I nderuari Serafim i Sarovit dhe letërsia ruse. Koleksion artikujsh

Përmbajtja Nga redaksia Nën ndikimin e hirshëm të të nderuarit Hieromonk Cornelius (Apukhtin). Fjala nga bariu për Shën Serafim Baturov T.K. I nderuari Serafimi i Sarovit dhe spiritualiteti rus Zelenina Ya.E. Imazhi i Shën Serafimit të Sarovit në litografinë e Manastirit Serafhim-Diveevsky Ryabiy M.M. Kush e regjistroi "Bisedën e At Serafimit"? Motorin A.V. Gëzimi tabor i Shën Serafimit të Sarovit dhe e qeshura e ndritshme e Gogol Melnik V.I. Reverend Serafhim i Sarovit dhe inteligjenca e Simbirsk (Edukimi fetar i I.A. Goncharov) Novikova A.A. Epigraf nga "Jeta e Plakut Serafim" në komplotin e tregimit të Krishtlindjes nga N.S. Leskovë “Bisha” Repin T.S. Ese nga I.S. Shmelev "Hiri i Shën Serafimit": përvoja e shërimit shpirtëror dhe fizik Sokhryakov Yu.I. Dekorimi i tokës ruse Bazat shpirtërore të letërsisë ruse Kryeprifti Alexy Averyanov. Reflektim mbi kuptimin e Agjërimit të Lindjes së Krishtit Gladilin M.S. Kisha e Trinisë Jetëdhënëse në Vyazemy Shmeleva A.V. Kronikë e kohëve të trazuara. A.C. Pushkin për fatet historike të Rusisë Fedoseeva E.N. “Hapësira e një qenie tjetër” në tekstin e A.S. Pushkina, E.A. Boratynsky dhe P.A. Vyazemsky Kasatkina V.N. Kuptimi i lutjes së poezisë nga F.I. Tyutchev "Heshtja!" Petrova L.E. Imazhi i Virgjëreshës Mari në poezinë e F.I. Tyutcheva Kiseleva I.A. Ideja e Mbretërisë në botën poetike të M.Yu. Lermontova Averyanova M.A. Kuptimi i H.V. Sekretet e hyjnizimit të Gogolit Zverev V.P. Motivet e Nënës së Zotit në veprat poetike të F.N. Glinka Zastrozhnova E.M. Problemi i varfërisë dhe pasurisë në dritën e traditës së krishterë (kritika e revistës ruse e viteve 1840) Evstigneeva Yu.A. Një vështrim shpirtëror në imazhin e titullit në shfaqjen e A.N. Ostrovsky "Pikë" Ivanova E.M. Bota fetare dhe poetike e A.A. Feta Abrashova E.A. Qëndrimi i A.P. Chekhov (bazuar në fletoret dhe letrat e shkrimtarit) Vasneva A.M. Jeta dhe vepra e shkrimtarit ortodoks për fëmijë A.F. Platonova Alekseeva L.F. V.A. Sumbatov - Poeti ortodoks rus Hieromonk Korniliy Apukhtin në një vizitë në Shën Serafim. Për origjinën e Kurskut Kopytseva N.M. Ejani tek unë! Ejani! Baturova T.K. "Seraphim" do të thotë "i zjarrtë" Informacion për autorët Ilustrime Portreti i përjetshëm i Shën Serafimit të Sarovit, i vendosur në studimin e S. A. Nilus Koleksioni, i përgatitur nga Departamenti i Letërsisë Klasike Ruse të Universitetit Shtetëror Rajonal të Moskës, i kushtohet shenjtorit të tokës ruse - Shën Serafimit të Sarovit dhe është një lloj lidhjeje midis dy datave të mëdha - 100 vjetorit të kanonizimit dhe 250 vjetorit të lindjes së shenjtorit. Autorët e artikujve janë klerikë të kishave afër Moskës, specialistë nga Instituti i Letërsisë Botërore me emrin. A.M. Gorky, Akademia Ruse e Shkencave, historianë arti, punonjës muze, mësues të universiteteve në Moskë, Veliky Novgorod, Orel, Michurinsk, Khanty-Mansiysk. Ato zbulojnë rolin e Shën Serafimit në zhvillimin e kulturës ruse, përfaqësojnë lartësinë e veprës shpirtërore të plakut të madh dhe zbulojnë themelet morale të letërsisë klasike ruse. Koleksioni paraqet unitetin e çështjeve fetare dhe kulturore, duke zbuluar origjinën ortodokse të letërsisë klasike ruse. Për studentët e filologjisë, studiuesit e letërsisë, mësuesit, nxënësit e shkollave të mesme dhe të gjithë lexuesit ortodoksë të interesuar për problemet shpirtërore të kulturës ruse. Koleksioni u përgatit nga Departamenti i Letërsisë Klasike Ruse të Universitetit Shtetëror Rajonal të Moskës për dy data të paharrueshme - 100 vjetorin e kanonizimit dhe 250 vjetorin e lindjes së Shën Serafimit të Sarovit. Pavarësisht numrit të madh të veprave serioze dhe autoritative për Shën Serafimin, çdo fjalë e re është e rëndësishme, duke shtuar apo sqaruar problemin e ndikimit të shenjtorit të madh të Zotit në spiritualitetin dhe kulturën ruse. Artikujt në koleksion zbulojnë fuqinë e ndikimit të dobishëm të shenjtorit te shkrimtarët e shekujve 19 dhe 20. Ndikimi i At Serafimit u përcaktua jo vetëm nga takimet e jetës me të, por edhe nga drita shpirtërore që buronte nga shenjtori. Ndikimi i Shën Serafimit, dhuntia e tij shpirtërore dhe fjala predikuese gjetën mishërimin e tyre artistik në veprat e A.S. Pushkina, M.Yu. Lermontov, F.I. Tyutcheva, N.M. Yazykova, F.N. Glinka, N.V. Gogol, I.A. Goncharova, N.S. Leskova, I.S. Shmeleva. Kjo është ajo që diskutohet në artikujt në koleksion. Në seksionin "Nën ndikimin e hirshëm të shenjtorit", imazhi i shenjtorit të Zotit është dukshëm i pranishëm dhe në "Themelet shpirtërore të letërsisë ruse" zbulohen probleme të përgjithshme fetare të mishëruara në veprat e shkrimtarëve ortodoksë rusë. Edhe këtu, ndikimi i shenjtorit është i dukshëm, sepse shpirtërorja e shoqërisë ruse u përcaktua kryesisht nga prania e tij lutëse. Seksioni “Në një vizitë te Shën Serafimi” përcjell përshtypjet e bashkëkohësve tanë nga pelegrinazhet në vendet e bëmave shpirtërore të At Serafimit. Kënaqësi është bashkimi i klerikëve, studiuesve të letërsisë, figurave kulturore e artistike të paraqitura në koleksion. Ky unitet i forcave shpirtërore të shoqërisë ruse është domethënës për kohën tonë. Gjeografia e punimeve kërkimore në koleksion është e gjerë. Studiuesit e letërsisë nga Moska, Veliky Novgorod, Michurinsk, Orel dhe Khanty-Mansiysk prezantuan veprat e tyre. Shpresojmë që koleksioni "Shën Serafimi i Sarovit dhe Letërsia Ruse" të ofrojë ndihmë në praktikën e punës universitare dhe shkollore dhe të kontribuojë në kauzën e ndriçimit shpirtëror. Nën ndikimin e hirshëm të murgut Hieromonk Cornelius (Apukhtin). Fjalë nga Bariu për Shën Serafimin Shën Serafimi i Sarovit është një shembull i ndritshëm i shenjtërisë së krishterë. Ai arriti kufirin më të lartë të përsosmërisë shpirtërore, u bë një punëtor i palodhur në fushën e Krishtit, pasi kishte fituar hirin e bollshëm të Frymës së Shenjtë dhe e mbushi enën e tij me rruaza të paçmueshme dashurie të pashtershme për Zotin dhe njerëzit. Prifti përshëndeti të gjithë ata që i vinin për këshilla me fjalë dashurie të sinqertë të krishterë, të cilat i mbushnin me gëzim dhe i ngrohnin zemrat. Që në moshë të vogël, Shën Serafimi e donte Zotin dhe Nënën e Tij të Pastër, iu përkushtua shërbimit të tyre, duke kaluar gjithë jetën e tij në agjërim, lutje dhe mundim. Është e pamundur të përshkruhen të gjitha virtytet që ai fitoi nëpërmjet bëmave shpirtërore me hirin e Frymës së Shenjtë. Ky ishte një nga ata njerëz për të cilët Apostulli i shenjtë Pal tha: "Ata për të cilët e gjithë bota nuk ishte e denjë, enden nëpër shkretëtirë dhe male, në shpella dhe shpella të tokës (Heb. 11:38). Mënyra e jetesës monastike, e zgjedhur nga Murgu Serafim, është fati i të paktëve. Kjo rrugë kërkon përqendrimin e të gjithë të krishterëve të patundur, të patundur, të patundur. vendosmëri dhe punë e palodhur, duhet dëgjuar në zemër thirrjen e Nënës së Zotit, sepse ajo vetë i zgjedh ata që mund t'i bëjnë shërbim vetëmohues Birit të saj. Mbretëresha e Qiellit u bë drita e tij, e ndriçoi me hir dhe e çoi me vepra asketike në majën e pandjeshmërisë. E gjithë jeta e shenjtë e shenjtorit përshkohet nga dashuria dhe nderimi i pamasë ndaj Hyjlindëses së Shenjtë. Ky nderim është shenjë dalluese e shpirtit të tij të ndritur. Babai bëri gjithçka sipas vullnetit të Mbretëreshës së Qiellit. Në drejtimin e Hyjlindëses së Shenjtë, ai ndërtoi manastirin Diveyevo - trashëgimia e saj e katërt në tokë dhe bekoi të gërmonte një hendek ku kalonin grumbujt e Zojës së Shenjtë. Ai rinovoi sundimin e Hyjlindëses, të harruar nga ortodoksët. Vetë Mbretëresha e Qiellit e dha këtë rregull në shekullin e 8-të dhe të gjithë të krishterët e ndoqën atë, por më pas e harruan. At Serafimi na kujtoi këtë rregull: ai dha bekimin e tij për të shkuar rreth hendekut rreth Manastirit të Divejevo, duke lexuar urimin e Kryeengjëllit drejtuar Zojës së Shenjtë 150 herë. Zonja e Qiellit iu shfaq At Serafimit dymbëdhjetë herë. Si hyri Hyjlindja e Shenjtë në zemrën e shenjtorit? Historiani i kishës Nicephorus Callistus ruajti një legjendë për shfaqjen e Hyjlindëses Më të Shenjtë: Ajo ishte "me gjatësi mesatare ose, siç thonë të tjerët, disi më shumë se mesatarja; flokë të artë; sytë janë të shpejtë, me bebëzat në ngjyrën e ullirit; vetullat janë të harkuara dhe mesatarisht të zeza; hundë e zgjatur; disa fjalë të çelura dhe jo të gjata, buzë të ëmbla, me fytyrë të mbushur. krahët dhe gishtat janë të gjatë" 1 . Por ajo që ishte e mahnitshme nuk ishte aq shumë bukuria e papërlyer dhe e pastër e trupit sesa përsosja e shpirtit të Virgjëreshës së Bekuar. Shën Dionisi Areopagiti, tre vjet pas konvertimit të tij në krishterim, u nderua të shihte Virgjërën e Bekuar Virgjëreshën Mari në Jerusalem, e përshkruan këtë takim si më poshtë: “Kur më sollën përpara fytyrës së Virgjëreshës më të ndritur, të ngjashme me perëndinë, një dritë hyjnore kaq e madhe dhe e pamatshme më mbështjelli përbrenda dhe më mbuloi një dritë e larmishme nga jashtë. se as trupi im i dobët dhe as vetë shpirti im nuk mund të duronin shenja aq të mëdha e të bollshme dhe të para të lumturisë dhe lavdisë së përjetshme, shpirti im u ligështua nga lavdia dhe hiri i saj hyjnor. dhe përsosmëria e brendshme shpirtërore e Hyjlindëses së Shenjtë u ruajt nga Kisha; kështu u shfaq Virgjëresha Më e Shenjtë para Mrekullisë së Sarovit. Jo vetëm vizita të mrekullueshme, por edhe imazhe të shenjta të Nënës së Zotit hynë në zemrën e Shën Serafimit. Sipas një tradite të lashtë të pranuar nga Kisha Ortodokse, ungjilltari i shenjtë Luka, një dishepull i Apostullit të shenjtë Pal, njihte artin e pikturës dhe ishte i pari që pikturoi fytyrën e Nënës së Zotit, duke kënaqur dëshirën e devotshme të besimtarëve që nuk ishin të privilegjuar të shihnin Virgjëreshën Më të Shenjtë gjatë jetës së saj tokësore. Që në shekujt e parë, të krishterët filluan të nderojnë imazhet e shenjta. Në Këshillin e Shtatë Ekumenik, etërit e shenjtë mbrojtën dogmën e nderimit të ikonave. Nderi i dhënë imazhit i referohet Prototipit. Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, për të përmbushur shpëtimin tonë, mori natyrën njerëzore, u bë i dukshëm, i prekshëm dhe për këtë arsye i përshkrueshëm. Shën Serafimi e kuptoi thellë thelbin e mësimeve ortodokse dhe nderoi imazhet e shenjta. Dy ikona të Nënës së Zotit hynë veçanërisht në jetën shpirtërore të At Serafimit. E para është "Kurskaya-Korennaya". Ajo ndriçoi fëmijërinë e shenjtorit. Një vendas i Kurskut të lashtë, ai mori shërimin nga kjo ikonë e mrekullueshme. Historia e saj është e mahnitshme. Më shumë se 700 vjet më parë, në 1295, ikona u gjet për mrekulli nga një gjahtar në brigjet e lumit Tuskari në rrënjën e një peme, jo shumë larg nga qyteti Rylsk, provinca Kursk, prandaj u quajt "Kursk-Root" 3. Banorët e Rylsk ndërtuan një kishëz dhe vendosën një imazh të shenjtë në të. Kjo ikonë e mbrojti Kurskun nga uria gjatë kohës së Boris Godunov, e shpëtoi qytetin nga pushtimi i polakëve në 1612 dhe zbuloi shumë mrekulli të tjera ndërmjetësimi për tokën ruse. Ata sollën ikonën e shenjtë në Moskë. Në shenjë mirënjohjeje ndaj Mbretëreshës së Qiellit, banorët e Kurskut ndërtuan një manastir, ku ikona e mrekullueshme u vendos në kishën e katedrales pas kthimit të saj nga Moska në 1615. Që nga viti 1618, në kujtim të zbulimit fillestar të ikonës dhe transferimit të saj nga Moska në Kursk, imazhi i shenjtë transportohej çdo vit me një procesion fetar të mbushur me njerëz nga Kursk në vendin e shfaqjes së tij. Ishte prej tij që u bë shërimi i mrekullueshëm i Prokhor Moshninit të vogël, Serafimit të ardhshëm të nderuar. Dhe disa vjet më vonë, nga kjo ikonë, ai i drejtoi hapat e tij në Manastirin e Sarovit. Ikona e dytë, e cila pati një ndikim të veçantë te murgu, është "Tënderësia". Emri i saktë i figurës është "Nusja e Pamartuar", por zemra e shenjtorit u mbush me butësi të jashtëzakonshme dhe gëzim qiellor kur shikoi ikonën e mrekullueshme. Imazhi është pikturuar në shekullin e 18-të dhe përcjell një moment të madh shpirtëror në jetën e Virgjëreshës Më të Pastër: në përgjigje të ungjillit të Kryeengjëllit Gabriel se ajo do të bëhej Nëna e Shpëtimtarit, Virgjëresha Mari uli kokën me nënshtrim, palosi duart në kraharor në kraharor dhe tha: "Ja, shërbëtorja jote, sipas Zotit, ja!" Nënshtrimi i plotë ndaj vullnetit hyjnor u pasqyrua në fytyrën e pastër dhe të butë të Nënës së Zotit. Ikona u bë një himn për virgjërinë, kushtuar shërbimit hyjnor. Kjo imazh qëndronte në cep të qelisë monastike të shenjtorit në Manastirin Sarov. Ai u lut para tij, kërkoi shpëtimin e të gjithë atyre që erdhën tek ai me besim dhe shpresë, u dha atyre që erdhën për të nderuar ikonën e shenjtë, i vajosi me vaj nga llamba e saj, u dhuroi krisur dhe u dha ujë të shenjtë për të pirë. Para tij, plaku ndërroi jetë në përjetësi. Në vitin 1833, sipas vullnetit të At Serafimit, ikona u transferua nga Sarov në Diveevo, në qelinë e Mbretëreshës së Qiellit, Abbases së manastirit Diveevo, e ndërtuar këtu, dhe pas ndërtimit të katedrales së ngrohtë në emër të Trinisë Më të Shenjtë, kapelja e anës së djathtë u shenjtërua emri i mrekullisë së Tenderit. I virgjër në shpirt dhe trup, At Serafimi arriti jo vetëm shenjtërinë e jetës, por edhe pandjeshmërinë. Gjatë lutjes, mendja e tij, e ndriçuar nga drita e dashurisë së Krishtit, u ngjit në vendet e mistereve të patregueshme, shkëlqimit hyjnor dhe jetës së pafundme të së ardhmes. Nga forca në fuqi, murgu ndoqi rrugën e ngjitjes shpirtërore. Hyjlindja e Shenjtë e inkurajoi atë për vepra të reja dhe të reja për hir të përsosjes shpirtërore. Ai mori prej saj dhuratat e mprehtësisë dhe shërimit të sëmundjeve fizike dhe mendore. Shën Serafimi na la një thesar të pashtershëm mësimesh shpirtërore, një prej tyre është biseda me H.A. Motovilov për qëllimin e jetës së krishterë. Në vetmitarin e murgut aty pranë, në brigjet e lumit Sarovka, tingëllonte ky "udhëzim më i mrekullueshëm, më i mahnitshëm, me të vërtetë i mbinatyrshëm - ose më saktë dhe më saktë tha: Zbulesa hyjnore", të cilën At Serafimi ia dha mikut dhe dishepullit të tij të ri: "Lutja, agjërimi, vigjilja dhe çdo lloj qëllimi, sado i krishterë të jetë, sado i mirë të jetë jeta jonë e krishterë. Jo duke i bërë ato vetëm, megjithëse ato shërbejnë si mjete të nevojshme për ta arritur atë. Qëllimi i vërtetë i jetës sonë të krishterë është të fitojmë Frymën e Shenjtë të Perëndisë” 4. Zoti i kurorëzon shenjtorët e Tij me lavdi. Sipas fjalëve të apostullit, "Tjetër lavdi diellit, tjetër lavdi hënës dhe tjetër lavdi yjeve; ylli ndryshon nga ylli në lavdi" (1 Kor. 15:41). Murgu Serafim fitoi lavdinë e diellit, duke iu afruar në pastërti Mbretëreshës së Qiellit dhe Tokës, kështu që në fund të jetës së tij Nëna e Zotit iu shfaq me një mori shenjtorë dhe "i foli me aq mirësi, sikur një të dashur" 5 . Murgu nuk u verbua nga shkëlqimi i Virgjëreshës më të pastër, por i foli asaj si nënës së saj të dashur për orën e nisjes së tij dhe për virgjëreshat e Divejevos. Për të, kufiri midis jetës tokësore dhe botës engjëllore tashmë ishte fshirë. Ai u bë një engjëll tokësor dhe një njeri qiellor, i denjë për të parë në realitet fytyrën rrezatuese të "kerubinit më të nderuar dhe serafimit më të lavdishëm pa krahasim". Shenjtëria e jetës së Shën Serafimit la një gjurmë të pashlyeshme në mendjet dhe zemrat e popullit rus. Në krishterim, shembulli personal ka një rëndësi të madhe. Pak mund të tregojnë me jetën e tyre rrugën që të çon te Zoti. Murgu Serafim tregoi këtë rrugë. Edhe sot e kësaj dite ajo mbetet një llambë që sjell ngrohtësi dhe gëzim për njerëzit. Mijëra njerëz dynden çdo ditë në reliket shumë-shëruese të shenjtorit të mrekullueshëm të Zotit, duke pushuar në Manastirin Seraphim-Diveevsky. Që nga shekujt e parë të krishterimit, Kisha ka nderuar reliket e shenjta të martirëve, shenjtorëve, rrëfimtarëve, të cilëve iu dha e drejta për të hyrë në pallatet e ndritshme të Mbretërisë së Qiellit, dhe flet për pavdekësinë e shpirtit njerëzor, për jetën e përjetshme të atyre që përmbushën urdhërimet e Krishtit. Lutjet e këtyre shenjtorëve të Zotit intensifikohen pas vdekjes së tyre. Dhe nëse Murgu Serafim i ndihmoi njerëzit pa ndryshim gjatë jetës së tij, atëherë pas vdekjes së tij kjo ndihmë u rrit, me të vërtetë: "Kur Zoti ju thirri nga punët tokësore në prehjen Qiellore, dashuria juaj pushoi prej nesh dhe është e pamundur të numëroni mrekullitë tuaja, duke u shumuar si yjet e qiellit: sepse në të gjitha skajet e tokës sonë ju u shfaqët atyre të Perëndisë dhe u dhurove atyre njerëzve". Dhe ne i lutemi shenjtorit për ndihmë: "Oh, lartësi e pamatshme e një shpirti të pastër, oh, mendje e ndritur, që fluturon përtej kufijve të natyrës njerëzore, oh, bir i denjë i Atdheut Qiellor, Imzot At Serafim, lutju Zotit për ne!" Baturova T.K. I nderuari Serafim i Sarovit dhe spiritualiteti rus Viti 2003 ishte i pasur me data të mëdha që mblodhën mrekullisht fenomene fetare dhe kulturore: 1700 vjet nga pushimi i Shën Gjergjit Fitimtar, mbrojtësi qiellor i Moskës dhe ushtarëve ortodoksë, 700 vjet nga pushimi i Princit të Shenjtë Daniel të Moskës, 220 vjet nga lindja e Moskës, më në fund 1 vjet nga lindja e Shën Filaretit. dita e pushimit dhe 100 vjetori i madhërimit të Shën Serafimit të Sarovit si shenjtor. Dhe pastaj ka data letrare: 300 vjet nga lindja e V.K. Trediakovsky, 200 vjet nga lindja e F.I. Tyutchev dhe N.M. Yazykova, 180 vjet nga lindja e A.N. Ostrovskit. Dhe ky kombinim i datave të rrumbullakëta të jetës fetare dhe kulturore të çon në mendime të caktuara dhe nuk është i rastësishëm, sepse, sipas mësuesve të Kishës, "kushdo që beson në rastësi nuk beson në Zot". Po, dhe Pushkin shkroi: "Ka afrime të çuditshme ...". Në një vit kritik, të rrezikshëm të shënuar nga ngjarje ushtarake, fatkeqësi dhe katastrofa, ky bashkim i parimeve fetare dhe kulturore mund të ketë qenë filli shpirtëror që e mbajti botën në buzë të humnerës. Me gjithë bollëkun e hurmave kryesore, spikatnin veçanërisht hurmat Serafim dhe viti 2003 ishte, para së gjithash, viti i Shën Serafimit. Toka ruse i dha botës shumë libra të shenjtë lutjesh. Kjo është një mori e tërë shenjtorë që "shkëlqejnë në tokën ruse". Hieromonk Roman shkroi për ta: Rusi-Rusi, pa marrë parasysh se ku nxitoni, I copëtuar, i keqtrajtuar, i mjerë, - Ju nuk do të vdisni! Ju tashmë jeni shpëtuar Të kesh kaq shumë të drejtë me Perëndinë 6. Ndër njerëzit e drejtë rusë, Shën Serafimi zë një vend të veçantë. Kjo veçori u përcaktua më së miri nga kryeprifti Valentin Sventsitsky, një admirues i flaktë i Fr. Serafimi: "Imazhi i Shën Serafimit është një imazh i shenjtërisë së popullit rus. Ai është kaq i afërt me ne, sepse ne ndiejmë në të më të mirën që është në vetë popullin rus. Shën Serafimi është shenjtori ynë kombëtar rus. Në asnjë shenjtor të Zotit nuk është mishëruar fryma e Ortodoksisë sonë aq të mishëruar sa në imazhin e të mjerit, Serafimëve të mjerë, të dëshpëruar, të djallëzuar nga ne, por ai është i dëlirë nga heroizmi. i ndriçuar nga hiri i Perëndisë, Ai jo vetëm që është afër nesh, ai është i dashuri ynë” 7. Nëpërmjet murgut Serafim, këtij njeriu të madh të lutjes, i cili jetoi 200 vjet më parë në pyjet e thella të Sarovit, ne mund të njohim dhe kuptojmë shpirtëroren ruse, sepse jo pa arsye thuhet: "Nëse doni të njihni njerëzit, shikoni ata jo kur janë tërbuar, por kur luten" 8 . Për Shën Serafimin shkruan dhe folën shumë shkrimtarë, mendimtarë dhe teologë autoritativë: V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, E. Poselyanin, V.N. Ilyin, Rev. Sergius Bulgakov, Hieromonk Serafhim Rose, Kryeprift. Georgy Florovsky, S.A. Nilus, I.S. Shmelev... Në të njëjtën kohë, të gjithë gjetën fjalët më të sinqerta, të thella, të sinqerta për shenjtorin, pasi të gjithë e ndjenin në zemrat e tyre, përjetuan fuqinë e lutjeve të tij, patën takimin e tyre mistik me Shën Serafimin. Të flasësh dhe të shkruash për Shën Serafimin është jo vetëm gëzim, por edhe e vështirë dhe madje e rrezikshme. V.N. paralajmëroi për këtë rrezik. Ilyin, i cili vuri në dukje: "Fjala krijuese, njohuria, urdhri i fateve dhe shpallja e tyre - e gjithë kjo e bën atë "zjarr përvëlues" dhe duhet t'i qasemi me frikë dhe dashuri nderuese". Dhe përsëri: "Të njohësh dhe të mësosh të nderosh mrekullibërësin e Sarovit do të thotë të njohësh dhe të mësosh të nderosh Ortodoksinë, e cila ka përqendruar rrezet e saj më të forta tek ai, si në një fokus" 9 . Cila është gjëja kryesore që përcakton personalitetin e Shën Serafimit, çfarë përcakton ndikimin e tij në spiritualitetin rus? V.N. Ilyin shkroi se personaliteti i çdo personi është absolutisht i pakuptueshëm dhe i arritshëm vetëm për Krijuesin dhe theksoi panjohshmërinë e veçantë të Shën Serafimit, i cili zbuloi imazhin e Zotit te njeriu. Ishte për Serafimin e nderuar që Hyjlindja Më e Shenjtë, e cila iu shfaq dymbëdhjetë herë, tha: "Ky është nga raca jonë". Ishte Murgu Serafim ai që fitoi hirin e Shpirtit të Shenjtë, në mënyrë që fytyra njerëzore, sipas dëshmisë së H.A. Motovilov, shkëlqeu "në mes të diellit në shkëlqimin verbues të rrezeve të tij të mesditës" 10. Ishte Murgu Serafim që nganjëherë ngrihej "një arshin nga toka" gjatë lutjes. Një person i tillë, i cili quhet "engjëll tokësor dhe njeri qiellor", është veçanërisht i pakuptueshëm dhe misterioz. E megjithatë gjëja kryesore rreth tij fshihet në emër: "Seraphim" - "i zjarrtë", "i zjarrtë". Shën Serafimi digjej nga dashuria për Zotin dhe njerëzit. Ky zjarr është kuptimi i thirrjes së Perëndisë drejtuar njeriut: “Unë dua që zemra dhe shpirti yt të jenë gjithmonë në zjarr para syve të Mi dhe të kapërcejnë çdo frikacak në emrin Tim” 11 . Ky zjarr është një parakusht për njohjen e Zotit. Murgu Serafim tha: “Perëndia është zjarr, që ngroh dhe ndez zemrat dhe mitra” 12. Vetëm një shpirt flakërues mund t'i afrohet këtij zjarri. Duke ndezur veten, Murgu Serafim veproi dhe vazhdon të veprojë ndaj njerëzve të tjerë, duke ndezur shpirtrat e tyre. Prot. Sergius Bulgakov, i cili e quajti shenjtorin "lajmëtar i qiellit", vuri në dukje: "Ashtu si serafimi qiellor në vizionin e profetit Isaia, i cili preku zemrën e njeriut me darë me qymyr nga altari qiellor, dhe ky Serafim tokësor prek zemrat, nëse ato do të ndizen qymyr nga qielli"13. Ky zjarr kishte origjinë të madhe. Shkrimtarët fetarë kanë vënë në dukje tashmë lidhjen e thellë midis Shën Serafimit dhe etërve të parë të shenjtë. Pra, V.V. Rozanov shkroi për shenjtorin: "<...> një njeri që zbuloi ringjalljen e mahnitshme të atyre shpirtrave të qetë dhe soditës që jetuan në shkretëtirat e Libisë, Sinait dhe Sirisë në shekujt 2, 3, 4 pas Krishtit. Asnjë shenjtor i vetëm i tokës ruse nuk është përsëritur ndonjëherë në këtë mënyrë, por në mënyrë të pamenduar në një figurë të madhe, në b. 14. Vetë Zoti e vuri në dukje mrekullisht këtë lidhje: dita e përkujtimit të Shën Serafimit është 2 (15) janari, dhe një ditë më parë, 1 (14) janari, është dita e kujtimit të Shën Vasilit të Madh, mësuesit të madh të krishterë që parashtronte në shkrimet e tij mësimin e vërtetë për Zotin, i cili i dha Kishës shumë rregulla dhe rregulla të ndryshme të lutjes. Miku më i ngushtë i Vasilit të Madh ishte Shën Gregori Teologu, një tjetër llambë e ndritshme e besimit të krishterë. Pranë tyre është Gjon Gojarti. Ata sollën në botë një zjarr shpirti dhe besimi, i cili madje u zbulua dukshëm, siç flet Tradita e Kishës. Kështu, gjatë pagëzimit të Shën Vasilit të Madh në Jordan, "një vetëtimë e zjarrtë shkëlqeu papritmas dhe një pëllumb që doli nga ajo rrufe u zhyt në Jordan dhe, duke trazuar ujin, fluturoi në qiell" 15. Herën e dytë, zjarrmia e Vasilit të Madh iu zbulua Efraimit të Sirianit, që do të thotë se i lutej Perëndisë, i cili lindi. shenjtor. Dhe pastaj një ditë, duke qenë në një gjendje kënaqësie shpirtërore, ai pa një shtyllë zjarri, koka e së cilës arrinte në qiell dhe dëgjoi një zë që thoshte: - Efraim, Efraim! Siç e sheh këtë shtyllë zjarri, kështu është Vasily” 16. Këtë zjarr shpirtëror e trashëgoi Murgu Serafim. Për shkak të dhuratës së tij, ai është një figurë përcaktuese në jetën shpirtërore të Rusisë, natyrisht, të kohës së Pushkinit, por jo vetëm: të gjitha epokat pasuese përjetuan pa ndryshim ndikimin e dobishëm të priftit. Kur shërbesa senile e Shën Serafimit filloi në 1825 (ishte jetëshkurtër - vetëm 8 vjet, dhe përgatitja për të zgjati 46 vjet: 16 vjet monastizëm, 15 vjet vetmi, 15 vjet izolim), mijëra njerëz filluan të dynden çdo ditë tek plaku i mrekullueshëm dhe tek igumeni i Sarovit. Nifoni u ankua: "Nuk do të mund t'i mbyll portat e manastirit deri në mesnatë" 17. As pasuria, as meritat akademike, as lidhjet laike nuk kishin asnjë kuptim këtu: një person përcaktohej vetëm nga zemra e tij. Dhe kjo përputhej me thirrjen hyjnore: "Më jep, bir, zemrën tënde" (Fjalët e Urta 23:26). Dhe përshëndetja e gëzueshme e Pashkëve të plakut iu drejtua të gjithëve në çdo kohë të vitit: "Krishti u ringjall, gëzimi im!" Dhe ky ishte mësimi kryesor i At Serafimit. Nëse bota, e cila, sipas shenjtorit, "shtrihet në të keqe" dhe "është mbretëria e tjetrit, domethënë princi i errësirës", mësoi armiqësi, atëherë At Serafimi shprehu të vërtetën qiellore: ai u solli njerëzve dashuri dhe gëzim. Gëzimi është tipari kryesor i paraqitjes shpirtërore të Shën Serafimit, i cili ishte mësues i madh i gëzimit. Ai shkëlqente nga gëzimi. Ishte gëzim qiellor, "gëzimi i Zotit". Kjo është arsyeja pse murgu e quajti ikonën e tij të preferuar të Mbretëreshës së Qiellit "Tëbutësi" "Gëzimi i të gjitha gëzimeve". Ky gëzim ndriçoi shumë nga bashkëkohësit dhe pasardhësit e shenjtorit. Midis tyre janë A.S. Pushkin. Në shkencë është zhvilluar një traditë për të vendosur figurat e Shën Serafimit dhe Pushkinit në anët e kundërta. Këtë e ka bërë edhe H.A. Berdyaev, i cili e vuri gjenialitetin mbi shenjtërinë. Sipas filozofit, Fr. Serafimi dhe Pushkin "jetuan në botë të ndryshme, nuk e njihnin njëri-tjetrin, nuk ranë kurrë në kontakt me asgjë", pasi "madhështia e shenjtërisë dhe madhështia e gjeniut janë të pakrahasueshme, të pakrahasueshme, sikur u përkasin qenieve të ndryshme". H.A. Berdyaev pa në gjenialitetin e Pushkinit "një shenjtëri të ndryshme" - "shenjtërinë e guximit, dhe jo shenjtërinë e bindjes" dhe besoi se ishte "më shumë sakrifice sesa shenjtëria asketike dhe kanonike", pasi nuk synon punën e brendshme, shpirtërore, por për të kryer vepra të mëdha në botë dhe mund të shkatërrojë autorin. H.A. Berdyaev bëri një supozim disi të guximshëm: "Ndoshta bindja e devotshme nuk është gjithmonë e pëlqyeshme për Zotin. Në thellësitë e errëta të jetës, gjaku rebel dhe luftarak ndaj Zotit mbetet përgjithmonë dhe një burim i lirë krijues rrjedh" 18. Pafesia dhe liria krijuese vendosen në të njëjtën faqe. Por studimi i romantizmit na bind për të kundërtën: romantizmi rus si fenomen letrar kishte rrënjë të thella ortodokse, ekzistonte dhe u zhvillua brenda kulturës shpirtërore ortodokse. Studiuesit rrallë flasin për lidhjet midis ortodoksisë dhe romantizmit; si rrjedhojë, ekziston një vijë e pakalueshme midis këtyre dukurive. Në të vërtetë, këto dukuri janë të niveleve të ndryshme, por gjëja kryesore në to është përmbushja shpirtërore. Romantizmi është një shoqërues i vazhdueshëm i shpirtit njerëzor, duke pasqyruar gjendjen e tij natyrore. Në shumë vepra poetike dominon bota ideale e romantizmit me apoteozën e tij shpirtërore, e kombinuar me vlerat primordiale ortodokse. Për këtë ka shkruar V.H. Kasatkina dhe studentët e saj. Në një nga veprat më të fundit të këtij studiuesi, vendoset detyra për të kuptuar natyrën ortodokse të romantizmit, zbulohen tiparet thelbësore të tij, të shprehura në veprimtaritë e individëve kryesorë krijues, kryesisht V.A. Zhukovsky, A.S. Pushkina, M.Yu. Lermontova, N.V. Gogol, gjurmon sesi në letërsinë romantike ruse realizohen pikëpamjet dhe ndjenjat ortodokse të shkrimtarëve të gjysmës së parë të shekullit të 19-të, të cilat më vonë u përfshinë në artin realist 19. Studiuesit modernë thonë pak për marrëdhëniet midis dy gjenive të shpirtit rus - Shën Serafimit dhe Pushkinit. Ndonjëherë, mezi duke prekur problemin, ata shprehin keqardhje që këta dy njerëz nuk u takuan në jetë, që Pushkin, duke jetuar në Boldin në vjeshtën e 1830 dhe duke qenë kaq afër Sarovit, nuk e vizitoi plakun e nderuar dhe besojnë se përndryshe jeta e poetit do të kishte dalë ndryshe (M.M. Dunaev). Kjo ide e vendosur u trondit deri diku nga studiuesi i botës ortodokse në vizatimet e Pushkin L.A. Craval. Në imazhin e murgut në faqet e dorëshkrimit të poemës së Pushkinit "Etërit e shkretëtirës dhe gratë e papërlyera ..." ajo zbuloi tipare të dukshme të paraqitjes së Shën Serafimit dhe sugjeroi që takimi të ndodhte dhe se Pushkin mori bekimin e plakut, kujtimet e të cilave poeti i fshehu thellë në zemrën e tij 20. E megjithatë, një takim personal nuk është gjithmonë momenti përcaktues. Ka një kuptim të thellë dhe të fshehur në faktin se Pushkin ishte një bashkëkohës i të nderuarit. Providenca pothuajse njëkohësisht i dërgoi në botë këta dy njerëz të mëdhenj: nëse njëri bëhej shprehje e shpirtit krijues të popullit rus, atëherë tjetri, sipas fjalëve të Patriarkut Aleksi II, "ajo flakë shpirtërore me të cilën Rusia u ngroh" 21 . Bashkëkohësit e Shën Serafimit të Sarovit dhe të Pushkinit - mendimtarë të viteve 1830 - iu afruan gjithashtu problemit të marrëdhënies midis gjeniut dhe shenjtërisë dhe e zgjidhën atë, megjithëse në terma të përgjithshëm, por shumë delikate. M.A. Dmitriev në artikullin "Fryma e kohës dhe nevoja e epokës për rëndësinë e tyre filozofike dhe morale", botuar në "Teleskopi" nga N.I. Nadezhdini, duke reflektuar mbi frymën gjithëpërcaktuese të kohës dhe vuri në dukje ndikimin e tij në jetën letrare, filozofike, shkencore të shoqërisë: duke iu përgjigjur nevojave të brendshme, "papritmas përhapet kjo lloj letërsie; befas, si një shkëndijë elektrike, përshkojnë idetë e tilla e filozofisë; ose në të njëjtën kohë dy vende gjeniale dhe nuk komunikojnë në të njëjtën të vërtetë. që shpjegojnë njëra-tjetrën 22. “Forca universale”, e quajtur nga Dmitriev “fryma e kohës”, u realizua në paraqitjen e Shën Serafimit dhe Pushkinit. Dihet se Pushkin vlerësonte jashtëzakonisht ndjenjën fetare, besimin e sinqertë, fillimisht të natyrshme në popullin rus. Ai besonte se pa fenë, zhvillimi kulturor i një kombi, lindja e artit, letërsisë, filozofisë dhe moralit janë të pamundura. Çfarë i bashkon dhe i bashkon këto dy personalitete në nivelin më të lartë? Ne e quajmë Pushkin një gjeni të ndritshëm. Me gjithë vështirësitë dhe vështirësitë e jetës së Pushkinit, një ndjenjë e gëzueshme na mbulon kur biem në kontakt me veprën e tij. Kjo ndjenjë bashkon thellë figurat e Shën Serafimit dhe Pushkinit. Kjo është arsyeja pse një person përjeton një ndjenjë veçanërisht nderuese, të gëzueshme kur viziton Sarov, Diveevo dhe kur viziton vendet e Pushkinit - Mikhailovsky, Boldin. Shpirti ortodoks ndjen një farefisni të brendshme të veçantë me Shën Serafimin dhe Pushkinin. Dy gjeni rusë, edhe pa ndikim të ndërsjellë, secili në mënyrën e vet, shprehën momentet më të larta në zhvillimin e shpirtit njerëzor, dhe tashmë në këtë mund të shihet lidhja e thellë midis Ortodoksisë dhe letërsisë. Plotësia hyjnore e poezisë ruse, veçanërisht e poezisë romantike, nuk u mor parasysh për një kohë të gjatë. Por “Teleskopi” përmbante edhe reflektime mbi poezinë e kohës së Pushkinit në shfaqjet e saj më të mira; krijimet e tij u konsideruan transparente dhe u vu re: "ne nuk i shikojmë ato aq shumë sa përmes tyre, sesa përmes një dritareje të hapur; Ne përpiqemi të shqyrtojmë brendësinë e kishës të ri dhe hyjninë në të që e ndriçon atë" 23. Ne e shohim këtë pasqyrim të dritës hyjnore në veprat e klasikëve rusë. Çështja e marrëdhënies midis ortodoksisë dhe artit, veçanërisht poezisë, i shqetësoi bashkëkohësit e Pushkinit edhe në aspektin teorik. Kështu, te “Teleskopi” u bë një rrëfim intim për thelbin e artit poetik: “Po, arti, poezia, në kuptimin më të lartë dhe më të gjerë, është dërrasa e fundit që na ka mbetur pas mbytjes së anijes së të gjitha ëndrrave, të të gjitha shpresave, mbi të cilat, nëse nuk mund të shpëtohet, mund të humbasë në sipërfaqen e syve të <> dallgëve të qiellit. Animacioni, vdekja dhe kalbja vijnë në jetë: agimi i besimit lind mbi varre, dhe pastaj lind poezia e lartë e krishterimit, që mbillet në mosprishje teleskopi, shtrihet në shpirtin e njeriut. Zemra e Pushkinit u ndez nga zjarri serafik dhe u bë zemra e një poeti-profeti. Dëshira “drejt majave të Sionit”, manastirit transcendental, hyri në ndërgjegjen dhe veprën e poetit, edhe pse jo menjëherë dhe vështirë. Gëzimi qiellor, i Pashkëve ishte i njohur për F.I. Tyutchev, i cili përshëndeti "ditën e ardhshme, / Ditën Ekumenike dhe Ortodokse" të madhe: Dita e Lindjes Ortodokse, Dita e shenjtë, e shenjtë, e madhe, Përhapeni ungjillin tuaj gjerësisht Por Rusia e Shenjtë është kufiri Le të dëgjohet në botë në përgjithësi, Lëreni të vërshojë 25. Dhe në veprat e N.M. Yazykov motivi i pashkelur i shenjtërisë lidhet me Shën Serafimin. Motra e vogël e poetit, Ekaterina Mikhailovna, ishte dashuria e parë dhe e gjatë e H.A. Motovilov, një pronar tokash në Simbirsk, "shërbëtor i Nënës së Zotit dhe Serafimit", të cilit murgu i zbuloi qëllimin e jetës së krishterë dhe e nderoi me bekimin e të qenit dëshmitar i mrekullive të tij. Ajo nuk ishte veçanërisht e bukur, por ajo magjeps me heshtjen e saj të shpirtit dhe pastërtinë e botës së saj të brendshme. Pas vdekjes së babait të saj, Ekaterina Mikhailovna jetoi në pasurinë e familjes me nënën e saj të sëmurë, dhe kjo jetë ishte pothuajse monastike - e qetë dhe sakrifice. Motovilov i tha të nderuarit Serafim për dashurinë e tij dhe kërkoi bekime për mblesëri, por nuk e mori atë. Murgu Serafim, i cili kishte dhuratën e providencës, vlerësoi cilësitë morale të Ekaterina Mikhailovna, por i tha mikut të tij të ri se ky nuk ishte fati i tij, se e zgjedhura e tij e ardhshme ishte ende vetëm tetë vjeç dhe ajo jetonte në një manastir lokal. Motovilovi i tronditur për herë të parë nuk iu bind mentorit të tij shpirtëror, joshë Ekaterina Mikhailovna dhe u refuzua. Pas disa kohësh, E.M. Yazykova u bë gruaja dhe engjëlli kujdestar i një personi tjetër me spiritualitet të lartë - A.S. Khomyakov, dhe ai i kushtoi asaj poezitë e tij më të ndritshme. Dhe Motovilov më pas u martua me një nxënës të qetë dhe të butë të Manastirit Seraphim-Diveevsky 26. Yazykov ka një poezi të mrekullueshme "Lutja" (1835), kushtuar motrës së tij. Në të, lutja e poetit shenjtërohet nga rrezatimi qiellor, serafim: Le të zgjasë gjumi i thellë Dhe nata është e shurdhër rreth meje! Më lër të harroj akoma veten, Më lër ta shijoj sërish gëzimin Pranë Khomyakov dhe I.V. Yazykov. Kireyevsky gjithashtu përjetoi ndikimin e Shën Serafimit. Shenjtori ndryshoi jetën e tij dhe e mbushi atë me dritë të krishterë. Gruaja e I.V. Kireevsky si fëmijë shkoi me nënën e saj te i moshuari në Sarov, dhe e gjithë jeta e saj e ardhshme u ngroh nga bekimi i murgut, i cili më pas ndikoi në vendosjen e pikëpamjeve fetare të I.V. Kireevsky, e ktheu atë nga një filozof me orientim evropian në një person thellësisht ortodoks. Ndikimi dhe shërbesa e shenjtorit nuk pushojnë me përfundimin e ekzistencës së tij tokësore, por vazhdojnë dhe intensifikohen pas vdekjes së tij. Shenjtori çuditërisht na bind për mungesën e vdekjes. Para vdekjes së tij, At Serafimi ndëshkoi fillestarët e tij "jetimë" në Divejevo: "Kur të jem unë, shkoni në varrin tim! Ndërsa ndjeni kohën, shkoni - dhe sa më shpesh, aq më mirë. Gjithçka që është në shpirtin tuaj, pa marrë parasysh se çfarë ju ndodh, ejani tek unë dhe sillni të gjithë pikëllimin tuaj me vete në varrin tim! Duke rënë në tokë, do t'ju dëgjoj gjithçka, do t'ju them keq, sikur të jeni të gjallë Kaloni, siç u thatë gjithmonë të gjallëve, kështu është për ju dhe do të jem përgjithmonë! 28. Këto fjalë u drejtohen jo vetëm murgeshave të Divejevës, por edhe secilit prej nesh: nga shekulli i largët i 19-të, Shën Serafimi bekon dhe ngushëllon të gjithë ata që kërkojnë dhe janë të dobët. Shkrimtari fetar E. Poselyanin vuri re me delikatesë këtë ndikim ngushëllues të murgut tek njeriu modern: “sa më gjatë të mendoni për të, aq më i ndritshëm dhe më i pastër bëhet shpirti juaj. Çdo gjë, çdo gjë e papastër, e trishtuar, e errët lahet nga shpirti juaj kur Serafimi shkëlqen mbi ju. Dhe për të gjithë të keqen në botë, për gjithë pikëllimin tuaj, ju mund të bërtisni: "Po Serafimi?" 29. Zelenina Ya.E. Imazhi i Shën Serafimit të Sarovit në një litografi të Manastirit Seraphim-Diveevsky Shën Serafimi i Sarovit është një nga shenjtorët e paktë që ka ikonografi të madhe para kanonizimit në forma të ndryshme arti (pikturë, gravurë, litografi, gdhendje në dru, smalt). Një pjesë e konsiderueshme e imazheve të portreteve të tij janë në një mënyrë apo tjetër të lidhur në origjinë me manastiret Sarov, Diveyevo dhe Ponetaevsk. Portretet e jetës së S. Serebryakov dhe D. Evstafiev, të njohura nga përshkrimet e jetës së plakut, u ruajtën në Hermitazhin e Sarovit dhe shërbyen si modele për përsëritje të shumta deri në fund të shekullit të 19-të 30 . Në fillim të shekullit të 20-të, i pari prej tyre shërbeu si bazë për versionin më të përhapur ikonografik, ku shenjtori paraqitet në një kasë dhe stol të bardhë, me dorën e djathtë të shtypur në gjoks 31 . Me sa duket, gjatë jetës së murgut, portrete të tij u shfaqën me kapuç me gjysmë petk, rrugës për në vetmi, me një shkop të nyjëtuar në dorë (gjatë tërë, deri tek gjuri, deri tek supet) 32 . Pikërisht kështu është fiksuar pamja e tij në gdhendjen e parë, të ekzekutuar në vitin 1839 nga L. Afanasyev për biografinë e vetmitarit të Sarovit, skemamonkut Marku 33. Sigurisht herët, megjithëse, në drejtimin e L.I. Denisov, dhe i krijuar pas vdekjes së plakut, është imazhi i tij në përmasa reale në një mantel të bardhë dhe skufya të errët, me një dorë bekimore të ngritur 34. Një nga këto portrete, me përmasa të vogla, u kthye në Manastirin Serafhim-Diveevo së bashku me sendet personale të murgut, gjë që tregon një nderim të veçantë jetësor të listave të figurës35. 1831, të mbajtura në Kazan në familjen Krupenikov 36, njihen gjithashtu. Megjithë imazhet e shumta piktoreske të plakut Sarov, ikonografia e tij, veçanërisht ajo e hershme, mbetet një zonë e pastudiuar dhe madje misterioze e kulturës kishtare ruse. Cili nga portretet ishte më i nderuari në Sarov dhe Diveyevo, dhe, për rrjedhojë, më i hershmi, mund të sqarohet pjesërisht falë qarkullimit të veprave artistike - gdhendjeve dhe litografive, si rregull, të botuara me urdhër të manastireve Serafim ose admiruesve të kujtesës së plakut. Shumë prej tyre ishin menduar si ilustrime librash për biografitë e tij, por kishte edhe fletë të veçanta të një natyre qartësisht portrete. Për më tepër, ishte në litografi që një numër i madh i imazheve të komplotit të jetës së shenjtorit u përhapën gjerësisht. Kjo anë e kronikës artistike të dy manastireve të famshme në Rusi nuk ka qenë ende objekt i një studimi të veçantë. Ndërkohë, larmia e zhanreve, gjeografia e madhe e prodhimit të printimeve (Moska, Shën Petersburg, Diveevo, Mstera), dhe zona edhe më e gjerë e shpërndarjes së tyre bëjnë të mundur që të plotësohet ndjeshëm historia e origjinës dhe zhvillimit të ikonografisë së Shën Serafimit të Sarovit. Grupe të rëndësishme printimesh janë ruajtur kryesisht në koleksionet e Bibliotekës Kombëtare Ruse dhe Bibliotekës Shtetërore Ruse (të ardhur nga Muzeu Rumyantsev), ku ato u morën si depozitë ligjore në shekullin e 19-të 37 . Pra, tashmë në dekadën e parë pas vdekjes së Shën Serafimit, u krijuan disa litografi: “Hieromonk i shkretëtirës së Sarovit, At Seraphim”, 1840, nga punishtja e Moskës e M. Shchurov (Biblioteka Shtetërore Ruse, Moskë - më tej referuar si RSL), “At Serafhim, Hieromonk, Hieromonk i shkretëtirës, 1840. i A. Chishkov - botuar "me mbështetjen e njërit prej atyre që janë të zellshëm për këtë Plak" (RSL), "Atë Serafim, Hieromonk dhe Hermit i Manastirit të Sarovit" në 1843 (Arkivi Historik Qendror Shtetëror i Moskës dhe Rajonit të Moskës, Moskë - këtu e tutje TsGIAM). Fleta e parë me format të madh (si gdhendja e vitit 1839) përfaqëson plakun që hyn në vetmi, e dyta kthehet, natyrisht, në një imazh të panjohur të hershëm të shenjtorit, që ndryshon nga portreti i vitit 1831 nga prania e një epitrakelioni dhe nga litografia e vitit 1863 nga portreti i N.v. Elagin 38) - me një rrotullim të ndryshëm të figurës dhe përkulje të kokës. Litografitë e hershme dallohen si nga saktësia dhe tërësia e përcjelljes së karakteristikave të portretit, ashtu edhe nga profesionalizmi i lartë i ekzekutimit artistik. Këto cilësi ruhen në shtypin e vitit 1856, të shtypur në litografinë e Shaminit në Moskë (Muzeu Historik Shtetëror, Moskë - këtu e tutje GIM); Biblioteka Kombëtare Ruse, Shën Petersburg - në vijim referuar si RNL), me një imazh nën portretin e varrit të një plaku. Tiparet e fytyrës, shikimi i ulur dhe gjesti i dorës me një rruzare janë shumë afër portretit të hershëm të Shën Serafimit në një stol të gjelbër (Manastiri i Trinitetit Seraphim-Diveevo, Diveevo - këtu e tutje TSDM) 39, me një rrotullim të ndryshëm, "pasqyrë" të figurës (që është e kuptueshme, duke pasur parasysh teknikën e përkthimit). Të gjitha këto imazhe ishin një lloj pikë referimi për veprat e gjysmës së dytë të shekullit të 19-të, zakonisht me format dhe detaje më të vogla. Me sa duket, ato kanë ekzistuar në fillim të shekullit të 20-të, siç mund të shihet nga koincidenca e saktë e dizajnit në litografinë e A. Chishkov dhe në ikonën e një koleksioni privat. Nevoja për të krijuar një numër të madh imazhesh të plakut Sarov, lidhur me nderimin e tij në rritje në të gjitha shtresat e shoqërisë ruse, padyshim shërbeu si një nxitje për organizimin e punëtorisë së tij litografike në Manastirin Seraphim-Diveevsky. Ndër printimet e ndryshme me imazhin e Shën Serafimit të Sarovit nga gjysma e dytë e shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të, ky është një nga komplekset më domethënëse të veprave. Në shkretëtirën e Sarovit, megjithë traditat e saj artistike, afërsia e shkollës Arzamas, e drejtuar nga A.B. Stupin, gravura dhe litografi u porositën në kryeqytet (gdhendje nga A.G. Ukhtomsky bazuar në origjinalin nga F. Shmelev në 1834, botuar "me zellin e Hegumen Nifont", RSL) dhe vetëm një fletë u gdhend sipas vizatimit të Hieromonk Hilarion (Muzeu Historik Shtetëror i XIX, shekulli i tretë i shekullit të tretë). Një seri e madhe pamjesh të jashtme dhe të brendshme të manastirit, katedraleve, portreteve të abatëve, si dhe një pamje të manastirit në 1764 u krijuan në punëtorinë e Moskës të I. Shelkovnikov në vitet 1850 (RSL, Muzeu Historik Shtetëror). Në të njëjtën kohë, në 1858, në një litografi nga Paul Petit në Shën Petersburg (Muzeu Shtetëror i Artit i Nizhny Novgorod, Nizhny Novgorod - këtu e tutje NGHM) u shtyp një portret i Skemamonkut asket Sarov Markut. Litografitë me imazhin e Shën Serafimit dhe me shenjën “botuar nga prona e Hermitazhit të Sarovit” u shfaqën një dekadë më vonë (“I nderuari Serafimi në një vetmi të afërt”, 1869, nga punishtja e A.B. Morozov (NGHM), “I nderuari Serafimi duke u lutur mbi një gur”, 1888, A.Blen, P. të tjerët). Ky është pothuajse fundi i traditës Sarov. Litografia e Divejevës u formua "sipas mendimeve të Eminencës së Tij Ioannikiy" (Rudnev), 40 i cili pushtoi departamentin e Nizhny Novgorod në 1873-1877. Printimet e para, që datojnë nga 1875–1876, bëjnë përshtypje me nivelin e tyre të lartë profesional. Fletët më të hershme të mbijetuara janë bërë duke përdorur teknikën më intensive të punës së litografisë tonike. Natyrisht, nuk është rastësi që seriali hapet me një portret të themelueses së komunitetit, Nënë Alexandra (Melgunova) nga viti 1875 (RNB) - një përkthim në litografi i imazhit të saj piktor të jetës që ishte në manastir. Shtë interesante që, përveç temës tradicionale të Diveyevo, në këtë kohë u shfaqën disa imazhe të ikonave të Jezu Krishtit dhe Nënës së Zotit të nderuara në manastir. Midis tyre ka versione mjaft të rralla ikonografike, si "Shëmbëlltyra e mbjellësit" ose "Merr, ha, ky është trupi im..." (RNB). Sigurisht, kjo zgjedhje u ndikua nga traditat artistike akademike në krijimtarinë e Diveyevo. Siç dihet, në vitet 1850, disa motra të komunitetit Divejevo studionin artin e pikturës së ikonave dhe mozaikëve në Shën Petersburg, drejtpërdrejt nën patronazhin e Presidentes së Akademisë së Arteve, Dukeshës së Madhe Maria Nikolaevna 41 . Pas "trazirave" monastike, në fillim të viteve 1860, të gjithë studentët u zhvendosën në Manastirin Seraphim-Ponetaevsky, ku u zhvilluan teknika të shtrenjta mozaiku dhe smalti. Asnjë informacion nuk është gjetur për ekzistencën e punëtorive të shtypit në Ponetaevka. Litografia e Divejevo është një fenomen i madh dhe i pavarur, një nga punëtoritë kryesore të artit në provincën Nizhny Novgorod. Mbetet e paqartë me ndihmën e kujt është organizuar ky produksion dhe kush i ka trajnuar motrat. Shumë prej veprave monastike, kryesisht të viteve 1870, kanë nënshkrime të autorit në fushën e imazhit: Tatiana Perova, Anna Savelyeva, Evgenia Lapina, Evdokia Petrova, Praskovya Zemenkova, Anna Zakharova, gjë që në përgjithësi nuk është tipike për krijimtarinë monastike (tashmë në traditë po zhdukej80). Për shkak të rinisë së tyre, motrat që punonin në litografi nuk mund ta shihnin Shën Serafimin dhe asnjë prej tyre nuk studioi në Shën Petersburg 42 . Sidoqoftë, veprat e fillestarëve në kompozim, vizatim dhe modelim dritëhije nuk janë inferiore ndaj veprave të punëtorive në Moskë dhe Shën Petersburg. Motrat përkthyen në litografi portretet e jetës dhe më të hershme të shenjtorit. Shtypja e P. Zemenkova “Pamja e plakut Serafim në vitet e fundit të jetës së tij” e vitit 1876 (RSL, RNL) në të gjitha detajet e figurës përkon me litografinë e N. Breze të vitit 1863, të vendosur në biografinë e N.V. Elagin 43, si dhe me një portret piktoresk të shekullit të tretë të Shën Serafimit 1863. i Radonezhit, Manastiri i Shën Danielit në Moskë). Ndoshta, veprat përsërisin portretin e pambijetuar të jetës së Shën Serafimit nga artisti D. Evstafiev 44 . Megjithatë, në këtë grup imazhesh fytyra e plakut nuk ka tipare të tilla portreti të dallueshme. Një shembull i krijimtarisë mjaft të guximshme ikonografike të artistëve të Divejevës është imazhi i "Plakut të nderuar Serafim - Themeluesi i Manastirit Diveyevo" të vitit 1888 (RSL), ku plaku paraqitet në gjatësi të plotë, me dorën e djathtë të bekuar dhe një model të Katedrales së Trinisë në dorë. Ky litografi u krijua në modelin e ikonës, dhe megjithëse shenjtori ende paraqitet pa një halo, në mbishkrim ai quhet "I nderuar" (shtypja u miratua për shtyp nga Komiteti i Censurës Shpirtërore të Moskës). Kufiri që ndan portretet dhe imazhet e ikonave praktikisht mungon për admiruesit e Shën Serafimit. Shumë kohë përpara lavdërimit të plakut në Manastirin Seraphim-Diveevo, portretet e tij u mbajtën në procesionet fetare 45. Kryesisht falë litografisë, e cila lidhet kryesisht me ilustrimin e librave, u zhvilluan dhe u përhapën një numër i konsiderueshëm temash nga jeta e Shën Serafimit. Gdhendjet dhe litografitë e para të temave u shfaqën në fund të viteve 1840 - 1850: "Eremitët e Manastirit të Sarovit Skemamonku Marku dhe Murgu Serafim" 1848 (RGB), "I nderuari Serafimi i Sarovit duke u lutur mbi një gur" 1851 (RNL5 nga seria e lithografit 6). P.N. Sharapov (RSL), i ngjashëm në përbërje dhe dizajn me ilustrimet me bojëra uji të vitit 1849 në kopjen në tabaka të Perandores "Tales" nga Hieromonk Joasaph (Tolstosheyev) 46 (RSL). Përveç kryesoreve ("I nderuari Serafim në rrugën për në vetmi", "Lutja e murgut në gur", "I nderuari Serafimi që ushqen ariun", "Vdekja e plakut Serafim"), shfaqen tema më të rralla që praktikisht nuk gjenden në pikturën e gjysmës së dytë të shekullit të 19-të ("Bekimi i Negrimit të parë në kompozimin" të shfaqet, "Bekimi i Burimit", "I nderuari Serafimi duke ecur në kishë"). Fatkeqësisht, jo të gjitha gdhendjet e komplotit ofrojnë një përshkrim të saktë të portretit të fytyrës së plakut. Motrat punuan si në fletë individuale ashtu edhe në seri ilustrime. Një vizatim përgatitor për litografinë e vitit 1878 "Dalja e Nënës së Zotit te Prokhor rishtar gjatë sëmundjes së tij" (një kopje e shtypjes nga N. Breze e vitit 1863 ose një përsëritje e saktë edukative e printimeve të treguara Diveyevo), me origjinë nga shtypja Seraphim-Ponetaevsky, edukata e përsëritur ose një ekzemplar (NGH). të ruajtura. Është e paqartë se si ky mostër mund të kishte hyrë në koleksionin Ponetaev, por është e mundur që disa nga vizatimet nga e treta e fundit e shekullit të 19-të (NGHM), të cilat nuk kishin analoge të shtypura, ishin të destinuara gjithashtu për përkthim në litografi. Përveç imazheve të Shën Serafimit të versioneve të ndryshme ikonografike, ka litografi me portretin e të Bekuarit Pelagia Ivanovna dhe imazhin e saj në shtratin e saj të vdekjes në 1885 (Arkivi Historik Shtetëror Rus, Shën Petersburg - këtu e tutje RGIA). Printimet u bënë nga portrete të pikturuara dhe u miratuan nga censura një vit pas vdekjes së gruas së vjetër. Një grup i rëndësishëm përbëhet nga peizazhe arkitekturore: pamje nga manastiret Sarov dhe Diveyevo, Katedralja e Trinitetit dhe ikonostasi i saj (RSL, RNL). Sigurisht, këto litografi u krijuan në bazë të skicave të peizazhit në shkallë të plotë. Është interesante se fleta me pamje nga Manastiri i Sarovit (RSL) e krijuar në vitin 1876 nga T. Perova ka një version me ngjyra të vitit 1880 (GIM). Punimet e punëtorisë Diveyevo janë lehtësisht të dallueshme nga disa teknika figurative dhe stilistike (për shembull, "gërvishtja" e një vizatimi të bimëve). Origjina e stilit Diveyevo, padyshim, duhet kërkuar në punën e artistëve të shkollës Arzamas dhe përpjekjet e para për të përshkruar Plakun Serafim nga litografët e Moskës dhe të Shën Petersburgut (A. Chishkov, M. Shchurov, I. Korelin, A. Morozov). Njëkohësisht me litografinë tradicionale u shfaqën mostra të printimit me ngjyra, kryesisht në pëlhurë, me një ngjyrosje të pazakontë njëngjyrëshe, në të cilën mbizotëron ngjyra kafe. Shembulli më i hershëm është një kopje e ikonës së Nënës së Zotit "Tenderness" ("Gëzimi i të gjitha Gëzimit") nga viti 1877 me një mbishkrim kushtues për Abbess Maria (Ushakova) në anën e pasme: "Bekimi i Abbess Maria Nun Ruffina me motrat e saj. Serafhim-Diveevsky, 187 muaji i Manastirit të vitit 187". (TSDM). Imazhi i qelisë së Shën Serafimit është paraqitur këtu në mjedisin e tij origjinal, i ekzekutuar në stilin e "barokut të dytë". Ashtu si në kopjet piktoreske të ikonës nga fundi i shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të, të cilat riprodhojnë një kornizë tjetër, të mëvonshme, të gjitha detajet e dekorimit të saj përcillen sa më saktë në gjuhën piktoreske. Në këtë rast, një kanavacë e përgatitur me një imazh të printuar shtrihet në një barelë dhe perceptohet si një imazh piktural. Me sa duket, kromolitografë të tillë fillimisht ishin menduar si ikona. Me një numër të madh kopjesh piktoreske, ikona e Nënës së Zotit "Ndërsjellja", për shembull, nuk ka përsëritje bardh e zi (me përjashtim të fletës së vitit 1867, e cila doli nga litografia e Trinitetit-Sergius Lavra, RSL). Ekziston një imazh relativisht i madh, me përmasa fetare të shenjtorit të shtypur në kanavacë në një vetmi aty pranë, pranë një burimi (Kisha dhe Zyra Arkeologjike e Akademisë Teologjike të Moskës, Sergiev Posad - më tej TsAK MDA). Figura e përkulur e plakut është përshkruar me aq guxim dhe në mënyrë të pazakontë, në profil, në lëvizje të shpejtë, sa që lind mendimi për një kromolitografi origjinal piktorik të hershëm. Modeli për printimin në pëlhurë me imazhin gjysmë të gjatë të Shën Serafimit në stol, me dorën e djathtë të ngritur në gjoks (RNB) ishte portreti i përjetshëm i murgut Jozef (Serebryakov). Kromolitografi me figurën e shenjtorit në një rrobë të bardhë dhe skufja që qëndron në një dysheme me dërrasë (RNB), dhe litografia e vitit 1879 (RSL) përsërisin portretin e hershëm të lartpërmendur (1840?) nga Manastiri Serafhim-Divejevo, i kthyer së bashku me ikonografinë e tij48, se cilat më tej ikonografia e tij konfirmon përkatësinë e plakut. plak. Një printim i vogël me figurën e një plaku në rrugën për në vetmi, në një sfond blu (RNB), me të gjitha detajet - deri në imazhin e barit dhe një trung në plan të parë - korrespondon me imazhin piktural të çerekut të fundit të shekullit të 19-të (TSDM) dhe një sërë ikonash të krijuara pas kanonizimit të shenjtorit dhe emrit të tij të shenjtëruar të artit dhe të shenjtëruar në rusisht. Shën Andrei Rublev, TSDM). Në disa raste, versioni me ngjyra e riprodhon fjalë për fjalë atë bardh e zi (litografi "Vdekja e drejtë e Shën Serafimit" nga E. Lapina në 1876 dhe kromolitografia në pëlhurë, NLR). Futja e teknologjisë së printimit me ngjyra tashmë në fund të viteve 1870 tregon një nivel të lartë, pothuajse metropolitan të punishtes. Fatkeqësisht, shumë kromolitografë, veçanërisht në pëlhurë, nuk kanë nënshkrime me informacion të shtypur; me sa duket, të gjitha u shfaqën në çerekun e fundit të shekullit të 19-të. Nuk është plotësisht e qartë se çfarë teknologjie përdorën motrat për të dëgjuar "ikonat e përkthyera". Një fotografi e kësaj punishteje u ruajt në një album të fillimit të shekullit të 19-të (TSDM). Në rrëfimin për vizitën e manastirit nga peshkopi Modest (Strelbitsky) i Nizhny Novgorod në 1886, përmendet si një "metakromotip": "Këtu, në prani të eminencës së Tij, imazhi i Nënës së Zotit, i lyer me bojëra, u transferua nga letra në kuvertë... Peshkopi më studioi me kujdes dhe u urua shumë. se shenjtorët e artistit Solntsev, të punuar metakromotipikisht në manastir, u përhapën në të gjithë kishat sa të ishte e mundur" 49 . Ndoshta si rezultat i këtij prodhimi artistik është marrë një imazh i vogël i “Vdekja e Plakut Serafim” i çerekut të fundit të shekullit të 19-të (koleksioni privat), i shtypur në një tabelë me astar. Plaku paraqitet pa aureolë, por struktura materiale dhe artistike e monumentit janë jashtëzakonisht afër ikonës. Prejardhja e tij monastike konfirmohet nga një kromolitograf i ngjashëm i së njëjtës kohë (RNB). Nëse në vitin 1887 në manastir dhjetë motra merreshin me litografi dhe katër në fakt vizatonin në gur dhe shtypnin 50, atëherë në fillim të shekullit të 20-të numri i tyre u rrit në tetëdhjetë dhe secili gur përgatitej brenda një viti 51. Në këtë kohë u zhvillua kryesisht toni dhe kromolitografia, si dhe teknika e shkrimit të pikturuar me printim me ngjyra në dërrasë. Pavarësisht ndikimit të madh të stilit të kromolitografive nga E.I. Fesenko, M.T. Solovyov, etj., Veprat e Divejevos të kësaj kohe dallohen edhe për ngjyrën e tyre të hollë harmonike ("Festimet me rastin e zbulimit dhe transferimit të relikteve të shenjta të Shën Serafimit të Sarovit" 1903, TSDM). Komploti i punimeve të punishtes po zgjerohet gjithnjë e më shumë. Krijuar në vitin 1903, kromolitografia e ikonës me shtatë shkrepje të Nënës së Zotit është një riprodhim i një prej imazheve të nderuara të manastirit (TSDM). Ka të ngjarë që punishtja të ketë ekzistuar edhe në vitet 1920, gjë që konfirmohet indirekt nga vërejtja e kryepriftit Stefan Lyashevsky 52 dhe gurët origjinalë litografikë (TSDM) që i mbijetuan mbylljes së manastirit. Njëra prej tyre paraqet një komplot të rrallë, "Veprat e Familjes së Shenjtë", e cila mori një përgjigje unike në epokën pas-revolucionare, kur shumë manastire u kthyen në kooperativa pune. Në historinë e punëtorive të artit monastik, litografia nga manastiri Serafhim-Diveevo është një nga fenomenet domethënëse si për nga shumëllojshmëria dhe përzgjedhja e subjekteve, ashtu edhe për nga aftësia e lartë e ekzekutimit të tyre. Lista e litografive të bëra në punëtorinë e Manastirit Seraphim-Diveevsky 53 1. E nderuara Aleksandra (Melgunova). 1875. Litografi tonike. 2. Pamje e Shën Serafimit të Sarovit në vitet e fundit të jetës së tij. 1875. E. Lapina. Litografi e ngjyrosur. 3. Pamje e shkretëtirës së Sarovit nga veriu. 1876. T. Perova. Litografia. 4. Shëmbëlltyra e mbjellësit. 1876. T. Perova. Litografia. 5. Ikona e Nënës së Zotit “Ia vlen të hahet”. 1876. T. Perova. Litografia. 6. "Pasionet e Zotit Jezu Krisht". 1876. T. Perova. Litografia. 7. “Merre, ha, ky është Trupi im...” 1876. E. Lapina. Litografia. 8. Engjëlli mbrojtës. 1876. A. Zakharova. Litografia. 9 . Pamje e Manastirit Seraphim-Diveevo nga ana jugperëndimore. 1876. A. Savelyeva. Litografi e ngjyrosur. 10. Ikona Kazan e Nënës së Zotit (kopje e ikonës së mrekullueshme të Hermitacionit Vyshinsk). 1876. Litografi. 11. Pamje e plakut, At Serafimit, në vitet e fundit të jetës së tij. 1876. P. Zemenkova. Litografia. 12. I nderuari Serafim i Sarovit, që punonte në pyll. 1876. A. Savelyeva. Litografia. 13. Seria e imazheve: I nderuari Serafim i Sarovit; Pamje e Shën Serafimit në vitet e fundit të jetës së tij; Vdekja e drejtë e Shën Serafimit të Sarovit (2 imazhe). 1876. E. Lapina. Litografia. 14. Vdekja e drejtë e Shën Serafimit të Sarovit. 1876. E. Lapina. Litografi e ngjyrosur. 15. Shfaqja e Nënës së Hyjit te Shën Serafimi, i cili ishte ende fillestar, gjatë sëmundjes së tij. 1878. Litografi. 16. Shfaqja e Nënës së Zotit te Shën Serafimi në ditën e Lajmërimit. 1878. Litografi. 17. I nderuari Serafim i Sarovit duke ushqyer një ari. 1878. Litografi. 18. I nderuar Serafim i Sarovit. 1879. Litografi. 19. I nderuari Serafim i Sarovit duke ushqyer një ari. 1879. E. Petrova. Litografia. 20. Seria e imazheve: I nderuari Serafim i Sarovit; I nderuari Serafim që bekon pranverën; Serafimi i nderuar duke ushqyer një ari; I nderuari Serafimi duke u lutur mbi një gur. 1870. E. Petrova. Litografia. 21. I nderuari Serafim i Sarovit duke u lutur mbi një gur. 1880. E. Petrova. Litografia. 22. I nderuari Serafim i Sarovit duke shkuar në kishë. 1880. Litografi. 23. Pamje e shkretëtirës së Sarovit nga veriu. 1880. T. Perova. Litografi e ngjyrosur. 24. I nderuari Serafim i Sarovit gjatë punës së tij. 1880. Litografi. 25. Vdekja e drejtë e Shën Serafimit të Sarovit. 1880. Litografi. 26. I nderuari Serafim i Sarovit në rrugën për në shkretëtirë. 1881. Litografi. 27. Vizioni i Shën Serafimit në kishë. 1883. Litografi. 28. Pamje e brendshme e Katedrales së Trinisë së Manastirit Seraphim-Diveevsky. 1885. Litografi. 29. Katedralja e Trinisë së Shenjtë e Manastirit Serafhim-Diveev. 1885. Litografi. 30. I nderuari Serafimi është themeluesi i manastirit Divejevo. 1888. Litografi. 31. Blazh. Pelagia Ivanovna në një arkivol. Blazh. Pelagia Ivanovna. 1885. Litografi. 32. Ikona e Nënës së Zotit "Tenderness" ("Gëzimi i të gjitha gëzimeve"). 1877. Kromolithografi në pëlhurë. 33. I nderuari Serafim i Sarovit në vetminë aty pranë. Çereku i fundit i shekullit të 19-të. Kromolitografi në pëlhurë. 34. I nderuar Serafim i Sarovit. Çereku i fundit i shekullit të 19-të. Kromolitografi në pëlhurë. 35. Vdekja e drejtë e Shën Serafimit të Sarovit. Çereku i fundit i shekullit të 19-të. Kromolitografi në pëlhurë. 36. I nderuari Serafim i Sarovit duke u lutur mbi një gur. Çereku i fundit i shekullit të 19-të. Kromolitograf. 37. I nderuari Serafim i Sarovit në rrugën për në shkretëtirë. Çereku i fundit i shekullit të 19-të. Kromolitograf. 38. I nderuari Serafim i Sarovit duke ushqyer një ari. Çereku i fundit i shekullit të 19-të. Kromolitograf. 39. Martirët Sofia, Besimi, Shpresa, Dashuria. 1896. Kromolithografi. 40. I nderuar Serafim i Sarovit. Çereku i fundit i shekullit të 19-të. Kromolitograf. 41. Vdekja e Shën Serafimit të Sarovit. Çereku i fundit i shekullit të 19-të. Kromolitograf. 42. Pamje e shkretëtirës së Sarovit nga ana veriperëndimore. 1902. Litografi. 43. Pamje e Manastirit Serafhim-Diveevo nga ana jugperëndimore. 1903. Litografi tonike. 44. Festimet me rastin e hapjes dhe transferimit të relikteve të shenjta të Shën Serafimit të Sarovit. Proçesion rreth kishave të manastirit më 19 korrik 1903. 1903. Kromolithografi. 45. Vdekja e Shën Serafimit të Sarovit. 1903. Kromolithografi. 46. ​​Shfaqja e Nënës së Zotit te Shën Serafimi i Sarovit gjatë sëmundjes. 1903. Kromolithografi. 47. Vizioni i Shën Serafimit të Krishtit Shpëtimtar gjatë liturgjisë. 1903. Kromolithografi. 48. Shfaqja e Nënës së Zotit në Shën Serafim të Sarovit në ditën e Lajmërimit. 1903. Kromolithografi. 49. Ikona e Nënës së Zotit "Shtatë Shigjeta". 1903. Kromolithografi. 50. Pamje e Manastirit Serafhim-Diveevo (nga ana jugperëndimore). 1904. Kromolithografi. 51. Pamje e shkretëtirës së Sarovit nga ana veriperëndimore. 1904. Kromolithografi. 52. Pasha i bekuar i Sarovit. 1906. Kromolithografi. 53. Ana e drejtë me Hyjlindësen Fëmijë. 1911. Kromolithografi. 54. Engjëlli i lutjes. 1912. Kromolithografi. 55. Engjëlli mbrojtës. 1912. Kromolithografi. 56. Profetesha Anna. 1912. Kromolithografi. Ryabiy M.M. Kush e regjistroi "Bisedën e At Serafimit"? Kur në epokën e Pjetrit I pati një ndryshim në llojin e shkrimtarit dhe shkrimtari filloi të shndërrohej në një person privat, atëherë u hoq ndalimi i manifestimeve "mishore" në shtyp. Që nga koha e Pjetrit, ishte tashmë një hedhje guri deri në momentin kur, në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të, në një sërë veprash shkencore dhe artistike pranë qarqeve masonike, ata u përpoqën me zell të zëvendësonin rolin e kishës ortodokse me "kishën e brendshme", duke shkatërruar kështu unitetin ideologjik të kombit, shtetësisë dhe ortodoksisë. Fundi i shekullit të tetëmbëdhjetë solli jo vetëm revolucionin francez, i cili shpalosi luftërat evropiane, në të cilat Rusia u tërhoq në fillim të shekullit të ri, por edhe idetë antikristiane të Markez de Sade, dhe më në fund, një përpjekje tjetër për rebelimin rus. Kush e di se si do të ishte zhvilluar zhvillimi i mëtejshëm i letërsisë ruse nëse nuk do të kishin qenë veprat asketike të Kishës Ruse, përfaqësues të tillë si Shën Serafimi i Sarovit. Shën Serafimi përfaqësonte një lloj heroizmi të veçantë kombëtar, karakteristik vetëm për Rusinë - shenjtëri popullore, e arritshme, e mbushur me dashuri për njerëzit. Tashmë gjatë jetës së tij, mrekullibërësi Sarov filloi të personifikonte një imazh kombëtar në të cilin plani i Zotit për njeriun u shfaq më plotësisht për besimtarët. Emri i plakut ishte gjerësisht i njohur si për njerëzit e thjeshtë ashtu edhe për aristokracinë. Ka shumë dëshmi për këtë. Edhe gjatë jetës së Shën Serafimit, janë pikturuar portrete të tij - me mantel dhe epitrakelion, me krahët e kryqëzuar në gjoks, me rruzare; me dorën e djathtë të shtypur në stol dhe një rruzare në të majtë. Janë bërë edhe pamje të tjera të plakut: me mantel e kapuç, me dorën e djathtë bekimi, me shkop... Mostra e ikonave të viteve 1830, me tregues për artistë të ngjyrës së flokëve, veshjeve dhe sfondit, ikonografikisht i afrohet portretit të vitit 1831, që ruhet në Kazan. Bazuar në portretet e hershme, gdhendjet dhe litografitë u krijuan në fund të viteve 1830 dhe në fillim të viteve 1840. Imazhi i Shën Serafimit të Sarovit është i vlefshëm në radhë të parë sepse është në të që tregohet qartë postulati kryesor i krishterimit: njeriu u krijua në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit. Nuk është sekret që një figurë legjendare krijon histori dhe mite. Dhe, me të vërtetë, është e vështirë të përcillet me saktësi të saktë gjithçka që i mësoi plaku shpirtmbajtës kopesë së tij: në fund të fundit, kanë kaluar më shumë se njëqind e shtatëdhjetë vjet nga vdekja e tij. Biografia e parë e shkurtër e asketit të Sarovit u botua në 1841, jeta e parë e detajuar - në 1863. Ndër librat kushtuar priftit, mund të veçojmë veçanërisht si "Kronika e Manastirit Serafhim-Diveyevo" nga Mitropoliti Serafhim (Chichagov), "Llampa Botërore" nga Metropolitani i Madh. S.A. Nilus, si dhe kujtimet e mbledhura me kujdes të bashkëkohësve të tij. Por a mund të garantojmë se të gjitha mësimet dhe profecitë nuk iu nënshtruan një interpretimi të caktuar krijues nga ana e bashkëkohësve-memoirists, gjë që është mjaft e kuptueshme, duke marrë parasysh kohën dhe faktorët subjektivë? Kjo është arsyeja pse është e rëndësishme të keni një dokument në vetën e parë - dëshmi të një bisede të regjistruar me Shën Serafimin. Dhe ka një dokument të tillë! Në Arkivin Shtetëror Rus të Letërsisë dhe Artit (RGALI), në Fondin Annenkov, në dosjen numër 330, gjendet një copë e vogël letre, e zverdhur nga mosha, në të cilën shkruhet me kujdes në një dorë të panjohur femre: “30 nëntor. Sarov. Biseda e At Serafimit. Boja është zbehur prej kohësh, fleta dikur e bardhë si bora është zbehur, por fjalët dhe frazat që mund të lexohen më tej, përkundrazi, nuk zbehen sot dhe ndoshta janë edhe më të rëndësishme se 170–180 vjet më parë... Pjesa e parë e titullit "30 Nëntori" mund të nënkuptojë ose nëntor 1830 ose thjesht ditën e tridhjetë të nëntorit. (Plaku u largua nga izolimi më 25 nëntor 1825, filloi të fliste me vizitorët pesë vjet para lirimit të tij, pas izolimit jetoi në një vetmi aty pranë dhe nga gjysma e dytë e 1831 më në fund u transferua në një manastir, duke pushuar në fillim të vitit 1833) 54. Vlen të përmendet shkrimi i dorës: të krijohet përshtypja se është shkruar nga një i moshuar, pasi kjo është pikërisht lloji i kaligrafisë që gjendet në mesin e atyre që u mësuan të lexonin e të shkruanin në shekullin e 18-të. Nga përmbajtja e asaj që shkruhej, duket qartë se regjistrimi është bërë nga një grua e cila i ka treguar të moshuarit shqetësimet e saj amtare. Një përmbledhje shumë e shkurtër e bisedës, me shumë mundësi me nxitim, pa respektuar rregullat e pikësimit dhe drejtshkrimit, u transferua në letër menjëherë pas takimit me At Serafimin. Regjistrimet kanë titullin: "Biseda e At Serafimit". Fleta, në format peizazhi, dikur ishte palosur në katër. Kjo është gjithçka që mund të përcaktohet në fillim, një vështrim i shpejtë. Mendimi i parë i Shën Serafimit, i shprehur në formën e këshillës, është domethënës: njerëzit gjatë gjithë jetës së tyre përpiqen të përvetësojnë sa më shumë të kësaj bote, prandaj edhe të kotë, por në të njëjtën kohë humbasin shpirtrat e tyre, pasi grumbullimet materiale nuk mund të krahasohen kurrë me ato shpirtërore. Nuk është sekret që vetë jeta e Plakut Serafim nuk u bë një kërkim për pasuri materiale, por një model i forcimit të shpirtit. Murgu Serafim i Sarovit nuk krijoi teori të reja. Ai thjesht mësoi të jetonte si i krishterë, si me veprat e tij të mira, udhëzimet, mrekullitë, njohuritë, shërimet dhe me gjithë pamjen e tij shpirtërore. Lartësia e veprës qëndronte në forcën e përulësisë së At Serafimit, në mungesë të efektit të jashtëm, aq karakteristik për pseudoshenjtorët. "Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar"; “Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua mëkatarin”, janë lutjet e pandërprera të plakut, të cilat ai ia drejton Zotit. Në dëshmitë e bashkëkohësve që cituan mësimet e Shën Serafimit të Sarovit, megjithatë, si në “Bisedën e At Serafimit”, askund nuk thuhet se ai e krahasoi veten me hyjninë dhe mendërisht i dha vetes një vlerësim të duhur; kudo mund të vërejmë një ndërgjegjësim për papërsosmërinë e tij dhe pendimin e sinqertë për mëkatësinë e tij. E gjithë përvoja e krishterimit tregon se vetëm përulësia e thellë mund ta shpëtojë një besimtar nga ndjenja e krenarisë - një nga mëkatet më të tmerrshme të njerëzimit. Ai duhet të frenojë pasionet dhe në të njëjtën kohë të mos ngjallë një ndjenjë drejtësie te një person, por, përkundrazi, të njohë padenjësinë e kujdesit të Zotit. Mjafton vetëm të kujtojmë historinë e ungjillit për fariseun dhe tagrambledhësin. Drejtësia njerëzore - virtyti më i lartë - zhvlerësohet në krahasim me absoluten. Kjo ide përmbahet në fjalët e profetit Isaia: “Të gjithë jemi bërë si një i papastër dhe gjithë drejtësia jonë është si një leckë e ndyrë” (Is.64:6). Kështu, çdo realitet i fundëm kthehet në parëndësi përpara vlerës absolute që është Zoti. Fraza e dytë e "Bisedës" është gjithashtu interesante, me sa duket këshilla për një grua që pyeti për ndihmën shpirtërore: "Mos u dekurajoni në asgjë dhe mos kini dëshpërim, që shkakton një armik të madh, sillni gëzim në mendje dhe gjithçka është me ne" (në tekstin e mëtejmë, për aq sa është e mundur, ruhen shenjat e pikësimit dhe drejtshkrimi i origjinalit. - M.R). Në të vërtetë, sipas dëshmisë së të gjithë atyre që e njihnin At Serafimin, ai nuk u pa kurrë i trishtuar apo i dëshpëruar dhe ai u përpoq t'ua transmetonte të tjerëve këtë gjendje shpirtërore të gëzueshme. Një tjetër këshillë nga mrekullibërësi Sarov, e shkruar nga bashkëkohësi i tij: "Për të mbajtur agjërimin dhe abstenimin, të mërkurën dhe të premten, të mërkurën Krishti lindi, të premten ai vuajti në kryq dhe vdiq". Vërtetësia e këtyre fjalëve të At Serafimit mund të vërtetohet nga "Kronika e Manastirit Serafhim-Divejevo", e përpiluar nga Mitropoliti Serafim (Chichagov), e cila përmban një fragment të bisedës së plakut me një nga motrat Divejevo: "Ne, që jetojmë në tokë, e kemi humbur shumë rrugën nga Zoti, duke mos e mbajtur shumë rrugën e Zotit. Në ditët e sotme të krishterët lejojnë mishin dhe shëndoshjen, dhe gjatë çdo kreshmëje nuk ruhen dhe Kisha ka një rregull: ata që nuk e mbajnë shëndoshjen, të mërkurën dhe të premten, por Zoti nuk do të jetë i mëshiruar dhe e tmerrshme dhe e pakapërcyeshme për armiqtë e saj, duke pasur besim dhe devotshmëri në mburojën dhe armaturën e së vërtetës: portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër tyre.”55 Plaku e këshilloi gjithashtu autorin e regjistrimit “Bisedë” që “të heshtë”, “të mos gjykojë askënd”, “të rrëfehet gjithmonë te Zoti”, “se Zoti do të më falë që kam mëkatuar në mendje, shpirt, zemër, fjalë, vepër, mendim për të gjitha ndjenjat e mia”. Duke vazhduar të udhëzojë bashkëbiseduesin e tij, Murgu Serafim i Sarovit theksoi nevojën që "të kesh gjithmonë (e padëgjueshme - M.R.) një llambë para Zotit dhe urdhëroi të dërgohej vaji, se ka një përfitim të madh në të" 56. E gjithë kjo këshillë mund të merret padyshim në një kuptim figurativ: mos e zemëroni Perëndinë, pendohu për mëkatet e tua në kohë ("rrëfeje Zotit"), por gjëja kryesore është të jesh gjithmonë i hapur për të takuar Zotin, duke përfshirë lutjen ndaj Tij, duke pasur një llambë "të ndezur" përpara Zotit. Gjatë jetës së tij, murgu vazhdimisht i këshilloi të gjithë ata që kishin uri për të vërtetën prej tij që të luteshin me zell. Në dokumentin "Biseda e At Serafimit" sqarohet kjo ide: "para drekës, thuani një lutje Jezusit, dhe pas drekës nënës së Zotit - dhe në çdo kohë". Nga “Biseda” del qartë edhe se Shën Serafimi iu përgjigj edhe pyetjeve personale që e shtypnin kërkuesin. Këto janë në thelb këshillat, për shembull, që lidhen me burrin e kësaj gruaje: "Bindju vullnetit të burrit dhe përkëdhele" ("përkëdhele" të gërmuar. - M.R.). Një këshillë tjetër e mrekullueshme që na solli dritën shpirtërore të priftit: “Mos kini zemër për askënd, nëse dikush ju mërzit dhe ju mërzit sadopak, atëherë heshtni, që do të sjellë dobi të madhe dhe gëzim të madh në shpirt, por nëse nuk duroni diçka nga vëllai juaj ose e qortoni me fjalët tuaja, atëherë nuk do të ketë siklet të madh dhe nuk do të ketë turp të madh në zemër”. Dhe kjo përmbledhje e bisedës përfundon me dy shënime. E para - "nga biseda që tha, ai e kupton se ai nuk po fliste për një gjë që prishet, por për përjetësinë dhe nëse ai ju shqetësoi." E fundit është “përpiqu të gjesh vetë një nuse, martohu me djalin sa është ende i ri” 57 . Tani që “Biseda” me plakun është paraqitur pothuajse plotësisht, do të përpiqemi të përcaktojmë moshën e gruas që e ka regjistruar. "Martohu me djalin tënd ndërsa ai është ende i ri" - në ato ditë, një burrë që ishte tashmë mbi të tridhjetat mund të konsiderohej një dhëndër "i ri". Nëse marrim parasysh këtë faktor dhe faktin që djali i gruas mund të mos ketë qenë i parëlinduri në familjen e saj, atëherë mosha e shkrimtarit ka shumë të ngjarë të jetë mbi pesëdhjetë. Dhe nëse nëntori 1830 konsiderohet data e "Bisedës", atëherë gruaja që e shkroi atë mund të lindte në 1775-1780, një bashkëkohëse e nënës së Alexander Sergeevich Pushkin. Pse folëm për Nadezhda Osipovna? Fakti është se ky regjistrim i një bisede me Shën Serafimin e Sarovit u gjet në koleksionin e Pavel Vasilyevich Annenkov, biografi i parë i Pushkinit. Në të njëjtin fond RGALI, në njësinë e ruajtjes numër 12, në inventarin 2, ruhet botimi i shtypur "Pushkin Alexander Sergeevich në epokën e Aleksandrit 1799-1826". (Annenkov P.V. SPb., 1874). Ka edhe materiale të tjera arkivore që ndriçojnë disa aspekte të biografisë së Pushkinit. Dokumenti ynë në inventar renditet nën titullin "Biseda e At Serafimit" (Sarovsky). Përmbledhje e bisedës (shtatëmbëdhjetë udhëzime). Çereku i parë i shekullit të 19-të." Rrjedhimisht, është mjaft e mundur të supozohet se midis materialeve të mbledhura nga biografi i Pushkinit, mund të kishte një dokument që lidhej gjithashtu me Aleksandër Sergeevich. Por kjo është vetëm një hipotezë. Mund të vërtetohet nëse shkrimi i dorës së Nadezhda Osipovna Pushkina në gazetat e saj të dytë81 deri në gjysmën e dytë të nëntorit 1000 përputhet me dorën që ka shkruar "Bisedë". Por le të kthehemi te Shën Serafimi i Sarovit. Shenjtëria e tij është puna e vështirë e punës së brendshme për të pastruar veten nga mëkati. Këto nuk janë vepra të mira të jashtme për të cilat Zoti Zot i shpërblen me cilësi të larta shpirtërore. Nuk mund të mos kujtoj poezinë në prozë të I.S. Turgenev rreth dy burrave të pasur - Rockefeller, i mbytur në luks, duke dhuruar miliona për bamirësi dhe një fshatar i varfër rus që mori një jetim. Cili prej tyre është i krishteri më i madh? Ndoshta ai që vuan me përulësi për veprat e tij të mira duron, por në të njëjtën kohë përmirësohet moralisht. Ç’dobi kanë “veprat e mira” të atyre njerëzve, bota e brendshme e të cilëve nuk korrigjohet, por mbetet plot vese dhe pasione? Thelbi i veprimeve të Plakut Serafim është se ato ishin udhëzime morale për ata që u thirrën për të edukuar shpirtërisht lexuesit në fushën e iluminizmit letrar. Jo, jo rastësisht sugjeron studiuesja JI.A. Craval ("Pushkin dhe Shën Serafim") që imazhi i tij shfaqet në një dorëshkrim poetik kushtuar baballarëve të shkretëtirës... Duke ndjekur porositë e Ortodoksisë dhe asketikët e saj vendas, letërsia ruse shpëtoi më shumë se një brez lexuesish kur dukej se bota ishte e zhytur në mënyrë të pakthyeshme në mëkat. Letërsia jonë është, para së gjithash, besim në aftësitë njerëzore, zbatimi i të cilave varet nga përparësitë shpirtërore. Pikërisht në këtë kontekst do të bëhen më të kuptueshme si specifika ashtu edhe ekskluziviteti i krijimtarisë letrare kombëtare. Njohuria shpirtërore, e nxjerrë nga klasikët rusë, është e ngjashme me njohurinë fetare, e cila është jashtëzakonisht specifike dhe thellësisht personale: është njohuria e një personi për thellësinë e tij më të thellë. Klasikët tanë janë një dritare përmes së cilës bota lart komunikon me botën poshtë. Për këtë arsye, vetëdija estetike ruse rezultoi se nuk ishte në gjendje të krijonte një imazh të një shpirti të keq, të denjë për Mefistofelin e Goethe-s. Idetë e përçarjes dhe rebelimit janë dënuar gjithmonë në letërsinë ruse; ata ishin kundër përulësisë, durimit dhe mëshirës. Shkrimtari, sipas N.V. Gogol, duhet të bashkojë zemrat e njerëzve në mëshirë, vetëm atëherë ai do të bëhet një artist dhe krijues i vërtetë i fjalëve. Për Gogolin, Pushkin është një shembull i një shkrimtari të tillë: "Pushkin ishte një njohës dhe vlerësues i vërtetë i gjithçkaje të madhe te njeriu". Për Gogolin, shkrimtari dhe predikuesi bashkohen në një: "Dhe si mund të ishte ndryshe, nëse fisnikëria shpirtërore është tashmë një karakteristikë e pothuajse të gjithë shkrimtarëve tanë?" Është mbresëlënëse që në të gjitha vendet e tjera shkrimtari është në një lloj mosrespektimi nga shoqëria për sa i përket karakterit të tij personal. Këtu është e kundërta. Në vendin tonë, edhe dikush që është thjesht një veprues dhe jo shkrimtar, dhe që jo vetëm nuk është i pashëm në shpirt, por edhe nganjëherë i keq, nuk është aspak i nderuar si i tillë në thellësinë e të gjithëve, madje edhe të gjithë atyre që kanë dëgjuar në përgjithësi, madje edhe në Rusi, që kanë dëgjuar tashmë. një lloj bindjeje se një shkrimtar është diçka më e lartë, se ai duhet të jetë me siguri fisnik, se shumë gjëra janë të pahijshme për të, se ai nuk duhet t'i lejojë vetes të bëjë atë që i falet të tjerëve" 58 . Vetëm Pushkin, me një sens jashtëzakonisht delikate të proporcionit, ishte në gjendje, duke përdorur shembullin e marrëdhënies midis Grinev dhe Pugachev, të mishëronte vizionin e tij ideal për një person rus, i cili, edhe në rebelim kundër qëndrimeve shoqërore të individit, përpiqet të mbetet i krishterë. E gjithë kjo, natyrisht, nuk kaloi nga Gogol, për të cilin Pushkin ishte jo vetëm një shok i vjetër dhe i respektuar në zanat, por edhe një autoritet i patejkalueshëm në njohjen e origjinës së spiritualitetit të popullit rus. Nuk është rastësi që Olga Nikolaevna Smirnova flet për këtë në parathënien e kujtimeve të A.O. Smirnova-Rosset: "Kam dëgjuar shpesh nga nëna ime se sa shumë ndikoi Pushkin në këndvështrimin e Gogolit. Më duket (kur studioja veprat e tyre kjo më godiste gjithmonë) se ndikimi i Pushkin depërtoi thellë në shpirtin e Gogolit dhe e mbuloi plotësisht atë. Vjersha e preferuar e Nikolai Vasilyevich, e cila shprehu poema e preferuar Pushkin, para Gogolit, shprehte të njëjtin mendim në "Profetët". duke shkruar, ai duhet të pastrohet, të përgatitet për punën e tij me reflektim, lutje dhe shqyrtim të ndërgjegjes së tij" 59 . Pesë apo gjashtë vjet para vdekjes së tyre, si Pushkin ashtu edhe Gogol u përpoqën të flisnin "për nevojën e vetë-përmirësimit individual si pikënisje për ngritjen e moralit të të gjithë shoqërisë" 60. Dhe këtu veprimtaria asketike e Shën Serafimit të Sarovit pati një ndikim të pakushtëzuar mbi ta. Motorin A.V. Gëzimi tabor i Shën Serafimit të Sarovit dhe e qeshura e ndritshme e Gogolit Nuk ka asgjë më shumë nga teoritë evropiane të komikes, humorit dhe ironisë sesa mësimi i Gogolit për të qeshurën e ndritshme, të lartë dhe entuziaste. Mendimet e shkrimtarit për të qeshurën, të paraqitura vazhdimisht që nga viti 1836 dhe të shprehura artistikisht tashmë në "Mbrëmjet në një fermë pranë Dikanka" (1831), çuditërisht të kujtojnë gjykimet e asketëve të lashtë dhe të rinj të shpirtit ortodoks për gëzimin e Pashkëve dhe Taborit. Gogoli u rrit në një familje pronarësh tokash, në atë mjedis fshatar kombëtar, ku zotërinjtë dhe fshatarët u bashkuan shpirtërisht rreth famullive të kishave, duke marrë pjesë së bashku në shërbesat hyjnore, në ndërtimin e kishave, në udhëtimet në vendet e shenjta dhe manastire. Në bibliotekën e një të afërmi të pasur të Gogol D.P. Troshchinsky kishte shumë vepra mistike ortodokse: përkthime të shkrimeve të Macarius të Egjiptit, Maksim Rrëfimtarit, veprat e Tikhon të Zadonskut dhe asketikë të tjerë të shenjtë të Kishës Greke dhe Ruse 61. Familja Gogol përdori këtë bibliotekë 62. Jo vetëm nga shkrimet e Etërve të Kishës, por mbi të gjitha nga Ungjilli dhe adhurimi ortodoks i bazuar në këtë burim parësor, Gogoli, tashmë në fëmijëri, adoleshencë dhe rini, nuk mund të mos i perceptonte mendimet e Krishtit dhe të apostujve për gëzimin e veçantë shpirtëror si bazën dhe synimin më të thellë të jetës së një të krishteri. Ky është argëtimi i Pashkëve, i lidhur me besimin e thellë në ringjalljen e botës dhe njeriut të rënë falë pastrimit të Krishtit në kryq dhe dhembshurisë me Të. “Lum ata që vajtojnë” dhe të gjithë vuajtësit e tjerë të kësaj bote, sepse Krishti i siguroi ata: “Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i madh në qiej” (Mateu 5:12). Kjo ishte profetizuar tashmë në Dhiatën e Vjetër: “Gëzohu dhe gëzohu në Zotin, Perëndinë tënd” (Joeli 2:23). Por nëse gëzimi i Pashkëve nuk mund të vijë plotësisht deri në fundin e kësaj bote, ringjalljen e të vdekurve, Gjykimin e Fundit dhe fillimin e shekullit të ardhshëm, atëherë një parathënie e caktuar jepet përmes shpërfytyrimit të ndritshëm dhe të gëzueshëm të Krishtit në malin Tabor. Një nga festat kryesore - e dymbëdhjetë - e Kishës Ortodokse i kushtohet kujtimit dhe kuptimit të kësaj ngjarje misterioze. Mendimi për Perëndinë i shumë asketëve ortodoksë bazohet në kuptimin e hirit të vendosur hyjnor të gëzimit të ndritshëm Tabor. Jeta e një të krishteri nuk është vetëm një rrugë pikëllimi dhe vuajtjeje, por edhe një rrugë gëzimi që e kapërcen këtë pikëllim, baza e së cilës është hiri i komunikimit të shpirtit njerëzor me Shpirtin e Zotit. Nga asketët ortodoksë më të afërt në kohë me Gogolin dhe në të njëjtën kohë të arritshëm për të përmes veprave të shtypura, pikëpamje të tilla u shprehën vazhdimisht dhe në mënyrë gjithëpërfshirëse nga Shën Tikhoni i Zadonskut (1724-1783). Sipas dëshmisë së tij, ai pa një herë se si "qiejt u hapën dhe kishte një shkëlqim dhe butësi të tillë sa është e pamundur të thuash me një gjuhë të vdekshme dhe të kuptosh me mendje"; dhe, duke kujtuar më vonë këtë "admirim" shpirtëror, ai përjetoi "njëfarë gëzimi" çdo herë 63. Përvoja shpirtërore të ngjashme dhe akoma më të forta, të përjetuara më vonë më shumë se një herë nga Shën Tikhoni, u bënë baza e gjykimeve të tij të gjata spekulative për natyrën e dritës dhe argëtimit të Pashkëve dhe Taborit. “Duke lavdëruar trupin e Tij të shenjtë në malin Tavorstei”, tha ai, “Ai na mbushi me gëzim dhe shpresë se zgjedhjet e Perëndisë do të përlëvdohen në jetën e përjetshme” 64. Gëzimi i Shën Tikonit shprehej veçanërisht në prirjen e tij për të bërë shaka dhe gjithmonë në kurriz të tij 65 . Ai e kuptoi dhe dinte të përdorte fuqinë pajtuese, shëruese të të qeshurit për botën e rënë: “duhet tallur me Krishtin që tallen” 66 . Vëmendja e veçantë e Gogolit ndaj veprave të Shën Tikonit, me sa duket e rrënjosur në edukimin e tij në shtëpi, u zbulua plotësisht në vitet 1840, pas përfundimit të vëllimit të parë të "Shpirtrave të Vdekur" - në kushtet e një transformimi të rëndësishëm të ndërgjegjes krijuese. Duke diskutuar mbi rreziqet shpirtërore në rrugën drejt arritjes së një "gjendjeje të hirshme të shpirtit" që na afron me "Mbretërinë e Qiellit", Gogol, në një letër drejtuar A.P. Tolstoit të datës 29 mars 1845, i referohet Shën Tikonit si një udhëheqës në këtë detyrë, e cila është parësore për çdo gjë që duhet të bëni më të fortë për çdo të krishterë: në lidhje me leximin e Tikhon, megjithëse nuk e di nëse e keni marrë letrën time bashkë me librin e dërguar” 67. Ndoshta rrëfuesi më i madh në historinë e shenjtërisë ruse të hirit të Shpirtit të Shenjtë, i cili i shfaqet shpirtit njerëzor si dritë dhe gëzim, ishte bashkëkohësi i Gogolit, Plaku i nderuar Serafim i Sarovit (1759-1833). Duke mos u nderuar me një takim personal me mrekullibërësin, shkrimtari, në gjykimet e tij për të qeshurën e shndritshme apo argëtimin, i afrohet paparë zbulimeve verbale dhe figurative për hirin e Frymës së Shenjtë që u derdh njerëzve që e rrethuan plakun në vitet e fundit të jetës së tij. Arsyeja për një afërsi të tillë, para së gjithash, ishte mjedisi shpirtëror, liturgjik dhe libër i përbashkët për të gjithë ortodoksët, në të cilin u rritën gjithnjë e më shumë gjenerata të reja të popullit rus. Ndoshta ka pasur edhe një lloj ndikimi të vetë Shën Serafimit te Gogol, i ndërmjetësuar nga ritregimet e njerëzve. Një nga këta ndërmjetës mund të ketë qenë Pushkin. Ai mund ta kishte takuar plakun e shenjtë duke vizituar Boldinon në vitin 1830 (në fund të fundit, nuk është shumë larg Manastirit të Sarovit) 68. Në çdo rast, gjatë udhëtimeve të tij në Boldino, Pushkin ishte i zhytur në histori lokale për mrekullitë e Shën Serafimit dhe mund t'i tregonte diçka Gogolit, i cili kishte qenë pjesë e rrethit të njohjes së Pushkinit1831 që nga viti. Gogoli mund të kishte mësuar për mrekullitë e Shën Serafimit nga motra e mikut të tij N.M., e cila ishte shumë e nderuar prej tij. Yazykova Ekaterina Mikhailovna, e martuar (me sllavofilen e famshme) Khomyakova. H.A. ishte i dashuruar me këtë grua të shquar. Motovilov, i cili ishte i destinuar të bëhej, ndoshta, personi më i afërt me plakun Sarov. Megjithatë, plaku parashikoi martesën e Motovilovit me një grua tjetër 69. Ishte Motovilov, me vullnetin e Shën Serafimit dhe me ndihmën e tij, që përjetoi dyndjen e Frymës së Shenjtë dhe la përshkrimin më të plotë dhe më të thellë të gjendjes së përjetuar shpirtërore. Megjithatë, ky përshkrim qëndroi i fshehur deri në vitin 1902, kur u zbulua dhe u përgatit për botim nga S.A. Nilus 70, por traditat e gjalla gojore rreth përvojave të tilla, që plaku u dhuroi njerëzve përreth tij, po përhapeshin tashmë në vitet 1830. Gogol mund të kishte mësuar diçka për Shën Serafimin nga shoku tjetër i tij N.P. Kireevskaya (nee Arbeneva), gruaja e sllavofilit të famshëm I.V. Kireevsky. Si fëmijë, së bashku me nënën e saj Avdotya Nikolaevna Arbeneva, mbesën e Zhukovskit, ajo vizitoi Plakun Serafim. Kështu, jo vetëm në personin e Natalya Petrovna Kireyevskaya, por edhe në poetin Zhukovsky, i cili ishte shumë afër vetes, Gogol mund të gjente burime shtesë të ndikimit shpirtëror indirekt të Shën Serafimit. N.P. Kireevskaya, edhe gjatë jetës së Gogolit, të paktën në 1850, shpërndau kujtime të shkruara "Jeta e At Serafimit" 71. Para së gjithash, mund të flasim për afërsinë e brendshme shpirtërore të Gogolit dhe Plakut Serafim në pyetjen kryesore për çdo person ortodoks për komunikimin intim lutës me Zotin - komunikim që ndriçon dhe kënaq shpirtin. Në vitet 1840, Gogoli provoi me vëmendje të veçantë mundësitë e lutjes së zjarrtë, duke verifikuar të kuptuarit e tij me përvojën e shenjtorëve të mëdhenj. Pikërisht në këtë kohë ai u zhyt në zotërimin e veprave të asketëve të Kishës Ortodokse, duke përpiluar, sipas fjalëve të I.S. Aksakov, "vëllime të tëra" të ekstrakteve 72. Letrat e tij në këtë kohë janë të mbushura me reflektime mbi lutjen, përshkrime të veprimit të saj (veçanërisht një letër drejtuar N.M. Yazykov e datës 4 nëntor 1843). Ideja kryesore e Gogolit: me përpjekjen e besimit dhe pastrimit të zemrës nëpërmjet agjërimit dhe përulësisë, mund të dëgjohen në shpirt përgjigjet dhe këshillat e vetë Zotit. Kjo është në përputhje me mësimet ortodokse. Shën Serafimit të Sarovit i pëlqente të përdorte këtë lloj pyetjeje lutëse kur atij vetë iu kërkua këshilla: "Mendimi i parë që shfaqet në shpirtin tim është një tregues nga Zoti dhe flas, duke mos ditur se çfarë ka në shpirtin e bashkëbiseduesit tim, por vetëm duke besuar se vullneti i Zotit po më tregon këtë për të mirën e tij."73 Gogol i shkruan Yazykovit: "P dhe me të gjitha fuqitë e shpirtit ajo nuk do të fluturojë, atëherë ajo tashmë kërkon atë që do Zoti, dhe jo për atë që duam ne dhe pyetjet do të pasohen menjëherë nga përgjigjet që do të jenë të drejtpërdrejta nga Zoti. Ashtu si Shën Tikhoni i Zadonskut, Plaku Serafim nuk i hodhi poshtë manifestimet e jashtme të gëzimit shpirtëror, duke iu përgjigjur të eturve për këshilla "me një buzëqeshje të këndshme, shpesh jo pa humor" 75. Ai pa në këto manifestime të moderuara, të përulura të të qeshurit përmbajtjen kryesore shpirtërore - argëtimin e mbushur me hir. Ai i përshëndeti të gjithë vizitorët me fjalët: "Krishti u ringjall, gëzimi im", dhe më pas "u tregoi ikonën e Nënës së Zotit "Zotëri", e cila ishte gjithmonë me të dhe shtoi: "Ja gëzimi i të gjitha gëzimeve" 76. Në Nënën e Zotit ai pa një shembull se sa një qenie njerëzore mund të mbushet me shpirtin më të mirë7 dhe me Shpirtin e Shenjtë. pse tha: “Gëzimi nuk është mëkat, e largon lodhjen, por lodhja mund të shkaktojë dëshpërim dhe nuk ka gjë më të keqe se ajo. Ajo sjell gjithçka me vete” 78. Gëzimi i mirë dhe i ndritshëm, i frymëzuar nga Fryma e Shenjtë, mbart brenda vetes fuqinë e mbushur me hirin e jetës. Një ditë Shën Serafimi, siç shihet nga kujtimet e H.A. Motovilov, dha një zbulim të dyfishtë veçanërisht të ndritshëm të misterit të dritës së hirshme dhe gëzimit të hirshëm: nga njëra anë, në teologjinë e zhytur në mendime, nga ana tjetër, në përvojën eksperimentale. Sipas arsyetimit të tij (siç tregohet nga N.A. Motovilov), është e nevojshme të bëhet dallimi midis "veprimeve" në shpirtrat e njerëzve të Frymës së Shenjtë dhe "errësirës demonike". Fryma e Shenjtë “vepron në unison” me Krishtin, “gjithmonë solemnisht, duke i gëzuar zemrat tona dhe duke i drejtuar hapat tanë në një shteg paqësor” 79 . Plaku i konsideron Frymën e Perëndisë dhe të Krishtit në unitet dhe, duke folur për Njërin, do të thotë Tjetri: “hiri i Frymës së Shenjtë shkëlqen në zemër që nga kohra të lashta me dritën e dikurshme Hyjnore të meritave të paçmueshme të Krishtit”; “drita e Krishtit”, por edhe “hiri i Shpirtit të Shenjtë është drita që ndriçon njeriun” 80. Shën Serafimi veçanërisht thekson se kjo dritë e brendshme shpirtërore, duke hyrë në shpirtin e njeriut, shfaqet edhe nga jashtë: “Kujtoni për Moisiun pas bisedës së tij me Perëndinë në malin Sinai. Kujtoni Shpërfytyrimin e Zotit në malin Tabor. Një dritë e madhe e mbështjellë Atë dhe “rrobaja e tij shkëlqeu si borë dhe dishepujt e tij ranë me fytyrë nga frika”. Dhe në këtë mënyrë hiri i Frymës së Shenjtë të Zotit shfaqet në një dritë të papërshkrueshme për këdo të cilit Zoti ia zbulon veprimin e tij” 81. Për të shpjeguar këto fjalë, Shën Serafimi garantoi H.A. Motovilovin që të përjetonte një gjendje të tillë: “E shikova në fytyrën e tij dhe më ra një frikë edhe më e madhe. Imagjinoni, në mes të diellit, në shkëlqimin më të shkëlqyeshëm të rrezeve të tij të mesditës, fytyrën e një personi që flet me ju" 82. Dhe kur në të njëjtën kohë Motovilov ndjeu "gëzim të jashtëzakonshëm" në "zemrën" e tij, plaku shpjegoi: "Kur Fryma e Perëndisë zbret mbi një person dhe shpirti i tij mbushet me plot hijen e tij. gëzim i papërshkrueshëm, sepse Fryma e Perëndisë i sjell gëzim çdo gjëje që Ai prek” 83 . Është një rastësi domethënëse: në të njëjtin vit 1831, kur Murgu Serafim i mësoi Motovilovit doktrinën e gëzimit të ndritshëm të Frymës së Shenjtë, Gogol përfundoi "Mbrëmjet në një fermë afër Dikanka", ku ai përshkroi mundësitë e errëta dhe të ndritshme të gëzimit shpirtëror. Uniteti kontradiktor i të qeshurit të "Mbrëmjeve..." i krijuar nga plani i autorit u vu re me zgjuarsi nga Pushkin: "Gëzimi, mendjelehtë dhe në të njëjtën kohë dinak" 84. Gëzimi i ndritshëm shpirtëror rrezaton nga stili i bletërritësit Rudy Panka, autori i parathënieve, shënimeve dhe - siç mund të merret me mend "Para Krishtlindjeve - historia e autorit". E qeshura e një bletari është një dritë që largon errësirën dhe u sjell gëzim të gjitha gjallesave; ai zbulon aspekte të panumërta të ekzistencës, pranon dhe pohon gjithçka, duke mohuar vetëm mohimin ose vetë të keqen. Megjithatë, kjo e qeshur përpiqet gjithashtu të transformojë bartësit e së keqes - njerëzit dhe madje edhe shpirtrat e këqij - dhe t'i prezantojë ata me gëzimin e qenies. Herë pas here, bletari përpiqet të gjejë fjalë për të përcjellë drejtpërdrejt përjetimet emocionale të shkaktuara nga kjo e qeshur e ndritshme e shpërndarë kudo. Kështu, kur i dashuri i Vakulës qeshi, ai "ndjeu se gjithçka brenda tij po qeshte. Kjo e qeshur dukej se rezononte menjëherë në zemër dhe në venat që dridheshin qetësisht". Në botën e "Natës para Krishtlindjes", triumfon imazhi i "natës së qeshur me gëzim" - nata e Krishtlindjes që i jep botës Dritën e Krishtit, e cila ndriçon të gjithë. Yjet dhe hëna shkëlqejnë "për të gjithë botën, kështu që do të jetë kënaqësi të këndosh dhe të lavdërosh Krishtin". Në një botë të ndriçuar nga e qeshura ngazëllyese hyjnore, edhe shpirtrat e këqij, duke u tallur, ndriçohen disi dhe padashur fillojnë t'i shërbejnë së mirës. Pra, djalli, të cilit i ishte vendosur shenja e kryqit, po e çon në Shën Petersburg artistin e devotshëm kovaç-ikona. Shumë më vonë, në një letër drejtuar S.P. Shevyrev, të datës 27 Prill 1847, Gogol pranoi: "Për një kohë të gjatë, Gogol jam përpjekur vetëm të sigurohem që pas punës sime një person të qeshë me djallin me kënaqësinë e tij" dhe menjëherë shtoi se plaku që qeshi me sukses me djallin (Shevyrev, shkruante rusisht Littleattlea85) pastaj u kujtua bletari i tij i vjetër, i cili me kaq sukses qeshi me shpirtrat e këqij. Sipas Gogol, një artist që shkruan me frymëzim hyjnor është i shkëlqyeshëm. Më vonë, në tregimin "Portreti", shkrimtari dha një imazh të një artisti të tillë, i cili, në mënyrë të konsiderueshme, u bë murg dhe, si Vakula, një piktor ikonash: ai pikturoi imazhin e "Lindjes së Jezusit" për kishën (dhe këtu është një ngjashmëri me idenë e "Nata para Krishtlindjes"). Fytyra e piktorit të frymëzuar të ikonave në "Portret" "shkëlqeu nga lehtësia e gëzimit qiellor". Rudy Panko gjithashtu përpiqet të dallojë shenja të një shkëlqimi të tillë në tregimtarin më të afërt me veten në shpirt, sexton Foma Grigorievich: "Duket se ai nuk është as një person fisnik, por shikojeni atë: një lloj rëndësie shkëlqen në fytyrën e tij. Në kishë, kur këndon në krah - butësi e papërshkrueshme! Do të dukej se gjithçka do të ishte shkrirë!" Kështu Motovilov, duke përjetuar së bashku me Shën Serafimin dyndjen e Frymës së Shenjtë, ndjeu "një ëmbëlsi të jashtëzakonshme" dhe plaku i shpjegoi: "Kjo është ëmbëlsia për të cilën Shkrimi i Shenjtë thotë: "Ata do të dehen nga yndyra e shtëpisë sate dhe unë do t'i jap për të pirë rrjedhën e ëmbëlsisë sate". <...> Nga kjo ëmbëlsi na duket sikur na shkrihen zemrat dhe të dy jemi të mbushur me një lumturi të tillë që nuk mund të shprehet në asnjë gjuhë” 86. Diçka të ngjashme e përjetoi edhe vetë Gogoli gjatë punës së tij krijuese; kjo u pasqyrua të paktën pjesërisht në portretin e tij nga F.A. Moller, shkruar në fillim të viteve 1840 dhe me sa duket dhuruar nga vetë Gogol për A.S. Khomyakov (atëherë portreti përfundoi në Muzeun Historik). Duke pasur parasysh dritën e veçantë që lëshon pamja e shkrimtarit në këtë portret, S.T. Aksakov vuri në dukje në një letër drejtuar djalit të tij Ivanit: "Kështu ai u kap në portretin e Moller, të cilin ndoshta e keni parë në veprën e Khomyakov. Kështu ndodh ai në momentet e lumtura të krijimtarisë" 87. Në një letër drejtuar N.M. Yazykov i datës 2 prill 1844, shkrimtari ka të bëjë me këtë "gjendje të ndritur" të frymëzimit hyjnor, për hir të së cilës "punon e gjithë bota dhe ndodhin të gjitha ngjarjet" dhe "për të cilën poetët do të dëgjojnë paraprakisht" 88. Nga e njëjta letër duket qartë se ai lexon intensivisht "etërit e shenjtë", duke i bazuar pikëpamjet e tij në traditën ortodokse. Gogol portretizoi argëtimin negativ, të zymtë, demon në "Mbrëmjet ..." në emër të transmetuesve të tjerë: Makar Nazarovich në panik dhe tregimtarin e tmerrshëm të "Hakmarrjes së tmerrshme", emrin e të cilit bletari as që guxoi ta përmendte deri në mbrëmje, sikur të ishte mishërimi i vetë shpirtit të keq. Një romantik krenar, paniku qeshte me arrogancë me heronjtë e tij, me të gjithë racën njerëzore, me universin, duke e konsideruar të gjithë një lojë të imagjinatës së tij krijuese. Por në fund, ai detyrohet të pranojë se gëzimi i tij artificial i vetë-imponuar, i nxjerrë nga thellësitë e shpirtit të tij gjoja hyjnor, thahet pashmangshmërisht dhe nuk sjell gëzim dhe lumturi të vërtetë: “A nuk është e vërtetë që gëzimi, një mysafir i bukur dhe i paqëndrueshëm, fluturon larg nesh dhe kot më kot mendon veten e tij për të shprehur një lone? dhe shkretëtirë dhe e dëgjon egërsisht atë” (“Panairi Sorochinskaya”). Në "Hakmarrja e tmerrshme", gëzimi i keq i narratorit përshkon të gjithë narrativën. E qeshura shkatërruese, në thelb satanike bëhet një forcë fatale, një lloj zëvendësuesi antikristian i gëzimit të ndritshëm hyjnor të dhuruar nga Fryma e Shenjtë. Që nga fëmijëria, magjistari fatkeq, i dënuar me një vdekje të tmerrshme edhe para lindjes, mendoi se të gjithë njerëzit po qeshnin me të. Ai ndjeu në këtë të qeshur vullnetin e pronarit të botës - djallit dhe përmbushi në mënyrë të pavullnetshme një paracaktim të keq: ai vrau për të qeshur. Dhe nga e njëjta e qeshur ai duhej të kishte vdekur vetë: "Kali rënkoi i egër, duke ngritur mane dhe vrapoi drejt kalorësit. Këtu magjistarit i duket se gjithçka në të ka ngrirë, se kalorësi i palëvizshëm po lëviz dhe menjëherë hapi sytë; ai pa magjistarin që nxitonte drejt tij dhe qeshi. Si bubullimë, magjistari i egër i qeshi malit. zemër, duke tundur gjithçka që kishte brenda tij, i dukej sikur dikush i fortë i ishte ngjitur dhe po ecte brenda tij dhe i rrihte zemrën dhe damarët me çekiç <...> ajo e qeshura kumbonte aq tmerrësisht! Paraardhësi i largët i magjistarit shpërtheu me të njëjtën të qeshur gjatë krimit: "Petro qeshi dhe e shtyu me një pike...". Viktima e Pjetrit, Ivani gjithashtu ëndërron të shijojë gëzimin e keq të hakmarrjes: "Dhe do të argëtohesha duke parë mundimin e tij!" Në punën e tij të mëtejshme, Gogol u përqendrua gjithnjë e më shumë në zhvillimin e mundësive pozitive të të qeshurit si një forcë ndriçuese që shëron shpirtin e njeriut. Para së gjithash, ai tërhiqet nga ngarkesa pozitive e vitalitetit që përmban vetë gëzimi i dhënë nga Fryma e Shenjtë. E qeshura e vërtetë është gjithmonë e përulur dhe jo-gjykuese: ajo drejtohet kundër mangësive morale, por jo kundër njerëzve të krijuar nga Zoti sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij. Që nga kohra të lashta, vetëdija e krishterë ka njohur dhe përdorur potencialin shërues të talljes 89. Por fokusi kryesor ka qenë gjithmonë te gëzimi i dhënë nga Zoti si burimi i të gjitha mundësive shëruese të të qeshurit. Shoqëria e arsimuar laike e kohës së Gogolit tashmë në një masë të madhe ishte shkëputur nga origjina ortodokse e vetëdijes ruse, dhe natyra shpirtërore e të qeshurit të Gogolit doli të ishte plotësisht e pakuptueshme për lexuesit dhe kritikët. E qeshura e Gogolit ishte për ta vetëm një mjet për dënimin krenar dhe të vetëkënaqur të të tjerëve, dhe jo një burim i vetëdënimit të penduar dhe të përulur dhe - nëpërmjet kësaj - shërimit të tyre shpirtëror. Duke përmbledhur një përmbledhje paraprake të punës së tij, shkrimtari pranoi në "" (1847): "Unë as atëherë nuk e dija që emri im përdorej vetëm për të qortuar njëri-tjetrin dhe për të qeshur me njëri-tjetrin." Ky realizim i erdhi në gjysmën e dytë të viteve 1830. U shpreh në epigrafin e "Inspektorit të Përgjithshëm", i cili u shfaq gjatë rishikimit të komedisë për botimin e 1842: "Nuk ka kuptim të fajësosh pasqyrën nëse fytyra jote është e shtrembër". Ishte ngulitur edhe në fjalët e kryetarit të bashkisë, të shtuara në të njëjtën kohë, drejtuar të pranishmëve: “Pse po qeshni, po qeshni me veten tuaj!..” Ajo u pasqyrua gjithashtu në kapitullin e fundit të vëllimit të parë të "Shpirtrave të vdekur": "Dhe cili prej jush, plot përulësi të krishterë, do ta thellojë këtë pyetje të vështirë brenda shpirtit tuaj: "A nuk ka ndonjë pjesë të Çiçikovit tek unë?" Pavarësisht se si është! Por nëse në atë kohë kalonte ndonjë i njohur i tij, ai në atë moment do ta shtynte krahun e fqinjit të tij dhe do t'i thoshte, gati duke gërhitur nga të qeshurat: "Shiko, shiko, ja Çiçikovi, Çiçikovi iku!" Për të eliminuar keqkuptimet midis lexuesve, Gogol, duke filluar nga gjysma e dytë e viteve 1830, zhvilloi tërësisht doktrinën e "të qeshurës" së "ndritur", "jetëdhënëse", e dobishme si një "fuqi" e veçantë krijuese dhe njohëse e shpirtit. Me të qeshur ai nënkupton jo aq shumë manifestime fiziologjike të jashtme sesa përvoja të brendshme emocionale. Ky mësim pasqyrohet në një sërë veprash: “Skena e Shën Peterburgut në 1835–36” (1836), “Udhëtim teatrale pas paraqitjes së një komedie të re” (1836–1842), në kapitullin e shtatë të “Shpirtrave të vdekur” (1835–1841). Gogol dallon, nga njëra anë, të qeshurën e keqe, shkatërruese, krenare, të parëndësishme, e cila nuk shëron, por thumbon shpirtin e njeriut (në origjinë është e qeshura e shpirtrave të ndyrë), dhe nga ana tjetër, e qeshura e mirë, e përulur, e ndritshme, krijuese, shëruese, që lind në shpirt nëpërmjet veprimit të të qeshurit zbritës, nuk është më domethënës dhe më i thellë se sa e qeshura hyjnore. e qeshura që krijohet nga nervozizmi i përkohshëm, një prirje e dhimbshme e karakterit, jo ajo e qeshura e lehtë që shërben për zbavitjen dhe zbavitjen e njerëzve, por ajo e qeshura që rrjedh tërësisht nga natyra e ndritshme e njeriut, sepse në fund të saj qëndron një burim gjithnjë e më i ndritshëm zemëro njeriun nëse do të paraqiteshin në lakuriqësinë e tyre, por, të ndriçuar nga fuqia e të qeshurit, ajo tashmë sjell pajtim në shpirt” (“Turne teatrale pas prezantimit të një komedie të re”). E qeshura e mirë, e ndritshme është shpirtërore, e ngre shpirtin, duke e drejtuar atë drejt qiellit: "E qeshura e lartë, entuziaste ia vlen të qëndrosh pranë lëvizjes së lartë lirike" (kapitulli i shtatë i "Shpirtrave të vdekur"). Në një arsyetim të tillë, Gogol megjithatë shprehet pothuajse alegorikisht, duke marrë parasysh gjendjen e vetëdijes së tij bashkëkohore të arsimuar laik dhe duke pasur frikë të trembë admiruesit shumë të ndritur (në frymën e kohëve të reja) të talentit të tij. Në letra private dhe në ese që nuk i dedikohen lexuesit të përgjithshëm, ai shprehet troç. Kështu, në "Rregulli i të jetuarit në botë" (1843–1844), shkrimtari përmbledh mendimet e tij për të qeshurën e ndritshme hyjnore: "Zoti është dritë dhe për këtë arsye ne duhet të përpiqemi për dritën. Zoti është gëzimi suprem, prandaj edhe ne duhet të jemi të ndritshëm dhe të gëzuar. Jemi të gëzuar pikërisht kur gjithçka është e vendosur dhe e turbulluar kundër nesh". Mund të thuhet me besim se as para Gogolit, as me të, as pas tij në fushën e letërsisë së re laike ruse, asnjë shkrimtar nuk arriti një kuptim kaq të vërtetë dhe një shprehje kaq të plotë verbale të misterit ortodoks të gëzimit shpirtëror 91. Në këtë kuptim, Gogoli u afrua më shumë se shkrimtarët e tjerë me lartësitë e shndritshme të Shën Serafimit. Melnik V.I. I nderuar Serafimi i Sarovit dhe inteligjenca Simbirsk (Edukimi fetar i I.A. Goncharov) Gjatë epokës së Shën Serafimit të Sarovit, morali fetar midis fisnikërisë ra ndjeshëm. Për sa i përket shoqërisë së lartë të Shën Petërburgut, faktet janë të njohura (kryengritja e Decembristëve, një edukatë krejtësisht tipike franceze në rrethin e Liceut Pushkin etj.). Ne dimë shumë më pak për gjendjen fetare të provincës ruse, veçanërisht për edukimin e inteligjencës së ardhshme ruse. Në librin “Great in Small” të S.A. Nilus shkruan për këtë: “Në fillim të shekullit të 19-të, besimi i periferisë ruse ishte ende pak i lëkundur: jeta atëherë nuk e njihte shpejtësinë e përhapjes së infeksionit shpirtëror që shënonte kohën tonë, kohën e avullit, elektricitetit, hekurudhave...” 92. A ka qenë gjithmonë kështu rasti i famshëm historik apo historia ruse? S.A. Nilus raporton për edukimin shpirtëror të "shërbëtorit të Serafimov" të famshëm Nikolai Motovilov, në familjen e të cilit tradita ortodokse ishte jashtëzakonisht e fortë dhe e pandërprerë. "Shërbëtori i Serafimit" i ardhshëm dhe shkrimtari i ardhshëm, autor i "Oblomov", ishin praktikisht në të njëjtën moshë, u rritën në të njëjtat vende (provinca Simbirsk), por megjithatë kishin vaksinime të ndryshme fetare. Vendlindja e Gonçarovit, Simbirsk, ishte e lidhur shpirtërisht me Shën Serafimin e Sarovit në shumë fije. Shumë banorë të qytetit, duke filluar nga viti 1815, kur At Serafimi doli nga izolimi, morën udhëzime shpirtërore prej tij. Sipas S.A. Nilus, deri në vitin 1816, kur H.A. Motovilov erdhi së pari me nënën e tij te murgu, "lavdia e At Serafimit bubulloi në të gjithë besimtarët e rajonit të Tambovit dhe Vollgës së Mesme" 93. Sigurisht, ata dëgjuan për të edhe në familjen thellësisht fetare Goncharov. Për më tepër, në provincën Simbirsk, në Manastirin e Trinisë së Shenjtë Alatyr, ishte planifikuar të emërohej At Serafimi si rektor në 1796. Dhe megjithëse ai nuk e pranoi ofertën dhe mbeti në Sarov, ai përsëri tha se do të ishte i pranishëm në Alatyr në shpirt (murgjit e Manastirit Alatyr e mbajnë mend këtë deri më sot). Këtu, në Simbirsk, punoi i bekuari Andrei, mrekullibërësi Simbirsk, për të cilin Murgu Serafim e njihte mirë. Në "Ëndrra e Oblomovit", romancieri përshkruan vendlindjen e tij si një vend gjumi dhe paqeje, një vend ku mbretëron rituali fetar, duke mbuluar një qëndrim në thelb gjysmë-pagan ndaj jetës. Këtu vijnë në pah gjumi dhe ushqimi: "Çfarë rezervash reçelash, turshi dhe biskotash kishte! Çfarë mjaltësh, çfarë kvass u krijuan, çfarë pite u pjekën në Oblomovka!" 94. Ka edhe muhabet boshe, thashetheme, një qëndrim indiferent ndaj fqinjit (i gjithë fshati shkoi të shikonte të sëmurin që kishte rënë i pafuqishëm, e preku me katran dhe u largua!). Paganizmi, i cili mrekullisht bashkëjetoi me ritualin ortodoks, sigurisht që do të linte një përshtypje të thellë te shkrimtari i ardhshëm. E megjithatë, Simbirsk në tërësi ishte, në aspektin fetar, një qytet jo pa hir. Përjashtimi i vetëm ishte elita fisnike urbane. Goncharov e kaloi fëmijërinë e tij në një familje me tradita strikte ortodokse. Babai i tij Alexander Ivanovich (1754–1819) ishte një tregtar mjaft i begatë, tregtar drithi dhe pronar i një fabrike qirinjsh. Ai u zgjodh vazhdimisht kryebashkiak i Simbirsk. Në 1803, pasi u bë i ve, ai u martua me vajzën e tregtarit Avdotya Matveevna Shakhtorina (1785-1851). Goncharov e kujtoi nënën e tij si një "grua jashtëzakonisht inteligjente, e zgjuar"; ajo ishte një autoritet moral për fëmijët, para të cilëve ata “përuleshin me respekt, dashuri dhe mirënjohje që nuk u cenua kurrë”. Familja doli të ishte mjaft e madhe: përveç Goncharov, kishte edhe tre fëmijë të tjerë. Vëllai Nikolai (1808–1873) u bë mësues gjimnazi, dhe në fund të viteve 1850 - fillimi i viteve 1860 - redaktor i gazetës Simbirsk Provincial Gazette. Kishte edhe motra: Alexandra (nga burri i saj, Kirmalova, 1815-1896) dhe Anna (nga burri i saj, Muzalevskaya, 1818-1898). Pas vdekjes së Aleksandër Ivanovich, fëmijët u rritën nga kumbari i tyre, një marinar në pension, fisniku Nikolai Nikolaevich Tregubov. Duhet të flasim veçmas për të. Babai i Goncharov, sipas disa informacioneve, ishte një besimtar i vjetër dhe një njeri që jetonte në traditat e devotshmërisë së krishterë. Pothuajse për mrekulli, tek ne kanë mbërritur disa trashëgimi familjare të Gonçarovëve, të cilat flasin shumë për gjendjen shpirtërore të familjes. Sa vlen vetëm dëshmia e familjes “Kronika”! Gjyshi nga babai i shkrimtarit, Ivan Ivanovich Goncharov, ndërmori një lloj vepër shpirtërore në vitet 1720: për disa vite ai rishkruajti librin "Pasionet e Krishtit". Ky monument libri përshkruan në detaje ditët e fundit të jetës së Jezu Krishtit. Nuk ka dyshim se edhe si fëmijë, Vanya Goncharov i vogël dëgjoi të lexonte librin e këtij gjyshi dhe e mbajti në duar. Mund të imagjinohet se çfarë ndjeu dhe përjetoi një djalë mbresëlënës kur një nga të rriturit lexoi: “Në mëngjesin e së premtes, ai e solli Zotin tonë Jezu Krisht në oborrin e peshkopit Kajafa dhe i vuri një hekur të madh në qafë dhe në dorë dhe e solli në oborrin e Kajafës, dhe më pas judenjtë, të vegjël e të mëdhenj, u mblodhën në pendim të madh dhe në duart e tyre, sikur të ishin të penduar dhe të madh. Ai në faqet e tij dhe në ballin e tij dhe gjuhën e tij pështyrë, si në fytyrën e Tij të thjeshtë dhe në flokët e Tij më të pastër dhe në buzët e Tij të shenjta...” 95 . Dhe çfarë besimi i zjarrtë, çfarë shoku i mirë ishte ky Ivan Ivanovich, i cili e përfundoi veprën e tij me këto fjalë: "Për lavdinë e Trinisë së Shenjtë konsubstanciale dhe të pandashme të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, u shkrua ky libër i frymëzuar nga Zoti: Mundimet e Zotit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krishtit Viti i 3-të i krijimit të Jezu Krishtit nga viti 7 nga viti 2. Zoti Zot dhe Shpëtimtari ynë Jezu Krisht 1728: viti i shtatorit Dita e 14-të e birit të Saldakut të Ivan Ivanov Bolshago Goncharov u shkrua në qytetin e Sinbirsk nga ky Ivan Goncharov me një dorë mëkatare, si dhia e egër, hiqni qafe kurthet, dhe kështu jam nga kjo vepër, amen. Sidoqoftë, ja çfarë është për t'u habitur: shkrimtarit Goncharov nuk e kujtoi kurrë këtë libër, sikur të mos e kishte lexuar fare. Por përveç "Pasionit të Krishtit", kishte shumë gjëra interesante atje: kjo është një kronikë e vërtetë e një familjeje, ku disa breza Gonçarovësh të shkolluar shkruanin shënime për të gjitha ngjarjet më të rëndësishme të jetës së tyre! Këtu tregohej kur lindi, u martua, vdiq më në fund dhe në cilat varreza u varros një person i fisit të familjes Goncharov! Ivan Aleksandrovich sigurisht që nuk mund të mos e njihte këtë libër. Dhe nëna e shkrimtarit të ardhshëm, fetarja Avdotya Matveevna, e cila bëri shumë përpjekje në edukimin shpirtëror të fëmijëve të saj (Zoti do ta paguajë për të!), nuk mund ta injoronte këtë libër dhe të mos ua lexonte fëmijëve të saj. Dihet se edhe në shtëpi ajo shpesh lutej dhe lexonte akatistë. E megjithatë është një fakt: libri nuk la një shenjë të dukshme në jetën e shkrimtarit, megjithëse ai pranoi se që në moshën tetë vjeç lexonte me zell gjithçka që i vinte në dorë. Në autobiografitë e tij ai përmend Derzhavin, Radcliffe, udhëtime të ndryshme dhe shumë e shumë më tepër... Por ai nuk e përmend librin e tij të familjes. Ndoshta, megjithatë, për shkak të fshehtësisë së tij të natyrshme dhe dëlirësisë shpirtërore. Në përgjithësi, duhet thënë: Jeta fetare e Goncharov ishte e panjohur, ndoshta, për asnjë nga bashkëkohësit e tij, përveç ndoshta rrëfimtarit të tij, i cili pas vdekjes së shkrimtarit tha disa fjalë të ngrohta dhe me shumë peshë për personalitetin e tij. Prandaj, është jashtëzakonisht e vështirë të flitet për fenë e autorit të Oblomov. Është e lehtë të futesh në telashe. Le të vërejmë një gjë për momentin. Në veprat e Goncharov, pranë figurës serioze të Oblomov, zbulohet fytyra komike e Zakhar. Pranë skenës patetike, të mbushur me tragjedi, ka një episod rustik, gati parodik, që e redukton ashpër atë. Goncharov fshihet qëllimisht pas humorit, "shaka" dhe shmang patosin. Kjo mashtroi shumë njerëz që mohuan Goncharov thellësinë e krijimtarisë dhe botëkuptimit të tij. Por edhe M.F. Speransky shkroi në vitin 1913: "Sa i përket fesë së brendshme, ne dimë shumë pak për të. Ai nuk i lejoi sytë kureshtarë në këtë shenjtëri të shpirtit të tij. Nuk i pëlqente të fliste për fenë me njerëz që ishin indiferentë ndaj saj <...> ose dilnin me fraza pak kuptimplota <...> nuk ishte në gjendje të shprehte mendimet e tij të sinqerta në këtë fushë dhe nëse rastësisht e linte të rrëshqiste, përpiqej menjëherë të përmbahej, menjëherë të qeshte me veten” 97 . Nuk ka dyshim se shkrimtari mori një sfond serioz fetar në familjen e tij. Sidoqoftë, diçka tjetër është gjithashtu e qartë: gjysma e parë e jetës së Goncharov u zhvillua në atë mënyrë që shpirtërisht dhe fetarisht ai kishte më shumë gjasa të shkëputej nga të afërmit e tij, "të dendura", siç i dukej ndoshta atij, rrënjë, sesa të binte tek ata. Të njëjtin moshatar dhe bashkatdhetar të romancierit, Nikolai Motovilov, u rrit nga nëna e tij, e veja, Maria Alexandrovna. Një situatë e ngjashme u ngrit në shtëpinë e Goncharovs: babai i moshuar i shkrimtarit vdiq kur Vanyusha ishte vetëm shtatë vjeç. Por nëna e mori me vete "shërbëtorin e Serafimit" të ardhshëm në një pelegrinazh te murgu në Sarov. Kjo pati një efekt të dobishëm në të gjithë jetën e tij. Me sa duket, e veja Motovilova kishte shumë udhëtime të tilla (në fund të fundit, ajo vdiq gjatë një pelegrinazhi në faltoret e Kievit). Ajo i pëlqente të mirëpriste endacakët dhe murgeshat në shtëpinë e saj. Sa i përket shtëpisë Goncharov, për fat të keq, ne nuk dimë për diçka të tillë. Nuk kemi marrë informacione për mikpritjen e Gonçarovëve apo pelegrinazhin e tyre në vendet e shenjta. Ata jetuan, si shumë, megjithatë, në Simbirsk, të izoluar, me shqetësime familjare, plane për një arsimim të denjë për fëmijët e tyre. Para Gonçarovit po hapeshin horizonte të gjera të jetës dhe kulturës së re ruse, krejtësisht laike. Përtej Vollgës, në fshatin Gepyevka, në një shkollë private me konvikt, ai u rrit për tre vjet (1820-1822) nga prifti Fjodor Stepanovich Troitsky. Përveç gjermanishtes dhe frëngjishtes, Gonçarovi i vogël studioi, ndër të tjera, Ligjin e Zotit dhe Historinë e Shenjtë. F. S. Troitsky ishte i martuar me një luteran që u konvertua në ortodoksinë. Në romanin "Precipice", ndoshta nuk është rastësi që personazhet e quajnë priftin në mënyrë të pazakontë: me emrin e tij të parë dhe patronimin (Nikolai Ivanovich), dhe rrethi i leximit të këtij prifti përfshin mendimtarë të tillë si Spinoza, Voltaire, Feuerbach... Sido që të jetë, fjalët e preferuara të shkrimtarit për pjesën tjetër të jetës së tij, "kultura e tij" Sidoqoftë, si "Kronika" dhe gjyshi kokëfortë, i zjarrtë Ivan Ivanovich Goncharov luajtën rolin e tyre në jetën e autorit të "Oblomov". Dhe çfarë tjetër! Megjithatë, fermentimi ortodoks nuk ishte i kotë dhe gjysma e dytë e jetës së Goncharov është e ngadaltë, me tërheqje dhe vështirësi, por gjithsesi një rikthim në besimin "infantil" të gjyshit të tij, siç e quajti vetë shkrimtari. Kjo rrugë e kthimit nga "Perëndia civilizues", një Zot i interpretuar pothuajse në mënyrë protestante, te Zoti i gjyshit të Ivanit ishte i ndërlikuar. Duke gjykuar nga romani "Oblomov", nëna e shkrimtarit të ardhshëm Avdotya Matveevna u përpoq ta mësonte atë të lutej: "Duke u gjunjëzuar dhe duke e përqafuar me njërën dorë, ajo e nxiti atë me fjalët e lutjes. Djali i përsëriti ato pa mendje, duke parë nga dritarja, nga ku freskia dhe aroma e jargavanit derdheshin në dhomë. - A do të shkojmë një shëtitje sot, mama? - pyeti befas në mes të namazit. "Le të shkojmë, e dashur," tha ajo me nxitim, pa hequr sytë nga ikona dhe duke nxituar të përfundonte fjalët e shenjta. Djali i përsëriti pa plogështi, por nëna e futi gjithë shpirtin në to" (4, 111). Sado që Avdotya Matveevna u përpoq, ajo nuk arriti të zgjonte një shkëndijë dashurie të zjarrtë për Zotin në shpirtin e djalit të saj. Në draftet e esesë "Në atdhe", ai pranon: "Ti dikur ikesh tek ai Nikolafae -Tregoboav. V.M.) kur duhej të shkoje në vigjilje gjithë natën, ose në mot të keq, kur ajo (nëna. - V.M.) qepte, lexoje me zë të lartë, ose ndërsa po lutej, në gjunjë, Akathist ndaj Shpëtimtarit...” 98. Vlerat e gjyshit dhe të nënës u tërhoqën në influencën e femijërisë së Goncharov-it të përmendur para tij. ishte një njeri me "një shpirt të rrallë, sublim, fisnikëri natyrore dhe në të njëjtën kohë me zemrën më të mirë, më të bukur". "Sidomos," shkroi ai, "bisedat e tij rreth gjeografisë matematikore dhe fizike, astronomisë, kozmogonisë në përgjithësi, dhe më pas lundrimit ishin të qarta dhe të paçmueshme për mua" (7, 238). Por duket se ndikimi i Tregubovit në shpirtin e shkrimtarit nuk ishte aq qartë i mirë. Tregubov ishte një mason dhe një ateist. Vetëm pas 14 dhjetorit 1825, kur qeveria filloi të persekutonte lozhat masonike në Rusi, të gjithë masonët në Simbirsk "qepën uniformat e tyre; ateistët e kohëve të fundit u shfaqën në ditë solemne për lutje në katedrale... "Kumbari" im, nën magjinë e frikës së dikurshme, u bëri jehonë edhe të tjerëve" (7, 27). Tregubov ishte një lloj kundërpeshe ndaj ndikimit fetar të nënës së tij dhe, duke gjykuar nga jeta e mëvonshme e shkrimtarit, një kundërpeshë e fuqishme. Shpirti i Goncharov nuk ishte aq i besueshëm i mbrojtur nga ndikime të tilla sa shpirti i H.A. Motovilov, babai i të cilit “parashikoi vdekjen nga masoneria, me të cilën, si një risi, fjalën e fundit të arsimit evropian, filluan të tërhiqen figurat më të shquara provinciale. - Shiko, nënë, kujdesu për Kolya nga masonët nëse unë jam larguar! Në emrin tim, urdhërojeni të mos bashkohet me shoqërinë e tyre perëndimore - do ta shkatërrojë Rusinë! Vetë Motovilov dëgjoi fjalime të tilla nga babai i tij. Motovilov mbeti një armik i paepur i kësaj shoqërie sekrete dhe thellësisht revolucionare për pjesën tjetër të jetës së tij” 99. Ky nuk ishte rasti me romancierin e ardhshëm, i cili kishte qenë në kontakt që në fëmijëri me kumbarin e tij, një mason që jetonte me familjen Goncharov në të njëjtën shtëpi. Gjatë gjithë jetës së tij, Goncharov do të përpiqet të kombinojë besimin në Krishtin me frymën e qytetërimit dhe kulturës. Zjarri i besimit, aq karakteristik për paraardhësit e Gonçarovëve, nuk e prekte më atë në shpirt. Komunikimi me një shoqëri liberale fetarisht indiferente, siç është rrethi Vestnik Evropy, vetëm sa e pengoi kthimin e shkrimtarit në barkun e nënës së Kishës. Dhe gjithashtu duhet habitur që Goncharov ruante ende instinktin e shëndoshë ortodoks të të parëve të tij dhe, pa reklamuar pikëpamjet e tij fetare, ende u kthye i vetëm në atë "besim foshnjor" për të cilin në letrën e tij drejtuar A.F. Konit më 30 qershor 1886, ai vërejti: "Unë i shikoj me butësi ata burra dhe gra të plagosur, të turpëruar nga jeta, të turbulluar nga jeta, të turbulluar. kishat ose në dollapët e tyre përballë llambës, të qetë dhe të refuzuar mbajnë zgjedhën e tyre dhe shohin në jetë dhe mbi jetë vetëm kryqin dhe Ungjillin, ata besojnë vetëm në këtë dhe shpresojnë vetëm për këtë! Pse nuk jemi të tillë? "Ata janë budallenj, të bekuar", thonë mendimtarët e urtë. Jo, këta janë njerëz, këta janë ata të cilëve u zbulohet ajo që fshihet nga të zgjuarit dhe të arsyeshëm, këta janë mbretëria e Perëndisë dhe do të quhen bij të Perëndisë!”. 100. E gjithë kjo u ndikua nga tharmi i përftuar në familje, madje edhe në vetë qytetin provincial. Nga rruga, në Simbirsk, që nga kohra të lashta, besimi ishte i fortë dhe punonin individë të shquar fetarisht. Atmosfera e përgjithshme në qytet ka qenë gjithmonë e një fryme të lartë fetare. Shfaqjet nga A.N. Ostrovsky (për shembull, "Stuhia") nuk përcjell pamjen e vërtetë të jetës në qytete të tilla të Vollgës si Simbirsk. Jo vetëm derrat dhe njerëzit e egër jetonin atje. Gjatë ditëve të fëmijërisë së Gonçarovit, kishte udhëtime të shpeshta të Simbirianëve në asketin e madh të Tokës Ruse, Shën Serafimin e Sarovit. Dhe ai u tha atyre: "Pse po shqetësoheni të vini tek unë, i gjori, - ju keni ushqim më të mirë se unë, Andrei Iliç juaj...". Në të vërtetë, Andrei Ilyich, i lavdëruar nga Kisha si një shenjtor i nderuar lokalisht në 1998, ishte shpirti i Simbirsk-ut të vjetër në shekullin e 19-të, ndërmjetësi dhe engjëlli i tij mbrojtës. Ai ishte një njeri me talent të madh; të gjithë në qytet e njihnin dhe e donin. I bekuari Andrei Ilyich u nderua nga të gjithë njerëzit e Simbirsk, pavarësisht se cilës klasë i përkisnin, si ndërmjetës dhe kujdestar i Simbirsk. Në atë kohë ishte një qytet shumë i vogël fisnikësh dhe tregtarësh, kështu që jeta e Andrei Ilyich kaloi, mund të thuhet, para të gjithë banorëve të qytetit, kjo është arsyeja pse shumë episode të jetës së tij u ruajtën në kujtesën e njerëzve. Simbirsk prej druri, siç e dini, është djegur vazhdimisht. Sidoqoftë, gjatë jetës së Andrei Ilyich nuk pati kurrë zjarre të mëdha, shkatërruese në qytet. Është interesante që pas vdekjes së shenjtorit, zjarret në Simbirsk rifilluan. Që nga fëmijëria e hershme, Andrei Ilyich mori mbi vete veprën e heshtjes dhe shpjegoi veten me gjeste. Të gjithë banorët e qytetit e dinin se çdo veprim i Andrei Ilyich kishte një kuptim të fshehur. Nëse i jepte para dikujt, atëherë personi u promovua në sukses në biznes ose u promovua. Nëse Andrea i bekuar i jepte një personi një copë druri ose një grusht dheu, atëherë kjo ishte një shenjë e vdekjes së afërt. Ai shpesh i paralajmëronte njerëzit për vdekjen, duke i përgatitur ata për një vdekje të krishterë dhe duke ardhur në shtëpinë e tyre dhe, duke u shtrirë, si një i vdekur, duke u shtrirë nën imazhet në këndin e përparmë. I bekuari jo vetëm që braktisi shumë kongrese, këpucë, rroba. Asketizmi i tij tejkaloi çdo imagjinatë. Ka raste kur ai mund të tërhiqte enë prej gize direkt nga zjarri. Andrei Ilyich e puthi samovarin e vluar shumë herë dhe, për më tepër, nëse e lau veten me ujë të valë, ai nuk vuante fare për shkak të tij. Banorët e qytetit shpesh e shihnin atë duke qëndruar zbathur në rrëshqitjet e dëborës për netë të tëra. Ai shpesh qëndronte pothuajse lakuriq në një kryqëzim rruge dhe, duke u lëkundur nga njëra anë në tjetrën, duke u zhvendosur nga këmba në këmbë, përsëriste: "Bo-bo-bo". Ai veçanërisht shpesh qëndronte në rrëshqitjet e borës së natës përpara altarit të Katedrales së Ngjitjes, e cila ndodhej në rrugën Bolshaya Saratovskaya. Atje ai u gjet vazhdimisht në këmbë në dëborë nga prifti V.Ya. Arkhangelsky, i cili ishte rrëfimtari i të bekuarit. Në ngricat e rënda të dimrit, Andrei Ilyich qëndroi në ujin e ftohtë të liqenit Marishka. I bekuari vdiq në 1841. Në këtë kohë, Goncharov ishte tashmë 29 vjeç, ai arriti të diplomohej në Universitetin e Moskës, të shërbente për një vit si sekretar i zyrës së guvernatorit të Simbirsk A.M. Zagryazhsky, dhe më pas merrni një pozicion, jo pa ndihmën e të njëjtit Zagryazhsky, në Ministrinë e Financave. Nëna thellësisht fetare e Ivan Alexandrovich, pa dyshim, si të gjithë banorët e qytetit, e nderonte njeriun e shenjtë. Për më tepër, në muze I.A. Goncharov tani ka një portret të Shën Andreit të Bekuar të Simbirskut, të pikturuar, padyshim, gjatë jetës së tij dhe të mbajtur në shtëpinë e Gonçarovëve. Në librin kushtuar të bekuarit Andrei, thuhet se ky portret “gjendej mbi tavolinën e shkrimtarit simbirian I.A. Goncharov, i cili përmendi të bekuarin në veprat e tij” 101. Megjithatë, e vërteta e hidhur është se Ivan Aleksandroviç nuk ndjeu kurrë një mall për të ashtuquajturin ortodoksë popullor (të krishterët, ortodoksinë e tij, të krishterët, si dhe të krishterët e tij, të krishterët, si dhe të krishterët e tij, e vërteta e hidhur). mendimtari dijetar i Lum Agustini, me veprat e të cilit ishte njohur autori i "Shtepia"), ishte shumë më i qartë dhe më i afërt me të), dhe natyrisht kaloi pranë këtij asketi të shquar, por të panjohur në botën kulturore. Pavarësisht se sa e mirë është fotografia idilike, sipas të gjitha gjasave, portreti i të bekuarit Andrei nuk u var kurrë mbi tryezën e "shkrimtarit Simbirian" Goncharov. As në autobiografinë e tij dhe as në kujtimet e tij "Në atdhe" romancieri nuk flet për këtë legjendë të gjallë të Simbirsk. Vetëm një herë, në një letër drejtuar motrës së tij Anna Aleksandrovna Muzalevskaya, më 20 shtator 1861, ai shkroi për nipin e tij Viktor Mikhailovich Kirmalov: "Pas kthimit tim këtu, e gjeta atë të zbehtë, të rraskapitur, jashtëzakonisht të ashpër në vende, nën muskuj më shumë, me rroba të copëtuara dhe, për më tepër, i zhgënjyer, nëse kishte mësuar rregullisht, të thoshte: bi, bi, bo, bo, bo - kështu që ai mund të kishte marrë me shumë sukses postin e Simbirsk Andreyushka, të cilin e korrigjonte me kaq sukses për 30 a 40 vjet” 102. Ivan Aleksandroviç e kujtoi mirë të bekuarin Andrei Iliç. Aq i mirë sa e quan atë siç e quanin shumica e banorëve të qytetit: "Andreyushka". E megjithatë, në vitet e tij të rënies, ai do të përmendte në mënyrë nënçmuese zakonin e të Bekuarit Andrei për të "mërmëritur" në mënyrë të paqartë, të njohur në të gjithë qytetin. Shkrimtari nuk do të thotë kurrë asgjë më shumë për Shën Andreun, mrekullibërësin e Simbirskut. Dhe kjo është simbolike në mënyrën e vet. Duke u rritur nën mbulesën e lutjeve të të bekuarit, për fat të keq, ai nuk e vuri re shenjtërinë e tij, por vuri në dukje vetëm çuditshmërinë e sjelljes së tij. Pasi kaloi pranë Andrea të bekuar, ai kaloi edhe pranë murgut Serafim. Për të thënë të vërtetën, ai nuk përmend Gonçarovët dhe shumë shenjtorë të tjerë rusë. Edhe pse në tekstet e tij mund të gjenden referenca për Shën Agustinin. Ky ishte tashmë tipik për arsimin e asaj kohe në krahina. Në përgjithësi, edhe pse në një version pak më ndryshe, i ngjante asaj që po ndodhte në shumë shtëpi laike në Shën Petersburg dhe Moskë. Në të ardhmen, vetë jeta bëri, si rregull, rregullime të rëndësishme në edukimin fetar të individit. Goncharov e përfundoi jetën e tij si një i krishterë i vërtetë. Tashmë në kohën e shkrimit të "Precipice", hija e protestantizmit, tërheqja ndaj tokësores, borgjezisë, në thelb, rregullimi i jetës, u zëvendësua në botëkuptimin e Goncharov nga Ortodoksia e vërtetë. Kjo shpjegohet me faktin se shkrimtari e kuptoi se sa katastrofik kishte qenë hendeku midis shtresave të ndryshme të shoqërisë dhe Kishës në rrugët historike të Rusisë. Në fund të fundit, biseda në "Precipice" nuk është vetëm për Ortodoksinë si një fe tradicionale për Rusinë, por edhe për Kishën dhe mbulesën e saj mbrojtëse. Në kohën e shkrimit të romanit të fundit, të mos harrojmë, Goncharov kishte ndjekur me kujdes shërbesat e së dielës për disa vite, duke rrëfyer dhe marrë kungimin në kishën e dëshmorit të madh dhe shëruesit Panteleimon në Shën Petersburg. Babai i tij shpirtëror, kryeprifti Gavriil Vasilyevich Krymov, shërben në këtë kishë. Pas vdekjes së At Gabriel, nga viti 1880, kryeprifti i së njëjtës kishë Vasily Peretersky 103 u bë rrëfimtari i Goncharov. Ky i fundit i la një letër interesante për këtë temë biografit të Goncharov M.F. Speransky: "Unë shërbej në famullinë e Kishës Panteleimon që nga viti 1869, vazhdimisht për më shumë se 40 vjet. Në të njëjtën famulli, Mokhovaya St., Nr. 3 <...> Ivan Aleksandrovich Goncharov jetoi në të njëjtin apartament për mbi 30 vjet. Lajmi se ai ishte një person që ishte një person plotësisht indiferent, nuk pranonte fenë, nuk pranonte fenë, etj. Mendoj se është shpikur nga dikush dhe është krejtësisht e pavërtetë, mund të dëshmoj se ai ishte besimtar, megjithëse, ndoshta, për shkak të zakonit të kohës dhe për shkak të marrëdhënieve laike, ai nuk i respektonte gjithmonë në mënyrë rigoroze zakonet dhe urdhrat e kishës ortodokse. Shkova në kishën e Perëndisë të dielave dhe festave; çdo vit kryente detyrën e krishterë të rrëfimit dhe të kungimit në kishën e tij famullitare, e cila është veçanërisht e paharrueshme për ne, sepse ai rrëfeu dhe mori kungimin kur në kishën e famullisë kishte shumë pak kungues, përkatësisht të Shtunën e Madhe në liturgjinë e vonë, e cila fillon vetëm në orën 1 pasdite dhe, me sa duket, ka pak ora që mbaron në kishën e famullisë. komunikuesit mbi të, por gjithmonë domosdoshmërisht I.A. Gonçarov. Në fillim, rrëfimtari i tij ishte me të vërtetë kryeprifti ynë Gavriil Vasilyevich Krymov, dhe pas vdekjes së tij në janar 1880, që nga ai vit, Goncharov vazhdimisht më rrëfehej çdo vit deri në vdekjen e tij dhe mori kungimin në kishën tonë. Unë e këshillova atë gjatë sëmundjes së tij të fundit që po vdiste; Më pas mora prej tij një kërkesë të përulur kristiane që të mos e varrosnin si shkrimtar, në varrezat e Volkovskit, por ta varrosnin si një të krishterë të thjeshtë, modeste, thjesht, pa asnjë pompozitet e pompozitet e zhurmë të qëllimshme që zakonisht organizojnë studentët kur varrosin shkrimtarët, në Lavrën e Nevskit. <...> Më në fund shërbeva pas vdekjes së tij, mbajta një përkujtimor mbi hirin e tij, e shoqërova në Lavra dhe, në mënyrën e zakonshme, pas ceremonisë së varrimit në kishën Dulovskaya, e varrosa në varrezat e Nikolskoye Lavra. Për shumë vite, si famullitar, ishte anëtar i Shoqërisë Bamirëse të famullisë. Gjithçka që u tha më lart, gjatë shumë viteve të njohjes personale dhe marrëdhënieve shpirtërore, më jep baza të forta për të dëshmuar se i ndjeri Ivan Aleksandroviç, të paktën në 20 vitet e fundit, ishte dhe vdiq një bir i vërtetë besimtar i Kishës Ortodokse" 104. Në fund të jetës së tij, Goncharov e njohu refuzimin intelektual të Kishës dhe "priftërinjve të vrazhdë" si një sëmundje të kohës dhe personalitetit të tij. Romancieri, para së gjithash, tashmë jeton një jetë tjetër fetare, më të drejtpërdrejtë, me disa kërkesa maksimaliste të natyrshme në ortodoksinë thjesht ruse. Jeta fetare e heronjve të tij do të ndryshojë edhe në romanin e fundit. Shënimet e tij me titull "Një histori e jashtëzakonshme" janë shumë tipike për të sqaruar ndjenjat fetare të shkrimtarit në fund të jetës së tij. Ata përshkruajnë historinë komplekse të marrëdhënies së Goncharov me "mikun-rivalin" e tij në letërsinë e I.S. Turgenev. Nuk ka asnjë frymë ligësie në "Një histori e jashtëzakonshme". Për më tepër, duke përmbledhur fatin e tij letrar dhe njerëzor, Goncharov tregon qartë se ai ka arritur në të vërtetën e Ungjillit: "Në gjithë këtë histori të dhimbshme, lexova mësimet e Providencës dhe bekoj Drejtësinë, Urtësinë dhe Mirësinë e Tij! Më kanë ndodhur dy shembuj ungjillorë: Isha përtac dhe i shkujdesur me talentin tim, e varrosa, ma morën dhe ia dhanë një tjetri... Pastaj nuk ia fala borxhin tim të parë, e kujtova me indinjatë - dhe tani po i paguaj borxhet. Tani e më pas, e fal sinqerisht edhe atë, edhe të gjithë ata që me kaq këmbëngulje, verbëri dhe pa arsye më bënë keq dhe për faktin se e meritoj të keqen, Zoti na faltë të gjithëve!” 105. Në 1888, në një letër drejtuar A.F., ai i rrëfen Kuajve: "Kam një thesar në shpirtin tim që nuk do ta heq dorë - dhe shpresoj se do të më çojë në kufirin e fundit!" 106. Ky thesar ishte besimi ortodoks, të cilit shkrimtari iu kap me gjithë shpirt në gjysmën e dytë të jetës së tij. Besimi në Krishtin nuk e mashtroi shkrimtarin. Mjafton të kujtojmë disa rreshta nga kujtimet e A.F. Kony: “Besimi i thellë në një jetë tjetër e shoqëroi deri në fund, e vizitova dy ditë para vdekjes dhe kur shpreha shpresën se do të shërohej, ai më shikoi me syrin e mbetur, në të cilin jeta ende dridhej dhe shkëlqente dhe më tha me zë të vendosur: “Jo! Unë do të vdes! Sonte pashë Krishtin dhe ai më fali...” 107. Nikolai Motovilov, i cili ishte vetëm katër vjet më i madh se Goncharov dhe u rrit në kushte në dukje të ngjashme, kaloi një rrugë krejtësisht të ndryshme jete. Ai u zhvillua në një personalitet të shquar fetar dhe madje ishte i njohur në mesin e bashkëkohësve të tij si një person "i dhunshëm", me fjalë të tjera, pothuajse i çmendur. Në Simbirsk-Ulyanovsk moderne, pothuajse askush nuk e di emrin e tij, përkundër faktit se ai jetoi në Simbirsk për një kohë të gjatë, ishte në shërbim publik dhe pësoi persekutim të tmerrshëm nga njerëzit e përshkruar nga Goncharov në esenë e tij të mrekullueshme "Në atdheun". Goncharov dhe Motovilov kishin një rreth të përbashkët njohjesh, por ata ndjeheshin krejtësisht ndryshe në këtë rreth. Simbirsk quhet qyteti i I.A. Goncharova dhe N.M. Karamzina, V.I. Ulyanov-Lenin dhe A.F. Kerensky. Por sa afër, me vullnetin e fatit, ky qytet doli të ishte i lidhur me emrin e Shën Serafimit të Sarovit - përmes "shërbëtorit" të tij Nikolai Motovilov dhe Shën Andreas të Bekuar! Është për të ardhur keq që pothuajse askush nuk e mban mend këtë. Novikova A.A. Epigraf nga "Jeta e Plakut Serafim" në komplotin e tregimit të Krishtlindjes nga N.S. Leskovë "Bisha" Emri i Shën Serafimit të Sarovit, i vendosur që në fillim të tregimit të Leskovit "Bisha" (1883), është çelësi i realizimit të të gjitha mrekullive të historisë së Krishtlindjes për një burrë dhe një ari, të gjitha ato transformime psikologjike që shumë studiues ende duken "të pabesueshëm", të përshtatura për "detyrën e Juletide-së, në një detyrë të gabuar të Juletidit", për t'i shndërruar në një detyrë të gabuar të Juletidesë: filantrop dhe dashamirës. Në fakt, ngjarjet e "Bishës" nuk bien ndesh me logjikën e komplotit të Krishtlindjes - logjikën e një përrallë të mirë, pasi në Lindjen e Krishtit njerëzve iu dha "një shpresë përtej shpresës", "sepse ne jemi të shpëtuar në shpresë" (Rom. 8:18–25). Leskov e parapriu tregimin "Bisha" me një epigraf: "Dhe kafshët dëgjuan fjalën e shenjtë. Jeta e plakut Serafim" 108. Në këtë kontekst, thellohet kuptimi i tregimit: heroi, i njohur në tregimin e Krishtlindjeve si një bishë e egër, edhe më e pamëshirshme se një ari, merr një fytyrë njerëzore nën ndikimin e "fjalës së shenjtë të Krishtit". Autori krijon një imazh shprehës të një njeriu-bishë, një mizantropi të pamëshirshëm dhe mizor. Heroi i mizantropit në tregimin e Leskovit shfaqet pa emër - ai njihet si xhaxhai i nipit të tij pesëvjeçar, i cili, pasi u bë i rritur, kujton transformimin e mahnitshëm që ndodhi në ato krishtlindje të largëta, por të paharrueshme. Motivi kryesor për krijimin e imazhit të xhaxhait - mishërimi i ngurtësisë shpirtërore, të ftohtit të brendshëm - përforcohet nga tema e dimrit, ngricave, të ftohtit të rëndë. Në unison me karakterin e xhaxhait, vizatohet një imazh shprehës i një "dimri gjithëshkatërrues": "Ishte dimër dhe një dimër shumë mizor. Ishte aq i ftohtë sa delet ngrinin në hambarë natën, dhe harabela dhe xhaketë ranë të mpirë në tokën e ngrirë" (7, 26). Nëse kujtojmë se Krishti lindi në mjedisin më modest - domethënë, në një stallë, dhe kafshët shtëpiake ngrohën Foshnjën Hyjnore me frymën e tyre në një natë të ftohtë - elementët e ngrirë në tregimin e Leskovit do të duken veçanërisht të frikshëm. Historia e Leskov për motin e keq thotë shkurt se "me rastin e motit të tmerrshëm të ftohtë", nëna e heroit të vogël, e cila do të vizitonte burrin e saj në ditën e Krishtlindjeve, "për të mos e lënë atë vetëm në këtë festë të mrekullueshme dhe të gëzueshme" (7, 26), nuk e merr djalin e saj me vete, duke ia besuar atë në kujdesin e motrës së saj, e cila ishte "e martuar atje". Reputacioni Ai ishte shumë i pasur, i vjetër dhe mizor. Tema e xhaxhait nuk është vetëm e ftohtë, por edhe errësira që shkon paralelisht me të. I ftohti dhe errësira janë atribute të qëndrueshme të së keqes, e cila, sipas mësimeve të krishtera, nuk është ontologjike, nuk është thelbësore, prandaj përpiqet drejt harresës, në zbrazëti. Nga jashtë dhe nga brenda, xhaxhai i mbuluar me brymë i ngjan një "kufome të gjallë", një fantazmë. Nuk është rastësi që xhaxhai, heroi pa emër i tregimit të Leskov-it "Bisha", në imazhin e të cilit mund të dallojmë lehtësisht dajën zemërgur të shkrimtarit Strakhov, u quajt me zgjuarsi nga studiuesi amerikan Hugh MacLane "Zoti Frikë" 109 . Kjo rastësi - një mbiemër që korrespondon me personazhin - na lejon të imagjinojmë Strakhovin si mishërimin e gjallë të të tmerrshmes, personifikimin e frikës. Fillimisht, mbizotëruesja emocionale dhe semantike e historisë së Krishtlindjes së Leskov është pikërisht frika, e përhapur në të gjithë atmosferën e rrëfimit, e ngulitur në ndërgjegjen dhe zemrat e kujtdo që takoi pronarin e "pamëshirshëm" të tokës: "të gjithë kishin frikë nga xhaxhai im", "Unë qëndrova në shtëpinë e një mjeshtri të tillë (7, me dëshpërim të konsiderueshëm"2). "Fantastiku" në tregimin e Leskovit nuk është kryesisht i natyrës së botës tjetër, por i një natyre socio-psikologjike. Edhe pse edhe këtu nuk mund të ndodhë pa ndërhyrjen e Providencës së Zotit. Autori këmbëngul në bazën e krishterë të shpërfytyrimit të Krishtlindjeve të heroit sipas premtimit të Ungjillit se Zoti nuk do që mëkatari të humbasë, portat e shpëtimit janë të hapura për të. Tashmë epigrafi i "Bishës", i marrë nga Leskov nga një burim shpirtëror autoritar për të krishterët ortodoksë - jeta e Shën Serafimit të Sarovit, tregon mundësinë reale të mishërimit të temës kryesore të tregimit: përvetësimin e një fytyre të vërtetë njerëzore nga "njeri-bisha". "I nderuari Serafim", shkroi studiuesi i shenjtërisë ruse G.P. Fedotov, - ndërthur tiparet e traditës së thellë me premtimin e guximshëm, profetik të së resë. Stiliti, bashkëjetuesi i ariut të pyllit, që e përcakton kuptimin e veprës shpirtërore me fjalët e Makarit të Egjiptit, ai me rrobat e bardha, përshëndetjet dhe thirrjet e gëzimit të Pashkëve, tashmë të zbuluara në mish, me misterin e ndritshëm të shpërfytyrimit, dëshmon për kohë të reja shpirtërore” 110. Personazhi "i lig dhe i paepur" i heroit të tregimit "Bisha", i cili "nuk donte të njihte mëshirën dhe nuk e donte, sepse e konsideronte dobësi" (7, 27), është i panjohshëm në finale: ai "sikur me një mrekulli dinte të zbulonte se ku ishte pikëllimi i vërtetë dhe dinte të arrinte atje në kohë" (7, 4). Koha e Krishtlindjes është një kohë vërtet universale e unitetit shpirtëror dhe farefisnisë njerëzore. Në ditët e Lindjes së Krishtit, kur lindja e Fëmijës Hyjnor ngjall një kor engjëllor entuziast: “Lavdi Zotit në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, vullnet i mirë për njerëzit!” (Luka 2:14), - akulli i heroit të bllokut të ngrirë shkrihet nga rezultatet e para të mira. Leskov gjithashtu bëri thirrje pa u lodhur që "me të gjitha mjetet në fuqinë tonë të rrisim sasinë e së mirës në veten tonë dhe rreth nesh" 111. Disa studiues e qortuan autorin e tregimit "Bisha" për imitimin e pahijshëm të Dikensit: "Nëse krahasojmë trajtimin e Dikensit për një temë të ngjashme, atëherë të metat në tregimin e Leskovit bëhen më të dukshme" 112. Transformimi psikologjik i xhaxhait të "bishës" konsiderohet i largët dhe i pabesueshëm. Megjithatë, sekuenca e ngjarjeve në histori i nënshtrohet logjikës së saj të brendshme – veçanërisht Krishtlindjeve. Shkencëtari kanadez K. Lantz në kritikën e tij nuk kap specifikën artistike origjinale kombëtare të rrëfimit të Leskovit, por është e dukshme këtu. Kjo nuk është vetëm atmosfera ideologjike dhe morale e festivalit universal të Krishtlindjeve të lavdëruar nga Dickens; Këto janë Krishtlindjet ruse - mishërimi i "përrallësisë" popullore të dimrit me dëfrimet e tij tradicionale, argëtimi me ariun, me fitoren e detyrueshme të së mirës mbi të keqen, të vërtetën mbi gënjeshtrën. "Një festë për të gjithë botën", një festë e unitetit njerëzor, e lidhur organikisht me traditën folklorike, kurorëzon historinë e Leskovit. Përqendrimi në folklor e ndihmon Leskovin të shmangë në mënyrë të sigurt sentimentalizmin dhe didaktizmin - vese nga të cilat as tregimet shembullore të Krishtlindjeve të Dickens nuk janë të lira” 113. "Prekjet shumë të mëdha" (7, 31) të tregimit nuk e prishin aspak atë, por i japin besueshmëri transformimit të papritur të "një zemre të irrituar dhe të zemëruar" (7, 42). Duke u zhvilluar sipas ligjeve të veta, duke përfshirë motivin e Krishtlindjeve të "të mrekullueshmes", historia nuk përmban asnjë shënim të vetëm të rremë. Përshkrimi i miqësisë së jashtëzakonshme të një bujkrobi me një ari të zbutur, të cilin mjeshtri i tërbuar e dënoi me ekzekutim, dhe më pas e fali nën ndikimin e një predikimi të Krishtlindjes, mbart një ide tjetër shumë të rëndësishme - unitetin vëllazëror të jo vetëm njerëzve, por edhe njeriut dhe natyrës, të gjitha gjallesat, të krijuara, ekzistuese. Jo më kot Khraposhka dhe miku i tij ariu Sganarelle përshkruhen si disi çuditërisht të ngjashëm me njëri-tjetrin: "Shumë i shkathët, i fortë dhe i guximshëm", "Khraposhka u konsiderua i pashëm" (7, 28), thuhet për burrin; pothuajse të njëjtat karakteristika janë të pranishme në përshkrimin e bishës: "forca, bukuria dhe shkathtësia e jashtëzakonshme" (7, 30). Në tregim, ariu "shkencor" bën hile, ecën në këmbët e pasme, ndihmon burrat të mbajnë thasë dhe vesh një kapelë me pendë. Por jo vetëm që ariu është një figurë e preferuar në dëfrimet popullore dhe veçanërisht në maskaradën e Krishtlindjeve. Sganarelle me të drejtë mund të konsiderohet një nga personazhet kryesore të tregimit të Leskov "Bisha". Shkrimtari zbulon një kuptim delikate të karakterit dhe disponimit të ariut të zbutur dhe nuk ka frikë ta krahasojë atë as me imazhin tragjik shekspirian të "Mbretit Lir". Leskov kap përvojat pothuajse njerëzore të një bishe të dënuar me vdekje: "I vuajtur dhe i rraskapitur, me sa duket jo aq shumë nga vuajtjet fizike sa nga tronditja e rëndë morale, ai i ngjante shumë mbretit Lir". “Arushi e shpëtoi këtë dhuratë miqësore dhe tani, kur zemra e tij gjeti qetësi të menjëhershme në krahët e një miku, sapo u ndal në tokë, ai menjëherë nxori kapelën e thërrmuar mizorisht nga poshtë krahut dhe e vuri në majë të kokës...” (7, 37). Kjo veshje qesharake e kokës është "diçka si një kurorë" - si "bartësi i pafat i kurorës" i Shekspirit. Në një marrëdhënie të tillë midis natyrës dhe njerëzores, siç paraqitet në tregimin e Leskovit, të gjitha gjallesat veprojnë si pjesë e botës harmonike, të vetme dhe të pandashme të Zotit. Prandaj, pyetja e narratorit të vogël drejtuar dados nuk është befasuese dhe logjike: “A nuk mund të lutem për Sganarellën? Por një pyetje e tillë ishte mbi konsideratat fetare të gruas së vjetër <...> megjithatë, ariu është gjithashtu krijim i Zotit, dhe ai notoi me Noeun në arkë. Më dukej se kujtimi i notit në arkë dukej se të çonte në faktin se mëshira e pakufishme e Zotit mund të shtrihej jo vetëm ndaj njerëzve, por edhe ndaj krijesave të tjera të Zotit, dhe me besim fëminor u gjunjëzova në krevat fëmijësh dhe, duke e mbështetur fytyrën te jastëku, i kërkova madhështisë së Zotit të mos ofendohej nga Spreferi im3,3,7. Lutja e fëmijëve me mendje të thjeshtë, e derdhur nga zemra, mund të lidhet me shpresat biblike të Librit të Profetit Isaia: “Atëherë ujku do të jetojë me qengjin dhe leopardi do të shtrihet me kecin; dhe viçi, luani i vogël dhe kau do të jenë bashkë dhe një fëmijë i vogël do t'i udhëheqë” (Isaia 11:6). "Bëhuni si fëmijë" - kjo thënie e Krishtit do të thoshte shumë për Leskov. Teologët mësojnë se është përmes foshnjërisë së Jezusit që zbulohet urtësia më e lartë: “Fuqia e Zotit dhe mençuria e Zotit fshihen në dobësitë e foshnjërisë; nuk ka asnjë derë tjetër drejt përsosmërisë dhe bekimit përveç foshnjërisë së Jezusit” 114. Nuk është rastësi që imazhi i një fëmije përshkruhet shpesh në rrëfimin e Yuletide: "Është kaq e këndshme ndonjëherë të bëhesh përsëri fëmijë, të paktën për një kohë! Dhe kjo është veçanërisht e mirë në kohën e Krishtlindjes, kur festojmë lindjen e Fëmijës Hyjnor!" – thirri klasiku i zhanrit të historisë së Krishtlindjes, Charles Dickens 115 Kështu, ngjarjet e tregimit të Leskovit "Bisha" përthyhen përmes prizmit të vetëdijes së një fëmije. Fëmija - heroi i historisë së Krishtlindjes - është më shpesh i pafavorizuar, vuajtur dhe i pakënaqur. Histori klasike nga X.-K. "The Little Match Girl" e Andersen për një jetim që ngrin në natën e Vitit të Ri, shkaktoi shumë imitime. Atmosfera e gëzueshme e gëzimit universal ndërhyhet nga motivi i vuajtjes, të qarit, i rrënjosur në Ungjill, si pragu i “pasionit të Zotit” që iu përgatit Jezusit në fund të udhëtimit të tij tokësor. Dihet që Krishti nuk qeshi kurrë. Përkundrazi, ai shihej shpesh duke qarë. "Bisha" është një nga historitë e pakta "idilike" të Krishtlindjeve të Leskovit. Fundi i Krishtlindjes është tradicional dhe bindshëm. Leskov u bën thirrje kapitujve të Krishtlindjeve të Ungjillit, Providenca Supreme hyn në skenë në formën e "aksiomave të zhanrit" tradicional në tregimin e Krishtlindjes: mrekulli, shpëtim, dhuratë. Për më tepër, kjo "treshe" e qëndrueshme e Krishtlindjeve realizohet këtu fjalë për fjalë: "fati çuditërisht e mbrojti Sganarellën dhe, pasi ndërhyri në biznesin e bishës, dukej se donte ta shpëtonte me çdo kusht" (7, 39); prifti "foli për një dhuratë që tani, si "këtë herë", çdo i varfër mund ta sjellë "Rininë e lindur" në grazhd, më të guximshëm dhe më të denjë se njerëzit e mençur të lashtësisë sollën ar, mirrë dhe temjan. Dhurata jonë është zemra jonë, e korrigjuar sipas mësimeve të Tij" (7, 42). Njerëzit i sjellin dhurata Jezusit, por Ai gjithashtu u premton të krishterëve se "të gjitha gjërat do t'u shtohen atyre": "Kërkoni më parë mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen" (Mateu 6:33). Dhënia e ndërsjellë vetëmohuese thekson plotësinë e unitetit harmonik midis tokës dhe qiellit, botës fizike dhe botës morale. Krishtlindja konsiderohet si kthimi i një parajse të humbur për njerëzit: "Ja, pema e jetës lulëzoi në strofkën e Virgjëreshës", shpall himni i kishës së Krishtlindjes, "dhe barku i saj na u shfaq si një parajsë mendore me mbjelljen e Zotit; duke ngrënë prej saj, ne nuk do të vdesim si Adami, por do të jetojmë". Dhe pastaj formulohet një nga idetë më të rëndësishme të Krishtlindjeve: "Krishti lind para të rënëve dhe për të rivendosur imazhin". Në këtë kontekst, thellohet kuptimi i epigrafit të tregimit: "Dhe bishat dëgjuan fjalën e shenjtë" - po flasim konkretisht për një person të hidhur, për të cilin nuk përjashtohet mundësia e shpëtimit. Një interpretim i rëndësishëm i faktit se Zoti u mishërua, duke e poshtëruar Veten deri në më të voglin, mund të dëgjohet në Mësimin e Kishës për Krishtlindje: "Ne jemi mbështetur në grazhdin e kafshëve, që të mund të çlirohemi nga jeta shtazore", domethënë Krishti, me lindjen e Tij, çliron njerëzimin nga Rënia, nga kafshët, nga jeta shpirtërore dhe më e mira. “Lutuni Krishtit të lindur” (7, 41), thërret prifti i fshatit. Dhe Krishti bëhet "zbutësi i bishës" (7, 44). Lotët e bekuar të pendimit që i zbritën "njeriut-bishë" janë mrekullia kryesore e "Shpërfytyrimit të Juletidit": "Ndodhi një gjë e mahnitshme: ai qau!" (7, 42). Një cilësi kaq e pazakontë e letërsisë së Krishtlindjes, si të qarat dhe të qeshurat e Krishtlindjeve, shkon prapa pikërisht tek ngjarjet ungjillore. Ky fenomen është krijuar për të zbutur zemrat prej guri, për të shkrirë shpirtrat e akullt dhe për të thirrur për pendim, mëshirë, ngrohtësi dhe lot hiri. Shpirti i njeriut pastrohet nga pendimi dhe lotët. "Një shpirt i palëvizur nga pendimi është i huaj për hirin: kjo është një ndalesë në rrugën drejt ngjitjes, "pandjeshmëria e një zemre të ngurtësuar", një shenjë e vdekjes shpirtërore," shkroi V.N. Lossky. – Pendimi, sipas mësimeve të Shën Gjon Klimakut, ka, si të thuash, pagëzimin e ripërtërirë, por “burimi i lotëve” pas pagëzimit është më i madh se pagëzimi, “dhurata e lotëve” është një shenjë e sigurt se zemra është shkrirë nga dashuria hyjnore. “Nuk do të akuzohemi”, thotë i njëjti shenjtor, për shkak të mospunësimit të shpirtit tonë. duke arritur vizionin, por, pa dyshim, do t'i japim një përgjigje Zotit që nuk qan pandërprerë për mëkatet tona.” Këta lotë hiri - përfundimi i pendimit - janë në të njëjtën kohë fillimi i gëzimit të pafund (antinomia e lumturive të shpallura në Ungjill - "Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen")" 116. Vetëm në këtë rrugë hapet rruga drejt shpëtimit dhe “shndërrimit”, rikthimit të “shëmbëlltyrës së rënë”, ringjalljes së “shpirtrave të vdekur”. Në fund të tregimit, ndodh ndryshimi i Krishtlindjeve i antinomive të Krishtlindjeve: e qara zëvendësohet nga e qeshura gazmore, frika - nga gëzimi i gëzueshëm, i ftohti - nga ngrohtësia ngrohëse: "këtu iu arrit lavdia Më të Lartit Zot dhe bota filloi të nuhaste ëmbël në emër të Krishtit, në vendin e frikës së madhe, zjarre të gëzuara u ndezën me gëzim, të gjithë i thoshin të gjithë me gëzim. "Me ne, nuk ndodhi që edhe bisha shkoi për të lavdëruar Krishtin në heshtje të shenjtë" (7, 43). Në metamorfozat e finales së Krishtlindjes, mund të lexohet kuptimi i thellë i mësimeve për "ngrohtësinë" dhe "ftohtësinë" e udhëzimeve shpirtërore të djallit të Shën Serafimit të Sarovit, imazhi i të cilit, i përshkruar në epigraf, ndriçon të gjithë historinë me dritën e brendshme: "Zoti është një zjarr që ngroh dhe ndez zemrat dhe barqet. Pra, nëse ndiejmë ftohtësinë në zemrën tonë të ftohtë, atëherë le të thërrasim Zotin dhe Ai do të vijë e do të na ngrohë zemrat me dashuri të përsosur jo vetëm për Të, por edhe për të afërmin tonë dhe nga fytyra e ngrohtësisë do të largohet ftohtësia e një urresh” 117. Repina T.S. Ese nga I.S. Shmelev "Hiri i Shën Serafimit": përvoja e shërimit shpirtëror dhe fizik Një nga shkrimtarët e shquar të shekullit të 20-të, Ivan Sergeevich Shmelev, si shumë nga kolegët e tij shkrimtarë, me vullnetin e fatit e gjeti veten në një tokë të huaj të largët - në mërgim. Ai që më vonë do të lavdëronte Rusinë e Shenjtë për të gjithë botën në veprat e tij më të mira - "Old Valaam", "Dado nga Moska", "Pilgrim", "Vera e Zotit", erdhi në Berlin në nëntor 1922. Ky person përjetësisht i shoqërueshëm, "i gjallë", sipas kujtimeve të të afërmve dhe miqve të ngushtë (Yu.A. V. Kutyrin. I thyer). i shkatërruar. Ai vajtoi vdekjen e djalit të tij të vetëm, shumë të dashur (dhimbja u dyfishua nga pamundësia për të ndarë pikëllimin me familjen e tij: deri në fund të jetës së tij, Ivan Sergeevich nuk e informoi gruan e tij për informacionin e besueshëm të marrë nga A.B. Lunacharsky për ekzekutimin e djalit të tij, duke mbajtur tek ajo shpresën e fundit për një mrekulli). Shkrimtari u shtyp si nga vetëdija për tragjedinë e atdheut të tij, ashtu edhe nga vetë domosdoshmëria e largimit të tij nga Atdheu. Gjendja e përgjithshme e Shmelev në atë moment mund të përkufizohet si një gjendje e krizës së thellë të brendshme. Duhet theksuar se rruga shpirtërore e I.S. Shmeleva ishte shumë e vështirë. Ai lindi në një familje vërtet fetare, patriarkale, ku Ungjilli ishte libri kryesor. E gjithë fëmijëria dhe rinia e tij kaluan në kuadrin e rreptë të traditës ortodokse. Në vitet e tij studentore u formua intensivisht botëkuptimi i shkrimtarit të ardhshëm. Sidoqoftë, ndërsa studionte në universitet, Shmelev, si shumica e të rinjve të moshës së tij, zbuloi gjerësinë e plotë të njohurive shkencore dhe pa perspektivat për zhvillimin e saj. Rezultati i kësaj ishte shfaqja e dyshimeve për të vërtetën e mësimit fetar. I riu ishte në një udhëkryq: besimi në plotfuqinë e Zotit Zot po zvogëlohej, ndërsa ideja e rëndësisë së një personi dhe aftësive të mendimit njerëzor në vendosjen e fateve të botës u rrit. Shumë vite më vonë, duke u kthyer në këtë periudhë të vështirë të jetës së tij, Shmelev kujtoi: "Unë tashmë isha larguar nga Kisha; isha, nëse jo ateist, atëherë asgjë fare. Lexova me entuziazëm Buckle, Darvin, Sechenov, Letourneau... tufa me broshura nga tezgat e librave në rrugën Mokhovaya, ku studentët kërkuan "arritjet më të fundit të shkencës". Kisha një etje të pashuar për të "ditur". Dhe mësova shumë, dhe kjo njohuri më largoi nga njohuritë më të rëndësishme - nga Burimi i Dijes, nga Kisha" 118. Një intensifikimi i krizës shpirtërore ndodhi në vitet 1920, kur mbetjet e trupave të Wrangel u mundën, kur ekzekutimet pa gjyq ose hetim filluan në birucat e Reds, kur njerëzit filluan të humbnin besimin si te Zoti ashtu edhe te njerëzit. Shumë vite më vonë, pasi kishte rifituar të vërtetën ortodokse, në një nga veprat e tij më shpirtërore - tregimi "Fusha e Kulikovës" (1939–1947) - Shmelev identifikoi gabimin që i ndodhi në rininë e tij. Për vërejtjen e heroit, i cili pranoi se ai është "me pak besim, si gjithë të tjerët, i prekur nga "dija", Olga Sredneva reagon pasi vetë autori, tashmë i mençur me përvojë, mund ta karakterizojë veten si një djalë i ri: "Me pak njohuri tokësore dhe jo "dije...", korrigjoi ajo me një buzëqeshje keqardhjeje" (2, 153). Fundi i viteve 1920 dhe fillimi i viteve 1930 u shënuan në veprën e Shmelev nga një kthesë graduale drejt temave shpirtërore. Zemra e shkrimtarit u shkri në kujtimet e së kaluarës së Rusisë, sepse imazhi i Rusisë është i pandashëm nga fytyra e ndritshme e Zotit. Pasoja e kësaj ishte shfaqja në vitin 1927 e romanit "Histori dashurie", në të cilin u shfaqën fillimet e para të të kuptuarit të thelbit shpirtëror të ngjarjeve dhe personazheve njerëzore; në vitin 1933 përfundoi romani "Dado nga Moska". Viti 1934 u bë vërtet një pikë kthese si për fatin ashtu edhe për veprën e shkrimtarit. Ishte atëherë një ese e shkurtër "Hirësia e Rev. Serafhim", e cila tregon historinë e shërimit të mrekullueshëm të Shmelev nga një ulçerë duodenale që e kishte munduar për shumë vite. Specialistët më të mirë, amerikanë dhe francezë, pasi kryen një ekzaminim të plotë të trupit të shkrimtarit, duke marrë dymbëdhjetë rreze x, arritën në përfundimin se duhej kirurgji. I shtyrë në dëshpërim nga një sëmundje e gjatë, Ivan Sergeevich priste zgjidhjen e fatit të tij, duke e pritur me zymtësi atë në vdekjen e tij të afërt: "Unë pyeta - thjesht shkurtojeni shpejt, gjithsesi... thjesht nxitoni. Çfarë është më pas? Kjo "më tej" nuk ekzistonte më për mua: më tej është fundi, natyrisht. Epo, nuk kam më një vit të jetës, nuk jam më i ri. dobësuar” (2, 340). Dhe pastaj, në prag të operacionit, ndodhi një mrekulli: në një ëndërr, shkrimtarit iu tregua një shenjë nga Shën Serafimi - emri i tij u shfaq në rrezet x të pacientit - dhe nga ajo natë e paharrueshme dhimbja la të sëmurin. Shërimi i Shmelev nga sëmundja ishte një ngjarje vërtet e mrekullueshme: shpëtimi nuk erdhi tek ai nga duart e mjekëve - njerëzve tokësorë, por u bë një dhuratë e hirshme nga shenjtori i shenjtë i Zotit, Shën Serafimi: "Shën Serafimi mbuloi të gjithë ... si mua dhe profesorin ... dhe nuk kemi ne, por vetëm "Shën. Serafimi” (2, 340). Por më shumë se një trup i korruptueshëm u shpëtua nga lutjet e larta të shenjtorit; para së gjithash, ata e kthyen njeriun e dëshpëruar me besim të vogël në vathën e jetës shpirtërore. Zhvillimi i dy temave - shërimi fizik dhe shpirtëror - përbën komplotin e veprës, kufirin e saj të jashtëm dhe të brendshëm. Në hapësirën e vogël narrative të esesë, shkrimtari ishte në gjendje të tregonte zhvillimin e sëmundjes, natyrën e rrjedhës së saj dhe, përveç kësaj, rrugën e vështirë të njohjes me të vërtetat kryesore ortodokse, të kapërcimit të mëkatit të një personi. Përbërja e esesë përfshin një fillim, dy pjesë që dallojnë nga njëra-tjetra në temën kryesore dhe tonin e përgjithshëm të rrëfimit dhe një fund të shkurtër. Pjesa e parë e veprës i kushtohet një historie për një sëmundje të rëndë të trupit dhe një sëmundje po aq të rëndë të shpirtit. Autori thekson se në këtë episod vetëdija e tij ishte më e pushtuar nga vuajtja e mishit. Sëmundja ishte vërtet e dhimbshme, prandaj në fillim të tregimit zbulohen detajet fiziologjike dhe të gjitha procedurat mjekësore përshkruhen në detaje. Gjithçka këtu është konkrete, e mbushur me përkufizime të qarta karakteristike të jetës tokësore. Është pikturuar një pamje e zymtë që nuk jep asnjë shpresë për të hequr qafe mundimin, gjithçka parashikon vdekjen e pashmangshme: "dhimbja dha pushime gjithnjë e më të shkurtra", "lehtësimi erdhi gjithnjë e më pak", "kamarja" nuk më dha paqe" (2, 338). Në të njëjtën kohë, në këtë pjesë të veprës, rrëfimtari shënon fillimin e asaj beteje shpirtërore nga e cila, falë ndihmës së shenjtë të Shën Serafimit, doli fitimtar. Në mënyrë të përsëritur gjatë gjithë tregimit, autori e quajti veten një person me pak besim. Dhe në lidhje me përpjekjet e tij për t'iu drejtuar Zotit për ndihmë, ai shkroi: "A u luta? Po, ai u lut, me besim të vogël... dobët, në mënyrë të paqëndrueshme, pa entuziazëm... por ai u lut. <...> Por cila është lutja ime! Nuk ishte se isha jobesimtar, jo: por nuk pata besim të fortë, shpirtëror të fortë, do ta them edhe me ndershmëri të madhe, do ta them edhe me gjithë sinqeritet. Panteleimon dhe Rev. Serafim u luta dhe mendova - gjithçka ka mbaruar” (2, 340). Por më pas iu dërguan dy shenja, duke i dhënë qartë shpresën për shërim: njëra - gjatë një shërbimi kishtar të Shtunën e Shenjtë (Ivan Sergeevich ende erdhi në kishë, duke kapërcyer dhimbjen), tjetra - gjatë rrëfimit dhe kungimit të Dhuratave të Shenjta. Të dyja herët dhimbja u qetësua. Pas shenjave të larta, u kthye dëshira e flaktë e shkrimtarit për të jetuar, lindi një lutje vërtet e zjarrtë, drejtuar murgut: “Atë natë përsëri shkurt, por ndoshta më me zjarr se zakonisht, u luta mendërisht... - pikërisht, u luta, si i dëshpëruar, të nderuarit. Serafim: “Ti, Serafhim, mund të besoj...”! (2, 341). Dhe me fillimin e mëngjesit pas natës së rëndësishme, Shmelev u zgjua si një burrë i shëndetshëm. Në pjesën e dytë të esesë, mbizotëron një ton tjetër: mbizotërojnë ndjenjat e gëzimit, kënaqësisë dhe, në të njëjtën kohë, konfuzionit dhe habisë nga një mrekulli e papritur. Autori i esesë përsërit emrin e shenjtorit për të besuar plotësisht atë që i ndodhi. Ndërhyrja e të Lartit, Qiellor në ekzistencën tokësore çoi në një harmoni dhe butësi të pashpjegueshme, të papërcaktueshme. Mirënjohja për shenjtorin tingëllon në çdo fjali, në çdo fjalë. Në pjesën e dytë, ndryshon vetë gjuha e rrëfimit, shfaqen fjalë të stilit të lartë: "mbuluar", "shikuar", "zëvendësuar" (2, 344). Kthimin në jetë jo vetëm të trupit, por edhe të shpirtit autori e tregon me disa fraza të shkurtra: "Menjëherë u zgjova ose erdha në vete. Nuk kisha dhimbje. Kishte një qetësi, sikur të ishte hequr një peshë. Operacioni nuk ishte më i frikshëm për mua. Me një fjalë, u ndjeva më mirë, më i lehtë mendërisht" (2, 341). Në ndryshim nga pjesa e parë e esesë, e cila i kushtohet veprimeve dhe përvojave që lidhen me kujdesin për trupin, në të dytën, mbizotëron vetëdija për faktin e një shërimi të mrekullueshëm që ka ndodhur, mendimi i shkrimtarit kthehet në madhështinë e Forcave Qiellore dhe ai nxiton në sferën e njohurive shpirtërore që i janë zbuluar. "Hiri i Rev. Serafhim" është një ese zbuluese e një natyre rrëfimtare. Shkrimtari i hapi lexuesit një sferë thjesht personale, intime, të brendshme: “Ishte në mua, brenda meje...” (2, 342). Ai shpjegoi vendimin e tij për t'i treguar botës për shërimin e tij të mrekullueshëm në fillim të esesë: “Një zë i brendshëm më thotë se duhet, duhet të informoj për këtë ata që besojnë në Zot, madje edhe jobesimtarët, në mënyrë që edhe këta jobesimtarë të mendojnë për këtë... E mrekullueshme është fjala e Isaias: “Oh, ti që na kujton Zotin! mos hesht! "" (Is. 62:6) (2, 337). Shmelev, i cili përsëri besoi, përmbush detyrën e paralajmërimit të ortodoksëve nga rruga e gabuar. Pas kësaj, shkrimtari përfshiu vazhdimisht në strukturën e veprave të tij momente të shfaqjes së shenjtorëve, shenjtorëve dhe njerëzve të drejtë (komploti i tregimit "Fusha e Kulikovës" bazohet në këtë; veprimi në romanin "Shtigjet Qiellore" zhvillohet në kufirin midis Qiellores dhe tokësores). Megjithatë, vërejmë se nga e gjithë trashëgimia artistike e autorit, vetëm një ese e vogël “Hiri i Shën Serafimit” ka veçori autobiografike. Është e rëndësishme për autorin që ajo që i ndodhi të mos jetë trillim, ndaj përshkruan me hollësi të gjithë dinamikën e ndjenjave dhe përvojave që ka përjetuar gjatë këtyre ditëve: “Dhe tani një ndjenjë e papërcaktuar e besimit të qetë është vendosur tek unë: Ai është me mua, unë jam nën mbulesën e Tij, në kujdesin e Tij, dhe nuk kam frikë nga asgjë. Më duket sikur e di se i fuqishmi nuk është duke u kujdesur për jetën time. për ne: çdo gjë mund të ndodhë tani. Gjithçka është mrekulli” (2, 341). Rezultati i ndjenjave dhe i mendimeve është bindja: “Besimi në një botë tjetër, të panjohur për ne, vetëm i ndjerë, por ekzistues i vërtetë, është forcuar tek unë. Shenjtorët, njerëzit e drejtë dhe asketët janë të pandarë prej tij, nga bota tjetër: ai u jep atyre një gjendje shpirtërore të lumtur, gëzim” (2, 341). Shmelev, i cili kishte përjetuar tashmë hirin e Zotit, mendoi me saktësi kuptimin më të lartë të mrekullisë që i ndodhi: fenomenit iu dha, para së gjithash, për ta konfirmuar atë, një njeri me besim të vogël, në besim. Në fund të fundit, sipas vetë narratorit, të gjitha veprimet që ai kreu para operacionit, të lidhura me praktikën kishtare, ai "i bëri jo aq nga një nevojë e thellë shpirtërore, por më tepër sipas zakonit ortodoks" (2, 340). I rëndësishëm në këtë drejtim është motivi i mrekullisë, i theksuar nga vetë autori, së bashku me një tjetër – motivin e vetmisë shpirtërore. Vetëm pasi përjetoi shërimin nga sëmundja e dhënë nga Shën Serafimi, Shmelev pushoi së ndjeri izolimin e tij nga bota ortodokse që ishte përsëri pranë tij. E kupton me gëzim: "Shën Serafimi! Edhe ai këtu është! Nuk jam fare vetëm..." (2, 343). Pasi fitoi besimin e vërtetë e të patundur, shkrimtari u ndje i përfshirë në një familje të madhe ortodokse, iu bashkua asaj ndërgjegje të vetme pajtuese që i ngre një lutje të përbashkët Zotit jo vetëm gjatë shërbesave hyjnore, por në çdo moment të ekzistencës, dhe filloi të rrëfejë të vërtetën për jetën e përjetshme dhe Mbretërinë e Qiellit. Vepra konfirmon një nga postulatet e doktrinës ortodokse: në mosbesim dhe mëkat, një i krishterë është gjithmonë vetëm dhe vetmia shkakton frikë dhe dëshpërim. Vetëm besimi dhe lutja e sapogjetur e qetësojnë shpirtin e shqetësuar dhe e kthejnë atë në Kishën e vetme. Në esenë e tij, Shmelev preku temën e rëndësishme të përballjes midis dy botëkuptimeve. Nga njëra anë, është vetëdija ortodokse, e aftë të pranojë një mrekulli pa dyshim dhe të besojë në të; nga ana tjetër, ekziston një pikëpamje racionale, praktike e botës që e dallon njeriun perëndimor. Mjekët e huaj, personazhet në ese, u besojnë vetëm atyre rezultateve që japin njohuritë shkencore, ndërsa vetë Ivan Sergeevich dhe gruaja e tij Olga Aleksandrovna menjëherë ndjenë diçka "të rëndësishme" në ëndrrën që panë (2, 341). Një person ortodoks jeton në një botë ku kufiri midis Qiellores dhe tokësores është shumë i rrjedhshëm. Vetë ekzistenca e besimtarëve shoqërohet me një pritje të vetëdijshme ose nënndërgjegjeshme të një mrekullie. Dogma ortodokse supozohet se i pajis besimtarët e vërtetë me supervizion dhe super shqisa që i lejojnë ata të kuptojnë fuqinë e Providencës së shenjtë. I nderuari Serafimi i Sarovit i hapet shpirtit të autorit besimtar: "Dhe Ai sheh gjithçka, di gjithçka dhe drejton gjithçka ashtu siç duhet. Sepse Ai është në një kategori tjetër, ku të gjitha ligjet tona janë më të qarta për Të se të gjithë profesorët, dhe Ai ka ligje të tjera, më të larta, sipas të cilave ligjet tona mund të drejtohen në atë mënyrë që të bëhen të mundshme" (2,34). Shkrimtari me vizion shpirtëror kap atë që po ndodh në botën tjetër dhe beson sinqerisht në të. Një mjek amerikan, i cili nuk është në gjendje të besojë në një mrekulli, thërret: "Unë nuk shoh asgjë ..." (2, 342). Kërkimet e tij shkencore nuk i japin atij një interpretim të asaj që ndodhi dhe ai nuk e kupton se tani që Murgu Serafim ka "mbuluar" gjithçka me mëshirën e tij, njohuritë e thjeshta njerëzore nuk mund të shpjegojnë asgjë. Është e natyrshme që heronjtë jofetarë të esesë të kuptojnë se çfarë po ndodh: asnjë nga fetë botërore nuk njeh një histori kaq të pasur shërimesh të mrekullueshme si Ortodoksia. Duhet të theksohet se vetë figura e Shmelevit e të nderuarit Serafim nuk ka skica të një imazhi specifik. Për shkrimtarin, ai bëhet personifikimi i botës qiellore, ajo dritë e çuditshme që i shenjtëroi dhe ngrohte shpirtin e tij. Ky është vetë gëzimi, hiri, mrekullia. Nga ana tjetër, prania e shenjtorit forcon atë lidhje të pathyeshme me tokën amtare, të cilën shkrimtari e vlerësoi aq shumë: "Unë nuk jam vetëm, unë kam shpirtra të afërm këtu, dhe Ai, me mua, është edhe yni, më rus, nga Sarovi, një Kuryan nga lindja, streha ime është shpresa ime. Këtu, në këtë - i huaj për gjithçka në mua - Evropë" (3432). Edhe pse autori nuk tregon se për çfarë u bë i famshëm murgu asket, nuk është e rastësishme që pacienti mori lehtësim prej tij. Në rrëfim përmendet se Shmelev fillimisht iu drejtua si Dëshmorit të Madh Panteleimon ashtu edhe Serafimit të nderuar në lutjet e tij. Të dy janë të njohur për shërimet e tyre të mrekullueshme. Kronika thotë se Shën Serafimi parashikoi se "pas ringjalljes së tij ai do të zhvendoset nga Sarov në Diveevo dhe atje do të hapë një predikim të pendimit mbarëbotëror" 119. Lutja e Shmelev u dëgjua nga shenjtori i Zotit, sepse jo vetëm trupi i shkrimtarit kërkoi shërim gjatë sëmundjes së tij, por edhe se shpirti i tij i padëshirueshëm për një mungesë të pendimit u dëgjua nga shenjtori i Zotit. Shmelev mori një dhuratë të paçmuar nga Shën Serafimi i Sarovit: shenjtori i futi atij shpresën më të rëndësishme për çdo besimtar - shpresën për shpëtim në jetën e përjetshme, duke dhënë shërim, duke pranuar pendimin. Një arsye tjetër, jo më pak e rëndësishme që shpjegon pse ndihma e mrekullueshme i erdhi shkrimtarit të torturuar nga sëmundja pikërisht nga Shën Serafimi i Sarovit, është mendimi i përhapur midis klerikëve të Kishës Ortodokse Ruse jashtë vendit për patronazhin e shenjtë të këtij shenjtori ndaj të gjithë emigrantëve të detyruar të largoheshin nga Atdheu në fillim të shekullit të kaluar dhe të shpërndaheshin në pjesë të ndryshme të globit. Këtu është një dëshmi e tillë: "I nderuari Serafimi ishte një ndihmës i vuajtjeve dhe mësues i Ortodoksisë në shumë vende të universit. Nëse bëni një listë të famullive, manastireve dhe kapelave të krijuara në emër të tij, do të merrni një listë mbresëlënëse. Sigurisht, shpërndarja e informacionit për të lidhej me emigrantët rusë, të cilët ikën në ndihmë të së vërtetës në botën e lirë. vështirësitë e jetës dhe gjithashtu iu zbulua botës heterodokse” 120. Historia e Rusisë emigrante njeh shumë raste shërimesh të ngjashme me atë të përshkruar në esenë e Shmelev. Duke ndihmuar rusët që u gjendën në pjesë të ndryshme të botës, si dhe duke sjellë njerëz të besimeve të tjera te Zoti, dhe për këtë arsye në Kishën e vërtetë - Ortodoksia, shenjtori fitoi me të drejtë titullin e lartë të "Llambit Ekumenik" 121. Mëshira e shërimit të treguar nga Murgu Serafim i Sarovit për shkrimtarin ortodoks rus, si shumë besimtarë të tjerë, meriton adhurim të veçantë, pasi vetë shenjtori përjetoi jo më pak dhimbje në atë kohë: manastiri Diveyevo, i besuar në kujdesin e tij nga vetë Nëna e Zotit, u shkatërrua dhe u përdhos, dhe relikti i tij i shenjtë u shkatërrua. Asketizmi i shenjtorit për gjininë njerëzore nuk kishte kufi edhe pas vdekjes së tij. Murgu Serafim ishte i afërt me Shmelev edhe me dashurinë e tij të pamasë për Nënën e Pastër të Zotit. Në bindje, atij iu dha kujdestaria mbi trashëgiminë e katërt të Nënës së Zotit në tokë. E para ishte Iveria, një rajon në Gjeorgji, ku u gjet kopja fillestare e ikonës Iveron të Nënës së Zotit. Por ishte kjo ikonë që u nderua veçanërisht në shtëpinë e Shmelevs, e cila pasqyrohet me besueshmëri në romanin autobiografik "Vera e Zotit". Ky fakt u shfaq edhe si një lloj mrekullie: sikur vetë Më i Pastëri dërgoi Shën Serafimin për të shpëtuar emigrantin rus. Më pas, Shmelev iu drejtua vazhdimisht me lutje Shën Serafimit dhe u pendua vetëm për një gjë: që ai nuk kishte një ikonë të shenjtorit. Por befas, menjëherë pas shërimit, në janar 1935, një mrekulli e re: "Më dërguan imazhin e Shën Serafimit, dërgoi igumeni, me mbishkrimin: "Shkrimtarit të devotshmërisë ruse"... Ne bëmë një arkë me O A dhe me ndihmën e Ivikut, e bëmë vetë atë të praruar, dhe tani "këndi ynë i shenjtë" po shkëlqen në mënyrë të mrekullueshme, kjo vepër e gëzueshme po shkëlqente "këndi ynë i shenjtë". Disa At Parthenia, pastaj u shtri në gurin e Shën Serafimit, në Sarov... pastaj ai erdhi në Pryashevskaya Rus', dhe tani - dhuratën e shenjtë - Ai do të na sjellë në... Dhe kjo lutje e Shmelev u dëgjua padyshim nga Zoti, Nëna e Zotit dhe Murgu Serafim, pasi shkrimtari, disa dekada pas vdekjes së tij, u kthye në vendlindjen e tij, pushoi në të dhe trashëgimia e tij shpirtërore u bashkua me trashëgiminë e përbashkët kombëtare. Pas shërimit të mrekullueshëm të përshkruar në ese, duke u përpjekur të justifikojë jetën e sapo dhënë dhe pasi ka fituar njohuri shpirtërore, Shmelev zhytet në krijimtari me një ndjenjë të ndritshme të njohurive të zbuluara. Asnjë shkrimtar nuk filloi asnjë vepër pa iu lutur Shën Serafimit; ai iu drejtua atij për ndihmë në shkrimin e tij: “I lutem Shën Serafimit: ma ngri shpirtin në punë të denjë! në emër!...” 123 . Dhe murgu përsëri e mori lutësin nën mbrojtjen e tij. Eseja “Hirësia e Rev. Serafim” hapi një etapë të re në krijimtarinë e shkrimtarit, një etapë më të thellë shpirtërore, e cila prodhoi veprat e tij më të mira: “Tek Barnaba plak” (1936), “Valaam i vjetër” (1936), “Fusha e Kulikovës” (1939), “Vera e Zotit” (1947–1927). Për idenë kryesore të romanit të fundit, vetë autori shkroi: "Në "Shtigjet Qiellore" - për të gjithë natyrën, do të doja të këndoja lavdinë me fjalët e Darias sime ... - Unë dua të shkoj në hapësirat tona ruse, në kambanat e manastirit, në lutjet, në fushat dimërore, në shkretëtirën e parqeve të fshatrave të vjetra, në fshatrat e vjetra ... përshkoni gjithçka me shenjtorët, mbusheni me të dhe përmes saj, Darinya, tregojini lexuesit botën ruse të Zotit" 124. Studiuesit modernë të letërsisë ruse me të drejtë i konsiderojnë "Shtigjet Qiellore" si "një përvojë në romanin shpirtëror" 125. Në përshkrimin e Rusisë së Shenjtë me të gjitha kishat, manastiret, shenjtorët, shenjtorët e saj, shkrimtari pa fatin e tij krijues dhe e ndoqi atë deri në fund të jetës së tij. Sokhryakov Yu.I. Dekorimi i tokës ruse Në njëqindvjetorin e madhërimit të shenjtorit të Zotit Serafim, shtëpia botuese Golos-Press, me ndihmën e fondacionit bamirës "Enciklopedia e Serafimit të Sarovit", botoi librin "Seraphim of Sarov. Një fjalë e përzemërt për asketin e madh të tokës ruse". Libri përfshin gjithçka domethënëse që është shkruar dhe thënë në shekujt 19 dhe 20 për asketin e madh shpirtëror. Këtu do të gjejmë "Jeta e Shën Serafimit të Sarovit", shkruar nga kryeprifti Dimitri Troitsky, profecitë e shenjtorit dhe tregimet për veprat e tij nga Ivan Shmelev, Vasily Rozanov, Dmitry Merezhkovsky. Një pjesë e rëndësishme e përmbledhjes me titull "Kurora poetike për Shën Serafimin" përfshin poezi dhe poezi nga Ivan Bunin, Andrei Bely, Maximilian Voloshin dhe shumë poetë të tjerë të famshëm dhe të panjohur që kënduan fytyrën e ndritshme dhe veprat e mira të plakut të shenjtë. Në parathënien e librit, Aleksandër Strizhev vëren me të drejtë se edhe para lavdërimit të asketit Sarov, emri i tij si përfaqësues lutjesh përpara fronit të Trinisë Jetëdhënës ishte i njohur gjerësisht në të gjitha pjesët e Tokës Ruse. Lavdia e At Serafimit nuk pushoi si shikuesi më i madh, i cili parashikoi shumë gjëra që u realizuan pas vdekjes së tij. Ky shenjtor i Zotit, sipas A.N. Strizhev, "zotëronte një vesh të ndjeshëm eskatologjik: dëgjoi zhurmat tektonike të largëta të ndryshimeve të afërta. Dhe në të njëjtën kohë, ai ishte vërtet një hero popullor, i dashur nga i riu tek i moshuari. Njerëzit e konsideronin atë një shenjt gjatë jetës së tij." 126 Me interes të padyshimtë është artikulli i Mikhail Lodyzhensky, kushtuar një analize krahasuese të shenjtorit katolik Françesku të Asizit dhe asketit të madh shpirtëror të Tokës Ruse. Ky artikull ndihmon për të kuptuar më thellë ndryshimin midis katolicizmit dhe ortodoksisë, të cilën mendimtari i mrekullueshëm rus I.A. shkroi në detaje në veprën e tij "Mbi Ortodoksinë dhe Katolicizmin". Ilyin 127. Jo më pak interes është artikulli "Leo dhe Serafimi" i publicistit dhe mendimtarit të famshëm rus M.O. Menshikov, i qëlluar në vitin 1918 nga oficerët hebrenj të sigurisë pranë liqenit Valdai. Duke thënë se varrimi i Papës Leo XII përkoi me zbulimin e relikteve të Shën Serafimit të Sarovit, Menshikov arrin në përfundimin se Perëndimi dhe Lindja ndryshonin në përkufizimin e shenjtërisë. Perëndimi mori një prift të gjallë, e veshi me rroba të bardha si bora, e rrethoi me adhurim mbretëror, e ngriti në fronin "universal" dhe e quajti atë më të shenjtë dhe të pagabueshëm. Dhe në fund, doli të ishte një trillim, sepse në thelb, asnjë nga katolikët, përveç njerëzve të errët, nuk beson seriozisht as në fronin e papës, as në diademë, as në çelësat, as në pagabueshmërinë e plakut të nderuar, të lindur një fisnik i varfër toskan, nga asnjë numër prej tyre. Rrugët e Shenjtërisë së Tij dhe të shenjtorit tonë rezultuan të ishin krejtësisht të ndryshme, ashtu si edhe pamja e tyre dhe fati pas vdekjes. Sipas Menshikov, populli rus nderon shenjtorët e vdekur si të gjallë, duke besuar se të gjallët me të vërtetë janë të pavdekshëm. Ky është kuptimi në të cilin kockat e të drejtëve japin jetë. Ato janë dëshmi fizike e mundësisë së një jete të përsosur. Vetëm mendimi i një mundësie të tillë është një shpëtim. Kjo është ajo që e dallon Shën Serafimin e Sarovit nga Leoni XII i harruar. Por ndoshta më interesante është shtojca, e cila përmban një regjistrim të bisedave të Shën Serafimit për qëllimin e jetës së krishterë, të bëra nga admiruesi i tij H.A. Motovilov. Marrja e Frymës së Zotit, tha plaku i shenjtë në një nga bisedat e tij, është e kundërta e fitimit të të mirave materiale: "Përvetësimi i Frymës së Zotit është gjithashtu kapital, por i mbushur me hir dhe i përjetshëm". E gjithë kjo ndihmon për të kuptuar thelbin e idesë ruse, të cilën Shën Serafimi i Sarovit e shprehu jashtëzakonisht lakonisht: "Fitoni një frymë paqësore dhe mijëra rreth jush do të shpëtohen". Libri në shqyrtim, pa dyshim, do të jetë me interes jo vetëm për të krishterët ortodoksë, por edhe për të gjithë ata që e duan Rusinë dhe janë të interesuar për historinë dhe trashëgiminë e saj shpirtërore e fetare, e cila ka rëndësi globale dhe universale. Bazat shpirtërore të letërsisë ruse Ia dedikoj nënës Valentina Averyanova, nënës së shtatë fëmijëve të mi dhe shumë fëmijëve shpirtërorë. Kryeprifti Alexy Averyanov. Reflektim mbi kuptimin e Agjërimit të Lindjes Agjërimi i Lindjes së Krishtit, duke filluar më 28 nëntor, përfundon më 7 janar, në festën e Lindjes së Krishtit. Themelimi i lashtë i Agjërimit të Lindjes u legalizua në Këshillin e vitit 1166 nën Perandorin Bizantin Manuel dhe Patriarkun Luka të Kostandinopojës; U përcaktua edhe kohëzgjatja e agjërimit - 40 ditë. Agjërimi i Lindjes synon të përgatisë shpirtin njerëzor për të kuptuar Misterin e Madh të Ardhjes së Zotit në botën e njerëzve, në historinë njerëzore. Vetë festa e Lindjes së Krishtit fillon më 27 nëntor, ditën e kujtimit të apostullit Filip; Në këtë ditë, si dhe të hënën, të mërkurën dhe të premten gjatë gjithë Kreshmës, të krishterët ortodoksë abstenojnë nga vera dhe vaji dhe nuk hanë peshk. Peshku hahet të martën, të enjten, të shtunën dhe të dielën, por nga 2 janari deri në festën e Lindjes së Krishtit agjërojmë edhe nga peshku. Duke agjëruar, një person punon në karakterin e tij dhe, duke pushuar armiqësinë me botën e jashtme, ngrihet në një kuptim të kuptimit simbolik të ushqimit. Kështu, në prag të Krishtlindjeve, njerëzve besnikë ndaj Krishtit u ofrohet një pjatë e veçantë - sochivo (nga rrjedh edhe emri i ditës), në greqisht kolivo, i gatuar nga gruri me mollë, kumbulla të thata, rrush të thatë dhe i kalitur me mjaltë. Gruri simbolizon besimin tonë në jetën pas vdekjes në Pallat Qiellore; Një kokërr gruri tregon thelbin e njeriut: duke u hedhur në tokë, ai, duke u prishur, ngre veshin e tij në diell. Prania e mjaltit shpreh shpresën e të drejtëve për të marrë, për hidhërimin e udhëtimit tokësor pas të Vërtetës së Ungjillit, ëmbëlsinë e lumturisë së mbretërisë së Krishtit në Jerusalemin Qiellor, ku nuk ka pikëllim, sëmundje, por jetë të pafundme. Shtimi i frutave nënkupton dashurinë e shpirtit njerëzor besnik ndaj Zotit për Krijuesin e Kopshtit Qiellor, frytshmëri të përjetshme në Frymën e Shenjtë. Gjatë ditëve të Agjërimit të Lindjes, shpirti i njeriut, duke lënë mënjanë urtësinë trupore, nëpërmjet besimit, shpresës dhe dashurisë mëson artin e mbajtjes së ekuilibrit të ndërgjegjes, domethënë të jetuarit me nderim të urtë për gjithçka që ekziston, ngjitet në atë gjendje shpirtërore nga e cila është e mundur të kuptuarit e së Vërtetës. Vetëm një zemër nderuese mund t'i përgjigjet lirisht pyetjes së përjetshme në çdo brez njerëzish: "Çfarë është e Vërteta?" E vërteta është misteri i mishërimit të Zotit Jezu Krisht, i cili erdhi në dimensionin e natyrës njerëzore për të shtypur fuqinë e mëkatit, vdekjes dhe ferrit, për të krijuar një Parajsë të Re dhe një Tokë të Re dhe për të transformuar njerëzimin. Për të kuptuar rrugën e vërtetë të ndjekjes së së Vërtetës, është e nevojshme të përvetësohet vizioni i brendshëm shpirtëror si një metodë e njohurive më të larta, sepse fillimi i ndjenjës është devotshmëria në Zot. Ashtu si një llambë e vogël, kur formohet në një rreze, arrin në distancë, kështu vizioni shpirtëror paraprihet nga aftësia për të qëndruar në heshtje. Heshtja është drita udhëzuese e shpirtit. Heshtja në tavolinë e ngop një person me sasi të moderuar të ushqimit; përkundrazi, folja në tavolinë të bën të ndihesh i uritur edhe nëse ka ushqim të mjaftueshëm. Heshtja në tryezë lind një ndjenjë mirënjohjeje ndaj Zotit, e cila ngop shpirtin dhe jep paqe. “Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, vullnet i mirë për njerëzit.” Pasi u dëbuan nga Parajsa, stërgjyshi ynë Adami dhe stërgjyshi ynë Eva hëngrën kokrra drithërash, duke i ujitur me lot, në vajtime të vazhdueshme. Të folurit në tryezë krijon kotësi në shpirt, domethënë shqetësime të ndryshme, njeriu humb ndjenjën e Zotit, praninë e Shpirtit të Zotit. Zoti thotë: "Unë do të shikoj vetëm te të heshturit dhe të përulurit në zemër." Nëpërmjet heshtjes së një zemre të përulur, njeriu kupton se pranë tij Fryma e Zotit po ndërton Arkën e Shpëtimit - Kishën e Krishtit - për fëmijët e tij besnikë dhe të mençur. Kjo njohuri është kuptimi kryesor i agjërimit. Agjërimi i vërtetë lind vullnetin në zemrën e njeriut për t'u ngjitur në këtë arkë shpëtimi nga ujërat e ngritura të mëkatit dhe nga deti i jetës. Kotësia dhe mospërfillja për Fjalën e Perëndisë janë cilësi të përbashkëta për njerëzit modernë dhe njerëzimin paradiluvian. Para përmbytjes, njerëzit dëgjuan predikimin e pendimit nga Noeu i drejtë për 17 vjet, shikuan ndërtimin e arkës së shpëtimit për 103 vjet, por u kthyen në mëkate edhe më të këqija dhe, të ngurtësuar kundër Fjalës së së Vërtetës, midis 7000 njerëzve shkuan për të djegur arkën dhe për të vrarë Noeun e drejtë. Gjatë kësaj fushate, përmbytja filloi kundër njeriut të drejtë. Numri i shkatërruesve - 7000 - simbolizon 7 mëkatet vdekjeprurëse të shumëfishuara pa numër, që çuan në hidhërimin ekstrem egoist të njerëzve, humbjen e rrugës së jetës dhe vdekjen e një qytetërimi të lashtë në ujërat e përmbytjes. Agjërimi shoqërohet me një rimendim të jetës së brendshme të zemrës; agjërimi pa pendim nga mëkatet është vetëm katarsis fiziologjik - ai nuk sjell pastrim dhe përfitim për shpirtin. Nëse dikush ka bërë shkelje të agjërimit, atëherë le të marrë si shembull Murgun Macarius të Madh, i cili, për një gotë verë të pirë për hir të vëllezërve vizitorë, nuk piu ujë gjatë gjithë ditës. Ekziston një episod i tillë në kujtimet e Hieroschemamonk Sampson (Sievers). Karroca me të burgosur politikë u “harrua” në një anë për disa ditë pa ushqim dhe ujë. Njerëzit vdiqën nga paniku ditën e dytë. Praktika e agjërimit dhe shkathtësia e lutjes i lejuan At Sampsonit të mos e humbiste prezencën e mendjes dhe të mbijetonte si një nga të paktët. Siç e thashë tashmë, agjërimi pa pendim është i pakuptimtë. Gjatë Agjërimit të Lindjes, unë rekomandoj që të gjithë të kujtojnë të gjitha mëkatet e tyre që nga mosha 7 vjeç ose nga pagëzimi dhe t'i sjellin ato te rrëfimtari i tyre. Unë do t'ju jap një shëmbëlltyrë të lashtë monastike rreth pendimit. Takohen dy murgj. Njëri shkon t'i japë rrobat për abdes dhe tjetri e largon duke e bindur se lavatriçet moderne nuk kanë cilësi në punën e tyre, më shumë pis se lahen etj. Por kërkuesi i pastërtisë nuk i dëgjoi diskutimet për padenjësinë e vëllezërve duke larë rrobat, ai shkoi dhe lau rrobat e tij. Mos harroni se ne vijmë në kishën e Perëndisë jo te njeriu, por te Krishti, i Cili pret pendimin e vërtetë prej nesh. Paraardhësi ynë Adami, përmes shijimit të mëkatit, humbi shikimin dhe arsyen e tij shpirtërore dhe fajësoi Perëndinë për rënien e tij; kështu bëri edhe paranëna jonë Eva, sepse ajo ia hodhi fajin gjarprit dhe e la pas dore pendimin. Kaini u ngjiz nga paraardhësit e papenduar dhe u bë vrasësi i parë në tokë. Abeli ​​u ngjiz në pendim dhe u bë i drejtë. Një shembull i mrekullueshëm është nga jeta e Shën Teofilit të Kievit. Një e re i afrohet për një bekim, sepse po afron koha për të lindur fëmijën e saj, por murgu kërcënues i thotë: "Ti e vrave fëmijën që duhej të lindte më parë dhe të bëhej peshkop, dhe ky do të jetë një grabitës". Por edhe më e habitshme në këtë kuptim është historia e jetës së Judë Iskariotit. Juda lindi në Iscaria. Babai i tij Rovel u zgjua një herë nga klithma e gruas së tij, e cila kishte një ëndërr të tmerrshme se do të lindte një djalë që do të bëhej shkatërruesi i racës hebreje. Po atë natë ajo u ngjiz, pa i vënë veshin paralajmërimit nga Zoti, pa dhënë frytin e pendimit dhe lindi një djalë. Por ankthi i prindërve u rrit bashkë me foshnjën, dhe ata, pasi e katranuan kutinë, e hodhën djalin e tyre në liqenin e Genesaretit. Përballë Iscaria ka një ishull të vogël ku jetonin barinjtë e deleve; nxorën kutinë nga uji dhe ia dhanë foshnjën infermieres, e cila i vuri emrin Juda. Kur fëmija u rrit, barinjtë e sollën në fshatin Iskaria, ku Roveli e adoptoi, pa e ditur se fëmija ishte djali i tij. Roveli dhe gruaja e tij lindi një djalë tjetër dhe Juda filloi të kishte frikë se mos humbiste trashëgiminë e babait të tij "të birësuar". Ai e mori djalin dhe e vrau me një goditje në kokë me një gur dhe ai vetë iku në ishullin ku kaloi foshnjërinë e tij. Juda u prit në shtëpinë e një greku dhe hyri në një marrëdhënie kurorëshkeljeje me gruan e djalit të pronarit. Dhe kur u zbulua shtatzënia e një gruaje të re, ai vrau burrin e saj, i cili ishte kthyer nga një udhëtim tregtar, duke rregulluar rënien e tij nga çatia e shtëpisë. Përsëri Juda iku nga frika se krimet e tij do të zbuloheshin. Këtë herë - në Jeruzalem, ku ai u pranua si shërbëtor në pallatin e mbretit Herod Plaku, falë pamjes së tij tërheqëse dhe ndihmës. Ai bëri një karrierë në pallat për t'u bërë menaxher dhe bleu gjithçka që i nevojitej mbretit. Prindërit e Judës, duke mos ditur se ai kishte vrarë djalin e tyre më të vogël, ishin shumë të trishtuar dhe, kur filluan trazirat në jetën publike në Iscaria, ata u shpërngulën në Jeruzalem. Atje Rovel bleu një shtëpi me një kopsht ngjitur me kopshtin e mbretit Herod. Një herë Juda pa lule të rralla në kopshtin e Rovelit, shkoi dhe i zgjodhi, por gjatë daljes takoi babanë e tij, i cili filloi ta denonconte dhe u përpoq t'i merrte lulet. Juda krenare mori gurin dhe vrau Rovelin, babanë e tij. Ai i solli lule Herodit dhe tha se Roveli kishte fyer Madhërinë e Herodit dhe atë, Judën, për çka e vrau. Mbreti Herod, me ligj, e detyroi Judën të martohej me gruan e Rovelit, të cilën ai e vrau, domethënë nënën e tij. Pas ca kohësh, nëna e njohu Judën si djalin e saj. Pastaj Juda, me qëllimin e pendimit, erdhi te Krishti, u bë arkëtar i Vëllazërisë Apostolike dhe filloi t'i dërgonte fshehurazi para nga thesari nënës së tij. Kjo vjedhje e çoi atë në tradhtinë e Zotit Jezu Krisht dhe litarin në një degë aspen. Por edhe kur ishte në kryq, Krishti e kërkoi Judën me sytë e tij, duke pritur pendimin e tij, sepse nga Juda filloi lufta tragjike e racës hebreje për të mbledhur kapital dhe kamatë, e cila në fund do ta çojë botën në hidhërim dhe shkatërrim. Nga lidhja e mëparshme e Judës me një grua greke, lindi një djalë që u bë grabitës dhe u kryqëzua në të majtë të Krishtit. Dhe gjatë fluturimit për në Egjipt, Nëna e Zotit me Fëmijën e Zotit qëndroi në një shtëpi të caktuar ku nikoqirët mikpritës, duke lënë fëmijën e tyre, u shërbenin të arratisurve nga Betlehemi. Fëmija i pronarit qau pa mbikëqyrje dhe Nëna e Zotit e ushqeu me qumështin e saj dhe e qetësoi. Por jeta pa pendim dhe edukim të devotshëm e çoi atë në një bandë kusarësh, ku prijësi ishte djali i Judës nga një grua greke. Për 12 vjet, një bandë hajdutësh mërziti udhëtarët, por me urdhër të Herodit ata u gjetën dhe u kapën. Kështu, në të djathtën e Krishtit, vëllai i tij dikur kujdestar, dhe tani një grabitës, u bë. Krishti nga Kryqi pa hajdutin e penduar dhe pranoi pendimin e tij: "Sot do të jesh me mua në Parajsë". Një tjetër grabitës pa babanë e tij Judën të varur në një pemë aspen dhe shau Zotin. Çfarë lloj hajduti do të jetë njerëzimi, i cili derdhi gjak pa mëshirë gjatë gjithë shekullit të 20-të? Një grabitës i matur apo një grabitës i çmendur? Plani i jetës së njerëzve në shekullin 21, mijëvjeçari i tretë i qytetërimit të krishterë, do të varet vetëm nga të kuptuarit e misterit të elementit të penduar të zemrës njerëzore, nga vendosmëria e re për të ecur nëpër shpirtin e vet nën drejtimin e Frymës së Shenjtë. Gladilin M.S. Kisha e Trinisë Jetëdhënëse në Vyazemy Ekziston një talent i veçantë, i pashtershëm midis popullit rus për shekuj me radhë për krijimtarinë arkitekturore, për ndërtimin dhe dekorimin e kishave, siç do të thotë "masa dhe bukuria". Dhe nuk ka aq shumë prej tyre, kisha të lashta që kanë arritur tek ne në formën e tyre origjinale dhe jetojnë pranë nesh. Jo shumë dëshmitarë të jetës sonë të lashtë kanë mbijetuar në tokën e Moskës. Njëri prej tyre qëndron dyzet milje larg Kremlinit në rrugën Mozhaisk, në fshatin Vyazemy, në ish-pasurinë e Carit të Moskës Boris Godunov. Ndërsa ishte ende djalë, kunati i Car Fyodor Ioannovich shikoi dhe bleu tokë fitimprurëse afër fshatit "Vyazemy Nikolskoe", ku ndodhej "Ostanoshny Yam" - stacioni Yamskaya, ku udhëtarët dhe ambasadorët e huaj nga Perëndimi bënë ndalimin e tyre të fundit përpara Moskës. Dhe në pasurinë e tij, Boris Fedorovich, i cili ndërtoi dhe ngriti shumë - në kullën e kambanës së Ivanit të Madh në Kremlin në krye dhe tani lexojmë emrin e Godunov, organizatorit përfundimtar të "vertikalit" kryesor të qytetit të Moskës - ndërtoi një kishë madhështor pranë pellgut, gjysmë prej guri të bardhë, i cili mori përsipër emrin e Kregellinit. Triniteti Jetëdhënës. Me dy nivele (kishë verore dhe dimërore), në një bodrum të lartë, me një vendkalim dhe "shtatë maja" (pesë kupola të kishës kryesor dhe dy në kapelat anësore simetrike), ishte e dukshme për udhëtarët nga kudo dhe nga larg, duke tërhequr shikimin e tyre. Një kambanore e veçantë me tulla është shumë origjinale, në stilin dhe shijen e kambanoreve të lashta të Pskov - dy nivele, me tre hapje, me majat e majave prej druri. Brenda, kisha u dekorua nga mjeshtrit e Kremlinit me piktura, ikona dhe vegla të çmuara për shërbimin në kishë. Pikturimi i mureve u pikturua duke përdorur një teknikë të kombinuar: në suva të lagësht dhe të thatë, gjë që bëri të mundur arritjen e një piktoreske më të madhe të ngjyrave, por një teknikë e tillë dhe neglizhenca jonë me dekada çuan në derdhje të tepruar të shtresës së bojës dhe në ruajtje të pakënaqshme 128 . Familja e Boris Godunov ngriti kishat e Trinitetit; ata nderuan veçanërisht ikonat dhe festat e Trinitetit (ekziston një mjedis ari për ikonën e piktorit të famshëm dhe "të zgjuar" të ikonave Andrei Rublev, kontributi i Godunov në Manastirin Sergius, "shtëpia e Trinisë së Shenjtë"). Sipas kanunit, programi për pikturimin e kishës në Vyazemy përfshinte imazhe në pjesën e sipërme, në kupolat dhe qemeret - "qielli": Zoti Ati i ushtrive, Zoti Biri Jezu Krisht, Krishti Fëmija Emanuel dhe Nëna e Zotit, së bashku me ditët e krijimit të Zotit 129. Skenat e "Krijimit të tij" lidhen drejtpërdrejt me fjalët e "Krijimit të tij". Dita e Gjashtë: “Bota është një vepër arti, që i nënshtrohet soditjes nga të gjithë, në mënyrë që përmes saj të njihet urtësia e Krijuesit të saj” 130. Kryeengjëjt përfaqësohen në dritaret e daulleve të kishës dhe apostujt “nga të shtatëdhjetët” shikojnë poshtë nga harqet e qemereve. Në shtyllat që mbështesin "kamerën e qiellit", shenjtorët, hierarkët, luftëtarët, organizatorët dhe mbrojtësit e besimit të Krishtit dhe të Kishës përshkruhen në gjatësi të plotë dhe ballore. Midis tyre janë ata shenjtorë të emëruar pas Boris Godunov dhe të afërmve të tij, të cilët nderoheshin si mbrojtësit e tyre. Dhe në mure, në pjesën "tokësore" të kishës, në tre nivele, ka një tregim "Veprat e Trinisë" për mbërritjen dhe profecinë e mrekullueshme të tre udhëtarëve engjëllorë nga Dhiata e Vjetër te Abrahami dhe Loti i drejtë. Ngjyrosja e përgjithshme e pikturës ishte e gëzueshme dhe e ylbertë, duke përfshirë ngjyrat kryesore: të verdhë, të kuqe-blu dhe jeshile në një sfond të kaltër. Tonet "të ngrohta" dhe "të ftohta", një kombinim uniform i skenave në nivele, figura monumentale dhe intensive të stilit të Grozny në sfondin e arkitekturës ekspresive - gjithçka u kombinua në mënyrë harmonike dhe përbënte një simfoni të vetme. Kisha dhe e gjithë trashëgimia e Godunov u shkatërruan gjatë viteve të trazirave në fillim të shekullit të 16-të, kur detashmentet polake dhe lituaneze, herë pas here duke marshuar drejt Moskës, u ndalën në Vyazemy. Kisha ruante brenda në muret e tij përgjatë gjithë perimetrit, në nivelin e lartësisë njerëzore, mbishkrime të gërvishtura me armë të mprehta: ushtarët e huaj lanë emrat e tyre, shkruanin vitin dhe vendin nga vinin 131. Ndoshta në një vend të huaj donin të mbroheshin nga vdekja dhe shpresonin të ktheheshin të sigurt në shtëpi. Në pranverën e vitit 1606, Marina Mnishek po kamponte në Vyazemy, duke marrë një pushim nga udhëtimi i shpejtë, ajo ishte me nxitim për në Moskë për t'u bërë mbretëresha e Moskës. Vetë mashtruesi i ri False Dmitry I vizitoi këtu, në pasurinë e tij mbretërore, duke shijuar argëtimin dimëror të kështjellës së dëborës. Rojet e mashtruesit, ushtarët gjermanë dhe popullsia vendase luajtën së bashku dhe loja e njerëzve u shndërrua në një masakër të vërtetë me përleshje dhe gjak. Sipas një bashkëkohësi, pas Kohës së Telasheve, pasuria e Godunov ishte një varrezë kudo me shumë varre dhe kryqe. Vetëm nga çereku i fundit i shekullit të 17-të fshati dhe kisha filluan të ringjallen. Kisha u rinovua me përpjekjet dhe punën e izografëve mbretërorë të Moskës të Dhomës së Armatës dhe piktorit të famshëm të ikonave Simon Ushakov, ikonostasi u riorganizua (aktualisht ikonat janë të ndara në dy pjesë dhe ndodhen në Galerinë Shtetërore Tretyakov dhe Muzeun e Manastirit Novodevichy). Kjo ndodhi pasi Cari i ri Peter Alekseevich i dha Vyazemy mësuesit të tij, xhaxhait Boris Alekseevich Golitsyn, për ndihmën dhe veprimet e tij vendimtare në një përplasje me motrën e tij dhe sundimtarin e atëhershëm Sophia. Princat Golitsyn, duke vlerësuar dhuratën mbretërore, zotëruan Vyazemy deri në revolucion, deri në fundin e Rusisë fisnike autokratike. Në shek. bibliotekë. Profesori i Universitetit të Moskës, Stepan Petrovich Shevyrev, erdhi këtu për ta studiuar atë (pas revolucionit, sendet që ishin ende të ruajtura, dhe 30 mijë libra u dërguan në Moskë dhe u shpërndanë në biblioteka dhe muze) 132. Ndoshta librat nga kjo bibliotekë u lexuan nga Pushkini i vogël, i cili jetonte vetëm dy milje larg Vyazem në fshatin Zakharovo, me grandin e tij të Zakharovo-s. Familja Pushkin shpesh vizitonte Kishën e Shpërfytyrimit Vyazma. Pranë altarit, afër gardhit, nën një pemë të madhe bliri të vjetër, është varri dhe guri i varrit të Nikolenka Pushkin, vëllait të poetit; Shekulli i njëzetë nuk i ruajti të gjitha monumentet e tjera. Kisha në ish-pasurinë e Boris Godunov, Manastiri Savvino-Storozhevsky në Zvenigorod, që nga fëmijëria e hershme, i zbuloi djalit me sy të shpejtë që lexonte libra francezë idenë e lashtë atërore të bukurisë dhe dinjitetit kombëtar. Gjatë kohës së luftës së frikshme dhe heroike kundër ushtrive të Napoleonit, pas Betejës së Borodinos, duke u tërhequr në Moskë, Mikhail Illarionovich Kutuzov u ndal në Vyazemy. Dy vëllezër, dy gjeneralë, princat Boris dhe Dmitry Golitsyn, oficerë të arsimuar shkëlqyeshëm dhe të guximshëm, pronarë të fshatit Vyazemy, morën pjesë në betejën e Borodino. Vëllai i madh studioi letërsi dhe ishte ndër themeluesit e shoqërisë së famshme "Biseda e Dashamirëve të Fjalës Ruse". Boris Vladimirovich vdiq nga plaga e tij në Betejën e Borodinos dhe u varros në kishën Vyazma, siç thoshin njerëzit, "duke qëndruar në këmbë, duke mos dashur të shtrihet ende ndërsa armiku shkel tokën tonë". Guri i varrit të tij në formën e një stele, me një basoreliev dhe atribute ushtarake, ndodhet aktualisht në Manastirin Donskoy. Vëllai më i vogël shërbeu si guvernator i përgjithshëm i Moskës për më shumë se njëzet vjet, duke lënë pas kujtimin e një shefi fisnik dhe të kujdesshëm. Nën francezët, kisha dhe pasuria iu nënshtruan plaçkitjeve të mëtejshme, por në vitet 1840 kisha u rinovua dhe u zgjerua me një galeri anashkalimi dhe një kullë këmbanore me tre nivele u ndërtua aty pranë. Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, shoqëria u interesua gjithnjë e më shumë për historinë vendase dhe artin kombëtar. Akademiku V.V. Suslov studioi arkitekturën dhe bëri vizatime të Kishës Vyazemsky 133, komisioni arkeografik i Moskës bëri rekomandime për restaurimin e ikonave, dhe pronari i atëhershëm Dmitry Borisovich Golitsyn, kreu i Gjuetisë Perandorake për Tsar Nikolla II dhe administrues nderi i Muzeut Historik, e kreu këtë punë. Fati i kishës, si shumë e shumë të tjerë, pas revolucionit është sa i trishtuar dhe i mjerueshëm: në fillim të viteve 1920, ikonat u dërguan në Moskë, në vitet 1930 kisha u mbyll dhe aty kishte një bibliotekë, magazinë dhe mensë (vrima të ngjashme me vrimat e plumbave u gjetën në mure: një nga pjesa tjetër vendoste një varg fluturimi). Në vitet 1950, ata më në fund filluan restaurimin: ata forcuan kambanoren, e cila kishte filluar të anohej, çmontuan kumbanë, zbrazën galeritë dhe rikthyen kokoshnikët e bukur dekorativë në përfundim të kishës. Restaurimi i pikturave murale mori një kohë të gjatë dhe të dhimbshme dhe nuk u përfundua kurrë. Gjatë kësaj kohe, disa imazhe u prishën me mbishkrime të skalitura të fëmijëve, dhe disa fytyra u prenë me kujdes dhe u zhdukën pa lënë gjurmë. Por prej dhjetë vjetësh kisha i është kthyer Kishës dhe në vitin 2002, me ndihmën e administratës së rrethit, ndërtesa origjinale e shkollës së së dielës u ndërtua aty pranë. Një nga ngjarjet e para të shënuara në të ishte dita e kujtimit të Alexander Sergeevich Pushkin, e mbajtur së bashku nga komuniteti i kishës, muzeu-rezerva e poetit dhe disa shkolla në rreth. Dhe le të ngrihet dhe të lulëzojë jeta jonë përsëri "një dhe e pandashme" këtu, si më parë, nën hijen e këmbanave të Kishës së Trinisë Jetëdhënëse. Shmeleva A.V. Kronikë e kohëve të trazuara. A.C. Pushkin për fatet historike të Rusisë dhe do ta çojë atë nëpër vuajtje Tragjedia e A.C. Pushkin "Boris Godunov" është një burim i pashtershëm i mendimeve më të thella të shumë brezave. Vepra e poetit duket se zbulon formulën e trazirave ruse. Kodi moral i shoqërisë ruse gjithë-klasore që ai përcaktoi është projektuar në mënyrë ideale në çdo kohë historike. Në vitin e 2000-vjetorit të Lindjes së Krishtit, Kisha Ortodokse Ruse kanonizoi një mori martirësh dhe rrëfimtarësh të rinj rusë që treguan shërbimin e tyre në shekullin e vështirë të 20-të. Kjo ngjarje më e madhe u pasqyrua natyrshëm në ikonografi. "Kisha triumfuese dhe militanti i kishës" është ikona para së cilës Rusia u përkul me pendim lutës. Në rrezet e lavdisë së triumfit të krishterë, lexohet në mënyrë të veçantë edhe kryevepra e Pushkinit, fjala provanciale e të cilit ka rëndësi historike epokale. Në përvjetorin e Këshillit të Ipeshkvijve, familja mbretërore e Nikollës II u shpall shenjtorë, martirizimi dhe lavdia e së cilës u profetizuan nga perandori Pali I dhe asketët shpirtmbajtës: Plaku Abeli, Shën Serafimi, i Drejti Gjoni i Kronstadtit, i Lumi Paraskeva... Gjatë 20 viteve të mbretërimit të Shenjtë të Nilit, u shpallën më shumë se 20 vjet në mbretërimin e Shenjtë të Shenjtë. shekulli i 19-të. Murgu Serafim, mrekullibërësi i Sarovit, u lavdërua vetëm me vullnetin e Nikollës II: kur Sinodi i Shenjtë hodhi poshtë çështjen e kanonizimit të plakut, perandori shkroi: "Lavdërojeni menjëherë" dhe në vitin 1903, sipas fjalës parashikuese të Murgut Serafim, në vendin e bëmave të tij në mes të verës dhe të dielës. këndoi Pashkët.” Dhe në vitin 2000, një fjalë tjetër e priftit gjith-rus u realizua: Cari u kanonizua si shenjtor - dhe asnjë shenjtor i vetëm nuk dinte polemika kaq pasionante mbi kanonizimin si "mbajtësi" i fundit nga Shtëpia e Romanov. Mbretërimi i perandorit Nikolai Alexandrovich pa kolapsin e mbretërisë-perandorisë dhe trazirat. Në burgun siberian, të sëmurët mbretërorë ruajtën besimin, shpresën dhe dashurinë. Ata u ngrohën me lutje. Në një nga letrat e perandoreshës gjendet emri i një shenjtori, në lutjet e të cilit ajo gjeti ngushëllim (A.A. Vyrubova nga Tobolsk, 9 janar 1918: "Më 2 mendova shumë për ty, ndeza një qiri përpara figurës së Shën Serafimit") 134. Duke ndjekur historianët modernë të B.C. Nepomniachtchi tërhoqi një paralele midis shekullit të 17-të dhe 1917-ës 135. Detajet historike të trazirave përkuan, historia u përsërit. "Paardhësit e ortodoksë / tokës amtare ta dinë fatin e kaluar ..." - plaku i Manastirit Chudov, mia e Pushkinit, ia lë punën e tij shumëvjeçare, kronikën e trazirave, popullit ortodoks, duke shpresuar që të ndriçuarit nga pagëzimi i Krishtit të jenë në gjendje të kuptojnë kursin e lashtë, të cilët panë historinë e lashtë. pasqyrimi i ngjarjeve të Dhiatës së Vjetër në fatin e shtetit të ri të krishterë, për të nxjerrë urtësi nga etërit e historisë, në mënyrë që të shmangen me mençuri mashtrimet, joshjet dhe tundimet. Në heshtjen e Mikhailovsky, nën omoforin e Svyatogorye, Pushkin nxori formulën historike për ekzistencën e Tokës Ruse. Tashmë që nga koha e princave Rurik 136, Askold dhe Dir, Rusia, dhe më pas Rusia e Shenjtë, u formua qëllimisht në një fuqi, një fuqi pajtuese. Në çdo kohë, Kisha ka ushqyer vetëdijen e popullit rus. Në fillim të shekullit të 19-të, Rusia, megjithë forcimin e ndjenjave masonike dhe ndikimin katolik, u mbajt së bashku nga ndjenja kombëtare dhe lutja e të parëve të saj. Pushkin ka një vend të veçantë në trashëgiminë fetare dhe filozofike. Duke sintetizuar përvojën e së kaluarës, ai kryesisht paracaktoi zhvillimin e mendimit shkencor dhe dha një pasqyrë mistik të fatit të tokës së tij të lindjes. Në "Boris Godunov", "mendja e tij e preferuar", poeti, i cili deri vonë konsiderohej jo i besueshëm, si një kronist i ringjallur, shfaqet si një providencial dhe gjeopolitik, një shprehës i idealeve kombëtare të atdheut. Në Mikhailovsky, bota shpirtërore e poetit u rinovua, i cili shkroi gjallërisht fatin e kaluar të tokës së tij të lindjes. Pas rreshtave të kryeveprës së Mikhailovsky-t fshihet poeti-statist, poet-kronisti dhe poet-profeti. "Në kujtim të Nikolai Mikhailovich Karamzin, të çmuar për popullin rus, kjo vepër është frymëzuar nga gjenia e tij..." - personazhi i "Boris Godunov" thuhet tashmë në përkushtimin dhe në titullin origjinal të tragjedisë. Poeti e quajti me mjaft besim Karamzin "kronisti i fundit". Por me sa duket Rusia nuk e priste historiografin më të respektuar në prag të përmbysjes së brendshme shtetërore të vitit 1825. "Kronisti" i fundit ishte ai, Pushkin. Le të rezultojë e ndërprerë tradita e librit (pikërisht në epokën e përshkruar nga dramaturgu), por a nuk është autori i së famshmes "Përralla e pritësit të Igorit..." me apelin e tij fatal që jeton në tekstin e Pushkinit, a nuk është kronikani Nestor që u bën thirrje "pasardhësit e ortodoksëve është imperator dhe i turpshëm për të ardhmen Hiltropolitike". imazhi i qëndrimit në besimin e Tokës Ruse, i shuguruar nga Zoti, ose, ndoshta, vetë Duka i Madh Vladimir Monomakh po nxiton t'u mësojë pasardhësve të tij mësimin e dashur?.. Urtësia shtatëqindvjeçare e ekzistencës sllave pasqyrohet në fjalën e Pushkinit. "Feligjioziteti i letërsisë sonë nuk manifestohet në një lidhje të thjeshtë me jetën kishtare, as në vëmendjen ekskluzive ndaj temave të Shkrimit të Shenjtë. Gjëja kryesore: shkrimtarët rusë shikonin ngjarjet e jetës, personazhet dhe aspiratat e njerëzve, duke i ndriçuar ato me dritën e së vërtetës ungjillore, duke menduar në kategoritë e Ortodoksisë, dhe kjo u shfaq jo vetëm në deklaratën gazetareske të sistemit, por edhe në imazhin e drejtpërdrejtë të artistit...> Tema kryesore e letërsisë ruse është përballja midis dy aspiratave që copëtojnë shpirtin dhe zemrën e një personi: për thesare qiellore dhe thesare tokësore” 137. Tema e së mirës dhe së keqes u ngrit jo pa arsye në librat dhe trillimet ruse. Pas adoptimit të Krishterimit, toka e përtërirë e lashtë ruse ndjeu veçanërisht vijën midis parimeve të së mirës dhe së keqes. Shkrimi sllav e kapi rrugën e tij: bëhej fjalë vetëm për "thesaret qiellore" dhe kjo shihej si qëllimi i njeriut në tokë - të trashëgonte Mbretërinë Qiellore. Kjo rrugë shtrihej përmes mposhtjes së së keqes që fole kryesisht në zemrën e njeriut. Murgu Serafim më shumë se një herë i mësoi ata që erdhën tek ai të fitonin një "shpirt paqësor" - dhe më pas mijëra përreth do të shpëtoheshin. Ndërtimi dhe krijimi i një shteti të krishterë çoi vazhdimisht në aktivizimin e forcave të paperëndishme; jo pa ndihmën e tyre, në ndërgjegjen ruse ndodhi një ndryshim në konceptet e së mirës dhe të keqes, të vërtetës dhe gënjeshtrës. Sipas llogaritjeve të historianëve civilë dhe kishtarë, që nga viti 1054, Rusia nuk ka jetuar pothuajse asnjë vit pa përplasje të brendshme ose të jashtme. Sipas Mitropolitit Gjon (Snyçev), “nga ky moment filloi lufta e vazhdueshme kundër Rusisë” 138. F.M. Dostojevski vuri në dukje: "Populli rus është i gjithë në Ortodoksinë dhe idenë e saj. Nuk ka asgjë më shumë në të dhe ai nuk ka asgjë - dhe nuk ka nevojë, sepse Ortodoksia është gjithçka. Ai që nuk e kupton Ortodoksinë nuk do të kuptojë kurrë asgjë për njerëzit. Për më tepër, ai nuk mund ta dojë as popullin rus, por do t'i dojë vetëm ashtu siç do të donte t'i shihte" 139. Kishte shumë ngjarje të rëndësishme në jetën e Pushkinit. Revista “Helmsman” për vitin 1892 citon rastin e të riut Pushkin dhe kontit Lansky, të cilëve iu shfaq një mysafir misterioz dhe i ndriçoi rreth fesë. Fakte të mahnitshme të raportuara nga A.P. Arapova, vajza e H.H. Goncharova nga martesa e saj e dytë (me P.P. Lansky). Le t'i referohemi njërit prej tyre: në banesën e V.A. Zhukovsky, në Tsarskoe Selo, Pushkin ishte i vetmi i pranishëm, duke përfshirë P.A. Vyazemsky, nuk ndau gëzimin e përgjithshëm me rastin kur Zhukovsky mori nga nxënësi i tij mbretëror - trashëgimtari i fronit, Duka i Madh Alexander Nikolaevich - "bustin e tij prej mermeri të ekzekutuar artistikisht". Poeti i mahniti të gjithë me fjalët e tij, të cilat më vonë u bënë profetike: "Sa zemër e mrekullueshme, e dashur! Çfarë aspiratash fisnike! Unë shoh një mbretërim të lavdishëm, vepra të mëdha dhe - Zot! - çfarë përfundimi i tmerrshëm! Deri në gjunjët e tu në gjak! - dhe disi pa dashje ai përsëriti këto fjalë të fundit" 140. Ç'është kjo e trashë, nëse jo e trashë, e shëndoshë historike. të Rusisë. MM. Dunaev e vlerësoi veprën e Pushkinit në këtë mënyrë: "Koha kur Pushkin e realizoi për herë të parë me të vërtetë shërbimin e tij profetik në letërsi mund të emërtohet saktësisht: kjo është koha e krijimit të tragjedisë "Boris Godunov" - nga nëntori 1824 deri në nëntor 1825", kur poeti "për herë të parë u zbulua si një gjini letrare një vit më vonë". në shënimin e tij “Për arsimin publik”: “Rusia është shumë pak e njohur për rusët” 142. Vetë dramaturgu studion intensivisht dhe me përpikëri epokën e Car Borisit, ai është i interesuar për mekanizmat e trazirave dhe rebelimit. Tundimi i një fjale të rreme është diçka që ka një kuptim të thellë mistik. Skena e "Dhomës së Patriarkut" dëshmon për sfondin shpirtëror të fenomenit të mashtrimit: igumeni i Manastirit Chudov raporton për të arratisurin Gregori: "Nga familja Otrepiev, fëmijë bojarë galicianë. Kur ishte i vogël, ai mori zotimet monastike në një vend të panjohur, jetoi në Suzdal, në manastiret e humbura, më në fund u largua në Manastirin Evfimyev, atje u largua ndryshe. erdhi te vëllezërit e mi mrekulli” 143. Patriarku Job e sheh shpirtërisht dritën e murgut të arratisur: “Oh, ai është një enë e djallit 144! Shfaqja e Carit të rremë në vetëdijen ruse u shënua nga prototipi i Mesisë së rremë, Antikrishtit. Akademiku A.M. Panchenko mendoi të ndryshonte emrin e tij si ujk. Një i krishterë që ka përçmuar engjëllin mbrojtës të dhënë në pagëzimin e shenjtë, bëhet i pambrojtur dhe shërben si një instrument i forcave të errëta, demonike 145. Dmitri i rremë i Pushkinit pranon: "Nën kapuç, mendova për planin tim të guximshëm, përgatita një mrekulli për botën - / Dhe më në fund u largova nga qelia ..."; “Unë jam fajtor, i pushtuar nga krenaria, / Zot dhe mbretër e mashtrova, / Botën gënjeva...” 146. Kjo gënjeshtër do të japë fryt. Të emocionuar nga intrigat boyar, populli rus guxoi të kontrollonte fatin e tij, duke lënë pas dore betimin e dhënë dhe dëshmia e rreme çon në braktisje. Duke lexuar tekstin e tragjedisë së Pushkinit, vëreni pa dashje se lexuesi u beson fjalëve të të gjithë personazheve (dinak Shuisky, Vorotynsky i keq, tradhtari Kurbsky, Pushkin rebel, Kozakët tradhtarë, Dmitri i rremë), por jo vetë cari. Pushkinsky Boris ankohet shumë për qortime të padrejta (skena "Dhomat mbretërore"): "Fuqia e gjallë është e urryer për turmën"; "Ata u tërbuan dhe më shanë!" 147. Në fillim të shekullit të 20-të, populli rus përsëri lejoi që familja mbretërore "të mallkohej furishëm" nga "turma e pangopur që qëndronte në fron". Letrat nga familja mbretërore nga robëria karakterizojnë në mënyrë diskrete tradhtitë e nënshtetasve të tyre dikur. Perandoresha Alexandra Feodorovna u shkroi me guxim miqve të ngushtë, në veçanti A.B. Syroboyarsky nga Tsarskoe Selo: "Ju po flisni për historinë. Po, e gjithë kjo ka ndodhur më parë dhe do të ndodhë përsëri, gjithçka përsëritet, por ndonjëherë Zoti Zot i shpëton njerëzit në mënyra të tjera. E dini, unë pothuajse nuk besoj te njerëzit. Njerëzit janë përkeqësuar. Sodoma dhe Gomorra në kryeqytet dhe në pjesën e përparme? 148; në një letër tjetër sava 49 "un. Syroboyarskaya nga Tobolsk: "Oh, njerëz, njerëz! Lecka të vogla. Pa karakter, pa dashuri për Atdheun, për Zotin. Prandaj e dënon vendin" 150; "e gjithë Rusia vuan nga ndikimi i së keqes, "demoni", me fjalë të tjera, ai ka ngatërruar mendjet, ka tunduar të humburit" 151. Perandori, i dalluar për përmbajtjen e tij, i shkroi motrës së tij, Dukeshës së Madhe Ksenia Alexandrovna: "Vetë i varfër, i hutuar 152 populli i tij". “E kaluara është e lidhur me të tashmen nga një zinxhir i vazhdueshëm ngjarjesh që rrjedhin nga njëra-tjetra” 153. Fati i Tokës Ruse në faqet e tragjedisë së Pushkinit nuk vendoset sipas kuptimit njerëzor. Njerëzit marshojnë solemnisht nga muret e Kremlinit antik në Manastirin Novodevichy me ikonat e Vladimir dhe Don - "banderolat e shenjta të atdheut" (N.M. Karamzin) - për t'iu lutur Borisit që të pranojë kurorën mbretërore. Kokëfortësia e Borisit u thye - ai nuk mund t'i rezistonte fytyrës së Më të Pastërt. “Lutja e zjarrtë e ortodoksëve ka arritur në parajsë” 154. Por në gojën e djemve zbulohet vullneti njerëzor që në skenën e parë. Shuisky për Vorotynsky: "Le t'i emocionojmë me mjeshtëri njerëzit, / Le të largohen nga Godunov" 155. Prelatët e Vatikanit duan të njëjtën gjë. Marina Dmitrit të rremë: "Derisa Godunov të rrëzohet nga ju, / Unë nuk do të dëgjoj fjalime dashurie" 156. Frytet e "eksitimit" janë mosbesimi në Providencën e Zotit për fatin e shtetit. Po mbreti, i cili nuk pranohet të mbështetet edhe në lutjet e nënshtetasve të tij? Borisi i Pushkinit sillet me dinjitet mbretëror, sikur ndër shekuj të dëgjonte zërin e plakut Serafim: “Ruhu në heshtje kur të shan armiku dhe hape zemrën për të vetmin Zot” 157. Nikolka e bekuar tregoi në mënyrë simbolike qëndrimin e popullit ndaj Borisit. Fjalët e Etërve të Kishës janë të përjetshme. Shën Gjon Gojarti: “Lufta më e madhe është shpifja, sidomos kur shoqërohet me akuza në një çështje të rëndësishme, nëse ka një luftë të madhe, atëherë është e qartë se për të përgatitet një kurorë brilante” 158. Koha historike në tragjedinë “Boris Godunov” lidhet me ideologjinë ruse. Pushkin duket se e afron lexuesin me zbardhjen e sekreteve të epokave që shkojnë në shekuj. Borisi i tij është një personalitet i fortë, por njerëzit "e braktisën Godunovin", ashtu siç braktisnin gjithmonë mbajtësit e familjes gjatë trazirave dhe trazirave. Sidoqoftë, në fund të tragjedisë, ai "hesht nga tmerri", "heshti" - gjaku mbretëror është derdhur përsëri dhe gjaku i popullit do ta ndjekë në mënyrë të pashmangshme. Dhe kjo heshtje duhet konsideruar si pajtuese, si një kthim nga një popull luftarak ndaj Zotit në një popull perëndimor. Për lexuesin modern, kuptimi figurativ i tragjedisë së Pushkinit "Boris Godunov" duket se fshin kufijtë e kohës, duke zbuluar peripecitë historike të së kaluarës së largët. Para syve tuaj, si në realitet, ringjallen fijet e padukshme aventureske të “tregtarëve” të historisë së bashku me pikturat dhe skenat artistike. Brenda kornizës së komplotit, depërtoni në frymën e kohës, ndjeni kuptimin e fshehur të asaj që po ndodh - a nuk është ky gjeniu i autorit? Dhe si mund të mos kujtojmë këtu sticherën për të gjithë shenjtorët, të cilët shkëlqenin në Tokën Ruse: "Rusia e Shenjtë, ruaj besimin ortodoks - / Në të është pohimi juaj". Ai përmban këshilla edhe për ne. Fedoseeva E.N. “Hapësira e një qenie tjetër” në tekstin e A.S. Pushkina, E.A. Boratynsky dhe P.A. Vyazemsky Vështirë se është e mundur të përmendet një poet i vetëm i shekullit të 19-të që shmangte çështjet e besimit në veprën e tij. Herët a vonë, në rrugën e bredhjeve mendore të një personi, një moment zgjimi fetar e kap atë dhe vështrimi i tij kthehet nga Zoti, duke i kërkuar Atij forcë shpirtërore, urtësi, dashuri dhe një fjalë të qartë e të vërtetë. Kjo është një kohë përqendrimi, bisede me veten e brendshme, kërkimi i përgjigjeve për pyetjet e pazgjidhura. Poema e Pushkinit "Një këngë tjetër e lartë, e rëndësishme..." (1829) është një përkthim i përafërt draft i fillimit të "Hymn to the Penates" nga poeti anglez R. Southey. Flet për largimin nga tundimet e lumturisë së pamundur midis njerëzve në hapësirën e "Unë" personale, kufijtë e të cilit ruhen nga shtëpia. Apeli i Pushkinit për këtë temë pasqyron dashurinë e vërtetë të poetit, tregon se çfarë zë hapin e parë në shkallën e vlerave për të gjatë kësaj periudhe. Një bisedë vetëm me veten është e pamundur pa bashkëbisedues të padukshëm të pranishëm, duke vëzhguar nga një "lartësi shpirtërore", në këtë rast, hyjnitë shtëpiake, të cilave Pushkin rrëfen dashurinë e tij "të paftohur". Libatet që sillen në altarin e sakrificës ndaj këtyre hyjnive quhen "të qeta", domethënë, prerazi personale, të larguara nga sytë kureshtarë. "Dashuria e paftohur" për penatët ngroh shpirtin e një personi të shkëputur prej tyre. Depërtimi në qoshet më të fshehura të zemrës jep njohuri për thellësinë e "Unë" të brendshëm në "fuqitë dhe dobësitë e tij". Një bisedë e këtij lloji kërkon ndershmëri dhe paanshmëri në vlerësimin e personalitetit të dikujt. Hyjnitë shtëpiake janë gjykatës dhe paditës; Janë ata që Pushkin i fton të dëshmojnë biseda me "unë" e tij. Ata mësojnë shkencën e "nderimit të vetvetes", domethënë, dashurisë së parimit hyjnor në veten tuaj, ruajtjes së dinjitetit dhe të qenit të vërtetë ndaj fatit tuaj. Në momente të tilla, shpirti i njeriut duket se fillon sakramentin, i cili shpjegon "eksitimin e shenjtë" që shoqëron vendimin e heroit lirik për t'u tërhequr larg "fisit njerëzor": Pra, të kam dashur për një kohë të gjatë! po ju thërras Si dëshmitar, me çfarë eksitimi të shenjtë Për të ruajtur zjarrin tuaj të vetmuar, “Një këngë tjetër e lartë, e rëndësishme...”, 1829. (II, 474) 159. Strehimi i përkohshëm i njeriut në tokë është i dënuar të zhduket, por "ndjenjat jo të vdekshme, misterioze" të investuara në shpirtrat e njerëzve janë në gjendje të ruajnë në kujtesë imazhin shpirtëror të shtëpisë si një faltore e padurueshme. Pushkin ia kushton "himnin e tij votive" të fundit Penatëve. Ky është tingulli i fundit që lira e tij do të bëjë përpara se të heshtë përgjithmonë. E varur në shtyllat e një "shenjtoreje të rrënuar", lira lëshon një "tingull të trishtuar" kur era prek telat e saj. Ndoshta po flasim për ato themele morale që vendosen në shtëpi dhe gjithashtu u nënshtrohen luhatjeve nën frymën e stuhive të përditshme. Pushkin vlerëson faktin se paqja mbretëron në shpirtin e tij në shtëpi. Një shtëpi është diçka që jep forcë, një "strehë e sigurt" e besueshme. Boratynsky në "Stanzas" (1827) vajton gjithashtu papërsosmërinë e natyrës së "fisit njerëzor", prandaj, "duke endur nëpër botë", ai gjen strehim nën "kulmin e një strehe mbrojtëse". Poeti i referohet "stepeve vendase" - "dashuria ime fillestare". Ndjenja e dashurisë për shtëpinë e njeriut fillon dhe përfundon jetën e njeriut. Boratynsky kthehet në "vendbanimin e tij amtare" jo vetëm. Ai shoqërohet nga një grua e re me një "fëmijë të qetë në krahë". Tek ajo sheh mbështetjen dhe ngushëllimin e tij. "Lutjet bashkëtingëllore" të dy njerëzve të lidhur nga dashuria kanë më shumë gjasa të arrijnë në veshët e të Plotfuqishmit. Për Pushkinin, zgjimi i ndërgjegjes së tij të brendshme ndodh në muzg ose gjatë natës. Nata e lë heroin vetëm me brendësinë e tij. Ky është një dialog midis vetvetes së mëparshme dhe vetvetes së tanishme. Një shembull i një dialogu të tillë është në poezinë "Kur dita e zhurmshme hesht për një të vdekshëm ..." (1828). Ajo që për një të vdekshëm është relaksim dhe "shpërblim" për punën e ditës, për "Unë" lirike të Pushkinit është një vetëshkatërrim i dhimbshëm. Ndryshe nga Boratynsky dhe Vyazemsky, Pushkin ka frikë nga vizionet e natës. Nata për të është një kohë zbulimi jo aq e së vërtetës metafizike, sa e fajit në të vërtetë e pranishme në jetën e tij. Kur tingujt e një dite të ngarkuar shuhen, në heshtjen e natës dëgjohet më qartë zëri i brendshëm dënues. Ndriçimi i brendshëm që shoqëron vizionet e natës të Vyazemsky dhe Boratynsky është i vështirë për Pushkinin, i cili vuan nga djegia e zjarrit shpirtëror: "Në mosveprim të natës, gjarpërinjtë e pendimit të përzemërt digjen të gjallë brenda meje" (II, 137). Nëse për Vyazemsky dhe Boratynsky kufijtë e jetës tokësore janë shumë të ngushta dhe bota e përtejme është e pakufishme, atëherë ai numërim i ri i kohës, i ngadalësuar qëllimisht, i cili fillon me ardhjen e natës për Pushkin, karakterizohet gjithashtu nga një ngushtim i hapësirës. Në përshkrimin e gjendjes së brendshme të heroit lirik, vëmendja përqendrohet në kushte të ngushta, shtypje dhe siklet shpirtërore: mendja është "e shtypur nga melankolia", ajo është "mbushur me një tepricë mendimesh të rënda". Faji nuk ka nevojë për prova: kujtesa "zhvillon në heshtje një rrotull" (kursivet e mia - E.F.). Leximi i kronikës së jetës suaj me "sy shpirtëror" krijon ndjenja pendimi. "Nuk është e vështirë të përçmosh - më e guximshme - gjykimin e njerëzve; është e pamundur të përçmosh gjykatën e dikujt", shkroi Pushkin në një letër drejtuar Vyazemsky në 1825 (IX, 203). Të gjitha dhimbjet e vjetra dhe ankthi mendor i poetit marrin jetë në këtë poezi. Një vështrim i veçantë i kushtohet së shkuarës; vlerësohet nga pozicionet aktuale. Por megjithë dënimin e ashpër të cilit "Unë" shpirtëror i nënshtron "Unë" fizik, Pushkin nuk dëshiron që çdo gjë e trishtuar, e vështirë, madje edhe e turpshme, të zhduket nga jeta dhe kujtesa e tij: Dhe duke lexuar jetën time me neveri, Dhe ankohem me hidhërim, dhe derdha lot të hidhur, Por unë nuk i laj linjat e trishtuara. (II, 137) Vitet e kaluara kanë qenë vite jo vetëm humbjesh, por edhe fitimesh. Nëse një person është në gjendje ta shikojë jetën e tij me sy të ndryshëm, atëherë kjo dëshmon për pjekurinë e tij morale dhe përmirësimin shpirtëror. Në "Poezi të kompozuara natën gjatë pagjumësisë" (1830), Pushkin duket se vazhdon një bisedë me zëra nga një botë tjetër. Imazhet mistike karakterizohen sërish nga këndvështrimi i botës reale: “Parqet janë llafshata e grave”, “dridhja e natës së fjetur”, “vërcjellja e minjve në jetë”. Ky nuk është më një muzg i lehtë, por një errësirë ​​e padepërtueshme: “Nuk mund të fle, Jo zjarr. / Kudo është errësirë ​​dhe një gjumë i lodhshëm...” (II, 248). Nata e ndan heroin lirik nga bota e njerëzve të tjerë. Ai është vetëm. Ai është i dëshpëruar nga monotonia e pangjyrë e jetës, ngatërresa e pakuptimtë dhe parëndësia e saj. Në pëshpëritjen e Parkës, ai dëgjon sugjerime të paqarta, paralajmërime të paqarta. "Diçka" ekziston, si në poezinë e Vyazemskit "Toska", por kjo "diçka" nuk ka asnjë shprehje ose përcaktim të qartë. Nëse Vyazemsky dhe Boratynsky, me përpjekjet e shpirtit dhe mendjes së tyre, kërkuan të depërtonin në sekretet e një ekzistence tjetër, atëherë Pushkin, një pjesëmarrës i pavullnetshëm në jetën e natës, përpara se të zbulojë kuptimin e asaj që po ndodh, përpiqet të përcaktojë qëllimin e tij në këtë botë. Ai nuk është i interesuar për të vërtetat abstrakte, abstrakte, por për atë që mund të bëjë si individ për të kapërcyer barrierat e fatit, përmes "ëndrrës së mërzitshme". Si V.A. shkruan Grekhnev, "në errësirë, ndërsa zhvillohet tema poetike, drita fillon të lindë. Dhe kjo dritë lëshohet jo nga një kundër-ide shpëtimtare, e aftë për t'i rezistuar idesë së jetës si një "vrapim miu" i pakuptimtë, por nga elementi shumë rrezatues i mendimit të Pushkinit, ngacmimi i guximshëm i mendjes, i impresionuar nga forcat. Është interesante që përpjekja e Pushkinit për t'iu afruar të vërtetës nuk shënohet nga shfaqja e imazheve madhështore, siç është e vërteta e personifikuar me një llambë në duar, si, për shembull, në Boratynsky. Me Pushkin gjithçka është e zakonshme, e përditshme. Natën, heroi lirik i Pushkinit vritet nga shqetësimi; ai është i kapërcyer nga ankthi si një aluzion i nevojës për një lloj veprimi reaktiv, aktiv, por çfarë saktësisht nuk zbulohet: Çfarë do të thotë, pëshpëritje e mërzitshme? Po kërkoj kuptimin tek ti... (II, 248) Kjo poezi përmban një motiv të një dite të humbur ("të humbur"), afër Boratynsky. Sidoqoftë, Boratynsky nuk pendohet, sepse kjo ditë është bosh dhe e pakuptimtë për të. Pasthirrma "Çfarë po bën, ditë?" nga poezia me të njëjtin emër nuk përmban një pyetje të vërtetë për përcaktimin e ditëve, ajo është në natyrë retorike. Boratynsky kishte vendosur tashmë vetë se këto ditë ishin të padobishme. Për Pushkinin situata është ndryshe. Pikërisht ditën kur humbi thirrjet për përgjigje, ai "qorton" dhe "murmurit", sikur pret shlyerjen e borxheve nga një person që jetoi kot këtë ditë. Dita i vjen keq për personin që nuk e ka përfituar, duke e dënuar me sterilitet. Dita këtu paraqitet si një qenie e gjallë, që vuan nga padobishmëria e saj për njeriun. Kthimi i kësaj dite mund të ndodhë vetëm kur një person e kupton plotësisht atë që ka humbur dhe është i mbushur me një ndjenjë keqardhjeje që nuk ka jetuar me të vërtetë në këtë ditë. Për Boratynsky, zbrazëtia rritet në mënyrë eksponenciale: ai i percepton jo vetëm ditët e kaluara si "boshe", por edhe të gjitha ditët e ardhshme. Filozofi i njohur S.L. Frank shkroi: “Elementi vërtet rus i dëshpërimit, melankolisë dhe tragjedisë... është një prag i domosdoshëm për zgjimin fetar të shpirtit” 161. Melankolia, një gjendje e muzgut të shpirtit lindin nga një ndjenjë e paplotësisë së ekzistencës tokësore, një dëshirë për një botë tjetër, më të lartë. Poema e Vyazemsky "Tosca" (1831) u shkrua nga këndvështrimi i një gruaje - V. Buharina - por një botëkuptim i ngjashëm është i afërt me vetë poetin. Përvoja të paqarta, të paqarta, që nuk kanë gjetur shprehje në gjuhën tokësore, shqetësojnë shpirtin e heroinës lirike, duke mos lënë asnjë shpresë për ditën kur jeta të shfaqet "pa mbulesë". Ajo i vjen keq që nuk është në gjendje të bashkohet me lëvizjen e reve që fluturojnë në një distancë të panjohur. Heroina e poemës graviton drejt një bote që është përtej ndjesive tokësore. "Nga mbytja e materialitetit të zhurmshëm", shpirti i saj nxiton në "hapësirën e një qenieje tjetër": Nuk e di kë dhe çfarë kërkoj, Nuk mund ta kuptoj se me çfarë janë të mbushura fshehurazi mendimet e mia: Por ka diçka që më trishton kudo... (237) “Unë” ime, pasi e kam humbur veten në këtë botë dhe duke kërkuar një rrugëdalje për melankolinë dhe dëshpërimin tim, bëhet qendra e një prej poezive më pesimiste të Pushkinit, “Një dhuratë e kotë, një dhuratë aksidentale...” (1828), një poezi që e shtyu Mitropolitin Filaret 162 t'i përgjigjej asaj me një mesazh të kompozimit të tij. Mitropoliti nuk mund të linte pa përgjigje poezitë e artistit të shkëlqyer, teurgut, bukuria e krijimeve të të cilit dëshmon në mënyrë elokuente praninë e Zotit në botë. Vetë Pushkin e quajti frymëzimin "një shenjë e Zotit" në poezinë e tij "Biseda e një librashitësi me një poet" (1824). Edhe në poezinë e tij rinore “Mosbesimi” (1817), shkruar për një provim liceu, Pushkin pasqyroi “dëshpërimin tragjik të një zemre të paaftë për besim fetar” 163. S.JI. Frank vjen në përfundimin se Pushkin "e kapërceu mosbesimin e tij në një rrugë thjesht intelektuale: ai pa marrëzinë, sipërfaqësinë mendore të mohimit të zakonshëm "iluminues" 164. Dhe në këtë drejtim, pozicioni i botëkuptimit të Pushkinit është afër pozicionit të Boratynsky, i cili gjithashtu u përpoq të kuptonte jo aq shumë me mendjen e tij Creator. Së bashku me Pushkinin, Boratynsky mund të thërriste: "Mendja kërkon hyjninë, por zemra nuk e gjen" (I, 477). Për Pushkinin, peshoret luhaten midis njohurive të përzemërta dhe intelektuale të Zotit. Kështu, në ditarin e tij të Kishinevit të vitit 1821, Pushkin shkruan mendimin e Pestelit, që korrespondon me disponimin e tij: "Unë jam materialist në zemrën time, por mendja ime i reziston kësaj" (VII, 262). Dhe në 1824, në një letër drejtuar Küchelbecker-it dërguar nga Odessa, Pushkin flet për takimin me një "ateist" të caktuar nga i cili merr "leksione të ateizmit të pastër": "Sistemi nuk është aq ngushëllues sa mendohet zakonisht, por, për fat të keq, është më i besueshëm" (IX, 91). Kjo do të thotë, tani Pushkin, nga pikëpamja e logjikës, është gati të pranojë argumentet e "Apheus" si të vërteta, por ato nuk sjellin gëzim dhe paqe në zemrën e tij, të etur për besim. Mitropoliti Filaret i shkruan një përgjigje Pushkinit në emër të vetë Pushkinit dhe kjo është shumë simptomatike. Fillimisht, përgjigja poetike e Mitropolitit titullohej si më poshtë: "Pushkin, i cili kaloi nga ëndrrat në reflektim". Kështu, hiqet toni i mësimdhënies dhe mësimdhënies. Natyrisht, Mitropoliti Filaret ndjek frymën e urdhërimit të krishterë, i cili kërkon mosgjykimin e fqinjit. Nga ana tjetër, ai nuk e ndan veten nga kopeja e tij, mëkatarët, nuk e vendos veten “lart”, por është mes njerëzve të tjerë që kërkojnë ndriçim shpirtëror. Nëse jeta perceptohet si e pakuptimtë, atëherë është faji i vetë personit, pasi është në fuqinë e tij ta bëjë atë domethënëse, të ketë vlerë, ta mbushë me përmbajtje. Fillimisht, të gjithë kanë të drejta të barabarta - të gjithë marrin jetën si dhuratë nga Zoti. Nga Pushkin: "Jetë, pse më dhatë?" - nga Mitropoliti Filaret: "Jeta na është dhënë nga Zoti". Kjo heq pyetjen "pse". Jeta e njeriut është në vullnetin e Zotit dhe fakti që ajo vjen pikërisht prej Tij është tashmë justifikimi i saj dhe i jep kuptim. Çdo gjë është e leverdishme nëse qëndron me Zotin dhe te Zoti. Vetë personi është përgjegjës për atë që i ndodh jetës në të ardhmen. Poema e Pushkinit është shumë personale; nuk flet për fatin e gjithë njerëzimit në tërësi, si, për shembull, në "Ekstraktin" e Boratynsky (1823). Fokusi i Pushkinit është te fati i tij personal: pse iu dha jeta, për atë që është i dënuar të vuajë. Çdo gjë e keqe, armiqësore, e dhimbshme që krijohet në shpirtin e njeriut e ka burimin në shkaqe të brendshme dhe jo të jashtme. Pyetjeve të Pushkinit: "Kush më thirri nga parëndësia me një fuqi armiqësore, / ma mbushi shpirtin me pasion, / më ngacmoi me dyshim?" (II, 139), Mitropoliti Filaret përgjigjet: Unë vetë jam kapriçioz në pushtet E keqja ka thirrur nga humnerat e errëta, Ai e mbushi shpirtin me pasion, Mendja u trazua nga dyshimi 165. Ju merrni atë që mbillni. Mitropoliti Filaret përshkruan një person si një subjekt aktiv që mund të kontrollojë vullnetin, dëshirat dhe pasionet e tij. "Unë" i Pushkinit është duke vuajtur dhe vuajtur. Poeti është më shumë një objekt mbi të cilin kryhen veprime të pakuptueshme për të, sesa një subjekt. Pushkin bashkon në poezinë e tij atë që i dha jetë dhe atë që "i mbushi shpirtin me pasion" dhe "i ngacmoi mendjen me dyshim". Mitropoliti Filaret ndan: jetën e jep Zoti, por vetë njeriu e mbush me përmbajtje. Vetë-vullneti është emri i asaj force armiqësore që shkatërron shpirtin dhe ka një efekt shkatërrues në mendje. Armiku i një personi janë mendimet dhe veprimet e tij të papastra. Në frazeologjinë poetike, fjala "i parëndësishëm" shpesh nënkupton një qenie tjetër ("I parëndësishëm, një fantazmë boshe, / Je i huaj për mendimin njerëzor, / Mendja krenare të frikësohet"). Në poetikën e Mitropolitit Filaret, “mosekzistenca” është “humnera e errët” nga e cila vetë njeriu thërret forcat e liga dhe i nënshtrohet pushtetit të tyre. Humbja e qëllimit në jetë është humbje e Zotit, mbështetjes, besimit në veten tuaj, në qëllimin tuaj. Jeta bëhet monokromatike, në të tingëllon vetëm një varg - vargu i mërzisë së shurdhër. Ndriçimi është i mundur vetëm në rrugën drejt Zotit. Ai është një ndihmës i vërtetë në përpjekjet e ndritura dhe të drejta nëse ata besojnë në Të. Nëse çdo e keqe realizohet nga njeriu me vullnetin e tij, atëherë çdo e mirë shenjtërohet nga prania e Perëndisë: Më kujto mua, të harruar nga unë! Shkëlqe përmes errësirës së dënimit Mitropoliti Filaret i bën thirrje Zotit në emër të Pushkinit, duke i treguar kështu poetit rrugën në të cilën e pret përmirësimi shpirtëror, duke gjetur kuptimin e jetës: "Më kujto, të harruar nga unë!" Poeti nuk duhet të besojë, të mos gjejë, por të kujtojë Zotin, dhe ju mund të kujtoni vetëm dikë që ka qenë më parë i pranishëm në jetën tuaj, por imazhi i të cilit është errësuar nga përshtypje të tjera. "Muzgu i mendimeve" çon në fillimin e "errësirës së shpirtit" - humbjes së besimit te Zoti, udhëzuesi më i rëndësishëm moral në jetë. Në një nga letrat e tij drejtuar klerit, Mitropoliti Filaret shtron pyetjen: “A hyn shpirti i dikujt që lutet intensivisht në kungim me atë për të cilin lutet? Në këtë komunikim a nuk shtrihet ndonjëherë një rrymë fuqie tek një shpirt që kërkon ndihmë? shpirti i poetit, duke sjellë në jetë poezinë e bukur të Pushkinit "Në orë argëtimi ..." (1830). Papërsosmëria e shpirtit, shpesh lehtësisht e arritshme për impulset rebele, shkatërrohet nga fjala e zjarrtë e kryepastorit. Pushkin pendohet për dobësinë e tij shpirtërore, paaftësinë e tij për të nderuar sprovat e bëra mbi të. Nuk është rastësi që Pushkin i quan tingujt e lirës së tij "femërore", të lindura në momente kotësie shpirtërore dhe mendore. Strofat i drejtohen Mitropolitit Filaret, por ka shumë të ngjarë që konteksti i poemës është më i gjerë dhe Pushkin, duke folur për dorën që i shtrihet "nga një lartësi shpirtërore", nënkupton gjithashtu Zotin e Plotfuqishëm, Zotin që Mitropoliti Filaret i bëri thirrje të kujtonte. Lira e poetit duhet të jetë gjithmonë në një mendje me harpën e serafinit, e cila është një pirun akordues që nuk e lejon telin të lëshojë një tingull të vetëm të rremë: Por edhe atëherë vargjet e së keqes Padashur e ndërpreva ziljen, Kur zëri juaj është madhështor Unë u godita papritur. (II, 218) Forca nuk shfaqet në luftë, por në përulësi, një frymë butësie dhe udhëhiqet në rrugën e drejtë nga dashuria dhe dhembshuria. Në botimin origjinal të Pushkinit, poema përfundoi me rreshtat e mëposhtëm: Shpirti juaj ngrohet nga zjarri juaj, Refuzoi errësirën e kotësive tokësore, Poeti është në tmerr të shenjtë. (II, 218) Ndryshimet e bëra zgjeruan kontekstin e poezisë, rritën solemnitetin e tonit dhe përcollën efektin e tronditjes që shkaktoi fjalimi i Mitropolitit në shpirtin e poetit. P.Ya. Chaadaev i shkroi Pushkinit: "Hidhni një britmë në qiell, ai do të përgjigjet" 167. Dhe pikërisht ky është rasti kur qielli iu përgjigj një britme të dëshpëruar. Poeti përjeton "tmerrin e shenjtë" ndërsa dëgjon harpën e serafinit. Në shpirtin e tij, ai parim hyjnor, i cili ishte i mbuluar me "errësira e mendimeve", u zgjua përsëri. A. Pozov, duke eksploruar veprat e Pushkinit në një aspekt metafizik, identifikon poezinë serafike në veprën e tij. "Serafizmi është engjëllimi i njeriut dhe ngjashmëria njerëzore e një engjëlli. Nëse dy natyra në një person - tokësore dhe qiellore - nuk e ndrydhin njëra-tjetrën, atëherë natyra engjëllore qiellore jeton në të dhe shfaqet. Serafizmi është një ndjenjë e transcendencës, e botës tjetër, ky është shqisa e gjashtë, e shohin ndjenjën e gjashtë të qenies, gjërave, objektit të kësaj dhe esenca që janë ende të fshehura për syrin e zakonshëm” 168 . Pushkin, si askush tjetër, e di ndërprerjen e procesit krijues, gjendjen kur e kapërcen "mërzia", ​​"gjumi i ftohtë" dhe "dëshpërimi". Por veshi i tij i ndjeshëm është gjithmonë në gjendje të kapë dhe të perceptojë "foljen hyjnore" që e thërret atë nga "kujdesi i përditshëm" në lartësitë e "botës qiellore". Në "Ekstrakt" (1823) të Boratynsky, titulli i plotë i të cilit është: "Një fragment nga poema "Besimi dhe mosbesimi", në kontekstin e një poezie, dëgjohen dy zëra që i përkasin atij dhe asaj, heroit dhe heroinës. Prezantimi i qetë, pikturimi i peizazheve të mrekullueshme dhe një tablo e lumturisë së dy njerëzve që duan njëri-tjetrin, nuk parashikon ankth. Sidoqoftë, fjala e tmerrshme që ajo hodhi papritmas "nuk mund të mbijetojë" me mendimin e vdekjes së hershme të mundshme të të dashurit të saj prek një varg të heshtur më parë në shpirtin e heroit. Bilanci prishet, pjesa e heroit fillon të tingëllojë në një çelës tjetër, duke shkatërruar harmoninë e dukshme si në natyrën përreth ashtu edhe në shpirtin e saj. Në zërin e tij dëgjohen gjithnjë e më shumë shënime konfuzioni, frike dhe qortimesh, nga thellësitë e shpirtit lindin pyetje "rebele", të cilave ai kërkon, por nuk gjen përgjigje. Heroina e qetëson heroin, duke u përpjekur të rivendosë harmoninë dhe lumturinë e sapo humbur: vdekja vendos një kufi vetëm në ekzistencën tokësore të një personi - "ka ekzistencë përtej varrit". Për heroinën, nuk ka kuptim në jetë pa besim: "Ah! Si të duash pa këtë besim? Ai e pranon argumentin e saj, por e zhvillon këtë ide në mënyrën e tij. Ai duhet jo vetëm të gjejë një jetë tjetër përtej pragut të ekzistencës tokësore, por edhe të gjejë justifikim për atë që po ndodh tani, të zgjidhë dyshimet e tij, të gjejë kuptimin dhe justifikimin për rendin e tanishëm botëror. Problemi i teodicisë shtrohet qartë në lirikat e Boratynsky. Ai dëshiron një shpjegim të rendit botëror, kuptimit të jetës njerëzore në tokë. "Rrezja e shkëlqyer e ditës gjithëndriçuese" është qëllimi kryesor i kërkimit të tij. Boratynsky largon mendimin e frikshëm se "përtej botës së fenomeneve" "asgjë" nuk i pret njerëzit. Për të, në këtë rast, jeta tokësore thjesht nuk ka kuptim. Nëse ka një botë tjetër, atëherë njeriu do të duhet të japë llogari për jetën e tij. Ideali për Boratynsky-n në këtë kuptim është Gëte, i cili rraskapiti plotësisht çdo moment ekzistence, dinte ta shijonte atë, duke e përjetuar jetën si një dhuratë të paçmuar nga Zoti. Por, nga ana tjetër, Boratynsky është i bindur se vetë njeriu është një justifikim për Zotin nëse ai nuk e ka jetuar jetën e tij kot dhe për të asnjë ditë nuk ka qenë bosh. Prandaj, jeta që Zoti i dha atij kuptimin më të lartë. Ka të ngjarë që vërejtjet e heroinës së "Ekstraktit" të përmbajnë jehonë të qëndrimit që do të dëshironte të gjente jo vetëm heroi, por edhe autori i poemës. Sidoqoftë, Boratynsky nuk mund t'i afrohet një gjendjeje të tillë për shkak të qasjes së tij tepër analitike për zgjidhjen e atyre çështjeve në të cilat përparësia nuk i përket njohurive racionale, por të përzemërta, intuitive. Ajo që hyn në shpirt, duke anashkaluar argumentet logjike, nuk ka nevojë për prova dhe nuk mund të provohet për shkak të kufizimeve të mendjes njerëzore: "A janë vërtet të nevojshme bindjet, i dashur, / Për të bindurit?" (156). Monologët e heroinës nuk mund të konsiderohen si krejtësisht të huaja për vetëdijen e autorit, që ekzistojnë në kundërshtim dhe nuk kanë asnjë rëndësi për ndryshimin e gjendjes së brendshme të heroit. Edhe pse duhet pranuar se pozicioni i heroinës në "Ekscerpt" është më i prekshëm. Qoftë falë përfundimeve të tij apo besimeve të gruas së tij të dashur, heroi lirik përfundimisht arrin në një përfundim pak a shumë pozitiv për përshtatshmërinë e asaj që po ndodh në jetë. Tek ai vendoset shpresa se çdo gjë do t'i zbulohet një personi në kohën e duhur dhe kjo deri diku i kthen atij qetësinë e humbur. Përkundrazi, "dridhja e zemrës" dhe trishtimi lindin në shpirtin e heroinës. Por duket se kjo gjendje nuk është shkaktuar nga fakti se i ka hyrë dyshimi në shpirt dhe besimi i saj është tronditur nga argumente të kundërta, por nga ankthi për të dashurin e saj, i cili mundohet nga pyetje të pazgjidhshme, pa fituar besim të vërtetë e të gjallë. Është heroina së cilës i është besuar roli i ndërmjetësit që thirret të bashkojë në harmoni zërat qiellorë dhe zërin e të zgjedhurit të saj. Në vitet 1840, Vyazemsky shkroi shumicën e teksteve të lutjeve të tij. Një nga veprat e tij më të mira të kësaj periudhe është miniaturë "Dashurie. Lutu. Këndo" (1839). Kjo treshe u pasqyrua në përkushtimin e Boratynsky, në të cilin ai flet për këngët e tij, të mbushura me një ndjenjë dashurie "për të mirën, të lartën" dhe i dërgon lutje ngushëllimi dhe ndihmë Vyazemsky. Vyazemsky, si të thuash, i jep një përgjigje pyetjes së bërë nga Pushkin dhe Boratynsky: "Jetë, pse m'u dhatë?" "Destinacioni i shpirtit", i cili e percepton jetën tokësore si një mërgim nga atdheu qiellor, është në dashuri, lutje dhe këngë - ato lidhjet më të rëndësishme që e futin një person në "sakramentin e shenjtë", duke çuar përsëri në bashkim me Zotin, në shlyerjen e fajit. Natyra e dashurisë, lutjes dhe këngës ka origjinë të çuditshme. Është e rëndësishme të përqendroheni në këto premtime qiellore, t'i zgjidhni ato si yllin tuaj udhërrëfyes dhe t'ua kushtoni jetën atyre. Sekuenca në të cilën Vyazemsky i emërton këto tre vargje të shenjta nuk është e rastësishme. Dashuria hap zemrën e njeriut ndaj Zotit, lind dëshira për të komunikuar me Të, për të derdhur mbi Të nxehtësinë e përzemërt. Gjuha në të cilën komunikohet me Zotin, lutja, është “një derë e pambyllshme për në altar, në vendin e shenjtë të pranisë së Zotit” 169. Së fundi, lutja krijuese e poetit janë këngët e tij (kujtoni Pushkinin: “Ne kemi lindur për frymëzim, për tinguj të ëmbël dhe lutje”). Zoti është vendi ku jeton bukuria. “Kudo që natyra apo kultura njerëzore zbulon diçka të bukur, kudo ka një frymë të Shpirtit të Zotit...” 170. Bashkësia me të bukurën, pra me Zotin, kryhet nëpërmjet dashurisë, lutjes dhe këngëve. Por tensioni i brendshëm kërkohet nga një person në mënyrë që të jetë në gjendje të harmonizojë shpirtin e tij me perceptimin e bukurisë. Poetit i jepet mundësia të sodit "botën e lartë", duke e kapur atë në tingujt e këngëve të tij. Ai është një ndërmjetës, një "harpë e gjallë" që i përgjigjet çdo prekjeje të forcave të padukshme në telat e saj. Vyazemsky në kujtimet e tij e quajti Pushkin harpa eoliane, që është lavdërimi më i lartë për artistin, pasi harpa është një simbol i poezisë së vërtetë. Vyazemsky shkroi: "Pushkini ishte gjithmonë një fëmijë frymëzimi, një fëmijë i momentit kalimtar. Dhe kjo është arsyeja pse të gjitha krijimet e tij janë kaq të gjalla dhe bindëse. Kjo është harpa eoliane, e cila dridhej nën sulmin e të katër erërave nga qielli dhe iu përgjigj atyre me një këngë" 171. Dhe në poezinë e Vyazemsky-t, gjithashtu, një imazh i "Loing". Lum ai që i është dhënë të njohë gëzimin tënd, Kush kupa kupën e gëzimit dhe kupën e hidhërimit të hidhur Gjithmonë i bekuar me dashuri dhe lutje Dhe këngët e brendshme ishin si një harpë e gjallë! (268) Vyazemsky vuri theks të veçantë në aftësinë për të pranuar vuajtjet që i ndodhin një personi. Kjo është gjithashtu një dhuratë e madhe kur një person sheh në vuajtje një fenomen kuptimplotë shpirtëror, një thirrje për ndriçimin e shpirtit, duke çuar në përmirësim. I.A. Ilyin shkroi: "Një person të cilit i dërgohet vuajtja nuk duhet të ndihet i "dënuar" dhe jo "i mallkuar", por "i kërkuar", "i vizituar" dhe "i thirrur": atij i lejohet të vuajë për t'u pastruar". 172 Në veprën poetike të Vyazemskit, kjo miniaturë është një shembull i depërtimit më delikat shpirtëror në thelbin e gjërave më intime dhe një pasqyrim i mirësisë dhe paqes që i ka zbritur aq rrallë shpirtit. Bota, e dhënë vetëm në ndjesi empirike, nuk është e aftë të kënaqë një person që kërkon të kundërshtojë anën e saj materiale me diçka që shkon përtej kufijve të saj. Fjala poetike bën të mundur të ndjesh frymën e Zotit në vetvete dhe në botë, të dëgjosh zërat misterioz të një ekzistence tjetër, më të mirë, të afrohesh me atë “qytet të mrekullueshëm” që kërkon shpirti i shqetësuar. Kasatkina V.N. Kuptimi i lutjes së poezisë nga F.I. Tyutchev "Heshtja!" "Heshtje!" - një nga poezitë më misterioze të F.I. Tyutçev, i cili ka një histori të gjatë interpretimesh që ende nuk është përfunduar. Poema nuk u kuptua nga lexuesit e parë kur u botua në 1833 në gazetën "Molva" nga N.I. Nadezhdina. I.S. Aksakov vuri në dukje: ""Silentium", botuar në 1835 (Aksakov bëri një gabim faktik. - V.K.) në "Rumor", nuk tërhoqi vëmendje." Në të, siç pretendon biografi, "e gjithë kjo dobësi e poetit shprehet aq mirë - për të përcjellë me fjalë të sakta, në një formulë logjike të fjalës, jetën e brendshme të shpirtit në plotësinë dhe vërtetësinë e tij". 173. Gjendja shpirtërore e Tyutçevit "Heshtje!" u pasqyruan në tekstet e vetë Aksakov. H.A. Nekrasov, njohësi i parë i poezisë së Tyutçevit në vitet 1840 dhe fillim të viteve 1850, gjithashtu e veçoi këtë poemë, duke e klasifikuar atë si një nga grupet e veprave të poetit "në të cilat mbizotëron mendimi" 174, por ai nuk shpjegoi përmbajtjen e saj. Dhe një recensues nga revista "Biblioteka për Lexim" zbuloi mungesën e të kuptuarit të kuptimit të thellë të poezisë, duke e quajtur atë "të lezetshme në mendim dhe shprehje", duke mos parë origjinalitetin e ideve ("të gjithë mendojnë saktësisht njësoj si z. Tyutchev"), por faktin që "një shkrimtar i madh është ai që, për një mendim që është më i shkurtër, më i bukuri, shprehja që ndihet nga të tjerët" 175 . "Heshtje!" Simbolistët e shpjeguan me këmbëngulje dhe këmbëngulje në fund të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të. Pothuajse secili nga përfaqësuesit më të mëdhenj të kësaj lëvizjeje letrare u përpoq të gjente një kuptim të thellë në të - filozofik, fetar, estetik, psikologjik individual. V.Ya. Bryusov, duke interpretuar poezinë e Tyutchev, zgjidh problemin epistemologjik: "Nga vetëdija e pakuptueshmërisë së botës, pason diçka tjetër - pamundësia për të shprehur shpirtin e dikujt, për t'i treguar mendimet e dikujt tjetrit: Si mund të shprehet zemra? A do ta kuptojë ai për çfarë jetoni? Ashtu si mendimi njerëzor është i pafuqishëm, ashtu është edhe fjala njerëzore. Para bukurisë së natyrës, Tyutchev e ndjeu gjallërisht këtë pafuqi dhe e krahasoi mendimin e tij me një "zog të qëlluar". Prandaj, nuk është për t'u habitur që në një nga poezitë e tij më të sinqerta ai na la një këshillë kaq të rreptë: Dije vetëm si të jetosh brenda vetes..." 176. Kundërshtimet e A. Derman ndaj Bryusov nuk sollën qartësi të mjaftueshme në interpretimin e poemës tashmë të famshme të Tyutchev. Ai shkroi: "Kështu, nga pasthirrma e famshme "Një mendim i shprehur është një gënjeshtër!" Z. Bryusov bëri një urë silogjistike ndaj deklaratës për preferencën e formave joracionale të të kuptuarit të botës ndaj njohurive racionale. Kjo është qartësisht jo bindëse dhe bazohet në një mosnjohje të pashpjegueshme të kuptimit të drejtpërdrejtë të pasthirrmës dhe të gjithë poezisë "Silentium" në tërësi. Jo "mendimi, domethënë e gjithë njohuria racionale, është një gënjeshtër", por "mendimi i shprehur" dhe kuptimi i poemës është ekskluzivisht që një mendim shtrembërohet në lindjen e tij kur shndërrohet në një fjalë" 177. Më pas, duke shpjeguar dhe cituar poezinë, polemisti sqaron të kuptuarit e tij për pafuqinë e Tyutçevit në pafuqinë e idesë së fjalës: mendimi, kuptimi nuk është në barazinë e mendimit dhe fjalës, por në dallimin, në rrjedhjen dhe shtrembërimin e mendimit kur i transmetohet një tjetri” 178. Drejtimi intelektual në interpretimin e poezisë së Tyutchev nga Bryusov dhe Derman (ndryshimet në mendimet e tyre nuk janë shumë domethënëse: për Bryusov, si mendimi ashtu edhe fjala e një personi janë "të pafuqishëm"; për Derman, vetëm fjala është "i pafuqishëm", i paaftë për të "përcjellur" mendimin) përforcoi kuptimin në të cilin shprehej poema. "Thashetheme": Dhe mendimet dhe ëndrrat tuaja! 179 Autografi i Tyutçevit ka një opsion dukshëm të ndryshëm: "Dhe ndjenjat dhe ëndrrat e mia". Fillimi i poezisë së tij lidhet me imazhin e "thellësisë shpirtërore", dhe jo me idenë e fshehtësisë intelektuale ose nënvlerësimit të fjalës njerëzore. Interpretimi fetar dhe filozofik i "Silentium!" - në esenë e D.S. Merezhkovsky. Duke vënë në dukje rëndësinë e poemës së Tyutçevit (është "e sotme, e nesërmja"), kritiku simbolist u përpoq të riprodhonte logjikën e poetit: nëse bota bazohet në vullnetin e keq, veprimi aktiv është i pakuptimtë, vetëm soditja është e arsyeshme. Nëse aktiviteti praktik është i pakuptimtë dhe një person nuk i nevojitet tjetrit për veprim, atëherë nuk ka nevojë për komunikim. Prandaj përfundimi: "Di vetëm të jetosh brenda vetes" - një shprehje e individualizmit, vetmisë dhe mungesës së shoqërisë. Hapin tjetër në të njëjtën rrugë, thotë Merezhkovsky, e hedhin Balmont, i cili donte të jetonte vetëm dhe të ishte dielli i tij, dhe Z. Gippius, e cila dëshiron "të dojë veten si Zoti". “Vetëvrasësit ende nuk e dinë se cianidi i kaliumit me të cilin helmohen është Heshtja: “Hesht, fshihu dhe fshihu / Dhe ndjenjat dhe ëndrrat e tua... / Dije si të jetosh brenda vetes....” Sëmundja e tij është e jona: individualizmi, vetmia, mungesa e shoqërisë” 180. Teza fillestare e Merezhkovskit i atribuohet një besimi të rremë në vullnetin e tij. baza e ekzistencës. Prandaj ai e akuzoi poetin për individualizëm dhe mungesë shoqërie, të cilën Bryusov e kundërshtoi me pasion, duke hedhur poshtë bindshëm Merezhkovskin, duke kujtuar poezitë qytetare të poetit, gazetarinë e tij, shoqërueshmërinë e vërtetë të Tyutçevit, dashurinë e tij për Rusinë dhe popullin rus 181. Simbolistë të tjerë - K.D. Balmont, Vyach. Ivanov, A. Bely - në një masë më të madhe e kuptoi kuptimin e poemës së Tyutçevit, duke u fokusuar në përmbajtjen e përvojës shpirtërore të poetit, por në të njëjtën kohë ata u përpoqën ta afronin Tyutçevin me simbolistët në vetëdijen për ekzistencën botërore. "Përshtypshmëria artistike e një poeti simbolist, plot humor panteiste, nuk mund t'i nënshtrohet të dukshmes; ajo transformon gjithçka në thellësi të shpirtit dhe faktet e jashtme, të përpunuara nga vetëdija filozofike, shfaqen para nesh si hije të shkaktuara nga një magjistar. Tyutchev e kuptoi nevojën për atë heshtje të madhe, nga thellësitë e saj, si të magjepsura, të magjepsura nga drita e së cilës. të transformuara, dalin fantazma të bukura” 182. Vyach. Ivanov thellon më tej idenë e depërtimit të Tyutçevit në më të brendshmet në momente të veçanta të ekzistencës shpirtërore. Vyach. Ivanov: "Hesht, fshihu dhe fshihu" është flamuri i poezisë së Tyutçevit; fjalët e tij janë "shenja sekrete të muzikës së madhe dhe të papërshkrueshme të shpirtit" 183. Poeti-teoricien nënkuptonte zhytjen në vetvete, kur "nuk ka barriera midis një personi dhe humnerës së zhveshur, një hyrje e tillë në humnerën e botës është e pashpjegueshme me fjalë dhe kërkon heshtje. Ky moment ekzistence është i vlefshëm dhe i përjetshëm. Dhe Tyutchev këndoi për heshtjen më frymëzuar se kushdo tjetër. “Hesht, fshihu dhe fshihu...” – ky është pankarta e re e ngritur prej tij. Për më tepër, bëma më e rëndësishme e Tyutçevit është bëma e heshtjes poetike. Prandaj ka kaq pak nga poezitë e tij dhe fjalët e tij të pakta janë kuptimplote dhe misterioze, si disa shenja të fshehta të muzikës së madhe dhe të pashprehur të shpirtit. Ka ardhur koha kur "mendimi i shprehur" u bë një gënjeshtër" 184. Mendimi i Vyach është veçanërisht i vlefshëm. Ivanov për “muzikën e patregueshme të shpirtit” në momente të veçanta të lidhjes me humnerat e botës. Megjithatë, në "Silentium!" nuk ka asnjë imazh të humnerës së botës, kryesorja është imazhi i "thellësisë shpirtërore", me yje, sikur të ishte larë me çelësa të pastër, të pambuluar të ndjenjave, ëndrrave, mendimeve më të thella. Simbolistët nënvlerësuan qëndrimin fetar dhe estetik të poetit ndaj Fjalës. Në poezinë e Tyutçevit ata kërkuan një model të poezisë simbolike dhe kështu e modernizuan përmbajtjen e saj në frymën e kërkimeve të tyre krijuese. Nëse "një mendim i shprehur është një gënjeshtër" dhe asnjë kombinim logjik fjalësh, asnjë imazh specifik nuk mund ta shprehë në mënyrë adekuate idenë, e vetmja mënyrë që mbetet është "poezia e aludimeve, simboleve" 185 - kështu është V.Ya. zhvilloi mendimin e tij. Bryusov. "Të folurit e gjallë është gjithmonë muzika e të pashprehurit"; "një mendim i shprehur është një gënjeshtër", shkroi A. Bely, duke iu referuar Tyutchev, dhe përfundoi: "Në një simbol fjalësh, bota e brendshme pa fjalë" e një personi është e lidhur me "botën e jashtme të pakuptimtë" 186. Në fund të fundit, zhvillimi i këtij mendimi, ai e zvogëloi krijimtarinë lirike në një model të magjishëm të një përvoje të thellësisë. Simbolistët nuk iu drejtuan interpretimit të kësaj poezie nga L.N. Tolstoi në një nga veprat e tij të fundit - libri "Rrethi i leximit". Në interpretimin e kryeveprës së Tyutçevit, ose më mirë duke e komentuar atë, u zbulua origjinaliteti i pozicionit fetar të Tolstoit të ndjerë, duke dëshmuar për zhvillimin dhe modifikimin e besimeve të tij. Traktati fetar dhe filozofik i Tolstoit mbi "Heshtjen!" sugjeron se shkrimtari është më i interesuar për thelbin mistik (më tepër se real) të fesë. Në poezinë e Tyutçevit, Tolstoi pa përmbajtje morale jashtëzakonisht të rëndësishme dhe të nevojshme për një person. Ai synonte "Heshtjen!" për lexim më 30 shtator, dita e emrit të shenjtorëve Besimi, Shpresa dhe Dashuria dhe nënës së tyre Sofia. Deklarata hyrëse e Tolstoit, e cila përmban çelësin ideologjik të interpretimit të poemës, është një tezë e rëndësishme: "Sa më i izoluar të jetë një person, aq më shumë dëgjon zërin e Zotit që e thërret gjithmonë". Kjo do të thotë, Tolstoi shtroi problemin e komunikimit njerëzor me Krijuesin. Tolstoi në asnjë mënyrë nuk beson se heshtja, refuzimi për të komunikuar me një person tjetër, individualizmi ("vetëm di të jetosh brenda vetes...") janë parime konstante, universale të ekzistencës njerëzore. Ideja e Vyach është më afër tij. Ivanov (i shprehur më vonë, pas Tolstoit) për "momente të veçanta të qenies" të një personi. Tolstoi: “Heqja dorë e përkohshme nga çdo gjë e kësaj bote dhe soditja e thelbit hyjnor brenda vetes është i njëjti ushqim i nevojshëm për jetën për shpirtin si ushqim për trupin” 187 . Tolstoi në asnjë mënyrë nuk nxjerr nga poema e Tyutçevit një refuzim për të komunikuar me njerëzit e tjerë. Dy gjykimet e para në “Rrethi i leximit” zbulojnë mekanizmin psikologjik të thirrjes morale për heshtje: “Vetëm për shkak se është shprehur një qëllim i mirë, dëshira për ta përmbushur tashmë është dobësuar” 188 . Shkrimtari nuk zbulon aspak ndonjë dënim të fjalës njerëzore. Duhet të heshtësh për lëvizjet e mira të shpirtit për t'i realizuar më mirë ato. Argumenti i dytë është edhe më i rëndësishëm: ndërgjegjja e një personi kërkon një jetë aktive të brendshme, përqendrim mendor: "Pjesa më e mirë e dramës që ndodh në shpirtin tonë është një monolog ose, më mirë, një diskutim intim midis Zotit, ndërgjegjes tonë dhe nesh". Tolstoi nuk e përdori fjalën "lutje", por ai flet veçanërisht për të kur shkruan për "zërin thirrës të Zotit" dhe për "monologun" ("arsyetimin") të një personi drejtuar Zotit dhe që buron nga shpirti i personit, nga ndërgjegjja e tij. Tolstoi e shpërfilli atë gjykim paradoksal që i magjepsi kaq shumë simbolistët: "Një mendim i shprehur është një gënjeshtër". Fjalimi njerëzor, me sa duket kuptohet si folje, nuk i plotëson nevojat më të thella morale të njeriut, të cilat janë gjithmonë misterioze dhe të paidentifikuara. Poema e famshme e Tyutchev u përvetësua kolektivisht, ose më mirë akoma, kolektivisht, pasi përpjekjet e shumë njerëzve kishin për qëllim të kuptojnë disa të vërteta absolute për të cilat të gjithë përpiqen, siç tha një recensues nga "Biblioteka për Lexim", por nuk di ta shprehë verbalisht këtë nevojë primare të shpirtit - në lutje drejtuar të Plotfuqishmit. Vetë lëvizja e mendimeve të poetit nga strofa në strofë është e rëndësishme. Strofa e parë i kushtohet imazhit të "thellësisë shpirtërore". Tolstoi kishte të drejtë kur foli për ndërgjegjen njerëzore në lidhje me këtë poemë. Ai e kuptonte thellësinë shpirtërore si ndërgjegje, megjithëse poeti nuk e përdori fjalën "ndërgjegje". Koncepti i tij për thellësinë shpirtërore nuk është identik me shpirtin njerëzor. "Shpirti" - "psikika", psikika greke është një koncept më i gjerë, ai përfshin ndjenjat, ëndrrat, mendimet, mendimet, por këto janë vetëm përbërës individualë të "të gjithë botës" të shpirtit. Thellësia e saj është diçka edhe më e dashur, e fshehur dhe sublime. Poeti e krahason këtë gjë të dashur me yjet. Ai flet për ato manifestime të botës së brendshme të një personi që ngrihen nga thellësia e shpirtit, si yjet në qiell, ngrihen dhe perëndojnë. Yjet në kontekstin poetik të Tyutçevit janë hyjnitë për të cilat shpirti njerëzor përpiqet: Shpirti do të donte të ishte një yll; Por jo kur nga qielli i mesnatës Këto drita janë si sytë e gjallë, Ata shikojnë botën e përgjumur tokësore, - Por gjatë ditës, kur fshihet si tym Ata, si hyjnitë, digjen më të ndritshme Në eter, i pastër dhe i padukshëm. Po kështu, në poezinë e mëvonshme "Festa mbaroi, koret heshtën..." (fundi i viteve 1840 - fillimi i viteve 1850), poeti përshkruan kthimin e vështrimit njerëzor, pra dhe shpirtrave, drejt yjeve të kulluar, që "përgjigjen" ndaj "vështrimeve të vdekshme / Me rreze të papërlyera". "Heshtje!" Tyutchev përdor stilistikisht thënie arkaike: është e rëndësishme që ai të ngjallë përshtypjen e së lashtës, të parësisë, të përjetshmes sublime. Redaktorët dhe botuesit e tij, me përjashtim të Pushkinit, nuk e kuptuan këtë dëshirë të poetit dhe thjeshtuan fjalimet e tij poetike: autografi i poetit në rreshtat e 4-të dhe të 5-të ishte: "Ata ngrihen dhe perëndojnë / Heshtazi, si yjet në natë..." (theksimi i vendosur nga unë. - V.K.). Por poezia ruse dinte strese të ngjashme, veçanërisht në fjalën "yje" - shih, për shembull, Lomonosov: "Yjet nuk kanë numër, / Fundi i humnerës ..." ("Reflektimi i mbrëmjes për madhështinë e Zotit"). Mirëpo, këto rreshta u botuan në “Rumor”: “Ngrihen e fshihen / Si yje të qetë në natë...”; në Sovremennik më 1854 dhe në botimet e mëvonshme: “Dhe ata ngrihen e perëndojnë, / Si yje të kthjellët në natë...”. Thekset e lashta ("set i t", "yjet a m") u zhdukën, fjala "në heshtje", e rëndësishme për konceptin, u zhduk dhe u shfaqën epitete jo-Tyutchev: "yje paqësore", "yje të qartë". Tyutchev ka një përkufizim më domethënës të yjeve: ata janë "si hyjnitë", ata janë "ndriçues", "si sy të gjallë" (në poezinë "Shpirti donte të ishte një yll..."), rrezet e tyre janë "të papërlyera". Janë këta yje për të cilët flet poeti në poezinë “Heshtja!”, janë ata që “Ngrihen e perëndohen / Në heshtje...”. Poeti e kapi atë lëvizje në thellësi të shpirtit, që është e ngjashme me dukuritë qiellore. Heshtja është një moment i veçantë në jetën e natyrës, si një "parandjenjë" e diçkaje domethënëse ("Ka heshtje në ajrin e mbytur, / Si një parandjenjë e një stuhie..."). Në poezinë e Tyutçevit, fjala-imazh "heshtje" ka kuptime të shumëfishta. Heshtja mund të jetë "e vdekur" ("Rruaja është trashur dhe po zbehet...";), misterioze dhe kuptimplote ("Por e jotja, natyra, bota, hesht për ditët e dikurshme / Me një buzëqeshje të paqartë dhe të fshehtë..." - "Kam kaluar nëpër fushat e Livonisë..."), nate, e paqëndrueshme, e paqëndrueshme, e paqëndrueshme, e pandryshueshme me rrjedhën e ndryshueshme të natës /" era..." - "Zgjimi"; ose: "Dhe mbretëroi heshtja / Hijet ecnin nëpër mure / Dhe një vezullim gjysmë i fjetur..." - "Dita e gëzuar ishte ende gjëmuar..."). E megjithatë, “heshtja” = “heshtja” është gjithmonë e mbushur me përmbajtje dhe premton diçka të rëndësishme. Kur Tyutchev flet për thellësitë yjore të shpirtit, ai nuk nënkupton më psikikën në përgjithësi, por gjëja kryesore në të është shpirti, shpirtërorja njerëzore, ajo që ngjitet te i Plotfuqishmi. Ai tashmë e tha këtë në "Glimpse": "Me shpirtrat tanë fluturojmë drejt të pavdekshmit!" Poeti në asnjë mënyrë nuk e idealizoi njeriun, duke qenë i vetëdijshëm për mëkatësinë e tij, ndryshueshmërinë e gjendjeve mendore dhe njëfarë mosbesueshmërie të impulseve. Aq më domethënëse ishte thirrja e tij - për t'u kujdesur për atë shpirtërore-yjore, hyjnore që është në shpirt: "Admirojini ata - dhe hesht". Problemi i të kuptuarit dhe komunikimit njerëzor lind në strofën e dytë. Por gjithashtu nuk e mohon komunikimin njerëzor. Poeti nuk nënkupton një shkëmbim të zakonshëm fjalimesh, aspak komunikim të përditshëm: "Si mund të shprehet zemra?" "Zemër", "shpirt" janë koncepte pothuajse identike, dhe fjala "shpirt" është në të njëjtën fole semantike. Është e vështirë të shprehësh thellësinë shpirtërore në një deklaratë të drejtpërdrejtë dhe kjo nuk duhet bërë, pasi vetë-zbulimi i vërtetë mund të jetë vetëm lutës, intim, drejtuar Zotit dhe jo një personi tjetër: "Si mund t'ju kuptojë dikush tjetër?" Në këtë kontekst u shfaq edhe aforizmi-paradoksi i famshëm: “Mendimi i shprehur është gënjeshtër - / Duke shpërthyer do të prishësh çelësat...”. Simbolistët, duke cituar vazhdimisht frazën e Tyutçevit "Një mendim i shprehur është një gënjeshtër", zakonisht vendosin një pikë në fund, dhe recensenti nga "Biblioteka për Lexim" madje vendos një pikëçuditëse; Gjithashtu, botuesit nuk e riprodhuan vizën shumë të rëndësishme semantike në fund të rreshtit. Për Tyutçevin, kjo ide (“Mendimi i shprehur është një gënjeshtër”) është i lirë nga kategorikiteti, plotësia, universaliteti, pakushtëzimi; përkundrazi, është i kushtëzuar, relativ, i paplotë (në fund të shprehjes ka vizë, jo pikë); "Gënjeshtrat" ​​shfaqen sepse duke "shpërthyer" thellësitë e "shpirtit" - "zemrës", mund të baltohen çelësat e pastër ose rrezet e yjeve të spiritualitetit. Fjala "shpërthim" i referohet gjithashtu një fjale veçanërisht kuptimplote në fjalorin e Tyutchev: poeti tha për erën e natës: "Dhe ti gërmon dhe shpërthen në të / Ndonjëherë tinguj të furishëm ..." (në "ajo" - në zemër). Dhe Tyutchev bëri një redaktim karakteristik në përkthim. Fillimisht, në pasazhin e parë në rreshtin 14 ishte: “deti fryhet Dhe godet bregun e tij prej guri”; poeti e ribëri përkthimin: “Dhe ai gërmon bregun e tij prej guri”. Dhe në rreshtin e 19-të thotë: "Dhe fryrja shtyp, dhe ajri gërmon...". Poeti përsërit fjalën “gërmoj”, që ka të njëjtën rrënjë dhe çdo herë vë në dukje ose rrezikun ose padëshirueshmërinë e “shpërthimeve”, sikur shkatërron harmoninë e shpirtit, harmoninë e qenies. Në letrat drejtuar gruas së tij Ernestina Fedorovna, poeti gjithashtu foli vazhdimisht për vështirësitë e tij në shprehjen e ndjenjave të thella që përjeton ndaj saj. E shenjta është e pashprehshme, ajo është e fshehtë me lutje. Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë një nënvlerësim i fjalës, për të cilën Tyutchev shpesh fliste në vargjet 190, shpesh shkruante me shkronjë të madhe ("Fjalë"), foli për shërbimin e Fjalës dhe në të gjeti një mjet për unitetin shpirtëror të njerëzve: Kur fjala jonë është dashamirës Ne nuk kemi nevojë për ndonjë ndëshkim tjetër Mjaft na mjafton, na mjafton... (II, 156) Strofa e tretë u kthye në imazhin e parë të "të gjithë botës" në shpirt, por përsëri u bënë ndryshime në përkufizimin e saj, duke ndryshuar mendimin e Tyutçevit, duke e bërë atë më të zakonshëm. Në autografin e Tyutçevit: Ka një botë të tërë në shpirtin tuaj Mendime misterioze magjike - Rrezet e ditës do të shpërndahen (I, 123) Por në “Rumour” u shfaq një opsion: “Do të shurdhohen nga zhurma e përditshmërisë / Rrezet e ditës do t'i shpërndajnë...”. Poeti ka një kuptim më të përgjithësuar filozofik në rreshtin 16: ai do të thotë "zhurmë e jashtme", dhe jo një "zhurmë e përditshme" specifike, pothuajse e përditshme. Në botimet e viteve 1850 dhe ato të mëvonshme, këtu u shfaq: "Do të mbyten nga zhurma e jashtme / Rrezet e ditës do t'i verbojnë...". Fjala shumë e fortë "shurdh" është zhdukur, e cila dobësoi shprehjen e linjës dhe zvogëloi efektin negativ të zhurmës së jashtme në shpirt. Rreshti i 17-të në redaktimin e botuesit humbi dukshëm për sa i përket kuptimit: doli që poeti po thoshte se rrezet e ditës "verbojnë" mendimet - një dështim stilistik. "Rrezet" e Tyutçevit do të "shpërndajnë" mendimet. Botuesit nuk ishin të kënaqur me fjalën me tingull arkaik «të shpërndara»; ata e braktisën atë, por në këtë mënyrë ata thjeshtuan mendimin e Tyutçevit dhe e privuan atë nga rëndësia e tij solemne. "Muzika e madhe dhe e patreguar e shpirtit", të cilën Vyach e tha me kaq të drejtë. Ivanov, - në organizimin ritmik të poemës. Fillimi i saj, fjala “hesht”, u përsërit tri herë në fund të epiforës së strofave, të cilat janë dhënë me variacione. Një epiforë është si refreni i një kënge: "Hesht", "Hesht", "Hesht" përsëriten. Sidoqoftë, këto rreshta të fundit në strofa zbuluan një kombinim të veprimtarisë shpirtërore dhe, si të thuash, izolim pasiv. Poeti kërkon: "Admirojini ata - dhe hesht"; "Ushqehu me ta - dhe hesht..."; “Dëgjo këndimin e tyre - dhe hesht!..” Në këtë kontekst, fjala “hesht” do të thotë të kujdesesh për atë gjë të dashur që ruhet në thellësi të shpirtit dhe që mund t'i përkasë vetëm të Plotfuqishmit, dhe jo një personi - “tjetrit”. Variantet e modelit sintaksor të rreshtave të fundit (periudha, elipsa, pikëçuditja dhe elipsa) tregojnë një rritje emocionale, duke forcuar kuptimin e thirrjes. Heshtja e Tyutçevit është e mbushur me përmbajtje të thellë, të shenjtë, duke e inkurajuar një person për veprimtari shpirtërore dhe morale, në thelb lutje. Petrova L.E. Imazhi i Virgjëreshës Mari në poezinë e F.I. Tyutcheva Imazhi i Mbretëreshës së Qiellit, aq i dashur për zemrat e popullit rus, është vazhdimisht i pranishëm në vetëdijen shpirtërore të çdo familjeje ortodokse. Kisha e Shenjtë e quan Virgjëreshën Mari një shkallë shpirtërore, e lindur nga toka dhe që lidh tokën me qiellin. Nëpërmjet saj, si përmes një shkalle, Zoti zbriti në tokë dhe hapi hyrjen në Mbretërinë e Qiellit për të gjithë pasuesit e Tij besnikë që i drejtohen mbrojtjes së Nënës së Tij. Ikonat e Hyjlindëses Më të Shenjtë, Ndërmjetësuesi i Zellshëm, Gëzimi i të gjithë atyre që vajtojnë, së bashku me ikonat e Shpëtimtarit, u nderuan veçanërisht në Rusi dhe ishin në çdo familje ortodokse. Imazhi i Mbretëreshës së Qiellit shoqëroi njeriun nga lindja deri në vdekje. Ata iu drejtuan asaj në pikëllim dhe gëzim, në momente rreziku dhe me mirënjohje për çlirimin. Shtëpia e një të krishteri ka qenë gjithmonë një kishë shtëpie, ku fëmijët mësuan të besojnë, të duan, të sakrifikojnë dhe të mësojnë për botën. Ishte në shtëpi që u formuan themelet e botëkuptimit shpirtëror të një personi. I rritur në një familje patriarkale, ku "mbizotërimi i fjalës franceze nuk përjashtoi, megjithatë, respektimin e zakoneve ruse dhe çuditërisht bashkëjetoi pranë leximit sllav të kishës së psalterëve, librave të orëve, librave lutjesh dhe në përgjithësi me të gjitha tiparet e jetës ortodokse dhe fisnike ruse" 191, Fyodor icontomedos i nderuar nga Hoxha. fëmijërinë. Shpesh në shtëpi bëheshin lutjet; në pleqëri, poeti kujtoi se si ai dhe nëna e tij në Pashkë prisnin goditjen e parë të kambanës, e cila shpalli lajmin e mirë të Shpëtimtarit të ringjallur. I.S. Në skicën e tij biografike, Aksakov jep shembuj prekës të marrëdhënies midis një Tyutçev të rritur dhe nënës së tij, Ekaterina Lvovna, një grua e thjeshtë ortodokse ruse: "Pa menduar, pa hamendur për ndonjë këshillë apo ndikim, duke ndjekur vetëm zakonin dhe dëshirën e zemrës, ajo e trajton djalin e mençur evropian, siç bëri me plakjen dhe pjekurinë e saj me fëmijën e saj, kërkesat e nënës së saj, duke kuptuar dhe vlerësuar kuptimin e tyre të mirë” 192. Xhaxhai i tij, Nikolai Afanasyevich Khlopov, gjithashtu pati një ndikim të madh në zhvillimin e personalitetit të poetit; "Shkëlqyer, i devotshëm, gëzonte respekt të madh nga zotërinjtë e tij" 193. Nikolai Afanasyevich la pas një kujtim të gjatë lutës, duke i lënë trashëgim Tyutçevit ikonën e Nënës së Zotit "Kërkimi i të humburit", të cilën poeti e mbajti shenjtërisht në zyrën e tij deri në vdekjen e tij. Me sa duket, ikonat e Nënës së Zotit mbizotëronin në familjen Tyutchev. I.S. Aksakov në "Biografinë e Fyodor Ivanovich Tyutchev" përmend nderimin e veçantë të imazheve të Virgjëreshës Mari të Bekuar. Në testamentin e Ernestina Fedorovna, e cila para vdekjes së saj konsideroi fatin e faltoreve familjare, nga nëntë ikonat e përmendura, pesë janë imazhe të Mbretëreshës së Qiellit. Në skicën biografike të I.S. Aksakov ofron një fragment nga letra e Tyutchev, në të cilën ai flet për lamtumirën e tij me nënën e tij para se të largohej nga Moska në 1858: "Unë i thashë lamtumirë nënës sime, vendosa edhe një herë, pranë saj, tre harqe për tokë përpara Nënës së saj Kazane të Zotit" 194. Ikona e Kazanit të Më të Shenjtës Guide do të thotë për të, që i përket mbrojtjes së saj, pra Hoodegeti. “armiq të dukshëm dhe të padukshëm”, për çlirim nga të gjitha të këqijat, sepse Nëna e Zotit është mbrojtja hyjnore e të gjithë të krishterëve ortodoksë besimtarë. Dhe ishte e rëndësishme që Katerina Lvovna t'ia besonte djalin e saj të dashur Ndërmjetësuesit Qiellor, i cili ruan të gjithë ata që rrjedhin tek Ajo me besim. Ikona Kazan e Nënës së Zotit, një nga më të dashurit në Rusi, u nderua me nderim nga Ernestina Feodorovna, gruaja e dytë e poetit. Në 1889, kjo ikonë iu soll asaj nga Kazani nga Ivan Fedorovich, djali më i vogël i Tyutchev, dhe gruaja e tij Olga Fedorovna, e mbilindja Putyata. Në familje ishte zakon t'u jepnin imazhe të shenjta të dashurve. Ikona e parë që iu dha Ernestina Fedorovna nga kunata e saj Daria Ivanovna Sushkova ishte ikona e Nënës së Zotit. Vetë Tyutchev nderoi në mënyrë të shenjtë ikonat e Hyjlindëses Më të Shenjtë dhe fëmijët e tij, të rritur prej tij në besimin ortodoks, i trajtuan faltoret me të njëjtin nderim. Anna Fedorovna Tyutcheva e donte veçanërisht ikonën Iveron të Nënës së Zotit. Në momente të vështira të jetës së saj, ajo i lexoi këtij imazhi të mrekullueshëm një akatist, një pjesë të të cilit e dinte përmendësh. Duke dashur të vijë në kryeqytetin antik, në të cilin, sipas Anna Feodorovna, "shpirti ndihet më i lirë se në Palmirën e harlisur Veriore" 195, vajza e madhe e poetit vizitoi kapelën në hyrje të Kremlinit, e ndërtuar për nder të kësaj ikone. Të gjithë në familjen Tyutchev iu lutën Ikonës Iveron të Nënës së Zotit. Në një letër drejtuar Ernestina Fedorovna në 1843, poeti përmend se ai ishte i pranishëm në një shërbim lutjeje për nder të ikonës Iveron të Nënës së Zotit, dhe Ernestina Fedorovna kishte këtë imazh, të dhënë asaj nga Anna. Imazhi i Mbretëreshës së Qiellit ishte vazhdimisht i pranishëm në atmosferën shpirtërore të familjes dhe përmes leximit të Testamentit të Ri, librat e të cilit Tyutchev ua dha vajzave të tij. Imazhi i nderuar me nderim i Hyjlindëses së Shenjtë, i cili zuri një vend të rëndësishëm në jetën e Tyutçevit, ndriçoi gjithashtu veprën e tij. B.Ya. Bukhshtab, si shumë studiues të lirizmit të poetit, vëren se karakterizohej nga "një impuls drejt qiellit, në kufirin e sipërm, të lartë" 196. Ndonjëherë poezia e Tyutçevit quhet prozë në vargje për shkak të problemeve të përjetshme të ekzistencës të ngritura në të - jeta dhe vdekja, kuptimi i ekzistencës njerëzore. Në poezitë e poetit njeriu lidhet me universin, me universin, jeta e tij private, momenti në të lidhen me përjetësinë. Imazhet ortodokse dhe kujtimet nga Shkrimet e Shenjta janë veçanërisht të forta në gjysmën e dytë të veprës së poetit, në lirikat e viteve 1840-1870. Sidoqoftë, edhe në veprën e tij të hershme, megjithë disa linja "të guximshme", Tyutchev shpreh një botëkuptim të krishterë, ortodoks. Në përgjithësi, sipas K.V. Pigarev, "Liria fetare e Tyutçevit <...> nuk shkoi përtej kornizës së atij Voltairizmi sipërfaqësor, i cili nga mesi i shekullit të 18-të ishte mjaft i përhapur në qarqet fisnike ruse" 197. Në poemën e fillimit të viteve 1830 "Lindja ishte e bardhë... Varka po rrotullohej..." u krijua një imazh i mahnitshëm i një vajze që lutej. I.S. Aksakov e quajti poezinë e Tyutçevit "të turpshme": "Ajo nuk këndon për "ciganët" apo "konkubinat", as orgjitë e natës, as kënaqësitë sensuale, madje as hijeshitë e zhveshura femërore" 198. Pa vizatuar një portret, poeti krijon një imazh të mrekullueshëm femëror, i dalluar nga sublimiteti dhe shpirtërorja e tij e veçantë. Studiuesit nuk kanë mundur të zbulojnë se kujt i kushtohet poezia dhe nga cilat kujtime është frymëzuar. Por ndjenja nderuese që lind gjatë leximit të tij ngjall imazhin e Hyjlindëses Më të Shenjtë para shikimit mendor të lexuesit. Mbretëresha e Qiellit është një simbol i mirësisë dhe pastërtisë morale, bukurisë së papërlyer të shpirtit dhe përulësisë së krishterë. Në heroinën lirike të poemës mund të shihen tipare të tilla të Hyjlindëses së Shenjtë si butësia, pamëkatësia, përulësia, besimi i sinqertë dhe i pastër. Një atmosferë shpirtërore sublime krijohet nga përdorimi i fjalorit të vjetëruar, duke theksuar solemnitetin dhe rëndësinë e asaj që po ndodh: Lindja ishte e kuqe... Ajo u lut, Duke hedhur mbrapsht velin nga balli im, - Qielli më gëzohej në sy... Lindja u ndez... Ajo u përkul... Dhe në faqet e foshnjës Rrodhën pika zjarri... 199 Tyutchev ju bën të ndjeni të gjithë fuqinë e besimit, sinqeritetin dhe ngrohtësinë e lutjes. Fjalët e shenjta marrin frymë në buzët e një vajze të re dhe bota qiellore pasqyrohet në vështrimin e saj. Poema është shumë harmonike. Ashtu si lutja intensifikohet nga strofa në strofë, duke përfunduar me lot, shkëlqimi i botës përreth intensifikohet: “Lindja u zbardh / Lindja u bë e kuqe / Lindja u ndez...” Apoteza e poemës është shkëlqimi i artë i diellit që lind, duke ndriçuar figurën e përkulur të një vajze që lutet. Duke karakterizuar ngjyrat e pikturës ruse të ikonave, Princi Evgeny Trubetskoy shkruan: "Misticizmi i pikturës së ikonave është, para së gjithash, misticizëm diellor në kuptimin më të lartë, shpirtëror të fjalës. Pavarësisht se sa të bukura mund të jenë ngjyrat e tjera qiellore, ari i diellit është ende një ngjyrë nga lulet dhe një mrekulli nga mrekullitë" 200 në të gjithë hapësirën e diellit. Ky shkëlqim ndezi lotët e lutjes, duke i kthyer ato në "pika zjarri". Motivi i lotëve është ai kryesor në poezinë e vitit 1823 "Lotë". Megjithë bollëkun e imazheve të ndritshme, tokësore, përmendjen e hyjnisë greke dhe patosin e gjallë, entuziast, aq karakteristik për veprat lirike të poetit të ri, poema shpreh një kuptim ortodoks të lotëve. Tyutchev i quan ata "vesa e mëngjesit hyjnor". Lotët janë mëshira dhe hiri i Zotit. Lutja dhe pendimi i sinqertë e me zemër janë të pamundura pa lot; pastrojnë papastërtinë e mëkatit, lajnë shpirtin, duke i dhënë përsëri një personi mundësinë për t'u afruar me Krijuesin. Të krishterët ortodoksë i luten jo vetëm Shpëtimtarit, por edhe Nënës së Tij Më të Pastër për dhuratën e lotëve të pendimit. Biri Hyjnor i Hyjlindëses Më të Shenjtë i dha hirin e saj të veçantë për të ndihmuar të dobëtit, për të shëruar të pikëlluarit dhe për të ngushëlluar të trishtuarit. Të gjithë ata që i drejtohen asaj me besim dhe lutje të zjarrtë gjejnë ndërmjetësim dhe ndihmë. Sipas Tyutchev, shpirtit të qarë dhe të penduar i jepet aftësia për të parë një mori fytyrash engjëllore dhe serafime: Ti, engjëll i lotëve, do të prekësh krahët e tu - Papritmas do të zhvillohet para syve tuaj. (1, 45) Kjo poezi mori vlerësime negative nga kritikët në shekullin e 19-të dhe të 20-të. K.V. Pigarev në librin "F.I. Tyutchev dhe koha e tij" shkruan: "Ky është një admirim tipik sentimento-romantik i lotëve, në të cilin një i vdekshëm gjen kënaqësi të pastër dhe njohuri shpirtërore. Baza e poemës është libërore, dhe për këtë arsye ajo nuk na emocionon dhe nuk na prek" 201. Një përshtypje krejtësisht tjetër është "Humanan tearsem, sipas kritikëve..." shkruar në 1849 për të njëjtën temë. Megjithatë, pavarësisht nga mishërimi artistik më i përsosur i mendimit, ai nuk përmban atë kuptim fetar të lotëve që e dallon veprën e mëparshme. Një jehonë e kuptimit të krishterë të lotëve, si në veprën lirike të 1823-ës, dëgjohet në poezinë e vitit 1866 “Pra! Ai shpëtoi!..” Është shkruar me rastin e atentatit ndaj Aleksandrit II më 4 prill 1866. Në rreshta: Dhe një ndjenjë gëzimi u përhap në të gjithë Rusinë ... Por në mes të lutjeve, në mes të lotëve mirënjohës, Një mendim këmbëngulës gërryen në mënyrë të pavullnetshme zemrën (2.155), - lotët e mirënjohjes janë rezultat i një lutjeje të ofruar pa u lodhur Zotit dhe Nënës së Tij Më të Pastër për shpëtimin e sovran-perandorit. I njëjti motiv i lutjes së katedrales tingëllon në poezinë e vitit 1865 "12 Prill 1865". Është shkruar me rastin e vdekjes së djalit të madh të perandorit Aleksandër II, Duka i Madh Nikolai Alexandrovich. Krijohet një lidhje lutjeje midis shpirtit të të ndjerit dhe gjithë popullit rus: Me gjithë zemrat ruse Tani ai po lutet për të, - Rreth saj, hidhërimi i së cilës është testuar Vetëm Ajo do të kuptojë dhe masë, I cili, pasi ka shenjtëruar vuajtjen, Ajo qëndroi, duke qarë, në kryq... (2, 140) Tema kryesore e poemës është vuajtja e nënës. Trashëgimtari i fronit nuk ka frikë nga vdekja, sepse në një botë tjetër shpirti i tij do të shohë Krijuesin: Gjithçka është vendosur dhe ai është i qetë, Ai që duroi deri në fund, - Dije se ai ishte i denjë para Zotit Një tjetër kurorë më e mirë... (2, 140) Por si t'i mbijetosh vdekjes së djalit të një nëne të dashur? Poeti lirik i beson perandoreshës ndërmjetësimin dhe ndihmën e Hyjlindëses së Shenjtë. Në fund të poezisë, shfaqet një imazh i ashpër dhe i zi i Nënës së Zotit, duke na lejuar të kujtojmë tekstin e Ungjillit. Duke ndjekur gjithë rrugën e kryqit të Birit të saj, duke qëndruar në kryqëzim, Virgjëresha Mari njohu vuajtje. Fjalët e të drejtit Simeon u plotësuan: "Ja, ky është i destinuar për rënien dhe kryengritjen e shumë njerëzve në Izrael dhe për objekt polemikash - dhe një armë do të shpojë vetë shpirtin tuaj". (Luka 2:34–35). Prandaj, kush tjetër veç asaj do ta kuptojë, do ta masë gjithë hidhërimin e sprovës dhe do ta ngushëllojë nënën e pikëlluar, sepse lutja e Nënës mund të bëjë shumë për mëshirën e Zotit. Nëna e Zotit, "që lindi Zotin Fjalën", sjell dritën e Ungjillit, duke i dhënë shpëtim dhe shërim shpirtit të munduar. Duke ditur se si të vuante dhe të simpatizonte, Tyutchev pa lehtësim nga pikëllimi në leximin e Shkrimeve të Shenjta. Poeti i njihte mirë tekstet e Biblës, siç dëshmohet nga citimet dhe parafrazat e drejtpërdrejta nga Ungjilli jo vetëm në shumë nga poezitë e tij të viteve 1840-1870, por edhe në letrat e tij. Tyutçev zotëronte Biblën në Rusisht, i kaloi atij nga prindërit e tij dhe poeti, natyrisht, e kuptoi fuqinë shpëtuese të teksteve të ungjillit. Duke dërguar Dhiatën e Re si dhuratë vajzës së tij Anna në 1861, poeti e shoqëroi atë me një poezi që pohon ndihmën e hirshme të librit kryesor të krishterimit: Jo, jeta nuk të ka mundur, Nuk ndryshoi kurrë, miku im, As e vërteta e zemrës, as vetja. Por të gjitha forcat tokësore janë të pakta: Dhe ne, si në buzë të varrit, Papritur do të bëhet tmerrësisht e vështirë. Në këto orë me dashuri Mbani mend për këtë libër - Dhe me gjithë shpirtin tim, si në kokë, Ejani tek ajo dhe pushoni. (2, 113) Imazhi i Nënës së Zotit është i padukshëm i pranishëm në të gjithë veprën e Tyutçevit, 202 duke i dhënë poezisë atë karakter sublim, shpirtëror dhe filozofik për të cilin flasin të gjithë studiuesit e lirikës së Tyutçevit. Kiseleva I.A. Ideja e Mbretërisë në botën poetike të M.Yu. Lermontov ...hiri i Perëndisë duhet të banojë brenda nesh, në zemrat tona, sepse Zoti tha: "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush". Me Mbretërinë e Perëndisë, Zoti nënkuptonte hirin e Frymës së Shenjtë. Nga "Biseda midis Plakut Serafim dhe N.A. Motovilov për qëllimin e jetës së krishterë" Rusia do të pësojë shumë telashe dhe me çmimin e vuajtjeve të mëdha do të fitojë lavdi të madhe. Ajo do të bashkojë sllavët ortodoksë në një fuqi të fuqishme, të tmerrshme për armiqtë e Krishtit Profecia e Rev. Serafim of Sarov Ideja e Mbretërisë në botën poetike të Lermontovit është e ndërthurur ngushtë me temën konfesionale të veprës së tij. Patosi konfesional i poezisë së Lermontovit përcaktohet nga eskatologjia e botëkuptimit. Vetë koncepti i Mbretërisë është eskatologjik. Si në historinë shpirtërore dhe fetare, ashtu edhe në strukturën e krijimtarisë së Lermontovit, motivi i rrëfimit është i ndërthurur ngushtë me temën e Gjykimit të Zotit. Në monologun lirik “Nuk dua që bota ta dijë...” (1837), poeti, në mënyrën e tij të zakonshme romantike të kontrastimit të heroit lirik me “dritën” (“qytetin tokësor”), shkruan: Sa kam dashur, për çfarë kam vuajtur, Gjykuesi i vetëm për këtë është Zoti dhe ndërgjegjja!.. Zemrat e tyre do të japin llogari për ndjenjat e tyre, Ai do t'u kërkojë atyre keqardhje; Dhe më dënoftë Kush e shpiku mundimin tim... 203 Augustine Aurelius, duke diskutuar për rrëfimin, tha se "vetëm në këtë gjendje më të lartë të vetënjohjes, njeriu mund të vlerësojë drejtësinë e Zotit" 204. Gjyqi dhe rrëfimi janë një nga kategoritë më të rëndësishme të botëkuptimit fetar dhe estetik të Lermontovit. Por ka edhe gjykimin e Zotit, të besuarit e shthurjes! Ka një Gjykim të frikshëm: ai pret; Nuk është e arritshme për kumbimin e arit, Ai i di mendimet dhe veprat paraprakisht. (Unë, 9) Nuk është rastësi që fillimi i famës së gjerë letrare të poetit lidhet me këto fjalë. Dhe në "Profeti" (1841), Zoti i Lermontov shfaqet si "Gjyqtari i Përjetshëm". Pothuajse e gjithë trashëgimia artistike e Lermontov është e ngjashme me shënimet e ditarit dhe tingëllon si një rrëfim. Vepra e tij u quajt "rrëfimi i një intelektuali" të viteve '30 të shekullit të 19-të. Tema e rrëfimit u mishërua në zhanret e lutjes, ditarit lirik, monologut filozofik, letrës së dashurisë dhe poezisë romantike të zhvilluar nga Lermontov. Një patos i tillë i poezisë së tij përcaktohet jo vetëm nga tradita letrare, kryesisht romantike, por edhe nga rrënjët e poetit në praktikën e kishës së krishterë. Pasi humbi nënën e tij Maria Mikhailovna Lermontova në fëmijëri, vdekja e së cilës forcoi ndjenjat fetare të hapësirës përreth fëmijës, e cila kishte një gjyshe të dashur dhe fetare si kumbar, Lermontov që nga fëmijëria mendoi për kategoritë e botës ortodokse të krishterë dhe, natyrisht, mori pjesë në praktikën e kishës. Rrëfimet e tij të rregullta, të cilat nuk ishin vetëm përditshmëria, por edhe ekzistenca e pasurisë së një pronari rus, në Kishën e Marisë së Egjiptit, e cila u bë varri i nënës së tij, përcaktuan gjithashtu idenë kryesore të poezisë së tij - rrëfimin. E nderuara Maria e Egjiptit është një model pendimi; ajo përkujtohet në javën e pestë të Kreshmës së Madhe. Lermontov nuk mund të mos e dinte jetën e saj; sigurisht, ai ndoqi shërbesat ku u lexua. Vendi i rrëfimit dhe pastrimit të shenjtorit ishte shkretëtira egjiptiane. Dhe imazhi-simboli i shkretëtirës si një vend i kërkimit shpirtëror dhe luftës së heroit është një nga ato kryesore në botën poetike të Lermontov. Kështu, mjedisi origjinal i poemës "Djalli" ishte një nga manastiret egjiptiane; vetëm atëherë poeti zgjedh një manastir në malet e Gjeorgjisë, ku shpaloset veprimi i një tjetër kryevepre të Lermontovit, Mtsyri. Poezitë "Demon" dhe "Mtsyri" përshkruajnë betejën e shpirtit njerëzor me forcat e errëta, elementare dhe trupore. Dëshira e Lermontovit për rrëfim është e madhe, si e asnjë poeti tjetër. Ju. Felsen vuri në dukje se Lermontov gjithmonë mbante me vete peshën e "një lloj gatishmërie të vazhdueshme krijuese dhe nevojën për të shprehur dhe përcjellë menjëherë kot". Studiuesi tërhoqi vëmendjen për veprën letrare të Lermontovit, për faktin se poeti erdhi në mundësinë për të gjetur fjalë në përputhje me gjendjen e tij "në mënyrën më të vështirë, ndoshta të vetmen - përmes përpjekjeve të përsëritura për rrëfim të pjesshëm dhe të plotë..." 205. Rrëfimi i heronjve të Lermontovit nuk lidhet kurrë me pendimin e tyre të dukshëm. Por Lermontov është i vetëdijshëm për nevojën për t'i kombinuar ato. Kështu, në poezinë “Pendimi” (1829), vajza që erdhi për të “rrëfyer mëkatin e zemrës së saj” nuk merr falje pikërisht për mungesë pendimi. Në Lermontov, momenti i pendimit nuk shprehet drejtpërdrejt dhe fjalë për fjalë, por realizohet në sistemin figurativ të tekstit. Nuk është çudi që A.B. Motorin besonte se "Mtsyri" është "rrëfimi i një të krishteri" 206. Asketët u tërhoqën në shkretëtirë jo vetëm për të përmbushur urdhërimet, por edhe për të luftuar djallin, "jo për një ekzistencë të qetë, paqësore, soditëse, por për një betejë të tmerrshme me princin e kësaj bote" 207. Për Lermontovin ishte një betejë e tillë e errët me forcat. Vetë momenti estetik i shpalosjes së veprimit të veprave të tij në Kaukaz nënkupton disponimin e penduar të poetit. Nikolla I, duke dërguar A.I. Polezhaev në mërgim, tha: "Unë ju jap një mjet për t'u pastruar përmes shërbimit ushtarak. Çfarë doni? "Unë duhet të bindem," u përgjigj Polezhaev."208 Sidoqoftë, tashmë në poezinë "Pendimi" (1832/33) Polezhaev shkroi: Por përballë maleve të Kaukazit I gris rrobat e papastra 209. Në rastin e A.I. Dërgimi i Odoevskit në Kaukaz ishte gjithashtu mëshira e perandorit, i prekur nga mesazhi i poetit për të atin. Mesazhin “ia prezantoi sovranit konti Benckendorff dhe atij i pëlqeu aq shumë saqë u urdhërua që koloni siberian nga Ishimi i shkretë të transferohej si ushtar i zakonshëm në Kaukaz për vjetërsinë e tij” 210. Në poezinë “Cherkeshenka” (1829) Lermontov jep krahasimet e mëposhtme: Duke dëgjuar fjalët qiellore, ai fluturon... (I, 107) Për Lermontovin, malet e Kaukazit janë një simbol i pastërtisë dhe pafajësisë, kjo është një hapësirë e veçantë ku ajri është i pastër, "si lutja e një fëmije". Lermontov i drejtohet me shpirt maleve të Kaukazit: "Ju më keni mësuar me qiellin dhe që atëherë unë kam ëndërruar për ju dhe qiellin". K.A. Kedrov shkruan se "në lirikat e pjekura të Lermontovit, ndjenja fetare shpesh shkrihet me kënaqësinë poetike të shkaktuar nga soditja e bukurisë së natyrës dhe universit" 211. Në "Një hero i kohës sonë", në minutat e fundit para luftës - para mundësisë së vdekjes! – Pechorin përshkruan në rrëfimin e tij një peizazh të bukur malor: “Rreth, i humbur në mjegullën e artë të mëngjesit, majat e maleve të grumbulluara si një tufë e panumërt, dhe Elbrus në jug qëndronte si një masë e bardhë, duke mbyllur zinxhirin e majave të akullta...” (IV, 87). Këtu majat e shkëmbinjve, të krahasuara me një tufë të panumërt, lidhen me ushtrinë e të drejtëve, kopenë e bindur të Krishtit; ky krahasim forcohet nga antiteza simbolike që pason thuajse menjëherë. Pechorin pikturon një pamje të zymtë: "Eca deri në skajin e platformës dhe shikova poshtë, koka ime pothuajse filloi të rrotullohej: atje poshtë dukej e errët dhe e ftohtë, si në një bodrum: dhëmbët e myshkut të shkëmbinjve, të hedhur nga stuhitë dhe koha, prisnin prenë e tyre ..." (IV, 88). Natyrisht, lind një lidhje me ferrin, ku ka "errësirë ​​dhe kërcëllim dhëmbësh". Dhe nëse në foton e parë ka një moment të përjetësisë: "mjegulla e artë e mëngjesit" si rini e përjetshme, atëherë në foton e dytë shkëmbinjtë hidhen tutje nga "stuhia dhe koha". Krijohet një situatë midis ferrit dhe parajsës dhe rrëfimi, si sakrament, është fillimi i rrugës nga bota e vdekjes në botën e jetës. Edhe në tekstet e tij të hershme lirike, Lermontov përshkruan këto dy botë. Fillimi rrëfimtar në peizazh i lejon autorit të shmangë prekjen e "zbulimit". Në parathënien e Gazetës së Pechorin, Lermontov shkruan se "Rrëfimi" i famshëm i J.J. Ruso nuk e përmbush plotësisht qëllimin e tij thjesht sepse filozofi ua lexoi miqve të tij. Për Lermontov, problemi i jetës shpirtërore dhe emocionale konsiderohet qendror. Në veprën e Lermontovit ka gjithmonë dy njerëz - të jashtëm dhe të brendshëm: e jashtme është e keqe, ekzistenca e tij përcaktohet në lidhje me empiricitetin e errët të botës, por e brendshme në vetvete gjen "një botë tjetër dhe imazhe të tjera të ekzistencës". B.T. Udodov shkruan se "një nga format e zbulimit të kontradiktës së "të brendshme" dhe "të jashtme" është ekzistenca në veprën e Lermontovit të dyfisheve antipodale brenda kufijve të një ndërgjegjeje - "Ka dy njerëz në mua..." dhe të ashtuquajturat dyshe "të çiftëzuar": Vladimir Arbenin - Belinbennyst ("Stranygez"), ("Maskarada"), Yuri Radin - Alexander Radin ("Dy vëllezër"), Grushnitsky - Pechorin ("Hero i kohës sonë" Në të vërtetë, imazhi i Grushnitsky zbulon planin "i jashtëm" të një personi, ndërsa në imazhin e Pechorin konflikti "i jashtëm" zhvillohet në një "të brendshëm" dhe "si një plan i jashtëm i shpirtit" i cili shërben për "botën e jashtme" të heroit). luftë rraskapitëse jo vetëm me mjedisin e tij, por edhe me veten e tij” 212. Faza e parë e çdo njohjeje të vërtetë të Zotit, dhe e Lermontovit në veçanti, fillon me njohjen e vetvetes, me një thirrje për personin "të brendshëm" të dikujt. Rruga për të fituar Mbretërinë e Zotit është e lidhur me kapërcimin e së jashtmes, të brendshme, materiale dhe shpirtërore. Në poezinë “N.F. Dhe... oh” (1830), poeti shkruante: U zhyt thellë në zemrën time, Se mendja ime nuk është për vogëlsira Unë u përpoqa për diçka sekrete, Atij për të cilin janë dhënë si kolateral Me një turmë yjesh, qemerët e natës, Për atë që Zoti na premtoi Nëpër mendime dhe vite... (I, 121) Në lidhje me poezinë "Në një moment të vështirë të jetës..." (1839), plaku i Optinës Barsanuphius tha se "kjo është shkruar për lutjen e Jezusit". Lutja e Jezusit është lidhja e mendjes me zemrën. Vlen të përmendet se një nga librat e Lermontovit të ri quhej "Leximi i fëmijëve për zemrën dhe mendjen" (1818). Në 1830, në "Ekstrakt" (1830), poeti shkruan: Por pasi kemi humbur atdheun dhe lirinë tonë, Papritmas e gjeta veten, vetëm në veten time Gjeti shpëtimin për një popull të tërë... Dhe u mbyt me një mendje aktive. (I, 215) Çfarë lloj "mendje aktive" do të thotë Lermontov? "Lutja e Jezusit" përkufizohet si "punë e zgjuar" në mendimin patristik. Veprimi i zgjuar është lutja e pandërprerë, për të cilën thirri edhe Shën Serafimi i Sarovit. Në plotësinë e saj, është e mundur vetëm me dëshirën për të çliruar veten nga pasionet. Në vetëdijen ruse, në një masë mjaft të fortë, imazhi i tejkalimit të pasioneve u formua në bazë të "Shkallëve" nga John Climacus. Në veprën e tij të hershme "Panorama e Moskës", Lermontov e krahason Kremlinin me një altar mbi të cilin "duhen bërë shumë sakrifica të denja për Atdheun dhe tashmë janë bërë..." Është interesante se ndërtimi i kambanores së Ivanit të Madh është i lidhur me projektin e Boris Godunov për të ngritur një kishë madhështor në shembullin e mbretit të Hollin dhe ta quajë atë "Hollin" në kishën e Krem. Solomoni. Pikërisht në këtë vend u rrit në vitin 1600 kulla e famshme e kambanës, e cila shërben në tekstin e Lermontovit si një lloj pikëmbështetjeje Arkimedean. Në kullën e kambanës ndodhet një kishë në emër të abatit të malit Sinai, Gjon Klimacus. Në parathënien e "Shkallës", Gjon Klimaku quhet "Moisiu i sapozbuluar" dhe libri i tij krahasohet me një shkallë, të cilën "Jakobi, kampioni i pasioneve, e pa kur pushoi në shtratin e tij asketik" 213. Tempulli i Solomonit, si hapësirat e përshkruara nga Lermontov, nuk kishte një kube tradicionale; “adhuruesit qëndronin në qiell të hapur, duke soditur mendërisht Perëndinë në kupolën qiellore” 214. Jerusalemi i vërtetë tokësor jetoi me aspiratën për të qenë Jerusalemi Qiellor, ashtu si Moska jetoi me aspiratën për të qenë Jeruzalemi i Ri, Roma e Tretë. Një shprehje e kësaj doktrine ishte ansambli i Kremlinit të Moskës, për krijimin e të cilit ishin të ftuar enkas italianët, trashëgimtarët e Romës së Parë. Mësuesi i Lermontov në Universitetin e Moskës (ai gjithashtu studioi me të në shtëpi) A.F. Merzlyakov, në një nga fjalimet e tij universitare, shpalli: "Lërini djemtë tanë të zgjohen, duke fluturuar si një skifter në qiell, si një ujk gri nëpër pyjet e errëta të lisit. Le të mbretërojë madhështi i Solomonit të Veriut, i Madhi!" 215. Në "Veprat" apostolike është shkruar se "Më i Larti nuk banon në kisha të bërë me dorë, siç thotë profeti: Qielli është froni im dhe toka është stoli i këmbëve të mia" (Veprat e Apostujve 7:48–49). Vetëm Davidi, pasi kishte gjetur hir përpara Perëndisë, u lut "për të gjetur një banesë për Perëndinë e Jakobit. Kështu Solomoni i ndërtoi një shtëpi" (Veprat e Apostujve 7:46–47). Në poezinë "Shtëpia ime" (1830) Lermontov shkruan: Shtëpia ime është kudo ku ka një qemer të parajsës - Çatia e saj arrin deri te yjet. Dhe nga një mur në tjetrin - Një rrugë e gjatë që mat Qiramarrës jo me sy, por me shpirt. (I, 234) Perandoria nënkupton një qeveri të vetme të centralizuar të fortë. Në "Panorama e Moskës" Lermontov përqendrohet në sundimtarët e tillë rusë: Pjetri I, Ivan i Tmerrshëm, Boris Godunov. Shtylla e katërt e idesë së perandorisë në një kuptim abstrakt është perandori Napoleon Bonaparte. Edhe në poezinë e tij të hershme "Ishmael Beu" (1832), poeti, në frymën e aspiratave të brezit të tij, jep një interpretim të së ardhmes historike të Rusisë: A i kanë rezistuar armëve të sllavëve? Dhe ku me urdhër të Carit rus Tradhtia dhe armiqësia nuk u nënshtruan? Përuluni, çerkez! Si në Perëndim ashtu edhe në Lindje, Ndoshta së shpejti fati juaj do të ndahet. Do të vijë ora - dhe ju vetë do të thoni me arrogancë: Unë mund të jem skllav, por skllav i mbretit të gjithësisë! Do të vijë ora - dhe një Romë e re e frikshme Do ta dekoroj Veriun me Augustin ndryshe! (II, 56) Si Chaadaev ashtu edhe sllavofilët e panë kuptimin e historisë jo në fakte, por në atë që është më e lartë se ata, te Zbulesa. Idetë e murgut Filotheu për Moskën - Romën e Tretë - Jeruzalemin e Ri u zhvilluan në shekullin e 19-të, i cili gjithashtu jetoi nga aspiratat eskatologjike. Në perceptimin e Lermontov, Rusia është e lidhur me Tokën e Shenjtë. Në margjinat e dorëshkrimit të poemës "Mtsyri", poeti bën skica të Manastirit të Jerusalemit të Ri, të ndërtuar në analogji me kompleksin në Tokën e Shenjtë. Nuk është çudi që ishte A.N. Muravyov, i cili shkroi si "Udhëtim në vendet e shenjta në 1830" dhe "Udhëtim në vendet e shenjta ruse", ku krahason Jeruzalemin e Ri me origjinalin, Lermontov lexon për herë të parë poemën "Mtsyri". Në "Udhëtim në vendet e shenjta në 1830" ka një pjesë të vogël kushtuar përshkrimit të Gorny. A.N. Muravyov shkruan se kjo është “një pjesë e egër dhe e thepisur e maleve të Jeruzalemit, e vendosur dy orë në perëndim të Jeruzalemit” 216. Në këtë pjesë të Palestinës ndodhet Manastiri i Kryqit, i cili u themelua në shekullin XI nga mbreti gjeorgjian Bagrat III. A.N. Muravyov flet për gjendjen e tij të mjerueshme në atë kohë: "Ka mjaft qeli dhe vakte, por tani gjithçka është bosh; atje jetojnë vetëm dy murgj" 217. Kujtojmë se në Gjeorgji, në një mal me majë, mu në bashkimin e lumenjve Aragva dhe Kura, ishte manastiri i lashtë gjeorgjian Jvaris-sakdari (Kryqi i Shenjtë). "Mtsyri" fillon kështu: Ku, duke u bashkuar, bëjnë zhurmë, Të përqafuar si dy motra, Aty ishte një manastir. Nga prapa malit Dhe kullat dhe kasaforta e kishës... Tani është një plak me flokë gri, Roja i rrënojave është gjysmë i vdekur, Fshin pluhurin nga gurët e varreve... (II, 59) Në historinë e krishterimit, simboli i kryqit është i lidhur ngushtë me personalitetin e Kostandinit të Madh - sundimtari i parë i krishterë, krijuesi i shtetësisë së krishterë. Kryqi ishte një simbol i pushtetit të tij shtetëror, një instrument i fitores së tij. Kronografi rus i vitit 1512 flet për statujën që iu ngrit Kostandinit në Kostandinopojë, ishte "një imazh i një bakri njeriu, në krye të shtatë rrezeve, të cilin e sollët nga Qyteti Diellor i vendit Frugian, dhe vendosët një kryq të ndershëm në dorën e figurës, duke shkruar mbi të: "Ty, Krisht, të jap këtë qytet". Në shërbesën ndaj Kostandinit dhe Helenës këndohet: "Ti i ke dhënë një armë të fuqishme mbretit tonë, kryqit tënd të nderuar, nëpërmjet të cilit ti ke mbretëruar me drejtësi në tokë, duke ndriçuar në devotshmëri dhe duke e bërë Mbretërinë e Qiellit të denjë për mëshirën Tënde; me të njëjtin vizion tënd njerëzor, ne lavdërojmë shpirtin tënd, o Jezus, o Zot, o Zot, o shpirti ynë". 219 Është interesante se tregohet “Jeta e Kostandinit dhe Helenës”. rreth asaj se si ndodhi një "frikacak" nën Perandorin Heraklius dhe kryqi u vodh nga Persianët, dhe më pas u rikthye nga i njëjti perandor nga A.B. Motorin shkruan për Pechorin, i cili, ndryshe nga Mtsyri, takohet me vdekjen tri herë dhe vdes herën e katërt, ndërsa heroi i poemës kthehet në manastir, ku kalon në një botë tjetër (megjithatë, A.B. Motorin nuk e njeh këtë moment të vdekjes së Mtsyrit, duke besuar se ai mbetet i gjallë: përndryshe kush do të na thoshte rrëfimi i atij rrëfimi). Por fakti i rëndësishëm është se Pechorin "vdiq" pikërisht "në rrugën për në Persi", gjë që mund të konsiderohet si qëllimi i "kthimit" të kryqit shpëtimtar, ose të paktën një tregues i kësaj. Një nga kryqet e Kostandinit, ai me të cilin mbreti shkoi kundër armiqve të tij, u mbajt në malin Athos në manastirin grek Vatopedi dhe në 1655, gjatë mbretërimit të Aleksei Mikhailovich, u soll në Moskë së bashku me kokën e Gjon Pagëzorit. Është e jashtëzakonshme që në Gornaya, jo shumë larg vendit ku dikur u rrit pema nga e cila u bë Kryqi i Zotit, "prifti Zakaria jetoi deri në ditën e masakrës së foshnjave" (sipas tregimit të A.N. Muravyov). Këtu lindi foshnja John. “Sipas legjendave palestineze, Herodi i zemëruar urdhëroi që ta vrisnin, duke mos e gjetur Jezusin dhe gruaja e moshuar Elizabeta u zhduk në shkretëtirë me foshnjën Gjonin” 220. Sipas tregimit të A.N. Muravyova, shpella ku u strehua foshnja Gjoni, "është gdhendur në një gjysmë mali mbi një luginë të egër", këtu "Gjoni u ushqye nga ai shpirt hyjnor që ai derdhi në ungjillin në të gjithë Palestinën", kjo shkretëtirë, "si pragu i Jordanit, është e ngjashme për ne me ato lutje pastruese që heqin dorë nga tundimet e vetë Gjoni këtu; shenjtëroi në frymë dhe i pastroi kombet me pendim para se t'i tërhiqte në Jordan” 221. Në lumin Jordan, Gjon Pagëzori pagëzoi me ujë dhe priste Atë që do të pagëzonte me Frymën e Shenjtë. O.P. Ilyinsky, në një artikull për "Mtsyri", flet për karakterin perandorak të poemës, të lidhur me idenë e aneksimit të Gjeorgjisë, kjo është arsyeja pse imazhi i gjeneralit Ermolov shfaqet në poemë. Vetë imazhi i Mtsyrit krahasohet me Krishtin, mbi kokën e të cilit ishte vendosur një kurorë me gjemba: Më kot u fsheha në bar Ai u përkul dhe në fytyrën e tij u ndez zjarr Vetë toka më mori frymë. (II, 68) Kapitulli tjetër përmban një vizion që po vdes të një peshku të artë, dhe në versionin e parë, fundi i kapitullit u pasua nga një përshkrim i një vorbulle të "ëndrave të reja": Duke rrotulluar hirin, fluturon drejt meje; Pas tij është një tjetër, dhe një rresht i tërë... Dhe të gjithë, duke u mbështetur nga kali i tij, Hodhi një vështrim të plotë përbuzjeje Me veshjen time monastike... Babai im ishte i fundit që shkoi ... Dhe ai filloi të më thërriste me vete, Duke bërë shenjë me një dorë të fuqishme. (II, 356) Mtsyri nuk i përgjigjet thirrjes së babait të tij të gjakut, por në vargjet e mëposhtme ai pranon atësinë e murgut plak që e shpëtoi atë nga "vdekja": "Lamtumirë, baba... më jep dorën". Mtsyri nuk i shtrin dorën babait të tij të gjakut, por kërkon dorën e babait të tij shpirtëror, duke vendosur kështu thirrjen e shpirtit mbi thirrjen e mishit. Imazhi i kalorësve galopantë nga poema shoqërohet me imazhin e një arabi nga poezia "Tre Palmat", ku shfaqet fotografia e mëposhtme: Dhe, duke u përkulur drejt harkut, Arabi ishte i nxehtë mbi kalin e zi. Dhe kali rritej herë pas here, Dhe ai kërceu si një leopard i goditur nga një shigjetë; Dhe rrobat e bardha kanë palosje të bukura Mbi supet e farisit të përdredhur në rrëmujë... (I, 29) Në "Mtsyri" çdo kalorës ka një "përkrenare çeliku të mbështjellë me një kapak të bardhë". Këto imazhe ringjallin përsëri në kujtesë tokën e premtuar, e cila, siç thotë miku i Lermontov A.N. Muravyov, "tani në duart e arabëve të pakujdesshëm dhe nën skeptrin e hekurt të muslimanëve" 222. Imazhi i Gjon Pagëzorit në historinë botërore vepron si një simbol i kufirit; ai u bë një lajmëtar i Atij që, "duke shkelur vdekjen me vdekje", e ktheu botën në një ekzistencë të re. Ungjilli thotë për Pararendësin: "Nga të lindurit nga gratë nuk ka asnjë profet më të madh se Gjon Pagëzori, por më i vogli në Mbretërinë e Perëndisë është më i madh se ai" (Luka 7:28). Ai qëndron në prag të kohërave - të vjetra dhe të reja. Dhe shpesh për nder të tij ndërtohej kisha e portës së një manastiri; ai simbolizon fillimin e rrugës për në Mbretërinë e Zotit. "Në portat e manastirit të shenjtë", pranë portës së Gjon Pagëzorit Trinity-Sergius Lavra, shpaloset veprimi i poemës së Lermontovit "Lypësi". "A je ti Ai që do të vijë, apo duhet të presim diçka tjetër?" - Pararendësi dërgoi "dy nga dishepujt e tij" për të pyetur Jezusin. Si përgjigje, Zoti u tha atyre: "Shkoni, tregoni Gjonit atë që keni parë dhe dëgjuar: të verbërit marrin shikimin, të çalët ecin, lebrozët pastrohen, të shurdhët dëgjojnë, të vdekurit ringjallen, të varfërve u predikohet lajmi i mirë" (Luka 7:19-22). Në praktikën e krishterë, një mrekulli luan rolin e provës së një ndryshimi në thelbin e botës. Ideja e krijimit të Mbretërisë gjendet edhe në poezinë e Lermontov "Tamara" (1841). Në kuadrin e letërsisë së asaj kohe, ajo merr një ngarkesë të lartë semantike. Në poezinë "Martesa e Gjeorgjisë me Mbretërinë Ruse" (1838), kolegu i Lermontov Princi A.I. Odoevsky shkruan në formë alegorike për ngjarjen e hyrjes së Gjeorgjisë në Rusi: Vazhdova të shikoja në distancë, duke dëgjuar të gjithë tingujt, Atje, afër Kazbek në grykën Daryala, E takova me kënaqësi të ëmbël Ajo u vërsul me dhunë në krahët e saj dhe u rrëzua Butësisht në gjoksin e dhëndrit tuaj. Ajo e pranoi mendimin dhe u bë e gjitha e ndritshme 223. A.I. Odoevsky e krahason Rusinë me një "dhëndër gjigant", ndërsa Gjeorgjia shfaqet si një vajzë me sy "plot pasion dhe zjarr". Në "Vadim" Lermontov e quan Rusinë një gjigant, si në poezinë "Dy gjigantë" (1832). Lermontovskaya Tamara, si heroina e poemës së A.I. Odoevsky, pret "kërkuesit" në "grykën e thellë të Daryal, / Ku Terek rrëmon në errësirë". Bashkëbiseduesi i shpeshtë i Lermontov A.N. Muravyov në librin e tij "Gjeorgjia dhe Armenia" (1848) (duke kujtuar poemën e Lermontov "Mosmarrëveshja" (1841) me idenë e tij pan-sllave) shkruan se varri i Lermontov ishte afërsisht në të njëjtin vend, jo shumë larg nga Elbrus dhe Kazbek. Sipas informacionit të tij, "Davidi Ripërtëritës është merita për ndërtimin e Kryqit të parë këtu", 224 duke qenë të dyja një simbol i Mbretërisë së Qiellit dhe shtetësisë së krishterë. Vetë emri i Tamarës (përkthyer si degë palme) lidhet me idenë e Mbretërisë: hebrenjtë hodhën degë palme në hyrjen e Zotit në Jerusalem, duke e mirëpritur Atë si Mbret. Emri i mbretëreshës Tamara në botëkuptimin kombëtar gjeorgjian është i lidhur me forcimin e shtetësisë ortodokse gjeorgjiane. Në "Historia e Shtetit Rus" N.M. Karamzin, roman nga A.A. Shishkov "Ketevana, ose Gjeorgjia në 1812" (1835), ajo përshkruhet si një sundimtare ideale që dallohej për zgjuarsinë dhe dëlirësinë e saj. Vdekja e të rinjve gjatë një nate dashurie me mbretëreshën mund të konsiderohet si një sakrificë e ushtarëve rusë në emër të forcimit të shtetit. Gjendja e përgjithshme e poemës, e lidhur me epërsinë vlerore të dashurisë ndaj vdekjes, nuk bie ndesh me një përmbajtje të tillë. Por për Lermontovin më 1841, interpretimi shpirtëror i poemës është më i pranueshëm, sepse korrespondon me botëkuptimin e tij të përgjithshëm. Në fillim të shekullit të 19-të, shoqëria jetonte me aspirata eskatologjike, dhe vetë ideja e Moskës - Roma e Tretë u ndriçua me një dritë apokaliptike. Kjo është një epokë e lidhur me yllin e Napoleonit, i cili, në mesin e shoqatave të tij të shumta, kishte edhe imazhin e Antikrishtit. G.R. Derzhavin thërret në një nga veprat e tij: "O Babilonia e re, Paris". Në këtë kohë u formua "ideja ruse" me trinitetin e saj: Autokracia, Ortodoksia, Kombësia. Mendimi i A.A. lidhet me vitet 1830. Ivanov për të pikturuar pikturën "Dalja e Krishtit te njerëzit". Si temë për pikturën e tij, artisti, i cili në atë kohë jetonte në Romë, zgjedh një ngjarje që qëndron në kthesën e Testamentit të Vjetër dhe të Ri, kur profeti i fundit takon Mesian me njerëzit. Në këtë moment A.A. Ivanovi “e pa thelbin e të gjithë Ungjillit” 225. Ungjilli sipas Markut thotë: “Dhe një zë erdhi nga qielli: Ti je Biri im i dashur, në të cilin jam shumë i kënaqur. Dhe menjëherë pas kësaj Fryma e çon në shkretëtirë... Dhe ai qëndroi atje në shkretëtirë për dyzet ditë, u tundua dhe u tundua nga Engjëlli. Pasi Gjoni u tradhtua, Jezusi erdhi në Galile, duke predikuar Ungjillin e Mbretërisë së Perëndisë. Dhe duke thënë se koha u plotësua dhe mbretëria e Perëndisë është afër: pendohuni dhe besoni në ungjill” (Marku 1:11-15). Ideja e Mbretërisë është organikisht e lidhur me pritjet apokaliptike; koncepti i Mbretit është eskatologjik. Në film A.A. Ivanov ka Gjon Pagëzorin. Në Lermontov, natyrisht, ka dëgjuar për pikturën e Ivanovit, duke qenë në komunikim të ngushtë me artistët bashkëkohorë, për shembull, me princin G.G., i cili në vitet 1820 ka studiuar në Romë me Horace Vernet dhe K i njëjti regjiment, ata, sipas Mongo-Stolypin, jetuan në të njëjtën tendë dhe madje përfunduan disa bojëra uji në tema ushtarake, gjë që tregon marrëdhënie miqësore dhe mirëkuptim të ndërsjellë, G.G. Vetë ideja që frymëzoi A.A. Ivanova dhe duke pushtuar Lermontovin, nxituan në ajër. Dhe nëse autori i famshëm i "Shfaqja e Krishtit te njerëzit" thirri për ndërtimin e Katedrales së Krishtit Shpëtimtar: "Bashkatdhetarë, punoni për lavdinë e Zotit. "Pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit është afër" 226, atëherë Lermontovi gjithashtu jeton me mendimin e pendimit. Dhe populli Baptist që në mënyrë simbolike thërret pendimin e Gjonin. Vetëdija e krishterë tregon idenë e Mbretërisë, ndonëse në mënyrë indirekte, por në plan të parë, në pikturë të dendur verbale, ndërsa imazhi i Krishtit është vetëm i dukshëm, artistët e sodisin Atë me një vizion të largët, i cili karakterizohet nga një perceptim i dëlirë i hapësirës që ndan syrin me të njëjtën gjë peizazhi në poezinë e Lermontov "Mtsyri", në artikullin e tij "Rreth Ivanov", e sheh vlerën reformuese të artistit në përshkrimin e të gjithë skenës "me të vërtetë në ajër dhe me të vërtetë në peizazh". "Të gjithë artistët e vjetër," vazhdon ai, "duke përshkruar ngjarjet e tyre, i pikturuan me qetësi figurat e tyre në ndriçimin e dhomës" 227. Lermontov e çon luftën shpirtërore të një personi që kërkon Zotin nga qelia e manastirit në hapësirën e hapur, duke paraqitur foton "me të vërtetë në ajër dhe me të vërtetë në peizazh", që është për shkak të gjendjes shpirtërore të publikut të të cilit lexohet për herë të parë në 1830. "Mtsyri," bërtiti: "Manastiri juaj është Rusia". G.P. Florovsky besonte se "Shpirtrat e vdekur" ishte shkruar "për të mirën publike... Dhe ishte utopia e Mbretërisë së shenjtë", e lidhur "me frymën e "Bashkimit të Shenjtë", me ideologjinë e kohës së Aleksandrit dhe "shërbimin e pastër" 228. Kur në 1858 piktura e A.A. Ivanova korrespondonte me një shkallë mendore të ekspozuar nga rusët. Ajo kohë nuk u pranua as Gogol me "Vendet e zgjedhura" të tij, sipas G. P. Florovsky. Gjon Pagëzori është pararendësi i shfaqjes së Mbretërisë së Perëndisë; transferimi i kokës së tij nga mali Athos në tokën ruse në shekullin e 17-të (së bashku me Kryqin e Kostandinit) u perceptua si një "simbol i fitores dhe shpëtimit të ardhshëm", si një garanci e zgjedhjes së Zotit të fuqisë mbretërore ruse. Është simbolike që në portën e Kishës së Lindjes së Gjon Pagëzorit në Trinity-Sergius Lavra, me të hyrë na përshëndet një ikonë e shenjtorëve Kostandinit dhe Helenës, që qëndron në kryq mbi të cilin u kryqëzua Zoti. Sipas Shën Hipolitit të Romës, Gjon Pagëzori, pasi vuajti vdekjen nga Herodi, ishte i pari që shpalli Krishtin dhe atyre që ishin në ferr, "ai u bë pararendës edhe atje, duke nënkuptuar se edhe Shpëtimtari do të shkonte atje për të çliruar shpirtrat e shenjtorëve nga duart e vdekjes" 229. Shën Hipoliti shpalli mbretin dhe gjykatësin e Krishtit: të gjitha...” 230. Gjon Gojarti shkruan se “përpara (shenjës) së Tij të ardhjes së dytë të Birit të Njeriut – kryqit – Kryeengjëlli Mikael do t’i bjerë borisë dhe do t’i zgjojë ata që kanë fjetur nga Abrahami deri në fund të shekullit” 231. Imazhet e Kryeengjëllit Mikael dhe Gjon Pagëzorit, kanë funksion të ngjashëm me idenë e parë të Mbretit. Versioni më "transparent" i fenomenit në veprën e Lermontov është imazhi i Kryeengjëllit Michael në poemën "Beteja" (1832), ku Kryeengjëlli përshkruhet mbi një kalë të bardhë, "i varur me skaje argjendi", si një luftëtar "i ri" që lufton me një armik të zi mbi një kalë të zi dhe e mund atë. Në "Ishmael Beu" (1832), poeti shkruan se Rusia, si "një Romë e re e frikshme / do ta zbukurojë veriun me një August tjetër". Gjysma e parë e shekullit të 19-të u karakterizua nga një atmosferë eskatologjie, e cila u shfaq si në letërsi ashtu edhe në art. Një botëkuptim i tillë përfshin idenë e zgjedhjes dhe mesianizmit të Zotit. Ideja e një shteti të shenjtë, të cilin Rusia e trashëgoi nga Bizanti, përcaktoi kryesisht vetëdijen e Lermontovit, i cili pa tek Aleksandri I "Augustin e ri". Poeti e percepton historinë tokësore si pjesë të historisë hyjnore. Ai shfaqet si një person që ka një sens të mprehtë të kohës, që ka aftësinë të shprehë dhe të përcjellë një fjalë të caktuar "të brendshme", të vërtetë dhe në këtë kuptim hyjnor për atë që po ndodh. Në veprën e tij, Lermontov shfaqet si një njeri i botës së krishterë ruse me maksimalizmin e tij shpirtëror. Dhe ideja e dashur e Ortodoksisë Ruse - ideja e Moskës - Roma e Tretë bëhet pika më e rëndësishme në formimin e botëkuptimit të saj. Averyanova M.A. Kuptimi i H.V. Sekretet e hyjnizimit të Gogolit Pyetja se pse shkrimtarët rusë nuk mund të kufizohen në kornizën e kanoneve estetike dhe të krijojnë sipas ligjeve të zhanrit shtrohet nga çdo lexues dhe studiues i zhytur në mendime. Pse Pushkin, Gogol, Dostoevsky, secili prej tyre një estetikë të re dhe një shkollë të re, megjithatë, janë të rrënjosur thellë? Dëshmia e shkrimtarëve për krijimtarinë e kolegëve të tyre shkrimtarë është një burim shumë i vlefshëm që heq velin misterioze të dhimbjes dhe kënaqësisë së shkrimtarit. I.S. Shmelev - "poeti rus i pikëllimit botëror" 232 - shqiptoi sekretin e Pushkinit, Gogolit, Dostojevskit. Në një bisedë me N. Gorodetskaya I.S. Shmelev, duke shpjeguar përvojën e tij të shumëvuajtur, shqiptoi fjalë perla për ankthin dhe mundimin e shkrimtarëve tanë. "I.S. ulet në divan, ai do të kërcejë, do të shkojë në tavolinë, do të shkundë hirin e cigares dhe do të ndalet papritur në mes të dhomës, do të tundë dorën dhe do të thotë - gati të bërtasë me një zë të ulët dhe të shurdhër: – Duhet një estetikë e re... Natyrisht, jo për hir të shkollave dhe imponimit të stileve dhe formave artificiale e të detyrueshme – a kanë ende ndërgjegjen njerëzit të flasin për këtë? – Talenti gjithmonë do të ecë në rrugën e vet. Por për hir të krijimit të asaj atmosfere artistike, që ka një rëndësi të madhe për shkrimtarin. Si e kuptoni artin? Arti - çfarë është? Ne duhet të kuptojmë përgjegjësinë tonë të madhe. E mbani mend Gogolin? E kuptova, kuptova se nga cili burim vinte, nga çfarë shpirti dhe thirrjeje - dhe pashë që kishte bërë një mëkat: ai preku një "gropë plehrash", edhe pse mori perlat prej andej! - U tmerrova. Por ai mundi, gjë që të tjerëve nuk iu dhanë. Ai mund të ishte rrëzuar dhe të godiste këmbët e plakut. E dinte pendimin. Dhe Dostojevski e dinte. Ai mbante humnerën brenda vetes - idealin e Sodomës dhe të Madonës - por e kapërceu atë me fuqinë e pendimit dhe vuajtjen e tij. – Vuajtja do të transformojë dhe shpengojë gjithçka. Rezulton: sodoma është tundim... Ja fjalët: tundim - art, art. Prano pasionin, pranoje tundimin - dhe kaloje me vete, vuaj dhe, pasi ke përjetuar, u tunduar - shko në art, të sofistikuar e të pastruar... Ata po përpiqen t'ua paraqesin Pushkinin jobesimtarëve. Ai ende nuk e kishte kuptuar veten, por po shkonte drejt Zotit dhe madje drejt Ortodoksisë. Dhe ai e dinte kuptimin e madh të fjalëve. Mirë se vini! Sot gjithçka është elementare për ne: “Kam zgjuar ndjenja të mira me lirën”. Por ai ishte njeriu më i zgjuar dhe nuk kishte frikë nga elementët. "Me urdhër të Zotit, o muzë, ji i bindur." Këtu nuk po flasim për frymëzim, por për zërin e Zotit. Prandaj, kush nuk e dëgjon një zë të tillë, nuk ka nevojë të shkruajë. Kur flas për një estetikë të re, unë kështu e kuptoj: ne duhet ta adhurojmë artin, të kuptojmë se arti, ashtu si feja, vjen nga një burim - hyjnor... Por çfarë është ajo... Pushkini i tha të gjitha te Profeti. Qymyri, që digjet nga zjarri... A është mirë që flas kaq shumë? Unë heshta për këtë dhe mendova për të dhe më lëndoi vërtet... <...> Është e vështirë të shohësh bujën dhe të lexosh e dëgjosh argumentet. Më tërhoqi heshtja. Këtu po shkruaj: "Vera e Zotit është e favorshme". Festat dhe si pasqyroheshin në jetën e përditshme, ritmi dhe kuptimi i tyre i thellë në gjithçka: shpirtërore, hyjnore dhe kozmike dhe shpirtëroren e njerëzve... Por një gjë nuk mund, nuk mund të harrohet. I gjithë njerëzimi rrezikon të largohet nga shëmbëlltyra e tij hyjnore dhe ne të gjithë jemi borxhlinj ndaj Tij... Mos u ofendoni nga unë - them gjëra kaq të thjeshta. Mos mendoni se po ju jap udhëzime. Unë vuaj shumë nga e gjithë kjo...” 233. "Pendimi", "vuajtja", "njohja e kuptimit të madh të fjalëve", dëshira për të "hyjnizuar artin", dhimbja e humbjes së imazhit të Zotit nga njeriu dhe përvetësimi i "qetësisë" - mister-sakramenti i shkrimtarëve rusë. Të gjitha këto tema janë vuajtjet e fushës së shkrimtarit. Gogol, Dostojevski, Tolstoi, Shmelev vuajtën prej tyre. Dhe në këtë mundim të pashmangshëm qëndron vazhdimësia e shpirtit rus - kërkues dhe guximtar, i butë dhe i përulur. Këtu takohen dy elementë të zemrës së njeriut - shpirtërorja dhe sinqeriteti, të përthyera në përvojën e personalitetit të shkrimtarit. Kreativiteti N.V. Gogol - "dëshmori i mendimit sublim dhe një detyrë e pazgjidhshme" 234 - është më shprehës në "përtej" e tij. Dhe kjo "përtej" shprehet kryesisht në aftësinë e Gogolit jo vetëm për të endur realitetin artistik, duke e perceptuar atë sensualisht dhe shpirtërisht, por më e rëndësishmja, në aftësinë për të përcjellë realitetin shpirtëror, i cili mund të shprehet vetëm përmes shpirtit të dikujt, përmes perceptimit personal. Gogol, një shkrimtar laik, botëror, foli për shpirtëroren në veprat e tij. Por shpirtërorja këtu nuk duhet kuptuar si ndonjë njohuri abstrakte për bukurinë, mirësinë, dashurinë, e cila ishte karakteristikë e epokës së Iluminizmit, por si një jetë reale sipas urdhërimeve të Zotit. Rruga e të kuptuarit të misterit të hyjnizimit nga Gogol qëndron në temat "Jeta", "Vdekja", "Ringjallja", të cilat përshkojnë si lajtmotiv të gjithë veprën e tij. Është zgjidhja e këtyre temave-problemeve që është thelbësore në jetën-krijimtarinë-vdekjen e një shkrimtari. Një teknikë karakteristike për Gogol është një përshkrim i argëtimit të zhurmshëm, duke përfunduar me një reflektim lirik mbi kalueshmërinë e jetës, kanë vërejtur shumë studiues. Ky është memento mori - stili unik i Gogolit. Do të ishte gabim ta shpjegosh atë me një botëkuptim të zymtë ose ndonjë anomali mendore. Këtu është një perceptim krejtësisht i shëndetshëm, i gëzuar, ortodoks i jetës, i cili nuk përfundon me vdekje. Këtu, për shembull, është një episod nga "Shpirtrat e vdekur" në të cilin Gogol, duke karakterizuar topin e kryetarit të bashkisë, përqesh veshjen e grave. Përshkrimi përfundon me frazën: "Vetëm në vende, një lloj kapele, e paprecedentë në tokë, apo edhe një lloj pendë gati palloi ngec papritur, në kundërshtim me të gjitha modat, sipas shijes së dikujt. Por është e pamundur pa këtë, e tillë është natyra e një qyteti provincial: sigurisht që do të prishet diku" 235 . Këtu nuk ka vetëm ironi, por edhe një paralajmërim: një fill, një jetë, mund të shkurtohet. Dhe përmendja e një kapeleje, mbulesës së kokës së zonjave të moshuara dhe një pendë, simbol i vdekjes, nuk është e rastësishme. Është interesante se fjala gris (sllave e zakonshme) ka të njëjtën rrënjë me hendek, gërmoj. Dhe përsëri memento mori, megjithëse fjalia tjetër pason reflektimin e Çiçikovit për shkrimtarin e letrës misterioze, përmbajtja e së cilës më së paku i ngjan një letre dashurie: Se ajo vdiq në lot 236. Mendimi i jetës është ngjitur me mendimin e vdekjes. Tema e vdekjes tek Gogol lind aq realisht sa pothuajse nuk mund të ndahet nga jeta. Vdekja është endur në jetë sepse nuk është fundi. Parandjenja e diçkaje të re, të ndryshme, jo të ngjashme me atë tokësore, mund të lexohet veçanërisht tek i ndjeri Gogol. Kështu, në librin "Pasazhe të zgjedhura nga korrespondenca me miqtë", Gogoli shkroi 237: "Për poezinë po vijnë gjëra të tjera, është ende një mister - kjo dëfrim e pashpjegueshme, që dëgjohet në këngët tona, nxiton diku jetën e kaluar dhe vetë kënga, sikur digjet nga dëshira për një atdhe më të mirë, për të cilin njeriu është një ditë më e mirë për atdheun tim. lirizëm i jashtëzakonshëm - lindja e një kthjelltësie shpirtërore supreme - që vjen nga këngët dhe kanunet tona kishtare dhe përderisa e lartëson në mënyrë të pavetëdijshme shpirtin e poetit, sa tingujt vendas të këngës sonë i pastrojnë në mënyrë të pandërgjegjshme zemrën e tij" 238 . "Lindja e maturisë supreme të mendjes" përgatit një person për perceptimin e Hyjnores, ashtu si dëshira e J.S. Shmelev nga "qetësia" lind "Verën e mbarë të Zotit", ku "Gëzimet", "Pushimet" dhe "Pikëllimet" janë thurur me një fije të vetme në pëlhurën e bukur të romanit. Libri i fundit i Gogolit, “Reflektime mbi Liturgjinë Hyjnore”, i panjohur për bashkëkohësit e tij, iu zbulua pasardhësve 239 . Dhe një episod tjetër interesant që ilustron këtë ide është historia e ushtarit Vladimir, bashkëkohësit tonë: "Kam qenë jetim që nga fëmijëria. Jam rritur nga një murgeshë e vjetër që më mësoi besimin ortodoks dhe ishte vetë një asket shpirtërore. Pas vdekjes së saj, jetova me të afërmit. Pastaj ai shkoi të shërbente në ushtri, ku ai ishte një kuzhiniere për një ditë. – Shërbëtor i Zotit Vladimir, do të biesh në gjumë për një kohë të gjatë gjatë agjërimit të Pjetrit. Thuaji komandantit tënd të mos të bëjë asgjë dhe të mos të varrosë. Kur u zgjova, nuk i tregova askujt për ëndrrën time, nga frika e talljeve të shokëve të mi. Natën e dytë ëndrra u përsërit dhe i tregova mikut tim për këtë. Ai këshilloi që të mos shkoni askund dhe të mos i tregoni askujt. Natën e tretë, plaka u shfaq përsëri dhe u ndëshkua rëndë: “Nëse nuk e thua, do të të varrosin në tokë dhe do të vdesësh vërtet.” Kur u zgjova, shkova menjëherë te komandanti dhe i tregova gjithçka. Më dëgjoi me qetësi dhe më dërgoi në repartin mjekësor. Festa e apostujve të shenjtë Pjetër dhe Pal po afrohej. Ankthi dhe emocioni nuk më lanë. Shokët e mi bënin shaka me mua. Por më pas erdhi kjo ditë. Nga mëngjesi herët deri në drekë gatuaja ushqim. Unë vetë nuk kam ngrënë asgjë. Të gjithë prisnin se çfarë do të ndodhte me mua, por nuk më ndodhi asgjë për gjysmë dite. Dyshimet më futën në shpirt. Papritur më vinte gjumi dhe menjëherë u shtriva në dërrasa. Dhe kjo është ajo që më ndodhi. U ngrita në këmbë, por në një formë dhe dritë tjetër, dhe pranë meje shtrihej trupi im pothuajse i pajetë. E pashë veten me habi dhe të gjithë po bënin zhurmë: Komandanti dhe mjeku u afruan dhe u përpoqën t'i zbërthenin këmishën për të kryer frymëmarrje artificiale. Pashë se sa pa shpresë më masazhohej gjoksi, se si shokët e mi e çuan trupin tim në dhomën e njësisë mjekësore. Në atë kohë, një forcë e panjohur më ngriti mbi tokë në parajsë, ku takova nënën time, e cila më ftoi ta ndiqja. Ne ecëm dhe m'u zbulua një jetë e re e njerëzve që dikur jetonin në tokë. Pashë të afërmit e mi, të njohurit, madje edhe udhëheqësit, të cilët i njoha nga portretet tokësore. Kishte shumë dritë në fshatrat qiellorë. Pashë virgjëresha, veç murgj, të martuara, por vetëm me lavdi të ndryshme. Disa kishin një kurorë në kokë, të tjerët kishin dy kurora. Dhe të gjithë ishin të lumtur, të gëzuar dhe lavdëruan Zotin. Aty pashë shkrimtarin Gogol, librat e të cilit i kam lexuar që fëmijë. Më pas m'u shfaqën birucat ferrinore, ku mëkatarët e burgosur në sprova vuajnë, të torturuar nga shpirtrat e këqij deri në Gjykimin e Fundit të Perëndisë. Pas pesë ditësh të udhëtimit tim qiellor, u zgjova. Tani shkoj dhe u flas njerëzve për Zotin, për shpirtin, për jetën e përtejme, për lumturinë e të drejtëve dhe për mundimin e mëkatarëve” 240. Edhe këtu është jeta, vdekja, ringjallja... dhe Gogol, personaliteti i të cilit është i gdhendur në mënyrë misterioze në Librin e Jetës. Zverev V.P. Motivet e Nënës së Zotit në veprat poetike të F.N. Glinka Nisur nga orientimi i përgjithshëm shpirtëror i krijimtarisë dhe religjioziteti origjinal i F.N. Imazhi i Glinkës i Hyjlindëses së Shenjtë nuk fitoi menjëherë atë vend jashtëzakonisht domethënës dhe të veçantë, i cili tani është i dukshëm kur shikon trashëgiminë dhe jetën poetike të poetit. Kështu, nga 50 poezitë e përfshira në përmbledhjen "Përvoja në poezinë e shenjtë" (Shën Petersburg, 1826), vetëm një i kushtohet Mbretëreshës së Qiellit - "Virgjëresha e dhembjeve", dhe në fillim u shoqërua kryesisht me ndjenjën e thellë lirike të autorit - një përvojë shpirtërore që kufizohet me despair. Kur ndahet nga trishtimi Dhe me kokën e zhytur në pluhur, Kur gjoksi im është gjysmë i vdekur Dhe unë, viktimë e pasioneve dhe stuhive, Dhe mundimi ishte përgjigja ime... 241 Gjendja e vajtueshme, histerike, situata e pashpresë e heroit lirik nuk gjen përgjigje simpatike në botën tokësore dhe nuk ka zgjidhje për to në vendimet misterioze të fatit. Por papritur, në poezi, një humor i tillë i dëshpëruar zëvendësohet nga ndriçimi i gëzueshëm, shpirti ndriçohet nga hiri hyjnor, vjen në jetë dhe ngjitet në qiejt e dashur: Papritur dëgjova tingujt e jetës Dhe ata shkëlqejnë mbi mua, Si Hiri, si paqja e përjetshme, Pikërisht aty, në luginën qiellore, për heroin lirik, të çliruar nga korrupsioni i ekzistencës njerëzore dhe të larguar nga vuajtjet tokësore, fillon gëzimi i frymëzuar hyjnor: Shpirti im, mbi krahë të çuditshëm, Duke lënë këtu përbërjen e tij që prishet, Ai fluturoi i gëzuar në lartësitë... Sidoqoftë, fluturimi dhe ngazëllimi sublime i shpirtit ngrin papritmas - një pamje madhështore e shfaqjes së Mbretëreshës së Qiellit - Theotokos Më e Shenjtë - shfaqet para shikimit të brendshëm të heroit lirik. Me gjithë frikën e pavullnetshme që ndjen para misterit hyjnor, poeti me nderim dhe në të njëjtën kohë me saktësi artistike përcjell detajet më të hollësishme të vizionit të mrekullueshëm që iu zbulua shpirtit të tij në lartësitë qiellore: Në shkëlqimin e kurorës me yje: Skeptri i diamantit u dogj në dorën e djathtë, Ju ishit të gjithë plot dritë, Dhe nga rrobat e tua të shenjta, Shpresat ranë si shkëndija, Dhe bota është si një aromë delikate, U derdh në revoltën e pasioneve tokësore... Sigurisht, këtu poeti përshkruan dehjen shpirtërore që përjetoi me Hirin e zbritur nga Hyjlindja Më e Shenjtë; shpirti i autorit të poezisë është i mbushur në mënyrë të pahijshme me gëzim qiellor dhe përulësi lutjeje: Të përqafuar nga frika e shenjtë, Sa ëmbël ju lutej, shpirti im; dhe si në pyllin tuaj të lindjes Breshka u sjell ushqim pulave, Kështu unë, i braktisur dhe i varfër, Ai solli gëzim nga Ti. Imazhi i heroit lirik, "i copëtuar nga melankolia tokësore", në gjoksin e të cilit "digjej zjarri i pikëllimit", ndryshon në fund të poezisë. Pas një thirrjeje lutëse drejtuar Hyjlindëses së Shenjtë, në shpirtin dhe jetën e tij ndodh një ndriçim i kënaqshëm: Sikur të mos isha unë ai që mundohej! Ëndrra shuhet me trishtim të zymtë, Dhe rënkimi i njohur u bë i huaj për mua! Tani qëndrimi, ekzistenca tokësore dhe fati i heroit lirik të poemës së F.N. Glinka është tashmë e paimagjinueshme pa imazhin e Nënës së Zotit - Virgjëresha Më e Shenjtë, qetësuesi i dhimbjeve: Ajo ushqen shpirtin e tij me hirin qiellor: Në gjoksin e shuar nga Ti, Imazhi juaj i shenjtë shkëlqen, Dhe qielli zbret në shpirt... Imazhi i Nënës së Zotit në mendjet e çdo besimtari duket mjaft i caktuar dhe i mbushur shpirtërisht, por në traditat kanonike biblike është i lirë nga specifikat e hollësishme historike dhe biografike, të cilat janë të natyrshme në shumë personazhe të tjerë të shenjtë. E gjithë kjo krijon vështirësi të caktuara kur e përkthen në krijimtari artistike apo edhe në interpretime teologjike. Me sa duket, kjo është arsyeja pse “Fjalori i plotë Enciklopedik Teologjik Ortodoks” përmban informacione jashtëzakonisht të pakta për Virgjëreshën e Bekuar: “Nëna e Zotit I. Krisht, e bija e të drejtëve Joakim dhe Anna” 242 . Sidoqoftë, në shekullin e 19-të, Arkimandriti Nikifor (në botë - Alexey Bazhanov, 1832–1895) në "Enciklopedinë Biblike të Plotë të Ilustruar Popullore", duke ndjekur rreptësisht të dhënat e dhëna për jetën dhe fjetjen e Nënës së Zotit në tekstet e Shkrimeve të Shenjta shkon përtej kufijve të tanishëm të Shkrimeve të Shenjta. Pasi ka arritur historinë e kryqëzimit të Shpëtimtarit, ai kujton profecinë e Hyjmarrësit Simeon drejtuar Virgjëreshës së Bekuar, e cila përmendet në Ungjillin e Lukës (2:35) dhe bën një përfundim retorik mjaft emocional: "Gjatë vuajtjes së Zotit në kryq, fuqia e saj iu drejtua dikur e gjithë Simës: një armë do të shpojë shpirtin tuaj.” Dhe me të vërtetë, kush mund ta përshkruante pikëllimin e saj të ashpër dhe ankthin mendor nga kjo pamje e tmerrshme e pashprehur! 243. Kjo thirrje retorike mund të konsiderohet jo vetëm si një kërkesë për aftësitë më të larta vizuale dhe shprehëse nga artistët që do të përpiqeshin ta mishëronin këtë ngjarje me mjetet e artit të tyre, por edhe si dëshirë e pandryshueshme e çdo personi për të depërtuar përtej kufijve të misterit të Shkrimeve të Shenjta dhe për t'u afruar me imazhet madhështore dhe të pakuptueshme të shenjtërisë së lashtë. Sigurisht, ka fenomene të mrekullueshme në realitet dhe në ëndrra, artistë të llojeve të ndryshme të artit u japin tipare specifike imazheve të shenjta - në botën artistike misterioze dhe të mishëruar në mënyrë krijuese, imazhet e tregimeve biblike fitojnë, si të thuash, një jetë të re, më afër kushteve moderne, pa humbur përfshirjen e tyre në burimin e përjetshëm hyjnor. Në veprat e F.N. Glinka mund të gjurmojë një sërë përpjekjesh që zbulojnë arsyet themelore për kthimin e shkrimtarit në mishërimin e imazhit të Nënës së Zotit, veçanërisht i nderuar në Rusi. Si një vizitues i kishës dhe njeri i devotshëm i shekullit të 19-të, Fyodor Nikolaevich që nga fëmijëria më shumë se një herë iu drejtua kërkesave për lutje Virgjëreshës Mari të Bekuar, duke qëndruar përpara fytyrës së saj të ikonës. Ajo i shfaqet gjithashtu si Mbretëresha e Qiellit në ëndrrat e tij, më e rëndësishmja prej të cilave ai kishte zakon të shkruante. Ky është, për shembull, një vegim që ai kishte në ëndërr: "Nëna e Zotit, e kurorëzuar me një kurorë dhe yje, do të ulet në fron. Fjalët: "Dhe mbi Afrikë, mbi Afrikë, kjo do të mbizotërojë dhe zemrat e ngurta të këtyre popujve do të ndriçohen, zbuten dhe vajosen". 244 Një herë tjetër, Fyodor Nikolaevich i paraprin regjistrimit të një ëndrre të titulluar "Mbretëresha e lavdisë" me një vizatim që përshkruan Jezu Krishtin dhe Nënën e Zotit, dhe e shoqëron atë me një tekst pikturues, përshkrues: "I gjithë skica (skica) e Nënës së Zotit dhe Jezu Krishtit është bërë me yje të artë të lehta, sepse mbi kokë është një yje ari B, mbi kokën e Jezusit. ka një diell të artë mbi retë e saj dhe rreth saj janë të gjithë engjëj me dy krahë dhe kerubinë.” "Pashë diçka në dukje alegorike," shënon F.N. Glinka ka ëndrrën e tij të radhës, e cila është si një ilustrim vizual i një gjykimi teologjik. – Zoti zbriti Shpirtin e Tij mbi njeriun. Virgjëresha e Bekuar, në të majtë, po lutej, dhe në të djathtë, Jezusi, i cili në fillim dukej i vogël, befas filloi të rritet dhe të rritet dhe më në fund arriti kokën drejt qiellit. Këtu thuhet: “Dhe Jezusi do të madhërohet dhe do të rritet dhe do të lartësohet në mënyrë që, pa lënë tokën me këmbët e tij, do të prekë Atin mbi të gjitha botët me kokën e tij në temën e Universit. – Dhe Jezusi do të jetë një udhërrëfyes nga qielli në tokë; dhe Jezusi do të jetë si një lloj ylberi, që do të zbresë qiellin dhe shpirtin nga shpirti dhe shpirti nga nën tokë në tokë. Babai për Birin, si kupa qiellore – Dhe kështu njerëzimi do të mbrohet – Dhe Virgjëresha e Bekuar, në anën e majtë, rrënjos të njëjtën dashuri për njerëzit!” 246. Të gjitha këto foto të zbuluara nga F.N. Glinka gjatë ëndrrave, më pas mori mishërimin e tyre në formë poetike, duke marrë mishin poetik të një teksti letrar. Poezia "Lutja për Virgjëreshën e Bekuar" ("Ti po noton në re...") mund të jetë dëshmi e kësaj. Ai përdor tipare piktoreske që ishin karakteristike për imazhet e regjistruara nga poeti në regjistrimet e ëndrrave të tij: Përballë një imazhi të tillë grafik të Virgjëreshës Mari, frymëzuar nga F.N. Glinka me ëndrra të ndritshme dhe një fytyrë ikone të shenjtë piktoreske, në fakt, fillon lutjen e poetit, duke vuajtur jo vetëm për fatin e tij të trishtuar, por edhe për fatin e trishtuar tokësor të çdo personi mëkatar: Lutja e poetit përfundon me një lutje drejtuar Më të Shenjtës Hyjlindëse për ta shpëtuar atë nga "valët e thepisura të jetës" që kanë luajtur dhe për t'i dhënë atij paqe dhe qetësi: Vështrimi i poetit është kthyer edhe nga fytyra e shenjtë e Virgjëreshës Nënë në një poezi tjetër me të njëjtin titull, "Lutja për Zonjën e Bekuar" ("Midis diellit dhe hënës..."). Është karakteristikë se edhe këtu kërkesat thjesht individuale të heroit lirik dhe vetëdija e tij për mëkatshmërinë e jetës së tij tokësore janë të pandashme nga ato universale, si rezultat i të cilave lutja personale merr një karakter paqësor dhe një kuptim sublim të përgjithësuar: Në tasin e lumturisë tokësore, Ju lutemi na ngushëlloni ne që jemi të pikëlluar, Së bashku me thirrjen e vërtetë lutëse të poetit për Më të Shenjtën Hyjlindëse, në shkrimet e tij shfaqet jo vetëm një imazh i shenjtë, por edhe i poetizuar romantik i saj, si, për shembull, në poezinë e shkurtër "Të Virgjëreshës Më të Shenjtë" që përbëhet nga dy katranë: Si në mëngjes në retë e argjendta Kështu që në shkëlqim ju shkëlqeni pastër Skajet e rrobave të Tua rrezatuese Dhe pika nga pëlhura të mëndafshta Vaj shërues i jetës! 248 Një perceptim kaq sublim poetik i Nënës së Zotit nuk e ndërhyri F.N. Glinka krijoi vepra në të cilat imazhi i Virgjëreshës së Bekuar përshtatet organikisht në jetën e vetë autorit. Në poezinë "Përpara Nënës së Virgjër, duke ndezur llambën ..." ikona e Nënës së Zotit fillimisht perceptohet në një nivel botëror, të jetës reale: Para Nënës së Virgjër, pasi ndezi llambën, Dhe ai tha: "I shenjtë! Ndihem i ngushtë dhe i trishtuar" - Dhe ai hapi zemrën e tij ndaj saj ... Llamba ime shkëlqeu fort Dhe kurora mbi Virgjëreshën u ndez, Në duart e saj Fëmija i Shenjtë mbante, Dhe Ai e shtrëngoi kokën drejt saj. Sidoqoftë, gradualisht hapësira e poemës mbushet me jetë misterioze dhe në imagjinatën e heroit lirik fillon të tingëllojë një zë i shenjtë, i padëgjueshëm për veshët tokësorë, i mbushur me dhembshuri për njerëzit mëkatarë tokësorë: Dhe, dukej, Ai i pëshpëriti në mënyrë prekëse Më të Pastërt: thuaji atij. - Njerëzit atje janë të ngushtë dhe të trishtuar, Kështu që ne duhet t'i ngushëllojmë ata!” Pas kërkesës prekëse të shqiptuar me zërin e qetë e të përulur të Fëmijës Jezus, tingëllon një përgjigje e arsyeshme dhe sublime nga Hyjlindja Më e Shenjtë, në të cilën mund të dëgjohen notat ngrehëse dhe moralizuese që janë aq karakteristike për tonin didaktik të shumë veprave shpirtërore të F.N. Glinka: Dhe, siç dukej, shenjtori shpalli këtë: “Ngushëlluesin e kanë në sy! Ai u kryqëzua prej tyre dhe vdiq për ta Me dashuri, me lutje në buzët tuaja Ata janë të trishtuar për mëkatet dhe veset e tyre, Ata ndihen të ngushtë për shkak të pasioneve të tyre: Më vjen keq për ta, por zhurma e trishtuar e të çmendurve - Zhurmërimi i pakuptimtë i fëmijëve!... Le të mblidhen të gjitha mundimet e tokës, Gjithë pikëllimi, gjithë pikëllimi në një: Ata do të zhyten në miell kryq Si një pikë humnerë deri në fund!” 249. Ky, natyrisht, nuk është një rast i jashtëzakonshëm kur edhe në një vepër të vogël poetike, retorika e vetë poetit, e prirur për predikime moralizuese, transferohet në sferën biblike, sakramenti i shenjtë i së cilës i jep planit të hirshëm të autorit një fuqi të veçantë bindëse. Aq e lidhur dhe e ndërthurur ngushtë në poezinë e F.N. Glinka: tokësore dhe qiellore, njerëzore dhe hyjnore. Dhe imazhi i Nënës së Zotit, shumë i shenjtë dhe veçanërisht i nderuar nga poeti, në mishërimin e tij letrar fiton tek ai tipare që janë aq të kuptueshme për çdo mëkatar në këtë tokë. Me sa duket, pra, nuk është rastësi që në trashëgiminë poetike të F.N. Vendin e veçantë të Glinka e zënë imazhet e Nënës së Zotit, më e afërta me personin ortodoks rus, duke ngjallur butësi dhe dhembshuri të veçantë në zemrën e tij - gëzimin e të gjithë atyre që pikëllojnë, qetësuesin e dhembjeve dhe ndihmësin e mëkatarëve. Poema "Ngushëlluesi i të gjithë të pikëlluarve" tingëllon si një vajtim lutës drejtuar Nënës së Zotit, i përbërë nga dymbëdhjetë terceta: Nga lutja juaj në të Përjetshmen Nën rrobën tënde të shenjtë, - Të gjithë, duke qenë miq me dashuri të bashkuar, Ju mbani, me një dorë mbrojtëse, Ju ecni si një mbretëreshë paqësore, Ju derdhni heshtje të shenjtë, Duke u mëshiruar për fatin tonë, Ju ecni me një filxhan shërues, Ju vishni kostume të çmuara, Shuaj pasionet e zjarrta tek ne Dhe rruga është e rrëshqitshme, jo e rrëshqitshme, Na udhëhiq ju që luteni për ne, Ne do të heqim fytyrën tuaj me trëndafila, Ju, ditën dhe mbrëmjen, Pasi i keni dëgjuar lutjet, largoni gjembat prej nesh, Mund të supozohet se F.N. Glinka iu përgjigj me poezitë e tij për Nënën e Zotit dhe dëshmive të gjalla të shfaqjes së ikonave të mrekullueshme. Është shumë e mundur që poema "Për Nënën e Zotit Sporuchnitsa" të ketë një lidhje të drejtpërdrejtë me një ngjarje të vërtetë që ndodhi në Manastirin e Shën Nikollës Odrina të dioqezës Oryol, kur u zbulua një mrekulli nga ikona. "Me sa dimë, ikona e Nënës së Zotit "Ndihma e mëkatarëve" u bë e famshme për herë të parë në Manastirin e Shën Nikollës Odrinë të dioqezës Oryol. Këtu ikona ishte në errësirë dhe në pavëmendje për një kohë të gjatë. Ajo qëndronte midis ikonave të tjera në një kapelë të rrënuar dhe ishte e pamundur të lexohej me aq shumë prapa monastit. mbishkrimet mbi të Në verën e vitit 1844, gruaja e tregtarit Pochepin erdhi në Manastirin e Odrinit me djalin e saj dyvjeçar Timoteut, i cili vuante shumë nga kriza që askush nuk mundi jo vetëm t'i shëronte, por edhe t'i lehtësonte, dhe pas liturgjisë ajo kërkoi të shërbente një shërbesë lutjeje përpara ikonës së Hyjit të Shenjtë. Një kishë u bë një shërbim lutjesh dhe djali i sëmurë u shërua. Pas kësaj mrekullie, ikona u mor nga kisha, u la dhe u vendos në manastir në një vend të mirë. Shenja të tjera të mrekullueshme pasuan shpejt nga kjo ikonë dhe që atëherë ikona e Nënës së Zotit "Përkrahja e mëkatarëve" në Manastirin e Shën Nikollës Odrinë u bë e famshme për mrekullitë" 251. Ka shumë mundësi që F.N. Glinka të jetë informuar nga dikush për këto ngjarje të mrekullueshme. Ndoshta nuk është e rastësishme që përgjigja e poetit të tingëllojë si një përgjigje e hapjes së tyre: Nuk kemi fjalë në gojën tonë, Ecën me një fjalë paqeje Vëllezërit e mi dhe njerëzit janë mundimi i tyre Tortura e pasioneve të huaja për ne: Unë do të jem për fëmijët e varfër!”... 252 Rreth shenjave të mrekullueshme që vijnë nga ikona e Nënës së Zotit "Mbështetja e Mëkatarëve", F.N. Glinka mund të kishte mësuar nga rektori i Katedrales së Ndërmjetësimit në qytetin e Orelit, Kryeprifti E.A. Ostromyslensky (1803–1887), me të cilin ishte në marrëdhënie miqësore dhe korrespondonte për shumë vite. Poeti e mbajti lidhjen e tij me tokën Oryol dhe interesimin për ngjarjet që ndodhin atje për një kohë të gjatë, pavarësisht qëndrimit të tij të shkurtër dhe të detyruar atje në 1833-1834 "përveç se ishte këshilltar" i qeverisë provinciale. Në të njëjtën kohë, nuk ka dyshim se kjo poezi daton në periudhën e Luftës së Krimesë (Lindore) të viteve 1853–1856, kur F.N. Glinka kompozoi gjithashtu të famshmen "Hurray!" ("Hurray!.. Le të godasim tre menjëherë ..."), botuar si një botim i veçantë i ilustruar në 1854. Një thirrje lutjeje drejtuar Nënës së Zotit për Atdheun në rrezik, për të cilin "rusi ynë po lufton me tre", shenja toponimike të betejave historike, detaje të ngjarjeve të vërteta ushtarake - gjithçka këtu është e ndërthurur në një shpirt të vetëm fetar dhe patriotik. Rusia jonë po lufton me tre! Rrah, - gjoksi është forcuar me besim, - Në flakë me flakën e dashurisë; Shiko, ki mëshirë, Më i Shenjti! Lufta shkatërron dhe shkatërron gjithçka!... Armiku ynë po ndërton dhe instalon Kthimi në imazhin e Nënës së Zotit si një mbështetje e palëkundur shpirtërore dhe e vërtetë, një ndërmjetës në momente të vështira të jetës personale dhe në ditët e pikëlluara të shtetit ortodoks vendas është tradicionale për popullin rus. Gruaja e Fyodor Nikolaevich, Avdotya Pavlovna Glinka, në parathënien e librit të saj popullor në shekullin e 19-të, "Jeta e Virgjëreshës Mari të Bekuar sipas Librave të Chetya-Mineaia", vuri në dukje: "Si mund të mos kënaqen gratë e rritura në Kishën Ortodokse? të mos flasim për ato çlirime të panumërta nga telashet, shërimet dhe ngushëllimet e derdhura nga dora e Nënës së Zotit, të cilat janë të fshehura nga bota dhe që njihen vetëm për Zotin dhe ata që i marrin ato, le ta kthejmë vështrimin tek ato pika të ndritshme në tokën tonë që ndriçohen nga rrezet veçanërisht të ndritshme dhe të bollshme të veprave të mira të saj, ku u shfaqën fytyrat e shumta të Mbretëreshës. Sa mijëra të sëmurë morën lehtësim dhe shërim atje nga sëmundje të rënda dhe shpesh të pashërueshme; ata erdhën te imazhi i saj i shenjtë me një zemër të grisur nga trishtimi dhe u kthyen prej saj me paqe dhe gëzim në shpirtrat e tyre! Me çfarë fuqie u ngjall besimi i dobësuar atje, dyshimet u mposhtën, lutja u ndez, mirënjohja u frymëzua dhe qëllimet e mira u konfirmuan për t'ia kushtuar zemrën Zotit për pjesën tjetër të jetës!” 253. Reflektime të tilla lidhen me nderimin e veçantë të Virgjëreshës së Bekuar, i cili është zhvilluar në Rusi që nga kohërat e lashta, siç theksoi, për shembull, Shën Dhimitri i Rostovit: "Nëse dikush do të më pyeste: cili është më i forti dhe më i forti në botën qiellore? - Unë do të përgjigjesha: nuk ka asgjë më të fortë dhe më të fortë në tokë dhe në parajsë si Zoti ynë Jezus Krisht, Lav. Ajo është e fortë në tokë: sepse ajo e fshiu kokën e gjarprit të padukshëm dhe e goditi fuqinë e ferrit, Nga fitoret e saj ngrihen, Nga bien armiqtë e saj Ajo është e fortë edhe në parajsë: sepse e lidh Zotin e fortë dhe të fuqishëm me lutjet e saj” 254. F.N. i drejtohet kësaj fuqie të shenjtë të pathyeshme të Mbretëreshës së Qiellit. Glinka në poezinë e tij "Nuk ka gjuhë në Perandorinë Qiellore..." me një lutje për shpëtimin e Atdheut gjatë viteve të vështira të luftës: Dhuna e kësaj beteje melankolike, Bëhuni fitimtar në një debat Thyer dhe godet anijet!... Le të kenë këmbët të pabesët Dhe si atëherë, si midis njerëzve, Himni ynë do të gjëmojë nëpër kisha!... 255 Imazhi i Nënës së Zotit tërhoqi F.N. Glinka jo vetëm për misterin dhe mrekullinë e saj, si një fenomen i ndritshëm dhe shpëtimtar i përvojës shpirtërore dhe kishtare, por edhe nga pikëpamja fetare dhe historike. Gjatë gjithë jetës së tij, poeti mblodhi fakte, biblike-kanonike dhe apokrife, që lidhen me jetën tokësore të Virgjëreshës së Bekuar. Si rezultat i kësaj pune vërtet asketike, të mundimshme, lindi një poemë madhështore fetare "Pika misterioze", në të cilën baza biblike dhe citimi i drejtpërdrejtë nga Shkrimet e Shenjta kombinohen me traditat që ekzistojnë në folklor. Në qendër të komplotit të veprës së tij liriko-epike, F.N. Glinka vendosi një legjendë apokrife, të përhapur në mesin e të krishterëve në vende të ndryshme, se si Maria e Shenjtë për mrekulli, me qumështin e saj të gjirit, solli në jetë një foshnjë që po vdiste në familjen e një hajduti që kapi Familjen e Shenjtë rrugës për në Egjipt. Në një botim të posaçëm kushtuar kësaj historie apokrife të lashtësisë biblike, L. Denisov theksoi: "Legjenda për rënien misterioze daton që nga koha e fluturimit të Familjes së Shenjtë në Egjipt. Në sllavisht, ajo është paraqitur në detaje në kapitullin e katërt të librit të Ioannikiy Golyatovsky "New Heaven 6. Krahasoni gjithashtu “Kiev Antiquity.” Nr. 11. F. 453. Gjatë arratisjes së Virgjëreshës së Bekuar me Fëmijën e Përjetshëm dhe Shën Jozefit për në Egjipt në një vend të shkretë, grabitësit i sulmuan dhe i morën robër. Në këtë kohë, në krahët e gruas së grabitësit, fëmija po lëngonte në grahmat e vdekjes. Gruaja e grabitësit e shikoi Krishtin Fëmijë dhe Virgjëreshën e Bekuar për një kohë të gjatë dhe më në fund tha: - Gruaja! I qetë dhe i bukur është Bebi juaj; Qumështi juaj duhet të jetë i shëndetshëm. Jepni të paktën një pikë fëmijës tim të sëmurë: ndoshta do të shërohet dhe do të ndihet më mirë. Virgjëresha e Shenjtë e mori fëmijën e sëmurë në krahë dhe sapo një pikë qumështi i saj shërues preku buzët e tij, ai erdhi në jetë dhe shëndeti iu kthye. Të mahnitur nga ky shërim i mrekullueshëm, grabitësit nuk i mbanin më udhëtarët e shenjtë dhe i liruan në paqe. Poeti i famshëm shpirtëror Theodore Glinka i kushtoi një poezi të tërë kësaj legjende në dy pjesë” 256. Nga rruga, në parathënien e poemës, autori tregoi se gama e burimeve për veprën e tij është shumë më e gjerë: "Përmbajtja e "Pika misterioze" është marrë nga një legjendë e lashtë e ruajtur në kronikat e Mesjetës, në tregimet familjare dhe në kujtesën e popujve të krishterë. Luteri, duke shkatërruar pa mëshirë shumë tradita gojore midis njerëzve, kurseu legjendën e Rënies Misterioze. Ai bëri edhe më shumë: e rishkruan, siç thonë, këtë legjendë popullore me dorën e tij. Që atëherë, midis protestantëve 257 ajo filloi të kalonte nga duart e njerëzve të thjeshtë të devotshëm, ashtu si dikur "Ëndrra e Nënës së Zotit" kalonte nëpër duart e popullit tonë. Në koleksionet e lashta - nën titullin Tsvetnikov - të shkruara në vendin tonë gjatë kohës së Car Mikhail Feodorovich, midis legjendave për Juda tradhtarin dhe të tjerët, ekziston një legjendë për Drop. Kjo legjendë, e cila kaloi nga Lindja në Perëndim - nga Palestina në Evropë, duke i kënaqur dëgjuesit në pyjet dhe kështjellat malore të kalorësve, përsëritet në popullin tonë, kryesisht në Rusinë e Vogël, ku (në ato vende ku kohët e vjetra të mira kanë mbijetuar ende), në prag të festës së Krishtlindjes, të moshuarit u tregojnë të rinjve legjendën që kemi paraqitur këtu në pjesët e brendshme të fotografive, përshkrimeve dhe pjesëve të veçanta të pjesëve, përshkrimeve të brendshme të vetë legjenda. Besimi në qumështin e Virgjëreshës së Bekuar është plotësisht i pranueshëm për Kishën tonë. Në kryq, të dhënë nga Car Mikhail Feodorovich boyar Izmailov, së bashku me grimcat e relikteve të shenjtorëve të ndryshëm, u vendos qumështi i Virgjëreshës së Bekuar. Imazhi i shërimit me qumështin më të pastër përshkruhet qartë në ikonën e mrekullueshme të quajtur Nëna e Perëndisë Shëruese, e cila ka shumë refugjatë, në Moskë, në Manastirin Alekseevsky. Ikona paraqet një fëmijë të vuajtur, të cilin Zoja e Bekuar e shëron me qumështin e gjinjve të saj. “Në malin Athos nderohet Nëna e Zotit Gjitari, këtu, siç thonë, Nëna e Zotit Shëruese” 258. Megjithë paralajmërimin e tillë bindës të autenticitetit historik dhe konfirmimit ikonografik të përhapur të traditës, autori i poemës, në një shënim për skenën e parë të fluturimit të Familjes së Shenjtë në Egjipt, u ​​detyrua të bënte një rezervë që, megjithëse shumë nga përshkrimet e dhëna në veprën e tij "janë nxjerrë nga Ungjilli, ato nuk janë aspak e ungjillit". Dhe në një fusnotë ai shpjegoi: "Kjo rezervë u bë për ata që besojnë se nuk duhet të ketë asgjë të përbashkët midis të vërtetave të Ungjillit dhe poezisë. Kësaj i përgjigjet Eduard Quinet i famshëm: "Këta njerëz ia dhanë imagjinatës së tyre paganizmit dhe besimit në Krishtin dhe kështu ndanë unitetin e jetës së tyre të brendshme. - Vetëm Miltoni me Parajsën e Humbur dhe Klopstock me Mesian arritën të rifusin krishterimin në poezi. "III Atobriani më në fund rrëzoi idealin pagan dhe i dha të gjithë njeriun - me mendjen, zemrën dhe imagjinatën e tij - krishterimit." Në fakt është ngushëlluese për ne të kujtojmë se Kisha jonë nderon kujtimin e Shën Gregorit Teologut, të cilin bashkëkohësit e tij (paganët) e quajtën "poeti më i ëmbël". – Simeoni i Polotskut dhe të tjerë shkruan në poezi, kurse vetë St. Dhimitri i Rostovit kompozoi drama (shih rusisht Vivl<iofika) dhe respektoi poetët e antikitetit klasik” 259 . Kur përkthehet në gjuhën poetike, një përrallë biblike ose apokrife kalon në një hapësirë ​​tjetër - në botën artistike të një poeme fetare, ndërsa, natyrisht, transformon dhe përvetëson veçori të reja specifike, shpesh më të detajuara në detaje në krahasim me tekstin e Shkrimeve të Shenjta ose traditën popullore. Për të justifikuar pranueshmërinë e një lirie të caktuar të krijimtarisë artistike nga F.N. Glinka shkroi: “Një poet, ashtu si një piktor, huazon vetëm përmbajtjen, dhe vendosjen dhe ngjyrosjen ia lë vetes, siç e kërkojnë rrethanat. Në pikturat e tij, autori përdor fjalë në vend të bojrave: "piktorët flasin me furçë, poetët pikturojnë me fjalë". Autori i legjendës duhet të vërë re se në planin e tij të thjeshtë, të thjeshtë dhe në paraqitjen e tij poetike ai nuk kishte lirinë e caktuar për poetët dhe romancierët; prandaj, ndoshta, nuk do të plotësojë kudo kërkesat strikte të të ashtuquajturës artistike**. Autori ia nënshtronte të gjitha shprehjet e tij kushteve të temës. Ai shkroi në kushtet e: a) traditës biblike; b) rendi historik; c) lokalitetet e rajonit dhe doganave të përshkruara; d) epoka që kishin ngjyrën e tyre moderne (autori u përpoq të siguronte që, nëse ishte e mundur, ngjyra lokale të pasqyrohej në gjithçka), dhe mbi të gjitha: nën kushtin e dogmës dhe pikëpamjes strikte të Kishës Ortodokse***. Në këtë kuptim, autori (siç duhej) nuk ia lejoi vetes të ndryshonte fjalët e Shpëtimtarit, por i përcolli ato në kuptimin e vërtetë, ashtu si ato (fjalët e Zotit-njeriut) arritën tek ne me zërin katërtrombetësh të Ungjillit. Me një fjalë, autori e ka pikturuar figurën**** sipas kornizave të përgatitura tashmë dhe shpesh (në kundërshtim me kërkesat e imagjinatës dhe krijimtarisë) nuk mund të bënte një hap përtej kufijve që i tregoheshin. Mos kërkoni nga autori bukurinë sensuale, as ndonjë gjë që lajkaton shqisat: qëllimi dhe shqetësimi i tij janë shpirtërorë. Ai i tërhoqi mendimet e tij nga tre burime: nga natyra (sigurisht, e hijshme), nga një burim i panjohur - zemra e njeriut dhe nga më e larta nga të gjitha - burimi i të vërtetave të përjetshme, hyjnore. Duke folur në gjuhën e arkitekturës, ndërtimi i legjendës (The Mysterious Drop) zë shumë pak hapësirë ​​në tokë dhe me të gjithë ndërtesën e saj, si një strukturë me majë (e Mesjetës), përpiqet të fluturojë lart - në hapësirat e ajrosura. Prandaj, të gjitha pjesët e legjendës, të marra së bashku, përbëjnë një organizëm të tërë shpirtëror, të përshkuar nga një mendim, një e vërtetë: diversiteti në unitet ishte qëllimi i autorit” 260. Parime të tilla artistike të ndërtimit të veprës, natyrisht, nuk mund të mos pasqyroheshin në imazhin e Zojës së Bekuar, e cila qëndron në qendrën shpirtërore dhe kuptimplote të poemës. Solemniteti dhe madhështia janë të natyrshme në rreshtat e parë që hapin pikturat e "Fluturimi në Egjipt": Eklipsi, yjet e Palestinës! Qëndro i qetë, zë i ëmbël përrenjsh! Mos u zgjoni, lugina, Kënga e mbrëmjes së bilbilave, Nuk guxojnë pëllumbat e malit! O dhuratë e Jehovait, Palestinë! Duke e mbajtur me vete në distancën e dikujt tjetër?!.. Ju jeni yjet, dielli dhe hëna, Nxitoni të gjithë në përmbytjet e Nilit, Ajo po nxiton në brigjet e tij! (I, 3) 261 Një pasthirrmë kaq sublime, e frymëzuar, e mbushur me kënaqësi nga autori i poezisë, pasohet nga një përshkrim i qetë i procesionit. Por megjithatë, edhe kjo pamje në dukje e paanshme nga jashtë është plot dashuri dhe ngazëllim shpirtëror: Udhëtarët ecën përgjatë rrugës për në Egjipt: Plaku ishte thinjur, por i gëzuar dhe dinjitoz; Në njërën dorë mbante një staf të gjatë, Në një tjetër, duke shtrënguar frerët, ai drejtoi një gomar, Dhe ajo u ul mbi një gomar si një mbretëreshë, Nëna e re me foshnjën e saj të mrekullueshme, Nuk e kam parë kurrë para dhe pas Tij! Çfarë paqeje shkëlqeu në fytyrën e saj! (Unë, 4) Imagjinata e lexuesit sheh imazhin e ndritshëm dhe të bukur të frymëzuar hyjnor të Nënës së Zotit, sikur të ishte kopjuar nga poeti nga një ikonë e mrekullueshme e njohur për të: Gruaja është e veshur me rroba të kuqe, E qepur si nga agimi, Dhe mbulesa blu - një pjesë e qiellit - I mbështjellë rreth kokës së saj të bukur (I, 5) I njëjti imazh piktoresk i Shën Mërisë shfaqet në kapitullin "Shkretëtira", por jo aq ikonografik, sa shpirtëror dhe në të njëjtën kohë i pajisur me tipare reale të jetës. Por përmes tipareve tokësore të Nënës së re, jo vetëm "madhështia mbretërore e ballit" shkëlqen qartë, por edhe "parajsa e shpirtit të saj". Kjo pamje vërtet e çuditshme, e krijuar nga një poet i frymëzuar hyjnisht, rezulton të jetë e rrethuar nga një hapësirë e shenjtë e mbushur me një mori engjëjsh që fluturojnë nga qiejt misterioz: Dhe gomari, i përulur nën zgjedhë, ecte, Dhe u ul në kurrizin e tij Nënë e re me rrobën e saj të kuqe të ndezur Nën batanijen blu të ajrit Dhe me madhështinë mbretërore të ballit Oh! sa e bukur dhe e ndritshme është ajo! I gjithë qielli u hodh në shpirtin e saj, Dhe yjet e gëzimit dhe pikëllimit shkëlqenin Në atë qiell - në parajsën e shpirtit të saj! Dhe mirësia e ndjenjave dhe mendimeve të virgjëra, Nëpër kristalin e lehtë të flokëve të saj, Ne e shikuam me dashamirësi gjithë botën, Si e pashë atë, duke fluturuar nga parajsa, Kori i engjëjve, me shqetësim çdo orë, Grumbullim mbi udhëtarin e bukur (I, 7) Përshkrimet që të kujtojnë tiparet ikonografike të Nënës së Zotit zëvendësohen në poemë nga thirrje sublime drejtuar engjëjve për ta lavdëruar Atë në këngë të ndritshme, dhe madhështorja "Kënga lart" përfshihet në strukturën e rrëfimit. Autori i poezisë thërret: Akordoni harpat tuaja, bij të dritës, Në sallat e faltoreve të Zotit, Fati i universit është në duart tuaja, Ajo mbart në rërë të huaj, - Më e ndritshme se rrezet e diellit Historia do të nxitojë në verën e largët, Si bartte mes rërave, Fatet dhe e ardhmja e shekujve Lëvdoni, këndoni, fëmijë të dritës, Në këngët e bukura të lartësive, Virgjëresha e Shenjtë e Nazaretit! (I, 8–9) Krijimi i një imazhi artistik të Virgjëreshës Mari, F.N. Glinka koordinoi me kujdes çdo ngjarje nga jeta e saj e përshkruar në poezi me traditë të shenjtë. Misteri i konceptimit (“nga fluksi i Shpirtit Hyjnor”) i Virgjëreshës së Bekuar dhe i lindjes së Jezu Krishtit ishte i një natyre legjendare në antikitetin e shenjtë. Sipas burimeve të ndryshme historike që kishte në dispozicion autori i poemës, Ata hynë në Sinedrin dhe në kishën e lashtë Dhe ata hynë në pretoriumin romak Thashetheme të paqarta, misterioze Për një gjë të re, për një të shenjtë, për një gjë të mrekullueshme... Kështu mendonin njerëzit në mënyrë të pandërgjegjshme Për atë që i priste në të ardhmen; Por misteri i viteve është kryer prej kohësh, Dhe gjithçka mori pjesë në atë sekret: Xhibrili u zgjodh nga engjëjt, Nga njerëzimi – Virgjëresha e Shenjtë; Ylli kaloi si lajmëtari i qiellit, Toka po përgatiste një nga lumenjtë - Dhe në këtë çështje morën pjesë të gjitha botët!.. (I, 88) Këto ngjarje të shenjta u parashikuan edhe nga profetët e lashtë, dëshmisë së të cilëve autori i "Pika misterioze" i referohet në vëllimin e dytë të veprës së tij: po! Unë thashë: "Do të vijë një kohë Vapa e gjykimit dhe e zemërimit do të shuhet, Dhe Fëmija (plot parajsë) Virgjëresha do të mbetet shtatzënë në një bark të pastër, Dhe do ta thërrasin: Emanuel!.. Ky emër është një anije e fuqive të mëdha, Ky emër na thotë: "Zoti është me ne!" (II, 250) 262 Në momentet më të mira të kënaqësisë sime Unë fola për Të, për këtë derë qiellore, Se lavdia më e mirë është brenda vajzës së Carit: Atëherë nuk e kuptuan këtë!... (II, 251) 263 F.N. Kur krijon imazhin e Virgjëreshës së Bekuar, Glinka nuk përdor gjithmonë mundësitë e pasura vizuale të gjuhës së tij poetike. Nganjëherë ai vazhdon me një karakterizim që është i thjeshtë dhe lakonik në mjetet e tij shprehëse dhe i ndërtuar mbi përsëritje leksikore e sintaksore, në numërime të mëdha në përmbajtjen dhe kuptimin e tyre: E konceptuar në mënyrë misterioze nga Zoti, E ngjizur në mënyrë misterioze, Marrja e zjarrit pa u djegur, Ajo është vera e shpëtimit universal; Ajo është ajo që përmban qiellin e dytë Dhe ajo solli Perëndinë në tokë; Në linjat tokësore, rrotulla më e pastër e Perëndisë, Në të cilën Zoti shkroi gjithë qiellin me një fjalë, E ushqyer me qumështin e saj më të pastër Ai që ushqen botën me frymën e Tij (II, 15) Përgjithësime të tilla të menduara, të bëra në bazë të burimeve biblike dhe si rezultat i studimit të literaturës teologjike, plotësohen me një përshkrim të situatës specifike dhe ngjyrosen poetikisht "siç kërkohet nga rrethanat" e qenësishme në natyrën e zhanrit të poemës fetare me shtrirje të gjerë epike. Ndonëse krijuesi i "Pika misterioze" bëri një rezervë në shënimet e veprës së tij se në procesin e kompozimit "ai nuk kishte lirinë e caktuar për poetët dhe romancierët", ai përsëri ndonjëherë shkonte shumë përtej fakteve, ngjarjeve dhe karakteristikave të njohura nga tekstet kanonike biblike. I tillë, për shembull, është kapitulli “Fjala e lamtumirës” në vëllimin e dytë të poemës, i cili përshkruan në detaje parandjenjat dhe përvojat e Nënës së Shenjtë të Zotit, bisedat e saj me Birin e saj Jezu Krisht në kohën menjëherë para kryqëzimit të Tij në Kalvar. Nga pena e poetit vjen një skenë e cila është kryesisht realiste në stil dhe dramatike në përmbajtje, në të cilën tingëllon një monolog sublim, tragjik i Nënës së Zotit: Vetëm, duke zgjedhur një orë të qetë në mesnatë, Dhe për një kohë të gjatë, me dashuri, duke parë Birin, Ajo i tha pa i tharë sytë: “Çfarë fati të pret fëmijë?! Biri im i vetëm, Hyjnor! Tema e mendimeve dhe shqetësimeve të mia! ku po shkon? Ku doni te shkoni?... Pse nuk e shtyni shëtitjen e rrezikshme? - Dhe kështu ju tashmë po ecni mbi hala, Nëpër gjemba, në këtë tokë të trishtuar, Aty ku bie era vdekjeje dhe mëkati, kanë I pandjeshëm - për të vërtetën, i shurdhër!!... Dhe kështu është aroma e faltores Tënde Gjithçka humbet këtu, si një zambak në shkretëtirë. O martir për mëkatarët! (II, 17) Dhimbja njerëzore ndërthuret me ogure profetike hyjnore dhe sakramente të shenjta. Në një nxitje të gjatë, të përbërë nga shumë argumente dhe përgjërime bindëse të Nënës së Zotit, duke iu lutur Birit të saj që të mos shkojë në Jerusalem, ku e presin tradhtia dhe gënjeshtra, ku do të dorëzohet në duart e vrasësve, mund të dëgjohet trishtimi dhe vuajtja e një nëne tokësore: Më dhemb shpirti nga parandjenja, Dhemb! - Oh, mos shko!... Të gjithë zuzarët janë aty: Atje Herodi, tetrark i frikshëm i Cezarit, - Ky ujk i egër dhe së bashku dhelpra dinake, Një breshër i dhunshëm i ngatërruar në mashtrim; - Është një farise, një rishtar hipokrit; Aty është një pyetës, një shkrues fanatik, Ka një çekiç romak që troket në koka, Përzierja e gjakut të njerëzve me viktimën, - Pilati!! Oh, mos e beso veten në një fat të pabesë! Aty lexohen të gjitha gjurmët e tua Dhe çdo fjalë shkruhet: Diçka e frikshme po ju pret!! Jo! Këta shkatërrues nuk do ta kuptojnë Shpirti juaj është hyjnisht i bukur! A do ta kuptojnë foljen e artë atje? Shpirtrat e tyre bakri, të ndryshkur?! O dielli i ditëve të mia! Oh, drita ime e ëmbël!... Për kë do të largohesh, pa veten, A jam i huaj për të gjithë dhe po e fshij qiramarrësin? Oh! Të mbroja nga pelena, Si molla e shndritshme e syve të mi! Dhe ti?... o bir! ju shkoni direkt tek ata ... Oh!., mos shkoni në Jeruzalem!! (II, 19–20) Një refren i trishtuar tingëllon si lutja "Oh!.., mos shko në Jerusalem!!" gjatë gjithë paralajmërimit profetik të Zojës për rreziqet që e presin Birin e saj të dashur. Ky pikëllim është i pamatshëm: - Kështu nëna, e pikëlluar, e këshilloi Birin, (Ai që ka bërë kaq shumë mrekulli!) Me lutje, me një shi lotësh të vluar; Dhe, duke u pikëlluar nga melankolia e pangushëllueshme, Në dy pëllëmbët dhe këmbët e shenjtorëve, (Në katër shpime kryq) Në mënyrë profetike katër puthje E lashë zemrën të shkrihej në to... Djali i Vetëmlindur iu përgjigj vajtimeve të pangushëllueshme të Nënës së Zotit me ngushëllime të ëmbla: Ai dëgjoi dhe ngriti gishtin Ai i vuri në dukje - Kjo ishte një përgjigje e heshtur... Por, duke iu kthyer atij që qante me lot të hidhur, Një pëshpëritje e ëmbël derdhi shpresën në shpirtin e saj: “Mos u habitni, mos e pengoni keqdashjen e tyre, Mos qaj o Nënë!.... Më shiko në varr! Edhe pse hija e vdekjes të përqafon, Do të ngrihem përsëri në ditën e tretë! Dhe, pasi rrëmbeu gjahun nga vdekja, Unë do të të lartësoj, do të të lartësoj!" (II, 21) Shkrimi i Shenjtë është lakonik në përshkrimin e Nënës së Zotit gjatë përfundimit të jetës tokësore të Jezu Krishtit. Tregohet vetëm se ajo ishte dëshmitare e drejtpërdrejtë e kryqëzimit të Tij dhe citohen fjalët e Birit drejtuar asaj. Në Ungjillin e Gjonit lexojmë: "Në kryqin e Jezusit qëndronin nëna e tij, motra e nënës së tij, Maria e Kleopës dhe Maria Magdalena. / Jezusi, duke parë Nënën dhe dishepullin që qëndronte aty, të cilin e donte, i tha nënës së tij: Grua! Ja, djali yt. / Pastaj i tha vetë dishepullit të saj këtë herë!" (Gjoni 19:25–27). Në vëllimin e dytë të "Pika misterioze" në kapitullin "Tre kryqet" tregohen jo vetëm ndjenjat dhe përvojat e Nënës së Zotit gjatë kryqëzimit të Birit të saj, por jepet edhe një përshkrim i hollësishëm, një pamje realiste e detajuar e ngjarjes së shenjtë tragjike: Por në kryq, në kryqin e mesit, Një grua e mrekullueshme qëndronte Ajo e kuptoi Atë dhe e kuptoi ... Dhe gjaku i të vuajturit pikoi mbi Të!!! Dhe ata ranë, pikë pas rënieje të tmerrshme, Pastaj shiu i gurëve ra në gjoksin e saj, Pastaj në kokë... Dhe një përrua i zjarrtë Ata iu afruan më shumë zemrës që njihnin, Aty ku dikur ishte mikrobi i Zotit... Si ta përshkruani gjithë pikëllimin në sytë pa lot? Si mund ta përshkruaj gjithë pikëllimin në fytyrën e saj?! I mbuluar me një valë të trashë flokësh Dhe duke shtrënguar duart... Ajo ishte e gjitha e trishtuar: Nga të gjitha anët shpatat depërtuan në mitër I gjallë për mundim, për jetën gjysmë të vdekur!... Por asnjë i vetëm nuk shqiptoi një rënkim Nga buzët blu - gjysmë të hapura ... Destinacion i lartë gjurmimi, Paqësore nën kurorën e gjembave, I mpirë, i gjithë mermeri është i ftohtë, Ajo jetoi me një shpresë tjetër Shpirt i paqartë, por i ëmbël... (II, 71–72) Në poezinë “Virgjëresha Mari”, e cila daton në periudhën e vonë të F.N. Glinka, jepet një imazh më i përgjithësuar dhe më i gjerë i Nënës së Zotit. Këtu poeti, si të thuash, përmbledh përvojën e tij të grumbulluar gjatë shumë dekadave në krijimin e imazhit të Virgjëreshës së Bekuar dhe në të njëjtën kohë e zhvillon atë. Nëse në "Pika misterioze" përshkrimi i jetës së Virgjëreshës Mari përfundoi me ngjarjen e kryqëzimit të Jezu Krishtit, atëherë në këtë vepër të mëvonshme rrëfimi i poemës vazhdon dhe tregon segmentin e fundit të jetës tokësore të Virgjëreshës Mari - pas Golgotës: Si një yll mbi detin blu, Të gjitha shpresat e mëdha janë qëllimi, - Pra, në robërinë time tokësore, Biri e ngriti në qiell! 264 Poema "Virgjëresha Mari" përfundon me thirrjen lutëse të poetit për Nënën e Zotit, në të cilën tingëllon besimi i pastër ortodoks në mëshirën dhe dashurinë e pakufishme të Nënës së Zotit për çdo person mëkatar, në fuqinë e saj shpëtuese dhe mbrojtëse si Ndërmjetësi i Shenjtë i Tokës Ruse. Sipas mendimit të F.N. Glinka, imazhi i Nënës së Zotit, veçanërisht i dashur dhe i afërt për popullin rus, fitoi një rëndësi jashtëzakonisht të rëndësishme në një kohë të mosbesimit të përhapur dhe zjarreve revolucionare që përfshiu Evropën në mesin dhe gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. Mbi "stuhinë universale" të shpalosur, imazhi i Virgjëreshës Mari shkëlqeu shpëtimtar për poetin. Tani me një lutje, tani me një lot, Ka shqetësime, ka fatkeqësi, Ndërmjetësoni me një fjalë paqësore, Kështu që në gjykatë, për mëkat, të rënda Dashuria jote ka pushtuar!.. 265 * Kështu paraqitet Më i Shenjti në një nga ikonat. (Shënim i bërë nga poeti në autograf: RGALI. F. 141. Op. 1. Pika 43. JI. 5 vëll.) Në autograf, pas titullit të poezisë, në kllapa kishte një nëntitull “shkruar nga një ikonë”, i cili më pas u shënua. Shënimi i këtij autori dëshmon për një burim tjetër të rëndësishëm frymëzimi - ikonat - që ndikuan në krijimin e imazhit poetik të Nënës së Zotit në veprat poetike të F.N. Glinka. ** Nëse autori kishte të drejtë të kërkonte ndonjë gjë nga lexuesit e tij, do t'u kërkonte të mos kërkonin vargje apo poezi në legjendën e tij, por të kërkonin një të vërtetë, që ishte qëllimi i tij. – Shënim. F.N. Glinka. *** Në këtë rast, autori udhëhiqej nga udhëzimet e klerikëve shumë të ndritur, madje edhe atyre që, me gradë apo thirrje të brendshme, duke iu shmangur rrugëve plot zhurmë të botës së zhurmshme, kërkojnë mënyra të një jete të vetmuar e të brendshme. – Shënim. F.N. Glinka. **** Ka pikturë kishtare (ikona, ikonostas) për kishat; Ekziston një tjetër laik - vetëm piktura, portrete, printime. Qirinjtë shkëlqejnë para ikonave; printimet, pikturat dhe portretet shihen si elegante. Ata i luten Krishtit në ikonë; Njerëzit habiten me Krishtin në një pikturë, nëse është elegante. Legjenda jonë nuk përmban ikona; përmban vetëm portrete dhe piktura dhe duhet vlerësuar si një vepër thjesht letrare, e bazuar në traditën popullore. – Legjenda të tilla, duke gëzuar patronazhin e plotë të Kishës, patën qarkullim të madh në mesjetë dhe u ruajtën në të ashtuquajturat libra të artë. – Shënim. F.N. Glinka. Zastrozhnova E.M. Problemi i varfërisë dhe pasurisë në dritën e traditës së krishterë (kritika e revistës ruse e viteve 1840) Arsyeja kryesore që shkaktoi vëmendjen e shtuar të kritikës ruse ndaj problemit të varfërisë në vitet 40 të shekullit të 19-të ishte përhapja e mësimeve social-utopike në Rusi. Një prej tyre është “krishterimi i ri” i A.K. Saint-Simon 266, parimi kryesor i të cilit ishte përmirësimi i gjendjes së popullsisë së varfër, "pastruar nga të gjitha herezitë moderne" 267 fenë. Në përputhje me teorinë e tij të shoqërimit, të ndërtuar mbi bazën e ndihmës së arsyeshme të ndërsjellë të të pasurve dhe të varfërve, duhet të formohet një shoqëri e re, realiteti i së cilës do të jetë një parajsë tokësore 268. Mesi i viteve 1840 ishte kulmi i polemikave letrare (revistash) mbi çështjet e varfërisë dhe mjerimit. Në këtë kohë, ka debat për përfitimet e bamirësisë private dhe publike. Një pjesë e vogël por e habitshme e polemikave mbi etikën e lëmoshës pasqyrohet, për shembull, në faqet e Moskovskie Vedomosti. Në numrin 20 të gazetës së datës 13 shkurt 1847, u botua një letër, e dërguar me postë qyteti, me titullin "Bamirësia publike e ditëve tona". Autori anonim vëren se topa dhe maskarada të shumta, si dhe koncerte të mbajtura për të mirën e të varfërve, çojnë në një fenomen të tillë si "bamirësia e gëzuar". Më parë, në kohët e vjetra, duhej ta njihje vëllanë tënd si lypës dhe, duke i dhënë atij, të të prekte shpirti. Ishte bamirësi e vrazhdë dhe e paarsimuar, fshatare. Tani bamirësia është bërë "e qytetëruar". Duhet të theksohet se toni i letrës është ironik dhe vetë ironia drejtohet pikërisht kundër një “bamirësie të gëzuar” të tillë, siç dëshmohet nga deklarata përfundimtare e autorit të mesazhit: “Oh, sa të lumtur jeni, të varfërit e ditëve tona!” 269. Në numrin tjetër të Moskovskie Vedomosti, u shfaq një artikull i një farë L. Ai, duke mos ndjerë qartë ironinë e kundërshtarit të tij, propozon të reflektojë seriozisht për të mirat dhe të këqijat e bamirësisë private dhe publike. Përfundimet përmbajnë një propozim mjaft të arsyeshëm për të kombinuar bamirësinë publike dhe private, duke vendosur të dytën si bazë të së parit. Megjithatë, L. e mbyll artikullin e tij me mendimin e ngushëllimit që duhet t'u vijë të gjithë njerëzve, duke iu nënshtruar arritjes së një ideali ende të largët - një shoqëri ku bamirësia mezi do të njihet, "sepse nuk është e nevojshme dhe ku lëmosha do të konsiderohet poshtëruese jo vetëm për atë që pranon, por edhe për atë që jep" 270. Ishte kjo ëndrra e një shoqërie në të cilën do të ishte poshtëruese të kërkosh ndihmë dhe të ndihmosh të varfërit, gjë që shkaktoi përgjigjen e S.P. ndaj saj. Shevyreva. Në dramën "rreth tre persona dhe katër akte, me një epilog", ideja e një shoqërie të ardhshme, e propozuar nga L., çohet në pikën e absurditetit 271. Kritiku kryesor i "Moskvityanin" kundërshton kështu tezën Saint-Simoniste për strukturën e shoqërisë në bazë të ndihmës së arsyeshme reciproke. Një gjendje në të cilën marrëdhëniet midis njerëzve të pasur dhe të varfër ndërtohen mbi parimin e egoizmit racional, përfundimisht pushon së ka nevojë si për dashurinë, ashtu edhe për vetë arsyen. Dhe Shevyrev e pasqyroi këtë ide në "dramën" e tij, e cila është interesante sepse jep një ide të gjallë të debatit për çështjet e varfërisë dhe mjerimit, përshkruan gjallërisht jo vetëm gjendjen shpirtërore të shoqërisë në vitet 1840, por gjithashtu sqaron "kontekstin" e veprave të shkrimtarëve të "shkollës natyrore" për "njerëzit e vegjël". Varfëria, si objekti kryesor i polemikave gjatë kësaj periudhe, u perceptua nga shumica e njerëzve të ndritur si e keqja më e rëndësishme shoqërore që duhet shkatërruar. Rreth këtij problemi u ndërtuan sisteme të tëra ideologjike, madje edhe politiko-ekonomike; fjalët "varfëri" dhe "i varfër" ishin në buzët e të gjithëve. Librat duken të përkushtuar ndaj problemeve ekonomike, për shembull, broshura e Alexander Butovsky "Një përvojë mbi pasurinë kombëtare dhe parimet e ekonomisë politike". Një rishikim interesant është i V. Milyutin, i cili i dha librit një vlerësim të përgjithshëm negativ 272. Por sigurisht duke ndjekur synime thjesht “edukative”, kritiku ndalet në detaje në mësimet ekonomike të S. Sismondit, duke cituar plotësisht veprat e tij: “Një vend në të cilin masa e popullsisë i nënshtrohet mundimeve të vazhdueshme, vuajtjeve dhe shqetësimeve të dhimbshme shpirtërore të tyre, shkatërron shqetësimet e vazhdueshme morale. degradon karakterin, është një vend barbar dhe i palumtur, edhe sikur në klasat më të larta të tij të kishte njerëz që kanë arritur shkallën e lumturisë njerëzore, njerëz që do të zhvillonin të gjitha aftësitë e tyre, do të siguronin të gjitha të drejtat e tyre, do të mund t'i siguronin vetes të gjitha kënaqësitë" (nga libri i Sismondit "Fillimet e reja", 1820) 273. Milyutin më pas flet për "drejtimin filantropik" të ekonomisë, i cili shkoi përtej mësimeve të Sismondit. Përfaqësuesit e saj, duke analizuar ligjet e zhvillimit shoqëror, u përpoqën të dilnin me një pajisje që do të shkatërronte "të gjitha vuajtjet njerëzore, do t'i siguronte të gjithëve pjesën më të madhe të mundshme të pasurisë, kënaqësisë dhe lumturisë" (theksimi im. - E.Z.). Prandaj, recensuesit nuk i pëlqeu vërtet mënyra se si Butovsky vendosi theksin kur analizonte teoritë e Nikker dhe Ling, Gerrenschwand, Owen dhe Fourier, duke i quajtur përpjekjet e tyre për të nxjerrë një formulë të re për një strukturë të arsyeshme ekonomike thjesht utopike. Si një ekonomist i shkëlqyer, Milyutin, natyrisht, e kuptoi të vërtetën e këtyre fjalëve, por në artikullin e tij ai i paralajmëroi lexuesit kundër një qëndrimi përçmues ndaj utopive moderne, duke u përpjekur të provojë se utopia është "një ideal për të cilin synohet" dhe shkenca ndihmon zbatimin e saj gradual në jetë. "Ideja dhe utopia janë parashikime të së ardhmes. Utopia vazhdimisht shndërrohet në shkencë" 274. Kështu, idetë e socializmit utopik dhe të "krishterimit të ri" u njohën si plotësisht shkencore, dhe heqja e vuajtjeve njerëzore të shkaktuara nga mungesa e "pasurisë, lumturisë, kënaqësisë" u konsiderua e ligjshme dhe shumë njerëzore. Me këtë kuptim të varfërisë dhe "poshtërimit" të një personi është edhe këndvështrimi i stafit të Sovremennik të Nekrasov për plotësimin e detyrueshëm të nevojave të të gjithë njerëzve, përfshirë zyrtarët, duke marrë parasysh faktin se shkalla e nevojës për të shijuar disa kënaqësi të jetës është e ndryshme për të gjithë: "Disa njerëz kanë shumë nevoja, të tjerët kanë më pak. Dy njerëz kanë të njëjtat të drejta, jetojnë së bashku, gëzojnë të njëjtat të drejta. okupimi, e megjithatë njëri prej tyre vuan, tjetri është plotësisht i kënaqur, a nuk është e qartë se i pari është shumë më i varfër se i dyti” 275. Nevojat e shtuara të njeriut, padyshim, u shkaktuan nga ajo “fryma e kohës”, ato “nevojat e shekullit”, për të cilat intelektualët “iluminuar” flisnin nga faqet e revistave “të avancuara”. Njerëzit që ishin mësuar ta perceptonin varfërinë e tyre me përulësi, si shenjë e vullnetit të Zotit, u detyruan të impononin një “fe të re” që mbronte barazinë në shpërndarjen e të mirave materiale dhe kënaqësive. Në artikullin e P. Morozov "Krishterimi dhe idhujtaria", gjëra të tilla janë emërtuar: "Disa nga persekutuesit e rinj të krishterimit i japin lavdërime të mëdha, por pretendojnë se ai nuk i përgjigjet më nevojave më të larta të epokës. Cilat janë këto nevoja? A nuk është nevoja për para dhe kënaqësi sensuale?" 276. Në artikullin e Morozovit, idhujtaria është një mënyrë e të menduarit që është në kundërshtim me krishterimin: “shpirti njerëzor, pasi ka humbur dëshirën për Zotin, tërhiqet nga objektet e jashtme dhe derdh mbi to thesaret e dashurisë, të cilat janë kthyer në pasione” 277. Fatkeqësisht, ndjekësit e "idhujtarisë" ("krishterimi i ri"), të cilët mbrojtën zhdukjen e varfërisë si një fenomen shoqëror me ndihmën e shkencës, jo gjithmonë e vunë re shfaqjen e anës tjetër të kësaj dëshire - kultivimin e një pasioni për pasuri, dëshirën për të arritur lumturinë njerëzore përmes parave. Ky “pasion” mund të zbulohej, për shembull, në formën e një rishikimi humoristik të librit të Rothschild-it “Arti i të bërit para në një mënyrë të thjeshtë, të këndshme dhe të arritshme për të gjithë” 278 . Autori i rishikimit fton lexuesit që të blejnë dhe lexojnë shpejt "udhëzime" të vlefshme, dhe gjithashtu sinqerisht dëshiron t'u bëjë atyre më shumë para 279 . Së bashku me një mënyrë të lehtë dhe të shpejtë për të fituar para, lumturia duhet patjetër të vijë në shtëpinë e një të varfëri, e cila që nga vitet 1840 filloi të konsiderohej nga një pozicion "shkencor". Duket se libri i Rothschild, i cili nuk ishte i denjë për vëmendje të veçantë (i quajtur "literaturë e rrotullimit të letrës" nga recensenti i "Departamentit Bibliografik" të Moskvitian), 280 ngjalli gjithashtu një përgjigje nga revista e Moskës. Toni i kritikut nuk është aq i këndshëm dhe humoristik sa ai i recensentit të Sovremennik, por më tepër kaustik dhe ironik: "Fundi i botës! U gjet guri filozofik, njerëzimi ka arritur një shkallë të skajshme përparimi! Që tani e tutje, ai pushon së zhurmuari, bujë, punë, fitoi bukën e gojës deri më tani, dhe nganjëherë fitoi bukën e gojës. tani e tutje do të shijojë me qetësi të gjitha llojet e kënaqësive, të gjitha të mirat e kësaj bote. Kush do ta ujit dhe ushqejë njerëzimin, do t'i shërbejë, do të qepë çizme, do të mbresë kuajt? Secili është mjeshtri i tij, secili ka një qindarkë një duzinë para...” 281. Recensioni përmban një polemikë të hapur midis Moskvityanin dhe Sovremennik dhe Otechestvennye Zapiski mbi “çështjet aktuale të shekullit”. Letërsia e revistës "e avancuar" e viteve 1840 mori nën mbrojtjen e saj zyrtarë të varfër, "njerëz të vegjël". Ajo i çoi lexuesit e saj bashkëkohorë në konkluzionin se në kushtet aktuale, kur një person "presion" gradon, e detyron atë të jetojë sipas "rregulloreve" strikte të "mjedisit" dhe nuk i premton asgjë tjetër veç varfërisë dhe fatkeqësisë, për një zyrtar të vogël janë të mundshme vetëm dy opsione: ose të bëhet i poshtër, domethënë të fillojë të marrë ryshfet, ose të mos dalë plotësisht, 2. dha dorëheqjen për një jetë të tillë, dëshpërim, humb zemrën. Rezultati i "presionit mjedisor" mund të jetë gjithashtu çmenduri mendore. Për më tepër, statistikat kanë deklaruar se përfaqësuesit e klasës I (fisnikët, zyrtarët civilë dhe ushtarakë) kanë më shumë gjasa se njerëzit e klasave të tjera (klasa II: tregtarë, tregtarë, artizanë, klasa III: ushtarë, bujkrobër) të përjetojnë çmenduri. Për më tepër, është interesant se në klasën I të të sëmurëve mendorë, numri i meshkujve të sëmurë mendorë është më shumë se dy herë më i madh se numri i femrave të sëmura mendore dhe, anasjelltas, në klasat II dhe III, numri i meshkujve të sëmurë mendorë është dy herë më i vogël se numri i femrave me sëmundje mendore. Ky proporcion, sipas autorit të artikullit, shpjegohet me faktin se burrat e klasës së arsimuar janë shumë më të ndjeshëm ndaj "ndikimeve të dëmshme që prodhojnë çmenduri" 283. Prandaj, njerëzit "të ndritur" të epokës filluan të kujdeseshin për zyrtarët e varfër, për të cilët "shpirti vërtet njerëzor i kohës" u diktua nga dëshira e njerëzve për të identifikuar, në anën tjetër, kauzën. për t'iu qasur shkencërisht çështjes së çrrënjosjes së plotë të saj. Në përmbledhjen "Letërsia ruse në 1847" A.D. Galakhov përmend tiparet kryesore të natyrshme në atë kohë: "Një fenomen karakteristik i jetës moderne është dëshira e fortë e shoqërisë për interesa materiale. Kudo kënaqësia është çështja kryesore, shqetësimi i shndritshëm i shekullit tonë, shkruan një kritik i informuar, pa mirëqenie materiale nuk mund të ketë zhvillim të lirë të individit". 284. Tipari i dytë quhet socialiteti. Ajo i ofron shkencës kryesore detyrën kryesore: të tregojë ligjet e shpërndarjes uniforme të mallrave midis të gjitha klasave, të përcaktojë parime të arsyeshme, rregulla të vazhdueshme të pasurisë shoqërore. "Me ndryshimin e këndvështrimit të lumturisë së vërtetë të njeriut dhe shoqërisë, konceptet e kënaqësive të jetës dhe ngushëllimeve në fatkeqësi kanë ndryshuar. Gëzimet tokësore janë ndër kërkesat e arsyeshme të natyrës sonë. Kënaqësia ka humbur kuptimin e saj të mëparshëm, të turpëruar; është bërë një nevojë normale njerëzore, kështu që tani nuk ka nevojë të madhe për të ndarë sendet në të dobishme dhe të këndshme. Të frymëzosh dëshirat, të përpiqesh jo për privim, por për të kënaqur nevojat, për të kërkuar kënaqësi dhe kënaqësi dhe jo për t'i shmangur ato, për të eliminuar mangësitë dhe për të marrë gjithçka që të nevojitet, për të qenë të gëzuar në kënaqësi dhe për të mos kënduar lëvdata idilike të varfërisë - kjo është ajo që kërkon natyra njerëzore dhe çfarë duhet të përmbushin përpjekjet e shoqërisë. Shkenca duhet të bashkohet me jetën dhe me ndihmën miqësore të na çojë në qëllimin e dëshiruar. Për sa u përket fatkeqësive që i dërgohen një personi qoftë nga ai vetë ose nga nevoja mizore e fatit, karakteri i modernitetit zbulohet këtu në shmangien e relieveve fiktive dhe në kërkimin e gëzimeve të vërteta” 285. Kështu, iluminizmi dhe “shkenca kryesore” u angazhuan për t'i bërë njerëzit të lumtur. Është gjithashtu e nevojshme t'u sigurohet njerëzve një pjesë të barabartë të kënaqësive dhe kënaqësive. Kështu e panë "shkencëtarët", trashëgimtarët rusë të "iluminizmit" francez, lumturinë njerëzore, me sa duket duke harruar se ajo gjithashtu ka një kuptim më të lartë shpirtëror dhe, përkthyer nga gjuha e kishës, do të thotë lumturi. Kjo është diçka më shumë se lumturia e zakonshme tokësore. Dhiata e Re u jep njerëzve nëntë lumturi dhe e para prej tyre është: “Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve” (Mateu 5:3). E bekuar - domethënë jashtëzakonisht e lumtur dhe e pëlqyeshme për Zotin; të varfërit në shpirt janë të përulur, të vetëdijshëm për papërsosmërinë e tyre. Lumturitë u jepen të krishterëve për të treguar ato cilësi të nevojshme shpirtërore që duhet të zotërojnë për t'iu afruar Zotit dhe për të fituar shenjtërinë: "Shenjtëria, e lindur nga afërsia me Zotin, është lumturia më e lartë, lumturia më e lartë që njeriu mund të dëshirojë" 286. Por njerëzit e "shkolluar" të viteve 1840 menduan pak për anën shpirtërore të problemit të varfërisë. Vendi i parë iu dha dëshirës së shoqërisë vetëm për “interesat materiale”, pa të cilat, besohej, nuk ka “zhvillim të lirë të individit”. Kështu, personit i hiqej liria e zgjedhjes 287 që i ishte dhënë nga Zoti dhe u çua me forcë në “përsosje” 288. Mitropoliti i Moskës Filaret nuk mund të qëndronte indiferent ndaj këtij kuptimi të lumturisë njerëzore nga bashkëkohësit e tij. Ai komenton dëshirën e shoqërisë për përsosmëri të pazot, "të ngjashme me njeriun" në këtë mënyrë: "Njerëzimi po shkon drejt përsosmërisë! Kjo nuk është plotësisht e pavërtetë. Filozofia jonë e mori këtë mendim nga feja dhe e kishte zili madhështinë e saj; e vodhi, por nuk e kuptoi dhe nuk dinte ta përdorte. Feja ka zbuluar se Zoti e çon njerëzimin drejt përsosmërisë dhe lumturisë, duke e prerë të keqen e pakorrigjueshme me drejtësi, duke korrigjuar të keqen me mëshirë, duke i dhënë forcën e Tij dobësisë, por duke mos e shtypur kurrë lirinë me forcë, por duke e anuar atë drejt së mirës me anë të dashurisë; Filozofia krenare, pasi e ka dëgjuar keq, rrëfen kot se njerëzimi shkon drejt përsosmërisë vetvetiu, duke pushtuar (siç e shton) natyrën përmes artit, zbulimeve, blerjeve, por (që nuk e predikon gjithmonë, por e tregon me vepra) pa u përpjekur t'i afrohet Krijuesit të natyrës” 289. Dhe më tej: “Ata premtojnë një epokë të artë: dhe ku më së shumti mendojnë se e gjithë kjo po ndodh dhe do të ndodhë vetvetiu, dhe më së paku kujdesen për bekimin dhe ndriçimin nga lart, aty pikërisht, dhe në të njëjtën kohë, nuk gjejnë as virtyte, as moral, as paqe, as siguri, veset nuk frenohen, grindjet janë të pafundme, aleancat janë bërë asgjë më shumë se dituria. mallra, libra dhe shfaqje të mbushura me krime dhe tmerre, si birucat dhe vendet e ekzekutimit - a është kjo me të vërtetë një rrugë e drejtpërdrejtë për përsosmërinë e njerëzimit? MM. Dunaev flet për identifikimin nga kulturologët e dy llojeve të kulturave - soteriologjike (nga latinishtja - shpëtimtar) dhe eudaimonic (nga greqishtja - lumturia). Kalimi nga i pari tek i dyti në historinë evropiane ishte Rilindja, e cila filloi t'i kushtonte vëmendjen kryesore "thesareve tokësore". Në Rusi, kjo ndodhi shumë më vonë. Në shoqërinë ruse të viteve 1840, dëshira për "thesare tokësore" dhe harresa e "thesareve qiellore" u bë mbizotëruese. Kjo kohë është një nga kthesat në historinë e kulturës sonë, faza tjetër e braktisjes. Megjithatë, letërsia e revistës "e shkolluar", e cila provokoi kryesisht ndjenjat revolucionare të fundit të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të, nuk ishte një sundimtar i plotë i mendjeve, siç na imagjinonte kritika letrare e shekullit të 20-të. Së bashku me ndriçimin e rremë, dëshirën për "thesare tokësore", në shoqërinë ruse gjithmonë ka ekzistuar (dhe do të ekzistojë) Iluminizmi i vërtetë, Drita e Krishtit, "thesaret qiellore" - pasuria shpirtërore e Rusisë Ortodokse. Kjo është arsyeja pse një periudhë kaq e vështirë e kulturës ruse si vitet 1840, dhe polemikat e revistave të këtyre viteve, kërkojnë kërkime të hollësishme. Evstigneeva Yu.A. Një vështrim shpirtëror në imazhin e titullit në shfaqjen e A.N. Ostrovsky "Pikë" Ndjekja e qëllimit të Shëlbuesit të Zotit tonë Jezu Krisht, ne duhet të kalojmë jetën tonë sipas mësimit të Tij hyjnor, në mënyrë që nëpërmjet kësaj të marrim shpëtimin për shpirtrat tanë. I nderuari Serafim i Sarovit Letërsia ruse miraton pikëpamjen ortodokse për jetën (edhe pse jo gjithmonë plotësisht) si idenë kryesore, duke u bërë kështu ortodokse në frymën e saj. Letërsia klasike mëson një këndvështrim fetar për njeriun, vendos një pamje shpirtërore të botës së brendshme të heronjve dhe përcakton kriteret më të rëndësishme për vlerësimin e ekzistencës së tyre. Ortodoksia është baza e botëkuptimit rus dhe ekzistencës kombëtare. Është kjo që përcakton vëmendjen e ngushtë të një personi ndaj thelbit të tij shpirtëror dhe përbën bazën e vetë-thellimit të tij të brendshëm, i cili sigurisht reflektohet në veprat më të mira të artit. Kjo është arsyeja pse letërsia ruse e ka parë gjithmonë detyrën dhe kuptimin e saj të ekzistencës në ndezjen dhe ruajtjen e zjarrit shpirtëror në zemrat e njerëzve. Dramaturgjia e shekullit XIX nuk bën përjashtim. Alexander Nikolaevich Ostrovsky prezantoi lexuesin dhe shikuesin e teatrit me jetën e një tregtari me të gjitha problemet e tij, duke i kushtuar vëmendje të veçantë imazheve femërore. Kështu, në veprën “Paja”, dramaturgu vendos edhe një herë në qendër të ngjarjeve fatin e një gruaje, duke e treguar jetën nga ana më emocionale dhe më shprehëse, duke vënë në kontrast sinqeritetin dhe mendjemprehtësinë me llogaritjen dhe egoizmin e ftohtë dhe pa shpirt. Autori pasqyroi konfliktin në shpirtin e personazhit kryesor midis ndërgjegjes dhe dëshirës për përfitime materiale. Ai e tregoi atë në një botë të zhytur në kaosin e epsheve të errëta, intrigave të kota dhe pasioneve gërryese shpirtërore. Larisa është një vajzë që nuk ishte në gjendje t'i rezistonte shpirtërisht shoqërisë tregtare dhe iu nënshtrua tundimit të tradhtisë bashkëshortore. Heroina është tërheqëse. Është e qartë se ajo nuk mund të shmangë tundimet e thjeshta tokësore: dhurata të shtrenjta, komplimente nga të tjerët. Gjatë gjithë shfaqjes, Larisa është pranë nënës së saj, duke u konsultuar me të se çfarë të bëjë. Studiuesit zakonisht nuk vënë në dukje rolin e rëndësishëm të Kharita Ignatievna, e cila është egoiste dhe nuk përpiqet për vlera të larta jetësore. Ajo fton tregtarët të vizitojnë dhe kërkon pa vëmendje dhurata të shtrenjta për vajzën e saj. Falë saj, rreth Larisës formohet një rreth vicioz, nga i cili gruaja e pastrehë nuk mund të dalë. Vajza ka një pozicion të palakmueshëm: nëna e saj mbledh të gjitha llojet e rrëmujës në shtëpi dhe vajza e saj ka nevojë që të gjithë të buzëqeshin. Nëse Katerina në shfaqjen "Stuhia" kërkon paqen e mendjes duke iu drejtuar Zotit, atëherë Larisa, duke kuptuar pashpresën e situatës së saj, nuk i drejtohet lutjes, ata nuk e mësuan atë të besonte në një fuqi më të lartë. Ndoshta kjo është arsyeja pse shpirti i gruas së pastrehë është vazhdimisht në trazim. Kritikët e epokës sovjetike besonin se tema e blerjes dhe shitjes përshkon të gjithë veprën e Ostrovskit, është ajo kryesore dhe thuhet në fillim të dramës, kur ka një bisedë për "Dallëndyshjen", e blerë me fitim nga Vozhevatov nga Paratov, për kënaqësitë për të cilat "duhet të paguash" (që do të thotë kënaqësia për të vizituar shtëpinë e Ogudalovs). Tregtarët flasin se sa bukur do të ishte të çonim Larisa Dmitrievna në Paris për një ekspozitë, se kjo grua është krijuar për luks dhe ajo, si një diamant i vërtetë, ka nevojë për një kornizë të shtrenjtë. Murgu Serafim i Sarovit në udhëzimet e tij tha se ne duhet të përpiqemi të çlirohemi nga mendimet e papastra, se duhet të zmbrapsim edhe sulmin e parë të mendimeve dhe lëvizjeve mëkatare dhe t'i largojmë ato nga toka e zemrave tona. Ati i Shenjtë i krahasoi këto mendime të liga me fëmijët e Babilonisë dhe besoi se ata, kur ishin ende foshnje, duhet të goditeshin me gurin, që është Krishti. Është veçanërisht e nevojshme të shtypim pasione të tilla si grykësia, dashuria për para dhe kotësia, me të cilat djalli arriti të tundonte edhe vetë Zotin tonë Jezu Krisht në fund të bëmave të Tij në shkretëtirë 290. Djalli, i fshehur, shtriu rrjeta për Larisën, por ajo nuk mund t'i thyente ato kundër "gurit" dhe kur kuptoi të gjithë thelbin e asaj që po ndodhte (mashtrimi i Paratovit), ishte tepër vonë, kështu që ajo i dha fund jetës së saj në mënyrë tragjike. Heroina e "Dowry" nuk ka të njëjtin integritet dhe forcë të brendshme që u ndje te Katerina Kabanova ("Stuhia"). Shpirti i saj është grisur para një zgjedhjeje: të jetojë sipas ligjeve të nderit, sipas standardeve morale ose të bëjë një kompromis moral. Studiuesit besojnë se dobësia e karakterit të heroinës pasqyron tiparet e kohës, praktike dhe mizore. Megjithatë, duket se kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Gjëja kryesore është edukimi shpirtëror dhe moral i heroinës. Shpirti i Larisës është bosh, prandaj vajza është e interesuar për Paratov. Djalli përdor bukurinë e jashtme kundër Zotit. Si, nëse jo atraktiviteti, është më e lehtë për të që të joshë shpirtin tonë? Shpëtimi apo shkatërrimi është një pyetje e panevojshme. Çdo person i ndjeshëm mendërisht e di mirë mashtrimin e një bukurie të tillë. Kjo është një maskë e vdekur pas së cilës fshihet poshtërsia morale, mashtrimi dhe mizoria. Larisa është e shqetësuar: nga Paratov ajo kërkon dashuri të pastër, nga Karandyshev - një jetë të qetë familjare, nga Vozhevatov - paqe dhe mbështetje, dhe së fundi, nga Knurov - një vend si shërbëtor. Është e gjitha e kotë. Dramaturgu thekson vetminë shpirtërore të heroinës së "The Dowry" me një mjet të papritur: ajo vdes nën shoqërimin e një "kori të zhurmshëm ciganësh". A mund të vdesë kështu një ortodoks? Kori i ciganëve pasqyron stilin e jetës së Larisa. Ashtu si ciganët bëjnë një jetë nomade, ashtu edhe shpirti i saj "bredh". Heroina e percepton goditjen e Karandyshev si një bekim, si lehtësim nga vuajtjet. Sidoqoftë, a është larguar vërtet Larisa nga ankthi mendor? Duke vdekur, heroina e kupton që është e huaj për të gjithë, por në të njëjtën kohë ajo nuk fajëson askënd, sepse ajo është fajtore për gjithçka: "Le të argëtohen ata që po argëtohen... Nuk dua të shqetësoj askënd! Jeto, jeto gjithçka! Ti duhet të jetosh, por unë kam nevojë... të vdes... Unë nuk ankohem për askënd, për askënd nuk ju dua të gjithëve, ju të gjithëve ju dua..." 291. Fjalët e fundit të heroinës kanë një ndikim të fortë emocional te lexuesi dhe shikuesi: vdekja e saj nuk është një aksident, por një vdekje e pashmangshme për shkak të një jetese imorale dhe humbjes së botës shpirtërore. Në frymën e romancës, Larisa e percepton Paratovin dhe marrëdhënien e saj me të, duke harruar se djalli mund të shndërrohet në një engjëll drite dhe të paraqesë mendimet më të besueshme, por zemra do të ndiejë ende një lloj paqartësie, eksitim në mendime dhe konfuzion të ndjenjave. Por si e percepton heroina ëndërrimtare situatën është një gjë, realiteti i vërtetë është një tjetër. Fakti që vajza është e divorcuar nga realiteti dhe për të ka vetëm një botë dashurie dhe vuajtje pasioni të pashpërblyer, përcaktoi sjelljen e saj. Biznesmenët e pasur që rrethojnë Larisën e kuptojnë kuptimin e vërtetë të situatës dhe parashikojnë tragjedinë paraprakisht. Megjithatë, ajo vetë nuk e kupton rolin që luan në jetën e tregtarëve. Nëna e saj nuk e mësoi atë të vendoste synime morale për veten dhe t'i arrijë ato në jetë; ajo e drejtoi atë në një rrugë tjetër. A.L. Stein besonte se vendimi i Larisa për t'u martuar me Karandyshev nuk ishte shkaktuar nga varfëria, jo nga nevoja, por nga krenaria dhe krenaria femërore: ajo do të bëhej gruaja e një zyrtari të varfër dhe do t'i jepte fund pozitës së një nuseje të mashtruar. Martesa e saj është një sfidë për të gjithë ata që vareshin rreth saj, veçanërisht Paratov 292. Në fakt, kjo është një situatë e pashpresë. Me martesën e saj, heroina përpiqet të pastrojë shpirtin e saj, por pa rezultat. Larisa është e paaftë për të bërë një jetë shpirtërore dhe morale, pasi nuk mund të pendohet për mëkatin e saj dhe e kryen atë përsëri. Duke e lënë dhëndrin e saj në breg, ajo shkon për një udhëtim përgjatë Vollgës në shoqërinë e admiruesve. Në historinë e heroinës, Ostrovsky parodoi në mënyrë të veçantë komplotin e romancës nga E.A. Boratynsky “Mos më tundo pa qenë nevoja...” Perceptimi ëndërrimtar dhe soditës i botës për gruan e pastrehë shembet. Por ajo nuk është në gjendje të ndryshojë idealin e jetës që u frymëzua nga poezia romantike. Të gjithë duhet të përpiqen të ruajnë paqen e mendjes dhe të mos indinjohen nga fyerjet nga të tjerët, për të cilat është e nevojshme të frenoni zemërimin në çdo mënyrë të mundshme. Nëpërmjet vëmendjes, mendja dhe zemra duhet të mbrohen nga mendimet e turpshme. Kjo mund të sjellë heshtje në zemrën e njeriut 293 . Sigurisht, Larisa gjithashtu duhej të përpiqej të kuptonte dashurinë shpirtërore. Pse heroina vdes në fund të shfaqjes? Vajza nuk ishte në gjendje të merrte rrugën morale dhe të gjente paqen në jetë. Nëse një person pushon së besuari në Zot, atëherë ai humbet shpirtërisht. Asketi i shenjtë tregoi rrugën e zhvillimit shpirtëror për të gjithë: nga fillimet e besimit përmes frikës së ndëshkimit e deri te liria e dashurisë në Zotin - me frikën e largimit nga Zoti. Çdo situatë e përditshme është një pasqyrim i një momenti të kësaj lëvizjeje të brendshme që ndodh tek çdo person. Ligjet shpirtërore që funksionuan në jetën e Larisës janë në thelb të një natyre krejtësisht të ndryshme nga ligjet morale. Në kohët sovjetike, studiuesit e letërsisë, si rregull, ishin të mendimit se morali varet nga kushtet shoqërore, por jeta shpirtërore pa besimin e Krishtit është e pamundur, siç dëshmohet nga historia e Larisa Ogudalova. Heroina e rrethoi veten me fansa, dhe rreziku kryesor për shpirtin është pasioni, siç paralajmëruan vazhdimisht etërit e shenjtë. Arkimandriti Qipriani (Kern) shkroi: "Asketizmi patristik, në përvojën e tij shekullore, zhvilloi doktrinën e pasioneve si burim mëkati. Etërit asket ishin gjithmonë të interesuar për burimin origjinal të këtij apo atij mëkati, dhe jo për vetë veprën e keqe që ishte kryer tashmë. Kjo e fundit është vetëm një produkt i një zakoni ose pasioni të thellë mëkatar". "Një frymë e keqe" 294. Rrethanat e jashtme pengojnë dëshirën e gruas së pastrehë për dashuri të vërtetë - për Zotin. Heroina e shfaqjes nga A.N. Ostrovsky është padyshim i fortë nga brenda. Larisa nuk i dorëzohet mëkatit pa një luftë të vështirë të brendshme. Por pse ajo dështon në të? Sepse veprimet e saj janë të paqëndrueshme dhe dinake. Mëkati i tradhtisë bashkëshortore në këtë situatë kthehet në mundim shpirtëror. Kjo është skllavëri - pavarësisht nga rrethanat sociale. Vetëm forca morale nuk mjafton për të kapërcyer prangat shpirtërore; një person ka nevojë për besim në Zot. Me Larisa, si me çdo person, kishte dy engjëj: njëri i mirë, tjetri i keq. Engjëlli i mirë është i qetë, i butë dhe i heshtur. Kur hyn në zemrën e njeriut, ai i flet për të vërtetën, pastërtinë, ndershmërinë, qetësinë dhe për çdo vepër të mirë. Por shpirti i lig është me zemër të mprehtë, mizor dhe i çmendur dhe fiton në shpirtin e Larisës. Heroina e gjen veten të vetme, nga ana shpirtërore, e cila mund të mposhtet vetëm me besimin në Zot, por kjo ndjenjë e thellë fetare tek ajo shkatërrohet nga mëkati dhe dëshpërimi. Një shpirt i lartë dhe i fortë nuk do të thyhet nga fatkeqësitë, pavarësisht se çfarë mund të jenë ato. Jeta e një gruaje të pastrehë është plot me tundime dhe tortura që nuk mund t'i kalonte. Vajza nuk kishte forcë t'i rezistonte mëkatit, sepse ishte e vetme shpirtërisht. Problemi i besimit këtu bëhet parësor. Mosbesimi rezulton të jetë zbrazëti që çon në vdekje. Një vështrim shpirtëror në imazhin e Larisa zbulon se heroina e shfaqjes nga A.N. Ostrovsky nuk udhëhiqej nga morali ortodoks në jetën e saj. Gruaja e pastrehë i kufizon veprimet e saj vetëm në kornizën e ngushtë të nevojave tokësore dhe fillon të shohë kuptimin e ekzistencës së saj në përshtatjen më të përshtatshme me kushtet e botës materiale. Ajo ndoqi pas llojeve të ndryshme të "thesareve" të të mirave tokësore, por në fund gjeti zbrazëti të brendshme. Ivanova E.M. Bota fetare dhe poetike e A.A. Feta Pozicioni fetar i Fetit u interpretua nga bashkëkohësit e tij dhe studiuesit e shekullit të njëzetë në një mënyrë diametralisht të kundërt. Problemi thelbësisht i rëndësishëm - nëse Fet ishte apo jo ateist - ka pushtuar dhe vazhdon të pushtojë vëmendjen e studiuesve dhe kritikëve letrarë. G.P. Blloku, B.Ya. Bukhshtab, L.M. Lotman, R. Gustafson, E. Etkind e konsideronin Fetin si ateist më shumë se çdo poet tjetër. D.D. Blagoy e hodhi poshtë me vendosmëri fenë si një faktor përcaktues në pozicionin jetësor të Fet-it: "nga këndvështrimi i Fet-it, ekzistojnë tre mënyra për të marrë një përgjigje për pyetjet themelore të ekzistencës: feja, arti, shkenca. E para për Fet-in, i cili mbeti një ateist i bindur gjatë gjithë jetës së tij, ishte e paqëndrueshme" 295. Shumë studiues e konsideruan mosmarrëveshjen rinore të poetit me I. Vvedensky si dëshmi të ateizmit. G.P. foli për bastin e famshëm në librin e tij. Blloku 296: Fet dyshohet se nënshkroi një kontratë, duke e quajtur veten Reinbach, me një të njohur të vjetër nga vitet e tij studentore, "nihilistin" I. Vvedensky. Sipas G.P. Blok, Fet argumentoi se edhe njëzet vjet më vonë ai "do të mohojë ekzistencën e Zotit dhe pavdekësinë e shpirtit njerëzor dhe se nëse e humbet bastin, ai do të shkojë në Paris në këmbë" 297. Në vitin 1982, kritiku letrar A.E. Tarkhov demonstroi bindshëm mospërputhjen e këtij argumenti duke bërë komentet e mëposhtme: "Fakti është se studiuesit e interpretojnë këtë dokument shumë drejtpërdrejt, duke gjetur në të fillimin e atij "ateizmi" që poeti nuk e ndryshoi deri në fund të jetës së tij. Ndërkohë, është e pamundur të vendosësh "nihilizmin" e Vvedensky dhe "mosbesimin" e Fet në të njëjtin nivel: nëse pjesëmarrësit në "kontratë" do të ishin takuar, sepse Parisi do të kishte shkuar deri në njëzet vjet më vonë. imazhet e poezisë së tij (dhe ajo që, nëse jo poezia, mund të dëshmonte për besimin e vërtetë të Fetit) do të kishte qenë një shpirt i quajtur drejtpërdrejt i pavdekshëm” 298 . V. A. Shenshina vëren se mendimi i Tarkhov u bë një fazë e rëndësishme në zhvillimin e fetoshkencës. Megjithatë, nuk kishte kurrë një zgjidhje të qartë për çështjen e besimit dhe mosbesimit të Fet. Në vitin 1984, u ngrit një diskutim për këtë çështje në "Buletini i Lëvizjes së Krishterë Ruse". N. Struve 299 u shpreh kundër këndvështrimit që pohonte ateizmin e Fet-it, i cili u mbajt fort për disa dekada në kritikën letrare dhe të cilit E. Etkind i përmbahej. E. Etkind, duke u mbështetur në letrat e vetë poetit dhe dëshmitë e bashkëkohësve të tij, argumentoi se religjioziteti i Fet-it, i pasqyruar në tekste këngësh, nuk është i vërtetë, por "metaforik" 300. Studiuesi e argumenton pozicionin e tij me faktin se, sipas njerëzve që ishin personalisht të njohur dhe të huaj me të fetë, të dy fetë ishin të njohur personalisht dhe të huaj me të. Kështu, Sergei Lvovich Tolstoy shkroi: "Unë kam qenë gjithmonë i hutuar se çfarë bazohej miqësia e babait tim me Fetin. Në ndryshim nga babai i tij, Fet ishte llogaritës dhe jofetar, skeptik dhe pagan. Ai nuk ishte armiqësor ndaj fesë, thjesht nuk ekzistonte për të" 301. E. Etkind i mbështet argumentet e tij me letra nga Fet dhe L.N. Tolstoi, duke kapur në këtë korrespondencë miqësore një shprehje të refuzimit të ndërsjellë të ritualizmit të Kishës Ruse. Në një letër të datës 30 janar 1873, Tolstoi i drejtohet Fetit me fjalët e mëposhtme: "Vëllai im dhe unë, ashtu si ju, shikuam ritualet fetare dhe, pasi u mblodhëm, i shprehëm në mënyrë të pavullnetshme njëri-tjetrit pothuajse neveri për ritualizmin" 302. Artistët kishin një qëndrim të veçantë ndaj Unction. Në një letër të datës 28 prill 1876, Fet deklaroi se nuk do ta thërriste priftin "për të parë se si... largohet" 303. Tolstoi u përgjigj me një gjykim më të ashpër: "Unë do të bëj të njëjtën gjë kur të shkoj atje, nëse kam forcë të mendoj. Priftërinjtë që do të thirren në këtë moment nga gratë tona, nuk do të na ndihmojnë Zoti i priftit, prifti i tij... po aq i vogël dhe i shëmtuar, një Zot i pamundur dhe madje shumë më i pamundur se zoti i mizave do të ishte për priftërinjtë...” 304. Fet iu përgjigj fjalëve të bashkëbiseduesit me dhembshuri, por u përpoq t'i përcillte qëndrimin e tij: "Kam dashur prej kohësh t'ju them se shteti, nga këndvështrimi i tij i shumëzimit të njerëzve që paguajnë detyrime, ekzekuton eunukët. Por skopchestvo është përfundimi më logjik nga mësimi i fjalëpërfjalshëm i Krishtit..." 305. Dhe më vonë: “Ungjilli është një predikim i asketizmit të plotë dhe i mohimit të jetës...” 306 1 (letër e datës 30 shtator 1880). Ky kuptim i të vërtetave të ungjillit çoi në rrëfimin e trishtuar të poetit gjashtëdhjetë vjeçar: "Kjo nuk më është dhënë". Është e qartë se në fragmentet e korrespondencës të cituar nga E. Etkind në artikullin "Mbi botëkuptimin e A.A. Feta", tregohet qartë qëndrimi i L.H. Tolstoi se Feta. Gjithçka që mund të thuhet për letrat e këtij të fundit është se ato pasqyrojnë një përpjekje për një kuptim personal të vlerave fetare (që nuk është aspak tipike për ateistët) me një sërë përfundimesh subjektive (jo plotësisht të sakta, por kjo tregon vetëm paplotësinë e kërkimit). E. Etkind, duke iu referuar afërsisë shpirtërore të dy artistëve, bën një përfundim të përgjithshëm për qëndrimin e tyre ndaj besimit: “Besimi në lidhjen farefisnore të shpirtit njerëzor dhe pafundësinë e Universit, në fillimin e dritës është thelbi i botës dhe besimi i mishëruar në trupat qiellorë në hapjen e ndërsjellë të njërit në dy infinitizmin. fytyra e vdekjes dhe besimi në pavdekësinë shpirtërore të botës dhe të njeriut - i gjithë ky kompleks është karakteristik edhe për Leo Tolstoin dhe Tolstoit nuk kishte nevojë për fenë për të krijuar një botëkuptim optimist” 307. Kështu, studiuesi vërtetoi pohimin se apeli për fenë në lirikat e Fet-it është më tepër një manifestim i një pozite shpirtërore. Si pjesë e debatit, N. Struve vuri në dukje disa mospërputhje në argumentet e E. Etkind, duke tërhequr vëmendjen për dështimin e autorit për të bërë dallimin midis artikullit "Mbi botëkuptimin e A.A. Fet" të një sërë konceptesh: "Për profesor Etkind, një ateist, një materialist, një kundërshtar i ritualit, është një gjë e gabuar308". fjala "ateist". N. Struve rikthen përmbajtjen e konceptit: “Ateist është ai që mohon vazhdimisht dhe bindshëm ekzistencën e Zotit” 309. Është e pamundur të flitet për mohimin e vazhdueshëm të Zotit as në veprën e Fet-it, as në pozicionin e tij jetësor, sepse “dyshimet nuk përjashtojnë momentet e besimit të qartë dhe besimi nuk përjashton momentet e dyshimeve të ndezura...” 310. Qëndrimi më koherent dhe më bindës duket të jetë qëndrimi i N. Struve, i cili fillimisht shprehu një këndvështrim diametralisht të kundërt me E. Etkind, gjë që e shtyu këtë të fundit të merrej me polemika. Duke paraqitur një analizë hap pas hapi të jetës dhe veprës së poetit, N. Struve shprehet: “Fet nuk ishte ateist as në rininë e tij (përveç ndoshta në vitet e para studentore), as në moshë madhore, as “në vitet e rënies së viteve të vështira”. të përshkruara në tekstet e hershme të poetit: "Në poezinë e hershme të Fet-it, duke lavdëruar pothuajse ekskluzivisht dashurinë dhe natyrën, u futën disa poezi me tema fetare: në veçanti, një baladë për krijimin e kishës së Kievit Pechersk Lavra në imazhin e një vizioni që iu shfaq ndërtuesve të saj në ajër, dhe tre poezi për nder të një rrjeti të nënës së Zotit" 312. Soneti i parë ("Zonja e Sionit") është në bashkëtingëllore me poezinë "Unë, Nëna e Zotit, tani me lutje..." nga M.Yu. Lermontov. Bashkëtingëllimi i rreshtave të këtyre veprave nuk tregon as ngjashmëri dhe as imitim (Lermontov e shkroi poezinë e tij pesë vjet më herët se Fet): korrelacioni i tyre është afër një mosmarrëveshjeje. Soneti i Fet gjithashtu fillon me një lutje të përzemërt për të dashurin e tij: Unë lutem për atë nga i cili jeta ime është e qartë. Lëreni të lulëzojë, të jetë e lumtur - Qoftë me një tjetër të zgjedhur, vetëm apo me mua 313. "Por pikërisht atje, sikur të kundërshtonte Lermontovin, poeti refuzon të heqë dorë nga i dashuri i tij një tjetri dhe lidhet me të me "lutje të ndërsjella"" 314: Oh jo! Falni ndikimin e sëmundjes! Ju na njihni: ne jemi të destinuar për njëri-tjetrin Kurseni përmes lutjeve të ndërsjella. (fq. 230) Lutja për një të dashur bashkon dashurinë dhe besimin për poetin. Sipas N. Struve, motivet fetare të njëzet e tre vjeçarit Fet mund të lidhen me Elena V. të përmendur në kujtimet e tij, së cilës i drejtoheshin “poezi të pajtuara fetarisht, që magjepsnin me sinqeritetin e tyre të vërtetë” 315: Si një engjëll i qetë i qiellit, “Si një engjëll i qetë i qiellit...” (F. 76) Soneti "Madonna" (1842) është i afërt me poemën me të njëjtin emër nga A.S. Pushkin dhe iu drejtua Sistine Madonna. Në shekullin e 19-të, piktura e Raphaelit konsiderohej shprehja më e lartë e bukurisë fetare dhe ishte e njohur gjerësisht në shoqërinë e lartë. Ndryshe nga Pushkin, Fet bën dallimin midis koncepteve të bukurisë tokësore dhe hyjnore. N. Struve beson se piktura prodhon një efekt thjesht fetar te poeti: "Zoti i dërgon dhurata shpirtërore, dhe jo si Pushkin - një nuse e bukur që disi blasfemisht zë vendin e Nënës së Zotit" 316. Meqenëse Sanzio është para meje Përshkruan përkuljen e qepallave, Dhe kjo fytyrë, dhe ky shikim i shenjtë, Rroba të thjeshta dhe të lehta, Dhe kjo është barku i nënës dhe në të Një foshnjë me një vetull të pastër, të gëzueshme, Me një buzëqeshje të anuar nga Maria. Oh, sa shpirti ulet deri në fund! Kaq shumë nga pëlhura e shenjtë Ju dërgoni, Zoti im, me Madonën më të pastër! (fq. 230) Nëpërmjet paraqitjes së përulur të Virgjëreshës Mari, përulësia dhe qetësia shpirtërore iu dërguan heroit lirik. Fet u kthye në imazhin e Sistine Madonna në një sonet në 1864: Ky je ti, Raphael, lajmëtar i Zotit, Ëndrra juaj e mrekullueshme na zbuloi juve dhe neve: Mbretëresha e Grave - Mbretëresha e Qiellit! Tek Sistine Madonna (f. 282) Vargu i fundit i sonetit është padyshim në përputhje me përfundimin e Pushkinit në "Madonna": Bukuria më e pastër - shembulli më i pastër 317. N. Struve e përkufizon këtë marrëdhënie jo vetëm përmes ngjashmërisë së strukturës, por edhe përmes një mospërputhjeje të konsiderueshme në përmbajtje: "Pushkin, i cili e reduktoi bukurinë hyjnore në hijeshinë e kësaj bote, ka një strukturë thjesht pleonastike; në Fet, pleonazmi shërben si një ngjitje nga toka në qiell" 318. Raphael quhet nga Fet i dërguari i Zotit, domethënë artisti mendohet nga poeti si një eksponent i hyjnores në tokë, prandaj detyra e tij është të kuptojë më të lartën dhe ta mishërojë atë në veprën e tij. Prandaj heroi lirik nuk ndjen paturpësi; gjendja e tij është përulësia e frymëzuar, e dërguar nga Zoti, ajo frymëzon, e bën perceptimin e tij të pastër dhe fëminor (le të kujtojmë "botëkuptimin gjysmë fëmijëror" 319 të vetë Fet, për të cilin poeti u qortua aq shumë nga M.E. Saltykov-Shchedrin): Ashtu si engjëjt, foshnjat e frymëzuara, Edhe ti do të na shohësh, o vashë, jo të turpëruar: Këtu ankthi shuhet para jush. Kështu, analiza e veprës së hershme të Fetit, e paraqitur nga N. Struve, na lejon të sqarojmë në masë të madhe pozicionin e poetit të ri dhe të zbulojmë parakushtet për zhvillimin e motiveve fetare në lirikat e tij të mëvonshme. Studiuesi arrin në përfundimin: "Fet bashkohet me traditën e madhe, të krishterë, shpirtërore të letërsisë ruse, të filluar nga A.S. Pushkin dhe H.B. Gogol, të vazhduar nga F.I. Tyutchev dhe F.M. Dostoevsky, B.S. Solovyov..." 320. M. Makarov 321 në faqet e "Buletinit të Lëvizjes së Krishterë Ruse" u përpoq të zgjidhte kontradiktat në pikëpamjet e Struve dhe Etkind, duke u kthyer përsëri në mendimin se Fet karakterizohet nga një qëndrim i ndarë ndaj besimit. Sipas studiuesit, Fet përfaqësonte dy natyra njëherësh: ateistin Shenshin dhe poetin e frymëzuar Fet. Pikëpamja e M. Makarov kundërshtohet nga V. A. Shenshina, duke e konsideruar besimin ortodoks të Fet të padyshimtë. Studiuesi, duke rënë dakord se për Fet problemi i mosbesimit dhe besimit ishte i rëndësishëm, beson se përmbajtja dhe rrënjët e dualizmit të poetit kishin arsye të tjera. Në 1840, Fet rrëfeu në një letër drejtuar Ya.P. Polonsky: “Mosbesimi dhe besimi që jetojnë tek unë nuk janë fryte të rritura në një stol universiteti, por në frerët e jetës” 322. Dy vjet më vonë, në një nga poezitë e tij, poeti e koncepton problemin e mosbesimit dhe besimit si një luftë midis zemrës dhe mendjes: Kur mendja arrogante, e rraskapitur nga lufta Me shkencën e përjetshme, pasi e ka harruar veten, fle i qetë Dhe zemra e gjorë është një me vetveten, Kur asgjë nuk i rëndon nga jashtë, Kur, i pamenduar, por me ndjenja të plotfuqishme, Do të përjetojë turpin e vet, Do ta mbush varrin me patrembur Dhe ai do të shqiptojë në heshtje dënimin e tij të tmerrshëm, - Të vuash, të vuash për gjithë shekullin pa qëllim, pa kompensim, Mundohuni të mbushni zbrazëtinë dhe shikoni, Si me çdo përpjekje të re, humnera bëhet më e thellë, Përsëri çmenduni, përpiquni dhe vuani, - Oh, sa dua të përkul gjunjët atëherë, Ndërsa djali plangprishës tërhiqet tek Ati - Unë besoj në gjithçka përsëri - dhe me një pëshpëritje lutjeje Një lot i nxehtë rrjedh në fytyrën time. “Kur mendja arrogante, e rraskapitur nga lufta...” (f. 378) Në këtë poezi mendja mposhtet nga zemra dhe poeti është gati të gjunjëzohet para Zotit si djali plangprishës. Ai e parashikon fundin e tij të turpshëm kur kupton se nuk mund të ngrihet nga humnera, ku e mbartin vuajtja pa qëllim dhe ngushëllimin e gjen vetëm me lutje në buzë, në pendim dhe përulësi të thellë. MM. Dunaev në veprën e tij "Ortodoksia dhe Letërsia Ruse" vëren: "Këtu, imazhi i Pushkinit përdoret pjesërisht, mund të thuhet: ja, mendja nuk kërkon Hyjnoren, por zemra përpiqet për Të. Fet gjithashtu ka një temë mosbesimi këtu, por nga Pushkin, çfarë lëvizje përpara!" 323. Motivi i mosbesimit mishërohet përmes konfliktit të racionales dhe të paarsyeshmes: lufta e mendjes së heroit me aspiratat e shpirtit "të paarsyeshëm", i cili me "ndjenjat" e tij kupton një botë të paarritshme për "shkencore". V.A. Shenshin hedh poshtë mendimin e Shenshin si ateist, duke paraqitur prova të përfshirjes së tij në Kishën Ortodokse Ruse, me të cilën ai ishte i lidhur gjatë gjithë jetës së tij: "Ashtu si të gjithë Shenshins, Afanasy Afanasyevich u pagëzua, u martua dhe u varros nga Kisha Ortodokse Ruse" 324. Fet shkroi në kujtimet e tij se si u pagëzua dhe u martua: "Atë Jakovi më pagëzoi dhe ishte rrëfimtari i vazhdueshëm i babait dhe nënës sime" 325. Poeti u martua në Paris më 16 gusht 1857. "Më duhej," tha Fet, "i drejtohesha një prifti rus, At Vasiliev i sjellshëm, i cili shpjegoi se nuk ka uniforma në Paris, por në kishë. Ai ishte në ditën e caktuar, d.m.th., ai do të porosiste kurora për vajzat e luleve, të cilat do t'i rregullonin ato nga lule artificiale në një kornizë dhe do të ftonin burrat më të mirë të nuses, dhe I.S. Turgenev. Funerali i Fet u mbajt më 24 nëntor 1892 në kishën universitare në Moskë, më pas arkivoli u transportua në pasurinë e familjes Shenshin. Fet prehet në një kriptë nën kishën e ndërtuar nga O.V. Galakhova, mbesa e poetit, e reja Shenshina. Kështu, V. A. Shenshina arrin në përfundimin se dualizmi që i atribuohet Fet-it nga disa studiues të letërsisë rezulton të jetë artificial dhe i brishtë, pasi shpesh bazohet në deklarata të bazuara në të dhëna biografike që vijnë nga dora e dytë (për shembull, dëshmia e S. L. Tolstoy në një artikull të E. Etkind). Religjioziteti i Fet ishte i vërtetë: në jetën dhe veprën e tij, ai vazhdimisht u kthye në çështjet më të rëndësishme të ekzistencës njerëzore - për vdekjen dhe jetën e përjetshme. Poeti shpesh hynte në një shkëmbim të gjallë mendimesh me miqtë e tij Ya.P. Polonsky dhe L.N. Tolstoi, me të cilin i pëlqente të zhvillonte biseda polemike (në frymën e Shopenhauerit) midis një ateisti dhe një besimtari. Pikëpamjet e shprehura nga Fet shpesh pranoheshin nga studiuesit e letërsisë si të tijat, pa marrë parasysh konventat e bisedës me role. Biseda polemike shërbeu si një lloj maske, e cila e lejonte njeriun të eksploronte kufijtë e koncepteve për t'iu afruar të vërtetës. Afërsia shpirtërore e Fet dhe Schopenhauer shpesh interpretohej si një tjetër provë e ateizmit të poetit. Por, bazuar në fjalët e vetë Fetit, ky këndvështrim mund të përgënjeshtrohet: në një letër drejtuar H.H Strakhovit më 3 shkurt 1870, ai thotë drejtpërdrejt: “As unë, as Schopenhaueri nuk jemi ateistë apo ateistë” 327. Fet i ndjeri u ndikua shumë jo vetëm nga Schopenhauer, B. Soloviev, N.H.Strakhov, K.P., por edhe klerik. Dëshmi për këtë është korrespondenca me Konstantin Nikolayevich Leontiev (1831-1891), murg i dëshpëruar fshehurazi Klement, një filozof dhe shkrimtar, i cili jetoi në 1887-1891 pranë mureve të Optina Pustyn në një shtëpi dykatëshe që i përkiste asaj. At Klementi ishte fëmija shpirtëror i Plakut Ambrozi. Si një person i drejtpërdrejtë që pranon me përulësi jetën e dhënë nga Zoti, Leontyev nuk i kuptoi impulset rinore të heroit lirik të "Dritave të mbrëmjes". Më 17 shkurt 1889, ai i shkroi nga Optina Pustyn poetit të ri A.A. Alexandrov: "Vazhdoj të jem i lumtur për Fet-in dhe i lexoj përsëri me kënaqësi poezitë e tij të vjetra (d.m.th. të rinj), por absolutisht nuk mund t'i admiroj "Dritat e mbrëmjes" të tij si të tjerët! "Të dua!" (kollë, kollë!..) "Ti u ul, unë qëndrova" (kollë, kollë, nuk doja të kuptoja letrën e parë! Fet) - për ndryshimin midis dritave të tij të mëngjesit dhe të mbrëmjes, me këshilla miqësore për dashurinë për të heshtur, por, imagjinoni, At Ambrose, i cili mësoi nga dikush nga jashtë për qëllimin tim, më dërgoi një ndalim nga manastiri - ai tha: "Le të mos e dënojë plakun për dashurinë e tij. Nuk ka nevojë". Sigurisht, me shumë dëshirë e vura derën e gardhit në buzë" 328. Kështu, falë ndërmjetësimit të At Ambrozit, Leontiev braktisi idenë për të ndërhyrë në veprën e Fetit, por më vonë, në nëntor 1890, ai iu drejtua poetit me udhëzim shpirtëror: "Me trishtim dhe simpati, lexova se ti, i dashur Afanasy Afanasyevich, ja ku je me të vërtetë, vitet e fundit, me të drejtë. Nuk e di se çfarë është mërzia!.. I mbaj mend mirë të gjitha bisedat e tua Një herë, duke u larguar, të zgjata dorën "mbi pragun", ti u tërhoq dhe më detyrove të kthehem, duke thënë: "Nuk ka burrë pa bestytni..." Ngrihuni në mëngjes, çdo ditë për tre muaj, më thoni me mend. dhe jetën e përtejme”, dhe asgjë më shumë!.. Besimi do të vijë dhe mërzia e pleqërisë do të kalojë... Nuk mund të kërkoj që ju të filloni të ndjeni menjëherë atë që ndjej kur lexoj ose dëgjoj: “Unë besoj në Zotin e Vetëm Atë”... “Dua” dhe prandaj përpiqem, dhe prandaj jam gati të kërkoj Dikë!.. Dhe ky Dikush tha: “Kërkoni dhe do t'ju jepet; shtyni dhe do t'ju hapet. Mos iu nënshtroni argumenteve të mia të dobëta, por besoni përvojën time personale, saktësisht të njëjtë, pikërisht 10 vjet më parë në malin Athos!.. Zoti ju ndihmoftë” 329. At Klementi e konsideronte Fet-in një person të vuajtur, që kishte nevojë për besim të vërtetë dhe për t'u afruar drejt tij. Natyrisht, Leontyev mori këtë përshtypje për shkak të natyrës së fshehtë të poetit, por mund të themi se për disa çështje ata treguan unanimitet. As At Klementi, as K.P., as Fet nuk e pranuan predikimin kundër kishës së L.N. Tolstoi. Në një letër drejtuar K.P. datë 28 gusht 1889, Fet deklaroi: “Ai [Tolstoi] vetë e di se unë jo vetëm që nuk e ndaj teorinë e tij filozofike, por duket se përfaqësoj një të kundërt të gjallë” 330. Më vonë, poeti pranoi para K.P.: “Unë ndaj me zjarr dëshirën për ortodoksinë, autokracinë, kombësinë.31”. Duke hedhur poshtë deklaratën për ateizmin e Fet, ne pajtohemi që poeti gjatë gjithë jetës së tij kishte një dëshirë të dobët për kishën, me sa duket për shkak të një qëndrimi kompleks ndaj ritualit. V. Afanasyev beson: "Ai nuk kishte asnjë përkatësi kishtare (d.m.th., ai pothuajse nuk shkoi në kishë, megjithëse herë pas here merrte pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit, që kur u pagëzua në kishë)" 332. Mendimi i studiuesit nuk është i pabazuar, megjithëse shtojmë se në fund të jetës së tij poeti, megjithatë, u vendos fort në vendin e tij për kishën. Më 10 janar 1892, Fet i shkroi K.P.: "Unë jam duke qëndruar në pikën e Kievitëve të shekullit të 10-të dhe, duke parë që të gjithë anëtarët e Shtëpisë sonë të gushtit, duke filluar nga Perandori, po shkojnë drejtpërdrejt nga stacioni në Iverskaya, unë përsëris: "Princi dhe djemtë u pagëzuan, prandaj, duhet edhe ne!" – sepse jam i bindur se Rusia mund të jetë vetëm Rusi ose asgjë” 333. Në lirikat e Fet-it besimi te Krijuesi është i pranishëm sa i fshehur (në nëntekst) ashtu edhe i deklaruar hapur në disa poezi. Në poezinë ruse, ekziston një zhanër përshtatjesh, të cilat paraqesin lutje subjektive kuptimplote (më tepër të ndjera), ngjarje të Ungjillit dhe të Dhiatës së Vjetër. Fet gjithashtu iu drejtua zhanrit të transkriptimeve. Në poezinë "Më gjatë që jetoj" (midis 1874 dhe 1886), Fet pretendon se nuk ka fjalë më ndriçuese sesa fjalët e Lutjes së Zotit, të cilat ai i përcjell në vepër: Sa më gjatë të jetoj, aq më shumë përjetoj, Sa më urdhërues i shtrëngoj zemrat e zjarrta, Është edhe më e qartë për mua se nuk ka ndodhur prej kohësh Fjalët që ndriçojnë një person më të ndritshëm: Ati ynë universal, që është në qiell! Le ta ruajmë emrin Tënd në zemrat tona. Ardhtë mbretëria jote, u bëftë vullneti yt E juaja, si në qiell ashtu edhe në luginën tokësore, Dërgo tani bukën tonë të përditshme nga mundimet tona. Na fal borxhin dhe ne i falim borxhlinjtë, Dhe mos na çoni ne, të pafuqishmit, në tundim, Dhe largoje mendjemadhësinë nga i ligu. (fq. 467) Në ritëm, ton dhe kompozim, kjo poezi të kujton "Baballarët e shkretëtirës dhe gratë e papërlyera..." të A.C. Pushkin, megjithëse këto janë përshtatje lutjesh të ndryshme (në Fet - "Ati ynë", në Pushkin - lutja e Kreshmës së Shën Efraimit Sirian). Fet u përshkua thellë me fjalët e lutjes dhe theksoi veçanërisht kuptimin e tyre me interpretimin e tij, duke përcaktuar në rreshtin e fundit "madhësinë" (në thelb krenarinë) si cilësinë më mëkatare. Rreshti i fundit "Dhe na çliro nga vetë-mashtrimi i lig" lidhet drejtpërdrejt me fjalët e lutjes: "por na çliro nga i ligu" (Mateu 6:13). Tundimi për poetin qëndron në pretendimet e tij për ekskluzivitet, në krenari, të cilat mund të përulen vetëm nga besimi në Zot dhe mirënjohja për dhuratën e Tij. Thirrja për përulësi dëgjohet gjithashtu në poezinë "Shi i papritur", shkruar në Stepanovka: Përuluni, poet i shqetësuar, - Lagështia e jetës zbret nga qielli, Ajo që prisni nuk është aty, Vetëm e pamerituara është e mirë. Vetëm një mund, i cili, i fuqishëm, Dhe retë piktoreske dërgojnë në 334. Për Fet-in, besimi është një ndjenjë thellësisht intime që shkëlqen te poeti me fjalët e lutjes "të qetë", "të brendshme". Ndoshta kjo është arsyeja pse ai po rimendon zhanrin e transkriptimit, duke refuzuar të parafrazojë lutjet në poezi. Në një letër drejtuar K.P. (20 Prill 1888) Fet i shpjegon pikëpamjet e tij si më poshtë: "Është e pamundur të dyshosh në aromën e krishterë të Vladimir Solovyov, i cili na vizitoi verën e kaluar. I mbushur, si ju, me kuptimin e thellë moral dhe jetësor të Lutjes së Zotit, unë një herë e përktheva atë në vargje dhe kërkova mendimin e tij simpatizues për këtë. Lutjet, duke përfshirë rregullimin e famshëm të A.S. Pushkin - "Baballarët e shkretëtirës..." me lehtësinë e zakonshme” 335. Në fund të viteve 1840, Shën Ignatius (Brianchaninov) doli me një dënim të ashpër të transkriptimeve të lutjeve nga shkrimtarët laikë: "Të gjitha këto vepra u shkruan nga "opinioni", të animuara nga "lëvizja e gjakut". Dhe për gjërat shpirtërore nga "dija" e nxitur nga "veprimi shpirtëror", d.m.th. nga veprimi i Shpirtit. Këta të vdekur le ta braktisin ungjillin e Perëndisë! Nuk është punë e tyre! Ata nuk e dinë se çfarë krimi shpirtëror është ta shtrembërosh, t'i japësh kuptim material! Ata do t'i ishin bindur urdhrit të Perëndisë "të mos këndoni këngën e Zotit mbi lumenjtë e Babilonisë..." 336. Qortimi i Shën Ignatit drejtohet kundër poetëve që janë larg kanuneve të kishës në jetë. “Njohuria” e tyre për Ungjillin nuk jep rezultatin e dëshiruar, ndërkohë që veprat e tyre thjesht letrare janë shpesh domethënëse në aspektin shpirtëror. Kritikët letrarë vërejnë se Fet ka shumë poezi që nuk janë drejtpërdrejt fetare, por në mënyrë të hollë shpirtërore, të lezetshme për shpirtin ortodoks. I tillë është lirizmi “peizazhor” në veprën e Fetit, i ndërthurur me motive dashurie dhe filozofike. Këtu fjala e poetit është e përqendruar dhe e qetë, si një lutje. Artisti adhuron bukurinë e natyrës - krijesën e Zotit, dhe jo Krijuesin, por ky është qëllimi i mendjes, jo i zemrës: duke ndjekur detyrën e njohur të poetit për t'i shërbyer të Plotfuqishmit, duke lavdëruar atë që Ai ka krijuar, shkrimtari kërkon të bukurën në gjithçka, që nganjëherë ngatërrohet me paganizëm ose panteizëm. Skicat e peizazhit në tekstet e Fet-it i kushtohen Rusisë, kryesisht pjesa e mesme e saj, ruajtësja e besimit ortodoks, të bekuar nga Zoti Zot. Në momentet e frymëzimit të dërguar nga lart, Fet bëhet piktor, duke pikturuar një ikonë të Tokës Ruse: Sa i pasur jam në vargje të çmendura! Ky shkëlqim më kënaq dhe kam nevojë për të: Të gjithë diamantet e mi janë në qiell, Të gjitha pikat e vesës nën to janë perla. Dil, bukuroshe, mos ki turp! Ka tinguj, ka ngjyra të dashura: Unë do të jap dashuri në një moment. Por kur fiksoni lulen, Me lojëra ose me një mendim dinak, Dhe, si në një mjegull, nxënësi juaj i butë Do të ndizet me helmin e zemrës, Agimi fryn pak në faqe, - Oh, sa e varfër, sa e dhimbshme atëherë, Sa i pafuqishëm jam para teje! “Sa i pasur jam në vargje të çmendura!..” (F. 293) Poeti nuk kursen asnjë ngjyrë, por kupton se aftësitë e tij janë të pakta: ai nuk është në gjendje të konkurrojë me Krijuesin, të shfaqë përsosmërinë e natyrës në tërësinë e saj. Fet shpesh e paraqet natyrën si një pasqyrim të ekzistencës hyjnore: Pyjet gumëzhinin, bubullima po gjëmon Dhe unë shikoj nga poshtë në shkëlqimin e dritave, Por i shkolluar dhe memec, Unë nuk jam i rëndë në këtë moment, Dhe në orën kur, si në ëndërr, Engjëlli juaj i ndritshëm më pëshpërit "Jam i tronditur kur gjithandej..." (F. 93) Në momentet e mprehtësisë krijuese, POETI i afrohet Zotit, engjëjt flasin me të, ai frymëzohet dhe beson me gjithë zemër, duke fluturuar drejt qiellit. Fet lavdëron Zotin në poezitë e tij. Poema "Kush ka kurorën" është një shembull i gjallë i lavdërimit të të Plotfuqishmit: Kush do të marrë kurorën: perëndeshë e bukurisë Apo është imazhi i saj në pasqyrë? Poeti hutohet kur habitesh Për imagjinatën e tij të pasur: Jo unë, miku im, por bota e Zotit është e pasur, Në një grimcë pluhuri ai ushqen jetën dhe shumohet, Dhe që një nga shikimet e tua shpreh, Poeti nuk mund ta ritregojë këtë. (fq. 275) Këtu artisti lartëson krijimin e Zotit me fjalë poetike. Autori, i cili vlerësohet për poezinë e tij të talentuar, pranon me përulësi se ne duhet ta falënderojmë Zotin për gjithçka: që i dha njeriut mundësinë të ndjejë bukurinë e natyrës dhe që i dha një dhuratë poetike për të lavdëruar këtë botë. Heroi lirik i poezisë "Zoti nuk është i fuqishëm, i pakuptueshëm..." ndjen dobësinë dhe parëndësinë e tij përpara dhuratës së përjetshme dhe të pakufishme të Zotit: Jo, ti je i fuqishëm dhe i pakuptueshëm për mua Sepse unë vetë, i pafuqishëm dhe i menjëhershëm, E mbaj në gjoks si një serafin, Zjarri është më i fortë dhe më i ndritshëm se i gjithë universi. Ndërsa unë jam pre e kotësisë, Sheshi i lojërave të paqëndrueshmërisë së saj, - Në mua ai është i përjetshëm, i kudondodhur, si Ti, Nuk njeh as kohën dhe as hapësirën. (fq. 86) Plaku Siluan i Athosit tha: "Shpirti jeton gjatë në tokë dhe e do bukurinë tokësore; ajo e do qiellin dhe diellin, i do kopshtet e bukura dhe detin, dhe lumenjtë, pyjet dhe livadhet; shpirti e do muzikën dhe e gjithë kjo tokësore e kënaq shpirtin. Unë mendoj: sa i madh është Zoti ynë. Çfarë bukurie do të krijoi Ai për lavdinë e popullit të tij, për lavdinë e popullit të tyre gëzim...” 337. Dëshira e vetëdijshme e "kokës" e Fet-it për të parë dhe kënduar bukurinë e botës për lavdinë e Perëndisë është e ndërthurur me llafe (lutje) të pavetëdijshme, të frymëzuara, afër "mungesës së Zotit" të përshkruar nga Plaku Siluan: "[bota] shpirtërore, si një shqiponjë fluturon në lartësi, dhe e ndjen Zotin me shpirtin e saj, megjithëse e sheh errësirën e saj3 në gjithë botën,8. Natën. Ju nuk mund të dëgjoni zhurmën e qytetit, Ka një yll në qiell - dhe prej tij, Si një shkëndijë, lindi një mendim Fshehurazi ka trishtim në zemrën time. Dhe ky mendim është i ndritshëm dhe transparent, Është si një vështrim i mprehtë nga sytë e ëmbël; Thellësitë e shpirtit janë plot dritë amtare, Dhe i ftuari prej kohësh është i kënaqur me përvojën. Gjithçka është e qetë, e qetë, si më parë; Por mbulesa u hoq nga një dorë e padukshme Trishtim i errët. Besimi dhe shpresa Gjoksi i saj u hap, ndoshta dashuri? Çfarë është ajo? Pranë humbjes? Apo gëzimi? - Jo, nuk mund të shpjegosh, - Por është kaq e zjarrtë, kaq e shenjtë, Për çfarë lloj jete e falënderoni Krijuesin? "Natë. Nuk mund të dëgjosh zhurmën e qytetit..." (F. 389) Falënderimi për jetën bëhet qëllimi dhe përmbajtja e krijimtarisë për Fet. Poezia e Fet mbulon jetën e Krishtit nga Krishtlindjet deri në Pashkë, ajo pasqyron si Ngjalljen e Krishtit ashtu edhe besimin në jetën e përjetshme pas vdekjes, pohon pavdekësinë e shpirtit. Tekstet e poetit përfshijnë një sërë poezish që lidhen tematikisht me Dhiatën e Re. Njëri prej tyre - "Kur Hyjnor iku nga fjalimet njerëzore ..." (1874) - paraqet një pamje të tundimit të Krishtit në shkretëtirë nga Satani, marrë nga Ungjilli i Mateut: Kur Hyjnorja iku fjalës njerëzore Dhe krenaria e tyre boshe Dhe harrova urinë dhe etjen time për shumë ditë, Ai, i uritur, në kurorën e shkëmbinjve gri Princi i Paqes shqiptoi madhështinë: "Këtu, në këmbët e tua, janë të gjitha mbretëritë," tha ai! - Me sharmin dhe famën e tyre. Njih vetëm të dukshmen, bie në këmbët e mia, Mbajeni për një moment impulsin shpirtëror - Dhe unë do të jap gjithë këtë bukuri, gjithë këtë fuqi për Ty. Dhe unë do të nënshtrohem në luftën e pabarabartë.” Por Ai u përgjigj: “Dëgjoni Shkrimin: Para Zotit, Zotit, vetëm gjunjëzohu!” Dhe Satani u zhduk - dhe engjëjt erdhën Në shkretëtirë, prisni urdhrat e Tij. (fq. 83) Kritiku B.V. Nikolsky, megjithëse e qortoi poetin për reflektimin në vepër vetëm të fundit nga tre tundimet e Satanait, shkroi: "Është e vështirë të mishërosh gjithë madhështinë e shpirtit të pa tunduar më me hijeshi dhe thjesht sesa u bë nga Fet" 339. Për Fet, fitorja e së vërtetës dhe bukurisë mbi forcat e errëta dhe të liga drejtuar Zotit me ndihmën e lutjes është e rëndësishme. N. Struve vuri në dukje: “Tundimi për Fet-in është të njohë një gjë “të dukshme”, të refuzojë “shpirtëroren”: ky është një tundim filozofik, metafizik dhe jo moral-psikologjik” 340. Studiuesi arrin në përfundimin se poezitë e Fet-it duhet të interpretohen nga ky kuptim i gjerë i tundimit të Krishtit. Në odën "1 Mars 1881", poeti përshkruan ditën e fundit të Krishtit. Data që shërbeu si titull i poemës është dita e vrasjes së Carit Aleksandër II, e respektuar thellësisht nga poeti. Dita e mrekullisë së shpengimit; Por Heartthyesi është i qetë Çfarë nuk do të falë dashurinë e pakufishme Përpara viktimës së heshtur të keqdashjes, Dielli u errësua, arkivolet u hapën, Ai është kryqi dhe kurora e tij prej gjembash Makinacionet e fariseizmit janë të pafuqishme: Ajo që ishte gjaku u bë kishë Dhe vendi i krimit të tmerrshëm - Një faltore e përjetshme për ne 341. Me Ringjalljen, Krishti mposht ligësinë e botës, e cila jo gjithmonë është në gjendje të vlerësojë "dashurinë e pakufishme". Vendi ku u kryqëzua Krishti u bë një altar i shenjtë për njerëzit që vinin nga e gjithë bota në këto vende të shenjta. Krishti ia la kryqin dhe kurorën me gjemba mbretit tokësor. Ndoshta, ky fakt lidhet drejtpërdrejt me vrasjen e Aleksandrit II, në vendin e vdekjes së të cilit në Shën Petersburg u ngrit Kisha e Shpëtimtarit mbi Gjakun e Derdhur. Dashuria ndriçon tokën, duke ngrohur zemrat e njerëzve në vend të "diellit të venitur". Ringjallja e shpirtit të njeriut nga dashuria është e ngjashme me ripërtëritjen që ndodh në natyrë në pranverë. Për Fet, pranvera është një festë e jetës së re, triumfi i të Plotfuqishmit, Ringjallja e Krishtit, prandaj, në poezinë e tij pranverore, një vend domethënës zënë referencat ndaj Testamentit të Ri, jetës ortodokse ruse, të cilat ndërthuren me motive karakteristike për Fet, si, për shembull, në poezinë "Pranvera": Edhe pse nuk do të turpërohem për asnjë moment, Nuk mund të qëndrosh përballë bukurisë së përjetshme Mos këndo, mos lavdëro, mos u lut. Në poezinë "Krishti u ringjall" (31 mars 1879), poeti i dërgon urimet e Pashkëve P.I. Botkin: "Krishti u ringjall!" - klithma pranverore; Kujt t'ia dërgoj në vargje, Si jo për atë që në shiun e vjeshtës Dhe në janar - me një lule në duar? Për kryqin e rëndë të jetës. Por tani është festa e shlyerjes, Ditët e mrekullive të rinovimit, - Pra, jini të shëndetshëm, urime Duke përsëritur: "Me të vërtetë u ringjall!" 342. “Ditët e mrekullive të përtëritjes” janë një kohë e veçantë për çdo besimtar. E njëjta "kohë mrekullish" është stina e Krishtlindjeve. Në poezinë "Nata është e heshtur. Në qiellin e paqëndrueshëm..." Fet na paraqet ikonën e Lindjes së Krishtit dhe përmbajtjen e saj fetare, të denjë për admirim universal: Nata është e qetë. Në qiellin e paqëndrueshëm Pa veshë, pa shikime shtesë, - Një kor yll në një kor tjetër Ar, mirrë dhe Liban. (fq. 386) Heshtja solemne e natës ndriçohet nga drita e një ylli, i cili i çon dijetarët dhe barinjtë me dhurata për të Porsalindurin. Një kor engjëjsh dhe yjesh mbush ajrin me këngë festive. Në poezinë e Fet-it, yjet shpesh shfaqen së bashku me engjëjt si lajmëtarë të fjalës së Zotit: Qielli i tha asaj: "Fli!" - "I përjetshëm - i shenjtë, i shenjtë, i shenjtë!" Asnjë lëvizje - vetëm ndonjëherë “Qetësi natën në stepë...” (F. 152) Strofa e parë e kësaj poezie përmban një citim nga liturgjia ortodokse "Me hirin e paqes" "E shenjtë, e shenjtë, e shenjtë", e cila këndohet para Kungimit. Sipas V. A. Shenshina, në rreshtin "Qielli i tha asaj: "Fli!", Qielli dhe toka u bashkuan në një shpirt femëror të universit, ideja e të cilit u zhvillua më vonë në filozofinë e tij të Feminitetit të Përjetshëm nga V. S. Soloviev. Pas vdekjes së M. Laziqit, tema e dashurisë së përjetshme është vazhdimisht e pranishme në tekstet e dashurisë së Fetit. Poeti i drejtohet të dashurit të tij përtej kufijve fizikë të jetës dhe vdekjes, sepse vdekja nuk ka fuqi mbi shpirtin e pavdekshëm të njeriut. E njëjta gjë mund të shihet në një poezi nga përmbledhja "Melodi" e 1882: Në vuajtjet e lumturisë unë qëndroj para jush - Dhe një shpirt i ri më shikon në sy. Unë qëndroj, i mbuluar në një jetë tjetër, - Nuk po flas nga këtu, po flas nga parajsa. (fq. 172) Fet shpesh zbaton motivin e pavdekësisë së shpirtit dhe të jetës së përjetshme në të tashmen e përjetshme, në kontrast me motivet nga Bibla dhe Dhiata e Re të përcaktuara në këndvështrimin e kohës historike, për të theksuar besimin e tij në qëllimin e veçantë të shpirtit, të cilit i është dhënë pavdekësia nga Zoti. Jeta e përjetshme e shpirtit të poetit synon "të sodisë në të bukurinë dhe lavdinë e dukshme të Zotit" 343, e mbushur me lutje "të qeta" drejtuar Zotit. Kështu shfaqet Fet në punën dhe komunikimin e tij me njerëzit e afërt shpirtërisht. Si njeri i vdekshëm, ai iu përul të Plotfuqishmit për dhuratën e tij poetike, si një zjarr i përjetshëm në gjoks. Prandaj, është e pamundur të flitet për mohimin e Zotit (veçanërisht të qëndrueshëm) në jetën ose punën e Fet. Natyrisht, të dhënat biografike tregojnë qëndrimin kompleks të Fet ndaj anës rituale të Kishës Ruse, por gjithashtu na lejojnë të gjurmojmë ndryshimin në ndjenjat e tij fetare deri në fund të jetës së tij, të shënojmë kishën e poetit (letrat drejtuar K.P. ) Pranimi i vetëdijshëm ("koka") i kishës zyrtare, i dëshmuar nga vetë shkrimtari në letrat dhe kujtimet e tij, dhe të kuptuarit e Ortodoksisë në lirika pasqyrojnë plotësisht botën fetare dhe poetike të poetit, gjë që e afron veprën thelbësisht të krishterë të Fet me traditat e letërsisë klasike ruse. Abrashova E.A. Qëndrimi i A.P. Chekhov (bazuar në fletoret dhe letrat e shkrimtarit) Për besimin dhe mosbesimin A.P. Chekhov, mendimet e shkencëtarëve janë shumë të paqarta dhe shpesh thjesht kontradiktore. Pra, D.S. Merezhkovsky argumentoi se Chekhov kaloi pranë Krishtit, dhe Fr. Sergius Bulgakov besonte se Çehov po i afrohej në mënyrë të qëndrueshme besimit të krishterë. Shkencëtarët trajtojnë temën e orientimit shpirtëror të krijimtarisë së shkrimtarit - S.S. Averintsev, V.B. Kataev, N.I. Prokofiev, G.A. Shalyugin, M.L. Semanova, M.M. Dunaev, S.Yu. Nikolaeva dhe shumë të tjerë, shpesh të bazuara në vepra arti. Megjithatë, problemi i besimit të Çehovit mund të shqyrtohet edhe në bazë të materialit të fletoreve të tij të viteve 1891-1904. Në të njëjtën kohë, ndoshta, ia vlen të dëgjosh fjalët e shkrimtarit: "Nëse dëshiron të bëhesh optimist dhe të kuptosh jetën, atëherë ndalo së besuari ato që thonë dhe shkruajnë, por vëzhgo dhe thellohu vetë" 344. Çehovi shkruan: "Problemi është se ne përpiqemi t'i zgjidhim pyetjet më të thjeshta me dinakëri, dhe për këtë arsye i bëjmë ato të duken jashtëzakonisht të ndërlikuara. Një vërejtje e drejtë, veçanërisht në lidhje me shumë studiues të veprës së Çehovit. Të gjithë e dinë thënien e Çehovit: "Midis "ka një Zot" dhe "nuk ka Zot" shtrihet një fushë e tërë e madhe, nëpër të cilën një i urtë i vërtetë kalon me shumë vështirësi. Një person rus e njeh një nga këto dy ekstreme, por mesi midis tyre nuk është interesant për të, dhe ai zakonisht nuk di asgjë ose shumë pak" (19). Kjo deklaratë do të jetë e vlefshme edhe në lidhje me studiuesit çekë. Në veprat e tyre, Çehovi ose shkon në besim dhe drejton heronjtë e tij në të, ose e lë atë, duke treguar pamundësinë e ringjalljes së shpirtit. Në rastin më të mirë, të dyja opsionet pranohen. Duket se disa studiues fillimisht, me mjete të panjohura, vijnë në një këndvështrim të caktuar dhe më pas përpiqen të gjejnë prova të teorisë së tyre në veprat, fletoret dhe letrat e Çehovit. Dhe gjëja më e mahnitshme është se ata e gjejnë atë. Fletoret e Çehovit përmbajnë vëzhgime të llojeve të ndryshme të situatave të jetës, deklarata të njerëzve, skica për veprat e ardhshme dhe shumë më tepër. "Ju hapni fletoren tuaj", shkruan 3.S. Paperny, dhe para jush është një pamje kaotike me lara-lara. Por sa më shumë të shikoni, aq më e qartë bëhet: lëvizja këtu nuk është e rastësishme, ajo ndjek rrugë të caktuara. Në fillim gjithçka është shumëngjyrëshe, duke ndërprerë vetveten - më pas fillon të shfaqet rendi i brendshëm, organizimi i fshehur” 345. Nuk mund të thuhet se gjithçka e shkruar nga Çehovi në fletoret e tij është një normë, një ideal apo një thirrje për veprim për autorin, por nuk ka dyshim se të gjitha këto deklarata ishin interesante për të. Z.S. Paperny beson se "në një farë kuptimi, çdo regjistrim është domethënës dhe i rëndësishëm: nga vetë fakti i të shkruarit, autori duket se nënshkruan se i duhet si një përgatitje, një detaj i munguar, një plan i paqartë i imagjinuar ose, anasjelltas, një përfundim" 346. Disa shënime do të mbeten vetëm në fletore, disa do të kalojnë në vepra arti. Por në çdo rast, tema e besimit dhe mosbesimit nuk do të interpretohet si asgjë tjetër veçse një problem. Kjo ndodh për shkak të paqartësisë së qasjes ndaj çështjes, për shkak të mungesës së një vlerësimi të qartë të autorit. “Sa më shumë i shikon këta libra, aq më pak të ngrirë duken. Gradualisht zbulohet lëvizja e qetë dhe e palodhshme e regjistrave, jeta e tyre e fshehtë, e pasur” 347. Në fletoret e Çehovit zbatohet i njëjti rregull si në veprat e tij artistike: nuk ka zgjidhje, por ka një problem, i treguar nga anë të ndryshme. Që në faqet e para të fletoreve të viteve 1891–1904, dallohet qasja e Çehovit ndaj kësaj çështjeje. "Pse Hamleti shqetësohej për vizionet pas vdekjes, kur vetë jeta vizitohet nga vizione më të tmerrshme?" - shkruan Çehovi (14). Menjëherë bëhet e qartë se problemi do të shfaqet përmes prizmit të situatave reale, të përditshme, të përditshme, në të cilat veprojnë njerëzit e zakonshëm, të gjallë, realë. Do të thotë, mund të themi se problemi i besimit, situata e zgjedhjes do të përshkruhet objektivisht. Sipas mendimit tonë, V.B. i përmbahet të njëjtit këndvështrim. Kataev, duke thënë se "botëkuptimi i Çehovit dhe veprat e tij janë adekuate për mishërimin e vërtetë të idealeve të krishtera" 348. Mungesa e një pozicioni të qartë autori nuk është shkëputje e Çehovit nga kjo temë, por një situatë e përjetshme kërkimi, reflektimi i vazhdueshëm, mundësia për të zbuluar gjithnjë e më shumë horizonte të reja. Me një fjalë, gjithçka që jeta na paraqet çdo ditë: "Shkoni dhe ecni lart shkallët, që quhet qytetërim, përparim, kulturë - shko, ta rekomandoj sinqerisht, por vërtet nuk di ku të shkoj. Vetëm kjo shkallë ia vlen të jetosh" (20). Ia vlen të jetosh për hir të jetës, për hir të kësaj lëvizjeje të pafund. "Një njeri nuk mund të jetojë pa besim," lexojmë vetëm disa rreshta më vonë. Duket se kemi marrë vesh ku të shkojmë. Dhe për këtë arsye, urtësia botërore e vërejtur mirë se "një qen i uritur beson vetëm në mish" tingëllon si një zbulesë e tmerrshme (27). "Besimi është një aftësi shpirtërore. Kafshët nuk e kanë atë; njerëzit e egër dhe të pazhvilluar kanë frikë dhe dyshim. Ai është i disponueshëm vetëm për organizatat e larta" (50). Konciz, i thatë, shkencor. Mbetet ta pranojmë këtë si fakt. Këtu flet mjeku Çehov, shkencëtari Çehov. Por në hyrjen tjetër shohim shkrimtarin Çehov duke reflektuar mbi një temë të tillë si vdekja: “Vdekja është e tmerrshme, por edhe më e tmerrshme do të ishte vetëdija se do të jetosh përgjithmonë dhe nuk do të vdesësh kurrë” (50). Është interesante se si zhvillohet më tej kjo hyrje: "Vetëm ajo që është e përshtatshme për pesë shqisat tona vdes në një person, dhe ajo që është jashtë këtyre shqisave, e cila është ndoshta e madhe, e paimagjinueshme e lartë dhe përtej shqisave tona, mbetet për të jetuar" (67). Bindja e Çehovit është qartë këtu: nuk ka nevojë të imponohet këndvështrimi i dikujt, të gjithë janë të lirë të veprojnë aq lirshëm sa ia lejojnë vetes: "çfarë beson njeriu, është ajo që është" (76). Ky është një gjykim thellësisht i saktë për ekzistencën dhe vdekjen e njeriut: në fund të fundit, njeriu është krijuar sipas imazhit dhe ngjashmërisë së Zotit, që do të thotë se ai është i lirë të zgjedhë rrugën e tij të jetës. Deklarata e mëposhtme është interesante sepse dy nga elementët e Çehovit - shkencor (mjekësor) dhe letrar - bashkëjetojnë në mënyrë paqësore në tekst, duke treguar pikëpamje të ndryshme për problemin e shtruar dhe madje, deri diku, nevojën për një qasje kaq të gjithanshme. “Kur të kesh etje, duket se do të pish gjithë detin - ky është besimi; dhe kur fillon të pish, pi vetëm dy gota - kjo është shkencë” (78). Aftësia e Çehovit për të parë çdo koncept ndryshe i jep stilit të tij artistik të të shkruarit një objektivitet edhe më të madh. Krahas argumenteve serioze logjike, ka edhe një tjetër, paksa ironike, ndonëse jo pa njëfarë skepticizmi: “nuk ka asgjë që historia nuk e ka shenjtëruar” (79). Ky është një këndvështrim tjetër për problemin e shtruar. Dhe pak më vonë, një shënim me një humor krejtësisht të ndryshëm: "Asnjë masë e vetme nuk është e përshtatshme për të gjykuar mosekzistencën, për atë që një person nuk është" (86). Duket se të gjitha deklaratat e mëparshme janë kryqëzuar nga kjo frazë. Rreshtat e mëposhtëm tingëllojnë si një reflektim mbi temën e njeriut: "Plaku nuk besonte në Zot, sepse pothuajse kurrë nuk mendonte për Të; harqe, jetë kafshësh" (97). Ky është një nga të paktat pohime ku përshkrimi i autorit për personazhin e synuar jepet hapur. Për më tepër, ky është qëndrimi i thellë i krishterë i autorit. Mund të supozohet se dy pohimet e mëposhtme shprehin qëndrimin e autorit për problemin e paraqitur. "Deri atëherë njeriu do të humbasë, do të kërkojë një qëllim, do të jetë i pakënaqur, derisa të gjejë Zotin e tij. Nuk mund të jetosh për hir të fëmijëve apo njerëzimit. Dhe nëse nuk ka Zot, atëherë nuk ka asgjë për të jetuar, njeriu duhet të humbasë"; “Njeriu ose duhet të jetë besimtar ose kërkues i besimit, përndryshe ai është njeri bosh” (98). Pra, ne u përpoqëm të nxjerrim në pah shënimet në fletoret e viteve 1891-1904 në lidhje me fenë e Çehovit. Mund të themi se larmia e këndvështrimeve për këtë temë na lejon të flasim për natyrën problematike të saj. V.B. Kataev vëren: "Ishte kjo gjendje e kërkimit të përjetshëm, ndjenja e jetës jo si një zgjidhje e gjetur - besimi, por si një problem i përjetshëm që u bë baza e kryeveprave të tij artistike" 349, gjë që na lejon të flasim për Çehovin si një artist objektiv në nivelin e jo vetëm veprave të komplotit, por edhe deklaratave të vogla të izoluara. Fletoret e Çehovit janë vetë shkrimtari, i cili vazhdimisht thoshte: “Për të zgjidhur çështjet për pasurinë, vdekjen dhe të tjerat, fillimisht duhet t'i shtroni saktë këto pyetje dhe kjo kërkon punë afatgjatë mendore dhe shpirtërore” (100). Jo më pak interesant është shqyrtimi i çështjes së fesë së Çehovit bazuar në materialin e letrave të tij. Ato u analizuan në detaje nga M.M. Dunaev në librin "Ortodoksia dhe Letërsia Ruse". Në një letër drejtuar vëllait të tij Mikhail, të datës 1879, Anton Pavlovich shkroi: "Njihni parëndësinë tuaj, e dini ku? Para Zotit, ndoshta, para inteligjencës, bukurisë, natyrës, por jo përpara njerëzve. Mes njerëzve ju duhet të jeni të vetëdijshëm për dinjitetin tuaj." Dhe më tej: “Mos ngatërroni “dorëhiqni veten” me “kuptoni parëndësinë tuaj”” 350. Kjo thënie të kujton lumturinë e parë: “Lum të varfërit në shpirt, sepse prej tyre është mbretëria e qiejve.” Varfëria shpirtërore quhet përulësi, e cila bën të mundur njohjen e vetvetes, vlerësimin e saktë të pikave të forta dhe të dobëta. “Por përulësia e krishterë duhet të dallohet rreptësisht nga poshtërimi egoist i vetvetes, i cili degradon dinjitetin njerëzor” 351. Pikërisht këtë u përpoq të rrënjoste Çehovi te vëllai i tij. Sipas M.M. Dunaeva, këtu "Chehov shprehu besimin tek njeriu si një krijesë që mban në vetvete imazhin e Zotit: vetëm mbi këtë bazë mund të njihet dinjiteti i dikujt ndaj njerëzve të tjerë. Bukuria dhe natyra janë këtu një manifestim i madhështisë së Krijuesit. Çehovi e njeh poshtërimin e vetvetes para Tij si përulësi" 352. Autori i propozoi një kod interesant të një personi të sjellshëm vëllait të tij N.P. Çehovi në një letër të vitit 1886. “Njerëzit e arsimuar, për mendimin tim, duhet të plotësojnë kushtet e mëposhtme: 1. Ata e respektojnë personalitetin njerëzor, prandaj janë gjithmonë përçmues, të butë, të sjellshëm, të bindur... 2. Ata nuk janë vetëm të dhembshur ndaj lypësve dhe maceve. Ata janë të sëmurë në shpirt dhe nga ajo që nuk shihet me sy të lirë. Kështu, për shembull, nëse Pjetri e di që babai dhe nëna e tij po bëhen gri nga melankolia dhe nuk flenë natën për faktin se ata rrallë e shohin Pjetrin (dhe nëse e shohin, janë të dehur), atëherë ai do të nxitojë drejt tyre dhe do të pështyjë vodka. 3. Ata respektojnë pronën e njerëzve të tjerë, prandaj paguajnë borxhet. 4. Janë të sinqertë dhe i frikësohen gënjeshtrës si zjarri. Ata nuk gënjejnë as për vogëlsira. Gënjeshtra është fyese për dëgjuesin dhe vulgarizon folësin në sytë e tij. Nuk tregohen, sillen në rrugë njësoj si në shtëpi, nuk u hedhin pluhur në sy vëllezërve më të vegjël... Nuk janë llafazan dhe nuk bredhin me çiltërsi kur nuk i pyesin... Për respekt për veshët e të tjerëve, shpeshherë heshtin. 5. Ata nuk e poshtërojnë veten me qëllim që të ngjallin simpati tek të tjerët. Ata nuk luajnë me fijet e shpirtrave të të tjerëve, në mënyrë që si përgjigje të psherëtinin dhe t'i përkëdhelin. 6. Ata nuk janë të kotë. Ata nuk janë të interesuar për diamante të tilla të rreme si takimi me të famshëm. 7. Nëse kanë talent, e respektojnë atë. Ata sakrifikojnë paqen, gratë, verën, kotësinë për të... 8. Kultivojnë estetikë në vetvete” 353. Këtu vërejmë maturinë e krishterë që hyri organikisht në botëkuptimin e Çehovit. Një deklaratë tjetër e A.P. nuk bie aspak në kundërshtim me moralin e krishterë. Chekhov në një letër drejtuar A.N. Pleshcheev më 4 tetor 1888: "I shenjti im i të shenjtëve është trupi i njeriut, shëndeti, mendja, talenti, frymëzimi, dashuria dhe liria absolute nga forca dhe gënjeshtra, pavarësisht se në çfarë shprehen dy të fundit" 354. Sipas mësimeve të krishtera, njeriu është trepjesësh dhe përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti. Këto koncepte u renditën nga Çehovi. Në kuadrin e kanunit të krishterë, është e nevojshme të mbash shpirtin të pastër dhe të përpiqesh për Zotin në shpirt - kjo është e padiskutueshme. Por “fjala e Perëndisë na urdhëron ta mbajmë trupin tonë të pastër, sepse trupat tanë “janë anëtarë të Krishtit dhe kisha të Frymës së Shenjtë”. “Kurvarët mëkatojnë kundër trupit të tyre, dobësojnë shëndetin e trupit të tyre, e ekspozojnë atë ndaj sëmundjeve dhe dëmtojnë madje edhe aftësitë e shpirtit” 355. Në një letër drejtuar A.N. Pleshcheev-it më 9 prill 1889, Çehovi formuloi kredon e tij të jetës: "Norma nuk është e njohur për mua, ashtu siç nuk dihet për asnjërin prej nesh. Të gjithë e dimë se çfarë është një akt i pandershëm, por nuk e dimë se çfarë është nderi. Unë do t'i përmbahem kornizës që është më afër zemrës sime dhe tashmë është testuar nga njerëz më të fortë, paragjykues, liria nga më të zgjuarit se unë. djalli, liria nga pasionet etj. 356. Liria nga dhuna vjen nga përmbushja e urdhërimit të gjashtë: "Mos vrisni". Urdhërimi i parë të shpëton nga paragjykimi, injoranca dhe djalli: “Unë jam Zoti, Perëndia yt, nuk do të kesh zot tjetër përveç meje”. Urdhërimi i dytë ndihmon për të luftuar pasionet: "Mos u bëj idhull...". Në Ligjin e Zotit, këto fjalë shpjegohen si më poshtë: "Për ne të krishterët, idhujtaria, në formën që i janë përkushtuar të gjithë paganët, është e pamundur. Por në vend të idhujtarisë së rëndë, ekziston një idhujtari më delikate midis nesh. Një idhujtari e tillë përfshin shërbimin e pasioneve mëkatare, si: lakmia, kotësia, kotësia, etj." 357. Një tjetër veçori interesante mund të vërehet kur lexoni letrat e Çehovit. "Emri i Krishtit shfaqet jashtëzakonisht rrallë në letrat e Çehovit. Disa prej tyre janë në përshëndetjet e Pashkëve: Krishti u ringjall! Kjo është gjithashtu e rëndësishme: duke mos toleruar gënjeshtra dhe shtirje, Çehovi nuk do ta kishte thënë këtë nëse do ta kishte perceptuar vetëm si një formalitet bosh të mirësjelljes", shkruan M.M. Dunaev 358. Ky vëzhgim padyshim delikat na lejon të vërejmë një detaj shumë të rëndësishëm. Në letrat e tij, Çehovi përdor kalendarin e kishës. Si çdo vizitor i kishës, ai shkruan, për shembull, jo 25 Prill, por "në javën e dytë pas Pashkëve", ose tregohet java e Kreshmës aktuale. Pra, në një letër drejtuar H.A. Për Leikin nga 1883: "Për Trinity unë do t'ju dërgoj diçka të gjelbër dhe "Vellow". Ditën e parë të Pashkëve ju dërgova një histori.” M.E. Chekhov në prill 1886: "Po të shkruaj, xhaxhai im i dashur, të Premten e Madhe, pak para të shtunës, por duke qenë se kjo letër do të merret pas datës 13, kam të drejtë të të puth tre herë në mungesë, të marr nga ju përgjigjen "Ai është ringjallur me të vërtetë" dhe, nëse lejoni, atëherë një dhjetë-kope është ngjallja e Krishtit." Ose në një letër drejtuar Al. P. Çehovit të datës 25 shkurt 1890: “Gjithçka që duhet të bëni do të gjendet në letrën që do të merrni në javën e 4-të ose të 5-të të Kreshmës”. Ka shumë shembuj të tillë. Dëshiroj gjithashtu të vërej se më shpesh në letrat e Chekhov përmendet festa e ndritshme e Pashkëve - në këtë Chekhov i përmbahet ndarjes ortodokse të vitit, ku llogaritja kryesore e kohës është nga Pashkët deri në Rrëshajë. Pra, fletoret dhe letrat e Çehovit dëshmojnë për religjiozitetin e vërtetë të shkrimtarit, i cili kërkon një studim të gjerë të veçantë. Vasneva A.M. Jeta dhe vepra e shkrimtarit ortodoks për fëmijë A.F. Platonova Lista e revistave ortodokse për fëmijë të dashura nga lexuesit rusë që u botuan në Rusi para ngjarjeve të tmerrshme të tetorit 1917 është mjaft e gjatë. Një vend të veçantë në mesin e tyre zë revista "Më harro", botuar nga shkrimtari dhe mësuesja e shquar e fëmijëve A.F. Platonova. Lexuesit u njohën me veprimtarinë krijuese dhe tematikën e veprave të shkrimtares gjatë viteve të studimit në gjimnaz në fillim të shekullit, kur ajo botoi poezi dhe tregime me tema fetare në revistat ortodokse. Alexandra Fedorovna lindi në familjen fisnike të piktorit dhe piktorit të ikonave F.K. Platonov (1884–1937), i cili mori pjesë në pikturimin e kishave të Manastirit Ioannovsky në Karpovka. Dihet se ky manastir është i lidhur më ngushtë me shenjtorin e madh të Zotit - Gjonin e Drejtë të Kronstadtit. Pas mbarimit të shkollës së mesme, Alexandra Fedorovna vendosi të lidhë fatin e saj me mësimdhënien dhe hyri në Institutin Pedagogjik Perandorak. Pastaj, para fillimit të ngjarjeve revolucionare, ajo ishte e angazhuar në mësimdhënie në shkollën e grave të Princeshës Theresa të Oldenburgut dhe në gjimnazin e grave Petrovskaya. Ndërsa zhvillonte mësime me studentë, ajo kuptoi se atyre u duhej dhënë materiale shtesë për historinë e shtetit dhe kishës ruse, për shenjtorët dhe asketët. Në vitin 1912 A.F. Platonova publikoi një përmbledhje të tregimeve dhe poezive të saj të hershme, "Në lartësitë e shpirtit". Fama e saj si shkrimtare dhe poete u rrit. Në 1912-1917 ajo ishte një bashkëpunëtore e rregullt në revistën popullore "The Kronstadt Shepherd". Në vitin 1913 u botuan tre nga librat e saj: "Në agim", "Nën hijen e besimit" dhe "Distanca të ndritshme". Libri "Në agim" ishte një koleksion tregimesh për jetën e të krishterëve të hershëm, i dyti ishte një përmbledhje artikujsh mbi tema fetare dhe morale, dhe në të tretën, Platonova u kthye përsëri në shekujt e parë të krishterimit, në persekutimin mizor të paganëve kundër atyre që ia besuan jetën Zotit Zot dhe i besuan Atij deri në fund. Fillimi i veprës së shkrimtarit përkoi me luftën para stuhisë dhe vitet para-revolucionare. Ankthi tashmë është vendosur në shpirtrat e shumë njerëzve rusë, ankthi për gjendjen morale të të gjitha klasave të shoqërisë ruse, nga njerëzit e thjeshtë deri te priftëria, për Kishën Ortodokse Ruse, për të ardhmen e Rusisë. Njerëzit që ndanë pikëpamjet e A.F. Platonova, ata e kuptuan se një fatkeqësi e madhe po vinte në vend dhe të gjithë në vendin e tyre duhej të tregonin të gjithë rezistencën e mundshme ndaj ideve të shkatërrimit dhe devijimit nga themelet e strukturës shtetërore dhe mënyrës së jetesës ortodokse në Rusi. A.F. Platonova nuk mendoi për një kohë të gjatë se çfarë vendi duhet të zinte në këtë luftë. Ajo vendosi të përdorë të gjitha forcat e saj për edukimin ortodoks të njerëzve dhe, mbi të gjitha, të fëmijëve, pasi ishte me besimin ortodoks që e lidhi shpëtimin e Rusisë. Alexandra Feodorovna vendosi në vitin 1914 të botojë revistën e saj ortodokse për fëmijë me emrin e thjeshtë dhe në të njëjtën kohë të përzemërt "Më harro", ku ëndërronte të shprehej si një mësuese shpirtërore me përvojë. Gjatë gjithë vitit 1914, ajo punoi frytshëm në revistën “Forget-Me-Not” dhe shkroi shumë për tema ortodokse. Janë botuar koleksionet e saj “Ditë të mëdha”, “I mrekullueshëm është Zoti në shenjtorët e tij”, “Për gëzimin e përsosur”. Tregime, poezi”, “Zoti nuk është në pushtet, por në të vërtetë. Ese dhe tregime nga Lufta e fundit Botërore" dhe libri "Apostulli i Japonisë", kushtuar misionarit të famshëm rus Kryepeshkopit Nikolai (Kasatkin). Siç shihet nga titulli i koleksionit të fundit, shkrimtarja iu përgjigj menjëherë fatkeqësisë së madhe që i ndodhi Rusisë së saj të dashur. A.F. Platonova qëndroi mbi të. A.F. Platonova qëndroi mbi të. Veprat e dobishme ortodokse ranë menjëherë në kategorinë e "të dëmshme" puna e qeverisë së re ishte A.F. Ishte e huaj për Platonova Pikërisht para revolucionit të vitit 1917, ajo botoi librin e saj të fundit të botuar hapur, "Mbi kodrat e Dnieperit", i cili iu kushtua tërësisht jetës së Kievit. Pas revolucionit, A.F. Platonova vazhdon t'i shërbejë Rusisë jo me krijimtarinë e saj, por me lutje dhe predikim; ajo u bë e afërt me motrat e Manastirit Ioannovsky në Karpovka, me të cilat ishte miq më parë. Në vitin 1921, Alexandra Feodorovna u bë murgeshë Anastasia dhe u shërua nga Mitropoliti Veniamin (Fedchenkov), një martir i ardhshëm, i njohur në të gjithë Kishën Ortodokse Ruse. Ajo gjeti forcën tek vetja, si murgeshë, të shkruante disa tregime të kuptueshme dhe të afërta për të gjithë të krishterët ortodoksë në atë kohë: "Rreth Kryqit", "Rreth Kalvarit", "Njëmbëdhjetë Ungjijtë e së Dielës", si dhe poezinë "Për Kishën" me një thirrje inkurajuese për të mos pasur frikë nga vdekja dhe vuajtja, nëse është e nevojshme - për të shkuar në kryq. Murgesha Anastasia i qëndroi besnike Rusisë dhe Kishës Ortodokse Ruse deri në fund të ditëve të saj, refuzoi ofertën për t'u bashkuar me Kishën Renovacioniste, qëndroi me motrat e saj dhe u arrestua më 22 dhjetor 1933. Më 25 shkurt 1934, gjykata e dënoi murgeshën Anastasia me pesë vjet në kampe. Gjurmët e tjera të jetës së saj janë humbur. Ka të dhëna indirekte se ajo ka vdekur në vitin 1937. Nëna Anastasia është shembull i një personi të pandarë; ajo i qëndroi besnike Rusisë dhe Kishës Ortodokse gjatë gjithë jetës së saj. Aktivitetet e A.F. Platonova në revistën "Forget-Me-Not" duhet të konsiderohen në lidhjen më të ngushtë me faktet e biografisë së saj. Alexandra Fedorovna u përpoq të përdorte faqet e revistës që i ishin besuar për edukimin ortodoks dhe patriotik të njerëzve; ajo donte që lexuesi, duke hapur numrin e radhës të Harroje-Mos, të shihte në të çdo herë atë lule të ëmbël dhe modeste, që shikonte të cilën njerëzit kujtojnë qiellin. Duke shpjeguar emrin e revistës së saj, në numrin e parë ajo përmendi një legjendë popullore të devotshme se si e mori emrin lulja në fjalë: "Ka një legjendë midis njerëzve që engjëjt, duke fluturuar mbi tokë, hedhin lule blu mbi të që njerëzit të mos harrojnë parajsën. Prandaj këto lule quhen të harruarit" 359. Revista mujore e ilustruar letrare dhe artistike “Forget-Me-Not” ishte menduar për fëmijët e moshës 8-12 vjeç. Një shkrimtare e talentuar mësoi në faqet e revistës së saj të harronte veten për hir të dashurisë për Zotin dhe për fqinjët. Në faqet e tij u botuan kujtime të tilla edukuese – “të paharruarit e gjallë”. Qëllimi i revistës ishte të sigurojë jo vetëm lexim artistik, interesant, por edhe të ketë një efekt të dobishëm në zhvillimin e shpirtit të fëmijës, të zgjojë dhe forcojë tek fëmijët dashurinë dhe interesin për gjithçka amtare. Duke marrë parasysh kërkesat e larta që redaktorët i shtruan vetes (të përfaqësuar nga A.F. Platonova dhe kryeprifti A. Temnomerov), mund të shpjegohet përzgjedhja e autorëve, niveli i lartë shpirtëror, përpikëri dhe shije fisnike e materialit të paraqitur. Përmbajtja e "Më harro" ishte e larmishme: tregime dhe tregime historike dhe të përditshme, poema, artikuj shkencorë popullorë, një vend iu dha sharadave, enigmave dhe kishte një faqe "Bisedë me lexuesin". Artikujt rreth kafshëve dhe bimëve si miq të ngushtë të njeriut ngjallën simpati; fëmijës i ishte futur qëndrimi më dashamirës ndaj tyre. Me një fjalë, revista u rrënjos fëmijëve dashurinë për botën e Zotit. “Harroje-Mos” kishte departamente fetare-morale, letrare, popullore-shkencore, shkëndija dhe përzierje. A.F. Platonova dinte të krijonte tregime elegante, novela, ese dhe poema, të mbushura me shpirtin ortodoks dhe në të njëjtën kohë edukativisht modest. Pas shpërthimit të Luftës së Parë Botërore, përmbajtja e veprave të saj u zgjerua për shkak të shfaqjes së një teme ushtarake: u botuan histori për heroizmin e ushtarëve rusë që luftuan trimërisht për atdheun e tyre, për shërbimin vetëmohues të mjekëve dhe infermierëve që kujdeseshin për të plagosurit dhe të sëmurët. Me ndjeshmëri të shtuar ndaj mirësisë dhe mëshirës, ​​shkrimtari u përpoq të jepte shembuj nga jeta ushtarake, ku dukeshin qartë paralelet morale të bëmave të shërbimit vëllazëror vetëmohues në fushën e betejës së ushtarëve të thjeshtë dhe personelit mjekësor që ndoqi në radhët e tyre jetën e shenjtorëve të lashtë, shërbimin e tyre ndaj të sëmurëve dhe të pafuqishmit. Prandaj, tregimet e luftës u shfaqën pothuajse në çdo numër të revistës. Faqet e revistës përmbanin histori të paharrueshme nga jeta e asketëve të mëdhenj të shenjtë të viteve të hershme të krishterimit dhe tregime për jetën e shenjtorëve rusë të Zotit në kohët e fundit. Këtu janë emrat e disa prej veprave më interesante të drejtimit shpirtëror, të botuara në faqet e “Forget-Me-Not”: “Ylli i qetë”, “Krishti u ringjall!”, “Dita e Shën Gjergjit”, “Në kishën e gjerë”, “Lutja e mëngjesit”, “Nga jeta e Shën Jozefit”, “Gjeneral “At””, “KrishtlindjaFatir”, “KrishtlindjaFatir”, “O. Rrëfim”, “Dita e Nikollës”, “Anyuta”, “Të mjerët”, “Në maj”, “Mbi librin e shenjtë”, “Për miqtë tanë”, “Blizzard”... Disa nga poezitë e Alexandra Platonova ishin aq të suksesshme sa u kopjuan me dorë. Këtu është një fragment nga një poezi e tillë popullore - "U korrigjoftë lutja ime!": Përpara altarit të shenjtë ka një rrjedhë temjani - Zëri i një fëmije tingëllon me besim të pastër e të gjallë: “U korrigjoftë lutja ime, o Zot, Sa kam djegur temjan para Teje!” Heshtja varet në muzgun e kishës... Vetëm zinxhirët e argjendtë mund të dëgjohen duke tundur - Dhe një lloj valë e ëmbël trishtimi Papritur ajo preku shpirtin tim të lodhur ... Përpara altarit të shenjtë ka një rrjedhë temjani - Mirë... Dhe ka paqe të bekuar në shpirtin tim - Redaktorët e Forget-Me-Not u përpoqën të mbledhin rreth vetes forcat më të mira letrare të afta për të zhvilluar ndjenja të mira dhe mendime të ndritura te fëmijët ortodoksë. Midis tyre ishin shkrimtarët V. Suvorova, M. Chokoy, A. Sevastyanov, A. Turenskaya, M. Ilyina, A. Makarova-Mirskaya, D. Kaigorodov, E. Lvova, M. Klado, M. Solovyova, O. Belyaevskaya, K. Lukashevich, M. Ilyina, V. Anëtari i redaksisë A.N. Sevastyanov botoi shumë tregime dhe poezi drejtuar "fëmijëve të vegjël" në faqet e revistës. Këtu është një nga poezitë e tij të ëmbla - "Mirëmëngjes", botuar në nr. 5 për 1914: Mirëmëngjes, fëmijë të vegjël! Dielli ka lindur dhe po ju thërret. Një këngë kumbuese, e zhurmshme Po ju ngacmojnë shpejtat e “konviktit”. Dhe pellgu plot me lëngatë, Duke pritur me padurim të dukshëm, Ai do të flejë, është koha për t'u ngritur, Shikoni nëpër dritaret tuaja Asistentja më e afërt e A.F. Platonova në biznesin e revistave ishte shkrimtarja Natalia Ivanovna Manaseina, e njohur për tregimet e saj nga jeta e figurave ruse të shekullit të 18-të të botuara në disa revista për fëmijë. Në numrin 3 të revistës Forget-Me-Not për vitin 1914, poezia e preferuar e shumë njerëzve u botua nga A.S. Pushkin, kushtuar festës së ndritshme të pranverës - Shpalljes së Virgjëreshës së Bekuar - dhe traditës së lashtë të lëshimit të zogjve në natyrë në këtë festë. Shpirti i ndjeshëm i njerëzve e zgjodhi në mënyrë të pagabueshme këtë zakon si një simbol të thjeshtë dhe tokësor, duke treguar kuptimin e thellë të festës - lajmin e gëzueshëm për të gjithë racën njerëzore për ardhjen e Shpëtimtarit në tokë, për çlirimin e ardhshëm të njeriut nga skllavëria e mëkatit dhe vdekjes. Në kohën e Pushkinit, jo vetëm në festën e Shpalljes, por edhe në Ngjalljen e Shenjtë të Krishtit, ekzistonte një zakon i devotshëm i lirimit të zogjve në robëri, shpesh duke i blerë nga gjuetarët. Alexander Sergeevich shkruan për këtë traditë prekëse, duke qenë në Moldavi larg vendeve të tij të lindjes, në një letër drejtuar N.I. Gnedich: "A e dini zakonin prekës të fshatarit rus për të lëshuar një zog në natyrë të dielën e Pashkëve? Këtu janë disa poezi për këtë: Në festën e ndritshme të pranverës... Pse duhet t'i ankohem Zotit? Kur të paktën një krijim Jeta e një fshatari rus kaloi midis pyjeve dhe fushave të tij të lindjes, traditave të dashura të "antikës antike" dhe botëkuptimit ortodoks. Për shumë shekuj pas pagëzimit të Rusisë, njerëzit i lidhën të gjitha festat vjetore me zakone të caktuara. Kjo konsolidoi mënyrën e jetesës ortodokse, të cilën njerëzit u përpoqën ta ndiqnin që nga lindja deri në vdekje. Pas ngjarjeve të tetorit 1917, revista “Harroje-Mos” u botua vetëm një herë, në dhjetor, pas së cilës u mbyll për arsye ideologjike. Qeveria e re me të vërtetë donte që "Më Harro-Mos" të harrohet shpejt. Redaktorët në numrin e tyre të fundit paralajmëruan për mbylljen e ardhshme të revistës, duke mos shpresuar më për një të ardhme më të mirë. Por, për të mos e mërzitur lexuesin e dashur, në vend të "lamtumirë", redaktorët shkruajnë "lamtumirë!", duke e ngushëlluar me këto fjalë: "Dëshirë Zoti, do të kalojë një vit, ai do të hyjë në brigjet e detit të stuhishëm të jetës ruse dhe ne do të takohemi përsëri. "Harroje-mos" do të lulëzojë përsëri". Në të gjitha bibliotekat ruse, Forget-Me-Not, si shumë revista të tjera ortodokse, u konfiskuan dhe u shkatërruan. Është ruajtur vetëm në formë të shpërndarë në koleksionet speciale të tre bibliotekave qendrore të vendit (RSL, RNL, BAN). Veprat e A.F. Platonova dhe tani e kanë të vështirë të hyjnë në faqet e koleksioneve dhe periodikëve për fëmijë (përjashtim bëjnë revistat "Kupel" dhe "Moscow"), madje edhe hartuesit profesionistë në udhëzuesit e tyre të rishikimit për letërsinë për fëmijë të shekullit të 20-të nuk përmendin emrin e saj. Alekseeva L.F. V.A. Sumbatov - poet ortodoks rus Vepra e Princit Vasily Alexandrovich Sumbatov (1893–1977) formon një lidhje të fortë në historinë e letërsisë ruse, duke lidhur shekujt 19 dhe 20, duke nxituar në shekullin e 21-të. Edhe pse deri tani shumë pak janë botuar jashtë vendit 360 dhe brenda vendit 361, mund të jetë i sigurt se shumë shpejt poezitë dhe proza ​​e tij do të jenë të kërkuara nga një gamë e gjerë lexuesish vendas. Në trashëgiminë e tij ata do të gjejnë një kuptim të veçantë të historisë tragjike ruse, besnikërinë ndaj shtetit rus dhe besimin e pashmangshëm në Hirin dhe Drejtësinë supreme të Zotit. Vasily Aleksandrovich Sumbatov jetoi një jetë jashtëzakonisht të pasur me ngjarje, vepra të guximshme dhe arritje krijuese. Siç dëshmon mbesa e poetit Elena Sumbatova-Resta 362, poeti që në moshë të re ishte i lidhur me kulturën ortodokse: “Që fëmijë, gjyshi im kishte një karakter të gëzuar dhe të hapur, që i jepte mundësinë të shijonte jetën dhe të reagonte ndaj çdo gjëje shumë të gjallë” 363. Një nga kujtimet më të hershme të femijës së poetit, gjatë festës së të cilit mori një, kungimi. Rrëfimi autobiografik i V. Sumbatov "Fëmijëria" hapet me një hyrje domethënëse: "Gjëja më e hershme që mbaj mend është kisha. Nuk e di cila dhe ku. Nuk e di sa vjeç jam, por tashmë mund të eci vetë. Dadoja më ngre përpara priftit dhe më thotë: "Hape gojën". Prifti ka një filxhan të artë në duar, dhe unë mendoj se të njëjtat kupa janë në dhomën tonë të ngrënies dhe harroj të hap gojën. Dado më thotë për herë të dytë. "Hape gojën, lule misri", hap gojën dhe prifti më jep diçka të ëmbël dhe aromatike, dhe një prift tjetër më fshin buzët me një shami të kuqe të butë. Pastaj dado thotë: “Puth filxhanin”, por unë nuk e di se çfarë është filxhani dhe shikoj përreth.”364 Pas kungimit (me shumë gjasa Pashkët), fëmija u pengua në shkallët e foltores, por u kap nga duart e kujdesshme. E kuptoj që të gjithë janë të lumtur që nuk e kam lënduar veten dhe jam shumë i kënaqur që të gjithë më duan kaq shumë...” 365. Kur prifti uroi tufën e tij, djali u ndje çuditërisht i gëzuar: “Ai thotë diçka me zë të lartë, gjithnjë e më fort, dhe më në fund bërtet në majë të mushkërive, dhe ndihem qesharak. Unë qesh, nëna ime dhe dado më qetësojnë, dado madje më shtrëngon dorën në gojë dhe unë nuk mund të pushoj së qeshuri. Dado më merr në krahë dhe më nxjerr jashtë kishës” 366. Më pas, kjo përvojë u përgjigj pozitivisht në situata të ndryshme të jetës; poeti e njohu këtë festë si absolutisht domethënëse: "Nuk e di nëse kujtimi i këtij episodi më bënte gjithmonë të buzëqeshja me ndonjë tingull të lartë apo nëse tingujt e lartë ngjallnin kujtime për të, por gjithmonë ndihesha i gëzuar nga tingujt e bubullimës, të zjarrit të topit, të muzikës së lartë" 367. V. Sumbatov studioi që në moshën nëntë vjeçare në korpusin e kadetëve, dhe nga mosha dymbëdhjetë vjeç në një gjimnaz privat, ku shokët e klasës i dhanë pseudonimin lajkatar Enciklopedi për erudicionin e tij të pasur. Ai ndjeu një ndjenjë të pastër romantike dashurie për vajzën e madhe të Carit, Dukeshën e Madhe Olga. Si i diplomuar në gjimnaz në verën e vitit 1914, princi i ri shkoi në front si vullnetar. Ai shërbeu në Regjimentin e 88-të të Këmbësorisë Petrovsky 368, u gradua nënoficer dhe iu dha Kryqi i Shën Gjergjit, shkalla e 4-të. Pastaj ai u dërgua në Korpusin e Faqeve dhe, pas kurseve të përshpejtuara dhe promovimit si oficer, ai u emërua në Regjimentin e 3-të Hussar Elisavetgrad të Dukeshës së Madhe Olga, në të cilin Vasily Alexandrovich u ngrit në gradën e kapitenit. Në shtator të vitit 1916, në beteja të vështira në drejtimin e Kovno-s, ai u plagos rëndë dhe u godit nga predha. Për një kohë të gjatë poeti nuk rifitoi vetëdijen. Më në fund, kur filloi të merrte pak qëndrim, ai u dërgua me një kolonë në Tsarskoe Selo, ku u trajtua në infermierinë në kishën e Katedrales Fedorov. Pas takimit me të dashurin e tij në spital, ku shenjtori i ardhshëm erdhi për të vizituar të plagosurit dhe të gjymtuarit, kapiteni Sumbatov u shërua mrekullisht. Me t'u kthyer në Moskë pasi doli nga spitali, ai gjeti në derën e shtëpisë ku ishte rritur një reklamë që qeveria e re po e kërkonte. Për të mësuar diçka për nënën e tij 369, ai shkoi në pasurinë Svetloye 370, njëqind milje në lindje të Moskës. Doli që nëna ime vdiq nga shoku kur mori lajmin për vdekjen e djalit të saj të katërt në flotën e trazuar nga revolucioni (i madhi vdiq gjatë Luftës Ruso-Japoneze, i dyti gjatë Luftës së Parë Botërore, ajo gjithashtu mori një funeral për Vasily, me sa duket i dërguar nga kolegët e tij për shkak të pashpresës së plagës së tij). Pasi mësoi nga fshatarët për vdekjen e nënës së tij, princi u kthye në Moskë. Një ish-koleg e vendosi atë në një gjimnaz për djem, drejtori i të cilit, Nikolai Aleksandrovich Verigin, e ndihmoi të shpëtonte nga persekutimi i revolucionarëve. Njohja me familjen Verigin u bë fatale për poetin. Vajza e Nikolai Alexandrovich Elena dhe Vasily ranë në dashuri me njëri-tjetrin dhe kaluan një rrugë jete të gjatë dhe të vështirë, por plot dritë dhe lumturi, së bashku - deri në vdekjen e V.A. Sumbatova në 1977 (Elena Nikolaevna vdiq në 1981). Të rinjtë shkuan në vendndodhjen e ushtrive të Gardës së Bardhë. Pas një pushimi në Perekop, ata u gjendën në Sevastopol, i cili deri në atë kohë ishte i pushtuar nga Reds. Atje lindi vajza e parë e Sumbatovëve, Natalya, e cila u pagëzua në bordin e anijes që po çonte familjen e re në mërgim. Pas një qëndrimi gjashtë mujor në një nga Ishujt e Princave (Ishulli Halki), ku poeti lau dyshemetë në restorantin e klubit të oficerëve për të mbajtur familjen e tij, ata u lejuan të shkonin në Romë, ku Elena Nikolaevna kishte një të afërm - priftin e kishës ortodokse, Fr. Kristofor. Në mërgim, Sumbatov ishte mik me historianin e famshëm E.F. Shmurlo, i cili shërbente në arkivat ruse në Vatikan; ai u bë i afërt edhe me themeluesin e partisë Rusët e Rinj, Dukën G.N. Leuchtenbergsky, korrespondonte me poetët Y. Terapiano, D. Klenovsky (disa nga letrat janë ruajtur). Kritiku Antar (A. Rennikov) shkroi një përmbledhje të librit të parë me poezi (Mynih, 1922), poeti Yu. Trubetskoy iu përgjigj të dytit (Milano, 1957), Y. Gorbov, kryeredaktor i revistës "Rilindja", rishikoi koleksionin "Errësirë ​​transparente". Sumbatov kishte një marrëdhënie veçanërisht të ngushtë në vitet 1920 me një punonjës të ambasadës ruse në Romë, I.A. Persian, arkivi i të cilit përfundoi pjesërisht në RGALI. I mbetur me aftësi të kufizuara gjatë gjithë jetës së tij pasi u plagos dhe u trondit nga predha, Sumbatov e fitoi jetesën duke bërë miniaturë artistike. Duke qenë një grafik dhe akuarel i mirë, ai fitoi konkursin dhe mori të drejtën për të dizajnuar dema papal. Por kur Vatikani mësoi se ai nuk ishte katolik, i kërkuan që të ndryshonte fenë. Pavarësisht se puna në Vatikan ishte e paguar mirë dhe familja ishte në nevojë të madhe, poeti refuzoi kategorikisht të përmbushte kushtet e paraqitura dhe qëndroi i përkushtuar ndaj Ortodoksisë deri në orën e fundit. Tashmë koleksioni i parë, i botuar në Mynih, dëshmoi se poeti ishte një i krishterë ortodoks me besim të thellë dhe të sinqertë. Qielli për të nuk është një hapësirë boshe e hapësirës së pajetë 371. Lutjet poetike të mbushura me nderim, p.sh. Derdh paqe dhe gëzim në shpirtin tim! 372 Në një përmbledhje të koleksionit të dytë, Yu. Trubetskoy shkroi: "V. Sumbatov nuk është i huaj për meditimin me lutje, gjë që, natyrisht, është shumë e mirë, veçanërisht duke pasur parasysh epokën tonë të shurdhër gri dhe pa besim" 373. Epoka e revolucioneve dhe luftërave e zbuti poetin, zemra e tij ishte e mbushur me guxim dhe vetëdija për pjesëmarrjen e fuqive më të larta në sprovat tokësore, forcoi besimin e veçantë të pavarësisë dhe zbuloi një ndjenjë të veçantë pavarësie nga vapa. Në poemën "Endacak", shkruar në vitet 1920, ai theksoi pa frikën e heroit të tij lirik dhe zbuloi arsyet e forcës së tij të brendshme. Pasi mbarova melankolinë e kahershme, Për ata që e kanë parë zemërimin e Zotit, Zemërimi i njeriut nuk është i tmerrshëm 374. Titulli i librit të tretë – “Errësirë transparente” – ka shumë kuptime. Kuptimi i parë është autobiografik: shumë poezi u krijuan kur poeti humbi shikimin, përgatitej për operacion dhe më pas ishte i verbër pas operacionit. Megjithatë, errësira nuk i errësoi përshtypjet e tij për ngjarjet e mëparshme dhe modernitetin. Jeta mbeti e ndritshme për perceptimin e tij të brendshëm. Një kuptim tjetër i emrit nënkupton aftësinë providence të njeriut për të dalluar esencat hyjnore pas errësirës së së keqes. Koleksioni hapet me poezinë "Engjëll", kushtuar gruas së tij Elena Nikolaevna. Pas tij ka shumë sprova që ai ka përjetuar së bashku, dhe poeti është i mbushur me mirënjohje për gruan e tij besnike, aktive, pjesëmarrja e hirshme e së cilës i ndriçon dhe shpirtëron jetën e tij: Ju jeni plot mirësi dhe durim, Ti me kupton pa fjale, Ti je shpresa ime për iluminim, Ti je mbrojtja dhe mbulesa ime. Dhe nën këtë mbulesë të bekuar Shpirti im lulëzoi me njohuri të reja, Unë kam një vizion të ri misterioz Unë shoh aureolën tuaj engjëllore 375. Jakov Gorbov me të drejtë shkroi për këtë poezi: “Për të thënë atë që thuhet në këto rreshta, të duhet një rezervë e tillë forcash shpirtërore dhe mendore, një besim i tillë i palëkundur që kushdo që ka lexuar “Engjëll” mund të përkulet vetëm me përulësi dhe me përqendrim” 376. Poezia “Gjysmë shekulli afër”, siç mund ta merrni me mend, i kushtohet 50-vjetorit të martesës sonë. Sado e hidhur të thuhet, shumica e familjeve, gjatë viteve të kaluara së bashku, humbasin ndjenjën me të cilën filluan rrugëtimin e tyre së bashku. Sumbatovët janë një përjashtim i rrallë këtu. Dashuria që ngroh zemrat e bashkëshortëve poeti e kupton si një ndjenjë fetare, si një lidhje reale mes të dashuruarve dhe Zotit. Një qiri shfaqet këtu si një simbol i jetës dhe dashurisë, për shokët unanim - një e zakonshme. Dorë për dorë, sup më sup Ne vazhdojmë deri në pragun e fundit. Zjarri i qiririt - ngrohtësi dhe dritë Dashuri, besim, mirëkuptim - Ne shpëtuam në mes të telasheve ruse Dhe mes peripecive të mërgimit. Zjarri në pragun e vdekjes. Dhe për këtë i lutemi Zotit, Për të kaluar pragun së bashku. (fq. 11). Poeti e perceptoi pavdekësinë e shpirtit si diçka reale që nga fëmijëria. Kujtimi çuditërisht i ngrohtë i asaj që ai vëzhgoi në fillim të jetës së tij u ndriçua në një poezi, në stilin dypjesësh të Tyuchev 377, me titullin disi ironik "Dy Suvenire" (kushtuar Vladimir Smolensky). Një artikull i paharrueshëm është një portokall i tharë me fara kërcitëse, që të kujton lulet e bardha të nuses, domethënë dashurinë. Tjetra mund të quhet një suvenir me rezerva të mëdha, sepse zonja nuk e quajti kështu, ndoshta nuk e dinte as fjalën. Por "suveniri" i vogël përmban një kujtim të tillë, besimin e një fëmije në pashtershmërinë e jetës dhe dashurisë, saqë është thjesht një mrekulli se si poeti mundi të fliste për të thjesht, prekshëm, pa sentimentalizëm të tepruar. Dhe unë shoh një vezë të Pashkëve Gjysmë shekulli shtrihej në faltore Në dado, dhe gjilpëra thurje ndezëse Në duart e saj dhe një fytyrë e sjellshme. - Grisha i pagëzoi me mua, E fejuara ime, ajo do të fillojë historinë, Dhe përsëri, jo për herë të parë, Kam dëgjuar për Grishën, dhëndrin e ndjerë. Lufta, rekrutimi, dhëndri do të shkojë në një fushatë Dhe ai nuk do të kthehet kurrë te nusja e tij... Pastaj dado papritmas psherëtin dhe buzëqesh Dhe, duke marrë vezën, ma tund mbi vesh; Diçka po troket në vezën e thatë. - Kush jeton në të? - Do të pyes, mezi marr frymë, Dhe dado do të thotë: "Shpirti i Grishinës!" - Dhe përsëri ai do të hedhë vezën në kutinë e ikonave. (fq. 10–11) Poeti e ndjeu pjesëmarrjen e substancave jashtëtokësore në përvojat tokësore si një bukuri të pashpjegueshme me fjalë, por të tretur në jetën tokësore dhe kozmike, emrin e të cilit Solovyov e pranoi si vendlindjen e tij - Sophia, - Urtësia e Zotit, "një engjëll i zjarrtë", "një element i gjallë", zjarri i të cilit ndriçon "të gjithë filozofinë tokësore" në çdo kohë. Për ta kuptuar atë, nuk keni nevojë për mençuri, por besim, pastërti shpirtërore: Dhe u hap në lavdinë e përjetshme Vetëm thjesht - për zemrat besimtare. (fq. 35) Një metaforë e dyfishtë përcakton strukturën e poemës "Dy ura", e cila ringjall traditat e simbolistëve të rinj-soloviovit dhe paraardhësit dhe "idhullit" të tyre F.I. Tyutcheva. Vepra përqendrohet në praninë e të përjetshmes në të zakonshmen, që nuk bie në sy, modeste. Hiri dhe përmbajtja, një masë e veçantë e bukurisë, përcaktojnë tingullin lakonik dhe megjithatë pafundësisht voluminoz të veprës. Le ta paraqesim të plotë. U hap në një degë yjesh Një urë hidhet nga qielli në tokë Kjo natë nuk mund të krahasohet me asgjë, - Aq e lehtë dhe transparente hija, Është sikur nuk është fare natë, Dhe dita e yllit të argjendtë. Ju jeni të heshtur, por më të qartë se yjet Më pëlqejnë shikimet e tua të buta, Është ndërtuar një urë mes nesh Nga fjalët e pathëna të dashurisë. (fq. 17) Le t'i kushtojmë vëmendje faktit që tema kryesore e librit vazhdon të zhvillohet këtu - tema e përshkueshmërisë së errësirës, ​​mposhtja e saj nga drita e yjeve dhe drita e dashurisë, një dritë që intensifikohet në sfondin e heshtjes, heshtjes, të pathënave të asaj që nuk ka përkufizime në gjuhën e logjikës. Në të njëjtën kohë, poeti thekson ekskluzivitetin e një nate të tillë, kur perceptimi i qiellit të lulëzuar ekspozohet ndaj vështrimit njerëzor dhe ndjenja e një "ure" që bashkon shpirtrat e të dashuruarve është mjaft e kapshme për shqisat. Autori e kapi momentin e lulëzimit të bukurisë si hir, duke ushqyer si universin ashtu edhe jetët njerëzore në masë të barabartë. Ky është momenti i së vërtetës që u zbulohet "zemrave të thjeshta besimtare". Është në kontrast me momentin e humbjes të shpalosur në poezinë "Përgjithmonë" - po aq shpirtërore, por krejtësisht e hidhur. Ashtu si në paraardhësit e tij, koleksioni "Transparent Darkness" përmban shumë motive nostalgjike dhe referenca për shenjat e Rusisë Ortodokse që janë të dashura për zemrën që nga fëmijëria. Në poezinë "Mëmëdheu", kushtuar Princit S.A. Shcherbatov, ka rreshta që flasin për dashurinë e gjallë për Atdheun, ndarja nga e cila nuk mund të mbyste kujtesën: Në rrjedhat e Tiberit shoh valët e Neva, Reflektime të pallateve të Shën Petersburgut, Në kambanat e largëta dëgjoj ungjillin e Moskës, Vërshimi i këndimit të kishës. (fq. 6) Në "Testament", poeti kërkon të shpërndajë hirin e tij mbi fushat ruse, në mënyrë që të ushqejë farat e të korrave, qoftë edhe vetëm me një shkëndijë, në mënyrë që të jetë i pranishëm në të ardhmen e grurit të vendit të tij. Poeti parashikon shumë gjëra me saktësi mahnitëse; Këto përvoja nuk janë aspak optimiste, por besimi siguron një burim shprese dhe do të parandalojë zhytjen në errësirën e varrit: A do të arrij atje ku gjithçka është e njohur - Në hapësirën e tokës sime amtare, A do të përplaset vdekja para meje? Edhe pse shpresa është në lulëzim të plotë, Edhe pse besimi përbuz me krenari Varret janë të kalbura dhe të errëta. (fq. 8) Recensenti, bazuar në përshtypjet e veta për veprat poetike të V. A. Sumbatov, tërhoqi vëmendjen për veçoritë e perceptimit dhe ndikimit të tyre në shpirt: "Leximi i këtyre poezive ka një efekt qetësues, relaksues, edhe nëse kishte në to, si, për shembull, në "Errësirë e tejdukshme", "Errësirë transparente". pengesat mund ta pengojnë dashurinë dhe heroit, i cili ishte fizikisht i verbër, iu hap vizioni shpirtëror, sikur atij, miopit, t'i jepeshin syzet më të nevojshme, falë të cilave ai sheh "çdo gjë ashtu siç është në të vërtetë". Dhe akoma më shumë - thelbi i ideve Dhe tani i shoh ndjenjat më thellë, Atë që kam dashur - e dua më fort Dhe nuk urrej askënd. (fq. 13) Baza e jetës në tekstet e Sumbatov kuptohet si besnikëri ndaj dashurisë, soditje e bukurisë hyjnore të botës, kujtim i së kaluarës. Jeto, shiko, dëgjo dhe dashuro Dhe u bë tym. (fq. 13) Thyerjet tragjike të shekullit të 20-të sollën disonancat e tyre në shpirt, por zemra e pastër e poetit nuk e tradhton thirrjen e tij kryesore. Shumë poezi në libër nxjerrin në dritë pyetjet kryesore për lexuesin: për kuptimin e jetës, guximin përballë vdekjes, për vuajtjen dhe dyshimin, hidhërimin e humbjes dhe pavdekësisë, besimin ortodoks. Një nga bashkëredaktorët e revistës kanadezo-italiane “Sovremennik” E.I. Bobrova shkroi për librin e fundit të italianit rus: "Errësirë-fatkeqësi është zhdukur: dhe drita që përshkon të gjithë librin e V. Sumbatov na lejon të shikojmë me të në botën e poetit, e cila është e panjohur për ne. Poeti pa mesditën dhe "...kujtimi me xhelozi / E ruan këtë mesditë si një mrekulli ...". faqet e librit “shkëlqimi i nxehtë i qiellit të safirit” dhe “një dëfrim verbues ngjyrash”, “dhe një kurorë solemne resh... mbi Etnën madhështore”. Poeti është tani sundimtari sovran i kësaj kujtese; është më e lehtë për të që të rivendosë rendin atje, të flakë të voglan në emër të asaj që është më e rëndësishme për të. Shpirti fitimtar u bë më "i gjerë" në tokë" 379. Përshtypjet e shumta të jetës në botën krijuese të Sumbatov nuk kthehen në kaos. Poeti i detyrohet shumë në përvetësimin e udhëzimeve të duhura, duke përfshirë takimet me njerëz të mrekullueshëm që patën një efekt të dobishëm tek ai. Midis mësuesve të tillë është historiani i famshëm, njohës i letërsisë ruse, ruajtësi i vlerave të kulturës ruse jashtë vendit E.F. Shmurlo 380. Sumbatov e perceptoi ndikimin e tij si shumë të dobishëm. Në sonetin "Evgeniy Frantsevich Shmurlo" (1922), ai shprehu mirënjohjen ndaj mikut të tij më të vjetër për ndihmën e tij në dallimin midis momenteve të vërteta dhe të dyshimta. Pjesa e fundit në mënyrë lirike përmbledh në mënyrë të gjallë dhe lakonike qëndrimin ndaj shkencëtarit: Ju falënderoj për dallimin Një mendim i gjallë nga lecka dhe kalb Dhe ti më mësove të bëhem realitet nga ëndrrat, Si më mësoi nëna ime shumë vite më parë Paviliki nuk duhet të ngatërrohet me verbërinë e natës, Mos i përzieni manushaqet dhe karafilat me Daturën... 381 Më pas, rrethi i njohjeve të mahnitshme u zgjerua. Shumë nga takimet dhe shtigjet e poezisë me lexuesin ishin vërtet të jashtëzakonshme. D. Klenovsky e përshkroi këtë në një letër të datës 15 tetor 1959 drejtuar Fr. John, Kryepeshkop i San Franciskos (Shakhovsky), libri i dytë i teksteve të Sumbatovit (Milano, 1957): "Kam marrë nga Italia nga një farë V. Sumbatov një përmbledhje me poezi të tij, botuar në 1957. Ka poezi të mira, madje edhe të shkëlqyera, dhe disa me tema fetare. Libri është disi shumë i favorshëm për autorin, një person shpirtërisht, në dukje, shumë i pastër" 382. Kjo karakteristikë nuk mund të karakterizonte më saktë personalitetin e V. Sumbatova. Duke qenë një njeri modest, kërkues, ai ia nënshtroi të gjithë talentin e tij si poet, artist dhe qytetar shërbimi për lavdinë e Zotit. Poezitë, shumica e tyre të krijuara jashtë vendit, presin vëmendjen e lexuesve ortodoksë në atdheun e tyre - poeti ëndërroi për një rikthim të tillë gjatë gjithë karrierës së tij. Vizita e Shën Serafimit Hieromonk Korniliy Apukhtin. Për origjinën e Kurskut Në fillim të viteve 1990, pas shumë vitesh ateizmi militant, nëpërmjet lutjeve të shenjtorëve rusë, vendi ynë filloi të zgjohej nga gjumi shpirtëror. Miliona njerëz fituan besim dhe gjetën rrugën për në kishë. Pastaj fillova të kërkoj kuptimin dhe të vërtetën e ekzistencës njerëzore, duke u endur nëpër rrugë dhe udhëkryqe. Shën Serafimi më ndihmoi të marr rrugën e ngushtë të Ungjillit që të çon në jetën e përjetshme. Asgjë nuk ka një efekt kaq të dobishëm në shpirtin e një personi sa leximi i Shkrimeve të Shenjta dhe jeta e shenjtorëve të Perëndisë. Kështu që u preka thellë kur lexova për herë të parë jetën e At Serafimit. Për disa arsye, ai menjëherë u bë i afërt dhe i dashur. Reverend Serafhim (në botë Prokhor Moshnin) është një vendas i qytetit të lashtë rus të Kurskut; ai, si unë, u rrit nga toka e Kurskut me traditat, zakonet dhe dialektin e veçantë rus të jugut. Jeta e shenjtorit shënohet nga origjinaliteti i fjalës së tij; prifti tha: "Për mua, i gjori Serakhfim...", duke shtuar një shkronjë shtesë në emrin e tij, dhe kjo kishte një gjurmë Kursk. Të moshuarit në rajonin e Kurskut ende e thonë këtë. Pasi lexova jetën e shenjtorit, doja të bëhesha murg dhe t'i kushtoja jetën time shërbimit ndaj Zotit. Shkova në Lavra Trinity-Sergius për të parë Shën Sergjiun e Radonezhit, të cilin At Serafimi e nderonte thellësisht, dhe më pas në Diveevo. Një vizitë në këtë manastir të mrekullueshëm më bëri përshtypje të madhe. Ishte ende i rrënuar, por këtu merrje frymë lehtë, harrove kotësinë e kësaj bote. Eca përgjatë brazdës, duke i shqiptuar përshëndetjen e Kryeengjëllit për Hyjlindësen Më të Shenjtë: "Virgjëresha Nënë e Zotit, Urime, o Mari e Bekuar, Zoti është me ty: e bekuar je ti midis grave dhe i bekuar është Fryti i barkut tënd, sepse ti ke lindur Shpëtimtarin përsëri", por përsëri doja Shpëtimtarin tonë. Preka plepat shekullore që rriteshin në hendek, nderova reliket e shenjta të murgut, u lava në ujin e akullt të burimeve të shenjta dhe dukej se kisha rilindur për jetën shpirtërore - më në fund vendosa të gjeja ndonjë manastir dhe i kërkova At Serafimit të ma tregonte atë, siç i tregoi dikur manastirit të ardhshëm të Kievit, Dosifei, si Sarov. Dhe kështu, me vullnetin e Zotit, u gjenda në një qytet të vogël afër Moskës. Pasi jetoi për disa muaj në një kishë lokale, e cila më vonë u shndërrua në manastir, ai i kërkoi abatit leje për të udhëtuar në atdheun e tij për të shpallur synimin e tij për t'u bërë murg dhe për të marrë bekimin e nënës së tij. Mbi të gjitha, një herë e një kohë, i riu Prokhor u bekua nga nëna e tij me një kryq të madh bakri, të cilin e mbante gjatë gjithë jetës së tij të vështirë monastike. Por jo gjithmonë gjërat shkojnë ashtu siç do të donim. Shpesh qëllimet e mira shoqërohen me tundime të dërguara nga armiku i racës njerëzore. Njëherë e një kohë, nëna e Shën Teodosit të Kievit-Pechersk, gjithashtu një bashkatdhetar i At Serafimit, në çdo mënyrë e pengonte djalin e saj të largohej për në manastir. Dhe më duhej të përjetoja pjesërisht hidhërimin e refuzimit dhe keqkuptimit të nënës sime, e cila, në vend të bekimit prindëror, më shpërbleu me fjalë qortuese. Isha i mërzitur deri në lot se nuk doli ashtu siç ndodhi për Shën Serafimin. Me trishtim shkova në kishën, i cili u ndërtua nga prindërit e At Serafimit dhe nga kambanorja e të cilit dikur ra Prokhor i vogël pa marrë as më të voglin dëm. Ai nderoi imazhin e murgut, duke kërkuar mendërisht ndihmë dhe udhëzim. Pastaj ai shkoi në Katedralen Znamensky të hapur së fundmi, ku ndodhet një kopje e ikonës së famshme të mrekullueshme të rrënjës së Kursk, e cila dikur shëroi shenjtorin e ardhshëm. I ulur në gjunjë, i kërkova me zjarr Mbretëreshës së Qiellit të ishte nëna ime shpirtërore dhe të më bekonte në rrugën time monastike. Për disa shekuj, bashkatdhetarët e mi ranë para kësaj imazhi të shenjtë, duke kërkuar bekime për bëmat e armëve, shërbimin monastik, duke kërkuar shërim nga sëmundjet e pashërueshme, forcë për të duruar dhembjet e jetës. Midis tyre është stër-stërgjyshi im Nikifor - një njeri me prirje të qetë, që i frikësohet Zotit dhe shkon në kishë. Ai jetonte në një fshat afër Kurskut, ku shpesh ndalonin pelegrinët që shkonin në Manastirin Kiev-Pechersk, duke kërkuar strehim për natën. Një ditë një endacak trokiti në shtëpinë e gjyshit Nikifor: "I dashur burrë, më lër të kaloj natën, përndryshe në cilën shtëpi të kërkoj të shkoj, të gjithë refuzojnë." Gjyshi i donte endacakët dhe nuk i neglizhonte kurrë. Ai i tregoi udhëtarit mikpritjen e duhur dhe të nesërmen në mëngjes, duke i thënë lamtumirë, i dha një qese me fara bari dhe i urdhëroi që të mbillnin grurë në pranverë. Kështu bëri gjyshi Nikifor. Atë vit pati një thatësirë ​​të madhe, gjithë të korrat u dogj dhe gruri ynë ishte aq i mbushur saqë na u desh të punësonim gjysmën e fshatit për të korrur drithë. Kështu Zoti tregoi mëshirën e tij për mikpritjen e treguar. Kur filloi Lufta e Parë Botërore, dy djemtë e gjyshit Niceforus shkuan në front në ushtrinë e Carit dhe dhanë jetën e tyre për besimin dhe carin. Gjyshi u trondit shumë nga lajmi i vdekjes së Gjonit dhe Tikhonit dhe me pikëllim të madh shkoi zbathur në të ftohtin e hidhur në Rrënja e Kurskut. Çfarë e shtyu atë ta bënte këtë në atë moment, vetëm Zoti e di. Por gjyshi u kthye në shtëpi shëndoshë e mirë, i ngushëlluar nga Mbretëresha e Qiellit. Pse shkoi zbathur - qoftë për vepra heroike, qoftë nga pikëllimi i madh - mbeti mister. Lëkura në këmbë i ishte shqyer nga ngrica dhe kishte gjurmë gjaku në të gjithë rrugën. Gratë dolën nga shtëpitë e tyre dhe disa thanë: "Nikishka është shenjtori ynë", dhe të tjerët: "Jo, ai është çmendur nga pikëllimi". Zoti e preftë shërbëtorin e Perëndisë Nikefor në fshatrat e të drejtëve. Kanë kaluar më shumë se dy vjet që kur i kërkova Hyjlindëses së Shenjtë në Kursk të bëhej nëna ime shpirtërore dhe të më jepte një imazh engjëllor. Dhe kështu, kur dita e fillimit tim nuk ishte caktuar ende, iu afrova abatit të manastirit afër Moskës në të cilin jetoja dhe pyeta se kur do të bëhej tonaliteti. Igumeni mori kalendarin e kishës dhe, pa hezituar, tregoi datën - 10 dhjetor. Ishte dita e kremtimit të ikonës së rrënjës së Kurskut të Nënës së Zotit. Isha thellësisht i tronditur dhe i gëzuar, sepse igumeni nuk i njihte episodet e jetës sime shpirtërore. Kopytseva N.M. Ejani tek unë! Ejani! "Kur të shkoj, ejani në varrin tim. Ecni sa të keni kohë. Dhe sa më shpesh, aq më mirë", tha plaku i nderuar. Nga tre udhëtimet e mia pelegrinazhi në Diveevo, i pari u nguli veçanërisht në kujtesën time - në dhjetë ditët e fundit të gushtit 1992. Megjithatë, përvoja më e zjarrtë nga takimi me murgun Serafim ndodhi pak më herët. Më 11 janar 1991, në Katedralen Kazan në Leningrad, reliket e zbuluara mrekullisht të mrekullive të nderuar të Sarovit u kthyen në Kishën Ortodokse Ruse. Nuk do ta harroj kurrë se çfarë valë fuqie përshkoi gjithë qenien time kur, me frikë dhe nderim, u përkula mbi mbetjet e hapura të murgut. Kështu që kjo “goditje” mbeti përgjithmonë në zemrën time. Pastaj reliket e shenjta u ekspozuan për nderim në Katedralen e Epifanisë në Moskë dhe deri më 1 gusht të të njëjtit vit, sipas profecive të Shën Serafimit të Sarovit, ato u transferuan solemnisht në Manastirin Divejevo, të krijuar nga puna e shenjtorit. Që atëherë (në të njëjtën kohë më dhanë një ikonë të Shën Serafimit), ndjeva praninë e tij të padukshme, por të dukshme në hapësirën e ekzistencës sime mëkatare. Unë u tërhoqa në mënyrë të papërmbajtshme në Diveevo, për të adhuruar plakun e mrekullueshëm. Dhe megjithëse pushimet po mbaronin, papritmas u hodha në bord dhe bleva një biletë. Dhe tani autobusi po më nxiton me shpejtësi në manastirin e shenjtë. Në të dy anët e rrugës, pylli i dendur i Sarovit shkëlqen në distancë - Serafimi jetonte atje, dhe më afër gjithçka është e përmbytur me një det luleradhiqesh me diell. Shpirti im është gjithashtu me diell dhe festiv: "Gëzimi im", sikur dëgjoj mbi mua, "Krishti u ringjall!" Këtu është e bekuar Diveevo, për rëndësinë e dashurisë për të cilën murgu tha: "Lum kushdo që qëndron me Serafimin e gjorë në Diveevo për një ditë: nga mëngjesi në mëngjes; për Nënën e Zotit, Mbretëresha e Qiellit viziton Diveevën çdo ditë!" 383 Ka shumë njerëz nga e gjithë Rusia. I shumëvuajturi i shtrin duart, me faj, por me shpresë, plakut të gjorë: “I nderuar At Serafim, na ndihmo...”. Ai do të dëgjojë dhe do të ndihmojë... Të varfërit, domethënë të varfërit në shpirt - e tyre është Mbretëria e Qiellit (Mateu 5:3). Vetë Zoja e Shenjtë Theotokos e pranoi: "Kjo është raca jonë". Klani, klani... Tashmë lindjet kanë filluar të jenë të pakta. Dhe ne vdesim shpejt. Por Zoti jeton, jeton në shenjtorët e Tij. Pranvera e besimit të gjallë nuk është tharë ende. Shumica e njerëzve vijnë nga i gjithë fshati rus, pendohen nga frika shpirtërore, me besim dhe dashuri për reliket e të zgjedhurit të Zotit: "I nderuar Ati ynë Serafim, fal, ki mëshirë, ndihmo...", zhyten në burimet e shenjta: "Në emër të Atit, të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë", ecin rreth e qark me nderim dhe lutje disa herë në ditë. Hyjlindja, merr pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit dhe derdh "një ndihmës të shpejtë në telashe dhe rrethana" mbi ata që rrjedhin tek ai nga bollëku dhe forca e dashurisë së tij, hiri i shërimit, jep ngushëllim dhe ndërmjetëson në lutje. Dhe pelegrinët nisen për në banesat e tyre me bastun, prej druri dhe guri, duke u kujdesur që të mos derdhin arin shpirtëror të Shën Serafimit me një fjalë të keqe, me një gjest të sikletshëm në shpirtin e tyre ose të mos shpërndahen në erë. Në udhëtimin tim të parë në Diveevo nuk kishte ndërtesa për pelegrinët. Por edhe atëherë, personi që vinte këtu e dinte: Serafimi i bekuar nga Zoti nuk do të të linte pa ushqim, pa strehë. Ne e kaluam natën në Katedralen e Kazanit (dhe të tjerët - në apartamente), për të cilën murgu parashikoi: "Antikrishti do të kalojë, dhe ai i gjithë do të ngrihet në ajër, dhe ai nuk do të jetë në gjendje ta marrë atë" 384. U ngritëm në katër të mëngjesit, në orën pesë u mblodhëm në kishën Seraphim-Diveyevo: filluam të ecnim rreth kishës së Shën Seraphim-Diveyevo. Duke ecur ngadalë rreth hendekut sa më gjatë që të ishte e mundur, ne u lutëm me zjarr për të gjithë të afërmit dhe miqtë tanë - të gjallë dhe të vdekur. Pas së cilës ju mund të konceptoni dëshirën tuaj më të dashur, dhe ajo me siguri do të realizohet. Por zemra, e mbushur me mirënjohje dhe gëzim (Lavdi Zotit për pikëllimin dhe gëzimin), nuk kërkoi asgjë - vetëm që zëri i butë në shpirt të mos heshtë: "Gëzimi im! Krishti u ringjall!" Nëna, e cila na prezantoi me pamjet e Divejevos në ditën e parë të mbërritjes sonë, na tregoi se si një herë, në kohën e Nënë Abbess Alexandra, një nga fillestarët e Divejevo psherëtiu: "Sikur ta dija këtë minutë, kur Zonja shkon rreth manastirit përgjatë hendekut!" "Por jeto," iu përgjigj nëna abate, "gjithë ditën sikur në këtë kohë të kalonte Hyjlindja e Shenjtë!" E kujtoja vazhdimisht këtë besëlidhje pasi u ktheva në shtëpi, por nuk mund të jetoja sipas saj as edhe një ditë të vetme. Ati Vasily Sadovsky kujton: "Atë Serafimi tha shumë gjëra të mrekullueshme për këtë hendek. Pra, kjo brazdë është Këmba e Nënës së Zotit! Këtu ecte vetë Mbretëresha e Qiellit. Kjo brazdë është lart qielli! Vetë Nëna më e Pastër e Zotit e mori këtë tokë si trashëgim të saj. Dhe kur, ja, ati, Kyiv! Antikrishti vjen, do të kalojë kudo, por nuk do të kërcejë mbi këtë hendek!”. 385. Pas kalimit rreth hendekut - një shërbim special i Diveyevo me këngët e tij të mrekullueshme; një vizitë në varreza (ky dëshmitar i heshtur dhe pjesëmarrës në jetën pas jetës), ku janë varrosur murgeshat e manastirit (për të cilat kisha lexuar më parë në "Kronikën e Manastirit Serafhim-Diveyevo" nga Mitropoliti Serafim (Chichagov); inspektimi me nderim i gjërave të ruajtura në vitrinat e manastirit, të shenjtërve të manastirit - të shenjtëve të manastirit. “përçuesit e hirit të Zotit” 386 burime të afërta dhe të largëta, ujëra të shenjta përvëluese, beteja të brendshme qetësuese, duke përqafuar shpirtin dhe trupin me njëfarë butësie të gëzuar dhe madhështore ndjenjash. Mbaj mend që në atë takim të parë me Diveev, festa e Fjetjes së Nënës së Zotit ma ktheu shpirtin - kjo e fundit, e fundit, e festave të mëdha të rrethit vjetor të kishës. Liturgji Hyjnore, lutje të zjarrta drejtuar Atij që u ngjit në qiell për t'u shfaqur si Ndërmjetësi ynë, Mbulesa jonë në tokë. Thirrje nga thellësia e shpirtit: “Gëzohu, o i gëzuar, që nuk na lë në Supozimin Tënd!” Një mbrëmje e ngrohtë, e qetë në gjuhën e veriut të ashpër është tashmë natë: “si spektatorë të heshtur / Yjet duken nga qielli...”. Procesioni madhështor solemn i kryqit. Dy rreshta klerikësh, motra Divejevo dhe pelegrinët duket se po ecin paralel me njëri-tjetrin. Përpara të parit lëviz një det qirinjsh që flakërojnë drejt qiellit, duke nxjerrë në pah banderolat që lëkunden në ajrin e këndshëm në kadifenë e errët të mbrëmjes jugore. Një këngë solemne përshkon tokën e heshtur: “Në Krishtlindje e ruajte virgjërinë, / në Fjetje nuk e braktise botën, o Nënë e Zotit, / u preve në bark, Nënë e jetës së barkut, / dhe me lutjet e tua na çlirove shpirtrat nga vdekja. Për një kohë të gjatë, shumë muaj më vonë, himnet e paharruara të asaj dite do të djegin shpirtin: “Të madhërojmë, Nënë e Papërlyer e Krishtit, Hyjit tonë dhe lavdërojmë Fjetjen Tënde të lavdishme... Këndojini, o njerëz, Nënës së Zotit tonë, këndoni...”. Por të gjitha gjërat e mira përfundojnë shpejt në rrafshin e dukshëm, duke jehuar në shpirt për pjesën tjetër të jetës sonë tokësore, aromatik në të si një oaz i mrekullueshëm në mes të shqetësimeve dhe telasheve tokësore. Ishte e nevojshme të ktheheshim nga Nizhny, në jug, në Novgorodin tonë verior, për të filluar shërbimin. Ndërkohë nuk ka pasur premtime për një biletë për të ardhmen e afërt. Nuk kishte guxim të mjaftueshëm për të vendosur ta ruante në arkën e Arzamas për një kohë të panjohur, duke u larguar nga vendet e shenjta. Dhe befas më ra një dhimbje në gropë të barkut: ja, aty pranë, është Boldino... Pushkin! Vjeshte! Tani është koha ime ... Dhe çdo vjeshtë unë lulëzoj përsëri - Bolshoye Boldino është trashëgimia stërgjyshore e të parëve të Pushkinit, ku ai erdhi tre herë: në vjeshtën e 1830, 1833 dhe 1834. Qëndrimi i poetit këtu ishte jetëshkurtër. Vjeshta e famshme Boldino e vitit 1830, siç e dimë, u shënua nga një ngritje e paparë e frymëzimit krijues, në kufi me një mrekulli (poeti do të përjetonte diçka të ngjashme në vjeshtën Boldino të 1833). Vyacheslav Ivanov shpesh citohet të ketë thënë për koincidencën e përkohshme të ngritjes krijuese të Pushkinit me periudhën e bëmave më të larta të Shën Serafimit (më 28 gusht 1830, ai u nderua me shfaqjen e Hyjlindëses së Shenjtë). - "Gjeniu i Pushkinit është, si të thuash, i bashkuar me shpirtin e plakut të shenjtë në veprën e madhe të transformimit të Rusisë" 387. Ndërkohë, më shumë se një zemër ruse u turpërua nga mendimi se dy bashkëkohës të mëdhenj nuk u takuan gjatë jetës së tyre. Për këtë çështje foli shumë ashpër S.P. Bulgakov, i cili e konsideroi këtë fakt fatal, negativ në jetën e poetit: "Si nuk kishte dëgjuar për Shën Serafimin, bashkëkohësin e tij të madh? Si nuk u takuan dy diejt e Rusisë? - pyeti 388 i hutuar. Dhe përsëri: "Kaloi Rev. Serafimi, duke mos e pranuar atë" 389. Por, pasi e bëri këtë pyetje, ai vetë iu përgjigj: "Ai kishte rrugën e tij dhe një fat të veçantë - të qëndronte para Zotit në shërbim të një poeti" 390. Pra, unë u tërhoqa në mënyrë të papërmbajtshme në pasurinë jugore të Pushkinit. Por a nuk është blasfemi: nga Divejevo - në Boldino, nga Shën Serafimi - te Pushkin... Por unë jam filolog... Por studentët tanë do të shkojnë (?!) një rrugë popullore të pagjallëruar (siç e parashikoi poeti) nga Pushkin (përmes kërkimit të tij shpirtëror, iluzioneve, rebelimeve dhe... "pushkin më lart, le të zgjasë më lart" - mrekullibërës i shenjtë, në parajsë... Shpirti im i pangopur e mëkatar lakmoi dhe, duke kujtuar se duhet të kërkoja vetëm më të nevojshmen, megjithatë iu luta faltores së shenjtorit që ai të bënte mëshirën e tij për mua: më jep një takim me poetin e dashur nga gjithë Rusia e bekuar. Të nesërmen në mëngjes ne, disa pelegrinët, shkuam në Sarov - vendi i bëmave të plakut të shenjtë. Ndjesia akute e bashkëprezencës së tij dhe ajri i mbushur me erën e pishës dhanë një erë të dytë. Ata morën frymë lehtë dhe kënduan me vetëmohim: Atje në rrugë poshtë pishave Pas një ore e gjysmë dalim nga pylli në një rrugë të gjerë fshati: Ne ju këndojmë, ju bekojmë, ju falënderojmë, Në këtë kohë, disa pelegrinë të sapoardhur hyjnë në pyll. Në duart e njërit prej tyre diçka zbardhet: Nëna (të gjithë këtu e quajnë njëra-tjetrën "nëna" me një tepricë të ndjenjave), a nuk i duhet askujt një biletë për në Leningrad? - E nevojshme. Unë kam nevojë për të! Zoti ju bekoftë! Unë bie në faltoren e nderuar në kishën e Divejevo, faleminderit për biletën dhe ... kërkoj bekime në udhëtimin në Boldino - për të parë Pushkin. Jo pa frikë: shenjtori Zotbar i Krishtit do të zemërohet, vaji i paçmuar i Sarov-Divejevo do të derdhet në shpirtin e tij... Unë bëj rrugën time përmes turmës së dendur të adhuruesve për në Abatenë e Nënës. Vendosmëria forcohet në shpirtin tim. Duke marrë bekimin, vrapoj drejt stacionit të autobusit. Mbërrij në Arzamas: autobusi për në Boldino u nis rreth njëzet minuta më parë. Vrapoj mes autobusëve. Papritur dëgjoj: "Ulu me mua, ne do t'i arrijmë". Pikërisht një orë më vonë, kur duhej të kthehej mënjanë, autobusi i dytë e kapi të parin në stacionin e autobusit. Ai ishte gati të largohej, por shoferi im i dhembshur bërtiti të ndalonte... Një orë tjetër më vonë qëndrova në portat e mbyllura të Rezervatit Natyror Boldinsky. “Dita sanitare” më varej para hundës. “I nderuari At Serafim...” me dorën në ballë... Blloku u mbërthye. Kujdestari i dashur i rezervatit dëgjoi me durim padurimin e zemrës sime dhe për një orë të tërë, në heshtje kumbuese, më udhëhoqi nëpër dhomat e ndritshme të Pushkinit, përgjatë rrugicave të spërkatura me gjethe të rëna, duke zbuluar me dashuri sekretet e vogla të rezervës dhe duke lexuar poezitë e poetit me aq frymëzim, sa dukej se çdo fletë jehonë transparente në ajër. Ishte vërtet vjeshta Boldino e Pushkinit, e veshur me ngjyrë të kuqe dhe të artë, edhe pse ishte ende herët. Por në jug gjithçka vjen herët. Më dukej se e njihja mirë nga albumet e saj shumëngjyrëshe, por nuk mund ta imagjinoja që muzeu rezervë mund të ishte në një gjendje kaq katastrofike ekonomikisht: buxheti i shtetit (një histori e vjetër) nuk kishte fonde për përmirësimin e tij. Por natyra (ishte vjeshta e 156-të që nga vdekja e Pushkinit dhe e 194-ta që nga dita e lindjes së tij) nuk u kursye dhe këtë herë dekoroi mrekullisht këndin e dashur të poetit të parë rus. Prandaj, megjithë koprracinë shpirtërore të zyrtarëve qeveritarë, mund të dëgjohej, sipas fjalëve të poetit të epokës së argjendtë, "në funeralin e trishtuar funeral fryma e ditëve të ndritura të emrave". Më duket se sapo hyra në Boldino: “Përshëndetje!..”, kur u përkula me mirënjohje pas tij: “Lamtumirë!..”. Kështu është me gjithçka në jetë: "Përshëndetje dhe mirupafshim!" - për të mos u ndarë më kurrë. Mezi pata kohë të hipja në autobus para se të niste lëvizjen. Në karrocën e trenit të natës nuk kam fjetur asnjë sy deri në mëngjes - nuk kishte kohë për të fjetur. M'u kujtua një poezi e një poeti të shquar të shekullit të 20-të, Vladimir Sokolov: Në jug të largët, me diell dhe blu, Kaq shumë gjethe me shkëlqim, të çdo lloji. Dhe ne do të fluturojmë në veri, në lindje, Ku, pasi ka kaluar testin e dëmtimit, Çdo gjethe Boldino bëhet e verdhë, Si një gjë e rrallë bibliografike. Filluam mësimin e parë të shtatorit me studentët në stilin e Pushkinit: "Përshëndetje, fis / I ri, i panjohur! Jo unë / Do ta shoh moshën tënde të madhe të vonë ... / Por nipi im le të dëgjojë zhurmën tuaj mikpritëse ... / Ai do të kalojë pranë jush në errësirën e natës / Dhe ai do të më kujtojë". Vitin tjetër u tërhoqa përsëri në mënyrë të papërmbajtshme në Diveevo, por do të doja të flisja për këtë udhëtim veç e veç. Herën e tretë që shkova për të “vizituar Serafimin” ishte në vitin 1999. Në kuptimin e plotë të fjalës, tashmë jam gati. Por befas drejtimi i rrugës sime ndryshoi dhe në vend të Diveevos e gjeta veten në Tokën e Shenjtë - vendi më i dashur për çdo të krishterë, ku lindi dhe jetoi Shpëtimtari ynë, ku ai realizoi veprën e shëlbimit të na nga mëkati, nga mallkimi, nga vdekja. Dhe ndjeva akute se pas Tokës së Premtuar, pas Jeruzalemit - qyteti i përjetshëm në tokë, vendi kryesor në të ishte Atdheu im. Dhe se ky nuk është vetëm vendi "ku kam lindur, kam ardhur në botë nga babai dhe nëna ime, ose ku "kam jetuar"; por ai vend shpirtëror ku kam lindur në shpirt dhe nga ku kam ardhur në krijimtarinë e jetës sime. Dhe nëse e konsideroj Rusinë atdheun tim, atëherë kjo do të thotë që unë e dua, meditoj dhe mendoj rusisht, këndoj dhe flas në rusisht; se unë besoj në fuqinë e tyre shpirtërore në rusisht. vullneti im është shpirti im; vuajtja e tij është gëzimi im. Prandaj, Pushkin e konsideroi të nevojshme të theksonte kategorikisht në një letër drejtuar P.Ya. Chaadaev (1836) se "Unë kurrë nuk do të pranoja të ndryshoja atdheun tim ose të kisha një histori tjetër të paraardhësve tanë, të cilën Zoti na dërgoi". Mitropoliti Anastasi (Gribanovsky) vuri në dukje për këtë çështje: "Vetëm një patriot i vërtetë, që do me vetëmohim Atdheun dhe Kishën e tij, duke marrë pjesë të gjallë dhe të frytshme në ndërtimin e historisë sonë", mund të shkruante në këtë mënyrë. Nga një këndvështrim racional, Pushkin ishte i mbushur (si bashkëkohësi i tij më i ri Lermontov) me një dashuri të çuditshme për Atdheun, për hirin e tij të lindjes, për varret e babait të tij. Kështu mund të dashurohet vetëm duke qenë i vetëdijshëm për pelegrinazhin e tij në tokë, duke ecur përgjatë tij në rrugën e atyre që mundohen dhe janë të rënduar, që përpiqen me dëshpërim për Parajsën, që besojnë në ringjalljen e përgjithshme të të vdekurve. Nuk është rastësi që ai i realizoi të gjitha mërgimet (mërgimet) e tij tokësore në mënyrë providenciale dhe u përpoq të shndërronte çdo fjalë dhe çdo moment ekzistence në "ar të pastër poezie" (në veçanti, vjeshta e famshme Boldino e 1830). Nuk është rastësi që B.C. Nepomniachtchi tha: "Pushkini është Rusia e shprehur me fjalë" 393. "Më duket," shkruan studiuesi, "ajo që u mishërua në fenomenin e Pushkinit është diçka e paimagjinueshme e madhe, ndoshta një lloj fuqie vërtet superhistorike, që i jepet Atdheut tim të bukur, të shumëvuajtur si ngushëllim, miratim dhe ngushëllim i madh i saj. nga B. S. Nepomnyashchiy "Ne propozojmë të jetojmë... Pushkin. Rusia. Vlerat më të larta"). "Kjo është diçka e madhe... fuqi superhistorike" qëndron, për mendimin tonë, në faktin se nevojat shpirtërore të shoqërisë ruse, të njerëzve në Rusi në fund të shekullit të 18-të dhe fillimit të shekullit të 19-të vendosën në krye të çështjes së formimit shpirtëror të individit dhe të kombit. Ringjallet monastizmi soditës; po rikthehet puna e zgjuar dhe pleqësia... Nuk është rastësi që në shkretëtirën e Optinës kërkojnë përgjigje për pyetjet e fundit të ekzistencës K.N. Leontyev, F.M. Dostojevski, B.S. Soloviev, N.H. Strakhov, L.N. Tolstoi... Por "Optina Pustyn", shkruan teologu i famshëm, "nuk ishte e vetmja qendër shpirtërore... Kishte edhe vizita të fshehta të Shpirtit... fillimi i shekullit të kaluar në fatet e Kishës Ruse u shënua dhe u shënua nga një lloj ndryshimi i brendshëm dhe misterioz (theksimi im. - N.K.). Kjo dëshmohet nga imazhi i profetit të tij, shën. Mësimdhënia e shenjtërisë së reveluar mbeti e pazgjidhur për një kohë të gjatë Në këtë imazh, bëma dhe gëzimi, barra e luftës me lutje dhe lehtësia tashmë qiellore, shpërfytyrimi i një drite tashmë të pahijshme janë të kombinuara në mënyrë të mrekullueshme... imazhi i tij dhe e gjithë jeta e tij janë tashmë një shfaqje e Shpirtit. Qëllimi i vërtetë i jetës sonë të krishterë është të fitojmë Frymën e Shenjtë të Perëndisë. Dhe nuk ka qëllime të tjera, dhe nuk mund të ketë, çdo gjë tjetër duhet të jetë vetëm një mjet..." Pra, moralizmi i kundërvihet me fuqi moralizmit. Kuptimi dhe përmbushja e jetës së krishterë është se Fryma banon në shpirtin e njeriut dhe e shndërron atë "në kishën e Hyjnores, në pallatin e ndritshëm të gëzimit të përjetshëm" 394. Dhe përsëri: "Shpirti është gjithashtu i dhënë, por është mjaft. Ajo kërkon arritje dhe përvetësim” 395. Ky arsyetim i G. Florovsky çon në shumë mendime për kuptimin më të lartë të jetës dhe veprës së poetit të madh kombëtar, i cili, sipas fjalëve të I. A. Ilyin, tregoi "lulëzimin më të mrekullueshëm, holistik dhe fitimtar të rusizmit" 396, i cili e kuptoi se "nuk janë imamët e qytetit që qëndrojnë këtu, por ai që do të vijë" (Ai 13:1). Është vërejtur më shumë se një herë se bota artistike e Pushkinit është plot me "lidhje të çuditshme". Imazhet e dy bashkëkohësve të mëdhenj: Shën Serafimit të Sarovit dhe Pushkinit, janë shembull i afrimit më të çuditshëm, më të çuditshëm, por edhe më logjik. Përmbajtja e këtyre konvergjencave kërkon një konsideratë të veçantë. Këtu vëmë në dukje gjënë kryesore: "I nderuari Serafimi është një nga personalitetet më domethënëse në historinë e spiritualitetit rus... Si në një qendër drite, tek ai është kondensuar ideja karakteristike e spiritualitetit rus: transformimi i çdo krijese përmes fuqisë së një sakrifice vullnetare dashurie dhe dhembshurie. Ai është, si të thuash, një imazh i gjallë i krijimit të të gjithëve neve. por garancia e së cilës na është dhënë nëpërmjet ringjalljes dhe ringjalljes së Jezu Krishtit Tashmë në jetën tonë të tanishme tokësore ne kemi akses në një shije paraprake të "ringjalljes së të vdekurve" dhe "jetës së shekullit të ardhshëm". Dhe sipas shprehjes së bukur të Simeon Teologut të Ri, “ringjallja e të vdekurve” është “Fryma e Shenjtë”, kështu që mund të themi se Shën Serafimi... “solli një zbulesë të dukshme për Zotin Frymë të Shenjtë” 397. Nëse jeta e të dërguarit të Zotit në botë, Serafimit, tregon "çfarë rëndësie shpëtuese ka për shumë njerëz një person që është pastruar dhe ka ardhur te Zoti", 398 atëherë jeta e Pushkinit tregoi rëndësinë shpëtuese të një personi që është pastruar dhe ka shkuar te Zoti. Për më tepër, këtë e tregoi vdekja e tij, e cila u bë për të një pastrim "nga të gjitha përpjekjet morale që i rëndonin shpirtit... Zoti i la edhe dy ditë (45 orë) jetë për të shlyer mëkatin e tij dhe për ta përgatitur atë të denjë për përjetësinë" 399. "Është e vështirë të gjesh," një studiues tjetër i natyrës shpirtërore të njeriut duket se e gjen këtë shembull të tillë shpirtëror në çdo ditë prekëse të idesë së tij. i vdekjes” 400. Vdekjen e poetit e quan “fillimi i ndritshëm i një jete të re – Jeta” 401. Dhe ai e konsideron "faktin që Pushkin mund të shkëlqejë aq shumë para se të shuhej" si dëshmi të vlerës së veçantë shpirtërore dhe të bëmave tokësore të poetit, në personin e të cilit "letërsia... shkoi përtej kufijve të letërsisë, duke mbetur letërsi" 402, duke bashkuar atë që Pjetri I kishte ndarë në Rusi. Kjo është arsyeja pse Pushkin quhet "mishërimi i ndërgjegjes kombëtare ruse" 403, "mendimtari më i madh rus i shekullit të 19-të" 404, "qendra e gjallë e shpirtit rus, historia e tij, rrugët, problemet, forcat e tij të shëndetshme dhe nyjet e tij të sëmura" 405. Me një fjalë, "Pushkini është gjithçka jonë" (Ap. Poeti vdiq i krishterë dhe vdekja e tij “konfirmon atë që ai nuk mundi dhe nuk pati kohë të thoshte në “tavolinën e tij të shkrimit” 406, atë që Murgu Serafim “tha” si në jetën e tij, ashtu edhe në fjetje të tij: “Besimi i Shenjtë me gjithë thjeshtësinë e tij... që gjendet në Kishën Ortodokse, në strehën e saj plot hir, ku është streha në sakramentet e saj”. 407. Megjithatë, është koha për t'u kthyer në ditën tonë të fundit në Tokën e Shenjtë. Unë jam duke qëndruar në kishën e Manastirit Gornensky, në të djathtë të altarit, më afër daljes. Më mbushen sytë me lot: “Faleminderit Zot, më fal, Zot, Lavdi Zotit për çdo gjë...” I ngre sytë: para meje është një ikonë e Shën Serafimit të Sarovit me dorën e bekuar (në rrugën e kthimit): “Dhe tani, eja tek unë, gëzimi im...”. Verë 2003. Festimi i 100-vjetorit të kanonizimit të Shën Serafimit të Sarovit është një ngjarje me rëndësi mbarëruse dhe gjithëkristiane. Emri i dashur i "Serafimit të gjorë" u zgjua dhe thirri në vetvete, si 100 vjet më parë, gjithë Rusinë Ortodokse. Priteshin rreth 25 mijë pelegrinë nga vise të ndryshme të Rusisë dhe nga jashtë... Prandaj, me bekimin e babait tim shpirtëror, tashmë në fillim të korrikut nxitova në manastirin Serafhim-Divejevo: të bie te varri i shenjtë i plakut të shenjtë, t'i shtroj asaj dhembjet e mia dhe t'i kërkoj falje. Kanë kaluar 11 vjet nga vizita ime e parë këtu. Dhe si gjithçka ka ndryshuar dhe transformuar këtu. Vendet e lidhura me kujtimin e plakut, të dashur nga të gjithë ortodoksët, kanë rifituar pamjen e tyre historike. Gjatë festimeve, festimet e përvjetorit u transmetuan në televizion, të cilat filluan më 29 korrik me një procesion fetar nga Diveyevo në Sarov me transferimin e relikteve të shenjtorit. Të nesërmen - shenjtërimi i kishës së manastirit këtu në emër të Shën Serafimit të Sarovit. Liturgji Hyjnore në kishën e sapokushtuar, të udhëhequr nga Shenjtëria e Tij Patriarku Aleksi II i Moskës dhe Gjithë Rusisë. Pastaj një procesion fetar me reliket e shenjtorit në Manastirin Seraphim-Diveevsky. Vigjilja gjithë natën këtu më 31 korrik. Më në fund, ngjarja qendrore e festimeve është Liturgjia Hyjnore në Manastirin Serafhim-Diveevo më 1 gusht. Një det njerëzish. Është tepër e vështirë jo vetëm të futesh në kishë, por edhe ta lësh atë, edhe për ata me fat që megjithatë e gjetën veten në të me hirin e Zotit. Por edhe në mesin e korrikut, në pritje të festimeve të përvjetorit, Diveevo po ziente si një koshere blete: punimet përfundimtare po zhvilloheshin për restaurimin e kishës për nder të ikonës Kazan të Nënës së Zotit, për restaurimin e hendekut të Nënës së Zotit, i cili, megjithatë (në kulmin e punës), u lejua të anashkalohej më shumë (në kulmin e punës). Përshtypja e plotë e këtij udhëtimi të mrekullueshëm është objekt i një reflektimi të veçantë. Në përfundim do të ndalem në një episod. Sapo zbrita nga treni në ditën e parë të mbërritjes sime në Diveevo, takova një grup pelegrinësh nga Gjermania së bashku me priftin rus Alexy. Ndër ata që mbërritën ishin ish-nxënësja ime Natasha dhe nëna e saj. Njerëz shumë të mirë, të sjellshëm, të cilët, natyrisht, nuk argëtohen shumë në Gjermani... Të gjithë ata që mbërritën janë emigracioni ynë ruso-gjerman i valës së fundit. Mes tyre është edhe “fëmija” i madh 70-vjeçar, Jozefi, i cili i shpreh shumë drejtpërdrejt përshtypjet e tij sarovo-Divejevo: - Po, po... zorrët? Sehr gut! Karaso! Shumë Karaso! – E njihni Pushkinin, a keni dëgjuar gjë për Pushkinin, për Boldinin? - Puskin? – po, po, toze është shumë karaso. Unë nuk e njoh Boldin. Dhe Puskin është shumë karazo. M'u kujtua thënia e Arkimandritit Konstantin (Zaitsev): "A nuk është ai (Pushkin. - N.K.) i aftë të jetë një eksponent i ndërgjegjes sonë emigrante, pasi kjo vetëdije nuk është mbytur nga ndikimi i elementëve të huaj? Nuk është rastësi që për një kohë të gjatë diaspora jonë filloi të harrojë dhe të mos i bëjë jehonë emrat e saj Pushkin. ndjenjat” 408. Vlen të përmendet se Peshkopi i ardhshëm Anthony (në botë Alexey Pavlovich Khrapovitsky) në moshën shtatëmbëdhjetë vjeç ra të fikët nga teprica e ndjenjave që e pushtonin, duke dëgjuar fjalimin e famshëm për Pushkin 409 të Dostojevskit. U përplasa me Jozefin e vjetër në kishë. Kishte lot në sytë e tij të rrumbullakët. Në përgjigje të pyetjes sime në heshtje, ai vuri dorën në zemër: "Seraphim! Serafhim..." dhe qau si një fëmijë. Për të njëtën herë më vjen ndërmend: dy bashkëkohës të mëdhenj nuk u takuan (si dy linja paralele) jo sepse nuk mund të takoheshin në parim, jo ​​për fajin e Pushkinit - në fund të fundit, rrugët e poetit dhe Mitropolitit të Moskës Filaret (Drozdov) u kryqëzuan. "Dy diejt" e Rusisë shpirtërore takohen çdo herë në zemrat që i duan dhe në përmendjen e parë të njërit prej tyre bashkohen në një tërësi të vetme dhe të pandashme. Çfarë e pret Atdheun tonë, në zemrën e të cilit rrahin emrat njëri pas tjetrit: i nderuari Ati ynë Serafimi dhe "dielli i poezisë sonë" Pushkin? Përgjigja e shenjtorit për këtë pyetje është e njohur për të gjithë: Nëna jonë Rusi do të shpëtohet dhe do të rilindë nëse ... nëse ajo sjell fryte të denja pendimi. Dhe dashuria e zjarrtë e popullit tonë për Pushkinin, për poezinë që predikon ringjalljen e krishterë, mund të bëhet garanci për këtë. Baturova T.K. "Seraphim" do të thotë "i zjarrtë" Është vërejtur prej kohësh, dhe jo nga ne, se ndikimi i një shenjtori nuk pushon me përfundimin e ekzistencës së tij tokësore, por, përkundrazi, intensifikohet dhe rritet. Po kështu, ndikimi i Shën Serafimit te njerëzit modernë nuk është më i vogël se sa përjetuan pelegrinët e shekullit të 19-të. Nderimi i plakut të shenjtë nuk thahet me kalimin e viteve, kjo është arsyeja pse kaq shumë tani shkojnë në Diveevo të mrekullueshme - trashëgimia e katërt e Hyjlindëses së Shenjtë, krijimi i preferuar i të nderuarit. Kështu pata rastin ta vizitoj këtë vend të shenjtë: dy herë me familjen time, dy herë me grupe pelegrinazhi. Çdo udhëtim i tillë është një mrekulli, një prekje e një ekzistence tjetër, kjo është arsyeja pse ndjenja e gëzimit kombinohet me eksitimin dhe tensionin mendor. Udhëtimet drejt shenjtorëve të Zotit janë thelbësisht të ndryshme nga udhëtimet e kësaj bote: ju shkoni në një vend të shenjtë jo me dashje, por sipas një thirrjeje të brendshme, duke ndjerë se ju presin atje. Shenjtori sigurisht i merr mysafirët e tij tek ai, i pret, kujdeset për ta dhe më pas i largon në rrugën e kthimit. Është e pamundur të flitet për këto udhëtime dhe takime: ka momente dhe përvoja shumë personale, intime që një person ortodoks i ruan thellë në zemrën e tij si një faltore e madhe. E megjithatë, duhen thënë disa pika: dua t'i gëzohem edhe një herë mrekullisë, të qëndroj i qetë para saj dhe ta ndaj këtë mrekulli me të tjerët, në mënyrë që zemrat e njerëzve të ngrohen, që të gjithë të ndjejnë se sa i afërt është Shën Serafimi me ne. Nga përvojat e shumta të pelegrinazhit, do të zgjedh vetëm një moment. Shën Serafimi i Sarovit hyri për mrekulli në jetën time si fëmijë dhe mbeti në të përgjithmonë. Me kalimin e viteve, ndjenja e afërsisë me shenjtorin vendas u intensifikua. Lindi një dëshirë e zjarrtë për të shkuar te shenjtori i Zotit. U bë realitet në verën e vitit 1997. Pushimet filluan, duke përkuar me pushimet e burrit tim dhe ne, duke marrë me vete mbesën tonë gjashtëvjeçare, vendosëm njëzëri të shkonim në Diveevo. Pa dyshime, pa hezitime, pa argumente. Vetëm pritje e gëzueshme e takimit. Një udhëtim familjar në distanca të gjata kërkonte shpenzime shtesë dhe fondet e nevojshme na u siguruan për mrekulli. Në maj, më ofruan një punë shtesë në një universitet pedagogjik, pagesa u transferua pikërisht në ditën e nisjes në Diveevo, gjysmë ore para nisjes sonë. Paratë ishin të vogla, por i morëm shumë rastësisht. Kur u kthyem nga udhëtimi tre ditë më vonë, u befasuam kur zbuluam se kishim shpenzuar vetëm këto para. Udhëtimi i parë në një vend të shenjtë është gjithmonë i veçantë, mbahet mend thellë, mbahet mend në të gjitha detajet e tij. Vetë rruga për në Diveevo ishte e mahnitshme: nëpër qytetet e lashta ruse të Vladimir dhe Murom, pyjet e mbrojtura të kaluara... Ndjenja e gëzimit dhe eksitimi drithërues nuk u largua, lumturia dhe mrekullia ishin aq afër. Ne u ndalëm për të pushuar në pyll dhe u gjendëm në një kthinë, të përmbytur me diell dhe të shpërndarë me luleshtrydhe - nuk mund t'i zgjidhni ato në një orë, dhe nuk ka nevojë, sepse ne jemi me nxitim për të parë murgun. Dhe në një kodër të vogël qëndronte një kaçubë luleshtrydhe me tre kokrra të mëdha - ne nuk kishim parë kurrë diçka të tillë. Ishte sikur një simbol i gjallë i Trinisë së Shenjtë të na takonte në një pyll të dendur. Dhe kjo nuk është dhurata e vetme, jo e vetmja shenjë e gëzueshme. U ndalëm për të pushuar në një parking të quajtur "Fontain". Tavolina të thjeshta, të vrazhda, stola prej druri në ajër të hapur, dy djem që shesin ushqime të thjeshta për udhëtarët, vendosin një samovar dhe bartin ujë nga një burim që buron si një burim nga toka - prandaj emri i këtij vendi. Ja ku është, burimi i parë në rrugën tonë. Në Divejevo do të takojmë shumë prej tyre. Në një pishë në këtë zonë të improvizuar rekreative varet një ikonë e Shën Serafimit - imazhi i parë i tij në rrugën tonë. Ikona është si një përshëndetje, si një bekim. Kjo do të thotë se Diveevo është afër. Manastiri Diveyevo shfaqet papritur, pothuajse për mrekulli. Pyjet me pisha ndërthuren me fusha të pafundme - hapësira është e mahnitshme. Papritur, në horizont shfaqen dy kupola madhështore dhe një kambanore. Ata lënë përshtypjen e diçkaje të çuditshme, të krijuar jo nga puna njerëzore. Është e mahnitshme të hasësh një bukuri të tillë në vende të largëta dhe të largëta. Mbesa jonë e vogël, duke parë Manastirin Diveyevo në horizont, tha me habi të gëzueshme: "Këmbanorja shkon në parajsë!" Arritëm në Diveevo në mbrëmje. Në Katedralen e Trinitetit, ku prehen reliket e Shën Serafimit, po zhvillohej shërbimi gjithë natën, kisha ishte plot. Dhe dielli shkëlqente mbi kishë, rrezet e tij të fuqishme shkuan drejt katedrales. Dielli nuk po perëndonte, por po “luante” me gëzim. Kështu shkëlqen në ditën e Pashkëve. Dhe m'u kujtua: "Seraphim" do të thotë "i zjarrtë". Dhe pastaj kishte tre ditë në Diveevo: shërbime me rrëfim dhe kungim, lutje në faltoren e shenjtorit, lutje (Agjërimi i Pjetrit ishte në vazhdim), burime të shenjta, një hendek dhe një procesion përgjatë tij me një procesion të kryqit dhe vetëm ... Dhe e gjithë kjo ishte lumturia e dhënë nga Murgu Serafim. Herën tjetër që vizituam Divejevon ishte në verën e vitit 2000. Të katër u nisëm: mbesa jonë më e vogël ishte rritur. Të udhëtosh në një vend të shenjtë me dy fëmijë nuk është e lehtë. Ju ndjeni një përgjegjësi të veçantë dhe nuk po shkoni më për veten tuaj. Një udhëtim i tillë bëhet një shërbim, veçanërisht kur kujtoni sesi Murgu Serafim i donte fëmijët, duke i quajtur me gëzim "thesar". Kështu ai kujdesej për mbesat tona. Më thirri dhe më përshëndeti. Dhe zemrat e fëmijëve e ndjenë këtë dashuri dhe u përgjigjën: vajzat duruan me këmbëngulje të gjitha vështirësitë e pelegrinazhit. Por mëshira e veçantë e shenjtorit u shfaq në rrugën e kthimit. Duke u kthyer në shtëpi përmes Vladimirit, vendosëm të ndalonim pranë Katedrales së Supozimit - një kishë madhështor dhe i bukur që ngrihet mbi qytet. U ngjitëm me makinë dhe ndaluam para dyerve të mbyllura: kisha po pastrohej, u shërbyen vetëm grupet turistike. Më duhej të largohesha pa asgjë. Por pikërisht në këtë kohë u afrua një grup të huajsh me një ciceron dhe shoqëruesi që u hapi dyert na thirri dhe na ftoi të hynim. Nga vapa e një pasditeje vere u gjendëm në freskinë e një kisha me ndriçim të dobët. Bukuria e ikonave, kornizat e arta, afresket e Shën Andrei Rublevit, ikonostasi i ndritshëm në distancë, varret e shenjtorëve të Zotit. Sidoqoftë, ishte e pamundur t'i afroheshe faltoreve: pastrimi i kishës po përfundonte, gjithçka ishte bllokuar. Papritur lind vendosmëria dhe i drejtohemi gruas që punon, themi se po vijmë nga Diveevo dhe kërkojmë leje për të kaluar. Gruaja, pa thënë asnjë fjalë, shkon diku dhe së shpejti shfaqet rektori i katedrales, na afrohet, buzëqesh plot shkëlqim: "A jeni nga i nderuari, hyni, hyni..." Dhe ne, të turpëruar, të hutuar, të lumtur, ndjekim priftin për në faltoret e Vladimirit. Një grup i gjallë turistësh të huaj mbetet pas. Prifti na çon te reliket e shenjta, hap faltoren, na lejon të nderojmë, pastaj na fton në faltoren kryesore - kopjen e mrekullueshme të ikonës Vladimir të Nënës së Zotit. Duke na bekuar rrugës, prifti buzëqesh dhe në përgjigje të mirënjohjes sonë thotë gjënë kryesore: "Janë të gjitha të nderuarit...". Kur shkojmë në një udhëtim, mezi flasim. Ka gëzim të qetë në zemrat tona. Bëhet e qartë se zjarrmia e Shën Serafimit mund të shfaqet edhe në këtë mënyrë: duke e mbushur shpirtin me dashuri dhe mirëkuptim. Nga pamja e jashtme, udhëtimi im i tretë në Diveevo ishte krejtësisht i ndryshëm: fundi i shtatorit 2002, një autobus turne, njerëz të panjohur përreth, por më e rëndësishmja - shiu, i cili filloi tashmë në rrugë dhe nuk u ndal për dy ditë. Kur mbërritëm në Diveevo, qielli ishte jashtëzakonisht i zymtë dhe rrugët ishin larë. E megjithatë ne shkuam me kokëfortësi në burimet e shenjta dhe nuk u penduam: pas notit u ndjemë menjëherë të gëzuar dhe të gëzuar. Por njëfarë hutimi vazhdoi: "Po Shën Serafimi? Në fund të fundit, ai është i zjarrtë." Dhe shiu po bëhej më i fortë. Kësaj radhe ecëm përgjatë hendekut pa e pastruar rrugën. Megjithatë, askush nuk u largua në kërkim të një qoshe të ngrohtë. Pasi ecëm përgjatë kanalit me procesionin e kryqit dhe, sipas vullnetit të shenjtorit, lexuam urimin e Kryeengjëllit për Nënën e Zotit 150 herë, mbajtëm një shërbim lutjeje në shi. Në mëngjes, ende në errësirë, pasi mezi ishin tharë në hotel, nën rrëketë e shiut shkuam në një shërbim të hershëm. As xhaketat dhe as çadrat nuk ndihmuan. Por ata ecnin të gëzuar dhe miqësisht: siluetat e katedraleve të Diveyevo ishin të dukshme nga pas murit të shiut. Pas shërbesës, një udhëtim në shkretëtirën e largët të murgut dhe përsëri, në shi, tre herë zhytje në pranverën e shenjtë. Dhe menjëherë të ngrohtë, të gëzuar... Në këtë ditë shkuam në manastirin Sanaksarsky te reliket e Theodore të Sanaksarsky dhe Theodore Ushakov - dy shenjtorë të shenjtë të Zotit, të lidhur me njëri-tjetrin jo vetëm nga lidhjet familjare (xhaxhai dhe nipi), por mbi të gjitha nga lidhjet shpirtërore, të cilët mishëronin shenjtërinë dhe lavdinë ushtarake të Rusisë. Pas një nate mikpritëse në murg dhe liturgjisë, u nisëm për t'u kthyer në shtëpi. Shiu kaloi sikur të mos kishte ndodhur kurrë. U nisëm në një ditë të mrekullueshme vjeshte: dielli po shkëlqente, jo një re në qiellin blu. Autobusi nxitoi përgjatë rrugës gjarpëruese. Dhe befas u shfaq një ylber në qiellin e pastër, dhe çfarë ylberi! Jo harku i zakonshëm i ylberit, por një top i madh që shkëlqen me të gjitha ngjyrat. Dhe dukej se topi i ylberit nuk qëndronte ende, nuk mbeti pas autobusit tonë, por lëvizi pas tij. Dhe kjo vazhdoi për një kohë të gjatë. Të gjithë pelegrinët, të cilët ishin bërë thuajse familjar me njëri-tjetrin gjatë udhëtimit, e panë pa u ndalur në këtë mrekulli. Dhe përsëri m'u kujtua: "Seraphim" do të thotë "i zjarrtë". Abrashova Elena Aleksandrovna – aplikante për Departamentin e Letërsisë Klasike Ruse në Universitetin Shtetëror Rajonal të Moskës, mësuese e gjuhës dhe letërsisë ruse në Shkollën e Liceut Nr. 320 në Moskë. Averyanova Maria Alekseevna – aplikante për Departamentin e Letërsisë Klasike Ruse në Universitetin Shtetëror Rajonal të Moskës, mësuese e letërsisë në Shkollën e Kulturave Sllave në Podolsk, Rajoni i Moskës. Alekseeva Lyubov Fedorovna - Doktor i Filologjisë, Profesor, Drejtues i Departamentit të Letërsisë Ruse të shekullit të 20-të në Universitetin Rajonal Shtetëror të Moskës. Alexy (Averyanov), kryeprift - rektor i kishës për nder të ikonës Don të Nënës së Zotit në Podolsk, rajoni i Moskës. Anoshkina (Kasatkina) Vera Nikolaevna - Shkencëtare e nderuar e Federatës Ruse, Doktor i Filologjisë, Profesor, Shef i Departamentit të Letërsisë Klasike Ruse në Universitetin Shtetëror Rajonal të Moskës, Akademik i Akademisë Ndërkombëtare të Shkencave të Edukimit Pedagogjik. Baturova Tatyana Konstantinovna - Doktore e Filologjisë, Profesore e Departamentit të Letërsisë Klasike Ruse në Universitetin Shtetëror Rajonal të Moskës, Anëtar korrespondent i Akademisë Ndërkombëtare të Shkencave të Edukimit Pedagogjik. Vasneva Antonina Mikhailovna - aplikante për Departamentin e Letërsisë Ruse të Universitetit të Hapur Pedagogjik Shtetëror të Moskës me emrin. M.A. Sholokhov. Gladilin Mikhail Sergeevich - studiues i vjetër në Muzeun Historik dhe Letrar Shtetëror-Rezervë A.S. Pushkin "Zakharovo-Vyazemy", zëvendësdrejtor për punën shkencore të Qendrës për Krijimtarinë e Fëmijëve "Shkolla Pushkin". Yuliya Aleksandrovna Evstigneeva është studente pasuniversitare në Departamentin e Letërsisë Klasike Ruse në Universitetin Shtetëror Rajonal të Moskës. Evgenia Mikhailovna Zastrozhnova – Kandidate e Shkencave Filologjike, pedagoge e lartë në Departamentin e Letërsisë Ruse në Universitetin Shtetëror Yugra (Khanty-Mansiysk). Zverev Vitaly Prokhorovich - Doktor i Filologjisë, Profesor i Departamentit të Letërsisë Klasike Ruse të Universitetit Shtetëror Rajonal të Moskës, Shef i Departamentit të Shkencave të Përgjithshme Humane në Universitetin e Kooperativave të Konsumatorit në Moskë, Akademik i Akademisë Ndërkombëtare të Shkencave të Edukimit Pedagogjik, anëtar i Unionit të Shkrimtarëve dhe Unionit të Artistëve të Rusisë. Zelenina Yana Ernestovna - studiuese e vjetër në Muzeun Qendror të Kulturës dhe Artit të Lashtë Rus me emrin. Imzot Andrei Rublev. Ivanova Elena Mikhailovna – aplikante për Departamentin e Letërsisë Klasike Ruse në Universitetin Shtetëror Rajonal të Moskës. Kiseleva Irina Aleksandrovna – Kandidate për Shkenca Filologjike, Profesore e Asociuar e Departamentit të Letërsisë Klasike Ruse në Universitetin Shtetëror Rajonal të Moskës. Kopytseva Natalya Mikhailovna - Kandidate e Shkencave Filologjike, Profesore e Departamentit të Edukimit Moral dhe Estetik të Universitetit Shtetëror të Novgorodit. Jaroslav i Urti. Korniliy (Apukhtin), hieromonk - prift i Manastirit Pokrovsko-Vasilievsky në Pavlovsky Posad, Rajoni i Moskës. Melnik Vladimir Ivanovich - Doktor i Filologjisë, Profesor i Departamentit të Historisë dhe Teorisë së Letërsisë dhe Gazetarisë të Universitetit Shtetëror Social të Moskës, Anëtar korrespondues i Akademisë së Shkencave të Republikës së Tatarstanit, Anëtar i plotë i Akademisë Ndërkombëtare të Informatizimit, Anëtar i Unionit të Shkrimtarëve dhe Unionit të Gazetarëve të Rusisë. Motorin Alexander Vasilievich - Doktor i Filologjisë, Profesor, Shef i Departamentit të Edukimit Moral dhe Estetik të Universitetit Shtetëror të Novgorodit me emrin. Jaroslav i Urti. Novikova Alla Anatolyevna - Doktor i Filologjisë, Profesor i Asociuar i Universitetit Shtetëror Oryol, Këshilltar i Shërbimit Civil të Këshillit Rajonal të Deputetëve të Popullit Oryol. Petrova Lyudmila Evgenievna - aplikante për Departamentin e Letërsisë Klasike Ruse në Universitetin Shtetëror Rajonal të Moskës. Repina Tatyana Sergeevna - studente e diplomuar e Departamentit të Letërsisë Ruse të shekullit të 20-të, Universiteti Rajonal Shtetëror i Moskës. Ryabiy Mikhail Mikhailovich - Kandidat i Shkencave Filologjike, Profesor i Asociuar i Departamentit të Letërsisë Ruse në Universitetin Shtetëror Yugra (Khanty-Mansiysk). Yuri Ivanovich Sokhryakov - Doktor i Filologjisë, Profesor i Departamentit të Letërsisë Klasike Ruse në Universitetin Shtetëror Rajonal të Moskës, studiues kryesor në Institutin e Letërsisë Botërore me emrin. A.M. Gorki i Akademisë Ruse të Shkencave, akademik i Akademisë Ndërkombëtare Sllave, anëtar i Unionit të Shkrimtarëve të Rusisë. Fedoseeva Ekaterina Nikolaevna - kandidate e shkencave filologjike, pedagoge e lartë e departamentit të letërsisë të Institutit Pedagogjik Shtetëror të Michurinsk. Shmeleva Anna Vyacheslavovna - Kandidate e Shkencave Filologjike, Profesore e Asociuar e Departamentit të Letërsisë Klasike Ruse në Universitetin Shtetëror Rajonal të Moskës. Ikona e Nënës së Zotit "Butësia" - imazhi i preferuar i At Serafimit Paraqitja e Nënës së Zotit tek rishtar Prokhor gjatë sëmundjes së tij At Serafimi shkon në shkretëtirë At Serafimi duke ushqyer ariun Hieromonk i shkretëtirës së Sarovit, At Serafim Plaku Serafim shkon në kishë At Serafimi, hieromonk dhe banor i shkretëtirës së shkretëtirës së Sarovit Pamje e plakut At Serafim në vitet e fundit të jetës së tij Portreti i Shën Serafimit. Diveevo e Re (SHBA) Portreti i përjetshëm i murgut, i vendosur në Kishën e Kryeengjëllit Mihail të manastirit të Shën Sergjit të Radonezhit Ikona e Shën Serafimit nga Kisha e Moskës e Ikonës Tikhvin të Nënës së Zotit në Sushçev I nderuari Serafim i Sarovit. Imazhi i ikonës. 1904 Koleksioni, i përgatitur nga Departamenti i Letërsisë Klasike Ruse të Universitetit Shtetëror Rajonal të Moskës, i kushtohet shenjtorit të tokës ruse - Shën Serafimit të Sarovit dhe është një lloj lidhjeje midis dy datave të mëdha - 100 vjetorit të kanonizimit dhe 250 vjetorit të lindjes së shenjtorit. Autorët e artikujve janë klerikë të kishave afër Moskës, specialistë nga Instituti i Letërsisë Botërore me emrin. A.M. Akademia Ruse e Shkencave Gorky, historianë arti, punonjës muze, mësues të universiteteve në Moskë, Veliky Novgorod, Orel, Michurinsk, Khanty-Mansiysk. Ato zbulojnë rolin e Shën Serafimit në zhvillimin e kulturës ruse, përfaqësojnë lartësinë e veprës shpirtërore të plakut të madh dhe zbulojnë themelet morale të letërsisë klasike ruse. Koleksioni paraqet unitetin e çështjeve fetare dhe kulturore, duke zbuluar origjinën ortodokse të letërsisë klasike ruse. Citim nga: Legjenda e jetës tokësore të Virgjëreshës së Bekuar. M., 1904. Fq.203. Gjatë revolucionit, "Kurskaya-Korennaya" u mor nga emigrantët në SHBA dhe tani ndodhet në Nju Jork. Mitropoliti Veniamin (Fedchenkov). Llambë botërore. I nderuari Serafim i Sarovit. M., 2003. S. 104, 106. Kronika e Manastirit Serafhim-Diveevsky. Ribotim, ribotim. M., 2000. F. 328. romak, hieromonk. Duke dëgjuar urdhrin e Zotit. Ed. 3. Minsk, 2000. F. 306. Sventsitsky V., kryeprift. I nderuar Serafim. Diveevo, 1996. fq. 3–4. Ilyin V.N. Zjarri që digjet // Serafimi i Sarovit. Një fjalë e përzemërt për asketin e madh të Tokës Ruse. M., 2002. F. 142. Citim nga: Nilus S.L. E shkëlqyeshme në të vogla // Nilus S.L. Përmbledhja e plotë cit.: Në 6 vëll. M., 1999. T. 1. F. 277. Seraphim Vyritsky, Rev. "Ishte nga unë." M., 2001. F. 12. Citim nga: Sventsitsky V., kryeprift. I nderuar Serafim. F. 90. Sergius Bulgakov, kryeprift. Qymyri i ndezur pas njëqind vjetësh // Serafimi i Sarovit. Një fjalë e përzemërt për asketin e madh të Tokës Ruse. F. 144. Rozanov V.V. Nëpër vendbanime të qeta // Serafimi i Sarovit. Një fjalë e përzemërt për asketin e madh të Tokës Ruse. F. 97. Lexim familjar ortodoks. M., 2000. F. 340. Serafim (Chichagov), arkimandrit. Kronika e Manastirit Serafhim-Diveevsky. Ribotim, ribotim. M., 2002. F. 195. Berdyaev N.A. Filozofia e krijimtarisë, kulturës dhe artit: Në 2 vëll. M., 1994. T. 1. F. 172, 174. Kasatkina V.N. Themelet e krishtera të romantizmit rus // Letërsia dhe krishterimi. Belgorod, 2000. fq. 5–11. Kraval L.A. Bota ortodokse në vizatimet e Pushkinit // Rilindja Ruse: Gazeta Kombëtare Ortodokse Ruse e Pavarur. Nju Jork – Moskë – Paris, 1999. Nr. 1 (74) Citim nga: John (Krestyankin), arkimandrit. Predikimet: Në 2 vëllime. Shën Petersburg-M., 1994. T. 2. F. 25. Teleskopi: Revista e edukimit modern, botuar nga N. Nadezhdin. M., 1833. Pjesa 13. Nr. 2. F. 187. Teleskopi. 1834. Pjesa 19. Nr 4. F. 233. Teleskopi. 1835. Pjesa 25. Nr. 1. F. 152–153. Tyutçev F.I. Koleksioni i plotë Op. dhe shkronjat: Në 6 vëll. M., 2003. T. 2. F. 238. Shih: Nilus S.L. E shkëlqyeshme në të vogla // Nilus S.L. Përmbledhja e plotë cit.: Në 6 vëll. M., 1999. T. 1. F. 188–201. Yazykov N.M. Poezi dhe poema. L., 1988. F. 300. Citim nga: Ilyin V.N. I nderuari Serafim i Sarovit. M., b/g. F. 33. Fshatari E. "Dhe Serafimi?" // Serafimi i Sarovit. Një fjalë e përzemërt për asketin e madh të Tokës Ruse. F. 117. 0 portrete përmenden, veçanërisht, në dy biografitë më të plota të shenjtorit: Elagin N.V. Jeta e Plakut Serafim, hieromonaku i Manastirit Sarov, banor i shkretëtirës dhe i vetmuar: me zbatimin e udhëzimeve të tij dhe rregullave të lutjes në qeli. M., 2003. S. 246–247; Denisov L.I. Jeta e babait tonë të nderuar dhe zotdhënës Serafim, mrekullibërësi i Sarovit. M., 1998. fq. 17–21. Kopja më e hershme e njohur e portretit të Serebryakov datohet në mbishkrimin në anën e pasme në vitin 1829, d.m.th. i ekzekutuar disa vjet para vdekjes së plakut (ruajtur në Manastirin Trinity Seraphim-Diveevsky). Sipas vërejtjes së L.I. Denisov, në fillim të shekullit të 20-të nuk kishte më një portret të D. Evstafiev në shkretëtirën e Sarovit (Denisov L.I. Op. op. f. 18); padyshim, kjo është arsyeja pse nuk ishte e kërkuar nga piktorët e ikonave kur zhvillonin kanunin e figurës së shenjtorit. Me përjashtim të pullave hagjiografike dhe ikonave të vogla pelegrinazhi të bëra nga Diveyevo, praktikisht nuk ka piktura ikonash me imazhin e një shenjtori me kapuç që hyn në vetmi. Në koleksionet private ka një fragment të një imazhi të ngjashëm dhe një fotokopje; në të dyja rastet ekzistenca e tyre gjatë jetës së plakut vërtetohet nga mbishkrimet e mëvonshme. [Gury.] Një përmbledhje e shkurtër e jetës së plakut të vetmisë së Sarovit, murgut të skemës dhe eremitit Mark. M., 1839. Denisov L.I. Dekret. Op. F. 18. Një nga kopjet e portretit nga motrat Divejevo të fundit të shekullit të 19-të është në një shtyllë në Katedralen e Trinitetit të Manastirit Serafhim-Divejevo. Kalendari i Kishës Ortodokse të Divejevës. 2001. Ed. Manastiri i Trinisë së Shenjtë Seraphim-Diveevsky, [2000]. fq. 45, 209. Strizhev A.N. Rreth imazheve të Plakut Serafim // Serafimi i këndshëm i Zotit. Ed. Manastiri Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1993. T. 1. F. 314–315. Aktualisht, Manastiri Seraphim-Diveevo strehon një kopje të saktë të portretit të vitit 1831, të realizuar në fillim të shekullit të 20-të, me mbishkrimin përkatës në anën e pasme. Litografitë që përshkruajnë Shën Serafimin e Sarovit në koleksionin e departamentit të printimeve të Bibliotekës Kombëtare Ruse u identifikuan nga N.I. Rudakova, në departamentin e botimeve artistike të RSL - M.E. Ermakova dhe O.V. Meshshishina. Ne u shprehim mirënjohjen tonë të thellë atyre për mundësinë për të studiuar printimet dhe këshillat e vlefshme. Kalendari i Kishës Ortodokse të Divejevës. 2001. F. 44, 188. Gazeta Dioqezane e Nizhny Novgorodit. Pjesa është jozyrtare. M., 1887. Nr. 8. F. 347. Për më shumë informacion, shihni: RGIA. F.797. Op. 28. Njësia e magazinimit 20; F.796. Op.139. Njësia e magazinimit 440; F.789. Op.2. Njësia e ruajtjes 70. Prifti Georgy Pavlovich tërhoqi vëmendjen për këto rrethana pasi analizoi të dhënat e shërbimit të motrave të manastirit. Denisov L.I. Dekret. Op. fq 18, 21. Nëse ikonografia e këtyre veprave përkon me përshkrimin e L.I. Denisov, ata kanë të njëjtin titull për imazhin e plakut "në vitet e fundit të jetës së tij" (në portretin piktoresk mbishkrimi është më vonë). Megjithatë, portreti i D. Evstafiev u krijua kur Shën Serafimi ishte rreth pesëdhjetë vjeç, pra në fillim të shekullit të 19-të. Koleksioni i kalendarit ortodoks Serafimovsky Diveyevo. 2003. Ed. Manastiri i Trinisë së Shenjtë Seraphim-Diveevsky, [2002]. F. 154. Tregime të bëmave dhe ngjarjeve në jetën e Plakut Serafim, hieromonk, vetmitar dhe i vetmuar i Vetmisë së Sarovit, me shtimin e një përmbledhjeje të jetës së themeluesit të manastirit të Diveyevo Agathia Simeonovna Melgunova / Transmetuar nga Hieromonku Joasaph. Shën Petersburg, 1849. Botimi përmban vetëm një litografi të P.F. Borel, bazuar në bojërat e tij uji. Mbishkrimi është riprodhuar në drejtshkrimin e autorit. Legjendat e Divejevos / Komp. A.N. Strizhev. M., 1996. F. 14. Lista u përgatit në bazë të printimeve nga koleksionet e Bibliotekës Shtetërore Ruse, Bibliotekës Kombëtare Ruse, Muzeut Historik Shtetëror, Arkivit Historik Shtetëror Rus, Akuzatorit Qendror të MDA, TSDM dhe individëve privatë. Qëllimi kryesor ishte paraqitja e një liste kronologjike të punimeve që dolën nga punishtja, dhe jo një katalog i plotë i kopjeve të mbijetuara, kështu që të dhëna specifike të madhësisë dhe vendndodhjes së ruajtjes janë lënë jashtë. Vepra e Plakut Serafim / Komp. A.N. Strizhev. M., 1999. S. 45–46, 76. Kronikë e Manastirit Seraphim-Diveyevo, e përpiluar nga Mitropoliti Serafhim (Chichagov). Ribotim ribotim Manasti i Lindjes së Nënës së Zotit në Moskë. M., 1996. F. 354. RGALI. F.7. Op.2. Njësia e magazinimit 330. L.1. RGALI. F.7. Op.2. Njësi magazinimi 330. L.1 vol. Koleksioni Gogol N.V. Cit.: Në 9 vëllime. M., 1994. T. 6: Letrat. F. 48. Smirnova (nee Rosset) L.O. Shënime. M., 1999. F. 21. Shih: Katalogu i bibliotekës antikuare të librashitës E.Ya. Fedorov, i fituar pas ish-ministrit D.P. Troshchinsky. Kiev, 1874. Lexoni më shumë rreth edukimit shpirtëror të të riut N.V. Gogol, shih: Motorip A.B. Kontradiktat shpirtërore të Gogolit. Veliky Novgorod: Shtëpia Botuese NovGU, 1999. Shih: Gjoni (Kologrivov), hieromonk. Ese mbi historinë e shenjtërisë ruse. Bruksel: Jeta me Zotin, 1961. F. 310. Pikërisht atje. F. 344. Një përzgjedhje e gjykimeve të Shën Tikonit të Zadonskut për gëzimin shpirtëror, të bëra sipas botimit të gjashtë të veprave të tij (Shën Petërburg, 1899), jepet në librin: John (Maslov), skema-arkimandrit. Simfonia e bazuar në veprat e Shën Tikonit të Zadonskut. M., 2000. faqe 783–787. Gjoni (Kologrivov), hieromonk. Ese mbi historinë e shenjtërisë ruse. F. 311. Gogol N.V. Përmbledhja e plotë cit.: Në 14 vëll. [M.-L.], 1937–1952. T. 12. F. 468. Kraval L.A. Pushkin dhe Shën Serafimi // Kultura e krishterë: epoka Pushkin. Shën Petersburg, 1996. Çështje. 10. faqe 26–30. Nilus S. I madh në të vogla. Ed. 3, rev. dhe Kopshti rajonal shtesë Sergiev II, 1911. fq. 141–151. Shih: Afanasyev V. Filozof ortodoks: Kërkimi shpirtëror i Ivan Vasilyevich Kireevsky // Kisha dhe edukimi. Perm, 2000. Çështje. 6. F. 80. Shih shënimet nga V.A. Voropaev dhe I.A. Vinogradov në librin: Gogol N.V. Koleksioni cit.: Në 9 vëllime. M.: Libri Rus, 1994. T. 8. F. 825–828; T. 6. faqe 396–397. [Serafimi i Sarovit]. I nderuari i Shenjtë Serafimi i Sarovit, mrekullibërës. Odessa, 1903. F. 22. Koleksioni i plotë i Gogol N.V. Op. T. 12. F. 233. Gjoni (Kologrivov), hieromonk. Ese mbi historinë e shenjtërisë ruse. F. 393. Nilus S. I madh në të vogla. F. 204. Pikërisht atje. Fq. 207. Le të krahasojmë përshkrimin ungjillor të Shpërfytyrimit të Zotit: “Dhe ai u shpërfytyrua përpara tyre dhe fytyra e tij shkëlqeu si dielli dhe rrobja e tij ishte e bardhë si drita” (Mateu 17:2). Pushkin A.S. Përmbledhja cit.: Në 10 vëllime. M., 1974–1978. T. 6. F. 97. Koleksioni i plotë i Gogol N.V. Op. T. 13. F. 293. Nilus S. I madh në të vogla. F. 208. Shih: Mashkovtsev N.G. Gogol ndër artistë: Ese. M., 1955. Fq.152. Koleksioni i plotë i Gogol N.V. Op. T. 12. F. 279. Shih, për shembull: Averintsev S.S. Bakhtin, e qeshura dhe kultura e krishterë // M.M. Bakhtin si filozof. M., 1992. fq. 10–11. Koleksioni Gogol N.V. Cit.: Në 9 vëllime. M., 1994. T. 6. F. 286. Ky lloj i të qeshurit është pasqyruar vetëm në distancë tek i ndjeri Dostojevski, i cili u mbështet veçanërisht në përvojën e Gogolit. Mbi veçoritë e kuptimit shpirtëror të të qeshurit nga Dostojevski, shih: A.E. Kunilsky. Problemi i "të qeshurit dhe krishterimit" në romanin e Dostojevskit "Vëllezërit Karamazov" // Teksti i ungjillit në letërsinë ruse të shekujve 18-19: Citim, kujtim, motiv, komplot, zhanër. Petrozavodsk, 1994. faqe 192–200. Nilus S. I madh në të vogla. Shënime të një të krishteri ortodoks. Botimi i Lavrës së Trinisë së Shenjtë të Shën Sergjit, 1992. F. 109. Goncharov I.A. Përmbledhja cit.: Në 8 vëllime. M., 1953. T. 4. F. 115. Referenca të mëtejshme për këtë botim jepen në tekst që tregon vëllimin dhe faqen. Kronikan i familjes Goncharov. Ulyanovsk, 1996. F. 307. Trashëgimia letrare. M., 2000. T. 102. fq 619–620 Kronikan i familjes Goncharov. F. 356. Nilus S. I madh në të vogla. Shënime të një të krishteri ortodoks. F. 113. Trashëgimia letrare. T. 102. F. 499. Qyteti i Simbirsk lavdërim dhe ndërmjetësim i mrekullueshëm. Ulyanovsk, 2000. F. 11. Buletini i Evropës. 1908. T. XII. F. 423. Shih: Trashëgimia letrare. T. 102. F. 634. Koleksioni i Bibliotekës Publike Ruse. T. 11. Materialet dhe kërkimet. Fq., 1924. Çështje. 1. F. 155. Trashëgimia letrare. T. 102. F. 486. Koni A.F. Kujtime shkrimtarësh. M., 1989. F. 77. Leskov N.S. Koleksioni cit.: Në 12 vëllime. M., 1989. T. 7. F. 25. Referenca të mëtejshme për këtë botim jepen në tekst duke treguar vëllimin dhe faqen. McLean H. Nikolai Leskov. Njeriu dhe Arti i Tij. Universiteti i Harvardit. Shtypni. Kembrixh; Massachusetts; Londër, 1977. F. 3 Fedotov G.P. Shenjtorët e Rusisë së lashtë. Paris, 1989. F. 236. Leskov N.S. Konti L.N. Tolstoi dhe F.M. Dostojevski si hereziarkë (Feja e frikës dhe feja e dashurisë) // Gazeta News and Exchange. 1883. Nr. 1. Lantz K.A. Nikolai Leskov. Boston Twayne Rubishers. Një Divizion i I.K. Hall & Co, 1979. F. 124. Pulkhritudova E.M. Kreativiteti N.S. Leskova dhe trillimi masiv rus // Në botën e Leskovës. M., 1983. F. 179. Festat e Kishës Ortodokse. M., 1905. F. 50. Dickens Ch. Të mbledhura. cit.: Në 30 vëllime. M., 1958. T. 12. F. 70. Lossky V.N. Ese mbi teologjinë mistike të Kishës Lindore. M., 1991. faqe 154–155. Citim nga: Denisov L.I. Jeta, bëmat, mrekullitë, udhëzimet shpirtërore dhe zbulimi i relikteve të shenjta të Shën Serafimit, mrekullibërësit të Sarovit. M., 1904. F. 420. Shmelev I.S. Koleksioni Op.: Në 5 vëllime (Vol. 6, 7, 8 shtesë). M., 1999. T. 6. F. 282. Për këtë botim jepen shënimet e mëvonshme, duke treguar vëllimin dhe faqen pas citatit. I nderuari At Serafim: Një përmbledhje tregimesh, legjendash, kujtimesh të të nderuarit dhe Atit tonë Zotbar Serafim të Sarovit, Çudibërësit dhe Manastirit Serafhim-Divejevo. Diveevo, 2003. F. 7. pelegrin rus. 2004. Nr. 29. F. 4. Koleksioni Ilyin I. A.. cit.: Korrespondenca e dy Ivanëve (1935–1946). M., 2000. F.12. Ilyin I.A. Koleksioni cit.: Korrespondenca e dy Ivanëve (1927–1934). M., 2000. F.468. I.S. Shmelev dhe O.A. Bredius-Subbotina: Roman me shkronja: Në 2 vëll. M., 2003. T. 1.S. 61. Lyubomudrov A.M. Realizmi shpirtëror në letërsinë ruse jashtë vendit: B.K. Zaitsev, I.S. Shmelev. Shën Petersburg, 2003. F. 173. Strizhev A. N. Dekorimi i Tokës Ruse // Serafimi i Sarovit. Një fjalë e përzemërt për asketin e madh të Tokës Ruse. M., 2002. F. 3. Shihni: Ilyin I.A. Koleksioni Op.: Në 10 vëllime. T.2. Libri 1. Krylov A.K., Krylova O.Yu. Rezultatet e punës për kopjimin dhe kartogramimin e afreskeve të shekullit të 16-të të Kishës së Trinisë së Shenjtë në fshatin Bolshie Vyazemy // Trinity Readings 1997: Koleksioni i kërkimit shkencor bazuar në materialet e konferencës. Bolshie Vyazemy, 1998. F. 24. Dominyak E.I. Piktura e Kishës së Shndërrimit // Familja Golitsyn në historinë e Rusisë: Materialet e leximeve të Golitsyn më 26 mars 1994. Bolshie Vyazemy, 1995. F. 124. Kuzmina I.B. Ideja e "Mbretërisë së Zotit" në ideologjinë e Boris Godunov // Leximet e Trinitetit 1999: Mbledhja e materialeve nga konferenca shkencore më 23 shtator 1999. Bolshie Vyazemy, 1999. F. 87. Krylov A.K. Autografe-grafite të shekullit të 17-të në Kishën e Trinitetit në fshatin Vyazemy // Leximet e Trinitetit 1997: Mbledhja e kërkimit shkencor bazuar në materialet e konferencës. Bolshie Vyazemy, 1998. fq. 50–65. Girivenko A.N. Shevyrev si bibliofil // Pritësit dhe të ftuarit e pasurisë Vyazemy: Materialet e leximeve të Golitsyn më 24–25 janar 1998. Bolshie Vyazemy, 1998. F. 303. Dominyak E.I. V.V. Suslov është krijuesi i projektit të parë të restaurimit për Kishën e Shndërrimit në fshat. Bolshie Vyazemy // Pritësit dhe të ftuarit e pasurisë Vyazemy: Materialet e leximeve të Golitsyn më 21–22 janar 1995. Bolshie Vyazemy, 1995. fq. 108–112. Letra nga Familja Mbretërore nga robëria / Ed. SAJ. Alferyeva. Jordanville: Manastiri i Trinisë së Shenjtë,. F. 217. Shih: Nepomnyashchy B.C. "Le ta dinë pasardhësit e ortodoksëve ..." // Rilindja Ruse. 1999. Nr. 1. Shkencëtarët nga Shën Petersburgu, të cilët studiuan tumat e sllavëve në territorin e vendbanimeve të tyre të hershme (Staraya Ladoga, etj.), Zbuluan varrosjen e Varangianit të parë, Princ Rurik, të varrosur në mënyrë të krishterë me emrin George (ORT, nëntor 2003, programi "Kërkuesit"). Ndoshta kjo është arsyeja pse shumë princa morën emrin Xhorxh në pagëzim (për shembull, Jaroslav i Urti) dhe imazhi i Xhorxh shtizës, një luftëtar gjarpërinjsh, u bë emblema e Moskës dhe shtetit të Moskës. Dunaev M.M. Bazat ortodokse të letërsisë ruse të shekullit të 19-të: Dis. në formën e një raporti shkencor... Dr. Philol. Shkencë. M., 1999. S. 3, 7. John (Snychev), mitropolitan. Ji besnik deri në vdekje. Ortodoksia dhe moderniteti. M., 1993. F. 47. Dostoevsky F.M. Përmbledhja e plotë cit.: Në 30 vëll. L., 1986. T. 27. F. 64. Shih: Arapova Alexandra. Natalia Nikolaevna Pushkina-Lanskaya. Për kronikën familjare të gruas së A.S. Pushkin. M., 1994. fq. 47–48. Në tekst ruhen drejtshkrimi dhe shenjat e pikësimit. Dunaev M.M. Ortodoksia dhe letërsia ruse: në 6 orë. Moskë, 1996. Pjesa I. P. 238. Pushkin A.S. Përmbledhja e plotë cit.: Në 16 vëll. M.-L., 1937–1949. T. XI. F. 43. Panchenko A.M. Kultura ruse në prag të reformave të Pjetrit. L., 1984. F. 156. Pushkin A.S. Koleksioni i plotë Op. T.VII. F. 54. Letra nga familja mbretërore nga robëria. fq 64–65. Chekhov A.P. Student // Chekhov A.P. Peshkopi. Tregime të zgjedhura. N. Novgorod, 1998. F. 24. Pushkin A.S. Koleksioni i plotë Op. T.VII. F. 10. Citim nga: Letra nga Familja Mbretërore nga robëria. F. 462. Në vijim, tekstet poetike citohen nga burimet e mëposhtme: Pushkin A.S. Përmbledhja cit.: Në 10 vëllime. M., 1997; Baratynsky E.A. Përmbledhja e plotë poezi / Ed. përgatiti V.M. Sergeev. L., 1989; Vyazemsky P.A. Poezi / Hyrje. Art. L.Ya. Ginsburg; komp., teksti i përgatitur dhe shënimet K.A. Kumpan. L., 1986. Grekhnev V.A. Teksti Boldino nga A.S. Pushkin. 1830 Gorki, 1980. F. 81. Frank S.L. Religjioziteti i Pushkinit // A.S. Pushkin: Pro dhe kundër. Shën Petersburg, 2000. T. II. F. 101. Dialogu poetik midis Mitropolitit Filaret dhe Pushkin tërhoqi vëmendjen e shumë studiuesve. Kjo temë mori mbulimin më të plotë në esenë e Mitropolitit Anastasy "Pushkin në qëndrimin e tij ndaj fesë dhe Kishës Ortodokse", botuar në njëqindvjetorin e vdekjes së poetit. Ndër veprat e dekadës së fundit: Mikhailova N.I. Pushkin dhe Metropolitan // Asketizmi rus. M., 1996. S. 222–227; John Malinin. Mbi korrespondencën letrare midis Mitropolitit Filaret dhe Pushkin // Epoka Pushkin dhe kultura e krishterë. Shën Petersburg, 1994. Çështje. 6. f. 37–42; Dobrovolskaya E.B. “Folje hyjnore...” // Po aty. f. 16–28; Ilyina T.Yu. Dialogu midis shenjtorit dhe poetit (A.S. Pushkin dhe Mitropoliti Filaret i Moskës) // Shkolla. 1999. Nr. 2. F. 17–23. Frank S.L. Religjioziteti i Pushkinit. F. 103. Citim nga: Pushkin dhe koha e tij. M., 1997. F. 291. Një përmbledhje mendimesh dhe rishikimesh të Filaretit, Mitropolitit të Moskës dhe Kolomnës, për çështje arsimore dhe kishë-shtetërore. Shën Petersburg, 1885. T. 1.S. 408. Nga një letër nga P.Ya. Chaadaev te Pushkin nga mars-prill 1829. Citim nga: Pozov A. Metaphysics of Pushkin. M., 1998. F. 235. Ilyin I.A. Zemër që këndon. Libri i soditjeve të qeta // Ilyin I.A. Rruga drejt qartësisë. M., 1998. F. 596. Vyazemsky P.A. Nga "Fletoret". 1828 // Pushkin në kujtimet e bashkëkohësve të tij. Shën Petersburg, 1998. F. 147. Ilyin I A. Zemër kënduese. F. 622. Aksakov I.S. Biografia e Fyodor Ivanovich Tyutchev. M., 1886. Ribotim, ribotim. M., 1997. F. 48. U I.S. Aksakov, si zakonisht në shekullin e 19-të, titulli i poemës u shtyp pa një pikëçuditëse. Nekrasov N.A. Poetët e vegjël rusë // Nekrasov N.A. Koleksioni i plotë Op. dhe shkronjat: Në 30 vëllime. Ese. M., 1980. T. 9. F. 215. Biblioteka për lexim. 1854. T. 127. Dep. 6. f. 3–4. Bryusov V.Ya. F.I. Tyutchev // Tyutchev F.I. Koleksioni i plotë Op. / Ed. P.V. Bykova. Shën Petersburg, [1913]. P. XLII. Derman A. // Testamentet. 1912. Nr. 9. F. 197. Fjala e gojës. 1833. 16 mars. nr 32. F. 125. Merezhkovsky D. S. Dy sekrete të poezisë ruse. Nekrasov dhe Tyutçev. Fq., 1915. F. 13. Shih: Bryusov V.Ya. Zgjidhje apo gabim? // Mendimi rus. 1914. Nr Z. faqe 17–18. Balmont K.D. Fjalë elementare për poezinë simbolike. // Majat e maleve: Sht. artikuj. M., 1904. fq. 88–89. Ivanov Vyach. Nga yjet. Shën Petersburg, 1909, f. 37–38. Bryusov V.Ya. Kuptimi i poezisë moderne // Bryusov V.Ya. Citimi i preferuar: Në 2 vëll. M., 1955. T. 2. F. 325. Bely A. Magjia e fjalëve // Simbolizmi. M., 1910. F. 429. Tolstoi L.N. Përmbledhja e plotë cit.: Në 90 vëllime. M., 1928–1958. T. 42. faqe 107–108 Cituar në vijim. nga: Tyutchev F.I. Koleksioni i plotë Op. dhe shkronjat: Në 6 vëll. M., 2002–2003. T. 1–2. Shih poezitë: “Kur vdiq, dyshoi...”, “Flamuri dhe fjala”, “A.F. Hilferding”, “Atij që me besë e dashuri...”, “Tani nuk ke kohë për poezi...”, “11 maj 1869”. Aksakov I.O. Biografia e Fyodor Ivanovich Tyutchev. M., 1886. Ribotim. ribotim M., 1997. F. 10. Tyutcheva A.F. Kujtime. M., 2000. F. 164. Bukhshtab B.Ya. poetët rusë. Tyutchev, Fet, Kozma Prutkov, Dobrolyubov. L., 1970. F. 36. Pigarev K.V. F.I. Tyutchev dhe koha e tij. M., 1978. F. 27. Aksakov I.S. Biografia e Fyodor Ivanovich Tyutchev. F. 104. Tyutçev F.I. Koleksioni i plotë Op. dhe shkronjat: Në 6 vëll. M., 2002. T. 1. F. 139. Më tej ky botim citohet duke treguar vëllimin dhe faqen në tekst. Trubetskoy E.H. Tre ese për ikonën ruse. M., 1991. F. 48. Pigarev K.V. F.I. Tyutchev dhe koha e tij. F. 269. Shih: Suzi V.N. Motivet e Nënës së Zotit në tekstet e peizazhit të Tyutchev // Teksti i ungjillit në letërsinë ruse të shekujve 18-20: citim, kujtim, motiv, komplot, zhanër. Petrozavodsk, 1991. Çështje. 3. fq 170–179. Lermontov M.Yu. Përmbledhja cit.: Në 4 vëll. M., 1957. T. 1. P. 16. Referenca të mëtejshme për këtë botim janë dhënë duke treguar vëllimin dhe faqen në tekstin e artikullit. Augustin Aurelius. Rrëfimi. M., 1996. F. 98. Ju. Felsen. Nga "Letra për Lermontovin" // Fatalist. M., 1999. F.63. A.B. Motorin shkruan se në fund të rrëfimit Mtsyri "përul veten dhe, për rrjedhojë, shërohet shpirtërisht, dhe kjo është garancia e shërimit fizik nga sëmundja. Lermontov hoqi titullin origjinal "Beri", i cili tregonte drejtpërdrejt se heroi mbijetoi dhe mori zotimet monastike, por la një aluzion: rrëfimi i Mtsyrit, mund të bëhej publik vetëm me ligj të krishterë." A.B. Motorin i referohet vëzhgimit të T. Gorskaya, si dhe dëshmive të njohura të A.P. Shan-Girey dhe A.A. Khastatova, sipas së cilës Lermontov në Gjeorgji e dëgjoi historinë e jetës së tij nga një murg. Shih: Motorin A.B. Drejtimet shpirtërore në letërsinë ruse të gjysmës së parë të shekullit të 19-të. Veliky Novgorod, 1998. F. 137. Meyendorff I., kryeprift. Hyrje në Teologjinë Patristike. Klin, 2001. F. 139. Citim nga: Polezhaev A. Vepra. L., 1960. F. 17. Rosen A.E. Skicë biografike e A.I. Odoevsky // Letërsia ruse e shekullit të 19-të. 1800-1830. Lexues i kujtimeve, materialeve epistolare dhe artikujve kritikë letrarë / Nën. ed. V.N. Anoshkina. M., 2000. F. 180. Kedrov K.A. Motivet fetare // Enciklopedia Lermontov. M., 1981. F. 365. Udodov B.T. Psikologjia në veprat e M.Yu. Lermontov // Pyetje të poetikës së letërsisë dhe folklorit. Voronezh, 1976. F. 119. Shkalla, ose Tabelat Shpirtërore të Atit tonë të Nderuar Gjonit, Abati i Malit Sinai. Krasnodar, 1999. F. 5. Bobkov K.V., Shevtsov V.V. Simboli dhe përvoja shpirtërore e Ortodoksisë. M., 1996. F. 48. Citim nga: Priyma F.Ya. Jehona e "Përralla e Fushatës së Igorit" në poezinë e M.Yu. Lermontov // Priyma F.Ya. "Përralla e fushatës së Igorit" në procesin historik dhe letrar të të tretës së parë të shekullit të 19-të. L., 1980. F. 98. Muravyov A.N. Udhëtim në vendet e shenjta në 1830 // Shënime udhëtimi të shkrimtarëve rusë. M., 1995. F. 212. Botimi i kronografit 1512 // PSRL. Shën Petersburg T. 22. Pjesa 1. F. 268. Cituar nga: Plyukhanova M.B. Subjektet dhe simbolet e Mbretërisë së Moskës. Shën Petersburg, 1995. Fq.110. Muravyov A.L. Udhëtim në Vendet e Shenjta në 1830. F. 212. Odoevsky A.I. Koleksioni i plotë Op. L., 1958. F. 178. Muravyov A.N. Gjeorgjia dhe Armenia. Shën Petersburg, 1848. F. 36. Citimi nga: Ivanov. Fedotov. Kramskoy. Shën Petersburg, 1995. F. 74. Buzzer V.N. Eskatologjia Al. Ivanova // Shënime shkencore të Departamentit të Historisë së Kulturave Evropiane. Kharkov, 1929. F. 43. Citimi nga: Ivanov. Fedotov. Kramskoy. F. 78. Florovsky G. Mënyrat e teologjisë ruse. F. 268. Citim nga: Macarius (Ovsiyuk), Mitropolitan. Eskatologjia e Shën Grigorit të Nisës. M., 1999. F. 87. Citim nga: Cyprian (Kern), arkimandrit. Epoka e Artë e Shkrimit Patristik. F. 35. Citim nga: Macarius (Ovsiyuk), Mitropolitan. Dekret. Op. F. 618. Ilyin I.A Artist i vetmuar. M., 1993. F. 115. RGALI. F. 2538. Op. 16. Njësia hr. 37. Estetika dhe kritika ruse e viteve 40-50 të shekullit të 19-të. M., 1982. F. 284. Koleksioni Gogol N.V. Cit.: Në 9 vëllime. M., 1994. T. 5. F. 150. Shkronja "Cili është, më në fund, thelbi i poezisë ruse dhe cila është veçantia e saj" i paraprin shkronjës "E diela e ndritur", e cila përfundon librin, e cila, mendoj, nuk është e rastësishme. Koleksioni Gogol N.V. cit.: Në 9 vëll. T. 6. P.184. "Reflektime mbi Liturgjinë Hyjnore" është një nga veprat më të ribotuara të Gogolit në kohët e fundit. Citim nga: Nikon (Murtazov), Herodeacon. Fuqia e kryqit: Një histori tokësore. M., 2003. S. 85, 89. Poema “Vergjëreshës së dhembjeve” cit. nga: Glinka F.N. Përvoja në poezinë e shenjtë. Shën Petersburg, 1826, f. 126–128. Fjalori i plotë Enciklopedik Teologjik Ortodoks: Në 2 vëllime. Ribotim. ribotim M., 1992. T. II. Stlb. 1555. Enciklopedia biblike. Ribotim M., 1990. F. 456. Me gjithë ashpërsinë shkencore dhe teologjike, botimet enciklopedike moderne, duke vënë në dukje të dhënat e pakta biblike për Virgjëreshën e Bekuar, priren për një interpretim më të detajuar të imazhit të Nënës së Zotit: “Një përshkrim jashtëzakonisht i shkurtër i jetës së Marisë dhe i marrëdhënieve të saj me Zotin nuk mund t'i zbrazë shumë. çdo gjë që të mos cenojmë historikun e të dhënave biblike, që do të thotë se ne duhet të jemi të kënaqur me atë pak që është shkruar për jetën e saj, por me të drejtë mund të vërejmë tipare shumë të rëndësishme të karakterit të saj: përulësia, nënshtrimi, dashuria dhe përkushtimi ndaj Jezusit, dhe ne mund të themi për të vetëm në fjalët e "Eli". 1: Personazhet biblike / Përkthyer nga anglishtja, Shën Petersburg, 1999. fq. 205–206). RGALI. F. 141. Op. 1. Njësia hr. 51. L. 11. Glinka F.N. Ese. T. 1: Poezi shpirtërore. M., 1869. F. 366. GATO. F. 103. Op. 1. Njësia hr. 983. L. 14–14 vëll. RGALI. F. 141. Op. 1. Njësia hr. 41. L. 10 vëll.–11 vëll. Nëna e Shenjtë e Zotit. Ikona mrekullibërëse dhe lutje për nevoja të përditshme / Komp. I. Pankeev. M., 2001. F. 142. GATO. F. 103. Op. 1. Njësia hr. 998. L. 17. Jeta e Virgjëreshës Mari të Bekuar sipas librave të Chetya-Mineaia / Comp. Avdotya Glinka. M., 2002. F. 7–8. Citim nga: Fshatari E. Nëna e Zotit. Përshkrimi i jetës së saj tokësore dhe ikonave të mrekullueshme: Në 2 libra. M., 2002. Libër. 1. F. 133. GATO. F. 103. Op. 1. Njësia hr. 998. L. 17, 18 vol., 18. (Numërimi i fletëve në dosjen arkivore është i pasaktë: renditja që korrespondon me logjikën dhe kuptimin real të tekstit është shkelur.) Citim nga: Pika misterioze. Legjenda për hajdutin e kujdesshëm dhe pasqyrimi i tij në imazhet e ikonave të Hyjlindëses Më të Shenjtë: Shëruesi dhe Nëna e Gjitarit / Botimi i Athos Rus Elias Skete. M., 1899. F. 5–6. Një nga bashkatdhetarët tanë më të ndritur, i cili studioi në Universitetin e Göttingen-it, e pa dhe e lexoi këtë legjendë nga i zoti i shtëpisë ku jetonte. Legjenda ishte në gjermanisht; plaka e devotshme u kujdes për të si faltore. Shënim nga F.N. Glinka. Glinka F.N. Rënia misterioze: Në 2 vëllime. Berlin, 1861. T. 1. P. III-V. Pikërisht atje. T. 2. F. 433, 433–434. Rënie misterioze. T. 2. faqe 434–436. Në vijim teksti i poezisë “Pika misterioze” cit. nga: Glinka F.N. Rënia misterioze: Në 2 vëllime. Berlin, 1861; fusnotat jepen pas citateve, me vëllimin dhe numrat e faqeve në kllapa. Libri i profetit Isaia thotë: "Atëherë Isaia tha: "Dëgjoni, shtëpia e Davidit! A nuk mjafton që t'u bëni telashe njerëzve që doni t'ia vështirësoni Perëndinë tim? / Kështu vetë Zoti do t'ju japë një shenjë: ja, një virgjëreshë do të jetë shtatzënë dhe do të lindë një djalë, dhe ata do t'i quajnë emrin Emanuel dhe do ta kuptojnë të mirën, qumështin dhe mjaltin do ta kuptojnë të mirën." (Is. 7:13-15). Psalmi 44 thotë: "Gjithë lavdia e bijës së Mbretit është brenda; rrobat e saj janë të qëndisura me ar. / Me rroba pikara e çojnë te Mbreti; pas saj virgjëreshat, shoqet e saj, i çojnë te ti. / I sjellin me gëzim dhe gëzim, hyjnë në pallatin e Mbretit" (Ps. 45:1). Në literaturën patristike nuk ka një interpretim të sigurt dhe të qartë të Psalmit 44 (“një nga më të bukurit, por edhe më i vështiri në Psalter”, sipas fjalëve të X. Horde) dhe veçanërisht këtyre vargjeve. Shën Gjon Gojarti në bisedat e tij, p.sh., shënonte: “Meqenëse ai (profeti David - V.Z.) përmendi fytyrën, rrobat dhe bukurinë, që një nga njerëzit e vrazhdë të mos imagjinonte diçka sensuale, ai më tej thotë: gjithë lavdia e vajzës së princeshës është brenda (v. 14). Depërto, thotë ai, në shpirtin e saj, i them bukurisë, i përmend bukurinë e saj, e di bukurinë e saj. thekë, bizhuteri e të tjera të ngjashme, e folura është për zemrën, mësimi është për shpirtin, fjala është për virtytin, për lavdinë e brendshme. Ashtu si një trup i veshur me ar është i bukur, ashtu është i bukur një shpirt i veshur me virtyt. A i sheh rrobat e zbukuruara, a e sheh petkun e artë - ngjyrën e virgjërisë? Kjo është veshja e Kishës" (Shën Gjon Gojarti. Koleksioni i plotë i krijimeve: Në 12 vëll. M„ 1995. Vëll. 5, libri 1. fq. 205–206). «Vajza e Mbretit», sipas interpretimit të Shën Gjon Gojartit, është Kisha. Euthymius Zigaben: “Që të mos mendojë dikush se veshjet e sipërpërmendura dhe bukuria e kishës janë sensuale; prandaj, këtu ai ngre mendjen e dëgjuesve në atë mendore dhe thotë se e gjithë bukuria, e gjithë shkëlqimi dhe veshja e kishës janë mendore dhe shpirtërore, prandaj janë në shpirt dhe jo në trup: sepse bukuria shpirtërore është e pëlqyeshme dhe e çmuar për Zotin, dhe jo fizike, dhe një mantel i bërë me virtyte dhe jo me rroba, është i pëlqyeshëm". 2000, fq. 359–360 Interpretimi i Psalmit 44 në Kishën Ortodokse Ruse ka traditën e vet, e cila, sipas të gjitha gjasave, është ndjekur nga F.N. Kështu, në "Udhëzuesin për të kuptuar Psalterin" lexojmë: "Ideja se sinagoga do të zërë një vend të veçantë dhe të veçantë në mbretërinë mesianike dhe se paganët do të hyjnë vetëm nëpërmjet saj (v. 13). Zoja Maria, Lulja e Bukur e Moisiut të gjithëstit ajo ka pjesëmarrjen më të madhe në fuqinë e Tij Zot-njerëzore (në të djathtë)” (Një udhëzues për të kuptuar Psalterin / Përpiluar nga X. Orda. M.; Shën Petersburg, 2000. f. 146–147, fusnota). Glinka F.N. Ese. T. 1: Poezi shpirtërore. M., 1869. F. 478. Saint-Simon A.K. Krishterimi i Ri // Saint-Simon A.K. Citimi i preferuar: Në 2 vëll. M.-L., 1948. T. 2. F. 364–435. Saint-Simon A.K. Arsyetimi letrar, filozofik, industrial // Po aty. F. 298. Bamirësia publike e ditëve tona // Moskovskie Vedomosti. 1847. Nr 20. fq 152–158. Disa fjalë përveç artikullit "Bamirësia publike e ditëve tona" // Po aty. nr 21. faqe 160–161. Shevyrev S.P. I varfëri i fundit në tokë, ose një utopi humane // Po aty. nr 22. F. 170. bashkëkohore. 1847. T. 6. Nr 12. Dep. kritika dhe bibliografia. fq 135–160. Shënime moderne // Bashkëkohore. 1847. T. 2. Nr. 3. F. 52. Morozov P. Lufta midis krishterimit dhe idhujtarisë, ose lufta midis së vërtetës dhe gënjeshtrës // Moskvitian. 1846. Pjesa 3. Nr 5. F. 82. bashkëkohore. 1849. T. 15. Nr 5. Dep. kritika dhe bibliografia. fq.54–55. Moskovit. 1849. Pjesa 2. Nr. 5–8. Kritika dhe bibliografia e departamentit. fq.81–82. Shënime moderne // Bashkëkohore. 1847. T. 1. Nr. 1. Përzierjet Dept. F. 52. Duka F.I. Hulumtim mbi njerëzit e çmendur (raport mbi pesë vjet praktikë mjekësore në Spitalin e të gjithë atyre që pikëllojnë) // Otechestvennye zapiski. 1846. T. 49. Nr 11. Dep. shkencës. F. 47. Për të qenë të drejtë, duhet theksuar edhe një arsye tjetër për këtë fenomen, e emërtuar nga autori i artikullit si disponueshmëria e vendeve për burra dhe gra nga klasa I deri në III, megjithatë, shton F.I. Duka, nëse do të kishte mjaft vende, proporcioni do të ishte i njëjtë. Shih: Po aty. fq 49–50. Galakhov A.D. Letërsia ruse në 1847 // Otechestvennye zapiski. 1848. T. 50. Nr. 1. P. 7. Ligji i Zotit / Komp. Serafim (Slobodskoy), kryeprift. Ribotimet. ribotim Ulyanovsk, 1997. F. 585. "Vullneti njerëzor është i lirë; pa vullnet të lirë nuk ka qenie morale. Një person do të kthehet në një makinë nëse i hiqet vullneti i lirë", kujtoi P. Morozov bazat kryesore të mësimit të krishterë. Shih: Morozov P. Dekret. Op. F. 70. "Njerëzit janë aq budallenj sa duhet të çohen me forcë drejt lumturisë," nga një letër nga V.G. Belinsky tek V.P. Botkin 8 shtator 1841. Shih: Belinsky V.G. Koleksioni cit.: Në 9 vëllime. M., 1982. T. 9. F. 484. Filaret, Mitropoliti i Moskës. Fjalë për ditëlindjen e Perandorit Sovran // Filaret, Mitropoliti i Moskës. Fjalët dhe fjalimet: Në 3 orë. Shën Petersburg, 1846. Pjesa 3. fq. 39–43. Jeta e Plakut Serafim, hieromonk i manastirit të Sarovit, banor i shkretëtirës dhe i vetmuar. Klin, 2003. F. 390. Ostrovsky A.N. Përmbledhja e plotë cit.: Në 10 vëllime. M., 1960. T. 6. F. 446. Më poshtë, teksti i shfaqjes është cituar nga ky botim. Stein A.L. Master i dramës ruse. M., 1971. faqe 338–377. Shih: Jeta e Plakut Serafim, hieromonaku i Manastirit Sarov, banor i shkretëtirës dhe i vetmuar. F. 391. Citim nga: Jeta e Plakut Serafim, Manastiri i Hiermonkut të Sarovit, Banori i Shkretëtirës dhe I izoluari. F. 390. Blagoy D.D. Bota është si bukuria. Rreth "Dritave të mbrëmjes" nga A. Fet. M., 1975. F.38. Blloku G.P. Lindja e një poeti: Përralla e rinisë së Fet. L., 1924. F. 32. Tarkhov A.E.Parathënie // A.A. Fet. Vepra: Në 2 vëll. M., 1982. T. 2. F. 390. Struve N. Rreth botëkuptimit të Fet: A ishte Fet një ateist? // Buletini i RHD. 1983. nr 139. faqe 175–177. Etkind E. "Mbi botëkuptimin e A.A. Feta": Rreth botëkuptimit të Fetës dhe kulturës së polemikës // Buletini i RCD. 1984. nr 141. F. 171. Struve N. A ishte Fet një ateist? (përgjigje ndaj një letre nga Prof. E. Etkind). F. 175. Këtu dhe poezi të tjera të cituara. nga: Fet A. Poems and Poems / Enter. artikulli dhe shënimet komp. B.Ya. Bukhshtabi. L., 1986. Citim nga: Struve N. Dekret. Op. F. 162. Pushkin A.S. Vepra: Në 3 vëllime. M., 1985. T. 1. F. 475. Struve N. Dekret. Op. F. 163. Saltykov-Shchedrin M.E. Rreth letërsisë. M., 1952. F. 186. Struve. N. Dekret. Op. F. 170. Makarov M. Mbi polemikën rreth botëkuptimit të Fet. Shenshin dhe Fet // Buletini i RHD. 1984. nr 142. faqe 303–307. Cituar nga: Tarkhov A.E. Njeriu me një psherëtimë // Fet A. Poezi. Prozë. Letrat. M., 1988. F. 9. Dunaev M.M. Ortodoksia dhe letërsia ruse: në 6 orë. M., 2001. Shenshina V.A. Bota poetike e A. Fet. M., 1998. F. 58. Fet A. Kujtimet e mia. M., 1890. Pjesa 1. F. 201. Citim nga: Shenshina V.A. Dekret. Op. F. 58. Citim nga: Afanasyev V. Shënime. Ekstraktet. Reflektime. Afanasy Fet: poezi dhe besim. F. 152. Citim nga: Fet A.A. Jeta e Stepanovka, ose bujqësia lirike. M., 2001. F. 377. Citim nga: Afanasyev V. Shënime. Ekstraktet. Reflektime. Afanasy Fet: poezi dhe besim. F. 155. Citim nga: Plaku Siluan i Athosit. M., 1996. F. 89. Citim nga: Fet A.A. Poezi përmbledhje e plotë / Ed. B.V. Nikolsky. Shën Petersburg, 1908–1910. S. LXX. Struve N. Dekret. Op. F. 165. Citim nga: Shenshina V.L. Bota poetike e A. Fet. F. 83. Fjalët e Plakut Siluan, të cituara. nga: Plaku Siluan i Athosit. F. 89. Fletoret e Chekhov A.P. M., 2000. F. 50 Citate të mëtejshme nga fletoret jepen sipas këtij botimi, duke treguar faqet në tekstin e artikullit. Paperny Z.S. Fletoret e Çehovit, M., 1976. F. 13. Kataev V.B. Evolucioni dhe mrekullia në botën e Chekhov (tregimi "Duel") // Letërsia ruse e shekullit të 19-të dhe krishterimi. M., 1997. F. 50. Kataev V.B. Evolucioni dhe mrekullia në botën e Çehovit. F. 55. Chekhov A.P. Koleksioni cit.: Në 12 vëllime. M., 1956. T. 11. F. 9. Ligji i Zotit. Për familjen dhe shkollën / Komp. Kryeprifti Serafhim Slobodskoy. Ribotim i ribotimit Ulyanovsk, 1997. F. 587. Dunaev M.M. Ortodoksia dhe letërsia ruse: në 6 orë. M., 1998. Chekhov A.P. Koleksioni cit.: Në 12 vëll. T. 11. fq. 82–84. Koleksioni i Chekhov A.P. Op.: Në 12 vëllime. T. 11. F. 347. Dunaev M.M. Ortodoksia dhe letërsia ruse. Pjesa 4. F. 568. Mos më harro. 1914. Nr. 1. F. 3. Jashtë vendit janë botuar tre libra me poezi të V. A. Sumbatov: Sumbatov V.A. vjersha. Mynih: Qyteti i Kitezhit, 1922; Sumbatov V.A. vjersha. Milano, 1957; Sumbatov V.A. Errësira transparente: Poezi nga vite të ndryshme. Livorno, 1969. Botuar në Rusi: Sumbatov V. Në kujtim të Tsvetaeva // Gazeta letrare. 21 mars 1990. F. 6; Sumbatov V. Poezi // Ruse jashtë vendit. Tragjedi, shpresa, jetë... M., 1993. Vëll. 1. Fq. 162 163; Sumbatov V. Poezi // Kthimi në Rusi në poezi... 200 poetë të emigracionit. M., 1995. F. 461 464; Sumbatov V. // Ne jetuam atëherë në një planet tjetër...: Një antologji me poezi nga diaspora ruse. M., 1995. Libër. 1. fq. 419–429; Sumbatov V. Dy suvenire // Stanza të shek. Minsk; M., 1995. F. 258; Sumbatov V. Moskë // Koleksioni Lotmanovsky. M., 1997. T. 2. F. 767–770; Nga trashëgimia e Vasily Aleksandrovich Sumbatov // Ese mbi letërsinë ruse jashtë vendit. M., 2000. Çështje. 2. Fq 114 135; Sumbatov V. Poezi // Revista Romake e shekullit XXI: Udhëzues për letërsinë ruse. M., 2001. Nr. 4 (16). fq 66–69; Sumbatov V. Kufijtë e rinj: Poezi // Revista Romake shekulli XXI. M., 2003. Nr 10 (58). fq 96–98. Elena Mariusovna, vajza e vajzës së madhe të poetit Natalya (jeton në Angli), shkroi në anglisht historinë e familjes, në të cilën ajo përshkroi atë që dinte që nga fëmijëria, u ruajt në legjendat e familjes dhe u regjistrua pjesërisht në dokumente. Sumbatova-Resta E.M. Histori familjare / Përkthim nga anglishtja. // Revista romake shekulli XXI. 2003. Nr. 10. F. 98. Sumbatov V.A. Fëmijëria: Dorëshkrim. L. 1 // Arkivi kryesor i Sumbatovëve. Kembrixhit. Informacioni për njësitë e shërbimit ushtarak raportohet në artikullin: S. Garzonio. Dëshira romake për Moskën... V.A. Sumbatov dhe poezitë e tij të panjohura për Moskën // Koleksioni Lotmanovsky. M., 1997. T. 2. F. 765–767. Babai i tij vdiq kur Sumbatov ishte ende adoleshent. Pasuria e Sumbatovs ishte e vendosur jashtë Pereslavl-Zalessky, në tokat kufitare të rajoneve Yaroslavl, Moskë dhe Vladimir, jo shumë larg nga fshati Troitsky dhe fshati Gorki, siç vërtetuam nga një fragment nga dorëshkrimi i tregimit autobiografik të V. A. Sumbatov. Fshatrat qëndrojnë në të njëjtin vend dhe me të njëjtët emra tani, ndërsa pasuria nuk është ruajtur. Shih: Alekseeva L.F. Qielli në përmbledhjen me poezi "Poezi nga V. Sumbatov" (Mynih, 1922) // Fjala dhe imazhi në trillim: Përmbledhja e tretë e përbashkët e artikujve shkencorë nga Fakulteti i Filologjisë Ruse të Universitetit Shtetëror Rajonal të Moskës dhe Departamentit të Studimeve Ruse dhe Gjuhësisë së Fakultetit të Universitetit Pedagogjik të Praktikës. M., 2003. fq. 17–27. Sumbatov V.A. vjersha. Mynih: Qyteti i Kitezhit, 1922. F. 25. Trubetskoy Yu. V. Sumbatov. vjersha. Milano, 1957 // Rishikimi i ri. Gazeta e re. 1958. Libër. 52. F. 302. RGALI. F. 2294. Op. 1. Njësia hr. 84. L. 64 rev.–65. Sumbatov V.A. Errësira transparente: Poezi nga vite të ndryshme. Livorno, 1969. F. 5. Referenca të mëtejshme për këtë botim në tekstin e artikullit që tregon faqet në kllapa. Gorbov Ya.N. Shënime letrare. - V. Sumbatov "Errësirë ​​transparente". Poezi nga vite të ndryshme. Livorno, 1969 [Rec.] // Rilindja. 1969. Fletore 215. F. 141. Tyutchev karakterizohet nga struktura poetike në të cilat pjesët kryesore dhe metaforike janë të barabarta dhe pasurojnë njëra-tjetrën. Gorbov Ya.N. Shënime letrare. F. 142. Bobrova E.I. Vasily Sumbatov. "Errësirë ​​transparente", poezi nga vite të ndryshme // Sovremennik: Revista e kulturës ruse dhe mendimit kombëtar. Toronto, 1971. Nr 22/23. fq 157–158. Shmurlo Evgeniy Frantsevich (1853–1934) - Historian rus, koleksionist i dokumenteve historike, autor i veprave mbi historinë e Rusisë. Nga vitet 1880 ai punoi në Arkivin e Vatikanit. Në vitet 1900-1910, ai mbajti pozicionin e korrespondentit shkencor të departamentit historik dhe filologjik të Akademisë së Shkencave Ruse në Arkivin e Vatikanit. Deri në vitin 1924 jetoi në Romë. Në vitin 1921 ai organizoi një grup akademik rus dhe ishte kryetar i tij deri në largimin e tij. Në 1925-1931 ai drejtoi Shoqërinë Historike Ruse në Pragë. Ai ishte anëtar i Këshillit dhe i Komisionit Shkencor të Arkivit Historik të Jashtëm Rus. Sumbatov V.A. vjersha. Mynih, 1922. F. 68. Kryepeshkopi Gjon Shakhovskoy. Korrespondencë me Klenovsky. Paris, 1981. [T. VI]. F. 82. Veniamin (Fedchenkov), Mitropolitan. Llamba botërore Shën Serafimi i Sarovit. M., 1996. F. 280. Mumrikov Aleksandër, dhjak. mrekullibërës Sarov. Jeta, bëmat, mrekullitë // Studime letrare. 1990. Nr. 5. F. 127. Bulgakov S.N. Loti i Pushkinit // Pushkin në kritikën filozofike ruse. M., 1990. faqe 278–279 Ilyin I.A. Për Rusinë kombëtare. Manifesti i lëvizjes ruse // Slovo. 1991. Nr. 6. F. 85. Anastasy (Gribanovsky), metropolit. Pushkin në qëndrimin e tij ndaj fesë dhe Kishës Ortodokse // A.S. Pushkin: Rruga drejt Ortodoksisë. M., 1999. F. 162. Nepomnyashchiy B.C. Poezia dhe fati. M., 1983. F. 318. Georgy Florovsky, kryeprift. Shtigjet e Teologjisë Ruse. Paris, 1937. faqe 391–392. Thirrja profetike e Ilyin I A. Pushkin. F. 289. Ese mbi historinë e shenjtërisë ruse / Komp. Hieromonk Gjon (Kologrivov). Brukseli. F. 385. Gjoni i San Franciskos (Shakhovskoy), kryepeshkop. I nderuar Serafim // Gjoni i San Franciskos (Shakhovskoy), Kryepeshkop. Të preferuarat. Petrozavodsk, 1992. F. 431. Anastasy (Gribanovsky), metropolit. Pushkin në qëndrimin e tij ndaj fesë. F. 178. Konstantin (Zaitsev), arkimandrit. A është Pushkin gjallë? // A.C. Pushkin: Rruga drejt Ortodoksisë. F. 270. Frank S. Pushkin si një mendimtar politik // Pushkin në kritikën filozofike ruse. M., 1990. F. 398. Ilyin I.A. Thirrja profetike e Pushkinit. F. 286. Konstantin (Zaitsev), arkimandrit. A është Pushkin gjallë? F. 278. Svetozarsky A. Vladyka Anthony // Fjalë. 1999. Nr VI. F. 49.