Ctihodný Serafim zo Sarova a ruská literatúra. Zbierka článkov

Obsah Z redakčnej rady Pod láskavým vplyvom ctihodného hieromonka Cornelia (Apukhtina). Slovo pastiera o sv. Serafim Baturov T.K. Ctihodný Seraphim zo Sarova a ruská spiritualita Zelenina Ya.E. Obraz sv. Serafima zo Sarova v litografii kláštora Seraphim-Diveevsky Ryabiy M.M. Kto nahral „Rozhovor otca Serafima“? Motorin A.V. Táborská radosť svätého Serafíma zo Sarova a jasný smiech Gogoľa Mělníka V.I. Reverend Seraphim zo Sarova a simbirská inteligencia (náboženské vzdelanie I.A. Gončarova) Novikova A.A. Epigraf z „Života staršieho Seraphima“ v zápletke vianočného príbehu od N.S. Lesková „Beštia“ Repina T.S. Esej od I.S. Šmelev „Milosť sv. Serafíma“: skúsenosť duchovného a fyzického liečenia Sokhryakov Yu.I. Dekorácia ruskej zeme Duchovné základy ruskej literatúry Archpriateľ Alexy Averyanov. Úvaha o význame pôstu Narodenia Gladilin M.S. Kostol Životodarnej Trojice vo Vyazemy Shmeleva A.V. Kronikár nepokojných čias. A.C. Pushkin o historických osudoch Ruska Fedoseeva E.N. „Priestor inej bytosti“ v textoch A.S. Pushkina, E.A. Boratynsky a P.A. Vjazemsky Kasatkina V.N. Modlitebný význam básne F.I. Tyutchev "Silentium!" Petrova L.E. Obraz Panny Márie v poézii F.I. Tyutcheva Kiseleva I.A. Myšlienka kráľovstva v poetickom svete M.Yu. Lermontova Averyanova M.A. Pochopenie H.V. Gogoľove tajomstvá zbožštenia Zverev V.P. Motívy Matky Božej v básnických dielach F.N. Glinka Zastrozhnova E.M. Problém chudoby a bohatstva vo svetle kresťanskej tradície (kritika ruského časopisu zo 40. rokov 19. storočia) Evstigneeva Yu.A. Duchovný pohľad na titulný obraz v hre A.N. Ostrovského „Veno“ Ivanova E.M. Náboženský a poetický svet A.A. Feta Abrashová E.A. Postoj A.P. Čechov (na základe spisovateľových zápisníkov a listov) Vasneva A.M. Život a dielo pravoslávnej detskej spisovateľky A.F. Platonovej Alekseeva L.F. V.A. Sumbatov - Ruský pravoslávny básnik Hieromonk Korniliy Apukhtin na návšteve u sv. Serafína. Ku kurskému pôvodu Kopytseva N.M. Poď ku mne! Poď! Baturová T.K. „Seraphim“ znamená „ohnivý“ Informácie o autoroch Ilustrácie Celoživotný portrét sv. Serafíma zo Sarova, ktorý sa nachádza v pracovni S. A. Nilusa Zbierka, ktorú pripravila Katedra ruskej klasickej literatúry Moskovskej štátnej regionálnej univerzity, je venovaná svätcovi ruskej krajiny – svätému Serafimovi zo Sarova a je akýmsi prepojením dvoch veľkých dátumov – 100. výročia kanonizácie a 250. výročia narodenia svätca. Autormi článkov sú duchovní cirkví v blízkosti Moskvy, špecialisti z Inštitútu svetovej literatúry pomenovaní po ňom. A.M. Gorkij, Ruská akadémia vied, historici umenia, pracovníci múzeí, učitelia univerzít v Moskve, Veľkom Novgorode, Oreli, Michurinsku, Chanty-Mansijsku. Odhaľujú úlohu svätého Serafíma vo vývoji ruskej kultúry, predstavujú vrchol duchovného skutku veľkého staršieho a odhaľujú morálne základy ruskej klasickej literatúry. Zbierka predstavuje jednotu náboženských a kultúrnych otázok, odhaľuje pravoslávny pôvod ruskej klasickej literatúry. Pre študentov filológie, literárnych vedcov, pedagógov, stredoškolákov a všetkých pravoslávnych čitateľov so záujmom o duchovné problémy ruskej kultúry. Zborník pripravila Katedra ruskej klasickej literatúry Moskovskej štátnej regionálnej univerzity k dvom pamätným dátumom - 100. výročiu kanonizácie a 250. výročiu narodenia sv. Serafima zo Sarova. Napriek veľkému množstvu serióznych a autoritatívnych diel o svätom Serafimovi je každé nové slovo dôležité, čím sa dopĺňa alebo objasňuje problém vplyvu veľkého Božieho svätca na ruskú spiritualitu a kultúru. Články v zborníku odhaľujú silu blahodarného vplyvu svätca na spisovateľov 19. a 20. storočia. Vplyv otca Serafima určovali nielen celoživotné stretnutia s ním, ale aj duchovné svetlo vychádzajúce zo svätca. Vplyv sv. Serafíma, jeho duchovný dar a kazateľské slovo našli svoje umelecké stelesnenie v dielach A.S. Pushkina, M.Yu. Lermontov, F.I. Tyutcheva, N. M. Yazykova, F.N. Glinka, N.V. Gogol, I.A. Gončarová, N.S. Lešková, I.S. Šmeleva. O tom sa hovorí v článkoch v zborníku. V časti „Pod milostivým vplyvom svätca“ je viditeľne prítomný obraz Božieho svätca a v „Duchovných základoch ruskej literatúry“ sú odhalené všeobecné náboženské problémy stelesnené v dielach pravoslávnych ruských spisovateľov. Aj tu je citeľný vplyv svätca, pretože spiritualita ruskej spoločnosti bola do značnej miery určená jeho modlitebnou prítomnosťou. Sekcia „Na návšteve u svätého Serafíma“ sprostredkúva dojmy našich súčasníkov z pútí na miesta duchovných činov pátra Serafíma. Potešiteľné je spojenie duchovných, literárnych vedcov, kultúrnych a umeleckých osobností prezentované v zborníku. Táto jednota duchovných síl ruskej spoločnosti je pre našu dobu významná. Geografia výskumných prác v zbierke je široká. Svoje diela predstavili literárni vedci z Moskvy, Veľkého Novgorodu, Michurinska, Orla, Chanty-Mansijska. Dúfame, že zbierka „Svätý Serafín zo Sarova a ruská literatúra“ pomôže pri vykonávaní univerzitnej a školskej práce a prispeje k duchovnému osvieteniu. Pod milostivým vplyvom mnícha Hieromonk Cornelius (Apukhtin). Slovo pastiera o sv. Serafim Sv. Serafim zo Sarova je žiarivým príkladom kresťanskej svätosti. Dosiahol najvyššiu hranicu duchovnej dokonalosti, stal sa neúnavným pracovníkom na poli Kristovom, získal hojnú milosť Ducha Svätého a naplnil svoju nádobu neoceniteľnými korálkami nevyčerpateľnej lásky k Bohu a ľuďom. Kňaz pozdravil každého, kto si k nemu prišiel po radu, slovami úprimnej kresťanskej lásky, ktoré ich naplnili radosťou a zahriali pri srdci. Svätý Serafín od mladosti miloval Pána a Jeho Najčistejšiu Matku, oddal sa ich službe a celý svoj život strávil pôstom, modlitbou a prácou. Nie je možné opísať všetky cnosti, ktoré nadobudol duchovnými činmi z milosti Ducha Svätého. Bol to jeden z tých ľudí, o ktorých svätý apoštol Pavol povedal: "Tí, ktorých celý svet nebol hoden, blúdili po púštiach a horách, po jaskyniach a jaskyniach zeme (Žid. 11:38). Kláštorný spôsob života, ktorý si zvolil mních Serafim, je údelom mála. Táto cesta si vyžaduje sústredenie všetkej viery, neochvejné mentálne konanie, neúnavnú hlbokú prácu, neúnavnú prácu. Predovšetkým však treba počuť v srdci volanie Matky Božej, pretože Ona sama si vyberá tých, ktorí by mohli obetavo slúžiť jej Synovi. Kráľovná nebies sa stala jeho svetlom, ožiarila ho milosťou a priviedla ho cez asketické skutky až na vrchol bezcitnosti. Celý svätý život svätca je preniknutý nesmiernou láskou a úctou k Presvätej Bohorodičke. Táto úcta je charakteristickým znakom jeho bystrej duše. Otec urobil všetko podľa vôle Kráľovnej nebies. Na pokyn Najsvätejšej Bohorodičky postavil kláštor Diveyevo - Jej štvrté dedičstvo na zemi a požehnal, aby vykopal priekopu, kadiaľ prechádzali hromady Presvätej Bohorodičky. Obnovil vládu Theotokos, ktorú pravoslávni zabudli. Toto pravidlo dala samotná Kráľovná nebies v 8. storočí a všetci kresťania sa ním riadili, no potom na to zabudli. Otec Seraphim nám pripomenul toto pravidlo: dal svoje požehnanie obísť priekopu okolo Divejevského kláštora, pričom 150-krát prečítal Archanjelov pozdrav Najsvätejšej Bohorodici. Dvanásťkrát sa Pani nebies zjavila otcovi Serafimovi. Ako presvätá Bohorodička vstúpila do srdca svätca? Cirkevný historik Nicephorus Callistus zachoval legendu o vzhľade Presvätej Bohorodičky: Bola „priemerne vysoká alebo, ako hovoria iní, o niečo viac ako priemerná; zlaté vlasy; oči sú rýchle, so zreničkami farby olív; obočie je klenuté a mierne čierne; podlhovastý nos; rozkvitnuté pery plné sladkých rečí; tvár nie je okrúhla a nie je ostrá, ale trochu podlhovastá. ruky a prsty. Úžasná však nebola ani tak nepoškvrnená a čistá krása tela, ako dokonalosť duše Presvätej Bohorodičky. Svätý Dionýz Areopagita, tri roky po svojom obrátení na kresťanstvo, mal tú česť vidieť blahoslavenú Pannu Máriu tvárou v tvár v Jeruzaleme, toto stretnutie opisuje takto: „Keď som bol privedený pred tvár božskej, najžiarivejšej Panny, zvonku aj zvnútra ma zahalilo také veľké a nezmerné Božské svetlo a taký úžasný duch ho nezniesol okolo mňa, ani moje veľmi slabé vône a vône. hojné znamenia a prvotiny večnej blaženosti a slávy moje srdce omdlelo, môj duch omdlel od Jej slávy a Božej milosti. takto sa Najsvätejšia Panna zjavila pred Sarovským Divotvorcom. Do srdca svätého Serafína vstúpili nielen zázračné návštevy, ale aj sväté obrazy Matky Božej. Podľa starodávnej tradície, akceptovanej pravoslávnou cirkvou, svätý evanjelista Lukáš, učeník svätého apoštola Pavla, poznal umenie maľovania a ako prvý namaľoval tvár Matky Božej, čím uspokojil zbožnú túžbu veriacich, ktorí nemali privilégium vidieť Najsvätejšiu Pannu počas Jej pozemského života. Od prvých storočí si kresťania začali uctievať sväté obrázky. Na siedmom ekumenickom koncile svätí otcovia obhajovali dogmu o úcte k ikonám. Pocta udelená obrázku odkazuje na prototyp. Jednorodený Boží Syn, aby dosiahol našu spásu, prijal ľudskú prirodzenosť, stal sa viditeľným, hmatateľným, a teda aj vykresľovateľným. Svätý Serafín hlboko pochopil podstatu pravoslávneho učenia a uctieval sväté obrázky. Do duchovného života otca Serafima vstúpili najmä dve ikony Matky Božej. Prvým je „Kurskaya-Korennaya“. Osvetlila detstvo svätca. Rodák zo starovekého Kurska dostal od tejto zázračnej ikony uzdravenie. Jej príbeh je úžasný. More than 700 years ago, in 1295, the icon was miraculously found by a hunter on the banks of the Tuskari River at the root of a tree, not far from the city of Rylsk, Kursk province, which is why it was called “Kursk-Root” 3. Residents of Rylsk built a chapel and placed a holy image in it. This icon protected Kursk from famine during the time of Boris Godunov, saved the city from the invasion of the Poles in 1612, and revealed many other miracles of intercession for the Russian Land. Priniesli svätú ikonu do Moskvy. In gratitude to the Queen of Heaven, the residents of Kursk built a monastery, where the miraculous icon was placed in the cathedral church after her return from Moscow in 1615. Od roku 1618, na pamiatku prvého objavenia ikony a jej prevozu z Moskvy do Kurska, bol svätý obraz každoročne prepravovaný s preplneným náboženským sprievodom z Kurska na miesto jeho vzhľadu. Práve od neho sa uskutočnilo zázračné uzdravenie malého Prokhora Moshnina, budúceho ctihodného Seraphima. A o pár rokov neskôr od tejto ikony smeroval svoje kroky do Sarovského kláštora. Druhá ikona, ktorá mala na mnícha zvláštny vplyv, je „Neha“. Presný názov obrazu je „Nesnúbená nevesta“, ale srdce svätca bolo naplnené mimoriadnou nehou a nebeskou radosťou, keď sa pozrel na zázračnú ikonu. Obraz bol namaľovaný v 18. storočí a vyjadruje veľký duchovný moment v živote Najčistejšej Panny: ako odpoveď na evanjelium archanjela Gabriela, že sa stane Matkou Spasiteľa, Panna Mária pokorne sklonila hlavu, zložila si ruky na prsiach a povedala: „Hľa, služobnica Pána, požehnaj ma podľa svojho slova. Úplné podriadenie sa Božej vôli sa odrážalo v čistej a nežnej tvári Matky Božej. Ikona sa stala chválospevom na panenstvo zasväteným Božej službe. Tento obraz stál v rohu kláštornej cely svätca v Sarovskom kláštore. Modlil sa pred ním, prosil o spásu všetkých, ktorí k nemu prichádzali s vierou a nádejou, dával tým, ktorí si prišli uctievať svätú ikonu, pomazal ich olejom z jej lampy, obdaroval ich sušienkami a dal im piť svätenú vodu. Pred ním starší odišiel do večnosti. V roku 1833 bola ikona podľa vôle otca Seraphima prenesená zo Sarova do Diveeva, do cely Kráľovnej nebies, abatyše kláštora Diveevo, ktorá tu bola postavená, a po postavení teplej katedrály v mene Najsvätejšej Trojice bola pravá bočná kaplnka zasvätená v mene ikony Nehy a bola tu umiestnená zázračná ikona. Otec Seraphim, panna dušou i telom, dosiahol nielen svätosť života, ale aj oddanosť. Počas modlitby jeho myseľ, ožiarená svetlom Kristovej lásky, stúpala na miesta nevýslovných tajomstiev, Božského vyžarovania a budúceho nekonečného života. Od sily k sile išiel mních cestou duchovného vzostupu. Presvätá Bohorodička ho povzbudzovala k novým a novým skutkom v záujme duchovnej dokonalosti. Dostal od Nej dary jasnovidectva a uzdravenia telesných a duševných neduhov. Svätý Serafín nám zanechal nevyčerpateľný poklad duchovných učení, jedným z nich je rozhovor s H.A. Motovilov o zmysle kresťanského života. V neďalekej mníchovskej pustovni na brehu rieky Sarovka znelo toto „najúžasnejšie, najúžasnejšie, skutočne nadprirodzené poučenie – alebo správnejšie a presnejšie povedané: Božské zjavenie“, ktoré otec Serafím dal svojmu mladému priateľovi a učeníkovi: „Modlitba, pôst, bdenie a všetky možné iné kresťanské skutky, hoci akokoľvek dobré sú v našom kresťanskom živote, neslúžia samy osebe. potrebné prostriedky na jeho dosiahnutie Skutočným cieľom nášho kresťanského života je získať Ducha Svätého.“ 4. Boh korunuje svojich svätých slávou rôznymi spôsobmi. Podľa slov apoštola: „Iná je sláva slnku, iná sláva mesiacu a iná sláva hviezdam, hviezda sa líši od hviezdy v sláve“ (1 Kor 15:41). Mních Serafín získal slávu slnka, v čistote sa priblížil ku Kráľovnej neba a zeme, takže na konci jeho života sa mu zjavila Matka Božia so zástupom svätých a „prehovorila tak láskavo, akoby k milovanej osobe“ 5 . Mních nebol oslepený žiarou najčistejšej Panny, ale hovoril s ňou ako s jej milovanou Matkou o hodine svojho odchodu a o divejevských pannách. Pre neho už bola zotretá hranica medzi pozemským životom a anjelským svetom. Stal sa pozemským anjelom a nebeským mužom, hodným vidieť v skutočnosti žiarivú tvár „najpočestnejšieho cheruba a najúžasnejšieho serafína bez porovnania“. Svätosť života svätého Serafima zanechala nezmazateľnú stopu v mysliach a srdciach ruského ľudu. V kresťanstve má osobný príklad veľký význam. Málokto dokáže vlastným životom ukázať cestu vedúcu k Bohu. Mních Seraphim ukázal túto cestu. Dodnes je lampou, ktorá ľuďom prináša teplo a radosť. Tisíce ľudí sa denne hrnú k mnoholiečiacim relikviám úžasného Božieho svätca, ktorí odpočívajú v kláštore Seraphim-Diveevsky. Od prvých storočí kresťanstva si Cirkev uctieva sväté relikvie mučeníkov, svätých, vierozvestcov, ktorým bolo udelené právo vstúpiť do svetlých palácov Kráľovstva nebeského, a hovorí o nesmrteľnosti ľudskej duše, o večnom živote tých, ktorí splnili Kristove prikázania. Modlitby týchto Božích svätých sa po ich smrti zintenzívnia. A ak mních Serafim počas svojho života neustále pomáhal ľuďom, potom po jeho smrti táto pomoc skutočne vzrástla: „Keď ťa Boh povolal z pozemských prác do nebeského odpočinku, tvoja láska od nás prestala a nie je možné spočítať tvoje zázraky, množiace sa ako nebeské hviezdy: veď si sa zjavil Božiemu ľudu na celom svete a dal si mu uzdravenie. A modlíme sa k svätcovi o pomoc: „Ó, nesmierna výška čistej duše, ó, bystrá myseľ, vznášajúca sa za hranice ľudskej prirodzenosti, ó, hodný syn nebeskej vlasti, reverend otec Seraphim, oroduj za nás k Bohu! Baturová T.K. Ctihodný Serafim zo Sarova a ruská spiritualita Rok 2003 bol bohatý na významné dátumy, ktoré zázračne spojili náboženské a kultúrne javy: 1700 rokov od pokoja svätého Juraja Víťazného, nebeského patróna Moskvy a pravoslávnych vojakov, 700 rokov od pokoja svätého kniežaťa Daniela z Moskvy, 220 rokov od narodenia sv. oslávenie svätého Serafima zo Sarova za svätého. A potom sú tu literárne dátumy: 300 rokov od narodenia V.K. Trediakovského, 200 rokov od narodenia F.I. Tyutchev a N.M. Yazykova, 180 rokov od narodenia A.N. Ostrovského. A táto kombinácia okrúhlych dátumov náboženského a kultúrneho života vedie k určitým myšlienkam a nie je náhodná, pretože podľa učiteľov Cirkvi „kto verí v náhodu, neverí v Boha“. Áno, a Pushkin napísal: „Existujú zvláštne zblíženia...“. V kritickom, nebezpečnom roku poznačenom vojenskými udalosťami, nešťastiami a katastrofami mohlo byť toto zjednotenie náboženských a kultúrnych princípov duchovnou niťou, ktorá držala svet na pokraji priepasti. Pri všetkom množstve veľkých dátumov vynikali najmä serafské dátumy a rok 2003 bol predovšetkým rokom svätého Serafína. Ruská krajina dala svetu veľa svätých modlitebných kníh. Toto je celý rad svätých, ktorí „žiarili v ruskej krajine“. Hieromonk Roman o nich napísal: Rusko-Rus, bez ohľadu na to, kam sa ponáhľate, Otrhaný, týraný, úbohý, - Ty nezomrieš! Už si bol zachránený Mať toľko spravodlivých s Bohom 6. Medzi ruskými spravodlivými ľuďmi má sv. Serafín zvláštne miesto. Túto vlastnosť najlepšie definoval archpriest Valentin Sventsitsky, horlivý obdivovateľ o. Serafim: "Obraz svätého Serafima je obrazom svätosti ruského ľudu. Je nám tak blízky, pretože v ňom cítime to najlepšie, čo je v samotnom ruskom ľude. Svätý Serafim je náš národný ruský svätec. V žiadnom svätom Božom nie je duch našej pravoslávnej cirkvi tak stelesnený ako v obraze nás samých, ale očistený od nás samých úbohých hrdinov, vychovaných z nás úbohých Serafiov." osvietený Božou milosťou je nám nielen blízky, je nám drahý“ 7. Prostredníctvom mnícha Serafima, tohto veľkého muža modlitby, ktorý žil pred 200 rokmi v hlbokých sarovských lesoch, môžeme poznať a pochopiť ruskú spiritualitu, pretože nie nadarmo sa hovorí: „Ak chceš poznať ľudí, nepozeraj sa na nich, keď zúria, ale keď sa modlia“ 8 . Mnohí autoritatívni spisovatelia, myslitelia a teológovia písali a hovorili o sv. Serafim: V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, E. Poselyanin, V.N. Ilyin, reverend Sergius Bulgakov, hieromonk Seraphim Rose, veľkňaz. Georgy Florovsky, S.A. Nilus, I.S. Šmelev... Zároveň všetci našli tie najúprimnejšie, najhlbšie a najúprimnejšie slová o svätcovi, pretože každý ho cítil vo svojom srdci, zakúsil silu jeho modlitieb, mal svoje vlastné mystické stretnutie so svätým Serafimom. Hovoriť a písať o svätom Serafim je nielen radostné, ale aj ťažké a dokonca nebezpečné. V.N. varoval pred týmto nebezpečenstvom. Ilyin, ktorý poznamenal: „Tvorivé slovo, poznanie, velenie osudov a ich ohlasovanie – to všetko z neho robí „spálený oheň“ a treba k nemu pristupovať so strachom a úctivou láskou. A opäť: „Poznať a naučiť sa uctievať Sarovského Divotvorcu znamená poznať a naučiť sa uctievať pravoslávie, ktoré v ňom sústredilo svoje najsilnejšie lúče, akoby v ohnisku“ 9 . Čo je hlavnou vecou, ​​ktorá určuje osobnosť svätého Serafíma, čo určuje jeho vplyv na ruskú spiritualitu? V.N. Ilyin napísal, že osobnosť každého človeka je absolútne nepochopiteľná a prístupná iba Stvoriteľovi, a zdôraznil zvláštnu nepoznateľnosť svätého Serafima, ktorý zjavil Boží obraz v človeku. Práve o ctihodnom Serafimovi povedala Najsvätejšia Theotokos, ktorá sa mu zjavila dvanásťkrát: „Tento je z našej rasy. Bol to mních Serafín, ktorý získal milosť Ducha Svätého, takže ľudská tvár podľa svedectva H.A. Motovilov, žiaril „uprostred slnka v oslnivom lesku svojich poludňajších lúčov“ 10. Bol to mních Serafim, ktorý niekedy počas modlitby zdvihol „arshin zo zeme“. Takýto človek, ktorý sa nazýva „pozemský anjel a nebeský človek“, je obzvlášť nepochopiteľný a tajomný. A predsa sa to hlavné o ňom skrýva v názve: „Seraphim“ - „ohnivý“, „ohnivý“. Svätý Serafim horel láskou k Bohu a ľuďom. Táto horlivosť je zmyslom Božej výzvy k človeku: „Chcem, aby tvoje srdce a duša vždy horeli pred mojimi očami a aby v mojom mene prekonali každú zbabelosť“ 11 . Táto horlivosť je predpokladom poznania Boha. Mních Serafim povedal: „Boh je oheň, zahrieva a zapaľuje srdcia a loná.“ 12. K tomuto ohňu sa môže priblížiť iba horiaca duša. Horiaci mních Serafim pôsobil a stále pôsobí na iných ľudí, zapaľujúc ich duše. Prot. Sergius Bulgakov, ktorý svätca nazval „poslom neba“, zdôraznil: „Ako nebeský serafín vo videní proroka Izaiáša, ktorý sa dotkol ľudského srdca kliešťami uhlím z nebeského oltára, a tento pozemský serafín sa dotýka sŕdc, či sa zapália z nebeského uhlia“ 13. Tento zápal mal veľký pôvod. Náboženskí spisovatelia už poukázali na hlboké spojenie medzi svätým Serafimom a prvými svätými otcami. Takže V.V. Rozanov o svätcovi napísal: „<...> muž, ktorý odhalil úžasné vzkriesenie tých tichých a kontemplatívnych duší, ktoré žili na púšti Líbye, Sinaja a Sýrie v 2., 3., 4. storočí nášho letopočtu. Ani jeden svätec z Ruskej zeme sa takto nikdy nezopakoval, ale bez úmyslu, neúmyselne, v skutočnosti boli na moste postavené veľké postavy kresťana“ 14. Sám Pán si zázračne všimol túto súvislosť: deň spomienky na svätého Serafíma je 2. január a deň predtým, 1. január, je dňom spomienky na svätého Bazila Veľkého, veľkého kresťanského učiteľa, ktorý vo svojich spisoch uviedol pravdivé učenie o Bohu, ktorý dal Cirkvi mnohé pravidlá a predpisy, ktorý zostavil niekoľko modlitieb a obradu Božskej liturgie. Najbližším priateľom Bazila Veľkého bol svätý Gregor Teológ, ďalšia svetlá lampa kresťanskej viery. Vedľa nich je Ján Zlatoústy. Priniesli svetu horlivosť ducha a viery, ktorá bola dokonca viditeľne zjavená, ako o tom hovorí cirkevná tradícia. Tak počas krstu svätého Bazila Veľkého v Jordáne „náhle zažiaril ohnivý blesk a holubica, ktorá z toho blesku vyšla, sa ponorila do Jordánu a rozvírila vodu a odletela do neba“ 15. Druhýkrát sa nadšenie Bazila Veľkého zjavilo Efraimovi Sýrčanovi, ktorý žil na púšti, ktorý sa modlil k Bohu, aby mu ukázal význam slova. „A potom jedného dňa, v stave duchovnej rozkoše, uvidel ohnivý stĺp, ktorého hlava siahala do neba, a počul hlas, ktorý hovoril: - Efraim, Efraim! Ako vidíte tento ohnivý stĺp, taký je Vasilij“ 16. Tento zápal ducha zdedil mních Serafim. Vďaka svojmu daru je určujúcou postavou v duchovnom živote Ruska, samozrejme, v Puškinovej dobe, ale nielen: všetky nasledujúce obdobia vždy zažili priaznivý vplyv kňaza. Keď sa v roku 1825 začala senilná služba svätého Serafíma (bola krátkodobá - iba 8 rokov a príprava na ňu trvala 46 rokov: 16 rokov mníšstva, 15 rokov pustovníctva, 15 rokov odlúčenia), k úžasnému starcovi a k ​​opátovi Sarovovi začali prúdiť tisíce ľudí každý deň. Niphon sa sťažoval: „Nebudem môcť zavrieť brány kláštora do polnoci“ 17. Ani bohatstvo, ani akademické zásluhy, ani svetské vzťahy tu nemali žiadny význam: človeka určovalo iba srdce. A to zodpovedalo božskej výzve: „Daj mi, synu, svoje srdce“ (Príslovia 23:26). A starešin radostný veľkonočný pozdrav bol adresovaný každému kedykoľvek počas roka: „Kristus vstal z mŕtvych, moja radosť! A toto bola hlavná lekcia otca Serafima. Ak svet, ktorý podľa svätca „leží v zlom“ a „je ríšou iného, ​​teda kniežaťom temnoty“, učil nepriateľstvo, potom otec Serafim vyjadril nebeskú pravdu: priniesol ľuďom lásku a radosť. Radosť je hlavnou črtou duchovného zjavu svätého Serafima, ktorý bol veľkým učiteľom radosti. Žiaril radosťou. Bola to nebeská radosť, „radosť z Pána“. Preto mních nazval svoju obľúbenú ikonu Kráľovnej nebies „Neha“ „Radosť zo všetkých radostí“. Táto radosť ožiarila mnohých svätých súčasníkov a potomkov. Medzi nimi sú A.S. Puškin. Vo vede sa vyvinula tradícia umiestňovať postavy sv. Serafima a Puškina na opačné strany. To urobil aj H.A. Berďajev, ktorý nadradil genialitu nad svätosť. Podľa filozofa o. Serafim a Puškin „žili v rôznych svetoch, nepoznali sa, nikdy s ničím neprišli do kontaktu“, pretože „veľkosť svätosti a veľkosť génia sú neporovnateľné, neporovnateľné, akoby patrili rôznym bytostiam“. H.A. Berďajev videl v Puškinovom géniovi „inú svätosť“ – „svätosť smelosti, a nie svätosť poslušnosti“ a veril, že je „obetnejšia ako asketická a kanonická svätosť“, pretože nie je zameraná na vnútornú, duchovnú prácu, ale na uskutočnenie veľkých skutkov vo svete a môže zničiť autora. H.A. Berďajev urobil trochu odvážny predpoklad: "Možno zbožná poslušnosť nie je vždy milá Bohu. V temných hlbinách života zostáva navždy spurná a bohabojná krv a prúdi slobodný tvorivý zdroj." 18. Bezbožnosť a tvorivá sloboda sú postavené na jednu stranu. Štúdium romantizmu nás však presviedča o opaku: Ruský romantizmus ako literárny fenomén mal hlboké pravoslávne korene, existoval a rozvíjal sa v rámci pravoslávnej duchovnej kultúry. Výskumníci zriedka hovoria o súvislostiach medzi pravoslávím a romantizmom; v dôsledku toho je medzi týmito javmi nepriechodná hranica. V skutočnosti sú tieto javy rôznych úrovní, ale hlavnou vecou v nich je duchovné naplnenie. Romantizmus je stálym spoločníkom ľudskej duše, odrážajúc jej prirodzený stav. V mnohých básnických dielach dominuje ideálny svet romantizmu s jeho apoteózou ducha, spojený s prvotnými pravoslávnymi hodnotami. Napísal o tom V.H. Kasatkina a jej žiaci. V jednej z najnovších prác tohto bádateľa je stanovená úloha porozumieť pravoslávnej povahe romantizmu, odhaľujú sa jeho podstatné črty vyjadrené v činnosti popredných tvorivých jednotlivcov, predovšetkým V.A. Žukovskij, A.S. Pushkina, M.Yu. Lermontova, N. V. Gogoľ, sleduje, ako sa realizujú pravoslávne názory a pocity spisovateľov prvej polovice 19. storočia v ruskej romantickej literatúre, ktorá bola neskôr zaradená do realistického umenia 19. Moderní vedci hovoria málo o vzťahu medzi dvoma génimi ruského ducha - svätým Serafimom a Puškinom. Niekedy, sotva sa dotýkajúc problému, vyjadrujú ľútosť, že títo dvaja ľudia sa v živote nestretli, že Puškin, ktorý žil v Boldine na jeseň roku 1830 a bol tak blízko Sarova, nenavštívil ctihodného staršieho a veria, že inak by sa život básnika vyvíjal inak (M. M. Dunaev). Táto zavedená myšlienka bola do určitej miery otrasená výskumníkom pravoslávneho sveta v Puškinových kresbách L.A. Cravalom. Na obrázku mnícha na stránkach rukopisu Puškinovej básne „Otcovia púšte a nepoškvrnené manželky...“ objavila zjavné črty vzhľadu svätého Serafima a naznačila, že k stretnutiu skutočne došlo a že Puškin dostal požehnanie staršieho, spomienky na ktoré básnik ukryl hlboko vo svojom srdci 20 . A predsa osobné stretnutie nie je vždy tým rozhodujúcim momentom. V tom, že Puškin bol súčasníkom reverenda, je hlboký a skrytý význam. Prozreteľnosť takmer súčasne poslala do sveta týchto dvoch veľkých ľudí: ak sa jeden stal výrazom tvorivého ducha ruského ľudu, potom ten druhý, slovami patriarchu Alexija II., „tým duchovným plameňom, ktorým sa Rusko zohrievalo“ 21 . Súčasníci svätého Serafíma zo Sarova a Puškina – myslitelia 30. rokov 19. storočia – tiež pristupovali k problému vzťahu génia a svätosti a riešili ho síce všeobecne, ale veľmi jemne. M.A. Dmitriev v článku „Duch doby a potreba veku pre ich filozofický a morálny význam“, publikovanom v „Ďalekohľade“ od N.I. Nadezhdin, zamyslel sa nad všeurčujúcim duchom doby a zaznamenal jej vplyv na literárny, filozofický, vedecký život spoločnosti: v reakcii na vnútorné potreby sa „náhle rozšíri tento druh literatúry; zrazu ako elektrická iskra prebehnú také a onaké filozofické myšlienky; alebo súčasne dvaja géniovia, žijúci v rôznych krajinách a nekomunikujúc na sebe, navzájom si vysvetľujú2 pravdu alebo objavy. „univerzálna sila“, nazývaná Dmitrijevom „duch času“, bola realizovaná vo vzhľade svätého Serafima a Puškina. Boli to títo dvaja géniovia, ktorí žili na rôznych miestach, nekomunikovali spolu, ale každý svojím vlastným spôsobom potvrdzovali duchovné pravdy. Je známe, že Puškin si mimoriadne cenil náboženské cítenie, úprimnú vieru, ktorá bola pôvodne vlastná ruskému ľudu. Veril, že bez náboženstva nie je možný kultúrny rozvoj národa, zrod umenia, literatúry, filozofie a morálky. Čo spája a spája tieto dve osobnosti na najvyššej úrovni? Puškina nazývame bystrým géniom. Napriek všetkým ťažkostiam a útrapám Puškinovho života nás pri kontakte s jeho dielom zaplaví radostný pocit. Tento pocit hlboko spája postavy sv. Serafima a Puškina. Preto človek zažíva obzvlášť úctivý, radostný pocit pri návšteve Sarova, Diveeva a pri návšteve Puškinových miest - Michajlovského, Boldina. Pravoslávna duša pociťuje zvláštnu vnútornú príbuznosť so svätým Serafimom a Puškinom. Dvaja ruskí géniovia aj bez vzájomného ovplyvňovania, každý po svojom, vyjadrili najvyššie momenty vo vývoji ľudského ducha a už v tom je vidieť hlboké prepojenie pravoslávia s literatúrou. Božská plnosť ruskej poézie, najmä romantickej, sa dlho nebrala do úvahy. „Ďalekohľad“ však obsahoval aj úvahy o poézii Puškinovej doby v jej najlepších prejavoch; jeho výtvory boli považované za priehľadné a bolo poznamenané: „nedívame sa na ne ani tak, ako cez ne, ako cez otvorené okno; snažíme sa preskúmať samotné vnútro nového chrámu a božstvo v ňom, ktoré ho osvetľuje“ 23. Tento odraz božského svetla vidíme v dielach ruských klasikov. Otázka vzťahu pravoslávia a umenia, najmä poézie, znepokojovala Puškinových súčasníkov aj teoreticky. V „Ďalekohľade“ teda zaznelo intímne vyznanie o podstate básnického umenia: „Áno, umenie, poézia v najvyššom a najrozsiahlejšom význame je poslednou doskou, ktorá nám zostala po stroskotaní všetkých snov, všetkých nádejí, na ktorej, ak sa nedá zachrániť, môže zahynúť na hladine vĺn, s očami obrátenými k nebu a smrťou do neba, príde náboženská animácia. úsvit viery svitá na hroboch, hlava smrti sa usmeje nádejou a potom sa zrodí vznešená poézia kresťanstva, ktorá sa rozsieva v skazenosť, a poézia je posledná pozemská blaženosť, posledná nádej, posledná láska, posledné pozemské náboženstvo duše. Puškinovo srdce bolo zapálené serafským ohňom a stalo sa srdcom básnika-proroka. Túžba „smerom k výšinám Sionu“, do transcendentálneho kláštora, vstúpila do vedomia a diela básnika, aj keď nie okamžite a ťažko. Nebeskú, veľkonočnú radosť poznal F.I. Tyutchev, ktorý pozdravil veľký „nadchádzajúci deň, / ekumenický a pravoslávny deň“: Deň pravoslávneho východu, Posvätený, svätý, veľký deň, Široko šírte svoje evanjelium Ale Svätá Rus je limit Nech je to počuť vo svete ako celku, Nechajte pretiecť 25. A v dielach N. M. Yazykova je nepreskúmaný motív svätosti spojený so svätým Serafimom. Básnikova mladšia sestra Ekaterina Mikhailovna bola prvou a dlhou láskou H.A. Motovilov, simbirský statkár, „služobník Matky Božej a Serafima“, ktorému mních odhalil zmysel kresťanského života a poctil ho požehnaním, že je svedkom jeho zázrakov. Nebola nijako zvlášť krásna, ale zaujala tichom ducha a čistotou vnútorného sveta. Po smrti svojho otca žila Ekaterina Mikhailovna na rodinnom panstve so svojou chorou matkou a tento život bol takmer kláštorný - tichý a obetavý. Motovilov povedal reverendovi Seraphimovi o svojej láske a požiadal o požehnanie pre dohadzovanie, ale nedostal ho. Mních Serafim, ktorý mal dar prozreteľnosti, ocenil morálne kvality Jekateriny Michajlovny, ale svojmu mladému priateľovi povedal, že to nie je jeho osud, že jeho budúca vyvolená má stále len osem rokov a žije v miestnom kláštore. Šokovaný Motovilov prvýkrát neposlúchol svojho duchovného mentora, naklonil si Jekaterinu Michajlovnu a bol odmietnutý. Po nejakom čase E.M. Yazykova sa stala manželkou a anjelom strážnym inej osoby s vysokou spiritualitou - A.S. Khomyakov a venoval jej svoje najjasnejšie básne. A Motovilov sa následne skutočne oženil s tichým a krotkým žiakom kláštora Seraphim-Diveevsky 26. Yazykov má nádhernú báseň „Modlitba“ (1835), venovanú jeho sestre. V ňom je modlitba básnika posvätená nebeským, serafimským vyžarovaním: Nechajte hlboký spánok trvať A noc je okolo mňa hluchá! Nechaj ma stále zabudnúť na seba, Dovoľte mi znova ochutnať radosť Blízko Khomyakov a I.V. Yazykov. Kirejevskij tiež zažil vplyv sv. Serafima. Svätec zmenil svoj život a naplnil ho kresťanským svetlom. Manželka I. V. Kireevskij v detstve odišla so svojou matkou k staršiemu do Sarova a celý jej budúci život zohrialo požehnanie mnícha, čo následne ovplyvnilo etablovanie náboženských názorov I. V. Kireevského, premenil ho z európsky orientovaného filozofa na hlboko pravoslávneho človeka. Vplyv a služba svätca neprestáva s koncom jeho pozemskej existencie, ale pokračuje a zosilňuje po jeho smrti. Svätec nás prekvapivo presviedča o neprítomnosti smrti. Otec Seraphim pred svojou smrťou potrestal svoje „siroty“ Divejevových novicov: "Keď budem preč, choďte do môjho hrobu! Ako cítite čas, choďte - a čím častejšie, tým lepšie. Všetko, čo je vo vašej duši, bez ohľadu na to, čo sa vám stane, príďte ku mne a prineste si všetok svoj smútok so sebou do môjho hrobu! Pád na zem, ako keby ste odleteli a všetko vás počujem! vždy hovoril živým, tak je to tu pre teba som živý a navždy budem!" 28. Tieto slová sú adresované nielen divejevským mníškam, ale aj každému z nás: od ďalekého 19. storočia svätý Serafim žehná a utešuje každého, kto prosí a je slabý. Náboženský spisovateľ E. Poselyanin si nenápadne všimol tento utešujúci vplyv mnícha na moderného človeka: „Čím dlhšie o ňom premýšľate, tým jasnejšia a čistejšia je vaša duša. Všetko, všetko nečisté, smutné, temné je zmyté z vašej duše, keď na vás svieti Serafim. A na všetko zlo na svete, na všetok svoj zármutok môžeš zvolať: "A Serafim?" 29. Zelenina Ya.E. Obraz sv. Serafim zo Sarova na litografii kláštora Serafim-Diveevskij Svätý Serafín zo Sarova je jedným z mála svätcov, ktorí majú pred kanonizáciou veľkú ikonografiu v rôznych formách umenia (maľba, rytina, litografia, drevorezba, email). Významná časť jeho portrétnych obrazov je tak či onak pôvodom spojená s kláštormi Sarov, Divejevsko a Ponetajevsk. Celoživotné portréty S. Serebryakova a D. Evstafieva, známe z opisov života staršieho, boli uchovávané v Sarovskej Ermitáži a slúžili ako modely pre početné reprízy až do konca 19. storočia 30 . Prvý z nich poslúžil začiatkom 20. storočia ako podklad pre najrozšírenejšiu ikonografickú verziu, kde je svätec znázornený v sutane a bielej štóle s pravou rukou pritlačenou na hruď 31 . Zrejme za života mnícha sa objavili jeho portréty v kapucni s polorúchom, na ceste do pustovne, s uzlovou palicou v ruke (po celej dĺžke, po kolená, po plecia) 32 . Presne tak je zachytená jeho podoba na prvej rytine, ktorú v roku 1839 vykonal L. Afanasyev pre biografiu sarovského pustovníka, schemamona Marka 33. Určite skoro, aj keď na pokyn L.I. Denisov, vytvorený po smrti staršieho, je jeho obraz v životnej veľkosti v bielom rúchu a tmavom skufyi, so zdvihnutou žehnajúcou rukou 34. Jeden z týchto portrétov, malých rozmerov, bol vrátený do kláštora Seraphim-Diveevo spolu s osobnými vecami mnícha, čo naznačuje osobitnú úctu k obrazu ako portrét uchovávaný počas života35183. Kazan v rodine Krupenikov 36, sú tiež známe. Napriek početným malebným obrazom staršieho Sarova zostáva jeho ikonografia, najmä raná, neprebádanou a dokonca tajomnou oblasťou ruskej cirkevnej kultúry. Ktoré z portrétov boli v Sarove a Divejeve najuctievanejšie, a teda prvé, možno čiastočne objasniť vďaka obehu umeleckých diel - rytín a litografií, spravidla vydávaných na objednávku kláštorov Seraphim alebo obdivovateľov pamäti staršieho. Mnohé z nich boli určené ako knižné ilustrácie k jeho životopisom, ale našli sa aj samostatné listy jednoznačne portrétneho charakteru. Okrem toho sa v litografii rozšírilo veľké množstvo dejových obrazov zo života svätca. Táto strana umeleckej kroniky dvoch slávnych kláštorov v Rusku ešte nebola predmetom špeciálneho výskumu. Rôznorodosť žánrov, rozsiahla geografia produkcie grafík (Moskva, Petrohrad, Diveevo, Mstera) a ešte širšia oblasť ich distribúcie umožňujú výrazne doplniť históriu vzniku a vývoja ikonografie sv. Serafima zo Sarova. Významné skupiny tlačí sa zachovali najmä v zbierkach Ruskej národnej knižnice a Ruskej štátnej knižnice (pochádzali z Rumjancevovho múzea), kam sa dostali ako zákonný depozit ešte v 19. storočí 37 . Takže už v prvom desaťročí po smrti sv. Serafíma vzniklo niekoľko litografií: „Hieromonk Sarovskej púšte, otec Seraphim“, 1840, moskovská dielňa M. Shchurov (Ruská štátna knižnica, Moskva - ďalej len RSL), „Otec Seraphim, dielňa Dúšť Dúšť a púšť Sarov43. z A. Čiškova - vydané „s podporou jedného z tých, ktorí sú horliví pre tohto Staršieho“ (RSL), „Otec Seraphim, Hieromonk a pustovník Sarovského kláštora“ v roku 1843 (Ústredný štátny historický archív Moskvy a Moskovskej oblasti, Moskva - ďalej TsGIAM). Prvý veľkoformátový list (podobne ako rytina z roku 1839) predstavuje staršieho vchádzajúceho do pustovne, druhý sa, samozrejme, vracia k neznámemu ranému obrazu svätca, ktorý sa od portrétu z roku 1831 líši prítomnosťou epitrachélia, a od litografie z roku 1863 z portrétu D. Evstafieva k vydaniu Elagina 8 v reprodukovanej rotácii N.V3. postavou a sklonením hlavy. Skoré litografie sa vyznačujú presnosťou a dôkladnosťou prenosu portrétnych charakteristík a vysokou profesionalitou umeleckého prevedenia. Tieto vlastnosti sú zachované v tlači z roku 1856, vytlačenom v Shaminovej litografii v Moskve (Štátne historické múzeum, Moskva - ďalej GIM); Ruská národná knižnica, Petrohrad - ďalej len RNL), s vyobrazením pod portrétom hrobky staršieho. Črty tváre, sklopený pohľad a gesto ruky s ružencom sú veľmi blízke ranému portrétu sv. Serafína v zelenej štóle (Kláštor Trinity Seraphim-Diveevo, Diveevo - ďalej TSDM) 39, s inou, „zrkadlovou“ rotáciou postavy (čo je pochopiteľné vzhľadom na techniku ​​litografického prekladu). Všetky tieto obrazy boli akýmsi referenčným bodom pre diela druhej polovice 19. storočia, zvyčajne menšieho formátu a detailov. Existovali zrejme na začiatku 20. storočia, ako je zrejmé z presnej zhody návrhu na litografii A. Čiškova a na ikone zo súkromnej zbierky. Potreba vytvoriť veľké množstvo obrazov Sarovského staršieho, spojená s jeho rastúcou úctou vo všetkých vrstvách ruskej spoločnosti, očividne slúžila ako podnet na zorganizovanie vlastnej litografickej dielne v kláštore Seraphim-Diveevsky. Spomedzi rôznych tlačí s obrazom sv. Serafíma zo Sarova z druhej polovice 19. - začiatku 20. storočia ide o jeden z najvýznamnejších komplexov diel. V Sarovskej púšti, napriek svojim umeleckým tradíciám, blízkosť školy Arzamas na čele s A.B. Stupin, rytiny a litografie boli objednané v hlavnom meste (rytina A.G. Ukhtomského podľa originálu F. Shmeleva z roku 1834, publikovaná „s usilovnosťou Hegumena Nifonta“, RSL) a iba jeden list bol vyrytý podľa kresby Hieromonka Hilariona (prvá tretina, Štátne historické múzeum 19. storočia). V moskovskej dielni I. Šelkovnikova v 50. rokoch 19. storočia (RSL, Štátne historické múzeum) vznikla veľká séria vonkajších a vnútorných pohľadov na kláštor, katedrály, portréty opátov, ale aj pohľad na kláštor v roku 1764. V tom istom čase bol v roku 1858 na litografii Paula Petita v Petrohrade (Štátne múzeum umenia Nižný Novgorod, Nižný Novgorod - ďalej NGHM) vytlačený portrét Sarovského asketického Schemamonka Marka. Litografie s obrazom sv. Serafíma a značkou „vydané majetkom Sarovskej Ermitáže“ sa objavili o desaťročie neskôr („Ctihodný Seraphim v neďalekej pustovni“, 1869, dielňou A. B. Morozova (NGHM), „Ctihodný Serafín sa modlí na kameni“, 1882, dielňa ARN.BR.) Zelenkov (1882) To je takmer koniec sarovskej tradície. Divejevská litografia vznikla „podľa myšlienok Jeho Eminencie Ioannikija“ (Rudneva), 40 ktorý v rokoch 1873–1877 okupoval departement Nižný Novgorod. Prvé tlače pochádzajúce z rokov 1875–1876 zaujmú vysokou odbornou úrovňou. Najstaršie zachované listy boli vyrobené pomocou techniky tónovej litografie, ktorá je náročnejšia na prácu. Samozrejme, nie je náhoda, že sériu otvára portrét zakladateľky komunity, Matky Alexandry (Melgunova) z roku 1875 (RNB) – preklad jej celoživotného obrazového obrazu, ktorý bol v kláštore, do litografie. Zaujímavosťou je, že okrem tradičnej divejevskej témy sa v tomto čase objavilo niekoľko obrazov ikon Ježiša Krista a Bohorodičky uctievaných v kláštore. Medzi nimi sú pomerne zriedkavé ikonografické verzie, ako napríklad „Podobenstvo o rozsievačovi“ alebo „Vezmi, jedz, toto je moje telo...“ (RNB). Tento výber bol, samozrejme, ovplyvnený akademickými umeleckými tradíciami Divejevovej kreativity. Ako je známe, v 50. rokoch 19. storočia niekoľko sestier z divejevskej komunity študovalo umenie ikonomaľby a mozaiky v Petrohrade, priamo pod patronátom prezidentky Akadémie umení, veľkovojvodkyne Márie Nikolajevnej 41 . Po kláštorných „nepokojoch“ na začiatku 60. rokov 19. storočia sa všetci študenti presťahovali do kláštora Seraphim-Ponetaevsky, kde boli vyvinuté drahé techniky mozaiky a emailu. O existencii tlačiarenských dielní v Ponetaevke sa nenašli žiadne informácie. Divejevská litografia je veľký a nezávislý fenomén, jedna z popredných umeleckých dielní v provincii Nižný Novgorod. Nie je jasné, s kým pomocou bola táto produkcia zorganizovaná a kto sestry vyškolil. Mnohé z kláštorných diel, najmä zo 70. rokov 19. storočia, majú autorské podpisy v obrazovom poli: Tatiana Perova, Anna Savelyeva, Evgenia Lapina, Evdokia Petrova, Praskovja Zemenkova, Anna Zacharova, čo je vo všeobecnosti netypické pre kláštornú tvorivosť (už v 80. rokoch sa táto tradícia vytrácala). Serafínske sestry, ktoré pracovali v litografii, pre svoju mladosť nemohli vidieť sv. Serafína a ani jedna z nich neštudovala v Petrohrade 42 . Napriek tomu práce nováčikov v kompozícii, kresbe a modelovaní svetla a tieňov nie sú nižšie ako diela dielní v Moskve a Petrohrade. Sestry preložili do litografie celoživotné a najstaršie portréty svätca. Výtlačok P. Zemenkovej „Pohľad na staršieho Seraphima v posledných rokoch jeho života“ z roku 1876 (RSL, RNL) sa vo všetkých detailoch obrazu zhoduje s litografiou N. Brezeho z roku 1863, umiestnenou v životopise N. V. Elagina 43, ako aj s malebným portrétom z 19. storočia z 19. storočia Radhone (Storg. Moskovský kláštor sv. Daniela). Diela pravdepodobne opakujú neprežitý celoživotný portrét sv. Serafíma od umelca D. Evstafieva 44 . Na tejto skupine obrázkov však tvár starého muža nemá také rozpoznateľné portrétne črty. Jedným z príkladov dosť odvážnej ikonografickej kreativity umelcov z Diveyeva je obraz „Ctihodný starší Serafím – zakladateľ kláštora Diveyevo“ z roku 1888 (RSL), kde je starší predstavený v celej dĺžke, s žehnajúcou pravicou a modelom katedrály Najsvätejšej Trojice v ruke. Táto litografia bola vytvorená podľa predlohy ikony, a hoci je svätec stále prezentovaný bez svätožiary, v nápise sa nazýva „Reverend“ (tlač schválila moskovská duchovná cenzúra). Hranice oddeľujúce portréty a ikony u obdivovateľov sv. Serafína prakticky chýba. Dlho pred oslávením staršieho v kláštore Seraphim-Diveevo sa jeho portréty nosili na náboženských procesiách 45. Najmä vďaka litografii, ktorá je vo veľkej miere spojená s knižnou ilustráciou, sa vyvinulo a rozšírilo značné množstvo námetov zo života sv. Serafína. Prvé námetové rytiny a litografie sa objavili koncom 40-tych až 50-tych rokov 19. storočia: „Pustovníci zo Sarovského kláštora Schemamonk Mark and the Monk Seraphim“ 1848 (RGB), „Reverend Seraphim of Sarov Praying on a Stone“ 1851 (RNL) z dielne P56 z dielne P56. Šarapov (RSL), kompozíciou a dizajnom podobný akvarelovým ilustráciám z roku 1849 v podnose cisárovnej „Tales“ od Hieromonka Joasapha (Tolstosheyev) 46 (RSL). Okrem hlavných („Ctihodný Seraphim na ceste do pustovne“, „Modlitba mnícha na kameni“, „Ctihodný Seraphim kŕmenie medveďa“, „Smrť staršieho Serafína“) sa objavujú aj vzácnejšie námety, ktoré sa na obraze z druhej polovice 19. storočia prakticky nenachádzajú („Kompozície Požehnania prvého pútnika“ Požehnanie zdroja“, „Ctihodný Seraphim kráčajúci do chrámu“). Bohužiaľ, nie všetky rytiny sprisahania poskytujú presný portrétny popis tváre staršieho. Sestry pracovali na samostatných listoch aj sériách ilustrácií. Zachovala sa prípravná kresba k litografii z roku 1878 „Zjavenie sa Matky Božej novokňazovi Prochorovi počas jeho choroby“ (kópia tlače N. Brezeho z roku 1863 alebo presné náučné opakovanie naznačených tlačí Divejeva), pochádzajúca z kláštora Serafim-Ponetaevsky (NGHM), alebo presná náučná tlač. Nie je jasné, ako sa táto vzorka mohla dostať do zbierky Ponetajev, ale je možné, že niektoré kresby z poslednej tretiny 19. storočia (NGHM), ktoré nemali tlačené analógy, boli určené aj na preklad do litografie. Okrem vyobrazení sv. Serafína v rôznych ikonografických verziách sú tu litografie s portrétom blahoslavenej Pelagie Ivanovny a jej vyobrazením na smrteľnej posteli v roku 1885 (Ruský štátny historický archív, Petrohrad - ďalej RGIA). Výtlačky boli vyrobené z maľovaných portrétov a rok po smrti starenky ich schválil cenzor. Významnú skupinu tvoria architektonické krajiny: pohľady na kláštory Sarov a Divejevo, katedrálu Najsvätejšej Trojice a jej ikonostas (RSL, RNL). Samozrejme, tieto litografie vznikli na základe celoplošných krajinných náčrtov. Zaujímavosťou je, že list s pohľadom na Sarovský kláštor (RSL) vytvorený v roku 1876 T. Perovou má farebnú verziu 1880 (GIM). Diela dielne Diveyevo sú ľahko rozpoznateľné podľa určitých figuratívnych a štylistických techník (napríklad „škrabanie“ kresby rastlín). Počiatky divejevského štýlu treba samozrejme hľadať v práci umelcov školy Arzamas a prvých pokusoch zobraziť staršieho Serafima moskovských a petrohradských litografov (A. Čiškov, M. Ščurov, I. Korelin, A. Morozov). Súčasne s tradičnou litografiou sa objavili vzorky farebnej tlače hlavne na tkanine s nezvyčajným monochromatickým sfarbením, v ktorom prevláda hnedá farba. Najstarším príkladom je kópia ikony Matky Božej „Neha“ („Radosť všetkých radostí“) z roku 1877 s venujúcim nápisom abatyši Márii (Ushakovej) na zadnej strane: „Požehnanie abatyše Márie Nun Ruffiny so svojimi sestrami. Kláštor Serafim-Diveevsky 77. deň mesiaca 18. DM“. Obraz cely sv. Serafíma je tu zobrazený v pôvodnom prostredí, vyhotovený v štýle „druhého baroka“. Rovnako ako na obrazových kópiách ikony z konca 19. – začiatku 20. storočia, ktoré reprodukujú iný, neskorší rám, sú všetky detaily jej výzdoby sprostredkované čo najpresnejšie v obrazovom jazyku. V tomto prípade sa natierané plátno s vytlačeným obrázkom natiahne na nosidlách a vníma sa ako obrazový obraz. Takéto chromolitografy boli zrejme pôvodne určené ako ikony. Pri veľkom počte obrazových kópií napríklad ikona Matky Božej „Neha“ nemá čiernobiele opakovania (s výnimkou listu z roku 1867, ktorý vyšiel z litografie Trojice-Sergius Lavra, RSL). V neďalekej pustovni pri zdroji (Kostol a archeologický úrad Moskovskej teologickej akadémie, Sergiev Posad - ďalej TsAK MDA) je na plátne vytlačený pomerne veľký obraz svätca náboženskej veľkosti. Zohnutá postava starca je zobrazená tak odvážne a nezvyčajne, z profilu, v rýchlom pohybe, že vzniká myšlienka na raný obrazový originálny chromolitograf. Predlohou potlače látky s polovičným obrazom sv. Serafíma v štóle s pravou rukou zdvihnutou na hrudi (RNB) bol celoživotný portrét mnícha Jozefa (Serebryakova). Chromolitograf s postavou svätca v bielom rúchu a skufyou stojacou na doskovej podlahe (RNB) a litografia z roku 1879 (RSL) opakujú vyššie spomínaný raný portrét (40. roky 19. storočia?) z kláštora Seraphim-Diveyevo, vrátený spolu s vecami staršieho, čo potvrdzuje jeho význam 48. Drobná potlač s postavou starca na ceste do pustovne, na modrom pozadí (RNB), vo všetkých detailoch - až po obraz trávy a pňa v popredí - zodpovedá obrazovému obrazu poslednej štvrtiny 19. storočia (TSDM) a množstvu ikon vytvorených po kanonizácii svätca a pomenované po jeho svätej relikvii. Rublev, Moskva; V niektorých prípadoch farebná verzia doslova reprodukuje čiernobielu (litografia „Spravodlivá smrť sv. Serafíma“ od E. Lapinu v roku 1876 a chromolitografia na tkanine, NLR). Zavedenie technológie farebnej tlače už koncom 70. rokov 19. storočia naznačuje vysokú, takmer metropolitnú úroveň dielne. Žiaľ, mnohé chromolitografy, najmä na tkaninách, nemajú podpisy s informáciami o odtlačkoch; zrejme sa všetky objavili v poslednej štvrtine 19. storočia. Nie je úplne jasné, akú technológiu sestry použili na počúvanie „preložených ikon“. Fotografia tejto dielne sa zachovala v albume zo začiatku 19. storočia (TSDM). V príbehu o návšteve kláštora biskupom Modestom (Strelbitským) z Nižného Novgorodu v roku 1886 sa spomína ako „metachromotyp“: „Tu bol za prítomnosti Jeho Eminencie prenesený obraz Matky Božej, namaľovaný farbami, z papiera na palubu... Biskup pozorne prezrel metachrotypické diela, Solinta a bol veľmi spokojný s nimi. pracovali v kláštore metachromotypicky, čo najviac sa rozšírili po kostoloch“ 49 . Pravdepodobne v dôsledku tejto umeleckej produkcie bol získaný malý obraz „Smrť staršieho Serafína“ z poslednej štvrtiny 19. storočia (súkromná zbierka), vytlačený na doske so základným náterom. Starina je prezentovaná bez svätožiary, no materiálová a výtvarná štruktúra pamätníka je mimoriadne blízka ikone. Jeho kláštorný rodokmeň potvrdzuje podobný chromolitograf z toho istého času (RNB). Ak sa v roku 1887 v kláštore desať sestier zaoberalo litografiou a štyri skutočne kreslili na kameň a tlačili 50, tak začiatkom 20. storočia sa ich počet zvýšil na osemdesiat a každý kameň bol pripravený do roka 51. V tomto období sa rozvíjala najmä tónová a chromolitografia, ako aj technika farebnej tlače na základnú dosku, po ktorej nasledovalo písanie farbami. Napriek veľkému vplyvu štýlu chromolitografií E.I. Fesenko, M.T. Solovjova atď., Divejevove diela tejto doby sa vyznačujú aj jemnou harmonickou farebnosťou („Slávnosti pri príležitosti nájdenia a prenesenia svätých relikvií sv. Serafima zo Sarova“ 1903, TSDM). Zápletka diel dielne sa čoraz viac rozširuje. Chromolitograf sedemrannej ikony Matky Božej, vytvorený v roku 1903, je reprodukciou jedného z uctievaných obrazov kláštora (TSDM). Je pravdepodobné, že dielňa existovala ešte v 20. rokoch 20. storočia, čo nepriamo potvrdzuje aj poznámka veľkňaza Stefana Lyashevského 52 a pôvodné litografické kamene (TSDM), ktoré prežili zatvorenie kláštora. Jedna z nich predstavuje vzácnu zápletku „Diela Svätej rodiny“, ktorá zaznamenala jedinečný ohlas v porevolučnej dobe, keď sa mnohé kláštory zmenili na pracovné družstvá. V histórii kláštorných umeleckých dielní je litografia z kláštora Seraphim-Diveevo jedným z významných fenoménov tak z hľadiska rozmanitosti a výberu predmetov, ako aj vysokej zručnosti ich vykonávania. Zoznam litografií vyrobených v dielni kláštora Seraphim-Diveevsky 53 1. Ctihodná Alexandra (Melgunova). 1875. Tónová litografia. 2. Pohľad na svätého Serafima zo Sarova v posledných rokoch jeho života. 1875. E. Lapina. Tónovacia litografia. 3. Pohľad na Sarovskú púšť zo severu. 1876. T. Perova. Litografia. 4. Podobenstvo o rozsievačovi. 1876. T. Perova. Litografia. 5. Ikona Matky Božej „Oplatí sa jesť.“ 1876. T. Perova. Litografia. 6. "Umučenie Pána Ježiša Krista." 1876. T. Perova. Litografia. 7. „Vezmi, jedz, toto je Moje Telo...“ 1876. E. Lapina. Litografia. 8. Anjel strážny. 1876. A. Zacharova. Litografia. 9. Pohľad na kláštor Seraphim-Diveevo z juhozápadnej strany. 1876. A. Savelyeva. Tónovacia litografia. 10. Kazaňská ikona Matky Božej (kópia zázračnej ikony Vyšinskej Ermitáže). 1876. Litografia. 11. Pohľad na staršieho otca Serafima v posledných rokoch jeho života. 1876. P. Zemenková. Litografia. 12. Ctihodný Serafim zo Sarova, pracujúci v lese. 1876. A. Savelyeva. Litografia. 13. Séria obrazov: Ctihodný Serafim zo Sarova; Pohľad na svätého Serafima v posledných rokoch jeho života; Spravodlivá smrť sv. Serafima zo Sarova (2 obrázky). 1876. E. Lapina. Litografia. 14. Spravodlivá smrť sv. Serafima zo Sarova. 1876. E. Lapina. Tónovacia litografia. 15. Zjavenie sa Matky Božej mníchovi Serafimovi, ktorý bol ešte nováčik, počas jeho choroby. 1878. Litografia. 16. Zjavenie sa Matky Božej svätému Serafimovi v deň zvestovania. 1878. Litografia. 17. Ctihodný Serafim zo Sarova kŕmenie medveďa. 1878. Litografia. 18. Ctihodný Serafim zo Sarova. 1879. Litografia. 19. Ctihodný Serafim zo Sarova kŕmenie medveďa. 1879. E. Petrova. Litografia. 20. Séria obrazov: Ctihodný Serafim zo Sarova; Ctihodný Serafín žehnajúci prameň; Ctihodný Seraphim kŕmiaci medveďa; Ctihodný Serafim sa modlí na kameni. 70. roky 19. storočia. E. Petrovej. Litografia. 21. Ctihodný Serafim zo Sarova sa modlí na kameni. 1880. E. Petrova. Litografia. 22. Ctihodný Serafim zo Sarova ide do chrámu. 1880. Litografia. 23. Pohľad na Sarovskú púšť zo severu. 1880. T. Perova. Tónovacia litografia. 24. Ctihodný Serafim zo Sarova počas svojich prác. 1880. Litografia. 25. Spravodlivá smrť sv. Serafima zo Sarova. 1880. Litografia. 26. Ctihodný Serafim zo Sarova na ceste do púšte. 1881. Litografia. 27. Videnie sv. Serafima v chráme. 1883. Litografia. 28. Vnútorný pohľad na katedrálu Najsvätejšej Trojice kláštora Seraphim-Diveevsky. 1885. Litografia. 29. Katedrála Najsvätejšej Trojice kláštora Seraphim-Diveev. 1885. Litografia. 30. Ctihodný Seraphim je zakladateľom kláštora Diveyevo. 1888. Litografia. 31. Blaž. Pelagia Ivanovna v rakve. Blaž. Pelagia Ivanovna. 1885. Litografia. 32. Ikona Matky Božej „Neha“ („Radosť zo všetkých radostí“). 1877. Chromolitografia na tkanine. 33. Ctihodný Serafim zo Sarova v neďalekej pustovni. Posledná štvrtina 19. storočia. Chromolitografia na tkanine. 34. Ctihodný Serafim zo Sarova. Posledná štvrtina 19. storočia. Chromolitografia na tkanine. 35. Spravodlivá smrť sv. Serafima zo Sarova. Posledná štvrtina 19. storočia. Chromolitografia na tkanine. 36. Ctihodný Serafim zo Sarova sa modlí na kameni. Posledná štvrtina 19. storočia. Chromolitograf. 37. Ctihodný Serafim zo Sarova na ceste do púšte. Posledná štvrtina 19. storočia. Chromolitograf. 38. Ctihodný Serafim zo Sarova kŕmenie medveďa. Posledná štvrtina 19. storočia. Chromolitograf. 39. Mučeníci Sophia, Viera, Nádej, Láska. 1896. Chromolitografia. 40. Ctihodný Serafim zo Sarova. Posledná štvrtina 19. storočia. Chromolitograf. 41. Smrť svätého Serafima zo Sarova. Posledná štvrtina 19. storočia. Chromolitograf. 42. Pohľad na Sarovskú púšť zo severozápadnej strany. 1902. Litografia. 43. Pohľad na kláštor Seraphim-Diveevo z juhozápadnej strany. 1903. Tónová litografia. 44. Slávnosti pri príležitosti otvorenia a prenesenia relikvií sv. Serafima zo Sarova. Procesia okolo kláštorných kostolov 19. júla 1903. 1903. Chromolitografia. 45. Smrť svätého Serafíma zo Sarova. 1903. Chromolitografia. 46. ​​Zjavenie sa Matky Božej svätému Serafimovi zo Sarova počas choroby. 1903. Chromolitografia. 47. Videnie sv. Serafima Krista Spasiteľa počas liturgie. 1903. Chromolitografia. 48. Zjavenie sa Matky Božej svätému Serafimovi zo Sarova v deň zvestovania. 1903. Chromolitografia. 49. Ikona Matky Božej „Sedem šípov“. 1903. Chromolitografia. 50. Pohľad na kláštor Seraphim-Diveevo (z juhozápadnej strany). 1904. Chromolitografia. 51. Pohľad na Sarovskú púšť zo severozápadnej strany. 1904. Chromolitografia. 52. Blahoslavený paša Sarovský. 1906. Chromolitografia. 53. Spravodlivá Anna s dieťaťom Theotokos. 1911. Chromolitografia. 54. Anjel modlitby. 1912. Chromolitografia. 55. Anjel strážny. 1912. Chromolitografia. 56. Prorokyňa Anna. 1912. Chromolitografia. Ryabiy M.M. Kto nahral „Rozhovor otca Serafima“? Keď v ére Petra I. došlo k zmene typu spisovateľa a spisovateľ sa začal meniť na súkromnú osobu, práve vtedy bol zrušený zákaz „telesných“ prejavov v tlači. Od Petrových čias to bolo čoby kameňom dohodil do chvíle, keď sa v druhej polovici 18. storočia v množstve vedeckých a umeleckých diel blízkych slobodomurárskym kruhom usilovne snažili nahradiť úlohu pravoslávnej cirkvi „vnútornou cirkvou“, čím sa zničila ideologická jednota národa, štátnosti a pravoslávia. Koniec osemnásteho storočia priniesol nielen francúzsku revolúciu, ktorá rozpútala európske vojny, do ktorých bolo začiatkom nového storočia vtiahnuté Rusko, ale aj protikresťanské myšlienky markíza de Sade a napokon aj ďalší pokus o ruskú rebéliu. Ktovie, ako by sa vyvíjal ďalší vývoj ruskej literatúry, keby nebolo asketických diel ruskej cirkvi, takých predstaviteľov ako svätý Serafín zo Sarova. Svätý Serafín predstavoval osobitný národný typ hrdinstva, charakteristický len pre Rusko - ľudová, prístupná svätosť, presiaknutá láskou k ľuďom. Sarovský divotvorca už počas svojho života začal zosobňovať národný obraz, v ktorom sa pre veriacich naplno prejavil Boží plán s človekom. Meno staršieho bolo všeobecne známe tak obyčajným ľuďom, ako aj aristokracii. Je o tom veľa dôkazov. Ešte za života sv. Serafíma boli maľované jeho portréty – v plášti a epitrachélii, s rukami prekríženými na hrudi, s ružencom; s pravou rukou pritlačenou na štólu a s ružencom v ľavej. Boli vyhotovené aj ďalšie vyobrazenia starejšieho: v plášti a kapucni, s žehnajúcou pravicou, s palicou... Vzor ikony z 30. rokov 19. storočia s náznakmi pre umelcov farby vlasov, oblečenia a pozadia sa ikonograficky približuje portrétu z roku 1831, uchovávanému v Kazani. Na základe raných portrétov boli koncom 30. a začiatkom 40. rokov 19. storočia vytvorené rytiny a litografie... Podoba sv. Serafima zo Sarova je cenná predovšetkým preto, že práve v ňom sa jasne prejavuje hlavný postulát kresťanstva: človek bol stvorený na Boží obraz a podobu. Nie je žiadnym tajomstvom, že legendárna postava vedie k príbehom a mýtom. A skutočne, je ťažké s presnou presnosťou vyjadriť všetko, čo duchovný starší naučil svoje stádo: veď od jeho smrti uplynulo viac ako stosedemdesiat rokov. Prvá krátka biografia askéta Sarova bola vydaná v roku 1841, prvý podrobný život - v roku 1863. Spomedzi kníh venovaných kňazovi môžeme osobitne vyzdvihnúť napríklad „Kroniku kláštora Seraphim-Diveyevo“ od metropolitu Serafima (Chichagov), „Svetová lampa“ od metropolity Veniamina (Nilus Greatedchenkov ako aj opatrne). zozbieral spomienky svojich súčasníkov. Môžeme však zaručiť, že všetky náuky a proroctvá neprešli istou tvorivou interpretáciou zo strany súčasníkov-memoárov, čo je s prihliadnutím na dobu a subjektívne faktory celkom pochopiteľné? Preto je dôležité mať pri sebe dokument prvej osoby – dôkaz zaznamenaného rozhovoru so svätým Serafimom. A existuje taký dokument! V Ruskom štátnom archíve literatúry a umenia (RGALI), vo fonde Annenkov, v spise číslo 330, je malý papierik, zažltnutý vekom, na ktorom je starostlivo napísané neznámou ženskou rukou: "30. november. Sarov. Rozhovor otca Serafima." Atrament už dávno vybledol, kedysi snehobiely list papiera vybledol, no slová a slovné spojenia, ktoré sa dajú čítať ďalej, dnes neblednú a možno sú ešte dôležitejšie ako pred 170–180 rokmi... Prvá časť názvu „30. november“ mohla znamenať buď november 1830, alebo jednoducho tridsiaty novembrový deň. (Starší odišiel z ústrania 25. novembra 1825, päť rokov pred prepustením sa začal rozprávať s návštevníkmi, po ústraní býval v neďalekej pustovni a od druhej polovice roku 1831 sa definitívne presťahoval do kláštora, odpočíval začiatkom roku 1833) 54. Rukopis je pozoruhodný: človek má dojem, že ho napísal starší človek, pretože presne takýto druh kaligrafie sa našiel medzi tými, ktorí sa naučili čítať a písať už v 18. storočí. Z obsahu napísaného je zrejmé, že nahrávku urobila žena, ktorá staršiemu povedala o svojich materských starostiach. Veľmi stručné zhrnutie rozhovoru, pravdepodobne v zhone, bez dodržiavania pravidiel interpunkcie a pravopisu, bolo ihneď po stretnutí s otcom Seraphimom prenesené na papier. Záznamy majú názov: „Rozhovor otca Serafíma“. List vo formáte na šírku bol raz zložený na štyri. To je všetko, čo sa dá určiť na prvý pohľad, rýchly pohľad. Prvá myšlienka svätého Serafima, vyjadrená formou rady, je významná: ľudia sa celý život snažia získať čo najviac svetského, a teda márnomyseľného, ​​no zároveň strácajú dušu, keďže materiálne nahromadenia sa nikdy nedajú porovnať s duchovnými. Nie je žiadnym tajomstvom, že samotný život staršieho Seraphima sa nestal hľadaním materiálneho bohatstva, ale vzorom posilňovania ducha. Mních Serafim zo Sarova nevytvoril nové teórie. Jednoducho naučil žiť ako kresťan, a to svojimi dobrými skutkami, pokynmi, zázrakmi, postrehmi, uzdraveniami a celým svojím duchovným vzhľadom. Výška tohto výkonu spočívala v sile pokory otca Serafíma, bez vonkajšieho vplyvu, tak charakteristického pre pseudosvätých. „Bože, buď milostivý mne, hriešnemu“; „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnym“ – to sú neprestajné modlitby staršieho, ktoré pozdvihuje k Bohu. Vo svedectvách súčasníkov, ktorí citovali učenie sv. Serafíma zo Sarova, ako v „Rozhovore otca Serafíma“, sa však nikde nehovorí, že by sa porovnával s božstvom a duševne sa patrične hodnotil; všade môžeme pozorovať uvedomenie si jeho vlastnej nedokonalosti a úprimnú ľútosť nad jeho hriešnosťou. Celá skúsenosť kresťanstva ukazuje, že iba hlboká pokora môže zachrániť veriaceho pred pocitom pýchy - jedného z najstrašnejších hriechov ľudstva. Má tlmiť vášne a zároveň nevyvolávať v človeku pocit spravodlivosti, ale naopak uznávať nehodnosť Božej starostlivosti. Stačí si spomenúť na evanjeliový príbeh o farizejovi a mýtnikovi. Ľudská spravodlivosť – najvyššia cnosť – je znehodnotená v porovnaní s absolútnym. Táto myšlienka je obsiahnutá v slovách proroka Izaiáša: „Všetci sme sa stali nečistými a všetka naša spravodlivosť je ako špinavé handry“ (Iz. 64:6). Akákoľvek konečná realita sa teda mení na bezvýznamnú pred absolútnou hodnotou, ktorou je Boh. Druhá veta „Rozhovoru“ je tiež zaujímavá, zrejme rada pre ženu, ktorá sa pýtala na duchovnú pomoc: „Nenechajte sa v ničom odradiť a nemajte skľúčenosť, ktorá spôsobuje veľkému nepriateľovi, prináša radosť do mysle a všetko je s nami“ (ďalej, pokiaľ je to možné, interpunkcia a pravopis originálu sú zachované. - M. R.). Podľa svedectva každého, kto poznal otca Serafíma, ho nikdy nevideli smutného alebo skľúčeného a túto radostnú náladu ducha sa snažil sprostredkovať ostatným. Ďalšia rada od zázračného tvorcu Sarova, ktorú napísal jeho súčasník: „Udržať pôst a zdržanlivosť, v stredu a piatok, v stredu sa narodil Kristus, v piatok trpel na kríži a zomrel.“ Autentickosť týchto slov otca Seraphima možno potvrdiť z „Kroniky kláštora Seraphim-Diveyevo“, ktorú zostavil metropolita Seraphim (Chichagov), ktorá obsahuje fragment rozhovoru staršieho s jednou zo sestier Diveyevo: „My, ktorí žijeme na zemi, sme veľa stratili cestu z cesty Spasenia Pána; V dnešnej dobe kresťania dovoľujú mäso a svätý pôst a počas každého pôstu sa nešetrí a cirkev má pravidlo: tí, ktorí nedodržiavajú svätý pôst a počas leta, stredy a piatky veľa hrešia Ale Pán sa nebude úplne hnevať, ale bude mať stále zľutovanie neprekonateľný pre svojich nepriateľov, majúc vieru a zbožnosť v štít a výzbroj pravdy: pekelné brány ich nepremôžu.“55 Starší tiež odporučil autorovi nahrávky „Rozhovor“, aby „mlčal“, „nikoho nesúdil“, „vždy sa vyznával Pánovi“, „že Pán mi odpustí, že som zhrešil v mysli, duši, srdci, slove, skutku, myšlienke voči všetkým svojim citom“. Mních Serafim zo Sarova pokračoval v poučovaní svojho partnera a zdôraznil potrebu „vždy mať (nepočuteľné – M.R.) lampu pred Bohom a nariadil poslať olej, že z toho je veľký úžitok“ 56. Všetky tieto rady možno samozrejme chápať v prenesenom význame: nehnevaj Boha, oľutuj svoje hriechy včas („vyznaj sa Pánovi“), ale hlavnou vecou je byť vždy otvorený stretnutiu s Bohom, a to aj prostredníctvom modlitby k Nemu a mať pred Bohom „horiacu“ lampu. Počas svojho života mních opakovane radil všetkým, ktorí od neho hladovali pravdu, aby sa usilovne modlili. V dokumente „Rozhovor otca Serafima“ je táto myšlienka objasnená: „pred obedom sa pomodlite k Ježišovi a po obede k Matke Božej – a vždy“. Z „Rozhovoru“ je tiež zrejmé, že sv. Serafín odpovedal aj na osobné otázky, ktoré navrhovateľa utláčali. Ide v podstate o rady týkajúce sa napríklad manžela tejto ženy: „Poslúchni vôľu svojho manžela a pohladkaj ho“ („pohladkaj ho“ prečiarknuté. - M. R.). Ďalšia úžasná rada, ktorá nám priniesla duchovné svetlo kňaza: „Nemaj pre nikoho srdce, ak ťa niekto čo i len nahnevá, mlč, čo prinesie veľký úžitok a veľkú radosť v duši, ale ak niečo neznesieš od svojho brata, alebo si ho pokarhal svojimi slovami, bude to veľké rozpaky a srdce nebude.“ A toto zhrnutie rozhovoru končí dvomi poznámkami. Prvý - „z rozhovoru, ktorý povedal, chápe, že nehovoril o veci podliehajúcej skaze, ale o večnosti a či vás rozrušil. Posledným je „skúste si nájsť nevestu sami, ožeňte sa so svojím synom, kým je ešte mladý“ 57 . Teraz, keď je „Rozhovor“ so starým mužom takmer kompletne predstavený, pokúsime sa určiť vek ženy, ktorá ho nahrala. „Vezmi si svojho syna, kým je ešte mladý“ - v tých dňoch sa muž, ktorý už mal viac ako tridsať rokov, mohol považovať za „mladého“ ženícha. Ak vezmeme do úvahy tento faktor a skutočnosť, že syn ženy možno nebol prvorodený v jej rodine, potom má spisovateľ s najväčšou pravdepodobnosťou viac ako päťdesiat rokov. A ak sa za dátum „rozhovoru“ považuje november 1830, potom sa žena, ktorá ho napísala, mohla narodiť v rokoch 1775 – 1780, súčasníčka matky Alexandra Sergejeviča Puškina. Prečo sme hovorili o Nadezhde Osipovne? Faktom je, že tento záznam rozhovoru so svätým Serafimom zo Sarova sa našiel v zbierke Pavla Vasiljeviča Annenkova, prvého Puškinovho životopisca. V tom istom fonde RGALI, v úložnej jednotke číslo 12, v inventári 2 je uložené tlačené vydanie „Puškin Alexander Sergejevič v Alexandrovej ére 1799–1826“. (Annenkov P.V. SPb., 1874). Existujú aj ďalšie archívne materiály, ktoré osvetľujú určité aspekty Puškinovej biografie. Náš dokument v inventári je uvedený pod názvom „Rozhovor otca Serafima“ (Sarovsky). Zhrnutie rozhovoru (sedemnásť pokynov). Prvá štvrtina 19. storočia." Je teda celkom možné predpokladať, že medzi materiálmi, ktoré zozbieral Puškinov životopisec, by sa mohol nachádzať aj dokument, ktorý súvisel aj s Alexandrom Sergejevičom. Je to však len hypotéza. Dá sa dokázať, či rukopis Nadeždy Osipovnej Puškina v jej dokumentoch, počnúc 18. zápasmi do druhej polovice 3. novembra „Rozhovor“. Ale vráťme sa k svätému Serafimovi zo Sarova. Jeho svätosť je tvrdá práca vnútornej práce na očistení sa od hriešnosti. Nie sú to vonkajšie dobré skutky, za ktoré Pán Boh odmeňuje vysokými duchovnými vlastnosťami. Nedá mi nespomenúť si na prozaickú báseň od I.S. Turgenev o dvoch bohatých mužoch – Rockefellerovi, topiacom sa v prepychu, darujúcom milióny na dobročinné účely a o chudobnom ruskom roľníkovi, ktorý sa ujal siroty. Ktorý z nich je väčší kresťan? Pravdepodobne ten, kto pokorne trpí za svoje dobré skutky, vydrží, no zároveň sa morálne zdokonaľuje. Načo sú „dobré skutky“ tých ľudí, ktorých vnútorný svet nie je napravený, ale zostáva plný nerestí a vášní? Podstatou činov staršieho Serafima je, že to boli morálne usmernenia pre tých, ktorí boli povolaní duchovne vzdelávať čitateľov v oblasti literárneho osvietenia. Nie, nie je to náhodou, čo výskumník JI.A navrhuje. Craval („Puškin a svätý Serafín“), že jeho obraz sa objavuje na poetickom rukopise venovanom otcom púšte... Ruská literatúra v súlade s predpismi pravoslávia a jeho domácich askétov zachránila viac ako jednu generáciu čitateľov, keď sa zdalo, že svet je neodvolateľne ponorený do hriechu. Naša literatúra je predovšetkým viera v ľudské schopnosti, ktorých realizácia závisí od duchovných priorít. Práve v tomto kontexte sa špecifickosť a výlučnosť národnej literárnej tvorivosti stane najzrozumiteľnejšou. Duchovné poznanie, čerpané z ruských klasikov, je podobné náboženskému poznaniu, ktoré je mimoriadne špecifické a hlboko osobné: je to poznanie jeho najvnútornejšej hĺbky. Naše klasiky sú oknom, cez ktoré svet hore komunikuje so svetom dole. Z tohto dôvodu sa ukázalo, že ruské estetické povedomie nedokáže vytvoriť obraz zlého ducha hodného Goetheho Mefistofela. Myšlienky schizmy a vzbury boli v ruskej literatúre vždy odsudzované; boli proti pokore, trpezlivosti a milosrdenstvu. Spisovateľ podľa N.V.Gogolu musí zjednotiť srdcia ľudí v milosrdenstve, len tak sa stane skutočným umelcom a tvorcom slov. Pre Gogola je Pushkin príkladom takého spisovateľa: „Pushkin bol znalcom a skutočným odhadcom všetkého veľkého v človeku. Pre Gogola sa spisovateľ a kazateľ spájajú do jedného: „A ako by to mohlo byť inak, keď duchovná vznešenosť je už charakteristická pre takmer všetkých našich spisovateľov? "Je pozoruhodné, že vo všetkých ostatných krajinách je spisovateľ v akejsi neúcte zo strany spoločnosti, pokiaľ ide o jeho osobný charakter. Tu je to naopak. U nás aj ten, kto je jednoducho činiteľ a nie spisovateľ, a kto nie je nielen pekný v duši, ale dokonca niekedy až príliš zlý, nie je v hĺbkach Ruska v žiadnom prípade uctievaný. Naopak, každý vo všeobecnosti počul niečo o spisovateľovi, dokonca aj o tých, ktorí sú o spisovateľovi holé. vyššie, že musí byť iste šľachetný, že mnohé veci sú pre neho neslušné, že si nemá dovoliť robiť to, čo sa iným odpúšťa“ 58 . Jedine Puškin s nezvyčajne jemným zmyslom pre proporcie dokázal na príklade vzťahu Grineva a Pugačova zhmotniť svoju ideálnu víziu ruského človeka, ktorý sa aj v rebélii proti spoločenským postojom jednotlivca snaží zostať kresťanom. To všetko, samozrejme, neprešlo Gogolom, pre ktorého bol Puškin nielen starším a uznávaným súdruhom v remesle, ale aj neprekonateľnou autoritou v poznaní pôvodu spirituality ruského ľudu. Nie je náhoda, že Olga Nikolaevna Smirnova o tom hovorí v predslove k spomienkam A.O. Smirnova-Rosset: "Často som od svojej matky počúvala, ako veľmi Puškin ovplyvnil Gogoľov pohľad. Zdá sa mi (pri štúdiu ich diel mi to vždy udrelo do očí), že Puškinov vplyv prenikol hlboko do Gogolovej duše a úplne ju zahalil. Obľúbená Puškinova báseň Nikolaja Vasilieviča bola "Prorok". Gogola si v podstate myslel, že sa predtým vyjadril sám. za jeho prácu premýšľaním, modlitbou a spytovaním svedomia“ 59 . Päť či šesť rokov pred smrťou sa Puškin aj Gogoľ pokúšali hovoriť „o potrebe sebazdokonaľovania jednotlivca ako východiskového bodu pre vzostup morálky celej spoločnosti“ 60. A tu na nich mala bezpodmienečný vplyv asketická činnosť sv. Serafima zo Sarova. Motorin A.V. Táborská radosť svätého Serafima zo Sarova a jasný smiech Gogoľa Nie je nič vzdialenejšie od európskych teórií komiky, humoru a irónie ako Gogoľovo učenie o jasnom, vysokom, nadšenom smiechu. Spisovateľove myšlienky o smiechu, dôsledne prezentované od roku 1836 a umelecky vyjadrené už vo „Večeroch na statku u Dikanky“ (1831), prekvapivo pripomínajú úsudky starých i nových askétov pravoslávneho ducha o Veľkej noci a táborskej radosti. Gogoľ bol vychovaný v statkárskej rodine, v národotvornom vidieckom prostredí, kde sa šľachta a roľníci duchovne zjednocovali okolo cirkevných farností, spoločne sa zúčastňovali na bohoslužbách, na stavbe kostolov, na cestách do svätých miest a kláštorov. V knižnici bohatého príbuzného Gogola D.P. Troščinskij mal veľa pravoslávnych mystických diel: preklady spisov Makaria Egyptského, Maxima Vyznávača, diela Tichona zo Zadonska a iných svätých askétov gréckej a ruskej cirkvi 61. Túto knižnicu používala rodina Gogol 62. Nielen zo spisov cirkevných otcov, ale predovšetkým z evanjelia a pravoslávnej bohoslužby vychádzajúcej z tohto primárneho prameňa sa Gogoľ už v detstve, dospievaní a mladosti neubránil vnímaniu myšlienok Krista a apoštolov o osobitnej duchovnej radosti ako najvnútornejšom základe a cieli života kresťana. Ide o veľkonočnú zábavu spojenú s hlbokou vierou vo vzkriesenie padlého sveta a človeka vďaka očisteniu Krista na kríži a súcitu s Ním. „Blahoslavení smútiaci“ a všetci ostatní trpiaci tohto sveta, lebo Kristus ich uistil: „Radujte sa a jasajte, lebo máte hojnú odmenu v nebi“ (Mt 5,12). To bolo prorokované už v Starom zákone: „Radujte sa a radujte sa v Pánovi, svojom Bohu“ (Joel 2:23). Ak však veľkonočná radosť nemôže naplno prísť až do konca tohto sveta, zmŕtvychvstania, posledného súdu a začiatku budúceho storočia, potom je určitá predzvesť daná prostredníctvom žiarivého a radostného premenenia Krista na hore Tábor. Jeden z hlavných – dvanásty – sviatok pravoslávnej cirkvi je venovaný spomínaniu a pochopeniu tejto tajomnej udalosti. Myšlienka Boha mnohých ortodoxných askétov je založená na pochopení božsky ustanovenej milosti žiarivej táborskej radosti. Život kresťana nie je len cestou smútku a utrpenia, ale aj cestou radosti, ktorá prekonáva tento smútok, ktorej základom je milosť komunikácie ľudskej duše s Božím Duchom. Z pravoslávnych asketov, ktorí sú Gogolovi časovo najbližší a zároveň sú mu prístupní prostredníctvom tlačených diel, takéto názory dôsledne a komplexne vyjadroval svätý Tichon zo Zadonska (1724 – 1783). Podľa vlastného svedectva raz videl, ako sa „nebesia otvorili a bola taká žiara a ľahkosť, že sa to nedá povedať smrteľným jazykom a pochopiť rozumom“; a keď si neskôr spomínal na tento duchovný „obdiv“, zakaždým prežíval „istú radosť“ 63. Podobné a ešte silnejšie duchovné zážitky, ktoré neskôr viackrát zažil svätý Tichon, sa stali základom jeho siahodlhých špekulatívnych úsudkov o povahe Veľkej noci a táborského svetla a zábavy. „Oslavovaním svojho svätého tela na hore Tavorstei,“ povedal, „naplnil nás radosťou a nádejou, že Božie rozhodnutia budú oslávené vo večnom živote“ 64. Veselosť svätého Tichona sa prejavila najmä v jeho záľube v žartovaní, a to vždy na úkor seba samého 65 . Rozumel a vedel použiť zmierujúcu, liečivú silu smiechu pre padlý svet: „treba sa vysmievať s Kristom, ktorému sa vysmievajú“ 66 . Gogolova osobitná pozornosť k dielam svätého Tichona, zjavne zakorenená v jeho domácej výchove, sa naplno prejavila v 40. rokoch 19. storočia, po dokončení prvého zväzku „Mŕtve duše“ – v podmienkach výraznej premeny tvorivého vedomia. Diskutujúc o duchovných nebezpečenstvách na ceste k dosiahnutiu „milostivého stavu duše“, ktorý nás približuje ku „Kráľovstvu nebeskému“, Gogol v liste A. P. Tolstému z 29. marca 1845 hovorí o svätom Tichonovi ako o vodcovi v tejto úlohe, ktorá je pre každého kresťana prvoradá: „Buď silný a neunavuj ťa doslova o všetkom, čo robím v modlitbách, vedieť, či ste dostali môj list spolu s odoslanou knihou“ 67. Azda najväčším spovedníkom v dejinách ruskej svätosti milosti Ducha Svätého, ktorá sa ľudskej duši javí ako svetlo a radosť, bol Gogoľov súčasník, ctihodný starší Serafim zo Sarova (1759 – 1833). Autor, ktorý nie je poctený osobným stretnutím s divotvorcom, má podľa svojich vlastných úsudkov o žiarivom smiechu alebo zábave bezprecedentne blízko k verbálnym a obrazným zjaveniam o milosti Ducha Svätého, ktoré sa šírili k ľuďom, ktorí obklopovali staršieho v posledných rokoch jeho života. Dôvodom takejto blízkosti bolo predovšetkým duchovné, liturgické a knižné prostredie spoločné pre všetkých pravoslávnych ľudí, v ktorom sa vychovávali stále nové a nové generácie ruského ľudu. Na Gogola pravdepodobne existoval aj nejaký vplyv samotného svätého Serafína, sprostredkovaný prerozprávaním ľudí. Jedným z týchto sprostredkovateľov mohol byť Puškin. So svätým starším sa mohol stretnúť pri návšteve Boldina v roku 1830 (napokon, nie je to ďaleko od Sarovského kláštora) 68. V každom prípade bol Puškin počas svojich ciest do Boldina ponorený do miestnych príbehov o zázrakoch svätého Serafíma a mohol niečo povedať Gogolovi, ktorý bol súčasťou Puškinovho okruhu známych1831. Gogoľ sa mohol dozvedieť o zázrakoch svätého Serafíma od sestry svojho priateľa N. M., ktorú si veľmi vážil. Yazykova Jekaterina Mikhailovna, vydatá (za slávneho slavjanofila) Khomyakova. H.A. bol zamilovaný do tejto vynikajúcej ženy. Motovilov, ktorý bol predurčený stať sa možno najbližšou osobou k Sarovskému staršiemu. Starší však predpovedal Motovilov sobáš s inou ženou 69. Bol to Motovilov z vôle svätého Serafíma a s jeho pomocou, ktorý zakúsil prílev Ducha Svätého a zanechal najúplnejší a najhlbší opis prežívaného stavu mysle. Tento opis však zostal skrytý až do roku 1902, kedy ho objavil a pripravil na vydanie S.A. Nilus 70, ale živé ústne povesti o takýchto zážitkoch, ktorými staršina obdarovával ľudí okolo seba, sa šírili už v 30. rokoch 19. storočia. Gogol sa mohol dozvedieť niečo o svätom Serafim od svojho ďalšieho priateľa N. P. Kireevskaya (rodená Arbeneva), manželka slávneho slavjanofila I.V. Kireevsky. Ako dieťa spolu so svojou matkou Avdotyou Nikolaevnou Arbenevovou, Žukovského neterou, navštívila staršieho Seraphima. Gogol tak mohol nájsť ďalšie zdroje nepriameho duchovného vplyvu svätého Serafíma nielen v osobe Natalye Petrovna Kireyevskej, ale aj v básnikovi Žukovskom, ktorý bol veľmi blízko sebe. N.P. Kireevskaya, ešte počas Gogolovho života, prinajmenšom v roku 1850, distribuovala písomné monografie „Život otca Serafima“ 71. V prvom rade môžeme hovoriť o vnútornej duchovnej blízkosti Gogola a staršieho Serafima v hlavnej otázke pre každého pravoslávneho človeka o intímnej modlitebnej komunikácii s Bohom - komunikácii, ktorá osvieti a poteší dušu. V štyridsiatych rokoch 19. storočia Gogoľ s osobitnou pozornosťou testoval možnosti vrúcnej modlitby a overoval si svoje pochopenie skúsenosťami veľkých svätcov. Práve v tom čase sa ponoril do zvládnutia diel askétov pravoslávnej cirkvi, zostavoval, slovami I.S. Aksakov, „celé zväzky“ úryvkov 72. Jeho listy sú v tejto dobe plné úvah o modlitbe, opisov jej pôsobenia (najmä list N.M. Yazykovovi zo 4. novembra 1843). Gogoľova hlavná myšlienka: s úsilím viery a očistenia srdca pôstom a pokorou možno v duši počuť odpovede a rady samého Boha. Je to v súlade s pravoslávnym učením. Svätý Serafim zo Sarova rád používal tento druh modlitebných otázok, keď bol sám požiadaný o radu: „Prvú myšlienku, ktorá sa objaví v mojej duši, považujem za znamenie od Boha a hovorím, nevediac, čo je v duši môjho partnera, ale len verím, že mi to ukazuje Božia vôľa v jeho prospech.“73 Gogol píše Yazykovovi: „Všetko musí byť vecou modlitby a nie je to všetko otázka modlitby; sily duše, bez toho nebude lietať, ak dosiahla úroveň rozkoše, potom sa už pýta na to, čo chce Boh, a nie na to, čo chceme my, a po otázkach budú hneď nasledovať odpovede, ktoré budú priamo od Boha.“ 74. Tak ako svätý Tichon zo Zadonska, ani starší Serafim neodmietal vonkajšie prejavy duchovnej radosti a tým, ktorí túžili po rade, odpovedal „s dobromyseľným úsmevom, často nie bez humoru“ 75. V týchto umiernených, pokorných prejavoch smiechu videl hlavný duchovný obsah – zábavu naplnenú milosťou. Všetkých návštevníkov pozdravil slovami: „Kristus vstal z mŕtvych, moja radosť“ a potom „ukázal im ikonu Matky Božej „Nežnosť“, ktorá bola vždy s ním a dodal: „Hľa, radosť zo všetkých radostí“ 76. V Božej Matke videl príklad toho, ako veľmi môže byť ľudská bytosť naplnená Duchom Svätým, rozdávať božskú radosť,7 nie je osvietenie. zaháňa únavu, ale únava môže spôsobiť skľúčenosť a nie je nič horšie ako ona. Prináša so sebou všetko“ 78. Dobrá a jasná veselosť, inšpirovaná Duchom Svätým, nesie v sebe silu života naplnenú milosťou. Jedného dňa svätý Serafín, ako je možné vidieť zo spomienok H.A. Motovilov, dal obzvlášť jasné dvojité odhalenie tajomstva milostivého svetla a milostivej radosti: na jednej strane v premyslenej teológii, na druhej strane v zážitkovej skúsenosti. Podľa jeho úvah (ako ich prerozprával N.A. Motovilov) je potrebné rozlišovať medzi „činmi“ v dušiach ľudí Ducha Svätého a „démonickou temnotou“. Duch Svätý „pôsobí v jednote“ s Kristom, „vždy slávnostne, robí naše srdcia radostnými a smeruje naše kroky na pokojnú cestu“ 79 . Starší považuje Ducha Božieho a Krista v jednote a keď hovorí o Jednom, znamená Druhého: „milosť Ducha Svätého žiari v srdci od nepamäti bývalým Božím svetlom neoceniteľných Kristových zásluh“; „Kristovo svetlo“, ale aj „milosť Ducha Svätého je svetlo, ktoré osvecuje človeka“ 80. Svätý Serafim osobitne poukazuje na to, že toto vnútorné duchovné svetlo, ktoré vstupuje do ľudskej duše, sa prejavuje aj navonok: „Spomeňte si na Mojžiša po jeho rozhovore s Bohom na hore Sinaj, ľudia sa naňho nemohli pozerať – tak žiaril neobyčajným svetlom, ktoré obklopovalo jeho tvár. Spomeňte si na Premenenie Pána na hore Tábor. Zahalilo Ho veľké svetlo a „Jeho rúcho sa lesklo ako sneh a Jeho učeníci padli na tvár od strachu“. A tak sa milosť Ducha Svätého Božieho zjavuje v neopísateľnom svetle pre každého, komu Boh zjavuje svoje pôsobenie.“ 81. Svätý Serafim na vysvetlenie týchto slov prisľúbil H. A. Motovilovovi zažiť takýto stav: „Pozrel som sa mu do tváre a padla na mňa ešte väčšia bázeň. Predstavte si uprostred slnka, v najjasnejšom jase jeho poludňajších lúčov, tvár človeka, ktorý s vami hovorí“ 82. A keď v tom istom čase Motovilov pocítil „mimoriadnu radosť“ vo svojom „srdci“, starec vysvetlil: „Keď Duch Boží zostúpi na človeka a zatieni ho plnosťou svojho prílivu, vnesie do ľudskej duše všetku radosť, ktorou je Boh naplnený. dotyky“ 83 . Je to významná zhoda okolností: v tom istom roku 1831, keď mních Serafim naučil Motovilova náuku o žiarivej radosti Ducha Svätého, Gogol dokončil svoje „Večery na farme pri Dikanke“, kde zobrazil temné a svetlé možnosti duchovnej radosti. Rozporuplnú smiechovú jednotu „Večerov...“ nastolenú autorovým plánom dômyselne zaznamenal Puškin: „Radosť, prostoduchosť a zároveň prefíkanosť“ 84. Svetlá duchovná radosť vyžaruje zo štýlu včelára Rudyho Panku, autora predslov, poznámok a – ako sa dá uhádnuť z hry „Predvianočná noc – autorovho príbehu“. Včelársky smiech je svetlo, ktoré rozptyľuje temnotu a prináša radosť všetkému živému; odhaľuje nespočetné množstvo aspektov existencie, všetko prijíma a potvrdzuje, popierajúc iba negáciu alebo samotné zlo. Tento smiech sa však snaží premeniť aj nositeľov zla – ľudí a dokonca aj zlých duchov – a uviesť ich do radosti z bytia. Včelár sa z času na čas pokúša nájsť slová, aby priamo sprostredkoval emocionálne zážitky spôsobené týmto všade roztrúseným jasným smiechom. Takže, keď sa Vakulov milovaný zasmial, "cítil, že sa všetko v ňom smeje. Zdá sa, že tento smiech okamžite zarezonoval v srdci a v ticho chvejúcich sa žilách." Vo svete „Noci pred Vianocami“ víťazí obraz „veselej smiechu noci“ – vianočnej noci, ktorá dáva svetu Kristovo svetlo, ktoré osvieti každého. Hviezdy a mesiac svietia „pre celý svet, takže bude zábavné koledovať a oslavovať Krista“. Vo svete osvietenom božským jasavým smiechom sa aj zlí duchovia, ktorí sú zosmiešňovaní, trochu rozjasnia a nedobrovoľne začnú slúžiť dobru. A tak čert, na ktorého bolo uvalené znamenie kríža, berie zbožného maliara kováčskych ikon do Petrohradu. Oveľa neskôr v liste S. P. Ševyrevovi z 27. apríla 1847 Gogol priznal: „Už dlho som sa len snažil uistiť, že po mojej práci sa človek bude smiať diablovi do sýtosti,“ a vzápätí dodal, že starý muž, ktorý sa diablovi úspešne vysmieval (Shevyrev o tom písal, vtedy si pamätal, že jeho starý 8) „musí byť jeho starý muž. včelár, ktorý sa tak úspešne vysmieval zlým duchom. Podľa Gogola je umelec, ktorý píše v božskej inšpirácii, žiarivý. Neskôr, v príbehu „Portrét“, dal spisovateľ obraz takého umelca, ktorý sa výrazne stal mníchom a podobne ako Vakula maliarom ikon: pre chrám namaľoval obraz „Narodenia Ježiša“ (a tu je podobnosť s myšlienkou „Noc pred Vianocami“). Tvár inšpirovaného maliara ikon v „Portréte“ „žiarila ľahkosťou nebeskej radosti“. Rudy Panko sa snaží rozpoznať známky takejto svietivosti aj u rozprávača, ktorý je mu duchom najbližší, sextón Foma Grigorievich: "Zdá sa, že to ani nie je vznešený človek, ale pozri sa naňho: v jeho tvári žiari akási dôležitosť. V kostole, keď spieva na krídle - neopísateľná neha! Zdalo by sa, že by sa všetko rozplynulo!" A tak Motovilov, ktorý spolu so svätým Serafimom zakúsil prílev Ducha Svätého, pocítil „mimoriadnu sladkosť“ a starší mu vysvetlil: „Toto je sladkosť, o ktorej hovorí Sväté písmo: „Budú opití tukom tvojho domu a ja dám piť prúd tvojej sladkosti. <...> Z tejto sladkosti akoby sa naše srdcia roztápali a obaja sme naplnení takou blaženosťou, ktorá sa nedá vyjadriť žiadnym jazykom“ 86. Niečo podobné zažil pri svojej tvorivej práci aj sám Gogoľ; to sa aspoň čiastočne odzrkadlilo v jeho portréte od F.A.Mollera, ktorý napísal začiatkom 40. rokov 19. storočia a zrejme ho daroval sám Gogoľ A.S. Khomyakov (potom portrét skončil v Historickom múzeu). Berúc do úvahy zvláštne svetlo vyžarované vzhľadom spisovateľa na tomto portréte, S.T. Aksakov v liste svojmu synovi Ivanovi poznamenal: "Takto bol zachytený na portréte Mollera, ktorý ste pravdepodobne videli v Chomjakovovej práci. Takto sa stáva v šťastných chvíľach tvorivosti" 87. V liste N.M. Jazykova z 2. apríla 1844 sa pisateľ týka tohto „svetlého stavu“ božskej inšpirácie, pre ktorý „celý svet funguje a všetky udalosti sa odohrávajú“ a „o ktorom budú básnici vopred počuť“ 88. Z toho istého listu je zrejmé, že intenzívne číta „svätých otcov“, pričom svoje názory zakladá na pravoslávnej tradícii. Gogol stvárnil negatívnu, pochmúrnu, démonickú zábavu v „Večeroch...“ v mene iných rozprávačov: panického Makara Nazaroviča a strašného rozprávača „Strašnej pomsty“, ktorého meno sa včelár do súmraku ani neodvážil spomenúť, akoby bol stelesnením samotného zlého ducha. Panik, hrdý romantik, sa arogantne smial vlastným hrdinom, celej ľudskej rase, vesmíru, pričom to všetko považoval za hru svojej tvorivej fantázie. Nakoniec je však nútený priznať si, že jeho umelo vynútená veselosť, vytiahnutá z hlbín jeho vlastnej údajne božskej duše, nevyhnutne vysychá a neprináša skutočnú radosť a šťastie: „Nie je pravda, že radosť, krásny a vrtkavý hosť, od nás odlieta a márne smutne osamelo premýšľa, aby vyjadril radosť a počúva už vo svojej vlastnej púšti? („Sorochinskaya Fair“). V „Strašnej pomste“ celé rozprávanie preniká zlé veselie rozprávača. Deštruktívny, v podstate satanistický smiech sa stáva osudnou silou, akousi protikresťanskou náhradou za jasnú božskú radosť, ktorú udeľuje Duch Svätý. Nešťastný čarodejník, odsúdený na strašnú smrť ešte pred narodením, si od detstva myslel, že sa mu všetci ľudia smejú. Pocítil v tomto smiechu vôľu majiteľa sveta - diabla a mimovoľne naplnil zlé predurčenie: zabíjal pre smiech. A od toho istého smiechu mal zomrieť aj on sám: "Kôň divo zarežal, zdvihol hrivu a rútil sa k rytierovi. Tu sa čarodejníkovi zdá, že všetko v ňom zamrzlo, že nehybný jazdec sa hýbe a hneď otvoril oči; videl, ako sa k nemu rúti čarodejník a smial sa. Ako hrom, divoký smiech sa rozliehal po horách a v ňom sa rozliehal divoký smiech. Zdalo sa mu, akoby doňho vliezol niekto silný a kráčal v ňom a tlčal mu srdce a žily kladivami <...> že sa ním tak strašne rozliehal smiech!“ Čarodejníkov vzdialený predok vybuchol rovnakým smiechom počas zločinu: „Petro sa zasmial a strčil ho šťukou...“. Petrova obeť Ivan tiež sníva o tom, že si užije zlú radosť z pomsty: „A ja by som sa zabával pri pohľade na jeho muky! Vo svojej ďalšej tvorbe sa Gogoľ stále viac zameriaval na rozvíjanie pozitívnych možností smiechu ako osvetovej sily, ktorá lieči ľudskú dušu. V prvom rade ho priťahuje pozitívny náboj vitality obsiahnutý v samotnej radosti, ktorú daruje Duch Svätý. Ozajstný smiech je vždy pokorný a neodsudzujúci: je namierený proti morálnym nedostatkom, ale nie proti ľuďom, ktorých stvoril Boh na svoj obraz a podobu. Kresťanské vedomie od nepamäti uznávalo a využívalo liečivý potenciál výsmechu 89. No hlavný dôraz sa vždy kládol na radosť od Boha ako zdroj všetkých liečivých možností smiechu. Sekulárne vzdelaná spoločnosť Gogolovej doby sa už do značnej miery odtrhla od pravoslávneho pôvodu ruského sebauvedomenia a duchovná povaha Gogolovho smiechu sa ukázala byť pre čitateľov a kritikov úplne nepochopiteľná. Gogoľov smiech bol pre nich len prostriedkom na hrdé a sebauspokojené odsúdenie iných, a nie zdrojom kajúceho a pokorného sebaodsúdenia a – prostredníctvom toho – vlastného duchovného uzdravenia. Spisovateľ zhrnul predbežné zhrnutie svojej práce v „“ (1847): „Ani vtedy som nevedel, že moje meno sa používa len na vzájomné vyčítavanie a smiech jeden druhému.“ Toto poznanie sa mu dostalo v druhej polovici 30. rokov 19. storočia. Bolo to vyjadrené v epigrafe k „Generálnemu inšpektorovi“, ktorý sa objavil počas revízie komédie pre vydanie z roku 1842: „Nemá zmysel obviňovať zrkadlo, ak je vaša tvár pokrivená. Vtlačilo sa to aj do slov primátora, doplnených zároveň k publiku: „Prečo sa smejete? Smejete sa sami zo seba!...“ Odrazilo sa to aj v záverečnej kapitole prvého zväzku „Mŕtve duše“: „A kto z vás, plný kresťanskej pokory, prehĺbi vo svojej duši túto ťažkú ​​otázku: „Nie je vo mne nejaká časť Čičikova? Bez ohľadu na to, ako to je! Ale ak v tom čase prechádzal okolo nejaký jeho známy, práve v tej chvíli strčil susedovi ruku a takmer odfrkol od smiechu a povedal mu: „Pozri, pozri, tam je Čičikov, Čičikov odišiel! Aby sa odstránili nedorozumenia medzi čitateľmi, Gogol od druhej polovice 30. rokov 19. storočia dôkladne rozvinul doktrínu „jasného“, „životodarného“, prospešného „smiechu“ ako špeciálnej tvorivej a kognitívnej „sily“ duše. Smiechom myslí ani nie tak vonkajšie fyziologické prejavy, ako skôr vnútorné emocionálne zážitky. Toto učenie sa odráža v niekoľkých dielach: „Petrohradské javisko v rokoch 1835 – 36“ (1836), „Divadelné cestovanie po uvedení novej komédie“ (1836 – 1842), v siedmej kapitole „Mŕtve duše“ (1835 – 1841). Gogol rozlišuje na jednej strane zlý, deštruktívny, pyšný, bezvýznamný smiech, ktorý nelieči, ale štípe ľudskú dušu (pôvodom je to smiech nečistých duchov), na druhej strane láskavý, pokorný, bystrý, tvorivý, liečivý smiech, vznikajúci v duši pôsobením zostupujúcej božej milosti: „Nie, smiech je dočasný, smiech je dôležitejší a hlbší ako láskavosť. žlčopudná, bolestivá dispozícia charakteru; nie ten ľahký smiech, ktorý slúži na nečinnú zábavu a pobavenie ľudí, ale ten smiech, ktorý prúdi úplne z bystrej povahy človeka, vyteká z neho, pretože na jeho dne leží večne bublajúci prameň. Jediná vec, ktorá vás poburuje, je, že je tmavý, ale smiech je jasný, už by ho pobúril smiech zmierenie s dušou“ („Divadelná prehliadka po uvedení novej komédie“). Láskavý, jasný smiech je duchovný, povznáša dušu a smeruje ju k nebu: „Vysoký, nadšený smiech je hodný stáť vedľa vysokého lyrického hnutia“ (siedma kapitola „Mŕtve duše“). Gogoľ sa však v takýchto úvahách vyjadruje takmer alegoricky, berie do úvahy stav svojho súčasného svetsky vzdelaného vedomia a bojí sa odstrašiť príliš osvietených (v duchu novej doby) obdivovateľov svojho talentu. V súkromných listoch a v esejach, ktoré nie sú určené pre bežného čitateľa, sa vyjadruje na rovinu. V knihe „Pravidlo života vo svete“ (1843 – 1844) autor zhŕňa svoje myšlienky o jasnom božskom smiechu: „Boh je svetlo, a preto sa o svetlo musíme usilovať. Boh je najvyššia radosť, a preto by sme mali byť aj bystrí a veselí. Sme veselí práve vtedy, keď je všetko postavené proti nám, aby nás zmiatlo.“90 Dá sa s istotou konštatovať, že ani pred Gogoľom, ani s ním, ani po ňom na poli novej svetskej ruskej literatúry žiadny spisovateľ nedosiahol také skutočné pochopenie a také úplné verbálne vyjadrenie pravoslávneho tajomstva duchovnej radosti 91. V tomto zmysle sa Gogoľ priblížil ako iní spisovatelia k žiarivým výšinám svätého Serafíma. Mělník V.I. Ctihodný Serafim zo Sarova a simbirská inteligencia (náboženské vzdelanie I. A. Gončarova) Počas éry sv. Serafíma zo Sarova náboženská morálka medzi šľachtou prudko klesla. Čo sa týka vyššej petrohradskej spoločnosti, fakty sú známe (vzbura dekabristov, úplne typická francúzska výchova v okruhu Puškinovho lýcea a pod.). O náboženskom stave ruskej provincie vieme oveľa menej, najmä o výchove budúcej ruskej inteligencie. V knihe „Great in Small“ od S.A. Nilus o tom píše: „Začiatkom 19. storočia bola viera ruského vnútrozemia ešte málo otrasená: život vtedy nepoznal rýchlosť šírenia duchovnej infekcie, ktorá poznačila našu dobu, dobu pary, elektriny, železníc...“ 92. Bolo to tak vždy, ako píšu slávni historici ruského pravoslávia? S.A. Nilus podáva správu o duchovnom vzdelávaní slávneho „služobníka Serafimova“ Nikolaja Motovilova, v ktorého rodine bola pravoslávna tradícia mimoriadne silná a neprerušovaná. Budúci „sluha Seraphim“ a budúci spisovateľ, autor „Oblomova“, boli prakticky v rovnakom veku, vyrastali na rovnakých miestach (provincia Simbirsk), ale stále mali rôzne náboženské očkovania. Gončarovovo rodné mesto Simbirsk bolo duchovne spojené so svätým Serafimom zo Sarova mnohými vláknami. Od roku 1815, keď otec Seraphim vyšiel z ústrania, mnohí obyvatelia mesta dostávali od neho duchovné vedenie. Podľa S.A. Nilus, do roku 1816, keď H.A. Motovilov prvýkrát prišiel so svojou matkou k mníchovi, „sláva otca Serafima zahrmela medzi veriacich v regióne Tambov a Stredného Povolžia“ 93 . Samozrejme, počuli o ňom aj v hlboko veriacej rodine Gončarovcov. Okrem toho v provincii Simbirsk, v kláštore Najsvätejšej Trojice Alatyr, sa v roku 1796 plánovalo vymenovať otca Serafima za rektora. A hoci ponuku neprijal a zostal v Sarove, stále hovoril, že v Alatyri bude v duchu prítomný (mnísi z kláštora Alatyr si to pamätajú dodnes). Tu, v Simbirsku, pracoval blahoslavený Andrei, simbirský zázračný tvorca, o ktorom mních Serafim dobre poznal. V Oblomovovom sne spisovateľ opisuje svoje rodné mesto ako miesto spánku a pokoja, miesto, kde vládne náboženský rituál, ktorý zakrýva v podstate polopohanský postoj k životu. Tu vystupuje do popredia spánok a jedlo: "Aké zásoby džemov, kyslých uhoriek a koláčikov! Aké medy, aký kvas sa varil, aké koláče sa piekli v Oblomovke!" 94. Sú tam aj plané reči, klebety, ľahostajný vzťah k blížnemu (celá dedina sa išla pozrieť na chorého, ktorý bezvládne padol, dotkol sa ho vidlami a odišiel!). Pohanstvo, ktoré zázračne koexistovalo s pravoslávnym rituálom, muselo samozrejme na budúceho spisovateľa hlboko zapôsobiť. Napriek tomu bol Simbirsk ako celok z náboženského hľadiska mestom nie bez milosti. Jedinou výnimkou bola mestská šľachtická elita. Gončarov prežil svoje detstvo v rodine s prísnymi pravoslávnymi tradíciami. Jeho otec Alexander Ivanovič (1754–1819) bol pomerne prosperujúcim obchodníkom, obchodníkom s obilím a majiteľom továrne na sviečky. Opakovane bol zvolený za starostu Simbirska. V roku 1803, keď sa stal vdovcom, sa oženil s dcérou obchodníka Avdotyou Matveevnou Shakhtorinou (1785–1851). Gončarov si na svoju matku spomínal ako na „výnimočne inteligentnú, bystrú ženu“; bola pre deti morálnou autoritou, pred ktorou sa „klaňali s úctou, láskou a vďačnosťou, ktorá nebola nikdy porušená“. Rodina sa ukázala byť pomerne veľká: okrem Goncharova boli ďalšie tri deti. Brat Nikolaj (1808 – 1873) sa stal učiteľom na gymnáziu a koncom 50. – začiatkom 60. rokov 19. storočia redaktorom novín Simbirsk Provincial Gazette. Boli tam aj sestry: Alexandra (od jej manžela Kirmalova, 1815 – 1896) a Anna (od jej manžela Muzalevskaja, 1818 – 1898). Po smrti Alexandra Ivanoviča deti vychovával ich krstný otec, námorník na dôchodku, šľachtic Nikolaj Nikolajevič Tregubov. Musíme sa o ňom porozprávať oddelene. Goncharovov otec bol podľa niektorých informácií starým veriacim a mužom, ktorý žil v tradíciách kresťanskej zbožnosti. Takmer zázrakom sa k nám dostali niektoré rodinné dedičstvá Gončarovcov, ktoré vypovedajú o duchovnom rozpoložení rodiny. Akú hodnotu má len svedectvo rodinnej „Kroniky“! Spisovateľov starý otec z otcovej strany Ivan Ivanovič Goncharov sa v 20. rokoch 18. storočia podujal na akýsi duchovný čin: niekoľko rokov prepisoval knihu „Umučenie Krista“. Táto knižná pamiatka podrobne opísala posledné dni života Ježiša Krista. Niet pochýb o tom, že aj v detstve malá Vanya Goncharov počula čítať knihu tohto starého otca a držala ju v rukách. Možno si predstaviť, čo vnímavý chlapec cítil a prežíval, keď jeden z dospelých čítal: „V piatok ráno priviedol nášho Pána Ježiša Krista na nádvorie biskupa Kaifáša a položil na Neho veľké železo na krk a ruku a priviedol Ho na nádvorie Kaifáša, a potom sa Židia, malí i veľkí, zhromaždili v pokání a s veľkou radosťou, akoby Ho mali do rúk a bili ho do hlavy a začali Ho biť do hláv. ako v Jeho jednoduchej tvári a v Jeho najčistejších vlasoch a v Jeho svätých perách...“ 95 . A aká horlivá viera, aký dobrý človek bol tento Ivan Ivanovič, ktorý svoje dielo zakončil týmito slovami: „Na slávu svätej jednopodstatnej a nedeliteľnej Trojice Otca a Syna a Ducha Svätého bola napísaná táto Bohom inšpirovaná kniha: Umučenie Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista Roky od stvorenia sveta a náš rok Pána 7236 Pána Ježiša v roku 7236 Pána 1728: rok september 14. deň Saldackého syna Ivana Ivanova Bolšago Gončarov bol napísaný v meste Sinbirsk od tohto Ivana Gončarova hriešnou rukou, ako kamzík, zbav sa nástrah, a tak som z tohto diela, amen“ 96. Čo je však prekvapujúce: spisovateľ Gončarov si túto knihu nikdy nepamätal, akoby ju vôbec nečítal. Ale okrem „Umučenia Krista“ tam bolo toľko zaujímavých vecí: toto je skutočná kronika rodiny, kde niekoľko generácií gramotných Goncharovovcov zapisovalo poznámky o všetkých najdôležitejších udalostiach svojho života! Tu bolo uvedené, kedy sa narodil, oženil, nakoniec zomrel a na ktorom cintoríne bol pochovaný človek z rodu Goncharovcov! Ivan Aleksandrovič určite nemohol nepoznať túto knihu. A matka budúcej spisovateľky, nábožná Avdotya Matveevna, ktorá vynaložila veľa úsilia na duchovné vzdelávanie svojich detí (Boh za to zaplatí!), nemohla túto knihu ignorovať a nečítať ju svojim deťom. Je známe, že aj doma sa často modlila a čítala akatistov. A predsa je to fakt: kniha nezanechala viditeľnú stopu v živote spisovateľa, hoci priznal, že od ôsmich rokov vášnivo čítal všetko, čo mu prišlo pod ruku. Vo svojich autobiografiách spomína Derzhavin, Radcliffe, rôzne cesty a mnoho, oveľa viac... Svoju rodinnú knihu však neuvádza. Možno však kvôli jeho prirodzenému tajomstvu a duchovnej čistote. Vo všeobecnosti treba povedať: Goncharovov náboženský život bol neznámy azda žiadnemu z jeho súčasníkov, snáď s výnimkou jeho spovedníka, ktorý po smrti spisovateľa povedal niekoľko teplých a veľmi závažných slov o jeho osobnosti. Preto je mimoriadne ťažké hovoriť o religiozite autora Oblomova. Je ľahké dostať sa do problémov. Všimnime si zatiaľ jednu vec. V Goncharovových dielach sa vedľa vážnej postavy Oblomova odhaľuje komická tvár Zakhara. Popri patetickej scéne, naplnenej tragédiou, je tu rustikálna, takmer parodická epizóda, ktorá ju prudko redukuje. Gončarov sa zámerne skrýva za humor, „vtipy“ a vyhýba sa pátosu. To zavádzalo mnohých, ktorí upierali Gončarovovi hĺbku jeho kreativity a svetonázoru. Ale aj M.F. Speransky v roku 1913 napísal: "Pokiaľ ide o vnútornú religiozitu, vieme o nej veľmi málo. Nepripustil zvedavé oči do tejto svätyne svojej duše." Nerád sa rozprával o náboženstve s ľuďmi, ktorí k nemu boli ľahostajní <...> alebo si vymýšľali málo zmysluplné frázy <...> nedokázal v tejto oblasti vyjadriť svoje úprimné myšlienky, a ak to náhodou nechal ujsť, okamžite sa snažil skrotiť, okamžite sa zasmial“ 97 . Niet pochýb o tom, že spisovateľ získal vo svojej rodine vážne náboženské pozadie. Jasné je však aj niečo iné: prvá polovica Gončarovovho života sa vyvinula tak, že duchovne a nábožensky sa skôr odtrhol od svojich príbuzných, „hustých“, ako sa mu zrejme zdalo, koreňov, než aby im upadol. Rovnako starý a krajan spisovateľa Nikolaja Motovilova bol vychovaný jeho matkou, vdovou Mariou Alexandrovnou. Podobná situácia nastala v dome Goncharovcov: starší otec spisovateľa zomrel, keď mal Vanyusha iba sedem rokov. Matka však vzala budúceho „služobníka Seraphima“ so sebou na púť k mníchovi v Sarove. To malo priaznivý vplyv na celý jeho život. Vdova Motovilová mala zrejme veľa takýchto výletov (napokon zomrela počas púte do kyjevských svätýň). Vo svojom dome rada vítala tulákov a mníšky. Pokiaľ ide o dom Goncharov, bohužiaľ, o ničom takom nevieme. Nedostali sme informácie o pohostinnosti Gončarovcov ani o ich púti na sväté miesta. Žili, ako mnohí, v Simbirsku, v ústraní, s rodinnými starosťami a plánmi na slušné vzdelanie pre svoje deti. Pred Gončarovom sa otvárali široké obzory nového ruského života a kultúry, úplne sekulárnej. Za Volgou, v dedine Gepyevka, v súkromnej internátnej škole ho tri roky (1820 – 1822) vychovával kňaz Fiodor Stepanovič Troitsky. Malý Gončarov študoval okrem nemčiny a francúzštiny okrem iného aj Boží zákon a posvätné dejiny. F. S. Troitsky bol ženatý s luteránkou, ktorá prestúpila na pravoslávie. V románe „Prepasť“ možno nie je náhoda, že postavy nazývajú kňaza nezvyčajne: krstným menom a rodným menom (Nikolaj Ivanovič) a do čitateľského okruhu tohto kňaza patria takí myslitelia ako Spinoza, Voltaire, Feuerbach... Nech je to akokoľvek, spisovateľove obľúbené slová do konca života zostanú „kultúra“, „ľudskosť“, „ľudskosť“. Napriek tomu v živote autora „Oblomova“ zohrali svoju úlohu „Kronika“ aj tvrdohlavý, horlivý dedko Ivan Ivanovič Goncharov. A čo ešte! Napriek tomu pravoslávny kvas nebol zbytočný a druhá polovica Goncharovovho života je pomalá, s ústupmi a ťažkosťami, ale stále sa vracia k „infantilnej“ viere jeho starého otca, ako to nazval sám spisovateľ. Táto cesta späť od „Boha Civilizátora“, takmer protestantsky interpretovaného Boha, k Bohu Ivanovho starého otca, bola komplikovaná. Súdiac podľa románu „Oblomov“, matka budúceho spisovateľa Avdotyu Matveevna sa ho pokúsila naučiť modliť sa: „Kľakla si naňho, jednou rukou ho objala a vyzvala ho slovami modlitby. Chlapec ich neprítomne opakoval a díval sa von oknom, odkiaľ sa do miestnosti vlial chlad a vôňa orgovánu. - Pôjdeme sa dnes prejsť, mami? - spýtal sa zrazu uprostred modlitby. „Poďme, miláčik,“ povedala rýchlo, bez toho, aby odtrhla oči od ikony a ponáhľala sa dokončiť sväté slová. Chlapec ich netečne opakoval, ale matka do nich vložila celú svoju dušu" (4, 111). Nech sa Avdotya Matveevna snažila akokoľvek, nepodarilo sa jej prebudiť v duši svojho syna iskru vrúcnej lásky k Bohu. V náčrtoch eseje „V domovine,“ priznáva: „Zvykol si utekať k nemu (krstnému otcovi Nikolaevovi V. Nikolaevovi Trevimu. na celonočné bdenie, alebo v zlom počasí, keď (matka - V.M.) šila, čítala jej nahlas, alebo keď sa modlila, na kolenách Akatist k Spasiteľovi...“ 98. Dedove a materské hodnoty ustúpili v Gončarovovom detstve pred vplyvom spomínaného „muža, bol vzácnym krstným otcom. prirodzená noblesa a zároveň to najmilšie, najkrajšie srdce.“ „Najmä,“ napísal, „jeho rozhovory o matematickej a fyzickej geografii, astronómii, kozmogónii vo všeobecnosti a potom o navigácii boli pre mňa jasné a neoceniteľné“ (7, 238). Zdá sa však, že Tregubovov vplyv na dušu spisovateľa nebol taký dobrý. Tregubov bol slobodomurár a ateista. Až po 14. decembri 1825, keď vláda začala prenasledovať slobodomurárske lóže v Rusku, si všetci slobodomurári v Simbirsku „ušili svoje uniformy, nedávni ateisti sa objavovali počas slávnostných dní na modlitbách v katedrále... Môj „krstný otec“ pod kúzlom niekdajšieho strachu sa ozval aj ostatným“ (7, 247). Tregubov bol akousi protiváhou náboženského vplyvu svojej matky a, súdiac podľa neskoršieho života spisovateľa, mocnou protiváhou. Goncharovova duša nebola tak spoľahlivo chránená pred takýmito vplyvmi ako duša H.A. Motovilov, ktorého otec „predvídal smrť zo slobodomurárstva, čo ako novinku, posledné slovo európskej vzdelanosti, začali unášať najvýraznejšie provinčné osobnosti. - Pozri, matka, postaraj sa o Kolju od slobodomurárov, ak budem preč! V mojom mene mu prikážte, aby sa nepridal k ich spoločnosti bojujúcej proti Bohu – zničí to Rusko! Takéto reči počul od svojho otca aj samotný Motovilov. Motovilov zostal nezmieriteľným nepriateľom tejto tajnej a v podstate hlboko revolučnej spoločnosti po zvyšok svojho života“ 99. Inak tomu nebolo ani v prípade budúceho prozaika, ktorý sa od detstva stýkal so svojím krstným otcom, slobodomurárom, ktorý býval s rodinou Gončarovcov v jednom dome. Počas svojho života sa Gončarov bude snažiť spojiť vieru v Krista s duchom civilizácie a kultúry. Horlivosť viery, taká charakteristická pre predkov Gončarovcov, ho už v duchu neovplyvňovala. Komunikácia s nábožensky ľahostajnou liberálnou spoločnosťou, akým bol kruh Vestník Európy, len bránila spisovateľkinmu návratu do matkinho lona Cirkvi. A treba byť prekvapený aj tým, že Gončarov si stále zachoval zdravý ortodoxný inštinkt svojich predkov a bez toho, aby propagoval svoje náboženské názory, stále kráčal sám späť k tej „detskej viere“, o ktorej vo svojom liste A. F. Konimu z 30. júna 1886 poznamenal: „S nežnosťou hľadím na tých starých mužov a ženy, ktorí sú rozdrvení v stene, zdrvení v duchu a blízko v kostole. lampu, ticho a rezignovane niesť svoje jarmo a vidieť v živote a nad životom len kríž a evanjelium, jedine v to veria a jedine v to dúfajú! Prečo nie sme takí? „Sú hlúpi, požehnaní,“ hovoria mudrci. Nie, toto sú ľudia, to sú tí, ktorým sa zjavuje to, čo je skryté pred rozumnými a rozumnými, toto je kráľovstvo Božie a budú sa volať Božími synmi!” 100. To všetko ovplyvnil kvas získaný v rodine, ba dokonca aj v samotnom provinčnom meste. Mimochodom, v Simbirsku bola od nepamäti viera silná a nábožensky vynikajúci jednotlivci pracovali. Celková atmosféra v meste bola vždy s vysokým náboženským duchom. Hry A.N. Ostrovsky (napríklad „Búrka“) nesprostredkúvajú skutočný obraz života v takých povolžských mestách, ako je Simbirsk. Žili tam nielen diviaky a diviaky. Počas Gončarovovho detstva boli časté výlety Simbirov do veľkého askéta Ruskej krajiny, svätého Serafima zo Sarova. A on im povedal: „Prečo sa, chudáčik, obťažujete ku mne prísť, - máte lepšie jedlo ako ja, váš Andrej Iľjič...“. Andrej Iľjič, oslavovaný Cirkvou ako miestne uctievaný svätý v roku 1998, bol skutočne dušou starého Simbirska v 19. storočí, jeho príhovorom a anjelom strážnym. Bol to muž veľkého talentu; každý v meste ho poznal a miloval. Blahoslavený Andrej Iľjič bol uctievaný všetkými Simbirskmi, bez ohľadu na to, do akej triedy patrili, ako príhovorca a strážca Simbirska. V tom čase to bolo veľmi malé mesto šľachticov a obchodníkov, takže život Andreja Iľjiča prešiel, dalo by sa povedať, pred všetkými obyvateľmi mesta, a preto sa v pamäti ľudí zachovali mnohé epizódy jeho života. Drevený Simbirsk, ako viete, opakovane horel. Počas života Andreja Iľjiča však v meste nikdy neboli veľké ničivé požiare. Je zaujímavé, že po smrti svätca sa požiare v Simbirsku obnovili. Od raného detstva si Andrej Iľjič vzal na seba mlčanlivosť a vysvetľoval sa gestami. Všetci obyvatelia mesta vedeli, že každý čin Andreja Iľjiča má skrytý význam. Ak niekomu dal peniaze, potom bol človek povýšený na úspech v podnikaní alebo bol povýšený. Ak blahoslavený Ondrej dal človeku kúsok dreva alebo hrsť zeme, bolo to znamenie bezprostrednej smrti. Často varoval ľudí pred smrťou, pripravoval ich na kresťanskú smrť a tým, že prišiel do ich domu a natiahol sa ako zosnulý a ľahol si pod obrazy v prednom rohu. Blahoslavený nielen opustil mnohé konvencie, topánky, oblečenie. Jeho asketizmus prekonal všetky predstavy. Sú prípady, keď by mohol ťahať liatinové hrnce priamo z ohňa. Andrej Iľjič vriaci samovar mnohokrát pobozkal a navyše, ak sa polial vriacou vodou, vôbec tým netrpel. Mešťania ho často videli celé noci stáť bosého v snehových závejoch. Často stál takmer nahý na križovatke ulíc a kolísal sa zo strany na stranu, prešľapoval z nohy na nohu a opakoval: „Bo-bo-bo“. Zvlášť často stál v snehových závejoch noci pred oltárom katedrály Nanebovstúpenia, ktorá sa nachádzala na ulici Bolshaya Saratovskaya. Tam ho kňaz V.Ya opakovane našiel stáť v snehu. Archangelského, ktorý bol spovedníkom blahoslaveného. V silných zimných mrazoch stál Andrej Iľjič v studenej vode jazera Marishka. Blahoslavený zomrel v roku 1841. V tom čase mal Gončarov už 29 rokov, podarilo sa mu vyštudovať Moskovskú univerzitu, rok pôsobiť ako tajomník úradu simbirského guvernéra A.M. Zagryazhsky, a potom získať pozíciu, nie bez pomoci rovnakého Zagryazhsky, na ministerstve financií. Hlboko nábožná matka Ivana Alexandroviča nepochybne, rovnako ako všetci obyvatelia mesta, uctievala svätého muža. Navyše v múzeu I.A. Gončarov má teraz podobizeň svätého blahoslaveného Andreja Simbirského, namaľovaný, samozrejme, ešte za jeho života a uložený v dome Gončarovcov. V knihe venovanej blahoslavenému Andrejovi sa hovorí, že tento portrét „sa nachádzal nad stolom simbírskeho spisovateľa I. A. Gončarova, ktorý vo svojich dielach spomínal blahoslaveného“ 101. Trpká pravda je však taká, že Ivan Alexandrovič nikdy nepociťoval túžbu po tzv. Augustín, s ktorého dielami sa autor „Prepasti“ oboznámil), mu bol oveľa jasnejší a bližší) a prirodzene prešiel okolo tohto vynikajúceho, no v kultúrnom svete neznámeho askéta. Bez ohľadu na to, aký dobrý je idylický obraz, s najväčšou pravdepodobnosťou portrét blahoslaveného Andreja nikdy nevisel nad stolom „simbirského spisovateľa“ Gončarova. Ani vo svojej autobiografii, ani vo svojich memoároch „At Homeland“ spisovateľ nehovorí o tejto žijúcej legende Simbirska. Len raz, v liste svojej sestre Anne Aleksandrovna Muzalevskej z 20. septembra 1861, napísal o svojom synovcovi Viktorovi Michajlovičovi Kirmalovovi: „Po návrate sem som ho našiel bledého, vyčerpaného, miestami extrémne strapatého, pod svalmi viac, v roztrhaných šatách a navyše pravidelne kráčať po bahne, keby som sa naučil, ako sa bi, tak tak mohol s veľkým úspechom zaujať post simbirského Andrejušku, ktorý s takým úspechom naprával 30 či 40 rokov.“ 102. Ivan Aleksandrovič si dobre pamätal na blahoslaveného Andreja Iľjiča. Tak dobre, že ho nazýva tak, ako ho volala väčšina obyvateľov mesta: „Andreyushka“. A napriek tomu vo svojich ubúdajúcich rokoch hanlivo spomínal zvyk blahoslaveného Andreja nezreteľne „mrmlať“, známy po celom meste. Spisovateľ už nikdy nepovie nič viac o svätom blahoslavenom Ondrejovi, simbirskom divotvorcovi. A to je svojím spôsobom symbolické. Žiaľ, keď vyrastal pod rúškom modlitieb blahoslaveného, ​​nevšimol si svoju svätosť, iba si všimol zvláštnosť svojho správania. Keď prešiel okolo blaženého Andrewa, prešiel aj okolo mnícha Serafima. Pravdupovediac, Gončarovcov a mnohých ďalších ruských svätcov nespomína. Hoci v jeho textoch možno nájsť zmienky o svätom Augustínovi. To už bolo typické pre vtedajšie školstvo v provinciách. Vo všeobecnosti to, aj keď v trochu inej verzii, pripomínalo to, čo sa dialo v mnohých svetských domoch v Petrohrade a Moskve. V budúcnosti sám život spravidla výrazne upravil náboženskú výchovu jednotlivca. Gončarov ukončil svoj život ako pravý kresťan. Už v čase písania „Prepasti“ bol odtieň protestantizmu, príťažlivosť k pozemskému, v podstate buržoáznemu usporiadaniu života, nahradený v Goncharovovom svetonázore skutočným pravoslávím. Vysvetľuje to skutočnosť, že autor si uvedomil, aká katastrofálna bola priepasť medzi rôznymi vrstvami spoločnosti a cirkvou na historických cestách Ruska. Koniec koncov, prednáška v „The Precipice“ nie je len o pravoslávnosti ako tradičnom náboženstve Ruska, ale aj o Cirkvi a jej ochrannom obale. V čase písania posledného románu, nezabúdajme, Gončarov už niekoľko rokov starostlivo navštevoval nedeľné bohoslužby, spovedal sa a prijímal sväté prijímanie v kostole svätého veľkého mučeníka a liečiteľa Panteleimona v Petrohrade. V tomto kostole slúži jeho duchovný otec, veľkňaz Gavriil Vasilievič Krymov. Po smrti otca Gabriela sa od roku 1880 stal Goncharovovým spovedníkom veľkňaz tej istej cirkvi Vasilij Peretersky 103. Ten zanechal zaujímavý list na túto tému Goncharovovmu životopiscovi M.F. Speransky: "Slúžim vo farnosti kostola Panteleimon od roku 1869 nepretržite viac ako 40 rokov. V tej istej farnosti, Mokhovaya St., č. 3 <...> Ivan Aleksandrovich Goncharov žil v tom istom byte viac ako 30 rokov. Správy, že to bol človek úplne ľahostajný k náboženstvu, neprijímal cirkev, neprijímal obrady, nerobil obrady atď. hore niekým a je úplne nepravdivý, môžem dosvedčiť, že bol veriaci, aj keď možno vzhľadom na dobové zvyklosti a vzhľadom na svetské pomery vo svojom živote vždy striktne nedodržiaval zvyky a príkazy pravoslávnej cirkvi. Chodieval som do chrámu Božieho v nedeľu a vo sviatky; každoročne konal vo svojom farskom kostole kresťanskú spovednú povinnosť a sväté prijímanie, čo je pre nás obzvlášť pamätné, pretože sa spovedal a prijímal vtedy, keď už bolo vo farskom kostole veľmi málo prijímajúcich, a to na Bielu sobotu na neskorej liturgii, ktorá sa začína až o 1. hodine poobede a končí vraj už o 3. hodine, ale vždy je nutne málo poobede. I.A. Gončarov. Najprv bol skutočne jeho spovedníkom náš veľkňaz Gavriil Vasilievič Krymov a po jeho smrti v januári 1880, od toho roku, sa mi Gončarov neustále každý rok až do svojej smrti spovedal a prijímal v našom kostole. Poradil som mu počas jeho poslednej umierajúcej choroby; Dostal som potom od neho kresťansky pokornú prosbu, aby ho nepochovali ako spisovateľa na Volkovskom cintoríne, ale aby ho pochovali ako jednoduchého kresťana, skromne, jednoducho, bez akejkoľvek okázalosti a zámernej pompéznosti a hluku, ktorý študenti obyčajne zariaďujú pri pochovávaní spisovateľov, v Nevskej lavre. <...> Nakoniec som po jeho smrti slúžil, robil som spomienkovú slávnosť nad jeho popolom, odprevadil som ho do Lavry a po pohrebe v Dulovskej kostole som ho zvyčajným spôsobom pochoval na cintoríne Nikolskoje Lavra. Dlhé roky bol ako farník členom farského Dobročinného spolku. Všetko, čo bolo povedané vyššie, počas mnohých rokov osobných známostí a duchovných vzťahov, mi dáva pevný základ na svedectvo, že zosnulý Ivan Alexandrovič, prinajmenšom posledných 20 rokov, bol a zomrel skutočným veriacim synom pravoslávnej cirkvi“ 104. Na konci svojho života Gončarov rozpoznal intelektuálne odmietnutie Cirkvi a „hrubých kňazov“ ako chorobu svojej doby a osobnosti. Prozaik už v prvom rade žije iným náboženským životom, priamejším, s istými maximalistickými požiadavkami, ktoré sú vlastné čisto ruskému pravosláviu. V poslednom románe sa zmení aj náboženský život jeho hrdinov. Jeho poznámky s názvom „Mimoriadna história“ sú veľmi typické pre objasnenie náboženských citov spisovateľa na sklonku jeho života. Načrtávajú zložitú históriu Goncharovovho vzťahu s jeho „priateľským súperom“ v literatúre I.S. Turgenev. V „Mimoriadnom príbehu“ nie je žiadny duch zlomyseľnosti. Navyše, zhrnutím svojho literárneho a ľudského osudu Gončarov jasne ukazuje, že prišiel k pravde evanjelia: „V celom tomto žalostnom príbehu čítam lekcie prozreteľnosti a žehnám Jeho spravodlivosti, múdrosti a dobrote! Stali sa mi dva evanjeliové príklady: Bol som lenivý a nedbalý na svoj talent, zakopal som ho a bol mi odňatý a darovaný inému... Potom som mu neodpustil svoj prvý dlh, s rozhorčením som si naň spomenul – a teraz splácam svoje dlhy. Teraz aj potom úprimne odpúšťam jemu aj všetkým tým, ktorí mi tak vytrvalo, slepo a bezdôvodne páchali zlo a za to, že si zlo zaslúžim, nech nám Boh všetkým odpustí!“ 105. V roku 1888 sa v liste A.F. Horsesovi priznáva: „Mám v duši poklad, ktorého sa nevzdám – a dúfam, že ma privedie do poslednej hranice!“ 106. Týmto pokladom bola pravoslávna viera, ku ktorej sa spisovateľ v druhej polovici života primkol celou dušou. Dôvera v Krista pisateľa nezviedla. Stačí si spomenúť na niekoľko riadkov A.F.ových spomienok. Kony: "Hlboká viera v iný život ho sprevádzala až do konca. Navštívil som ho dva dni pred jeho smrťou a keď som vyjadril nádej, že sa uzdraví, pozrel sa na mňa svojim zostávajúcim okom, v ktorom sa stále mihol a mihol život, a pevným hlasom povedal: "Nie! ja zomriem! Dnes večer som videl Krista a on mi odpustil...“ 107. Nikolaj Motovilov, ktorý bol len o štyri roky starší ako Gončarov a vyrastal v zdanlivo podobných podmienkach, prešiel úplne inou životnou cestou. Vypracoval sa na výnimočnú náboženskú osobnosť a medzi súčasníkmi bol dokonca známy ako „násilník“, inými slovami takmer šialenec. V modernom Simbirsku-Ulyanovsku takmer nikto nepozná jeho meno, napriek tomu, že dlho žil v Simbirsku, bol vo verejnej službe a trpel hrozným prenasledovaním od ľudí, ktorých opísal Goncharov vo svojej úžasnej eseji „Vo vlasti“. Gončarov a Motovilov mali spoločný okruh známych, no v tomto kruhu sa cítili úplne inak. Simbirsk sa nazýva mesto I.A. Goncharova a N. M. Karamzina, V.I. Uljanov-Lenin a A. F. Kerenskij. Ako sa však vôľou osudu ukázalo, že toto mesto je spojené s menom svätého Serafíma zo Sarova - prostredníctvom jeho „služobníka“ Nikolaja Motovilova a svätého blahoslaveného Ondreja! Škoda, že si na to skoro nikto nepamätá. Novíková A.A. Epigraf z „Života staršieho Seraphima“ v zápletke vianočného príbehu od N.S. Leskova "The Beast" Meno svätého Serafíma zo Sarova, umiestnené na samom začiatku Leskovho príbehu „The Beast“ (1883), je kľúčom k uskutočneniu všetkých zázrakov vianočného príbehu o človeku a medveďovi, všetkých tých psychologických premien, ktoré sa mnohým výskumníkom stále zdajú „neuveriteľné“, prispôsobené „juletidskej úlohe“: premeniť misantropa, mizantropa a misanthropa. dobrodinca. Udalosti „Šelmy“ v skutočnosti nie sú v rozpore s logikou vianočnej zápletky – logikou dobrej rozprávky, keďže v Narodení Krista bola ľuďom daná „nádej bez nádeje“, „lebo sme spasení v nádeji“ (Rim 8:18–25). Leskov predostrel príbehu „Beštia“ epigrafom: „A zvieratá počúvali sväté slovo. Život staršieho Seraphima“ 108. V tomto kontexte sa význam príbehu prehlbuje: hrdina, ktorého vo vianočnom príbehu poznáme ako divé zviera, ešte nemilosrdnejšie ako medveď, pod vplyvom svätého slova „Vianoce“ na seba vezme ľudskú tvár. Autor vytvára expresívny obraz človeka-šelmy, nemilosrdného a krutého mizantropa. Mizantropický hrdina v Leskovom príbehu vystupuje bez mena – je známy ako strýko svojho päťročného synovca, ktorý si po dospelosti pripomína úžasnú premenu, ktorá sa odohrala v tých vzdialených, no nezabudnuteľných vianočných sviatkoch. Vedúci motív pre vytvorenie obrazu strýka - stelesnenie duchovnej tvrdosti, vnútorného chladu - je posilnený témou zimy, mrazu, silného chladu. V súzvuku so strýkovou povahou sa črtá expresívny obraz „všeničiacej zimy“: „Bola zima, a to veľmi krutá. Bola taká zima, že ovce v noci mrzli v maštaliach a vrabce a kavky padali na zamrznutú zem“ (7, 26). Ak si spomenieme, že Kristus sa narodil v tom najnáročnejšom prostredí - konkrétne v stajni a domáce zvieratá zohrievali Božské dieťa dychom v chladnej noci - mrazivé prvky v Leskovovom príbehu sa budú zdať obzvlášť desivé. Leskovov príbeh o zlom počasí stručne hovorí, že „pri príležitosti hrozného chladného počasia“ matka malého hrdinu, ktorá sa chystala na Štedrý deň navštíviť svojho manžela, „aby ho nenechala na týchto nádherných a radostných sviatkoch samého“ (7, 26), neberie syna so sebou a zveruje ho do opatery svojej sestry, ktorá bola „vydatá za oryolského, veľmi krutého, mal krutú povesť, o ktorej mal starú statkárku. zlobou a neúprosnosťou“ (7, 26). Témou strýka nie je len zima, ale s ňou ruka v ruke aj tma. Chlad a temnota sú stabilné atribúty zla, ktoré podľa kresťanského učenia nie je ontologické, nie je podstatné, a preto smeruje do zabudnutia, do prázdnoty. Navonok aj zvnútra sa strýko pokrytý mrazom podobá „živej mŕtvole“, teda duchu. Nie je náhoda, že strýka, bezmenného hrdinu Leskovho príbehu „Beštia“, v obraze ktorého ľahko rozlíšime tvrdohlavého strýka spisovateľa Strachova, americký bádateľ Hugh MacLane vtipne nazval „Pán Strach“ 109 . Táto zhoda okolností – priezvisko zodpovedajúce charakteru – nám umožňuje predstaviť si Strachov ako živé stelesnenie strašného, ​​zosobnenie strachu. Emocionálnou a sémantickou dominantou Leskovho vianočného príbehu je spočiatku práve strach, rozptýlený celou atmosférou rozprávania, zakorenený vo vedomí a srdciach každého, kto sa stretol s „nemilosrdným“ vlastníkom pôdy: „každý sa bál môjho strýka“, „v dome takého pána som zostal neochotne a so značným strachom“ (7, 26). To „fantastické“ v Leskovovom príbehu nie je predovšetkým nadpozemského, ale sociálno-psychologického charakteru. Aj keď ani tu sa to nemôže stať bez zásahu Božej Prozreteľnosti. Autor trvá na kresťanskom základe vianočného premenenia hrdinu podľa prísľubu evanjelia, že Boh nechce, aby hriešnik zahynul, brány k spáse sú mu otvorené. Už epigraf k „Beštii“, ktorý Leskov prevzal z duchovného zdroja autoritatívneho pre pravoslávnych kresťanov – zo života svätého Serafima zo Sarova, naznačuje skutočnú možnosť stelesnenia hlavnej témy príbehu: získanie skutočnej ľudskej tváre „človekom-beštiou“. „Ctihodný Seraphim,“ napísal výskumník ruskej svätosti G.P. Fedotov, - spája črty hlbokej tradície s odvážnym, prorockým prísľubom nového. Stylit, spoluobyvateľ lesného medveďa, ktorý vymedzuje význam duchovného činu slovami Makaria z Egypta, on svojím bielym odevom, veľkonočnými pozdravmi a volaním k radosti, už v tele zjaveným, so svetlým tajomstvom premenenia, svedčí o nových duchovných časoch“ 110. „Zlá a neúprosná“ postava hrdinu príbehu „Beštia“, ktorý „nechcel poznať milosrdenstvo a nemiloval ho, pretože ho považoval za slabosť“ (7, 27), je vo finále na nepoznanie: „akoby zázrakom vedel zistiť, kde je skutočný smútok, a vedel sa tam dostať včas“ (7, 44). Vianočný čas je skutočne univerzálnym časom duchovnej jednoty a ľudskej príbuznosti. V dňoch Narodenia Krista, keď narodenie Božského Dieťaťa vyvoláva nadšený anjelský zbor: „Sláva na výsostiach Bohu a na zemi pokoj ľuďom dobrej vôle! (Lukáš 2:14), - ľad zmrznutého blokového hrdinu sa roztopí pri prvých dobrých výsledkoch. Leskov tiež neúnavne vyzýval, aby sme „všetkými prostriedkami, ktoré sú v našich silách, zvýšili množstvo dobra v nás a okolo nás“ 111. Niektorí bádatelia vyčítali autorovi príbehu „Beštia“, že nešikovne napodobňuje Dickensa: „Ak porovnáme Dickensovo spracovanie podobnej témy, potom sa nedostatky v Leskovovom príbehu stanú zreteľnejšími.“ 112. Psychologická premena „beštie“ strýka sa považuje za pritiahnutú a neuveriteľnú. Sled udalostí v príbehu však podlieha vlastnej vnútornej – konkrétne vianočnej – logike. Kanadský vedec K. Lantz vo svojej kritike nevystihuje národne originálnu umeleckú špecifickosť Leskovho rozprávania, je tu však evidentná. Toto nie je len ideologická a morálna atmosféra univerzálneho vianočného festivalu, ktorý oslavuje Dickens; Toto sú ruské vianočné sviatky - stelesnenie ľudovej zimnej „rozprávkovosti“ s jej tradičnými zábavami, zábavou s medveďom, s povinným víťazstvom dobra nad zlom, pravdy nad lžou. Leskov príbeh korunuje „Sviatok pre celý svet“, oslava ľudskej jednoty, organicky spojená s folklórnou tradíciou. Zameranie na folklór pomáha Leskovovi bezpečne sa vyhnúť sentimentálnosti a didaktizmu – nerestiam, z ktorých nie sú oslobodené ani Dickensove príkladné vianočné príbehy“ 113. „Veľmi veľké dotyky“ (7, 31) príbehu ho vôbec nepokazia, ale dodajú vierohodnosť náhlej premene „podráždeného a nahnevaného srdca“ (7, 42). Príbeh, ktorý sa vyvíja podľa vlastných zákonov, vrátane vianočného motívu „úžasného“, neobsahuje jedinú falošnú poznámku. Opis neobyčajného priateľstva poddaného s krotkým medveďom, ktorého rozzúrený pán odsúdil na popravu a následne pod vplyvom vianočnej kázne omilostil, v sebe nesie ešte jednu veľmi dôležitú myšlienku – bratskú jednotu nielen ľudí, ale aj človeka a prírody, všetkého živého, stvoreného, ​​existujúceho. Nie nadarmo sú Khraposhka a jeho priateľ medveď Sganarelle zobrazovaní akosi prekvapivo podobní: „Veľmi obratný, silný a odvážny“, „Khraposhka bol považovaný za pekného“ (7, 28), hovorí sa o tom mužovi; takmer rovnaké vlastnosti sú prítomné v opise šelmy: „mimoriadna sila, krása a obratnosť“ (7, 30). V príbehu „vedecký“ medveď predvádza triky, chodí po zadných nohách, pomáha mužom nosiť vrecia a nosí klobúk s pierkom. Medveď je však nielen obľúbenou postavou ľudovej zábavy a najmä vianočných maškarných slávností. Sganarelle možno právom považovať za jednu z hlavných postáv Leskovho príbehu „The Beast“. Spisovateľ odhaľuje jemné pochopenie charakteru a dispozície krotkého medveďa a nebojí sa ho porovnať ani s tragickým shakespearovským obrazom „kráľa Leara“. Leskov zachytáva takmer ľudské skúsenosti šelmy odsúdenej na smrť: „Utrpel a vyčerpaný, zrejme ani nie tak fyzickým utrpením, ako vážnym morálnym šokom, silne pripomínal kráľa Leara.“ „Medveď zachránil tento priateľský darček a teraz, keď jeho srdce našlo okamžitý pokoj v náručí priateľa, len čo sa postavil na zem, okamžite si spod ruky vybral kruto pokrčený klobúk a dal si ho na temeno...“ (7, 37). Táto zábavná čelenka je „niečo ako koruna“ – ako Shakespearov „nešťastný nositeľ koruny“. V takomto vzťahu medzi prírodným a ľudským, ako ho prezentuje Leskovov príbeh, všetko živé pôsobí ako súčasť celku, jediného a nedeliteľného harmonického Božieho sveta. Preto otázka malého rozprávača na opatrovateľku nie je prekvapivá a logická: „Nemôžem sa pomodliť za Sganarelle? Ale takáto otázka bola nad náboženskými úvahami starenky <...> medveď je však tiež Božím stvorením a plával s Noachom v korábe. Zdalo sa mi, že pripomenutie plávania v korábe viedlo k tomu, že Božie bezhraničné milosrdenstvo sa môže vzťahovať nielen na ľudí, ale aj na iné Božie stvorenia, a s detskou vierou som si kľakol v postieľke a opretý tvárou o vankúš som prosil Božiu veľkosť, aby sa nenechal uraziť mojou vrúcnou prosbou a aby som ušetril deti z tejto jednoduchej modlitby, vylial33. srdce, možno dať do súladu s biblickými nádejami z Knihy proroka Izaiáša: „Vtedy bude vlk bývať s baránkom a leopard si ľahne s kozliatom; teľa, lev a vôl budú spolu a dieťa ich povedie“ (Izaiáš 11:6). „Buďte ako deti“ - tento Kristov výrok znamenal pre Leskova veľa. Teológovia učia, že najvyššia múdrosť sa prejavuje v Ježišovom detstve: „Božia moc a Božia múdrosť sú skryté v slabostiach detstva; niet inej brány k dokonalosti a blaženosti ako Ježišovo detstvo“ 114. Nie je náhoda, že vo vianočnom príbehu sa často zobrazuje obraz dieťaťa: "Niekedy je také potešujúce stať sa aspoň na chvíľu opäť deťmi! A to je obzvlášť dobré v čase Vianoc, keď oslavujeme narodenie Božského Dieťaťa!" – zvolal klasik žánru vianočných príbehov, Charles Dickens 115 Udalosti Leskovho príbehu „Beštia“ sa teda lámu cez prizmu detského vedomia. Dieťa – hrdina vianočného príbehu – je najčastejšie znevýhodnené, trpí, je nešťastné. Klasický príbeh od X.-K. Andersenova „The Little Match Girl“ o sirote, ktorá na Silvestra zamrzne, dala vzniknúť mnohým napodobeninám. Do radostnej atmosféry univerzálnej radosti vniká motív utrpenia, plaču, zakorenený v evanjeliu, ako prah „umučenia Pána“, ktoré bolo pripravené pre Ježiša na konci jeho pozemskej cesty. Je známe, že Kristus sa nikdy nesmial. Naopak, často ho videli plakať. „Beštia“ je jedným z mála Leskovových „idylických“ vianočných príbehov. Vianočný záver je tradičný a presvedčivo dojemný. Leskov apeluje na vianočné kapitoly evanjelia, na scénu vstupuje Najvyššia prozreteľnosť v podobe „žánrových axióm“ tradičných vo vianočnom príbehu: zázrak, spása, dar. Navyše, táto stabilná vianočná „triáda“ sa tu realizuje doslova: „osud prekvapivo sponzoroval Sganarella a keď raz zasiahol do obchodu šelmy, zdalo sa, že ho chce za každú cenu zachrániť“ (7, 39); kňaz „hovoril o dare, ktorý teraz, ako aj „tento čas“ môže každý chudobný priviesť k jasličkám „narodenú mladosť“, smelšiu a hodnejšiu, ako priniesli mudrci staroveku zlato, myrhu a kadidlo. Naším darom je naše srdce, napravené podľa Jeho učenia“ (7, 42). Ľudia prinášajú Ježišovi dary, ale kresťanom tiež sľubuje, že „všetko k nim bude pridané“: „Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané“ (Matúš 6:33). Vzájomné nezištné darovanie zdôrazňuje úplnosť harmonickej jednoty medzi zemou a nebom, fyzickým svetom a morálnym svetom. Vianoce sa považujú za návrat strateného raja k ľuďom: „Hľa, strom života rozkvitol v brlohu od Panny,“ znie cirkevný vianočný hymnus, „a Jej lono sa nám zjavilo ako duševný raj s Božou výsadbou; jedením z neho nezomrieme ako Adam, ale budeme žiť. A potom je formulovaná jedna z najdôležitejších vianočných myšlienok: „Kristus sa narodil skôr, ako padlí a aby obnovil svoj obraz. V tomto kontexte sa význam epigrafu príbehu prehlbuje: „A šelmy počúvali sväté slovo“ - hovoríme konkrétne o zatrpknutom človeku, pre ktorého nie je vylúčená možnosť spásy. Dôležitú interpretáciu skutočnosti, že Pán sa vtelil a ponížil sa do najmenších, možno počuť v Učení Cirkvi na Vianoce: „Složíme sa do jaslí zvierat, aby sme boli vyslobodení zo zvieracieho života“, čiže Kristus svojím narodením oslobodzuje ľudstvo od pádu, od zvieracieho, „beštiálneho“ života a dáva duchovný, večný život. „Modlite sa k narodenému Kristovi“ (7, 41), volá dedinský kňaz. A Kristus sa stáva „krotiteľom šelmy“ (7, 44). Požehnané slzy pokánia zoslané „človeku-beštii“ sú hlavným zázrakom „Vianočnej premeny“: „Stala sa úžasná vec: plakal!“ (7, 42). Takáto nezvyčajná kvalita vianočnej literatúry, ako je plač a smiech Vianoc, siaha presne do evanjeliových udalostí. Tento jav je navrhnutý tak, aby obmäkčil kamenné srdcia, roztopil ľadové duše a vyzval na pokánie, milosrdenstvo, teplo a slzy milosti. Ľudská duša sa očisťuje pokáním a slzami. „Duša znehybnená pokáním je cudzia milosti: toto je zastávka na ceste k vzostupu, „necitlivosť skameneného srdca“, znak duchovnej smrti,“ napísal V.N. Losský. – Pokánie, podľa učenia svätého Jána Klimaka, existuje akoby obnovený krst, ale „prameň sĺz“ po krste je väčší ako krst,“ „dar sĺz“ je neklamným znakom, že srdce roztopila božská láska „Nebudeme obviňovaní,“ hovorí ten istý svätec, „za nedosiahnutie vízie, ale nedosiahnutie vízie pre naše duše, Ak pochybujeme, dáme Bohu odpoveď za to, že neprestajne neplačeme za svoje hriechy." Tieto slzy milosti – zavŕšenie pokánia – sú zároveň začiatkom nekonečnej radosti (antinómia blahoslavenstiev ohlasovaných v evanjeliu – „Blahoslavení, ktorí smútia, lebo oni budú potešení“)“ 116. Len na tejto ceste sa otvára cesta k spáse a „premeneniu“, k obnove „padlého obrazu“, k vzkrieseniu „mŕtvych duší“. Na konci príbehu sa odohráva vianočná zmena vianočných antinómií: plač je nahradený veselým smiechom, strach - radostný jasot, chlad - hrejivé teplo: „tu bola dosiahnutá sláva Najvyššiemu Bohu a svet začal voňať v mene Krista, na mieste krutého strachu sa zapálili veselé vatry a žartovalo sa vo všetkých: „U nás sa nestalo, aby aj šelma išla oslavovať Krista vo svätom tichu“ (7, 43). V metamorfózach vianočného finále možno čítať hlboký význam učenia o „teple“ a „chlade“ duchovných pokynov svätého Serafima zo Sarova, ktorého obraz, načrtnutý v epigrafe, osvetľuje celý príbeh vnútorným svetlom: „Boh je oheň, ktorý zohrieva a zapaľuje srdcia a lona. na Pána a On príde a zahreje naše srdcia dokonalou láskou nielen k Nemu, ale aj k nášmu blížnemu a z tváre vrúcnosti odoženie chlad dobrého nenávistníka“ 117. Repina T.S. Esej od I.S. Šmelev „Milosť sv. Serafíma“: skúsenosť duchovného a fyzického uzdravenia Jeden z vynikajúcich spisovateľov 20. storočia Ivan Sergejevič Šmelev, podobne ako mnohí jeho kolegovia, sa z vôle osudu ocitol vo vzdialenej cudzine - v exile. Ten, ktorý neskôr oslávil Svätú Rus celému svetu vo svojich najlepších dielach – „Starý Valaam“, „Pestúnka z Moskvy“, „Pútnik“, „Leto Pánovo“, prišiel do Berlína v novembri 1922. Tento večne spoločenský, „živý“ človek, podľa spomienok príbuzných a blízkych priateľov (Yu.A.N.N.Bunina a I.A.), vyzeral emotívne zlomený. Smútil nad smrťou svojho jediného, ​​vrúcne milovaného syna (smútok bol zdvojnásobený neschopnosťou zdieľať smútok so svojou rodinou: Ivan Sergejevič až do konca svojho života neinformoval svoju manželku o spoľahlivých informáciách, ktoré dostal od A. B. Lunacharského o poprave svojho syna, pričom v nej zostala posledná nádej na zázrak). Spisovateľa utláčalo vedomie tragédie svojej rodnej krajiny a samotná nevyhnutnosť vlastného odchodu z vlasti. Šmelevov všeobecný stav v tej chvíli možno definovať ako stav hlbokej vnútornej krízy. Treba si uvedomiť, že duchovná cesta I.S. Šmeleva bola veľmi ťažká. Narodil sa do skutočne náboženskej patriarchálnej rodiny, kde bolo evanjelium hlavnou knihou. Celé jeho detstvo a mladosť prešli v prísnom rámci pravoslávnej tradície. Počas študentských rokov sa intenzívne formoval svetonázor budúceho spisovateľa. Počas štúdia na univerzite však Šmelev, ako väčšina mladých ľudí v jeho veku, objavil celú šírku vedeckých poznatkov a videl perspektívy ich rozvoja. Výsledkom toho bol vznik pochybností o pravdivosti náboženského učenia. Mladý muž stál na križovatke: klesala viera vo všemohúcnosť Pána Boha, rástla predstava o vlastnej dôležitosti človeka a schopnosti ľudského myslenia pri rozhodovaní o osudoch sveta. O mnoho rokov neskôr, keď sa Šmelev obrátil na toto ťažké obdobie svojho života, spomínal: "Už som sa vypotácal z Cirkvi, bol som, ak nie ateista, tak vôbec nič. S nadšením som čítal Buckla, Darwina, Sechenova, Letourneaua... stohy brožúr zo stánkov s knihami na ulici Mokhovaya, kde študenti požadovali „najnovšie úspechy vedy“. Mal som neukojiteľnú túžbu „vedieť“. A veľa som sa naučil a toto poznanie ma odviedlo od najdôležitejšieho poznania – od Prameňa poznania, od Cirkvi“ 118. K zosilneniu duchovnej krízy došlo v 20. rokoch 20. storočia, keď boli porazené zvyšky Wrangelových jednotiek, keď sa v žalároch Červených začali popravy bez súdu a vyšetrovania, keď ľudia začali strácať vieru v Boha aj v človeka. O mnoho rokov neskôr, keď Shmelev znovu získal pravoslávnu pravdu, v jednom zo svojich najduchovnejších diel - príbehu „Kulikovo pole“ (1939–1947) - identifikoval chybu, ktorá ho postihla v mladosti. Na poznámku hrdinu, ktorý priznal, že je „malej viery, ako všetci ostatní, dotknutý „vedomosťami“, reaguje Olga Sredneva, ako by sa sám autor, už múdry skúsenosťami, mohol charakterizovať ako mladý muž: „S trochou pozemského poznania, a nie „vedomosti...“,“ opravila sa so súcitným úsmevom“ (2, 153). Koniec 20. a začiatok 30. rokov bol v Šmelevovej tvorbe poznačený postupným obratom k duchovným témam. Srdce spisovateľa sa roztopilo v spomienkach na minulosť Ruska, pretože obraz Ruska je neoddeliteľný od žiarivej tváre Pána. V dôsledku toho sa v roku 1927 objavil román „Love Story“, v ktorom sa objavili prvé počiatky chápania duchovnej podstaty udalostí a ľudských charakterov; v roku 1933 bol dokončený román „Nanny from Moscow“. Rok 1934 sa stal skutočným zlomom v osude aj v spisovateľovej tvorbe. Vtedy vznikla krátka esej „The Grace of Rev. Seraphim“, ktorá rozpráva príbeh o Šmelevovom zázračnom uzdravení z dvanástnikového vredu, ktorý ho trápil mnoho rokov. Najlepší špecialisti, Američania a Francúzi, po úplnom vyšetrení tela spisovateľa, pričom urobili dvanásť röntgenových snímok, dospeli k záveru, že je potrebný chirurgický zákrok. Ivan Sergejevič, dohnaný dlhou chorobou do zúfalstva, očakával rozuzlenie svojho osudu a zachmúrene ho očakával vo svojej blížiacej sa smrti: "Pýtal som sa - len to rýchlo strihni, aj tak... len sa ponáhľaj. Čo bude ďalej? Toto "ďalej" už pre mňa neexistovalo: ďalej je koniec, samozrejme. No, po operácii už mesiace, rok života nie som tak mladý, som 34." A potom, v predvečer operácie, sa stal zázrak: vo sne sa spisovateľovi ukázalo znamenie od svätého Seraphima - jeho meno sa objavilo na röntgenových snímkach pacienta - a od tej pamätnej noci bolesť opustila postihnutého. Šmelevovo uzdravenie z choroby bolo skutočne zázračnou udalosťou: spása k nemu neprišla z rúk lekárov – pozemských ľudí, ale stala sa milostivým darom od svätého Božieho svätca, svätého Serafima: „Sv. Serafim prikryl všetkých... aj mňa, aj profesora... a nie sme my, ale iba „sv. Serafim“ (2, 340). Ale viac ako jedno porušiteľné telo bolo zachránené svätými vznešenými modlitbami; v prvom rade vrátili zúfalého človeka malej viery späť do ovčinca duchovného života. Rozvíjanie dvoch tém – fyzického a duchovného liečenia – tvorí dej diela, jeho vonkajšiu a vnútornú hranicu. Na malom naratívnom priestore eseje dokázal spisovateľ ukázať vývoj choroby, povahu jej priebehu a navyše náročnú cestu oboznámenia sa s hlavnými pravoslávnymi pravdami, prekonania vlastnej hriešnosti človeka. Kompozícia eseje zahŕňa začiatok, dve časti, ktoré od seba kontrastujú v hlavnej téme a celkovom tóne rozprávania, a krátky koniec. Prvá časť diela je venovaná príbehu o ťažkej chorobe tela a rovnako ťažkej chorobe duše. Autor zdôrazňuje, že v tejto epizóde jeho vedomie viac zamestnávalo utrpenie tela. Choroba bola skutočne bolestivá, a preto sú na začiatku príbehu obnažené fyziologické detaily a dopodrobna popísané všetky liečebné postupy. Všetko je tu konkrétne, naplnené jasnými definíciami charakteristickými pre pozemský život. Je namaľovaný pochmúrny obraz, ktorý nedáva žiadnu nádej na zbavenie sa múk, všetko predpovedá nevyhnutnú smrť: „bolesť dávala čoraz kratšie úľavy“, „úľava prichádzala čoraz menej“, „výklenok“ mi nedal pokoj“ (2, 338). Zároveň v tejto časti diela rozprávač označuje začiatok toho duchovného boja, z ktorého vďaka svätej pomoci sv. Serafíma vyšiel víťazne. Autor sa v priebehu príbehu opakovane označoval za máloverného človeka. A o svojich pokusoch obrátiť sa o pomoc k Pánovi napísal: "Modlil som sa? Áno, modlil sa s malou vierou... slabo, neisto, bez vrúcnosti... ale modlil sa. <...> Ale aká je moja modlitba! Nie že by som bol neveriaci, nie: ale nemal som silnú vieru, silnú duchovnosť, povedal som to aj veľkému Pantelemu so všetkými. Rev. Seraphim, modlil som sa a myslel som – je po všetkom“ (2, 340). Potom mu však boli zoslané dve znamenia, ktoré jasne dávali nádej na uzdravenie: jedno - počas bohoslužby na Bielu sobotu (Ivan Sergejevič stále prišiel do kostola a prekonal bolesť), druhé - počas spovede a prijímania svätých darov. Oba razy bolesť ustúpila. Po vysokých znameniach sa vrátila vrúcna túžba spisovateľa žiť, zrodila sa skutočne vrúcna modlitba adresovaná mníchovi: „Tú noc som sa znova krátko, ale možno vrúcnejšie ako obvykle, duševne modlil... - presne, modlil som sa, ako keby som bol v zúfalstve, reverend. Serafim: „Ty, svätý, ctihodný Serafim...34“ môžem veriť!,2, že môžem!... A s nástupom rána po významnej noci sa Šmelev zobudil ako zdravý muž. V druhej časti eseje prevláda iný tón: dominujú pocity radosti, slasti a zároveň zmätku a prekvapenia z náhleho zázraku. Autor eseje opakuje meno svätca, aby plne uveril tomu, čo sa mu stalo. Zásah Najvyššieho, Nebeského do pozemskej existencie viedol k nevysvetliteľnej, nedefinovateľnej harmónii a ľahkosti. V každej vete, v každom slove znie vďačnosť svätcovi. V druhej časti sa mení samotný jazyk rozprávania, objavujú sa slová vysokého štýlu: „zakrytý“, „prehliadnutý“, „nahradený“ (2, 344). Návrat k životu nielen tela, ale aj duše autor ukazuje niekoľkými krátkymi vetami: "Hneď som sa zobudil, alebo som sa spamätal. Nebolo to. Bol vo mne pokoj, akoby sa zdvihlo závažie. Operácia už pre mňa nebola strašidelná. Jedným slovom som sa cítil lepšie, duševne ľahší" (2, 341). Na rozdiel od prvej časti eseje, ktorá je venovaná skutkom a zážitkom spojeným so starostlivosťou o telo, v druhej prevláda vedomie faktu o zázračnom uzdravení, ku ktorému došlo, myšlienka spisovateľa sa obracia k veľkosti Nebeských síl a ponáhľa sa do sféry duchovného poznania, ktoré mu bolo zjavené. „Grace of Rev. Seraphim“ je esej o zjavení spovedného charakteru. Spisovateľ otvoril čitateľovi čisto osobnú, intímnu, vnútornú sféru: „Bolo to vo mne, vo mne...“ (2, 342). Svoje rozhodnutie povedať svetu o svojom zázračnom uzdravení v úvode eseje vysvetlil: „Vnútorný hlas mi hovorí, že musím, musím o tom informovať tých, ktorí veria v Boha a dokonca aj neveriacich, aby o tom aj títo neveriaci uvažovali... Nádherné je slovo Izaiáša: „Ó, ty, ktorý nám pripomínaš Pána! nebuď ticho! "" (Iz. 62:6) (2, 337). Shmelev, ktorý opäť veril, plní povinnosť varovať pravoslávnych pred nesprávnou cestou. Potom spisovateľ do tkaniva svojich diel opakovane zahrnul momenty objavenia sa svätých, svätých a spravodlivých ľudí (na tom je založený dej príbehu „Kulikovo pole“; akcia v románe „Nebeské cesty“ sa odohráva na hranici medzi nebeským a pozemským). Poznamenávame však, že z celého umeleckého dedičstva autora má autobiografické črty iba malá esej „Milosť sv. Serafíma“. Pre autora je dôležité, že to, čo sa mu stalo, nie je fikcia, a preto podrobne opisuje všetku dynamiku pocitov a zážitkov, ktoré počas týchto dní prežíval: „A teraz sa vo mne usídlil nedefinovateľný pocit pokojnej dôvery: je so mnou, som pod jeho krytom, v jeho starostlivosti a ničoho sa nebojím. Cítim sa, akoby som vedel, že ten Mocný, ktorý sa o nás stará: o život sa teraz nemôžem už nič vedieť, pre mňa nie sú známe žiadne zákony! Všetko... je zázračné“ (2, 341). Výsledkom citov a myšlienok je presvedčenie: "Posilnila sa vo mne viera v iný svet, nám neznámy, len tušený, ale skutočne existujúci. Svätí, spravodliví a askéti sú neoddeliteľní od neho, od onoho sveta: on im dáva blažený stav duše, radosť" (2, 341). Šmelev, ktorý už zakúsil milosť Pána, presne uhádol najvyšší význam zázraku, ktorý sa mu stal: tento jav bol udelený predovšetkým preto, aby ho, maloverného muža, utvrdil vo viere. Veď podľa samotného rozprávača všetky úkony, ktoré vykonal pred operáciou, spojené s cirkevnou praxou, „nerobil ani tak z hlbokej duchovnej potreby, ako skôr podľa pravoslávneho zvyku“ (2, 340). Dôležitý je v tomto smere motív zázraku, ktorý autor vyzdvihol spolu s ďalším – motívom duchovnej osamelosti. Až po tom, čo Shmelev zakúsil uzdravenie zo svojej choroby, ktoré mu poskytol svätý Serafím, prestal pociťovať vlastnú izoláciu od pravoslávneho sveta, ktorý mu bol opäť blízky. Radostne si uvedomuje: "Sv. Serafim! Aj on je tu! Vôbec nie som sám..." (2, 343). Keď spisovateľ nadobudol pravú a pevnú vieru, cítil sa zapojený do veľkej pravoslávnej rodiny, pripojil sa k jedinému koncilovému vedomiu, ktoré vyvoláva spoločnú modlitbu k Pánovi nielen počas bohoslužieb, ale v každom okamihu existencie, a začal vyznávať pravdu o večnom živote a Kráľovstve nebeskom. Dielo potvrdzuje jeden z postulátov pravoslávnej doktríny: v nevere a hriechu je kresťan vždy sám a osamelosť vyvoláva strach a zúfalstvo. Len novoobjavená viera a modlitba upokojujú nepokojnú dušu a vracajú ju do jedinej Cirkvi. Šmelev sa vo svojej eseji dotkol dôležitej témy konfrontácie dvoch svetonázorov. Na jednej strane je pravoslávne vedomie, schopné bez pochýb prijať zázrak a veriť v neho; na druhej strane je tu racionálny, praktický pohľad na svet, ktorý odlišuje západného človeka. Zahraniční lekári, postavy v eseji, veria iba tým výsledkom, ktoré dávajú vedecké poznatky, zatiaľ čo samotný Ivan Sergejevič a jeho manželka Olga Aleksandrovna vo sne, ktorý videli, okamžite cítili niečo „významné“ (2, 341). Ortodoxný človek žije vo svete, kde je hranica medzi nebeským a pozemským veľmi plynulá. Samotná existencia veriacich je spojená s vedomým či podvedomým očakávaním zázraku. Pravoslávna dogma údajne dáva skutočným veriacim supervíziu a superzmysly, ktoré im umožňujú pochopiť silu svätej prozreteľnosti. Ctihodný Serafim zo Sarova sa otvára duši veriaceho autora: "A On všetko vidí, všetko vie a všetko riadi, ako má. Je totiž v inej kategórii, kde sú mu všetky naše zákony jasnejšie ako všetkým profesorom a má iné, vyššie zákony, podľa ktorých možno naše zákony riadiť tak, aby sa "nemožné" 34 stalo možným" (2,2). Spisovateľ s duchovným nadhľadom zachytáva dianie na druhom svete a úprimne tomu verí. Americký lekár, ktorý nemôže uveriť v zázrak, zvolá: „Nič nevidím...“ (2, 342). Jeho vedecký výskum mu nedáva interpretáciu toho, čo sa stalo, a neuvedomuje si, že teraz, keď mních Serafim „zakryl“ všetko svojím milosrdenstvom, jednoduché ľudské poznanie nedokáže nič vysvetliť. Je prirodzené, že nenáboženskí hrdinovia eseje chápu, čo sa deje: žiadne zo svetových náboženstiev nepozná takú bohatú históriu zázračných uzdravení ako pravoslávie. Treba poznamenať, že Shmelevova postava samotného ctihodného Serafima nemá obrysy konkrétneho obrazu. Pre spisovateľa sa stáva zosobnením nebeského sveta, toho nadpozemského svetla, ktoré posväcovalo a zohrievalo jeho dušu. Toto je samotná radosť, milosť, zázrak. Na druhej strane prítomnosť svätca posilňuje to nezničiteľné spojenie s rodnou krajinou, ktorú si spisovateľ tak cenil: „Nie som sám, mám tu spriaznené duše a On je so mnou aj náš, najruský, od Sarova, pôvodom Kurjan, moje útočisko je moja nádej. Tu, v tejto – pre všetko vo mne cudzej – Európe43“ (2, 3). Hoci autor nehovorí, čím sa asketický mních preslávil, nie je náhodné, že pacient dostal úľavu práve od neho. V rozprávaní sa spomína, že Šmelev spočiatku vo svojich modlitbách oslovil veľkého mučeníka Panteleimona aj ctihodného Serafima. Obaja sú známi svojimi zázračnými uzdraveniami. Kronika hovorí, že svätý Serafim predpovedal, že „po svojom vzkriesení sa presťahuje zo Sarova do Diveeva a tam otvorí kázeň celosvetového pokánia“ 119. Šmelevovu modlitbu vypočul svätec Boží, pretože nielen telo spisovateľa hľadalo uzdravenie počas choroby, ale aj jeho duša túžila po pokání pre nedostatok viery, ktorý bol pre kresťana neospravedlniteľný. Šmelev dostal od svätého Serafima zo Sarova neoceniteľný dar: svätý mu vnukol tú najdôležitejšiu nádej pre každého veriaceho - nádej na spásu vo večnom živote, uzdravenie, prijatie pokánia. Ďalším, nemenej dôležitým dôvodom, prečo zázračná pomoc prišla chorému spisovateľovi práve od svätého Serafíma zo Sarova, je rozšírený názor medzi duchovnými Ruskej pravoslávnej cirkvi v zahraničí o svätom patrocínii tohto svätca pre všetkých emigrantov, ktorí boli začiatkom minulého storočia nútení opustiť vlasť a rozptýliť sa do rôznych častí zemegule. Tu je jedno také svedectvo: "Ctihodný Seraphim bol pomocníkom trpiacim a učiteľom pravoslávia v mnohých krajinách vesmíru. Ak si urobíte zoznam farností, kláštorov a kaplniek vytvorených v jeho mene, dostanete pôsobivý zoznam. Samozrejme, šírenie informácií o ňom bolo spojené s ruskými emigrantmi, ktorí pre nich utiekli do slobodného sveta a v záujme pravdy im tam pomohol, pre pravdu do odhalil sa aj heterodoxnému svetu“ 120. Dejiny emigrantského Ruska poznajú mnohé prípady uzdravení podobných tomu, ktorý je opísaný v Šmelevovej eseji. Vďaka pomoci Rusom, ktorí sa ocitli v rôznych častiach sveta, ako aj privádzaním ľudí iných vierovyznaní k Pánovi, a teda k pravej cirkvi – pravosláviu, si svätec právom vyslúžil vysoký titul „Ekumenická lampa“ 121. Milosrdenstvo uzdravenia, ktoré preukázal mních Serafim zo Sarova ruskému pravoslávnemu spisovateľovi, podobne ako mnohým iným veriacim, si zaslúži osobitné uctievanie, pretože sám svätec v tom čase nezažil menšiu bolesť: Divejevský kláštor, ktorý mu zverila samotná Matka Božia, bol zničený a znesvätený a jeho sväté relikvie boli vystavené a mučené. Svätcova askéza voči ľudskému pokoleniu nepoznala hraníc ani po jeho smrti. Mních Serafim bol Šmelevovi blízky aj svojou nesmiernou láskou k Najčistejšej Matke Božej. V poslušnosti dostal poručníctvo nad štvrtým dedičstvom Matky Božej na zemi. Prvým bola Iveria, región v Gruzínsku, kde sa našla prvá kópia Iveronovej ikony Matky Božej. Ale bola to táto ikona, ktorá bola obzvlášť uctievaná v dome Shmelevovcov, čo sa spoľahlivo odráža v autobiografickom románe „Leto Pána“. Aj táto skutočnosť sa javila ako akýsi zázrak: akoby sama Najčistejšia poslala svätého Serafima, aby zachránil ruského emigranta. Následne sa Shmelev opakovane obrátil s modlitbami k svätému Serafimovi a ľutoval iba jednu vec: že nemá ikonu svätca. Ale zrazu, krátko po uzdravení, v januári 1935, nový zázrak: „Poslali mi obraz svätého Serafína, poslaného opáta, s nápisom: „pisateľovi ruskej zbožnosti“... Urobili sme archu s O A a s pomocou Ivika sme ju sami pozlátili a teraz žiari náš „svätý roh“ prezentovaný na niektorých Athosoch, toto dielo bolo úžasne veselé. Parthenia, potom ležal v noci na kameni svätého Serafíma, v Sarove... potom prišiel do Prjaševskej Rusi, a teraz - posvätný dar - nás privedie do... Sarova, a tak pôjdem domov s ním A bude, bude, chcem sa vo mne zrazu prejaviť. A túto modlitbu Shmeleva nepochybne počuli Pán, Matka Božia a mních Serafim, pretože spisovateľ sa niekoľko desaťročí po svojej smrti vrátil do svojej rodnej krajiny, odpočíval v nej a jeho duchovné dedičstvo bolo spojené so spoločným národným dedičstvom. Po zázračnom uzdravení opísanom v eseji, snažiac sa ospravedlniť novo daný život a získať duchovný vhľad, sa Shmelev vrhá do tvorivosti s jasným pocitom odhaleného poznania. Žiadny spisovateľ nezačal pracovať bez toho, aby sa modlil k svätému Serafimovi; obrátil sa na neho s prosbou o pomoc pri písaní: „Prosím k sv. Serafimovi: pozdvihni môjho ducha k hodnej práci! v mene!...“ 123 . A mních opäť vzal prosby pod svoju ochranu. Esej „The Grace of Rev. Seraphim“ otvorila novú etapu v tvorbe spisovateľa, duchovne hlbšiu, ktorá vytvorila jeho najlepšie diela: „U staršieho Barnabáša“ (1936), „Starý Valaam“ (1936), „Kulikovo pole“ (1939), „Leto Pána“ (1927 – 1944). O hlavnej myšlienke posledného románu sám autor napísal: „V „Nebeských cestách“ - celej prírode by som chcel spievať slávu slovami mojej Darie ... - Chcem ísť do našich ruských priestorov, do zvonov kláštora, do modlitieb, do zimných polí, do divočiny parkov starých panstiev ... do sinov a do vŕbových dedín, so všetkým, čo ... svätí, naplňte ju ňou a prostredníctvom nej, Darinya, ukážte čitateľovi ruský svet Boha“ 124. Moderní ruskí literárni vedci právom považujú „nebeské cesty“ za „zážitok z duchovného románu“ 125. V zobrazení Svätej Rusi so všetkými jej kostolmi, kláštormi, svätcami, svätcami videl spisovateľ svoj tvorivý osud a sledoval ho až do konca života. Sokhryakov Yu.I. Decoration of the Russian Land Na sté výročie oslávenia svätca Božieho Serafima vydalo vydavateľstvo Golos-Press s pomocou charitatívnej nadácie „Encyklopédia Serafima zo Sarova“ knihu „Serafim zo Sarova. Srdečné slovo o veľkom askétovi Ruskej krajiny“. Kniha obsahuje všetko podstatné, čo bolo napísané a povedané v 19. a 20. storočí o veľkom duchovnom asketovi. Nájdeme tu „Život sv. Serafíma zo Sarova“, ktorý napísal veľkňaz Dimitrij Troitsky, proroctvá svätca a príbehy o jeho skutkoch od Ivana Šmeleva, Vasilija Rozanova, Dmitrija Merežkovského. Významnú časť zbierky s názvom „Poetický veniec svätému Serafimovi“ tvoria básne a básne Ivana Bunina, Andreja Belyho, Maximiliána Vološina a mnohých ďalších známych i neznámych básnikov, ktorí ospevovali jasnú tvár a dobré skutky svätého staršieho. V predslove ku knihe Alexander Strizhev správne poznamenáva, že ešte pred oslávením askéta Sarova bolo jeho meno zástupcu modlitby pred trónom Životodarnej Trojice všeobecne známe vo všetkých častiach Ruskej krajiny. Sláva otca Serafima ako najväčšieho vidca, ktorý predpovedal veľa vecí, ktoré sa po jeho smrti naplnili, neprestala. Tento Boží svätec podľa A.N. Strižev, "mal citlivý eschatologický sluch: počul vzdialené tektonické hučanie blížiacich sa zmien. A zároveň bol naozaj ľudovým hrdinom, milovaným od mladých až po starých. Ľudia ho počas jeho života považovali za svätca." 126 Nepochybne zaujímavý je článok Michaila Lodyženského, venovaný komparatívnej analýze katolíckeho svätca Františka z Assisi a veľkého duchovného askéta ruskej krajiny. Tento článok pomáha hlbšie pochopiť rozdiel medzi katolicizmom a pravoslávím, ktorý úžasný ruský mysliteľ I.A. podrobne o tom písal vo svojom diele „O pravosláví a katolicizme“. Ilyin 127. Nemenej zaujímavý je článok „Leo a Serafín“ od slávneho ruského publicistu a mysliteľa M.O. Menshikov, zastrelený v roku 1918 židovskými bezpečnostnými dôstojníkmi pri jazere Valdai. Tvrdiac, že ​​pohreb pápeža Leva XII. sa zhodoval s objavením relikvií sv. Serafima zo Sarova, Menšikov prichádza k záveru, že Západ a Východ sa líšia v definícii svätosti. Západ vzal živého kňaza, obliekol ho do snehobieleho rúcha, obklopil ho kráľovským uctievaním, povýšil ho na „univerzálny“ trón a nazval ho najsvätejším a neomylným. A nakoniec sa ukázalo, že je to fikcia, pretože v podstate nikto z katolíkov, okrem temných ľudí, vážne neverí ani v pápežov trón, ani v diadém, ani v kľúče, ani v neomylnosť ctihodného starca, narodeného ako chudobný toskánsky šľachtic, z akéhokoľvek množstva z nich. Cesty Jeho Svätosti a nášho svätca sa ukázali byť úplne odlišné, rovnako ako ich samotný vzhľad a posmrtný osud. Podľa Menšikova si ruský ľud ctí mŕtvych svätých ako živých, pretože veria, že skutočne žijúci sú nesmrteľní. To je zmysel, v ktorom kosti spravodlivých dávajú život. Sú fyzickým dôkazom možnosti dokonalého života. Už len pomyslenie na takúto možnosť je záchranou života. To je to, čo odlišuje svätého Serafima zo Sarova od zabudnutého Leva XII. Ale asi najzaujímavejší je dodatok, ktorý obsahuje záznam rozhovorov svätého Serafíma o zmysle kresťanského života, ktorý urobil jeho obdivovateľ H.A. Motovilov. Získanie Ducha Božieho, povedal svätý starší v jednom zo svojich rozhovorov, je opakom získania hmotných statkov: „Získanie Ducha Božieho je tiež kapitál, ale naplnený milosťou a večný.“ To všetko pomáha pochopiť podstatu ruskej myšlienky, ktorú sv. Serafim zo Sarova vyjadril mimoriadne lakonicky: „Nadobudnite pokojného ducha a tisíce okolo vás budú zachránené.“ Recenzovaná kniha nepochybne zaujme nielen pravoslávnych kresťanov, ale aj každého, kto má rád Rusko a zaujíma sa o jeho históriu a duchovné a náboženské dedičstvo, ktoré má celosvetový a univerzálny význam. Duchovné základy ruskej literatúry Venujem ho matke Valentine Averyanovej, matke mojich siedmich detí a mnohých duchovných detí. veľkňaz Alexy Averyanov. Úvaha o význame pôstu narodenia Pôst Narodenia, ktorý sa začína 28. novembra, končí 7. januára, na sviatok Narodenia Krista. Staroveké ustanovenie Pôstu narodenia bolo legalizované na koncile v roku 1166 za byzantského cisára Manuela a patriarchu Lukáša z Konštantínopolu; Stanovená bola aj dĺžka pôstu – 40 dní. Pôst narodenia má za cieľ pripraviť ľudského ducha na pochopenie Veľkého tajomstva Božieho príchodu do sveta ľudí, do ľudských dejín. Samotná slávnosť narodenia sa začína 27. novembra, v deň spomienky na apoštola Filipa; V tento deň, ako aj v pondelok, stredu a piatok počas celého pôstu sa pravoslávni kresťania zdržiavajú vína a oleja a nejedia ryby. Ryby sa jedia v utorok, štvrtok, sobotu a nedeľu, no od 2. januára až do sviatku Narodenia Krista sa postíme aj od rýb. Pôstom človek pracuje na svojom charaktere a prestávajúc nepriateľstvom s vonkajším svetom sa dostáva k pochopeniu symbolického významu jedla. Na Štedrý večer sa teda ľuďom verným Kristovi ponúka špeciálne jedlo - sochivo (odtiaľ názov dňa), po grécky kolivo, varené zo pšenice s jablkami, sušenými slivkami, hrozienkami a ochutené medom. Pšenica symbolizuje našu vieru v život po smrti v nebeských sídlach; Pšeničné zrno označuje podstatu človeka: keď je hodené do zeme, rozkladá sa a dvíha ucho k slnku. Prítomnosť medu vyjadruje nádej spravodlivých, že pre trpkosť pozemského putovania za Pravdou evanjelia dostanú sladkosť blaženosti Kristovho kráľovstva v nebeskom Jeruzaleme, kde nie je smútok, choroba, ale nekonečný život. Pridanie ovocia znamená lásku ľudskej duše vernej Bohu k Stvoriteľovi Nebeskej záhrady, večnú plodnosť v Duchu Svätom. Počas dní pôstu narodenia sa ľudská duša, odkladajúc telesnú múdrosť, cez vieru, nádej a lásku učí umeniu udržiavať rovnováhu svedomia, to znamená žiť v múdrej úcte ku všetkému, čo existuje, vystupuje do stavu ducha, z ktorého je možné pochopiť Pravdu. Len úctivé srdce môže slobodne odpovedať na večnú otázku v každej generácii ľudí: „Čo je pravda? Pravda je tajomstvom inkarnácie Pána Ježiša Krista, ktorý prišiel do dimenzie ľudskej prirodzenosti, aby rozdrvil moc hriechu, smrti a pekla, vytvoril nové nebo a novú zem a premenil ľudstvo. Na pochopenie skutočnej cesty nasledovania Pravdy je potrebné získať vnútorné duchovné videnie ako metódu vyššieho poznania, pretože počiatkom citu je zbožnosť v Bohu. Tak ako malé svetielko, keď sa sformuje do lúča, siaha do diaľky, tak duchovnému videniu predchádza schopnosť mlčať. Ticho je vodiacim svetlom duše. Ticho pri stole zasýti človeka miernym množstvom jedla; naopak, rozprávanie pri stole vám dáva pocit hladu, aj keď je jedla dosť. Ticho pri stole vyvoláva pocit vďačnosti Bohu, ktorý nasýti dušu a dáva pokoj. "Sláva na výsostiach Bohu a na zemi pokoj ľuďom dobrej vôle." Po vyhnaní z raja náš praotec Adam a naša praotec Eva v neustálom náreku jedli obilné zrná a zalievali ich slzami. Slovotvornosť pri stole vytvára v duši márnivosť, teda rôzne starosti, človek stráca cit Boha, prítomnosť Ducha Božieho. Pán hovorí: „Budem hľadieť len na tichých a pokorných srdcom. Cez ticho pokorného srdca človek pochopí, že v jeho blízkosti buduje Boží Duch archu spásy – Kristovu cirkev – pre svoje verné a múdre deti. Toto poznanie je hlavným zmyslom pôstu. Skutočný pôst vyvoláva v srdci človeka vôľu vystúpiť do tejto archy spásy zo stúpajúcich vôd hriechu a mora života. Márnomyseľnosť a ignorovanie Božieho slova sú vlastnosti spoločné pre moderných ľudí a predpotopné ľudstvo. Pred potopou ľudia 17 rokov počúvali kázanie pokánia od spravodlivého Noeho, 103 rokov pozerali na stavbu archy spásy, no obrátili sa k ešte horším hriechom a zatvrdení proti Slovu Pravdy medzi 7000 ľuďmi išli spáliť archu a zabiť spravodlivého Noeho. Počas tohto ťaženia sa proti spravodlivému začala potopa. Počet torpédoborcov - 7000 - symbolizuje 7 bezpočetne znásobených smrteľných hriechov, ktoré viedli k extrémnej sebeckej zatrpknutosti ľudí, strate životnej cesty a smrti dávnej civilizácie vo vodách potopy. Pôst je sprevádzaný prehodnotením vnútorného života srdca; pôst bez pokánia z hriechov je len fyziologická katarzia – neprináša očistu a zisk duši. Ak sa niekto dopustil porušenia pôstu, tak nech si vezme za príklad mnícha Makaria Veľkého, ktorý za pohár vína vypitého kvôli navštevujúcim bratom celý deň nepil vodu. Takáto epizóda je v memoároch Hieroschemamonka Sampsona (Sievers). Kočík s politickými väzňami bol na niekoľko dní „zabudnutý“ na vedľajšej koľaji bez jedla a vody. Ľudia zomierali od paniky na druhý deň. Praktizovanie pôstu a zručnosť modlitby umožnili otcovi Sampsonovi nestratiť duchaprítomnosť a prežiť ako jeden z mála. Ako som už povedal, pôst bez pokánia nemá zmysel. Počas jasličkového pôstu odporúčam každému, aby si spomenul na všetky svoje hriechy od 7 rokov alebo od krstu a priniesol ich svojmu spovedníkovi. Dám vám staré kláštorné podobenstvo o pokání. Stretnú sa dvaja mnísi. Jeden ide dať šaty na umytie a druhý ho odhovára a presviedča ho, že moderné práčky nemajú kvalitu vo svojej práci, viac sa špinia ako perú atď. Hľadač čistoty však nepočúval diskusie o nehodnosti bratov prať si šaty, išiel si oprať rúcho. Pamätajte, že do chrámu Božieho neprichádzame k človeku, ale ku Kristovi, ktorý od nás očakáva pravé pokánie. Náš praotec Adam pre chuť hriechu stratil svoj duchovný zrak a rozum a obvinil Boha zo svojho pádu; tak urobila aj naša prastará Eva, lebo zvalila vinu na hada a zanedbala pokánie. Kain bol počatý nekajúcnymi predkami a stal sa prvým vrahom na zemi. Ábel bol počatý v pokání a stal sa spravodlivým. Pozoruhodným príkladom je život sv. Teofila z Kyjeva. Pristúpi k nemu mladá žena, aby mu dala požehnanie, lebo sa blíži čas porodiť jej dieťa, no mních jej hrozivo povie: „Zabila si dieťa, ktoré sa ti malo narodiť prvé a stalo sa biskupom, a toto bude zbojník. No ešte markantnejší je v tomto zmysle životný príbeh Judáša Iškariotského. Judáš sa narodil v Iscarii. Jeho otca Rovela raz prebudil plač jeho manželky, ktorá mala hrozný sen, že porodí chlapca, ktorý sa stane ničiteľom židovskej rasy. V tú istú noc počala bez toho, aby poslúchla varovanie od Boha, bez toho, aby priniesla ovocie pokánia, a porodila syna. Úzkosť rodičov však rástla spolu s dieťaťom, a keď škatuľu dechtovali, hodili do nej svojho syna do Genezaretského jazera. Oproti Iscarii je malý ostrov, kde žili pastieri oviec; škatuľu vybrali z vody a dieťa dali ošetrovateľke, ktorá mu dala meno Judáš. Keď dieťa vyrástlo, pastieri ho priviedli do dediny Iskaria, kde si ho Rovel adoptovala, nevediac, že ​​dieťa je jeho syn. Rovel a jeho manželka porodili ďalšieho syna a Júda sa začal báť, že príde o dedičstvo svojho „adoptovaného“ otca. Odviedol chlapca a zabil ho ranou kameňom do hlavy a sám utiekol na ostrov, kde strávil svoje detstvo. Judáš bol prijatý do domu istého Gréka a vstúpil do cudzoložného vzťahu s manželkou syna majiteľa. A keď vyšlo najavo tehotenstvo mladej ženy, zabil jej manžela, ktorý sa vrátil z obchodnej cesty, a zariadil jeho pád zo strechy domu. Judáš opäť utiekol zo strachu, že jeho zločiny budú odhalené. Tentoraz - do Jeruzalema, kde bol vďaka svojmu atraktívnemu vzhľadu a ústretovosti prijatý ako sluha do paláca kráľa Herodesa staršieho. Urobil kariéru v paláci, aby sa stal manažérom a kúpil všetko potrebné pre kráľa. Judášovi rodičia, ktorí nevedeli, že zabil ich najmladšieho syna, boli veľmi smutní, a keď na Iskarii začali nepokoje vo verejnom živote, presťahovali sa do Jeruzalema. Tam Rovel kúpil dom so záhradou susediaci so záhradou kráľa Herodesa. Judáš raz uvidel v Rovelovej záhrade vzácne kvety, išiel si ich natrhať, no na ceste von stretol svojho otca, ktorý ho začal odsudzovať a snažil sa kvety odniesť. Hrdý Judáš vzal kameň a zabil Rovela, svojho otca. Priniesol kvety Herodesovi a povedal, že Rovel urazil veličenstvo Herodesa a jeho Judáša, za čo ho zabil. Kráľ Herodes zákonom prinútil Judáša, aby sa oženil s manželkou Rovel, ktorú zabil, teda s jeho matkou. Po nejakom čase matka spoznala Judáša ako svojho syna. Potom Judáš s úmyslom činiť pokánie prišiel ku Kristovi, stal sa pokladníkom Apoštolského bratstva a začal tajne posielať peniaze z pokladnice svojej matke. Táto krádež ho priviedla k zrade Pána Ježiša Krista a povrazu na osiky. Ale aj keď bol Kristus na kríži, očami hľadel na Judáša a očakával jeho pokánie, pretože od Judáša sa začal tragický boj židovskej rasy o zbieranie kapitálu a úžery, čo nakoniec privedie svet k horkosti a záhube. Z Judášovho bývalého vzťahu s Grékou sa narodil chlapec, ktorý sa stal zbojníkom a bol ukrižovaný po Kristovej ľavici. A počas úteku do Egypta sa Božia Matka s Božím Dieťaťom zdržiavala v istom dome, kde pohostinní hostitelia zanechávajúc svoje dieťa slúžili utečencom z Betlehema. Dieťa majiteľov bez dozoru plakalo a Matka Božia ho kŕmila svojím mliekom a upokojovala ho. Ale život bez pokánia a zbožnej výchovy ho priviedol do zbojníckej tlupy, kde náčelníkom bol syn Judáša z Grékyne. 12 rokov banda lupičov otravovala cestujúcich, ale na príkaz Herodesa boli nájdení a zajatí. Tak sa po Kristovej pravici stal jeho kedysi pestún a teraz zbojník. Kristus z kríža videl kajúceho zlodeja a prijal jeho pokánie: „Dnes budeš so mnou v raji. Ďalší zbojník videl svojho otca Judáša obeseného na osiky a zlorečil Pánovi. Akým zbojníkom bude ľudstvo, ktoré celé 20. storočie nemilosrdne prelievalo krv? Rozvážny lupič alebo šialený lupič? Len od pochopenia tajomstva kajúceho elementu ľudského srdca, od nového odhodlania blúdiť vlastnou dušou pod vedením Ducha Svätého bude závisieť plán života ľudí v 21. storočí, v treťom tisícročí kresťanskej civilizácie. Gladilin M.S. Kostol Životodarnej Trojice vo Vyazemy Medzi ruským ľudom po stáročia existuje zvláštny, nevyčerpateľný talent na architektonickú tvorivosť, na stavbu a výzdobu kostolov, ako hovorí „miera a krása“. A nie je ich až tak veľa, starobylé kostoly, ktoré sa k nám dostali vo svojej pôvodnej podobe a žijú vedľa nás. Na pôde Moskvy neprežilo veľa svedkov nášho dávneho života. Jeden z nich stojí štyridsať míľ od Kremľa na ceste Mozhaisk, v dedine Vjazemy, v bývalom panstve moskovského cára Borisa Godunova. Ešte ako bojar sa švagor cára Fjodora Ioannoviča pozrel a kúpil výnosný pozemok pri dedine „Vyazemy Nikolskoe tiež“, kde sa nachádzal „Ostanoshny Yam“ - stanica Yamskaya, kde sa cestujúci a zahraniční veľvyslanci zo Západu naposledy zastavili pred Moskvou. A na svojom panstve Boris Fedorovič, ktorý veľa postavil a postavil - na zvonici Ivana Veľkého v Kremli na samom vrchole a teraz čítame meno Godunova, konečného organizátora hlavnej „vertikály“ mesta Moskva - postavil pri rybníku majestátny chrám, napoly vyrobený z bieleho kameňa, ktorý prevzal štruktúru a novinku z názvu Kremeľskej katedrály Archanjelského života-G v Kremli. Dvojposchodový (letný a zimný kostol), na vysokom suteréne, s chodníkom a „siedmimi vrcholmi“ (päť kupol hlavného chrámu a dve symetrické bočné kaplnky), bol viditeľný pre cestujúcich odkiaľkoľvek a zďaleka a priťahoval ich pohľady. Samostatná murovaná zvonica je veľmi originálna, v štýle a vkuse starodávnych pskovských zvoníc - dvojposchodová, trojramenná, s drevenými valbovými vrcholmi. Vnútri chrám vyzdobili kremeľskí remeselníci maľbami, ikonami a vzácnym náradím na bohoslužby. Nástenná maľba bola namaľovaná kombinovanou technikou: na mokrú a suchú omietku, čo umožnilo dosiahnuť väčšiu farebnú malebnosť, no takáto technika a desaťročia nášho zanedbávania viedli k nadmernému opadaniu maľovanej vrstvy a nevyhovujúcej zachovanosti 128 . Rodina Borisa Godunova postavila kostoly Najsvätejšej Trojice; uctievali najmä ikony a sviatky Najsvätejšej Trojice (pre ikonu slávneho a „inteligentného“ maliara ikon Andreja Rubleva, Godunovov príspevok do kláštora Sergius, „domu Najsvätejšej Trojice“), je zlaté nastavenie. Podľa kánonu program na maľovanie chrámu vo Vyazemy zahŕňal obrazy v hornej časti, v kupolách a klenbách - „nebo“: Boh Otec Zástupov, Boh Syn Ježiš Kristus, Kristus Dieťa Emanuel a Matka Božia spolu s dňami Božieho stvorenia 129. Scény „Stvorenia sveta“ priamo súvisia so slovami „Veľký je v jeho diele šiesteho“. umenie, ktoré je predmetom kontemplácie každého, aby sa prostredníctvom neho poznala múdrosť jeho Stvoriteľa“ 130. Archanjeli sú zastúpení v oknách bubnov chrámu a z oblúkov klenieb hľadia dolu apoštoli „zpomedzi sedemdesiatich“. Na stĺpoch podopierajúcich „nebeskú klenbu“ sú po celej dĺžke a spredu vyobrazení svätci, hierarchovia, bojovníci, organizátori a obrancovia Kristovej viery a Cirkvi. Medzi nimi sú tí svätí pomenovaní po Borisovi Godunovovi a jeho príbuzných, ktorí boli uctievaní ako ich patróni. A na stenách, v „pozemskej“ časti chrámu, v troch úrovniach, je príbeh „Skutky Trojice“ o príchode a zázračnom proroctve troch anjelských cestovateľov zo Starého zákona k spravodlivému Abrahámovi a Lótovi. Celková farebnosť obrazu bola radostná a dúhová, vrátane základných farieb: žltej, červeno-modrej a zelenej na azúrovom pozadí. „Teplé“ a „studené“ tóny, jednotná kombinácia scén vo vrstvách, monumentálne a intenzívne postavy štýlu Grozny na pozadí expresívnej architektúry - všetko bolo harmonicky kombinované a tvorilo jednu symfóniu. Chrám a celé dedičstvo Godunova boli zničené počas rokov nepokojov na začiatku 16. storočia, keď sa poľské a litovské oddiely, z času na čas pochodujúce na Moskvu, zastavili vo Vjazemy. Chrám zachovaný vo vnútri na jeho stenách po celom obvode, na úrovni ľudskej výšky, nápisy poškrabané ostrými zbraňami: cudzí vojaci zanechali svoje mená, napísali rok a miesto, odkiaľ prišli 131. Možno sa v cudzej krajine chceli chrániť pred smrťou a dúfali, že sa bezpečne vrátia domov. Na jar roku 1606 Marina Mnishek kempovala vo Vyazemy, oddýchla si od rýchlej cesty a ponáhľala sa do Moskvy, aby sa stala moskovskou kráľovnou. Sám mladý podvodník False Dmitrij, ktorý som tu navštívil, vo svojom kráľovskom panstve, si užíval zimné radovánky v snehovej pevnosti. Podvodníkova garda, nemeckí vojaci a miestne obyvateľstvo sa spolu hrali a ľudová hra sa zmenila na poriadny masaker s bitkami a krvou. Podľa súčasníka bol Godunov po čase nepokojov všade cintorín s množstvom hrobov a krížov. Až v poslednej štvrtine 17. storočia začala obec a chrám ožívať. Kostol bol zrekonštruovaný úsilím a prácou moskovských kráľovských izografov Zbrojovej komory a slávneho maliara ikon Simona Ushakova, ikonostas bol prestavaný (v súčasnosti sú ikony rozdelené na dve časti a sú umiestnené v Štátnej Treťjakovskej galérii a Novodevičijskom kláštornom múzeu). Stalo sa tak po tom, čo mladý cár Peter Alekseevič dal Vyazemy svojmu učiteľovi, strýkovi Borisovi Alekseevičovi Golitsynovi, za jeho pomoc a rozhodné činy v strete so svojou sestrou a vtedajšou vládkyňou Sophiou. Golitsynskí princovia, ktorí si vážili kráľovský dar, vlastnili Vyazemy až do revolúcie, až do samého konca vznešeného autokratického Ruska. V 18. storočí bol chrám znovu vysvätený v mene Premenenia Spasiteľa, obklopený krásnym klenutým tehlovým plotom, neďaleko sa objavil nádherný architektonický a parkový súbor v štýle raného klasicizmu, ktorého majiteľom bol Nikolaj Michajlovič Golitsyn skutočným pedagógom a občanom, postavil domy pre svojich roľníkov, zhromaždil zbierku umenia a rozsiahlu knižnicu. Moskovský univerzitný profesor Stepan Petrovič Ševyrev sem prišiel, aby to študoval (po revolúcii sa veci, ktoré sa ešte zachránili, a 30 000 kníh boli poslané do Moskvy a distribuované do knižníc a múzeí) 132. Možno knihy z tejto knižnice čítal malý Puškin, ktorý býval len dve míle od Vjazemu v dedine Zacharovo, so svojou babičkou Hanni Marya Alekseevna Puškinova rodina často navštevovala kostol Premenenia vo Vyazme. Pri oltári, pri plote, pod veľkou starou rozložitou lipou je hrob a náhrobok Nikolenky Puškinovej, básnikovho brata; Dvadsiate storočie nezachovalo všetky ostatné pamiatky. Chrám v bývalom panstve Borisa Godunova, kláštor Savvino-Storozhevsky vo Zvenigorode, od raného detstva odhalil pohotovému chlapcovi, ktorý rýchlo čítal francúzske knihy, starodávnu otcovskú myšlienku krásy a národnej dôstojnosti. V čase impozantného a hrdinského boja proti vojskám Napoleona, po bitke pri Borodine, ústupe do Moskvy, sa Michail Illarionovich Kutuzov zastavil vo Vyazemy. Dvaja bratia, dvaja generáli, kniežatá Boris a Dmitrij Golitsyn, brilantne vzdelaní a statoční dôstojníci, majitelia dediny Vyazemy, sa zúčastnili bitky pri Borodine. Starší brat študoval literatúru a patril medzi zakladateľov slávnej spoločnosti „Rozhovor milovníkov ruského slova“. Boris Vladimirovič zomrel na následky zranení v bitke pri Borodine a bol pochovaný v kostole Vjazma, ako ľudia hovorili, „stojí, nechcú pokojne ležať, kým nepriateľ šliape našu zem“. Jeho náhrobný kameň vo forme stély s basreliéfom a vojenskými atribútmi sa v súčasnosti nachádza v kláštore Donskoy. Mladší brat pôsobil ako generálny guvernér Moskvy viac ako dvadsať rokov a zanechal po sebe spomienku na vznešeného a starostlivého šéfa. Za Francúzov boli chrám a panstvo vystavené ďalšiemu plieneniu, ale v 40. rokoch 19. storočia bol chrám zrekonštruovaný a rozšírený o obchvatovú galériu a neďaleko bola postavená trojposchodová zvonica. V druhej polovici 19. storočia sa spoločnosť začala čoraz viac zaujímať o rodnú históriu a národné umenie. Akademik V.V. Suslov študoval architektúru a vytvoril kresby Vyazemského kostola 133, moskovská archeologická komisia vydala odporúčania na reštaurovanie ikon a túto prácu vykonal vtedajší majiteľ Dmitrij Borisovič Golitsyn, vedúci cisárskeho lovu na cára Mikuláša II. a čestný správca Historického múzea. Osud chrámu, ako mnohých a mnohých iných, je po revolúcii smutný a zároveň poľutovaniahodný: na začiatku 20. rokov 20. storočia boli ikony prevezené do Moskvy, v 30. rokoch bol chrám zatvorený a bola v ňom knižnica, sklad a jedáleň (na stenách sa našli diery podobné dieram po guľkách: jeden z odpočívajúcich veliteľov letu tu zriadil strelnicu). V 50. rokoch 20. storočia konečne začali s reštaurovaním: posilnili zvonicu, ktorá sa začala nakláňať, rozobrali zvonicu, vyprázdnili galérie a vrátili krásne dekoratívne kokoshniky do dokončenia chrámu. Reštaurovanie nástenných malieb trvalo dlho a bolestne a nebolo nikdy dokončené. Počas tejto doby boli niektoré obrázky znehodnotené detskými načmáranými nápismi a niektoré tváre boli starostlivo vyrezané a zmizli bez stopy. Ale už desať rokov je chrám vrátený cirkvi a v roku 2002 bola neďaleko postavená s pomocou okresnej správy pôvodná budova nedeľnej školy. Jednou z prvých udalostí, ktoré sa v ňom zaznamenali, bol deň spomienky na Alexandra Sergejeviča Puškina, ktorý spoločne usporiadala chrámová komunita, básnikova múzejná rezervácia a niekoľko škôl v tejto oblasti. A nech náš život opäť „jeden a nerozlučne“ povstane a prekvitá tu, ako predtým, zatienený zvonením zvonov kostola Životodarnej Trojice. Shmeleva A.V. Kronikár nepokojných čias. A.C. Puškin o historických osudoch Ruska a prevedie ju utrpením Tragédia A.C. Puškina „Boris Godunov“ je nevyčerpateľným zdrojom najvnútornejších myšlienok mnohých generácií. Zdá sa, že básnikovo dielo odhaľuje vzorec ruských nepokojov. Morálny kódex všetriednej ruskej spoločnosti, ktorú definoval, sa ideálne premieta do akejkoľvek historickej doby. V roku 2000. výročia narodenia Krista ruská pravoslávna cirkev kanonizovala celý rad nových ruských mučeníkov a vierozvestov, ktorí preukázali svoju službu v ťažkom 20. storočí. Táto najväčšia udalosť sa prirodzene odrazila aj v ikonografii. „Cirkev víťazná a militantná cirkev“ je ikona, pred ktorou sa Rusko sklonilo v modlitbovom pokání. V lúčoch slávy kresťanského triumfu sa zvláštnym spôsobom číta aj Puškinovo majstrovské dielo, ktorého prozreteľnostné slovo má historický epochálny význam. Na výročnom koncile biskupov bola za svätých kanonizovaná kráľovská rodina Mikuláša II., ktorej mučeníctvo a slávu prorokoval cisár Pavol I. a duchovne nositeľskí askéti: starší Ábel, sv. Serafim, Spravodlivý Ján z Kronštadtu, blahoslavená Paraskeva... Počas 20 rokov vlády bol v 1. storočí panovníka celého cisára viac ako Mikuláš. Mních Serafín, zázračný robotník Sarov, bol oslávený výlučne vôľou Mikuláša II.: keď Svätá synoda zamietla otázku kanonizácie staršieho, cisár napísal: „Okamžite oslávte“ a v roku 1903, podľa prezieravého slova mnícha Serafíma, na mieste jeho vykorisťovania v Sarovskej pustovni, uprostred leta. A v roku 2000 sa naplnilo ďalšie slovo všeruského kňaza: cár bol kanonizovaný ako svätý - a ani jeden svätec nepoznal také vášnivé polemiky o kanonizácii ako posledný „zadržiavač“ z rodu Romanovovcov. Za vlády cisára Nikolaja Alexandroviča došlo k rozpadu ríše a nepokojov. V sibírskom väzení si kráľovskí trpiaci zachovali vieru, nádej a lásku. Zohrievala ich modlitba. V jednom z listov cisárovnej sa nachádza meno svätice, v ktorej modlitbe nachádzala útechu (A.A. Vyrubová z Toboľska, 9. januára 1918: „2. dňa som na teba veľa myslela, zapálila som sviečku pred obrazom sv. Serafíma“) 134. Podľa moderných historikov B.C. Nepomniachtchi nakreslil paralelu medzi 17. storočím a rokom 1917 135. Historické detaily nepokojov sa zhodovali, história sa opakovala. „Nech potomkovia pravoslávnej / rodnej zeme poznajú minulý osud...“ – starší z Čudovského kláštora, Puškinov Pimen, zanecháva svoju dlhoročnú prácu, kroniku nepokojov, pravoslávnemu ľudu v nádeji, že tí, ktorí boli osvietení Kristovým krstom, sú schopní na duchovnej úrovni porozumieť udalostiam, ktoré sú odrazom starodávnej kruhovej skúšky dejín. osud mladého kresťanského štátu, čerpať múdrosť od otcov histórie, aby sa múdro vyhol podvodom, lákadlám a pokušeniam. V tichosti Michajlovského, pod omoforom Svyatogorye, Puškin odvodil historický vzorec existencie ruskej krajiny. Už od čias kniežat Rurika 136 sa Askold a Dir, Rusko a potom Svätá Rus, cielene formovalo na moc, koncilovú moc. Cirkev vždy živila vedomie ruského ľudu. Začiatkom 19. storočia Rusko aj napriek posilňovaniu slobodomurárskych nálad a katolíckeho vplyvu držalo pohromade národné cítenie a modlitba svojich predkov. Puškin má osobitné miesto v náboženskom a filozofickom dedičstve. Po syntetizovaní skúseností z minulosti do značnej miery predurčil vývoj vedeckého myslenia a podal mystický prehľad o osude svojej rodnej krajiny. V „Borisovi Godunovovi“, jeho „obľúbenom duchovnom dieťati“, vystupuje básnik, ktorý bol donedávna považovaný za nespoľahlivého, ako vzkriesený kronikár, ako prozreteľnosť a geopolitik, predstaviteľ národných ideálov vlasti. V Michajlovskom sa obnovil duchovný svet básnika, ktorý živo napísal minulý osud svojej rodnej krajiny. Básnik-etatista, básnik-kronikár a básnik-prorok sa skrýva za líniami Michajlovského majstrovského diela. „Na pamiatku Nikolaja Michajloviča Karamzina, vzácneho ruskému ľudu, je toto dielo inšpirované jeho géniom...“ – postava „Borisa Godunova“ je uvedená už vo venovaní a v pôvodnom názve tragédie. Básnik celkom s istotou nazval Karamzina „posledným kronikárom“. Ale zrejme Rus nečakal na najuznávanejšieho historiografa v predvečer vnútorného štátneho prevratu v roku 1825. Posledným „kronikárom“ bol on, Puškin. Nech sa ukáže, že knižná tradícia je prerušená (práve v ére opísanej dramatikom), ale či to nie je autor slávnej „Príbehu Igorovho hostiteľa...“ so svojou osudovou príťažlivosťou žije v Puškinovom texte, či nie je to kronikár Nestor, ktorý vyzýva „potomkov pravoslávnych“, aby sa zamysleli nad budúcnosťou Hilara dávajúceho vieru v imperiálne postavenie? Ruská zem, ktorú ustanovil Boh, alebo možno sám veľkovojvoda Vladimír Monomach, sa ponáhľa, aby naučil vzácne učenie svojich potomkov?... Sedemstoročná múdrosť slovanskej existencie sa odráža v Puškinovom slove. "Religiozita našej literatúry sa neprejavuje v jednoduchom spojení s cirkevným životom, ani vo výlučnej pozornosti k témam Svätého písma. Hlavná vec: ruskí spisovatelia sa pozerali na životné udalosti, postavy a túžby ľudí, osvetľovali ich svetlom evanjeliovej pravdy, uvažovali v kategóriách pravoslávia, a to sa prejavilo nielen v priamych žurnalistických výpovediach, ale aj v systémoch umeleckých konfrontácií medzi <> dve túžby, ktoré trhajú dušu a srdce človeka: o nebeské poklady a pozemské poklady“ 137. Téma dobra a zla vznikla nie bezdôvodne v ruských knihách a beletrii. Po prijatí kresťanstva obnovená staroveká ruská krajina obzvlášť pocítila hranicu medzi dobrými a zlými princípmi. Slovanské písmo zachytilo jeho cestu: išlo len o „nebeské poklady“ a to sa považovalo za cieľ človeka na zemi – zdediť Nebeské kráľovstvo. Táto cesta viedla k prekonaniu zla, ktoré sa uhniezdilo predovšetkým v ľudskom srdci. Mních Serafín viac ako raz učil tých, ktorí k nemu prichádzajú, aby získali „pokojného ducha“ - a potom budú zachránené tisíce ľudí. Budovanie a nastolenie kresťanského štátu neustále viedlo k aktivizácii bezbožných síl; nie bez ich pomoci nastal v ruskom povedomí posun v pojmoch dobra a zla, pravdy a lži. Podľa výpočtov civilných a cirkevných historikov Rus od roku 1054 sotva žil jediný rok bez vnútorných či vonkajších stretov. Podľa metropolitu Johna (Snycheva) „od tohto momentu začala prebiehajúca vojna proti Rusku“ 138. F.M. Dostojevskij poznamenal: "Ruský ľud je celý v pravoslávnej cirkvi a jej myšlienke. Nič viac v ňom nie je a nič nemá - a nie je to potrebné, pretože pravoslávie je všetko. Kto nerozumie pravosláviu, nikdy nepochopí nič o ľuďoch. Navyše nemôže ani milovať ruský ľud, ale bude ho milovať len tak, ako by ho chcel vidieť" 139. V Puškinovom živote bolo veľa významných udalostí. Časopis „Helmsman“ z roku 1892 uvádza prípad mladého Puškina a grófa Lanského, ktorým sa objavil tajomný hosť a poučil ich o náboženstve. Úžasné fakty, ktoré uviedla A.P. Arapova, dcéra H.H. Goncharovej z druhého manželstva (s P.P. Lanskym). Spomeňme si na jeden z nich: v byte V.A. Žukovského, v Carskom Sele bol jediný prítomný Puškin, vrátane P.A. Vyazemsky nezdieľal všeobecnú radosť pri príležitosti toho, že Žukovskij dostal od svojho kráľovského žiaka - následníka trónu, veľkovojvodu Alexandra Nikolajeviča - svoju „umelecky vykonanú mramorovú bustu“. Básnik všetkých ohromil svojimi slovami, ktoré sa neskôr stali prorockými: "Aké úžasné, milujúce srdce! Aké ušľachtilé túžby! Vidím slávnu vládu, veľké činy a - Bože! - aký hrozný koniec! Až po kolená v krvi! - a akosi mimovoľne zopakoval tieto posledné slová" 140. Čo je to, ak sa to nestane osudom, ale osudom historického osudu Ruska. MM. Dunaev hodnotil Pushkinovo dielo takto: „Čas, keď Pushkin prvýkrát skutočne zrealizoval svoju prorockú službu v literatúre, možno presne pomenovať: toto je čas vzniku tragédie „Boris Godunov“ - od novembra 1824 do novembra 1825, keď sa básnik „prvýkrát ukázal ako literárny génius v globálnom meradle“ v Pushkin „O rok neskôr napísal: „Russia“ v Pushkin „Russia“ 141. je Rusom príliš málo známy“ 142. Dramatik sám intenzívne a usilovne študuje éru cára Borisa, zaujíma sa o mechanizmy nepokojov a rebélií. Pokušenie falošného slova je niečo, čo má hlboký mystický význam. O duchovnom pozadí fenoménu podvodu svedčí scéna „Komory patriarchu“: opát Chudovského kláštora referuje o utečencom Gregorovi: „Z rodu Otrepievovcov, galícijských bojarských detí. Keď bol mladý, zložil mníšske sľuby na neznámom mieste, žil v Suzdale, v monastery, odišiel do monaysterievskej a nakoniec tam odišiel Monastery. moji zázrační bratia“ 143. Patriarcha Jób duchovne vidí svetlo mnícha na úteku: „Ach, to je nádoba diabla 144! Objavenie sa falošného cára v ruskom povedomí bolo poznačené prototypom falošného Mesiáša, Antikrista. Akademik A.M. Pančenko uvažoval o zmene mena ako vlkolak. Kresťan, ktorý pohŕdal anjelom strážnym daným pri svätom krste, sa stáva zraniteľným a slúži ako nástroj temných, démonických síl 145. Puškinov falošný Dmitrij priznáva: „Pod kapotou som premýšľal o svojom odvážnom pláne, pripravil svetu zázrak - / A nakoniec som utiekol z cely...“; „Viník som ja, zachvátený pýchou, / oklamal som Boha a kráľov, / klamal som svetu...“ 146. Táto lož prinesie ovocie. Ruský ľud, vzrušený bojarskými intrigami, sa odvážil riadiť svoj vlastný osud, zanedbávajúc prísahu, ktorá mu bola daná, a krivá prísaha vedie k odpadnutiu od viery. Pri čítaní textu Puškinovej tragédie si mimovoľne všimnete, že čitateľ verí slovám všetkých postáv (prefíkaný Shuisky, zlý Vorotynsky, zradca Kurbsky, rebelujúci Puškin, zradní kozáci, falošný Dmitrij), ale nie samotnému cárovi. Puškinskij Boris sa veľa sťažuje na nespravodlivé výčitky (scéna „Kráľovské komnaty“): „Živá sila je pre dav nenávidieť“; "Boli nahnevaní a prekliali ma!" 147. Na začiatku 20. storočia ruský ľud opäť dovolil kráľovskej rodine, aby bola „zúrivo prekliata“ „chamtivým davom stojacim na tróne“. Listy kráľovskej rodiny zo zajatia diskrétne charakterizujú zrady ich niekdajších poddaných. Cisárovná Alexandra Feodorovna odvážne napísala blízkym priateľom, najmä A.B. Syroboyarsky z Carského Sela: "Hovoríte o histórii. Áno, toto všetko sa už stalo a bude sa opakovať, všetko sa opakuje, ale niekedy Pán Boh zachraňuje ľudí iným spôsobom. Viete, ja takmer neverím v ľudí. Ľudia sa zhoršili. Sodoma a Gomora v hlavnom meste a na fronte? 148; v ďalšom liste: "Syrvageyarskaja. Tobolsk: „Ó, ľudia, ľudia! Malé handry. Bez charakteru, bez lásky k vlasti, k Bohu. Preto trestá krajinu“ 150; „celé Rusko trpí vplyvom zla, „démona“, inými slovami, pomýlil mysle, pokúšal stratených“ 151. Cisár, vyznamenaný svojou zdržanlivosťou, napísal svojej sestre, veľkovojvodkyni Ksenia Alexandrovne: „Úbohí, zmätení ľudia“ 152. „Minulosť je prepojená s prítomnosťou nepretržitým reťazcom udalostí plynúcich jedna z druhej“ 153. O osude ruskej krajiny na stránkach Puškinovej tragédie sa nerozhoduje podľa ľudského chápania. Ľudia slávnostne pochodujú od múrov starobylého Kremľa do Novodevičského kláštora s ikonami Vladimíra a Dona - „svätými zástavami vlasti“ (N.M. Karamzin), aby sa modlili k Borisovi, aby prijal kráľovskú korunu. Borisova tvrdohlavosť bola zlomená – nedokázal odolať tvári Najčistejšieho. „Vrúcna modlitba pravoslávnych dosiahla nebo“ 154. Ale ľudská svojvôľa je zjavená v ústach bojarov z prvej scény. Shuisky Vorotynskému: „Vzbuďme šikovne ľudí, / nech odídu z Godunova“ 155. Vatikánski preláti chcú to isté. Marina Falošnému Dmitrijovi: „Kým Godunov nezvrhneš, / nebudem počúvať reči lásky“ 156. Plodom „vzrušenia“ je nedôvera v Božiu prozreteľnosť o osude štátu. Ale čo kráľ, ktorý sa odmieta spoliehať aj na modlitby svojich poddaných? Puškinov Boris sa správa kráľovsky, akoby po stáročia počul hlas starca Serafima: „Mlč, keď ťa nepriateľ uráža, a otvor svoje srdce jedinému Bohu“ 157. Blahoslavená Nikolka symbolicky ukázala postoj ľudu k Borisovi. Slová cirkevných otcov sú nadčasové. Svätý Ján Zlatoústy: "Najväčším bojom je ohováranie, najmä ak je sprevádzané obvineniami v dôležitej veci. Ak dôjde k veľkému boju, potom je jasné, že je preň pripravená brilantná koruna" 158. Historický čas v tragédii "Boris Godunov" je spojený s ruskou ideológiou. Zdá sa, že Puškin približuje čitateľovi odhaľovanie tajomstiev epoch, ktoré siahajú do storočí. Jeho Boris je silná osobnosť, no ľudia Godunova „opustili“, keďže počas nepokojov a nepokojov vždy opustili svojich chlebodarcov. Na konci tragédie je však „v hrôze ticho“, „tichý“ - kráľovská krv bola opäť preliata a ľudská krv ju nevyhnutne bude nasledovať. A toto mlčanie by sa malo považovať za zmierlivé, ako návrat od bohabojného ľudu k bohabojnému ľudu. Pre moderného čitateľa sa zdá, že obrazný význam Puškinovej tragédie „Boris Godunov“ vymazáva hranice času a odhaľuje historické peripetie vzdialenej minulosti. Pred vašimi očami, ako keby v skutočnosti, neviditeľné dobrodružné vlákna „obchodníkov“ histórie vzkriesili spolu s umeleckými maľbami a scénami. V rámci deja preniknúť do ducha doby, cítiť skrytý význam toho, čo sa deje - nie je to génius autora? A ako by sme si tu nemohli spomenúť na stichera k Všetkým svätým, ktorí zažiarili v ruskej krajine: „Svätá Rus, zachovaj pravoslávnu vieru - / V tom je tvoje vyhlásenie. Obsahuje napomenutie aj pre nás. Fedoseeva E.N. „Priestor inej bytosti“ v textoch A.S. Pushkina, E.A. Boratynsky a P.A. Vjazemskij Sotva možno vymenovať jediného básnika 19. storočia, ktorý sa vo svojej tvorbe vyhýbal otázkam viery. Skôr či neskôr na ceste duševného putovania človeka zastihne chvíľa náboženského prebudenia a jeho pohľad sa obráti k Bohu a prosí Ho o duchovnú silu, múdrosť, lásku a jasné, pravdivé slovo. Toto je čas sústredenia, rozhovoru s vnútorným ja, hľadania odpovedí na nevyriešené otázky. Puškinova báseň „Ďalšia vysoká, dôležitá pieseň...“ (1829) je hrubým návrhom prekladu začiatku „Hymny na penáty“ od anglického básnika R. Southeyho. Hovorí o odklone od pokušení nemožného šťastia medzi ľuďmi do priestoru osobného „ja“, ktorého hranice stráži dom. Pushkinova príťažlivosť k tejto téme odráža skutočnú náklonnosť básnika, ukazuje, čo pre neho v tomto období zaujíma prvý krok na stupnici hodnôt. Rozhovor sám so sebou je nemožný bez neviditeľne prítomných partnerov, ktorí z „duchovnej výšky“ pozorujú domáce božstvá, ktorým Pushkin vyznáva svoju „nevychladnutú“ lásku. Úlitby, ktoré sa prinášajú na obetný oltár týmto božstvám, sa nazývajú „tiché“, to znamená, že sú dôrazne osobné, odstránené pred zvedavými očami. „Nevychladnutá láska“ k penátom zahrieva dušu človeka odrezaného od nich. Preniknutie do najskrytejších kútov vlastného srdca dáva poznanie hĺbky vnútorného „ja“ v „jeho silách a slabostiach“. Konverzácia tohto druhu si vyžaduje úprimnosť a nestrannosť pri posudzovaní osobnosti. Domáce božstvá sú sudcovia a žalobcovia; sú to práve oni, ktorých Puškin pozýva, aby boli svedkami rozhovorov s jeho vlastným „ja“. Učia vedu „ctiť si seba“, to znamená milovať božský princíp v sebe, zachovať si dôstojnosť a byť verní svojmu osudu. V takýchto chvíľach sa zdá, že ľudská duša začína sviatosť, čo vysvetľuje „sväté vzrušenie“, ktoré sprevádza rozhodnutie lyrického hrdinu odísť ďaleko od „ľudského kmeňa“: Takže som ťa dlho miloval! volám ti Ako svedok, s akým svätým vzrušením Aby si strážil svoj osamelý oheň, „Ďalšia vysoká, dôležitá pieseň...“, 1829. (II, 474) 159 Dočasný úkryt človeka na zemi je odsúdený na zánik, ale „nesmrteľné, tajomné pocity“ vložené do duší ľudí dokážu uchovať v pamäti duchovný obraz domu ako nehynúcej svätyne. Puškin venuje svoj posledný „votívny hymnus“ penátom. Toto je posledný zvuk, ktorý jeho lýra vydá, kým navždy stíchne. Lýra visiaca na stĺpoch „zruinovanej svätyne“ vydáva „smutný zvuk“, keď sa vietor dotkne jej strún. Možno hovoríme o tých morálnych základoch, ktoré sú položené v dome a tiež podliehajú výkyvom pod dychom každodenných búrok. Puškin oceňuje, že v jeho duši doma vládne pokoj. Domov je niečo, čo dáva silu, spoľahlivé, „bezpečné útočisko“. Boratynsky v „Stanzas“ (1827) tiež smúti nad nedokonalosťou povahy „ľudského kmeňa“, a preto „putuje po svete“ a nachádza útočisko pod „baldachýnom ochranného prístrešku“. Básnik sa odvoláva na „pôvodné stepy“ - „moja počiatočná láska“. Pocit lásky k domovu začína a končí život človeka. Boratynsky sa vracia do svojho „rodného sídla“ nie sám. Sprevádza ho mladá manželka s „tichým dieťaťom v náručí“. V nej vidí svoju podporu a útechu. „Súhlasné modlitby“ dvoch ľudí spojených láskou sa s väčšou pravdepodobnosťou dostanú k ušiam Všemohúceho. Pre Puškina nastáva prebudenie jeho vnútorného svedomia za súmraku alebo v noci. Noc necháva hrdinu samého s jeho vnútrom. Toto je dialóg medzi bývalým ja a súčasným ja. Príkladom takéhoto dialógu je báseň „Keď hlučný deň utíchne pre smrteľníka...“ (1828). Čo je pre smrteľníka relax a „odmena“ za celodennú prácu, pre Puškinovo lyrické „ja“ je bolestivá sebadeštrukcia. Na rozdiel od Boratynského a Vyazemského sa Puškin bojí nočných vízií. Noc je pre neho časom odhalenia ani nie tak metafyzickej pravdy, ako skôr viny skutočne prítomnej v jeho živote. Keď doznievajú zvuky rušného dňa, v tichu noci je najjasnejšie počuť odsudzujúci vnútorný hlas. Vnútorné osvietenie, ktoré sprevádza nočné vízie Vjazemského a Boratynského, je pre Puškina, ktorý trpí horiacim duchovným ohňom, ťažké: „V nečinnosti noci vo mne zaživa horia hady úprimnej ľútosti“ (II, 137). Ak sú pre Vjazemského a Boratynského hranice pozemského života príliš úzke a vonkajší svet neobmedzený, potom je toto nové odpočítavanie času, zámerne spomalené, ktoré začína príchodom noci pre Puškina, charakterizované aj zúžením priestoru. Pri opise vnútorného stavu lyrického hrdinu sa pozornosť sústreďuje na stiesnené podmienky, útlak a duchovnú nepohodu: myseľ je „potláčaná melanchóliou“, je „preplnená prebytkom ťažkých myšlienok“. Vina nepotrebuje dôkaz: pamäť „potichu rozvíja zvitok“ (moja kurzíva - E.F.). Čítanie kroniky svojho života „duchovnými očami“ vyvoláva pocity pokánia. „Nie je ťažké pohŕdať – statočnejším – súdom ľudí; je nemožné pohŕdať vlastným súdom,“ napísal Puškin v liste Vjazemskému už v roku 1825 (IX, 203). V tejto básni ožíva všetka stará bolesť a duševné trápenie básnika. Špeciálny pohľad je venovaný minulosti; posudzuje sa zo súčasných pozícií. Ale napriek prísnemu odsúdeniu, ktorému duchovné „ja“ podrobuje fyzické „ja“, Puškin nechce, aby z jeho života a pamäti zmizlo všetko smutné, ťažké, dokonca hanebné: A čítať svoj život s odporom, A horko sa sťažujem a roním horké slzy, Ale nezmývam smutné línie. (II, 137) Uplynulé roky boli rokmi nielen strát, ale aj ziskov. Ak sa človek dokáže pozrieť na svoj život inými očami, potom to svedčí o jeho morálnom dozrievaní a duchovnom zdokonaľovaní. Zdá sa, že v „Básňach zložených v noci počas nespavosti“ (1830) Pushkin pokračuje v rozhovore s hlasmi z iného sveta. Mystické obrazy sú opäť charakterizované z pohľadu skutočného sveta: „Parky sú bľabotanie žien“, „chvenie spiacej noci“, „behanie myší v živote“. Toto už nie je ľahký súmrak, ale nepreniknuteľná tma: „Nemôžem spať. Žiadny oheň. / Všade je tma a únavný spánok...“ (II, 248). Noc oddeľuje lyrického hrdinu od sveta iných ľudí. Je sám. Deprimuje ho bezfarebná monotónnosť života, jeho nezmyselná rozmarnosť a bezvýznamnosť. V Parkovom „bľabotaní“, šepkaní, počuje nejasné narážky, nejasné varovania. „Niečo“ existuje, ako vo Vyazemského básni „Toska“, ale toto „niečo“ nemá výraz ani jasnú definíciu. Ak sa Vyazemskij a Boratynskij s úsilím svojich duší a myslí snažili preniknúť do tajomstiev inej existencie, potom sa Puškin, nedobrovoľný účastník nočného života, skôr ako odhalí zmysel toho, čo sa deje, pokúsi sa určiť svoj účel v tomto svete. Nezaujímajú ho abstraktné, abstraktné pravdy, ale to, čo môže urobiť ako jednotlivec, aby prelomil bariéry osudu, cez „nudný sen“. Ako V.A. píše Grekhnev, "v tme, ako sa rozvíja poetická téma, začína svitať svetlo. A toto svetlo nevyžaruje spásonosná protinápadka schopná odolať predstave života ako bezvýznamného "behu myši", ale veľmi žiarivý prvok Puškinovej myšlienky, odvážna ebulencia mysle, nepotlačená silou 160 tragických dojmov." Je zaujímavé, že Pushkinov pokus priblížiť sa pravde nie je poznačený objavením sa majestátnych obrazov, ako je zosobnená pravda s lampou v rukách, ako napríklad v Boratynskom. S Puškinom je všetko bežné, každodenné. V noci je Puškinov lyrický hrdina usmrtený nepokojom; premáha ho úzkosť ako náznak potreby nejakého reaktívneho, aktívneho konania, ale čo presne nie je odhalené: Čo tým myslíš, nudný šepot? Hľadám v tebe zmysel... (II, 248) Táto báseň obsahuje motív strateného („strateného“) dňa v blízkosti Boratynského. Boratynsky to však neľutuje, pretože tento deň je pre neho prázdny a bezvýznamný. Výkrik "Čo robíš, dni?" z rovnomennej básne neobsahuje skutočnú otázku o určení dní, má rétorický charakter. Boratynsky sa už sám rozhodol, že tieto dni sú zbytočné. U Puškina je situácia iná. Práve v deň, keď stratil výzvy na odpoveď, „vyčíta“ a „mrmle“, akoby čakal na splatenie dlhov od človeka, ktorý tento deň prežil márne. Deň ľutuje človeka, ktorý to nevyužil a odsudzuje ho na sterilitu. Deň je tu prezentovaný ako živá bytosť, trpiaca svojou neužitočnosťou pre človeka. Návrat tohto dňa môže nastať až vtedy, keď si človek naplno uvedomí, čo stratil a je presiaknutý pocitom ľútosti, že tento deň skutočne nežil. Pre Boratynského prázdnota rastie exponenciálne: ako „prázdno“ vníma nielen uplynulé dni, ale aj všetky nadchádzajúce. Slávny filozof S.L. Frank napísal: „Skutočne ruský prvok skľúčenosti, melanchólie a tragédie... je nevyhnutným prahom náboženského prebudenia duše“ 161. Melanchólia, súmrak duše sa rodí z pocitu neúplnosti pozemského bytia, túžby po inom, vyššom svete. Vyazemského báseň „Tosca“ (1831) bola napísaná z pohľadu ženy – V. Bucharina — ale podobný svetonázor je blízky aj samotnému básnikovi. Nejasné, nejasné skúsenosti, ktoré nenašli vyjadrenie v pozemskom jazyku, narúšajú dušu lyrickej hrdinky a nenechajú žiadnu nádej na deň, keď sa život objaví „bez obalu“. Ľutuje, že nedokáže splynúť s pohybom oblakov letiacich do neznámej diaľky. Hrdinka básne tiahne k svetu, ktorý je mimo pozemských vnemov. „Z dusna hlučnej materiality“ sa jej duša ponáhľa do „priestoru inej bytosti“: Neviem koho alebo čo hľadám, Nemôžem prísť na to, čoho sú moje myšlienky tajne plné: Ale všade je niečo, čo ma mrzí... (237) Moje vlastné „ja“, ktoré som sa stratil v tomto svete a hľadám východisko zo svojej melanchólie a zúfalstva, sa stáva stredobodom jednej z najpesimistickejších Puškinových básní „Márny dar, náhodný dar...“ (1828), básne, ktorá podnietila Metropolitan Philaret 162, aby na ňu odpovedal posolstvom vlastnej kompozície. Metropolita nemohol nechať bez odozvy básne skvelého umelca, teurga, ktorého krása výtvorov výrečne svedčí o prítomnosti Boha vo svete. Sám Puškin nazval inšpiráciu „znamením Boha“ vo svojej básni „Rozhovor kníhkupca s básnikom“ (1824). Dokonca aj vo svojej mladíckej básni „Nevera“ (1817), napísanej na skúšku na lýceu, Puškin reflektoval „tragickú beznádej srdca neschopného náboženskej viery“ 163. S.JI. Frank prichádza k záveru, že Puškin „prekonal svoju neveru čisto intelektuálnou cestou: videl hlúposť, duševnú povrchnosť obvyklého popierania „osvietenstva“ 164. A v tomto smere je Puškinova svetonázorová pozícia blízka pozícii Boratynského, ktorý sa tiež snažil pochopiť Stvoriteľa ani nie tak srdcom, ako skôr rozumom. Spolu s Puškinom mohol Boratynsky zvolať: „Myseľ hľadá božstvo, ale srdce ho nenájde“ (I, 477). Pre Puškina sa misky váh kolíšu medzi srdečným a intelektuálnym poznaním Boha. Puškin teda vo svojom Kišiňovskom denníku z roku 1821 zapisuje Pestelovu myšlienku zodpovedajúcu jeho vlastným náladám: „V mojom srdci som materialista, ale moja myseľ sa tomu bráni“ (VII, 262). A v roku 1824 v liste Küchelbeckerovi zaslanom z Odesy Puškin hovorí o stretnutí s istým „ateistom“, od ktorého berie „lekcie čistého ateizmu“: „Systém nie je taký upokojujúci, ako sa zvyčajne predpokladá, ale, žiaľ, je najpravdepodobnejší“ (IX, 91). To znamená, že teraz je Pushkin z hľadiska logiky pripravený prijať argumenty „Afea“ ako pravdivé, ale neprinášajú radosť a pokoj do jeho srdca, smädného po viere. Metropolita Filaret píše odpoveď Puškinovi v mene samotného Puškina a je to veľmi symptomatické. Poetická odpoveď metropolity bola spočiatku nazvaná takto: „Puškin, ktorý prešiel od snov k úvahám. Tým sa odstráni tón vyučovania a vyučovania. Je zrejmé, že metropolita Philaret sa riadi duchom kresťanského prikázania, ktoré vyzýva na nesúdenie blížneho. Na druhej strane sa neoddeľuje od svojho stáda, hriešnikov, neumiestňuje sa „vyššie“, ale patrí medzi iných ľudí, ktorí hľadajú duchovné osvietenie. Ak je život vnímaný ako nezmyselný, je to chyba samotného človeka, pretože je v jeho silách urobiť ho významným, hodnotným, naplniť ho obsahom. Spočiatku majú všetci rovnaké práva – každý dostáva život ako dar od Boha. Od Puškina: "Život, prečo si mi bol daný?" - od Metropolitan Philaret: "Život nám bol daný od Boha." Tým sa odstráni otázka „prečo“. Život človeka je vo vôli Božej a už to, že pochádza práve od Neho, je jeho ospravedlnením a dáva mu zmysel. Všetko je účelné, ak zostáva s Bohom a v Bohu. Za to, čo sa stane so životom v budúcnosti, je zodpovedný sám človek. Puškinova báseň je veľmi osobná; nehovorí o osude celého ľudstva ako celku, ako napríklad v Boratynského „úryvku“ (1823). Pushkin sa zameriava na jeho osobný osud: prečo mu bol daný život, za čo je odsúdený trpieť. Všetko zlé, nepriateľské, bolestivé, čo sa generuje v ľudskej duši, má svoj zdroj vo vnútorných, nie vonkajších príčinách. Na Puškinove otázky: „Kto ma z bezvýznamnosti povolal nepriateľskou silou, / naplnil moju dušu vášňou, / vzrušil ma pochybnosťami?...“ (II, 139) odpovedá metropolita Philaret: Ja sám som vrtošivý v moci Zlo zavolalo z temných priepastí, Naplnil svoju dušu vášňou, Myseľ rozrušila pochybnosť 165. Dostanete to, čo zasejete. Metropolitan Philaret zobrazuje človeka ako aktívneho subjektu, ktorý dokáže ovládať svoju vôľu, túžby a vášne. Puškinovo „ja“ je utrpenie a utrpenie. Básnik je skôr objektom, na ktorom sa vykonávajú pre neho nepochopiteľné činy, než subjektom. Puškin vo svojej básni spája toho, kto mu dal život, a toho, kto „naplnil jeho dušu vášňou“ a „vzrušil jeho myseľ pochybnosťami“. Metropolita Filaret hovorí: život je daný Bohom, ale sám človek ho napĺňa obsahom. Vlastná vôľa je názov tej nepriateľskej sily, ktorá devastuje dušu a má deštruktívny vplyv na myseľ. Nepriateľom človeka sú jeho nečisté myšlienky a činy. V poetickej frazeológii slovo „bezvýznamnosť“ často znamená inú bytosť („Bezvýznamnosť, prázdny duch, / Si cudzí ľudskému mysleniu, / Pyšná myseľ sa ťa bojí“). V poetike Metropolitan Philaret je „neexistencia“ „temná priepasť“, z ktorej človek sám vyvoláva zlé sily a podriaďuje sa ich moci. Strata zmyslu života je strata Boha, podpory, viery v seba samého, vo svoj cieľ. Život sa stáva monochromatickým, znie v ňom len jedna struna – struna tupej nudy. Osvietenie je možné len na ceste k Bohu. Je skutočným pomocníkom v jasných, spravodlivých snahách, ak v Neho veria. Ak všetko zlo koná človek svojou vôľou, potom je všetko dobro posvätené Božou prítomnosťou: Pamätaj na mňa, na mňa zabudnutého! Zažiar cez temnotu záhuby Metropolita Philaret apeluje na Boha v mene Puškina, čím ukazuje básnikovi cestu, na ktorej ho čaká duchovné zlepšenie, nachádzajúc zmysel života: „Pamätaj na mňa, na mňa zabudnutého! Básnik nesmie veriť, nenachádzať, ale radšej spomínať na Boha a vy si môžete spomenúť len na niekoho, kto bol predtým prítomný vo vašom živote, ale ktorého obraz bol zakrytý inými dojmami. „Súmrak myšlienok“ vedie k nástupu „temnoty ducha“ – straty viery v Boha, najdôležitejšej morálnej smernice v živote. Metropolita Philaret si v jednom z listov duchovným kladie otázku: "Vstupuje duša intenzívne sa modliaceho človeka do spoločenstva s tým, za koho sa modlí? Nerozšíri sa v tejto komunikácii niekedy prúd sily aj na dušu hľadajúcu pomoc? 166. Zdá sa, že tento druh duchovnej komunikácie prebiehal medzi moskovským metropolitom a Puškinom, ktorého dušu metropolita Phila osvietil do života. Puškinova krásna báseň „V hodinách zábavy...“ (1830). Nedokonalosť duše, často ľahko prístupná vzbúreným impulzom, je zničená ohnivým slovom arcipastiera. Puškin ľutuje svoju duchovnú slabosť, neschopnosť uctiť si skúšky, ktoré na neho boli kladené. Nie je náhoda, že Pushkin nazýva zvuky svojej lýry „zženštilé“, zrodené vo chvíľach duchovnej a duševnej nečinnosti. Strofy sú adresované metropolitovi Philaretovi, ale s najväčšou pravdepodobnosťou je kontext básne širší a Puškin, keď hovorí o ruke, ktorá sa k nemu vystiera „z duchovnej výšky“, znamená aj Boha všemohúceho, Boha, na ktorého ho metropolita Philaret vyzval, aby si spomenul. Básnikova lýra musí vždy ladiť so serafovou harfou, čo je ladička, ktorá nedovolí strune vydať jediný falošný zvuk: Ale aj vtedy struny zla Mimovoľne som prerušil zvonenie, Keď je tvoj hlas majestátny Zrazu ma zasiahlo. (II, 218) Sila sa neprejavuje v boji, ale v pokore, duchu miernosti a na spravodlivú cestu ju vedie láska a súcit. V pôvodnom Puškinovom vydaní sa báseň končila nasledujúcimi riadkami: Tvoju dušu zohrieva tvoj oheň, Odmietla temnotu pozemských márností, Básnik je vo svätej hrôze. (II, 218) Zavedené zmeny rozšírili kontext básne, zvýšili vážnosť tónu a sprostredkovali účinok šoku, ktorý metropolitov prejav spôsobil v duši básnika. P.Ya. Čaadajev napísal Puškinovi: „Hoď výkrik do neba, ono odpovie“ 167. A to je presne ten prípad, keď nebo odpovedalo na zúfalý výkrik. Básnik prežíva „posvätnú hrôzu“ pri počúvaní serafovej harfy. V jeho duši sa opäť prebudil ten božský princíp, ktorý bol pokrytý „temnotou myšlienok“. A. Pozov, skúmajúci Puškinove diela v metafyzickom aspekte, identifikuje vo svojej tvorbe serafickú poéziu. "Serafizmus je anjelskosť človeka a ľudská podobnosť anjela. Ak sa dve prirodzenosti v človeku - pozemská a nebeská - navzájom nepotláčajú, potom v ňom žije a prejavuje sa nebeská anjelská prirodzenosť. Serafizmus je pocit transcendencie, nadpozemskosti, to je šiesty zmysel... Tí, ktorí majú tento pocit, vidia okrem vecí všedného sveta a vecí ešte skryté veci, ktoré sú viditeľné, veci a predmety bežného sveta a vecí. oko“ 168 . Puškin, ako nikto iný, nepozná diskontinuitu tvorivého procesu, stav, keď ho premôže „nuda“, „studený spánok“ a „skľúčenosť“. Jeho citlivé ucho však vždy dokáže zachytiť a vnímať „božské sloveso“, ktoré ho volá z „každodennej starostlivosti“ do výšin „nebeského sveta“. V „Úryvku“ (1823) od Boratynského, ktorého úplný názov je: „Úryvok z básne „Viera a nevera“, v kontexte jednej básne zaznievajú dva hlasy patriace jemu a jej, hrdinovi a hrdinke. Pokojný úvod, maľovanie nádherných krajín a obraz šťastia dvoch milujúcich sa ľudí, nepredznamenáva úzkosť. Strašné slovo, ktoré zrazu vypustila z hlavy „nemôže prežiť“ pri pomyslení na možnú skorú smrť jej milovaného, ​​sa však dotkne predtým tichej struny v duši hrdinu. Rovnováha je narušená, časť hrdinky začína znieť v inej tónine, čím sa ničí viditeľná harmónia v okolitej prírode aj v jej duši. V jeho hlase sa čoraz častejšie ozývajú tóny zmätku, strachu a výčitiek, z hĺbky jeho duše sa vynárajú „rebelské“ otázky, na ktoré hľadá, no nenachádza odpovede. Hrdinka upokojuje hrdinu a snaží sa obnoviť novo stratenú harmóniu a šťastie: smrť obmedzuje iba pozemskú existenciu človeka - „existuje existencia za hrobom“. Pre hrdinku nemá život bez viery zmysel: "Ach! Ako milovať bez tejto viery? Prijíma jej argument, ale túto myšlienku rozvíja po svojom. Potrebuje nielen nájsť iný život za prahom pozemskej existencie, ale aj nájsť ospravedlnenie pre to, čo sa teraz deje, vyriešiť svoje pochybnosti, nájsť zmysel a ospravedlnenie pre súčasný svetový poriadok. Stvoriteľ je teda nastolená otázka nie o dobru, ale o existencii Boha." V Boratynského textoch je jasne nastolený problém teodicey. Chce vysvetlenie svetového poriadku, zmyslu ľudského života na zemi. Hlavným cieľom jeho hľadania je „brilantný lúč všeosvetľujúceho dňa“. Boratynskij zaháňa desivú myšlienku, že „mimo sveta javov“ ľudí nečaká „nič“. Pre neho v tomto prípade pozemský život jednoducho nedáva zmysel. Ak existuje iný svet, potom sa človek bude musieť zodpovedať za svoj život. Ideálom pre Boratynského je v tomto zmysle Goethe, ktorý úplne vyčerpal každú chvíľu existencie, vedel si ju užiť, prežíval život ako neoceniteľný Boží dar. Na druhej strane je však Boratynskij presvedčený, že človek sám je ospravedlnením pre Boha, ak svoj život neprežil nadarmo a ani jeden deň pre neho nebol prázdny. Preto život, ktorý mu Boh vdýchol, mal najvyšší zmysel. Je pravdepodobné, že poznámky hrdinky „Úryvku“ obsahujú ozveny postoja, ktorý by chcel nájsť nielen hrdina, ale aj autor básne. Boratynsky sa však k takémuto stavu nemôže priblížiť pre svoj príliš analytický prístup k riešeniu tých otázok, v ktorých prvenstvo nepatrí racionálnemu, ale srdečnému, intuitívnemu poznaniu. Čo vstupuje do duše, obchádza logické argumenty, nepotrebuje dôkaz a nemožno to dokázať kvôli obmedzeniam ľudskej mysle: „Sú presvedčenia skutočne potrebné, drahá, / pre presvedčených? (156). Monológy hrdinky nemožno považovať za úplne cudzie vedomiu autora, existujú v opozícii a nemajú význam pre zmenu vnútorného stavu hrdinu. Aj keď treba priznať, že pozícia hrdinky v „Úryvku“ je zraniteľnejšia. Či už vďaka vlastným záverom alebo presvedčeniu svojej milovanej ženy, lyrický hrdina nakoniec dospeje k viac-menej pozitívnemu záveru o účelnosti toho, čo sa v živote deje. Usádza sa v ňom nádej, že sa človeku všetko v pravý čas ukáže, a to mu do istej miery vracia stratený pokoj. Naopak, v duši hrdinky sa objavuje „chvenie srdca“ a smútok. Zdá sa však, že tento stav nie je spôsobený tým, že pochybnosť vstúpila do jej duše a jej viera bola otrasená opačnými argumentmi, ale úzkosťou o svojho milovaného, ​​ktorý je trápený neriešiteľnými otázkami, bez toho, aby získal skutočnú, živú vieru. Práve hrdinke je zverená úloha sprostredkovateľky, ktorá je povolaná zjednotiť v harmónii nebeské hlasy a hlas svojho vyvoleného. V 40. rokoch 19. storočia napísal Vyazemsky väčšinu svojich modlitebných textov. Jedným z jeho najlepších diel tohto obdobia je miniatúra „Love. Pray. Sing“ (1839). Táto triáda sa odrazila v zasvätení Boratynského, v ktorom hovorí o svojich spevoch, preniknutých pocitom lásky „k dobrému, vznešenému“ a posiela Vyazemskému modlitby útechy a pomoci. Vyazemsky, ako to bolo, dáva odpoveď na otázku, ktorú položili Pushkin a Boratynsky: „Život, prečo si mi bol daný? „Cieľ duše“, ktorý vníma pozemský život ako vyhnanstvo z nebeskej vlasti, je v láske, modlitbe a spevoch – tých najdôležitejších spojeniach, ktoré človeka uvádzajú do „svätej sviatosti“, čo opäť vedie k zjednoteniu s Bohom, k odčineniu viny. Povaha lásky, modlitby a piesne je nadpozemského pôvodu. Je dôležité zamerať sa na tieto nebeské sľuby, vybrať si ich ako svoju vodiacu hviezdu a zasvätiť im svoj život. Poradie, v ktorom Vyazemsky pomenúva tieto tri posvätné struny, nie je náhodné. Láska otvára srdce človeka Bohu, vzniká túžba s Ním komunikovať, vylievať na Neho srdečné teplo. Jazyk, ktorým sa komunikuje s Bohom, modlitba, je „neotvárateľnými dverami na oltár, do posvätného miesta Božej prítomnosti“ 169. A napokon tvorivou modlitbou básnika sú jeho spevy (spomeňte si na Puškina: „Narodili sme sa pre inšpiráciu, pre sladké zvuky a modlitby“). Boh je tam, kde žije krása. „Kdekoľvek príroda alebo ľudská kultúra odhaľuje niečo pekné, všade dýcha Duch Boží...“ 170. Spoločenstvo s krásou, a teda aj s Bohom, sa uskutočňuje prostredníctvom lásky, modlitby a piesní. Ale od človeka sa vyžaduje vnútorné napätie, aby dokázal naladiť svoju dušu na vnímanie krásy. Básnik má možnosť kontemplovať „vysoký svet“ a zachytiť ho vo zvukoch svojich piesní. Je prostredníkom, „živou harfou“, ktorá reaguje na každý dotyk neviditeľných síl na svojich strunách. Vyazemsky vo svojich memoároch nazval Puškina Liparská harfa, čo je pre umelca najvyššia chvála, pretože harfa je symbolom skutočnej poézie. Vjazemskij napísal: "Puškin bol vždy dieťaťom inšpirácie, dieťaťom prchavého okamihu. A preto sú všetky jeho výtvory také živé a presvedčivé. Toto je Liparská harfa, ktorá sa triasla pod útokom všetkých štyroch vetrov z neba a odpovedala na ne piesňou" 171. A vo Vyazemského básni Prayp má aj obraz lásky. "Láska." Šťastný je ten, komu bolo dané poznať tvoju radosť, Kto čašuje kalich radosti a kalich trpkého smútku Vždy požehnaný láskou a modlitbou A vnútorné piesne boli ako živá harfa! (268) Vyazemsky kládol osobitný dôraz na schopnosť prijať utrpenie, ktoré človeka postihne. Aj to je veľký dar, keď človek vidí v utrpení duchovne zmysluplný jav, výzvu k osvieteniu duše, vedúcej k zlepšeniu. I.A. Ilyin napísal: „Človek, ktorý je poslaný na utrpenie, by sa nemal cítiť „odsúdený“ a nie „prekliaty“, ale „hľadaný“, „navštevovaný“ a „povolaný“: je mu dovolené trpieť, aby sa očistil. 172 Vo Vjazemského básnickom diele je táto miniatúra príkladom najjemnejšieho duchovného prenikania do podstaty najintímnejších vecí a odrazom dobra a pokoja, ktoré tak zriedkavo zostúpili na jeho dušu. Svet, daný iba empirickými vnemami, nie je schopný uspokojiť človeka, ktorý sa snaží oponovať jeho materiálnej stránke niečím, čo presahuje jeho hranice. Poetické slovo umožňuje cítiť dych Boha v sebe i vo svete, počuť tajomné hlasy inej, lepšej existencie, priblížiť sa k tomu „úžasnému mestu“, ktoré nepokojná duša tak hľadá. Kasatkina V.N. Modlitebný význam básne F.I. Tyutchev "Silentium!" "Ticho!" - jedna z najtajomnejších básní F.I. Tyutchev, ktorý má dlhú históriu interpretácií, ktoré ešte neboli dokončené. Báseň nepochopili prví čitatelia, keď ju v roku 1833 publikoval N.I. v novinách „Molva“. Nadeždina. I.S. Aksakov poznamenal: „Silentium“, publikované v roku 1835 (Aksakov urobil faktickú chybu. - V.K.) v „Povesti“, nevzbudilo žiadnu pozornosť. V ňom, ako tvrdí životopisec, „je všetka táto slabosť básnika tak dobre vyjadrená - sprostredkovať presnými slovami, logickým vzorcom reči, vnútorný život duše v jeho plnosti a pravde. 173. Tyutchevove nálady "Silentium!" sa odrazili v textoch samotného Aksakova. H.A. Nekrasov, prvý znalec Tyutčevovej poézie v 40. a na začiatku 50. rokov 19. storočia, tiež vyčlenil túto báseň a zaradil ju do skupiny básnických diel, „v ktorých prevláda myšlienka“, 174 ale jej obsah nevysvetlil. A recenzent z časopisu „Knižnica na čítanie“ objavil nepochopenie hlbokého významu básne a nazval ju „roztomilou myšlienkou a jej vyjadrením“, pričom nevidel originalitu myšlienok („každý si myslí presne to isté ako pán Tyutchev“), ale skutočnosť, že „veľký spisovateľ je ten, kto pre myšlienku, ktorú cítia všetci, nenájde ten najkrajší, najkratší a 5 najkratší výraz“17. "Ticho!" Symbolisti ho vytrvalo a vytrvalo vysvetľovali koncom 19. a začiatkom 20. storočia. Takmer každý z najväčších predstaviteľov tohto literárneho smeru sa v ňom snažil nájsť hlboký zmysel – filozofický, náboženský, estetický, individuálny psychologický. V.Ya. Bryusov, interpretujúci Tyutchevovu báseň, rieši epistemologický problém: „Z vedomia nepochopiteľnosti sveta vyplýva niečo iné - nemožnosť vyjadriť svoju dušu, povedať svoje myšlienky druhému: Ako sa môže srdce prejaviť? Pochopí, pre čo žijete? Tak ako je bezmocná ľudská myšlienka, je bezmocné aj ľudské slovo. Pred krásou prírody Tyutchev živo cítil túto bezmocnosť a prirovnal svoju myšlienku k „zastrelenému vtákovi“. Nie je preto prekvapujúce, že v jednej zo svojich najúprimnejších básní nám zanechal takú prísnu radu: Len vedieť žiť v sebe...“ 176. Námietky A. Dermana voči Bryusovovi nepriniesli dostatočnú jasnosť do interpretácie Tyutchevovej dnes už slávnej básne. Napísal: „Takže zo slávneho zvolania „Vyjadrená myšlienka je lož!“ P. Bryusov vytvoril sylogistický most k tvrdeniu o uprednostňovaní neracionálnych foriem chápania sveta pred racionálnym poznaním. To je zjavne nepresvedčivé a je založené na nevysvetliteľnej neznalosti priameho významu zvolania a celej básne „Silentium“ ako celku. Nie „myšlienka, teda každé racionálne poznanie, je lož“, ale „myšlienka vyjadrená“ a význam básne je výlučne v tom, že myšlienka je pri svojom zrode skreslená, keď sa premení na slovo.“ 177. Potom polemik vysvetlením a citovaním básne objasní svoje chápanie Tyutchevovej myšlienky: „Bezmocnosť slova spočíva v tom, že slovo nie je schopné sprostredkovať silu významu myšlienky. a slovo, ale v rozdiele, v úniku a skreslení myslenia, keď sa prenáša na druhého“ 178. Intelektualistický smer v interpretácii Tyutchevovej básne Bryusova a Dermana (rozdiely v ich názoroch nie sú príliš významné: pre Bryusova je myšlienka aj slovo človeka „bezmocné“; pre Dermana je „bezmocné“ iba slovo, ktoré nedokáže „sprostredkovať“ myšlienku) posilnilo pochopenie básne, ktoré bolo vyjadrené v „Rumor“ druhom riadku: A vaše myšlienky a sny! 179 Tyutchevov autogram má výrazne inú možnosť: "A moje pocity a sny." Začiatok jeho básne je spojený s obrazom „duchovnej hĺbky“, a nie s myšlienkou intelektuálneho tajomstva alebo podceňovania ľudského slova. Náboženská a filozofická interpretácia "Silentium!" – v eseji D.S. Merežkovského. Symbolistický kritik si všimol relevantnosť Tyutchevovej básne (je to „dnešná, zajtrajšia“) a snažil sa reprodukovať básnikovu logiku: ak je svet založený na zlej vôli, aktívna činnosť nemá zmysel, rozumná je iba kontemplácia. Ak je praktická činnosť nezmyselná a človek nie je pre činnosť potrebný iným, potom nie je potrebná komunikácia. Z toho vyplýva záver: „Vedieť žiť len v sebe“ – výraz individualizmu, osamelosti a nedostatku spoločnosti. Ďalší krok na tej istej ceste, hovorí Merežkovskij, robia Balmont, ktorý chcel žiť sám so sebou a byť vlastným slnkom, a Z. Gippius, ktorý sa chce „milovať ako Boh“. „Samovrahovia stále nevedia, že kyanid draselný, ktorým sú otrávení, je Ticho: „Mlč, schovávaj sa a schovávaj sa / A svoje pocity a sny... / Len vieš žiť v sebe...“. Jeho choroba je naša: individualizmus, osamelosť, nedostatok spoločnosti“ 180. Počiatočná téza Merežkovského zlého uvažovania bola nepravdivá: pripisoval základ vôli Tyut viere. Preto obvinil básnika z individualizmu a nedostatku spoločnosti, proti čomu sa Bryusov vášnivo ohradil, presvedčivo vyvrátil Merežkovského, pripomenul básnikove občianske básne, jeho žurnalistiku, Ťutčevovu skutočnú družnosť, jeho lásku k Rusku a ruskému ľudu 181. Ďalší symbolisti - K.D. Balmont, Vyach. Ivanov, A. Bely - vo väčšej miere pochopili význam Tyutchevovej básne so zameraním na obsah duchovného zážitku básnika, no zároveň sa snažili priblížiť Tyutcheva symbolistom v povedomí o existencii sveta. "Umelecká ovplyvniteľnosť symbolistického básnika, plného panteistických nálad, sa nedokáže podriadiť viditeľnému, pretvára všetko v hĺbke duše a vonkajšie fakty, spracované filozofickým vedomím, sa pred nami objavujú ako tiene spôsobené mágom. Tyutchev pochopil potrebu toho veľkého ticha, z ktorého hlbín sa ako z očarenej vnútornej jaskyne vynára nádherná vnútorná jaskyňa, osvetlená premenou. Vyach. Ivanov ďalej prehlbuje myšlienku Tyutchevovho prenikania do najvnútornejšieho vnútra v špeciálnych momentoch duchovnej existencie. Vyach. Ivanov: „Mlč, schovaj sa a schovaj“ je zástava Tyutchevovej poézie; jeho slová sú „tajnými znakmi veľkej a nevysloviteľnej hudby ducha“ 183. Básnik-teoretik mal na mysli ponorenie do seba, keď „medzi človekom a nahou priepasťou nie sú žiadne bariéry, takýto úvod do priepasti sveta sa nedá vyjadriť slovami a vyžaduje si Silentium. Tento moment existencie je cenný a večný. A Tyutchev spieval o tichu inšpiratívnejšie než ktokoľvek iný. „Buď ticho, schovaj sa a skry...“ – to je jeho nový transparent. Navyše, Tyutchevovým najdôležitejším činom je čin poetického ticha. Preto je tak málo jeho básní a jeho pár slov je zmysluplných a tajomných, ako nejaké tajné znaky veľkej a nevýslovnej hudby ducha. Nastal čas, keď sa „vyjadrená myšlienka“ stala lžou“ 184. Vyachova myšlienka je obzvlášť cenná. Ivanov o „nevýslovnej hudbe ducha“ vo zvláštnych chvíľach spojenia so svetovými priepasťami. Avšak v "Silentium!" neexistuje žiadny obraz svetovej priepasti, hlavný je obraz „duchovnej hĺbky“, hviezdny, akoby umytý čistými, nezakalenými kľúčmi najvnútornejších pocitov, snov, myšlienok. Symbolisti podcenili básnikov náboženský a estetický vzťah k Slovu. V Tyutchevovej básni hľadali model symbolickej poézie a zmodernizovali tak jej obsah v duchu vlastného tvorivého hľadania. Ak „vyjadrená myšlienka je lož“ a neexistuje žiadna logická kombinácia slov, žiadny konkrétny obraz nemôže túto myšlienku primerane vyjadriť, zostáva jediným spôsobom „poézia náznakov, symbolov“ 185 - takto V.Ya. rozvinul svoju myšlienku. Bryusov. „Živá reč je vždy hudbou nevysloviteľného“; „vyjadrená myšlienka je lož,“ napísal A. Bely s odkazom na Tyutcheva a uzavrel: „Slovo-symbolom je bezslovný“ vnútorný svet človeka spojený s „nezmyselným vonkajším svetom“ 186. V konečnom dôsledku rozvoj tejto myšlienky zredukoval lyrickú tvorivosť na magické zaklínadlo prostredníctvom onomatopoeie a našiel predlohu tyutickej poetickej skúsenosti. Symbolisti sa neobrátili na interpretáciu tejto básne L.N. Tolstoy v jednej zo svojich záverečných prác - knihe „Kruh čítania“. Pri interpretácii Tyutchevovho majstrovského diela, či skôr jeho komentovaní, sa ukázala originalita náboženskej pozície zosnulého Tolstého, čo svedčí o vývoji a modifikácii jeho viery. Tolstého náboženské a filozofické pojednanie o „Silentium!“ naznačuje, že spisovateľa najviac zaujíma mystická (a nie skutočná) podstata náboženstva. V Tyutchevovej básni Tolstoj videl pre človeka mimoriadne dôležitý a potrebný morálny obsah. Mal na mysli "Silentium!" na čítanie 30. septembra, v deň menín svätých Viery, nádeje a lásky a ich matky Žofie. Dôležitou tézou je úvodný výrok Tolstého, ktorý obsahuje ideologický kľúč k interpretácii básne: „Čím viac je človek v ústraní, tým viac počuje Boží hlas, ktorý ho stále volá.“ Tolstoj predložil problém ľudskej komunikácie so Stvoriteľom. Tolstoy v žiadnom prípade neverí, že mlčanie, odmietanie komunikovať s inou osobou, individualizmus („len vedieť žiť v sebe...“) sú nemenné, univerzálne princípy ľudskej existencie. Vyachova myšlienka je mu bližšia. Ivanov (vyjadrený neskôr v nadväznosti na Tolstého) o zvláštnych „momentoch bytia“ človeka. Tolstoj: „Dočasné zrieknutie sa všetkého svetského a rozjímanie o svojej božskej podstate v sebe je pre dušu rovnakou nevyhnutnou výživou pre život ako potravou pre telo“ 187 . Tolstoy v žiadnom prípade nevyvodzuje z Tyutchevovej básne odmietnutie komunikovať s inými ľuďmi. Prvé dva úsudky v „Čítacom kruhu“ odhaľujú psychologický mechanizmus mravnej výzvy k mlčaniu: „Práve preto, že bol vyslovený dobrý úmysel, túžba po jeho naplnení už bola oslabená“ 188 . Spisovateľ vôbec neprezrádza žiadne odsúdenie ľudskej reči. O dobrých pohyboch duše treba mlčať, aby sme si ich lepšie uvedomili. Druhý argument je ešte dôležitejší: svedomie človeka si vyžaduje aktívny vnútorný život, duševnú koncentráciu: „Najlepšia časť drámy, ktorá sa odohráva v našej duši, je monológ alebo skôr intímna diskusia medzi Bohom, naším svedomím a nami. Tolstoj nepoužil slovo „modlitba“, ale hovorí o ňom konkrétne, keď píše o „volajúcom hlase Božom“ a o „monológu“ („uvažovaní“) človeka adresovaného Bohu a vychádzajúceho z duše človeka, z jeho svedomia. Tolstoj ignoroval tento paradoxný úsudok, ktorý tak fascinoval symbolistov: „Vyjadrená myšlienka je lož. Ľudská reč, zjavne chápaná ako mnohomluvnosť, neuspokojuje najhlbšie mravné potreby človeka, ktoré sú vždy tajomné a neidentifikovateľné. Slávna Tyutchevova báseň bola zvládnutá kolektívne, alebo ešte lepšie, kolektívne, pretože úsilie mnohých bolo zamerané na pochopenie určitých absolútnych právd, o ktoré sa každý usiluje, ako uviedol recenzent z „Knižnice na čítanie“, ale nevie, ako verbálne vyjadriť túto prvotnú potrebu duše - v modlitbe adresovanej Všemohúcemu. Dôležitý je samotný pohyb básnikových myšlienok od strofy k strofe. Prvá sloha je venovaná obrazu „duchovnej hĺbky“. Tolstoj mal pravdu, keď v súvislosti s touto básňou hovoril o ľudskom svedomí. Duchovnú hĺbku chápal ako svedomie, hoci básnik slovo „svedomie“ nepoužil. Jeho koncept duchovnej hĺbky nie je totožný s ľudskou dušou. „Duša“ - „psyché“, grécka psychika je širší pojem, zahŕňa pocity, sny, myšlienky, myšlienky, ale sú to len jednotlivé zložky „celého sveta“ duše. Jeho hĺbka je niečím ešte drahším, skrytým a vznešeným. Básnik prirovnáva túto drahocennú vec ku hviezdam. Hovorí o tých prejavoch vnútorného sveta človeka, ktoré vychádzajú z hĺbky duše, ako hviezdy na oblohe, stúpajú a zapadajú. Hviezdy v Tyutchevovom poetickom kontexte sú božstvá, ku ktorým sa ľudská duša snaží: Duša by chcela byť hviezdou; Ale nie keď z polnočnej oblohy Tieto svetlá sú ako živé oči, Pozerajú sa na ospalý pozemský svet, - Ale cez deň, keď je skrytý ako dym Oni, ako božstvá, horia jasnejšie V éteri, čistý a neviditeľný. Podobne aj v neskoršej básni „Sviatok sa skončil, chóry stíchli...“ (koniec 1840 – začiatok 50. rokov 19. storočia) básnik zobrazuje obrátenie ľudského pohľadu, a teda duší, k čistým hviezdam, ktoré „odpovedajú“ na „smrteľné pohľady / Nepoškvrnenými lúčmi“. "Ticho!" Tyutchev štylisticky používa archaické výroky: je pre neho dôležité vzbudzovať dojem prastarého, pradávneho, vznešene večného. Jeho redaktori a vydavatelia, s výnimkou Puškina, nepochopili túto túžbu básnika a zjednodušili jeho básnické prejavy: básnikov autogram 4. a 5. riadku bol: „Vstávajú a zapadajú / Ticho, ako hviezdy v noci...“ (zvýraznenie mnou - V.K.). Ruská poézia však poznala podobné prízvuky, najmä v slove „hviezdy“ - pozri napríklad Lomonosov: „Hviezdy nemajú číslo, / Dno priepasti ...“ („Večerná úvaha o Božej veľkosti“). Tieto riadky však boli uverejnené v „Povesti“: „Vychádzajú a skrývajú sa / Ako pokojné hviezdy v noci...“; v Sovremenniku v roku 1854 a v nasledujúcich vydaniach: „A vychádzajú a zapadajú, / Ako jasné hviezdy v noci...“. Staroveké akcenty („set i t“, „hviezdy a m“) zmizli, slovo „potichu“, dôležité pre koncept, zmizlo a objavili sa netyutchevské epitetá: „pokojné hviezdy“, „jasné hviezdy“. Tyutchev má významnejšiu definíciu hviezd: sú „ako božstvá“, sú „svetlá“, „ako živé oči“ (v básni „Duše chcela byť hviezdou...“), ich lúče sú „nepoškvrnené“. Práve o týchto hviezdach hovorí básnik v básni „Ticho!“, práve o nich „Vstaň a zapadni / Ticho...“. Básnik zachytil ten pohyb v hĺbke duše, ktorý je podobný nebeským javom. Ticho je zvláštny moment v živote prírody, ako „predtucha“ niečoho významného („V dusnom vzduchu je ticho, / Ako predtucha búrky...“). V Tyutchevovej poézii má slovo-obraz „ticho“ viacero významov. Ticho môže byť „mŕtve“ („Potok zhustol a stmieva sa...“;), tajomné a zmysluplné („Ale tvoja, príroda, svet mlčí o dávnych dňoch / S nejednoznačným a tajným úsmevom...“ - „Prešiel som cez livónske polia...“), nočné, nestále, premenlivé („A nestále ticho“ noci alebo: „A nestály prúd noci“ - / Sotva „Aké ticho...“ Ticho zavládlo / Tiene kráčali po stenách / A v polospánku sa mihotalo...“ - „Veselý deň ešte burácal...“). A predsa je „ticho“ = „ticho“ vždy plné obsahu a sľubuje niečo dôležité. Keď Tyutchev hovorí o hviezdnych hlbinách duše, nemá už na mysli psychiku vo všeobecnosti, ale hlavnou vecou v nej je duch, ľudská duchovnosť, to, čo stúpa k Všemohúcemu. Povedal to už v „Glimpse“: „S našimi dušami letíme k nesmrteľnému!“ Básnik v žiadnom prípade neidealizoval človeka, dobre si uvedomoval jeho hriešnosť, premenlivosť duševných stavov a určitú nespoľahlivosť impulzov. O to významnejšia bola jeho výzva - postarať sa o to duchovno-hviezdne, božské, čo je v duši: "Obdivujte ich - a buďte ticho." V druhej strofe vzniká problém porozumenia a ľudskej komunikácie. Nezaprie však ani ľudskú komunikáciu. Básnik nemá na mysli obyčajnú výmenu prejavov, už vôbec nie každodennú komunikáciu: „Ako sa môže srdce prejaviť? „Srdce“, „duša“ sú takmer totožné pojmy a slovo „duch“ je v rovnakom sémantickom hniezde. Je ťažké vyjadriť duchovnú hĺbku priamou výpoveďou a to by sa nemalo robiť, pretože skutočné sebaodhalenie môže byť len modlitbové, dôverné, adresované Bohu, a nie inej osobe: „Ako vám môže niekto porozumieť? V tejto súvislosti sa objavil slávny aforizmus-paradox: „Vyjadrená myšlienka je lož - / výbuchom narušíte kľúče...“. Symbolisti, ktorí neustále citujú Tyutchevovu frázu „Vyjadrená myšlienka je lož“, zvyčajne dávajú na koniec bodku a recenzent z „Knižnice na čítanie“ dokonca výkričník; Vydavatelia tiež nereprodukovali veľmi dôležitú sémanticky dôležitú pomlčku na konci riadku. Pre Tyutcheva táto myšlienka („Vyjadrená myšlienka je lož“) postráda kategorickosť, úplnosť, univerzálnosť, nepodmienenosť; naopak, je podmienené, relatívne, neúplné (na konci slovného spojenia je pomlčka, nie bodka); „klamstvá“ sa objavujú, pretože „vybuchnutím“ hlbín „duše“ – „srdca“ možno zablatiť čisté kľúče alebo hviezdne lúče spirituality. Slovo „exploduje“ sa tiež vzťahuje na obzvlášť sémanticky významné slovo v Tyutchevovom slovníku: básnik povedal o nočnom vetre: „A ty v ňom kopeš a exploduješ / Niekedy znie zúrivo...“ (v „tom“ - v srdci). A Tyutchev urobil charakteristickú úpravu v preklade. Spočiatku, v prvej pasáži v riadku 14 to bolo: „more sa nafúkne a narazí na svoje kamenné pobrežie“; básnik prerobil preklad: „A kope svoju kamennú banku“. A v 19. riadku sa píše: „A vlnobitie utláča a vzduch ryje...“. Básnik opakuje slovo „kopať“, ktoré má rovnaký koreň, a zakaždým si všimne buď nebezpečenstvo, alebo nežiadosť „výbuchov“, akoby ničil harmóniu duše, harmóniu bytia. V listoch svojej manželke Ernestine Fedorovnej básnik tiež opakovane hovoril o svojich ťažkostiach s vyjadrením hlbokých pocitov, ktoré k nej prežíva. Posvätno je nevysloviteľné, je modlitebne tajné. To však neznamená podceňovanie slova, o ktorom Tyutchev často hovoril vo veršoch 190, často písal s veľkým písmenom („Slovo“), hovoril o službe Slovu a nachádzal v ňom prostriedok duchovnej jednoty ľudí: Keď je naše slovo súcitné Nepotrebujeme žiadnu inú odplatu Dosť je nám dosť, stačí nám... (II, 156) Tretia sloha sa vrátila k prvému obrazu „celého sveta“ v duši, ale opäť sa zmenili jeho definície, ktoré zmenili Tyutchevovu myšlienku a urobili ju obyčajnejšou. V Tyutchevovom autograme: Vo vašej duši je celý svet Tajomne magické myšlienky - Lúče dňa sa rozptýlia (I, 123) Ale v „Povesti“ sa objavila možnosť: „Budú ohlušení hlukom každodenného života / lúče dňa ich rozptýlia...“. Básnik má v 16. riadku všeobecnejší filozofický význam: má na mysli „vonkajší hluk“, a nie špecifický, takmer každodenný „hluk všedného dňa“. Vo vydaniach z 50. rokov 19. storočia a nasledujúcich sa tu objavilo: „Budú prehlušení vonkajším hlukom / lúče dňa ich oslepia...“. Zmizlo veľmi silne znejúce slovo „hluchý“, čo oslabilo výraznosť linky a znížilo negatívny vplyv vonkajšieho hluku na dušu. 17. riadok vo vydavateľskej úprave sa výrazne stratil z hľadiska významu: ukázalo sa, že básnik hovoril, že lúče dňa „slepia“ myšlienky - štylistické zlyhanie. Tyutchevove „lúče“ „rozptýlia“ myšlienky. Vydavatelia sa neuspokojili s archaicky znejúcim slovom „rozptýlený“; opustili to, ale týmto spôsobom zjednodušili Tyutchevovu myšlienku a zbavili ju jej slávnostného významu. „Veľká a nevýslovná hudba ducha“, ktorú Vyach tak správne povedal. Ivanov, - v rytmickej organizácii básne. Jeho začiatok, slovo „mlč“, sa trikrát zopakovalo na konci epifory strof, ktoré sú uvedené s obmenami. Epifora je ako refrén piesne: opakuje sa „mlč“, „mlč“, „mlč“. Tieto posledné riadky v strofách však odhalili kombináciu duchovnej aktivity a akoby pasívnej izolácie. Básnik požaduje: „Obdivujte ich - a mlčte“; „Nakŕm sa nimi – a mlč...“; "Počúvajte ich spev - a mlčte!" V tomto kontexte slovo "mlč" znamená starostlivosť o to, čo je v hĺbke duše uložené a môže patriť iba Všemohúcemu, a nie človeku - "inému". Varianty syntaktického dizajnu posledných riadkov (bodka, elipsa, výkričník a elipsa) naznačujú emocionálny nárast, posilňujúci význam hovoru. Tiutchevovo ticho je naplnené hlbokým, posvätným obsahom, povzbudzujúcim človeka k duchovnej a morálnej, v podstate modlitbovej činnosti. Petrova L.E. Obraz Panny Márie v poézii F.I. Tyutcheva Obraz Kráľovnej nebies, taký drahý srdciam ruského ľudu, je neustále prítomný v duchovnom vedomí každej pravoslávnej rodiny. Svätá Cirkev nazýva Pannu Máriu duchovným rebríkom, zrodeným zo zeme a spájajúcim zem s nebom. Cez ňu, ako cez rebrík, Boh zostúpil na zem a otvoril vstup do Kráľovstva nebeského všetkým svojim verným nasledovníkom, ktorí sa uchyľujú k ochrane Jeho Matky. Ikony Najsvätejšej Bohorodičky, usilovného príhovorcu, radosti všetkých smútiacich, spolu s ikonami Spasiteľa, boli v Rusku obzvlášť uctievané a boli v každej pravoslávnej rodine. Obraz Kráľovnej nebies sprevádzal človeka od narodenia až po smrť. Uchyľovali sa k nej v smútku i radosti, vo chvíľach nebezpečenstva a s vďačnosťou za vyslobodenie. Domov kresťana bol vždy domácim kostolom, kde sa deti učili veriť, milovať, obetovať sa a spoznávať svet. V dome sa formovali základy duchovného svetonázoru človeka. Vyrastal v patriarchálnej rodine, kde „prevaha francúzskej reči však nevylučovala dodržiavanie ruských zvykov a prekvapivo koexistovala popri cirkevnoslovanskom čítaní žaltárov, kníh hodín, modlitebných kníh a vôbec so všetkými znakmi ruského pravoslávneho a šľachtického života“ 191, Fjodor Ťutčev bol od detstva zvyknutý ctiť si ikony Najsvätejšej Panny Márie. V dome sa často slúžili modlitby; v starobe básnik spomínal, ako s matkou na Veľkú noc čakali na prvý úder zvona, ktorý oznamoval radostnú zvesť o zmŕtvychvstalom Spasiteľovi. I.S. Aksakov vo svojom životopisnom náčrte uvádza dojímavé príklady vzťahu medzi dospelým Tyutchevom a jeho matkou Jekaterinou Ľvovnou, jednoduchou ruskou pravoslávnou ženou: „Bez premýšľania, bez dohadovania sa o akomkoľvek napomínaní alebo vplyve, iba podľa zvyku a túžby srdca, zaobchádza s európskym múdrym chlapom, ako to urobila s dieťaťom Fedinkou, s jemnými požiadavkami jej starej matky a jej matky. pochopenie a ocenenie ich dobrého významu“ 192. Jeho strýko Nikolaj Afanasjevič Khlopov mal tiež veľký vplyv na formovanie osobnosti básnika; „gramotný, zbožný, tešil sa veľkej úcte od svojich pánov“ 193. Nikolaj Afanasjevič po sebe zanechal dlhú modlitebnú spomienku a odkázal Tyutchevovi ikonu Matky Božej „Hľadanie stratených“, ktorú básnik posvätne uchovával vo svojej pracovni až do svojej smrti. V rodine Tyutchevov zrejme prevládali ikony Matky Božej. I.S. Aksakov vo svojom „Životopise Fjodora Ivanoviča Tyutcheva“ spomína osobitnú úctu k obrazom Blahoslavenej Panny Márie. V testamente Ernestiny Fedorovny, ktorá pred smrťou zvažovala osud rodinných svätýň, z deviatich spomínaných ikon je päť obrazov Kráľovnej nebies. V životopisnom náčrte I.S. Aksakov poskytuje úryvok z Tyutchevovho listu, v ktorom hovorí o svojej rozlúčke s matkou pred odchodom z Moskvy v roku 1858: „Ešte raz som sa rozlúčil s mojou matkou, opäť som sa vedľa nej poklonil tromi poklonami k zemi pred jej Kazanskou Matkou Božou“ 194. Kazaňská ikona Najsvätejšej Bohorodičky viditeľná ochrana od Praema, ktorá znamená viditeľnú ochranu od Sprievodcu k nej, a neviditeľná“, na oslobodenie od všetkého zla, lebo Matka Božia je Božou ochranou všetkých veriacich pravoslávnych kresťanov. A pre Katarínu Ľvovnu bolo dôležité, aby zverila svojho milovaného syna Nebeskému Orodovníkovi, ktorý zachováva každého, kto k nej s vierou prúdi. Kazanskú ikonu Matky Božej, jednu z najobľúbenejších v Rusku, s úctou uctievala Ernestina Fedorovna, druhá manželka básnika. V roku 1889 jej túto ikonu priniesli z Kazane Ivan Fedorovič, najmladší syn Tyutcheva, a jeho manželka Olga Fedorovna, rodená Putyata. V rodine bolo zvykom dávať sväté obrázky blízkym. Prvá ikona, ktorú dala Ernestine Fedorovne jej švagriná Daria Ivanovna Sushkova, bola ikona Matky Božej. Sám Tyutchev posvätne uctieval ikony Najsvätejšej Theotokos a jeho deti, ktoré vychovával v pravoslávnej viere, zaobchádzali so svätyňami s rovnakou úctou. Anna Fedorovna Tyutcheva obzvlášť milovala Iveronovu ikonu Matky Božej. V ťažkých chvíľach svojho života čítala k tomuto zázračnému obrazu akatistu, ktorého časť poznala naspamäť. Najstaršia dcéra básnika, ktorá rada prišla do starobylého hlavného mesta, v ktorom sa podľa Anny Feodorovny „cíti slobodnejšie ako v bujnej severnej Palmýre“ 195, navštívila kaplnku pri vchode do Kremľa, postavenú na počesť tejto ikony. Všetci v rodine Tyutchev sa modlili k Iveronovej ikone Matky Božej. V liste Ernestine Fedorovne v roku 1843 básnik spomína, že bol prítomný na modlitebnej službe na počesť Iveronovej ikony Matky Božej a Ernestina Fedorovna jej dala tento obraz od Anny. Obraz Kráľovnej nebies bol neustále prítomný v duchovnej atmosfére rodiny a prostredníctvom čítania Nového zákona, ktorého knihy dal Tyutchev svojim dcéram. Úctivo uctievaný obraz Najsvätejšej Theotokos, ktorý zaujímal dôležité miesto v Tyutchevovom živote, tiež osvetlil jeho prácu. B.Ya. Bukhshtab, podobne ako mnohí bádatelia básnikovho lyrizmu, poznamenáva, že bol charakterizovaný „impulzom do neba, k hornej, vznešenej hranici“ 196. Niekedy sa Tyutchevova poézia nazýva próza vo veršoch kvôli večným problémom existencie, ktoré sú v nej vznesené - život a smrť, zmysel ľudskej existencie. V básňach básnika je človek v korelácii s vesmírom, s vesmírom, jeho súkromný život, chvíľkové v ňom sú korelované s večnosťou. Ortodoxné obrazy a reminiscencie zo Svätého písma sú obzvlášť silné v druhej polovici básnikovho diela, v textoch 40. – 70. rokov 19. storočia. Avšak aj vo svojej ranej tvorbe, napriek niektorým „odvážnym“ líniám, Tyutchev vyjadruje kresťanský, pravoslávny svetonázor. Vo všeobecnosti podľa K.V. Pigarev, „Tjutčevovo náboženské voľnomyšlienkárstvo <...> neprekročilo rámec toho povrchného voltairizmu, ktorý bol od polovice 18. storočia v ruských šľachtických kruhoch dosť rozšírený“ 197. V básni zo začiatku 30. rokov 19. storočia „Východ bol biely... Loď sa valila...“ vznikol úžasný obraz modliaceho sa dievčaťa. I.S. Aksakov nazval Tyutchevovu poéziu „hanebnou“: „Nespieva o „cigánoch“ alebo „konkubínach“, ani o nočných orgiách, ani o zmyselných pôžitkoch, dokonca ani o nahých ženských kúzlach“ 198. Bez toho, aby nakreslil portrét, básnik vytvára nádherný ženský obraz, ktorý sa vyznačuje osobitnou vznešenosťou a spiritualitou. Komu je báseň venovaná a akými spomienkami je inšpirovaná, sa výskumníkom nepodarilo zistiť. Ale úctivý pocit, ktorý vzniká pri jej čítaní, evokuje pred duševným pohľadom čitateľa obraz Najsvätejšej Bohorodičky. Kráľovná nebies je symbolom láskavosti a mravnej čistoty, nepoškvrnenej krásy duše a kresťanskej pokory. V lyrickej hrdinke básne možno vidieť také črty Najsvätejšej Bohorodičky ako miernosť, bezhriešnosť, pokora, úprimná a čistá viera. Atmosféru vznešenej spirituality vytvára používanie zastaranej slovnej zásoby, zdôrazňujúc vážnosť a význam toho, čo sa deje: Východ bol červený... Modlila sa, Odhodím závoj z čela, - Obloha sa v mojich očiach radovala... Východ vzplanul... Uklonila sa... A na detské líčka Kvapky ohňa tiekli... 199 Tyutchev vám dáva pocítiť všetku silu viery, úprimnosti a vrúcnosti modlitby. V perách mladého dievčaťa dýchajú sväté slová a v jej pohľade sa odráža nebeský svet. Báseň je veľmi harmonická. Tak ako sa od strofy k strofe zintenzívňuje modlitba, končiac slzami, zintenzívňuje sa žiara okolitého sveta: „Východ zbelel / Východ sa začervenal / Východ sa rozžiaril...“ Apoteózou básne je zlatá žiara vychádzajúceho slnka, osvetľujúca sklonenú postavu modliaceho sa dievčaťa. Princ Jevgenij Trubetskoy charakterizujúc farby ruskej ikonomaľby píše: "Ikonomaľská mystika je predovšetkým solárna mystika v najvyššom, duchovnom zmysle slova. Bez ohľadu na to, aké krásne môžu byť iné nebeské farby, zlato slnka je stále farbou kvetov a zázrakom zázrakov" 200. Slnko preniká celým priestorom vesmíru. Toto vyžarovanie zapálilo modlitebné slzy a zmenilo ich na „kvapky ohňa“. Motív sĺz je hlavným motívom básne „Slzy“ z roku 1823. Napriek množstvu jasných, pozemských obrazov, zmienke o gréckom božstve a hravému, nadšenému pátosu, ktorý je tak charakteristický pre lyrické diela mladého básnika, báseň vyjadruje pravoslávne chápanie sĺz. Tyutchev ich nazýva „rosou božského rána“. Slzy sú milosrdenstvo a milosť Božia. Úprimná, srdečná modlitba a pokánie sú nemožné bez sĺz; očisťujú špinu hriechu, umývajú dušu, čím opäť dávajú človeku možnosť priblížiť sa k Stvoriteľovi. Ortodoxní kresťania sa modlia nielen k Spasiteľovi, ale aj k Jeho najčistejšej Matke o dar sĺz pokánia. Božský Syn Presvätej Bohorodičky jej dal zvláštnu milosť, aby pomáhala slabým, uzdravovala utrápených a utešovala smutných. Všetci, ktorí sa k nej uchyľujú s vierou a vrúcnou modlitbou, nachádzajú príhovor a pomoc. Podľa Tyutcheva má plačúca a skrúšená duša schopnosť vidieť zástupy anjelských a serafínskych tvárí: Ty, anjel sĺz, sa dotkneš svojich krídel - Zrazu sa to rozvinie pred vašimi očami. (1, 45) Táto báseň získala negatívne recenzie od kritikov v 19. aj 20. storočí. K.V. Pigarev v knihe "F.I. Tyutchev a jeho doba" píše: "Toto je typický sentimentálno-romantický obdiv sĺz, v ktorom smrteľník nachádza čisté potešenie a duchovný nadhľad. Základ básne je knižný, a preto nás nevzrušuje ani nedotýka" 201. Úplne iný dojem podľa kritikov vyvolávajú "Human the Human poemars8... na rovnakú tému. Napriek dokonalejšiemu umeleckému stvárneniu myšlienky však neobsahuje to náboženské chápanie sĺz, ktoré odlišuje skoršie dielo. Ozvena kresťanského chápania sĺz, ako v lyrickom diele z roku 1823, zaznieva v básni z roku 1866 „Takže je zachránený!“ Bola napísaná pri príležitosti atentátu na Alexandra II. 4. apríla 1866. V riadkoch: A pocit radosti sa rozšíril po celom Rusku... Ale uprostred modlitieb, uprostred vďačných sĺz, Vytrvalá myšlienka mimovoľne hlodá srdce (2.155), - slzy vďačnosti sú výsledkom modlitby neúnavne obetovanej Pánovi a Jeho Najčistejšej Matke za spásu panovníka-cisára. Rovnaký motív katedrálnej modlitby znie v básni z roku 1865 „12. apríl 1865“. Bola napísaná pri príležitosti úmrtia najstaršieho syna cisára Alexandra II., veľkovojvodu Nikolaja Alexandroviča. Medzi dušou zosnulého a celým ruským ľudom je vytvorené modlitbové spojenie: Celým ruským srdcom Teraz sa za ňu modlí, - O nej, ktorej horkosť je skúšaná Len Ona pochopí a zmeria, Kto posvätil utrpenie, Stála s plačom pri kríži... (2, 140) Hlavnou témou básne je materské utrpenie. Následník trónu sa smrti nebojí, lebo v inom svete jeho duša uvidí Stvoriteľa: Všetko je rozhodnuté a on je pokojný, Ten, ktorý vydržal až do konca, - Vedzte, že bol hoden pred Bohom Ďalšia, lepšia koruna... (2, 140) Ako však prežiť smrť syna milujúcej matky? Lyrický básnik poveruje cisárovnú príhovorom a pomocou Najsvätejšej Bohorodičky. Na konci básne sa objavuje prísny, smútočný obraz Matky Božej, ktorý nám umožňuje pripomenúť si evanjeliový text. Po celej krížovej ceste svojho Syna, stojac pri ukrižovaní, Panna Mária poznala utrpenie. Splnili sa slová spravodlivého Simeona: „Hľa, tento je určený na pád a povstanie mnohých v Izraeli a na polemiku a tvoju vlastnú dušu prebodne zbraň. (Lukáš 2:34–35). A preto, kto iný ako Ona „pochopí, zmeria všetku horkosť skúšky“ a uteší smútiacu matku, lebo modlitba Matky môže veľa urobiť pre milosrdenstvo Pána. Matka Božia, „ktorá porodila Bohu Slovo“, prináša svetlo evanjelia, dáva spásu a uzdravenie utrápenej duši. Vediac, ako trpieť a súcitiť, Tyutchev videl úľavu od smútku v čítaní Svätého písma. Básnik dobre poznal texty Biblie, o čom svedčia priame citácie a parafrázy z evanjelia nielen v mnohých jeho básňach zo 40. – 70. rokov 19. storočia, ale aj v listoch. Tyutchev vlastnil Bibliu v ruštine, ktorú mu odovzdali jeho rodičia, a básnik, samozrejme, rozumel spásonosnej sile evanjeliových textov. Básnik poslal v roku 1861 Nový zákon ako dar svojej dcére Anne a sprevádzal ho básňou, ktorá potvrdzuje láskavú pomoc hlavnej knihy kresťanstva: Nie, život ťa neporazil, Nikdy sa nezmenil, priateľ môj, Ani pravda srdca, ani seba. Ale všetky pozemské sily sú skromné: A my, ako na okraji hrobu, Zrazu to bude strašne ťažké. V týchto hodinách s láskou Pamätajte na túto knihu - A celou dušou, akoby k čelu postele, Príďte k nej a oddýchnite si. (2, 113) Obraz Matky Božej je neviditeľne prítomný v celom Tyutchevovom diele, 202 dodáva poézii ten vznešený, duchovný a filozofický charakter, o ktorom hovoria všetci bádatelia Tyutchevových textov. Kiseleva I.A. Myšlienka kráľovstva v poetickom svete M.Yu. Lermontov ... Božia milosť musí prebývať v nás, v našich srdciach, lebo Pán povedal: "Kráľovstvo Božie je vo vás." Pod Božím kráľovstvom mal Pán na mysli milosť Ducha Svätého. Z „Rozhovoru medzi starším Seraphimom a N.A. Motovilovom o účele kresťanského života“ Rusko zažije veľa problémov a za cenu veľkého utrpenia získa veľkú slávu. Zjednotí pravoslávnych Slovanov do jednej mocnej sily, hroznej pre nepriateľov Krista Proroctvo farára Serafima zo Sarova Myšlienka Kráľovstva v Lermontovovom poetickom svete je úzko spätá s konfesionálnou témou jeho tvorby. Konfesionálny pátos Lermontovovej poézie je determinovaný eschatologizmom svetonázoru. Samotný koncept Kráľovstva je eschatologický. Tak v duchovných a náboženských dejinách, ako aj v štruktúre Lermontovovej tvorivosti je motív vyznania úzko spätý s témou Božieho súdu. V lyrickom monológu „Nechcem, aby svet vedel...“ (1837), básnik vo svojom zvyčajnom romantickom spôsobe kontrastu lyrického hrdinu so „svetlom“ („pozemské mesto“) píše: Ako som miloval, pre čo som trpel, Jediným sudcom v tomto je Boh a svedomie!... Ich srdcia budú vydávať účty zo svojich pocitov, Požiada ich o ľútosť; A nech ma potrestá Kto vymyslel moje trápenie... 203 Augustín Aurelius v diskusii o spovedi povedal, že „len v tomto najvyššom stave sebapoznania môže človek oceniť spravodlivosť Božiu“ 204. Súd a spoveď sú jednou z najdôležitejších kategórií Lermontovho náboženského a estetického svetonázoru. Ale je tu aj Boží súd, dôverníci skazy! Je tu impozantný Súd: čaká; Nie je prístupný zvoneniu zlata, Vopred pozná myšlienky a skutky. (ja, 9) Nie je náhoda, že s týmito slovami sa spája začiatok širokej literárnej slávy básnika. A v „Prorokovi“ (1841) sa Lermontovov pán objavuje ako „Večný sudca“. Takmer celé Lermontovovo umelecké dedičstvo sa podobá denníkovým záznamom a znie ako vyznanie. Jeho dielo bolo nazvané „spoveď intelektuála“ 30. rokov 19. storočia. Spovedná téma bola stelesnená v žánroch modlitby, lyrického denníka, filozofického monológu, ľúbostného listu a romantickej básne vyvinutej Lermontovom. Takýto pátos jeho poézie je determinovaný nielen literárnou, prevažne romantickou tradíciou, ale aj zakorenenosťou básnika v praxi kresťanskej cirkvi. Lermontov, ktorý v detstve stratil matku Máriu Mikhailovnu Lermontovú, ktorej smrť posilnila náboženské cítenie priestoru okolo dieťaťa, ktoré malo milujúcu a nábožnú babičku ako krstného otca, od detstva myslel na kategórie kresťanského ortodoxného sveta a samozrejme sa podieľal na praxi cirkvi. Jeho pravidelné spovede, ktoré neboli len každodenným životom, ale aj existenciou statku ruského statkára, v kostole Márie Egyptskej, ktorý sa stal hrobkou jeho matky, určili aj vedúcu myšlienku jeho poézie – spoveď. Ctihodná Mária Egyptská je vzorom pokánia; si ju pripomína v piatom týždni Veľkého pôstu. Lermontov nemohol nepoznať jej život; samozrejme navštevoval bohoslužby, kde sa čítalo. Miestom spovede a očistenia svätca bola egyptská púšť. A obrazový symbol púšte ako miesta duchovného hľadania a boja hrdinu je jedným z popredných v Lermontovovom poetickom svete. Pôvodným prostredím básne „Démon“ bol teda jeden z egyptských kláštorov; až potom sa básnik vyberie do kláštora v horách Gruzínska, kde sa odohráva dej ďalšieho Lermontovho majstrovského diela, Mtsyri. Básne „Démon“ a „Mtsyri“ zobrazujú boj ľudskej duše s temnými, elementárnymi a telesnými silami. Lermontovova túžba po spovedi je veľká ako u žiadneho iného básnika. Yu. Felsen poznamenal, že Lermontov so sebou vždy niesol váhu „nejakého druhu nepretržitej tvorivej pripravenosti a potreby okamžite sa vyjadrovať a márne sprostredkovať“. Výskumník upozornil na Lermontovov literárny čin, na skutočnosť, že básnik prišiel k príležitosti nájsť slová v súlade s jeho stavom „najťažším, pravdepodobne jediným spôsobom - opakovanými pokusmi o čiastočné a úplné priznanie...“ 205. Spoveď Lermontovových hrdinov nie je nikdy spojená s ich viditeľným pokáním. Lermontov si ale uvedomuje potrebu ich kombinácie. V básni „Pokánie“ (1829) teda dievča, ktoré prišlo „vyznať hriech svojho srdca“, nedostáva odpustenie práve pre nedostatok pokánia. U Lermontova moment pokánia nie je vyjadrený priamo a doslovne, ale realizuje sa v obraznom systéme textu. Niet divu, že A.B. Motorin veril, že „Mtsyri“ je „vyznaním kresťana“ 206. Askéti sa uchýlili do púšte nielen preto, aby plnili prikázania, ale aj aby bojovali s diablom, „nie pre pokojnú, pokojnú, kontemplatívnu existenciu, ale pre strašný boj s kniežaťom tohto sveta“ 207. Pre Lermontova to bola tvorivosť, ktorá bola takým bojom s temnými silami. Samotný estetický moment rozvíjania pôsobenia jeho diel na Kaukaze implikuje básnikovu kajúcnu náladu. Mikuláš I., posielajúci A.I. Poležajev do exilu povedal: "Dávam ti prostriedok, ako sa očistiť vojenskou službou. Čo chceš? Musím poslúchnuť," odpovedal Poležajev.208 Polezhaev však už v básni „Pokánie“ (1832/33) napísal: Ale tvárou v tvár Kaukazským horám Trhám nečisté šaty 209. V prípade A.I. Poslanie Odoevského na Kaukaz bolo aj milosťou cisára, ktorého sa dotklo básnikovo posolstvo otcovi. Posolstvo „predložil panovníkovi gróf Benckendorff a páčilo sa mu natoľko, že bolo nariadené, aby bol sibírsky osadník z opusteného Išimu prevelený ako obyčajný vojak na Kaukaz za jeho seniorát“ 210. V básni „Čerkeshenka“ (1829) Lermontov uvádza toto prirovnanie: Keď počul nebeské slová, letí... (I, 107) Pre Lermontova sú Kaukazské hory symbolom čistoty a nevinnosti, je to zvláštny priestor, kde je vzduch čistý, „ako detská modlitba“. Lermontov sa oduševnene obracia na Kaukaz: „Zvykli ste si ma na oblohu a odvtedy snívam o vás a oblohe.“ K.A. Kedrov píše, že „v Lermontovových zrelých textoch sa náboženské cítenie často spája s poetickým potešením spôsobeným kontempláciou krásy prírody a vesmíru“ 211. Vo filme „Hrdina našej doby“ v posledných minútach pred bojom - pred možnosťou smrti! – Pečorin vo svojej spovedi opisuje nádhernú horskú krajinu: „Všade naokolo, stratené v zlatej hmle rána, štíty hôr sa k sebe tlačili ako nespočetné stádo a Elbrus na juhu stál ako biela masa, uzatvárajúc reťaz ľadových štítov...“ (IV, 87). Tu sú vrcholy skál, prirovnávané k nespočetnému stádu, spojené s zástupom spravodlivých, poslušným Kristovým stádom; toto porovnanie je posilnené symbolickým protikladom, ktorý nasleduje takmer okamžite. Pečorin vykresľuje pochmúrny obraz: „Vyšiel som na okraj nástupišťa a pozrel som sa dolu, hlava sa mi skoro začala točiť: tam dole sa zdalo tma a zima, ako v pivnici: machové zuby skál, odvrhnuté búrkami a časom, čakali na svoju korisť...“ (IV, 88). Prirodzene, vzniká spojenie s peklom, kde je „tma a škrípanie zubami“. A ak je na prvom obrázku moment nadčasovosti: „zlatá hmla rána“ ako večná mladosť, tak na druhom obrázku sú skaly odhodené „búrkou a časom“. Vzniká situácia medzi peklom a nebom a spoveď ako sviatosť je začiatkom cesty zo sveta smrti do sveta života. Aj vo svojich raných lyrických textoch Lermontov zobrazuje tieto dva svety. Konfesionálny začiatok v krajine umožňuje autorovi vyhnúť sa dotyku „zjavenia“. V predslove k Pečorinovmu denníku Lermontov píše, že slávna „Vyznanie“ J.J. Rousseau nespĺňa úplne svoj účel len preto, že ho filozof čítal svojim priateľom. Pre Lermontova je problém duchovného a emocionálneho života považovaný za ústredný. V Lermontovovom diele sú vždy dvaja ľudia - vonkajší a vnútorný: vonkajší je zlý, jeho existencia je určená vo vzťahu k temnej empirii sveta, ale vnútorná v sebe nachádza „iný svet a iné obrazy existencie“. B.T. Udodov píše, že „jednou z foriem odhaľovania protirečenia „vnútorného“ a „vonkajšieho“ je existencia v Lermontovovom diele antipodálnych dvojníkov v rámci hraníc jedného vedomia – „Sú vo mne dvaja ľudia...“ a takzvaní „pároví“ dvojníci: Vladimir Arbenin - Belinsky („Podivný muž“), Jevgenij Arbenin („-Masinrique“ - Alexander ("Dvaja bratia"), Grushnitsky - Pečorin ("Hrdina našej doby") Skutočne, obraz Grushnitského odhaľuje "vonkajší" plán človeka, zatiaľ čo v obraze Pečorina sa "vonkajší" konflikt rozvinie do "vnútorného" a "vonkajší" plán slúži ako náznak sveta duše, ktorý "nevyčerpáva aj jeho okolie"2, ale nielen so sebou samým2). Prvá etapa každého pravého poznania Boha, a najmä Lermontova, začína sebapoznaním, apelom na „vnútornú“ osobu. Cesta k získaniu Božieho kráľovstva je spojená s prekonaním vonkajšieho, vnútorného, materiálneho a duchovného. V básni „N.F. A... oh“ (1830), básnik napísal: Ponoril sa hlboko do môjho srdca, Že moja myseľ nie je o maličkostiach Usiloval som sa o niečo tajné, K tomu, za čo sú dané ako zábezpeka S davom hviezd nočné klenby, Na to, čo nám Boh sľúbil Cez myšlienky a roky... (I, 121) O básni „V ťažkej chvíli života...“ (1839) optinský starší Barsanuphius povedal, že „toto je napísané o Ježišovej modlitbe“. Ježišova modlitba je spojením mysle so srdcom. Stojí za zmienku, že jedna z kníh mladého Lermontova sa volala „Detské čítanie pre srdce a myseľ“ (1818). V roku 1830 v „Úryvku“ (1830) básnik píše: Ale keď sme stratili našu vlasť a slobodu, Zrazu som sa našiel sám v sebe Našiel spásu pre celý ľud... A utopil sa s aktívnou mysľou. (Ja, 215) Aký druh „aktívnej mysle“ znamená Lermontov? „Ježišova modlitba“ je v patristickom myslení definovaná ako „inteligentná práca“. Inteligentná akcia je neprestajná modlitba, ku ktorej vyzýval aj svätý Serafín zo Sarova. Vo svojej úplnosti je to možné len s túžbou oslobodiť sa od vášní. V ruskom povedomí sa do značnej miery vytvoril obraz prekonávania vášní na základe „Rebríka“ od Johna Climacusa. Lermontov vo svojom ranom diele „Panorama of Moscow“ prirovnáva Kremeľ k oltáru, na ktorom „treba priniesť veľa obetí hodných vlasti a už bolo vykonaných...“ Je zaujímavé, že stavba zvonice Ivana Veľkého súvisí s projektom Borisa Godunova postaviť v Kremli grandiózny chrám a nazvať ho podľa vzoru Svätého kráľa Soloma. Práve na tomto mieste vyrástla v roku 1600 slávna zvonica, ktorá v Lermontovovom texte slúži ako akýsi archimedovský oporný bod. Vo zvonici sa nachádza kostol na meno opáta hory Sinaj, Jána Klimacusa. V predslove k „Rebríku“ je John Climacus nazvaný „novo zjavený Mojžiš“ a jeho kniha je prirovnaná k rebríku, ktorý „Jakob, šampión vášní, videl, keď odpočíval na svojej asketickej posteli“ 213. Šalamúnov chrám, podobne ako rozlohy opísané Lermontovom, nemal tradičnú kupolu; „ctitelia stáli pod holým nebom a duševne kontemplovali Boha v nebeskej kupole“ 214. Pravý pozemský Jeruzalem žil s túžbou byť Nebeským Jeruzalemom, tak ako Moskva žila s túžbou byť Novým Jeruzalemom, Tretím Rímom. Vyjadrením tejto doktríny bol súbor moskovského Kremľa, na vytvorenie ktorého boli špeciálne pozvaní Taliani, dedičia prvého Ríma. Lermontovov učiteľ na Moskovskej univerzite (študoval s ním aj doma) A.F. Merzlyakov v jednom zo svojich univerzitných prejavov vyhlásil: "Nech sa naši chlapci zobudia, vznášajú sa ako sokol na oblohe, ako sivý vlk cez tmavé dubové lesy. Nech je oživená nádherná vláda Severného Šalamúna, Veľkého Vladimíra!" 215. V apoštolských „Skutkoch“ je napísané, že „Najvyšší nebýva v chrámoch vyrobených rukami, ako hovorí prorok: Nebo je môj trón a zem je podnožou mojich nôh“ (Sk 7:48–49). Iba Dávid, ktorý našiel milosť pred Bohom, sa modlil, „aby našiel príbytok pre Boha Jakobovho. Šalamún mu teda postavil dom“ (Skutky 7:46–47). V básni „Môj dom“ (1830) Lermontov píše: Môj domov je všade tam, kde je nebeská klenba - Jeho strecha siaha až ku hviezdam. A od jednej steny k druhej - Dlhá cesta, ktorá meria Nájomník nie očami, ale dušou. (Ja, 234) Impérium znamená jedinú centralizovanú silnú vládu. V „Panoráme Moskvy“ sa Lermontov zameriava práve na takýchto ruských vládcov: Petra I., Ivana Hrozného, ​​Borisa Godunova. Štvrtým pilierom myšlienky impéria v abstraktnom zmysle je cisár Napoleon Bonaparte. Už vo svojej ranej básni „Ishmael Bey“ (1832) podáva básnik v duchu ašpirácií svojej generácie interpretáciu historickej budúcnosti Ruska: Odolali zbraniam Slovanov? A kde na príkaz ruského cára Zrada a nepriateľstvo sa nepodriadili? Pokor sa, Čerkes! Západ aj Východ, Možno bude váš osud čoskoro zdieľaný. Príde hodina - a ty sám arogantne povieš: Môžem byť otrokom, ale otrokom kráľa vesmíru! Príde hodina – a nový impozantný Rím Ozdobí sever s Augustom inak! (II, 56) Čaadajev aj slavjanofili nevideli zmysel dejín vo faktoch, ale v tom, čo je vyššie ako oni, v Zjavení. V 19. storočí sa rozvinuli predstavy mnícha Filotea o Moskve – treťom Ríme – Novom Jeruzaleme, ktorý žil aj eschatologickými ašpiráciami. V Lermontovovom ponímaní je Rusko spojené so Svätou zemou. Na okraji rukopisu básne „Mtsyri“ básnik robí náčrty kláštora v Novom Jeruzaleme, postaveného analogicky s komplexom vo Svätej zemi. Niet divu, že to bol A.N. Muravyov, ktorý napísal „Cesta do svätých miest v roku 1830“ a „Cesta do ruských svätých miest“, kde porovnáva Nový Jeruzalem s originálom, Lermontov po prvýkrát číta báseň „Mtsyri“. V knihe „Cesta na sväté miesta v roku 1830“ je malá časť venovaná opisu Gorného. A.N. Muravyov píše, že ide o „divokú a strmú časť jeruzalemských hôr, ktorá sa nachádza dve hodiny západne od Jeruzalema“ 216. V tejto časti Palestíny sa nachádza Krížový kláštor, ktorý založil v 11. storočí gruzínsky kráľ Bagrat III. A.N. Muravyov o svojom vtedajšom žalostnom stave hovorí: „Je dosť ciel a jedál, ale teraz je všetko prázdne, žijú tam len dvaja mnísi“ 217. Pripomeňme si, že v Gruzínsku, na špicatej hore, priamo pri sútoku riek Aragva a Kura, bol staroveký gruzínsky kláštor Jvaris-sakdari (Svätý kríž). „Mtsyri“ začína takto: Kde sa spájajú, robia hluk, Objímať sa ako dve sestry, Bol tam kláštor. Spoza hory A veže a kostolná klenba... Teraz je tu jeden sivovlasý starý muž, Strážca ruín je napoly mŕtvy, Zmetá prach z náhrobných kameňov... (II, 59) V dejinách kresťanstva je symbol kríža úzko spätý s osobnosťou Konštantína Veľkého – prvého kresťanského panovníka, tvorcu kresťanskej štátnosti. Kríž bol symbolom jeho štátnej moci, nástrojom jeho víťazstva. Ruský chronograf z roku 1512 hovorí o soche, ktorá bola postavená Konštantínovi v Konštantínopole, bola to „obraz ľudskej medi na čele siedmich lúčov, ktoré si priniesol zo Slnečného mesta z Frugianskej krajiny a na ruku obrazu si dal čestný kríž a napísal naň: „Tebe, Kriste, dávam toto mesto“ 218. V službe Konštantínovi a Helene sa spieva: „Dal si nášmu kráľovi mocnú zbraň, svoj čestný kríž, prostredníctvom ktorého si spravodlivo vládol na zemi, žiaril v zbožnosti a urobil nebeské kráľovstvo hodným tvojho milosrdenstva; s rovnakou tvojou humánnou víziou oslavujeme, ó, Spasiteľa Ježiša, dušu nášho Omnipotenta. 219 Je zaujímavé, že sa rozpráva „Život Konštantína a Heleny“. o tom, ako sa za cisára Herakleia stal „zbabelec“ a kríž bol ukradnutý Peržanmi a potom znovu zajatý tým istým cisárom A.B. Motorin píše o Pečorinovi, ktorý sa na rozdiel od Mcyriho tri razy stretne so smrťou a štvrtý raz zomiera, zatiaľ čo hrdina básne sa vracia do kláštora, kde prechádza do iného sveta (A.B. Motorin však tento moment Mtsyriho smrti nepozná v domnení, že zostáva nažive: inak by nám kto povedal priznanie, ktoré nesie pečať tajomstva). Dôležitým faktom však je, že Pečorin „zomrel“ práve „na ceste do Perzie“, čo možno považovať za zámer „vrátenia“ spásonosného kríža, alebo aspoň za náznak toho. Jeden z Konštantínových krížov, s ktorým kráľ išiel proti svojim nepriateľom, bol uložený na hore Athos v gréckom kláštore Vatopedi av roku 1655, za vlády Alexeja Michajloviča, bol prenesený do Moskvy spolu s hlavou Jána Krstiteľa. Je pozoruhodné, že v Gornayi, neďaleko miesta, kde kedysi vyrástol strom, z ktorého bol vyrobený Pánov kríž, „kňaz Zachariáš žil až do dňa masakru detí“ (podľa rozprávania A. N. Muravyova). Tu sa narodilo dieťa John. „Podľa palestínskych legiend ho nahnevaný Herodes prikázal zabiť, nenašiel Ježiša a staršia manželka Alžbeta zmizla v púšti s dieťaťom Jánom“ 220. Podľa príbehu A.N. Muravyova, jaskyňa, do ktorej sa uchýlilo dieťa Ján, „je vytesaná do polohory nad divokou roklinou“, tu „Ján bol živený tým božským duchom, ktorého vylial v evanjeliu po celej Palestíne“, táto púšť, „ako prah Jordánu, je pre nás podobná očistným modlitbám, ktoré sa zriekajú pokušení sveta, a sviatosť Jána sa tu vykonávala ešte predtým, ako sa tu konal svätý duch. národy s pokáním, než ich pritiahol k Jordánu“ 221. V rieke Jordán Ján Krstiteľ krstil vodou a čakal na Toho, ktorý bude krstiť Duchom Svätým. O.P. Ilyinsky v článku o „Mtsyri“ hovorí o cisárskom charaktere básne spojenom s myšlienkou pripojenia Gruzínska, a preto sa v básni objavuje obraz generála Ermolova. Samotný obraz Mtsyri je prirovnaný ku Kristovi, na hlavu ktorého bola položená tŕňová koruna: Márne som sa schoval do trávy Skrútil sa a v tvári mal oheň Dýchla mi samotná zem. (II, 68) Ďalšia kapitola obsahuje umierajúcu víziu zlatej rybky a v prvej verzii po konci kapitoly nasledoval opis víru „nových snov“: Zvíriac popol, letí ku mne; Za ním je ďalší a celý rad... A každý, naklonený zo svojho koňa, Hodil plný pohľad opovrhnutia Na mojom kláštornom oblečení... Môj otec išiel posledný... A začal ma volať so sebou, Vábenie mocnou rukou. (II, 356) Mtsyri neodpovedá na volanie svojho pokrvného otca, ale v nasledujúcich veršoch uznáva otcovstvo starého mnícha, ktorý ho zachránil pred „smrťou“: „Zbohom, otec... podaj mi ruku.“ Mtsyri nepodáva ruku svojmu pokrvnému otcovi, ale žiada o ruku svojho duchovného otca, čím stavia volanie ducha nad volanie tela. Obraz cválajúcich jazdcov z básne je spojený s obrazom Araba z básne „Tri dlane“, kde sa objavuje nasledujúci obrázok: A nakloniac sa k luku, Arab bol horúci na čiernom koni. A kôň sa občas postavil, A skočil ako leopard zasiahnutý šípom; A biele oblečenie má krásne záhyby Na pleciach faris skrútených v neporiadku... (I, 29) V „Mtsyri“ má každý jazdec „oceľovú prilbu zabalenú v bielej čiapke“. Tieto obrazy opäť vzkriesia na pamiatku zasľúbenú zem, ktorú ako Lermontovov priateľ A.N. Muravyov, „teraz v rukách neopatrných Arabov a pod železným žezlom Musselimov“ 222. Obraz Jána Krstiteľa vo svetových dejinách pôsobí ako symbol hranice; stal sa predzvesťou Toho, ktorý „pošliapal smrť smrťou“ obrátil svet k novej existencii. Evanjelium hovorí o Predchodcovi: „Z tých, čo sa narodili zo ženy, niet jediného proroka väčšieho ako Ján Krstiteľ, ale najmenší v Božom kráľovstve je väčší ako on“ (Lukáš 7:28). Stojí na pomedzí časov – Starého a Nového. A často bol na jeho počesť postavený bránový kostol kláštora; symbolizuje začiatok cesty do Božieho kráľovstva. „Pri bránach svätého kláštora“, v blízkosti brány Jána Krstiteľa Trojice-Sergius Lavra, sa odohráva dej Lermontovovej básne „Žobrák“. "Si ten, kto má prísť, alebo máme očakávať niečo iné?" – Predchodca poslal „dvoch svojich učeníkov“, aby požiadali Ježiša. Pán im odpovedal: „Choďte, povedzte Jánovi, čo ste videli a počuli: slepí vidia, chromí chodia, malomocní sa očisťujú, hluchí počujú, mŕtvi vstávajú, chudobným sa hlása dobrá zvesť“ (Lukáš 7:19-22). V kresťanskej praxi hrá zázrak úlohu dôkazu o zmene podstaty sveta. Myšlienka založenia Kráľovstva je obsiahnutá aj v Lermontovovej básni „Tamara“ (1841). V kontexte vtedajšej literatúry nadobúda vysokú sémantickú záťaž. V básni „Manželstvo Gruzínska s ruským kráľovstvom“ (1838) Lermontovov kolega princ A.I. Odoevskij píše alegorickou formou o udalosti vstupu Gruzínska do Ruska: Stále som sa pozeral do diaľky, počúval všetky zvuky, Tam, neďaleko Kazbeku v rokline Daryala, Stretla som ho so sladkou radosťou Prudko sa jej vrútila do náručia a spadla Jemne na hrudi vášho ženícha. Prijala túto myšlienku a stala sa jasnou 223. A.I. Odoevsky porovnáva Rusko s „obrovským ženíchom“, zatiaľ čo Gruzínsko sa javí ako dievča s očami „plnými vášne a ohňa“. Vo „Vadimovi“ Lermontov nazýva Rusko obrom, ako v básni „Dvaja obri“ (1832). Lermontovskaya Tamara, podobne ako hrdinka básne A.I. Odoevsky, čaká na „nápadníkov“ v „hlbokej rokline Daryal, / kde sa Terek prehrabáva v tme“. Častý partner Lermontova A.N. Muravyov vo svojej knihe „Gruzínsko a Arménsko“ (1848) (pripomínajúc Lermontovovu báseň „Spor“ (1841) s jej panslovanským nápadom) píše, že Lermontovov hrob bol približne na tom istom mieste, neďaleko Elbrusu a Kazbeku. Podľa jeho informácií je „Dávidovi Obnoviteľovi pripisované postavenie prvého kríža tu“, 224 oba sú symbolom Kráľovstva nebeského a kresťanskej štátnosti. Samotné meno Tamara (v preklade palmová ratolesť) je spojené s myšlienkou Kráľovstva: Židia hádzali palmové ratolesti pri Pánovom vstupe do Jeruzalema a vítali Ho ako Kráľa. Meno kráľovnej Tamary sa v gruzínskom národnom svetonázore spája s posilňovaním gruzínskej pravoslávnej štátnosti. V „Dejinách ruského štátu“ N.M. Karamzin, román A.A. Shishkovova „Ketevana alebo Gruzínsko v roku 1812“ (1835) je zobrazená ako ideálna vládkyňa, ktorá sa vyznačovala svojou inteligenciou a cudnosťou. Smrť mladíkov počas noci lásky s kráľovnou možno považovať za obetu ruských vojakov v mene posilnenia štátu. Celková nálada básne, spojená s hodnotovou prevahou lásky nad smrťou, takémuto obsahu neodporuje. Ale pre Lermontova v roku 1841 je duchovný výklad básne prijateľnejší, pretože zodpovedá jeho všeobecnému svetonázoru. Na začiatku 19. storočia žila spoločnosť eschatologickými ašpiráciami a samotná myšlienka Moskvy - tretieho Ríma bola osvetlená apokalyptickým svetlom. Toto je éra spojená s hviezdou Napoleona, ktorý mal medzi mnohými asociáciami aj obraz Antikrista. G.R. Derzhavin v jednom zo svojich diel zvolá: "Ó nový Babylon, Paríž." V tom čase sa sformovala „ruská idea“ s jej trojicou: autokracia, pravoslávie, národnosť. Myšlienka A.A. sa spája s 30. rokmi 19. storočia. Ivanov namaľovať obraz „Zjavenie sa Krista ľuďom“. Za námet pre svoj obraz si umelec žijúci v tom čase v Ríme vyberá udalosť, ktorá stojí na prelome Starého a Nového zákona, keď sa posledný prorok stretne s Mesiášom s ľuďmi. V tejto chvíli A.A. Ivanov „uvidel podstatu celého evanjelia“ 225. Evanjelium podľa Marka hovorí: „A z neba zaznel hlas: Ty si môj milovaný Syn, v ktorom mám zaľúbenie. Keď bol Ján zradený, Ježiš prišiel do Galiley a kázal evanjelium o Božom kráľovstve. A povedať, že čas sa naplnil a priblížilo sa Božie kráľovstvo: čiňte pokánie a verte v evanjelium.“ (Marek 1:11-15). Myšlienka Kráľovstva je organicky spojená s apokalyptickými očakávaniami, predstava kráľa je eschatologická. Vo filme A.A. Ivanov má v popredí Jána Krstiteľa, hoci obraz predchodcu z Wemontera nie je v niečom podobný. básnik, samozrejme, počul o Ivanovovom obraze, že je sám dobrým umelcom a je v úzkom kontakte so súčasnými umelcami, napríklad s princom G. G. G. Gagarinom, ktorý v 20. rokoch 19. storočia študoval v Ríme u Horacea Verneta a K. P. Bryullova. Mongo-Stolypin, bývali v tom istom stane, a dokonca spolu dokončili niekoľko akvarelov na vojenské témy, čo naznačuje priateľské vzťahy a vzájomné porozumenie G.G. G.G. Samotná myšlienka, ktorá inšpirovala A.A. Ivanova a okupujúci Lermontov sa vyrútili do vzduchu. A ak slávny autor knihy „Zjavenie sa Krista ľudu“ zvolal o stavbe Katedrály Krista Spasiteľa: „Krajania, pracujte na Božiu slávu.“ „Kajajte sa, lebo sa priblížilo Kráľovstvo nebeské“ 226, potom aj Lermontov žije myšlienkou pokánia. A obraz Jána Krstiteľa naznačuje, že pokánie, ktorým sa izraelský ľud volá pokánie, je v izraelskom vedomí. od Lermontova, síce nepriamo, ale v popredí, v hutnej verbálnej maľbe, zatiaľ čo obraz Krista je len viditeľný, umelci ho kontemplujú s videním do diaľky, pre ktorú je charakteristické cudné vnímanie priestoru oddeľujúceho oko od objektu To isté vidíme aj u A.A. Ivanova Hore sme hovorili o funkcii krajiny v básni Leer.M „O Ivanovovi,“ vidí umelec reformnú hodnotu v zobrazení celej scény „naozaj vo vzduchu a skutočne v krajine“. „Všetci starí umelci,“ pokračuje, „zobrazujúc svoje udalosti, pokojne maľovali svoje postavy v izbovom osvetlení“ 227. Lermontov vyťahuje duchovný boj človeka hľadajúceho Boha z kláštornej cely do otvoreného priestoru, pričom prezentuje obraz „naozaj vo vzduchu a skutočne v krajine“, čo je spôsobené všeobecnou náladou 30. rokov 19. storočia, keď „Gogol, v deň ktorého meniny prvýkrát čítal Mmontov, čítal Lerts: "Váš kláštor je Rusko." G.P. Florovskij veril, že „Mŕtve duše“ boli napísané „o verejnom blahu... A bola to utópia posvätného kráľovstva“, spojená „s duchom „Svätej únie“, s ideológiou Alexandrových čias a „čistou službou“ 228. Keď v roku 1858 bol pre ruské publikum vystavený obraz A. A. Ivanovovej s miernou mierou jeho mentálnej úrovne; Neakceptovali sa ani Miesta...“ Podľa G. P. Florovského ich mali radi len ľudia z Alexandrovej doby. Ján Krstiteľ je predchodcom zjavenia sa Kráľovstva Božieho; prenesenie jeho hlavy z vrchu Athos na ruskú pôdu v 17. storočí (spolu s Konštantínskym krížom) bolo vnímané ako „symbol prichádzajúceho víťazstva a spásy“, ako záruka Božej vyvolenosti ruskej kráľovskej moci. Je symbolické, že v bráne Kostola Narodenia Jána Krstiteľa v Trojičnej lavre nás pri vstupe víta ikona svätých Konštantína a Heleny stojacich pri kríži, na ktorom bol ukrižovaný Pán. Podľa svätého Hippolyta Rímskeho bol Ján Krstiteľ, ktorý utrpel smrť od Herodesa, ako prvý ohlasoval Krista a tým, ktorí boli v pekle, sa „stal aj tam predchodcom, čo znamená, že aj tam pôjde Spasiteľ, aby vyslobodil duše svätých z rúk smrti“ 229. Svätý Hipolyt dôvody: Kristus „bol vyhlásený za kráľa neba, zeme a celého pekla. Chryzostom píše, že „pred Jeho (znamením) druhého príchodu Syna človeka – kríža – zatrúbi archanjel Michal na trúbu a prebudí tých, čo zaspali od Abraháma až do konca storočia“ 231. Obrazy Michala Archanjela a Jána Krstiteľa majú v istom zmysle podobné funkcie, súvisiace predovšetkým s myšlienkou Kráľovstva. „Najtransparentnejšou“ verziou javu v Lermontovovom diele je obraz archanjela Michaela v básni „Bitka“ (1832), kde je archanjel zobrazený na bielom koni, „zavesený striebornými strapcami“, ako „mladý“ bojovník, ktorý bojuje s čiernym nepriateľom na čiernom koni a poráža ho. V „Ishmael Bey“ (1832) básnik píše, že Rusko ako „nový impozantný Rím / ozdobí Sever ďalším Augustom“. Prvá polovica 19. storočia sa vyznačovala atmosférou eschatologizmu, ktorá sa prejavovala v literatúre aj umení. Takýto svetonázor zahŕňa myšlienku Božej vyvolenosti a mesianizmu. Myšlienka posvätného štátu, ktorý Rusko zdedilo od Byzancie, do značnej miery určila sebauvedomenie Lermontova, ktorý v Alexandrovi I. videl „nového Augusta“. Básnik vníma pozemské dejiny ako súčasť božských dejín. Vystupuje ako človek, ktorý má bystrý zmysel pre čas, ktorý má schopnosť vyjadriť a sprostredkovať určité „vnútorné“, pravdivé a v tomto zmysle božské slovo o tom, čo sa deje. Lermontov vo svojom diele vystupuje ako človek ruského kresťanského sveta so svojím duchovným maximalizmom. A drahocenná myšlienka ruského pravoslávia - myšlienka Moskvy - tretieho Ríma sa stáva najdôležitejším bodom pri formovaní jeho svetonázoru. Averyanova M.A. Pochopenie H.V. Gogoľove tajomstvá zbožštenia Otázku, prečo sa ruskí spisovatelia nemôžu obmedziť na rámec estetických kánonov a tvoriť podľa zákonitostí žánru, si kladie každý premýšľavý čitateľ a bádateľ. Prečo sú však Puškin, Gogoľ, Dostojevskij, každý z nich nová estetika a nová škola, hlboko zakorenení? Svedectvo spisovateľov o kreativite ich kolegov je najcennejším zdrojom, ktorý odhaľuje tajomný závoj spisovateľovej bolesti a potešenia. I.S. Shmelev - ruský „básnik svetového smútku“ 232 - vyslovil tajomstvo Puškina, Gogola, Dostojevského. V rozhovore s N. Gorodetskou I.S. Šmelev, vysvetľujúc svoju dlhotrvajúcu skúsenosť, vyslovil perlové slová o úzkosti a trápení našich spisovateľov. "I.S. sedí na pohovke, vyskočí, pôjde k stolu, vytrasie popol z cigarety a zrazu sa zastaví uprostred miestnosti, mávne rukou a povie - takmer kričí tichým, tupým hlasom: – Treba novú estetiku... Samozrejme, nie kvôli školám a vnucovaniu umelých a povinných štýlov a foriem – majú ľudia ešte svedomie o tom hovoriť? – talent vždy pôjde svojou cestou. Ale kvôli navodeniu tej umeleckej atmosféry, ktorá má pre spisovateľa veľký význam. Ako rozumiete umeniu? Umenie – čo to je? Musíme pochopiť našu obrovskú zodpovednosť. Pamätáte si Gogola? Pochopil som, zistil som, z akého zdroja pochádza, z akého ducha a povolania - a videl som, že spáchal hriech: dotkol sa „odpadkovej jamy“, hoci odtiaľ bral perly! - Bol som zhrozený. Ale mohol, čo iným nebolo dané. Mohol spadnúť na zem a udrieť starého muža do nôh. Poznal pokánie. A Dostojevskij to vedel. Nosil v sebe priepasť – ideál Sodomy aj Madony – no prekonal ju silou pokánia a svojho utrpenia. – Utrpenie všetko premení a vykúpi. Ukazuje sa: sodoma je pokušenie... Tu sú slová: pokušenie – umenie, umenie. Prijmite vášeň, prijmite pokušenie - a dajte ho cez seba, trpte a po tom, čo ste zažili, ste v pokušení - choďte do umenia, sofistikované a očistené... Snažia sa predstaviť Puškina neveriacim. Sám ešte na to neprišiel, ale smeroval k Bohu a dokonca k pravosláviu. A poznal veľký význam slov. Vitajte! Dnes je pre nás všetko základné: „S lýrou som prebudil dobré pocity.“ Bol to však najmúdrejší muž a nebál sa ani základných vecí. "Na príkaz Boží, múza, buď poslušná." Nehovoríme tu o inšpirácii, ale o Božom hlase. A preto, kto takýto hlas nepočuje, nemá potrebu písať. Keď hovorím o novej estetike, chápem to takto: musíme umenie ZBOŽŇOVAŤ, pochopiť, že umenie, rovnako ako náboženstvo, pochádza z jedného – božského – zdroja... Ale čo to je... Puškin to všetko povedal v Prorokovi. Uhlie, horiace ohňom... Je v poriadku, že toľko rozprávam? Mlčala som o tom a myslela na to a naozaj ma to ranilo... <...> Je ťažké vidieť ten rozruch a čítať a počúvať argumenty. Priťahovalo ma ticho. Tu píšem: "Leto Pánovo je priaznivé." Sviatky a to, ako sa odzrkadľovali v každodennom živote, a ich rytmus a hlboký význam vo všetkom: duchovnom, božskom i kozmickom, aj oduševnenosť ľudí... Ale na jednu vec nemožno zabudnúť. Celému ľudstvu hrozí, že sa odkloní od svojho Božieho obrazu a my všetci sme Mu dlžníkmi... Neurážajte sa na mňa – hovorím také jednoduché veci. Nemyslite si, že vám dávam pokyny. Veľmi tým všetkým trpím...“ 233. „Pokánie“, „utrpenie“, „poznanie veľkého významu slov“, túžba „zbožštiť umenie“, bolesť zo straty obrazu Boha človekom a získanie „ticha“ - tajomná sviatosť ruských spisovateľov. Všetky tieto témy sú utrpením spisovateľského poľa. Trpeli nimi Gogoľ, Dostojevskij, Tolstoj, Šmelev. A v tomto nevyhnutnom trápení spočíva kontinuita ruského ducha – zvedavého a trúfalého, krotkého a pokorného. Stretávajú sa tu dva prvky ľudského srdca – duchovnosť a úprimnosť, lomené v prežívaní osobnosti spisovateľa. Kreativita N.V. Gogol – „mučeník vznešeného myslenia a neriešiteľná úloha“ 234 – je najvýraznejšia vo svojej „nadpozemskosti“. A táto „nadmernosť“ je vyjadrená predovšetkým v Gogolovej schopnosti nielen utkať umeleckú realitu, vnímať ju zmyslovo a duchovne, ale predovšetkým v schopnosti sprostredkovať duchovnú realitu, ktorú možno vyjadriť iba vlastnou dušou, osobným vnímaním. Gogol, svetský svetský spisovateľ, hovoril o duchovnom vo svojich dielach. Duchovno tu však treba chápať nie ako nejaké abstraktné poznanie o kráse, dobrote, láske, čo bolo charakteristické pre dobu osvietenstva, ale ako skutočné žitie podľa Božích prikázaní. Cesta Gogolovho chápania tajomstva zbožštenia spočíva v témach „Život“, „Smrť“, „Vzkriesenie“, ktoré sa ako leitmotív tiahnu celým jeho dielom. Práve riešenie týchto tém-problémov je zásadné v živote-tvorivosti-smrti spisovateľa. Charakteristickou technikou pre Gogola je opis hlučnej zábavy, ktorá končí lyrickou úvahou o pominuteľnosti života, poznamenali mnohí výskumníci. Toto je memento mori - Gogolov jedinečný štýl. Bolo by nesprávne vysvetľovať to pochmúrnym svetonázorom alebo akýmikoľvek mentálnymi anomáliami. Tu je úplne zdravé, radostné, ortodoxné vnímanie života, ktorý nekončí smrťou. Tu je napríklad epizóda z "Mŕtve duše", v ktorej Gogol, charakterizujúci ples starostu, sa posmešne uškŕňa nad ženským oblečením. Opis sa končí vetou: „Len miestami zrazu oproti všetkým módam podľa vlastného vkusu trčala nejaká čiapka, na zemi nevídaná, či dokonca akési takmer pávie pierko. Ale bez toho to nejde, taká je povaha provinčného mesta: určite sa niekde pokazí“ 235. Nie je tu len irónia, ale aj varovanie: niť, život sa dá prestrihnúť. A zmienka o čiapke, pokrývke hlavy starších dám a pierku, symbole smrti, nie je náhodná. Je zaujímavé, že slovo odtrhnúť (bežné slovanské) má rovnaký koreň ako priekopa, kopať. A opäť memento mori, aj keď nasledujúca veta nadväzuje na Čičikovovu úvahu o pisateľovi tajomného listu, ktorého obsah pripomína ľúbostný list najmenej: Že zomrela v slzách 236. Myšlienka na život sa spája s myšlienkou na smrť. Téma smrti v Gogolovi vzniká tak realisticky, že ju takmer nemožno oddeliť od života. Smrť je votkaná do života, pretože to nie je koniec. Predtuchu niečoho nového, iného, ​​nie podobného pozemskému, možno čítať najmä u neskorého Gogoľa. V knihe „Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“ Gogoľ napísal 237: „Iné veci prichádzajú pre poéziu. Stále je to záhada - táto nevysvetliteľná veselosť, ktorú počujeme v našich piesňach, sa rúti niekam do minulého života a pieseň samotná, akoby horela túžbou po lepšej vlasti, po ktorej človek túži už od dôb svojho stvorenia, stále je to neobyčajné tajomstvo. najvyššia striedmosť mysle – ktorá pochádza z našich cirkevných piesní a kánonov a pokiaľ práve tak nevedome povznáša ducha básnika, ako rodné zvuky našej piesne nevedome obmývajú jeho srdce“ 238 . „Narodenie najvyššej triezvosti mysle“ pripravuje človeka na vnímanie Božského, rovnako ako túžba J.S. Šmelev z „ticha“ rodí „Priaznivé leto Pána“, kde sú „radosti“, „sviatky“ a „smútok“ votkané jednou niťou do nádhernej látky románu. Gogolova posledná kniha „Úvahy o božskej liturgii“, neznáma jeho súčasníkom, bola odhalená potomstvu 239 . A ďalšou zaujímavou epizódou, ktorá ilustruje túto myšlienku, je príbeh vojaka Vladimíra, nášho súčasníka: "Od detstva som sirota. Vychovávala ma stará mníška, ktorá ma učila pravoslávnej viere a sama bola duchovnou askétou. Po jej smrti som býval u príbuzných. Potom odišiel slúžiť do armády, kde bol kuchárom. Jedného dňa sa mi snívalo o mojej zosnulej mame a povedal som: – Služobník Boží Vladimír, pri Petrovom pôste nadlho zaspíš. Povedzte svojmu veliteľovi, aby vám nič nerobil ani vás nepochovával. Keď som sa zobudil, nikomu som o svojom sne nepovedal, pretože som sa bál výsmechu svojich kamarátov. Na druhú noc sa sen zopakoval a ja som o tom povedal svojmu priateľovi. Odporúčal nikam nechodiť a nikomu nič nehovoriť. Tretiu noc sa stará žena znova objavila a prísne potrestala: "Ak to nepovieš, pochovajú ťa do zeme a ty naozaj zomrieš." Keď som sa zobudil, hneď som išiel za veliteľom a všetko som mu povedal. Pokojne ma vypočul a poslal ma na lekárske oddelenie. Blížil sa sviatok svätých apoštolov Petra a Pavla. Úzkosť a vzrušenie ma neopúšťali. Kamaráti so mnou žartovali. Potom však prišiel tento deň. Od skorého rána až do obeda som varil jedlo. Sám som nič nejedol. Všetci čakali, čo so mnou bude, no pol dňa sa mi nič nedialo. Do duše sa mi vkradli pochybnosti. Zrazu som sa cítil ospalý a okamžite som si ľahol na dosky. A toto sa mi stalo. Postavil som sa, ale v inej podobe a svetle, a vedľa mňa ležalo moje takmer bezvládne telo. Prekvapene som sa na seba pozrel a všetci robili hluk: Veliteľ a lekár pristúpili a pokúsili sa mu rozopnúť košeľu, aby vykonali umelé dýchanie. Videl som, ako mi beznádejne masírovali hruď, ako moji súdruhovia odniesli moje telo do miestnosti lekárskej jednotky. V tom čase ma akási neznáma sila vyzdvihla nad zem do neba, kde som stretol moju mamu, ktorá ma pozvala, aby som ju nasledoval. Kráčali sme a objavil sa mi nový život ľudí, ktorí kedysi žili na zemi. Videl som svojich príbuzných, známych a dokonca aj vodcov, ktorých som poznal z pozemských portrétov. V nebeských dedinách bolo veľa svetla. Videl som panny, oddelene mníchov, vydaté, ale len v inej sláve. Niektorí mali na hlave jednu korunu, iní dve koruny. A všetci boli šťastní, veselí a chválili Pána. Videl som tam spisovateľa Gogoľa, ktorého knihy som ako dieťa čítal. Potom mi ukázali pekelné žaláre, kde trpia hriešnici zadržaní na skúškach, sužovaní zlými duchmi až do posledného Božieho súdu. Po piatich dňoch mojej nebeskej cesty som sa zobudil. Teraz idem a rozprávam sa s ľuďmi o Bohu, o duši, o posmrtnom živote, blaženosti spravodlivých a mukách hriešnikov“ 240. Aj tu je život, smrť, vzkriesenie... a Gogoľ, ktorého osobnosť je záhadne zapísaná v Knihe života. Zverev V.P. Motívy Matky Božej v básnických dielach F.N. Glinka Vzhľadom na všeobecnú duchovnú orientáciu kreativity a pôvodnú religiozitu F.N. Glinkin obraz Najsvätejšej Bohorodičky nezískal okamžite to nezvyčajne významné a zvláštne miesto, ktoré je teraz zrejmé pri pohľade na básnikovo básnické dedičstvo a život. Z 50 básní zaradených do zbierky „Zážitky z posvätnej poézie“ (Petrohrad, 1826) je teda iba jedna venovaná Kráľovnej nebies – „Utešiteľka bolesti“ a spočiatku sa spájala predovšetkým s hlbokým lyrickým citom autora – duchovným zážitkom hraničiacim s extatickým zúfalstvom: Keď ho roztrhne smútok A s hlavou zaborenou v prachu, Keď je moja hruď polomŕtva A ja, obeť vášní a búrok, A trápenie bolo mojou odpoveďou... 241 Smútočný, hysterický stav, bezvýchodisková situácia lyrického hrdinu nenachádza v pozemskom svete sympatickú odozvu a v záhadných rozhodnutiach osudu pre ne nenájde riešenie. Ale nečakane, v básni je taká zúfalá nálada nahradená radostným osvietením, duša je osvetlená božskou milosťou, ožíva a stúpa do drahocenného neba: Zrazu som počul zvuky života A rozžiarili sa nado mnou, Ako milosť, ako večný pokoj, Práve tam, v nebeskom údolí, sa pre lyrického hrdinu, oslobodeného od skazenosti ľudskej existencie a zbaveného pozemského utrpenia, začína božsky inšpirovaná radosť: Môj duch, na nadpozemských krídlach, Po tom, čo tu zanechal svoju rýchlo sa kaziacu skladbu, Letel, veselý, do výšin... Vznešený vzlet a jasot ducha však zrazu zamrzne - pred vnútorným pohľadom lyrického hrdinu sa objaví majestátny obraz zjavenia Kráľovnej nebies - Presvätej Bohorodičky. Napriek mimovoľnej bázni, ktorú pociťuje pred božským tajomstvom, básnik s úctou a zároveň s umeleckou precíznosťou podáva najpodrobnejšie detaily nádhernej vízie, ktorá sa zjavila jeho duchu v nebeských výšinách: V žiare hviezdnej koruny: Diamantové žezlo horelo v pravej ruke, Všetci ste boli plní svetla, A z tvojho svätého odevu, Nádeje padali ako iskry, A svet je ako jemná vôňa, Vlial do vzbury pozemských vášní... Samozrejme, tu básnik opisuje duchovné opojenie, ktoré zažil s Milosťou pochádzajúcou z Najsvätejšej Bohorodičky; duch autora básne je nepredstierane naplnený nebeskou radosťou a modlitebnou pokorou: Objatý posvätnou bázňou, Ako sladko sa k Tebe modlil, Môj duch; a ako vo vašom rodnom lese Korytnačka prináša potravu kuriatkam, Takže ja, opustený a chudobný, Priniesol z Teba radosť. Obraz lyrického hrdinu, „roztrhaného pozemskou melanchóliou“, v ktorého hrudi „horel oheň smútku“, sa v závere básne mení. Po modlitbovej výzve k Presvätej Bohorodičke nastáva v jeho duši a živote uspokojivé osvietenie: Akoby som nebol ja ten, koho mučia! Sen bledne s pochmúrnym smútkom, A ten známy ston sa mi stal cudzím! Teraz postoj, pozemská existencia a osud lyrického hrdinu básne F.N. Glinka je už nemysliteľný bez obrazu Matky Božej – Presvätej Bohorodičky, Utešiteľky Bolesti: Sýti jeho dušu nebeskou Milosťou: V hrudi uhasenej tebou, Tvoj posvätný obraz žiari, A nebo zostupuje do duše... Obraz Matky Božej v mysliach každého veriaceho sa zdá byť celkom určitý a duchovne naplnený, no v biblických kanonických tradíciách je zbavený podrobných historických a biografických špecifík, ktoré sú vlastné mnohým iným posvätným postavám. To všetko vytvára určité ťažkosti pri prekladaní do umeleckej tvorivosti alebo dokonca do teologických interpretácií. Zrejme preto obsahuje „Kompletný pravoslávny encyklopedický slovník“ mimoriadne skromné ​​informácie o Preblahoslavenej Panne Márii: „Matka Pána I. Krista, dcéra spravodlivého Joachima a Anny“ 242 . V 19. storočí však Archimandrita Nikifor (vo svete - Alexey Bazhanov, 1832–1895) v „Ilustrovanej úplnej populárnej biblickej encyklopédii“, ktorá sa striktne riadi údajmi o živote a usnutí Matky Božej v textoch Svätého písma, stále presahuje rámec kánonickej prezentácie. Keď sa dostal k príbehu o ukrižovaní Spasiteľa, pripomína proroctvo prijímateľa Boha Simeona adresované Presvätej Bohorodičke, ktoré sa spomína v Evanjeliu podľa Lukáša (2:35), a robí dosť emotívny rétorický záver: „Počas Pánovho utrpenia na kríži sa splnilo Simeonovo proroctvo, ktoré bolo raz adresované jej vlastnej vôli, a Pierovi. A skutočne, kto by mohol opísať Jej prudký smútok a duševné trápenie pri tomto nevysloviteľnom hroznom pohľade! 243. Toto rétorické zvolanie možno chápať nielen ako požiadavku najvyšších vizuálnych a výrazových schopností umelcov, ktorí by sa snažili túto udalosť stelesniť prostriedkami svojho umenia, ale aj ako nemennú túžbu každého človeka preniknúť za hranice tajomstva Svätého písma a priblížiť sa k majestátnym a ľudsky nepochopiteľným obrazom dávnej svätosti. Samozrejme, v skutočnosti a v snoch existujú zázračné javy, umelci rôznych druhov umenia dávajú posvätným obrazom špecifické črty - v tajomnom a tvorivo stelesnenom umeleckom svete obrazy biblických príbehov získavajú akoby nový život, bližšie k moderným podmienkam, bez toho, aby stratili svoju účasť na večnom božskom zdroji. V dielach F.N. Glinka môže vystopovať rôzne pokusy, ktoré odhaľujú základné dôvody spisovateľovho obratu k stelesneniu obrazu Matky Božej, obzvlášť uctievanej v Rusku. Ako kostolník a zbožný muž 19. storočia sa Fjodor Nikolajevič od detstva viac ako raz uchýlil k modlitbám k Najsvätejšej Panne Márii stojacej pred jej ikonou. Zjavuje sa mu aj ako Kráľovná nebies v jeho snoch, z ktorých tie najdôležitejšie mal vo zvyku zapisovať. Toto je napríklad videnie, ktoré mal vo sne: "Na tróne bude sedieť Matka Božia, korunovaná korunou a hviezdami. Slová: "A nad Afrikou, nad Afrikou, toto zvíťazí a tvrdé srdcia týchto národov budú osvietené, obmäkčené a pomazané." 244 Inokedy Fjodor Nikolajevič predchádza záznamu sna s názvom „Kráľovná slávy“ kresbou zobrazujúcou Ježiša Krista a Matku Božiu a sprevádza ho obrázkovým popisným textom: „Celý obrys (obrys) Matky Božej a Ježiša Krista tvoria svetlé zlaté hviezdy. Na hlave M B je strieborný boží mesiac na zlatej matke a na obláčiku je jej zlatý mesiac Ježiša Krista. nohy a okolo nej sú všetci dvojkrídlí anjeli a cherubíni“ 245. V tomto opise sna sú zreteľne narážky na obraz Kráľovnej nebies, ktorý sa zjavil lyrickému hrdinovi básne „Utešiteľka bolesti“. „Videl som niečo zdanlivo alegorické,“ zaznamenáva F.N. Glinka má svoj ďalší sen, ktorý je ako vizuálna ilustrácia teologického súdu. – Pán zoslal svojho Ducha na človeka. Presvätá Bohorodička naľavo sa modlila a napravo Ježiš, ktorý sa spočiatku zdal malý, zrazu začal rásť a rásť a nakoniec dosiahol hlavu k nebu. Hovorí sa tu: "A Ježiš bude zvelebený a bude rásť a vyvyšovať sa tak, že bez toho, aby opustil zem nohami, dotkol sa hlavou Otca nad všetky svety na tému Vesmír. - A Ježiš bude vodcom z neba na zem; a Ježiš bude ako akási dúha, ktorá znesie nebeské do pozemského, a tak bude Duch ako Otca pod oblokom - od Otca, bude ako Syn. ľudstvo bude chránené – A svätá Panna na ľavej strane vštepuje ľuďom rovnakú lásku a stará sa o nich!” 246. Všetky tieto obrázky odhalil F.N. Glinka počas snov potom dostala svoje stelesnenie v poetickej forme, pričom na seba prevzala poetické telo literárneho textu. Dôkazom toho môže byť báseň „Modlitba k Presvätej Bohorodičke“ („Vznášaš sa v oblakoch...“). Využíva obrazové črty, ktoré boli charakteristické pre obrazy zaznamenané básnikom v nahrávkach jeho snov: Pred takýmto grafickým obrazom Panny Márie, inšpirovaným F.N. Glinka so svetlými snami a malebnou tvárou posvätnej ikony v skutočnosti začína modlitbu básnika, ktorý trpí nielen jeho smutným osudom, ale aj smutným pozemským osudom každého hriešneho človeka: Modlitba básnika sa končí vzývaním Najsvätejšej Bohorodičky, aby ho zachránila pred „strmými vlnami života“, ktoré sa odohrali, a poskytla mu pokoj a mier: Pohľad básnika je obrátený k posvätnej tvári Panny Márie aj v ďalšej básni s rovnakým názvom „Modlitba k Presvätej Bohorodičke“ („Medzi slnkom a mesiacom...“). Je príznačné, že aj tu sú čisto individuálne požiadavky lyrického hrdinu a jeho uvedomenie si hriešnosti jeho pozemského života neoddeliteľné od univerzálnych, v dôsledku čoho osobná modlitbová výzva nadobúda koncilový charakter a vznešený zovšeobecnený význam: V miske pozemského šťastia, Poteš nás, ktorí sme smutní v smútku, Spolu so skutočným modlitbovým apelom básnika k Presvätej Bohorodičke sa v jeho spisoch objavuje nielen jej posvätný, ale aj romanticky poetizovaný obraz, ako napríklad v krátkej básni „Presvätej Bohorodičke“ pozostávajúcej z dvoch štvorverší: Ako ráno v strieborných oblakoch Takže v žiare žiariš čisto Okraje tvojich žiarivých šiat A kvapôčky z hodvábnych tkanín Liečivý olej života! 248 Takéto vznešene poetické vnímanie Matky Božej neprekážalo F.N. Glinka vytvoril diela, v ktorých obraz Presvätej Bohorodičky organicky zapadá do života samotného autora. V básni „Pred Panenskou Matkou, keď som zapálila lampu...“ je ikona Matky Božej spočiatku vnímaná na svetskej, skutočnej úrovni: Pred Panenskou Matkou, ktorá zapálila lampu, A on povedal: "Svätý! Cítim sa stiesnený a smutný" - A otvoril jej svoje srdce... Moja lampa jasne žiarila A koruna na Panne zažiarila, V rukách držalo Sväté Dieťa, A On k Nej pritisol svoju hlavu. Postupne sa však priestor básne napĺňa tajomným životom a v predstavách lyrického hrdinu sa začína ozývať pozemským ušiam nepočuteľný posvätný hlas, preniknutý súcitom s hriešnymi pozemskými ľuďmi: A zdalo sa, že dojímavo zašepkal Najčistejšiemu: Povedz mu to. - Ľudia sú tam stiesnení a smutní, Takže ich musíme utešiť!" Po dojímavej prosbe vyslovenej tichým, pokorným hlasom Dieťaťa Ježiša zaznie rozumná a vznešená odpoveď Najsvätejšej Bohorodičky, v ktorej možno počuť poučné a moralizujúce poznámky, ktoré sú tak charakteristické pre didaktický tón mnohých duchovných diel F. N. Glinka: A zdalo sa, že Svätý vyhlásil toto: „V očiach majú Utešiteľa! Bol nimi ukrižovaný a zomrel za nich S láskou, s modlitbou na perách Sú smutní pre svoje vlastné hriechy a zlozvyky, Cítia sa stiesnene kvôli svojim vlastným vášňam: Je mi ich ľúto, ale smutné mrmlanie šialencov - Nezmyselné reptanie detí!... Nech sa zhromaždia všetky muky zeme, Všetok smútok, všetok smútok v jednom: Ponoria sa do krížovej múky Ako kvapka priepasti na dno! 249. Nejde, samozrejme, o výnimočný prípad, keď sa aj v malom básnickom diele rétorika samotného básnika, náchylná na moralizujúce kázne, prenesie do biblickej sféry, ktorej posvätná sviatosť dáva autorovmu milostivému plánu osobitnú presvedčivosť. Tak úzko prepojené a prepletené v poézii F.N. Glinka: pozemská a nebeská, ľudská a božská. A obraz Matky Božej, najsvätejšej a básnikom zvlášť uctievanej, vo svojom literárnom stvárnení v ňom nadobúda črty, ktoré sú také zrozumiteľné každému hriešnikovi na tejto zemi. Zrejme teda nie je náhoda, že v básnickom dedičstve F.N. Osobitné miesto Glinky zaujímajú obrazy Matky Božej, ktorá je najbližšie k pravoslávnemu ruskému človeku, vyvoláva v jeho srdci zvláštnu nežnosť a súcit - Radosť všetkých smútiacich, Utišiteľ smútku a Pomocník hriešnikov. Báseň „Utešiteľ všetkých smútiacich“ znie ako modlitebný nárek adresovaný Matke Božej, pozostávajúci z dvanástich terciek: Od Tvojej modlitby k Večnému Pod Tvojím svätým rúchom, - Všetci, byť priateľmi so zjednotenou láskou, Držíš, s ochrannou rukou, Kráčaš ako pokojná kráľovná, Vylievaš posvätné ticho, S ľútosťou nad naším osudom, Kráčaš s liečivým pohárom, Nosíš drahé obleky, Uhaste v nás dusné vášne A cesta je klzká, nie šmykľavá, Veď nás, vy, ktorí sa za nás modlíte, Ružami odstránime Tvoju tvár, Ty, cez deň a večer, Po poslúchnutí modlitieb odstráňte z nás tŕnie, Dá sa predpokladať, že F.N. Glinka odpovedal svojimi básňami o Matke Božej a živým dôkazom objavenia sa zázračných ikon. Je celkom možné, že báseň „Bohorodičke Sporuchnitsa“ má priamu súvislosť so skutočnou udalosťou, ktorá sa stala v kláštore sv. Mikuláša Odrina v Oryolskej diecéze, keď sa z ikony odhalil zázrak. "Pokiaľ vieme, ikona Matky Božej "Pomocnice hriešnikov" bola prvýkrát oslávená v kláštore sv. Mikuláša Odrina v Oryolskej diecéze. Tu bola ikona dlho v nevedomosti a nepozornosti. Stála medzi ostatnými ikonami v rozpadnutej kaplnke pri bráne za kláštorom a bola taká vyblednutá a zakrytá prachom na nej v lete. 1844 prišla do Odrinského kláštora manželka obchodníka Pochepina so svojím dvojročným synom Timotejom, ktorý veľmi trpel záchvatmi, ktoré nikto nedokázal nielen vyliečiť, ale ani zmierniť, a po liturgii požiadala, aby slúžila modlitbu pred ikonou Matky Božej „Pomocníčky hriešnikov“, ktorá stála v kaplnke. Po tomto zázraku ikonu vybrali z kaplnky, umyli a umiestnili v kláštore na dôstojné miesto. Od tejto ikony čoskoro nasledovali ďalšie zázračné znamenia a odvtedy sa ikona Matky Božej „Podpora hriešnikov“ v kláštore sv. Mikuláša Odrina preslávila zázrakmi“ 251. Je dosť možné, že F. N. Glinku niekto o týchto nádherných udalostiach informoval. Možno nie je náhoda, že úvodné štvorveršia znejú básnikovi. V našich ústach nie sú žiadne slová, Prechádzky so slovom pokoja Moji bratia a ľudia sú ich trápením Mučenie vášní, ktoré sú nám cudzie: Ja budem za úbohé deti!“... 252 O zázračných znameniach pochádzajúcich z ikony Matky Božej „Podpora hriešnikov“, F.N. Glinka sa mohol dozvedieť od rektora príhovornej katedrály v meste Orel, veľkňaza E.A. Ostromyslenský (1803–1887), s ktorým udržiaval priateľské vzťahy a dlhé roky si dopisoval. Básnik si aj napriek krátkemu a nútenému pobytu v rokoch 1833 – 1834 „okrem poradcu“ provinčnej vlády dlho udržiaval spojenie s oryolskou krajinou a záujem o udalosti, ktoré sa tam odohrávajú. Zároveň niet pochýb, že táto báseň pochádza z obdobia krymskej (východnej) vojny v rokoch 1853–1856, keď F.N. Glinka tiež zložila slávnu „Hurá!“ („Hurá!... Udrime tri naraz...“), vydaný ako samostatné ilustrované vydanie v roku 1854. Modlitebná výzva k Matke Božej za vlasť v ohrození, o ktorú „náš Rus bojuje s tromi“, toponymické znaky historických bitiek, detaily skutočných vojenských udalostí – všetko je tu prepletené do jediného náboženského a vlasteneckého impulzu básnikovej duše: Náš Rus bojuje s tromi! Bije, - hruď sa posilnila vierou, - V plameni s plameňom lásky; Pozri, zľutuj sa, Najsvätejší! Vojna ničí a ničí všetko!... Náš nepriateľ stavia a inštaluje Pre ruský ľud je tradičný obraz Matky Božej ako neotrasiteľnej duchovnej a skutočnej podpory, príhovorkyne v ťažkých chvíľach osobného života a v smutných dňoch rodného pravoslávneho štátu. Manželka Fjodora Nikolajeviča Avdotya Pavlovna Glinka v predslove k svojej populárnej knihe z 19. storočia „Život blahoslavenej Panny Márie podľa kníh Chetya-Mineaia“ poznamenala: „Ako môžu manželky vychovávané v pravoslávnej cirkvi nepotešiť Najčistejšiu Matku Pána? od problémov, uzdravení a útech vyliatych rukou Matky Božej, ktoré sú svetu skryté a známe len Bohu a tým, ktorí ich prijímajú, pozrime sa na tie svetlé miesta na našej zemi, ktoré sú osvetlené obzvlášť jasnými a hojnými lúčmi dobrých skutkov Kráľovnej nebies, na tie mnohé miesta, kde sa zjavila jej zázračná tvár. Koľko tisíc chorých tam dostalo úľavu a uzdravenie od ťažkých a často nevyliečiteľných chorôb; prišli k Jej svätému obrazu so srdcom roztrhaným smútkom a vrátili sa z neho s pokojom a radosťou v duši! S akou mocou oslabenou sa tam prebudila viera, prekonali sa pochybnosti, roznietila sa modlitba, inšpirovala sa vďačnosť a potvrdili sa dobré úmysly oddať svoje srdce Pánovi po zvyšok života! 253. Takéto úvahy sú spojené so zvláštnou úctou k Presvätej Bohorodičke, ktorá sa v Rusku rozvíjala od pradávna, ako na to poukázal napríklad svätý Demetrius z Rostova: „Keby sa ma niekto spýtal: čo je najsilnejšie a najsilnejšie v nebeskom svete? – Odpovedal by som: na zemi a v nebi nie je nič silnejšie a silnejšie po našom Pánovi Ježišovi Kristovi, ako naša Najčistejšia Pani na zemi – Shevgineras, Panna Mária pre Theotokeros. neviditeľného hada a zrazila pekelná moc, Jej víťazstvá sú vztýčené, Jej nepriatelia padajú aj v nebi: lebo svojimi modlitbami spája silného a mocného Boha.“ 254. F.N. sa uchyľuje k tejto svätej neporaziteľnej sile Kráľovnej nebies. Glinka vo svojej básni „V nebeskej ríši niet jazyka...“ s modlitbou za záchranu vlasti počas ťažkých vojnových rokov: Násilie tejto melancholickej bitky, Staňte sa víťazom v hádke Rozbije a zasiahne lode!... Nech majú bezbožní nohy A ako vtedy, ako medzi ľuďmi, Naša hymna bude hrmieť v kostoloch!... 255 Obraz Matky Božej zaujal F.N. Glinka nielen pre svoju tajomnosť a zázračnosť, ako svetlý a spásonosný fenomén duchovnej a cirkevnej skúsenosti, ale aj z náboženského a historického hľadiska. Básnik po celý život zbieral fakty, biblicko-kanonické aj apokryfné, týkajúce sa pozemského života Preblahoslavenej Panny Márie. Výsledkom tejto skutočne asketickej a usilovnej práce vznikla veľkolepá náboženská báseň „Tajemná kvapka“, v ktorej sa biblický základ a priamy citát zo Svätého písma spája s tradíciami existujúcimi vo folklóre. V dejovom centre svojej lyricko-epickej tvorby F.N. Glinka umiestnila apokryfnú legendu, rozšírenú medzi kresťanmi v rôznych krajinách, o tom, ako Najsvätejšia Mária zázračne so svojím materským mliekom priviedla späť k životu dieťa, ktoré umieralo v rodine zbojníka, ktorý zajal Svätú rodinu na ceste do Egypta. V špeciálnej publikácii venovanej tomuto apokryfnému príbehu biblického staroveku L. Denisov upozornil: "Legenda o záhadnej kvapke pochádza z čias úteku Svätej rodiny do Egypta. V slovanskom jazyku je podrobne podaná vo štvrtej kapitole knihy Ioannikiy Golyatovsky "Nové nebe" (jej prvé vydanie vyšlo v Lvove v roku 1665yiv "Anti665yiv v roku 81." č. 11. S. 453). Počas úteku Presvätej Bohorodičky s Večným Dieťaťom a svätým Jozefom do Egypta na opustené miesto ich prepadli zbojníci a odviedli ich do zajatia. V tom čase, v náručí lupičovej manželky, dieťa chradlo v smrteľných kŕčoch. Zbojníkova žena sa dlho pozerala na Ježiška a Presvätú Bohorodičku a nakoniec povedala: - Manželka! Tiché a krásne je Tvoje Dieťa; Vaše mlieko musí byť zdravé. Dajte aspoň kvapku môjmu chorému dieťaťu: možno sa uzdraví a bude sa cítiť lepšie. Najsvätejšia Panna vzala choré dieťa do náručia a len čo sa kvapka jej liečivého mlieka dotkla jeho pier, ožilo a zdravie sa mu vrátilo. Zbojníci, ohromení týmto zázračným uzdravením, už svätých pocestných nedržali a v pokoji ich prepustili. Slávny duchovný básnik Theodore Glinka venoval tejto legende celú báseň v dvoch častiach“ 256. Mimochodom, v predslove k básni autor ukázal, že rozsah zdrojov pre jeho dielo je oveľa širší: „Obsah „Tajomnej kvapky“ je prevzatý zo starovekej legendy zachovanej v kronikách stredoveku, v rodinných príbehoch a v pamäti kresťanských národov. Luther, ktorý nemilosrdne ničil mnoho ústnych tradícií medzi ľuďmi, ušetril legendu o Tajomnej kvapke. Urobil ešte viac: vlastnoručne prepísal, ako sa hovorí, túto ľudovú legendu. Odvtedy to medzi protestantmi 257 začalo prechádzať rukami zbožných ľudí, tak ako kedysi „sen o Matke Božej“ prechádzal rukami nášho ľudu. V starovekých zbierkach – pod názvom Csvetnikov – napísaných u nás za čias cára Michaila Feodoroviča, medzi legendami o Judášovi zradcovi a inými, je legenda o Kvapke. Táto legenda, ktorá prešla z východu na západ - z Palestíny do Európy a potešila poslucháčov v lesných a horských hradoch rytierov, sa medzi našimi ľuďmi opakuje najmä v Malom Rusku, kde (na tých miestach, kde ešte prežili staré dobré časy), v predvečer vianočných sviatkov starí ľudia rozprávajú mladým legendu, ktorú sme tu predstavili na obrázkoch a popisoch a ktorej časti, zjavne oddelené vnútorným obsahom, tvoria jeden celok. Viera v mlieko Presvätej Bohorodičky je našej Cirkvi úplne prijateľná. V kríži, ktorý udelil cár Michail Feodorovič bojarovi Izmailovovi, spolu s časticami relikvií rôznych svätých bolo umiestnené mlieko Preblahoslavenej Panny Márie. Obraz liečenia najčistejším mliekom je jasne znázornený na zázračnej ikone s názvom Matka Božia liečiteľka, ktorá má veľa utečencov v Moskve, v Alekseevskom kláštore. Ikona zobrazuje trpiace dieťa, ktoré Presvätá Bohorodička uzdravuje mliekom z jej pŕs. „Na hore Athos je uctievaná Matka Božia Cicavca, tu, ako sa hovorí, Matka Božia Uzdravovateľka“ 258. Napriek takémuto presvedčivému varovaniu historickej autenticity a širokému ikonografickému potvrdeniu tradície bol autor básne v poznámke k úplne prvej scéne úteku Svätej rodiny do Egypta nútený urobiť výhradu, že hoci mnohé opisy uvedené v jeho diele „vychádzajú z evanjelia, v žiadnom prípade nie sú podstatou samotného evanjelia“. A v poznámke pod čiarou vysvetlil: "Táto výhrada bola urobená pre tých, ktorí veria, že medzi pravdami evanjelia a poéziou by nemalo byť nič spoločné. Slávny Eduard Quinet na to odpovedá: "Títo ľudia sa vzdali svojej fantázie pohanstvu a svojej viery v Krista a tým rozdelili jednotu svojho vnútorného života." - Až Miltonovi so Strateným rajom a Klopstockovi s Mesiášom sa podarilo znovu uviesť kresťanstvo do poézie. "III. Atobrian konečne zvrhol pohanský ideál a dal celého človeka - s jeho mysľou, srdcom a predstavivosťou - kresťanstvu." V skutočnosti je pre nás útechou pripomenúť si, že naša Cirkev si ctí pamiatku svätého Gregora Teológa, ktorého jeho súčasníci (pohania) nazývali „najmilším básnikom“. – Poéziou písal Simeon Polotský a iní a sám sv. Demetrius z Rostova skladal drámy (pozri ruskú Vivl<iofika) a vážil si básnikov klasickej antiky“ 259 . Pri preklade do poetického jazyka sa biblická či apokryfná rozprávka presúva do iného priestoru – do umeleckého sveta náboženskej básne, pričom, samozrejme, pretvára a nadobúda nové špecifické črty, často detailnejšie v porovnaní s textom Svätého písma či ľudovej tradície. Na zdôvodnenie prípustnosti určitej slobody umeleckej tvorivosti F.N. Glinka napísal: „Básnik, podobne ako maliar, si požičiava iba obsah a prostredie a farebnosť si necháva na seba, ako si to okolnosti vyžadujú. Vo svojich obrazoch autor namiesto farieb používa slová: „maliari hovoria štetcom, básnici maľujú slovami“. Autor legendy by mal poznamenať, že vo svojom jednoduchom, jednoduchom pláne a v básnickom podaní nemal slobodu prisúdenú básnikom a prozaikom; preto azda nie všade vyhovie prísnym požiadavkám tak zvanej umeleckosti**. Všetky svoje prejavy autor podriadil podmienkam predmetu. Písal za podmienok: a) biblickej tradície; b) historický poriadok; c) lokality opísaného regiónu a zvyky; d) epochy, ktoré mali svoju modernú farebnosť (autor sa snažil o to, aby sa podľa možnosti vo všetkom odrážala lokálna farebnosť) a predovšetkým: pod podmienkou dogiem a prísneho pohľadu pravoslávnej cirkvi***. V tomto zmysle si autor (ako sa patrí) nedovolil meniť slová Spasiteľa, ale sprostredkoval ich v tom istom zmysle, v akom sa k nám (slová Bohočloveka) dostali štvortrúbkovým hlasom evanjelia. Jedným slovom, autor maľoval obraz**** podľa už pripravených rámov a často (v rozpore s požiadavkami fantázie a kreativity) nedokázal vykročiť ani o krok za hranice, ktoré mu boli naznačené. Nehľadajte u autora zmyselnú krásu, ani nič, čo lichotí zmyslom: jeho cieľ a starosť sú duchovné. Svoje myšlienky čerpal z troch zdrojov: z prírody (samozrejme, pôvabnej), z neznámeho zdroja – ľudského srdca a z najvyššieho zo všetkých – zdroja večných, božských právd. Povedané rečou architektúry, konštrukcia legendy (Tajomná kvapka) zaberá na zemi veľmi málo miesta a celou svojou budovou sa ako špicatá stavba (stredoveká) snaží vyletieť nahor – do vzdušných priestorov. Preto všetky časti legendy spolu tvoria jeden celok duchovný organizmus, preniknutý jednou myšlienkou, jednou pravdou: cieľom autora bola rôznorodosť v jednote“ 260. Takéto umelecké princípy stavby diela sa, samozrejme, nemohli neodraziť ani na obraze Preblahoslavenej Panny Márie, ktorý stojí v duchovnom a významovom centre básne. Slávnosť a majestátnosť sú vlastné prvým líniám, ktoré otvárajú obrazy „Útek do Egypta“: Zatmenie, hviezdy Palestíny! Buďte ticho, sladký zvuk prúdov! Nebuďte, údolia, Večerná pieseň slávikov, Žiadne vrčanie horských holubov! Ó, Jehovov dar, Palestína! Nosiť to so sebou na diaľku niekoho iného?!... Vy ste hviezdy, slnko a mesiac, Ponáhľajte sa všetci k záplavám Nílu, Ponáhľa sa k jeho brehom! (I, 3) 261 Po takomto vznešenom, inšpirovanom výkriku, naplnenom rozkošou od autora básne, nasleduje pokojný opis sprievodu. Ale napriek tomu aj tento zdanlivo nestranný pohľad zvonku je plný lásky a duchovného jasotu: Cestujúci kráčali po ceste do Egypta: Starší bol sivovlasý, ale veselý a dôstojný; V jednej ruke držal vysokú palicu, V inom, chytil opraty, viedol osla, A sedela na somárovi ako kráľovná, Mladá matka so svojím úžasným dieťaťom, Nikdy som to pred ním ani po ňom nevidel! Aký pokoj žiaril v Jej tvári! (ja, 4) Čitateľova fantázia vidí jasný a krásny božsky inšpirovaný obraz Matky Božej, ako keby ho básnik skopíroval z nádhernej ikony, ktorú pozná: Žena je oblečená v šarlátových šatách, Na mieru ako od úsvitu, A modrý obal - kúsok neba - Omotaná okolo Jej krásnej hlavy (Ja, 5) Rovnaký malebný obraz Najsvätejšej Márie sa objavuje v kapitole „Púšť“, ale nie tak ikonografický, ako duchovný a zároveň obdarený skutočnými živými črtami. No cez pozemské črty mladej Matky jasne presvitá nielen „kráľovská vznešenosť obočia“, ale aj „raj Jej duše“. Tento skutočne nadpozemský obraz, vytvorený božsky inšpirovaným básnikom, sa ukáže byť obklopený posvätným priestorom plným množstva anjelov lietajúcich z tajomných nebies: A osol, pokorný pod jarmom, kráčal, A sadol si na svoj hrebeň Mladá matka v šarlátovom rúchu Pod modrou prikrývkou vzduchu A s kráľovským majestátom obočia Oh! aká je krásna a svetlá! Celá obloha bola vrhnutá v Jej duši, A hviezdy radosti a smútku zaiskrili V tom nebi - v raji Jej duše! A dobrota citov a panenských myšlienok, Cez svetelný kryštál Jej vlasov, Pozreli sme sa láskavo na celý svet, Ako som sa na ňu pozeral, letiac z neba, Zbor anjelov s hodinovým záujmom, Rojenie sa nad krásnou cestovateľkou (I, 7) Opisy pripomínajúce ikonografické črty Matky Božej sú v básni nahradené vznešenými výzvami k anjelom, aby Ju oslávili jasnými spevmi a do štruktúry rozprávania je zahrnutá majestátna „Pieseň na výsostiach“. Autor básne volá: Nalaďte svoje harfy, deti svetla, V sieňach Božích svätýň, Osud vesmíru je vo vašich rukách, Nosí v cudzích pieskoch, - Jasnejšie ako slnečné svetlo Príbeh sa ponáhľa do vzdialeného leta, Ako sa to nieslo medzi pieskami, Osudy a budúcnosť storočí Chváľte, spievajte, deti svetla, V krásnych piesňach výšin, Svätá Panna Nazaretská! (ja, 8 – 9) Vytvorenie umeleckého obrazu Panny Márie, F.N. Glinka starostlivo koordinovala každú udalosť zo svojho života opísanú v básni s posvätnou tradíciou. Tajomstvo počatia (“prílivom Božieho Ducha”) presvätej Bohorodičky a narodenia Ježiša Krista bolo legendárne v posvätnom staroveku. Podľa rôznych historických prameňov, ktoré mal autor básne k dispozícii, Vstúpili do Sanhedrinu a starovekého chrámu A vstúpili do rímskeho prétória Nejasné, záhadné fámy O novom, o svätom, o úžasnej veci... Takto ľudia nevedome hádali O tom, čo ich čakalo v budúcnosti; Ale tajomstvo rokov je už dávno dokončené, A všetko sa podieľalo na tomto tajomstve: Gabriel bol vybraný z anjelov, Z ľudstva – Svätá Panna; Hviezda prešla ako posol neba, Zem pripravovala jednu z riek - A na veci sa podieľali všetky svety!... (I, 88) Tieto posvätné udalosti predpovedali aj starí proroci, na ktorých svedectvo sa autor knihy „Tajemná kvapka“ odvoláva v druhom zväzku svojho diela: Áno! Povedal som: „Príde čas Teplo súdu a hnevu opadne, A Dieťa (plné neba) Panna počne v čistom lone, A budú Ho volať: Emanuel!... To meno je nádoba veľkých síl, To meno nám hovorí: "Boh je s nami!" (II, 250) 262 V najkrajších chvíľach mojej radosti Hovoril som o nej, o týchto nebeských dverách, Že najväčšia sláva je vo vnútri cárovej dcéry: Potom tomu nerozumeli!... (II, 251) 263 F.N. Glinka pri vytváraní obrazu Presvätej Bohorodičky nie vždy využíva bohaté vizuálne možnosti svojho básnického jazyka. Niekedy pristúpi k charakterizácii, ktorá je jednoduchá a lakonická vo svojich výrazových prostriedkoch a je postavená na lexikálnych a syntaktických opakovaniach, na obsahovo a významovo objemných enumeráciách: Tajomne počatý z Boha, Tajomne ho počal, Prijímať oheň bez popálenia, Ona je vínom univerzálnej spásy; Ona je tá, ktorá obsahuje druhé nebo A priviedla Boha na zem; V pozemských líniách, najčistejší Boží zvitok, V ktorom Boh napísal celé nebo slovom, Vyživovaná jej najčistejším mliekom Ten, ktorý kŕmi svet svojím duchom (II, 15) Takéto premyslené zovšeobecnenia, urobené na základe biblických prameňov a ako výsledok štúdia teologickej literatúry, sú doplnené opisom konkrétnej situácie a sú poeticky zafarbené „podľa okolností“, ktoré sú vlastné povahe žánru náboženskej básne širokého epického záberu. Hoci tvorca „Tajomnej kvapky“ v poznámkach k svojmu dielu uviedol výhradu, že v procese komponovania „nemal slobodu prisúdenú básnikom a prozaikom“, predsa len niekedy išiel ďaleko za fakty, udalosti a charakteristiky známe z kanonických biblických textov. Takou je napríklad kapitola „Slovo na rozlúčku“ v druhom zväzku básne, ktorá podrobne opisuje predtuchy a skúsenosti Presvätej Bohorodičky, Jej rozhovory s Jej Synom Ježišom Kristom v čase bezprostredne predchádzajúcemu jeho ukrižovaniu na Kalvárii. Z básnikovho pera vychádza scéna do značnej miery realistická v štýle a dramatická v obsahu, v ktorej zaznieva vznešený, tragický monológ Matky Božej: Sám, keď som si vybral pokojnú hodinu o polnoci, A dlho, s láskou, hľadiac na Syna, Povedala mu bez toho, aby si vysušila oči: „Aký osud ťa čaká, dieťa?! Môj jediný, Božský Syn! Predmet mojich myšlienok a obáv! kam ideš? Kam chceš ísť?... Prečo neodložíte nebezpečnú prechádzku? – A tak už chodíš na ihlách, Cez tŕne, na tejto smutnej zemi, Kde to zaváňa smrťou a hriechom, tam majú Necitlivý - za pravdu, hluchý!!... A taká je aj vôňa Tvojej svätyne Všetko tu hynie, ako ľalia na púšti. Ó, mučeník za hriešnikov! (II, 17) Ľudská bolesť je popretkávaná božskými prorockými znameniami a posvätnými sviatosťami. V dlhej exhortácii, pozostávajúcej z mnohých presvedčivých argumentov a prosieb Matky Božej, prosiacej Jej Syna, aby nechodil do Jeruzalema, kde Ho čaká zrada a lži, kde bude vydaný do rúk vrahov, možno počuť smútok a utrpenie pozemskej matky: Moja duša bolí predtuchou, Bolí to! - Oh, nechoď!... Všetci darebáci sú tam: Tam Herodes, impozantný cézarov tetrarcha, - Tento divoký vlk a spolu prefíkaná líška, Násilné krupobitie zapletené do klamstva; – Je tu farizej, pokrytecký nováčik; Je tam pytač, fanatický pisár, Na hlavy klope rímske kladivo, Miešanie krvi ľudí s obeťou, - Pilát!! Ach, nezveruj sa nevernému osudu! Tam sú prečítané všetky vaše stopy A každé slovo je zapísané: Čaká ťa niečo strašidelné!! Nie! Títo ničitelia to nepochopia Tvoja duša je božsky krásna! Budú tam rozumieť Zlatému slovesu? Ich medené, hrdzavé duše?! Ó, slnko mojich dní! Ach, moje sladké svetlo!... Pre koho odídeš, bez seba, Som pre všetkých cudzí a utieram nájomníka? Oh! Ochránil som Ťa pred zavinovačkami, Ako svetlé jablko mojich očí! A ty?... och, synu! ideš rovno k nim... Oh!., nechoď do Jeruzalema!! (II, 19-20) Smutný refrén znie ako prosba „Ach!..., nechoď do Jeruzalema!!“ počas prorockého varovania Panny Márie pred nebezpečenstvami, ktoré čakajú Jej milovaného Syna. Tento smútok je nezmerateľný: - Tak smútiaca Matka nabádala Syna, (Ten, ktorý urobil toľko zázrakov!) S modlitbou, s dažďom vriacich sĺz; A smútiaci s neutíšiteľnou melanchóliou, Na dvoch dlaniach a nohách svätých, (Na štyroch krížových piercingoch) Prorocky štyri bozky Nechala som v nich roztopiť srdce... Jednorodený Syn odpovedal na neutíšiteľné vzlyky Matky Božej sladkými útechami: Počúval a zdvihol prst Poukázal na ňu - To bola tichá odpoveď... Ale obrátiac sa k tomu, ktorý vzlykal s horkými slzami, Sladký šepot vlial nádej do Jej duše: „Nečuduj sa, nebráň ich zlobe, Neplač, ó Matka!... Vidíš ma v hrobe! Aj keď ťa objíma tieň smrti, Na tretí deň vstanem znova! A keď vytrhol korisť zo smrti, Budem Ťa vyvyšovať, budem Ťa zveličovať!" (II, 21) Sväté písmo je lakonické vo svojom opise Matky Božej počas dovŕšenia pozemského života Ježiša Krista. Je len naznačené, že bola priamym svedkom Jeho ukrižovania, a citujú sa slová Syna, ktoré Jej adresoval. V Jánovom evanjeliu čítame: „Pri Ježišovom kríži stála Jeho Matka a sestra Jeho Matky Mária Kleofášova a Mária Magdaléna. / Ježiš, keď videl Matku a učeníka, ktorého tam stál, povedal svojej Matke: Žena! Hľa, tvoj syn. / Potom hovorí učeníkovi: Hľa, tvoja matka! A odvtedy si ju tento učeník vzal k sebe“ (John 12-29). V druhom zväzku „Tajomnej kvapky“ v kapitole „Tri kríže“ sú zobrazené nielen pocity a skúsenosti Matky Božej počas ukrižovania jej Syna, ale aj podrobný popis, podrobný realistický obraz posvätnej tragickej udalosti: Ale pri kríži, pri strednom kríži, Jedna úžasná manželka stála Rozumela Mu a pochopila... A krv Trpiteľa na ňu kvapkala!!! A padali, kvapka za strašnou kvapkou, Potom na Jej hruď dopadol dážď kameňov, Potom na hlavu... A ohnivý prúd Pritisli sa bližšie k srdcu, ktoré poznali, Kde kedysi ležal Boží zárodok... Ako opísať všetok smútok v očiach bez slz? Ako môžem opísať všetok smútok v Jej tvári?! Osprchoval sa hustou vlnou vlasov A stískajúc ruky... Bola celá smutná: Zo všetkých strán sa do lona zapichovali meče Živý pre muky, pre život polomŕtvy!... Ale ani jeden nevydal ston Z modrých pier - pootvorených... Vysoká destinácia sledovania, Pokojný pod tŕňovou korunou, Otupený, všetok mramor je studený, Žila v inej nádeji Nejasná, ale sladká duša... (II, 71–72) V básni „Panna Mária“, ktorá sa datuje do neskorého obdobia F.N. Glinka, poskytuje sa všeobecnejší a priestrannejší obraz Matky Božej. Básnik tu akoby zhŕňa svoje skúsenosti nazbierané počas mnohých desaťročí pri vytváraní obrazu Presvätej Bohorodičky a zároveň ich rozvíja. Ak sa v „Tajomnej kvapke“ opis života Panny Márie skončil udalosťou ukrižovania Ježiša Krista, potom v tomto neskoršom diele rozprávanie básne pokračuje a ukazuje posledný úsek pozemského života Panny Márie - po Golgote: Ako hviezda nad modrým morom, Všetky veľké nádeje sú cieľom, - Takže v mojom pozemskom zajatí, Syn ju vyzdvihol do neba! 264 Báseň „Panna Mária“ sa končí modlitbovou výzvou básnika k Matke Božej, v ktorej znie čistá pravoslávna viera v milosrdnosť a bezhraničnú lásku Matky Božej ku každému hriešnemu človeku, v jej spásonosnú a ochrannú moc svätej príhovorkyne ruskej zeme. Podľa názoru F.N. Glinka, obraz Matky Božej, obzvlášť drahej a blízkej ruskému ľudu, nadobudol mimoriadne dôležitý význam v čase rozšírenej nevery a revolučných požiarov, ktoré zachvátili Európu v polovici a druhej polovici 19. storočia. Nad rozvíjajúcou sa „všeobecnou búrkou“ sa pre básnika spásonosne zaskvel obraz Panny Márie. Teraz s modlitbou, teraz so slzou, Sú starosti, sú nešťastia, Oroduj pokojným slovom, Takže na súde, za hriech, ťažké Tvoja láska sa ujala!.. 265 * Takto je zobrazený Najsvätejší na jednej z ikon. (Pozn. básnika v autograme: RGALI. F. 141. Op. 1. Položka 43. JI. 5 sv.) V autograme za názvom básne bol v zátvorke podtitul „písané z ikony“, ktorý bol následne preškrtnutý. Táto autorská poznámka svedčí o ďalšom významnom inšpiračnom zdroji – ikonách –, ktoré ovplyvnili vznik básnického obrazu Bohorodičky v básnických dielach F. N. Glinka. ** Keby mal autor právo žiadať od svojich čitateľov čokoľvek, žiadal by ich, aby v jeho legende nehľadali verše či poéziu, ale aby hľadali jednu pravdu, čo bolo jeho cieľom. – Poznámka. F.N. Glinka. *** V tomto prípade sa autor riadil pokynmi vysoko osvietených duchovných a dokonca aj tých, ktorí hodnosťou alebo vnútorným povolaním, vyhýbajúc sa rušným cestám hlučného sveta, hľadajú spôsoby osamelého, vnútorného života. – Poznámka. F.N. Glinka. **** Pre kostoly je kostolná maľba (ikony, ikonostas); Je tu ešte jeden svetský – len maľby, portréty, výtlačky. Sviečky žiaria pred ikonami; výtlačky, maľby a portréty sú považované za elegantné. Modlia sa ku Kristovi v ikone; Ľudia sú prekvapení z Krista na maľbe, ak je elegantná. Naša legenda neobsahuje ikony; obsahuje len portréty a maľby a treba ho posudzovať ako čisto literárne dielo, vychádzajúce z ľudovej tradície. – Takéto legendy, požívajúce plnú záštitu Cirkvi, mali v stredoveku veľký obeh a zachovali sa v takzvaných zlatých knihách. – Poznámka. F.N. Glinka. Zastrozhnova E.M. Problém chudoby a bohatstva vo svetle kresťanskej tradície (kritika ruského časopisu zo 40. rokov 19. storočia) Hlavným dôvodom, ktorý spôsobil zvýšenú pozornosť ruskej kritiky problému chudoby v 40. rokoch 19. storočia, bolo šírenie sociálno-utopického učenia v Rusku. Jedným z nich je „nové kresťanstvo“ A.K. Saint-Simon 266 , ktorej hlavnou zásadou bolo zlepšiť údel chudobného obyvateľstva, „očisteného od všetkých novodobých heréz“ 267 náboženstva. V súlade s jeho teóriou združovania, vybudovanej na základe rozumnej vzájomnej pomoci bohatých a chudobných, by mala vzniknúť nová spoločnosť, ktorej realitou bude pozemský raj 268. Polovica 40. rokov 19. storočia bola vrcholom literárnych (časopiseckých) polemík o problémoch chudoby a biedy. V súčasnosti sa diskutuje o výhodách súkromnej a verejnej charity. Malá, ale zarážajúca časť polemiky o etike almužny sa odráža napríklad na stránkach Moskovských vedomostí. V č. 20 novín z 13. februára 1847 bol uverejnený list zaslaný mestskou poštou pod nadpisom „Verejná dobročinnosť nášho dňa“. Anonymný autor poznamenáva, že početné plesy a maškarády, ako aj koncerty v prospech chudobných vedú k takému fenoménu, akým je „veselá dobročinnosť“. Predtým, za starých čias, ste museli rozpoznať svojho brata ako žobráka a keď ste mu dali, dotknúť sa ho vaša duša. Bola to drzá a nevzdelaná, roľnícka dobročinnosť. Teraz sa charita stala „civilizovanou“. Treba poznamenať, že tón listu je ironický a samotná irónia je namierená práve proti takejto „veselej dobročinnosti“, o čom svedčí aj záverečné vyhlásenie autora správy: „Ó, akí ste šťastní, chudobní našich dní!“ 269. V budúcom čísle Moskovských Vedomostí vyšiel článok istého L. Ten, ktorý zjavne necíti iróniu svojho oponenta, navrhuje vážne uvažovať o výhodách a nevýhodách súkromnej aj verejnej charity. Závery obsahujú celkom rozumný návrh spojiť verejnú a súkromnú charitu, pričom za základ prvej sa považuje druhá. L. však svoj článok uzatvára myšlienkou na útechu, ktorá by sa mala dotknúť všetkých ľudí, pod podmienkou dosiahnutia ešte stále vzdialeného ideálu – spoločnosti, v ktorej bude dobročinnosť sotva známa, „pretože ju netreba, a kde almužna bude považovaná za ponižujúcu nielen pre toho, kto prijíma, ale aj pre toho, kto dáva“ 270. Bol to tento sen o spoločnosti, v ktorej by bolo ponižujúce žiadať o pomoc a pomáhať chudobným, čo vyvolalo reakciu S.P. Shevyreva. V dráme „o troch osobách a štyroch dejstvách s epilógom“ je myšlienka budúcej spoločnosti, ktorú navrhol L., dovedená do bodu absurdnosti 271. Popredný kritik „Moskvityanin“ tak spochybňuje saint-simonistickú tézu o štruktúre spoločnosti na základe rozumnej vzájomnej pomoci. Stav, v ktorom sú vzťahy medzi bohatými a chudobnými ľuďmi postavené na princípe racionálneho egoizmu, v konečnom dôsledku prestáva potrebovať lásku aj samotný rozum. A Shevyrev túto myšlienku premietol do svojej „drámy“, ktorá je zaujímavá, pretože poskytuje živú predstavu o diskusii o problémoch chudoby a biedy, živo zobrazuje nielen náladu spoločnosti v 40. rokoch 19. storočia, ale objasňuje aj „kontext“ diel spisovateľov „prírodnej školy“ o „malých ľuďoch“. Chudoba, ako hlavný predmet sporov v tomto období, bola väčšinou osvietených ľudí vnímaná ako najdôležitejšie sociálne zlo, ktoré treba zničiť. Okolo tohto problému boli postavené celé ideologické a dokonca aj politicko-ekonomické systémy; Slová „chudoba“ a „chudobní“ boli na perách každého. Objavujú sa knihy venované ekonomickým problémom, napríklad brožúra Alexandra Butovského „Skúsenosť národného bohatstva a princípy politickej ekonómie“. Zaujímavá je recenzia od V. Miljutina, ktorý dal knihe všeobecne negatívne hodnotenie 272. Ale určite sledujúc čisto „výchovné“ ciele sa kritik podrobne zaoberá ekonomickým učením S. Sismondiho, citujúc jeho diela celkom v plnom rozsahu: „Krajina, v ktorej je masa obyvateľstva vystavená neustálym ťažkostiam, potláča morálne ťažkosti a potláča všetko, čo ich dušu ničí, boľavé a ponižujúce obavy o dušu. nešťastná krajina, aj keby aj v jej najvyšších triedach boli ľudia, ktorí dosiahli stupeň ľudskej blaženosti, ľudia, ktorí by rozvinuli všetky svoje schopnosti, zabezpečili by si všetky práva, dokázali by si zabezpečiť všetky pôžitky“ (zo Sismondiho knihy „Nové začiatky“, 1820) 273. Milyutin potom hovorí o „filantropickom smere“ ekonómie, ktorý presahoval učenie Sismondiho. Jej predstavitelia, ktorí analyzovali zákony spoločenského vývoja, sa snažili prísť so zariadením, ktoré by „zničilo všetko ľudské utrpenie, poskytlo každému čo najväčší podiel na bohatstve, potešení a šťastí“ (zvýraznenie baňa - E.Z.). Recenzentovi sa preto veľmi nepáčilo, ako Butovský kládol dôraz pri analýze teórií Nikkera a Linga, Gerrenschwanda, Owena a Fouriera, pričom ich pokusy o odvodenie nového vzorca pre rozumnú ekonomickú štruktúru označil za čisto utopické. Ako vynikajúci ekonóm si Milyutin, samozrejme, uvedomil pravdivosť týchto slov, ale vo svojom článku varoval čitateľov pred pohŕdavým postojom k moderným utópiám a snažil sa dokázať, že utópia je „ideálom, o ktorý sa usiluje“ a veda pomáha jeho postupnej implementácii do života. "Myšlienka a utópia sú predpovede budúcnosti. Utópia sa neustále mení na vedu." 274. Myšlienky utopického socializmu a „nového kresťanstva“ boli teda uznané ako úplne vedecké a zrušenie ľudského utrpenia spôsobeného nedostatkom „bohatstva, šťastia, potešenia“ sa považovalo za legálne a vysoko humánne. S týmto chápaním chudoby a „poníženia“ človeka je spojený aj pohľad zamestnancov Nekrasovho Sovremenniku na povinné uspokojovanie potrieb všetkých ľudí vrátane úradníkov, berúc do úvahy skutočnosť, že miera potreby užívať si určité radosti života je u každého iná: „Niektorí ľudia majú veľa potrieb, iní ich majú menej. Dvaja ľudia žijú spolu, majú rovnaké, rovnaké zdroje života v spoločnosti, majú rovnaké povolanie. trpí, druhý je úplne spokojný, nie je jasné, že prvý je oveľa chudobnejší ako druhý“ 275. Zvýšené potreby človeka boli zjavne spôsobené tým „duchom doby“, tými „potrebami storočia“, o ktorých hovorili „osvietení“ intelektuáli zo stránok „vyspelých“ časopisov. Ľudia, ktorí boli zvyknutí vnímať svoju chudobu s pokorou, ako znak Božej vôle, boli nútení presadiť „nové náboženstvo“, ktoré bránilo rovnosť v rozdeľovaní materiálnych statkov a pôžitkov. V článku P. Morozova „Kresťanstvo a modlárstvo“ sú tieto veci pomenované: „Niektorí noví prenasledovatelia kresťanstva mu pripisujú veľkú chválu, ale tvrdia, že už nezodpovedá najvyšším potrebám doby. Aké sú to potreby? Nie je to potreba peňazí a zmyslových pôžitkov?“ 276. V Morozovovom článku je modlárstvo spôsobom myslenia, ktorý je v rozpore s kresťanstvom: „Ľudský duch, ktorý stratil túžbu po Bohu, je priťahovaný vonkajšími predmetmi a vylieva na ne poklady lásky, ktoré sa premenili na vášne“ 277. Žiaľ, prívrženci „modloslužby“ („nové kresťanstvo“), ktorí obhajovali odstránenie chudoby ako sociálneho fenoménu pomocou vedy, si nie vždy všimli prejav druhej strany tejto túžby – pestovanie vášne pre bohatstvo, túžbu dosiahnuť ľudské šťastie prostredníctvom peňazí. Táto „vášeň“ by sa dala odhaliť napríklad vo forme vtipnej recenzie na Rothschildovu knihu „Umenie zarábať peniaze jednoduchým, príjemným a prístupným spôsobom pre každého“ 278 . Autor recenzie vyzýva čitateľov, aby si rýchlo kúpili a prečítali hodnotné „návody“ a zároveň si úprimne želajú zarobiť im viac peňazí 279 . Spolu s jednoduchým a rýchlym spôsobom, ako zarobiť peniaze, musí šťastie určite prísť do domu chudobného človeka, na ktorý sa od 40. rokov 19. storočia začalo hľadieť z „vedeckej“ pozície. Zdalo by sa, že Rothschildova kniha, ktorá si nezaslúžila osobitnú pozornosť (recenzentom „bibliografického oddelenia“ Moskvitianu nazývaná „literatúra na točenie papiera“), 280 vyvolala odozvu aj v moskovskom časopise. Tón kritika nie je ani tak dobromyseľný a humorný ako tón recenzenta Sovremennik, ale skôr žieravý a ironický: "Koniec sveta! Kameň mudrcov bol nájdený, ľudstvo dosiahlo extrémny stupeň pokroku! Odteraz prestáva machrovať, machrovať, pracovať, zarábať si na živobytie a niekedy dokonca podvádzať, niekedy dokonca podvádzať. odteraz si bude pokojne užívať všelijaké rozkoše, všetky požehnania tohto sveta. Kto bude polievať a živiť ľudstvo, slúžiť mu, šiť čižmy, zapriahať kone? Každý je svojim pánom, každý má desiatku peňazí...“ 281. Recenzia obsahuje otvorenú polemiku medzi Moskvityaninom a Sovremennikom a Otechestvennye Zapisskim o „aktuálnych otázkach storočia“. „Pokročilá“ časopisecká literatúra zo 40. rokov 19. storočia vzala pod svoju ochranu chudobných úradníkov, „malých ľudí“. Svojich súčasných čitateľov priviedla k záveru, že v súčasných podmienkach, keď na človeka „nátlak“ tlačí, núti ho žiť podľa prísnych „predpisov“ „životného prostredia“ a sľubuje mu len chudobu a nešťastie, sú pre drobného úradníka možné len dve možnosti: buď sa stať grázlom, čiže začať brať úplatky, alebo ísť „odstúpiť“ z niečoho, čo nie je úplne čisté, alebo sa dať na výpoveď. život, zúfalstvo, stratiť srdce. Výsledkom „environmentálneho tlaku“ môže byť aj duševné šialenstvo. Štatistiky navyše uvádzajú, že predstavitelia I. triedy (šľachtici, civilní a vojenskí úradníci) častejšie ako ľudia iných tried (II. trieda: obchodníci, obchodníci, remeselníci, III. trieda: vojaci, nevoľníci) zažívajú šialenstvo. Navyše je zaujímavé, že v I. triede duševne chorých je počet duševne chorých mužov viac ako dvojnásobný ako počet duševne chorých žien a naopak v II. a III. triede je počet duševne chorých mužov dvojnásobne nižší ako počet duševne chorých žien. Túto proporcionalitu podľa autora článku vysvetľuje skutočnosť, že muži zo vzdelanej vrstvy sú oveľa náchylnejší na „škodlivé vplyvy, ktoré spôsobujú šialenstvo“ 283. Preto sa „osvietení“ ľudia doby začali starať o chudobných úradníkov, ktorým „skutočne ľudský duch doby“ diktovala na jednej strane túžba, na jednej strane príčina, vedecký prístup ľudí identifikovať problém chudoby. jeho úplné odstránenie. V recenzii „Ruská literatúra v roku 1847“ A.D. Galakhov pomenúva hlavné črty, ktoré boli tej dobe vlastné: „Charakteristickým fenoménom moderného života je silná túžba spoločnosti po materiálnych záujmoch. Všade je hlavným problémom spokojnosť, do očí bijúca starosť nášho storočia, píše informovaný kritik, bez materiálneho blahobytu nemôže existovať slobodný rozvoj jednotlivca“ (ďalej len „druhá črta“)28. nazývaná socialita. Mainstreamovej vede ponúka hlavnú úlohu: ukázať zákony rovnomerného rozdelenia statkov medzi všetky triedy, určiť rozumné princípy, konštantné pravidlá spoločenského bohatstva. "Zmenou pohľadu na skutočné šťastie človeka a spoločnosti sa zmenili aj pojmy slasti života a útechy v nešťastí. Pozemské radosti patria k rozumným požiadavkám našej prírody. Potešenie stratilo svoj bývalý, zneuctený význam, stalo sa normálnou ľudskou potrebou, takže už nie je potrebné deliť veci na užitočné a príjemné." Vzbudzovať túžby, usilovať sa nie o nedostatok, ale o uspokojovanie potrieb, hľadať pôžitky a slasti a nevyhýbať sa im, odstraňovať nedostatky a získavať všetko potrebné, byť veselý v spokojnosti a nespievať idylické chvály chudoby – to si vyžaduje ľudská povaha a čo musí napĺňať úsilie spoločnosti. Veda sa musí zjednotiť so životom a priateľskou pomocou nás priviesť k vytúženému cieľu. Čo sa týka nešťastí, ktoré na človeka zošle buď on sám, alebo krutá nevyhnutnosť osudu, charakter modernosti sa tu odhaľuje v vyhýbaní sa fiktívnym úľavám a v hľadaní skutočných radostí“ 285. Osveta a „mainstreamová veda“ sa teda zaviazali urobiť ľudí šťastnými. Podľa autora článku sa tak malo diať nielen prostredníctvom „jednotných tried“. Je tiež potrebné poskytnúť ľuďom rovnaký podiel pôžitkov a pôžitkov. Takto vnímali ľudské šťastie „vedci“, ruskí dedičia francúzskeho „osvietenstva“, pričom zjavne zabúdali, že má aj vyšší, duchovný význam a v preklade z cirkevného jazyka znamená blaženosť. To je niečo viac ako obyčajné pozemské šťastie. Nový zákon dáva ľuďom deväť blahoslavenstiev a prvé z nich je: „Blahoslavení chudobní v duchu, lebo ich je nebeské kráľovstvo“ (Matúš 5:3). Blahoslavení – teda nesmierne šťastní a Bohu milí; chudobní duchom sú pokorní, uvedomujú si svoju nedokonalosť. Blahoslavenstvá sa dávajú kresťanom, aby ukázali tie nevyhnutné duchovné vlastnosti, ktoré musia mať, aby sa priblížili k Bohu a získali svätosť: „Svätosť, ktorá sa rodí z blízkosti Boha, je najvyššia blaženosť, najvyššie šťastie, aké si človek môže priať“ 286. Ale „osvietení“ ľudia v 40. rokoch 19. storočia sa málo zamýšľali nad duchovnou stránkou problému chudoby. Na prvom mieste bola túžba spoločnosti po „materiálnych záujmoch“, bez ktorých sa verilo, že neexistuje „slobodný rozvoj jednotlivca“. Tým bol človek zbavený slobody voľby 287, ktorú mu dal Boh, a bol násilne vedený k „dokonalosti“ 288. Moskovský metropolita Filaret nemohol zostať ľahostajný k tomuto chápaniu ľudského šťastia zo strany svojich súčasníkov. Túžbu spoločnosti po bezbožnej, „ľudskej“ dokonalosti komentuje takto: „Ľudstvo smeruje k dokonalosti! Nie je to celkom nepravda. Naša filozofia túto myšlienku prevzala z náboženstva a závidela jej vznešenosť, ukradla ju, ale nerozumela jej a nevedela ju použiť. Náboženstvo objavilo, že Boh vedie ľudstvo k dokonalosti a blaženosti, odrezáva nenapraviteľné zlo spravodlivosťou, napráva zlo milosrdenstvom, dáva silu slabosti, ale slobodu nikdy nepotláča silou, ale prikláňa ho k dobru cez lásku; pyšná filozofia, ktorá zle počúvala, márne hovorí, že ľudstvo smeruje k dokonalosti samo, dobývajúc (ako dodáva) prírodu umením, objavmi, akvizíciami, ale (ktoré nie vždy hlása, ale ukazuje skutkami) bez snahy priblížiť sa k Stvoriteľovi prírody“ 289. A ďalej: „sľubujú zlatý vek: a tam, kde si najviac myslia, že sa to všetko deje a bude diať samo od seba a najmenej sa starajú o požehnanie a osvietenie zhora, práve tam a zároveň nenachádzajú ani cnosti, ani morálku, ani mier, ani bezpečnosť, neresti nie sú potlačené, spory sú nekonečné, spojenectvá nie sú nič nespoľahlivejšie, múdrosť a komika sa naplnili. so zločinmi a hrôzami, ako sú kobky a miesta popráv – je toto naozaj priama cesta k dokonalosti ľudstva? MM. Dunaev hovorí o identifikácii dvoch typov kultúr kulturológmi - soteriologickej (z latinčiny - spasiteľ) a eudaimonickej (z gréčtiny - šťastie). Prechodom z prvej do druhej v európskej histórii bola renesancia, ktorá začala venovať hlavnú pozornosť „pozemským pokladom“. V Rusku sa to stalo oveľa neskôr. V ruskej spoločnosti 40. rokov 19. storočia prevládala túžba po „pozemských pokladoch“ a zabudnutie na „nebeské poklady“. Tento čas je jedným zo zlomových okamihov v dejinách našej kultúry, ďalšou etapou odpadnutia od viery. „Osvietená“ časopisecká literatúra, ktorá vo veľkej miere vyvolávala revolučné nálady konca 19. a začiatku 20. storočia, však nebola úplným vládcom myslí, ako si nás predstavovala literárna kritika 20. storočia. Spolu s falošným osvietením, túžbou po „pozemských pokladoch“ v ruskej spoločnosti vždy existovalo (a bude existovať) skutočné osvietenie, Kristovo svetlo, „nebeské poklady“ - duchovné bohatstvo pravoslávnej Rusi. Preto si také ťažké obdobie ruskej kultúry, akým boli 40. roky 19. storočia, a časopisecké polemiky týchto rokov vyžadujú podrobný výskum. Evstigneeva Yu.A. Duchovný pohľad na titulný obraz v hre A.N. Ostrovského "Veno" Nasledovanie zámeru Vykupiteľa nášho Pána Ježišu Kriste, svoje životy musíme odovzdať ďalej podľa Jeho Božského učenia, aby sme skrze to dostali spásu pre naše duše. Ctihodný Serafim zo Sarova Ruská literatúra preberá pravoslávny pohľad na život (aj keď nie vždy v plnom rozsahu) ako hlavnú myšlienku, čím sa stáva vo svojom duchu pravoslávnou. Klasická literatúra učí náboženskému pohľadu na človeka, zakladá duchovný pohľad na vnútorný svet hrdinov a definuje najdôležitejšie kritériá hodnotenia ich existencie. Pravoslávie je základom ruského svetonázoru a národnej existencie. Práve to určuje pozornosť človeka k jeho duchovnej podstate a tvorí základ jeho vnútorného sebaprehlbovania, ktoré sa určite odráža v najlepších umeleckých dielach. Preto ruská literatúra vždy videla svoju úlohu a zmysel existencie v roznecovaní a udržiavaní duchovného ohňa v ľudských srdciach. Výnimkou nie je ani dramaturgia 19. storočia. Alexander Nikolaevič Ostrovskij predstavil čitateľovi a divákovi divadla život obchodníka so všetkými jeho problémami, pričom osobitnú pozornosť venoval ženským obrazom. V hre „Veno“ tak dramatik opäť stavia do centra diania osud ženy, ukazuje život z tej najemocionálnejšej a najvýraznejšej stránky, pričom úprimnosť a dôverčivosť stavia do kontrastu s chladnou a bezduchou vypočítavosťou a sebectvom. Autor reflektoval v duši hlavnej postavy konflikt medzi svedomím a túžbou po materiálnom zisku. Ukázal ju vo svete ponorenom do chaosu temných chtíčov, márnych intríg a vášní nahlodávajúcich dušu. Larisa je dievča, ktoré nedokázalo duchovne odolať kupeckej spoločnosti a podľahlo pokušeniu cudzoložstva. Hrdinka je atraktívna. Je jasné, že sa nemôže vyhnúť jednoduchým pozemským pokušeniam: drahým darom, komplimentom od iných. Počas celej hry je Larisa vedľa svojej matky a radí sa s ňou, čo má robiť. Výskumníci zvyčajne neupozorňujú na dôležitú úlohu Kharity Ignatievny, ktorá je sebecká a nesnaží sa o vysoké životné hodnoty. Pozýva obchodníkov na návštevu a nenápadne žiada drahé darčeky pre dcéru. Vďaka nej sa okolo Larisy vytvorí začarovaný kruh, z ktorého sa bezdomovkyňa nevie dostať von. Dievča má nezávideniahodnú pozíciu: jej matka zhromažďuje v dome všetky druhy chátra a jej dcéra potrebuje, aby sa všetci usmievali. Ak Katerina v hre „Búrka“ hľadá pokoj mysle obrátením sa k Bohu, potom sa Larisa, ktorá si uvedomuje beznádejnosť svojej situácie, neobráti na modlitbu, nenaučili ju veriť vo vyššiu moc. Možno aj preto sa duša bezdomovkyne neustále búri. Kritici sovietskej éry verili, že téma kúpy a predaja sa prelína celým Ostrovským dielom, je hlavnou a je uvedená na samom začiatku drámy, keď sa hovorí o „lastovke“, ktorú výhodne kúpil Vozhevatov z Paratova, o potešeniach, za ktoré „musíte platiť“ (čo znamená potešenie z návštevy domu Ogudalovcov). Obchodníci hovoria o tom, aké by bolo pekné vziať Larisu Dmitrievnu do Paríža na výstavu, že táto žena je stvorená pre luxus a ako skutočný diamant potrebuje drahý rám. Mních Serafim zo Sarova vo svojich pokynoch povedal, že sa musíme snažiť oslobodiť od nečistých myšlienok, že musíme odraziť aj prvý útok hriešnych myšlienok a pohybov a rozptýliť ich zo zeme našich sŕdc. Svätý Otec prirovnal tieto zlé myšlienky k babylonským deťom a veril, že keď boli ešte bábätká, mali by byť rozbité o kameň, ktorým je Kristus. Zvlášť je potrebné rozdrviť také vášne, akými sú obžerstvo, láska k peniazom a márnomyseľnosť, ktorými sa diablovi podarilo pokúšať aj samotného nášho Pána Ježiša Krista na konci svojich činov na púšti 290. Diabol, ktorý sa schovával, rozložil siete pre Larisu, ale nedokázala ich zlomiť o „kameň“, a keď si uvedomila celú podstatu toho, čo sa stalo (Paratovov podvod), bolo príliš neskoro, takže svoj život ukončila tragicky. Hrdinka filmu „Veno“ nemá rovnakú integritu a vnútornú silu, aká bola cítiť v Katerine Kabanovej („Búrka“). Jej duša je rozpoltená pred voľbou: žiť podľa zákonov cti, podľa morálnych noriem alebo urobiť morálny kompromis. Výskumníci sa domnievajú, že slabosť charakteru hrdinky odráža črty doby, praktické a kruté. Zdá sa však, že to nie je celkom pravda. Hlavná vec je duchovné a morálne vzdelanie hrdinky. Larisina duša je prázdna, a preto sa dievča zaujíma o Paratova. Diabol používa vonkajšiu krásu proti Bohu. Ako, ak nie príťažlivosť, je pre neho jednoduchšie zviesť naše duše? K spaseniu alebo zničeniu je zbytočná otázka. Každý duševne citlivý človek si dobre uvedomuje klamnosť takejto krásy. Toto je mŕtva maska, za ktorou sa skrýva morálna nízkosť, klamstvo a krutosť. Larisa sa obáva: od Paratova hľadá čistú lásku, od Karandysheva - pokojný rodinný život, od Vozhevatov - pokoj a podporu a nakoniec od Knurova - miesto služobníka. Všetko je to márne. Dramatik zdôrazňuje duchovnú osamelosť hrdinky „Vena“ nečakaným spôsobom: zomiera za sprievodu „hlasného cigánskeho zboru“. Môže takto zomrieť pravoslávny človek? Cigánsky zbor odráža Larisin životný štýl. Tak ako Cigáni žijú kočovným životom, aj jej duša „blúdi“. Karandyševov výstrel hrdinka vníma ako požehnanie, ako úľavu od utrpenia. Naozaj sa však Larisa zbavila duševného trápenia? Umierajúca hrdinka chápe, že je pre každého cudzia, no zároveň nikoho neobviňuje, pretože za všetko môže ona: „Nech sa zabávajú tí, čo sa zabávajú... Nechcem nikoho rušiť! Ži, ži všetko! Musíš žiť, ale ja potrebujem... zomrieť... Na nikoho sa nesťažujem, na nikoho sa neurážam, všetci vás milujem, všetci ste dobrí ľudia 2... hrdinky majú silný emocionálny vplyv na čitateľa a diváka: jej smrť nie je nehoda, ale nevyhnutná smrť v dôsledku nemorálneho životného štýlu a straty duchovného sveta. V duchu romantiky Larisa vníma Paratova a jej vzťah s ním, pričom zabúda, že diabol sa môže premeniť na anjela svetla a predstaviť tie najpravdepodobnejšie myšlienky, no srdce bude stále cítiť akési nejasnosti, vzrušenie v myšlienkach a zmätok pocitov. To, ako situáciu vníma zasnená hrdinka, je však jedna vec, skutočná realita druhá. Skutočnosť, že dievča je odtrhnuté od reality a pre ňu existuje len svet lásky a utrpenia neopätovanej vášne, určilo jej správanie. Bohatí podnikatelia okolo Larisy chápu skutočný zmysel situácie a vopred predvídajú tragédiu. Ona sama však nechápe, akú úlohu v živote obchodníkov zohráva. Matka ju nenaučila stanoviť si morálne ciele a dosiahnuť ich v živote; nasmerovala ju na inú cestu. A.L. Stein veril, že rozhodnutie Larisy vydať sa za Karandysheva nebolo spôsobené chudobou, nie núdzou, ale pýchou a ženskou pýchou: stane sa ženou chudobného úradníka a skončí s postavením oklamanej nevesty. Jej manželstvo je výzvou pre všetkých, ktorí sa okolo nej motali, najmä pre Paratov 292. V skutočnosti je to beznádejná situácia. Sobášom sa hrdinka snaží očistiť dušu, no neúspešne. Larisa nie je schopná viesť duchovný a morálny život, pretože nemôže oľutovať svoj hriech a pácha ho znova. Necháva svojho ženícha na brehu a v spoločnosti obdivovateľov sa vydáva na jazdu po Volge. V príbehu hrdinky Ostrovsky svojrázne parodoval dej románu E.A. Boratýnsky „Nepokúšaj ma zbytočne...“ Snové a kontemplatívne vnímanie sveta sa u bezdomovkyne rúca. Ale nie je schopná zmeniť ideál života, ktorý bol inšpirovaný romantickou poéziou. Každý sa musí snažiť zachovať pokoj v duši a nerozhorčiť sa nad urážkami od ostatných, pre ktoré je potrebné všemožne zadržiavať hnev. Prostredníctvom pozornosti by mali byť myseľ a srdce chránené pred obscénnymi myšlienkami. To môže priniesť ticho do ľudského srdca 293 . Samozrejme, aj Larisa sa musela snažiť pochopiť duchovnú lásku. Prečo hrdinka na konci hry zomrie? Dievča nebolo schopné ísť morálnou cestou a nájsť mier v živote. Ak človek prestane veriť v Boha, potom duchovne zahynie. Svätý askéta poukázal na cestu duchovného rozvoja pre každého: od počiatkov viery cez strach z trestu až po slobodu lásky v Bohu – so strachom z odpadnutia od Boha. Každá každodenná situácia je odrazom nejakého momentu tohto vnútorného pohybu vyskytujúceho sa v každom človeku. Duchovné zákony, ktoré pôsobili v Larisinom živote, sú v podstate úplne inej povahy ako morálne zákony. V sovietskych časoch boli literárni vedci spravidla toho názoru, že morálka závisí od sociálnych podmienok, ale duchovný život bez viery v Krista je nemožný, o čom svedčí príbeh Larisy Ogudalovej. Hrdinka sa obklopila fanúšikmi a hlavným nebezpečenstvom pre dušu je vášeň, ako to opakovane varovali svätí otcovia. Archimandrite Cyprian (Kern) napísal: "Patristický asketizmus vo svojich stáročných skúsenostiach rozvinul doktrínu vášní ako zdroja hriechu. Otcovia askétov sa vždy zaujímali o pôvodný zdroj toho či onoho hriechu, a nie o samotný zlý skutok, ktorý už bol vykonaný. Tento posledný je len produktom hriešneho zakoreneného pisateľa v nás, alebo hlbokou vášňou, ktoré v nás niekedy hlboko nazývajú zlým zvykom alebo vášňou. duch“ 294. Vonkajšie okolnosti bránia túžbe bezdomovkyne po skutočnej láske – po Bohu. Hrdinka hry A.N. Ostrovskij je nepochybne vnútorne silný. Larisa sa nepoddáva hriechu bez ťažkého vnútorného boja. Ale prečo v tom zlyháva? Pretože jej činy sú nekonzistentné a prefíkané. Hriech cudzoložstva sa v tejto situácii mení na duchovné trápenie. To je otroctvo – bez ohľadu na sociálne pomery. Na prekonanie duchovných okov nestačí len mravná sila; človek potrebuje vieru v Boha. S Larisou, ako s každým človekom, boli dvaja anjeli: jeden dobrý a druhý zlý. Dobrý anjel je tichý, krotký a tichý. Keď vstúpi do srdca človeka, hovorí s ním o pravde, čistote, čestnosti, pokoji a o každom dobrom skutku. Ale zlý duch je ostrý, krutý a šialený a víťazí v duši Larisy. Hrdinka sa duchovne ocitá sama, čo môže prekonať len viera v Boha, no tento hlboký náboženský cit v nej ničí hriech a zúfalstvo. Vysoká a silná duša sa nezlomí pod nešťastiami, nech sú akékoľvek. Život bezdomovkyne je plný pokušení a mučení, ktoré nemohla obísť. Dievča nemalo silu vzdorovať hriechu, pretože bolo duchovne samo. Problém viery sa tu stáva prvoradým. Nevera sa ukáže ako prázdnota vedúca k smrti. Duchovný pohľad na obraz Larisy odhaľuje, že hrdinka hry A.N. Ostrovskij sa v živote neriadil pravoslávnou morálkou. Bezdomovkyňa obmedzuje svoje činy len na úzky rámec pozemských potrieb a zmysel svojej existencie začína vidieť v čo najpohodlnejšom prispôsobení sa podmienkam hmotného sveta. Naháňala sa za rôznymi druhmi „pokladov“ pozemských statkov, no nakoniec našla vnútornú prázdnotu. Ivanova E.M. Náboženský a poetický svet A.A. Feta Fetovu náboženskú pozíciu interpretovali jeho súčasníci a výskumníci dvadsiateho storočia diametrálne odlišným spôsobom. Zásadne dôležitý problém – či Fet bol alebo nebol ateista – zamestnával a stále zaujíma pozornosť literárnych vedcov a kritikov. G.P. Blok, B.Ya. Bukhshtab, L. M. Lotman, R. Gustafson, E. Etkind považovali Feta za viac ateistu ako ktorýkoľvek iný básnik. D.D. Blagoy rezolútne odmietol náboženstvo ako určujúci faktor Fetovej životnej pozície: „z Fetovho pohľadu existujú tri spôsoby, ako získať odpoveď na základné otázky existencie: náboženstvo, umenie, veda. Prvý pre Feta, ktorý zostal celý život presvedčeným ateistom, bol neudržateľný“ 295. Mnohí bádatelia považovali spor básnika s I. Vvedenským za dôkaz ateizmu. G.P. hovoril o slávnej stávke vo svojej knihe. Blok 296: Fet údajne podpísal zmluvu, nazývajúc sa Reinbach, so starým známym zo študentských rokov, „nihilistom“ I. Vvedenským. Podľa G.P. Blok, Fet tvrdil, že aj o dvadsať rokov neskôr „bude poprieť existenciu Boha a nesmrteľnosť ľudskej duše a že ak prehrá stávku, pôjde do Paríža pešo“ 297. V roku 1982 literárny kritik A. E. Tarkhov presvedčivo demonštroval nekonzistentnosť tohto argumentu nasledujúcimi poznámkami: „Faktom je, že výskumníci interpretujú tento dokument príliš priamočiaro a nachádzajú v ňom začiatok onoho „ateizmu“, ktorý básnik do konca života nezmenil. Medzitým nie je možné postaviť Vvedenského „nihilizmus“ a Fetovu „neveru“ na rovnakú úroveň: ak by sa účastníci „kontraktu“ stretli o dvadsať rokov neskôr, mali by kľúče k jeho poézii ísť pešo. čo, ak nie poézia, mohlo svedčiť o Fetovej pravej viere) by bola duša priamo nazývaná nesmrteľná“ 298 . V. A. Shenshina poznamenáva, že Tarkhovov názor sa stal dôležitou etapou vo vývoji fetovedy. Nikdy však neexistovalo jasné riešenie otázky Fetovej viery a nevery. V roku 1984 vznikla diskusia o tejto otázke v „Bulletine ruského kresťanského hnutia“. N. Struve 299 sa vyslovil proti názoru potvrdzujúcemu Fetov ateizmus, ktorý sa niekoľko desaťročí pevne držal v literárnej kritike a ktorého sa držal E. Etkind. E. Etkind, opierajúc sa o listy samotného básnika a svedectvá jeho súčasníkov, tvrdil, že Fetova religiozita, ktorá sa odráža v textoch, nie je pravdivá, ale „metaforická“ 300. Výskumník argumentuje svoj postoj tým, že podľa ľudí, ktorí boli s Fetom osobne oboznámení, náboženstvo aj rituály boli pre neho cudzie. Sergej Ľvovič Tolstoj teda napísal: "Vždy som bol zmätený z toho, na čom bolo založené priateľstvo môjho otca s Fetom. Na rozdiel od svojho otca bol Fet vypočítavý a nenáboženský, skeptik a pohan. Nebol nepriateľský voči náboženstvu, jednoducho preňho neexistovalo." 301. E. Etkind podporuje svoje argumenty listami od Feta a L.N. Tolstého, ktorý v tejto priateľskej korešpondencii zachytil výraz vzájomného odmietnutia rituálu ruskej cirkvi. V liste z 30. januára 1873 Tolstoj oslovuje Feta týmito slovami: „Môj brat a ja, rovnako ako vy, sme sa pozerali na náboženské rituály a keď sme sa stretli, nedobrovoľne sme si navzájom vyjadrili takmer znechutenie z rituálu“ 302. Umelci mali osobitný vzťah k Pomazaniu. Fet v liste z 28. apríla 1876 uviedol, že nebude volať kňaza, „aby videl, ako... odchádza“ 303. Tolstoj odpovedal tvrdším úsudkom: „To isté urobím, keď tam prídem, ak budem mať silu rozmýšľať. nemožný Boh a ešte oveľa nemožnejší, ako by bol pre kňazov boh múch...“ 304. Fet reagoval na slová svojho partnera súcitne, ale snažil sa vyjadriť svoj postoj: "Už dávno som vám chcel povedať, že štát z hľadiska množenia ľudí, ktorí platia povinnosti, popravuje eunuchov. Ale skopchestvo je najlogickejší záver z doslovného učenia Krista..." 305. A neskôr: „Evanjelium je kázaním úplnej askézy a popierania života...“ 306 1 (list z 30. septembra 1880). Toto pochopenie právd evanjelia viedlo k smutnému priznaniu šesťdesiatročného básnika: „Toto mi nie je dané. Je zrejmé, že vo fragmentoch korešpondencie citovaných E. Etkindom v článku „O svetonázore A.A. Feta“ je jasne naznačená pozícia L.H. Tolstoj ako Feta. O jeho listoch možno povedať len to, že odrážajú pokus o osobné pochopenie náboženských hodnôt (čo nie je pre ateistov vôbec typické) s množstvom subjektívnych záverov (nie celkom správnych, ale to len naznačuje neúplnosť hľadania). E. Etkind, odvolávajúc sa na duchovnú blízkosť oboch umelcov, robí všeobecný záver o ich postoji k viere: „Viera v príbuzenstvo ľudského ducha a nekonečnosť Vesmíru, na počiatku svetla je podstatou sveta, a viera vtelená do nebeských telies vo vzájomnú otvorenosť dvoch nekonečností, uľahčujúca druhému prenikanie do duchovnej smrti a dôvera v tú najvyššiu tvár smrti. nesmrteľnosť sveta a človeka – celý tento komplex je charakteristický aj pre Leva Tolstého a Tolstoj nepotrebovali náboženstvo na vytvorenie optimistického svetonázoru“ 307. Výskumník tak podložil tvrdenie, že apel na náboženstvo vo Fetových textoch je skôr prejavom osobitosti umeleckého svetonázoru, než duchovnou potrebou. V rámci debaty N. Struve poukázal na niektoré nezrovnalosti v argumentoch E. Etkinda, pričom upozornil na to, že autor nedokázal rozlíšiť medzi článkom „O svetonázore A. A. Feta“ viacero pojmov: „Pre profesora Etkinda sú ateista, materialista, odporca rituálu jednou vecou...“ 308. To viedlo k nesprávnemu výkladu slova. N. Struve obnovuje obsah konceptu: „Ateista je ten, kto dôsledne a presvedčivo popiera existenciu Boha“ 309. Nemožno hovoriť o dôslednom popieraní Boha ani vo Fetovom diele, ani v jeho životnej pozícii, lebo „pochybnosti nevylučujú momenty jasnej viery a viera nevylučuje momenty pálčivých pochybností...“ 310. Najkoherentnejším a najpresvedčivejším postojom sa javí postoj N. Struvea, ktorý spočiatku vyjadril názor diametrálne odlišný od E. Etkinda, čo ho podnietilo k polemikám. Po podrobnej analýze básnikovho života a diela N. Struve uvádza: „Fet nebol ateistom ani v mladosti (snáď s výnimkou prvých študentských rokov), ani v dospelosti, ani „v klesajúcich rokoch ťažkých rokov.“311 Súhlasí s rozšíreným názorom v literárnej kritike na nejednoznačnosť postavenia básnika u mladého náboženského básnika v ranom veku. text: „Vo Fetovej ranej poézii, oslavujúcej takmer výlučne lásku a prírodu, sa vkradlo niekoľko básní s náboženskou tematikou: najmä balada o vytvorení kostola Kyjevskopečerská lávra v podobe vízie, ktorá sa zjavila jeho staviteľom vo vzduchu, a tri básne na počesť Matky Božej (dva sonety a úprava „312“)“ Prvý sonet („Pani zo Sionu“) je v súlade s básňou „Ja, Matka Božia, teraz s modlitbou...“ od M.Yu. Lermontov. Súlad línií týchto diel nenaznačuje ani podobnosť, ani napodobňovanie (Lermontov napísal svoju báseň o päť rokov skôr ako Fet): ich korelácia je blízka sporu. Fetov sonet tiež začína úprimnou modlitbou za jeho milovanú: Modlím sa za toho, od koho je môj život jasný. Nechajte ju kvitnúť, buďte šťastní - Či už s iným vyvoleným, sám alebo so mnou 313. „Ale práve tam, akoby protirečil Lermontovovi, básnik sa odmieta vzdať svojej milovanej inej a viaže sa k nej „vzájomnými modlitbami““ 314: Ach nie! Odpustite vplyv choroby! Poznáte nás: sme si navzájom predurčení Zachráňte vzájomnými modlitbami. (str. 230) Modlitba za milovaného človeka spája lásku a vieru k básnikovi. Náboženské motívy dvadsaťtriročného Feta môžu podľa N. Struveho súvisieť s Elenou V. spomínanou v jeho spomienkach, ktorej boli adresované „nábožensky zmierené básne, uchvacujúce nefalšovanou úprimnosťou“ 315: Ako pokojný nebeský anjel, „Ako pokojný nebeský anjel...“ (str. 76) Sonet „Madonna“ (1842) je blízky rovnomennej básni A.S. Puškina a obrátil sa k Sixtínskej Madone. V 19. storočí bol Raffaelov obraz považovaný za najvyššie vyjadrenie náboženskej krásy a bol všeobecne známy vo vysokej spoločnosti. Na rozdiel od Puškina, Fet rozlišuje pojmy pozemská a božská krása. N. Struve sa domnieva, že obraz na básnika pôsobí čisto nábožensky: „Boh mu posiela duchovné dary, a nie ako Puškin – krásna nevesta, ktorá trochu rúhavo zaberá miesto Matky Božej“ 316. Keďže Sanzio je predo mnou Znázornil sklonenie očných viečok, A táto tvár a tento svätý pohľad, Skromné a ľahké oblečenie, A toto je lono matky a v ňom Dieťa s jasným, radostným obočím, S úsmevom nakloneným smerom k Márii. Ach, ako duša klesá na dno! Toľko zo svätého plátna Ty posielaš, môj Bože, s najčistejšou Madonou! (str. 230) Pokorným zjavom Panny Márie bola lyrickému hrdinovi zoslaná pokora a pokoj v duši. Fet sa vrátil k obrazu Sixtínskej Madony v sonete v roku 1864: Toto si ty, Rafael, posol Boží, Odhalil sa vám aj nám váš úžasný sen: Kráľovná manželiek – Kráľovná nebies! K Sixtínskej Madone (s. 282) Posledný verš sonetu je nepochybne v súlade s Pushkinovým záverom v „Madonne“: Najčistejšia krása - najčistejší príklad 317. N. Struve definuje tento vzťah nielen podobnosťou štruktúry, ale aj výrazným rozporom v obsahu: „Puškin, ktorý zredukoval božskú krásu na svetské čaro, má čisto pleonastickú štruktúru, vo Fete slúži pleonazmus ako výstup zo zeme do neba“ 318. Fet nazýva Rafaela Božím poslom, to znamená, že básnik považuje umelca za predstaviteľa božského v pozemskom, preto je jeho úlohou uchopiť to najvyššie a včleniť ho do svojho diela. Preto lyrický hrdina necíti drzosť; jeho stav je inšpirovaná pokorou, poslanou Bohom, inšpiruje, robí jeho vnímanie čistým a detinským (spomeňme si na „polodetský svetonázor“ 319 samotného Feta, ktorý básnikovi tak vyčítal M. E. Saltykov-Shchedrin): Ako anjeli, deti inšpirované, Tiež nás uvidíš, ó, dievča, bez hanby: Tu úzkosť pred vami zmizne. Analýza Fetovej ranej tvorby v podaní N. Struvea nám teda umožňuje do značnej miery objasniť postavenie mladého básnika a odhaliť predpoklady rozvoja náboženských motívov v jeho neskorších textoch. Výskumník prichádza k záveru: „Fet sa pripája k veľkej, kresťanskej, duchovnej tradícii ruskej literatúry, ktorú začali A.S. Puškin a H.B. Gogoľ, v ktorej pokračujú F.I. Tyutchev a F.M. Dostojevskij, B.S. Solovjov...“ 320. M. Makarov 321 na stránkach „Bulletinu ruského kresťanského hnutia“ sa pokúsil vyriešiť rozpory v názoroch Struvea a Etkinda, pričom sa opäť vrátil k názoru, že Fet sa vyznačuje rozdeleným postojom k viere. Podľa výskumníka Fet predstavoval dve povahy naraz: ateistu Shenshina a zduchovneného básnika Feta. Názor M. Makarova spochybňuje V. A. Shenshina, pretože Fetovu pravoslávnu vieru považuje za nepochybnú. Výskumník, ktorý súhlasí s tým, že pre Feta bol problém nevery a viery relevantný, verí, že obsah a korene básnikovho dualizmu mali iné dôvody. V roku 1840 sa Fet priznal v liste Ya.P. Polonský: „Nevera a viera, ktoré vo mne žijú, nie sú plody pestované na univerzitnej lavici, ale na oprate života“ 322. O dva roky neskôr v jednej zo svojich básní básnik konceptualizuje problém nevery a viery ako zápas srdca a mysle: Keď arogantná myseľ, vyčerpaná bojom S večnou vedou, zabudnúc na seba, ticho spí A úbohé srdce je jedno samo so sebou, Keď ho zvonku nič neťaží, Keď bezmyšlienkovite, ale so všemocnými pocitmi, Zažije vlastnú hanbu, Naplní hrob nebojácnosťou A ticho vysloví svoju hroznú vetu, - Trpieť, trpieť celé storočie bezcieľne, bez náhrady, Pokúste sa vyplniť prázdnotu a pozrite sa, Ako pri každom novom pokuse sa priepasť prehlbuje, Opäť sa zbláznite, snažte sa a trpte, - Ach, ako chcem ohnúť kolená, Keď je márnotratný syn priťahovaný späť k Otcovi - Opäť verím vo všetko – a so šepotom modlitby Po tvári mi steká horúca slza. „Keď arogantná myseľ, vyčerpaná bojom...“ (s. 378) V tejto básni je myseľ porazená srdcom a básnik je pripravený skloniť kolená pred Bohom ako márnotratný syn. Svoj hanebný koniec predvída, keď si uvedomí, že nemôže vstať z priepasti, kam ho unáša bezcieľne utrpenie, a útechu nachádza len s modlitbou na perách, v hlbokom pokání a pokore. MM. Dunaev vo svojom diele „Pravoslávie a ruská literatúra“ poznamenáva: „Tu je čiastočne použitý Puškinov obraz, možno povedať: hľa, myseľ nehľadá božstvo, ale srdce sa po ňom usiluje. Fet tu má tiež tému nevery, ale od Puškina, aký pohyb vpred!“ 323. Motív nevery je stelesnený konfliktom racionálneho a iracionálneho: zápas mysle hrdinu s ašpiráciami „nerozumnej“ duše, ktorá svojimi „citmi“ chápe svet neprístupný „vedeckému“. V.A. Shenshin vyvracia názor na Shenshina ako ateistu a predkladá dôkazy o jeho zapojení do Ruskej pravoslávnej cirkvi, s ktorou bol spájaný celý svoj život: „Ako všetci Shenshinovia, aj Afanasy Afanasyevič bol pokrstený, ženatý a pochovaný ruskou pravoslávnou cirkvou“ 324. Fet vo svojich memoároch napísal, ako bol pokrstený a ženatý: „Otec Jakov ma pokrstil a bol stálym spovedníkom môjho otca a matky“ 325. Básnik sa oženil v Paríži 16. augusta 1857. „Musel som,“ povedal Fet, „aby som sa obrátil na ruského kňaza, milého otca Vasilieva, ktorý vysvetlil, že v ruskom kostole nie sú koruny (v parížskom veľvyslanectve nie sú jeho koruny) dňa, t. j. do 16. augusta, objedná korunky pre kvetinky, ktoré ich naaranžujú z umelých kvetov na ráme, už len doobjednať prstene a bonboniéry a pozvať najlepších mužov nevesty boli jej bratia a I.S. Fetov pohreb sa konal 24. novembra 1892 v univerzitnom kostole v Moskve, potom bola rakva prevezená do sídla rodiny Shenshin. Fet odpočíva v krypte pod kostolom postaveným O.V. Galakhova, básnikova neter, rodená Shenshina. V. A. Shenshina teda prichádza k záveru, že dualizmus, ktorý Fetovi pripisujú niektorí literárni vedci, sa ukazuje ako umelý a krehký, keďže je často založený na výpovediach založených na biografických údajoch, ktoré prišli z druhej ruky (napríklad svedectvo S. L. Tolstého v článku E. Etkinda). Fetova religiozita bola pravdivá: vo svojom živote a práci sa neustále vracal k najdôležitejším otázkam ľudskej existencie – k smrti a večnom živote. Básnik často vstupoval do živej výmeny názorov so svojimi priateľmi Ya.P. Polonského a L.N. Tolstého, s ktorým rád viedol polemické rozhovory (v duchu Schopenhauera) medzi ateistom a veriacim. Názory vyjadrené Fetom boli literárnymi vedcami často prijímané ako jeho vlastné, bez toho, aby brali do úvahy konvencie konverzácie na hranie rolí. Polemická konverzácia slúžila ako akási maska, umožňujúca skúmať hranice pojmov, aby sa človek dostal bližšie k pravde. Duchovná blízkosť Feta a Schopenhauera bola často interpretovaná ako ďalší dôkaz básnikovho ateizmu. Ale na základe slov samotného Feta možno tento názor vyvrátiť: v liste H. H. Strachovovi z 3. februára 1870 priamo hovorí: „Ani ja ani Schopenhauer nie sme ateisti ani ateisti“ 327. Zosnulého Feta výrazne ovplyvnil nielen Schopenhauer, B.C. Soloviev, N.H.Strachov, K.P., ale aj duchovní. Svedčí o tom korešpondencia s Konstantinom Nikolajevičom Leontievom (1831 – 1891), tajne tonsurovaným mníchom Klementom, filozofom a spisovateľom, ktorý žil v rokoch 1887 – 1891 pri hradbách Optiny Pustyn v dvojposchodovom dome, ktorý jej patril. Otec Klement bol duchovným dieťaťom staršieho Ambróza. Ako priamy človek, ktorý pokorne prijíma život daný Bohom, Leontyev nerozumel mladistvým impulzom lyrického hrdinu „Evening Lights“. 17. februára 1889 napísal z Optiny Pustyn mladému básnikovi A.A. Alexandrov: "Som stále šťastný za Feta a s veľkým potešením si znova čítam jeho staré (t. j. mladé) básne, ale absolútne nemôžem obdivovať jeho "Evening Lights" ako ostatní! "Milujem ťa!" (kašľa, kašeľ!...) "Ty si sadol, ja som stál" (kašeľ, kašeľ, kašeľ!)... (kašeľ, kašeľ, kašeľ!)... Nechápem, aby som pochopil prvé písmeno Feta - asi druhý rozdiel! ranné a večerné svetlá, s priateľskou radou o láske mlčať, ale predstav si, o. Ambróz, ktorý sa od niekoho zvonka dozvedel o mojom úmysle, mi poslal zákaz z kláštora – povedal: „Nech starca za jeho lásku netrestá. Netreba". Samozrejme, veľmi ochotne som si nasadil dvere plota na pery" 328. Leontyev teda vďaka príhovoru otca Ambróza opustil myšlienku zasahovať do Fetovho diela, no neskôr, v novembri 1890, sa s duchovným vedením obrátil na básnika: „So smútkom a súcitom som čítal, že sa ty, drahý Afanasy Afanasyevich, veľmi nudíš... Práve teraz viem, čo som v týchto posledných rokoch, v Optine“ je!.. Dobre si pamätám všetky tvoje rozhovory Raz, keď som odchádzal, podal som k tebe ruku „cez prah,“ ustúpil si a prinútil ma vrátiť sa, hovoriac: „Niet človeka bez povier...“ Tak počúvaj moju „poveru“... Ráno vstávaj, napríklad tri mesiace, vieru,“ daj sa pokrstiť v obraze, nepríde mi už nič, cirkev mi v duchu nepríde. a staroba nuda pominie... Nemôžem žiadať, aby ste hneď začali cítiť to, čo cítim ja, keď čítam alebo počujem: „Verím v jediného Boha Otca“... „Chcem“ a preto sa snažím, a preto som pripravený niekoho požiadať!... A tento Niekto povedal: „Proste a bude vám dané; zatlačte a otvorí sa vám.“ Nepodliehajte mojim chabým argumentom, ale verte mojej osobnej skúsenosti, presne tej istej, presne pred 10 rokmi na hore Athos!... Boh vám pomáhaj“ 329. Otec Klement považoval Feta za trpiaceho človeka, ktorý potrebuje pravú vieru a osloviť ju. Je zrejmé, že Leontyev získal tento dojem kvôli tajnostkárskej povahe básnika, ale môžeme povedať, že v niektorých otázkach preukázali jednomyseľnosť. Ani otec Clement, ani K.P., ani Fet neprijali proticirkevnú kázeň L.N. Tolstoj. V liste K.P. z 28. augusta 1889 Fet uviedol: „Sám [Tolstoj] vie, že nielenže nezdieľam jeho filozofickú teóriu, ale zdá sa, že predstavujem živý opak“ 330. Neskôr básnik K. P. priznal: „Vrúcne zdieľam túžbu po pravoslávnosti, autokracii, národnosti“ 331. Odmietajúc výrok o Fetovom ateizme súhlasíme s tým, že básnik mal počas svojho života slabú túžbu po cirkevnosti, zrejme kvôli zložitému postoju k rituálu. V. Afanasyev sa domnieva: „Nemal cirkevnú príslušnosť (teda takmer nechodil do kostola, hoci príležitostne sa zúčastňoval na svätých Kristových tajomstvách, keďže bol v kostole pokrstený)“ 332. Názor bádateľa nie je neopodstatnený, aj keď dodávame, že na sklonku života sa básnik predsa len udomácnil v jeho cirkvi túžby po cirkvi. 10. januára 1892 Fet napísal K.P.: „Stojím na mieste kyjevcov 10. storočia a keď vidím, že všetci členovia nášho Augustovho domu, počnúc cisárom, idú priamo zo stanice do Iverskej, opakujem: „Princ a bojari boli pokrstení, preto by sme mali aj my!“ – pretože som presvedčený, že Rusko môže byť len Rusko alebo nič.“ 333. Vo Fetových textoch je viera v Stvoriteľa prítomná tak skrytá (v podtexte), ako aj otvorene deklarovaná v niektorých básňach. V ruskej poézii existuje žáner úprav, ktoré predstavujú subjektívne zmysluplné (skôr precítené) modlitby, evanjeliové a starozákonné udalosti. Fet sa tiež obrátil k žánru transkripcie. V básni „Čím dlhšie žijem“ (v rokoch 1874 až 1886) Fet tvrdí, že neexistujú viac osvetľujúce slová ako slová modlitby Pána, ktoré vyjadruje v diele: Čím dlhšie žijem, tým viac zažívam, Čím veliteľskejšie obmedzujem srdcia horlivosti, Je mi o to jasnejšie, že sa to nestalo od vekov Slová, ktoré osvetľujú človeka jasnejšie: Náš univerzálny Otče, ktorý je na nebesiach! Vážime si Tvoje meno v našich srdciach. Príď kráľovstvo tvoje, nech sa stane tvoja vôľa Tvoj, v nebi aj v pozemskom údolí, Pošli teraz náš každodenný chlieb z našej práce. Odpusť nám dlh a my odpúšťame dlžníkom, A neuveď nás, bezmocných, do pokušenia, A zbaviť sa domýšľavosti od toho zlého. (str. 467) V rytme, tóne a kompozícii táto báseň pripomína A. C. Puškina „Otcovia púšte a Nepoškvrnené manželky...“, hoci ide o úpravy rôznych modlitieb (vo Fet – „Otče náš“, v Puškinovi – pôstnu modlitbu sv. Efraima Sýrskeho). Fet bol hlboko preniknutý slovami modlitby a osobitne zdôraznil ich význam vlastnou interpretáciou, pričom v poslednom riadku definoval „namyslenosť“ (v podstate pýchu) ako najhriešnejšiu vlastnosť. Posledný riadok „A zbav nás zlého namyslenia“ priamo koreluje so slovami modlitby: „ale zbav nás zlého“ (Matúš 6:13). Pokušenie pre básnika spočíva v jeho vlastných nárokoch na exkluzivitu, v pýche, ktorú možno pokoriť iba vierou v Boha a vďačnosťou za Jeho dar. Výzva k pokore zaznieva aj v básni „Nečakaný dážď“, napísanej v Stepanovke: Pokor sa, nepokojný básnik, - Vlhkosť života zostupuje z neba, To, čo očakávaš, tam nie je, Len nezaslúžené je dobré. Len jeden môže, kto, mocný, A malebné oblaky posielajú 334. Pre Feta je viera hlboko intímny pocit, ktorý v básnikovi žiari slovami „tichej“, „vnútornej“ modlitby. Možno aj preto prehodnocuje žáner transkripcie, odmieta parafrázovať modlitby do poézie. V liste K.P. (20. apríla 1888) Fet vysvetľuje svoje názory takto: "Nie je možné pochybovať o kresťanskom zápale Vladimíra Solovjova, ktorý nás navštívil minulé leto. Naplnený, ako vy, hlbokým morálnym a životne dôležitým významom Pánovej modlitby, som ju raz preložil do veršov a spýtal sa Solovjova na názor. Na to mi odpovedal, vrátane toho, že sa prispôsobuje všetkým známym modlitbám. A.S. Pushkin - „Otcovia púšte...“ Keď som si rozvinul Solovjovovu myšlienku, súhlasil som s ním raz a navždy... Pre tých, ktorí nie sú ovplyvnení originálmi, tým viac nebudú ovplyvnení náhradníci, čím viac nás určitá modlitba zasiahne, tým viac sa jej slová podobajú známemu rebríku, v ktorom už nemusíme len tak ľahko stúpať. Koncom štyridsiatych rokov 19. storočia vystúpil svätý Ignác (Brianchaninov) s ostrým odsúdením prepisov modlitieb svetských spisovateľov: „Všetky tieto diela boli napísané z „názoru“ oživeného „hnutím krvi“. A o duchovných veciach z „poznania“ podporovaného „duchovným pôsobením“, t. j. pôsobením Ducha. Nech títo mŕtvi zanechajú Božie evanjelium! Nie je to ich vec! Nevedia, aký duchovný zločin je prekrúcať, dávať tomu hmotný význam! Boli by poslúchli Boží príkaz „nespievať pieseň Pánovu na riekach Babylonu...“ 336. Výčitka svätého Ignáca je namierená proti básnikom, ktorí majú v živote ďaleko od cirkevných kánonov. Ich „znalosť“ evanjelia neprináša požadovaný výsledok, zatiaľ čo ich čisto literárne diela sú často významné z duchovného hľadiska. Literárni kritici poznamenávajú, že Fet má veľa básní, ktoré nie sú priamo náboženské, ale sú jemne duchovné, rozkošné pre pravoslávnu dušu. Taká je „krajinská“ lyrika vo Fetovej tvorbe v kombinácii s milostnými a filozofickými motívmi. Tu je básnikovo slovo sústredené a tiché, ako modlitba. Umelec uctieva krásu prírody – stvorenia Boha, a nie Stvoriteľa, ale to je zámer mysle, nie srdca: podľa známej úlohy básnika slúžiť Všemohúcemu, oslavovať to, čo stvoril, hľadá vo všetkom krásu, čo sa niekedy mylne považovalo za pohanstvo alebo panteizmus. Krajinné náčrty vo Fetových textoch sú venované Rusku, hlavne jeho strednej časti, správcom pravoslávnej viery, požehnaným Pánom Bohom. Vo chvíľach inšpirácie vyslanej zhora sa Fet stáva maliarom, ktorý maľuje ikonu ruskej krajiny: Aký som bohatý na bláznivé verše! Tento lesk ma teší a potrebujem ho: Všetky moje diamanty sú na oblohe, Všetky kvapky rosy pod nimi sú perly. Poď von, kráska, nehanbi sa! Existujú zvuky, sú drahé farby: O chvíľu budem rozdávať náklonnosť. Ale keď pripneš kvetinu, Hravo alebo s premyslenou myšlienkou, A ako v opare, tvoj krotký žiak Rozsvieti sa srdcovým jedom, Svitanie trochu fúka na líca, - Ach, aké úbohé, aké úbohé, Aký som pred tebou bezmocný! "Aký som bohatý na bláznivé verše!" (S. 293) Básnik nešetrí farbami, ale chápe, že jeho schopnosti sú skromné: nie je schopný konkurovať Stvoriteľovi, ukázať dokonalosť prírody v jej celistvosti. Fet často predstavuje prírodu ako odraz božskej existencie: Lesy hučia, hromy dunia A pozerám sa zdola do iskry svetiel, Ale osvietený a hlúpy, V tejto chvíli nestojím ťažko, A v hodine, keď ako vo sne, Tvoj jasný anjel mi šepká „Som šokovaný, keď všade okolo...“ (str. 93) Vo chvíľach tvorivého vhľadu sa BÁSNIK približuje k Bohu, prihovárajú sa mu anjeli, je inšpirovaný a verí z celého srdca, vznáša sa k nebu. Fet vo svojich básňach chváli Boha. Báseň „Kto má korunu“ je živým príkladom chvály Všemohúceho: Kto získa korunu: bohyňa krásy Alebo je to jej obraz v zrkadle? Básnik je zmätený, keď ste prekvapení K jeho bohatej predstavivosti: Nie ja, môj priateľ, ale Boží svet je bohatý, V zrnku prachu si váži život a množí sa, A ten jeden z tvojich pohľadov vyjadruje, Básnik to nemôže prerozprávať. (str. 275) Umelec tu vyzdvihuje Božie stvorenie poetickými slovami. Autor, ktorý je chválený za jeho talentovanú poéziu, pokorne priznáva, že musíme ďakovať Pánovi za všetko: za to, že dal človeku príležitosť pocítiť krásu prírody a že ho obdaril poetickým darom oslavovať tento svet. Lyrický hrdina básne „Pán nie je mocný, nepochopiteľný...“ cíti svoju slabosť a bezvýznamnosť pred večným a bezhraničným Božím darom: Nie, si mocný a pre mňa nepochopiteľný Pretože ja sám, bezmocný a okamžitý, Nosím to v hrudi ako seraf, Oheň je silnejší a jasnejší ako celý vesmír. Kým som korisť márnosti, Ihrisko jej nestálosti, - Vo mne je večný, všadeprítomný, ako Ty, Nepozná ani čas, ani priestor. (str. 86) Starší Silouan z Athosu povedal: „Duša žije dlho na zemi a miluje pozemskú krásu; miluje oblohu a slnko, miluje krásne záhrady, more, rieky, lesy a lúky; Duša miluje hudbu a toto všetko pozemské teší dušu. Myslím si: aký veľký je náš Pán. Akú krásu stvoril pre svoju slávu, pre dobro svojho ľudu, pre dobro svojho ľudu3, Creator by tak... Fetova vedomá, „hlavová“ túžba vidieť a spievať krásu sveta na Božiu slávu je popretkávaná nevedomým, inšpirovaným bľabotaním (modlitbou), blízko k „chýbaniu Boha“, ktorý opísal starší Silouan: „Duchovný [svet] ako orol letí vo výškach a dušou cíti Boha a vidí celý svet v tme38“ Noc. Nepočuješ hluk mesta, Na oblohe je hviezda - a z nej, Ako iskra sa zrodila myšlienka V mojom srdci je tajne smútok. A táto myšlienka je jasná a priehľadná, Je to ako ostrý pohľad sladkých očí; Hĺbky duše sú plné prirodzeného svetla, A dlhoročný hosť je so zážitkom spokojný. Všetko je tiché, pokojné, ako predtým; Ale kryt bol odstránený neviditeľnou rukou Temný smútok. Viera a nádej Jej hruď sa otvorila, možno láska? čo to je Blízko straty? Alebo radosť? - Nie, nevieš vysvetliť, - Ale je to také ohnivé, také sväté, Za aký život ďakuješ Stvoriteľovi? "Noc. Nepočujete hluk mesta..." (str. 389) Poďakovanie za život sa pre Fet stáva cieľom a obsahom kreativity. Fetova poézia pokrýva život Krista od Vianoc do Veľkej noci, odráža Kristovo zmŕtvychvstanie a vieru vo večný život po smrti, potvrdzuje nesmrteľnosť duše. Texty básnika zahŕňajú množstvo básní, ktoré tematicky súvisia s Novým zákonom. Jedna z nich – „Keď božský utiekol z ľudských rečí...“ (1874) – predstavuje obraz pokúšania Krista na púšti satanom, prevzatý z Matúšovho evanjelia: Keď Božské utieklo z ľudskej reči A ich nečinná pýcha A na mnoho dní som zabudol na svoj hlad a smäd, On, hladný, na korune sivých skál Princ pokoja vyhlásil majestátne: „Tu, pri tvojich nohách, sú všetky kráľovstvá,“ povedal! - S ich šarmom a slávou. Spoznaj len to, čo je zrejmé, padni mi k nohám, Zadržte duchovný impulz na chvíľu - A ja Ti dám všetku túto krásu, všetku túto silu. A podriadim sa v nerovnom boji." On však odpovedal: „Počúvajte Písmo: Pred Bohom Pánom si len kľakni!“ A Satan zmizol – a prišli anjeli Na púšti čakaj na Jeho príkazy. (str. 83) Kritik B.V. Nikolsky, hoci vyčítal básnikovi, že v diele odráža len posledné z troch pokušení Satana, napísal: „Je ťažké zhmotniť všetku veľkosť nepokúšaného ducha elegantnejšie a jednoduchšie, ako to urobil Fet“ 339. Pre Feta je dôležité víťazstvo pravdy a krásy nad temnými a zlými silami adresovanými Bohu pomocou modlitby. N. Struve poznamenal: „Pokušenie pre Feta je uznať jednu vec „zrejmú“, odmietnuť „duchovné“: toto je filozofické, metafyzické pokušenie, a nie morálno-psychologické pokušenie.“ 340. Výskumník uzatvára, že Fetove básne by sa mali interpretovať z tohto širokého chápania pokušení Krista. V óde „1. marec 1881“ básnik opisuje posledný deň Krista. Dátum, ktorý slúžil ako názov básne, je dňom atentátu na cára Alexandra II., ktorý básnik hlboko rešpektoval. Deň vykupiteľských zázrakov; Ale Heartbreaker je pokojný Čo neodpustí bezhraničnú lásku Pred tichou obeťou zloby, Slnko sa zatmelo, rakvy sa otvorili, On je kríž a jeho tŕňová koruna Machinácie farizejstva sú bezmocné: To, čo bolo krvou, sa stalo chrámom A miesto hrozného zločinu - Večná svätyňa pre nás 341. Zmŕtvychvstaním Kristus víťazí nad zlobou sveta, ktorý nie vždy dokáže oceniť „bezhraničnú lásku“. Miesto, kde bol Kristus ukrižovaný, sa stalo posvätným oltárom pre ľudí prichádzajúcich z celého sveta do týchto svätých krajín. Kristus zanechal kríž a tŕňovú korunu pozemskému kráľovi. Pravdepodobne táto skutočnosť priamo súvisí s atentátom na Alexandra II., na mieste ktorého smrti v Petrohrade postavili kostol Spasiteľa na preliatej krvi. Láska osvetľuje zem, zohrieva srdcia ľudí namiesto „vyblednutého slnka“. Oživenie ľudskej duše láskou je podobné obnove, ktorá nastáva v prírode na jar. Pre Feta je jar sviatkom nového života, triumfom Všemohúceho, zmŕtvychvstaním Krista, preto v jeho jarnej poézii zaujímajú významné miesto odkazy na Nový zákon, na ruský pravoslávny život, ktoré sa prelínajú s motívmi charakteristickými pre Fet, ako napríklad v básni „Jar“: Aj keď sa ani na chvíľu nebudem hanbiť, Nemôžeš stáť pred večnou krásou Nespievaj, nechváľ, nemodli sa. V básni „Kristus vstal z mŕtvych“ (31. marca 1879) básnik posiela veľkonočné pozdravy P.I. Botkin: "Kristus vstal z mŕtvych!" - jarný plač; Komu to mám poslať vo veršoch, Ako nie tomu, kto v jesennom daždi A v januári - s kvetinou v rukách? O ťažkom kríži života. Ale teraz je sviatok zmierenia, Dni zázrakov obnovy, - Takže buďte zdraví, gratulujem Opakujúce sa: "Naozaj vstal!" 342. „Dni zázrakov obnovy“ sú špeciálnym časom pre každého veriaceho. Rovnakým „časom zázrakov“ je obdobie Vianoc. V básni „Noc je tichá. Na nepevnej oblohe...“ Fet predstavuje našim očiam ikonu Narodenia a jej náboženský obsah, hodný všeobecného obdivu: Noc je tichá. Na nestabilnej nebeskej klenbe Žiadne uši, žiadne ďalšie pohľady, - Hviezdny zbor do iného zboru Zlato, myrha a Libanon. (str. 386) Slávnostné ticho noci osvetľuje svetlo hviezdy, ktorá vedie mudrcov a pastierov s darmi k Novorodencovi. Zbor anjelov a hviezd napĺňa vzduch slávnostnou piesňou. Vo Fetovej poézii sa hviezdy často objavujú spolu s anjelmi ako ohlasovatelia slova Božieho: Nebo jej povedalo: "Spi!" – "Večný - svätý, svätý, svätý!" Žiadny pohyb - len niekedy „Ticho v noci na stepi...“ (str. 152) Prvá strofa tejto básne obsahuje citát z pravoslávnej liturgie „Z milosti pokoja“ „Svätý, svätý, svätý“, ktorá sa spieva pred prijímaním. Podľa V. A. Shenshina v riadku „Nebo jej povedalo: „Spi!“ sa nebo a zem spojili do jednej ženskej duše vesmíru, ktorej myšlienku neskôr rozvinul vo svojej filozofii Večnej ženskosti V. S. Soloviev. Po smrti M. Lazica je téma večnej lásky neustále prítomná vo Fetových ľúbostných textoch. Básnik oslovuje svoju milovanú za fyzickými hranicami života a smrti, lebo smrť nemá moc nad nesmrteľnou dušou človeka. To isté možno vidieť v básni zo zbierky „Melódie“ z roku 1882: V utrpení blaženosti stojím pred tebou - A do očí sa mi pozerá mladá duša. Stojím, pokrytý iným životom, - Nehovorím odtiaľto, hovorím z neba. (str. 172) Fet často implementuje motív nesmrteľnosti duše a večného života v nadčasovej súčasnosti, na rozdiel od motívov z Biblie a Nového zákona v perspektíve historického času, aby tak zdôraznil svoju vieru v zvláštny účel duše, ktorému Boh udelil nesmrteľnosť. Večný život duše básnika je zameraný na „kontempláciu viditeľnej krásy a Božej slávy v nej“ 343, naplnený „tichými“ modlitbami adresovanými Pánovi. Takto sa Fet objavuje vo svojej práci a komunikácii s duchovne blízkymi ľuďmi. Ako smrteľník sa ako večný oheň v hrudi klaňal Všemohúcemu za jeho poetický dar. Preto nie je možné hovoriť o popieraní Boha (obzvlášť konzistentnom) vo Fetovom živote alebo práci. Biografické údaje samozrejme naznačujú Fetov komplexný postoj k rituálnej stránke ruskej cirkvi, ale tiež nám umožňujú sledovať zmenu jeho náboženského cítenia ku koncu jeho života, všimnúť si kostol básnika (listy K.P. ) Vedomé („hlava“) prijatie oficiálnej cirkvi, dosvedčené samotným spisovateľom vo svojich listoch a memoároch, a chápanie pravoslávia v textoch najviac odráža náboženský a poetický svet básnika, čo približuje Fetovu zásadne kresťanskú tvorbu k tradíciám ruskej klasickej literatúry. Abrashova E.A. Postoj A.P. Čechova (na základe poznámok a listov spisovateľa) O viere a nevere A.P. Čechova sú názory vedcov príliš nejednoznačné a často jednoducho protichodné. Takže D.S. Merezhkovsky tvrdil, že Čechov prešiel okolo Krista a o. Sergius Bulgakov veril, že Čechov sa neustále približuje ku kresťanskej viere. Vedci sa venujú téme duchovnej orientácie tvorivosti spisovateľa - S.S. Averintsev, V.B. Kataev, N.I. Prokofiev, G.A. Shalyugin, M.L. Semanová, M.M. Dunaev, S.Yu. Nikolaeva a mnohých ďalších, často založených na umeleckých dielach. Problém Čechovovej viery však možno skúmať aj na základe materiálu jeho zápisníkov z rokov 1891–1904. Zároveň možno stojí za to vypočuť si slová spisovateľa: „Ak sa chceš stať optimistom a rozumieš životu, prestaň veriť tomu, čo hovoria a píšu, ale pozoruj a ponáraj sa do toho sám“ 344. Čechov píše: „Problém je v tom, že najjednoduchšie otázky sa snažíme riešiť prefíkane, a preto ich robíme nezvyčajne zložitými. Musíme hľadať jednoduché riešenie“ (98). Spravodlivá poznámka, najmä vo vzťahu k mnohým výskumníkom Čechovovej práce. Každý pozná Čechovov výrok: „Medzi „existuje Boh“ a „nie je Boh“ leží celé obrovské pole, cez ktoré skutočný mudrc len veľmi ťažko prechádza. Rus pozná jeden z týchto dvoch extrémov, ale stred medzi nimi nie je pre neho zaujímavý a zvyčajne nevie nič alebo len veľmi málo“ (19). Toto tvrdenie bude platiť aj vo vzťahu k českým učencom. Čechov vo svojich dielach buď smeruje k viere a svojich hrdinov k nej vedie, alebo ju opúšťa a ukazuje nemožnosť vzkriesenia duše. V najlepšom prípade sú akceptované obe možnosti. Zdá sa, že niektorí bádatelia najprv nejakým neznámym spôsobom dospejú k určitému uhlu pohľadu a potom sa pokúsia nájsť dôkazy o svojej teórii v prácach, zápisníkoch a listoch Čechova. A najúžasnejšie je, že to nájdu. Čechovove zápisníky obsahujú postrehy rôznych druhov životných situácií, výpovede ľudí, náčrty pre budúce diela a mnoho iného. „Otvor si notebook,“ píše 3.S. Paperny a pred vami je chaoticky pestrý obraz. Ale čím viac sa pozeráte, tým je to jasnejšie: pohyb tu nie je náhodný, sleduje určité trasy. Najprv je všetko farebné, prerušuje sa – potom sa začína objavovať vnútorný poriadok, skrytá organizácia“ 345. Nedá sa povedať, že všetko, čo Čechov napísal do svojich zošitov, je pre autora normou, ideálom alebo výzvou k činu, no niet pochýb, že všetky tieto výroky ho zaujali. Z.S. Paperny sa domnieva, že „každý záznam je v určitom zmysle významný a dôležitý: už samotným písaním sa zdá, že autor podpisuje, že ho potrebuje ako prípravu, chýbajúci detail, nejasne si vymýšľajúci plán alebo naopak rozuzlenie“ 346. Niektoré poznámky zostanú len v zošitoch, niektoré sa prenesú do umeleckých diel. Ale v každom prípade sa téma viery a nevery bude interpretovať ako problém. Deje sa tak z dôvodu nejednoznačnosti prístupu k problematike, v dôsledku chýbajúceho jasného autorského hodnotenia. "Čím viac sa na tieto knihy pozeráte, tým menej zamrznuté sa zdajú. Postupne sa odhaľuje tichý a neúnavný pohyb záznamov, ich tajný, bohatý život" 347. V Čechovových zápisníkoch platí to isté pravidlo ako v jeho umeleckých dielach: riešenie neexistuje, ale je tu problém, zobrazený z rôznych strán. Už od prvých strán zošitov z rokov 1891–1904 je rozpoznateľný Čechovov prístup k tejto problematike. "Prečo sa Hamlet obťažoval víziami po smrti, keď život samotný navštevujú hroznejšie vízie?" - píše Čechov (14). Hneď je jasné, že problém sa ukáže cez prizmu reálnych, každodenných, každodenných situácií, v ktorých konajú obyčajní, živí, skutoční ľudia. To znamená, že môžeme povedať, že problém viery, situácia voľby bude popísaná objektívne. Podľa nášho názoru V.B. zastáva rovnaký názor. Kataev, ktorý povedal, že „Čechovov svetonázor a jeho činy sú primerané skutočnému stelesneniu kresťanských ideálov“ 348. Chýbajúca jasná autorská pozícia nie je Čechovovo odtrhnutie od tejto témy, ale večná situácia hľadania, neustáleho uvažovania, možnosti objavovať stále nové a nové obzory. Jedným slovom všetko, čo nám život každý deň predstavuje: „Choď a kráčaj po rebríku, ktorý sa nazýva civilizácia, pokrok, kultúra – choď, úprimne to odporúčam, ale naozaj neviem, kam ísť. Už len pre tento rebrík sa oplatí žiť“ (20). Pre život, pre tento nekonečný pohyb sa oplatí žiť. „Človek nemôže žiť bez viery,“ čítame len o pár riadkov neskôr. Zdá sa, že sme zistili, kam ísť. A preto dobre povšimnutá svetská múdrosť, že „hladný pes verí iba v mäso“, znie ako strašné odhalenie (27). "Viera je schopnosť ducha. Zvieratá ju nemajú; divosi a nevyvinutí ľudia majú strach a pochybnosti. Je dostupná len organizáciám na vysokej úrovni" (50). Stručné, suché, vedecké. Zostáva to prijať ako fakt. Tu hovorí Čechov lekár, Čechov vedec. Ale v ďalšom príspevku vidíme Čechova spisovateľa, ktorý uvažuje o takej téme, ako je smrť: „Smrť je hrozná, ale ešte hroznejšie by bolo vedomie, že budete žiť večne a nikdy nezomriete“ (50). Je zaujímavé, ako sa tento zápis ďalej vyvíja: „V človeku zomiera len to, čo je prístupné našim piatim zmyslom, a to, čo je mimo týchto zmyslov, čo je pravdepodobne obrovské, nepredstaviteľne vysoké a mimo našich zmyslov, zostáva žiť“ (67). Čechovovo presvedčenie je tu jasne viditeľné: nie je potrebné vnucovať svoj názor, každý môže konať tak slobodne, ako si dovolí: „v čo človek verí, to je“ (76). Toto je hlboko správny úsudok o existencii a smrti človeka: človek je predsa stvorený na obraz a podobu Boha, čo znamená, že si môže slobodne zvoliť svoju životnú cestu. Nasledujúce tvrdenie je zaujímavé, pretože dva Čechovove prvky – vedecký (medicínsky) a literárny – v texte pokojne koexistujú, ukazujúc rôzne pohľady na nastolený problém a do istej miery dokonca aj potrebu takéhoto všestranného prístupu. „Keď si smädný, zdá sa, že vypiješ celé more – to je viera; a keď začneš piť, vypiješ len dva poháre – to je veda“ (78). Čechovova schopnosť pozerať sa na akýkoľvek koncept inak dáva jeho umeleckému štýlu písania ešte väčšiu objektivitu. Popri serióznych logických argumentoch je tu ešte jedna, mierne ironická, aj keď nie bez istej dávky skepticizmu: „nie je nič, čo by história neposvätila“ (79). Toto je ďalší uhol pohľadu na daný problém. A o niečo neskôr poznámka s úplne inou náladou: „Ani jedno opatrenie nie je vhodné na posudzovanie neexistencie, o tom, čo človek nie je“ (86). Zdalo by sa, že všetky predchádzajúce tvrdenia sú týmto slovným spojením prečiarknuté. Nasledujúce riadky vyznievajú ako úvaha na tému človeka: „Starý človek neveril v Boha, lebo naňho takmer vôbec nemyslel, straka, život zvierat“ (97). Toto je jeden z mála výrokov, kde je otvorene uvedený autorov opis zamýšľanej postavy. Navyše ide o hlboko kresťanský postoj autora. Dá sa predpokladať, že nasledujúce dva výroky vyjadrujú autorov postoj k nastolenému problému. "Dovtedy bude človek blúdiť, hľadať cieľ, bude nespokojný, kým nenájde svojho Boha. Nemôžete žiť pre deti alebo ľudstvo. A ak niet Boha, potom nie je pre čo žiť, človek musí zahynúť"; „Človek musí byť buď veriaci alebo hľadajúci vieru, inak je prázdnym človekom“ (98). Pokúsili sme sa teda zdôrazniť poznámky v zošitoch z rokov 1891–1904 týkajúce sa Čechovovej religiozity. Dá sa povedať, že rôznorodosť pohľadov na túto tému nám umožňuje hovoriť o jej problematickosti. V.B. Kataev poznamenáva: „Práve tento stav večného hľadania, pocit života nie ako byť v nájdenom riešení - viere, ale ako večný problém, sa stal základom jeho umeleckých majstrovských diel“ 349, čo nám umožňuje hovoriť o Čechovovi ako o objektívnom umelcovi na úrovni nielen dejových diel, ale aj malých izolovaných výpovedí. Čechovove zápisníky sú samotným spisovateľom, ktorý neustále tvrdil: „Aby ste mohli vyriešiť otázky o bohatstve, smrti a iných, musíte si tieto otázky najskôr správne položiť, a to si vyžaduje dlhodobú duševnú a duchovnú prácu“ (100). Nemenej zaujímavá je úvaha o otázke Čechovovej religiozity na základe materiálu jeho listov. Podrobne ich analyzoval M.M. Dunaev v knihe „Pravoslávie a ruská literatúra“. Anton Pavlovič v liste svojmu bratovi Michailovi z apríla 1879 napísal: "Uznaj svoju bezvýznamnosť, vieš kde? Pred Bohom možno pred inteligenciou, krásou, prírodou, ale nie pred ľuďmi. Medzi ľuďmi si treba uvedomovať svoju dôstojnosť." A ďalej: „Nepleťte si „odstúpiť“ s „uvedomte si svoju bezvýznamnosť““ 350. Tento výrok pripomína prvé blahoslavenstvo: „Blahoslavení chudobní v duchu, lebo ich je nebeské kráľovstvo. Duchovná chudoba sa nazýva pokora, ktorá umožňuje spoznať samých seba, správne zhodnotiť svoje silné a slabé stránky. „Kresťanskú pokoru však treba striktne odlíšiť od sebeckého ponižovania, ktoré ponižuje ľudskú dôstojnosť“ 351. Presne to sa Čechov snažil vštepiť svojmu bratovi. Podľa M.M. Dunaeva, tu "Čechov vyjadril vieru v človeka ako stvorenie nesúce v sebe Boží obraz: len na tomto základe možno uznať svoju dôstojnosť voči iným ľuďom. Krása a príroda sú tu prejavom veľkosti Stvoriteľa. Čechov uznáva poníženie seba samého pred ním ako pokoru" 352. Zaujímavý kódex dobre vychovaného človeka navrhol autor svojmu bratovi N.P. Čechov v liste z roku 1886. „Vzdelaní ľudia musia podľa môjho názoru spĺňať tieto podmienky: 1. Rešpektujú ľudskú osobnosť, a preto sú vždy blahosklonní, jemní, zdvorilí, poddajní... 2. Súcitné nie sú len k žobrákom a mačkám. Sú chorí na duši a z toho, čo sa nedá vidieť voľným okom. Ak teda napríklad Peter vie, že jeho otec a matka šedivejú melanchóliou a v noci nespia kvôli tomu, že Petra vidia len zriedka (a ak áno, sú opití), ponáhľa sa k nim a napľuje vodku. 3. Rešpektujú cudzí majetok, a preto platia dlhy. 4. Sú úprimní a strach klame ako oheň. Neklamú ani o maličkostiach. Klamstvo uráža poslucháča a vulgarizuje rečníka v jeho očiach. Nepredvádzajú sa, na ulici sa správajú rovnako ako doma, nehádžu prach do očí menším bratom... Nie sú zhovorčiví a nevtrhnú s úprimnosťou, keď sa ich nepýta... Z úcty k ušiam iných často mlčia. 5. Neponižujú sa za účelom vzbudenia sympatií u iných. Nehrajú na strunu duší iných ľudí, takže v odpovedi vzdychajú a maznajú sa s nimi. 6. Nie sú márnivé. O také falošné diamanty, ako sú zoznamky s celebritami, ich nezaujímajú. 7. Ak majú talent, rešpektujú ho. Obetujú pre neho mier, ženy, víno, márnosť... 8. Pestujú v sebe estetiku“ 353. Tu pozorujeme kresťanskú rozvážnosť, ktorá organicky vstúpila do Čechovovho svetonázoru. Ďalší výrok A.P. vôbec neodporuje kresťanskej morálke. Čechov v liste A.N. Pleshcheev 4. októbra 1888: „Mojou svätyňou svätých je ľudské telo, zdravie, myseľ, talent, inšpirácia, láska a absolútna sloboda od sily a klamstiev, bez ohľadu na to, v čom sú posledné dve vyjadrené“ 354. Podľa kresťanského učenia je človek trojdielny a skladá sa z tela, duše a ducha. Tieto pojmy uviedol Čechov. V rámci kresťanského kánonu je potrebné udržiavať dušu čistú a v duchu sa snažiť o Boha – to je nesporné. Ale „Božie slovo nám prikazuje udržiavať si telo čisté, pretože naše telá „sú údmi Krista a chrámami Ducha Svätého“. „Smilníci hrešia proti vlastnému telu, oslabujú zdravie svojho tela, vystavujú ho chorobám a poškodzujú aj schopnosti duše“ 355. V liste A.N. Pleščeevovi 9. apríla 1889 sformuloval Čechov svoje životné krédo: "Norma mi nie je známa, rovnako ako ju nepozná nikto z nás. Všetci vieme, čo je to nečestný čin, ale nevieme, čo je to česť. Budem sa držať rámca, ktorý je môjmu srdcu bližší a ktorý už vyskúšali ľudia silnejší a múdrejší, sloboda od násilie, sloboda od diabla, sloboda od diabla, sloboda od diabla je múdrejšia ako ja. vášne atď." 356. Sloboda od násilia pochádza z naplnenia šiesteho prikázania: "Nezabiješ." Prvé prikázanie zachraňuje pred predsudkami, nevedomosťou a diablom: „Ja som Pán, tvoj Boh, nebudeš mať iných bohov okrem mňa. Druhé prikázanie pomáha bojovať proti vášňam: „Nerob zo seba modlu...“. V Božom zákone sú tieto slová vysvetlené takto: "Pre nás kresťanov je modloslužba v podobe, ktorej sú oddaní všetci pohania, nemožná. Ale namiesto hrubej modloslužby je medzi nami jemnejšia modloslužba. Takáto modloslužba zahŕňa službu hriešnym vášňam, ako sú: chamtivosť, obžerstvo, pýcha, márnosť atď." 357. Ďalšiu zaujímavú črtu si možno všimnúť pri čítaní Čechovových listov. "Meno Krista sa v Čechovových listoch objavuje veľmi zriedkavo. Niektoré z nich sú vo veľkonočných pozdravoch: Kristus vstal z mŕtvych! To je tiež dôležité: Čechov netoleruje klamstvá a pretvárku, toto by nepovedal, keby to vnímal len ako prázdnu formalitu etikety," píše M. M. Dunajev 358. Toto nepochybne jemné pozorovanie nám umožňuje všimnúť si veľmi dôležitý detail. Čechov vo svojich listoch používa cirkevný kalendár. Ako každý návštevník kostola píše napríklad nie 25. apríl, ale „druhý týždeň po Veľkej noci“, alebo je uvedený týždeň aktuálneho pôstu. Takže v liste H.A. Leikinovi z roku 1883: „Pre Trinity ti pošlem niečo zelené a la „Vellow“. V prvý veľkonočný deň som ti poslal príbeh." M.E. Čechov v apríli 1886: „Píšem ti, môj drahý strýko, na Veľký piatok, tesne pred sobotou, ale keďže tento list dostaneš po 13-tej, mám plné právo ťa v neprítomnosti trikrát pobozkať, aby som od teba dostal odpoveď „Naozaj vstal z mŕtvych“, a ak dovolíš, tak aj desať kopček vstal z mŕtvych. Alebo v liste Al. P. Čechovovi z 25. februára 1890: „Všetko, čo potrebujete urobiť, nájdete v liste, ktorý dostanete v 4. alebo 5. týždni pôstu.“ Takýchto príkladov je veľmi veľa. Chcel by som tiež poznamenať, že najčastejšie sa v Čechovových listoch spomína jasný sviatok Veľkej noci - v tomto sa Čechov drží pravoslávneho rozdelenia roka, kde je hlavný počet času od Veľkej noci do Turíc. Čechovove zápisníky a listy teda svedčia o skutočnej religiozite spisovateľa, ktorá si vyžaduje rozsiahle špeciálne štúdium. Vasneva A.M. Život a dielo ortodoxnej detskej spisovateľky A.F. Platonovej Zoznam pravoslávnych detských časopisov milovaných ruskými čitateľmi, ktoré vyšli v Rusku pred hroznými udalosťami v októbri 1917, je pomerne dlhý. Osobitné miesto medzi nimi má časopis „Nezabudni na mňa“, ktorý vydáva pozoruhodná detská spisovateľka a učiteľka A.F. Platonova. Čitatelia sa s tvorivou činnosťou a námetmi spisovateľkiných diel zoznámili počas rokov štúdia na gymnáziu začiatkom storočia, keď v pravoslávnych časopisoch publikovala básne a príbehy s náboženskou tematikou. Alexandra Fedorovna sa narodila v šľachtickej rodine maliara a maliara ikon F.K. Platonov (1884–1937), ktorý sa podieľal na maľbe kostolov Ioannovského kláštora na Karpovke. Je známe, že tento kláštor je najviac spojený s veľkým Božím svätcom - Spravodlivým Jánom z Kronštadtu. Po ukončení strednej školy sa Alexandra Fedorovna rozhodla spojiť svoj osud s vyučovaním a vstúpila do cisárskeho pedagogického inštitútu. Potom, pred začiatkom revolučných udalostí, sa venovala výučbe na ženskej škole princeznej Terézie z Oldenburgu a na ženskom gymnáziu Petrovskaja. Počas vyučovania so študentmi si uvedomila, že im treba dať ďalší materiál o dejinách ruského štátu a cirkvi, o svätcoch a askétoch. V roku 1912 A.F. Platonova vydala zbierku svojich raných príbehov a básní „Vo výšinách ducha“. Jej sláva spisovateľky a poetky rástla. V rokoch 1912–1917 bola pravidelnou prispievateľkou do populárneho časopisu „The Kronstadt Shepherd“. V roku 1913 vyšli tri z jej kníh: „Na úsvite“, „Under the Shadow of Faith“ a „Bright Distances“. Kniha „Na úsvite“ bola zbierkou príbehov o živote prvých kresťanov, druhá bola zbierkou článkov o náboženských a morálnych témach a v tretej sa Platonova opäť vrátila do prvých storočí kresťanstva, ku krutému prenasledovaniu pohanov proti tým, ktorí zverili svoje životy Pánu Bohu a dôverovali mu až do konca. Začiatok spisovateľovej tvorby sa zhodoval s predbúrkovou vojnou a predrevolučnými rokmi. V dušiach mnohých ruských ľudí sa už usadila úzkosť, úzkosť o morálny stav všetkých vrstiev ruskej spoločnosti od obyčajných ľudí až po kňazstvo, o ruskú pravoslávnu cirkev, o budúcnosť Ruska. Ľudia, ktorí zdieľali názory A.F.Platonovej, pochopili, že do krajiny prichádza veľké nešťastie a každý na svojom mieste musí prejaviť všemožný odpor voči myšlienkam deštrukcie a odklonu od základov štátnej štruktúry a pravoslávneho spôsobu života v Rusku. A.F. Platonova dlho nepremýšľala o tom, aké miesto by mala v tomto boji zaujať. Rozhodla sa využiť všetky svoje sily na pravoslávnu výchovu ľudí a predovšetkým detí, keďže práve s pravoslávnou vierou spájala záchranu Ruska. Alexandra Feodorovna sa v roku 1914 rozhodla vydávať svoj vlastný detský ortodoxný časopis s jednoduchým a zároveň srdečným názvom „Nezabudni na mňa“, kde snívala o tom, že sa prejaví ako skúsená duchovná učiteľka. V roku 1914 plodne pracovala v časopise „Forget-Me-Not“ a veľa písala o pravoslávnych témach. Vychádzajú jej zbierky „Veľké dni“, „Úžasný je Boh vo svojich svätých“, „K dokonalosti radosti“. Príbehy, básne“, „Boh nie je v moci, ale v pravde. Eseje a príbehy z poslednej svetovej vojny" a kniha "Apoštol Japonska", venovaná slávnemu ruskému misionárovi arcibiskupovi Nikolajovi (Kasatkinovi). Ako je zrejmé z názvu najnovšej zbierky, spisovateľka okamžite zareagovala na veľké nešťastie, ktoré postihlo jej drahé Rusko. A.F. Platonova stála na svojom pravoslávnom a vlasteneckom postavení so začiatkom pravoslávnej revolúcie okamžite padla do konca, časopis Allodox sa zatvoril. do kategórie „škodlivé“; práca novej vlády bola A.F. Platonovej bola cudzia Tesne pred revolúciou v roku 1917 vydala svoju poslednú otvorene vydanú knihu „Nad Dneperskými kopcami“, ktorá bola celá venovaná životu Kyjevskej Rusi. Po revolúcii A.F. Platonova naďalej slúži Rusku nie svojou tvorivosťou, ale modlitbou a kázaním; zblížila sa so sestrami Ioannovského kláštora na Karpovke, s ktorými sa predtým priatelila. V roku 1921 sa Alexandra Feodorovna stala mníškou Anastasiou a bola unesená metropolitou Veniaminom (Fedčenkovom), budúcim mučeníkom, známym v celej ruskej pravoslávnej cirkvi. Ako mníška našla v sebe silu, aby napísala niekoľko príbehov, ktoré boli v tom čase zrozumiteľné a blízke všetkým pravoslávnym kresťanom: „O kríži“, „O Kalvárii“, „Evanjeliá jedenástich nedele“, ako aj báseň „Pre cirkev“ s povzbudivou výzvou nebáť sa smrti a utrpenia, ak je to potrebné – ísť na kríž bez toho, aby sme sa vzdali Krista. Mníška Anastasia zostala verná Rusku a ruskej pravoslávnej cirkvi až do konca svojich dní, odmietla ponuku vstúpiť do cirkvi renovácie, zostala so svojimi sestrami a bola zatknutá 22. decembra 1933. 25. februára 1934 súd odsúdil rehoľnú sestru Anastasiu na päť rokov v táboroch. Ďalšie stopy jej života sa strácajú. Existujú nepriame informácie, že zomrela v roku 1937. Matka Anastasia je príkladom integrálnej osoby; celý život zostala verná Rusku a pravoslávnej cirkvi. Aktivity A.F. Platonovej v časopise „Forget-Me-Not“ by sa mali posudzovať v najužšom spojení s faktami jej biografie. Alexandra Fedorovna sa snažila využívať stránky časopisu, ktorý jej bol zverený, na pravoslávnu a vlasteneckú výchovu ľudu; chcela, aby čitateľ, otvárajúci ďalšie číslo Zábudky, v ňom zakaždým videl ten sladký a skromný kvet, pri pohľade na ktorý si ľudia pamätajú oblohu. Pri vysvetľovaní názvu svojho časopisu v prvom čísle citovala zbožnú ľudovú legendu o tom, ako spomínaná kvetina dostala svoje meno: „Medzi ľuďmi je legenda, že anjeli, ktorí lietajú nad zemou, hádžu na ňu modré kvety, aby ľudia nezabudli na nebo. Preto sa tieto kvety nazývajú nezábudky“ 359. Mesačný literárno-umelecký ilustrovaný časopis „Nezábudka“ bol určený pre deti vo veku 8–12 rokov. Talentovaná spisovateľka učila na stránkach svojho časopisu zabudnúť na seba pre lásku k Bohu a blížnym. Na jej stránkach boli uverejnené takéto poučné pripomienky – „živé nezábudky“. Cieľom časopisu bolo poskytnúť nielen umelecké, zaujímavé čítanie, ale aj blahodarne pôsobiť na rozvoj detskej duše, prebudiť a posilniť v deťoch lásku a záujem o všetko rodné. Vzhľadom na vysoké nároky, ktoré si redaktori (v zastúpení A.F. Platonova a Archpriest A. Temnomerov) kladú, možno vysvetliť výber autorov, vysokú duchovnú úroveň, dôkladnosť a ušľachtilý vkus prezentovaného materiálu. Obsah „Nezábudky“ bol pestrý: historické a každodenné príbehy a príbehy, básne, populárno-náučné články, priestor dostali šarády, hádanky, nechýbala stránka „Rozhovor s čitateľom“. Články o zvieratách a rastlinách ako blízkych priateľoch človeka vyvolávali sympatie; dieťaťu bol vštepovaný ten najláskavejší prístup k nim. Jedným slovom, časopis vštepoval deťom lásku k Božiemu svetu. „Nezábudka“ mala nábožensko-morálny, literárny, populárno-vedecký odbor, iskry a zmes. A.F. Platonova vedela vytvárať elegantné príbehy, novely, eseje a básne, naplnené pravoslávnym duchom a zároveň výchovne nevtieravé. Po vypuknutí prvej svetovej vojny sa obsah jej diel rozšíril vďaka vzniku vojenskej tematiky: vyšli príbehy o hrdinstve ruských vojakov, ktorí statočne bojovali za vlasť, o nezištnej službe lekárov a sestier starajúcich sa o ranených a chorých. So zvýšenou citlivosťou na dobro a milosrdenstvo sa pisateľ pokúsil uviesť príklady z vojenského života, v ktorých boli jasne viditeľné morálne paralely vykorisťovania nezištnej bratskej služby na bojisku obyčajných vojakov a zdravotníckeho personálu, ktorý v ich radoch nasledoval život starých svätých, ich službu chorým a nevládnym. Vojnové príbehy sa preto objavovali takmer v každom čísle časopisu. Stránky časopisu obsahovali pamätné príbehy zo života veľkých svätých askétov prvých rokov kresťanstva a príbehy o živote ruských svätých Božích v poslednom období. Tu sú názvy niektorých z najzaujímavejších diel duchovného smeru, uverejnených na stránkach „Nezabudni“: „Tichá hviezda“, „Kristus vstal!“, „Deň svätého Juraja“, „V rozľahlom chráme“, „Ranná modlitba“, „Zo života svätého Jozefa“, „Generál „Otec“, „Kristus“, „Na Vianoce Contunatelysola“, „Kristus“, „Na Vianoce Contunatelysola“, „Kristus“. Deň“, „Anyuta“, „Les Miiserable“, „V máji“, „Nad svätou knihou“, „Pre našich priateľov“, „Blizzard“... Niektoré básne Alexandry Platonovej boli také úspešné, že boli skopírované ručne. Tu je úryvok z jednej takej populárnej básne - "Nech je moja modlitba opravená!": Pred svätým oltárom tečie prúd kadidla - Detský hlas znie s čistou, živou vierou: „Nech je moja modlitba opravená, Bože, Ako som pred tebou pálil kadidlo!" Ticho visí v súmraku chrámu... Len strieborné retiazky počuť hrkotať - A nejaká sladká vlna smútku Zrazu sa dotkla mojej unavenej duše... Pred svätým oltárom tečie prúd kadidla - Dobre... A v mojej duši je požehnaný pokoj - Redaktori Forget-Me-Not sa pokúsili zhromaždiť okolo seba tie najlepšie literárne sily schopné rozvíjať dobré pocity a bystré myšlienky u pravoslávnych detí. Boli medzi nimi spisovatelia V. Suvorova, M. Čokoj, A. Sevastjanov, A. Turenskaja, M. Iľjina, A. Makarova-Mirskaja, D. Kaigorodov, E. Ľvová, M. Klado, M. Solovjová, O. Beljajevskaja, K. Lukaševič, M. Popov-Permovskij a ďalší, V. I. Pospel, V. Redakcia A.N. Sevastyanov publikoval na stránkach časopisu veľa príbehov a básní adresovaných „malým deťom“. Tu je jedna z jeho sladkých básní – „Dobré ráno“, publikovaná v čísle 5 z roku 1914: Dobré ráno, milé deti! Slnko vyšlo a volá ťa. Zvonivá, hlučná pieseň Swifty „plchy“ vás dráždia. A rybník plný malátnosti, Čakanie so zjavnou netrpezlivosťou, Bude spať, je čas vstať, Pozrite sa cez svoje okná Najbližšou asistentkou A.F. Platonovej v časopise bola spisovateľka Natalia Ivanovna Manaseina, známa svojimi príbehmi zo života ruských osobností 18. storočia publikovanými v niekoľkých detských časopisoch. V 3. časopise Forget-Me-Not z roku 1914 bola obľúbená báseň mnohých ľudí publikovaná A.S. Puškina, venovaný svetlému sviatku jari - Zvestovaniu Panny Márie - a starodávnej tradícii vypúšťania vtákov do voľnej prírody na tento sviatok. Citlivá duša ľudu si tento zvyk neomylne zvolila ako jednoduchý a pozemský symbol, označujúci hlboký význam sviatku – radostnú správu celému ľudstvu o príchode Spasiteľa na zem, o budúcom oslobodení človeka z otroctva hriechu a smrti. V časoch Puškina, nielen na sviatok Zvestovania, ale aj na sväté zmŕtvychvstanie Krista, bol zbožný zvyk vypúšťať vtáky do zajatia a často ich kupovať od poľovníkov. Alexander Sergejevič píše o tejto dojemnej tradícii, ktorá je v Moldavsku ďaleko od svojich rodných miest, v liste N.I. Gnedich: "Poznáte dojemný zvyk ruského roľníka vypustiť na Veľkonočnú nedeľu vtáka do voľnej prírody? Tu je niekoľko básní: Na jasný sviatok jari... Prečo by som mal reptať na Boha? Keď aspoň jeden výtvor Život ruského roľníka prešiel medzi jeho rodnými lesmi a poliami, drahými tradíciami „starovekého staroveku“ a pravoslávnym svetonázorom. Po mnoho storočí po krste Rusa ľudia spájali všetky výročné sviatky s určitými zvykmi. Tým sa upevnil pravoslávny spôsob života, ktorý sa ľudia snažili dodržiavať od narodenia až po smrť. Po októbrových udalostiach roku 1917 vyšiel časopis Zábudka iba raz, v decembri, potom bol z ideologických dôvodov zatvorený. Nová vláda si naozaj želala, aby sa na „Nezabudni“ rýchlo zabudlo. Redakcia vo svojom poslednom čísle varovala pred blížiacim sa zatvorením časopisu, už nedúfajúc v lepšiu budúcnosť. Aby však milovaného čitateľa nenahnevali, redaktori namiesto „zbohom“ píšu „zbohom!“, utešujúc ho týmito slovami: „Dá-li Boh, uplynie rok, vstúpi na brehy rozbúreného mora ruského života a znova sa stretneme. „Nezábudka“ opäť rozkvitne.“ Vo všetkých ruských knižniciach bol Forget-Me-Not, podobne ako mnohé iné ortodoxné časopisy, skonfiškovaný a zničený. Zachovala sa len v roztrúsenej forme v špeciálnych zbierkach troch ústredných knižníc krajiny (RSL, RNL, BAN). Diela A. F. Platonovej a teraz sa len ťažko dostávajú na stránky detských zborníkov a periodík (výnimkou sú časopisy „Kupel“ a „Moskva“), dokonca ani profesionálni zostavovatelia vo svojich prehľadových príručkách o detskej literatúre 20. storočia neuvádzajú jej meno. Alekseeva L.F. V.A. Sumbatov - ruský pravoslávny básnik Dielo kniežaťa Vasilija Alexandroviča Sumbatova (1893–1977) tvorí pevný článok v dejinách ruskej literatúry, ktorý spája 19. a 20. storočie a rúti sa do 21. storočia. Hoci v zahraničí vyšlo zatiaľ veľmi málo 360 a doma 361, možno si byť istý, že už čoskoro budú jeho básne a prózy žiadané širokým spektrom domácich čitateľov. V jeho odkaze nájdu zvláštne chápanie ruskej tragickej histórie, lojalitu k ruskému štátu a nevyhnutnú vieru v najvyššiu Božiu milosť a spravodlivosť. Vasily Aleksandrovič Sumbatov žil život úžasne bohatý na udalosti, odvážne činy a tvorivé úspechy. Ako dosvedčuje básnikova vnučka Elena Sumbatova-Resta 362, básnik bol už od útleho veku spájaný s pravoslávnou kultúrou: „Môj starý otec mal ako dieťa veselú a otvorenú povahu, čo mu dávalo príležitosť tešiť sa zo života a reagovať na všetko veľmi živo“ 363. Jednou z prvých spomienok básnika na pravoslávny sviatok bol pravoslávny dojem dieťaťa. Autobiografický príbeh V. Sumbatova „Detstvo“ sa začína významným úvodom: „Najskôr si pamätám kostol. Neviem, ktorý a kde. Neviem, koľko mám rokov, ale už viem chodiť sám. Opatrovateľka ma zdvihne pred kňaza a hovorí: „Otvor ústa.“ Kňaz má v rukách zlatý pohár a ja si myslím, že tie isté poháre máme aj v našej jedálni a zabudnem otvoriť ústa. Opatrovateľka mi hovorí druhýkrát. „Otvor ústa, Chrpa,“ otváram ústa a kňaz mi podáva niečo sladké a voňavé a ďalší kňaz mi utiera pery jemnou červenou vreckovkou. Potom opatrovateľka hovorí: „Pobozkaj pohár,“ ale neviem, čo je pohár, a rozhliadam sa okolo.“364 Po svätom prijímaní (pravdepodobne Veľkej noci) sa dieťa potklo na schodoch kazateľnice, ale starostlivé ruky ho zdvihli. „Mama, sestra, bratia a niektorí ďalší ľudia ma obklopujú a bozkávajú, opakujúc rovnakú nezrozumiteľnú frázu, ktorú mi povedal kňaz striebornou kávou. Chápem, že všetci sú šťastní, že som si neublížil, a veľmi ma teší, že ma všetci tak milujú...“ 365. Keď kňaz zablahoželal svojmu stádu, chlapec sa cítil prekvapivo veselo: „Povie niečo veľmi nahlas, hlasnejšie a hlasnejšie a nakoniec kričí z plných pľúc a ja sa cítim strašne smiešne. Smejem sa, mama a opatrovateľka ma upokojujú, opatrovateľka mi dokonca pritisne ruku na ústa a ja sa nemôžem prestať smiať. Opatrovateľka ma berie do náručia a nesie ma von z kostola“ 366. Následne táto skúsenosť pozitívne reagovala v rôznych životných situáciách; básnik uznal tento sviatok za absolútne významný: „Neviem, či ma spomienka na túto epizódu vždy rozosmiala nad nejakými hlasitými zvukmi, alebo či hlasné zvuky vyvolali spomienky naň, ale vždy som sa cítil veselo pri zvukoch hromu, streľby z dela, hlasnej hudby“ 367. V. Sumbatov študoval od deviatich rokov v kadetskom zbore, od dvanástich rokov na súkromnom gymnáziu, kde mu spolužiaci pre jeho bohatú erudíciu udelili lichotivú prezývku Encyklopédia. Cítil čistý romantický pocit lásky k najstaršej cárovej dcére, veľkovojvodkyni Olge. Ako absolvent gymnázia v lete 1914 odišiel mladý princ na front ako dobrovoľník. Slúžil v 88. Petrovskom pešom pluku 368, bol povýšený na poddôstojníka a vyznamenaný krížom svätého Juraja 4. stupňa. Potom bol prevelený k zboru Pages a po zrýchlených kurzoch a povýšení na dôstojníka bol vymenovaný do 3. husárskeho elisavetgradského pluku veľkovojvodkyne Oľgy, v ktorom Vasilij Alexandrovič postúpil do hodnosti kapitána. V septembri 1916 bol v ťažkých bojoch v smere Kovno vážne zranený a zasiahnutý granátmi. Básnik dlho nenadobudol vedomie. Napokon, keď sa začal trochu zorientovať, poslali ho s konvojom do Carského Sela, kde ho ošetrili na ošetrovni v chráme Fedorovskej katedrály. Po stretnutí so svojou milovanou v nemocnici, kam budúci svätec prišiel navštíviť zranených a zmrzačených, bol kapitán Sumbatov zázračne uzdravený. Po návrate do Moskvy po prepustení z nemocnice našiel na dverách domu, v ktorom vyrastal, inzerát, že ho hľadá nová vláda. Aby zistil niečo o svojej matke 369, išiel do sídla Svetloje 370, sto míľ východne od Moskvy. Ukázalo sa, že moja matka zomrela šokom, keď dostala správu o smrti svojho štvrtého syna vo flotile rozrušenej revolúciou (najstarší zomrel počas rusko-japonskej vojny, druhý počas prvej svetovej vojny, dostala aj pohreb za Vasilija, ktorého zrejme poslali jeho kolegovia kvôli beznádeji jeho zranenia). Keď sa princ dozvedel od roľníkov o smrti svojej matky, vrátil sa do Moskvy. Bývalý kolega ho umiestnil do telocvične pre chlapcov, ktorej riaditeľ Nikolaj Aleksandrovič Verigin mu pomohol uniknúť pred prenasledovaním zo strany revolucionárov. Básnikovi sa stalo osudným zoznámenie sa s rodinou Veriginovcov. Dcéra Nikolaja Alexandroviča Elena a Vasily sa do seba zamilovali a prešli spolu dlhou a náročnou, ale plnú svetla a šťastia – až do smrti V.A. Sumbatova v roku 1977 (Elena Nikolaevna zomrela v roku 1981). Mladí išli na miesto bielogvardejských armád. Po nejakom oddychu v Perekope sa ocitli v Sevastopole, ktorý bol v tom čase okupovaný Červenými. Tam sa narodila prvá dcéra Sumbatovcov Natalya, ktorá bola pokrstená na palube lode, ktorá odvážala mladú rodinu do vyhnanstva. Po polročnom pobyte na jednom z Princových ostrovov (Ostrov Halki), kde básnik umýval podlahy v reštaurácii dôstojníckeho klubu, aby uživil rodinu, im dovolili odísť do Ríma, kde mala Elena Nikolajevna príbuzného - kňaza pravoslávnej cirkvi o. Christopher. V exile bol Sumbatov priateľom so slávnym historikom E.F.Shmurlom, ktorý slúžil v ruských archívoch vo Vatikáne; zblížil sa aj so zakladateľom strany Mladí Rusi, vojvodom G.N. Leuchtenbergského, dopisoval si s básnikmi Y. Terapinom, D. Klenovským (niektoré listy sa zachovali). Kritik Antar (A. Rennikov) napísal recenziu na prvú knihu básní (Mníchov, 1922), básnika Yu. Trubetskoy odpovedal na druhý (Milán, 1957), Y. Gorbov, šéfredaktor časopisu "Renaissance", recenzoval zbierku "Transparentná tma". Sumbatov mal obzvlášť blízky vzťah v 20. rokoch 20. storočia so zamestnancom ruského veľvyslanectva v Ríme, I.A. perzského, ktorého archív čiastočne skončil v RGALI. Sumbatov, ktorý zostal počas svojho života invalidný po tom, čo bol zranený a šokovaný, si zarábal na živobytie tvorbou umeleckých miniatúr. Keďže bol dobrým grafikom a akvarelom, vyhral súťaž a získal právo navrhovať pápežské buly. Keď ale Vatikán zistil, že nie je katolík, žiadali, aby zmenil náboženstvo. Napriek tomu, že práca vo Vatikáne bola dobre platená a rodina bola v núdzi, básnik rozhodne odmietol splniť predložené podmienky a do poslednej hodiny zostal oddaný pravosláviu. Už prvá zbierka, vydaná v Mníchove, svedčila o tom, že básnik bol hlboko a úprimne veriaci pravoslávny kresťan. Nebo pre neho nie je prázdnym priestorom bez života 371. Poetické modlitby naplnené úctou, napr. Vlej pokoj a radosť do mojej duše! 372 V recenzii na druhú kolekciu Yu. Trubetskoy napísal: „V. Sumbatovovi nie je cudzia modlitebná meditácia, ktorá je, samozrejme, veľmi dobrá, najmä vzhľadom na našu nudnú šedú a neveriacu dobu.“ 373. Éra revolúcií a vojen básnika zmiernila, jeho srdce bolo naplnené odvahou a vedomie účasti vyšších mocností v pozemských skúškach posilnilo vieru a odhalilo zvláštny zmysel pre maličkosť, vaaa. V básni „Pútnik“ napísanej v 20. rokoch 20. storočia zdôraznil nebojácnosť svojho lyrického hrdinu a odhalil dôvody jeho vnútornej sily. Keď som skončil s dlhotrvajúcou melanchóliou, Tým, ktorí videli Boží hnev, Ľudský hnev nie je strašný 374. Názov tretej knihy – „Transparentná tma“ – má mnoho významov. Prvý význam je autobiografický: veľa básní vzniklo, keď básnik stratil zrak, pripravoval sa na operáciu a potom bol po operácii slepý. Tma mu však nezatemnila dojmy z predchádzajúcich udalostí a modernosti. Život zostal jasný pre jeho vnútorné vnímanie. Iný význam mena implikuje prozreteľnú schopnosť človeka rozoznať božské podstaty za temnotou zla. Zbierka sa otvára básňou „Anjel“ venovanou jeho manželke Elene Nikolaevne. Je za ním mnoho skúšok, ktoré spolu prežil, a básnik je naplnený vďačnosťou svojej vernej, aktívnej manželke, ktorej milostivá účasť osvetľuje a zduchovňuje jeho život: Si plný láskavosti a trpezlivosti, Rozumieš mi aj bez slov, Si moja nádej na osvietenie, Si moja ochrana a kryt. A pod týmto požehnaným krytom Môj duch rozkvitol novým poznaním, Mám novú záhadnú víziu Vidím tvoju anjelskú svätožiaru 375. Jakov Gorbov o tejto básni správne napísal: „Aby ste povedali to, čo je povedané v týchto riadkoch, potrebujete takú rezervu duchovnej a duševnej sily, takú neotrasiteľnú vieru, že každý, kto čítal „Anjel“, sa môže len pokorne a sústredene ukloniť.“ 376. Báseň „Polstoročie nablízku“, ako by ste mohli hádať, je venovaná 50. výročiu nášho manželstva. Bez ohľadu na to, aké trpké je konštatovanie, väčšina rodín za tie roky strávené spolu stráca pocit, s ktorým začali spoločnú cestu. Sumbatovci sú tu vzácnou výnimkou. Lásku, ktorá hreje pri srdci manželov, básnik chápe ako náboženský cit, ako skutočné spojenie medzi milencami a Bohom. Sviečka sa tu objavuje ako symbol života a lásky, pre jednomyseľných spoločníkov - spoločný. Z ruky do ruky, z ramena na plece Nesieme až po posledný prah. Oheň sviečok – teplo a svetlo Láska, dôvera, porozumenie - Zachránili sme sa uprostred ruských problémov A uprostred peripetií exilu. Oheň na prah smrti. A to je všetko, za čo sa modlíme k Bohu, Aby spolu prekročili prah. (str. 11). Nesmrteľnosť duše básnik vnímal ako niečo skutočné z detstva. Prekvapivo hrejivú spomienku na to, čo pozoroval na začiatku svojho života, osvetlila báseň v Ťučevovom dvojdielnom štýle 377 s trochu ironickým názvom „Dva suveníry“ (venovaná Vladimírovi Smolenskému). Pamätným artiklom je sušený pomaranč s praskajúcimi semienkami, ktorý pripomína biele kvety nevesty, teda lásku. Ten druhý sa dá s veľkými výhradami nazvať suvenírom, lebo hostiteľka to tak nenazvala, možno to slovo ani nepoznala. Ale malý „suvenír“ obsahuje takú spomienku, detskú dôveru v nevyčerpateľnosť života a lásky, že je priam zázrak, ako o tom básnik dokázal rozprávať jednoducho, dojímavo, bez prehnanej sentimentality. A vidím veľkonočné vajíčko Polstoročie ležalo vo svätyni U opatrovateľky a blikajúce pletacie ihlice V jej rukách a milá tvár. - Grisha ich krstil so mnou, Moja snúbenica, ona začne príbeh, A opäť, nie po prvýkrát, Počul som o Grishovi, zosnulom ženíchovi. Vojna, nábor, ženích pôjde na kampaň A k svojej neveste sa už nikdy nevráti... Potom si opatrovateľka zrazu povzdychne a usmeje sa A vezmúc vajce, tresol mi ním nad uchom; V suchom vajci niečo klope. - Kto v ňom býva? - spýtam sa sotva dýchajúc, A opatrovateľka povie: "Grishina duša!" – A opäť položí vajce na puzdro na ikonu. (str. 10 – 11) Básnik cítil účasť mimozemských látok na pozemských zážitkoch ako krásu nevysvetliteľnú slovami, ale rozpustenú v pozemskom a kozmickom živote, ktorého meno Solovyov prijal za svoje rodné - Sophia, - Božia múdrosť, „ohnivý anjel“, „živý prvok“, ktorého oheň vždy osvetľuje „celú pozemskú filozofiu“. Aby ste to pochopili, nepotrebujete múdrosť, ale vieru, duchovnú čistotu: A otvorený vo večnej sláve Len jednoducho – veriacim srdciam. (str. 35) Dvojitá metafora určuje štruktúru básne „Dva mosty“, ktorá oživuje tradície mladých symbolistov-solovjovcov a ich predchodcu a „idola“ F.I. Tyutcheva. Dielo je zamerané na prítomnosť večného v obyčajnom, nenápadnom, skromnom. Milosť a zdržanlivosť, zvláštna miera krásy, určujú lakonický a predsa nekonečne objemný zvuk diela. Predstavme si ho v plnom znení. Otvorené na vetve hviezd Most je hodený z neba na zem Táto noc sa nedá s ničím porovnať, - Tak svetlý a priehľadný tieň, Akoby ani nebola noc, A deň striebornej hviezdy. Si tichý, ale jasnejší ako hviezdy Páčia sa mi tvoje nežné pohľady, Bol medzi nami vybudovaný most Z nevyslovených slov lásky. (str. 17) Venujme pozornosť tomu, že sa tu naďalej rozvíja hlavná téma knihy - téma priepustnosti temnoty, jej prekonania svetlom hviezd a svetlom lásky, svetlom, ktoré sa zosilňuje na pozadí ticha, ticha, nevypovedania toho, čo v jazyku logiky nemá definície. Básnik zároveň zdôrazňuje exkluzivitu takejto noci, keď je vnímanie rozkvitnutej oblohy vystavené ľudskému pohľadu a pocit „mostu“ spájajúceho duše milencov je celkom prístupný zmyslom. Autor zachytil okamih rozkvetu krásy ako milosť, ktorá rovnakou mierou vyživuje vesmír aj ľudské životy. Toto je moment pravdy, ktorý sa zjavuje „jednoduchým veriacim srdciam“. Je v kontraste s momentom straty, ktorý sa odvíja v básni „Navždy“ - rovnako duchovný, ale úplne trpký. Rovnako ako vo svojich predchodcoch, aj kolekcia „Transparent Darkness“ obsahuje množstvo nostalgických motívov a odkazov na znamenia pravoslávneho Ruska, ktoré sú srdcu blízke už od detstva. V básni „Vlasť“, venovanej princovi S.A. Shcherbatovovi, sú riadky, ktoré hovoria o živej láske k vlasti, odlúčenie od ktorej nemohla prehlušiť spomienku: V prúdoch Tiberu vidím vlny Nevy, Odrazy Petrohradských palácov, Vo vzdialených zvonoch počujem evanjelium Moskvy, Pretlak kostolného spevu. (str. 6) V „Závete“ básnik žiada rozsypať svoj popol po ruských poliach, aby mohol nakŕmiť semená plodín, hoci len iskrou, aby mohol byť prítomný v obilnej budúcnosti svojej krajiny. Básnik predvída mnohé veci s úžasnou presnosťou; Tieto skúsenosti nie sú v žiadnom prípade optimistické, ale viera poskytuje zdroj nádeje a zabráni ponoreniu sa do temnoty hrobu: Dostanem sa tam, kde je všetko známe - Do rozlohy mojej rodnej zeme, Zabuchne predo mnou smrť? Hoci nádej je v plnom kvete, Hoci viera hrdo pohŕda Hroby sú prehnité a tmavé. (str. 8) Recenzent na základe vlastných dojmov z básnických diel V. A. Sumbatova upozornil na zvláštnosti ich vnímania a vplyvu na dušu: „Čítanie týchto básní pôsobí upokojujúco, uvoľňujúco, aj keď v nich bolo, ako napríklad v „Priehľadnej tme“, viac než dramatický vnútorný obsah“ 378. Skutočnosť, že z lásky nedosiahne taká prekážka, že hrdina nemôže dospieť takej výšky, a telesne slepému hrdinovi sa otvorilo duchovné videnie, akoby mu krátkozraký dostal tie najnutnejšie okuliare, vďaka ktorým vidí „všetko tak, ako to naozaj je“ A ešte viac - podstata myšlienok A teraz vidím pocity hlbšie, Koho som miloval - milujem silnejšie A ja nikoho nenávidím. (str. 13) Základom života v Sumbatovových textoch je vernosť láske, kontemplácia božskej krásy sveta, spomienka na minulosť. Žiť, vidieť, počuť a milovať A stal sa dymom. (str. 13) Tragické zlomy 20. storočia priniesli do duše svoje vlastné disonancie, no čisté srdce básnika nezrádza jeho hlavné povolanie. Mnohé básne v knihe približujú čitateľovi hlavné otázky: o zmysle života, odvahe tvárou v tvár smrti, o utrpení a pochybnostiach, horkosti straty a nesmrteľnosti, o pravoslávnej viere. Jeden zo spoluredaktorov kanadsko-talianskeho časopisu “Sovremennik” E.I. Bobrova o poslednej knihe ruského Taliana napísala: „Temná katastrofa je preč: a svetlo, ktoré preniká celou knihou V. Sumbatova, nám umožňuje nahliadnuť spolu s ním do básnikovho sveta, ktorý nám je neznámy. Básnik videl poludnie a „...spomína žiarlivo / uchováva toto poludnie ako zázrak....“ Nielenže na stránky špliecha knihu, ktorá ju zachráni pred spomienkou... „horúci lesk zafírového neba“ a „oslňujúce hýrenie farieb“, „a slávnostná koruna mrakov... nad majestátnou Etnou“. Básnik je teraz suverénnym vládcom tejto pamäti; je pre neho jednoduchšie tam nastoliť poriadok, odhodiť malichernosti v mene toho, čo je pre neho najdôležitejšie. Víťazný duch sa stal na zemi „priestrannejším“ 379. Početné dojmy zo života v Sumbatovovom tvorivom svete sa nezmenia na chaos. Básnik vďačí za veľa tým, že si osvojil tie správne usmernenia, vrátane stretnutí s úžasnými ľuďmi, ktorí naňho blahodarne pôsobili. Medzi takýchto učiteľov patrí slávny historik, znalec ruskej literatúry, strážca hodnôt ruskej kultúry v zahraničí E.F. Shmurlo 380. Sumbatov vnímal svoj vplyv ako veľmi prospešný. V sonete „Evgeniy Frantsevich Shmurlo“ (1922) vyjadril vďaku svojmu staršiemu priateľovi za pomoc pri rozlišovaní medzi skutočnými a pochybnými míľnikmi. Záverečná časť lyricky živo a lakonicky zhŕňa postoj k vedcovi: Ďakujem za rozlíšenie Živá myšlienka z handier a hniloby A naučil si ma plniť si sny, Ako ma to pred mnohými rokmi naučila moja mama Paviliki by sa nemal zamieňať s nočnou slepotou, Nemiešajte fialky a karafiáty s durmanom... 381 Následne sa okruh úžasných známych rozšíril. Mnohé stretnutia a cesty poézie k čitateľovi boli skutočne pozoruhodné. D. Klenovský to opísal v liste z 15. októbra 1959 o. John, arcibiskup zo San Francisca (Shakhovsky), druhá kniha Sumbatovových textov (Milán, 1957): "Dostal som z Talianska od istého V. Sumbatova zbierku jeho básní, vydanú v roku 1957. Sú v nej dobré a dokonca vynikajúce básne a niektoré aj s náboženskou tematikou. Kniha je akosi veľmi prospešná pre autora, človeka, ktorý je duchovne, zjavne, veľmi čistý" 382. Táto charakteristika nemohla presnejšie charakterizovať osobnosť V.A. Šumbatová. Keďže bol skromným, náročným človekom, všetok svoj talent básnika, umelca a občana podriadil službe na slávu Božiu. Básne, väčšinou vytvorené v zahraničí, čakajú na pozornosť pravoslávnych čitateľov vo svojej domovine – o takomto návrate sníval básnik počas celej svojej kariéry. Návšteva St. Serafim Hieromonk Korniliy Apukhtin. Ku kurskému pôvodu Začiatkom 90. rokov, po mnohých rokoch militantného ateizmu, sa naša krajina prostredníctvom modlitieb ruských svätcov začala prebúdzať z duchovného spánku. Milióny ľudí získali vieru a našli cestu do chrámu. Potom som začal pátrať po zmysle a pravde ľudskej existencie, túlajúc sa po cestách a križovatkách. Svätý Serafín mi pomohol ísť úzkou evanjeliovou cestou, ktorá vedie k večnému životu. Nič nemá taký blahodarný vplyv na dušu človeka ako čítanie Svätého písma a životov Božích svätých. Takže som bol hlboko dojatý, keď som prvýkrát čítal život otca Serafima. Z nejakého dôvodu sa okamžite stal blízkym a drahým. Reverend Seraphim (vo svete Prokhor Moshnin) je rodák zo starovekého ruského mesta Kursk; rovnako ako ja bol vychovaný kurskou krajinou s jej tradíciami, zvykmi a zvláštnym juhoruským dialektom. Život svätca je poznačený originalitou jeho reči; Kňaz povedal: „Mne, úbohý Serakhfim...“ a pridal k svojmu menu ďalšie písmeno a toto malo odtlačok Kurska. Stále to hovoria starší ľudia v regióne Kursk. Po prečítaní života svätca som sa chcel stať mníchom a zasvätiť svoj život službe Bohu. Išiel som do Trinity-Sergius Lavra za svätým Sergiom Radonežským, ktorého otec Serafim hlboko uctieval, a potom do Diveeva. Návšteva tohto nádherného kláštora na mňa urobila veľký dojem. Bol ešte schátralý, ale tu sa dalo ľahko dýchať, zabudli ste na márnosť tohto sveta. Kráčal som pozdĺž žliabku a vyslovil archanjelov pozdrav Najsvätejšej Bohorodici: „Panna, Matka Božia, Zdravas, blahoslavená Mária, Pán s tebou: požehnaná si medzi ženami a požehnaný je plod tvojho lona, ​​lebo si porodila Spasiteľa našich duší,“ ale chcel som ísť znova a znova. Dotkol som sa stáročných topoľov rastúcich na priekope, uctieval som sväté relikvie mnícha, kúpal som sa v ľadovej vode svätých prameňov a zdalo sa, že som sa znovuzrodil pre duchovný život - nakoniec som sa rozhodol nájsť nejaký kláštor a požiadal som otca Serafima, aby mi ho ukázal, ako kedysi kyjevský starší Dosifei poukázal na Sarovský kláštor do budúcnosti ako kláštor Sarov. A tak som sa z vôle Božej ocitol v malom mestečku neďaleko Moskvy. Po niekoľkých mesiacoch života v miestnom kostole, ktorý sa neskôr zmenil na kláštor, požiadal opáta o povolenie vycestovať do svojej vlasti, aby oznámil svoj úmysel stať sa mníchom a prijať matkino požehnanie. Veď kedysi dávno mladého Prochora požehnala jeho matka veľkým medeným krížom, ktorý nosil po celý svoj ťažký mníšsky život. Ale nie vždy sa veci vyvinú tak, ako by sme chceli. Dobré úmysly sú často sprevádzané pokušeniami, ktoré posiela nepriateľ ľudskej rasy. Kedysi matka svätého Teodosia z Kyjeva-Pečerska, tiež krajanka otca Serafima, všetkými možnými spôsobmi bránila svojmu synovi v odchode do kláštora. A musel som sčasti zažiť trpkosť odmietnutia a nepochopenia mojej mamy, ktorá ma namiesto rodičovského požehnania odmenila slovami výčitky. Bol som naštvaný až k slzám, že to nedopadlo tak, ako to dopadlo pre sv. Seraphima. So smútkom som išiel do chrámu, ktorý postavili rodičia otca Serafima a z ktorého zvonice raz vypadol malý Prokhor bez toho, aby utrpel najmenšiu škodu. Uctieval obraz mnícha a v duchu žiadal o pomoc a vedenie. Potom šiel do nedávno otvorenej katedrály Znamensky, kde sa nachádza kópia slávnej zázračnej ikony koreňa Kurska, ktorá kedysi uzdravovala budúceho svätca. Pokľakla som a vrúcne som prosila Kráľovnú nebies, aby bola mojou duchovnou matkou a požehnala ma na mojej mníšskej ceste. Moji krajania niekoľko storočí padali pred týmto svätým obrazom, prosili o požehnanie pre výkony zbraní, kláštornú službu, prosili o uzdravenie z nevyliečiteľných chorôb, silu znášať životné strasti. Medzi nimi aj môj prapradedo Nikifor – muž tichej povahy, bohabojný a chodiaci do kostola. Býval v dedinke neďaleko Kurska, kde sa často zastavovali pútnici smerujúci do Kyjevsko-pečerského kláštora, ktorí žiadali ubytovanie na noc. Jedného dňa tulák zaklopal na dom starého otca Nikifora: „Drahý muž, dovoľ mi stráviť noc, inak bez ohľadu na to, do akého domu chcem ísť, všetci odmietnu. Dedko miloval tulákov a nikdy ich nezanedbával. Cestovateľovi prejavil náležitú pohostinnosť a na druhý deň ráno mu pri rozlúčke podal vrecúško so semenami trávy a nariadil, aby na jar zasiali pšenicu. Tak to urobil starý otec Nikifor. Toho roku bolo veľké sucho, zhorela celá úroda a naša pšenica bola taká plná, že sme si museli najať polovicu dediny na zber obilia. Tak Pán prejavil svoje milosrdenstvo za prejavenú pohostinnosť. Keď začala prvá svetová vojna, dvaja synovia starého otca Nicephora išli na front v cárskej armáde a položili svoje životy za vieru a cára. Dedko bol veľmi šokovaný správou o smrti Johna a Tikhona a s veľkým zármutkom odišiel bosý v treskúcej zime ku koreňu Kurska. Čo ho k tomu v tej chvíli prinútilo, vie len Boh. Ale starý otec sa vrátil domov zdravý a zdravý, utešený Kráľovnou nebies. Prečo išiel bosý – či už pre hrdinské činy, alebo z veľkého smútku – zostalo záhadou. Kožu na nohách mal potrhanú od mrazu a po celej ceste boli krvavé stopy. Ženy vyšli z ich domov a niektoré povedali: „Nikishka je naša svätica“ a iní: „Nie, zbláznil sa od žiaľu. Nech Pán odpočíva služobníkovi Božiemu Niceforovi v dedinách spravodlivých. Prešli viac ako dva roky odvtedy, čo som v Kursku požiadala Najsvätejšiu Bohorodičku, aby sa stala mojou duchovnou matkou a darovala mi anjelský obraz. A tak, keď ešte nebol stanovený deň môjho zasvätenia, oslovil som opáta kláštora pri Moskve, v ktorom som býval, a spýtal som sa, kedy bude tonzúra. Opát vzal cirkevný kalendár a bez váhania uviedol dátum - 10. december. Bol to deň oslavy Kurskej koreňovej ikony Matky Božej. Bol som hlboko šokovaný a potešený, pretože opát nepoznal epizódy môjho duchovného života. Kopytseva N.M. Poď ku mne! Poď! "Keď odídem, príď k môjmu hrobu. Choď, ako máš čas. A čím častejšie, tým lepšie," povedal ctihodný starší. Z mojich troch pútnických ciest do Diveeva sa mi do pamäti vryla najmä prvá - v posledných desiatich dňoch augusta 1992. Najpálčivejšia skúsenosť zo stretnutia s mníchom Serafimom sa však udiala o niečo skôr. 11. januára 1991 boli v Kazanskej katedrále v Leningrade zázračne objavené relikvie ctihodného Divotvorcu zo Sarova vrátené Ruskej pravoslávnej cirkvi. Nikdy nezabudnem, aká vlna sily zaplavila celú moju bytosť, keď som sa v strachu a úcte sklonil nad otvorenými pozostatkami mnícha. Takže tento „úder“ zostal v mojom srdci navždy. Potom boli sväté relikvie vystavené na uctenie v katedrále Zjavenia Pána v Moskve a do 1. augusta toho istého roku boli podľa proroctiev sv. Serafíma zo Sarova slávnostne prenesené do Divejevského kláštora, vytvoreného prácou svätca. Odvtedy (v tom istom čase mi dali ikonu sv. Serafíma) som cítil jeho neviditeľnú, no zjavnú prítomnosť v priestore mojej hriešnej existencie. Neodolateľne ma to ťahalo do Diveeva, uctievať zázračného staršinu. A hoci sa prázdniny chýlili ku koncu, zrazu som naskočil na palubu a kúpil som si lístok. A teraz ma autobus rýchlo uháňa do svätého kláštora. Na oboch stranách cesty v diaľke bliká hustý les Sarov - tam žil Serafim a bližšie je všetko zaplavené morom slnečných púpav. Moja duša je tiež slnečná a slávnostná: „Moja radosť“, ako keby som nad sebou počul: „Kristus vstal z mŕtvych!“ Tu je požehnané Diveevo o dôležitosti lásky, pre ktorú mních povedal: „Šťastný je každý, kto zostane na jeden deň s úbohým Serafimom v Diveeve: od rána do rána; lebo Matka Božia, Kráľovná nebies navštevuje Diveevo každý deň! 383 Je tu veľa ľudí z celého Ruska. Trpezlivý vystiera ruky previnilo, ale s nádejou, k úbohému starcovi: „Ctihodný náš otec Serafim, pomôž nám...“. Vypočuje a pomôže... Chudobní, teda chudobní duchom – ich je Kráľovstvo nebeské (Mt 5,3). Sama Najsvätejšia Pani Theotokos uznala: „Toto je naša rasa. Klan, klan... Teraz už pôrodov začalo byť mizivé. A rýchlo zomrieme. Ale Boh žije, žije vo svojich svätých. Prameň živej viery ešte nevyschol. Ľudia prichádzajú z celého ruského vidieku, upadajú v pokání s duchovným strachom, s vierou a láskou k relikviám Božieho vyvoleného: „Ctihodný náš Otec Serafim, odpusť, zmiluj sa, pomôž...“, vrhajú sa do svätých prameňov: „V mene Otca, Syna a Ducha Svätého,“ chodia okolo s úctou a modlitbami, po ktorých chodia niekoľkokrát denne Svätý Duch. svätých Kristových tajomstiev a vylieva „rýchleho pomocníka v ťažkostiach a okolnostiach“ na tých, ktorí k nemu prúdia z hojnosti a sily jeho lásky, milosti uzdravenia, utešovania a prihovárania sa v modlitbách. A pútnici odchádzajú do svojich lykových, drevených a kamenných príbytkov, dávajúc pozor, aby duchovné zlato zo svätého Serafína nevyliali nevľúdnym slovom, trápnym gestom v duši alebo sa nerozptýlili vo vetre. Na mojej prvej ceste do Diveeva neboli žiadne budovy pre pútnikov. Ale aj vtedy ten, kto sem prichádzal, vedel: Bohom požehnaný Serafim ťa nenechá bez jedla, bez prístrešia. Noc sme strávili v Kazanskej katedrále (a ďalších - v apartmánoch), o ktorej mních predpovedal: „Antikrist pominie a celý sa zdvihne do vzduchu a nebude ho môcť vziať“ 384. Vstali sme o štvrtej ráno, o piatej sme sa zhromaždili pri kostole Seraphim-Diveyevo: začali sme chodiť okolo „Serulerskej priekopy“. Pomaly kráčajúc okolo priekopy, kým to bolo možné, sme sa vrúcne modlili za všetkých našich príbuzných a priateľov – živých i mŕtvych. Potom môžete počať svoju najcennejšiu túžbu a určite sa splní. Ale srdce prekypujúce vďačnosťou a radosťou (Sláva Bohu za smútok i radosť) o nič neprosilo – len aby nemlčal jemný hlas v duši: „Moja radosť! Kristus vstal z mŕtvych!“ Matka, ktorá nám v prvý deň nášho príchodu predstavila pamiatky Divejeva, nám povedala, ako si raz, za čias matky abatyše Alexandry, povzdychol jeden z divejevských novicov: „Keby som len vedel túto minútu, keď Pani obíde kláštor pozdĺž priekopy! "Ale ži," odpovedala jej matka abatyša, "celý deň, akoby v tomto čase okolo teba prechádzala Presvätá Bohorodička!" Po návrate domov som si túto zmluvu neustále pripomínal, ale nedokázal som podľa nej žiť ani jediný deň. Otec Vasilij Sadovský spomína: "Otec Serafim povedal o tejto priekope veľa úžasných vecí. Takže táto ryha je Noha Matky Božej! Tu kráčala samotná Kráľovná nebies. Táto ryha je nebeská vysoká! Sama Najčistejšia Matka Božia vzala túto zem ako svoje dedičstvo. Tu, otec, mám Athos, Kyjev a Antikrist preskočí tento Jeruzalem, ale všade nepríde Antikrist! priekopa!" 385. Po obídení priekopy - špeciálna bohoslužba Diveyevo so svojimi úžasnými spevmi; návšteva cintorína (tento nemý svedok a účastník života po živote), kde sú pochované mníšky kláštora (o ktorých som predtým čítal v „Kronike kláštora Seraphim-Diveyevo“ od metropolitu Serafima (Chichagov); pietna prehliadka vecí uložených vo vitrínach kláštora – relikvie posvätného, u ktorých sú „3 svätého staršieho 86; vzdialené zdroje, horiace plamene sväté vody, upokojujúce vnútorné boje, zahŕňajúce dušu a telo akousi nadpozemsky veselou ľahkosťou a vznešenosťou citov. Pamätám si, že pri prvom stretnutí s Diveevom mi dušu obrátil sviatok Zosnutia Matky Božej - tento posledný, posledný z veľkých sviatkov každoročného cirkevného kruhu. Božská liturgia, vrúcne modlitby k Tomu, ktorý vystúpil do neba, aby sa zjavil ako náš Príhovor, náš Kryt na zemi. Apeluje z hĺbky duše: „Raduj sa, Radostný, ktorý nás neopúšťaš vo svojom nanebovzatí! Teplý, tichý večer v jazyku drsného severu je už noc: „ako tichí diváci / Hviezdy hľadia z neba...“. Slávnostný majestátny krížový sprievod. Zdá sa, že dva rady duchovných, sestry Divejevové a pútnici kráčajú paralelne vedľa seba. Pred prvým sa pohybuje more sviečok planúcich k oblohe, zvýrazňujúce transparenty kývajúce sa v pikantnom vzduchu na tmavom zamate južného večera. Tichou zemou sa nesie slávnostná pieseň: „Na Vianoce si zachovala svoje panenstvo, / v usnutí si neopustila svet, Matka Božia, / uložila si sa do brucha, Matka života brucha, / a svojimi modlitbami si vyslobodila naše duše zo smrti. Ešte dlho, po mnohých mesiacoch budú dušu spaľovať nezabudnuteľné chválospevy toho dňa: „Velebíme Ťa, Nepoškvrnená Matka Krista, nášho Boha, a oslavujeme Tvoje preslávené Usnutie... Spievajte, ľudia, Matke nášho Boha, spievajte....“ Ale všetko dobré rýchlo končí na viditeľnej rovine, ozývajúc sa v duši po celý náš pozemský život, voňavé v nej ako podivuhodná oáza uprostred pozemských starostí a trápení. Bolo potrebné vrátiť sa z južného Nižného do nášho severného Novgorodu a začať službu. Medzitým neboli žiadne prísľuby o letenke na blízku budúcnosť. Nebolo dosť odvahy rozhodnúť sa ho strážiť pri pokladni Arzamas na neznámy čas a opustiť sväté miesta. A zrazu ma zabolelo v žalúdku: tu, hneď vedľa, je Boldino... Puškin! jeseň! Teraz je môj čas... A každú jeseň znova kvitnem - Bolshoye Boldino je rodovým dedičstvom Puškinových predkov, kam prišiel trikrát: na jeseň 1830, 1833 a 1834. Básnikov pobyt tu bol krátkodobý. Slávna boldinská jeseň 1830, ako vieme, bola poznačená nebývalým vzostupom tvorivej inšpirácie, hraničiacim so zázrakom (niečo podobné by básnik zažil aj na boldinskej jeseni 1833). Vjačeslav Ivanov je často citovaný ako výrok o dočasnej zhode Puškinovho tvorivého vzostupu s obdobím najvyšších činov sv. Serafíma (28. augusta 1830 bol poctený zjavením sa Presvätej Bohorodičky). - „Génius Puškina je akoby spojený s duchom svätého staršieho vo veľkom diele premeny Ruska“ 387. Medzitým sa nejedno ruské srdce dostalo do rozpakov pri myšlienke, že dvaja veľkí súčasníci sa počas svojho života nestretli. S. P. sa k tejto veci vyjadril veľmi tvrdo. Bulgakov, ktorý túto skutočnosť považoval za osudnú, negatívnu v básnikovom živote: „Ako mohol nepočuť o svätom Serafimovi, svojom veľkom súčasníkovi? Ako sa dve slnká Ruska nestretli? – spýtal sa zmätene 388. A opäť: „Prešiel okolo reverend. Serafim, neprijal ho“ 389. Ale keď si položil túto otázku, sám na ňu odpovedal: „Mal svoju vlastnú cestu a zvláštny osud – stáť pred Bohom v službách básnika“ 390. Takže ma neodolateľne priťahovalo Puškinovo južné panstvo. Ale nie je to rúhanie: od Divejeva - po Boldina, od sv. Serafíma - po Puškina... Ale ja som filológ... Ale naši študenti pôjdu (?!) nezarastenou (ako básnik predvídal) ľudovou cestou od Puškina (cez jeho duchovné hľadanie, bludy, rebélie a... "vyššie slová, poďme nakoniec Hodyš divotvorca, do neba... Moja nenásytná, hriešna duša zatúžila a pamätajúc, že by som mal prosiť len o to najnutnejšie, modlil som sa k svätyni svätca, aby sa nado mnou zmiloval: daj mi stretnutie s básnikom, ktorého miluje celé požehnané Rusko. Nasledujúce ráno sme, niekoľkí pútnici, išli do Sarova - miesta konania svätého staršieho. Ostrý pocit jeho spoločnej prítomnosti a vzduch naplnený vôňou borovice dali druhý dych. Ľahko dýchali a nezištne spievali: Tam na ceste pod borovicami Po hodine a pol vychádzame z lesa na širokú poľnú cestu: Spievame ti, žehnáme ti, ďakujeme ti, V tomto čase vstupuje do lesa niekoľko novoprichádzajúcich pútnikov. V rukách jedného z nich niečo zbelie: Mamičky (všetci sa tu v prebytku citov volajú „matky“), nepotrebuje niekto letenku do Leningradu? - Nevyhnutné. Potrebujem to! Boh vám žehnaj! Padám pri ctihodnej svätyni v divejevskom kostole, ďakujem za lístok a... žiadam požehnanie na cestu do Boldina – za Puškina. Nie bez strachu: Boží svätý Krista sa rozhnevá, v jeho duši sa rozleje neoceniteľný olej Sarov-Divejevo... Predieram sa hustým zástupom veriacich k Matke abatyši. Odhodlanie sa v mojej duši upevňuje. Berúc požehnanie, bežím na autobusovú stanicu. Prichádzam do Arzamas: autobus do Boldina odišiel asi pred dvadsiatimi minútami. Ponáhľam sa medzi autobusmi. Zrazu počujem: "Sadni si ku mne. Dobehneme ich." Presne o hodinu, keď sa malo odbočiť, dobehol na zastávke druhý autobus prvý. Už sa chystal odísť, ale môj súcitný vodič zakričal, aby zastavil... O ďalšiu hodinu som stál pri zamknutých bránach Boldinskej prírodnej rezervácie. Pred nosom mi visel „Sanitárny deň“. "Ctihodný otec Seraphim..." s rukou na čele... Zámok zacinkal. Drahý strážca rezervácie trpezlivo načúval netrpezlivosti môjho srdca a celú hodinu ma v zvonivom tichu viedol Puškinovými svetlými komnatami, uličkami posiatymi opadanými listami, láskyplne odhaľoval malé tajomstvá rezervácie a čítal básne básnika tak inšpiratívne, že sa zdalo, že každý list sa vďačne odráža v priezračnom vzduchu. Bol skutočne „karmínovo-zlatý“ oblečený v Puškinovej boldinskej jeseni, aj keď bolo ešte skoro. Ale na juhu všetko príde skoro. Zdalo sa mi, že som ju dobre poznal z jej farebných albumov, ale nevedel som si predstaviť, že záložné múzeum môže byť v takom ekonomicky katastrofálnom stave: štátny rozpočet (starý príbeh) nemal prostriedky na jeho zveľadenie. Príroda však (bola to 156. jeseň od smrti Puškina a 194. odo dňa jeho narodenia) nešetrila a tentoraz úžasne vyzdobila vzácny kútik prvého ruského básnika. Preto, napriek duchovnej lakomosti vládnych úradníkov, bolo možné podľa slov básnika Strieborného veku počuť „na smutnom pohrebnom pohrebe dych jasných menín“. Zdá sa, že som práve vošiel do Boldina: „Ahoj!...“, keď som sa za ním vďačne uklonil: „Zbohom!...“. Tak je to so všetkým v živote: "Ahoj a dovidenia!" - aby sa už nikdy nerozdelili. Sotva som mal čas nastúpiť do autobusu, kým sa dal do pohybu. Vo vozni nočného vlaku som do rána nezaspal ani žmurknutie – na spánok nebol čas. Spomenul som si na báseň pozoruhodného básnika 20. storočia Vladimíra Sokolova: Na ďalekom juhu, slnečné a modré, Toľko lesklých listov, akéhokoľvek druhu. A poletíme na sever, východ, Kde po absolvovaní testu havarijného stavu, Každý Boldino list zožltne, Ako bibliografická vzácnosť. Prvú septembrovú hodinu sme so žiakmi začali v Puškinovom štýle: „Ahoj, kmeň / Mladý, neznámy! Ja nie / Uvidím tvoj mocný neskorý vek... / Ale nech môj vnuk / Počuje tvoj uvítací zvuk... / Prejde okolo teba v tme noci / A bude si ma pamätať.“ Ďalší rok ma to opäť neodolateľne ťahalo do Diveeva, ale o tomto výlete by som rád hovoril samostatne. Tretíkrát som išiel „navštíviť Seraphima“ v roku 1999. V plnom zmysle slova som už pripravený. Zrazu sa však smer mojej cesty zmenil a namiesto Diveeva som sa ocitol vo Svätej zemi - najdrahšom mieste pre každého kresťana, kde sa narodil a žil náš Spasiteľ, kde nás vykúpil z hriechu, z kliatby, zo smrti. A ja som akútne cítil, že po zasľúbenej zemi, po Jeruzaleme – večnom meste na zemi, je hlavným miestom moja vlasť. A že to nie je len miesto, „kde som sa narodil, prišiel na svet od otca a mamy, alebo kde som „býval“, ale duchovné miesto, kde som sa v duchu narodil a odkiaľ pochádzam vo svojej životnej tvorivosti. A ak Rusko považujem za svoju vlasť, tak to znamená, že milujem, uvažujem a myslím po rusky, spievam a hovorím po rusky, že verím v ruského ducha a duchovné sily, ktoré prijímam so svojou vôľou svojho osudu. jeho údel je môj údel; jeho rozkvet je moja radosť; Preto Pushkin považoval za potrebné kategoricky zdôrazniť v liste P.Ya. Chaadaev (1836), že „Nikdy by som nesúhlasil so zmenou svojej vlasti alebo s inou históriou našich predkov, ktoré nám Boh poslal. Metropolita Anastasij (Gribanovskij) o tejto veci poznamenal: „Iba skutočný vlastenec, nezištne milujúci svoju vlasť a svoju Cirkev, ktorý sa živo a plodne podieľa na budovaní našich dejín,“ mohol takto napísať. Z racionálneho hľadiska bol Puškin (podobne ako jeho mladší súčasník Lermontov) preniknutý zvláštnou láskou k vlasti, k rodnému popole, k hrobkám svojho otca. Takto možno milovať len vtedy, keď si uvedomujeme svoju púť na zemi, kráčajúc po nej po ceste tých, ktorí pracujú a sú zaťažení, ktorí sa zúfalo usilujú o nebo, ktorí veria vo všeobecné vzkriesenie mŕtvych. Nie je náhoda, že všetkých svojich pozemských exulantov (exulantov) realizoval prozreteľne a snažil sa premeniť každé slovo a každý okamih existencie na „čisté zlato poézie“ (najmä slávna boldinská jeseň 1830). Nie je náhoda, že B.C. Nepomniachtchi povedal: „Puškin je Rusko vyjadrené slovami“ 393. „Zdá sa mi,“ píše výskumník, „to, čo stelesnil fenomén Puškina, je niečo nepredstaviteľne obrovské, možno nejaká skutočne nadhistorická sila, ktorú mojej krásnej, mojej dlho trpiacej vlasti dal ako útechu, súhlas a poučenie, ktoré jej dal B.“ (B. Nepomnyashchiy "Navrhujeme žiť... Puškin. Rusko. Najvyššie hodnoty"). „To je niečo obrovské... nadhistorická sila“ spočíva podľa nás v tom, že duchovné potreby ruskej spoločnosti, ľudia v Rusku koncom 18. a začiatkom 19. storočia kládli do popredia otázku duchovnej formácie jednotlivca a národa. Ožíva kontemplatívny mníšstvo; chytrá práca a starešinstvo sa obnovujú... Nie náhodou v púšti Optina hľadajú odpovede na posledné otázky existencie K.N. Leontyev, F.M. Dostojevskij, B.S. Soloviev, N.H. Strakhov, L.N. Tolstoj... Ale „Optina Pustyn,“ píše slávny teológ, „nebola jediným duchovným centrom... Existovali aj tajné návštevy Ducha... začiatok minulého storočia bol v osudoch ruskej cirkvi poznačený a poznačený akýmsi vnútorným a tajomným posunom (zvýraznenie moje. - N.K.). Svedčí o tom prorocké učenie sv. Svätosť zostala dlho nevyriešená V tomto obraze sa tak úžasne spája výkon a radosť, bremeno modlitebného boja a už nebeská ľahkosť, premena už nadpozemského svetla...jeho obraz a celý jeho život sú už prejavom Ducha... Skutočným cieľom nášho kresťanského života je získať Ducha Svätého Božieho. A iné ciele nie sú a ani nemôžu byť, všetko ostatné musí byť len prostriedkom...“ Duchovnosť je teda v protiklade k mocenskému moralizmu Zmyslom a naplnením kresťanského života je, že Duch prebýva v ľudskej duši a premieňa ju „na Boží chrám, na svetlý palác večnej radosti“ 394. A opäť: „Duch sa dáva, ale aj hľadá. Vyžaduje si to výkon a získanie“ 395. Táto úvaha G. Florovského vedie k mnohým úvahám o najvyššom zmysle života a diela veľkého národného básnika, ktorý podľa slov I. A. Iljina ukázal „najúžasnejší, celostný a víťazný výkvet ruskosti“ 396, ktorý pochopil, že „tu neprebývajú imámovia mesta, ale ten, ktorý má prísť“.1:14. Viac ako raz bolo poznamenané, že Puškinov umelecký svet je plný „zvláštnych spojení“. Obrazy dvoch veľkých súčasníkov: svätého Serafima zo Sarova a Puškina sú príkladom toho najzvláštnejšieho, najzvláštnejšieho zblíženia, no zároveň aj najlogickejšieho. Obsah týchto konvergencií si vyžaduje osobitnú pozornosť. Tu si všimnime to hlavné: „Ctihodný Seraphim je jednou z najvýznamnejších osobností v dejinách ruskej spirituality... Akoby v ľahkom centre sa v ňom zhusťuje charakteristická myšlienka ruskej spirituality: premena každého stvorenia silou dobrovoľnej obety lásky a súcitu. Je akoby živým obrazom budúcej obnovy všetkého stvorenia, ktoré je nám dané načasovaním, zárukou vzkriesenie a vzkriesenie Ježiša Krista Už v našom súčasnom pozemskom živote máme prístup k predzvesti „vzkriesenia mŕtvych“ a „života budúceho storočia“. A podľa krásneho vyjadrenia Simeona Nového teológa „vzkriesenie z mŕtvych“ je „Duch Svätý“, takže môžeme povedať, že svätý Serafim... „priniesol viditeľné zjavenie o Pánovi Duchu Svätom“ 397. Ak život Božieho posla vo svete Serafima ukazuje, „aký spasiteľný význam má pre mnohých ľudí človek, ktorý sa očistil a prišiel k Bohu“, 398 potom Puškinov život ukázal spasiteľný význam človeka, ktorý sa očistil a odišiel k Bohu. Navyše to ukázala aj jeho smrť, ktorá sa preňho stala očistou „od všetkých morálnych zápasov, ktoré ťažili jeho dušu... Boh mu ponechal ešte dva dni (45 hodín) života, aby odčinil svoj hriech a pripravil ho hodného na večnosť“ 399. „Ťažko nájsť,“ zdá sa, že iný bádateľ duchovnej podstaty človeka vyzdvihol túto predstavu „dotýkajúc sa jeho každodennej premeny v každodennej smrti“40. Smrť básnika nazýva „svetlým začiatkom nového života - Život“ 401. A za dôkaz osobitnej duchovnej hodnoty a pozemských činov básnika, v ktorého osobe „literatúra... prekročila hranice literatúry, zostala literatúrou“ 402, pokladá „to, že Puškin mohol tak jasne zažiariť, než vybledol“, 402 spájajúc to, čo Peter I. v Rusku oddelil. Preto sa Puškin nazýva „stelesnením ruského národného povedomia“ 403, „najväčším ruským mysliteľom 19. storočia“ 404, „živým centrom ruského ducha, jeho dejín, jeho ciest, problémov, jeho zdravých síl a jeho chorých uzlín“ 405. Jedným slovom „Puškin je naše všetko“ (Ap. Grigoriev). Básnik zomrel ako kresťan a jeho smrť „potvrdzuje to, čo nemohol a nestihol povedať pri svojom „písacom stole“ 406, čo mních Serafim „povedal“ vo svojom živote aj vo svojom usnutí: „Svätá viera v celej svojej jednoduchosti... nájdená v pravoslávnej cirkvi, v jej milosti naplnenej sviatosti – to je miesto, kde je útočisko v jej sviatosti40. Je však čas vrátiť sa do nášho posledného dňa vo Svätej zemi. Stojím v kostole Gornenského kláštora napravo od oltára, bližšie k východu. Oči mám plné sĺz: „Ďakujem, Pane, odpusť mi, Pane, Sláva Bohu za všetko...“ Dvíham oči: predo mnou je ikona sv. Serafima zo Sarova s požehnaním ruky (na spiatočnej ceste): „A teraz poď ku mne, moja radosť...“. Leto 2003. Oslava 100. výročia kanonizácie sv. Serafima zo Sarova je udalosťou celoruského a celokresťanského významu. Drahé meno „chudobný Serafim“ pobúrilo a privolalo k sebe, ako pred 100 rokmi, celú pravoslávnu Rus. Očakávalo sa asi 25 tisíc pútnikov z rôznych častí Ruska a zo zahraničia... Preto som sa s požehnaním môjho duchovného otca už začiatkom júla ponáhľal do kláštora Seraphim-Diveyevo: padnúť pri posvätnej hrobke svätej staršej, zložiť k nej svoj zármutok a požiadať o odpustenie. Od mojej prvej návštevy tu uplynulo 11 rokov. A ako sa tu všetko zmenilo a premenilo. Miesta spojené so spomienkou na starejšieho, milované všetkými pravoslávnymi ľuďmi, opäť získali svoj historický vzhľad. Počas slávností boli v televízii odvysielané oslavy výročia, ktoré sa začali 29. júla náboženským sprievodom z Divejeva do Sarova s ​​prenesením relikvií svätca. Nasledujúci deň - vysvätenie kláštorného kostola v mene sv. Serafima zo Sarova. Božská liturgia v novovysvätenom kostole, ktorú vedie Jeho Svätosť patriarcha Moskvy a celej Rusi Alexy II. Potom náboženský sprievod s relikviami svätca do kláštora Seraphim-Diveevsky. Celonočné bdenie tu 31. júla. Nakoniec, ústrednou udalosťou osláv je 1. augusta Božská liturgia v kláštore Seraphim-Diveevo. More ľudí. Je neskutočne ťažké sa do chrámu nielen vtesnať, ale aj opustiť, a to aj pre tých šťastlivcov, ktorí sa v ňom predsa len z milosti Božej ocitli. Ale aj v polovici júla, v očakávaní osláv výročia, Diveevo vrelo ako v úli: prebiehali záverečné práce na obnove chrámu na počesť Kazaňskej ikony Matky Božej, na obnove priekopy Matky Božej, ktorú však (na vrchole prác) bolo možné obísť (bola zhutnená pevnejšie). Úplný dojem z tohto úžasného výletu je predmetom osobitnej úvahy. Na záver sa zameriam na jednu epizódu. Hneď ako som prvý deň po príchode do Diveeva vystúpil z vlaku, stretol som skupinu pútnikov z Nemecka spolu s ruským kňazom Alexym. Medzi tými, ktorí prišli, bola moja bývalá študentka Natasha a jej matka. Veľmi milí, milí ľudia, ktorí sa samozrejme v Nemecku veľmi nebavia... Všetci, ktorí prišli, sú naša rusko-nemecká emigrácia poslednej vlny. Medzi nimi je veľké 70-ročné „dieťa“ Joseph, ktorý veľmi priamo vyjadruje svoje dojmy zo Sarovo-Diveyeva: - Yes, yes... gut? Sehr gut! Karaso! Very Karaso! – Poznáte Puškina, počuli ste niečo o Puškinovi, o Boldinovi? - Puskin? – áno, áno, toze je veľmi caraso. I don’t know Boldin. A Puskin je veľmi caraso. Spomenul som si na výrok Archimandritu Konstantina (Zaitseva): „Nemôže byť (Puškin. - N.K.) predstaviteľom nášho emigrantského vedomia, keďže toto vedomie nie je priškrtené vplyvom cudzích živlov? Nie je náhoda, že naša diaspóra sa na dlhý čas začala ozývať a pod týmto praporom sa rozchádzalo meno Puškina08, zabúdajúc na svoje nezhody. Je pozoruhodné, že budúci biskup Anthony (vo svete Alexey Pavlovič Khrapovitsky) vo veku sedemnástich rokov omdlel z prebytku pocitov, ktoré ho ohromili, počúvajúc slávnu reč o Dostojevského Puškinovi 409. V chráme som natrafil na starého Josefa. V jeho obrovských okrúhlych očiach boli slzy. V odpovedi na moju tichú otázku si položil ruku na srdce: "Serafim! Serafim..." a vzlykal ako dieťa. Mnohokrát mi to prichádza na myseľ: dvaja veľkí súčasníci sa nestretli (ako dve paralelné línie) nie preto, že by sa v zásade nemohli stretnúť, nie Puškinovou vinou – veď cesty básnika a moskovského metropolitu Philareta (Drozdova) sa skrížili. „Dve slnká“ duchovného Ruska sa zakaždým stretávajú v srdciach, ktoré ich milujú, a pri prvej zmienke o jednom z nich splynú do jediného a neoddeliteľného celku. Čo čaká našu vlasť, v ktorej srdci sa mená bili jedno za druhým: ctihodný náš otec Serafim a „slnko našej poézie“ Puškin? Odpoveď svätca na túto otázku je každému známa: naša Matka Rusko bude spasená a znovuzrodená, ak... ak prinesie hodné ovocie pokánia. A vrúcna láska nášho ľudu k Puškinovi, k poézii hlásajúcej kresťanské prebudenie, sa toho môže stať zárukou. Baturová T.K. "Seraphim" znamená "ohnivý" Dávno bolo poznamenané, a nie my, že vplyv svätca s koncom jeho pozemskej existencie neprestáva, ale naopak, silnie a narastá. Podobne vplyv sv. Serafína na moderných ľudí nie je menší ako ten, ktorý zažili pútnici 19. storočia. Úcta k svätému starcovi v priebehu rokov nevysychá, a preto mnohí teraz chodia do úžasného Diveeva - štvrtého dedičstva Presvätej Bohorodičky, obľúbeného stvorenia reverenda. Mal som teda možnosť navštíviť toto sväté miesto: dvakrát s rodinou, dvakrát s pútnickými skupinami. Každý takýto výlet je zázrakom, dotykom inej existencie, zrejme aj preto sa pocit radosti spája so vzrušením a psychickým napätím. Výlety k svätým Božím sa zásadne líšia od cestovania po svete: na sväté miesto nejdete svojvoľne, ale podľa vnútorného volania s pocitom, že vás tam očakávajú. Svätec si svojich hostí určite vezme k sebe, prijme ich, postará sa o nich a potom ich vyprevadí na cestu späť. O týchto výletoch a stretnutiach nemožno hovoriť: sú to veľmi osobné, intímne chvíle a zážitky, ktoré si pravoslávny človek uchováva hlboko v srdci ako veľkú svätyňu. A predsa je potrebné povedať niekoľko bodov: Chcem sa ešte raz radovať zo zázraku, stáť pred ním nehybne a podeliť sa o tento zázrak s ostatnými, aby sa ľudské srdcia zahriali, aby každý pocítil, ako blízko je nám svätý Serafín. Z množstva pútnických zážitkov vyberiem len jeden moment. Svätý Serafim zo Sarova zázračne vstúpil do môjho života ako dieťa a zostal v ňom navždy. V priebehu rokov sa pocit blízkosti urodzeného svätca stupňoval. Zrodila sa horiaca túžba ísť k svätému Božiemu. Splnilo sa to v lete roku 1997. Prázdniny sa začali, súčasne s dovolenkou môjho manžela, a my, keď sme so sebou vzali svoju šesťročnú vnučku, sme sa jednomyseľne rozhodli ísť do Diveeva. Žiadne pochybnosti, žiadne váhanie, žiadne argumenty. Len radostné očakávanie stretnutia. Diaľkový rodinný výlet si vyžiadal ďalšie výdavky a potrebné financie nám boli zázračne poskytnuté. Ešte v máji mi ponúkli doplnkovú prácu na pedagogickej univerzite, platba bola prevedená presne v deň odchodu do Diveeva, pol hodiny pred naším odletom. Peniaze boli malé, ale dostali sme ich veľmi príhodne. Keď sme sa o tri dni neskôr vrátili z výletu, s prekvapením sme zistili, že sme minuli iba tieto peniaze. Prvý výlet na sväté miesto je vždy výnimočný, je hlboko zapamätaný, zapamätaný do všetkých detailov. Už samotná cesta do Diveeva bola úžasná: cez staré ruské mestá Vladimir a Murom, popri chránených lesoch... Pocit radosti a chvejúce sa vzrušenie neopúšťali, šťastie a zázrak boli tak blízko. Zastavili sme sa, aby sme si oddýchli v lese a ocitli sme sa na čistinke, zaliatej slnkom a posypanej jahodami - za hodinu sa nedajú nazbierať a ani netreba, lebo sa ponáhľame za mníchom. A na malom kopčeku stál jahodový ker s tromi obrovskými bobuľami – nič podobné sme ešte nevideli. Akoby nás v hustom lese stretol živý symbol Najsvätejšej Trojice. A to nie je jediný dar, nie jediné radostné znamenie. Zastavili sme sa, aby sme si oddýchli na parkovisku s názvom „Fontána“. Jednoduché hrubé stoly, drevené lavice pod holým nebom, dvaja chlapci, ktorí predávajú jednoduchý proviant pre pocestných, stavajú samovar a nosia vodu zo zdroja, ktorý tryská zo zeme ako fontána – odtiaľ názov tohto miesta. Tu je, prvý zdroj na našej ceste. V Divejeve ich stretneme naozaj veľa. Na borovici v tejto improvizovanej rekreačnej oblasti visí ikona sv. Serafíma – jeho prvý obraz na našej ceste. Ikona je ako pozdrav, ako požehnanie. To znamená, že Diveevo je blízko. Divejevský kláštor sa objaví nečakane, takmer zázračne. Borovicové lesy sú popretkávané nekonečnými poliami – ten priestor je úžasný. Zrazu sa na obzore objavia majestátne dve kupoly a zvonica. Zanechávajú dojem niečoho nadpozemského, vytvoreného nie ľudskou prácou. Je úžasné stretnúť takú krásu na odľahlých a odľahlých miestach. Naša malá vnučka, keď videla na obzore Divejevský kláštor, s radostným úžasom povedala: „Zvonica ide do neba! Do Diveeva sme dorazili večer. V katedrále Najsvätejšej Trojice, kde spočívajú relikvie sv. Serafíma, prebiehala celonočná bohoslužba, kostol bol plný. A slnko svietilo nad chrámom, jeho mocné lúče smerovali ku katedrále. Slnko nezapadalo, ale veselo sa „hralo“. Takto to svieti na Veľkú noc. A spomenul som si: „Seraphim“ znamená „ohnivý“. A potom boli tri dni v Diveeve: bohoslužby so spoveďou a prijímaním, modlitby vo svätyni, pomazanie (prebiehal Petrov pôst), sväté pramene, priekopa a sprievod pozdĺž nej s krížovou procesiou a sám... A to všetko bolo šťastie, ktoré daroval mních Serafim. Najbližšie sme Divejevo navštívili v lete roku 2000. Všetci štyria sme vyrazili: naša najmladšia vnučka vyrástla. Cestovať na sväté miesto s dvoma deťmi nie je jednoduché. Cítite zvláštnu zodpovednosť a už nejdete za seba. Takýto výlet sa stáva službou, najmä keď si spomeniete, ako mních Seraphim miloval deti a radostne ich nazýval „pokladom“. Tak sa staral o naše vnučky. Zavolal ma k sebe a pozdravil ma. A srdcia detí pocítili túto lásku a odpovedali: dievčatá vytrvalo znášali všetky ťažkosti púte. Ale zvláštne milosrdenstvo svätca sa objavilo na ceste späť. Vracajúc sa domov cez Vladimíra, rozhodli sme sa zastaviť v Uspenskej katedrále – majestátnom a krásnom chráme týčiacim sa nad mestom. Vyviezli sme sa a zastavili pred zatvorenými dverami: kostol sa čistil, obsluhovali len turistické skupiny. Musel som odísť bez ničoho. Ale práve v tom čase sa priblížila skupina cudzincov so sprievodcom a obsluha, ktorá im otvorila dvere, na nás zavolala a pozvala nás dnu. Z horúčav letného popoludnia sme sa ocitli v chládku slabo osvetleného chrámu. Krása ikon, zlaté rámy, fresky sv. Andreja Rubleva, žiariaci ikonostas v diaľke, hroby svätých Božích. Nebolo však možné priblížiť sa k svätyniam: finišovalo čistenie chrámu, všetko bolo zablokované. Zrazu sa rodí odhodlanie a my sa obraciame na pracujúcu ženu, hovoríme, že ideme z Diveeva a žiadame o povolenie prejsť. Žena bez slova niekam odíde a čoskoro sa objaví rektor katedrály, pristúpi k nám, žiarivo sa usmeje: „Vy ste z reverenda? Poďte dnu, poďte...“ A my, zahanbení, zmätení, šťastní, nasledujeme kňaza do vladimirských svätýň. Živá skupina zahraničných turistov zostáva pozadu. Kňaz nás vedie k svätým relikviám, otvára svätyňu, umožňuje nám uctievať, potom nás pozýva do hlavnej svätyne - zázračnej kópie Vladimírskej ikony Matky Božej. Kňaz, ktorý nás požehnáva na ceste, sa usmeje a ako odpoveď na našu vďaku hovorí to hlavné: „To je celý reverend...“. Keď ideme na cestu, takmer nerozprávame. V našich srdciach je tichá radosť. Ukazuje sa, že horlivosť svätého Serafima sa môže prejaviť aj takto: naplniť dušu láskou a porozumením. Moja tretia cesta do Diveeva bola navonok úplne iná: koniec septembra 2002, zájazdový autobus, neznámi ľudia naokolo, ale hlavne – dážď, ktorý začal už na ceste a neprestal dva dni. Keď sme dorazili do Diveeva, obloha bola beznádejne pochmúrna a cesty podmyté. A napriek tomu sme tvrdohlavo išli k svätým prameňom a neľutovali sme to: po plávaní sme sa okamžite cítili veselí a radostní. Ale určité zmätok pretrvávalo: "A čo svätý Serafim? Koniec koncov, je ohnivý." A dážď stále silnel. Tentoraz sme išli po priekope bez toho, aby sme si uvoľnili cestu. Nikto však neodišiel hľadať teplý kútik. Keď sme kráčali po kanáli s krížovou procesiou a podľa vôle svätca sme 150-krát prečítali archanjelov pozdrav Matke Božej, v daždi sme usporiadali modlitbu. Ráno, ešte za tmy, keď sme v hoteli ledva uschli, pod prívalmi dažďa sme išli na skorú bohoslužbu. Nepomohli ani bundy, ani dáždniky. Ale kráčali veselo a priateľsky: siluety divejevských katedrál bolo vidieť spoza steny dažďa. Po bohoslužbe výlet do ďalekej púšte mnícha a opäť v daždi trikrát ponorenie do svätého prameňa. A hneď vrúcne, radostné... V tento deň sme sa vybrali do Sanaksarského kláštora k relikviám Teodora zo Sanaksarského a Theodora Ušakova – dvoch svätých Božích, ktorých spájali nielen rodinné väzby (strýko a synovec), ale predovšetkým duchovné väzby, ktoré stelesňovali svätosť a vojenskú slávu Ruska. Po pohostinnom kláštornom prenocovaní a liturgii sme sa vydali na cestu späť domov. Dážď prešiel, ako keby sa nikdy nestal. Odišli sme v nádherný jesenný deň: svietilo slnko, na modrej oblohe ani obláčik. Autobus sa rútil po kľukatej ceste. A zrazu sa na jasnej oblohe objavila dúha a aká dúha! Nie obyčajný dúhový oblúk, ale veľká guľa trblietajúca sa všetkými farbami. A zdalo sa, že dúhová guľa nestála, nezaostávala za naším autobusom, ale pohybovala sa za ním. A takto to pokračovalo dosť dlho. Všetci pútnici, ktorí sa počas cesty stali takmer rodinou, bez prestania hľadeli na tento zázrak. A opäť som si spomenul: „Seraphim“ znamená „ohnivý“. Abrashova Elena Aleksandrovna – uchádzačka o katedru ruskej klasickej literatúry na Moskovskej štátnej regionálnej univerzite, učiteľka ruského jazyka a literatúry na Lyceálnej škole č. 320 v Moskve. Averyanova Maria Alekseevna – uchádzačka o katedru ruskej klasickej literatúry na Moskovskej štátnej regionálnej univerzite, učiteľka literatúry na Škole slovanských kultúr v Podolsku v Moskovskej oblasti. Alekseeva Lyubov Fedorovna – doktorka filológie, profesorka, vedúca Katedry ruskej literatúry 20. storočia na Moskovskej štátnej regionálnej univerzite. Alexy (Averyanov), veľkňaz - rektor kostola na počesť donskej ikony Matky Božej v Podolsku v Moskovskej oblasti. Anoshkina (Kasatkina) Vera Nikolaevna – ctená vedkyňa Ruskej federácie, doktorka filológie, profesorka, vedúca Katedry ruskej klasickej literatúry na Moskovskej štátnej regionálnej univerzite, akademička Medzinárodnej akadémie vied pedagogického vzdelávania. Baturova Tatyana Konstantinovna – doktorka filológie, profesorka Katedry ruskej klasickej literatúry na Moskovskej štátnej regionálnej univerzite, členka korešpondentka Medzinárodnej akadémie vied pedagogického vzdelávania. Vasneva Antonina Mikhailovna – uchádzačka o katedru ruskej literatúry Moskovskej štátnej otvorenej pedagogickej univerzity pomenovaná po. M.A. Sholokhov. Gladilin Michail Sergeevich – vedúci výskumník v Štátnom historickom a literárnom múzeu-rezervácia A.S. Pushkin "Zakharovo-Vjazemy", zástupca riaditeľa pre vedeckú prácu Centra pre detskú kreativitu "Pushkin School". Yuliya Aleksandrovna Evstigneeva je postgraduálna študentka na Katedre ruskej klasickej literatúry na Moskovskej štátnej regionálnej univerzite. Evgenia Mikhailovna Zastrozhnova – kandidátka filologických vied, docentka na Katedre ruskej literatúry Štátnej univerzity Jugra (Khanty-Mansijsk). Zverev Vitaly Prokhorovič – doktor filológie, profesor Katedry ruskej klasickej literatúry Moskovskej štátnej regionálnej univerzity, vedúci Katedry všeobecných humanitných vied na Moskovskej univerzite spotrebných družstiev, akademik Medzinárodnej akadémie vied pedagogického vzdelávania, člen Zväzu spisovateľov a Zväzu umelcov Ruska. Zelenina Yana Ernestovna – vedúca výskumníčka v Ústrednom múzeu starovekej ruskej kultúry a umenia pomenovaná po. Rev. Andrej Rublev. Ivanova Elena Mikhailovna – uchádzačka na Katedru ruskej klasickej literatúry na Moskovskej štátnej regionálnej univerzite. Kiseleva Irina Aleksandrovna – kandidátka filologických vied, docentka Katedry ruskej klasickej literatúry na Moskovskej štátnej regionálnej univerzite. Kopytseva Natalya Mikhailovna – kandidátka filologických vied, profesorka katedry morálnej a estetickej výchovy Novgorodskej štátnej univerzity. Jaroslav Múdry. Korniliy (Apukhtin), hieromonk - kňaz Pokrovsko-Vasilievského kláštora v Pavlovskom Posade, Moskovská oblasť. Melnik Vladimir Ivanovič – doktor filológie, profesor Katedry histórie a teórie literatúry a žurnalistiky Moskovskej štátnej sociálnej univerzity, člen korešpondent Akadémie vied Republiky Tatarstan, riadny člen Medzinárodnej akadémie informatizácie, člen Zväzu spisovateľov a Zväzu novinárov Ruska. Motorin Alexander Vasilievich – doktor filológie, profesor, vedúci katedry morálnej a estetickej výchovy na Novgorodskej štátnej univerzite pomenovanej po. Jaroslav Múdry. Novikova Alla Anatolyevna – doktorka filológie, docentka Oryolskej štátnej univerzity, poradkyňa pre štátnu službu Regionálnej rady ľudových poslancov Oryol. Petrova Ludmila Evgenievna – uchádzačka na Katedru ruskej klasickej literatúry na Moskovskej štátnej regionálnej univerzite. Repina Tatyana Sergeevna – postgraduálna študentka Katedry ruskej literatúry 20. storočia Moskovskej štátnej regionálnej univerzity. Ryabiy Michail Michajlovič – kandidát filologických vied, docent Katedry ruskej literatúry na Štátnej univerzite Jugra (Khanty-Mansijsk). Jurij Ivanovič Sokhryakov – doktor filológie, profesor Katedry ruskej klasickej literatúry na Moskovskej štátnej regionálnej univerzite, vedúci výskumník Inštitútu svetovej literatúry pomenovaného po. A.M. Gorkij z Ruskej akadémie vied, akademik Medzinárodnej slovanskej akadémie, člen Zväzu spisovateľov Ruska. Fedoseeva Ekaterina Nikolaevna – kandidátka filologických vied, docentka na oddelení literatúry Štátneho pedagogického inštitútu Michurinsk. Shmeleva Anna Vjačeslavovna – kandidátka filologických vied, docentka Katedry ruskej klasickej literatúry na Moskovskej štátnej regionálnej univerzite. Ikona Matky Božej „Neha“ - obľúbený obraz otca Seraphima Zjavenie Matky Božej nováčikovi Prokhorovi počas jeho choroby Otec Seraphim odchádza do púšte Otec Seraphim kŕmi medveďa Hieromonk Sarovskej púšte otec Seraphim Starší Serafim ide do chrámu Otec Seraphim, hieromonk a obyvateľ púšte Sarov Pohľad na staršieho otca Seraphima v posledných rokoch jeho života Portrét sv. Serafíma. New Diveevo (USA) Celoživotný portrét mnícha, ktorý sa nachádza v kostole archanjela Michaela z kláštora sv. Sergia Radoneža Ikona sv. Serafína z moskovského kostola Tichvinského Ikona Matky Božej v Suščeve Ctihodný Serafim zo Sarova. Obrázok ikony. 1904 Zbierka, ktorú pripravila Katedra ruskej klasickej literatúry Moskovskej štátnej regionálnej univerzity, je venovaná svätcovi ruskej krajiny – svätému Serafimovi zo Sarova a je akýmsi prepojením dvoch veľkých dátumov – 100. výročia kanonizácie a 250. výročia narodenia svätca. Autormi článkov sú duchovní cirkví v blízkosti Moskvy, špecialisti z Inštitútu svetovej literatúry pomenovaní po ňom. A.M. Gorkého Ruská akadémia vied, historici umenia, pracovníci múzeí, učitelia univerzít v Moskve, Veľkom Novgorode, Orli, Michurinsku, Chanty-Mansijsku. Odhaľujú úlohu svätého Serafíma vo vývoji ruskej kultúry, predstavujú vrchol duchovného skutku veľkého staršieho a odhaľujú morálne základy ruskej klasickej literatúry. Zbierka predstavuje jednotu náboženských a kultúrnych otázok, odhaľuje pravoslávny pôvod ruskej klasickej literatúry. Citát z: Legenda o pozemskom živote Preblahoslavenej Panny Márie. M., 1904. S.203. Počas revolúcie bola "Kurskaya-Korennaya" odvezená emigrantmi do USA a teraz je v New Yorku. Metropolita Veniamin (Fedčenkov). Svetová lampa. Ctihodný Serafim zo Sarova. M., 2003. S. 104, 106. Kronika kláštora Seraphim-Diveevsky. Dotlač, dotlač. M., 2000. S. 328. Riman, hieromon. Dodržiavanie Božieho príkazu. Ed. 3. Minsk, 2000. S. 306. Sventsitsky V., veľkňaz. Ctihodný Seraphim. Diveevo, 1996. s. 3–4. Ilyin V.N. Horiaci oheň // Serafim zo Sarova. Úprimné slovo o veľkom asketovi ruskej krajiny. M., 2002. S. 142. Citácia: Nilus S.L. Skvelé v malom // Nilus S.L. Celá zbierka cit.: V 6 zv. M., 1999. T. 1. P. 277. Seraphim Vyritsky, Rev. "Bolo to odo mňa." M., 2001. S. 12. Citácia: Sventsitsky V., veľkňaz. Ctihodný Seraphim. S. 90. Sergius Bulgakov, veľkňaz. Uhlie horiace po sto rokoch // Seraphim zo Sarova. Úprimné slovo o veľkom asketovi ruskej krajiny. S. 144. Rožanov V.V. Cez tiché príbytky // Serafim zo Sarova. Úprimné slovo o veľkom asketovi ruskej krajiny. S. 97. Ortodoxné rodinné čítanie. M., 2000. S. 340. Serafim (Chichagov), archimandrit. Kronika kláštora Seraphim-Diveevsky. Dotlač, dotlač. M., 2002. S. 195. Berdyaev N.A. Filozofia kreativity, kultúry a umenia: V 2 sv. M., 1994. T. 1. P. 172, 174. Kasatkina V.N. Kresťanské základy ruského romantizmu // Literatúra a kresťanstvo. Belgorod, 2000. S. 5–11. Kraval L.A. Ortodoxný svet v Puškinových kresbách // Russian Revival: Independent Russian Ortodox National Journal. New York – Moskva – Paríž, 1999. č. 1 (74) Citácia: John (Krestyankin), archimandrit. Kázne: V 2 zväzkoch. Petrohrad-M., 1994. T. 2. S. 25. Telescope: Journal of modern education, ktorý vydal N. Nadezhdin. M., 1833. Časť 13. Číslo 2. S. 187. Ďalekohľad. 1834. Časť 19. Číslo 4. S. 233. Ďalekohľad. 1835. Časť 25. Číslo 1. S. 152–153. Tyutchev F.I. Celá zbierka op. a písmená: V 6 sv. M., 2003. T. 2. S. 238. Pozri: Nilus S.L. Skvelé v malom // Nilus S.L. Celá zbierka cit.: V 6 zv. M., 1999. T. 1. S. 188–201. Yazykov N.M. Básne a básne. L., 1988. str. 300. Citácia: Ilyin V.N. Ctihodný Serafim zo Sarova. M., b/g. S. 33. Dedinčan E. "A Seraphim?" // Serafim zo Sarova. Úprimné slovo o veľkom asketovi ruskej krajiny. S. 117. 0 portrétov sa spomína najmä v dvoch najúplnejších životopisoch svätca: Elagin N. V. Život staršieho Serafima, hieromonka Sarovského kláštora, obyvateľa púšte a samotára: s použitím jeho pokynov a pravidiel cele. M., 2003. S. 246–247; Denisov L.I. Život nášho ctihodného a bohabojného otca Serafima, Divotvorcu zo Sarova. M., 1998. s. 17–21. Najstaršia známa kópia Serebryakovovho portrétu je datovaná v nápise na zadnej strane do roku 1829, t. j. popravená niekoľko rokov pred smrťou staršieho (uchovávaná v kláštore Trinity Serafim-Diveevsky). Podľa poznámky L.I. Denisova, na začiatku 20. storočia už v Sarovskej púšti nebol portrét od D. Evstafieva (Denisov L.I. op. op. s. 18); očividne preto nebol žiadaný maliarmi ikon pri vytváraní kánonu obrazu svätca. S výnimkou hagiografických pečiatok a malých pútnických ikon vyrobených Divejevom sa prakticky nenachádzajú ikonomaľby s obrazom svätca v kapucni kráčajúceho do pustovne. V súkromných zbierkach sa nachádza fragment podobného obrazu a fotokópia; v oboch prípadoch ich existenciu počas života staršieho potvrdzujú neskoršie nápisy. [Gury.] Krátky náčrt života staršieho z pustovne Sarov, mnícha a pustovníka Marka. M., 1839. Denisov L.I. vyhláška. Op. S. 18. Jedna z kópií portrétu sestier Divejevových z konca 19. storočia je na stĺpe v katedrále Najsvätejšej Trojice kláštora Seraphim-Diveyevo. Divejevský pravoslávny cirkevný kalendár. 2001. Ed. Kláštor Najsvätejšej Trojice Seraphim-Diveevsky, [2000]. str. 45, 209. Strizhev A.N. O obrazoch staršieho Seraphima // Boží príjemný Serafim. Ed. Kláštor Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1993. T. 1. P. 314–315. V súčasnosti sa v kláštore Seraphim-Diveevo nachádza presná kópia portrétu z roku 1831, popraveného na začiatku 20. storočia, so zodpovedajúcim nápisom na zadnej strane. Litografie zobrazujúce sv. Serafíma zo Sarova v zbierke tlačového oddelenia Ruskej národnej knižnice identifikoval N.I. Rudákovej, v oddelení umeleckých publikácií RSL - M.E. Ermakovej a O.V. Meshshishina. Vyjadrujeme im hlbokú vďaku za možnosť preštudovať si výtlačky a cenné rady. Divejevský pravoslávny cirkevný kalendár. 2001. S. 44, 188. Diecézny vestník Nižného Novgorodu. Časť je neoficiálna. M., 1887. Číslo 8. S. 347. Viac informácií nájdete na: RGIA. F.797. Op. 28. Úložná jednotka 20; F.796. Op.139. Úložná jednotka 440; F.789. Op.2. Úložná jednotka 70. Kňaz Georgij Pavlovič na tieto okolnosti upozornil po analýze služobných záznamov sestier kláštora. Denisov L.I. vyhláška. Op. s. 18, 21. Ak sa ikonografia týchto diel zhoduje s opisom L.I. Denisov, majú rovnaký titulok k obrazu staršieho „v posledných rokoch jeho života“ (na malebnom portréte je nápis neskôr). Portrét od D. Evstafieva však vznikol, keď mal svätý Serafím asi päťdesiat rokov, teda na samom začiatku 19. storočia. Kolekcia ortodoxných kalendárov Serafimovsky Diveyevo. 2003. Ed. Kláštor Najsvätejšej Trojice Seraphim-Diveevsky, [2002]. S. 154. Príbehy o skutkoch a udalostiach v živote staršieho Serafima, hieromonka, pustovníka a samotára Sarovskej pustovne, s pridaným náčrtom života zakladateľky divejevského kláštora Agátie Simeonovny Melgunovej / Prenáša Hieromonk Joasaph. Petrohrad, 1849. Edícia obsahuje iba jednu litografiu P.F. Borel, na základe jeho akvarelov. Nápis je reprodukovaný v pravopise autora. Diveyevo legends / Comp. A.N. Strizhev. M., 1996. S. 14. Zoznam bol pripravený na základe tlačí zo zbierok Ruskej štátnej knižnice, Ruskej národnej knižnice, Štátneho historického múzea, Ruského štátneho historického archívu, Ústrednej obžaloby MDA, TSDM a súkromných osôb. Hlavným cieľom bolo predstaviť chronologický zoznam diel, ktoré vyšli z dielne, a nie kompletný katalóg dochovaných kópií, takže sú vynechané konkrétne údaje o veľkosti a mieste uloženia. Čin staršieho Seraphima / Comp. A.N. Strizhev. M., 1999. S. 45–46, 76. Kronika kláštora Seraphim-Diveyevo, ktorú zostavil metropolita Seraphim (Chichagov). Dotlač dotlač Moskovský kláštor Matky Božej. M., 1996. S. 354. RGALI. F.7. Op.2. Úložná jednotka 330. L.1. RGALI. F.7. Op.2. Úložná jednotka 330. L.1 obj. Gogol N.V. Collection cit.: V 9 zväzkoch. M., 1994. T. 6: Listy. S. 48. Smirnova (rodená Rosset) L.O. Poznámky. M., 1999. S. 21. Pozri: Katalóg antikvariátovej knižnice kníhkupca E.Ya. Fedorov, získaný po bývalom ministrovi D.P. Troshchinsky. Kyjev, 1874. Prečítajte si viac o duchovnej výchove mladého N. V. Gogolu, pozri: Motorip A.B. Gogoľove duchovné rozpory. Veľký Novgorod: Vydavateľstvo NovGU, 1999. Pozri: John (Kologrivov), hieromonk. Eseje o histórii ruskej svätosti. Brusel: Život s Bohom, 1961. S. 310. Práve tam. S. 344. Výber súdov svätého Tichona Zadonského o duchovnej radosti, urobených podľa šiesteho vydania jeho diel (Petrohrad, 1899), je uvedený v knihe: Ján (Maslov), schéma-archimandrit. Symfónia na motívy diel sv. Tichona zo Zadonska. M., 2000. s. 783–787. Ján (Kologrivov), hieromonek. Eseje o histórii ruskej svätosti. S. 311. Gogoľ N.V. Celá zbierka cit.: V 14 zv. [M.-L.], 1937–1952. T. 12. S. 468. Kraval L.A. Pushkin a Saint Seraphim // Kresťanská kultúra: Puškinova éra. Petrohrad, 1996. Vydanie. 10. s. 26–30. Nilus S. Skvelý v malom. Ed. 3., rev. a doplnková Regionálna záhrada Sergieva II., 1911. s. 141–151. Pozri: Afanasyev V. Ortodoxný filozof: Duchovné hľadanie Ivana Vasiljeviča Kireevského // Cirkev a vzdelanie. Perm, 2000. Vydanie. 6. S. 80. Pozri poznámky V.A. Voropajev a I.A. Vinogradov v knihe: Gogol N.V. Collection cit.: V 9 zväzkoch. M.: Ruská kniha, 1994. T. 8. S. 825–828; T. 6. s. 396–397. [Serafim zo Sarova]. Svätý ctihodný Serafim zo Sarova, Divotvorca. Odesa, 1903. S. 22. Gogoľ N.V. Celá zbierka op. T. 12. S. 233. Ján (Kologrivov), hieromonek. Eseje o histórii ruskej svätosti. S. 393. Nilus S. Skvelý v malom. S. 204. Práve tam. S. 207. Porovnajme evanjeliový opis Premenenia Pána: „A premenil sa pred nimi a jeho tvár žiarila ako slnko a jeho rúcho bolo biele ako svetlo“ (Mt 17,2). Pushkin A.S. Zbierka cit.: V 10 zväzkoch. M., 1974–1978. T. 6. S. 97. Gogoľ N.V. Celá zbierka op. T. 13. S. 293. Nilus S. Skvelý v malom. S. 208. Pozri: Mashkovtsev N.G. Gogoľ medzi umelcami: Eseje. M., 1955. S.152. Gogoľ N.V. Celá zbierka op. T. 12. S. 279. Pozri napríklad: Averintsev S.S. Bakhtin, smiech a kresťanská kultúra // M.M. Bachtin ako filozof. M., 1992. s. 10–11. Gogol N.V. Collection cit.: V 9 zväzkoch. M., 1994. T. 6. S. 286. Tento typ smiechu sa len vzdialene odráža u zosnulého Dostojevského, ktorý sa spoliehal konkrétne na Gogolovu skúsenosť. O zvláštnostiach Dostojevského duchovného chápania smiechu pozri: A.E. Kunilsky. Problém „smiechu a kresťanstva“ v Dostojevského románe „Bratia Karamazovi“ // Text evanjelia v ruskej literatúre 18.-19. storočia: Citát, reminiscencia, motív, zápletka, žáner. Petrozavodsk, 1994. s. 192–200. Nilus S. Skvelý v malom. Poznámky pravoslávneho kresťana. Publikácia Lávra Najsvätejšej Trojice sv. Sergia, 1992. S. 109. Gončarov I.A. Zbierka cit.: V 8 zväzkoch. M., 1953. T. 4. S. 115. Ďalšie odkazy na túto publikáciu sú uvedené v texte označujúcom zväzok a stranu. Kronikár rodiny Gončarovcov. Uljanovsk, 1996. S. 307. Literárne dedičstvo. M., 2000. T. 102. s. 619–620 Kronikár rodiny Gončarovcov. S. 356. Nilus S. Skvelý v malom. Poznámky pravoslávneho kresťana. S. 113. Literárne dedičstvo. T. 102. S. 499. Mesto Simbirsk nádherná chvála a príhovor. Uljanovsk, 2000. S. 11. Bulletin Európy. 1908. T. XII. S. 423. Pozri: Literárne dedičstvo. T. 102. S. 634. Zbierka Ruskej verejnej knižnice. T. 11. Materiály a výskum. Str., 1924. Vydanie. 1. S. 155. Literárne dedičstvo. T. 102. S. 486. Koni A.F. Spomienky na spisovateľov. M., 1989. S. 77. Leskov N.S. Zbierka cit.: V 12 zväzkoch. M., 1989. T. 7. S. 25. Ďalšie odkazy na túto publikáciu sú uvedené v texte označujúcom zväzok a stranu. McLean H. Nikolaj Leskov. Človek a jeho umenie. Harvardská univerzita. Stlačte tlačidlo. Cambridge; Massachusetts; Londýn, 1977. S. 3 Fedotov G.P. Svätí starovekej Rusi. Paríž, 1989. S. 236. Leskov N.S. Gróf L.N. Tolstoj a F.M. Dostojevskij ako hereziarchovia (Náboženstvo strachu a náboženstvo lásky) // Noviny News and Exchange. 1883. Číslo 1. Lantz K.A. Nikolaj Leskov. Boston Twayne Rubishers. Divízia I.K. Hall & Co, 1979. S. 124. Pulkhritudova E.M. Creativity N.S. Leskova a ruská masová fikcia // Vo svete Leskova. M., 1983. S. 179. Sviatky pravoslávnej cirkvi. M., 1905. S. 50. Dickens Ch. Zozbierané. cit.: V 30 zväzkoch. M., 1958. T. 12. S. 70. Lossky V.N. Esej o mystickej teológii východnej cirkvi. M., 1991. s. 154–155. Citácia: Denisov L.I. Život, skutky, zázraky, duchovné pokyny a objavenie svätých relikvií sv. Serafíma, Divotvorcu zo Sarova. M., 1904. S. 420. Shmelev I.S. Zbierka op.: V 5 zväzkoch (zv. 6, 7, 8 doplnkov). M., 1999. T. 6. S. 282. K tomuto vydaniu sú uvedené ďalšie poznámky pod čiarou s uvedením zväzku a strany za citátom. Ctihodný otec Seraphim: Zbierka príbehov, legiend, spomienok nášho ctihodného a Boha nesúceho otca Serafima zo Sarova Divotvorcu a kláštora Seraphim-Diveyevo. Diveevo, 2003. S. 7. Ruský pútnik. 2004. Číslo 29. P. 4. Zbierka Ilyin I. A. cit.: Correspondence of two Ivans (1935–1946). M., 2000. S.12. Ilyin I.A. Zbierka cit.: Korešpondencia dvoch Ivanov (1927–1934). M., 2000. P.468. I.S. Šmelev a O.A. Bredius-Subbotina: Román v listoch: V 2 sv. M., 2003. T. 1.S. 61. Ľubomudrov A.M. Duchovný realizmus v ruskej literatúre v zahraničí: B.K. Zajcev, I.S. Shmelev. Petrohrad, 2003. S. 173. Strizhev A. N. Dekorácia ruskej krajiny // Seraphim zo Sarova. Úprimné slovo o veľkom asketovi ruskej krajiny. M., 2002. S. 3. Pozri: Ilyin I.A. Zbierka op.: V 10 zväzkoch. T.2. Kniha 1. Krylov A.K., Krylova O.Yu. Výsledky práce na kopírovaní a kartogramovaní fresiek zo 16. storočia kostola Najsvätejšej Trojice v obci Bolshie Vyazemy // Trinity Readings 1997: Zbierka vedeckých výskumov na základe konferenčných materiálov. Bolshie Vyazemy, 1998. P. 24. Dominyak E.I. Obraz kostola Premenenia Pána // Rodina Golitsynov v dejinách Ruska: Materiály čítaní Golitsynov z 26. marca 1994. Bolshie Vjazemy, 1995. S. 124. Kuzminová I.B. Myšlienka „Božieho kráľovstva“ v ideológii Borisa Godunova // Trinity Readings 1999: Zborník materiálov z vedeckej konferencie z 23. septembra 1999. Bolshie Vyazemy, 1999. S. 87. Krylov A.K. Autogramy-graffiti zo 17. storočia v kostole Najsvätejšej Trojice v obci Vyazemy // Trinity Readings 1997: Zbierka vedeckých výskumov na základe konferenčných materiálov. Bolshie Vyazemy, 1998. s. 50–65. Girivenko A.N. Shevyrev ako bibliofil // Hostitelia a hostia panstva Vjazemy: Materiály čítaní Golitsyna 24. – 25. januára 1998. Bolshie Vjazemy, 1998. S. 303. Dominyak E.I. V.V. Suslov je tvorcom prvého projektu obnovy kostola Premenenia Pána v obci. Bolshie Vjazemy // Hostitelia a hostia panstva Vjazemy: Materiály čítaní Golitsyna 21. – 22. januára 1995. Bolshie Vjazemy, 1995. s. 108–112. Listy od kráľovskej rodiny zo zajatia / Ed. JA. Alferyeva. Jordanville: Kláštor Najsvätejšej Trojice, . S. 217. Pozri: Nepomnyashchy B.C. „Dajte vedieť potomkom pravoslávnych...“ // Ruská renesancia. 1999. č. Vedci z Petrohradu, ktorí študovali mohyly Slovanov na území ich raných sídiel (Staraya Ladoga atď.), objavili pohreb prvého Varjažčana, kniežaťa Rurika, pochovaného kresťansky s menom George (ORT, november 2003, program „Hľadači“). Možno aj preto mnohí kniežatá prijali pri krste meno Juraj (napríklad Jaroslav Múdry) a obraz oštepu Georga, hadieho bojovníka, sa stal znakom Moskvy a moskovského štátu. Dunaev M.M. Ortodoxné základy ruskej literatúry 19. storočia: Dis. vo forme vedeckej správy... Dr. Philol. Sci. M., 1999. S. 3, 7. Ján (Snychev), metropolita. Buďte verní až do smrti. Pravoslávie a modernosť. M., 1993. S. 47. Dostojevskij F.M. Kompletný zborník cit.: V 30 zv. L., 1986. T. 27. S. 64. Pozri: Arapova Alexandra. Natalia Nikolaevna Pushkina-Lanskaya. Do rodinnej kroniky manželky A.S. Puškin. M., 1994. s. 47–48. Pravopis a interpunkcia sú v texte zachované. Dunaev M.M. Pravoslávie a ruská literatúra: Za 6 hodín. Moskva, 1996. Časť I. P. 238. Pushkin A.S. Celá zbierka cit.: V 16 zv. M.-L., 1937–1949. T. XI. S. 43. Pančenko A.M. Ruská kultúra v predvečer Petrových reforiem. L., 1984. S. 156. Pushkin A.S. Celá zbierka op. T.VII. S. 54. Listy od kráľovskej rodiny zo zajatia. s. 64–65. Čechov A.P. študent // Čechov A.P. biskup. Vybrané príbehy. N. Novgorod, 1998. S. 24. Pushkin A.S. Celá zbierka op. T.VII. S. 10. Citát z: Listy kráľovskej rodiny zo zajatia. S. 462. Tu a nižšie sú citované poetické texty z nasledujúcich zdrojov: Pushkin A.S. Zbierka cit.: V 10 zväzkoch. M., 1997; Baratynsky E.A. Celá zbierka básní / Ed. pripravil V.M. Sergejev. L., 1989; Vyazemsky P.A. Básne / Intro. čl. L.Ya. Ginsburg; zostava, pripravený text a poznámky K.A. Kumpan. L., 1986. Grekhnev V.A. Boldino texty od A.S. Puškin. 1830 Gorkij, 1980. S. 81. Frank S.L. Pushkinova religiozita // A.S. Puškin: Pre a proti. Petrohrad, 2000. T. II. S. 101. Poetický dialóg medzi metropolitom Filaretom a Puškinom pritiahol pozornosť mnohých bádateľov. Táto téma získala najúplnejšie pokrytie v eseji metropolitu Anastasyho „Pushkin v jeho postoji k náboženstvu a pravoslávnej cirkvi“, ktorý bol uverejnený pri sté výročie úmrtia básnika. Medzi dielami posledného desaťročia: Mikhailova N.I. Puškin a metropolita // Ruský asketizmus. M., 1996. S. 222–227; John Malinin. O literárnej korešpondencii medzi metropolitným Filaretom a Puškinom // Puškinova éra a kresťanská kultúra. Petrohrad, 1994. Vydanie. 6. s. 37–42; Dobrovolskaja E.B. „Božské sloveso...“ // Tamže. s. 16–28; Ilyina T.Yu. Dialóg medzi svätcom a básnikom (A.S. Puškin a metropolitný Filaret v Moskve) // Škola. 1999. Číslo 2. S. 17–23. Frank S.L. Puškinova religiozita. S. 103. Citát: Puškin a jeho doba. M., 1997. S. 291. Zbierka názorov a recenzií Filareta, metropolitu Moskvy a Kolomny, o vzdelávacích a cirkevno-štátnych otázkach. Petrohrad, 1885. T. 1.S. 408. Z listu od P.Ya. Čaadajev Puškinovi od marca do apríla 1829. Citát: Pozov A. Puškinova metafyzika. M., 1998. S. 235. Ilyin I.A. Spievajúce srdce. Kniha tichých rozjímaní // Ilyin I.A. Cesta k samozrejmosti. M., 1998. S. 596. Vyazemsky P.A. Z "Zápisníky". 1828 // Puškin v spomienkach svojich súčasníkov. Petrohrad, 1998. S. 147. Ilyin I A. Spievajúce srdce. S. 622. Aksakov I.S. Životopis Fjodora Ivanoviča Tyutcheva. M., 1886. Dotlač, dotlač. M., 1997. S. 48. U I.S. Aksakov, ako to už v 19. storočí býva, názov básne bol vytlačený bez výkričníka. Nekrasov N.A. Ruskí menší básnici // Nekrasov N.A. Celá zbierka op. a písmená: V 30 zväzkoch. Eseje. M., 1980. T. 9. S. 215. Knižnica na čítanie. 1854. T. 127. Odb. 6. s. 3–4. Bryusov V.Ya. F.I. Tyutchev // Tyutchev F.I. Celá zbierka op. / Ed. P.V. Bykova. Petrohrad, [1913]. P. XLII. Derman A. // Testaments. 1912. Číslo 9. S. 197. Slovo z úst. 1833. 16. marca Číslo 32. S. 125. Merežkovskij D. S. Dve tajomstvá ruskej poézie. Nekrasov a Tyutchev. Str., 1915. S. 13. Pozri: Bryusov V.Ya. Riešenie alebo chyba? // Ruská myšlienka. 1914. Číslo Z. s. 17–18. Balmont K.D. Základné slová o symbolickej poézii. // Vrcholy hôr: So. články. M., 1904. S. 88–89. Ivanov Vjach. Pri hviezdach. Petrohrad, 1909, s. 37–38. Bryusov V.Ya. Význam modernej poézie // Bryusov V.Ya. Obľúbené cit.: V 2 sv. M., 1955. T. 2. P. 325. Bely A. Kúzlo slov // Symbolizmus. M., 1910. S. 429. Tolstoj L.N. Celý zborník cit.: V 90 zväzkoch. M., 1928–1958. T. 42. s. 107–108 Ďalej citované. Autor: Tyutchev F.I. Celá zbierka op. a písmená: V 6 sv. M., 2002–2003. T. 1–2. Pozri básne: „Keď zomrel, pochyboval...“, „Prapor a slovo“, „A.F. Hilferding“, „Tomu, ktorý s vierou a láskou...“, „Teraz nemáš čas na poéziu...“, „11. máj 1869“. Aksakov I.O. Životopis Fjodora Ivanoviča Tyutcheva. M., 1886. Dotlač. dotlač M., 1997. S. 10. Spomienky Tyutcheva A.F. M., 2000. S. 164. Bukhshtab B.Ya. ruskí básnici. Tyutchev, Fet, Kozma Prutkov, Dobrolyubov. L., 1970. S. 36. Pigarev K.V. F.I. Tyutchev a jeho doba. M., 1978. S. 27. Aksakov I.S. Životopis Fjodora Ivanoviča Tyutcheva. S. 104. Tyutchev F.I. Celá zbierka op. a písmená: V 6 sv. M., 2002. T. 1. S. 139. Ďalej je toto vydanie citované s uvedením zväzku a strany v texte. Trubetskoy E.H. Tri eseje o ruskej ikone. M., 1991. S. 48. Pigarev K.V. F.I. Tyutchev a jeho doba. S. 269. Pozri: Suzi V.N. Motívy Matky Božej v Tyutchevových krajinných textoch // Text evanjelia v ruskej literatúre 18.-20. storočia: citát, reminiscencia, motív, zápletka, žáner. Petrozavodsk, 1991. Vydanie. 3. s. 170–179. Lermontov M.Yu. Zbierka cit.: V 4 sv. M., 1957. T. 1. S. 16. Ďalšie odkazy na túto publikáciu sú uvedené s uvedením zväzku a strany v texte článku. Augustín Aurelius. spoveď. M., 1996. S. 98. Yu. Felsen. Z „Listy o Lermontovovi“ // Fatalista. M., 1999. S.63. A.B. Motorin píše, že na konci vyznania Mtsyri "sa pokoruje, a preto je duchovne uzdravený, a to je zárukou fyzického uzdravenia z choroby. Lermontov odstránil pôvodný názov "Beri", ktorý priamo naznačoval, že hrdina prežil a zložil kláštorné sľuby, ale nechal... náznak: Mtsyriho priznanie mohol podľa kresťanských zákonov zverejniť iba on sám." A.B. Motorin sa odvoláva na pozorovanie T. Gorskej, ako aj na známe dôkazy A. P. Shan-Gireyho a A. A. Khastatova, podľa ktorej si Lermontov v Gruzínsku vypočul príbeh svojho života od mnícha. Pozri: Motorin A.B. Duchovné smery v ruskej literatúre prvej polovice 19. storočia. Veľký Novgorod, 1998. S. 137. Meyendorff I., veľkňaz. Úvod do patristickej teológie. Klin, 2001. S. 139. Citácia: Polezhaev A. Works. L., 1960. S. 17. Rosen A.E. Životopisný náčrt A.I. Odoevsky // Ruská literatúra 19. storočia. 1800 – 1830. Čitateľ spomienok, epištolárnych materiálov a literárne kritických článkov / Pod. vyd. V.N. Anoshkina. M., 2000. S. 180. Kedrov K.A. Náboženské motívy // Lermontovova encyklopédia. M., 1981. str. 365. Udodov B.T. Psychológia v dielach M.Yu. Lermontov // Otázky poetiky literatúry a folklóru. Voronež, 1976. S. 119. Rebrík alebo duchovné dosky nášho ctihodného otca Jána, opáta z hory Sinaj. Krasnodar, 1999. S. 5. Bobkov K.V., Shevtsov V.V. Symbol a duchovná skúsenosť pravoslávia. M., 1996. S. 48. Citácia: Priyma F.Ya. Ozveny „Príbeh Igorovej kampane“ v poézii M.Yu. Lermontov // Priyma F.Ya. „Príbeh Igorovho ťaženia“ v historickom a literárnom procese prvej tretiny 19. storočia. L., 1980. S. 98. Muravyov A.N. Cestovanie na sväté miesta v roku 1830 // Cestopisné poznámky ruských spisovateľov. M., 1995. S. 212. Vydanie chronografu 1512 // PSRL. Petrohrad T. 22. Časť 1. S. 268. Citácia: Plyukhanova M.B. Predmety a symboly Moskovského kráľovstva. Petrohrad, 1995. S.110. Muravyov A.L. Cestujte na sväté miesta v roku 1830. S. 212. Odoevsky A.I. Celá zbierka op. L., 1958. S. 178. Muravyov A.N. Gruzínsko a Arménsko. Petrohrad, 1848. S. 36. Citácia: Ivanov. Fedotov. Kramskoy. Petrohrad, 1995. S. 74. Bzučiak V.N. Eschatology Al. Ivanova // Vedecké poznámky Katedry dejín európskych kultúr. Charkov, 1929. S. 43. Citácia: Ivanov. Fedotov. Kramskoy. S. 78. Florovsky G. Cesty ruskej teológie. S. 268. Citácia: Macarius (Ovsiyuk), Metropolitan. Eschatológia svätého Gregora z Nyssy. M., 1999. S. 87. Citácia: Cyprián (Kern), archimandrit. Zlatý vek patristického písania. S. 35. Citácia: Macarius (Ovsiyuk), Metropolitan. vyhláška. Op. S. 618. Ilyin I. Osamelý umelec. M., 1993. S. 115. RGALI. F. 2538. Op. 16. Jednotka hr. 37. Ruská estetika a kritika 40. – 50. rokov 19. storočia. M., 1982. S. 284. Gogol N.V. Collection cit.: V 9 zväzkoch. M., 1994. T. 5. S. 150. Písmeno „Čo je napokon podstatou ruskej poézie a aká je jej zvláštnosť“ predchádza písmenu „Svetlá nedeľa“, ktorým sa kniha končí, čo, myslím, nie je náhodné. Gogoľ N.V. Zbierka cit.: V 9 zv. T. 6. S.184. „Úvahy o božskej liturgii“ sú jedným z najčastejšie vydávaných Gogolových diel v poslednej dobe. Citácia: Nikon (Murtazov), Herodeacon. Sila kríža: pozemský príbeh. M., 2003. S. 85, 89. Báseň „Pane cumlíku bolesti“ cit. autor: Glinka F.N. Skúsenosti v posvätnej poézii. Petrohrad, 1826, s. 126–128. Kompletný ortodoxný teologický encyklopedický slovník: V 2 zväzkoch. Dotlač. dotlač M., 1992. T. II. Stlb. 1555. Biblická encyklopédia. Reprint reprint M., 1990. S. 456. Pri všetkej vedeckej a teologickej prísnosti sú moderné encyklopedické publikácie, ktoré si všímajú skromné biblické údaje o Presvätej Bohorodičke, naklonené k detailnejšiemu výkladu obrazu Matky Božej: „Extrémne krátky opis života Márie a jej vzťahu s naším Pánom však nemôže zanechať veľa prázdnych stránok v historickom evanjeliu. biblické záznamy; čo znamená, že sa musíme uspokojiť s tým málom, čo sa píše o jej živote, ale oprávnene si môžeme všimnúť veľmi dôležité črty jej povahy: pokoru, podriadenosť, lásku a oddanosť Ježišovi, a môžeme o nej povedať len slovami: „Blahoslavená si medzi ženami“ (New Bible Dictionary, St. 9. 205 – 206). RGALI. F. 141. Op. 1. Jednotka hr. 51. L. 11. Glinka F.N. Eseje. T. 1: Duchovné básne. M., 1869. S. 366. GATO. F. 103. Op. 1. Jednotka hr. 983. L. 14–14 zv. RGALI. F. 141. Op. 1. Jednotka hr. 41. L. 10 zv.–11 zv. Svätá Matka Božia. Zázračné ikony a modlitby pre každodenné potreby / Comp. I. Pankejev. M., 2001. S. 142. GATO. F. 103. Op. 1. Jednotka hr. 998. L. 17. Život Blahoslavenej Panny Márie podľa kníh Chetya-Mineaia / Comp. Avdotya Glinka. M., 2002. S. 7–8. Citát: Dedinčan E. Matka Božia. Popis Jej pozemského života a zázračných ikon: V 2 knihách. M., 2002. Kniha. 1. S. 133. GATO. F. 103. Op. 1. Jednotka hr. 998. L. 17, 18 vol., 18. (Číslovanie listov v archívnom súbore je nesprávne: je porušené poradie zodpovedajúce logike a skutočnému významu textu.) Citácia: Tajomná kvapka. Legenda o obozretnom zlodejovi a jej odraz v obrazoch ikon Najsvätejšej Bohorodičky: liečiteľ a matka cicavca / vydanie Athoského ruského Eliasa Skete. M., 1899. S. 5–6. Jeden z našich najosvietenejších krajanov, ktorý študoval na univerzite v Göttingene, videl a prečítal túto legendu od majiteľa domu, v ktorom býval. Legenda bola v nemčine; zbožná starenka sa o to starala ako o svätyňu. Poznámka F.N. Glinka. Glinka F.N. Tajomná kvapka: V 2 zväzkoch. Berlín, 1861. T. 1. P. III-V. Práve tam. T. 2. S. 433, 433–434. Tajomná kvapka. T. 2. s. 434–436. Ďalej text básne „Tajemná kvapka“ cit. autor: Glinka F.N. The Mysterious Drop: V 2 zv. Berlín, 1861; poznámky pod čiarou sú uvedené za úvodzovkami s číslom zväzku a strán v zátvorkách. Kniha proroka Izaiáša hovorí: „Potom Izaiáš povedal: Počúvaj, dom Dávidov! Nestačí ti, že robíš problémy ľuďom, že to chceš sťažiť môjmu Bohu? / Sám Pán ti teda dá znamenie: hľa, panna bude počať a porodí Syna a budú volať jeho meno Immanuel a budú voliť zlého a dobrého, kým nepochopím mlieko a med. 7:13-15). Žalm 44 hovorí: "Celá sláva kráľovej dcéry je vo vnútri; jej šaty sú vyšívané zlatom. / V škvrnitom odeve ju vedú ku kráľovi; za ňou sú k tebe privádzané panny, jej priateľky. / Privádzajú ich s radosťou a plesaním, vchádzajú do kráľovského paláca" (Ž 45:14-16). V patristickej literatúre neexistuje sebavedomý a jednoznačný výklad 44. žalmu („jeden z najkrajších, ale aj najťažších v žaltári,“ slovami X. Hordy) a najmä týchto veršov. Svätý Ján Zlatoústy vo svojich rozhovoroch napríklad poznamenal: „Keďže on (prorok Dávid - V.Z.) spomenul tvár, odev a krásu, aby si jeden z tých drzých ľudí nepredstavoval niečo zmyselné, ďalej hovorí: všetka sláva princezninej dcéry je vo vnútri (v. 14). Preniknite im, hovorí, do jej srdca, krásu, ja poznám krásu, zlato. strapce, šperky a iné podobné veci, reč je o srdci, učenie je o duši, slovo je o cnosti, o vnútornej sláve. Tak ako je krásne telo odeté zlatom, tak je duša odetá cnosťou. Vidíš zdobené šaty, vidíš zlaté rúcho - farbu panenstva? Toto je odev Cirkvi" (Sv. Ján Zlatoústy. Kompletná zbierka stvorení: V 12 sv. M„ 1995. Zväzok 5, kniha 1. s. 205–206). „Kráľova dcéra,“ podľa výkladu sv. Jána Zlatoústeho je Cirkev. Podobný komentár a verš z gréckeho filu od 14. Euthymius Zigaben: „Aby si niekto nemyslel, že spomínaný odev a krása kostola sú zmyselné; preto tu pozdvihuje myseľ poslucháčov k mentálnej a hovorí, že všetka krása, všetka nádhera a odev kostola sú duševné a duchovné, a preto sú v duši a nie v tele: pretože duchovná krása je milá a vzácna Bohu, a nie fyzická, a rúcho vyrobené z cností, a nie z odevu, je príjemné“ (M.0, Vysvetľujúce,0). s. 359–360). Výklad 44. žalmu v Ruskej pravoslávnej cirkvi má svoju tradíciu, na ktorú s najväčšou pravdepodobnosťou nadviazal F.N. Preto v „Sprievodcovi porozumením žaltáru“ čítame: „Myšlienka, že synagóga bude v mesiášskom kráľovstve zaujímať zvláštne, osobité miesto a že pohania budú môcť vstúpiť iba cez ňu (v. 13), sa často vyskytuje medzi prorokmi. Naša Pani Mária, Krásny kvet synagógy, stojí najbližšie k Matke, ktorá je oslávená v Jeho najväčšom Spasiteľovi. Božsko-ľudská sila (po pravej ruke)“ (Sprievodca porozumením žaltára / Zostavil X. Orda. M.; Petrohrad, 2000. s. 146–147, poznámka pod čiarou). Glinka F.N. Eseje. T. 1: Duchovné básne. M., 1869. S. 478. Saint-Simon A.K. Nové kresťanstvo // Saint-Simon A.K. Obľúbené cit.: V 2 sv. M.-L., 1948. T. 2. S. 364–435. Saint-Simon A.K. Literárne, filozofické, priemyselné úvahy // Tamže. S. 298. Verejná charita našich dní // Moskovskie Vedomosti. 1847. Číslo 20. S. 152–158. Pár slov navyše k článku „Verejná charita našich dní“ // Tamže. číslo 21. s. 160–161. Shevyrev S.P. Posledný chudobný na zemi alebo humánna utópia // Tamže. č. 22. S. 170. Súčasné. 1847. T. 6. Číslo 12. Odb. kritika a bibliografia. s. 135–160. Moderné poznámky // Súčasné. 1847. T. 2. Číslo 3. S. 52. Morozov P. Boj medzi kresťanstvom a modlárstvom alebo boj medzi pravdou a lžou // Moskvitian. 1846. Časť 3. Číslo 5. S. 82. Súčasné. 1849. T. 15. Číslo 5. Odb. kritika a bibliografia. s.54–55. Moskovská. 1849. 2. časť. Číslo 5–8. Odd. kritiky a bibliografie. s.81–82. Moderné poznámky // Súčasné. 1847. T. 1. č. 1. Odd. zmesi. S. 52. Vojvoda F.I. Výskum na šialených ľuďoch (správa o piatich rokoch lekárskej praxe v nemocnici všetkých, ktorí smútia) // Otechestvennye zapiski. 1846. T. 49. Číslo 11. Odb. veda. S. 47. Aby sme boli spravodliví, treba uviesť ešte jeden dôvod tohto javu, ktorý autor článku pomenoval ako dostupnosť miest pre mužov a ženy od I. až III. ročníka, dodáva však F.I. Duke, ak by bolo dosť miest, pomer by bol rovnaký. Pozri: Tamže. s. 49–50. Galakhov A.D. Ruská literatúra v roku 1847 // Otechestvennye zapiski. 1848. T. 50. Číslo 1. P. 7. Zákon Boží / Comp. Seraphim (Slobodskoy), veľkňaz. Dotlač. dotlač Uljanovsk, 1997. S. 585. "Ľudská vôľa je slobodná, bez slobodnej vôle neexistuje morálna bytosť. Človek sa premení na stroj, ak mu bude odňatá slobodná vôľa," pripomenul hlavné základy kresťanského učenia P. Morozov. Pozri: Dekrét Morozov P. Op. S. 70. „Ľudia sú takí hlúpi, že musia byť násilne vedení k šťastiu,“ z listu V.G. Belinského V.P. Botkin 8. septembra 1841. Pozri: Belinsky V.G. Zbierka cit.: V 9 zväzkoch. M., 1982. T. 9. P. 484. Filaret, metropolita Moskvy. Slovo k narodeninám suverénneho cisára // Filaret, metropolita Moskvy. Slová a príhovory: Za 3 hodiny. Petrohrad, 1846. 3. časť. s. 39–43. Život staršieho Serafima, hieromóna z kláštora Sarov, obyvateľa púšte a samotára. Klin, 2003. S. 390. Ostrovský A.N. Celý zborník cit.: V 10 zväzkoch. M., 1960. T. 6. S. 446. Nižšie je text hry citovaný z tohto vydania. Stein A.L. Majster ruskej drámy. M., 1971. s. 338–377. Pozri: Život staršieho Serafíma, kláštor Sarov, hieromonka, obyvateľa púšte a samotára. S. 391. Citát z: Život staršieho Seraphima, kláštor Sarov v Hiermonku, obyvateľ púšte a samotár. S. 390. Blagoy D.D. Svet je ako krása. O „Evening Lights“ od A. Feta. M., 1975. S.38. Blok G.P. Narodenie básnika: Rozprávka o Fetovej mladosti. L., 1924. S. 32. Tarkhov A.E.Preface // A.A. Fet. Diela: V 2 sv. M., 1982. T. 2. P. 390. Struve N. O Fetovom svetonázore: Bol Fet ateista? // Bulletin RHD. 1983. Číslo 139. S. 175–177. Etkind E. „O svetonázore A.A. Feta“: O Fetinom svetonázore a kultúre polemiky // Bulletin RCD. 1984. Číslo 141. S. 171. Struve N. Bol Fet ateista? (response to a letter from Prof. E. Etkind). S. 175. Here and further poems cited. od: Fet A. Básne a básne / Enter. článok a poznámky komp. B.Ya. Bukhshtab. L., 1986. Citácia: Struve N. vyhláška. Op. S. 162. Pushkin A.S. Works: In 3 volumes. M., 1985. T. 1. P. 475. Struve N. vyhláška. Op. S. 163. Saltykov-Shchedrin M.E. O literatúre. M., 1952. S. 186. Struve. N. vyhláška. Op. S. 170. Makarov M. K polemike o Fetovom svetonázore. Shenshin a Fet // Bulletin RHD. 1984. Číslo 142. S. 303–307. Citované z: Tarkhov A.E. Muž s povzdychom // Fet A. Poems. Próza. Listy. M., 1988. S. 9. Dunaev M.M. Pravoslávie a ruská literatúra: O 6 hod. M., 2001. Shenshina V.A. Poetický svet A. Feta. M., 1998. P. 58. Fet A. Moje spomienky. M., 1890. Časť 1. S. 201. Quote by: Shenshina V.A. vyhláška. Op. S. 58. Citácia: Afanasyev V. Poznámky. Výťažky. Úvahy. Afanasy Fet: poézia a viera. S. 152. Citácia: Fet A.A. Život Stepanovky alebo Lyrické hospodárenie. M., 2001. P. 377. Citácia: Afanasyev V. Poznámky. Výťažky. Úvahy. Afanasy Fet: poézia a viera. S. 155. Citácia: Starší Silouan z Athosu. M., 1996. S. 89. Citácia: Fet A.A. Celá zbierka básní / Ed. B.V. Nikolsky. Petrohrad, 1908–1910. S. LXX. Struve N. vyhláška. Op. S. 165. Citácia: Shenshina V.L. Poetický svet A. Feta. S. 83. Slová staršieho Silouana, citované. od: Starší Silouan z Athosu. S. 89. Notebooky Čechov A.P. M., 2000. S. 50 Ďalšie citácie zo zošitov sú uvedené podľa tohto vydania s uvedením strán v texte článku. Paperny Z.S. Čechovove zošity, M., 1976. S. 13. Kataev V.B. Evolúcia a zázrak vo svete Čechova (príbeh „Duel“) // Ruská literatúra 19. storočia a kresťanstvo. M., 1997. S. 50. Kataev V.B. Evolúcia a zázrak v Čechovovom svete. S. 55. Čechov A.P. Zbierka cit.: V 12 zväzkoch. M., 1956. T. 11. P. 9. Boží zákon. Pre rodinu a školu / Comp. Archpriest Seraphim Slobodskoy. Dotlač dotlač Uljanovsk, 1997. S. 587. Dunaev M.M. Pravoslávie a ruská literatúra: O 6 hod. M., 1998. Čechov A.P. Collection cit.: In 12 vols. T. 11. s. 82–84. Čechov A.P. Zbierka op.: V 12 zväzkoch. T. 11. S. 347. Dunaev M.M. Pravoslávie a ruská literatúra. Časť 4. S. 568. Nezabudni. 1914. Číslo 1. P. 3. V zahraničí vyšli tri knihy básní V. A. Sumbatova: Sumbatov V.A. Básne. Mníchov: Mesto Kitezh, 1922; Sumbatov V.A. Básne. Miláno, 1957; Sumbatov V.A. Transparentná tma: Básne z rôznych rokov. Livorno, 1969. Vydané v Rusku: Sumbatov V. Na pamiatku Tsvetaeva // Literárne noviny. 21. marca 1990. P. 6; Sumbatov V. Básne // Ruské zahraničie. Tragédie, nádeje, život... M., 1993. Zv. 1. S. 162 163; Sumbatov V. Básne // Návrat do Ruska v poézii... 200 emigračných básnikov. M., 1995. S. 461 464; Sumbatov V. // Žili sme vtedy na inej planéte...: Antológia poézie z ruskej diaspóry. M., 1995. Kniha. 1. s. 419–429; Sumbatov V. Dva suveníry // Strofy storočia. Minsk; M., 1995. str. 258; Sumbatov V. Moskva // zbierka Lotmanovského. M., 1997. T. 2. S. 767–770; Z pozostalosti Vasilija Aleksandroviča Sumbatova // Eseje o ruskej literatúre v zahraničí. M., 2000. Vydanie. 2. S. 114 135; Sumbatov V. Básne // Rímsky časopis XXI storočia: Sprievodca ruskou literatúrou. M., 2001. č. 4 (16). s. 66–69; Sumbatov V. Nové hranice: Básne // Rímsky časopis XXI storočia. M., 2003. č. 10 (58). s. 96–98. Elena Mariusovna, dcéra básnikovej najstaršej dcéry Natalya (žije v Anglicku), napísala v angličtine históriu rodiny, v ktorej načrtla to, čo vedela z detstva, zachovalo sa v rodinných legendách a bolo čiastočne zaznamenané v dokumentoch. Sumbatova-Resta E.M. Rodinná história / Preklad z angličtiny. // Rímsky časopis XXI storočia. 2003. Číslo 10. S. 98. Sumbatov V.A. Detstvo: Rukopis. L. 1 // Domáci archív Sumbatovcov. Cambridge. Informácie o jednotkách vojenskej služby sú uvedené v článku: S. Garzonio. Roman túžiaci po Moskve... V.A. Sumbatov a jeho neznáme básne o Moskve // ​​zbierka Lotmanovského. M., 1997. T. 2. S. 765–767. Jeho otec zomrel, keď bol Sumbatov ešte teenager. Panstvo Sumbatovcov sa nachádzalo mimo Pereslavl-Zalessky, na pohraničných územiach Jaroslavľ, Moskvy a Vladimíra, neďaleko dediny Troitsky a dediny Gorki, ako sme zistili z úryvku z rukopisu autobiografického príbehu V. A. Sumbatova. Dediny stoja na tom istom mieste a majú rovnaké názvy, pričom panstvo sa nezachovalo. Pozri: Alekseeva L.F. Obloha v básnickej zbierke „Básne V. Sumbatova“ (Mníchov, 1922) // Slovo a obraz v beletrii: Tretí spoločný súbor vedeckých článkov Fakulty ruskej filológie Moskovskej štátnej regionálnej univerzity a Katedry rusistiky a jazykovedy Pedagogickej fakulty Karlovej univerzity v Prahe. M., 2003. s. 17–27. Sumbatov V.A. Básne. Mníchov: Mesto Kitezh, 1922. S. 25. Trubetskoy Yu. V. Sumbatov. Básne. Miláno, 1957 // The New Review. Nový denník. 1958. Kniha. 52. S. 302. RGALI. F. 2294. Op. 1. Jednotka hr. 84. L. 64 rev.–65. Sumbatov V.A. Transparentná tma: Básne z rôznych rokov. Livorno, 1969. S. 5. Ďalšie odkazy na túto publikáciu v texte článku označujúce strany v zátvorkách. Gorbov Ya.N. Literárne poznámky. – V. Sumbatov „Priehľadná tma“. Básne z rôznych rokov. Livorno, 1969 [Rec.] // Obroda. 1969. Zápisník 215. S. 141. Pre Tyutcheva sú charakteristické poetické štruktúry, v ktorých sú hlavná a metaforická časť rovnocenné a vzájomne sa obohacujú. Gorbov Ya.N. Literárne poznámky. S. 142. Bobrová E.I. Vasilij Sumbatov. „Priehľadná tma“, básne z rôznych rokov // Sovremennik: Časopis ruskej kultúry a národného myslenia. Toronto, 1971. Číslo 22/23. s. 157–158. Shmurlo Evgeniy Frantsevich (1853–1934) - ruský historik, zberateľ historických dokumentov, autor prác o dejinách Ruska. Od 80. rokov 19. storočia pôsobil vo vatikánskom archíve. V rokoch 1900 – 1910 zastával funkciu vedeckého korešpondenta historického a filologického oddelenia Ruskej akadémie vied vo Vatikánskom archíve. Do roku 1924 žil v Ríme. V roku 1921 zorganizoval ruskú akademickú skupinu a až do svojho odchodu bol jej predsedom. V rokoch 1925–1931 viedol Ruskú historickú spoločnosť v Prahe. Bol členom Rady a Vedeckej komisie Ruského zahraničného historického archívu. Sumbatov V.A. Básne. Mníchov, 1922. S. 68. Arcibiskup John Shakhovskoy. Korešpondencia s Klenovským. Paríž, 1981. [T. VI]. S. 82. Veniamin (Fedčenkov), metropolita. Svetová lampa Sv. Serafín zo Sarova. M., 1996. S. 280. Mumrikov Alexander, diakon. Sarov divotvorca. Život, činy, zázraky // Literárna veda. 1990. Číslo 5. S. 127. Bulgakov S.N. Pushkin's Lot // Pushkin v ruskej filozofickej kritike. M., 1990. s. 278–279 Ilyin I.A. Za národné Rusko. Manifest ruského hnutia // Slovo. 1991. No. 6. P. 85. Anastasy (Gribanovsky), metropolita. Puškin vo svojom postoji k náboženstvu a pravoslávnej cirkvi // A.S. Puškin: Cesta k pravosláviu. M., 1999. S. 162. Nepomnyashchiy B.C. Poézia a osud. M., 1983. str. 318. Georgij Florovský, veľkňaz. Cesty ruskej teológie. Paríž, 1937. s. 391–392. Prorocké povolanie Iljina I A. Puškina. S. 289. Essays on the history of Russian holiness / Comp. Hieromonk John (Kologrivov). Brusel. S. 385. Ján zo San Francisca (Shakhovskoy), arcibiskup. Ctihodný Seraphim // Ján zo San Francisca (Shakhovskoy), arcibiskup. Obľúbené. Petrozavodsk, 1992. S. 431. Anastasy (Gribanovsky), metropolitan. Puškin vo svojom postoji k náboženstvu. S. 178. Konstantin (Zaitsev), archimandrita. Is Pushkin alive? // A.C. Pushkin: Cesta k pravosláviu. S. 270. Frank S. Pushkin ako politický mysliteľ // Pushkin v ruskej filozofickej kritike. M., 1990. S. 398. Ilyin I.A. Prorocké volanie Puškina. S. 286. Konstantin (Zaitsev), archimandrita. Žije Puškin? S. 278. Svetozarsky A. Vladyka Anthony // Slovo. 1999. Číslo VI. S. 49.