Venerabilul Serafim al lui Sarov și literatura rusă. Culegere de articole

Cuprins Din comisia de redacție Sub influența grațioasă a Venerabilului Ieromonah Corneliu (Apukhtin). Cuvânt de la cioban despre Sfântul Serafim Baturov T.K. Venerabilul Serafim al lui Sarov și spiritualitatea rusă Zelenina Ya.E. Imaginea Sfântului Serafim de Sarov în litografia Mănăstirii Serafim-Diveevsky Ryabiy M.M. Cine a înregistrat „Convorbirea părintelui Serafim”? Motorin A.V. Bucuria taborului Sfântului Serafim de Sarov și râsul strălucitor al lui Gogol Melnik V.I. Cuviosul Serafim de Sarov și inteligența Simbirsk (Educația religioasă a lui I.A. Goncharov) Novikova A.A. Epigraf din „Viața bătrânului Serafim” din povestea de Crăciun de N.S. Leskova „Fiara” Repina T.S. Eseu de I.S. Shmelev „Harul Sfântului Serafim”: experiența vindecării spirituale și fizice Sokhryakov Yu.I. Decorarea Țării Ruse Fundamente spirituale ale literaturii ruse protopop Alexi Averianov. Reflecție asupra semnificației Nașterii Domnului Fast Gladilin M.S. Biserica Treimii dătătoare de viață din Vyazemy Shmeleva A.V. Cronicar al vremurilor tulburi. A.C. Pușkin despre destinele istorice ale Rusiei Fedoseeva E.N. „Spațiul unei alte ființe” în versurile lui A.S. Pushkina, E.A. Boratynsky și P.A. Vyazemsky Kasatkina V.N. Sensul rugăciunii poeziei lui F.I. Tyutchev „Silentium!” Petrova L.E. Imaginea Fecioarei Maria în poezia lui F.I. Tyutcheva Kiseleva I.A. Ideea Regatului în lumea poetică a lui M.Yu. Lermontova Averianova M.A. Înțelegerea H.V. Secretele divinizării lui Gogol Zverev V.P. Motivele Maicii Domnului în operele poetice ale lui F.N. Glinka Zastrozhnova E.M. Problema sărăciei și a bogăției în lumina tradiției creștine (critica revistei rusești a anilor 1840) Evstigneeva Yu.A. O privire spirituală asupra imaginii de titlu din piesa lui A.N. Ostrovsky „Zestrea” Ivanova E.M. Lumea religioasă și poetică a A.A. Feta Abrashova E.A. Atitudinea lui A.P. Cehov (pe baza caietelor și scrisorilor scriitorului) Vasneva A.M. Viața și opera scriitorului ortodox pentru copii A.F. Platonova Alekseeva L.F. V.A. Sumbatov - poetul ortodox rus ieromonahul Korniliy Apukhtin într-o vizită la Sfântul Serafim. La originile Kursk Kopytseva N.M. Vino la mine! Vino! Baturova T.K. „Serafim” înseamnă „înfocat” Informații despre autori Ilustrații Portretul pe viață al Sfântului Serafim de Sarov, aflat în studiul lui S. A. Nilus Colecția, pregătită de Departamentul de Literatură Clasică Rusă a Universității Regionale de Stat din Moscova, este dedicată sfântului pământului rus - Sf. Serafim de Sarov și este un fel de legătură între două mari date - aniversarea a 100 de ani de la canonizare și aniversarea a 250 de ani de la nașterea sfântului. Autorii articolelor sunt clerici ai bisericilor din apropierea Moscovei, specialiști de la Institutul de Literatură Mondială care poartă numele. A.M. Gorki, Academia Rusă de Științe, istorici de artă, lucrători în muzee, profesori ai universităților din Moscova, Veliky Novgorod, Orel, Michurinsk, Khanty-Mansiysk. Ele dezvăluie rolul Sfântului Serafim în dezvoltarea culturii ruse, reprezintă apogeul isprăvii spirituale a marelui bătrân și dezvăluie fundamentele morale ale literaturii clasice ruse. Colecția prezintă unitatea problemelor religioase și culturale, dezvăluind originile ortodoxe ale literaturii clasice ruse. Pentru studenții de filologie, cărturari, profesori, elevi de gimnaziu și toți cititorii ortodocși interesați de problemele spirituale ale culturii ruse. Colecția a fost pregătită de Departamentul de Literatură Clasică Rusă a Universității Regionale de Stat din Moscova pentru două date memorabile - aniversarea a 100 de ani de la canonizare și aniversarea a 250 de ani de la nașterea Sfântului Serafim de Sarov. În ciuda numărului mare de lucrări serioase și autorizate despre Sfântul Serafim, fiecare cuvânt nou este important, adăugând adăugări sau clarificări la problema influenței marelui sfânt al lui Dumnezeu asupra spiritualității și culturii ruse. Articolele din colecție dezvăluie puterea influenței benefice a sfântului asupra scriitorilor din secolele al XIX-lea și al XX-lea. Influența părintelui Serafim a fost determinată nu numai de întâlnirile pe viață cu el, ci și de lumina spirituală emanată de la sfânt. Influența Sfântului Serafim, darul său spiritual și cuvântul propovăduitor și-au găsit întruchiparea artistică în lucrările lui A.S. Pushkina, M.Yu. Lermontov, F.I. Tyutcheva, N.M. Yazykova, F.N. Glinka, N.V. Gogol, I.A. Goncharova, N.S. Leskova, I.S. Shmeleva. Acesta este ceea ce se discută în articolele din colecție. În secțiunea „Sub influența milostivă a sfântului”, imaginea sfântului lui Dumnezeu este vizibil prezentă, iar în „Fundațiile spirituale ale literaturii ruse” sunt dezvăluite probleme religioase generale întruchipate în operele scriitorilor ortodocși ruși. Și aici este palpabilă influența sfântului, căci spiritualitatea societății ruse a fost determinată în mare măsură de prezența sa rugătoare. Secțiunea „În vizită la Sfântul Serafim” transmite impresiile contemporanilor noștri de la pelerinaje la locurile isprăvilor duhovnicești ale părintelui Serafim. Uniunea clerului, a savanților literari, a personalităților culturale și artistice prezentate în colecție este îmbucurătoare. Această unitate a forțelor spirituale ale societății ruse este semnificativă pentru timpul nostru. Geografia lucrărilor de cercetare din colecție este largă. Savanții literari din Moscova, Veliky Novgorod, Michurinsk, Orel și Khanty-Mansiysk și-au prezentat lucrările. Sperăm că colecția „Sfântul Serafim al lui Sarov și literatura rusă” va oferi asistență în practicarea muncii universitare și școlare și va contribui la cauza iluminării spirituale. Sub influența milostivă a călugărului Ieromonah Cornelius (Apukhtin). Cuvânt de la Păstor despre Sfântul Serafim Sfântul Serafim de Sarov este un exemplu strălucitor de sfințenie creștină. El a atins limita cea mai înaltă a desăvârșirii spirituale, a devenit un lucrător neobosit în câmpul lui Hristos, după ce a dobândit harul din belșug al Duhului Sfânt și și-a umplut vasul cu mărgele neprețuite de iubire nesecată pentru Dumnezeu și oameni. Preotul i-a salutat pe toți cei care au venit la el pentru sfat cu cuvinte de dragoste creștină sinceră, care i-au umplut de bucurie și le-au încălzit inimile. Încă de mic, Sfântul Serafim a iubit pe Domnul și pe Preacurata Maica Sa, s-a dedicat slujirii lor, petrecându-și întreaga viață în post, rugăciune și muncă. Este imposibil de descris toate virtuțile pe care le-a dobândit prin isprăvi spirituale prin harul Duhului Sfânt. Acesta a fost unul dintre acei oameni despre care Sfântul Apostol Pavel a spus: „Cei dintre care lumea întreagă nu a fost vrednică au rătăcit în deșerturi și munți, în peșteri și peșteri ale pământului (Evr. 11, 38). Modul de viață monahal, ales de călugărul Serafim, este soarta celor puțini. Această cale necesită o concentrare a creștinilor, o concentrare a creștinismului, a forței mintale neînțelegetoare, a creștinei, a înțelepciunii. hotărâre fermă și muncă neobosită, trebuie să auziți în inimă chemarea Maicii Domnului, căci Ea însăși îi alege pe cei care ar putea să-i slujească dezinteresat Fiului ei, călăuzirea tuturor mănăstirilor ortodoxe este slujirea călugărească a Maicii Domnului. Regina Cerului i-a devenit lumina, l-a luminat cu har și l-a condus prin fapte ascetice până la culmea nepasiunii. Întreaga viață sfântă a sfântului este pătrunsă de iubire nemăsurată și cinstire a Preasfintei Maicii Domnului. Această reverență este semnul distinctiv al sufletului său strălucitor. Tatăl a făcut totul după voia Reginei Cerurilor. În direcția Preasfintei Maicii Domnului, a construit mănăstirea Diveyevo - a patra moștenire a ei pe pământ și a binecuvântat să sape un șanț pe unde treceau grămezii Preasfintei Doamne. A reînnoit domnia Maicii Domnului, uitată de ortodocși. Însăși Regina Cerului a dat această regulă în secolul al VIII-lea și toți creștinii au urmat-o, dar apoi au uitat. Părintele Serafim ne-a amintit de această regulă: și-a dat binecuvântarea să ocolească șanțul din jurul Mănăstirii Diveevo, citind de 150 de ori salutul Arhanghelului către Preasfânta Maica Domnului. Doamna Cerului i s-a arătat părintelui Serafim de douăsprezece ori. Cum a intrat Preasfânta Maica Domnului în inima sfântului? Istoricul bisericesc Nicefor Calist a păstrat o legendă despre înfățișarea Preasfintei Maicii Domnului: Ea era „de înălțime medie sau, după cum spun alții, ceva mai mult decât media; păr auriu; ochii sunt repezi, cu pupilele de culoarea măslinelor; sprâncenele arcuite și moderat negre; nasul alungit; buzele înflorite, dar nu sunt pline de buzele înflorite, dar nu sunt pline de lipită, ci plină de buzele dulci și nu sunt pline de lipită. oarecum alungite; brațele și degetele sunt lungi” 1 . Dar ceea ce era uimitor nu era atât frumusețea imaculată și curată a trupului, cât desăvârșirea sufletului Sfintei Fecioare. Sfântul Dionisie Areopagitul, la trei ani de la convertirea sa la creștinism, a fost onorat să o vadă pe Sfânta Fecioară Maria față în față la Ierusalim, descrie această întâlnire astfel: „Când am fost adus înaintea Fecioarei asemănătoare unui zeu, prea luminoasă, o lumină divină atât de mare și de nemăsurată m-a învăluit din afară și dinăuntru și nu am putut să-mi răspândească un miros atât de minunat, nici de duhul meu minunat, încât nici trupul meu, nici mireasma mea minunată nu am putut purta în jurul meu. semne atât de mari și abundente ale fericirii și gloriei eterne, inima mea a leșinat din cauza gloriei și a grației ei divine. Biserica; așa s-a arătat Preasfânta Fecioară în fața Făcătoarei de Minuni Sarov. În inima Sfântului Serafim au intrat nu numai vizite miraculoase, ci și imagini sfinte ale Maicii Domnului. După o tradiție străveche acceptată de Biserica Ortodoxă, Sfântul Evanghelist Luca, ucenic al Sfântului Apostol Pavel, cunoștea arta picturii și a fost primul care a pictat chipul Maicii Domnului, satisfăcând dorința evlavioasă a credincioșilor care nu au avut privilegiul de a o vedea pe Prea Sfântă Fecioară în timpul vieții sale pământești. Încă din primele secole, creștinii au început să venereze imaginile sfinte. La Sinodul al VII-lea Ecumenic, sfinții părinți au apărat dogma cinstirii icoanelor. Onoarea acordată imaginii se referă la Prototip. Unicul Fiu Născut al lui Dumnezeu, pentru a ne împlini mântuirea, și-a asumat natura umană, a devenit vizibil, tangibil și, prin urmare, descris. Sfântul Serafim a înțeles profund esența învățăturii ortodoxe și a venerat imaginile sfinte. Două icoane ale Maicii Domnului au intrat mai ales în viața duhovnicească a părintelui Serafim. Primul este „Kurskaya-Korennaya”. Ea a luminat copilăria sfântului. Originar din vechiul Kursk, a primit vindecare de la această icoană miraculoasă. Povestea ei este uimitoare. În urmă cu mai bine de 700 de ani, în 1295, icoana a fost găsită în mod miraculos de către un vânător pe malul râului Tuskari la rădăcina unui copac, nu departe de orașul Rylsk, provincia Kursk, motiv pentru care a fost numită „Rădăcina Kursk” 3. Locuitorii din Rylsk au construit o capelă și au așezat în ea o imagine sfântă. Această icoană a protejat Kursk de foamete în timpul lui Boris Godunov, a salvat orașul de invazia polonezilor în 1612 și a dezvăluit multe alte minuni ale mijlocirii pentru Țara Rusiei. Au adus sfânta icoană la Moscova. În semn de recunoștință față de Regina Cerului, locuitorii din Kursk au construit o mănăstire, unde icoana făcătoare de minuni a fost plasată în biserica catedrală după întoarcerea ei de la Moscova în 1615. Din 1618, în amintirea descoperirii inițiale a icoanei și a transferului acesteia de la Moscova la Kursk, imaginea sfântă a fost transportată anual cu o procesiune religioasă aglomerată de la Kursk la locul apariției sale. De la el a avut loc vindecarea miraculoasă a micuțului Prokhor Moshnin, viitorul Venerabil Serafim. Și câțiva ani mai târziu, de la această icoană, și-a îndreptat pașii către Mănăstirea Sarov. A doua icoană, care a avut o influență deosebită asupra călugărului, este „Tandrețea”. Numele exact al imaginii este „Mireasa nemireasă”, dar inima sfântului a fost plină de tandrețe extraordinară și bucurie cerească când a privit icoana făcătoare de minuni. Imaginea a fost pictată în secolul al XVIII-lea și transmite un mare moment spiritual din viața Preacuratei Fecioare: ca răspuns la Evanghelia Arhanghelului Gavriil că va deveni Mama Mântuitorului, Fecioara Maria și-a plecat supus capul, și-a încrucișat mâinile în cruce pe piept și a spus: „Iată, Slujitorul Domnului, după Cuvântul Tău, Binecuvântat.” Supunerea deplină față de voința Divină s-a reflectat în chipul curat și blând al Maicii Domnului. Icoana a devenit un imn la feciorie, dedicat slujirii Divine. Această imagine stătea în colțul chiliei monahale a sfântului din Mănăstirea Sarov. S-a rugat înaintea lui, a cerut mântuirea tuturor celor care veneau la el cu credință și nădejde, le-a dat celor veniți să cinstească sfânta icoană, i-a uns cu ulei din candela ei, le-a dăruit cu biscuiți și le-a dat să bea apă sfințită. Înaintea lui, bătrânul a trecut în veșnicie. În 1833, conform voinței părintelui Serafim, icoana a fost transferată de la Sarov la Diveevo, în chilia Reginei Cerurilor, stareța mănăstirii Diveevo, construită aici, iar după construirea caldei catedrale în numele Preasfintei Treimi, capela laterală din dreapta a fost sfințită în imaginea locului de mirare și aici a fost sfințită icoana Teculosului. Fecioară în suflet și trup, părintele Serafim a dobândit nu numai sfințenia vieții, ci și nepătimirea. În timpul rugăciunii, mintea lui, luminată de lumina iubirii lui Hristos, s-a înălțat în locuri de taine inefabile, strălucire divină și viață nesfârșită viitoare. Din putere în putere, călugărul a urmat calea ascensiunii spirituale. Preasfânta Maica Domnului l-a încurajat la noi și noi isprăvi de dragul perfecțiunii spirituale. El a primit de la Ea darurile clarviziunii și vindecării afecțiunilor fizice și mentale. Sfântul Serafim ne-a lăsat o comoară inepuizabilă de învățături spirituale, una dintre ele este o conversație cu H.A. Motovilov despre scopul vieții creștine. În schitul din apropiere al călugărului, pe malul râului Sarovka, a sunat această „învățătură cea mai minunată, cea mai uimitoare, cu adevărat supranaturală – sau a spus mai corect și mai precis: Revelație divină”, pe care Părintele Serafim i-a dat-o tânărului său prieten și ucenic: „Rugăciunea, postul, privegherea și tot felul de alte fapte creștine, oricât de bune ar fi ele în viața noastră creștină, nu sunt în sine scopul nostru. făcându-le singure, deși servesc ca mijloace necesare pentru a-l atinge Adevăratul scop al vieții noastre creștine este să dobândim Duhul Sfânt al lui Dumnezeu” 4. Dumnezeu Își încununează sfinții cu slavă în diferite moduri. Potrivit cuvintelor apostolului, „mai este o slavă pentru soare, o altă slavă pentru lună și o altă slavă pentru stele; stea diferă de stea în slavă” (1 Cor. 15:41). Călugărul Serafim a căpătat slava soarelui, apropiindu-se în curăție de Regina Cerului și a Pământului, pentru ca la sfârșitul vieții, Maica Domnului i s-a arătat cu o mulțime de sfinți și „a vorbit cu atâta milă, ca cuiva drag” 5 . Călugărul nu a fost orbit de strălucirea celei mai curate Fecioare, ci i-a vorbit ca Mamei ei iubite despre ceasul plecării sale și despre fecioarele Diveyevo. Pentru el, granița dintre viața pământească și lumea îngerească fusese deja ștearsă. El a devenit un înger pământesc și un om ceresc, demn să vadă în realitate chipul strălucitor al „cel mai onorabil heruvim și cel mai glorios serafim fără comparație”. Sfințenia vieții Sfântului Serafim a lăsat o amprentă de neșters în mintea și inimile poporului rus. În creștinism, exemplul personal este de mare importanță. Puțini pot arăta cu propria lor viață calea care duce la Dumnezeu. Călugărul Serafim a arătat acest drum. Până astăzi rămâne o lampă care aduce căldură și bucurie oamenilor. Mii de oameni se adună zilnic la moaștele multivindecătoare ale minunatului sfânt al lui Dumnezeu, odihnindu-se în Mănăstirea Serafim-Diveevsky. Încă din primele secole ale creștinismului, Biserica a venerat sfintele moaște ale martirilor, sfinților, mărturisitorilor cărora li s-a acordat dreptul de a intra în palatele luminoase ale Împărăției Cerurilor și vorbește despre nemurirea sufletului omenesc, despre viața veșnică a celor care au împlinit poruncile lui Hristos. Rugăciunile acestor sfinți ai lui Dumnezeu se intensifică după moartea lor. Și dacă călugărul Serafim a ajutat invariabil oamenii în timpul vieții sale, atunci după moartea sa acest ajutor a crescut, cu adevărat: „Când Dumnezeu te-a chemat de la ostenelile pământești la odihna cerească, dragostea ta a încetat de la noi și este imposibil să-ți socotim minunile, înmulțindu-se ca stelele cerului: căci peste marginile pământului nostru le-ai arătat poporului lui Dumnezeu și le-ai dat”. Și ne rugăm sfântului pentru ajutor: „O, înălțime nemăsurată a sufletului curat, o, minte strălucitoare, zburând dincolo de hotarele firii omenești, o, vrednic fiu al Patriei Cerești, Părinte Serafim, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi!” Baturova T.K. Venerabilul Serafim al lui Sarov și spiritualitatea rusă Anul 2003 a fost bogat în date majore care au reunit în mod miraculos fenomene religioase și culturale: 1700 de ani de la odihna Sfântului Gheorghe Învingătorul, patronul ceresc al Moscovei și al soldaților ortodocși, 700 de ani de la odihna Sfântului Principe Daniel al Moscovei, 220 de ani de la nașterea Sf. ani de la ziua odihnei și împlinirea a 100 de ani de la proslăvirea ca sfânt a Sfântului Serafim de Sarov. Și apoi sunt date literare: 300 de ani de la nașterea lui V.K. Trediakovsky, 200 de ani de la nașterea lui F.I. Tyutchev și N.M. Yazykova, 180 de ani de la nașterea lui A.N. Ostrovsky. Iar această combinație de date rotunde ale vieții religioase și culturale duce la anumite gânduri și nu este întâmplătoare, căci, potrivit profesorilor Bisericii, „cine crede în întâmplare nu crede în Dumnezeu”. Da, iar Pușkin a scris: „Există apropieri ciudate...”. Într-un an critic, periculos, marcat de evenimente militare, nenorociri și catastrofe, este posibil ca această unificare a principiilor religioase și culturale să fi fost firul spiritual care a ținut lumea în pragul prăpastiei. Cu toată abundența de curmali majore, s-au remarcat în mod deosebit curmalele Serafimilor, iar anul 2003 a fost, în primul rând, anul Sfântului Serafim. Țara Rusiei a dat lumii multe cărți de rugăciuni sfinte. Aceasta este o mulțime de sfinți care „au strălucit în țara rusă”. Ieromonahul Roman a scris despre ei: Rusia-Rus, indiferent unde te grăbești, zdrențuit, abuzat, nenorocit, - Nu vei muri! Ai fost deja salvat Având atât de mulți drepți cu Dumnezeu 6. Printre drepții ruși, Sfântul Serafim ocupă un loc aparte. Această trăsătură a fost definită cel mai bine de către protopopul Valentin Sventsitsky, un înfocat admirator al pr. Serafim: "Chipul Sfântului Serafim este o imagine a sfințeniei poporului rus. El este atât de aproape de noi pentru că simțim în el ceea ce este mai bun din poporul rus însuși. Sfântul Serafim este sfântul nostru național rus. În niciun sfânt al lui Dumnezeu nu este spiritul ortodoxiei noastre atât de întruchipat ca în chipul nenorocitului serafim, ci ridică din noroiul nostru. eroism, luminat de harul lui Dumnezeu, El nu este numai aproape de noi, ci este dragul nostru” 7. Prin călugărul Serafim, acest mare om al rugăciunii, care a trăit acum 200 de ani în pădurile adânci ale Sarovului, putem cunoaște și înțelege spiritualitatea rusă, căci nu degeaba se spune: „Dacă vrei să cunoști oamenii, să te uiți la ei nu când se înfurie, ci când se roagă” 8 . Mulți scriitori, gânditori și teologi cu autoritate au scris și vorbit despre Sfântul Serafim: V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, E. Poselyanin, V.N. Ilyin, Pr. Serghie Bulgakov, Ieromonah Serafim Trandafir, protopop. Georgy Florovsky, S.A. Nilus, I.S. Shmelev... În același timp, toți au găsit cuvintele cele mai sincere, profunde, sincere despre sfânt, din moment ce toți l-au simțit în inimile lor, au experimentat puterea rugăciunilor sale, au avut propria lor întâlnire mistică cu Sfântul Serafim. A vorbi și a scrie despre Sfântul Serafim nu este doar vesel, ci și dificil și chiar periculos. V.N. avertizat despre acest pericol. Ilyin, care a remarcat: „Cuvântul creator, cunoașterea, comanda destinelor și proclamarea lor - toate acestea îl fac „foc arzător” și trebuie să-l abordăm cu frică și dragoste reverentă”. Și iarăși: „A cunoaște și a învăța să-l venerezi pe Făcătorul de Minuni Sarov înseamnă a cunoaște și a învăța să venerezi Ortodoxia, care și-a concentrat în el razele cele mai puternice, ca într-un focar” 9 . Care este principalul lucru care determină personalitatea Sfântului Serafim, ce determină influența sa asupra spiritualității ruse? V.N. Ilyin a scris că personalitatea oricărei persoane este absolut de neînțeles și accesibilă numai Creatorului și a subliniat incognoscibilitatea specială a Sfântului Serafim, care a revelat chipul lui Dumnezeu în om. Despre Venerabilul Serafim, Preasfânta Maica Domnului, care i s-a arătat de douăsprezece ori, a spus: „Acesta este din neamul nostru”. Călugărul Serafim a fost cel care a dobândit harul Duhului Sfânt, astfel încât chipul omenesc, conform mărturiei lui H.A. Motovilov, strălucea „în mijlocul soarelui în strălucirea orbitoare a razelor sale de amiază” 10. Era călugărul Serafim care se ridica uneori „un arshin din pământ” în timpul rugăciunii. O astfel de persoană, care este numită „un înger pământesc și un om ceresc”, este mai ales de neînțeles și misterios. Și totuși, principalul lucru despre el este ascuns în numele: „Serafim” - „foc”, „foc”. Sfântul Serafim a ars de dragoste pentru Dumnezeu și oameni. Această ardoare este sensul apelului lui Dumnezeu către om: „Vreau ca inima și sufletul tău să fie mereu aprinse în fața ochilor Mei și să învingă orice lașitate în numele Meu” 11 . Această ardoare este o condiție prealabilă pentru cunoașterea lui Dumnezeu. Călugărul Serafim a spus: „Dumnezeu este foc, încălzește și aprinde inimile și pântecele” 12. Numai un suflet în flăcări se poate apropia de acest foc. Înflamându-se, Călugărul Serafim a acționat și continuă să acționeze asupra altor oameni, aprinzându-le sufletele. Prot. Serghie Bulgakov, care l-a numit pe sfânt „mesagerul cerului”, a subliniat: „Ca serafimii cerești în viziunea profetului Isaia, care a atins inima omului cu clești cu cărbuni de la altarul ceresc, iar acest serafim pământesc atinge inimile, dacă se vor aprinde din coalul ceresc”113. Această ardoare a avut origini mari. Scriitorii religioși au subliniat deja legătura profundă dintre Sfântul Serafim și primii sfinți părinți. Deci, V.V. Rozanov a scris despre sfânt: „<...> un om care a dezvăluit uimitoarea înviere a acelor suflete liniștite și contemplative care au trăit în deșerturile Libiei, Sinaiului și Siriei în secolele al II-lea, al III-lea, al IV-lea d.Hr. Niciun sfânt din Țara Rusiei nu a repetat vreodată în acest fel, dar fără intenție, neintenționat, ca și în mod neintenționat, marea sa figură creștină a fost, de fapt, podul său. stabilită” 14. Domnul însuși a remarcat în mod miraculos această legătură: ziua de pomenire a Sfântului Serafim este 2 ianuarie (15), iar cu o zi înainte, 1 ianuarie (14), este ziua de amintire a Sfântului Vasile cel Mare, marele învățător creștin care a expus în scrierile sale adevărata învățătură despre Dumnezeu, care a dat Bisericii multe reguli și regulamente, care a alcătuit rugăciunile dumnezeieștii a mai multor liturghii. Cel mai apropiat prieten al lui Vasile cel Mare a fost Sfântul Grigorie Teologul, o altă lampă strălucitoare a credinței creștine. Alături de ei este Ioan Gură de Aur. Ei au adus lumii o ardoare a spiritului și a credinței, care a fost chiar revelată în mod vizibil, așa cum vorbește Tradiția Bisericii. Astfel, în timpul botezului Sfântului Vasile cel Mare în Iordan, „un fulger înflăcărat a fulgerat deodată și un porumbel ieșit din acel fulger s-a cufundat în Iordan și, stârnind apa, a zburat spre cer” 15. A doua oară i s-a arătat lui Efrem Sirianul fervoarea lui Vasile cel Mare, care a trăit în deșertul lui Dumnezeu, care îi arăta rugându-i sensul rugăciunii lui Dumnezeu. „Și într-o zi, fiind într-o stare de desfătare spirituală, a văzut un stâlp de foc, al cărui cap ajungea până la cer, și a auzit un glas care zicea: - Efraim, Efraim! Felul în care vezi acest stâlp de foc, așa este Vasily” 16. Această ardoare a spiritului a fost moștenită de călugărul Serafim. În virtutea darului său, el este o figură definitorie în viața spirituală a Rusiei, desigur, a timpului lui Pușkin, dar nu numai: toate epocile ulterioare au experimentat invariabil influența benefică a preotului. Când a început slujirea senilă a Sfântului Serafim în 1825 (a fost de scurtă durată - doar 8 ani, iar pregătirea pentru ea a durat 46 de ani: 16 ani de monahism, 15 ani de schit, 15 ani de izolare), mii de oameni au început să se adună în fiecare zi la minunatul bătrân și la mănăstirea Frrov. Nifon s-a plâns: „Nu voi putea închide porțile mănăstirii până la miezul nopții” 17. Nici averea, nici meritele academice, nici legăturile laice nu aveau vreo semnificație aici: o persoană era determinată doar de inima lui. Și aceasta corespundea chemării divine: „Dă-Mi, fiule, inima ta” (Proverbe 23:26). Și salutarea plină de bucurie de Paște a bătrânului era adresată tuturor în orice moment al anului: „Hristos a înviat, bucuria mea!” Și aceasta a fost principala lecție a părintelui Serafim. Dacă lumea, care, după spusele sfântului, „zăce în rău” și „este tărâmul altuia, adică prințul întunericului”, a învățat vrăjmășia, atunci părintele Serafim a exprimat adevărul ceresc: a adus dragoste și bucurie oamenilor. Bucuria este trăsătura principală a înfățișării duhovnicești a Sfântului Serafim, care a fost un mare dascăl al bucuriei. El strălucea de bucurie. Era bucuria cerească, „bucuria Domnului”. De aceea, călugărul și-a numit icoana preferată a Reginei Cerului „Tandrețea” „Bucuria tuturor bucuriilor”. Această bucurie a luminat pe mulți dintre contemporanii și urmașii sfântului. Printre ei se numără A.S. Pușkin. În știință, s-a dezvoltat o tradiție de a plasa figurile Sf. Serafim și Pușkin pe părți opuse. Acest lucru a fost făcut și de H.A. Berdyaev, care a pus geniul mai presus de sfințenie. Potrivit filozofului, pr. Serafim și Pușkin „au trăit în lumi diferite, nu s-au cunoscut, nu au intrat niciodată în contact cu nimic”, deoarece „măreția sfințeniei și măreția geniului sunt incomparabile, incomensurabile, ca și cum ar aparține unor ființe diferite”. HA. Berdiaev a văzut în geniul lui Pușkin „o sfințenie diferită” - „sfințenia îndrăzneală și nu sfințenia ascultării” și a crezut că este „mai jertfă decât sfințenia ascetică și canonică”, deoarece nu are ca scop lucrarea internă, spirituală, ci realizarea de fapte mari în lume și poate distruge autorul. HA. Berdyaev a făcut o presupunere oarecum îndrăzneață: "Poate că ascultarea pioasă nu este întotdeauna plăcută lui Dumnezeu. În adâncurile întunecate ale vieții, sângele rebel și luptător cu Dumnezeu rămâne pentru totdeauna și curge o sursă creativă liberă" 18. Fără Dumnezeu și libertatea creatoare sunt puse pe aceeași pagină. Dar studiul romantismului ne convinge de contrariul: romantismul rus ca fenomen literar a avut rădăcini ortodoxe profunde, a existat și s-a dezvoltat în cadrul culturii spirituale ortodoxe. Cercetătorii vorbesc rar despre legăturile dintre Ortodoxie și Romantism; ca urmare, există o linie de netrecut între aceste fenomene. Într-adevăr, aceste fenomene sunt de diferite niveluri, dar principalul lucru în ele este împlinirea spirituală. Romantismul este un însoțitor constant al sufletului uman, reflectând starea lui naturală. În multe lucrări poetice, domină lumea ideală a romantismului cu apoteoza sa a spiritului, combinată cu valorile ortodoxe primordiale. V.H. a scris despre asta. Kasatkina și elevii ei. Într-una dintre cele mai recente lucrări ale acestui cercetător, este stabilită sarcina înțelegerii naturii ortodoxe a romantismului, sunt relevate trăsăturile sale esențiale, exprimate în activitățile unor indivizi creativi de frunte, în primul rând V.A. Jukovski, A.S. Pushkina, M.Yu. Lermontova, N.V. Gogol, urmărește modul în care opiniile și sentimentele ortodoxe ale scriitorilor din prima jumătate a secolului al XIX-lea sunt realizate în literatura romantică rusă, care mai târziu au fost incluse în arta realistă 19. Cercetătorii moderni spun puțin despre relația dintre cele două genii ale spiritului rus - Sf. Serafim și Pușkin. Uneori, abia atingând problema, ei își exprimă regretul că acești doi oameni nu s-au întâlnit în viață, că Pușkin, locuind în Boldin în toamna anului 1830 și fiind atât de aproape de Sarov, nu l-a vizitat pe reverendul bătrân și cred că altfel viața poetului s-ar fi dovedit diferit (M.M. Dunaev). Această idee stabilită a fost într-o oarecare măsură zdruncinată de cercetătorul lumii ortodoxe în desenele lui Pușkin L.A. Craval. În imaginea călugărului de pe paginile manuscrisului poeziei lui Pușkin „Părinții deșertului și soțiile imaculate...” ea a descoperit trăsături evidente ale înfățișării Sfântului Serafim și a sugerat că întâlnirea a avut loc și că Pușkin a primit binecuvântarea bătrânului, amintiri despre care poetul le-a ascuns adânc în inima sa 20 . Și totuși, o întâlnire personală nu este întotdeauna momentul definitoriu. Există un sens profund și ascuns în faptul că Pușkin a fost un contemporan al reverendului. Providența a trimis aproape simultan pe acești doi oameni mari pe lume: dacă unul a devenit o expresie a spiritului creator al poporului rus, atunci celălalt, în cuvintele Patriarhului Alexei al II-lea, „acea flacără spirituală cu care Rusia s-a încălzit” 21 . Contemporanii Sfântului Serafim de Sarov și Pușkin - gânditori ai anilor 1830 - au abordat și ei problema relației dintre geniu și sfințenie și au rezolvat-o, deși în termeni generali, dar foarte subtil. M.A. Dmitriev în articolul „Spiritul timpului și nevoia epocii pentru semnificația lor filozofică și morală”, publicat în „Telescope” de N.I. Nadejdin, a reflectat asupra spiritului atot determinant al vremii și a remarcat efectul acestuia asupra vieții literare, filosofice, științifice a societății: răspunzând nevoilor interne, „deodată acest tip de literatură se răspândește; dintr-o dată, ca o scânteie electrică, trec prin așa și așa idei de filozofie; sau în același timp două genii, care trăiesc în țări diferite și nu fac adevăruri unul cu celălalt, care descoperă sau comunică unul cu celălalt. altul 22. „Forța universală” obiectivă, numită de Dmitriev „spiritul vremii”, s-a realizat în apariția Sf. Serafim și Pușkin Ei erau acești doi genii, care trăiau în locuri diferite, nu comunică între ei, ci afirmând, fiecare în felul său, adevăruri spirituale. Se știe că Pușkin a apreciat extrem de mult sentimentul religios, credința sinceră, inerentă inițial poporului rus. El credea că fără religie, dezvoltarea culturală a unei națiuni, nașterea artei, a literaturii, a filozofiei și a moralității sunt imposibile. Ce unește și aduce împreună aceste două personalități la cel mai înalt nivel? Îl numim pe Pușkin un geniu strălucitor. În ciuda tuturor dificultăților și greutăților din viața lui Pușkin, un sentiment de bucurie ne acoperă atunci când intrăm în contact cu munca lui. Acest sentiment reunește profund figurile Sf. Serafim și Pușkin. Acesta este motivul pentru care o persoană experimentează un sentiment deosebit de respectuos, de bucurie când vizitează Sarov, Diveevo și când vizitează locurile lui Pușkin - Mihailovski, Boldin. Sufletul ortodox simte o rudenie interioară deosebită cu Sf. Serafim și Pușkin. Două genii ruse, chiar și fără influență reciprocă, fiecare în felul său, au exprimat cele mai înalte momente ale dezvoltării spiritului uman și deja în aceasta se vede legătura profundă dintre Ortodoxie și literatură. Plenitudinea divină a poeziei ruse, în special a poeziei romantice, nu a fost luată în considerare multă vreme. Dar „Telescopul” conținea și reflecții asupra poeziei vremii lui Pușkin în cele mai bune manifestări ale ei; creațiile sale au fost considerate transparente și s-a remarcat: „nu le privim atât prin ele, cât printr-o fereastră deschisă; încercăm să examinăm însuși interiorul noului biserică și zeitatea din el care îl luminează” 23. Vedem această reflectare a luminii divine în lucrările clasicilor ruși. Problema relației dintre ortodoxie și artă, în special poezie, i-a îngrijorat pe contemporanii lui Pușkin și în termeni teoretici. Astfel, în „Telescop” s-a făcut o mărturisire intimă despre esența artei poetice: „Da! arta, poezia, în semnificația cea mai înaltă și mai extinsă, este ultima scândură care ne rămâne după naufragiul tuturor viselor, al tuturor speranțelor, pe care, dacă nu se poate mântui, atunci se poate pieri la suprafața valurilor, cu ochiul luminii, cu ochiul luminii... animația religioasă, moartea și decăderea prind viață: zorii credinței zâmbește cu speranță și atunci se naște poezia înaltă a creștinismului, semănând în stricăciune, arta, poezia este ultima beatitudine pământească, ultima credință, ultima rădăcină a acestei religii notat în Telescop, se află în sufletul uman. Inima lui Pușkin a fost aprinsă cu foc serafic și a devenit inima unui poet-profeț. Dorința „spre înălțimile Sionului”, către mănăstirea transcendentală, a intrat în conștiința și opera poetului, deși nu imediat și greu. Ceresc, bucuria de Paște era familiară lui F.I. Tyutchev, care a salutat marea „zi care vine, / zi ecumenica și ortodoxă”: Ziua Răsăritului Ortodox, Zi sfințită, sfântă, mare, Răspândește-ți pe scară largă Evanghelia Dar Sfânta Rusie este limita Să fie auzit în întreaga lume, Lasă-l să se reverse 25. Și în lucrările lui N.M. Yazykov motivul neexplorat al sfințeniei este asociat cu Sfântul Serafim. Sora mai mică a poetului, Ekaterina Mikhailovna, a fost prima și lungă dragoste a lui H.A. Motovilov, un moșier din Simbirsk, „slujitor al Maicii Domnului și al Serafimilor”, căruia călugărul i-a dezvăluit scopul vieții creștine și l-a onorat cu binecuvântarea de a fi martor la minunile sale. Nu era deosebit de frumoasă, dar a captivat prin tăcerea ei de spirit și cu puritatea lumii ei interioare. După moartea tatălui ei, Ekaterina Mikhailovna a locuit pe moșia familiei cu mama ei bolnavă, iar această viață a fost aproape monahală - liniștită și sacrificială. Motovilov i-a spus reverendului Serafim despre dragostea lui și a cerut binecuvântări pentru potrivire, dar nu a primit-o. Călugărul Serafim, care avea darul providenței, a apreciat calitățile morale ale Ekaterinei Mihailovna, dar i-a spus tânărului său prieten că nu acesta este destinul lui, că viitorul său ales are încă doar opt ani și ea locuia într-o mănăstire locală. Șocatul Motovilov și-a neascultat pentru prima dată mentorul spiritual, a cortes-o pe Ekaterina Mihailovna și a fost refuzat. După ceva timp, E.M. Yazykova a devenit soția și îngerul păzitor al unei alte persoane de înaltă spiritualitate - A.S. Hhomyakov și i-a dedicat cele mai strălucitoare poezii ale sale. Și, ulterior, Motovilov sa căsătorit cu un elev liniștit și blând al Mănăstirii Serafim-Diveevsky 26. Yazykov are un minunat poem „Rugăciune” (1835), dedicat surorii sale. În ea, rugăciunea poetului este sfințită de strălucirea cerească, serafimă: Lasă somnul adânc să dureze Și noaptea este surdă în jurul meu! Lasă-mă să mă uit încă, Lasă-mă să gust din nou bucuria Aproape de Hhomyakov și I.V. Yazykov. Kireyevsky a experimentat și influența Sfântului Serafim. Sfântul și-a schimbat viața și a umplut-o de lumină creștină. Soția lui I.V., Kireevsky, în copilărie, a mers cu mama ei la bătrânul din Sarov, iar întreaga ei viață viitoare a fost încălzită de binecuvântarea călugărului, care a influențat ulterior stabilirea concepțiilor religioase ale lui I.V. Kireevsky, l-a transformat dintr-un filosof cu orientare europeană într-o persoană profund ortodoxă. Influența și slujirea sfântului nu încetează odată cu sfârșitul existenței sale pământești, ci continuă și se intensifică după moartea sa. Sfântul ne convinge în mod surprinzător de absența morții. Înainte de moartea sa, părintele Serafim și-a pedepsit „orfanii” novicii Diveyevo: „Când sunt plecat, mergi în mormântul meu! Pe măsură ce simți timpul, mergi - și cu cât mai des, cu atât mai bine. Tot ce este în sufletul tău, indiferent ce ți s-ar întâmpla, vino la mine și adu toată durerea ta cu tine în mormântul meu! zboară și treci, așa cum le-ai spus mereu celor vii, pentru tine sunt în viață și voi fi pentru totdeauna! 28. Aceste cuvinte se adresează nu numai călugărițelor Diveevo, ci și fiecăruia dintre noi: din îndepărtatul secol al XIX-lea, Sfântul Serafim binecuvântează și mângâie pe toți cei care întreabă și sunt slabi. Scriitorul religios E. Poselyanin a observat subtil această influență consolatoare a călugărului asupra omului modern: „cu cât te gândești mai mult la el, cu atât sufletul tău devine mai strălucitor și mai curat. Totul, tot ce este necurat, trist, întunecat este spălat din sufletul tău când serafimii strălucește asupra ta. Și la tot răul din lume, la toată durerea voastră, puteți exclama: „Și serafimii?” 29. Zelenina Ya.E. Imaginea Sfântului Serafim de Sarov într-o litografie a Mănăstirii Serafim-Diveevsky Sfântul Serafim de Sarov este unul dintre puținii sfinți care au iconografie mare pre-canonizare în diverse forme de artă (pictură, gravură, litografie, sculptură în lemn, smalț). O parte semnificativă a imaginilor portretelor sale sunt într-un fel sau altul legate de originea mănăstirilor Sarov, Diveevo și Ponetaevsk. Portretele pe viață ale lui S. Serebryakov și D. Evstafiev, cunoscute din descrierile de viață ale bătrânului, au fost păstrate în Schitul Sarov și au servit drept modele pentru numeroase repetări până la sfârșitul secolului al XIX-lea 30 . La începutul secolului al XX-lea, prima dintre ele a servit drept bază pentru cea mai răspândită versiune iconografică, unde sfântul este reprezentat într-o sutană și stolă albă, cu mâna dreaptă lipită de piept 31 . Se pare că, în timpul vieții călugărului, au apărut portrete cu gluga cu jumătate de veșmânt, în drumul spre schit, cu un băț înnodat în mână (pe toată lungimea, până la genunchi, până la umăr) 32 . Exact așa este surprinsă înfățișarea sa în prima gravură, executată în 1839 de L. Afanasyev pentru biografia pustnicului Sarov, schemamonahul Marcu 33. Cu siguranță devreme, deși, la îndrumarea lui L.I. Denisov, și creat după moartea bătrânului, este imaginea lui în mărime naturală, într-o haină albă și skufya întunecată, cu o mână de binecuvântare ridicată 34. Unul dintre aceste portrete, de dimensiuni mici, a fost returnat Mănăstirii Serafim-Diveevo împreună cu bunurile personale ale călugărului, ceea ce indică o venerare specială a imaginii în timp 35 ca portret al listei de curator al vieții. 1831, păstrat la Kazan în familia Krupenikov 36, sunt de asemenea cunoscute. În ciuda numeroaselor imagini pitorești ale bătrânului Sarov, iconografia sa, în special cea timpurie, rămâne o zonă nestudiată și chiar misterioasă a culturii bisericești ruse. Care dintre portrete au fost cele mai venerate în Sarov și Diveyevo și, prin urmare, cele mai vechi, pot fi parțial clarificate datorită circulației lucrărilor artistice - gravuri și litografii, de regulă, publicate la ordinul mănăstirilor serafimilor sau al admiratorilor memoriei bătrânului. Multe dintre ele au fost concepute ca ilustrații de carte pentru biografiile sale, dar existau și foi separate, de natură clar portretistică. În plus, în litografie s-a răspândit un număr mare de imagini ale vieții sfântului. Această latură a cronicii artistice a două mănăstiri celebre din Rusia nu a făcut încă obiectul unor cercetări speciale. Între timp, diversitatea genurilor, geografia vastă a producției de tipărituri (Moscova, Sankt Petersburg, Diveevo, Mstera) și zona și mai largă a distribuției lor fac posibilă completarea semnificativă a istoriei originii și dezvoltării iconografiei Sfântului Serafim de Sarov. Grupuri semnificative de tipărituri s-au păstrat în principal în colecțiile Bibliotecii Naționale Ruse și ale Bibliotecii de Stat Ruse (provin de la Muzeul Rumyantsev), unde au fost primite ca depozit legal încă din secolul al XIX-lea 37 . Deci, deja în primul deceniu de la moartea Sfântului Serafim, au fost create mai multe litografii: „Ieromonahul deșertului Sarov, Părintele Serafim”, 1840, de către atelierul din Moscova al lui M. Shchurov (Biblioteca de Stat Rusă, Moscova - denumită în continuare RSL), „Părintele Serafim, Ieromonahul, Ieromonahul, 18 și Desert 4” atelierul lui A. Cișkov - publicat „prin sprijinul unuia dintre cei care sunt zeloși pentru acest Bătrân” (RSL), „Părintele Serafim, ieromonah și pustnic al Mănăstirii Sarov” în 1843 (Arhiva Istorică Centrală a Statului Moscova și Regiunea Moscovei, Moscova - în continuare TsGIAM). Prima foaie de format mare (precum gravura din 1839) îl reprezintă pe bătrânul intrând în schit, a doua se întoarce, desigur, la o imagine timpurie necunoscută a sfântului, deosebindu-se de portretul din 1831 prin prezența unui epitrahelion, și de litografia din 1863 din portretul lui D. Evstagin. 38) - printr-o rotire diferită a figurii și aplecarea capului. Litografiile timpurii se disting atât prin acuratețea și minuțiozitatea transmiterii caracteristicilor portretului, cât și prin profesionalismul ridicat al execuției artistice. Aceste calități sunt păstrate în tipărirea din 1856, tipărită în litografia lui Shamin la Moscova (Muzeul de Istorie de Stat, Moscova - în continuare GIM); Biblioteca Națională Rusă, Sankt Petersburg - denumită în continuare RNL), cu o imagine sub portretul mormântului unui bătrân. Trăsăturile feței, privirea coborâtă și gestul mâinii cu rozariu sunt foarte apropiate de portretul timpuriu al Sfântului Serafim într-o stolă verde (Mănăstirea Treimi Serafim-Diveevo, Diveevo - în continuare TSDM) 39, cu o rotație diferită, „oglindă” a figurii (ceea ce este de înțeles, având în vedere tehnica de traducere lithografică). Toate aceste imagini au fost un fel de punct de referință pentru lucrările din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, de obicei de format și detaliu mai mic. Aparent, au existat la începutul secolului al XX-lea, așa cum se poate observa din coincidența exactă a designului din litografia lui A. Chișkov și pe icoana dintr-o colecție privată. Nevoia de a crea un număr mare de imagini ale bătrânului Sarov, asociate cu venerația sa crescândă în toate straturile societății ruse, a servit evident ca un stimulent pentru organizarea propriului atelier litografic în Mănăstirea Serafim-Diveevsky. Printre diversele tipărituri cu imaginea Sfântului Serafim de Sarov din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, acesta este unul dintre cele mai semnificative complexe de lucrări. În deșertul Sarov, în ciuda tradițiilor sale artistice, proximitatea școlii Arzamas, condusă de A.B. Stupin, gravuri și litografii au fost comandate în capitală (gravură de A.G. Ukhtomsky pe baza originalului de F. Shmelev în 1834, publicată „cu sârguința lui Hegumen Nifont”, RSL), și doar o singură foaie a fost gravată după desenul ieromonahului Hilarion (prima treime a secolului istoric al statului 19). O serie mare de vederi exterioare și interne ale mănăstirii, catedrale, portrete ale stareților, precum și o vedere a mănăstirii în 1764 au fost create în atelierul din Moscova al lui I. Shelkovnikov în anii 1850 (RSL, Muzeul de Istorie de Stat). În același timp, în 1858, un portret al ascetului Schemamonah Sarov Mark a fost tipărit într-o litografie de Paul Petit la Sankt Petersburg (Muzeul de Artă de Stat Nizhny Novgorod, Nizhny Novgorod - în continuare NGHM). Litografii cu imaginea Sf. Serafim și marca „publicată de proprietatea Schitului Sarov” au apărut un deceniu mai târziu („Reverendul Serafim într-un schit din apropiere”, 1869, de către atelierul lui A.B. Morozov (NGHM), „Reverendul Serafim care se roagă pe o piatră”, 1882, de către atelierul lui Zelenkov (RNP)). Acesta este aproape sfârșitul tradiției Sarov. Litografia Diveyevo a fost creată „după gândurile Eminenței Sale Ioannikiy” (Rudnev), 40 care a ocupat departamentul Nijni Novgorod în 1873–1877. Primele tipărituri, datând din 1875–1876, impresionează prin nivelul lor profesional înalt. Cele mai vechi foi care au supraviețuit au fost realizate folosind tehnica mai laborioasă a litografiei pe tonuri. Evident, nu întâmplător seria se deschide cu un portret al ctitoarei obștii, Maica Alexandra (Melgunova) din 1875 (RNB) - o traducere în litografie a imaginii picturale de o viață care se afla în mănăstire. Interesant este că, pe lângă tema tradițională Diveevo, în această perioadă au apărut mai multe imagini cu icoanele lui Iisus Hristos și a Maicii Domnului venerate în mănăstire. Printre acestea se numără și versiuni iconografice destul de rare, precum „Pilda Semănătorului” sau „Luați, mâncați, acesta este Trupul Meu...” (RNB). Desigur, această alegere a fost influențată de tradițiile artistice academice asupra creativității lui Diveyevo. După cum se știe, în anii 1850, mai multe surori ale comunității Diveyevo au studiat arta picturii icoanelor și a mozaicurilor la Sankt Petersburg, direct sub patronajul președintelui Academiei de Arte, Marea Ducesă Maria Nikolaevna 41 . După „frământările” monahale, la începutul anilor 1860, toți studenții s-au mutat la Mănăstirea Serafim-Ponetaevsky, unde s-au dezvoltat tehnici scumpe de mozaic și smalț. Nu s-au găsit informații despre existența atelierelor de tipar în Ponetaevka. Litografia Diveyevo este un fenomen amplu și independent, unul dintre principalele ateliere de artă din provincia Nijni Novgorod. Rămâne neclar cu ajutorul cui a fost organizată această producție și cine le-a antrenat pe surorile. Multe dintre lucrările monahale, în principal din anii 1870, au semnături ale autorului în domeniul imaginii: Tatiana Perova, Anna Savelyeva, Evgenia Lapina, Evdokia Petrova, Praskovya Zemenkova, Anna Zakharova, care în general nu este tipic pentru creativitatea monahală (deja în anii 1880 această tradiție a dispărut). Din cauza tinereții lor, surorile care lucrau în litografie nu l-au putut vedea pe Sfântul Serafim și nici una dintre ele nu a studiat la Sankt Petersburg 42 . Cu toate acestea, lucrările începătorilor în compoziție, desen și modelare de lumini și umbre nu sunt inferioare lucrărilor atelierelor din Moscova și Sankt Petersburg. Surorile au tradus în litografie portretele cele mai vechi și cele mai vechi ale sfântului. Tipografia lui P. Zemenkova „Vederea bătrânului Serafim în ultimii ani ai vieții” din 1876 (RSL, RNL) în toate detaliile imaginii coincide cu litografia lui N. Breze din 1863, plasată în biografia lui N.V. Elagin 43, precum și cu un portret pitoresc al secolului al II-lea al Sf. al III-lea al Sf. Radonezh, Moscova Mănăstirea Sf. Daniel). Probabil că lucrările repetă portretul nesupraviețuit de viață al Sfântului Serafim al artistului D. Evstafiev 44 . Cu toate acestea, în acest grup de imagini chipul bătrânului nu are astfel de trăsături portretistice recunoscute. Un exemplu de creativitate iconografică destul de îndrăzneață a artiștilor din Diveevo este imaginea „Venerabilului Bătrân Serafim - Întemeietorul Mănăstirii Diveyevo” din 1888 (RSL), unde bătrânul este prezentat în lungime, cu mâna dreaptă binecuvântată și un model al Catedralei Treimii în mână. Această litografia a fost creată pe modelul icoanei și, deși sfântul este încă prezentat fără aureolă, în inscripție el este numit „Reverend” (tipărirea a fost aprobată pentru tipărire de către Comitetul de cenzură spirituală de la Moscova). Chenarul care desparte imaginile portret și icoană este practic absent pentru admiratorii Sf. Serafim. Cu mult înainte de slăvirea bătrânului în Mănăstirea Serafim-Diveevo, portretele sale au fost purtate la procesiuni religioase 45. În principal datorită litografiei, care este în mare măsură asociată cu ilustrarea cărții, au fost dezvoltate și diseminate un număr semnificativ de subiecte din viața Sfântului Serafim. Primele gravuri și litografii subiect au apărut la sfârșitul anilor 1840 - 1850: „Puștnicii Mănăstirii Sarov Schemamonahul Marcu și Călugărul Serafim” 1848 (RGB), „Reverendul Serafim din Sarov Se roagă pe o piatră” 1851 (RNL), o serie de grafice din Atelierul P1856. Sharapov (RSL), asemănător ca compoziție și design cu ilustrațiile în acuarelă din 1849 din copia în tavă a împărătesei „Povești” de Ieromonahul Ioasaph (Tolstosheyev) 46 (RSL). Pe lângă cele principale („Reverendul Serafim în drum spre schit”, „Rugăciunea călugărului pe piatră”, „Reverendul Serafim hrănind ursul”, „Moartea bătrânului serafim”), apar subiecte mai rare, care practic nu se găsesc în pictura din a doua jumătate a secolului al XIX-lea („Binecuvântarea unui pelerin, apare prima compoziție a Ermitului” Binecuvântarea Sursei”, „Reverendul Serafim mergând la biserică”). Din păcate, nu toate gravurile complot oferă o descriere precisă a portretului chipului bătrânului. Surorile au lucrat atât pe foi individuale, cât și pe serii de ilustrații. Un desen pregătitor pentru litografia din 1878 „Apariția Maicii Domnului la novice-ul Prokhor în timpul bolii” (o copie a tiparului lui N. Breze din 1863 sau o repetare educațională exactă a tipăriturilor Diveyevo indicate), provenind de la Mănăstirea Serafim-Ponetaevsky, a fost păstrată sau o copie exactă a mănăstirii (NGHM.). Nu este clar cum ar fi putut ajunge această probă în colecția Ponetaev, dar este posibil ca unele dintre desenele din ultima treime a secolului al XIX-lea (NGHM), care nu aveau analogi tipăriți, să fi fost și ele destinate traducerii în litografie. Pe lângă imaginile Sfântului Serafim din diferite versiuni iconografice, există litografii cu portretul Fericitei Pelagia Ivanovna și imaginea ei pe patul de moarte în 1885 (Arhiva Istorică de Stat Rusă, Sankt Petersburg - în continuare RGIA). Printurile au fost realizate din portrete pictate și au fost aprobate de cenzor la un an de la moartea bătrânei. Un grup semnificativ este format din peisaje arhitecturale: vederi ale mănăstirilor Sarov și Diveevo, Catedrala Treimii și catapeteasma ei (RSL, RNL). Desigur, aceste litografii au fost create pe baza schițelor de peisaj la scară completă. Interesant este că foaia cu vedere la Mănăstirea Sarov (RSL) creată în 1876 de T. Perova are o variantă color de 1880 (GIM). Lucrările atelierului Diveyevo sunt ușor de recunoscut după anumite tehnici figurative și stilistice (de exemplu, „zgârierea” unui desen de plante). Originile stilului Diveyevo, evident, ar trebui căutate în opera artiștilor școlii Arzamas și primele încercări de a-l reprezenta pe bătrânul Serafim de către litografii din Moscova și Sankt Petersburg (A. Chișkov, M. Shchurov, I. Korelin, A. Morozov). Concomitent cu litografia tradițională, au apărut mostre de imprimare color, în principal pe țesătură, cu o colorare monocromă neobișnuită, în care predomină culoarea maro. Cel mai vechi exemplu este o copie a icoanei Maicii Domnului „Tandrețea” („Bucuria tuturor bucuriilor”) din 1877, cu o inscripție dedicată Stareței Maria (Ushakova) pe spate: „Binecuvântarea stareței Maria Nun Ruffina cu surorile ei. Mănăstirea Serafim-Diveevsky din luna 1877 (Ziua TSDM). Imaginea celulei Sf. Serafim este înfățișată aici în decorul său original, executată în stilul „al doilea baroc”. Ca și în copiile picturale ale icoanei de la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea, care reproduc un alt cadru, ulterior, toate detaliile decorului acesteia sunt transmise cât mai exact în limbaj pictural. În acest caz, o pânză amorsată cu o imagine imprimată este întinsă pe o targă și este percepută ca o imagine picturală. Aparent, astfel de cromolitografii au fost inițial concepute ca icoane. Cu un număr mare de exemplare picturale, icoana Maicii Domnului „Tandrețea”, de exemplu, nu are repetări alb-negru (cu excepția foii din 1867, care a ieșit din litografia Lavrei Treimii-Serghie, RSL). Există o imagine relativ mare, de dimensiuni religioase, a sfântului imprimată pe pânză într-un schit din apropiere, lângă o sursă (Biserica și Biroul Arheologic al Academiei Teologice din Moscova, Sergiev Posad - denumit în continuare TsAK MDA). Figura îndoită a bătrânului este înfățișată atât de îndrăzneț și neobișnuit, de profil, în mișcare rapidă, încât se naște gândul la o cromolitografie originală picturală timpurie. Modelul pentru imprimarea pe țesătură cu imaginea pe jumătate de lungime a Sfântului Serafim în stolă, cu mâna dreaptă ridicată la piept (RNB) a fost portretul pe viață al călugărului Iosif (Serebryakov). Cromolitografia cu figura sfântului într-o haină albă și skufya în picioare pe o podea de scânduri (RNB) și litografia din 1879 (RSL) repetă portretul timpuriu menționat mai sus (anii 1840?) de la Mănăstirea Serafim-Diveyevo, returnat împreună cu apartenența bătrânului, care confirmă în continuare semnificația icoanelor sale48. O imprimare mică cu figura unui bătrân în drum spre schit, pe fond albastru (RNB), în toate detaliile - până la imaginea de iarbă și un ciot în prim plan - corespunde imaginii picturale din ultimul sfert al secolului al XIX-lea (TSDM) și o serie de icoane create după canonizarea sfântului și sfințite pe numele său de artă și relicve Andrei Ruse. Rublev, Moscova; În unele cazuri, versiunea color o reproduce literalmente pe cea alb-negru (litografie „The Righteous Death of St. Serafhim” de E. Lapina în 1876 și cromolitografie pe țesătură, NLR). Introducerea tehnologiei de imprimare color deja la sfârșitul anilor 1870 indică un nivel ridicat, aproape metropolitan, al atelierului. Din păcate, multe cromolitografii, în special pe țesătură, nu au semnături cu informații despre amprentă; se pare că toate au apărut în ultimul sfert al secolului al XIX-lea. Nu este complet clar ce tehnologie foloseau surorile pentru a asculta „icoanele traduse”. O fotografie a acestui atelier a fost păstrată într-un album de la începutul secolului al XIX-lea (TSDM). În povestea despre vizita la mănăstire de către episcopul Modest (Strelbitsky) de la Nijni Novgorod în 1886, este menționat ca un „metacromotip”: „Aici, în prezența IPS, imaginea Maicii Domnului, pictată cu vopsele, a fost transferată de pe hârtie pe punte... Episcopul a fost foarte mulțumit să examineze lucrările cu ele și să-i fi dorit să fi examinat cu mare atenție lucrările și a fost mulțumit de metacromotizați. sfinţi ai artistului Solntsev, lucraţi metacromotipic în mănăstire, răspândiţi pe cât posibil prin biserici” 49 . Probabil ca urmare a acestei productii artistice s-a obtinut o mica imagine cu „Moartea batranului Serafim” din ultimul sfert al secolului al XIX-lea (colecție privată), tipărită pe o placă grunduită. Bătrânul este prezentat fără aureolă, însă structura materială și artistică a monumentului sunt extrem de apropiate de icoană. Pedigree-ul său monahal este confirmat de o cromolitografie similară din aceeași epocă (RNB). Dacă în 1887 în mănăstire zece surori erau angajate în litografie și patru de fapt desenau pe piatră și imprimau 50, atunci la începutul secolului al XX-lea numărul lor a crescut la optzeci, iar fiecare piatră a fost pregătită în decurs de un an 51. În acest moment, s-au dezvoltat în principal tonul și cromolitografia, precum și tehnica de imprimare colorată pe tablă cu vopsea grunduită. În ciuda influenței mari a stilului cromolitografiilor de E.I. Fesenko, M.T. Solovyov etc., lucrările lui Diveyevo din acest timp se disting și prin culoarea lor subtilă armonioasă („Sărbătorile cu ocazia descoperirii și transferului sfintelor moaște ale Sfântului Serafim de Sarov” 1903, TSDM). Parcul lucrărilor atelierului se extinde din ce în ce mai mult. Creată în 1903, cromolitografia Icoanei cu șapte lovituri a Maicii Domnului este o reproducere a uneia dintre imaginile venerate ale mănăstirii (TSDM). Este probabil ca atelierul să fi existat chiar în anii 1920, ceea ce este confirmat indirect de observația protopopului Stefan Lyashevsky 52 și de pietrele litografice originale (TSDM) care au supraviețuit închiderii mănăstirii. Una dintre ele prezintă un complot rar, „Operele Sfintei Familii”, care a primit un răspuns unic în epoca post-revoluționară, când multe mănăstiri s-au transformat în cooperative de muncă. În istoria atelierelor de artă monahală, litografia de la mănăstirea Serafim-Diveevo este unul dintre fenomenele semnificative atât în ​​ceea ce privește varietatea și selecția subiectelor, cât și înalta pricepere a execuției lor. Lista litografiilor realizate în atelierul Mănăstirii Serafim-Diveevsky 53 1. Venerabila Alexandra (Melgunova). 1875. Litografia ton. 2. Vedere a Sfântului Serafim de Sarov în ultimii ani de viață. 1875. E. Lapina. Litografie cu nuanțe. 3. Vedere spre deșertul Sarov dinspre nord. 1876. T. Perova. Litografie. 4. Pilda Semănătorului. 1876. T. Perova. Litografie. 5. Icoana Maicii Domnului „Vrednic să mănânci”. 1876. T. Perova. Litografie. 6. „Patimile Domnului Iisus Hristos”. 1876. T. Perova. Litografie. 7. „Luați, mâncați, acesta este Trupul Meu...” 1876. E. Lapina. Litografie. 8. Îngerul păzitor. 1876. A. Zakharova. Litografie. 9 . Vedere a Mănăstirii Serafim-Diveevo din partea de sud-vest. 1876. A. Savelyeva. Litografie cu nuanțe. 10. Icoana Kazan a Maicii Domnului (copie după icoana făcătoare de minuni a Schitului Vyshinsk). 1876. Litografia. 11. Vedere asupra bătrânului, părintele Serafim, în ultimii ani de viață. 1876. P. Zemenkova. Litografie. 12. Venerabilul Serafim de Sarov, lucrând în pădure. 1876. A. Savelyeva. Litografie. 13. Serie de imagini: Venerabilul Serafim de Sarov; Vedere a Sfântului Serafim în ultimii ani de viață; Moartea dreaptă a Sfântului Serafim de Sarov (2 imagini). 1876. E. Lapina. Litografie. 14. Moartea dreaptă a Sfântului Serafim de Sarov. 1876. E. Lapina. Litografie cu nuanțe. 15. Apariția Maicii Domnului la Sfântul Serafim, care era încă novice, în timpul bolii sale. 1878. Litografia. 16. Arătarea Maicii Domnului la Sfântul Serafim în ziua Bunei Vestiri. 1878. Litografia. 17. Venerabilul Serafim din Sarov hrănind un urs. 1878. Litografia. 18. Venerabilul Serafim de Sarov. 1879. Litografia. 19. Venerabilul Serafim din Sarov hrănind un urs. 1879. E. Petrova. Litografie. 20. Serie de imagini: Venerabilul Serafim de Sarov; Venerabil Serafim binecuvântând izvorul; Venerabil Serafim hrănind un urs; Venerabil Serafim care se roagă pe o piatră. anii 1870. E. Petrova. Litografie. 21. Venerabilul Serafim de Sarov care se roagă pe o piatră. 1880. E. Petrova. Litografie. 22. Venerabilul Serafim de Sarov mergând la biserică. 1880. Litografia. 23. Vedere spre deșertul Sarov dinspre nord. 1880. T. Perova. Litografie cu nuanțe. 24. Venerabilul Serafim de Sarov în timpul muncii sale. 1880. Litografia. 25. Moartea dreaptă a Sfântului Serafim de Sarov. 1880. Litografia. 26. Venerabilul Serafim de Sarov în drum spre deșert. 1881. Litografia. 27. Vederea Sfântului Serafim în biserică. 1883. Litografia. 28. Vedere interioară a Catedralei Treimii Mănăstirii Serafim-Diveevsky. 1885. Litografia. 29. Catedrala Sfânta Treime a Mănăstirii Serafim-Diveev. 1885. Litografia. 30. Venerabilul Serafim este întemeietorul mănăstirii Diveevo. 1888. Litografia. 31. Blazh. Pelagia Ivanovna într-un sicriu. Blazh. Pelagia Ivanovna. 1885. Litografia. 32. Icoana Maicii Domnului „Tandrețe” („Bucuria tuturor bucuriilor”). 1877. Cromolitografie pe țesătură. 33. Venerabilul Serafim de Sarov în schitul din apropiere. Ultimul sfert al secolului al XIX-lea. Cromolitografie pe țesătură. 34. Venerabilul Serafim de Sarov. Ultimul sfert al secolului al XIX-lea. Cromolitografie pe țesătură. 35. Moartea dreaptă a Sfântului Serafim de Sarov. Ultimul sfert al secolului al XIX-lea. Cromolitografie pe țesătură. 36. Venerabilul Serafim de Sarov rugându-se pe o piatră. Ultimul sfert al secolului al XIX-lea. Cromolitografie. 37. Venerabilul Serafim de Sarov în drum spre deșert. Ultimul sfert al secolului al XIX-lea. Cromolitografie. 38. Venerabilul Serafim de Sarov hrănind un urs. Ultimul sfert al secolului al XIX-lea. Cromolitografie. 39. Mucenici Sofia, Credință, Speranță, Iubire. 1896. Cromolitografie. 40. Venerabilul Serafim de Sarov. Ultimul sfert al secolului al XIX-lea. Cromolitografie. 41. Moartea Sf. Serafim de Sarov. Ultimul sfert al secolului al XIX-lea. Cromolitografie. 42. Vedere a deșertului Sarov din partea de nord-vest. 1902. Litografia. 43. Vedere a Mănăstirii Serafim-Diveevo din partea de sud-vest. 1903. Litografia ton. 44. Sărbători cu ocazia deschiderii și transferului sfintelor moaște ale Sfântului Serafim de Sarov. Procesiunea în jurul bisericilor mănăstirii la 19 iulie 1903. 1903. Cromolitografie. 45. Moartea Sf. Serafim de Sarov. 1903. Cromolitografie. 46. ​​Apariția Maicii Domnului la Sfântul Serafim de Sarov în timpul bolii. 1903. Cromolitografie. 47. Vedere a Sfântului Serafim al Mântuitorului Hristos în timpul liturghiei. 1903. Cromolitografie. 48. Arătarea Maicii Domnului la Sfântul Serafim de Sarov în ziua Bunei Vestiri. 1903. Cromolitografie. 49. Icoana Maicii Domnului „Șapte săgeți”. 1903. Cromolitografie. 50. Vedere asupra Mănăstirii Serafim-Diveevo (din partea de sud-vest). 1904. Cromolitografie. 51. Vedere a deșertului Sarov din partea de nord-vest. 1904. Cromolitografie. 52. Fericitul Pașa de Sarov. 1906. Cromolitografie. 53. Neprihănită Ana cu copilul Maica Domnului. 1911. Cromolitografie. 54. Îngerul rugăciunii. 1912. Cromolitografie. 55. Îngerul păzitor. 1912. Cromolitografie. 56. Profetesa Anna. 1912. Cromolitografie. Ryabiy M.M. Cine a înregistrat „Convorbirea părintelui Serafim”? Când în epoca lui Petru I a avut loc o schimbare în tipul scriitorului și scriitorul a început să se transforme într-o persoană privată, atunci a fost ridicată interdicția manifestărilor „carnale” în presă. De pe vremea lui Petru a fost deja la o aruncătură de piatră până în momentul în care, în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, într-o serie de lucrări științifice și artistice apropiate cercurilor masonice, s-au încercat cu sârguință să înlocuiască rolul Bisericii Ortodoxe cu „biserica interioară”, distrugând astfel unitatea ideologică a națiunii, a statalității și a ortodoxiei. Sfârșitul secolului al XVIII-lea a adus nu doar revoluția franceză, care a dezlănțuit războaie europene, în care Rusia a fost atrasă la începutul noului secol, ci și ideile anticreștine ale marchizului de Sade și, în sfârșit, o altă încercare de rebeliune rusă. Cine știe cum s-ar fi dezvoltat dezvoltarea ulterioară a literaturii ruse dacă nu ar fi fost lucrările ascetice ale Bisericii Ruse, precum reprezentanți precum Sfântul Serafim de Sarov. Sfântul Serafim a reprezentat un tip național aparte de eroism, caracteristic doar Rusiei - sfințenie populară, accesibilă, impregnată de dragoste pentru oameni. Deja în timpul vieții sale, făcătorul de minuni Sarov a început să personifice o imagine națională în care planul lui Dumnezeu pentru om era cel mai pe deplin manifestat pentru credincioși. Numele bătrânului era larg cunoscut atât oamenilor de rând, cât și aristocrației. Există multe dovezi în acest sens. Chiar și în timpul vieții Sfântului Serafim s-au pictat portrete ale acestuia – în mantie și epitrahelion, cu brațele încrucișate pe piept, cu rozariu; cu mâna dreaptă lipită de stolă și cu un rozariu în stânga. Au fost realizate și alte imagini ale bătrânului: în mantie și glugă, cu mâna dreaptă de binecuvântare, cu toiag... Eșantionul de icoană din anii 1830, cu indicații pentru artiști a culorii părului, hainelor și fundalului, se apropie în iconografie de portretul din 1831, păstrat la Kazan. Pe baza portretelor timpurii, au fost create gravuri și litografii la sfârșitul anilor 1830 și începutul anilor 1840... Imaginea Sfântului Serafim de Sarov este valoroasă în primul rând pentru că în ea este demonstrat clar postulatul principal al creștinismului: omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Nu este un secret pentru nimeni că o figură legendară dă naștere la povești și mituri. Și, într-adevăr, este greu să transmiteți cu exactitate tot ceea ce bătrânul purtător de duh și-a învățat turma: la urma urmei, au trecut mai bine de o sută șaptezeci de ani de la moartea sa. Prima biografie scurtă a ascetului Sarov a fost publicată în 1841, prima viață amănunțită - în 1863. Dintre cărțile dedicate preotului, putem evidenția în special, cum ar fi „Cronica Mănăstirii Serafim-Diveyevo” de mitropolitul Serafim (Chichagov), „Lampa Lumii” de Mitropolitul Veniamin (Fedchenkov, precum și Micul), „Marele, precum și Mitropolitul S.A. amintiri adunate cu grijă ale contemporanilor săi. Dar putem garanta că toate învățăturile și profețiile nu au suferit o anumită interpretare creativă din partea contemporanilor-memoriști, ceea ce este destul de înțeles, ținând cont de timp și de factorii subiectivi? De aceea este important să aveți un document la persoana întâi - dovada unei conversații înregistrate cu Sfântul Serafim. Și există un astfel de document! În Arhivele de Stat de Literatură și Artă Rusă (RGALI), în Fondul Annenkov, în dosarul cu numărul 330, se află o mică bucată de hârtie, îngălbenită de vârstă, pe care este scris cu atenție cu o mână feminină necunoscută: „30 noiembrie. Sarov. Convorbirea părintelui Serafim. Cerneala s-a estompat de mult, foaia de hârtie odinioară albă ca zăpada s-a estompat, dar cuvintele și frazele care pot fi citite mai departe, dimpotrivă, nu se estompează astăzi și, poate, sunt chiar mai importante decât acum 170-180 de ani... Prima parte a titlului „30 noiembrie” ar putea însemna fie noiembrie 1830, fie pur și simplu a treizecea zi a lunii noiembrie. (Bătrânul a părăsit izolarea la 25 noiembrie 1825, a început să discute cu vizitatorii cu cinci ani înainte de eliberare, după izolare a locuit într-un schit din apropiere, iar din a doua jumătate a anului 1831 s-a mutat în cele din urmă la o mănăstire, odihnindu-se chiar la începutul anului 1833) 54. Scrisul de mână este de remarcat: se face impresia că a fost scris de o persoană în vârstă, deoarece acesta este exact genul de caligrafie întâlnit printre cei care au fost învățați să citească și să scrie încă din secolul al XVIII-lea. Din conținutul celor scrise, reiese clar că înregistrarea a fost făcută de o femeie care i-a spus bătrânului preocupările ei materne. Un rezumat foarte scurt al conversației, cel mai probabil în grabă, fără a respecta regulile de punctuație și ortografie, a fost transferat pe hârtie imediat după întâlnirea cu părintele Serafim. Intrările au titlul: „Convorbirea părintelui Serafim”. Foaia, în format peisaj, era cândva împăturită în patru. Asta e tot ce se poate determina la început, o privire rapidă. Primul gând al Sfântului Serafim, exprimat sub formă de sfat, este semnificativ: oamenii încearcă de-a lungul vieții să dobândească cât mai mult lumesc, și deci zadarnic, dar în același timp își pierd sufletul, întrucât acumulările materiale nu pot fi niciodată comparate cu cele spirituale. Nu este un secret pentru nimeni că viața vârstnicului Serafim în sine nu a devenit o căutare a bogăției materiale, ci un model de întărire a spiritului. Călugărul Serafim de Sarov nu a creat teorii noi. Pur și simplu a învățat să trăiască ca un creștin, atât cu faptele sale bune, instrucțiunile, minunile, intuițiile, vindecările, cât și cu întreaga lui înfățișare spirituală. Culmea isprăvii s-a aflat în puterea smereniei părintelui Serafim, în absența efectului exterior, atât de caracteristic pseudo-sfinților. „Doamne, fii milostiv cu mine, păcătosul”; „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”, acestea sunt rugăciunile neîncetate ale bătrânului, pe care le ridică lui Dumnezeu. În mărturiile contemporanilor care au citat învățăturile Sfântului Serafim de Sarov, totuși, ca și în „Convorbirea părintelui Serafim”, nicăieri nu se spune că s-a comparat cu divinitatea și și-a dat mintal o evaluare adecvată; pretutindeni putem observa o conștientizare a propriei sale imperfecțiuni și regretarea sinceră față de păcătoșenia lui. Întreaga experiență a creștinismului arată că numai smerenia profundă poate salva un credincios de sentimentul mândriei – unul dintre cele mai teribile păcate ale omenirii. Ar trebui să înfrâneze pasiunile și, în același timp, să nu evoce un sentiment de neprihănire într-o persoană, ci, dimpotrivă, să recunoască nevrednicia grijii lui Dumnezeu. Este suficient doar să ne amintim povestea Evangheliei despre fariseu și vameș. Dreptatea umană - cea mai înaltă virtute - este devalorizată în comparație cu absolutul. Această idee este cuprinsă în cuvintele profetului Isaia: „Toți am ajuns ca un necurat și toată neprihănirea noastră este ca niște cârpe murdare” (Isaia 64:6). Astfel, orice realitate finită se transformă în nesemnificație în fața valorii absolute care este Dumnezeu. Interesantă este și a doua frază a „Convorbirii”, aparent un sfat pentru o femeie care a întrebat despre ajutorul spiritual: „Nu vă descurajați în nimic și nu aveți descurajare, ceea ce provoacă un mare dușman, aduceți bucurie minții și totul este cu noi” (în continuare, pe cât posibil, punctuația și ortografia originalului sunt păstrate. - M.R.). Într-adevăr, conform mărturiei tuturor celor care l-au cunoscut pe Părintele Serafim, el nu a fost niciodată văzut trist sau descurajat și a încercat să transmită celorlalți această dispoziție plină de bucurie. Un alt sfat de la făcătorul de minuni Sarov, scris de contemporanul său: „Pentru a păstra postul și abstinența, miercuri și vineri, miercuri Hristos S-a născut, vineri a suferit pe cruce și a murit”. Autenticitatea acestor cuvinte ale Părintelui Serafim poate fi stabilită din „Cronica Mănăstirii Serafim-Diveyevo”, întocmită de Mitropolitul Serafim (Chichagov), care conține un fragment din conversația bătrânului cu una dintre surorile Diveyevo: „Noi, cei care trăim pe pământ, ne-am pierdut mult calea din calea mântuirii Domnului; În zilele noastre creștinii permit carnea și Sf. Post, iar în fiecare Post nu se mântuiesc și Biserica are o regulă: cei care nu țin Sf. Postul și pe tot parcursul verii, Miercurea și Vineri, nu se va mânia cu totul, dar va avea în continuare milă de ei fii mereu glorios, îngrozitor și de netrecut pentru dușmanii săi, având credință și evlavie în scutul și armura adevărului: porțile iadului nu vor birui împotriva acestora.”55 Bătrânul l-a mai sfătuit pe autorul înregistrării „Convorbirii” să „tăce”, „să nu judece pe nimeni”, „să mărturisesc mereu Domnului”, „că Domnul mă va ierta că am păcătuit în minte, suflet, inimă, cuvânt, faptă, gând la toate sentimentele mele”. Continuând să-și instruiască interlocutorul, Călugărul Serafim de Sarov a subliniat necesitatea de a „a avea întotdeauna (inaudibil - M.R.) o lampă înaintea lui Dumnezeu și a ordonat să fie trimis ulei, că este mare folos în ea” 56. Toate aceste sfaturi pot fi luate, evident, într-un sens figurat: nu te mânia pe Dumnezeu, pocăiește-te de păcatele tale la timp („mărturisește-te Domnului”), dar principalul este să fii mereu deschis să-l întâlnești pe Dumnezeu, inclusiv prin rugăciune către El, având o lampă „aprinsă” înaintea lui Dumnezeu. În timpul vieții sale, călugărul i-a sfătuit în repetate rânduri pe toți cei care tânjeau după adevărul de la el să se roage cu sârguință. În documentul „Convorbirea părintelui Serafim” această idee este clarificată: „înainte de prânz, spuneți o rugăciune lui Isus și după prânz Maicii Domnului - și în orice moment”. Din „Convorbire” reiese, de asemenea, că Sfântul Serafim a răspuns și la întrebări personale care l-au asuprit pe petiționar. Acestea sunt în esență sfaturile, de exemplu, legate de soțul acestei femei: „Ascultă-ți voința soțului tău și mângâie-l” („mângâie-l” tăiat. - M.R.). Un alt sfat minunat care ne-a adus lumina duhovnicească a preotului: „Să nu ai inimă pentru nimeni, dacă cineva te supără și te enervează cât de cât, atunci taci, ceea ce va aduce mare folos și mare bucurie în suflet, dar dacă nu poți suporta ceva de la fratele tău sau l-ai certat cu cuvintele tale, atunci nu va fi mare jenă și inima nu va fi odihnă.” Și acest rezumat al conversației se încheie cu două note. Primul - „din conversația pe care a spus-o, el înțelege că nu vorbea despre un lucru perisabil, ci despre eternitate și dacă te-a supărat”. Ultima este „încearcă să găsești tu o mireasă, căsătorește-te cu fiul tău cât este încă tânăr” 57 . Acum că „Conversația” cu bătrânul este aproape complet prezentată, vom încerca să stabilim vârsta femeii care a înregistrat-o. „Căsătorește-te cu fiul tău când este încă tânăr” - în acele zile, un bărbat care avea deja peste treizeci de ani putea fi considerat un mire „tânăr”. Dacă luăm în considerare acest factor și faptul că fiul femeii poate să nu fi fost primul născut din familia ei, atunci vârsta scriitorului este cel mai probabil peste cincizeci de ani. Și dacă noiembrie 1830 este considerată data „Convorbirii”, atunci femeia care a scris-o s-ar putea naște în 1775-1780, o contemporană a mamei lui Alexandru Sergheevici Pușkin. De ce am vorbit despre Nadezhda Osipovna? Faptul este că această înregistrare a unei conversații cu Sfântul Serafim de Sarov a fost găsită în colecția lui Pavel Vasilyevich Annenkov, primul biograf al lui Pușkin. În același fond RGALI, în unitatea de depozitare numărul 12, în inventarul 2, este stocată ediția tipărită „Pușkin Alexander Sergeevich în epoca Alexandru 1799–1826”. (Annenkov P.V. SPb., 1874). Există și alte materiale de arhivă care luminează anumite aspecte ale biografiei lui Pușkin. Documentul nostru din inventar este listat sub titlul „Convorbirea părintelui Serafim” (Sarovsky). Rezumatul conversației (șaptesprezece instrucțiuni). Primul sfert al secolului al XIX-lea." În consecință, este foarte posibil să presupunem că printre materialele culese de biograful lui Pușkin ar putea exista un document care a fost, de asemenea, legat de Alexandru Sergheevici. Dar aceasta este doar o ipoteză. Se poate dovedi dacă scrierea de mână a lui Nadezhda Osipovna Pushkina în lucrările ei, începând cu a doua jumătate a lunii noiembrie 181830, se poate dovedi. care a notat „Conversația”. Dar să revenim la Sfântul Serafim de Sarov. Sfințenia Lui este munca grea a muncii interioare pentru a te curăți de păcătoșenie. Acestea nu sunt fapte bune exterioare pentru care Domnul Dumnezeu le răsplătește cu înalte calități spirituale. Nu pot să nu-mi amintesc poemul în proză de I.S. Turgheniev despre doi bărbați bogați - Rockefeller, care se îneacă în lux, donând milioane pentru organizații de caritate și un țăran rus sărac care a luat un orfan. Care dintre ei este cel mai mare creștin? Probabil că cel care suferă cu umilință pentru faptele sale bune îndură, dar în același timp se îmbunătățește moral. La ce folosesc „faptele bune” ale acelor oameni a căror lume interioară nu este corectată, dar rămâne plină de vicii și pasiuni? Esența acțiunilor bătrânului Serafim este că acestea au fost ghiduri morale pentru cei care au fost chemați să educe spiritual cititorii în domeniul iluminării literare. Nu, nu întâmplător sugerează cercetătorul JI.A. Craval („Pușkin și Sfântul Serafim”) că imaginea lui apare pe un manuscris poetic dedicat părinților deșertului... Urmând preceptele Ortodoxiei și asceții ei domestici, literatura rusă a salvat mai mult de o generație de cititori când părea că lumea era irevocabil înfundată în păcat. Literatura noastră este, în primul rând, credința în capacitățile umane, a căror implementare depinde de prioritățile spirituale. În acest context, atât specificul, cât și exclusivitatea creativității literare naționale vor deveni cel mai de înțeles. Cunoașterea spirituală, extrasă din clasicii ruși, este asemănătoare cunoștințelor religioase, care este extrem de specifică și profund personală: este cunoașterea unei persoane despre profunzimea sa cea mai interioară. Clasicii noștri sunt o fereastră prin care lumea de sus comunică cu lumea de dedesubt. Din acest motiv, conștiința estetică rusă s-a dovedit a fi incapabilă să creeze o imagine a unui spirit rău demn de Mefistofelul lui Goethe. Ideile de schismă și rebeliune au fost întotdeauna condamnate în literatura rusă; s-au opus smereniei, răbdării și milei. Scriitorul, potrivit lui N.V.Gogol, trebuie să unească inimile oamenilor în milă, abia atunci va deveni un adevărat artist și creator de cuvinte. Pentru Gogol, Pușkin este un exemplu de astfel de scriitor: „Pușkin a fost un cunoscător și un adevărat evaluator a tot ceea ce măreț în om”. Pentru Gogol, scriitorul și predicatorul se contopesc într-unul singur: „Și cum ar putea fi altfel, dacă noblețea spirituală este deja o caracteristică a aproape tuturor scriitorilor noștri?” "Este remarcabil că, în toate celelalte țări, scriitorul este într-un fel de lipsă de respect din partea societății în ceea ce privește caracterul său personal. Aici este opusul. În țara noastră, chiar și cineva care este pur și simplu un făcător și nu un scriitor și care nu numai că nu este frumos la suflet, dar chiar și uneori de-a dreptul răutăcios, nu este în niciun caz venerat ca atare în profunzimea Rusiei, dimpotrivă, în general, dimpotrivă, toți cei care au în general Rusia. scriitori, are deja un fel de convingere că un scriitor este ceva mai înalt, că trebuie să fie cu siguranță nobil, că multe lucruri sunt indecente pentru el, că nu trebuie să-și permită să facă ceea ce este iertat altora” 58 . Doar Pușkin, cu un simț al proporției neobișnuit de subtil, a putut, folosind exemplul relației dintre Grinev și Pugaciov, să întruchipeze viziunea sa ideală despre un rus care, chiar și în rebeliune împotriva atitudinilor sociale ale individului, încearcă să rămână creștin. Toate acestea, desigur, nu au trecut pe lângă Gogol, pentru care Pușkin nu era doar un tovarăș înalt și respectat în meșteșug, ci și o autoritate de neîntrecut în cunoașterea originilor spiritualității poporului rus. Nu este o coincidență faptul că Olga Nikolaevna Smirnova vorbește despre acest lucru în prefața la memoriile lui A.O. Smirnova-Rosset: "Am auzit adesea de la mama mea cât de mult a influențat Pușkin viziunea lui Gogol. Mi se pare (când le-am studiat lucrările, acest lucru m-a impresionat întotdeauna) că influența lui Pușkin a pătruns adânc în sufletul lui Gogol și l-a învăluit complet. Poezia preferată a lui Nikolai Vasilyevici Pușkin a fost „Proocul, în esență, a exprimat acel gând înainte de a scrie de Gogol”. trebuie să se curețe, să se pregătească pentru lucrarea sa prin reflecție, rugăciune și examinarea conștiinței sale” 59 . Cu cinci sau șase ani înainte de moartea lor, atât Pușkin, cât și Gogol au încercat să vorbească „despre nevoia de auto-îmbunătățire individuală ca punct de plecare pentru creșterea moralității întregii societăți” 60. Și aici activitatea ascetică a Sfântului Serafim de Sarov a avut o influență necondiționată asupra lor. Motorin A.V. Bucuria taborului Sfântului Serafim de Sarov și râsul strălucitor al lui Gogol Nu există nimic mai departe de teoriile europene despre comic, umor și ironie decât învățătura lui Gogol despre râsul strălucitor, înalt și entuziast. Gândurile scriitorului despre râs, prezentate consecvent încă din 1836 și exprimate artistic deja în „Serile la fermă lângă Dikanka” (1831), amintesc în mod surprinzător de judecățile vechii și noilor asceți ai spiritului ortodox despre Paști și bucuria Tabor. Gogol a fost crescut într-o familie de moșier, în acel mediu rural formator de națiune în care nobilii și țăranii s-au unit spiritual în jurul parohiilor bisericești, participând împreună la slujbele divine, la construirea de biserici, la călătorii în locuri sfinte și mănăstiri. În biblioteca unei rude bogate a lui Gogol D.P. Troșcinski a avut multe lucrări mistice ortodoxe: traduceri ale scrierilor lui Macarie al Egiptului, Maxim Mărturisitorul, lucrările lui Tihon din Zadonsk și alți sfinți asceți ai Bisericii grecești și ruse 61. Familia Gogol a folosit această bibliotecă 62. Nu numai din scrierile Părinților Bisericii, ci mai presus de toate din Evanghelia și închinarea ortodoxă bazată pe această sursă primară, Gogol, deja în copilărie, adolescență și tinerețe, nu a putut să nu perceapă gândurile lui Hristos și ale apostolilor despre bucuria spirituală deosebită ca bază și țel interior al vieții unui creștin. Aceasta este distracția de Paște, asociată cu credința profundă în învierea lumii căzute și a omului datorită curățirii lui Hristos pe cruce și a compasiunii față de El. „Fericiți cei ce plâng” și toți ceilalți suferinzi ai acestei lumi, căci Hristos i-a asigurat: „Bucurați-vă și bucurați-vă, că răsplata voastră este mare în ceruri” (Matei 5:12). Acest lucru era deja profețit în Vechiul Testament: „Bucurați-vă și veseliți-vă în Domnul Dumnezeul vostru” (Ioel 2:23). Dar dacă bucuria Paștilor nu poate veni pe deplin până la sfârșitul acestei lumi, la învierea morților, la Judecata de Apoi și la începutul secolului următor, atunci o anumită prefigurare se dă prin luminoasă și bucuroasă transfigurare a lui Hristos pe Muntele Tabor. Una dintre principalele sărbători – a douăsprezecea – a Bisericii Ortodoxe este dedicată rememorării și înțelegerii acestui eveniment misterios. Gândul la Dumnezeu al multor asceți ortodocși se bazează pe înțelegerea harului înființat divin al bucuriei luminoase Tabor. Viața unui creștin nu este doar o cale de tristețe și suferință, ci și o cale de bucurie care învinge această tristețe, a cărei bază este harul comunicării sufletului omenesc cu Duhul lui Dumnezeu. Dintre asceții ortodocși cei mai apropiați în timp de Gogol și, în același timp, accesibili lui prin lucrări tipărite, astfel de opinii au fost exprimate în mod consecvent și cuprinzător de Sfântul Tihon de Zadonsk (1724–1783). Conform propriei sale mărturii, el a văzut odată cum „cerurile s-au deschis și a existat o asemenea strălucire și ușurință încât este imposibil să spui cu o limbă de muritor și să înțelegi cu mintea”; iar, mai târziu, amintindu-și această „admirare” spirituală, el a experimentat de fiecare dată „o anumită bucurie” 63. Experiențe spirituale similare și chiar mai puternice, trăite mai târziu de mai multe ori de Sfântul Tihon, au devenit baza lungilor sale judecăți speculative despre natura Paștelui și a luminii și distracției Tabor. „Prin slăvirea trupului Său sfânt pe muntele Tavorstei”, a spus el, „ne-a umplut de bucurie și speranță că alegerile lui Dumnezeu vor fi proslăvite în viața veșnică” 64. Veselia Sfântului Tihon s-a exprimat, îndeosebi, în înclinația sa pentru glume și întotdeauna în detrimentul său 65 . El a înțeles și a știut să folosească puterea împăcatoare, vindecătoare a râsului pentru lumea căzută: „să se râdă cu Hristos care este batjocorit” 66 . Atenția specială a lui Gogol față de lucrările Sfântului Tihon, aparent înrădăcinată în educația sa acasă, a fost dezvăluită pe deplin în anii 1840, după finalizarea primului volum al „Suflete moarte” - în condițiile unei transformări semnificative a conștiinței creative. Discută despre pericolele spirituale pe calea atingerii unei „stări pline de milă” care ne apropie de „Împărăția Cerurilor”, Gogol, într-o scrisoare către A.P. Tolstoi din 29 martie 1845, se referă la Sfântul Tihon ca un lider în această sarcină, care este primordială pentru fiecare creștin, a scris: „Să fii puternic în rugăciune și creștin, nu te obosești: referitor la citirea lui Tihon, deși nu știu dacă ați primit scrisoarea mea împreună cu cartea trimisă” 67. Poate cel mai mare mărturisitor din istoria sfințeniei ruse a harului Duhului Sfânt, care se arată sufletului uman ca lumină și bucurie, a fost contemporanul lui Gogol, Venerabilul Bătrân Serafim de Sarov (1759–1833). Nefiind onorat cu o întâlnire personală cu făcătorul de minuni, scriitorul, în propriile sale judecăți despre râsul strălucitor sau distracția, se apropie fără precedent de revelațiile verbale și figurative despre harul Duhului Sfânt care s-a revărsat asupra oamenilor care l-au înconjurat pe bătrân în ultimii ani ai vieții sale. Motivul acestei apropieri a fost, în primul rând, mediul spiritual, liturgic și de carte comun tuturor ortodocșilor, în care au fost crescute tot mai multe noi generații de popor rus. Probabil că a existat și un fel de influență a Sfântului Serafim însuși asupra lui Gogol, mediată de repovestirile oamenilor. Este posibil ca unul dintre acești intermediari să fi fost Pușkin. L-ar fi putut întâlni pe sfântul bătrân vizitând Boldino în 1830 (la urma urmei, nu este departe de Mănăstirea Sarov) 68. În orice caz, în timpul călătoriilor sale la Boldino, Pușkin a fost cufundat în poveștile locale despre minunile Sfântului Serafim și i-a putut spune ceva lui Gogol, care de atunci făcea parte din cercul cunoștințelor lui Pușkin. Gogol ar fi putut afla despre minunile Sfântului Serafim de la sora prietenului său N.M., care era foarte venerat de acesta. Yazykova Ekaterina Mikhailovna, căsătorită (cu faimosul slavofil) Hhomyakova. HA. era îndrăgostit de această femeie extraordinară. Motovilov, care era destinat să devină, poate, cea mai apropiată persoană de bătrânul Sarov. Bătrânul a prezis însă căsătoria lui Motovilov cu o altă femeie 69. Motovilov, prin voia Sfântului Serafim și cu ajutorul acestuia, a fost cel care a experimentat afluxul Duhului Sfânt și a lăsat cea mai completă și profundă descriere a stării sufletești experimentate. Această descriere a rămas însă ascunsă până în 1902, când a fost descoperită și pregătită pentru publicare de către S.A. Nilus 70, dar tradițiile orale vii despre astfel de experiențe, pe care bătrânul le-a dăruit oamenilor din jurul său, se răspândeau deja în anii 1830. Gogol ar fi putut afla ceva despre Sfântul Serafim de la celălalt prieten al său N.P. Kireevskaya (născută Arbeneva), soția faimosului slavofil I.V. Kireevski. În copilărie, împreună cu mama ei Avdotya Nikolaevna Arbeneva, nepoata lui Jukovski, l-a vizitat pe bătrânul Serafim. Astfel, nu numai în persoana Nataliei Petrovna Kireyevskaya, ci și în poetul Jukovski, care era foarte apropiat de el însuși, Gogol a putut găsi surse suplimentare ale influenței spirituale indirecte a Sfântului Serafim. N.P. Kireevskaya, chiar și în timpul vieții lui Gogol, cel puțin în 1850, a distribuit memorii scrise „Viața părintelui Serafim” 71. În primul rând, putem vorbi despre apropierea spirituală interioară a lui Gogol și a Bătrânului Serafim în întrebarea principală pentru fiecare ortodox despre comunicarea intima în rugăciune cu Dumnezeu - comunicare care luminează și încântă sufletul. În anii 1840, Gogol a testat cu o atenție deosebită posibilitățile rugăciunii fierbinți, verificându-și înțelegerea cu experiența marilor sfinți. Tocmai în acest moment s-a cufundat în însușirea lucrărilor asceților Bisericii Ortodoxe, alcătuind, în cuvintele lui I.S. Aksakov, „volume întregi” de extrase 72. Scrisorile sale în acest moment sunt pline de reflecții despre rugăciune, descrieri ale acțiunii acesteia (în special o scrisoare către N.M. Yazykov din 4 noiembrie 1843). Ideea principală a lui Gogol: cu efortul de credință și de purificare a inimii prin post și smerenie, se pot auzi în suflet răspunsurile și sfaturile lui Dumnezeu Însuși. Aceasta este în conformitate cu învățătura ortodoxă. Sfântului Serafim de Sarov îi plăcea să folosească acest fel de întrebări cu rugăciune atunci când el însuși i s-a cerut un sfat: „Consider că primul gând care apare în sufletul meu este un indiciu de la Dumnezeu și vorbesc, fără să știu ce este în sufletul interlocutorului meu, ci doar crezând că voia lui Dumnezeu îmi arată acest lucru în folosul lui.”73 sufletului și cu toate puterile sufletului, fără asta, ea nu va zbura, atunci ea cere deja ceea ce vrea Dumnezeu, iar întrebările vor fi imediat urmate de răspunsuri care vor fi direct de la Dumnezeu. Asemenea Sfântului Tihon din Zadonsk, bătrânul Serafim nu a respins manifestările exterioare ale bucuriei spirituale, răspunzând celor însetați de sfaturi „cu un zâmbet bun, adesea nu fără umor” 75. El a văzut în aceste manifestări de râs moderate, umile, principalul conținut spiritual - distracția plină de har. I-a întâmpinat pe toți vizitatorii cu cuvintele: „Hristos a înviat, bucuria mea”, apoi „le-a arătat icoana Maicii Domnului „Tandrețea”, care era mereu cu el, și a adăugat: „Iată bucuria tuturor bucuriilor” 76. În Maica Domnului a văzut un exemplu despre cât de mult poate fi umplut o ființă umană de Duhul Sfânt, de aceea este cea mai bună lumină77. „Bucuria nu este un păcat, ea alungă oboseala, dar oboseala poate provoca deznădejde și nu este nimic mai rău decât ea. Ea aduce totul cu sine” 78. Veselia bună și strălucitoare, inspirată de Duhul Sfânt, poartă în sine puterea vieții plină de har. Într-o zi Sfântul Serafim, după cum se vede din memoriile lui H.A. Motovilov, a dat o dublă revelație deosebit de strălucitoare a misterului luminii milostive și al bucuriei milostive: pe de o parte, în teologia gânditoare, pe de altă parte, în experiența experiență. Conform raționamentului său (după cum a repetat N.A. Motovilov), este necesar să se facă distincția între „acțiunile” din sufletele oamenilor Duhului Sfânt și „întunericul demonic”. Duhul Sfânt „acţionează la unison” cu Hristos, „întotdeauna solemn, bucurându-ne inimile şi îndreptându-ne paşii pe un drum paşnic” 79 . Bătrânul consideră Duhul lui Dumnezeu și Hristos în unitate și, vorbind despre Unul, înseamnă Celălalt: „harul Duhului Sfânt strălucește în inimă din timpuri imemoriale cu lumina divină de odinioară a meritelor neprețuite ale lui Hristos”; „lumina lui Hristos”, dar și „harul Duhului Sfânt este lumina care luminează pe om” 80. Sfântul Serafim subliniază mai ales că această lumină spirituală interioară, pătrunzând în sufletul omului, se manifestă și exterior: „Amintiți-vă despre Moise după convorbirea sa cu Dumnezeu pe Muntele Sinai. Oamenii nu puteau să-l privească – el strălucea atât de mult cu o lumină extraordinară, care înconjura chipul său. Adu-ți aminte de Schimbarea la Față a Domnului pe Muntele Tabor. O lumină mare L-a cuprins și „veșmântul Lui a strălucit ca zăpada, iar ucenicii Lui au căzut cu fețele la pământ cu frică”. Și în felul acesta se arată într-o lumină de nedescris harul Atotsfântului Duh al lui Dumnezeu pentru toți cărora Dumnezeu le dezvăluie acțiunea sa” 81. Pentru a explica aceste cuvinte, Sfântul Serafim i-a dat dreptate lui H.A. Motovilov să experimenteze o asemenea stare: „M-am uitat în fața lui și a căzut peste mine o spaimă și mai mare. Imaginați-vă, în mijlocul soarelui, în cea mai strălucitoare strălucire a razelor sale de amiază, chipul unei persoane care vă vorbește” 82. Și când, în același timp, Motovilov a simțit „bucurie extraordinară” în „inima” lui, bătrânul a explicat: „Când Duhul lui Dumnezeu coboară asupra unei persoane și o umbră cu plinătatea influenței Sale, atunci Dumnezeu aduce bucurie sufletească nedescrisă, atunci Dumnezeu aduce bucuria sufletească nedescrisă. tot ce atinge El” 83 . Este o coincidență semnificativă: în același an din 1831, când călugărul Serafim l-a învățat pe Motovilov doctrina bucuriei luminoase a Duhului Sfânt, Gogol și-a încheiat „Serile la fermă lângă Dikanka”, unde a descris posibilitățile întunecate și strălucitoare ale bucuriei spirituale. Unitatea de râs contradictorie din „Serile...” stabilită de planul autorului a fost remarcată cu înțelepciune de Pușkin: „Bucurie, simplă și în același timp vicleană” 84. Bucurie spirituală luminoasă radiază din stilul apicultorului Rudy Panka, autorul prefețelor, notițelor și – după cum s-ar putea ghici din piesa de teatru „Noaptea înainte de Crăciun” a autorului. Râsul unui apicultor este o lumină care risipește întunericul și aduce bucurie tuturor viețuitoarelor; ea dezvăluie nenumărate fațete ale existenței, acceptă și afirmă totul, negând doar negația sau răul însuși. Cu toate acestea, acest râs încearcă să-i transforme și pe purtătorii răului - oameni și chiar spirite rele - și să-i introducă în bucuria de a fi. Din când în când, apicultorul încearcă să găsească cuvinte care să transmită direct experiențele emoționale provocate de acest râs strălucitor împrăștiat peste tot. Așa că, când iubitul lui Vakula a râs, el "a simțit că totul în interiorul lui râdea. Acest râs părea să rezoneze imediat în inimă și în venele tremurând în liniște". În lumea „Noaptea de dinainte de Crăciun”, triumfă imaginea „nopții care râde vesel” - noaptea de Crăciun care dă lumii Lumina lui Hristos, care luminează pe toată lumea. Stelele și luna strălucesc „pentru întreaga lume, astfel încât să fie distractiv să colindați și să-L slăviți pe Hristos”. Într-o lume luminată de râs jubilant divin, chiar și spiritele rele, fiind ridiculizate, se luminează oarecum și încep involuntar să slujească binelui. Așadar, diavolul, căruia i s-a impus semnul crucii, îl duce pe evlaviosul pictor fierar-icoană la Sankt Petersburg. Mult mai târziu, într-o scrisoare către S.P. Shevyrev din 27 aprilie 1847, Gogol a recunoscut: „De multă vreme, am încercat doar să mă asigur că, după munca mea, o persoană râde de diavol pe mulțumirea inimii”, și a adăugat imediat că bătrânul care a râs cu succes de diavol (Shevy) „ar fi scris despre acest mic rus”. Se pare că Gogol și-a amintit atunci de bătrânul său apicultor, care a râs cu atâta succes de spiritele rele. Potrivit lui Gogol, un artist care scrie în inspirație divină este luminos. Mai târziu, în povestea „Portret”, scriitorul a oferit o imagine a unui astfel de artist care, în mod semnificativ, a devenit călugăr și, ca Vakula, pictor de icoane: a pictat imaginea „Nașterea lui Isus” pentru biserică (și aici este o asemănare cu ideea „Noaptea de dinainte de Crăciun”). Chipul inspirat al pictorului de icoane din „Portret” „a strălucit cu ușurința bucuriei cerești”. Rudy Panko încearcă să discearnă semne ale unei asemenea luminozități în naratorul cel mai apropiat de el în spirit, sacristanul Foma Grigorievici: "se pare că nu este nici măcar o persoană nobilă, dar uită-te la el: un fel de importanță strălucește în fața lui. În biserică, când cântă pe aripă - tandrețe de nedescris! S-ar fi topit totul!. " Așa că Motovilov, experimentând împreună cu Sfântul Serafim afluxul Duhului Sfânt, a simțit „o dulceață extraordinară”, iar bătrânul i-a explicat: „Aceasta este dulceața despre care spune Sfânta Scriptură: „Se vor îmbăta de grăsimea casei Tale și eu voi da să bea pârâul dulceții Tale”. <...> Din această dulceață inimile noastre par să se topească și amândoi suntem plini de o asemenea beatitudine care nu poate fi exprimată în nicio limbă” 86. Gogol însuși a experimentat ceva asemănător în timpul muncii sale de creație; acest lucru s-a reflectat cel puțin parțial în portretul său de F.A. Moller, scris la începutul anilor 1840 și aparent donat de Gogol însuși lui A.S. Hhomyakov (atunci portretul a ajuns la Muzeul de Istorie). Ținând cont de lumina specială emisă de apariția scriitorului în acest portret, S.T. Aksakov a notat într-o scrisoare către fiul său Ivan: "Așa a fost surprins în portretul lui Moller, pe care probabil l-ați văzut în opera lui Hhomyakov. Așa se întâmplă în momentele fericite de creativitate" 87. Într-o scrisoare către N.M. Yazykov din 2 aprilie 1844, scriitorul se referă la această „stare strălucitoare” a inspirației divine, de dragul căreia „întreaga lume lucrează și au loc toate evenimentele” și „despre care poeții vor auzi dinainte” 88. Din aceeași scrisoare este clar că îi citește intens pe „sfinții părinți”, bazându-și părerile pe tradiția ortodoxă. Gogol a portretizat distracția negativă, sumbră, demonică în „Serile...” în numele altor naratori: panicatul Makar Nazarovici și naratorul teribil al „Răzbunării groaznice”, al cărui nume apicultorul nici nu îndrăznea să-l menționeze până la căderea nopții, ca și cum ar fi întruchiparea spiritului rău însuși. Un romantic mândru, panica a râs cu aroganță de proprii eroi, de întreaga rasă umană, de univers, considerând totul un joc al imaginației sale creatoare. Dar în cele din urmă, el este nevoit să recunoască că veselia lui artificială auto-impusă, extrasă din adâncul propriului suflet presupus divin, se usucă inevitabil și nu aduce adevărată bucurie și fericire: „Nu este adevărat că bucuria, un oaspete frumos și volubil, zboară departe de noi și în zadar un singur sunet singur crede că își exprimă deja bucuria și deșert? îl ascultă” („Târgul Sorochinskaya”). În „Terrible Revenge”, veselia diabolică a naratorului pătrunde în întreaga narațiune. Râsul distructiv, în esență satanic, devine o forță fatală, un fel de înlocuitor anti-creștin pentru bucuria divină strălucitoare revărsată de Duhul Sfânt. Din copilărie, nefericitul vrăjitor, sortit unei morți groaznice chiar înainte de naștere, credea că toți oamenii râd de el. A simțit în acest râs voința stăpânului lumii - diavolul și a împlinit involuntar o predestinare rea: a ucis de râs. Și din același râs ar fi trebuit să moară și el însuși: „Calul a nechezat sălbatic, ridicând coama și s-a repezit spre cavaler. Aici vrăjitorului i se pare că totul în el s-a înghețat, că călărețul nemișcat se mișcă și îndată și-a deschis ochii; l-a văzut pe vrăjitor năvălindu-se spre el și a râs. Ca râsul și tunetul sălbatic răspândit în munte. inima vrăjitorului, zguduind tot ce era înăuntrul lui I s-a părut că s-ar fi urcat în el cineva puternic și ar fi pășit în el și-i bate inima și venele cu ciocanele <...> că râsul îi reverbera atât de îngrozitor!” Strămoșul îndepărtat al vrăjitorului a izbucnit cu același râs în timpul crimei: „Petro a râs și l-a împins cu o știucă...”. Victima lui Petru, Ivan, visează și el să se bucure de bucuria diabolică a răzbunării: „Și m-aș distra uitându-mă la chinul lui!” În lucrările sale ulterioare, Gogol s-a concentrat din ce în ce mai mult pe dezvoltarea posibilităților pozitive ale râsului ca forță de iluminare care vindecă sufletul uman. În primul rând, el este atras de încărcătura pozitivă de vitalitate cuprinsă în însăși bucuria revărsată de Duhul Sfânt. Râsul autentic este întotdeauna umil și nejudecator: este îndreptat împotriva deficiențelor morale, dar nu împotriva oamenilor creați de Dumnezeu după chipul și asemănarea Lui. Din timpuri imemoriale, conștiința creștină a recunoscut și a folosit potențialul de vindecare al ridicolului 89. Dar accentul principal a fost întotdeauna pe bucuria dată de Dumnezeu ca sursă a tuturor posibilităților de vindecare ale râsului. Societatea educată laic din vremea lui Gogol se rupsese deja în mare măsură de originile ortodoxe ale conștiinței de sine rusești, iar natura spirituală a râsului lui Gogol s-a dovedit a fi complet de neînțeles pentru cititori și critici. Râsul lui Gogol a fost pentru ei doar un mijloc de condamnare mândră și mulțumită de sine a celorlalți, și nu o sursă de condamnare de sine pocăită și umilă și, prin aceasta, de propria lor vindecare spirituală. Rezumând un rezumat preliminar al operei sale, scriitorul a recunoscut în „” (1847): „Nici atunci nu știam că numele meu era folosit doar pentru a ne reproșa unul altuia și a râde unul de celălalt”. Această realizare a venit la el în a doua jumătate a anilor 1830. S-a exprimat în epigraful „Inspectorului general”, care a apărut în timpul revizuirii comediei pentru ediția din 1842: „Nu are rost să dai vina pe oglindă dacă fața ta este strâmbă”. S-a întipărit și în cuvintele primarului, adăugate în același timp, adresate publicului: „De ce râzi? Tu râzi de tine!...” S-a reflectat și în capitolul final al primului volum din „Suflete moarte”: „Și care dintre voi, plin de smerenie creștină, va adânci această întrebare dificilă în propriul suflet: „Nu există în mine o parte din Cicikov?” Indiferent cum ar fi! Dar dacă în acel moment trecea vreo cunoștință de-a lui, chiar în acel moment îi împingea brațul vecinului și îi spunea, aproape pufnind de râs: „Uite, uite, e Cicikov, Cicikov a plecat!” Pentru a elimina neînțelegerile dintre cititori, Gogol, începând din a doua jumătate a anilor 1830, a dezvoltat temeinic doctrina „râsului” „luminos”, „dătător de viață”, benefic ca o „putere” creativă și cognitivă specială a sufletului. Prin râs el înțelege nu atât manifestările fiziologice exterioare, cât experiențele emoționale interne. Această învățătură se reflectă într-o serie de lucrări: „Scena din Sankt Petersburg în 1835–36” (1836), „Călătorie teatrală după prezentarea unei noi comedie” (1836–1842), în capitolul al șaptelea din „Suflete moarte” (1835–1841). Gogol distinge, pe de o parte, râsul rău, distructiv, mândru, nesemnificativ, care nu vindecă, ci ustură sufletul omenesc (la origine este râsul spiritelor necurate), iar pe de altă parte, râsul bun, umil, strălucitor, creator, vindecător, care se ridică în suflet prin acțiunea de a coborî: „Nici un râs divin, nu este mai semnificativ decât râsul divin. un fel de râs care este generat de iritabilitate temporară, o dispoziție bilioasă și dureroasă a caracterului; nu acel râs ușor care servește la distracția oială și la distracția oamenilor, ci acel râs care curge în întregime din natura strălucitoare a omului, pentru că în fundul ei se află un izvor mereu clocotitor al ei prezentate în goliciunea lor, dar, luminată de puterea râsului, aduce deja împăcare în suflet” („Turneu teatral după prezentarea unei noi comedii”). Râsul bun, strălucitor este spiritual, înalță sufletul, îndreptându-l spre cer: „Râsul înalt, entuziast, merită să stea lângă mișcarea lirică înaltă” (capitolul al șaptelea din „Suflete moarte”). Într-un astfel de raționament, Gogol se exprimă totuși aproape alegoric, ținând cont de starea conștiinței sale contemporane educate laic și temându-se să sperie admiratorii prea luminați (în spiritul noilor vremuri) ai talentului său. În scrisori private și în eseuri care nu sunt destinate cititorului general, el se exprimă răspicat. Astfel, în „Regula de a trăi în lume” (1843–1844), scriitorul își rezumă gândurile despre râsul divin luminos: „Dumnezeu este lumină și, prin urmare, trebuie să ne străduim pentru lumină. Dumnezeu este bucuria supremă și, prin urmare, ar trebui să fim și strălucitori și veseli. Suntem veseli tocmai atunci când totul este ridicat împotriva noastră”90. Se poate afirma cu încredere că nici înaintea lui Gogol, nici odată cu el, nici după el în domeniul noii literaturi seculare ruse nu a realizat vreun scriitor o înțelegere atât de adevărată și o expresie verbală atât de completă a misterului ortodox al bucuriei spirituale 91. În acest sens, Gogol s-a apropiat mai mult decât alți scriitori de înălțimile strălucitoare ale Sfântului Serafim. Melnik V.I. Venerabilul Serafim de Sarov și inteligența Simbirsk (Educația religioasă a lui I.A. Goncharov) În epoca Sfântului Serafim de Sarov, morala religioasă în rândul nobilimii a scăzut brusc. În ceea ce privește societatea superioară din Sankt Petersburg, faptele sunt binecunoscute (răscoala decembristă, o educație franceză complet tipică în cercul Liceului Pușkin etc.). Știm mult mai puține despre statul religios al provinciei ruse, în special despre educația viitoarei inteligențe rusești. În cartea „Mare în mic” de S.A. Nilus scrie despre asta: „La începutul secolului al XIX-lea, credința din interiorul rusesc era încă puțin zdruncinată: viața atunci nu cunoștea viteza de răspândire a infecției spirituale care ne-a marcat vremea, vremea aburului, a electricității, a căilor ferate...” 92. A fost așa întotdeauna celebrul istoric al Rusiei? S.A. Nilus relatează despre educația spirituală a celebrului „slujitor al lui Serafimov” Nikolai Motovilov, în a cărui familie tradiția ortodoxă a fost extrem de puternică și neîntreruptă. Viitorul „Slujitor al lui Serafim” și viitorul scriitor, autorul „Oblomov”, au fost practic de aceeași vârstă, au crescut în aceleași locuri (provincia Simbirsk), dar au avut totuși diferite inoculări religioase. Orașul natal al lui Goncharov, Simbirsk, era legat spiritual de Sfântul Serafim de Sarov prin multe fire. Mulți orășeni, începând din 1815, când părintele Serafim a ieșit din izolare, au primit de la el îndrumări spirituale. Potrivit S.A. Nilus, prin 1816, când H.A. Motovilov a venit pentru prima dată cu mama sa la călugăr, „slava părintelui Serafim a tunat peste credincioșii din regiunea Tambov și Volga de Mijloc” 93. Desigur, au auzit despre el și în familia profund religioasă Goncharov. În plus, în provincia Simbirsk, în Mănăstirea Sfânta Treime Alatyr, s-a planificat numirea părintelui Serafim drept rector în 1796. Și, deși nu a acceptat oferta și a rămas la Sarov, a spus totuși că va fi prezent în Alatyr în spirit (călugării Mănăstirii Alatyr își amintesc asta până astăzi). Aici, la Simbirsk, a muncit binecuvântatul Andrei, făcătorul de minuni din Simbirsk, despre care călugărul Serafim îl cunoștea bine. În „Visul lui Oblomov”, romancierul își descrie orașul natal ca un loc de somn și pace, un loc în care domnește ritualul religios, acoperind o atitudine esențial semi-păgână față de viață. Aici somnul și mâncarea vin în prim-plan: "Ce stocuri de gemuri, murături și prăjituri erau acolo! Ce miere, ce kvas s-au preparat, ce plăcinte s-au copt în Oblomovka!" 94. Există și vorbăria lenevă, bârfele, o atitudine indiferentă față de vecin (tot satul s-a dus să se uite la bolnavul căzut neputincios, l-a atins cu furca și a plecat!). Păgânismul, care a coexistat în mod miraculos cu ritualul ortodox, era, desigur, obligat să lase o impresie profundă viitorului scriitor. Și totuși, Simbirsk în ansamblu a fost, în termeni religioși, un oraș nu lipsit de har. Singura excepție a fost elita nobiliară urbană. Goncharov și-a petrecut copilăria într-o familie cu tradiții ortodoxe stricte. Tatăl său Alexandru Ivanovici (1754–1819) a fost un negustor destul de prosper, negustor de cereale și proprietarul unei fabrici de lumânări. A fost ales în repetate rânduri primar al orașului Simbirsk. În 1803, devenind văduv, s-a căsătorit cu fiica comerciantului Avdotya Matveevna Shakhtorina (1785–1851). Goncharov și-a amintit mama ca fiind o „femeie extraordinar de inteligentă și perspicace”; ea era o autoritate morală pentru copii, în fața cărora „s-au închinat cu respect, dragoste și recunoștință care nu au fost niciodată încălcate”. Familia s-a dovedit a fi destul de mare: pe lângă Goncharov, mai erau trei copii. Fratele Nikolai (1808–1873) a devenit profesor de gimnaziu, iar la sfârșitul anilor 1850 - începutul anilor 1860 - redactor la ziarul Simbirsk Provincial Gazette. Au fost și surori: Alexandra (de către soțul ei, Kirmalova, 1815–1896) și Anna (de către soțul ei, Muzalevskaya, 1818–1898). După moartea lui Alexandru Ivanovici, copiii au fost crescuți de nașul lor, un marinar pensionar, nobilul Nikolai Nikolaevich Tregubov. Trebuie să vorbim despre el separat. Tatăl lui Goncharov, conform unor informații, era un bătrân credincios și un om care trăia în tradițiile evlaviei creștine. Aproape ca prin minune, au ajuns la noi niște moșteniri de familie ale soților Goncharov, care vorbesc multe despre starea spirituală a familiei. Ce merită doar dovezile familiei „Cronica”! Bunicul patern al scriitorului, Ivan Ivanovici Goncharov, a preluat un fel de ispravă spirituală în anii 1720: timp de câțiva ani a rescris cartea „Patimile lui Hristos”. Acest monument de carte a descris în detaliu ultimele zile ale vieții lui Isus Hristos. Nu există nicio îndoială că, chiar și în copilărie, micuța Vania Goncharov a auzit cartea acestui bunic citind și a ținut-o în mâini. Ne putem imagina ce a simțit și a trăit un băiat impresionabil când unul dintre adulți a citit: „În dimineața zilei de vineri, El L-a adus pe Domnul nostru Iisus Hristos în curtea episcopului Caiafa și i-a pus un fier mare pe gât și mâna Lui și L-a adus în curtea lui Caiafa, iar apoi evreii, mici și mari, s-au adunat în pocăință, ca și când ar fi avut mare bucurie cu El în mână. pe obrajii Lui și pe fruntea Lui și pe limba Lui scuipatoare, ca în chipul Său simplu și în părul Lui cel mai curat și pe buzele Sale sfinte...” 95 . Și ce credință înflăcărată, ce bun a fost acest Ivan Ivanovici, care și-a încheiat lucrarea cu aceste cuvinte: „Pentru slava Sfintei Treimi consubstanțiale și indivizibile a Tatălui și a Fiului și a Sfântului Duh, a fost scrisă această carte inspirată de Dumnezeu: Patimile Domnului Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos Ani de la crearea lumii, anul 72 de la Domnul Isus, mântuirea Domnului nostru Iisus Hristos. Hristos 1728: anul septembrie A 14-a zi a fiului Saldak al lui Ivan Ivanov Bolshago Goncharov a fost scrisă în orașul Sinbirsk din acest Ivan Goncharov cu o mână păcătoasă, ca o capră, scăpați de capcane, și așa sunt din această lucrare, amin” 96. Cu toate acestea, iată ce este surprinzător: scriitorul Goncharov nu și-a amintit niciodată această carte, de parcă nu ar fi citit-o deloc. Dar, pe lângă „Patimile lui Hristos”, erau atât de multe lucruri interesante acolo: aceasta este o adevărată cronică a unei familii, în care mai multe generații de Goncharovs alfabetizați și-au scris notițe despre toate cele mai importante evenimente din viața lor! Aici a fost indicat când s-a născut, s-a căsătorit, a murit în cele din urmă și în ce cimitir a fost înmormântată o persoană din tribul familiei Goncharov! Ivan Aleksandrovici cu siguranță nu a putut să nu cunoască această carte. Și mama viitoarei scriitoare, religioasă Avdotya Matveevna, care a depus mult efort în educația spirituală a copiilor ei (Dumnezeu va plăti pentru asta!), nu a putut ignora această carte și să nu o citească copiilor ei. Se știe că chiar și acasă ea se ruga des și citea acatiste. Și totuși este un fapt: cartea nu a lăsat o amprentă vizibilă asupra vieții scriitorului, deși a recunoscut că de la vârsta de opt ani a citit cu aviditate tot ce i-a venit la îndemână. În autobiografiile sale el amintește de Derzhavin, Radcliffe, diverse călătorii și multe, multe altele... Dar el nu își numește registrul de familie. Poate, însă, datorită secretului său inerent și castității spirituale. În general, trebuie spus: viața religioasă a lui Goncharov a fost necunoscută, poate, de niciunul dintre contemporanii săi, cu excepția poate mărturisitorului său, care după moartea scriitorului a spus câteva cuvinte calde și foarte serioase despre personalitatea sa. Prin urmare, este extrem de dificil să vorbim despre religiozitatea autorului lui Oblomov. Este ușor să intri în necazuri. Să notăm un lucru deocamdată. În lucrările lui Goncharov, alături de figura serioasă a lui Oblomov, se dezvăluie chipul comic al lui Zakhar. Alături de scena patetică, plină de tragedie, se află un episod rustic, aproape parodic, care o reduce brusc. Goncharov se ascunde în mod deliberat în spatele umorului, „glumelor” și evită patos. Acest lucru i-a indus în eroare pe mulți dintre cei care l-au negat pe Goncharov profunzimea creativității și a viziunii sale asupra lumii. Dar și M.F. Speransky scria în 1913: „În ceea ce privește religiozitatea internă, știm foarte puține despre ea. El nu a permis privirilor indiscrete în acest sfânt al sfintelor sufletului său. Nu-i plăcea să vorbească despre religie cu oameni care erau indiferenți la ea <...> sau scăpau cu fraze puțin semnificative <...> nu era în stare să-și exprime gândurile sincere în acest domeniu și, dacă o lăsa accidental să scape, încerca imediat să se abțină, să râdă imediat de el însuși” 97 . Nu există nicio îndoială că scriitorul a primit un fundal religios serios în familia sa. Cu toate acestea, altceva este și clar: prima jumătate a vieții lui Goncharov s-a dezvoltat în așa fel încât, din punct de vedere spiritual și religios, era mai probabil să se desprindă de rudele sale, „desse”, așa cum probabil i se păreau, rădăcini, decât să cadă în ei. Aceeași vârstă și conațional al romancierului, Nikolai Motovilov, a fost crescut de mama sa, văduvă, Maria Alexandrovna. O situație similară a apărut în casa soților Goncharov: tatăl în vârstă al scriitorului a murit când Vanyusha avea doar șapte ani. Dar mama l-a luat pe viitorul „slujitor al lui Serafim” cu ea într-un pelerinaj la călugărul din Sarov. Acest lucru a avut un efect benefic asupra întregii sale vieți. Aparent, văduva Motovilova a avut o mulțime de astfel de călătorii (la urma urmei, a murit în timpul unui pelerinaj la sanctuarele din Kiev). Îi plăcea să primească în casa ei rătăcitori și călugărițe. În ceea ce privește casa Goncharov, din păcate, nu știm despre așa ceva. Nu am primit informații despre ospitalitatea soților Goncharov sau despre pelerinajul lor la locurile sfinte. Ei au trăit, ca mulți, însă, în Simbirsk, izolați, cu preocupări de familie, planuri pentru o educație decentă pentru copiii lor. Înaintea lui Goncharov se deschideau orizonturi largi ale unei noi vieți și culturi rusești, complet laice. Dincolo de Volga, în satul Gepyevka, într-un internat privat, a fost crescut timp de trei ani (1820–1822) de preotul Fiodor Stepanovici Troitsky. Pe lângă germană și franceză, micuțul Goncharov a studiat, printre altele, Legea lui Dumnezeu și Istoria Sacră. F. S. Troitsky a fost căsătorit cu un luteran care s-a convertit la ortodoxie. În romanul „Prăpăstirea”, poate că nu este o coincidență faptul că personajele îl numesc pe preot în mod neobișnuit: prin prenumele și patronimul său (Nikolai Ivanovici), iar cercul de lectură al acestui preot include gânditori precum Spinoza, Voltaire, Feuerbach... Oricum ar fi, cuvintele preferate ale scriitorului pentru tot restul vieții vor rămâne „cultură”, „umanitate”, „comfort”, „umanitate”. Cu toate acestea, atât „Cronica”, cât și bunicul încăpățânat și plin de spirit Ivan Ivanovici Goncharov și-au jucat rolul în viața autorului „Oblomov”. Și ce altceva! Totuși, fermentul ortodox nu a fost în zadar, iar a doua jumătate a vieții lui Goncharov este una lentă, cu retrageri și dificultăți, dar totuși o întoarcere la credința „infantilă” a bunicului său, așa cum a numit-o însuși scriitorul. Această cale de întoarcere de la „Dumnezeul Civilizatorul”, un Dumnezeu interpretat aproape protestant, la Dumnezeul bunicului lui Ivan a fost complicată. Judecând după romanul „Oblomov”, mama viitorului scriitor Avdotya Matveevna a încercat să-l învețe să se roage: „Îngenunchiat și îmbrățișat cu o mână, l-a îndemnat cu cuvintele de rugăciune. Băiatul le-a repetat absent, privind pe fereastră, de unde răcoarea și mirosul de liliac se revărsa în cameră. - Mergem azi la o plimbare, mami? – întrebă el deodată în mijlocul rugăciunii. — Să mergem, dragă, spuse ea grăbită, fără să-și ia ochii de la icoană și grăbindu-se să termine cuvintele sfinte. Băiatul le-a repetat nepăsător, dar mama și-a pus tot sufletul în ele" (4, 111). Oricât de mult a încercat Avdotia Matveevna, ea nu a reușit să trezească o scânteie de dragoste arzătoare pentru Dumnezeu în sufletul fiului ei. În schițele eseului „În patrie”, recunoaște el: „Obișnuiai să fugiți la el. Nikolai V. -M Treguth Nikolav. trebuia să mergi la privegherea toată noaptea, sau pe vreme rea, când ea (mama. - V.M.) coasea, îi citea cu voce tare sau în timp ce se ruga, în genunchi, Acatistul Mântuitorului...” 98. Valorile bunicului și materne s-au retras în copilăria lui Goncharov înainte de influența lui Goncharov amintită despre el, despre care a amintit Goncharov. „un suflet rar, sublim, noblețe naturală și, în același timp, cea mai bună și mai frumoasă inimă.” „În special”, a scris el, „conversațiile sale despre geografia matematică și fizică, astronomie, cosmogonie în general și apoi navigația au fost clare și neprețuite pentru mine” (7, 238). Dar se pare că influența lui Tregubov asupra sufletului scriitorului nu a fost atât de clar bună. Tregubov a fost francmason și ateu. Abia după 14 decembrie 1825, când guvernul a început să persecute lojile masonice din Rusia, toți masonii din Simbirsk „și-au cusut propriile uniforme; atei recenti apăreau în zilele solemne pentru rugăciuni în catedrală... „Nașul meu”, sub vraja fricii de odinioară, a făcut ecou și ceilalți” (7, 24). Tregubov a fost un fel de contragreutate la influența religioasă a mamei sale și, judecând după viața de mai târziu a scriitorului, o puternică contragreutate. Sufletul lui Goncharov nu era la fel de bine protejat de asemenea influențe precum sufletul lui H.A. Motovilov, al cărui tată „a prevăzut moartea din masonerie, care, ca noutate, ultimul cuvânt al educației europene, au început să se lase duse de ele cele mai proeminente personalități provinciale. - Uite, mamă, ai grijă de Kolya de la Masoni dacă sunt plecat! În numele meu, ordonați-i să nu se alăture societății lor care luptă împotriva lui Dumnezeu - va distruge Rusia! Motovilov însuși a auzit astfel de discursuri de la tatăl său. Motovilov a rămas pentru tot restul vieții un inamic implacabil al acestei societăți secrete și, în esență, profund revoluționare” 99. Nu a fost cazul viitorului romancier, care a fost în contact încă din copilărie cu nașul său, un francmason care locuia cu familia Goncharov în aceeași casă. De-a lungul vieții, Goncharov va încerca să îmbine credința în Hristos cu spiritul civilizației și culturii. Arda credinței, atât de caracteristică strămoșilor lui Goncharov, nu l-a mai afectat în spirit. Comunicarea cu o societate liberală indiferentă din punct de vedere religios, precum cercul Vestnik Evropy, nu a făcut decât să împiedice întoarcerea scriitorului în pântecele mamei Bisericii. Și trebuie, de asemenea, să fim surprinși că Goncharov a păstrat încă instinctul ortodox sănătos al strămoșilor săi și, fără a-și face publicitate părerilor sale religioase, s-a întors singur la acea „credință de prunc” despre care în scrisoarea sa către A.F. Koni din 30 iunie 1886, el a remarcat: „Mă uit cu tandrețe la acei bătrâni și femei, zdrobiți de bătrânii și femeile zdrobiți în spiritul și femeile, zdrobiți de viețile zdrobite în zid. bisericile sau în dulapurile lor în fața lămpii își poartă jugul în liniște și resemnare și văd în viață și mai presus de viață decât crucea și Evanghelia, ei numai în aceasta cred și numai în aceasta nădăjduiesc! De ce nu suntem așa? „Sunt proști, fericiți”, spun gânditorii înțelepți. Nu, aceștia sunt oameni, aceștia sunt aceia cărora li se dezvăluie ceea ce este ascuns celor deștepți și raționali, aceștia sunt împărăția lui Dumnezeu și vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu!” 100. Toate acestea au fost influențate de drojdia obținută în familie, și chiar în orașul de provincie însuși. Apropo, în Simbirsk, din vremuri imemoriale, credința a fost puternică și au muncit persoane remarcabile din punct de vedere religios. Atmosfera generală din oraș a fost întotdeauna de un înalt spirit religios. Piese de teatru de A.N. Ostrovsky (de exemplu, „Furtuna”) nu oferă imaginea adevărată a vieții în astfel de orașe din Volga precum Simbirsk. Nu numai Mistreți și oameni sălbatici locuiau acolo. În zilele copilăriei lui Goncharov, au existat frecvente călătorii ale simbirienilor la marele ascet al Țării Ruse, Sfântul Serafim de Sarov. Și le-a spus: „De ce vă deranjați să vii la mine, săracii, - ai mâncare mai bună decât mine, Andrei Ilici al tău...”. Într-adevăr, Andrei Ilici, glorificat de Biserică ca sfânt venerat la nivel local în 1998, a fost sufletul bătrânului Simbirsk în secolul al XIX-lea, mijlocitorul și îngerul păzitor al acestuia. Era un om cu mari talente; toți cei din oraș îl cunoșteau și îl iubeau. Fericitul Andrei Ilici era venerat de toți oamenii din Simbirsk, indiferent de clasa căreia îi aparțineau, ca mijlocitor și păzitor al Simbirskului. Pe vremea aceea era un oraș foarte mic de nobili și negustori, așa că viața lui Andrei Ilici a trecut, s-ar putea spune, în fața tuturor orășenilor, motiv pentru care multe episoade din viața lui au fost păstrate în memoria oamenilor. Simbirsk de lemn, după cum știți, a ars în mod repetat. Cu toate acestea, în timpul vieții lui Andrei Ilici nu au existat niciodată incendii mari și devastatoare în oraș. Este interesant că după moartea sfântului, incendiile în Simbirsk s-au reluat. Încă din copilărie, Andrei Ilici a luat asupra sa isprava tăcerii și s-a explicat prin gesturi. Toți orășenii știau că fiecare acțiune a lui Andrei Ilici avea un sens ascuns. Dacă a dat bani cuiva, atunci persoana respectivă a fost promovată la succes în afaceri sau a fost promovată. Dacă binecuvântatul Andrei dădea unei persoane o bucată de lemn sau o mână de pământ, atunci acesta era un semn de moarte iminentă. A avertizat adesea oamenii despre moarte, pregătindu-i pentru o moarte creștină și venind la ei acasă și, întinzându-se, ca un decedat, întinzându-se sub imaginile din colțul din față. Fericitul nu numai că a abandonat multe convenții, pantofi, haine. Asceza lui a depășit orice imaginație. Sunt cazuri când ar putea trage oale din fontă direct de pe foc. Andrei Ilici a sărutat de multe ori samovarul clocotit și, în plus, dacă s-a stropit cu apă clocotită, nu a suferit deloc din cauza asta. Oamenii l-au văzut adesea stând desculț în năvală nopți întregi. El stătea adesea aproape gol la o intersecție a străzii și, legănându-se dintr-o parte în alta, mișcându-se de la un picior la altul, repeta: „Bo-bo-bo”. Mai ales stătea deseori în zăpadele nopții în fața altarului Catedralei Înălțării Domnului, care se afla pe strada Bolshaya Saratovskaya. Acolo a fost găsit în mod repetat stând în zăpadă de preotul V.Ya. Arhangelski, care a fost mărturisitorul celui binecuvântat. În înghețurile severe de iarnă, Andrei Ilici a stat în apa rece a lacului Marishka. Fericitul a murit în 1841. În acest moment, Goncharov avea deja 29 de ani, a reușit să absolve Universitatea din Moscova, să servească timp de un an ca secretar al biroului guvernatorului Simbirsk A.M. Zagryazhsky, și apoi obține o poziție, nu fără ajutorul aceluiași Zagryazhsky, în Ministerul Finanțelor. Mama profund religioasă a lui Ivan Alexandrovici, fără îndoială, ca toți orășenii, îl venera pe sfântul om. Mai mult, în muzeul I.A. Goncharov are acum un portret al Sf. Fericitul Andrei de Simbirsk, pictat, evident, în timpul vieții sale și păstrat în casa soților Goncharov. În cartea dedicată Fericitului Andrei, se spune că acest portret „a fost amplasat deasupra biroului scriitorului simbirian I.A. Goncharov, care l-a pomenit pe fericitul în lucrările sale” 101. Cu toate acestea, adevărul amar este că Ivan Aleksandrovici nu a simțit niciodată pofta de așa-zisa ortodoxie populară, cu atât de sfinții ei proști (creștinii, asceții, proștii, creștinii, asceții). gânditorul Fericitul Augustin, cu ale cărui lucrări autorul „Prăpastiei” era familiar, i-a fost mult mai clar și mai apropiat) și a trecut în mod firesc pe lângă acest ascet remarcabil, dar necunoscut în lumea culturală. Oricât de bună este imaginea idilică, după toate probabilitățile, portretul fericitului Andrei nu a atârnat niciodată deasupra biroului „scriitorului simbirian” Goncharov. Nici în autobiografia sa, nici în memoriile sale „At Homeland” nu vorbește romancierul despre această legendă vie a Simbirskului. O singură dată, într-o scrisoare către sora sa Anna Aleksandrovna Muzalevskaya din 20 septembrie 1861, a scris despre nepotul său Viktor Mihailovici Kirmalov: „La întoarcerea mea aici, l-am găsit palid, epuizat, extrem de zdruncinat pe alocuri, mai mult sub mușchi, în haine zdrențuite și, în plus, umblând prin noroi fără galoșuri: ar fi putut lua cu mare succes postul de Simbirsk Andreiușka, pe care îl corectase cu atât de mult succes de 30 sau 40 de ani” 102. Ivan Aleksandrovici își amintea bine de binecuvântat Andrei Ilici. Atât de bine încât îl numește așa cum îl numeau majoritatea orășenilor: „Andreyushka”. Și totuși, în anii săi de decădere, el menționa în mod derogator obiceiul Fericitului Andrei de a „bombăia” indistinct, cunoscut în tot orașul. Scriitorul nu va mai spune nimic despre Sfântul Andrei, făcătorul de minuni din Simbirsk. Și acest lucru este simbolic în felul său. Crescând sub acoperirea rugăciunilor celui binecuvântat, din păcate, nu și-a observat sfințenia, ci doar a remarcat ciudățenia comportamentului său. Trecând pe lângă fericitul Andrei, a trecut și pe lângă călugărul Serafim. Pentru a spune adevărul, el nu îi menționează pe Goncharov și pe mulți alți sfinți ruși. Deși în textele sale se pot găsi referiri la Sfântul Augustin. Acest lucru era deja tipic pentru educația de atunci în provincii. În general, deși într-o versiune ușor diferită, semăna cu ceea ce se întâmpla în multe case seculare din Sankt Petersburg și Moscova. În viitor, viața însăși a făcut, de regulă, ajustări semnificative educației religioase a individului. Goncharov și-a încheiat viața ca un adevărat creștin. Deja în momentul scrierii „Prăpastiei”, nuanța protestantismului, atracția pentru aranjamentul pământesc, burghez, în esență, a vieții, a fost înlocuită în viziunea lui Goncharov cu adevărata Ortodoxie. Acest lucru se explică prin faptul că scriitorul și-a dat seama cât de dezastruoasă fusese decalajul dintre diferitele pături ale societății și Biserică pe căile istorice ale Rusiei. La urma urmei, discursul din „Prăpăstirea” nu este doar despre Ortodoxia ca religie tradițională pentru Rusia, ci și despre Biserică și învelișul ei de protecție. Până la momentul scrierii ultimului roman, să nu uităm, Goncharov a asistat cu grijă de câțiva ani la slujbele duminicale, spovedindu-se și primind împărtășirea în biserica sfântului mare mucenic și tămăduitor Panteleimon din Sankt Petersburg. În această biserică slujește părintele său duhovnic, protopopul Gavriil Vasilyevich Krymov. După moartea părintelui Gabriel, din 1880, protopop al aceleiași biserici Vasily Peretersky 103 a devenit mărturisitorul lui Goncharov. Acesta din urmă a lăsat o scrisoare interesantă pe acest subiect biografului lui Goncharov M.F. Speransky: "Slujesc în parohia Bisericii Panteleimon din 1869, în mod continuu de peste 40 de ani. În aceeași parohie, str. Mohovaya, nr. 3 <...> Ivan Aleksandrovici Goncharov a locuit în același apartament de peste 30 de ani. Vestea că era o persoană complet indiferentă față de religie, nu am primit, împărtășania, nu am făcut rituri etc. de cineva și este complet neadevărat pot mărturisi că a fost credincios, deși, poate, datorită obiceiului vremii și datorită relațiilor seculare, nu a respectat întotdeauna cu strictețe obiceiurile și ordinele Bisericii Ortodoxe în viața sa. Mergeam la biserica lui Dumnezeu duminica și sărbătorile; îndeplinea anual datoria creștină de spovedanie și de sfânt împărtășire în biserica sa parohială, ceea ce ne este deosebit de memorabil pentru că s-a spovedit și s-a împărtășit atunci când în biserica parohială erau deja foarte puțini împărtășini, și anume în Sâmbăta Mare la liturghia târzie, care începe abia la ora 1 după-amiaza și, de presupus, de ce este deja la ora 3 după amiază, deja puțini comunicanți pe ea, dar întotdeauna neapărat I.A. Goncharov. La început, mărturisitorul său a fost într-adevăr protopopul nostru Gavriil Vasilyevici Krymov, iar după moartea sa, în ianuarie 1880, din acel an, Goncharov s-a spovedit constant la mine în fiecare an până la moartea sa și a primit împărtășirea în biserica noastră. L-am sfătuit în timpul ultimei sale boli pe moarte; Am primit apoi de la el o cerere umilă din punct de vedere creștinesc ca să nu-l îngroape ca scriitor, în cimitirul Volkovski, ci să-l îngroape ca pe un simplu creștin, modest, simplu, fără nici un fast și fast și zgomot voit pe care le aranjează de obicei studenții la înmormântarea scriitorilor, în Lavra Nevski. <...> Am slujit în cele din urmă după moartea lui, am ținut o slujbă de pomenire peste cenușa lui, l-am escortat la Lavră și, în modul obișnuit, după slujba de înmormântare din Biserica Dulovskaya, l-am îngropat în cimitirul Nikolskoye Lavra. Mulți ani, ca enoriaș, a fost membru al Societății de Binevoință parohială. Tot ce s-a spus mai sus, de-a lungul multor ani de cunoștințe personale și de relații spirituale, îmi oferă temeiuri solide să mărturisesc că regretatul Ivan Alexandrovici, cel puțin în ultimii 20 de ani, a fost și a murit un adevărat fiu credincios al Bisericii Ortodoxe” 104. La sfârșitul vieții, Goncharov a recunoscut respingerea intelectuală a Bisericii și a „preoților nepoliticoși” ca fiind o boală a timpului și a personalității sale. Romancierul, în primul rând, trăiește deja o altă viață religioasă, mai directă, cu niște pretenții maximaliste inerente ortodoxiei pur rusești. Viața religioasă a eroilor săi se va schimba și în ultimul roman. Notele sale intitulate „O istorie extraordinară” sunt foarte tipice pentru clarificarea sentimentelor religioase ale scriitorului la sfârșitul vieții sale. Ele conturează istoria complexă a relației lui Goncharov cu „prietenul-rival” său din literatura lui I.S. Turgheniev. Nu există spirit de răutate în „O poveste extraordinară”. Mai mult, rezumând destinul său literar și uman, Goncharov arată clar că a ajuns la adevărul Evangheliei: „În toată această poveste jalnică, am citit lecțiile Providenței și îi binecuvântez Dreptatea, Înțelepciunea și Bunătatea! Mi s-au întâmplat două exemple evanghelice: am fost leneș și nepăsător cu talentul meu, l-am îngropat, și mi-a fost luat și dat altuia... Atunci nu i-am iertat prima mea datorie, mi-am amintit cu indignare - și acum îmi plătesc datoriile. Acum și după aceea, îi iert sincer atât pe el, cât și pe toți cei care mi-au făcut rău cu atâta insistență, orb și nerezonabil, iar pentru faptul că merit răul, Dumnezeu să ne ierte pe toți!” 105. În 1888, într-o scrisoare către A.F., îi mărturisește lui Horses: „Am o comoară în suflet la care nu voi renunța - și sper că mă va duce la ultima limită!” 106. Această comoară a fost credința ortodoxă, de care scriitorul s-a agățat cu tot sufletul în a doua jumătate a vieții. Încrederea în Hristos nu l-a înșelat pe scriitor. Este suficient să ne amintim câteva rânduri din memoriile lui A.F. Kony: „L-a însoțit până la capăt o credință profundă într-o altă viață. L-am vizitat cu două zile înainte de moartea sa și, când mi-am exprimat speranța că își va reveni, m-a privit cu ochiul rămas, în care viața încă pâlpâia și fulgera și a spus cu voce fermă: „Nu! voi muri! În seara asta L-am văzut pe Hristos și m-a iertat...” 107. Nikolai Motovilov, care era cu doar patru ani mai mare decât Goncharov și a crescut în condiții aparent similare, a trecut printr-o cu totul altă cale de viață. S-a dezvoltat într-o personalitate religioasă remarcabilă și a fost chiar cunoscut printre contemporanii săi ca o persoană „violentă”, cu alte cuvinte, aproape nebună. În Simbirsk-Ulyanovsk modern, aproape nimeni nu-i cunoaște numele, în ciuda faptului că a locuit în Simbirsk pentru o lungă perioadă de timp, a fost în serviciul public și a suferit persecuții groaznice din partea oamenilor descriși de Goncharov în minunatul său eseu „În patrie”. Goncharov și Motovilov aveau un cerc comun de cunoștințe, dar se simțeau complet diferit în acest cerc. Simbirsk este numit orașul I.A. Goncharova și N.M.Karamzina, V.I. Ulianov-Lenin și A.F. Kerensky. Dar cât de strâns, prin voința sorții, acest oraș s-a dovedit a fi legat de numele Sfântului Serafim de Sarov - prin „slujitorul” său Nikolai Motovilov și Sfântul Fericitul Andrei! Păcat că aproape nimeni nu-și amintește despre asta. Novikova A.A. Epigraf din „Viața bătrânului Serafim” din povestea de Crăciun de N.S. Leskova „Fiara” Numele Sfântului Serafim de Sarov, plasat chiar la începutul poveștii lui Leskov „Fiara” (1883), este cheia realizării tuturor miracolelor poveștii de Crăciun despre un om și un urs, toate acele transformări psihologice pe care mulți cercetători încă le par „incredibile”, adaptate „sarcinii de Yuletide”: a transforma un om-trop într-un mistrop, într-un mistrop. filantrop și binefăcător. De fapt, evenimentele din „Fiara” nu contrazic logica complotului de Crăciun - logica unui basm bun, deoarece în Nașterea lui Hristos oamenilor li s-a dat „o speranță dincolo de speranță”, „căci suntem mântuiți în speranță” (Romani 8:18-25). Leskov a prefațat povestirea „Fiara” cu o epigrafă: „Și animalele au ascultat cuvântul sfânt. Viața bătrânului Serafim” 108. În acest context, sensul poveștii se adâncește: eroul, recunoscut în povestea de Crăciun ca o fiară sălbatică, chiar mai nemiloasă decât un urs, capătă un chip uman sub influența cuvântului sfânt „Chr”. Autorul creează o imagine expresivă a unui om-fiară, a unui mizantrop fără milă și crud. Eroul mizantrop din povestea lui Leskov apare fără nume - el este cunoscut ca unchiul nepotului său de cinci ani, care, devenit adult, își amintește de transformarea uimitoare care a avut loc în acele îndepărtate, dar de neuitat, sărbătoare de Crăciun. Motivul principal pentru crearea imaginii unchiului - întruchiparea durității spirituale, frigul interior - este întărit de tema iernii, gerului, frigului sever. La unison cu personajul unchiului, este desenată o imagine expresivă a unei „iarni atotdistrugătoare”: „Era iarnă și una foarte crudă. Era atât de frig, încât oile au înghețat noaptea în hambare, iar vrăbiile și copacele au căzut amorțite pe pământul înghețat” (7, 26). Dacă ne amintim că Hristos s-a născut în cel mai nepretențios cadru - și anume, într-un grajd, iar animalele domestice l-au încălzit pe Pruncul Divin cu respirația lor într-o noapte rece - elementele geroase din povestea lui Leskov vor părea deosebit de înfricoșătoare. Povestea lui Leskov despre vremea rea spune pe scurt că „cu ocazia vremii groaznice”, mama micuțului erou, care urma să-și viziteze soțul în ziua de Crăciun, „pentru a nu-l lăsa singur în această sărbătoare minunată și plină de bucurie” (7, 26), nu-și ia fiul cu ea, încredințându-l în grija surorii ei, care era „căsătorită de Oryolm, care avea o reputație de căsătorit acolo”. Era foarte bogat, bătrân și crud. Caracterul său era dominat de răutate și inexorabilitate” (7, 26). Tema unchiului nu este doar frigul, ci și întunericul care merge mână în mână cu ea. Frigul și întunericul sunt atribute stabile ale răului, care, conform învățăturii creștine, nu este ontologică, nu este esențială și, prin urmare, luptă spre uitare, spre gol. În exterior și în interior, unchiul acoperit de îngheț seamănă cu un „cadavru viu”, o fantomă. Nu întâmplător unchiul, eroul fără nume al poveștii lui Leskov „Fiara”, în imaginea căruia îl putem distinge cu ușurință pe unchiul dur al scriitorului Strahov, a fost numit cu inteligență de către cercetătorul american Hugh MacLane „Mr. Fear” 109 . Această coincidență - un nume de familie corespunzător personajului - ne permite să-l imaginăm pe Strahov ca întruchiparea vie a teribilului, personificarea fricii. Inițial, dominanta emoțională și semantică a poveștii de Crăciun a lui Leskov este tocmai frica, răspândită în întreaga atmosferă a narațiunii, înglobată în conștiința și inimile tuturor celor care l-au întâlnit pe proprietarul „nemilostiv”: „toată lumea se temea de unchiul meu”, „am rămas în casa unui astfel de stăpân cu reticență” (7, cu frică). „Fantazicul” din povestea lui Leskov nu este în principal de natură de altă lume, ci de natură socio-psihologică. Deși nici aici nu se poate întâmpla fără intervenția Providenței lui Dumnezeu. Autorul insistă pe baza creștină a transfigurării de Crăciun a eroului conform promisiunii Evangheliei că Dumnezeu nu vrea ca păcătosul să piară, porțile mântuirii îi sunt deschise. Deja epigraful „Fiara”, preluat de Leskov dintr-o sursă spirituală autorizată pentru creștinii ortodocși - viața Sfântului Serafim de Sarov, indică posibilitatea reală de a întruchipa tema principală a poveștii: dobândirea unui chip cu adevărat uman de către „om-fiară”. „Reverendul Serafim”, a scris cercetătorul sfinției ruse G.P. Fedotov, - combină trăsăturile tradiției profunde cu promisiunea îndrăzneață, profetică a noului. Stilitul, conviețuitorul ursului de pădure, care definește semnificația isprăvii spirituale cu cuvintele lui Macarie al Egiptului, el, cu hainele sale albe, urările de Paște și chemarea la bucurie, deja revelată în trup, cu taina strălucitoare a transfigurării, mărturisește noi vremuri spirituale” 110. Personajul „rău și inexorabil” al eroului poveștii „Fiara”, care „nu a vrut să cunoască mila și nu a iubit-o, pentru că o considera slăbiciune” (7, 27), este de nerecunoscut în final: el „a știut ca printr-o minune să afle unde este adevărata durere și a știut să ajungă acolo la timp” (7, 44). Timpul de Crăciun este un timp cu adevărat universal al unității spirituale și al rudeniei umane. În zilele Nașterii Domnului Hristos, când nașterea Pruncului Divin evocă un cor angelic entuziast: „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus și pace pe pământ, bunăvoință față de oameni!” (Luca 2:14), - gheața eroului-bloc înghețat este topită de primele rezultate bune. De asemenea, Leskov a cerut neobosit ca „prin toate mijloacele în puterea noastră să creștem cantitatea de bine în noi înșine și în jurul nostru” 111. Unii cercetători i-au reproșat autorului poveștii „Fiara” că l-a imitat inutil pe Dickens: „Dacă comparăm tratarea lui Dickens asupra unui subiect similar, atunci defectele din povestea lui Leskov devin mai evidente” 112. Transformarea psihologică a unchiului „fiarei” este considerată exagerată și incredibilă. Cu toate acestea, succesiunea evenimentelor din poveste este supusă propriei logici interne, în special Crăciunul. Omul de știință canadian K. Lantz în critica sa nu surprinde specificul artistic original la nivel național al narațiunii lui Leskov, dar este evident aici. Aceasta nu este doar atmosfera ideologică și morală a festivalului universal de Crăciun glorificat de Dickens; Acestea sunt zilele de Crăciun rusești - întruchiparea „fabulozității” populare de iarnă cu distracțiile sale tradiționale, distracția cu ursul, cu victoria obligatorie a binelui asupra răului, a adevărului asupra minciunii. „O sărbătoare pentru întreaga lume”, o sărbătoare a unității umane, legată organic de tradiția folclorică, încununează povestea lui Leskov. Concentrarea pe folclor îl ajută pe Leskov să evite sentimentalismul și didacticismul - vicii de care nici măcar poveștile exemplare de Crăciun ale lui Dickens nu sunt libere” 113. „Foarte mari atingeri” (7, 31) ale povestirii nu o strică deloc, ci dau credibilitate transformării bruște a „o inimă iritată și supărată” (7, 42). Dezvoltându-se conform propriilor legi, inclusiv motivul de Crăciun al „minunatului”, povestea nu conține o singură notă falsă. Descrierea prieteniei extraordinare a unui iobag cu un urs îmblânzit, pe care maestrul înfuriat l-a condamnat la execuție și apoi l-a iertat sub influența unei predici de Crăciun, poartă o altă idee foarte importantă - unitatea frățească nu numai a oamenilor, ci și a omului și a naturii, a tuturor lucrurilor vii, create, existente. Nu degeaba Khraposhka și prietenul său, ursul Sganarelle sunt descriși ca fiind într-un fel surprinzător de asemănați unul cu celălalt: „Foarte abil, puternic și curajos”, „Khraposhka a fost considerat chipeș” (7, 28), se spune despre bărbat; aproape aceleași caracteristici sunt prezente în descrierea fiarei: „putere, frumusețe și dexteritate extraordinare” (7, 30). În poveste, ursul „științific” face trucuri, se plimbă pe picioarele din spate, îi ajută pe bărbați să poarte saci și poartă o pălărie cu pene. Dar nu numai ursul este o figură preferată în distracția populară și mai ales în mascarada de Crăciun. Sganarelle poate fi considerată pe bună dreptate unul dintre personajele principale ale poveștii lui Leskov „Fiara”. Scriitorul dezvăluie o înțelegere subtilă a caracterului și dispoziției ursului îmblânzit și nu se teme să o compare chiar și cu imaginea tragică shakespeariană a „Regelui Lear”. Leskov surprinde experiențele aproape umane ale unei fiare sortite morții: „Suferit și epuizat, aparent nu atât de suferință fizică, cât de șoc moral sever, semăna foarte mult cu Regele Lear”. „Ursul a salvat acest dar prietenos și acum, când inima lui și-a găsit instantaneu liniște în brațele unui prieten, de îndată ce a stat pe pământ, a scos imediat de sub braț pălăria mototolită crunt și i-a pus-o în vârful capului...” (7, 37). Această casă amuzantă este „ceva ca o coroană” - ca „nefericitul purtător de coroană” al lui Shakespeare. Într-o astfel de relație între natural și uman, așa cum este prezentată în povestea lui Leskov, toate ființele vii acționează ca parte a lumii întregi, unice și indivizibile armonioase a lui Dumnezeu. Prin urmare, întrebarea micuțului narator către dădacă nu este surprinzătoare și logică: „Nu pot să mă rog pentru Sganarelle? Dar o astfel de întrebare era mai presus de considerentele religioase ale bătrânei <...> cu toate acestea, ursul este și creația lui Dumnezeu și a înotat cu Noe în corabie. Mi s-a părut că amintirea de a înota în chivot părea să ducă la faptul că mila nemărginită a lui Dumnezeu poate fi extinsă nu numai asupra oamenilor, ci și asupra altor făpturi ale lui Dumnezeu și, cu o credință copilărească, am îngenuncheat în pătuțul meu și, aplecându-mi fața de pernă, am cerut măreției lui Dumnezeu să nu fiu jignit de această cerere fierbinte și simțită. rugăciunea copiilor, revărsată din inimă, poate fi corelată cu speranțele biblice ale Cărții profetului Isaia: „Atunci va locui lupul cu mielul și leopardul se va culca cu iedul; și vițelul, puiul de leu și boul vor fi împreună și un copil îi va conduce” (Isaia 11:6). „Fiți ca copiii” - această vorbă despre Hristos a însemnat mult pentru Leskov. Teologii ne învață că cea mai înaltă înțelepciune este revelată prin copilăria lui Isus: „Puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu sunt ascunse în slăbiciunile copilăriei; nu există altă ușă către desăvârșire și binecuvântare decât copilăria lui Isus” 114. Nu este o coincidență că imaginea unui copil este adesea descrisă în narațiunea de Yuletide: "Este atât de îmbucurător uneori să redeveniți copii, cel puțin pentru o vreme! Și acest lucru este deosebit de bine în perioada Crăciunului, când sărbătorim nașterea Copilului Divin!" – a exclamat clasicul genului poveștilor de Crăciun, Charles Dickens 115 Astfel, evenimentele din povestea lui Leskov „Fiara” sunt refractate prin prisma conștiinței unui copil. Copilul - eroul poveștii de Crăciun - este cel mai adesea dezavantajat, suferind și nefericit. Povestea clasică de X.-K. „The Little Match Girl” de Andersen despre un orfan care îngheață în ajunul Anului Nou, a dat naștere la multe imitații. Atmosfera de bucurie de bucurie universală este pătrunsă de motivul suferinței, al plânsului, înrădăcinat în Evanghelie, ca prag al „patimii Domnului” care i-a fost pregătită lui Isus la finalul călătoriei sale pământești. Se știe că Hristos nu a râs niciodată. Dimpotrivă, El a fost adesea văzut plângând. „The Beast” este una dintre puținele povești „idilice” de Crăciun ale lui Leskov. Sfârșitul de Crăciun este tradițional și convingător de emoționant. Leskov face apel la capitolele de Crăciun ale Evangheliei, Providența Supremă intră în scenă sub forma unor „axiome de gen” tradiționale în povestea de Crăciun: minune, mântuire, dar. Mai mult, această „triada” stabilă de Crăciun se realizează aici literalmente: „soarta l-a patronat în mod surprinzător pe Sganarelle și, odată intervenind în afacerile fiarei, părea că vrea să-l salveze cu orice preț” (7, 39); preotul „vorbea despre un dar pe care acum, ca și în „de acest timp”, orice sărac îl poate aduce la iesle pe „Tineretul Născut”, mai îndrăzneț și mai vrednic decât au adus înțelepții din antichitate aur, smirnă și tămâie. Darul nostru este inima noastră, îndreptată după învățătura Lui” (7, 42). Oamenii aduc daruri lui Isus, dar El le promite și creștinilor că „toate li se vor adăuga”: „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6:33). Dăruirea dezinteresată reciprocă subliniază caracterul complet al unității armonioase dintre pământ și cer, lumea fizică și lumea morală. Crăciunul este privit ca întoarcerea oamenilor a unui paradis pierdut: „Iată, pomul vieții a înflorit în groapa de la Fecioară”, proclamă imnul de Crăciun al bisericii, „și pântecele ei ni s-a arătat ca un paradis mental cu plantarea lui Dumnezeu; mâncând din el, nu vom muri ca Adam, dar vom trăi.” Și apoi se formulează una dintre cele mai importante idei de Crăciun: „Hristos se naște înaintea celor căzuți și pentru a restaura imaginea”. În acest context, sensul epigrafului poveștii se adâncește: „Și fiarele au ascultat cuvântul sfânt” - vorbim în mod special despre o persoană amară pentru care nu este exclusă posibilitatea mântuirii. O interpretare importantă a faptului că Domnul S-a întrupat, umilindu-se până la cei mai mici, poate fi auzită în Învățătura Bisericii pentru Crăciun: „Ne culcăm în ieslea de fiare, ca să fim izbăviți de viața bestială”, adică Hristos, prin nașterea Sa, eliberează omenirea de cădere, de viața animală, „bestială” și cea mai veșnică. „Roagă-te lui Hristos născut” (7, 41), cheamă preotul satului. Și Hristos devine „îmblânzitorul fiarei” (7, 44). Lacrimile binecuvântate de pocăință trimise la „om-fiară” sunt principalul miracol al „Transformării la Față de Yuletide”: „S-a întâmplat un lucru uimitor: a plâns!” (7, 42). O astfel de calitate neobișnuită a literaturii de Crăciun, precum plânsul și râsul Crăciunului, se întoarce tocmai la evenimentele evanghelice. Acest fenomen este conceput să înmoaie inimile de piatră, să topească sufletele înghețate și să cheme la pocăință, milă, căldură și lacrimi de har. Sufletul omenesc este curățit de pocăință și lacrimi. „Un suflet imobilizat de pocăință este străin de har: aceasta este o oprire în drumul spre ascensiune, „nesimțirea unei inimi împietrite”, un semn al morții spirituale”, scria V.N. Lossky. – Pocăința, după învățăturile Sfântului Ioan Climac, există, parcă, botez reînnoit, dar „sursa lacrimilor” după botez este mai mare decât botezul”, „darul lacrimilor” este un semn sigur că inima a fost topită de dragostea divină. „Nu vom fi acuzați”, spune același sfânt, „pentru a nu face minuni pentru a nu face minuni”, spune același sfânt, pentru a nu face minuni. dobândind viziune, dar, fără îndoială, îi vom da un răspuns lui Dumnezeu pentru că nu plânge neîncetat pentru păcatele noastre.” Aceste lacrimi de har - desăvârșirea pocăinței - sunt în același timp și începutul unei bucurii nesfârșite (antinomia fericirilor proclamate în Evanghelie - „Fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați”)” 116. Numai pe această cale se deschide drumul spre mântuire și „transfigurare”, spre refacerea „chipului căzut”, spre învierea „sufletelor moarte”. La sfârșitul poveștii, are loc schimbarea de Crăciun a antinomiilor de Crăciun: plânsul este înlocuit cu râsul vesel, frica - prin jubilare veselă, frig - cu căldură încălzitoare: „aici s-a dobândit slavă Dumnezeului Preaînalt și lumea a început să miroasă dulce în numele lui Hristos, în locul fricii aspre, veseli, și acolo se spuneau bucurii în toată lumea: „La noi nu s-a întâmplat ca nici măcar fiara să se ducă să-L slăvească pe Hristos în tăcere sfântă” (7, 43). În metamorfozele finalei de Crăciun, se poate citi semnificația profundă a învățăturilor despre „căldura” și „răceala” a instrucțiunilor spirituale ale Sfântului Serafim de Sarov, a cărui imagine, conturată în epigraf, luminează întreaga poveste cu lumină interioară: „Dumnezeu este un foc care încălzește și aprinde inimile și pântecele. frig, atunci să-l chemăm pe Domnul, iar El va veni și ne va încălzi inimile cu dragoste desăvârșită nu numai pentru El, ci și pentru aproapele nostru Și din fața căldurii va fi alungată răceala urâtorului de bine” 117. Repina T.S. Eseu de I.S. Shmelev „Harul Sfântului Serafim”: experiență de vindecare spirituală și fizică Unul dintre scriitorii de seamă ai secolului al XX-lea, Ivan Sergheevici Shmelev, la fel ca mulți dintre colegii săi scriitori, prin voința sorții s-a găsit într-o țară străină îndepărtată - în exil. Cel care mai târziu avea să-l glorifice pe Sfânta Rusă în întreaga lume în cele mai bune lucrări ale sale - „Bătrânul Valaam”, „Dădaca de la Moscova”, „Pelegrinul”, „Vara Domnului”, a venit la Berlin în noiembrie 1922. Această persoană veșnic sociabilă, „vie”, după amintirile rudelor și prietenilor apropiați (Yu.A. Kutyrina), mă uitam frântă și ruptă Bunin și Bunin, V.A.N. devastată. El a plâns moartea singurului său fiu iubit (durerea a fost dublată de incapacitatea de a împărtăși durerea cu familia sa: până la sfârșitul vieții, Ivan Sergheevici nu și-a informat soția despre informațiile de încredere primite de la A.B. Lunacharsky despre execuția fiului său, păstrând în ea ultima speranță a unui miracol). Scriitorul a fost asuprit atât de conștiința tragediei țării natale, cât și de însăși necesitatea propriei plecări din Patria Mamă. Starea generală a lui Shmelev în acel moment poate fi definită ca o stare de criză internă profundă. De remarcat că drumul spiritual al I.S. Shmeleva a fost foarte dificil. S-a născut într-o familie cu adevărat religioasă, patriarhală, unde Evanghelia era cartea principală. Toată copilăria și tinerețea lui au trecut în cadrul strict al tradiției ortodoxe. În timpul studenției, viziunea asupra viitorului scriitor a fost intens formată. Cu toate acestea, în timp ce studia la universitate, Shmelev, la fel ca majoritatea tinerilor de vârsta sa, a descoperit toată lățimea cunoștințelor științifice și a văzut perspectivele dezvoltării acesteia. Rezultatul a fost apariția unor îndoieli cu privire la adevărul învățăturii religioase. Tânărul se afla la o răscruce de drumuri: credința în atotputernicia Domnului Dumnezeu scădea, în timp ce ideea propriei importanțe a unei persoane și abilitățile gândirii umane de a decide destinele lumii creștea. Mulți ani mai târziu, întorcându-se la această perioadă dificilă din viața sa, Shmelev își amintește: "Deja mă clătinasem de la Biserică; eram, dacă nu ateu, atunci nimic. I-am citit cu entuziasm pe Buckle, Darwin, Sechenov, Letourneau... teancuri de broșuri de la standurile de cărți de pe strada Mokhovaya, unde studenții cereau „cele mai recente realizări ale științei”. Aveam o sete nesățioasă de a „ști”. Și am învățat multe, iar această cunoaștere m-a îndepărtat de cele mai importante cunoștințe - de la Izvorul Cunoașterii, de la Biserică” 118. O intensificare a crizei spirituale a avut loc în anii 1920, când rămășițele trupelor lui Wrangel au fost înfrânte, când au început execuțiile fără proces sau anchetă în temnițele roșiilor, când oamenii au început să-și piardă credința atât în Dumnezeu, cât și în om. Mulți ani mai târziu, după ce a recâștigat adevărul ortodox, într-una dintre lucrările sale cele mai spirituale - povestea „Câmpul Kulikovo” (1939–1947) - Shmelev a identificat eroarea care i s-a întâmplat în tinerețe. La remarca eroului, care a recunoscut că este „de puțină credință, ca toți ceilalți, atins de „cunoaștere”, Olga Sredneva reacționează în timp ce autorul însuși, deja înțelept cu experiență, s-ar putea caracteriza ca tânăr: „Cu puțină cunoaștere pământească, și nu „cunoaștere...”, a corectat ea cu un zâmbet milostiv” (2, 153). Sfârșitul anilor 1920 și începutul anilor 1930 au fost marcate în opera lui Shmelev de o trecere treptată către teme spirituale. Inima scriitorului s-a dezghețat în amintirile trecutului Rusiei, pentru că imaginea lui Rus este nedespărțită de chipul luminos al Domnului. Consecința acestui fapt a fost apariția în 1927 a romanului „Poveste de dragoste”, în care au apărut primele începuturi de înțelegere a esenței spirituale a evenimentelor și a personajelor umane; în 1933 a fost finalizat romanul „Dădacă de la Moscova”. Anul 1934 a devenit un adevărat punct de cotitură atât în ​​soartă, cât și în opera scriitorului. Atunci a apărut un scurt eseu „Grația Rev. Serafim”, care spune povestea vindecării miraculoase a lui Shmelev de la un ulcer duodenal care îl chinuise de mulți ani. Cei mai buni specialiști, americani și francezi, după ce au efectuat o examinare completă a corpului scriitorului, luând douăsprezece radiografii, au ajuns la concluzia că este necesară o intervenție chirurgicală. Condus la disperare de o lungă boală, Ivan Sergheevici a așteptat rezolvarea destinului său, anticipând-o sumbru în moartea sa iminentă: "Am întrebat - doar tăiați-o repede, oricum... grăbește-te. Ce urmează? Acest „mai departe" nu mai exista pentru mine: mai departe este sfârșitul, desigur. Ei bine, după operație, luni, un an de viață: nu mai sunt așa de tânăr, sunt așa de tânăr, sunt 2 340). Și apoi, în ajunul operației, s-a întâmplat o minune: într-un vis, scriitorului i s-a arătat un semn de la Sfântul Serafim - numele său a apărut pe radiografiile pacientului - și din acea noapte memorabilă durerea a părăsit suferintul. Vindecarea lui Shmelev de boală a fost un eveniment cu adevărat miraculos: mântuirea nu i-a venit din mâinile medicilor - oameni pământești, ci a devenit un dar plin de har de la sfântul sfânt al lui Dumnezeu, Sfântul Serafim: „Sf. Serafim i-a acoperit pe toți... și pe mine și pe profesor... și nu suntem noi, ci doar „Sf. serafimi” (2, 340). Dar mai mult de un trup coruptibil a fost mântuit prin rugăciunile înalte ale sfântului; în primul rând, l-au readus pe omul disperat de puţină credinţă înapoi în stânca vieţii spirituale. Dezvoltarea a două teme - vindecarea fizică și spirituală - alcătuiește intriga lucrării, granița ei exterioară și interioară. În micul spațiu narativ al eseului, scriitorul a reușit să arate evoluția bolii, natura cursului acesteia și, în plus, drumul dificil de familiarizare cu principalele adevăruri ortodoxe, de depășire a propriei păcătoșeni a unei persoane. Compoziția eseului include un început, două părți care contrastează una față de cealaltă în tema principală și tonul general al narațiunii și un final scurt. Prima parte a lucrării este dedicată unei povești despre o boală gravă a corpului și o boală la fel de gravă a sufletului. Autorul subliniază că în acest episod conștiința lui a fost mai mult ocupată de suferința cărnii. Boala a fost cu adevărat dureroasă, motiv pentru care la începutul poveștii detaliile fiziologice sunt puse la lumină și toate procedurile medicale sunt descrise în detaliu. Totul aici este concret, plin de definiții clare caracteristice vieții pământești. Este pictat un tablou sumbru care nu dă nicio speranță de a scăpa de chin, totul prevestește o moarte inevitabilă: „durerea a dat amânări din ce în ce mai scurte”, „alinare a venit din ce în ce mai puțin”, „nișa” nu mi-a dat pace” (2, 338). Totodată, în această parte a lucrării, naratorul denotă începutul acelei bătălii duhovnicești din care, grație sfântului ajutor al Sfântului Serafim, a ieșit învingător. În mod repetat, pe parcursul poveștii, autorul s-a autointitulat o persoană de puțină credință. Iar despre încercările lui de a apela la Domnul pentru ajutor, a scris: „M-am rugat? Da, s-a rugat, de puțină credință... slab, nesigur, fără fervoare... dar s-a rugat. <...> Dar care este rugăciunea mea! Nu că aș fi fost un necredincios, nu: dar n-am avut credință puternică, dar nu am avut credință puternică, voi spune și cu toată sinceritatea, cu toată sinceritatea. martirul Panteleimon, iar Pr. Serafim m-am rugat și m-am gândit – totul s-a terminat. Dar apoi i-au fost trimise două semne, dând în mod clar speranța de vindecare: unul - în timpul slujbei bisericii în Sâmbăta Mare (Ivan Sergheevici încă a venit la biserică, învingând durerea), celălalt - în timpul spovedaniei și împărtășirii Sfintelor Daruri. De ambele ori durerea s-a domolit. După înaltele semne, a revenit dorința arzătoare de a trăi a scriitorului, s-a născut o rugăciune cu adevărat serioasă, adresată călugărului: „În noaptea aceea m-am rugat din nou pe scurt, dar poate cu mai multă ardoare decât de obicei... - tocmai, m-am rugat, parcă în deznădejde, pe reverend. Serafim, că poți să crezi! poate!...”” (2, 341). Și odată cu apariția dimineții după noaptea semnificativă, Shmelev s-a trezit ca un om sănătos. În partea a doua a eseului, predomină un alt ton: sentimentele de bucurie, încântare și, în același timp, confuzia și surpriza dintr-o minune bruscă devin dominante. Autorul eseului repetă numele sfântului pentru a crede pe deplin ce i s-a întâmplat. Intervenția Supremului, a Cerescului în existența pământească a dus la o armonie și lejeritate inexplicabile, indefinibile. Recunoștința față de sfânt sună în fiecare propoziție, în fiecare cuvânt. În partea a doua, însuși limbajul narațiunii se schimbă, apar cuvinte de înalt stil: „acoperit”, „privit”, „înlocuit” (2, 344). Revenirea la viață nu numai a trupului, ci și a sufletului este arătată de autor în mai multe fraze scurte: "M-am trezit imediat sau mi-am revenit în fire. Nu era durere. Era o liniște în mine, de parcă s-ar fi ridicat o greutate. Operația nu mai era înfricoșătoare pentru mine. Într-un cuvânt, m-am simțit mai bine, mai ușor mental" (2, 341). Spre deosebire de prima parte a eseului, care este dedicată acțiunilor și experiențelor asociate cu îngrijirea corpului, în a doua, predomină conștientizarea faptului unei vindecări miraculoase care a avut loc, gândirea scriitorului se îndreaptă către măreția Forțelor Cerești și el se grăbește pe tărâmul cunoașterii spirituale care i-a fost revelată. „Grația Rev. Serafim” este un eseu de revelație de natură confesională. Scriitorul a deschis cititorului o sferă pur personală, intimă, interioară: „Era în mine, în mine...” (2, 342). El a explicat decizia sa de a spune lumii despre vindecarea sa miraculoasă la începutul eseului: „O voce interioară îmi spune că trebuie, trebuie să-i informez pe cei care cred în Dumnezeu și chiar pe cei necredincioși despre asta, pentru ca și acești necredincioși să se gândească la asta... Minunat este cuvântul lui Isaia: „O, tu care ne aduci aminte de Domnul! nu taci! „” (Is. 62:6) (2, 337). Shmelev, care a crezut din nou, își îndeplinește datoria de a-i avertiza pe ortodocși de pe calea greșită. După aceasta, scriitorul a inclus în mod repetat în țesătura lucrărilor sale momente ale apariției sfinților, sfinților și a oamenilor drepți (pe aceasta se bazează intriga poveștii „Câmpul Kulikovo”; acțiunea din romanul „Căile cerești” are loc la granița dintre ceresc și pământesc). Remarcăm însă că din întreaga moștenire artistică a autorului, doar un mic eseu „Harul Sfântului Serafim” are trăsături autobiografice. Este important pentru autor că ceea ce i s-a întâmplat nu este ficțiune, așa că descrie în detaliu toată dinamica sentimentelor și experiențelor pe care le-a trăit în aceste zile: „Și acum s-a instalat în mine un sentiment indefinibil de calmă încredere: El este cu mine, sunt sub acoperirea Lui, în grija Lui și nu mi-e frică de nimic. Se simte de parcă nu știu cine are grijă de mine, cine are grijă de pământ. viata cunoscuta de noi: totul se poate intampla acum Totul... este miraculos” (2, 341). Rezultatul sentimentelor și gândurilor este convingerea: „Credința într-o altă lume, necunoscută nouă, doar simțită, dar existentă cu adevărat, s-a întărit în mine. Sfinții, oamenii drepți și asceții sunt nedespărțiți de El, de cealaltă lume: le dă o stare sufletească fericită, bucurie” (2, 341). Șmelev, care experimentase deja harul Domnului, a ghicit cu exactitate sensul cel mai înalt al miracolului care i s-a întâmplat: fenomenul i s-a dat, în primul rând, să-l confirme pe el, un om de puțină credință, în credință. La urma urmei, potrivit naratorului însuși, toate acțiunile pe care le-a făcut înainte de operație, asociate cu practica bisericească, le-a făcut „nu atât dintr-o nevoie duhovnicească profundă, ci mai degrabă după obiceiul ortodox” (2, 340). Important în acest sens este motivul miracolului, evidențiat chiar de autor, alături de altul – motivul singurătății spirituale. Abia după ce a experimentat vindecarea din boala sa acordată de Sfântul Serafim, Shmelev a încetat să mai simtă propria izolare de lumea ortodoxă care i-a fost din nou apropiată. Își dă seama cu bucurie: „Sfântul Serafim! E și el aici! Nu sunt deloc singur...” (2, 343). Dobândind credința adevărată, fermă, scriitorul s-a simțit implicat într-o mare familie ortodoxă, s-a alăturat acelei conștiințe unice conciliare care ridică o rugăciune comună către Domnul nu numai în timpul slujbelor divine, ci în fiecare moment al existenței și a început să mărturisească adevărul despre viața veșnică și Împărăția Cerurilor. Lucrarea confirmă unul dintre postulatele doctrinei ortodoxe: în necredință și păcat, un creștin este întotdeauna singur, iar singurătatea dă naștere fricii și disperării. Doar credința și rugăciunea nou-găsită potolesc sufletul neliniștit și îl înapoiază Bisericii unice. În eseul său, Shmelev a atins subiectul important al confruntării dintre două viziuni asupra lumii. Pe de o parte, există conștiința ortodoxă, capabilă să accepte fără îndoială un miracol și să creadă în el; pe de altă parte, există o viziune rațională, practică a lumii, care distinge omul occidental. Medicii străini, personajele din eseu, au încredere doar în acele rezultate pe care le oferă cunoștințele științifice, în timp ce Ivan Sergheevici însuși și soția sa Olga Aleksandrovna au simțit imediat ceva „semnificativ” în visul pe care l-au văzut (2, 341). O persoană ortodoxă trăiește într-o lume în care granița dintre Ceresc și pământesc este foarte fluidă. Însăși existența credincioșilor este asociată cu o așteptare conștientă sau subconștientă a unui miracol. Dogma ortodoxă se presupune că îi înzestrează pe adevărații credincioși cu supraviziune și super simțuri care le permit să înțeleagă puterea sfintei Providențe. Venerabilul Serafim din Sarov se deschide în sufletul autorului credincios: "Și El vede totul, știe totul și dirijează totul așa cum trebuie. Căci El este într-o altă categorie, unde toate legile noastre sunt mai clare pentru El decât toți profesorii și El are alte legi, mai înalte, conform cărora legile noastre pot fi îndreptate în așa fel încât "3442" devin posibile). Scriitorul cu viziune spirituală prinde ceea ce se întâmplă în lumea cealaltă și crede sincer în asta. Un medic american care nu poate crede într-un miracol exclamă: „Nu văd nimic...” (2, 342). Cercetările sale științifice nu-i oferă o interpretare a ceea ce s-a întâmplat și nu își dă seama că acum, călugărul Serafim a „acoperit” totul cu mila lui, simpla cunoaștere umană nu poate explica nimic. Este firesc ca eroii nereligioși ai eseului să înțeleagă ce se întâmplă: niciuna dintre religiile lumii nu cunoaște o istorie atât de bogată a vindecărilor miraculoase precum Ortodoxia. Trebuie remarcat faptul că figura lui Shmelev a Venerabilului Serafim însuși nu are contururile unei imagini specifice. Pentru scriitor, el devine personificarea lumii cerești, acea lumină nepământească care i-a sfințit și încălzit sufletul. Aceasta este bucuria însăși, harul, miracolul. Pe de altă parte, prezența sfântului întărește acea legătură indestructibilă cu țara natală, pe care scriitorul o prețuia atât de mult: „Nu sunt singur, am aici duhuri înrudite, iar El, cu mine, este și al nostru, cel mai rus, din Sarov, kurian de naștere, refugiul meu este speranța. Aici, în asta – străin de tot ce este în mine – 343” (2, 343). Deși autorul nu spune pentru ce a devenit celebru călugărul ascet, nu întâmplător pacientul a primit alinare de la el. Narațiunea menționează că Shmelev s-a adresat inițial atât Marelui Mucenic Panteleimon, cât și Venerabilului Serafim în rugăciunile sale. Ambii sunt cunoscuți pentru vindecările lor miraculoase. Letopisețul spune că Sfântul Serafim a prezis că „după învierea sa se va muta de la Sarov la Diveevo și acolo va deschide o predică de pocăință în toată lumea” 119. Rugăciunea lui Shmelev a fost ascultată de sfântul lui Dumnezeu pentru că nu numai trupul scriitorului a căutat vindecare în timpul bolii sale, ci și credința pentru sufletul său nedorit pentru o lipsă de credință a creștinilor. Shmelev a primit un dar neprețuit de la Sfântul Serafim de Sarov: sfântul i-a insuflat cea mai importantă speranță pentru orice credincios - speranța mântuirii în viața veșnică, dând vindecare, acceptând pocăința. Un alt motiv, nu mai puțin important, care explică de ce un ajutor miraculos a venit scriitorului chinuit de boală tocmai de la Sfântul Serafim de Sarov este opinia răspândită în rândul clerului Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate despre sfântul patronaj al acestui sfânt tuturor emigranților nevoiți să părăsească Patria la începutul secolului trecut și să se împrăștie în diferite părți ale globului. Iată o astfel de mărturie: "Reverendul Serafim a fost un ajutor al celor suferinzi și un profesor al Ortodoxiei în multe țări ale universului. Dacă faci o listă a parohiilor, mănăstirilor și capelelor create în numele lui, vei obține o listă impresionantă. Desigur, diseminarea informațiilor despre el a fost asociată cu emigranții ruși care au fugit de dragul vieții libere. Acolo i-au ajutat să-l ajute în lumea liberă, în adevăr. dificultăți și, de asemenea, s-a revelat lumii heterodoxe” 120. Istoria Rusiei emigrante cunoaște multe cazuri de vindecări asemănătoare cu cea descrisă în eseul lui Shmelev. Ajutând rușii care s-au găsit în diferite părți ale lumii, precum și aducând oameni de alte credințe la Domnul și, prin urmare, la adevărata Biserică - Ortodoxie, sfântul și-a câștigat pe bună dreptate înaltul titlu de „Lampa Ecumenic” 121. Mila vindecării arătată de călugărul Serafim de Sarov scriitorului ortodox rus, la fel ca mulți alți credincioși, merită o închinare specială, deoarece sfântul însuși a suferit nu mai puțină durere în acea vreme: mănăstirea Diveevo, încredințată în grija lui de însăși Maica Domnului, a fost distrusă și profanată, iar relicvele sale au fost expuse cu speranța. Asceza sfântului pentru neamul uman nu a cunoscut limite nici după moartea sa. Călugărul Serafim a fost aproape de Shmelev și cu dragostea sa nemăsurată față de Preacurată Născătoare de Dumnezeu. În ascultare, i s-a dat paza asupra celei de-a patra moșteniri a Maicii Domnului pe pământ. Prima a fost Iveria, o regiune din Georgia, unde a fost găsită copia inițială a Icoanei Iveron a Maicii Domnului. Dar această icoană a fost venerată în special în casa șmelevilor, ceea ce este reflectat în mod sigur în romanul autobiografic „Vara Domnului”. Acest fapt a apărut și ca un fel de minune: de parcă însăși Preacurata l-a trimis pe Sfântul Serafim să-l salveze pe emigrantul rus. Ulterior, Shmelev s-a întors în repetate rânduri cu rugăciuni către Sfântul Serafim și a regretat un singur lucru: că nu avea o icoană a sfântului. Dar deodată, la scurt timp după recuperare, în ianuarie 1935, o nouă minune: „Mi-au trimis o imagine a Sfântului Serafim, a trimis starețul, cu inscripția: „scriitorului evlaviei ruse”... Am făcut un chivot cu O A și cu ajutorul lui Ivik, am aurit-o noi înșine, iar acum „sfântul nostru colț.” Lucrarea s-a făcut uimitor de bucurie. Athos, prezentat unui Pr. Parthenia, apoi s-a întins noaptea pe piatra Sf. Serafim, în Sarov... apoi a venit la Pryashevskaya Rus, iar acum - darul sacru - ne va aduce la... Sarov, și așa se va întâmpla clarificare” 122. Și această rugăciune a lui Shmelev a fost, fără îndoială, ascultată de Domnul, Maica Domnului și Monahul Serafim, de vreme ce scriitorul, la câteva decenii după moartea sa, s-a întors în țara natală, s-a odihnit în el, iar moștenirea sa spirituală a fost unită cu moștenirea comună națională. După vindecarea miraculoasă descrisă în eseu, încercând să justifice viața proaspăt dată și dobândind o perspectivă spirituală, Shmelev se cufundă în creativitate cu un sentiment luminos de cunoaștere revelată. Niciun scriitor nu a început vreo lucrare fără să se roage Sfântului Serafim; a apelat la el pentru ajutor în scrisul său: „Mă rog Sfântului Serafim: ridică-mi duhul la lucru vrednic! în numele!..." 123 . Și călugărul a luat din nou pe rugător sub protecția sa. Eseul „Harul Rev. Serafim” a deschis o nouă etapă în opera scriitorului, una mai profundă din punct de vedere spiritual, care a produs cele mai bune lucrări ale sale: „La bătrânul Barnaba” (1936), „Bătrânul Valaam” (1936), „Câmpul Kulikovo” (1939), „Vara Domnului” (19447)–1. Despre ideea principală a ultimului roman, autorul însuși a scris: „În „Căile cerești” - întregii naturi, aș vrea să cânt gloria cu cuvintele Dariei mele ... - Vreau să intru în întinderile noastre rusești, în clopotele mănăstirii, în rugăciuni, în câmpurile de iarnă, în sălbăticia parcurilor vechilor moșii, în viscol și în toate moșiile... cu sfinții, umple-l cu ea și prin ea, Darinya, arată cititorului lumea rusească a lui Dumnezeu” 124. Literaturii ruși moderni consideră pe bună dreptate „Căile cerești” ca fiind „o experiență în romanul spiritual” 125. În înfățișarea Sfintei Rusii cu toate bisericile, mănăstirile, sfinții, sfinții ei, scriitorul și-a văzut destinul creator și l-a urmat până la sfârșitul vieții. Sokhryakov Yu.I. Decorarea Țării Rusiei La centenarul proslăvirii sfântului lui Dumnezeu Serafim, editura Golos-Press, cu asistența fundației caritabile „Enciclopedia Serafimului din Sarov”, a publicat cartea „Serafim din Sarov. Un cuvânt sincer despre marele ascet al Țării Ruse”. Cartea cuprinde tot ceea ce a fost scris și spus în secolele XIX și XX despre marele ascet spiritual. Aici vom găsi „Viața Sfântului Serafim de Sarov”, scrisă de protopopul Dimitri Troitsky, profețiile sfântului și poveștile despre faptele sale de Ivan Shmelev, Vasily Rozanov, Dmitri Merezhkovsky. O secțiune semnificativă a colecției intitulată „Conună poetică Sfântului Serafim” include poezii și poezii de Ivan Bunin, Andrei Bely, Maximilian Voloshin și mulți alți poeți celebri și necunoscuți care au cântat chipul strălucitor și faptele bune ale sfântului bătrân. În prefața cărții, Alexander Strizhev notează pe bună dreptate că, chiar înainte de glorificarea ascetului Sarov, numele său ca reprezentant al rugăciunii înaintea tronului Treimii dătătoare de viață era cunoscut pe scară largă în toate părțile Țării Rusiei. Slava Părintelui Serafim nu a încetat ca cel mai mare văzător, care a prezis multe lucruri care s-au adeverit după moartea sa. Acest sfânt al lui Dumnezeu, după A.N. Strizhev, "poseda o ureche eshatologică sensibilă: a auzit zgomotele tectonice îndepărtate ale schimbărilor iminente. Și, în același timp, era cu adevărat un erou popular, iubit de la mic până la bătrân. Oamenii l-au considerat un sfânt în timpul vieții sale." 126 De un interes indubitabil este articolul lui Mihail Lodyzhensky, dedicat unei analize comparative a sfântului catolic Francisc de Assisi și a marelui ascet spiritual al Țării Rusiei. Acest articol ajută la înțelegerea mai profundă a diferenței dintre catolicism și ortodoxie, pe care minunatul gânditor rus I.A. Despre aceasta a scris în detaliu în lucrarea sa „Despre ortodoxie și catolicism”. Ilyin 127. Nu mai puțin interesant este articolul „Leu și Serafim” al celebrului publicist și gânditor rus M.O. Menshikov, împușcat în 1918 de ofițerii de securitate evrei lângă lacul Valdai. Spunând că înmormântarea Papei Leon al XII-lea a coincis cu descoperirea moaștelor Sfântului Serafim de Sarov, Menșikov ajunge la concluzia că Occidentul și Orientul diferă în definiția sfințeniei. Occidentul a luat un preot viu, l-a îmbrăcat în haine albe ca zăpada, l-a înconjurat cu închinare regală, l-a ridicat pe tronul „universal” și l-a numit cel mai sfânt și infailibil. Și până la urmă, s-a dovedit a fi o ficțiune, pentru că, în esență, niciunul dintre catolici, cu excepția oamenilor întunecați, nu crede serios nici în tronul papei, nici în tiara, nici în chei, nici în infailibilitatea venerabilului bătrân, născut un biet nobil toscan, din orice număr dintre ei. Drumurile Preasfinției Sale și ale sfântului nostru s-au dovedit a fi cu totul altele, la fel ca și înfățișarea lor și soarta postumă. Potrivit lui Menshikov, poporul rus îi onorează pe sfinții morți ca pe cei vii, crezând că cel cu adevărat viu este nemuritor. Acesta este sensul în care oasele celor drepți dau viață. Ele sunt dovezi fizice ale posibilității unei vieți perfecte. Doar gândul la o astfel de posibilitate este un salvator. Acesta este ceea ce îl deosebește pe Sfântul Serafim de Sarov de uitatul Leon al XII-lea. Dar poate cel mai interesant este anexa, care conține o înregistrare a convorbirilor Sfântului Serafim despre scopul vieții creștine, realizate de admiratorul său H.A. Motovilov. Dobândirea Duhului lui Dumnezeu, spunea sfântul bătrân într-una dintre conversațiile sale, este opusul dobândirii de bunuri materiale: „Dobândirea Duhului lui Dumnezeu este și capitală, dar plină de har și veșnică”. Toate acestea ajută la înțelegerea esenței ideii rusești, pe care Sfântul Serafim de Sarov a exprimat-o extrem de laconic: „Dobândește un spirit pașnic și mii de oameni din jurul tău vor fi mântuiți”. Cartea analizată va fi, fără îndoială, de interes nu numai pentru creștinii ortodocși, ci și pentru toți cei care iubesc Rusia și sunt interesați de istoria și moștenirea ei spirituală și religioasă, care are o semnificație globală și universală. Fundamentele spirituale ale literaturii ruse Îl dedic Maicii Valentina Averianova, mama celor șapte copii ai mei și a multor copii spirituali. protopop Alexi Averianov. Reflecție asupra semnificației Postului Nașterii Domnului Postul Nașterii Domnului, începând cu 28 noiembrie, se încheie pe 7 ianuarie, sărbătoarea Nașterii Domnului. Înființarea antică a Postului Nașterii Domnului a fost legalizată la Sinodul din 1166 sub împăratul bizantin Manuel și patriarhul Luca al Constantinopolului; S-a determinat și durata postului - 40 de zile. Postul Nașterii Domnului își propune să pregătească spiritul uman pentru a înțelege Marea Taină a Venirii lui Dumnezeu în lumea oamenilor, în istoria omenirii. Însuși Sărbătoarea Nașterii Domnului începe pe 27 noiembrie, ziua pomenirii Apostolului Filip; În această zi, precum și luni, miercuri și vineri pe tot parcursul Postului Mare, creștinii ortodocși se abțin de la vin și ulei și nu mănâncă pește. Peștele se mănâncă marți, joi, sâmbătă și duminică, dar din 2 ianuarie și până la sărbătoarea Nașterii Domnului postim și din pește. Prin post, o persoană lucrează asupra caracterului său și, încetând ostilitatea față de lumea exterioară, se ridică la înțelegerea semnificației simbolice a alimentelor. Astfel, în Ajunul Crăciunului, credincioșilor lui Hristos li se oferă un preparat special - sochivo (de unde și numele zilei), în greacă kolivo, gătit din grâu cu mere, prune uscate, stafide și asezonat cu miere. Grâul simbolizează credința noastră în viața de după moarte în Conacele Cerești; Un bob de grâu denotă esența omului: fiind aruncat în pământ, acesta, putrezind, își ridică urechea spre soare. Prezența mierii exprimă speranța celor drepți de a primi, pentru amărăciunea călătoriei pământești în urma Adevărului Evangheliei, dulceața fericirii împărăției lui Hristos în Ierusalimul Ceresc, unde nu există tristețe, boală, ci viață nesfârșită. Adăugarea de fructe semnifică iubirea sufletului omenesc credincios lui Dumnezeu pentru Creatorul Grădinii Cerești, rodnicie veșnică în Duhul Sfânt. În zilele Postului Nașterii Domnului, sufletul omenesc, lăsând deoparte înțelepciunea trupească, prin credință, speranță și iubire învață arta menținerii echilibrului conștiinței, adică a trăi cu înțeleaptă evlavie față de tot ce există, urcă la acea stare de spirit din care este posibilă înțelegerea Adevărului. Doar o inimă evlavioasă poate răspunde liber la întrebarea veșnică din fiecare generație de oameni: „Ce este Adevărul?” Adevărul este misterul întrupării Domnului Isus Hristos, care a intrat în dimensiunea naturii umane pentru a zdrobi puterea păcatului, a morții și a iadului, pentru a crea un Rai Nou și un Pământ Nou și pentru a transforma umanitatea. Pentru a înțelege calea reală a urmăririi Adevărului, este necesar să dobândiți viziunea spirituală internă ca metodă de cunoaștere superioară, pentru că începutul simțirii este evlavia în Dumnezeu. Așa cum o lampă mică, când este transformată într-un fascicul, ajunge în depărtare, tot așa viziunea spirituală este precedată de capacitatea de a rămâne tăcută. Tăcerea este lumina călăuzitoare a sufletului. Tăcerea la masă satură o persoană cu cantități moderate de mâncare; dimpotrivă, verbozitatea la masă te face să te simți foame chiar dacă este suficientă mâncare. Tăcerea la masă dă naștere unui sentiment de recunoștință față de Dumnezeu, care saturează sufletul și dă pace. „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus și pace pe pământ, bunăvoință față de oameni.” După ce au fost alungați din Paradis, strămoșul nostru Adam și strămoșul nostru Eva au mâncat boabe de cereale, udându-le cu lacrimi, într-o boală constantă. A vorbi la masă creează vanitate în suflet, adică diverse griji, o persoană pierde sentimentul lui Dumnezeu, prezența Duhului lui Dumnezeu. Domnul spune: „Voi privi numai la cei tăcuți și smeriți cu inima”. Prin tăcerea unei inimi smerite, o persoană înțelege că lângă el Duhul lui Dumnezeu construiește Chivotul Mântuirii - Biserica lui Hristos - pentru copiii săi credincioși și înțelepți. Această cunoaștere este semnificația principală a postului. Postul adevărat dă naștere voinței în inima unei persoane de a se urca în acest Chivot al mântuirii din apele care se ridică ale păcatului și din marea vieții. Vanitatea și nesocotirea față de Cuvântul lui Dumnezeu sunt calități comune oamenilor moderni și umanității antediluviane. Înainte de potop, oamenii au ascultat predicarea pocăinței de către dreptul Noe timp de 17 ani, s-au uitat la construirea chivotului mântuirii timp de 103 ani, dar s-au întors la păcate și mai grave și, împietriți împotriva Cuvântului Adevărului, printre 7.000 de oameni au mers să ardă chivotul și să-l omoare pe cel drept Noe. În timpul acestei campanii, potopul a început împotriva omului drept. Numărul distrugătorilor - 7000 - simbolizează cele 7 păcate capitale multiplicate fără număr, care au dus la amărăciunea egoistă extremă a oamenilor, la pierderea căii vieții și la moartea unei civilizații străvechi în apele potopului. Postul este însoțit de o regândire a vieții interioare a inimii; postul fără pocăință de păcate este doar catarsis fiziologic – nu aduce purificare și profit sufletului. Dacă cineva a săvârșit o încălcare a postului, atunci să-l ia drept exemplu pe călugărul Macarie cel Mare, care, pentru un pahar de vin băut de dragul fraților în vizită, nu a băut apă toată ziua. Există un astfel de episod în memoriile lui Hieroschemamonk Sampson (Sievers). Trăsura cu prizonieri politici a fost „uitată” pe o margine timp de câteva zile, fără mâncare sau apă. Oameni au murit de panică în a doua zi. Practica postului și priceperea rugăciunii i-au permis părintelui Sampson să nu-și piardă prezența sufletească și să supraviețuiască ca unul dintre puținii. După cum am spus deja, postul fără pocăință nu are sens. În Postul Nașterii Domnului, recomand fiecăruia să-și aducă aminte de toate păcatele de la vârsta de 7 ani sau de la botez și să le aducă la mărturisitor. Vă voi oferi o veche pildă monahală despre pocăință. Doi călugări se întâlnesc. Unul merge să-și dea hainele la abluție, iar celălalt îl descurajează, convingându-l că spălătoriile moderne nu au calitate în munca lor, se murdăresc mai mult decât se spală și așa mai departe. Dar căutătorul de curățenie nu a ascultat discuțiile despre nevrednicia fraților care își spălau hainele, s-a dus și și-a spălat veșmintele. Amintiți-vă că noi venim la biserica lui Dumnezeu nu la om, ci la Hristos, Care așteaptă de la noi pocăință adevărată. Înaintașul nostru Adam, prin gustul păcatului, și-a pierdut vederea și rațiunea spirituală și l-a învinuit pe Dumnezeu pentru căderea lui; la fel a făcut și înaintama noastră Eva, căci ea a dat vina pe șarpe și a neglijat pocăința. Cain a fost conceput de strămoși nepocăiți și a devenit primul ucigaș de pe pământ. Abel a fost conceput în pocăință și a devenit neprihănit. Un exemplu izbitor este din viața Sfântului Teofil de la Kiev. O tânără se apropie de el pentru o binecuvântare, căci se apropie vremea să-și nască copilul, dar călugărul îi spune amenințător: „Ai ucis copilul care trebuia să ți se nască mai întâi și ai devenit episcop, iar acesta va fi un tâlhar”. Dar și mai frapantă în acest sens este povestea vieții lui Iuda Iscarioteanul. Iuda s-a născut în Iscaria. Tatăl său, Rovel, a fost trezit odată de strigătul soției sale, care a avut un vis groaznic că va da naștere unui băiat care va deveni distrugătorul rasei evreiești. În aceeași noapte ea a zămislit, fără să țină seama de avertismentul de la Dumnezeu, fără să dea rodul pocăinței și a născut un fiu. Însă neliniștea părinților a crescut odată cu copilul, iar ei, după ce stătuseră cutia, și-au aruncat fiul în ea în lacul Ghenesaret. Vizavi de Iscaria se afla o mica insula in care locuiau pastorii de oi; au scos cutia din apă și au dat pruncul doicii, care i-a pus numele Iuda. Când copilul a crescut, ciobanii l-au adus în satul Iskaria, unde l-a adoptat Rovel, neștiind că copilul este fiul lui. Rovel și soția sa au dat naștere unui alt fiu, iar Iuda a început să se teamă de a pierde moștenirea tatălui său „înfiat”. L-a luat pe băiat și l-a ucis cu o lovitură în cap cu o piatră, iar el însuși a fugit pe insula unde și-a petrecut copilăria. Iuda a fost primit în casa unui anume grec și a intrat într-o relație adulteră cu soția fiului proprietarului. Iar când a fost dezvăluită sarcina unei tinere, el l-a ucis pe soțul ei, care se întorsese dintr-o călătorie comercială, aranjandu-i căderea de pe acoperișul casei. Din nou Iuda a fugit de teamă că crimele lui vor fi dezvăluite. De data aceasta - la Ierusalim, unde a fost acceptat ca slujitor în palatul regelui Irod cel Bătrân, datorită aspectului său atractiv și ajutorului. Și-a făcut carieră la palat pentru a deveni manager și a cumpărat tot ce era necesar pentru rege. Părinții lui Iuda, neștiind că el l-a ucis pe fiul lor cel mic, erau foarte triști și, când au început tulburările în viața publică în Iscaria, s-au mutat la Ierusalim. Acolo Rovel a cumpărat o casă cu grădină adiacentă grădinii regelui Irod. Iuda a văzut odată flori rare în grădina lui Rovel, a mers și le-a cules, dar la ieșire s-a întâlnit cu tatăl său, care a început să-l denunțe și a încercat să ia florile. Mândrul Iuda a luat piatra și l-a ucis pe Rovel, tatăl său. I-a adus flori lui Irod și a spus că Rovel a insultat Maiestatea lui Irod și pe el, Iuda, pentru care l-a ucis. Regele Irod, prin lege, l-a obligat pe Iuda să se căsătorească cu soția lui Rovel, pe care a ucis-o, adică pe mama lui. După ceva timp, mama l-a recunoscut pe Iuda drept fiul ei. Atunci Iuda, cu intenția de a se pocăi, a venit la Hristos, a devenit vistiernicul Frăției Apostolice și a început să trimită pe ascuns bani din vistierie mamei sale. Acest furt l-a condus la trădarea Domnului Isus Hristos și a frânghiei de pe o ramură de aspin. Dar chiar și pe cruce, Hristos l-a căutat cu ochii pe Iuda, așteptând pocăința lui, căci de la Iuda a început lupta tragică a neamului evreiesc pentru a strânge capital și cămătă, care în cele din urmă vor duce lumea la amărăciune și distrugere. Din relația anterioară a lui Iuda cu o femeie grecească, s-a născut un băiat care a devenit tâlhar și a fost răstignit la stânga lui Hristos. Iar în timpul zborului în Egipt, Maica Domnului cu Pruncul lui Dumnezeu a stat într-o anumită casă unde oștile ospitaliere, lăsându-și copilul, slujeau fugarilor din Betleem. Copilul stăpânilor a plâns nesupravegheat, iar Maica Domnului l-a hrănit cu laptele Ei și l-a liniștit. Dar viața fără pocăință și educație evlavioasă l-a condus la o bandă de tâlhari, unde căpetenia era fiul lui Iuda dintr-o femeie grecească. Timp de 12 ani, o bandă de tâlhari i-a enervat pe călători, dar din ordinul lui Irod aceștia au fost găsiți și capturați. Așa că, la dreapta lui Hristos, odată fratele său adoptiv, și acum un tâlhar, a devenit. Hristos de pe Cruce L-a văzut pe hoțul pocăit și a acceptat pocăința lui: „Astăzi vei fi cu Mine în Paradis”. Un alt tâlhar l-a văzut pe tatăl său Iuda spânzurat de un aspin și l-a insultat pe Domnul. Ce fel de tâlhar va fi omenirea, care a vărsat sânge fără milă pe tot parcursul secolului al XX-lea? Un tâlhar prudent sau un tâlhar nebun? Numai de înțelegerea misterului elementului pocăit al inimii umane, de noua hotărâre de a rătăci prin propriul suflet sub călăuzirea Duhului Sfânt, va depinde planul vieții oamenilor în secolul XXI, al treilea mileniu al civilizației creștine. Gladilin M.S. Biserica Treimii dătătoare de viață din Vyazemy Există un talent deosebit, inepuizabil, în rândul poporului rus de secole pentru creativitatea arhitecturală, pentru construirea și decorarea bisericilor, așa cum va spune „măsura și frumusețea”. Și nu sunt atât de multe, biserici străvechi care au ajuns la noi în forma lor inițială și trăiesc lângă noi. Nu mulți martori ai vieții noastre străvechi au supraviețuit pe pământul Moscovei. Unul dintre ei se află la patruzeci de mile de Kremlin pe drumul Mozhaisk, în satul Vyazemy, în fosta moșie a țarului Moscovei Boris Godunov. Pe când era încă boier, cumnatul țarului Fiodor Ioannovici s-a uitat și a cumpărat teren profitabil lângă satul „Vyazemy Nikolskoe”, unde se afla „Ostanoshny Yam” - stația Yamskaya, unde călătorii și ambasadorii străini din Vest au făcut ultima oprire înainte de Moscova. Și pe moșia sa, Boris Fedorovich, care a construit și a ridicat multe - pe turnul clopotniță al lui Ivan cel Mare din Kremlin chiar în vârf și acum citim numele lui Godunov, organizatorul final al principalei „verticale” a orașului Moscova - a construit o biserică maiestuos lângă iaz, pe jumătate din piatră albă, care a preluat structura și noutatea de la numele Kremlinului Archangel de la Cazaret. Trinitate. Cu două niveluri (biserica de vară și de iarnă), pe un subsol înalt, cu o pasarelă și „șapte vârfuri” (cinci cupole ale bisericii principal și două la capelele laterale simetrice), era vizibilă călătorilor de pretutindeni și de departe, atrăgându-le privirea. O clopotniță separată din cărămidă este foarte originală, în stilul și gustul vechilor clopotnițe din Pskov - două niveluri, cu trei trave, cu vârfuri de lemn cu vârfuri. În interior, biserica a fost decorat de meșteri de la Kremlin cu picturi, icoane și ustensile prețioase pentru slujba bisericii. Pictura pe perete a fost pictată folosind o tehnică combinată: pe tencuială umedă și uscată, ceea ce a făcut posibilă obținerea unui pitoresc mai mare a culorii, dar o astfel de tehnică și decenii de neglijare a noastră au dus la scurgerea excesivă a stratului de vopsea și la o conservare nesatisfăcătoare 128 . Familia lui Boris Godunov a ridicat biserici Trinity; venerau în special icoanele și sărbătorile Treimii (există un decor de aur pentru icoana faimosului și „înțelept” pictor de icoane Andrei Rublev, contribuția lui Godunov la Mănăstirea Serghie, „casa Sfintei Treimi”). Potrivit canonului, programul de pictare a bisericii din Vyazemy a inclus imagini în partea superioară, în cupole și bolți - „rai”: Dumnezeu Tatăl Oștirilor, Dumnezeu Fiul Isus Hristos, Hristos Copilul Emanuel și Maica Domnului, împreună cu zilele creației lui Dumnezeu 129. Scenele „Creării Lumii” sunt direct legate de „Ziua cea Mare” a lui Basil. lumea este o operă de artă, supusă contemplării tuturor, pentru ca prin ea să se cunoască înțelepciunea Creatorului ei” 130. Arhanghelii sunt reprezentați în ferestrele tobelor bisericii, iar apostolii „dintre cei șaptezeci” privesc în jos din arcurile bolților. Pe stâlpii care susțin „bolta cerului”, sfinți, ierarhi, războinici, organizatori și apărători ai credinței lui Hristos și ai Bisericii sunt înfățișați în lungime și frontal. Printre aceștia se numără acei sfinți care poartă numele lui Boris Godunov și rudele sale, care erau venerați ca patroni ai lor. Iar pe pereți, în partea „pământească” a bisericii, pe trei niveluri, există o narațiune „Faptele Treimii” despre sosirea și profeția miraculoasă a trei călători îngerești din Vechiul Testament către drepții Avraam și Lot. Colorarea generală a picturii a fost veselă și irizată, inclusiv culorile primare: galben, roșu-albastru și verde pe fond azuriu. Tonuri „calde” și „reci”, o combinație uniformă de scene în etaje, figuri monumentale și intense ale stilului Grozny pe fundalul arhitecturii expresive - totul a fost combinat armonios și a alcătuit o singură simfonie. Biserica și întregul patrimoniu al lui Godunov au fost distruse în anii de tulburări de la începutul secolului al XVI-lea, când detașamentele poloneze și lituaniene, care marșau din când în când asupra Moscovei, s-au oprit la Vyazemy. Biserica păstra în interior pe pereții săi de-a lungul întregului perimetru, la nivelul înălțimii umane, inscripții zgâriate cu arme ascuțite: soldații străini și-au lăsat numele, au scris anul și locul din care au venit 131. Poate că într-o țară străină au vrut să se protejeze de moarte și spera să se întoarcă în siguranță acasă. În primăvara anului 1606, Marina Mnishek a campat în Vyazemy, luând o pauză din călătoria rapidă, se grăbea spre Moscova pentru a deveni regina Moscovei. Tânărul impostor Fals Dmitri I însuși a vizitat aici, în moșia sa regală, bucurându-se de distracția de iarnă a cetății de zăpadă. Gărzile impostorului, soldații germani și populația locală s-au jucat împreună, iar jocul oamenilor s-a transformat într-un adevărat masacru cu lupte și sânge. Potrivit unui contemporan, după vremea necazurilor, moșia lui Godunov era peste tot un cimitir cu multe morminte și cruci. Abia în ultimul sfert al secolului al XVII-lea satul și biserica au început să fie reînviați. Biserica a fost renovată cu eforturile și ostenelile izografilor regali din Moscova ai Camerei de arme și faimosului pictor de icoane Simon Ushakov, catapeteasma a fost reamenajată (în prezent icoanele sunt împărțite în două părți și se află în Galeria de Stat Tretiakov și Muzeul Mănăstirii Novodevichy). Acest lucru s-a întâmplat după ce tânărul țar Peter Alekseevici l-a dat pe Vyazemy profesorului său, unchiul Boris Alekseevici Golitsyn, pentru ajutorul și acțiunile sale decisive într-o ciocnire cu sora sa și domnitorul de atunci Sophia. Prinții Golitsyn, prețuind darul regal, l-au deținut pe Vyazemy până la revoluție, până la sfârșitul Rusiei autocratice nobile. În secolul al XVIII-lea, biserica a fost resfințit în numele Schimbării la Față a Mântuitorului, înconjurat de un frumos gard de cărămidă arcuită, în apropiere a apărut un minunat ansamblu arhitectural și de parc, în stilul clasicismului timpuriu, proprietarul căruia Nikolai Mihailovici Golitsyn a fost un adevărat educator și cetățean, a construit case pentru țăranii săi, a colectat o vastă colecție de artă. Profesorul de la Universitatea din Moscova, Stepan Petrovici Shevyrev, a venit aici pentru a o studia (după revoluție, articolele care au fost încă salvate și 30 de mii de cărți au fost trimise la Moscova și distribuite bibliotecilor și muzeelor) 132. Poate că cărțile din această bibliotecă au fost citite de micuțul Pușkin, care locuia la doar două mile de Vyazem în satul lui Aleksemorovna, în satul lui Zakhamoetherovna. Familia Pușkin a vizitat adesea Biserica Schimbării la Față din Vyazma. Lângă altar, lângă gard, sub un tei bătrân și mare, se află mormântul și piatra funerară a lui Nikolenka Pușkin, fratele poetului; Secolul al XX-lea nu a păstrat toate celelalte monumente. Biserica din fosta moșie a lui Boris Godunov, Mănăstirea Savvino-Storozhevsky din Zvenigorod, încă din copilărie, i-a dezvăluit băiatului cu ochi iute și rapid să citească cărți franceze vechea idee paternă a frumuseții și a demnității naționale. În timpul luptei formidabile și eroice împotriva armatelor lui Napoleon, după bătălia de la Borodino, retrăgându-se la Moscova, Mihail Illarionovich Kutuzov s-a oprit la Vyazemy. La bătălia de la Borodino au luat parte doi frați, doi generali, prinții Boris și Dmitri Golitsyn, ofițeri străluciți educați și curajoși, proprietari ai satului Vyazemy. Fratele mai mare a studiat literatura și a fost printre fondatorii celebrei societăți „Conversația iubitorilor de cuvântul rus”. Boris Vladimirovici a murit din cauza rănii sale în bătălia de la Borodino și a fost îngropat în biserica Vyazma, după cum spuneau oamenii, „în picioare, fără să dorească să stea nemișcați în timp ce inamicul ne calcă țara”. Piatra sa funerară sub formă de stele, cu basorelief și atribute militare, se află în prezent în Mănăstirea Donskoy. Fratele mai mic a servit ca guvernator general al Moscovei timp de mai bine de douăzeci de ani, lăsând în urmă amintirea unui șef nobil și grijuliu. Sub francezi, biserica și moșia au fost supuse unor jefuiri suplimentare, dar în anii 1840 biserica a fost renovat și extins cu o galerie de ocolire, iar în apropiere a fost construit o clopotniță cu trei niveluri. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, societatea a devenit din ce în ce mai interesată de istoria autohtonă și arta națională. Academicianul V.V. Suslov a studiat arhitectura și a realizat desene ale Bisericii Vyazemsky 133, comisia arheografică din Moscova a făcut recomandări pentru restaurarea icoanelor, iar proprietarul de atunci Dmitri Borisovici Golitsyn, șeful vânătorii imperiale pentru țarul Nicolae al II-lea și administrator de onoare al Muzeului de Istorie, a efectuat această lucrare. Soarta bisericii, la fel ca multe, multe altele, după revoluție este atât tristă, cât și deplorabilă: la începutul anilor 1920, icoanele au fost duse la Moscova, în anii 1930 biserica a fost închis și a găzduit o bibliotecă, un depozit și o cantină (pe pereți s-au găsit găuri asemănătoare cu găurile de glonț: unul dintre poligonul de trage de comandant a fost stabilit aici). În anii 1950, au început în sfârșit restaurarea: au întărit clopotnița, care începuse să se încline, au demontat clopotnița, au golit galeriile și au readus frumoasele kokoshniks decorative la finalizarea bisericii. Restaurarea picturilor murale a durat mult și dureros și nu a fost niciodată finalizată. În acest timp, unele imagini au fost deformate cu inscripții mâzgălite ale copiilor, iar unele fețe au fost tăiate cu grijă și au dispărut fără urmă. Dar de zece ani biserica a fost retrocedat Bisericii, iar în 2002, cu ajutorul administrației raionale, în apropiere a fost construită clădirea originală a școlii duminicale. Unul dintre primele evenimente notate în acesta a fost ziua memoriei lui Alexandru Sergheevici Pușkin, organizată în comun de comunitatea bisericii, rezervația muzeului poetului și mai multe școli din district. Și fie ca viața noastră din nou „una și nedespărțit” să se ridice și să înflorească aici, ca și înainte, umbrită de sunetul clopotelor Bisericii Treimii Dătătoare de Viață. Shmeleva A.V. Cronicar al vremurilor tulburi. A.C. Pușkin despre destinele istorice ale Rusiei și o va conduce prin suferință Tragedia „Boris Godunov” al lui A.C. Pușkin este o sursă inepuizabilă a gândurilor cele mai profunde ale multor generații. Opera poetului pare să dezvăluie formula tulburărilor rusești. Codul moral al societății ruse de toate clasele pe care a definit-o este proiectat în mod ideal în orice timp istoric. În anul aniversării a 2000 de ani de la Nașterea Domnului Hristos, Biserica Ortodoxă Rusă a canonizat o mulțime de noi martiri și mărturisitori ruși care și-au arătat slujirea în dificilul secol al XX-lea. Acest cel mai mare eveniment s-a reflectat în mod firesc în iconografie. „Biserica triumfătoare și Biserica militantă” este icoana în fața căreia Rusia s-a închinat în pocăință cu rugăciune. În razele de glorie ale triumfului creștin, capodopera lui Pușkin, al cărei cuvânt providențial are o semnificație istorică epocală, este de asemenea citită într-un mod special. La Sinodul Episcopal aniversar, familia regală a lui Nicolae al II-lea a fost canonizată ca sfinți, a cărei martiriu și glorie au fost profețite de împăratul Paul I și de asceții purtători de duh: vârstnicul Abel, Sf. Serafim, Dreptul Ioan de Kronstadt, Fericitul Parascheva... În cei 20 de ani ai domniei lui Nicolae, au fost mai mulți împărați decât sfințitul Nicolae. secolul al XIX-lea. Călugărul Serafim, făcătorul de minuni Sarov, a fost glorificat numai de voința lui Nicolae al II-lea: când Sfântul Sinod a respins chestiunea canonizării bătrânului, împăratul a scris: „Slăviți imediat”, iar în 1903, conform cuvântului prevestitor al Monahului Serafim, la locul exploatărilor sale în vara lui Sarovyevo, ei au cântat „în Sarovyevo Hermi.” Și în 2000, un alt cuvânt al preotului rusesc s-a împlinit: țarul a fost canonizat ca sfânt - și niciun sfânt nu a cunoscut polemici atât de pasionate despre canonizare precum ultimul „reținător” din Casa Romanov. Domnia împăratului Nikolai Alexandrovici a văzut prăbușirea regatului-imperiu și tulburări. În închisoarea din Siberia, suferinzii regali și-au păstrat credința, speranța și dragostea. Au fost încălziți de rugăciune. Într-una din scrisorile împărătesei se găsește numele unui sfânt, în ale cărui rugăciuni a găsit mângâiere (A.A. Vyrubova din Tobolsk, 9 ianuarie 1918: „În ziua de 2 m-am gândit mult la tine, am aprins o lumânare în fața chipului Sfântului Serafim”) 134. Urmărind istoricii moderni ai B.C. Nepomniachtchi a făcut o paralelă între secolul al XVII-lea și 1917 135. Detaliile istorice ale tulburărilor au coincis, istoria s-a repetat. „Fie ca urmașii Ortodocșilor/Țării Native să cunoască soarta trecută...” - bătrânul Mănăstirii Chudov, Pimenul lui Pușkin, își lasă mulți ani de muncă, cronica tulburărilor, poporului ortodox, în speranța că cei luminați de botezul lui Hristos sunt capabili să înțeleagă la nivel spiritual, care reflectă cursul circular al istoriei rusești. a evenimentelor din Vechiul Testament în soarta tânărului stat creștin, pentru a extrage înțelepciunea din părinții istoriei, pentru a evita cu înțelepciune înșelăciunile, ademenirile și ispitele. În tăcerea lui Mihailovski, sub omoforionul lui Svyatogorye, Pușkin a dedus formula istorică pentru existența Țării Rusiei. Deja din vremea prinților Rurik 136, Askold și Dir, Rusia, și apoi Sfânta Rusă, a fost formată intenționat într-o putere, o putere conciliară. În orice moment, Biserica a hrănit conștiința poporului rus. La începutul secolului al XIX-lea, Rusia, în ciuda întăririi sentimentelor masonice și a influenței catolice, era ținută împreună de sentimentul național și de rugăciunea strămoșilor săi. Pușkin are un loc special în moștenirea religioasă și filozofică. După ce a sintetizat experiența trecutului, el a predeterminat în mare măsură dezvoltarea gândirii științifice și a oferit o privire de ansamblu mistică asupra soartei țării sale natale. În „Boris Godunov”, „creția lui favorită”, poetul, care până de curând era considerat nesigur, ca un cronicar înviat, apare ca un providențial și geopolitician, un exponent al idealurilor naționale ale patriei. La Mihailovski a fost reînnoită lumea spirituală a poetului, care a scris în mod viu soarta trecută a țării sale natale. Poetul-statistul, poetul-cronicarul și poetul-profetul se ascunde în spatele versurilor capodoperei lui Mihailovski. „Pentru memoria lui Nikolai Mihailovici Karamzin, prețios pentru poporul rus, această lucrare este inspirată de geniul său...” - personajul lui „Boris Godunov” este menționat deja în dedicația și în titlul original al tragediei. Poetul l-a numit cu încredere pe Karamzin „ultimul cronicar”. Dar se pare că lui Rus nu îl aștepta pe cel mai respectat istoriograf în ajunul răsturnării statului intern din 1825. Ultimul „cronicar” a fost el, Pușkin. Tradiția cărții să se dovedească întreruptă (tocmai în epoca descrisă de dramaturg), dar nu este oare autorul celebrei „Povestea gazdei lui Igor...” cu fatidica sa atracție trăiește în textul lui Pușkin, nu este cronicarul Nestor care îi cheamă pe „descendenții ortodocșilor” să dea mitropolit în imagine, este imperativ să dea un mitropolit ortodox. a statutului în credința Țării Rusiei, rânduit de Dumnezeu, sau, poate, el însuși Marele Duce Vladimir Monomakh se grăbește să predea descendenților săi învățătura prețuită?.. Înțelepciunea de șapte sute de ani a existenței slavei se reflectă în cuvântul lui Pușkin. "Religiozitatea literaturii noastre nu se manifestă într-o simplă legătură cu viața bisericească, nici în atenția exclusivă la subiectele Sfintei Scripturi. Principalul lucru: scriitorii ruși s-au uitat la evenimentele vieții, personajele și aspirațiile oamenilor, luminându-le cu lumina adevărului Evangheliei, gândind în categoriile Ortodoxiei, iar acest lucru s-a manifestat nu numai în sistemele jurnalistice, ci și în imaginile principale... a literaturii ruse este confruntarea dintre două aspirații care sfâșie sufletul și inima unei persoane: pentru comori cerești și comori pământești” 137. Tema binelui și răului a apărut nu fără motiv în cărțile și ficțiunea rusă. După adoptarea creștinismului, pământul antic reînnoit al Rusiei a simțit în special linia dintre principiile bune și cele rele. Scrierea slavă și-a capturat calea: era vorba doar despre „comori cerești”, iar acesta a fost văzut ca obiectivul omului pe pământ - de a moșteni Împărăția Cerească. Această cale constă în depășirea răului care se cuibărește în primul rând în inima omului. Călugărul Serafim i-a învățat de mai multe ori pe cei care veneau la el să dobândească un „spirit pașnic” - și apoi mii de oameni din jur vor fi salvați. Construirea și înființarea unui stat creștin a dus în mod constant la activarea forțelor nelegiuite; nu fără ajutorul lor, în conștiința rusă a avut loc o schimbare a conceptelor de bine și rău, adevăr și minciuni. După calculele istoricilor civili și bisericești, din 1054 Rus' abia a trăit un singur an fără ciocniri interne sau externe. Potrivit mitropolitului Ioan (Snychev), „din acest moment a început războiul în curs împotriva Rusiei” 138. F.M. Dostoievski a remarcat: "Poporul rus este cu toții în Ortodoxie și în ideea ei. Nu mai este nimic în el și nu are nimic - și nu este nevoie, pentru că Ortodoxia este totul. Cel care nu înțelege Ortodoxia nu va înțelege niciodată nimic despre popor. În plus, nici nu poate iubi poporul rus, ci îl va iubi doar așa cum și-ar dori să-l vadă" 139. Au fost multe evenimente semnificative în viața lui Pușkin. Revista „Cirmaciul” din 1892 citează cazul tânărului Pușkin și al contelui Lansky, cărora le-a apărut un oaspete misterios și i-a luminat despre religie. Fapte uimitoare raportate de A.P. Arapova, fiica H.H. Goncharova din a doua căsătorie (cu P.P. Lansky). Să ne referim la una dintre ele: în apartamentul lui V.A. Jukovski, în Tsarskoe Selo, Pușkin a fost singurul prezent, inclusiv P.A. Vyazemsky, nu a împărtășit bucuria generală cu ocazia primirii lui Jukovski de la elevul său regal - moștenitorul tronului, Marele Duce Alexandru Nikolaevici - „bustul său de marmură executat artistic”. Poetul i-a uimit pe toți cu cuvintele sale, care mai târziu au devenit profetice: „Ce inimă minunată, iubitoare! Ce aspirații nobile! Văd o domnie glorioasă, fapte mărețe și - Doamne! - ce sfârșit teribil! Până la genunchii tăi în sânge! - și cumva involuntar a repetat aceste ultime cuvinte" 140. Ce este aceasta, dacă nu, soarta istorică a devenit providența Rusiei. MM. Dunaev a evaluat opera lui Pușkin în felul următor: „Momentul în care Pușkin și-a realizat cu adevărat slujirea profetică în literatură poate fi numit cu precizie: acesta este timpul creării tragediei „Boris Godunov” - din noiembrie 1824 până în noiembrie 1825”, când poetul „s-a dezvăluit pentru prima dată ca geniu la scară globală”14, la scară globală. Pușkin ar scrie în nota sa „Despre educația publică”: „Rusia este prea puțin cunoscută de ruși” 142. Dramaturgul însuși studiază intens și minuțios epoca țarului Boris, este interesat de mecanismele tulburărilor și rebeliunii. Tentația unui cuvânt fals este ceva care are un profund sens mistic. Scena „Camerei Patriarhului” mărturisește fundalul spiritual al fenomenului imposturii: starețul Mănăstirii Chudov relatează despre fugarul Grigore: „Din familia Otrepiev, copii boieri galici. Când era tânăr, a luat jurămintele monahale într-un loc necunoscut, a trăit în Monastirea Suzdedar, în jurul orașului Suzderfidal, a rămas în jur. diferite mănăstiri, și în sfârșit a venit la frații mei minune” 143. Patriarhul Iov vede lumina călugărului fugar: „O, el este un vas al diavolului! Apariția falsului țar în conștiința rusă a fost marcată de prototipul falsului Mesia, Antihrist. Academicianul A.M. Panchenko s-a gândit să-și schimbe numele ca vârcolac. Un creștin care a disprețuit îngerul păzitor dat la sfântul botez devine vulnerabil și servește ca instrument al forțelor întunecate, demonice 145. Falsul Dmitri al lui Pușkin recunoaște: „Sub capotă, m-am gândit la planul meu curajos, am pregătit un miracol pentru lume - / Și, în cele din urmă, am fugit din chilia mea...”; „Eu sunt vinovatul; copleșit de mândrie, / L-am înșelat pe Dumnezeu și pe regi, / am mințit lumea...” 146. Această minciună va aduce roade. Emoționat de intrigile boierești, poporul rus a îndrăznit să-și controleze propriul destin, neglijând jurământul dat, iar sperjurul duce la apostazie. Citind textul tragediei lui Pușkin, observați involuntar că cititorul crede cuvintele tuturor personajelor (șuisky viclean, răul Vorotynsky, trădătorul Kurbsky, rebelul Pușkin, cazacii trădători, falsul Dmitri), dar nu și țarul însuși. Pușkinski Boris se plânge foarte mult de reproșurile neloiale (scenă „Camerele regale”): „Puterea vie este odioasă pentru mulțime”; „Au fost furioși și m-au blestemat!” 147. La începutul secolului al XX-lea, poporul rus a permis din nou familiei regale să fie „blestemată cu furie” de „mulțimea lacomă care stătea la tron”. Scrisorile familiei regale din captivitate caracterizează discret trădările supușilor lor de altădată. Împărăteasa Alexandra Feodorovna a scris cu îndrăzneală prietenilor apropiați, în special lui A.B. Syroboyarsky din Tsarskoe Selo: "Vorbiți despre istorie. Da, toate acestea s-au mai întâmplat și se vor întâmpla din nou, totul se repetă, dar uneori Domnul Dumnezeu mântuiește oamenii în alte moduri. Știți, aproape că nu cred în oameni. Oamenii s-au înrăutățit. Sodoma și Gomora în capitală și pe front? 148; într-o altă scrisoare necultă: "MM. 149 oameni sălbatici. Syroboyarskaya din Tobolsk: „O, oameni, oameni! zdrențe mici. Fără caracter, fără dragoste pentru Patria Mamă, pentru Dumnezeu. De aceea El pedepsește țara” 150; „toată Rusia suferă de influența răului, „demonul”, cu alte cuvinte, a încurcat mințile, i-a ispitit pe cei pierduți” 151. Împăratul, remarcat prin reținerea sa, i-a scris surorii sale, marea ducesă Ksenia Alexandrovna: „Săraci oameni s-a repetat, confuz”. „Trecutul este legat de prezent printr-un lanț continuu de evenimente care curg unul din celălalt” 153. Soarta Țării Ruse pe paginile tragediei lui Pușkin nu este decisă conform înțelegerii umane. Oamenii mărșăluiesc solemn de la zidurile vechiului Kremlin la Mănăstirea Novodevichy cu icoanele lui Vladimir și Don - „stindarde sfinte ale patriei” (N.M. Karamzin) - pentru a se ruga lui Boris să accepte coroana regală. Încăpăţânarea lui Boris a fost ruptă - nu a putut rezista chipului Celui Prea Curat. „Rugăciunea fierbinte a ortodocșilor a ajuns la cer” 154. Dar voința de sine a omului se descoperă în gura boierilor din prima scenă. Şuisky către Vorotynsky: „Să excităm cu pricepere poporul, / Să plece de la Godunov” 155. Acelaşi lucru vor şi prelaţii Vaticanului. Marina către Fals Dmitry: „Până când Godunov va fi răsturnat de tine, / nu voi asculta discursuri de dragoste” 156. Fructele „excitației” sunt neîncrederea în Providența lui Dumnezeu cu privire la soarta statului. Dar cum rămâne cu regele, care este refuzat să se bazeze chiar și pe rugăciunile supușilor săi? Borisul lui Pușkin se comportă cu demnitate regală, de parcă ar fi auzit de-a lungul secolelor vocea bătrânului Serafim: „Sustă în tăcere când te insultă dușmanul și deschide-ți inima către singurul Dumnezeu” 157. Fericitul Nikolka a arătat simbolic atitudinea poporului față de Boris. Cuvintele Părinților Bisericii sunt atemporale. Sfântul Ioan Gură de Aur: „Cea mai mare luptă este calomnia, mai ales când este însoțită de acuzații într-o chestiune importantă. Dacă există o mare luptă, atunci este clar că o coroană strălucitoare este pregătită pentru aceasta” 158. Timpul istoric în tragedia „Boris Godunov” este asociat cu ideologia rusă. Pușkin pare să aducă cititorul mai aproape de dezvăluirea secretelor epocilor care se întorc cu secole în urmă. Boris lui este o personalitate puternică, dar oamenii l-au „abandonat pe Godunov”, deoarece și-au abandonat întotdeauna susținătorii în timpul revoltelor și tulburărilor. Cu toate acestea, la sfârșitul tragediei, el este „tăcut de groază”, „tăcut” - sângele regal a fost vărsat din nou, iar sângele oamenilor îl va urma inevitabil. Și această tăcere ar trebui considerată ca fiind conciliară, ca o întoarcere de la un popor care luptă cu Dumnezeu la un popor purtător de Dumnezeu. Pentru cititorul modern, sensul figurat al tragediei lui Pușkin „Boris Godunov” pare să ștergă granițele timpului, dezvăluind vicisitudinile istorice ale trecutului îndepărtat. În fața ochilor tăi, parcă în realitate, firele invizibile de aventură ale „dealerilor” de istorie sunt reînviate alături de picturi și scene artistice. În cadrul intrigii, pătrundeți în spiritul timpului, simțiți sensul ascuns a ceea ce se întâmplă - nu este acesta geniul autorului? Și cum să nu ne amintim aici de stichera către Tuturor Sfinților, care au strălucit în Țara Rusiei: „Sfântă Rus’, păstrează credința ortodoxă - / În ea este afirmația ta”. Conține îndemnuri și pentru noi. Fedoseeva E.N. „Spațiul unei alte ființe” în versurile lui A.S. Pushkina, E.A. Boratynsky și P.A. Viazemski Cu greu este posibil să numim un singur poet al secolului al XIX-lea care a evitat problemele de credință în opera sa. Mai devreme sau mai târziu, pe calea rătăcirii mentale a unei persoane, un moment de trezire religioasă îl atinge, iar privirea lui se îndreaptă către Dumnezeu, cerându-I putere spirituală, înțelepciune, iubire și un cuvânt clar și adevărat. Acesta este un timp de concentrare, de conversație cu eul interior, de căutare a răspunsurilor la întrebările nerezolvate. Poezia lui Pușkin „Un alt cântec înalt, important...” (1829) este o traducere brută a începutului „Imnului Penatelor” de poetul englez R. Southey. Vorbește despre îndepărtarea de tentațiile fericirii imposibile dintre oameni în spațiul „eu-ului” personal, ale cărui limite sunt păzite de casă. Apelul lui Pușkin la acest subiect reflectă adevăratele afecțiuni ale poetului, arată ceea ce ocupă primul pas pe scara valorilor pentru el în această perioadă. O conversație singur cu sine este imposibilă fără interlocutori prezenți invizibil, observând de la o „înălțime spirituală”, în acest caz, zeitățile casnice cărora Pușkin le mărturisește dragostea „nerăcită”. Libațiile care sunt aduse la altarul jertfei acestor zeități sunt numite „liniștite”, adică cu accent personal, îndepărtate de privirile indiscrete. „Dragostea nerăcită” pentru penați încălzește sufletul unei persoane rupte de ei. Pătrunderea în cele mai ascunse colțuri ale inimii oferă cunoașterea profunzimii „Eului” interior în „puterile și slăbiciunile sale”. O conversație de acest fel necesită onestitate și imparțialitate în evaluarea personalității cuiva. Zeitățile casnice sunt judecători și reclamanți; pe ei îi invită Pușkin să asista la conversații cu propriul său „eu”. Ei învață știința „onorării pe tine însuți”, adică a iubirii principiului divin din tine, a menține demnitatea și a fi fidel destinului tău. În astfel de momente, sufletul uman pare să înceapă sacramentul, ceea ce explică „excitarea sfântă” care însoțește decizia eroului liric de a se retrage departe de „tribul uman”: Deci, te-am iubit de multă vreme! te sun eu Ca martor, cu ce entuziasm sfânt Pentru a-ți păzi focul solitar, „Un alt cântec înalt, important...”, 1829. (II, 474) 159 Adăpostul temporar al omului pe pământ este sortit să dispară, dar „sentimentele nemuritoare, misterioase” investite în sufletele oamenilor sunt capabile să păstreze în memorie imaginea spirituală a casei ca un altar nepieritor. Pușkin își dedică ultimul „imn votiv” Penatelor. Acesta este ultimul sunet pe care îl va scoate lira lui înainte de a tăcea pentru totdeauna. Atârnată de stâlpii unui „sanctuar în ruină”, lira scoate un „sunet trist” atunci când vântul îi atinge corzile. Poate că vorbim despre acele baze morale care sunt puse în casă și sunt, de asemenea, supuse fluctuațiilor sub suflarea furtunilor de zi cu zi. Pușkin apreciază faptul că pacea domnește în sufletul său acasă. O casă este ceva care dă putere, un „adăpost sigur” de încredere. Boratynsky în „Stanzas” (1827) deplânge, de asemenea, imperfecțiunea naturii „tribului uman”, prin urmare, „rătăcind în jurul lumii”, el își găsește refugiu sub „baldachinul unui adăpost protector”. Poetul se referă la „stepele native” - „dragostea mea inițială”. Sentimentul de dragoste pentru casa începe și se termină cu viața unei persoane. Boratynsky se întoarce la „locuința natală” nu singur. El este însoțit de o tânără soție cu „un copil liniștit în brațe”. În ea își vede sprijinul și consolarea. „Rugăciunile consoane” a doi oameni legați prin iubire sunt mai probabil să ajungă la urechile Atotputernicului. Pentru Pușkin, trezirea conștiinței sale interioare are loc în amurg sau noaptea. Noaptea îl lasă pe erou singur cu eul său interior. Acesta este un dialog între fostul eu și cel prezent. Un exemplu de astfel de dialog este în poezia „Când ziua zgomotoasă tăce pentru un muritor...” (1828). Ceea ce pentru un muritor este relaxare și o „recompensă” pentru munca de o zi, pentru „eu” liric al lui Pușkin este o autodistrugere dureroasă. Spre deosebire de Boratynsky și Vyazemsky, lui Pușkin îi este frică de viziuni nocturne. Noaptea pentru el este un timp al revelației, nu atât al adevărului metafizic, cât al vinovăției prezente de fapt în viața lui. Când sunetele unei zile aglomerate dispar, în tăcerea nopții se aude cel mai clar vocea interioară condamnătoare. Iluminarea interioară care însoțește viziunile de noapte ale lui Vyazemsky și Boratynsky este dificilă pentru Pușkin, care suferă de arderea focului spiritual: „În inacțiunea nopții, șerpii remușcării sincere ard de vii în mine” (II, 137). Dacă pentru Vyazemsky și Boratynsky limitele vieții pământești sunt prea înguste, iar lumea de dincolo este nelimitată, atunci acea nouă numărătoare inversă a timpului, încetinită în mod deliberat, care începe cu sosirea nopții pentru Pușkin, se caracterizează și printr-o îngustare a spațiului. În descrierea stării interne a eroului liric, atenția se concentrează asupra condițiilor înghesuite, opresiunii și disconfortului spiritual: mintea este „suprimată de melancolie”, este „aglomerată cu un exces de gânduri grele”. Vinovația nu are nevoie de dovezi: memoria „dezvoltă în tăcere un pergament” (italicele mele - E.F.). Citirea cronicii vieții tale cu „ochi spirituali” dă naștere unor sentimente de pocăință. „Nu este greu să disprețuiești – mai curajos – judecata oamenilor; este imposibil să disprețuiești propria curte”, a scris Pușkin într-o scrisoare către Vyazemsky încă din 1825 (IX, 203). Toată vechea durere și angoasă mentală a poetului prind viață în această poezie. O privire specială este privită trecutului; se apreciază din poziţiile actuale. Dar, în ciuda condamnării severe la care „Eul” spiritual supune „Eul” fizic, Pușkin nu vrea ca totul trist, dificil, chiar rușinos, să dispară din viața și memoria lui: Și citindu-mi viața cu dezgust, Și mă plâng amar și am vărsat lacrimi amare, Dar nu spăl liniile triste. (II, 137) Anii trecuti au fost ani nu numai de pierderi, ci și de câștiguri. Dacă o persoană este capabilă să-și privească viața cu alți ochi, atunci aceasta mărturisește maturizarea sa morală și îmbunătățirea spirituală. În „Poezii compuse noaptea în timpul insomniei” (1830), Pușkin pare să continue o conversație cu voci din altă lume. Imaginile mistice sunt din nou caracterizate din punctul de vedere al lumii reale: „Parcurile sunt bolboroseala femeilor”, „tremurul nopții de somn”, „furnitul șoarecilor în viață”. Acesta nu mai este un amurg ușor, ci un întuneric de nepătruns: „Nu pot să dorm. Fără foc. / Peste tot este întuneric și un somn obositor...” (II, 248). Noaptea separă eroul liric de lumea altor oameni. El este singur. El este deprimat de monotonia incoloră a vieții, agitația ei fără sens și nesemnificația. În „bombăitul” lui Parka, șoptind, el aude indicii vagi, avertismente vagi. „Ceva” există, ca în poemul lui Vyazemsky „Toska”, dar acest „ceva” nu are expresie sau definiție clară. Dacă Vyazemsky și Boratynsky, cu efortul sufletului și minții lor, au căutat să pătrundă secretele unei alte existențe, atunci Pușkin, un participant involuntar la viața de noapte, înainte de a dezvălui sensul a ceea ce se întâmplă, încearcă să-și determine scopul în această lume. Nu este interesat de adevăruri abstracte, abstracte, ci de ceea ce poate face ca individ pentru a trece de barierele destinului, prin „visul plictisitor”. Ca V.A. scrie Grehnev, „în întuneric, pe măsură ce tema poetică se dezvoltă, lumina începe să răsară. Și această lumină este emisă nu de o contra-idee salvatoare capabilă să reziste ideii de viață ca un „șoarece care alergă” fără sens, ci de elementul foarte strălucitor al gândirii lui Pușkin, strălucirea curajoasă a minții, nesuprimată de forța tragicului.” Este interesant că încercarea lui Pușkin de a se apropia de adevăr nu este marcată de apariția unor imagini maiestuoase, cum ar fi adevărul personificat cu o lampă în mâini, ca, de exemplu, în Boratynsky. Cu Pușkin totul este obișnuit, de zi cu zi. Noaptea, eroul liric al lui Pușkin este ucis de neliniște; el este depășit de anxietate ca indiciu al necesității unui fel de acțiune reactivă, activă, dar ce anume nu este dezvăluit: Ce vrei să spui, șoaptă plictisitoare? Caut sens în tine... (II, 248) Această poezie conține un motiv al unei zile pierdute („pierdute”), aproape de Boratynsky. Cu toate acestea, Boratynsky nu regretă, pentru că această zi este goală și lipsită de sens pentru el. Exclamația „Ce faci, zile?” din poemul cu același nume nu conține o întrebare reală despre desemnarea zilelor, este de natură retorică. Boratynsky decidese deja pentru el însuși că aceste zile sunt inutile. Pentru Pușkin situația este diferită. Chiar în ziua în care a pierdut cere un răspuns, el „reproșează” și „murmurește”, de parcă ar aștepta rambursarea datoriilor de la o persoană care a trăit această zi în zadar. Ziua regretă persoana care nu a profitat de ea, condamnându-l la sterilitate. Ziua este prezentată aici ca o ființă vie, suferind de inutilitatea ei pentru om. Revenirea acestei zile poate avea loc doar atunci când o persoană realizează pe deplin ceea ce a pierdut și este impregnată de un sentiment de regret că nu a trăit cu adevărat în această zi. Pentru Boratynsky, golul crește exponențial: el percepe nu numai zilele trecute ca fiind „goale”, ci și toate zilele următoare. Faimosul filosof S.L. Frank scria: „Elementul cu adevărat rus al deznădejdii, melancoliei și tragediei... este un prag necesar pentru trezirea religioasă a sufletului” 161. Melancolia, o stare de amurg a sufletului se nasc dintr-un sentiment de incompletitudine a existenței pământești, o dorință pentru o altă lume, superioară. Poezia lui Vyazemsky „Tosca” (1831) a fost scrisă din perspectiva unei femei - V. Bukharina — dar o viziune similară asupra lumii este aproape de poetul însuși. Experiențe vagi, neclare, care nu și-au găsit expresie în limbajul pământesc, tulbură sufletul eroinei lirice, fără a lăsa nicio speranță pentru ziua în care viața apare „fără acoperire”. Regretă că nu poate să se îmbine cu mișcarea norilor care zboară într-o distanță necunoscută. Eroina poemului gravitează către o lume care este dincolo de senzațiile pământești. „Din înfundarea materialității zgomotoase”, sufletul ei se repezi în „spațiul altei ființe”: Nu știu cine sau ce caut, Nu pot să-mi dau seama de ce sunt pline în secret gândurile mele: Dar există ceva care mă întristează peste tot... (237) Propul meu „eu”, care m-am pierdut în această lume și căutând o cale de ieșire pentru melancolia și disperarea mea, devine centrul uneia dintre cele mai pesimiste poeme ale lui Pușkin, „Un dar deșar, un dar accidental...” (1828), o poezie care l-a determinat pe mitropolitul Filaret 162 să-i răspundă cu un mesaj din propria sa compoziție. Mitropolitul nu putea lăsa fără răspuns poeziile strălucitului artist, teurgist, frumusețea ale cărui creații mărturisește elocvent prezența lui Dumnezeu în lume. Însuși Pușkin a numit inspirația „un semn al lui Dumnezeu” în poemul său „Conversația unui librar cu un poet” (1824). Chiar și în poemul său de tinerețe „Necredința” (1817), scris pentru un examen de liceu, Pușkin a reflectat „deznădejdea tragică a unei inimi incapabile de credință religioasă” 163. S.JI. Frank ajunge la concluzia că Pușkin „și-a depășit necredința pe o cale pur intelectuală: a văzut prostia, superficialitatea mentală a negării obișnuite a „iluminismului”” 164. Și, în acest sens, poziția lui Pușkin de viziune asupra lumii este apropiată de poziția lui Boratynsky, care a încercat, de asemenea, să-l înțeleagă pe Creator nu atât de mult cu mintea sa. Împreună cu Pușkin, Boratynsky ar putea exclama: „Mintea caută divinitatea, dar inima nu o găsește” (I, 477). Pentru Pușkin, cântarul fluctuează între cunoașterea sinceră și cea intelectuală a lui Dumnezeu. Astfel, în jurnalul său din Chișinău din 1821, Pușkin notează gândul lui Pestel, corespunzând propriilor sale dispoziții: „Sunt un materialist în inima mea, dar mintea mea rezistă la aceasta” (VII, 262). Și în 1824, într-o scrisoare către Küchelbecker trimisă de la Odesa, Pușkin vorbește despre întâlnirea cu un anume „ateu” de la care ia „lecții de ateism pur”: „Sistemul nu este atât de reconfortant pe cât se crede de obicei, dar, din păcate, este cel mai plauzibil” (IX, 91). Adică, acum Pușkin, din punct de vedere al logicii, este gata să accepte argumentele lui „Apheus” ca adevărate, dar ele nu aduc bucurie și pace în inima lui, însetată de credință. Mitropolitul Filaret îi scrie un răspuns lui Pușkin în numele lui Pușkin însuși, iar acest lucru este foarte simptomatic. Inițial, răspunsul poetic al mitropolitului a fost intitulat după cum urmează: „Pușkin, care a trecut de la vise la reflecție”. Astfel, tonul predării și instruirii este eliminat. Evident, mitropolitul Filaret urmează spiritul poruncii creștine, care cere nejudecata aproapelui. Pe de altă parte, el nu se desparte de turma lui, păcătoșii, nu se plasează „mai sus”, ci se află printre alți oameni care caută iluminarea spirituală. Dacă viața este percepută ca lipsită de sens, atunci este vina persoanei însuși, deoarece stă în puterea sa să o facă semnificativă, să aibă valoare, să o umple de conținut. Inițial, toată lumea are drepturi egale - toată lumea primește viața ca un dar de la Dumnezeu. De la Pușkin: „Viață, de ce mi-ai fost dat?” - de la Mitropolitul Filaret: „Viața ne-a fost dată de la Dumnezeu”. Acest lucru elimină întrebarea „de ce”. Viața omului este în voia lui Dumnezeu, iar faptul că ea vine tocmai de la El este deja justificarea ei și îi dă sens. Totul este de folos dacă rămâne cu Dumnezeu și în Dumnezeu. Persoana însăși este responsabilă pentru ceea ce se întâmplă cu viața în viitor. Poezia lui Pușkin este foarte personală; nu vorbește despre soarta întregii umanități în ansamblu, ca, de exemplu, în „Fragmentul” lui Boratynsky (1823). Pușkin se concentrează pe soarta lui personală: de ce i-a fost dată viața, pentru ceea ce este sortit să sufere. Tot ceea ce se generează rău, ostil, dureros în sufletul uman își are sursa în cauze interne, nu externe. La întrebările lui Pușkin: „Cine m-a chemat din nesemnificație cu o putere ostilă, / Mi-a umplut sufletul de patimă, / M-a entuziasmat de îndoială?...” (II, 139), mitropolitul Filaret răspunde: Eu însumi sunt capricios în putere Răul a strigat din abisurile întunecate, Și-a umplut sufletul de pasiune, Mintea era agitată de îndoială 165. Primești ceea ce semeni. Mitropolitul Filaret descrie o persoană ca pe un subiect activ care își poate controla voința, dorințele și pasiunile. „Eul” al lui Pușkin este suferință și suferință. Poetul este mai degrabă un obiect asupra căruia sunt efectuate acțiuni de neînțeles pentru el, decât un subiect. Pușkin îl unește în poemul său pe cel care i-a dat viață și pe cel care „și-a umplut sufletul de pasiune” și „și-a entuziasmat mintea de îndoială”. Mitropolitul Filaret împărtășește: viața este dată de Dumnezeu, dar omul însuși o umple de conținut. Voința de sine este numele acelei forțe ostile care devastează sufletul și are un efect distructiv asupra minții. Dușmanul unei persoane sunt gândurile și acțiunile sale necurate. În frazeologia poetică, cuvântul „nesemnificație” înseamnă adesea o altă ființă („Neînsemnătate, o fantomă goală, / Ești străin de gândirea umană, / Mintea mândră se teme de tine"). În poetica mitropolitului Filaret, „inexistența” este „abisul întunecat” din care omul însuși cheamă forțe malefice și se supune puterii lor. Pierderea scopului în viață este pierderea lui Dumnezeu, a sprijinului, a credinței în tine, în scopul tău. Viața devine monocromatică, doar un șir sună în ea - șirul plictiselii plictisitoare. Iluminarea este posibilă doar pe calea către Dumnezeu. El este un adevărat ajutor în eforturile strălucitoare și drepte, dacă ei cred în El. Dacă orice rău este săvârșit de om prin propria sa voință, atunci tot binele este sfințit prin prezența lui Dumnezeu: Ține minte, uitat de mine! Strălucește prin întunericul sortimentului Mitropolitul Filaret face apel la Dumnezeu în numele lui Pușkin, arătându-i astfel poetului calea pe care îl așteaptă îmbunătățirea spirituală, găsind sens vieții: „Amintiți-vă de mine, uitat de mine!” Poetul nu trebuie să creadă, să nu-l găsească, ci mai degrabă să-și aducă aminte de Dumnezeu și nu poți decât să-ți amintești de cineva care a fost prezent anterior în viața ta, dar a cărui imagine a fost ascunsă de alte impresii. „Amurgul gândurilor” duce la apariția „întunericului spiritului” - pierderea credinței în Dumnezeu, cea mai importantă orientare morală din viață. Într-una dintre scrisorile sale către cler, mitropolitul Filaret pune întrebarea: „Sufletul cuiva care se roagă intens intră în comuniune cu cel pentru care se roagă? În această comunicare, un curent de putere nu se extinde uneori la un suflet care caută ajutor? 166. Se pare că acest tip de comunicare spirituală a avut loc între mitropolitul Moscovei și a condus mitropolitul Pușkin, mitropolitul lui Filare, adresarea mitropolitului lui Pușkin. dând viață frumosului poem al lui Pușkin „În ore de distracție...” (1830). Imperfecțiunea sufletească, adesea ușor accesibilă impulsurilor răzvrătite, este distrusă de cuvântul de foc al arhipăstorului. Pușkin se pocăiește de slăbiciunea sa spirituală, de incapacitatea sa de a onora încercările care i-au fost puse. Nu este o coincidență că Pușkin numește sunetele lirei sale „efeminate”, născute în momente de lene spirituală și mentală. Strofele sunt adresate mitropolitului Filaret, dar cel mai probabil contextul poeziei este mai larg, iar Pușkin, vorbind despre mâna care îi întinde „de la o înălțime spirituală”, înseamnă și Dumnezeu Atotputernic, Dumnezeul pe care mitropolitul Filaret l-a chemat să-l aducă aminte. Lira poetului trebuie să fie mereu în ton cu harpa serafinului, care este un diapazon care nu permite coardei să emită un singur sunet fals: Dar chiar și atunci șirurile răului Involuntar am întrerupt soneria, Când vocea ta este maiestuoasă Am fost lovit brusc. (II, 218) Puterea nu se manifestă în luptă, ci în smerenie, un spirit de blândețe și este călăuzită pe calea dreaptă prin iubire și compasiune. În ediția originală a lui Pușkin, poemul s-a încheiat cu următoarele rânduri: Sufletul tău este încălzit de focul tău, Lepădat întunericul deșertăciunilor pământești, Poetul este în groază sfântă. (II, 218) Schimbările introduse au extins contextul poeziei, au sporit solemnitatea tonului și au transmis efectul șocului pe care discursul mitropolitului l-a provocat în sufletul poetului. P.Ya. Chaadaev i-a scris lui Pușkin: „Aruncă un strigăt către cer, acesta va răspunde” 167. Și acesta este exact cazul când cerul a răspuns la un strigăt disperat. Poetul experimentează „groarea sacră” în timp ce ascultă harpa serafinului. În sufletul său, acel principiu divin, care era acoperit de „întunericul gândurilor”, a fost din nou trezit. A. Pozov, explorând operele lui Pușkin sub aspect metafizic, identifică poezia serafica în opera sa. "Serafismul este angelicitatea omului și asemănarea umană cu un înger. Dacă două naturi dintr-o persoană - pământească și cerească - nu se suprimă una pe cealaltă, atunci natura angelică cerească trăiește în el și se manifestă. Serafismul este un sentiment de transcendență, altminteri, acesta este al șaselea simț... Cei care au acest sentiment, în plus, lucrurile și obiectele văd și văd. esenţe care sunt încă ascunse ochiului obişnuit” 168 . Pușkin, ca nimeni altcineva, cunoaște discontinuitatea procesului de creație, starea în care este depășit de „plictiseală”, „somn rece” și „deprimare”. Dar urechea sa sensibilă este întotdeauna capabilă să prindă și să perceapă „verbul divin” care îl cheamă de la „grija cotidiană” la înălțimile „lumii cerești”. În „Fragment” (1823) de Boratynsky, al cărui titlu complet este: „Un fragment din poemul „Credință și necredință”, în contextul unui poem, se aud două voci, aparținând lui și ei, eroul și eroina. Introducerea senină, pictând peisaje minunate și o imagine a fericirii a doi oameni care se iubesc, nu prefigurează anxietatea. Cu toate acestea, cuvântul teribil pe care l-a lăsat brusc „nu poate supraviețui” la gândul la posibila moarte timpurie a persoanei iubite atinge un șir tăcut anterior din sufletul eroului. Echilibrul este perturbat, rolul eroului începe să sune într-o cheie diferită, distrugând armonia vizibilă atât în ​​natura înconjurătoare, cât și în sufletul ei. Note de confuzie, teamă și reproșuri se aud din ce în ce mai mult în vocea lui, întrebări „răzvrătite” apar din adâncul sufletului său, la care caută, dar nu găsește răspunsuri. Eroina calmează eroul, încercând să restabilească armonia și fericirea recent pierdute: moartea pune o limită numai existenței pământești a unei persoane - „există existență dincolo de mormânt”. Pentru eroină, nu are rost în viață fără credință: "Ah! Cum să iubești fără această credință? El acceptă argumentul ei, dar dezvoltă această idee în felul său. El are nevoie nu numai să găsească o altă viață dincolo de pragul existenței pământești, ci și să găsească justificare pentru ceea ce se întâmplă acum, să-și rezolve îndoielile, să găsească sens și justificare pentru actuala ordine a lumii, dar nu ridică întrebarea despre existența lui actuală, dar nu ridică problema existenței sale despre existența lui. bunătate și dreptate. Problema teodicei este pusă clar în versurile lui Boratynsky. El vrea o explicație a ordinii mondiale, a sensului vieții umane pe pământ. „Raza strălucitoare a zilei atot-luminoase” este scopul principal al căutării sale. Boratynsky alungă gândul înspăimântător că „dincolo de lumea fenomenelor” „nimic” îi așteaptă pe oameni. Pentru el, în acest caz, viața pământească pur și simplu nu are sens. Dacă există o altă lume, atunci omul va trebui să dea socoteală pentru viața lui. Idealul pentru Boratynsky în acest sens este Goethe, care a epuizat complet fiecare clipă a existenței, a știut să se bucure de ea, trăind viața ca pe un dar neprețuit de la Dumnezeu. Dar, pe de altă parte, Boratynsky este convins că omul însuși este o justificare pentru Dumnezeu dacă nu și-a trăit viața în zadar și pentru el nici o zi nu a fost goală. Prin urmare, viața pe care Dumnezeu a suflat-o în el a avut cel mai înalt sens. Este posibil ca remarcile eroinei din „Excerpt” să conțină ecouri ale atitudinii pe care nu numai eroul, ci și autorul poeziei ar dori să o găsească. Cu toate acestea, Boratynsky nu poate aborda o astfel de stare din cauza abordării sale excesiv de analitice pentru rezolvarea acelor probleme în care primatul nu aparține cunoașterii raționale, ci sincere, intuitive. Ceea ce intră în suflet, ocolind argumentele logice, nu are nevoie de dovezi și nu poate fi dovedit din cauza limitărilor minții umane: „Sunt chiar necesare convingeri, draga mea, / Pentru cei convinși?” (156). Monologurile eroinei nu pot fi considerate complet străine de conștiința autorului, existând în opoziție și neavând nicio semnificație pentru schimbarea stării interne a eroului. Deși trebuie să admitem că poziția eroinei din „Excerpt” este mai vulnerabilă. Fie datorită propriilor concluzii, fie datorită convingerilor femeii sale iubite, eroul liric ajunge în cele din urmă la o concluzie mai mult sau mai puțin pozitivă despre oportunitatea a ceea ce se întâmplă în viață. În el se instalează speranța că totul va fi dezvăluit unei persoane în timp util, iar acest lucru îi întoarce într-o oarecare măsură pacea pierdută. Dimpotrivă, în sufletul eroinei apar „tremurul inimii” și tristețea. Dar se pare că această stare este cauzată nu de faptul că îndoiala a intrat în sufletul ei și credința ei a fost zdruncinată de argumente contrare, ci de neliniștea față de persoana iubită, care este chinuită de întrebări insolubile, fără a dobândi credință reală, vie. Este eroina căreia i se încredințează rolul de mediator care este chemată să unească în armonie vocile cerești și vocea alesului ei. În anii 1840, Vyazemsky a scris majoritatea versurilor sale de rugăciune. Una dintre cele mai bune lucrări ale sale din această perioadă este miniatura „Iubește. Roagă-te. Cântă” (1839). Această triadă s-a reflectat în dedicația lui Boratynsky, în care vorbește despre cântările sale, impregnate cu un sentiment de dragoste „pentru cel bun, cel înalt” și trimite rugăciuni de mângâiere și ajutor lui Vyazemsky. Vyazemsky, parcă, dă un răspuns la întrebarea pusă de Pușkin și Boratynsky: „Viață, de ce mi-ai fost dat?” „Destinația sufletului”, care percepe viața pământească ca un exilat din patria cerească, este în dragoste, rugăciune și cântări - acele verigii cele mai importante care introduc o persoană în „sfântul sacrament”, ducând din nou la unirea cu Dumnezeu, la ispășirea vinovăției. Natura iubirii, a rugăciunii și a cântecului este de origine nepământească. Este important să vă concentrați asupra acestor angajamente cerești, să le alegeți ca stea călăuzitoare și să vă dedicați viața lor. Secvența în care Vyazemsky numește aceste trei șiruri sacre nu este întâmplătoare. Dragostea deschide inima unei persoane către Dumnezeu, apare dorința de a comunica cu El, de a-și revărsa căldura sinceră asupra Lui. Limba în care se comunică cu Dumnezeu, rugăciunea, este „o uşă de neînchis către altar, către locul sacru al prezenţei lui Dumnezeu” 169. În fine, rugăciunea creatoare a poetului este cântările sale (amintim Puşkin: „Ne-am născut pentru inspiraţie, pentru sunete dulci şi rugăciuni”). Dumnezeu este locul unde trăiește frumusețea. „Oriunde natura sau cultura umană dezvăluie ceva frumos, pretutindeni există o suflare a Duhului lui Dumnezeu...” 170. Comuniunea cu frumusețea, și deci cu Dumnezeu, se realizează prin iubire, rugăciune și cântări. Dar o tensiune internă este necesară unei persoane pentru a-și putea acorda sufletul la percepția frumuseții. Poetului i se oferă posibilitatea de a contempla „lumea înaltă”, surprinzând-o în sunetele cântecelor sale. El este un mediator, o „harpă vie” care răspunde la fiecare atingere a forțelor invizibile pe corzile sale. Vyazemsky în memoriile sale l-a numit pe Pușkin harpa eoliană, care este cea mai mare laudă pentru artist, deoarece harpa este un simbol al poeziei adevărate. Vyazemsky a scris: "Pușkin a fost întotdeauna un copil al inspirației, un copil al momentului trecător. Și de aceea toate creațiile sale sunt atât de vii și convingătoare. Aceasta este harpa eoliană, care a tremurat sub atacul celor patru vânturi din cer și le-a răspuns cu un cântec" 171. Și în Vyazemsky are, de asemenea, o poezie a lui Pray: "O imagine a lui Vyazemsky". Ferice de cel căruia i s-a dat să cunoască bucuria ta, Care are paharul bucuriei și paharul întristării amare Întotdeauna binecuvântat cu dragoste și rugăciune Și cântecele interioare erau ca o harpă vie! (268) Vyazemsky a pus un accent deosebit pe capacitatea de a accepta suferința care se abate asupra unei persoane. Acesta este, de asemenea, un mare dar atunci când o persoană vede în suferință un fenomen cu semnificație spirituală, o chemare la iluminarea sufletului, care duce la îmbunătățire. I.A. Ilyin a scris: „O persoană care este trimisă suferind nu trebuie să se simtă „condamnat” și nu „blestemat”, ci „căutat”, „vizitat” și „chemat”: i se permite să sufere pentru a fi curățat”. 172 În opera poetică a lui Vyazemsky, această miniatură este un exemplu al celei mai subtile pătrunderi spirituale în esența celor mai intime lucruri și o reflectare a bunătății și păcii care atât de rar au coborât asupra sufletului său. Lumea, dată doar în senzații empirice, nu este capabilă să satisfacă o persoană care caută să-și opune latura materială cu ceva care depășește limitele ei. Cuvântul poetic face posibil să simți suflarea lui Dumnezeu în sine și în lume, să auzi glasurile misterioase ale unei alte existențe, mai bune, să te apropii de acel „oraș minunat” pe care atât îl caută sufletul neliniştit. Kasatkina V.N. Sensul rugăciunii poeziei lui F.I. Tyutchev „Silentium!” — Silentium! - una dintre cele mai misterioase poezii de F.I. Tyutchev, care are o lungă istorie de interpretări care nu a fost încă finalizată. Poezia nu a fost înțeleasă de primii cititori când a fost publicată în 1833 în ziarul „Molva” de N.I. Nadezhdina. I.S. Aksakov a remarcat: „„Silentium”, publicat în 1835 (Aksakov a făcut o eroare de fapt. - V.K.) în „Zvonuri”, nu a atras atenția.” În ea, după cum susține biograful, „toată această slăbiciune a poetului este atât de bine exprimată - pentru a transmite în cuvinte precise, într-o formulă logică a vorbirii, viața interioară a sufletului în plinătatea și adevărul ei”. 173. Starile lui Tyutchev „Silentium!” s-au reflectat în versurile lui Aksakov însuși. HA. Nekrasov, primul cunoscător al poeziei lui Tyutchev în anii 1840 și începutul anilor 1850, a evidențiat și el acest poem, clasificându-l ca unul din grupul de lucrări ale poetului „în care gândirea predomină”174, dar nu a explicat conținutul său. Iar un recenzent al revistei „Biblioteca pentru lectură” a descoperit o lipsă de înțelegere a sensului profund al poeziei, numindu-l „drăguț în gândire și exprimarea ei”, văzând nu originalitatea ideilor („toată lumea gândește exact la fel ca domnul Tyutchev”), ci faptul că „un mare scriitor este cel care, pentru un gând care este cel mai scurt și cel mai frumos, nu poate găsi alții expresia cea mai scurtă și cea mai frumoasă de către toți” 175 . — Silentium! Simboliștii l-au explicat în mod persistent și persistent la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Aproape fiecare dintre cei mai mari reprezentanți ai acestei mișcări literare a încercat să-i găsească un sens profund - filozofic, religios, estetic, psihologic individual. V.Ya. Bryusov, interpretând poemul lui Tyutchev, rezolvă problema epistemologică: „Din conștiința incomprehensibilității lumii, urmează altceva - imposibilitatea de a-și exprima sufletul, de a-și spune gândurile altuia: Cum se poate exprima inima? Va înțelege pentru ce trăiești? Așa cum gândirea umană este neputincioasă, tot așa este și cuvântul uman. Înainte de frumusețea naturii, Tyutchev a simțit în mod viu această neputință și și-a comparat gândul cu o „pasăre împușcată”. Nu este deci surprinzător că într-una dintre cele mai sincere poezii ale sale ne-a lăsat un sfat atât de sever: Știi doar să trăiești în tine...” 176. Obiecțiile lui A. Derman la adresa lui Bryusov nu au adus o claritate adecvată interpretării celebrului poem al lui Tyutchev. El a scris: „Astfel, din celebra exclamație „Un gând exprimat este o minciună!” Domnul Bryusov a făcut o punte silogistică către afirmația despre preferința formelor neraționale de înțelegere a lumii față de cunoașterea rațională. Acest lucru este în mod clar neconvingător și se bazează pe o ignoranță inexplicabilă a sensului direct al exclamației și a întregului poem „Silentium” în ansamblu. Nu „gândul, adică toată cunoașterea rațională, este o minciună”, ci „gândul exprimat”, iar sensul poemului este exclusiv faptul că un gând este distorsionat la naștere atunci când este transformat într-un cuvânt” 177. Apoi, explicând și citând poemul, polemistul își clarifică înțelegerea ideii lui Tyutchev: „Cuvântul neputinței, înțelesul capacității de a trăi în puterea de gândire, în sensul capacității de a trăi nu este în egalitatea gândului și cuvântului, ci în diferență, în scurgerea și denaturarea gândirii atunci când este transmisă altuia” 178. Direcția intelectuală în interpretarea poeziei lui Tyutchev de către Bryusov și Derman (diferențele dintre opiniile lor nu sunt prea semnificative: pentru Bryusov, atât gândul, cât și cuvântul unei persoane sunt „neputincioase”; pentru Derman, doar cuvântul este „neputincios”, incapabil să „transmite” gândul) a întărit înțelegerea poeziei, care a fost tipărită a doua linie a poemului „Rumor”: Și gândurile și visele tale! 179 Autograful lui Tyutchev are o opțiune semnificativ diferită: „Și sentimentele și visele mele”. Începutul poemului său este asociat cu imaginea „profunzimii spirituale”, și nu cu ideea secretului intelectual sau subestimarea cuvântului uman. Interpretarea religioasă și filozofică a „Silentium!” – în eseul lui D.S. Merezhkovsky. Remarcând relevanța poemului lui Tyutchev (este „de azi, de mâine”), criticul simbolist a căutat să reproducă logica poetului: dacă lumea se bazează pe voința rea, acțiunea activă este lipsită de sens, doar contemplarea este rezonabilă. Dacă activitatea practică este lipsită de sens și o persoană nu este necesară pentru acțiune, atunci nu este nevoie de comunicare. De aici concluzia: „Știi doar să trăiești în tine” - o expresie a individualismului, singurătății și lipsei de societate. Următorul pas pe aceeași cale, afirmă Merezhkovsky, este făcut de Balmont, care a vrut să trăiască singur și să fie propriul soare, și de Z. Gippius, care vrea să „se iubească ca pe Dumnezeu”. „Sinucidele încă nu știu că cianura de potasiu cu care sunt otrăviți este Tăcerea: „Taci, ascunde și ascunde / Și sentimentele și visele tale... / Știi doar să trăiești în tine...” Boala lui este a noastră: individualism, singurătate, lipsă de societate” 180. Teza inițială a raționamentului lui Merezhkovsky a fost atribuită credinței în voința lui Tycheut ca o bază falsă: de existenţă. Prin urmare, l-a acuzat pe poet de individualism și lipsă de societate, asupra cărora Bryusov s-a opus cu pasiune, respingând convingător pe Merezhkovsky, amintind de poeziile civice ale poetului, jurnalismul său, sociabilitatea reală a lui Tyutchev, dragostea lui pentru Rusia și poporul rus 181. Alți simboliști - K.D. Balmont, Vyach. Ivanov, A. Bely - într-o măsură mai mare au înțeles sensul poeziei lui Tyutchev, concentrându-se pe conținutul experienței spirituale a poetului, dar, în același timp, au încercat să-l aducă pe Tyutchev mai aproape de simboliști în conștientizarea existenței lumii. „Impresionabilitatea artistică a unui poet simbolist, plin de dispoziții panteiste, nu se poate supune vizibilului; ea transformă totul în adâncul sufletului, iar faptele exterioare, prelucrate de conștiința filozofică, apar în fața noastră ca umbre provocate de un magician. Tyutchev a înțeles nevoia acelei mari tăceri, care din adâncul peșterii, strălucit, din adâncuri, de o lumină încântătoare, într-o strălucire din adâncuri. transformate, apar fantome frumoase” 182. Vyach. Ivanov adâncește și mai mult ideea pătrunderii lui Tyutchev în cele mai interioare momente speciale ale existenței spirituale. Vyach. Ivanov: „Tăceți, ascundeți-vă și ascundeți-vă” este steagul poeziei lui Tyutchev; cuvintele sale sunt „semne secrete ale muzicii mari și nespuse a spiritului”” 183. Poetul-teoreticianul a vrut să spună imersiunea de sine, când „nu există bariere între o persoană și abisul gol, o astfel de introducere în abisul lumii este inexprimabilă în cuvinte și necesită Silentium. Acest moment al existenței este valoros și etern. Și Tyutchev a cântat despre tăcere mai inspirat decât oricine altcineva. „Taci, ascunde și ascunde...” - acesta este noul stindard ridicat de el. Mai mult, cea mai importantă ispravă a lui Tyutchev este isprava tăcerii poetice. De aceea sunt atât de puține dintre poeziile sale, iar puținele sale cuvinte sunt semnificative și misterioase, ca niște semne secrete ale muzicii mărețe și inefabile a spiritului. A venit vremea când „gândul exprimat” a devenit o minciună” 184. Gândul lui Vyach este deosebit de valoros. Ivanov despre „muzica nespusă a spiritului” în momentele speciale de conectare la abisurile lumii. Cu toate acestea, în „Silentium!” nu există nicio imagine a abisului lumii, principala este imaginea „profunzimii spirituale”, înstelată, parcă spălată cu chei pure, neînnorate, ale celor mai interioare sentimente, vise, gânduri. Simboliştii au subestimat atitudinea religioasă şi estetică a poetului faţă de Cuvânt. În poemul lui Tyutchev au căutat un model de poezie simbolică și și-au modernizat astfel conținutul în spiritul propriilor căutări creative. Dacă „un gând exprimat este o minciună” și nicio combinație logică de cuvinte, nicio imagine specifică nu poate exprima în mod adecvat ideea, singura cale rămâne este „poezia indicii, simbolurilor” 185 - așa este V.Ya. și-a dezvoltat gândul. Bryusov. „Vorbirea vie este întotdeauna muzica inexprimabilului”; „un gând exprimat este o minciună”, a scris A. Bely, referindu-se la Tyutchev, și a concluzionat: „Într-un cuvânt-simbol, lumea interioară fără cuvinte” a unei persoane este conectată cu „lumea exterioară fără sens” 186. În cele din urmă, dezvoltarea acestui gând, el a redus creativitatea lirică la o vrajă magică prin intermediul onomatopeei și experiența poetică a găsit un model de Tyutchev. Simboliştii nu au apelat la interpretarea acestei poezii de către L.N. Tolstoi într-una dintre lucrările sale finale - cartea „Cercul de lectură”. Interpretând capodopera lui Tiutchev, sau mai degrabă comentând-o, a fost dezvăluită originalitatea poziției religioase a regretatului Tolstoi, mărturisind dezvoltarea și modificarea credințelor sale. Tratatul religios și filozofic al lui Tolstoi despre „Silentium!” sugerează că scriitorul este cel mai interesat de esența mistică (mai degrabă decât cea reală) a religiei. În poemul lui Tyutchev, Tolstoi a văzut un conținut moral extrem de important și necesar pentru o persoană. Intenționa „Silentium!” pentru citit pe 30 septembrie, ziua onomastică a Sfinților Credință, Speranță și Iubire și a mamei lor Sofia. Declarația introductivă a lui Tolstoi, care conține cheia ideologică a interpretării poemului, este o teză importantă: „Cu cât o persoană este mai retrasă, cu atât mai mult aude vocea lui Dumnezeu care îl cheamă mereu”. Adică, Tolstoi a prezentat problema comunicării umane cu Creatorul. Tolstoi nu crede în niciun caz că tăcerea, refuzul de a comunica cu o altă persoană, individualismul („doar știi să trăiești în tine...”) sunt principii constante, universale, ale existenței umane. Ideea lui Vyach este mai aproape de el. Ivanov (exprimat mai târziu, în urma lui Tolstoi) despre „momentele de ființă” speciale ale unei persoane. Tolstoi: „Renunțarea temporară de la tot ce este lumesc și contemplarea în sine a esenței sale divine este aceeași hrană necesară pentru viață pentru suflet ca hrana pentru trup” 187 . Tolstoi nu deduce în niciun caz din poemul lui Tyutchev un refuz de a comunica cu alți oameni. Primele două judecăți din „Cercul de lectură” relevă mecanismul psihologic al chemării morale la tăcere: „Doar pentru că s-a exprimat o bună intenție, dorința de a o împlini a fost deja slăbită” 188 . Scriitorul nu dezvăluie deloc vreo condamnare a vorbirii umane. Ar trebui să tăcem despre mișcările bune ale sufletului pentru a le realiza mai bine. Al doilea argument este și mai important: conștiința unei persoane necesită o viață interioară activă, concentrare mentală: „Cea mai bună parte a dramei care se întâmplă în sufletul nostru este un monolog sau, mai degrabă, o discuție intimă între Dumnezeu, conștiința noastră și noi”. Tolstoi nu a folosit cuvântul „rugăciune”, dar el vorbește în mod specific despre acesta când scrie despre „vocea chematoare a lui Dumnezeu” și despre „monologul” („raționamentul”) unei persoane adresate lui Dumnezeu și care emană din sufletul persoanei, din conștiința sa. Tolstoi a ignorat acea judecată paradoxală care i-a fascinat atât de mult pe simboliști: „Un gând exprimat este o minciună”. Vorbirea umană, aparent înțeleasă ca verbozitate, nu satisface cele mai profunde nevoi morale ale omului, care sunt întotdeauna misterioase și neidentificate. Celebrul poem al lui Tyutchev a fost stăpânit colectiv, sau mai bine zis, colectiv, deoarece eforturile multora au fost îndreptate spre înțelegerea anumitor adevăruri absolute spre care toată lumea se străduiește, așa cum a afirmat un recenzor de la „Biblioteca pentru lectură”, dar nu știe cum să exprime verbal această nevoie primordială a sufletului - în rugăciunea adresată Atotputernicului. Însăși mișcarea gândurilor poetului de la strofă la strofă este importantă. Prima strofă este dedicată imaginii „profunzimii spirituale”. Tolstoi a avut dreptate când a vorbit despre conștiința umană în legătură cu această poezie. El a înțeles profunzimea spirituală ca conștiință, deși poetul nu a folosit cuvântul „conștiință”. Conceptul său de profunzime spirituală nu este identic cu sufletul uman. „Suflet” - „psihic”, psihicul grecesc este un concept mai larg, include sentimente, vise, gânduri, gânduri, dar acestea sunt doar componente individuale ale „întregii lumi” a sufletului. Adâncimea sa este ceva și mai prețuit, ascuns și sublim. Poetul aseamănă acest lucru prețuit cu stelele. El vorbește despre acele manifestări ale lumii interioare a unei persoane care se ridică din adâncul sufletului, ca stelele de pe cer, se ridică și apune. Vedetele din contextul poetic al lui Tyutchev sunt zeități către care sufletul uman se străduiește: Sufletul ar vrea să fie vedetă; Dar nu când de la miezul nopții Aceste lumini sunt ca niște ochi vii, Ei se uită la lumea pământească adormită, - Dar ziua, când este ascuns ca fumul Ei, ca zeitățile, ard mai puternic În eter, pur și invizibil. La fel, în poezia ulterioară „Sărbătoarea s-a terminat, corurile au tăcut...” (sfârșitul anilor 1840 - începutul anilor 1850), poetul înfățișează întoarcerea privirii umane, și deci a sufletelor, către stelele pure, care „răspund” „privirilor de moarte / Cu raze imaculate”. — Silentium! Tyutchev folosește stilistic zicale arhaice: este important pentru el să evoce impresia de antic, primordial, sublim etern. Editorii și editorii săi, cu excepția lui Pușkin, nu au înțeles această dorință a poetului și și-au simplificat discursurile poetice: autograful poetului din rândurile a 4-a și a 5-a a fost: „Se ridică și se pun / În tăcere, ca stelele în noapte...” (sublinierea pusă de mine. - V.K.). Dar poezia rusă cunoștea accentele similare, mai ales în cuvântul „stele” - vezi, de exemplu, Lomonosov: „Stelele nu au număr, / Fundul prăpastiei ...” („Reflecția de seară asupra măreției lui Dumnezeu”). Cu toate acestea, aceste rânduri au fost publicate în „Zvonuri”: „Se ridică și se ascund / Ca stelele pașnice în noapte...”; în Sovremennik în 1854 și în edițiile ulterioare: „Și răsare și apune, / Ca stelele limpezi în noapte...”. Accentele antice („set i t”, „stelele a m”) au dispărut, cuvântul „în tăcere”, important pentru concept, a dispărut și au apărut epitetele non-Tyutchev: „stele pașnice”, „stele clare”. Tyutchev are o definiție mai semnificativă a stelelor: sunt „ca zeități”, sunt „luminari”, „ca niște ochi vii” (în poemul „Sufletul a vrut să fie o stea...”), razele lor sunt „imaculate”. Despre aceste stele vorbește poetul în poezia „Silentium!”, ei sunt cei care „Ridică și apus / În tăcere...”. Poetul a surprins acea mișcare în adâncul sufletului, care este asemănătoare cu fenomenele cerești. Tăcerea este un moment special în viața naturii, ca o „premoniție” a ceva semnificativ („E liniște în aerul înfundat, / Ca o premoniție a unei furtuni...”). În poezia lui Tyutchev, cuvântul-imagine „tăcere” are mai multe semnificații. Tăcerea poate fi „moartă” („Pârâul s-a îngroșat și se stinge...”;), misterioasă și plină de semnificație („Dar a ta, natura, lumea, tace despre zilele de altădată / Cu un zâmbet ambiguu și secret...” - „Am trecut prin câmpurile livoniene...”), nocturnă, nesigură, schimbătoare („Și tăcerea instabilă / vânt...” „Trezirea” sau: „Și tăcerea domnea / Umbrele umblau de-a lungul zidurilor / Și o pâlpâire pe jumătate adormită...” – „Ziua veselă încă răzbătea...”). Și totuși, „tăcere” = „tăcere” este întotdeauna plină de conținut și promite ceva important. Când Tyutchev vorbește despre adâncurile stelare ale sufletului, el nu se mai referă la psihicul în general, dar principalul lucru în el este spiritul, spiritualitatea umană, ceea ce urcă la Atotputernic. El a spus deja acest lucru în „Glimpse”: „Cu sufletele noastre zburăm către nemuritori!” Poetul nu l-a idealizat deloc pe om, fiind bine conștient de păcătoșenia lui, de variabilitatea stărilor mentale și de o oarecare nesiguranță a impulsurilor. Cu atât mai semnificativă a fost chemarea lui - de a avea grijă de acel stelar spiritual, divin care se află în suflet: „Admiră-i - și taci”. Problema înțelegerii și a comunicării umane apare în a doua strofă. Dar nici nu neagă comunicarea umană. Poetul nu înseamnă un schimb obișnuit de discursuri, deloc comunicare cotidiană: „Cum se poate exprima inima?” „Inimă”, „suflet” sunt concepte aproape identice, iar cuvântul „spirit” se află în același cuib semantic. Este dificil să exprimi profunzimea spirituală într-o declarație directă, iar acest lucru nu ar trebui făcut, deoarece adevărata autodezvăluire poate fi doar rugăcioasă, intimă, adresată lui Dumnezeu și nu unei alte persoane: „Cum te poate înțelege altcineva?” În acest context, a apărut celebrul aforism-paradox: „Un gând exprimat este o minciună -/ Explozând, vei tulbura cheile...”. Simboliștii, citând în mod constant fraza lui Tyutchev „Un gând exprimat este o minciună”, pun de obicei un punct la sfârșit, iar recenzorul de la „Biblioteca pentru lectură” chiar pune un semn de exclamare; De asemenea, editorii nu au reprodus liniuța foarte importantă din punct de vedere semantic de la sfârșitul rândului. Pentru Tyutchev, această idee („Un gând exprimat este o minciună”) este lipsită de categoricitate, completitudine, universalitate, necondiționalitate; dimpotrivă, este condițional, relativ, incomplet (există o liniuță la sfârșitul frazei, nu o punct); „minciunile” apar pentru că „explodând” adâncurile „sufletului” - „inimii”, se pot tulbura cheile pure sau razele stelare ale spiritualității. Cuvântul „explodează” se referă și la un cuvânt deosebit de semnificativ din punct de vedere semantic din vocabularul lui Tyutchev: poetul a spus despre vântul nopții: „Și tu sapi și explozi în el / Uneori sunete frenetice...” (în „el” - în inimă). Și Tyutchev a făcut o modificare caracteristică în traducere. Inițial, în primul pasaj din rândul 14 era: „marea se umfla Și lovește malul ei de piatră”; poetul a refăcut traducerea: „Și își sapă malul de piatră”. Iar în rândul a 19-a scrie: „Și umflarea apasă, și aerul sapă...”. Poetul repetă cuvântul „sapă”, care are aceeași rădăcină, și de fiecare dată remarcă fie pericolul, fie indezirabilitatea „exploziilor”, ca și cum ar distruge armonia sufletului, armonia ființei. În scrisorile către soția sa Ernestina Fedorovna, poetul a vorbit în mod repetat și despre dificultățile sale în exprimarea sentimentelor profunde pe care le trăiește față de ea. Sacrul este inexprimabil, este secret în rugăciune. Cu toate acestea, aceasta nu înseamnă o subestimare a cuvântului, despre care Tyutchev a vorbit adesea în versetele 190, adesea scris cu majusculă („Cuvânt”), a vorbit despre slujirea Cuvântului și a găsit în el un mijloc de unitate spirituală a oamenilor: Când cuvântul nostru este simpatic Nu avem nevoie de nicio altă pedeapsă Ne-a ajuns destul, ne-a ajuns... (II, 156) Cea de-a treia strofă a revenit la prima imagine a „lumii întregi” din suflet, dar s-au făcut din nou modificări în definiția acesteia, schimbând gândirea lui Tyutchev, făcând-o mai obișnuită. În autograful lui Tyutchev: Există o lume întreagă în sufletul tău Gânduri misterios de magice - Razele zilei se vor împrăștia (I, 123) Dar în „Zvonuri” a apărut o opțiune: „Vor fi asurziți de zgomotul cotidian / Razele zilei îi vor împrăștia...”. Poetul are un sens filosofic mai generalizat în rândul 16: el înseamnă „zgomot extern”, și nu un „zgomot de zi cu zi” specific, aproape cotidian. În edițiile anilor 1850 și ulterioare, apărea aici: „Vor fi înecați de zgomotul exterior / Razele zilei îi vor orbi...”. Cuvântul cu sunet foarte puternic „asurzi” a dispărut, ceea ce a slăbit expresivitatea liniei și a redus efectul negativ al zgomotului extern asupra sufletului. Al 17-lea rând din editarea editurii s-a pierdut semnificativ în ceea ce privește semnificația: s-a dovedit că poetul spunea că razele zilei „orbesc” gândurile - un eșec stilistic. „Razele” lui Tyutchev vor „împrăștia” gândurile. Editorii nu au fost mulțumiți de cuvântul cu sunet arhaic „dispersat”; l-au abandonat, dar în acest fel au simplificat gândirea lui Tyutchev și l-au lipsit de semnificația ei solemnă. „Muzica mare și nespusă a spiritului”, pe care Vyach a spus cu atâta dreptate. Ivanov, - în organizarea ritmică a poemului. Începutul său, cuvântul „tăceți”, a fost repetat de trei ori la sfârșitul epiforei strofelor, care sunt date cu variații. O epiforă este ca refrenul unui cântec: „tăceți”, „tăceți”, „tăceți” se repetă. Cu toate acestea, aceste ultime rânduri din strofe au relevat o combinație de activitate spirituală și, parcă, de izolare pasivă. Poetul cere: „Admirați-i - și tăceți”; „Hrănește-te cu ei - și taci...”; „Ascultă-le cântarea - și tăceți!...” În acest context, cuvântul „tăceți” înseamnă a avea grijă de acel lucru prețuit care este stocat în adâncul sufletului și care poate aparține numai Celui Atotputernic, și nu unei persoane - „altul”. Variante ale designului sintactic al ultimelor linii (punct, elipse, semn de exclamare și elipse) indică o creștere emoțională, întărind sensul apelului. Silențiul lui Tyutchev este plin de conținut profund, sacru, încurajând o persoană la o activitate spirituală și morală, în esență rugătoare. Petrova L.E. Imaginea Fecioarei Maria în poezia lui F.I. Tyutcheva Imaginea Reginei Cerurilor, atât de dragă inimii poporului rus, este prezentă constant în conștiința spirituală a oricărei familii ortodoxe. Sfânta Biserică o numește pe Fecioara Maria o scară duhovnicească, născută din pământ și care leagă pământul cu cerul. Prin Ea, ca printr-o scară, Dumnezeu a coborât pe pământ și a deschis intrarea în Împărăția Cerurilor tuturor adepților Săi credincioși care recurg la protecția Maicii Sale. Icoanele Preasfintei Maicii Domnului, Mijlocitorul Sârguinic, Bucuria tuturor celor ce plâng, împreună cu icoanele Mântuitorului, erau venerate în mod deosebit în Rus' și erau în orice familie ortodoxă. Imaginea Reginei Cerului l-a însoțit pe om de la naștere până la moarte. Au apelat la Ea cu tristețe și bucurie, în momente de primejdie și cu recunoștință pentru eliberare. Căminul unui creștin a fost întotdeauna o biserică de casă, unde copiii au învățat să creadă, să iubească, să se jertfească și să învețe despre lume. În casă s-au format bazele viziunii spirituale asupra lumii a unei persoane. Crescut într-o familie patriarhală, unde „dominarea graiului francez nu exclude, totuși, aderarea la obiceiurile rusești și a coexistat în mod surprinzător alături de citirea slavonă bisericească a psaltirilor, cărților de ore, cărților de rugăciuni și, în general, cu toate trăsăturile vieții nobile și ortodoxe ruse” 191, Fiodor Tyutchev a fost obișnuit icoana de la Mostoko a onorat. copilărie. Rugăciunile erau adesea slujite în casă; la bătrânețe, poetul și-a amintit cum el și mama sa au așteptat de Paște prima lovitură a clopotului, care anunța vestea bună a Mântuitorului înviat. I.S. În schița sa biografică, Aksakov oferă exemple emoționante ale relației dintre un adult Tyutchev și mama sa, Ekaterina Lvovna, o simplă femeie ortodoxă rusă: „Fără să se gândească, fără să ghicească la nicio îndemnizare sau influență, urmând doar obiceiul și dorința inimii, ea tratează înțeleptul european, așa cum a făcut-o cu bătrânul Fedin și cu fiul ei matur, aproape cu fiul ei matur. cedează cererilor mamei sale, înțelegând și apreciind sensul lor bun” 192. Unchiul său, Nikolai Afanasyevich Khlopov, a avut, de asemenea, o mare influență asupra dezvoltării personalității poetului; „literat, evlavios, s-a bucurat de un mare respect din partea stăpânilor săi” 193. Nikolai Afanasyevici a lăsat în urmă o lungă amintire de rugăciune, lăsând moștenire lui Tyutchev icoana Maicii Domnului „În căutarea celor pierduti”, pe care poetul a păstrat-o cu sfințenie în biroul său până la moartea sa. Aparent, icoanele Maicii Domnului au predominat în familia Tyutchev. I.S. Aksakov în „Biografia lui Fiodor Ivanovici Tyutchev” menționează venerația specială a imaginilor Sfintei Fecioare Maria. În testamentul Ernestinei Fedorovna, care înainte de moartea ei a considerat soarta altarelor familiei, dintre cele nouă icoane menționate, cinci sunt imagini ale Reginei Cerurilor. În schița biografică a lui I.S. Aksakov oferă un fragment din scrisoarea lui Tyutchev, în care vorbește despre rămas-bun de la mama sa înainte de a părăsi Moscova în 1858: „Mi-am luat din nou rămas bun de la mama mea, încă o dată am pus, lângă ea, trei arcuțe până la pământ în fața Maicii Domnului Kazanului” 194. Icoana Kazan a Preasfintei Călăuzire înseamnă că ei îi aparțin lui Toko. roagă-te ei pentru ocrotire de „dușmanii vizibili și invizibili”, pentru izbăvirea de toate relele, căci Maica Domnului este ocrotirea divină a tuturor creștinilor ortodocși credincioși. Și a fost important pentru Catherine Lvovna să-și încredințeze fiul iubit Mijlocitorului Ceresc, care îi păstrează pe toți cei care curg către Ea cu credință. Icoana Kazan a Maicii Domnului, una dintre cele mai iubite din Rusia, a fost venerată cu respect de Ernestina Feodorovna, a doua soție a poetului. În 1889, această icoană i-a fost adusă din Kazan de Ivan Fedorovich, fiul cel mai mic al lui Tyutchev, și de soția sa Olga Fedorovna, născută Putyata. În familie se obișnuia să dea imagini sfinte celor dragi. Prima icoană dată Ernestinei Fedorovna de cumnata ei Daria Ivanovna Sushkova a fost icoana Maicii Domnului. Tyutchev însuși venera cu sfințenie icoanele Preasfintei Maicii Domnului, iar copiii săi, crescuți de el în credința ortodoxă, tratau sanctuarele cu aceeași evlavie. Anna Fedorovna Tyutcheva a iubit în mod deosebit Icoana Iveron a Maicii Domnului. În momentele grele din viața ei, ea a citit un acatist, o parte din care știa pe de rost, acestei imagini miraculoase. Iubind să vină în vechea capitală, în care, potrivit Annei Feodorovna, „sufletul se simte mai liber decât în ​​luxurianta Palmira de Nord” 195, fiica cea mare a poetului a vizitat capela de la intrarea în Kremlin, construită în cinstea acestei icoane. Toți cei din familia Tyutchev s-au rugat la Icoana Iveron a Maicii Domnului. Într-o scrisoare către Ernestina Fedorovna din 1843, poetul menționează că a fost prezent la o slujbă de rugăciune în cinstea Icoanei Iveron a Maicii Domnului, iar Ernestina Fedorovna a avut această imagine, dăruită de Anna. Imaginea Reginei Cerului a fost constant prezentă în atmosfera spirituală a familiei și prin lectura Noului Testament, cărțile cărora Tyutchev le-a dat fiicelor sale. Imaginea venerată cu evlavie a Preasfintei Maicii Domnului, care a ocupat un loc important în viața lui Tyutchev, a luminat și opera lui. B.Ya. Bukhshtab, la fel ca mulți cercetători ai lirismului poetului, observă că a fost caracterizat de „un impuls către cer, la limita superioară, înaltă” 196. Uneori, poezia lui Tyutchev este numită proză în versuri din cauza problemelor eterne ale existenței ridicate în ea - viața și moartea, sensul existenței umane. În poeziile poetului, omul este corelat cu universul, cu universul, viața sa privată, momentele din ea sunt corelate cu eternitatea. Imaginile și reminiscențe ortodoxe din Sfintele Scripturi sunt deosebit de puternice în a doua jumătate a operei poetului, în versurile anilor 1840–1870. Cu toate acestea, chiar și în lucrările sale timpurii, în ciuda unor replici „îndrăznețe”, Tyutchev exprimă o viziune creștină, ortodoxă asupra lumii. În general, potrivit lui K.V. Pigarev, „Libera gândire religioasă a lui Tyutchev <...> nu a depășit cadrul acelui voltairianism superficial, care de la mijlocul secolului al XVIII-lea a fost destul de răspândit în cercurile nobiliare rusești” 197. În poemul de la începutul anilor 1830 „Estul era alb... Barca se rostogolea...” a fost creată o imagine uimitoare a unei fete care se roagă. I.S. Aksakov a numit poezia lui Tyutchev „sfioasă”: „Nu cântă despre „țigani” sau „concubine”, nici orgii de noapte, nici delicii senzuale, nici măcar farmece feminine goale” 198. Fără a face un portret, poetul creează o minunată imagine feminină, remarcată prin sublimitatea și spiritualitatea sa deosebită. Cercetătorii nu au reușit să afle cui este dedicată poezia și din ce amintiri este inspirată. Dar sentimentul evlavios care apare la citirea lui evocă imaginea Preasfintei Maicii Domnului în fața privirii mintale a cititorului. Regina Raiului este un simbol al bunătății și al purității morale, al frumuseții imaculate a sufletului și al smereniei creștine. În eroina lirică a poeziei se pot vedea astfel de trăsături ale Preasfintei Maicii Domnului precum blândețea, lipsa de păcat, smerenia, credința sinceră și curată. O atmosferă de spiritualitate sublimă este creată prin utilizarea unui vocabular învechit, subliniind solemnitatea și semnificația a ceea ce se întâmplă: Răsăritul era roșu... Ea s-a rugat, Aruncându-mi vălul de pe frunte, - Cerul s-a bucurat în ochii mei... Estul a izbucnit... Ea s-a înclinat... Și pe obrajii sugarului S-au scurs picături de foc... 199 Tyutchev te face să simți toată puterea credinței, sinceritatea și căldura rugăciunii. Cuvintele sfinte respiră în buzele unei fete tinere, iar lumea cerească se reflectă în privirea ei. Poezia este foarte armonioasă. Așa cum rugăciunea se intensifică din strofă în strofă, terminând cu lacrimi, strălucirea lumii înconjurătoare se intensifică: „Răsăritul s-a făcut alb / Răsăritul s-a făcut roșu / Răsăritul a aprins...” Apoteoza poeziei este strălucirea aurie a soarelui răsărit, luminând figura înclinată a unei fete care se roagă. Caracteristicând culorile picturii icoanelor rusești, prințul Evgheni Trubețkoi scrie: "Misticismul picturii icoanelor este, în primul rând, misticismul solar în cel mai înalt sens spiritual al cuvântului. Indiferent cât de frumoase ar fi alte culori cerești, aurul soarelui este totuși o culoare din flori și un miracol din miracole" 200. Întregul spațiu al soarelui în poezia. Această strălucire a aprins lacrimile de rugăciune, transformându-le în „picături de foc”. Motivul lacrimilor este principalul din poemul „Lacrimi” din 1823. În ciuda abundenței de imagini luminoase, pământești, a mențiunii zeității grecești și a patosului jucăuș, entuziast atât de caracteristic operelor lirice ale tânărului poet, poemul exprimă o înțelegere ortodoxă a lacrimilor. Tyutchev le numește „roua dimineții divine”. Lacrimile sunt mila și harul lui Dumnezeu. Rugăciunea sinceră și sinceră și pocăința sunt imposibile fără lacrimi; ei curăță murdăria păcatului, spală sufletul, dând din nou persoanei posibilitatea de a se apropia de Creator. Creștinii ortodocși se roagă nu numai Mântuitorului, ci și Preacuratei Maicii Sale pentru darul lacrimilor pocăinței. Fiul Divin al Preasfintei Maicii Domnului i-a dat harul Ei deosebit de a-i ajuta pe cei slabi, de a-i vindeca pe cei necăjiți și de a-i mângâia pe cei triști. Toți cei care apelează la Ea cu credință și rugăciune fierbinte găsesc mijlocire și ajutor. Potrivit lui Tyutchev, sufletului plângător și smerit i se oferă capacitatea de a vedea o mulțime de fețe angelice și serafime: Tu, înger al lacrimilor, îți vei atinge aripile - Dintr-o dată se va dezvolta în fața ochilor tăi. (1, 45) Acest poem a primit recenzii negative din partea criticilor atât în ​​secolul al XIX-lea, cât și în cel al XX-lea. K.V. Pigarev în cartea „F.I. Tyutchev și timpul său” scrie: „Aceasta este o admirație tipică sentimental-romantică a lacrimilor, în care un muritor găsește plăcere pură și perspicacitate spirituală. Baza poemului este livrescă și, prin urmare, nu ne entuziasmează și nici nu ne atinge" 201. O impresie complet diferită, conform criticilor, este scrisă de către critici „Tear” în poemul „Tear” produs de critici... 1849 pe aceeași temă. Cu toate acestea, în ciuda întrupării artistice mai perfecte a gândirii, ea nu conține acea înțelegere religioasă a lacrimilor care distinge lucrarea anterioară. Un ecou al înțelegerii creștine a lacrimilor, ca și în opera lirică din 1823, se aude în poezia din 1866 „Așa! Se mântuiește!...” A fost scrisă cu ocazia tentativei de asasinat asupra lui Alexandru al II-lea din 4 aprilie 1866. În rânduri: Și un sentiment de bucurie s-a răspândit în toată Rusia... Dar în mijlocul rugăciunilor, în mijlocul lacrimilor de recunoștință, Un gând stăruitor roade involuntar inima (2.155), - lacrimile de recunoştinţă sunt rezultatul unei rugăciuni neobosite aduse Domnului şi Maicii Sale Preacurate pentru mântuirea împăratului-suveran. Același motiv al rugăciunii de la catedrală sună în poemul din 1865 „12 aprilie 1865”. A fost scrisă cu ocazia morții fiului cel mare al împăratului Alexandru al II-lea, Marele Duce Nikolai Alexandrovici. Se stabilește o legătură de rugăciune între sufletul decedatului și întregul popor rus: Cu toată inima rusă Acum se roagă pentru ea, - Despre ea, a cărei amărăciune este testată Numai Ea va înțelege și va măsura, Care, sfințind suferința, Stătea, plângând, la cruce... (2, 140) Tema principală a poeziei este suferința maternă. Moștenitorul tronului nu se teme de moarte, căci în altă lume sufletul lui îl va vedea pe Creator: Totul este hotărât și el este calm, El, care a îndurat până la capăt, - Să știi că a fost vrednic înaintea lui Dumnezeu O altă coroană, mai bună... (2, 140) Dar cum să supraviețuiești morții fiului unei mame iubitoare? Poetul liric îi încredințează împărătesei mijlocirea și ajutorul Preasfintei Maicii Domnului. La finalul poeziei, apare o imagine severă, jalnică, a Maicii Domnului, care ne permite să ne amintim textul evanghelic. Urmând tot drumul crucii Fiului Său, stând la răstignire, Fecioara Maria a cunoscut suferința. Cuvintele dreptului Simeon s-au împlinit: „Iată, acesta este destinat căderii și răscoalei multora în Israel și să facă obiectul controversei – și o armă vă va străpunge chiar sufletul”. (Luca 2:34–35). Și de aceea, cine altcineva decât Ea va „înțelege, va măsura toată amărăciunea încercării” și va consola pe mama îndurerată, căci rugăciunea Mamei poate face multe pentru mila Domnului. Maica Domnului, „care a născut pe Dumnezeu Cuvântul”, aduce lumina Evangheliei, dând mântuire și tămăduire sufletului chinuit. Știind să sufere și să simpatizeze, Tyutchev a văzut ușurare de durere citind Sfintele Scripturi. Poetul cunoștea bine textele Bibliei, fapt dovedit de citate directe și parafraze din Evanghelie nu numai în multe dintre poeziile sale din anii 1840–1870, ci și în scrisorile sale. Tyutchev deținea Biblia în limba rusă, transmisă lui de la părinții săi, iar poetul, desigur, a înțeles puterea mântuitoare a textelor Evangheliei. Trimițând Noul Testament în dar fiicei sale Anna în 1861, poetul l-a însoțit cu o poezie care afirmă ajutorul grațios al cărții principale a creștinismului: Nu, viața nu te-a învins, Nu sa schimbat niciodată, prietene, Nici adevărul inimii, nici pe tine însuți. Dar toate forțele pământești sunt slabe: Și noi, ca pe marginea mormântului, Dintr-o dată va deveni teribil de dificil. La aceste ore cu dragoste Amintiți-vă despre această carte - Și cu tot sufletul, parcă spre tăblie, Vino la ea și odihnește-te. (2, 113) Imaginea Maicii Domnului este prezentă invizibil în toată opera lui Tyutchev, 202 dând poeziei acel caracter sublim, spiritual și filozofic despre care vorbesc toți cercetătorii versurilor lui Tyutchev. Kiseleva I.A. Ideea Regatului în lumea poetică a lui M.Yu. Lermontov ...harul lui Dumnezeu trebuie să locuiască în noi, în inimile noastre, pentru că Domnul a spus: „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru”. Prin Împărăția lui Dumnezeu, Domnul a înțeles harul Duhului Sfânt. Din „Conversația dintre vârstnicul Serafim și N.A. Motovilov despre scopul vieții creștine” Rusia va trece prin multe necazuri și cu prețul unei mari suferințe va câștiga o mare glorie. Ea îi va uni pe slavii ortodocși într-o singură putere puternică, teribilă pentru dușmanii lui Hristos Profeția Pr. Serafim de Sarov Ideea Regatului în lumea poetică a lui Lermontov este strâns împletită cu tema confesională a operei sale. Patosul confesional al poeziei lui Lermontov este determinat de eshatologismul viziunii asupra lumii. Însuși conceptul de Împărăție este eshatologic. Atât în ​​istoria spirituală și religioasă, cât și în țesutul creativității lui Lermontov, motivul spovedaniei este strâns împletit cu tema Judecății lui Dumnezeu. În monologul liric „Nu vreau ca lumea să știe...” (1837), poetul, în maniera sa romantică obișnuită de a pune în contrast eroul liric cu „lumina” („orașul pământesc”), scrie: Cum am iubit, pentru ce am suferit, Singurul judecător al acestui lucru este Dumnezeu și conștiința!... Inimile lor vor da socoteală despre sentimentele lor, Le va cere regret; Și să mă pedepsească Cine mi-a inventat chinul... 203 Augustin Aurelius, discutând despre spovedanie, spunea că „numai în această stare cea mai înaltă de autocunoaștere o persoană poate aprecia dreptatea lui Dumnezeu” 204. Procesul și mărturisirea sunt una dintre cele mai importante categorii ale viziunii religioase și estetice asupra lumii a lui Lermontov. Dar există și judecata lui Dumnezeu, confidentii depravației! Există o Judecată formidabilă: ea așteaptă; Nu este accesibil la sunetul aurului, El știe dinainte gândurile și faptele. (I, 9) Nu întâmplător, începutul renumei literare a poetului este asociat cu aceste cuvinte. Și în „Profetul” (1841), Domnul lui Lermontov apare ca „Judecător etern”. Aproape toată moștenirea artistică a lui Lermontov este asemănătoare cu înregistrările din jurnal și sună ca o mărturisire. Opera sa a fost numită „confesiunea unui intelectual” din anii 30 ai secolului al XIX-lea. Tema confesională a fost întruchipată în genurile de rugăciune, jurnal liric, monolog filosofic, scrisoare de dragoste și poem romantic elaborat de Lermontov. Un astfel de patos al poeziei sale este determinat nu numai de tradiția literară, mai ales romantică, ci și de înrădăcinarea poetului în practica bisericii creștine. Pierducându-și mama Maria Mihailovna Lermontova în copilărie, a cărei moarte a întărit sentimentele religioase din spațiul din jurul copilului, care avea ca naș o bunică iubitoare și religioasă, Lermontov s-a gândit din copilărie în ceea ce privește categoriile lumii creștin-ortodoxe și, firește, a participat la practica bisericii. Mărturisirile sale regulate, care nu erau doar viața de zi cu zi, ci și existența unei moșii rusești, în Biserica Mariei Egiptului, care a devenit mormântul mamei sale, au determinat, de asemenea, ideea principală a poeziei sale - mărturisirea. Venerabila Maria Egipteanca este un model de pocăință; ea este comemorată în săptămâna a cincea din Postul Mare. Lermontov nu a putut să nu-și cunoască viața; bineînțeles, a participat la slujbe unde a fost citit. Locul de spovedanie și purificare a sfântului era deșertul egiptean. Iar imaginea-simbol al deșertului ca loc de căutare spirituală și de luptă a eroului este unul dintre cei mai importante din lumea poetică a lui Lermontov. Astfel, decorul original al poeziei „Demonul” a fost una dintre mănăstirile egiptene; abia atunci poetul alege o mănăstire în munții Georgiei, unde se desfășoară acțiunea unei alte capodopere Lermontov, Mtsyri. Poeziile „Demon” și „Mtsyri” descriu bătălia sufletului uman cu forțele întunecate, elementare și carnale. Dorința de spovedanie a lui Lermontov este mare, ca a niciunui alt poet. Yu. Felsen a remarcat că Lermontov a purtat întotdeauna cu el greutatea „un fel de pregătire creativă continuă și nevoia de a exprima și transmite imediat în zadar”. Cercetătorul a atras atenția asupra isprăvii literare a lui Lermontov, asupra faptului că poetul a ajuns la ocazia de a găsi cuvinte în consonanță cu condiția sa „în cel mai dificil, probabil singurul mod - prin încercări repetate de mărturisire parțială și deplină...” 205. Mărturisirea eroilor lui Lermontov nu este niciodată legată de pocăința lor vizibilă. Dar Lermontov este conștient de necesitatea de a le combina. Astfel, în poezia „Pocăința” (1829), fata care a venit să „mărturisească păcatul inimii” nu primește iertare tocmai din cauza lipsei pocăinței. La Lermontov, momentul pocăinței nu este exprimat direct și literal, ci se realizează în sistemul figurat al textului. Nu e de mirare că A.B. Motorin credea că „Mtsyri” este „mărturisirea unui creștin” 206. Asceții s-au retras în deșert nu numai pentru a îndeplini poruncile, ci și pentru a lupta cu diavolul, „nu pentru o existență calmă, pașnică, contemplativă, ci pentru o luptă teribilă cu prințul acestei lumi” 207. Pentru Lermontov, a fost o astfel de luptă cu forțele întunecate. Însuși momentul estetic al desfășurării acțiunii operelor sale în Caucaz implică starea de pocăință a poetului. Nicolae I, trimițând A.I. Polezhaev în exil, a spus: „Îți dau un mijloc de a te curăța prin serviciul militar. Ce vrei? „Trebuie să mă supun”, a răspuns Polezhaev.”208 Cu toate acestea, deja în poemul „Pocăința” (1832/33) Polezhaev a scris: Dar în fața Munților Caucaz Srup hainele necurate 209. În cazul A.I. Trimiterea lui Odoievski în Caucaz a fost și mila împăratului, atins de mesajul poetului către tatăl său. Mesajul a fost „prezentat suveranului de către contele Benckendorff și i-a plăcut atât de mult, încât s-a ordonat ca colonistul siberian din Ishim părăsit să fie transferat ca soldat obișnuit în Caucaz pentru vechimea sa” 210. În poemul „Cerkeshenka” (1829) Lermontov oferă următoarea comparație: Auzind cuvintele cerești, zboară... (I, 107) Pentru Lermontov, Munții Caucaz sunt un simbol al purității și al inocenței, acesta este un spațiu special în care aerul este curat, „ca rugăciunea unui copil”. Lermontov se adresează cu sufletul Munților Caucaz: „M-ai obișnuit cu cerul și de atunci visez la tine și la cer”. K.A. Kedrov scrie că „în versurile mature ale lui Lermontov, sentimentul religios se îmbină adesea cu încântarea poetică cauzată de contemplarea frumuseții naturii și a universului” 211. În „Un erou al timpului nostru”, în ultimele minute înainte de luptă - înainte de posibilitatea morții! – Pechorin descrie în mărturisirea sa un frumos peisaj montan: „De jur împrejur, pierduți în ceața aurie a dimineții, vârfurile munților s-au înghesuit ca o turmă nenumărată, iar Elbrus în miazăzi stătea ca o masă albă, închizând lanțul de vârfuri de gheață...” (IV, 87). Aici vârfurile stâncilor, asemănătoare cu o turmă nenumărată, sunt asociate cu oastea drepților, turma ascultătoare a lui Hristos; această comparaţie este întărită de antiteza simbolică care urmează aproape imediat. Pechorin pictează un tablou sumbru: „M-am dus până la marginea platformei și m-am uitat în jos, aproape că a început să mi se învârtească capul: acolo jos părea întuneric și rece, ca într-o pivniță: dinții mușchi ai stâncilor, aruncați de furtuni și de timp, își așteptau prada...” (IV, 88). În mod firesc, apare o asociere cu iadul, unde există „întunericul și scrâșnirea dinților”. Și dacă în prima imagine există un moment de atemporalitate: „ceața de aur a dimineții” ca tinerețe veșnică, atunci în a doua imagine stâncile sunt aruncate de „furtună și timp”. Se creează o situație între iad și rai, iar mărturisirea, ca sacrament, este începutul drumului de la lumea morții la lumea vieții. Chiar și în textele sale lirice timpurii, Lermontov descrie aceste două lumi. Începutul confesional în peisaj îi permite autorului să evite atingerea „revelației”. În prefața Jurnalului lui Pechorin, Lermontov scrie că celebra „Mărturisire” a lui J.J. Rousseau nu își îndeplinește pe deplin scopul pur și simplu pentru că filozoful l-a citit prietenilor săi. Pentru Lermontov, problema vieții spirituale și emoționale este considerată centrală. În opera lui Lermontov există întotdeauna doi oameni - extern și intern: exteriorul este rău, existența lui este determinată în raport cu empiricitatea întunecată a lumii, dar interiorul în sine găsește „o altă lume și alte imagini ale existenței”. B.T. Udodov scrie că „una dintre formele de dezvăluire a contradicției dintre „intern” și „extern” este existența în lucrarea lui Lermontov a dublelor antipodale în limitele unei singure conștiințe - „Sunt doi oameni în mine...” și așa-numitele duble „pereche”: Vladimir Arbenin - Belinsky, („Strange Manvestynsky”) - „Strange Manvestynsky“. („Mascarada”), Yuri Radin - Alexander Radin („Doi frați”), Grushnitsky - Pechorin („Eroul timpului nostru”) Într-adevăr, imaginea lui Grushnitsky dezvăluie planul „extern” al unei persoane, în timp ce în imaginea lui Pechorin conflictul „extern” se dezvoltă într-unul „intern”, iar planul „extern” îi servește ca o indicație a lumii „externe” a lumii. luptă obositoare nu numai cu mediul său, ci și cu sine însuși” 212. Prima etapă a oricărei cunoașteri adevărate a lui Dumnezeu, și a lui Lermontov în special, începe cu autocunoașterea, cu un apel la persoana „interioară” a cuiva. Calea spre dobândirea Împărăției lui Dumnezeu este legată de depășirea exteriorului, intern, material și spiritual. În poezia „N.F. Și... oh” (1830), poetul a scris: Cufundat adânc în inima mea, Că mintea mea nu este despre fleacuri Mă străduiam după ceva secret, La acela pentru care sunt date drept garanție Cu o mulțime de stele bolțile nopții, La ceea ce ne-a promis Dumnezeu Prin gânduri și ani... (I, 121) Referitor la poezia „Într-un moment dificil al vieții...” (1839), bătrânul Optina Barsanuphius spunea că „asta este scris despre Rugăciunea lui Iisus”. Rugăciunea lui Isus este legătura minții cu inima. Este demn de remarcat faptul că una dintre cărțile tânărului Lermontov se numea „Lectură pentru copii pentru inimă și minte” (1818). În 1830, în „Excerpt” (1830), poetul scrie: Dar ne-am pierdut patria și libertatea, M-am trezit brusc, singur în mine A găsit mântuirea pentru un întreg popor... Și înecat cu o minte activă. (I, 215) Ce fel de „minte activă” înseamnă Lermontov? „Rugăciunea lui Isus” este definită ca „lucrare inteligentă” în gândirea patristică. Acțiunea inteligentă este rugăciunea neîncetată, la care a cerut și Sfântul Serafim de Sarov. În deplinătatea sa, este posibil doar cu dorința de a se elibera de patimi. În conștiința rusă, într-o măsură destul de puternică, imaginea depășirii pasiunilor s-a format pe baza „Scării” de John Climacus. În lucrarea sa timpurie „Panorama Moscovei”, Lermontov compară Kremlinul cu un altar pe care „trebuie făcute multe sacrificii demne de Patrie și au fost deja făcute...” Este interesant faptul că construcția clopotniței lui Ivan cel Mare este legată de proiectul lui Boris Godunov de a ridica o biserică grandios în Kremlinul „Urmând exemplul regelui Solomon al Bisericii lui Solo”. În acest loc a crescut faimosul turn clopotniță în 1600, care servește în textul lui Lermontov ca un fel de punct de sprijin arhimedian. În clopotniță se află o biserică pe numele starețului Muntelui Sinai, Ioan Climacus. În prefața „Scării”, Ioan Climacus este numit „noul Moise revelat”, iar cartea sa este asemănată cu o scară, pe care „Iacob, campionul patimilor, a văzut-o când s-a odihnit pe patul său ascetic” 213. Templul lui Solomon, ca și întinderile descrise de Lermontov, nu avea o cupolă tradițională; „închinătorii stăteau în aer liber, contemplând mintal pe Dumnezeu în cupola cerească” 214. Adevăratul Ierusalim pământesc a trăit cu aspirația de a fi Ierusalimul Ceresc, așa cum Moscova a trăit cu aspirația de a fi Noul Ierusalim, a treia Roma. O expresie a acestei doctrine a fost ansamblul Kremlinului de la Moscova, la crearea căruia au fost invitați în mod special italienii, moștenitorii Primei Rome. Profesorul lui Lermontov la Universitatea din Moscova (a studiat și acasă cu el) A.F. Merzlyakov, într-unul din discursurile sale universitare, a proclamat: „Să se trezească băieții noștri, zburând ca un șoim pe cer, ca un lup cenușiu prin pădurile întunecate de stejari. Fie ca splendida domnie a lui Vladimir de Nord, Solomon de Nord, să fie reînviată!” 215. În „Faptele” apostolice este scris că „Cel Preaînalt nu locuiește în biserici făcute de mâini, așa cum spune profetul: Cerul este tronul Meu și pământul este așternutul picioarelor Mele” (Faptele Apostolilor 7:48-49). Numai David, după ce a găsit har înaintea lui Dumnezeu, s-a rugat „să găsească un loc pentru Dumnezeul lui Iacov. Așa că Solomon i-a zidit o casă” (Fapte 7:46–47). În poezia „Casa mea” (1830), Lermontov scrie: Casa mea este oriunde există o boltă a cerului - Acoperișul său ajunge până la stele. Și de la un perete la altul - Un drum lung care măsoară Un chiriaș nu cu ochii, ci cu sufletul. (I, 234) Imperiul implică un singur guvern puternic centralizat. În „Panorama Moscovei”, Lermontov se concentrează asupra unor astfel de conducători ruși: Petru I, Ivan cel Groaznic, Boris Godunov. Al patrulea pilon al ideii de imperiu într-un sens abstract este împăratul Napoleon Bonaparte. Chiar și în poemul său timpuriu „Ismael Bey” (1832), poetul, în spiritul aspirațiilor generației sale, oferă o interpretare a viitorului istoric al Rusiei: Au rezistat ei armelor slavilor? Și unde din ordinul țarului rus Trădarea și dușmănia nu s-au supus? Umilește-te, circasian! Atât vestul cât și estul, Poate că soarta ta va fi în curând împărtășită. Va veni ceasul - și tu însuți vei spune cu aroganță: Poate că sunt un sclav, dar un sclav al regelui universului! Va veni ceasul - și o nouă Roma formidabilă Va decora Nordul cu Augustus diferit! (II, 56) Atât Chaadaev, cât și slavofilii au văzut sensul istoriei nu în fapte, ci în ceea ce este mai înalt decât ele, în Apocalipsa. Ideile călugărului Filoteu despre Moscova - Roma a treia - Noul Ierusalim au fost dezvoltate în secolul al XIX-lea, care a trăit și prin aspirații eshatologice. În percepția lui Lermontov, Rusia este legată de Țara Sfântă. În marginile manuscrisului poeziei „Mtsyri”, poetul realizează schițe ale Mănăstirii Noului Ierusalim, construită prin analogie cu complexul din Țara Sfântă. Nu e de mirare că a fost A.N. Muravyov, care a scris atât „Călătorie în Locurile Sfinte în 1830”, cât și „Călătorie în Locurile Sfinte din Rusia”, unde compară Noul Ierusalim cu originalul, Lermontov citește pentru prima dată poemul „Mtsyri”. În „Călătorie la Locurile Sfinte în 1830” există o mică parte dedicată descrierii lui Gorny. UN. Muravyov scrie că aceasta este „o parte sălbatică și abruptă a munților Ierusalimului, situată la două ore vest de Ierusalim” 216. În această parte a Palestinei se află Mănăstirea Crucii, care a fost fondată în secolul al XI-lea de regele georgian Bagrat al III-lea. UN. Muravyov vorbește despre starea sa deplorabilă de la acea vreme: „Sunt destule chilii și mese, dar acum totul este gol; doar doi călugări locuiesc acolo” 217. Să ne amintim că în Georgia, pe un munte ascuțit, chiar la confluența râurilor Aragva și Kura, a existat vechea mănăstire georgiană Jvarisdari (Ho-lys Cross). „Mtsyri” începe astfel: Unde, unindu-se, fac zgomot, Îmbrățișându-se ca două surori, Era o mănăstire. Din spatele muntelui Și turnurile și bolta bisericii... Acum există un bătrân cu părul gri, Paznicul ruinelor este pe jumătate mort, Mătură praful de pe pietre funerare... (II, 59) În istoria creștinismului, simbolul crucii este strâns legat de personalitatea lui Constantin cel Mare - primul conducător creștin, creatorul statalității creștine. Crucea era un simbol al puterii sale de stat, un instrument al victoriei sale. Cronograful rus din 1512 vorbește despre statuia care i-a fost ridicată lui Constantin la Constantinopol, era „o imagine a unui aramă uman, în fruntea a șapte raze, pe care ai adus-o din Orașul Solar al țării Frugiane și ai pus o cruce cinstită pe mâna imaginii, scriind pe ea: „Ție, Hristoase, dau acest oraș” 218 . În slujba lui Constantin și Elena se cântă: „Tu ai dat o armă puternică împăratului nostru, cinstita Ta cruce, prin care cu dreptate ai împărățit pe pământ, strălucitând cu evlavie, și ai făcut Împărăția Cerurilor vrednică de mila Ta; cu aceeași vedenie omenească o slăvim, Iisuse, mântuitorii sufletelor noastre.” 219 Este interesant că se povestește „Viața lui Constantin și a Elenei”. despre cum s-a întâmplat un „laș” sub împăratul Heraclius și crucea a fost furată de perși, iar apoi recucerită de același împărat de către A.B. Motorin scrie despre Pechorin, care, spre deosebire de Mtsyri, se întâlnește cu moartea de trei ori și moare a patra oară, în timp ce eroul poemului se întoarce la mănăstire, unde trece într-o altă lume (totuși, A.B. Motorin nu recunoaște acest moment al morții lui Mtsyri, crezând că rămâne în viață: altfel cine ne-ar spune mărturisirea mea). Dar faptul important este că Pechorin „a murit” tocmai „pe drumul spre Persia”, ceea ce poate fi considerat ca intenția de a „întoarce” crucea mântuitoare sau cel puțin un indiciu al acestui lucru. Una dintre crucile lui Constantin, cea cu care regele a mers împotriva dușmanilor săi, a fost păstrată pe Muntele Athos în mănăstirea grecească Vatopedi, iar în 1655, în timpul domniei lui Alexei Mihailovici, a fost adusă la Moscova împreună cu capul lui Ioan Botezătorul. Este remarcabil faptul că la Gornaya, nu departe de locul în care a crescut copacul din care era făcută odată Crucea Domnului, „preotul Zaharia a trăit până în ziua măcelării pruncilor” (conform narațiunii lui A.N. Muravyov). Aici s-a născut copilul John. „După legendele palestiniene, Irod supărat a ordonat să-l omoare, negăsindu-l pe Isus, iar bătrâna soție Elisabeta a dispărut în deșert împreună cu pruncul Ioan” 220. Potrivit relatării lui A.N. Muravyova, peștera în care s-a refugiat pruncul Ioan, „este cioplită într-o jumătate de munte deasupra unei râpe sălbatice”, aici „Ioan a fost hrănit cu acel spirit divin pe care l-a revărsat în Evanghelie în toată Palestina”, acest deșert, „ca pragul Iordanului, este asemănător pentru noi cu acele rugăciuni de curățire care renunță la sfințenia lui Ioan însuși, ca lumea să fie împlinită chiar înainte de ispitele lui Ioan însuși, pentru ca lumea să fie împlinită înainte de sfințenie. în duh și a curățit neamurile cu pocăință înainte de a le atrage la Iordan” 221. În râul Iordan, Ioan Botezătorul a botezat cu apă și a așteptat pe Cel care avea să boteze cu Duhul Sfânt. O.P. Ilyinsky, într-un articol despre „Mtsyri”, vorbește despre caracterul imperial al poemului, asociat cu ideea anexării Georgiei, motiv pentru care imaginea generalului Ermolov apare în poem. Însuși imaginea lui Mtsyri este asemănată cu Hristos, pe al cărui cap a fost pusă o coroană de spini: Degeaba m-am ascuns în iarbă S-a ghemuit și era foc în fața lui Pământul însuși mi-a suflat. (II, 68) Următorul capitol conține o viziune pe moarte a unui pește de aur, iar în prima versiune, sfârșitul capitolului a fost urmat de o descriere a unui vârtej de „noi vise”: Învârtind cenușa, zboară spre mine; În spatele lui este altul și un rând întreg... Și toți, sprijinindu-se de calul său, Aruncă o privire plină de dispreț Pe ținuta mea monahală... Tatăl meu a fost ultimul care a plecat... Și a început să mă sune cu el, Făcând semn cu o mână puternică. (II, 356) Mtsyri nu răspunde chemării părintelui său de sânge, dar în versurile următoare recunoaște paternitatea bătrânului călugăr care l-a salvat de la „moarte”: „Adio, părinte... dă-mi mâna”. Mtsyri nu-și întinde mâna către tatăl său de sânge, ci cere mâna tatălui său spiritual, punând astfel chemarea spiritului mai presus de chemarea cărnii. Imaginea călăreților în galop din poezie este asociată cu imaginea unui arab din poemul „Trei palmieri”, unde apare următoarea imagine: Și, aplecându-se spre prova, Arabul era fierbinte pe calul negru. Și calul se ridica uneori, Și a sărit ca un leopard lovit de o săgeată; Și hainele albe au pliuri frumoase Pe umerii farisului încovoiat în dezordine... (I, 29) În „Mtsyri” fiecare călăreț are o „cască de oțel înfășurată într-o șapcă albă”. Aceste imagini reînvie din nou în memorie pământul făgăduit, care, după cum a fost prietenul lui Lermontov A.N. Muravyov, „acum în mâinile arabilor nepăsători și sub sceptrul de fier al musulmanilor” 222. Imaginea lui Ioan Botezătorul în istoria lumii acționează ca un simbol al graniței; a devenit un vestitor al Celui care, „călcând moartea prin moarte”, a transformat lumea către o nouă existență. Evanghelia spune despre Înaintemergător: „Dintre cei născuți din femei nu este un singur proroc mai mare decât Ioan Botezătorul, dar cel mai mic în Împărăția lui Dumnezeu este mai mare decât el” (Luca 7:28). Se află la limita vremurilor - Vechi și Nou. Și de multe ori se zidește biserica-poartă a unei mănăstiri în cinstea lui; el simbolizează începutul căii către Împărăţia lui Dumnezeu. „La porțile sfintei mănăstiri”, lângă poarta Treimii Ioan Botezătorul-Serghie Lavra, se desfășoară acțiunea poeziei lui Lermontov „Cerșetorul”. „Tu ești Cel care urmează să vină sau ar trebui să ne așteptăm la altceva?” – Înaintemergătorul a trimis „doi dintre ucenicii săi” să-l întrebe pe Isus. Drept răspuns, Domnul le-a zis: „Duceţi-vă, spuneţi lui Ioan ce aţi văzut şi auzit: orbii îşi primesc vederea, şchiopii umblă, leproşii sunt curăţiţi, surzii aud, morţii înviază, săracilor li se propovăduieşte vestea bună” (Luca 7:19-22). În practica creștină, o minune joacă rolul de dovadă a unei schimbări în esența lumii. Ideea înființării Regatului este cuprinsă și în poezia lui Lermontov „Tamara” (1841). În contextul literaturii de atunci, capătă o încărcătură semantică mare. În poemul „Căsătoria Georgiei cu Regatul Rus” (1838), colegul lui Lermontov, prințul A.I. Odoevski scrie în formă alegorică despre evenimentul intrării Georgiei în Rusia: Am continuat să privesc în depărtare, ascultând toate sunetele, Acolo, lângă Kazbek, în defileul Daryala, L-am cunoscut într-o dulce încântare S-a repezit violent în brațele ei și a căzut Ușor pe pieptul mirelui tău. Ea a acceptat gândul și a devenit toată strălucitoare 223. A.I. Odoevski compară Rusia cu un „mire uriaș”, în timp ce Georgia apare ca o fată cu ochi „plini de pasiune și foc”. În „Vadim” Lermontov numește Rusia uriaș, ca în poemul „Doi uriași” (1832). Lermontovskaya Tamara, ca eroina poeziei lui A.I. Odoevski, îi așteaptă pe „pândiți” în „defileul adânc al Daryal, / Unde Terek scotocește în întuneric”. Interlocutor frecvent al lui Lermontov A.N. Muravyov în cartea sa „Georgia și Armenia” (1848) (amintind poezia lui Lermontov „Disputa” (1841) cu ideea pan-slavă) scrie că mormântul lui Lermontov se afla aproximativ în același loc, nu departe de Elbrus și Kazbek. Potrivit informațiilor sale, „David Înnoitorul este creditat cu construcția primei Cruci aici”, 224 fiind ambele un simbol al Împărăției Cerurilor și al statului creștin. Însuși numele Tamara (tradus ca ramură de palmier) este asociat cu ideea Împărăției: evreii au aruncat ramuri de palmier la intrarea Domnului în Ierusalim, primindu-L ca Rege. Numele reginei Tamara în viziunea națională georgiană asupra lumii este asociat cu întărirea statalității ortodoxe georgiane. În „Istoria statului rus” N.M. Karamzin, roman de A.A. „Ketevana sau Georgia în 1812” (1835) a lui Shishkov, ea este descrisă ca un conducător ideal care s-a distins prin inteligența și castitatea ei. Moartea tinerilor în timpul unei nopți de dragoste cu regina poate fi considerată ca un sacrificiu al soldaților ruși în numele întăririi statului. Starea generală a poeziei, asociată cu superioritatea valorică a iubirii asupra morții, nu contrazice un astfel de conținut. Dar pentru Lermontov în 1841, interpretarea spirituală a poemului este mai acceptabilă, deoarece corespunde viziunii sale generale asupra lumii. La începutul secolului al XIX-lea, societatea trăia cu aspirații eshatologice, iar ideea Moscovei - a treia Roma a fost iluminată cu o lumină apocaliptică. Aceasta este o epocă asociată cu steaua lui Napoleon, care, printre numeroasele sale asociații, avea și imaginea lui Antihrist. G.R. Derzhavin exclamă într-una dintre lucrările sale: „O, nou Babilon, Paris”. În acest moment s-a format „ideea rusă” cu trinitatea sa: Autocrație, Ortodoxie, Naționalitate. Gândul lui A.A. are legătură cu anii 1830. Ivanov să picteze pictura „Apariția lui Hristos către oameni”. Ca subiect al picturii sale, artistul, care locuia la Roma la acea vreme, alege un eveniment care stă la răsturnarea Vechiului și Noului Testament, când ultimul profet îl întâlnește pe Mesia cu oamenii. În acest moment A.A. Ivanov „a văzut esența întregii Evanghelie” 225. Evanghelia după Marcu spune: „Și din cer s-a auzit un glas: Tu ești Fiul meu iubit, în care am plăcerea mea. Și imediat după aceea, Duhul Îl conduce în pustie... Și El a fost acolo în pustie patruzeci de zile, ispitit de Satan și a fost cu îngerii să-I slujească. După ce Ioan a fost trădat, Isus a venit în Galileea, propovăduind Evanghelia Împărăției lui Dumnezeu. Și spunând că timpul s-a împlinit și Împărăția lui Dumnezeu este aproape: pocăiți-vă și credeți în Evanghelie” (Marcu 1:11-15). Ideea Împărăției este legată organic de așteptările apocaliptice; conceptul de Rege este eshatologic. În filmul A.A. Ivanov îl are pe Ioan Botezătorul în prim-plan, deși imaginea similară nu este pictură în primul plan. în Lermontov, desigur, a auzit despre pictura lui Ivanov, fiind el însuși un bun artist și fiind în strânsă legătură cu artiștii contemporani, de exemplu, cu prințul G.G., care în anii 1820 a studiat la Roma cu Horace Vernet și cu K.P. Gagarin din același regiment, ei, potrivit lui Mongo-Stolypin, au trăit în același cort și chiar au realizat împreună mai multe acuarele pe teme militare, ceea ce indică relații de prietenie și înțelegere reciprocă G.G. Gagarin a ilustrat unele dintre textele lui Lermontov atât în timpul vieții poetului, cât și după moartea acestuia. Chiar ideea care a inspirat A.A. Ivanova și ocupând Lermontov, s-au repezit în aer. Și dacă celebrul autor al cărții „Apariția lui Hristos în popor” a exclamat despre construcția Catedralei lui Hristos Mântuitorul: „Compatrioți, lucrați pentru slava lui Dumnezeu. „Pocăiți-vă, căci Împărăția Cerurilor este aproape” 226, atunci Lermontov trăiește și cu gândul pocăinței. Și imaginea lui Ioan Botezătorul, care îl numește simbolist pe Ioan Botezătorul. conștiința indică ideea Regatului, este dată de Lermontov, deși indirect, dar în prim-plan, în pictura verbală densă, în timp ce imaginea lui Hristos este doar vizibilă, artiștii Îl contemplă cu o viziune îndepărtată, care se caracterizează printr-o percepție castă a spațiului care separă ochiul de obiect. Vedem același lucru cu A.A „Mtsyri”, I.N Kramskoy, în articolul său „Despre Ivanov”, vede valoarea reformatoare a artistului în înfățișarea întregii scene „în aer și într-adevăr în peisaj”. „Toți artiștii vechi”, continuă el, „înfățișându-și evenimentele, și-au pictat calm figurile în iluminatul camerei” 227. Lermontov duce lupta spirituală a unei persoane care îl caută pe Dumnezeu din chilia monahală în spațiu deschis, prezentând tabloul „cu adevărat în aer și într-adevăr în peisaj”, ceea ce se datorează stării generale de spirit a zilei prima dată a lui Gogolmont, care a dat numele de 1830. a citit public poezia „Mtsyri”, a exclamat: „Mănăstirea ta este Rusia”. G.P. Florovsky credea că „Suflete moarte” a fost scrisă „despre binele public... Și era utopia Regatului sacru”, legată „cu spiritul „Sfintei Uniri”, cu ideologia vremurilor lui Alexandru și „ministerul pur” 228. Când în 1858 pictura de A.A. Ivanova a fost expusă pentru publicul rus; Nici „Locuri alese...” nu a fost acceptată. Potrivit lui G. P. Florovsky, doar oamenilor din vremea lui Alexandru le-au plăcut. Ioan Botezătorul este premergătorul apariției Împărăției lui Dumnezeu; transferul capului său de pe Muntele Athos pe pământul rusesc în secolul al XVII-lea (împreună cu Crucea lui Constantin) a fost perceput ca un „simbol al victoriei și mântuirii viitoare”, ca o garanție a alegerii lui Dumnezeu a puterii regale ruse. Este simbolic faptul că în Biserica poarta Nașterea lui Ioan Botezătorul din Lavra Treimii-Serghie, la intrare suntem întâmpinați de o icoană a Sfinților Constantin și Elena stând la Crucea pe care a fost răstignit Domnul. Potrivit Sfântului Ipolit al Romei, Ioan Botezătorul, după ce a suferit moartea de la Irod, a fost primul care l-a vestit pe Hristos, iar celor aflați în iad, „a devenit și acolo înaintemergător, însemnând că și Mântuitorul va merge acolo să elibereze sufletele sfinților din mâinile morții” 229. judecător al tuturor...” 230. Ioan Gură de Aur scrie că „înaintea (semnului) Său al celei de-a doua veniri a Fiului Omului – crucea – Arhanghelul Mihail va suna din trâmbiță și va trezi pe cei care au adormit de la Avraam până la sfârșitul secolului” 231. Imaginile Arhanghelului Mihail și Ioan Botezătorul au, în primul rând, funcția asemănătoare, în sensul împărăției. Cea mai „transparentă” versiune a fenomenului din opera lui Lermontov este imaginea Arhanghelului Mihail din poemul „Bătălia” (1832), unde Arhanghelul este înfățișat pe un cal alb, „atârnat cu franjuri de argint”, ca un războinic „tânăr” care luptă cu un inamic negru pe un cal negru și îl învinge. În „Ismael Bey” (1832), poetul scrie că Rusia, ca „o nouă Roma formidabilă / va împodobi Nordul cu un alt Augustus”. Prima jumătate a secolului al XIX-lea a fost caracterizată de o atmosferă de eshatologism, care s-a manifestat atât în ​​literatură, cât și în artă. O astfel de viziune asupra lumii implică ideea alegerii și mesianismului lui Dumnezeu. Ideea unui stat sacru, pe care Rusia l-a moștenit de la Bizanț, a determinat în mare măsură conștientizarea de sine a lui Lermontov, care l-a văzut în Alexandru I pe „noul Augustus”. Poetul percepe istoria pământească ca parte a istoriei divine. El apare ca o persoană care are un simț ascuțit al timpului, care are capacitatea de a exprima și transmite un anumit cuvânt „interior”, adevărat și în acest sens divin despre ceea ce se întâmplă. În opera sa, Lermontov apare ca un om al lumii creștine ruse cu maximalismul său spiritual. Și ideea prețuită a ortodoxiei ruse - ideea Moscovei - a treia Roma devine cel mai important punct în formarea viziunii sale asupra lumii. Averyanova M.A. Înțelegerea H.V. Secretele divinizării lui Gogol Întrebarea de ce scriitorii ruși nu se pot limita la cadrul canoanelor estetice și nu pot crea în conformitate cu legile genului este pusă de fiecare cititor și cercetător atent. De ce sunt Pușkin, Gogol, Dostoievski, fiecare dintre ei o nouă estetică și o nouă școală, totuși, adânc înrădăcinate? Mărturia scriitorilor despre creativitatea colegilor lor este o sursă foarte valoroasă care ridică vălul misterios al durerii și plăcerii scriitorului. I.S. Shmelev - „poetul durerii lumii” rus 232 - a rostit secretul lui Pușkin, Gogol, Dostoievski. Într-o conversație cu N. Gorodetskaya I.S. Shmelev, explicând experiența lui îndelungată de suferință, a rostit cuvinte mărgăritare despre angoasa și chinul scriitorilor noștri. „I.S. se așează pe canapea, va sări în sus, se va duce la masă, va scutura cenușa din țigară și se va opri brusc în mijlocul camerei, va flutura mâna și va spune - aproape să strige cu o voce joasă și surdă: – Este nevoie de o nouă estetică... Desigur, nu de dragul școlilor și al impunerii unor stiluri și forme artificiale și obligatorii – mai au oamenii conștiința să vorbească despre asta? – talentul își va merge întotdeauna pe drumul său. Dar de dragul creării acelei atmosfere artistice, care este de mare importanță pentru scriitor. Cum intelegi despre arta? Arta - ce este? Trebuie să înțelegem responsabilitatea noastră enormă. Îți amintești de Gogol? Am înțeles, am aflat din ce sursă vine, ce duh și chemare - și am văzut că a făcut un păcat: a atins o „groapă de gunoi”, deși a luat de acolo perle! - Am fost îngrozit. Dar a putut, ceea ce altora nu li s-a dat. Ar fi putut să cadă la plat și să-l lovească în picioarele bătrânului. A cunoscut pocăința. Și Dostoievski știa. A purtat abisul în sine - idealul atât al Sodomei, cât și al Madonei - dar l-a biruit cu puterea pocăinței și a suferinței sale. – Suferința va transforma și va răscumpăra totul. Se dovedește: sodoma este o ispită... Iată cuvintele: ispita - artă, artă. Acceptă pasiunea, acceptă ispita - și pune-o prin tine, suferi și, după ce ai experimentat, ai fost ispitit - mergi în artă, sofisticați și purificați... Ei încearcă să-l prezinte pe Pușkin necredincioșilor. Încă nu-și dăduse seama, dar se îndrepta spre Dumnezeu și chiar spre Ortodoxie. Și cunoștea marele sens al cuvintelor. Bun venit! Astăzi totul este elementar pentru noi: „Am trezit sentimente bune cu lira”. Dar era cel mai deștept om și nu se temea de elementar. „Din porunca lui Dumnezeu, muză, fii ascultător.” Nu vorbim aici despre inspirație, ci despre vocea lui Dumnezeu. Și de aceea, cine nu aude o astfel de voce, nu are nevoie să scrie. Când vorbesc despre o nouă estetică, așa o înțeleg: trebuie să ADOR arta, să înțelegem că arta, ca și religia, provine dintr-o singură sursă - divină... Dar ce este... Pușkin a spus totul în Profetul. Cărbune, aprins de foc... E în regulă că vorbesc atât de mult? Am tăcut despre asta și m-am gândit la asta și chiar m-a durut... <...> Este greu să vezi tam-tam și să citești și să asculți argumentele. Am fost atras de tăcere. Aici scriu: „Vara Domnului este favorabilă”. Sărbătorile și modul în care s-au reflectat în viața de zi cu zi, și ritmul și semnificația lor profundă în orice: spiritual, divin și cosmic, și sufletul oamenilor... Dar un lucru nu poate, nu poate fi uitat. Întreaga umanitate este în pericol să se îndepărteze de la chipul ei evlavios și cu toții suntem datori față de El... Nu fi jignit de mine - spun lucruri atât de simple. Să nu credeți că vă dau instrucțiuni. sufăr mult din toate acestea...” 233. „Pocăința”, „suferința”, „cunoașterea marelui sens al cuvintelor”, dorința de a „îndumnezeire arta”, durerea pierderii imaginii lui Dumnezeu de către om și dobândirea „liniștei” - misterul-sacrament al scriitorilor ruși. Toate aceste subiecte sunt suferința domeniului scriitorului. Gogol, Dostoievski, Tolstoi, Shmelev au suferit de ei. Și în acest chin inevitabil stă continuitatea spiritului rus - curios și îndrăzneț, blând și umil. Aici se întâlnesc două elemente ale inimii umane - spiritualitatea și sinceritatea, refractate în experiența personalității scriitorului. Creativitatea N.V. Gogol - „martirul gândirii sublime și al unei sarcini insolubile” 234 - este cea mai expresivă în „dincolo de”. Și această „dincolo” se exprimă în primul rând în capacitatea lui Gogol nu numai de a țese realitatea artistică, percepând-o senzual și spiritual, ci, cel mai important, în capacitatea de a transmite realitatea spirituală, care nu poate fi exprimată decât prin propriul suflet, prin percepția personală. Gogol, un scriitor laic, lumesc, a vorbit despre spiritual în lucrările sale. Dar spiritualul de aici trebuie înțeles nu ca o cunoaștere abstractă despre frumusețe, bunătate, iubire, care era caracteristică epocii iluminismului, ci ca o viață reală conform poruncilor lui Dumnezeu. Calea înțelegerii lui Gogol a misterului îndumnezeirii se află în temele „Viața”, „Moartea”, „Învierea”, care parcurg ca un laitmotiv toată opera sa. Soluția acestor teme-probleme este fundamentală în viața-creativitatea-moartea unui scriitor. O tehnică caracteristică pentru Gogol este o descriere a distracției zgomotoase, care se termină cu o reflecție lirică asupra efemerității vieții, au remarcat mulți cercetători. Acesta este memento mori - stilul unic al lui Gogol. Ar fi greșit să o explicăm printr-o viziune sumbră asupra lumii sau orice anomalii mentale. Iată o percepție complet sănătoasă, veselă, ortodoxă a vieții, care nu se termină cu moartea. Iată, de exemplu, un episod din „Suflete moarte” în care Gogol, care caracterizează balul primarului, batjocorește la ținuta femeilor. Descrierea se termină cu fraza: "Numai pe alocuri, un fel de șapcă, fără precedent pe pământ, sau chiar un fel de penă aproape de păun a ieșit dintr-o dată, contrar tuturor modurilor, după propriul gust. Dar este imposibil fără asta, așa este natura unui oraș de provincie: cu siguranță se va prăbuși undeva" 235 . Aici nu există doar ironie, ci și un avertisment: un fir, o viață, poate fi scurtat. Iar menționarea unei șepci, a coifului doamnelor în vârstă și a unei pane, simbol al morții, nu este întâmplătoare. Este interesant că cuvântul tear off (slavă comună) are aceeași rădăcină cu șanț, sapă. Și din nou memento mori, deși următoarea propoziție urmează reflecția lui Cicikov asupra scriitorului scrisorii misterioase, al cărei conținut seamănă cel mai puțin cu o scrisoare de dragoste: Că a murit în lacrimi 236. Gândul la viață este adiacent gândului la moarte. Tema morții în Gogol apare atât de realist încât aproape că nu poate fi separată de viață. Moartea este împletită în viață pentru că nu este sfârșitul. Premoniția a ceva nou, diferit, nu asemănător cu cel pământesc, poate fi citită mai ales la regretatul Gogol. Astfel, în cartea „Pasaje alese din corespondența cu prietenii”, Gogol a scris 237: „Vin alte lucruri pentru poezie. Este încă un mister - această desfătare inexplicabilă, care se aude în cântecele noastre, se repezi undeva dincolo de viața și cântecul în sine, de parcă arzând de dorința unei patrii mai bune, pentru care omul a fost o zi a multor ani ai săi de creație. acest lirism extraordinar - nașterea unei supreme sobrietate a minții - care vine din cântările și canoanele noastre bisericești și atâta timp cât înalță la fel de inconștient spiritul poetului precum sunetele native ale cântecului nostru îi spală inconștient inima” 238 . „Nașterea supremei sobrietăți a minții” pregătește o persoană pentru percepția Divinului, la fel ca dorința lui J.S. Shmelev la „liniște” dă naștere „Vara de bun augur a Domnului”, în care „Bucuriile”, „Sărbătorile” și „Supărăturile” sunt țesute cu un singur fir în țesătura frumoasă a romanului. Ultima carte a lui Gogol, „Reflecții asupra Divinei Liturghii”, necunoscută contemporanilor săi, a fost dezvăluită posterității 239 . Și un alt episod interesant care ilustrează această idee este povestea soldatului Vladimir, contemporanul nostru: „Sunt orfan din copilărie. Am fost crescută de o călugăriță bătrână care m-a învățat credința ortodoxă și a fost ea însăși o ascetă spirituală. După moartea ei, am locuit cu rude. Apoi a plecat să slujească în armată, unde era bucătar, a spus: într-o zi, mama mea visa: – Slujitorul lui Dumnezeu Vladimir, vei adormi mult timp în Postul lui Petru. Spune-i comandantului tău să nu-ți facă nimic sau să nu te îngroape. Când m-am trezit, nu am spus nimănui despre visul meu, temându-mă de ridicolul camarazilor mei. În a doua noapte, visul s-a repetat și i-am spus prietenului meu despre asta. A sfătuit să nu meargă nicăieri și să nu spună nimănui. În a treia noapte, bătrâna a apărut din nou și a fost aspru pedepsită: „Dacă nu spui asta, te vor îngropa în pământ și vei muri cu adevărat.” Când m-am trezit, m-am dus imediat la comandant și i-am spus totul. M-a ascultat calm și m-a trimis la unitatea medicală. Se apropia sărbătoarea sfinților apostoli Petru și Pavel. Anxietatea și entuziasmul nu m-au părăsit. Tovarășii mei au glumit cu mine. Dar apoi a venit ziua asta. De dimineața devreme până la prânz am gătit mâncare. Eu nu am mâncat nimic. Toată lumea aștepta ce mi se va întâmpla, dar nu mi s-a întâmplat nimic timp de o jumătate de zi. Îndoielile mi s-au strecurat în suflet. Deodată mi s-a făcut somn și m-am întins imediat pe scânduri. Și asta mi s-a întâmplat. M-am ridicat, dar într-o formă și lumină diferită, iar lângă mine stătea trupul meu aproape fără viață. M-am privit surprins și toată lumea făcea zgomot: Comandantul și medicul s-au apropiat și au încercat să-și descheie cămașa pentru a face respirație artificială. Am văzut cât de deznădăjduit mi-a fost masat pieptul, cum camarazii mi-au purtat corpul în camera unității medicale. În acel moment, o forță necunoscută m-a ridicat deasupra pământului spre cer, unde am întâlnit-o pe mama, care m-a invitat să o urmez. Am mers și mi s-a descoperit o nouă viață de oameni care au trăit cândva pe pământ. Mi-am văzut rudele, cunoscuții și chiar liderii pe care i-am recunoscut din portretele pământești. Era multă lumină în satele cerești. Am văzut fecioare, separat călugări, căsătorite, dar numai în altă glorie. Unii aveau o coroană pe cap, alții aveau două coroane. Și toți erau fericiți, bucuroși și lăudau pe Domnul. L-am văzut acolo pe scriitorul Gogol, ale cărui cărți le-am citit în copilărie. Apoi mi s-au arătat temnițe infernale, unde păcătoșii reținuți la încercări suferă, chinuiți de duhurile rele până la Judecata de Apoi a lui Dumnezeu. După cinci zile din călătoria mea cerească, m-am trezit. Acum merg și vorbesc oamenilor despre Dumnezeu, despre suflet, despre viața de apoi, despre fericirea drepților și chinul păcătoșilor” 240. Și aici este viața, moartea, învierea... și Gogol, a cărui personalitate este înscrisă în mod misterios în Cartea Vieții. Zverev V.P. Motivele Maicii Domnului în operele poetice ale lui F.N. Glinka Având în vedere orientarea spirituală generală a creativității și religiozitatea originară a lui F.N. Imaginea lui Glinka a Preasfintei Maicii Domnului nu a dobândit imediat acel loc neobișnuit de semnificativ și special, care este acum evident când se privește moștenirea poetică și viața poetului. Astfel, dintre cele 50 de poezii incluse în colecția „Experiențe în poezia sacră” (Sankt. Petersburg, 1826), doar una este dedicată Reginei Cerurilor - „Fecioara Alinatoarea durerilor”, iar la început a fost asociată în primul rând cu profundul sentiment liric al autorului - o experiență spirituală care se limitează la disperarea extatică: Când destrămată de tristețe Și, cu capul îngropat în praf, Când pieptul meu este pe jumătate mort Și eu, o victimă a pasiunilor și a furtunilor, Și chinul a fost răspunsul meu... 241 Starea jale, isteric, situația fără speranță a eroului liric nu găsește un răspuns simpatic în lumea pământească și nu există nicio soluție pentru ele în deciziile misterioase ale sorții. Dar, în mod neașteptat, în poem, o dispoziție atât de disperată este înlocuită de iluminare veselă, sufletul este luminat de Harul divin, prinde viață și urcă la cerurile prețuite: Am auzit deodată sunetele vieții Și s-au luminat deasupra mea, Ca Harul, ca pacea veșnică, Acolo, în valea cerească, pentru eroul liric, eliberat de stricăciunea existenței umane și îndepărtat de suferința pământească, începe bucuria inspirată divin: Spiritul meu, pe aripi nepământene, După ce a lăsat aici compoziția sa perisabilă, A zburat, bucurându-se, spre înălțimi... Cu toate acestea, ascensiunea sublimă și jubilația spiritului îngheață brusc - o imagine maiestuoasă a apariției Reginei Cerului - Preasfânta Maică Domnului - apare în fața privirii interioare a eroului liric. În ciuda venerației involuntare pe care o simte în fața misterului divin, poetul transmite cu evlavie și în același timp cu precizie artistică cele mai detaliate detalii ale minunatei viziuni care i-a fost revelată spiritului său în înălțimile cerești: În strălucirea coroanei înstelate: Sceptrul de diamant a ars în mâna dreaptă, Erați cu toții plini de lumină, Și din haina Ta sfântă, Speranțele au căzut ca niște scântei, Și lumea este ca o aromă delicată, S-a revărsat în revolta pasiunilor pământești... Desigur, aici poetul descrie intoxicarea spirituală pe care a trăit-o cu Harul coborât din Preasfânta Născătoare de Dumnezeu; spiritul autorului poeziei este plin de bucurie cerească și smerenie în rugăciune: Îmbrățișat de venerație sacră, Cât de dulce s-a rugat Ție, Spiritul meu; și ca în pădurea ta natală Turturgul le aduce hrană puilor, Așa că eu, abandonat și sărac, El a adus bucurie de la Tine. Imaginea eroului liric, „sfâșiat în bucăți de melancolia pământească”, în pieptul căruia „ardea focul durerii”, se schimbă până la sfârșitul poemului. După un apel în rugăciune către Preasfânta Maica Domnului, în sufletul și viața lui are loc o iluminare satisfăcătoare: Parcă nu eu sunt cel chinuit! Visul se estompează cu tristețe sumbră, Și geamătul familiar mi-a devenit străin! Acum atitudinea, existența pământească și soarta eroului liric al poeziei de F.N. Glinka este deja de neconceput fără chipul Maicii Domnului - Preasfânta Fecioară, Alinatoarea durerilor: Ea îi hrănește sufletul cu Har ceresc: În pieptul stins de Tine, Imaginea ta sfântă strălucește, Și raiul coboară în suflet... Imaginea Maicii Domnului în mintea fiecărui credincios pare destul de definită și plină spiritual, dar în tradițiile canonice biblice este lipsită de specificul istoric și biografic detaliat, care este inerent multor alte personaje sacre. Toate acestea creează anumite dificultăți atunci când le traduc în creativitate artistică sau chiar în interpretări teologice. Din câte se pare, de aceea „Dicționarul Enciclopedic Teologic Ortodox Complet” conține informații extrem de slabe despre Preacurata Fecioară Maria: „Maica Domnului I. Hristos, fiica drepților Ioachim și Ana” 242 . Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea, arhimandritul Nikifor (în lume - Alexey Bazhanov, 1832–1895) în „Enciclopedia biblică populară completă ilustrată”, urmând cu strictețe datele date despre viața și dormitul Maicii Domnului în textele Sfintelor Scripturi, încă depășește sfera prezentării canonice. Ajuns la povestea răstignirii Mântuitorului, el amintește de profeția lui Dumnezeu-Primitorul Simeon adresată Sfintei Fecioare, care este menționată în Evanghelia după Luca (2, 35), și face o concluzie retorică destul de emoționantă: „În timpul suferinței Domnului pe cruce, profeția sa adresată cândva lui Heron, toată puterea ei a fost adresată lui Simeon. „Și o armă îți va străpunge propriul suflet.” Și într-adevăr, cine ar putea să-și descrie durerea ei aprigă și angoasa mentală la această priveliște groaznică inexprimabilă! 243. Această exclamație retorică poate fi privită nu numai ca o cerere pentru cele mai înalte abilități vizuale și expresive din partea artiștilor care ar încerca să întruchipeze acest eveniment prin mijloacele artei lor, ci și ca dorința imuabilă a fiecărei persoane de a pătrunde dincolo de granițele misterului Sfintelor Scripturi și de a se apropia de imaginile maiestuoase și de neînțeles ale sfințeniei străvechi ale omului. Desigur, există fenomene miraculoase în realitate și în vise, artiștii de diferite tipuri de artă dau trăsături specifice imaginilor sacre - în lumea artistică misterioasă și întruchipată creativ, imaginile poveștilor biblice dobândesc, parcă, o viață nouă, mai aproape de condițiile moderne, fără a-și pierde implicarea în sursa divină eternă. În lucrările lui F.N. Glinka poate urmări o varietate de încercări care dezvăluie motivele care stau la baza întoarcerii scriitorului la întruchiparea imaginii Maicii Domnului, venerată în special în Rus'. Ca evlavios și om evlavios al secolului al XIX-lea, Fiodor Nikolaevici din copilărie a apelat de mai multe ori la cererile de rugăciune către Preacurata Fecioară Maria, stând în fața chipului ei icoană. Ea îi apare și ca Regina Raiului în visele sale, dintre care cel mai important avea obiceiul să-l noteze. Aceasta este, de exemplu, o viziune pe care a avut-o într-un vis: „Maica lui Dumnezeu, încununată cu coroană și stele, va ședea pe tron. Cuvintele: „Și peste Africa, peste Africa, aceasta va birui și inimile aspre ale acestor popoare vor fi luminate, înmuiate și unse”. 244 Altă dată, Fiodor Nikolaevici precedă înregistrarea unui vis intitulat „Regina Gloriei” cu un desen care îl înfățișează pe Isus Hristos și pe Maica Domnului și o însoțește cu un text pictural, descriptiv: „Întregul contur (contur) al Maicii Domnului și al lui Iisus Hristos este făcut din stele de aur ușoare. Pe capul lui M B există un cap de lună argintiu al lui Dumnezeu, iar pe Hristos este capul lunii de aur al lui Iisus Hristos. norii la picioarele ei și în jurul ei sunt toți îngerii cu două aripi și heruvimii” 245. În această descriere a visului, sunt clare aluzii la imaginea Reginei Cerurilor, revelată eroului liric al poeziei „Fecioara mângâietoarea durerilor”. „Am văzut ceva aparent alegoric”, consemnează F.N. Glinka are următorul său vis, care este ca o ilustrare vizuală a unei judecăți teologice. – Domnul a trimis Duhul Său peste om. Preasfânta Fecioară, în stânga, se ruga, iar în dreapta, Iisus, care la început părea mic, a început deodată să crească și să crească și în cele din urmă a ajuns la cap spre cer. Se spune aici: „Și Iisus va fi mărit și se va înălța și se va înălța, astfel încât, fără să părăsească pământul cu picioarele, să-l atingă pe Tatăl deasupra tuturor lumilor cu capul pe tema Universului. – Și Isus va fi un călăuză din cer pe pământ; și Isus va fi ca un fel de curcubeu, coborând pe cel ceresc în arcul Pământului și de la Fiul la Tatăl, și de la Fiul la Tatăl, Fiule, ca firmamentul – Și astfel omenirea va fi protejată – Și Sfânta Fecioară, din partea stângă, insuflă aceeași dragoste pentru oameni!” 246. Toate aceste poze dezvăluite de F.N. Glinka în timpul viselor, apoi a primit întruchiparea lor în formă poetică, luând carnea poetică a unui text literar. Poezia „Rugăciunea către Sfânta Fecioară” („Pluțiți în nori...”) poate fi o dovadă în acest sens. Folosește trăsături picturale care erau caracteristice imaginilor înregistrate de poet în înregistrările viselor sale: În fața unei asemenea imagini grafice a Fecioarei Maria, inspirată de F.N. Glinka, cu vise strălucitoare și un chip pitoresc de icoană sacră, începe, de fapt, rugăciunea poetului, suferind nu numai pentru soarta sa tristă, ci și pentru trista soartă pământească a fiecărei persoane păcătoase: Rugăciunea poetului se termină cu o invocare către Preasfânta Maica Domnului pentru a-l salva de „valurile abrupte ale vieții” care s-au jucat și pentru a-i oferi pace și liniște: Privirea poetului este îndreptată și spre chipul sfânt al Maicii Fecioare într-un alt poem cu același titlu, „Rugăciunea către Sfânta Fecioară” („Între soare și lună...”). Caracteristic este faptul că și aici cererile pur individuale ale eroului liric și conștientizarea lui despre păcătoșenia vieții sale pământești sunt inseparabile de cele universale, drept urmare apelul la rugăciune personală capătă un caracter conciliar și un sublim sens generalizat: În castronul fericirii pământești, Vă rugăm să ne mângâiați pe noi cei triști în durere, Odată cu apelul de rugăciune al poetului către Preasfânta Maica Domnului, în scrierile sale apare nu doar o imagine sacră, ci și o imagine poetizată romantic a Ei, ca, de exemplu, în scurtul poem „Către Prea Sfintei Fecioare” format din două versone: Ca dimineața în nori argintii Deci în strălucire străluciți pur Marginile hainelor Tale strălucitoare Și picături din țesături mătăsoase Ulei vindecător al vieții! 248 O percepție atât de sublim poetică a Maicii Domnului nu a interferat cu F.N. Glinka a creat lucrări în care imaginea Sfintei Fecioare se potrivește organic în viața autorului însuși. În poezia „Înaintea Maicii Fecioare, aprinsă lampa...” icoana Maicii Domnului este percepută inițial la nivel lumesc, real: Înaintea Maicii Fecioare, după ce a aprins lampa, Și a spus: "Sfinte! Mă simt înghesuit și trist" - Și și-a deschis inima către Ea... Lampa mea strălucea puternic Și coroana Fecioarei a strălucit, În mâinile ei ținea Sfântul Prunc, Și El și-a lipit capul de Ea. Cu toate acestea, treptat spațiul poeziei este umplut de viață misterioasă, iar în imaginația eroului liric începe să sune o voce sacră, inaudibilă pentru urechile pământești, impregnată de compasiune pentru oamenii pământești păcătoși: Și, se părea, El i-a șoptit înduioșător Celui Preacurat: Spune-i. - Oamenii de acolo sunt înghesuiti și triști, Așa că trebuie să-i consolem!” În urma cererii înduioșătoare rostite cu vocea tăcută și umilă a Pruncului Iisus, sună un răspuns rezonabil și sublim din Preasfinta Maica Domnului, în care se aud notele edificatoare și moralizatoare atât de caracteristice tonului didactic al multor lucrări spirituale ale F.N. Glinka: Și, se părea, Sfântul a proclamat așa: „Ei au Mângâietorul în ochii lor! El a fost răstignit de ei și a murit pentru ei Cu dragoste, cu rugăciunea pe buze Sunt triști din cauza propriilor păcate și vicii, Se simt înghesuiti din cauza propriilor pasiuni: Îmi pare rău pentru ei, dar murmurul trist al nebunilor... Murmurul fără sens al copiilor!... Să se adune toate chinurile pământului, Toată durerea, toată întristarea într-una: Se vor scufunda în făină încrucișată Ca o picătură de abis în fund!” 249. Acesta, desigur, nu este un caz excepțional când, chiar și într-o mică operă poetică, retorica poetului însuși, predispus la predici moralizatoare, este transferată pe tărâmul biblic, al cărui sacrament sacru conferă planului grațios al autorului o putere specială de persuasiune. Atât de strâns legate și împletite în poezia lui F.N. Glinka: pământesc și ceresc, uman și divin. Iar chipul Maicii Domnului, preasfântă și mai ales cinstită de poet, în întruchiparea ei literară capătă în el trăsături atât de înțelese pentru fiecare păcătos de pe acest pământ. Aparent, așadar, nu întâmplător în moștenirea poetică a lui F.N. Locul special al lui Glinka este ocupat de imaginile Maicii Domnului, cea mai apropiată de rusul ortodox, evocându-i tandrețe și compasiune deosebită în inima sa - Bucuria tuturor celor întristați, Alinatoarea întristărilor și Ajutorul păcătoșilor. Poezia „Mângâietorul tuturor celor întristați” sună ca o plângere în rugăciune adresată Maicii Domnului, constând din douăsprezece terțete: De la rugăciunea Ta către Cel Veșnic Sub haina Tău sfântă, - Toți, fiind prieteni cu dragoste unită, Păstrează, cu o mână protectoare, Mergi ca o regină pașnică, Revarsați liniște sfântă, Făcându-ne milă de soarta noastră, Mergi cu o ceașcă de vindecare, Porți costume prețioase, Stingeți pasiunile însuflețite din noi Și drumul este alunecos, nu alunecos, Condu-ne, tu care te rogi pentru noi, Vom îndepărta Fața Ta cu trandafiri, Tu, ziua și seara, După ce ai ascultat rugăciunile, scoate spinii de la noi, Se poate presupune că F.N. Glinka a răspuns cu poeziile sale despre Maica Domnului și la dovezile vii ale apariției icoanelor miraculoase. Este foarte posibil ca poezia „Către Maica Domnului Sporuchnitsa” să aibă o legătură directă cu un eveniment real petrecut în Mănăstirea Sfântul Nicolae Odrina din eparhia Oryol, când a fost descoperită o minune din icoană. „Din câte știm, icoana Maicii Domnului „Ajutorul Păcătoșilor” a devenit pentru prima dată celebră în Mănăstirea Sfântul Nicolae Odrina din eparhia Oryol. Aici icoana a fost în obscuritate și neatenție pentru o lungă perioadă de timp. A stat între alte icoane într-o capelă dărăpănată lângă poarta din spatele mănăstirii și a fost atât de plină de inscripție, încât era imposibil de citit în inscripție. vara anului 1844, soția negustorului Pochepin a venit la Mănăstirea Odrin împreună cu fiul ei de doi ani, Timotei, care suferea foarte mult de crize pe care nimeni nu doar le putea vindeca, ci chiar alina, iar după liturghie a cerut să slujească o slujbă de rugăciune înaintea icoanei Maicii Domnului „Ajutorul păcătoșilor și slujba în slujba păcătoșilor”. recuperat. După această minune, icoana a fost luată din paraclis, spălată și așezată în mănăstire într-un loc decent. De la această icoană au urmat curând și alte semne miraculoase, iar de atunci icoana Maicii Domnului „Sprijinul păcătoșilor” din Mănăstirea Sfântul Nicolae Odrina a devenit faimoasă pentru minuni” 251. Este foarte posibil ca F.N. Glinka să fi fost informat de cineva despre aceste evenimente minunate. Poate că nu întâmplător sună ca răspunsul poetului la o lucrare de început la un qu’rain: Nu sunt cuvinte în gura noastră, Merge cu un cuvânt de pace Frații și oamenii mei sunt chinul lor Tortura pasiunilor străine nouă: Voi fi pentru copiii săraci!”... 252 Despre semne făcătoare de minuni venite din icoana Maicii Domnului „Sprijinul păcătoșilor”, F.N. Glinka ar fi putut afla de la rectorul Catedralei de mijlocire din orașul Orel, protopopul E.A. Ostromyslensky (1803–1887), cu care a fost în relații amicale și a corespondat mulți ani. Poetul și-a menținut multă vreme legătura cu ținutul Oryol și interesul pentru evenimentele care au avut loc acolo, în ciuda șederii sale scurte și forțate acolo în 1833–1834 „pe lângă faptul că a fost consilier” al guvernului provincial. În același timp, nu există nicio îndoială că această poezie datează din perioada Războiului Crimeii (Est) din 1853–1856, când F.N. Glinka a compus și faimosul „Ura!” („Ura!.. Să lovim trei deodată...”), publicată ca ediție ilustrată separată în 1854. Un apel de rugăciune către Maica Domnului pentru Patria în pericol, pentru care „rusul nostru se luptă cu trei”, semne toponimice ale bătăliilor istorice, detalii despre evenimente militare reale - totul aici este împletit într-un singur impuls religios și patriotic: sufletul poetic al religiosului și al patriotismului. Rusul nostru se luptă cu trei! Bătăi, - pieptul s-a întărit cu credință, - În flacăra cu flacăra iubirii; Uite, ai milă, Preasfântă! Războiul distruge și distruge totul!... Inamicul nostru construiește și instalează Îndreptarea către imaginea Maicii Domnului ca un sprijin spiritual și real de nezdruncinat, un mijlocitor în momentele dificile ale vieții personale și în zilele dureroase ale statului ortodox natal este tradițional pentru poporul rus. Soția lui Fiodor Nikolaevici, Avdotya Pavlovna Glinka, în prefața cărții ei populare din secolul al XIX-lea, „Viața Sfintei Fecioare Maria după cărțile Chetya-Mineaia”, a remarcat: „Cum pot soțiile crescute în Biserica Ortodoxă să nu mulțumească Preacuratei Mame a Domnului să nu fie pline de semnul patriei Sale? vorbim despre acele nenumărate izbăviri din necazuri, tămăduiri și mângâieri revărsate de mâna Maicii Domnului, care sunt ascunse de lume și cunoscute numai de Dumnezeu și de cei ce le primesc Să ne îndreptăm privirea către acele puncte luminoase de pe pământul nostru, care sunt luminate de raze deosebit de strălucitoare și abundente ale faptelor bune ale Reginei Cerurilor, în care s-au arătat multe locuri miraculoase. Câte mii de suferinzi au primit acolo alinare și vindecare de boli grave și adesea incurabile; au venit la chipul Ei sfânt cu inima sfâșiată de tristețe și s-au întors de la ea cu pace și bucurie în suflet! Cu ce ​​putere a fost slăbită credința a trezit acolo, îndoielile au fost depășite, rugăciunea a fost aprinsă, recunoștința a fost inspirată și bunele intenții au fost confirmate de a-și dedica inima Domnului pentru tot restul vieții!” 253. Asemenea reflecții sunt asociate cu venerația deosebită a Sfintei Fecioare, care s-a dezvoltat în Rusia încă din cele mai vechi timpuri, așa cum a subliniat, de exemplu, Sfântul Dimitrie de Rostov: „Dacă cineva m-ar întreba: care este cel mai puternic și mai puternic în lumea cerească? - aș răspunde: nu este nimic mai puternic și mai puternic pe pământ și în ceruri, ca Domnul nostru Iisus Hristos, Theo Toko, Preasfințitul nostru Hristos. Veșnic Fecioară Ea este puternică pe pământ: căci a șters capul șarpelui nevăzut și a doborât puterea iadului, Prin biruințele Ei se ridică, Prin vrăjmașii Ei cad Ea este puternică și în rai: căci cu rugăciunile ei îl leagă pe Dumnezeul cel puternic și puternic.” 254. F.N. recurge la această putere sfântă invincibilă a Reginei Cerurilor. Glinka în poemul său „Nu există nicio limbă în Imperiul Celest...” cu o rugăciune pentru mântuirea Patriei în anii grei de război: Violența acestei bătălii melancolice, Deveniți învingător într-o ceartă Se sparge și lovește nave!... Lasă-i pe cei răi să aibă picioarele lor Și ca și atunci, ca printre oameni, Imnul nostru va tune în biserici!... 255 Imaginea Maicii Domnului l-a atras pe F.N. Glinka nu numai pentru misterul și miraculozitatea sa, ca fenomen luminos și mântuitor al experienței spirituale și bisericești, ci și din punct de vedere religios și istoric. De-a lungul vieții sale, poetul a adunat fapte, atât biblico-canonice, cât și apocrife, referitoare la viața pământească a Sfintei Fecioare Maria. În urma acestei lucrări cu adevărat ascetice, minuțioase, a luat naștere un grandios poem religios „Picătura tainică”, în care baza biblică și citarea directă din Sfintele Scripturi se îmbină cu tradițiile existente în folclor. În centrul intrigii al operei sale liric-epice, F.N. Glinka a plasat o legendă apocrifă, răspândită printre creștinii din diferite țări, despre felul în care Preasfânta Maria, în mod miraculos, cu laptele matern, a readus la viață un prunc care era pe moarte în familia unui tâlhar care a capturat Sfânta Familie în drum spre Egipt. Într-o publicație specială dedicată acestei povestiri apocrife a antichității biblice, L. Denisov a subliniat: „Legenda despre picătura misterioasă datează din timpul zborului Sfintei Familii în Egipt. În limba slavă, este prezentată în detaliu în capitolul al patrulea din cartea lui Ioannikiy Golyatovsky „New Heaven Edition”. „Antichitatea Kievului.” 1887. Nr. 11. P. 453). În timpul zborului Sfintei Fecioare cu Pruncul Veșnic și Sfântul Iosif în Egipt într-un loc pustiu, tâlharii i-au atacat și i-au luat prizonieri. În acest moment, în brațele soției tâlharului, copilul lânceia în chinuri de moarte. Soția tâlharului s-a uitat îndelung la Pruncul Hristos și la Sfânta Fecioară și în cele din urmă a spus: - Soție! Liniştit şi frumos este copilul Tău; Laptele tău trebuie să fie sănătos. Dă-i măcar o picătură din ea copilului meu bolnav: poate se va vindeca și se va simți mai bine. Preasfânta Fecioară a luat în brațe copilul bolnav și, de îndată ce o picătură din laptele ei tămăduitor i-a atins buzele, el a prins viață, iar sănătatea i-a revenit. Uimiți de această vindecare miraculoasă, tâlharii nu i-au mai ținut pe sfinții călători și i-au eliberat în pace. Celebrul poet spiritual Theodore Glinka a dedicat un întreg poem acestei legende în două părți” 256. Apropo, în prefața poeziei, autorul a arătat că gama surselor pentru opera sa este mult mai largă: „Conținutul „Picăturii misterioase” este preluat dintr-o legendă străveche păstrată în cronicile Evului Mediu, în poveștile de familie și în memoria popoarelor creștine. Luther, distrugând fără milă multe tradiții orale în rândul oamenilor, a cruțat legenda Picăturii misterioase. A făcut și mai mult: a rescris, după cum se spune, această legendă populară cu propria sa mână. De atunci, printre protestanți 257 a început să treacă prin mâinile oamenilor de rând evlavioși, așa cum „Visul Maicii Domnului” a trecut cândva prin mâinile poporului nostru. În colecțiile antice - sub titlul Tsvetnikov - scrise în țara noastră în timpul țarului Mihail Feodorovich, între legendele despre Iuda trădătorul și altele, există o legendă despre Picătură. Această legendă, care a trecut de la Est la Vest - din Palestina în Europa, încântând ascultătorii în pădurile și castelele montane ale cavalerilor, se repetă printre oamenii noștri, în principal în Rusia Mică, unde (în acele locuri în care vremurile bune au supraviețuit încă), în ajunul sărbătorii de Crăciun, bătrânii povestesc tinerilor legenda pe care am prezentat-o ​​aici în imagini și descrieri și ale căror părți interne sunt aparent separate, ale căror părți sunt separate prin conținutul interior. Credința în laptele Sfintei Fecioare este pe deplin acceptată de Biserica noastră. În cruce, dăruită de țarul Mihail Feodorovich boierului Izmailov, împreună cu particule din moaștele diverșilor sfinți, a fost așezat laptele Sfintei Fecioare Maria. Imaginea vindecării cu laptele cel mai curat este înfățișată în mod clar în icoana făcătoare de minuni numită Maica Domnului Vindecătoarea, care are mulți refugiați, la Moscova, în Mănăstirea Alekseevsky. Icoana înfățișează un copil suferind, pe care Sfânta Fecioară îl vindecă cu laptele sânilor. „Pe Muntele Athos este cinstită Maica Domnului Mamiferul; aici, după cum se spune, Maica Domnului Vindecătorul” 258. În ciuda unei astfel de avertismente convingătoare a autenticității istorice și a confirmării iconografice pe scară largă a tradiției, autorul poemului, într-o notă la prima scenă a fuga Sfintei Familii în Egipt, a fost forțat să facă o rezervă că, deși multe dintre descrierile date în lucrarea sa „sunt extrase din Evanghelie, ele nu sunt în niciun caz esența Evangheliei în sine”. Și într-o notă de subsol el a explicat: „Această rezervă a fost făcută pentru cei care cred că nu ar trebui să existe nimic în comun între adevărurile Evangheliei și poezie. La aceasta, celebrul Eduard Quinet răspunde: „Acești oameni și-au lăsat imaginația păgânismului și credința lor în Hristos și, prin urmare, au despărțit unitatea vieții lor interioare. - Numai Milton cu Paradisul Pierdut și Klopstock cu Mesia au reușit să reintroducă creștinismul în poezie. „III Atobrian a doborât în ​​cele din urmă idealul păgân și a dat întregul om – cu mintea, inima și imaginația sa – creștinismului.” Este de fapt reconfortant pentru noi să ne amintim că Biserica noastră onorează memoria Sfântului Grigorie Teologul, pe care contemporanii săi (păgânii) l-au numit „cel mai dulce poet”. – Simeon din Polotsk și alții au scris în poezie, iar Sfântul însuși. Dimitrie de Rostov a compus drame (vezi rusă Vivl<iofika) și i-a respectat pe poeții antichității clasice” 259 . Când este tradusă în limbaj poetic, o poveste biblică sau apocrifă se mută într-un alt spațiu - în lumea artistică a unui poem religios, în timp ce, desigur, transformă și dobândește noi trăsături specifice, de multe ori mai detaliate în detaliile sale în comparație cu textul Sfintei Scripturi sau al tradiției populare. Pentru a justifica admisibilitatea unei anumite libertăți a creativității artistice de către F.N. Glinka a scris: „Un poet, ca un pictor, împrumută doar conținutul și își lasă decorul și colorarea, după cum o cer circumstanțele. În picturile sale, autorul folosește cuvinte în loc de vopsele: „pictorii vorbesc cu pensula, poeții pictează cu cuvinte”. Autorul legendei ar trebui să noteze că în planul său simplu, simplu și în prezentarea sa poetică nu avea libertatea atribuită poeților și romancierilor; de aceea, poate, nu va satisface pretutindeni cerințele stricte ale așa-zisei artă**. Autorul și-a subordonat toate expresiile condițiilor subiectului. A scris în condiţiile: a) tradiţiei biblice; b) ordinea istorică; c) localitățile regiunii și obiceiurile descrise; d) epoci care aveau propria lor culoare modernă (autorul a încercat să se asigure că, dacă este posibil, culoarea locală să se reflecte în toate), și mai ales: sub condiția dogmei și a viziunii stricte a Bisericii Ortodoxe***. În acest sens, autorul (cum ar fi trebuit) nu și-a permis să schimbe cuvintele Mântuitorului, ci le-a transmis în însuși sensul în care ele (cuvintele Dumnezeului-om) au ajuns la noi în glasul cu patru trâmbițe al Evangheliei. Într-un cuvânt, autorul a pictat tabloul**** după cadre deja pregătite și de multe ori (contrar cerințelor imaginației și creativității) nu a putut depăși cu un pas granițele care i-au fost indicate. Nu căuta frumusețea senzuală de la autor și nici nimic care măgulește simțurile: scopul și preocuparea lui sunt spirituale. Și-a tras gândurile din trei surse: din natură (desigur, grațioasă), dintr-o sursă necunoscută - inima omului și din cea mai înaltă dintre toate - izvorul adevărurilor eterne, divine. Vorbind în limbajul arhitecturii, construcția legendei (The Mysterious Drop) ocupă foarte puțin spațiu pe sol și, cu întreaga sa clădire, ca o structură ascuțită (din Evul Mediu), încearcă să zboare în sus - în spațiile aerisite. Prin urmare, toate părțile legendei, luate împreună, constituie un întreg organism spiritual, pătruns de un singur gând, un singur adevăr: diversitatea în unitate era scopul autorului” 260. Asemenea principii artistice de construire a operei, desigur, nu s-au putut abține să nu fie reflectate în imaginea Sfintei Fecioare Maria, care se află în centrul spiritual și semnificativ al poemului. Solemnitatea și măreția sunt inerente în primele rânduri care deschid picturile din „Fuga în Egipt”: Eclipsa, vedete ale Palestinei! Stai liniştit, dulce sunet al râurilor! Nu te trezi, văi, Cântecul de seară al privighetoarelor, Fără porumbei de munte care se găsesc! O, dar al lui Iehova, Palestina! Să-l duci cu el la distanța altcuiva?!... Sunteți stelele, soarele și luna, Grăbește-i pe toți la inundațiile Nilului, Ea se grăbește spre țărmurile lui! (I, 3) 261 O astfel de exclamație sublimă, inspirată, plină de încântare din partea autorului poeziei, este urmată de o descriere calmă a procesiunii. Dar, cu toate acestea, chiar și această viziune aparent imparțială din exterior este plină de dragoste și jubilare spirituală: Călătorii au mers pe drumul spre Egipt: Bătrânul era cărunt, dar vesel și demn; Într-o mână ținea un toiag înalt, În altul, strângând hățurile, a condus un măgar, Și a stat pe un măgar ca o regină, Tânăra mamă cu copilul ei minunat, Nu am văzut-o niciodată înainte sau după El! Ce pace strălucea pe chipul ei! (I, 4) Imaginația cititorului vede imaginea strălucitoare și frumoasă inspirată de Dumnezeu a Maicii Domnului, parcă copiată de poet dintr-o icoană minunată cunoscută lui: Soția este îmbrăcată în haine stacojii, Croit parcă din zori, Și capacul albastru - o bucată de cer - Înfășurat în jurul capului ei frumos (I, 5) Aceeași imagine pitorească a Preasfintei Maria apare la capitolul „Deșertul”, dar nu atât iconografic, cât spiritual și în același timp înzestrat cu adevărate trăsături vii. Dar prin trăsăturile pământești ale tinerei Mame, nu numai „măreția regală a sprâncenei” strălucește în mod clar, ci și „paradisul sufletului ei”. Această imagine cu adevărat nepământeană, creată de un poet inspirat divin, se dovedește a fi înconjurată de un spațiu sacru plin de o mulțime de îngeri care zboară din cerurile misterioase: Și măgarul, smerit sub jug, a umblat, Și s-a așezat pe creasta lui Tânăra mamă în halatul ei stacojiu Sub pătura albastră de aer Și cu măreția regală a sprâncenei Oh! cât de frumoasă și strălucitoare este! Întregul cer a fost aruncat în sufletul ei, Și stelele bucuriei și ale durerii scânteiau În acel rai - în paradisul sufletului Ei! Și bunătatea sentimentelor și a gândurilor fecioare, Prin cristalul de lumină al părului ei, Ne-am uitat bine la lumea întreagă, Cum m-am uitat la Ea, zburând din cer, Cor de îngeri, cu grija oră, Roiind peste frumosul călător (I, 7) Descrierile care amintesc de trăsăturile iconografice ale Maicii Domnului sunt înlocuite în poem de apeluri sublime la îngeri pentru a o slăvi în cântări strălucitoare, iar maiestuosul „Cântec de sus” este inclus în structura narațiunii. Autorul poeziei strigă: Acordați-vă harpele, copii ai luminii, În sălile altarelor lui Dumnezeu, Soarta universului este în mâinile tale, Ea poartă în nisipuri străine, - Mai strălucitor decât lumina soarelui Povestea se va repezi în vara îndepărtată, Cum a purtat, printre nisipuri, Destinele și viitorul secolelor Lăudați, cântați, copii ai luminii, În cântece frumoase ale înălțimii, Sfântă Fecioară din Nazaret! (I, 8–9) Crearea unei imagini artistice a Fecioarei Maria, F.N. Glinka a coordonat cu atenție fiecare eveniment din viața ei descris în poem cu tradiție sacră. Misterul concepției („prin afluxul Duhului Divin”) a Sfintei Fecioare și nașterea lui Iisus Hristos a fost de natură legendară în antichitatea sacră. Potrivit diferitelor surse istorice care au fost la dispoziția autorului poeziei, Au intrat în Sanhedrin și în biserica antic Și au intrat în pretoriul roman Zvonuri vagi, misterioase Despre un lucru nou, despre un sfânt, despre un lucru minunat... Așa au ghicit oamenii inconștient Despre ce i-a așteptat în viitor; Dar misterul anilor a fost împlinit de mult, Și totul a luat parte la acel secret: Gavriil a fost ales dintre îngeri, Din omenire – Sfânta Fecioară; Steaua a trecut drept mesagerul cerului, Pământul pregătea unul dintre râuri - Și toate lumile au luat parte la chestiune!... (I, 88) Aceste evenimente sacre au fost prezise și de vechii profeți, la a căror mărturie se referă autorul cărții „Picătura misterioasă” în al doilea volum al lucrării sale: Da! Am spus: „Va veni o vreme Se va potoli căldura judecății și a mâniei, Și Copilul (plin de rai) Fecioara va concepe într-un pântece curat, Și Îl vor numi: Emmanuel!... Acest nume este un vas cu mari puteri, Acest nume ne spune: „Dumnezeu este cu noi!” (II, 250) 262 În cele mai bune momente ale bucuriei mele Am vorbit despre Ea, despre această ușă cerească, Că cea mai bună glorie este în interiorul fiicei țarului: Atunci nu au înțeles asta!... (II, 251) 263 F.N. Când creează imaginea Sfintei Fecioare Maria, Glinka nu folosește întotdeauna posibilitățile vizuale bogate ale limbajului său poetic. Uneori se procedează la o caracterizare simplă și laconică în mijloacele sale de exprimare și construită pe repetiții lexicale și sintactice, pe enumerații care sunt încăpătoare în conținutul și sensul lor: Tainic conceput de la Dumnezeu, L-a conceput în mod misterios, Primind foc fără a fi pârjolit, Ea este vinul mântuirii universale; Ea este cea care conține al doilea cer Și ea a adus pe Dumnezeu pe pământ; În linii pământești, cel mai pur sul al lui Dumnezeu, În care Dumnezeu a scris tot cerul cu un cuvânt, Hrănit cu laptele ei cel mai pur Cel care hrănește lumea cu duhul Său (II, 15) Asemenea generalizări gânditoare, făcute pe baza surselor biblice și ca rezultat al studiului literaturii teologice, sunt completate de o descriere a situației specifice și sunt colorate poetic „după cum este cerut de împrejurări” inerente naturii genului de poem religios cu o largă amploare epică. Deși creatorul „Picăturii misterioase” a făcut o rezervă în notele la opera sa că în procesul de compunere „nu avea libertatea atribuită poeților și romancierilor”, el a depășit totuși uneori cu mult faptele, evenimentele și caracteristicile cunoscute din textele biblice canonice. Așa este, de exemplu, capitolul „Cuvântul de rămas bun” din volumul al doilea al poemului, care descrie în detaliu premonițiile și experiențele Preasfintei Născătoare de Dumnezeu, conversațiile ei cu Fiul ei Iisus Hristos în timpul imediat premergător răstignirii Sale pe Golgota. Din condeiul poetului iese o scenă în mare măsură realistă ca stil și dramatică în conținut, în care sună un monolog sublim și tragic al Maicii Domnului: Singur, alegând o oră de liniște la miezul nopții, Și multă vreme, cu afecțiune, privind pe Fiul, Ea i-a spus fără să-și usuce ochii: „Ce soartă te așteaptă, copile?! Singurul Meu Fiu Divin! Subiectul gândurilor și grijilor mele! Unde te duci? Unde vrei sa mergi?... De ce nu amâni plimbarea periculoasă? – Și așa te plimbi deja pe ace, Prin spini, pe acest pământ trist, Acolo unde miroase a moarte și a păcat, au Insensibil - pentru adevăr, surd!!... Și la fel este și aroma altarului Tău Totul piere aici, ca un crin în deșert. O, mucenic al păcătoșilor! (II, 17) Durerea umană este presărată cu prevestiri profetice divine și sacramente sacre. Într-un îndemn îndelungat, constând din multe argumente și rugăminți convingătoare ale Maicii Domnului, rugându-i pe Fiul Său să nu meargă la Ierusalim, unde Îl așteaptă trădare și minciuna, unde va fi dat în mâinile ucigașilor, se aude tristețea și suferința unei mame pământești: Mă doare sufletul de presimțire, Doare! - O, nu pleca!... Toți ticăloșii sunt acolo: Acolo Irod, tetrarhul formidabil al Cezarului, - Acest lup fioros și împreună vulpea vicleană, O grindină violentă încurcată în înșelăciune; – Există un fariseu, un novice ipocrit; E un interlocutor acolo, un scrib fanatic, Un ciocan roman bate în capete, Amestecând sângele oamenilor cu victima, - Pilat!! O, nu te încredința unei destine necredincioase! Toate urmele tale sunt citite acolo Și fiecare cuvânt este scris: Te așteaptă ceva înfricoșător!! Nu! Acești distrugători nu vor înțelege Sufletul tău este divin frumos! Vor înțelege acolo Verbul de Aur? Sufletele lor arame și ruginite?! Oh, soarele zilelor mele! O, lumina mea dulce!... Pentru cine vei pleca, fără tine, Sunt un străin pentru toată lumea și îl șterg pe chiriaș? Oh! Te-am ferit de înfășări, Ca mărul strălucitor al ochilor mei! Și tu?... o, fiule! te duci direct la ei... Oh!., nu merge la Ierusalim!! (II, 19–20) Un refren trist sună ca o rugăminte „Oh!..., nu merge la Ierusalim!!” pe tot parcursul avertismentului profetic al Maicii Domnului cu privire la pericolele care îl așteaptă pe Fiul Său iubit. Această tristețe este incomensurabilă: - Deci Mama, întristată, l-a îndemnat pe Fiul, (Cel care a făcut atâtea minuni!) Cu rugăciune, cu o ploaie de lacrimi clocotite; Și, îndurerat cu o melancolie de neconsolat, Pe cele două palme și picioare ale sfinților, (Pe patru piercing-uri în cruce) În mod profetic patru săruturi Mi-am lăsat inima topită în ele... Fiul Unul Născut a răspuns suspinelor nemângâiate ale Maicii Domnului cu dulce mângâiere: A ascultat și a ridicat degetul El i-a arătat - Ăsta a fost un răspuns tăcut... Dar, întorcându-se către cel care plângea cu lacrimi amare, O șoaptă dulce a revărsat speranță în sufletul ei: „Nu fi surprins, nu le împiedica răutatea, Nu plânge, mamă!.... Vezi-mă în mormânt! Chiar dacă umbra morții te îmbrățișează, Voi trezi din nou a treia zi! Și, după ce a smuls prada de la moarte, Te voi înălța, te voi mări!” (II, 21) Sfânta Scriptură este laconică în descrierea ei a Maicii Domnului în timpul desăvârșirii vieții pământești a lui Isus Hristos. Se indică doar faptul că ea a fost martoră directă la răstignirea Lui și sunt citate cuvintele Fiului adresate Ei. În Evanghelia după Ioan citim: „La crucea lui Isus stăteau Maica Lui, și sora Mamei Sale Maria a Cleopa și Maria Magdalena. / Isus, văzând pe Mama și pe ucenicul pe care-l iubea stând acolo, a zis Mamei Sale: Femeie! Iată, fiul Tău. / Apoi zice ucenicului tău: Iată că din acel timp a luat-o pe ucenicul tău! 19:25–27). În cel de-al doilea volum al „Picătura misterioasă” din capitolul „Trei cruci”, nu sunt prezentate doar sentimentele și experiențele Maicii Domnului în timpul răstignirii Fiului Său, ci este oferită și o descriere detaliată, o imagine realistă detaliată a evenimentului tragic sacru: Dar la cruce, la crucea din mijloc, O soție minunată a stat în picioare Ea L-a înțeles și a înțeles... Și sângele Suferintei a picurat peste Ea!!! Și au căzut, picătură după picătură cumplită, Atunci ploaia de pietre a căzut pe pieptul ei, Apoi pe cap... Și un pârâu de foc S-au apăsat mai aproape de inima pe care o cunoșteau, Unde odată zăcea germenul lui Dumnezeu... Cum să descrii toată durerea din ochii fără lacrimi? Cum pot descrie toată durerea de pe chipul Ei?! Duș cu un val gros de păr Și strângând mâinile... Era toată tristețea: Din toate părțile, săbii străpunse în pântece Viu pentru chin, pe viață pe jumătate mort!... Dar nici unul nu scoase un geamăt Din buzele albastre - întredeschise... Destinație de urmărire ridicată, Pașnic sub coroana de spini, Amorțit, toată marmura este rece, Ea a trăit din altă speranță Suflet neclar, dar dulce... (II, 71–72) În poezia „Fecioara Maria”, care datează din perioada târzie a lui F.N. Glinka, o imagine mai generalizată și mai încăpătoare a Maicii Domnului este dată. Aici poetul, parcă, își rezumă experiența acumulată de-a lungul multor decenii în realizarea imaginii Sfintei Fecioare și, în același timp, o dezvoltă. Dacă în „Picătura misterioasă” descrierea vieții Fecioarei Maria s-a încheiat cu evenimentul răstignirii lui Isus Hristos, atunci în această lucrare ulterioară narațiunea poemului continuă și arată ultimul segment al vieții pământești a Fecioarei Maria - după Golgota: Ca o stea deasupra mării albastre, Toate speranțele mari sunt scopul, - Deci, în captivitatea mea pământească, Fiul a ridicat-o la ceruri! 264 Poezia „Fecioara Maria” se încheie cu apelul plin de rugăciune al poetului către Maica Domnului, în care sună credința ortodoxă curată în atotmilostivirea și iubirea nemărginită a Maicii Domnului pentru fiecare om păcătos, în puterea ei mântuitoare și ocrotitoare ca Sfântă Mijlocitoare a Țării Rusiei. În opinia lui F.N. Glinka, imaginea Maicii Domnului, mai ales dragă și apropiată poporului rus, a căpătat o semnificație extrem de importantă într-o perioadă de necredință larg răspândită și incendii revoluționare care au cuprins Europa la mijlocul și a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Deasupra „furtunii universale” care se desfășura, imaginea Fecioarei Maria a strălucit mântuitor pentru poet. Acum cu o rugăciune, acum cu o lacrimă, Sunt griji, sunt nenorociri, Mijloci cu un cuvânt pașnic, Așa că în instanță, pentru păcat, sever Dragostea ta a luat stăpânire!... 265 * Așa este înfățișat Preasfântul pe una dintre icoane. (Notă făcută de poet în autograf: RGALI. F. 141. Op. 1. Poz. 43. JI. 5 vol.) În autograf, după titlul poeziei, între paranteze era un subtitlu „scris dintr-o icoană”, care ulterior a fost bilat. Însemnarea acestui autor mărturisește o altă sursă importantă de inspirație – icoanele – care a influențat crearea imaginii poetice a Maicii Domnului în operele poetice ale lui F.N. Glinka. ** Dacă autorul ar avea dreptul să ceară cititorilor săi orice, le-ar cere să nu caute versuri sau poezie în legenda lui, ci să caute un singur adevăr, care era scopul lui. – Notă. F.N. Glinka. *** În acest caz, autorul s-a călăuzit după instrucțiunile clerului înalt luminat și chiar pe cei care, prin rang sau chemare interioară, ocolind drumurile agitate ale lumii zgomotoase, caută căi ale unei vieți solitare, interioare. – Notă. F.N. Glinka. **** Există pictură bisericească (icoane, catapeteasmă) pentru biserici; Mai există unul laic - doar picturi, portrete, imprimeuri. Lumânările strălucesc în fața icoanelor; imprimeurile, picturile și portretele sunt considerate elegante. Ei se roagă lui Hristos în icoană; Oamenii sunt surprinși de Hristos într-un tablou, dacă este elegant. Legenda noastră nu conține icoane; conține doar portrete și picturi și ar trebui să fie judecată ca o operă pur literară, bazată pe tradiția populară. – Astfel de legende, bucurându-se de deplin patronaj al Bisericii, au avut mare circulație în Evul Mediu și s-au păstrat în așa-numitele cărți de aur. – Notă. F.N. Glinka. Zastrozhnova E.M. Problema sărăciei și a bogăției în lumina tradiției creștine (critica revistei ruse din anii 1840) Principalul motiv care a provocat atenția sporită a criticii ruse la problema sărăciei în anii 40 ai secolului al XIX-lea a fost răspândirea învățăturilor social-utopice în Rusia. Unul dintre ele este „noul creștinism” al lui A.K. Saint-Simon 266 , al cărui principiu principal era ameliorarea situaţiei populaţiei sărace, „curăţat de toate ereziile moderne” 267 religie. În conformitate cu teoria sa a asocierii, construită pe baza asistenței reciproce rezonabile a bogaților și a săracilor, ar trebui formată o nouă societate, a cărei realitate va fi un paradis pământesc 268. Mijlocul anilor 1840 a fost punctul culminant al polemicelor literare (reviste) pe probleme de sărăcie și mizerie. În acest moment, există o dezbatere cu privire la beneficiile carității private și publice. O mică, dar izbitoare parte a controversei asupra eticii pomanei se reflectă, de exemplu, pe paginile lui Moskovskie Vedomosti. În nr. 20 al ziarului din 13 februarie 1847, a fost publicată o scrisoare, trimisă prin poșta orașului, sub titlul „Caritatea publică a zilelor noastre”. Autorul anonim notează că numeroase baluri și mascarade, precum și concerte organizate în beneficiul săracilor, duc la un astfel de fenomen precum „caritatea veselă”. Anterior, pe vremuri, trebuia să-ți recunoști fratele ca pe un cerșetor și, dându-i, să fii atins de sufletul tău. Era nepoliticos și needucat, caritate țărănească. Acum caritatea a devenit „civilizată”. Trebuie remarcat faptul că tonul scrisorii este ironic, iar ironia în sine este îndreptată tocmai împotriva unei astfel de „caritații vesele”, așa cum demonstrează declarația finală a autorului mesajului: „O, ce fericit ești, săracii zilelor noastre!” 269. În numărul următor al Moskovskie Vedomosti a apărut un articol al unui anume L. El, în mod clar nesimțind ironia adversarului său, își propune să reflecteze serios la avantajele și dezavantajele carității atât private, cât și publice. Concluziile conțin o propunere destul de rezonabilă de a combina caritatea publică și privată, plasând pe a doua ca bază a primei. Totuși, L. își încheie articolul cu gândul la mângâierea care ar trebui să vină la toți oamenii, sub rezerva realizării unui ideal încă îndepărtat - o societate în care caritatea abia va fi cunoscută, „pentru că nu este nevoie, și în care pomana va fi considerată umilitoare nu numai pentru cel care acceptă, ci și pentru cel care dă” 270. Acesta a fost visul unei societăți în care ar fi umilitor să ceri ajutor și să-i ajuți pe cei săraci, care a dat naștere răspunsului S.P. Shevyreva. În drama „despre trei persoane și patru acte, cu un epilog”, ideea unei societăți viitoare, propusă de L., este adusă la punctul de absurd 271. Criticul principal al „Moskvityanin”, astfel, contestă teza Saint-Simonist despre structura societății pe baza unei asistențe reciproce rezonabile. O stare în care relațiile dintre oamenii bogați și cei săraci sunt construite pe principiul egoismului rațional încetează în cele din urmă să mai aibă nevoie atât de iubire, cât și de rațiunea însăși. Și Shevyrev a reflectat această idee în „drama” sa, care este interesantă pentru că oferă o idee vie a dezbaterii asupra problemelor sărăciei și mizeriei, descrie în mod viu nu numai starea de spirit a societății din anii 1840, ci clarifică și „contextul” lucrărilor scriitorilor „școlii naturale” despre „oameni mici”. Sărăcia, ca principal subiect de controversă în această perioadă, a fost percepută de majoritatea oamenilor luminați ca fiind cel mai important rău social care trebuie distrus. În jurul acestei probleme s-au construit întregi sisteme ideologice și chiar politico-economice; cuvintele „sărăcie” și „sărac” erau pe buzele tuturor. Cărțile apar dedicate problemelor economice, de exemplu, broșura lui Alexander Butovsky „O experiență despre bogăția națională și principiile economiei politice”. O recenzie interesantă este a lui V. Milyutin, care a dat cărții o evaluare generală negativă 272. Dar, cu siguranță, urmărind scopuri pur „educative”, criticul se oprește în detaliu asupra învățăturilor economice ale lui S. Sismondi, citând destul de pe deplin lucrările sale: „O țară în care masa populației este supusă unor greutăți constante, suprimă grijile lor dureroase și tot ceea ce le suprimă existența și grijile morale degradează caracterul, este o țară barbară și nefericită, chiar dacă chiar și în clasele sale cele mai înalte au existat oameni care au atins gradul de beatitudine umană, oameni care și-ar dezvolta toate abilitățile, și-ar asigura toate drepturile, și-ar putea asigura toate plăcerile” (din cartea lui Sismondi „Noi începuturi”, 1820) 273. Miliutin vorbește apoi despre „direcția filantropică” a economiei, care a depășit învățăturile lui Sismondi. Reprezentanții săi, analizând legile dezvoltării sociale, au căutat să vină cu un dispozitiv care să distrugă „toată suferința umană, să ofere tuturor cea mai mare parte posibilă de bogăție, plăcere și fericire” (sublinierea mea. - E.Z.). Prin urmare, recenzentului nu i-a plăcut cu adevărat modul în care Butovsky a pus accent atunci când a analizat teoriile lui Nikker și Ling, Gerrenschwand, Owen și Fourier, numind încercările lor de a deriva o nouă formulă pentru o structură economică rezonabilă pur utopică. Ca un economist excelent, Miliutin, desigur, și-a dat seama de adevărul acestor cuvinte, dar în articolul său a avertizat cititorii împotriva unei atitudini disprețuitoare față de utopiile moderne, încercând să demonstreze că utopia este „un ideal pentru care se luptă”, iar știința ajută la implementarea sa treptată în viață. "Ideea și utopia sunt predicții ale viitorului. Utopia se transformă în mod constant în știință" 274. Astfel, ideile de socialism utopic și „noul creștinism” au fost recunoscute ca fiind complet științifice, iar abolirea suferinței umane cauzată de lipsa „bogăției, fericirii, plăcerii” a fost considerată legală și extrem de umană. Legat de această înțelegere a sărăciei și „umilirii” unei persoane este punctul de vedere al personalului de la Sovremennik lui Nekrasov cu privire la satisfacerea obligatorie a nevoilor tuturor oamenilor, inclusiv ale funcționarilor, ținând cont de faptul că gradul de necesitate de a se bucura de anumite plăceri ale vieții este diferit pentru fiecare: „Unii oameni au multe nevoi, alții au mai puține. Două persoane trăiesc împreună, se bucură de aceleași surse de ocupație, au aceleași surse în societate, au aceleași surse de ocupație. și totuși unul dintre ei suferă, celălalt este complet mulțumit, nu este clar că primul este mult mai sărac decât al doilea” 275. Nevoile sporite ale omului, clar, au fost cauzate de acel „spirit al vremii”, acele „nevoi ale secolului”, despre care intelectualii „luminați” vorbeau din paginile revistelor „avansate”. Oamenii care erau obișnuiți să-și perceapă sărăcia cu smerenie, ca semn al voinței lui Dumnezeu, au fost nevoiți să impună o „nouă religie” care apăra egalitatea în distribuirea bunurilor și plăcerilor materiale. În articolul lui P. Morozov „Creștinismul și idolatria”, astfel de lucruri sunt denumite: „Unii dintre noii persecutori ai creștinismului îi atribuie o mare laudă, dar pretind că nu mai corespunde nevoilor cele mai înalte ale epocii. Care sunt aceste nevoi? Nu este nevoie de bani și de plăceri senzuale?” 276. În articolul lui Morozov, idolatria este un mod de gândire contrar creștinismului: „duhul uman, pierzând dorința de Dumnezeu, este atras de obiectele exterioare și revarsă asupra lor comorile iubirii, care s-au transformat în patimi” 277. Din păcate, adepții „idolatriei” („noul creștinism”), care au susținut eradicarea sărăciei ca fenomen social cu ajutorul științei, nu au observat întotdeauna manifestarea celeilalte părți a acestei dorințe - cultivarea pasiunii pentru bogăție, dorința de a atinge fericirea umană prin bani. Această „pasiune” ar putea fi dezvăluită, de exemplu, sub forma unei recenzii pline de umor a cărții lui Rothschild „Arta de a face bani într-un mod simplu, plăcut și accesibil tuturor” 278 . Autorul recenziei invită cititorii să cumpere și să citească rapid „instrucțiuni” valoroase și, de asemenea, dorește sincer să le facă mai mulți bani 279 . Alături de o modalitate ușoară și rapidă de a câștiga bani, fericirea trebuie să vină cu siguranță la casa unei persoane sărace, care din anii 1840 a început să fie considerată dintr-o poziție „științifică”. S-ar părea că cartea lui Rothschild, care nu merita o atenție specială (numită „literatură de filare a hârtiei” de către recenzentul „Departamentului bibliografic” din Moskvitian), 280 a evocat și un răspuns din partea revistei din Moscova. Tonul criticului nu este atât de bun și plin de umor ca cel al recenzentului Sovremennik, ci mai degrabă caustic și ironic: „Sfârșitul lumii! S-a găsit piatra filosofală, omenirea a ajuns la un grad extrem de progres! De acum înainte, încetează să se mai agita, să mai muncească, să-și câștige existența și, uneori, chiar și până acum, din metalul josnic a cheat până acum. de acum înainte, se va bucura cu calm de tot felul de plăceri, de toate binecuvântările acestei lumi. Cine va uda și hrăni omenirea, o va sluji, va coase cizme, va înhama caii? Fiecare este propriul său stăpân, fiecare are un ban pe duzină de bani...” 281. Revista conține o polemică deschisă între Moskvityanin și Sovremennik și Otechestvennye Zapiski pe „probleme de actualitate ale secolului”. Literatura de revistă „avansată” a anilor 1840 ia luat sub protecția ei pe oficiali săraci, „oameni mici”. Ea și-a condus cititorii contemporani la concluzia că, în condițiile actuale, atunci când rangul „apasă” pe o persoană, îl obligă să trăiască conform „reglementărilor” stricte ale „mediului” și nu-i promite altceva decât sărăcie și nenorocire, doar două opțiuni sunt posibile pentru un mic funcționar: fie să devină ticălos, adică să înceapă să ia mită, fie să meargă „la ceva cu totul, curat sau resemnat”282. la o astfel de viață, disperați, pierdeți inima. Rezultatul „presiunii mediului” poate fi, de asemenea, o nebunie mentală. În plus, statisticile au afirmat că reprezentanții clasei I (nobili, oficiali civili și militari) au mai multe șanse decât oamenii din alte clase (clasa II: negustori, meseriași, artizani, clasa a III-a: soldați, iobagi) să experimenteze nebunie. Mai mult, este interesant că în clasa I a bolnavilor mintal, numărul bărbaților bolnavi mintal este de peste două ori mai mare decât numărul femeilor bolnave mintal și, invers, în clasele II și III, numărul bărbaților bolnavi mintal este de două ori mai mic decât numărul femeilor bolnave mintal. Această proporționalitate, potrivit autorului articolului, se explică prin faptul că bărbații din clasa educată sunt mult mai susceptibili la „influențele dăunătoare care produc nebunie” 283. Prin urmare, oamenii „luminați” ai epocii au început să aibă grijă de funcționarii săraci, pentru care „spiritul cu adevărat uman al vremurilor” era dictat de dorința, pe de o parte, de a identifica, pe de o parte, sărăcia și oamenii. abordează științific problema eradicării sale complete. În revista „Literatura rusă în 1847” A.D. Galahov numește principalele trăsături inerente acelui timp: „Un fenomen caracteristic al vieții moderne este dorința puternică a societății de interese materiale. Peste tot mulțumirea este problema principală, preocuparea flagrantă a secolului nostru, scrie un critic informat, fără bunăstare materială nu poate exista o dezvoltare liberă a individului” E.Z.) 284. A doua trăsătură se numește socialitate. Oferă științei principale sarcina principală: să arate legile distribuției uniforme a bunurilor între toate clasele, să determine principii rezonabile, reguli constante ale bogăției sociale. "Odată cu o schimbare în viziunea fericirii reale a omului și a societății, conceptele despre plăcerile vieții și mângâierile în nenorocire s-au schimbat. Bucuriile pământești sunt printre cerințele rezonabile ale naturii noastre. Plăcerea și-a pierdut sensul anterior, dezonorat; a devenit o nevoie umană normală, astfel încât acum nu mai este nevoie mare de a împărți obiectele în utile și plăcute. Să inspiri dorințe, să te străduiești nu spre lipsuri, ci să satisfaci nevoi, să cauți plăceri și plăceri și nu să le eviți, să elimini neajunsurile și să dobândești tot ce ai nevoie, să fii vesel în mulțumire și să nu cânți laudele idilice ale sărăciei - asta cere natura umană și ceea ce trebuie să îndeplinească eforturile societății. Știința trebuie să devină una cu viața și cu asistența prietenoasă să ne conducă la scopul dorit. În ceea ce privește nenorocirile care sunt trimise unei persoane fie de el însuși, fie de nevoia crudă a destinului, caracterul modernității se dezvăluie aici în sustragerea reliefurilor fictive și în căutarea bucuriilor reale” 285. Astfel, iluminismul și „știința de masă” s-au angajat să-i facă pe oameni fericiți. Potrivit autorului articolului, acest lucru ar fi trebuit să se întâmple nu numai prin „distribuirea tuturor claselor uniforme”. De asemenea, este necesar să le oferim oamenilor o proporție egală de plăceri și plăceri. Așa vedeau „oamenii de știință”, moștenitorii ruși ai „iluminismului” francez, fericirea umană, uitând aparent că are și un sens mai înalt, spiritual și, tradus din limbajul bisericesc, înseamnă fericire. Aceasta este ceva mai mult decât fericirea pământească obișnuită. Noul Testament dă oamenilor nouă fericiri, iar prima dintre ele este: „Fericiți cei săraci cu duhul, că a lor este Împărăția cerurilor” (Matei 5:3). Binecuvântat – adică extrem de fericit și plăcut lui Dumnezeu; cei săraci cu duhul sunt smeriți, conștienți de imperfecțiunea lor. Fericirile sunt date creștinilor pentru a arăta acele calități spirituale necesare pe care trebuie să le posede pentru a se apropia de Dumnezeu și a dobândi sfințenia: „Sfințenia, născută din apropierea de Dumnezeu, este cea mai înaltă fericire, cea mai înaltă fericire pe care o poate dori” 286. Dar oamenii „iluminați” din anii 1840 s-au gândit puțin la latura spirituală a problemei sărăciei. Primul loc a fost acordat dorinței societății doar pentru „interese materiale”, fără de care, se credea, nu există „dezvoltare liberă a individului”. Astfel, persoana a fost lipsită de libertatea de alegere 287 dată de Dumnezeu și a fost condusă cu forța la „desăvârșire” 288. Mitropolitul Moscovei Filaret nu putea rămâne indiferent față de această înțelegere a fericirii umane de către contemporanii săi. El comentează dorința societății de perfecțiune fără Dumnezeu, „asemănătoare omului” în felul următor: „Umanitatea se îndreaptă către perfecțiune! Acest lucru nu este complet neadevărat. Filosofia noastră a luat acest gând din religie și i-a invidiat sublimitatea; l-a furat, dar nu l-a înțeles și nu a știut cum să-l folosească. Religia a descoperit că Dumnezeu conduce omenirea spre desăvârșire și beatitudine, tăind răul incorigibil cu dreptate, îndreptând răul cu milă, dând puterea Lui slăbiciunii, dar niciodată suprimând libertatea cu forța, ci înclinând-o spre bunătate prin iubire; Filosofia mândră, după ce a ascultat prost, povestește în zadar că omenirea se îndreaptă spre desăvârșire de la sine, cucerind (pe măsură ce adaugă) natura prin artă, descoperiri, achiziții, dar (pe care nu le predică întotdeauna, ci le arată prin fapte) fără a încerca să se apropie de Creatorul naturii” 289. Și mai departe: „promit o epocă de aur: și acolo unde cei mai mulți cred că toate acestea se întâmplă și se vor întâmpla de la sine, și cel mai puțin le pasă de binecuvântare și iluminare de sus, acolo tocmai și, în același timp, nu găsesc nici virtuți, nici morală, nici pace, nici siguranță, viciile nu sunt înfrânate, vrăjile sunt nesfârșite, alianțele nu sunt mai multe decât o industrie, înțelepciunea nu a devenit mai mult decât o industrie. mărfuri, cărți și spectacole pline de crime și orori, cum ar fi temnițele și locurile de execuție - este chiar acesta un drum direct către perfecțiunea omenirii? MM. Dunaev vorbește despre identificarea de către culturologi a două tipuri de culturi - soteriologică (din latină - salvator) și eudaimonică (din greacă - fericire). Tranziția de la prima la a doua în istoria europeană a fost Renașterea, care a început să acorde o atenție deosebită „comorilor pământești”. În Rus' asta s-a întâmplat mult mai târziu. În societatea rusă din anii 1840, dorința pentru „comori pământești” și uitarea „comorilor cerești” au devenit predominante. Această dată este unul dintre punctele de cotitură din istoria culturii noastre, următoarea etapă a apostaziei. Cu toate acestea, literatura de revistă „luminată”, care a provocat în mare măsură sentimentele revoluționare de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, nu a fost un conducător complet al minții, așa cum ne-a imaginat critica literară a secolului al XX-lea. Odată cu falsa iluminare, dorința de „comori pământești”, în societatea rusă a existat întotdeauna (și va exista) adevărata Iluminare, Lumina lui Hristos, „comori cerești” - bogăția spirituală a Rusiei Ortodoxe. De aceea, o perioadă atât de dificilă a culturii ruse precum anii 1840 și polemicile jurnalelor din acești ani necesită cercetări amănunțite. Evstigneeva Yu.A. O privire spirituală asupra imaginii de titlu din piesa lui A.N. Ostrovsky „Zestrea” Urmând Scopul Răscumpărătorului Domnului nostru Iisuse Hristoase, trebuie să ne transmitem viețile conform învățăturii Sale divine, pentru ca prin aceasta să primim mântuire pentru sufletele noastre. Venerabilul Serafim de Sarov Literatura rusă adoptă ca idee principală punctul de vedere ortodox asupra vieții (deși nu întotdeauna în întregime), devenind astfel ortodoxă în spiritul ei. Literatura clasică învață o viziune religioasă asupra omului, stabilește o viziune spirituală asupra lumii interioare a eroilor și stabilește cele mai importante criterii de evaluare a existenței acestora. Ortodoxia este baza viziunii asupra lumii și a existenței naționale a Rusiei. Acesta este cel care determină atenția sporită a unei persoane față de esența sa spirituală și formează baza autoaprofundării sale interioare, care se reflectă cu siguranță în cele mai bune opere de artă. De aceea, literatura rusă și-a văzut întotdeauna sarcina și sensul existenței în aprinderea și menținerea focului spiritual în inimile oamenilor. Dramaturgia secolului al XIX-lea nu face excepție. Alexander Nikolaevich Ostrovsky a introdus cititorul și spectatorul de teatru în viața unui comerciant cu toate problemele sale, acordând o atenție deosebită imaginilor feminine. Astfel, în piesa „Zestrea”, dramaturgul pune din nou soarta unei femei în centrul evenimentelor, arătând viața din cea mai emoționantă și mai expresivă latură, contrastând sinceritatea și credulitatea cu calculul rece și fără suflet și egoismul. Autorul a reflectat conflictul din suflet al personajului principal dintre conștiință și dorința de câștig material. El a arătat-o ​​într-o lume cufundată în haosul poftelor întunecate, al intrigilor deșarte și al pasiunilor care corodă sufletul. Larisa este o fată care nu a putut rezista spiritual societății comerciale și a cedat ispitei adulterului. Eroina este atrăgătoare. Este clar că nu poate evita simplele ispite pământești: cadouri scumpe, complimente de la alții. Pe parcursul întregii piese, Larisa este alături de mama ei, consultându-se cu ea ce să facă. De obicei, cercetătorii nu subliniază rolul important al Kharita Ignatievna, care este egoistă și nu se străduiește pentru valori înalte ale vieții. Ea invită comercianții să viziteze și cere discret cadouri scumpe pentru fiica ei. Datorită ei, în jurul Larisei se formează un cerc vicios, din care femeia fără adăpost nu poate ieși. Fata are o poziție de neinvidiat: mama ei adună tot felul de turme în casă, iar fiica ei are nevoie de toți să zâmbească. Dacă Katerina în piesa „Furtuna” caută liniștea sufletească întorcându-se la Dumnezeu, atunci Larisa, realizând deznădejdea situației ei, nu se îndreaptă către rugăciune, nu au învățat-o să creadă într-o putere superioară. Poate de aceea sufletul femeii fără adăpost este în continuă tulburare. Criticii din epoca sovietică au considerat că tema cumpărării și vânzării pătrunde în întreaga opera a lui Ostrovsky, este cea principală și este menționată chiar la începutul dramei, când există o conversație despre „Rândunica”, cumpărată cu profit de Vozhevatov din Paratov, despre plăcerile pentru care „trebuie să plătiți” (adică plăcerea de a vizita casa Ogudalov). Comercianții vorbesc despre cât de frumos ar fi să o duc pe Larisa Dmitrievna la Paris la o expoziție, că această femeie este creată pentru lux și ea, ca un adevărat diamant, are nevoie de o ramă scumpă. Călugărul Serafim de Sarov a spus în instrucțiunile sale că trebuie să încercăm să fim eliberați de gândurile necurate, că trebuie să respingem chiar și primul atac de gânduri și mișcări păcătoase și să le risipim de pe pământul inimii noastre. Sfântul Părinte a comparat aceste gânduri rele cu copiii Babilonului și a crezut că ei, când erau încă prunci, ar trebui să fie zdrobiți de piatra, care este Hristos. Este necesar mai ales să zdrobească patimi precum lăcomia, dragostea de bani și deșertăciunea, cu care diavolul a reușit să-l ispitească chiar și pe Însuși Domnul nostru Iisus Hristos la sfârșitul isprăvilor Sale în pustiu 290. Diavolul, ascunzându-se, a întins plase pentru Larisa, dar ea nu a putut să le spargă de „piatră”, iar când și-a dat seama de întreaga esență a ceea ce se întâmpla (înșelăciunea lui Paratov), era prea târziu, așa că și-a încheiat viața în mod tragic. Eroina din „Zestrele” nu are aceeași integritate și forță interioară care s-a simțit la Katerina Kabanova („Furtuna”). Sufletul ei este sfâșiat înaintea unei alegeri: să trăiască după legile onoarei, după standarde morale sau să facă un compromis moral. Cercetătorii cred că slăbiciunea caracterului eroinei reflectă trăsăturile vremii, practice și crude. Cu toate acestea, se pare că acest lucru nu este în întregime adevărat. Principalul lucru este educația spirituală și morală a eroinei. Sufletul Larisei este gol, motiv pentru care fata este interesată de Paratov. Diavolul folosește frumusețea exterioară împotriva lui Dumnezeu. Cum, dacă nu atractivitate, îi este mai ușor să ne seducă sufletele? La mântuire sau la distrugere este o întrebare inutilă. Fiecare persoană sensibilă mental este bine conștientă de înșelăciunea unei astfel de frumuseți. Aceasta este o mască moartă în spatele căreia se ascund josnicia morală, înșelăciunea și cruzimea. Larisa este îngrijorată: de la Paratov caută dragoste pură, de la Karandyshev - o viață de familie liniștită, de la Vozhevatov - pace și sprijin și, în sfârșit, de la Knurov - un loc ca slujitor. Totul este în zadar. Dramaturgul subliniază singurătatea spirituală a eroinei din „Zestrea” cu un dispozitiv neașteptat: ea moare sub acompaniamentul unui „cor zgomotos de țigani”. Poate un ortodox să moară așa? Corul țiganilor reflectă stilul de viață al Larisei. Așa cum țiganii duc o viață nomade, tot așa sufletul ei „rătăcește”. Eroina percepe lovitura lui Karandyshev ca pe o binecuvântare, ca o ușurare a suferinței. Cu toate acestea, Larisa a scăpat cu adevărat de suferința mentală? Murind, eroina înțelege că este o străină pentru toată lumea, dar în același timp nu dă vina pe nimeni, pentru că ea este de vină pentru tot: „Lăsați cei care se distrează să se distreze... Nu vreau să deranjez pe nimeni! Trăiește, trăiește totul! Trebuie să trăiești, dar eu trebuie... să mor... Nu mă plâng de nimeni, nu mă supăr pe toți... pe toți vă iubesc pe toți..." 291. Cuvintele finale ale eroinei au un puternic impact emoțional asupra cititorului și privitorului: moartea ei nu este un accident, ci o moarte inevitabilă din cauza unui stil de viață imoral și a pierderii lumii spirituale. În spiritul romantismului, Larisa îl percepe pe Paratov și relația ei cu el, uitând că diavolul se poate transforma într-un înger de lumină și poate prezenta cele mai plauzibile gânduri, dar inima va simți totuși un fel de vag, emoție în gânduri și confuzie de sentimente. Dar modul în care eroina visătoare percepe situația este una, realitatea reală este alta. Faptul că fata este divorțată de realitate și pentru ea există doar o lume a iubirii și a suferinței unei pasiuni neîmpărtășite i-a determinat comportamentul. Oamenii de afaceri bogați din jurul Larisei înțeleg adevăratul sens al situației și prevăd din timp tragedia. Cu toate acestea, ea însăși nu înțelege rolul pe care îl joacă în viața comercianților. Mama ei nu a învățat-o să-și stabilească obiective morale și să le atingă în viață; ea a îndreptat-o ​​pe o altă cale. A.L. Stein credea că decizia Larisei de a se căsători cu Karandyshev a fost cauzată nu de sărăcie, nu de nevoie, ci de mândrie și mândrie feminină: ea va deveni soția unui funcționar sărac și va pune capăt poziției de mireasă înșelată. Căsătoria ei este o provocare pentru toți cei care au stat în preajma ei, în special pentru Paratov 292. De fapt, aceasta este o situație fără speranță. Odată cu căsătoria ei, eroina încearcă să-și curețe sufletul, dar fără rezultat. Larisa este incapabilă să ducă o viață spirituală și morală, deoarece nu se poate pocăi de păcatul ei și îl comite din nou. Lăsându-și mirele pe țărm, ea merge la o plimbare de-a lungul Volgăi în compania admiratorilor. În povestea eroinei, Ostrovsky a parodiat în mod deosebit complotul romantismului lui E.A. Boratynsky „Nu mă tenta inutil...” Percepția visătoare și contemplativă a lumii pentru femeia fără adăpost se prăbușește. Dar ea nu este capabilă să schimbe idealul de viață care a fost inspirat de poezia romantică. Toată lumea trebuie să încerce să mențină liniștea sufletească și să nu fie indignată de insultele celorlalți, pentru care este necesar să-și înfrâneze furia în toate modurile posibile. Prin atenție, mintea și inima ar trebui să fie protejate de gândurile obscene. Aceasta poate aduce tăcere în inima omului 293 . Desigur, și Larisa a trebuit să se străduiască să înțeleagă iubirea spirituală. De ce moare eroina la sfârșitul piesei? Fata nu a putut să urmeze calea morală și să-și găsească pacea în viață. Dacă o persoană încetează să mai creadă în Dumnezeu, atunci piere spiritual. Sfântul ascet a arătat calea dezvoltării spirituale pentru toată lumea: de la începuturile credinței prin frica de pedeapsă până la libertatea iubirii în Dumnezeu – cu frica de a se îndepărta de Dumnezeu. Fiecare situație cotidiană este o reflectare a unui moment al acestei mișcări interne care are loc în fiecare persoană. Legile spirituale care au funcționat în viața Larisei sunt în esență de o natură complet diferită de legile morale. În epoca sovietică, savanții literari, de regulă, erau de părere că moralitatea depinde de condițiile sociale, dar viața spirituală fără credința lui Hristos este imposibilă, așa cum demonstrează povestea Larisei Ogudalova. Eroina s-a înconjurat de fani, iar principalul pericol pentru suflet este pasiunea, după cum au avertizat în mod repetat sfinții părinți. Arhimandritul Cyprian (Kern) a scris: "Asceza patristică, în experiența sa de secole, a dezvoltat doctrina patimilor ca sursă a păcatului. Părinții asceți au fost întotdeauna interesați de sursa inițială a acestui sau aceluia păcat, și nu de fapta rea însăși care fusese deja săvârșită. Aceasta din urmă este doar un produs al unui obicei păcătos, pe care aceștia îl numesc uneori rădăcină în păcat. gând” sau „un spirit rău” 294. Circumstanțele exterioare împiedică dorința femeii fără adăpost de dragoste adevărată - pentru Dumnezeu. Eroina piesei de A.N. Ostrovsky este, fără îndoială, puternic intern. Larisa nu cedează păcatului fără o luptă interioară grea. Dar de ce eșuează în asta? Pentru că acțiunile ei sunt inconsistente și viclene. Păcatul adulterului în această situație se transformă în chin spiritual. Aceasta este sclavie - indiferent de circumstanțele sociale. Numai puterea morală nu este suficientă pentru a depăși cătușele spirituale; o persoană are nevoie de credință în Dumnezeu. Cu Larisa, ca la fiecare om, au fost doi îngeri: unul bun, celălalt răi. Îngerul bun este tăcut, blând și tăcut. Când intră în inima unei persoane, îi vorbește despre adevăr, puritate, onestitate, liniște și despre fiecare faptă bună. Dar spiritul rău este cu inima ascuțită, crud și nebun și câștigă în sufletul Larisei. Eroina se găsește singură, din punct de vedere spiritual, ceea ce poate fi învins doar prin credința în Dumnezeu, dar acest sentiment religios profund din ea este distrus de păcat și deznădejde. Un suflet înalt și puternic nu se va rupe de nenorociri, indiferent care ar fi acestea. Viața unei femei fără adăpost este plină de ispite și torturi pe care nu le-a putut ocoli. Fata nu a avut puterea de a rezista păcatului pentru că era singură din punct de vedere spiritual. Problema credinței devine aici primordială. Necredința se dovedește a fi un gol care duce la moarte. O privire spirituală asupra imaginii Larisei dezvăluie că eroina piesei lui A.N. Ostrovsky nu a fost ghidat de morala ortodoxă în viața ei. Femeia fără adăpost își limitează acțiunile doar la cadrul îngust al nevoilor pământești și începe să vadă sensul existenței ei în cea mai convenabilă adaptare la condițiile lumii materiale. Ea a alergat după diverse feluri de „comori” de bunuri pământești, dar în cele din urmă a găsit golul interior. Ivanova E.M. Lumea religioasă și poetică a A.A. Feta Poziția religioasă a lui Fet a fost interpretată de contemporanii săi și de cercetătorii secolului al XX-lea într-un mod diametral opus. Problema fundamentală - dacă Fet a fost sau nu ateu - a ocupat și continuă să ocupe atenția savanților și criticilor literari. G.P. Blok, B.Ya. Bukhshtab, L.M. Lotman, R. Gustafson, E. Etkind l-au considerat pe Fet mai mult un ateu decât orice alt poet. D.D. Blagoy a respins cu hotărâre religia ca factor determinant în poziția lui Fet: „din punctul de vedere al lui Fet, există trei moduri de a obține un răspuns la întrebările de bază ale existenței: religie, artă, știință. Prima pentru Fet, care a rămas ateu convins toată viața, a fost de nesuportat” 295. Mulți cercetători au considerat disputa din tinerețe a poetului cu I. Vvedensky drept o dovadă a ateismului. G.P. a vorbit despre faimosul pariu din cartea lui. Blocul 296: Fet ar fi semnat un contract, autointitulându-se Reinbach, cu o veche cunoștință din anii studenției, „nihilistul” I. Vvedensky. Potrivit lui G.P. Blok, Fet a susținut că chiar și douăzeci de ani mai târziu el „va nega existența lui Dumnezeu și nemurirea sufletului uman și că, dacă va pierde pariul, va merge la Paris pe jos” 297. În 1982, criticul literar A.E. Tarkhov a demonstrat în mod convingător inconsecvența acestui argument făcând următoarele comentarii: "Adevărul este că cercetătorii interpretează acest document prea simplu, găsind în el începutul acelui „ateism" pe care poetul nu l-a schimbat până la sfârșitul vieții sale. Între timp, este imposibil să punem „nihilismul" lui Vvedensky și „necredința" lui Fet la același nivel: dacă participanții la „contract" s-ar fi întâlnit douăzeci de ani mai târziu, atunci ar fi trebuit să meargă la Paris, pe picior de douăzeci de ani, imaginile lui Fet. poezia (și ceea ce, dacă nu poezia, ar putea mărturisi despre adevărata credință a lui Fet) ar fi fost un suflet numit direct nemuritor” 298 . V. A. Shenshina notează că opinia lui Tarkhov a devenit o etapă importantă în dezvoltarea fetosștiinței. Cu toate acestea, nu a existat niciodată o soluție clară la întrebarea despre credința și necredința lui Fet. În 1984, a apărut o discuție pe această temă în „Buletinul Mișcării Creștine Ruse”. N. Struve 299 s-a pronunțat împotriva punctului de vedere care afirmă ateismul lui Fet, care a fost ferm susținut timp de câteva decenii în critica literară și la care E. Etkind a aderat. E. Etkind, bazându-se pe scrisorile poetului însuși și pe mărturia contemporanilor săi, a susținut că religiozitatea lui Fet, reflectată în versuri, nu este adevărată, ci „metaforică” 300. Cercetătorul își argumentează poziția prin faptul că, potrivit oamenilor familiarizați personal cu Fet, atât religia, cât și ritualurile îi erau străine. Astfel, Serghei Lvovici Tolstoi a scris: "Am fost întotdeauna nedumerit pe ce se bazează prietenia tatălui meu cu Fet. Spre deosebire de tatăl său, Fet era calculat și nereligios, sceptic și păgân. Nu era ostil religiei, pur și simplu nu exista pentru el" 301. E. Etkind își susține argumentele cu scrisori de la Fet și L.N. Tolstoi, surprinzând în această corespondență amicală o expresie de respingere reciprocă a ritualismului Bisericii Ruse. Într-o scrisoare din 30 ianuarie 1873, Tolstoi i se adresează lui Fet cu următoarele cuvinte: „Eu și fratele meu, la fel ca tine, ne-am uitat la ritualurile religioase și, s-au adunat împreună, ne-am exprimat involuntar unul altuia aproape dezgust pentru ritualism” 302. Artiștii au avut o atitudine deosebită față de Uncțiune. Într-o scrisoare din 28 aprilie 1876, Fet afirma că nu-l va chema pe preot „să vadă cum... pleacă” 303. Tolstoi i-a răspuns cu o judecată mai aspră: „La fel voi face când voi ajunge acolo, dacă voi avea puterea să mă gândesc. Preoții care vor fi chemați în acest moment de soțiile noastre cu voi... Nu ne va ajuta Dumnezeu, Ostia lui Dumnezeu cu voi, fiii preoților lui Dumnezeu. la fel de mic şi de urât, un Dumnezeu imposibil şi chiar mult mai imposibil decât zeul muştelor ar fi pentru preoţi...” 304. Fet a răspuns cu simpatie cuvintelor interlocutorului său, dar a încercat să transmită poziția sa: „Vreau de mult să vă spun că statul, din punctul său de vedere al înmulțirii oamenilor care plătesc taxe, execută eunuci. Dar skopchestvo este concluzia cea mai logică din învățătura literală a lui Hristos...” 305. Și mai târziu: „Evanghelia este o propovăduire a ascezei desăvârșite și a tăgăduirii vieții...” 306 1 (scrisoare din 30 septembrie 1880). Această înțelegere a adevărurilor Evangheliei a dus la mărturisirea tristă a poetului în vârstă de șaizeci de ani: „Acesta nu mi-a fost dat”. Este evident că în fragmentele de corespondență citate de E. Etkind în articolul „Despre viziunea asupra lumii a A.A. Feta”, este clar indicată poziția lui L.H. Tolstoi decât Feta. Tot ceea ce se poate spune despre scrisorile acestuia din urmă este că reflectă o încercare de înțelegere personală a valorilor religioase (care nu este deloc tipică ateilor) cu o serie de concluzii subiective (nu complet corecte, dar asta indică doar incompletitudinea căutării). E. Etkind, referindu-se la apropierea spirituală a celor doi artiști, face o concluzie generală despre atitudinea lor față de credință: „Credința în rudenia spiritului uman și infinitatea Universului, la începutul luminii este esența lumii, iar credința întruchipată în corpurile cerești în deschiderea reciprocă a două infinitități, facilitând pătrunderea celuilalt în chipul celuilalt, în cel mai înalt nivel al morții. încrederea în nemurirea spirituală a lumii și a omului - întreg acest complex este, de asemenea, caracteristic lui Lev Tolstoi și Tolstoi nu a avut nevoie de religie pentru a crea o viziune optimistă asupra lumii” 307. Astfel, cercetătorul a fundamentat afirmația că apelul la religie din versurile lui Fet este o manifestare a particularităților viziunii artistice, mai degrabă decât o nevoie spirituală. În cadrul dezbaterii, N. Struve a subliniat unele inconsecvențe în argumentele lui E. Etkind, atrăgând atenția asupra eșecului autorului de a face distincția între articolul „Despre viziunea asupra lumii a A.A. Fet” dintr-o serie de concepte: „Pentru profesorul Etkind, un ateu, un materialist, un oponent al ritualului sunt un lucru...” 308. Acest cuvânt a interpretat greșit. N. Struve restabilește conținutul conceptului: „Ateu este acela care neagă consecvent și convingător existența lui Dumnezeu” 309. Este imposibil să vorbim despre negarea consecventă a lui Dumnezeu nici în lucrarea lui Fet, nici în poziția sa de viață, căci „îndoielile nu exclud momentele de credință clară, iar credința nu exclude momentele de îndoieli arzătoare...” 310. Cea mai coerentă și convingătoare poziție pare să fie cea a lui N. Struve, care a exprimat inițial un punct de vedere diametral opus lui E. Etkind, care l-a determinat pe acesta din urmă să se angajeze în polemici. După ce a prezentat o analiză pas cu pas a vieții și operei poetului, N. Struve afirmă: „Fet nu a fost ateu nici în tinerețe (cu excepția, poate chiar în primii ani de studenție), nici la maturitate, nici „în anii de declin ai anilor dificili”. subliniat în versurile timpurii ale poetului: „În poezia timpurie a lui Fet, gloriind aproape exclusiv dragostea și natura, s-au strecurat mai multe poezii pe teme religioase: în special, o baladă despre crearea bisericii Lavrei Pechersk din Kiev, după imaginea unei viziuni care a apărut constructorilor săi în aer și trei poezii în cinstea fiului „A Mariei” și a unui aranjament al lui Dumnezeu (două poezii) 312. Primul sonet („Doamna Sionului”) este în consonanță cu poemul „Eu, Maica Domnului, acum cu rugăciune...” de M.Yu. Lermontov. Consonanța liniilor acestor lucrări nu indică nici asemănare, nici imitație (Lermontov și-a scris poemul cu cinci ani mai devreme decât Fet): corelarea lor este aproape de o dispută. Sonetul lui Fet începe, de asemenea, cu o rugăciune sinceră pentru iubita lui: Mă rog pentru cel de la care viața mea este limpede. Lasă-o să înflorească, fii fericit - Fie cu altul ales, singur sau cu mine 313. „Dar chiar acolo, parcă l-ar contrazice pe Lermontov, poetul refuză să-și dea iubitul altuia și se leagă de ea cu „rugăciuni reciproce”” 314: O, nu! Iertați influența bolii! Ne cunoști: suntem destinați unul altuia Salvați prin rugăciuni reciproce. (pag. 230) Rugăciunea pentru o persoană iubită unește dragostea și credința pentru poet. Potrivit lui N. Struve, motivele religioase ale lui Fet, în vârstă de douăzeci și trei de ani, pot fi legate de Elena V. menționată în memoriile sale, căreia i s-au adresat „poezii împăcate religios, captivante prin sinceritatea lor autentică” 315: Ca un înger senin al cerului, „Ca un înger senin al cerului...” (P. 76) Sonetul „Madonna” (1842) este apropiat de poemul cu același nume de A.S. Pușkin și s-a întors către Madona Sixtină. În secolul al XIX-lea, pictura lui Rafael era considerată cea mai înaltă expresie a frumuseții religioase și era cunoscută pe scară largă în înalta societate. Spre deosebire de Pușkin, Fet distinge între conceptele de frumusețe pământească și divină. N. Struve crede că pictura produce asupra poetului un efect pur religios: „Dumnezeu îi trimite daruri spirituale, și nu ca Pușkin - o mireasă frumoasă care oarecum blasfemativ ia locul Maicii Domnului” 316. Din moment ce Sanzio este în fața mea Înfățișează înclinarea pleoapelor, Și această față și această privire sfântă, haine umile și ușoare, Și acesta este pântecele mamei și în el Un copil cu o sprânceană limpede, vesel, Cu un zâmbet înclinat către Maria. O, cum se potolește sufletul în fund! Atât din pânza sfântă Trimite, Doamne, cu cea mai curată Madona! (pag. 230) Prin înfățișarea umilă a Fecioarei Maria, smerenia și liniștea sufletească au fost transmise eroului liric. Fet a revenit la imaginea Madonei Sixtine într-un sonet în 1864: Acesta ești tu, Rafael, mesagerul lui Dumnezeu, Visul tău minunat dezvăluit ție și nouă: Regina soțiilor - Regina Raiului! Către Madonei Sixtine (p. 282) Ultimul vers al sonetului este, fără îndoială, în concordanță cu concluzia lui Pușkin din „Madonna”: Cea mai pură frumusețe - cel mai pur exemplu 317. N. Struve definește această relație nu numai prin asemănarea structurii, ci și printr-o discrepanță semnificativă în conținut: „Pușkin, care a redus frumusețea divină la farmec lumesc, are o structură pur pleonastică; la Fet, pleonasmul servește ca o ascensiune de pe pământ la cer” 318. Rafael este numit de Fet mesagerul lui Dumnezeu, adică artistul este gândit de poet ca un exponent al divinului în pământesc, de aceea, sarcina lui este să cuprindă cel mai înalt și să-l întruchipeze în opera sa. De aceea eroul liric nu simte insolență; starea lui este smerenie inspirată, trimisă de Dumnezeu, inspiră, îi face percepția pură și copilărească (să ne amintim de „viziunea pe jumătate copilărească” 319 a lui Fet însuși, pentru care poetului i-a fost atât de reproșat M.E. Saltykov-Șchedrin): Ca îngerii, bebelușii inspirați, Ne vei vedea și pe noi, o, fecioară, nu stânjeniți: Aici anxietatea dispare înaintea ta. Astfel, analiza operei timpurii a lui Fet, prezentată de N. Struve, ne permite să clarificăm în mare măsură poziția tânărului poet și să dezvăluim premisele dezvoltării motivelor religioase în versurile sale ulterioare. Cercetătorul ajunge la concluzia: „Fet se alătură marii tradiții, creștine, spirituale a literaturii ruse, începută de A.S. Pușkin și H.B. Gogol, continuată de F.I. Tyutchev și F.M. Dostoievski, B.S. Solovyov...” 320. M. Makarov 321 de pe paginile „Buletinului Mișcării Creștine Ruse” a încercat să rezolve contradicțiile din opiniile lui Struve și Etkind, revenind din nou la opinia că Fet se caracterizează printr-o atitudine divizată față de credință. Potrivit cercetătorului, Fet a reprezentat două naturi deodată: ateul Shenshin și poetul spiritualizat Fet. Punctul de vedere al lui M. Makarov este contestat de V. A. Shenshina, considerând că credința ortodoxă a lui Fet este neîndoielnică. Cercetătorul, fiind de acord că pentru Fet problema necredinței și credinței era relevantă, consideră că conținutul și rădăcinile dualismului poetului aveau alte temeiuri. În 1840, Fet a mărturisit într-o scrisoare către Ya.P. Polonsky: „Necredința și credința care trăiesc în mine nu sunt fructe crescute pe o bancă universitară, ci pe frâiele vieții” 322. Doi ani mai târziu, într-una dintre poeziile sale, poetul conceptualizează problema necredinței și a credinței ca pe o luptă între inimă și minte: Când mintea arogantă, epuizată de luptă Cu știința eternă, uitându-se de sine, doarme liniștit Și săraca inimă este una cu ea însăși, Când nimic nu-l cântărește din exterior, Când, necugetat, dar cu sentimente atotputernice, Își va experimenta propria rușine, Va impregna mormântul cu neînfricare Și el își va pronunța în tăcere teribila sentință, - A suferi, a suferi tot secolul fără scop, fără compensație, Încercați să umpleți golul și priviți, Ca la fiecare nouă încercare, abisul devine mai adânc, Din nou înnebunește, străduiește-te și suferi, - O, ce vreau să-mi îndoaie genunchii atunci, Pe măsură ce fiul risipitor este atras înapoi la Tatăl - Cred din nou în toate - și cu o șoaptă de rugăciune O lacrimă fierbinte curge pe fața mea. „Când mintea arogantă, epuizată de luptă...” (p. 378) În această poezie, mintea este învinsă de inimă și poetul este gata să-și plece genunchii în fața lui Dumnezeu ca fiul risipitor. Își prevede sfârșitul rușinos când își dă seama că nu se poate ridica din prăpastie, unde îl poartă suferința fără scop, și își găsește mângâiere doar cu rugăciunea pe buze, în pocăință adâncă și smerenie. MM. Dunaev în lucrarea sa „Ortodoxia și literatura rusă” notează: „Aici, imaginea lui Pușkin este parțial folosită, se poate spune: iată, mintea nu caută Divinul, ci inima se străduiește pentru El. Fet are și o temă de necredință aici, dar de la Pușkin, ce mișcare înainte!” 323. Motivul necredinței este întruchipat prin conflictul dintre rațional și irațional: lupta minții eroului cu aspirațiile sufletului „nerezonabil”, care cu „sentimentele” sale cuprinde o lume inaccesibilă „științificului”. V.A. Shenshin dezmintă opinia lui Shenshin ca ateu, prezentând dovezi ale implicării sale în Biserica Ortodoxă Rusă, cu care a fost asociat toată viața: „Ca toți Shenshini, Afanasy Afanasyevich a fost botezat, căsătorit și înmormântat de Biserica Ortodoxă Rusă” 324. Fet a scris în memoriile sale cum a fost botezat și căsătorit: „Părintele Iakov m-a botezat și a fost mărturisitor constant al tatălui și al mamei mele” 325. Poetul s-a căsătorit la Paris la 16 august 1857. „Trebuia să mă adresez”, a spus Fet, „să mă adresez unui preot rus, amabilul părinte Vasiliev, care a explicat că nu există nicio uniformă a ambasadei din Paris. dar că a fost în ziua stabilită, adică până pe 16 august, va comanda coroane pentru florile, care le va aranja din flori artificiale pe un cadru. Tot ce a rămas a fost să comande inelele și bomboane și să-i invite pe cei mai buni bărbați ai miresei, iar I.S. Turgheniev. Înmormântarea lui Fet a avut loc la 24 noiembrie 1892 în biserica universității din Moscova, apoi sicriul a fost transportat la moșia familiei Shenshin. Fet se odihnește într-o criptă de sub biserica construită de O.V. Galahova, nepoata poetului, născută Shenshina. Astfel, V. A. Shenshina ajunge la concluzia că dualismul atribuit lui Fet de unii cărturari literari se dovedește a fi artificial și fragil, întrucât se bazează adesea pe afirmații bazate pe date biografice venite la mâna a doua (de exemplu, mărturia lui S. L. Tolstoi într-un articol de E. Etkind). Religiozitatea lui Fet era adevărată: în viața și opera sa, a revenit constant la cele mai importante întrebări ale existenței umane - despre moarte și viața veșnică. Poetul a intrat adesea într-un schimb viu de opinii cu prietenii săi Ya.P. Polonsky și L.N. Tolstoi, cu care îi plăcea să poarte conversații polemice (în spiritul lui Schopenhauer) între un ateu și un credincios. Părerile exprimate de Fet au fost adesea acceptate de cercetătorii literari ca fiind ale sale, fără a ține cont de convențiile conversației cu jocul de rol. Conversația polemică a servit ca un fel de mască, permițând cuiva să exploreze limitele conceptelor pentru a se apropia de adevăr. Apropierea spirituală a lui Fet și Schopenhauer a fost adesea interpretată ca o altă dovadă a ateismului poetului. Însă, pe baza cuvintelor lui Fet însuși, acest punct de vedere poate fi infirmat: într-o scrisoare către H.H. Către Strahov din 3 februarie 1870, el spune direct: „Nici eu, nici Schopenhauer nu suntem atei sau atei” 327. Răposatul Fet a fost foarte influențat nu numai de Schopenhauer, B.C. Soloviev, N.H. Strahov, K.P., dar și clerici. Dovadă în acest sens este corespondența cu Konstantin Nikolayevich Leontiev (1831–1891), călugăr tuns în secret Clement, filozof și scriitor, care a trăit în 1887–1891 lângă zidurile Optinei Pustyn într-o casă cu două etaje care i-a aparținut. Părintele Clement a fost copilul spiritual al bătrânului Ambrozie. Ca o persoană simplă, care acceptă cu umilință viața dată de Dumnezeu, Leontiev nu a înțeles impulsurile tinerești ale eroului liric din „Luminile serii”. La 17 februarie 1889 scrie de la Optina Pustyn tânărului poet A.A. Alexandrov: „Sunt în continuare fericit pentru Fet și am recitit cu mare plăcere poemele sale vechi (adică tinere), dar nu-i pot admira „Luminile de seară” ca alții! „Te iubesc!” (tuși, tuși!...) „Te-ai așezat, am stat” (tuși, tuși, tușesc!)... (tușesc, tușesc, tușesc!)... Fet) - despre diferența dintre luminile lui de dimineață și cele de seară, cu sfaturi prietenești despre dragoste să tacă, dar, închipuiți-vă, părintele Ambrozie, care a aflat de la cineva din afară despre intenția mea, mi-a trimis o interdicție de la mănăstire - a spus: „Să nu-l pedepsească pe bătrân pentru dragostea lui. Nu e nevoie". Eu, bineînţeles, mi-am pus de bunăvoie uşa gardului pe buze" 328. Astfel, datorită mijlocirii părintelui Ambrozie, Leontiev a abandonat ideea de a se amesteca în opera lui Fet, dar mai târziu, în noiembrie 1890, s-a îndreptat către poet cu îndrumări spirituale: „Cu tristețe și simpatie, am citit că tu, dragă Afanasy Afanasyevich, ești aici foarte plictisit, nu știu că acum, în ultimii ani... ce-i plictiseala!.. Îmi amintesc bine de toate conversațiile tale Odată, la plecare, ți-am întins mâna „peste prag”, te-ai retras și m-ai obligat să mă întorc, zicând: „Nu există om fără superstiții... Ascultă-mi „superstiția”... Trezindu-mă dimineața, în fiecare zi, pentru trei, de exemplu, să fii în Biserică, să fii în minte. viața de apoi” și nimic mai mult!.. Credința va veni și plictiseala bătrâneții va trece... Nu pot cere să începi imediat să simți ceea ce simt când citesc sau aud: „Cred în Unul Dumnezeu Tatăl”... „Vreau” și de aceea mă străduiesc, și de aceea sunt gata să întreb pe Cineva!... Și acest Cineva a spus: „Cere și ți se va da; împinge și ți se va deschide.” Nu vă supuneți argumentelor mele slabe, ci credeți experiența mea personală, exact aceeași, cu exact 10 ani în urmă pe Muntele Athos!.. Doamne să vă ajute” 329. Părintele Clement îl considera pe Fet o persoană suferindă, care avea nevoie de credință adevărată și întinzându-se la ea. Evident, Leontiev a avut această impresie datorită naturii secrete a poetului, dar putem spune că în unele probleme au dat dovadă de unanimitate. Nici părintele Clement, nici K.P., nici Fet nu au acceptat predica antibisericească a lui L.N. Tolstoi. Într-o scrisoare către K.P. din 28 august 1889, Fet afirma: „El [Tolstoi] însuşi ştie că nu numai că nu împărtăşesc teoria lui filosofică, dar par să reprezint un opus viu” 330. Mai târziu, poetul a recunoscut lui K.P.: „Împărtăşesc cu ardoare dorinţa de Ortodoxie, Autocraţie, Naţionalitate” . Respingând afirmația despre ateismul lui Fet, suntem de acord că de-a lungul vieții sale poetul a avut o dorință slabă de biserică, aparent datorită unei atitudini complexe față de ritual. V. Afanasyev crede: „Nu avea nicio apartenență la biserică (adică aproape că nu mergea la biserică, deși se împărtășea ocazional la Sfintele Taine ale lui Hristos, de când a fost botezat în biserică)” 332. Opinia cercetătorului nu este neîntemeiată, deși adăugăm că până la sfârșitul vieții, poetul a devenit ferm înființat în biserică, totuși dorința sa de biserică. a avut loc. La 10 ianuarie 1892, Fet i-a scris lui K.P.: „Sunt în punctul Kieviților din secolul al X-lea și, văzând că toți membrii Casei noastre August, începând cu Împăratul, merg direct de la gară la Iverskaya, repet: „Prințul și boierii au fost botezați, deci și noi!”. – pentru că sunt convins că Rusia nu poate fi decât Rusia sau nimic” 333. În versurile lui Fet, credința în Creator este prezentă atât ascunsă (în subtext), cât și declarată deschis în unele poezii. În poezia rusă există un gen de adaptări, care prezintă rugăciuni (mai degrabă simțite) cu semnificație subiectivă, evenimente ale Evangheliei și din Vechiul Testament. Fet a apelat și la genul transcripțiilor. În poemul „Cu cât trăiesc mai mult” (între 1874 și 1886), Fet susține că nu există cuvinte mai iluminatoare decât cuvintele Rugăciunii Domnului, pe care le transmite în lucrare: Cu cât trăiesc mai mult, cu atât experimentez mai mult, Cu cât constrâng mai mult inimile pline de ardoare, Îmi este cu atât mai clar că nu s-a mai întâmplat de vremuri Cuvinte care luminează o persoană mai luminos: Tatăl nostru universal, care este în ceruri! Fie ca noi să prețuim numele Tău în inimile noastre. Vie împărăția Ta, să se facă voia Ta Al tău, atât în cer cât și în valea pământească, Trimite acum pâinea noastră zilnică din munca noastră. Iartă nouă datoria și noi iertăm datornicilor, Și nu ne duce pe noi, cei neputincioși, în ispită, Și scapă de îngâmfarea de sine de la cel rău. (pag. 467) În ritm, ton și compoziție, această poezie amintește de „Părinții deșertului și soțiile imaculate...” a lui A.C. Pușkin, deși acestea sunt adaptări ale diferitelor rugăciuni (în Fet - „Tatăl nostru”, în Pușkin - rugăciunea de Post a Sfântului Efrem Sirul). Fet a fost profund impregnat de cuvintele rugăciunii și mai ales le-a subliniat sensul cu propria sa interpretare, definind în ultimul rând „îngâmfarea” (în esență mândria) drept cea mai păcătoasă calitate. Ultimul rând „Și scapă-ne de îngâmfarea cea rea” se corelează direct cu cuvintele rugăciunii: „dar izbăvește-ne de cel rău” (Matei 6:13). Tentația pentru poet constă în propriile pretenții de exclusivitate, în mândrie, care nu poate fi umilită decât prin credința în Dumnezeu și recunoștința pentru darul Său. Chemarea la umilință este auzită și în poezia „Ploaia neașteptată”, scrisă în Stepanovka: Smeriți-vă, poet neliniştit, - Umiditatea vieții coboară din cer, Ceea ce te astepti nu este acolo, Doar cel nemeritat este bun. Numai unul poate, care, puternic, Și norii pitorești trimit în 334. Pentru Fet, credința este un sentiment profund intim care strălucește în poet cu cuvintele de rugăciune „liniștită”, „interioară”. Poate de aceea regândește genul transcripției, refuzând să parafrazeze rugăciunile în poezie. Într-o scrisoare către K.P. (20 aprilie 1888) Fet își explică părerile astfel: „Este imposibil să ne îndoim de ardoarea creștină a lui Vladimir Solovyov, care ne-a vizitat vara trecută. Îmbătut, la rândul său, ca și tine, de sensul moral și vital profund al Rugăciunii Domnului, am tradus-o odată în versuri și am întrebat părerea lui Solovieov. rugăciunile, inclusiv faimosul aranjament al lui A.S. Pușkin - „Părinții deșertului...”. După ce mi-am dezvoltat gândul lui Solovyov, am fost de acord cu el odată pentru totdeauna... Pentru cei care nu sunt afectați de original, cu atât mai mult nu vor fi afectați o anumită rugăciune, cu atât mai mult nu trebuie să se înalțe, cu atât mai bine este nevoie de o treaptă. ne cu ușurința obișnuită” 335. La sfârșitul anilor 1840, Sfântul Ignatie (Brianchaninov) a ieșit cu o condamnare ascuțită a transcripțiilor rugăciunilor scriitorilor laici: „Toate aceste lucrări au fost scrise din „opinie”, animate de „mișcarea sângelui”. Și despre lucrurile spirituale din „cunoaștere” promovată prin „acțiunea spirituală”, adică prin acțiunea Duhului. Fie ca acești morți să părăsească Evanghelia lui Dumnezeu! Nu este treaba lor! Ei nu știu ce crimă spirituală este să o distorsionezi, să-i dai un sens material! Ei ar fi ascultat porunca lui Dumnezeu „de a nu cânta cântarea Domnului pe râurile Babilonului...” 336. Mustrarea Sfântului Ignatie este îndreptată împotriva poeților care sunt departe de canoanele bisericești în viață. „Cunoașterea” lor a Evangheliei nu dă rezultatul dorit, în timp ce operele lor pur literare sunt adesea semnificative din punct de vedere spiritual. Criticii literari notează că Fet are multe poezii care nu sunt direct religioase, ci subtil spirituale, încântătoare pentru sufletul ortodox. Acesta este lirismul „peisajului” din opera lui Fet, combinat cu dragoste și motive filozofice. Aici cuvântul poetului este concentrat și liniștit, ca o rugăciune. Artistul venerează frumusețea naturii - creatura lui Dumnezeu, și nu Creatorului, dar aceasta este intenția minții, nu a inimii: urmând binecunoscuta sarcină a poetului de a sluji Atotputernicul, slăvind ceea ce El a creat, scriitorul caută frumusețea în orice, care uneori a fost confundat cu păgânism sau panteism. Schițele de peisaj din versurile lui Fet sunt dedicate Rusiei, în principal părții ei de mijloc, păstrătoarea credinței ortodoxe, binecuvântată de Domnul Dumnezeu. În momentele de inspirație trimise de sus, Fet devine pictor, pictând o icoană a Țării Rusiei: Ce bogat sunt în versuri nebunești! Această strălucire mă mulțumește și am nevoie de ea: Toate diamantele mele sunt pe cer, Toate picăturile de rouă de sub ele sunt perle. Ieși, frumusețe, nu fi sfioasă! Sunt sunete, sunt culori dragi: Voi da afecțiune într-o clipă. Dar când prindeți floarea, Jucăuș sau cu un gând viclean, Și, ca într-o ceață, elevul tău blând Se va aprinde cu otravă pentru inimă, Zorii suflă puțin pe obraji, - O, ce sărac, ce jalnic atunci, Cât de neputincios sunt în fața ta! „Ce bogat sunt în versuri nebune!...” (P. 293) Poetul nu cruță nicio culoare, dar înțelege că capacitățile sale sunt slabe: nu este capabil să concureze cu Creatorul, să arate perfecțiunea naturii în întregime. Fet prezintă adesea natura ca o reflectare a existenței divine: Pădurile zumzăie, tunetul bubuie Și mă uit de jos în sclipirea luminilor, Dar luminat și mut, Nu stau greu în acest moment, Și în ceasul în care, ca în vis, Îngerul tău strălucitor îmi șoptește „Sunt șocat când în jur...” (pag. 93) În momentele de perspicacitate creativă, POETUL se apropie de Dumnezeu, îngerii îi vorbesc, este inspirat și crede din toată inima, zburând spre cer. Fet îl laudă pe Dumnezeu în poeziile sale. Poezia „Cine are coroana” este un exemplu viu de lăudare a Atotputernicului: Cine va primi coroana: zeița frumuseții Sau este imaginea ei în oglindă? Poetul este confuz când ești surprins Pentru imaginația lui bogată: Nu eu, prietene, dar lumea lui Dumnezeu este bogată, Într-un fir de praf el prețuiește viața și se înmulțește, Și că una dintre privirile tale exprimă, Poetul nu poate relua asta. (pag. 275) Aici artistul exaltă creația lui Dumnezeu cu cuvinte poetice. Autorul, care este lăudat pentru poezia sa talentată, recunoaște cu umilință că trebuie să-i mulțumim Domnului pentru tot: pentru că i-a oferit omului ocazia de a simți frumusețea naturii și pentru că l-a înzestrat cu un dar poetic pentru a slăvi această lume. Eroul liric al poeziei „Domnul nu este puternic, de neînțeles...” își simte slăbiciunea și neînsemnătatea în fața darului etern și nemărginit al lui Dumnezeu: Nu, ești puternic și de neînțeles pentru mine Pentru că eu însumi, neputincios și instantaneu, Îl port în piept ca un serafin, Focul este mai puternic și mai luminos decât întregul univers. În timp ce eu sunt prada deșertăciunii, Locul de joacă al inconstanței ei, - În mine el este etern, omniprezent, ca Tine, Nu cunoaște nici timpul, nici spațiul. (pag. 86) Bătrânul Silouan din Athos a spus: „Sufletul trăiește mult pe pământ și iubește frumusețea pământească; ea iubește cerul și soarele, iubește grădinile frumoase și marea și râurile, pădurile și pajiștile; Sufletul iubește muzica și toate acestea pământești încântă sufletul. Cred: cât de mare este Domnul nostru. Ce frumusețe a creat El pentru slava poporului Său, pentru slava poporului Său, așa de bine ar fi creat pentru poporul Său slavă bucurie...” 337. Dorința conștientă, „de cap” a lui Fet de a vedea și de a cânta frumusețea lumii pentru slava lui Dumnezeu este presărată cu bâlbâială (rugăciune) inconștientă, inspirată, apropiată de „dispăruția lui Dumnezeu” descrisă de vârstnicul Silouan: „Lumea spirituală, ca un vultur zboară în înălțimi și îl simte pe Dumnezeu cu sufletul ei și întunericul în toată lumea,” 338. noaptea. Nu poți auzi zgomotul orașului, Există o stea pe cer - și din ea, Ca o scânteie, s-a născut un gând În secret există tristețe în inima mea. Și acest gând este luminos și transparent, Este ca o privire ascuțită de la ochi dulci; Adâncurile sufletului sunt pline de lumină nativă, Iar oaspetele de lungă durată este mulțumit de experiență. Totul este liniștit, calm, ca înainte; Dar capacul a fost îndepărtat de o mână invizibilă Tristețe întunecată. Credinta si speranta Pieptul i s-a deschis, poate iubire? Ce este? Aproape de pierdere? Sau bucurie? - Nu, nu poți explica, - Dar este atât de foc, atât de sfânt, Pentru ce fel de viață îi mulțumiți Creatorului? „Noapte. Nu poți auzi zgomotul orașului...” (P. 389) Ziua Recunoștinței pentru viață devine scopul și conținutul creativității pentru Fet. Poezia lui Fet acoperă viața lui Hristos de la Crăciun până la Paști, reflectă atât Învierea lui Hristos, cât și credința în viața veșnică după moarte, afirmă nemurirea sufletului. Versurile poetului includ o serie de poezii care sunt legate tematic de Noul Testament. Unul dintre ele - „Când Divinul Fuge de Cuvântările omenești...” (1874) - prezintă o imagine a ispitei lui Hristos în deșert de către Satana, luată din Evanghelia după Matei: Când Divinul a fugit de vorbirea umană Și mândria lor lenevă Și mi-am uitat foamea și setea pentru multe zile, El, flămând, pe coroana stâncilor cenușii Prințul Păcii a pronunțat maiestuosul: „Iată, la picioarele Tale, sunt toate împărățiile”, a spus el! - Cu farmecul și faima lor. Recunoaște doar ceea ce este evident, cazi la picioarele mele, Reține impulsul spiritual pentru o clipă - Și Îți voi da toată această frumusețe, toată această putere. Și mă voi supune în lupta inegală.” Dar El a răspuns: „Ascultați Scriptura: În fața lui Dumnezeu Domnul, doar îngenunchează!” Și Satana a dispărut - și au venit îngerii În deșert, așteptați poruncile Lui. (pag. 83) Criticul B.V. Nikolsky, deși i-a reproșat poetului că reflectă în lucrare doar ultima dintre cele trei ispite ale Satanei, a scris: „Este greu să întruchipezi toată măreția spiritului neispitit mai grațios și mai simplu decât a făcut-o Fet” 339. Pentru Fet, victoria adevărului și frumuseții asupra forțelor întunecate și rele cu ajutorul rugăciunii adresate lui Dumnezeu este importantă rugăciune. N. Struve nota: „Ispita pentru Fet este de a recunoaște un lucru „evident”, de a respinge „spiritualul”: aceasta este o ispită filozofică, metafizică, și nu una moral-psihologică” 340. Cercetătorul concluzionează că poeziile lui Fet ar trebui interpretate din această înțelegere largă a ispitelor lui Hristos. În oda „1 martie 1881”, poetul descrie ultima zi a lui Hristos. Data care a servit drept titlu poeziei este ziua asasinarii țarului Alexandru al II-lea, profund respectată de poet. Ziua Miracolului Răscumpărător; Dar The Heartbreaker este senin Ce nu va ierta dragostea nemărginită În fața victimei tăcute a răutății, Soarele s-a întunecat, sicriele s-au deschis, El este crucea și coroana lui de spini Mașinațiunile fariseismului sunt neputincioase: Ceea ce era sânge a devenit o biserică Și locul crimei groaznice - Un altar etern pentru noi 341. Prin Înviere, Hristos învinge răutatea lumii, care nu este întotdeauna capabilă să aprecieze „dragostea fără margini”. Locul unde a fost răstignit Hristos a devenit un altar sacru pentru oamenii care veneau din toată lumea pe aceste pământuri sfinte. Hristos a lăsat crucea și coroana de spini împăratului pământesc. Probabil, acest fapt este direct corelat cu asasinarea lui Alexandru al II-lea, pe locul căruia a murit la Sankt Petersburg a fost ridicată Biserica Mântuitorului pe Sângele Vărsat. Dragostea luminează pământul, încălzind inimile oamenilor în loc de „soarele stins”. Reînvierea sufletului uman prin iubire este asemănătoare cu reînnoirea care are loc în natură primăvara. Pentru Fet, primăvara este o sărbătoare a vieții noi, triumful Celui Atotputernic, Învierea lui Hristos, prin urmare, în poezia sa de primăvară, un loc semnificativ îl ocupă referirile la Noul Testament, la viața ortodoxă rusă, care sunt împletite cu motive caracteristice Fet, ca, de exemplu, în poemul „Primăvara”: Deși nu îmi va fi rușine nicio clipă, Nu poți sta în fața frumuseții eterne Nu cânta, nu lauda, nu te ruga. În poezia „Hristos a Înviat” (31 martie 1879), poetul trimite urări de Paște lui P.I. Botkin: „Hristos a Înviat!” - strigătul de primăvară; Cui să-i trimit în versuri, Cum nu celui care în ploaia de toamnă Și în ianuarie - cu o floare în mâini? Despre crucea grea a vieții. Dar acum este sărbătoarea ispășirii, Zilele miracolelor reînnoirii, - Așa că fii sănătos, felicitări Repetând: „Cu adevărat înviat!” 342. „Zilele Miracolelor Reînnoirii” sunt un moment special pentru fiecare credincios. Același „timp al miracolelor” este sezonul Crăciunului. În poezia „Noaptea este tăcută. În firmamentul instabil...” Fet ne prezintă ochilor icoana Nașterii Domnului și conținutul ei religios, demn de admirație universală: Noaptea este liniștită. Pe firmamentul instabil Fără urechi, fără priviri suplimentare, - Un cor de stea pentru un alt cor Aur, smirnă și Liban. (pag. 386) Tăcerea solemnă a nopții este luminată de lumina unei stele, care îi conduce pe înțelepți și ciobani cu daruri către Nou-născut. Un cor de îngeri și stele umple aerul cu cântec festiv. În poezia lui Fet, stelele apar adesea împreună cu îngerii ca vestitori ai cuvântului lui Dumnezeu: Cerul i-a spus: „Doarme!” – „Etern – sfânt, sfânt, sfânt!” Fără mișcare - doar uneori „Liniște noaptea pe stepă...” (pag. 152) Prima strofă a acestei poezii conține un citat din liturghia ortodoxă „Din harul păcii” „Sfânt, sfânt, sfânt”, care se cântă înainte de Împărtășanie. Potrivit lui V. A. Shenshina, în rândul „Cerul i-a spus: „Somn!”, cerul și pământul s-au contopit într-un singur suflet feminin al universului, a cărui idee a fost dezvoltată mai târziu în filosofia sa a feminității eterne de V. S. Soloviev. După moartea lui M. Lazic, tema iubirii eterne este prezentă constant în versurile de dragoste ale lui Fet. Poetul se adresează iubitei sale dincolo de granițele fizice ale vieții și morții, căci moartea nu are nicio putere asupra sufletului nemuritor al omului. Același lucru poate fi văzut într-un poem din colecția „Melodii” din 1882: În suferința fericirii stau în fața ta - Și un suflet tânăr se uită în ochii mei. Stau, acoperit de altă viață, - Nu vorbesc de aici, vorbesc din cer. (pag. 172) Fet implementează adesea motivul nemuririi sufletului și al vieții veșnice în prezentul atemporal, spre deosebire de motivele din Biblie și Noul Testament expuse în perspectiva timpului istoric, pentru a-și sublinia credința în scopul special al sufletului, căruia i-a fost acordată nemurirea de către Dumnezeu. Viața veșnică a sufletului poetului are ca scop „contemplând frumusețea și slava vizibilă a lui Dumnezeu în ea” 343, plină de rugăciuni „liniștite” adresate Domnului. Așa apare Fet în munca și comunicarea sa cu oamenii apropiați spiritual. Ca om muritor, s-a închinat în fața Atotputernicului pentru darul său poetic, ca un foc veșnic în piept. Prin urmare, este imposibil să vorbim despre negarea lui Dumnezeu (mai ales consecventă) în viața sau opera lui Fet. Desigur, datele biografice indică atitudinea complexă a lui Fet față de latura rituală a Bisericii Ruse, dar ne permit și să urmărim schimbarea sentimentelor sale religioase către sfârșitul vieții, să remarcăm biserica poetului (scrisori către K.P. ) Acceptarea conștientă („cap”) a bisericii oficiale, atestată de scriitorul însuși în scrisorile și memoriile sale, și înțelegerea Ortodoxiei în versuri reflectă cel mai pe deplin lumea religioasă și poetică a poetului, ceea ce aduce opera fundamental creștină a lui Fet mai aproape de tradițiile literaturii clasice ruse. Abrașova E.A. Atitudinea lui A.P. Cehov (pe baza caietelor și scrisorilor scriitorului) Despre credință și necredință A.P. Cehov, opiniile oamenilor de știință sunt prea ambigue și adesea pur și simplu contradictorii. Deci, D.S. Merezhkovsky a susținut că Cehov a trecut pe lângă Hristos, iar pr. Sergius Bulgakov credea că Cehov se apropie în mod constant de credința creștină. Oamenii de știință abordează subiectul orientării spirituale a creativității scriitorului - S.S. Averintsev, V.B. Kataev, N.I. Prokofiev, G.A. Shalyugin, M.L. Semanova, M.M. Dunaev, S.Yu. Nikolaeva și mulți alții, adesea bazate pe opere de artă. Cu toate acestea, problema credinței lui Cehov poate fi examinată și pe baza materialului din caietele sale din 1891–1904. În același timp, poate, merită să ascultați cuvintele scriitorului: „Dacă doriți să deveniți un optimist și să înțelegeți viața, atunci nu mai credeți în ceea ce spun și scrie, dar observați și adânciți în ea singur” 344. Cehov scrie: „Necazul este că încercăm să rezolvăm cele mai simple întrebări cu viclenie și, prin urmare, avem nevoie de ele pentru a căuta o soluție neobișnuit de complexă” (98). O remarcă justă, mai ales în legătură cu mulți cercetători ai lucrării lui Cehov. Toată lumea știe zicala lui Cehov: „Între „există un Dumnezeu” și „nu există Dumnezeu” se află un întreg câmp imens, pe care un adevărat înțelept îl trece cu mare dificultate. Un rus cunoaște una dintre aceste două extreme, dar mijlocul dintre ele nu este interesant pentru el și, de obicei, nu știe nimic sau foarte puțin” (19). Această afirmație va fi valabilă și în raport cu savanții cehi. În lucrările lor, Cehov fie merge la credință și își conduce eroii la ea, fie o părăsește, arătând imposibilitatea reînvierii sufletului. În cel mai bun caz, ambele opțiuni sunt acceptate. Se pare că unii cercetători, prin unele mijloace necunoscute, ajung mai întâi la un anumit punct de vedere și apoi încearcă să găsească dovezi ale teoriei lor în lucrările, caietele și scrisorile lui Cehov. Și cel mai uimitor lucru este că l-au găsit. Caietele lui Cehov conțin observații ale diferitelor tipuri de situații de viață, declarații ale oamenilor, schițe ale complotului pentru lucrări viitoare și multe altele. „Îți deschizi caietul”, scrie 3.S. Paperny, iar în fața ta este o imagine haotic pestriță. Dar cu cât te uiți mai mult, cu atât devine mai clar: mișcarea aici nu este întâmplătoare, urmează anumite trasee. La început totul este colorat, întrerupându-se - apoi începe să apară ordinea interioară, organizarea ascunsă” 345. Nu se poate spune că tot ce scrie Cehov în caietele sale este o normă, un ideal sau un îndemn la acțiune pentru autor, dar nu există nicio îndoială că toate aceste afirmații au fost interesante pentru el. Z.S. Paperny consideră că „într-un anumit sens, fiecare înregistrare este semnificativă și importantă: prin însuși faptul de a scrie, autorul pare să semneze că are nevoie de ea ca o pregătire, un detaliu lipsă, un plan vag imaginar sau, dimpotrivă, un deznodământ” 346. Unele note vor rămâne doar în caiete, altele vor fi transferate în opere de artă. Dar, în orice caz, subiectul credinței și necredinței va fi interpretat ca nimic altceva decât o problemă. Acest lucru se întâmplă din cauza ambiguității abordării problemei, din cauza lipsei unei evaluări clare a autorului. „Cu cât te uiți mai mult la aceste cărți, cu atât par mai puțin înghețate. Treptat, se dezvăluie mișcarea liniștită și neobosită a înregistrărilor, viața lor secretă, bogată” 347. În caietele lui Cehov se aplică aceeași regulă ca și în operele sale de artă: nu există soluție, dar există o problemă, arătată din diferite părți. Încă de la primele pagini ale caietelor din 1891–1904, abordarea lui Cehov asupra acestei probleme este recunoscută. „De ce s-a deranjat Hamlet cu viziunile după moarte, când viața însăși este vizitată de viziuni mai teribile?” – scrie Cehov (14). Imediat devine clar că problema va fi arătată prin prisma situațiilor reale, cotidiene, cotidiene în care acționează oamenii obișnuiți, vii, reali. Adică putem spune că problema credinței, situația alegerii va fi descrisă obiectiv. În opinia noastră, V.B. aderă la același punct de vedere. Kataev, spunând că „Viziunea asupra lumii a lui Cehov și faptele sale sunt adecvate întrupării reale a idealurilor creștine” 348. Lipsa unei poziții clare a autorului nu este detașarea lui Cehov de această temă, ci o situație eternă de căutare, reflecție constantă, oportunitatea de a descoperi orizonturi din ce în ce mai noi. Într-un cuvânt, tot ceea ce viața ne prezintă în fiecare zi: "Du-te și urcă pe scară, care se numește civilizație, progres, cultură - mergi, îl recomand cu sinceritate, dar chiar nu știu unde să merg. Doar această scară merită să trăiești" (20). Merită trăit de dragul vieții, de dragul acestei mișcări nesfârșite. „O persoană nu poate trăi fără credință”, citim doar câteva rânduri mai târziu. Se pare că am aflat unde să mergem. Și, prin urmare, înțelepciunea lumească bine observată că „un câine flămând crede numai în carne” sună ca o revelație teribilă (27). "Credința este o facultate a spiritului. Animalele nu o au; sălbaticii și oamenii nedezvoltați au teamă și îndoială. Este disponibilă numai organizațiilor înalte" (50). Concis, sec, științific. Rămâne să acceptăm acest lucru ca pe un fapt. Aici vorbește Cehov medicul, Cehov omul de știință. Dar în următoarea intrare îl vedem pe scriitorul Cehov reflectând asupra unui subiect precum moartea: „Moartea este îngrozitoare, dar și mai groaznică ar fi conștiința că vei trăi pentru totdeauna și nu vei muri niciodată” (50). Este interesant cum se dezvoltă în continuare această intrare: „Numai ceea ce este susceptibil de cele cinci simțuri ale noastre moare într-o persoană, iar ceea ce este în afara acestor simțuri, care este probabil enorm, inimaginabil de înalt și dincolo de simțurile noastre, rămâne de trăit” (67). Convingerea lui Cehov este clar vizibilă aici: nu este nevoie să-și impună punctul de vedere, fiecare este liber să acționeze atât de liber pe cât își permite: „în ce crede o persoană, asta este” (76). Aceasta este o judecată profund corectă despre existența și moartea omului: la urma urmei, omul este creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, ceea ce înseamnă că este liber să-și aleagă calea vieții. Următoarea afirmație este interesantă deoarece două dintre elementele lui Cehov - științifice (medicină) și literare - coexistă pașnic în text, arătând opinii diferite asupra problemei puse și chiar, într-o oarecare măsură, necesitatea unei abordări atât de versatile. „Când ți-e sete, se pare că vei bea toată marea - aceasta este credința; iar când începi să bei, bei doar două pahare - asta este știința” (78). Capacitatea lui Cehov de a privi orice concept diferit îi conferă stilului său artistic de a scrie o obiectivitate și mai mare. Alături de argumente logice serioase, mai există și un altul, ușor ironic, deși nu lipsit de un anumit scepticism: „nu există nimic pe care istoria să nu fi sfințit” (79). Acesta este un alt punct de vedere asupra problemei puse. Și puțin mai târziu, o notă cu o dispoziție complet diferită: „Nici o singură măsură nu este potrivită pentru a judeca inexistența, despre ceea ce o persoană nu este” (86). S-ar părea că toate afirmațiile anterioare sunt tăiate de această frază. Rândurile următoare sună ca o reflecție pe tema omului: „Bătrânul nu a crezut în Dumnezeu pentru că aproape niciodată nu s-a gândit la El; coșca, viață animală” (97). Aceasta este una dintre puținele afirmații în care descrierea autorului despre personajul vizat este dată în mod deschis. Mai mult, aceasta este poziția creștină profundă a autorului. Se poate presupune că următoarele două afirmații exprimă poziția autorului cu privire la problema pusă. "Până atunci, omul va rătăci, va căuta un scop, va fi nemulțumit, până când își va găsi Dumnezeul. Nu poți trăi de dragul copiilor sau al omenirii. Și dacă nu există Dumnezeu, atunci nu există nimic pentru care să trăiești, cineva trebuie să piară"; „O persoană trebuie să fie fie credincioasă, fie căutătoare de credință, altfel este o persoană goală” (98). Așadar, am încercat să evidențiem notele din caietele din 1891–1904 referitoare la religiozitatea lui Cehov. Putem spune că diversitatea punctelor de vedere pe această temă ne permite să vorbim despre natura sa problematică. V.B. Kataev notează: „A fost această stare de căutare veșnică, sentimentul vieții nu ca fiind într-o soluție găsită - credință, ci ca o problemă veșnică care a devenit baza capodoperelor sale artistice” 349, ceea ce ne permite să vorbim despre Cehov ca artist obiectiv la nivelul nu numai al lucrărilor intriga, ci și al micilor declarații izolate. Caietele lui Cehov sunt însuși scriitorul, care a afirmat constant: „Pentru a rezolva întrebările despre bogăție, moarte și altele, trebuie mai întâi să puneți aceste întrebări corect, iar acest lucru necesită o muncă mentală și spirituală pe termen lung” (100). Nu mai puțin interesantă este examinarea problemei religiozității lui Cehov pe baza materialului scrisorilor sale. Au fost analizate în detaliu de M.M. Dunaev în cartea „Ortodoxia și literatura rusă”. Într-o scrisoare către fratele său Mihail, din aprilie 1879, Anton Pavlovich a scris: "Recunoaște-ți nesemnificația, știi unde? În fața lui Dumnezeu, poate, înaintea inteligenței, frumuseții, naturii, dar nu în fața oamenilor. Printre oameni trebuie să fii conștient de demnitatea ta." Și mai departe: „Nu confunda „resemnează-te” cu „realizează-ți nesemnificația”” 350. Această afirmație amintește de prima fericire: „Fericiți cei săraci cu duhul, căci din ei este împărăția cerurilor”. Sărăcia spirituală se numește smerenie, care face posibil să ne cunoaștem pe noi înșine, să ne evaluăm corect punctele forte și slăbiciunile. „Dar smerenia creștină trebuie să fie strict deosebită de înjosirea egoistă de sine, care înjosește demnitatea umană” 351. Este exact ceea ce Cehov a încercat să-i insufle fratelui său. Potrivit lui M.M. Dunaeva, aici "Cehov și-a exprimat credința în om ca o făptură care poartă în sine chipul lui Dumnezeu: numai pe această bază se poate recunoaște demnitatea cuiva față de ceilalți oameni. Frumusețea și natura sunt aici o manifestare a măreției Creatorului. Cehov recunoaște umilirea de sine în fața Lui ca smerenie" 352. Autorul i-a propus fratelui său N.P. un cod interesant de persoană educată. Cehov într-o scrisoare din 1886. „Oamenii educați, în opinia mea, trebuie să îndeplinească următoarele condiții: 1. Respectă personalitatea umană și, prin urmare, sunt întotdeauna condescendenți, blânzi, politicoși, conformatori... 2. Ei nu sunt doar plini de compasiune față de cerșetori și pisici. Sunt bolnavi în suflet și din ceea ce nu se vede cu ochiul liber. Așa că, de exemplu, dacă Peter știe că tatăl și mama lui devin gri de melancolie și nu dorm noaptea din cauza faptului că îl văd rar pe Peter (și dacă o fac, sunt beți), atunci se va grăbi la ei și va scuipa pe votcă. 3. Respectă proprietatea altora și, prin urmare, plătesc datorii. 4. Sunt sinceri și frica stă ca focul. Ei nu mint nici măcar despre fleacuri. O minciună este jignitoare pentru ascultător și îl vulgarizează pe vorbitor în ochii lui. Nu se arăta, se comportă pe stradă la fel ca acasă, nu aruncă praf în ochii fraților mai mici... Nu sunt vorbăreț și nu intră cu franchețe când nu sunt rugați... Din respect pentru urechile celorlalți, de multe ori tac. 5. Ei nu se umilesc cu scopul de a trezi simpatie altora. Ei nu se cântă pe sforile sufletelor altora, astfel încât, ca răspuns, suspină și îi mângâie. 6. Nu sunt zadarnice. Nu sunt interesați de astfel de diamante false precum întâlnirile cu celebrități. 7. Dacă au talent, îl respectă. Ei sacrifică pacea, femeile, vinul, vanitatea pentru el... 8. Ei cultivă estetica în sine” 353. Aici observăm prudența creștină care a intrat organic în viziunea asupra lumii a lui Cehov. O altă afirmație a lui A.P. nu contrazice deloc morala creștină. Cehov într-o scrisoare către A.N. Pleshcheev la 4 octombrie 1888: „Sfântul meu al sfintelor este corpul uman, sănătatea, mintea, talentul, inspirația, iubirea și libertatea absolută de forță și minciună, indiferent în ce se exprimă ultimele două” 354. Conform învățăturii creștine, omul este în trei părți și este format din trup, suflet și spirit. Aceste concepte au fost enumerate de Cehov. În cadrul canonului creștin, este necesar să păstrăm sufletul curat și să lupți pentru Dumnezeu în spirit - acest lucru este incontestabil. Dar „Cuvântul lui Dumnezeu ne poruncește să ne păstrăm trupurile curate, pentru că trupurile noastre „sunt mădulare ale lui Hristos și biserici ale Duhului Sfânt”. „Desfrânatorii păcătuiesc împotriva propriului trup, slăbesc sănătatea trupului lor, îl expun bolilor și lezează chiar și facultățile sufletului” 355. Într-o scrisoare către A.N. Lui Pleșceev, la 9 aprilie 1889, Cehov și-a formulat credo-ul de viață: "Norma nu este cunoscută de mine, așa cum nu este cunoscută de niciunul dintre noi. Știm cu toții ce este un act dezonorant, dar nu știm ce este onoarea. Mă voi menține la cadrul care este mai aproape de inima mea și a fost deja testat de către oameni, libertatea absolută și prejudecată, mai puternică decât prejudecățile. ignoranta, diavolul, libertatea de patimi etc.” 356. Eliberarea de violență vine din împlinirea celei de-a șasea porunci: „Să nu ucizi”. Prima poruncă salvează de prejudecăți, ignoranță și diavol: „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, să nu ai alt dumnezeu decât Mine”. A doua poruncă ajută la lupta împotriva patimilor: „Nu te face idol...”. În Legea lui Dumnezeu, aceste cuvinte sunt explicate după cum urmează: "Pentru noi creștinii, idolatria, în forma căreia îi sunt devotați toți păgânii, este imposibilă. Dar în loc de idolatrie grosolană, există o idolatrie mai subtilă printre noi. O astfel de idolatrie include slujirea patimilor păcătoase, cum ar fi: lăcomia, lăcomia, mândria, deșertăciunea etc." 357. O altă caracteristică interesantă poate fi remarcată când citiți scrisorile lui Cehov. "Numele lui Hristos apare extrem de rar în scrisorile lui Cehov. Unele dintre ele sunt în urările de Paște: Hristos a înviat! Acest lucru este, de asemenea, important: netolerând minciuna și prefăcătoria, Cehov nu ar fi spus asta dacă ar fi perceput-o doar ca o formalitate goală de etichetă", scrie M.M. Dunaev 358. Această observație fără îndoială subtilă ne permite să notăm un detaliu foarte important. În scrisorile sale, Cehov folosește calendarul bisericii. Ca orice bisericesc, el scrie, de exemplu, nu 25 aprilie, ci „în a doua săptămână după Paști”, sau este indicată săptămâna actualului Post. Deci, într-o scrisoare către H.A. Către Leikin din 1883: „Pentru Trinity, îți voi trimite ceva verde și la „Vellow”. În prima zi de Paște ți-am trimis o poveste.” M.E. Cehov în aprilie 1886: „Îți scriu, dragul meu unchi, în Vinerea Mare, chiar înainte de sâmbătă, dar din moment ce această scrisoare vei fi primită de tine după data de 13, am tot dreptul să te sărut în lipsă de trei ori, să primesc de la tine răspunsul „A înviat cu adevărat” și, dacă permiteți, atunci Hristos a înviat de zece cope.” Sau într-o scrisoare către Al. Către P. Cehov din 25 februarie 1890: „Tot ce trebuie să faci se găsește în scrisoarea pe care o vei primi în săptămâna a 4-a sau a 5-a din Postul Mare”. Există foarte multe astfel de exemple. De asemenea, aș dori să remarc faptul că cel mai adesea în scrisorile lui Cehov este menționată sărbătoarea strălucitoare a Paștelui - în aceasta Cehov aderă la diviziunea ortodoxă a anului, unde principalul număr de timp este de la Paște până la Rusalii. Deci, caietele și scrisorile lui Cehov mărturisesc religiozitatea autentică a scriitorului, care necesită un studiu special amplu. Vasneva A.M. Viața și opera scriitorului ortodox pentru copii A.F. Platonova Lista revistelor ortodoxe pentru copii îndrăgite de cititorii ruși care au fost publicate în Rusia înainte de teribilele evenimente din octombrie 1917 este destul de lungă. Un loc special printre ei îl ocupă revista „Forget-Ma-Not”, publicată de remarcabilul scriitor și profesor pentru copii A.F. Platonova. Cititorii s-au familiarizat cu activitatea creativă și temele operelor scriitoarei în anii ei de studiu la gimnaziu de la începutul secolului, când a publicat poezii și povestiri pe teme religioase în reviste ortodoxe. Alexandra Fedorovna s-a născut în familia nobiliară a pictorului și pictorului de icoane F.K. Platonov (1884–1937), care a participat la pictura bisericilor Mănăstirii Ioannovsky de pe Karpovka. Se știe că această mănăstire este cel mai strâns legată de marele sfânt al lui Dumnezeu - Dreptul Ioan din Kronstadt. După absolvirea liceului, Alexandra Fedorovna a decis să-și conecteze destinul cu predarea și a intrat în Institutul Pedagogic Imperial. Apoi, înainte de debutul evenimentelor revoluționare, a fost angajată în predarea la școala de femei a Prințesei Tereza de Oldenburg și la gimnaziul de femei Petrovskaya. În timp ce conducea cursurile cu studenții, ea și-a dat seama că trebuie să li se ofere material suplimentar despre istoria statului și a bisericii ruse, despre sfinți și asceți. În 1912, A.F. Platonova a lansat o colecție de povestiri și poezii timpurii, „At the Heights of the Spirit”. Faima ei de scriitoare și poetă a crescut. În 1912–1917, ea a colaborat regulat la revista populară „Cierul Kronstadt”. În 1913, trei dintre cărțile ei au fost publicate: „At Dawn”, „Under the Shadow of Faith” și „Bright Distances”. Cartea „At Dawn” a fost o colecție de povești despre viața primilor creștini, a doua a fost o colecție de articole pe subiecte religioase și morale, iar în al treilea, Platonova a revenit din nou la primele secole de creștinism, la persecuția crudă a păgânilor împotriva celor care și-au încredințat viața Domnului Dumnezeu și s-au încrezut în El până la sfârșit. Începutul operei scriitorului a coincis cu războiul de dinainte de furtună și cu anii prerevoluționari. Anxietatea s-a instalat deja în sufletele multor ruși, neliniște pentru starea morală a tuturor claselor societății ruse, de la oamenii de rând până la preoție, pentru Biserica Ortodoxă Rusă, pentru viitorul Rusiei. Oameni care împărtășeau punctele de vedere ale lui A.F. Platonova, au înțeles că o mare nenorocire vine în țară și toți cei din locul lor trebuiau să arate toată rezistența posibilă la ideile de distrugere și abatere de la fundamentele structurii statului și ale modului de viață ortodox din Rusia. A.F. Platonova nu s-a gândit multă vreme ce loc ar trebui să ocupe în această luptă. Ea a hotărât să-și folosească toată puterea pentru educația ortodoxă a poporului și, mai ales, a copiilor, deoarece de credința ortodoxă a legat mântuirea Rusiei. Alexandra Feodorovna a decis în 1914 să publice propria ei revistă ortodoxă pentru copii cu numele simplu și în același timp sincer „Nu mă uita”, unde visa să se exprime ca o profesoară spirituală experimentată. Pe tot parcursul anului 1914, ea a lucrat fructuos în revista „Nu mă uita” și a scris mult pe subiecte ortodoxe. Sunt publicate colecțiile ei „Zile mari”, „Minunat este Dumnezeu în sfinții Lui”, „Pentru o bucurie desăvârșită”. Povești, poezii”, „Dumnezeu nu este în putere, ci în adevăr. Eseuri și povestiri din ultimul război mondial" și cartea "Apostolul Japoniei", dedicată celebrului misionar rus Arhiepiscop Nikolai (Kasatkin). După cum se poate vedea din titlul ultimei colecții, scriitoarea a răspuns imediat marelui nenoroc care a venit asupra iubii ei Rusii. A.F. Platonova a stat pe ei ortodoxă și patriotică; poziția revoluționară a fost încheiată cu începutul revoluției. Lucrările ortodoxe benefice din punct de vedere spiritual au intrat imediat în categoria „dăunătoare”; lucrarea noului guvern a fost A.F. I-a fost străină lui Platonova. Chiar înainte de revoluția din 1917, ea a publicat ultima ei carte publicată în mod deschis, „Deasupra Movilelor Niprului”, care a fost în întregime dedicată vieții Rusiei Kievene. După revoluție, A.F. Platonova continuă să slujească Rusia nu cu creativitatea ei, ci cu rugăciune și predicare; a devenit apropiată de surorile Mănăstirii Ioannovsky de pe Karpovka, cu care a fost prietenă înainte. În 1921, Alexandra Feodorovna a devenit călugăriță Anastasia și a fost tunsurată de mitropolitul Veniamin (Fedcenkov), un viitor martir, cunoscut în toată Biserica Ortodoxă Rusă. Ea și-a găsit puterea în ea însăși, ca călugăriță, să scrie mai multe povești care erau de înțeles și apropiate de toți creștinii ortodocși din acea vreme: „Despre Cruce”, „Despre Golgota”, „Unsprezece Evanghelii duminicale”, precum și poezia „Pentru Biserică”, cu o chemare încurajatoare de a nu se teme de moarte și suferință, dacă este necesar - de a merge la cruce fără a renunța la Hristos. Călugărița Anastasia a rămas credincioasă Rusiei și Bisericii Ortodoxe Ruse până la sfârșitul zilelor sale, a respins oferta de a se alătura Bisericii Renovaționiste, a rămas alături de surorile ei și a fost arestată la 22 decembrie 1933. La 25 februarie 1934, instanța a condamnat-o pe monahia Anastasia la cinci ani în lagăre. Alte urme ale vieții ei s-au pierdut. Există informații indirecte că a murit în 1937. Maica Anastasia este un exemplu de persoană integrală; a rămas credincioasă Rusiei și Bisericii Ortodoxe toată viața. Activitățile lui A.F. Platonova din revista „Forget-Ma-Not” ar trebui luate în considerare în cea mai strânsă legătură cu faptele biografiei ei. Alexandra Fedorovna a căutat să folosească paginile revistei care i-au fost încredințate pentru educația ortodoxă și patriotică a poporului; ea a vrut ca cititorul, deschizând următorul număr al „Nu-mă-uita”, să vadă în el de fiecare dată acea floare dulce și modestă, privind la care oamenii își amintesc cerul. Explicând numele revistei ei, în primul număr ea a citat o legendă populară evlavioasă despre felul în care floarea menționată și-a primit numele: "Există o legendă printre oameni că îngerii, zburând deasupra pământului, aruncă flori albastre pe ea, pentru ca oamenii să nu uite de rai. De aceea aceste flori sunt numite nu-mă-uita" 359. Revista lunară ilustrată literară și artistică „Forget-Ma-Not” a fost destinată copiilor cu vârsta cuprinsă între 8 și 12 ani. O scriitoare talentată a învățat pe paginile revistei ei să uite de sine de dragul iubirii pentru Dumnezeu și pentru aproapele. Astfel de mementouri edificatoare – „nu-mă-uita vii” – au fost publicate pe paginile sale. Scopul revistei a fost să ofere nu numai lectură artistică, interesantă, ci și să aibă un efect benefic asupra dezvoltării sufletului copilului, să trezească și să întărească în copii dragostea și interesul pentru tot ce este nativ. Având în vedere exigențele ridicate pe care redactorii și-au pus-o singuri (reprezentați de A.F. Platonova și protopopul A. Temnomerov), se explică selecția autorilor, nivelul spiritual înalt, temeinicia și gustul nobil al materialului prezentat. Conținutul „Nu-mă-uita” a fost variat: povești și povești istorice și de zi cu zi, poezii, articole de știință populară, un loc a fost dat șaradelor, puzzle-urilor și a existat o pagină „Conversația cu cititorul”. Articole despre animale și plante ca prieteni apropiați ai omului au trezit simpatie; copilul a fost insuflat cu cea mai bună atitudine față de ei. Într-un cuvânt, revista a insuflat copiilor dragostea pentru lumea lui Dumnezeu. „Nu mă uita” avea secții religioase-morale, literare, popular-științifice, sclipici și un amestec. A.F. Platonova a știut să creeze povestiri elegante, romane, eseuri și poezii, pline de spirit ortodox și în același timp edificator de discrete. După izbucnirea Primului Război Mondial, conținutul lucrărilor ei s-a extins datorită apariției unei teme militare: au fost publicate povești despre eroismul soldaților ruși care au luptat cu curaj pentru patria lor, despre serviciul dezinteresat al medicilor și asistentelor care îngrijesc răniți și bolnavi. Cu o sensibilitate sporită față de bunătate și milă, scriitorul a încercat să dea exemple din viața militară în care paralelele morale ale isprăvilor serviciului fratern dezinteresat pe câmpul de luptă al soldaților obișnuiți și al personalului medical care a urmat în rândurile lor viața sfinților antici, slujirea lor față de bolnavi și infirmi erau vizibile. Prin urmare, poveștile de război au apărut în aproape fiecare număr al revistei. Paginile revistei conțineau povești memorabile din viața marilor sfinți asceți din primii ani ai creștinismului și povești despre viața sfinților ruși ai lui Dumnezeu din ultima vreme. Iată denumirile unora dintre cele mai interesante lucrări ale direcției spirituale, publicate pe paginile „Nu mă uita”: „Steaua liniștită”, „Hristos a Înviat!”, „Ziua Sfântului Gheorghe”, „În marele biserică”, „Rugăciunea de dimineață”, „Din viața Sfântului Iosif”, „General „Părintele””, „Hristos”, „Crăciunul de Noapte”, „Sfătuirea Crăciunului” „Ziua lui Nicolae”, „Anyuta”, „Mizerabilul”, „În mai”, „Peste cartea sfântă”, „Pentru prietenii noștri”, „Viscol”... Unele dintre poeziile Alexandrei Platonova au avut atât de mult succes încât au fost copiate manual. Iată un fragment dintr-un astfel de poem popular - „Fie ca rugăciunea mea să fie corectată!”: Înaintea sfântului altar este un șuvoi de tămâie - Vocea unui copil sună cu credință pură și vie: „Fie ca rugăciunea mea să fie îndreptată, Doamne, Cum am ars tămâie înaintea Ta!” Tăcerea atârnă în amurgul bisericii... Numai lanțurile de argint se aud zdrăngănind - Și un fel de dulce val de tristețe Deodată mi-a atins sufletul obosit... Înaintea sfântului altar este un șuvoi de tămâie - Bine... Și este pace binecuvântată în sufletul meu - Redactorii cărții Forget-Me-Not au încercat să adune în jurul lor cele mai bune forțe literare capabile să dezvolte sentimente bune și gânduri strălucitoare la copiii ortodocși. Printre ei s-au numărat scriitorii V. Suvorova, M. Chokoy, A. Sevastyanov, A. Turenskaya, M. Ilyina, A. Makarova-Mirskaya, D. Kaigorodov, E. Lvova, M. Klado, M. Solovyova, O. Belyaevskaya, K. Lukashevich, M. Popov-Perspel, I. altele. Redacție A.N. Sevastyanov a publicat multe povestiri și poezii adresate „copiilor mici” pe paginile revistei. Iată una dintre poeziile sale dulci - „Bună dimineața”, publicată în nr. 5 pentru 1914: Bună dimineața, copii mici! Soarele a răsărit și te cheamă. Un cântec răsunător, strident Swifturile „lagănului” te tachinează. Și iazul, plin de slăbiciune, Aşteptând cu evidentă nerăbdare, Va dormi, e timpul să te trezești, Privește prin ferestrele tale Cel mai apropiat asistent al lui A.F. Platonova în domeniul revistelor a fost scriitoarea Natalia Ivanovna Manaseina, cunoscută pentru poveștile ei din viața personalităților ruse din secolul al XVIII-lea publicate în mai multe reviste pentru copii. În numărul 3 al revistei Forget-Me-Not pentru 1914, poezia preferată a multor oameni a fost publicată de A.S. Pușkin, dedicat sărbătorii strălucitoare a primăverii - Buna Vestire a Sfintei Fecioare Maria - și străvechii tradiții de a elibera păsările în sălbăticie în această sărbătoare. Sufletul sensibil al poporului a ales fără greșeală acest obicei ca simbol simplu și pământesc, denotând sensul profund al sărbătorii - vestea fericită pentru întregul neam omenesc despre venirea Mântuitorului pe pământ, despre viitoarea eliberare a omului din robia păcatului și a morții. Pe vremea lui Pușkin, nu numai la sărbătoarea Bunei Vestiri, ci și la Sfânta Înviere a lui Hristos, exista un obicei evlavios de a elibera păsările în robie, cumpărându-le adesea de la vânători. Despre această tradiție emoționantă scrie Alexander Sergeevich, fiind în Moldova departe de locurile natale, într-o scrisoare către N.I. Gnedich: „Cunoști obiceiul înduioșător al țăranului rus de a elibera o pasăre în sălbăticie în Duminica Paștelui? Iată câteva poezii pentru asta: În sărbătoarea strălucitoare a primăverii... De ce ar trebui să mormăiesc de Dumnezeu? Când cel puțin o creație Viața unui țăran rus a trecut printre pădurile și câmpurile natale, tradițiile dragi ale „antichității antice” și viziunea ortodoxă asupra lumii. Multe secole după botezul Rus'ului, oamenii au asociat toate sărbătorile anuale cu anumite obiceiuri. Aceasta a consolidat modul de viață ortodox, pe care oamenii au încercat să-l urmeze de la naștere până la moarte. După evenimentele din octombrie 1917, revista „Nu mă uita” a apărut o singură dată, în decembrie, după care a fost închisă din motive ideologice. Noul guvern dorea cu adevărat ca „Forget-Ma-Nut” să fie uitat rapid. Redactorii în ultimul lor număr au avertizat cu privire la închiderea viitoare a revistei, fără să mai spere într-un viitor mai bun. Dar, pentru a nu-l supăra pe iubitul cititor, în loc de „la revedere”, redactorii scriu „la revedere!”, mângâindu-l cu aceste cuvinte: „Dacă voiește Dumnezeu, va trece un an, va intra pe malul mării furtunoase a vieții rusești și ne vom întâlni din nou. „Nu mă uita” va înflori din nou”. În toate bibliotecile rusești, Forget-Ma-Nut, ca multe alte reviste ortodoxe, a fost confiscat și distrus. S-a păstrat doar în formă împrăștiată în colecțiile speciale ale celor trei biblioteci centrale ale țării (RSL, RNL, BAN). Lucrările lui A.F. Platonova și acum întâmpină dificultăți în paginile colecțiilor și periodicelor pentru copii (excepție fac revistele „Kupel” și „Moscova”), chiar și compilatorii profesioniști din ghidurile lor de recenzie a literaturii pentru copii din secolul al XX-lea nu menționează numele ei. Alekseeva L.F. V.A. Sumbatov - poet ortodox rus Opera prințului Vasily Alexandrovici Sumbatov (1893–1977) formează o legătură puternică în istoria literaturii ruse, leagă secolele al XIX-lea și al XX-lea, grăbindu-se în secolul XXI. Deși până acum s-a publicat foarte puțin în străinătate 360 ​​și acasă 361, se poate fi sigur că foarte curând poeziile și proza ​​lui vor fi solicitate de o gamă largă de cititori autohtoni. În moștenirea sa, ei vor găsi o înțelegere specială a istoriei tragice a Rusiei, loialitatea față de statul rus și credința inevitabilă în Harul și Dreptatea supremă a lui Dumnezeu. Vasily Aleksandrovich Sumbatov a trăit o viață uimitor de bogată în evenimente, fapte curajoase și realizări creative. După cum mărturisește nepoata poetului Elena Sumbatova-Resta 362, poetul a fost asociat încă de la o vârstă fragedă cu cultura ortodoxă: „În copilărie, bunicul meu avea un caracter vesel și deschis, care îi dădea posibilitatea de a se bucura de viață și de a reacționa la tot foarte plin de viață” 363. Una dintre cele mai timpurii amintiri ale poetului era impresia de slujbă de sărbători sau comuniune a copilului, în timpul căreia a primit impresia de sărbătoare. Narațiunea autobiografică „Copilăria” a lui V. Sumbatov se deschide cu o introducere semnificativă: „Cel mai vechi lucru pe care mi-l amintesc este biserica. Nu știu care și unde. Nu știu câți ani am, dar pot deja să merg pe cont propriu. Bona mă ridică în fața preotului și spune: „Deschide-ți gura”. Preotul are o ceașcă de aur în mâini și cred că aceleași cupe sunt în sufrageria noastră și uit să deschid gura. Bonă îmi spune pentru a doua oară. „Deschide-ți gura, Floare de colț”, deschid gura, iar preotul îmi dă ceva dulce și parfumat, iar un alt preot îmi șterge buzele cu o batistă moale și roșie. Atunci dădaca spune: „Sărută ceașca”, dar nu știu ce este o ceașcă și mă uit în jur.”364 După împărtășire (cel mai probabil de Paște), copilul s-a împiedicat de treptele amvonului, dar a fost ridicat de mâini grijulii. „Mama, sora, frații și alți oameni mă înconjoară și mă sărută cu aceeași expresie de argint în oala de cafea, repetându-mi aceeași frază în oală de argint. Înțeleg că toată lumea este fericită că nu m-am rănit și sunt foarte mulțumit că toată lumea mă iubește atât de mult...” 365. Când preotul și-a felicitat turma, băiatul s-a simțit surprinzător de vesel: „Spune ceva foarte tare, din ce în ce mai tare și, în cele din urmă, strigă în toată gura, și mă simt îngrozitor de amuzant. Râd, mama și dădaca mă liniștesc, bona chiar își prinde mâna peste gura mea și nu mă pot opri din râs. Dădaca mă ia în brațe și mă duce afară din biserică” 366. Ulterior, această experiență a răspuns pozitiv în diverse situații din viață; poetul a recunoscut această sărbătoare ca fiind absolut semnificativă: „Nu știu dacă amintirea acestui episod m-a făcut mereu să zâmbesc la vreun sunet puternic sau dacă sunetele puternice au evocat amintiri despre ea, dar m-am simțit mereu vesel la sunetele de tunete, foc de tun, muzică tare” 367. V. Sumbatov a studiat de la nouă ani în corpul de cadeți, iar de la doisprezece ani într-un gimnaziu privat, unde colegii săi i-au acordat porecla măgulitoare Enciclopedia pentru bogata sa erudiție. A simțit un sentiment pur romantic de dragoste pentru fiica cea mare a țarului, Marea Ducesă Olga. Absolvent al gimnaziului în vara anului 1914, tânărul prinț a mers pe front ca voluntar. A slujit în Regimentul 88 Infanterie Petrovsky 368, a fost promovat subofițer și a primit Crucea Sf. Gheorghe, gradul IV. Apoi a fost detașat la Corpul Paginilor și, după cursuri accelerate și promovare ca ofițer, a fost numit în Regimentul 3 Husar Elisavetgrad al Marii Ducese Olga, în care Vasily Alexandrovici a urcat la gradul de căpitan. În septembrie 1916, în lupte grele în direcția Kovno, a fost grav rănit și șocat de obuze. Multă vreme poetul nu și-a recăpătat conștiința. În cele din urmă, când a început să se orienteze puțin, a fost trimis cu un convoi la Tsarskoe Selo, unde a fost tratat în infirmeria de la biserica Catedralei Fedorov. După întâlnirea cu iubita sa în spital, unde viitorul sfânt a venit să viziteze răniții și mutilați, căpitanul Sumbatov s-a vindecat în mod miraculos. La întoarcerea la Moscova după ce a fost externat din spital, a găsit pe ușa casei în care a crescut o reclamă că noul guvern îl caută. Pentru a afla ceva despre mama lui 369, a mers la moșia Svetloye 370, la o sută de mile est de Moscova. S-a dovedit că mama mea a murit de șoc la primirea veștii morții celui de-al patrulea fiu al ei din flota agitată de revoluție (cel mai mare a murit în timpul războiului ruso-japonez, al doilea în timpul primului război mondial, a primit și o înmormântare pentru Vasily, trimis se pare de colegii săi din cauza deznădejdii rănii sale). După ce a aflat de la țărani despre moartea mamei sale, prințul s-a întors la Moscova. Un fost coleg l-a plasat într-un gimnaziu pentru băieți, al cărui director, Nikolai Aleksandrovici Verigin, l-a ajutat să scape de persecuția revoluționarilor. Cunoașterea familiei Verigin a devenit fatidică pentru poet. Fiica lui Nikolai Alexandrovici, Elena și Vasily, s-au îndrăgostit unul de celălalt și au trecut împreună printr-o cale de viață lungă și dificilă, dar plină de lumină și fericire, până la moartea lui V.A. Sumbatova în 1977 (Elena Nikolaevna a murit în 1981). Tinerii s-au dus la locația armatelor Gărzii Albe. După un răgaz în Perekop, s-au trezit în Sevastopol, care până atunci era ocupat de roșii. Acolo s-a născut prima fiică a soților Sumbatov, Natalya, care a fost botezată la bordul navei care ducea tânăra familie în exil. După o ședere de șase luni pe una dintre Insulele Prinților (Insula Halki), unde poetul a spălat podele în restaurantul clubului ofițerilor pentru a-și întreține familia, li s-a permis să meargă la Roma, unde Elena Nikolaevna avea o rudă - preotul bisericii ortodoxe, pr. Christopher. În exil, Sumbatov a fost prieten cu celebrul istoric E.F. Shmurlo, care a slujit în arhivele ruse din Vatican; a devenit și apropiat de fondatorul partidului Tinerilor Ruși, Ducele G.N. Leuchtenbergsky, a corespondat cu poeții Y. Terapiano, D. Klenovsky (unele dintre scrisori s-au păstrat). Criticul Antar (A. Rennikov) a scris o recenzie a primei cărți de poezii (München, 1922), poetul Yu. Trubetskoy a răspuns celui de-al doilea (Milano, 1957), Y. Gorbov, redactor-șef al revistei „Renaștere”, a revizuit colecția „Întuneric transparent”. Sumbatov a avut o relație deosebit de strânsă în anii 1920 cu un angajat al ambasadei Rusiei la Roma, I.A. persană, a cărei arhivă a ajuns parțial în RGALI. Rămânând cu handicap toată viața după ce a fost rănit și șocat de obuze, Sumbatov și-a câștigat existența făcând miniaturi artistice. Fiind un bun grafician și acuarelist, a câștigat concursul și a primit dreptul de a proiecta bule papale. Dar când Vaticanul a aflat că nu este catolic, i-au cerut să-și schimbe religia. În ciuda faptului că munca la Vatican a fost bine plătită, iar familia avea o mare nevoie, poetul a refuzat categoric să îndeplinească condițiile prezentate și a rămas dedicat ortodoxiei până la ultima oră. Deja prima colecție, publicată la München, mărturisea că poetul era un creștin ortodox profund și sincer credincios. Cerul pentru el nu este un spațiu gol de spațiu fără viață 371. Rugăciuni poetice pline de evlavie, de exemplu: Toarnă pace și bucurie în sufletul meu! 372 Într-o recenzie a celei de-a doua colecții, Yu. Trubetskoy a scris: „V. Sumbatov nu este străin de meditația în rugăciune, care, desigur, este foarte bună, mai ales având în vedere epoca noastră plictisitoare cenușie și lipsită de credință” 373. Epoca revoluțiilor și a războaielor l-a temperat pe poet, inima lui a fost plină de curaj, iar conștientizarea participării puterilor superioare la încercările pământești a întărit un simț special de credință și deșertăciune. În poezia „Rătăcitorul”, scrisă în anii 1920, el a subliniat neînfricarea eroului său liric și a dezvăluit motivele forței sale interioare. După ce am terminat cu melancolia veche, Celor care au văzut mânia lui Dumnezeu, Furia umană nu este teribilă 374. Titlul celei de-a treia cărți – „Întuneric transparent” – are multe semnificații. Prima semnificație este autobiografică: multe poezii au fost create când poetul și-a pierdut vederea, se pregătea pentru operație și apoi a rămas orb după operație. Cu toate acestea, întunericul nu i-a ascuns impresiile despre evenimentele anterioare și despre modernitate. Viața a rămas strălucitoare pentru percepția lui interioară. O altă semnificație a numelui implică capacitatea providențială a omului de a discerne esențe divine din spatele întunericului răului. Colecția se deschide cu poezia „Înger”, dedicată soției sale Elena Nikolaevna. În spatele lui sunt multe încercări pe care le-a trăit împreună, iar poetul este plin de recunoștință față de soția sa credincioasă și activă, a cărei participare grațioasă îi luminează și spiritualizează viața: Ești plin de bunătate și răbdare, Mă înțelegi fără cuvinte, Tu ești speranța mea de iluminare, Tu ești protecția și acoperirea mea. Și sub această acoperire binecuvântată Spiritul meu a înflorit cu noi cunoștințe, Am o nouă viziune misterioasă Văd aureola ta îngerească 375. Iakov Gorbov a scris pe bună dreptate despre această poezie: „Pentru a spune ceea ce se spune în aceste rânduri, ai nevoie de o asemenea rezervă de forță spirituală și mentală, de o credință atât de neclintită, încât oricine a citit „Îngerul” nu se poate pleca decât cu umilință și concentrare” 376. Poezia „Jumătate de secol în apropiere”, după cum ai putea ghici, este dedicată aniversării a 50 de ani de la căsătoria noastră. Oricât de amar este de afirmat, majoritatea familiilor, de-a lungul anilor petrecuți împreună, pierd sentimentul cu care și-au început călătoria împreună. Sumbatovii sunt o excepție rară aici. Dragostea care încălzește inimile soților este înțeleasă de poet ca un sentiment religios, ca o legătură reală între îndrăgostiți și Dumnezeu. O lumânare apare aici ca simbol al vieții și al iubirii, pentru tovarășii unanimi - unul comun. Mână la mână, umăr la umăr Ne ducem la ultimul prag. Focul de lumânare – căldură și lumină Dragoste, încredere, înțelegere - Am salvat în mijlocul necazurilor rusești Și în mijlocul vicisitudinilor exilului. Foc până la pragul morții. Și pentru asta ne rugăm lui Dumnezeu, A trece pragul împreună. (pag. 11). Poetul a perceput nemurirea sufletului ca pe ceva real din copilărie. Amintirea surprinzător de caldă a ceea ce a observat la începutul vieții a fost luminată într-o poezie, în stilul în două părți al lui Tyuchev 377, cu titlul oarecum ironic „Două suveniruri” (dedicat lui Vladimir Smolensky). Un articol memorabil este o portocală uscată cu semințe trosnitoare, care amintește de florile albe ale miresei, adică de dragoste. Celălalt poate fi numit un suvenir cu mari rezerve, pentru că gazda nu l-a numit așa, poate nici măcar nu știa cuvântul. Dar micul „suvenir” conține o astfel de amintire, încrederea unui copil în inepuizabilitatea vieții și a iubirii, încât este pur și simplu un miracol cum poetul a reușit să vorbească despre asta simplu, înduioșător, fără sentimentalism excesiv. Și văd un ou de Paște O jumătate de secol zăcea în altar La dădacă și ace de tricotat fulgerătoare În mâinile ei și o față bună. - Grisha i-a botezat cu mine, Logodnica mea, ea va începe povestea, Și din nou, nu pentru prima dată, Am auzit de Grisha, mirele decedat. Război, recrutare, mirele va merge în campanie Și nu se va întoarce niciodată la mireasa lui... Apoi, dădaca oftă și zâmbește brusc Și, luând oul, mi-l scutură peste ureche; Ceva bate în oul uscat. - Cine locuiește în ea? - O să întreb, abia respirând, Și bona va spune: „Sufletul Grishinei!” – Și din nou va depune oul la cutia de icoană. (pag. 10–11) Poetul a simțit participarea substanțelor extraterestre în experiențele pământești ca o frumusețe inexplicabilă în cuvinte, dar dizolvată în viața pământească și cosmică, al cărui nume Solovyov l-a acceptat ca fiind cel nativ - Sophia, - Înțelepciunea lui Dumnezeu, „un înger de foc”, „un element viu”, focul căruia iluminează „toată filozofia pământească” în orice moment. Pentru a-l înțelege, nu ai nevoie de înțelepciune, ci de credință, de puritate spirituală: Și deschis în slava veșnică Doar pur și simplu - inimilor credincioși. (pag. 35) O dublă metaforă determină structura poeziei „Două poduri”, care reînvie tradițiile Tinerilor Simboliști-Solovyoviți și predecesorul și „idolul” lor F.I. Tyutcheva. Lucrarea este axată pe prezența eternului în obișnuit, discret, modest. Grația și reținerea, o măsură specială a frumuseții, determină sunetul laconic și totuși infinit de voluminos al lucrării. Să o prezentăm integral. Deschis pe o ramură de stele Un pod este aruncat din cer pe pământ Noaptea asta nu poate fi comparată cu nimic, - Atât de ușoară și transparentă este umbra, Parcă nici măcar nu e noapte, Și ziua stelei de argint. Ești tăcut, dar mai clar decât stelele Îmi plac privirile tale tandre, S-a construit un pod între noi Din cuvinte nerostite de dragoste. (pag. 17) Să fim atenți la faptul că aici continuă să se dezvolte tema principală a cărții - tema permeabilității întunericului, a depășirii lui de lumina stelelor și lumina iubirii, o lumină care se intensifică pe fundalul tăcerii, al tăcerii, al negrății a ceea ce nu are definiții în limbajul logicii. În același timp, poetul subliniază exclusivitatea unei astfel de nopți, când percepția cerului înflorit este expusă privirii umane și sentimentul unui „pod” care unește sufletele îndrăgostiților este destul de accesibil simțurilor. Autorul a surprins momentul frumuseții înflorind ca grație, hrănind atât universul, cât și viețile umane în egală măsură. Acesta este momentul adevărului care este revelat „inimilor simple credincioase”. Este în contrast cu momentul pierderii desfășurat în poemul „Pentru totdeauna” - la fel de spiritual, dar complet amar. La fel ca și predecesorii săi, colecția „Întuneric transparent” conține multe motive nostalgice și referiri la semnele Rusiei ortodoxe care sunt dragi inimii din copilărie. În poezia „Patria-mamă”, dedicată prințului S.A. Shcherbatov, există rânduri care vorbesc despre iubirea vie pentru Patrie, despărțirea de care nu a putut îneca amintirea: În pâraiele Tibrului văd valurile Nevei, reflecții palate din Sankt Petersburg, În clopotele îndepărtate aud Evanghelia Moscovei, Debordarea cântării bisericești. (pag. 6) În „Testament”, poetul cere să-și împrăștie cenușa peste câmpurile rusești, ca să poată hrăni semințele recoltelor, chiar dacă doar cu o scânteie, pentru a putea fi prezent în viitorul de cereale al țării sale. Poetul anticipează multe lucruri cu o acuratețe uimitoare; Aceste experiențe nu sunt deloc optimiste, dar credința oferă o sursă de speranță și va împiedica scufundarea în întunericul mormântului: Voi ajunge acolo unde totul este familiar - În întinderea pământului meu natal, Va trânti moartea în fața mea? Deși speranța este în plină floare, Deși credința disprețuiește cu mândrie Mormintele sunt putrede și întunecate. (pag. 8) Recenziarul, bazându-se pe propriile impresii asupra operelor poetice ale lui V. A. Sumbatov, a atras atenția asupra particularităților percepției și impactului lor asupra sufletului: „Citirea acestor poezii are un efect calmant, relaxant, chiar dacă există în ele, ca, de exemplu, în „Întuneric transparent”, conținut intern mai mult decât dramatic” 378. dragoste, iar eroul, care era orb din punct de vedere fizic, avea viziunea spirituală deschisă, de parcă lui, miop, i-ar fi fost asigurați cei mai necesari ochelari, datorită cărora vede „totul așa cum este cu adevărat” Și chiar mai mult - esența ideilor Și acum văd sentimentele mai profunde, Pe cine i-am iubit - iubesc mai puternic Și nu urăsc pe nimeni. (pag. 13) Baza vieții în versurile lui Sumbatov este înțeleasă ca fidelitate față de iubire, contemplarea frumuseții divine a lumii, amintirea trecutului. Trăiește, vezi, auzi și iubește Și a devenit fum. (pag. 13) Fracturile tragice ale secolului XX au adus propriile lor disonanțe în suflet, dar inima curată a poetului nu-și trădează chemarea principală. Multe poezii din carte scot la lumină principalele întrebări pentru cititor: despre sensul vieții, curajul în fața morții, despre suferință și îndoială, amărăciunea pierderii și a nemuririi, credința ortodoxă. Unul dintre co-editorii revistei canadian-italiane „Sovremennik” E.I. Bobrova a scris despre ultima carte a italianului rus: „Întuneric-dezastrul a dispărut: iar lumina care pătrunde întreaga carte a lui V. Sumbatov ne permite să privim împreună cu el în lumea poetului, care ne este necunoscută. Poetul a văzut amiaza și „... amintirea geloasă / Păstrează acest amiază ca un miracol...”. Ea nu doar păstrează din stropire de pagini cu stropi de memorie: ea nu păstrează doar stropii de pagini. cartea „strălucirea fierbinte a cerului de safir” și „o desfătare orbitoare de culori”, „și o coroană solemnă de nori... peste maiestuoasa Etna”. Poetul este acum domnitorul suveran al acestei amintiri; îi este mai ușor să restabilească ordinea acolo, să renunțe la mărunțiș în numele a ceea ce este cel mai important pentru el. Spiritul victorios a devenit mai „spațios” pe pământ” 379. Numeroasele impresii ale vieții în lumea creativă a lui Sumbatov nu se transformă în haos. Poetul datorează mult în dobândirea liniilor directoare potrivite, inclusiv întâlniri cu oameni minunați care au avut un efect benefic asupra lui. Printre astfel de profesori se numără celebrul istoric, cunoscător al literaturii ruse, paznicul valorilor culturii ruse din străinătate E.F. Shmurlo 380. Sumbatov și-a perceput influența ca fiind foarte benefică. În sonetul „Evgeniy Frantsevich Shmurlo” (1922), el și-a exprimat recunoștința prietenului său mai în vârstă pentru ajutorul său în a face distincția între reperele adevărate și dubioase. Partea finală rezumă în mod viu și laconic atitudinea față de om de știință: Vă mulțumesc pentru distincție Un gând viu din zdrențe și putregai Și m-ai învățat să devin realitate din vise, Cum, cu mulți ani în urmă, mama m-a învățat Paviliki nu trebuie confundat cu orbirea nocturnă, Nu amestecați violetele și garoafele cu Datura... 381 Ulterior, cercul de cunoștințe uimitoare s-a extins. Multe dintre întâlnirile și căile poeziei către cititor au fost cu adevărat remarcabile. D. Klenovsky a descris acest lucru într-o scrisoare din 15 octombrie 1959 către pr. John, Arhiepiscop de San Francisco (Shakhovsky), a doua carte a versurilor lui Sumbatov (Milano, 1957): "Am primit din Italia de la un anume V. Sumbatov o colecție de poezii ale sale, publicată în 1957. Există poeme bune și chiar excelente în ea și unele pe teme religioase. Cartea este cumva foarte propice autorului, o persoană care este spiritual, aparent, foarte pură" 382. Această caracteristică nu ar putea caracteriza mai exact personalitatea lui V.A. Sumbatova. Fiind o persoană modestă, pretențioasă, și-a subordonat tot talentul de poet, artist și cetățean slujirii pentru slava lui Dumnezeu. Poeziile, cele mai multe create în străinătate, așteaptă atenția cititorilor ortodocși din patria lor - poetul a visat la o astfel de revenire de-a lungul întregii sale cariere. În vizită la Sfântul Serafim Ieromonahul Korniliy Apukhtin. La originile Kursk La începutul anilor 1990, după mulți ani de ateism militant, prin rugăciunile sfinților ruși, țara noastră a început să se trezească din somnul spiritual. Milioane de oameni au căpătat credință și și-au găsit drumul către biserică. Apoi am început să caut sensul și adevărul existenței umane, rătăcind pe drumuri și răscruce de drumuri. Sfântul Serafim m-a ajutat să merg pe drumul îngust al Evangheliei care duce la viața veșnică. Nimic nu are un efect atât de benefic asupra sufletului unei persoane ca citirea Sfintelor Scripturi și a vieții sfinților lui Dumnezeu. Așa că am fost profund impresionat când am citit pentru prima dată viața părintelui Serafim. Din anumite motive, a devenit imediat apropiat și drag. Reverendul Serafim (în lume Prokhor Moshnin) este originar din vechiul oraș rusesc Kursk; el, ca și mine, a fost crescut de ținutul Kursk cu tradițiile, obiceiurile și dialectul rusesc special din sud. Viața sfântului este marcată de originalitatea vorbirii sale; preotul a spus: „Mie, bietul Serakhfim...”, adăugând o literă în plus la numele său, iar aceasta avea amprenta Kursk. Bătrânii din regiunea Kursk încă spun asta. După ce am citit viața sfântului, am vrut să mă călugăresc și să-mi dedic viața slujirii lui Dumnezeu. M-am dus la Lavra Treimii-Serghie să-l văd pe Sfântul Serghie de Radonezh, pe care Părintele Serafim îl venera profund, iar apoi la Diveevo. O vizită la această minunată mănăstire mi-a făcut o mare impresie. Era încă dărăpănată, dar aici puteai să respiri ușor, ai uitat deșertăciunea acestei lumi. Am mers de-a lungul șanțului, rostind salutul Arhanghelului către Prea Sfintei Maicii Domnului: „Fecioara Născătoare de Dumnezeu, Bucură-te, Preacurată Maria, Domnul este cu tine: binecuvântată ești Tu între femei și binecuvântat este rodul pântecelui tău, că ai născut pe Mântuitorul, iar eu am vrut să merg”, iar eu am vrut să merg la sufletele noastre. Am atins plopii seculari care creșteau pe șanț, am venerat sfintele moaște ale călugărului, m-am scăldat în apa înghețată a izvoarelor sfinte și mi-am părut că renasc pentru viața duhovnicească - în cele din urmă m-am hotărât să găsesc o mănăstire și l-am rugat pe părintele Serafim să mi-o arate, așa cum i-a arătat cândva bătrânul de la Kiev Dosifei viitorului ascetic Sarov. Și așa, prin voia lui Dumnezeu, m-am trezit într-un orășel de lângă Moscova. După ce a trăit câteva luni la o biserică din localitate, care a fost transformată ulterior în mănăstire, i-a cerut starețului permisiunea de a călători în patria sa pentru a-și anunța intenția de a se călugări și a primi binecuvântarea mamei sale. La urma urmei, cândva, tânărul Prokhor a fost binecuvântat de mama sa cu o cruce mare de aramă, pe care a purtat-o ​​de-a lungul vieții sale monahale dificile. Dar lucrurile nu decurg întotdeauna așa cum ne-am dori. Adesea, bunele intenții sunt însoțite de ispite trimise de dușmanul rasei umane. Pe vremuri, mama Sfântului Teodosie de la Kiev-Pecersk, și conațional al părintelui Serafim, l-a împiedicat în orice fel pe fiul ei să plece la mănăstire. Și a trebuit să experimentez parțial amărăciunea refuzului și a neînțelegerii mamei mele, care, în loc de binecuvântarea părintească, m-a răsplătit cu cuvinte de reproș. Am fost supărat până la lacrimi că nu a ieșit așa cum a fost pentru Sf. Serafim. Cu tristețe m-am dus la biserica, care a fost construit de părinții părintelui Serafim și din a cărui clopotniță a căzut odată micuțul Prokhor fără a primi nici cea mai mică pagubă. A venerat imaginea călugărului, cerând mintal ajutor și îndrumare. Apoi s-a dus la Catedrala Znamensky recent deschisă, unde există o copie a faimoasei icoane miraculoase a rădăcinii Kursk, care a vindecat odată viitorul sfânt. Îngenuncheată, am rugat-o cu fervoare pe Regina Cerului să fie mama mea spirituală și să mă binecuvânteze pe calea mea monahală. Timp de câteva secole, compatrioții mei au căzut în fața acestui sfânt chip, cerând binecuvântări pentru isprăvile armelor, slujba monahală, cerând vindecare de boli incurabile, putere de a îndura necazurile vieții. Printre ei se numără și stră-străbunicul meu Nikifor - un om cu o dispoziție liniștită, cu frică de Dumnezeu și care merge la biserică. Locuia într-un sat de lângă Kursk, unde pelerinii care mergeau la Mănăstirea Kiev-Pechersk se opreau adesea, cerând cazare pentru noapte. Într-o zi, un rătăcitor a bătut în casa bunicului Nikifor: „Dragă omule, lasă-mă să petrec noaptea, altfel indiferent în ce casă aș cere să merg, toată lumea refuză”. Bunicul iubea rătăcitorii și nu i-a neglijat niciodată. I-a arătat călătorului ospitalitatea cuvenită, iar a doua zi dimineață, luându-și la revedere, i-a întins o pungă cu semințe de iarbă și le-a ordonat să semene cu grâu primăvara. Așa a făcut bunicul Nikifor. În acel an a fost o mare secetă, toată recolta a ars, iar grâul nostru era atât de plin încât a trebuit să angajăm jumătate din sat pentru a culege grâne. Așa că Domnul și-a arătat mila Sa pentru ospitalitatea arătată. Când a început Primul Război Mondial, doi fii ai bunicului Nicefor au mers pe front în armata țarului și și-au dat viața pentru credință și țar. Bunicul a fost foarte șocat de vestea morții lui John și Tikhon și, cu mare tristețe, a mers desculț în frigul amar până la Rădăcina Kursk. Ce l-a făcut să facă asta în acel moment, numai Dumnezeu știe. Dar bunicul s-a întors acasă sănătos și liniștit, mângâiat de Regina Cerului. De ce a mers desculț – fie pentru fapte eroice, fie din mare întristare – a rămas un mister. Pielea de pe picioarele lui era ruptă de îngheț și erau urme de sânge pe tot drumul. Femeile au ieșit din case, iar unele au spus: „Nikishka este sfântul nostru”, iar altele: „Nu, a înnebunit de durere”. Domnul să-l odihnească pe robul lui Dumnezeu Nicefor în satele celor drepți. Au trecut mai bine de doi ani de când i-am cerut Preasfintei Maicii Domnului din Kursk să devină mama mea spirituală și să-mi acorde o imagine îngerească. Și așa, când ziua inițierii mele nu fusese încă programată, m-am apropiat de starețul mănăstirii de lângă Moscova în care locuiam și l-am întrebat când va avea loc tunsura. Starețul a luat calendarul bisericii și, fără ezitare, a indicat data – 10 decembrie. Era ziua sărbătoririi Icoanei Rădăcină Kursk a Maicii Domnului. Am fost profund șocat și încântat, pentru că starețul nu cunoștea episoadele vieții mele duhovnicești. Kopytseva N.M. Vino la mine! Vino! "Când nu voi fi plecat, vino la mormântul meu. Mergi cât ai timp. Și cu cât mai des, cu atât mai bine", a spus reverendul bătrân. Dintre cele trei călătorii ale mele de pelerinaj la Diveevo, prima a fost întipărită în special în memoria inimii mele - în ultimele zece zile din august 1992. Cu toate acestea, cea mai arzătoare experiență de la întâlnirea cu călugărul Serafim s-a petrecut puțin mai devreme. La 11 ianuarie 1991, în Catedrala Kazan din Leningrad, moaștele descoperite în mod miraculos ale Venerabilului Făcător de Minuni din Sarov au fost returnate Bisericii Ortodoxe Ruse. Nu voi uita niciodată ce val de putere a cuprins întreaga mea ființă când, cu frică și evlavie, m-am aplecat peste rămășițele deschise ale călugărului. Așa că această „lovitură” a rămas în inima mea pentru totdeauna. Apoi sfintele moaște au fost expuse spre venerare în Catedrala Epifaniei din Moscova, iar până la 1 august a aceluiași an, conform profețiilor Sfântului Serafim de Sarov, au fost transferate în mod solemn la Mănăstirea Diveyevo, creată prin munca sfântului. De atunci (în același timp mi-au dat o icoană a Sfântului Serafim), i-am simțit prezența invizibilă, dar evidentă în spațiul existenței mele păcătoase. Am fost atras irezistibil de Diveevo, de a mă închina bătrânului miraculos. Și deși vacanța se apropia de sfârșit, am sărit brusc la bord și mi-am cumpărat un bilet. Și acum autobuzul mă grăbește cu repeziciune spre sfânta mănăstire. Pe ambele părți ale drumului, pădurea densă Sarov fulgeră în depărtare - acolo locuia Serafim, iar mai aproape totul este inundat de o mare de păpădii însorite. Sufletul meu este, de asemenea, însorit și festiv: „Bucuria mea”, de parcă aș auzi deasupra mea: „Hristos a Înviat!” Aici este binecuvântat Diveevo, despre importanța iubirii pentru care călugărul a spus: „Fericiți este toți cei care stau o zi cu bietul Serafim în Diveevo: de dimineața până dimineața; căci Maica Domnului, Regina Cerului vizitează Diveevo în fiecare zi!”. 383 Sunt mulți oameni din toată Rusia. Îndelung răbdător întinde mâinile, vinovat, dar cu nădejde, către bietul bătrân: „Cuvioase Părinte Serafim, ajută-ne...”. El va auzi și va ajuta... Săracii, adică săracii cu duhul – a lor este Împărăția Cerurilor (Matei 5:3). Însăși Preasfânta Doamnă Maica Domnului a recunoscut: „Acesta este neamul nostru”. Clanul, clanul... Acum nașterile au început deja să fie slabe. Și murim repede. Dar Dumnezeu trăiește, trăiește în sfinții Săi. Izvorul credinței vii nu s-a secat încă. Oamenii vin din toate zonele rurale rusești, cad în pocăință cu frică duhovnicească, cu credință și iubire față de moaștele alesului lui Dumnezeu: „Cuvioase Părinte Serafim, iartă, miluiește, ajută...”, se cufundă în izvoarele sfinte: „În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”, umblă de mai multe ori cu evlavie și rugăciune de mai multe ori pe zi. Theotokos, se împărtășește la Sfintele Taine ale lui Hristos și revarsă „un ajutor grabnic în necazuri și împrejurări” asupra celor care curg către el din belșug și tăria dragostei sale, harul vindecării, dă mângâiere și mijlocește în rugăciuni. Iar pelerinii pleacă spre locuințele lor de lipiu, lemn și piatră, având grijă să nu vărseze aurul duhovnicesc de la Sfântul Serafim cu o vorbă nebunească, un gest stingher în suflet sau să nu se împrăștie în vânt. La prima mea călătorie la Diveevo nu existau clădiri pentru pelerini. Dar chiar și atunci, cel care venea aici știa: Serafimii binecuvântați de Dumnezeu nu te vor lăsa fără mâncare, fără adăpost. Am petrecut noaptea în Catedrala din Kazan (și altele - în apartamente), despre care călugărul a prezis: „Va trece Antihrist și toți se vor ridica în văzduh și nu-l va putea lua” 384. Ne-am trezit la patru dimineața, la ora cinci ne-am adunat la Serafim-Diveyevo pentru a merge în jurul Bisericii „Seraphim St. Mergând încet în jurul șanțului cât mai mult posibil, ne-am rugat cu ardoare pentru toate rudele și prietenii noștri - vii și morți. După care îți poți concepe cea mai prețuită dorință și cu siguranță se va împlini. Dar inima, debordantă de mulțumire și bucurie (Slavă lui Dumnezeu pentru durere și bucurie), nu a cerut nimic - doar pentru ca glasul blând din suflet să nu tacă: "Bucuria mea! Hristos a Înviat!" Mama, care ne-a făcut cunoștință cu obiectivele din Diveevo în prima zi de la sosirea noastră, ne-a povestit cum odată, pe vremea Maicii Starețe Alexandra, una dintre novicele Diveyevo a oftat: „Dacă aș ști în acest moment, când Doamna ocolește mănăstirea de-a lungul șanțului!” „Dar trăiește”, i-a răspuns maica stareță, „toată ziua de parcă la ora aceasta ar fi trecut Preasfânta Maica Domnului!” Mi-am adus aminte de acest legământ în mod constant după ce m-am întors acasă, dar nu am putut trăi în conformitate cu el nici măcar o singură zi. Părintele Vasily Sadovsky își amintește: "Părintele Serafim a spus o mulțime de lucruri minunate despre acest șanț. Așadar, acest șanț este Piciorul Maicii Domnului! Aici însăși Regina Cerului a umblat. Acest șanț este înaltul cerului! Însăși Preacurată Maica Domnului a luat acest pământ ca moștenire. Aici, părinte, voi avea Antihristul și Ierusalimul, dar când va trece Kievul, Ierusalimul și Ierusalimul! nu va sari peste acest sant!” 385. După ocolul șanțului - un serviciu special Diveyevo cu cântările sale minunate; o vizită la cimitir (acest martor tăcut și participant la viața de după viață), unde sunt îngropate călugărițele mănăstirii (despre care am citit anterior în „Cronica Mănăstirii Serafim-Diveyevo” de către Mitropolitul Serafim (Chichagov); inspecție cu respect a lucrurilor depozitate în vitrinele mănăstirii, care sunt „slujitori ai mănăstirii” har” 386; izvoare apropiate și îndepărtate, flacără arzătoare ape sfințite, bătălii interioare liniștitoare, îmbrățișând sufletul și trupul cu o oarecare ușurință nepământeană veselă și sublimitate a sentimentelor. Îmi amintesc că la acea primă întâlnire cu Diveev, sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului mi-a întors sufletul – aceasta ultimă, definitivă, a marilor sărbători ale cercului bisericesc anual. Dumnezeiasca Liturghie, rugăciuni fierbinți către Cel ce s-a înălțat la cer să se înfățișeze ca Mijlocitorul nostru, Acoperământul nostru pe pământ. Apel din adâncul sufletului: „Bucură-te, Bucurie, care nu ne lași în Adormirea Ta!” O seară caldă, liniștită în limba nordului aspru este deja noapte: „ca niște spectatori tăcuți / Stelele privesc din cer...”. Procesiunea maiestuoasă solemnă a crucii. Două rânduri de clerici, surori Diveyevo și pelerini par să meargă paralel unul cu celălalt. În fața primei se mișcă o mare de lumânări în flăcări spre cer, evidențiind bannerele legănându-se în aerul savuros pe catifea întunecată a serii sudice. Un cântec solemn mătură pământul tăcut: „De Crăciun ți-ai păstrat fecioria, / în Adormire n-ai părăsit lumea, Născătoare de Dumnezeu, / în pântece te-ai odihnit, Maica vieții pântecelui, / și prin rugăciunile tale ne-ai izbăvit sufletele de la moarte”. Multă vreme, după multe luni, vor arde sufletul imnurile de neuitat ale acelei zile: „Te mărim, Născătoarea Neprihănită a lui Hristos Dumnezeul nostru, și preaslăvită Adormirea Ta... Cântați, oameni buni, Maicii Domnului nostru, cântați...”. Dar toate lucrurile bune se termină repede în planul vizibil, răsunând în suflet pentru tot restul vieții noastre pământești, parfumate în el ca o oază minunată în mijlocul grijilor și necazurilor pământești. A fost necesar să ne întoarcem de la Nijni, în sud, în nordul nostru Novgorod, pentru a începe serviciul. Între timp, nu au existat promisiuni de bilet pentru viitorul apropiat. Nu a fost suficient curaj pentru a decide să-l păzească la casa de marcat Arzamas pentru o perioadă necunoscută de timp, părăsind locurile sfinte. Și deodată mi s-a făcut o durere în burtă: iată, chiar lângă, Boldino... Pușkin! Toamnă! Acum e timpul meu... Și în fiecare toamnă înfloresc din nou - Bolshoye Boldino este patrimoniul ancestral al strămoșilor lui Pușkin, unde a venit de trei ori: în toamna anului 1830, 1833 și 1834. Şederea poetului aici a fost de scurtă durată. Celebra toamnă Boldino a anului 1830, după cum știm, a fost marcată de o creștere fără precedent a inspirației creatoare, la limita unui miracol (poetul avea să experimenteze ceva asemănător în toamna Boldino din 1833). Vyacheslav Ivanov este adesea citat spunând despre coincidența temporară a ascensiunii creatoare a lui Pușkin cu perioada celor mai înalte isprăvi ale Sfântului Serafim (la 28 august 1830, a fost onorat cu apariția Preasfintei Maicii Domnului). - „Geniul lui Pușkin este, parcă, unit cu spiritul sfântului bătrân în marea lucrare de transformare a Rusiei” 387. Între timp, mai mult de o inimă rusă era stânjenită de gândul că doi mari contemporani nu s-au întâlnit în timpul vieții lor. S.P. a vorbit foarte dur pe această temă. Bulgakov, care a considerat acest fapt fatal, negativ în viața poetului: „Cum să nu fi auzit de Sfântul Serafim, marele său contemporan? Cum nu s-au întâlnit cei doi sori ai Rusiei? – a întrebat nedumerit 388. Și din nou: „Părintele a trecut. Serafim, neprimindu-l” 389. Dar după ce a pus această întrebare, el însuși i-a răspuns: „A avut propriul său drum și un destin deosebit – stând înaintea lui Dumnezeu în slujba unui poet” 390. Așadar, am fost atras irezistibil de moșia din sud a lui Pușkin. Dar nu este o blasfemie: de la Diveevo - la Boldino, de la Sf. Serafim - la Pușkin... Dar eu sunt filolog... Dar studenții noștri vor merge (?!) pe o cale populară neacoperită (așa cum a prevăzut poetul) de la Pușkin (prin căutarea sa spirituală, amăgirile, rebeliunile și... „mai înalt, până în ultimul cuvânt) sfânt făcător de minuni, către Rai... Sufletul meu nesătuos și păcătos a tânjit și, amintindu-și că nu trebuie să cer decât cele mai necesare, m-am rugat totuși la sanctuarul sfântului ca să-și facă milă de mine: dă-mi o întâlnire cu poetul iubit de toată Rusia binecuvântată. A doua zi dimineața, noi, câțiva pelerini, am mers la Sarov - locul faptei sfântului bătrân. Senzația acută a coprezenței sale și aerul plin de miros de pin au dat un al doilea vânt. Au respirat ușor și au cântat dezinteresat: Acolo, pe drum, sub pini După o oră și jumătate ieșim din pădure pe un drum larg de țară: Vă cântăm, vă binecuvântăm, vă mulțumim, În acest moment, mai mulți pelerini nou sosiți intră în pădure. În mâinile unuia dintre ei ceva devine alb: Mame (toată lumea de aici se numește „mame” într-un exces de sentimente), nu are nimeni nevoie de bilet la Leningrad? - Necesar. Am nevoie de ea! Fii binecuvântat! Cad la venerabilul altar din biserica Diveyevo, mulțumesc pentru bilet și... cere binecuvântări în călătoria la Boldino - pentru a-l vedea pe Pușkin. Nu fără teamă: sfântul purtător de Dumnezeu al lui Hristos se va mânia, uleiul neprețuit Sarov-Diveyevo se va revărsa în sufletul lui... Îmi fac drum prin mulțimea densă de închinători până la Maica Stareță. Hotărârea se întărește în sufletul meu. Luând binecuvântarea, fug la stația de autobuz. Ajung la Arzamas: autobuzul spre Boldino a plecat acum vreo douăzeci de minute. Mă grăbesc între autobuze. Deodată aud: „Așează-te cu mine. Îi vom ajunge din urmă”. Exact o oră mai târziu, când trebuia să se întoarcă, al doilea autobuz l-a prins din urmă pe primul la stația de autobuz. Era pe cale să plece, dar șoferul meu plin de compasiune a strigat să se oprească... Încă o oră mai târziu am stat la porțile încuiate ale Rezervației Naturale Boldinsky. „Ziua sanitară” îmi atârna în fața nasului. „Cuviosul Părinte Serafim...” cu mâna la frunte... Încuietoarea sună. Dragul păzitor al rezervației mi-a ascultat cu răbdare nerăbdarea inimii și timp de o oră întreagă, într-o liniște strigătoare, m-a condus prin camerele luminoase ale lui Pușkin, de-a lungul alei presărate cu frunze căzute, dezvăluind cu dragoste micile secrete ale rezervei și citind poeziile poetului atât de inspirat încât părea că fiecare frunză răsună transparent în aerul murdărit. A fost cu adevărat toamna Boldino a lui Pușkin, îmbrăcată în purpuriu și auriu, deși era încă devreme. Dar în sud totul vine devreme. Părea că o cunosc bine din albumele ei colorate, dar nu îmi puteam imagina că muzeul de rezervă ar putea fi într-o stare atât de dezastruoasă din punct de vedere economic: bugetul de stat (o poveste veche) nu avea fonduri pentru îmbunătățirea lui. Dar natura (era a 156-a toamnă de la moartea lui Pușkin și a 194-a de la ziua nașterii sale) nu s-a zgârcit și de această dată a decorat minunat colțul prețuit al primului poet rus. Prin urmare, în ciuda zgârceniei spirituale a oficialilor guvernamentali, se putea auzi, în cuvintele poetului epocii de argint, „în trista înmormântare funerară suflarea zilelor onomastice luminoase”. Se pare că tocmai am intrat în Boldino: „Bună!..”, când m-am înclinat recunoscător după el: „La revedere!..”. Așa se întâmplă cu totul în viață: „Bună și la revedere!” - ca să nu se mai despartă niciodată. Abia am avut timp să mă urc în autobuz înainte ca acesta să se miște. În vagonul de noapte nu am dormit cu ochiul până dimineața - nu era timp de somn. Mi-am amintit de o poezie a unui poet remarcabil al secolului al XX-lea, Vladimir Sokolov: În sudul îndepărtat, însorit și albastru, Atâtea frunze lucioase, de orice fel. Și vom zbura spre nord, est, Unde, după ce a trecut testul de degradare, Fiecare frunză de Boldino devine galbenă, Ca o raritate bibliografică. Am început prima lecție din septembrie cu studenții în stilul lui Pușkin: „Bună, trib / Tânăr, necunoscut! nu eu / Îți voi vedea vârsta târzie puternică... / Dar lasă-mă pe nepotul meu / Să audă zgomotul tău primitor... / Va trece pe lângă tine în întunericul nopții / Și-și va aminti de mine." Anul următor am fost din nou atras irezistibil de Diveevo, dar aș vrea să vorbesc despre această călătorie separat. A treia oară când am fost „să-l vizitez pe Serafim” a fost în 1999. În sensul deplin al cuvântului, sunt deja pregătit. Dar deodată direcția drumului meu s-a schimbat și, în loc de Diveevo, m-am găsit în Țara Sfântă - locul cel mai drag pentru fiecare creștin, unde s-a născut și a trăit Mântuitorul nostru, unde El a îndeplinit isprava de a ne izbăvi de păcat, de blestem, de moarte. Și am simțit acut că după Țara Făgăduinței, după Ierusalim - orașul etern de pe pământ, locul principal pe ea a fost Patria mea. Și că acesta nu este doar locul „unde m-am născut, am venit pe lume de la tatăl și mama mea, sau unde „obișnuiam să trăiesc”; ci acel loc spiritual în care m-am născut în spirit și de unde vin în creativitatea vieții mele. Și dacă consider Rusia patria mea natală, atunci asta înseamnă că iubesc, contempl și gândesc în rusă, cânt și vorbesc în rusă; că cred în destinul poporului meu spiritual și în puterea mea istorică; voia Lui este duhul meu; Prin urmare, Pușkin a considerat necesar să sublinieze categoric într-o scrisoare către P.Ya. Chaadaev (1836) că „Nu aș fi niciodată de acord să-mi schimb patria sau să am o istorie diferită a strămoșilor noștri, pe care ne-a trimis-o Dumnezeu”. Mitropolitul Anastasy (Gribanovski) a remarcat în această chestiune: „Numai un adevărat patriot, care își iubește cu abnegație Patria și Biserica, luând un rol viu și rodnic la construirea istoriei noastre”, ar putea scrie în acest fel. Din punct de vedere rațional, Pușkin a fost impregnat (ca și mai tânărul său contemporan Lermontov) cu o dragoste ciudată pentru Patrie, pentru cenușa natală, pentru mormintele tatălui său. Așa se poate iubi numai dacă conștientizăm pelerinajul pe pământ, mergând pe el pe calea celor care lucrează și sunt împovărați, care se străduiesc cu disperare spre Rai, care cred în învierea generală a morților. Nu întâmplător și-a realizat în mod providențial toți exilații (exilații) pământești și s-a străduit să transforme fiecare cuvânt și fiecare moment al existenței în „aur pur al poeziei” (în special, celebra toamnă Boldino a anului 1830). Nu întâmplător B.C. Nepomniachtchi a spus: „Pușkin este Rusia exprimată în cuvinte” 393. „Mi se pare”, scrie cercetătorul, „ceea ce a fost întruchipat în fenomenul Pușkin este ceva neînchipuit de uriaș, poate un fel de putere cu adevărat super-istorică, dată frumoasei mele, îndelungate răbdare a Mamei mele, un semn de aprobare și de îndrumare a patriei ei, un semn al mângâierii sale” (articol de B. S. Nepomnyashchiy „Ne propunem să trăim... Pușkin. Rusia. Cele mai înalte valori”). „Acesta este ceva uriaș... putere supraistorică” constă, în opinia noastră, în faptul că nevoile spirituale ale societății ruse, oamenii din Rusia la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea au pus în prim-plan problema formării spirituale a individului și a națiunii. Monahismul contemplativ este reînviat; se restabilește munca inteligentă și bătrânețea... Nu întâmplător în Deșertul Optina caută răspunsuri la ultimele întrebări ale existenței K.N. Leontiev, F.M. Dostoievski, B.S. Soloviev, N.H. Strahov, L.N. Tolstoi... Dar „Optina Pustyn”, scrie celebrul teolog, „nu a fost singurul centru spiritual... Au existat și vizite secrete ale Duhului... începutul secolului trecut în destinele Bisericii Ruse a fost marcat și marcat de un fel de schimbare interioară și misterioasă (sublinierea mea. - N.K.). Acest lucru este evidențiat de bucuria sa profetică a lui Sarov, Serahim, bucuria lui Serahim. Învățătură, imaginea sfințeniei nou revelate a rămas nerezolvată în această imagine, isprava și bucuria, povara războiului rugător și luminozitatea deja cerească, transfigurarea unei lumini deja nepământene sunt atât de minunat combinate... imaginea lui și întreaga sa viață sunt deja o manifestare a Duhului... Scopul adevărat al vieții noastre creștine este să dobândim Duhul Sfânt al lui Dumnezeu. Și nu există alte scopuri, și nu pot exista, orice altceva trebuie să fie doar un mijloc...” Astfel, spiritualitatea se opune moralismului cu putere. Sensul și împlinirea vieții creștine este că Duhul sălășluiește în sufletul omului și îl transformă „în biserica Divinului, în palatul strălucitor al bucuriei veșnice” 394. Și iarăși: „Duhul este, de asemenea, dat, dar trebuie. Este nevoie de ispravă și dobândire” 395. Acest raționament al lui G. Florovsky duce la multe gânduri despre cel mai înalt sens al vieții și operei marelui poet național, care, în cuvintele lui I. A. Ilyin, a arătat „cea mai minunată, holistică și victorioasă înflorire a rusității” 396, care a înțeles că „nu imamii orașului locuiesc aici, ci acela care să vină” (:14). S-a remarcat de mai multe ori că lumea artistică a lui Pușkin este plină de „conexiuni ciudate”. Imaginile a doi mari contemporani: Sf. Serafim de Sarov si Puskin, sunt un exemplu al celei mai ciudate, mai ciudate apropiere, dar si cea mai logica. Conținutul acestor convergențe necesită o atenție specială. Aici remarcăm principalul lucru: „Reverendul Serafim este una dintre cele mai semnificative personalități din istoria spiritualității ruse... Ca într-un centru de lumină, ideea caracteristică a spiritualității ruse este condensată în el: transformarea fiecărei creaturi prin puterea unui sacrificiu voluntar de iubire și compasiune. El este, așa cum ar fi, o imagine vie a viitoarei restaurări, dar care este o garanție a timpului de restabilire a tuturor creațiilor, care este ascunsă. dat nouă prin învierea și în învierea lui Isus Hristos Deja în viața noastră pământească prezentă avem acces la o pregustare a „învierii morților” și a „vieții secolului următor”. Și după frumoasa expresie a lui Simeon Noul Teolog, „învierea morților” este „Duhul Sfânt”, deci putem spune că Sfântul Serafim... „a adus o revelație vizibilă despre Domnul Duhul Sfânt” 397. Dacă viața mesagerului lui Dumnezeu în lume, Serafim, arată „ce semnificație mântuitoare are o persoană care s-a purificat și a venit la Dumnezeu pentru mulți oameni”, 398 atunci viața lui Pușkin a arătat semnificația mântuitoare a unei persoane care s-a purificat și a mers la Dumnezeu. Mai mult, acest lucru a dovedit-o moartea sa, care a devenit pentru el o purificare „din toate luptele morale care i-au cântărit sufletul... Dumnezeu i-a mai lăsat două zile (45 de ore) de viață pentru a-și ispăși păcatul și pentru a-l pregăti demn pentru veșnicie” 399. „Este greu de găsit”, un alt cercetător al naturii spirituale a omului pare să culeagă în această idee, cu o simplitate spirituală, într-o astfel de transformare, cu o atingere de zi cu zi a simplității spirituale. moartea” 400. El numește moartea poetului „începutul luminos al unei noi vieți – Viața” 401. Și consideră că „faptul că Pușkin putea să strălucească atât de puternic înainte de a se stinge” este o dovadă a valorii spirituale deosebite și a faptelor pământești ale poetului, în a cărui persoană „literatura... a depășit granițele literaturii, rămînând literatura” 402, unind împreună ceea ce Petru I despărțise în Rusia. De aceea, Pușkin este numit „întruchiparea conștiinței naționale ruse” 403, „cel mai mare gânditor rus al secolului al XIX-lea” 404, „centrul viu al spiritului rus, istoria sa, căile sale, problemele sale, forțele sale sănătoase și nodurile sale bolnave” 405. Într-un cuvânt, „Pușkin este totul nostru” (A. Grigoriev). Poetul a murit creștin, iar moartea sa „confirmă ceea ce nu a putut și nu a avut timp să spună la „birou” 406, ceea ce „a spus” călugărul Serafim atât în viață, cât și în dormitor: „Sfânta Credință în toată simplitatea ei... aflată în Biserica Ortodoxă, în sacramentele ei pline de har, unde este mântuirea” ei, unde se află mântuirea” 407. Cu toate acestea, este timpul să ne întoarcem la ultima noastră zi în Țara Sfântă. Stau în biserica Mănăstirii Gornensky, în dreapta altarului, mai aproape de ieșire. Mi se umplu ochii de lacrimi: „Mulțumesc, Doamne, iartă-mă, Doamne, Slavă lui Dumnezeu pentru toate...” Ridic ochii: în fața mea se află o icoană a Sfântului Serafim de Sarov cu o mână binecuvântând (la întoarcere): „Și acum, vino la mine, bucuria mea...”. Vara 2003. Sărbătorirea a 100 de ani de la canonizarea Sfântului Serafim de Sarov este un eveniment cu semnificație integral rusească și creștină. Numele drag al „bietului Serafim” s-a răscolit și a chemat la sine, așa cum a făcut-o acum 100 de ani, toată Rusia Ortodoxă. Aproximativ 25 de mii de pelerini erau așteptați din diferite părți ale Rusiei și din străinătate... De aceea, cu binecuvântarea părintelui meu duhovnic, deja la începutul lunii iulie m-am grăbit la mănăstirea Serafim-Diveyevo: să cad la mormântul sfânt al sfântului bătrân, să-mi depun durerile la ea și să-i cer iertare. Au trecut 11 ani de la prima mea vizită aici. Și cum totul s-a schimbat și s-a transformat aici. Locurile asociate cu memoria bătrânului, îndrăgite de toți ortodocșii, și-au recăpătat aspectul istoric. În timpul festivităților, la televizor au fost transmise sărbătorile aniversare, care au început pe 29 iulie cu o procesiune religioasă de la Diveevo la Sarov cu transferul moaștelor sfântului. A doua zi – sfințirea bisericii mănăstirii de aici în numele Sfântului Serafim de Sarov. Sfânta Liturghie în noua biserică sfințită, condusă de Preasfințitul Patriarh Alexie al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii. Apoi procesiune religioasă cu moaștele sfântului la Mănăstirea Serafim-Diveevsky. Veghere toată noaptea aici pe 31 iulie. În cele din urmă, evenimentul central al sărbătorilor este Sfânta Liturghie de la Mănăstirea Serafim-Diveevo pe 1 august. O mare de oameni. Este incredibil de dificil nu numai să te strecurați în biserică, ci și să îl părăsiți, chiar și pentru acei norocoși care, totuși, s-au găsit în el prin harul lui Dumnezeu. Dar chiar și la mijlocul lunii iulie, în așteptarea sărbătorilor aniversare, Diveevo clocotea ca un stup: lucrarea finală era în curs de restaurare a bisericii în cinstea Icoanei Kazan a Maicii Domnului, la restaurarea șanțului Maicii Domnului, care, totuși (la apogeul lucrării), a fost lăsat să fie ocolit (a fost mai strâns compactat). Impresia deplină a acestei călătorii minunate este subiectul unei reflecții speciale. Mă voi concentra pe un episod în încheiere. Imediat ce am coborât din tren în prima zi de la sosirea mea în Diveevo, am întâlnit un grup de pelerini din Germania împreună cu preotul rus Alexy. Printre cei care au sosit s-au numărat fosta mea elevă Natasha și mama ei. Oameni foarte drăguți, amabili, care, desigur, nu se distrează prea mult în Germania... Toți cei care au sosit sunt emigrația noastră ruso-germană din ultimul val. Printre ei se numără „copilul” mare, în vârstă de 70 de ani, Joseph, care își exprimă foarte direct impresiile Sarovo-Diveyevo: - Da, da... intestine? Sehr intestin! Karaso! Foarte Karaso! – Îl cunoști pe Pușkin, ai auzit ceva despre Pușkin, despre Boldin? - Puskin? – da, da, toze este foarte caraso. Nu-l cunosc pe Boldin. Și Puskin este foarte caraso. Mi-am amintit de afirmația arhimandritului Konstantin (Zaitsev): „Nu este el (Pușkin. - N.K.) capabil să fie un exponent al conștiinței noastre emigrante, deoarece această conștiință nu este sugrumată de influența elementelor extraterestre? Nu este o coincidență că de multă vreme diaspora noastră a început să facă ecou sub numele acestei divergențe și diferențe de Pușkin, pentru divergențele sale. sentimente” 408. Este de remarcat faptul că viitorul episcop Anthony (în lume Alexey Pavlovich Khrapovitsky) la vârsta de șaptesprezece ani a leșinat din cauza excesului de sentimente care îl copleșeau, ascultând celebrul discurs despre Pușkinul 409 al lui Dostoievski. L-am întâlnit pe bătrânul Josef în biserică. Erau lacrimi în ochii lui rotunzi uriași. Ca răspuns la întrebarea mea tăcută, și-a dus mâna la inimă: „Serafimi! Serafimi...” și a plâns ca un copil. Pentru a a nea oară îmi vine în minte: doi mari contemporani nu s-au întâlnit (ca două linii paralele) nu pentru că nu s-au putut întâlni în principiu, nu din vina lui Pușkin - la urma urmei, drumurile poetului și ale mitropolitului Moscovei Filaret (Drozdov) s-au încrucișat. „Cei doi sori” ai Rusiei spirituale se întâlnesc de fiecare dată în inimile care îi iubesc, iar la prima mențiune a unuia dintre ei se contopesc într-un întreg unic și inseparabil. Ce ne așteaptă Patria, în a cărei inimă bate numele unul după altul: Venerabilul Părinte Serafim și „soarele poeziei noastre” Pușkin? Răspunsul sfântului la această întrebare este cunoscut de toată lumea: Maica noastră Rusia va fi mântuită și va renaște dacă... dacă va aduce roade vrednice de pocăință. Iar dragostea arzătoare a poporului nostru pentru Pușkin, pentru poezia care propovăduiește renașterea creștină, poate deveni o garanție a acestui lucru. Baturova T.K. „Serafim” înseamnă „foc” S-a remarcat de mult, și nu de noi, că influența unui sfânt nu încetează odată cu sfârșitul existenței sale pământești, ci, dimpotrivă, se intensifică și crește. La fel, influența Sfântului Serafim asupra oamenilor moderni nu este mai mică decât cea experimentată pelerinii secolului al XIX-lea. Venerarea sfântului bătrân nu se usucă de-a lungul anilor, motiv pentru care atât de mulți merg acum la minunata Diveevo - a patra moștenire a Preasfintei Maicii Domnului, creația preferată a reverendului. Așa că am avut ocazia să vizitez acest loc sfânt: de două ori cu familia, de două ori cu grupuri de pelerinaj. Fiecare astfel de călătorie este un miracol, o notă de altă existență, motiv pentru care, probabil, sentimentul de bucurie este combinat cu entuziasm și tensiune mentală. Călătoriile la sfinții lui Dumnezeu sunt fundamental diferite de călătoriile lumești: mergi într-un loc sfânt nu voit, ci conform unei chemări interioare, simțind că ești așteptat acolo. Sfântul cu siguranță își duce oaspeții la el, îi primește, îi îngrijește și apoi îi dă drumul înapoi. Este imposibil să vorbim despre aceste călătorii și întâlniri: există momente și experiențe foarte personale, intime pe care un ortodox le păstrează adânc în inima sa ca un mare altar. Și totuși, unele puncte trebuie spuse: vreau să mă bucur încă o dată de minune, să stau pe loc în fața lui și să împărtășesc și altora această minune, pentru ca inimile omenești să fie încălzite, pentru ca toată lumea să simtă cât de aproape este de noi Sfântul Serafim. Din multele experiențe de pelerinaj, voi alege doar un moment. Sfântul Serafim de Sarov a intrat în mod miraculos în viața mea de copil și a rămas în ea pentru totdeauna. De-a lungul anilor, sentimentul de apropiere de sfântul autohton s-a intensificat. S-a născut o dorință arzătoare de a merge la sfântul lui Dumnezeu. S-a adeverit în vara anului 1997. Vacanța a început, coincizând cu vacanța soțului meu, iar noi, luând cu noi pe nepoata noastră de șase ani, am decis în unanimitate să mergem la Diveevo. Fără îndoieli, fără ezitare, fără argumente. Doar anticiparea bucuroasă a întâlnirii. O călătorie de familie pe distanțe lungi a necesitat cheltuieli suplimentare, iar fondurile necesare ne-au fost asigurate în mod miraculos. În luna mai, mi s-a oferit un loc de muncă suplimentar la o universitate pedagogică, plata a fost transferată exact în ziua plecării spre Diveevo, cu jumătate de oră înainte de plecarea noastră. Banii erau mici, dar i-am primit foarte oportun. Când ne-am întors din excursie trei zile mai târziu, am fost surprinși să descoperim că am cheltuit doar acești bani. Prima călătorie într-un loc sfânt este întotdeauna specială, este profund amintită, amintită în toate detaliile ei. Drumul către Diveevo în sine a fost uimitor: prin vechile orașe rusești Vladimir și Murom, prin păduri protejate... Sentimentul de bucurie și emoție tremurătoare nu a plecat, fericirea și miracolul erau atât de aproape. Ne-am oprit să ne odihnim în pădure și ne-am trezit într-o poiană, inundată de soare și presărată cu căpșuni - nu le poți culege într-o oră și nu e nevoie, pentru că ne grăbim să-l vedem pe călugăr. Și pe un deal mic stătea un tufiș de căpșuni cu trei boabe uriașe - nu văzusem niciodată așa ceva. Parcă un simbol viu al Sfintei Treimi ne-a întâlnit într-o pădure deasă. Și acesta nu este singurul cadou, nu singurul semn de bucurie. Ne-am oprit să ne odihnim la o parcare numită „Fântână”. Mese simple, aspre, bănci de lemn în aer liber, doi băieți care vând provizii simple pentru călători, pun la punct un samovar și duc apă dintr-un izvor care țâșnește ca o fântână din pământ - de unde și numele acestui loc. Iată-o, prima sursă pe drumul nostru. În Diveyevo ne vom întâlni pe mulți dintre ei. Pe un pin din această zonă de recreere improvizată atârnă o icoană a Sfântului Serafim - prima imagine a lui în drumul nostru. Icoana este ca un salut, ca o binecuvântare. Asta înseamnă că Diveevo este aproape. Mănăstirea Diveevo apare pe neașteptate, aproape ca prin minune. Pădurile de pini sunt presărate cu câmpuri nesfârșite - spațiul este uimitor. Deodată, două cupole maiestuoase și o clopotniță apar la orizont. Ei lasă impresia a ceva nepământesc, creat nu prin munca umană. Este uimitor să întâlnești o asemenea frumusețe în locuri îndepărtate și îndepărtate. Nepoata noastră mică, văzând Mănăstirea Diveevo la orizont, a spus cu uimire veselă: „Clopotnița merge la cer!” Am ajuns la Diveevo seara. În Catedrala Treimii, unde se odihnesc moaștele Sfântului Serafim, se ținea o slujbă toată noaptea, biserica era plină. Și soarele strălucea deasupra bisericii, razele lui puternice se îndreptau spre catedrală. Soarele nu apunea, ci „se juca” cu bucurie. Așa strălucește în ziua de Paști. Și mi-am amintit: „Serafim” înseamnă „foc”. Și apoi au fost trei zile în Diveevo: slujbe cu spovedanie și împărtășanie, rugăciuni la lăcașul sfântului, mișcare (în desfășurare Postul lui Petru), izvoare sfinte, un șanț și o procesiune de-a lungul lui cu alaiul crucii și singur... Și toate acestea au fost fericirea dăruită de Călugărul Serafim. Data viitoare când am vizitat Diveyevo a fost în vara anului 2000. Noi patru am pornit la drum: nepoata noastră cea mai mică crescuse. Să călătorești într-un loc sfânt cu doi copii nu este ușor. Simți o responsabilitate specială și nu mai mergi pentru tine. O astfel de călătorie devine un serviciu, mai ales când îți amintești cum călugărul Serafim iubea copiii, numindu-i cu bucurie „comori”. Așa că a avut grijă de nepoatele noastre. M-a chemat și m-a salutat. Iar inimile copiilor au simțit această dragoste și au răspuns: fetele au îndurat cu fermitate toate greutățile pelerinajului. Dar mila deosebită a sfântului a apărut pe drumul de întoarcere. Întorcându-ne acasă prin Vladimir, am decis să ne oprim la Catedrala Adormirea Maicii Domnului - o biserică maiestuos și frumos care se înalță deasupra orașului. Am urcat cu mașina și ne-am oprit în fața ușilor închise: biserica era în curs de curățare, erau deservite doar grupuri de turiști. A trebuit să plec fără nimic. Dar în acest moment s-a apropiat un grup de străini cu ghid, iar însoțitorul care le-a deschis ușile ne-a strigat și ne-a invitat să intrăm. Din căldura unei după-amiezi de vară ne-am trezit în răcoarea unui biserică slab luminat. Frumusețea icoanelor, ramele de aur, frescele Sfântului Andrei Rublev, catapeteasma strălucitoare în depărtare, mormintele sfinților lui Dumnezeu. Cu toate acestea, era imposibil să te apropii de sanctuare: curățarea bisericii se termina, totul era blocat. Dintr-o dată se naște hotărârea și ne întoarcem către femeia care lucrează, spunem că venim din Diveevo și cerem permisiunea de a trece. Femeia, fără să scoată o vorbă, pleacă undeva, iar în curând apare rectorul catedralei, se apropie de noi, zâmbește strălucitor: „Ești de la reverend? Intră, intră...” Și noi, stânjeniți, derutați, fericiți, îl urmăm pe preot până la sanctuarele Vladimir. Un grup vibrant de turiști străini rămâne în urmă. Preotul ne conduce la sfintele moaște, deschide lăcașul, ne permite să cinstim, apoi ne invită la lăcașul principal - copia miraculoasă a Icoanei Vladimir a Maicii Domnului. Binecuvântându-ne pe drum, preotul zâmbește și, ca răspuns la recunoștința noastră, spune principalul lucru: „Totul este reverendul...”. Când plecăm într-o călătorie, cu greu vorbim. Există bucurie liniștită în inimile noastre. Devine clar că ardoarea Sfântului Serafim se poate manifesta și în acest fel: umplerea sufletului de iubire și înțelegere. În exterior, a treia mea călătorie la Diveevo a fost complet diferită: sfârșitul lui septembrie 2002, un autobuz de turism, oameni necunoscuti în jur, dar cel mai important - ploaia, care a început deja pe drum și nu s-a oprit timp de două zile. Când am ajuns în Diveevo, cerul era deznădăjduit de posomorât și drumurile erau spălate. Și totuși ne-am încăpățânat la izvoarele sfinte și nu am regretat: după înot ne-am simțit imediat veseli și veseli. Dar o oarecare nedumerire a persistat: "Ce zici de Sfantul Serafim? La urma urmei, este infocat." Iar ploaia era tot mai puternică. De data aceasta am mers de-a lungul șanțului fără să degajăm drumul. Cu toate acestea, nimeni nu a plecat în căutarea unui colț cald. După ce am mers pe canal cu alaiul crucii și, după voia sfântului, am citit de 150 de ori salutul Arhanghelului către Maica Domnului, am ținut o slujbă de rugăciune în ploaie. Dimineața, încă întuneric, abia se usucă în hotel, sub torenți de ploaie am mers la un serviciu devreme. Nici jachetele, nici umbrelele nu au ajutat. Dar au mers vesel și amiabil: siluetele catedralelor din Diveevo erau vizibile din spatele zidului de ploaie. După slujbă, o călătorie în deșertul îndepărtat al călugărului și din nou, în ploaie, cufundare de trei ori în izvorul sfânt. Și imediat cald, bucuroși... În această zi am mers la mănăstirea Sanaksarsky la moaștele lui Teodor de Sanaksarsky și Theodore Ushakov - doi sfinți ai lui Dumnezeu, legați unul de celălalt nu numai prin legăturile de familie (unchi și nepot), ci mai presus de toate prin legături spirituale, care întruchipau sfințenia și gloria militară a Rusiei. După o noapte monahală ospitalieră și o liturghie, am pornit pe drumul înapoi spre casă. Ploaia a trecut de parcă nu s-ar fi întâmplat niciodată. Am plecat într-o zi minunată de toamnă: soarele strălucea, nu un nor pe cerul albastru. Autobuzul s-a repezit de-a lungul drumului întortocheat. Și deodată a apărut un curcubeu pe cerul senin, și ce curcubeu! Nu obișnuitul arc de curcubeu, ci o minge mare care strălucește cu toate culorile. Și se părea că bila curcubeu nu a stat pe loc, nu a rămas în urma autobuzului nostru, ci s-a deplasat după ea. Și asta a durat destul de mult timp. Toți pelerinii, care în timpul călătoriei deveniseră aproape o familie între ei, priveau fără să se oprească la acest miracol. Și din nou mi-am amintit: „Serafim” înseamnă „foc”. Abrașova Elena Aleksandrovna – solicitantă la Catedra de literatură clasică rusă la Universitatea Regională de Stat din Moscova, profesor de limba și literatura rusă la Liceul nr. 320 din Moscova. Averianova Maria Alekseevna – solicitant la Departamentul de Literatură clasică rusă la Universitatea Regională de Stat din Moscova, profesor de literatură la Școala de Culturi Slave din Podolsk, Regiunea Moscova. Alekseeva Lyubov Fedorovna – doctor în filologie, profesor, șef al Departamentului de Literatură rusă a secolului XX la Universitatea Regională de Stat din Moscova. Alexy (Averyanov), protopop - rector al bisericii în cinstea Icoanei Don a Maicii Domnului din Podolsk, regiunea Moscova. Anoshkina (Kasatkina) Vera Nikolaevna – om de știință onorat al Federației Ruse, doctor în filologie, profesor, șef al Departamentului de literatură clasică rusă la Universitatea Regională de Stat din Moscova, academician al Academiei Internaționale de Științe ale Educației Pedagogice. Baturova Tatyana Konstantinovna – doctor în filologie, profesor la Departamentul de literatură clasică rusă la Universitatea Regională de Stat din Moscova, membru corespondent al Academiei Internaționale de Științe ale Educației Pedagogice. Vasneva Antonina Mikhailovna – solicitantă la Departamentul de Literatură Rusă a Universității Pedagogice Deschise de Stat din Moscova, care poartă numele. M.A. Sholohov. Gladilin Mikhail Sergeevich – cercetător principal la Muzeul-Rezervație de Stat Istoric și Literar A.S. Pușkin „Zakharovo-Vyazemy”, director adjunct pentru activități științifice al Centrului pentru Creativitatea Copiilor „Școala Pușkin”. Yuliya Aleksandrovna Evstigneeva este studentă postuniversitară la Departamentul de Literatură Rusă Clasică a Universității Regionale de Stat din Moscova. Evgenia Mikhailovna Zastrozhnova – Candidată la Științe Filologice, lector superior la Departamentul de Literatură Rusă de la Universitatea de Stat Yugra (Khanty-Mansiysk). Zverev Vitaly Prokhorovich – doctor în filologie, profesor al Departamentului de literatură clasică rusă a Universității Regionale de Stat din Moscova, șef al Departamentului de științe umaniste generale la Universitatea Cooperativelor de Consum din Moscova, academician al Academiei Internaționale de Științe a Educației Pedagogice, membru al Uniunii Scriitorilor și al Uniunii Artiștilor din Rusia. Zelenina Yana Ernestovna – cercetător principal la Muzeul Central de Cultură și Artă Antică Rusă, numit după. Pr. Andrei Rublev. Ivanova Elena Mikhailovna – candidat la Departamentul de Literatură Rusă Clasică la Universitatea Regională de Stat din Moscova. Kiseleva Irina Aleksandrovna – Candidat la științe filologice, conferențiar al Departamentului de Literatură clasică rusă din cadrul Universității Regionale de Stat din Moscova. Kopytseva Natalya Mikhailovna – Candidată la științe filologice, profesor la Departamentul de educație morală și estetică a Universității de Stat din Novgorod. Iaroslav cel Înțelept. Korniliy (Apukhtin), ieromonah - preot al Mănăstirii Pokrovsko-Vasilievski din Pavlovsky Posad, regiunea Moscova. Melnik Vladimir Ivanovici – doctor în filologie, profesor al Departamentului de istorie și teoria literaturii și jurnalism al Universității Sociale de Stat din Moscova, membru corespondent al Academiei de Științe a Republicii Tatarstan, membru titular al Academiei Internaționale de Informatizare, membru al Uniunii Scriitorilor și al Uniunii Jurnaliștilor din Rusia. Motorin Alexander Vasilievich – doctor în filologie, profesor, șef al departamentului de educație morală și estetică a Universității de Stat din Novgorod, numit după. Iaroslav cel Înțelept. Novikova Alla Anatolyevna – doctor în filologie, conferențiar al Universității de Stat din Oryol, consilier al Serviciului Public al Consiliului Regional al Deputaților Poporului din Oryol. Petrova Lyudmila Evgenievna – solicitantă la Departamentul de Literatură clasică rusă la Universitatea Regională de Stat din Moscova. Repina Tatyana Sergeevna – student absolvent al Departamentului de Literatură Rusă a secolului XX, Universitatea Regională de Stat din Moscova. Ryabiy Mikhail Mikhailovich – Candidat la științe filologice, profesor asociat al Departamentului de Literatură Rusă de la Universitatea de Stat Yugra (Khanty-Mansiysk). Yuri Ivanovich Sokhryakov – doctor în filologie, profesor al Departamentului de literatură clasică rusă la Universitatea Regională de Stat din Moscova, cercetător principal la Institutul de Literatură Mondială care poartă numele. A.M. Gorki de la Academia Rusă de Științe, academician al Academiei Internaționale Slave, membru al Uniunii Scriitorilor din Rusia. Fedoseeva Ekaterina Nikolaevna – candidat la științe filologice, lector superior al departamentului de literatură a Institutului Pedagogic de Stat Michurinsk. Shmeleva Anna Vyacheslavovna – Candidat la științe filologice, profesor asociat al Departamentului de Literatură clasică rusă la Universitatea Regională de Stat din Moscova. Icoana Maicii Domnului „Tandrețea” - imaginea preferată a părintelui Serafim Apariția Maicii Domnului la noviceul Prokhor în timpul bolii sale Părintele Serafim mergând în deșert Părintele Serafim hrănind ursul Ieromonahul deșertului Sarov Părintele Serafim Bătrânul Serafim mergând la biserică Părintele Serafim, ieromonah și locuitor al deșertului din deșertul Sarov Vedere a părintelui mai mare Serafim în ultimii ani ai vieții sale Portretul Sf. Serafim. New Diveevo (SUA) Portretul pe viață al călugărului, situat în Biserica Arhanghelului Mihail a mănăstirii Sfântul Serghie de Radonezh Icoana Sfântului Serafim din Moscova Biserica Tihvin Icoana Maicii Domnului din Sușciov Venerabilul Serafim de Sarov. Imaginea pictogramei. 1904 Colecția, pregătită de Departamentul de Literatură Clasică Rusă a Universității Regionale de Stat din Moscova, este dedicată sfântului pământului rus - Sf. Serafim de Sarov și este un fel de legătură între două mari date - aniversarea a 100 de ani de la canonizare și aniversarea a 250 de ani de la nașterea sfântului. Autorii articolelor sunt clerici ai bisericilor din apropierea Moscovei, specialiști de la Institutul de Literatură Mondială care poartă numele. A.M. Academia Rusă de Științe Gorki, istorici de artă, lucrători ai muzeelor, profesori ai universităților din Moscova, Veliky Novgorod, Orel, Michurinsk, Khanty-Mansiysk. Ele dezvăluie rolul Sfântului Serafim în dezvoltarea culturii ruse, reprezintă apogeul isprăvii spirituale a marelui bătrân și dezvăluie fundamentele morale ale literaturii clasice ruse. Colecția prezintă unitatea problemelor religioase și culturale, dezvăluind originile ortodoxe ale literaturii clasice ruse. Citat din: Legenda vieții pământești a Sfintei Fecioare Maria. M., 1904. P.203. În timpul revoluției, „Kurskaya-Korennaya” a fost dusă de emigranți în SUA și se află acum la New York. Mitropolitul Veniamin (Fedcenkov). Lampa lumii. Venerabilul Serafim de Sarov. M., 2003. S. 104, 106. Cronica Mănăstirii Serafim-Diveevsky. Retipărire, retipărire. M., 2000. P. 328. Roman, ieromonah. Ascultând porunca lui Dumnezeu. Ed. al 3-lea. Minsk, 2000. P. 306. Sventsitsky V., protopop. Venerabil Serafim. Diveevo, 1996. p. 3–4. Ilyin V.N. Foc aprins // Serafim din Sarov. Un cuvânt sincer despre marele ascet al Țării Rusiei. M., 2002. P. 142. Citat de: Nilus S.L. Excelent la mic // Nilus S.L. Culegere completă cit.: În 6 vol. M., 1999. T. 1. P. 277. Serafim Vyritsky, Rev. „A fost de la mine”. M., 2001. P. 12. Citat de: Sventsitsky V., protopop. Venerabil Serafim. p. 90. Serghie Bulgakov, protopop. Cărbune în flăcări după o sută de ani // Serafim de Sarov. Un cuvânt sincer despre marele ascet al Țării Rusiei. p. 144. Rozanov V.V. Prin sălașuri liniștite // Serafim de Sarov. Un cuvânt sincer despre marele ascet al Țării Rusiei. p. 97. Lectură în familie ortodoxă. M., 2000. P. 340. Serafim (Chichagov), arhimandrit. Cronica Mănăstirii Serafim-Diveevsky. Retipărire, retipărire. M., 2002. P. 195. Berdyaev N.A. Filosofia creativității, culturii și artei: În 2 vol. M., 1994. T. 1. P. 172, 174. Kasatkina V.N. Fundamentele creștine ale romantismului rus // Literatură și creștinism. Belgorod, 2000. p. 5–11. Kraval L.A. Lumea ortodoxă în desenele lui Pușkin // Russian Revival: Independent Russian Orthodox National Journal. New York – Moscova – Paris, 1999. Nr. 1 (74) Citat de: John (Krestyankin), arhimandrit. Predici: În 2 volume. Sankt Petersburg-M., 1994. T. 2. P. 25. Telescope: Journal of modern education, publicat de N. Nadezhdin. M., 1833. Partea 13. Nr. 2. P. 187. Telescopul. 1834. Partea 19. Nr. 4. P. 233. Telescopul. 1835. Partea 25. Nr. 1. P. 152–153. Tyutchev F.I. Colecția completă Op. şi scrisori: În 6 vol. M., 2003. T. 2. P. 238. Vezi: Nilus S.L. Excelent la mic // Nilus S.L. Culegere completă cit.: În 6 vol. M., 1999. T. 1. P. 188–201. Yazykov N.M. Poezii și poezii. L., 1988. P. 300. Citat de: Ilyin V.N. Venerabilul Serafim de Sarov. M., b/g. p. 33. Săteanul E. „Și serafimii?” // Serafim din Sarov. Un cuvânt sincer despre marele ascet al Țării Rusiei. p. 117. 0 portrete sunt menționate, în special, în cele două biografii cele mai complete ale sfântului: Elagin N.V. Viața Starețului Serafim, ieromonahul mănăstirii Sarov, locuitor în deșert și reclus: cu aplicarea instrucțiunilor sale și a regulilor de rugăciune în chilie. M., 2003. S. 246–247; Denisov L.I. Viața venerabilului nostru și purtător de Dumnezeu, Serafim, Făcătorul de Minuni al lui Sarov. M., 1998. p. 17–21. Cea mai veche copie cunoscută a portretului lui Serebryakov este datată în inscripția de pe spate la 1829, adică executată cu câțiva ani înainte de moartea bătrânului (păstrată în Mănăstirea Treime Serafim-Diveevsky). Conform remarcii lui L.I. Denisov, la începutul secolului al XX-lea nu mai exista un portret al lui D. Evstafiev în deșertul Sarov (Denisov L.I. Op. op. p. 18); evident, de aceea nu a fost solicitat de pictorii de icoane la elaborarea canonului imaginii sfântului. Cu excepția ștampilelor hagiografice și a micilor icoane de pelerinaj realizate de Diveevo, practic nu există picturi-icoane cu imaginea unui sfânt cu glugă care intră în schit. În colecțiile private există un fragment dintr-o imagine similară și o fotocopie; în ambele cazuri, existenţa lor în timpul vieţii bătrânului este confirmată de inscripţiile ulterioare. [Gury.] O scurtă schiță a vieții bătrânului schitului Sarov, călugăr-schemă și pustnic Marcu. M., 1839. Denisov L.I. Decret. op. P. 18. Una dintre copiile portretului surorilor Diveyevo de la sfârșitul secolului al XIX-lea se află pe un stâlp din Catedrala Treimii a Mănăstirii Serafim-Diveyevo. Calendarul Bisericii Ortodoxe Diveyevo. 2001. Ed. Mănăstirea Sfânta Treime Serafim-Diveevski, [2000]. p. 45, 209. Strizhev A.N. Despre imaginile Bătrânului Serafim // Plăcutul Serafim al lui Dumnezeu. Ed. Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1993. T. 1. P. 314–315. În prezent, Mănăstirea Serafim-Diveevo adăpostește o copie exactă a portretului din 1831, executat la începutul secolului al XX-lea, cu inscripția corespunzătoare pe spate. Litografii care îl înfățișează pe Sfântul Serafim de Sarov din colecția departamentului de tipărituri a Bibliotecii Naționale Ruse au fost identificate de N.I. Rudakova, în departamentul de publicații de artă al RSL - M.E. Ermakova și O.V. Meshshishina. Le exprimăm recunoștința noastră profundă pentru oportunitatea de a studia tipăriturile și sfaturile valoroase. Calendarul Bisericii Ortodoxe Diveyevo. 2001. P. 44, 188. Gazeta Eparhială Nijni Novgorod. Partea este neoficială. M., 1887. Nr. 8. P. 347. Pentru mai multe informații, consultați: RGIA. F.797. op. 28. Unitate de depozitare 20; F.796. Op.139. Unitate de depozitare 440; F.789. Op.2. Unitate de depozitare 70. Preotul Georgy Pavlovici a atras atenția asupra acestor împrejurări după ce a analizat înregistrările de slujbă ale surorilor mănăstirii. Denisov L.I. Decret. op. pp. 18, 21. Dacă iconografia acestor lucrări coincide cu descrierea lui L.I. Denisov, au aceeași legendă despre imaginea bătrânului „în ultimii ani ai vieții” (pe portretul pitoresc inscripția este mai târziu). Cu toate acestea, portretul lui D. Evstafiev a fost realizat când Sfântul Serafim avea aproximativ cincizeci de ani, adică chiar la începutul secolului al XIX-lea. Colecția de calendare ortodoxe Serafimovsky Diveyevo. 2003. Ed. Mănăstirea Sfânta Treime Serafim-Diveevsky, [2002]. p. 154. Povești despre isprăvile și evenimentele din viața bătrânului Serafim, ieromonah, pustnic și reclus al Schitului Sarov, cu adăugarea unui schit al vieții fondatorului mănăstirii Diveevo Agathia Simeonovna Melgunova / Transmis de ieromonahul Ioasaf. Sankt Petersburg, 1849. Ediția conține o singură litografia de P.F. Borel, pe baza acuarelelor sale. Inscripția este reprodusă în ortografia autorului. Legendele Diveyevo / Comp. UN. Strizhev. M., 1996. P. 14. Lista a fost întocmită pe baza tipăritelor din colecțiile Bibliotecii de Stat Ruse, Bibliotecii Naționale Ruse, Muzeului Istoric de Stat, Arhivei Istorice de Stat Ruse, Acuzatorul Central al MDA, TSDM și persoane fizice. Scopul principal a fost acela de a prezenta o listă cronologică a lucrărilor care au ieșit din atelier, și nu un catalog complet al exemplarelor supraviețuitoare, astfel încât indicațiile specifice privind dimensiunea și locul de depozitare sunt omise. Isprava bătrânului Serafim / Comp. UN. Strizhev. M., 1999. S. 45–46, 76. Cronica Mănăstirii Serafim-Diveyevo, întocmită de Mitropolitul Serafim (Chichagov). Retipărire retipărire Moscova Mănăstirea Nașterii Domnului. M., 1996. P. 354. RGALI. F.7. Op.2. Unitate de depozitare 330. L.1. RGALI. F.7. Op.2. Unitate de depozitare 330. L.1 vol. Colecția Gogol N.V. cit.: În 9 volume. M., 1994. T. 6: Scrisori. p. 48. Smirnova (născută Rosset) L.O. Note. M., 1999. P. 21. Vezi: Catalogul bibliotecii anticare a librariei E.Ya. Fedorov, dobândit după ce fostul ministru D.P. Troșcinski. Kiev, 1874. Citește mai multe despre educația spirituală a tânărului N.V.Gogol, vezi: Motorip A.B. Contradicțiile spirituale ale lui Gogol. Veliky Novgorod: Editura NovGU, 1999. Vezi: Ioan (Kologrivov), ieromonah. Eseuri despre istoria sfințeniei rusești. Bruxelles: Viața cu Dumnezeu, 1961. P. 310. Chiar acolo. P. 344. O selecție de judecăți ale Sfântului Tihon din Zadonsk despre bucuria duhovnicească, făcute după ediția a șasea a lucrărilor sale (Sankt Petersburg, 1899), este dată în cartea: Ioan (Maslov), schema-arhimandrit. Simfonie bazată pe lucrările Sfântului Tihon din Zadonsk. M., 2000. p. 783–787. Ioan (Kologrivov), ieromonah. Eseuri despre istoria sfințeniei rusești. p. 311. Gogol N.V. Colecția completă cit.: În 14 vol. [M.-L.], 1937–1952. or. 12. p. 468. Kraval L.A. Pușkin și Sfântul Serafim // Cultura creștină: epoca Pușkin. Sankt Petersburg, 1996. Issue. 10. p. 26–30. Nilus S. Mare în mic. Ed. a 3-a, rev. și grădina regională suplimentară Sergiev II, 1911. pp. 141–151. Vezi: Afanasyev V. Filosof ortodox: Căutarea spirituală a lui Ivan Vasilyevich Kireevsky // Biserica și educația. Perm, 2000. Emisiune. 6. P. 80. Vezi notele lui V.A. Voropaev și I.A. Vinogradov în cartea: Gogol N.V. Colecția cit.: În 9 volume. M.: Cartea Rusă, 1994. T. 8. P. 825–828; T. 6. p. 396–397. [Serafim din Sarov]. Sfântul Venerabil Serafim de Sarov, Făcătorul de Minuni. Odesa, 1903. P. 22. Gogol N.V. Colecția completă Op. Or. 12. P. 233. Ioan (Kologrivov), ieromonah. Eseuri despre istoria sfințeniei rusești. p. 393. Nilus S. Mare în mic. p. 204. Chiar acolo. P. 207. Să comparăm descrierea din Evanghelie a Schimbării la Față a Domnului: „Și S-a schimbat la față înaintea lor; și fața Lui a strălucit ca soarele, și haina Lui a fost albă ca lumina” (Matei 17:2). Pușkin A.S. Culegere cit.: În 10 volume. M., 1974–1978. or. 6. p. 97. Gogol N.V. Colecția completă Op. or. 13. p. 293. Nilus S. Mare în mic. p. 208. Vezi: Mashkovtsev N.G. Gogol printre artiști: Eseuri. M., 1955. P.152. Gogol N.V. Colecția completă Op. or. 12. p. 279. Vezi, de exemplu: Averintsev S.S. Bakhtin, râsul și cultura creștină // M.M. Bakhtin ca filozof. M., 1992. p. 10–11. Colecția Gogol N.V. cit.: În 9 volume. M., 1994. T. 6. P. 286. Acest tip de râs se reflectă doar la distanță în regretatul Dostoievski, care s-a bazat în mod special pe experiența lui Gogol. Despre particularitățile înțelegerii spirituale a râsului lui Dostoievski, vezi: A.E. Kunilsky. Problema „râsului și creștinismului” în romanul lui Dostoievski „Frații Karamazov” // Textul evanghelic în literatura rusă din secolele XVIII-XIX: citat, reminiscență, motiv, intriga, gen. Petrozavodsk, 1994. p. 192–200. Nilus S. Mare în mic. Note ale unui creștin ortodox. Publicarea Lavrei Sfintei Treimi a Sf. Serghie, 1992. P. 109. Goncharov I.A. Culegere cit.: În 8 volume. M., 1953. T. 4. P. 115. Alte referiri la această publicație sunt date în textul care indică volumul și pagina. Cronicar al familiei Goncharov. Ulianovsk, 1996. P. 307. Moștenirea literară. M., 2000. T. 102. p. 619–620 Cronicar al familiei Goncharov. p. 356. Nilus S. Mare în mic. Note ale unui creștin ortodox. p. 113. Moștenirea literară. T. 102. P. 499. Orașul Simbirsk minunat laudă și mijlocire. Ulyanovsk, 2000. P. 11. Buletinul Europei. 1908. T. XII. p. 423. Vezi: Moștenirea literară. T. 102. P. 634. Colecția Bibliotecii Publice Ruse. T. 11. Materiale şi cercetare. Pg., 1924. Emisiunea. 1. P. 155. Moștenirea literară. T. 102. P. 486. Koni A.F. Amintiri ale scriitorilor. M., 1989. P. 77. Leskov N.S. Culegere cit.: În 12 volume. M., 1989. T. 7. P. 25. Referiri suplimentare la această publicație sunt date în textul care indică volumul și pagina. McLean H. Nikolai Leskov. Omul și arta lui. Universitatea Harvard. Presa. Cambridge; Massachusetts; Londra, 1977. P. 3 Fedotov G.P. Sfinții Rusiei antice. Paris, 1989. P. 236. Leskov N.S. contele L.N. Tolstoi și F.M. Dostoievski ca ereziarhi (Religia fricii și religia iubirii) // Ziarul News and Exchange. 1883. Nr. 1. Lantz K.A. Nikolai Leskov. Boston Twayne Rubishers. O divizie a I.K. Hall & Co, 1979. P. 124. Pulkhritutuva E.M. Creativitate N.S. Leskova și ficțiunea de masă rusă // În lumea Leskovei. M., 1983. P. 179. Sărbătorile Bisericii Ortodoxe. M., 1905. P. 50. Dickens Ch. Colectat. cit.: În 30 de volume. M., 1958. T. 12. P. 70. Lossky V.N. Eseu despre teologia mistică a Bisericii Răsăritene. M., 1991. p. 154–155. Citat de: Denisov L.I. Viața, faptele, minunile, instrucțiunile spirituale și descoperirea sfintelor moaște ale Sfântului Serafim, Făcătorul de Minuni din Sarov. M., 1904. P. 420. Shmelev I.S. Colectie Op.: În 5 volume (Vol. 6, 7, 8 suplimentar). M., 1999. T. 6. P. 282. Pentru această ediție se dau note de subsol ulterioare, indicând volumul și pagina după citat. Cuviosul Părinte Serafim: O colecție de povești, legende, amintiri ale Cuviosului nostru și Părintele Purtător de Dumnezeu Serafim din Sarov Făcătorul de Minuni și Mănăstirea Serafim-Diveyevo. Diveevo, 2003. P. 7. pelerin rus. 2004. Nr. 29. P. 4. Colecția Ilyin I. A.. cit.: Corespondența a doi Ivani (1935–1946). M., 2000. P.12. Ilyin I.A. Culegere cit.: Corespondența a doi Ivani (1927–1934). M., 2000. P.468. I.S. Shmelev și O.A. Bredius-Subbotina: Roman cu litere: În 2 vol. M., 2003. T. 1.S. 61. Lyubomudrov A.M. Realismul spiritual în literatura rusă din străinătate: B.K. Zaitsev, I.S. Shmelev. Sankt Petersburg, 2003. P. 173. Strizhev A. N. Decorarea Țării Ruse // Serafim de Sarov. Un cuvânt sincer despre marele ascet al Țării Rusiei. M., 2002. P. 3. Vezi: Ilyin I.A. Colectie Op.: În 10 volume. T.2. Cartea 1. Krylov A.K., Krylova O.Yu. Rezultatele lucrărilor de copiere și cartografiere a frescelor din secolul al XVI-lea ale Bisericii Sfintei Treimi din satul Bolshie Vyazemy // Trinity Readings 1997: Culegere de cercetări științifice bazate pe materialele conferinței. Bolshie Vyazemy, 1998. P. 24. Dominyak E.I. Pictura Bisericii Schimbarea la Față // Familia Golitsyn în istoria Rusiei: Materiale ale lecturilor Golitsyn la 26 martie 1994. Bolshie Vyazemy, 1995. P. 124. Kuzmina I.B. Ideea „Împărăției lui Dumnezeu” în ideologia lui Boris Godunov // Trinity Readings 1999: Culegere de materiale de la conferința științifică din 23 septembrie 1999. Bolshie Vyazemy, 1999. P. 87. Krylov A.K. Autografe-graffiti din secolul al XVII-lea în Biserica Trinity din satul Vyazemy // Trinity Readings 1997: Culegere de cercetări științifice bazate pe materialele conferinței. Bolshie Vyazemy, 1998. p. 50–65. Girivenko A.N. Shevyrev ca bibliofil // Gazde și oaspeți ai moșiei Vyazemy: Materiale ale lecturilor Golitsyn din 24–25 ianuarie 1998. Bolshie Vyazemy, 1998. P. 303. Dominyak E.I. V.V. Suslov este creatorul primului proiect de restaurare a Bisericii Schimbarea la Față din sat. Bolshie Vyazemy // Gazde și oaspeți ai moșiei Vyazemy: Materiale ale lecturilor Golitsyn din 21–22 ianuarie 1995. Bolshie Vyazemy, 1995. pp. 108–112. Scrisori ale familiei regale din captivitate / Ed. EI. Alferyeva. Jordanville: Mănăstirea Sfânta Treime, . p. 217. Vezi: Nepomnyashchy B.C. „Să știe urmașii ortodocșilor...” // Renașterea rusă. 1999. Nr. 1. Oamenii de știință din Sankt Petersburg, care au studiat movilele slavilor de pe teritoriul așezărilor lor timpurii (Staraya Ladoga etc.), au descoperit înmormântarea primului varangian, prințul Rurik, îngropat în mod creștin cu numele George (ORT, noiembrie 2003, programul „Căutători”). Poate de aceea mulți prinți au luat numele George la botez (de exemplu, Iaroslav cel Înțelept), iar imaginea lui George purtătorul de suliță, un luptător cu șerpi, a devenit emblema Moscovei și a statului Moscova. Dunaev M.M. Fundamentele ortodoxe ale literaturii ruse a secolului al XIX-lea: Dis. sub forma unui raport științific... Dr. Philol. Sci. M., 1999. S. 3, 7. Ioan (Snychev), mitropolit. Fii credincios până la moarte. Ortodoxie și modernitate. M., 1993. P. 47. Dostoievski F.M. Culegere completă cit.: În 30 vol. L., 1986. T. 27. P. 64. Vezi: Arapova Alexandra. Natalia Nikolaevna Pușkina-Lanskaya. La cronica de familie a soției lui A.S. Pușkin. M., 1994. p. 47–48. Ortografia și punctuația sunt păstrate în text. Dunaev M.M. Ortodoxia și literatura rusă: În 6 ore. Moscova, 1996. Partea I. P. 238. Pușkin A.S. Culegere completă cit.: În 16 vol. M.-L., 1937–1949. T. XI. p. 43. Panchenko A.M. Cultura rusă în ajunul reformelor lui Petru. L., 1984. P. 156. Pușkin A.S. Colecția completă Op. T.VII. p. 54. Scrisori ale familiei regale din captivitate. pp. 64–65. Cehov A.P. Student // Cehov A.P. Episcop. Povești alese. N. Novgorod, 1998. P. 24. Pușkin A.S. Colecția completă Op. T.VII. p. 10. Citat din: Scrisori ale familiei regale din captivitate. p. 462. În continuare, texte poetice sunt citate din următoarele surse: Pușkin A.S. Culegere cit.: În 10 volume. M., 1997; Baratynsky E.A. Culegere completă de poezii / Ed. pregătit V.M. Sergheev. L., 1989; Vyazemsky P.A. Poezii/Intro. Artă. L.Da. Ginsburg; comp., text pregătit și note K.A. Kumpan. L., 1986. Grekhnev V.A. Versuri Boldino de A.S. Pușkin. 1830 Gorki, 1980. P. 81. Frank S.L. Religiozitatea lui Pușkin // A.S. Pușkin: Pro și contra. Sankt Petersburg, 2000. T. II. p. 101. Dialogul poetic dintre mitropolitul Filaret și Pușkin a atras atenția multor cercetători. Acest subiect a primit cea mai completă acoperire în eseul Mitropolitului Anastasy „Pușkin în atitudinea sa față de religie și Biserica Ortodoxă”, publicat cu ocazia centenarului morții poetului. Printre lucrările ultimului deceniu: Mikhailova N.I. Pușkin și mitropolitul // Asceza rusă. M., 1996. S. 222–227; John Malinin. Despre corespondența literară dintre Mitropolitul Filaret și Pușkin // Epoca Pușkin și cultura creștină. Sankt Petersburg, 1994. Issue. 6. p. 37–42; Dobrovolskaya E.B. „Verb divin...” // Ibid. p. 16–28; Ilyina T.Yu. Dialog între sfânt și poet (A.S. Pușkin și Mitropolitul Filaret al Moscovei) // Școala. 1999. Nr 2. P. 17–23. Frank S.L. religiozitatea lui Pușkin. p. 103. Citat din: Pușkin și timpul lui. M., 1997. P. 291. O colecție de opinii și recenzii ale lui Filaret, Mitropolitul Moscovei și Kolomnei, pe probleme educaționale și bisericești-stat. Sankt Petersburg, 1885. T. 1.S. 408. Dintr-o scrisoare de la P.Ya. Chaadaev la Pușkin din martie-aprilie 1829. Citat de: Pozov A. Metafizica lui Pușkin. M., 1998. P. 235. Ilyin I.A. Inima cântând. Cartea contemplațiilor liniștite // Ilyin I.A. Calea către evidență. M., 1998. P. 596. Vyazemsky P.A. Din „Caiete”. 1828 // Pușkin în memoriile contemporanilor săi. Sankt Petersburg, 1998. P. 147. Ilyin I A. Inima cântătoare. p. 622. Aksakov I.S. Biografia lui Fiodor Ivanovici Tyutchev. M., 1886. Reprint, reprint. M., 1997. P. 48. U I.S. Aksakov, ca de obicei în secolul al XIX-lea, titlul poeziei a fost tipărit fără semn de exclamare. Nekrasov N.A. Poeți minori ruși // Nekrasov N.A. Colecție completă Op. şi scrisori: În 30 de volume. eseuri. M., 1980. T. 9. P. 215. Biblioteca pentru lectura. 1854. T. 127. Dep. 6. p. 3–4. Bryusov V.Ya. F.I. Tyutchev // Tyutchev F.I. Colecția completă Op. / Ed. P.V. Bykova. Sankt Petersburg, [1913]. P. XLII. Derman A. // Testamente. 1912. Nr 9. P. 197. Cuvântul din gură. 1833. 16 martie. Nr. 32. P. 125. Merezhkovsky D. S. Două secrete ale poeziei ruse. Nekrasov și Tyutchev. Pg., 1915. P. 13. Vezi: Bryusov V.Ya. Soluție sau eroare? // gândul rusesc. 1914. Nr Z. p. 17–18. Balmont K.D. Cuvinte elementare despre poezia simbolică. // Culmi muntoase: Sat. articole. M., 1904. p. 88–89. Ivanov Viach. Pe lângă stele. Sankt Petersburg, 1909, p. 37–38. Bryusov V.Ya. Sensul poeziei moderne // Bryusov V.Ya. Cit. favorită: În 2 vol. M., 1955. T. 2. P. 325. Bely A. Magia cuvintelor // Simbolism. M., 1910. P. 429. Tolstoi L.N. Culegere completă cit.: În 90 de volume. M., 1928–1958. T. 42. p. 107–108 In continuare citat. de: Tyutchev F.I. Colecția completă Op. şi scrisori: În 6 vol. M., 2002–2003. T. 1–2. Vezi poezii: „Când a murit, s-a îndoit...”, „Standardul și Cuvântul”, „A.F. Hilferding”, „Celui care cu credință și dragoste...”, „Acum nu mai ai timp de poezie...”, „11 mai 1869”. Aksakov I.O. Biografia lui Fiodor Ivanovici Tyutchev. M., 1886. Retipărire. retipărire M., 1997. P. 10. Tyutcheva A.F. Amintiri. M., 2000. P. 164. Bukhshtab B.Ya. poeți ruși. Tyutchev, Fet, Kozma Prutkov, Dobrolyubov. L., 1970. P. 36. Pigarev K.V. F.I. Tyutchev și timpul lui. M., 1978. P. 27. Aksakov I.S. Biografia lui Fiodor Ivanovici Tyutchev. p. 104. Tyutchev F.I. Colecția completă Op. şi scrisori: În 6 vol. M., 2002. T. 1. P. 139. În continuare se citează această ediție indicând volumul și pagina din text. Trubetskoy E.H. Trei eseuri despre icoana rusă. M., 1991. P. 48. Pigarev K.V. F.I. Tyutchev și timpul lui. p. 269. Vezi: Suzi V.N. Motivele Maicii Domnului în versurile peisajului lui Tyutchev // Textul evanghelic în literatura rusă din secolele XVIII-XX: citat, reminiscență, motiv, intriga, gen. Petrozavodsk, 1991. Numărul. 3. p. 170–179. Lermontov M.Yu. Culegere cit.: În 4 vol. M., 1957. T. 1. P. 16. Se fac referiri suplimentare la această publicație indicând volumul și pagina din textul articolului. Augustin Aurelius. Mărturisire. M., 1996. P. 98. Yu. Felsen. Din „Scrisori despre Lermontov” // Fatalist. M., 1999. P.63. A.B. Motorin scrie că, la sfârșitul spovedaniei, Mtsyri "se smerește și, prin urmare, este vindecat spiritual, iar aceasta este garanția vindecării fizice de boală. Lermontov a eliminat titlul original "Beri", care indica în mod direct că eroul a supraviețuit și a făcut jurăminte monahale, dar a lăsat... un indiciu: Mtsyri putea fi făcută publică numai prin mărturisirea creștină a lui el însuși." A.B. Motorin se referă la observația lui T. Gorskaya, precum și la binecunoscutele dovezi ale lui A.P. Shan-Girey și A.A. Khastatova, conform căreia Lermontov din Georgia a auzit povestea vieții sale de la un călugăr. Vezi: Motorin A.B. Direcții spirituale în literatura rusă din prima jumătate a secolului al XIX-lea. Veliky Novgorod, 1998. P. 137. Meyendorff I., protopop. Introducere în teologia patristică. Klin, 2001. P. 139. Citat de: Polezhaev A. Works. L., 1960. P. 17. Rosen A.E. Schiță biografică a lui A.I. Odoevski // Literatura rusă a secolului al XIX-lea. 1800–1830. Cititor de memorii, materiale epistolare și articole critice literare / Under. ed. V.N. Anoshkina. M., 2000. P. 180. Kedrov K.A. Motive religioase // Enciclopedia Lermontov. M., 1981. P. 365. Udodov B.T. Psihologismul în lucrările lui M.Yu. Lermontov // Întrebări de poetică a literaturii și folclorului. Voronej, 1976. P. 119. Scara sau Tablele spirituale ale Venerabilului nostru Părinte Ioan, Starețul Muntelui Sinai. Krasnodar, 1999. P. 5. Bobkov K.V., Shevtsov V.V. Simbol și experiență spirituală a Ortodoxiei. M., 1996. P. 48. Citat de: Priyma F.Ya. Ecouri ale „Povestea campaniei lui Igor” în poezia lui M.Yu. Lermontov // Priyma F.Ya. „Povestea campaniei lui Igor” în procesul istoric și literar al primei treimi a secolului al XIX-lea. L., 1980. P. 98. Muravyov A.N. Călătorie în Locurile Sfinte în 1830 // Note de călătorie ale scriitorilor ruși. M., 1995. P. 212. Chronograph edition 1512 // PSRL. Sankt Petersburg T. 22. Partea 1. P. 268. Citat din: Plyukhanova M.B. Subiecte și simboluri ale Regatului Moscovei. Sankt Petersburg, 1995. P.110. Muravyov A.L. Călătorie la Locurile Sfinte în 1830. P. 212. Odoevski A.I. Colecția completă Op. L., 1958. P. 178. Muravyov A.N. Georgia și Armenia. Sankt Petersburg, 1848. P. 36. Citat de: Ivanov. Fedotov. Kramskoy. Sankt Petersburg, 1995. P. 74. Buzzer V.N. Eshatologia Al. Ivanova // Note științifice ale Departamentului de Istorie a Culturilor Europene. Harkov, 1929. P. 43. Citat de: Ivanov. Fedotov. Kramskoy. p. 78. Florovsky G. Căi ale teologiei ruse. p. 268. Citat de: Macarius (Ovsiyuk), Mitropolit. Eshatologia Sfântului Grigorie de Nyssa. M., 1999. P. 87. Citat de: Cyprian (Kern), arhimandrit. Epoca de aur a scrierii patristice. p. 35. Citat de: Macarius (Ovsiyuk), Mitropolit. Decret. op. p. 618. Ilyin I.A Artistă singuratică. M., 1993. P. 115. RGALI. F. 2538. Op. 16. Unitatea hr. 37. Estetica rusă și critica anilor 40-50 ai secolului al XIX-lea. M., 1982. P. 284. Colecția Gogol N.V. cit.: În 9 volume. M., 1994. T. 5. P. 150. Scrisoarea „Care este, în sfârșit, esența poeziei ruse și care este particularitatea ei” precede litera „Duminica strălucitoare”, care încheie cartea, ceea ce, cred, nu este întâmplător. Colecția Gogol N.V. cit.: În 9 vol. T. 6. P.184. „Reflecții asupra Divinei Liturghii” este una dintre cele mai des republicate lucrări ale lui Gogol în ultima vreme. Citat de: Nikon (Murtazov), Erodiacon. Puterea crucii: O poveste pământească. M., 2003. S. 85, 89. Poemul „Către Fecioara alinatoarea durerilor” cit. de: Glinka F.N. Experiențe în poezia sacră. Sankt Petersburg, 1826, p. 126–128. Dicționar Enciclopedic Teologic Ortodox Complet: În 2 volume. Retipărire. retipărire M., 1992. T. II. Stlb. 1555. Enciclopedie biblică. Reprint reprint M., 1990. P. 456. Cu toată rigoarea științifică și teologică, publicațiile enciclopedice moderne, observând puținele date biblice despre Sfânta Fecioară, sunt înclinate spre o interpretare mai detaliată a imaginii Maicii Domnului: „O descriere extrem de scurtă a vieții Mariei și a relației ei cu Domnul nostru lasă, însă, multe pagini goale, pentru că nu putem adăuga nimic în evanghelii. istoricitatea înregistrărilor biblice, ceea ce înseamnă că trebuie să ne mulțumim cu puținul care este scris despre viața ei. pp. 205–206). RGALI. F. 141. Op. 1. Unitate hr. 51. L. 11. Glinka F.N. eseuri. T. 1: Poezii spirituale. M., 1869. P. 366. GATO. F. 103. Op. 1. Unitate hr. 983. L. 14–14 vol. RGALI. F. 141. Op. 1. Unitate hr. 41. L. 10 vol.–11 vol. Sfântă Născătoare de Dumnezeu. Icoane făcătoare de minuni și rugăciuni pentru nevoile cotidiene / Comp. I. Pankeev. M., 2001. P. 142. GATO. F. 103. Op. 1. Unitate hr. 998. L. 17. Viața Sfintei Fecioare Maria după cărțile Chetya-Mineaia / Comp. Avdotia Glinka. M., 2002. P. 7–8. Citat din: Săteanul E. Maica Domnului. Descrierea vieții ei pământești și a icoanelor miraculoase: În 2 cărți. M., 2002. Cartea. 1. P. 133. GATO. F. 103. Op. 1. Unitate hr. 998. L. 17, 18 vol., 18. (Numerotarea foilor din dosarul de arhivă este incorectă: ordinea corespunzătoare logicii și sensului real al textului este încălcată.) Citat din: Picătură misterioasă. Legenda despre hoțul prevăzător și reflectarea ei în imaginile icoanelor Preasfintei Maicii Domnului: Vindecătorul și Mama Mamifer / Ediția rusului Athos Elias Skete. M., 1899. P. 5–6. Unul dintre cei mai luminați compatrioți ai noștri, care a studiat la Universitatea din Göttingen, a văzut și citit această legendă de la proprietarul casei în care locuia. Legenda era în germană; cuvioasa bătrână s-a îngrijit ca pe un altar. Notă de F.N. Glinka. Glinka F.N. The Mysterious Drop: În 2 volume. Berlin, 1861. T. 1. P. III-V. Chiar acolo. T. 2. P. 433, 433–434. Picătură misterioasă. T. 2. p. 434–436. În continuare textul poeziei „Picătura misterioasă” cit. de: Glinka F.N. The Mysterious Drop: În 2 vol. Berlin, 1861; notele de subsol sunt date după citate, cu volumul și numerele paginilor între paranteze. Cartea profetului Isaia spune: „Atunci Isaia a zis: „Ascultați, casă a lui David! Nu este suficient pentru voi să faceți necazuri oamenilor pe care vreți să-i îngreunați Dumnezeului meu? / Deci Domnul Însuși vă va da un semn: iată, o fecioară va fi însărcinată și va naște un Fiu și ei Îi vor pune numele Emanuel. / El va lepăda pe cel bun, până când va înțelege pe cel bun.” (Is. 7:13-15). Psalmul 44 spune: „Toată slava fiicei regelui este înăuntru; hainele ei sunt brodate cu aur. / În haine pătate, ea este condusă la Împărat; după ea sunt duse la Tine fecioarele, prietenii ei. / Sunt aduse cu bucurie și bucurie, intră în palatul Împăratului” (Ps. 45:14-16). În literatura patristică nu există o interpretare sigură și lipsită de ambiguitate a Psalmului 44 („unul dintre cele mai frumoase, dar și cele mai dificile din Psaltire”, în cuvintele lui X. Horde) și mai ales a acestor versete. Sfântul Ioan Gură de Aur, în convorbirile sale, de exemplu, a notat: „Întrucât el (proorocul David - V.Z.) a menționat chipul, hainele și frumusețea, pentru ca unul dintre oamenii nepoliticoși să nu-și închipuie ceva senzual, el mai spune: toată slava fiicei prințesei este înăuntru (v. 14). Pătrundeți, spune el, în inima ei, despre frumusețea ei, știu despre frumusețea ei; aur, franjuri, bijuterii și alte lucruri asemănătoare, discursul este despre inimă, învățătura este despre suflet, cuvântul despre virtute, despre gloria interioară. Așa cum un trup îmbrăcat cu aur este frumos, tot așa este și un suflet îmbrăcat cu virtute. Vezi hainele împodobite, vezi veșmântul auriu - culoarea virginității? Aceasta este haina Bisericii” (Sf. Ioan Gură de Aur. Culegere completă de creații: În 12 vol. M„ 1995. Vol. 5, cartea 1. pp. 205–206). „Fiica Regelui”, după interpretarea Sfântului Ioan Gură de Aur, este Biserica. Zigaben: „Ca să nu creadă cineva că hainele mai sus amintite și frumusețea bisericii sunt senzuale; de aceea, aici ridică mintea ascultătorilor la mintal și spune că toată frumusețea, toată splendoarea și ținuta bisericii sunt mintale și spirituale și, prin urmare, sunt în suflet, și nu în trup: pentru că frumusețea spirituală este plăcută și prețioasă lui Dumnezeu, și nu trupească, și o haină făcută din virtuți, și nu din haine, este plăcută” (Euphemius, 20, 20, 20, 20). pp. 359–360). Interpretarea Psalmului 44 în Biserica Ortodoxă Rusă are propria sa tradiție, care, după toate probabilitățile, a fost urmată de F.N. Astfel, în „Ghidul pentru înțelegerea psaltirii” citim: „Ideea că sinagoga va ocupa un loc aparte, distinctiv în regatul mesianic și că păgânii vor avea intrarea doar prin ea (v. 13) se găsește adesea printre profeți. Maica Domnului Maria, Frumoasa Floare a sinagogii, stă cel mai aproape de toate cele mai slăvite Moșale (Savior) cea mai mare sufletească. participarea la puterea Lui Dumnezeu-umană (la dreapta)” (A guide to understanding the Psalter / Compiled by X. Orda. M.; St. Petersburg, 2000. pp. 146–147, note de subsol). Glinka F.N. eseuri. T. 1: Poezii spirituale. M., 1869. P. 478. Saint-Simon A.K. Nou creștinism // Saint-Simon A.K. Cit. favorită: În 2 vol. M.-L., 1948. T. 2. P. 364–435. Saint-Simon A.K. Raționament literar, filozofic, industrial // Ibid. p. 298. Caritate publică din zilele noastre // Moskovskie Vedomosti. 1847. Nr. 20. p. 152–158. Câteva cuvinte în plus față de articolul „Caritatea publică din zilele noastre” // Ibid. nr. 21. p. 160–161. Shevyrev S.P. Ultimul sărac de pe pământ, sau o utopie umană // Ibid. Nr. 22. P. 170. Contemporan. 1847. T. 6. Nr 12. Dep. critică și bibliografie. p. 135–160. Note moderne // Contemporan. 1847. T. 2. Nr. 3. P. 52. Morozov P. Lupta dintre creștinism și idolatrie, sau lupta dintre adevăr și minciună // Moskvitian. 1846. Partea 3. Nr. 5. P. 82. Contemporan. 1849. T. 15. Nr 5. Dep. critică și bibliografie. pp.54–55. Moscovit. 1849. Partea 2. Nr. 5–8. Dept. critică şi bibliografie. pp.81–82. Note moderne // Contemporan. 1847. T. 1. Nr 1. Dept. amestecuri. p. 52. Ducele F.I. Cercetări asupra oamenilor nebuni (raport despre cinci ani de practică medicală la Spitalul tuturor celor care întristează) // Otechestvennye zapiski. 1846. T. 49. Nr 11. Dep. ştiinţă. P. 47. Pentru a fi corect, trebuie remarcat un alt motiv al acestui fenomen, numit de autorul articolului ca fiind disponibilitatea de locuri pentru bărbați și femei din clasele I la III, adaugă însă F.I. Duke, dacă ar fi suficiente locuri, proporția ar fi aceeași. Vezi: Ibid. pp. 49–50. Galahov A.D. Literatura rusă în 1847 // Otechestvennye zapiski. 1848. T. 50. Nr. 1. P. 7. Legea lui Dumnezeu / Comp. Serafim (Slobodskoy), protopop. Retipăriri. retipărire Ulyanovsk, 1997. P. 585. "Voința umană este liberă; fără liber arbitru nu există ființă morală. O persoană se va transforma într-o mașină dacă i se ia liberul arbitru", a amintit P. Morozov de principalele fundamente ale învățăturii creștine. Vezi: Morozov P. Decret. op. p. 70. „Oamenii sunt atât de proști încât trebuie să fie conduși cu forța la fericire”, dintr-o scrisoare a lui V.G. Belinsky către V.P. Botkin 8 septembrie 1841. Vezi: Belinsky V.G. Culegere cit.: În 9 volume. M., 1982. T. 9. P. 484. Filaret, Mitropolitul Moscovei. Cuvânt de ziua de naștere a Suveranului Împărat // Filaret, Mitropolitul Moscovei. Cuvinte și discursuri: În 3 ore. St. Petersburg, 1846. Partea 3. pp. 39–43. Viața bătrânului Serafim, ieromonah al mănăstirii Sarov, locuitor în deșert și reclus. Klin, 2003. P. 390. Ostrovsky A.N. Culegere completă cit.: În 10 volume. M., 1960. T. 6. P. 446. Mai jos, textul piesei este citat din această ediție. Stein A.L. Maestru al dramei ruse. M., 1971. p. 338–377. Vezi: Viața bătrânului Serafim, ieromonahul mănăstirii Sarov, locuitor în deșert și reclus. p. 391. Citat din: Viața bătrânului Serafim, Mănăstirea Iermonahului Sarov, Locuitor și Reclus în deșert. p. 390. Blagoy D.D. Lumea este ca frumusețea. Despre „Evening Lights” de A. Fet. M., 1975. P.38. Blok G.P. Nașterea unui poet: Povestea tinereții lui Fet. L., 1924. P. 32. Tarkhov A.E.Prefață // A.A. Fet. Lucrări: În 2 vol. M., 1982. T. 2. P. 390. Struve N. Despre viziunea despre lume a lui Fet: Fet a fost ateu? // Buletinul RHD. 1983. Nr. 139. p. 175–177. Etkind E. „Despre viziunea asupra lumii a A.A. Feta”: Despre viziunea despre lume a lui Feta și cultura polemicii // Buletinul RCD. 1984. Nr. 141. P. 171. Struve N. Fet a fost ateu? (răspuns la o scrisoare de la prof. E. Etkind). p. 175. Aici și alte poezii citate. de: Fet A. Poezii si Poezii / Intra. articol și note comp. B.Ya. Bukhshtab. L., 1986. Citat de: Struve N. Decret. op. p. 162. Pușkin A.S. Lucrări: În 3 volume. M., 1985. T. 1. P. 475. Struve N. Decret. op. p. 163. Saltykov-Shchedrin M.E. Despre literatură. M., 1952. P. 186. Struve. N. Decret. op. p. 170. Makarov M. Despre polemica despre viziunea despre lume a lui Fet. Shenshin și Fet // Buletinul RHD. 1984. Nr. 142. p. 303–307. Citat din: Tarkhov A.E. Om cu suspin // Fet A. Poezii. Proză. Scrisori. M., 1988. P. 9. Dunaev M.M. Ortodoxia și literatura rusă: La 6 ore. M., 2001. Shenshina V.A. Lumea poetică a lui A. Fet. M., 1998. P. 58. Fet A. Amintirile mele. M., 1890. Partea 1. P. 201. Citat de: Shenshina V.A. Decret. op. p. 58. Citat de: Afanasyev V. Note. Extrase. Reflecții. Afanasy Fet: poezie și credință. p. 152. Citat de: Fet A.A. Viața lui Stepanovka sau agricultura lirică. M., 2001. P. 377. Citat de: Afanasyev V. Note. Extrase. Reflecții. Afanasy Fet: poezie și credință. p. 155. Citat de: Bătrânul Silouan din Athos. M., 1996. P. 89. Citat de: Fet A.A. Culegere completă de poezii / Ed. B.V. Nikolsky. Sankt Petersburg, 1908–1910. S. LXX. Struve N. Decret. op. p. 165. Citat de: Shenshina V.L. Lumea poetică a lui A. Fet. p. 83. Cuvintele bătrânului Silouan, citate. de: Bătrânul Silouan din Athos. p. 89. Caiete Cehov A.P. M., 2000. P. 50 Alte citate din caiete sunt date conform acestei ediţii, indicându-se paginile din textul articolului. Paperny Z.S. Caietele lui Cehov, M., 1976. P. 13. Kataev V.B. Evoluție și miracol în lumea lui Cehov (povestea „Duel”) // Literatura rusă a secolului al XIX-lea și creștinismul. M., 1997. P. 50. Kataev V.B. Evoluție și miracol în lumea lui Cehov. p. 55. Colecția Cehov A.P. cit.: În 12 volume. M., 1956. T. 11. P. 9. Legea lui Dumnezeu. Pentru familie și școală / Comp. protopop Serafim Slobodskoy. Reprint reprint Ulyanovsk, 1997. P. 587. Dunaev M.M. Ortodoxia și literatura rusă: La 6 ore. M., 1998. Colecția Cehov A.P. cit.: În 12 vol. T. 11. p. 82–84. Colecția Cehov A.P. Op.: În 12 volume. or. 11. p. 347. Dunaev M.M. Ortodoxia și literatura rusă. Partea 4. P. 568. Nu-mă-uita. 1914. Nr 1. P. 3. Trei cărți de poezii ale lui V. A. Sumbatov au fost publicate în străinătate: Sumbatov V.A. Poezii. München: Orașul Kitezh, 1922; Sumbatov V.A. Poezii. Milano, 1957; Sumbatov V.A. Întuneric transparent: Poezii din ani diferiți. Livorno, 1969. Publicat în Rusia: Sumbatov V. În memoria lui Tsvetaeva // Ziar literar. 21 martie 1990. P. 6; Sumbatov V. Poezii // Rusă în străinătate. Tragedii, speranțe, viață... M., 1993. Vol. 1. P. 162 163; Sumbatov V. Poezii // Întoarcerea în Rusia în poezie... 200 de poeți emigrați. M., 1995. P. 461 464; Sumbatov V. // Am trăit atunci pe o altă planetă...: O antologie de poezie din diaspora rusă. M., 1995. Carte. 1. p. 419–429; Sumbatov V. Două suveniruri // Strofele secolului. Minsk; M., 1995. P. 258; Sumbatov V. Moscova // Colecția Lotmanovsky. M., 1997. T. 2. P. 767–770; Din moștenirea lui Vasily Aleksandrovich Sumbatov // Eseuri despre literatura rusă în străinătate. M., 2000. Problema. 2. Str. 114 135; Sumbatov V. Poezii // Revista romană secolul XXI: Ghid de literatură rusă. M., 2001. Nr. 4 (16). p. 66–69; Sumbatov V. Noi granițe: Poezii // Revista romană secolul XXI. M., 2003. Nr. 10 (58). pp. 96–98. Elena Mariusovna, fiica fiicei mai mari a poetului Natalya (locuiește în Anglia), a scris în engleză istoria familiei, în care a subliniat ceea ce știa din copilărie, a fost păstrat în legendele familiei și a fost parțial consemnat în documente. Sumbatova-Resta E.M. Istorie familială / Traducere din engleză. // Revista romană secolul XXI. 2003. Nr. 10. P. 98. Sumbatov V.A. Copilărie: Manuscris. L. 1 // Arhiva de acasă a Sumbatovilor. Cambridge. Informații despre unitățile de serviciu militar sunt raportate în articolul: S. Garzonio. Dorul roman de Moscova... V.A. Sumbatov și poeziile sale necunoscute despre Moscova // colecția Lotmanovsky. M., 1997. T. 2. P. 765–767. Tatăl său a murit când Sumbatov era încă adolescent. Moșia Sumbatov era situată în afara Pereslavl-Zalessky, pe ținuturile de graniță ale regiunilor Iaroslavl, Moscova și Vladimir, nu departe de satul Troitsky și satul Gorki, așa cum am stabilit dintr-un fragment din manuscrisul narațiunii autobiografice a lui V. A. Sumbatov. Satele stau în același loc și cu aceleași nume acum, în timp ce moșia nu s-a păstrat. Vezi: Alekseeva L.F. Cerul în colecția de poezie „Poezii de V. Sumbatov” (München, 1922) // Cuvânt și imagine în ficțiune: a treia colecție comună de articole științifice de la Facultatea de Filologie Rusă a Universității Regionale de Stat din Moscova și Departamentul de Studii Ruse și Linguodidactică a Universității Pedagogice din Praga din Praga. M., 2003. p. 17–27. Sumbatov V.A. Poezii. München: City of Kitezh, 1922. P. 25. Trubetskoy Yu. V. Sumbatov. Poezii. Milano, 1957 // The New Review. Jurnal nou. 1958. Cartea. 52. P. 302. RGALI. F. 2294. Op. 1. Unitate hr. 84. L. 64 rev.–65. Sumbatov V.A. Întuneric transparent: Poezii din ani diferiți. Livorno, 1969. P. 5. Referiri suplimentare la această publicație în textul articolului indicând paginile între paranteze. Gorbov Ya.N. Note literare. – V. Sumbatov „Întuneric transparent”. Poezii din ani diferiți. Livorno, 1969 [Rec.] // Renaștere. 1969. Caiet 215. P. 141. Tyutchev se caracterizează prin structuri poetice în care părțile principale și metaforice sunt egale și se îmbogățesc reciproc. Gorbov Ya.N. Note literare. p. 142. Bobrova E.I. Vasili Sumbatov. „Întuneric transparent”, poezii din diferiți ani // Sovremennik: Jurnal de cultură rusă și gândire națională. Toronto, 1971. Nr. 22/23. p. 157–158. Shmurlo Evgeniy Frantsevich (1853–1934) - istoric rus, colecționar de documente istorice, autor de lucrări despre istoria Rusiei. Din anii 1880 a lucrat la Arhivele Vaticanului. În anii 1900–1910, a ocupat funcția de corespondent științific al departamentului de istorie și filologie al Academiei Ruse de Științe la Arhivele Vaticanului. Până în 1924 a locuit la Roma. În 1921 a organizat un grup academic rus și a fost președintele acestuia până la plecarea sa. În 1925–1931 a condus Societatea de Istorie Rusă din Praga. A fost membru al Consiliului și al Comisiei științifice a Arhivei Istorice Străine a Rusiei. Sumbatov V.A. Poezii. Munchen, 1922. P. 68. Arhiepiscopul John Shakhovskoy. Corespondență cu Klenovsky. Paris, 1981. [T. VI]. p. 82. Veniamin (Fedcenkov), mitropolit. Lumea lampă Sf. Serafim de Sarov. M., 1996. P. 280. Mumrikov Alexandru, diacon. Sarov făcător de minuni. Viață, fapte, minuni // Studii literare. 1990. Nr. 5. P. 127. Bulgakov S.N. Lotul lui Pușkin // Pușkin în critica filozofică rusă. M., 1990. p. 278–279 Ilyin I.A. Pentru Rusia națională. Manifestul mișcării ruse // Slovo. 1991. Nr. 6. P. 85. Anastasy (Gribanovsky), mitropolit. Pușkin în atitudinea sa față de religie și Biserica Ortodoxă // A.S. Pușkin: Calea către Ortodoxie. M., 1999. P. 162. Nepomnyashchiy B.C. Poezie și soartă. M., 1983. P. 318. Georgy Florovsky, protopop. Căile teologiei ruse. Paris, 1937. p. 391–392. Ilyin I A. Chemarea profetică a lui Pușkin. p. 289. Eseuri despre istoria sfințeniei rusești / Comp. Ieromonah Ioan (Kologrivov). Bruxelles. p. 385. Ioan de San Francisco (Shakhovskoy), arhiepiscop. Venerabil Serafim // Ioan din San Francisco (Shakhovskoy), Arhiepiscop. Favorite. Petrozavodsk, 1992. P. 431. Anastasy (Gribanovsky), mitropolit. Pușkin în atitudinea sa față de religie. p. 178. Konstantin (Zaitsev), arhimandrit. Este Pușkin în viață? // A.C. Pușkin: Calea către Ortodoxie. p. 270. Frank S. Pușkin ca gânditor politic // Pușkin în critica filozofică rusă. M., 1990. P. 398. Ilyin I.A. Chemarea profetică a lui Pușkin. p. 286. Konstantin (Zaitsev), arhimandrit. Este Pușkin în viață? p. 278. Svetozarsky A. Vladyka Anthony // Cuvânt. 1999. Nr VI. p. 49.