Czcigodny Serafin Sarowski i literatura rosyjska. Zbiór artykułów

Spis treści Od redakcji Pod łaskawym wpływem Czcigodnego Hieromnicha Korneliusza (Apukhtina). Słowo od pasterza o św. Serafinie Baturowie T.K. Czcigodny Serafin z Sarowa i duchowość rosyjska Zelenina Ya.E. Wizerunek św. Serafina z Sarowa w litografii klasztoru Serafinów-Diwiewskiego Ryabiy M.M. Kto nagrał „Rozmowę Ojca Serafina”? Motorin AV Taborska radość św. Serafina z Sarowa i jasny śmiech Gogola Melnika V.I. Wielebny Serafin z Sarowa i inteligencja symbirska (edukacja religijna I.A. Goncharowa) Novikova A.A. Motto z „Życia Starszego Serafina” w fabule opowiadania bożonarodzeniowego N.S. Leskova „Bestia” Repin T.S. Esej I.S. Shmelev „Łaska św. Serafina”: doświadczenie duchowego i fizycznego uzdrowienia Sokhryakov Yu.I. Ozdoba Ziemi Rosyjskiej Duchowe podstawy literatury rosyjskiej Arcykapłan Aleksy Awerjanow. Refleksja nad znaczeniem Wielkiego Postu Gladilin M.S. Kościół Trójcy Życiodajnej w Vyazemy Shmeleva A.V. Kronikarz niespokojnych czasów. A.C. Puszkin o historycznych losach Rosji Fedoseeva E.N. „Przestrzeń innego bytu” w tekście A.S. Puszkina, E.A. Boratyński i P.A. Vyazemsky Kasatkina V.N. Modlitewne znaczenie wiersza F.I. Tyutczew „Silentium!” Petrova L.E. Obraz Matki Boskiej w poezji F.I. Tyutcheva Kiseleva I.A. Idea Królestwa w poetyckim świecie M.Yu. Lermontova Averyanova M.A. Rozumienie H.V. Sekrety deifikacji Gogola Zverev V.P. Motywy Matki Bożej w twórczości poetyckiej F.N. Glinka Zastrozhnova E.M. Problem ubóstwa i bogactwa w świetle tradycji chrześcijańskiej (krytyka czasopism rosyjskich z lat czterdziestych XIX w.) Evstigneeva Yu.A. Duchowe spojrzenie na tytułowy obraz w sztuce A.N. Ostrovsky „Dowry” Ivanova E.M. Religijny i poetycki świat A.A. Feta Abrashova E.A. Postawa A.P. Czechowa (na podstawie notatników i listów pisarza) Vasneva A.M. Życie i twórczość ortodoksyjnej pisarki dziecięcej A.F. Platonova Alekseeva L.F. V.A. Sumbatow - rosyjski poeta prawosławny Hieromonk Korniliy Apukhtin z wizytą u św. Serafina. Do początków Kurska Kopytseva N.M. Przyjdź do mnie! Przychodzić! Baturova T.K. „Serafin” oznacza „ognisty”. Informacje o autorach Ilustracje Portret życiowy św. Serafina z Sarowa, znajdujący się w gabinecie S. A. Nilusa Zbiór, przygotowany przez Katedrę Rosyjskiej Literatury Klasycznej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Obwodowego, poświęcony jest świętemu ziemi rosyjskiej – św. Serafinowi z Sarowa i stanowi swego rodzaju łącznik pomiędzy dwiema wielkimi datami – 100. rocznicą kanonizacji i 250. rocznicą urodzin świętego. Autorami artykułów są duchowni kościołów pod Moskwą, specjaliści z Instytutu Literatury Światowej im. JESTEM. Gorkiego, Rosyjskiej Akademii Nauk, historyków sztuki, muzealników, nauczycieli uniwersytetów w Moskwie, Nowogrodzie Wielkim, Orelu, Miczurinsku, Chanty-Mansyjsku. Ujawniają rolę św. Serafina w rozwoju kultury rosyjskiej, przedstawiają szczyt duchowego wyczynu wielkiego starszego i ujawniają moralne podstawy rosyjskiej literatury klasycznej. Zbiór ukazuje jedność zagadnień religijnych i kulturowych, odsłaniając ortodoksyjne korzenie rosyjskiej literatury klasycznej. Dla studentów filologii, literaturoznawców, nauczycieli, uczniów szkół średnich i wszystkich czytelników prawosławnych zainteresowanych duchowymi problemami kultury rosyjskiej. Zbiór został przygotowany przez Wydział Rosyjskiej Literatury Klasycznej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Obwodowego z okazji dwóch pamiętnych dat – 100. rocznicy kanonizacji i 250. rocznicy urodzin św. Serafina z Sarowa. Pomimo dużej liczby poważnych i autorytatywnych dzieł na temat św. Serafina, każde nowe słowo jest ważne, dodając lub wyjaśniając problem wpływu wielkiego świętego Bożego na rosyjską duchowość i kulturę. Artykuły znajdujące się w zbiorze ukazują siłę zbawiennego wpływu świętego na pisarzy XIX i XX wieku. O wpływie Ojca Serafina decydowały nie tylko życiowe spotkania z nim, ale także duchowe światło emanujące od świętego. Wpływ św. Serafina, jego dar duchowy i słowo kaznodziejskie znalazły swoje artystyczne ucieleśnienie w twórczości A.S. Puszkina, M.Yu. Lermontow, FI. Tyutcheva, N.M. Yazykova, F.N. Glinka, N.V. Gogol, I.A. Goncharova, NS Leskova, I.S. Szmelewa. O tym właśnie mowa w artykułach znajdujących się w zbiorze. W części „Pod łaskawym wpływem świętego” wyraźnie obecny jest obraz świętego Bożego, a w „Duchowych podstawach literatury rosyjskiej” ujawniają się ogólne problemy religijne zawarte w dziełach prawosławnych pisarzy rosyjskich. Tutaj także wpływ świętego jest wyczuwalny, gdyż duchowość społeczeństwa rosyjskiego w dużej mierze zdeterminowana była jego modlitewną obecnością. Sekcja „Z wizytą u św. Serafina” przekazuje wrażenia naszych współczesnych z pielgrzymek do miejsc duchowych wyczynów Ojca Serafina. Prezentowany w zbiorze związek duchownych, literaturoznawców, osobistości kultury i sztuki daje satysfakcję. Ta jedność sił duchowych społeczeństwa rosyjskiego jest znacząca dla naszych czasów. Geografia prac badawczych znajdujących się w zbiorze jest szeroka. Swoje dzieła zaprezentowali literaci z Moskwy, Nowogrodu Wielkiego, Miczurinska, Orela i Chanty-Mansyjska. Mamy nadzieję, że zbiór „Św. Serafin Sarowski i literatura rosyjska” będzie pomocny w praktyce pracy uniwersyteckiej i szkolnej oraz przyczyni się do sprawy duchowego oświecenia. Pod łaskawym wpływem mnicha Hieromonk Korneliusz (Apukhtin). Słowo od Pasterza o św. Serafinie Św. Serafin z Sarowa jest wspaniałym przykładem chrześcijańskiej świętości. Osiągnął najwyższy poziom doskonałości duchowej, stał się niestrudzonym pracownikiem na polu Chrystusowym, uzyskawszy obfite łaski Ducha Świętego i napełnił swoje naczynie bezcennymi paciorkami niewyczerpanej miłości do Boga i ludzi. Ksiądz witał wszystkich, którzy zwracali się do niego po radę, słowami szczerej chrześcijańskiej miłości, które napełniały ich radością i rozgrzewały serca. Św. Serafin od najmłodszych lat kochał Pana i Jego Przeczystą Matkę, oddawał się ich służbie, spędzając całe życie na poście, modlitwie i pracy. Nie sposób opisać wszystkich cnót, jakie nabył dzięki wyczynom duchowym za łaską Ducha Świętego. To była jedna z tych osób, o których święty apostoł Paweł powiedział: "Ci, których cały świat nie był godny, błąkali się po pustyniach i górach, po jaskiniach i jaskiniach ziemi (Hbr 11,38). Klasztorny sposób życia, wybrany przez mnicha Serafina, jest losem nielicznych. Ta droga wymaga skupienia wszystkich sił umysłowych, głębokiego zrozumienia doktryny chrześcijańskiej, niezachwianej wiary, mocnej determinacji i niestrudzonej pracy. Ale przede wszystkim: trzeba usłyszeć w sercu wołanie Matki Bożej, gdyż Ona sama wybiera tych, którzy mogą bezinteresownie służyć Jej Synowi. Najświętsza Theotokos jest Przewodniczką każdego mnicha. Służba monastyczna jest służbą Matce Bożej. Mnich Serafin podążał drogą tej trudnej posługi. Królowa Niebios stała się jego światłem, oświeciła go łaską i przeprowadziła przez ascetyczne czyny na szczyt beznamiętności. Całe święte życie świętego przeniknięte jest niezmierzoną miłością i czcią Najświętszego Theotokos. Ta cześć jest znakiem rozpoznawczym jego jasnej duszy. Ojciec uczynił wszystko zgodnie z wolą Królowej Niebios. Na polecenie Najświętszej Bogurodzicy zbudował klasztor Diveyevo – Jej czwarte dziedzictwo na ziemi i pobłogosławił wykopanie rowu, w którym przechodziły stosy Najświętszej Pani. Odnowił zapomniane przez prawosławnych rządy Theotokos. Sama Królowa Nieba dała tę zasadę w VIII wieku i wszyscy chrześcijanie jej przestrzegali, ale potem zapomnieli. Ojciec Serafin przypomniał nam tę zasadę: dał swoje błogosławieństwo na obejście rowu wokół klasztoru Diveyevo, czytając 150 razy pozdrowienie Archanioła do Najświętszego Theotokos. Dwanaście razy Pani Nieba ukazała się Ojcu Serafinowi. Jak Najświętsza Theotokos weszła do serca świętego? Historyk kościelny Nicefor Kalikst zachował legendę o wyglądzie Najświętszej Bogurodzicy: Była ona „średniego wzrostu lub, jak mówią inni, nieco ponadprzeciętnego; włosy złote; oczy szybkie, a źrenice koloru oliwkowego; brwi łukowate i umiarkowanie czarne; nos podłużny; usta kwitnące, wypełnione słodkimi mowami; twarz nie okrągła i nie ostra, ale nieco podłużna; ramiona i palce długie” 1 . Ale to, co było zdumiewające, to nie tyle niepokalane i czyste piękno ciała, co doskonałość duszy Najświętszej Dziewicy. Święty Dionizjusz Areopagita, trzy lata po swoim nawróceniu na chrześcijaństwo, dostąpił zaszczytu ujrzenia Najświętszej Maryi Panny twarzą w twarz w Jerozolimie, tak opisuje to spotkanie: „Kiedy stanąłem przed obliczem podobnej do Boga, najjaśniejszej Dziewicy, tak wielkie i niezmierzone Boskie światło ogarnęło mnie z zewnątrz i od wewnątrz, a wokół mnie rozprzestrzeniła się tak cudowna woń różnorodnych aromatów, że ani moje słabe ciało, ani sam duch nie mogły tego znieść. Tak wielkie i liczne znaki i pierwociny wieczna błogość i chwała. Moje serce zemdlało, mój duch zemdlał z Jej chwały i Boskiej Łaski! Ludzki umysł nie może sobie wyobrazić żadnej chwały i zaszczytu wyższej niż błogość, której wtedy doświadczyłem, niegodny, ale zaszczycony miłosierdziem i błogosławiony ponad wszelkie zrozumienie” 2. Te legendy o wyglądzie i wewnętrznej duchowej doskonałości Najświętszych Theotokos zostały zachowane przez Kościół; tak ukazała się Najświętsza Dziewica przed Cudotwórcą z Sarowa. Do serca św. Serafina weszły nie tylko cudowne nawiedzenia, ale także święte wizerunki Matki Bożej. Według starożytnej tradycji przyjętej przez Cerkiew prawosławną, święty ewangelista Łukasz, uczeń świętego apostoła Pawła, znał sztukę malarską i jako pierwszy namalował oblicze Matki Bożej, zaspokajając pobożne pragnienie wierzących, którzy nie mieli zaszczytu widzieć Najświętszej Dziewicy podczas Jej ziemskiego życia. Od pierwszych wieków chrześcijanie zaczęli czcić święte obrazy. Na VII Soborze Ekumenicznym święci ojcowie bronili dogmatu o kulcie ikon. Honor nadawany obrazowi nawiązuje do Prototypu. Jednorodzony Syn Boży, aby dokonać naszego zbawienia, przyjął ludzką naturę, stał się widzialny, namacalny, a zatem możliwy do przedstawienia. Św. Serafin głęboko rozumiał istotę nauczania prawosławnego i szanował święte obrazy. W życie duchowe Ojca Serafina szczególnie wkroczyły dwie ikony Matki Bożej. Pierwsza to „Kurskaya-Korennaya”. Oświetliła dzieciństwo świętej. Pochodzący ze starożytnego Kurska, otrzymał uzdrowienie od tej cudownej ikony. Jej historia jest niesamowita. Ponad 700 lat temu, w 1295 r., ikona została cudownie odnaleziona przez myśliwego nad brzegiem rzeki Tuskari u korzenia drzewa, niedaleko miasta Rylsk, w województwie kurskim, dlatego nazwano ją „Kurskim Korzeniem” 3. Mieszkańcy Rylska zbudowali kaplicę i umieścili w niej święty obraz. Ikona ta chroniła Kursk przed głodem za czasów Borysa Godunowa, ocaliła miasto przed najazdem Polaków w 1612 roku i objawiła wiele innych cudów wstawiennictwa za Ziemię Ruską. Przywieźli świętą ikonę do Moskwy. W podziękowaniu dla Królowej Niebios mieszkańcy Kurska zbudowali klasztor, w którym po jej powrocie z Moskwy w 1615 roku cudowną ikonę umieszczono w kościele katedralnym. Od 1618 r., na pamiątkę pierwszego odkrycia ikony i jej przeniesienia z Moskwy do Kurska, święty obraz był co roku przewożony zatłoczoną procesją religijną z Kurska na miejsce jego pojawienia się. To od niego nastąpiło cudowne uzdrowienie małego Prochora Moshnina, przyszłego Czcigodnego Serafina. A kilka lat później z tej ikony skierował swoje kroki do klasztoru Sarowskiego. Drugą ikoną, która wywarła szczególny wpływ na mnicha, jest „Czułość”. Dokładna nazwa obrazu to „Niepanna Panna Młoda”, jednak serce świętego napełniło się niezwykłą czułością i niebiańską radością, gdy spojrzał na cudowną ikonę. Obraz został namalowany w XVIII wieku i przedstawia wielki duchowy moment w życiu Najczystszej Dziewicy: w odpowiedzi na ewangelię Archanioła Gabriela, że ​​zostanie Matką Zbawiciela, Dziewica Maryja pokornie pochyliła głowę, złożyła ręce na piersi i powiedziała: „Oto Sługa Pańska, błogosław mnie według słowa Twego”. Dziewica duszy i ciała, Ojciec Serafin osiągnął nie tylko świętość życia, ale także beznamiętność. Podczas modlitwy jego umysł, oświetlony światłem miłości Chrystusa, wzniósł się do miejsc niewysłowionych tajemnic, Boskiego blasku i przyszłego, nieskończonego życia. Od siły do ​​siły mnich podążał ścieżką duchowego wznoszenia się. Najświętsza Theotokos zachęcała go do nowych i nowych wyczynów w imię duchowej doskonałości. Otrzymał od Niej dary jasnowidzenia i uzdrawiania dolegliwości fizycznych i psychicznych. Św. Serafin pozostawił nam niewyczerpany skarb nauk duchowych, jedną z nich jest rozmowa z H.A. Motowiłow o celu życia chrześcijańskiego. W pobliskiej pustelni mnicha, nad brzegiem rzeki Sarovki, zabrzmiała ta „najcudowniejsza, najbardziej zdumiewająca, prawdziwie nadprzyrodzona instrukcja - lub dokładniej i dokładniej powiedziana: Boskie objawienie”, którą ojciec Serafin dał swojemu młodemu przyjacielowi i uczniowi: „Modlitwa, post, czuwanie i wszelkiego rodzaju inne uczynki chrześcijańskie, niezależnie od tego, jak dobre są same w sobie, celem naszego chrześcijańskiego życia nie jest robienie ich samotnie, chociaż służą one jako niezbędny środek do osiągnięcia Prawdziwym celem naszego życia chrześcijańskiego jest zdobycie Bożego Ducha Świętego” 4. Bóg na różne sposoby wieńczy chwałą swoich świętych. Według słów apostoła: „Inna jest chwała słońca, inna chwała księżyca i inna chwała gwiazd; gwiazda różni się od gwiazdy swoją chwałą” (1 Kor. 15:41). Mnich Serafin nabył chwałę słońca, zbliżając się w czystości do Królowej Nieba i Ziemi, tak że u kresu jego życia Matka Boża ukazała mu się z zastępem świętych i „przemówiła tak łaskawie, jak do ukochanej osoby” 5 . Mnich nie był oślepiony blaskiem Najczystszej Dziewicy, ale rozmawiał z nią jak z ukochaną Matką o godzinie swego odejścia i o dziewicach Diveyevo. Dla niego granica między życiem ziemskim a światem anielskim została już zatarta. Stał się ziemskim aniołem i niebiańskim człowiekiem, godnym ujrzenia w rzeczywistości promiennego oblicza „najczcigodniejszego cheruba i najchwalebniejszego, bez porównania serafina”. Świętość życia św. Serafina pozostawiła niezatarty ślad w umysłach i sercach narodu rosyjskiego. W chrześcijaństwie osobisty przykład ma ogromne znaczenie. Niewielu potrafi swoim życiem wskazać drogę prowadzącą do Boga. Mnich Serafin pokazał tę drogę. Do dziś pozostaje lampą, która niesie ludziom ciepło i radość. Tysiące ludzi codziennie przybywa do wielouzdrowiałych relikwii cudownego świętego Bożego, odpoczywającego w klasztorze Serafinów-Diwiewskiego. Od pierwszych wieków chrześcijaństwa Kościół czci święte relikwie męczenników, świętych, spowiedników, którym przyznano prawo wstępu do jasnych pałaców Królestwa Niebieskiego i mówi o nieśmiertelności duszy ludzkiej, o życiu wiecznym tych, którzy wypełnili przykazania Chrystusa. Modlitwy tych świętych Bożych wzmagają się po ich śmierci. Rok 2003 obfitował w ważne daty, które w cudowny sposób połączyły zjawiska religijne i kulturalne: 1700 lat od spoczynku św. Jerzego Zwycięskiego, niebieskiego patrona Moskwy i prawosławnych żołnierzy, 700 lat od spoczynku Świętego Księcia Daniela Moskiewskiego, 220 lat od urodzin św. Filareta, metropolity moskiewskiego i wreszcie 170 lat od dnia spoczynku i 100. rocznicy śmierci gloryfikacja św. Serafina z Sarowa jako świętego. A potem są daty literackie: 300 lat od narodzin V.K. Trediakowski, 200 lat od narodzin F.I. Tyutchev i N.M. Yazykova, 180 lat od narodzin A.N. Ostrowski. I to zestawienie okrągłych dat życia religijnego i kulturalnego nasuwa pewne przemyślenia i nie jest przypadkowe, gdyż zdaniem nauczycieli Kościoła „kto wierzy w przypadek, nie wierzy w Boga”. Tak, a Puszkin pisał: „Są dziwne zbliżenia…”. Wśród sprawiedliwych Rosjan szczególne miejsce zajmuje św. Serafin. Cechę tę najlepiej określił arcykapłan Walentin Swentycki, zagorzały wielbiciel ks. Serafin: "Obraz św. Serafina jest obrazem świętości narodu rosyjskiego. Jest nam tak bliski, bo czujemy w nim to, co najlepsze w samym narodzie rosyjskim. Św. Serafin jest naszym narodowym świętym rosyjskim. W żadnym świętym Bożym duch naszego prawosławia nie jest tak wcielony jak w obraz nieszczęsnego Serafina. On jest nami samymi, ale podniesionymi z błota, oczyszczonymi przez bohaterstwo, oświeconymi łaską Bożą. On jest nie tylko jest nam bliski, jest naszym drogim” 7. Dzięki mnichowi Serafinowi, temu wielkiemu mężowi modlitwy, który żył 200 lat temu w głębokich lasach Sarowa, możemy poznać i zrozumieć duchowość rosyjską, nie bez powodu mówi się: „Jeśli chcesz poznać lud, patrz na niego nie wtedy, gdy szaleje, ale gdy się modli” 8 . Wielu autorytatywnych pisarzy, myślicieli i teologów pisało i mówiło o św. Serafinie: V.V. Rozanov, D.S. Mereżkowski, E. Poselianin, V.N. Ilyin, ks. Sergiusz Bułhakow, Hieromonk Serafin Rose, arcykapłan. Georgy Florovsky, SA Nilus, I.S. Shmelev... Jednocześnie wszyscy znaleźli najbardziej szczere, głębokie, szczere słowa o świętym, ponieważ wszyscy czuli go w swoich sercach, doświadczyli mocy jego modlitw, odbyli własne mistyczne spotkanie ze świętym Serafinem. Mówienie i pisanie o św. Serafinie jest nie tylko radosne, ale także trudne, a nawet niebezpieczne. V.N. ostrzegał przed tym niebezpieczeństwem. Ilyina, który zauważył: „Słowo twórcze, wiedza, rozkazywanie przeznaczeniami i ich głoszenie - wszystko to sprawia, że ​​​​jest to „ogień palący” i należy podchodzić do niego ze strachem i pełną czci miłością. I znowu: „Poznać i nauczyć się czcić Cudotwórcę Sarowa, to poznać i nauczyć się czcić Prawosławie, które jakby w ognisku skupiło w nim swoje najsilniejsze promienie” 9 . Co najważniejsze określa osobowość św. Serafina, co decyduje o jego wpływie na duchowość rosyjską? V.N. Iljin napisał, że osobowość jakiejkolwiek osoby jest całkowicie niezrozumiała i dostępna tylko dla Stwórcy, i podkreślił szczególną niepoznawalność św. Serafina, który objawił obraz Boga w człowieku. To właśnie o Czcigodnym Serafinie Najświętsza Theotokos, która ukazała mu się dwanaście razy, powiedziała: „Ten jest z Naszego rodzaju”. To właśnie mnich Serafin uzyskał łaskę Ducha Świętego, dzięki czemu twarz ludzka, zgodnie ze świadectwem H.A. Motowiłow, świecił „w środku słońca w oślepiającym blasku południowych promieni” 10. To właśnie mnich Serafin czasami podczas modlitwy podnosił „arszin z ziemi”. Osoba taka, zwana „aniołem ziemskim i człowiekiem niebieskim”, jest szczególnie niezrozumiała i tajemnicza. A jednak najważniejsze w nim kryje się imię: „Serafin” - „ognisty”, „ognisty”. Św. Serafin płonął miłością do Boga i ludzi. W tym zapału kryje się sens wezwania Boga do człowieka: „Pragnę, aby w Moich oczach zawsze płonęło wasze serce i dusza i aby w Moim imieniu przezwyciężały wszelkie tchórzostwo” 11 . Ten zapał jest warunkiem poznania Boga. Mnich Serafin powiedział: „Bóg jest ogniem, ogrzewającym i rozpalającym serca i łona” 12. Tylko płonąca dusza może zbliżyć się do tego ognia. Płonąc, Mnich Serafin działał i nadal działa na innych ludzi, rozpalając ich dusze. Ochrona Sergiusz Bułhakow, który nazwał świętego „posłańcem nieba”, zauważył: „Podobnie jak niebiańscy serafini w wizji proroka Izajasza, który szczypcami dotknął ludzkiego serca węglem z niebiańskiego ołtarza, i ten ziemski Serafin dotyka serc, czy rozpalą się od niebiańskiego węgla” 13. Ten zapał miał wielkie korzenie. Pisarze religijni wskazywali już na głęboki związek św. Serafina z pierwszymi świętymi ojcami. Zatem V.V. Rozanov pisał o świętym: „<...> człowiek, który objawił niesamowite zmartwychwstanie cichych i kontemplacyjnych dusz, które żyły na pustyniach Libii, Synaju i Syrii w II, III, IV w. n.e. Żaden święty Ziemi Rosyjskiej nigdy nie powtarzał w ten sposób, ale bez zamiaru, mimowolnie, wielkich postaci, na których w istocie, jak most na palach, zbudowano chrześcijaństwo” 14. Sam Pan w cudowny sposób zauważył ten związek: dniem pamięci św. Serafina jest 2 (15) stycznia, a dzień wcześniej, 1 (14 stycznia), to dzień pamięci św. Bazylego Wielkiego, wielkiego nauczyciela chrześcijańskiego, który w swoich pismach przedstawił prawdziwą naukę o Bogu, który dał Kościołowi wiele zasad i przepisów, który ułożył obrzęd Boskiej Liturgii i kilka modlitw. Najbliższym przyjacielem Bazylego Wielkiego był św. Grzegorz Teolog, kolejna jasna lampa wiary chrześcijańskiej. Obok nich stoi Jan Chryzostom. Wnieśli na świat zapał ducha i wiary, który objawił się nawet w sposób widoczny, jak mówi Tradycja Kościoła. I tak podczas chrztu św. Bazylego Wielkiego w Jordanie „nagle rozbłysła ognista błyskawica i wyłaniająca się z niej gołębica wpadła do Jordanu i wzburzając wodę odleciała do nieba” 15. Za drugim razem zapał Bazylego Wielkiego objawił się Efraimowi Syryjczykowi mieszkającemu na pustyni i modlił się do Boga, aby ukazał mu znaczenie tego świętego. „I pewnego dnia, będąc w stanie duchowej rozkoszy, ujrzał słup ognia, którego wierzchołek sięgał nieba, i usłyszał głos mówiący: - Efraim, Efraim! Sposób, w jaki widzisz ten słup ognia, taki jest Wasilij” 16. Ten zapał ducha odziedziczył mnich Serafin. Dzięki swojemu darowi jest on znaczącą postacią w życiu duchowym Rosji, oczywiście, czasów Puszkina, ale nie tylko: wszystkie kolejne epoki niezmiennie doświadczały dobroczynnego wpływu księdza. Kiedy w 1825 r. rozpoczęła się starcza posługa św. Serafina (była krótkotrwała – zaledwie 8 lat, a przygotowania do niej trwały 46 lat: 16 lat monastycyzmu, 15 lat pustelni, 15 lat odosobnienia), tysiące ludzi zaczęło codziennie gromadzić się u cudownego starca, a opat klasztoru w Sarowie ks. Nifon narzekał: „Nie będę mógł zamknąć bram klasztoru aż do północy” 17. Ani fortuna, ani zasługi naukowe, ani świeckie koneksje nie miały tu żadnego znaczenia: o człowieku decyduje tylko serce. A to odpowiadało Bożemu wezwaniu: „Oddaj mi, synu, swoje serce” (Przysłów 23:26). A radosne pozdrowienia wielkanocne starszego skierowane były do ​​wszystkich o każdej porze roku: „Chrystus zmartwychwstał, moja radości!” I to była główna lekcja Ojca Serafina. Jeśli świat, który według świętego „leży w złu” i „jest królestwem innego, czyli księcia ciemności”, uczył wrogości, to Ojciec Serafin wyraził niebiańską prawdę: przyniósł ludziom miłość i radość. Radość jest główną cechą duchowego pojawienia się św. Serafina, który był wielkim nauczycielem radości. Promieniował radością. Była to radość niebiańska, „radość Pana”. Dlatego mnich nazwał swoją ulubioną ikonę Królowej Niebios „Czułością” „Radością Wszystkich Rad”. Ta radość oświeciła wielu współczesnych i potomków świętego. Wśród nich jest A.S. Puszkin. W nauce rozwinęła się tradycja umieszczania postaci św. Serafina i Puszkina po przeciwnych stronach. Dokonał tego także H.A. Bierdiajew, który przedłożył geniusz ponad świętość. Według filozofa ks. Serafin i Puszkin „żyli w różnych światach, nie znali się, nigdy z niczym nie zetknęli”, ponieważ „wielkość świętości i wielkość geniuszu są nieporównywalne, niewspółmierne, jakby należały do ​​różnych istot”. HA Bierdiajew widział w geniuszu Puszkina „inną świętość” - „świętość śmiałości, a nie świętość posłuszeństwa” i uważał, że jest ona „bardziej ofiarna niż świętość ascetyczna i kanoniczna”, ponieważ ma na celu nie wewnętrzną, duchową pracę, ale dokonanie wielkich czynów w świecie i może zniszczyć autora. HA Bierdiajew poczynił nieco śmiałe założenie: "Być może pobożne posłuszeństwo nie zawsze podoba się Bogu. W ciemnych głębinach życia zbuntowana i walcząca z Bogiem krew pozostaje na zawsze i płynie wolne twórcze źródło" 18. Bezbożność i twórcza wolność są stawiane na tej samej stronie. Ale badanie romantyzmu przekonuje nas do czegoś przeciwnego: rosyjski romantyzm jako zjawisko literackie miał głębokie korzenie ortodoksyjne, istniał i rozwijał się w prawosławnej kulturze duchowej. Badacze rzadko mówią o związkach prawosławia z romantyzmem; w rezultacie istnieje nieprzekraczalna granica między tymi zjawiskami. Rzeczywiście, zjawiska te mają różne poziomy, ale najważniejsze w nich jest duchowe spełnienie. Romantyzm jest stałym towarzyszem ludzkiej duszy, odzwierciedlającym jej naturalny stan. W wielu utworach poetyckich dominuje idealny świat romantyzmu z jego apoteozą ducha, połączony z pierwotnymi wartościami prawosławnymi. V.H. o tym pisał. Kasatkina i jej uczniowie. W jednej z najnowszych prac tego badacza postawiono zadanie zrozumienia ortodoksyjnej natury romantyzmu, ujawniono jego istotne cechy, wyrażone w działalności czołowych jednostek twórczych, przede wszystkim V.A. Żukowski, A.S. Puszkina, M.Yu. Lermontova N.V. Gogol śledzi, jak ortodoksyjne poglądy i uczucia pisarzy pierwszej połowy XIX wieku urzeczywistniają się w rosyjskiej literaturze romantycznej, która później została włączona do sztuki realistycznej 19. Współcześni badacze niewiele mówią o związku między dwoma geniuszami rosyjskiego ducha - św. Serafinem i Puszkinem. Czasami, ledwo dotykając problemu, wyrażają żal, że tych dwoje ludzi nie spotkało się w życiu, że Puszkin, mieszkający w Boldin jesienią 1830 r. i będąc tak blisko Sarowa, nie odwiedził wielebnego starszego i wierzy, że w przeciwnym razie życie poety potoczyłoby się inaczej (M.M. Dunajew). Tą utrwaloną ideą w pewnym stopniu zachwiał badacz świata prawosławnego w rysunkach Puszkina L.A. Craval. W obrazie mnicha na kartach rękopisu wiersza Puszkina „Ojcowie pustyni i żony niepokalane…” odkryła oczywiste cechy wyglądu św. Serafina i zasugerowała, że ​​spotkanie rzeczywiście odbyło się i że Puszkin otrzymał błogosławieństwo starszego, o czym poeta skrywał głęboko w sercu 20 . Jednak osobiste spotkanie nie zawsze jest momentem decydującym. Głęboki i ukryty sens ma fakt, że Puszkin był rówieśnikiem wielebnego. Opatrzność niemal jednocześnie wysłała na świat tych dwóch wielkich ludzi: jeśli jeden stał się wyrazem twórczego ducha narodu rosyjskiego, to drugi, jak powiedział patriarcha Aleksy II, „tym duchowym płomieniem, którym ogrzewała się Rosja” 21 . Współcześni św. Serafinowi z Sarowa i Puszkina – myśliciele lat trzydziestych XIX wieku – również podeszli do problemu relacji między geniuszem a świętością i rozwiązali go, choć ogólnie, ale bardzo subtelnie. M.A. Dmitriew w artykule „Duch czasu i potrzeba wieku dla ich znaczenia filozoficznego i moralnego”, opublikowanym w „Telescope” N.I. Nadieżdin zastanawiał się nad wszechokreślającym duchem czasu i zauważył jego wpływ na literackie, filozoficzne, naukowe życie społeczeństwa: odpowiadając na wewnętrzne potrzeby, „nagle rozprzestrzenia się ten rodzaj literatury; nagle, jak iskra elektryczna, przenikają takie a takie idee filozofii; lub w tym samym czasie dwóch geniuszy, mieszkających w różnych krajach i nie porozumiewających się ze sobą, pracują nad tą samą prawdą lub dokonują odkryć, które się wzajemnie wyjaśniają! 22. Obiektywna „siła uniwersalna”, zwana przez Dmitriew, „duch czasu”, urzeczywistnił się w pojawieniu się św. Serafina i Puszkina. Byli to ci dwaj geniusze, mieszkający w różnych miejscach, nie komunikujący się ze sobą, ale potwierdzający, każdy na swój sposób, prawdy duchowe. Wiadomo, że Puszkin niezwykle cenił uczucia religijne, szczerą wiarę, pierwotnie nieodłączną od narodu rosyjskiego. Uważał, że bez religii nie jest możliwy rozwój kulturalny narodu, narodziny sztuki, literatury, filozofii i moralności. Co łączy i zbliża te dwie osobowości na najwyższym poziomie? Nazywamy Puszkina bystrym geniuszem. Pomimo wszystkich trudności i trudów życia Puszkina, gdy zetkniemy się z jego twórczością, ogarnia nas radosne uczucie. To uczucie głęboko łączy postacie św. Serafina i Puszkina. Dlatego człowiek odczuwa szczególną cześć i radość, odwiedzając Sarów, Diveevo i odwiedzając miejsca Puszkina - Michajłowskiego, Boldina. Dusza prawosławna odczuwa szczególne wewnętrzne pokrewieństwo ze św. Serafinem i Puszkinem. Dwóch rosyjskich geniuszy, nawet bez wzajemnego wpływu, każdy na swój sposób, wyraziło najwyższe momenty w rozwoju ludzkiego ducha i już w tym widać głęboki związek prawosławia z literaturą. Długo nie brano pod uwagę boskiej pełni poezji rosyjskiej, zwłaszcza romantycznej. Ale „Teleskop” zawierał także refleksje na temat poezji czasów Puszkina w jej najlepszych przejawach; jej dzieła uznano za przezroczyste i zauważono: „nie tyle na nie patrzymy, ile przez nie, ile przez otwarte okno; staramy się zbadać samo wnętrze nowej cerkwi i bóstwo w niej, które ją oświetla” 23. To odbicie boskiego światła widzimy w dziełach rosyjskiej klasyki. Kwestia związku prawosławia ze sztuką, zwłaszcza poezją, niepokoiła współczesnych Puszkina także pod względem teoretycznym. I tak w „Teleskopie” dokonano intymnego wyznania na temat istoty sztuki poetyckiej: „Tak! sztuka, poezja, w najwyższym i najszerszym znaczeniu, jest ostatnią deską, jaka nam pozostała po rozbiciu się statku wszelkich marzeń, wszelkich nadziei, na których, jeśli nie można się ocalić, można zginąć na powierzchni fal, z oczami zwróconymi ku niebu. <...> W świetle animacji religijnej śmierć i upadek ożywają: na niebie zaświta świt wiary grobowce; głowa śmierci uśmiecha się z nadzieją. I wtedy rodzi się wzniosła poezja chrześcijaństwa, siejąca zepsucie i wznosząca się w niezniszczalność. Zatem sztuka, poezja jest ostatnią ziemską rozkoszą, ostatnią wiarą, ostatnią nadzieją, ostatnią ziemską religią duszy. 24. A korzeń tej religii, jak zauważył Teleskop, leży w duszy ludzkiej! Serce Puszkina rozpaliło się seraficznym ogniem i stało się sercem poety-proroka. Pragnienie „w stronę wyżyn Syjonu”, do transcendentalnego klasztoru, wkroczyło w świadomość i twórczość poety, choć nie od razu i z trudem. Niebiańska radość wielkanocna była znana F.I. Tyutczew, który witał wielki „nadchodzący dzień / dzień ekumeniczny i prawosławny”: Dzień Prawosławnego Wschodu, Święty, święty, wielki dzień, Szeroko rozpowszechniaj swoją ewangelię Ale Święta Rosja jest granicą Niech to słychać na całym świecie, Niech się przepełni 25. A w dziełach N.M. Yazykowa niezbadany motyw świętości jest związany ze św. Serafinem. Pierwszą i długą miłością H.A. była młodsza siostra poety, Ekaterina Michajłowna. Motowiłow, ziemianin symbirski, „sługa Matki Bożej i Serafinów”, któremu mnich wyjawił cel życia chrześcijańskiego i zaszczycił go błogosławieństwem bycia świadkiem jego cudów. Nie była szczególnie piękna, ale urzekała ciszą ducha i czystością wewnętrznego świata. Po śmierci ojca Ekaterina Michajłowna mieszkała w rodzinnym majątku ze swoją chorą matką i to życie było niemal klasztorne - ciche i ofiarne. Motowiłow powiedział wielebnemu Serafinowi o swojej miłości i poprosił o błogosławieństwa za swatanie, ale ich nie otrzymał. Mnich Serafin, który miał dar opatrzności, docenił walory moralne Ekateriny Michajłowej, ale powiedział swojemu młodemu przyjacielowi, że to nie jest jego przeznaczenie, że jego przyszły wybranek ma dopiero osiem lat i mieszka w miejscowym klasztorze. Zszokowany Motowiłow po raz pierwszy sprzeciwił się swojemu duchowemu mentorowi, zabiegał o względy Ekateriny Michajłownej i odmówiono mu. Po pewnym czasie E.M. Yazykova została żoną i aniołem stróżem innej osoby o wysokiej duchowości - A.S. Chomyakowa i poświęcił jej swoje najjaśniejsze wiersze. A Motowiłow później faktycznie poślubił cichego i cichego ucznia klasztoru Serafin-Diwiewskiego 26. Yazykov ma wspaniały wiersz „Modlitwa” (1835) poświęcony jego siostrze. Modlitwę poety uświęca w nim niebiański, seraficki blask: Niech głęboki sen trwa A noc wokół mnie jest głucha! Pozwól mi jeszcze zapomnieć o sobie, Pozwól mi jeszcze raz posmakować radości Blisko Chomyakowa i I.V. Jazykow. Kirejewski również doświadczył wpływu św. Serafina. Święty odmienił swoje życie i napełnił je chrześcijańskim światłem. Żona I.V. Kireevsky jako dziecko poszła z matką do starszego w Sarowie, a całe jej przyszłe życie zostało ogrzane błogosławieństwem mnicha, co później wpłynęło na ugruntowanie się poglądów religijnych I.V. Kirejewskiego zmienił go z filozofa o orientacji europejskiej w osobę głęboko ortodoksyjną. Wpływ i posługa świętego nie ustają wraz z końcem jego ziemskiej egzystencji, ale trwają i wzmagają się po jego śmierci. Święty w zaskakujący sposób przekonuje nas o braku śmierci. Przed śmiercią ojciec Serafin ukarał swoje „sieroty” nowicjuszy Diveyevo: "Kiedy mnie nie będzie, pójdziecie do mojego grobu! Kiedy poczujecie czas, odejdziecie - a im częściej, tym lepiej. Wszystko, co jest w waszej duszy, bez względu na to, co wam się stanie, przyjdźcie do mnie i zabierzcie ze sobą cały swój smutek do mojego grobu! Padając na ziemię jak żywy, powiedz wszystko, a ja cię usłyszę, cały twój smutek odleci i przeminie! Jak zawsze mówiłeś do żyję, więc oto jestem! Dla Ciebie żyję i będę na zawsze!” 28. Te słowa kieruję nie tylko do sióstr Diveyevo, ale także do każdej z nas: od odległego XIX wieku św. Serafin błogosławi i pociesza każdego, kto prosi i jest słaby. Pisarz religijny E. Poselianin subtelnie zauważył ten pocieszający wpływ mnicha na współczesnego człowieka: „im dłużej o nim myślisz, tym jaśniejsza i czystsza staje się twoja dusza. Wszystko, wszystko nieczyste, smutne, ciemne zostaje zmyte z twojej duszy, gdy Serafin świeci na ciebie. I do całego zła na świecie, do całego swojego smutku, możesz zawołać: „A Serafin?” 29. Zelenina Ya.E. Wizerunek św. Serafina z Sarowa w litografii klasztoru Serafinów-Diwiewskiego Św. Serafin z Sarowa jest jednym z nielicznych świętych, którzy posiadają dużą przedkanonizacyjną ikonografię w różnych formach sztuki (malarstwo, rytownictwo, litografia, rzeźba w drewnie, emalia). Znaczna część jego wizerunków portretowych jest w taki czy inny sposób związana z klasztorami Sarowskim, Diveyevo i Ponetaevsk. Portrety za życia S. Sieriebriakowa i D. Jewstafiewa, znane z opisów życia starszego, przechowywane były w Ermitażu w Sarowie i służyły za wzór do licznych powtórzeń aż do końca XIX wieku 30 . Na początku XX wieku pierwsza z nich stała się podstawą najbardziej rozpowszechnionej wersji ikonograficznej, w której święty przedstawiony jest w sutannie i białej stule, z prawą ręką przyciśniętą do piersi 31 . Podobno za życia mnicha pojawiały się jego portrety w kapturze z półszatą, w drodze do pustelni, z zawiązanym kijem w dłoni (na całej długości, do kolan, do ramion) 32 . Dokładnie tak jego wygląd ujmuje pierwsza rycina, wykonana w 1839 r. przez L. Afanasjewa do biografii sarowskiego pustelnika, schemamonka Marka 33. Z pewnością wcześnie, choć pod kierunkiem L.I. Denisowa, powstały po śmierci starszego, to jego naturalnej wielkości wizerunek w białej szacie i ciemnej skufii, z podniesioną ręką błogosławiącą 34. Jeden z tych portretów, niewielkich rozmiarów, wrócił do klasztoru Serafin-Diveevo wraz z rzeczami osobistymi mnicha, co wskazuje na szczególną cześć obrazu za życia 35. Dokładne spisy portretu z 1831 r., przechowywane w Kazaniu w Znana jest także rodzina Krupenikovów 36. Pomimo licznych malowniczych wizerunków starszego Sarowa, jego ikonografia, zwłaszcza wczesna, pozostaje niezbadanym, a nawet tajemniczym obszarem rosyjskiej kultury kościelnej. Które z portretów były najbardziej czczone w Sarowie i Diveyevo, a zatem najwcześniej, można częściowo wyjaśnić dzięki obiegowi dzieł artystycznych - rycin i litografii, z reguły publikowanych na zamówienie klasztorów Serafinów lub wielbicieli pamięci starszego. Wiele z nich miało służyć jako ilustracje książkowe do jego biografii, ale zdarzały się też osobne arkusze o wyraźnie portretowym charakterze. Ponadto w litografii rozpowszechniła się duża liczba fabuł przedstawiających życie świętego. Ta strona kroniki artystycznej dwóch słynnych klasztorów w Rosji nie była dotychczas przedmiotem specjalnych badań. Tymczasem różnorodność gatunkowa, rozległa geografia produkcji grafik (Moskwa, Petersburg, Diveevo, Mstera) i jeszcze szerszy obszar ich dystrybucji pozwalają w znaczący sposób uzupełnić historię powstania i rozwoju ikonografii św. Serafina z Sarowa. Znaczące grupy druków zachowały się głównie w zbiorach Rosyjskiej Biblioteki Narodowej i Rosyjskiej Biblioteki Państwowej (pochodzące z Muzeum Rumiancewa), gdzie trafiły jako depozyt prawny już w XIX wieku 37 . Tak więc już w pierwszej dekadzie po śmierci św. Serafina powstało kilka litografii: „Hieromnich z pustyni Sarowskiej, ojciec Serafin”, 1840, w moskiewskim warsztacie M. Szczurowa (Rosyjska Biblioteka Państwowa, Moskwa - zwana dalej RSL), „Ojciec Serafin, Hieromonk z pustyni Sarowskiej i mieszkaniec pustyni”, 1843, w warsztacie A. Cziszkowa - opublikowany „przez wsparcie jednego z gorliwych dla tego Starszego” (RSL), „Ojciec Serafin, Hieromonk i Pustelnik klasztoru Sarowskiego” w 1843 r. (Centralne Państwowe Archiwum Historyczne Moskwy i Obwodu Moskiewskiego, Moskwa - zwane dalej TsGIAM). Pierwsza wielkoformatowa kartka (podobnie jak rycina z 1839 r.) przedstawia starszego wchodzącego do pustelni, druga nawiązuje oczywiście do nieznanego wczesnego wizerunku świętego, różniącego się od portretu z 1831 r. obecnością epitrachelionu, a od litografii z 1863 r. z portretu D. Ewstafiewa (reprodukowanej w wydaniu N.V. Elagin 38) - innym obrotem postaci i pochylając głowę. Wczesne litografie wyróżniają się zarówno trafnością i dokładnością oddania cech portretu, jak i wysokim profesjonalizmem wykonania artystycznego. Cechy te zachowały się w rycinie z 1856 r., wydrukowanej w litografii Szamina w Moskwie (Państwowe Muzeum Historyczne w Moskwie – dalej GIM); Rosyjska Biblioteka Narodowa w Petersburgu – zwana dalej RNL), z wizerunkiem pod portretem grobowca starszego. Rysy twarzy, obniżone spojrzenie i gest ręki z różańcem są bardzo zbliżone do wczesnego portretu św. Serafina w zielonej stule (Klasztor Trójcy Serafinów-Diveevo, Diveevo – dalej TSDM) 39, z innym, „lustrzanym” obrotem postaci (co jest zrozumiałe, biorąc pod uwagę technikę tłumaczenia litograficznego). Wszystkie te obrazy były swego rodzaju punktem odniesienia dla dzieł drugiej połowy XIX wieku, zwykle o mniejszym formacie i szczegółowości. Podobno istniały już na początku XX w., o czym świadczy dokładna zbieżność motywu na litografii A. Czyszkowa z ikoną ze zbiorów prywatnych. Konieczność stworzenia dużej liczby wizerunków starszego Sarowa, związana z jego rosnącą czcią we wszystkich warstwach rosyjskiego społeczeństwa, oczywiście posłużyła za zachętę do zorganizowania własnego warsztatu litograficznego w klasztorze Serafinów-Diwiewskiego. Wśród różnorodnych rycin z wizerunkiem św. Serafina z Sarowa z drugiej połowy XIX – początku XX w. jest to jeden z najważniejszych zespołów dzieł. Na Pustyni Sarowskiej, pomimo jej tradycji artystycznych, bliskość szkoły Arzamas, kierowanej przez A.B. Stupina, w stolicy zamówiono ryciny i litografie (rycina A.G. Uchtomskiego na podstawie oryginału F. Szmeleva z 1834 r., wydana „z pieczołowitością Hegumena Nifonta”, RSL), a tylko jeden arkusz został wygrawerowany według rysunku Hieromonka Hilariona (pierwsza tercja XIX w., Państwowe Muzeum Historyczne). Duża seria widoków zewnętrznych i wewnętrznych klasztoru, katedr, portretów opatów, a także widok klasztoru z 1764 r. powstała w moskiewskiej pracowni I. Szelkownikowa w latach pięćdziesiątych XIX wieku (RSL, Państwowe Muzeum Historyczne). W tym samym czasie w 1858 r. Portret ascety Sarowa Schemamonka Marka został wydrukowany w litografii przez Paula Petita w Petersburgu (Państwowe Muzeum Sztuki w Niżnym Nowogrodzie, Niżny Nowogród - dalej NGHM). Litografie z wizerunkiem św. Serafina i znakiem „wydanym przez własność Ermitażu Sarowskiego” pojawiły się dekadę później („Wielebny Serafin w pobliskiej pustelni”, 1869, warsztat A.B. Morozowa (NGHM), „Wielebny Serafin modlący się na kamieniu”, 1882, warsztat A.P. Zelenkowa (RNB) i innych). To już prawie koniec tradycji sarowskiej. Litografia Diveyevo powstała „według myśli Jego Eminencji Ioannikiya” (Rudneva), 40-letniego, który w latach 1873–1877 zajmował departament Niżny Nowogród. Pierwsze druki, pochodzące z lat 1875–1876, zachwycają wysokim poziomem fachowości. Najwcześniejsze zachowane arkusze wykonano przy użyciu bardziej pracochłonnej techniki litografii tonowej. Oczywiście nieprzypadkowo cykl otwiera portret założycielki wspólnoty, matki Aleksandry (Melgunowej) z 1875 r. (RNB) – tłumaczenie na litografię jej obrazu malarskiego, który znajdował się w klasztorze. Co ciekawe, oprócz tradycyjnego motywu Diveyevo, w tym czasie pojawiło się kilka wizerunków ikon Jezusa Chrystusa i Matki Bożej czczonych w klasztorze. Wśród nich znajdują się dość rzadkie wersje ikonograficzne, jak „Przypowieść o siewcy” czy „Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje…” (RNB). Oczywiście na ten wybór miały wpływ akademickie tradycje artystyczne dotyczące twórczości Diveyevo. Jak wiadomo, w latach pięćdziesiątych XIX wieku kilka sióstr ze wspólnoty Diveyevo studiowało sztukę malowania ikon i mozaik w Petersburgu, bezpośrednio pod patronatem Prezes Akademii Sztuk, Wielkiej Księżnej Marii Nikołajewnej 41 . Po „zamachach” klasztornych na początku lat sześćdziesiątych XIX wieku wszyscy uczniowie przenieśli się do klasztoru Serafinów-Ponetajewskiego, gdzie opracowano drogie techniki mozaiki i emalii. Nie odnaleziono żadnych informacji o istnieniu warsztatów drukarskich w Ponetajewce. Litografia Diveyevo to duże i niezależne zjawisko, jedno z wiodących warsztatów artystycznych w prowincji Niżny Nowogród. Nie jest jasne, z czyją pomocą zorganizowano to przedstawienie i kto szkolił siostry. Wiele dzieł klasztornych, głównie z lat 70. XIX w., posiada sygnatury autorskie w polu wizerunkowym: Tatiana Perowa, Anna Savelyeva, Evgenia Lapina, Evdokia Petrova, Praskovya Zemenkova, Anna Zakharova, co na ogół nie jest typowe dla twórczości monastycznej (już w latach 80. XIX w. tradycja ta zanikała). Siostry zajmujące się litografią ze względu na młody wiek nie mogły zobaczyć św. Serafina, żadna z nich nie studiowała w Petersburgu 42 . Niemniej jednak prace nowicjuszy w zakresie kompozycji, rysunku i modelowania światła i cienia nie ustępują pracom warsztatów w Moskwie i Petersburgu. Siostry przełożyły na litografię życie i najwcześniejsze portrety świętej. Rycina P. Zemenkowej „Widok Starszego Serafina w ostatnich latach jego życia” z 1876 r. (RSL, RNL) we wszystkich szczegółach obrazu pokrywa się z litografią N. Breze z 1863 r., umieszczoną w biografii N.V. Elagina 43, a także z malowniczym portretem drugiej tercji XIX wieku (szkieł św. Sergiusza Radoneż, moskiewski klasztor św. Daniela). Prawdopodobnie w dziełach powtarza się zachowany za życia portret św. Serafina autorstwa artysty D. Ewstafiewa 44 . Jednak w tej grupie przedstawień twarz starca nie posiada tak rozpoznawalnych cech portretowych. Przykładem dość odważnej twórczości ikonograficznej artystów Diveyevo jest wizerunek „Czcigodnego Starszego Serafina - założyciela klasztoru Diveyevo” z 1888 r. (RSL), na którym starszy jest przedstawiony w całej okazałości, z prawą ręką błogosławiącą i modelem katedry Trójcy Świętej w dłoni. Litografia ta powstała na wzór ikony i choć święty nadal przedstawiany jest bez aureoli, w inskrypcji nazywany jest „Wielebnym” (druk został dopuszczony do druku przez Moskiewski Komitet Cenzury Duchowej). Dla wielbicieli św. Serafina granica oddzielająca wizerunki portretowe od ikon jest praktycznie nieobecna. Na długo przed gloryfikacją starszego w klasztorze Serafinów-Diveevo jego portrety noszono podczas procesji religijnych 45. Głównie dzięki litografii, która w dużej mierze kojarzona jest z ilustracją książkową, opracowano i upowszechniono znaczną liczbę tematów z życia św. Serafina. Pierwsze ryciny i litografie przedmiotowe pojawiły się pod koniec lat czterdziestych - pięćdziesiątych XIX wieku: „Pustelnicy z klasztoru w Sarowie Schemamonk Mark i mnich Serafin” 1848 (RGB), „Wielebny Serafin z Sarowa modlący się na kamieniu” 1851 (RNL), seria litografii z 1856 r. autorstwa warsztatu P.N. Szarapow (RSL), podobny kompozycją i projektem do akwarelowych ilustracji z 1849 r. w egzemplarzu tacowym „Opowieści” cesarzowej Hieromonka Joasafa (Tołstoszejewa) 46 (RSL). Oprócz głównych („Wielebny Serafin w drodze do pustelni”, „Modlitwa mnicha na kamieniu”, „Wielebny Serafin karmiący niedźwiedzia”, „Śmierć starszego Serafina”) pojawiają się tematy rzadsze, praktycznie nie spotykane w malarstwie drugiej połowy XIX wieku („Błogosławieństwo pielgrzyma w pobliskim pustelni” to jedna z pierwszych kompozycji, która się pojawiła, „Błogosławieństwo Źródło”, „Wielebny Serafin idący do cerkwi”). Niestety nie wszystkie ryciny fabularne wiernie oddają portretowy opis twarzy starszego. Siostry pracowały zarówno nad pojedynczymi arkuszami, jak i seriami ilustracji. Zachował się rysunek przygotowawczy do litografii z 1878 r. „Pojawienie się Matki Bożej nowicjuszowi Prochorowi w czasie choroby” (kopia druku N. Breze z 1863 r. lub dokładne powtórzenie edukacyjne wskazanych druków Diveyevo), pochodzący z klasztoru Serafinów-Ponetajewskich (NGHM), czyli dokładne powtórzenie edukacyjne ryciny. Nie jest jasne, w jaki sposób próbka ta znalazła się w zbiorach Ponetajewa, możliwe jest jednak, że część rysunków z ostatniej tercji XIX w. (NGHM), które nie miały drukowanych odpowiedników, również przeznaczono do przekładu na litografię. Oprócz wizerunków św. Serafina w różnych wersjach ikonograficznych znajdują się litografie z portretem bł. Pelagii Iwanowny i jej wizerunkiem na łożu śmierci w 1885 r. (Rosyjskie Państwowe Archiwum Historyczne w St. Petersburgu – dalej RGIA). Odbitki wykonano z malowanych portretów i zatwierdzono przez cenzora rok po śmierci staruszki. Znaczącą grupę stanowią pejzaże architektoniczne: widoki klasztorów Sarowa i Diveyevo, Sobór Trójcy Świętej i jej ikonostas (RSL, RNL). Litografie te powstały oczywiście na podstawie pełnowymiarowych szkiców krajobrazowych. Co ciekawe, arkusz z widokiem na klasztor Sarowski (RSL) wykonany w 1876 roku przez T. Perovą ma wersję kolorystyczną 1880 (GIM). Prace warsztatu Diveyevo można łatwo rozpoznać po pewnych technikach figuratywnych i stylistycznych (na przykład „drapanie” rysunku roślin). Początków stylu Diveyevo należy oczywiście szukać w twórczości artystów szkoły Arzamas oraz w pierwszych próbach ukazywania Starszego Serafina przez litografów moskiewskich i petersburskich (A. Czyszkow, M. Szczurow, I. Korelin, A. Morozow). Równolegle z litografią tradycyjną pojawiały się próbki druku kolorowego, głównie na tkaninie, o niezwykłej monochromatycznej kolorystyce, w której dominuje kolor brązowy. Najwcześniejszym przykładem jest kopia ikony Matki Bożej „Czułość” („Radość wszystkich radości”) z 1877 r. z dedykacyjnym napisem dla opatki Marii (Uszakowej) na odwrocie: „Błogosławieństwo przełożonej Marii Nuny Ruffiny z jej siostrami. Klasztor Serafinów-Diwiewskich z 1877 roku miesiąca dnia” 47 (TSDM). Wizerunek celi św. Serafina przedstawiony jest tu w oryginalnej oprawie, wykonanej w stylu „drugiego baroku”. Podobnie jak w obrazowych kopiach ikony z przełomu XIX i XX wieku, odtwarzających inną, późniejszą ramę, wszystkie szczegóły jej dekoracji zostały możliwie najdokładniej oddane językiem obrazowym. W tym przypadku zagruntowane płótno z nadrukowanym obrazem jest naciągane na noszach i odbierane jako obraz malarski. Najwyraźniej takie chromolitografie pierwotnie miały służyć jako ikony. Przy dużej liczbie kopii obrazkowych na przykład ikona Matki Bożej „Czułość” nie ma czarno-białych powtórzeń (z wyjątkiem arkusza z 1867 r., który wyszedł z litografii Trójcy Sergiusza Ławry, RSL). W pobliskiej pustelni, niedaleko źródła (Kościół i Biuro Archeologiczne Moskiewskiej Akademii Teologicznej, Siergijew Posad – dalej CAK MDA) znajduje się stosunkowo duży wizerunek świętego wydrukowany na płótnie o wymiarach religijnych. Pochyloną postać starca ukazano tak odważnie i nietypowo, z profilu, w szybkim ruchu, że nasuwa się myśl o wczesnej, obrazowej, oryginalnej chromolitografii. Wzorem druku na tkaninie z półpostaciowym wizerunkiem św. Serafina w stule, z prawą ręką uniesioną do piersi (RNB), był dożywotni portret mnicha Józefa (Sieriebriakowa). Chromolitografia z postacią świętego w białej szacie i skufią stojącą na podłodze z desek (RNB) oraz litografia z 1879 r. (RSL) powtarzają wspomniany wcześniej wczesny portret (lata 40. XIX w.?) z klasztoru Serafinów-Diwiejewo, zwrócony wraz z dobytkiem starszego 48, co dodatkowo potwierdza jego znaczenie w ikonografii starszego. Drobna rycina z postacią starca w drodze do pustelni, na niebieskim tle (RNB), w każdym szczególe – aż do przedstawienia trawy i pnia na pierwszym planie – odpowiada obrazowi obrazowemu z ostatniej ćwierci XIX w. (TSDM) oraz szeregowi ikon powstałych po kanonizacji świętego i poświęconych jego relikwiom (Centralne Muzeum Kultury i Sztuki Starożytnej Rosji im. Św. Andrieja Rublowa w Moskwie; TSM). W niektórych przypadkach wersja kolorowa dosłownie odwzorowuje wersję czarno-białą (litografia „Sprawiedliwa śmierć św. Serafina” E. Lapiny z 1876 r. i chromolitografia na tkaninie, NLR). Wprowadzenie technologii druku kolorowego już pod koniec lat 70. XIX w. świadczy o wysokim, niemal metropolitalnym poziomie warsztatu. Niestety wiele chromolitografii, zwłaszcza na tkaninie, nie posiada sygnatur z informacją o nadruku; Najwyraźniej wszystkie pojawiły się w ostatniej ćwierci XIX wieku. Nie jest do końca jasne, w jakiej technologii siostry słuchały „przetłumaczonych ikon”. Fotografia tego warsztatu zachowała się w albumie z początku XIX w. (TSDM). W opowieści o wizycie klasztoru biskupa Modesta (Strelbitskiego) z Niżnego Nowogrodu w 1886 r. wspomina się o nim jako o „metachromotypie”: „Tutaj, w obecności Jego Eminencji, namalowany farbami obraz Matki Bożej został przeniesiony z papieru na pokład... Biskup dokładnie zbadał dzieła metachromotypowe i był z nich bardzo zadowolony, i żałował, że święci artysty Sołncewa nie pracowali metachromotypowo w klasztorze, w miarę możliwości rozprzestrzenić się po kościołach” 49 . Prawdopodobnie w wyniku tej artystycznej produkcji uzyskano niewielki obraz „Śmierć Starszego Serafina” z ostatniej ćwierci XIX w. (zbiory prywatne), wydrukowany na zagruntowanej desce. Starszy przedstawiony jest bez aureoli, jednak konstrukcja materialna i artystyczna pomnika jest niezwykle bliska ikonie. Jego rodowód zakonny potwierdza podobna chromolitografia z tego samego czasu (RNB). O ile w 1887 roku w klasztorze litografią zajmowało się dziesięć sióstr, a cztery faktycznie rysowały na kamieniu i drukowały 50, to na początku XX wieku ich liczba wzrosła do osiemdziesięciu, a każdego kamienia przygotowywano w ciągu roku 51. W tym czasie rozwinęła się głównie tonacja i chromolitografia, a także technika kolorowego druku na zagruntowanej desce, a następnie pisania farbami. Pomimo dużego wpływu stylu chromolitografii E.I. Fesenko, M.T. Sołowjowa itp. Dzieła Diveyevo z tego czasu wyróżniają się także subtelną harmonijną kolorystyką („Obchody z okazji odkrycia i przekazania świętych relikwii św. Serafina z Sarowa” 1903, TSDM). Wątek prac warsztatu coraz bardziej się poszerza. Wykonana w 1903 r. chromolitografia Siedmiu Strzałów Ikony Matki Bożej jest reprodukcją jednego z czczonych wizerunków klasztoru (TSDM). Prawdopodobnie warsztat istniał już w latach dwudziestych XX wieku, co pośrednio potwierdza uwaga arcykapłana Stefana Laszewskiego 52 oraz oryginalne kamienie litograficzne (TSDM), które przetrwały zamknięcie klasztoru. Jedna z nich przedstawia rzadką fabułę „Dzieła Świętej Rodziny”, która spotkała się z wyjątkowym odzewem w epoce porewolucyjnej, kiedy wiele klasztorów przekształciło się w spółdzielnie pracy. W historii klasztornych warsztatów artystycznych litografia z klasztoru Seraphim-Diveevo jest jednym z znaczących zjawisk zarówno pod względem różnorodności i doboru tematów, jak i wysokiego kunsztu ich wykonania. Spis litografii wykonanych w warsztacie klasztoru Serafinów-Diwiewskich 53 1. Czcigodna Aleksandra (Melgunova). 1875. Litografia tonowa. 2. Widok św. Serafina z Sarowa w ostatnich latach jego życia. 1875. E. Lapina. Litografia odcieniowa. 3. Widok na Pustynię Sarowską od północy. 1876. T. Perowa. Litografia. 4. Przypowieść o siewcy. 1876. T. Perowa. Litografia. 5. Ikona Matki Bożej „Warto jeść”. 1876. T. Perowa. Litografia. 6. „Męka Pana Jezusa Chrystusa”. 1876. T. Perowa. Litografia. 7. „Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje…” 1876. E. Lapina. Litografia. 8. Anioł Stróż. 1876. A. Zacharowa. Litografia. 9. Widok na klasztor Serafinów-Diveevo od strony południowo-zachodniej. 1876. A. Savelyeva. Litografia odcieniowa. 10. Kazańska Ikona Matki Bożej (kopia cudownej ikony Ermitażu Wyszyńskiego). 1876. Litografia. 11. Widok starszego, Ojca Serafina, w ostatnich latach jego życia. 1876. P. Zemenkowa. Litografia. 12. Czcigodny Serafin z Sarowa, pracujący w lesie. 1876. A. Savelyeva. Litografia. 13. Seria obrazów: Czcigodny Serafin z Sarowa; Widok św. Serafina w ostatnich latach jego życia; Sprawiedliwa śmierć św. Serafina z Sarowa (2 obrazy). 1876. E. Lapina. Litografia. 14. Sprawiedliwa śmierć św. Serafina z Sarowa. 1876. E. Lapina. Litografia odcieniowa. 15. Ukazanie się Matki Bożej św. Serafinowi, który był jeszcze nowicjuszem, w czasie choroby. 1878. Litografia. 16. Ukazanie się Matki Bożej św. Serafinowi w dniu Zwiastowania. 1878. Litografia. 17. Czcigodny Serafin z Sarowa karmiący niedźwiedzia. 1878. Litografia. 18. Czcigodny Serafin z Sarowa. 1879. Litografia. 19. Czcigodny Serafin z Sarowa karmiący niedźwiedzia. 1879. E. Petrova. Litografia. 20. Seria obrazów: Czcigodny Serafin z Sarowa; Czcigodny Serafin błogosławiący wiosnę; Czcigodny Serafin karmiący niedźwiedzia; Czcigodny Serafin modli się na kamieniu. Lata 70. XIX wieku. E. Petrowa. Litografia. 21. Czcigodny Serafin z Sarowa modlący się na kamieniu. 1880. E. Petrova. Litografia. 22. Czcigodny Serafin z Sarowa udający się do cerkwi. 1880. Litografia. 23. Widok na Pustynię Sarowską od północy. 1880. T. Perowa. Litografia odcieniowa. 24. Czcigodny Serafin z Sarowa podczas swojej pracy. 1880. Litografia. 25. Sprawiedliwa śmierć św. Serafina z Sarowa. 1880. Litografia. 26. Czcigodny Serafin z Sarowa w drodze na pustynię. 1881. Litografia. 27. Wizja św. Serafina w cerkwi. 1883. Litografia. 28. Widok wnętrza katedry Trójcy Świętej klasztoru Serafinów-Diwiewskiego. 1885. Litografia. 29. Katedra Świętej Trójcy w klasztorze Serafinów-Diwiewa. 1885. Litografia. 30. Czcigodny Serafin jest założycielem klasztoru Diveyevo. 1888. Litografia. 31. Blaż. Pelagia Iwanowna w trumnie. Blaż. Pelagia Iwanowna. 1885. Litografia. 32. Ikona Matki Bożej „Czułość” („Radość wszelkich radości”). 1877. Chromolitografia na tkaninie. 33. Czcigodny Serafin z Sarowa w pobliskiej pustelni. Ostatnia ćwierć XIX wieku. Chromolitografia na tkaninie. 34. Czcigodny Serafin z Sarowa. Ostatnia ćwierć XIX wieku. Chromolitografia na tkaninie. 35. Sprawiedliwa śmierć św. Serafina z Sarowa. Ostatnia ćwierć XIX wieku. Chromolitografia na tkaninie. 36. Czcigodny Serafin z Sarowa modlący się na kamieniu. Ostatnia ćwierć XIX wieku. Chromolitografia. 37. Czcigodny Serafin z Sarowa w drodze na pustynię. Ostatnia ćwierć XIX wieku. Chromolitografia. 38. Czcigodny Serafin z Sarowa karmiący niedźwiedzia. Ostatnia ćwierć XIX wieku. Chromolitografia. 39. Męczennicy Zofia, Wiara, Nadzieja, Miłość. 1896. Chromolitografia. 40. Czcigodny Serafin z Sarowa. Ostatnia ćwierć XIX wieku. Chromolitografia. 41. Śmierć św. Serafina z Sarowa. Ostatnia ćwierć XIX wieku. Chromolitografia. 42. Widok na pustynię Sarow od strony północno-zachodniej. 1902. Litografia. 43. Widok na klasztor Serafinów-Diveevo od strony południowo-zachodniej. 1903. Litografia tonowa. 44. Uroczystości z okazji otwarcia i przeniesienia świętych relikwii św. Serafina z Sarowa. Procesja wokół kościołów klasztornych 19 lipca 1903. 1903. Chromolitografia. 45. Śmierć św. Serafina z Sarowa. 1903. Chromolitografia. 46. ​​Ukazanie się Matki Bożej św. Serafinowi z Sarowa w czasie choroby. 1903. Chromolitografia. 47. Wizja św. Serafina Chrystusa Zbawiciela podczas liturgii. 1903. Chromolitografia. 48. Ukazanie się Matki Bożej św. Serafinowi z Sarowa w dniu Zwiastowania. 1903. Chromolitografia. 49. Ikona Matki Bożej „Siedem Strzał”. 1903. Chromolitografia. 50. Widok na klasztor Serafinów-Diveevo (od strony południowo-zachodniej). 1904. Chromolitografia. 51. Widok na pustynię Sarow od strony północno-zachodniej. 1904. Chromolitografia. 52. Błogosławiony Pasza z Sarowa. 1906. Chromolitografia. 53. Sprawiedliwa Anna z Dzieciątkiem Theotokos. 1911. Chromolitografia. 54. Anioł modlitwy. 1912. Chromolitografia. 55. Anioł Stróż. 1912. Chromolitografia. 56. Prorokini Anna. 1912. Chromolitografia. Ryabiy M.M. Kto nagrał „Rozmowę Ojca Serafina”? Kiedy w epoce Piotra I nastąpiła zmiana w typie pisarza i pisarz zaczął stawać się osobą prywatną, wówczas zniesiono zakaz „cielesnych” manifestacji w prasie. Od czasów Piotra był już o rzut kamieniem do momentu, gdy w drugiej połowie XVIII w. w szeregu dzieł naukowych i artystycznych bliskich kręgom masońskim usilnie próbowano zastąpić rolę Cerkwi prawosławnej „kościołem wewnętrznym”, niszcząc w ten sposób jedność ideologiczną narodu, państwowości i prawosławia. Koniec XVIII wieku przyniósł nie tylko rewolucję francuską, która rozpętała wojny europejskie, w które na początku nowego stulecia wciągnięto Rosję, ale także antychrześcijańskie idee markiza de Sade i wreszcie kolejną próbę rosyjskiego buntu. Kto wie, jak potoczyłby się dalszy rozwój literatury rosyjskiej, gdyby nie ascetyczne dzieła Kościoła rosyjskiego, tacy jak św. Serafin z Sarowa. Św. Serafin reprezentował szczególny narodowy typ bohaterstwa, charakterystyczny tylko dla Rosji - świętość popularną, dostępną, przepojoną miłością do ludzi. Już za życia cudotwórca Sarowa zaczął uosabiać obraz narodowy, w którym najpełniej objawił się dla wierzących plan Boga wobec człowieka. Imię starszego było powszechnie znane zarówno zwykłym ludziom, jak i arystokracji. Jest na to wiele dowodów. Już za życia św. Serafina malowano jego portrety – w płaszczu i epitrachelinie, z rękami skrzyżowanymi na piersi, z różańcem; z prawą ręką przyciśniętą do stuły i różańcem w lewej. Wykonano także inne wizerunki starszego: w płaszczu i kapturze, z prawą ręką błogosławiącą, z laską... Próbka ikon z lat 30. XIX w., ze wskazaniami dla artystów koloru włosów, ubioru i tła, jest ikonograficznie bliska portretowi z 1831 r., przechowywanemu w Kazaniu. Na podstawie wczesnych portretów, rycin i litografii powstały pod koniec lat trzydziestych i na początku lat czterdziestych XIX wieku... Wizerunek św. Serafina z Sarowa jest cenny przede wszystkim dlatego, że to właśnie w nim wyraźnie ukazany zostaje główny postulat chrześcijaństwa: człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boga. Nie jest tajemnicą, że legendarna postać rodzi historie i mity. I rzeczywiście trudno jest przekazać z dokładną dokładnością wszystko, czego niosący ducha starszy nauczał swojej trzody: w końcu od jego śmierci minęło ponad sto siedemdziesiąt lat. Pierwsza krótka biografia ascety Sarowa została opublikowana w 1841 r., pierwsze szczegółowe życie - w 1863 r. Wśród książek poświęconych księdzu możemy szczególnie wyróżnić takie jak „Kronika klasztoru Serafinów-Diwiejewo” metropolity Serafina (Cziczagowa), „Lampa świata” metropolity Weniamina (Fedczenkowa), „Wielki w małym” S.A. Nilusa, a także starannie zebrane wspomnienia swoich współczesnych. Czy jednak możemy zagwarantować, że wszystkie nauki i proroctwa nie uległy pewnej twórczej interpretacji ze strony współczesnych-pamiętników, co jest całkiem zrozumiałe, biorąc pod uwagę czas i czynniki subiektywne? Dlatego ważne jest posiadanie dokumentu pierwszoosobowego – dowodu nagranej rozmowy ze św. Serafinem. I jest taki dokument! W Rosyjskim Państwowym Archiwum Literatury i Sztuki (RGALI), w Funduszu Annenkowa, w aktach nr 330, znajduje się niewielka, pożółkła ze starości kartka papieru, na której starannie napisano nieznaną ręką żeńską: „30 listopada. Sarow. Rozmowa ojca Serafina. Atrament już dawno wyblakł, wyblakła niegdyś śnieżnobiała kartka papieru, ale słowa i wyrażenia, które można przeczytać dalej, wręcz przeciwnie, dziś nie blakną, a może są nawet ważniejsze niż 170-180 lat temu... Pierwsza część tytułu „30 listopada” mogła oznaczać albo listopad 1830 r., albo po prostu trzydziesty dzień listopada. (Starszy opuścił odosobnienie 25 listopada 1825 r., na pięć lat przed zwolnieniem zaczął rozmawiać z przyjezdnymi, po odosobnieniu zamieszkał w pobliskiej pustelni, a od drugiej połowy 1831 r. ostatecznie przeniósł się do klasztoru, odpoczywając już na początku 1833 r.) 54. Na uwagę zasługuje charakter pisma: można odnieść wrażenie, że pisała go osoba starsza, gdyż taką właśnie kaligrafię spotykano wśród tych, których uczono czytać i pisać już w XVIII wieku. Z treści tego, co napisano, jasno wynika, że ​​nagrania dokonała kobieta, która opowiedziała starszej o swoich matczynych obawach. Bardzo krótkie streszczenie rozmowy, zapewne w pośpiechu, bez przestrzegania zasad interpunkcji i ortografii, zostało przeniesione na papier zaraz po spotkaniu z Ojcem Serafinem. Wpisy noszą tytuł: „Rozmowa Ojca Serafina”. Arkusz w formacie poziomym był kiedyś złożony na cztery części. To wszystko, co można ustalić na pierwszy rzut oka. Pierwsza myśl św. Serafina, wyrażona w formie rady, jest znacząca: ludzie przez całe życie starają się zdobyć jak najwięcej doczesnych, a zatem próżnych, ale jednocześnie tracą dusze, ponieważ nagromadzeń materialnych nigdy nie można porównać z nagromadzeniami duchowymi. Nie jest tajemnicą, że samo życie Starszego Serafina nie stało się poszukiwaniem bogactw materialnych, ale wzorem wzmacniania ducha. Mnich Serafin z Sarowa nie stworzył nowych teorii. Po prostu uczył żyć jak chrześcijanin, zarówno swoimi dobrymi uczynkami, instrukcjami, cudami, wglądami, uzdrowieniami, jak i całym swoim duchowym pojawieniem się. Wysokość tego wyczynu polegała na sile pokory ojca Serafina, przy braku efektu zewnętrznego, tak charakterystycznego dla pseudoświętych. „Boże, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”; „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem” – to nieustanne modlitwy starszego, które wznosi do Boga. Jednak w zeznaniach współczesnych, którzy powoływali się na nauki św. Serafina z Sarowa, podobnie jak w „Rozmowie ojca Serafina”, nigdzie nie jest powiedziane, że porównywał się z bóstwem i mentalnie wystawiał sobie właściwą ocenę; wszędzie widać świadomość własnej niedoskonałości i serdeczny żal z powodu swojej grzeszności. Całe doświadczenie chrześcijaństwa pokazuje, że tylko głęboka pokora może uchronić wierzącego od poczucia pychy – jednego z najstraszniejszych grzechów ludzkości. Powinna powstrzymywać namiętności i jednocześnie nie budzić w człowieku poczucia prawości, lecz wręcz przeciwnie, uznawać niegodność Bożej opieki. Wystarczy przypomnieć sobie ewangeliczną historię o faryzeuszu i celniku. Sprawiedliwość ludzka – najwyższa cnota – ulega dewaluacji w porównaniu do absolutu. Idea ta zawarta jest w słowach proroka Izajasza: „Wszyscy staliśmy się podobni do nieczystego, a wszelka nasza sprawiedliwość jest jak brudna szmata” (Iz.64:6). W ten sposób każda skończona rzeczywistość staje się nieistotna wobec absolutnej wartości, jaką jest Bóg. Ciekawe jest także drugie zdanie „Rozmowy”, najwyraźniej rada dla kobiety proszącej o pomoc duchową: „Nie zniechęcajcie się do niczego i nie popadajcie w przygnębienie, które wywołuje wielkiego wroga, wprowadźcie radość do umysłu i wszystko będzie z nami” (dalej, o ile to możliwe, zachowana jest interpunkcja i pisownia oryginału. - M.R.). Rzeczywiście, według zeznań wszystkich, którzy znali Ojca Serafina, nigdy nie widziano go smutnego ani przygnębionego, a ten radosny nastrój ducha starał się przekazywać innym. Kolejna rada cudotwórcy z Sarowa, spisana przez jego rówieśnika: „Aby zachować post i wstrzemięźliwość, w środę i piątek w środę narodził się Chrystus, w piątek cierpiał na krzyżu i umarł”. Autentyczność tych słów ojca Serafina można potwierdzić na podstawie „Kroniki klasztoru Serafinów-Diwiejewa” opracowanej przez metropolitę Serafina (Cziczagow), w której znajduje się fragment rozmowy starszego z jedną z sióstr Divejewo: „My, którzy mieszkamy na ziemi, bardzo zboczyliśmy z drogi zbawienia; Złościmy Pana, nie zachowując słupów Ducha Świętego; W dzisiejszych czasach chrześcijanie dopuszczają mięso i Wielki Post oraz w każdy Wielki Post; środy i piątki nie są zbawione, a Kościół ma zasadę: ci, którzy nie przestrzegają Wielkiego Postu, a przez całe lato, środy i piątki dużo grzeszą, ale Pan nie będzie całkowicie zły, ale nadal będzie zmiłowany. Mamy wiarę prawosławną i Kościół, który nie ma skazy, Rosja zawsze będzie chwalebna, straszna i nie do pokonania dla swoich wrogów, mając wiarę i pobożność w tarczy i zbroi prawdy: bramy piekielne będą. nie zwyciężajcie ich”55 Starszy poradził także autorowi nagrania „Rozmowy”, aby „zachował milczenie”, „nie osądzał nikogo”, „zawsze wyznawał Panu”, „że Pan mi przebaczy, że zgrzeszyłem duszą, sercem, słowem, uczynkiem, myślą we wszystkich moich uczuciach”. Kontynuując pouczanie swojego rozmówcy, mnich Serafin z Sarowa podkreślił potrzebę „zawsze posiadania (niesłyszalnej – M.R.) lampy przed Bogiem i kazał przysłać oliwę, że jest w tym wielka korzyść” 56. Wszystkie te rady można oczywiście rozumieć w znaczeniu przenośnym: nie gniewaj Boga, żałuj w porę za swoje grzechy („wyznaj Panu”), ale najważniejsze jest, aby zawsze być otwartym na spotkanie z Bogiem, w tym poprzez modlitwę do Niego, mając przed Bogiem „płonącą” lampę. W ciągu swojego życia mnich wielokrotnie radził wszystkim, którzy łaknęli od niego prawdy, aby pilnie się modlili. W dokumencie „Rozmowa Ojca Serafina” idea ta została wyjaśniona: „przed obiadem pomódlcie się do Jezusa, a po obiedzie do Matki Bożej – i to przez cały czas”. Z „Rozmowy” jasno wynika również, że św. Serafin odpowiedział także na pytania osobiste, które dręczyły składającego petycję. Są to w istocie rady, np. dotyczące męża tej kobiety: „Bądź posłuszna woli męża i głaszcz go” (przekreślone „pieść go” – M.R.). Kolejna wspaniała rada, która przyniosła nam duchowe światło księdza: „Nie miej serca dla nikogo, jeśli ktoś cię choć trochę zmartwi i zirytuje, to milcz, co przyniesie wielką korzyść i wielką radość w duszy, ale jeśli nie możesz znieść czegoś od swojego brata lub skarciłeś go swoimi słowami, wtedy będzie wielkie zakłopotanie i serce nie będzie odpoczywać”. I to podsumowanie rozmowy kończy się dwiema notatkami. Pierwszy - „z rozmowy, którą powiedział, rozumie, że nie mówił o rzeczy przemijającej, ale o wieczności i o tym, czy cię zdenerwował”. Ostatnia brzmi: „spróbuj sam znaleźć narzeczoną, wyjdź za syna, póki jest jeszcze młody” 57 . Teraz, gdy „Rozmowa” ze starcem jest już prawie w całości przedstawiona, spróbujemy określić wiek kobiety, która ją nagrała. „Wyjdź za syna, póki jest jeszcze młody” – w tamtych czasach za „młodego” pana młodego można było uznać mężczyznę, który przekroczył już trzydziestkę. Jeśli weźmiemy pod uwagę ten czynnik oraz fakt, że syn tej kobiety mógł nie być pierworodnym w jej rodzinie, to wiek pisarki najprawdopodobniej przekracza pięćdziesiątkę. A jeśli za datę „Rozmowy” uzna się listopad 1830 r., to kobieta, która ją spisała, mogła urodzić się w latach 1775–1780, współczesna matce Aleksandra Siergiejewicza Puszkina. Dlaczego rozmawialiśmy o Nadieżdzie Osipowej? Faktem jest, że to nagranie rozmowy ze św. Serafinem z Sarowa odnalazło się w zbiorach Pawła Wasiljewicza Annenkowa, pierwszego biografa Puszkina. W tym samym funduszu RGALI, w magazynie nr 12, w inwentarzu 2, przechowywane jest drukowane wydanie „Puszkin Aleksander Siergiejewicz w czasach Aleksandra 1799–1826”. (Annenkov P.V. SPb., 1874). Istnieją także inne materiały archiwalne, które rzucają światło na pewne aspekty biografii Puszkina. Nasz dokument w inwentarzu widnieje pod tytułem „Rozmowa ojca Serafina” (Sarowski). Podsumowanie rozmowy (siedemnaście instrukcji). Pierwsza ćwierć XIX w. Można zatem przypuszczać, że wśród materiałów zebranych przez biografa Puszkina mógł znajdować się dokument związany także z Aleksandrem Siergiejewiczem. Jest to jednak tylko hipoteza. Można wykazać, czy charakter pisma Nadieżdy Osipownej Puszkiny w jej pismach od drugiej połowy lat dwudziestych XIX w. do listopada 1830 r. odpowiada dłoni, która spisała „Rozmowę”. Wróćmy jednak do św. Serafina z Sarowa. Jego świętość jest ciężką pracą wewnętrzną, mającą na celu oczyszczenie się z grzeszności. Nie są to zewnętrzne dobre uczynki, za które Pan Bóg nagradza wysokimi przymiotami duchowymi. Nie mogę nie wspomnieć o wierszu prozatorskim I.S. Turgieniew o dwóch bogatych mężczyznach – tonącym w luksusie Rockefellerze, przekazującym miliony na cele charytatywne i biednym rosyjskim chłopie, który przyjął sierotę. Który z nich jest większym chrześcijaninem? Prawdopodobnie ten, kto pokornie cierpi za swoje dobre uczynki, wytrzymuje, ale jednocześnie poprawia się moralnie. Jaki pożytek z „dobrych uczynków” tych ludzi, których świat wewnętrzny nie został naprawiony, lecz pozostaje pełen wad i namiętności? Istotą działań Starszego Serafina jest to, że były one drogowskazami moralnymi dla tych, którzy zostali powołani do duchowej edukacji czytelników w zakresie oświecenia literackiego. Nie, to nie przypadek, jak sugeruje badacz JI.A. Cravalowi („Puszkin i święty Serafin”), że jego wizerunek widnieje w poetyckim rękopisie poświęconym ojcom pustyni… Kierując się nakazami prawosławia i jego domowych ascetów, literatura rosyjska ocaliła niejedne pokolenie czytelników, gdy wydawało się, że świat nieodwracalnie pogrążył się w grzechu. Nasza literatura to przede wszystkim wiara w ludzkie możliwości, których realizacja zależy od priorytetów duchowych. To właśnie w tym kontekście zarówno specyfika, jak i ekskluzywność narodowej twórczości literackiej staną się najbardziej zrozumiałe. Wiedza duchowa, zaczerpnięta z rosyjskiej klasyki, jest podobna do wiedzy religijnej, która jest niezwykle specyficzna i głęboko osobista: jest to wiedza człowieka o jego najgłębszej głębi. Nasze klasyki są oknem, przez które świat na górze komunikuje się ze światem na dole. Z tego powodu rosyjska świadomość estetyczna okazała się niezdolna do stworzenia obrazu złego ducha godnego Mefistofelesa Goethego. Idee schizmy i buntu zawsze były potępiane w literaturze rosyjskiej; sprzeciwiali się pokorze, cierpliwości i miłosierdziu. Pisarz, zdaniem N.V. Gogola, musi zjednoczyć serca ludzi w miłosierdziu, tylko wtedy stanie się prawdziwym artystą i twórcą słowa. Dla Gogola Puszkin jest przykładem takiego pisarza: „Puszkin był koneserem i prawdziwym znawcą wszystkiego, co w człowieku wielkie”. Dla Gogola pisarz i kaznodzieja łączą się w jedno: „A jak mogłoby być inaczej, skoro duchowa szlachetność jest już cechą charakterystyczną prawie wszystkich naszych pisarzy?” "To niezwykłe, że we wszystkich innych krajach pisarz okazuje jakiś brak szacunku społeczeństwu co do jego osobistego charakteru. U nas jest odwrotnie. U nas nawet ktoś, kto jest po prostu wykonawcą, a nie pisarzem i który nie tylko nie jest przystojny duchem, ale czasem wręcz podły, bynajmniej nie jest szanowany w głębi Rosji jako taki. Wręcz przeciwnie, w ogóle wszyscy, nawet ci, którzy o pisarzach ledwo słyszeli, mają już jakieś przekonanie, że pisarz jest czymś wyższym, że jest z pewnością musi być szlachetne, że wiele rzeczy jest dla niego nieprzyzwoitych, aby nie pozwalał sobie na to, co innym jest przebaczone” 58 . Tylko Puszkin, posiadający niezwykle subtelne wyczucie proporcji, potrafił na przykładzie relacji Grinewa i Pugaczowa ucieleśnić swoją idealną wizję Rosjanina, który nawet w buncie przeciwko postawom społecznym jednostki stara się pozostać chrześcijaninem. Wszystko to oczywiście nie przeszło obok Gogola, dla którego Puszkin był nie tylko starszym i szanowanym towarzyszem w rzemiośle, ale także niezrównanym autorytetem w wiedzy o początkach duchowości narodu rosyjskiego. To nie przypadek, że Olga Nikołajewna Smirnova mówi o tym we wstępie do wspomnień A.O. Smirnova-Rosset: "Często słyszałam od mojej matki, jak bardzo Puszkin wpłynął na światopogląd Gogola. Wydaje mi się (przy studiowaniu ich dzieł zawsze mnie to uderzało), że wpływ Puszkina wniknął głęboko w duszę Gogola i całkowicie ją ogarnął. Ulubionym wierszem Puszkina Mikołaja Wasiljewicza był "Prorok". Gogol w istocie wyraził tę samą myśl, oświadczając, że przed przystąpieniem do pisania musi się oczyścić, przygotować się do swojej pracy przez refleksja, modlitwa i rachunek sumienia” 59 . Na pięć lub sześć lat przed śmiercią zarówno Puszkin, jak i Gogol próbowali mówić „o potrzebie indywidualnego samodoskonalenia jako punktu wyjścia dla wzrostu moralności całego społeczeństwa” 60. I tutaj ascetyczna działalność św. Serafina z Sarowa wywarła na nich bezwarunkowy wpływ. Motorin AV Taborska radość św. Serafina z Sarowa i jasny śmiech Gogola Nie ma nic bardziej od europejskich teorii komizmu, humoru i ironii niż nauka Gogola o wesołym, wysokim i entuzjastycznym śmiechu. Rozważania pisarza na temat śmiechu, prezentowane konsekwentnie od 1836 r., a artystycznie wyrażone już w „Wieczorach na folwarku pod Dikanką” (1831), zaskakująco przypominają sądy dawnych i nowych ascetów ducha prawosławnego na temat Wielkanocy i radości taborskiej. Gogol wychował się w rodzinie ziemiańskiej, w tym narodowotwórczym środowisku wiejskim, gdzie szlachta i chłopi jednoczyli się duchowo wokół parafii kościelnych, uczestnicząc wspólnie w nabożeństwach, w budowie kościołów, w podróżach do miejsc świętych i klasztorów. W bibliotece bogatego krewnego Gogola D.P. Troszczinski miał wiele ortodoksyjnych dzieł mistycznych: tłumaczenia pism Makariusza z Egiptu, Maksyma Wyznawcy, dzieł Tichona z Zadońska i innych świętych ascetów Kościoła greckiego i rosyjskiego 61. Z tej biblioteki korzystała rodzina Gogoli 62. Nie tylko z pism Ojców Kościoła, ale przede wszystkim z Ewangelii i kultu prawosławnego opartego na tym pierwotnym źródle, Gogol już w dzieciństwie, okresie dojrzewania i młodości nie mógł nie dostrzec myśli Chrystusa i apostołów o szczególnej radości duchowej jako najgłębszej podstawie i celu życia chrześcijanina. To wielkanocna zabawa, związana z głęboką wiarą w zmartwychwstanie upadłego świata i człowieka dzięki oczyszczeniu Chrystusa na krzyżu i współczuciu z Nim. „Błogosławieni, którzy płaczą” i wszyscy inni cierpiący tego świata, gdyż Chrystus zapewnił ich: „Radujcie się i weselcie, gdyż wielka jest wasza nagroda w niebie” (Mt 5,12). Było to już prorokowane w Starym Testamencie: „Radujcie się i weselcie w Panu, Bogu waszym” (Jl 2,23). Jeśli jednak radość wielkanocna nie może w pełni nadejść aż do końca tego świata, zmartwychwstania umarłych, Sądu Ostatecznego i początku następnego stulecia, wówczas pewną zapowiedź daje świetliste i radosne przemienienie Chrystusa na górze Tabor. Przypominaniu i zrozumieniu tego tajemniczego wydarzenia poświęcone jest jedno z głównych – dwunaste – świąt Kościoła prawosławnego. Myśl o Bogu wielu ortodoksyjnych ascetów opiera się na zrozumieniu ustanowionej przez Boga łaski świetlistej radości Tabor. Życie chrześcijanina to nie tylko droga smutku i cierpienia, ale także droga radości, która przezwycięża ten smutek, której podstawą jest łaska łączności duszy ludzkiej z Duchem Bożym. Spośród ascetów ortodoksyjnych najbliższych Gogolowi w czasie, a zarazem dostępnych mu poprzez dzieła drukowane, poglądy takie konsekwentnie i wszechstronnie wyrażał św. Tichon z Zadońska (1724–1783). Według własnego świadectwa widział kiedyś, jak „niebiosa się otworzyły i była taka jasność i lekkość, że nie da się powiedzieć śmiertelnym językiem i zrozumieć umysłem”; i wspominając później ten duchowy „podziw”, za każdym razem doświadczał „pewnej radości” 63. Podobne, a nawet silniejsze przeżycia duchowe, których później wielokrotnie doświadczał św. Tichon, stały się podstawą jego długich spekulatywnych sądów na temat natury światła i zabawy Wielkanocy oraz Taboru. „Wychwalając swoje święte ciało na górze Tavorstei” – powiedział – „napełnił nas radością i nadzieją, że Boże wybory zostaną uwielbione w życiu wiecznym” 64. Wesołość św. Tichona wyrażała się zwłaszcza w jego skłonności do żartów, zawsze kosztem siebie 65 . Rozumiał i umiał wykorzystać pojednawczą, uzdrawiającą moc śmiechu dla upadłego świata: „należy się śmiać z Chrystusem, z którego się wyśmiewa” 66 . Szczególna uwaga Gogola na twórczość św. Tichona, najwyraźniej zakorzeniona w jego rodzinnym wychowaniu, ujawniła się w pełni w latach czterdziestych XIX wieku, po ukończeniu pierwszego tomu „Dead Souls” – w warunkach znaczącej transformacji świadomości twórczej. Omawiając duchowe niebezpieczeństwa na drodze do osiągnięcia „łaskawego stanu duszy”, który przybliża nas do „Królestwa Niebieskiego”, Gogol w liście do A.P. Tołstoja z 29 marca 1845 r. wymienia św. Tichona jako przywódcę w tym najważniejszym dla każdego chrześcijanina zadaniu: „Bądźcie silni i nie ustawajcie w modlitwach, czyńcie dosłownie wszystko, co wam napisałem w sprawie czytania Tichona, choć nie wiem, czy otrzymaliście mój list wraz z wysłaną książką” 67. Być może największym wyznawcą w historii rosyjskiej świętości łaski Ducha Świętego, która jawi się duszy ludzkiej jako światło i radość, był współczesny Gogolowi, Czcigodny Starszy Serafin z Sarowa (1759–1833). Nie zaszczycony osobistym spotkaniem z cudotwórcą, pisarz w swoich własnych ocenach dotyczących pogodnego śmiechu czy zabawy jest niespotykanie bliski werbalnych i przenośnych objawień o łasce Ducha Świętego, która wypłynęła na ludzi otaczających starszego w ostatnich latach jego życia. Powodem tej bliskości było przede wszystkim wspólne dla wszystkich prawosławnych środowisko duchowe, liturgiczne i książkowe, w którym wychowywało się coraz więcej nowych pokoleń narodu rosyjskiego. Prawdopodobnie istniał także jakiś wpływ samego św. Serafina na Gogola, za pośrednictwem ludzkich opowieści. Jednym z tych pośredników mógł być Puszkin. Mógł spotkać świętego starszego, odwiedzając Boldino w 1830 r. (w końcu niedaleko do klasztoru w Sarowie) 68. W każdym razie podczas swoich podróży do Boldino Puszkin zanurzał się w lokalnych opowieściach o cudach św. Serafina i mógł coś powiedzieć Gogolowi, który od 1831 r. był w kręgu znajomych Puszkina. Gogol mógł dowiedzieć się o cudach św. Serafina od siostry swojego przyjaciela N.M., którą darzył wielkim szacunkiem. Yazykova Ekaterina Michajłowna wyszła za mąż (ze słynnym słowianofilem) Chomyakową. HA zakochał się w tej wybitnej kobiecie. Motovilov, który miał stać się być może najbliższą osobą starszemu Sarowa. Jednak starszy przepowiedział małżeństwo Motowiłowa z inną kobietą 69. To Motowiłow, z woli św. Serafina i przy jego pomocy, doświadczył napływu Ducha Świętego i pozostawił najpełniejszy i najgłębszy opis doświadczonego stanu umysłu. Opis ten był jednak ukryty aż do 1902 roku, kiedy to został odkryty i przygotowany do publikacji przez S.A. Nilus 70, lecz żywe tradycje ustne dotyczące takich przeżyć, którymi starszy obdarzał otaczających go ludzi, szerzyły się już w latach trzydziestych XIX wieku. Gogol mógł dowiedzieć się czegoś o Świętym Serafinie od swojego innego przyjaciela N.P. Kireevskaya (z domu Arbeneva), żona słynnego słowianofila I.V. Kirejewski. Jako dziecko wraz z matką Awdotyą Nikołajewną Arbenewą, siostrzenicą Żukowskiego, odwiedzała Starszego Serafina. Tak więc nie tylko w osobie Natalii Pietrowna Kirejewskiej, ale także w bardzo bliskim mu poecie Żukowskim, Gogol mógł znaleźć dodatkowe źródła pośredniego duchowego wpływu św. Serafina. N.P. Kireevskaya jeszcze za życia Gogola, przynajmniej w 1850 r., rozpowszechniała pisane wspomnienia „Życie ojca Serafina” 71. Przede wszystkim o wewnętrznej duchowej bliskości Gogola i Starszego Serafina możemy mówić w głównym pytaniu każdego prawosławia o intymną modlitewną komunikację z Bogiem - komunikację, która oświeca i zachwyca duszę. W latach czterdziestych XIX wieku Gogol ze szczególną uwagą sprawdzał możliwości żarliwej modlitwy, weryfikując swoje zrozumienie doświadczeniem wielkich świętych. W tym czasie zagłębił się w opanowywanie dzieł ascetów Kościoła prawosławnego, opracowując, według słów I.S. Aksakow, „całe tomy” wyciągów 72. Jego listy z tego okresu przepełnione są refleksjami na temat modlitwy, opisami jej działania (zwłaszcza list do N.M. Jazykowa z 4 listopada 1843 r.). Główna myśl Gogola: wysiłkiem wiary i oczyszczeniem serca poprzez post i pokorę można usłyszeć w duszy odpowiedzi i rady samego Boga. Jest to zgodne z nauką prawosławia. Św. Serafin z Sarowa lubił korzystać z tego rodzaju modlitewnych pytań, gdy sam był proszony o radę: „Pierwszą myśl, która pojawia się w mojej duszy, uważam za wskazówkę od Boga i mówię, nie wiedząc, co jest w duszy mojego rozmówcy, ale wierząc jedynie, że wola Boża pokazuje mi to dla jego dobra”73. Gogol pisze do Jazykowa: „Modlitwa nie jest kwestią słów, musi pochodzić ze wszystkich sił duszy i ze wszystkich sił duszy; bez tego nie poleci. Jeśli osiągnęła poziom zachwytu, to już prosi o to, czego chce Bóg, a nie o to, czego my chcemy. A po pytaniach zaraz pojawią się odpowiedzi, które będą prosto od Boga. Piękno tych odpowiedzi będzie takie, że cała kompozycja automatycznie zamieni się w zachwyt” 74. Podobnie jak św. Tichon z Zadońska, Starszy Serafin nie odrzucał zewnętrznych przejawów duchowej radości, spragnionym rady odpowiadał „dobrodusznym uśmiechem, często nie pozbawionym humoru” 75. W tych umiarkowanych, pokornych przejawach śmiechu widział główną treść duchową – pełną łaski zabawę. Wszystkich gości powitał słowami: „Chrystus zmartwychwstał, moja radości”, a następnie „pokazał im ikonę Matki Bożej „Czułość”, która była zawsze przy nim, i dodał: „Oto radość wszelkich radości” 76. W Matce Bożej widział przykład tego, jak bardzo człowiek może napełnić się Duchem Świętym, obdarzając Bożą radością i oświeceniem 77. Dlatego mówił: „Radość nie jest grzechem, usuwa zmęczenie, ale zmęczenie może powodować przygnębienie i nie ma nic gorszego niż to. Przynosi ze sobą wszystko” 78. Dobra i jasna radość, natchniona Duchem Świętym, niesie w sobie pełną łaski moc życia. Pewnego dnia święty Serafin, jak wynika ze wspomnień H.A. Motowiłow dał szczególnie jasne podwójne objawienie tajemnicy łaskawego światła i łaskawej radości: z jednej strony w przemyślanej teologii, z drugiej w doświadczeniu empirycznym. Zgodnie z jego rozumowaniem (opowiedzianym przez N.A. Motovilova) konieczne jest rozróżnienie między „działaniami” w duszach ludzi Ducha Świętego a „demoniczną ciemnością”. Duch Święty „działa jednomyślnie” z Chrystusem, „zawsze uroczyście, napełniając nasze serca radością i kierując nasze kroki na spokojną drogę” 79 . Starszy uważa Ducha Bożego i Chrystusa w jedności i mówiąc o Jednym, ma na myśli Drugiego: „łaska Ducha Świętego jaśnieje w sercu od niepamiętnych czasów dawnym Boskim światłem bezcennych zasług Chrystusa”; „światło Chrystusa”, ale także „łaska Ducha Świętego jest światłem, które oświeca człowieka” 80. Św. Serafin szczególnie zwraca uwagę, że to wewnętrzne duchowe światło, wnikając w duszę człowieka, objawia się także na zewnątrz: „Przypomnijcie sobie Mojżesza po rozmowie z Bogiem na górze Synaj. Ludzie nie mogli na niego patrzeć – tak świecił niezwykłym światłem, które otaczało jego twarz. Wspominajcie Przemienienie Pańskie na górze Tabor. Ogarnęło Go wielkie światło i „jego szata lśniła jak śnieg, a uczniowie Jego ze strachu padali na twarz”. I w ten sposób łaska Najświętszego Ducha Bożego objawia się w nieopisanym świetle każdemu, komu Bóg objawia swoje działanie” 81. Aby wyjaśnić te słowa, św. Serafin pozwolił H.A. Motowiłowowi doświadczyć takiego stanu: „Spojrzałem mu w twarz i ogarnęło mnie jeszcze większe przerażenie. Wyobraźcie sobie pośrodku słońca, w najjaśniejszym blasku jego południowych promieni, twarz mówiącej do was osoby” 82. A gdy w tym samym czasie Motowiłow poczuł „niezwykłą radość” w swoim „sercu”, starszy wyjaśnił: „Kiedy Duch Boży zstępuje na człowieka i ocienia go pełnią swego napływu, wówczas dusza ludzka napełnia się nieopisaną radością, gdyż Duch Boży raduje wszystko, czego się dotknie” 83 . To znaczący zbieg okoliczności: w tym samym roku 1831, kiedy mnich Serafin nauczał Motowiłowa doktryny świetlistej radości Ducha Świętego, Gogol ukończył „Wieczory na farmie niedaleko Dikanki”, w których przedstawił ciemne i jasne możliwości duchowej radości. Sprzeczną jedność śmiechu „Wieczorów...” ustanowioną autorskim planem trafnie zauważył Puszkin: „Radość, naiwność, a zarazem przebiegłość” 84. Promienna radość duchowa promieniuje ze stylu pszczelarza Rudiego Panki, autora przedmów, notatek i – jak można się domyślić z gry intencji autora – opowiadania „Noc przedświąteczna”. Śmiech pszczelarza jest światłem, które rozprasza ciemności i przynosi radość wszystkim żyjącym istotom; odsłania niezliczone oblicza istnienia, wszystko akceptuje i afirmuje, zaprzeczając jedynie negacji lub samemu złu. Jednak śmiech ten stara się także przemienić nosicieli zła – ludzi, a nawet złe duchy – i wprowadzić ich w radość istnienia. Od czasu do czasu pszczelarz próbuje znaleźć słowa, aby bezpośrednio przekazać przeżycia emocjonalne wywołane tym rozproszonym wszędzie jasnym śmiechem. Tak więc, kiedy ukochany Vakuli się śmiał, „poczuł, że wszystko w nim się śmieje. Ten śmiech zdawał się natychmiast rezonować w sercu i w cicho drżących żyłach”. W świecie „Nocy przed Bożym Narodzeniem” triumfuje obraz „nocy wesoło śmiejącej się” – nocy Bożego Narodzenia, która daje światu Światło Chrystusa, które oświeca wszystkich. Gwiazdy i księżyc świecą „dla całego świata, aby było zabawnie kolędować i wysławiać Chrystusa”. W świecie oświeconym boskim radosnym śmiechem nawet złe duchy, wyśmiewane, rozjaśniają się nieco i mimowolnie zaczynają służyć dobru. Tak więc diabeł, któremu nałożono znak krzyża, zabiera pobożnego malarza-kowala do Petersburga. Znacznie później w liście do S.P. Szewrewa z 27 kwietnia 1847 r. Gogol przyznał: „Od dawna staram się tylko o to, aby po mojej pracy ktoś śmiał się z diabła do syta” i od razu dodał, że starzec, któremu udało się wyśmiać diabła (o czym pisał Szewrew), „musi być małym Rosjaninem” 85. Najwyraźniej Gogol przypomniał sobie wtedy swojego starego pszczelarza, który tak skutecznie śmiał się ze złych duchów. Według Gogola artysta piszący pod natchnieniem Bożym jest świetlisty. Później w opowiadaniu „Portret” pisarz dał obraz takiego artysty, który, co istotne, został mnichem i podobnie jak Vakula malarzem ikon: namalował dla cerkwi obraz „Narodzenia Jezusa” (i tu jest podobieństwo z ideą „Nocy przed Bożym Narodzeniem”). Twarz natchnionego malarza ikon w „Portrecie” „jaśniała lekkością niebiańskiej radości”. Rudy Panko stara się też dopatrzeć oznak takiej świetlistości w najbliższym sobie duchowo narratorze, kościelnym Fomie Grigorievichu: "wydaje się, że to nawet nie jest człowiek szlachetny, ale spójrzcie na niego: na jego twarzy błyszczy jakaś ważność. W kościele, gdy śpiewa na skrzydle - czułość nie do opisania! Wydawałoby się, że wszystko by się stopiło!.." Tak więc Motowiłow, doświadczając wraz ze świętym Serafinem napływu Ducha Świętego, odczuł „niezwykłą słodycz”, a starzec wyjaśnił mu: „To jest słodycz, o której mówi Pismo Święte: „Będą pijani tłustością domu Twojego, a ja dam pić strumień Twojej słodyczy”. <...> Od tej słodyczy zdaje się, że topnieją nasze serca i oboje przepełnia nas taka błogość, której nie da się wyrazić w żadnym języku” 86. Sam Gogol przeżył coś podobnego w swojej twórczości; znalazło to przynajmniej częściowe odzwierciedlenie w jego portrecie autorstwa F.A. Mollera, napisanym na początku lat czterdziestych XIX wieku i najwyraźniej podarowanym przez samego Gogola A.S. Chomyakowa (wówczas portret trafił do Muzeum Historycznego). Mając na uwadze szczególne światło, jakie emanuje pojawienie się pisarza na tym portrecie, S.T. Aksakow zanotował w liście do swojego syna Iwana: "Tak został uchwycony na portrecie Mollera, który prawdopodobnie widziałeś w twórczości Chomiakowa. Tak dzieje się w szczęśliwych chwilach twórczości" 87. W liście do N.M. Jazykowa z 2 kwietnia 1844 r. pisarz dotyczy tego „jasnego stanu” boskiego natchnienia, dla którego „cały świat działa i wszystkie wydarzenia mają miejsce” i „o których poeci z góry usłyszą” 88. Z tego samego listu wynika, że ​​intensywnie czyta „świętych ojców”, opierając swoje poglądy na tradycji prawosławnej. Gogol przedstawił w „Wieczorach...” negatywną, ponurą, demoniczną zabawę w imieniu innych narratorów: spanikowanego Makara Nazarowicza i strasznego narratora „Strasznej zemsty”, którego imienia pszczelarz nie śmiał nawet wspomnieć o zmroku, jakby był ucieleśnieniem samego złego ducha. Dumny romantyk, panika arogancko naśmiewał się z własnych bohaterów, z całej rasy ludzkiej, ze wszechświata, uważając to wszystko za grę swojej twórczej wyobraźni. Ale w końcu zmuszony jest przyznać, że sztuczna, narzucona sobie pogoda ducha, zaczerpnięta z głębi własnej rzekomo boskiej duszy, nieuchronnie wysycha i nie przynosi prawdziwej radości i szczęścia: "Czyż nie jest prawdą, że radość, piękny i kapryśny gość, odlatuje od nas i na próżno samotny dźwięk myśli wyrazić radość? We własnym echu słyszy już smutek i pustynię i dziko jej słucha" („Jarmark Soroczyński”). W „Strasznej zemście” zła zabawa narratora przenika całą narrację. Niszczycielski, z istoty szatański śmiech staje się siłą fatalną, swego rodzaju antychrześcijańskim namiastką jasnej, boskiej radości, którą obdarza Duch Święty. Od dzieciństwa nieszczęsny czarownik, skazany na straszliwą śmierć jeszcze przed urodzeniem, myślał, że wszyscy się z niego śmieją. Wyczuł w tym śmiechu wolę właściciela świata – diabła i mimowolnie spełnił złe przeznaczenie: zabijał dla śmiechu. I od tego samego śmiechu powinien był sam umrzeć: "Koń zarżał dziko, podniósł grzywę i rzucił się na rycerza. Tutaj czarownikowi wydaje się, że wszystko w nim zamarzło, że nieruchomy jeździec się porusza i natychmiast otworzył oczy. Zobaczył czarownika pędzącego ku niemu i zaśmiał się. Jak grzmot, dziki śmiech rozproszył się po górach i zabrzmiał w sercu czarownika, wstrząsając wszystkim, co w nim było. Wydało mu się, że było to tak, jakby ktoś Mocny wszedł w niego i wszedł w niego, bijąc młotkami jego serce i żyły <...> że śmiech tak strasznie go rozbrzmiewał!” Daleki przodek czarnoksiężnika wybuchnął tym samym śmiechem podczas zbrodni: „Petro się roześmiał i odepchnął go piką...”. Ofiara Piotra, Iwan, również marzy o rozkoszowaniu się złą radością zemsty: „A ja bawiłbym się, patrząc na jego męki!” W swojej dalszej twórczości Gogol coraz bardziej skupiał się na rozwijaniu pozytywnych możliwości śmiechu jako oświecającej siły uzdrawiającej ludzką duszę. Pociąga go przede wszystkim pozytywny ładunek witalności zawarty w samej radości, której udziela Duch Święty. Prawdziwy śmiech jest zawsze pokorny i nieoceniający: jest skierowany przeciwko brakom moralnym, ale nie przeciwko ludziom stworzonym przez Boga na Jego obraz i podobieństwo. Od niepamiętnych czasów świadomość chrześcijańska rozpoznawała i wykorzystywała uzdrawiający potencjał szyderstwa 89. Jednak główny nacisk zawsze skupiał się na radości danej przez Boga jako źródle wszystkich uzdrawiających możliwości śmiechu. Świecko wykształcone społeczeństwo czasów Gogola oderwało się już w dużej mierze od ortodoksyjnych korzeni rosyjskiej samoświadomości, a duchowy charakter śmiechu Gogola okazał się dla czytelników i krytyków całkowicie niezrozumiały. Śmiech Gogola był dla nich jedynie środkiem do dumnego i samozadowolenia potępienia innych, a nie źródłem skruszonego i pokornego potępienia siebie, a przez to – własnego duchowego uzdrowienia. Podsumowując wstępne podsumowanie swojej twórczości, pisarz przyznał w „” (1847): „Nawet wtedy nie wiedziałem, że mojego nazwiska używa się tylko po to, aby sobie nawzajem robić wyrzuty i śmiać się”. Ta świadomość przyszła do niego w drugiej połowie lat trzydziestych XIX wieku. Zostało to wyrażone w motto do „Generalnego Inspektora”, które ukazało się podczas rewizji komedii do wydania z 1842 r.: „Nie ma sensu obwiniać lustra, jeśli ma się krzywą twarz”. Znalazło to także wyraz w dodanych w tym samym czasie słowach burmistrza, skierowanych do publiczności: „Dlaczego się śmiejecie? Śmiejecie się z siebie!”. Znalazło to swoje odzwierciedlenie także w ostatnim rozdziale pierwszego tomu „Dead Souls”: „A kto z Was, pełen chrześcijańskiej pokory, pogłębi w swojej duszy to trudne pytanie: «Czy nie jest we mnie cząstka Cziczikowa?» Nieważne jak to jest! Ale jeśli w tym czasie przechodził jakiś jego znajomy, to w tej chwili pchał sąsiada za ramię i mówił do niego, niemal parskając ze śmiechu: „Patrz, patrz, tam Cziczikow, Cziczikowa już nie ma!” Aby wyeliminować nieporozumienia wśród czytelników, Gogol począwszy od drugiej połowy lat trzydziestych XIX wieku gruntownie rozwinął doktrynę „jasnego”, „życiodajnego”, dobroczynnego „śmiechu” jako szczególnej „siły” twórczej i poznawczej duszy. Przez śmiech rozumie nie tyle zewnętrzne przejawy fizjologiczne, co wewnętrzne przeżycia emocjonalne. Nauczanie to znajduje odzwierciedlenie w szeregu dzieł: „Scena petersburska w latach 1835–36” (1836), „Podróż teatralna po przedstawieniu nowej komedii” (1836–1842), w siódmym rozdziale „Martwych dusz” (1835–1841). Gogol rozróżnia z jednej strony śmiech zły, niszczycielski, dumny, nic nieznaczący, który nie leczy, ale kłuje duszę ludzką (początkowo jest to śmiech duchów nieczystych), a z drugiej śmiech życzliwy, pokorny, jasny, twórczy, uzdrawiający, powstający w duszy pod działaniem zstępującej łaski Bożej: „Nie, śmiech jest ważniejszy i głębszy, niż im się wydaje. Nie jest to śmiech, który rodzi się z chwilowej drażliwości, żółto-bolesnego usposobienia charakter; nie ten lekki śmiech, który służy próżnej rozrywce i zabawie ludzi, ale ten śmiech, który wypływa całkowicie z jasnej natury człowieka, wypływa z niego, ponieważ w jego dnie kryje się zawsze bulgoczące źródło. Jedyne, co cię oburza, to to, że jest ciemno, ale śmiech jest jasny. Wiele rzeczy zbulwersowałoby człowieka, gdyby je ukazano w jego nagości; ale oświetlony mocą śmiechu, już przynosi pojednanie duszy” („Teatralny oprowadzanie po prezentacji nowej komedii”). Miły, jasny śmiech jest duchowy, podnosi duszę, kierując ją ku niebu: „Wysoki, entuzjastyczny śmiech jest godny stanąć obok wysokiego ruchu lirycznego” (siódmy rozdział „Dead Souls”). Gogol wyraża się jednak w takim rozumowaniu niemal alegorycznie, biorąc pod uwagę stan jego współczesnej, świecko wykształconej świadomości i bojąc się odstraszyć zbyt oświeconych (w duchu nowych czasów) wielbicieli jego talentu. W listach prywatnych i esejach nieprzeznaczonych dla szerokiego grona czytelników wyraża się dosadnie. I tak w „Zasadzie życia w świecie” (1843–1844) pisarz podsumowuje swoje przemyślenia na temat jasnego boskiego śmiechu: „Bóg jest światłością, dlatego o światło trzeba zabiegać. Bóg jest najwyższą radością, dlatego też powinniśmy być pogodni i pogodni. Jesteśmy weseli właśnie wtedy, gdy wszystko jest stawiane przeciwko nam, aby nas zawstydzić i zasmucić” 90. Można śmiało stwierdzić, że ani przed Gogolem, ani z nim, ani po nim w dziedzinie nowej świeckiej literatury rosyjskiej żaden pisarz nie osiągnął tak prawdziwego zrozumienia i tak pełnego słownego wyrazu prawosławnej tajemnicy duchowej radości 91. W tym sensie Gogol zbliżył się niż inni pisarze do świetlistych wyżyn św. Serafina. Melnik V.I. Czcigodny Serafin z Sarowa i inteligencja symbirska (Edukacja religijna I.A. Gonczarowa) W czasach św. Serafina z Sarowa moralność religijna wśród szlachty gwałtownie spadła. Jeśli chodzi o wyższe społeczeństwo w Petersburgu, fakty są dobrze znane (powstanie dekabrystów, zupełnie typowe francuskie wychowanie w kręgu Liceum Puszkina itp.). Znacznie mniej wiemy o stanie religijnym prowincji rosyjskiej, a zwłaszcza o wychowaniu przyszłej inteligencji rosyjskiej. W książce „Wielki w małym” S.A. Nilus pisze o tym: „Na początku XIX wieku wiara rosyjskiego buszu była jeszcze trochę zachwiana: życie wówczas nie znało szybkości szerzenia się duchowej infekcji, która naznaczyła nasze czasy, czas pary, elektryczności, kolei…” 92. Czy tak było zawsze, jak pisze słynny historyk rosyjskiego prawosławia? S.A. Nilus relacjonuje wychowanie duchowe słynnego „sługi Serafimowa” Nikołaja Motowilowa, w którego rodzinie tradycja prawosławna była niezwykle silna i nieprzerwana. Przyszły „Sługa Serafina” i przyszły pisarz, autor „Obłomowa”, byli praktycznie w tym samym wieku, wychowali się w tych samych miejscach (obwód symbirski), ale mimo to mieli różne zaszczepienia religijne. Rodzinne miasto Gonczarowa, Symbirsk, było duchowo powiązane ze św. Serafinem z Sarowa wieloma wątkami. Wielu mieszczan, począwszy od 1815 roku, kiedy ojciec Serafin wyszedł z odosobnienia, otrzymywało od niego duchowe przewodnictwo. Według S.A. Nilusa, do roku 1816, kiedy H.A. Motowiłow po raz pierwszy przyszedł z matką do mnicha, „chwała ojca Serafina zagrzmiała wśród wiernych regionu Tambowa i środkowej Wołgi” 93 . Oczywiście słyszeli o nim także w głęboko religijnej rodzinie Goncharowa. Ponadto w obwodzie symbirskim, w klasztorze Świętej Trójcy w Alatyrze, planowano mianować księdza Serafina na rektora w 1796 r. I chociaż nie przyjął oferty i pozostał w Sarowie, nadal mówił, że będzie obecny duchem w Alatyrze (mnisi z klasztoru Alatyr pamiętają to do dziś). Tutaj, w Simbirsku, pracował błogosławiony Andriej, cudotwórca Simbirska, o którym dobrze wiedział mnich Serafin. W „Śnie Obłomowa” powieściopisarz opisuje swoje rodzinne miasto jako miejsce snu i spokoju, miejsce, w którym króluje rytuał religijny, przesłaniający w istocie na wpół pogański stosunek do życia. Tu na pierwszy plan wysuwa się sen i jedzenie: „Jakie zapasy dżemów, ogórków kiszonych i ciastek tam były! Jakie miody, jaki kwas warzono, jakie placki pieczono w Obłomówce!” 94. Jest też próżna rozmowa, plotki, obojętność wobec bliźniego (cała wieś poszła popatrzeć na chorego, który osłabł, dotknęła go widłami i odeszła!). Pogaństwo, które w cudowny sposób współistniało z rytuałem prawosławnym, musiało oczywiście wywrzeć głębokie wrażenie na przyszłym pisarzu. A jednak Simbirsk jako całość był pod względem religijnym miastem nie pozbawionym łaski. Jedynym wyjątkiem była elita szlachty miejskiej. Gonczarow spędził dzieciństwo w rodzinie o surowych tradycjach prawosławnych. Jego ojciec Aleksander Iwanowicz (1754–1819) był dość zamożnym kupcem, handlarzem zbożem i właścicielem fabryki świec. Wielokrotnie wybierany na burmistrza Simbirska. W 1803 r., będąc wdowcem, ożenił się z córką kupca Awdotią Matwiejewną Szachtoriną (1785–1851). Gonczarow wspominał swoją matkę jako „niezwykle inteligentną, przenikliwą kobietę”; była dla dzieci autorytetem moralnym, przed którym „skłonili się z szacunkiem, miłością i wdzięcznością, która nigdy nie została naruszona”. Rodzina okazała się dość duża: oprócz Gonczarowa było jeszcze troje dzieci. Brat Mikołaj (1808–1873) został nauczycielem gimnazjum, a na przełomie lat 50. i 60. XIX w. redaktorem gazety „Simbirska Gazeta Prowincjonalna”. Były też siostry: Aleksandra (po mężu Kirmalowej, 1815–1896) i Anna (po mężu Muzalewskiej, 1818–1898). Po śmierci Aleksandra Iwanowicza dzieci wychowywał ojciec chrzestny, emerytowany marynarz, szlachcic Nikołaj Nikołajewicz Tregubow. Musimy o nim porozmawiać osobno. Według niektórych informacji ojciec Goncharowa był staroobrzędowcem i człowiekiem żyjącym w tradycjach pobożności chrześcijańskiej. Niemal cudem dotarły do ​​nas niektóre pamiątki rodzinne po Gonczarowach, które wiele mówią o duchowym nastroju rodziny. Ile warte jest samo świadectwo rodzinnej „Kroniki”! Dziadek pisarza ze strony ojca, Iwan Iwanowicz Gonczarow, dokonał w latach dwudziestych XVIII wieku swego rodzaju duchowego wyczynu: przez kilka lat przepisywał książkę „Pasja Chrystusa”. W tej książce pomnik szczegółowo opisano ostatnie dni życia Jezusa Chrystusa. Nie ma wątpliwości, że mała Wania Gonczarow już jako dziecko słyszała, jak czytano książkę tego dziadka i trzymała ją w dłoniach. Można sobie wyobrazić, co czuł i przeżywał wrażliwy chłopiec, gdy jeden z dorosłych czytał: „W piątek rano przyprowadził naszego Pana Jezusa Chrystusa na dziedziniec biskupa Kajfasza, włożył na Jego szyję i rękę wielkie żelazko i zaprowadził na dziedziniec Kajfasza, po czym Żydzi, mali i duzi, zebrali się w pokucie i z wielką radością, jak gdyby mieli Go w rękach, zaczęli Go bić po policzkach i czole oraz pluć językiem, jak w Jego prostą twarz i w Jego najczystsze włosy i święte usta…” 95 . I jakże żarliwą wiarą, jakże wspaniałym człowiekiem był ten Iwan Iwanowicz, który swoje dzieło zakończył tymi słowami: „Na chwałę świętej, współistotnej i niepodzielnej Trójcy Ojca i Syna, i Ducha Świętego, napisano tę natchnioną przez Boga księgę: Męka Pana Boga i Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa. Lata od stworzenia świata 7236: rok od wcielenia Pana Boga i Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa 1728: rok września 14-ty dzień Saldaka, syna Iwana Iwanowa, Bolszago Gonczarowa został napisany w mieście Sinbirsk od tego Iwana Gonczarowa grzeszną ręką, jak kozica, pozbądź się sideł i tak jestem z tej pracy, amen” 96. Jednak oto, co jest zaskakujące: pisarz Gonczarow nigdy nie pamiętał tej książki, jakby w ogóle jej nie czytał. Ale oprócz „Pasji” było tam tyle ciekawych rzeczy: to prawdziwa kronika rodzinna, w której kilka pokoleń piśmiennych Gonczarowów spisywało notatki o wszystkich najważniejszych wydarzeniach w ich życiu! Tutaj wskazano, kiedy się urodził, ożenił, w końcu umarł i na którym cmentarzu pochowano osobę z rodu Gonczarów! Iwan Aleksandrowicz z pewnością nie mógł nie poznać tej książki. A matka przyszłej pisarki, religijna Avdotya Matveevna, która włożyła wiele wysiłku w duchową edukację swoich dzieci (Bóg za to zapłaci!), Nie mogła zignorować tej książki i nie przeczytać jej swoim dzieciom. Wiadomo, że nawet w domu często się modliła i czytała akatystów. A jednak faktem jest: książka nie pozostawiła widocznego śladu w życiu pisarza, choć przyznał, że od ósmego roku życia czytał z zapałem wszystko, co mu wpadło w ręce. W swoich autobiografiach wspomina Derzhavina, Radcliffe'a, różne podróże i wiele, wiele więcej... Ale nie podaje nazwiska swojej księgi rodzinnej. Być może jednak ze względu na wrodzoną mu tajemnicę i duchową czystość. Ogólnie rzecz biorąc, trzeba powiedzieć: życie religijne Gonczarowa było być może nieznane żadnemu z jego współczesnych, z wyjątkiem może jego spowiednika, który po śmierci pisarza powiedział kilka ciepłych i bardzo ważnych słów na temat jego osobowości. Dlatego niezwykle trudno mówić o religijności autora Obłomowa. Łatwo wpaść w kłopoty. Zwróćmy na razie uwagę na jedną rzecz. W twórczości Gonczarowa obok poważnej postaci Obłomowa ujawnia się komiczne oblicze Zachara. Obok patetycznej sceny, pełnej tragedii, następuje rustykalny, niemal parodystyczny epizod, który ostro ją redukuje. Gonczarow celowo kryje się za humorem, „żartami”, unika patosu. Wprowadziło to w błąd wielu, którzy odmawiali Gonczarowowi głębi jego kreatywności i światopoglądu. Ale także M.F. Speransky napisał w 1913 r.: „Jeśli chodzi o religijność wewnętrzną, wiemy o niej bardzo niewiele. Nie pozwolił wścibskim oczom zajrzeć do tego najświętszego miejsca swojej duszy. Nie lubił rozmawiać o religii z ludźmi, którym było to obojętne <...> lub udawało mu się udawać mało znaczącymi frazesami <...> nie potrafił w tej kwestii wyrazić swoich szczerych myśli, a jeśli mu to przez przypadek umknęło, natychmiast próbował się powstrzymać, od razu zaczął się z siebie śmiać” 97 . Nie ma wątpliwości, że pisarz otrzymał w rodzinie poważne podłoże religijne. Jednak jasne jest też coś innego: pierwsza połowa życia Goncharowa rozwinęła się w taki sposób, że duchowo i religijnie był on bardziej skłonny do oderwania się od swoich bliskich, „gęstych”, jak mu się zapewne wydawało, korzeni, niż do nich wpadnięcia. W tym samym wieku i rodaku powieściopisarza Nikołaja Motowiłowa wychowywała go jego matka, wdowa, Maria Aleksandrowna. Podobna sytuacja miała miejsce w domu Goncharowa: starszy ojciec pisarza zmarł, gdy Waniausza miał zaledwie siedem lat. Ale matka zabrała ze sobą przyszłą „sługę Serafina” na pielgrzymkę do mnicha w Sarowie. Miało to korzystny wpływ na całe jego życie. Podobno wdowa Motovilova odbyła wiele takich podróży (w końcu zmarła podczas pielgrzymki do kijowskich cerkwi). Uwielbiała przyjmować w swoim domu wędrowców i zakonnice. Jeśli chodzi o dom Goncharowa, niestety nic takiego nie wiemy. Nie otrzymaliśmy informacji o gościnności Gonczarowów i ich pielgrzymkach do miejsc świętych. Żyli jednak, jak wielu, w Symbirsku, w odosobnieniu, z troskami rodzinnymi, planami zapewnienia godnej edukacji swoim dzieciom. Przed Gonczarowem otwierały się szerokie horyzonty nowego życia i kultury rosyjskiej, całkowicie świeckiej. Za Wołgą, we wsi Gepiejewka, w prywatnej szkole z internatem, przez trzy lata (1820–1822) wychowywał się pod okiem księdza Fiodora Stiepanowicza Troickiego. Oprócz niemieckiego i francuskiego mały Gonczarow studiował między innymi Prawo Boże i Historię Świętą. F. S. Troicki był żonaty z luteranką, która przeszła na prawosławie. Być może nie jest przypadkiem, że w powieści „Przepaść” bohaterowie nazywają księdza nietypowo: po imieniu i patronimiku (Mikołaj Iwanowicz), a w kręgu czytelniczym tego księdza znajdują się tacy myśliciele jak Spinoza, Wolter, Feuerbach... Tak czy inaczej, ulubionymi słowami pisarza do końca życia pozostaną „kultura”, „ludzkość”, „cywilizacja”, „wygoda”. Niemniej jednak zarówno „Kronika”, jak i uparty, żarliwy dziadek Iwan Iwanowicz Gonczarow odegrali swoją rolę w życiu autora „Obłomowa”. I co jeszcze! Jednak ortodoksyjny ferment nie poszedł na marne i druga połowa życia Goncharowa to powolny, pełen rekolekcji i trudności, ale wciąż powrót do „dziecięcej” wiary dziadka, jak to określił sam pisarz. Droga od „Boga Cywilizatora” – Boga interpretowanego niemal protestancko – do Boga dziadka Iwana była skomplikowana. Sądząc po powieści „Obłomow”, matka przyszłego pisarza Awdotyi Matwiejewnej próbowała nauczyć go modlitwy: „Klęcząc i obejmując go jedną ręką, ponaglała go słowami modlitwy. Chłopiec powtarzał je w roztargnieniu, wyglądając przez okno, skąd do pokoju wlewał się chłód i zapach bzu. - Pójdziemy dzisiaj na spacer, mamo? – zapytał nagle w trakcie modlitwy. „Chodźmy, kochanie” – powiedziała pospiesznie, nie odrywając wzroku od ikony i nie spiesząc się z dokończeniem świętych słów. Chłopiec powtarzał je apatycznie, ale matka włożyła w nie całą duszę” (4, 111). Choć Awdotia Matwiejewna bardzo się starała, nie udało jej się obudzić w duszy syna iskierki gorącej miłości do Boga. W szkicach eseju „W ojczyźnie” przyznaje: „Uciekałeś do niego (ojciec chrzestny Nikołaj Nikołajewicz Tregubow – V.M.), kiedy trzeba było iść na noc czuwania, albo przy złej pogodzie, gdy ona (matka. - V.M.) szyła, czytała jej na głos, lub gdy modliła się na kolanach, Akatyst do Zbawiciela...” 98. Wartości dziadka i matki wycofały się w dzieciństwie Gonczarowa przed wpływem wspomnianego ojca chrzestnego. Gonczarow wspominał o nim, że był człowiekiem „rzadkiej, wzniosłej duszy, wrodzonej szlachetności, a jednocześnie najmilsze, najpiękniejsze serce.” „Zwłaszcza – pisał – jego rozmowy na temat geografii matematycznej i fizycznej, astronomii, kosmogonii w ogóle, a potem nawigacji były dla mnie jasne i bezcenne” (7, 238). Wydaje się jednak, że wpływ Tregubowa na duszę pisarza nie był tak wyraźnie dobry. Tregubow był masonem i ateistą. Dopiero po 14 grudnia 1825 r., kiedy rząd zaczął prześladować loże masońskie w Rosji, wszyscy masoni w Symbirsku „szyli własne mundury; niedawni ateiści pojawiali się w uroczyste dni na modlitwę w katedrze… Mój „ojciec chrzestny” pod wpływem dawnego strachu powtórzył także innych” (7, 247). Tregubow był swego rodzaju przeciwwagą dla wpływów religijnych swojej matki i – sądząc po późniejszym życiu pisarza – potężną przeciwwagą. Dusza Goncharowa nie była tak niezawodnie chroniona przed takimi wpływami, jak dusza H.A. Motowiłow, którego ojciec „przewidywał śmierć masonerii, którą jako nowość, ostatnie słowo edukacji europejskiej, zaczęli dać się ponieść najwybitniejszym osobistościom prowincji. - Słuchaj, mamo, zaopiekuj się Kolą od masonów, jeśli mnie nie będzie! W moim imieniu rozkaż mu, aby nie przyłączał się do ich bojowego społeczeństwa – to zniszczy Rosję! Sam Motowiłow słyszał takie przemówienia od swojego ojca. Motowiłow do końca życia pozostał nieprzejednanym wrogiem tego tajnego i zasadniczo głęboko rewolucyjnego społeczeństwa” 99. Inaczej było w przypadku przyszłego powieściopisarza, który od dzieciństwa utrzymywał kontakt ze swoim ojcem chrzestnym, masonem mieszkającym w tym samym domu z rodziną Goncharowa. Przez całe życie Gonczarow będzie próbował połączyć wiarę w Chrystusa z duchem cywilizacji i kultury. Zapał wiary, tak charakterystyczny dla przodków Gonczarowa, nie działał już na niego w duchu. Kontakt z obojętnym religijnie społeczeństwem liberalnym, jakim było środowisko Vestnik Evropy, tylko utrudniał pisarzowi powrót do łona matki Kościoła. I należy się też dziwić, że Gonczarow zachował jeszcze zdrowy instynkt ortodoksyjny swoich przodków i nie reklamując swoich poglądów religijnych, nadal samotnie wracał do tej „dziecięcej wiary”, o której w liście do A.F. Koniego z 30 czerwca 1886 r. zauważył: „Patrzę z czułością na tych starców i kobiety, zmiażdżonych duchem i zmiażdżonych życiem, którzy spokojnie gnieżdżąc się pod ścianami kościołów lub w szafach przed lampą i z rezygnacją dźwigają swoje jarzmo i widzą w życiu i ponad życiem tylko krzyż i Ewangelię, tylko w to wierzą i tylko na to mają nadzieję! Dlaczego tacy nie jesteśmy? „Są głupi, błogosławieni” – mówią mędrcy myśliciele. Nie, to są ludzie, to są ci, którym objawia się to, co ukryte przed mądrymi i rozsądnymi, to jest królestwo Boże i oni będą nazwani synami Bożymi!” 100. Na to wszystko miał wpływ zaczyn uzyskany w rodzinie, a nawet w samym prowincjonalnym mieście. Nawiasem mówiąc, w Symbirsku od niepamiętnych czasów wiara była silna i pracowali wybitni religijnie ludzie. Ogólna atmosfera w mieście zawsze była bardzo religijna. Odtwarza A.N. Ostrovsky (na przykład „Burza z piorunami”) nie oddają prawdziwego obrazu życia w takich miastach Wołgi, jak Simbirsk. Mieszkały tam nie tylko dziki i dzicy ludzie. W czasach dzieciństwa Goncharowa częste były wyjazdy Simbirian do wielkiego ascety Ziemi Rosyjskiej, św. Serafina z Sarowa. I powiedział im: „Po co przychodzicie do mnie, biedaczki, macie lepsze jedzenie niż ja, wasz Andriej Iljicz…”. Rzeczywiście, Andriej Iljicz, wysławiony przez Kościół jako lokalnie czczony święty w 1998 r., był duszą starego Simbirska w XIX wieku, jego orędownikiem i aniołem stróżem. Był człowiekiem wielkich talentów; wszyscy w mieście znali go i kochali. Błogosławiony Andriej Iljicz był czczony przez wszystkich mieszkańców Symbirska, niezależnie od tego, do jakiego stanu należał, jako orędownik i opiekun Simbirska. Było to wówczas bardzo małe miasteczko szlachty i kupców, dlatego życie Andrieja Iljicza minęło, można powiedzieć, na oczach wszystkich mieszczan, dlatego wiele epizodów z jego życia utrwaliło się w pamięci ludzi. Jak wiadomo, drewniany Simbirsk wielokrotnie płonął. Jednak za życia Andrieja Iljicza w mieście nigdy nie było dużych, niszczycielskich pożarów. Ciekawe, że po śmierci świętego pożary w Simbirsku wznowiły się. Od wczesnego dzieciństwa Andriej Iljicz podjął się wyczynu ciszy i wyjaśnił się gestami. Wszyscy mieszczanie wiedzieli, że każde działanie Andrieja Iljicza ma ukryte znaczenie. Jeśli dał komuś pieniądze, osoba ta awansowała do sukcesu w biznesie lub została awansowana. Jeśli błogosławiony Andrzej dał komuś kawałek drewna lub garść ziemi, był to znak rychłej śmierci. Często ostrzegał ludzi przed śmiercią, przygotowując ich na śmierć chrześcijańską, przychodząc do ich domu i wyciągając się niczym zmarły, kładąc się pod obrazami w przednim rogu. Błogosławiony nie tylko porzucił wiele konwencji, butów, ubrań. Jego asceza przekraczała wszelkie wyobrażenia. Bywały przypadki, że potrafił wyciągać żeliwne garnki prosto z ognia. Andriej Iljicz wielokrotnie całował wrzący samowar, a co więcej, jeśli oblał się wrzącą wodą, wcale nie cierpiał z tego powodu. Mieszkańcy miasta często widywali go całymi nocami stojącego boso w zaspach śnieżnych. Często stawał prawie nagi na skrzyżowaniu ulic i chwiejąc się z boku na bok, przestępując z nogi na nogę, powtarzał: „Bo-bo-bo”. Szczególnie często stał w nocnych zaspach przed ołtarzem Soboru Wniebowstąpienia, który znajdował się przy ulicy Bolszaja Saratowska. Tam wielokrotnie znajdował go stojącego na śniegu przez księdza V.Ya. Archangielskiego, który był spowiednikiem błogosławionego. Podczas silnych zimowych mrozów Andriej Iljicz stał w zimnej wodzie jeziora Marishka. Błogosławiony zmarł w 1841 r. W tym czasie Gonczarow miał już 29 lat, udało mu się ukończyć Uniwersytet Moskiewski, przez rok służyć jako sekretarz urzędu gubernatora Symbirska A.M. Zagryażskiego, a następnie zdobyć stanowisko, nie bez pomocy tego samego Zagryażskiego, w Ministerstwie Finansów. Głęboko religijna matka Iwana Aleksandrowicza niewątpliwie, podobnie jak wszyscy mieszczanie, czciła świętego człowieka. Ponadto w muzeum I.A. Gonczarow posiada obecnie portret św. błogosławionego Andrzeja z Symbirska, namalowany oczywiście za jego życia i przechowywany w domu Gonczarowa. W księdze poświęconej błogosławionemu Andriejowi jest powiedziane, że portret ten „znajdował się nad biurkiem symbiryjskiego pisarza I. A. Goncharowa, który w swoich dziełach wspominał o błogosławionym” 101. Jednak gorzka prawda jest taka, że Iwan Aleksandrowicz nigdy nie odczuwał pragnienia tzw. prawosławia ludowego, z jego świętymi głupcami, wróżbitami, ascetami (chrześcijański myśliciel naukowy bł. Augustyn, z którego twórczością zapoznawał się autor „Przepaści”), był mu znacznie wyraźniejszy i bliższy) i w naturalny sposób minął tego wybitnego, choć nieznanego w świecie kultury ascety. Bez względu na to, jak dobry jest ten idylliczny obraz, najprawdopodobniej portret błogosławionego Andrieja nigdy nie wisiał nad biurkiem „symbirskiego pisarza” Goncharowa. Ani w swojej autobiografii, ani we wspomnieniach „W ojczyźnie” pisarz nie mówi o tej żywej legendzie Simbirska. Tylko raz w liście do swojej siostry Anny Aleksandrownej Muzalewskiej z 20 września 1861 roku tak pisał o swoim siostrzeńcu Wiktorze Michajłowiczu Kirmałowie: „Po powrocie tutaj zastałem go bladego, wyczerpanego, miejscami wyjątkowo kudłatego, bardziej pod mięśniami, w podartym ubraniu i w dodatku chodzącego po błocie bez kaloszy, więc gdyby nauczył się regularnie wymawiać: bi, bi, bo, bo, bo – to by mógł z wielkim sukcesem objąć stanowisko Simbirskiego Andriejuszki, które z takim sukcesem korygował przez 30, 40 lat” 102. Iwan Aleksandrowicz dobrze pamiętał błogosławionego Andrieja Iljicza. Tak dobrze, że nazywa go tak, jak nazywała go większość mieszkańców miasta: „Andriejuszka”. A jednak w podeszłym wieku z obraźliwą czcią wspominał znany w całym mieście zwyczaj błogosławionego Andrieja polegający na niewyraźnym „bełkotaniu”. Pisarz nigdy więcej nie powie nic więcej o św. Błogosławionym Andrzeju, cudotwórcy z Symbirska. I to jest na swój sposób symboliczne. Dorastając pod osłoną modlitw błogosławionego, niestety nie zauważył jego świętości, a jedynie zauważył dziwność jego zachowania. Minąwszy błogosławionego Andrzeja, minął także mnicha Serafina. Prawdę mówiąc, nie wspomina Gonczarowa i wielu innych rosyjskich świętych. Chociaż w jego tekstach można znaleźć odniesienia do św. Augustyna. Było to już typowe dla ówczesnego szkolnictwa na prowincji. W ogóle przypominało to, choć w nieco innej wersji, to, co działo się w wielu domach świeckich w Petersburgu i Moskwie. W przyszłości samo życie z reguły wprowadzało znaczące zmiany w wychowaniu religijnym jednostki. Gonczarow zakończył życie jako prawdziwy chrześcijanin. Już w czasie pisania „Przepaści” cień protestantyzmu, pociąg do ziemskiego, w istocie burżuazyjnego porządku życia, został zastąpiony w światopoglądzie Goncharowa prawdziwym ortodoksją. Wyjaśnia to fakt, że pisarz zdawał sobie sprawę, jak katastrofalna była przepaść między różnymi warstwami społeczeństwa a Kościołem na historycznych ścieżkach Rosji. Przecież rozmowa w „Przepaści” nie dotyczy tylko prawosławia jako tradycyjnej religii dla Rosji, ale także Kościoła i jego osłony ochronnej. Nie zapominajmy, że do czasu napisania ostatniej powieści Gonczarow przez wiele lat pilnie uczęszczał na niedzielne nabożeństwa, spowiadał i przyjmował komunię w kościele świętego wielkiego męczennika i uzdrowiciela Pantelejmona w Petersburgu. W kościele tym służy jego duchowy ojciec, arcykapłan Gawrij Wasiljewicz Krymow. Po śmierci ojca Gabriela od 1880 r. spowiednikiem Gonczarowa został archiprezbiter tego samego kościoła Wasilij Pereterski 103. Ten ostatni pozostawił interesujący list na ten temat do biografa Goncharowa M.F. Speransky: "Służę w parafii kościoła Panteleimon od 1869 r., nieprzerwanie przez ponad 40 lat. W tej samej parafii, przy ulicy Mokhovaya, nr 3 <...> Iwan Aleksandrowicz Gonczarow mieszkał w tym samym mieszkaniu przez ponad 30 lat. Wiadomość, że był osobą całkowicie obojętną na religię, nie sprawował obrzędów kościelnych, nie przyjmował komunii itp., myślę, została przez kogoś zmyślona i jest całkowicie nieprawdziwe. Mogę zaświadczyć, że był osobą wierzącą, choć być może ze względu na ówczesne zwyczaje i stosunki świeckie, nie zawsze w swoim życiu przestrzegał rygorystycznie zwyczajów i nakazów Cerkwi. W niedziele i święta chodziłem do cerkwi Bożej; corocznie pełnił w swoim kościele parafialnym chrześcijański obowiązek spowiedzi i Komunii św., co szczególnie zapadło nam w pamięć, ponieważ spowiadał i przyjmował komunię, gdy w kościele parafialnym było już bardzo mało komunijnych, a mianowicie w Wielką Sobotę na późnej liturgii, która rozpoczyna się dopiero o 1 po południu i prawdopodobnie kończy się już o 3 po południu, dlatego jest już na niej niewielu komunizantów, ale zawsze koniecznie I.A. Gonczarow. Początkowo jego spowiednikiem był rzeczywiście nasz arcykapłan Gawrij Wasiljewicz Krymow, a po jego śmierci w styczniu 1880 r., od tego roku Gonczarow co roku aż do swojej śmierci spowiadał mi się nieustannie i przyjmował komunię w naszym kościele. Doradzałem mu podczas ostatniej umierającej choroby; Otrzymałem wówczas od niego pokorną, chrześcijańską prośbę, aby nie pochowano go jako pisarza na cmentarzu Wołkowskim, ale jako prostego chrześcijanina, skromnie, zwyczajnie, bez przepychu i przemyślanego przepychu i hałasu, jaki studenci zwykle urządzają podczas grzebania pisarzy, w Ławrze Newskiej. <...> W końcu służyłem po jego śmierci, odprawiłem nabożeństwo żałobne nad jego prochami, odprowadziłem go do Ławry i jak zwykle po nabożeństwie pogrzebowym w cerkwi Dułowskiej pochowałem go na cmentarzu Ławra Nikolskoje. Przez wiele lat jako parafianin był członkiem parafialnego Towarzystwa Dobroczynności. Wszystko, co zostało powiedziane powyżej, na przestrzeni wielu lat osobistych znajomości i relacji duchowych, daje mi solidne podstawy do świadectwa, że ​​zmarły Iwan Aleksandrowicz, przynajmniej przez ostatnie 20 lat, był i umarł prawdziwie wierzącym synem Cerkwi prawosławnej” 104. Pod koniec życia Gonczarow uznał intelektualne odrzucenie Kościoła i „niegrzecznych księży” za chorobę swoich czasów i osobowości. Powieściopisarz przede wszystkim prowadzi już inne życie religijne, bardziej bezpośrednie, z pewnymi żądaniami maksymalistycznymi, wpisanymi w czysto rosyjskie prawosławie. W ostatniej powieści zmieni się także życie religijne jego bohaterów. Jego notatki zatytułowane „Historia niezwykła” są bardzo typowe dla wyjaśnienia uczuć religijnych pisarza pod koniec jego życia. Przedstawiają złożoną historię relacji Goncharowa z jego „przyjacielem-rywalem” w literaturze I.S. Turgieniew. W „Niezwykłej historii” nie ma ducha złośliwości. Co więcej, podsumowując swój los literacki i ludzki, Gonczarow wyraźnie pokazuje, że doszedł do prawdy Ewangelii: „W tej całej żałosnej historii czytam lekcje Opatrzności i błogosławię Jego Sprawiedliwość, Mądrość i Dobroć! Przytrafiły mi się dwa ewangeliczne przykłady: byłem leniwy i nieostrożny wobec swojego talentu, zakopałem go, a mi go odebrano i dano innemu... Wtedy nie darowałem mu pierwszego długu, wspominałem go z oburzeniem - i teraz spłacam swoje długi. Teraz i później szczerze przebaczam zarówno jemu, jak i wszystkim, którzy tak uporczywie, ślepo i bez powodu wyrządzali mi zło, a za to, że zasługuję na zło, niech Bóg nam wszystkim przebaczy!” 105. W 1888 roku w liście do A.F. wyznaje Koniom: „Mam w duszy skarb, którego nie oddam – i mam nadzieję, że doprowadzi mnie to do kresu!” 106. Tym skarbem była wiara prawosławna, której pisarz trzymał się całą duszą w drugiej połowie życia. Zaufanie Chrystusowi nie zwiodło pisarza. Wystarczy przywołać kilka linijek wspomnień A.F. Kony: "Do końca towarzyszyła mu głęboka wiara w inne życie. Odwiedziłem go na dwa dni przed śmiercią, a kiedy wyraziłem nadzieję, że wyzdrowieje, spojrzał na mnie drugim okiem, w którym życie jeszcze migotało i błyskało, i powiedział stanowczym głosem: „Nie! umrę! Dziś wieczorem zobaczyłam Chrystusa i przebaczył mi…” 107. Nikołaj Motowiłow, który był zaledwie cztery lata starszy od Gonczarowa i dorastał w pozornie podobnych warunkach, przeszedł zupełnie inną ścieżkę życia. Wyrósł na wybitną osobowość religijną, a wśród współczesnych dał się poznać jako osoba „brutalna”, czyli niemal szalona. We współczesnym Symbirsku-Uljanowsku prawie nikt nie zna jego imienia, mimo że przez długi czas mieszkał w Simbirsku, pełnił służbę publiczną i doznał straszliwych prześladowań ze strony ludzi opisanych przez Goncharowa w jego wspaniałym eseju „W ojczyźnie”. Gonczarow i Motowiłow mieli wspólny krąg znajomych, ale w tym kręgu czuli się zupełnie inaczej. Simbirsk nazywany jest miastem I.A. Goncharova i N.M. Karamzina, V.I. Uljanow-Lenin i A.F. Kiereński. Ale jak blisko, z woli losu, to miasto okazało się związane z imieniem św. Serafina z Sarowa - poprzez jego „sługę” Mikołaja Motowiłowa i świętego błogosławionego Andrzeja! Szkoda, że ​​prawie nikt o tym nie pamięta. Novikova A.A. Motto z „Życia Starszego Serafina” w fabule opowiadania bożonarodzeniowego N.S. Leskova „Bestia” Imię św. Serafina z Sarowa, umieszczone na samym początku opowiadania Leskowa „Bestia” (1883), jest kluczem do dokonania wszystkich cudów bożonarodzeniowej opowieści o człowieku i niedźwiedziu, wszystkich tych psychologicznych przemian, które dla wielu badaczy wciąż wydają się „niewiarygodne”, dostosowanych do „zadania świątecznego”: przekształcenia mizantropa w miłośnika człowieka, mizantropa w filantropa i dobroczyńcę. Faktycznie wydarzenia „Bestii” nie stoją w sprzeczności z logiką fabuły bożonarodzeniowej – logiką dobrej baśni, gdyż w Bożym Narodzeniu ludzie otrzymali „nadzieję ponad nadzieję”, „bo w nadziei jesteśmy zbawieni” (Rz 8,18–25). Leskov poprzedził opowiadanie „Bestia” motto: „A zwierzęta słuchały świętego słowa. Życie Starszego Serafina” 108. W tym kontekście znaczenie opowieści pogłębia się: bohater, rozpoznany w opowieści bożonarodzeniowej jako dzika bestia, jeszcze bardziej bezlitosna niż niedźwiedź, pod wpływem świętego słowa „kazanie bożonarodzeniowe” przybiera ludzkie oblicze. Autorka kreuje wyrazisty obraz człowieka-bestii, bezlitosnego i okrutnego mizantropa. Bohater-mizantrop w opowieści Leskowa pojawia się bez imienia – znany jest jako wujek swojego pięcioletniego siostrzeńca, który dorastając, wspomina niesamowitą przemianę, jaka dokonała się w te odległe, ale niezapomniane Święta Bożego Narodzenia. Wiodący motyw tworzenia wizerunku wujka - ucieleśnienie duchowej twardości, wewnętrznego chłodu - wzmacnia motyw zimy, mrozu, dotkliwego zimna. W zgodzie z postacią wujka rysuje się wyrazisty obraz „wszystko niszczycielskiej zimy”: „Była zima i to bardzo okrutna. Było tak zimno, że w nocy w oborach marzły owce, a wróble i kawki drętwiały na zmarzniętej ziemi” (7, 26). Jeśli przypomnimy sobie, że Chrystus narodził się w najbardziej bezpretensjonalnej scenerii – czyli w stajni, a w zimną noc zwierzęta domowe ogrzewały oddechem Boskie Dzieciątko – mroźne elementy opowieści Leskowa będą wydawać się szczególnie przerażające. To nie przypadek, że wujek, bezimienny bohater opowiadania Leskowa „Bestia”, na którego podobieństwo łatwo rozpoznać zatwardziałego wuja pisarza Strachowa, amerykański badacz Hugh MacLane’a żartobliwie nazwał „panem strachem” 109 . Ten zbieg okoliczności - nazwisko odpowiadające postaci - pozwala wyobrazić sobie Strachowa jako żywe ucieleśnienie tego, co straszne, uosobienie strachu. Początkowo emocjonalną i semantyczną dominującą opowieścią bożonarodzeniową Leskowa jest właśnie strach, rozproszony w całej atmosferze narracji, zakorzeniony w świadomości i sercu każdego, kto zetknął się z „bezlitosnym” ziemianinem: „wszyscy bali się mojego wuja”, „przebywałem w domu takiego pana niechętnie i z niemałym strachem” (7, 26). To, co „fantastyczne” w opowieści Leskowa, nie ma przede wszystkim natury nieziemskiej, ale społeczno-psychologicznej. Chociaż i tutaj nie może się to odbyć bez interwencji Bożej Opatrzności. Autor kładzie nacisk na chrześcijańskie podłoże świątecznego przemienienia bohatera, zgodnie z obietnicą Ewangelii, że Bóg nie chce, aby grzesznik zginął, bramy zbawienia są dla niego otwarte. Już motto do „Bestii” zaczerpnięte przez Leskowa z duchowego źródła autorytatywnego dla prawosławnych chrześcijan – życia św. Serafina z Sarowa, wskazuje na realną możliwość ucieleśnienia głównego tematu opowieści: zdobycia przez „człowieka-bestię” prawdziwie ludzkiego oblicza. „Wielebny Serafin” – napisał badacz rosyjskiej świętości G.P. Fiedotow – łączy w sobie cechy głębokiej tradycji ze śmiałą, proroczą obietnicą nowego. Stylita, mieszkaniec niedźwiedzia leśnego, który słowami Makariusza z Egiptu określa znaczenie duchowego wyczynu, on swoim białym strojem, pozdrowieniami wielkanocnymi i wezwaniem do radości, objawionym już w ciele, jasną tajemnicą przemienienia, świadczy o nowych duchowych czasach” 110. „Zły i nieubłagany” charakter bohatera opowieści „Bestia”, który „nie chciał zaznać miłosierdzia i nie kochał go, bo uważał to za słabość” (7, 27), jest w finale nie do poznania: „jakby cudem wiedział, jak znaleźć prawdziwy smutek i wiedział, jak tam dotrzeć na czas” (7, 44). Czas Bożego Narodzenia to prawdziwie powszechny czas duchowej jedności i pokrewieństwa międzyludzkiego. W dni Narodzenia Chrystusa, kiedy narodziny Boskiego Dzieciątka wywołują entuzjastyczny chór anielski: „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi!” (Łk 2,14), - lód zamarzniętego blokowego bohatera topnieje już przy pierwszych dobrych wynikach. Leskow także niestrudzenie nawoływał, aby „w miarę naszych możliwości zwiększać ilość dobra w sobie i wokół nas” 111. Część badaczy zarzucała autorowi opowiadania „Bestia” nieudolne naśladowanie Dickensa: „Jeśli porównamy sposób, w jaki Dickens potraktował podobny temat, to wady opowiadania Leskowa staną się bardziej oczywiste” 112. Psychologiczna przemiana wuja „bestii” jest uważana za naciąganą i niewiarygodną. „Bardzo duże akcenty” (7, 31) tej historii wcale jej nie psują, ale uwiarygodniają nagłą przemianę „serca zirytowanego i rozgniewanego” (7, 42). Rozwijająca się według własnych praw, łącznie z bożonarodzeniowym motywem „cudowności”, opowieść nie zawiera ani jednej fałszywej nuty. Opis niezwykłej przyjaźni chłopa pańszczyźnianego z oswojonym niedźwiedziem, którego rozwścieczony pan skazał na egzekucję, a następnie ułaskawił pod wpływem kazania bożonarodzeniowego, niesie ze sobą jeszcze jedną bardzo ważną ideę – braterską jedność nie tylko ludzi, ale także człowieka i natury, wszystkich rzeczy żywych, stworzonych, istniejących. Nie bez powodu Chraposhka i jego przyjaciel, niedźwiedź Sganarelle, są przedstawiani jako zaskakująco do siebie podobni: „Bardzo zręczni, silni i odważni”, „Chraposhka była uważana za przystojną” (7, 28), mówi się o mężczyźnie; niemal te same cechy występują w opisie bestii: „niezwykła siła, piękność i zręczność” (7, 30). W tej opowieści „naukowy” niedźwiedź wykonuje sztuczki, chodzi na tylnych łapach, pomaga mężczyznom nieść worki i nosi kapelusz z piórkiem. Ale niedźwiedź jest nie tylko ulubioną postacią ludowych rozrywek, a zwłaszcza bożonarodzeniowych maskarady. Sganarelle można słusznie uznać za jednego z głównych bohaterów opowiadania Leskowa „Bestia”. Pisarz wykazuje subtelne zrozumienie charakteru i usposobienia oswojonego niedźwiedzia, nie boi się go porównać nawet z tragicznym szekspirowskim obrazem „Króla Leara”. Leskov oddaje niemal ludzkie przeżycia bestii skazanej na śmierć: „Cierpiący i wyczerpany, najwyraźniej nie tyle cierpieniem fizycznym, ile poważnym szokiem moralnym, bardzo przypominał króla Leara”. „Niedźwiedź uratował ten przyjacielski dar i teraz, gdy jego serce odnalazło natychmiast spokój w ramionach przyjaciela, gdy tylko stanął na ziemi, natychmiast wyciągnął spod pachy okrutnie wymięty kapelusz i włożył go na czubek głowy…” (7, 37). To zabawne nakrycie głowy przypomina „coś w rodzaju korony” – jak „nieszczęsny nosiciel korony” Szekspira. W takiej relacji między przyrodą i człowiekiem, jak to przedstawia opowieść Leskowa, wszystkie istoty żyjące funkcjonują jako część całości, jednego i niepodzielnego, harmonijnego świata Boga. Dlatego pytanie małego narratora do niani nie jest zaskakujące i logiczne: „Czy nie mogę się pomodlić za Sganarelle? Ale takie pytanie było ponad rozważaniami religijnymi starej kobiety <...> jednak niedźwiedź jest także dziełem Boga i pływał z Noem w arce. Wydawało mi się, że przypomnienie pływania w Arce zdawało się prowadzić do tego, że bezgraniczne miłosierdzie Boga może rozciągać się nie tylko na ludzi, ale także na inne stworzenia Boże, dlatego z dziecięcą wiarą uklęknęłam w łóżeczku i pochylając twarz do poduszki, prosiłam wielkość Boga, aby nie obraziła się moja żarliwa prośba i oszczędziła Sganarelle’a” (7, 33). Ta prostoduszna, dziecięca modlitwa, płynąca z serca, może być koreluje z biblijnymi nadziejami zawartymi w Księdze proroka Izajasza: „Wtedy wilk zamieszka z barankiem, a lampart będzie leżał z koźlęciem; i cielę, i lew, i wół będą razem, a małe dziecię będzie je prowadzić” (Izajasza 11:6). „Bądźcie jak dzieci” – to powiedzenie Chrystusa miało dla Leskowa wielkie znaczenie. Teolodzy nauczają, że właśnie w dzieciństwie Jezusa objawia się najwyższa mądrość: „W słabościach dzieciństwa kryje się moc Boża i mądrość Boża; nie ma innej bramy do doskonałości i błogosławieństwa niż dzieciństwo Jezusa” 114. To nie przypadek, że obraz dziecka często pojawia się w narracji świątecznej: „Czasami miło jest znów stać się dziećmi, choć na chwilę! A szczególnie dobrze jest to zrobić w okresie Bożego Narodzenia, kiedy świętujemy narodziny Boskiego Dziecka!” – wykrzyknął klasyk gatunku opowieści bożonarodzeniowych, Charles Dickens 115 Tym samym wydarzenia z opowiadania Leskowa „Bestia” odbijają się przez pryzmat świadomości dziecka. „Bestia” to jedna z nielicznych „idyllicznych” opowieści bożonarodzeniowych Leskowa. Zakończenie Bożego Narodzenia jest tradycyjne i przekonująco wzruszające. Leskov odwołuje się do bożonarodzeniowych rozdziałów Ewangelii, na scenę wkracza Najwyższa Opatrzność w postaci tradycyjnych w opowieści o Bożym Narodzeniu „aksjomatów gatunkowych”: cud, zbawienie, dar. Co więcej, ta stabilna świąteczna „triada” realizuje się tu dosłownie: „los zaskakująco patronował Sganarellemu i gdy wtrącił się w sprawy bestii, zdawał się chcieć go za wszelką cenę uratować” (7, 39); kapłan „mówił o darze, który teraz, podobnie jak w «tym czasie», każdy biedny może przyprowadzić do żłobu „Narodzonej Młodzieży”, odważniejszej i bardziej godnej, niż mędrcy starożytności przynosili złoto, mirrę i kadzidło. Naszym darem jest nasze serce, skorygowane według Jego nauki” (7, 42). Ludzie przynoszą Jezusowi dary, ale On obiecuje też chrześcijanom, że „wszystko będzie im dodane”: „Szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane” (Mt 6,33). Wzajemne bezinteresowne dawanie podkreśla pełnię harmonijnej jedności między ziemią a niebem, światem fizycznym i światem moralnym. Boże Narodzenie uważane jest za powrót utraconego raju do ludzi: „Oto drzewo życia zakwitło w jaskini z Dziewicy” – głosi kościelny hymn bożonarodzeniowy, „a Jej łono ukazało się nam jako mentalny raj zasiany przez Boga; Jedząc z niego, nie umrzemy jak Adam, ale będziemy żyć”. I wtedy formułuje się jedną z najważniejszych idei bożonarodzeniowych: „Chrystus rodzi się przed upadłymi i aby przywrócić obraz”. W tym kontekście pogłębia się znaczenie motto opowieści: „A zwierzęta słuchały świętego słowa” – mówimy konkretnie o zgorzkniałej osobie, dla której nie wyklucza się możliwości zbawienia. Ważną interpretację faktu, że Pan wcielił się, upokarzając się aż do najmniejszych, można usłyszeć w nauczaniu Kościoła na Boże Narodzenie: „Zasiadamy w żłobie zwierząt, abyśmy zostali wybawieni od życia zwierzęcego”, czyli Chrystus przez swoje narodzenie wyzwala ludzkość od upadku, od życia zwierzęcego, „zwierzęcego” i obdarza życiem duchowym, wiecznym. „Módlcie się do narodzonego Chrystusa” (7, 41), wzywa wiejskiego proboszcza. A Chrystus staje się „pogromcą bestii” (7, 44). Błogosławione łzy pokuty zesłane „człowiekowi-bestii” są głównym cudem „Przemienienia Bożego Narodzenia”: „Stało się coś niesamowitego: zapłakał!” (7, 42). Ta niezwykła jakość literatury bożonarodzeniowej, jak płacz i śmiech Bożego Narodzenia, ma swoje korzenie właśnie w wydarzeniach ewangelicznych. Zjawisko to ma na celu zmiękczenie serc z kamienia, stopienie zmarzniętych dusz i wezwanie do pokuty, miłosierdzia, ciepła i łez łaski. Dusza ludzka zostaje oczyszczona przez pokutę i łzy. „Dusza unieruchomiona przez pokutę jest obca łasce: jest to przystanek na drodze do wznoszenia się, „nieczułość skamieniałego serca”, znak duchowej śmierci” – napisał V.N. Łosski. – Pokuta, według nauki św. Jana Klimaka, jest jakby odnowionym chrztem, ale „źródło łez” po chrzcie jest większe niż chrzest”, „dar łez” jest pewnym znakiem, że serce zostało przetopione przez miłość Bożą. „Nie będziemy oskarżani” – mówi ten sam święty – „na końcu naszych dusz, że nie czynimy cudów, że nie teologizujemy, że nie osiągamy wizji, ale niewątpliwie damy odpowiedzmy przed Bogiem, że nie płaczemy ustawicznie z powodu naszych grzechów”. Te łzy łaski – dopełnienie pokuty – są jednocześnie początkiem niekończącej się radości (antynomia błogosławieństw głoszonych w Ewangelii – „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni”)” 116. Tylko na tej drodze otwiera się droga do zbawienia i „przemienienia”, do przywrócenia „upadłego obrazu”, do zmartwychwstania „martwych dusz”. Na zakończenie opowieści następuje świąteczna zmiana antynomii Bożego Narodzenia: płacz zostaje zastąpiony wesołym śmiechem, strach – radosną radością, chłód – rozgrzewającym ciepłem: „tutaj dostąpiła chwały Najwyższemu Bogu i świat zaczął słodko pachnieć w imieniu Chrystusa, w miejscu silnej obawy rozpalono wesołe ogniska i we wszystkich zapanowała radość, i żartobliwie mówili do siebie: „U nas nie zdarzyło się, żeby nawet bestia poszła w świętym milczeniu chwalić Chrystusa” (7, 43). W metamorfozach finału Bożego Narodzenia można odczytać głęboki sens nauk o „cieple” i „zimnie” pouczeń duchowych św. Serafina z Sarowa, którego obraz zarysowany w motto oświetla całą historię wewnętrznym światłem: „Bóg jest ogniem, który ogrzewa i rozpala serca i łona. Jeśli więc odczujemy chłód w sercu, który jest od diabła, bo diabeł jest zimny, to wołamy Panie, a On przyjdzie i ogrzeje nasze serca doskonałą miłością nie tylko do siebie, ale i do bliźniego, a od ciepłego oblicza zostanie usunięty chłód dobrego, nienawidzącego” 117. Repina T.S. Esej I.S. Shmelev „Łaska św. Serafina”: doświadczenie uzdrowienia duchowego i fizycznego Jeden z najwybitniejszych pisarzy XX wieku, Iwan Siergiejewicz Szmelew, podobnie jak wielu innych pisarzy, zrządzeniem losu znalazł się w odległej obcej krainie - na wygnaniu. Ten, który później wychwalał Świętą Ruś na całym świecie w swoich najlepszych dziełach - „Stary Walaam”, „Niania z Moskwy”, „Pielgrzym”, „Lato Pańskie”, przybył do Berlina w listopadzie 1922 r. Ta wiecznie towarzyska, „żywa” osoba, według wspomnień krewnych i bliskich przyjaciół (Yu.A. Kutyrina, V.N. i I.A. Bunin), wyglądała na załamaną i zdruzgotaną emocjonalnie. Opłakiwał śmierć swojego jedynego, szczerze ukochanego syna (smutek został podwojony przez niemożność podzielenia się żalem z rodziną: do końca życia Iwan Siergiejewicz nie poinformował swojej żony o wiarygodnych informacjach otrzymanych od A.B. Łunaczarskiego o egzekucji syna, zachowując w niej ostatnią nadzieję na cud). Pisarza przygnębiała zarówno świadomość tragedii ojczystej ojczyzny, jak i sama konieczność własnego opuszczenia Ojczyzny. Ogólny stan Szmelowa w tym momencie można określić jako stan głębokiego kryzysu wewnętrznego. Należy zauważyć, że duchowa ścieżka I.S. Shmeleva była bardzo trudna. Urodził się w rodzinie prawdziwie religijnej, patriarchalnej, w której główną księgą była Ewangelia. Całe jego dzieciństwo i młodość upływały w ścisłych ramach tradycji prawosławnej. W latach studenckich intensywnie kształtował się światopogląd przyszłego pisarza. Jednak podczas studiów na uniwersytecie Szmelew, jak większość młodych ludzi w jego wieku, odkrył pełen zakres wiedzy naukowej i dostrzegł perspektywy jej rozwoju. Konsekwencją tego było pojawienie się wątpliwości co do prawdziwości nauczania religijnego. Młody człowiek znalazł się na rozdrożu: wiara we wszechmoc Pana Boga malała, a wzrastało poczucie własnej ważności i możliwości myśli ludzkiej w decydowaniu o losach świata. Wiele lat później, wspominając ten trudny okres w swoim życiu, Szmelew wspominał: "Już odsunąłem się od Kościoła, byłem jeśli nie ateistą, to w ogóle nikim. Czytałem z entuzjazmem Buckle'a, Darwina, Sieczenowa, Letourneau... stosy broszur ze stoisk z książkami na ulicy Mochowej, gdzie studenci domagali się „najnowszych osiągnięć nauki”. Miałem nienasycone pragnienie „wiedzieć”. I wiele się nauczyłem, i ta wiedza odwiodła mnie od wiedzy najważniejszej – od Źródła Wiedzy, od Kościoła” 118. Nasilenie kryzysu duchowego nastąpiło w latach dwudziestych XX wieku, kiedy resztki wojsk Wrangla zostały rozbite, kiedy w lochach Czerwonych rozpoczęły się egzekucje bez procesu i śledztwa, kiedy ludzie zaczęli tracić wiarę zarówno w Boga, jak i w człowieka. Wiele lat później, odzyskawszy prawosławną prawdę, w jednym ze swoich najbardziej duchowych dzieł – opowiadaniu „Pole Kulikowo” (1939–1947) – Szmelew zidentyfikował błąd, który przydarzył mu się w młodości. Na uwagę bohatera, który przyznał, że jest „małej wiary, jak wszyscy inni, dotknięty „wiedzą”, Olga Sredniewa reaguje tak, jak sam autor, mądry już z doświadczeniem, mógłby scharakteryzować siebie jako młodego człowieka: „Z odrobiną ziemskiej wiedzy, a nie „wiedzy…” – poprawiła z litościwym uśmiechem” (2, 153). Koniec lat 20. i początek 30. XX w. w twórczości Szmelewa zaznaczył się stopniowym zwrotem ku tematyce duchowej. Serce pisarza zamarzło na wspomnienie przeszłości Rosji, ponieważ obraz Rusi jest nierozerwalnie związany ze świetlistym obliczem Pana. Konsekwencją tego było pojawienie się w 1927 roku powieści „Love Story”, w której pojawiły się pierwsze początki rozumienia duchowej istoty wydarzeń i charakterów ludzkich; w 1933 roku ukończono powieść „Niania z Moskwy”. Rok 1934 stał się prawdziwym punktem zwrotnym zarówno w losach, jak i twórczości pisarza. Wtedy to powstał krótki esej „Łaska księdza Serafina”, który opowiada o cudownym uzdrowieniu Szmelewa z nękającego go od wielu lat wrzodu dwunastnicy. Najlepsi specjaliści, amerykańscy i francuscy, po przeprowadzeniu pełnego badania ciała pisarza, wykonaniu dwunastu prześwietleń, doszli do wniosku, że konieczna jest operacja. Doprowadzony do rozpaczy długą chorobą Iwan Siergiejewicz czekał na rozstrzygnięcie swojego losu, ponuro uprzedzając go w rychłej śmierci: "Prosiłem - w każdym razie szybko to przetnij... tylko się pospiesz. Co dalej? To "dalsze" już dla mnie nie istnieje: dalej jest oczywiście koniec. No cóż, po operacji, miesiącach, roku życia: nie jestem już młody, jestem taki osłabiony" (2, 340). A potem, w przeddzień operacji, wydarzył się cud: we śnie pisarzowi pokazano znak od Świętego Serafina - jego imię pojawiło się na prześwietleniach pacjenta - i od tej pamiętnej nocy ból opuścił cierpiącego. Uzdrowienie Szmeleva z choroby było naprawdę cudownym wydarzeniem: zbawienie przyszło do niego nie z rąk lekarzy - ziemskich ludzi, ale stało się łaskawym darem od świętego Bożego, św. Serafina: „Św. Serafin okrył wszystkich… zarówno mnie, jak i profesora… i nie ma nas, tylko „św. Serafin” (2, 340). Ale niejedno zniszczalne ciało zostało ocalone dzięki wzniosłym modlitwom świętego; przede wszystkim przywrócili zrozpaczonego człowieka małej wiary z powrotem do owczarni życia duchowego. Rozwój dwóch wątków – uzdrowienia fizycznego i duchowego – składa się na fabułę dzieła, jego zewnętrzną i wewnętrzną granicę. W niewielkiej przestrzeni narracyjnej eseju pisarzowi udało się ukazać rozwój choroby, charakter jej przebiegu, a ponadto trudną drogę poznania głównych prawd prawosławnych, przezwyciężenia własnej grzeszności. Kompozycja eseju obejmuje początek, dwie części kontrastujące ze sobą tematem przewodnim i ogólnym tonem narracji oraz krótkie zakończenie. Pierwsza część dzieła poświęcona jest opowieści o poważnej chorobie ciała i równie poważnej chorobie duszy. Autor podkreśla, że ​​w tym epizodzie jego świadomość była bardziej zajęta cierpieniem ciała. Choroba była naprawdę bolesna, dlatego już na początku opowieści odsłonięte zostają szczegóły fizjologiczne i szczegółowo opisane są wszystkie procedury medyczne. Wszystko jest tu konkretne, wypełnione jasnymi definicjami charakterystycznymi dla życia ziemskiego. Maluje się ponury obraz, który nie daje nadziei na pozbycie się męki, wszystko zwiastuje nieuniknioną śmierć: „ból dawał coraz krótsze wytchnienie”, „ulga przychodziła coraz rzadziej”, „nisza” nie dawała mi spokoju” (2, 338). Jednocześnie w tej części utworu narrator wskazuje na początek tej duchowej walki, z której dzięki świętej pomocy św. Serafina wyszedł zwycięsko. Autor wielokrotnie w całej historii określał siebie jako osobę małej wiary. A o swoich próbach zwrócenia się do Pana o pomoc pisał: "Czy się modliłem? Tak, modlił się, małej wiary... słabo, niepewnie, bez zapału... ale się modlił. <...> Ale jaka jest moja modlitwa! Nie żebym był niewierzący, nie: ale nie miałem mocnej wiary, silnej duchowości, powiem to z całą szczerością. Modliłem się też do wielkiego męczennika. Pantelejmona i księdza Serafina. Modliłam się i myślałam – wszystko się skończyło” (2, 340). Ale potem zostały mu zesłane dwa znaki, wyraźnie dające nadzieję na uzdrowienie: jeden - podczas nabożeństwa w Wielką Sobotę (Iwan Siergiejewicz nadal przychodził do kościoła, pokonując ból), drugi - podczas spowiedzi i komunii Świętych Darów. W obu przypadkach ból ustąpił. Po wysokich znakach powróciła do pisarza żarliwa chęć życia, zrodziła się prawdziwie żarliwa modlitwa skierowana do mnicha: „Tej nocy znowu krótko, ale może żarliwiej niż zwykle, modliłem się w myślach… - właśnie modliłem się, jakby w rozpaczy, wielebny Serafin: „Ty, święty, wielebny Serafinie… możesz!.., wierzę, że możesz!…” (2, 341). A wraz z nadejściem poranka po znaczącej nocy Szmelew obudził się jako zdrowy człowiek. W drugiej części eseju dominuje inny ton: dominuje uczucie radości, zachwytu, a jednocześnie zamętu i zaskoczenia nagłym cudem. Autor eseju powtarza imię świętego, aby w pełni uwierzyć w to, co go spotkało. Interwencja Najwyższego, Niebiańskiego w ziemską egzystencję doprowadziła do niewytłumaczalnej, nieokreślonej harmonii i lekkości. Wdzięczność dla świętego brzmi w każdym zdaniu, w każdym słowie. W drugiej części zmienia się sam język narracji, pojawiają się słowa wysokiej klasy: „przykryte”, „patrzone”, „zastąpione” (2, 344). Powrót do życia nie tylko ciała, ale i duszy autor ukazuje w kilku krótkich zdaniach: "Natychmiast się obudziłem lub odzyskałem przytomność. Nie było bólu. Był we mnie spokój, jakby ktoś zdjął ciężar. Operacja nie była już dla mnie straszna. Jednym słowem poczułem się lepiej, lżejszy psychicznie" (2, 341). W odróżnieniu od pierwszej części eseju, poświęconej działaniom i doświadczeniom związanym z troską o ciało, w drugiej przeważa świadomość faktu cudownego uzdrowienia, myśl pisarza kieruje się ku wielkości Sił Niebieskich, wkraczając w sferę objawionej mu wiedzy duchowej. „Łaska księdza Serafina” to esej objawieniowy o charakterze konfesyjnym. Pisarz otworzył przed czytelnikiem sferę czysto osobistą, intymną, wewnętrzną: „To było we mnie, we mnie...” (2, 342). Na początku eseju wyjaśnił swoją decyzję o opowiedzeniu światu o swoim cudownym uzdrowieniu: „Głos wewnętrzny mówi mi, że muszę, muszę poinformować o tym wierzących w Boga, a nawet niewierzących, aby nawet ci niewierzący o tym pomyśleli... Cudowne jest słowo Izajasza: „Och, ty, który przypominasz nam o Panu! nie milcz! „” (Iz. 62:6) (2, 337). Szmelew, który ponownie uwierzył, spełnia obowiązek ostrzegania prawosławnych przed złą drogą. Następnie pisarz wielokrotnie włączał do tkanki swoich dzieł momenty pojawienia się świętych, świętych i sprawiedliwych ludzi (na tym opiera się fabuła opowiadania „Pole Kulikovo”; akcja powieści „Niebiańskie ścieżki” rozgrywa się na granicy niebiańskiego i ziemskiego). Zauważamy jednak, że z całego dziedzictwa artystycznego autora tylko niewielki esej „Łaska św. Serafina” ma cechy autobiograficzne. Dla autora ważne jest, aby to, co mu się przydarzyło, nie było fikcją, dlatego szczegółowo opisuje całą dynamikę uczuć i przeżyć, jakich doświadczył w tych dniach: "I teraz ogarnęło mnie nieokreślone uczucie spokojnej ufności: On jest przy mnie, jestem pod Jego osłoną, pod Jego opieką i niczego się nie boję. Czuję się tak, jakbym wiedział, że opiekuje się mną Wszechmocny, dla którego nie są nam znane żadne ziemskie prawa życia: wszystko może się teraz zdarzyć! Wszystko... jest... cudowne” (2, 341). Efektem uczuć i myśli jest przekonanie: "Umocniła się we mnie wiara w inny świat, nam nieznany, tylko przeczuty, ale rzeczywiście istniejący. Święci, sprawiedliwi i asceci są z Nim nierozłączni, z tamtego świata: On daje im błogi stan duszy, radość" (2, 341). Szmelew, który doświadczył już łaski Pana, trafnie odgadł najwyższe znaczenie cudu, który go spotkał: zjawisko to miało przede wszystkim na celu utwierdzenie w wierze jego, człowieka małej wiary. Przecież, zdaniem samego narratora, wszystkie czynności, które wykonywał przed operacją, związane z praktyką kościelną, wykonywał „nie tyle z głębokiej potrzeby duchowej, ile raczej zgodnie ze zwyczajem prawosławnym” (2, 340). Ważny jest w tym względzie motyw cudu, podkreślony przez samego autora, a także inny – motyw duchowej samotności. Dopiero po doświadczeniu uzdrowienia z choroby udzielonego przez św. Serafina Szmelew przestał odczuwać własną izolację od ponownie bliskiego mu świata prawosławnego. Uświadamia sobie z radością: „Św. Serafin! On też tu jest! Nie jestem wcale sam…” (2, 343). Zdobywszy prawdziwą, mocną wiarę, pisarz poczuł się związany z dużą rodziną prawosławną, przyłączył się do tej jednej, soborowej świadomości, która wznosi wspólną modlitwę do Pana nie tylko podczas nabożeństw, ale w każdym momencie życia i zaczął wyznawać prawdę o życiu wiecznym i Królestwie Niebieskim. Praca potwierdza jeden z postulatów doktryny prawosławnej: w niewierze i grzechu chrześcijanin jest zawsze sam, a samotność rodzi strach i rozpacz. Tylko nowo odkryta wiara i modlitwa uspokoją niespokojną duszę i zwrócą ją jednemu Kościołowi. W swoim eseju Szmelew poruszył ważny temat konfrontacji dwóch światopoglądów. Z jednej strony świadomość prawosławna, zdolna bez wątpienia przyjąć cud i w niego uwierzyć; z drugiej strony istnieje racjonalne, praktyczne spojrzenie na świat, które wyróżnia człowieka Zachodu. Zagraniczni lekarze, bohaterowie eseju, ufają tylko tym wynikom, jakie daje wiedza naukowa, podczas gdy sam Iwan Siergiejewicz i jego żona Olga Aleksandrowna od razu poczuli w widzianym śnie coś „znaczącego” (2, 341). Osoba prawosławna żyje w świecie, w którym granica między tym, co niebiańskie, a tym, co ziemskie, jest bardzo płynna. Samo istnienie wierzących wiąże się ze świadomym lub podświadomym oczekiwaniem na cud. Dogmat ortodoksyjny rzekomo wyposaża prawdziwych wierzących w superwizję i superzmysły, które pozwalają im zrozumieć moc świętej Opatrzności. Czcigodny Serafin z Sarowa otwiera się na duszę wierzącego autora: "I On wszystko widzi, wszystko wie i wszystkim kieruje tak, jak należy. Jest bowiem w innej kategorii, gdzie wszystkie nasze prawa są dla Niego jaśniejsze niż wszyscy profesorowie, i On ma inne, wyższe prawa, według których nasze prawa mogą być tak kierowane, że «niemożliwe» staje się możliwe" (2, 344). Pisarz z duchową wizją wychwytuje to, co dzieje się w tamtym świecie i szczerze w to wierzy. Amerykański lekarz, który nie może uwierzyć w cud, woła: „Nic nie widzę…” (2, 342). Jego badania naukowe nie dają mu interpretacji tego, co się wydarzyło i nie zdaje sobie sprawy, że teraz, gdy Mnich Serafin „zakrył” wszystko swoim miłosierdziem, zwykła ludzka wiedza nie jest w stanie niczego wyjaśnić. To naturalne, że niereligijni bohaterowie eseju rozumieją, co się dzieje: żadna z religii świata nie zna tak bogatej historii cudownych uzdrowień jak prawosławie. Należy zauważyć, że u Szmeleva postać samego Czcigodnego Serafina nie ma zarysów konkretnego obrazu. Dla pisarza staje się uosobieniem niebiańskiego świata, tego nieziemskiego światła, które uświęca i ogrzewa jego duszę. To jest sama radość, łaska, cud. Z drugiej strony obecność świętego wzmacnia tę niezniszczalną więź z ojczyzną, którą pisarz tak cenił: „Nie jestem sam, mam tu pokrewne dusze, a On ze mną jest także nasz, najbardziej rosyjski, z Sarowa, Kuryjczyka z urodzenia, moją ucieczką jest moja nadzieja. Tutaj, w tej – obcej mi wszystkim – Europie” (2, 343). Choć autor nie opowiada, z czego zasłynął asceta mnich, nieprzypadkowo pacjent otrzymał od niego ulgę. Narracja wspomina, że ​​Szmelew początkowo zwracał się w swoich modlitwach zarówno do Wielkiego Męczennika Pantelejmona, jak i Czcigodnego Serafina. Obaj słyną z cudownych uzdrowień. Kronika podaje, że św. Serafin przepowiedział, że „po zmartwychwstaniu przeniesie się z Sarowa do Diveevo i tam wygłosi kazanie ogólnoświatowej pokuty” 119. Modlitwa Szmelewa została wysłuchana przez świętego Bożego, ponieważ nie tylko ciało pisarza szukało uzdrowienia w czasie choroby, ale także jego dusza pragnęła pokuty za niewybaczalny dla chrześcijanina brak wiary. Szmelew otrzymał bezcenny dar od św. Serafina z Sarowa: święty zaszczepił w nim najważniejszą nadzieję dla każdego wierzącego - nadzieję na zbawienie w życiu wiecznym, uzdrowienie, przyjęcie pokuty. Innym, nie mniej ważnym powodem wyjaśniającym, dlaczego cudowna pomoc przyszła do dręczonego chorobą pisarza właśnie od św. Serafina z Sarowa, jest powszechna wśród duchowieństwa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej za granicą opinia o świętym patronacie tego świętego nad wszystkimi emigrantami zmuszonymi do opuszczenia Ojczyzny na początku ubiegłego wieku i rozproszenia się w różne strony globu. Oto jedno z takich świadectw: "Wielebny Serafin był pomocnikiem cierpiących i nauczycielem prawosławia w wielu krajach wszechświata. Jeśli sporządzi się listę parafii, klasztorów i kaplic utworzonych w jego imieniu, otrzyma się imponującą listę. Oczywiście rozpowszechnianie informacji o nim wiązało się oczywiście z rosyjskimi emigrantami, którzy w imię prawdy uciekli do wolnego świata. Tam go wzywali, a on pomagał im w trudnościach życiowych, a także objawiał się światu heterodoksyjnemu" 120. Historia emigracyjnej Rosji zna wiele przypadków uzdrowień podobnych do opisanych w eseju Szmelewa. Pomagając Rosjanom, którzy znaleźli się w różnych częściach świata, a także przyprowadzając do Pana ludzi innych wyznań, a tym samym do prawdziwego Kościoła – prawosławia, święty słusznie zasłużył na wysoki tytuł „Lampy Ekumenicznej” 121. Miłosierdzie uzdrowienia, jakie mnich Serafin z Sarowa okazał rosyjskiemu pisarzowi prawosławnemu, podobnie jak wielu innym wierzącym, zasługuje na szczególną cześć, gdyż sam święty doświadczył wówczas nie mniejszego bólu: klasztor Diveyevo, powierzony jego opiece przez samą Matkę Bożą, został zniszczony i zbezczeszczony, a jego święte relikwie zostały odsłonięte i udręczone. Asceza świętego wobec rodzaju ludzkiego nie miała granic nawet po jego śmierci. Mnich Serafin był bliski Szmelowowi także swoją niezmierzoną miłością do Najczystszej Matki Bożej. W posłuszeństwie powierzono mu opiekę nad czwartym dziedzictwem Matki Bożej na ziemi. Pierwszą była Iveria, region w Gruzji, gdzie odnaleziono pierwotną kopię Ikony Matki Bożej Iveron. Ale to właśnie ta ikona była szczególnie czczona w domu Szmelewów, co wiarygodnie znajduje odzwierciedlenie w powieści autobiograficznej „Lato Pana”. Fakt ten pojawił się także jako swego rodzaju cud: jakby sama Najczystsza wysłała św. Serafina, aby ocalił rosyjskiego emigranta. Następnie Szmelew wielokrotnie zwracał się z modlitwami do świętego Serafina i żałował tylko jednego: że nie ma ikony świętego. Ale nagle, wkrótce po wyzdrowieniu, w styczniu 1935 roku, wydarzył się nowy cud: "Przysłali mi obraz św. Serafina, przysłał opat, z napisem: "do pisarza pobożności rosyjskiej"... Zrobiliśmy arkę z O A i przy pomocy Ivika sami ją złociliśmy i teraz świeci nasz "święty zakątek". To dzieło było niesamowicie radosne! Obraz powstał na św. wieczorem na kamieniu św. Serafina, w Sarowie... potem przyjechał na Ruś Pryaszewską, a teraz - święty dar - ze mną, do Boulogne. Zabierze nas do... Sarowa i tak wrócę z nim do domu. I tak będzie, chcę tego, i tak się stanie. I tę modlitwę Szmeleva niewątpliwie wysłuchał Pan, Matka Boża i mnich Serafin, ponieważ pisarz kilkadziesiąt lat po śmierci wrócił do ojczyzny, odpoczął w niej, a jego duchowe dziedzictwo zjednoczyło się ze wspólnym dziedzictwem narodowym. Po cudownym uzdrowieniu opisanym w eseju, próbując usprawiedliwić nowo dane życie i uzyskawszy duchowy wgląd, Shmelev pogrąża się w kreatywności z jasnym poczuciem objawionej wiedzy. Żaden pisarz nie rozpoczął żadnej pracy bez modlitwy do św. Serafina; zwracał się do niego o pomoc w pisaniu: „Proszę do św. Serafina: podnieś ducha mego do godnej pracy! w imię!…” 123 . A mnich ponownie wziął petenta pod swoją opiekę. Esej „Łaska księdza Serafina” otworzył nowy, głębszy duchowo etap w twórczości pisarza, który zaowocował jego najlepszymi dziełami: „U starszego Barnaby” ​​(1936), „Stary Walaam” (1936), „Pole Kulikowo” (1939), „Lato Pańskie” (1927–1944). O głównej idei ostatniej powieści sam autor napisał: „W „Niebiańskich ścieżkach” - całej naturze chciałbym wyśpiewać chwałę słowami mojej Darii ... - Chcę udać się w nasze rosyjskie przestrzenie, do dzwonów klasztoru, na modlitwy, na zimowe pola, na pustynię parków starych posiadłości ... na pola siana ... w zamieci, w gospodarcze życie wsi - i przeniknąć wszystko świętymi, wypełnić nim, i przez nią, Darinya, pokaż czytelnikowi rosyjski świat Boga” 124. Współcześni literaturoznawcy rosyjscy słusznie uważają „Niebiańskie ścieżki” za „doświadczenie w powieści duchowej” 125. W przedstawieniu Świętej Rosji ze wszystkimi jej kościołami, klasztorami, świętymi, świętymi pisarz dostrzegł swoje twórcze przeznaczenie i podążał za nim do końca życia. Sokhryakov Yu.I. Dekoracja ziemi rosyjskiej W setną rocznicę uwielbienia świętego Bożego Serafina wydawnictwo Golos-Press przy wsparciu fundacji charytatywnej „Encyklopedia Serafinów z Sarowa” opublikowało książkę „Serafin z Sarowa. Serdeczne słowo o wielkim ascecie Ziemi Rosyjskiej”. Książka zawiera wszystko, co istotne, co napisano i opowiedziano w XIX i XX wieku o wielkim ascecie duchowym. Znajdziemy tu „Życie św. Serafina z Sarowa” napisane przez arcykapłana Dymitra Troitskiego, proroctwa świętego oraz opowieści o jego czynach autorstwa Iwana Szmelewa, Wasilija Rozanowa, Dmitrija Mereżkowskiego. Znaczącą część zbioru zatytułowanego „Wieniec poetycki św. Serafinowi” stanowią wiersze i wiersze Iwana Bunina, Andrieja Biełego, Maksymiliana Wołoszyna oraz wielu innych znanych i nieznanych poetów, którzy śpiewali o jasnej twarzy i dobrych uczynkach świętego starca. We wstępie do książki Aleksander Striżew słusznie zauważa, że ​​​​jeszcze przed gloryfikacją ascety Sarowa jego nazwisko jako przedstawiciela modlitewnego przed tronem Trójcy Życiodajnej było powszechnie znane we wszystkich częściach Ziemi Rosyjskiej. Chwała Ojca Serafina nie ustała jako największego widzącego, który przepowiedział wiele rzeczy, które spełniły się po jego śmierci. Ten święty Boży, według A.N. Striżew „posiadał wrażliwy eschatologiczny słuch: słyszał odległe pomruki tektoniczne zbliżających się zmian. A jednocześnie był prawdziwym bohaterem ludowym, uwielbianym od młodych do starych. Za jego życia ludzie uważali go za świętego”. 126 Niewątpliwym zainteresowaniem cieszy się artykuł Michaiła Lodożenskiego poświęcony analizie porównawczej katolickiego świętego Franciszka z Asyżu i wielkiego duchowego ascety Ziemi Rosyjskiej. Artykuł ten pomaga głębiej zrozumieć różnicę między katolicyzmem a prawosławiem, którą wspaniały rosyjski myśliciel I.A. opisał szczegółowo w swoim dziele „O prawosławiu i katolicyzmie”. Iljin 127. Nie mniej interesujący jest artykuł „Lew i Serafin” słynnego rosyjskiego publicysty i myśliciela M.O. Mienszykow, zastrzelony w 1918 r. przez żydowskich funkcjonariuszy bezpieczeństwa w pobliżu Jeziora Wałdaj. Twierdząc, że pochówek papieża Leona XII zbiegł się z odkryciem relikwii św. Serafina z Sarowa, Mienszykow dochodzi do wniosku, że Zachód i Wschód różniły się w definicji świętości. Zachód wziął żywego kapłana, przyodział go w śnieżnobiałe szaty, otoczył kultem królewskim, wyniósł na tron ​​„powszechny” i nazwał najświętszym i nieomylnym. I ostatecznie okazało się to fikcją, bo w istocie nikt z katolików, z wyjątkiem ludzi ciemnoskórych, nie wierzy poważnie ani w tron ​​​​papieski, ani w tiarę, ani w klucze, ani w nieomylność czcigodnego starca, urodzonego biednego toskańskiego szlachcica, któregokolwiek z nich. Całkowicie odmienne okazały się drogi Jego Świątobliwości i naszego świętego, podobnie jak sam ich wygląd i pośmiertne losy. Według Mienszykowa naród rosyjski czci zmarłych świętych jako żywych, wierząc, że prawdziwie żyjący jest nieśmiertelny. W tym sensie kości sprawiedliwych dają życie. Są fizycznym dowodem możliwości doskonałego życia. Już sama myśl o takiej możliwości ratuje życie. To właśnie odróżnia św. Serafina z Sarowa od zapomnianego Leona XII. Ale chyba najciekawszy jest dodatek, w którym znajduje się nagranie rozmów św. Serafina na temat celu życia chrześcijańskiego, dokonane przez jego wielbiciela H.A. Motowiłow. Zdobycie Ducha Bożego – stwierdził święty starzec w jednej ze swoich rozmów – jest przeciwieństwem zdobywania dóbr materialnych: „Zdobycie Ducha Bożego jest także kapitałem, ale pełnym łaski i wiecznym”. Wszystko to pomaga zrozumieć istotę idei rosyjskiej, którą św. Serafin z Sarowa wyraził niezwykle lakonicznie: „Nabierz pokojowego ducha, a tysiące wokół ciebie zostaną zbawione”. Recenzowana książka z pewnością zainteresuje nie tylko prawosławnych chrześcijan, ale każdego, kto kocha Rosję i interesuje się jej historią oraz dziedzictwem duchowym i religijnym, które ma znaczenie globalne i uniwersalne. Duchowe podstawy literatury rosyjskiej Dedykuję go Matce Valentinie Averyanovej, matce moich siedmiorga dzieci i wielu duchowych dzieci. Arcykapłan Aleksy Awerjanow. Refleksja nad znaczeniem postu Bożego Narodzenia Post Bożonarodzeniowy, rozpoczynający się 28 listopada, kończy się 7 stycznia, w święto Narodzenia Pańskiego. Starożytne ustanowienie postu bożonarodzeniowego zostało zalegalizowane na soborze w 1166 r. za panowania cesarza bizantyjskiego Manuela i patriarchy Łukasza z Konstantynopola; Określono także czas trwania postu – 40 dni. Post Narodzenia Pańskiego ma na celu przygotowanie ducha ludzkiego do zrozumienia Wielkiej Tajemnicy Przyjścia Boga w świat ludzi, w historię ludzkości. Samo święto Narodzenia Pańskiego rozpoczyna się 27 listopada, w dzień pamięci apostoła Filipa; W tym dniu, a także w poniedziałek, środę i piątek przez cały Wielki Post prawosławni wstrzymują się od wina i oliwy oraz nie jedzą ryb. Ryby jada się we wtorek, czwartek, sobotę i niedzielę, ale od 2 stycznia do święta Narodzenia Pańskiego pościmy także od ryb. Poszcząc, człowiek pracuje nad swoim charakterem i porzucając wrogość wobec świata zewnętrznego, wznosi się do zrozumienia symbolicznego znaczenia jedzenia. Dlatego też w Wigilię Bożego Narodzenia wiernym Chrystusowi podaje się specjalne danie – sochivo (stąd nazwa dnia), po grecku kolivo, gotowane z pszenicy z jabłkami, suszonymi śliwkami, rodzynkami i doprawiane miodem. Pszenica symbolizuje naszą wiarę w życie po śmierci w Niebiańskich Posiadłościach; Ziarno pszenicy oznacza istotę człowieka: wrzucone w ziemię, rozkładając się, podnosi kłos do słońca. Obecność miodu wyraża nadzieję sprawiedliwych na otrzymanie, za gorycz ziemskiej wędrówki za Prawdą Ewangelii, słodyczy błogości królestwa Chrystusa w Niebieskim Jeruzalem, gdzie nie ma smutku, choroby, ale życie nieskończone. Dodatek owoców oznacza miłość wiernej Bogu duszy ludzkiej do Stwórcy Ogrodu Niebieskiego, wieczną płodność w Duchu Świętym. W dniach postu bożonarodzeniowego dusza ludzka, odkładając na bok mądrość cielesną, przez wiarę, nadzieję i miłość uczy się sztuki utrzymywania równowagi sumienia, czyli życia w mądrej szacunku dla wszystkiego, co istnieje, wznosi się do takiego stanu ducha, z którego możliwe jest zrozumienie Prawdy. Tylko pełne czci serce może swobodnie odpowiedzieć na odwieczne pytanie każdego pokolenia ludzi: „Co to jest prawda?” Prawda jest tajemnicą wcielenia Pana Jezusa Chrystusa, który przyszedł w wymiar natury ludzkiej, aby zmiażdżyć moc grzechu, śmierci i piekła, stworzyć Nowe Niebo i Nową Ziemię oraz przemienić ludzkość. Aby pojąć prawdziwą drogę podążania za Prawdą, konieczne jest zdobycie wewnętrznego duchowego widzenia jako metody wyższej wiedzy, gdyż początkiem uczucia jest pobożność w Bogu. Tak jak mała lampka uformowana w promień sięga w dal, tak duchowe widzenie poprzedza umiejętność milczenia. Cisza jest światłem przewodnim duszy. Cisza przy stole nasyca człowieka umiarkowaną ilością jedzenia; wręcz przeciwnie, gadatliwość przy stole sprawia, że ​​czujesz się głodny, nawet jeśli jedzenia jest pod dostatkiem. Cisza przy stole rodzi uczucie wdzięczności Bogu, które nasyca duszę i daje spokój. „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi”. Po wygnaniu z raju nasz praojciec Adam i nasz praojciec Ewa jedli ziarna zbóż, polewając je łzami, w ciągłym lamentowaniu. Rozmowa przy stole powoduje w duszy próżność, czyli różne zmartwienia, człowiek traci poczucie Boga, obecność Ducha Bożego. Pan mówi: „Będę patrzeć tylko na cichych i pokornego serca”. Przez ciszę pokornego serca człowiek rozumie, że przy nim Duch Boży buduje Arkę Zbawienia – Kościół Chrystusowy – dla swoich wiernych i mądrych dzieci. Ta wiedza jest głównym znaczeniem postu. Prawdziwy post rodzi w sercu człowieka wolę wstąpienia do tej Arki zbawienia z wznoszących się wód grzechu i morza życia. Próżność i lekceważenie Słowa Bożego to cechy wspólne ludziom współczesnym i ludzkości przedpotopowej. Przed potopem ludzie przez 17 lat słuchali nawoływania sprawiedliwego Noego do pokuty, przez 103 lata przyglądali się budowie arki zbawienia, ale popadli w jeszcze większe grzechy i zatwardziali wobec Słowa Prawdy, wśród 7 000 ludzi, udali się, aby spalić arkę i zabić sprawiedliwego Noego. Podczas tej kampanii rozpoczął się potop na sprawiedliwego człowieka. Liczba niszczycieli - 7000 - symbolizuje 7 grzechów głównych pomnożonych bez liczby, co doprowadziło do skrajnej egoistycznej goryczy ludzi, utraty ścieżki życia i śmierci starożytnej cywilizacji w wodach potopu. Postowi towarzyszy ponowne przemyślenie wewnętrznego życia serca; post bez pokuty za grzechy jest jedynie fizjologicznym katharsis – nie przynosi oczyszczenia i pożytku duszy. Jeśli ktoś dopuścił się naruszenia postu, niech bierze za przykład mnicha Makariusza Wielkiego, który za kieliszek wina wypity za wzgląd na braci przyjezdnych, przez cały dzień nie pił wody. Jest taki epizod we wspomnieniach Hieroschemamonka Sampsona (Sieversa). Przewóz z więźniami politycznymi „zapomniano” na bocznicy na kilka dni bez jedzenia i wody. Drugiego dnia ludzie umierali z paniki. Praktyka postu i umiejętność modlitwy pozwoliły ojcu Sampsonowi nie stracić przytomności umysłu i przetrwać jako jeden z nielicznych. Jak już powiedziałem, post bez pokuty nie ma sensu. W czasie postu bożonarodzeniowego polecam każdemu, począwszy od 7 roku życia lub od chrztu, przypomnieć sobie wszystkie swoje grzechy i zanieść je do spowiednika. Podam wam starożytną przypowieść monastyczną o pokucie. Spotyka się dwóch mnichów. Jeden idzie oddać swoje ubrania do ablucji, drugi go odradza, przekonując, że nowoczesne pralki nie mają jakości w swojej pracy, bardziej się brudzą niż piorą i tak dalej. Jednak poszukiwacz czystości nie słuchał wywodów o niegodnych braci pierzących swoje ubrania, poszedł i wyprał swoje szaty. Pamiętajcie, że do cerkwi Bożej przychodzimy nie do człowieka, ale do Chrystusa, który oczekuje od nas prawdziwej pokuty. Nasz praojciec Adam przez zasmakowanie grzechu utracił duchowy wzrok i rozum i obwiniał Boga za swój upadek; podobnie uczyniła nasza pramatka Ewa, gdyż zrzuciła winę na węża i zaniedbała pokutę. Kain został poczęty przez zatwardziałych przodków i stał się pierwszym mordercą na ziemi. Abel został poczęty w pokucie i stał się sprawiedliwy. Uderzającym przykładem jest życie św. Teofila z Kijowa. Zbliża się do niego młoda kobieta, prosząc o błogosławieństwo, zbliża się bowiem czas porodu, lecz mnich groźnie jej mówi: „Zabiłaś dziecko, które miało ci się pierwsze urodzić i zostać biskupem, a to będzie zbójcą”. Jednak w tym sensie jeszcze bardziej uderzająca jest historia życia Judasza Iskarioty. Judasz urodził się w Iskarii. Jego ojca Rovela obudził kiedyś płacz żony, która miała straszny sen, że urodzi chłopca, który stanie się niszczycielem rasy żydowskiej. Tej samej nocy poczęła, nie zważając na przestrogę Boga, nie wydawszy owocu pokuty, i urodziła syna. Ale niepokój rodziców rósł wraz z dzieckiem i po smołowaniu skrzyni wrzucili do niej syna do Jeziora Genezaret. Naprzeciwko Iscaria znajduje się mała wyspa, na której mieszkali pasterze owiec; wyjęli pudełko z wody i oddali dziecko pielęgniarce, która nadała mu imię Judasz. Kiedy dziecko podrosło, pasterze zabrali je do wioski Iskaria, gdzie Rovel go adoptował, nie wiedząc, że dziecko jest jego synem. Rovel i jego żona urodzili kolejnego syna, a Juda zaczął się obawiać utraty dziedzictwa po „adoptowanym” ojcu. Zabrał chłopca i zabił go uderzeniem kamienia w głowę, a sam uciekł na wyspę, gdzie spędził swoje dzieciństwo. Judasz został przyjęty do domu pewnego Greka i wdał się w cudzołóstwo z żoną syna właściciela. A kiedy wyszła na jaw ciąża młodej kobiety, zabił jej męża, który wrócił z podróży handlowej, organizując jego upadek z dachu domu. Judasz ponownie uciekł w obawie, że jego zbrodnie zostaną ujawnione. Tym razem – do Jerozolimy, gdzie ze względu na atrakcyjny wygląd i uczynność został przyjęty w charakterze sługi do pałacu króla Heroda Starszego. Zrobił karierę w pałacu, aby zostać menadżerem i kupić wszystko, co potrzebne królowi. Rodzice Judasza, nie wiedząc, że zabił ich najmłodszego syna, byli bardzo smutni i gdy w Iskarii rozpoczęły się niepokoje w życiu publicznym, przenieśli się do Jerozolimy. Tam Rovel kupił dom z ogrodem sąsiadującym z ogrodem króla Heroda. Judasz kiedyś zobaczył rzadkie kwiaty w ogrodzie Rovela, poszedł i zerwał je, ale wychodząc spotkał ojca, który zaczął go denuncjować i próbował zabrać kwiaty. Dumny Judasz wziął kamień i zabił Rovela, swojego ojca. Przyniósł Herodowi kwiaty i powiedział, że Rovel obraził Majestat Heroda i jego, Judasza, za co go zabił. Król Herod swoim prawem zmusił Judasza do poślubienia żony Rovela, którą zabił, czyli swojej matki. Po pewnym czasie matka rozpoznała Judasza jako swojego syna. Wtedy Judasz, chcąc pokutować, przyszedł do Chrystusa, został skarbnikiem Bractwa Apostolskiego i zaczął potajemnie przesyłać pieniądze ze skarbca swojej matce. Ta kradzież doprowadziła go do zdrady Pana Jezusa Chrystusa i liny na gałęzi osiki. Ale już na krzyżu Chrystus patrzył oczami na Judasza, oczekując jego pokuty, gdyż od Judasza rozpoczęła się tragiczna walka rasy żydowskiej o gromadzenie kapitału i lichwę, która ostatecznie doprowadzi świat do goryczy i zagłady. Z dawnego związku Judasza z Greczynką narodził się chłopiec, który stał się zbójcą i został ukrzyżowany po lewej stronie Chrystusa. A podczas ucieczki do Egiptu Matka Boża z Dzieciątkiem Bożym zatrzymała się w pewnym domu, gdzie gościnni gospodarze, zostawiając swoje Dziecię, służyli uciekinierom z Betlejem. Dziecko właścicieli płakało bez opieki, a Matka Boża karmiła je swoim mlekiem i uspokajała. Ale życie bez pokuty i pobożnego wychowania doprowadziło go do bandy zbójców, gdzie wodzem był syn Judasza z Greczynki. Przez 12 lat gang rabusiów denerwował podróżnych, ale na rozkaz Heroda zostali odnalezieni i schwytani. Tak więc po prawicy Chrystusa stał się jego niegdyś przybrany brat, a teraz zbójca. Chrystus z Krzyża zobaczył skruszonego łotra i przyjął jego skruchę: „Dziś będziesz ze Mną w Raju”. Inny zbójca widział swego ojca Judasza powieszonego na osice i złorzeczył Panu. Jakim zbójcą będzie ludzkość, która bezlitośnie przelewała krew przez cały XX wiek? Roztropny rabuś czy szalony rabuś? Tylko od zrozumienia tajemnicy skruszonego żywiołu ludzkiego serca, od nowego postanowienia, aby wędrować po własnej duszy pod przewodnictwem Ducha Świętego, zależeć będzie plan życia ludzi w XXI wieku, trzecim tysiącleciu cywilizacji chrześcijańskiej. Gladilin MS Kościół Trójcy Życiodajnej w Vyazemy Od wieków istnieje szczególny, niewyczerpany talent narodu rosyjskiego do twórczości architektonicznej, do budowy i dekoracji kościołów, jak powie „miara i piękno”. A nie ma ich zbyt wiele, starożytne kościoły, które dotarły do ​​nas w swojej pierwotnej formie i żyją obok nas. Niewielu świadków naszego starożytnego życia przetrwało na ziemi moskiewskiej. Jeden z nich stoi czterdzieści mil od Kremla, przy drodze Mozhaisk, we wsi Wiazemy, na terenie dawnej posiadłości cara Moskwy Borysa Godunowa. Jeszcze jako bojar szwagier cara Fiodora Ioannowicza rozejrzał się i kupił dochodową ziemię w pobliżu wsi „Wiazemy Nikolskoje”, gdzie znajdował się „Ostanoszny Jam” - stacja Jamska, gdzie podróżnicy i zagraniczni ambasadorowie z Zachodu zatrzymali się ostatni przed Moskwą. A na swojej posiadłości Borys Fiodorowicz, który wiele zbudował i wzniósł - na dzwonnicy Iwana Wielkiego na Kremlu na samym szczycie, a teraz czytamy imię Godunowa, ostatecznego organizatora głównego „pionu” miasta Moskwy - zbudował nad stawem majestatyczną cerkiew, w połowie wykonaną z białego kamienia, która przejęła strukturę i nowość od Kremlowskiej Soboru Archanioła w imię Trójcy Życiodajnej. Dwupoziomowy (kościół letni i zimowy), podpiwniczony, z chodnikiem i „siedmioma szczytami” (pięć kopuł cerkwi głównej i dwie przy symetrycznych kaplicach bocznych), był widoczny dla podróżnych zewsząd i z daleka, przykuwając ich wzrok. Oddzielna ceglana dzwonnica jest bardzo oryginalna, w stylu i smaku starożytnych dzwonnic pskowskich - dwupoziomowa, trójprzęsłowa, z drewnianymi szczytami zwieńczonymi czterospadowymi szczytami. Wewnątrz cerkiew udekorowali kremlowscy rzemieślnicy malowidłami, ikonami i cennymi naczyniami do nabożeństw. Malarstwo ścienne zostało namalowane techniką łączoną: na mokrym i suchym tynku, co pozwoliło uzyskać większą malowniczość kolorystyczną, jednak taka technika i dziesięciolecia naszych zaniedbań doprowadziły do ​​nadmiernego złuszczania się warstwy malarskiej i niezadowalającej konserwacji 128 . Rodzina Borysa Godunowa wzniosła kościoły Świętej Trójcy; szczególnie czcili ikony i święta Trójcy (istnieje złota oprawa ikony słynnego i „inteligentnego” malarza ikon Andrieja Rublowa, wkład Godunowa do klasztoru Sergiusza, „domu Świętej Trójcy”). Zgodnie z kanonem program malowania cerkwi w Wiazemach obejmował wizerunki w górnej części, w kopułach i sklepieniach - „niebie”: Bóg Ojciec Zastępów, Bóg Syn Jezus Chrystus, Chrystus Dzieciątko Emmanuel i Matka Boża wraz z dniami Bożego stworzenia 129. Sceny „Stworzenia świata” nawiązują bezpośrednio do słów Bazylego Wielkiego w jego interpretacji Dnia szóstego: „Świat jest dziełem sztuka, podlegająca kontemplacji przez wszystkich, aby przez nią można było poznać mądrość jej Stwórcy” 130. Archaniołowie przedstawieni są w oknach bębnów cerkwi, a apostołowie „spośród siedemdziesięciu” spoglądają w dół z łuków sklepień. Na filarach podtrzymujących „sklepienie niebieskie” w całej okazałości i frontalnie przedstawieni są święci, hierarchowie, wojownicy, organizatorzy i obrońcy wiary Chrystusa i Kościoła. Wśród nich są święci imieniem Borysa Godunowa i jego krewnych, których otaczano czcią jako ich patronów. A na ścianach, w „ziemskiej” części cerkwi, na trzech poziomach, znajduje się narracja „Dzieje Trójcy” o przybyciu i cudownym proroctwie trzech anielskich podróżników ze Starego Testamentu do sprawiedliwego Abrahama i Lota. Ogólna kolorystyka obrazu była radosna i opalizująca, obejmująca kolory podstawowe: żółty, czerwono-niebieski i zielony na lazurowym tle. „Ciepłe” i „zimne” odcienie, jednolite połączenie scen na poziomach, monumentalne i intensywne postacie stylu groznego na tle wyrazistej architektury - wszystko zostało harmonijnie połączone i utworzyło jedną symfonię. Cerkiew i całe dziedzictwo Godunowa uległy zniszczeniu w latach niepokojów na początku XVI wieku, kiedy w Wiazemach zatrzymywały się oddziały polskie i litewskie, maszerując raz za razem na Moskwę. W cerkwi zachowały się wewnątrz, na jej ścianach na całym obwodzie, na poziomie ludzkiego wzrostu, wyryte ostrym narzędziem napisy: cudzoziemscy żołnierze zostawili swoje nazwiska, zapisali rok i miejsce, z którego przybyli 131. Być może w obcym kraju chcieli uchronić się przed śmiercią i mieli nadzieję bezpiecznie wrócić do domu. Wiosną 1606 roku Marina Mnishek obozowała w Wiaziemach, robiąc sobie przerwę w szybkiej podróży, spieszyła się do Moskwy, aby zostać królową Moskwy. Sam młody oszust Fałszywy Dmitrij odwiedziłem tutaj, w swojej królewskiej posiadłości, ciesząc się zimową zabawą w śnieżnej fortecy. Strażnicy oszusta, żołnierze niemieccy i miejscowa ludność bawili się razem, a zabawa ludowa przerodziła się w prawdziwą masakrę z walkami i krwią. Według współczesnego po czasach kłopotów majątek Godunowa był wszędzie cmentarzem z wieloma grobami i krzyżami. Dopiero w ostatniej ćwierci XVII wieku zaczęto odradzać się wieś i cerkiew. Staraniem i pracą moskiewskich izografów królewskich Komnaty Zbrojowej oraz słynnego malarza ikon Szymona Uszakowa odnowiono cerkiew, przebudowano ikonostas (obecnie ikony są podzielone na dwie części i znajdują się w Państwowej Galerii Trietiakowskiej i Muzeum Klasztoru Nowodziewiczy). Stało się to po tym, jak młody car Piotr Aleksiejewicz oddał Wiazemy swojemu nauczycielowi, wujowi Borysowi Aleksiejewiczowi Golicynowi, za jego pomoc i zdecydowane działania w starciu z siostrą i ówczesną władczynią Sofią. Książęta Golicyn, ceniąc dar królewski, byli właścicielami Wiazemy aż do rewolucji, aż do samego końca szlachetnej autokratycznej Rosji. W XVIII wieku cerkiew ponownie konsekrowano w imię Przemienienia Zbawiciela, otoczoną pięknym łukowym ceglanym płotem, w pobliżu pojawił się wspaniały zespół architektoniczno-parkowy w stylu wczesnego klasycyzmu, którego właściciel Mikołaj Michajłowicz Golicyn był prawdziwym pedagogiem i obywatelem, budował domy dla swoich chłopów, gromadził zbiory dzieł sztuki i obszerną bibliotekę. Aby ją studiować, przyjechał tu profesor Uniwersytetu Moskiewskiego Stepan Pietrowicz Szewrew (po rewolucji ocalałe przedmioty oraz 30 tys. książek wysłano do Moskwy i rozdano bibliotekom i muzeom) 132. Być może książki z tej biblioteki czytał mały Puszkin, który mieszkał zaledwie dwie mile od Wiaziema we wsi Zacharowo ze swoją babcią Marią Aleksiejewną Hannibal. Rodzina Puszkina często odwiedzała Kościół Przemienienia Pańskiego w Wiazmie. W pobliżu ołtarza, niedaleko płotu, pod dużą, starą, rozłożystą lipą znajduje się grób i nagrobek brata poety Nikolenki Puszkina; Wiek XX nie zachował wszystkich innych zabytków. Cerkiew w dawnej posiadłości Borysa Godunowa, klasztor Savvino-Storozhevsky w Zvenigorodzie, od wczesnego dzieciństwa objawiała bystremu chłopcu, szybko czytającemu francuskie książki, starożytną ojcowską ideę piękna i godności narodowej. W czasie groźnej i bohaterskiej walki z armiami Napoleona, po bitwie pod Borodino, wycofując się do Moskwy, Michaił Illarionowicz Kutuzow zatrzymał się w Wiazemach. W bitwie pod Borodino wzięli udział dwaj bracia, dwaj generałowie, książęta Borys i Dmitrij Golicyn, znakomicie wykształceni i odważni oficerowie, właściciele wsi Wiazemy. Starszy brat studiował literaturę i był jednym z założycieli słynnego stowarzyszenia „Rozmowy Miłośników Słowa Rosyjskiego”. Borys Władimirowicz zmarł w wyniku odniesionych ran w bitwie pod Borodino i został pochowany w kościele Wiazma, jak mówiono, „stojąc, nie chcąc leżeć spokojnie, podczas gdy wróg depcze naszą ziemię”. Jego nagrobek w formie steli, z płaskorzeźbą i atrybutami wojskowymi, znajduje się obecnie w klasztorze Dońskim. Młodszy brat przez ponad dwadzieścia lat był generalnym gubernatorem Moskwy, pozostawiając pamięć o szlachetnym i troskliwym szefie. Za Francuzów cerkiew i majątek uległy dalszym grabieżom, jednak w latach czterdziestych XIX wieku cerkiew wyremontowano i powiększono o emporę obejściową, a w pobliżu zbudowano trójkondygnacyjną dzwonnicę. W drugiej połowie XIX wieku w społeczeństwie wzrosło zainteresowanie rodzimą historią i sztuką narodową. Akademik V.V. Susłow studiował architekturę i wykonał rysunki kościoła Wyzemskiego 133, moskiewska komisja archeologiczna wydała zalecenia dotyczące renowacji ikon, a prace te wykonał ówczesny właściciel Dmitrij Borysowicz Golicyn, szef Cesarskiego Polowania na cara Mikołaja II i honorowy powiernik Muzeum Historycznego. Losy cerkwi, jak wielu, wielu innych, po rewolucji są zarazem smutne i godne ubolewania: na początku lat dwudziestych XX w. ikony wywieziono do Moskwy, w latach trzydziestych XX w. cerkiew zamknięto, a mieściły się w niej biblioteka, magazyn i stołówka (na ścianach znaleziono dziury przypominające dziury po kulach: jeden z odpoczywających dowódców lotu urządził tu strzelnicę). XX wieku w końcu rozpoczęli renowację: wzmocnili dzwonnicę, która zaczęła się przechylać, rozebrano dzwonnicę, opróżniono krużganki i przywrócono piękne ozdobne kokoshniki do ukończenia cerkwi. Renowacja malowideł ściennych trwała długo i boleśnie i nigdy nie została ukończona. W tym czasie część wizerunków została zamazana dziecięcymi napisami, a niektóre twarze zostały starannie wycięte i zniknęły bez śladu. Jednak już od dziesięciu lat cerkiew została zwrócona Kościołowi, a w 2002 roku przy wsparciu władz powiatu w pobliżu wybudowano pierwotny budynek szkółki niedzielnej. Jednym z pierwszych odnotowanych w nim wydarzeń był dzień pamięci Aleksandra Siergiejewicza Puszkina, zorganizowany wspólnie przez społeczność świątynną, rezerwat muzealny poety i kilka szkół w obwodzie. I niech nasze życie znów „jedno i nierozłączne” powstanie i rozkwitnie tutaj, jak poprzednio, w cieniu bicia dzwonów Kościoła Trójcy Życiodajnej. Shmeleva A.V. Kronikarz niespokojnych czasów. A.C. Puszkin o historycznych losach Rosji i poprowadzi ją przez cierpienie Tragedia „Borysa Godunowa” A.C. Puszkina jest niewyczerpanym źródłem najskrytszych myśli wielu pokoleń. Twórczość poety zdaje się odsłaniać formułę rosyjskiego niepokoju. Zdefiniowany przez niego kodeks moralny ogólnoklasowego społeczeństwa rosyjskiego jest w idealnym przypadku rzutowany na dowolny czas historyczny. W roku 2000. rocznicy Narodzenia Pańskiego Rosyjska Cerkiew Prawosławna kanonizowała całą rzeszę nowych rosyjskich męczenników i spowiedników, którzy okazali swoją posługę w trudnym XX wieku. To największe wydarzenie w naturalny sposób znalazło odzwierciedlenie w ikonografii. „Kościół triumfujący i Kościół walczący” to ikona, przed którą Rosja kłaniała się w modlitewnej pokucie. W promieniach chwały chrześcijańskiego triumfu w sposób szczególny czyta się także arcydzieło Puszkina, którego opatrznościowe słowo ma historyczne, epokowe znaczenie. Na jubileuszowym Soborze Biskupów kanonizowano rodzinę królewską Mikołaja II jako świętych, której męczeństwo i chwałę przepowiedział cesarz Paweł I oraz niosący ducha asceci: Starszy Abel, św. Serafin, Sprawiedliwy Jan z Kronsztadu, bł. Paraskewa... W ciągu 20 lat panowania cesarza Mikołaja II kanonizowano więcej świętych niż w całym XIX wieku. Mnich Serafin, cudotwórca z Sarowa, został uwielbiony wyłącznie wolą Mikołaja II: kiedy Święty Synod odrzucił kwestię kanonizacji starszego, cesarz napisał: „Natychmiast wychwalajcie”, a w 1903 r., zgodnie z proroczymi słowami mnicha Serafina, w miejscu jego wyczynów w Ermitażu Sarowskim i Divejewie „w środku lata śpiewali Wielkanoc”. A w 2000 roku spełniło się kolejne słowo wszechrosyjskiego księdza: car został kanonizowany jako święty - i żaden święty nie znał tak żarliwych polemik na temat kanonizacji, jak ostatni „urzędnik” z rodu Romanowów. Panowanie cesarza Mikołaja Aleksandrowicza przyniosło upadek królestwa-imperium i zamieszanie. W syberyjskim więzieniu cierpiący królewscy zachowali wiarę, nadzieję i miłość. Ogrzewała ich modlitwa. W jednym z listów cesarzowej znajduje się imię świętej, w której modlitwach znalazła pocieszenie (A.A. Wyrubowa z Tobolska, 9 stycznia 1918 r.: „Dnia 2-go dużo o Tobie myślałam, zapaliłam świecę przed wizerunkiem św. Serafina”) 134. Idąc za współczesnymi historykami p.n.e. Nepomniachtchi dokonał porównania między XVII w. a rokiem 1917 135. Historyczne szczegóły zamieszania zbiegły się, historia się powtórzyła. „Niech potomkowie prawosławia/rodzimej ziemi poznają przeszły los...” – starszy klasztoru czudowskiego, Pimen Puszkina, pozostawia ludowi prawosławnemu swoje wieloletnie dzieło, kronikę niepokojów, mając nadzieję, że oświeceni chrztem Chrystusa będą w stanie zrozumieć na poziomie duchowym kolisty bieg historii, niczym starożytni rosyjscy skrybowie, którzy w losach młodego państwa chrześcijańskiego widzieli lustrzane odbicie wydarzeń Starego Testamentu, czerpali mądrość z ojców historii, aby mądrze unikać zwiedzeń, pokus i pokus. W milczeniu Michajłowskiego, pod omoforem Swiatogorja, Puszkin wydedukował historyczną formułę istnienia Ziemi Rosyjskiej. Już od czasów książąt Ruryka, Askolda i Dira, Rosja, a potem Święta Ruś, została celowo uformowana w siłę, władzę soborową. Kościół przez cały czas karmił świadomość narodu rosyjskiego. Na początku XIX wieku Rosję, mimo umocnienia się nastrojów masońskich i wpływów katolickich, spajało poczucie narodowe i modlitwa swoich przodków. Puszkin zajmuje szczególne miejsce w dziedzictwie religijnym i filozoficznym. Dokonując syntezy doświadczeń przeszłości, w dużej mierze z góry określił rozwój myśli naukowej i dał mistyczny obraz losów swojej ojczyzny. W „Borysie Godunowie”, jego „ulubionym dziecku”, poeta, do niedawna uważany za niewiarygodnego, niczym zmartwychwstały kronikarz, jawi się jako opatrznościowy i geopolityk, przedstawiciel narodowych ideałów ojczyzny. W Michajłowskim odnowił się duchowy świat poety, który żywo napisał przeszłe losy swojej ojczyzny. "Religijność naszej literatury nie objawia się w prostym związku z życiem kościelnym, ani w wyłącznym zajmowaniu się tematyką Pisma Świętego. Najważniejsze: pisarze rosyjscy przyglądali się wydarzeniom życiowym, charakterom i dążeniom ludzi, oświetlając je światłem prawdy ewangelicznej, myśląc kategoriami prawosławia, i to przejawiało się nie tylko w bezpośrednich wypowiedziach dziennikarskich, ale także w systemie obrazów artystycznych. <...> Głównym tematem literatury rosyjskiej jest konfrontacja dwóch aspiracji, które rozdzierają dusza i serce człowieka: o skarby niebieskie i skarby ziemskie” 137. Temat dobra i zła pojawił się nie bez powodu w rosyjskich książkach i fikcji. Po przyjęciu chrześcijaństwa odnowiona starożytna ziemia rosyjska szczególnie odczuła granicę między dobrymi i złymi zasadami. Pismo słowiańskie zajęło swoją drogę: chodziło tylko o „niebiańskie skarby” i w tym widziano cel człowieka na ziemi - odziedziczenie Królestwa Niebieskiego. Ta droga wiedzie przez przezwyciężenie zła, które siedzi przede wszystkim w ludzkim sercu. Mnich Serafin niejednokrotnie uczył tych, którzy do niego przychodzili, aby nabyli „pokojowego ducha” - a wtedy tysiące wokół zostaną zbawione. Budowa i ustanowienie państwa chrześcijańskiego nieustannie prowadziły do ​​aktywacji bezbożnych sił; nie bez ich pomocy w rosyjskiej świadomości nastąpiła zmiana pojęć dobra i zła, prawdy i kłamstwa. Według obliczeń historyków cywilnych i kościelnych od 1054 r. Ruś nie przeżyła ani roku bez starć wewnętrznych i zewnętrznych. Według metropolity Jana (Snychewa) „od tego momentu rozpoczęła się trwająca wojna z Rosją” 138. F.M. Dostojewski zanotował: "Wszyscy naród rosyjski są w prawosławiu i jego idei. Nie ma w nim nic więcej i on nie ma nic - i nie ma takiej potrzeby, bo prawosławie jest wszystkim. Kto nie rozumie prawosławia, nigdy nic o narodzie nie zrozumie. Co więcej, nie może nawet kochać narodu rosyjskiego, ale będzie go kochał tylko takim, jakim chciałby go widzieć" 139. W życiu Puszkina było wiele znaczących wydarzeń. W czasopiśmie „Sternik” z 1892 r. przytacza się przypadek młodego Puszkina i hrabiego Lanskiego, któremu pojawił się tajemniczy gość i oświecił ich o religii. O niesamowitych faktach poinformowała A.P. Arapova, córka H.H. Gonczarowej z drugiego małżeństwa (z P.P. Lanskim). Przyjrzyjmy się jednemu z nich: w mieszkaniu V.A. Żukowskiego, w Carskim Siole obecny był tylko Puszkin, w tym P.A. Wiazemski nie podzielał ogólnej radości, gdy Żukowski otrzymał od swego królewskiego ucznia – następcy tronu, wielkiego księcia Aleksandra Nikołajewicza – swoje „artystycznie wykonane marmurowe popiersie”. Poeta zadziwił wszystkich swoimi słowami, które później stały się prorocze: "Co za cudowne, kochające serce! Cóż za szlachetne dążenia! Widzę chwalebne panowanie, wielkie czyny i - Boże! - co za straszny koniec! Po kolana we krwi! - i jakoś mimowolnie powtórzył te ostatnie słowa" 140. Cóż to jest, jeśli nie opatrzność losu historycznego, ale los cara staje się losem Rosji. MM. Dunajew tak ocenił twórczość Puszkina: „Można precyzyjnie określić czas, w którym Puszkin po raz pierwszy naprawdę zrealizował swoją proroczą posługę w literaturze: jest to czas powstania tragedii „Borys Godunow” – od listopada 1824 r. do listopada 1825 r.”, kiedy poeta „po raz pierwszy objawił się jako geniusz literacki w skali światowej” 141. Rok później Puszkin napisał w swojej notatce „O wychowaniu publicznym”: „Rosja jest zbyt mało znana, by Rosjanie” 142. Sam dramatopisarz intensywnie i pieczołowicie bada epokę cara Borysa, interesuje się mechanizmami niepokoju i buntu. Pokusa fałszywego słowa ma głębokie znaczenie mistyczne. Scena „Izby Patriarchy” świadczy o duchowym tle zjawiska oszustwa: opat klasztoru Chudov donosi o zbiegłym Grzegorzu: „Z rodziny Otrepiewów galicyjskie dzieci bojarów. Kiedy był młody, składał śluby zakonne w nieznanym miejscu, mieszkał w Suzdal, w klasztorze Evfimyevsky, tam pozostawił, wędrował po różnych klasztorach i wreszcie przybył do moich cudownych braci” 143. Patriarcha Hiob widzi duchowo światło zbiegłego mnicha: „Och, to naczynie diabła! Co za herezja. Złapać wroga! Czytając tekst tragedii Puszkina, mimowolnie zauważasz, że czytelnik wierzy słowom wszystkich bohaterów (podstępnego Szujskiego, złego Worotyńskiego, zdrajcy Kurbskiego, zbuntowanego Puszkina, zdradzieckich Kozaków, Fałszywego Dmitrija), ale nie samemu carowi. Puszkinski Borys bardzo narzeka na niesłuszne wyrzuty (scena „Komnaty królewskie”): „Władza żywa jest nienawistna dla tłumu”; „Wściekli się i przeklinali mnie!” 147. Na początku XX wieku naród rosyjski ponownie pozwolił, aby rodzina królewska była „wściekle przeklęta” przez „chciwy tłum stojący na tronie”. Listy rodziny królewskiej z niewoli dyskretnie charakteryzują zdrady jej niegdyś poddanych. Cesarzowa Aleksandra Fiodorowna odważnie pisała do bliskich przyjaciół, w szczególności A.B. Syroboyarsky z Carskiego Sioła: "Mówisz o historii. Tak, to wszystko już się działo i będzie się powtarzać, wszystko się powtarza, ale czasami Pan Bóg ratuje ludzi w inny sposób. Wiesz, ja prawie nie wierzę w ludzi. Ludzie się pogorszyli. Sodoma i Gomora w stolicy i na froncie? 148; w innym liście: "niekulturalni dzikusy" 149. MM. Syroboyarskaya z Tobolsk: „Och, ludzie, ludzie! Małe szmaty. Bez charakteru, bez miłości do Ojczyzny, do Boga. Dlatego karze kraj” 150, „cała Rosja cierpi od wpływu zła, „demona”, czyli zamącił umysły i kusił zgubionych” 151. Cesarz, wyróżniający się powściągliwością, pisał do swojej siostry, wielkiej księżnej Ksenii Aleksandrownej: „Biedni, zagubieni ludzie” 152. Historia się powtórzyła. „Przeszłość łączy się z teraźniejszością poprzez ciągły łańcuch wzajemnie napływających wydarzeń” 153. Losy Ziemi Rosyjskiej na kartach tragedii Puszkina nie są rozstrzygane według ludzkiego zrozumienia. Lud uroczyście maszeruje spod murów starożytnego Kremla do klasztoru Nowodziewiczy z ikonami Włodzimierza i Dona – „świętymi sztandarami ojczyzny” (N.M. Karamzin), aby modlić się do Borysa o przyjęcie korony królewskiej. Upór Borysa został przełamany – nie mógł się oprzeć obliczu Najczystszego. „Gorąca modlitwa prawosławnych dotarła do nieba” 154. Ale ludzka wola objawia się w ustach bojarów od pierwszej sceny. Shuisky do Worotyńskiego: „Podnieśmy umiejętnie lud, / Niech opuszczą Godunowa” 155. Prałaci watykańscy chcą tego samego. Marina do Fałszywego Dmitrija: „Dopóki Godunow nie zostanie przez was obalony, / nie będę słuchał przemówień miłości” 156. Owocem „podniecenia” jest niewiara w Opatrzność Bożą co do losów państwa. Ale co z królem, któremu nie wolno polegać nawet na modlitwach swoich poddanych? Borys Puszkina zachowuje się z królewską godnością, jakby przez wieki słyszał głos Starszego Serafina: „Znoście w milczeniu, gdy wróg was obraża, i otwórzcie serce jedynemu Bogu” 157. Błogosławiony Nikołka symbolicznie pokazał stosunek ludu do Borysa. Słowa Ojców Kościoła są ponadczasowe. Św. Jan Chryzostom: "Największą walką jest oszczerstwo, zwłaszcza gdy towarzyszą mu oskarżenia w ważnej sprawie. Jeśli jest wielka walka, to jasne, że przygotowano na nią olśniewającą koronę" 158. Czas historyczny tragedii „Borys Godunow” jest kojarzony z ideologią rosyjską. Puszkin zdaje się przybliżać czytelnika do odkrycia tajemnic epok sięgających wieków wstecz. Jego Borys to silna osobowość, ale naród „opuścił Godunowa”, tak jak zawsze porzucał swoich żywicieli rodziny podczas zamieszek i niepokojów. Jednak pod koniec tragedii „milczy z przerażenia”, „milczy” - ponownie przelano królewską krew, a krew ludu nieuchronnie za nią podąży. I to milczenie należy uznać za soborowe, za powrót od ludu bojowego do ludu niosącego Boga. Dla współczesnego czytelnika przenośne znaczenie tragedii Puszkina „Borys Godunow” wydaje się zacierać granice czasu, odsłaniając historyczne koleje odległej przeszłości. Na Waszych oczach, jak w rzeczywistości, odradzają się niewidzialne, awanturnicze wątki „handlarzy” historii wraz z artystycznymi obrazami i scenami. W ramach fabuły wniknij w ducha czasu, poczuj ukryty sens tego, co się dzieje – czyż nie na tym polega geniusz autora? I jak tu nie wspomnieć stichery do Wszystkich Świętych, którzy zajaśniali na Ziemi Rosyjskiej: „Święta Ruś, zachowaj wiarę prawosławną - / W tym jest twoje zapewnienie”. Zawiera także przestrogę dla nas. Fedoseeva E.N. „Przestrzeń innego bytu” w tekście A.S. Puszkina, E.A. Boratyński i P.A. Wiazemski Trudno wskazać choćby jednego poetę XIX wieku, który w swojej twórczości unikał kwestii wiary. Prędzej czy później na ścieżce umysłowych wędrówek człowieka dochodzi do momentu przebudzenia religijnego, a jego wzrok zwraca się do Boga, prosząc Go o duchową siłę, mądrość, miłość i jasne, prawdziwe słowo. To czas koncentracji, rozmowy ze sobą, poszukiwania odpowiedzi na nierozwiązane pytania. Wiersz Puszkina „Kolejna wysoka, ważna piosenka…” (1829) jest wstępnym tłumaczeniem początku „Hymnu do penatów” angielskiego poety R. Southeya. Opowiada o odejściu od pokus niemożliwego szczęścia wśród ludzi w przestrzeń osobowego „ja”, którego granic strzeże dom. Odwołanie Puszkina do tego tematu odzwierciedla prawdziwe uczucia poety, pokazuje, co zajmuje dla niego pierwszy krok na skali wartości w tym okresie. Boratyński w „Stanzach” (1827) także opłakuje niedoskonałość natury „plemienia ludzkiego”, dlatego „wędrując po świecie” znajduje schronienie pod „baldachimem schronu ochronnego”. Poeta nawiązuje do „rodzimych stepów” – „mojej początkowej miłości”. Poczucie miłości do domu zaczyna się i kończy życie człowieka. Boratyński nie jest sam i wraca do swojej „rodzimej siedziby”. Towarzyszy mu młoda żona z „cichym dzieckiem na rękach”. Widzi w niej swoje wsparcie i pocieszenie. „Zgodne modlitwy” dwojga ludzi połączonych miłością z większym prawdopodobieństwem dotrą do uszu Wszechmogącego. Dla Puszkina przebudzenie wewnętrznego sumienia następuje o zmierzchu lub w nocy. Noc pozostawia bohatera sam na sam ze swoim wnętrzem. Jest to dialog pomiędzy dawnym „ja” a obecnym „ja”. Przykładem takiego dialogu jest wiersz „Kiedy dla śmiertelnika cichnie dzień hałaśliwy...” (1828). Czym dla śmiertelnika jest relaks i „nagroda” za całodzienną pracę, dla lirycznego „ja” Puszkina jest bolesną autodestrukcją. W przeciwieństwie do Boratyńskiego i Wiazemskiego Puszkin boi się nocnych wizji. Noc jest dla niego czasem objawienia nie tyle prawdy metafizycznej, ile winy faktycznie obecnej w jego życiu. Kiedy ucichną odgłosy pracowitego dnia, w ciszy nocy najdobitniej słychać potępiający głos wewnętrzny. Wewnętrzne oświecenie towarzyszące nocnym wizjom Wiazemskiego i Boratyńskiego jest trudne dla Puszkina, który cierpi na palenie duchowego ognia: „W bezczynności nocy węże serdecznych wyrzutów sumienia płoną we mnie żywcem” (II, 137). Jeśli dla Wiazemskiego i Boratyńskiego granice ziemskiego życia są zbyt wąskie, a świat pozaziemski jest nieograniczony, to nowe, celowo spowolnione odliczanie czasu, które dla Puszkina rozpoczyna się wraz z nastaniem nocy, charakteryzuje się również zawężeniem przestrzeni. W opisie stanu wewnętrznego lirycznego bohatera uwaga skupiona jest na ciasnocie, ucisku i niewygodzie duchowej: umysł „przytłumiony jest melancholią”, „zatłoczony nadmiarem ciężkich myśli”. Wina nie potrzebuje dowodu: pamięć „w milczeniu rozwija zwój” (kursywa moja – E.F.). Czytanie kroniki swojego życia „duchowymi oczami” rodzi uczucia skruchy. „Nietrudno gardzić – odważniej – sądem ludzi, nie można gardzić własnym sądem” – napisał Puszkin w liście do Wizemskiego w 1825 r. (IX, 203). Cały dawny ból i udręka psychiczna poety ożywają w tym wierszu. Szczególną uwagę zwraca się na przeszłość; ocenia się ją na podstawie obecnych stanowisk. Ale pomimo surowego potępienia, jakiemu duchowe „ja” poddaje fizyczne „ja”, Puszkin nie chce, aby wszystko smutne, trudne, a nawet wstydliwe zniknęło z jego życia i pamięci: I czytam moje życie z obrzydzeniem, I gorzko narzekam i wylewam gorzkie łzy, Ale nie zmywam smutnych linii. (II, 137) Minione lata to lata nie tylko strat, ale i zysków. Jeśli dana osoba jest w stanie spojrzeć na swoje życie innymi oczami, świadczy to o jego dojrzałości moralnej i duchowej poprawie. W „Wierszach pisanych nocą podczas bezsenności” (1830) Puszkin zdaje się kontynuować rozmowę z głosami z innego świata. Mistyczne obrazy są ponownie scharakteryzowane z punktu widzenia realnego świata: „Parki to bełkot kobiet”, „drżenie śpiącej nocy”, „błąkanie myszy w życiu”. To już nie lekki zmierzch, ale nieprzenikniona ciemność: „Nie mogę spać. Nie ma ognia. / Wszędzie ciemność i sen męczący…” (II, 248). Noc oddziela lirycznego bohatera od świata innych ludzi. Jest sam. Przygnębia go bezbarwna monotonia życia, jego bezsensowna krzątanina i znikomość. W „bełkotaniu”, szeptaniu Parki słyszy niejasne wskazówki, niejasne ostrzeżenia. „Coś” istnieje, jak w wierszu Wiazemskiego „Toska”, ale to „coś” nie ma wyrazu ani jasnej definicji. Jeśli Wiazemski i Boratyński wysiłkiem swoich dusz i umysłów starali się zgłębić tajemnice innego istnienia, to Puszkin, mimowolny uczestnik nocnego życia, zanim odkryje sens tego, co się dzieje, próbuje określić swój cel na tym świecie. Nie interesują go abstrakcyjne, abstrakcyjne prawdy, ale to, co może zrobić jako jednostka, aby przełamać bariery losu, poprzez „nudny sen”. jako V.A. Jak pisze Grechniew, „w ciemności, w miarę rozwoju tematu poetyckiego, zaczyna wschodzić światło. I to światło nie jest emitowane przez zbawczą kontr-ideę, zdolną oprzeć się idei życia jako bezsensownej „biegającej myszy”, ale przez bardzo promienny element myśli Puszkina, odważną wigor umysłu, nie stłumiony siłą tragicznych wrażeń” 160. Co ciekawe, próba zbliżenia się Puszkina do prawdy nie jest naznaczona pojawieniem się majestatycznych obrazów, takich jak uosobiona prawda z lampą w rękach, jak na przykład u Boratyńskiego. U Puszkina wszystko jest zwyczajne, codzienne. Nocą liryczny bohater Puszkina umiera z niepokoju; ogarnia go niepokój jako wskazówka potrzeby jakiegoś reaktywnego, aktywnego działania, ale czego dokładnie nie ujawnia: Co masz na myśli, nudny szept? Szukam w Tobie sensu... (II, 248) W wierszu tym pojawia się motyw utraconego („utraconego”) dnia, bliskiego Boratyńskiemu. Boratyński jednak tego nie żałuje, bo ten dzień jest dla niego pusty i bez znaczenia. Okrzyk „Co robisz, dni?” z wiersza o tym samym tytule nie zawiera realnego pytania o oznaczenie dni, ma charakter retoryczny. Boratyński już sam zdecydował, że te dni są bezużyteczne. W przypadku Puszkina sytuacja jest inna. Tego samego dnia, w którym przegrał, domaga się odpowiedzi, „wyrzuca” i „szemrze”, jakby czekał na spłatę długów od osoby, która ten dzień przeżyła na próżno. Dzień żałuje tego, kto go nie wykorzystał, skazując go na bezpłodność. Dzień ukazany jest tu jako istota żywa, cierpiąca na swą bezużyteczność dla człowieka. Powrót tego dnia może nastąpić tylko wtedy, gdy człowiek w pełni zda sobie sprawę z tego, co stracił i przepełniony będzie poczuciem żalu, że tak naprawdę nie przeżył tego dnia. Dla Boratyńskiego pustka rośnie wykładniczo: postrzega nie tylko minione dni jako „puste”, ale także wszystkie nadchodzące. Słynny filozof S.L. Frank pisał: „Prawdziwie rosyjski pierwiastek przygnębienia, melancholii i tragedii... jest niezbędnym progiem religijnego przebudzenia duszy” 161. Melancholia, mroczny stan duszy rodzą się z poczucia niekompletności ziemskiej egzystencji, pragnienia innego, wyższego świata. Wiersz Wiazemskiego „Tosca” (1831) został napisany z perspektywy kobiety – W. Bucharina – ale podobny światopogląd jest bliski samemu poecie. Niejasne, niejasne doświadczenia, które nie znalazły wyrazu w ziemskim języku, niepokoją duszę lirycznej bohaterki, nie pozostawiając nadziei na dzień, w którym życie pojawi się „bez osłony”. Żałuje, że nie jest w stanie połączyć się z ruchem chmur lecących w nieznaną odległość. Bohaterka wiersza ciąży ku światu wykraczającemu poza ziemskie doznania. „Z duszności hałaśliwej materialności” jej dusza wpada w „przestrzeń innego bytu”: Nie wiem kogo i czego szukam, Nie mogę pojąć, o czym w tajemnicy krążą moje myśli: Ale jest coś, co mnie wszędzie smuci... (237) Moje własne „ja”, zatracając się w tym świecie i szukając wyjścia dla swojej melancholii i rozpaczy, staje się centrum jednego z najbardziej pesymistycznych wierszy Puszkina „Dar próżny, dar przypadkowy...” (1828), wiersza, który skłonił metropolitę Filareta 162 do odpowiedzi na niego przesłaniem własnej kompozycji. Metropolita nie mógł pozostawić bez odpowiedzi wierszy genialnego artysty, teurga, którego piękność wymownie świadczy o obecności Boga w świecie. Sam Puszkin w swoim wierszu „Rozmowa księgarza z poetą” (1824) nazwał natchnienie „znakiem Boga”. Nawet w swoim młodzieńczym wierszu „Niewiara” (1817), napisanym z okazji egzaminu licealnego, Puszkin odzwierciedlił „tragiczną beznadziejność serca niezdolnego do wiary religijnej” 163. S.JI. Frank dochodzi do wniosku, że Puszkin „przezwyciężył swoją niewiarę na drodze czysto intelektualnej: dostrzegł głupotę, mentalną powierzchowność zwykłego zaprzeczenia „oświeceniu” 164. I pod tym względem światopoglądowe stanowisko Puszkina jest bliskie stanowisku Boratyńskiego, który także próbował zrozumieć Stwórcę nie tyle sercem, co umysłem. Razem z Puszkinem Boratyński mógł zawołać: „Umysł szuka boskości, ale serce jej nie znajduje” (I, 477). Dla Puszkina skala waha się między serdeczną a intelektualną wiedzą o Bogu. I tak w swoim dzienniku Kiszyniowa z 1821 r. Puszkin zapisuje myśl Pestela odpowiadającą jego nastrojom: „W sercu jestem materialistą, ale mój umysł się temu sprzeciwia” (VII, 262). A w 1824 roku w liście do Küchelbeckera wysłanym z Odessy Puszkin wspomina o spotkaniu z pewnym „ateistą”, od którego czerpie „lekcje czystego ateizmu”: „System nie jest tak pocieszający, jak się zwykle uważa, ale niestety jest jak najbardziej prawdopodobny” (IX, 91). Oznacza to, że teraz Puszkin z punktu widzenia logiki jest gotowy przyjąć argumenty „Afeusza” za prawdziwe, ale nie przynoszą one radości i pokoju jego sercu spragnionemu wiary. Metropolita Filaret pisze odpowiedź do Puszkina w imieniu samego Puszkina i jest to bardzo symptomatyczne. Początkowo poetycka odpowiedź metropolity nosiła następujący tytuł: „Puszkin, który przeszedł od marzeń do refleksji”. W ten sposób zostaje usunięty ton nauczania i pouczania. Oczywiście metropolita Filaret kieruje się duchem chrześcijańskiego przykazania, które nawołuje do nieosądzania bliźniego. Z drugiej strony nie oddziela się od swojej owczarni, grzeszników, nie stawia się „ponad”, ale jest wśród innych ludzi poszukując duchowego oświecenia. Jeśli życie jest postrzegane jako pozbawione sensu, jest to wina samego człowieka, ponieważ w jego mocy jest nadanie mu znaczenia, wartości, napełnienie go treścią. Początkowo każdy ma równe prawa – każdy otrzymuje życie w darze od Boga. Od Puszkina: „Życie, dlaczego zostało mi dane?” - od metropolity Filareta: „Życie zostało nam dane od Boga”. Eliminuje to pytanie „dlaczego”. Życie człowieka jest w woli Boga, a fakt, że właśnie od Niego pochodzi, jest już jego uzasadnieniem i nadaje mu sens. Wszystko jest pożyteczne, jeśli trwa w Bogu i w Bogu. Osoba sama jest odpowiedzialna za to, co stanie się z życiem w przyszłości. Wiersz Puszkina jest bardzo osobisty; nie mówi o losach całej ludzkości jako całości, jak na przykład w „Fragmencie” Boratyńskiego (1823). Puszkin koncentruje się na swoim osobistym losie: dlaczego dano mu życie, na co jest skazany. Wszystko, co złe, wrogie, bolesne, co rodzi się w duszy ludzkiej, ma swoje źródło w przyczynach wewnętrznych, a nie zewnętrznych. Na pytania Puszkina: „Kto mnie powołał z nicości wrogą siłą, / Napełnił duszę moją namiętnością, / Wątpliwością wzbudził?…” (II, 139) metropolita Filaret odpowiada: Ja sam jestem kapryśny w mocy Zło zawołało z ciemnych otchłani, Napełnił swą duszę pasją, Umysł był poruszony wątpliwościami. Dostajesz to, co siejesz. Metropolita Philaret przedstawia osobę jako aktywny podmiot, który może kontrolować swoją wolę, pragnienia i namiętności. „Ja” Puszkina jest cierpieniem i cierpieniem. Poeta jest bardziej przedmiotem, na którym dokonują się niezrozumiałe dla niego działania, niż podmiotem. Puszkin jednoczy w swoim wierszu tego, który dał mu życie, i tego, który „napełnił jego duszę pasją” i „podniecił jego umysł wątpliwościami”. Metropolita Filaret dzieli się tym, że życie daje Bóg, ale sam człowiek napełnia je treścią. Samowola to nazwa tej wrogiej siły, która niszczy duszę i ma destrukcyjny wpływ na umysł. Wrogiem człowieka są jego nieczyste myśli i czyny. W frazeologii poetyckiej słowo „nieistotność” często oznacza inną istotę („Nieistotność, pusty duch, / Jesteś obcy ludzkiej myśli, / Dumny umysł się ciebie boi”). W poetyce metropolity Filareta „nieistnienie” to „ciemna otchłań”, z której sam człowiek przywołuje siły zła i poddaje się ich mocy. Utrata celu w życiu to utrata Boga, wsparcia, wiary w siebie, w swój cel. Życie staje się monochromatyczne, rozbrzmiewa w nim tylko jedna struna – struna tępej nudy. Oświecenie jest możliwe tylko na drodze do Boga. Jest prawdziwym pomocnikiem w jasnych, prawych przedsięwzięciach, jeśli w Niego wierzą. Jeśli całe zło człowiek dokonuje z własnej woli, wówczas wszelkie dobro zostaje uświęcone obecnością Boga: Pamiętajcie o mnie, zapomniani przeze mnie! Przebij się przez ciemność zagłady Metropolita Filaret odwołuje się do Boga w imieniu Puszkina, pokazując w ten sposób poecie ścieżkę, na której czeka go duchowa poprawa, odnajdując sens życia: „Pamiętaj o mnie, zapomniany przeze mnie!” Poecie nie wolno wierzyć, nie odnajdywać, ale raczej pamiętać Boga, a Ty możesz pamiętać tylko kogoś, kto był wcześniej obecny w Twoim życiu, ale którego obraz został przyćmiony innymi wrażeniami. „Zmierzch myśli” prowadzi do nadejścia „ciemności ducha” - utraty wiary w Boga, najważniejszej wskazówki moralnej w życiu. W jednym ze swoich listów do duchowieństwa metropolita Filaret zadaje pytanie: "Czy dusza intensywnie modlącego się wchodzi w komunię z tym, za kogo się modli? Czy w tym przekazie prąd mocy nie dociera czasami do duszy szukającej pomocy? 166. Wydaje się, że tego rodzaju duchowa komunikacja miała miejsce między metropolitą moskiewskim a Puszkinem. Metropolita Filaret swoim przemówieniem zdołał oświecić duszę poety, ożywiając ją Piękny wiersz Puszkina „W godzinach zabawy…” (1830). Niedoskonałość duszy, często łatwo podatna na buntownicze popędy, zostaje zniszczona przez ogniste słowo arcypasterza. Puszkin żałuje swojej duchowej słabości, niezdolności do uhonorowania nałożonych na niego prób. To nie przypadek, że Puszkin nazywa dźwięki swojej liry „zniewieściałymi”, zrodzonymi w chwilach duchowej i psychicznej bezczynności. Zwrotki adresowane są do metropolity Filareta, jednak najprawdopodobniej kontekst wiersza jest szerszy, a Puszkin mówiąc o wyciągniętej do niego dłoni „z duchowej wysokości”, ma na myśli także Boga Wszechmogącego, Boga, o którego pamięć metropolita Filaret nawoływał. Lira poety musi zawsze współgrać z harfą serafina, czyli kamertonem, który nie pozwala strunie wydobyć ani jednego fałszywego dźwięku: Ale nawet wtedy ciągi zła Mimowolnie przerwałem dzwonienie, Kiedy twój głos jest majestatyczny Zostałem nagle uderzony. (II, 218) Siła nie objawia się w walce, ale w pokorze, duchu łagodności i prowadzeni prawą ścieżką przez miłość i współczucie. W oryginalnym wydaniu Puszkina wiersz kończył się następującymi wersami: Twą duszę ogrzewa twój ogień, Odrzuciłeś ciemność ziemskich marności, Poeta jest w świętym przerażeniu. (II, 218) Wprowadzone zmiany poszerzyły kontekst wiersza, wzmocniły powagę tonu i oddały efekt szoku, jaki przemówienie metropolity wywołało w duszy poety. P.Ya. Czaadajew pisał do Puszkina: „Rzuć krzyk w niebo, ono odpowie” 167. I tak właśnie jest, gdy niebo odpowiedziało na rozpaczliwy krzyk. Słuchając harfy serafina, poeta doświadcza „świętego horroru”. W jego duszy ponownie obudziła się ta boska zasada, okryta „ciemnością myśli”. A. Pozow, badając twórczość Puszkina w aspekcie metafizycznym, identyfikuje w jego twórczości poezję seraficzną. "Serafizm to anielskość człowieka i człowieczeństwo anioła. Jeśli dwie natury w człowieku - ziemska i niebiańska - nie tłumią się nawzajem, wówczas niebiańska natura anielska żyje w nim i objawia się. Serafizm to poczucie transcendencji, nieziemstwa, to jest szósty zmysł... Ci, którzy mają to uczucie, widzą oprócz rzeczy widzialnego świata, rzeczy i przedmioty, istoty i esencje, które są jeszcze ukryte dla zwykłego oka" 168 . Puszkin jak nikt inny nie zna nieciągłości procesu twórczego, stanu, w którym ogarnia go „nuda”, „zimny sen” i „przygnębienie”. Ale jego wrażliwe ucho zawsze jest w stanie wychwycić i wychwycić „boski czasownik” wzywający go z „codziennych trosk” na wyżyny „niebiańskiego świata”. W „Fragmencie” (1823) Boratyńskiego, którego pełny tytuł brzmi: „Fragment wiersza „Wiara i niewiara””, w kontekście jednego wiersza słychać dwa głosy, należące do niego i do niej, bohatera i bohaterki. Spokojny wstęp, malujący wspaniałe pejzaże i obraz szczęścia dwojga kochających się ludzi, nie zwiastuje niepokoju. Jednak straszne słowo, które nagle rzuciła „nie może przetrwać” na myśl o możliwej przedwczesnej śmierci ukochanej osoby, porusza cichą dotąd strunę w duszy bohaterki. Równowaga zostaje zachwiana, partia bohaterki zaczyna brzmieć w innej tonacji, niszcząc widoczną harmonię zarówno w otaczającej ją naturze, jak i w jej duszy. W jego głosie coraz częściej słychać nuty zmieszania, strachu i wyrzutów, z głębi duszy rodzą się „buntownicze” pytania, na które szuka, ale nie znajduje odpowiedzi. Bohaterka uspokaja bohatera, próbując przywrócić nowo utraconą harmonię i szczęście: śmierć ogranicza jedynie ziemską egzystencję człowieka - „istnieje życie poza grobem”. Dla bohaterki życie bez wiary nie ma sensu: "Ach! Jak kochać bez tej wiary? Przyjmuje jej argumentację, ale rozwija tę myśl na swój sposób. Potrzebuje nie tylko znaleźć inne życie poza progiem ziemskiej egzystencji, ale także znaleźć uzasadnienie dla tego, co dzieje się teraz, rozwiać swoje wątpliwości, znaleźć sens i uzasadnienie obecnego porządku świata. Pojawia się zatem pytanie nie o istnienie Stwórcy, ale o Jego dobroć i sprawiedliwość. Problem teodycei jest wyraźnie postawiony w liryce Boratyńskiego. Pragnie wyjaśnienia porządku świata, sensu życia człowieka na ziemi. „Świetny promień wszechświecącego dnia” to główny cel jego poszukiwań. Boratyński odpędza przerażającą myśl, że „poza światem zjawisk” na ludzi „nic” nie czeka. Dla niego w tym przypadku ziemskie życie po prostu nie ma sensu. Jeśli istnieje inny świat, człowiek będzie musiał rozliczyć się ze swojego życia. Ideałem dla Boratyńskiego w tym sensie jest Goethe, który całkowicie wyczerpał każdą chwilę istnienia, umiał się nią cieszyć, doświadczając życia jako bezcennego daru Boga. Ale z drugiej strony Boratyński jest przekonany, że sam człowiek jest usprawiedliwieniem dla Boga, jeśli nie przeżył swojego życia na próżno i dla niego żaden dzień nie był pusty. Dlatego życie, które tchnął w niego Bóg, miało najwyższy sens. Jest prawdopodobne, że w uwagach bohaterki „Fragmentu” kryją się echa postawy, którą chciałaby odnaleźć nie tylko bohaterka, ale i autorka wiersza. Jednak Boratyński nie może zbliżyć się do takiego stanu ze względu na swoje zbyt analityczne podejście do rozwiązywania problemów, w których prymat nie należy do wiedzy racjonalnej, ale płynącej z głębi serca, intuicyjnej wiedzy. To, co wchodzi do duszy, omijając logiczne argumenty, nie potrzebuje dowodu i nie da się tego udowodnić ze względu na ograniczenia ludzkiego umysłu: „Czy przekonania są naprawdę potrzebne, kochanie, / Dla przekonanych?” (156). Monologów bohaterki nie można uznać za całkowicie obce świadomości autora, istniejące w opozycji i niemające żadnego znaczenia dla zmiany stanu wewnętrznego bohatera. Choć trzeba przyznać, że pozycja bohaterki we „Fragmencie” jest bardziej bezbronna. Czy to dzięki własnym wnioskom, czy przekonaniom ukochanej kobiety, liryczny bohater ostatecznie dochodzi do mniej lub bardziej pozytywnego wniosku na temat celowości tego, co dzieje się w życiu. Osiada w nim nadzieja, że ​​​​wszystko zostanie objawione człowiekowi w odpowiednim czasie, a to w pewnym stopniu przywraca mu utracony spokój. Wręcz przeciwnie, w duszy bohaterki pojawia się „drżenie serca” i smutek. Wydaje się jednak, że przyczyną tego stanu nie jest to, że w jej duszy pojawiły się wątpliwości, a wiara została zachwiana przez sprzeczne argumenty, ale obawa o ukochaną osobę, dręczoną nierozwiązalnymi pytaniami, bez zdobycia prawdziwej, żywej wiary. To bohaterce powierzona jest rola pośrednika powołanego do harmonijnego zjednoczenia głosów niebiańskich i głosu jej wybrańca. W latach czterdziestych XIX wieku Wiazemski napisał większość swoich tekstów modlitewnych. Jednym z jego najlepszych dzieł tego okresu jest miniatura „Kochaj. Módl się. Śpiewaj” (1839). Ta triada znalazła odzwierciedlenie w dedykacji Boratyńskiego, w którym opowiada o swoich pieśniach, przepojonych uczuciem miłości „dla dobrych, wzniosłych” i przesyła Wiazemskiemu modlitwy pocieszenia i pomocy. Wiazemski niejako daje odpowiedź na pytanie zadane przez Puszkina i Boratyńskiego: „Życie, dlaczego mi je dałeś?” „Przeznaczeniem duszy”, która postrzega życie ziemskie jako wygnanie z niebiańskiej ojczyzny, jest miłość, modlitwa i śpiewy - te najważniejsze ogniwa, które wprowadzają człowieka w „święty sakrament”, ponownie prowadząc do zjednoczenia z Bogiem, do odkupienia win. Natura miłości, modlitwy i pieśni ma nieziemskie pochodzenie. Ważne jest, aby skupić się na tych niebiańskich zobowiązaniach, wybrać je jako gwiazdę przewodnią i poświęcić im swoje życie. Kolejność, w jakiej Wyziemski wymienia te trzy święte struny, nie jest przypadkowa. Miłość otwiera serce człowieka na Boga, rodzi się pragnienie nawiązania z Nim kontaktu, wylania na Niego serdecznego żaru. Język, w którym komunikuje się z Bogiem, modlitwa, to „niezamykane drzwi do ołtarza, do świętego miejsca Bożej obecności” 169. Wreszcie twórczą modlitwą poety są jego pieśni (pamiętajcie Puszkina: „Urodziliśmy się dla inspiracji, dla słodkich dźwięków i modlitw”). Bóg jest tam, gdzie mieszka piękno. „Wszędzie tam, gdzie przyroda czy kultura ludzka odkrywają coś pięknego, wszędzie tchnienie Ducha Bożego…” 170. Komunia z pięknem, a zatem z Bogiem, dokonuje się przez miłość, modlitwę i pieśni. Ale aby móc dostroić swoją duszę do postrzegania piękna, wymagane jest wewnętrzne napięcie. Poeta otrzymuje możliwość kontemplacji „wysokiego świata”, uchwycenia go w dźwiękach swoich pieśni. Jest Pośrednikiem, „żywą harfą”, która reaguje na każde dotknięcie niewidzialnych sił działających na jej strunach. Wiazemski w swoich wspomnieniach nazwał Puszkina harfą eolską, co jest dla artysty najwyższą pochwałą, ponieważ harfa jest symbolem prawdziwej poezji. Wiazemski napisał: "Puszkin zawsze był dzieckiem inspiracji, dzieckiem ulotnej chwili. I dlatego wszystkie jego dzieła są tak żywe i przekonujące. To harfa eolska, która zadrżała pod atakiem wszystkich czterech wiatrów z nieba i odpowiedziała im piosenką" 171. A w wierszu Wiazemskiego "Kochaj. Módl się. Śpiewaj" ma również obraz harfy: Szczęśliwy ten, któremu dane jest poznać radość waszą, Kto chwyta kielich radości i kielich gorzkiego smutku Zawsze błogosławiony miłością i modlitwą A wewnętrzne pieśni były jak żywa harfa! (268) Wiazemski położył szczególny nacisk na umiejętność akceptowania cierpienia, które spotyka człowieka. Jest to także wielki dar, gdy człowiek widzi w cierpieniu zjawisko o znaczeniu duchowym, wezwanie do oświecenia duszy, prowadzące do poprawy. I.A. Iljin napisał: „Osoba, na którą zesłano cierpienie, nie powinna czuć się „skazana” ani „przeklęta”, ale „poszukiwana”, „odwiedzana” i „powołana”: wolno jej cierpieć, aby zostać oczyszczonym”. Miniatura ta jest w twórczości poetyckiej Wiazemskiego przykładem najsubtelniejszego duchowego wniknięcia w istotę rzeczy najintymniejszych i odzwierciedleniem dobroci i pokoju, które tak rzadko schodziły na jego duszę. Świat dany jedynie w doznaniach empirycznych nie jest w stanie zadowolić człowieka, który stara się przeciwstawić jego materialnej stronie coś, co wykracza poza jego granice. Poetyckie słowo pozwala poczuć w sobie i w świecie tchnienie Boga, usłyszeć tajemnicze głosy innego, lepszego istnienia, zbliżyć się do tego „cudownego miasta”, którego tak szuka niespokojna dusza. Kasatkina V.N. Modlitewne znaczenie wiersza F.I. Tyutczew „Silentium!” „Cisza!” - jeden z najbardziej tajemniczych wierszy F.I. Tyutczewa, który ma długą historię interpretacji, która nie została jeszcze ukończona. Wiersz nie został zrozumiany przez pierwszych czytelników, gdy został opublikowany w 1833 roku w gazecie „Molva” przez N.I. Nadieżdina. JEST. Aksakow zauważył: „Opublikowane w 1835 r. „Silentium” (Aksakow popełnił błąd merytoryczny – V.K.) w „Plotce” nie wzbudziło żadnego zainteresowania”. W nim, jak twierdzi biograf, „cała ta słabość poety jest tak dobrze wyrażona – aby w precyzyjnych słowach, w logicznej formule mowy przekazać wewnętrzne życie duszy w jej pełni i prawdzie”. 173. Nastroje Tyutczewa „Silentium!” znalazły odzwierciedlenie w tekstach samego Aksakowa. HA Niekrasow, pierwszy znawca poezji Tyutczewa z lat czterdziestych i wczesnych pięćdziesiątych XIX w., także wyróżnił ten wiersz, zaliczając go do grupy utworów poety, „w których dominuje myśl” 174, nie wyjaśniając jednak jego treści. A recenzent pisma „Biblioteka do czytania” odkrył brak zrozumienia głębokiego sensu wiersza, nazywając go „uroczym w myśli i wyrazie”, nie widząc oryginalności pomysłów („wszyscy myślą dokładnie tak samo jak pan Tyutczew”), ale faktu, że „wielkim pisarzem jest ten, który dla myśli odczuwanej przez wszystkich znajduje najprawdziwszy, najkrótszy i najpiękniejszy wyraz, którego inni nie mogą znaleźć” 175 . „Cisza!” Symboliści uporczywie i uporczywie wyjaśniali to na przełomie XIX i XX wieku. Niemal każdy z największych przedstawicieli tego ruchu literackiego próbował doszukać się w nim głębokiego sensu – filozoficznego, religijnego, estetycznego, indywidualnego psychologicznego. V.Ya. Bryusow, interpretując wiersz Tyutczewa, rozwiązuje problem epistemologiczny: „Z świadomości niezrozumiałości świata wynika coś jeszcze - niemożność wyrażenia własnej duszy, przekazania swoich myśli drugiemu: Jak serce może się wyrazić? Czy zrozumie, po co żyjesz? Tak jak ludzka myśl jest bezsilna, tak samo bezsilne jest ludzkie słowo. W obliczu piękna natury Tyutczew żywo odczuwał tę bezsilność i porównał swoją myśl do „zastrzelonego ptaka”. Nic więc dziwnego, że w jednym ze swoich najszczerszych wierszy pozostawił nam tak surową radę: Po prostu umiej żyć w sobie…” 176. Zarzuty A. Dermana wobec Bryusowa nie zapewniły odpowiedniej jasności interpretacji słynnego dziś wiersza Tyutczewa. Napisał: „Tak więc ze słynnego wykrzyknika: „Wyrażona myśl jest kłamstwem!” Pan Bryusow stworzył sylogistyczny pomost do stwierdzenia o pierwszeństwie nieracjonalnych form pojmowania świata nad wiedzą racjonalną. Jest to oczywiście nieprzekonujące i opiera się na niewytłumaczalnej nieznajomości bezpośredniego znaczenia wykrzyknika i całego wiersza „Silentium” jako całości. Nie „myśl, czyli wszelka wiedza racjonalna, jest kłamstwem”, ale „myśl wyrażona”, a sens wiersza polega wyłącznie na tym, że myśl zostaje zniekształcona przy narodzinach, gdy przekształca się w słowo” 177. Następnie wyjaśniając i cytując wiersz, polemista wyjaśnia swoje rozumienie idei Tyutczewa: „Bezsilność słowa polega na niemożności oddania mocy myśli, sens nie polega na równości myśli i słowa, ale na różnicy, w wycieku i zniekształceniu myśli, gdy jest ona przekazywana innemu” 178. Kierunek intelektualistyczny w interpretacji wiersza Tyutczewa przez Bryusowa i Dermana (różnice w ich opiniach nie są zbyt znaczące: dla Bryusowa zarówno myśl, jak i słowo człowieka są „bezsilne”, dla Dermana jedynie słowo jest „bezsilne”, niezdolne do „przekazania” myśli) wzmocniło zrozumienie wiersza, co znalazło wyraz w druku drugiego wersu „Plotki”: I Twoje myśli i marzenia! 179 Autograf Tyutczewa ma znacząco inną opcję: „I moje uczucia i marzenia”. Początek jego wiersza kojarzy się z obrazem „duchowej głębi”, a nie z ideą tajemnicy intelektualnej czy niedoceniania ludzkiego słowa. Religijno-filozoficzna interpretacja „Silentium!” – w eseju D.S. Mereżkowskiego. Dostrzegając aktualność wiersza Tyutczewa („jest „dziś, jutro”), krytyk symbolistyczny starał się odtworzyć logikę poety: jeśli świat opiera się na złej woli, aktywne działanie nie ma sensu, rozsądna jest jedynie kontemplacja. Jeśli praktyczna działalność nie ma sensu, a dana osoba nie jest potrzebna drugiej osobie do działania, wówczas nie ma potrzeby komunikacji. Stąd wniosek: „Umieć żyć tylko w sobie” – wyraz indywidualizmu, samotności i braku społeczeństwa. Następny krok na tej samej drodze – stwierdza Mereżkowski – podejmują Balmont, który chciał żyć sam i być swoim własnym słońcem, oraz Z. Gippius, który chce „kochać siebie jak Boga”. „Samobójcy wciąż nie wiedzą, że cyjanek potasu, którym zostali zatruci, to Cisza: „Milcz, chowaj się i ukrywaj / A swoje uczucia i marzenia... / Po prostu wiedz, jak żyć w sobie...”. Jego choroba jest nasza: indywidualizm, samotność, brak społeczeństwa” 180. Początkowa teza rozumowania Mereżkowskiego była fałszywa: przypisywał Tyutczowowi wiarę w złą wolę jako podstawę istnienia. Stąd zarzucał poecie indywidualizm i brak społeczeństwa, czemu Bryusow zawzięcie sprzeciwiał się, przekonująco obalając Mereżkowskiego, przywołując obywatelskie wiersze poety, jego publicystykę, prawdziwą towarzyskość Tyutczewa, jego miłość do Rosji i narodu rosyjskiego 181. Inni symboliści - K.D. Balmont, Wiach. Iwanow, A. Bieły – w większym stopniu zrozumieli sens wiersza Tyutczewa, skupiając się na treści duchowego doświadczenia poety, ale jednocześnie starali się przybliżyć Tyutczewa symbolistom w świadomości istnienia świata. "Artystyczna wrażliwość poety symbolistycznego, pełnego panteistycznych nastrojów, nie może poddać się temu, co widzialne, przemienia wszystko w głębi duszy, a fakty zewnętrzne, przetworzone przez świadomość filozoficzną, jawią się przed nami jako cienie wywołane przez maga. Tyutczew rozumiał potrzebę tej wielkiej ciszy, z której głębin, jak z zaczarowanej jaskini, oświetlonej wewnętrznym światłem, wyłaniają się przemienione, piękne duchy" 182. Wiacz. Iwanow dalej pogłębia ideę przenikania Tyutczewa do najskrytszego wnętrza w szczególnych momentach duchowej egzystencji. Wiach. Iwanow: „Milcz, chowaj się” to sztandar poezji Tyutczewa; jego słowa są „tajnymi znakami wielkiej i niewypowiedzianej muzyki ducha”” 183. Poeta-teoretyk miał na myśli zanurzenie się w sobie, gdy „nie ma barier między człowiekiem a nagą otchłanią, takie wprowadzenie w otchłań świata jest niewyrażalne słowami i wymaga Silentium. Ten moment istnienia jest cenny i wieczny. A Tyutczew śpiewał o ciszy bardziej natchnieniowo niż ktokolwiek inny. „Milcz, chowaj się i ukrywaj…” – to nowy sztandar, który wzniósł. Co więcej, najważniejszym wyczynem Tyutczewa jest wyczyn poetyckiej ciszy. Dlatego tak mało jest jego wierszy, a kilka jego słów jest znaczących i tajemniczych, jak jakieś tajemne znaki wielkiej i niewysłowionej muzyki ducha. Nadszedł czas, kiedy „wyrażona myśl” stała się kłamstwem” 184. Myśl Vyacha jest szczególnie cenna. Iwanow o „niewypowiedzianej muzyce ducha” w szczególnych chwilach połączenia z otchłanią świata. Jednak w „Silentium!” nie ma obrazu otchłani świata, głównym jest obraz „duchowej głębi”, gwiaździsty, jakby obmyty czystymi, niezamglonymi kluczami najskrytszych uczuć, marzeń, myśli. Symboliści nie docenili religijnego i estetycznego stosunku poety do Słowa. W wierszu Tyutczewa szukali wzorca poezji symbolicznej i w ten sposób unowocześniali jej treść w duchu własnych poszukiwań twórczych. Jeśli „wyrażona myśl jest kłamstwem” i brak logicznego połączenia słów, żaden konkretny obraz nie jest w stanie adekwatnie wyrazić tej idei, pozostaje jedynie „poezja podpowiedzi, symboli” 185 – tak V.Ya. rozwinął swoją myśl. Bryusow. „Żywa mowa jest zawsze muzyką tego, co niewyrażalne”; „wyrażona myśl jest kłamstwem” – pisał A. Bieły, odnosząc się do Tyutczewa, i konkludował: „W słownym symbolu bezsłowny” wewnętrzny świat człowieka łączy się z „bezsensownym światem zewnętrznym” 186. Ostatecznie, rozwijając tę ​​myśl, poprzez onomatopeję zredukował twórczość liryczną do magicznego zaklęcia i znalazł wzór w poetyckim doświadczeniu Tyutczewa. Symboliści nie zwrócili się do interpretacji tego wiersza L.N. Tołstoj w jednym ze swoich ostatnich dzieł - książce „Krąg czytelniczy”. Interpretując arcydzieło Tyutczewa, a raczej komentując je, ujawniła się oryginalność stanowiska religijnego zmarłego Tołstoja, świadcząca o rozwoju i modyfikacji jego przekonań. Traktat religijno-filozoficzny Tołstoja pt. „Silentium!” sugeruje, że pisarza najbardziej interesuje mistyczna (a nie rzeczywista) istota religii. W wierszu Tyutczewa Tołstoj dostrzegł niezwykle ważne i niezbędne dla człowieka treści moralne. Miał na myśli „Silentium!” do przeczytania 30 września, w imieniny Świętych Wiary, Nadziei i Miłości oraz ich mamy Zofii. Ważną tezą jest sformułowanie wprowadzające Tołstoja, zawierające ideologiczny klucz do interpretacji wiersza: „Im bardziej człowiek jest odosobniony, tym głośniej słyszy głos Boga, który go zawsze wzywa”. Oznacza to, że Tołstoj postawił problem komunikacji człowieka ze Stwórcą. Tołstoj bynajmniej nie wierzy, że milczenie, odmowa porozumienia się z drugim człowiekiem, indywidualizm („po prostu umiej żyć w sobie…”) to stałe, uniwersalne zasady ludzkiej egzystencji. Pomysł Vyacha jest mu bliższy. Iwanow (wyrażony później za Tołstojem) o szczególnych „chwilach istnienia” człowieka. Tołstoj: „Tymczasowe wyrzeczenie się wszystkiego, co ziemskie i kontemplacja w sobie własnej boskiej istoty, jest dla duszy tym samym niezbędnym pokarmem do życia, co pokarmem dla ciała” 187 . Tołstoj bynajmniej nie wyprowadza z wiersza Tyutczewa odmowy komunikowania się z innymi ludźmi. Pierwsze dwa sądy „Kręgu czytelniczego” ukazują psychologiczny mechanizm moralnego wezwania do milczenia: „Tylko dlatego, że została wyrażona dobra intencja, chęć jej realizacji została już osłabiona” 188 . Pisarz wcale nie ujawnia potępienia ludzkiej mowy. Należy milczeć na temat dobrych poruszeń duszy, aby lepiej je urzeczywistnić. Jeszcze ważniejszy jest drugi argument: sumienie człowieka wymaga aktywnego życia wewnętrznego, koncentracji umysłowej: „Najlepszą częścią dramatu, który rozgrywa się w naszej duszy, jest monolog, a raczej intymna dyskusja między Bogiem, naszym sumieniem i nami”. Tołstoj nie użył słowa „modlitwa”, ale mówi o nim konkretnie, pisząc o „wołającym głosie Boga” i o „monologu” („rozumowaniu”) osoby kierowanej do Boga i wypływającym z duszy tej osoby, z jej sumienia. Tołstoj zignorował ten paradoksalny osąd, który tak fascynował symbolistów: „Wyrażona myśl jest kłamstwem”. Mowa ludzka, pozornie rozumiana jako gadatliwość, nie zaspokaja najgłębszych potrzeb moralnych człowieka, które zawsze są tajemnicze i niezidentyfikowane. Słynny wiersz Tyutczewa został opanowany zbiorowo, a jeszcze lepiej zbiorowo, ponieważ wysiłki wielu miały na celu zrozumienie pewnych prawd absolutnych, do których każdy dąży, jak stwierdził recenzent „Biblioteki do czytania”, ale nie wie, jak werbalnie wyrazić tę pierwotną potrzebę duszy - w modlitwie skierowanej do Wszechmogącego. Ważne jest samo przechodzenie myśli poety od zwrotki do zwrotki. Pierwsza zwrotka poświęcona jest obrazowi „duchowej głębi”. Tołstoj miał rację, gdy mówił w związku z tym wierszem o sumieniu człowieka. Głębię duchową rozumiał jako sumienie, chociaż poeta nie użył słowa „sumienie”. Jego koncepcja głębi duchowej nie jest tożsama z duszą ludzką. „Dusza” - „psychika”, grecka psychika jest pojęciem szerszym, obejmuje uczucia, sny, myśli, myśli, ale są to tylko pojedyncze składniki „całego świata” duszy. Jej głębia jest czymś jeszcze bardziej cenionym, ukrytym i wzniosłym. Poeta porównuje tę cenną rzecz do gwiazd. Mówi o tych przejawach wewnętrznego świata człowieka, które wznoszą się z głębi duszy, jak gwiazdy na niebie, wznoszą się i zachodzą. Gwiazdy w kontekście poetyckim Tyutczewa to bóstwa, do których dąży dusza ludzka: Dusza chciałaby być gwiazdą; Ale nie wtedy, gdy z północnego nieba Te światła są jak żywe oczy, Patrzą na senny ziemski świat, - Ale w ciągu dnia, gdy jest ukryty jak dym Oni, podobnie jak bóstwa, płoną jaśniej W eterze czystym i niewidzialnym. Podobnie w późniejszym wierszu „Uczta się skończyła, chóry zamilkły…” (koniec 1840 r. – początek lat 50. XIX w.) poeta ukazuje zwrócenie się ludzkiego spojrzenia, a co za tym idzie i dusz, ku czystym gwiazdom, które „odpowiadają” na „spojrzenia śmiertelników / Nieskalanymi promieniami”. „Cisza!” Tyutczew stylistycznie posługuje się archaicznymi powiedzeniami: ważne jest dla niego wywołanie wrażenia starożytności, pierwotnego, wzniosłego wieczności. Jego redaktorzy i wydawcy, z wyjątkiem Puszkina, nie zrozumieli tego pragnienia poety i uprościli jego przemówienia poetyckie: autograf poety w wersach 4 i 5 brzmiał: „Wschodzą i zachodzą / Cicho, jak gwiazdy w nocy…” (podkreślenie moje. - V.K.). Ale poezja rosyjska znała podobne akcenty, zwłaszcza w słowie „gwiazdy” - zob. na przykład Łomonosow: „Gwiazdy nie mają liczby, / Dno otchłani…” („Wieczorna refleksja nad wielkością Boga”). Jednak w „Plotce” ukazały się te wersety: „Wstają i chowają się / Jak spokojne gwiazdy w nocy…”; w Sovremenniku w 1854 r. i w kolejnych wydaniach: „I wschodzą i zachodzą, / Jak jasne gwiazdy w nocy…”. Zniknęły starożytne akcenty („set it”, „gwiazdy a m”), zniknęło ważne dla koncepcji słowo „po cichu” i pojawiły się epitety inne niż Tyutczew: „gwiazdy pokoju”, „gwiazdy czyste”. Tyutczew ma bardziej znaczącą definicję gwiazd: są „jak bóstwa”, są „luminatorami”, „jak żywe oczy” (w wierszu „Dusza chciała być gwiazdą…”), ich promienie są „nieskazitelne”. To właśnie o tych gwiazdach mówi poeta w wierszu „Silentium!”, to one „Powstają i zachodzą / Cicho...”. Poeta uchwycił ten ruch w głębi duszy, podobny do zjawisk niebieskich. Cisza to szczególny moment w życiu natury, swego rodzaju „przeczucie” czegoś istotnego („W dusznym powietrzu panuje cisza, / Jak przeczucie burzy…”). W poezji Tyutczewa słowo-obraz „cisza” ma wiele znaczeń. Cisza może być „martwa” („Potok zgęstniał i ciemnieje…”;), tajemnicza i wymowna („Ale Twoja, przyroda, świat milczy o dawnych dniach / Z dwuznacznym i tajemniczym uśmiechem…” – „Przeszedłem przez pola Inflantów…”), nocna, niepewna, zmienna („I niepewna cisza nocy / Ledwo płynęła z wiatrem…” – „Przebudzenie” lub: „I Zapanowała cisza / Cienie szły po ścianach / I na wpół senne migotanie...” - „Wesoły dzień wciąż ryczał…”). A jednak „cisza” = „cisza” jest zawsze pełna treści i obiecuje coś ważnego. Kiedy Tyutczew mówi o gwiezdnych głębinach duszy, nie ma już na myśli psychiki w ogóle, ale najważniejsze w niej jest duch, duchowość ludzka, która wznosi się do Wszechmogącego. Mówił to już w „Przeglądzie”: „Duszami lecimy do nieśmiertelności!” Poeta bynajmniej nie idealizował człowieka, mając świadomość jego grzeszności, zmienności stanów psychicznych i pewnej zawodności popędów. Tym bardziej znaczące było jego wezwanie - zaopiekuj się tym duchowo-gwiezdnym, boskim, które jest w duszy: „Podziwiaj ich - i milcz”. Problem zrozumienia i komunikacji międzyludzkiej pojawia się w drugiej zwrotce. Ale nie zaprzecza także komunikacji międzyludzkiej. Poecie nie chodzi tu o zwykłą wymianę przemówień, bynajmniej nie o codzienną komunikację: „Jak może wyrazić się serce?” „Serce”, „dusza” to pojęcia niemal identyczne, a słowo „duch” mieści się w tym samym gnieździe semantycznym. Trudno wyrazić duchową głębię w bezpośrednim stwierdzeniu i nie należy tego robić, ponieważ prawdziwe ujawnienie się może mieć jedynie charakter modlitewny, intymny, skierowany do Boga, a nie do innej osoby: „Jak ktoś inny może cię zrozumieć?” W tym kontekście pojawił się słynny aforyzm-paradoks: „Wyrażona myśl jest kłamstwem - / Eksplodując, zakłócisz klucze...”. Symboliści, stale cytując sformułowanie Tyutczewa „Wyrażona myśl jest kłamstwem”, zwykle stawiają na końcu kropkę, a recenzent „Biblioteki do czytania” stawia nawet wykrzyknik; Wydawcy nie zamieścili także bardzo ważnego semantycznie myślnika na końcu wiersza. Dla Tyutczewa idea ta („wyrażona myśl jest kłamstwem”) pozbawiona jest kategoryczności, kompletności, uniwersalności, bezwarunkowości; wręcz przeciwnie, jest warunkowe, względne, niekompletne (na końcu frazy znajduje się myślnik, a nie kropka); „Kłamstwa” pojawiają się, ponieważ „eksplodując” głębiny „duszy” – „serca”, można zabrudzić czyste klucze lub gwiezdne promienie duchowości. Słowo „eksploduje” nawiązuje także do słowa szczególnie istotnego semantycznie w słowniku Tyutczewa: poeta mówił o nocnym wietrze: „I w nim kopiesz i eksplodujesz / Czasem szaleńcze dźwięki…” (w „tym” - w sercu). A Tyutczew dokonał charakterystycznej zmiany w tłumaczeniu. Początkowo w pierwszym fragmencie wiersza 14 było: „morze wezbrało i uderzyło w kamienny brzeg”; poeta przerobił tłumaczenie: „I kopie swój kamienny brzeg”. A w 19 wierszu jest napisane: „I fala uciska, a powietrze wdziera się…”. Poeta powtarza słowo „kopać”, które ma ten sam rdzeń, i za każdym razem zauważa albo niebezpieczeństwo, albo niepożądaność „eksplozji”, jakby burzących harmonię duszy, harmonię bytu. W listach do żony Ernestiny Fiodorowna poeta wielokrotnie mówił także o trudnościach z wyrażeniem głębokich uczuć, jakie wobec niej żywi. Sacrum jest niewyrażalne, jest modlitewnie tajemnicą. Nie oznacza to jednak niedoceniania słowa, o którym Tyutczew często mówił w w. 190, często pisał wielką literą („Słowo”), mówił o służeniu Słowu i odnalazł w nim środek duchowej jedności ludzi: Kiedy nasze słowo jest współczujące Nie potrzebujemy innej zemsty Wystarczy nam, wystarczy nam... (II, 156) Trzecia zwrotka powróciła do pierwszego obrazu „całego świata” w duszy, ale ponownie wprowadzono zmiany w jego definicji, zmieniając myśl Tyutczewa, czyniąc ją bardziej zwyczajną. W autografie Tyutczewa: W twojej duszy jest cały świat Tajemniczo magiczne myśli - Rozproszą się promienie dnia (I, 123) Ale w „Plotce” pojawiła się opcja: „Ogłuszy ich hałas codzienności / Rozproszą ich promienie dnia…”. Poeta ma w wersecie 16 bardziej uogólniony sens filozoficzny: ma na myśli „hałas zewnętrzny”, a nie specyficzny, niemal codzienny „hałas codzienny”. W wydaniach z lat 50. XIX w. i kolejnych pojawiała się tutaj: „Zostaną zagłuszeni hałasem zewnętrznym / Promienie dnia ich oślepią…”. Zniknęło bardzo mocno brzmiące słowo „ogłuszyć”, co osłabiło wyrazistość linii i zmniejszyło negatywny wpływ hałasu zewnętrznego na duszę. Wiersz 17 w wydaniu wydawcy został wyraźnie utracony znaczeniowo: okazało się, że poeta mówił, że promienie dnia „oślepiają” myśli – porażka stylistyczna. „Promienie” Tyutczewa „rozproszą” myśli. Wydawcom nie podobało się archaicznie brzmiące słowo „rozproszeni”; porzucili ją, ale w ten sposób uprościli myśl Tyutczewa i pozbawili ją uroczystego znaczenia. „Wielka i niewypowiedziana muzyka ducha”, co słusznie powiedział Vyach. Iwanow, - w rytmicznej organizacji wiersza. Jej początek, słowo „milcz”, powtórzono trzykrotnie na końcu epifory zwrotek, podanych z wariacjami. Epifora przypomina refren pieśni: powtarzane są „milczeć”, „milczeć”, „milczeć”. Jednak te ostatnie wersy zwrotek ujawniły połączenie duchowej aktywności i niejako biernej izolacji. Poeta żąda: „Podziwiajcie ich – i milczcie”; „Karm się nimi i milcz…”; „Słuchaj ich śpiewu - i milcz!…” W tym kontekście słowo „milcz” oznacza troskę o tę cenną rzecz, która jest przechowywana w głębi duszy i może należeć tylko do Wszechmogącego, a nie do osoby - „innej”. Warianty składniowego projektu ostatnich wierszy (kropka, wielokropek, wykrzyknik i wielokropek) wskazują na wzrost emocjonalny, wzmacniający znaczenie wezwania. Silentium Tyutczewa wypełnione jest głęboką, sakralną treścią, zachęcającą człowieka do duchowej i moralnej, w istocie modlitewnej działalności. Petrova L.E. Obraz Matki Boskiej w poezji F.I. Tyutczewa Wizerunek Królowej Niebios, tak drogi sercu narodu rosyjskiego, jest stale obecny w duchowej świadomości każdej prawosławnej rodziny. Kościół Święty nazywa Dziewicę Maryję drabiną duchową, zrodzoną z ziemi i łączącą ziemię z niebem. Przez Nią, niczym po drabinie, Bóg zstąpił na ziemię i otworzył wejście do Królestwa Niebieskiego wszystkim swoim wiernym wyznawcom, którzy uciekają się pod opiekę Jego Matki. Ikony Najświętszej Bogurodzicy, Pilnego Wstawiennika, Radości wszystkich pogrążonych w żałobie, wraz z ikonami Zbawiciela, były na Rusi szczególnie czczone i znajdowały się w każdej prawosławnej rodzinie. Wizerunek Królowej Niebios towarzyszył człowiekowi od urodzenia aż do śmierci. Uciekali się do Niej w smutku i radości, w chwilach zagrożenia i z wdzięcznością za wybawienie. Dom chrześcijanina zawsze był kościołem domowym, w którym dzieci uczyły się wierzyć, kochać, poświęcać się i poznawać świat. To w domu powstały podstawy duchowego światopoglądu człowieka. Wychowany w rodzinie patriarchalnej, w której „dominacja mowy francuskiej nie wykluczała jednak trzymania się rosyjskich obyczajów i, co zaskakujące, współistniała obok cerkiewno-słowiańskiego czytania psałterzy, księgów godzinowych, modlitewników i w ogóle ze wszystkimi cechami rosyjskiego prawosławia i życia szlacheckiego” 191, Fiodor Tyutczew od dzieciństwa był przyzwyczajony do czczenia ikon Najświętszej Bogurodzicy. W domu często odmawiano modlitwy; na starość poeta wspominał, jak wraz z matką w Wielkanoc oczekiwali na pierwsze uderzenie w dzwon, który obwieścił dobrą nowinę o zmartwychwstałym Zbawicielu. JEST. W swoim szkicu biograficznym Aksakow podaje wzruszające przykłady relacji dorosłego Tyutczewa z jego matką, Jekateriną Lwowną, prostą rosyjską prawosławną: „Bez zastanowienia, nie domyślając się żadnych napomnień i wpływów, kierując się jedynie zwyczajem i pragnieniami serca, traktuje europejskiego mędrca, podobnie jak to zrobiła z dzieckiem Fedinką - a jej dojrzały, prawie stary syn z czułością ulega żądaniom matki, rozumiejąc i doceniając ich dobro znaczenie” 192. Duży wpływ na rozwój osobowości poety wywarł także jego wuj, Nikołaj Afanasjewicz Chłopow; „piśmienny, pobożny, cieszył się wielkim szacunkiem swoich mistrzów” 193. Nikołaj Afanasjewicz pozostawił po sobie długą modlitewną pamięć, przekazując Tyutczowowi ikonę Matki Bożej „Szukając zagubionych”, którą poeta trzymał w swoim biurze aż do śmierci. Najwyraźniej w rodzinie Tyutczewów dominowały ikony Matki Bożej. JEST. Aksakow w swojej „Biografii Fiodora Iwanowicza Tyutczewa” wspomina o szczególnym kulcie wizerunków Najświętszej Maryi Panny. W testamencie Ernestiny Fiodorowna, która przed śmiercią rozważała losy rodzinnych kapliczek, spośród dziewięciu wspomnianych ikon pięć to wizerunki Królowej Niebios. W szkicu biograficznym I.S. Aksakow przytacza fragment listu Tyutczewa, w którym opowiada o pożegnaniu z matką przed wyjazdem z Moskwy w 1858 r.: „Po raz kolejny pożegnałem się z matką, po raz kolejny kładąc obok niej trzy ukłony do ziemi przed Jej Matką Bożą Kazańską” 194. Kazańska Ikona Najświętszej Bogurodzicy należy do typu Hodegetria, czyli Przewodnika, modlą się do niej o ochronę przed „wrogami widzialnymi i niewidzialny”, o wybawienie od wszelkiego zła, gdyż Matka Boża jest Boską ochroną wszystkich wierzących prawosławnych chrześcijan. I ważne było, aby Katarzyna Lwowna powierzyła swojego ukochanego syna Niebiańskiemu Wstawiennikowi, który strzeże każdego, kto z wiarą do Niej zwraca się. Kazańska Ikona Matki Bożej, jedna z najbardziej ukochanych na Rusi, otaczała czcią Ernestina Fiodorowna, druga żona poety. W 1889 roku ikonę tę przywieźli jej z Kazania Iwan Fiodorowicz, najmłodszy syn Tyutczewa, i jego żona Olga Fiodorowna z domu Putyata. W rodzinie był zwyczaj obdarowywania bliskich świętymi obrazami. Pierwszą ikoną podarowaną Ernestynie Fiodorowna przez jej szwagierkę Darię Iwanownę Suszkową była ikona Matki Bożej. Sam Tyutczew w sposób święty czcił ikony Najświętszego Theotokos, a jego dzieci, wychowane przez niego w wierze prawosławnej, traktowały sanktuaria z taką samą czcią. Anna Fedorovna Tyutcheva szczególnie ukochała Iveron Ikonę Matki Bożej. W trudnych momentach swojego życia czytała akatystę, którego część znała na pamięć, do tego cudownego obrazu. Uwielbiając przyjeżdżać do starożytnej stolicy, w której według Anny Fiodorowna „dusza czuje się swobodniej niż w bujnej północnej Palmyrze” 195, najstarsza córka poety odwiedziła kaplicę przy wejściu na Kreml, zbudowaną na cześć tej ikony. Wszyscy w rodzinie Tyutczewów modlili się do ikony Matki Bożej Iveron. W liście do Ernestiny Fedorovny z 1843 roku poeta wspomina, że ​​był obecny na nabożeństwie ku czci Ikony Matki Bożej Iveron, a Ernestina Fedorovna miała ten obraz, podarowany jej przez Annę. Obraz Królowej Niebios był stale obecny w duchowej atmosferze rodziny oraz poprzez lekturę Nowego Testamentu, którego księgi Tyutczew podarował swoim córkom. Z czcią czczony obraz Najświętszego Theotokos, który zajmował ważne miejsce w życiu Tyutczewa, również oświetlił jego twórczość. B.Ya. Bukhshtab, podobnie jak wielu badaczy liryzmu poety, zauważa, że ​​charakteryzował się on „impulsem do nieba, do górnej, wzniosłej granicy” 196. Czasem poezję Tyutczewa nazywa się prozą wierszowaną ze względu na poruszane w niej odwieczne problemy egzystencji – życia i śmierci, sensu ludzkiej egzystencji. W wierszach poety człowiek jest skorelowany ze wszechświatem, ze wszechświatem, jego życie prywatne, chwilowość w nim jest skorelowana z wiecznością. W wierszu z początku lat 30. XIX w. „Wschód był biały... Łódź płynęła...” powstał niesamowity obraz modlącej się dziewczynki. JEST. Aksakow nazwał poezję Tyutczewa „wstydliwą”: „Nie śpiewa się w niej „Cyganów” ani „konkubin”, ani nocnych orgii, ani zmysłowych rozkoszy, ani nawet nagich kobiecych wdzięków” 198. Bez rysowania portretu poeta tworzy wspaniały wizerunek kobiety, wyróżniający się szczególną wzniosłością i duchowością. Badaczom nie udało się ustalić, komu jest poświęcony wiersz i jakimi wspomnieniami się nawiązuje. Ale uczucie czci, które pojawia się podczas czytania, przywołuje obraz Najświętszego Theotokos przed mentalnym spojrzeniem czytelnika. Królowa Nieba jest symbolem dobroci i czystości moralnej, nieskazitelnego piękna duszy i chrześcijańskiej pokory. W lirycznej bohaterce wiersza można dostrzec takie cechy Najświętszej Bogurodzicy, jak łagodność, bezgrzeszność, pokora, szczera i czysta wiara. Atmosferę wzniosłej duchowości tworzy użycie przestarzałego słownictwa, podkreślającego powagę i wagę tego, co się dzieje: Wschód był czerwony... Modliła się, Odrzucając zasłonę z czoła, - Niebo radowało się w moich oczach... Wschód rozbłysnął... Ukłoniła się... I na policzkach niemowląt Krople ognia popłynęły... 199 Tyutczew sprawia, że czujesz całą moc wiary, szczerości i ciepła modlitwy. Święte słowa tchną w usta młodej dziewczyny, a w jej spojrzeniu odbija się świat niebiański. Wiersz jest bardzo harmonijny. W miarę jak modlitwa wzmaga się od zwrotki do zwrotki, kończąc się łzami, wzmaga się blask otaczającego świata: „Wschód stał się biały / Wschód stał się czerwony / Wschód rozbłysnął…” Apoteozą wiersza jest złoty blask wschodzącego słońca, oświetlający pochyloną postać modlącej się dziewczyny. Charakteryzując kolorystykę rosyjskiego malarstwa ikonowego, książę Jewgienij Trubetskoj pisze: "Mistycyzm malarstwa ikonowego to przede wszystkim mistycyzm słoneczny w najwyższym, duchowym znaczeniu tego słowa. Bez względu na to, jak piękne mogą być inne niebiańskie kolory, złoto słońca jest nadal kolorem kwiatów i cudem cudów" 200. Słońce przenika całą przestrzeń wiersza. To promieniowanie rozpalało łzy modlitwy, zamieniając je w „krople ognia”. Motyw łez jest głównym motywem wiersza „Łzy” z 1823 roku. Pomimo obfitości jasnych, ziemskich obrazów, wzmianki o greckim bóstwie i zabawnego, entuzjastycznego patosu, tak charakterystycznego dla lirycznej twórczości młodego poety, wiersz wyraża prawosławne rozumienie łez. Tyutczew nazywa je „rosą boskiego poranka”. Łzy są miłosierdziem i łaską Boga. Szczera, serdeczna modlitwa i pokuta są niemożliwe bez łez; oczyszczają brud grzechu, obmywają duszę, ponownie dając człowiekowi możliwość zbliżenia się do Stwórcy. Prawosławni chrześcijanie modlą się nie tylko do Zbawiciela, ale także do Jego Najczystszej Matki o dar łez pokuty. Boski Syn Najświętszej Bogurodzicy udzielił Jej szczególnej łaski, aby pomagać słabym, uzdrawiać cierpiących i pocieszać smutnych. Wszyscy, którzy zwracają się do Niej z wiarą i żarliwą modlitwą, znajdują wstawiennictwo i pomoc. Według Tyutczewa płacząca i skruszony dusza otrzymuje zdolność widzenia zastępów twarzy anielskich i serafinów: Ty, aniele łez, dotkniesz swoich skrzydeł - Nagle rozwinie się to na twoich oczach. (1, 45) Wiersz ten otrzymał negatywne recenzje od krytyków zarówno w XIX, jak i XX wieku. K.V. Pigariew w książce „F.I. Tyutczew i jego czasy” pisze: „To typowy sentymentalno-romantyczny zachwyt nad łzami, w którym śmiertelnik odnajduje czystą przyjemność i duchową wnikliwość. Podstawa wiersza jest książkowa, dlatego nas nie podnieca i nie porusza” 201. Zupełnie inne wrażenie, zdaniem krytyków, wywołuje wiersz „Ludzkie łzy, o ludzkie łzy...” napisany w 1849 r. na ten sam temat. Jednak pomimo doskonalszego artystycznego ucieleśnienia myśli, nie zawiera ona owego religijnego rozumienia łez, jakie wyróżnia wcześniejsze dzieło. Echo chrześcijańskiego rozumienia łez, podobnie jak w twórczości lirycznej z 1823 r., słychać w wierszu „A więc! On jest zbawiony!…” z 1866 r., napisanym z okazji zamachu na Aleksandra II 4 kwietnia 1866 r. W wersach: I uczucie radości rozprzestrzeniło się po całej Rosji... Ale pośród modlitw, pośród łez wdzięczności, Uporczywa myśl mimowolnie gryzie serce (2.155), - łzy wdzięczności są wynikiem modlitwy niestrudzenie ofiarowanej Panu i Jego Najczystszej Matce o zbawienie suwerena-cesarza. Ten sam motyw modlitwy katedralnej brzmi w wierszu „12 kwietnia 1865” z 1865 roku. Został napisany z okazji śmierci najstarszego syna cesarza Aleksandra II, wielkiego księcia Mikołaja Aleksandrowicza. Nawiązuje się połączenie modlitewne między duszą zmarłego a całym narodem rosyjskim: Z całego rosyjskiego serca Teraz modli się za nią, - O niej, której gorycz jest wystawiona na próbę Tylko Ona zrozumie i zmierzy, Kto uświęciwszy cierpienie, Stała płacząc pod krzyżem... (2, 140) Głównym tematem wiersza jest cierpienie matki. Następca tronu nie boi się śmierci, bo w innym świecie jego dusza ujrzy Stwórcę: Wszystko jest postanowione i on jest spokojny, On, który wytrwał do końca, - Wiedzcie, że był godzien przed Bogiem Kolejna, lepsza korona... (2, 140) Jak jednak przetrwać śmierć syna kochającej matki? Liryczny poeta powierza cesarzowej wstawiennictwo i pomoc Najświętszego Theotokos. Na końcu wiersza pojawia się surowy, żałobny obraz Matki Bożej, pozwalający przypomnieć sobie tekst Ewangelii. Przemierzając całą drogę krzyżową Swojego Syna, stojąc przy ukrzyżowaniu, Dziewica Maryja zaznała cierpienia. Spełniły się słowa sprawiedliwego Symeona: „Oto Ten przeznaczony jest na upadek i powstanie wielu w Izraelu oraz na przedmiot sporu, a twoją duszę miecz przeniknie”. (Łukasz 2:34–35). A zatem kto inny, jak nie Ona, „zrozumie, zmierzy całą gorycz próby” i pocieszy pogrążoną w żałobie Matkę, gdyż modlitwa Matki może wiele zdziałać dla miłosierdzia Pana. Matka Boża, „która zrodziła Słowo Boże”, niesie światło Ewangelii, dając zbawienie i uzdrowienie udręczonej duszy. Wiedząc, jak cierpieć i współczuć, Tyutczew dostrzegł ulgę w smutku, czytając Pismo Święte. Poeta dobrze znał teksty Biblii, o czym świadczą bezpośrednie cytaty i parafrazy z Ewangelii nie tylko w wielu jego wierszach z lat 40.–70. XIX w., ale także w listach. Tyutczew posiadał Biblię w języku rosyjskim, przekazaną mu przez rodziców, a poeta oczywiście rozumiał zbawczą moc tekstów ewangelicznych. Wysyłając Nowy Testament w darze swojej córce Annie w 1861 roku, poeta dołączył do niego wiersz potwierdzający łaskawą pomoc głównej księgi chrześcijaństwa: Nie, życie Cię nie pokonało, Nigdy się nie zmieniłem, przyjacielu, Ani prawda serca, ani ty sam. Ale wszystkie siły ziemskie są skromne: A my, jak na skraju grobu, Nagle stanie się to strasznie trudne. W tych godzinach z miłością Pamiętajcie o tej książce - I całą duszą, jak do wezgłowia, Przyjdź do niej i odpocznij. (2, 113) Wizerunek Matki Bożej jest niewidocznie obecny w całej twórczości Tyutczewa 202, nadając poezji wzniosły, duchowy i filozoficzny charakter, o którym mówią wszyscy badacze liryki Tyutczewa. Kiseleva I.A. Idea Królestwa w poetyckim świecie M.Yu. Lermontow ...łaska Boża musi zamieszkać w nas, w naszych sercach, gdyż Pan powiedział: „Królestwo Boże jest w was”. Przez Królestwo Boże Pan miał na myśli łaskę Ducha Świętego. Z „Rozmowy Starszego Serafina z N.A. Motowiłowem na temat celu życia chrześcijańskiego” Rosja doświadczy wielu kłopotów i kosztem wielkich cierpień zyska wielką chwałę. Zjednoczy prawosławnych Słowian w jedną potężną potęgę, straszliwą dla wrogów Chrystusa Proroctwo wielebnego Serafina z Sarowa Idea Królestwa w poetyckim świecie Lermontowa jest ściśle spleciona z wątkiem konfesyjnym jego twórczości. Konfesyjny patos poezji Lermontowa wyznacza eschatologizm światopoglądu. Sama koncepcja Królestwa ma charakter eschatologiczny. Zarówno w historii duchowej i religijnej, jak i w materii twórczości Lermontowa motyw spowiedzi jest ściśle spleciony z tematem Sądu Bożego. W lirycznym monologu „Nie chcę, żeby świat wiedział…” (1837) poeta, w swój typowy dla siebie romantyczny sposób, przeciwstawiając lirycznego bohatera „światłu” („ziemskiemu miastu”), pisze: Jak kochałem, za co cierpiałem, Jedynym sędzią w tej sprawie jest Bóg i sumienie!.. Ich serca zdadzą sprawę ze swoich uczuć, Poprosi ich o żal; I niech mnie ukarze Kto wymyślił moją mękę... 203 Augustyn Aureliusz, omawiając spowiedź, stwierdził, że „tylko w tym najwyższym stanie samowiedzy można docenić sprawiedliwość Bożą” 204. Proces i spowiedź to jedne z najważniejszych kategorii światopoglądu religijno-estetycznego Lermontowa. Ale jest też sąd Boży, powiernicy zepsucia! Istnieje potężny Sąd: czeka; Nie jest dostępna dla dzwonienia złota, Zna myśli i czyny z góry. (Ja, 9) Nieprzypadkowo z tymi słowami wiąże się początek szerokiej sławy literackiej poety. Z kolei w „Proroku” (1841) Pan Lermontowa pojawia się jako „Wieczny Sędzia”. Niemal całe dziedzictwo artystyczne Lermontowa przypomina wpisy do pamiętników i brzmi jak spowiedź. Jego twórczość nazwano „wyznaniem intelektualisty” lat 30. XIX wieku. Temat konfesyjny ucieleśniał się w opracowanych przez Lermontowa gatunkach modlitwy, pamiętnika lirycznego, monologu filozoficznego, listu miłosnego i poematu romantycznego. O patosie jego poezji decyduje nie tylko tradycja literacka, głównie romantyczna, ale także zakorzenienie poety w praktyce kościoła chrześcijańskiego. Straciwszy w dzieciństwie matkę Marię Michajłownę Lermontową, której śmierć wzmocniła uczucia religijne przestrzeni otaczającej dziecko, którego ojcem chrzestnym była kochająca i religijna babcia, Lermontow od dzieciństwa myślał kategoriami chrześcijańskiego prawosławnego świata i, oczywiście, uczestniczył w praktyce kościelnej. Jego regularne spowiedź, które dotyczyły nie tylko życia codziennego, ale także istnienia rosyjskiej posiadłości ziemskiej, w kościele Marii Egipskiej, która stała się grobowcem jego matki, określiły także wiodącą ideę jego poezji – spowiedź. Czcigodna Maria Egipska jest wzorem pokuty; wspomina się ją w piątym tygodniu Wielkiego Postu. Lermontow nie mógł nie poznać jej życia; oczywiście uczestniczył w nabożeństwach, podczas których był czytany. Miejscem spowiedzi i oczyszczenia świętego była pustynia egipska. A obraz-symbol pustyni jako miejsca duchowych poszukiwań i zmagań bohatera jest jednym z wiodących w poetyckim świecie Lermontowa. Tak więc pierwotną scenerią wiersza „Demon” był jeden z egipskich klasztorów; dopiero wtedy poeta wybiera klasztor w górach Gruzji, gdzie rozgrywa się akcja innego arcydzieła Lermontowa, Mcyri. Wiersze „Demon” i „Mtsyri” przedstawiają bitwę ludzkiej duszy z siłami ciemności, żywiołów i cielesności. Pragnienie spowiedzi Lermontowa jest wielkie, jak u żadnego innego poety. Yu. Felsen zauważył, że Lermontow zawsze dźwigał ze sobą ciężar „jakiejś ciągłej gotowości twórczej i potrzeby natychmiastowego wyrażania i przekazywania na próżno”. Badacz zwrócił uwagę na literacki wyczyn Lermontowa, na fakt, że poeta doszedł do możliwości znalezienia słów zgodnych ze swoją sytuacją „w najtrudniejszy, chyba jedyny sposób – poprzez wielokrotne próby częściowej i pełnej spowiedzi…” 205. Spowiedź bohaterów Lermontowa nigdy nie łączy się z ich widoczną skruchą. Ale Lermontow zdaje sobie sprawę z konieczności ich połączenia. I tak w wierszu „Pokuta” (1829) dziewczyna, która przyszła „wyznać grzech swego serca”, nie otrzymuje przebaczenia właśnie z powodu braku pokuty. U Lermontowa moment pokuty nie jest wyrażony bezpośrednio i dosłownie, ale realizuje się w przenośnym systemie tekstu. Nic dziwnego, że A.B. Motorin uważał, że „Mtsyri” to „wyznanie chrześcijanina” 206. Asceci udali się na pustynię nie tylko po to, aby wypełnić przykazania, ale także aby walczyć z diabłem, „nie o spokojną, spokojną, kontemplacyjną egzystencję, ale o straszliwą bitwę z księciem tego świata” 207. Dla Lermontowa właśnie twórczość była taką walką z siłami ciemności. Już sam estetyczny moment rozwoju akcji jego dzieł na Kaukazie sugeruje skruchę poety. Mikołaj I, wysyłając A.I. Poleżajewa na wygnanie, powiedział: "Daję ci środki do oczyszczenia się poprzez służbę wojskową. Czego chcesz? "Muszę być posłuszny" - odpowiedział Poleżajew. "208 Jednak już w wierszu „Pokuta” (1832/33) Polezhaev napisał: Ale w obliczu gór Kaukazu Rozrywam nieczyste ubrania 209. W przypadku A. I. Wysłanie go przez Odojewskiego na Kaukaz było także miłosierdziem cesarza, wzruszonego przesłaniem poety do ojca. Przesłanie to „przedstawił władcy hrabia Benckendorff i tak mu się spodobało, że nakazano przeniesienie osadnika syberyjskiego z opuszczonego Ishim jako zwykłego żołnierza na Kaukaz ze względu na staż pracy” 210. W wierszu „Czerkieszenka” (1829) Lermontow podaje następujące porównanie: Usłyszawszy niebiańskie słowa, leci... (I, 107) Dla Lermontowa Kaukaz jest symbolem czystości i niewinności, jest to szczególna przestrzeń, w której powietrze jest czyste, „jak modlitwa dziecka”. Lermontow z duszą zwraca się do Kaukazu: „Przyzwyczailiście mnie do nieba i odtąd śnię o was i niebie”. K.A. Kiedrow pisze, że „w dojrzałych tekstach Lermontowa uczucia religijne często łączą się z poetyckim zachwytem, ​​wywołanym kontemplacją piękna przyrody i wszechświata” 211. W „Bohaterze naszych czasów” w ostatnich minutach przed walką – przed możliwością śmierci! – Pechorin opisuje w swojej spowiedzi piękny górski krajobraz: „Wszędzie wokół, zatopione w złotej mgle poranka, szczyty gór stłoczyły się jak niezliczone stado, a Elbrus na południu stał jak biała masa, zamykając łańcuch lodowych szczytów…” (IV, 87). Tutaj wierzchołki skał, przyrównane do niezliczonej trzody, są kojarzone z zastępem sprawiedliwych, posłuszną trzodą Chrystusa; porównanie to wzmacnia symboliczna antyteza, która następuje niemal natychmiast. Pechorin maluje ponury obraz: „Podszedłem do krawędzi peronu i spojrzałem w dół, prawie zaczęło mi się kręcić w głowie: tam na dole wydawało się ciemno i zimno, jak w piwnicy: omszałe zęby skał, wyrzucone przez burze i czas, czekały na swoją ofiarę…” (IV, 88). Naturalnie nasuwa się skojarzenie z piekłem, gdzie panuje „ciemność i zgrzytanie zębów”. I jeśli na pierwszym zdjęciu jest moment bezczasowości: „złota mgła poranka” jako wieczna młodość, to na drugim obrazie „burza i czas” wyrzucają skały. Tworzy się sytuacja pomiędzy piekłem a niebem, a spowiedź jako sakrament jest początkiem drogi ze świata śmierci do świata życia. Już w swoich wczesnych tekstach lirycznych Lermontow przedstawia te dwa światy. Początek konfesjonału w pejzażu pozwala autorowi uniknąć dotyku „objawienia”. We wstępie do Dziennika Peczorina Lermontow pisze, że słynna „Spowiedź” J.J. Rousseau nie do końca spełnia swój cel tylko dlatego, że filozof czytał go swoim przyjaciołom. Dla Lermontowa problem życia duchowego i emocjonalnego jest uważany za centralny. U Lermontowa zawsze są dwie osoby – zewnętrzna i wewnętrzna: zewnętrzna jest zła, jego istnienie jest zdeterminowane w odniesieniu do ciemnej empiryczności świata, ale wewnętrzna odnajduje w sobie „inny świat i inne obrazy istnienia”. Dążyłem do czegoś tajnego, Do tego, za co są dane jako zabezpieczenie Z tłumem gwiazd sklepienia nocy, Do tego, co obiecał nam Bóg Przez myśli i lata... (I, 121) Odnosząc się do wiersza „W trudnym momencie życia…” (1839), starszy Optina Barsanufiusz stwierdził, że „jest on napisany o Modlitwie Jezusowej”. Modlitwa Jezusowa jest połączeniem umysłu z sercem. Warto dodać, że jedna z książek młodego Lermontowa nosiła tytuł „Dziecięca lektura dla serca i umysłu” (1818). W 1830 r. w „Fragmencie” (1830) poeta pisze: Ale utraciwszy ojczyznę i wolność, Nagle odnalazłem siebie, samego siebie Znalazłem zbawienie dla całego narodu... I utonąłem z aktywnym umysłem. (Ja, 215) Jaki rodzaj „aktywnego umysłu” ma na myśli Lermontow? „Modlitwę Jezusową” definiuje się w myśli patrystycznej jako „mądrą pracę”. Mądrym działaniem jest nieustanna modlitwa, do której nawoływał także św. Serafin z Sarowa. W swojej pełni jest to możliwe tylko dzięki pragnieniu uwolnienia się od namiętności. W świadomości rosyjskiej obraz przezwyciężania namiętności w dość silnym stopniu ukształtował się na podstawie „Drabiny” Johna Climacusa. W swoim wczesnym dziele „Panorama Moskwy” Lermontow porównuje Kreml do ołtarza, na którym „należy złożyć wiele ofiar godnych ojczyzny, a już zostały złożone…”. Co ciekawe, budowę dzwonnicy Iwana Wielkiego łączy się z projektem Borysa Godunowa wzniesienia na Kremlu okazałej cerkwi i nazwania jej „Świętym Świętych”, na wzór Cerkwi Króla Salomona. To właśnie w tym miejscu w 1600 roku wyrosła słynna dzwonnica, która w tekście Lermontowa służy jako swego rodzaju punkt podparcia Archimedesa. W dzwonnicy znajduje się kościół pod wezwaniem opata góry Synaj, Jana Klimaka. We wstępie do „Drabiny” Jan Klimakus nazywany jest „nowo objawionym Mojżeszem”, a jego księga porównywana jest do drabiny, którą „widział Jakub, mistrz namiętności, odpoczywając na swoim ascetycznym łożu” 213. W „Dziejach Apostolskich” napisano, że „Najwyższy nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami, jak mówi prorok: Niebo jest moim tronem, a ziemia podnóżkiem moich stóp” (Dz 7, 48–49). Dopiero Dawid, znalazłszy łaskę u Boga, modlił się „o znalezienie mieszkania dla Boga Jakuba. Salomon zbudował mu więc dom” (Dz 7,46-47). W wierszu „Mój dom” (1830) Lermontow pisze: Mój dom jest tam, gdzie jest sklepienie niebieskie - Jej dach sięga aż do gwiazd. I od jednej ściany do drugiej - Długa droga, która mierzy Lokator nie oczami, ale duszą. (Ja, 234) Imperium oznacza jeden scentralizowany, silny rząd. W „Panoramie Moskwy” Lermontow skupia się na właśnie takich rosyjskich władcach: Piotrze I, Iwanie Groźnym, Borysie Godunowie. Czwartym filarem idei imperium w sensie abstrakcyjnym jest cesarz Napoleon Bonaparte. Już w swoim wczesnym wierszu „Izmael Bej” (1832) poeta, w duchu aspiracji swojego pokolenia, podaje interpretację historycznej przyszłości Rosji: Czy stawiali opór broni Słowian? A gdzie na rozkaz rosyjskiego cara Zdrada i wrogość nie uległy? Uniż się, Czerkiesie! Zarówno Zachód, jak i Wschód, Być może wkrótce podzielisz swój los. Nadejdzie godzina - i ty sam powiesz arogancko: Może i jestem niewolnikiem, ale niewolnikiem króla wszechświata! Nadejdzie godzina – i nowy, groźny Rzym Inaczej ozdobią Północ z Augustem! (II, 56) Zarówno Czaadajew, jak i słowianofile widzieli sens historii nie w faktach, ale w tym, co od nich wyższe, w Objawieniu. Idee mnicha Filoteusza o Moskwie – Trzecim Rzymie – Nowym Jeruzalem rozwinęły się w XIX wieku, który także żył aspiracjami eschatologicznymi. W odczuciu Lermontowa Rosja jest związana z Ziemią Świętą. Na marginesach rękopisu wiersza „Mtsyri” poeta szkicuje klasztor Nowej Jerozolimy, zbudowany analogicznie do kompleksu w Ziemi Świętej. Nic dziwnego, że był to A.N. Muravyov, który napisał zarówno „Podróż do miejsc świętych w 1830 r.”, jak i „Podróż do świętych miejsc Rosji”, w których porównuje Nową Jerozolimę z oryginałem, Lermontow po raz pierwszy czyta wiersz „Mtsyri”. W „Podróży do miejsc świętych w roku 1830” znajduje się niewielka część poświęcona opisowi Górnego. JAKIŚ. Muravyov pisze, że jest to „dzika i stroma część gór jerozolimskich, położona dwie godziny na zachód od Jerozolimy” 216. W tej części Palestyny ​​znajduje się Klasztor Krzyża, który został założony w XI wieku przez gruzińskiego króla Bagrata III. JAKIŚ. Muravyov opowiada o swoim opłakanym stanie w tamtym czasie: „Jest dość cel i posiłków, ale teraz wszystko jest puste, mieszka tam tylko dwóch mnichów” 217. Przypomnijmy, że w Gruzji, na spiczastej górze, tuż u zbiegu rzek Aragwy i Kury, znajdował się starożytny gruziński klasztor Jvaris-sakdari (Święty Krzyż). „Mtsyri” zaczyna się tak: Gdzie, łącząc się, hałasują, Ściskamy jak dwie siostry, Był klasztor. Zza góry I wieże, i sklepienie kościoła... Teraz jest jeden siwy starzec, Strażnik ruin jest na wpół martwy, Wymiata kurz z nagrobków... (II, 59) W historii chrześcijaństwa symbol krzyża jest ściśle związany z osobowością Konstantyna Wielkiego – pierwszego władcy chrześcijańskiego, twórcy państwowości chrześcijańskiej. Krzyż był symbolem jego władzy państwowej, narzędziem jego zwycięstwa. Rosyjski chronograf z 1512 roku wspomina o pomniku wzniesionym Konstantynowi w Konstantynopolu, był to „obraz ludzkiej miedzi na czele siedmiu promieni, który przyniosłeś ze Słonecznego Miasta kraju Frugian i położyłeś na dłoni posągu uczciwy krzyż, pisząc na nim: «Tobie, Chryste, oddaję to miasto»” 218 . W nabożeństwie do Konstantyna i Heleny śpiewa się: „Dałeś naszemu królowi potężną broń, Twój czcigodny krzyż, przez którego sprawiedliwie królowałeś na ziemi, jaśniejąc pobożnością i uczyniłeś Królestwo Niebieskie godnym miłosierdzia Twojego, tą samą ludzką wizją Twoją wysławiamy, Jezu, Wszechmogący Zbawicielu naszych dusz”. Ciekawostką jest to, że opowiadane jest „Życie Konstantyna i Heleny”. o tym, jak doszło do „tchórza” za cesarza Herakliusza i krzyż został skradziony przez Persów, a następnie ponownie zdobyty przez tego samego cesarza przez A.B. Motorin pisze o Peczorinie, który w przeciwieństwie do Mtsyriego trzykrotnie spotyka śmierć i umiera po raz czwarty, bohater wiersza wraca do klasztoru, gdzie przechodzi do innego świata (jednak A.B. Motorin nie rozpoznaje tego momentu śmierci Mtsyriego, wierząc, że pozostaje on przy życiu: bo inaczej kto by nam wyznał spowiedź noszącą piętno tajemnicy). Ale istotnym faktem jest to, że Pieczorin „umarł” właśnie „w drodze do Persji”, co można uznać za zamiar „zwrócenia” zbawiającego krzyża, a przynajmniej jego przejaw. Jeden z krzyży Konstantyna, ten, z którym król występował przeciwko swoim wrogom, przechowywany był na górze Athos w greckim klasztorze Vatopedi, a w 1655 roku, za panowania Aleksieja Michajłowicza, został przywieziony do Moskwy wraz z głową Jana Chrzciciela. Godne uwagi jest to, że w Gornej, niedaleko miejsca, gdzie kiedyś rosło drzewo, z którego wykonano Krzyż Pański, „kapłan Zachariasz żył aż do dnia masakry niemowląt” (według narracji A.N. Muravyova). Tutaj na świat przyszedł mały Jan. „Według legend palestyńskich rozgniewany Herod kazał go zabić, nie znajdując Jezusa, a starsza żona Elżbieta zniknęła na pustyni z małym Janem” 220. Według opowiadania A.N. Muravyova, jaskinia, w której schronił się mały Jan, „wyrzeźbiona jest w półgórze nad dzikim wąwozem”, tutaj „Jan karmił się duchem Bożym, którego wylał w całej Palestynie w ewangelii”, ta pustynia, „jak próg Jordanu, przypomina nam te modlitwy oczyszczające, które wyrzekają się pokus świata jeszcze przed sprawowaniem sakramentu, gdyż sam Jan został tu uświęcony w duchu i oczyścił narody skruchą przed Nim pociągnął ich do Jordanu” 221. W rzece Jordan Jan Chrzciciel chrzcił wodą i czekał na Tego, który będzie chrzcił Duchem Świętym. O.P. Iliński w artykule o „Mtsyri” mówi o imperialnym charakterze wiersza, związanym z ideą aneksji Gruzji, dlatego w wierszu pojawia się wizerunek generała Ermołowa. Już sam wizerunek Mtsyriego przyrównany jest do Chrystusa, na którego głowę włożono koronę cierniową: Na próżno chowałem się w trawie Skulił się, a na jego twarzy pojawił się ogień Sama ziemia oddychała mną. (II, 68) Kolejny rozdział zawiera wizję umierającej złotej rybki, a w pierwszej wersji po zakończeniu rozdziału następuje opis wichru „nowych snów”: Wirując popiół, leci w moją stronę; Za nim kolejny i cały rząd... I wszyscy, wspierając się na koniu, Rzucił pełne pogardy spojrzenie W moim stroju zakonnym... Mój ojciec odszedł ostatni... I zaczął mnie wołać ze sobą, Przyzywając potężną ręką. (II, 356) Mtsyri nie odpowiada na wezwanie swego krwawego ojca, ale w kolejnych wersetach uznaje ojcostwo starego mnicha, który uratował go od „śmierci”: „Żegnaj, ojcze... podaj mi rękę”. Mtsyri nie wyciąga ręki do swego ojca krwi, ale prosi o rękę swego duchowego ojca, stawiając w ten sposób wołanie ducha ponad wołanie ciała. Wizerunek galopujących jeźdźców z wiersza kojarzony jest z wizerunkiem Araba z wiersza „Trzy palmy”, gdzie pojawia się następujący obraz: I pochylając się w stronę dziobu, Arab był gorący na czarnym koniu. I koń czasami stawał dęba, I podskoczył jak lampart trafiony strzałą; A białe ubrania mają piękne fałdy Na ramionach faris zwiniętych w nieładzie... (I, 29) W „Mtsyri” każdy jeździec ma „stalowy hełm owinięty białą czapką”. Obrazy te ponownie przywołują w pamięci Ziemię Obiecaną, która – jak zauważył przyjaciel Lermontowa – A.N. Muravyov „teraz w rękach nieostrożnych Arabów i pod żelaznym berłem muzułmanów” 222. Wizerunek Jana Chrzciciela w historii świata pełni rolę symbolu granicy; stał się zwiastunem Tego, który „śmiercią zdeptał śmierć” i przemienił świat w nowe istnienie. Ewangelia mówi o Poprzedniku: „Spośród narodzonych z niewiast nie ma proroka większego od Jana Chrzciciela, lecz najmniejszy w Królestwie Bożym jest większy od niego” (Łk 7,28). Stoi na styku czasów – Starego i Nowego. I często na jego cześć budowano kościół bramny klasztoru; symbolizuje początek drogi do Królestwa Bożego. „U bram świętego klasztoru”, w pobliżu bramy Trójcy Jana Chrzciciela – Sergiusza Ławry, rozgrywa się akcja wiersza Lermontowa „Żebrak”. „Czy Ty jesteś Tym, który ma przyjść, czy też powinniśmy oczekiwać czegoś innego?” – Poprzednik wysłał „dwóch swoich uczniów”, aby zapytać Jezusa. W odpowiedzi Pan rzekł do nich: „Idźcie i powiedzcie Janowi, co widzieliście i słyszeliście: niewidomi wzrok odzyskują, chromi chodzą, trędowaci doznają oczyszczenia, głusi słyszą, umarli zmartwychwstają, ubogim głoszona jest dobra nowina” (Łk 7,19-22). W praktyce chrześcijańskiej cud pełni rolę dowodu zmiany istoty świata. Idea założenia Królestwa zawarta jest także w wierszu Lermontowa „Tamara” (1841). W kontekście ówczesnej literatury nabiera dużego ładunku semantycznego. W wierszu „Wesele Gruzji z Królestwem Rosyjskim” (1838) kolega Lermontowa, książę A.I. Odojewski pisze w formie alegorycznej o wydarzeniu wkroczenia Gruzji do Rosji: Patrzyłem w dal, słuchając wszystkich dźwięków, Tam, niedaleko Kazbeku, w wąwozie Daryala, Spotkałem go w słodkiej rozkoszy Rzuciła się gwałtownie w ramiona i upadła Delikatnie na klatce piersiowej pana młodego. Przyjęła tę myśl i stała się cała jasna. sztuczna inteligencja Odojewski porównuje Rosję do „olbrzymiego pana młodego”, a Gruzja jawi się jako dziewczyna o oczach „pełnych pasji i ognia”. W „Wadimie” Lermontow nazywa Rosję gigantem, jak w wierszu „Dwóch gigantów” (1832). Lermontowska Tamara, podobnie jak bohaterka wiersza A.I. Odojewskiego, czeka na „zalotników” w „głębokim wąwozie Daryala, / Gdzie Terek szpera w ciemnościach”. Częsty rozmówca Lermontowa A.N. Muravyov w swojej książce „Gruzja i Armenia” (1848) (przypominając wiersz Lermontowa „Spór” (1841) z jego myślą pansłowiańską) pisze, że grób Lermontowa znajdował się mniej więcej w tym samym miejscu, niedaleko Elbrusu i Kazbeku. Według jego informacji „budowie pierwszego krzyża przypisuje się tutaj Dawidowi Odnowicielowi” 224, będącym symbolem Królestwa Niebieskiego i państwowości chrześcijańskiej. Już samo imię Tamara (tłumaczone jako gałązka palmowa) wiąże się z ideą Królestwa: Żydzi rzucali gałązki palmowe przy wjeździe Pana do Jerozolimy, witając Go jako Króla. Imię królowej Tamary w gruzińskim światopoglądzie narodowym kojarzone jest z umacnianiem się gruzińskiej państwowości prawosławnej. W „Historii państwa rosyjskiego” N.M. Karamzin, powieść A.A. Szyszkowa „Ketewana, czyli Gruzja w 1812 r.” (1835), przedstawiana jest jako idealna władczyni, wyróżniająca się inteligencją i czystością. Śmierć młodzieńców podczas nocy miłosnej z królową można uznać za poświęcenie żołnierzy rosyjskich w imię wzmocnienia państwa. Ogólny nastrój wiersza, związany z wartościową wyższością miłości nad śmiercią, nie zaprzecza takim treściom. Ale dla Lermontowa w 1841 r. Duchowa interpretacja wiersza jest bardziej akceptowalna, ponieważ odpowiada jego ogólnemu światopoglądowi. Na początku XIX wieku społeczeństwo żyło aspiracjami eschatologicznymi, a sama idea Moskwy – Trzeciego Rzymu rozświetliła się apokaliptycznym światłem. Jest to epoka kojarzona z gwiazdą Napoleona, który wśród swoich licznych skojarzeń miał także wizerunek Antychrysta. G.R. Derzhavin woła w jednym ze swoich dzieł: „O nowy Babilonie, Paryżu”. W tym czasie ukształtowała się „idea rosyjska” z jej trójcą: autokracja, prawosławie, narodowość. Myśl AA wiąże się z latami 30. XIX w. Iwanow namalował obraz „Pojawienie się Chrystusa ludowi”. Jako temat swojego obrazu artysta mieszkający wówczas w Rzymie wybiera wydarzenie z przełomu Starego i Nowego Testamentu, kiedy ostatni prorok spotyka się z Mesjaszem z ludem. W tej chwili A.A. Iwanow „ujrzał istotę całej Ewangelii” 225. Ewangelia Marka mówi: „I odezwał się głos z nieba: Ty jesteś moim Synem umiłowanym, w którym mam upodobanie. I zaraz potem Duch wyprowadza Go na pustynię... I przebywał tam na pustyni czterdzieści dni, kuszony przez szatana i był ze zwierzętami, i aniołowie Mu służyli. Po wydaniu Jana Jezus przybył do Galilei, głosząc Ewangelię o Królestwie Bożym. I mówić, że czas się wypełnił i przybliżyło się królestwo Boże: nawracajcie się i wierzcie w ewangelię” (Mk 1,11-15). Idea Królestwa jest organicznie związana z oczekiwaniami apokaliptycznymi; koncepcja Króla jest eschatologiczna. W filmie A.A. Iwanow ma na pierwszym planie Jana Chrzciciela, choć wizerunek Poprzednika nie jest celem obrazu. Coś podobnego widzimy u Lermontowa. poeta oczywiście słyszał o malarstwie Iwanowa, sam będąc dobrym artystą i pozostając w ścisłym kontakcie ze współczesnymi artystami, na przykład z księciem G.G. Gagarinem, który w latach dwudziestych XIX wieku studiował w Rzymie u Horacego Verneta i K.P. Bryullowa. Pierwsze spotkania G.G. Gagarina i Lermontowa datuje się na rok 1834. W 1840 r., będąc oficerami tego samego pułku, wedle relacji. Mongo-Stolypin mieszkali w tym samym namiocie, a nawet wspólnie wykonali kilka akwareli o tematyce militarnej, co świadczy o przyjacielskich stosunkach i wzajemnym zrozumieniu; G.G. Gagarin zilustrował niektóre teksty Lermontowa zarówno za życia poety, jak i po jego śmierci. Sama idea, która zainspirowała A.A. Iwanowa i zajmując Lermontów rzucili się w powietrze. A jeśli słynny autor „Pojawienia się Chrystusa ludziom” w związku z budową Katedry Chrystusa Zbawiciela wykrzykiwał: „Rodacy, pracujcie na chwałę Boga. „Nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie” 226, to Lermontow także żyje myślą o pokucie. A obraz Jana Chrzciciela wzywającego naród izraelski do pokuty, który symbolicznie w świadomości chrześcijańskiej wskazuje na ideę Królestwa, daje Lermontow, choć pośrednio, ale na pierwszym planie, w gęstym malarstwie słownym, podczas gdy obraz Chrystusa jest tylko widoczny, artyści kontemplują Go widzeniem z dystansu, które charakteryzuje się czystym postrzeganiem przestrzeni oddzielającej oko od przedmiotu. To samo widzimy u A.A. Iwanowej. O funkcji krajobrazu rozmawialiśmy powyżej w wierszu Lermontowa „Mtsyri” w jego artykule „O Iwanow” widzi reformatorską wartość artysty w przedstawieniu całej sceny „naprawdę w powietrzu i naprawdę w pejzażu”. „Wszyscy starzy artyści – kontynuuje – „przedstawiając swoje wydarzenia, spokojnie malowali swoje postacie w świetle pokojowym” 227. Lermontow przenosi duchowe zmagania poszukującego Boga z celi klasztornej w otwartą przestrzeń, przedstawiając obraz „naprawdę w powietrzu i naprawdę w pejzażu”, co wynika z ogólnego nastroju lat trzydziestych XIX w., kiedy Gogol, w którego imieniny Lermontow po raz pierwszy publicznie przeczytał wiersz „Mtsyri”, wykrzyknął: „Twój klasztor to Rosja”. GP Florovsky uważał, że „Martwe dusze” pisane były „o dobru publicznym... I była to utopia świętego królestwa”, związana „z duchem „Świętej Unii”, z ideologią czasów Aleksandra i „czystą służbą” 228. Kiedy w 1858 roku obraz A.A. Miejsca...” również nie zostały przyjęte. Zdaniem G. P. Florowskiego podobały się one jedynie ludziom z czasów Aleksandra. Jan Chrzciciel jest zwiastunem pojawienia się Królestwa Bożego; przeniesienie jego głowy z góry Athos na ziemię rosyjską w XVII w. (wraz z krzyżem Konstantyna) było postrzegane jako „symbol nadchodzącego zwycięstwa i zbawienia”, jako gwarancja Bożego wybrania rosyjskiej władzy królewskiej. Symboliczne jest to, że w bramie kościoła Narodzenia Jana Chrzciciela w Ławrze Trójcy Świętej-Sergiusza, po wejściu wita nas ikona świętych Konstantyna i Heleny stojących pod krzyżem, na którym ukrzyżowano Pana. Według św. Hipolita Rzymskiego Jan Chrzciciel, poniósłszy śmierć od Heroda, jako pierwszy zwiastował Chrystusa, a tym, którzy byli w piekle, „stał się także tam poprzednikiem, co oznaczało, że i tam Zbawiciel pójdzie, aby wybawić dusze świętych z rąk śmierci” 229. Św. Hipolit uzasadnia: Chrystus „został ogłoszony królem nieba, ziemi i piekła, i sędzią wszystkich...” 230. Jan Chryzostom pisze że „przed Jego (znakiem) powtórnego przyjścia Syna Człowieczego – krzyżem – Archanioł Michał zatrąbi w trąbę i zbudzi tych, którzy zasnęli od Abrahama do końca stulecia” 231. Wizerunki Michała Archanioła i Jana Chrzciciela pełnią w pewnym sensie podobne funkcje, związane przede wszystkim z ideą Królestwa. Najbardziej „przejrzystą” wersją zjawiska w twórczości Lermontowa jest wizerunek Archanioła Michała w wierszu „Bitwa” (1832), w którym Archanioł jest przedstawiony na białym koniu, „zawieszonym srebrnymi frędzlami”, jako „młody” wojownik walczący z czarnym wrogiem na czarnym koniu i pokonujący go. W „Ishmael Bey” (1832) poeta pisze, że Rosja jako „nowy groźny Rzym / Przyozdobi Północ kolejnym Augustem”. Pierwszą połowę XIX wieku charakteryzowała atmosfera eschatologizmu, która przejawiała się zarówno w literaturze, jak i sztuce. Taki światopogląd pociąga za sobą ideę wybrania Boga i mesjanizmu. Idea państwa sakralnego, którą Rosja odziedziczyła po Bizancjum, w dużej mierze zdeterminowała samoświadomość Lermontowa, który widział w Aleksandrze I „nowego Augusta”. Poeta postrzega historię ziemską jako część historii Bożej. Jawi się jako osoba posiadająca doskonałe poczucie czasu, potrafiąca wyrazić i przekazać pewne „wewnętrzne”, prawdziwe i w tym sensie boskie słowo na temat tego, co się dzieje. W swojej twórczości Lermontow jawi się jako człowiek rosyjskiego świata chrześcijańskiego ze swoim duchowym maksymalizmem. A ceniona idea rosyjskiego prawosławia - idea Moskwy - Trzeciego Rzymu staje się najważniejszym punktem w kształtowaniu jego światopoglądu. Averyanova M.A. Zrozumienie H.V. Sekrety deifikacji Gogola Pytanie, dlaczego rosyjscy pisarze nie mogą ograniczyć się do kanonów estetycznych i tworzyć zgodnie z prawami gatunku, zadaje sobie każdy myślący czytelnik i badacz. Dlaczego Puszkin, Gogol, Dostojewski, każdy z nich to jednak nowa estetyka i nowa szkoła? Świadectwa pisarzy na temat twórczości innych pisarzy są najcenniejszym źródłem, które podnosi tajemniczą zasłonę bólu i przyjemności pisarza. JEST. Szmelew – rosyjski „poeta światowego smutku” 232 – wypowiedział tajemnicę Puszkina, Gogola, Dostojewskiego. W rozmowie z N. Gorodetską I.S. Szmelew, wyjaśniając swoje wieloletnie doświadczenie, wypowiedział perłowe słowa o udręce i udręce naszych pisarzy. „I.S. siedzi na kanapie, podskoczy, podejdzie do stołu, strząśnie popiół z papierosa i nagle zatrzyma się na środku pokoju, machnie ręką i powie – prawie krzyknie niskim, tępym głosem: – Potrzebna jest nowa estetyka... Oczywiście nie ze względu na szkoły i narzucanie sztucznych, obowiązkowych stylów i form – czy ludzie mają jeszcze sumienie, aby o tym mówić? – talent zawsze pójdzie swoją drogą. Ale po to, żeby stworzyć tę artystyczną atmosferę, która dla pisarza ma ogromne znaczenie. Jak rozumiesz sztukę? Sztuka – co to jest? Musimy zrozumieć naszą ogromną odpowiedzialność. Pamiętacie Gogola? Zrozumiałem, dowiedziałem się, z jakiego źródła pochodzi, jakiego ducha i powołania - i zobaczyłem, że popełnił grzech: dotknął „śmietnika”, chociaż stamtąd zabrał perły! - Byłem przerażony. Ale mógł, czego innym nie dano. Mógł upaść na ziemię i uderzyć starca w stopy. Znał skruchę. I Dostojewski wiedział. Nosił w sobie otchłań – ideał zarówno Sodomy, jak i Madonny – ale pokonał ją mocą skruchy i swoim cierpieniem. – Cierpienie przemieni i odkupi wszystko. Okazuje się: sodoma to pokusa... Oto słowa: pokusa - sztuka, sztuka. Przyjmij namiętność, przyjmij pokusę - i poddaj się jej, cierpiaj i doświadczywszy, będąc kuszonym - idź do sztuki wyrafinowanej i oczyszczonej... Próbują przedstawić Puszkina niewierzącym. Sam jeszcze nie zrozumiał, ale zmierzał w stronę Boga, a nawet w stronę prawosławia. I znał wielkie znaczenie słów. Powitanie! Dziś wszystko jest dla nas elementarne: „Lirą obudziłem dobre uczucia”. Ale był najmądrzejszym człowiekiem i nie bał się podstawówki. „Na rozkaz Boga, muzo, bądź posłuszna”. Nie mówimy tu o natchnieniu, ale o głosie Boga. I dlatego, kto nie słyszy takiego głosu, nie ma potrzeby pisać. Kiedy mówię o nowej estetyce, rozumiem ją tak: musimy wielbić sztukę, zrozumieć, że sztuka, podobnie jak religia, pochodzi z jednego – boskiego – źródła… Ale co to jest… Puszkin powiedział to wszystko w „Proroku”. Węgiel gorejący ogniem... Czy to w porządku, że tak dużo mówię? Milczałam i myślałam o tym i bardzo mnie to bolało... <...> Trudno jest widzieć to zamieszanie, czytać i słuchać argumentów. Przyciągnęła mnie cisza. Tutaj piszę: „Lato Pańskie jest sprzyjające”. Święta i ich odzwierciedlenie w życiu codziennym, ich rytm i głęboki sens we wszystkim: duchowym, boskim i kosmicznym oraz w duchowości ludzi... Ale o jednym nie można, nie można zapomnieć. Całej ludzkości grozi odejście od swego Boskiego obrazu, a my wszyscy jesteśmy Jego dłużnikami... Nie obrażaj się na mnie – mówię takie proste rzeczy. Nie myśl, że daję ci instrukcje. Bardzo cierpię z tego powodu…” 233. „Skrucha”, „cierpienie”, „wiedza o wielkim znaczeniu słów”, chęć „ubóstwiania sztuki”, ból utraty obrazu Boga przez człowieka i nabycie „ciszy” - tajemnicy-sakramentu rosyjskich pisarzy. Wszystkie te tematy są cierpieniem pola pisarza. Cierpieli na nich Gogol, Dostojewski, Tołstoj, Szmelew. I w tej nieuniknionej udręce leży ciągłość rosyjskiego ducha - dociekliwego i odważnego, cichego i pokornego. Spotykają się tu dwa elementy ludzkiego serca – duchowość i szczerość, odzwierciedlone w doświadczeniu osobowości pisarza. Twórczość N.V. Gogol - „męczennik wzniosłej myśli i nierozwiązywalnego zadania” 234 - jest najbardziej wyrazisty w swojej „poza”. A ta „poza” wyraża się przede wszystkim w umiejętności Gogola nie tylko tkania rzeczywistości artystycznej, postrzegania jej zmysłowo i duchowo, ale przede wszystkim w umiejętności przekazywania rzeczywistości duchowej, którą można wyrazić jedynie własną duszą, poprzez osobistą percepcję. Gogol, świecki, światowy pisarz, mówił w swoich dziełach o duchowości. Ale to, co duchowe, należy tu rozumieć nie jako jakąś abstrakcyjną wiedzę o pięknie, dobroci, miłości, która była charakterystyczna dla epoki Oświecenia, ale jako rzeczywiste życie według przykazań Bożych. Droga Gogola do zrozumienia tajemnicy przebóstwienia prowadzi przez tematy „Życie”, „Śmierć”, „Zmartwychwstanie”, które niczym motyw przewodni przewijają się przez całą jego twórczość. Rozwiązanie tych tematów-problemów jest podstawą życia-twórczości-śmierci pisarza. Charakterystyczną techniką dla Gogola jest opis hałaśliwej zabawy, zakończonej liryczną refleksją nad przemijaniem życia, jak zauważyło wielu badaczy. To memento mori – unikalny styl Gogola. Błędem byłoby wyjaśnianie tego ponurym światopoglądem lub jakimikolwiek anomaliami psychicznymi. Oto całkowicie zdrowe, radosne, prawosławne postrzeganie życia, które nie kończy się śmiercią. Tutaj na przykład odcinek z „Dead Souls”, w którym Gogol, charakteryzując bal burmistrza, drwi z kobiecego ubioru. Opis kończy się słowami: "Tylko miejscami jakaś niespotykana na ziemi czapka, albo nawet jakieś niemal pawie pióro nagle wystawione, wbrew wszelkiej modzie, według własnego gustu. Ale bez tego się nie da, taka jest natura prowincjonalnego miasta: na pewno gdzieś się zepsuje" 235 . Jest tu nie tylko ironia, ale i przestroga: nić, życie, można uciąć. A wzmianka o czapce, nakryciu głowy starszych pań i piórze, symbolu śmierci, nie jest przypadkowa. Co ciekawe, słowo oderwać (potocznie słowiańskie) ma ten sam rdzeń co rów, kop. I znowu memento mori, choć kolejne zdanie następuje po refleksji Cziczikowa na temat autora tajemniczego listu, którego treść najmniej przypomina list miłosny: Że umarła we łzach 236. Myśl o życiu sąsiaduje z myślą o śmierci. Temat śmierci u Gogola pojawia się tak realistycznie, że niemal nie da się go oddzielić od życia. Śmierć jest wpleciona w życie, ponieważ nie jest końcem. Zapowiedź czegoś nowego, innego, niepodobnego do ziemskiego, można odczytać zwłaszcza u późnego Gogola. I tak w książce „Wybrane fragmenty korespondencji z przyjaciółmi” Gogol napisał 237: „Do poezji przychodzą inne rzeczy. To wciąż zagadka - ta niewytłumaczalna hulanka, którą słychać w naszych pieśniach, pędzi gdzieś w przeszłość, a sama pieśń, jakby płonęła pragnieniem lepszej ojczyzny, za którą człowiek tęsknił od dnia swego stworzenia. Wciąż dla wielu zagadką jest ten niezwykły liryzm – narodziny najwyższej trzeźwości umysłu – który wywodzi się z naszych pieśni i kanonów kościelnych i byle pod warunkiem, że nieświadomie podnosi ducha poety, tak jak rodzime dźwięki naszej pieśni nieświadomie zmywają jego serce” 238 . „Narodziny najwyższej trzeźwości umysłu” przygotowują człowieka na postrzeganie Boskości, podobnie jak pragnienie J.S. Shmelev z „ciszy” rodzi „Pomyślne lato Pańskie”, w którym „Radości”, „Święta” i „Smutki” są wplecione jedną nitką w piękną materię powieści. Ostatnia książka Gogola, „Rozważania o Boskiej Liturgii”, nieznana jego współczesnym, została ujawniona potomnym 239 . A innym ciekawym epizodem ilustrującym tę myśl jest historia żołnierza Włodzimierza, naszego współczesnego: "Od dzieciństwa jestem sierotą. Wychowywała mnie stara zakonnica, która uczyła mnie prawosławia, a sama była duchową ascetką. Po jej śmierci mieszkałam u krewnych. Potem poszedł służyć w wojsku, gdzie był kucharzem. Któregoś dnia śniła mi się moja zmarła matka i powiedziałam: – Sługo Boży Włodzimierzu, podczas Postu Piotrowego zaśniesz na długo. Powiedz swojemu dowódcy, żeby ci nic nie zrobił i żeby cię nie pochował. Kiedy się obudziłem, nikomu nie powiedziałem o swoim śnie, bojąc się, że zostaną wyśmiani przez moich towarzyszy. Drugiej nocy sen się powtórzył i opowiedziałem o nim koledze. Radził nigdzie nie wychodzić i nikomu nie mówić. Trzeciej nocy stara kobieta pojawiła się ponownie i została surowo ukarana: „Jeśli tego nie powiesz, pogrzebią cię w ziemi i naprawdę umrzesz”. Gdy się obudziłem, od razu poszedłem do dowódcy i wszystko mu opowiedziałem. Spokojnie mnie wysłuchał i wysłał na oddział medyczny. Zbliżało się święto świętych apostołów Piotra i Pawła. Niepokój i podekscytowanie mnie nie opuściły. Moi towarzysze żartowali ze mną. Ale potem nadszedł ten dzień. Od wczesnego ranka aż do południa gotowałem jedzenie. Sama nic nie jadłam. Wszyscy czekali, co się ze mną stanie, ale przez pół dnia nic mi się nie działo. Wątpliwości wkradły się do mojej duszy. Nagle poczułam się senna i od razu położyłam się na deskach. I to właśnie mi się przydarzyło. Wstałem, ale w innej formie i świetle, a obok mnie leżało moje prawie martwe ciało. Spojrzałem na siebie ze zdziwieniem, a wszyscy zaczęli hałasować: Komendant wraz z lekarzem podeszli i próbowali rozpiąć mu koszulę w celu wykonania sztucznego oddychania. Widziałem, jak beznadziejnie masowano moją klatkę piersiową, jak towarzysze przenosili moje ciało do sali oddziału medycznego. W tym czasie jakaś nieznana siła uniosła mnie nad ziemię do nieba, gdzie spotkałem moją mamę, która zaprosiła mnie, abym poszedł za nią. Szliśmy i objawiło mi się nowe życie ludzi, którzy kiedyś żyli na ziemi. Widziałem moich bliskich, znajomych, a nawet przywódców, których rozpoznałem z ziemskich portretów. W niebiańskich wioskach było dużo światła. Widziałem dziewice, osobno mnichów, żonatych, ale tylko w innej chwale. Niektórzy mieli na głowie jedną koronę, inni mieli dwie korony. I wszyscy byli szczęśliwi, radośni i chwalili Pana. Widziałem tam pisarza Gogola, którego książki czytałem jako dziecko. Następnie pokazano mi piekielne lochy, gdzie grzesznicy przetrzymywani w ciężkich chwilach cierpią, nękani przez złe duchy aż do Sądu Ostatecznego Boga. Po pięciu dniach mojej niebiańskiej podróży obudziłem się. Teraz chodzę i rozmawiam z ludźmi o Bogu, o duszy, o życiu pozagrobowym, błogości sprawiedliwych i mękach grzeszników” 240. Tutaj także jest życie, śmierć, zmartwychwstanie... i Gogol, którego osobowość jest tajemniczo wpisana w Księdze Życia. Zverev V.P. Motywy Matki Bożej w twórczości poetyckiej F.N. Glinka Biorąc pod uwagę ogólną duchową orientację twórczości i pierwotną religijność F.N. Glinki wizerunek Najświętszej Bogurodzicy nie zajął od razu tego niezwykle znaczącego i szczególnego miejsca, co jest obecnie oczywiste, patrząc na poetyckie dziedzictwo i życie poety. Tak więc z 50 wierszy znajdujących się w zbiorze „Doświadczenia w poezji sakralnej” (St. Petersburg, 1826) tylko jeden poświęcony jest Królowej Niebios – „Dziewica Ukojenie Boleści” i początkowo kojarzony był przede wszystkim z głębokim uczuciem lirycznym autora - przeżyciem duchowym graniczącym z ekstatyczną rozpaczą: Kiedy rozdarty jest smutkiem I z głową w kurzu, Kiedy moja pierś jest na wpół martwa A ja, ofiara namiętności i burz, A męka była moją odpowiedzią... 241 Żałobny, histeryczny stan, beznadziejna sytuacja lirycznego bohatera nie znajduje życzliwego odzewu w ziemskim świecie i nie ma dla nich rozwiązania w tajemniczych decyzjach losu. Ale nieoczekiwanie w wierszu taki rozpaczliwy nastrój zostaje zastąpiony radosnym oświeceniem, dusza zostaje oświecona Bożą Łaską, ożywa i wznosi się do umiłowanych niebios: Nagle usłyszałem odgłosy życia I rozjaśniły się nade mną, Jak Łaska, jak wieczny pokój, To właśnie tam, w niebiańskiej dolinie, dla lirycznego bohatera, uwolnionego od zepsucia ludzkiej egzystencji i oddzielonego od ziemskich cierpień, rozpoczyna się radość natchniona przez Boga: Mój duch na nieziemskich skrzydłach, Zostawiwszy tu swą nietrwałą kompozycję, Poleciał uradowany na wyżyny... Jednak wzniosłe wzniesienie i radość ducha nagle zastygają – przed wewnętrznym spojrzeniem lirycznego bohatera pojawia się majestatyczny obraz pojawienia się Królowej Niebios – Najświętszej Theotokos. Mimo mimowolnego zachwytu, jaki odczuwa przed boską tajemnicą, poeta z czcią, a zarazem z artystyczną precyzją przekazuje najdrobniejsze szczegóły cudownej wizji, która została objawiona jego duchowi na niebiańskich wyżynach: W blasku gwiaździstej korony: Diamentowe berło płonęło w prawej dłoni, Byłeś cały pełen światła, I z Twojego świętego ubrania, Nadzieje spadły jak iskry, A świat jest jak delikatny aromat, Wpłynął w bunt ziemskich namiętności... Oczywiście poeta opisuje tutaj duchowe upojenie, jakiego doświadczył Łaską pochodzącą od Najświętszej Bogurodzicy; duch autora wiersza jest bez wątpienia przepełniony niebiańską radością i modlitewną pokorą: Ogarnięci świętym strachem, Jak słodko modlił się do Ciebie, Mój duch; i jak w swoim rodzinnym lesie Turkawka przynosi pokarm pisklętom, Więc ja, opuszczony i biedny, Przyniósł od Ciebie radość. Obraz lirycznego bohatera, „rozdartego ziemską melancholią”, w którego piersi „palił się ogień smutku”, zmienia się pod koniec wiersza. Po modlitewnym zwróceniu się do Najświętszego Theotokos w jego duszy i życiu następuje satysfakcjonujące oświecenie: To tak, jakbym to nie ja był dręczony! Sen rozpływa się w ponurym smutku, A znajomy jęk stał się mi obcy! Teraz postawa, ziemska egzystencja i losy lirycznego bohatera poematu F.N. Glinka jest już nie do pomyślenia bez obrazu Matki Bożej – Najświętszej Dziewicy, Ukojenia Bolesnych: Ona karmi jego duszę niebiańską Łaską: W zgaszonej przez Ciebie piersi, Twój święty obraz jaśnieje, I niebo zstępuje do duszy... Obraz Matki Bożej w świadomości każdego wierzącego wydaje się dość określony i wypełniony duchowo, jednak w biblijnych tradycjach kanonicznych jest pozbawiony szczegółowej specyfiki historycznej i biograficznej, która jest właściwa wielu innym postaciom sakralnym. Wszystko to stwarza pewne trudności w przełożeniu tego na twórczość artystyczną, a nawet na interpretacje teologiczne. Najwyraźniej dlatego „Kompletny prawosławny słownik encyklopedyczny teologiczny” zawiera niezwykle skąpe informacje o Najświętszej Maryi Pannie: „Matka Pana I. Chrystus, córka sprawiedliwych Joachima i Anny” 242 . Jednak w XIX w. Archimandryta Nikifor (na świecie – Aleksiej Bazhanow, 1832–1895) w „Ilustrowanej kompletnej popularnej encyklopedii biblijnej”, ściśle kierując się danymi podanymi na temat życia i zaśnięcia Matki Bożej w tekstach Pisma Świętego, nadal wykracza poza zakres przedstawienia kanonicznego. Dotarwszy do historii ukrzyżowania Zbawiciela, przypomina proroctwo Odbiorcy Boga Symeona skierowane do Najświętszej Dziewicy, o którym mowa w Ewangelii Łukasza (2,35), i formułuje dość emocjonalną retoryczną konkluzję: „W czasie cierpień Pana na krzyżu, skierowane do Niej proroctwo Symeona spełniło się z całą mocą: „A twoją duszę miecz przeniknie”. I rzeczywiście, kto mógłby opisać Jej gwałtowny smutek i udrękę psychiczną na widok tego niewysłowionego, strasznego widoku! 243. Ten retoryczny wykrzyknik można potraktować nie tylko jako żądanie najwyższych zdolności wizualnych i ekspresyjnych ze strony artystów, którzy za pomocą swojej sztuki staraliby się urzeczywistnić to wydarzenie, ale także jako niezmienne pragnienie każdego człowieka, aby przeniknąć poza granice tajemnicy Pisma Świętego i zbliżyć się do majestatycznych i niezrozumiałych dla człowieka obrazów starożytnej świętości. Oczywiście w rzeczywistości i we śnie zdarzają się cudowne zjawiska, artyści różnych dziedzin sztuki nadają świętym obrazom specyficzne cechy - w tajemniczym i twórczo ucieleśnionym świecie artystycznym obrazy opowieści biblijnych zyskują jakby nowe życie, bliższe współczesnym warunkom, nie tracąc przy tym swojego zaangażowania w odwieczne boskie źródło. W pracach F.N. Glinka potrafi prześledzić różnorodne próby, które odkrywają przyczyny zwrotu pisarza w stronę ucieleśnienia obrazu Matki Bożej, szczególnie czczonej na Rusi. Jako duchowny i pobożny człowiek XIX wieku Fiodor Nikołajewicz od dzieciństwa niejednokrotnie zwracał się do Najświętszej Maryi Panny, stojąc przed Jej ikoniczną twarzą. Ona także ukazuje mu się jako Królowa Niebios w jego snach, z których najważniejsze miał zwyczaj spisywać. To na przykład wizja, którą miał we śnie: „Matka Boża w koronie i gwiazdach zasiądzie na tronie. Słowa: „A nad Afryką, nad Afryką to zwycięży i ​​zatwardziałe serca tych ludów zostaną oświecone, zmiękczone i namaszczone”. 244 Innym razem Fiodor Nikołajewicz poprzedza zapis snu zatytułowanego „Królowa Chwały” rysunkiem przedstawiającym Jezusa Chrystusa i Matkę Bożą i opatrzony obrazowym tekstem opisowym: „Cały zarys (kontur) Matki Bożej i Jezusa Chrystusa wykonany jest z jasnych złotych gwiazd. Na głowie M. B. srebrny księżyc, a na czole Jezusa Chrystusa – złote słońce. Matka Boża na obłokach. U Jej stóp i wokół niej wszyscy są dwuskrzydłymi aniołami i cherubinami” 245. W tym opisie snu znajdują się wyraźne aluzje do obrazu Królowej Niebios, objawionego lirycznemu bohaterowi wiersza „Dziewica Uciszająca Boleści”. „Widziałem coś pozornie alegorycznego” – relacjonuje F.N. Glinka ma swój kolejny sen, który jest jakby wizualną ilustracją sądu teologicznego. – Pan zesłał Ducha swego na człowieka. Po lewej stronie modliła się Matka Boska, po prawej Jezus, który początkowo wydawał się mały, nagle zaczął rosnąć i rosnąć, aż w końcu sięgnął głową ku niebu. Jest tu napisane: "A Jezus będzie wywyższony, będzie wzrastał i wywyższał się, tak że nie schodząc nogami z ziemi, dotknie głową Ojca ponad wszystkie światy na temat Wszechświata. – I Jezus będzie przewodnikiem z nieba na ziemię, i Jezus będzie jak rodzaj tęczy, która sprowadzi niebo na ziemię, a Ducha pod łukiem od Syna do Ojca i od Ojca do Syna, jak firmament. – I w ten sposób ludzkość będzie chroniona! – A Najświętsza Dziewica po lewej stronie zaszczepia tę samą miłość do ludzi i troszczy się o nich!” 246. Wszystkie te zdjęcia ujawnione przez F.N. Glinka podczas snów otrzymała wówczas swoje ucieleśnienie w formie poetyckiej, przybierając poetycką cielesność tekstu literackiego. Świadczyć o tym może wiersz „Modlitwa do Najświętszej Maryi Panny” („Unosisz się w obłokach…”). Wykorzystuje cechy obrazowe charakterystyczne dla obrazów utrwalonych przez poetę w nagraniach jego snów: Przed takim graficznym wizerunkiem Matki Boskiej, inspirowanym twórczością F.N. Glinka z jasnymi snami i malowniczą twarzą świętej ikony faktycznie rozpoczyna modlitwę poety, cierpiącego nie tylko z powodu swojego smutnego losu, ale także smutnego ziemskiego losu każdej grzesznej osoby: Modlitwa poety kończy się wezwaniem do Najświętszej Theotokos, aby ocaliła go od „stromych fal życia”, które go wywołały, i zapewniła mu spokój i ciszę: Wzrok poety zwrócony jest także w stronę świętego oblicza Dziewicy Matki także w innym wierszu o tym samym tytule „Modlitwa do Najświętszej Maryi Panny” („Między słońcem a księżycem...”). Charakterystyczne jest, że także tutaj czysto indywidualne prośby lirycznego bohatera i jego świadomość grzeszności jego ziemskiego życia są nierozerwalnie związane z powszechnymi, w wyniku czego osobiste wezwanie modlitewne nabiera charakteru soborowego i wzniosłego uogólnionego znaczenia: W misce ziemskiego szczęścia, Proszę, pociesz nas, którzy jesteśmy smutni w smutku, Wraz z faktycznym apelem poety do Najświętszej Bogurodzicy w jego pismach pojawia się nie tylko jej sakralny, ale i romantycznie poetycki obraz, jak na przykład w krótkim wierszu „Do Najświętszej Dziewicy” składającym się z dwóch czterowierszów: Jak o poranku w srebrnych chmurach Więc w blasku lśnisz czysto Krawędzie Twoich promienistych szat I kropelki z jedwabistych tkanin Uzdrawiający olej życia! 248 Takie wzniośle poetyckie postrzeganie Matki Bożej nie przeszkadzało F.N. Glinka stworzyła dzieła, w których wizerunek Najświętszej Maryi Panny organicznie wpisuje się w życie samego autora. W wierszu „Przed Matką Dziewicą, zapaliwszy lampę…”, ikona Matki Bożej jest początkowo postrzegana na poziomie doczesnym, realnym: Przed Dziewicą Matką, zapaliwszy lampę, I powiedział: „Święty! Jest mi ciasno i smutno” – I otworzył przed Nią swoje serce... Moja lampa świeciła jasno I korona Dziewicy rozbłysła, W rękach trzymała Najświętsze Dzieciątko, I przycisnął do Niej głowę. Stopniowo jednak przestrzeń wiersza wypełnia się tajemniczym życiem, a w wyobraźni lirycznego bohatera zaczyna rozbrzmiewać niesłyszalny dla ziemskich uszu święty głos, przepojony współczuciem dla grzesznych ziemskich ludzi: I wydawało się, że szepnął wzruszająco do Najczystszego: Powiedz mu. - Ludzie są tam ciasni i smutni, Musimy ich więc pocieszyć!” Na wzruszającą prośbę wypowiedzianą cichym, pokornym głosem Dzieciątka Jezus rozbrzmiewa rozsądna i wzniosła odpowiedź Najświętszej Bogurodzicy, w której wybrzmiewają budujące i moralizujące nuty, tak charakterystyczne dla dydaktycznego tonu wielu dzieł duchowych F.N. Glinka: I wydawało się, że Święty ogłosił to: „Mają Pocieszyciela w swoich oczach! Został przez nich ukrzyżowany i za nich umarł Z miłością i modlitwą na ustach Są smutni z powodu własnych grzechów i występków, Czują się ciasno z powodu własnych pasji: Żal mi ich, ale smutny szmer szaleńców - Bezsensowne szemranie dzieci!... Niech zbiorą się wszystkie męki ziemi, Cały smutek, cały smutek w jednym: Zanurzą się w mące krzyżowej Jak kropla przepaści na dnie!” 249. Nie jest to oczywiście przypadek wyjątkowy, gdy nawet w niewielkim utworze poetyckim retoryka samego poety, skłonnego do moralizujących kazań, zostaje przeniesiona w sferę biblijną, której święty sakrament nadaje łaskawemu planowi autora szczególną siłę perswazji. Tak ściśle powiązane i splecione w poezji F.N. Glinka: ziemska i niebiańska, ludzka i boska. A obraz Matki Bożej, najświętszej i szczególnie czczonej przez poetę, w swoim literackim wcieleniu nabiera w nim cech tak zrozumiałych dla każdego grzesznika na tej ziemi. Najwyraźniej więc to nie przypadek, że w poetyckim dziedzictwie F.N. Szczególne miejsce Glinki zajmują wizerunki Matki Bożej, najbliższej prawosławnemu Rosjaninowi, wywołujące w jego sercu szczególną czułość i współczucie – Radość Wszystkich Smutnych, Pocieszycielka Bolesnych i Wspomożycielka Grzeszników. Wiersz „Pocieszyciel wszystkich smutnych” brzmi jak modlitewna lamentacja skierowana do Matki Bożej, składająca się z dwunastu tercetów: Od Twojej modlitwy do Wiecznego Pod Twoją świętą szatą, - Wszyscy, będąc przyjaciółmi zjednoczoną miłością, Trzymasz opiekuńczą ręką, Idziesz jak spokojna królowa, Wylewasz świętą ciszę, Litując się nad naszym losem, Idziesz z kielichem uzdrawiającym, Nosisz cenne garnitury, Zgaś w nas gorące namiętności A ścieżka jest śliska, nie śliska, Prowadź nas, modlący się za nami, Usuniemy Twoje Oblicze z różami, Ty, dzień i wieczór, Wysłuchawszy modlitw, usuń od nas ciernie, Można przypuszczać, że F.N. Glinka odpowiedział swoimi wierszami o Matce Bożej i żywymi dowodami pojawienia się cudownych ikon. Jest całkiem możliwe, że wiersz „Do Matki Bożej Sporuchnitsa” ma bezpośredni związek z prawdziwym wydarzeniem, które miało miejsce w klasztorze św. Mikołaja Odrina w diecezji Oryol, kiedy z ikony objawił się cud. "O ile nam wiadomo, ikona Matki Bożej "Wspomożycielki Grzeszników" po raz pierwszy zasłynęła w klasztorze św. Mikołaja Odryny w diecezji Orle. Tutaj ikona przez długi czas pozostawała w zapomnieniu i nieuwadze. Stała pomiędzy innymi ikonami w zrujnowanej kaplicy w pobliżu bramy za klasztorem i była tak wyblakła i pokryta kurzem, że nie można było odczytać na niej napisów. Latem 1844 r. żona kupca Pochepina przybyła do klasztoru w Odrynie ze swoim dwuletnim synkiem Tymoteuszem, który bardzo cierpiał na ataki padaczki, których nikt nie mógł nie tylko wyleczyć, ale nawet złagodzić, i po liturgii poprosiła o odprawienie nabożeństwa przed ikoną Matki Bożej „Wspomożycielki Grzeszników”, która stała w kaplicy. Odprawiono nabożeństwo i chory syn wyzdrowiał. Po tym cudzie ikona została wyjęta z kaplicy, umyta i umieszczona w klasztorze w przyzwoitym miejscu. Wkrótce po tej ikonie nastąpiły inne cudowne znaki i odtąd ikona Matki Bożej „Wspomaganie grzeszników” w klasztorze św. Mikołaja Odryny zasłynęła cudami” 251. Całkiem możliwe, że F.N. Glinka został przez kogoś poinformowany o tych cudownych wydarzeniach. Być może nie jest przypadkiem, że początkowe czterowiersze dzieła poety brzmią jak odpowiedź na nie: Na naszych ustach nie ma słów, Idzie ze słowem pokoju Moi bracia i ludzie są ich udręką Tortury obcych nam namiętności: Będę za biednymi dziećmi!”... 252 O cudownych znakach pochodzących z ikony Matki Bożej „Wsparcie grzeszników”, F.N. Glinka mogła dowiedzieć się od proboszcza katedry wstawienniczej w mieście Orel, archiprezbitera E.A. Ostromysłenskiego (1803–1887), z którym utrzymywał przyjazne stosunki i korespondował przez wiele lat. Poeta przez długi czas utrzymywał związek z ziemią orleńską i zainteresowanie dziejącymi się tam wydarzeniami, mimo krótkiego i przymusowego pobytu tam w latach 1833–1834, „oprócz tego, że był doradcą” władz prowincji. Jednocześnie nie ulega wątpliwości, że wiersz ten sięga okresu wojny krymskiej (wschodniej) lat 1853–1856, kiedy to F.N. Glinka skomponowała także słynne „Hurra!” („Hurra!.. Uderzmy trzech na raz...”), wydanego jako osobne wydanie ilustrowane w 1854 r. Modlitwa do Matki Bożej w intencji Ojczyzny w niebezpieczeństwie, o którą „nasz Rosjanin walczy trzema”, toponimiczne znaki historycznych bitew, szczegóły prawdziwych wydarzeń militarnych – wszystko tutaj splata się w jeden religijno-patriotyczny impuls duszy poety: Nasz Rosjanin walczy trójką! Bije, - klatka piersiowa wzmocniła się wiarą, - W płomieniu z płomieniem miłości; Spójrz, zlituj się, Najświętszy! Wojna niszczy i niszczy wszystko!... Nasz wróg buduje i instaluje Zwrócenie się do obrazu Matki Bożej jako niewzruszonego duchowego i realnego wsparcia, orędowniczki w trudnych momentach życia osobistego i w smutnych dniach rodzimego państwa prawosławnego jest tradycyjne dla narodu rosyjskiego. Żona Fiodora Nikołajewicza Awdotya Pawłowna Glinka we wstępie do swojej popularnej w XIX wieku książki „Życie Najświętszej Maryi Panny według ksiąg Czetya-Mineaia” zauważyła: „Jak żony wychowane w Cerkwi prawosławnej mogą nie podobać się Przeczystej Matce Pana? Nasza Ojczyzna jest pełna znaków Jej miłosierdzia. Nie mówmy już o tych niezliczonych wybawieniach od kłopotów, uzdrowieniach i pocieszenia wylewane z ręki Matki Bożej, ukryte przed światem i znane tylko Bogu i tym, którzy je otrzymują. Skierujmy wzrok na te jasne punkty na naszej ziemi, które oświetlają szczególnie jasne i obfite promienie dobrych uczynków Królowej Niebios, na te liczne miejsca, w których ukazało się Jej cudowne oblicze. Ileż tysięcy chorych otrzymało tam ulgę i uzdrowienie z poważnych i często nieuleczalnych chorób; przychodzili do Jej świętego obrazu z sercem rozdartym smutkiem, a wracali stamtąd z pokojem i radością w duszach! Z jaką mocą osłabła tam wiara, przezwyciężono wątpliwości, rozpalono modlitwę, natchnięto wdzięczność i utwierdzono się w dobrych intencjach oddania serca Panu na całe życie!” 253. Takie refleksje wiążą się ze szczególną czcią Najświętszej Maryi Panny, która rozwinęła się na Rusi od czasów starożytnych, na co zwrócił uwagę na przykład św. Demetriusz z Rostowa: „Gdyby mnie ktoś zapytał: co jest najsilniejsze i najsilniejsze w świecie niebieskim? - odpowiedziałbym: nie ma nic mocniejszego i silniejszego na ziemi i w niebie po naszym Panu Jezusie Chrystusie, jak nasza Przeczysta Pani Theotokos, zawsze Dziewica Maryja. Ona jest silna na ziemi: bo Ona wymazała głowę niewidzialnego węża i powalony mocą piekła, Przez Jej zwycięstwa powstają, Przez upadek Jej wrogów. Ona też jest silna w niebie, bo wiąże mocnego i potężnego Boga swoimi modlitwami” 254. F.N. ucieka się do tej świętej, niezwyciężonej mocy Królowej Niebios. Glinka w wierszu „W Cesarstwie Niebieskim nie ma języka…” z modlitwą o zbawienie Ojczyzny w trudnych latach wojny: Gwałtowność tej melancholijnej bitwy, Odnieś zwycięstwo w kłótni Rozbija i uderza w statki!... Niech bezbożni staną na nogi I jak wtedy, jak wśród ludzi, Hymn nasz zabrzmi w kościołach!... 255 Obraz Matki Bożej przyciągnął F.N. Glinki nie tylko ze względu na swoją tajemniczość i cudowność, jako jasne i zbawienne zjawisko doświadczenia duchowego i kościelnego, ale także z punktu widzenia religijno-historycznego. Poeta przez całe życie gromadził fakty, zarówno biblijno-kanoniczne, jak i apokryficzne, dotyczące ziemskiego życia Najświętszej Maryi Panny. W wyniku tej prawdziwie ascetycznej, żmudnej pracy powstał wspaniały poemat religijny „Tajemnicza kropla”, w którym biblijne podstawy i bezpośrednie cytaty z Pisma Świętego łączą się z tradycjami istniejącymi w folklorze. W centrum fabuły swojego liryczno-epickiego dzieła F.N. Glinka umieściła apokryficzną legendę, rozpowszechnioną wśród chrześcijan w różnych krajach, o tym, jak Najświętsza Maryja Cudem swoim mlekiem matki przywróciła do życia umierające dziecko w rodzinie zbójcy, który w drodze do Egiptu pojmał Świętą Rodzinę. W specjalnej publikacji poświęconej tej apokryficznej historii biblijnej starożytności L. Denisow zauważył: „Legenda o tajemniczej kropli sięga czasów ucieczki Świętej Rodziny do Egiptu. W języku słowiańskim jest ona szczegółowo przedstawiona w czwartym rozdziale książki Jana Gołatowskiego „Nowe niebo” (jej pierwsze wydanie ukazało się we Lwowie w 1665 r. Por. także „Starożytność kijowska”. 11. s. 453). Jego treść jest następująca. Podczas ucieczki Najświętszej Maryi Panny z Wiecznym Dzieciątkiem i św. Józefem do Egiptu na pustynię, napadli na nich rabusie i wzięli do niewoli. W tym czasie w ramionach żony zbójnika dziecko umierało w agonii. Żona zbójnika długo patrzyła na Dzieciątko Jezus i Najświętszą Dziewicę, aż w końcu powiedziała: - Żona! Ciche i piękne jest Twoje Dziecko; Twoje mleko musi być zdrowe. Daj chociaż kroplę mojemu choremu dziecku, może wyzdrowieje i poczuje się lepiej. Najświętsza Dziewica wzięła chore dziecko w ramiona i gdy tylko kropla Jej uzdrawiającego mleka dotknęła jego warg, ożyło i wróciło mu zdrowie. Zdumieni cudownym uzdrowieniem, rabusie nie przetrzymywali już świętych podróżnych i wypuścili ich w spokoju. Słynny poeta duchowy Teodor Glinka poświęcił tej legendzie cały wiersz w dwóch częściach” 256. Nawiasem mówiąc, we wstępie do wiersza autor wykazał, że zakres źródeł jego twórczości jest znacznie szerszy: „Treść „Tajemniczej kropli” zaczerpnięta jest z starożytnej legendy zachowanej w kronikach średniowiecza, w opowieściach rodzinnych i w pamięci ludów chrześcijańskich. Luter, bezlitośnie niszcząc wiele ustnych tradycji wśród ludu, oszczędził legendy o Tajemniczej Kropli. Zrobił jeszcze więcej: własnoręcznie przepisał, jak mówią, tę ludową legendę. Od tego czasu wśród protestantów zaczął przechodzić przez ręce pobożnych zwykłych ludzi, tak jak kiedyś „Sen Matki Bożej” przechodził przez ręce naszego ludu. W starożytnych zbiorach - pod tytułem Cwietnikow - powstałych w naszym kraju za czasów cara Michaiła Fiodorowicza, pomiędzy legendami o Judaszu zdrajcy i innych, znajduje się legenda o Kropli. Legenda ta, która przeszła ze Wschodu na Zachód – z Palestyny ​​do Europy, zachwycając słuchaczy w leśnych i górskich zamkach rycerskich, powtarza się wśród naszego narodu, głównie w Małej Rusi, gdzie (w tych miejscach, gdzie przetrwały jeszcze stare dobre czasy), w przeddzień świąt Bożego Narodzenia starzy ludzie opowiadają młodym legendę, którą tu przedstawiliśmy na zdjęciach i opisach i której pozornie oddzielone części łączy wewnętrzna treść samej legendy. Wiara w mleko Najświętszej Maryi Panny jest w naszym Kościele całkowicie akceptowalna. W krzyżu podarowanym przez cara Michaiła Fiodorowicza bojarowi Izmajłowowi wraz z cząstkami relikwii różnych świętych umieszczono mleko Najświętszej Maryi Panny. Obraz uzdrowienia najczystszym mlekiem jest wyraźnie przedstawiony na cudownej ikonie zwanej Matką Bożą Uzdrowicielką, która ma wielu uchodźców, w Moskwie, w klasztorze Aleksiejewskim. Ikona przedstawia cierpiące dziecko, które Matka Boska uzdrawia mlekiem swoich piersi. „Na Górze Athos czczona jest Matka Boża Ssak, tutaj, jak mówią, Matka Boża Uzdrowicielka” 258. Mimo tak przekonującej przestrogi o autentyczności historycznej i szerokiego ikonograficznego potwierdzenia tradycji, autor poematu w notatce do pierwszej sceny ucieczki Świętej Rodziny do Egiptu zmuszony był poczynić zastrzeżenie, że choć wiele podanych w jego dziele opisów „zaczerpniętych jest z Ewangelii, bynajmniej nie stanowią one istoty samej Ewangelii”. A w przypisie wyjaśnił: "Zastrzeżenie to zostało uczynione w stosunku do tych, którzy uważają, że między prawdami Ewangelii a poezją nie powinno być nic wspólnego. Na to słynny Eduard Quinet odpowiada: "Ci ludzie porzucili swoją wyobraźnię na rzecz pogaństwa i wiarę w Chrystusa i w ten sposób rozdzielili jedność swojego życia wewnętrznego. - Tylko Miltonowi z Raju utraconego i Klopstockowi Mesjaszowi udało się na nowo wprowadzić chrześcijaństwo do poezji. „III Atobrian ostatecznie obalił pogański ideał i oddał całego człowieka – swoim umysłem, sercem i wyobraźnią – chrześcijaństwu”. Rzeczywiście pocieszająca jest dla nas świadomość, że nasz Kościół czci pamięć św. Grzegorza Teologa, którego współcześni (poganie) nazywali „najsłodszym poetą”. – w poezji pisali Symeon z Połocka i inni, a sam św. Demetriusz z Rostowa komponował dramaty (patrz ros. Vivl<iofika) i szanował poetów starożytności klasycznej” 259 . Przełożona na język poetycki opowieść biblijna lub apokryficzna przenosi się w inną przestrzeń – w artystyczny świat poematu religijnego, oczywiście przekształcając i nabierając nowych, specyficznych cech, często bardziej szczegółowych w szczegółach w porównaniu z tekstem Pisma Świętego czy tradycją ludową. Dla uzasadnienia dopuszczalności pewnej swobody twórczości artystycznej F.N. Glinka pisała: „Poeta, podobnie jak malarz, zapożycza jedynie treść, a oprawę i kolorystykę pozostawia sobie, zależnie od okoliczności. W swoich obrazach autor zamiast farb używa słowa: „malarze mówią pędzlem, poeci malują słowem”. Autor legendy powinien zauważyć, że w swoim prostym, prostym planie i w swoim poetyckim przedstawieniu nie miał swobody przypisywanej poetom i powieściopisarzom; dlatego być może nie wszędzie spełni rygorystyczne wymogi tzw. artyzmu**. Autor podporządkował wszystkie swoje wypowiedzi uwarunkowaniom podmiotu. Pisał w warunkach: a) tradycji biblijnej; b) porządek historyczny; c) miejscowości opisywanego regionu i zwyczaje; d) epoki, które miały swój nowożytny koloryt (autor starał się, aby w miarę możliwości we wszystkim odbijał się lokalny koloryt), a przede wszystkim: pod warunkiem dogmatu i ścisłych poglądów Cerkwi prawosławnej***. W tym sensie autor (jak powinien) nie pozwolił sobie na zmianę słów Zbawiciela, ale przekazał je w takim znaczeniu, w jakim one (słowa Boga-Człowieka) dotarły do ​​nas czterotrąbowym głosem Ewangelii. Jednym słowem autor malował obraz**** według już przygotowanych ram i często (wbrew wymaganiom wyobraźni i kreatywności) nie potrafił wyjść ani na krok poza wyznaczone mu granice. Nie szukaj u autora zmysłowego piękna ani niczego, co schlebia zmysłom: jego cel i troska są duchowe. Swoje myśli czerpał z trzech źródeł: z natury (oczywiście pełnej wdzięku), z nieznanego źródła – ludzkiego serca i z najwyższego ze wszystkich – źródła wiecznych, boskich prawd. Mówiąc językiem architektury, konstrukcja legendy (Tajemnicza Kropla) zajmuje bardzo mało miejsca na ziemi, a całą swoją budowlą niczym spiczasta konstrukcja (z czasów średniowiecza) stara się wzbić w górę – w przewiewne przestrzenie. Zatem wszystkie części legendy razem wzięte tworzą jeden cały organizm duchowy, przeniknięty jedną myślą, jedną prawdą: zamierzeniem autora była różnorodność w jedności” 260. Takie artystyczne zasady konstruowania dzieła nie mogły oczywiście nie znaleźć odzwierciedlenia w obrazie Najświętszej Maryi Panny, który stoi w duchowym i znaczącym centrum wiersza. Powaga i majestat są nieodłączne już w pierwszych wersach otwierających obrazy „Ucieczki do Egiptu”: Zaćmienie, gwiazdy Palestyny! Bądź spokojny, słodki szumie strumieni! Nie budzcie się, doliny, Wieczorna pieśń słowików, Żadnych gruchających gołębi górskich! O dar Jehowy, Palestyno! Nosić go ze sobą na odległość kogoś innego?!.. Jesteście gwiazdami, słońcem i księżycem, Pospieszcie wszystkich do wylewów Nilu, Ona spieszy do jego brzegów! (I, 3) 261 Po tak wzniosłym, natchnionym okrzyku, pełnym zachwytu autora wiersza, następuje spokojny opis procesji. Niemniej jednak nawet to pozornie bezstronne spojrzenie z zewnątrz jest pełne miłości i duchowej radości: Podróżnicy szli drogą do Egiptu: Starszy był siwy, ale wesoły i dostojny; W jednej ręce trzymał wysoką laskę, W innym, trzymając lejce, prowadził osła, I usiadła na ośle jak królowa, Młoda Matka ze swoim cudownym Dzieciątkiem, Nigdy tego nie widziałem przed Nim ani po Nim! Jaki spokój zajaśniał na Jej twarzy! (Ja, 4) Wyobraźnia czytelnika widzi jasny i piękny, natchniony przez Boga obraz Matki Bożej, jakby skopiowany przez poetę ze znanej mu wspaniałej ikony: Żona ubrana jest w szkarłatne szaty, Szyte na miarę jak od świtu, A niebieska okładka - kawałek nieba - Otulona Jej piękną głową (I, 5) Ten sam malowniczy obraz Najświętszej Maryi Panny pojawia się w rozdziale „Pustynia”, tyle że nie tyle ikonograficzny, co duchowy, a zarazem obdarzony realnymi cechami żywymi. Ale przez ziemskie rysy młodej Matki wyraźnie przebija się nie tylko „królewska wielkość czoła”, ale także „raj Jej duszy”. Ten prawdziwie nieziemski obraz, stworzony przez natchnionego przez Boga poetę, okazuje się otoczony świętą przestrzenią wypełnioną zastępami aniołów lecących z tajemniczych niebios: A osioł pokorny pod jarzmem chodził, I usiadł na jego grzbiecie Młoda Matka w swojej szkarłatnej szacie Pod błękitną zasłoną powietrza I z królewskim majestatem czoła Och! jaka ona jest piękna i jasna! Całe niebo zatopiło się w Jej duszy, I zabłysły gwiazdy radości i smutku W tym niebie - w raju Jej duszy! I dobroć uczuć i dziewiczych myśli, Przez jasny kryształ Jej włosów, Patrzyliśmy życzliwie na cały świat, Jak na Nią patrzyłem, lecąc z nieba, Chór aniołów z godzinną troską, Roi się od pięknej podróżniczki (I, 7) Opisy nawiązujące do ikonograficznych cech Matki Bożej zostały w wierszu zastąpione wysublimowanymi wezwaniami do aniołów, aby wychwalali Ją jasnymi pieśniami, a majestatyczna „Pieśń na wysokości” została włączona w strukturę narracji. Autor wiersza woła: Nastrójcie harfy, dzieci światła, W salach cerkwi Bożych, Los wszechświata jest w Twoich rękach, Nosi obce piaski, - Jaśniejszy niż światło słoneczne Historia wkroczy w odległe lato, Jak niósł wśród piasków, Losy i przyszłość stuleci Chwalcie, śpiewajcie, dzieci światłości, W pięknych pieśniach wysokości, Święta Dziewico z Nazaretu! (Ja, 8–9) Stworzenie artystycznego wizerunku Matki Boskiej, F.N. Glinka starannie koordynowała każde wydarzenie ze swojego życia opisane w wierszu ze świętą tradycją. Tajemnica poczęcia („przez napływ Ducha Bożego”) Najświętszej Maryi Panny i narodzin Jezusa Chrystusa miała w świętej starożytności charakter legendarny. Według różnych źródeł historycznych, którymi dysponował autor wiersza, Weszli do Sanhedrynu i starożytnej cerkwi I weszli do pretorium rzymskiego Niejasne, tajemnicze pogłoski O rzeczy nowej, o świętej, o rzeczy cudownej... Tak ludzie nieświadomie zgadywali O tym, co ich czeka w przyszłości; Ale tajemnica lat już dawno się wypełniła, I wszystko miało udział w tej tajemnicy: Gabriel został wybrany spośród aniołów, Od ludzkości – Święta Dziewica; Gwiazda przeszła jako posłaniec nieba, Ziemia przygotowywała jedną z rzek - I wszystkie światy wzięły udział w tej sprawie!.. (I, 88) Te święte wydarzenia przepowiadali także starożytni prorocy, do których świadectwa autor „Tajemniczej kropli” nawiązuje w drugim tomie swego dzieła: Tak! Powiedziałem: „Przyjdzie czas Ustąpi żar sądu i gniewu, I Dzieciątko (pełne nieba) Dziewica pocznie w czystym łonie, I będą Go nazywać: Emmanuel!.. Imię to jest naczyniem wielkich mocy, Imię to mówi nam: „Bóg jest z nami!” (II, 250) 262 W najlepszych momentach mój zachwyt Mówiłem o Niej, o tych niebiańskich drzwiach, Że największa chwała jest w córce cara: Więc tego nie rozumieli!... (II, 251) 263 F.N. Tworząc wizerunek Najświętszej Maryi Panny, Glinka nie zawsze korzysta z bogatych możliwości wizualnych swojego języka poetyckiego. Czasem przechodzi do charakterystyki prostej i lakonicznej w środkach wyrazu, zbudowanej na powtórzeniach leksykalnych i syntaktycznych, na pojemnych w treści i znaczeniu wyliczeń: W tajemniczy sposób poczęty od Boga, W tajemniczy sposób Go poczęłam, Otrzymanie ognia bez poparzenia, Ona jest winem powszechnego zbawienia; Ona jest tą, która zawiera drugie niebo I sprowadziła Boga na ziemię; W ziemskich liniach najczystszy zwój Boga, W którym Bóg jednym słowem napisał całe niebo, Karmiona jej najczystszym mlekiem Ten, który karmi świat swoim duchem (II, 15) Takie przemyślane uogólnienia, dokonywane na podstawie źródeł biblijnych i w wyniku studiowania literatury teologicznej, uzupełniane są opisem konkretnej sytuacji i zabarwiane poetycko „według potrzeb okoliczności”, wpisanych w naturę gatunku poematu religijnego o szerokim zasięgu epickim. Choć twórca „Tajemniczej kropli” w przypisach do swojego dzieła zastrzegł, że w procesie komponowania „nie miał swobody przypisywanej poetom i powieściopisarzom”, to jednak czasami wykraczał daleko poza fakty, wydarzenia i cechy charakterystyczne znane z kanonicznych tekstów biblijnych. Taki jest na przykład rozdział „Słowo pożegnalne” w drugim tomie poematu, który szczegółowo opisuje przeczucia i przeżycia Najświętszej Bożej Rodzicielki, Jej rozmowy z Jej Synem Jezusem Chrystusem w czasie bezpośrednio poprzedzającym ukrzyżowanie Jego Kalwarii. Spod pióra poety pochodzi scena w dużej mierze realistyczna w stylu i dramatyczna w treści, w której wybrzmiewa wzniosły, tragiczny monolog Matki Bożej: Sam, wybierając spokojną godzinę o północy, I długo z uczuciem patrząc na Syna, Powiedziała do niego, nie wysuszając oczu: „Jaki los cię czeka, dziecko?! Mój jedyny, Boski Syn! Temat moich myśli i zmartwień! Gdzie idziesz? Gdzie chcesz jechać?... Dlaczego nie odłożysz niebezpiecznego spaceru? – I tak już chodzisz po igłach, Przez ciernie, na tej smutnej ziemi, Tam, gdzie śmierdzi śmiercią i grzechem, tak właśnie było Nieczuły - zaprawdę głuchy!!... I taki jest zapach Twojego sanktuarium Wszystko tu ginie jak lilia na pustyni. O męczenniku za grzeszników! (II, 17) Ludzki ból przeplata się z boskimi proroczymi znakami i świętymi sakramentami. W obszernej adhortacji, składającej się z wielu przekonujących argumentów i wezwań Matki Bożej, błagającej Jej Syna, aby nie jechał do Jerozolimy, gdzie czeka Go zdrada i kłamstwo, gdzie zostanie wydany w ręce morderców, słychać smutek i cierpienie ziemskiej matki: Duszę moją bolą złe przeczucia, To boli! - Och, nie odchodź!... Wszyscy złoczyńcy są tam: Tam Herod, potężny tetrarcha Cezara, - Ten dziki wilk i razem przebiegły lis, Gwałtowny grad uwikłany w oszustwo; – Jest faryzeusz, obłudny nowicjusz; Jest tam pytający, fanatyczny pisarz, W głowy puka rzymski młot, Mieszanie krwi ludzi z ofiarą, - Piłat!! Och, nie powierzaj się niewiernemu losowi! Wszystkie Twoje ślady są tam odczytywane I każde słowo jest zapisane: Czeka na Ciebie coś strasznego!! NIE! Ci niszczyciele nie zrozumieją Twoja dusza jest bosko piękna! Czy zrozumieją tam Złoty Czasownik? Ich miedziane, zardzewiałe dusze?! Och, słońce moich dni! O, moje słodkie światło!... Dla kogo zostawisz, bez siebie, Czy jestem dla wszystkich obcy i wymazuję lokatora? Oh! Chroniłem Cię przed pieluszkami, Jak jasne jabłko moich oczu! A Ty?... och, synu! idź prosto do nich... O!., nie jedź do Jerozolimy!! (II, 19–20) Smutny refren brzmi jak wołanie: „O!… nie idźcie do Jerozolimy!” przez prorocze ostrzeżenie Matki Bożej o niebezpieczeństwach, które czyhają na Jej umiłowanego Syna. Ten smutek jest niezmierzony: - Zatem Matka zasmucona napominała Syna, (Ten, który uczynił tak wiele cudów!) Modlitwą, deszczem wrzących łez; I smucąc się niepocieszoną melancholią, Na obu dłoniach i stopach świętych, (Na czterech kolczykach krzyżowych) Proroczo cztery pocałunki Zostawiłam w nich topiące się serce... Jednorodzony Syn odpowiedział na niepocieszone łkanie Matki Bożej słodkimi pocieszeniami: Słuchał i podniósł palec Zwrócił jej uwagę – To była cicha odpowiedź… Ale zwracając się do tego, który łkał gorzkimi łzami, Słodki szept wlał w Jej duszę nadzieję: „Nie dziwcie się, nie powstrzymujcie ich złośliwości, Nie płacz, Matko!.... Do zobaczenia w grobie! Choć cień śmierci Cię ogarnie, Trzeciego dnia zmartwychwstanę! I wyrwawszy ofiarę śmierci, Wywyższę Cię, wywyższę Cię!” (II, 21) Pismo Święte jest lakoniczne w opisie Matki Bożej w okresie dopełnienia ziemskiego życia Jezusa Chrystusa. Wskazuje się jedynie, że była ona bezpośrednim świadkiem Jego ukrzyżowania i przytacza się słowa Syna skierowane do Niej. W Ewangelii Jana czytamy: „Pod krzyżem Jezusa stała Jego Matka oraz siostra Jego Matki, Maria Kleopasowa i Maria Magdalena. / Jezus, widząc stojącą tam Matkę i ucznia, którego kochał, powiedział do swojej Matki: Niewiasto! Oto syn Twój. / Potem rzekł do ucznia: Oto Matka twoja! I odtąd uczeń wziął Ją do siebie” (J 19, 25-27). W drugim tomie „Tajemniczej kropli” w rozdziale „Trzy krzyże” ukazane są nie tylko uczucia i przeżycia Matki Bożej podczas ukrzyżowania Jej Syna, ale także podany jest szczegółowy opis, szczegółowy realistyczny obraz świętego tragicznego wydarzenia: Ale na krzyżu, na środkowym krzyżu, Wstała jedna wspaniała żona Rozumiała Go i rozumiała... I krew Cierpiącego spłynęła na Nieą!!! I spadali, kropla za straszliwą kroplą, Wtedy deszcz kamieni spadł na Jej pierś, Potem na głowę... I ognisty strumień Przylgnęli bliżej serca, które znali, Gdzie kiedyś leżał zarodek Boga... Jak opisać cały smutek w oczach pozbawionych łez? Jak mogę opisać cały smutek na Jej twarzy?! Obsypana gęstą falą włosów I ściskając jej ręce... Była cała smutna: Ze wszystkich stron miecze wbijały się w łono Żywy na męki, na wpół martwy!... Ale ani jeden nie wydał jęku Z niebieskich ust - półotwartych... Wysoki cel śledzenia, Spokojny pod koroną cierniową, Odrętwiały, cały marmur jest zimny, Żyła inną nadzieją Niejasna, ale słodka dusza... (II, 71–72) W wierszu „Dziewica Maryja”, którego początki sięgają późnego okresu twórczości F.N. Glince podany jest bardziej uogólniony i pojemny obraz Matki Bożej. Tutaj poeta niejako podsumowuje swoje doświadczenia zgromadzone przez wiele dziesięcioleci w tworzeniu obrazu Najświętszej Maryi Panny i jednocześnie je rozwija. Jeśli w „Tajemniczej kropli” opis życia Najświętszej Maryi Panny zakończył się wydarzeniem ukrzyżowania Jezusa Chrystusa, to w tym późniejszym utworze narracja wiersza jest kontynuowana i ukazuje ostatni odcinek ziemskiego życia Dziewicy Maryi – po Golgocie: Jak gwiazda nad błękitnym morzem, Celem są wszystkie wielkie nadzieje, - Tak więc w mojej ziemskiej niewoli, Syn wzniósł ją do nieba! 264 Wiersz „Dziewica Maryja” kończy się modlitewnym apelem poety do Matki Bożej, w którym brzmi czysta prawosławna wiara we wszechmiłosierność i bezgraniczną miłość Matki Bożej do każdego grzesznika, w Jej zbawczą i opiekuńczą moc jako Świętego Orędownika Ziemi Rosyjskiej. Zdaniem F.N. Glinka, szczególnie drogi i bliski narodowi rosyjskiemu obraz Matki Bożej, nabrał niezwykle ważnego znaczenia w czasie powszechnej niewiary i rewolucyjnych pożarów, które ogarnęły Europę w połowie i drugiej połowie XIX wieku. Ponad rozwijającą się „powszechną burzą” obraz Matki Boskiej świecił zbawiennie dla poety. Teraz modlitwą, teraz łzą, Są zmartwienia, są nieszczęścia, Wstawiaj się pokojowym słowem, Tak, aby w sądzie za grzech, surowo Twoja miłość zwyciężyła!.. 265 * Tak przedstawiany jest Najświętszy na jednej z ikon. (Notatka poety w autografie: RGALI. F. 141. Op. 1. Poz. 43. JI. 5 t.) W autografie, po tytule wiersza, w nawiasie umieszczono podtytuł „pisany z ikony”, który następnie został przekreślony. Notatka autora świadczy o kolejnym ważnym źródle inspiracji – ikon – które wpłynęły na powstanie poetyckiego obrazu Matki Bożej w twórczości poetyckiej F.N. Glinka. ** Gdyby autor miał prawo o cokolwiek prosić swoich czytelników, prosiłby, aby w jego legendzie nie szukali wersetów czy poezji, lecz szukali jednej prawdy, co było jego celem. - Notatka. F.N. Glinka. *** W tym przypadku autor kierował się wskazówkami wysoce oświeconego duchowieństwa, a nawet tych, którzy ze względu na rangę lub powołanie wewnętrzne, unikając ruchliwych dróg hałaśliwego świata, szukają dróg samotnego, wewnętrznego życia. - Notatka. F.N. Glinka. **** Dla kościołów istnieje malarstwo sakralne (ikony, ikonostas); Jest jeszcze jeden świecki - po prostu obrazy, portrety, grafiki. Świece świecą przed ikonami; grafiki, obrazy i portrety są uważane za eleganckie. Modlą się do Chrystusa na ikonie; Ludzie dziwią się Chrystusowi na obrazie, jeśli jest elegancki. Nasza legenda nie zawiera ikon; zawiera wyłącznie portrety i obrazy i należy je oceniać jako dzieło czysto literackie, oparte na tradycji ludowej. – Legendy takie, cieszące się pełnym patronatem Kościoła, miały w średniowieczu duży obieg i zostały utrwalone w tzw. złotych księgach. - Notatka. F.N. Glinka. Zastrozhnova E.M. Problem ubóstwa i bogactwa w świetle tradycji chrześcijańskiej (krytyka czasopism rosyjskich z lat czterdziestych XIX w.) Główną przyczyną, która spowodowała wzmożone zainteresowanie rosyjskiej krytyki problemem biedy w latach 40. XIX wieku, było szerzenie się w Rosji nauk społeczno-utopijnych. Jednym z nich jest „nowe chrześcijaństwo” A.K. Saint-Simona 266 , którego główną zasadą była poprawa losu biednej ludności, „oczyszczonej ze wszystkich współczesnych herezji” 267 religii. Zgodnie z jego teorią stowarzyszeń, zbudowaną na zasadzie rozsądnej wzajemnej pomocy bogatych i biednych, powinno powstać nowe społeczeństwo, którego rzeczywistością będzie ziemski raj 268. Połowa lat czterdziestych XIX wieku była szczytem literackich (czasopismowych) polemik na temat biedy i nędzy. Obecnie toczy się debata na temat korzyści płynących z działalności charytatywnej prywatnej i publicznej. Niewielka, ale uderzająca część kontrowersji wokół etyki jałmużny znajduje odzwierciedlenie na przykład na łamach Moskovskich Wiedomosti. W numerze 20 gazety z 13 lutego 1847 roku ukazał się list wysłany pocztą miejską pod nagłówkiem „Dobroczynność publiczna naszych czasów”. Anonimowy autor zauważa, że ​​liczne bale i maskarady oraz koncerty organizowane na rzecz ubogich prowadzą do zjawiska zwanego „wesołą dobroczynnością”. Wcześniej, w dawnych czasach, trzeba było rozpoznać swojego brata jako żebraka i dając mu, wzruszyć się swoją duszą. To była niegrzeczna i niewykształcona, chłopska działalność charytatywna. Obecnie działalność charytatywna stała się „cywilizowana”. Należy zaznaczyć, że ton listu jest ironiczny, a sama ironia jest skierowana właśnie przeciwko takiej „wesołej miłości”, czego dowodem jest końcowa wypowiedź autora przesłania: „O, jak szczęśliwi jesteście, biedni naszych czasów!” 269. W kolejnym numerze „Moskovskich Wiedomosti” ukazał się artykuł niejakiego L. On, najwyraźniej nie czując ironii swojego przeciwnika, proponuje poważną refleksję nad zaletami i wadami zarówno dobroczynności prywatnej, jak i publicznej. We wnioskach zawarta jest dość rozsądna propozycja połączenia dobroczynności publicznej i prywatnej, stawiając tę ​​drugą jako podstawę pierwszej. L. jednak kończy swój artykuł myślą o pocieszeniu, które powinno paść wszystkich ludzi, pod warunkiem osiągnięcia jeszcze odległego ideału – społeczeństwa, w którym miłość będzie ledwo znana, „bo nie jest potrzebna, a jałmużna będzie uważana za upokarzającą nie tylko dla tego, kto przyjmuje, ale i dla tego, kto daje” 270. To właśnie marzenie o społeczeństwie, w którym upokarzające byłoby proszenie o pomoc i pomaganie biednym, stało się przyczyną reakcji S.P. Szewrewa. W dramacie „O trzech osobach i czterech aktach, z epilogiem” zaproponowana przez L. idea przyszłego społeczeństwa zostaje doprowadzona do absurdu 271. Czołowy krytyk „Moskwitianina” podważa tym samym tezę Saint-Simona o strukturze społeczeństwa w oparciu o rozsądną wzajemną pomoc. Państwo, w którym relacje między ludźmi bogatymi i biednymi budowane są na zasadzie racjonalnego egoizmu, ostatecznie przestaje potrzebować zarówno miłości, jak i samego rozumu. I Szewrew odzwierciedlił tę ideę w swoim „dramacie”, co jest interesujące, ponieważ daje żywy obraz debaty na temat ubóstwa i nędzy, obrazowo ukazuje nie tylko nastroje społeczne w latach czterdziestych XIX wieku, ale także wyjaśnia „kontekst” twórczości pisarzy „szkoły naturalnej” o „małych ludziach”. Ubóstwo, będące głównym przedmiotem kontrowersji w tym okresie, było postrzegane przez większość oświeconych ludzi jako najważniejsze zło społeczne, które należy zniszczyć. Wokół tego problemu zbudowano całe systemy ideologiczne, a nawet polityczno-gospodarcze; słowa „ubóstwo” i „biedny” były na ustach wszystkich. Ukazują się książki poświęcone problematyce ekonomicznej, np. broszura Aleksandra Butowskiego „Doświadczenie o bogactwie narodowym i zasadach ekonomii politycznej”. Ciekawą recenzję napisał V. Milyutin, który ogólnie negatywnie ocenił książkę 272. Jednak z pewnością dążąc do celów czysto „edukacyjnych”, krytyk szczegółowo rozwodzi się nad naukami ekonomicznymi S. Sismondiego, cytując w pełni jego dzieła: „Kraj, w którym masy ludności poddawane są ciągłym trudnościom, bolesnym troskom o ich byt i wszystkiemu, co tłumi duszę, niszczy moralność i poniża charakter, jest krajem barbarzyńskim i nieszczęśliwym, nawet jeśli nawet w jej najwyższych klasach istnieli ludzie, którzy osiągnęli stopień ludzkiej szczęśliwości, ludzie, którzy rozwinęliby wszystkie swoje zdolności, zapewniliby sobie wszystkie swoje prawa, byliby w stanie zapewnić sobie wszelkie przyjemności” (z książki Sismondiego „Nowe początki”, 1820) 273. Następnie Milyutin mówi o „filantropijnym kierunku” ekonomii, który wykraczał poza nauki Sismondiego. Jej przedstawiciele, analizując prawa rozwoju społecznego, poszukiwali urządzenia, które zniszczy „wszelkie ludzkie cierpienie, zapewni każdemu jak największy udział w bogactwie, przyjemnościach i szczęściu” (podkreślenie moje – E.Z.). Recenzentowi bardzo nie podobało się zatem to, jak Butovsky kładł nacisk na analizę teorii Nikkera i Linga, Gerrenschwanda, Owena i Fouriera, nazywając ich próby wyprowadzenia nowej formuły rozsądnej struktury ekonomicznej czysto utopią. Jako znakomity ekonomista Milyutin oczywiście zdawał sobie sprawę z prawdziwości tych słów, ale w swoim artykule przestrzegł czytelników przed pogardliwym podejściem do współczesnych utopii, próbując udowodnić, że utopia jest „ideałem, do którego się dąży”, a nauka pomaga w jej stopniowej realizacji w życiu. „Idea i utopia to przewidywania przyszłości. Utopia nieustannie zamienia się w naukę” 274. Tym samym idee utopijnego socjalizmu i „nowego chrześcijaństwa” uznano za całkowicie naukowe, a zniesienie ludzkiego cierpienia spowodowanego brakiem „bogactwa, szczęścia, przyjemności” uznano za legalne i wysoce humanitarne. Z takim rozumieniem ubóstwa i „upokorzenia” człowieka wiąże się pogląd sztabu Sowremennika Niekrasowa na temat obowiązkowego zaspokajania potrzeb wszystkich ludzi, w tym urzędników, biorąc pod uwagę fakt, że stopień potrzeby korzystania z pewnych przyjemności życia jest dla każdego inny: „Niektórzy mają wiele potrzeb, inni mniej. Dwie osoby żyją razem, cieszą się tymi samymi prawami w społeczeństwie, mają te same źródła utrzymania, wykonują ten sam zawód, a mimo to jedna z nich cierpi, druga drugi jest całkowicie zadowolony. Czyż nie jest jasne, że ten pierwszy jest znacznie biedniejszy od drugiego” 275. Zwiększone potrzeby człowieka były oczywiście spowodowane owym „duchem czasu”, owymi „potrzebami stulecia”, o których „oświeceni” intelektualiści wypowiadali się na łamach „zaawansowanych” czasopism. Ludzie, którzy byli przyzwyczajeni do postrzegania swojej nędzy z pokorą, jako przejawu woli Bożej, zmuszeni byli narzucić „nową religię”, która broniła równości w podziale dóbr materialnych i przyjemności. W artykule P. Morozowa „Chrześcijaństwo i bałwochwalstwo” podano nazwy takich rzeczy: „Niektórzy z nowych prześladowców chrześcijaństwa przypisują mu wielką pochwałę, ale twierdzą, że nie odpowiada ono już najwyższym potrzebom epoki. Cóż to za potrzeby? Czy nie jest to potrzeba pieniędzy i przyjemności zmysłowych?” 276. W artykule Morozowa bałwochwalstwo jest sposobem myślenia sprzecznym z chrześcijaństwem: „duch ludzki, utraciwszy pragnienie Boga, przyciąga przedmioty zewnętrzne i wylewa na nie skarby miłości, które zamieniły się w namiętności” 277. Niestety, zwolennicy „bałwochwalstwa” („nowego chrześcijaństwa”), którzy za pomocą nauki opowiadali się za wykorzenieniem ubóstwa jako zjawiska społecznego, nie zawsze dostrzegali przejaw drugiej strony tego pragnienia - kultywowania pasji bogactwa, chęci osiągnięcia ludzkiego szczęścia za pomocą pieniędzy. Tę „pasję” można by ujawnić na przykład w formie humorystycznej recenzji książki Rothschilda „Sztuka zarabiania pieniędzy w prosty, przyjemny i przystępny sposób dla każdego” 278 . Autor recenzji zachęca czytelników do szybkiego zakupu i zapoznania się z wartościowymi „instrukcjami”, a także szczerze pragnie zarobić na nich więcej pieniędzy 279 . Oprócz łatwego i szybkiego sposobu na zarobienie pieniędzy, szczęście z pewnością musi zawitać do domu biednego człowieka, co od lat czterdziestych XIX wieku zaczęto rozpatrywać z punktu widzenia „naukowego”. Wydawać by się mogło, że książka Rothschilda, która nie zasługiwała na szczególną uwagę (nazywaną przez recenzenta „Działu Bibliograficznego” „Moskvitiana” „literaturą przędzalniczą”) 280, wywołała także reakcję moskiewskiego pisma. Ton krytyka jest nie tyle dobroduszny i żartobliwy, co recenzenta Sovremennika, ale raczej zjadliwy i ironiczny: „Koniec świata! Kamień filozoficzny został znaleziony, ludzkość osiągnęła ogromny postęp! Odtąd przestaje się krzątać, krzątać, pracować, zarabiać na życie, a czasem nawet oszukiwać, co robiło do tej pory z powodu podłego metalu. odtąd będzie mógł spokojnie cieszyć się wszelkiego rodzaju przyjemnościami, wszystkimi błogosławieństwami tego świata. Kto będzie napoić i nakarmić ludzkość, służyć jej, uszyć buty, zaprzężyć konie? Każdy jest swoim panem, każdy ma parę groszy...” 281. W recenzji zawarta jest otwarta polemika Moskwitianina z Sovremennikiem i Otechestvennye Zapiski na temat „aktualnych zagadnień stulecia”. „Zaawansowana” literatura czasopism z lat czterdziestych XIX wieku objęła swoją opieką biednych urzędników, „małych ludzi”. Doprowadziła swoich współczesnych czytelników do wniosku, że w obecnych warunkach, gdy ranga „naciska” na człowieka, zmusza go do życia według rygorystycznych „przepisów” „środowiska” i obiecuje mu tylko biedę i nieszczęścia, przed drobnym urzędnikiem są tylko dwie możliwości: albo zostać łajdakiem, czyli zacząć brać łapówki, albo udać się „do czegoś, co nie do końca czyste” 282, albo też pozornie pogodząc się z takim życiem, rozpaczać, tracić serce. Skutkiem „presji otoczenia” może być także szaleństwo psychiczne. Ponadto statystyki podają, że przedstawiciele klasy I (szlachta, urzędnicy cywilni i wojskowi) częściej niż ludzie innych klas (klasa II: kupcy, handlarze, rzemieślnicy, klasa III: żołnierze, chłopi pańszczyźniani) doświadczają szaleństwa. Co ciekawe, w I klasie chorych psychicznie liczba chorych psychicznie mężczyzn jest ponad dwukrotnie większa od liczby chorych psychicznie kobiet i odwrotnie, w klasach II i III liczba chorych psychicznie mężczyzn jest dwukrotnie mniejsza niż liczba kobiet chorych psychicznie. Tę proporcjonalność, zdaniem autora artykułu, tłumaczy się tym, że ludzie wykształceni są znacznie bardziej podatni na „szkodliwe wpływy prowadzące do szaleństwa” 283. Dlatego „oświeceni” ludzie tamtej epoki zaczęli opiekować się biednymi urzędnikami, dla których „prawdziwie ludzki duch czasów” podyktowany był z jednej strony chęcią rozpoznania przyczyny ubóstwa ludzi, a z drugiej naukowego podejścia do kwestii jego całkowitego wykorzenienia. W recenzji „Literatura rosyjska w 1847 r.” A.D. Gałachow wymienia główne cechy charakterystyczne dla tego czasu: „Charakterystycznym zjawiskiem współczesnego życia jest silne pragnienie społeczeństwa w zakresie interesów materialnych. Wszędzie zadowolenie jest główną kwestią, rażącą troską naszego stulecia, pisze świadomy krytyk, bez dobrobytu materialnego nie może być swobodnego rozwoju jednostki” (dalej kursywa jest moja. - E.Z.) 284. Druga cecha nazywa się towarzyskość. Stawia przed nauką głównego nurtu główne zadanie: ukazanie praw równomiernego podziału dóbr pomiędzy wszystkimi klasami, ustalenie rozsądnych zasad, stałych reguł bogactwa społecznego. "Wraz ze zmianą spojrzenia na prawdziwe szczęście człowieka i społeczeństwa zmieniły się koncepcje przyjemności życia i pocieszenia w nieszczęściu. Ziemskie radości należą do rozsądnych wymagań naszej natury. Przyjemność straciła swoje dawne, zhańbione znaczenie, stała się normalną potrzebą człowieka, tak że teraz nie ma wielkiej potrzeby dzielenia przedmiotów na użyteczne i przyjemne. Wzbudzać pragnienia, dążyć nie do pozbawienia, ale do zaspokajania potrzeb, szukać przyjemności i przyjemności, a nie ich unikać, eliminować braki i zdobywać wszystko, czego potrzeba, być pogodnym w zadowoleniu i nie śpiewać idyllicznych pochwał ubóstwa – tego wymaga natura ludzka i co muszą spełniać wysiłki społeczeństwa. Nauka musi zjednoczyć się z życiem i przy przyjaznej pomocy doprowadzić nas do upragnionego celu. Jeśli zaś chodzi o nieszczęścia, jakie człowiekowi zsyła czy to przez niego samego, czy przez okrutną konieczność losu, to charakter nowoczesności objawia się tu w unikaniu fikcyjnych płaskorzeźb i w poszukiwaniu prawdziwych radości” 285. Oświecenie i „nauka głównego nurtu” miały zatem na celu uszczęśliwianie ludzi. Zdaniem autora artykułu powinno to nastąpić nie tylko poprzez „równomierny podział korzyści pomiędzy wszystkie klasy”. Konieczne jest także zapewnienie ludziom równego udziału w przyjemnościach i przyjemnościach. Tak „naukowcy”, rosyjscy spadkobiercy francuskiego „oświecenia”, widzieli ludzkie szczęście, najwyraźniej zapominając, że ma ono także wyższy, duchowy sens i w tłumaczeniu z języka kościelnego oznacza błogość. To coś więcej niż zwykłe ziemskie szczęście. Nowy Testament podaje ludziom dziewięć błogosławieństw, a pierwsze z nich brzmi: „Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy królestwo niebieskie” (Mt 5,3). Błogosławiony – czyli niezwykle szczęśliwy i miły Bogu; ubodzy duchem są pokorni i świadomi swojej niedoskonałości. Błogosławieństwa nadawane są chrześcijanom, aby ukazać niezbędne przymioty duchowe, jakie muszą posiadać, aby zbliżyć się do Boga i osiągnąć świętość: „Świętość, zrodzona z bliskości Boga, jest najwyższym błogosławieństwem, najwyższym szczęściem, jakiego człowiek może pragnąć” 286. Jednak „oświeceni” ludzie lat czterdziestych XIX wieku niewiele myśleli o duchowej stronie problemu ubóstwa. Na pierwszym miejscu stawiano dążenie społeczeństwa jedynie do „interesów materialnych”, bez których, jak wierzono, nie ma „swobodnego rozwoju jednostki”. W ten sposób człowiek został pozbawiony danej mu przez Boga wolności wyboru 287 i siłą doprowadzony do „doskonałości” 288. Metropolita moskiewski Filaret nie mógł pozostać obojętny na takie rozumienie ludzkiego szczęścia przez swoich współczesnych. Dążenie społeczeństwa do bezbożnej, „ludzkiej” doskonałości komentuje w następujący sposób: „Ludzkość zmierza w stronę doskonałości! Nie jest to do końca prawdą. Nasza filozofia wzięła tę myśl z religii i zazdrościła jej wzniosłości, ukradła ją, ale jej nie zrozumiała i nie wiedziała, jak ją wykorzystać. Religia odkryła, że ​​Bóg prowadzi ludzkość do doskonałości i szczęśliwości, odcinając sprawiedliwość niepoprawne zło, korygując zło miłosierdziem, dając siłę słabości, ale nigdy siłą nie tłumiąc wolności, ale skłaniając ją do dobra przez miłość; dumna filozofia, źle słuchając, na próżno powtarza, że ​​ludzkość sama zmierza do doskonałości, podbijając (jak dodaje) naturę poprzez sztukę, odkrycia, nabytki, ale (co nie zawsze głosi, ale pokazuje czynami) nie próbując zbliżyć się do Stwórcy przyrody” 289. I dalej: „obiecują złoty wiek: i tam, gdzie najbardziej myślą, że to wszystko się dzieje i wydarzy samo z siebie, a najmniej zależy im na błogosławieństwie i oświeceniu z góry, właśnie tam, a jednocześnie nie znajdują ani cnót, ani moralności, ani pokoju, ani bezpieczeństwa, występki nie są krępowane, waśnie nie mają końca, sojusze są zawodne, mądrość stała się niczym więcej niż przemysłem, a wiedza jest towarem, książkami i przedstawieniami. Pełne zbrodni i okropności jak lochy i miejsca kaźni – czy rzeczywiście jest to bezpośrednia droga do doskonałości ludzkości? MM. Dunajew mówi o identyfikacji przez kulturologów dwóch typów kultur - soteriologicznej (z łac. - zbawiciel) i eudajmonicznej (z greckiej - szczęście). Przejściem od pierwszego do drugiego w historii Europy był renesans, który zaczął zwracać szczególną uwagę na „ziemskie skarby”. Na Rusi stało się to znacznie później. W społeczeństwie rosyjskim lat czterdziestych XIX wieku dominowało pragnienie „ziemskich skarbów” i zapomnienie o „niebiańskich skarbach”. Ten czas to jeden z punktów zwrotnych w historii naszej kultury, kolejny etap apostazji. Jednak „oświecona” literatura czasopism, która w dużej mierze budziła nastroje rewolucyjne końca XIX i początku XX wieku, nie była całkowitym władcą umysłów, jak wyobrażała nas sobie krytyka literacka XX wieku. Obok fałszywego oświecenia, pragnienia „ziemskich skarbów”, w społeczeństwie rosyjskim zawsze istniało (i będzie istniało) prawdziwe Oświecenie, Światło Chrystusa, „niebiańskie skarby” – duchowe bogactwo prawosławnej Rusi. Dlatego tak trudny okres w kulturze rosyjskiej, jak lata 40. XIX w. i polemiki dziennikarskie z tych lat wymagają szczegółowych badań. Evstigneeva Yu.A. Duchowe spojrzenie na tytułowy obraz w sztuce A.N. Ostrowski „Posag” Podążanie za celem Odkupiciela naszego Pana Jezu Chryste, musimy przekazać swoje życie zgodnie z Jego Boskim nauczaniem, abyśmy przez to otrzymali zbawienie dla dusz naszych. Czcigodny Serafin z Sarowa Literatura rosyjska przyjmuje za ideę ortodoksyjną (choć nie zawsze pełną) perspektywę życia, stając się tym samym w jej duchu prawosławnym. Literatura klasyczna uczy religijnego spojrzenia na człowieka, ustala duchowy pogląd na wewnętrzny świat bohaterów i określa najważniejsze kryteria oceny ich istnienia. Prawosławie jest podstawą rosyjskiego światopoglądu i egzystencji narodowej. To właśnie determinuje szczególną uwagę człowieka na jego duchową istotę i stanowi podstawę jego wewnętrznego pogłębienia, co z pewnością znajduje odzwierciedlenie w najlepszych dziełach sztuki. Dlatego literatura rosyjska zawsze widziała swoje zadanie i sens istnienia w rozpalaniu i podtrzymywaniu duchowego ognia w sercach ludzkich. Dramaturgia XIX wieku nie jest wyjątkiem. Aleksander Nikołajewicz Ostrowski wprowadził czytelnika i widza teatralnego w życie kupca ze wszystkimi jego problemami, zwracając szczególną uwagę na wizerunki kobiet. Dlatego w spektaklu „Posag” dramaturg po raz kolejny stawia los kobiety w centrum wydarzeń, ukazując życie od strony najbardziej emocjonalnej i wyrazistej, przeciwstawiając szczerość i łatwowierność zimnej i bezdusznej kalkulacji oraz egoizmowi. Autorka odzwierciedliła konflikt w duszy głównego bohatera pomiędzy sumieniem a pragnieniem korzyści materialnych. Pokazał jej świat pogrążony w chaosie mrocznych żądz, próżnych intryg i niszczących duszę namiętności. Larisa to dziewczyna, która nie była w stanie duchowo oprzeć się społeczeństwu kupieckiemu i uległa pokusie cudzołóstwa. Bohaterka jest atrakcyjna. Oczywiste jest, że nie może uniknąć prostych ziemskich pokus: drogich prezentów, komplementów od innych. Przez cały spektakl Larisa jest obok matki i konsultuje się z nią, co zrobić. Badacze zazwyczaj nie wskazują na istotną rolę Kharity Ignatievny, która jest egoistką i nie dąży do wysokich wartości życiowych. Zaprasza do siebie kupców i dyskretnie prosi o drogie prezenty dla córki. Dzięki niej wokół Larisy tworzy się błędne koło, z którego bezdomna nie może się wydostać. Dziewczyna ma sytuację nie do pozazdroszczenia: jej matka gromadzi w domu wszelkiego rodzaju motłoch, a jej córka potrzebuje, aby wszyscy się uśmiechali. Jeśli Katerina w sztuce „Burza z piorunami” szuka spokoju ducha, zwracając się do Boga, to Larisa, zdając sobie sprawę z beznadziejności swojej sytuacji, nie zwraca się do modlitwy, nie nauczyli jej wierzyć w siłę wyższą. Być może dlatego dusza bezdomnej kobiety jest w ciągłym niepokoju. Krytycy z czasów sowieckich uważali, że wątek kupna i sprzedaży przenika całe dzieło Ostrowskiego, jest głównym i pojawia się już na samym początku dramatu, kiedy toczy się rozmowa o „Jaskółce”, zakupionej z zyskiem przez Wozhewatowa od Paratowa, o przyjemnościach, za które „trzeba zapłacić” (czyli przyjemności odwiedzenia domu Ogudałowów). Kupcy opowiadają, jak miło byłoby zabrać Larisę Dmitriewną do Paryża na wystawę, że ta kobieta jest stworzona do luksusu i ona, jak prawdziwy diament, potrzebuje drogiej oprawy. Mnich Serafin z Sarowa w swoich instrukcjach powiedział, że musimy starać się uwolnić od nieczystych myśli, że musimy odeprzeć nawet pierwszy atak grzesznych myśli i ruchów i wypędzić je z ziemi naszych serc. Ojciec Święty porównał te złe myśli do dzieci Babilonu i wierzył, że już jako niemowlęta należy je rozbić o kamień, którym jest Chrystus. Szczególnie trzeba stłumić takie namiętności, jak obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność, którymi diabeł zdołał skusić nawet samego Pana naszego Jezusa Chrystusa u kresu swoich wyczynów na pustyni 290. Ukrywający się diabeł założył sieci na Larisę, ale ona nie mogła ich rozbić o „kamień”, a kiedy zdała sobie sprawę z całej istoty tego, co się działo (oszustwo Paratowa), było już za późno, więc zakończyła swoje życie tragicznie. Bohaterka „Posagu” nie ma tej integralności i wewnętrznej siły, jaką można było poczuć w Katerinie Kabanovej („Burza”). Jej dusza jest rozdarta przed wyborem: żyć według praw honoru, według standardów moralnych, czy pójść na moralny kompromis. Badacze uważają, że słabość charakteru bohaterki odzwierciedla cechy czasu, praktyczne i okrutne. Wydaje się jednak, że nie jest to do końca prawdą. Najważniejsze jest duchowe i moralne wychowanie bohaterki. Dusza Larisy jest pusta, dlatego dziewczyna interesuje się Paratowem. Diabeł używa piękna zewnętrznego przeciwko Bogu. Jak, jeśli nie atrakcyjnością, łatwiej mu uwieść nasze dusze? Ku zbawieniu czy zagładzie – to pytanie niepotrzebne. Każda wrażliwa psychicznie osoba doskonale zdaje sobie sprawę z oszustwa takiego piękna. To martwa maska, za którą kryje się moralna podłość, oszustwo i okrucieństwo. Larisa jest zmartwiona: od Paratowa szuka czystej miłości, od Karandyszewa – spokojnego życia rodzinnego, od Wozhewatowa – spokoju i wsparcia, a wreszcie od Knurowa – miejsca w charakterze służącej. To wszystko na próżno. Dramaturg w nieoczekiwany sposób podkreśla duchową samotność bohaterki „Posagu”: umiera ona przy akompaniamencie „głośnego chóru cygańskiego”. Czy prawosławny może tak umrzeć? Chór cygański odzwierciedla styl życia Larisy. Tak jak Cyganie prowadzą koczowniczy tryb życia, tak jej dusza „wędruje”. Bohaterka odbiera strzał Karandyszewa jako błogosławieństwo, ulgę w cierpieniu. Czy jednak Larisa naprawdę pozbyła się udręki psychicznej? Umierając, bohaterka rozumie, że jest dla wszystkich obca, ale jednocześnie nie obwinia nikogo, bo jest winna wszystkiego: "Niech bawią się... Nie chcę nikomu przeszkadzać! Żyjcie, żyjcie wszystkim! Trzeba żyć, ale ja muszę... umrzeć... Na nikogo nie narzekam, nie obrażam się na nikogo, wszyscy jesteście dobrymi ludźmi... Kocham was wszystkich... kocham was wszystkich" 291. Ostatnie słowa bohaterki wywierają silny wpływ emocjonalny na czytelnika i widza: jej śmierć nie jest wypadkiem, ale nieuniknioną śmiercią wynikającą z niemoralnego trybu życia i utraty świata duchowego. W duchu romansu Larisa postrzega Paratowa i jej związek z nim, zapominając, że diabeł może przekształcić się w anioła światłości i przedstawić najbardziej prawdopodobne myśli, ale serce nadal będzie odczuwać jakąś niejasność, podniecenie w myślach i zamieszanie uczuć. Ale to, jak marzycielska bohaterka postrzega sytuację, to jedno, a prawdziwa rzeczywistość to drugie. Fakt, że dziewczyna jest oderwana od rzeczywistości i istnieje dla niej jedynie świat miłości i cierpienia nieodwzajemnionej namiętności, zdeterminował jej zachowanie. Bogaci biznesmeni otaczający Larisę rozumieją prawdziwe znaczenie sytuacji i z góry przewidują tragedię. Jednak ona sama nie rozumie roli, jaką odgrywa w życiu kupców. Matka nie uczyła jej wyznaczać sobie celów moralnych i osiągać ich w życiu; skierowała ją na inną ścieżkę. A.L. Stein uważał, że decyzja Larisy o poślubieniu Karandyszewa nie wynikała z biedy, nie z potrzeby, ale z dumy i kobiecej dumy: została żoną biednego urzędnika i zakończyła pozycję oszukanej panny młodej. Jej małżeństwo jest wyzwaniem dla wszystkich, którzy się wokół niej kręcili, zwłaszcza Paratowa 292. Tak naprawdę jest to sytuacja beznadziejna. Dzięki małżeństwu bohaterka próbuje oczyścić swoją duszę, ale bezskutecznie. Larisa nie jest w stanie prowadzić życia duchowego i moralnego, ponieważ nie może żałować za swój grzech i popełnia go ponownie. Zostawiając pana młodego na brzegu, w towarzystwie wielbicieli wybiera się na przejażdżkę wzdłuż Wołgi. W historii bohaterki Ostrovsky w szczególny sposób parodiował fabułę romansu E.A. Boratyńskiego „Nie kuś mnie niepotrzebnie…” Załamuje się senne i kontemplacyjne postrzeganie świata bezdomnej kobiety. Nie jest jednak w stanie zmienić ideału życia inspirowanego poezją romantyczną. Każdy musi starać się zachować spokój ducha i nie oburzać się na obelgi ze strony innych, w przypadku których konieczne jest powstrzymanie gniewu w każdy możliwy sposób. Poprzez uwagę należy chronić umysł i serce przed nieprzyzwoitymi myślami. To może sprowadzić ciszę do ludzkiego serca 293 . Oczywiście Larisa musiała także starać się zrozumieć miłość duchową. Dlaczego bohaterka umiera pod koniec spektaklu? Dziewczyna nie była w stanie podążać ścieżką moralną i znaleźć spokoju w życiu. Jeśli człowiek przestaje wierzyć w Boga, umiera duchowo. Święty asceta wskazał każdemu drogę rozwoju duchowego: od początków wiary, przez strach przed karą, aż do wolności miłości w Bogu – z obawą odpadnięcia od Boga. Każda codzienna sytuacja jest odbiciem jakiegoś momentu tego wewnętrznego ruchu zachodzącego w każdym człowieku. Prawa duchowe, które działały w życiu Larisy, mają w istocie zupełnie inny charakter niż prawa moralne. W czasach sowieckich literaturoznawcy z reguły byli zdania, że ​​moralność zależy od warunków społecznych, ale życie duchowe bez wiary Chrystusa jest niemożliwe, o czym świadczy historia Larisy Ogudalovej. Bohaterka otoczyła się fanami, a głównym zagrożeniem dla duszy jest pasja, przed którą wielokrotnie ostrzegali święci ojcowie. Archimandryta Cyprian (Kern) pisał: "Ascetyzm patrystyczny w swoim wielowiekowym doświadczeniu rozwinął naukę o namiętnościach jako źródle grzechu. Ojcowie asceci zawsze interesowali się pierwotnym źródłem tego czy innego grzechu, a nie samym złym czynem, który już się dokonał. Ten ostatni jest jedynie wytworem głęboko zakorzenionego w nas grzesznego nawyku lub namiętności, którą autorzy ci nazywają czasem „złą myślą” lub „złym duchem” 294. Okoliczności zewnętrzne utrudniają bezdomnemu pragnienie prawdziwej miłości – Boga. Bohaterka sztuki A.N. Ostrovsky jest niewątpliwie silny wewnętrznie. Larisa nie poddaje się grzechowi bez trudnej walki wewnętrznej. Ale dlaczego jej się to nie udaje? Ponieważ jej działania są niekonsekwentne i przebiegłe. Grzech cudzołóstwa w tej sytuacji zamienia się w mękę duchową. To jest niewolnictwo – niezależnie od warunków społecznych. Sama siła moralna nie wystarczy, aby pokonać duchowe kajdany; człowiek potrzebuje wiary w Boga. Z Larisą, jak z każdym człowiekiem, było dwóch aniołów: jeden dobry, drugi zły. Dobry anioł jest cichy, cichy i cichy. Kiedy wchodzi do serca człowieka, mówi mu o prawdzie, czystości, uczciwości, spokoju i o każdym dobrym uczynku. Ale zły duch jest ostry, okrutny i szalony i zwycięża w duszy Larisy. Bohaterka zostaje sama, i to duchowo, co może przezwyciężyć jedynie wiara w Boga, jednak to głębokie uczucie religijne w niej zostaje zniszczone przez grzech i rozpacz. Wysoka i silna dusza nie załamie się pod nieszczęściami, bez względu na to, jakie mogą być. Życie bezdomnej kobiety jest pełne pokus i tortur, z którymi nie mogła sobie poradzić. Dziewczyna nie miała siły przeciwstawić się grzechowi, bo była duchowo osamotniona. Problem wiary staje się tu sprawą pierwszoplanową. Niewiara okazuje się pustką prowadzącą do śmierci. Duchowe spojrzenie na wizerunek Larisy pokazuje, że bohaterka sztuki A.N. Ostrovsky w swoim życiu nie kierowała się ortodoksyjną moralnością. Bezdomna kobieta ogranicza swoje działania jedynie do wąskich ram ziemskich potrzeb i zaczyna widzieć sens swojej egzystencji w jak najwygodniejszym przystosowaniu się do warunków świata materialnego. Goniła za różnego rodzaju „skarbami” dóbr ziemskich, lecz w końcu znalazła wewnętrzną pustkę. Ivanova E.M. Religijny i poetycki świat A.A. Feta Stanowisko religijne Feta było diametralnie różnie interpretowane przez jego współczesnych i XX-wiecznych badaczy. Zasadniczo ważny problem – czy Fet był ateistą, czy nie – zajmował i nadal zajmuje uwagę literaturoznawców i krytyków. GP Blok, B.Ya. Bukhshtab, L.M. Lotman, R. Gustafson, E. Etkind uważali Feta za bardziej ateistę niż jakikolwiek inny poeta. D.D. Blagoy stanowczo odrzucił religię jako czynnik determinujący pozycję życiową Feta: "Z punktu widzenia Feta odpowiedzi na podstawowe pytania egzystencjalne można uzyskać na trzy sposoby: religia, sztuka, nauka. Pierwsza dla Feta, który przez całe życie pozostał przekonanym ateistą, była nie do utrzymania" 295. Wielu badaczy uznało młodzieńczy spór poety z I. Wwedeńskim za dowód ateizmu. GP mówił o słynnym zakładzie w swojej książce. Blok 296: Fet rzekomo podpisał kontrakt, nazywając się Reinbach, ze starym znajomym z lat studenckich, „nihilistą” I. Wwedeńskim. Zdaniem G.P. Blok Fet argumentował, że nawet dwadzieścia lat później „zaprzeczy istnieniu Boga i nieśmiertelności duszy ludzkiej, a jeśli przegra zakład, uda się do Paryża pieszo” 297. W 1982 roku krytyk literacki A.E. Tarkhov przekonująco wykazał niekonsekwencję tej tezy, poczyniwszy następujące uwagi: "Faktem jest, że badacze interpretują ten dokument zbyt jednoznacznie, odnajdując w nim początek owego "ateizmu", którego poeta nie zmienił aż do końca życia. Tymczasem nie da się zrównać "nihilizmu" Wwedeńskiego z "niewiarą" Feta: gdyby uczestnicy "umowy" spotkali się dwadzieścia lat później, Fet musiałby udać się do Paryża na piechotę, bo jeden z kluczowych obrazów jego poezji (a co jeśli nie poezja? mógłby świadczyć o prawdziwej wierze Feta) byłby duszą wprost zwaną nieśmiertelną” 298 . V. A. Shenshina zauważa, że ​​opinia Tarchowa stała się ważnym etapem w rozwoju nauk o płodach. Jednak nigdy nie było jasnego rozwiązania kwestii wiary i niewiary Feta. W 1984 r. rozgorzała dyskusja na ten temat w „Biuletynie Rosyjskiego Ruchu Chrześcijańskiego”. N. Struve 299 wypowiadał się przeciwko ugruntowanemu przez kilka dziesięcioleci w krytyce literackiej punktowi widzenia ateizmu Feta, którego wyznawał E. Etkind. E. Etkind, opierając się na listach samego poety i świadectwach współczesnych, argumentował, że religijność Feta, odzwierciedlona w tekstach, nie jest prawdziwa, lecz „metaforyczna” 300. Badacz swoje stanowisko argumentuje faktem, że zdaniem osób osobiście zaznajomionych z Fetem zarówno religia, jak i rytuały były mu obce. I tak Siergiej Lwowicz Tołstoj pisał: "Zawsze zastanawiałem się, na czym opiera się przyjaźń mojego ojca z Fetem. W przeciwieństwie do ojca Fet był wyrachowany i niereligijny, sceptyk i poganin. Nie był wrogi religii, ona po prostu dla niego nie istniała" 301. E. Etkind wspiera swoje argumenty listami Feta i L.N. Tołstoja, łapiąc w tej przyjaznej korespondencji wyraz wzajemnego odrzucenia rytualizmu Kościoła rosyjskiego. W liście z 30 stycznia 1873 r. Tołstoj zwraca się do Feta z następującymi słowami: „Mój brat i ja, podobnie jak ty, przyglądaliśmy się rytuałom religijnym i spotkawszy się, mimowolnie wyraziliśmy sobie niemal wstręt do rytualizmu” 302. Artyści mieli szczególny stosunek do Namaszczenia. W liście z 28 kwietnia 1876 Fet oświadczył, że nie będzie wołał księdza, „aby zobaczyć, jak... odchodzi” 303. Tołstoj odpowiedział ostrzejszym osądem: „Zrobię to samo, gdy tam dotrę, jeśli będę miał siłę myśleć. Kapłani, których w tej chwili wezwą nasze żony, nie pomogą nam z wami… Bóg Zastępów ze swoim synem, Bóg kapłanów jest równie mały i brzydki, Bóg niemożliwy i nawet o wiele bardziej niemożliwe niż bóg much byłby dla kapłanów…” 304. Fet na słowa rozmówcy odpowiedział ze współczuciem, ale starał się przekazać swoje stanowisko: "Już od dawna chciałem powiedzieć, że państwo, z punktu widzenia pomnażania osób płacących cła, wykonuje eunuchów. Ale skopchestvo jest najbardziej logicznym wnioskiem z dosłownego nauczania Chrystusa..." 305. I dalej: „Ewangelia jest głoszeniem całkowitej ascezy i wyrzeczenia się życia…” 306 1 (list z 30 września 1880 r.). Takie zrozumienie prawd ewangelii doprowadziło do smutnego wyznania sześćdziesięcioletniego poety: „To nie jest mi dane”. Jest oczywiste, że we fragmentach korespondencji cytowanych przez E. Etkinda w artykule „O światopoglądzie A.A. Fety” wyraźnie wskazane jest stanowisko L.H. Tołstoj niż Feta. O listach tego ostatniego można powiedzieć tylko tyle, że odzwierciedlają one próbę osobistego zrozumienia wartości religijnych (co wcale nie jest typowe dla ateistów) z szeregiem subiektywnych wniosków (nie do końca trafnych, ale to tylko świadczy o niekompletności poszukiwań). E. Etkind, odnosząc się do duchowej bliskości obu artystów, formułuje ogólny wniosek na temat ich stosunku do wiary: „Wiara w pokrewieństwo ducha ludzkiego i nieskończoność Wszechświata, u początków istotą świata jest światło, a wiara ucieleśniona w ciałach niebieskich we wzajemnym otwarciu się dwóch nieskończoności, ułatwiającym przenikanie jednej w drugą, najwyższy optymizm w obliczu śmierci i ufność w duchową nieśmiertelność świat i człowiek – cały ten kompleks jest charakterystyczny także dla Lwa Tołstoja. Fet i Tołstoj nie potrzebowali religii, aby stworzyć optymistyczny światopogląd” 307. Badacz uzasadnił tym samym tezę, że odwołanie się do religii w liryce Feta jest przejawem osobliwości światopoglądu artystycznego, a nie postawą twórczą, a nie potrzebą duchową. W ramach debaty N. Struve wskazał na pewne niespójności w wywodach E. Etkinda, zwracając uwagę na to, że autor nie rozróżnił w artykule „O światopoglądzie A.A. Feta” szeregu pojęć: „Dla profesora Etkinda ateista, materialista, przeciwnik rytuału to jedno…” 308. Doprowadziło to do błędnej interpretacji słowa „ateista”. N. Struve przywraca treść koncepcji: „Ateistą jest ten, kto konsekwentnie i przekonująco zaprzecza istnieniu Boga” 309. O konsekwentnym zaprzeczaniu Bogu nie można mówić ani w dziele Feta, ani w jego pozycji życiowej, gdyż „wątpliwości nie wykluczają momentów jasnej wiary, a wiara nie wyklucza chwil palących wątpliwości…” 310. Najbardziej spójnym i przekonującym stanowiskiem wydaje się stanowisko N. Struve, który początkowo prezentował punkt widzenia diametralnie przeciwny E. Etkindowi, co skłoniło tego ostatniego do podjęcia polemiki. Po dokonaniu szczegółowej analizy życia i twórczości poety N. Struve stwierdza: „Fet nie był ateistą ani w młodości (może z wyjątkiem pierwszych lat studenckich), ani w wieku dorosłym, ani „w schyłkowych latach trudnych lat”311. Zgadzając się z powszechną w krytyce literackiej opinią o niejednoznaczności stanowiska młodego Feta, badacz zauważa, że wątek religijny zarysowywał się już we wczesnych tekstach poety: „W Do wczesnej poezji Feta, sławiącej niemal wyłącznie miłość i przyrodę, wkradło się kilka wierszy o tematyce religijnej: w szczególności ballada o powstaniu cerkwi Kijowskiej Ławry Peczerskiej na obraz wizji, która ukazała się jej budowniczym w powietrzu, oraz trzy wiersze ku czci Matki Bożej (dwa sonety i opracowanie „Ave Maria”)” 312. Pierwszy sonet („Pani Syjonu”) jest zgodny z wierszem „Ja, Matka Boża, teraz z modlitwą…” M.Yu. Lermontow. Zgodność linii tych utworów nie wskazuje ani na podobieństwo, ani naśladownictwo (Lermontow napisał swój wiersz pięć lat wcześniej niż Fet): ich korelacja jest bliska sporu. Sonet Feta również zaczyna się od serdecznej modlitwy za ukochaną: Modlę się za Tego, dzięki któremu moje życie jest jasne. Niech rozkwitnie, będzie szczęśliwa - Czy z innym wybranym, sam czy ze mną 313. „Ale właśnie tam, jakby wbrew Lermontowowi, poeta nie chce oddać swojej ukochanej innej i wiąże się z nią „wzajemnymi modlitwami”” 314: O nie! Wybacz wpływ choroby! Znasz nas: jesteśmy sobie przeznaczeni Ratujcie poprzez wzajemne modlitwy. (s. 230) Modlitwa za ukochaną osobę jednoczy miłość i wiarę do poety. Zdaniem N. Struve motywy religijne dwudziestotrzyletniego Feta można wiązać ze wspomnianą w jego wspomnieniach Eleną V., do której adresowano „wiersze religijnie pojednane, urzekające swą autentyczną szczerością” 315: Jak spokojny anioł z nieba, „Jak spokojny anioł z nieba…” (s. 76) Sonet „Madonna” (1842) jest bliski wierszowi A.S. Puszkina i zwrócił się do Madonny Sykstyńskiej. W XIX wieku malarstwo Rafaela uznano za najwyższy wyraz piękna religijnego i było szeroko znane w wyższych sferach. W przeciwieństwie do Puszkina Fet rozróżnia pojęcia piękna ziemskiego i boskiego. N. Struve uważa, że obraz wywiera na poecie wpływ czysto religijny: „Bóg zsyła mu dary duchowe, a nie jak Puszkin - piękną pannę młodą, która nieco bluźnierczo zajmuje miejsce Matki Bożej” 316. Ponieważ Sanzio jest przede mną Przedstawiono ugięcie powiek, I ta twarz, i to święte spojrzenie, Skromne i lekkie ubrania, A to jest łono matki i w nim Dziecko o jasnym, radosnym czole, Z uśmiechem skierowanym w stronę Marii. O, jak dusza opada na dno! Tyle ze świętego płótna Posyłasz, mój Boże, z najczystszą Madonną! (s. 230) Dzięki pokornemu pojawieniu się Dziewicy Maryi pokora i spokój ducha zostały zesłane lirycznemu bohaterowi. Fet powrócił do obrazu Madonny Sykstyńskiej w sonecie z 1864 roku: To ty, Rafaelu, wysłanniku Boga, Twoje cudowne marzenie objawiło się Tobie i nam: Królowa Żon – Królowa Nieba! Do Madonny Sykstyńskiej (s. 282) Ostatni wers sonetu jest niewątpliwie zgodny z konkluzją Puszkina w „Madonnie”: Najczystsze piękno - najczystszy przykład 317. N. Struve definiuje tę relację nie tylko poprzez podobieństwo struktury, ale także znaczną rozbieżność treści: „Puszkin, który boskie piękno sprowadził do światowego uroku, ma strukturę czysto pleonastyczną, u Fet pleonazm służy jako wejście z ziemi do nieba” 318. Rafael nazywany jest przez Feta posłańcem Boga, to znaczy artysta jest uważany przez poetę za przedstawiciela boskości w ziemskim, dlatego jego zadaniem jest uchwycenie tego, co najwyższe i ucieleśnienie tego w swoim dziele. Dlatego bohater liryczny nie czuje bezczelności; jego stan natchniony jest pokorą, zesłaną przez Boga, inspiruje, czyni jego postrzeganie czystym i dziecinnym (przypomnijmy „półdziecięcy światopogląd” samego Feta, za który poeta tak zarzucał M.E. Saltykov-Shchedrin): Jak anioły, natchnione niemowlęta, Zobaczysz także nas, dziewico, nie zawstydzonych: Tutaj niepokój znika przed tobą. Tym samym analiza wczesnej twórczości Feta, przedstawiona przez N. Struve, pozwala w dużym stopniu doprecyzować stanowisko młodego poety i ujawnić przesłanki rozwoju wątków religijnych w jego późniejszych tekstach. Badacz dochodzi do wniosku: „Fet wpisuje się w wielką, chrześcijańską, duchową tradycję literatury rosyjskiej, zapoczątkowaną przez A.S. Puszkina i H.B. Gogola, kontynuowaną przez F.I. Tyutczewa i F.M. Dostojewskiego, B.S. Sołowjowa…” 320. M. Makarow 321 na łamach „Biuletynu Rosyjskiego Ruchu Chrześcijańskiego” próbował rozstrzygnąć sprzeczności w poglądach Struwego i Etkinda, powracając ponownie do opinii, że Fet charakteryzuje się podzielonym podejściem do wiary. Zdaniem badacza Fet reprezentował jednocześnie dwie natury: ateistę Shenshina i uduchowionego poetę Feta. Stanowisko M. Makarowa podważa V. A. Shenshina, uznając prawosławie Feta za niewątpliwe. Badaczka, zgadzając się, że dla Feta istotny był problem niewiary i wiary, uważa, że ​​treść i korzenie dualizmu poety miały inne podłoże. W 1840 roku Fet wyznał w liście do Ya.P. Połoński: „Niewiara i wiara, które we mnie żyją, nie są owocami wyhodowanymi na ławce uniwersyteckiej, ale na wodzach życia” 322. Dwa lata później poeta w jednym ze swoich wierszy konceptualizuje problem niewiary i wiary jako walkę serca z umysłem: Kiedy arogancki umysł, wyczerpany walką Z wieczną nauką, zapominając o sobie, śpi spokojnie A biedne serce jest jednością ze sobą, Gdy z zewnątrz nic mu nie ciąży, Kiedy bezmyślnie, ale z uczuciami wszechmocnymi, Doświadczy własnego wstydu, Napełni grób nieustraszonością I cicho wypowie swój straszny wyrok: Cierpieć, cierpieć przez całe stulecie bez celu, bez zadośćuczynienia, Spróbuj wypełnić pustkę i spójrz, Jak przy każdej nowej próbie otchłań staje się głębsza, Znów zwariuj, staraj się i cierpieć, - Oj, jak mi się chce wtedy ugiąć kolana, Gdy syn marnotrawny jest przyciągany z powrotem do Ojca – Wierzę we wszystko na nowo – i to szeptem modlitwy Gorąca łza spływa po mojej twarzy. „Kiedy arogancki umysł, wyczerpany walką…” (s. 378) W tym wierszu umysł zostaje pokonany przez serce, a poeta jest gotowy uklęknąć przed Bogiem niczym syn marnotrawny. Przewiduje swój haniebny koniec, gdy uświadamia sobie, że nie może podnieść się z otchłani, w którą niosą go bezcelowe cierpienia, i znajduje pocieszenie jedynie w modlitwie na ustach, w głębokiej skrusze i pokorze. MM. Dunajew w swojej pracy „Prawosławie i literatura rosyjska” zauważa: „Tutaj częściowo wykorzystano obraz Puszkina, można powiedzieć: oto umysł nie szuka Boskości, ale serce do Niego dąży. Fet również ma tu motyw niewiary, ale ze strony Puszkina, co za ruch naprzód!” 323. Motyw niewiary ucieleśnia się w konflikcie racjonalności i irracjonalności: walce umysłu bohatera z aspiracjami „nierozumnej” duszy, która swoimi „uczuciami” obejmuje świat niedostępny dla „nauki”. VA Shenshin podważa opinię Shenshina jako ateisty, przedstawiając dowody na jego zaangażowanie w Rosyjską Cerkiew Prawosławną, z którą był związany przez całe życie: „Jak wszyscy Shenshinowie, Afanasy Afanasjewicz został ochrzczony, poślubiony i pochowany przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną” 324. Fet zapisał w swoich wspomnieniach, jak został ochrzczony i poślubił: „Ojciec Jakow mnie ochrzcił i był stałym spowiednikiem mojego ojca i matki” 325. Poeta ożenił się w Paryżu 16 sierpnia 1857 r. „Musiałem” – powiedział Fet – „zwrócić się do rosyjskiego księdza, życzliwego ojca Wasiliewa, który wyjaśnił, że w kościele ambasady rosyjskiej (w Paryżu) nie ma jednolitych koron, ale był w wyznaczonym dniu, tj. do 16 sierpnia zamówi korony dla kwiaciarni, które ułożą je ze sztucznych kwiatów na ramce. Pozostało jedynie zamówić pierścionki i cukierki oraz zaprosić drużbów panny młodej jako jej bracia i I.S. Turgieniew” 326. Pogrzeb Feta odbył się 24 listopada 1892 roku w kościele uniwersyteckim w Moskwie, następnie trumnę przewieziono do majątku rodziny Shenshin. Fet spoczywa w krypcie pod kościołem zbudowanym przez O.V. Galakhova, siostrzenica poety z domu Shenshina. Tym samym V. A. Shenshina dochodzi do wniosku, że dualizm przypisywany Fetowi przez niektórych literaturoznawców okazuje się sztuczny i kruchy, gdyż często opiera się na wypowiedziach opartych na danych biograficznych, które przeszły z drugiej ręki (np. zeznania S. L. Tołstoja w artykule E. Etkinda). Religijność Feta była prawdziwa: w swoim życiu i twórczości nieustannie powracał do najważniejszych kwestii ludzkiej egzystencji - śmierci i życia wiecznego. Poeta często wdawał się w ożywioną wymianę zdań ze swoimi przyjaciółmi Ya.P. Połoński i L.N. Tołstoj, z którym uwielbiał prowadzić polemiczne rozmowy (w duchu Schopenhauera) między ateistą a wierzącym. Poglądy wyrażane przez Feta były często akceptowane przez literaturoznawców jako jego własne, bez uwzględnienia konwencji konwersacji odgrywającej role. Rozmowa polemiczna pełniła rolę swoistej maski, pozwalającej na eksplorację granic pojęć w celu zbliżenia się do prawdy. Duchową bliskość Feta i Schopenhauera często interpretowano jako kolejny dowód ateizmu poety. Ale opierając się na słowach samego Feta, można obalić ten punkt widzenia: w liście do H.H. Do Strachowa z 3 lutego 1870 roku mówi on wprost: „Ani ja, ani Schopenhauer nie jesteśmy ateistami, ani ateistami” 327. Na zmarłego Feta duży wpływ wywarł nie tylko Schopenhauer B.C. Sołowiew, N.H. Strachow, K.P., ale także duchowni. Dowodem na to jest korespondencja z Konstantym Nikołajewiczem Leontiewem (1831–1891), potajemnie tonsurowanym mnichem Klemensem, filozofem i pisarzem, który w latach 1887–1891 mieszkał w pobliżu murów Optyny Pustyn w należącym do niej dwupiętrowym domu. Ojciec Klemens był duchowym dzieckiem Starszego Ambrożego. Jako osoba bezpośrednia, z pokorą przyjmująca życie dane przez Boga, Leontiew nie rozumiał młodzieńczych zapędów lirycznego bohatera „Wieczornych świateł”. 17 lutego 1889 roku napisał od Optiny Pustyn do młodego poety A.A. Aleksandrow: „Nadal cieszę się z powodu Feta i z wielką przyjemnością ponownie czytam jego stare (tj. Młode) wiersze, ale absolutnie nie mogę podziwiać jego „Wieczornych świateł” jak inne! „Kocham cię!” (kaszel, kaszel!..) „Usiadłeś, ja wstałem” (kaszel, kaszel, kaszel!)... Nie rozumiem!.. Chciałem dodać drugą literę do pierwszego listu (do Feta) - o różnicy między jego porankiem i wieczorne światła, z przyjacielską radą o milczeniu, ale wyobraźcie sobie, że ks. Ambroży, który dowiedział się od kogoś z zewnątrz o moich zamiarach, przysłał mi zakaz z klasztoru – powiedział: „Niech nie karze starca za jego miłość. Nie trzeba”. Ja oczywiście bardzo chętnie położyłem drzwi płotu na ustach” 328. I tak dzięki wstawiennictwu księdza Ambrożego Leontiew porzucił pomysł ingerencji w twórczość Feta, ale później, w listopadzie 1890 roku, zwrócił się do poety z duchowym przewodnictwem: „Ze smutkiem i współczuciem czytam, że ty, drogi Afanasiju Afanasjewiczu, strasznie się nudzisz... To tu, w Optinie, właśnie teraz, przez te ostatnie lata, nie wiem, co to nuda!.. Pamiętam wszystkie twoje kiedyś, wychodząc, wyciągnąłem do Ciebie rękę „przez próg”, cofnąłeś się i zmusiłeś mnie do powrotu, mówiąc: „Nie ma człowieka bez przesądów...”. Więc posłuchaj moich „przesądów”… Wstając rano, codziennie przez trzy np. miesiące przyjmij chrzest na obraz, powiedz w myślach: „Panie, daj mi wiarę w Kościół i życie pozagrobowe” i nic więcej!.. Wiara przyjdzie i minie nuda starości… Ja. nie mogę wymagać, abyście natychmiast zaczęli odczuwać to samo, co ja, gdy czytam lub słyszę: „Wierzę w Jedynego Boga Ojca”… „Chcę” i dlatego się staram, i dlatego jestem gotowy poprosić Kogoś!.. I ten Ktoś powiedział: „Proście, a będzie wam dane; pchajcie, a będzie wam otworzone”. Nie poddawajcie się moim słabym argumentom, ale wierzcie mojemu osobistemu doświadczeniu, dokładnie takiemu samemu, dokładnie 10 lat temu na górze Athos!.. Niech Bóg wam pomoże” 329. Ojciec Klemens uważał Feta za osobę cierpiącą, potrzebującą prawdziwej wiary i dotarcia do niej. Oczywiście Leontiew odniósł takie wrażenie ze względu na skrytą naturę poety, ale można powiedzieć, że w niektórych kwestiach wykazali jednomyślność. Ani ojciec Klemens, ani K.P., ani Fet nie przyjęli antykościelnego kazania L.N. Tołstoj. W piśmie do K.P. z 28 sierpnia 1889 r. Fet stwierdził: „On [Tołstoj] sam wie, że nie tylko nie podzielam jego teorii filozoficznej, ale zdaję się reprezentować jej żywe przeciwieństwo” 330. Później poeta przyznał K.P.: „Gorliwie podzielam pragnienie prawosławia, autokracji, narodowości” 331. Odrzucając stwierdzenie o ateizmie Feta, zgodzimy się, że poeta przez całe życie miał słabe pragnienie kościelności, najwyraźniej ze względu na złożony stosunek do rytuału. W. Afanasjew uważa: „Nie miał przynależności kościelnej (to znaczy prawie nie chodził do kościoła, chociaż okazjonalnie uczestniczył w Świętych Tajemnicach Chrystusa, ponieważ w kościele został ochrzczony)” 332. Opinia badacza nie jest bezpodstawna, choć dodajemy, że pod koniec życia poeta jednak utwierdził się w swoim pragnieniu Kościoła, tj. jego kościelność miała miejsce. 10 stycznia 1892 roku Fet pisał do K.P.: „Stoję u Kijów z X w. i widząc, że wszyscy członkowie naszego Domu Augustowego, począwszy od cesarza, jadą prosto ze stacji do Iwerskiej, powtarzam: „Książę i bojary zostali ochrzczeni, dlatego my też powinniśmy!” – bo jestem przekonany, że Rosja może być tylko Rosją albo niczym” 333. W tekstach Feta wiara w Stwórcę jest obecna zarówno ukryta (w podtekście), jak iw niektórych wierszach otwarcie deklarowana. W poezji rosyjskiej istnieje gatunek adaptacji, które przedstawiają subiektywnie znaczące (raczej odczuwalne) modlitwy, wydarzenia ewangeliczne i starotestamentowe. Fet zwrócił się także ku gatunkowi transkrypcji. W wierszu „Im dłużej żyję” (między 1874 a 1886 rokiem) Fet twierdzi, że nie ma bardziej pouczających słów niż słowa Modlitwy Pańskiej, które przekazuje w dziele: Im dłużej żyję, tym więcej doświadczam, Im bardziej władczo powstrzymuję serca żarliwe, Tym bardziej jest dla mnie jasne, że coś takiego nie miało miejsca od wieków Słowa, które rozjaśniają osobę jaśniej: Nasz uniwersalny Ojciec, który jest w niebie! Abyśmy pielęgnowali Twoje Imię w naszych sercach. Przyjdź Królestwo Twoje, bądź wola Twoja Twój zarówno w niebie, jak i na ziemskiej dolinie, Ześlij teraz nasz chleb powszedni z naszych trudów. Odpuść nam dług, a my przebaczamy dłużnikom, I nie wódź nas, bezsilnych, na pokusę, I pozbądź się zarozumiałości od złego. (s. 467) Wiersz ten przypomina rytmem, tonem i kompozycją „Ojcowie pustyni i niepokalane żony…” A.C. Puszkina, choć są to adaptacje różnych modlitw (w Fet – „Ojcze nasz”, u Puszkina – wielkopostna modlitwa św. Efraima Syryjczyka). Fet był głęboko przeniknięty słowami modlitwy i szczególnie podkreślał ich znaczenie własną interpretacją, określając w ostatnim wersecie „zarozumiałość” (w istocie pycha) jako najbardziej grzeszną cechę. Ostatni wers „I wybaw nas od złej zarozumiałości” bezpośrednio koreluje ze słowami modlitwy: „ale nas wybaw ode złego” (Mt 6,13). Pokusą dla poety są jego własne roszczenia do wyłączności, duma, którą można ukorzyć jedynie wiarą w Boga i wdzięcznością za Jego dar. Wezwanie do pokory słychać także w wierszu „Niespodziewany deszcz” napisanym w Stepanowce: Uniż się, niespokojny poeto, - Wilgoć życia zstępuje z nieba, Tego, czego oczekujesz, nie ma, Tylko niezasłużone jest dobre. Tylko jeden może, kto, potężny, A malownicze chmury wysyłają 334. Dla Feta wiara jest głęboko intymnym uczuciem, które rozpala się w poecie słowami „cichej”, „wewnętrznej” modlitwy. Być może dlatego na nowo zastanawia się nad gatunkiem transkrypcji, odmawiając parafrazowania modlitw w poezję. W piśmie do K.P. (20 kwietnia 1888) Fet tak wyjaśnia swoje poglądy: "Nie można wątpić w chrześcijański zapał Włodzimierza Sołowjowa, który odwiedził nas zeszłego lata. Z kolei przesiąknięty, podobnie jak ty, głębokim moralnym i żywotnym znaczeniem Modlitwy Pańskiej, przełożyłem ją kiedyś na wiersz i zapytałem o opinię Sołowjowa. Na to odpowiedział mi, że nie sympatyzuje z żadnymi poetyckimi adaptacjami modlitw, w tym ze słynnym układem A.S. Puszkin – „Ojcowie pustyni…”. Rozpracowując sobie myśl Sołowjowa, zgodziłem się z nim raz na zawsze… Dla tych, których oryginały nie dotyczą, tym bardziej na zastępców nie wpłynie to, im bardziej dana modlitwa na nas oddziałuje, tym bardziej jej słowa przypominają dobrze znaną drabinę, po której wystarczy tylko zmienić stopnie, aby nie wchodziła po nas ze zwykłą łatwością” 335. Pod koniec lat czterdziestych XIX wieku św. Ignacy (Brianchaninov) ostro potępił transkrypcje modlitw przez pisarzy świeckich: „Wszystkie te dzieła zostały napisane z „opinii”, ożywionej „ruchem krwi”. A o sprawach duchowych z „wiedzy” promowanej przez „działanie duchowe”, czyli działanie Ducha. Niech ci umarli porzucą ewangelię Bożą! To nie ich sprawa! Nie wiedzą, jaką duchową zbrodnią jest zniekształcanie tego, nadawanie mu materialnego znaczenia! Byliby posłuszni przykazaniu Bożemu, „aby nie śpiewać pieśni Pańskiej nad rzekami Babilonu…” 336. Nagana św. Ignacego skierowana jest przeciwko poetom, którzy w życiu są dalecy od kanonów kościelnych. Ich „znajomość” Ewangelii nie daje pożądanego rezultatu, a ich dzieła czysto literackie mają często znaczenie duchowe. Krytycy literaccy zauważają, że Fet ma wiele wierszy, które nie są bezpośrednio religijne, ale subtelnie duchowe, zachwycające dla prawosławnej duszy. Taki właśnie jest liryzm „pejzażowy” w twórczości Feta, połączony z motywami miłosnymi i filozoficznymi. Tutaj słowo poety jest skupione i ciche, jak modlitwa. Artysta czci piękno natury – stworzenia Bożego, a nie Stwórcy, ale taki jest zamysł umysłu, a nie serca: realizując dobrze znane zadanie poety służenia Wszechmogącemu, wysławiając to, co On stworzył, pisarz we wszystkim szuka piękna, co bywa mylone z pogaństwem czy panteizmem. Szkice krajobrazowe w tekstach Feta poświęcone są Rosji, głównie jej środkowej części, opiekunce wiary prawosławnej, błogosławionej przez Pana Boga. W chwilach natchnienia zesłanego z góry Fet staje się malarzem, malującym ikonę Ziemi Rosyjskiej: Jakże jestem bogaty w szalone wiersze! Ten blask sprawia mi przyjemność i jest mi potrzebny: Wszystkie moje diamenty są na niebie, Wszystkie krople rosy pod nimi to perły. Wyjdź, piękna, nie wstydź się! Są dźwięki, są drogie kolory: Za chwilę obdaruję cię uczuciem. Ale kiedy przypniesz kwiat, Żartobliwie lub z przebiegłą myślą, I, jak we mgle, twój cichy uczeń Rozjaśni się trucizną serca, Świt wieje trochę w policzki, - Och, jak biednie, jak żałośnie wtedy, Jakże jestem bezradny wobec Ciebie! „Jakże jestem bogaty w szalone wiersze!…” (s. 293) Poeta nie szczędzi kolorów, ale zdaje sobie sprawę, że jego możliwości są mizerne: nie jest w stanie konkurować ze Stwórcą, ukazać doskonałości natury w całej okazałości. Fet często przedstawia naturę jako odbicie boskiej egzystencji: Lasy szumią, huczą grzmoty I patrzę z dołu w blask świateł, Ale oświecony i głupi, W tej chwili nie stoję ciężko, I o godzinie, kiedy jak we śnie, Twój jasny anioł szepcze do mnie „Jestem w szoku, kiedy wokół…” (s. 93) W chwilach twórczego wglądu POETA zbliża się do Boga, rozmawiają z nim anioły, natchniony jest i wierzy całym sercem, wznosząc się ku niebu. Fet w swoich wierszach chwali Boga. Wiersz „Kto ma koronę” jest żywym przykładem uwielbienia Wszechmogącego: Kto otrzyma koronę: bogini piękna A może to jej odbicie w lustrze? Poeta jest zdezorientowany, kiedy jesteś zaskoczony Do jego bogatej wyobraźni: Nie ja, przyjacielu, ale świat Boży jest bogaty, W pyłku kurzu pielęgnuje życie i rozmnaża się, I to jedno z twoich spojrzeń wyraża, Poeta nie jest w stanie tego powtórzyć. (s. 275) Tutaj artysta w poetyckich słowach wychwala Boże stworzenie. Autor, chwalony za talent poetycki, pokornie przyznaje, że za wszystko trzeba dziękować Panu: za to, że dał człowiekowi możliwość odczuwania piękna przyrody i za obdarzył go poetyckim darem uwielbienia tego świata. Liryczny bohater wiersza „Pan nie jest potężny, niepojęty…” odczuwa swoją słabość i małość wobec wiecznego i nieograniczonego daru Boga: Nie, jesteś dla mnie potężny i niepojęty Bo ja sam, bezsilny i natychmiastowy, Noszę go w piersi jak serafin, Ogień jest silniejszy i jaśniejszy niż cały wszechświat. Chociaż jestem ofiarą próżności, Plac zabaw jej niestałości, - We mnie jest wieczny, wszechobecny, jak Ty, Nie zna czasu ani przestrzeni. (s. 86) Starszy Silouan z Athos powiedział: "Dusza długo żyje na ziemi i kocha ziemskie piękno. Kocha niebo i słońce, kocha piękne ogrody i morze, i rzeki, lasy i łąki. Dusza kocha muzykę i wszystko to, co ziemskie, rozkoszuje duszę. Myślę: jak wielki jest nasz Pan. Jakie piękno stworzył na swoją chwałę, dla dobra swego ludu, aby narody z radością wielbiły swego Stwórcę..." 337. Świadome, „głowowe” pragnienie Feta, aby zobaczyć i wyśpiewać piękno świata na chwałę Boga, przeplata się z nieświadomym, natchnionym bełkotem (modlitwą), bliskim „brakowi Boga” opisanemu przez Starszego Silouana: „Duchowy [świat] jak orzeł leci na wysokościach i czuje Boga swoją duszą i widzi cały świat, chociaż modli się w ciemności nocy” 338. Noc. Nie słychać hałasu miasta, Na niebie jest gwiazda - i z niej Jak iskra zrodziła się myśl W głębi serca czuję smutek. I ta myśl jest jasna i przejrzysta, To jak ostre spojrzenie słodkich oczu; Głębiny duszy są pełne rodzimego światła, A wieloletni gość jest zadowolony z tego doświadczenia. Wszystko jest ciche, spokojne, jak poprzednio; Ale pokrywę zdjęła niewidzialna ręka Ciemny smutek. Wiara i nadzieja Jej klatka piersiowa się otworzyła, może miłość? Co to jest? Blisko straty? Albo radość? - Nie, nie możesz wyjaśnić, - Ale jest tak ognisty, tak święty, Za jakie życie dziękujesz Stwórcy? „Noc. Nie słychać hałasu miasta…” (s. 389) Święto Dziękczynienia za życie staje się dla Feta celem i treścią twórczości. Poezja Feta obejmuje życie Chrystusa od Bożego Narodzenia do Wielkanocy, odzwierciedla zarówno Zmartwychwstanie Chrystusa, jak i wiarę w życie wieczne po śmierci, potwierdza nieśmiertelność duszy. W tekstach poety znajduje się szereg wierszy, które tematycznie nawiązują do Nowego Testamentu. Jedna z nich – „Kiedy Boski ucieka przed ludzkimi mowami…” (1874) – przedstawia obraz kuszenia Chrystusa na pustyni przez Szatana, zaczerpnięty z Ewangelii Mateusza: Kiedy Boskość uciekła od ludzkiej mowy I ich próżna duma I zapomniałem o swoim głodzie i pragnieniu na wiele dni, On, głodny, na koronie szarych skał Książę Pokoju oznajmił majestatycznie: „Tu, u Twoich stóp, są wszystkie królestwa” – powiedział! - Z ich urokiem i sławą. Rozpoznaj tylko to, co oczywiste, upadnij do moich stóp, Powstrzymaj na chwilę duchowy impuls - I oddam Ci całe to piękno, całą tę moc. I poddam się w nierównej walce.” Ale On odpowiedział: „Słuchajcie Pisma: Przed Bogiem Panem po prostu uklęknij!” I szatan zniknął – i przyszli aniołowie Na pustyni czekaj na Jego przykazania. (s. 83) Krytyk B.V. Nikolsky, choć zarzucał poecie odzwierciedlenie w dziele tylko ostatniej z trzech pokus szatana, napisał: „Trudno wcielić całą wielkość niekuszonego ducha z większym wdziękiem i prostotą niż zrobił to Fet” 339. Dla Feta ważne jest zwycięstwo prawdy i piękna nad siłami ciemności i zła za pomocą modlitwy skierowanej do Boga. N. Struve zauważył: „Pokusą dla Feta jest uznanie jednej rzeczy za «oczywistą», odrzucenie «duchowej»: jest to pokusa filozoficzna, metafizyczna, a nie moralno-psychologiczna” 340. Badacz dochodzi do wniosku, że z tego szerokiego rozumienia pokus Chrystusa należy interpretować wiersze Feta. W odie „1 marca 1881” poeta opisuje ostatni dzień Chrystusa. Data, która posłużyła za tytuł wiersza, to dzień zamachu na cara Aleksandra II, głęboko szanowanego przez poetę. Dzień Cudu Odkupienia; Ale Łamacz Serc jest spokojny Co nie wybaczy bezgranicznej miłości Przed cichą ofiarą złośliwości, Słońce pociemniało, trumny otwarły się, On jest krzyżem i jego koroną cierniową Machiny faryzeizmu są bezsilne: To, co było krwią, stało się cerkwią I miejsce strasznej zbrodni - Wieczne sanktuarium dla nas 341. Przez Zmartwychwstanie Chrystus zwycięża złość świata, który nie zawsze jest w stanie docenić „bezgraniczną miłość”. Miejsce ukrzyżowania Chrystusa stało się świętym ołtarzem dla ludzi przybywających z całego świata do tych świętych ziem. Chrystus pozostawił krzyż i koronę cierniową ziemskiemu królowi. Prawdopodobnie fakt ten ma bezpośredni związek z zabójstwem Aleksandra II, na miejscu którego śmierci w Petersburgu wzniesiono Cerkiew Zbawiciela na Przelanej Krwi. Miłość oświetla ziemię, rozgrzewając serca ludzi zamiast „wyblakłego słońca”. Odrodzenie duszy ludzkiej przez miłość jest podobne do odnowy, która dokonuje się w przyrodzie wiosną. Dla Feta wiosna jest świętem nowego życia, triumfu Wszechmogącego, Zmartwychwstania Chrystusa, dlatego w jego wiosennej poezji znaczące miejsce zajmują odniesienia do Nowego Testamentu, do życia rosyjskiego prawosławia, które przeplatają się z motywami charakterystycznymi dla Feta, jak na przykład w wierszu „Wiosna”: Chociaż nie będę się wstydzić ani przez chwilę, Nie możesz stanąć przed wiecznym pięknem Nie śpiewaj, nie chwal, nie módl się. W wierszu „Chrystus zmartwychwstał” (31 marca 1879) poeta przesyła P.I. Botkina: „Chrystus Zmartwychwstał!” - wiosenny płacz; Komu mam to wysłać wierszem, Jak nie temu, który w jesiennym deszczu A w styczniu – z kwiatem w dłoniach? O ciężkim krzyżu życia. Ale teraz jest święto pojednania, Dni cudów odnowy, - Więc bądź zdrowy, gratulacje Powtarzanie: „Prawdziwie zmartwychwstał!” 342. „Dni Cudów Odnowy” to wyjątkowy czas dla każdego wierzącego. Tym samym „czasem cudów” jest okres Bożego Narodzenia. W wierszu „Noc cicha. Na niepewnym firmamencie…” Fet ukazuje naszym oczom ikonę Narodzenia Pańskiego i jej treść religijną, godną powszechnego podziwu: Noc jest cicha. Na niestabilnym firmamencie Żadnych uszu, żadnych dodatkowych spojrzeń, - Chór gwiazdowy do innego chóru Złoto, mirra i Liban. (s. 386) Uroczystą ciszę nocy rozświetla światło gwiazdy, która prowadzi mędrców i pasterzy z darami do Nowonarodzonego. Chór aniołów i gwiazd wypełnia powietrze świąteczną piosenką. W poezji Feta gwiazdy często pojawiają się wraz z aniołami jako zwiastunami słowa Bożego: Niebo powiedziało jej: „Śpij!” – „Wieczny – święty, święty, święty!” Żadnego ruchu – tylko czasami „Cicho w nocy na stepie…” (s. 152) Pierwsza zwrotka tego wiersza zawiera cytat z liturgii prawosławnej „Z łaski pokoju” „Święty, święty, święty”, który śpiewa się przed Komunią. Według V. A. Shenshiny w wierszu „Niebo powiedziało jej: „Śpij!”, Niebo i ziemia połączyły się w jedną kobiecą duszę wszechświata, której ideę rozwinął później w swojej filozofii Wiecznej Kobiecości V. S. Sołowiew. Po śmierci M. Lazicia motyw wiecznej miłości jest stale obecny w tekstach miłosnych Feta. Poeta zwraca się do ukochanej poza fizyczne granice życia i śmierci, gdyż śmierć nie ma władzy nad nieśmiertelną duszą człowieka. To samo widać w wierszu ze zbioru „Melodie” z 1882 roku: W cierpieniu błogości stoję przed Tobą - I młoda dusza patrzy mi w oczy. Stoję, okryty innym życiem, - Nie mówię stąd, mówię z nieba. (s. 172) Fet często realizuje motyw nieśmiertelności duszy i życia wiecznego w bezczasowej teraźniejszości, w przeciwieństwie do motywów z Biblii i Nowego Testamentu ukazanych w perspektywie czasu historycznego, aby podkreślić swoją wiarę w szczególne przeznaczenie duszy, której Bóg przyznał nieśmiertelność. Życie wieczne duszy poety ma na celu „kontemplowanie w niej widzialnego piękna i chwały Boga” 343, wypełnione „cichymi” modlitwami kierowanymi do Pana. Tak Fet objawia się w swojej pracy i komunikacji z bliskimi duchowo ludźmi. Jako śmiertelny człowiek kłaniał się Wszechmogącemu za swój poetycki dar, niczym wieczny ogień w piersi. Nie sposób więc mówić o wyparciu Boga (zwłaszcza konsekwentnym) w życiu i twórczości Feta. Dane biograficzne wskazują oczywiście na złożony stosunek Feta do rytualnej strony Kościoła rosyjskiego, ale pozwalają także prześledzić zmianę jego uczuć religijnych pod koniec życia, zauważyć kościelność poety (listy do K.P. ) Świadoma („głowa”) akceptacja oficjalnego kościoła, poświadczona przez samego pisarza w jego listach i wspomnieniach oraz zrozumienie prawosławia w tekstach najpełniej odzwierciedlają religijno-poetycki świat poety, co przybliża zasadniczo chrześcijańskie dzieło Feta do tradycji rosyjskiej literatury klasycznej. Abrashova E.A. Postawa A.P. Czechowa (na podstawie notatników i listów pisarza) O wierze i niewierze A.P. Czechowa opinie naukowców są zbyt dwuznaczne, a często po prostu sprzeczne. Tak więc D.S. Mereżkowski argumentował, że Czechow minął Chrystusa, a ks. Sergiusz Bułhakow uważał, że Czechow stopniowo zbliżał się do wiary chrześcijańskiej. Naukowcy podejmują temat duchowej orientacji twórczości pisarza - S.S. Averintsev, V.B. Kataev, N.I. Prokofiew, G.A. Shalyugin, M.L. Semanova, M.M. Dunajew, S.Yu. Nikołajewa i wiele innych, często opartych na dziełach sztuki. Problem wiary Czechowa można jednak zbadać także w oparciu o materiał jego notatników z lat 1891–1904. Może przy okazji warto wsłuchać się w słowa pisarza: "Jeśli chcesz zostać optymistą i zrozumieć życie, to przestań wierzyć w to, co mówią i piszą, ale sam obserwuj i zagłębiaj się w to" 344. Czechow pisze: "Problem w tym, że najprostsze kwestie staramy się chytrze rozwiązywać i przez to czynimy je niezwykle skomplikowanymi. Trzeba szukać prostego rozwiązania" (98). Słuszna uwaga, zwłaszcza w odniesieniu do wielu badaczy twórczości Czechowa. Wszyscy znają powiedzenie Czechowa: „Pomiędzy „jest Bóg” a „nie ma Boga” jest całe ogromne pole, przez które prawdziwy mędrzec przechodzi z wielkim trudem. Rosjanin zna jedną z tych dwóch skrajności, ale środek między nimi nie interesuje go i zwykle nie wie nic lub bardzo mało” (19). Stwierdzenie to będzie obowiązywać także w odniesieniu do uczonych czeskich. Czechow w swoich dziełach albo idzie ku wierze i prowadzi do niej swoich bohaterów, albo od niej odchodzi, ukazując niemożność zmartwychwstania duszy. W najlepszym przypadku akceptowane są obie opcje. Wydaje się, że niektórzy badacze najpierw w nieznany sposób dochodzą do pewnego punktu widzenia, a następnie próbują znaleźć dowody na swoją teorię w dziełach, notatkach i listach Czechowa. A najbardziej niesamowite jest to, że je znajdują. Notatniki Czechowa zawierają obserwacje różnego rodzaju sytuacji życiowych, wypowiedzi ludzi, szkice fabuły przyszłych dzieł i wiele więcej. „Otwierasz swój notatnik” – pisze 3.S. Paperny, a przed tobą chaotycznie pstrokaty obraz. Ale im więcej patrzysz, tym staje się wyraźniejsze: ruch tutaj nie jest przypadkowy, podąża określonymi trasami. Z początku wszystko jest kolorowe, przerywane – potem zaczyna wyłaniać się porządek wewnętrzny, ukryta organizacja” 345. Nie można powiedzieć, że wszystko, co Czechow zapisał w swoich zeszytach, jest dla autora normą, ideałem czy wezwaniem do działania, nie ulega jednak wątpliwości, że wszystkie te stwierdzenia były dla niego interesujące. Z.S. Paperny uważa, że ​​„w pewnym sensie każdy zapis jest znaczący i ważny: już przez sam fakt pisania autor zdaje się sygnować, że potrzebuje go jako przygotowania, brakującego szczegółu, mgliście wyobrażonego planu lub odwrotnie” 346. Część notatek pozostanie jedynie w zeszytach, część zostanie przeniesiona do dzieł sztuki. Ale w każdym razie temat wiary i niewiary będzie interpretowany jako nic innego jak problem. Dzieje się tak wskutek niejednoznaczności podejścia do zagadnienia, braku jednoznacznej oceny autora. „Im więcej się patrzy na te księgi, tym mniej wydają się zamrożone. Stopniowo ujawnia się cichy i niestrudzony ruch zapisów, ich tajemnicze, bogate życie” 347. W notatnikach Czechowa obowiązuje ta sama zasada, co w jego dziełach sztuki: nie ma rozwiązania, ale jest problem, ukazany z różnych stron. Już od pierwszych stron zeszytów z lat 1891–1904 można rozpoznać podejście Czechowa do tej kwestii. „Dlaczego Hamlet zawracał sobie głowę wizjami po śmierci, skoro samo życie nawiedzają straszniejsze wizje?” – pisze Czechow (14). Od razu staje się jasne, że problem zostanie ukazany przez pryzmat realnych, codziennych, codziennych sytuacji, w których działają zwykli, żywi, prawdziwi ludzie. Czyli można powiedzieć, że problem wiary, sytuacja wyboru, zostanie opisana obiektywnie. Naszym zdaniem V.B. wyznaje ten sam punkt widzenia. Kataev, stwierdzając, że „światopogląd Czechowa i jego czyny są adekwatne do rzeczywistego ucieleśnienia ideałów chrześcijańskich” 348. Brak jasnego stanowiska autora nie jest oderwaniem się Czechowa od tego tematu, ale wieczną sytuacją poszukiwań, ciągłej refleksji, możliwości odkrywania coraz to nowych horyzontów. Jednym słowem wszystko, co życie daje nam każdego dnia: „Idź i wejdź po drabinie, która nazywa się cywilizacja, postęp, kultura – idź, szczerze polecam, ale naprawdę nie wiem, dokąd iść. Dla samej tej drabiny warto żyć” (20). Warto żyć dla samego życia, dla tego niekończącego się ruchu. „Bez wiary nie można żyć” – czytamy zaledwie kilka linijek dalej. Wygląda na to, że dowiedzieliśmy się, dokąd iść. I dlatego powszechnie znana światowa mądrość, że „głodny pies wierzy tylko w mięso” brzmi jak straszliwa rewelacja (27). "Wiara jest władzą ducha. Zwierzęta jej nie mają; dzicy i nierozwinięci ludzie mają strach i wątpliwości. Jest ona dostępna tylko dla wysokich organizacji" (50). Zwięźle, sucho, naukowo. Pozostaje przyjąć to jako fakt. Tutaj przemawia lekarz Czechow, naukowiec Czechow. Ale w następnym wpisie widzimy, jak Czechow zastanawia się nad takim tematem jak śmierć: „Śmierć jest straszna, ale jeszcze straszniejsza byłaby świadomość, że będziesz żył wiecznie i nigdy nie umrzesz” (50). Ciekawe, jak dalej rozwija się ten zapis: „W człowieku umiera tylko to, co podlega naszym pięciu zmysłom, a żyje to, co jest poza tymi zmysłami, co jest prawdopodobnie ogromne, niewyobrażalnie wysokie i poza naszymi zmysłami” (67). Wyraźnie widać tu przekonanie Czechowa: nie ma potrzeby narzucania swojego punktu widzenia, każdy może działać na tyle swobodnie, na ile sobie pozwala: „takie jest, w co się wierzy” (76). Jest to głęboko słuszny sąd o istnieniu i śmierci człowieka: człowiek jest przecież stworzony na obraz i podobieństwo Boga, co oznacza, że ​​ma swobodę wyboru swojej drogi życiowej. Poniższe stwierdzenie jest o tyle ciekawe, że dwa pierwiastki Czechowa – naukowy (medyczny) i literacki – pokojowo współistnieją w tekście, ukazując odmienne spojrzenia na postawiony problem, a nawet w pewnym stopniu potrzebę tak wszechstronnego podejścia. „Kiedy jesteś spragniony, wydaje się, że wypijesz całe morze – to jest wiara; a kiedy zaczniesz pić, wypijesz tylko dwie szklanki – to jest nauka” (78). Zdolność Czechowa do odmiennego spojrzenia na każdą koncepcję nadaje jego artystycznemu stylowi pisania jeszcze większą obiektywność. Obok poważnych argumentów logicznych pojawia się jeszcze inny, nieco ironiczny, choć niepozbawiony pewnej dozy sceptycyzmu: „nie ma nic, czego historia by nie uświęciła” (79). Jest to kolejny punkt widzenia na postawiony problem. A chwilę później notatka w zupełnie innym nastroju: „Żadna miara nie nadaje się do osądzania nieistnienia, tego, czym człowiek nie jest” (86). Wydaje się, że wszystkie poprzednie stwierdzenia są przekreślone tym zwrotem. Poniższe wersety brzmią jak refleksja na temat człowieka: „Starzec nie wierzył w Boga, bo prawie w ogóle o Nim nie myślał; sroka, życie zwierzęce” (97). To jedno z nielicznych stwierdzeń, w którym autorski opis zamierzonej postaci jest podany otwarcie. Co więcej, jest to głęboko chrześcijańskie stanowisko autora. Można przypuszczać, że poniższe dwa stwierdzenia wyrażają stanowisko autora w stosunku do postawionego problemu. "Do tego czasu człowiek będzie błądził, szukał celu, był niezadowolony, aż odnajdzie swego Boga. Nie można żyć dla dobra dzieci i ludzkości. A jeśli nie ma Boga, to nie ma po co żyć, trzeba zginąć"; „Człowiek musi być albo wierzącym, albo poszukującym wiary, w przeciwnym razie jest człowiekiem pustym” (98). Staraliśmy się więc zaznaczyć w notatnikach z lat 1891–1904 notatki dotyczące religijności Czechowa. Można powiedzieć, że różnorodność punktów widzenia na ten temat pozwala mówić o jego problematycznym charakterze. V.B. Kataev zauważa: „To właśnie ten stan wiecznych poszukiwań, poczucie życia nie jako znalezienia rozwiązania – wiary, ale jako odwiecznego problemu, stało się podstawą jego artystycznych arcydzieł” 349, co pozwala mówić o Czechowie jako o artyście obiektywnym na poziomie nie tylko fabuły, ale także małych izolowanych wypowiedzi. Zeszyty Czechowa to sam pisarz, który nieustannie stwierdzał: „Aby rozwiązać pytania o bogactwo, śmierć i inne, trzeba najpierw poprawnie postawić te pytania, a to wymaga długotrwałej pracy umysłowej i duchowej” (100). Nie mniej interesujące jest rozważenie kwestii religijności Czechowa na podstawie materiału jego listów. Zostały one szczegółowo przeanalizowane przez M.M. Dunajew w książce „Prawosławie i literatura rosyjska”. W liście do brata Michaiła z kwietnia 1879 r. Anton Pawłowicz napisał: "Uznaj swoją znikomość, wiesz gdzie? Przed Bogiem może przed inteligencją, pięknem, przyrodą, ale nie przed ludźmi. Wśród ludzi trzeba mieć świadomość swojej godności". I dalej: „Nie myl „poddaj się” z „uświadom sobie swoją nieistotność”” 350. To stwierdzenie przypomina pierwsze błogosławieństwo: „Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”. Ubóstwo duchowe nazywa się pokorą, która pozwala poznać siebie, właściwie ocenić swoje mocne i słabe strony. „Ale pokorę chrześcijańską należy bezwzględnie odróżniać od egoistycznego poniżania się, które poniża godność człowieka” 351. To właśnie Czechow starał się zaszczepić swemu bratu. Zdaniem M.M. Dunajej, tutaj "Czechow wyraził wiarę w człowieka jako istotę noszącą w sobie obraz Boga: tylko na tej podstawie można rozpoznać swoją godność nad innymi ludźmi. Piękno i natura są tu przejawem wielkości Stwórcy. Czechow uznaje upokorzenie siebie przed Nim za pokorę" 352. Autor zaproponował swojemu bratu N.P. ciekawy kod dobrze wychowanego człowieka. Czechow w liście z 1886 r. „Osoby wykształcone, moim zdaniem, muszą spełniać następujące warunki: 1. Szanują ludzką osobowość i dlatego zawsze są protekcjonalni, łagodni, uprzejmi, ulegli... 2. Współczują nie tylko żebrakom i kotom. Chorzy są na duszę i na to, czego nie widać gołym okiem. I tak na przykład, jeśli Piotr wie, że jego ojciec i matka siwieją z melancholii i nie śpią w nocy, bo rzadko widują Piotra (a jeśli już, to są pijani), to podbiegnie do nich i napluje na wódkę. 3. Szanują cudzą własność i dlatego spłacają długi. 4. Są szczerzy, a strach kłamie jak ogień. Nie kłamią nawet w drobiazgach. Kłamstwo jest obraźliwe dla słuchacza i wulgaryzuje mówiącego w jego oczach. Nie afiszują się, na ulicy zachowują się tak samo jak w domu, nie rzucają kurzu w oczy mniejszym braciom... Nie są rozmowni i nie wtrącają się szczerze, gdy się ich nie pyta... Z szacunku dla cudzych uszu często milczą. 5. Nie poniżają się w celu wzbudzenia współczucia u innych. Nie grają na strunach dusz innych ludzi, aby w odpowiedzi wzdychać i rozpieszczać ich. 6. Nie są próżne. Nie interesują ich takie fałszywe diamenty jak randki z gwiazdami. 7. Jeśli mają talent, szanują go. Poświęcają dla niego pokój, kobiety, wino, próżność... 8. Kultywują w sobie estetykę” 353. Obserwujemy tu roztropność chrześcijańską, która organicznie wpisała się w światopogląd Czechowa. Kolejna wypowiedź A.P. wcale nie jest sprzeczna z moralnością chrześcijańską. Czechow w liście do A.N. Pleshcheev 4 października 1888 r.: „Moim świętym ze świętych jest ludzkie ciało, zdrowie, umysł, talent, inspiracja, miłość i absolutna wolność od siły i kłamstw, bez względu na to, w czym te dwa ostatnie się wyrażają” 354. Według nauczania chrześcijańskiego człowiek składa się z trzech części i składa się z ciała, duszy i ducha. Pojęcia te wymienił Czechow. W ramach kanonu chrześcijańskiego należy zachować czystość duszy i dążyć do Boga w duchu – to jest bezsporne. Ale „słowo Boże nakazuje nam utrzymywać nasze ciała w czystości, ponieważ nasze ciała „są członkami Chrystusa i świątyniami Ducha Świętego”. „Rozpustnicy grzeszą przeciwko własnemu ciału, osłabiają zdrowie swojego ciała, narażają je na choroby i niszczą nawet władze duszy” 355. W liście do A.N. Czechow 9 kwietnia 1889 roku sformułował swoje życiowe credo Pleszczejewa: "Norma nie jest mi znana, tak jak nie jest znana nikomu z nas. Wszyscy wiemy, co to czyn haniebny, ale nie wiemy, czym jest honor. Będę się trzymać ram, które są bliższe mojemu sercu i zostały już sprawdzone przez ludzi silniejszych i mądrzejszych ode mnie. Ramą tą jest absolutna wolność od przemocy, od uprzedzeń, ignorancji, diabła, wolność od namiętności itp. " 356. Wolność od przemocy wynika z wypełnienia szóstego przykazania: „Nie zabijaj”. Pierwsze przykazanie chroni przed uprzedzeniami, niewiedzą i diabłem: „Ja jestem Pan, Bóg twój, nie będziesz miał innych bogów oprócz Mnie”. W walce z namiętnościami pomaga drugie przykazanie: „Nie rób z siebie bożka…”. W Prawie Bożym słowa te są wyjaśnione w następujący sposób: "Dla nas, chrześcijan, bałwochwalstwo w postaci, której oddają się wszyscy poganie, jest niemożliwe. Zamiast rażącego bałwochwalstwa istnieje u nas bałwochwalstwo bardziej subtelne. Do bałwochwalstwa zalicza się służenie grzesznym namiętnościom, takim jak: pożądliwość, obżarstwo, pycha, próżność itp. " 357. Czytając listy Czechowa można zauważyć jeszcze jedną ciekawą cechę. "Imię Chrystusa pojawia się w listach Czechowa niezwykle rzadko. Niektóre z nich pojawiają się w pozdrowieniach wielkanocnych: Chrystus zmartwychwstał! To też jest ważne: nie tolerując kłamstw i pozorów, Czechow nie powiedziałby tego, gdyby postrzegał to jedynie jako pustą formalność etykiety" - pisze M.M. Dunajew 358. Ta niewątpliwie subtelna obserwacja pozwala nam zwrócić uwagę na bardzo istotny szczegół. Czechow w swoich listach posługuje się kalendarzem kościelnym. Jak każdy wierny, pisze na przykład nie 25 kwietnia, ale „w drugim tygodniu po Wielkanocy” lub wskazany jest tydzień bieżącego Wielkiego Postu. I tak w liście do H.A. Do Leikina z 1883 r.: „Za Trinity wyślę ci coś zielonego i la „Vellow”. W pierwszy dzień Wielkanocy wysłałem Ci historię.” M.E. Czechow w kwietniu 1886 r.: „Piszę do Ciebie, kochany wujku, w Wielki Piątek, tuż przed sobotą, ale ponieważ ten list dotrze do Ciebie po 13-tej, mam pełne prawo ucałować Cię zaocznie trzy razy, aby otrzymać od Ciebie odpowiedź: «Prawdziwie zmartwychwstał», a jeśli pozwolisz, to dziesięciokopijkę. Zatem: Chrystus zmartwychwstał”. Albo w liście do Al. Do P. Czechowa z 25 lutego 1890 r.: „Wszystko, co musisz zrobić, znajdziesz w liście, który otrzymasz w 4. lub 5. tygodniu Wielkiego Postu”. Takich przykładów jest bardzo dużo. Chciałbym również zauważyć, że najczęściej w listach Czechowa wspomina się o jasnym święcie Wielkanocy - w tym przypadku Czechow przestrzega prawosławnego podziału roku, w którym głównym odliczaniem czasu jest od Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego. Zatem zeszyty i listy Czechowa świadczą o prawdziwej religijności pisarza, która wymaga obszernych, specjalistycznych badań. Vasneva A.M. Życie i twórczość ortodoksyjnej pisarki dziecięcej A.F. Platonowej Lista uwielbianych przez rosyjskich czytelników ortodoksyjnych czasopism dziecięcych, które ukazywały się w Rosji przed strasznymi wydarzeniami października 1917 roku, jest dość długa. Szczególne miejsce wśród nich zajmuje czasopismo „Forget-Me-Not”, wydawane przez wybitną pisarkę i nauczycielkę dziecięcą A.F. Platonovą. Czytelnicy zapoznali się z działalnością twórczą i tematyką twórczości pisarki już w czasie jej lat nauki w gimnazjum na początku XX wieku, kiedy to publikowała w pismach prawosławnych wiersze i opowiadania o tematyce religijnej. Alexandra Fedorovna urodziła się w szlacheckiej rodzinie malarza i malarza ikon F.K. Płatonow (1884–1937), który brał udział w malowaniu kościołów klasztoru Janowskiego na Karpowce. Wiadomo, że klasztor ten jest najściślej związany z wielkim świętym Bożym – Sprawiedliwym Janem z Kronsztadu. Po ukończeniu szkoły średniej Aleksandra Fiodorowna postanowiła połączyć swój los z nauczaniem i wstąpiła do Cesarskiego Instytutu Pedagogicznego. Następnie, przed nadejściem wydarzeń rewolucyjnych, zajmowała się nauczaniem w szkole żeńskiej księżnej Teresy z Oldenburga oraz w gimnazjum żeńskim Petrovskaya. Prowadząc zajęcia ze studentami, zdała sobie sprawę, że należy im przekazać dodatkowy materiał na temat historii państwa i Kościoła rosyjskiego, świętych i ascetów. W 1912 roku A.F. Platonova wydała zbiór swoich wczesnych opowiadań i wierszy „Na wysokościach ducha”. Rosła jej sława jako pisarki i poetki. W latach 1912–1917 była stałą współpracowniczką popularnego pisma „Pasterz Kronsztadzki”. W 1913 roku ukazały się trzy jej książki: „O świcie”, „W cieniu wiary” i „Jasne odległości”. Książka „O świcie” była zbiorem opowiadań o życiu pierwszych chrześcijan, druga była zbiorem artykułów na tematy religijne i moralne, a w trzeciej Platonova ponownie powróciła do pierwszych wieków chrześcijaństwa, do okrutnych prześladowań pogan wobec tych, którzy powierzyli swoje życie Panu Bogu i zaufali Mu do końca. Początek twórczości pisarza zbiegł się z wojną przedburzową i latami przedrewolucyjnymi. W duszach wielu Rosjan zadomowił się już niepokój, niepokój o stan moralny wszystkich klas społeczeństwa rosyjskiego, od prostego ludu po duchowieństwo, o Rosyjską Cerkiew Prawosławną, o przyszłość Rosji. Ludzie podzielający poglądy A.F. Płatonowej rozumieli, że na kraj zbliża się wielkie nieszczęście i każdy na swoim miejscu powinien stawić czoła wszelkim możliwym oporom wobec idei zniszczenia i odchylenia od podstaw struktury państwowej i prawosławnego stylu życia w Rosji. A.F. Platonova długo nie zastanawiała się, jakie miejsce powinna zająć w tej walce. Postanowiła całą swą siłę skierować na prawosławną edukację ludu, a przede wszystkim dzieci, gdyż z wiarą prawosławną wiązała zbawienie Rosji. Aleksandra Fiodorowna zdecydowała się w 1914 roku wydawać własne ortodoksyjne czasopismo dla dzieci pod prostą, a jednocześnie serdeczną nazwą „Niezapominajka”, w którym marzyła o wyrażeniu siebie jako doświadczona nauczycielka duchowa. Przez cały 1914 rok owocnie pracowała w czasopiśmie „Niezapominajka” i dużo pisała na tematy prawosławne. Publikowane są jej zbiory „Wielkie dni”, „Cudowny jest Bóg w swoich świętych”, „Do doskonałej radości”. Opowieści, wiersze”, „Bóg nie jest w mocy, ale w prawdzie. Eseje i opowiadania z ostatniej wojny światowej” oraz książkę „Apostoł Japonii” poświęconą słynnemu rosyjskiemu misjonarzowi arcybiskupowi Nikołajowi (Kasatkinowi). Jak wynika z tytułu najnowszego zbioru, pisarka natychmiast zareagowała na wielkie nieszczęście, jakie spotkało jej ukochaną Rosję. A.F. Platonova do końca obstawała przy swoim prawosławnym i patriotycznym stanowisku; pismo zamknięto wraz z początkiem wydarzeń rewolucyjnych. Wszystkie duchowo pożyteczne dzieła prawosławne natychmiast trafiły do kategorii „szkodliwa”; działalność nowego rządu była A.F. Obca Platonowej tuż przed rewolucją 1917 r. opublikowała swoją ostatnią otwarcie wydaną książkę „Nad kopcami Dniepru”, w całości poświęconą życiu Rusi Kijowskiej. Po rewolucji A.F. Platonova nadal służy Rosji nie swoją twórczością, ale modlitwą i nauczaniem; zbliżyła się do sióstr z klasztoru Janowskiego na Karpowce, z którymi wcześniej się przyjaźniła. W 1921 roku Aleksandra Fiodorowna została zakonnicą Anastazją i została tonsurowana przez metropolitę Weniamina (Fedczenkowa), przyszłego męczennika, znanego w całej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Znalazła w sobie siłę, aby jako zakonnica napisać kilka opowiadań zrozumiałych i bliskich wówczas wszystkim prawosławnym chrześcijanom: „O krzyżu”, „O Kalwarii”, „Jedenaście niedzielnych Ewangelii”, a także wiersz „Za Kościół” z pokrzepiającym wezwaniem, aby nie bać się śmierci i cierpienia, jeśli to konieczne – iść na krzyż, nie wyrzekając się Chrystusa. Zakonnica Anastazja do końca swoich dni pozostała wierna Rosji i Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, odrzuciła propozycję wstąpienia do Kościoła Odnowienia, pozostała z siostrami i 22 grudnia 1933 roku została aresztowana. 25 lutego 1934 r. sąd skazał zakonnicę Anastazję na pięć lat obozu. Dalsze ślady jej życia zaginęły. Istnieją pośrednie informacje, że zmarła w 1937 r. Matka Anastazja jest przykładem osoby integralnej; przez całe życie pozostała wierna Rosji i Cerkwi prawosławnej. Działalność A.F. Platonovej w czasopiśmie „Forget-Me-Not” należy rozpatrywać w jak najściślejszym związku z faktami z jej biografii. Aleksandra Fiodorowna starała się wykorzystać strony powierzonego jej pisma do prawosławnej i patriotycznej edukacji ludu; chciała, żeby czytelnik otwierając kolejny numer Niezapominajki, za każdym razem dostrzegł w nim ten słodki i skromny kwiat, patrzący, na który ludzie pamiętają niebo. Wyjaśniając nazwę swojego pisma, w pierwszym numerze przytoczyła pobożną ludową legendę o tym, skąd wziął się ten kwiat: „Jest wśród ludzi legenda, że ​​aniołowie, latając nad ziemią, zrzucają na nią niebieskie kwiaty, aby ludzie nie zapomnieli o niebie. Dlatego te kwiaty nazywane są niezapominajkami” 359. Miesięcznik ilustrowany literacko-artystyczny „Niezapominajka” adresowany był do dzieci w wieku 8–12 lat. Utalentowana pisarka na łamach swojego pisma uczyła zapominać o sobie na rzecz miłości do Boga i bliźniego. Takie budujące przypomnienia – „żywe niezapominajki” – publikowano na jej łamach. Celem pisma było nie tylko dostarczanie artystycznej, ciekawej lektury, ale także dobroczynny wpływ na rozwój duszy dziecka, rozbudzanie i umacnianie w dzieciach miłości i zainteresowania wszystkim, co rodzime. Biorąc pod uwagę wysokie wymagania, jakie stawiali sobie redaktorzy (reprezentowani przez A.F. Platonovę i archiprez. A. Temnomerowa), można wytłumaczyć dobór autorów, wysoki poziom duchowy, solidność i szlachetny smak prezentowanego materiału. Treść „Niezapominajki” była różnorodna: opowiadania i opowiadania historyczne i codzienne, wiersze, artykuły popularnonaukowe, znalazło się miejsce na szarady, łamigłówki, a także zakładka „Rozmowa z czytelnikiem”. Artykuły o zwierzętach i roślinach jako bliskich przyjaciołach człowieka wzbudziły współczucie; dziecku zaszczepiono wobec nich jak najmilszy stosunek. Jednym słowem pismo zaszczepiało w dzieciach miłość do Bożego świata. „Niezapominajka” miała działy religijno-moralne, literackie, popularno-naukowe, błyskotki i mieszankę. A.F. Platonova umiała tworzyć eleganckie opowiadania, nowele, eseje i wiersze, przepełnione prawosławnym duchem, a jednocześnie budująco dyskretne. Po wybuchu I wojny światowej treść jej twórczości poszerzyła się w związku z pojawieniem się wątku militarnego: publikowane były opowieści o bohaterstwie żołnierzy rosyjskich, którzy dzielnie walczyli za ojczyznę, o bezinteresownej służbie lekarzy i pielęgniarek opiekujących się rannymi i chorymi. Z wzmożoną wrażliwością na dobroć i miłosierdzie pisarz starał się podawać przykłady z życia wojskowego, w których wyraźnie uwidoczniły się moralne podobieństwa wyczynów bezinteresownej braterskiej służby na polu bitwy zwykłych żołnierzy i personelu medycznego, który w ich szeregach podążał za życiem starożytnych świętych, służbą chorym i niedołężnym. Dlatego niemal w każdym numerze pisma pojawiały się historie wojenne. Na łamach pisma znalazły się pamiętne historie z życia wielkich świętych ascetów pierwszych lat chrześcijaństwa oraz historie z życia rosyjskich świętych Bożych w czasach współczesnych. Oto tytuły najciekawszych dzieł kierownictwa duchowego, opublikowanych na łamach „Niezapominajki”: „Cicha Gwiazda”, „Chrystus Zmartwychwstał!”, „Św. Jerzego”, „W Wielkiej Cerkwi”, „Poranna Modlitwa”, „Z Życia Św. Józefa”, „Generał „Ojciec”, „Chrystus”, „W Noc Bożego Narodzenia”, „Na szczęście”, „Pierwsza spowiedź”, „Mikołaj”, „Anyuta”, „Les Miserable”, „W maju”, „Nad świętą księgą”, „Dla naszych przyjaciół”, „Zamieć”… Niektóre wiersze Aleksandry Płatonowej odniosły taki sukces, że zostały przepisane ręcznie. Oto fragment jednego z takich popularnych wierszy - „Niech moja modlitwa zostanie poprawiona!”: Przed świętym ołtarzem płynie strumień kadzidła - Głos dziecka brzmi czystą, żywą wiarą: „Niech moja modlitwa zostanie skorygowana, Boże, Jak paliłem kadzidło przed Tobą!” W półmroku cerkwi panuje cisza... Słychać tylko grzechotanie srebrnych łańcuchów - I jakaś słodka fala smutku Nagle dotknęła mojej zmęczonej duszy... Przed świętym ołtarzem płynie strumień kadzidła - Dobrze... I błogosławiony pokój w mojej duszy - Redaktorzy Forget-Me-Not starali się zgromadzić wokół siebie najlepsze siły literackie, zdolne do rozwijania dobrych uczuć i jasnych myśli u ortodoksyjnych dzieci. Byli wśród nich pisarze W. Suvorova, M. Chokoy, A. Sewastyanov, A. Turenskaya, M. Ilyina, A. Makarova-Mirskaya, D. Kaigorodov, E. Lvova, M. Klado, M. Solovyova, O. Belyaevskaya, K. Lukashevich, M. Tolmacheva, I. Popov-Permsky, V. Pospelow i inni. Członek redakcji A.N. Sevastyanov opublikował na łamach magazynu wiele opowiadań i wierszy skierowanych do „małych dzieci”. Oto jeden z jego słodkich wierszy - „Dzień dobry”, opublikowany w nr 5 za 1914 rok: Dzień dobry, małe dzieci! Słońce wzeszło i wzywa cię. Dzwoniąca, głośna piosenka Jerzyki „popielica” dokuczają ci. A staw pełen lenistwa, Czekam z oczywistą niecierpliwością, Będzie spał, czas wstawać, Spójrz przez swoje okna Najbliższą asystentką A.F. Platonovej w branży czasopism była pisarka Natalia Iwanowna Manaseina, znana z opowiadań z życia rosyjskich postaci XVIII wieku publikowanych w kilku czasopismach dla dzieci. W numerze 3 magazynu Forget-Me-Not z 1914 roku ukazał się ulubiony przez wielu wiersz A.S. Puszkina, poświęcone jasnemu świętu wiosny - Zwiastowaniu Najświętszej Maryi Panny - i starożytnej tradycji wypuszczania ptaków na wolność podczas tego święta. Wrażliwa dusza ludu niewątpliwie wybrała ten zwyczaj jako prosty i ziemski symbol, wyrażający głębokie znaczenie święta - radosnej nowiny dla całego rodzaju ludzkiego o przyjściu Zbawiciela na ziemię, o przyszłym wyzwoleniu człowieka z niewoli grzechu i śmierci. W czasach Puszkina, nie tylko w święto Zwiastowania, ale także w Święte Zmartwychwstanie Chrystusa, istniał pobożny zwyczaj wypuszczania ptaków do niewoli, często kupując je od myśliwych. O tej wzruszającej tradycji, przebywając w Mołdawii z dala od swoich rodzinnych miejsc, pisze Aleksander Siergiejewicz w liście do N.I. Gnedich: „Czy znasz wzruszający zwyczaj rosyjskiego chłopa wypuszczania ptaka na wolność w Niedzielę Wielkanocną? Oto kilka wierszy na ten temat: W jasne wiosenne święto... Dlaczego mam narzekać na Boga? Kiedy przynajmniej jedno stworzenie Życie rosyjskiego chłopa upłynęło wśród rodzimych lasów i pól, drogich tradycji „starożytnej starożytności” i światopoglądu prawosławnego. Przez wiele stuleci po chrzcie Rusi wszystkie coroczne święta wiązano z określonymi zwyczajami. Utrwaliło to ortodoksyjny sposób życia, który ludzie starali się przestrzegać od urodzenia aż do śmierci. Po wydarzeniach października 1917 r. czasopismo Niezapominajka ukazywało się tylko raz, w grudniu, po czym zostało zamknięte ze względów ideologicznych. Nowemu rządowi bardzo zależało na tym, aby „Niezapominajka” szybko poszła w zapomnienie. Redakcja w ostatnim numerze ostrzegała przed zbliżającym się zamknięciem pisma, nie mając już nadziei na lepszą przyszłość. Aby jednak nie denerwować ukochanego czytelnika, zamiast „do widzenia” redaktorzy piszą „do widzenia!”, pocieszając go następującymi słowami: „Jeśli Bóg pozwoli, minie rok, wejdzie na brzeg wzburzonego morza rosyjskiego życia i spotkamy się ponownie. „Niezapominajka” zakwitnie ponownie”. We wszystkich rosyjskich bibliotekach „Forget-Me-Not”, podobnie jak wiele innych ortodoksyjnych czasopism, zostało skonfiskowane i zniszczone. Zachował się jedynie w rozproszonej formie w zbiorach specjalnych trzech bibliotek centralnych kraju (RSL, RNL, BAN). Dzieła A.F. Platonowej z trudem trafiają obecnie na łamy zbiorów i czasopism dziecięcych (wyjątkiem są czasopisma „Kupel” i „Moskwa”), nawet profesjonalni kompilatorzy w swoich recenzentach literatury dziecięcej XX wieku nie wymieniają jej nazwiska. Alekseeva L.F. V.A. Sumbatow – rosyjski poeta prawosławny Twórczość księcia Wasilija Aleksandrowicza Sumbatowa (1893–1977) wpisuje się mocno w historię literatury rosyjskiej, łącząc wiek XIX i XX, wkraczając w wiek XXI. Choć za granicą 360 i w kraju 361 ukazało się dotychczas bardzo niewiele, można być pewnym, że już wkrótce jego wiersze i proza ​​znajdą rzeszę czytelników w kraju. W jego dziedzictwie odnajdą szczególne zrozumienie tragicznej historii Rosji, lojalność wobec państwa rosyjskiego i nieuniknioną wiarę w najwyższą Łaskę i Sprawiedliwość Bożą. Wasilij Aleksandrowicz Sumbatow przeżył życie niezwykle bogate w wydarzenia, odważne czyny i twórcze osiągnięcia. Jak zeznaje wnuczka poety Elena Sumbatova-Resta 362, poeta od najmłodszych lat był związany z kulturą prawosławną: „W dzieciństwie mój dziadek miał pogodny i otwarty charakter, co dawało mu możliwość cieszenia się życiem i bardzo żywo reagowania na wszystko” 363. Jednym z najwcześniejszych wspomnień poety było wrażenie prawosławnego nabożeństwa świątecznego, podczas którego dziecko przyjmowało komunię. Autobiograficzną narrację W. Sumbatowa „Dzieciństwo” rozpoczyna znamienny wstęp: „Najwcześniej pamiętam kościół. Nie wiem, który i gdzie. Nie wiem, ile mam lat, ale już umiem chodzić. Niania podnosi mnie przed księdza i mówi: „Otwórz buzię”. Ksiądz ma w rękach złoty kielich i wydaje mi się, że te same kubki są w naszej jadalni, a zapominam otworzyć usta. Niania mówi mi to już drugi raz. „Otwórz usta, Chaber” – otwieram usta, a ksiądz podaje mi coś słodkiego i pachnącego, a inny ksiądz ociera mi usta miękką czerwoną chusteczką. Wtedy niania mówi: „Ucałuj kubek”, ale ja nie wiem, co to jest kubek, i rozglądam się.”364 Po komunii (najprawdopodobniej Wielkanocy) dziecko potknęła się na stopniach ambony, ale zostało podniesione przez troskliwe ręce. „Mama, siostra, bracia i jeszcze kilka innych osób otaczają mnie i całują, powtarzając to samo niezrozumiałe zdanie, które powiedział mi ksiądz ze srebrnym dzbankiem do kawy. Rozumiem, że wszyscy się cieszą, że nie zrobiłem sobie krzywdy, i bardzo się cieszę, że wszyscy mnie tak kochają...” 365. Kiedy ksiądz pogratulował swojej owczarni, chłopiec poczuł się zaskakująco wesoło: „Mówi coś bardzo głośno, coraz głośniej, aż w końcu krzyczy z całych sił, a mnie jest strasznie śmiesznie. Śmieję się, mama i niania mnie uspokajają, niania nawet zakrywa mi usta dłonią, a ja nie mogę przestać się śmiać. Niania bierze mnie na ręce i wynosi z kościoła” 366. Następnie to doświadczenie pozytywnie odbiło się na różnych sytuacjach życiowych; poeta uznał to święto za absolutnie znaczące: „Nie wiem, czy wspomnienie tego wydarzenia wywoływało u mnie zawsze uśmiech przy jakichś głośnych dźwiękach, czy też głośne dźwięki przywoływały wspomnienia o nim, ale zawsze radośnie czułem się przy dźwiękach grzmotów, wystrzałów armatnich, głośnej muzyce” 367. V. Sumbatow uczył się od dziewiątego roku życia w korpusie kadetów, a od dwunastego roku życia w prywatnym gimnazjum, gdzie koledzy z klasy nadali mu pochlebny przydomek Encyklopedia za bogatą erudycję. Poczuł czysto romantyczne uczucie miłości do najstarszej córki cara, wielkiej księżnej Olgi. Będąc absolwentem gimnazjum, latem 1914 roku młody książę wyjechał na front jako ochotnik. Służył w 88. Pułku Piechoty Pietrowskiej 368, został awansowany na podoficera i odznaczony Krzyżem Świętego Jerzego IV stopnia. Następnie został oddelegowany do Korpusu Pages i po przyspieszonych kursach i awansie na oficera został powołany do 3. Pułku Huzarów Elizawietgradu Wielkiej Księżnej Olgi, w którym Wasilij Aleksandrowicz awansował do stopnia kapitana. We wrześniu 1916 roku w trudnych walkach w kierunku Kowna został ciężko ranny i doznał szoku artyleryjskiego. Poeta przez długi czas nie odzyskiwał przytomności. Wreszcie, gdy zaczął już trochę orientować się w sytuacji, wysłano go konwojem do Carskiego Sioła, gdzie leczono go w izbie chorych przy cerkwi katedry Fiodorowa. Po spotkaniu z ukochaną w szpitalu, gdzie przyszły święty odwiedził rannych i okaleczonych, kapitan Sumbatow został cudownie uzdrowiony. Po powrocie do Moskwy po wypisaniu ze szpitala zastał na drzwiach domu, w którym się wychował, ogłoszenie, że szuka go nowy rząd. Aby dowiedzieć się czegoś o swojej matce 369, udał się do majątku Swietłoje 370, sto mil na wschód od Moskwy. Okazało się, że moja matka zmarła z szoku na wieść o śmierci czwartego syna we flocie wstrząśniętej rewolucją (najstarszy zginął podczas wojny rosyjsko-japońskiej, drugi podczas I wojny światowej, otrzymała też pogrzeb Wasilija, wysłany najwyraźniej przez jego kolegów ze względu na beznadziejność jego rany). Dowiedziawszy się od chłopów o śmierci matki, książę wrócił do Moskwy. Były kolega umieścił go w gimnazjum dla chłopców, którego dyrektor Nikołaj Aleksandrowicz Verigin pomógł mu uciec przed prześladowaniami ze strony rewolucjonistów. Znajomość z rodziną Verigin stała się dla poety fatalna. Córka Mikołaja Aleksandrowicza, Elena i Wasilij, zakochali się w sobie i przeszli razem długą i trudną, ale pełną światła i szczęścia ścieżkę życia - aż do śmierci V.A. Sumbatowej w 1977 r. (Elena Nikołajewna zmarła w 1981 r.). Młodzi udali się na miejsce stacjonowania armii Białej Gwardii. Po chwili wytchnienia w Perekopu znaleźli się w Sewastopolu, który w tym czasie był okupowany przez Czerwonych. Tam urodziła się pierwsza córka Sumbatowów, Natalia, która została ochrzczona na pokładzie statku wiozącego młodą rodzinę na wygnanie. Po sześciomiesięcznym pobycie na jednej z Wysp Książęcych (Halki), gdzie poeta mył podłogi w restauracji klubu oficerskiego, aby wesprzeć rodzinę, pozwolono im udać się do Rzymu, gdzie Elena Nikołajewna miała krewnego – proboszcza cerkwi ks. Krzysztof. Na wygnaniu Sumbatow przyjaźnił się ze słynnym historykiem E.F. Szmurło, który służył w rosyjskich archiwach w Watykanie; zbliżył się także do założyciela partii Młodych Rosjan, księcia G.N. Leuchtenbergsky, korespondował z poetami Y. Terapiano, D. Klenovskim (część listów zachowała się). Krytyk Antar (A. Rennikov) napisał recenzję pierwszego tomiku wierszy (Monachium, 1922), poety Yu. Trubetskoy odpowiedział na drugie (Mediolan, 1957), Y. Gorbov, redaktor naczelny magazynu „Renaissance”, zrecenzował kolekcję „Transparent Darkness”. W latach dwudziestych XX wieku Sumbatow pozostawał w szczególnie bliskich stosunkach z pracownikiem ambasady rosyjskiej w Rzymie, I.A. Perskiego, którego archiwum częściowo trafiło do RGALI. Będąc przez całe życie niepełnosprawnym po odniesionych ranach i szoku, Sumbatow zarabiał na życie tworzeniem artystycznych miniatur. Będąc dobrym grafikiem i akwarelistą, wygrał konkurs i otrzymał prawo do projektowania byków papieskich. Kiedy jednak Watykan dowiedział się, że nie jest katolikiem, zażądał zmiany religii. Mimo że praca w Watykanie była dobrze opłacana, a rodzina znajdowała się w pilnej potrzebie, poeta stanowczo odmówił spełnienia przedstawionych warunków i do ostatniej godziny pozostał wierny prawosławiu. Już pierwszy zbiór, wydany w Monachium, świadczył o tym, że poeta był głęboko i szczerze wierzącym prawosławnym chrześcijaninem. Niebo dla niego nie jest pustą przestrzenią martwej przestrzeni 371. Poetyckie modlitwy przepełnione czcią, np.: Wlej pokój i radość w moją duszę! 372 W recenzji drugiej kolekcji Yu. Trubeckoj napisał: „W. Sumbatowowi nie są obce medytacje modlitewne, co oczywiście jest bardzo dobre, zwłaszcza biorąc pod uwagę nasz nudny, szary i niewierny wiek” 373. Era rewolucji i wojen zahartowała poetę, jego serce napełniło się odwagą, a świadomość udziału sił wyższych w ziemskich próbach wzmocniła wiarę i ujawniła szczególne poczucie niezależności od drobnostki, próżności. W wierszu „Wędrowiec” napisanym w latach dwudziestych XX wieku podkreślił nieustraszoność swojego lirycznego bohatera i ujawnił przyczyny jego wewnętrznej siły. Skończywszy z długotrwałą melancholią, Tym, którzy widzieli gniew Boży, Gniew ludzki nie jest straszny 374. Tytuł trzeciej książki – „Przezroczysta ciemność” – ma wiele znaczeń. Pierwsze znaczenie ma charakter autobiograficzny: wiele wierszy powstało, gdy poeta stracił wzrok, przygotowywał się do operacji, a następnie po operacji stracił wzrok. Jednak ciemność nie przyćmiła jego wrażeń z poprzednich wydarzeń i współczesności. Życie pozostało jasne dla jego wewnętrznej percepcji. Inne znaczenie tego imienia wskazuje na opatrznościową zdolność człowieka do dostrzegania boskiej esencji za ciemnością zła. Zbiór otwiera wiersz „Anioł” poświęcony jego żonie Elenie Nikołajewnej. Za nim wiele wspólnych prób, które przeżył, a poetę przepełnia wdzięczność wobec wiernej, czynnej żony, której łaskawe uczestnictwo oświeca i uduchawia jego życie: Jesteś pełen życzliwości i cierpliwości, Rozumiesz mnie bez słów, Jesteś moją nadzieją na oświecenie, Jesteś moją ochroną i osłoną. I pod tą błogosławioną osłoną Mój duch rozkwitł nową wiedzą, Mam nową, tajemniczą wizję Widzę twoją anielską aureolę 375. Jakow Gorbow słusznie napisał o tym wierszu: „Aby powiedzieć to, co w tych wersach jest powiedziane, potrzebny jest taki zapas sił duchowych i umysłowych, taka niezachwiana wiara, aby każdy, kto przeczytał „Anioł”, mógł jedynie pokłonić się z pokorą i w skupieniu” 376. Wiersz „Pół wieku niedaleko”, jak można się domyślić, poświęcony jest 50. rocznicy naszego małżeństwa. Bez względu na to, jak gorzko to stwierdzić, większość rodzin po latach spędzonych razem traci poczucie, z jakim rozpoczynały wspólną podróż. Szumbatowowie stanowią tutaj rzadki wyjątek. Miłość rozgrzewająca serca małżonków poeta rozumie jako uczucie religijne, jako realną więź kochanków z Bogiem. Świeca pojawia się tutaj jako symbol życia i miłości, dla jednomyślnych towarzyszy – wspólnej. Ręka w rękę, ramię w ramię Przenosimy do ostatniego progu. Ogień świecy – ciepło i światło Miłość, zaufanie, zrozumienie - Ratowaliśmy w obliczu rosyjskich kłopotów I pośród perypetii wygnania. Ogień do progu śmierci. I tylko o to prosimy Boga, Aby razem przekroczyć próg. (s. 11). Poeta od dzieciństwa postrzegał nieśmiertelność duszy jako coś realnego. Zaskakująco ciepłe wspomnienie tego, co zaobserwował na początku swojego życia, zostało rozświetlone w dwuczęściowym wierszu Tyuchowa w stylu 377, o nieco ironicznym tytule „Dwie pamiątki” (poświęconym Włodzimierzowi Smoleńskiemu). Jednym z niezapomnianych elementów jest suszona pomarańcza z pękającymi pestkami, przypominająca białe kwiaty panny młodej, czyli miłość. Tę drugą można nazwać pamiątką z dużą rezerwą, bo gospodyni tak tego nie nazwała, może nawet nie znała tego słowa. Ale w tej małej „pamiątce” kryje się takie wspomnienie, dziecięca wiara w niewyczerpaność życia i miłości, że to po prostu cud, że poeta potrafił o tym opowiedzieć prosto, wzruszająco, bez nadmiernego sentymentalizmu. I widzę jajko wielkanocne Pół wieku leżało w sanktuarium U niani i błyszczące druty W jej rękach i życzliwej twarzy. - Grisza ochrzcił je ze mną, Moja narzeczona, ona zacznie opowieść, I znowu, nie po raz pierwszy, Słyszałem o Griszy, zmarłym panu młodym. Wojna, rekrutacja, pan młody wyruszy na kampanię I nigdy nie wróci do swojej oblubienicy... Wtedy niania nagle wzdycha i uśmiecha się I biorąc jajko, potrząsa mi nim nad uchem; Coś stuka w suchym jajku. -Kto w nim mieszka? - zapytam, ledwo oddychając, A niania powie: „Dusza Grishiny!” – I znowu złoży jajko pod ikoną. (str. 10–11) Poeta odczuwał udział substancji pozaziemskich w ziemskich doświadczeniach jako piękno niewytłumaczalne słowami, ale rozpuszczone w życiu ziemskim i kosmicznym, którego imię Sołowjow przyjął jako swoje rodzime - Zofia, - Mądrość Boża, „ognisty anioł”, „żywy żywioł”, którego ogień przez cały czas oświetla „całą ziemską filozofię”. Aby to pojąć, nie potrzeba mądrości, ale wiary, duchowej czystości: I otwarte w wiecznej chwale Tylko po prostu – do wierzących serc. (s. 35) Podwójna metafora wyznacza strukturę wiersza „Dwa mosty”, w którym wskrzeszają się tradycje Młodych Symbolistów-Sołowowitów oraz ich poprzednika i „idola” F.I. Tyutczewa. Praca skupia się na obecności tego, co wieczne w zwyczajności, niepozorności, skromności. Wdzięk i powściągliwość, szczególna miara piękna, decydują o lakonicznym, a jednocześnie nieskończenie obszernym brzmieniu dzieła. Przedstawmy to w całości. Otwarte na gałęzi gwiazd Most zostaje zrzucony z nieba na ziemię Tej nocy nie można z niczym porównać, - Tak lekki i przezroczysty cień, To tak jakby w ogóle nie było nocy, I dzień srebrnej gwiazdy. Jesteś cichy, ale wyraźniejszy niż gwiazdy Lubię Twoje czułe spojrzenia, Między nami zbudowano most Z niewypowiedzianych słów miłości. (s. 17) Zwróćmy uwagę, że nadal rozwija się tu główny wątek książki – temat przenikalności ciemności, jej przezwyciężania przez światło gwiazd i światło miłości, światło, które nasila się na tle ciszy, ciszy, niewypowiedzianego tego, co nie ma definicji w języku logiki. Jednocześnie poeta podkreśla ekskluzywność takiej nocy, kiedy percepcja rozkwitającego nieba wystawiona jest na ludzkie spojrzenie, a poczucie „mostu” łączącego dusze kochanków jest całkiem dostępne dla zmysłów. Autorka uchwyciła moment rozkwitu piękna jako łaski, która w równym stopniu odżywia wszechświat i życie ludzkie. To jest moment prawdy, który zostaje objawiony „prostym wierzącym sercom”. Kontrastowana jest z momentem straty rozegranym w wierszu „Na zawsze” – równie uduchowionym, choć całkowicie gorzkim. Podobnie jak poprzedniczki, zbiór „Przezroczysta ciemność” zawiera wiele nostalgicznych motywów i nawiązań do bliskich sercu od dzieciństwa znaków prawosławnej Rosji. W wierszu „Ojczyzna” poświęconym księciu S.A. Szczerbatowowi znajdują się wersety mówiące o żywej miłości do Ojczyzny, od której rozłąka nie mogła zagłuszyć pamięci: W strumieniach Tybru widzę fale Newy, Refleksje pałaców w Petersburgu, W odległych dzwonach słyszę ewangelię Moskwy, Nadmiar śpiewu kościelnego. (s. 6) W „Testamencie” poeta prosi o rozsypanie swoich prochów nad rosyjskimi polami, aby choć iskrą mógł nakarmić nasiona zbóż, aby móc być obecnym w zbożowej przyszłości swojego kraju. Poeta przewiduje wiele rzeczy z zadziwiającą trafnością; Doświadczenia te nie napawają bynajmniej optymizmem, ale wiara jest źródłem nadziei i nie pozwala na zanurzenie się w ciemnościach grobu: Czy dotrę tam, gdzie wszystko jest znajome - W przestrzeń mojej ojczyzny, Czy śmierć uderzy przede mną? Choć nadzieja w pełnym rozkwicie, Chociaż wiara dumnie gardzi Groby są zgniłe i ciemne. (s. 8) Recenzent, opierając się na własnych wrażeniach z twórczości poetyckiej V. A. Sumbatowa, zwrócił uwagę na specyfikę ich odbioru i oddziaływania na duszę: „Czytanie tych wierszy działa uspokajająco, relaksująco, nawet jeśli było w nich, jak na przykład w „Przezroczystej ciemności”, więcej niż dramatyczna treść wewnętrzna” 378. Faktem jest, że bohater osiągnął taką dojrzałość, taką wysokość, z której żadne przeszkody nie mogą przeszkodzić miłości, a bohater, który był fizycznie niewidomy, miał otwarty wzrok duchowy, jak gdyby krótkowzroczny otrzymał najpotrzebniejsze okulary, dzięki którym widzi „wszystko takim, jakim jest naprawdę” A nawet więcej - istota idei A teraz widzę uczucia głębiej, Kogo kochałem - kocham mocniej I nikogo nie nienawidzę. (s. 13) Podstawą życia w tekstach Sumbatowa jest wierność miłości, kontemplacja boskiego piękna świata, pamięć o przeszłości. Żyj, patrz, słuchaj i kochaj I stał się dymem. (s. 13) Tragiczne pęknięcia XX wieku wniosły w duszę własne dysonanse, ale czyste serce poety nie zdradza jego głównego powołania. Wiele wierszy zawartych w książce rzuca światło na główne pytania czytelnika: o sens życia, odwagę w obliczu śmierci, cierpienie i zwątpienie, gorycz straty i nieśmiertelności, wiarę prawosławną. Jeden ze współredaktorów kanadyjsko-włoskiego magazynu „Sovremennik” E.I. O ostatniej książce rosyjsko-włoskiej Bobrova pisała: „Ciemność-katastrofa zniknęła: a światło, które przenika całą książkę W. Sumbatowa, pozwala wraz z nim zajrzeć w nieznany nam świat poety. Poeta ujrzał południe i „...pamięć zazdrośnie / Przechowuje to południe jak cud...”. Nie tylko utrwala je z pamięci: błyszczącymi plamami rozpryskuje na kartach książki „gorący blask szafirowe niebo” i „olśniewająca hulanka kolorów”, „i uroczysta korona chmur... nad majestatyczną Etną”. Poeta jest teraz suwerennym władcą tej pamięci; łatwiej mu tam zaprowadzić porządek, odrzucić drobnostki w imię tego, co dla niego najważniejsze. Zwycięski duch stał się bardziej „przestrzenny” na ziemi” 379. Liczne wrażenia z życia w twórczym świecie Sumbatowa nie zamieniają się w chaos. Poeta wiele zawdzięcza zdobyciu właściwych wskazówek, m.in. spotkaniom ze wspaniałymi ludźmi, którzy wywarli na niego zbawienny wpływ. Wśród takich nauczycieli jest słynny historyk, koneser literatury rosyjskiej, strażnik wartości kultury rosyjskiej za granicą E.F. Shmurlo 380. Sumbatow postrzegał jego wpływ jako bardzo korzystny. W sonecie „Evgeniy Frantsevich Shmurlo” (1922) wyraził wdzięczność swojemu starszemu przyjacielowi za pomoc w rozróżnieniu prawdziwych i wątpliwych kamieni milowych. Końcowa część lirycznie i lakonicznie podsumowuje stosunek do naukowca: Dziękuję za wyróżnienie Żywa myśl ze szmat i zgnilizny I nauczyłeś mnie spełniać marzenia, Jak wiele lat temu uczyła mnie moja mama Paviliki nie należy mylić ze ślepotą kucą, Nie mieszaj fiołków i goździków z daturą... 381 Następnie rozszerzył się krąg niesamowitych znajomych. Wiele spotkań i dróg poezji do czytelnika było naprawdę niezwykłych. Opisał to D. Klenovsky w liście z 15 października 1959 r. do ks. Jan, arcybiskup San Francisco (Szachowski), druga księga tekstów Sumbatowa (Mediolan, 1957): "Dostałem z Włoch od niejakiego W. Sumbatowa zbiór jego wierszy, opublikowany w 1957 r. Są w nim wiersze dobre, a nawet znakomite, a niektóre o tematyce religijnej. Książka w jakiś sposób bardzo sprzyja autorowi, osobie duchowo najwyraźniej bardzo czystej" 382. Ta cecha nie mogła dokładniej scharakteryzować osobowości V.A. Sumbatowa. Będąc człowiekiem skromnym i wymagającym, cały swój talent poety, artysty i obywatela podporządkował służbie na chwałę Bożą. Wiersze, w większości powstałe za granicą, czekają na uwagę prawosławnych czytelników w swojej ojczyźnie – o takim powrocie poeta marzył przez całą swoją karierę. Wizyta u św. Serafina Hieromonk Kornilij Apuchtin. Do początków Kurska Na początku lat 90., po wielu latach wojującego ateizmu, dzięki modlitwom rosyjskich świętych nasz kraj zaczął się budzić z duchowego snu. Miliony ludzi zyskało wiarę i znalazło drogę do cerkwi. Potem zacząłem poszukiwać sensu i prawdy ludzkiej egzystencji, wędrując po drogach i skrzyżowaniach. Św. Serafin pomógł mi wejść na wąską drogę Ewangelii, która prowadzi do życia wiecznego. Nic nie ma tak zbawiennego wpływu na duszę człowieka, jak czytanie Pisma Świętego i żywotów świętych Bożych. Dlatego też byłem głęboko poruszony, kiedy po raz pierwszy przeczytałem życie Ojca Serafina. Z jakiegoś powodu od razu stał się mu bliski i drogi. Wielebny Serafin (w świecie Prokhor Moshnin) pochodzi ze starożytnego rosyjskiego miasta Kursk; on, podobnie jak ja, wychował się na ziemi kurskiej z jej tradycjami, zwyczajami i szczególnym południowo-rosyjskim dialektem. Życie świętego charakteryzuje się oryginalnością jego mowy; ksiądz powiedział: „Do mnie, biedny Serakhfim…”, dodając do swojego imienia dodatkową literę i to z nadrukiem Kurska. Starsi ludzie w obwodzie kurskim nadal tak mówią. Po przeczytaniu życia świętego zapragnąłem zostać mnichem i poświęcić swoje życie służbie Bogu. Poszedłem do Ławry Trójcy Sergiusza, aby zobaczyć się ze św. Sergiuszem z Radoneża, którego ojciec Serafin głęboko czcił, a następnie do Diveevo. Wizyta w tym wspaniałym klasztorze zrobiła na mnie ogromne wrażenie. Wciąż był zaniedbany, ale tu można było swobodnie oddychać, zapominać o marności tego świata. Szedłem wzdłuż rowu, wypowiadając pozdrowienie Archanioła do Najświętszej Bogurodzicy: „Dziewczyno, Matko Boża, witaj, Błogosławiona Maryjo, Pan z Tobą. Błogosławiona jesteś między niewiastami i błogosławiony Owoc Twojego łona, bo zrodziłaś Zbawiciela dusz naszych”, ale wciąż chciałam iść. Dotykałem wielowiekowych topoli rosnących na rowie, czciłem święte relikwie mnicha, kąpałem się w lodowatej wodzie świętych źródeł i wydawało mi się, że odrodziłem się do życia duchowego - w końcu zdecydowałem się znaleźć jakiś klasztor i poprosiłem ojca Serafina, aby mi go pokazał, jak kiedyś kijowski starszy Dosifei wskazał przyszłemu ascecie klasztor Sarowski. I tak, z woli Bożej, znalazłem się w małym miasteczku pod Moskwą. Po kilkumiesięcznym pobycie w miejscowym kościele, który później został przekształcony w klasztor, poprosił opata o pozwolenie na wyjazd do ojczyzny, aby ogłosić zamiar wstąpienia do zakonu i otrzymać błogosławieństwo matki. Przecież pewnego razu młody Prochor został pobłogosławiony przez matkę dużym miedzianym krzyżem, który nosił przez całe swoje trudne życie monastyczne. Ale nie zawsze wszystko układa się tak, jak byśmy chcieli. Często dobrym intencjom towarzyszą pokusy zesłane przez wroga rodzaju ludzkiego. Dawno, dawno temu matka św. Teodozjusza z Kijowa-Peczerska, także rodaczka ojca Serafina, na wszelkie możliwe sposoby uniemożliwiała swojemu synowi wyjazd do klasztoru. I po części musiałam doświadczyć goryczy odmowy i niezrozumienia ze strony mojej matki, która zamiast rodzicielskiego błogosławieństwa nagrodziła mnie słowami wyrzutu. Byłem zmartwiony do łez, że nie wszystko potoczyło się tak, jak w przypadku św. Serafina. Ze smutkiem poszedłem do cerkwi, którą zbudowali rodzice ojca Serafina i z której dzwonnicy spadł kiedyś mały Prochor, nie odnosząc najmniejszych obrażeń. Czcił wizerunek mnicha, w myślach prosząc o pomoc i przewodnictwo. Następnie udał się do niedawno otwartej katedry Znamensky, gdzie znajduje się kopia słynnej cudownej ikony korzenia kurskiego, która niegdyś uzdrowiła przyszłego świętego. Klęcząc gorąco prosiłam Królową Nieba, aby była moją duchową Matką i błogosławiła mnie na mojej ścieżce monastycznej. Przez kilka stuleci moi rodacy padali przed tym świętym obrazem, prosząc o błogosławieństwo za wyczyny zbrojne, posługę zakonną, prosząc o uzdrowienie z nieuleczalnych chorób, siłę do znoszenia smutków życia. Wśród nich jest mój prapradziadek Nikifor – człowiek spokojnego usposobienia, bogobojny i chodzący do kościoła. Mieszkał we wsi pod Kurskiem, gdzie często zatrzymywali się pielgrzymi udający się do klasztoru kijowsko-peczerskiego, prosząc o nocleg. Któregoś dnia do domu dziadka Nikifora zapukał wędrowiec: „Kochany człowieku, pozwól mi przenocować, bo inaczej nieważne, do jakiego domu poproszę, wszyscy odmawiają”. Dziadek kochał wędrowców i nigdy ich nie zaniedbywał. Okazał podróżnemu należną gościnność, a następnego ranka żegnając się, wręczył mu woreczek z nasionami traw i nakazał zasiać na wiosnę pszenicę. Tak zrobił dziadek Nikifor. W tym roku była wielka susza, spłonęły całe żniwa, a nasza pszenica była tak pełna, że ​​do zbioru zboża musieliśmy zatrudnić połowę wioski. W ten sposób Pan okazał swoje miłosierdzie za okazaną gościnność. Kiedy wybuchła I wojna światowa, dwaj synowie dziadka Nicefora wyruszyli na front w armii carskiej i oddali życie za wiarę i cara. Dziadek był bardzo zszokowany wiadomością o śmierci Jana i Tichona i z wielkim smutkiem poszedł boso w przenikliwym zimnie do Korzenia Kurska. Co go skłoniło do tego w tamtym momencie, tylko Bóg wie. Ale dziadek wrócił do domu cały i zdrowy, pocieszony przez Królową Niebios. Dlaczego chodził boso – czy to z powodu bohaterskich czynów, czy z powodu wielkiego smutku – pozostało tajemnicą. Mróz zdarł mu skórę na nogach, a na całej drodze widniały krwawe ślady. Kobiety wychodziły z domów i niektóre mówiły: „Nikiszka jest naszym świętym”, a inne: „Nie, on oszalał ze smutku”. Niech Pan da odpocząć słudze Bożemu Niceforowi w wioskach sprawiedliwych. Minęły ponad dwa lata, odkąd poprosiłam Najświętszą Bogurodzicę w Kursku, aby została moją duchową Matką i obdarzyła mnie anielskim obrazem. I tak, gdy nie był jeszcze wyznaczony dzień mojej inicjacji, udałem się do opata klasztoru pod Moskwą, w którym mieszkałem, i zapytałem, kiedy odbędzie się tonsura. Opat wziął kalendarz kościelny i bez wahania wskazał datę - 10 grudnia. Był to dzień obchodów Kursskiej Ikony Matki Bożej. Byłem głęboko zszokowany i zachwycony, ponieważ opat nie znał epizodów mojego życia duchowego. Kopytseva N.M. Przyjdź do mnie! Przychodzić! "Kiedy odejdę, przyjdź na mój grób. Chodź, jak masz czas. A im częściej, tym lepiej ", powiedział wielebny starszy. Z trzech moich pielgrzymek do Diveevo, pierwsza szczególnie zapisała się w pamięci mojego serca – w ostatnich dziesięciu dniach sierpnia 1992 roku. Najbardziej palące przeżycie ze spotkania z Mnichem Serafinem miało jednak miejsce nieco wcześniej. 11 stycznia 1991 roku w katedrze kazańskiej w Leningradzie cudownie odkryte relikwie Czcigodnego Cudotwórcy z Sarowa zostały zwrócone Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Nigdy nie zapomnę fali mocy, która zalała całą moją istotę, gdy w strachu i czci pochyliłem się nad odsłoniętymi szczątkami mnicha. Tak więc ten „cios” pozostał w moim sercu na zawsze. Następnie święte relikwie wystawiono do czci w katedrze Objawienia Pańskiego w Moskwie i do 1 sierpnia tego samego roku, zgodnie z proroctwami św. Serafina z Sarowa, uroczyście przeniesiono je do klasztoru Diveyevo, stworzonego przez pracę świętego. Od tego czasu (w tym samym czasie dali mi ikonę św. Serafina) czułam jego niewidzialną, choć oczywistą obecność w przestrzeni mojej grzesznej egzystencji. Nieodparcie pociągało mnie Diveevo, aby czcić cudownego starszego. I choć wakacje dobiegały końca, nagle wskoczyłam na pokład i kupiłam bilet. A teraz autobus szybko wiezie mnie do świętego klasztoru. Po obu stronach drogi w oddali miga gęsty las Sarowski – mieszkał tam Serafin, a bliżej wszystko zalewa morze słonecznych mleczy. Moja dusza także jest słoneczna i świąteczna: „Moja radość”, jakbym słyszała nade mną: „Chrystus zmartwychwstał!” Oto błogosławiony Diveevo, o znaczeniu miłości, o którym mnich powiedział: „Szczęśliwy jest każdy, kto przebywa z biednymi Serafinami w Diveevo przez jeden dzień: od rana do rana; gdyż Matka Boża, Królowa Niebios, odwiedza Diveevo każdego dnia!” 383 Jest mnóstwo ludzi z całej Rosji. Długo cierpiący wyciąga ręce z poczuciem winy, ale z nadzieją do biednego starca: „Wielebny Ojcze Nasz Serafinie, pomóż nam…”. On wysłucha i pomoże... Ubodzy, czyli ubodzy w duchu – do nich należy Królestwo Niebieskie (Mt 5,3). Sama Najświętsza Pani Theotokos przyznała: „To jest nasza rasa”. Klan, klan... Teraz narodziny już zaczęły być skąpe. I szybko umieramy. Ale Bóg żyje, żyje w swoich świętych. Źródło żywej wiary jeszcze nie wyschło. Przyjeżdżają ludzie z całej rosyjskiej wsi, popadają w skruchę z duchowego lęku, z wiarą i miłością do relikwii Wybrańca Bożego: „Wielebny Ojcze nasz Serafinie, przebacz, zmiłuj się, pomóż…”, zanurzają się w świętych źródłach: „W Imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”, kilka razy dziennie chodzą z czcią i modlitwą do rowu, po którym szli stosy Najświętszych Bogurodzicy, uczestniczą w Świętych Tajemnicach Najświętszej Maryi Panny. Chrystusa i wylewa „szybkiego pomocnika w trudnościach i okolicznościach” na tych, którzy płyną do Niego z obfitości i mocy Jego miłości, łaski uzdrowienia, udziela pocieszenia i wstawia się w modlitwach. A pielgrzymi udają się do swoich łykowych, drewnianych i kamiennych domostw, uważając, aby duchowego złota Świętego Serafina nie rozlać niemiłym słowem, niezręcznym gestem w duszy lub rozrzucić na wietrze. Podczas mojej pierwszej podróży do Diveevo nie było żadnych budynków dla pielgrzymów. Ale nawet wtedy osoba, która tu przychodziła, wiedziała: błogosławiony przez Boga Serafin nie pozostawi Cię bez jedzenia, bez schronienia. Noc spędziliśmy w katedrze kazańskiej (i innych - w mieszkaniach), o czym mnich przepowiedział: „Antychryst minie i wszyscy wzniosą się w powietrze, i nie będzie mógł go zabrać” 384. Wstaliśmy o czwartej rano, o piątej zebraliśmy się w kościele Serafinów-Diwiejewa: zaczęliśmy chodzić po rowie z „władcą” św. Serafina. Idąc powoli wokół rowu tak długo, jak to możliwe, żarliwie modliliśmy się za wszystkich naszych bliskich i przyjaciół – żywych i umarłych. Po czym możesz począć swoje najbardziej cenione pragnienie i na pewno się spełni. Ale serce przepełnione wdzięcznością i radością (Chwała Bogu za smutek i radość) o nic nie prosiło - tylko po to, aby nie ucichł łagodny głos w duszy: "Moja radość! Chrystus zmartwychwstał!" Matka, która pierwszego dnia naszego przybycia zapoznała nas z zabytkami Diveyevo, opowiedziała nam, jak pewnego razu, za czasów Matki Przeoryszy Aleksandry, jedna z nowicjuszek w Diveyevo westchnęła: „Gdybym tylko znała tę minutę, kiedy Pani obchodzi klasztor wzdłuż rowu!” „Ale żyj” – odpowiedziała jej matka przełożona – „przez cały dzień, jakby w tym czasie przechodziła obok ciebie Najświętsza Theotokos!” Po powrocie do domu stale pamiętałam o tym przymierzu, lecz ani jednego dnia nie mogłam według niego żyć. Ojciec Wasilij Sadowski wspomina: "Ojciec Serafin mówił wiele cudownych rzeczy o tym rowie. A więc ten rowek to Stopa Matki Bożej! Tutaj sama Królowa Niebios chodziła. Ten rowek jest wysoko do nieba! Sama Najczystsza Matka Boża wzięła tę ziemię w dziedzictwo. Tutaj, ojcze, mam Atosa, Kijów i Jerozolimę! A kiedy nadejdzie Antychryst, przejdzie wszędzie, ale przez ten rów nie przeskoczy! " 385. Po obejściu rowu – specjalne nabożeństwo Diveyevo z cudownymi pieśniami; wizyta na cmentarzu (ten cichy świadek i uczestnik życia po życiu), na którym pochowane są mniszki klasztoru (o których czytałem wcześniej w „Kronice klasztoru Serafinów-Diwiejewa” metropolity Serafina (Cziczagowa); pełne szacunku oględziny rzeczy przechowywanych w gablotach klasztoru - relikwie świętego starca, które są „przewodnikami łaski Bożej” 386; źródła bliskie i odległe, palący płomień wody święcone, wyciszające wewnętrzne walki, otulające duszę i ciało nieziemską pogodną lekkością i wzniosłością uczuć. Pamiętam, że na tym pierwszym spotkaniu z Diveevem święto Zaśnięcia Matki Bożej przemieniło moją duszę - to ostatnie, ostatnie wielkie święto corocznego kręgu kościelnego. Boska Liturgia, żarliwa modlitwa do Tego, który wstąpił do nieba, aby objawić się jako nasz Orędownik i nasza Osłona na ziemi. Wołania z głębi duszy: „Raduj się, Radosna, która nie opuszczasz nas w swoim Wniebowzięciu!” Ciepły, cichy wieczór w języku surowej północy to już noc: „jak milczący widzowie / Gwiazdy patrzą z nieba…”. Uroczysta majestatyczna procesja z krzyżem. Dwa rzędy duchownych, sióstr Diveyevo i pielgrzymów wydają się iść równolegle do siebie. Przed pierwszą przesuwa się morze świec płonących ku niebu, podkreślając sztandary kołyszące się w pikantnym powietrzu na ciemnym aksamicie południowego wieczoru. Nad cichą ziemią roznosi się uroczysta pieśń: „Na Boże Narodzenie zachowałaś dziewictwo, / w Zaśnięciu świata nie opuściłaś, Matko Boża, / oddałaś się łonie, Matko życia brzucha, / i modlitwami swoimi wybawiłaś dusze nasze od śmierci”. Przez długi czas, wiele miesięcy później, niezapomniane pieśni tego dnia będą palić duszę: „Wielbimy Ciebie, Niepokalaną Matkę Chrystusa, Boga naszego, i wysławiamy Twoje przesławne Zaśnięcie... Śpiewajcie, ludzie, Matce Boga naszego, śpiewajcie...”. Ale wszystko, co dobre, szybko kończy się na płaszczyźnie widzialnej, odbijając się echem w duszy przez resztę naszego ziemskiego życia, pachnąc w niej cudowną oazą pośród ziemskich zmartwień i kłopotów. Aby rozpocząć służbę, trzeba było wrócić z Niżnego na południu do naszego północnego Nowogrodu. Tymczasem nie było żadnych obietnic biletu na najbliższą przyszłość. Brakowało mu odwagi, aby zdecydować się na pilnowanie go przy kasie Arzamas przez nieznany czas, opuszczając miejsca święte. I nagle poczułem ból w dole brzucha: tu, tuż obok, jest Boldino... Puszkin! Jesień! Teraz nadszedł mój czas... I każdej jesieni znów kwitną - Bolszoje Boldino to rodowe dziedzictwo przodków Puszkina, dokąd przybył trzykrotnie: jesienią 1830, 1833 i 1834. Pobyt poety był tu krótkotrwały. Jak wiemy, słynna Boldino jesień 1830 r. charakteryzowała się bezprecedensowym, graniczącym z cudem wzrostem inspiracji twórczych (poeta przeżył coś podobnego jesienią Boldino 1833 r.). Wiaczesław Iwanow jest często cytowany jako mówiący o chwilowym zbiegu twórczego wzrostu Puszkina z okresem największych wyczynów św. Serafina (28 sierpnia 1830 r. został zaszczycony pojawieniem się przed nim Najświętszego Theotokos). - „Geniusz Puszkina jest jakby zjednoczony z duchem świętego starszego w wielkim dziele przekształcenia Rosji” 387. Tymczasem niejedno rosyjskie serce było zawstydzone myślą, że dwóch wielkich współczesnych nie spotkało się za życia. S.P. wypowiadała się w tej sprawie bardzo ostro. Bułhakow, który uznał ten fakt za fatalny, negatywny w życiu poety: "Jak mógł nie słyszeć o św. Serafinie, jego wielkim rówieśniku? Jak to się nie spotkały dwa słońca Rosji? - zapytał ze zdumieniem 388. I znowu: "Ks. przechodził. Serafina, nie przyjmując go” 389. Ale zadając to pytanie, sam na nie odpowiedział: „Miał swoją drogę i szczególne przeznaczenie – stanąć przed Bogiem w służbie poety” 390. Dlatego nieodparcie pociągała mnie południowa posiadłość Puszkina. Ale czy to nie bluźnierstwo: od Divejewa - do Boldina, od św. Serafina - do Puszkina... Ale ja jestem filologiem... Ale nasi studenci pójdą (?!) niezarośniętą (jak przewidział poeta) ludową ścieżką od Puszkina (przez jego duchowe poszukiwania, złudzenia, bunty i... „wyżej, wznieśmy się wyżej" - ostatnie słowa Puszkina) - do świętego cudotwórcy, do Nieba... Mój nienasycona, grzeszna dusza tęskniła i pamiętając, że powinnam prosić tylko o to, co konieczne, mimo to modliłam się do sanktuarium świętego, aby wyświadczył mi swoje miłosierdzie: umożliwił mi spotkanie z poetą umiłowanym przez całą błogosławioną Rosję. Następnego ranka my, kilku pielgrzymów, udaliśmy się do Sarowa – miejsca wyczynu świętego starszego. Ostre uczucie jego współobecności i powietrza wypełnionego zapachem sosny dało drugi oddech. Oddychali swobodnie i śpiewali bezinteresownie: Tam, na drodze, pod sosnami Po półtorej godzinie wychodzimy z lasu na szeroką polną drogę: Tobie śpiewamy, błogosławimy, dziękujemy, W tym czasie do lasu wchodzi kilku nowo przybyłych pielgrzymów. W rękach jednego z nich coś staje się białe: Matki (wszyscy tutaj w nadmiarze uczuć nazywają się „matkami”), czy nikomu nie potrzebny jest bilet do Leningradu? - Niezbędny. Potrzebuję tego! Niech cię Bóg błogosławi! Wpadam do czcigodnej kapliczki w kościele Diveyevo, dziękuję za bilet i... proszę o błogosławieństwo na wyjazd do Boldino – na spotkanie z Puszkinem. Nie bez strachu: niosący Boga święty Chrystusa rozgniewa się, w jego duszy rozleje się bezcenny olejek Sarow-Diwiejewo... Przedzieram się przez gęsty tłum wiernych do Matki Przeoryszy. Determinacja wzmacnia się w mojej duszy. Biorąc błogosławieństwo, biegnę na dworzec autobusowy. Dojeżdżam do Arzamas: autobus do Boldino odjechał jakieś dwadzieścia minut temu. Spieszę między autobusami. Nagle słyszę: „Usiądź ze mną. Dogonimy ich”. Dokładnie godzinę później, gdy miał skręcić w bok, na przystanku drugi autobus dogonił pierwszy. Już miał odjechać, ale mój współczujący kierowca krzyknął, żeby się zatrzymał... Kolejną godzinę później stałem u zamkniętych bram Rezerwatu Przyrody Boldinsky. „Dzień sanitarny” wisiał mi przed nosem. „Wielebny Ojcze Serafin…” z ręką na czole… Zamek zabrzęczał. Kochany opiekun rezerwatu cierpliwie wysłuchiwał niecierpliwości mojego serca i przez całą godzinę w dźwięcznej ciszy prowadził mnie przez jasne pokoje Puszkina, alejkami usianymi opadłymi liśćmi, z miłością odkrywając tajemnice rezerwatu i czytając wiersze poety z taką natchnieniem, że zdawało się, że każdy liść odbija się wdzięcznym echem w cierpkim, przezroczystym powietrzu. To była prawdziwie śmiała jesień Puszkina, ubrana w szkarłat i złoto, choć było jeszcze wcześnie. Ale na południu wszystko przychodzi wcześnie. Wydawało mi się, że znam ją dobrze z kolorowych albumów, ale nie mogłam sobie wyobrazić, że muzeum rezerwowe mogło być w tak fatalnym ekonomicznie stanie: budżet państwa (stara historia) nie miał środków na jego poprawę. Ale natura (była 156. jesień od śmierci Puszkina i 194. od dnia jego narodzin) nie szczędziła i tym razem cudownie ozdobiła ukochany zakątek pierwszego rosyjskiego poety. Dlatego pomimo duchowego skąpstwa urzędników państwowych, jak powiedział poeta Srebrnego Wieku, można było usłyszeć „w smutnym pogrzebie pogrzebowym powiew jasnych imienin”. Zdaje się, że właśnie wszedłem do Boldino: „Witam!..”, kiedy kłaniałem mu się z wdzięcznością: „Żegnaj!…”. Tak jest ze wszystkim w życiu: „Witam i do widzenia!” - aby już nigdy się nie rozdzielić. Ledwo zdążyłem wsiąść do autobusu, gdy już ruszył. W nocnym wagonie nie zmrużyłem oka aż do rana – nie było czasu na sen. Przypomniał mi się wiersz wybitnego poety XX wieku, Władimira Sokołowa: Na dalekim południu, słonecznie i błękitnie, Tyle błyszczących liści, dowolnego rodzaju. I polecimy na północ, wschód, Gdzie, po przejściu próby ruiny, Każdy liść Boldino żółknie, Jako rzadkość bibliograficzna. Pierwszą wrześniową lekcję z uczniami rozpoczęliśmy w stylu Puszkina: „Witajcie, plemię / Młodzi, nieznajomi! Nie ja / Zobaczę wasz potężny późny wiek… / Ale niech mój wnuk / Usłyszy wasz powitalny hałas… / Przejdzie obok was w ciemności nocy / I będzie mnie pamiętał”. W następnym roku znów nieodparcie wciągnęło mnie Diveevo, ale o tej wyprawie chciałbym opowiedzieć osobno. Po raz trzeci pojechałem „odwiedzić Serafina” w 1999 roku. W pełnym tego słowa znaczeniu jestem już gotowy. Ale nagle zmienił się kierunek mojej ścieżki i zamiast Diveevo znalazłem się w Ziemi Świętej - najdroższym miejscu dla każdego chrześcijanina, gdzie narodził się i żył nasz Zbawiciel, gdzie dokonał dzieła odkupienia nas od grzechu, od przekleństwa, od śmierci. I dotkliwie odczułem, że po Ziemi Obiecanej, po Jerozolimie – wiecznym mieście na ziemi, głównym miejscem na niej była moja Ojczyzna. I że to nie jest tylko miejsce, „w którym się urodziłem, na świat przyszedłem od ojca i matki, lub gdzie „mieszkałem”, ale to duchowe miejsce, w którym urodziłem się duchem i skąd pochodzę w swojej życiowej twórczości. A jeśli uważam Rosję za moją ojczyznę, to oznacza to, że kocham, kontempluję i myślę po rosyjsku, śpiewam i mówię po rosyjsku, że wierzę w duchowe siły narodu rosyjskiego i instynktem i wolą akceptuję jego historyczne przeznaczenie. Jego duch jest moim duchu; jego los jest moim przeznaczeniem; jego cierpienie jest moim smutkiem; jego rozkwit jest moją radością” 391 . Dlatego Puszkin uznał za konieczne kategoryczne podkreślenie w liście do P.Ya. Chaadaev (1836): „Nigdy nie zgodziłbym się na zmianę ojczyzny i na inną historię naszych przodków, których posłał nam Bóg”. Metropolita Anastazy (Gribanowski) zauważył w tej sprawie: „Tylko prawdziwy patriota, bezinteresownie kochający swoją Ojczyznę i swój Kościół, biorący żywy i owocny udział w budowaniu naszej historii” mógł tak pisać. Z racjonalnego punktu widzenia Puszkina przepojona była (podobnie jak jego młodszy współczesny Lermontow) dziwna miłość do Ojczyzny, do rodzimych prochów, do grobowców ojca. Tak można kochać jedynie będąc świadomym swojej pielgrzymki po ziemi, krocząc nią drogą spracowanych i obciążonych, desperacko dążących do Nieba, wierzących w powszechne zmartwychwstanie. To nie przypadek, że wszystkich swoich ziemskich wygnańców (wygnańców) realizował opatrznościowo i starał się przemienić każde słowo i każdą chwilę istnienia w „czyste złoto poezji” (w szczególności słynna jesień Boldino 1830 r.). Prawdziwym celem naszego chrześcijańskiego życia jest zdobycie Bożego Ducha Świętego. A innego celu nie ma i nie może być, wszystko inne musi być tylko środkiem...” W ten sposób duchowość przeciwstawia się moralizmowi z mocą. Sensem i spełnieniem życia chrześcijańskiego jest to, że Duch mieszka w duszy ludzkiej i przemienia ją „w cerkiew Boskości, w jasny pałac wiecznej radości” 394. I znowu: „Ducha się daje, ale i szuka. Wymaga wyczynów i zdobyczy” 395. To rozumowanie G. Florowskiego prowadzi do wielu przemyśleń na temat najwyższego sensu życia i twórczości wielkiego poety narodowego, który według słów I. A. Ilyina pokazał „najcudowniejszy, całościowy i zwycięski rozkwit rosyjskości” 396, który zrozumiał, że „to nie imamowie miasta tu przebywają, ale to, które nadejdzie” (Hbr 13:14). Niejednokrotnie zauważono, że artystyczny świat Puszkina jest pełen „dziwnych powiązań”. Wizerunki dwóch wielkich współczesnych: św. Serafina z Sarowa i Puszkina są przykładem najdziwniejszego, najdziwniejszego zbliżenia, ale także najbardziej logicznego. Treść tych zbieżności wymaga szczególnego rozważenia. Tutaj zauważamy najważniejsze: "Wielebny Serafin jest jedną z najważniejszych osobistości w historii rosyjskiej duchowości... Jak w jasnym centrum skupia się w nim charakterystyczna idea rosyjskiej duchowości: przemiana każdego stworzenia mocą dobrowolnej ofiary miłości i współczucia. Jest jakby żywym obrazem przyszłego odnowienia całego stworzenia, którego czas jest przed nami ukryty, ale którego gwarancja jest nam dana przez zmartwychwstanie i w zmartwychwstania Jezusa Chrystusa już w obecnym życiu ziemskim mamy przedsmak „zmartwychwstania” i „życia przyszłego stulecia”. I zgodnie z pięknym wyrażeniem Symeona Nowego Teologa „zmartwychwstanie umarłych” to „Duch Święty”, zatem możemy powiedzieć, że św. Serafin… „przyniósł widzialne objawienie o Panu Duchu Świętym” 397. Jeśli życie posłańca Bożego na świecie, Serafina, pokazuje, „jakie zbawienne znaczenie dla wielu ludzi ma osoba, która się oczyściła i przyszła do Boga” 398, to życie Puszkina ukazało zbawienne znaczenie osoby, która oczyściła się i poszła do Boga. Wyrazem tego była także jego śmierć, która stała się dla niego oczyszczeniem „ze wszystkich zmagań moralnych, jakie ciążyły na jego duszy... Bóg pozostawił mu jeszcze dwa dni (45 godzin) życia, aby odpokutował za grzechy i przygotował go na godność na wieczność” 399. „Trudno znaleźć” – zdaje się podchwytywać tę myśl inny badacz duchowej natury człowieka – „inny przykład tak wzruszającej przemiany duchowej w jej codziennej prostocie w obliczu śmierci” 400. Nazywa śmierć poety „świetlany początek nowego życia – Życie” 401. I uważa „fakt, że Puszkin potrafił tak jasno zabłysnąć, zanim zgasł” za dowód szczególnej wartości duchowej i ziemskich czynów poety, w którego osobie „literatura... przekroczyła granice literatury, pozostając literaturą” 402, jednocząc w całość to, co Piotr I oddzielił w Rosji. Dlatego Puszkin nazywany jest „ucieleśnieniem rosyjskiej świadomości narodowej” 403, „największym rosyjskim myślicielem XIX wieku” 404, „żywym centrum rosyjskiego ducha, jego historii, jego ścieżek, problemów, zdrowych sił i chorych węzłów” 405. Jednym słowem „Puszkin jest dla nas wszystkim” (Ap. Grigoriew). Poeta umarł jako chrześcijanin, a jego śmierć „potwierdza to, czego nie był w stanie i nie miał czasu powiedzieć przy swoim „biurku” 406, co mnich Serafin „powiedział” zarówno w swoim życiu, jak i w uśpieniu: „Święta Wiara w całej swej prostocie... znajdująca się w Cerkwi prawosławnej, w jej pełnych łask sakramentach, w jej nauczaniu – tu jest schronienie, tam jest zbawienie” 407. Czas jednak wrócić do naszego ostatniego dnia w Ziemi Świętej. Stoję w kościele klasztoru Gornensky, na prawo od ołtarza, bliżej wyjścia. Oczy moje zalewają się łzami: „Dziękuję Ci, Panie, przebacz mi, Panie, Chwała Bogu za wszystko…” Podnoszę wzrok: przede mną ikona św. Serafina z Sarowa z błogosławieństwem ręki (w drodze powrotnej): „A teraz przyjdź do mnie, moja radości…”. Lato 2003. Obchody 100. rocznicy kanonizacji św. Serafina z Sarowa to wydarzenie o znaczeniu ogólnorosyjskim i ogólnochrześcijańskim. Drogie imię „biednego Serafina” poruszyło i przywołało, podobnie jak 100 lat temu, całą prawosławną Ruś. Oczekiwano około 25 tysięcy pielgrzymów z różnych części Rosji i z zagranicy... Dlatego za błogosławieństwem mojego duchowego ojca już na początku lipca pospieszyłem do klasztoru Serafin-Diwiejewo, aby paść do świętego grobu świętego starszego, złożyć jej swoje smutki i prosić o przebaczenie. Od mojej pierwszej wizyty tutaj minęło 11 lat. I jak wszystko się tutaj zmieniło i przekształciło. Miejsca kojarzone z pamięcią starszego, ukochanego przez wszystkich prawosławnych, odzyskały swój historyczny wygląd. Podczas uroczystości w telewizji transmitowano uroczystości rocznicowe, które rozpoczęły się 29 lipca procesją religijną z Divejewa do Sarowa z przeniesieniem relikwii świętego. Następnego dnia – poświęcenie tu kościoła klasztornego pod wezwaniem św. Serafina z Sarowa. Boska Liturgia w nowo konsekrowanym kościele, której przewodniczył Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwy i całej Rusi Aleksy II. Następnie procesja religijna z relikwiami świętego do klasztoru Serafinów-Diwiewskiego. Całonocne czuwanie tutaj 31 lipca. Wreszcie centralnym wydarzeniem obchodów jest Boska Liturgia w klasztorze Serafinów-Diveevo 1 sierpnia. Morze ludzi. Niezwykle trudno jest nie tylko wcisnąć się do cerkwi, ale także ją opuścić, nawet tym szczęśliwcom, którzy mimo wszystko dzięki łasce Bożej znaleźli się w niej. Ale już w połowie lipca, w oczekiwaniu na obchody rocznicowe, w Diveevo wrzało jak w ulu: trwały ostatnie prace nad restauracją cerkwi ku czci Kazańskiej Ikony Matki Bożej, nad restauracją rowu Matki Bożej, który jednak (w szczytowym momencie prac) pozwolono ominąć (był mocniej zagęszczony). Pełne wrażenia z tej wspaniałej podróży są przedmiotem szczególnej refleksji. Na zakończenie skupię się na jednym odcinku. Gdy tylko wysiadłem z pociągu pierwszego dnia po przybyciu do Diveevo, spotkałem grupę pielgrzymów z Niemiec wraz z rosyjskim księdzem Aleksym. Wśród przybyłych była moja była studentka Natasza i jej matka. Bardzo mili, życzliwi ludzie, którzy oczywiście nie dobrze się bawią w Niemczech... Wszyscy, którzy przybyli, to nasza rosyjsko-niemiecka emigracja ostatniej fali. Wśród nich jest duży 70-letni „dziecko” Joseph, który bardzo bezpośrednio wyraża swoje wrażenia z Sarowa-Diwiejewa: - Tak, tak... jelito? Serdeczne jelita! Karaso! Bardzo Karaso! – Znasz Puszkina, słyszałeś coś o Puszkinie, o Boldinie? - Puszkin? – tak, tak, toze jest bardzo caraso. Nie znam Boldina. A Puskin jest bardzo caraso. Przypomniałem sobie wypowiedź archimandryty Konstantina (Zajcewa): „Czy on (Puszkin. - N.K.) nie jest w stanie być przedstawicielem naszej świadomości emigracyjnej, skoro świadomość ta nie jest zduszona wpływem obcych elementów? To nie przypadek, że przez długi czas nasza diaspora zaczęła powtarzać imię Puszkina, zapominając pod tym sztandarem o swoich nieporozumieniach i odmiennych uczuciach” 408. Warto zauważyć, że przyszły biskup Antoni (na świecie Aleksiej Pawłowicz Chrapowicki) w wieku siedemnastu lat zemdlał z nadmiaru ogarniających go uczuć, słuchając słynnego przemówienia o Puszkinie 409 Dostojewskiego. W cerkwi spotkałem starego Josefa. W jego wielkich, okrągłych oczach pojawiły się łzy. W odpowiedzi na moje nieme pytanie położył rękę na sercu: „Serafin! Serafin...” i łkał jak dziecko. Po raz kolejny przychodzi na myśl: dwóch wielkich współczesnych nie spotkało się (jak dwie równoległe linie) nie dlatego, że w zasadzie nie mogli się spotkać, nie z winy Puszkina - w końcu skrzyżowały się ścieżki poety i moskiewskiego metropolity Filareta (Drozdowa). „Dwa słońca” duchowej Rosji spotykają się za każdym razem w kochających je sercach i przy pierwszej wzmiance o jednym z nich łączą się w jedną i nierozerwalną całość. Co czeka naszą Ojczyznę, w której sercu biją jedno po drugim imiona: Czcigodny Ojcze Nasz Serafin i „słońce naszej poezji” Puszkin? Odpowiedź świętej na to pytanie jest znana każdemu: nasza Matka Rosja zostanie zbawiona i odrodzi się, jeśli... jeśli przyniesie godne owoce pokuty. Gwarancją tego może być żarliwa miłość naszego ludu do Puszkina, do poezji głoszącej odrodzenie chrześcijańskie. Baturova T.K. „Serafin” oznacza „ognisty” Już dawno zauważono, choć nie przez nas, że wpływ świętego nie ustaje wraz z końcem jego ziemskiej egzystencji, lecz wręcz przeciwnie, wzmaga się i wzrasta. Podobnie wpływ św. Serafina na współczesnych ludzi jest nie mniejszy niż ten, jakiego doświadczyli pielgrzymi w XIX wieku. Cześć świętego starszego nie wysycha z biegiem lat, dlatego tak wielu udaje się teraz do cudownego Diveevo - czwartego dziedzictwa Najświętszego Theotokos, ulubionego dzieła wielebnego. Miałem więc okazję odwiedzić to święte miejsce: dwukrotnie z rodziną, dwukrotnie z grupami pielgrzymkowymi. Każdy taki wyjazd to cud, dotyk innego istnienia, dlatego zapewne poczucie radości łączy się z ekscytacją i napięciem psychicznym. Podróże do świętych Boga zasadniczo różnią się od podróży światowych: do miejsca świętego udaje się nie dobrowolnie, ale zgodnie z wewnętrznym wezwaniem, czując, że są tam oczekiwani. Święty z pewnością zabiera do siebie swoich gości, przyjmuje ich, opiekuje się nimi, a następnie odprowadza ich w drodze powrotnej. O tych podróżach i spotkaniach nie da się rozmawiać: są to bardzo osobiste, intymne chwile i przeżycia, które osoba prawosławna zachowuje głęboko w swoim sercu jako wielkie sanktuarium. A jednak trzeba powiedzieć kilka rzeczy: chcę jeszcze raz radować się cudem, stanąć przed nim i dzielić się tym cudem z innymi, aby rozgrzało się ludzkie serca, aby wszyscy poczuli, jak blisko jest św. Serafin. Spośród wielu pielgrzymkowych przeżyć wybiorę tylko jeden moment. Św. Serafin z Sarowa w cudowny sposób wszedł w moje życie jako dziecko i pozostał w nim na zawsze. Z biegiem lat pogłębiało się poczucie bliskości z rodzimym świętym. Narodziło się palące pragnienie udania się do świętego Bożego. Stało się to latem 1997 roku. Wakacje rozpoczęły się zbiegając się z wakacjami mojego męża, a my, zabierając ze sobą naszą sześcioletnią wnuczkę, jednomyślnie zdecydowaliśmy się pojechać do Diveevo. Żadnych wątpliwości, żadnych wahań, żadnych argumentów. Tylko radosne oczekiwanie na spotkanie. Daleki wyjazd rodzinny wymagał dodatkowych wydatków, a niezbędne środki zostały nam cudownie zapewnione. Jeszcze w maju zaproponowano mi dodatkową pracę na uniwersytecie pedagogicznym, płatność została przekazana dokładnie w dniu wyjazdu do Diveevo, pół godziny przed naszym wyjazdem. Pieniądze były niewielkie, ale otrzymaliśmy je bardzo trafnie. Kiedy trzy dni później wróciliśmy z podróży, ze zdziwieniem odkryliśmy, że wydaliśmy tylko te pieniądze. Pierwsza podróż do świętego miejsca jest zawsze wyjątkowa, zostaje głęboko zapamiętana, zapamiętana ze wszystkimi szczegółami. Droga do samego Diveevo była niesamowita: przez starożytne rosyjskie miasta Włodzimierz i Murom, obok chronionych lasów... Poczucie radości i drżącego podniecenia nie opuściło, szczęście i cud były tak blisko. Zatrzymaliśmy się na odpoczynek w lesie i znaleźliśmy się na polanie zalanej słońcem i usianej truskawkami - nie da się ich zebrać w godzinę i nie ma takiej potrzeby, bo spieszymy się do mnicha. A na niewielkim pagórku stał krzak truskawek z trzema ogromnymi jagodami – czegoś takiego nigdy nie widzieliśmy. To było tak, jakby w gęstym lesie spotkał nas żywy symbol Trójcy Świętej. I to nie jedyny prezent, nie jedyny radosny znak. Zatrzymaliśmy się na odpoczynek na parkingu zwanym „Fontanna”. Proste, surowe stoły, drewniane ławki na świeżym powietrzu, dwaj chłopcy sprzedający proste prowiant dla podróżnych, ustawiający samowar i niosący wodę ze źródła tryskającego z ziemi niczym fontanna – stąd nazwa tego miejsca. Oto pierwsze źródło na naszej drodze. W Diveyevo spotkamy ich mnóstwo. Na sośnie w tym zaimprowizowanym terenie rekreacyjnym wisi ikona św. Serafina – pierwszy jego wizerunek na naszej drodze. Ikona jest jak powitanie, jak błogosławieństwo. Oznacza to, że Diveevo jest blisko. Klasztor Diveyevo pojawia się niespodziewanie, niemal cudownie. Lasy sosnowe przeplatają się z niekończącymi się polami – przestrzeń jest niesamowita. Nagle na horyzoncie pojawiają się majestatyczne dwie kopuły i dzwonnica. Sprawiają wrażenie czegoś nieziemskiego, stworzonego nie ludzką pracą. To niesamowite spotkać takie piękno w odległych i odległych miejscach. Nasza wnuczka, widząc na horyzoncie klasztor Diveyevo, powiedziała z radosnym zdumieniem: „Dzwonnica idzie do nieba!” Do Diveevo dotarliśmy wieczorem. W Katedrze Świętej Trójcy, gdzie spoczywają relikwie św. Serafina, trwało całonocne nabożeństwo, kościół był wypełniony po brzegi. A słońce świeciło nad cerkwią, jego potężne promienie szły w stronę katedry. Słońce nie zachodziło, ale „bawiło się” radośnie. Tak świeci w Wielkanoc. I przypomniałem sobie: „Serafin” oznacza „ognisty”. A potem w Diveevo były trzy dni: nabożeństwa ze spowiedzią i komunią, modlitwy w sanktuarium świętego, namaszczenie (trwał Post Piotrowy), święte źródła, rów i procesja wzdłuż niego z procesją krzyżową i samotnie... A wszystko to było szczęściem danym przez mnicha Serafina. Następny raz odwiedziliśmy Diveyevo latem 2000 roku. Wyruszyliśmy w czwórkę: nasza najmłodsza wnuczka dorosła. Podróż do świętego miejsca z dwójką dzieci nie jest łatwa. Czujesz szczególną odpowiedzialność i nie idziesz już dla siebie. Taka podróż staje się służbą, zwłaszcza gdy pamięta się, jak mnich Serafin kochał dzieci, radośnie nazywając je „skarbem”. Więc opiekował się naszymi wnuczkami. Zadzwonił do mnie i przywitał się. A serca dzieci poczuły tę miłość i odpowiedziały: dziewczęta wytrwale znosiły wszystkie trudności pielgrzymki. Jednak szczególne miłosierdzie świętego objawiło się w drodze powrotnej. Wracając do domu przez Włodzimierza, postanowiliśmy zatrzymać się przy Katedrze Wniebowzięcia – majestatycznej i pięknej cerkwi górującej nad miastem. Podjechaliśmy i zatrzymaliśmy się przed zamkniętymi drzwiami: kościół był sprzątany, obsługiwano tylko grupy turystyczne. Musiałem wyjechać z niczym. Ale w tym momencie podeszła grupa cudzoziemców z przewodnikiem, a służący, który otworzył im drzwi, zawołał nas i zaprosił do wejścia. W upale letniego popołudnia znaleźliśmy się w chłodzie słabo oświetlonej cerkwi. Piękno ikon, złotych ram, fresków św. Andrieja Rublowa, lśniący ikonostas w oddali, groby świętych Bożych. Do kapliczek nie można było jednak podejść: sprzątanie cerkwi dobiegało końca, wszystko było zablokowane. Nagle rodzi się determinacja i zwracamy się do pracującej kobiety, mówimy, że jedziemy z Diveevo i prosimy o pozwolenie na przejście. Kobieta bez słowa gdzieś odchodzi, a wkrótce pojawia się rektor katedry, podchodzi do nas, uśmiecha się promiennie: „Jesteś z księdza? Wejdź, wejdź…” A my zawstydzeni, zdezorientowani, szczęśliwi podążamy za księdzem do cerkwi Włodzimierza. W tyle pozostaje prężna grupa turystów zagranicznych. Kapłan prowadzi nas do świętych relikwii, otwiera sanktuarium, pozwala oddać cześć, po czym zaprasza do głównego sanktuarium – cudownej kopii Włodzimierskiej Ikony Matki Bożej. Błogosławiąc nas w drodze, ksiądz uśmiecha się i w odpowiedzi na naszą wdzięczność mówi najważniejsze: „To wszystko ksiądz…”. Kiedy jedziemy w podróż, prawie nie rozmawiamy. W naszych sercach jest cicha radość. Staje się jasne, że zapał św. Serafina może objawiać się także w ten sposób: napełniając duszę miłością i zrozumieniem. Na zewnątrz moja trzecia podróż do Diveevo była zupełnie inna: koniec września 2002 r., autobus wycieczkowy, wokół nieznani ludzie, ale co najważniejsze - deszcz, który zaczął się już w drodze i nie ustawał przez dwa dni. Kiedy dotarliśmy do Diveevo, niebo było beznadziejnie ponure, a drogi zalane. A jednak uparcie chodziliśmy do świętych źródeł i nie żałowaliśmy: po kąpieli od razu poczuliśmy się pogodni i radośni. Ale pewne zdziwienie nie ustało: „A co ze św. Serafinem? Przecież on jest ognisty”. A deszcz stawał się coraz silniejszy. Tym razem szliśmy wzdłuż rowu, nie oczyszczając drogi. Nikt jednak nie wyszedł w poszukiwaniu ciepłego kącika. Po przejściu kanału z procesją krzyżową i zgodnie z wolą świętego, przeczytaniu 150 razy pozdrowienia Archanioła skierowanego do Matki Bożej, odprawiliśmy nabożeństwo w deszczu. Rano, jeszcze ciemno, ledwie wyschnięty w hotelu, pod ulewami deszczu udaliśmy się na wczesne nabożeństwo. Ani kurtki, ani parasole nie pomogły. Ale szli wesoło i przyjaźnie: zza ściany deszczu widać było sylwetki katedr Diveyevo. Po nabożeństwie wyprawa mnicha na odległą pustynię i ponowne, w deszczu, trzykrotne zanurzenie w świętym źródle. I od razu ciepło, radośnie... Tego dnia udaliśmy się do klasztoru Sanaksarskiego do relikwii Teodora Sanaksarskiego i Teodora Uszakowa – dwóch świętych świętych Bożych, połączonych ze sobą nie tylko więzami rodzinnymi (wujek i siostrzeniec), ale przede wszystkim więzami duchowymi, którzy ucieleśniali świętość i militarną chwałę Rosji. Po gościnnym noclegu zakonnym i liturgii wyruszyliśmy w drogę powrotną do domu. Deszcz mijał, jakby nigdy się nie wydarzył. Wyjechaliśmy w cudowny jesienny dzień: świeciło słońce, a na błękitnym niebie nie było ani jednej chmurki. Autobus pędził krętą drogą. I nagle na czystym niebie pojawiła się tęcza, i to jaka tęcza! Nie zwykły tęczowy łuk, ale duża kula mieniąca się wszystkimi kolorami. I wydawało się, że tęczowa kula nie stoi w miejscu, nie pozostaje w tyle za naszym autobusem, ale podąża za nim. I trwało to dość długo. Wszyscy pielgrzymi, którzy podczas podróży stali się dla siebie niemal rodziną, bez przerwy patrzyli na ten cud. I znowu przypomniałem sobie: „Serafin” oznacza „ognisty”. Abashova Elena Aleksandrovna – kandydatka na Wydział Rosyjskiej Literatury Klasycznej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Obwodowego, nauczycielka języka i literatury rosyjskiej w Liceum nr 320 w Moskwie. Averyanova Maria Alekseevna – kandydatka na Wydział Rosyjskiej Literatury Klasycznej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Obwodowego, nauczycielka literatury w Szkole Kultur Słowiańskich w Podolsku obwodu moskiewskiego. Alekseeva Lyubov Fedorovna – doktor filologii, profesor, kierownik Katedry Literatury Rosyjskiej XX wieku Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Regionalnego. Aleksy (Averyanov), arcykapłan - proboszcz kościoła ku czci Dona Ikony Matki Bożej w Podolsku w obwodzie moskiewskim. Anoshkina (Kasatkina) Vera Nikolaevna – Zasłużona Naukowiec Federacji Rosyjskiej, doktor filologii, profesor, kierownik Katedry Rosyjskiej Literatury Klasycznej na Moskiewskim Państwowym Uniwersytecie Regionalnym, akademik Międzynarodowej Akademii Nauk Edukacji Pedagogicznej. Baturova Tatiana Konstantinowna – doktor filologii, profesor Katedry Rosyjskiej Literatury Klasycznej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Regionalnego, członek korespondent Międzynarodowej Akademii Nauk o Edukacji Pedagogicznej. Vasneva Antonina Michajłowna – kandydatka na Wydział Literatury Rosyjskiej Moskiewskiego Państwowego Otwartego Uniwersytetu Pedagogicznego im. MA Szołochow. Gladilin Michaił Siergiejewicz – starszy pracownik naukowy w Państwowym Muzeum Historyczno-Literackim-Rezerwacie A.S. Puszkin „Zakharovo-Vyazemy”, zastępca dyrektora ds. Pracy naukowej Centrum Twórczości Dziecięcej „Szkoła Puszkina”. Yuliya Aleksandrovna Evstigneeva jest studentką studiów podyplomowych na Wydziale Rosyjskiej Literatury Klasycznej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Regionalnego. Evgenia Mikhailovna Zastrozhnova – kandydatka nauk filologicznych, starszy wykładowca na Wydziale Literatury Rosyjskiej Uniwersytetu Państwowego Yugra (Chanty-Mansyjsk). Zwieriew Witalij Prochorowicz – doktor filologii, profesor Katedry Rosyjskiej Literatury Klasycznej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Regionalnego, kierownik Katedry Humanistyki Ogólnej Moskiewskiego Uniwersytetu Spółdzielni Konsumenckich, akademik Międzynarodowej Akademii Nauk Edukacji Pedagogicznej, członek Związku Pisarzy i Związku Artystów Rosji. Zelenina Yana Ernestovna – starszy pracownik naukowy Centralnego Muzeum Kultury i Sztuki Starożytnej Rosji im. Ks. Andriej Rublow. Iwanowa Elena Michajłowna – kandydatka na Wydział Rosyjskiej Literatury Klasycznej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Regionalnego. Kiseleva Irina Aleksandrowna – kandydatka nauk filologicznych, profesor nadzwyczajny Katedry Rosyjskiej Literatury Klasycznej na Moskiewskim Państwowym Uniwersytecie Regionalnym. Kopytseva Natalya Michajłowna – kandydatka nauk filologicznych, profesor Katedry Edukacji Moralnej i Estetycznej Nowogrodzkiego Uniwersytetu Państwowego. Jarosław Mądry. Kornilij (Apukhtin), hieromnich - kapłan klasztoru Pokrovsko-Vasilievsky w Pawłowskim Posadzie w obwodzie moskiewskim. Melnik Władimir Iwanowicz – doktor filologii, profesor Wydziału Historii i Teorii Literatury i Dziennikarstwa Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Społecznego, członek korespondent Akademii Nauk Republiki Tatarstanu, członek zwyczajny Międzynarodowej Akademii Informatyzacji, członek Związku Pisarzy i Związku Dziennikarzy Rosji. Motorin Aleksander Wasiljewicz – doktor filologii, profesor, kierownik Katedry Edukacji Moralnej i Estetycznej Nowogrodzkiego Uniwersytetu Państwowego im. Jarosław Mądry. Novikova Alla Anatolyevna – doktor filologii, profesor nadzwyczajny Uniwersytetu Państwowego w Orle, doradca służby cywilnej Regionalnej Rady Deputowanych Ludowych w Orle. Petrova Ludmiła Evgenievna – kandydatka na Wydział Rosyjskiej Literatury Klasycznej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Regionalnego. Repina Tatyana Sergeevna – absolwentka Wydziału Literatury Rosyjskiej XX wieku Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Regionalnego. Ryabij Michaił Michajłowicz – kandydat nauk filologicznych, profesor nadzwyczajny Katedry Literatury Rosyjskiej na Uniwersytecie Państwowym Yugra (Chanty-Mansyjsk). Jurij Iwanowicz Sochryakow – doktor filologii, profesor Katedry Rosyjskiej Literatury Klasycznej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Regionalnego, czołowy pracownik naukowy Instytutu Literatury Światowej im. JESTEM. Gorkiego z Rosyjskiej Akademii Nauk, akademik Międzynarodowej Akademii Słowiańskiej, członek Związku Pisarzy Rosji. Fedoseeva Ekaterina Nikolaevna – kandydatka nauk filologicznych, starszy wykładowca wydziału literatury Państwowego Instytutu Pedagogicznego w Michurinsku. Shmeleva Anna Vyacheslavovna – kandydatka nauk filologicznych, profesor nadzwyczajny Katedry Rosyjskiej Literatury Klasycznej na Moskiewskim Państwowym Uniwersytecie Regionalnym. Ikona Matki Bożej „Czułość” – ulubiony obraz Ojca Serafina Pojawienie się Matki Bożej nowicjuszowi Prochorowi podczas jego choroby Ojciec Serafin idzie na pustynię Ojciec Serafin karmi niedźwiedzia Hieromonk z Pustyni Sarowskiej Ojciec Serafin Starszy Serafin idzie do cerkwi Ojciec Serafin, hieromnich i mieszkaniec pustyni Sarowskiej Widok starszego Ojca Serafina w ostatnich latach jego życia Portret św. Serafina. Nowe Diveevo (USA) Dożywotni portret mnicha, znajdujący się w kościele Archanioła Michała klasztoru św. Sergiusza z Radoneża Ikona św. Serafina z moskiewskiego kościoła Tichwina Ikona Matki Bożej w Suszczowie Czcigodny Serafin z Sarowa. Obraz ikony. 1904 Zbiór, przygotowany przez Katedrę Rosyjskiej Literatury Klasycznej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Obwodowego, poświęcony jest świętemu ziemi rosyjskiej – św. Serafinowi z Sarowa i stanowi swego rodzaju łącznik pomiędzy dwiema wielkimi datami – 100. rocznicą kanonizacji i 250. rocznicą urodzin świętego. Autorami artykułów są duchowni kościołów pod Moskwą, specjaliści z Instytutu Literatury Światowej im. JESTEM. Gorkiego Rosyjskiej Akademii Nauk, historycy sztuki, muzealnicy, nauczyciele uniwersytetów w Moskwie, Nowogrodzie Wielkim, Orelu, Miczurinsku, Chanty-Mansyjsku. Ujawniają rolę św. Serafina w rozwoju kultury rosyjskiej, przedstawiają szczyt duchowego wyczynu wielkiego starszego i ujawniają moralne podstawy rosyjskiej literatury klasycznej. Zbiór ukazuje jedność zagadnień religijnych i kulturowych, odsłaniając ortodoksyjne korzenie rosyjskiej literatury klasycznej. Cytat z: Legenda o ziemskim życiu Najświętszej Maryi Panny. M., 1904. S.203. W czasie rewolucji „Kurskaja-Korennaja” została wywieziona przez emigrantów do USA i obecnie znajduje się w Nowym Jorku. Metropolita Weniamin (Fedczenkow). Światowa lampa. Czcigodny Serafin z Sarowa. M., 2003. S. 104, 106. Kronika klasztoru Serafinów-Diwiewskiego. Przedrukuj, przedrukuj. M., 2000. S. 328. Roman, hieromnich. Słuchanie przykazań Boga. wyd. 3. Mińsk, 2000. s. 306. Sventsitsky V., arcykapłan. Czcigodny Serafin. Diveevo, 1996. s. 3–4. Ilyin V.N. Płonący ogień // Serafin z Sarowa. Serdeczne słowo o wielkim ascecie Ziemi Rosyjskiej. M., 2002. s. 142. Cytat: Nilus S.L. Świetny w małych // Nilus S.L. Pełny zbiór cit.: W 6 tomach. M., 1999. T. 1. s. 277. Serafin Wyrycki, ks. „To było ode mnie”. M., 2001. s. 12. Cytat: Sventsitsky V., arcykapłan. Czcigodny Serafin. s. 90. Sergiusz Bułhakow, arcykapłan. Węgiel płonący po stu latach // Serafin z Sarowa. Serdeczne słowo o wielkim ascecie Ziemi Rosyjskiej. s. 144. Rozanov V.V. Przez ciche domy // Serafin z Sarowa. Serdeczne słowo o wielkim ascecie Ziemi Rosyjskiej. s. 97. Prawosławna lektura rodzinna. M., 2000. S. 340. Serafin (Chichagov), archimandryta. Kronika klasztoru Serafinów-Diwiewskiego. Przedrukuj, przedrukuj. M., 2002. s. 195. Berdyaev N.A. Filozofia kreatywności, kultury i sztuki: W 2 tomach. M., 1994. T. 1. s. 172, 174. Kasatkina V.N. Chrześcijańskie podstawy rosyjskiego romantyzmu // Literatura i chrześcijaństwo. Biełgorod, 2000. s. 5–11. Kraval L.A. Świat prawosławny w rysunkach Puszkina // Russian Revival: Independent Russian Ortodoksyjny dziennik narodowy. Nowy Jork – Moskwa – Paryż, 1999. Nr 1 (74) Cytat: John (Krestyankin), archimandryta. Kazania: w 2 tomach. St. Petersburg-M., 1994. T. 2. s. 25. Teleskop: Dziennik współczesnej edukacji, opublikowany przez N. Nadieżdina. M., 1833. Część 13. nr 2. s. 187. Teleskop. 1834. Część 19. nr 4. s. 233. Teleskop. 1835. Część 25. nr 1. s. 152–153. Tyutchev F.I. Pełna kolekcja op. i litery: W 6 tomach. M., 2003. T. 2. s. 238. Zobacz: Nilus S.L. Świetny w małych // Nilus S.L. Pełny zbiór cit.: W 6 tomach. M., 1999. T. 1. s. 188–201. Yazykov N.M. Wiersze i wiersze. L., 1988. s. 300. Cytat: Ilyin V.N. Czcigodny Serafin z Sarowa. M., b/g. s. 33. Wieśniak E. „A Serafin?” // Serafin z Sarowa. Serdeczne słowo o wielkim ascecie Ziemi Rosyjskiej. s. 117. 0 portretów jest wspomnianych w szczególności w dwóch najpełniejszych biografiach świętego: Elagin N.V. Życie Starszego Serafina, hieromonka klasztoru w Sarowie, mieszkańca pustyni i pustelnika: z zastosowaniem jego instrukcji i zasad modlitwy komórkowej. M., 2003. S. 246–247; Denisov L.I. Życie naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Serafina, Cudotwórcy z Sarowa. M., 1998. s. 17–21. Najstarszy znany egzemplarz portretu Sieriebriakowa datowany jest w inskrypcji na odwrocie na rok 1829, czyli wykonany na kilka lat przed śmiercią starszego (przechowywany w klasztorze Trójcy Serafinów-Diwiewskich). Zgodnie z uwagą L.I. Denisowa, na początku XX w. nie było już portretu D. Jewstafiewa na pustyni Sarowskiej (Denisow L.I. Op. op. s. 18); oczywiście dlatego nie był poszukiwany przez malarzy ikon przy opracowywaniu kanonu wizerunku świętego. Z wyjątkiem znaczków hagiograficznych i małych ikon pielgrzymkowych wykonanych przez Diveyevo, praktycznie nie ma ikonobrazów z wizerunkiem świętego w kapturze wchodzącego do pustelni. W zbiorach prywatnych znajduje się fragment podobnego obrazu oraz kserokopia; w obu przypadkach ich istnienie za życia starszego potwierdzają późniejsze inskrypcje. [Gury.] Krótki zarys życia starszego pustelni Sarowa, mnicha schematu i pustelnika Marka. M., 1839. Denisov L.I. Dekret. Op. Str. 18. Jedna z kopii portretu sióstr Diveyevo z końca XIX wieku znajduje się na filarze w katedrze Trójcy Świętej klasztoru Serafinów-Diveyevo. Kalendarz cerkiewny Divejewo. 2001. wyd. Klasztor Świętej Trójcy Serafinów-Diwiewskiego, [2000]. s. 45, 209. Strizhev A.N. O wizerunkach Starszych Serafinów // Przyjemnych Bogu Serafinów. wyd. Klasztor Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1993. T. 1. s. 314–315. Obecnie w klasztorze Seraphim-Diveevo znajduje się dokładna kopia portretu z 1831 roku, wykonanego na początku XX wieku, z odpowiednim napisem na odwrocie. Litografie przedstawiające św. Serafina z Sarowa znajdujące się w zbiorach działu rycin Rosyjskiej Biblioteki Narodowej zostały zidentyfikowane przez N.I. Rudakova, w dziale publikacji artystycznych RSL - M.E. Ermakova i O.V. Meshshishina. Wyrażamy im głęboką wdzięczność za możliwość zapoznania się z rycinami i cenne rady. Kalendarz cerkiewny Divejewo. 2001. s. 44, 188. Gazeta Diecezjalna Niżny Nowogród. Część jest nieoficjalna. M., 1887. Nr 8. S. 347. Więcej informacji znajdziesz w artykule: RGIA. F.797. Op. 28. Jednostka magazynowa 20; F.796. Op.139. Jednostka magazynowa 440; F.789. Op.2. Jednostka magazynowa 70. Na te okoliczności zwrócił uwagę ks. Georgij Pawłowicz po przeanalizowaniu akt służby sióstr klasztoru. Denisov L.I. Dekret. Op. s. 18, 21. Jeśli ikonografia tych dzieł pokrywa się z opisem L.I. Denisowa, mają ten sam podpis na temat wizerunku starszego „w ostatnich latach jego życia” (na malowniczym portrecie napis jest późniejszy). Natomiast portret D. Ewstafiewa powstał, gdy św. Serafin miał około pięćdziesięciu lat, czyli na samym początku XIX wieku. Kolekcja kalendarzy prawosławnych Serafimowskiego Divejewa. 2003. wyd. Klasztor Świętej Trójcy Serafinów-Diwiewskiego, [2002]. s. 154. Opowieści o wyczynach i wydarzeniach z życia Starszego Serafina, hieromnicha, pustelnika i pustelnika Ermitażu w Sarowie, z dodatkiem zarysu życia założycielki klasztoru Diveyevo Agathii Simeonovnej Melgunowej / Przekazane przez Hieromonka Joasafa. Petersburg, 1849. Wydanie zawiera tylko jedną litografię P.F. Borel, na podstawie swoich akwareli. Napis reprodukowany jest w pisowni autorskiej. Legendy Diveyevo / Comp. JAKIŚ. Striżew. M., 1996. s. 14. Spis sporządzono na podstawie druków ze zbiorów Rosyjskiej Biblioteki Państwowej, Rosyjskiej Biblioteki Narodowej, Państwowego Muzeum Historycznego, Rosyjskiego Państwowego Archiwum Historycznego, Centralnej Oskarżycieli MDA, TSDM oraz osób prywatnych. Zasadniczym założeniem było przedstawienie chronologicznego spisu dzieł, które wyszły z warsztatu, a nie pełnego katalogu zachowanych egzemplarzy, dlatego też pominięto szczegółowe wskazania wielkości i miejsca przechowywania. Wyczyn Starszego Serafina / komp. JAKIŚ. Striżew. M., 1999. S. 45–46, 76. Kronika klasztoru Serafinów-Diwiejewo, opracowana przez metropolitę Serafina (Cziczagow). Przedruk przedruku Moskiewski Klasztor Narodzenia Matki Bożej. M., 1996. S. 354. RGALI. F.7. Op.2. Jednostka magazynowa 330. L.1. RGALI. F.7. Op.2. Jednostka magazynowa 330. L.1 obj. Gogol N.V. Kolekcja cit.: W 9 tomach. M., 1994. T. 6: Listy. s. 48. Smirnova (z domu Rosset) L.O. Notatki. M., 1999. s. 21. Zobacz: Katalog biblioteki antykwarycznej księgarza E.Ya. Fiodorow, przejęty po byłym ministrze D.P. Troszczeński. Kijów, 1874. Więcej o wychowaniu duchowym młodego N.V. Gogola zob.: Motorip A.B. Duchowe sprzeczności Gogola. Nowogród Wielki: Wydawnictwo NovGU, 1999. Patrz: Jan (Kologrivov), hieromonk. Eseje o historii rosyjskiej świętości. Bruksela: Życie z Bogiem, 1961. s. 310. Właśnie tam. s. 344. Wybór sądów św. Tichona z Zadońska na temat radości duchowej, sporządzonych według szóstego wydania jego dzieł (St. Petersburg, 1899), znajduje się w książce: Jan (Masłow), schemat-archimandryta. Symfonia oparta na dziełach św. Tichona z Zadońska. M., 2000. s. 783–787. Jan (Kologrivov), hieromnich. Eseje o historii rosyjskiej świętości. s. 311. Gogol N.V. Pełny zbiór cit.: W 14 tomach. [M.-L.], 1937–1952. T. 12. s. 468. Kraval L.A. Puszkin i św. Serafin // Kultura chrześcijańska: era Puszkina. St. Petersburg, 1996. Wydanie. 10. s. 26–30. Nilus S. Świetny w małych rozmiarach. wyd. 3., reż. i dodatkowy Ogród Regionalny Siergijewa II, 1911. s. 141–151. Patrz: Afanasjew V. Filozof prawosławny: Duchowe poszukiwania Iwana Wasiljewicza Kirejewskiego // Kościół i edukacja. Perm, 2000. Wydanie. 6. s. 80. Zobacz notatki V.A. Woropajew i I.A. Winogradow w książce: Gogol N.V. Kolekcja cit.: W 9 tomach. M.: Książka rosyjska, 1994. T. 8. s. 825–828; T. 6. s. 396–397. [Serafin z Sarowa]. Święty Czcigodny Serafin z Sarowa, Cudotwórca. Odessa, 1903. s. 22. Gogol N.V. Pełna kolekcja op. T. 12. s. 233. Jan (Kologrivov), hieromnich. Eseje o historii rosyjskiej świętości. s. 393. Nilus S. Świetny w małych rozmiarach. s. 204. Właśnie tam. Str. 207. Porównajmy ewangeliczny opis Przemienienia Pańskiego: „I przemienił się przed nimi, a oblicze Jego zajaśniało jak słońce, a szata jego była biała jak światło” (Mt 17,2). Puszkin A.S. Cyt. zbioru: W 10 tomach. M., 1974–1978. T. 6. s. 97. Gogol N.V. Pełna kolekcja op. T. 13. s. 293. Nilus S. Świetny w małych rozmiarach. s. 208. Zobacz: Mashkovtsev N.G. Gogol wśród artystów: eseje. M., 1955. S.152. Gogol N.V. Pełna kolekcja op. T. 12. s. 279. Zobacz np.: Averintsev S.S. Bachtin, śmiech i kultura chrześcijańska // M.M. Bachtin jako filozof. M., 1992. s. 10–11. Gogol N.V. Kolekcja cit.: W 9 tomach. M., 1994. T. 6. s. 286. Ten rodzaj śmiechu znajduje jedynie odległe odzwierciedlenie u zmarłego Dostojewskiego, który szczególnie opierał się na doświadczeniach Gogola. O osobliwościach duchowego rozumienia śmiechu Dostojewskiego zob.: A.E. Kunilsky. Problem „śmiechu i chrześcijaństwa” w powieści Dostojewskiego „Bracia Karamazow” // Tekst ewangelii w literaturze rosyjskiej XVIII–XIX w.: Cytat, wspomnienie, motyw, fabuła, gatunek. Pietrozawodsk, 1994. s. 192–200. Nilus S. Świetny w małych rozmiarach. Notatki prawosławnego chrześcijanina. Publikacja Ławry Trójcy Świętej św. Sergiusza, 1992. s. 109. Gonczarow I.A. Cyt. zbioru: W 8 tomach. M., 1953. T. 4. s. 115. Dalsze odniesienia do tej publikacji podano w tekście ze wskazaniem tomu i strony. Kronikarz rodziny Goncharowa. Uljanowsk, 1996. s. 307. Dziedzictwo literackie. M., 2000. T. 102. s. 619–620 Kronikarz rodziny Goncharowa. s. 356. Nilus S. Świetny w małych rozmiarach. Notatki prawosławnego chrześcijanina. s. 113. Dziedzictwo literackie. T. 102. s. 499. Miasto Simbirsk cudowna chwała i wstawiennictwo. Uljanowsk, 2000. s. 11. Biuletyn Europy. 1908. T. XII. s. 423. Zobacz: Dziedzictwo literackie. T. 102. s. 634. Ze zbiorów Rosyjskiej Biblioteki Publicznej. T. 11. Materiały i badania. Str. 1924. Wydanie. 1. s. 155. Dziedzictwo literackie. T. 102. s. 486. Koni A.F. Wspomnienia pisarzy. M., 1989. S. 77. Leskov N.S. Cyt. zbioru: W 12 tomach. M., 1989. T. 7. s. 25. Dalsze odniesienia do tej publikacji podano w tekście ze wskazaniem tomu i strony. McLean H. Nikołaj Leskow. Człowiek i jego sztuka. Uniwersytet Harvarda. Naciskać. Cambridge; Massachusetts; Londyn, 1977. s. 3 Fiedotow G.P. Święci starożytnej Rusi. Paryż, 1989. s. 236. Leskov N.S. Hrabia L.N. Tołstoj i F.M. Dostojewski jako herezjarchowie (Religia strachu i religia miłości) // Wiadomości i gazeta Exchange. 1883. Nr 1. Lantz K.A. Mikołaj Leskow. Boston Twayne Rubishers. Oddział I.K. Hall & Co, 1979. s. 124. Pulkhritudova E.M. Kreatywność N.S. Leskowa i rosyjska fikcja masowa // W świecie Leskowej. M., 1983. S. 179. Święta Cerkwi Prawosławnej. M., 1905. s. 50. Dickensa Ch. Zebrane. cit.: W 30 tomach. M., 1958. T. 12. s. 70. Łosski V.N. Esej na temat teologii mistycznej Kościoła wschodniego. M., 1991. s. 154–155. Cytat: Denisov L.I. Życie, wyczyny, cuda, wskazówki duchowe i odkrycie świętych relikwii św. Serafina, Cudotwórcy z Sarowa. M., 1904. S. 420. Szmelew I.S. Kolekcja Op.: W 5 tomach (dodatkowe tomy 6, 7, 8). M., 1999. T. 6. s. 282. Do tego wydania podano kolejne przypisy, podając po cytacie tom i stronę. Wielebny Ojciec Serafin: Zbiór opowiadań, legend i wspomnień naszego Wielebnego i Boskiego Ojca Serafina z Sarowa Cudotwórcy i klasztoru Serafinów-Diwiejewo. Diveevo, 2003. s. 7. Rosyjski pielgrzym. 2004. Nr 29. s. 4. Kolekcja Ilyina I. A. cit.: Korespondencja dwóch Iwanów (1935–1946). M., 2000. S.12. Ilyin I.A. Cyt. zbioru: Korespondencja dwóch Iwanów (1927–1934). M., 2000. S.468. JEST. Shmelev i O.A. Bredius-Subbotina: Powieść w listach: w 2 tomach. M., 2003. T. 1.S. 61. Lyubomudrov A.M. Realizm duchowy w literaturze rosyjskiej za granicą: B.K. Zaitsev, I.S. Szmelew. Petersburg, 2003. s. 173. Strizhev A. N. Dekoracja ziemi rosyjskiej // Serafin z Sarowa. Serdeczne słowo o wielkim ascecie Ziemi Rosyjskiej. M., 2002. S. 3. Zobacz: Ilyin I.A. Kolekcja Op.: W 10 tomach. T.2. Książka 1. Krylov A.K., Krylova O.Yu. Wyniki prac nad kopiowaniem i kartogramowaniem fresków z XVI wieku kościoła Świętej Trójcy we wsi Bolsze Wiazemy // Czytania Trójcy 1997: Zbiór badań naukowych na podstawie materiałów konferencyjnych. Bolshie Vyazemy, 1998. s. 24. Dominyak E.I. Malowanie kościoła Przemienienia Pańskiego // Rodzina Golicynów w historii Rosji: Materiały odczytów Golicyna z 26 marca 1994 r. Bolshie Vyazemy, 1995. s. 124. Kuźmina I.B. Idea „Królestwa Bożego” w ideologii Borysa Godunowa // Czytania Trójcy 1999: Zbiór materiałów z konferencji naukowej w dniu 23 września 1999 r. Bolshie Vyazemy, 1999. s. 87. Kryłow A.K. Autografy-graffiti z XVII wieku w kościele Świętej Trójcy we wsi Wiazemy // Czytania Trójcy 1997: Zbiór badań naukowych na podstawie materiałów konferencyjnych. Bolshie Vyazemy, 1998. s. 50–65. Girivenko A.N. Szewrew jako bibliofil // Gospodarze i goście majątku Wiazemy: Materiały odczytów Golicyna z 24–25 stycznia 1998 r. Bolshie Vyazemy, 1998. s. 303. Dominyak E.I. V.V. Susłow jest twórcą pierwszego projektu renowacji kościoła Przemienienia Pańskiego we wsi. Bolshie Vyazemy // Gospodarze i goście majątku Vyazemy: Materiały odczytów Golicyna z 21–22 stycznia 1995 r. Bolshie Vyazemy, 1995. s. 108–112. Listy rodziny królewskiej z niewoli / wyd. JEJ. Alferiewa. Jordanville: Klasztor Świętej Trójcy, . s. 217. Zobacz: Nepomnyashchy B.C. „Niech potomkowie prawosławnych wiedzą…” // Rosyjski renesans. 1999. Nr 1. Naukowcy z Petersburga, którzy badali kopce Słowian na terenie ich wczesnych osad (Staraya Ładoga itp.), odkryli pochówek pierwszego Varangianina, księcia Rurika, pochowanego po chrześcijańsku pod imieniem George (ORT, listopad 2003, program „Poszukiwacze”). Być może dlatego wielu książąt przyjęło na chrzcie imię Jerzy (na przykład Jarosław Mądry), a wizerunek dzierżącego włócznię, wojownika z wężami, stał się symbolem Moskwy i państwa moskiewskiego. Dunajew M.M. Ortodoksyjne podstawy literatury rosyjskiej XIX wieku: Dis. w formie raportu naukowego... Dr Philol. Nauka. M., 1999. S. 3, 7. Jan (Snychev), metropolita. Bądź wierny aż do śmierci. Ortodoksja i nowoczesność. M., 1993. s. 47. Dostojewski F.M. Kompletny zbiór cit.: In 30 t. L., 1986. T. 27. s. 64. Zobacz: Arapova Aleksandra. Natalia Nikołajewna Puszkina-Łańska. Do kroniki rodzinnej żony A.S. Puszkin. M., 1994. s. 47–48. W tekście zachowana jest pisownia i interpunkcja. Dunajew M.M. Prawosławie i literatura rosyjska: za 6 godzin. Moskwa, 1996. Część I. P. 238. Puszkin A.S. Pełny zbiór cit.: W 16 tomach. M.-L., 1937–1949. T.XI. s. 43. Panczenko A.M. Kultura rosyjska w przededniu reform Piotrowych. L., 1984. s. 156. Puszkin A.S. Pełna kolekcja op. T.VII. s. 54. Listy rodziny królewskiej z niewoli. s. 64–65. Czechow A.P. Student // Czechow A.P. Biskup. Wybrane historie. N. Nowogród, 1998. s. 24. Puszkin A.S. Pełna kolekcja op. T.VII. Str. 10. Cytat z: Listy rodziny królewskiej z niewoli. s. 462. W dalszej części teksty poetyckie cytuję z następujących źródeł: Puszkin A.S. Cyt. zbioru: W 10 tomach. M., 1997; Baratyński E.A. Pełny zbiór wierszy / wyd. przygotowany V.M. Siergiejew. L., 1989; Wiazemski P.A. Wiersze / Wprowadzenie. Sztuka. L.Ya. Ginsburga; komp., tekst opracowany i notatki K.A. Kumpan. L., 1986. Grekhnev V.A. Teksty Boldino autorstwa A.S. Puszkin. 1830 Gorki, 1980. s. 81. Frank S.L. Religijność Puszkina // A.S. Puszkin: Za i przeciw. Petersburg, 2000. T. II. s. 101. Poetycki dialog metropolity Filareta z Puszkinem przykuł uwagę wielu badaczy. Najpełniejsze ujęcie tego tematu znalazło się w eseju metropolity Anastazego „Puszkin w jego stosunku do religii i prawosławia”, opublikowanym w setną rocznicę śmierci poety. Wśród dzieł ostatniej dekady: Mikhailova N.I. Puszkin i metropolita // Rosyjska asceza. M., 1996. S. 222–227; Jana Malinina. O korespondencji literackiej metropolity Filareta z Puszkinem // Epoka Puszkina a kulturą chrześcijańską. St. Petersburg, 1994. Wydanie. 6. s. 37–42; Dobrovolskaya E.B. „Boski czasownik…” // Tamże. s. 16–28; Ilyina T.Yu. Dialog świętego z poetą (A.S. Puszkin i metropolita Filaret moskiewski) // Szkoła. 1999. nr 2. s. 17–23. Frank S.L. Religijność Puszkina. s. 103. Cytat z: Puszkin i jego czasy. M., 1997. S. 291. Zbiór opinii i recenzji Filareta, metropolity moskiewsko-kołomnego, na tematy oświatowe i kościelno-państwowe. Petersburg, 1885. T. 1.S. 408. Z listu od P.Ya. Czaadajew do Puszkina od marca do kwietnia 1829 r. Cytat: Pozow A. Metafizyka Puszkina. M., 1998. S. 235. Ilyin I.A. Śpiewające serce. Księga cichych kontemplacji // Ilyin I.A. Droga do oczywistości. M., 1998. S. 596. Wiazemski P.A. Z „Notatników”. 1828 // Puszkin we wspomnieniach współczesnych. Petersburg, 1998. s. 147. Ilyin I A. Śpiewające serce. s. 622. Aksakov I.S. Biografia Fiodora Iwanowicza Tyutczewa. M., 1886. Przedruk, przedruk. M., 1997. s. 48. U I.S. Aksakow, jak zwykle w XIX wieku, tytuł wiersza wydrukowano bez wykrzyknika. Niekrasow N.A. Rosyjscy poeci mniejsi // Niekrasow N.A. Pełny zbiór op. i listy: W 30 tomach. Eseje. M., 1980. T. 9. s. 215. Biblioteka do czytania. 1854. T. 127. Dep. 6. s. 3–4. Bryusow V.Ya. FI Tyutchev // Tyutchev F.I. Pełna kolekcja op. / wyd. P.V. Bykowa. Petersburgu [1913]. Str. XLII. Derman A. // Testamenty. 1912. nr 9. s. 197. Słowo ustne. 1833. 16 marca. Nr 32. s. 125. Mereżkowski D. S. Dwa sekrety poezji rosyjskiej. Niekrasow i Tyutczew. Str. 1915. s. 13. Zobacz: Bryusov V.Ya. Rozwiązanie czy błąd? // Myśl rosyjska. 1914. Nr Z. s. 17–18. Balmont K.D. Podstawowe słowa o poezji symbolicznej. // Szczyty górskie: sob. artykuły. M., 1904. s. 88–89. Iwanow Wiacz. Przez gwiazdy. Petersburg, 1909, s. 37–38. Bryusow V.Ya. Znaczenie poezji współczesnej // Bryusov V.Ya. Ulubiony cytat: W 2 tomach. M., 1955. T. 2. s. 325. Bely A. Magia słów // Symbolika. M., 1910. S. 429. Tołstoj L.N. Pełny zbiór cyt.: W 90 tomach. M., 1928–1958. T. 42. s. 107–108 Dalej cytowane. autor: Tyutchev F.I. Pełna kolekcja op. i litery: W 6 tomach. M., 2002–2003. T. 1–2. Zobacz wiersze: „Kiedy umarł, zwątpił...”, „Sztandar i Słowo”, „A.F. Hilferding”, „Temu, który z wiarą i miłością…”, „Teraz nie masz już czasu na poezję…”, „11 maja 1869”. Aksakov I.O. Biografia Fiodora Iwanowicza Tyutczewa. M., 1886. Przedruk. przedruk M., 1997. s. 10. Wspomnienia Tyutcheva A.F. M., 2000. s. 164. Bukhshtab B.Ya. Rosyjscy poeci. Tyutczew, Fet, Koźma Prutkow, Dobrolubow. L., 1970. s. 36. Pigarev K.V. FI Tyutczew i jego czasy. M., 1978. s. 27. Aksakov I.S. Biografia Fiodora Iwanowicza Tyutczewa. s. 104. Tyutchev F.I. Pełna kolekcja op. i litery: W 6 tomach. M., 2002. T. 1. s. 139. Dalej cytowane jest to wydanie, wskazując tom i stronę w tekście. Trubetskoy E.H. Trzy eseje o rosyjskiej ikonie. M., 1991. s. 48. Pigarev K.V. FI Tyutczew i jego czasy. s. 269. Zobacz: Suzi V.N. Motywy Matki Bożej w liryce pejzażowej Tyutczewa // Tekst ewangelii w literaturze rosyjskiej XVIII–XX w.: cytat, wspomnienie, motyw, fabuła, gatunek. Pietrozawodsk, 1991. Wydanie. 3. s. 170–179. Lermontow M.Yu. Cyt. zbioru: W 4 tomach. M., 1957. T. 1. s. 16. Dalsze odniesienia do tej publikacji podano ze wskazaniem tomu i strony w tekście artykułu. Augustyn Aureliusz. Wyznanie. M., 1996. s. 98. Yu. Felsena. Z „Listów o Lermontowie” // Fatalista. M., 1999. S.63. A.B. Motorin pisze, że na zakończenie spowiedzi Mtsyri „ukorzy się i w związku z tym doznaje duchowego uzdrowienia, a to jest gwarancja fizycznego uzdrowienia z choroby. Lermontow usunął pierwotny tytuł „Beri”, który bezpośrednio wskazywał, że bohater przeżył i złożył śluby zakonne, pozostawił jednak... wskazówkę: wyznanie Mtsyriego, zgodnie z prawami chrześcijańskimi, mogło zostać upublicznione jedynie przez niego samego”. A.B. Motorin nawiązuje do obserwacji T. Gorskiej, a także do dobrze znanych dowodów A.P. Shan-Gireya i A.A. Khastatova, według której Lermontow w Gruzji usłyszał historię swojego życia od mnicha. Zobacz: Motorin A.B. Kierunki duchowe w literaturze rosyjskiej pierwszej połowy XIX wieku. Nowogród Wielki, 1998. s. 137. Meyendorff I., arcykapłan. Wprowadzenie do teologii patrystycznej. Klin, 2001. s. 139. Cytat: Polezhaev A. Works. L., 1960. s. 17. Rosen A.E. Szkic biograficzny A.I. Odojewski // Literatura rosyjska XIX wieku. 1800–1830. Czytelnik wspomnień, materiałów epistolarnych i artykułów literackich krytycznych / Under. wyd. V.N. Anoszkina. M., 2000. s. 180. Kedrov K.A. Motywy religijne // Encyklopedia Lermontowa. M., 1981. s. 365. Udodow B.T. Psychologizm w twórczości M.Yu. Lermontow // Zagadnienia poetyki literatury i folkloru. Woroneż, 1976. s. 119. Drabina, czyli tablice duchowe naszego czcigodnego ojca Jana, opata góry Synaj. Krasnodar, 1999. s. 5. Bobkov K.V., Szewcow V.V. Symbol i duchowe doświadczenie prawosławia. M., 1996. s. 48. Cytat: Priyma F.Ya. Echa „Opowieści o kampanii Igora” w poezji M.Yu. Lermontow // Priyma F.Ya. „Opowieść o kampanii Igora” w procesie historycznoliterackim pierwszej tercji XIX wieku. L., 1980. s. 98. Muravyov A.N. Podróż do miejsc świętych w 1830 r. // Notatki z podróży pisarzy rosyjskich. M., 1995. S. 212. Wydanie chronografu 1512 // PSRL. St. Petersburg T. 22. Część 1. s. 268. Cytat za: Plyukhanova M.B. Podmioty i symbole Królestwa Moskiewskiego. St. Petersburg, 1995. s. 110. Muravyov A.L. Podróż do miejsc świętych w 1830 r. s. 212. Odoevsky A.I. Pełna kolekcja op. L., 1958. S. 178. Muravyov A.N. Gruzja i Armenia. Petersburg, 1848. s. 36. Cytat: Iwanow. Fiedotow. Kramskoj. Petersburg, 1995. s. 74. Brzęczyk V.N. Eschatologia Al. Ivanova // Notatki naukowe Katedry Historii Kultur Europejskich. Charków, 1929. s. 43. Cytat: Iwanow. Fiedotow. Kramskoj. s. 78. Florovsky G. Drogi teologii rosyjskiej. s. 268. Cytat: Macarius (Ovsiyuk), Metropolitan. Eschatologia św. Grzegorza z Nyssy. M., 1999. S. 87. Cytat: Cyprian (Kern), archimandryta. Złoty wiek pisarstwa patrystycznego. s. 35. Cytat: Macarius (Ovsiyuk), Metropolitan. Dekret. Op. s. 618. Ilyin I.A Samotny artysta. M., 1993. s. 115. RGALI. F. 2538. Op. 16. Jednostka godz. 37. Rosyjska estetyka i krytyka lat 40.–50. XIX wieku. M., 1982. S. 284. Gogol N.V. Kolekcja cit.: W 9 tomach. M., 1994. T. 5. s. 150. Litera „Jaka w końcu jest istota poezji rosyjskiej i jaka jest jej osobliwość” poprzedza list „Jasna niedziela”, kończący książkę, co, jak sądzę, nie jest przypadkowe. Gogol N.V. Kolekcja cit.: W 9 tomach. T. 6. s. 184. „Rozważania o Boskiej Liturgii” to jedno z najczęściej wznawianych dzieł Gogola w ostatnim czasie. Cytat: Nikon (Murtazov), Herodeacon. Moc krzyża: Ziemska historia. M., 2003. S. 85, 89. Wiersz „Do Dziewicy Ukojenia Boleści” cyt. autor: Glinka F.N. Doświadczenia w poezji sakralnej. Petersburg, 1826, s. 126–128. Kompletny ortodoksyjny słownik teologiczny encyklopedyczny: w 2 tomach. Przedruk. przedruk M., 1992. T. II. Stlb. 1555. Encyklopedia biblijna. Przedruk przedruku M., 1990. s. 456. Przy całym rygorze naukowym i teologicznym współczesne publikacje encyklopedyczne, zwracając uwagę na skąpe dane biblijne o Najświętszej Maryi Pannie, skłaniają się do bardziej szczegółowej interpretacji obrazu Matki Bożej: „Niezwykle krótki opis życia Maryi i Jej relacji z Panem pozostawia wiele pustych stron w narracjach ewangelicznych. Nie możemy jednak niczego dodać, aby nie naruszyć historyczności przekazów biblijnych; co oznacza, że musimy zadowolić się tym, co napisano o jej życiu, ale słusznie możemy zauważyć bardzo ważne cechy jej charakteru: pokorę, uległość, miłość i oddanie Jezusowi. Była matką Syna Bożego i możemy o niej powiedzieć tylko słowami Elżbiety: „Błogosławiona jesteś między niewiastami” (New Bible Dictionary. Część 1: Postacie biblijne / Przetłumaczone z języka angielskiego. St. Petersburg, 1999, s. 205–206). RGALI. F. 141. Op. 1. Jednostka godz. 51. L. 11. Glinka F.N. Eseje. T. 1: Wiersze duchowe. M., 1869. S. 366. GATO. F. 103. Op. 1. Jednostka godz. 983. L. 14–14 t. RGALI. F. 141. Op. 1. Jednostka godz. 41. L. 10 t. – 11 t. Święta Matka Boża. Ikony i modlitwy działające cuda na codzienne potrzeby / Comp. I. Pankeev. M., 2001. s. 142. GATO. F. 103. Op. 1. Jednostka godz. 998. L. 17. Życie Najświętszej Maryi Panny według ksiąg Chetya-Mineaia / Comp. Avdotya Glinka. M., 2002. s. 7–8. Cytat od: Wieśniak E. Matka Boża. Opis Jej ziemskiego życia i cudownych ikon: W 2 księgach. M., 2002. Książka. 1. s. 133. GATO. F. 103. Op. 1. Jednostka godz. 998. L. 17, 18 t., 18. (Numeracja kart w aktach archiwalnych jest nieprawidłowa: naruszona została kolejność odpowiadająca logice i rzeczywistemu znaczeniu tekstu.) Cytat z: Tajemnicza kropla. Legenda o rozważnym złodzieju i jej odbicie w wizerunkach ikon Najświętszego Bogurodzicy: Uzdrowicielki i Matki Ssaków / Wydanie rosyjskiego Athos Elias Skete. M., 1899. s. 5–6. Tę legendę od właściciela domu, w którym mieszkał, widział i czytał jeden z naszych najbardziej światłych rodaków, który studiował na uniwersytecie w Getyndze. Legenda była w języku niemieckim; pobożna stara kobieta opiekowała się nim jak cerkwią. Notatka F.N. Glinka. Glinka F.N. Tajemnicza kropla: w 2 tomach. Berlin, 1861. T. 1. P. III-V. Właśnie tam. T. 2. S. 433, 433–434. Tajemnicza kropla. T. 2. s. 434–436. Dalej tekst wiersza „Tajemnicza kropla” cyt. autor: Glinka F.N. Tajemnicza kropla: w 2 tomach. Berlin, 1861; przypisy podaje się po cytatach, z numerami tomów i stron w nawiasach. W Księdze proroka Izajasza czytamy: "Wtedy Izajasz rzekł: Słuchajcie, domu Dawida! Czy nie wystarczy wam sprawiać kłopoty ludziom, że chcecie utrudniać mojemu Bogu? / W ten sposób sam Pan da wam znak: Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna, i nadadzą Mu imię Immanuel. / Będzie jadł mleko i miód, aż zrozumie, że może odrzucić zło, a wybrać dobro" (Iz. 7:13-15). W Psalmie 44 czytamy: „Cała chwała córki królewskiej jest w jej wnętrzu, jej szaty są haftowane złotem. / W nakrapianych szatach prowadzona jest do króla, za nią prowadzane są do Ciebie dziewice, jej przyjaciółki. / Przyprowadzane są z radością i weselem, wchodzą do pałacu królewskiego” (Ps. 45:14-16). W literaturze patrystycznej nie ma pewnej i jednoznacznej interpretacji Psalmu 44 („jednego z najpiękniejszych, ale i najtrudniejszych w Psałterzu”, jak mówi X. Horda), a zwłaszcza tych wersetów. Św. Jan Chryzostom w swoich rozmowach zanotował na przykład: „Skoro on (prorok Dawid – V.Z.) wspomniał o twarzy, stroju i urodzie, aby któremuś z niegrzecznych ludzi nie przyszło do głowy coś zmysłowego, to dalej mówi: cała chwała córki księżniczki jest w jej wnętrzu (w. 14). Wniknij, powiada, do jej serca, poznaj piękno jej duszy; Opowiadam ci o nich; Chociaż wspominam o ubraniach, urodzie, złocie, frędzlach, biżuterii i tym podobnych rzeczy, mowa dotyczy serca, nauka dotyczy duszy, słowo dotyczy cnoty, wewnętrznej chwały. Tak jak piękne jest ciało odziane w złoto, tak piękna jest dusza odziana w cnotę. Czy widzisz zdobione ubrania, widzisz złotą szatę – kolor dziewictwa? Oto szata Kościoła” (Św. Jan Chryzostom. Kompletny zbiór dzieł stwórczych: In 12 t. M„ 1995. Vol. 5, ks. 1. s. 205–206). „Córką Króla”, zgodnie z interpretacją św. Jana Chryzostoma, jest Kościół. Podobny komentarz do wersetu 14 daje grecki filozof i mnich Eutymiusz Zigaben: „Aby nikt nie myślał, że wspomniane stroje i piękność kościoła są zmysłowe; dlatego tutaj podnosi umysł słuchaczy do poziomu mentalnego i mówi, że całe piękno, cały przepych i strój kościoła są mentalne i duchowe, a zatem znajdują się w duszy, a nie w ciele, ponieważ piękno duchowe jest miłe i cenne Bogu, a nie fizyczne, i szata wykonana z cnót, a nie z ubrań, jest przyjemna” (Eufemius). Zigaben, Explanatory Psalter, M., 2000, s. 359–360). Interpretacja Psalmu 44 w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej ma swoją tradycję, za którą najprawdopodobniej poszedł F.N. I tak w „Przewodniku po Psałterzu” czytamy: „Pogląd, że synagoga będzie zajmować szczególne, charakterystyczne miejsce w królestwie mesjańskim i że poganie będą mogli do niej wejść jedynie (w. 13), często spotykany jest wśród proroków. Matka Boża Maria, Piękny Kwiat Synagogi, stoi najbliżej uwielbionego Zbawiciela (jako Matki) ze wszystkich dusz nowożeńców, ma największy udział w Jego bosko-ludzkiej mocy (po prawej) ręka)” (Przewodnik po rozumieniu Psałterza / oprac. X. Orda. M.; St. Petersburg, 2000. s. 146–147, przypis). Glinka F.N. Eseje. T. 1: Wiersze duchowe. M., 1869. S. 478. Saint-Simon A.K. Nowe chrześcijaństwo // Saint-Simon A.K. Ulubiony cytat: W 2 tomach. M.-L., 1948. T. 2. s. 364–435. Saint-Simon A.K. Rozumowanie literackie, filozoficzne, przemysłowe // Tamże. s. 298. Działalność charytatywna naszych czasów // Moskovskie Vedomosti. 1847. nr 20. s. 152–158. Kilka słów w uzupełnieniu do artykułu „Dobroczynność publiczna naszych czasów” // Tamże. nr 21. s. 160–161. Shevyrev S.P. Ostatni biedny na ziemi, czyli humanitarna utopia // Tamże. nr 22. s. 170. Współczesny. 1847. T. 6. nr 12. Dep. krytyka i bibliografia. s. 135–160. Nuty nowoczesne // Współczesne. 1847. T. 2. nr 3. s. 52. Morozow P. Walka chrześcijaństwa z bałwochwalstwem, czyli walka prawdy z kłamstwem // Moskwitian. 1846. Część 3. nr 5. s. 82. Współczesny. 1849. T. 15. nr 5. Dep. krytyka i bibliografia. s. 54–55. Moskal. 1849. Część 2. nr 5–8. Dział krytyki i bibliografii. s. 81–82. Nuty nowoczesne // Współczesne. 1847. T. 1. nr 1. Dział mieszanin. s. 52. Duke FI. Badania nad szaleńcami (sprawozdanie z pięcioletniej praktyki lekarskiej w Szpitalu Wszystkich Smutnych) // Otechestvennye zapiski. 1846. T. 49. nr 11. Dep. nauka. 47. Gwoli ścisłości należy wskazać jeszcze jedną przyczynę tego zjawiska, którą autorka artykułu określiła dostępnością miejsc dla kobiet i mężczyzn z klas I–III, dodaje jednak F.I. Duke, gdyby było wystarczająco dużo miejsc, proporcja byłaby taka sama. Zobacz: Tamże. s. 49–50. Galakhov A.D. Literatura rosyjska w 1847 r. // Otechestvennye zapiski. 1848. T. 50. nr 1. s. 7. Prawo Boże / komp. Serafin (Słobodskoj), arcykapłan. Przedruki. przedruk Uljanowsk, 1997. s. 585. "Wola ludzka jest wolna. Bez wolnej woli nie ma bytu moralnego. Człowiek, jeśli zostanie mu odebrana wolna wola, zamieni się w maszynę" - P. Morozow przypomniał główne podstawy nauczania chrześcijańskiego. Patrz: Dekret Morozowa P. Op. s. 70. „Ludzie są tak głupi, że trzeba ich siłą prowadzić do szczęścia” – z listu V.G. Bielińskiego do V.P. Botkin 8 września 1841. Patrz: Belinsky V.G. Cyt. zbioru: W 9 tomach. M., 1982. T. 9. s. 484. Filaret, metropolita moskiewski. Słowo z okazji urodzin suwerennego cesarza // Filareta, metropolity moskiewskiego. Słowa i przemówienia: Za 3 godziny. Petersburg, 1846. Część 3. s. 39–43. Życie Starszego Serafina, hieromnicha z klasztoru w Sarowie, mieszkańca pustyni i pustelnika. Klin, 2003. s. 390. Ostrovsky A.N. Pełny zbiór cit.: W 10 tomach. M., 1960. T. 6. s. 446. Poniżej przytaczamy tekst sztuki z tego wydania. Stein A.L. Mistrz rosyjskiego dramatu. M., 1971. s. 338–377. Zobacz: Życie Starszego Serafina, hieromnicha klasztoru w Sarowie, mieszkańca pustyni i pustelnika. s. 391. Cytat z: Życie Starszego Serafina, Klasztor Hiermonka w Sarowie, Mieszkaniec Pustyni i Pustelnik. s. 390. Blagoy D.D. Świat jest jak piękno. O „Światłach wieczornych” A. Feta. M., 1975. S.38. Blok G.P. Narodziny poety: opowieść o młodości Feta. L., 1924. S. 32. Tarkhov A.E.Przedmowa // A.A. Fet. Działa: w 2 tomach. M., 1982. T. 2. s. 390. Struve N. O światopoglądzie Feta: Czy Fet był ateistą? // Biuletyn RHD. 1983. nr 139. s. 175–177. Etkind E. „O światopoglądzie AA Feta”: O światopoglądzie Fety i kulturze polemik // Biuletyn RCD. 1984. Nr 141. S. 171. Struve N. Czy Fet był ateistą? (odpowiedź na list prof. E. Etkinda). s. 175. Tutaj i dalsze cytowane wiersze. autor: Fet A. Wiersze i wiersze / Enter. artykuł i notatki komp. B.Ya. Bukhsztab. L., 1986. Cytat: Struve N. Dekret. Op. s. 162. Puszkin A.S. Działa: w 3 tomach. M., 1985. T. 1. s. 475. Dekret Struve N. Op. s. 163. Saltykov-Shchedrin M.E. O literaturze. M., 1952. S. 186. Struve. N. Dekret. Op. s. 170. Makarov M. O polemice na temat światopoglądu Feta. Shenshin i Fet // Biuletyn RHD. 1984. Nr 142. s. 303–307. Cytat z: Tarkhov A.E. Człowiek z westchnieniem // Fet A. Wiersze. Proza. Beletrystyka. M., 1988. S. 9. Dunajew M.M. Ortodoksja i literatura rosyjska: po 6 godzinach. M., 2001. Shenshina V.A. Poetycki świat A. Feta. M., 1998. S. 58. Fet A. Moje wspomnienia. M., 1890. Część 1. s. 201. Cytat: Shenshina V.A. Dekret. Op. s. 58. Cytat: Afanasyev V. Notes. Ekstrakty. Refleksje. Afanasy Fet: poezja i wiara. s. 152. Cytat: Fet A.A. Życie Stepanowki, czyli rolnictwo liryczne. M., 2001. s. 377. Cytat: Afanasyev V. Notes. Ekstrakty. Refleksje. Afanasy Fet: poezja i wiara. s. 155. Cytat: Starszy Silouan z Athosa. M., 1996. s. 89. Cytat: Fet A.A. Pełny zbiór wierszy / wyd. B.V. Nikolsky. Petersburg, 1908–1910. S. LXX. Dekret Struve N. Op. s. 165. Cytat: Shenshina V.L. Poetycki świat A. Feta. s. 83. Cytat ze słów Starszego Silouana. autor: Starszy Silouan z Athos. s. 89. Zeszyty Czechowa A.P. M., 2000. s. 50 Dalsze cytaty z zeszytów podano według tego wydania, ze wskazaniem stron w tekście artykułu. Paperny Z.S. Zeszyty Czechowa, M., 1976. s. 13. Kataev V.B. Ewolucja i cud w świecie Czechowa (opowiadanie „Pojedynek”) // Literatura rosyjska XIX wieku a chrześcijaństwo. M., 1997. s. 50. Kataev V.B. Ewolucja i cud w świecie Czechowa. s. 55. Czechow A.P. Kolekcja cit.: W 12 tomach. M., 1956. T. 11. s. 9. Prawo Boże. Dla rodziny i szkoły / komp. Arcykapłan Serafin Słobodskoj. Przedruk przedruku Uljanowsk, 1997. s. 587. Dunajew M.M. Ortodoksja i literatura rosyjska: po 6 godzinach. M., 1998. Czechow A.P. Kolekcja cit.: W 12 tomach. T. 11. s. 82–84. Kolekcja Czechowa A.P. Op.: W 12 tomach. T. 11. s. 347. Dunajew M.M. Prawosławie i literatura rosyjska. Część 4. s. 568. Niezapominajka. 1914. Nr 1. s. 3. Za granicą ukazały się trzy tomy wierszy V. A. Sumbatowa: Sumbatow V.A. Wiersze. Monachium: Miasto Kiteż, 1922; Sumbatow V.A. Wiersze. Mediolan, 1957; Sumbatow V.A. Przezroczysta ciemność: Wiersze z różnych lat. Livorno, 1969. Opublikowano w Rosji: Sumbatov V. Pamięci Cwietajewy // Gazeta literacka. 21 marca 1990. s. 6; Sumbatow V. Wiersze // Rosyjski za granicą. Tragedie, nadzieje, życie... M., 1993. tom. 1. s. 162 163; Sumbatow V. Wiersze // Powrót do Rosji w poezji... 200 poetów emigracyjnych. M., 1995. s. 461 464; Sumbatow V. // Żyliśmy wtedy na innej planecie...: Antologia poezji rosyjskiej diaspory. M., 1995. Książka. 1. s. 419–429; Sumbatow V. Dwie pamiątki // Zwrotki stulecia. Mińsk; M., 1995. s. 258; Sumbatow V. Moskwa // Kolekcja Łotmanowskiego. M., 1997. T. 2. P. 767–770; Ze spuścizny Wasilija Aleksandrowicza Sumbatowa // Eseje o literaturze rosyjskiej za granicą. M., 2000. Wydanie. 2. s. 114 135; Sumbatow V. Wiersze // Magazyn rzymski XXI wiek: Przewodnik po literaturze rosyjskiej. M., 2001. Nr 4 (16). s. 66–69; Sumbatow V. Nowe granice: Wiersze // Magazyn rzymski XXI wiek. M., 2003. Nr 10 (58). s. 96–98. Elena Mariusovna, córka najstarszej córki poety Natalii (mieszka w Anglii), napisała po angielsku historię rodziny, w której nakreśliła to, co wiedziała z dzieciństwa, utrwaliła się w rodzinnych legendach i została częściowo utrwalona w dokumentach. Sumbatova-Resta E.M. Historia rodziny / Tłumaczenie z języka angielskiego. // Magazyn rzymski XXI wiek. 2003. nr 10. s. 98. Sumbatow V.A. Dzieciństwo: Rękopis. L. 1 // Archiwum domowe Sumbatowów. Cambridge. Informacje o jednostkach służby wojskowej podano w artykule: S. Garzonio. Rzymska tęsknota za Moskwą... V.A. Sumbatow i jego nieznane wiersze o Moskwie // Zbiór Łotmanowskiego. M., 1997. T. 2. s. 765–767. Jego ojciec zmarł, gdy Sumbatow był jeszcze nastolatkiem. Majątek Sumbatowów znajdował się pod Peresławem Zaleskim, na pograniczu obwodów jarosławskiego, moskiewskiego i włodzimierskiego, niedaleko wsi Troicki i wsi Gorki, jak ustaliliśmy z fragmentu rękopisu autobiograficznej narracji V. A. Sumbatowa. Wsie stoją obecnie w tym samym miejscu i pod tymi samymi nazwami, natomiast majątek nie zachował się. Zobacz: Alekseeva L.F. Niebo w zbiorze poezji „Wiersze V. Sumbatowa” (Monachium, 1922) // Słowo i obraz w fikcji: Trzeci wspólny zbiór artykułów naukowych Wydziału Filologii Rosyjskiej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Regionalnego oraz Katedry Rosystyki i Lingwistyki Wydziału Pedagogicznego Uniwersytetu Karola w Pradze. M., 2003. s. 17–27. Sumbatow V.A. Wiersze. Monachium: Miasto Kiteż, 1922. s. 25. Trubeckoj Yu. W. Sumbatow. Wiersze. Mediolan, 1957 // Nowy przegląd. Nowy dziennik. 1958. Książka. 52. s. 302. RGALI. F. 2294. Op. 1. Jednostka godz. 84. L. 64 wyd.–65. Sumbatow V.A. Przezroczysta ciemność: Wiersze z różnych lat. Livorno, 1969. s. 5. Dalsze odniesienia do tej publikacji w tekście artykułu, strony w nawiasach. Gorbow Ya.N. Notatki literackie. – V. Sumbatov „Przezroczysta ciemność”. Wiersze z różnych lat. Livorno, 1969 [Rec.] // Przebudzenie. 1969. Notatnik 215. s. 141. Tyutczewa charakteryzują struktury poetyckie, w których część główna i metaforyczna są sobie równe i wzajemnie się wzbogacają. Gorbow Ya.N. Notatki literackie. s. 142. Bobrova E.I. Wasilij Sumbatow. „Przezroczysta ciemność”, wiersze z różnych lat // Sovremennik: Dziennik rosyjskiej kultury i myśli narodowej. Toronto, 1971. Nr 22/23. s. 157–158. Szmurło Jewgienij Frantsewicz (1853–1934) – rosyjski historyk, kolekcjoner dokumentów historycznych, autor prac z zakresu historii Rosji. Od lat 80. XIX w. pracował w Archiwum Watykańskim. W latach 1900–1910 pełnił funkcję korespondenta naukowego wydziału historyczno-filologicznego Rosyjskiej Akademii Nauk w Archiwum Watykańskim. Do 1924 mieszkał w Rzymie. W 1921 zorganizował rosyjskie koło akademickie i był jego przewodniczącym aż do swojego wyjazdu. W latach 1925–1931 stał na czele Rosyjskiego Towarzystwa Historycznego w Pradze. Był członkiem Rady i Komisji Naukowej Rosyjskiego Zagranicznego Archiwum Historycznego. Sumbatow V.A. Wiersze. Monachium, 1922. s. 68. Arcybiskup Jan Szachowski. Korespondencja z Klenowskim. Paryż, 1981. [T. VI]. s. 82. Veniamin (Fedczenkow), metropolita. Lampa światowa Św. Serafin z Sarowa. M., 1996. S. 280. Mumrikow Aleksander, diakon. Cudotwórca Sarowa. Życie, wyczyny, cuda // Literaturoznawstwo. 1990. nr 5. s. 127. Bułhakow S.N. Dział Puszkina // Puszkin w rosyjskiej krytyce filozoficznej. M., 1990. s. 278–279 Ilyin I.A. Za narodową Rosję. Manifest ruchu rosyjskiego // Słowo. 1991. nr 6. s. 85. Anastazy (Gribanovsky), metropolita. Puszkin w swoim stosunku do religii i Cerkwi // A.S. Puszkin: Droga do prawosławia. M., 1999. s. 162. Nepomnyashchiy B.C. Poezja i los. M., 1983. S. 318. Georgy Florovsky, arcykapłan. Drogi teologii rosyjskiej. Paryż, 1937. s. 391–392. Prorocze powołanie Ilyina I A. Puszkina. s. 289. Eseje o historii rosyjskiej świętości / komp. Hieromonk Jan (Kologrivow). Bruksela. s. 385. Jan z San Francisco (Szachowski), arcybiskup. Czcigodny Serafin // Jan z San Francisco (Shakhovskoy), arcybiskup. Ulubione. Pietrozawodsk, 1992. s. 431. Anastazy (Gribanovsky), metropolita. Puszkin w swoim stosunku do religii. s. 178. Konstantin (Zajcew), archimandryta. Czy Puszkin żyje? // A.C. Puszkin: Droga do prawosławia. s. 270. Frank S. Puszkin jako myśliciel polityczny // Puszkin w rosyjskiej krytyce filozoficznej. M., 1990. S. 398. Ilyin I.A. Prorocze powołanie Puszkina. s. 286. Konstantin (Zajcew), archimandryta. Czy Puszkin żyje? s. 278. Svetozarsky A. Vladyka Anthony // Słowo. 1999. Nr VI. s. 49.