Преподобен Серафим Саровски и руска литература. Збирка на статии

Содржина Од редакцијата Под благодатно влијание на преподобниот јеромонах Корнелиј (Апухтин). Слово од овчарот за свети Серафим Батуров Т.К. Преподобен Серафим Саровски и руска духовност Зеленина Ја.Е. Сликата на свети Серафим Саровски во литографијата на Серафим-Дивеевскиот манастир Рјабиј М.М. Кој го снимил „Разговорот на отец Серафим“? Моторин А.В. Таворската радост на свети Серафим Саровски и светлата смеа на Гогољ Мелник В.И. Пречесниот Серафим Саровски и симбирската интелигенција (Верско образование на И.А. Гончаров) Новикова А.А. Епиграф од „Животот на старецот Серафим“ во заплетот на Божиќната приказна од Н.С. Лескова „Ѕверот“ Репин Т.С. Есеј од И.С. Шмелев „Благодатта на Свети Серафим“: искуство на духовно и физичко исцелување Сохрјаков Ју.И. Декорација на руската земја Духовни основи на руската литература протоереј Алексиј Аверјанов. Размислување за значењето на Рождеството Пост Гладилин М.С. Црквата на Животворната Троица во Вјаземи Шмелева А.В. Летописец на немирни времиња. А.Ц. Пушкин за историските судбини на Русија Федосеева Е.Н. „Простор на друго битие“ во стиховите на А.С. Пушкина, Е.А. Боратински и П.А. Вјаземски Касаткина В.Н. Молитвеното значење на песната на Ф.И. Тјутчев „Тишина!“ Петрова Л.Е. Сликата на Дева Марија во поезијата на Ф.И. Тјутчева Киселева И.А. Идејата за Кралството во поетскиот свет на М.Ју. Лермонтова Аверјанова М.А. Разбирање на Х.В. Гогољовите тајни на обожение Зверев В.П. Богородица мотиви во поетските дела на Ф.Н. Глинка Застрожнова Е.М. Проблемот на сиромаштијата и богатството во светлината на христијанската традиција (Критика на руското списание од 1840-тите) Евстигнеева Ју.А. Духовен поглед на насловната слика во драмата на А.Н. Островски „Мираз“ Иванова Е.М. Верски и поетски свет на А.А. Фета Абрашова Е.А. Ставот на А.П. Чехов (врз основа на тетратките и писмата на писателот) Васнава А.М. Животот и делото на православната писателка за деца А.Ф.Платонова Алексеева Л.Ф.В.А. Сумбатов - рускиот православен поет јеромонах Корнилиј Апухтин во посета на свети Серафим. До потеклото на Курск Копицева Н.М.Дојди кај мене! Дојди! Батурова Т.К. „Серафим“ значи „огнена“ Информации за авторите Илустрации Доживотен портрет на свети Серафим Саровски, сместен во студијата на С. А. Нилус Збирката, подготвена од Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет, е посветена на светецот на руската земја - Свети Серафим Саровски и е еден вид врска помеѓу два големи датуми - 100-годишнината од канонизацијата и 250-годишнината од раѓањето на светецот. Авторите на написите се свештеници од црквите во близина на Москва, специјалисти од Институтот за светска книжевност по име. А.М. Горки, Руската академија на науките, историчари на уметност, музејски работници, наставници на универзитетите во Москва, Велики Новгород, Орел, Мичуринск, Ханти-Мансијск. Тие ја откриваат улогата на свети Серафим во развојот на руската култура, ја претставуваат висината на духовниот подвиг на големиот старец и ги откриваат моралните основи на руската класична литература. Збирката го претставува единството на религиозните и културните прашања, откривајќи го православното потекло на руската класична литература. За студентите по филологија, литературните научници, наставниците, средношколците и сите православни читатели заинтересирани за духовните проблеми на руската култура. Збирката ја подготви Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет за два незаборавни датуми - 100-годишнината од канонизацијата и 250-годишнината од раѓањето на свети Серафим Саровски. И покрај големиот број сериозни и авторитативни дела за свети Серафим, секој нов збор е важен, додавајќи додавање или појаснување на проблемот со влијанието на големиот Божји светител врз руската духовност и култура. Статиите во збирката ја откриваат моќта на благотворното влијание на светецот врз писателите од 19 и 20 век. Влијанието на отец Серафим беше одредено не само од животните средби со него, туку и од духовната светлина што произлегува од светителот. Влијанието на свети Серафим, неговата духовна дарба и проповедничкото слово најдоа свое уметничко олицетворение во делата на А.С. Пушкина, М.Ју. Лермонтов, Ф.И. Тјутчева, Н.М.Јазикова, Ф.Н. Глинка, Н.В. Гогољ, И.А. Гончарова, Н.С. Лескова, И.С. Шмелева. Ова е она што се дискутира во написите во колекцијата. Во делот „Под благодатното влијание на светецот“ видно е присутен ликот на Божјиот светец, а во „Духовните основи на руската литература“ се откриваат општи религиозни проблеми отелотворени во делата на православните руски писатели. И овде влијанието на светителот е видливо, бидејќи духовноста на руското општество во голема мера беше одредена од неговото молитвено присуство. Во делот „Во посета на свети Серафим“ се пренесуваат впечатоците на нашите современици од аџилакот до местата на духовните подвизи на отец Серафим. Радува сојузот на свештенството, книжевните, културните и уметничките дејци претставени во збирката. Ова единство на духовните сили на руското општество е значајно за нашето време. Географијата на истражувачките трудови во збирката е широка. Своите дела ги претставија книжевните научници од Москва, Велики Новгород, Мичуринск, Орел и Ханти-Мансијск. Се надеваме дека збирката „Свети Серафим Саровски и руската литература“ ќе помогне во практикувањето на универзитетската и училишната работа и ќе придонесе за духовното просветлување. Под благодатното влијание на монахот јеромонах Корнелиј (Апухтин). Слово од овчарот за свети Серафим Свети Серафим Саровски е светол пример на христијанската светост. Ја достигна највисоката граница на духовно совршенство, стана неуморен работник на полето Христово, стекнувајќи ја обилната благодат на Светиот Дух и го наполни својот сад со непроценливи зрнца на неисцрпна љубов кон Бога и луѓето. Свештеникот ги поздравувал сите што доаѓале кај него за совет со зборови на искрена христијанска љубов, кои ги исполнувале со радост и им ги стоплиле срцата. Свети Серафим уште од мали нозе ги сакал Господа и Неговата Пречиста Мајка, се посветил на нивната служба, поминувајќи го целиот свој живот во пост, молитва и труд. Невозможно е да се опишат сите доблести што ги стекнал со духовни подвизи со благодатта на Светиот Дух. Ова беше еден од оние луѓе за кои светиот апостол Павле рекол: „Оние за кои целиот свет не беше достоен, талкаа по пустини и планини, во пештери и пештери на земјата (Евр. 11:38). Монашкиот начин на живот, избран од монахот Серафим, е судбината на малкумина. Одлучност и неуморна работа, но пред сè, треба да се слушне повикот на Богородица, бидејќи таа самата ги избира оние што можат да му служат на Нејзиниот Син. Небесната кралица стана негова светлина, го осветли со благодат и преку подвижнички подвизи го доведе до врвот на бестрасноста. Целиот свет живот на светителот е проникнат со неизмерна љубов и почитување на Пресвета Богородица. Оваа почит е белег на неговата светла душа. Татко направи сè според волјата на небесната кралица. По наредба на Пресвета Богородица го изградил манастирот Дивејево - Нејзиното четврто наследство на земјата и благословил да ископа ров каде што минувале купиштата на Пресвета Богородица. Тој го обнови Богородичното правило, заборавено од православните. Самата небесна кралица го дала ова правило во 8 век и сите христијани го следеле, но потоа заборавиле. Отец Серафим нè потсети на ова правило: го дал својот благослов да го заобиколи каналот околу Дивеевскиот манастир, читајќи ја архангелската честитка до Пресвета Богородица 150 пати. Небесната дама му се јави на отец Серафим дванаесет пати. Како Пресвета Богородица влезе во срцето на светителот? Црковниот историчар Никифор Калист ја зачувал легендата за појавата на Пресвета Богородица: Таа била „со просечна висина или, како што велат другите, нешто повеќе од просечната; златна коса; очите се брзи, со зеници во боја на маслинки; веѓите се заоблени и умерено црни; долгнавеста носот; расцветаните усни не заоблени, полни со слатки усни. рацете и прстите се долги“ 1 . Но, она што беше неверојатно не беше толку беспрекорната и чиста убавина на телото колку совршенството на душата на Пресвета Богородица. Свети Дионисиј Ареопагит, три години по неговото преобраќање во христијанството, ја доби честа да ја види Пресвета Богородица лице в лице во Ерусалим, ја опишува оваа средба вака: „Кога ме изведоа пред лицето на богообразната, најсветлата Дева, толку голема и неизмерна Божествена светлина ме обви внатре и разновидна чудесност од надвор. Мене, ниту моето слабо тело, ниту самиот мој дух не можеа да ги поднесат толку големи и изобилни знаци и први плодови на вечното блаженство и слава, мојот дух се онесвести од Нејзината слава и Божествената благодат. и внатрешното духовно совршенство на Пресвета Богородица го сочувала Црквата; вака се појавила Пресвета Богородица пред Саровскиот Чудотворец. Не само чудотворни посети, туку и свети слики на Богородица влегоа во срцето на свети Серафим. Според едно древно предание прифатено од Православната Црква, светиот евангелист Лука, ученик на светиот апостол Павле, ја познавал уметноста на сликарството и прв го насликал лицето на Богородица, задоволувајќи ја побожната желба на верниците кои не биле привилегирани да ја видат Пресвета Богородица за време на нејзиниот земен живот. Од првите векови, христијаните почнале да ги почитуваат светите ликови. На Седмиот Вселенски Собор светите отци ја бранеа догмата за почитување на иконите. Честа дадена на сликата се однесува на Прототипот. Единородниот Божји Син, за да го постигне нашето спасение, ја примил човечката природа, станал видлив, опиплив, па затоа и приказлив. Свети Серафим длабоко ја разбрал суштината на православното учење и ги почитувал светите ликови. Две икони на Богородица особено влегле во духовниот живот на отец Серафим. Првиот е „Курскаја-Коренаја“. Таа го осветли детството на светителот. Роден во древниот Курск, тој доби исцеление од оваа чудотворна икона. Нејзината приказна е неверојатна. Пред повеќе од 700 години, во 1295 година, иконата на чудесен начин ја пронашол ловец на брегот на реката Тускари во коренот на едно дрво, недалеку од градот Рилск, провинцијата Курск, поради што била наречена „Курск-корен“ 3. Жителите на Рилск изградиле капела и во неа поставиле свет лик. Оваа икона го заштитила Курск од глад во времето на Борис Годунов, го спасила градот од инвазијата на Полјаците во 1612 година и открила многу други чуда на посредување за Руската земја. Тие ја донесоа светата икона во Москва. Во знак на благодарност на небесната кралица, жителите на Курск изградиле манастир, каде што чудотворната икона била поставена во катедралната црква по нејзиното враќање од Москва во 1615 година. Од 1618 година, во спомен на првичното откривање на иконата и нејзиното пренесување од Москва во Курск, светата слика годишно се пренесуваше со преполна верска поворка од Курск до местото на нејзиното појавување. Токму од него се случи чудесното исцелување на малиот Прохор Мошнин, идниот преподобен Серафим. А неколку години подоцна од оваа икона ги насочи своите чекори кон Саровскиот манастир. Втората икона, која имала посебно влијание врз монахот е „Нежност“. Точното име на сликата е „Невенчаната невеста“, но срцето на светителот било исполнето со извонредна нежност и небесна радост кога ја погледнал чудотворната икона. Сликата е насликана во 18 век и пренесува голем духовен момент во животот на Пречистата Дева: како одговор на евангелието на архангел Гаврил дека ќе стане Мајка на Спасителот, Дева Марија покорно ја наведна главата, ги свитка рацете напречно на градите и рече: „Без Слуга на Господа! Целосното потчинување на Божествената волја се одрази во чистото и нежно лице на Богородица. Иконата стана химна на девственоста, посветена на божествената служба. Оваа слика стоела во аголот на монашката ќелија на светителот во Саровскиот манастир. Тој се молеше пред него, побара спасение за сите што дојдоа кај него со вера и надеж, им даде на оние што дојдоа да ја поклонат светата икона, ги помаза со масло од нејзиното кандило, им подари крекери и им даде света вода да се напијат. Пред него старецот се упокои во вечноста. Во 1833 година, според волјата на отец Серафим, иконата била пренесена од Саров во Дивеево, во ќелијата на небесната кралица, игуманија на манастирот Дивеево, изградена овде, а по изградбата на топлата катедрала во името на Пресвета Троица, десната страна капела била осветена, а овде е осветена имиџот на чудотворството. Девица по душа и тело, отец Серафим постигна не само светост на животот, туку и бестраст. За време на молитвата, неговиот ум, осветлен од светлината на Христовата љубов, се вознесе на места на неискажливи тајни, Божествен сјај и иден бескраен живот. Од сила до сила, монахот го следеше патот на духовното воздигнување. Пресвета Богородица го поттикна на нови и нови подвизи заради духовно совршенство. Од Неа ги примил даровите на прозорливост и исцелување на телесни и душевни заболувања. Свети Серафим ни остави неисцрпна ризница на духовни учења, едно од нив е разговорот со Н.А. Мотовилов за целта на христијанскиот живот. Во блискиот испосник на монахот, на брегот на реката Саровка, звучеше оваа „најчудесна, најневеројатна, навистина натприродна поука - или поточно и попрецизно рече: Божествено откровение“, што отец Серафим му го даде на својот млад пријател и ученик: „Молитвата, постот, бдението и секакви цели во нашиот живот се добри, колку и да се христијански добри. не само да ги правиме, иако тие служат како неопходни средства за да го постигнеме тоа. Според зборовите на апостолот: „Друга е славата на сонцето, друга славата на месечината и друга славата на ѕвездите; ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава“ (1. Кор. 15:41). Монахот Серафим ја стекнал славата на сонцето, приоѓајќи чисто до Кралицата на небото и земјата, така што на крајот од неговиот живот Богородица му се јавила со мноштво светци и „зборувала толку милосрдно како на некој близок“ 5 . Монахот не бил заслепен од сјајот на најчистата Богородица, туку ѝ зборувал како на нејзината сакана Мајка за часот на неговото заминување и за дивеевските девици. За него, границата меѓу земниот живот и ангелскиот свет веќе била избришана. Тој стана земен ангел и небесен човек, достоен да го види во реалноста сјајното лице на „најчесниот херувим и најславниот без споредба серафим“. Светоста на животот на свети Серафим остави неизбришлив печат во умовите и срцата на рускиот народ. Во христијанството, личниот пример е од големо значење. Малкумина можат со својот живот да го покажат патот што води кон Бога. Монахот Серафим го покажа овој пат. До денес останува светилка која им носи топлина и радост на луѓето. Илјадници луѓе секојдневно се собираат кај многулековитите мошти на чудесниот Божји светител, почивајќи се во манастирот Серафим-Дивеевски. Уште од првите векови на христијанството, Црквата ги почитува светите мошти на мачениците, светителите, исповедниците на кои им беше доделено правото да влезат во светлите палати на Царството Небесно и зборува за бесмртноста на човечката душа, за вечниот живот на оние кои ги исполниле заповедите Христови. Молитвите на овие Божји светци се засилуваат по нивната смрт. И ако монахот Серафим секогаш им помагаше на луѓето за време на својот живот, тогаш по неговата смрт оваа помош се зголеми, навистина: „Кога Бог те повика од земните трудови во небесен одмор, твојата љубов престана од нас и невозможно е да се избројат твоите чуда, множејќи се како ѕвездите на небото: зашто на сите краишта на нашата земја им се јави Бог и им даде на луѓето“. И му се молиме на светителот за помош: „О, неизмерна височина на чиста душа, о, светол ум, издигнат над границите на човечката природа, о, достоен сине на Небесната Татковина, свештени отец Серафим, моли Го Бога за нас! Батурова Т.К. Преподобен Серафим Саровски и руска духовност 2003 година беше богата со големи датуми кои на чудесен начин ги споија религиозните и културните феномени: 1700 години од упокојувањето на Свети Георгиј Победоносец, небесниот покровител на Москва и православните војници, 700 години од упокојувањето на светиот принц Даниел Московски, 220 години од раѓањето на Москва, 1 година од свети Филарет, 1 година од раѓањето на Свети Филарет. ден на упокојување и 100 години од прославувањето на свети Серафим Саровски за светител. А потоа следуваат литературни датуми: 300 години од раѓањето на В.К. Тредијаковски, 200 години од раѓањето на Ф.И. Тјутчев и Н.М.Јазикова, 180 години од раѓањето на А.Н. Островски. И оваа комбинација на тркалезни датуми на религиозниот и културниот живот доведува до одредени размислувања и не е случајна, бидејќи, според учителите на Црквата, „кој верува во случајност не верува во Бога“. Да, и Пушкин напиша: „Има чудни зближувања...“. Во критична, опасна година обележана со воени настани, несреќи и катастрофи, ова обединување на верските и културните принципи можеби беше духовната нишка што го држеше светот на работ на бездната. Со сето изобилство на големи датуми, особено се издвојуваа серафимските датуми, а 2003 година беше, пред сè, година на свети Серафим. Руската земја му даде на светот многу свети молитвени книги. Ова е цела низа светци кои „блеснаа во руската земја“. Еромонахот Роман напишал за нив: Русија-Рус, без разлика каде брзаш, Искршена, злоупотребена, бедна, - Нема да умреш! Веќе сте зачувани Имајќи толку многу праведници со Бога 6. Меѓу руските праведници, свети Серафим зазема посебно место. Оваа карактеристика најдобро ја дефинираше протоереј Валентин Свенцицки, жесток обожавател на о. Серафим: „Ликот на свети Серафим е слика на светоста на рускиот народ. Тој ни е толку близок затоа што во него го чувствуваме најдоброто што е во самиот руски народ. Свети Серафим е нашиот национален руски светец. Во ниту еден Божји светец не е толку отелотворен духот на нашето православие како во ликот на бедниот Серафим, издигнат од нас, но воскреснат од херојот. просветлен од Божјата милост Тој не само што ни е близок, тој е наш мил“ 7. Преку монахот Серафим, овој великан на молитва, кој живеел пред 200 години во длабоките шуми на Саров, можеме да ја запознаеме и разбереме руската духовност, бидејќи не без причина се вели: „Ако сакате да ги познавате луѓето, гледајте ги не кога беснеат, туку кога се молат“ 8 . За свети Серафим пишувале и зборувале многу авторитетни писатели, мислители и теолози: В.В. Розанов, Д.С. Мережковски, Е. Поселјанин, В.Н. Илин, свештеникот Сергиј Булгаков, јеромонахот Серафим Роуз, протоереј. Георги Флоровски, С.А. Нилус, И.С. Шмелев... Во исто време, сите ги најдоа најискрените, длабоките, најискрените зборови за светителот, бидејќи сите го чувствуваа во срцето, ја искусуваа моќта на неговите молитви, имаа своја мистична средба со свети Серафим. Зборувањето и пишувањето за свети Серафим не само што е радосно, туку и тешко, па дури и опасно. В.Н. предупреди за оваа опасност. Илин, кој истакна: „Креативниот збор, знаењето, заповедта на судбините и нивното објавување - сето тоа го прави „запален оган“ и треба да му се пристапи со страв и почит љубов“. И повторно: „Да се ​​знае и научи да се почитува Саровскиот Чудотворец значи да се знае и да се научи да се почитува православието, кое во него ги концентрира своите најсилни зраци, како во фокус“ ​​9 . Која е главната работа што ја одредува личноста на свети Серафим, што го одредува неговото влијание врз руската духовност? В.Н. Илин напишал дека личноста на секоја личност е апсолутно неразбирлива и достапна само за Создателот и ја истакнал посебната неспозналивост на свети Серафим, кој го открил Божјиот лик во човекот. За преподобниот Серафим Пресвета Богородица, која му се јави дванаесет пати, рече: „Овој е од нашиот род“. Токму монахот Серафим ја стекна благодатта на Светиот Дух, така што човечкото лице, според сведочењето на Н.А. Мотовилов, блескаше „среде сонцето во блескавиот сјај на неговите пладневни зраци“ 10. Монахот Серафим понекогаш стануваше „аршин од земјата“ за време на молитвата. Таквата личност, која се нарекува „земен ангел и небесен човек“, е особено неразбирлива и мистериозна. А сепак главната работа за него се крие во името: „Серафим“ - „огнена“, „огнена“. Свети Серафим гореше од љубов кон Бога и луѓето. Овој жар е смислата на Божјиот апел до човекот: „Сакам срцето и душата твое секогаш да горат пред Моите очи и да ја победуваат секоја кукавичлук во Мое име“ 11 . Овој жар е предуслов за спознанието за Бога. Монахот Серафим рекол: „Бог е оган, што грее и разгорува срца и утроби“ 12. Само запалена душа може да му пријде на овој оган. Пламенувајќи се себеси, монахот Серафим дејствувал и продолжува да дејствува врз другите луѓе, пали нивните души. Прот. Сергиј Булгаков, кој го нарече светителот „небесен гласник“, истакна: „Како небесниот серафим во видението на пророкот Исаија, кој го допре човечкото срце со клешти со јаглен од небесниот олтар, а овој земен Серафим допира до срцата, дали ќе запалат од небото“13. Овој жар има големо потекло. Верските писатели веќе укажаа на длабоката врска меѓу свети Серафим и првите свети отци. Значи, В.В. Розанов напишал за светецот: „<...> човек кој го открил неверојатното воскресение на оние тивки и контемплативни души кои живееле во пустините на Либија, Синај и Сирија во 2, 3, 4 век од нашата ера. 14. Самиот Господ на чудесен начин ја забележа оваа врска: денот на сеќавањето на свети Серафим е 2 јануари (15), а претходниот ден, 1 (14) јануари е денот на споменот на свети Василиј Велики, големиот христијански учител кој во своите дела го изнесе вистинското учење за Бога, кој и дал на Црквата многу правила и прописи за молитвите. Најблизок пријател на Василиј Велики бил свети Григориј Богослов, уште една светла светилка на христијанската вера. До нив е Јован Златоуст. Тие на светот му донесоа жар на дух и вера, кој дури и видно се откри, како што зборува Црковното предание. Така, за време на крштевањето на свети Василиј Велики во Јордан, „огнена молња одеднаш блесна, и гулаб што излезе од таа молња падна во Јордан и, разбранувајќи ја водата, одлета во небото“ 15. Вториот пат жарот на Василиј Велики му беше откриен на Ефрем Сиринот во Сиринот, кој му покажа на Бога, кој му се помоли на Бога светец. „И еден ден, додека беше во состојба на духовна наслада, виде огнен столб, чија глава допираше до небото, и слушна глас што вели: - Ефрем, Ефрем! Како што го гледате овој огнен столб, таков е Василиј“ 16. Овој жар на духот го наследил монахот Серафим. По својата дарба, тој е дефинирачка фигура во духовниот живот на Русија, се разбира, во времето на Пушкин, но не само: сите последователни епохи секогаш го доживуваа благотворното влијание на свештеникот. Кога започна сенилната служба на свети Серафим во 1825 година (тоа беше краткотрајно - само 8 години, а подготовката за тоа траеше 46 години: 16 години монаштво, 15 години испосение, 15 години изолираност), илјадници луѓе почнаа да се собираат секој ден кај прекрасниот старец и кај игуменот на Сарров. Нифон се пожали: „Нема да можам да ги затворам портите на манастирот до полноќ“ 17. Ниту богатството, ниту академските заслуги, ниту световните врски овде немаа никакво значење: човекот се одредуваше само со своето срце. И тоа одговараше на божествениот повик: „Дај ми, сине, твоето срце“ (Изреки 23:26). И радосната велигденска честитка на старецот беше упатена до сите во секое време од годината: „Христос воскресна, радост моја! И ова беше главната лекција на отец Серафим. Ако светот, кој, според светецот, „лежи во зло“ и „е царството на другиот, односно кнезот на темнината“, поучуваше за непријателство, тогаш отец Серафим ја изрази небесната вистина: тој им донесе љубов и радост на луѓето. Радоста е главната карактеристика на духовниот изглед на свети Серафим, кој бил голем учител на радоста. Тој блескаше од радост. Тоа беше небесна радост, „радост Господова“. Затоа монахот ја нарече својата омилена икона на небесната кралица „Нежност“ „Радост на сите радости“. Оваа радост осветли многу современици и потомци на светителот. Меѓу нив се и А.С. Пушкин. Во науката се разви традиција ликовите на свети Серафим и Пушкин да се поставуваат на спротивните страни. Тоа го направил и Х.А. Бердијаев, кој го стави генијот над светоста. Според филозофот, о. Серафим и Пушкин „живееле во различни светови, не се познавале, никогаш не дошле во контакт со ништо“, бидејќи „големината на светоста и големината на генијот се неспоредливи, неспоредливи, како да припаѓаат на различни суштества“. Х.А. Бердијаев во генијалноста на Пушкин виде „поинаква светост“ - „светоста на смелоста, а не светоста на послушноста“ и веруваше дека тоа е „пожртвувано отколку аскетска и канонска светост“, бидејќи не е насочена кон внатрешна, духовна работа, туку кон остварување големи дела во светот на авторот и може да го уништи. Х.А. Бердијаев направи малку смела претпоставка: „Можеби побожното послушание не му е секогаш угодно на Бога. Во темните длабочини на животот, бунтовната и богоборбена крв останува засекогаш и тече слободен креативен извор“ 18. Безбожноста и креативната слобода се ставени на иста страница. Но, проучувањето на романтизмот нè убедува во спротивното: рускиот романтизам како литературен феномен има длабоки православни корени, постоел и се развивал во рамките на православната духовна култура. Истражувачите ретко зборуваат за врските меѓу православието и романтизмот; како резултат на тоа, постои непроодна линија помеѓу овие појави. Навистина, овие појави се на различни нивоа, но главната работа во нив е духовното исполнување. Романтизмот е постојан придружник на човечката душа, како одраз на нејзината природна состојба. Во многу поетски дела доминира идеалниот свет на романтизмот со неговата апотеоза на духот, во комбинација со исконските православни вредности. За ова напиша В.Х. Касаткина и нејзините ученици. Во едно од најновите дела на овој истражувач е поставена задачата за разбирање на православната природа на романтизмот, се откриваат неговите суштински карактеристики, изразени во активностите на водечките креативни поединци, пред се В.А. Жуковски, А.С. Пушкина, М.Ју. Лермонтова, Н.В. Современите истражувачи зборуваат малку за односот меѓу двајцата генијалци на рускиот дух - Свети Серафим и Пушкин. Понекогаш, едвај допирајќи го проблемот, тие изразуваат жалење што овие двајца луѓе не се сретнале во животот, што Пушкин, кој живеел во Болдин во есента 1830 година и бил толку близок со Саров, не го посетил пречесниот старешина и веруваат дека во спротивно животот на поетот би испаднал поинаку (М.М. Дунаев). Оваа воспоставена идеја беше донекаде потресена од истражувачот на православниот свет во цртежите на Пушкин Л.А. Кравал. На сликата на монахот на страниците од ракописот на песната на Пушкин „Пустинските татковци и безгрешните жени...“ таа откри очигледни карактеристики на појавата на свети Серафим и сугерираше дека средбата навистина се случила и дека Пушкин го добил благословот на старецот, чии сеќавања поетот ги криел длабоко во неговото срце 20. А сепак, личниот состанок не е секогаш одлучувачки момент. Има длабоко и скриено значење во фактот дека Пушкин бил современик на пречесниот. Промислата речиси истовремено ги испрати овие двајца големи луѓе во светот: ако едниот стана израз на творечкиот дух на рускиот народ, тогаш другиот, според зборовите на патријархот Алексиј II, „оној духовен пламен со кој Русија се загреваше“ 21 . Современиците на свети Серафим Саровски и Пушкин - мислители од 1830-тите - исто така пристапија кон проблемот на односот помеѓу генијалноста и светоста и го решија, иако во општа смисла, но многу суптилно. М.А.Дмитриев во написот „Духот на времето и потребата на ерата за нивното филозофско и морално значење“, објавена во „Телескоп“ од Н.И. Надеждин, размислувајќи за сеодредувачкиот дух на тоа време и го забележал неговиот ефект врз литературниот, филозофскиот, научниот живот на општеството: одговарајќи на внатрешните потреби, „одеднаш се шири овој вид литература; одеднаш, како електрична искра, се провлекуваат такви и такви идеи за филозофија; или во исто време две генијалци и не комуницираат со едната друга вистина, откривајќи различни генијалци. кои се објаснуваат едни со други. Објективната „универзална сила“, наречена од Дмитриев „духот на времето“, се реализираше во појавата на свети Серафим и Пушкин. Познато е дека Пушкин исклучително го ценел религиозното чувство, искрената вера, првично својствени за рускиот народ. Тој веруваше дека без религија, културниот развој на една нација, раѓањето на уметноста, литературата, филозофијата и моралот се невозможни. Што ги обединува и спојува овие две личности на највисоко ниво? Пушкин го нарекуваме светол гениј. И покрај сите тешкотии и тешкотии во животот на Пушкин, радосно чувство не покрива кога ќе стапиме во контакт со неговата работа. Ова чувство длабоко ги спојува ликовите на свети Серафим и Пушкин. Затоа човекот доживува особено почитувано, радосно чувство при посета на Саров, Дивеево и при посета на местата на Пушкин - Михајловски, Болдин. Православната душа чувствува посебно внатрешно сродство со свети Серафим и Пушкин. Двајца руски генијалци, дури и без меѓусебно влијание, секој на свој начин, ги изразија највисоките моменти во развојот на човечкиот дух, а веќе во тоа може да се види длабоката врска меѓу православието и литературата. Божествената полнота на руската поезија, особено романтичната поезија, не беше земена предвид долго време. Но, „Телескоп“ содржеше и размислувања за поезијата од времето на Пушкин во нејзините најдобри манифестации; неговите креации се сметаа за проѕирни и беше забележано: „не гледаме толку на нив колку низ нив, колку низ отворен прозорец; Се обидуваме да ја испитаме самата внатрешност на новиот храм и божеството во него што го осветлува“ 23. Овој одраз на божествената светлина го гледаме во делата на руските класици. Прашањето за односот меѓу православието и уметноста, особено поезијата, ги загрижи современиците на Пушкин и во теоретска смисла. Така, во „Телескоп“ е дадена интимна исповед за суштината на поетската уметност: „Да! уметноста, поезијата, во највисоко и најобемно значење, е последната даска што ни остана по бродоломот на сите соништа, сите надежи, на кои, ако не може да се спаси, тогаш може да се загине на површината на религиозните бранови... Анимацијата, смртта и распаѓањето оживуваат: зората на верата се насмевнува на гробовите и тогаш се раѓа возвишената поезија на христијанството, сеење во нераспадливост Телескопот, лежи во човечката душа. Срцето на Пушкин се запали со серафички оган и стана срце на поет-пророк. Желбата „кон височините на Сион“, кон трансценденталниот манастир, навлезе во свеста и делото на поетот, иако не веднаш и тешко. Небесната, велигденската радост му беше позната на Ф.И. Тјутчев, кој го поздрави големиот „доден ден, / Вселенски и Православен ден“: Ден на православниот исток, Свети, свет, голем ден, Ширете го вашето евангелие нашироко Но, Света Русија е граница Нека се слушне во светот во целост, Нека прелие 25. И во делата на Н.М.Јазиков, неистражениот мотив за светост се поврзува со свети Серафим. Помладата сестра на поетот, Екатерина Михајловна, била првата и долга љубов на Х.А. Мотовилов, земјопоседник од Симбирск, „слуга на Богородица и Серафим“, кому монахот му ја открил целта на христијанскиот живот и го почестил со благослов да биде сведок на неговите чуда. Таа не беше особено убава, но пленеше со својата тишина на духот и чистотата на нејзиниот внатрешен свет. По смртта на нејзиниот татко, Екатерина Михајловна живеела на семејниот имот со својата болна мајка, а овој живот бил речиси монашки - тивок и пожртвуван. Мотовилов му кажал на пречесниот Серафим за својата љубов и побарал благослов за сватовство, но не го добил. Монахот Серафим, кој имал дар на промисла, ги ценел моралните квалитети на Екатерина Михајловна, но му рекол на својот млад пријател дека тоа не е неговата судбина, дека неговата идна избраничка имала уште само осум години и таа живее во локалниот манастир. Шокираниот Мотовилов за прв пат не го послушал својот духовен ментор, ја воодушевил Екатерина Михајловна и бил одбиен. По извесно време, Е.М. Јазикова стана сопруга и ангел чувар на друга личност со висока духовност - А.С. Хомјаков и ѝ ги посвети своите најсветли песни. А Мотовилов последователно се ожени со тивок и кроток ученик на манастирот Серафим-Дивеевски 26. Јазиков има прекрасна песна „Молитва“ (1835), посветена на неговата сестра. Во него, молитвата на поетот е осветена со небесен, серафимски сјај: Нека трае длабокиот сон И ноќта е глува околу мене! Дозволете ми уште да се заборавам себеси, Дозволете ми повторно да ја вкусам радоста Блиску до Хомјаков и И.В. Јазиков. Киреевски го доживеал и влијанието на свети Серафим. Светителот го промени својот живот и го исполни со христијанска светлина. Сопругата на И.В., Киреевски, како дете отишла со мајка си кај старешината во Саров, а целиот нејзин иден живот бил загреан со благословот на монахот, што последователно влијаело на воспоставувањето на религиозните ставови на И.В. Киреевски, од европски ориентиран филозоф го претвори во длабоко православна личност. Влијанието и служењето на светителот не престануваат со крајот на неговото земно постоење, туку продолжуваат и се засилуваат по неговата смрт. Светецот изненадувачки нè убедува во отсуството на смртта. Пред неговата смрт, отец Серафим ги казни своите „сирачиња“ Дивеевски искушеници: „Кога ме нема, оди на мојот гроб! Како што чувствуваш време, одиш - и што почесто, толку подобро. Сè што е во твојата душа, што и да ти се случи, дојди кај мене, и однеси ја целата своја тага со себе во мојот гроб! Помини како што секогаш им велеше на живите, така е тука и јас сум жив! 28. Овие зборови не се упатени само до дивеевските монахињи, туку и до секоја од нас: од далечниот 19 век свети Серафим го благословува и утешува секој што прашува и е слаб. Верскиот писател Е. Поселјанин суптилно го забележал ова утешно влијание на монахот врз современиот човек: „колку подолго размислувате за него, толку вашата душа станува посветла и почиста. Сè, сè нечисто, тажно, темно е измиено од твојата душа кога Серафим те засветли. И на сето зло на светот, на сета твоја тага, можеш да извикаш: „А Серафим? 29. Зеленина Ја.Е. Сликата на свети Серафим Саровски во литографија на Серафим-Дивеевскиот манастир Свети Серафим Саровски е еден од ретките светци кои имаат голема предканонизациска иконографија во различни форми на уметност (зограф, гравир, литографија, резбарство, емајл). Значителен дел од неговите портретни слики на еден или друг начин по потекло се поврзани со манастирите Саров, Дивејево и Понетаевски. Животните портрети на С. Серебрјаков и Д. Евстафиев, познати од описот на животот на старецот, се чувале во Саровскиот Ермитаж и служеле како примероци за многубројни повторувања до крајот на 19 век30. На почетокот на 20 век, првата од нив послужи како основа за најраспространетата иконографска верзија, каде светецот е претставен во расо и бела столица, со десната рака притисната на градите 31 . Очигледно, за време на животот на монахот, се појавиле негови портрети во качулка со полуоблека, на пат кон скитот, со заврзан стап во раката (до цела, до колена, до рамена) 32 . Токму вака е доловен неговиот изглед во првата гравура, извршена во 1839 година од Л. Афанасиев за биографијата на саровскиот пустиник, шемамонах Марко 33. Секако рано, иако, по наредба на Л.И. Денисов, а создаден по смртта на старецот, е неговата слика во природна големина во бела наметка и темна скуфја, со подигната благословна рака 34. Еден од овие портрети, мал по големина, е вратен во Серафим-Дивеевскиот манастир заедно со личните предмети на монахот, што укажува на посебно почитување на порта на сликата35. Познати се и 1831 година, чувани во Казан во семејството Крупеников 36. И покрај бројните живописни слики на старецот Саров, неговата иконографија, особено раната, останува непроучена, па дури и мистериозна област на руската црковна култура. Кои од портретите беа најпочитувани во Саров и Дивеево, а со тоа и најраните, може делумно да се разјасни благодарение на тиражот на уметнички дела - гравури и литографии, по правило, објавени по наредба на манастирите Серафим или почитувачи на споменот на старецот. Многу од нив биле наменети како илустрации на книги за неговите биографии, но имало и посебни листови со јасно портретна природа. Покрај тоа, во литографијата станаа широко распространети голем број заговорни слики од животот на светецот. Оваа страна од уметничката хроника на два познати манастири во Русија сè уште не била предмет на посебно истражување. Во меѓувреме, разновидноста на жанровите, огромната географија на производството на отпечатоци (Москва, Санкт Петербург, Дивеево, Мстера) и уште пошироката област на нивната дистрибуција овозможуваат значително да се надополни историјата на потеклото и развојот на иконографијата на свети Серафим Саровски. Значајни групи на отпечатоци се зачувани главно во збирките на Руската национална библиотека и Руската државна библиотека (дојдени од музејот Румјанцев), каде што биле примени како легален депозит уште во 19 век 37 . Така, веќе во првата деценија по смртта на свети Серафим, биле создадени неколку литографии: „Јеромонах од пустината Саров, отец Серафим“, 1840 година, од московската работилница на М. на А. Чишков - објавено „со поддршка на еден од оние кои се ревносни за овој старец“ (РСЛ), „Отец Серафим, јеромонах и пустиник на Саровскиот манастир“ во 1843 година (Централен државен историски архив на Москва и Московскиот регион, Москва - во понатамошниот текст TsGIAM). Првиот лист со голем формат (како гравурата од 1839 година) го претставува старешината како влегува во испосникот, вториот се враќа, се разбира, на непозната рана слика на светителот, која се разликува од портретот од 1831 година по присуството на епитрахел и од литографијата од 1863 година од портретот на Еврепродуцираниот Н. Елагин 38) - со различна ротација на фигурата и наведнување на главата. Раните литографии се одликуваат и со точноста и темелноста на пренесувањето на карактеристиките на портретот, и по високата професионалност на уметничкото извршување. Овие квалитети се зачувани во отпечатокот од 1856 година, отпечатен во литографијата на Шамин во Москва (Државен историски музеј, Москва - во натамошниот текст GIM); Руска национална библиотека, Санкт Петербург - во понатамошниот текст RNL), со слика под портретот на гробот на старешина. Карактеристиките на лицето, спуштениот поглед и гестот на раката со бројаница се многу блиску до раниот портрет на свети Серафим во зелена стола (Манастир Троица Серафим-Дивеево, Дивеево - во понатамошниот текст ТСДМ) 39, со поинаква, „огледало“ ротација на фигурата (што е разбирливо со оглед на техниката на превод). Сите овие слики беа еден вид референтна точка за делата од втората половина на 19 век, обично со помал формат и детали. Очигледно, тие постоеле на почетокот на 20 век, што се гледа од точната совпаѓање на дизајнот во литографијата на А. Чишков и на иконата од приватна колекција. Потребата да се создадат голем број слики на старецот Саров, поврзана со неговото зголемено почитување во сите слоеви на руското општество, очигледно послужи како поттик за организирање на сопствената литографска работилница во манастирот Серафим-Дивеевски. Меѓу различните отпечатоци со ликот на свети Серафим Саровски од втората половина на 19 - почетокот на 20 век, ова е еден од најзначајните комплекси на дела. Во Саровската пустина, и покрај нејзините уметнички традиции, близината на училиштето Арзамас, на чело со А.Б. Ступин, гравури и литографии биле нарачани во главниот град (гравира од А. Голема серија надворешни и внатрешни погледи на манастирот, катедрали, портрети на игумени, како и поглед на манастирот во 1764 година беа создадени во московската работилница на И. Шелковников во 1850-тите (РСЛ, Државен историски музеј). Во исто време, во 1858 година, портретот на саровскиот подвижник Шемамонах Марко беше отпечатен во литографија од Павле Петит во Санкт Петербург (Државен музеј за уметност Нижни Новгород, Нижни Новгород - во понатамошниот текст НГХМ). Литографии со ликот на свети Серафим и ознаката „објавени од имотот на Саровскиот Ермитаж“ се појавија една деценија подоцна („Пречесниот Серафим во блискиот испосник“, 1869 година, од работилницата на А.Б. Морозов (НГХМ), „Пречесниот Серафим се моли на камен“, 188. други). Ова е речиси крај на саровската традиција. Дивеевската литографија е формирана „според размислувањата на Неговото Високопреосвештенство Јоаникиј“ (Руднев), 40, кој го окупирал одделот Нижни Новгород во 1873-1877 година. Првите отпечатоци, кои датираат од 1875–1876 година, импресионираат со нивното високо професионално ниво. Најраните преживеани листови биле изработени со употреба на потешка техника на тонска литографија. Очигледно, не е случајно што серијата ја отвора портретот на основачот на заедницата, мајката Александра (Мелгунова) од 1875 година (РНБ) - превод во литографија на нејзината доживотна сликовна слика што била во манастирот. Интересно е што, покрај традиционалната тема Дивејево, во тоа време се појавија и неколку слики од иконите на Исус Христос и Богородица почитувани во манастирот. Меѓу нив има доста ретки иконографски верзии, како што се „Параболата за сејачот“ или „Земи, јади, ова е моето тело...“ (РНБ). Се разбира, овој избор беше под влијание на академските уметнички традиции врз креативноста на Дивејево. Како што е познато, во 1850-тите, неколку сестри од заедницата Дивејево ја проучувале уметноста на иконописот и мозаикот во Санкт Петербург, директно под покровителство на претседателот на Академијата за уметности, големата војвотка Марија Николаевна 41 . По монашките „превирања“, во раните 1860-ти, сите студенти се преселиле во манастирот Серафим-Понетаевски, каде што биле развиени скапи техники за мозаик и емајл. Не се најдени информации за постоење на печатарски работилници во Понетаевка. Дивеевската литографија е голем и независен феномен, една од водечките уметнички работилници во провинцијата Нижни Новгород. Останува нејасно со чија помош е организирана оваа продукција и кој ги обучувал сестрите. Многу од монашките дела, главно од 1870-тите, имаат авторски потписи во полето на сликата: Татјана Перова, Ана Савељева, Евгенија Лапина, Евдокија Петрова, Прасковја Земенкова, Ана Захарова, што генерално не е типично за монашкото творештво (во традицијата веќе исчезнува80). Поради својата младост, сестрите кои работеле литографија не можеле да го видат свети Серафим, а ниту една од нив не студирала во Санкт Петербург 42 . Сепак, делата на почетниците во композиција, цртање и моделирање на светлина и сенка не се инфериорни во однос на делата на работилниците во Москва и Санкт Петербург. Сестрите ги превеле во литографија животните и најраните портрети на светителот. Отпечатокот на П. Земенкова „Поглед на старец Серафим во последните години од неговиот живот“ од 1876 година (РСЛ, РНЛ) во сите детали на сликата се совпаѓа со литографијата на Н. Брезе од 1863 година, ставена во биографијата на Н.В. Радонеж, Московски манастир Свети Даниел). Веројатно делата го повторуваат непреживеаниот доживотен портрет на свети Серафим од уметникот Д. Евстафиев 44 . Меѓутоа, во оваа група слики, лицето на старецот нема такви препознатливи карактеристики на портрет. Еден пример за прилично смелата иконографска креативност на уметниците од Дивеје е ликот на „Преподобен старец Серафим - ктитор на манастирот Дивеје“ од 1888 година (РСЛ), каде што старешината е претставен во цела должина, со благословна десна рака и модел на катедралата Троица во раката. Оваа литографија е создадена по моделот на иконата, и иако светителот сè уште е претставен без ореол, во натписот тој се нарекува „Пречесен“ (отпечатокот беше одобрен за печатење од Московскиот комитет за духовна цензура). Границата што ги одвојува портретите и сликите на иконите практично отсуствува за обожавателите на свети Серафим. Долго пред прославувањето на старецот во Серафим-Дивеевскиот манастир, неговите портрети биле носени на верски поворки 45. Главно благодарение на литографијата, која во голема мера е поврзана со илустрацијата на книгите, беа развиени и распространети значителен број теми од животот на свети Серафим. Првите предметни гравури и литографии се појавија кон крајот на 1840-тите - 1850-тите: „Пустиниците на саровскиот манастир Шемамонах Марко и монахот Серафим“ 1848 година (RGB), „Пречесниот Серафим Саровски се моли на камен“ 1851 година (RNtho5 од серијата lithograph од серијалот lithograph). П.Н. Шарапов (РСЛ), сличен по состав и дизајн на илустрациите со акварел од 1849 година во послужавникот на царицата „Приказни“ од јеромонах Јоасаф (Толстошеев) 46 (РСЛ). Покрај главните („Пречесниот Серафим на пат кон испосникот“, „Молитва на монахот на камен“, „Пречесниот Серафим ја храни мечката“, „Смртта на старецот Серафим“), се појавуваат и поретки теми кои практично не се среќаваат во сликарството од втората половина на 19 век („Благословот на Нејзиниот првенец во а. да се појави, „Благословот на изворот“, „Пречесниот Серафим одејќи до храмот“). За жал, не сите гравури на заговор даваат точен опис на портретот на лицето на старецот. Сестрите работеа и на поединечни листови и на серии на илустрации. Подготвителен цртеж за литографијата од 1878 година „Појавувањето на Богородица на почетниот Прохор за време на неговата болест“ (копија од отпечатокот на Н. Брезе од 1863 година или точно едукативно повторување на посочените отпечатоци Дивеево), кој потекнува од Серафим-Понетаевскиот печат, религијата на манастирот или експетиција. зачуван. Нејасно е како овој примерок можел да влезе во збирката на Понетаев, но можно е некои од цртежите од последната третина на 19 век (НГХМ), кои немале печатени аналози, да биле наменети и за превод во литографија. Покрај сликите на свети Серафим од различни иконографски верзии, има и литографии со портрет на блажената Пелагија Ивановна и нејзиниот лик на нејзината смртна постела во 1885 година (Руски државен историски архив, Санкт Петербург - во понатамошниот текст RGIA). Отпечатоците биле направени од насликани портрети и биле одобрени од цензорот една година по смртта на старицата. Значајна група се состои од архитектонски пејзажи: погледи на манастирите Саров и Дивејево, катедралата Троица и нејзиниот иконостас (RSL, RNL). Се разбира, овие литографии беа создадени врз основа на скици на пејзаж во целосни размери. Интересно е што листот со поглед на Саровскиот манастир (РСЛ) создаден во 1876 година од Т. Перова има верзија во боја од 1880 година (ГИМ). Делата на работилницата Дивејево се лесно препознатливи по одредени фигуративни и стилски техники (на пример, „гребење“ цртеж на растенија). Потеклото на дивеевскиот стил, очигледно, треба да се бара во работата на уметниците од школата Арзамас и првите обиди да се прикаже старец Серафим од московските и санктпетербуршките литографи (А. Чишков, М. Шчуров, И. Корелин, А. Морозов). Паралелно со традиционалната литографија, се појавија примероци на печатење во боја, главно на ткаенина, со необична монохроматска боја, во која преовладува кафената боја. Најраниот пример е копија на иконата на Богородица „Нежност“ („Радост на сите радости“) од 1877 година со посветен натпис на игуманија Марија (Ушакова) на задната страна: „Благослов на игуманија Марија Нун Руфина со нејзините сестри. Серафим-Дивеевски, 187-ми месец од 187-ми ден од годината“. (TSDM). Ќелијата слика на свети Серафим овде е прикажана во неговата оригинална поставка, изведена во стилот на „вториот барок“. Како и во сликовните копии на иконата од крајот на 19 - почетокот на 20 век, кои репродуцираат друга, подоцнежна рамка, сите детали за нејзината декорација се пренесени што е можно попрецизно на сликовен јазик. Во овој случај, грундираното платно со испечатена слика се протега на носилка и се перцепира како сликовна слика. Очигледно, ваквите хромолитографи првично биле наменети како икони. Со голем број сликовни копии, иконата на Богородица „Нежност“, на пример, нема црно-бели повторувања (со исклучок на листот од 1867 година, кој излезе од литографијата на Троица-Сергијска Лавра, РСЛ). Има релативно голема слика на светителот со религиозна големина испечатена на платно во блискиот испосник, во близина на изворот (Црква и археолошка канцеларија на Московската теолошка академија, Сергиев Посад - во понатамошниот текст ЦАК МДА). Свитканата фигура на старецот е прикажана толку смело и необично, во профил, во брзо движење, што се наметнува мислата за ран сликовен оригинален хромолитограф. Моделот за отпечатокот на ткаенина со дополовиот ликот на свети Серафим во оградата, со десната рака крената до градите (RNB) беше доживотен портрет на монахот Јосиф (Серебрјаков). Хромолитографот со ликот на светителот во бела облека и шуфија стои на подот од штица (RNB), и литографијата од 1879 година (RSL) го повторуваат гореспоменатиот ран портрет (1840-ти?) од Серафим-Дивеевскиот манастир, вратен заедно со неговите иконописи48, кои понатаму ја потврдуваат припадноста на старецот. старешина. Мал отпечаток со фигура на старец на пат кон испосникот, на сина позадина (RNB), со сите детали - до сликата на тревата и трупецот во преден план - одговара на сликовната слика од последната четвртина од 19 век (ТСДМ) и голем број икони создадени по канонизацијата на светецот и неговата реосветена уметничка култура на Св. Андреј Рубљов, Москва; Во некои случаи, верзијата во боја буквално ја репродуцира црно-белата (литографија „Праведната смрт на свети Серафим“ од Е. Лапина во 1876 година и хромолитографија на ткаенина, NLR). Воведувањето на технологија за печатење во боја веќе на крајот на 1870-тите укажува на високо, речиси метрополитенско ниво на работилницата. За жал, многу хромолитографи, особено на ткаенина, немаат потписи со информации за отпечатоци; очигледно, сите тие се појавија во последната четвртина од 19 век. Не е сосема јасно каква технологија користеле сестрите за да ги слушаат „преведените икони“. Фотографија од оваа работилница е зачувана во албум од почетокот на 19 век (TSDM). Во приказната за посетата на манастирот од Нижни Новгородскиот епископ Модест (Стрелбицки) во 1886 година, се споменува како „метахромотип“: „Тука, во присуство на Неговото Високопреосвештенство, ликот на Богородица, насликан со бои, беше пренесен од хартија на палубата... Владиката внимателно ме испита и посака со нив. дека светителите на уметникот Солнцев, метахромотипно работеа во манастирот, што повеќе се рашириле низ црквите“ 49 . Веројатно како резултат на оваа уметничка продукција е добиена мала слика на „Смртта на старецот Серафим“ од последната четвртина на 19 век (приватна колекција), испечатена на грундирана табла. Старецот е претставен без ореол, но материјалната и уметничката структура на споменикот се исклучително блиски до иконата. Неговото монашко потекло е потврдено со сличен истовремен хромолитограф (РНБ). Ако во 1887 година во манастирот десет сестри се занимавале со литографија, а четири всушност цртале на камен и печателе 50, тогаш на почетокот на 20 век нивниот број се зголемил на осумдесет, а секој камен бил подготвен во рок од 51 година. И покрај големото влијание на стилот на хромолитографијата на Е.И. Фесенко, М.Т. Соловјов и др., овогодишните дела на Дивејево се одликуваат и со нивната суптилна хармонична боја („Прослави по повод откривањето и пренесувањето на светите мошти на св. Серафим Саровски“ 1903 година, ТСДМ). Заплетот на делата на работилницата се повеќе се проширува. Создаден во 1903 година, хромолитографот на Седумкратната икона на Богородица е репродукција на една од почитуваните слики на манастирот (ТСДМ). Веројатно работилницата постоела и во 1920-тите, што индиректно се потврдува со забелешката на протоереј Стефан Љашевски 52 и оригиналните литографски камења (ТСДМ) кои го преживеале затворањето на манастирот. Еден од нив претставува редок заплет, „Делата на светото семејство“, кој доби единствен одзив во постреволуционерната ера, кога многу манастири се претворија во работнички задруги. Во историјата на монашките уметнички работилници, литографијата од Серафим-Дивеевскиот манастир е една од значајните појави како по разновидноста и изборот на темите, така и по високата вештина на нивното изведување. Список на литографии изработени во работилницата на Серафим-Дивеевскиот манастир 53 1. Преподобна Александра (Мелгунова). 1875. Тонски литографија. 2. Поглед на свети Серафим Саровски во последните години од животот. 1875. Е. Лапина. Нијанса литографија. 3. Поглед на Саровската пустина од север. 1876. Т. Перова. Литографија. 4. Парабола за сејачот. 1876. Т. Перова. Литографија. 5. Икона на Богородица „Достојно е да се јаде“. 1876. Т. Перова. Литографија. 6. „Страдањата на Господ Исус Христос“. 1876. Т. Перова. Литографија. 7. „Земи, јади, ова е моето тело...“ 1876. Е. Лапина. Литографија. 8. Ангел чувар. 1876. А. Захарова. Литографија. 9 . Поглед на Серафим-Дивеевскиот манастир од југозападна страна. 1876. А. Савељева. Нијанса литографија. 10. Казанска икона на Богородица (копија од чудотворната икона на Вишинскиот Ермитаж). 1876. Литографија. 11. Поглед на старецот, отец Серафим, во последните години од неговиот живот. 1876. П.Земенкова. Литографија. 12. Преподобен Серафим Саровски, работник во шумата. 1876. А. Савељева. Литографија. 13. Низа слики: Преподобен Серафим Саровски; Поглед на свети Серафим во последните години од неговиот живот; Праведната смрт на свети Серафим Саровски (2 слики). 1876. Е. Лапина. Литографија. 14. Праведната смрт на свети Серафим Саровски. 1876. Е. Лапина. Нијанса литографија. 15. Појавување на Богородица на свети Серафим, кој уште бил почетник, за време на неговата болест. 1878. Литографија. 16. Појавување на Богородица на свети Серафим на денот на Благовештението. 1878. Литографија. 17. Преподобен Серафим Саровски кој храни мечка. 1878. Литографија. 18. Преподобен Серафим Саровски. 1879. Литографија. 19. Преподобен Серафим Саровски кој храни мечка. 1879. Е. Петрова. Литографија. 20. Низа слики: Преподобен Серафим Саровски; Преподобен Серафим благословувајќи ја пролетта; Преподобен Серафим храни мечка; Преподобен Серафим се моли на камен. 1870-тите. Е. Петрова. Литографија. 21. Преподобен Серафим Саровски кој се моли на камен. 1880. Е. Петрова. Литографија. 22. Преподобен Серафим Саровски оди во храмот. 1880. Литографија. 23. Поглед на Саровската пустина од север. 1880. Т. Перова. Нијанса литографија. 24. Преподобен Серафим Саровски за време на неговите подвизи. 1880. Литографија. 25. Праведната смрт на свети Серафим Саровски. 1880. Литографија. 26. Преподобен Серафим Саровски на пат кон пустината. 1881. Литографија. 27. Визија на свети Серафим во храмот. 1883. Литографија. 28. Внатрешен поглед на катедралата Троица на манастирот Серафим-Дивеевски. 1885. Литографија. 29. Катедрала Света Троица на Серафим-Дивеевскиот манастир. 1885. Литографија. 30. Преподобен Серафим е ктитор на Дивеевскиот манастир. 1888. Литографија. 31. Блаж. Пелагија Ивановна во ковчег. Блаж. Пелагија Ивановна. 1885. Литографија. 32. Икона на Богородица „Нежност“ („Радост на сите радости“). 1877. Хромолитографија на ткаенина. 33. Преподобен Серафим Саровски во блискиот испосник. Последна четвртина од 19 век. Хромолитографија на ткаенина. 34. Преподобен Серафим Саровски. Последна четвртина од 19 век. Хромолитографија на ткаенина. 35. Праведната смрт на свети Серафим Саровски. Последна четвртина од 19 век. Хромолитографија на ткаенина. 36. Преподобен Серафим Саровски кој се моли на камен. Последна четвртина од 19 век. Хромолитограф. 37. Преподобен Серафим Саровски на пат кон пустината. Последна четвртина од 19 век. Хромолитограф. 38. Преподобен Серафим Саровски кој храни мечка. Последна четвртина од 19 век. Хромолитограф. 39. Маченици Софија, Вера, Надеж, Љубов. 1896. Хромолитографија. 40. Преподобен Серафим Саровски. Последна четвртина од 19 век. Хромолитограф. 41. Смртта на свети Серафим Саровски. Последна четвртина од 19 век. Хромолитограф. 42. Поглед на Саровската пустина од северозападната страна. 1902. Литографија. 43. Поглед на Серафим-Дивеевскиот манастир од југозападна страна. 1903. Тонска литографија. 44. Свечености по повод отворањето и пренесувањето на светите мошти на свети Серафим Саровски. Поворка околу манастирските цркви на 19 јули 1903 година. 1903. Хромолитографија. 45. Смртта на свети Серафим Саровски. 1903. Хромолитографија. 46. ​​Појавување на Богородица на свети Серафим Саровски за време на болест. 1903. Хромолитографија. 47. Визија на свети Серафим на Христос Спасителот за време на литургијата. 1903. Хромолитографија. 48. Појавување на Богородица на свети Серафим Саровски на денот на Благовештението. 1903. Хромолитографија. 49. Икона на Богородица „Седум стрели“. 1903. Хромолитографија. 50. Поглед на Серафим-Дивеевскиот манастир (од југозападна страна). 1904. Хромолитографија. 51. Поглед на Саровската пустина од северозападната страна. 1904. Хромолитографија. 52. Блажениот паша Саровски. 1906. Хромолитографија. 53. Праведна Ана со Детето Богородица. 1911. Хромолитографија. 54. Ангел на молитвата. 1912. Хромолитографија. 55. Ангел чувар. 1912. Хромолитографија. 56. Пророк Ана. 1912. Хромолитографија. Рјабиј М.М. Кој го снимил „Разговорот на отец Серафим“? Кога во ерата на Петар I дојде до промена на типот на писателот и писателот почна да се претвора во приватна личност, тогаш беше укината забраната за „телесни“ манифестации во печатот. Од времето на Петар тоа беше веќе на камен до моментот кога, во втората половина на 18 век, во голем број научни и уметнички дела блиски до масонските кругови, тие ревносно се обидоа да ја заменат улогата на Православната црква со „внатрешната црква“, со што го уништија идеолошкото единство на нацијата, државноста и православието. Крајот на XVIII век ја донесе не само Француската револуција, која ги покрена европските војни, во кои Русија беше вовлечена на почетокот на новиот век, туку и антихристијанските идеи на Маркиз де Сад, и конечно, уште еден обид за руски бунт. Којзнае како би се развивал понатамошниот развој на руската литература, доколку не биле подвижничките дела на Руската црква, такви претставници како свети Серафим Саровски. Свети Серафим претставуваше посебен национален тип на херојство, карактеристичен само за Русија - популарна, достапна светост, проткаена со љубов кон луѓето. Веќе за време на неговиот живот, саровскиот чудотворец почна да ја персонифицира националната слика во која Божјиот план за човекот беше најцелосно манифестиран за верниците. Името на старешината беше нашироко познато и на обичниот народ и на аристократијата. Има многу докази за ова. Уште за време на животот на свети Серафим биле сликани негови портрети - во мантија и епитрахел, со прекрстени раце на градите, со бројаница; со десната рака притисната на столчето и бројаница во левата. Направени се и други слики на старецот: во мантија и качулка, со благословна десна рака, со стап... Примерокот на иконите од 1830-тите, со назнаки за уметници од бојата на косата, облеката и позадината, во иконографијата е близок до портретот од 1831 година, чуван во Казан. Врз основа на раните портрети, гравури и литографии биле создадени во доцните 1830-ти и раните 1840-ти... Сликата на свети Серафим Саровски е вредна првенствено затоа што во него јасно се покажува главниот постулат на христијанството: човекот е создаден по образ и подобие Божјо. Не е тајна дека легендарната фигура раѓа приказни и митови. И, навистина, тешко е со точна точност да се пренесе сè што духоносниот старешина го поучувал своето стадо: на крајот на краиштата, поминаа повеќе од сто и седумдесет години од неговата смрт. Првата кратка биографија на Саровскиот подвижник е објавена во 1841 година, првиот детален живот - во 1863 година. Меѓу книгите посветени на свештеникот, особено можеме да ги истакнеме „Хроника на манастирот Серафим-Дивеевски“ од митрополитот Серафим (Чичагов), „Светската светилка“ од Великиот Митрополит С. С.А. Нилус, како и внимателно собрани спомени од неговите современици. Но, дали можеме да гарантираме дека сите учења и пророштва не претрпеле одредена креативна интерпретација од страна на современиците-мемоаристи, што е сосема разбирливо, земајќи ги предвид времето и субјективните фактори? Затоа е важно да се има документ од прво лице - доказ за снимен разговор со свети Серафим. И има таков документ! Во Рускиот државен архив за литература и уметност (РГАЛИ), во Фондот Аненков, во досието број 330, има мало парче хартија, пожолтено од староста, на кое со непозната женска рака внимателно е напишано: „30 ноември. Саров. Разговор на отец Серафим. Мастилото одамна избледе, некогаш снежно белиот лист хартија избледе, но зборовите и фразите што може да се прочитаат понатаму, напротив, денес не бледнеат, а можеби се уште поважни од пред 170–180 години... Првиот дел од насловот „30-ти ноември“ може да значи или ноември 1830 година или едноставно триесеттиот ден од ноември. (Старецот ја напуштил изолацијата на 25 ноември 1825 година, почнал да разговара со посетителите пет години пред неговото ослободување, по осаменоста живеел во блискиот испосник, а од втората половина на 1831 година конечно се преселил во манастир, почивајќи се на самиот почеток на 1833 година) 54. Ракописот е значаен: се добива впечаток дека е напишана од постара личност, бидејќи токму таква калиграфија се среќава кај оние кои биле учени да читаат и пишуваат уште во 18 век. Од содржината на напишаното, јасно се гледа дека снимката ја направила жена која му раскажала на постариот за своите мајчински грижи. Многу кратко резиме на разговорот, најверојатно набрзина, без запазување на правилата на интерпункцијата и правописот, беше пренесено на хартија веднаш по средбата со отец Серафим. Записите имаат наслов: „Разговор на отец Серафим“. Листот, во формат на пејзаж, еднаш беше преклопен на четири. Тоа е сè што може да се утврди на почетокот, брз поглед. Значајна е првата мисла на свети Серафим, изразена во вид на совет: луѓето во текот на животот се трудат да стекнат што повеќе световно, па затоа и залудно, но во исто време ги губат своите души, бидејќи материјалните акумулации никогаш не можат да се споредат со духовните. Не е тајна дека самиот живот на старец Серафим не стана потрага по материјално богатство, туку модел на зајакнување на духот. Монахот Серафим Саровски не создал нови теории. Тој едноставно научи да живее како христијанин, и со своите добри дела, упатства, чуда, согледувања, исцеленија и со целокупниот духовен изглед. Висината на подвигот лежи во силата на смирението на отец Серафим, во отсуство на надворешен ефект, толку карактеристичен за псевдосветците. „Боже, биди милостив кон мене, грешникот“; „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“, тоа се непрестајните молитви на старецот, кои тој ги упатува кон Бога. Меѓутоа, во сведоштвата на современиците кои го наведоа учењето на свети Серафим Саровски, како и во „Разговорот на отец Серафим“, никаде не се вели дека тој се споредил себеси со божеството и умствено си дал соодветна проценка; насекаде можеме да забележиме свесност за неговата сопствена несовршеност и срдечно скрушеност за неговата грешност. Целото искуство на христијанството покажува дека само длабокото смирение може да го спаси верникот од чувството на гордост - еден од најстрашните гревови на човештвото. Треба да ги заузда страстите и во исто време да не предизвикува чувство на праведност кај човекот, туку, напротив, да ја препознае недостојноста на Божјата грижа. Доволно е само да се потсетиме на евангелската приказна за фарисејот и митникот. Човечката праведност - највисоката доблест - е девалвирана во споредба со апсолутната. Оваа идеја е содржана во зборовите на пророкот Исаија: „Сите станавме како нечист, и сета наша праведност е како гнасни партали“ (Ис.64:6). Така, секоја конечна реалност се претвора во безначајност пред апсолутната вредност што е Бог. Интересна е и втората фраза од „Разговор“, очигледно совет за жена која прашала за духовна помош: „Не се обесхрабрувајте во ништо и немојте да имате очај, што предизвикува голем непријател, донесе радост во умот и сè е со нас“ (во натамошниот текст, колку што е можно, се зачувани интерпункцијата и правописот на оригиналот. - М. Навистина, според сведочењето на сите што го познавале отец Серафим, тој никогаш не бил виден тажен или очаен и се обидувал да им го пренесе ова радосно духовно расположение на другите. Уште еден совет од Саровскиот чудотворец, запишан од неговиот современик: „Да се ​​пости и воздржи, среда и петок, во среда Христос се роди, во петок пострада на крстот и умре“. Автентичноста на овие зборови на отец Серафим може да се утврди од „Хроника на Серафим-Дивеевскиот манастир“, составена од митрополитот Серафим (Чичагов), која содржи фрагмент од разговорот на старецот со една од сестрите Дивејево: „Ние, кои живееме на земјата, многу го изгубивме патот, не чувајќи го Господа од патот на патот. Во денешно време христијаните дозволуваат месо и свети пост, а во текот на секој пост не се спасуваат и црквата има правило: тие што не го држат свети пост и во текот на летото, средата и петокот многу ќе се налути, но сепак ќе има милост на овие верници и страшно и несовладливо за своите непријатели, имајќи вера и побожност во штитот и оклопот на вистината: портите на пеколот нема да надвладеат против нив.“55 Старешината, исто така, го советуваше авторот на снимката „Разговор“ да „молчи“, „да не суди никого“, „секогаш да му се исповеда на Господа“, „дека Господ ќе ми прости што згрешив во умот, душата, срцето, зборот, делото, размислувањето за сите мои чувства“. Продолжувајќи да го поучува својот соговорник, монахот Серафим Саровски ја истакна потребата „секогаш да има (нечујно - М.Р.) кандило пред Бога и нареди да се испрати масло, дека има голема корист од тоа“ 56. Сиот овој совет очигледно може да се земе во преносно значење: не го лути Бога, навреме покај се за своите гревови („Исповедај му на Господа“), но главната работа е секогаш да бидеш отворен за средба со Бога, вклучително и преку молитва кон Него, имајќи „запалена“ светилка пред Бога. За време на својот живот, монахот постојано ги советувал сите оние кои гладувале за вистината од него внимателно да се молат. Во документот „Разговор на отец Серафим“ се разјаснува оваа идеја: „пред ручек, кажи му молитва на Исуса, а после ручекот на Богородица - и во секое време“. Од „Разговор“ јасно се гледа дека и свети Серафим одговарал на лични прашања што го угнетувале барателот. Ова се суштински совети, на пример, поврзани со мажот на оваа жена: „Почитувај ја волјата на својот маж и милувај го“ („галете го“ пречкртано. - М.Р.). Уште еден прекрасен совет што ни ја донесе духовната светлина на свештеникот: „Немој да имаш срце за никого, ако некој барем малку те вознемири и изнервира, тогаш молчи, што ќе донесе голема корист и голема радост во душата, но ако не можеш да поднесеш нешто од братот или си го искарал со своите зборови, тогаш ќе има голема непријатност и срам во срцето“. И ова резиме на разговорот завршува со две белешки. Првиот - „од разговорот што го кажа, тој разбира дека не зборувал за расиплива работа, туку за вечноста и дали те вознемирил“. Последната е „пробај сам да најдеш невеста, омажи се за својот син додека е млад“ 57 . Сега кога „Разговорот“ со старецот е речиси целосно претставен, ќе се обидеме да ја одредиме возраста на жената што го снимила. „Омажи се за својот син додека е млад“ - во тие денови, човек кој веќе имал повеќе од триесет можеше да се смета за „млад“ младоженец. Ако го земеме предвид овој фактор и фактот дека синот на жената можеби не бил првороден во нејзиното семејство, тогаш возраста на писателот најверојатно е над педесет. И ако ноември 1830 година се смета за датум на „Разговор“, тогаш жената што го запишала би можела да се роди во 1775-1780 година, современик на мајката на Александар Сергеевич Пушкин. Зошто зборувавме за Надежда Осиповна? Факт е дека оваа снимка од разговор со свети Серафим Саровски е пронајдена во збирката на Павел Василевич Аненков, првиот биограф на Пушкин. Во истиот фонд RGALI, во единицата за складирање број 12, во инвентар 2, се чува печатеното издание „Пушкин Александар Сергеевич во ерата на Александар 1799–1826 година“. (Аненков П.В. СПб., 1874). Има и други архивски материјали кои осветлуваат одредени аспекти од биографијата на Пушкин. Нашиот документ во пописот е наведен под наслов „Разговор на отец Серафим“ (Саровски). Резиме на разговорот (седумнаесет инструкции). Првата четвртина од 19 век." Следствено, сосема е можно да се претпостави дека меѓу материјалите собрани од биографот на Пушкин, може да има документ кој исто така е поврзан со Александар Сергеевич. Но, ова е само хипотеза. Може да се докаже ако ракописот на Надежда Осиповна Пушкина во нејзините трудови од 81 година до половината ноември 3, почнувајќи од 81 ноември 300 година. се совпаѓа со раката што го запишала „Разговор“. Но, да се вратиме на свети Серафим Саровски. Неговата светост е напорната работа на внатрешната работа за да се очистиме од грешноста. Тоа не се надворешни добри дела за кои Господ Бог ги наградува со високи духовни квалитети. Не можам а да не се сетам на прозната песна на И.С. Тургењев за двајца богаташи - Рокфелер, кој се дави во луксуз, донира милиони во добротворни цели и сиромашен руски селанец кој зеде сирак. Кој од нив е поголем христијанин? Веројатно, оној кој понизно страда за своите добри дела, трпи, но истовремено морално се подобрува. Каква корист имаат „добрите дела“ на оние луѓе чиј внатрешен свет не е поправен, туку останува полн со пороци и страсти? Суштината на делата на старец Серафим е дека тие биле морални насоки за оние кои биле повикани духовно да ги воспитуваат читателите во областа на книжевното просветлување. Не, не случајно сугерира истражувачот ЈИ.А. Кравал („Пушкин и свети Серафим“) дека неговиот лик се појавува на поетски ракопис посветен на пустинските татковци... Следејќи ги заповедите на православието и неговите домашни подвижници, руската литература спаси повеќе од една генерација читатели кога се чинеше дека светот е неповратно заглавен во гревот. Нашата литература е, пред сè, верба во човечките способности, чие спроведување зависи од духовните приоритети. Токму во тој контекст ќе стане најразбирлива и специфичноста и ексклузивноста на националното книжевно творештво. Духовното знаење, извлечено од руските класици, е слично на религиозното знаење, кое е исклучително специфично и длабоко лично: тоа е знаење на човекот за неговата најдлабока длабочина. Нашите класици се прозорец низ кој светот горе комуницира со светот долу. Поради оваа причина, руската естетска свест се покажа дека не е во состојба да создаде слика на зол дух достоен за Гетеовиот Мефистофел. Идеите за раскол и бунт отсекогаш биле осудени во руската литература; тие биле против понизноста, трпението и милосрдието. Писателот, според Н.В. Гогољ, мора да ги обедини срцата на луѓето во милост, само тогаш ќе стане вистински уметник и творец на зборови. За Гогољ, Пушкин е пример за таков писател: „Пушкин беше познавач и вистински проценител на сè што е големо во човекот“. За Гогољ, писателот и проповедникот се спојуваат во едно: „А како би можело да биде поинаку, ако духовното благородништво е веќе карактеристика на речиси сите наши писатели? „Извонредно е што во сите други земји писателот е во некаков вид непочитување од општеството во однос на неговиот личен карактер. Овде е спротивното. Кај нас, дури и некој што е едноставно сторител, а не писател, и кој не само што не е убав по душа, туку дури и понекогаш е скромно лош, во никој случај не се почитува како таков во длабочините на Русија, дури и оние што веќе имаат чуено во Русија. некакво убедување дека писателот е нешто повисоко, дека секако мора да биде благороден, дека многу работи му се непристојни, дека не треба да си дозволи да го прави она што им е простено на другите“ 58 . Само Пушкин, со невообичаено суптилно чувство за пропорција, можеше, користејќи го примерот на односот меѓу Гринев и Пугачов, да ја отелотвори својата идеална визија за руска личност која, дури и во бунт против општествените ставови на поединецот, се обидува да остане христијанин. Сето ова, се разбира, не помина кај Гогољ, за кого Пушкин не беше само висок и почитуван другар во занаетот, туку и ненадминат авторитет во знаењето за потеклото на духовноста на рускиот народ. Не случајно за ова зборува Олга Николаевна Смирнова во предговорот на мемоарите на А.О. Смирнова-Росет: „Често слушав од мајка ми колку Пушкин влијаел на гледиштето на Гогољ. Ми се чини (кога ги проучував нивните дела тоа секогаш ме погодуваше) дека влијанието на Пушкин длабоко навлезе во душата на Гогољ и целосно ја обви. пишувајќи, тој мора да се исчисти, да се подготви за својата работа со размислување, молитва и испитување на својата совест“ 59 . Пет или шест години пред нивната смрт, и Пушкин и Гогољ се обидоа да зборуваат „за потребата од индивидуално само-подобрување како почетна точка за издигнување на моралот на целото општество“ 60. И овде на нив безусловно влијание имала подвижничката дејност на свети Серафим Саровски. Моторин А.В. Таворската радост на свети Серафим Саровски и светлата смеа на Гогољ Нема ништо подалеку од европските теории за стрип, хумор и иронија од учењето на Гогољ за светла, висока, ентузијастичка смеа. Мислите на писателот за смеата, постојано претставени од 1836 година и уметнички изразени веќе во „Вечери на фарма кај Диканка“ (1831), изненадувачки потсетуваат на судовите на древните и новите подвижници на православниот дух за велигденската и таворската радост. Гогољ бил воспитан во семејство на земјопоседник, во онаа рурална средина која формира нација, каде што џентрите и селаните духовно се обединувале околу црковните парохии, учествувајќи заедно во божествените служби, во изградбата на цркви, во патувањата по светите места и манастирите. Во библиотеката на богат роднина на Гогољ Д.П. Трошчински имал многу православни мистични дела: преводи на делата на Макариј Египетски, Максим Исповедник, делата на Тихон Задонски и други свети подвижници на грчката и руската црква 61. Семејството Гогољ ја користело оваа библиотека 62. Не само од списите на отците на црквата, туку пред сè од евангелието и православното богослужение засновано на овој примарен извор, Гогољ, веќе во детството, адолесценцијата и младоста, не можел а да не ги согледа мислите на Христос и на апостолите за посебната духовна радост како највнатрешна основа и цел на животот на еден христијанин. Ова е велигденска забава, поврзана со длабока вера во воскресението на паднатиот свет и човекот благодарение на чистењето на Христос на крстот и сочувството со Него. „Блажени се оние што тагуваат“ и сите други страдалници на овој свет, зашто Христос ги увери: „Радувајте се и радувајте се, зашто вашата награда е голема на небото“ (Матеј 5:12). Ова веќе беше пророкувано во Стариот Завет: „Радувајте се и радувајте се во Господа, вашиот Бог“ (Јоил 2:23). Но, ако Велигденската радост не може целосно да дојде до крајот на овој свет, воскресението на мртвите, Страшниот суд и почетокот на идниот век, тогаш се дава одреден предзнак преку светлото и радосно преобразување Христово на гората Тавор. Еден од главните – дванаесетти – празници на Православната Црква е посветен на сеќавањето и разбирањето на овој мистериозен настан. Мислата за Бога на многу православни подвижници се заснова на разбирањето на божествено воспоставената благодат на прозрачната Таворска радост. Животот на христијанинот не е само пат на тага и страдање, туку и пат на радост што ја победува оваа тага, чија основа е благодатта на комуникација на човечката душа со Божјиот Дух. Од православните подвижници најблиски во времето до Гогољ и во исто време достапни за него преку печатени дела, таквите ставови доследно и сеопфатно ги искажува свети Тихон Задонски (1724–1783). Според сопственото сведоштво, тој еднаш видел како „небесата се отвориле и имало таков сјај и леснотија што е невозможно да се каже со смртен јазик и да се разбере со умот“; и, подоцна потсетувајќи се на ова духовно „восхитување“, тој доживуваше „одредена радост“ секој пат 63. Слични и уште посилни духовни искуства, подоцна доживеани повеќе од еднаш од свети Тихон, станаа основа на неговите долги шпекулативни судови за природата на светлината и забавата на Велигден и Тавор. „Прославувајќи го Неговото свето тело на планината Таворштеј“, рече тој, „не исполни со радост и надеж дека Божјите избори ќе бидат прославени во вечниот живот“ 64. Веселоста на свети Тихон особено се изразуваше во неговата склоност кон правење шеги и секогаш на сметка на самиот себе 65 . Тој разбрал и знаел да ја употреби помирувачката, исцелителна моќ на смеата за паднатиот свет: „Треба да се смее со Христа, кој се подбива“ 66 . Посебното внимание на Гогољ кон делата на Свети Тихон, очигледно вкоренети во неговото домашно воспитување, беше целосно откриено во 1840-тите, по завршувањето на првиот том на „Мртвите души“ - во услови на значајна трансформација на креативната свест. Разговарајќи за духовните опасности на патот кон постигнување на „милостивата состојба на душата“ што нè приближува до „Небесното Царство“, Гогољ, во писмото до А.П. во врска со читањето на Тихон, иако не знам дали го примивте моето писмо заедно со испратената книга“ 67. Можеби најголемиот исповедник во историјата на руската светост на благодатта на Светиот Дух, кој на човечката душа се појавува како светлина и радост, бил современикот на Гогољ, преподобниот старец Серафим Саровски (1759–1833). Не удостоен со лична средба со чудотворецот, писателот, според сопствените проценки за светлата смеа или забава, е невидено блиску до вербалните и фигуративните откритија за благодатта на Светиот Дух што се излеа кај луѓето што го опкружуваа старецот во последните години од неговиот живот. Причината за таквата блискост, пред сè, беше духовната, литургиската и книжевната средина заедничка за сите православни луѓе, во која се воспитуваа се повеќе нови генерации на рускиот народ. Веројатно имало и некакво влијание на самиот свети Серафим врз Гогољ, посредувано од прераскажувањето на луѓето. Еден од овие посредници можеби бил Пушкин. Тој можел да го запознае светиот старец со посета на Болдино во 1830 година (на крајот на краиштата, не е далеку од Саровскиот манастир) 68. Во секој случај, за време на патувањата во Болдино, Пушкин бил задлабочен во локалните приказни за чудата на свети Серафим и можел да му каже нешто на Гогољ, кој бил дел од кругот на познавачите на Пушкин. Гогољ можел да дознае за чудата на свети Серафим од сестрата на неговиот пријател Н.М., кој бил многу почитуван од него. Јазикова Екатерина Михајловна, мажена (со познатиот славофил) Хомјакова. Х.А. беше вљубен во оваа извонредна жена. Мотовилов, кому му беше судено да стане, можеби, најблиската личност на старецот Саров. Меѓутоа, старецот го предвидел бракот на Мотовилов со друга жена 69. Токму Мотовилов, по волја на свети Серафим и со негова помош, го доживеал приливот на Светиот Дух и оставил најцелосен и најдлабок опис на искусената состојба на умот. Овој опис, сепак, лежеше скриен до 1902 година, кога беше откриен и подготвен за објавување од S.A. Nilus 70, но живите усни традиции за таквите искуства, кои старешините им ги давал на луѓето околу него, веќе се шират во 1830-тите. Гогољ можел да научи нешто за свети Серафим од неговиот друг пријател Н.П. Киреевскаја (не. Арбенева), сопруга на познатиот словенофил И.В. Киреевски. Како дете, заедно со нејзината мајка Авдотја Николаевна Арбенева, внука на Жуковски, го посетила старецот Серафим. Така, не само во личноста на Наталија Петровна Киреевскаја, туку и во поетот Жуковски, кој бил многу близок до себе, Гогољ можел да најде дополнителни извори на индиректното духовно влијание на свети Серафим. Н.П. Киреевскаја, дури и за време на животот на Гогољ, барем во 1850 година, дистрибуираше пишани мемоари „Животот на отец Серафим“ 71. Пред сè, можеме да зборуваме за внатрешната духовна блискост на Гогољ и старец Серафим во главното прашање за секој православен човек за интимната молитвена комуникација со Бога - комуникација што ја просветлува и воодушевува душата. Во 1840-тите, Гогољ со посебно внимание ги тестирал можностите за горлива молитва, потврдувајќи го неговото разбирање со искуството на големите светци. Токму во тоа време тој се задлабочи во совладувањето на делата на подвижниците на Православната Црква, составувајќи, според зборовите на И.С. Аксаков, „цели томови“ извадоци 72. Неговите писма во ова време се исполнети со размислувања за молитвата, описи на нејзиното дејство (особено писмо до Н.М. Јазиков од 4 ноември 1843 година). Главна идеја на Гогољ: со напор на вера и очистување на срцето преку пост и смирение, во душата може да се слушнат одговорите и советите на Самиот Бог. Тоа е во согласност со православното учење. Свети Серафим Саровски сакал да користи вакво молитвено испрашување кога самиот бил прашан за совет: „Првата мисла што се појавува во мојата душа ја сметам за показател од Бога и зборувам, не знаејќи што има во душата на мојот соговорник, туку само верувајќи дека волјата Божја ми го покажува тоа за негова корист.“73 Гогољ му пишува на Јазиков; и со сите сили на душата таа нема да лета, тогаш таа веќе го бара она што го сака ние, а прашањата ќе бидат веднаш проследени со одговори кои ќе бидат директно од Бога. Како и свети Тихон Задонски, старец Серафим не ги отфрли надворешните манифестации на духовна радост, одговарајќи на жедните за совет „со добродушна насмевка, честопати не без хумор“ 75. Тој во овие умерени, скромни манифестации на смеа ја виде главната духовна содржина - забава исполнета со благодат. Тој ги поздрави сите посетители со зборовите: „Христос воскресна, радост моја“, а потоа „им ја покажа иконата на Богородица „Нежност“, која беше секогаш со него, и додаде: „Еве ја радоста на сите радости“ 76. Во Богородица тој виде пример колку човечко суштество може да биде исполнето со божествена радост7 и со најубава светлина7. зошто рекол: „Радоста не е грев, таа го избрка заморот, но заморот може да предизвика очај, и нема ништо полошо од тоа. Со себе носи сè“ 78. Добрата и светла бодрост, вдахновена од Светиот Дух, ја носи во себе моќта на животот исполнета со благодат. Еден ден свети Серафим, како што може да се види од спомените на Н.А. Мотовилов, даде особено светло двојно откровение на тајната на благодатната светлина и благодатната радост: од една страна, во промислената теологија, од друга, во искуственото искуство. Според неговото размислување (како што прераскажува Н.А. Мотовилов), неопходно е да се направи разлика помеѓу „дејствата“ во душите на луѓето од Светиот Дух и „демонската темнина“. Светиот Дух „дејствува во единство“ со Христа, „секогаш свечено, радувајќи ги нашите срца и насочувајќи ги нашите чекори на мирен пат“ 79 . Старецот ги смета Духот Божји и Христа во единство и, зборувајќи за Едното, значи Другиот: „милоста на Светиот Дух свети во срцето од памтивек со поранешната Божествена светлина на бесценетите Христови заслуги“; „Светлината Христова“, но и „благодатта на Светиот Дух е светлината што го просветлува човекот“ 80. Свети Серафим особено истакнува дека оваа внатрешна духовна светлина, влегувајќи во човечката душа, се манифестира и надворешно: „Сети се за Мојсеј по неговиот разговор со Бога на планината Синај. Сети се на Преображението Господово на гората Тавор. Го обвила голема светлина и „Неговата наметка светна како снег, а Неговите ученици од страв паднале на лицето“. И на тој начин благодатта на Пресветиот Дух Божји се јавува во неописливо светло за секој кому Бог му го открива неговото дело“ 81. За да ги објасни овие зборови, свети Серафим му дал на Н.А. Замислете, среде сонцето, во најсјајната светлина на неговите пладневни зраци, лицето на личност која зборува со вас“ 82. И кога во исто време Мотовилов почувствува „извонредна радост“ во своето „срце“, старецот објасни: „Кога Божјиот Дух ќе се спушти врз личноста и неговата полнота се полни со негова сенка. неопислива радост, зашто Духот Божји му носи радост на сè што ќе допре“ 83 . Тоа е значајна коинциденција: во истата 1831 година, кога монахот Серафим го поучил Мотовилов за доктрината за светлата радост на Светиот Дух, Гогољ ги завршил своите „Вечери на фарма кај Диканка“, каде што ги прикажал темните и светли можности на духовна радост. Контрадикторното единство на смеа на „Вечерите...“ воспоставено со планот на авторот, Пушкин остро го забележал: „Радост, простодушен и во исто време лукав“ 84. Светлосната духовна радост зрачи од стилот на пчеларот Руди Панка, автор на предговори, белешки и - како што може да се претпостави претставата на авторот - како што може да се претпостави претставата на авторот. Пчеларската смеа е светлина што ја растера темнината и носи радост на сите живи суштества; открива безброј аспекти на постоењето, прифаќа и потврдува сè, негирајќи ја само негацијата или самото зло. Меѓутоа, оваа смеа се обидува и да ги трансформира носителите на злото - луѓето, па дури и злите духови - и да ги запознае со радоста на постоењето. Од време на време, пчеларот се обидува да најде зборови за директно да ги пренесе емотивните искуства предизвикани од оваа светла смеа расфрлана насекаде. Така, кога саканата на Вакула се насмеа, тој „почувствува дека сè во него се смее. Се чинеше дека оваа смеа веднаш одекна во срцето и во тивко треперливи вени“. Во светот на „Ноќта пред Божиќ“ триумфира сликата на „весело насмеана ноќ“ - Божиќната ноќ што на светот му ја дава Христовата светлина, која ги просветлува сите. Ѕвездите и месечината светат „за целиот свет, така што ќе биде забавно да се пее и да се слави Христос“. Во свет просветлен од божествена радосна смеа, дури и злите духови, исмејувани, донекаде се осветлуваат и неволно почнуваат да му служат на доброто. Така, ѓаволот, на кој му бил наметнат крстот, го носи благочестивиот ковач-иконописец во Санкт Петербург. Многу подоцна, во писмото до С.П. тогаш се сети на својот стар пчелар, кој толку успешно им се смееше на злите духови. Според Гогољ, уметникот кој пишува во божествена инспирација е прозрачен. Подоцна, во расказот „Портрет“, писателот даде слика на таков уметник кој, значително, се замонаши и, како Вакула, иконописец: тој го наслика ликот на „Рождеството на Исус“ за храмот (и тука има сличност со идејата за „Ноќта пред Божиќ“). Лицето на инспирираниот иконописец во „Портрет“ „блесна со леснотијата на небесната радост“. Руди Панко, исто така, се обидува да забележи знаци на таква сјајност кај нараторот најблизок до себе по дух, секстонот Фома Григориевич: „Се чини дека тој не е ни благородна личност, но погледнете го: некаква важност му свети во лицето. Во црквата, кога пее на крило - неопислива нежност! Се чинеше дека се! Така, Мотовилов, доживувајќи го приливот на Светиот Дух заедно со свети Серафим, почувствувал „необична сладост“ и старецот му објаснил: „Тоа е сладоста за која Светото Писмо вели: „Ќе се напијат од дебелото место на Твојот дом, а јас ќе дадам да се напие потокот на Твојата сладост“. <...> Од оваа сладост како да ни се топат срцата и двајцата сме исполнети со такво блаженство што не може да се искаже на ниту еден јазик“ 86. Нешто слично доживеал и самиот Гогољ во текот на својата творечка работа; ова беше барем делумно рефлектирано во неговиот портрет од Ф.А.Молер, напишан во раните 1840-ти и очигледно дониран од самиот Гогољ на А.С. Хомјаков (тогаш портретот заврши во Историскиот музеј). Имајќи ја на ум посебната светлина што ја емитува изгледот на писателот во овој портрет, С.Т. Аксаков забележал во писмото до својот син Иван: „Вака е фатен во портретот на Молер, што веројатно сте го виделе во делото на Хомјаков. Вака се случува тој во среќни моменти на креативност“ 87. Во писмото до Н.М. Јазиков од 2 април 1844 година, писателот се однесува на оваа „светла состојба“ на божествена инспирација, заради која „целиот свет работи и се случуваат сите настани“ и „за која поетите однапред ќе слушнат“ 88. Од истото писмо е јасно дека тој интензивно ги чита „светите отци“, засновајќи ги своите ставови на православната традиција. Гогољ отслика негативна, мрачна, демонска забава во „Вечери...“ во име на други наратори: паничниот Макар Назарович и ужасниот наратор на „Ужасна одмазда“, чие име пчеларот не се осмели ни да го спомне до ноќта, како да е олицетворение на самиот зли дух. Горд романтичар, паниката арогантно им се смееше на сопствените херои, на целиот човечки род, на вселената, сметајќи дека сето тоа е игра на неговата креативна имагинација. Но, на крајот, тој е принуден да признае дека неговата вештачка самонаметната веселост, извлечена од длабочините на неговата наводна божествена душа, неизбежно пресушува и не носи вистинска радост и среќа: „Зарем не е вистина дека радоста, убав и непостојан гостин, лета од нас и залудно мисли дека неговата сопствена шега веќе мисли да искажува нешто? и пустината и диво го слуша“ („Сорочински саем“). Во „Ужасна одмазда“, злобната веселба на нараторот проникнува низ целиот наратив. Деструктивната, суштински сатанска смеа станува фатална сила, еден вид антихристијанска замена за светлата божествена радост што ја дава Светиот Дух. Од детството, несреќниот волшебник, осуден на страшна смрт уште пред раѓањето, мислел дека сите луѓе му се смеат. Тој во оваа смеа ја почувствува волјата на сопственикот на светот - ѓаволот и неволно исполни една зла предодреденост: убиваше од смеа. И од истата смеа требаше и самиот да умре: „Коњот диво заплака, кревајќи ја гривата и се упати кон витезот. Овде на волшебникот му се чини дека сè во него замрзнало, дека неподвижниот коњаник се движи и веднаш ги отвори очите; го виде волшебникот како брза кон него и се насмеа. срцето, тресејќи се што беше во него, му се чинеше дека некој силен се качил во него и оди во него и му удира во срцето и вените со чекани <...> таа смеа толку страшно одекна низ него! Далечниот предок на волшебникот пукна од истата смеа за време на злосторството: „Петро се насмеа и го турна со штука...“. Жртвата на Петар, Иван, исто така сонува да ужива во лошата радост на одмаздата: „И јас би се забавувал гледајќи ги неговите маки! Во својата понатамошна работа, Гогољ сè повеќе се фокусираше на развивање на позитивните можности на смеата како просветителска сила што ја лекува човечката душа. Пред сè, тој е привлечен од позитивниот набој на виталност содржан во самата радост што ја дава Светиот Дух. Вистинската смеа е секогаш скромна и неосудувачка: таа е насочена против моралните недостатоци, но не и против луѓето создадени од Бога според Неговиот лик и подобие. Од памтивек, христијанската свест го препознала и користела исцелителниот потенцијал на потсмевот 89. Но, главниот фокус отсекогаш бил на радоста дадена од Бога како извор на сите исцелителни можности на смеата. Секуларно образованото општество од времето на Гогољ веќе во голема мера се отцепи од православното потекло на руската самосвест, а духовната природа на смеата на Гогољ се покажа како целосно неразбирлива за читателите и критичарите. Смеата на Гогољ за нив беше само средство за гордо и самозадоволно осудување на другите, а не извор на покајание и скромно самоосудување и - преку тоа - нивно сопствено духовно исцелување. Сумирајќи го прелиминарното резиме на својата работа, писателот призна во „“ (1847): „Ниту тогаш не знаев дека моето име се користи само за да се прекоруваме и да се смееме еден на друг“. Ова сознание му дошло во втората половина на 1830-тите. Тоа беше изразено во епиграфот на „Генералниот инспектор“, кој се појави за време на ревизијата на комедијата за изданието од 1842 година: „Нема смисла да го обвинувате огледалото ако лицето ви е криво“. Тоа беше втиснато и во зборовите на градоначалникот, додадени во исто време, упатени до присутните: „Зошто се смеете? Се смеете на себе! Тоа се одрази и во последното поглавје од првиот том на „Мртвите души“: „А кој од вас, полн со христијанска понизност, ќе го продлабочи ова тешко прашање во сопствената душа: „Зар нема дел од Чичиков во мене? Без разлика како е! Но, ако во тоа време поминеше некој негов познаник, тој токму во тој момент ќе му ја турнеше раката на соседот и ќе му речеше, речиси шмркајќи од смеење: „Види, види, еве Чичиков, Чичиков си отиде!“ За да се елиминираат недоразбирањата меѓу читателите, Гогољ, почнувајќи од втората половина на 1830-тите, темелно ја развил доктрината за „светла“, „животворна“, корисна „смеа“ како посебна креативна и когнитивна „моќ“ на душата. Под смеење тој подразбира не толку надворешни физиолошки манифестации колку внатрешни емоционални искуства. Ова учење се отсликува во голем број дела: „Петербуршката сцена во 1835–36“ (1836), „Театарско патување по претставувањето на нова комедија“ (1836–1842), во седмата глава од „Мртвите души“ (1835–1841). Гогољ разликува, од една страна, злобна, деструктивна, горда, безначајна смеа, која не лекува, туку ја боде човечката душа (во потеклото е смеа на нечисти духови), а од друга, љубезна, скромна, светла, креативна, исцелителна смеа, која се појавува во душата преку дејството на опаѓачката божествена смеа не е позначајна и подлабока. Смеа што е генерирана од привремена раздразливост, жолчна, болна диспозиција на карактерот, не онаа лесна смеа што служи за безделничење и забава на луѓето, туку таа смеа што тече целосно од светлата природа на човекот, бидејќи на дното лежи постојано мрачна, но тоа е само нешто што е мрачно огорчете ја личноста ако тие беа претставени во својата голотија, но, осветлена од моќта на смеата, таа веќе носи помирување во душата“ („Театарска турнеја по претставувањето на нова комедија“). Љубезната, светла смеа е духовна, ја воздигнува душата, насочувајќи ја кон небото: „Високата, ентузијастичка смеа е достојна да стои до високото лирско движење“ (седмо поглавје од „Мртви души“). Во таквото расудување, Гогољ сепак се изразува речиси алегорично, земајќи ја предвид состојбата на неговата современа секуларно образована свест и плашејќи се да ги исплаши премногу просветените (во духот на новото време) обожаватели на неговиот талент. Во приватните писма и во есеите кои не се наменети за општиот читател, тој се изразува отворено. Така, во „Правилото за живеење во светот“ (1843–1844), писателот ги сумира своите размислувања за светлата божествена смеа: „Бог е светлина и затоа треба да се стремиме кон светлината. Бог е врвна радост и затоа треба да бидеме и светли и весели. Весели сме токму кога сè е подигнато против нас“. Со сигурност може да се каже дека ниту пред Гогољ, ниту со него, ниту по него на полето на новата секуларна руска литература, ниту еден писател не постигнал такво вистинско разбирање и толку целосно вербално изразување на православната тајна на духовната радост 91. Во таа смисла, Гогољ се приближил поблиску од другите писатели до блескавите височини на свети Серафим. Мелник В.И. Преподобен Серафим Саровски и Симбирската интелигенција (Верско образование на И.А. Гончаров) Во ерата на свети Серафим Саровски, верскиот морал кај благородништвото нагло паднал. Што се однесува до повисокото општество во Санкт Петербург, фактите се добро познати (декебристичкото востание, сосема типично француско воспитување во кругот на Пушкиновиот ликеј итн.). Знаеме многу помалку за религиозната состојба на руската провинција, особено за образованието на идната руска интелигенција. Во книгата „Големиот во мало“ од С.А. Нилус пишува за ова: „На почетокот на 19 век, верата на руската подлога сè уште беше малку потресена: тогаш животот не ја знаеше брзината на ширење на духовната инфекција што го одбележа нашето време, времето на пареа, струјата, железницата...“ 92. Дали ова отсекогаш беше случајот со славната историчност на Русија, како што е отсекогаш познат историското писмо? С.А. Нилус известува за духовното образование на познатиот „слуга на Серафимов“ Николај Мотовилов, во чие семејство православната традиција била исклучително силна и непрекината. Идниот „Слуга на Серафим“ и идниот писател, автор на „Обломов“, беа практично на иста возраст, израснаа на истите места (провинција Симбирск), но сепак имаа различни религиозни инокулации. Родниот град на Гончаров Симбирск бил духовно поврзан со свети Серафим Саровски со многу нишки. Многу жители на градот, почнувајќи од 1815 година, кога отец Серафим излегол од изолација, добиле духовно водство од него. Според С.А.Нилус, до 1816 година, кога Х.А. Мотовилов најпрво дошол со својата мајка кај монахот, „славата на отец Серафим загрмела низ верниците од регионот Тамбов и Средна Волга“ 93. Се разбира, тие слушнале за него и во длабоко религиозното семејство Гончаров. Покрај тоа, во провинцијата Симбирск, во манастирот Света Троица Алатир, беше планирано да се назначи отец Серафим за ректор во 1796 година. Овде, во Симбирск, се трудел блажениот Андреј, симбирскиот чудотворец, за кого добро знаел монахот Серафим. Во „Сонот на Обломов“, романсиерот го опишува својот роден град како место за спиење и мир, место каде што владее религиозниот ритуал, прикривајќи суштински полупагански став кон животот. Овде доаѓа до израз спиењето и храната: „Какви залихи на џемови, кисели краставички и колачиња имаше! Какви медови, каков квас се вареше, какви пити се печеа во Обломовка! 94. Има и празно зборување, озборување, рамнодушен однос кон ближниот (цело село отиде да го погледне болниот што падна немоќен, го допре со вила и замина!). Паганството, кое за чудо коегзистирало со православниот ритуал, секако, требало да остави длабок впечаток на идниот писател. А сепак, Симбирск како целина беше, во религиозна смисла, град не без благодат. Единствен исклучок беше урбаната благородна елита. Гончаров го поминал детството во семејство со строги православни традиции. Неговиот татко Александар Иванович (1754–1819) бил прилично просперитетен трговец, трговец со жито и сопственик на фабрика за свеќи. Тој постојано беше избран за градоначалник на Симбирск. Во 1803 година, откако станал вдовец, се оженил со ќерката на трговецот Авдотја Матвеевна Шахторина (1785-1851). Гончаров се сеќава на неговата мајка како „исклучително интелигентна, разбирлива жена“; таа беше морален авторитет за децата, пред кои „се поклонуваа со почит, љубов и благодарност што никогаш не беше нарушена“. Семејството се покажа доста големо: покрај Гончаров, имаше уште три деца. Брат Николај (1808–1873) станал учител во гимназија, а во доцните 1850-ти - раните 1860-ти - уредник на весникот Симбирск провинциски весник. Имаше и сестри: Александра (од нејзиниот сопруг, Кирмалова, 1815–1896) и Ана (од нејзиниот сопруг, Музалевскаја, 1818–1898). По смртта на Александар Иванович, децата ги одгледувал нивниот кум, пензиониран морнар, благородник Николај Николаевич Трегубов. Треба да зборуваме за него посебно. Таткото на Гончаров, според некои информации, бил стар верник и човек кој живеел во традициите на христијанската побожност. Речиси за чудо, до нас стигнаа некои семејни наследства на Гончаров, кои доволно зборуваат за духовното расположение на семејството. Колку вреди само сведочењето на семејната „Хроника“! Дедото на писателот, Иван Иванович Гончаров, презеде еден вид духовен подвиг во 1720-тите: неколку години ја препишуваше книгата „Страдањата Христови“. Овој споменик на книга детално ги опиша последните денови од животот на Исус Христос. Нема сомнение дека уште како дете, малиот Вања Гончаров ја слушнал книгата на овој дедо како чита и ја држел во раце. Може да се замисли што почувствувало и доживеало едно впечатливо момче кога еден од возрасните читал: „Утрото во петокот, го донесе нашиот Господ Исус Христос во дворот на епископот Кајафа и положи големо железо врз Него на вратот и раката и Го одведе во дворот на Кајафа, а потоа Евреите, мали и големи, почнаа да се собраа во голема покајание и да се покајат. Него на образите и на челото и плукачкиот јазик, како во Неговото едноставно лице и во Неговата најчиста коса и во Неговите свети усни...“ 95 . И каква жестока вера, каков убав човек беше овој Иван Иванович, кој ја заврши својата работа со овие зборови: „За слава на светото едносуштинско и неделиво Троица на Отецот и Синот и Светиот Дух, напишана е оваа книга вдахновена од Бог: Страдањата на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос во 3-та година на создавањето на Исус Христос 7 година. Господи Боже и нашиот Спасител Исус Христос 1728: година септември 14-тиот ден на Салдак, синот на Иван Иванов, Болшаго Гончаров е напишан во градот Синбирск од овој Иван Гончаров со грешна рака, како дивокоза, ослободете се од стапиците, и затоа сум од ова дело, амин. Сепак, еве што е изненадувачки: писателот Гончаров никогаш не се сетил на оваа книга, како воопшто да не ја прочитал. Но, покрај „Страдањата Христови“, имаше толку многу интересни работи: ова е вистинска хроника на едно семејство, каде што неколку генерации писмени Гончаровци запишаа белешки за сите најважни настани од нивниот живот! Овде било посочено кога се родил, оженил, конечно умрел и на кои гробишта е погребан човек од фамилијата Гончаров! Иван Александрович секако не можеше да не ја знае оваа книга. И мајката на идната писателка, религиозната Авдотја Матвеевна, која вложи многу напор во духовното образование на своите деца (Бог ќе плати за тоа!), не можеше да ја игнорира оваа книга и да не им ја прочита на своите деца. Познато е дека дури и дома често се молела и читала акатисти. А сепак, факт е: книгата не остави видлив белег во животот на писателот, иако тој призна дека од осумгодишна возраст страсно читал сè што му доаѓало при рака. Во своите автобиографии ги спомнува Державин, Редклиф, разни патувања и многу, многу повеќе... Но, тој не ја именува својата семејна книга. Можеби, сепак, поради неговата вродена тајност и духовна чистота. Во принцип, мора да се каже: религиозниот живот на Гончаров беше непознат, можеби, на кој било од неговите современици, освен можеби неговиот исповедник, кој по смртта на писателот кажа неколку топли и многу тешки зборови за неговата личност. Затоа е исклучително тешко да се зборува за религиозноста на авторот на Обломов. Лесно е да влезете во неволја. Засега да забележиме една работа. Во делата на Гончаров, покрај сериозната фигура на Обломов, се открива комичното лице на Захар. До патетичната сцена, исполнета со трагедија, има рустикална, речиси пародична епизода која нагло ја намалува. Гончаров намерно се крие зад хуморот, „шегите“ и избегнува патос. Ова доведе во заблуда многумина кои ја негираа длабочината на неговата креативност и светоглед на Гончаров. Но и М.Ф. Сперански напишал во 1913 година: „Што се однесува до внатрешната религиозност, знаеме многу малку за неа. Тој не дозволи љубопитните очи да влезат во ова светилиште на неговата душа. Не сакаше да зборува за религијата со луѓе кои беа рамнодушни кон неа <...> или се симнуваа со мали значајни фрази <...> не можеше да ги изрази своите искрени мисли во оваа област, а ако случајно дозволи да му се лизне, веднаш се обидуваше да се воздржи, веднаш да се насмее“ 97 . Нема сомнение дека писателот добил сериозна религиозна позадина во своето семејство. Сепак, нешто друго е исто така јасно: првата половина од животот на Гончаров се разви на таков начин што духовно и религиозно имаше поголема веројатност да се отцепи од своите роднини, „густи“, како што веројатно му се чинеше, корени, отколку да им падне. Истата возраст и сонародник на романсиерот, Николај Мотовилов, го одгледала неговата мајка, вдовица, Марија Александровна. Слична ситуација се појави во куќата на Гончаров: постариот татко на писателот почина кога Ванјуша имаше само седум години. Но, мајката го зеде идниот „слуга на Серафим“ со себе на аџилак кај монахот во Саров. Тоа благотворно се одрази на целиот негов живот. Очигледно, вдовицата Мотовилова имаше многу такви патувања (на крајот на краиштата, таа почина за време на аџилак во киевските светилишта). Таа сакаше да ги пречекува скитниците и калуѓерките во нејзиниот дом. Што се однесува до куќата Гончаров, за жал, не знаеме за такво нешто. Не добивме информации за гостопримството на Гончаров или нивното аџилак во светите места. Тие живееја, како и многумина, сепак, во Симбирск, затскриено, со семејни грижи, планови за пристојно образование за нивните деца. Пред Гончаров се отвораа широки хоризонти на нов руски живот и култура, целосно секуларна. Надвор од Волга, во селото Гепјевка, во приватен интернат, тој бил одгледан три години (1820–1822) од свештеникот Фјодор Степанович Троицки. Покрај германскиот и францускиот, малиот Гончаров ги проучувал, меѓу другото, и Законот Божји и Светата историја. Ф.С. Троицки бил оженет со лутеранец кој го прифатил православието. Во романот „Пропаста“, можеби не случајно ликовите го нарекуваат свештеникот невообичаено: по неговото име и покровителство (Николај Иванович), а кругот на читање на овој свештеник вклучува такви мислители како Спиноза, Волтер, Фојербах... Како и да е, омилените зборови на писателот до крајот на животот ќе останат. Како и да е, и „Хроника“ и тврдоглавиот, жесток дедо Иван Иванович Гончаров ја одиграа својата улога во животот на авторот на „Обломов“. И што друго! Сепак, православниот фермент не беше залуден, а втората половина од животот на Гончаров е бавна, со повлекувања и тешкотии, но сепак враќање на „инфантилната“ вера на неговиот дедо, како што ја нарече самиот писател. Овој пат назад од „Богот Цивилизатор“, Бог кој речиси протестантски се толкува, до Богот на дедото на Иван беше комплициран. Судејќи според романот „Обломов“, мајката на идниот писател Авдотја Матвеевна се обидела да го научи да се моли: „Клекнувајќи го и гушкајќи го со едната рака, го поттикнала со зборовите на молитвата. Момчето ги повтори отсутно, гледајќи низ прозорецот, од каде во собата се излеа свежина и мирис на јоргованот. - Да одиме на прошетка денес, мамо? – праша одеднаш сред молитва. „Ајде да одиме, мила“, рече таа набрзина, без да го тргне погледот од иконата и да брза да ги заврши светите зборови. Момчето безволно ги повторуваше, но мајката ја стави целата своја душа во нив“ (4, 111). Колку и да се трудеше Авдотја Матвеевна, таа не успеа да разбуди искра на жестока љубов кон Бога во душата на својот син. Во нацртите на есејот „Во татковината“, тој признава: „Ти бегаше Николафаевич. В.М.) кога требаше да одиш на целоноќно бдение, или на лошо време, кога таа (мајката - В.М.) шиеше, читај ѝ на глас или додека се моли, на колена, акатист на Спасителот...“ 98. Дедото и мајчинските вредности се повлекле во Гончаров, споменатото влијание на детството. беше човек со „ретка, возвишена душа, природно благородништво и во исто време најљубезното, најубавото срце“. „Особено“, напиша тој, „неговите разговори за математичката и физичката географија, астрономијата, космогонијата воопшто, а потоа и навигацијата ми беа јасни и непроценливи“ (7, 238). Но, се чини дека влијанието на Трегубов врз душата на писателот не беше толку јасно добро. Трегубов бил масон и атеист. Дури по 14 декември 1825 година, кога владата почна да ги прогонува масонските ложи во Русија, сите масони во Симбирск „сошиеја свои униформи; неодамнешните атеисти се појавуваа на свечени денови на молитви во катедралата... Мојот „кум“, под магијата на поранешниот страв, исто така ги повтори другите“ (7, 27). Трегубов беше еден вид противтежа на религиозното влијание на мајка му и, судејќи според подоцнежниот живот на писателот, моќна противтежа. Душата на Гончаров не беше толку сигурно заштитена од такви влијанија како душата на Х.А. Мотовилов, чиј татко „ја предвидел смртта од масонеријата, со која, како новина, последен збор на европското образование, почнале да се занесуваат најистакнатите провинциски личности. - Види мајко, чувај се за Коља од масоните ако ме нема! Во мое име, нареди му да не се приклучува на нивното богоборечко друштво - ќе ја уништи Русија! Самиот Мотовилов слушнал такви говори од својот татко. Мотовилов остана непопустлив непријател на ова тајно и суштински длабоко револуционерно општество до крајот на својот живот“ 99. Тоа не беше случај со идниот романсиер, кој од детството бил во контакт со својот кум, масон кој живеел со семејството Гончаров во истата куќа. Гончаров во текот на својот живот ќе се труди да ја спои верата во Христа со духот на цивилизацијата и културата. Ужасот на верата, толку карактеристичен за предците на Гончаров, повеќе не влијаеше врз него во духот. Комуникацијата со религиозно рамнодушно либерално општество, како што е кругот Вестник Европа, само го попречи враќањето на писателот во мајчината утроба на Црквата. И, исто така, мора да се изненади што Гончаров сè уште го задржал здравиот православен инстинкт на своите предци и, без да ги рекламира своите религиозни погледи, сè уште сам се вратил на онаа „детска вера“ за која во своето писмо до А.Ф. црквите или во нивните ормари пред кандилото, тивко и резигнирано го носат својот јарем и гледаат во животот и над животот само крстот и Евангелието, само во ова веруваат и само на ова се надеваат! Зошто не сме такви? „Тие се глупави, благословени“, велат мудреците мислители. Не, тоа се луѓе, тоа се оние на кои им се открива она што е скриено од паметните и разумните, тоа е царството Божјо, и тие ќе бидат наречени синови Божји!“ 100. На сето тоа влијаел квасецот што се добивал во семејството, па дури и во самиот провинциски град. Патем, во Симбирск, од памтивек, верата беше силна и работеа религиозно извонредни поединци. Општата атмосфера во градот отсекогаш била со висок верски дух. Драми на А.Н. Островски (на пример, „Бура“) не ја пренесува вистинската слика за животот во градовите во Волга како Симбирск. Таму не живееле само свињи и диви луѓе. Во деновите на детството на Гончаров, имаше чести патувања на Симбирците до големиот подвижник на руската земја, свети Серафим Саровски. А тој им рекол: „Што се мачите да дојдете кај мене, кутро, - имате подобра храна од мене, вашиот Андреј Илич...“. Навистина, Андреј Илич, прославен од Црквата како локално почитуван светец во 1998 година, беше душата на стариот Симбирск во 19 век, нејзин посредник и ангел чувар. Тој беше човек со големи таленти; сите во градот го познаваа и го сакаа. Блажениот Андреј Илич беше почитуван од сите жители на Симбирск, без разлика на која класа припаѓаат, како посредник и чувар на Симбирск. Во тоа време тоа беше многу мал град на благородници и трговци, така што животот на Андреј Илич помина, може да се каже, пред сите жители на градот, поради што многу епизоди од неговиот живот беа зачувани во сеќавањето на луѓето. Дрвени Симбирск, како што знаете, постојано изгореа. Меѓутоа, за време на животот на Андреј Илич, никогаш немало големи, разорни пожари во градот. Интересно е што по смртта на светителот повторно се обновиле пожарите во Симбирск. Од раното детство, Андреј Илич го презеде на себе подвигот на тишината и се објаснуваше со гестови. Сите жители на градот знаеја дека секоја постапка на Андреј Илич има скриено значење. Ако некому давал пари, тогаш лицето било унапредено до успех во бизнисот или било унапредено. Ако блажениот Андреј дал некого парче дрво или грст земја, тогаш тоа било знак за непосредна смрт. Тој често ги предупредуваше луѓето за смртта, подготвувајќи ги за христијанска смрт, доаѓајќи во нивната куќа и, како покојник, лежејќи се под сликите во предниот агол, испружејќи се. Блажениот не само што остави многу конгреси, чевли, облека. Неговиот подвиг ја надмина секоја имагинација. Има случаи кога можел директно од огнот да извлече саксии од леано железо. Андреј Илич многупати го бакнуваше самоварот што врие, а згора на тоа, ако се полееше со врела вода, воопшто не страдаше поради тоа. Граѓаните честопати го гледаа како стои бос во снежните наноси цели ноќи. Тој често стоеше речиси гол на раскрсницата на улицата и, нишајќи се од страна на страна, префрлајќи се од нога на нога, повторуваше: „Бо-бо-бо“. Тој особено често стоеше во снежните наноси на ноќта пред олтарот на катедралата Вознесение, која се наоѓаше на улицата Болшаја Саратовскаја. Таму повеќепати бил најден како стои на снегот од свештеникот В.Ја. Архангелски, кој беше исповедник на блажениот. Во тешки зимски мразови, Андреј Илич стоеше во студената вода на езерото Маришка. Блажениот почина во 1841 година. Во тоа време, Гончаров веќе имаше 29 години, тој успеа да дипломира на Московскиот универзитет, да служи една година како секретар на канцеларијата на гувернерот на Симбирск А.М. Загријажски, а потоа добијте позиција, не без помош на истиот Загријажски, во Министерството за финансии. Длабоко религиозната мајка на Иван Александрович, несомнено, како и сите жители на градот, го почитуваше светиот човек. Покрај тоа, во музејот И.А. Гончаров сега има портрет на свети блажениот Андреј Симбирск, насликан, очигледно, за време на неговиот живот и чуван во куќата на Гончаров. Во книгата посветена на блажениот Андреј, се вели дека овој портрет „се наоѓал над работната маса на симбирскиот писател И.А. Научниот мислител Блажениот Августин, со чии дела бил запознаен авторот на „Пропаста“), му бил многу појасен и поблизок) и природно поминал покрај овој извонреден, но непознат подвижник во културниот свет. Колку и да е добра идиличната слика, по секоја веројатност, портретот на блажениот Андреј никогаш не висеше над бирото на „симбирскиот писател“ Гончаров. Ниту во својата автобиографија, ниту во своите мемоари „Во татковината“ романсиерот не зборува за оваа жива легенда на Симбирск. Само еднаш, во писмото до неговата сестра Ана Александровна Музалевскаја на 20 септември 1861 година, тој напишал за својот внук Виктор Михајлович Кирмалов: „По враќањето овде, го најдов блед, исцрпен, крајно бушав на места, повеќе под мускулите, во распарчена облека и, згора на тоа, мрзлив, ако редовно се шеташе низ: би, би, бо, бо, бо - па можеше со голем успех да ја преземе функцијата Симбирск Андрејушка, која со таков успех ја поправаше 30 или 40 години“ 102. Иван Александрович добро се сеќаваше на блажениот Андреј Илич. Толку добро што го нарекува како што го нарекуваа повеќето од градските жители: „Андрејушка“. А сепак, во неговите години на опаѓање, тој навредливо ќе ја спомене навиката на блажениот Андреј да нејасно „мрмори“, позната низ градот. Писателот никогаш нема да каже ништо повеќе за свети блажениот Андреј, чудотворецот од Симбирск. И ова е симболично на свој начин. Растејќи под превезот на блажените молитви, за жал, тој не ја забележал неговата светост, туку само ја забележал чудноста на неговото однесување. Поминувајќи покрај блажениот Андреј, помина и покрај монахот Серафим. Да ја каже вистината, тој не ги спомнува Гончаровите и многу други руски светци. Иако во неговите текстови може да се најдат референци за свети Августин. Ова веќе беше типично за тогашното образование во провинциите. Генерално, иако во малку поинаква верзија, наликуваше на она што се случуваше во многу световни куќи во Санкт Петербург и Москва. Во иднина, самиот живот направи, по правило, значајни прилагодувања на верското образование на поединецот. Гончаров го заврши својот живот како вистински христијанин. Веќе до времето на пишувањето на „Пропаста“, сенката на протестантизмот, привлечноста кон земното, буржоаското, во суштина, уредувањето на животот, во светогледот на Гончаров беше заменето со вистинско православие. Ова се објаснува со фактот дека писателот сфатил колку е катастрофален јазот меѓу различните слоеви на општеството и Црквата на историските патеки на Русија. На крајот на краиштата, разговорот во „Пропаста“ не е само за православието како традиционална религија за Русија, туку и за Црквата и нејзината заштитна покривка. До моментот на пишување на последниот роман, да не заборавиме, Гончаров неколку години внимателно присуствуваше на неделните богослужби, исповедајќи се и причестувајќи се во црквата на светиот великомаченик и исцелител Пантелејмон во Санкт Петербург. Во оваа црква служи неговиот духовен отец, протоереј Гаврил Василевич Кримов. По смртта на отец Гаврил, од 1880 година, протоерејот на истата црква Василиј Перетерски 103 стана исповедник на Гончаров. Вториот остави интересно писмо на оваа тема до биографот на Гончаров М.Ф. Сперански: „Служам во парохијата на црквата Пантелејмон од 1869 година, непрекинато повеќе од 40 години. Во истата парохија, ул. Моховаја, бр. 3 <...> Иван Александрович Гончаров живееше во истиот стан повеќе од 30 години. Мислам дека е измислен од некого и е целосно невистина, можам да посведочам дека бил верник, иако, можеби, поради обичаите на времето и поради световните односи, тој не секогаш строго ги почитувал обичаите и наредбите на православната црква. Одев во Божјиот храм во неделите и празниците; годишно ја извршуваше христијанската должност на исповед и причестување во својата парохиска црква, што ни е особено запаметено затоа што се исповеда и се причести кога во парохиската црква веќе имаше многу малку причесници, имено на Велика Сабота на доцната литургија, која започнува дури во 1 часот попладне и, веројатно, во 15 часот веќе има малку во причестници на неа, но секогаш нужно И.А. Гончаров. Отпрвин, негов исповедник навистина беше нашиот протоереј Гаврил Василевич Кримов, а по неговата смрт во јануари 1880 година, од таа година, Гончаров постојано ми се исповеда секоја година до неговата смрт и се причестуваше во нашата црква. Го советував за време на неговата последна болест на умирање; Тогаш добив од него христијанско скромно барање да не го погребаат како писател, на гробиштата Волковски, туку да го погребаат како едноставен христијанин, скромно, едноставно, без никаква раскош и намерна раскош и врева што студентите обично ги организираат кога ги погребуваат писателите, во Невскиот лавра. <...> Конечно служев по неговата смрт, одржав панихида над неговата пепел, го придружував до Лавра и, на вообичаен начин, по погребната служба во црквата Дуловска, го погребав на гробиштата Николское Лавра. Долги години како парохијанец бил член на парохиското добротворно друштво. Сè што е кажано погоре, во текот на повеќегодишното лично запознавање и духовни односи, ми дава цврста основа да посведочам дека покојниот Иван Александрович, барем во последните 20 години, бил и умрел вистински верен син на Православната Црква“ 104. На крајот од својот живот, Гончаров го препознал интелектуалното отфрлање на црквата и „грубите свештеници“ како болест на неговото време и личност. Романсиерот, пред сè, веќе живее поинаков религиозен живот, подиректен, со некои максималистички барања својствени за чисто руското православие. Религиозниот живот на неговите херои ќе се промени и во последниот роман. Неговите белешки под наслов „Една извонредна историја“ се многу типични за разјаснување на религиозните чувства на писателот на крајот од неговиот живот. Тие ја прикажуваат сложената историја на односот на Гончаров со неговиот „пријател-ривал“ во литературата на И.С. Тургењев. Во „Извонредна приказна“ нема дух на злоба. Згора на тоа, сумирајќи ја својата книжевна и човечка судбина, Гончаров јасно покажува дека дошол до вистината на Евангелието: „Во целата оваа жална приказна ги читам лекциите на Промислата и ги благословувам Неговата Правда, Мудрост и Добрина! Ми се случија два евангелски примери: бев мрзлив и невнимателен со својот талент, го закопав, а ми го одзедоа и ми го дадоа на друг... Тогаш не му го простив првиот долг, се сетив со огорченост - и сега си ги плаќам долговите. Сега и потоа, искрено му простувам и нему и на сите оние кои толку упорно, слепо и неразумно ми правеа зло и за тоа што заслужувам зло, Господ да ни прости на сите!“ 105. Во 1888 година, во писмото до А.Ф., Тој му признава на Коњите: „Имам богатство во душата од кое нема да се откажам - и се надевам дека ќе ме доведе до последната граница! 106. Ова богатство била православната вера, за која писателот со сета душа се приврзал во втората половина од својот живот. Довербата во Христа не го измами писателот. Доволно е да се потсетиме на неколку редови од мемоарите на А.Ф. Кони: „Длабоката верба во друг живот го придружуваше до крајот. Го посетив два дена пред неговата смрт и кога изразив надеж дека ќе закрепне, тој ме погледна со преостанатото око, во кое животот сè уште трепереше и блескаше, и со цврст глас рече: „Не! ќе умрам! Вечерва Го видов Христос, а тој ми прости...“ 107. Николај Мотовилов, кој беше само четири години постар од Гончаров и израснат во навидум слични услови, помина низ сосема поинаков животен пат. Тој се разви во извонредна религиозна личност и дури беше познат меѓу неговите современици како „насилна“ личност, со други зборови, речиси луда. Во современиот Симбирск-Улјановск, речиси никој не го знае неговото име, и покрај фактот дека тој долго време живеел во Симбирск, бил во јавна служба и претрпел ужасен прогон од луѓето опишани од Гончаров во неговиот прекрасен есеј „Во татковината“. Гончаров и Мотовилов имаа заеднички круг на познаници, но во овој круг се чувствуваа сосема поинаку. Симбирск се нарекува градот И.А. Гончарова и Н.М.Карамзина, В.И. Улјанов-Ленин и А.Ф. Керенски. Но, колку блиску, по волја на судбината, овој град се покажа дека е поврзан со името на свети Серафим Саровски - преку неговиот „слуга“ Николај Мотовилов и свети блажениот Андреј! Штета што речиси никој не се сеќава на ова. Новикова А.А. Епиграф од „Животот на старецот Серафим“ во заплетот на Божиќната приказна од Н.С. Лескова „Ѕверот“ Името на свети Серафим Саровски, поставено на самиот почеток на приказната на Лесков „Ѕверот“ (1883), е клучот за остварување на сите чуда од Божиќната приказна за еден човек и мечка, сите оние психолошки трансформации кои многу истражувачи сè уште изгледаат „неверојатни“, прилагодени на „Јулетидска погрешна задача во јулетајд-мажник, трошење на човекот“ во умрел: филантроп и добротвор. Всушност, настаните од „Ѕверот“ не се во спротивност со логиката на божиќниот заговор - логиката на добрата бајка, бидејќи во Рождеството Христово на луѓето им била дадена „надеж над надежта“, „зашто во надеж сме спасени“ (Рим. 8:18–25). Лесков ја предговори приказната „Ѕверот“ со епиграф: „И животните го слушаа светото слово. Животот на старецот Серафим“ 108. Во овој контекст се продлабочува значењето на приказната: јунакот, препознаен во Божиќната приказна како див ѕвер, дури и понемилосрден од мечка, добива човечко лице под влијание на Божиќната света проповед. Авторот создава експресивна слика на човек-ѕвер, безмилосен и суров мизантроп. Мизантропскиот јунак во приказната на Лесков се појавува без име - тој е познат како вујко на неговиот петгодишен внук, кој, откако станал возрасен, се потсетува на неверојатната трансформација што се случила на тие далечни, но незаборавни Божиќни плима. Водечкиот мотив за создавање на сликата на вујкото - олицетворение на духовна цврстина, внатрешен студ - е засилен со темата зима, мраз, тежок студ. Во склад со ликот на вујкото, исцртана е експресивна слика на „зима што уништува сѐ“: „Беше зима и многу сурова. Беше толку студено што овците ноќе се смрзнаа во амбарите, а врапчињата и чавките беа вкочанети на замрзнатата земја“ (7, 26). Ако се потсетиме дека Христос се роди во најнепретенциозното опкружување - имено, во штала, а домашните животни со својот здив го загреваа Божественото доенче во студена ноќ - мразните елементи во приказната на Лесков ќе изгледаат особено застрашувачки. Приказната на Лесков за лошото време накратко вели дека „по повод ужасното студено време“, мајката на малиот херој, која требаше да го посети сопругот на Божиќ, „за да не го остави сам на овој прекрасен и радосен празник“ (7, 26), не го зема својот син со себе, доверувајќи го на грижата на нејзината сестра, која била „затворена таму“. Тој беше многу богат, стар и суров. Темата на вујкото не е само студена, туку и темнината што оди рака под рака со неа. Студот и темнината се стабилни атрибути на злото, кое според христијанското учење не е онтолошко, не е суштинско и затоа се стреми кон заборав, во празнина. Однадвор и внатрешно, вујкото покриен со мраз наликува на „жив труп“, дух. Не случајно вујкото, безимениот херој на приказната на Лесков „Ѕверот“, според чија слика лесно можеме да го разликуваме тврдоглавиот вујко на писателот Страхов, американскиот истражувач Хју Меклејн духовито го нарекол „Господин страв“ 109 . Оваа случајност - презиме кое одговара на ликот - ни овозможува да го замислиме Страхов како живо олицетворение на страшното, персонификација на стравот. Првично, емотивната и семантичка доминантна на Божиќната приказна на Лесков е токму стравот, распространет низ целата атмосфера на наративот, вграден во свеста и срцата на секој што се сретнал со „немилосрдниот“ земјопоседник: „сите се плашеа од мојот вујко“, „Останав во куќата на таков господар (7, со голема желба 6). „Фантастичното“ во приказната на Лесков главно не е од вонземска природа, туку од социо-психолошка природа. Иако и овде тоа не може да се случи без интервенција на Божјата Промисла. Авторот инсистира на христијанската основа на Божиќното преобразување на херојот според ветувањето на Евангелието дека Бог не сака грешникот да загине, портите на спасението му се отворени. Веќе епиграфот на „Ѕверот“, преземен од Лесков од духовен извор авторитетен за православните христијани - житието на свети Серафим Саровски, укажува на реалната можност да се отелотвори главната тема на приказната: стекнувањето на вистински човечко лице од „човекот-ѕвер“. „Пречесниот Серафим“, напиша истражувачот на руската светост Г.П. Федотов, - ги комбинира карактеристиките на длабоката традиција со храброто, пророчко ветување на новото. Стилот, сожителот на шумската мечка, кој со зборовите на Макариј Египетски го дефинира значењето на духовниот подвиг, тој со својата бела облека, велигденските честитки и повикот на радост, веќе откриени во телото, со светлата тајна на преобразувањето, сведочи за нови духовни времиња“ 110. „Злобниот и неумолив“ лик на јунакот од приказната „Ѕверот“, кој „не сакаше да ја запознае милоста и не ја сакаше, затоа што ја сметаше за слабост“ (7, 27), е непрепознатлив во финалето: тој „како со чудо знаеше како да открие каде е вистинската тага и знаеше како да стигне таму на време“ (7, 4). Божиќ е навистина универзално време на духовно единство и човечко сродство. Во деновите на Рождеството Христово, кога раѓањето на Божественото дете предизвикува ентузијастички ангелски хор: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја! (Лука 2:14), - мразот на замрзнатиот блок-херој се топи со првите добри резултати. Лесков, исто така, неуморно повикуваше „со сите средства во наша моќ да го зголемиме количеството на добро во себе и околу нас“ 111. Некои истражувачи го прекорија авторот на приказната „Ѕверот“ затоа што несоодветно го имитира Дикенс: „Ако го споредиме третманот на Дикенс на слична тема, тогаш недостатоците во приказната на Лесков стануваат поочигледни“ 112. Психолошката трансформација на вујкото „ѕверот“ се смета за пресилен и неверојатен. Сепак, редоследот на настаните во приказната е подложен на сопствената внатрешна – конкретно Божиќна – логика. Канадскиот научник К. Ланц во својата критика не ја доловува национално изворната уметничка специфичност на наративот на Лесков, но таа е евидентна овде. Ова не е само идеолошката и моралната атмосфера на универзалниот божиќен фестивал прославен од Дикенс; Ова се руски Божиќни слави - олицетворение на народната зимска „прекраснотија“ со нејзините традиционални забави, забава со мечката, со задолжителна победа на доброто над злото, вистината над лагата. „Празник за целиот свет“, прослава на човечкото единство, органски поврзана со фолклорната традиција, ја круниса приказната на Лесков. Фокусот на фолклорот му помага на Лесков безбедно да ги избегне сентименталноста и дидактицизмот - пороци од кои не се ослободени ниту примерните божиќни приказни на Дикенс“ 113. „Многу големите допири“ (7, 31) на приказната воопшто не ја расипуваат, туку даваат кредибилитет на ненадејната трансформација на „иритираното и луто срце“ (7, 42). Развивајќи се според сопствените закони, вклучувајќи го и божиќниот мотив на „прекрасното“, приказната не содржи ниту една лажна нота. Описот на извонредното пријателство на кмет со питома мечка, кого разбеснетиот господар го осудил на егзекуција, а потоа го помилувал под влијание на Божиќната проповед, носи уште една многу важна идеја - братското единство на не само луѓето, туку и човекот и природата, сите живи, создадени, постоечки нешта. Не е за џабе што Крапошка и неговата пријателка мечката Сганареле се прикажани како некако изненадувачки слични едни на други: „Многу вешт, силна и храбра“, „Крапошка се сметаше за убав“ (7, 28), се вели за човекот; речиси истите карактеристики се присутни во описот на ѕверот: „извонредна сила, убавина и умешност“ (7, 30). Во приказната, „научната“ мечка прави трикови, оди на задните нозе, им помага на мажите да носат вреќи и носи капа со пердув. Но, не само што мечката е омилена фигура во народната забава, а особено во божиќниот маскенбал. Сганарел со право може да се смета за еден од главните ликови на приказната на Лесков „Ѕверот“. Писателот открива суптилно разбирање на карактерот и диспозицијата на питомата мечка и не се плаши да го спореди дури и со трагичната шекспирова слика на „Кралот Лир“. Лесков ги доловува речиси човечките искуства на ѕверот осуден на смрт: „Страпен и исцрпен, очигледно не толку од физичко страдање колку од тежок морален шок, тој силно личеше на кралот Лир“. „Мечката го спаси овој пријателски подарок и сега, кога неговото срце најде моментален мир во прегратките на еден пријател, штом застана на земја, веднаш ја извади сурово стутканата капа од под раката и ја стави на врвот на главата...“ (7, 37). Оваа смешна наметка е „нешто како круна“ - како „несреќниот круноносец“ на Шекспир. Во таквиот однос помеѓу природното и човечкото, како што е претставено во приказната на Лесков, сите живи суштества дејствуваат како дел од целиот, единствен и неделив хармоничен свет на Бога. Затоа, прашањето на малиот наратор до дадилката не е изненадувачки и логично: „Не можам ли да се молам за Сганарела? Но, таквото прашање беше над религиозните размислувања на старицата <...> сепак, мечката е исто така Божја креација и тој пливаше со Ное во арката. Ми се чинеше дека потсетувањето на пливањето во ковчегот води до фактот дека безграничната Божја милост може да се прошири не само на луѓето, туку и на другите Божји суштества, и со детска вера клекнав во моето креветче и, наведнувајќи го лицето кон перницата, ја замолив величината Божја да не биде навредена од мојот родител (3,7). простодушната детска молитва, излеана од срце, може да се поврзе со библиските надежи од Книгата на пророкот Исаија: „Тогаш волкот ќе живее со јагнето, а леопардот ќе легне со јарето; и телето, младото лавче и волот ќе бидат заедно, и ќе ги води мало дете“ (Исаија 11:6). „Бидете како деца“ - оваа Христова изрека значеше многу за Лесков. Теолозите учат дека токму преку детството на Исус се открива највисоката мудрост: „Божјата сила и Божјата мудрост се скриени во слабостите на детството; нема друга врата до совршенството и блаженството освен детството на Исус“ 114. Не е случајно што сликата на детето често се прикажува во наративот на Јулетијата: „Понекогаш е многу радосно да се стане повторно деца, барем за некое време! И ова е особено добро за Божиќ, кога го славиме раѓањето на Божественото дете! – извика класикот од жанрот Божиќна приказна, Чарлс Дикенс 115 Така, настаните од приказната на Лесков „Ѕверот“ се прекршуваат низ призмата на детската свест. Детето - херојот на Божиќната приказна - најчесто е обесправено, страда и несреќно. Класична приказна од X.-K. Андерсен „Девојчето со кибритчиња“ за сираче кое се смрзнува на новогодишната ноќ, поттикна многу имитации. Во радосната атмосфера на универзална веселба е навлезена мотивот на страдање, плач, вкоренет во Евангелието, како праг на „страдата Господова“ што му била подготвена на Исус на крајот од неговото земно патување. Познато е дека Христос никогаш не се смееше. Напротив, често се гледаше како плаче. „Ѕверот“ е една од ретките „идилични“ Божиќни приказни на Лесков. Божиќниот крај е традиционален и убедливо трогателен. Лесков апелира до Божиќните поглавја од Евангелието, Врховната Промисла стапува на сцената во форма на „жанровски аксиоми“ традиционални во Божиќната приказна: чудо, спасение, дар. Згора на тоа, оваа стабилна божиќна „тријада“ овде се реализира буквално: „судбината изненадувачки го покровители на Сганареле и, откако се вмеша во работата на ѕверот, се чинеше дека сакаше да го спаси по секоја цена“ (7, 39); свештеникот „зборуваше за подарок што сега, како и во „овој пат“, секој сиромав може да ја донесе „Родената младост“ во јаслите, похрабра и подостојна од мудреците од антиката што носеа злато, миро и темјан. Нашиот дар е нашето срце, поправено според Неговото учење“ (7, 42). Луѓето му носат подароци на Исус, но Тој исто така им ветува на христијаните дека „сè ќе им се додаде“: „Барајте го најнапред царството Божјо и Неговата правда, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33). Взаемното несебично давање ја нагласува комплетноста на хармоничното единство меѓу земјата и небото, физичкиот свет и моралниот свет. Божиќ се смета за враќање на изгубениот рај за луѓето: „Ете, дрвото на животот процвета во јамата од Богородица“, прогласува црковната Божиќна химна, „и нејзината утроба ни се појави како умствен рај со Божјото садење; јадејќи од него, нема да умреме како Адам, туку ќе живееме“. И тогаш се формулира една од најважните божиќни идеи: „Христос се роди пред паднатите и да го врати ликот“. Во овој контекст, значењето на епиграфот на приказната се продлабочува: „И ѕверовите го слушаа светото слово“ - зборуваме конкретно за огорчена личност за која не е исклучена можноста за спасение. Важно толкување на фактот дека Господ се воплотил, понижувајќи се себеси до најмалите, може да се слушне во Црковното учење за Божиќ: „Ние се потпираме во јаслите на ѕверовите, за да се избавиме од ѕверскиот живот“, односно Христос, со своето раѓање, го избавува човештвото од падот, од животинскиот, од животинскиот, од вечниот живот, од духовниот живот и од најдобриот живот. „Молете се на родениот Христос“ (7, 41), повикува селскиот свештеник. А Христос станува „скротител на ѕверот“ (7, 44). Блажените солзи на покајанието испратени до „човекот-ѕвер“ се главното чудо на „Јулетидското Преображение“: „Се случи неверојатна работа: тој заплака! (7, 42). Таков необичен квалитет на божиќната литература, како плачот и смеата на Божиќ, се навраќа токму на евангелските настани. Овој феномен е дизајниран да ги омекне камените срца, да ги стопи ледените души и да повика на покајание, милост, топлина и солзи на благодатта. Човечката душа се чисти со покајание и солзи. „Душата имобилизирана од покајание е туѓа на благодатта: ова е застој на патот кон искачувањето, „нечувствителноста на скаменото срце“, знак на духовна смрт“, напиша В.Н. Лоски. – Покајанието, според учењето на свети Јован Климак, постои, како да се каже, обновено крштевање, но „изворот на солзите“ по крштевањето е поголем од крштевањето, „дарот на солзите“ е сигурен знак дека срцето е стопено од божествената љубов. „Нема да бидеме обвинети“, вели истиот светец за неработење на душата постигнување визија, но, без сомнение, ќе му дадеме одговор на Бога што не плаче непрестајно за нашите гревови“. Овие благодатни солзи - завршување на покајанието - се во исто време почеток на бескрајната радост (антиномијата на блаженствата објавени во Евангелието - „Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат“)“ 116. Само на овој пат се отвора патот кон спасението и „преображението“, до возобновувањето на „паднатиот лик“, до воскресението на „мртвите души“. На крајот од приказната се случува божиќната промена на божиќните антиномии: плачот се заменува со весела смеа, стравот - со радосна веселба, студот - со затоплување: „Тука му се постигна слава на Севишниот Бог и светот почна да мириса слатко во името на Христос, на местото на силен страв, весели огнови се палеа и се запалија радосно на сите: „Кај нас не се случи дури и ѕверот да отиде да Го прослави Христос во света тишина“ (7, 43). Во метаморфозите на божиќното финале може да се прочита длабокото значење на учењето за „топлина“ и „студина“ на духовните упатства на свети Серафим Саровски, чиј лик, наведен во епиграфот, ја осветлува целата приказна со внатрешна светлина: „Бог е оган што ги загрева и разгорува срцата и утробите. ладно, тогаш да Го повикаме Господа, и Он ќе ни ги стопли срцата со совршена љубов не само кон Него, туку и кон нашиот ближен и од лицето на топлината ќе се избрка студенилото на доброомразецот“ 117. Репина Т.С. Есеј од И.С. Шмелев „Благодатот на свети Серафим“: искуство на духовно и телесно исцелување Еден од извонредните писатели на 20 век, Иван Сергеевич Шмелев, како и многу негови колеги писатели, по волја на судбината се најде во далечна туѓа земја - во егзил. Оној кој подоцна ќе ја прослави Света Русија на целиот свет во своите најдобри дела - „Стариот Валаам“, „Дадилка од Москва“, „Аџија“, „Лето Господово“, дојде во Берлин во ноември 1922 година. Оваа вечно друштвена, „жива“ личност, според сеќавањата на роднините и блиските пријатели (Ју.А. В. опустошена. Ја оплакуваше смртта на својот единствен, драго сакан син (тагата беше удвоена од неможноста да ја сподели тагата со своето семејство: до крајот на животот, Иван Сергеевич не ја информираше својата сопруга за веродостојните информации добиени од А.Б. Луначарски за погубувањето на неговиот син, задржувајќи ја во неа последната надеж за чудо). Писателот беше угнетуван и од свеста за трагедијата на неговата родна земја и од самата потреба од сопствено заминување од татковината. Општата состојба на Шмелев во тој момент може да се дефинира како состојба на длабока внатрешна криза. Треба да се напомене дека духовниот пат на И.С. Шмелева беше многу тешко. Тој е роден во вистинско религиозно, патријархално семејство, каде Евангелието било главната книга. Целото негово детство и младост поминало во строгите рамки на православното предание. Во студентските години интензивно се формираше светогледот на идниот писател. Сепак, додека студирал на универзитетот, Шмелев, како и повеќето млади луѓе на негова возраст, ја открил целосната широчина на научното знаење и ги видел изгледите за неговиот развој. Резултатот од ова беше појавата на сомнежи за вистинитоста на религиозното учење. Младиот човек беше на крстопат: вербата во семоќноста на Господ Бог се намалуваше, додека идејата за сопствената важност и способностите на човечката мисла во одлучувањето за судбините на светот растеше. Многу години подоцна, свртувајќи се кон овој тежок период од својот живот, Шмелев се сеќава: „Веќе се тетеравев од црквата, бев, ако не атеист, тогаш ништо. Читав со ентузијазам Бакл, Дарвин, Сеченов, Летурно... купишта брошури од тезги со книги на улицата Моховаја, каде што студентите ги бараа „најновите достигнувања на науката“. Имав ненаситна жед да „знаам“. И научив многу, и ова знаење ме оддалечи од најважното знаење - од Изворот на знаењето, од Црквата“ 118. Интензивирање на духовната криза се случи во 1920-тите, кога беа поразени остатоците од трупите на Врангел, кога започнаа егзекуциите без судење или истрага во занданите на Црвените, кога луѓето почнаа да губат верба и во Бог и во човекот. Многу години подоцна, откако ја врати православната вистина, во едно од неговите најдуховни дела - приказната „Куликовско поле“ (1939–1947) - Шмелев ја идентификуваше грешката што го снајде во младоста. На забелешката на херојот, кој призна дека е „мал вера, како и сите други, допрен од „знаењето“, Олга Среднева реагира како што самиот автор, веќе мудар со искуство, може да се карактеризира како млад човек: „Со малку земно знаење, а не со „знаење...“, поправа таа со сожалувачка насмевка“ (2, 153). Крајот на 1920-тите и почетокот на 1930-тите беа означени во делото на Шмелев со постепено свртување кон духовните теми. Срцето на писателот се одмрзна во сеќавањата на минатото на Русија, бидејќи сликата на Русија е неразделна од светлиот лик на Господ. Последица на тоа беше појавувањето во 1927 година на романот „Љубовна приказна“, во кој се појавија првите почетоци на разбирањето на духовната суштина на настаните и човечките ликови; во 1933 година беше завршен романот „Дадилка од Москва“. 1934 година стана вистински пресврт и во судбината и во делото на писателот. Тогаш краткиот есеј „Благодатта на свештеникот Серафим“ ја раскажува приказната за чудесното исцелување на Шмелев од дуоденален улкус што го мачеше многу години. Најдобрите специјалисти, американски и француски, по целосно испитување на телото на писателот, земајќи дванаесет рендгенски снимки, дојдоа до заклучок дека е потребна операција. Воден во очај од долго боледување, Иван Сергеевич ја чекаше разрешницата на својата судбина, мрачно очекувајќи ја во неговата неизбежна смрт: „Прашав - само пресечете го брзо, како и да е... само побрзајте. Што е следно? Ова „понатаму“ веќе не постоеше за мене: понатаму е крајот, се разбира. Па, јас не сум веќе една година од животот, не сум веќе толку млад, месеци од животот. ослабени“ (2, 340). И тогаш, во пресрет на операцијата, се случи чудо: во сон, на писателот му беше покажан знак од свети Серафим - неговото име се појави на рендгенските снимки на пациентот - и од таа незаборавна ноќ болката го остави страдалникот. Исцелувањето на Шмелев од болеста беше навистина чудесен настан: спасението не дојде до него од рацете на лекарите - земните луѓе, туку стана благодатен дар од светиот Божји светител, свети Серафим: „Свети Серафим ги покри сите... и мене и професорот... и нема нас, туку само „Св. Серафим“ (2, 340). Но, повеќе од едно распадливо тело беше спасено со возвишените молитви на светителот; најнапред го вратија очајниот маловерен човек назад во јатото на духовниот живот. Развојот на две теми - физичко и духовно исцелување - ја сочинува заплетот на делото, неговата надворешна и внатрешна граница. Во малиот наративен простор на есејот, писателот можеше да го прикаже развојот на болеста, природата на нејзиниот тек и, покрај тоа, тешкиот пат на запознавање со главните православни вистини, за надминување на сопствената грешност на една личност. Составот на есејот вклучува почеток, два дела кои се контрастни еден од друг во главната тема и општиот тон на наративот и краток крај. Првиот дел од делото е посветен на приказна за тешка болест на телото и подеднакво тешка болест на душата. Авторот нагласува дека во оваа епизода неговата свест повеќе била окупирана од телесните страдања. Болеста беше навистина болна, поради што на почетокот на приказната се откриени физиолошките детали и детално се опишани сите медицински процедури. Овде сè е конкретно, исполнето со јасни дефиниции карактеристични за земниот живот. Насликана е мрачна слика што не дава надеж за ослободување од маките, сè навестува неизбежна смрт: „болката даваше сè пократки и пократки одложувања“, „олеснувањето доаѓаше сè помалку“, „нишата“ не ми даде мир“ (2, 338). Истовремено, во овој дел од делото, нараторот го означува почетокот на таа духовна битка од која, благодарение на светата помош на свети Серафим, тој излегол победник. Повеќе пати во текот на приказната, авторот се нарекува себеси човек со мала вера. А за неговите обиди да му се обрати на Господа за помош, тој напишал: „Дали се молев? Да, тој се молеше, со мала вера... слабо, несигурно, без жар... но се молеше. <...> Но, каква е мојата молитва! Не дека бев неверник, не: но немав силна вера, силна духовност, исто така ќе кажам и со голема чесност за да го кажам тоа. Пантелејмон, и свештеникот Серафим се молев и мислев - сè е готово“ (2, 340). Но, тогаш му беа испратени два знака, јасно давајќи надеж за исцелување: еден - за време на црковната служба на Велика Сабота (Иван Сергеевич сè уште дојде во црква, победувајќи ја болката), другиот - за време на исповедта и причестувањето на Светите дарови. И двата пати болката се смири. По високите знаци, се вратила жестоката желба на писателот да живее, се родила навистина искрена молитва, упатена до монахот: „Таа ноќ повторно накратко, но можеби пожестоко од вообичаено, умствено се молев... - точно, како во очај, го молев пречесниот. Серафим: „Ти, Серафим, можеш да веруваш...“! (2, 341). И со почетокот на утрото по значајната ноќ, Шмелев се разбуди како здрав човек. Во вториот дел од есејот преовладува различен тон: доминантни стануваат чувствата на радост, воодушевување и, истовремено, збунетост и изненадување од ненадејно чудо. Авторот на есејот го повторува името на светителот за целосно да поверува што му се случило. Интервенцијата на Севишниот, Небесниот во земното постоење доведе до необјаснива, неопределена хармонија и леснотија. Благодарноста кон светителот звучи во секоја реченица, во секој збор. Во вториот дел, се менува самиот јазик на раскажувањето, се појавуваат зборови од висок стил: „покриен“, „погледан“, „заменет“ (2, 344). Враќањето во живот не само на телото, туку и на душата авторот го прикажува со неколку кратки фрази: „Веднаш се разбудив или се вразумив. Немаше болка. Во мене имаше смиреност, како да е крената тежина. Операцијата веќе не ми беше страшна. Со еден збор, се чувствував подобро, психички полесна“ (2, 341). За разлика од првиот дел од есејот, кој е посветен на дејствија и искуства поврзани со грижата за телото, во вториот, преовладува свеста за фактот на чудесното исцелување што се случило, мислата на писателот се свртува кон големината на Небесните сили и тој брза во царството на духовното знаење што му е откриено. „Благодат на свештеникот Серафим“ е откровение есеј од исповедна природа. Писателот му отвори на читателот една чисто лична, интимна, внатрешна сфера: „Тоа беше во мене, внатре во мене...“ (2, 342). Тој ја објасни својата одлука да му каже на светот за неговото чудесно исцелување во почетокот на есејот: „Внатрешен глас ми кажува дека морам, морам за ова да ги известам оние што веруваат во Бог, па дури и неверниците, така што дури и овие неверници ќе размислат за тоа... Прекрасен е зборот на Исаија: „О, ти што нè потсетуваш на Господ! не молчи! „“ (Ис. 62:6) (2, 337). Шмелев, кој пак поверува, ја исполнува должноста да ги предупреди православните од погрешниот пат. По ова, писателот постојано вклучуваше во ткаенината на своите дела моменти на појава на светци, светци и праведни луѓе (на ова се заснова заплетот на приказната „Куликовско поле“; дејството во романот „Небески патеки“ се одвива на границата помеѓу небесното и земното). Сепак, забележуваме дека од целото уметничко наследство на авторот, само еден мал есеј „Благодатот на свети Серафим“ има автобиографски карактеристики. За авторот е важно тоа што му се случило да не е фикција, па затоа детално ја опишува целата динамика на чувствата и искуствата што ги доживеал овие денови: „И сега во мене се насели неодредено чувство на мирна самодоверба: Тој е со мене, јас сум под Негова покривка, под негова грижа и не се плашам од ништо. нам: сè сега може да се случи... Сè е чудесно“ (2, 341). Резултат на чувствата и мислите е убедувањето: „Во мене се зацврсти верувањето во друг свет, непознат за нас, само насетуван, но вистински постоен. Светите, праведниците и подвижниците се неразделни од него, од оној свет: тој им дава блажена состојба на душата, радост“ (2, 341). Шмелев, кој веќе ја доживеал Господовата милост, точно го погодил највисокото значење на чудото што му се случило: на феноменот му беше доделена, пред сè, да го потврди во верата, човекот со мала вера. На крајот на краиштата, според самиот раскажувач, сите дејствија што ги извршил пред операцијата, поврзани со црковната практика, тој „не толку од длабока духовна потреба, туку повеќе според православниот обичај“ (2, 340). Важен во овој поглед е мотивот на чудото, кој го истакна самиот автор, заедно со друг – мотивот на духовната осаменост. Дури откако го доживеа исцелението од својата болест дадено од свети Серафим, Шмелев престана да ја чувствува сопствената изолација од православниот свет што повторно му беше близок. Тој радосно сфаќа: „Свети Серафим! И тој е тука! Воопшто не сум сам...“ (2, 343). Стекнувајќи вистинска, цврста вера, писателот се почувствува вклучен во големото православно семејство, се приклучи на таа единствена соборна свест која подигнува заедничка молитва кон Господа не само за време на божествените служби, туку и во секој момент од постоењето, и почна да ја исповеда вистината за вечниот живот и за Царството Небесно. Делото потврдува еден од постулатите на православната доктрина: во неверието и гревот, христијанинот е секогаш сам, а осаменоста предизвикува страв и очај. Само новооткриената вера и молитва ја смируваат немирната душа и ја враќаат во едната Црква. Во својот есеј, Шмелев се осврна на важната тема за конфронтација на два светогледи. Од една страна, тука е православната свест, способна да прифати чудо без сомнение и да верува во него; од друга страна, постои рационален, практичен поглед на светот кој го разликува западниот човек. Странските лекари, ликовите во есејот, им веруваат само на резултатите што ги дава научното знаење, додека самиот Иван Сергеевич и неговата сопруга Олга Александровна веднаш почувствуваа нешто „значајно“ во сонот што го видоа (2, 341). Православен човек живее во свет каде што границата меѓу Небесното и земното е многу течна. Самото постоење на верниците е поврзано со свесно или потсвесно очекување на чудо. Православната догма, наводно, им дава на вистинските верници супервизија и супер сетила кои им овозможуваат да ја разберат моќта на светата Промисла. Преподобниот Серафим Саровски ѝ се отвора на душата на авторот верник: „И Тој сè гледа, сè знае и сè управува како што треба. Зашто Тој е во друга категорија, каде што сите наши закони Му се појасни од сите професори, и Тој има други, повисоки закони, според кои нашите закони можат да бидат насочени на таков начин што „наметнуваат“ (2,34). Писателот со духовна визија фаќа што се случува во другиот свет и искрено верува во тоа. Еден американски лекар кој не може да поверува во чудо извикува: „Не гледам ништо...“ (2, 342). Неговото научно истражување не му дава толкување на она што се случило и не сфаќа дека сега кога монахот Серафим „покрил“ сè со својата милост, едноставното човечко знаење не може ништо да објасни. Природно е за нерелигиозните херои од есејот да разберат што се случува: ниту една од светските религии не знае толку богата историја на чудесни исцеленија како Православието. Треба да се напомене дека фигурата на Шмелев на самиот преподобен Серафим нема контури на одредена слика. За писателот, тој станува олицетворение на небесниот свет, таа неземна светлина што ја осветуваше и стопли неговата душа. Ова е самата радост, благодат, чудо. Од друга страна, присуството на светителот ја зацврстува таа неуништлива врска со родната земја, која писателот толку многу ја чуваше: „Не сум сам, овде имам сродни духови, а Тој со мене е и наш, најрусинот, од Саров, Куријанец по раѓање, моето засолниште е мојата надеж. Еве, во ова – туѓо на сè во мене – Европа“ (3432). Иако авторот не кажува по што се прославил монахот подвижник, не случајно пациентот добил олеснување од него. Во наративот се споменува дека Шмелев во своите молитви првично им се обраќал и на великомаченикот Пантелејмон и на преподобниот Серафим. И двајцата се познати по чудесните исцеленија. Хрониката вели дека свети Серафим предвидел дека „по неговото воскресение ќе се пресели од Саров во Дивеево и таму ќе отвори проповед на светско покајание“ 119. Молитвата на Шмелев ја слушнал светецот Божји затоа што не само телото на писателот барало исцеление за време на неговата болест, туку и дека неговата душа била непосакувана за непосакувана вера. Шмелев добил непроценлив подарок од свети Серафим Саровски: светителот му ја всадил најважната надеж за секој верник - надеж за спасение во вечниот живот, давајќи исцеление, прифаќајќи покајание. Друга, не помалку важна причина што објаснува зошто чудотворната помош дошла до писателот измачен од болест токму од свети Серафим Саровски е распространето мислење меѓу свештенството на Руската православна црква во странство за светото покровителство на овој светец на сите емигранти принудени да ја напуштат татковината на почетокот на минатиот век и да се распрснат низ светот во различни делови на светот. Еве едно такво сведоштво: „Пречесниот Серафим беше помошник на страдањата и учител на православието во многу земји во вселената. Ако направите список на парохии, манастири и капели создадени во негово име, ќе добиете импресивен список. Се разбира, ширењето на информациите за него беше поврзано со руските емигранти кои побегнаа таму во светот за да ги спасат. животните тешкотии и исто така му се откри на хетеродоксниот свет“ 120. Историјата на емигрантската Русија познава многу случаи на исцеленија слични на оние опишани во есејот на Шмелев. Помагајќи им на Русите кои се нашле во различни делови на светот, како и со приведување на луѓе од друга вера кај Господа, а со тоа и во вистинската Црква - Православието, светителот со право ја заслужил високата титула „Вселенско кандило“ 121. Милоста на исцелението што монахот Серафим Саровски му ја покажа на рускиот православен писател, како и многу други верници, заслужува посебно обожување, бидејќи и самиот светител доживеа не помала болка во тоа време: манастирот Дивејево, кој му го довери самата Богородица, беше уништен и осквернавен, а неговата света мошти беше уништена. Подвижноста на светителот за човечкиот род немала граници и по неговата смрт. Монахот Серафим бил близок со Шмелев и со неговата неизмерна љубов кон Пречистата Богородица. Во послушност, му беше дадено старателство над четвртото наследство на Богородица на земјата. Првата била Иверија, регион во Грузија, каде што е пронајдена иницијалната копија на Иверонската икона на Богородица. Но, токму оваа икона беше особено почитувана во куќата на Шмелевс, што со сигурност се рефлектира во автобиографскиот роман „Лето Господово“. Овој факт се јавил и како своевидно чудо: како самата Пречиста да го испратила свети Серафим да го спаси рускиот емигрант. Потоа, Шмелев постојано се сврте со молитви кон свети Серафим и жалеше само за едно: што нема икона на светецот. Но, одеднаш, набргу по закрепнувањето, во јануари 1935 година, ново чудо: „Ми испратија слика на свети Серафим, игуменот, со натпис: „на писателот на руската побожност“... Направивме ковчег со О А и со помош на Ивик, сами го позлативме, а сега нашиот „свет агол“ блескаше на овој радосен лик. некој о. И оваа молитва на Шмелев несомнено ја слушна Господ, Богородица и монахот Серафим, бидејќи писателот, неколку децении по неговата смрт, се вратил во родната земја, се упокоил во неа, а неговото духовно наследство се соединило со заедничкото национално наследство. По чудесното исцелување опишано во есејот, обидувајќи се да го оправда новодадениот живот и стекнувајќи духовен увид, Шмелев се втурнува во креативноста со светло чувство на откриено знаење. Ниту еден писател не започнал никакво дело без да му се моли на свети Серафим; му се обратил за помош во неговото пишување: „Му се молам на свети Серафим: подигни го мојот дух за достојна работа! во името!...“ 123 . И монахот повторно го зеде молителот под своја заштита. Есејот „Благодатта на свештеникот Серафим“ отвори нова етапа во творештвото на писателот, духовно подлабока, од која се произведени неговите најдобри дела: „Кај постариот Варнава“ (1936), „Стариот Валаам“ (1936), „Куликовско поле“ (1939), „Лето Господово“ (1947 – 1927). За главната идеја на последниот роман, самиот автор напиша: „Во „Небесните патеки“ - на целата природа, би сакал да ја испеам славата со зборовите на мојата Дарија ... - сакам да одам во нашите руски пространства, во ѕвоната на манастирот, во молитви, во зимски полиња, во пустината на парковите на старите села и населбите ... проткај сè со светиите, наполни го со него и преку него, Дариња, покажи му го на читателот рускиот свет Божји“ 124. Современите руски литературни научници со право ги сметаат „Небесните патишта“ за „искуство во духовниот роман“ 125. Во приказот на Света Русија со сите нејзини цркви, манастири, светци, светци, писателот ја видел својата творечка судбина и ја следел до крајот на својот живот. Сохријаков Ју.И. Декорација на руската земја На стогодишнината од прославувањето на светецот Божји Серафим, издавачката куќа Голос-Прес, со помош на добротворната фондација „Енциклопедија на Серафим Саровски“, ја објави книгата „Серафим Саровски. Срдечен збор за големиот подвижник на руската земја“. Книгата го опфаќа сето значајно што е напишано и раскажано во 19 и 20 век за големиот духовен подвижник. Овде ќе ги најдеме „Житието на свети Серафим Саровски“, напишано од протоереј Димитриј Троицки, пророштвата на светителот и приказните за неговите дела од Иван Шмелев, Василиј Розанов, Дмитриј Мережковски. Значаен дел од збирката со наслов „Поетски венец на свети Серафим“ опфаќа песни и песни од Иван Бунин, Андреј Бели, Максимилијан Волошин и многу други познати и непознати поети кои го пееле светлото лице и добрите дела на светиот старец. Во предговорот на книгата, Александар Стрижев со право забележува дека уште пред прославувањето на Саровскиот подвижник, неговото име како молитвен претставник пред престолот на Животворната Троица било надалеку познато во сите делови на Руската земја. Не престанала славата на отец Серафим како најголем гледач, кој предвидел многу работи кои се оствариле по неговата смрт. Овој божји светец, според А.Н. Стрижев, „имаше чувствително есхатолошко уво: ги слушаше далечните тектонски татнеж на претстојните промени. Во исто време, тој беше вистински народен херој, сакан од мали до стари. Луѓето го сметаа за светец за време на неговиот живот“. 126 Од несомнен интерес е написот на Михаил Лодиженски, посветен на компаративна анализа на католичкиот светец Фрањо Асишки и големиот духовен подвижник на руската земја. Оваа статија помага подлабоко да се разбере разликата помеѓу католицизмот и православието, што прекрасниот руски мислител И.А. детално напишал во своето дело „За православието и католицизмот“. Илин 127. Не помал интерес е написот „Лав и Серафим“ на познатиот руски публицист и мислител М.О. Меншиков, застрелан во 1918 година од еврејски безбедносни службеници во близина на езерото Валдај. Велејќи дека погребувањето на папата Лав XII се совпаднало со откривањето на моштите на свети Серафим Саровски, Меншиков доаѓа до заклучок дека Западот и Истокот се разликувале во дефиницијата за светост. Западот зеде жив свештеник, го облече во снежно бели облеки, го опкружи со царско богослужение, го издигна на „универзалниот“ престол и го нарече најсвет и непогрешлив. И на крајот се покажа дека е фикција, бидејќи во суштина никој од католиците, освен мрачните луѓе, сериозно не верува ниту во тронот на папата, ниту во дијадемата, ниту во клучевите, ниту во непогрешливоста на преподобниот старец, роден како сиромашен тоскански благородник, од ниту еден број од нив. Патеките на Неговата Светост и на нашиот светител се покажаа сосема различни, како и нивната појава и постхумна судбина. Според Меншиков, рускиот народ ги почитува мртвите светци како живи, верувајќи дека вистински живите се бесмртни. Ова е смислата во која коските на праведниците даваат живот. Тие се физички доказ за можноста за совршен живот. Само помислата на таква можност е спас. Тоа е она што го разликува свети Серафим Саровски од заборавениот Лав XII. Но, можеби најинтересен е додатокот, кој содржи снимка од разговорите на свети Серафим за целта на христијанскиот живот, направена од неговиот обожавател Х.А. Мотовилов. Стекнувањето на Духот Божји, рече светиот старец во еден од своите разговори, е спротивно на стекнувањето на материјални добра: „Стекнувањето на Духот Божји е исто така капитално, но исполнето со благодат и вечно“. Сето ова помага да се разбере суштината на руската идеја, која свети Серафим Саровски ја изразил крајно лаконски: „Стекнете мирен дух и илјадници околу вас ќе се спасат“. Книгата што се разгледува, без сомнение, ќе биде од интерес не само за православните христијани, туку и за сите што ја сакаат Русија и се заинтересирани за нејзината историја и духовно и религиозно наследство, кое има глобално и универзално значење. Духовни основи на руската литература Ја посветувам на мајката Валентина Аверјанова, мајката на моите седум деца и многу духовни чеда. Протоереј Алекси Аверјанов. Размислување за значењето на Рожденскиот пост Рожденскиот пост, кој започнува на 28 ноември, завршува на 7 јануари, на празникот Рождество Христово. Античкото воспоставување на Рожденскиот пост беше легализиран на Соборот од 1166 година под византискиот император Мануел и патријархот Лука од Константинопол; Утврдено е и времетраењето на постот - 40 дена. Рожденскиот пост има за цел да го подготви човечкиот дух да ја сфати Големата Тајна на Божјото доаѓање во светот на луѓето, во човечката историја. Самиот празник Рождество започнува на 27 ноември, денот на споменот на апостол Филип; На овој ден, како и во понеделник, среда и петок во текот на целиот пост, православните христијани се воздржуваат од вино и масло и не јадат риба. Риба се јаде во вторник, четврток, сабота и недела, но од 2 јануари до празникот Рождество Христово постиме и од риба. Со постот, човекот работи на својот карактер и, прекинувајќи го непријателството со надворешниот свет, се издигнува до разбирање на симболичното значење на храната. Така, на Бадник, на луѓето верни на Христос им се нуди посебно јадење - сочиво (оттука и името на денот), на грчки коливо, зготвено од пченица со јаболка, сливи сливи, суво грозје и зачинето со мед. Пченицата ја симболизира нашата вера во животот по смртта во Небесните замоци; Зрното пченица ја означува суштината на човекот: фрлен во земја, тој, распаѓајќи, го крева увото кон сонцето. Присуството на мед ја изразува надежта на праведниците да ја примат, за горчината на земното патување по евангелската Вистина, сладоста на блаженството на царството Христово во небесниот Ерусалим, каде што нема тага, болест, туку бескраен живот. Додавањето плодови ја означува љубовта на човечката душа верна на Бога кон Создателот на Небесната градина, вечна плодност во Светиот Дух. Во деновите на Рожденскиот пост, човечката душа, оставајќи ја настрана телесната мудрост, преку верата, надежта и љубовта ја учи уметноста на одржување на рамнотежа на совеста, односно живеејќи во мудра почит кон сè што постои, се издигнува до онаа состојба на духот од која е можно разбирање на Вистината. Само почитното срце може слободно да одговори на вечното прашање во секоја генерација луѓе: „Што е вистината? Вистината е тајната на воплотувањето на Господ Исус Христос, кој дојде во димензијата на човечката природа за да ја скрши моќта на гревот, смртта и пеколот, да создаде Нов Рај и Нова Земја и да го преобрази човештвото. За да се сфати вистинскиот пат на следење на Вистината, потребно е да се стекне внатрешен духовен вид како метод на повисоко знаење, бидејќи почетокот на чувството е побожноста во Бога. Како што една мала светилка, кога се формира во зрак, допира до далечината, така на духовната визија и претходи способноста да се молчи. Тишината е водечка светлина на душата. Тишината на масата го заситува човекот со умерени количини храна; напротив, говорноста на масата прави да се чувствувате гладни дури и ако има доволно храна. Тишината на трпезата раѓа чувство на благодарност кон Бога, што ја заситува душата и дава мир. „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“. Откако беа избркани од Рајот, нашиот прататко Адам и нашата прататко Ева јадеа зрна житарки, полевајќи ги со солзи, во постојано оплакување. Зборувањето на трпезата создава суета во душата, односно разни грижи, човекот го губи чувството за Бога, присуството на Божјиот Дух. Господ вели: „Ќе гледам само на молчаливите и понизните по срце“. Преку тишината на смиреното срце, човекот разбира дека во негова близина Божјиот Дух го гради Ковчегот на спасението - Црквата Христова - за своите верни и мудри чеда. Ова знаење е главното значење на постот. Вистинскиот пост ја поттикнува волјата во срцето на човекот да се искачи во овој ковчег на спасението од надојдените води на гревот и морето на животот. Суетата и непочитувањето на Божјото Слово се квалитети заеднички за современите луѓе и човештвото пред потопување. Пред потопот, луѓето ја слушаа проповедта за покајание од праведниот Ное 17 години, гледаа на изградбата на ковчегот на спасението 103 години, но се свртеа кон уште полоши гревови и, закоравени против Словото на Вистината, меѓу 7.000 луѓе отидоа да ја запалат ковчегот и да го убијат праведниот Ное. За време на оваа кампања, потопот започна против праведниот човек. Бројот на уништувачи - 7000 - ги симболизира 7-те смртни гревови помножени без број, што доведе до крајна себична горчина на луѓето, губење на патот на животот и смрт на древна цивилизација во водите на потопот. Постот е придружен со преиспитување на внатрешниот живот на срцето; постот без покајание од гревовите е само физиолошка катарза - не носи очистување и профит за душата. Ако некој направил прекршок на постот, тогаш нека го земе за пример монахот Макариј Велики, кој за една чаша вино испиена заради браќата кои го посетиле, не пиел вода цел ден. Таква епизода има во мемоарите на јерошемамонахот Сампсон (Сиверс). Кочијата со политички затвореници беше „заборавена“ на една страна неколку дена без храна и вода. Луѓе починаа од паника вториот ден. Практикувањето на постот и умешноста на молитвата му овозможија на отец Сампсон да не го изгуби своето присуство на умот и да опстане како еден од ретките. Како што веќе реков, постот без покајание е бесмислен. За време на Рожденскиот пост, препорачувам секој да се сеќава на сите свои гревови од 7-годишна возраст или од крштевањето и да ги донесе кај својот исповедник. Ќе ви дадам една древна монашка парабола за покајанието. Се среќаваат двајца монаси. Едниот оди да ја даде облеката за абдест, а другиот го одвраќа, убедувајќи го дека модерните перални немаат квалитет во работата, повеќе се валкаат отколку што перат итн. Но, барателот на чистотата не ги слушаше дискусиите за недостојноста на браќата да си ги перат алиштата, тој отиде и си ги изми одеждите. Запомнете дека во Божјиот храм не доаѓаме кај човекот, туку кај Христос, Кој од нас очекува вистинско покајание. Нашиот праотец Адам, преку вкусот на гревот, го загуби духовниот вид и разум и го обвини Бога за неговиот пад; така и нашата прамајка Ева, зашто вината ја префрли на змијата и го запостави покајанието. Каин бил зачнат од непокајани предци и станал првиот убиец на земјата. Авел беше зачнат во покајание и стана праведен. Впечатлив пример е од житието на свети Теофил Киевски. Една млада жена му приоѓа за благослов, зашто се ближи времето да го роди нејзиното дете, но монахот заканувачки ѝ вели: „Ти го уби детето што прво требаше да ти се роди и да станеш епископ, а овој ќе биде разбојник“. Но, уште повпечатлива во оваа смисла е животната приказна на Јуда Искариот. Јуда е роден во Искарија. Неговиот татко Ровел еднаш бил разбуден од плачот на неговата сопруга, која сонувала страшен сон дека ќе роди момче кое ќе стане уништувач на еврејската раса. Истата ноќ таа зачна, без да го послуша предупредувањето од Бога, без да донесе плод на покајание и роди син. Но, вознемиреноста на родителите растеше заедно со бебето, и тие, откако ја катрана кутијата, го фрлија својот син во неа во Генисаретското езеро. Спроти Искарија има мал остров на кој живееле овчари; ја извадиле кутијата од водата и го дале бебето на медицинската сестра, која му го дала името Јуда. Кога детето пораснало, овчарите го донеле во селото Искарија, каде што Ровел го посвоил, не знаејќи дека детето е негов син. Ровел и неговата сопруга родиле уште еден син, а Јуда почнала да се плаши дека ќе го изгуби наследството на својот „посвоен“ татко. Тој го однел момчето и го убил со удар со камен во главата, а самиот побегнал на островот каде го поминал своето детство. Јуда беше примен во куќата на некој Грк и стапи во прељуба со жената на синот на сопственикот. И кога се откри бременоста на една млада жена, тој го убил нејзиниот сопруг, кој се вратил од трговско патување, приредувајќи го неговиот пад од покривот на куќата. Повторно Јуда избега од страв дека неговите злосторства ќе бидат откриени. Овој пат - во Ерусалим, каде што беше примен како слуга во палатата на кралот Ирод Постариот, благодарение на неговиот атрактивен изглед и услужливост. Тој направи кариера во палатата за да стане менаџер и купи се што е потребно за кралот. Родителите на Јуда, не знаејќи дека тој го убил нивниот најмлад син, биле многу тажни и, кога започнале немирите во јавниот живот во Искарија, се преселиле во Ерусалим. Таму Ровел купил куќа со градина во непосредна близина на градината на кралот Ирод. Јуда еднаш видел ретки цвеќиња во градината на Ровел, отишол и ги собрал, но на излегување го сретнал својот татко, кој почнал да го осудува и се обидел да ги одземе цвеќињата. Гордиот Јуда го зел каменот и го убил Ровел, неговиот татко. Му донел цвеќе на Ирод и рекол дека Ровел го навредил величественоста на Ирод и него Јуда, поради што го убил. Кралот Ирод, по закон, го принудил Јуда да се ожени со жената на Ровел, која ја убил, односно неговата мајка. По некое време, мајката го препознала Јуда како свој син. Тогаш Јуда, со намера да се покае, дошол кај Христа, станал благајник на Апостолското братство и почнал тајно да испраќа пари од ризницата на својата мајка. Оваа кражба го доведе до предавство на Господ Исус Христос и јажето на гранката од трепетлика. Но, и додека беше на крстот, Христос со очите го бараше Јуда, очекувајќи го неговото покајание, бидејќи од Јуда започна трагичната борба на еврејската раса за собирање капитал и лихварство, што на крајот ќе го одведе светот во горчина и пропаст. Од поранешната врска на Јуда со една Гркинка, се родило момче кое станало разбојник и било распнато лево од Христос. А за време на летот за Египет, Богородица со Детето Божјо престојуваше во одредена куќа во која гостопримливите домаќини, оставајќи го своето дете, им служеа на бегалците од Витлеем. Детето на сопственикот плачело без надзор, а Богородица го хранела со своето млеко и го смирувала. Но животот без покајание и благочестиво воспитување го одведе во банда разбојници, каде што поглавар беше синот на Јуда од Гркинка. Цели 12 години, банда разбојници ги нервирала патниците, но по наредба на Ирод биле пронајдени и заробени. Така, од десната страна на Христос стана неговиот некогаш згрижувачки брат, а сега разбојник. Христос од Крстот го виде покајаниот разбојник и го прифати неговото покајание: „Денес ќе бидеш со Мене во Рајот“. Друг разбојник го видел својот татко Јуда обесен на трепетлика и го навредувал Господа. Каков разбојник ќе биде човештвото, кое безмилосно пролева крв низ 20 век? Внимателен разбојник или луд разбојник? Само од сфаќањето на тајната на покајниот елемент на човечкото срце, од новата определба да се скита низ сопствената душа под водство на Светиот Дух, ќе зависи планот на животот на луѓето во 21 век, третиот милениум на христијанската цивилизација. Гладилин М.С. Црквата на животворното тројство во Вјаземи Кај рускиот народ со векови постои посебен, неисцрпен талент за архитектонско творештво, за градење и украсување цркви, што ќе рече „мерка и убавина“. И ги нема толку многу, древни цркви кои стигнале до нас во својата првобитна форма и живеат до нас. На московската почва не преживеале многу сведоци на нашиот антички живот. Еден од нив стои четириесет милји од Кремљ на патот Можајск, во селото Вјаземи, во поранешниот имот на московскиот цар Борис Годунов. Додека бил болјар, шурата на царот Фјодор Јоанич погледнал и купил профитабилно земјиште во близина на селото „Вјаземи Николское“, каде што се наоѓала „Останошни Јам“ - станицата Јамскаја, каде што патниците и странските амбасадори од Запад ја направиле својата последна станица пред Москва. И на својот имот, Борис Федорович, кој изгради и подигна многу - на камбанаријата на Иван Велики во Кремљ на самиот врв и сега го читаме името на Годунов, последниот организатор на главната „вертикала“ на градот Москва - изгради величенствен храм во близина на езерцето, половина направен од бел камен, кој го превзема името на Кремелин и името на Кремелин. Животворна Троица. Двостепена (летна и зимска црква), на висок подрум, со пешачка патека и „седум врвови“ (пет куполи од главниот храм и две кај симетричните странични капели), беше видлива за патниците од секаде и од далеку, привлекувајќи им го погледот. Посебна камбанарија од тули е многу оригинална, во стилот и вкусот на древните Псковски камбанарии - две нивоа, три распон, со дрвени врвови со колкови. Внатре, храмот бил украсен од занаетчии од Кремљ со слики, икони и скапоцени прибор за црковна служба. Ѕидното сликарство се сликаше со комбинирана техника: на влажен и сув малтер, што овозможи да се постигне поголема живописност на боите, но таквата техника и децениското наше занемарување доведоа до прекумерно осипување на бојата и незадоволително зачувување 128 . Семејството на Борис Годунов подигнало Троица цркви; тие особено ги почитуваа иконите и празниците на Троица (постои златна поставка за иконата на познатиот и „паметен“ иконописец Андреј Рубљев, придонесот на Годунов во манастирот Сергиј, „куќата на Света Троица“). Според канонот, програмата за сликање на храмот во Вјаземи вклучувала слики во горниот дел, во куполите и сводовите - „небото“: Бог Таткото на силите, Бог Синот Исус Христос, Христос Детето Емануел и Богородица, заедно со деновите на Божјото создавање 129. Сцените на „Божјето“ во толкувањето на зборовите на „Светот“ се директно поврзани со создавањето на светот. Шести ден: „Светот е уметничко дело, предмет на размислување од сите, за преку него да се знае мудроста на неговиот Создател“ 130. Архангелите се претставени во прозорците на тапаните на храмот, а апостолите „од седумдесетте“ гледаат надолу од сводовите на сводовите. На столбовите што го потпираат „небесниот свод“, целосни и фронтално се прикажани светци, архиереи, воини, организатори и бранители на Христовата вера и на Црквата. Меѓу нив се оние светители кои го носат името на Борис Годунов и неговите роднини, кои биле почитувани како нивни покровители. А на ѕидовите, во „земниот“ дел на храмот, во три нивоа, има наратив „Дела на Троица“ за доаѓањето и чудесното пророштво на тројца ангелски патници од Стариот Завет до праведните Авраам и Лот. Општото боење на сликата беше радосно и блескаво, вклучително и основните бои: жолта, црвено-сина и зелена на азурна позадина. „Топли“ и „ладни“ тонови, униформа комбинација на сцени во нивоа, монументални и интензивни фигури од стилот на Грозни наспроти позадината на експресивната архитектура - сè беше хармонично комбинирано и сочинуваше една единствена симфонија. Храмот и целото наследство на Годунов беа уништени за време на годините на немири на почетокот на 16 век, кога полските и литванските одреди, одвреме-навреме маршираа кон Москва, застанаа во Вјаземи. Храмот сочуван внатре на неговите ѕидови по целиот периметар, на ниво на човечка висина, натписи изгребани со остри оружја: странските војници ги оставија своите имиња, ја напишаа годината и местото од каде што дошле 131. Можеби во туѓа земја сакале да се заштитат од смртта и се надевале дека ќе се вратат безбедно дома. Во пролетта 1606 година, Марина Мнишек кампуваше во Вјаземи, правејќи пауза од брзото патување, брзаше во Москва за да стане московска кралица. Младиот измамник Лажен Дмитриј I самиот го посетил овде, во неговиот кралски имот, уживајќи во зимската забава на снежната тврдина. Чуварите на измамникот, германските војници и локалното население играа заедно, а играта на луѓето се претвори во вистински масакр со тепачки и крв. Според еден современик, по времето на неволјите, имотот на Годунов бил насекаде гробишта со многу гробови и крстови. Дури во последната четвртина на 17 век селото и храмот почнале да се обновуваат. Црквата е обновена со напори и труд на московските кралски изографи на Оружната комора и познатиот иконописец Симон Ушаков, иконостасот е преуреден (во моментов иконите се поделени на два дела и се наоѓаат во Државната галерија Третјаков и во манастирскиот музеј Новодевичи). Ова се случи откако младиот цар Петар Алексеевич му го даде Вјаземи на својот учител, вујко Борис Алексеевич Голицин, за помош и решителни дејствија во судирот со неговата сестра и тогашната владетелка Софија. Принцовите Голицин, вреднувајќи го кралскиот подарок, го поседуваа Вјаземи до револуцијата, до самиот крај на благородната автократска Русија. Во 18 век, храмот бил повторно осветен во името на Преображението на Спасителот, опкружен со прекрасна заоблена ограда од тули, во близина се појавил прекрасен архитектонски и парковски ансамбл во стилот на раниот класицизам, чиј сопственик Николај Михајлович Голицин бил вистински едукатор и собирал уметнички колекција за своите граѓани. библиотека. Професорот од Московскиот универзитет Степан Петрович Шевирев дојде овде да го проучува (по револуцијата, предметите што сè уште беа зачувани, а 30 илјади книги беа испратени во Москва и дистрибуирани во библиотеки и музеи) 132. Можеби книгите од оваа библиотека ги читал малиот Пушкин, кој живеел на само две милји од Вјазем во селото Захарни Бала Алексаровоја, со неговата голема Алексаровоја. Семејството Пушкин често ја посетуваше црквата Преображение Вјазма. Во близина на олтарот, во близина на оградата, под големата стара липа, се наоѓа гробот и надгробната плоча на Николенка Пушкин, братот на поетот; Дваесеттиот век не ги зачувал сите други споменици. Храмот во поранешниот имот на Борис Годунов, манастирот Саввино-Сторожевски во Звенигород, уште од раното детство му ја открил на брзоочното момче кое брзо читал француски книги древната татковска идеја за убавина и национално достоинство. За време на застрашувачката и херојска борба против војските на Наполеон, по битката кај Бородино, повлекувајќи се во Москва, Михаил Иларионович Кутузов застана во Вјаземи. Во битката кај Бородино учествуваа двајца браќа, двајца генерали, принцовите Борис и Дмитриј Голицин, брилијантно образовани и храбри офицери, сопственици на селото Вјаземи. Постариот брат студирал литература и бил меѓу основачите на познатото друштво „Разговор на љубителите на рускиот збор“. Борис Владимирович почина од раната во битката кај Бородино и беше погребан во црквата Вјазма, како што рекоа луѓето, „стоејќи, не сакајќи да лежи мирно додека непријателот ја гази нашата земја“. Неговиот надгробен споменик во форма на стела, со барелеф и воени атрибути, моментално се наоѓа во манастирот Донској. Помладиот брат служеше како генерален гувернер на Москва повеќе од дваесет години, оставајќи го зад себе споменот на благороден и грижлив шеф. За време на Французите, храмот и имотот биле подложени на дополнително ограбување, но во 1840-тите храмот бил реновиран и проширен со галерија за заобиколување, а во близина била изградена тристепена камбанарија. Во втората половина на 19 век, општеството се повеќе се интересирало за родната историја и националната уметност. Академик В.В. Суслов студирал архитектура и правел цртежи на црквата Вјаземски 133, Московската археографска комисија даде препораки за реставрација на иконите, а тогашниот сопственик Дмитриј Борисович Голицин, раководител на Царскиот лов по цар Николај II и почесен повереник на Историскиот музеј, ја извршил оваа работа. Судбината на храмот, како и многу, многу други, по револуцијата е и тажна и жална: во раните 1920-ти, иконите беа однесени во Москва, во 1930-тите храмот беше затворен и во него беа сместени библиотека, магацин и менза (дупки слични на дупки од куршуми беа пронајдени на ѕидовите: еден од останатите постави команда за летање). Во 1950-тите, тие конечно започнаа со реставрација: ја зајакнаа камбанаријата, која почна да се навалува, ја демонтираа камбанаријата, ги испразнија галериите и ги вратија прекрасните украсни кокошници до завршувањето на храмот. Реставрацијата на ѕидните слики траеше долго и мачно и никогаш не беше завршена. За тоа време, некои слики беа обезличени со детски исчкртани натписи, а некои лица беа внимателно исечени и исчезнаа без трага. Но, веќе десет години храмот и е вратен на Црквата, а во 2002 година, со помош на окружната управа, во близина била изградена првобитната зграда на неделното училиште. Еден од првите настани забележани во него беше денот на сеќавањето на Александар Сергеевич Пушкин, кој заеднички го одржаа храмската заедница, музејот-резерват на поетот и неколку училишта во областа. И нека нашиот живот повторно „еден и нераскинливо“ да се издигне и да процвета овде, како и досега, засенет од биењето на камбаните на Црквата Животворна Троица. Шмелева А.В. Летописец на немирни времиња. А.Ц. Пушкин за историските судбини на Русија и ќе ја води низ страдање Трагедијата на „Борис Годунов“ на А.Ц. Пушкин е неисцрпен извор на најдлабоките мисли на многу генерации. Се чини дека делото на поетот ја открива формулата на руските немири. Моралниот кодекс на руското општество со сите класи што тој го дефинираше идеално е проектиран на секое историско време. Во годината на 2000-годишнината од Рождеството Христово, Руската православна црква канонизирала цела група руски новомаченици и исповедници кои ја покажале својата служба во тешкиот 20 век. Овој најголем настан природно се одрази во иконографијата. „Црковната победничка и црковниот борец“ е иконата пред која Русија се поклони во молитвено покајание. Во зраците на славата на христијанскиот триумф, на посебен начин се чита и ремек-делото на Пушкин, чиј провидивен збор има историско епохално значење. На годишниниот архиерејски собор, кралското семејство на Николај II беше канонизирано за светци, чиешто мачеништво и слава беа пророкувани од царот Павле I и духовните подвижници: старец Авел, свети Серафим, праведниот Јован Кронштатски, блажената Параскева... Во текот на 20-те години на царот II, беа прогласени повеќе од 20-те години на царот на светиот свет. 19 век. Монахот Серафим, саровскиот чудотворец, бил прославен единствено со волјата на Николај II: кога Светиот синод го отфрлил прашањето за канонизирање на старецот, царот напишал: „Веднаш прослави“, а во 1903 година, според претпазливиот збор на монахот Серафим, на местото на неговите подвизи на летниот период и „ пееше Велигден“. И во 2000 година, се оствари уште еден збор на серускиот свештеник: царот беше канонизиран како светец - и ниту еден светец не знаеше толку страсни полемики за канонизација како последниот „задржувач“ од Домот на Романов. Во времето на владеењето на императорот Николај Александрович се случи падот на царството-империјата и превирањата. Во сибирскиот затвор, кралските страдалници ја задржале верата, надежта и љубовта. Се стоплиле со молитва. Во едно од писмата на царицата се наоѓа името на светицата, во чии молитви таа нашла утеха (А.А. Следејќи ги современите историчари од п.н.е. Nepomniachtchi направи паралела помеѓу 17 век и 1917 година 135. Историските детали за превирањата се совпаднаа, историјата се повтори. „Нека потомците на православната / родната земја ја знаат мината судбина...“ - старешината на манастирот Чудов, Пимен на Пушкин, му ја препушта својата долгогодишна работа, хрониката на немирите, на православниот народ, надевајќи се дека просветлените од Христовото крштевање се способни да ја сфатат руската историја, како на духовно ниво. одраз на старозаветните настани во судбината на младата христијанска држава, да се извлече мудрост од историските отци, со цел мудро да се избегнат измамите, мамките и искушенијата. Во тишината на Михајловски, под омофорот на Свјатогорје, Пушкин ја заклучил историската формула за постоењето на руската земја. Веќе од времето на кнезовите Рурик 136, Асколд и Дир, Русија, а потоа и Света Русија, намерно беше формирана во сила, соборна сила. Во секое време, Црквата ја хранела свеста на рускиот народ. На почетокот на 19 век, Русија, и покрај зајакнувањето на масонските чувства и католичкото влијание, била споена со националното чувство и молитвата на нејзините предци. Пушкин има посебно место во религиозното и филозофското наследство. Откако го синтетизираше искуството од минатото, тој во голема мера го предодреди развојот на научната мисла и даде мистичен преглед на судбината на неговата родна земја. Во „Борис Годунов“, неговиот „омилен замисла“, поетот, кој до неодамна важеше за неверодостоен, како воскреснат хроничар, се појавува како провиденител и геополитичар, како експонент на националните идеали на татковината. Во Михајловски, се обнови духовниот свет на поетот, кој живописно ја напиша минатоста на својата родна земја. Зад редовите на ремек-делото на Михајловски се крие поет-statist, поет-хроничар и поет-пророк. „Во спомен на Николај Михајлович Карамзин, скапоцен за рускиот народ, ова дело е инспирирано од неговиот гениј...“ - ликот на „Борис Годунов“ е веќе наведен во посветата и во оригиналниот наслов на трагедијата. Поетот сосема самоуверено го нарече Карамзин „последниот хроничар“. Но, очигледно Русија не го чекаше најпочитуваниот историограф во пресрет на внатрешниот државен пресврт во 1825 година. Последниот „хроничар“ беше тој, Пушкин. Нека се покаже дека книжевната традиција е прекината (точно во ерата опишана од драматургот), но зарем не е авторот на познатата „Приказна за домаќинот на Игор...“ со својот судбоносен апел живее во текстот на Пушкин, нели е хроничарот Нестор кој ги повикува „потомците на православните иднини што даваат хилтропол“ слика на застанувањето во верата на Руската земја, ракоположена од Бога, или, можеби, самиот велики војвода Владимир Мономах брза да го научи негуваното учење на своите потомци?... Седумстогодишната мудрост на словенското постоење се рефлектира во зборот на Пушкин. „Религиозноста на нашата литература не се манифестира во едноставна врска со црковниот живот, ниту во ексклузивното внимание на темите на Светото Писмо. Главната работа: руските писатели ги гледаа животните настани, карактерите и аспирациите на луѓето, осветлувајќи ги со светлината на евангелската вистина, размислувајќи во категориите на православието, а тоа се манифестираше и во новинарската слика на уметникот... главна тема на руската литература е конфронтацијата помеѓу две аспирации кои ги растргнуваат душата и срцето на човекот: за небесни богатства и земни богатства“ 137. Темата на доброто и злото не без причина се појави во руските книги и фикција. По усвојувањето на христијанството, обновената античка руска земја особено ја почувствува линијата помеѓу добрите и лошите принципи. Словенското писмо го фатило неговиот пат: станувало збор само за „небесните богатства“ и тоа се сметало за цел на човекот на земјата - да го наследи Небесното Царство. Овој пат се одвиваше преку надминување на злото што се гнезди првенствено во човечкото срце. Монахот Серафим повеќе од еднаш ги поучувал оние што дошле кај него да стекнат „мирен дух“ - и тогаш илјадници наоколу ќе бидат спасени. Изградбата и воспоставувањето на христијанска држава постојано водела кон активирање на безбожните сили; не без нивна помош, во руската свест се случи промена во концептите на доброто и злото, вистината и лагата. Според пресметките на граѓанските и црковните историчари, од 1054 година Русија речиси и не живеела ниту една година без внатрешни или надворешни судири. Според митрополитот Јован (Сничев), „од овој момент започна тековната војна против Русија“ 138. Ф.М. Достоевски истакна: „Рускиот народ е целиот во православието и неговата идеја. Нема ништо повеќе во него и тој нема ништо - и нема потреба, бидејќи православието е сè. Кој не го разбира Православието никогаш нема да разбере ништо за народот. Освен тоа, тој не може ни да го сака рускиот народ, туку ќе го сака само како што сака да го види“ 139. Имаше многу значајни настани во животот на Пушкин. Списанието „Helmsman“ за 1892 година го наведува случајот на младиот Пушкин и грофот Лански, на кои им се појавил мистериозен гостин и ги просветлил за религијата. Неверојатни факти пријавени од А.П. Арапова, ќерка на Х.Х. Гончарова од нејзиниот втор брак (со П.П. Лански). Да се ​​повикаме на еден од нив: во станот на В.А. Жуковски, во Царско Село, Пушкин беше единствениот присутен, вклучувајќи го и П.А. Вјаземски, не ја сподели општата радост по повод тоа што Жуковски ја доби од својот кралски ученик - престолонаследникот, великиот војвода Александар Николаевич - неговата „уметнички изведена мермерна биста“. Поетот ги воодушеви сите со своите зборови, кои подоцна станаа пророчки: "Какво прекрасно, љубовно срце! Какви благородни стремежи! Гледам славно владеење, големи дела и - Боже! - каков страшен крај! До колена во крв! - и некако неволно ги повтори овие последни зборови" 140. на Русија. ММ. Дунаев го оцени делото на Пушкин на следниов начин: „Времето кога Пушкин првпат вистински ја реализираше својата пророчка служба во литературата може точно да се нарече: ова е време на создавање на трагедијата „Борис Годунов“ - од ноември 1824 до ноември 1825 година“, кога поетот „првпат се откри себеси како литературен генер на глобално ниво. во својата белешка „За јавното образование“: „Русија им е премногу малку позната на Русите“ 142. Самиот драматург интензивно и макотрпно ја проучува ерата на цар Борис, тој се интересира за механизмите на немири и бунт. Искушението на лажен збор е нешто што има длабоко мистично значење. Сцената на „Комората на патријархот“ сведочи за духовната заднина на феноменот на измама: игуменот на манастирот Чудов известува за бегалецот Григориј: „Од семејството Отрепиев, галициски болјарски деца. Кога беше млад, тој зеде монашки завети на непознато место, живееше во Суздал, во Манастирот Евфимиев, конечно оставено различно. дојде кај моите чудотворни браќа“ 143. Патријархот Јов духовно ја гледа светлината на бегалецот: „О, тој е сад на ѓаволот 144! Појавата на лажниот цар во руската свест беше обележана со прототипот на лажниот Месија, Антихристот. Академик А.М. Панченко размислувал да го смени името како врколак. Христијанинот кој го презирал ангелот чувар даден на светото крштевање станува ранлив и служи како инструмент на темните, демонски сили 145. Лажниот Дмитриј на Пушкин признава: „Под капакот размислував за мојот храбар план, подготвив чудо за светот - / И конечно избегав од мојата ќелија...“; „Јас сум виновник, обземен од гордост, / Го измамив Бога и царевите, / Го излажав светот...“ 146. Оваа лага ќе вроди со плод. Возбуден од бојарските интриги, рускиот народ се осмели да ја контролира сопствената судбина, занемарувајќи ја заклетвата дадена, а лажното сведочење води до отпадништво. Читајќи го текстот на трагедијата на Пушкин, неволно забележувате дека читателот им верува на зборовите на сите ликови (лукавиот Шуиски, злобниот Воротински, предавникот Курбски, бунтовниот Пушкин, предавниците Козаци, Лажниот Дмитриј), но не и самиот цар. Пушкински Борис многу се жали на нефер укор (сцена „Кралските одаи“): „Живата моќ е омраза за толпата“; „Беа бесни и ме пцуеја! 147. На почетокот на 20 век, рускиот народ повторно дозволи кралското семејство да биде „бесно проколнато“ од „алчниот толпа што стои на тронот“. Писмата од кралското семејство од заробеништво дискретно ги карактеризираат предавствата на нивните некогашни поданици. Царицата Александра Федоровна смело им напиша на блиските пријатели, особено А.Б. Сиробојарски од Царско Село: „Зборувате за историја. Да, сето ова се случило порано и ќе се случи повторно, сè се повторува, но понекогаш Господ Бог ги спасува луѓето на други начини. Знаете, јас речиси и не верувам во луѓето. Луѓето се влошија. Содома и Гомора во главниот град и на фронтот? 148; во друга буква: „un. Сиробојарскаја од Тоболск: „О, луѓе, луѓе! Мали партали. Без карактер, без љубов кон Татковината, кон Бога. Затоа ја казнува земјата“ 150; „цела Русија страда од влијанието на злото, „демонот“, со други зборови, тој ги збуни умовите, ги искуша изгубените“ 151. Царот, кој се одликуваше со својата воздржаност, ѝ напиша на својата сестра, големата војвотка Ксенија Александровна: „Сиромашен, збунет народ.152 самиот негов“. „Минатото е поврзано со сегашноста со континуиран синџир на настани што течат еден од друг“ 153. Судбината на руската земја на страниците на трагедијата на Пушкин не е решена според човечкото разбирање. Народот свечено маршира од ѕидовите на античкиот Кремљ до манастирот Новодевичи со иконите на Владимир и Дон - „свети знамиња на татковината“ (Н.М. Карамзин) - за да му се молат на Борис да ја прифати кралската круна. Инаетот на Борис беше скршен - не можеше да му одолее на лицето на Пречистата. „Гресната молитва на православните стигна до небото“ 154. Но, човечката самоволја се открива во устата на болјарите уште од првата сцена. Шуиски до Воротински: „Ајде вешто да ги возбудиме луѓето, / нека го напуштат Годунов“ 155. Истото го сакаат и ватиканските прелати. Марина до лажниот Дмитриј: „Додека Годунов не биде соборен од тебе, / нема да слушам љубовни говори“ 156. Плодовите на „возбудата“ се неверување во Божјата Промисла за судбината на државата. Но, што е со кралот, кој е одбиен да се потпре дури и на молитвите на своите поданици? Пушкиновиот Борис се однесува со царско достоинство, како низ векови да го слушнал гласот на старецот Серафим: „Молчете кога ќе ве навреди непријателот и отворете го срцето пред единствениот Бог“ 157. Блажениот Николка симболично го покажал односот на народот кон Борис. Зборовите на црковните отци се безвременски. Свети Јован Златоуст: „Најголемата борба е клеветата, особено кога е придружена со обвинувања за важна работа, ако има голема борба, тогаш јасно е дека за тоа е подготвена блескава круна“ 158. Историското време во трагедијата „Борис Годунов“ се поврзува со руската идеологија. Се чини дека Пушкин го приближува читателот до разоткривање на тајните на епохите кои датираат со векови наназад. Неговиот Борис е силна личност, но луѓето „го напуштија Годунов“, како што секогаш ги напуштаа своите хранители за време на немири и немири. Сепак, на крајот на трагедијата, тој „молчи во ужас“, „молчи“ - повторно е пролеана кралска крв, а крвта на народот неизбежно ќе ја следи. И овој молк треба да се смета за соборен, како враќање од богоборен народ во богоносен народ. За современиот читател, фигуративното значење на трагедијата на Пушкин „Борис Годунов“ се чини дека ги брише границите на времето, откривајќи ги историските перипетии на далечното минато. Пред твоите очи, како во реалноста, воскреснуваат невидливите авантуристички нишки на „дилерите“ на историјата заедно со уметнички слики и сцени. Во рамките на заплетот, навлезете во духот на времето, почувствувајте го скриеното значење на она што се случува - зарем ова не е гениј на авторот? И како да не се сеќаваме овде на стихерата до сите светци, кои блескаа во Руската земја: „Света Рус, чувај ја православната вера - / Во неа е твојата потврда“. Содржи опомена и за нас. Федосеева Е.Н. „Простор на друго битие“ во стиховите на А.С. Пушкина, Е.А. Боратински и П.А. Вјаземски Тешко е да се наведе еден поет од 19 век кој избегнувал прашања за верата во своето дело. Порано или подоцна, на патот на менталното талкање на човекот, го обзема момент на религиозно будење и погледот му се свртува кон Бога, барајќи од Него духовна сила, мудрост, љубов и јасен, вистинит збор. Ова е време на концентрација, разговор со внатрешното јас, барање одговори на нерешени прашања. Поемата на Пушкин „Уште една висока, важна песна...“ (1829) е груб нацрт-превод на почетокот на „Химната на пенатите“ од англискиот поет Р. Саути. Зборува за оддалечување од искушенијата на невозможната среќа меѓу луѓето во просторот на личното „јас“, чиишто граници ги чува куќата. Апелот на Пушкин на оваа тема ја одразува вистинската наклонетост на поетот, покажува што го зазема првиот чекор на скалата на вредности за него во овој период. Разговорот сам со себе е невозможен без невидливо присутни соговорници, набљудувајќи од „духовна височина“, во овој случај, домашни божества на кои Пушкин ја исповеда својата „неизладена“ љубов. Либациите што се носат до олтарот на жртвите на овие божества се нарекуваат „тивки“, односно, категорично лични, отстранети од љубопитните очи. „Неоладената љубов“ кон пенарите ја загрева душата на отсечениот од нив. Пенетрацијата во најскриените агли на срцето дава знаење за длабочината на внатрешното „јас“ во „неговите моќи и слабости“. Разговор од ваков вид бара искреност и непристрасност во проценката на нечија личност. Домаќинските божества се судии и тужители; Токму нив Пушкин ги поканува да бидат сведоци на разговори со неговото сопствено „јас“. Тие ја учат науката „да се почитуваш себеси“, односно да го сакаш божествениот принцип во себе, да го одржуваш достоинството и да бидеш верен на својата судбина. Во такви моменти, се чини дека човечката душа ја започнува светата тајна, што ја објаснува „светата возбуда“ што ја придружува одлуката на лирскиот херој да се повлече далеку од „човечкото племе“: Значи, те сакав долго време! ти се јавувам Како сведок, со каква света возбуда За да го чувате вашиот осамен оган, „Друга висока, важна песна...“, 1829. (II, 474) 159 г. Човечкото привремено засолниште на земјата е осудено да исчезне, но „несмртни, мистериозни чувства“ вложени во душите на луѓето можат да ја зачуваат во меморијата духовната слика на куќата како непропадливо светилиште. Пушкин ја посветува својата последна „вотивна химна“ на Пенатите. Ова е последниот звук што неговата лира ќе го испушти пред засекогаш да замолчи. Виси на столбовите на „уништеното светилиште“, лирата испушта „тажен звук“ кога ветрот ќе ги допре нејзините жици. Можеби зборуваме за оние морални основи кои се поставени во куќата и исто така се предмет на флуктуации под здивот на секојдневните бури. Пушкин го цени фактот дека во неговата душа дома владее мир. Домот е нешто што дава сила, сигурно, „безбедно засолниште“. Боратински во „Станзас“ (1827), исто така, жали за несовршеноста на природата на „човечкото племе“, затоа, „талкајќи низ светот“, тој наоѓа засолниште под „крошна на заштитно засолниште“. Поетот се однесува на „домородните степи“ - „мојата почетна љубов“. Чувството на љубов кон својот дом започнува и го завршува животот на човекот. Боратински се враќа во своето „родно живеалиште“ не сам. Тој е придружуван од млада сопруга со „тивко бебе во рацете“. Во неа тој ја гледа својата поддршка и утеха. „Согласните молитви“ на двајца луѓе поврзани со љубов се со поголема веројатност да стигнат до ушите на Семоќниот. За Пушкин, будењето на неговата внатрешна совест се случува на самрак или ноќе. Ноќта го остава јунакот сам со своето внатрешно јас. Ова е дијалог помеѓу поранешното јас и сегашното јас. Пример за таков дијалог е во песната „Кога бучниот ден ќе замолкне за смртник...“ (1828). Она што за смртникот е релаксација и „награда“ за работниот ден, за лирското „јас“ на Пушкин е болно самоуништување. За разлика од Боратински и Вјаземски, Пушкин се плаши од ноќни визии. Ноќта за него е време на откровение не толку на метафизичката вистина колку на вината всушност присутна во неговиот живот. Кога звуците на напорниот ден исчезнуваат, во тишината на ноќта најјасно се слуша осудувачкиот внатрешен глас. Внатрешното просветлување што ги придружува ноќните визии на Вјаземски и Боратински е тешко за Пушкин, кој страда од палење на духовниот оган: „Во неактивноста на ноќта, во мене живи горат змиите на срдечното каење“ (II, 137). Ако за Вјаземски и Боратински границите на земниот живот се премногу тесни, а светот е неограничен, тогаш тоа ново одбројување на времето, намерно забавено, кое започнува со доаѓањето на ноќта за Пушкин, се карактеризира и со стеснување на просторот. Во описот на внатрешната состојба на лирскиот херој, вниманието е насочено кон тесни услови, угнетување и духовна непријатност: умот е „потиснат од меланхолија“, тој е „преполн со вишок тешки мисли“. На вината не му треба доказ: меморијата „тивко развива свиток“ (мојот курзив - Е.Ф.). Читањето на хрониката на вашиот живот со „духовни очи“ предизвикува чувства на покајание. „Не е тешко да се презира – похрабро – расудувањето на луѓето; невозможно е да се презира сопствениот суд“, напиша Пушкин во писмото до Вјаземски уште во 1825 година (IX, 203). Во оваа песна оживуваат сета стара болка и душевна болка на поетот. Посебен поглед е земен во минатото; се оценува од сегашните позиции. Но, и покрај тешката осуда на која духовното „јас“ го подложува физичкото „јас“, Пушкин не сака сè тажно, тешко, дури и срамно, да исчезне од неговиот живот и сеќавање: И читајќи го мојот живот со одвратност, И горко се жалам, и роам горки солзи, Но, јас не ги измивам тажните линии. (II, 137) Изминатите години беа години на не само загуби, туку и добивки. Ако некое лице може да го погледне својот живот со други очи, тогаш ова сведочи за неговото морално созревање и духовно подобрување. Во „Песни составени ноќе за време на несоница“ (1830), се чини дека Пушкин го продолжува разговорот со гласови од друг свет. Мистичните слики повторно се карактеризираат од гледна точка на реалниот свет: „Парковите се џагор на жените“, „треперењето на заспаната ноќ“, „бркањето на глувците во животот“. Ова веќе не е лесен самрак, туку непробојна темнина: „Не можам да спијам. Нема оган. / Секаде има темнина и заморен сон...“ (II, 248). Ноќта го дели лирскиот херој од светот на другите луѓе. Тој е сам. Тој е депресивен од безбојната монотонија на животот, неговата бесмислена претрупаност и безначајност. Во „гугањето“, шепотењето на Парка, тој слуша нејасни навестувања, нејасни предупредувања. „Нешто“ постои, како во песната „Тоска“ на Вјаземски, но ова „нешто“ нема израз или јасна дефиниција. Ако Вјаземски и Боратински, со напор на своите души и умови, се обидоа да навлезат во тајните на друго постоење, тогаш Пушкин, неволниот учесник во ноќниот живот, пред да го разоткрие значењето на она што се случува, се обидува да ја одреди својата цел на овој свет. Не го интересираат апстрактните, апстрактни вистини, туку што може да направи како поединец за да ги пробие бариерите на судбината, преку „досадниот сон“. Како што вели В.А. Пишува Грехнев, „во темнината, како што се развива поетската тема, светлината почнува да осамнува. И оваа светлина се емитува не од спасоносна контра-идеја способна да се спротивстави на идејата за животот како бесмислено „глувче трчање“, туку од самиот блескав елемент на мислата на Пушкин, храбрата раздвиженост на умот импресионирана од силата. Интересно е што обидот на Пушкин да се приближи до вистината не е обележан со појавата на величествени слики, како што е персонифицираната вистина со светилка во рацете, како, на пример, во Боратински. Со Пушкин сè е обично, секојдневно. Ноќе, лирскиот херој на Пушкин е убиен од немир; тој е совладан од анксиозност како навестување за потребата од некакво реактивно, активно дејство, но што точно не се открива: Што сакаш да кажеш, досаден шепот? Во тебе барам смисла... (II, 248) Оваа песна содржи мотив на изгубен („изгубен“) ден, близок до Боратински. Сепак, Боратински не жали за тоа, бидејќи овој ден за него е празен и бесмислен. Извикот „Што правиш, денови?“ од истоимената песна не содржи вистинско прашање за назначувањето на деновите, таа е по реторичка природа. Боратински веќе сам одлучил дека овие денови се бескорисни. За Пушкин ситуацијата е поинаква. Истиот ден кога изгубил повици за одговор, тој „прекорува“ и „мрмори“, како да чека враќање на долговите од личност која залудно го живеела овој ден. Денот жали за личноста која не го искористила тоа, осудувајќи го на стерилитет. Денот овде е претставен како живо суштество кое страда од неговата бескорисност за човекот. Враќањето на овој ден може да се случи само кога човекот целосно ќе сфати што изгубил и ќе биде проткаено со чувство на жалење што вистински не живеел на овој ден. За Боратински, празнината расте експоненцијално: тој ги доживува не само минатите денови како „празни“, туку и сите наредни денови. Познатиот филозоф С.Л. Френк напишал: „Вистинскиот руски елемент на очај, меланхолија и трагедија... е неопходен праг на религиозното будење на душата“ 161. Меланхолијата, самракот состојба на душата се раѓаат од чувството на нецелосност на земното постоење, желбата за друг, повисок свет. Поемата на Вјаземски „Тоска“ (1831) е напишана од перспектива на жена - В. Бухарина - но сличен светоглед е близок до самиот поет. Нејасни, нејасни искуства кои не нашле израз на земниот јазик ја вознемируваат душата на лирската хероина, не оставајќи надеж за денот кога животот ќе се појави „без покритие“. Таа жали што не може да се спои со движењето на облаците кои летаат на непозната далечина. Хероината на песната гравитира кон свет кој е надвор од земните чувства. „Од застоеноста на бучната материјалност“, нејзината душа брза во „просторот на друго суштество“: Не знам кој или што барам, Не можам да сфатам со што се тајно полни моите мисли: Но, има нешто што ме растажува насекаде... (237) Моето сопствено „јас“, откако се изгубив себеси во овој свет и барајќи излез за мојата меланхолија и очај, станува средиште на една од најпесимистичките песни на Пушкин, „Залуден подарок, случаен дар...“ (1828), песна што го поттикна митрополитот Филарет 162 да одговори на него со порака за сопствена композиција. Митрополитот не можеше да ги остави неодговорени песните на брилијантниот уметник, теургист, чија убавина елоквентно сведочи за присуството на Бога во светот. Самиот Пушкин ја нарече инспирацијата „знак на Бог“ во неговата песна „Разговор на книжар со поет“ (1824). Дури и во својата младешка поема „Неверување“ (1817), напишана за лиценски испит, Пушкин ја одразува „трагичната безнадежност на срцето неспособно за религиозна вера“ 163. С.Ј.И. Френк доаѓа до заклучок дека Пушкин „го надминал своето неверување на чисто интелектуален пат: ја видел глупоста, менталната површност на вообичаеното негирање на „просветителството“ 164. И во овој поглед, позицијата на светоглед на Пушкин е блиска до позицијата на Боратински, кој исто така се обидел да го сфати толку многу со својот ум креаторот. Заедно со Пушкин, Боратински можеше да извика: „Умот бара божество, но срцето не го наоѓа“ (I, 477). За Пушкин, вагата варира помеѓу срдечното и интелектуалното знаење за Бога. Така, во неговиот кишиневски дневник од 1821 година, Пушкин ја запишува мислата на Пестел, што одговара на неговите сопствени расположенија: „Јас сум материјалист во моето срце, но мојот ум се спротивставува на тоа“ (VII, 262). И во 1824 година, во писмото до Кихелбекер испратено од Одеса, Пушкин зборува за средба со одреден „атеист“ од кој зема „лекции за чист атеизам“: „Системот не е толку утешен како што обично се мисли, но, за жал, тој е најверодостоен“ (IX, 91). Односно, сега Пушкин, од гледна точка на логиката, е подготвен да ги прифати аргументите на „Афеј“ како вистинити, но тие не носат радост и мир во неговото срце, жеден за вера. Митрополитот Филарет пишува одговор до Пушкин во име на самиот Пушкин, и тоа е многу симптоматично. Првично, поетскиот одговор на митрополитот беше насловен како што следува: „Пушкин, кој се пресели од соништата во размислување“. Така, тонот на наставата и наставата се отстранува. Очигледно, митрополитот Филарет го следи духот на христијанската заповед, која повикува на неосудување на ближниот. Од друга страна, тој не се одвојува од своето стадо, грешниците, не се става себеси „погоре“, туку е меѓу другите луѓе кои бараат духовно просветлување. Ако животот се смета за бесмислен, тогаш виновен е самиот човек, бидејќи е во негова моќ да го направи значаен, да има вредност, да го исполни со содржина. Првично, секој има еднакви права - секој добива живот како дар од Бога. Од Пушкин: „Животот, зошто ми беше даден? - од митрополитот Филарет: „Животот ни е даден од Бога“. Ова го отстранува прашањето „зошто“. Животот на човекот е во волјата Божја, а тоа што доаѓа токму од Него е веќе негово оправдување и му дава смисла. Сè е целисходно ако пребива со Бога и во Бога. Самата личност е одговорна за она што се случува со животот во иднина. Поемата на Пушкин е многу лична; не зборува за судбината на целото човештво како целина, како, на пример, во „Извадокот“ на Боратински (1823). Фокусот на Пушкин е на неговата лична судбина: зошто му е даден живот, за што е осуден да страда. Сè што е зло, непријателско, болно што се создава во човечката душа има свој извор од внатрешни, а не од надворешни причини. На прашањата на Пушкин: „Кој од безначајност ме повика со непријателска сила, / ми ја исполни душата со страст, / ме возбуди со сомнеж?...“ (II, 139), митрополитот Филарет одговара: Јас самиот сум каприциозен на власт Злото извика од темните бездни, Ја исполни душата со страст, Умот беше вознемирен од сомнежот 165. Го добивате она што ќе го посеете. Митрополитот Филарет прикажува личност како активен субјект кој може да ја контролира својата волја, желби и страсти. „Јас“ на Пушкин е страдање и страдање. Поетот е повеќе објект на кој се вршат за него неразбирливи дејствија, отколку субјект. Пушкин во својата песна го обединува оној што му дал живот и оној што му ја „наполнил душата со страст“ и „го возбудувал неговиот ум со сомнеж“. Митрополитот Филарет споделува: животот го дава Бог, но самиот човек го исполнува со содржина. Самоволја е името на таа непријателска сила што ја уништува душата и има деструктивно влијание врз умот. Непријател на човекот се неговите нечисти мисли и постапки. Во поетската фразеологија, зборот „безначајност“ често означува друго суштество („Неважност, празен дух, / туѓ си на човековата мисла, / Гордиот ум се плаши од тебе“). Во поетиката на митрополитот Филарет, „непостоењето“ е „темната бездна“ од која самиот човек ги повикува злите сили и се потчинува на нивната моќ. Губењето на целта во животот е губење на Бога, поддршка, верба во себе, во вашата цел. Животот станува монохроматски, во него звучи само една жичка - низата на досадна досада. Просветлувањето е можно само на патот кон Бога. Тој е вистински помошник во светли, праведни потфати ако веруваат во Него. Ако сето зло е извршено од човекот по своја волја, тогаш секое добро е осветено со присуството на Бога: Сети се на мене, заборавен од мене! Заблескајте низ темнината на пропаста Митрополитот Филарет апелира до Бога во име на Пушкин, со што му го покажува на поетот патот по кој го чека духовно подобрување, наоѓајќи смисла во животот: „Запомни ме, заборавен од мене!“ Поетот не смее да верува, да не наоѓа, туку да се сеќава на Бога, а можеш да се сетиш само на некој кој претходно бил присутен во твојот живот, но чија слика била замаглена од други впечатоци. „Самрак на мислите“ доведува до појава на „темнината на духот“ - губење на верата во Бога, најважното морално упатство во животот. Во едно од своите писма до свештенството, митрополитот Филарет го поставува прашањето: „Дали душата на некој што интензивно се моли влегува во заедница со оној за кого се моли? Во оваа комуникација, зарем струјата на моќ понекогаш не се протега на душата која бара помош? душата на поетот, оживувајќи ја прекрасната песна на Пушкин „Во часови на забава...“ (1830). Несовршеноста на душата, често лесно достапна за бунтовничките пориви, ја уништува огнениот збор на архипастирот. Пушкин се кае за својата духовна слабост, за неговата неспособност да ги почитува искушенијата што му биле поставени. Не случајно Пушкин ги нарекува звуците на неговата лира „женски“, родени во моменти на духовна и ментална безделничење. Стиховите се упатени до митрополитот Филарет, но најверојатно контекстот на песната е поширок, а Пушкин, зборувајќи за раката што му се пружа „од духовна височина“, значи и Семоќниот Бог, Богот на кого митрополитот Филарет го повикал да се сеќава. Лирата на поетот мора секогаш да биде во склад со харфата на серафинот, која е камертон што не дозволува жицата да испушта ниту еден лажен звук: Но, дури и тогаш жиците на злото Несакајќи го прекинав ѕвонењето, Кога гласот ти е величествен Одеднаш бев удрен. (II, 218) Силата не се манифестира во борбата, туку во смирението, духот на кротоста и на праведниот пат се води со љубов и сочувство. Во оригиналното издание на Пушкин, песната заврши со следните редови: Твојата душа ја грее твојот оган, Ја отфрли темнината на земните суети, Поетот е во свет ужас. (II, 218) Воведените промени го проширија контекстот на песната, ја зголемија свеченоста на тонот и го пренесоа ефектот на шокот што говорот на митрополитот го предизвика во душата на поетот. P.Ya. Чаадаев му напиша на Пушкин: „Фрли крик кон небото, тоа ќе одговори“ 167. А токму тоа е случај кога небото одговори на очајнички крик. Поетот доживува „свет ужас“ додека ја слуша харфата на серафинот. Во неговата душа повторно се разбуди тој божествен принцип, кој беше покриен со „мракот на мислите“. А. Позов, истражувајќи ги делата на Пушкин во метафизички аспект, ја идентификува серафичната поезија во неговото дело. „Серафизмот е ангелост на човекот и човечка сличност на ангел. Ако две природи на човекот - земната и небесната - не се потиснуваат една со друга, тогаш небесната ангелска природа живее во него и се манифестира. и есенции кои сè уште се скриени за обичното око“ 168 . Пушкин, како никој друг, го знае дисконтинуитетот на креативниот процес, состојбата кога е совладан од „здодевност“, „ладен сон“ и „потиштеност“. Но, неговото чувствително уво секогаш може да го фати и восприема „божествениот глагол“ што го повикува од „секојдневна грижа“ до височините на „небесниот свет“. Во „Извадок“ (1823) од Боратински, чиј целосен наслов е: „Извадок од песната „Вера и неверување“, во контекст на една песна се слушаат два гласа, кои припаѓаат на него и неа, на херојот и на хероината. Смирениот вовед, сликањето прекрасни пејсажи и сликата на среќата на двајца луѓе кои се сакаат, не навестува вознемиреност. Сепак, ужасниот збор што таа ненадејно го испушти „не може да преживее“ при помислата на можната рана смрт на нејзината сакана допира до претходно тивка низа во душата на херојот. Рамнотежата е нарушена, делот на херојот почнува да звучи со поинаков клуч, уништувајќи ја видливата хармонија и во околната природа и во нејзината душа. Во неговиот глас сè почесто се слушаат ноти на збунетост, страв и прекор, од длабочините на неговата душа произлегуваат „бунтовни“ прашања, на кои тој бара, но не наоѓа одговори. Хероината го смирува херојот, обидувајќи се да ја врати новоизгубената хармонија и среќа: смртта става граница само на земното постоење на една личност - „постои постоење надвор од гробот“. За хероината нема смисла во животот без вера: „Ах! Како да се сака без оваа вера? Тој го прифаќа нејзиниот аргумент, но ја развива оваа идеја на свој начин. Нему му треба не само да најде друг живот надвор од прагот на земното постоење, туку и да најде оправдување за она што сега се случува, да ги реши своите сомнежи, да најде смисла и оправдување за сегашниот светски поредок. Проблемот на теодиција е јасно поставен во стиховите на Боратински. Тој сака објаснување за светскиот поредок, смислата на човечкиот живот на земјата. „Сјајниот зрак на сесветливиот ден“ е главната цел на неговата потрага. Боратински ја избрка застрашувачката мисла дека „надвор од светот на феномените“ „ништо“ не ги чека луѓето. За него, во овој случај, земниот живот едноставно нема смисла. Ако има друг свет, тогаш човекот ќе мора да одговара за својот живот. Идеален за Боратински во оваа смисла е Гете, кој целосно го исцрпуваше секој момент од постоењето, знаеше да ужива во него, доживувајќи го животот како бесценет дар од Бога. Но, од друга страна, Боратински е убеден дека самиот човек е оправдување за Бога ако не го живеел својот живот залудно и за него ниту еден ден не бил празен. Затоа, животот што Бог му го вдахнал имал највисоко значење. Веројатно е дека забелешките на хероината на „Извадок“ содржат ехо на ставот што не само херојот, туку и авторот на песната би сакал да го најде. Сепак, Боратински не може да пристапи кон таква состојба поради неговиот премногу аналитички пристап кон решавањето на оние прашања во кои приматот не му припаѓа на рационалното, туку на срдечното, интуитивно знаење. Она што влегува во душата, заобиколувајќи ги логичките аргументи, нема потреба од доказ и не може да се докаже поради ограничувањата на човечкиот ум: „Дали навистина се потребни убедувања, драги мои, / За убедените? (156). Монолозите на хероината не можат да се сметаат за целосно туѓи на свеста на авторот, да постојат во опозиција и да немаат никакво значење за промена на внатрешната состојба на херојот. Иако треба да се признае дека позицијата на хероината во „Извадок“ е поранлива. Без разлика дали благодарение на сопствените заклучоци или верувањата на неговата сакана жена, лирскиот херој на крајот доаѓа до повеќе или помалку позитивен заклучок за целесообразноста на она што се случува во животот. Во него се населува надежта дека сè ќе му се открие на човекот во свое време, а тоа донекаде му го враќа изгубениот мир. Напротив, во душата на хероината се појавува „треперење на срцето“ и тага. Но, се чини дека оваа состојба не е предизвикана од тоа што во нејзината душа влезе сомнеж и дека нејзината вера ја разнишаа спротивни аргументи, туку од вознемиреност за саканиот, кој го мачат нерешливи прашања, без да стекне вистинска, жива вера. Токму на хероината и е доверена улогата на посредник која е повикана да ги обедини во хармонија небесните гласови и гласот на нејзиниот избраник. Во 1840-тите, Вјаземски ги напишал повеќето од неговите молитвени стихови. Едно од неговите најдобри дела од овој период е минијатурната „Љубов, моли се, пеј“ (1839). Оваа тријада се одрази во посветеноста на Боратински, во која тој зборува за неговите пеења, проткаени со чувство на љубов „кон доброто, возвишеното“ и упатува молитви за утеха и помош до Вјаземски. Вјаземски, како што беше, дава одговор на прашањето поставено од Пушкин и Боратински: „Животот, зошто ми беше даден? „Дестинацијата на душата“, која го перцепира земниот живот како прогонство од небесната татковина, е во љубовта, молитвата и пеењето - оние најважни врски што го воведуваат човекот во „светата тајна“, што повторно води кон соединување со Бога, до помирување на вината. Природата на љубовта, молитвата и песната е од неземно потекло. Важно е да се фокусирате на овие небесни ветувања, да ги изберете како ваша ѕвезда водилка и да им го посветите животот на нив. Низата во која Вјаземски ги именува овие три свети жици не е случајна. Љубовта го отвора срцето на човекот кон Бога, се јавува желба да се комуницира со Него, да се излее срдечната топлина врз Него. Јазикот на кој се комуницира со Бога, молитвата, е „незатворачка врата кон олтарот, кон светото место на Божјото присуство“ 169. Конечно, креативната молитва на поетот се неговите пеење (сетете се на Пушкин: „Ние сме родени за инспирација, за слатки звуци и молитви“). Бог е местото каде што живее убавината. „Секаде каде што природата или човечката култура откриваат нешто убаво, секаде има здив на Духот Божји...“ 170. Заедницата со убавината, а со тоа и со Бога, се врши преку љубов, молитва и песни. Но, потребна е внатрешна напнатост од една личност за да може да ја прилагоди својата душа со перцепцијата на убавината. На поетот му се дава можност да размислува за „високиот свет“, доловувајќи го во звуците на неговите песни. Тој е посредник, „жива харфа“ која реагира на секој допир на невидливите сили на нејзините жици. Вјаземски во своите мемоари го нарече Пушкин еолска харфа, што е највисока пофалба за уметникот, бидејќи харфата е симбол на вистинската поезија. Вјаземски напишал: „Пушкин отсекогаш бил дете на инспирација, дете на минливиот момент. И затоа сите негови креации се толку живи и убедливи. Ова е ајолската харфа, која трепереше под нападот на сите четири ветрови од небото и одговори на нив со песна“ 171. А во песната на Вјаземски, исто така, има поема „Loing“. Среќен е оној кому му е дадено да ја знае твојата радост, Кој ја чаши чашата на радоста и чашата на горчливата тага Секогаш благословен со љубов и молитва А внатрешните песни беа како жива харфа! (268) Вјаземски стави посебен акцент на способноста да се прифати страдањето што ѝ се случува на една личност. Ова е исто така одличен подарок кога човекот во страдањето гледа духовно значаен феномен, повик за просветлување на душата, што доведува до подобрување. И.А. Илин напишал: „Личноста на која му се испраќа страдање не треба да се чувствува „осудено“ и не „проколнато“, туку „барано“, „посетено“ и „повикано“: му е дозволено да страда за да се очисти“. 172 Во поетското дело на Вјаземски, оваа минијатура е пример за најсуптилно духовно навлегување во суштината на најинтимните нешта и одраз на добрината и мирот што толку ретко се спуштале на неговата душа. Светот, даден само во емпириски сензации, не е способен да задоволи личност која се обидува да се спротивстави на својата материјална страна со нешто што ги надминува неговите граници. Поетскиот збор овозможува да се почувствува здивот Божји во себе и во светот, да се слушнат мистериозните гласови на другото, подобро постоење, да се приближи до тој „прекрасен град“ што така го бара немирната душа. Касаткина В.Н. Молитвеното значење на песната на Ф.И. Тјутчев „Тишина!“ "Тишина!" - една од најмистериозните песни на Ф.И. Тјутчев, која има долга историја на толкувања која сè уште не е завршена. Поемата не беше разбрана од првите читатели кога беше објавена во 1833 година во весникот „Молва“ од Н.И. Надеждина. И.С. Аксаков забележал: „Тивката“, објавена во 1835 година (Аксаков направил фактичка грешка. - В.К.) во „Гласини“, не привлече никакво внимание“. Во него, како што тврди биографот, „сета оваа слабост на поетот е толку добро изразена - да го пренесе со прецизни зборови, во логична формула на говорот, внатрешниот живот на душата во нејзината полнота и вистина“. 173. Расположенијата на Тјутчев „Тишина“! се рефлектираа во стиховите на самиот Аксаков. Х.А. Некрасов, првиот познавач на поезијата на Тјутчев во 1840-тите и раните 1850-ти, исто така ја издвоил оваа песна, класифицирајќи ја како една од групата дела на поетот „во која преовладува мислата“ 174, но не ја објаснил нејзината содржина. А рецензент од списанието „Библиотека за читање“ откри недостаток на разбирање на длабокото значење на песната, нарекувајќи ја „симпатична во мислата и нејзиниот израз“, не гледајќи ја оригиналноста на идеите („сите мислат исто како и г. Тјутчев“), туку фактот дека „голем писател е оној кој за мисла не може да најде најкраток и најубав израз од другите“ 175 . "Тишина!" Симболистите упорно и упорно го објаснуваат кон крајот на 19 и почетокот на 20 век. Речиси секој од најголемите претставници на ова книжевно движење се обиде да најде длабоко значење во него - филозофско, религиозно, естетско, индивидуално психолошко. V.Ya. Брјусов, толкувајќи ја песната на Тјутчев, го решава епистемолошкиот проблем: „Од свеста за неразбирливоста на светот, следи нешто друго - неможноста да се изрази својата душа, да се кажуваат мислите на друг: Како може срцето да се изрази? Дали ќе разбере за што живееш? Како што човечката мисла е немоќна, така е и човечкиот збор. Пред убавината на природата, Тјутчев живо ја почувствува оваа немоќ и ја спореди својата мисла со „шут птица“. Затоа, не е чудно што во една од своите најискрени песни ни остави таков строг совет: Само знај како да живееш во себе...“ 176. Приговорите на А. Дерман кон Брјусов не донесоа соодветна јасност во толкувањето на сега познатата поема на Тјутчев. Тој напиша: „Така, од познатиот извик „Искажаната мисла е лага!“ Г-дин Брјусов направи силогистички мост на изјавата за претпочитањето на нерационалните форми на разбирање на светот над рационалното знаење. Ова е очигледно неубедливо и се заснова на необјасниво непознавање на директното значење на извикот и на целата песна „Тишина“ во целина. Не „мислата, односно целото рационално знаење е лага“, туку „искажаната мисла“, а значењето на песната е исклучиво во тоа што мислата се искривува при нејзиното раѓање кога се претвора во збор“ 177. Потоа, објаснувајќи ја и цитирајќи ја песната, полемичарот го разјаснува своето разбирање за беспомошноста на Тјутчев во немоќта за лагата на зборот: мислата, значењето не е во еднаквоста на мислата и зборот, туку во разликата, во истекувањето и искривувањето на мислата кога се пренесува на друг“ 178. Интелектуалистичката насока во толкувањето на песната на Тјутчев од Брјусов и Дерман (разликите во нивните мислења не се премногу значајни: за Брјусов и мислата и зборот на една личност се „немоќни“; за Дерман само зборот е „немоќен“, не може да ја „пренесе“ мислата) го засили разбирањето во која втора линија беше изразено. „Гласини“: И твоите мисли и соништа! 179 Автограмот на Тјутчев има значително поинаква опција: „И моите чувства и соништа“. Почетокот на неговата песна е поврзан со сликата на „духовната длабочина“, а не со идејата за интелектуална тајност или потценување на човечкиот збор. Религиозна и филозофска интерпретација на „Тишина!“ – во есејот на Д.С. Мережковски. Забележувајќи ја релевантноста на песната на Тјутчев (тоа е „денешна, утре“), симболистичкиот критичар се обиде да ја репродуцира логиката на поетот: ако светот се заснова на зла волја, активното дејствување е бесмислено, само размислувањето е разумно. Ако практичната активност е бесмислена и човек не му е потребен на друг за дејствување, тогаш нема потреба од комуникација. Оттука и заклучокот: „Само знаеш да живееш во себе“ - израз на индивидуализам, осаменост и недостаток на општество. Следниот чекор на истиот пат, наведува Мережковски, го прават Балмонт, кој сакаше да живее сам и да биде свое сонце, и З. Гипиус, која сака „да се сака себеси како Бог“. „Самоубијците сè уште не знаат дека калиум цијанидот со кој се трујат е Тишината: „Молчи, скриј се и скриј / И чувствата и соништата... / Само знај како да живееш во себе...“ Неговата болест е наша: индивидуализам, осаменост, недостаток на општество“ 180. Првичната теза на Мережковски беше атрибут на лажното верување на Твил: основата на постоењето. Оттука го обвини поетот за индивидуализам и недостаток на општество, на што Брјусов страсно се спротивстави, убедливо побивајќи го Мережковски, потсетувајќи се на граѓанските песни на поетот, неговото новинарство, вистинската дружељубивост на Тјутчев, неговата љубов кон Русија и рускиот народ 181. Други симболисти - К.Д. Балмонт, Вјач. Иванов, А. Бели - во поголема мера го сфатија значењето на песната на Тјутчев, фокусирајќи се на содржината на духовното искуство на поетот, но во исто време се обидоа да го доближат Тјутчев до симболистите во свеста за светското постоење. „Уметничката впечатливост на симболистичкиот поет, полн со пантеистички расположенија, не може да се потчини на видливото; таа преобразува сè во длабочините на душата, а надворешните факти, обработени од филозофската свест, се појавуваат пред нас како сенки предизвикани од волшебник. Тјутчев ја сфати потребата за таа голема тишина, од длабочините на маѓепсани, восхитени. преобразени, се појавуваат убави духови“ 182. Вјач. Иванов дополнително ја продлабочува идејата за навлегувањето на Тјутчев во најдлабокото во посебни моменти од духовното постоење. Вјач. Иванов: „Молчи, скриј и скриј“ е знамето на поезијата на Тјутчев, неговите зборови се „тајни знаци на големата и неискажлива музика на духот“ 183. Поетот-теоретичар мислел на самопотопување, кога „нема бариери меѓу човекот и голата бездна, таквото воведување во бездната на светот е неискажливо со зборови и бара тишина. Овој момент на постоење е вреден и вечен. А Тјутчев пееше за тишината поинспиративно од кој било друг. „Молчи, скриј и скриј...“ - ова е новиот транспарент што го подигна. Покрај тоа, најважниот подвиг на Тјутчев е подвигот на поетската тишина. Затоа има толку малку негови песни, а неговите малку зборови се значајни и мистериозни, како некои тајни знаци на големата и неискажлива музика на духот. Дојде време кога „искажаната мисла“ стана лага“ 184. Мислата на Вјач е особено вредна. Иванов за „неискажливата музика на духот“ во посебни моменти на поврзување со светските бездни. Како и да е, во „Силентиум! нема слика на светската бездна, главната е сликата на „духовната длабочина“, ѕвездена, како измиена со чисти, незаматени клучеви на најдлабоките чувства, соништа, мисли. Симболистите го потцениле религиозниот и естетскиот однос на поетот кон Словото. Во песната на Тјутчев тие бараа модел на симболична поезија и со тоа ја осовременија нејзината содржина во духот на сопствените креативни трагања. Ако „искажаната мисла е лага“ и нема логична комбинација на зборови, ниту една специфична слика не може соодветно да ја изрази идејата, единствениот начин останува „поезијата на навестувања, симболи“ 185 - вака В.Ја. ја разви својата мисла. Брјусов. „Живиот говор е секогаш музика на неискажливото“; „Искажаната мисла е лага“, напиша А. Бели, осврнувајќи се на Тјутчев, и заклучи: „Во збор-симболот, беззборниот внатрешен свет на една личност е поврзан со „бесмислениот надворешен свет“ 186. На крајот, развојот на оваа мисла, тој ја сведе лирската креативност на магичен модел на прописи и пронаоѓање на магична магија. Симболистите не се свртеа кон толкувањето на оваа песна од Л.Н. Толстој во едно од неговите последни дела - книгата „Круг на читање“. Во толкувањето на ремек-делото на Тјутчев, поточно коментирајќи го, беше откриена оригиналноста на религиозната позиција на покојниот Толстој, што сведочи за развојот и измената на неговите верувања. Религиозен и филозофски трактат на Толстој за „Тишина!“ сугерира дека писателот најмногу го интересира мистичната (наместо вистинската) суштина на религијата. Во песната на Тјутчев, Толстој виде исклучително важна и неопходна морална содржина за една личност. Тој имал намера "Тишина!" за читање на 30 септември, именден на светите вера, надеж и љубов и нивната мајка Софија. Воведната изјава на Толстој, која го содржи идеолошкиот клуч за толкувањето на песната, е важна теза: „Колку е човекот позатскриен, толку повеќе го слуша Божјиот глас кој секогаш го повикува“. Тоа е, Толстој го постави проблемот на човечката комуникација со Создателот. Толстој во никој случај не верува дека тишината, одбивањето да се комуницира со друга личност, индивидуализмот („само знаеш како да живееш во себе...“) се постојани, универзални принципи на човековото постоење. Идејата на Вјач му е поблиска. Иванов (изразен подоцна, следејќи го Толстој) за посебните „моменти на постоење“ на една личност. Толстој: „Привременото одрекување од сè световно и размислувањето за својата божествена суштина во себе е истата неопходна храна за живот за душата како храна за телото“ 187 . Толстој во никој случај не заклучува од поемата на Тјутчев одбивање да комуницира со други луѓе. Првите две пресуди во „Кругот на читање“ го откриваат психолошкиот механизам на моралниот повик на тишина: „Само затоа што е изразена добра намера, желбата за нејзино исполнување веќе е ослабена“ 188 . Писателот воопшто не открива никаква осуда на човечкиот говор. Треба да се премолчи за добрите движења на душата за подобро да се реализираат. Вториот аргумент е уште поважен: совеста на една личност бара активен внатрешен живот, ментална концентрација: „Најдобриот дел од драмата што се случува во нашата душа е монолог или, подобро кажано, интимна дискусија меѓу Бога, нашата совест и нас“. Толстој не го употребил зборот „молитва“, но зборува конкретно за тоа кога пишува за „повикувачкиот глас Божји“ и за „монологот“ („расудувањето“) на една личност упатена до Бога и која произлегува од душата на човекот, од неговата совест. Толстој го игнорираше тој парадоксален суд што толку ги фасцинираше симболистите: „Искажаната мисла е лага“. Човечкиот говор, очигледно сфатен како говор, не ги задоволува најдлабоките морални потреби на човекот, кои се секогаш мистериозни и неидентификувани. Познатата песна на Тјутчев беше совладана колективно, или уште подобро, колективно, бидејќи напорите на многумина беа насочени кон разбирање на одредени апсолутни вистини кон кои секој се стреми, како што изјави рецензентот од „Библиотеката за читање“, но не знае како вербално да ја изрази оваа исконска потреба на душата - во молитва упатена до Семоќниот. Важно е самото движење на мислите на поетот од строфа во строфа. Првата строфа е посветена на сликата на „духовната длабочина“. Толстој беше во право кога зборуваше за човечката совест во врска со оваа песна. Тој ја разбира духовната длабочина како совест, иако поетот не го користел зборот „совест“. Неговиот концепт за духовна длабочина не е идентичен со човечката душа. „Душа“ - „психа“, грчката психа е поширок концепт, вклучува чувства, соништа, мисли, мисли, но тоа се само индивидуални компоненти на „целиот свет“ на душата. Неговата длабочина е нешто уште поцелосно, скриено и возвишено. Поетот го споредува ова негувано нешто со ѕвездите. Тој зборува за оние манифестации на внатрешниот свет на една личност што се издигнуваат од длабочините на душата, како ѕвезди на небото, изгреваат и заоѓаат. Ѕвездите во поетскиот контекст на Тјутчев се божества кон кои се стреми човечката душа: Душата би сакала да биде ѕвезда; Но не кога од полноќно небо Овие светла се како живи очи, Тие гледаат во заспаниот земен свет, - Но, преку ден, кога се крие како чад Тие, како божества, горат посветло Во етерот, чист и невидлив. Исто така, во подоцнежната песна „Празникот заврши, хоровите замолкнаа...“ (крајот на 1840 - почетокот на 1850-тите), поетот го прикажува свртувањето на човечкиот поглед, а со тоа и на душите, кон чистите ѕвезди, кои „одговараат“ на „смртните погледи / со беспрекорни зраци“. "Тишина!" Тјутчев стилски користи архаични изреки: му е важно да предизвика впечаток на античкото, исконското, возвишеното вечно. Неговите уредници и издавачи, со исклучок на Пушкин, не ја разбраа оваа желба на поетот и ги поедноставија неговите поетски говори: автограмот на поетот од четвртиот и петтиот ред беше: „Тие се креваат и заоѓаат / Тивко, како ѕвезди во ноќта...“ (нагласено од мене. - В.К.). Но, руската поезија знаеше слични стресови, особено во зборот „ѕвезди“ - видете, на пример, Ломоносов: „Ѕвездите немаат број, / Дното на бездната ...“ („Вечерна рефлексија за Божјата големина“). Меѓутоа, овие редови беа објавени во „Румор“: „Стануваат и се кријат / Како мирни ѕвезди во ноќта...“; во Современник во 1854 година и во следните изданија: „И изгреваат и заоѓаат, / Како јасни ѕвезди во ноќта...“. Исчезнаа античките акценти („сет и т“, „ѕвезди а м“), исчезна зборот „тивко“, важен за концептот, а се појавија епитети не-Тјутчев: „мирни ѕвезди“, „јасни ѕвезди“. Тјутчев има позначајна дефиниција за ѕвездите: тие се „како божества“, тие се „светилници“, „како живи очи“ (во песната „Душата сакаше да биде ѕвезда...“), нивните зраци се „беспрекорни“. Токму за овие ѕвезди зборува поетот во песната „Тишина!“, токму тие „Стануваат и заоѓаат / Тивко...“. Поетот го долови тоа движење во длабочините на душата, кое наликува на небесните појави. Тишината е посебен момент во животот на природата, како „претчувство“ за нешто значајно („Има тишина во загушливиот воздух, / Како претчувство на грмотевици...“). Во поезијата на Тјутчев зборот-слика „тишина“ има повеќекратни значења. Тишината може да биде „мртва“ („Потокот се згусна и се затемнува...“;), мистериозна и значајна („Но, твојата, природата, светот молчи за дамнешните денови / Со двосмислена и тајна насмевка...“ - „Поминав низ Ливонските полиња...“), ноќна, нестабилна, нестабилна, непроменливата ноќ на ноќта („Една ветрот...“ - „Будење“; или: „И завладеа тишина / Сенки одеа по ѕидовите / И полузаспано треперење...“ - „Веселиот ден уште рикаше...“). А сепак, „тишина“ = „тишина“ е секогаш исполнета со содржина и ветува нешто важно. Кога Тјутчев зборува за ѕвездените длабочини на душата, тој веќе не мисли на психата воопшто, туку главната работа во неа е духот, човечката духовност, она што се воздигнува до Семоќниот. Тој веќе го кажа ова во „Поглед“: „Со нашите души летаме кон бесмртните! Поетот во никој случај не го идеализирал човекот, знаејќи ја неговата грешност, променливоста на менталните состојби и одредена несигурност на импулсите. Уште позначаен беше неговиот повик - да се грижиме за тоа духовно-ѕвездено, божествено што е во душата: „Восхитувајте им се - и молчете“. Проблемот на разбирањето и човечката комуникација се јавува во втората строфа. Но, исто така, не ја негира човечката комуникација. Поетот не мисли на обична размена на говори, нималку секојдневна комуникација: „Како може срцето да се изрази? „Срце“, „душа“ се речиси идентични поими, а зборот „дух“ е во истото семантичко гнездо. Тешко е да се изрази духовната длабочина во директна изјава, и тоа не треба да се прави, бидејќи вистинското самооткривање може да биде само молитвено, интимно, упатено кон Бога, а не кон друга личност: „Како може некој друг да те разбере?“ Во тој контекст се појави познатиот афоризам-парадокс: „Искажаната мисла е лага - / Со експлозија ќе ги вознемириш клучевите...“. Симболистите, постојано цитирајќи ја фразата на Тјутчев „Искажаната мисла е лага“, обично ставаат точка на крајот, а рецензентот од „Библиотеката за читање“ дури става извичник; Исто така, издавачите не ја репродуцираа многу важната семантички важна цртичка на крајот од редот. За Тјутчев, оваа идеја („Искажаната мисла е лага“) е лишена од категоричност, комплетност, универзалност, безусловност; напротив, тој е условен, релативен, нецелосен (на крајот на фразата има цртичка, а не точка); „Лагите“ се појавуваат затоа што со „експлозија“ на длабочините на „душата“ - „срцето“, може да се заматат чистите клучеви или ѕвездените зраци на духовноста. Зборот „експлодира“ се однесува и на особено семантички значаен збор во речникот на Тјутчев: поетот рече за ноќниот ветер: „И копаш и експлодираш во него / Понекогаш избезумени звуци...“ (во „тоа“ - во срцето). А Тјутчев направи карактеристично уредување во преводот. Првично, во првиот пасус во редот 14 беше: „морето отекува и го удира својот камен брег“; поетот го преправил преводот: „И тој ја копа својата камена брега“. А во 19-тиот ред пишува: „И отокот угнетува, а воздухот копа...“. Поетот го повторува зборот „копа“, кој има ист корен и секој пат ја забележува или опасноста или непожелноста на „експлозиите“, како да ја уништува хармонијата на душата, хармонијата на битието. Во писмата до неговата сопруга Ернестина Федоровна, поетот постојано зборуваше и за неговите тешкотии во изразувањето на длабоките чувства што ги доживува кон неа. Светото е неискажливо, тоа е молитвено тајно. Сепак, тоа не значи потценување на зборот, за кој Тјутчев често зборуваше во стиховите 190, често пишуваше со голема буква („Збор“), зборуваше за служење на Словото и во него најде средство за духовно единство на луѓето: Кога зборот ни е сочувствителен Не ни треба друга одмазда Доста ни е, доста ни е... (II, 156) Третата строфа се врати на првата слика на „целиот свет“ во душата, но повторно беа направени промени во нејзината дефиниција, менувајќи ја мислата на Тјутчев, правејќи ја пообична. Во автограмот на Тјутчев: Во твојата душа има цел свет Мистериозно магични мисли - Дневните зраци ќе се распрснат (I, 123) Но, во „Гласини“ се појави опција: „Ќе бидат оглушени од вревата на секојдневниот живот / зраците на денот ќе ги растераат...“. Поетот има поопшто филозофско значење во редот 16: тој значи „надворешен шум“, а не специфичен, речиси секојдневен „секојдневен шум“. Во изданијата од 1850-тите и следните, овде се појави: „Ќе ги удави надворешниот шум / Дневните зраци ќе ги заслепат...“. Исчезна многу силно звучниот збор „глув“, што ја ослабна експресивноста на линијата и го намали негативниот ефект на надворешниот шум врз душата. 17-тиот ред во уредувањето на издавачот беше значително изгубен во смисла на значење: се покажа дека поетот вели дека зраците на денот ги „слепуваат“ мислите - стилски неуспех. „Зраците“ на Тјутчев ќе ги „растураат“ мислите. Издавачите не беа задоволни со архаично звучниот збор „растурен“; тие ја напуштија, но на тој начин ја поедноставија мислата на Тјутчев и ја лишија од нејзиното свечено значење. „Големата и нераскажана музика на духот“, што со право го кажа Вјач. Иванов, - во ритмичката организација на песната. Нејзиниот почеток, зборот „молчи“, се повторува трипати на крајот од епифората на строфите, кои се дадени со варијации. Епифората е како хорот на песната: „молчи“, „молчи“, „молчи“ се повторуваат. Меѓутоа, овие последни редови во строфите открија комбинација на духовна активност и, како да се каже, пасивна изолација. Поетот бара: „Восхитувајте им се - и молчете“; „Нахранете се со нив - и молчете...“; „Слушајте го нивното пеење - и молчете!...“ Во овој контекст, зборот „молчи“ значи грижа за она негувано нешто што е складирано во длабочините на душата и може да му припаѓа само на Семоќниот, а не на некоја личност - „друга“. Варијантите на синтаксичкиот дизајн на последните редови (период, елипса, извичник и елипса) укажуваат на емоционално зголемување, зајакнување на значењето на повикот. Тишината на Тјутчев е исполнет со длабока, света содржина, поттикнувајќи го човекот на духовна и морална, суштински молитвена активност. Петрова Л.Е. Сликата на Дева Марија во поезијата на Ф.И. Тјутчева Сликата на небесната кралица, толку драга во срцата на рускиот народ, постојано е присутна во духовната свест на секое православно семејство. Светата црква ја нарекува Богородица духовна скала, родена од земјата и која ја поврзува земјата со небото. Преку Неа, како преку скала, Бог се симна на земјата и го отвори влезот во Царството Небесно за сите Свои верни следбеници кои прибегнуваат кон заштитата на Неговата Мајка. Иконите на Пресвета Богородица, Вредниот Посредник, Радоста на сите кои тагуваат, заедно со иконите на Спасителот, беа особено почитувани во Русија и беа во секое православно семејство. Сликата на небесната кралица го придружуваше човекот од раѓање до смрт. Тие прибегнаа кон Неа во тага и во радост, во моменти на опасност и со благодарност за избавувањето. Домот на христијанинот отсекогаш бил домашна црква, каде децата учеле да веруваат, да сакаат, да се жртвуваат и да учат за светот. Токму во куќата се формираа темелите на духовниот светоглед на една личност. Израснат во патријархално семејство, каде што „доминацијата на францускиот говор не го исклучуваше, сепак, почитувањето на руските обичаи и изненадувачки коегзистира покрај црковнословенското читање на псалтири, книги за часови, молитвени книги и воопшто со сите карактеристики на рускиот православен и благороден живот“ 191, Фјодор Икономод Тјутчев беше во чест на Мост. детството. Во куќата често се служеа молитви; во својата старост, поетот се присетил како тој и неговата мајка на Велигден го чекале првиот удар на ѕвоното, кое ја објавило радосната вест за воскреснатиот Спасител. И.С. Во својата биографска скица, Аксаков дава трогателни примери за односот меѓу возрасен Тјутчев и неговата мајка, Екатерина Лвовна, едноставна Русинка православна жена: „Без размислување, без да нагаѓам за некаква опомена или влијание, следејќи ги само обичаите и желбата на срцето, таа се однесува кон европскиот мудар човек, како што правеше со староста - и со нејзината зрелост, барањата на нејзината мајка, разбирање и ценење на нивното добро значење“ 192. Неговиот вујко, Николај Афанасиевич Хлопов, исто така имаше големо влијание врз развојот на личноста на поетот; „писмен, побожен, уживаше голема почит од своите господари“ 193. Николај Афанасиевич остави зад себе долго молитвено сеќавање, оставајќи му го на Тјутчев иконата на Богородица „Барајќи го изгубениот“, која поетот свето ја чуваше во својата канцеларија до неговата смрт. Очигледно, во семејството Тјутчев преовладувале икони на Богородица. И.С. Аксаков во својата „Биографија на Фјодор Иванович Тјутчев“ го споменува посебното почитување на сликите на Пресвета Богородица. Во тестаментот на Ернестина Федоровна, која пред нејзината смрт ја разгледувала судбината на семејните светилишта, од споменатите девет икони, пет се слики на небесната кралица. Во биографската скица на И.С. Аксаков дава извадок од писмото на Тјутчев, во кое тој зборува за неговото збогување со мајка си пред да замине од Москва во 1858 година: „Повторно се збогував со мајка ми, уште еднаш поставив, до неа, три поклони до земја пред нејзината Казанска Богородица“ 194. Казанската икона на Пресвета Богородица значи дека таа е заштита, од типот на хостодегида. „Непријатели видливи и невидливи“, за избавување од сите зла, за Богородица е Божествената заштита на сите верни православни христијани. И на Катерина Лвовна и беше важно да го довери својот сакан син на Небесниот Посредник, кој со вера го чува секој што тече кон Неа. Казанската икона на Богородица, една од најомилените во Русија, со почит беше почитувана од Ернестина Федоровна, втората сопруга на поетот. Во 1889 година, оваа икона ѝ беше донесена од Казан од Иван Федорович, најмладиот син на Тјутчев и неговата сопруга Олга Федоровна, роденото Путјата. Во семејството беше вообичаено да им се даваат свети слики на најблиските. Првата икона што ѝ ја дала на Ернестина Федоровна нејзината снаа Дарија Ивановна Сушкова била иконата на Богородица. Самиот Тјутчев свето ги почитуваше иконите на Пресвета Богородица, а неговите деца, воспитани од него во православна вера, со иста почит се однесуваа кон светилиштата. Ана Федоровна Тјучева особено ја сакаше Иверонската икона на Богородица. Во тешките моменти од нејзиниот живот, таа читала акатист, од кој дел знаела напамет, на оваа чудесна слика. Сакајќи да дојде во античкиот главен град, во кој, според Ана Федоровна, „душата се чувствува послободна отколку во бујната Северна Палмира“ 195, најстарата ќерка на поетот ја посети капелата на влезот во Кремљ, изградена во чест на оваа икона. Сите во семејството Тјутчев се помолија на Иверонската икона на Богородица. Во писмото до Ернестина Федоровна во 1843 година, поетот спомнува дека бил присутен на молитвена служба во чест на Иверонската икона на Богородица, а Ернестина Федоровна ја имала оваа слика, која и ја подарила Ана. Сликата на небесната кралица беше постојано присутна во духовната атмосфера на семејството и преку читањето на Новиот завет, чии книги Тјутчев им ги подари на своите ќерки. Почитуваниот лик на Пресвета Богородица, кој зазема важно место во животот на Тјутчев, исто така го осветли неговото дело. B.Ya. Бухштаб, како и многу истражувачи на лириката на поетот, забележува дека се карактеризирал со „импулс кон небото, до горната, висока граница“ 196. Понекогаш поезијата на Тјутчев се нарекува проза во стих поради вечните проблеми на постоењето покренати во неа - животот и смртта, смислата на човечкото постоење. Во песните на поетот човекот е во корелација со вселената, со вселената, неговиот приватен живот, моменталното во него се во корелација со вечноста. Православните слики и реминисценции од Светото писмо се особено силни во втората половина од творештвото на поетот, во стиховите од 1840-1870-тите. Сепак, дури и во раното дело, и покрај некои „храбри“ линии, Тјутчев изразува христијански, православен светоглед. Генерално, според К.В. Пигарев, „Религиозното слободно размислување на Тјутчев <...> не излезе од рамките на тој површен волтаиризам, кој од средината на 18 век беше доста распространет во руските благороднички кругови“ 197. Во песната од раните 1830-ти „Истокот беше бел... Бродот се тркалаше...“ беше создадена неверојатна слика на девојка која се моли. И.С. Аксаков ја нарече поезијата на Тјутчев „срамна“: „Таа не пее за „цигани“ или „наложници“, ниту ноќни оргии, ниту сензуални задоволства, па дури и голи женски привлечност“ 198. Без цртање портрет, поетот создава прекрасна женска слика, која се одликува со својата посебна возвишеност и духовност. Истражувачите не успеале да откријат кому му е посветена поемата и од какви спомени е инспирирана. Но, почитното чувство што се јавува при неговото читање го буди ликот на Пресвета Богородица пред умствениот поглед на читателот. Небесната кралица е симбол на добрина и морална чистота, беспрекорна убавина на душата и христијанска понизност. Во лирската хероина на песната може да се видат карактеристики на Пресвета Богородица како кротост, безгрешност, смирение, искрена и чиста вера. Атмосфера на возвишена духовност се создава со употреба на застарен вокабулар, нагласувајќи ја свеченоста и значењето на она што се случува: Истокот беше црвен... Таа се молеше, Фрлајќи го назад превезот од моето чело, - Небото ми се радуваше во очите... Истокот се разгоре... Таа се поклони... И на образите на доенчињата Потекоа капки оган... 199 Тјутчев прави да ја почувствувате сета сила на верата, искреноста и топлината на молитвата. Во усните на една млада девојка дишат свети зборови, а во нејзиниот поглед се отсликува небесниот свет. Поемата е многу хармонична. Како што молитвата се засилува од строфа во строфа, завршувајќи со солзи, така и сјајот на околниот свет се засилува: „Истокот побеле / Истокот се зацрвене / Истокот се разгоре...“ Апотеозата на песната е златното зрачење на изгрејсонцето, што ја осветлува наведната фигура на девојка што се моли. Карактеризирајќи ги боите на руското иконопис, принцот Евгениј Трубецкој пишува: „Мистицизмот на иконописот е, пред сè, соларен мистицизам во највисокото, духовно значење на зборот. Колку и да се убави другите небесни бои, златото на сонцето сепак е боја од цвеќиња и чудо од чуда“ 200 на целиот сончев простор. Овој сјај ги запали молитвените солзи, претворајќи ги во „огнени капки“. Мотивот на солзите е главниот во песната „Солзи“ од 1823 година. И покрај изобилството на светли, земни слики, спомнувањето на грчкото божество и разиграниот, ентузијастички патос толку карактеристичен за лирските дела на младиот поет, поемата изразува православно разбирање на солзите. Тјутчев ги нарекува „роса на божественото утро“. Солзите се милост и благодат Божја. Искрената, срдечна молитва и покајанието се невозможни без солзи; тие ја чистат нечистотијата од гревот, ја мијат душата, повторно давајќи му на човекот можност да се приближи до Создателот. Православните христијани се молат не само на Спасителот, туку и на Неговата Пречиста Мајка за дарот на солзи на покајание. Божествениот Син на Пресвета Богородица ѝ дал посебна благодат да им помага на слабите, да ги лекува настраданите и да ги утеши тажните. Сите кои прибегнуваат кон Неа со вера и горлива молитва наоѓаат посредување и помош. Според Тјутчев, на расплаканата и скрушена душа ѝ е дадена способност да ги види домаќините на ангелски и серафимски лица: Ти, ангел на солзи, ќе ги допреш твоите крилја - Одеднаш ќе се развие пред твоите очи. (1, 45) Оваа песна доби негативни критики од критичарите и во 19 и во 20 век. К.В. Пигарев во книгата „Ф.И. напишана во 1849 година на истата тема. Сепак, и покрај посовршеното уметничко олицетворение на мислата, таа не го содржи она религиозно разбирање на солзите што го разликува претходното дело. Ехо на христијанското разбирање на солзите, како и во лирското дело од 1823 година, се слуша во песната од 1866 година „Значи! И чувството на радост се прошири низ цела Русија... Но, среде молитвите, среде благодарните солзи, Упорната мисла неволно го гриза срцето (2.155), - солзите на благодарност се резултат на молитвата неуморно упатена на Господа и Неговата Пречиста Мајка за спасение на суверениот император. Истиот мотив на молитвата во катедралата звучи во песната „12 април 1865 година“ од 1865 година. Напишано е по повод смртта на најстариот син на императорот Александар II, големиот војвода Николај Александрович. Воспоставена е молитвена врска помеѓу душата на починатиот и целиот руски народ: Со сите руски срца Сега тој се моли за неа, - За неа, чија горчина е проверена Само Таа ќе разбере и мери, Кој, откако го освети страдањето, Таа застана, плачејќи, на крстот... (2, 140) Главната тема на песната е мајчинското страдање. Престолонаследникот не се плаши од смртта, зашто во друг свет неговата душа ќе го види Создателот: Сè е решено и тој е мирен, Тој, кој издржа до крај, - Знајте дека тој беше достоен пред Бога Уште една, подобра круна... (2, 140) Но, како да се преживее смртта на синот на една вљубена мајка? Лирскиот поет ѝ го доверува на царицата застапништвото и помошта на Пресвета Богородица. На крајот од песната се појавува строга, тажна слика на Богородица, која ни овозможува да се потсетиме на евангелскиот текст. Следејќи го целиот пат на крстот на Нејзиниот Син, стоејќи на распнувањето, Дева Марија знаеше страдање. Се исполнија зборовите на праведниот Симеон: „Ете, овој е предодреден за пад и востание на мнозина во Израел и за предмет на полемика - и оружје ќе ја прободе твојата душа“. (Лука 2:34–35). И затоа, кој друг освен Таа „ќе ја разбере, ќе ја измери сета горчина на искушението“ и ќе ја утеши ожалостената мајка, зашто мајката молитва може многу да направи за милоста на Господа. Богородица „Која Го роди Бога Словото“, ја носи евангелската светлина, давајќи спасение и исцелување на измачената душа. Знаејќи како да страда и да сочувствува, Тјутчев видел олеснување од тагата во читањето на Светото писмо. Поетот добро ги познавал текстовите на Библијата, за што сведочат директните цитати и парафрази од Евангелието не само во многу негови песни од 1840-1870-тите, туку и во неговите писма. Тјутчев ја поседувал Библијата на руски јазик, му била пренесена од неговите родители, а поетот, се разбира, ја разбрал спасоносната моќ на евангелските текстови. Испраќајќи го Новиот завет како подарок на својата ќерка Ана во 1861 година, поетот го придружуваше со песна која ја потврдува благодатната помош на главната книга на христијанството: Не, животот не те победи, Никогаш не се смени, пријателе, Ниту вистината на срцето, ниту самиот себе. Но, сите земни сили се скудни: А ние, како на работ на гробот, Одеднаш ќе стане ужасно тешко. Во овие часови со љубов Запомнете за оваа книга - И со сета душа, како до главата, Дојди кај неа и одмори се. (2, 113) Сликата на Богородица е невидливо присутна во целото творештво на Тјутчев, 202 давајќи ѝ на поезијата тој возвишен, духовен и филозофски карактер за кој зборуваат сите истражувачи на текстовите на Тјутчев. Киселева И.А. Идејата за Кралството во поетскиот свет на М.Ју. Лермонтов ...Божјата благодат мора да живее во нас, во нашите срца, зашто Господ рекол: „Царството Божјо е во вас“. Под Царството Божјо, Господ ја мислел благодатта на Светиот Дух. Од „Разговор меѓу старец Серафим и Н.А. Мотовилов за целта на христијанскиот живот“ Русија ќе претрпи многу неволји и по цена на големи страдања ќе добие голема слава. Таа ќе ги обедини православните Словени во една моќна сила, страшна за непријателите Христови Пророштво на свештеникот Серафим Саровски Идејата за Кралството во поетскиот свет на Лермонтов е тесно испреплетена со исповедната тема на неговото дело. Исповедниот патос на поезијата на Лермонтов е определен од есхатологизмот на светогледот. Самиот концепт на Царството е есхатолошки. И во духовната и религиозната историја и во структурата на творештвото на Лермонтов, мотивот на исповедта е тесно испреплетен со темата на Божјиот суд. Во лирскиот монолог „Не сакам светот да знае...“ (1837), поетот, на својот вообичаен романтичен начин на контраст на лирскиот херој со „светлината“ („земниот град“), пишува: Како сакав, за што страдав, Единствен судија за ова е Бог и совеста!.. Нивните срца ќе дадат сметка за нивните чувства, Тој ќе побара од нив за жалење; И нека ме казни Кој ми ја измисли маката... 203 Августин Аврелиј, разговарајќи за исповедта, рече дека „само во оваа највисока состојба на самоспознавање човек може да ја цени Божјата правда“ 204. Судењето и исповедта се една од најважните категории на религиозниот и естетскиот светоглед на Лермонтов. Но, тука е и Божјиот суд, доверителите на развратот! Има страшен Суд: чека; Не е достапно за златното ѕвонење, Тој однапред ги знае мислите и делата. (Јас, 9) Не е случајно што почетокот на широката книжевна слава на поетот е поврзан со овие зборови. И во „Пророкот“ (1841), Господарот на Лермонтов се појавува како „Вечниот судија“. Речиси целото уметничко наследство на Лермонтов е слично на записите во дневниците и звучи како исповед. Неговото дело беше наречено „Исповед на интелектуалец“ од 30-тите години на 19 век. Исповедната тема беше отелотворена во жанровите молитва, лирски дневник, филозофски монолог, љубовно писмо и романтична песна развиена од Лермонтов. Ваквиот патос на неговата поезија е определен не само од книжевната, главно романтична традиција, туку и од вкоренетоста на поетот во практиката на христијанската црква. Откако ја изгуби својата мајка Марија Михајловна Лермонтова во детството, чија смрт ги зајакна верските чувства на просторот што го опкружува детето, кое имаше љубовна и религиозна баба како кум, Лермонтов уште од детството размислуваше во однос на категориите на христијанскиот православен свет и, природно, учествуваше во практикувањето на црквата. Неговите редовни исповеди, кои не беа само секојдневие, туку и постоењето на имот на руски земјопоседник, во црквата Марија Египетска, која стана гроб на неговата мајка, ја определија и водечката идеја на неговата поезија - исповед. Преподобната Марија Египетска е модел на покајание; таа се одбележува во петтата недела од Великиот пост. Лермонтов не можеше да не го знае нејзиниот живот; се разбира, присуствуваше на богослужбите каде што се читаше. Местото на исповед и очистување на светителот била египетската пустина. И сликата-симбол на пустината како место на духовна потрага и борба на херојот е една од водечките во поетскиот свет на Лермонтов. Така, првобитната средина на поемата „Демонот“ беше еден од египетските манастири; дури тогаш поетот избира манастир во планините на Грузија, каде што се развива дејството на уште едно ремек дело на Лермонтов, Мцири. Песните „Демон“ и „Мцири“ ја прикажуваат битката на човечката душа со темни, елементарни и телесни сили. Желбата на Лермонтов за исповед е голема, како на ниеден друг поет. Ју. Фелсен забележа дека Лермонтов секогаш со себе ја носел тежината на „некаков вид континуирана креативна подготвеност и потреба веднаш да се изрази и да се пренесе залудно“. Истражувачот го привлече вниманието на книжевниот подвиг на Лермонтов, на фактот дека поетот дошол до можност да најде зборови во склад со неговата состојба „на најтешкиот, веројатно единствениот начин - преку повторени обиди за делумна и целосна исповед...“ 205. Исповедта на хероите на Лермонтов никогаш не е поврзана со нивното видливо покајание. Но, Лермонтов е свесен за потребата од нивно комбинирање. Така, во песната „Покајание“ (1829), девојката што дошла да го „исповеда гревот на своето срце“ не добива прошка токму поради недостатокот на покајание. Кај Лермонтов моментот на покајание не е директно и буквално изразен, туку се реализира во фигуративниот систем на текстот. Не е ни чудо што А.Б. Моторин верувал дека „Мцири“ е „исповед на христијанин“ 206. Подвижниците се повлекле во пустината не само за да ги исполнат заповедите, туку и за да се борат со ѓаволот, „не за мирно, мирно, контемплативно постоење, туку за страшна битка со принцот на овој свет“ 207. За Лермонтов таа битка со мрачните сили била темна. Самиот естетски момент на расплетот на дејството на неговите дела на Кавказ го подразбира покајничкото расположение на поетот. Николај I, испраќајќи го А.И. Полежаев во егзил, рече: „Ти давам средство да се исчистиш преку воена служба. Што сакаш? „Морам да послушам“, одговори Полежаев.“208 Сепак, веќе во песната „Покајание“ (1832/33) Полежаев напиша: Но, пред лицето на Кавказските планини Кинем нечиста облека 209. Во случајот А.И. Испраќањето на Одоевски на Кавказ беше и милост на царот, допрен од пораката на поетот до неговиот татко. Пораката „на суверенот му ја презентираше грофот Бенкендорф и толку многу му се допадна што беше наредено сибирскиот доселеник од напуштениот Ишим да биде префрлен како обичен војник на Кавказ заради неговиот стаж“ 210. Во песната „Черкешенка“ (1829) Лермонтов ја дава следната споредба: Откако ги слушна небесните зборови, лета... (Јас, 107) За Лермонтов, планините Кавказ се симбол на чистота и невиност, ова е посебен простор каде што воздухот е чист, „како детска молитва“. Лермонтов со душа им се обраќа на Кавказските планини: „Ме навикнавте на небото и оттогаш сонувам за вас и за небото“. К.А. Кедров пишува дека „во зрелата лирика на Лермонтов, религиозното чувство често се спојува со поетското задоволство предизвикано од размислувањето за убавината на природата и универзумот“ 211. Во „Херој на нашето време“, во последните минути пред борбата - пред можноста за смрт! – Печорин во својата исповед опишува прекрасен планински предел: „Наоколу, изгубени во златната магла на утринските часови, врвовите на планините преполни како безброј стадо, а Елбрус на југ стоеше како бела маса, затворајќи го синџирот на ледените врвови...“ (IV, 87). Овде врвовите на карпите, споредени со безброј стадо, се поврзани со домаќинот на праведниците, послушното стадо Христово; оваа споредба е зајакната со симболичката антитеза што следи речиси веднаш. Печорин дава мрачна слика: „Одев до работ на платформата и погледнав надолу, мојата глава речиси почна да се врти: таму долу изгледаше темно и студено, како во визба: мовливите заби на карпите, исфрлени од грмотевици и времето, го чекаа својот плен...“ (IV, 88). Секако, се јавува асоцијација со пеколот, каде што има „мрак и чкртање со заби“. И ако на првата слика има момент на безвременост: „златната магла на утрото“ како вечна младост, тогаш на втората слика карпите ги фрла „грмотевицата и времето“. Се создава ситуација меѓу пеколот и рајот, а исповедта, како тајна, е почеток на патот од светот на смртта до светот на животот. Дури и во неговите рани лирски текстови, Лермонтов ги прикажува овие два света. Исповедниот почеток во пејзажот му овозможува на авторот да го избегне допирот на „откровението“. Во предговорот на весникот на Печорин, Лермонтов пишува дека познатата „Исповед“ на Џ. Русо не ја исполнува целосно својата цел само затоа што филозофот им ја прочитал на своите пријатели. За Лермонтов, проблемот на духовниот и емотивниот живот се смета за централен. Во делото на Лермонтов секогаш има две лица - надворешни и внатрешни: надворешното е зло, неговото постоење е определено во однос на мрачната емпиричност на светот, но внатрешното во себе наоѓа „друг свет и други слики на постоење“. Б.Т. Удодов пишува дека „една од облиците на откривање на противречноста на „внатрешниот“ и „надворешниот“ е постоењето во делото на Лермонтов на антиподални двојки во границите на една свест - „Во мене има две лица...“ и таканаречените „спарени“ двојки: Владимир Арбенин - Белински (“) - Негенијз. („Маскарада“), Јуриј Радин - Александар Радин („Двајца браќа“), Грушницки - Печорин („Херој на нашето време“ Навистина, сликата на Грушницки го открива „надворешниот“ план на една личност, додека во ликот на Печорин „надворешниот“ конфликт се развива во „внатрешен“ конфликт, а „надворешниот“ план на душата служи. исцрпувачка борба не само со својата околина, туку и со самиот себе“ 212. Првата фаза на секое вистинско спознание за Бога, а особено за Лермонтов, започнува со самоспознавање, со привлекување кон нечија „внатрешна“ личност. Патот до стекнување на Царството Божјо е поврзан со совладување на надворешното, внатрешното, материјалното и духовното. Во песната „Н.Ф. И... ох“ (1830), поетот напишал: Се втурна длабоко во моето срце, Дека мојот ум не е за ситници Се стремев кон нешто тајно, На она за кое се дадени како залог Со толпа ѕвезди ноќните сводови, На она што ни го вети Бог Низ мисли и години... (Јас, 121) Во врска со песната „Во тежок момент од животот...“ (1839), оптинскиот старешина Барсануфиј рекол дека „ова е напишано за Исусовата молитва“. Исусовата молитва е поврзување на умот со срцето. Вреди да се напомене дека една од книгите на младиот Лермонтов беше наречена „Детско читање за срцето и умот“ (1818). Во 1830 година, во „Извадок“ (1830), поетот пишува: Но, откако ја изгубивме нашата татковина и слобода, Одеднаш се најдов себеси, само во себе Најдов спас за цел народ... И се удави со активен ум. (Јас, 215) Каков вид на „активен ум“ мисли Лермонтов? „Исусовата молитва“ е дефинирана како „паметна работа“ во светоотечкото мислење. Паметното дејствување е непрестајна молитва, на која повика и свети Серафим Саровски. Во својата комплетност, тоа е можно само со желба да се ослободиме од страстите. Во руската свест, во прилично силна мера, сликата за надминување на страстите беше формирана врз основа на „Скалила“ од Џон Климакус. Во своето рано дело „Панорама на Москва“, Лермонтов го споредува Кремљ со олтар на кој „мора да се направат многу жртви достојни за татковината, а веќе се направени...“ Интересно е што изградбата на камбанаријата на Иван Велики е поврзана со проектот на Борис Годунов да подигне грандиозен храм во храмот на Кремот и да го нарече храмот на Кремот. Соломон. Токму на ова место во 1600 година пораснала познатата камбанарија, која во текстот на Лермонтов служи како еден вид архимедова потпора. Во камбанаријата има црква на името на игуменот на планината Синај, Јован Климакус. Во предговорот на „Лествицата“, Јован Климак се нарекува „новооткриениот Мојсеј“, а неговата книга е споредена со скала, која „Јаков, борецот на страстите, ја видел кога се одморал на својата подвижничка постела“ 213. Храмот на Соломон, како и пространствата опишани од Лермонтов, немал традиционална купола; „обожавателите стоеја на отворено, ментално размислувајќи за Бога во небесната купола“ 214. Вистинскиот земен Ерусалим живееше со стремежот да биде Небесен Ерусалим, исто како што Москва живееше со стремежот да биде Новиот Ерусалим, Третиот Рим. Израз на оваа доктрина беше ансамблот на Московскиот Кремљ, за чие создавање беа специјално поканети Италијанците, наследниците на Првиот Рим. Наставникот на Лермонтов на Московскиот универзитет (тој исто така студирал со него дома) А.Ф. Мерзлјаков, во еден од неговите универзитетски говори, прогласил: „Нека се разбудат нашите момчиња, издигнувајќи се како сокол на небото, како сив волк низ темните дабови шуми. Нека прекрасното владеење на Северен Соломон, Велики Владимир! 215. Во апостолските „Дела“ пишува дека „Севишниот не живее во рачни храмови, како што вели пророкот: Небото е мојот престол, а земјата е подножје на моите нозе“ (Дела 7:48-49). Само Давид, откако нашол милост пред Бога, се молел „да му најде живеалиште на Богот Јаковов. Така Соломон му изградил куќа“ (Дела 7:46–47). Во песната „Мојата куќа“ (1830) Лермонтов пишува: Мојот дом е секаде каде што има свод на рајот - Неговиот покрив достигнува до ѕвездите. И од еден ѕид до друг - Долг пат што мери Станар не со очите, туку со душата. (Јас, 234) Империја подразбира единствена централизирана силна влада. Во „Панорама на Москва“ Лермонтов се фокусира на токму такви руски владетели: Петар I, Иван Грозни, Борис Годунов. Четвртиот столб на идејата за империја во апстрактна смисла е императорот Наполеон Бонапарта. Дури и во својата рана песна „Исмаел бег“ (1832), поетот, во духот на аспирациите на неговата генерација, дава толкување на историската иднина на Русија: Дали тие се спротивставија на оружјето на Словените? И каде по наредба на рускиот цар Не поднесоа предавството и непријателството? Смири се, Черкезинец! И запад и исток, Можеби вашата судбина наскоро ќе биде споделена. Ќе дојде часот - а вие самите арогантно ќе речете: Можеби сум роб, но роб на кралот на вселената! Ќе дојде часот - и нов страшен Рим Поинаку ќе го украси Северот со Август! (II, 56) И Чаадаев и словенофилите ја гледаа смислата на историјата не во фактите, туку во она што е повисоко од нив, во Откровението. Во 19 век се развиени идеите на монахот Филотеј за Москва - Третиот Рим - Новиот Ерусалим, кој живеел и со есхатолошки аспирации. Во перцепцијата на Лермонтов, Русија е поврзана со Светата земја. На маргините на ракописот на песната „Мцири“, поетот прави скици на манастирот Нови Ерусалим, изграден по аналогија со комплексот во Светата земја. Не е ни чудо што беше А.Н. Муравјов, кој ги напиша и „Патување до светите места во 1830 година“ и „Патување до руските свети места“, каде што го споредува Нов Ерусалим со оригиналот, Лермонтов за прв пат ја чита песната „Мцири“. Во „Патување до светите места во 1830 година“ има мал дел посветен на описот на Горни. А.Н. Муравјов пишува дека ова е „див и стрмен дел од Ерусалимските планини, кој се наоѓа два часа западно од Ерусалим“ 216. Во овој дел на Палестина се наоѓа манастирот Крст, кој во 11 век го основал грузискиот крал Баграт III. А.Н. Муравјов раскажува за неговата жална состојба во тоа време: „Има доволно ќелии и оброци, но сега сè е празно, таму живеат само двајца монаси“ 217. Да се ​​потсетиме дека во Грузија, на зашилената планина, веднаш на сливот на реките Арагва и Кура, се наоѓал древниот грузиски манастир Јварис-сакдари (Светиот крст). „Мцири“ започнува вака: Каде, спојувајќи се, прават врева, Прегрнати како две сестри, Имаше манастир. Од зад планината И кулите и црковниот свод... Сега има еден седокос старец, Чуварот на урнатините е полумртов, Ја брише прашината од надгробните споменици... (II, 59) Во историјата на христијанството, симболот на крстот е тесно поврзан со личноста на Константин Велики - првиот христијански владетел, креаторот на христијанската државност. Крстот беше симбол на неговата државна моќ, инструмент на неговата победа. Рускиот хронограф од 1512 година зборува за статуата што му била подигната на Константин во Константинопол, таа била „слика на човечки бакар, на чело на седум зраци, што го донесовте од Сончевиот град на фругиската земја и ставивте чесен крст на раката на сликата, пишувајќи на неа: „Тебе, Христе, го давам овој град“. Во службата на Константин и Елена се пее: „Ти му даде силно оружје на нашиот цар, Твојот чесен крст, преку кого праведно царуваше на земјата, блесна во побожност и го удостои Царството Небесно за Твојата милост; со истото Твое човечко видение го славиме Господи, Господи на нашата душа“. 219 Интересно е што се раскажува „Животот на Константин и Елена“. за тоа како се случила „кукавица“ под царот Ираклиј и крстот бил украден од Персијците, а потоа повторно заробен од истиот цар од А.Б. Моторин пишува за Печорин, кој, за разлика од Мцири, трипати се среќава со смртта и умира четврти пат, додека јунакот на поемата се враќа во манастирот, каде што преминува во друг свет (сепак, А. Но, важен факт е дека Печорин „умре“ токму „на пат кон Персија“, што може да се смета како намера да се „врати“ спасоносниот крст, или барем индикација за тоа. Еден од крстовите на Константин, оној со кој кралот тргнал против своите непријатели, се чувал на Света Гора во грчкиот манастир Ватопеди, а во 1655 година, за време на владеењето на Алексеј Михајлович, бил донесен во Москва заедно со главата на Јован Крстител. Впечатливо е што во Горнаја, недалеку од местото каде што некогаш израсна дрвото од кое беше направен Крстот Господов, „свештеникот Захарија живееше до денот на масакрот на доенчињата“ (според наративот на А.Н. Муравјов). Тука се роди бебето Џон. „Според палестинските легенди, гневниот Ирод наредил да го убијат, не наоѓајќи го Исуса, а постарата сопруга Елизабета исчезнала во пустината со бебето Јован“ 220. Според приказната на А.Н. Муравјова, пештерата во која се засолнило бебето Јован, „е издлабена во полупланина над дива клисура“, овде „Јован се хранел со тој божествен дух што го излеал во евангелието низ Палестина“, оваа пустина, „како прагот на Јордан, за нас е слична на оние очистувачки молитви кои се одрекуваат од светот на искушението, дури и пред искушението; се освети по дух и ги очисти народите со покајание пред да ги привлече на Јордан“ 221. Во реката Јордан Јован Крстител крштеваше со вода и го чекаше Оној што ќе крштева со Светиот Дух. Илински, во напис за „Мцири“, зборува за империјалниот карактер на поемата, поврзан со идејата за припојување на Грузија, поради што во песната се појавува ликот на генералот Ермолов. Самиот лик на Мцири се споредува со Христос, на чија глава е поставен круна од трње: Залудно се криев во тревата Тој се свитка, и имаше оган во неговото лице Самата земја ми дишеше. (II, 68) Следното поглавје содржи умирачка визија на златна рипка, а во првата верзија, крајот на поглавјето беше проследен со опис на виорот од „нови соништа“: Вртејќи ја пепелта, лета кон мене; Зад него е уште еден, и цел ред... И секој, потпирајќи се од својот коњ, Фрли целосен поглед на презир Во мојата монашка облека... Татко ми последен отиде... И тој почна да ме вика со него, Повикувајќи со моќна рака. (II, 356) Мцири не одговара на повикот на својот крвен отец, но во следните стихови го признава татковството на стариот монах кој го спасил од „смртта“: „Збогум, оче... дај ми ја раката“. Мцири не ја подава раката кон својот крвен отец, туку ја бара раката на својот духовен отец, со што го става повикот на духот над повикот на телото. Сликата на галопирачки коњаници од песната е поврзана со ликот на Арап од песната „Три палми“, каде што се појавува следната слика: И, наведнувајќи се кон лакот, Арапот беше жежок на црниот коњ. И коњот понекогаш растеше, И тој скокна како леопард погоден од стрела; И белата облека има прекрасни набори На рамениците на фарисот свиткан во неред... (Јас, 29) Во „Мцири“ секој возач има „челичен шлем завиткан во бела капа“. Овие слики повторно ја воскреснуваат во сеќавање ветената земја, која, како што вели пријателот на Лермонтов А.Н. Муравјов, „сега во рацете на невнимателните Арапи и под железниот жезол на муслиманите“ 222. Сликата на Јован Крстител во светската историја делува како симбол на границата; тој станал предвесник на Оној кој „газејќи ја смртта со смрт“, го претвори светот во ново постоење. Евангелието за Претечата вели: „Од родените од жени нема ниту еден пророк поголем од Јован Крстител, но најмалиот во Царството Божјо е поголем од него“ (Лука 7:28). Стои на прагот на времињата - старо и ново. И често во негова чест се градела портата црква на манастирот; тој го симболизира почетокот на патот кон Царството Божјо. „Пред портите на светиот манастир“, во близина на портата на Јован Крстител Троица-Сергиј Лавра, се одвива дејството на поемата на Лермонтов „Просјак“. „Дали ти си Оној што треба да дојде, или да очекуваме нешто друго? – Претечата испрати „двајца свои ученици“ да го прашаат Исус. Како одговор, Господ им рекол: „Одете, кажете му на Јован што сте виделе и слушнале: слепите прогледуваат, сакатите одат, лепрозните се чистат, глувите слушаат, мртвите воскреснуваат, на сиромашните им се проповеда добрата вест“ (Лука 7:19-22). Во христијанската практика, чудото ја игра улогата на доказ за промена на суштината на светот. Идејата за основање на Кралството е содржана и во поемата на Лермонтов „Тамара“ (1841). Во контекст на тогашната литература, таа добива високо семантичко оптоварување. Во песната „Свадбата на Грузија со руското кралство“ (1838), колегата на Лермонтов, принцот А.И. Одоевски во алегорична форма пишува за настанот на влегувањето на Грузија во Русија: Постојано гледав во далечината, слушајќи ги сите звуци, Таму, во близина на Казбек во клисурата Даријала, Го запознав во слатко задоволство Таа насилно ѝ се втурна во прегратките и падна Нежно на градите на младоженецот. Таа ја прифати мислата и стана сета светла 223. А.И. Одоевски ја споредува Русија со „џиновски младоженец“, додека Грузија се појавува како девојка со очи „полни со страст и оган“. Во „Вадим“ Лермонтов ја нарекува Русија џин, како во песната „Два џина“ (1832). Лермонтовска Тамара, како хероината на песната на А.И. Одоевски, ги чека „додворувачите“ во „длабоката клисура на Даријал, / Каде што Терек претура во темнината“. Честиот соговорник на Лермонтов А.Н. Муравјов во својата книга „Грузија и Ерменија“ (1848) (се потсетува на песната на Лермонтов „Спорот“ (1841) со нејзината сесловенска идеја) пишува дека гробот на Лермонтов бил приближно на истото место, недалеку од Елбрус и Казбек. Според неговите информации, „Давид Обновувачот е заслужен за изградбата на првиот Крст овде“, 224 кој е симбол на Царството Небесно и на христијанската државност. Самото име на Тамара (преведено како палмово гранче) е поврзано со идејата за Царството: Евреите фрлале палмови гранчиња при влезот на Господ во Ерусалим, пречекувајќи Го како Цар. Името на кралицата Тамара во грузискиот национален светоглед е поврзано со зајакнувањето на грузиската православна државност. Во „Историјата на руската држава“ Н.М. Карамзин, роман на А.А. Шишков „Кетевана, или Грузија во 1812“ (1835), таа е прикажана како идеален владетел кој се одликувал по својата интелигенција и целомудрие. Смртта на младите за време на љубовната ноќ со кралицата може да се смета како жртва на руски војници во име на зајакнување на државата. Општото расположение на песната, поврзано со вредносната супериорност на љубовта над смртта, не е во спротивност со таквата содржина. Но, за Лермонтов во 1841 година, духовното толкување на песната е поприфатливо, бидејќи одговара на неговиот општ поглед на светот. На почетокот на 19 век, општеството живееше со есхатолошки аспирации, а самата идеја за Москва - Третиот Рим беше осветлена со апокалиптична светлина. Ова е ера поврзана со ѕвездата на Наполеон, кој, меѓу неговите многубројни асоцијации, го имаше и ликот на Антихристот. Г.Р. Державин извикува во едно од неговите дела: „О нов Вавилон, Париз“. Во тоа време се формираше „руската идеја“ со нејзиното тројство: автократија, православие, националност. Мислата на А.А. е поврзан со 1830-тите. Иванов да ја наслика сликата „Појавување Христово пред народот“. Како тема за неговото сликарство, уметникот, кој живеел во Рим во тоа време, избира настан што стои на преминот на Стариот и Новиот завет, кога последниот пророк го среќава Месијата со луѓето. Во овој момент А.А. Иванов ја „види суштината на целото Евангелие“ 225. Евангелието според Марко вели: „И глас од небото дојде: Ти си мојот возљубен Син, во Кого сум многу задоволен. И веднаш потоа Духот Го води во пустината... И беше таму во пустината четириесет дена, искушуван од ангелот, искушуван од ангелот. Откако Јован бил предаден, Исус дошол во Галилеја, проповедајќи го Евангелието за Царството Божјо. И велејќи дека времето е исполнето и Божјото царство е наблизу: покајте се и верувајте во Евангелието“ (Марко 1:11-15). Идејата за Царството е органски поврзана со апокалиптични очекувања; концептот на Кралот е есхатолошки. Во филмот А.А. Иванов го има Јован Крстител. во Лермонтов, поетот, се разбира, слушнал за сликарството на Иванов, како и самиот дека бил во блиска комуникација со современите уметници, на пример, со принцот Г.Г истиот полк, според Монго-Столипин, живееле во ист шатор, па дури и заедно завршиле неколку акварели на воени теми, што укажува на пријателски односи и меѓусебно разбирање. Самата идеја што го инспирирала А.А. Иванова и го окупираа Лермонтов, побрзаа во воздух. И ако познатиот автор на „Изгледот на Христос пред народот“ извикал за изградбата на катедралата на Христос Спасителот: „Сонародници, работете за слава на Бога. „Покајте се, зашто Царството Небесно е наблизу“ 226, тогаш и Лермонтов живее со мислата за покајание. Христијанската свест ја означува идејата за Царството, која е дадена од Лермонтов, иако индиректно, но во преден план, во густо вербално сликарство, додека сликата на Христос е само видлива, уметниците го конзервираат со далечна визија, која се карактеризира со чиста перцепција на просторот што го одвојува окото за коешто зборуваме А Пејзажот во песната на Лермонтов „Мцири“, во својата статија „За Иванов“, ја гледа реформаторската вредност на уметникот во прикажувањето на целата сцена „навистина во воздухот и навистина во пејзажот“. „Сите стари уметници“, продолжува тој, „присликувајќи ги своите настани, мирно ги сликаа своите фигури во осветлување на собата“ 227. Лермонтов ја носи духовната борба на личност која го бара Бог од монашката ќелија на отворен простор, прикажувајќи ја сликата „навистина во воздухот и навистина во пејзажот“, што се должи на општото расположение на 1830 г. „Мцири“, извика: „Вашиот манастир е Русија“. Г.П. Флоровски веруваше дека „Мртвите души“ се напишани „за јавното добро... И тоа беше утопијата на светото Кралство“, поврзана „со духот на „Светата унија“, со идеологијата на времето на Александар и „чистото служење“ 228. Кога во 1858 година сликата на А.А. тоа време не беше прифатено ниту Гогољ со неговите „Избрани места...“ Според Г.П. Јован Крстител е претходник на појавата на Царството Божјо; пренесувањето на неговата глава од Света Гора на руско тло во 17 век (заедно со Крстот на Константин) се сметало како „симбол на претстојната победа и спасение“, како гаранција за Божјата избраност на руската кралска моќ. Симболично е што во портата црква Рождество на Јован Крстител во Троица-Сергиевска Лавра, при влегувањето нè пречекува иконата на светите Константин и Елена, кои стојат на крстот на кој бил распнат Господ. Според свети Иполит Римски, Јован Крстител, откако претрпел смрт од Ирод, бил првиот што го објавил Христа, а на оние што биле во пеколот „и таму станал претходник, што означува дека и таму ќе отиде Спасителот за да ги избави душите на светиите од рацете на смртта“ 229. Свети Хиполит ги објави причините за царот на земјата, а на земјата и судијата: сè...“ 230. Јован Златоуст пишува дека „пред Неговото (знак) на второто доаѓање на Синот Човечки – крстот – Архангел Михаил ќе затруби и ќе ги разбуди оние кои заспале од Авраам до крајот на векот“ 231. Сликите на Архангел Михаил и Јован Крстител, слично имаат функција, во смисла на кралот. Најтранспарентната верзија на феноменот во делото на Лермонтов е сликата на Архангел Михаил во песната „Битка“ (1832), каде Архангелот е прикажан на бел коњ, „обесен со сребрени реси“, како „млад“ воин кој се бори со црн непријател на црн коњ и го победува. Во „Исмаел бег“ (1832), поетот пишува дека Русија, како „нов застрашувачки Рим / ќе го украси Северот со друг Август“. Првата половина на 19 век се карактеризира со атмосфера на есхатологизам, која се манифестира и во литературата и во уметноста. Ваквиот светоглед ја повлекува идејата за Божјата избраност и месијанизам. Идејата за света држава, која Русија ја наследи од Византија, во голема мера ја одреди самосвеста на Лермонтов, кој во Александар I го виде „новиот Август“. Поетот ја доживува земната историја како дел од божествената историја. Тој се јавува како личност која има остро чувство за времето, која има способност да изрази и пренесе одреден „внатрешен“, вистинит и во оваа смисла божествен збор за она што се случува. Лермонтов во своето дело се јавува како човек на рускиот христијански свет со својот духовен максимализам. И негуваната идеја за руското православие - идејата за Москва - Третиот Рим станува најважната точка во формирањето на нејзиниот светоглед. Аверјанова М.А. Разбирање на Х.В. Гогољовите тајни на обожение Прашањето зошто руските писатели не можат да се ограничат на рамката на естетските канони и да создаваат според законите на жанрот го поставува секој внимателен читател и истражувач. Зошто Пушкин, Гогољ, Достоевски, секој од нив е нова естетика и нова школа, сепак, длабоко вкоренети? Сведоштвата на писателите за креативноста на нивните колеги писатели е највредниот извор што го крева мистериозниот превез на писателската болка и задоволство. И.С. Шмелев - рускиот „поет на светската тага“ 232 - ја изговори тајната на Пушкин, Гогољ, Достоевски. Во разговор со Н.Городецкаја И.С. Шмелев, објаснувајќи го своето долготрпеливо искуство, изговори бисерни зборови за маките и маките на нашите писатели. „И. – Потребна е нова естетика... Се разбира, не за доброто на училиштата и наметнувањето на вештачки и задолжителни стилови и форми - дали луѓето сè уште имаат совест да зборуваат за ова? – талентот секогаш ќе оди по својот пат. Но, заради создавање на таа уметничка атмосфера, која е од големо значење за писателот. Како разбирате за уметноста? Уметност - што е тоа? Мора да ја разбереме нашата огромна одговорност. Се сеќавате на Гогољ? Разбрав, дознав од кој извор доаѓа, каков дух и повик - и видов дека направил грев: допрел „ѓубре“, иако од таму зел бисери! - Бев ужаснат. Но, тој можеше, што на другите не им беше дадено. Можеше да падне и да удри во нозете на старецот. Го знаеше покајанието. И Достоевски знаеше. Тој ја носел бездната во себе - идеалот и на Содом и на Мадона - но ја победил со моќта на покајанието и своето страдање. – Страдањето ќе преобрази и откупи сè. Излегува: содомата е искушение... Еве ги зборовите: искушение - уметност, уметност. Прифатете ја страста, прифатете го искушението - и префрлете го преку себе, страдајте и, откако сте доживеале, сте во искушение - одете во уметноста, софистицирана и прочистена... Тие се обидуваат да го претстават Пушкин на неверниците. Тој уште не се смислил, но се движел кон Бога, па дури и кон Православието. И го знаеше големото значење на зборовите. Добредојдовте! Денес сè ни е елементарно: „Со лирата разбудив убави чувства“. Но, тој беше најпаметниот човек и не се плашеше од основното. „По Божја заповед, муза, биди послушен“. Овде не зборуваме за инспирација, туку за Божјиот глас. И затоа, кој не слуша таков глас, нема потреба да пишува. Кога зборувам за нова естетика, вака ја разбирам: треба да ја обожаваме уметноста, да разбереме дека уметноста, како и религијата, доаѓа од еден - божествен - извор... Но што е тоа... Пушкин сето тоа го кажа во Пророкот. Јаглен, пламен од оган... Во ред ли е што толку зборувам? Молчев за тоа и размислував за тоа и навистина ме повреди... <...> Тешко е да се види гужвата и да се читаат и слушаат аргументите. Ме привлече тишината. Еве јас пишувам: „Лето Господово е поволно“. Празниците и тоа како се одразувале во секојдневието, и нивниот ритам и длабоко значење во сè: духовно, божествено и космичко, и душевноста на луѓето... Но, едно не може, не може да се заборави. На целото човештво му се заканува отстапување од Божјиот лик и сите сме Му должници... Немојте да се навредувате од мене - велам толку едноставни работи. Немој да мислиш дека ти давам инструкции. Од сето тоа многу страдам...“ 233. „Покајание“, „страдање“, „сознание за големото значење на зборовите“, желбата да се „обожени уметноста“, болката од губењето на Божјиот лик од човекот и стекнувањето „тишина“ - мистеријата-света на руските писатели. Сите овие теми се страдањата на писателската област. Од нив настрадаа Гогољ, Достоевски, Толстој, Шмелев. И во ова неизбежно мачење лежи континуитетот на рускиот дух - испитувачки и смел, кроток и смирен. Тука се среќаваат два елементи на човечкото срце - духовноста и искреноста, прекршени во искуството на личноста на писателот. Креативноста Н.В. Гогољ - „маченик на возвишената мисла и нерешлива задача“ 234 - е најизразен во неговата „надворност“. И оваа „надвор“ се изразува првенствено во способноста на Гогољ не само да ја ткае уметничката реалност, согледувајќи ја сензуално и духовно, туку што е најважно, во способноста да се пренесе духовната реалност, која може да се изрази само преку сопствената душа, преку личната перцепција. Гогољ, секуларен, светски писател, зборуваше за духовното во своите дела. Но, духовното овде мора да се сфати не како некакво апстрактно знаење за убавината, добрината, љубовта, кое било карактеристично за времето на просветителството, туку како вистинско живеење според Божјите заповеди. Патот на Гогољовото разбирање на мистеријата на обожението лежи во темите „Живот“, „Смрт“, „Воскресение“, кои како лајтмотив се провлекуваат низ целото негово дело. Токму решението на овие теми-проблеми е фундаментално во животот-творештвото-смртта на еден писател. Карактеристична техника за Гогољ е опис на бучна забава, завршувајќи со лирска рефлексија за минливоста на животот, забележаа многу истражувачи. Ова е memento mori - единствениот стил на Гогољ. Би било погрешно тоа да се објасни со мрачен светоглед или какви било ментални аномалии. Еве една сосема здрава, радосна, православна перцепција на животот, која не завршува со смрт. Еве, на пример, една епизода од „Мртви души“ во која Гогољ, карактеризирајќи го балот на градоначалникот, се потсмева на женската облека. Описот завршува со фразата: „Само на места, некаква капа, невидена на земјата, па дури и некој вид речиси паун пердув одеднаш се залепи, спротивно на сите моди, според сопствен вкус. Тука нема само иронија, туку и предупредување: може да се скрати конец, живот. И спомнувањето на капа, наметка на постари дами и пердув, симбол на смртта, не е случајно. Интересно е што зборот откине (заеднички словенски) има ист корен како ров, копа. И повторно memento mori, иако следната реченица го следи размислувањето на Чичиков за писателот на мистериозното писмо, чија содржина најмалку наликува на љубовно писмо: Дека умрела во солзи 236. Мислата за животот е во непосредна близина на мислата за смртта. Темата на смртта кај Гогољ се наметнува толку реално што речиси и не може да се одвои од животот. Смртта е вткаена во животот затоа што не е крај. Претчувството за нешто ново, различно, не слично на земното, може да се прочита особено кај покојниот Гогољ. Така, во книгата „Избрани пасуси од преписката со пријателите“, Гогољ напиша 237: „За поезијата доаѓаат и други работи. Сè уште е мистерија - оваа необјаснива веселба, што се слуша во нашите песни, ита некаде минатиот живот и самата песна, како да гори од желбата за подобра татковина, за којашто е моја креација на Св. извонредна лирика - раѓање на врвна трезвеност на умот - што доаѓа од нашите црковни песни и канони и се додека исто толку несвесно го воздигнува духот на поетот како што родените звуци на нашата песна несвесно му го измиваат срцето“ 238 . „Раѓањето на врвната трезвеност на умот“ го подготвува човекот за перцепција на Божественото, исто како и желбата на Ј. Шмелев до „тишина“ го раѓа „Среќното лето Господово“, каде што „Радости“, „Празници“ и „Таги“ се вткаени со една нишка во прекрасната ткаенина на романот. Последната книга на Гогољ, „Размислувања за божествената Литургија“, непозната за неговите современици, им била откриена на потомството 239 . А уште една интересна епизода што ја илустрира оваа идеја е приказната за војникот Владимир, наш современик: „Од детството сум сирак. Ме израсна една стара калуѓерка која ме научи на православната вера и самата беше духовен подвижник. По нејзината смрт живеев кај роднините. Потоа тој отиде да служи војска, каде што ми беше готвач еден ден и реков за мојот сон: – Божји слуга Владимир, ќе заспиеш долго за време на Петаровиот пост. Кажете му на вашиот командант да не ви прави ништо и да не ве закопа. Кога се разбудив, никому не му кажав за мојот сон, плашејќи се од потсмевот на моите другари. Втората ноќ сонот се повтори и му кажав на мојот пријател. Тој советуваше да не се оди никаде и да не кажува никому. Третата ноќ пак се појавила старицата и жестоко ја казнила: „Ако не го кажеш тоа, ќе те закопаат во земја и навистина ќе умреш“. Кога се разбудив, веднаш отидов кај командирот и му кажав се. Смирено ме сослуша и ме испрати во медицинската единица. Се наближуваше празникот на светите апостоли Петар и Павле. Вознемиреноста и возбудата не ме напуштаа. Моите другари се пошегуваа со мене. Но, тогаш дојде овој ден. Од рано наутро до ручек готвев храна. Јас самиот ништо не јадев. Сите чекаа што ќе се случи со мене, но ништо не ми се случи половина ден. Сомнежите ми се вовлекоа во душата. Одеднаш ми се спиеше и веднаш легнав на даските. И ова е она што ми се случи. Станав, но во друга форма и светлина, а до мене лежеше моето речиси безживотно тело. Се погледнав изненадено и сите креваа врева: Командантот и докторот се приближија и се обидоа да му ја откопчат кошулата за да извршат вештачко дишење. Видов како безнадежно ми ги масираат градите, како другарите го носеа моето тело во собата на медицинската единица. Во тоа време, некоја непозната сила ме подигна над земјата до небото, каде што ја сретнав мајка ми, која ме повика да ја следам. Одевме и ми се откри нов живот на луѓе кои некогаш живееле на земјата. Ги видов моите роднини, познаници, па дури и водачи кои ги препознав од земните портрети. Имаше многу светлина во рајските села. Видов девици, одделно монаси, мажени, но само во различна слава. Некои имаа една круна на главата, други имаа две круни. И сите беа среќни, радосни и Го славеа Господа. Таму го видов писателот Гогољ, чии книги ги читав како дете. Потоа ми беа прикажани пеколни зандани, каде што страдаат грешниците кои се притворени на искушенија, мачени од зли духови до Последниот Божји суд. По пет дена од моето небесно патување, се разбудив. Сега одам и зборувам со луѓето за Бога, за душата, за задгробниот живот, за блаженството на праведниците и за маките на грешниците“ 240. И тука е животот, смртта, воскресението... и Гогољ, чија личност е мистериозно запишана во Книгата на животот. Зверев В.П. Богородица мотиви во поетските дела на Ф.Н. Глинка Со оглед на општата духовна ориентација на творештвото и изворната религиозност на Ф.Н. Ликот на Пресвета Богородица на Глинка не го доби веднаш тоа необично значајно и посебно место, што сега е очигледно кога се гледа поетското наследство и живот на поетот. Така, од 50-те песни вклучени во збирката „Искуства во света поезија“ (Санкт Петербург, 1826 година), само една е посветена на небесната кралица - „Богородица на тагата“, а во почетокот се поврзуваше првенствено со длабокото лирско чувство на авторот - духовно искуство кое се граничи со: Кога ќе се растргнат од тага И со главата закопана во прав, Кога градите ми се полумртви А јас, жртва на страсти и бури, А маки ми беше одговорот... 241 Тажната, хистерична состојба, безизлезната ситуација на лирскиот јунак не наоѓа симпатичен одговор во земниот свет и за нив нема решение во мистериозните одлуки на судбината. Но, неочекувано, во песната, таквото очајно расположение се заменува со радосно просветлување, душата е осветлена од божествената благодат, оживува и се вознесува на негуваното небо: Одеднаш ги слушнав звуците на животот И тие се осветлија над мене, Како благодатта, како вечен мир, Таму, во небесната долина, за лирскиот херој, ослободен од расипаноста на човековото постоење и отстранет од земното страдање, започнува божествено вдахновената радост: Мојот дух, на неземни крилја, Оставајќи го тука својот расиплив состав, Леташе радувајќи се кон височините... Меѓутоа, возвишеното издигнување и веселбата на духот наеднаш замрзнува - пред внатрешниот поглед на лирскиот херој се појавува величествена слика на појавата на Небесната кралица - Пресвета Богородица. И покрај неволната стравопочит што ја чувствува пред божествената тајна, поетот со почит и во исто време со уметничка прецизност ги пренесува деталните детали за прекрасната визија што му се открила на неговиот дух во небесните височини: Во сјајот на ѕвездената круна: Дијамантскиот скиптар изгоре во десната рака, Сите бевте полни со светлина, И од Твојата света облека, Надежите паднаа како искри, А светот е како нежна арома, Се влеа во бунтот на земните страсти... Се разбира, овде поетот ја опишува духовната опиеност што ја доживеал со благодатта произлезена од Пресвета Богородица; духот на авторот на песната е неизмерно исполнет со небесна радост и молитвено смирение: Опфатени со света стравопочит, Колку слатко ти се молеше, Мојот дух; и како во родната шума Грлицата им носи храна на пилињата, Така јас, напуштен и сиромашен, Тој донесе радост од Тебе. Сликата на лирскиот херој, „распарчен од земната меланхолија“, во чии гради „гореше огнот на тагата“, се менува до крајот на песната. По молитвено повик до Пресвета Богородица, во неговата душа и живот се јавува задоволувачко просветлување: Како да не бев јас тој што се измачува! Сонот згаснува со мрачна тага, И познатото стенкање ми стана туѓо! Сега ставот, земното постоење и судбината на лирскиот јунак од песната на Ф.Н. Глинка е веќе незамислива без ликот на Богородица - Пресвета Богородица, Смирувач на таги: Таа ја храни неговата душа со небесна благодат: Во градите изгаснати од Тебе, Твојата света слика свети, И небото се спушта во душата... Сликата на Богородица во главите на секој верник изгледа сосема дефинитивна и духовно исполнета, но во библиските канонски традиции таа е лишена од детални историски и биографски специфики, што е својствено за многу други свети ликови. Сето тоа создава одредени тешкотии кога се преведува во уметничко творештво или дури и во теолошки толкувања. Очигледно, затоа „Целосниот православен богословски енциклопедиски речник“ содржи крајно скудни податоци за Пресвета Богородица: „Мајка Господова I. Христос, ќерка на праведните Јоаким и Ана“ 242 . Меѓутоа, во 19 век, архимандритот Никифор (во светот - Алексеј Бажанов, 1832–1895) во „Илустрираната комплетна популарна библиска енциклопедија“, строго следејќи ги податоците дадени за животот и успението на Богородица во текстовите на Светото писмо, сè уште ги надминува границите на презентацијата на Светото писмо. Постигнувајќи ја приказната за распнувањето на Спасителот, тој се присетува на пророштвото на Богопримачот Симеон упатено до Пресвета Богородица, кое е спомнато во Евангелието по Лука (2:35) и прави прилично емотивен реторички заклучок: „За време на Господовото страдање на крстот, пророштвото на Симе еднаш беше упатено: оружјето ќе ти ја прободе душата“. И навистина, кој би можел да ја опише Нејзината жестока тага и душевна болка од оваа неискажлива страшна глетка! 243. Овој реторички извик може да се смета не само како барање за највисоки визуелни и експресивни способности од уметниците кои би се обиделе да го отелотворат овој настан преку средствата на нивната уметност, туку и како непроменлива желба на секој човек да навлезе надвор од границите на тајната на Светото Писмо и да се доближи до величественото и човечкото неразбирање на древните слики. Се разбира, има чудесни феномени во реалноста и во соништата, уметниците од различни видови уметност им даваат специфични карактеристики на светите слики - во мистериозниот и креативно отелотворениот уметнички свет, сликите на библиските приказни стекнуваат, како да се, нов живот, поблизок до современите услови, без губење на нивната вклученост во вечниот божествен извор. Во делата на Ф.Н. Глинка може да следи различни обиди кои ги откриваат основните причини за свртувањето на писателот кон олицетворение на ликот на Богородица, особено почитувана во Русија. Како црковен и благочестив човек од 19 век, Фјодор Николаевич од детството повеќе од еднаш прибегнува кон молитви до Пресвета Богородица, стоејќи пред лицето на нејзината икона. Таа му се појавува и како небесна кралица во неговите соништа, од кои најважниот имал обичај да го запише. Ова е, на пример, визија што ја имал во сон: „Богородица, крунисана со круна и ѕвезди, ќе седне на престолот. Зборовите: „И над Африка, над Африка, ова ќе надвладее и тврдите срца на овие народи ќе бидат просветлени, омекнати и помазани“. 244 Друг пат, Фјодор Николаевич му претходи на снимањето на сонот насловен „Кралица на славата“ со цртеж на кој се претставени Исус Христос и Богородица и го придружува со сликовен, описен текст: „Целиот преглед (контура) на Богородица и Исус Христос е направен од светло златни ѕвезди, а на главата е Исус Христос на врвот. има златно сонце на облаците и околу неа ангели и херувими со две крила“ 245. Во овој опис на сонот јасно се алузии на ликот на небесната кралица. „Видов нешто навидум алегорично“, пишува Ф.Н. Глинка го има својот следен сон, кој е како визуелна илустрација на теолошки суд. – Господ го испрати Својот Дух врз човекот. Пресвета Богородица, лево, се молеше, а десно Исус, кој на почетокот изгледаше мал, наеднаш почна да расте и расте и најпосле стигна до главата до небото. Овде се вели: „И Исус ќе се велича и ќе расте и ќе се воздигне, така што, без да ја остави земјата со своите нозе, ќе го допре Отецот над сите светови со својата глава на темата на Вселената. – И Исус ќе биде водич од небото на земјата; и Исус ќе биде како вид виножито, што ќе го спушти небесното и Духот во Духот под земјата на земјата. Таткото на Синот, како сводот – И така човештвото ќе биде заштитено – А Пресвета Богородица, од левата страна, ја всадува истата љубов кон луѓето!“ 246. Сите овие слики ги откри Ф.Н. Глинка за време на соништата, потоа го доби своето олицетворение во поетска форма, земајќи го поетското месо на литературниот текст. Поемата „Молитва на Пресвета Богородица“ („Ти лебдиш во облаците...“) може да биде доказ за тоа. Користи сликовити карактеристики што беа карактеристични за сликите што ги снимил поетот во снимките од неговите соништа: Пред ваквата графичка слика на Богородица, инспирирана од Ф.Н. Глинка со светли соништа и живописно свето лице на икона, всушност, ја започнува молитвата на поетот, страдајќи не само за неговата тажна судбина, туку и за тажната земна судбина на секој грешен човек: Молитвата на поетот завршува со молење на Пресвета Богородица да го спаси од „стрмните бранови на животот“ кои се развиле и да му дадат мир и спокојство: Погледот на поетот е свртен и кон светото лице на Богородица во друга песна со ист наслов, „Молитва на Пресвета Богородица“ („Помеѓу сонцето и месечината...“). Карактеристично е што и овде чисто индивидуалните барања на лирскиот јунак и неговата свесност за грешноста на неговиот земен живот се неразделни од универзалните, поради што личниот молитвен повик добива соборен карактер и возвишено генерализирано значење: Во садот на земната среќа, Те молам утеши нас кои сме тажни во тага, Заедно со вистинскиот молитвен повик до Пресвета Богородица, во неговите дела се појавува не само света, туку и романтично поетизирана слика за неа, како, на пример, во кратката песна „До Пресвета Богородица“ составена од два катрена: Како наутро во сребрени облаци Така во сјајот блескате чисто Рабовите на Твоите блескави облеки И капки од свилени ткаенини Лековито масло на животот! 248 Таквата возвишена поетска перцепција за Богородица не му пречела на Ф.Н. Глинка создаде дела во кои ликот на Пресвета Богородица органски се вклопува во животот на самиот автор. Во песната „Пред Богородица, запали кандило...“ иконата на Богородица првично се восприема на световно, реално ниво: Пред Богородица, откако ја запали светилката, А тој рече: „Свето! Се чувствувам тесно и тажно“ – И ѝ го отвори срцето... Мојата светилка силно светеше И круната на Богородица блесна, Во рацете Светото Дете го држеше, И ја притисна главата кон Неа. Меѓутоа, постепено просторот на песната се исполнува со мистериозен живот, а во имагинацијата на лирскиот јунак почнува да звучи свет глас, нечуен за земните уши, проткаен со сочувство за грешните земни луѓе: И, се чинеше, Тој трогателно му шепна на Најчистиот: Кажи му. - Луѓето таму се тесни и тажни, Затоа треба да ги утешиме!“ По трогателната молба изговорена со тивкиот, смирен глас на Детето Исус, се огласува разумен и возвишен одговор од Пресвета Богородица, во кој може да се слушнат воспитувачките и морализирачки ноти кои се толку карактеристични за дидактичкиот тон на многу духовни дела на Ф.Н. Глинка: И, се чинеше, светителот го објави ова: „Тие го имаат Утешителот во нивните очи! Тој беше распнат од нив и умре за нив Со љубов, со молитва на твоите усни Тие се тажни поради сопствените гревови и пороци, Тие се чувствуваат тесно поради сопствените страсти: Жал ми е за нив, но тажниот шум на лудаците - Бесмисленото мрморење на децата!... Нека се соберат сите маки на земјата, Целата тага, целата тага во едно: Ќе се фрлат во вкрстено брашно Како капка бездна до дното!“ 249. Ова, се разбира, не е исклучителен случај кога, дури и во мало поетско дело, реториката на самиот поет, склона кон морализирачки проповеди, се пренесува во библиската област, чија света тајна му дава на благодатниот план на авторот посебна моќ на убедливост. Толку тесно поврзани и испреплетени во поезијата на Ф.Н. Глинка: земно и небесно, човечко и божествено. И ликот на Богородица, пресвета и особено почитувана од поетот, во своето книжевно олицетворение добива во него карактеристики што се толку разбирливи за секој грешник на оваа земја. Очигледно, значи, не е случајно што во поетското наследство на Ф.Н. Посебното место на Глинка го заземаат сликите на Богородица, најблиската до православната руска личност, предизвикувајќи посебна нежност и сочувство во неговото срце - Радоста на сите што тагуваат, шушкачот на тагите и Помошникот на грешниците. Поемата „Утешител на сите што тагуваат“ звучи како молитвено оплакување упатено до Богородица, составено од дванаесет терцити: Од Твојата молитва до Вечниот Под Твојата света облека, - Сите, пријатели со обединета љубов, Ти чуваш, со заштитна рака, Одиш како мирна кралица, Ти излеваш света тишина, Сожалувајќи се на нашата судбина, Одиш со исцелителна чаша, Носите скапоцени костуми, Изгаснете ги горливите страсти во нас И патеката е лизгава, а не лизгава, Водете не, вие што се молите за нас, Ќе ви го отстраниме лицето со рози, Вие, дење и навечер, Откако ги послушавме молитвите, тргнете ги трњето од нас, Може да се претпостави дека Ф.Н. Глинка одговори со своите песни за Богородица и на живите докази за појавата на чудотворни икони. Сосема е можно поемата „До Богородица Споручница“ да има директна врска со вистински настан што се случил во манастирот Свети Никола Одрина на Ориолската епархија, кога од иконата се открило чудо. „Колку што знаеме, иконата на Богородица „Помошник на грешниците“ за првпат стана позната во манастирот Свети Никола Одрина на Ориолската епархија. Тука иконата долго време беше во нејасност и невнимание. Стоеше меѓу другите икони во трошната капела и беше невозможна покриена со портата позади монасот. натписи на него Во летото 1844 година, сопругата на трговецот Почепин дошла во Одринскиот манастир со својот двегодишен син Тимотеј, кој многу страдал од напади кои никој не само што не можел да ги излечи, туку дури и да ги ублажи, а по литургијата побарала да служи молитвена служба пред иконата на Богородица. Се служеше молитва, а болниот син оздраве. По ова чудо, иконата била земена од параклисот, измиена и сместена во манастирот на пристојно место. Наскоро од оваа икона следеа и други чудотворни знаци, а оттогаш па натаму иконата на Богородица „Поддршка на грешниците“ во манастирот Свети Никола Одрина стана позната по чудата“ 251. Сосема е можно Ф.Н. Нема зборови во нашите усти, Прошетки со збор на мир Моите браќа и луѓето се нивна мака Мачење на страсти туѓи за нас: Јас ќе бидам за сиромашните деца!“... 252 За чудесните знаци што доаѓаат од иконата на Богородица „Поддршка на грешниците“, Ф.Н. Глинка можел да научи од ректорот на катедралата за посредување во градот Орел, протоереј Е.А. Остромисленски (1803–1887), со кого бил во пријателски односи и се допишувал долги години. Поетот долго време ја задржал својата врска со земјата Ориол и интересот за настаните што се случуваат таму, и покрај неговиот краток и принуден престој таму во 1833–1834 година „покрај тоа што бил советник“ на провинциската влада. Во исто време, нема сомнеж дека оваа песна датира од периодот на Кримската (источна) војна од 1853–1856 година, кога Ф.Н. Глинка ја компонираше и познатата „Ура!“ („Ура!.. Ајде да удриме три одеднаш...“), објавено како посебно илустрирано издание во 1854 година. Молитвен повик до Богородица за татковината во опасност, за која „нашиот Русин се бори со три“, топонимски знаци на историски битки, детали за вистински воени настани - сè овде е испреплетено во една единствена душа на религиозна и патриотска душа на поетот. Нашиот Русин се бори со тројца! Удира, - градите се зајакнаа со вера, - Во пламенот со пламенот на љубовта; Види, смилувај се, Пресвета! Војувањето уништува и уништува сè!... Нашиот непријател гради и инсталира Свртувањето кон ликот на Богородица како непоколеблива духовна и вистинска поддршка, посредник во тешки моменти од личниот живот и во тажни денови на родната православна држава е традиционално за рускиот народ. Сопругата на Фјодор Николаевич, Авдотја Павловна Глинка, во предговорот на нејзината популарна книга во 19 век, „Животот на Пресвета Богородица според книгите на Четија-Минеја“, забележала: „Како може жените воспитани во православната црква да не му угодат на Пречистата Мајка на Господа на Нејзината мајка. не зборуваме за оние безброј избавувања од неволјите, исцеленијата и утешите излеани од раката на Богородица, кои се скриени од светот и познати само на Бога и на оние што ги примаат, да го свртиме погледот кон оние светли точки на нашата земја, кои се осветлени со особено светли и изобилни зраци на добрите дела на кралицата. Колку илјадници заболени таму добија олеснување и исцелување од сериозни и често неизлечиви болести; дошле кај Нејзиниот свет лик со срце растргнато од тага и од него се вратиле со мир и радост во душите! Со каква сила беше ослабената верата се разбуди таму, сомнежите беа надминати, молитвата беше разгорена, благодарноста беше вдахновена и беа потврдени добрите намери да се посвети своето срце на Господа до крајот на животот!“ 253. Ваквите размислувања се поврзани со посебното почитување на Пресвета Богородица, кое се развило во Русија уште од античко време, како што истакна, на пример, свети Димитриј Ростовски: „Ако некој ме праша: што е најсилното и најсилното во небесниот свет? - би одговорил: нема ништо посилно и посилно на земјата и на небото, како што е нашиот Господар Исус Христос, Лав. Таа е силна на земјата: зашто ја избриша главата на невидливата змија и ја удри силата на пеколот, Со Нејзините победи се подигнати, Со Нејзините непријатели паѓаат Таа е силна и на небото: зашто го врзува силниот и моќниот Бог со своите молитви“ 254. Ф.Н. прибегнува кон оваа света непобедлива сила на Небесната кралица. Глинка во својата песна „Нема јазик во небесната империја...“ со молитва за спас на татковината во тешките години на војната: Насилството на оваа меланхолична битка, Станете победници во расправијата Разбива и удира бродови!... Нека ги имаат своите нозе злите И како тогаш, како меѓу луѓето, Ќе грми нашата химна по црквите!... 255 Ликот на Богородица го привлече Ф.Н. Глинка не само за својата мистерија и чудотворност, како светла и спасоносна појава на духовно и црковно искуство, туку и од религиозен и историски аспект. Во текот на својот живот, поетот собирал факти, библиско-канонски и апокрифни, поврзани со земниот живот на Пресвета Богородица. Како резултат на ова навистина аскетско, макотрпно дело, се појави грандиозна религиозна поема „Мистериозната капка“, во која библиската основа и директниот цитат од Светото писмо се комбинирани со традициите што постојат во фолклорот. Во центарот на заплетот на неговото лирско-епско дело, Ф.Н. Глинка постави апокрифна легенда, широко распространета меѓу христијаните во различни земји, за тоа како Пресвета Марија на чудесен начин, со своето мајчино млеко, го вратила во живот бебето кое умирало во семејството на разбојникот кој го заробил Светото семејство на пат за Египет. Во специјалната публикација посветена на оваа апокрифна приказна за библиската антика, Л. Денисов истакна: „Легендата за мистериозната капка датира од времето на пребегнувањето на Светото семејство во Египет. Споредете го и „Киевска антика.“ бр. 11. 453. За време на бегството на Пресвета Богородица со вечното дете и свети Јосиф во Египет на напуштено место, разбојници ги нападнале и ги заробиле. Во тоа време, во прегратките на сопругата на разбојникот, детето паѓаше во смртни маки. Сопругата на разбојникот долго време ги гледала Христовото дете и Пресвета Богородица и на крајот рекла: - Жена! Тивко и убаво е вашето бебе; Вашето млеко мора да биде здраво. Дај барем капка од тоа на моето болно дете: можеби ќе оздрави и ќе се чувствува подобро. Пресвета Богородица го зеде болното дете во раце и штом капка од Нејзиното исцелително млеко ги допре неговите усни, тоа оживеа и му се врати здравјето. Восхитени од ова чудесно исцеление, разбојниците повеќе не ги држеле светите патници и ги ослободиле на мир. Познатиот духовен поет Теодор Глинка и посвети цела песна на оваа легенда во два дела“ 256. Патем, во предговорот на песната, авторот покажа дека опсегот на извори за неговото дело е многу поширок: „Содржината на „Мистериозната капка“ е преземена од античка легенда зачувана во хрониките на средниот век, во семејните приказни и во меморијата на христијанските народи. Лутер, безмилосно уништувајќи многу орални традиции меѓу луѓето, ја поштеди легендата за Мистериозната капка. Направил уште повеќе: со своја рака ја преработил, како што се вели, оваа народна легенда. Оттогаш, меѓу протестантите 257 почна да поминува низ рацете на благочестивите обични луѓе, исто како што „Сонот на Богородица“ некогаш одеше низ рацете на нашиот народ. Во античките збирки - под наслов Цветников - напишана кај нас во времето на цар Михаил Феодорович, меѓу легендите за Јуда предавникот и други, постои легенда за Капката. Оваа легенда, која премина од исток на запад - од Палестина до Европа, воодушевувајќи ги слушателите во шумата и планинските замоци на витези, се повторува меѓу нашиот народ, главно во Мала Русија, каде што (во оние места каде што старите добри времиња сè уште преживеале), во пресрет на Божиќ, старите луѓе им ја кажуваат на младите легендата што ја презентиравме овде во одделни делови од слики и опис. самата легенда. Верата во млекото на Пресвета Богородица е сосема прифатлива за нашата Црква. Во крстот, што му го додели царот Михаил Феодорович на болјарот Измаилов, заедно со честички од моштите на разни светци, беше ставено млекото на Пресвета Богородица. Сликата на исцелување со најчисто млеко е јасно прикажана во чудотворната икона наречена Богородица Исцелител, која има многу бегалци, во Москва, во Алексеевскиот манастир. На иконата е претставено страдално дете, кое Пресвета Богородица го исцелува со млекото на нејзините гради. „На Света Гора се почитува Богородица Цицач, овде, како што велат, Богородица Исцелител“ 258. И покрај таквото убедливо предупредување за историската автентичност и широко распространетата иконографска потврда на традицијата, авторот на песната, во белешката на првата сцена од пребегнувањето на Светото семејство во Египет, бил принуден да направи резерва дека, иако многу од описите дадени во неговото дело „се извлечени од Евангелието, тие во никој случај не се самото евангелие“. И во фуснота тој објасни: „Оваа резерва беше дадена за оние кои веруваат дека не треба да има ништо заедничко помеѓу вистините на Евангелието и поезијата. На тоа славниот Едуард Квинет одговара: „Овие луѓе ја предале својата имагинација на паганството и своето верување во Христос и со тоа го разделиле единството на нивниот внатрешен живот. - Само Милтон со изгубениот рај и Клопсток со Месијата успеаја повторно да го воведат христијанството во поезијата. „III Атобријан конечно го урнал паганскиот идеал и целиот човек - со неговиот ум, срце и имагинација - му го дал на христијанството. За нас всушност е утешно да се потсетиме дека нашата Црква го почитува споменот на свети Григориј Богослов, кого неговите современици (пагани) го нарекоа „најслаткиот поет“. – Симеон Полотски и други пишувале поезија, а самиот св. Димитриј Ростовски компонирал драми (види руска Вивл<иофика) и ги почитувал поетите од класичната антика“ 259 . Кога се преведува на поетски јазик, библиската или апокрифната приказна се префрла во друг простор - во уметничкиот свет на религиозната песна, притоа, се разбира, трансформирајќи и стекнувајќи нови специфични карактеристики, често подетални во неговите детали во споредба со текстот на Светото писмо или народната традиција. Да се ​​оправда допуштеноста на одредена слобода на уметничкото творештво од Ф.Н. Глинка напишал: „Поетот, како сликар, ја позајмува само содржината, а поставувањето и боењето го остава само на себе, како што налагаат околностите. Во своите слики, авторот користи зборови наместо бои: „сликарите зборуваат со четка, поетите сликаат со зборови“. Авторот на легендата треба да забележи дека во својот едноставен, едноставен план и во својата поетска презентација ја немал слободата доделена на поетите и романсиерите; затоа, можеби, нема секаде да ги задоволи строгите барања на таканаречената уметност**. Авторот ги подреди сите свои изрази на условите на темата. Пишувал под услови на: а) библиска традиција; б) историски поредок; в) локалитетите на опишаниот регион и царина; г) епохи кои имаа своја модерна боја (авторот се трудеше да се погрижи, ако е можно, локалната боја да се одразува во сè), а најмногу: под услов на догмата и строгиот поглед на Православната Црква***. Во оваа смисла, авторот (како што треба) не си дозволи да ги менува зборовите на Спасителот, туку ги пренесе во самата смисла онака како што тие (зборовите на Богочовекот) стигнаа до нас со четиритрубниот глас на Евангелието. Со еден збор, авторот ја сликал сликата**** според веќе подготвени рамки и често (наспроти барањата на имагинацијата и креативноста) не можел да чекори ни чекор подалеку од границите што му биле посочени. Не барајте сензуална убавина од авторот, ниту нешто што им ласка на сетилата: неговата цел и грижа се духовни. Своите мисли ги црпеше од три извори: од природата (се разбира, благодатна), од непознат извор - човечкото срце и од највисокиот од сите - изворот на вечните, божествени вистини. Зборувајќи на јазикот на архитектурата, изградбата на легендата (Мистериозната капка) зазема многу малку простор на земјата, а со целата нејзина градба, како зашилена структура (од средниот век), се обидува да лета нагоре - во воздушните простори. Затоа, сите делови од легендата, земени заедно, сочинуваат еден цел духовен организам, проникнат од една мисла, една вистина: различноста во единството била целта на авторот“ 260. Ваквите уметнички принципи на градење на делото, се разбира, не можеа а да не се одразат во ликот на Пресвета Богородица, кој стои во духовниот и значаен центар на песната. Свеченоста и величественоста се својствени во првите редови што ги отвораат сликите на „Летот во Египет“: Затемнување, ѕвезди на Палестина! Биди мирен, сладок звук на потоци! Не се будете, долини, Вечерна песна на славејчињата, Не кукаат планински гулаби! О дар од Јехова, Палестина! Да го носи со себе на туѓа дистанца?!.. Вие сте ѕвездите, сонцето и месечината, Побрзајте сите до поплавите на Нил, Таа брза кон неговиот брег! (I, 3) 261 Ваквиот возвишен, вдахновен извик, исполнет со воодушевување од авторот на песната, е проследен со мирен опис на поворката. Но, сепак, дури и овој навидум непристрасен поглед однадвор е полн со љубов и духовна радост: Патниците одеа по патот кон Египет: Старецот беше седокос, но весел и достоинствен; Во едната рака држеше висок стап, Во друга, стегајќи ги уздите, водеше магаре, И седна на магаре како кралица, Млада мајка со нејзиното прекрасно бебе, Никогаш не сум го видел пред или после Него! Каков мир блескаше во Нејзиното лице! (Јас, 4) Имагинацијата на читателот ја гледа светлата и убава божествено вдахновена слика на Богородица, како да ја копира поетот од прекрасна икона позната нему: Сопругата е облечена во црвена облека, Скроен како од зори, И сината покривка - парче од небото - Обвиткана околу нејзината прекрасна глава (јас, 5) Истата живописна слика на Пресвета Марија се појавува и во поглавјето „Пустина“, но не толку иконографски, колку духовно и во исто време обдарено со вистински живи карактеристики. Но, преку земните карактеристики на младата Мајка, не само што просветлува „кралската величественост на веѓата“, туку и „рајот на нејзината душа“. Оваа навистина неземна слика, создадена од божествено инспириран поет, се покажа дека е опкружена со свет простор исполнет со мноштво ангели кои летаат од мистериозните небеса: А магарето, понизно под јаремот, одеше, И седна на својот гребен Млада мајка во нејзината црвена облека Под синото ќебе на воздухот И со кралското величество на веѓата О! колку е убава и светла! Целото небо беше фрлено во Нејзината душа, И ѕвездите на радоста и тагата блескаа Во тоа небо - во рајот на Нејзината душа! И добрината на чувствата и девствените мисли, Низ светлиот кристал на нејзината коса, Љубезно го погледнавме целиот свет, Како ја погледнав, летајќи од небото, Хор на ангели, со грижа на час, Се прелива над убавиот патник (I, 7) Описите што потсетуваат на иконографските карактеристики на Богородица се заменети во песната со возвишени апели до ангелите да ја слават во светли пеења, а величествената „Песна на високо“ е вклучена во структурата на наративот. Авторот на песната извикува: Нагодете ги вашите харфи, деца на светлината, Во салите на Божјите светилишта, Судбината на универзумот е во ваши раце, Таа носи туѓи песоци, - Посветла од сончевата светлина Приказната ќе брза во далечното лето, Како се носеше меѓу песоците, Судбини и иднина на вековите Фалете, пејте, деца на светлината, Во прекрасните песни на височините, Пресвета Богородица од Назарет! (Јас, 8-9) Создавајќи уметничка слика на Богородица, Ф.Н. Глинка внимателно го координирала секој настан од нејзиниот живот опишан во песната со света традиција. Тајната на зачнувањето („со приливот на Божествениот Дух“) на Пресвета Богородица и раѓањето на Исус Христос беше од легендарна природа во светата антика. Според различни историски извори што му биле достапни на авторот на песната, Тие влегоа во Синедрионот и во древниот храм И влегоа во римскиот преториум Нејасни, мистериозни гласини За ново, за свето, за чудесна работа... Вака луѓето несвесно погодувале За тоа што ги чека во иднина; Но, мистеријата на годините одамна е остварена, И сè учествуваше во таа тајна: Гаврил беше избран од ангелите, Од човештвото – Пресвета Богородица; Ѕвездата помина како гласник на небото, Земјата подготвуваше една од реките - И сите светови учествуваа во работата!.. (Јас, 88) Овие свети настани биле предвидени и од античките пророци, на чие сведоштво се повикува авторот на „Мистериозната капка“ во вториот том од своето дело: Да! Реков: „Ќе дојде време Жештината на судот и гневот ќе стивнат, И детето (полно со небо) Богородица ќе зачне во чиста утроба, И ќе Го викаат: Емануел!.. Тоа име е сад на големи сили, Тоа име ни кажува: „Бог е со нас! (II, 250) 262 Во најдобрите моменти на моето задоволство Зборував за Неа, за оваа небесна врата, Дека најдобрата слава е во ќерката на царот: Тогаш тие не го разбраа ова!... (II, 251) 263 Ф.Н. При создавањето на ликот на Пресвета Богородица, Глинка не секогаш ги користи богатите визуелни можности на својот поетски јазик. Понекогаш тој пристапува кон карактеризација која е едноставна и лаконска во изразните средства и е изградена на лексички и синтаксички повторувања, на набројувања кои се обемни по својата содржина и значење: Мистериозно зачнато од Бога, Мистериозно го зачнал, Примање оган без да се изгори, Таа е виното на универзалното спасение; Таа е таа што го содржи второто небо И таа го донесе Бога на земјата; Во земните линии, најчистиот свиток Божји, Во кој Бог го напиша целото небо со збор, Нахранета со нејзиното најчисто млеко Оној што го храни светот со Својот дух (II, 15) Ваквите промислени генерализации, направени врз основа на библиски извори и како резултат на проучувањето на теолошката литература, се надополнети со опис на конкретната ситуација и се поетски обоени „како што бараат околностите“ својствени за природата на жанрот на религиозна песна со широк епски опсег. Иако креаторот на „Мистериозната капка“ направил резерва во белешките за своето дело дека во процесот на компонирање „немал слобода доделена на поетите и романсиерите“, тој сепак понекогаш одел многу подалеку од фактите, настаните и карактеристиките познати од канонските библиски текстови. Такво е, на пример, поглавјето „Проштална реч“ во вториот том од песната, кое детално ги опишува претчувствата и искуствата на Пресвета Богородица, Нејзините разговори со Нејзиниот Син Исус Христос во времето непосредно пред Неговото распнување во Голгота. Од перото на поетот произлегува сцена која е главно реалистична по стил и драматична по содржина, во која звучи возвишен, трагичен монолог на Богородица: Сам, откако избрав тивок час на полноќ, И долго време, со љубов, гледајќи во Синот, Таа без да ги исуши очите му рече: „Каква судбина те чека дете?! Мојот единствен, Божествен Син! Предмет на моите мисли и грижи! Каде одиш? Каде сакате да одите?... Зошто не ја одложите опасната прошетка? - И така, веќе одите по игли, Низ трње, на оваа тажна земја, Таму каде што мириса на смрт и грев, тие имаат Нечувствителен - за волја на вистината, глув!!... Така е и мирисот на Твоето светилиште Сè пропаѓа овде, како крин во пустина. О маченик за грешниците! (II, 17) Човечката болка е испреплетена со божествени пророчки предзнаци и свети тајни. Во една долга опомена, составена од многу убедливи аргументи и молби на Богородица, молејќи го Нејзиниот Син да не оди во Ерусалим, каде што го чекаат предавството и лагите, каде што ќе биде предаден во рацете на убијците, може да се слушне тагата и страдањето на една земна мајка: Душата ме боли од претчувство, Боли! - О, не оди!... Сите злобници се таму: Таму Ирод, застрашувачкиот четвртарх на Цезар, - Овој жесток волк и заедно лукавата лисица, Силен град заплеткан во измама; - Има еден фарисеј, лицемерен почетник; Има еден прашалник, фанатичен писар, Има римски чекан кој тропа по главите, Мешање на крвта на луѓето со жртвата, - Пилат!! О, не се доверувајте на неверна судбина! Таму се читаат сите ваши траги И секој збор е запишан: Ве чека нешто страшно!! Не! Овие уништувачи нема да разберат Твојата душа е божествено убава! Дали таму ќе го разберат Златниот глагол? Нивните бакарни, 'рѓосани души?! О, сонце на моите денови! О, моја слатка светлина!... За кого ќе оставиш, без себе, Дали сум странец за сите и дали го бришам станарот? О! Те заштитив од повивањето, Како светлото јаболко на моите очи! А ти?... ох, синко! одиш директно кај нив... О!., не оди во Ерусалим!! (II, 19-20) Тажен рефрен звучи како молбата „О!.., не оди во Ерусалим!!“ во текот на пророчкото предупредување на Богородица за опасностите што го очекуваат Нејзиниот сакан Син. Оваа тага е неизмерна: - Така Мајката, тажна, го поттикна Синот, (Оној што направи толку многу чуда!) Со молитва, со дожд од солзи што врие; И, тагувајќи од неутешна меланхолија, На двете дланки и стапала на светците, (На четири вкрстени пирсинг) Пророчки четири бакнежи Го оставив срцето да се стопи во нив... Единородниот Син со слатки утеши одговори на неутешното личнување на Богородица: Тој слушаше и го крена прстот Тој и посочи - Тоа беше тивок одговор... Но, свртувајќи се кон оној што плачеше со горчливи солзи, Еден сладок шепот истури надеж во нејзината душа: „Немојте да се чудите, не попречувајте ја нивната злоба, Не плачи, мајко!.... Види ме во гроб! Иако сенката на смртта те прегрнува, Ќе воскреснам на третиот ден! И, откако го грабна пленот од смртта, Ќе те воздигнам, ќе те величам!“ (II, 21) Светото Писмо е лаконски во описот на Богородица за време на завршувањето на земниот живот на Исус Христос. Само се посочува дека таа била директен сведок на Неговото распнување, а се наведуваат зборовите на Синот упатени до Неа. Во Евангелието по Јован читаме: „На крстот на Исус стоеја Неговата Мајка, и сестрата на Неговата Мајка Марија Клеопа и Марија Магдалена. / Исус, кога ги виде Мајката и ученикот што стоеја таму, што тој го сакаше, и рече на својата мајка: Жено! Ете, твојот син. (Јован 19:25-27). Во вториот том на „Мистериозната капка“ во поглавјето „Три крста“ не се прикажани само чувствата и искуствата на Богородица за време на распнувањето на Нејзиниот Син, туку е даден и детален опис, детална реална слика за светиот трагичен настан: Но, на крстот, на средниот крст, Една прекрасна сопруга стоеше Таа Го разбра и разбра... И крвта на Страдачката капеше врз Неа!!! И тие паднаа, капка по страшна капка, Тогаш дождот од камења падна на нејзините гради, Потоа на глава... И огнен поток Притиснаа поблиску до срцето што го знаеја, Каде што некогаш лежеше никулецот Божји... Како да се опише сета тага во очите без солзи? Како да ја опишам сета тага во Нејзиното лице?! Опсипана со густ бран коса И стискајќи ги рацете... Таа беше цела тага: Од сите страни мечевите прободени во утробата Жив за маки, за живот полумртов!... Но, ниту еден не изговори офкање Од сини усни - полуотворени... Висока дестинација за следење, Мирен под трновиот венец, Вкочанет, целиот мермер е ладен, Живееше со друга надеж Нејасна, но мила душа... (II, 71–72) Во песната „Богородица“, која датира од доцниот период на Ф.Н. Глинка, дадена е поопшта и пообемна слика на Богородица. Овде поетот, како да се каже, го сумира своето искуство акумулирано во текот на многу децении во создавањето на ликот на Пресвета Богородица и во исто време го развива. Ако во „Мистериозната капка“ описот на животот на Дева Марија заврши со настанот на распнувањето на Исус Христос, тогаш во ова подоцнежно дело нарацијата на песната продолжува и го прикажува последниот сегмент од земниот живот на Дева Марија - по Голгота: Како ѕвезда над синото море, Сите големи надежи се целта, - Така, во моето земно заробеништво, Синот ја подигнал на небото! 264 Поемата „Богородица“ завршува со молитвениот апел на поетот до Богородица, во која звучи чистата православна вера во семилосрдноста и безграничната љубов на Богородица кон секој грешник, во Нејзината спасителна и заштитничка моќ како Свет Посредник на Руската земја. Според мислењето на Ф.Н. Глинка, ликот на Богородица, особено драг и близок на рускиот народ, доби исклучително важно значење во време на раширено неверување и револуционерни пожари што ја зафатија Европа во средината и втората половина на 19 век. Над „универзалната бура“ што се расплетуваше, за поетот спасоносно светеше ликот на Богородица. Сега со молитва, сега со солза, Има грижи, има несреќи, Посредувај со мирен збор, Така што на суд, за грев, тежок Твојата љубов завладеа!.. 265 * Вака е прикажан Пресветата на една од иконите. (Забелешка направена од поетот во автограмот: RGALI. F. 141. Op. 1. Item 43. JI. 5 vol.) Во автограмот, по насловот на песната, во загради имало поднаслов „напишан од икона“, кој потоа бил пречкртан. Забелешката на оваа авторка сведочи за уште еден важен извор на инспирација - иконите - кои влијаеле на создавањето на поетската слика на Богородица во поетските дела на Ф.Н. Глинка. ** Ако авторот имал право да бара било што од своите читатели, би ги замолил да не бараат стихови или поезија во неговата легенда, туку да бараат една вистина, која била неговата цел. – Забелешка. Ф.Н. Глинка. *** Во овој случај, авторот се водел од упатствата на високопросветленото свештенство, па дури и на оние кои, по чин или внатрешен повик, избегнувајќи ги раздвижените патишта на бучниот свет, бараат начини за осамен, внатрешен живот. – Забелешка. Ф.Н. Глинка. **** Има црковно сликарство (икони, иконостас) за цркви; Постои уште една секуларна - само слики, портрети, отпечатоци. Пред иконите светат свеќи; отпечатоците, сликите и портретите се гледаат како елегантни. Тие се молат на Христа во иконата; Луѓето се изненадени од Христос на слика, ако е елегантна. Нашата легенда не содржи икони; содржи само портрети и слики, а треба да се оцени како чисто литературно дело, засновано на народната традиција. – Ваквите легенди, уживајќи го целосното покровителство на Црквата, имале голем тираж во средниот век и биле зачувани во таканаречените златни книги. – Забелешка. Ф.Н. Глинка. Застрожнова Е.М. Проблемот на сиромаштијата и богатството во светлината на христијанската традиција (критика на руското списание за 1840-тите) Главната причина што предизвика зголемено внимание на руската критика на проблемот со сиромаштијата во 40-тите години на 19 век беше ширењето на социјал-утописките учења во Русија. Едно од нив е „новото христијанство“ на А.К. Сен-Симон 266, чиј главен принцип беше да се подобри состојбата на сиромашното население, „исчистен од сите модерни ереси“ 267 религијата. Во согласност со неговата теорија на здружување, изградена врз основа на разумна меѓусебна помош на богатите и сиромашните, треба да се формира ново општество, чија реалност ќе биде земен рај 268. Средината на 1840-тите беше врв на книжевните (списанија) полемики за прашањата на сиромаштијата и бедата. Во овој момент, постои дебата за придобивките од приватната и јавната добротворна организација. Мал, но впечатлив дел од контроверзите околу етиката на милостината се одразува, на пример, на страниците на „Московские Ведомости“. Во бр. 20 на весникот од 13 февруари 1847 година, беше објавено писмо, испратено по градска пошта, под наслов „Јавна добротворност на нашиот ден“. Анонимниот автор забележува дека многубројните балови и маскенбали, како и концертите што се одржуваат за доброто на сиромашните, водат до таков феномен како „весел добротворни цели“. Претходно, во старите времиња, мораше да го препознаеш својот брат како просјак и, давајќи му, да те допре душата. Тоа беше безобразна и необразована, селска добротворна организација. Сега добротворството стана „цивилизирано“. Треба да се напомене дека тонот на писмото е ироничен, а самата иронија е насочена токму против таквата „весела милосрдност“, за што сведочи завршната изјава на авторот на пораката: „О, колку сте среќни, сиромашните на нашите денови! 269. Во следниот број на Московские Ведомости се појави статија на извесен Л. Тој, очигледно не чувствувајќи ја иронијата на својот противник, предлага сериозно да размисли за добрите и лошите страни и на приватната и на јавната добротворна организација. Заклучоците содржат прилично разумен предлог за комбинирање на јавната и приватната добротворност, ставајќи го второто како основа на првото. Сепак, Л. ја завршува својата статија со мислата за утехата што треба да им дојде на сите луѓе, под услов да се постигне уште далечен идеал - општество во кое милосрдието едвај ќе се знае, „затоа што не е потребно, и каде милостината ќе се смета за понижувачка не само за оној што прифаќа, туку и за оној што дава“ 270. Токму овој сон на општество во кое би било понижувачко и да се бара помош и да им се помага на сиромашните, што доведе до одговорот на С.П. Шевирева. Во драмата „за три лица и четири чина, со епилог“, идејата за идно општество, предложена од Л., е доведена до точка на апсурдност 271. Така водечкиот критичар на „Москвитјанин“ ја оспорува тезата на сен-симонистите за структурата на општеството врз основа на разумна меѓусебна помош. Состојбата во која односите меѓу богатите и сиромашните луѓе се изградени на принципот на рационален егоизам, на крајот престанува да има потреба и од љубов и од самиот разум. И Шевирев ја одрази оваа идеја во својата „драма“, која е интересна затоа што дава жива идеја за дебатата за прашањата на сиромаштијата и бедата, сликовито го прикажува не само расположението на општеството во 1840-тите, туку и го разјаснува „контекстот“ на делата на писателите на „природната школа“ за „малите луѓе“. Сиромаштијата, како главна тема на полемики во овој период, од повеќето просветени луѓе беше сфатена како најважното општествено зло што мора да се уништи. Околу овој проблем беа изградени цели идеолошки, па дури и политичко-економски системи; зборовите „сиромаштија“ и „сиромашна“ беа на усните на сите. Се чини дека книгите се посветени на економските проблеми, на пример, брошурата на Александар Бутовски „Искуство за националното богатство и принципите на политичката економија“. Интересен осврт е на В. Милутин, кој на книгата и дал општа негативна оценка 272. Но, секако, стремејќи се кон чисто „образовни“ цели, критичарот детално се задржува на економските учења на С. го деградира карактерот, е варварска и несреќна земја, дури и во нејзините највисоки класи да има луѓе кои го достигнале степенот на човечко блаженство, луѓе кои би ги развиле сите свои способности, би ги обезбедиле сите свои права, би можеле да си ги обезбедат сите задоволства“ (од книгата на Сисмонди „Нови почетоци“, 1820) 273. Потоа, Милутин зборува за „филантропската насока“ на економијата, која ги надмина учењата на Сисмонди. Нејзините претставници, анализирајќи ги законите на општествениот развој, се обидоа да дојдат до уред кој ќе го уништи „сето човечко страдање, ќе обезбеди секого најголем можен дел од богатството, задоволството и среќата“ (нагласување мое. - Е.З.). Затоа, на рецензентот навистина не му се допадна како Бутовски става акцент кога ги анализира теориите на Никер и Линг, Гереншванд, Овен и Фурие, нарекувајќи ги нивните обиди да извлечат нова формула за разумна економска структура чисто утопистички. Како одличен економист, Милутин, се разбира, ја сфати вистинитоста на овие зборови, но во својата статија тој ги предупреди читателите од презирниот однос кон модерните утопии, обидувајќи се да докаже дека утопијата е „идеал кон кој се стремиме“, а науката помага за нејзино постепено спроведување во животот. „Идејата и утопијата се предвидувања на иднината. Утопијата постојано се претвора во наука“ 274. Така, идеите на утопискиот социјализам и „новото христијанство“ беа признати како целосно научни, а укинувањето на човечкото страдање предизвикано од недостатокот на „богатство, среќа, задоволство“ се сметаше за легално и многу хумано. Поврзано со ваквото разбирање на сиромаштијата и „понижувањето“ на една личност е ставот на персоналот на Современник на Некрасов за задолжителното задоволување на потребите на сите луѓе, вклучително и службениците, земајќи го предвид фактот дека степенот на потребата за уживање одредени задоволства од животот е различен за секого: „Некои луѓе имаат многу потреби, други имаат помалку. Двајца луѓе живеат во исти права, живеат исти права. окупација, а сепак еден од нив страда, другиот е целосно задоволен, зар не е јасно дека првата е многу посиромашна од втората“ 275. Зголемените потреби на човекот, очигледно, беа предизвикани од тој „дух на времето“, оние „потреби на векот“, за кои „просветлените“ интелектуалци зборуваа од страниците на „напредните“ списанија. Луѓето кои беа навикнати да ја перципираат својата сиромаштија со понизност, како знак на волјата Божја, беа принудени да наметнат „нова религија“ која ја бранеше еднаквоста во распределбата на материјалните добра и задоволства. Во написот на П. Морозов „Христијанството и идолопоклонството“, таквите работи ги добиваат нивните имиња: „Некои од новите прогонувачи на христијанството му припишуваат големи пофалби, но тврдат дека тоа повеќе не одговара на највисоките потреби на времето. 276. Во написот на Морозов, идолопоклонството е начин на размислување што е спротивен на христијанството: „човечкиот дух, откако ја изгубил желбата за Бога, го привлекуваат надворешни предмети и ги излева врз нив богатствата на љубовта, кои се претвориле во страсти“ 277. За жал, следбениците на „идолопоклонството“ („новото христијанство“), кои се залагаа за искоренување на сиромаштијата како општествен феномен со помош на науката, не секогаш ја забележаа манифестацијата на другата страна на оваа желба - негувањето на страста за богатство, желбата да се постигне човечка среќа преку пари. Оваа „страст“ може да се открие, на пример, во форма на хумористичен преглед на книгата на Ротшилд „Уметноста на правење пари на едноставен, пријатен и достапен начин за секого“ 278 . Авторот на прегледот ги поканува читателите брзо да купат и прочитаат вредни „инструкции“, а исто така искрено сака да им заработи повеќе пари 279 . Заедно со лесен и брз начин да заработите пари, среќата дефинитивно мора да дојде во домот на сиромашниот човек, кој од 1840-тите почна да се смета од „научна“ позиција. Се чини дека книгата на Ротшилд, која не беше достојна за посебно внимание (наречена „книжевност за вртење хартија“ од рецензентот на „Библиографскиот оддел“ на Москвитијан), 280, исто така, предизвика одговор од московското списание. Тонот на критичарот не е толку добродушен и хумористичен како оној на рецензентот „Современник“, туку напротив каустичен и ироничен: „Крајот на светот! отсега мирно ќе ужива во секакви задоволства, во сите благослови на овој свет. Кој ќе го напои и храни човештвото, ќе го послужи, ќе шие чизми, ќе впрегне коњи? Секој си е свој господар, секој има по една пара десетина пари...“ 281. Прегледот содржи отворена полемика меѓу Москвитјанин и Современник и Отчественје Записки за „актуелните прашања на векот“. „Напредната“ литература за списанија од 1840-тите ги зеде под своја заштита сиромашните службеници, „малите луѓе“. Таа ги наведе своите современи читатели до заклучокот дека во сегашните услови, кога рангирањето „притиска“ на човекот, го принудува да живее според строгите „прописи“ на „околината“ и не му ветува ништо друго освен сиромаштија и несреќа, на ситен функционер му се можни само две опции: или да стане ѓубре, односно да почне да зема мито, или целосно да не се оддалечи28. се откажал од таков живот, очај, изгубил срце. Резултатот од „притисокот на животната средина“ може да биде и ментално лудило. Покрај тоа, статистиката наведува дека претставниците на класа I (благородници, цивилни и воени службеници) имаат поголема веројатност да доживеат лудило отколку луѓето од другите класи (класа II: трговци, трговци, занаетчии, класа III: војници, кметови). Згора на тоа, интересно е што во I класа на ментално болни, бројот на ментално болни мажи е повеќе од двојно поголем од бројот на ментално болни жени, а, обратно, во класата II и III, бројот на ментално болни мажи е два пати помал од бројот на ментално болни жени. Оваа пропорционалност, според авторот на статијата, се објаснува со фактот дека мажите од образованата класа се многу поподложни на „штетни влијанија кои предизвикуваат лудило“ 283. Затоа, „просветените“ луѓе од ерата почнаа да се грижат за сиромашните службеници, за кои „вистинскиот човечки дух на времето“ беше диктиран од желбата на едната и другата страна да ја идентификуваат причината. научно да пристапи кон прашањето за негово целосно искоренување. Во прегледот „Руската книжевност во 1847 година“ А. 284. Втората карактеристика се нарекува општественост. Таа ѝ нуди на мејнстрим науката главната задача: да ги прикаже законите за униформа дистрибуција на добрата меѓу сите класи, да утврди разумни принципи, постојани правила на општественото богатство. „Со промената на погледот на вистинската среќа на човекот и општеството, се сменија концептите за задоволствата на животот и утехата во несреќата. Земните радости се меѓу разумните барања на нашата природа. Задоволството го изгуби своето поранешно, срамно значење; стана нормална човечка потреба, така што сега нема голема потреба да се делат предметите на корисни и пријатни. Да инспирираш желби, да не се стремиш кон лишување, туку да ги задоволиш потребите, да бараш задоволства и задоволства и да не ги избегнуваш, да ги отстрануваш недостатоците и да стекнуваш сè што ти треба, да бидеш весел во задоволство и да не пееш идилични пофалби на сиромаштијата - тоа го бара човечката природа и што мора да го исполнат напорите на општеството. Науката мора да стане едно со животот и со пријателска помош да не води до посакуваната цел. Што се однесува до несреќите што му се испраќаат на човекот или сам или од суровата неопходност на судбината, карактерот на модерноста се открива овде во избегнувањето на фиктивните олеснувања и во потрагата по вистински радости“ 285. Така, просветлувањето и „мејнстрим науката“ беа посветени да ги направат луѓето среќни. Исто така, потребно е на луѓето да им се обезбеди еднаков удел на задоволства и задоволства. Така „научниците“, руските наследници на француското „просветителство“, ја гледаа човечката среќа, очигледно заборавајќи дека таа има и повисоко, духовно значење и, преведено од црковен јазик, значи блаженство. Ова е нешто повеќе од обична земна среќа. Новиот завет на луѓето им дава девет блаженства, а првото од нив е: „Блажени се сиромашните по дух, зашто нивно е царството небесно“ (Матеј 5:3). Блажено - односно крајно среќно и богоугодно; сиромашните по дух се скромни, свесни за својата несовршеност. Блаженствата им се даваат на христијаните за да ги покажат оние неопходни духовни особини што мора да ги поседуваат за да се приближат кон Бога и да стекнат светост: „Светоста, родена од близината кон Бога, е највисокото блаженство, највисоката среќа што човек може да ја посака“ 286. Но, „просветлените“ луѓе од 1840-тите малку размислувале за духовната страна на проблемот со сиромаштијата. Првото место и беше дадено на желбата на општеството само за „материјални интереси“, без кои, се веруваше, нема „слободен развој на поединецот“. Така, личноста била лишена од слободата на избор 287 што му била дадена од Бога и насилно била доведена до „совршенство“ 288. Московскиот митрополит Филарет не можел да остане рамнодушен на ваквото разбирање на човечката среќа од страна на неговите современици. Тој ја коментира желбата на општеството за безбожно, „човечко“ совршенство на следниов начин: „Човештвото се движи кон совршенство! Ова не е целосно неточно. Нашата филозофија ја зеде оваа мисла од религијата и ѝ завидуваше на нејзината возвишеност; ја украде, но не ја разбра и не знаеше како да ја користи. Религијата открила дека Бог го води човештвото до совршенство и блаженство, го отсекува непоправливото зло со правда, го поправа злото со милосрдие, ја дава Својата сила на слабоста, но никогаш не ја потиснува слободата со сила, туку ја наклонува кон добрина преку љубов; гордата филозофија, слушајќи лошо, напразно прераскажува дека човештвото самото се движи кон совршенство, освојувајќи ја (како што ја додава) природата преку уметност, откритија, стекнувања, но (што не секогаш го проповеда, туку го покажува со дела) без да се обидува да се доближи до Создателот на природата“ 289. И понатаму: „тие ветуваат златно доба: и онаму каде што најмногу мислат дека сето тоа се случува и ќе се случи само по себе, а најмалку се грижат за благословот и просветлувањето одозгора, таму точно, а во исто време, не наоѓаат ни доблести, ни морал, ни мир, ни сигурност, пороците не се зауздани, непријателствата се бескрајни, сојузите станале ништо повеќе од знаењето. стока, книги и емисии исполнети со злосторства и ужаси, како зандани и места на погубување - дали е ова навистина директен пат до совршенството на човештвото? ММ. Дунаев зборува за идентификација од страна на културолозите на два вида култури - сотериолошки (од латински - спасител) и еудајмонија (од грчки - среќа). Преминот од првиот во вториот во европската историја беше ренесансата, која почна да посветува главно внимание на „земните богатства“. Во Русија тоа се случи многу подоцна. Во руското општество од 1840-тите, желбата за „земни богатства“ и заборавот на „небесните богатства“ станаа доминантни. Овој пат е една од пресвртните точки во историјата на нашата култура, следната фаза на отпадништво. Меѓутоа, „просветлената“ литература на списанијата, која во голема мера ги предизвика револуционерните чувства од крајот на 19 и почетокот на 20 век, не беше целосен владетел на умовите, како што нè замислуваше книжевната критика на 20 век. Заедно со лажното просветлување, желбата за „земни богатства“, во руското општество отсекогаш постоело (и ќе постои) вистинско просветлување, Светлина Христова, „небесни богатства“ - духовно богатство на православната Русија. Затоа, толку тежок период на руската култура како 1840-тите, и полемиката на списанијата од овие години, бараат детално истражување. Евстињеева Ју.А. Духовен поглед на насловната слика во драмата на А.Н. Островски „Мираз“ Следејќи ја целта на Откупителот на нашиот Господ Исусе Христе, ние мора да ги пренесеме нашите животи според Неговото божествено учење, за преку тоа да добиеме спасение за нашите души. Преподобен Серафим Саровски Руската литература го прифаќа православното гледиште за животот (иако не секогаш во целост) како главна идеја, со што станува православна во својот дух. Класичната литература учи религиозен поглед на човекот, воспоставува духовен поглед на внатрешниот свет на хероите и ги одредува најважните критериуми за проценка на нивното постоење. Православието е основата на рускиот светоглед и националното постоење. Токму тоа го одредува вниманието на човекот кон неговата духовна суштина и ја формира основата на неговото внатрешно самопродлабочување, што секако се рефлектира во најдобрите уметнички дела. Затоа руската литература отсекогаш ја гледала својата задача и смисла на постоење во разгорување и одржување на духовниот оган во човечките срца. Драматургијата на 19 век не е исклучок. Александар Николаевич Островски го запозна читателот и гледачот на театарот во животот на еден трговец со сите негови проблеми, посветувајќи посебно внимание на женските слики. Така, во драмата „Мираз“, драматургот уште еднаш ја става судбината на жената во центарот на настаните, прикажувајќи го животот од најемотивната и најекспресивна страна, спротивставувајќи ја искреноста и лековерноста со студената и бездушна калкулација и себичност. Авторот го отслика конфликтот во душата на главниот лик помеѓу совеста и желбата за материјална добивка. Тој ја покажа во светот потопен во хаосот на мрачните похоти, суетните интриги и страстите кои ја нагризуваат душата. Лариса е девојка која не можеше духовно да се спротивстави на трговското општество и подлегна на искушението на прељуба. Хероината е привлечна. Јасно е дека таа не може да избегне едноставни земни искушенија: скапи подароци, комплименти од другите. Во текот на целата претстава, Лариса е до нејзината мајка и се консултира со неа што да прави. Истражувачите обично не укажуваат на важната улога на Харита Игнатиевна, која е себична и не се стреми кон високи животни вредности. Таа ги кани трговците да ја посетат и ненаметливо бара скапи подароци за нејзината ќерка. Благодарение на неа, околу Лариса се формира маѓепсан круг од кој бездомничката не може да излезе. Девојчето има незавидна положба: нејзината мајка собира секакви гранати во куќата, а нејзината ќерка има потреба од сите да се насмевнат. Ако Катерина во претставата „Громот“ бара мир на умот со тоа што ќе се обрати кон Бога, тогаш Лариса, сфаќајќи ја безнадежноста на нејзината ситуација, не се свртува кон молитва, тие не ја научиле да верува во повисока сила. Можеби затоа душата на бездомничката постојано е во немир. Критичарите од советската ера веруваа дека темата за купопродажба продира во целото дело на Островски, е главна и е наведена на самиот почеток на драмата, кога се зборува за „Ластовица“, профитабилно купена од Вожеватов од Паратов, за задоволствата за кои „треба да платиш“ (што значи задоволство од посетата на куќата на Огудалови). Трговците зборуваат за тоа колку би било убаво да ја однесат Лариса Дмитриевна во Париз на изложба, дека оваа жена е создадена за луксуз и нејзе, како вистински дијамант, и треба скапа рамка. Монахот Серафим Саровски во своите упатства рекол дека мора да се трудиме да се ослободиме од нечисти мисли, дека мора да го одбиеме и првиот напад на грешни мисли и движења и да ги отфрлиме од земјата на нашите срца. Светиот Отец ги споредил овие лоши мисли со вавилонските деца и верувал дека тие, додека биле бебиња, треба да бидат скршени од каменот, кој е Христос. Посебно е неопходно да се скршат страстите како што се ненаситноста, среброљубието и суетата, со кои ѓаволот успеал да го искушува дури и самиот наш Господ Исус Христос на крајот од Неговите подвизи во пустината 290. Ѓаволот, криејќи се, постави мрежи за Лариса, но таа не можеше да ги скрши од „каменот“, а кога ја сфати целата суштина на она што се случува (измамата на Паратов), беше предоцна, па таа трагично го заврши својот живот. Хероината на „Мираз“ го нема истиот интегритет и внатрешна сила што се чувствуваше во Катерина Кабанова („Громовите“). Нејзината душа е растргната пред изборот: да живее според законите на честа, според моралните стандарди или да направи морален компромис. Истражувачите веруваат дека слабоста на карактерот на хероината ги одразува карактеристиките на времето, практични и сурови. Сепак, се чини дека тоа не е сосема точно. Главната работа е духовното и моралното образование на хероината. Душата на Лариса е празна, поради што девојката е заинтересирана за Паратов. Ѓаволот ја користи надворешната убавина против Бога. Како, ако не и привлечност, полесно му е да ни ја заведе душата? До спасение или до уништување е непотребно прашање. Секоја ментално чувствителна личност добро ја знае измамата на таквата убавина. Ова е мртва маска зад која се кријат морална подлост, измама и суровост. Лариса е загрижена: од Паратов бара чиста љубов, од Карандишев - тивок семеен живот, од Вожеватов - мир и поддршка, и на крајот, од Кнуров - место за слуга. Залудно е се. Драматургот ја нагласува духовната осаменост на хероината на „Мираз“ со неочекувана направа: таа умира во придружба на „гласен хор цигани“. Може ли православен да умре вака? Циганскиот хор го одразува начинот на живот на Лариса. Како што циганите живеат номадски живот, така и нејзината душа „талка“. Хероината го доживува ударот на Карандишев како благослов, како ослободување од страдањето. Меѓутоа, дали Лариса навистина се ослободи од менталната болка? Умирајќи, хероината разбира дека е странец за сите, но во исто време не обвинува никого, затоа што таа е виновна за сè: „Нека се забавуваат оние што се забавуваат... Не сакам да вознемирувам никого! Живеј, живеј сè! 291. Последните зборови на хероината имаат силно емотивно влијание врз читателот и гледачот: нејзината смрт не е несреќа, туку неизбежна смрт поради неморален начин на живот и губење на духовниот свет. Во духот на романтиката, Лариса го согледува Паратов и нејзината врска со него, заборавајќи дека ѓаволот може да се претвори во ангел на светлината и да ги претстави најверодостојните мисли, но срцето сепак ќе почувствува некаква нејасност, возбуда во мислите и збунетост на чувствата. Но, како сонливата хероина ја доживува ситуацијата е едно, вистинската реалност е друго. Фактот дека девојката е разведена од реалноста и за неа постои само свет на љубов и страдање од невозвратена страст го определува нејзиното однесување. Богатите бизнисмени кои ја опкружуваат Лариса го разбираат вистинското значење на ситуацијата и однапред ја предвидуваат трагедијата. Сепак, таа самата не ја разбира улогата што ја игра во животот на трговците. Нејзината мајка не ја научила да си поставува морални цели и да ги постигнува во животот; ја насочила на поинаков пат. А.Л. Штајн веруваше дека одлуката на Лариса да се омажи за Карандишев не е предизвикана од сиромаштија, не од потреба, туку од гордост и женска гордост: таа ќе стане сопруга на сиромашен службеник и ќе ја заврши позицијата на измамена невеста. Нејзиниот брак е предизвик за сите што се вртеа околу неа, особено за Паратов 292. Всушност, ова е безизлезна ситуација. Со бракот хероината се обидува да си ја исчисти душата, но безуспешно. Лариса не е способна да води духовен и морален живот, бидејќи не може да се покае за својот грев и повторно го прави. Оставајќи го младоженецот на брегот, таа оди на возење по Волга во друштво на обожаватели. Во приказната за хероината, Островски необично го пародираше заплетот на романсата на Е.А. Боратински „Не ме искушувај непотребно...“ Сонувачката и контемплативна перцепција на светот за бездомничката жена пропаѓа. Но, таа не е во состојба да го промени идеалот на животот кој бил инспириран од романтичната поезија. Секој треба да се труди да го зачува душевниот мир и да не се огорчува на навредите од другите, за што е неопходно да се воздржи гневот на секој можен начин. Преку вниманието, умот и срцето треба да бидат заштитени од непристојни мисли. Ова може да донесе тишина во човечкото срце 293 . Се разбира, Лариса исто така мораше да се стреми да ја сфати духовната љубов. Зошто хероината умира на крајот од претставата? Девојчето не можеше да го преземе моралниот пат и да најде мир во животот. Ако некој престане да верува во Бог, тогаш тој духовно пропаѓа. Светиот подвижник за секого го посочи патот на духовниот развој: од почетоците на верата преку стравот од казната до слободата на љубовта во Бога - со стравот од отпаѓање од Бога. Секоја секојдневна ситуација е одраз на некој момент од ова внатрешно движење што се случува кај секој човек. Духовните закони што дејствувале во животот на Лариса се во суштина од сосема поинаква природа од моралните закони. Во советско време, книжевните научници, како по правило, беа на мислење дека моралот зависи од општествените услови, но духовниот живот без Христовата вера е невозможен, за што сведочи приказната за Лариса Огудалова. Хероината се опкружи со обожаватели, а главната опасност за душата е страста, за што постојано предупредуваа светите отци. Архимандритот Кипријан (Керн) напишал: „Отечкиот подвижник, во своето долговековно искуство, го развил учењето за страстите како извор на гревот. Отците подвижници секогаш биле заинтересирани за изворниот извор на овој или оној грев, а не за самото зло дело кое веќе било извршено. „Зол дух“ 294. Надворешните околности ја попречуваат желбата на бездомничката за вистинска љубов - кон Бога. Хероината од претставата на А.Н. Островски е несомнено внатрешно силен. Лариса не се предава на гревот без тешка внатрешна борба. Но, зошто таа не успева во тоа? Затоа што нејзините постапки се неконзистентни и лукави. Гревот на прељубата во оваа ситуација се претвора во духовно мачење. Ова е ропство - без оглед на социјалните околности. Само моралната сила не е доволна за да се надминат духовните окови; на човекот му треба вера во Бога. Со Лариса, како и со секој човек, имаше два ангела: едниот добар, другиот зло. Добриот ангел е тивок, кроток и тивок. Кога ќе влезе во срцето на човекот, тој му зборува за вистината, чистотата, чесноста, спокојството и за секое добро дело. Но, лошиот дух е остро срце, суров и луд и победува во душата на Лариса. Хероината се наоѓа сама, во тоа духовно, што може да се надмине само со вера во Бога, но ова длабоко религиозно чувство во неа е уништено од гревот и очајот. Високата и силна душа нема да се скрши под несреќи, без разлика какви и да се тие. Животот на една бездомничка е полн со искушенија и маки кои не можела да ги заобиколи. Девојката немала сила да се спротивстави на гревот бидејќи била духовно сама. Проблемот со верата овде станува најважен. Излегува дека неверувањето е празнина што води до смрт. Духовниот поглед на ликот на Лариса открива дека хероината од драмата на А.Н. Островски во нејзиниот живот не се водеше од православниот морал. Бездомничката ги ограничува своите постапки само на тесната рамка на земните потреби и почнува да ја гледа смислата на своето постоење во најзгодното прилагодување кон условите на материјалниот свет. Бркаше по разни видови „богатства“ на земни добра, но на крајот најде внатрешна празнина. Иванова Е.М. Верски и поетски свет на А.А. Фета Религиозната позиција на Фет беше толкувана од неговите современици и истражувачи од дваесеттиот век на дијаметрално спротивен начин. Суштински важниот проблем - дали Фет бил или не атеист - го окупирал и продолжува да го окупира вниманието на литературните научници и критичарите. Г.П. Блок, Б.Ја. Бухштаб, Л.М. Лотман, Р. Густафсон, Е. Еткинд сметале дека Фет е повеќе атеист од кој било друг поет. Д.Д. Благој решително ја отфрли религијата како одлучувачки фактор во животната позиција на Фет: „од гледна точка на Фет, постојат три начини да се добие одговор на основните прашања на постоењето: религија, уметност, наука. Првиот за Фет, кој остана убеден атеист целиот свој живот, беше неодржлив“ 295. Многу истражувачи го сметаа младешкиот спор на поетот со И. Введенски како доказ за атеизам. Г.П. зборуваше за познатиот облог во својата книга. Блок 296: Фет наводно потпишал договор, нарекувајќи се себеси Рајнбах, со стар познаник од неговите студентски години, „нихилистот“ И. Введенски. Според Ѓ.П. Блок, Фет тврдеше дека дури и дваесет години подоцна тој „ќе го негира постоењето на Бог и бесмртноста на човечката душа и дека ако го изгуби облогот, ќе оди пешки во Париз“ 297. Во 1982 година, литературниот критичар А.Е.Тархов убедливо ја покажа недоследноста на овој аргумент давајќи ги следниве коментари: „Факт е дека истражувачите го толкуваат овој документ премногу директно, наоѓајќи го во него почетокот на тој „атеизам“ што поетот не го променил до крајот на својот живот. Во меѓувреме, невозможно е да се стават „нихилизмот“ на Введенски и „неверувањето“ на Фет на исто ниво: ако учесниците во „договорот“ се сретнеа, затоа што Париз ќе се сретнеше подоцна од една до дваесет години. сликите на неговата поезија (и она што, ако не поезијата, би можело да сведочи за вистинската вера на Фет) би била душа директно наречена бесмртна“ 298 . В.А.Шеншина забележува дека мислењето на Тархов станало важна фаза во развојот на фетонауката. Сепак, никогаш немаше јасно решение за прашањето за верата и неверувањето на Фет. Во 1984 година, се појави дискусија за ова прашање во „Билтенот на руското христијанско движење“. Н. Струве 299 се изјасни против гледиштето што го потврдува атеизмот на Фет, кој цврсто се држеше неколку децении во книжевната критика и до кој Е. Еткинд се придржуваше. Е. Еткинд, потпирајќи се на писмата на самиот поет и на сведочењето на неговите современици, тврдеше дека религиозноста на Фет, рефлектирана во стиховите, не е вистинита, туку „метафорична“ 300. Истражувачот ја аргументира својата позиција со фактот дека, според луѓето кои биле лично запознаени со Фет и биле запознаени со религијата, и двајцата биле запознаени со него. Така, Сергеј Лвович Толстој напиша: „Секогаш бев збунет на што се заснова пријателството на татко ми со Фет. За разлика од неговиот татко, Фет беше пресметлив и нерелигиозен, скептик и паган. Тој не беше непријателски настроен кон религијата, таа едноставно не постоеше за него“ 301. E. Etkind ги поткрепува своите аргументи со писма од Фет и Л.Н. Толстој, фаќајќи во оваа пријателска кореспонденција израз на взаемно отфрлање на ритуализмот на Руската црква. Во писмото од 30 јануари 1873 година, Толстој му се обраќа на Фет со следниве зборови: „Мојот брат и јас, исто како тебе, гледавме во религиозните ритуали и, откако се собравме, неволно си изразивме речиси одвратност за ритуализмот“ 302. Уметниците имаа посебен однос кон Unction. Во писмото од 28 април 1876 година, Фет изјавил дека нема да го повика свештеникот „да види како... ќе замине“ 303. Толстој одговорил со построга пресуда: „И јас ќе го сторам истото кога ќе стигнам таму, ако имам сила да размислувам. Свештениците кои ќе бидат повикани во овој момент од нашите жени, нема да ни помогнат Бог на свештеникот со тебе... исто толку мал и грд, невозможен Бог и уште многу поневозможен од богот на мувите би бил за свештениците...“ 304. Фет одговори со сочувство на зборовите на соговорникот, но се обиде да го пренесе неговиот став: „Одамна сакав да ви кажам дека државата, од нејзина гледна точка на умножување луѓе кои плаќаат давачки, извршува евнуси. Но, скопчество е најлогичен заклучок од буквалното учење Христово...“ 305. И подоцна: „Евангелието е проповед за целосен подвиг и негирање на животот...“ 306 1 (писмо од 30 септември 1880 година). Ваквото разбирање на евангелските вистини доведе до тажната исповед на шеесетгодишниот поет: „Ова не ми е дадено“. Очигледно е дека во фрагментите од кореспонденцијата наведени од Е. Еткинд во написот „За светогледот на А.А. Фета“, јасно е посочена позицијата на Л.Х. Толстој отколку Фета. Сè што може да се каже за писмата на второто е дека тие одразуваат обид за лично разбирање на религиозните вредности (што воопшто не е типично за атеистите) со голем број субјективни заклучоци (не сосема точни, но ова само укажува на нецелосноста на пребарувањето). E. Etkind, осврнувајќи се на духовната блискост на двајцата уметници, донесува општ заклучок за нивниот однос кон верата: „Верата во сродството на човечкиот дух и бесконечноста на Универзумот, во почетокот на светлината е суштината на светот, а верата отелотворена во небесните тела во меѓусебната отвореност на едното незавршено, олеснување на едната отвореност во две бескрајности. лицето на смртта и довербата во духовната бесмртност на светот и човекот - целиот овој комплекс е карактеристичен и за Лео Толстој и на Толстој не им требаше религија за да создаде оптимистички поглед на светот“ 307. Така, истражувачот го поткрепи тврдењето дека привлечноста кон религијата во стиховите на Фет е повеќе манифестација на духовниот светоглед. Како дел од дебатата, Н. Струве укажа на некои недоследности во аргументите на Е. Еткинд, привлекувајќи внимание на неуспехот на авторот да направи разлика помеѓу написот „За светогледот на А.А. Фет“ од голем број концепти: „За професорот Еткинд, атеист, материјалист, противник на ритуалот 30 е една работа. зборот „атеист“. Н. Струве ја враќа содржината на концептот: „Атеист е оној кој доследно и убедливо го негира постоењето на Бог“ 309. Невозможно е да се зборува за доследно негирање на Бог ниту во делото на Фет ниту во неговата животна положба, бидејќи „сомнежите не ги исклучуваат моментите на јасна вера, а верата не ги исклучува моментите на горливи сомнежи...“ 310. Се чини дека најкохерентна и најубедлива позиција е ставот на Н. Струве, кој првично изразил дијаметрално спротивна гледна точка на Е. Еткинд, што го поттикнало вториот да се вклучи во полемики. Презентирајќи чекор-по-чекор анализа на животот и делото на поетот, Н. Струве вели: „Фет не бил атеист ниту во младоста (освен можеби во првите студентски години), ниту во зрелоста, или „во опаѓачките години на тешките години“. наведено во раните стихови на поетот: „Во раната поезија на Фет, величајќи ги речиси исклучиво љубовта и природата, навлегоа неколку песни на религиозни теми: особено, балада за создавањето на црквата Киевска Печерска Лавра во ликот на визијата што им се појави на нејзините градители во воздухот, и три песни во чест на Божјиот син (и мајката на мајката“) 312. Првиот сонет („Сионска дама“) е во склад со песната „Јас, Богородица, сега со молитва...“ од М.Ју. Лермонтов. Согласноста на редовите на овие дела не укажува на сличност или имитација (Лермонтов ја напиша својата песна пет години порано од Фет): нивната корелација е блиску до спор. Сонетот на Фет исто така започнува со срдечна молитва за неговата сакана: Се молам за оној од кого животот ми е јасен. Нека цвета, биди среќна - Дали со друг избраник, сам или со мене 313. „Но, токму таму, како да му противречи на Лермонтов, поетот одбива да ја предаде својата сакана на друг и се врзува за неа со „заемни молитви““ 314: О не! Простете го влијанието на болеста! Не знаете: ние сме предодредени еден за друг Заштедете преку меѓусебни молитви. (стр. 230) Молитвата за саканата личност ги обединува љубовта и верата за поетот. Според Н. Струве, религиозните мотиви на дваесет и тригодишниот Фет може да се поврзат со Елена В. спомната во неговите мемоари, на која и се упатени „религиски помирени песни, плени со нивната вистинска искреност“ 315: Како спокоен ангел на небото, „Како спокоен ангел на небото...“ (стр. 76) Сонетот „Мадона“ (1842) е близок до истоимената песна на А.С. Пушкин и се сврте кон Сикстинската Мадона. Во 19 век, сликата на Рафаел се сметаше за највисок израз на религиозна убавина и беше широко позната во високото општество. За разлика од Пушкин, Фет прави разлика помеѓу концептите на земна и божествена убавина. Н. Струве смета дека сликата дава чисто религиозен ефект врз поетот: „Бог му испраќа духовни дарови, а не како Пушкин - убава невеста која донекаде богохулно го зазема местото на Богородица“ 316. Бидејќи Санцио е пред мене Го прикажа наведнувањето на очните капаци, И ова лице, и овој свет поглед, Скромна и лесна облека, И ова е утробата на мајката, и во неа Бебе со јасна, радосна веѓа, Со насмевка навалена кон Марија. О, како душата се спушта до дното! Толку од светото платно Ти праќаш, Боже, со најчистата Мадона! (стр. 230) Преку скромниот изглед на Дева Марија, на лирскиот јунак му беа испратени смирение и душевен мир. Фет се врати на ликот на Систина Мадона во сонет во 1864 година: Ова си ти, Рафаел, гласник Божји, Вашиот прекрасен сон ни го откри вам и нам: Кралицата на сопругите - кралицата на небото! До Систинската Мадона (стр. 282) Последниот стих од сонетот несомнено е во склад со заклучокот на Пушкин во „Мадона“: Најчиста убавина - најчист пример 317. Н. Струве ја дефинира оваа врска не само преку сличноста на структурата, туку и преку значителна неусогласеност во содржината: „Пушкин, кој ја сведе божествената убавина на светски шарм, има чисто плеонастичка структура; во Фет, плеоназмот служи како искачување од земјата кон небото“ 318. Рафаел Фет го нарекува Божји гласник, односно уметникот го смета поетот како експонент на божественото во земното, затоа, неговата задача е да го сфати највисокото и да го отелотвори во својата работа. Затоа лирскиот јунак не чувствува дрскост; неговата состојба е вдахновена понизност, испратена од Бога, таа инспирира, ја прави неговата перцепција чиста и детска (да се потсетиме на „полудетскиот светоглед“ 319 на самиот Фет, за кој поетот беше толку прекорен од М.Е. Салтиков-Шчедрин): Како ангели, доенчињата инспирирани, Ќе нè видиш и нас, мома, не засрамени: Тука анксиозноста исчезнува пред вас. Така, анализата на раното дело на Фет, претставена од Н. Струве, ни овозможува во голема мера да ја разјасниме позицијата на младиот поет и да ги откриеме предусловите за развој на религиозните мотиви во неговите подоцнежни стихови. Истражувачот доаѓа до заклучок: „Фет се приклучува на големата, христијанска, духовна традиција на руската литература, започната од А.С. Пушкин и Х.Б. Гогољ, а продолжија од Ф.И. М. Макаров 321 на страниците на „Билтенот на руското христијанско движење“ се обиде да ги реши противречностите во ставовите на Струве и Еткинд, повторно враќајќи се на мислењето дека Фет се карактеризира со поделен однос кон верата. Според истражувачот, Фет претставувал две природи одеднаш: атеистот Шеншин и духовниот поет Фет. Ставот на М. Макаров го оспорува В. А. Шеншина, сметајќи дека православната вера на Фет е несомнена. Истражувачот, согласувајќи се дека за Фет е релевантен проблемот со неверувањето и верата, верува дека содржината и корените на дуализмот на поетот имаа други основи. Во 1840 година, Фет признал во писмо до Ја. Полонски: „Неверувањето и верата што живеат во мене не се плодови на универзитетска клупа, туку на уздите на животот“ 322. Две години подоцна, во една од своите песни, поетот го конципира проблемот на неверувањето и верата како борба меѓу срцето и умот: Кога арогантниот ум, исцрпен од борбата Со вечната наука, заборавајќи се себеси, мирно спие А кутрото срце е едно со себе, Кога ништо не му тежи однадвор, Кога, непромислено, но со чувства семоќни, Ќе го доживее сопствениот срам, Ќе го впие гробот со бестрашност И тој тивко ќе ја изрече својата страшна казна, - Да страдаат, да страдаат цел век бесцелно, без надомест, Обидете се да ја пополните празнината и погледнете, Како и со секој нов обид, бездната станува подлабока, Повторно полуди, стреми се и страдај, - О, како сакам тогаш да ги свиткам колената, Како што блудниот син се враќа кај Отецот - Повторно верувам во сè - и со шепот на молитва Жешка солза ми тече по лицето. „Кога арогантниот ум, исцрпен од борбата...“ (стр. 378) Во оваа песна умот е поразен од срцето и поетот е подготвен да ги поклони колената пред Бога како блудниот син. Својот срамен крај го предвидува кога ќе сфати дека не може да се издигне од бездната, каде што го носи бесцелно страдање, а утеха наоѓа само со молитвата на усните, во длабокото покајание и смирение. ММ. Дунаев во своето дело „Православие и руска литература“ забележува: „Тука делумно се користи ликот на Пушкин, може да се каже: ете, умот не го бара Божественото, туку срцето се стреми кон Него. Фет исто така има тема за неверување овде, но од Пушкин, какво движење напред! 323. Мотивот на неверувањето се отелотворува преку судирот на рационалното и ирационалното: борбата на умот на херојот со стремежите на „неразумната“ душа, која со своите „чувства“ сфаќа свет недостапен за „научното“. В.А. Шеншин го разоткрива мислењето на Шеншин како атеист, презентирајќи докази за неговата вклученост во Руската православна црква, со која бил поврзан цел живот: „Како и сите Шеншини, Афанасиј Афанасиевич беше крстен, оженет и погребан од Руската православна црква“ 324. Фет во своите мемоари напишал како бил крстен и оженет: „Татко Јаков ме крсти и беше постојан исповедник на татко ми и мајка ми“ 325. Поетот се ожени во Париз на 16 август 1857 година. тој беше назначениот ден, т.е. до 16 август ќе нарача круни за цветни девојки, кои ќе ги наредат од вештачки цвеќиња на рамка и ќе ги поканат кумовите на невестата, а И.С. Погребот на Фет се одржа на 24 ноември 1892 година во универзитетската црква во Москва, а потоа ковчегот беше пренесен во семејниот имот Шеншин. Фет почива во крипта под црквата изградена од О.В. Галахова, внуката на поетот, внуката Шеншина. Така, В.А. Религиозноста на Фет беше вистинита: во неговиот живот и дело, тој постојано се навраќаше на најважните прашања на човековото постоење - за смртта и вечниот живот. Поетот често влегувал во жива размена на мислења со неговите пријатели Ја.П. Полонски и Л.Н. Толстој, со кого сакаше да води полемички разговори (во духот на Шопенхауер) меѓу атеист и верник. Ставовите искажани од Фет честопати беа прифатени од книжевните научници како негови, без да се земат предвид конвенциите за разговор со играње улоги. Полемичкиот разговор служеше како еден вид маска, овозможувајќи човек да ги истражи границите на концептите за да се доближи до вистината. Духовната блискост на Фет и Шопенхауер често се толкуваше како уште еден доказ за атеизмот на поетот. Но, врз основа на зборовите на самиот Фет, ова гледиште може да се побие: во писмото до Н.Х. до Страхов на 3 февруари 1870 година, тој директно вели: „Ниту јас, ниту Шопенхауер не сме атеисти или атеисти“ 327. Покојниот Фет бил под големо влијание не само од Шопенхауер, Б. Соловиев, Н.Х.Страхов, К.П., но и свештенството. Доказ за тоа е кореспонденцијата со Константин Николаевич Леонтиев (1831–1891), тајно угнетениот монах Климент, филозоф и писател, кој живеел во 1887–1891 година во близина на ѕидовите на Оптина Пустин во двокатна куќа што и припаѓала. Отец Климент беше духовно чедо на старец Амвросиј. Како директна личност која понизно го прифаќа животот даден од Бога, Леонтиев не ги разбираше младешките импулси на лирскиот херој на „Вечерните светла“. На 17 февруари 1889 година, тој му напиша од Оптина Пустин на младиот поет А.А. Александров: „Продолжувам да се радувам за Фет и со големо задоволство ги препрочитувам неговите стари (т.е. млади) песни, но апсолутно не можам да му се восхитувам на неговите „Вечерни светла“ како другите! „Те сакам!“ (кашла, кашла!..) „Ти седна, јас стоев“ (кашла, кашла, кашла, не сакав да го разберам првото писмо!)... Фет) - за разликата меѓу неговите утрински и вечерни светла, со пријателски совет за љубовта да молчи, но, замислете, отец Амвросиј, кој од некого дозна за мојата намера, ми испрати забрана од манастирот - рече: „Нека не го казнува старецот за неговата љубов. Нема потреба“. Јас, се разбира, многу доброволно ја ставив вратата од оградата на моите усни“ 328. Така, благодарение на застапништвото на отец Амвросиј, Леонтјев ја напуштил идејата да се меша во работата на Фет, но подоцна, во ноември 1890 година, му се обратил на поетот со духовно водство: „Со тага и сочувство, прочитав дека ти, драга Афанасиј Афанасиевич, еве, еве, жестоко, последниве години, еве, со право ми е жестоко. Не знам што е досада!.. Добро се сеќавам на сите твои разговори Еднаш, кога си заминав, ти ја подадов раката „над прагот“, ти се повлече и ме натера да се вратам, велејќи: „Нема човек без суеверија... Слушај го моето „суеверие“... и задгробниот живот“, и ништо повеќе!.. Ќе дојде верата и ќе помине досадата на староста... Не можам веднаш да барам да почнеш да го чувствуваш она што го чувствувам кога читам или слушам: „Верувам во Единиот Бог Отец“... „Сакам“ и затоа се стремам, и затоа сум спремен да побарам некого!.. А овој Некој рече: „Побарајте и ќе ви се даде, турнете и ќе ви се отвори“. Не потчинувајте се на моите слаби аргументи, туку верувајте во моето лично искуство, токму истото, пред точно 10 години на Света Гора!.. Господ нека ви е на помош“ 329. Отец Климент го сметаше Фет за страдална личност, која има потреба од вистинска вера и посегнување по неа. Очигледно, Леонтиев го доби овој впечаток поради таинствената природа на поетот, но можеме да кажеме дека за некои прашања тие покажаа едногласност. Ниту отец Климент, ниту К.П., ниту Фет не ја прифатија антицрковната проповед на Л.Н. Толстој. Во писмо до К.П. од 28 август 1889 година, Фет изјавил: „Тој [Толстој] самиот знае дека јас не само што не ја споделувам неговата филозофска теорија, туку се чини дека претставувам жива спротивност“ 330. Подоцна, поетот му призна на К.П.: „Јас жестоко ја споделувам желбата за православие, автократија, националност. Отфрлајќи ја изјавата за атеизмот на Фет, се согласуваме дека во текот на животот поетот имал слаба желба за црковност, очигледно поради сложениот однос кон ритуалот. В. Афанасиев верува: „Тој немаше црковна припадност (т.е. скоро и да не одеше во црква, иако повремено се причестуваше со Светите Христови Тајни, бидејќи се крсти во црквата)“ 332. Мислењето на истражувачот не е неосновано, иако додаваме дека до крајот на својот живот поетот сепак цврсто ја зазеде неговата желба за црквата. На 10 јануари 1892 година, Фет му напиша на К.П.: „Стојам на местото на Киевците од 10 век и, гледајќи дека сите членови на нашата Август куќа, почнувајќи од императорот, одат директно од станицата до Иверскаја, повторувам: „Принцот и болјарите се крстија, затоа треба и ние! – затоа што сум убеден дека Русија може да биде само Русија или ништо“ 333. Во стиховите на Фет, верата во Создателот е присутна и скриена (во поттекст) и отворено декларирана во некои песни. Во руската поезија, постои жанр на адаптации, кои прикажуваат субјективно значајни (повеќе почувствувани) молитви, евангелски и старозаветни настани. Фет се сврте и кон жанрот на транскрипции. Во песната „Колку повеќе живеам“ (помеѓу 1874 и 1886 година), Фет тврди дека нема повеќе просветлувачки зборови од зборовите на Господовата молитва, кои тој ги пренесува во делото: Колку подолго живеам, толку повеќе доживувам, Колку позаповедно ги ограничувам срцата на жар, Уште појасно ми е дека тоа не се случило со векови Зборови кои посветло ја осветлуваат личноста: Нашиот универзален Татко, кој е на небесата! Да го негуваме Твоето име во нашите срца. Да дојде царството Твое, нека биде волјата твоја Твое, и на небото и на земната долина, Испратете го сега нашиот секојдневен леб од нашиот труд. Прости ни го долгот, а ние им простуваме на должниците, И не воведувај нас, немоќните, во искушение, И ослободете се од самобендисаноста од злобниот. (стр. 467) Во ритам, тон и композиција, оваа песна потсетува на „Пустински татковци и безгрешни жени...“ на А.К. Фет бил длабоко проникнат со зборовите на молитвата и особено го истакнал нивното значење со сопственото толкување, дефинирајќи го во последниот ред „вообразеноста“ (во суштина гордоста) како најгрешна особина. Последната реплика „И избави нè од злобната самобендисаност“ директно се поврзува со зборовите на молитвата: „но избави нè од лукавиот“ (Матеј 6:13). Искушението за поетот лежи во неговите сопствени тврдења за ексклузивност, во гордоста, која може да се понижи само со вера во Бога и благодарност за Неговиот дар. Повикот на понизност се слуша и во песната „Неочекуван дожд“, напишана во Степановка: Смири се, немирен поете, - Влагата на животот слегува од небото, Она што го очекуваш го нема, Добро е само незаслуженото. Само еден може, кој, моќен, И живописните облаци испраќаат во 334 година. За Фет, верата е длабоко интимно чувство што свети во поетот со зборовите на „тивка“, „внатрешна“ молитва. Можеби затоа тој го преиспитува жанрот на транскрипција, одбивајќи да ги парафразира молитвите во поезија. Во писмо до К.П. (20 април 1888 година) Фет ги објаснува своите ставови на следниов начин: „Невозможно е да се сомневаме во христијанскиот жар на Владимир Соловјов, кој не посети минатото лето. Задоен, пак, како и вие, со длабокото морално и витално значење на Господовата молитва, еднаш го преведов во стих и побарав сочувство на Соловјов дека тој не го приспособува никакво мислење за ова. молитвите, вклучително и познатиот аранжман на А.С. - „Пустинските татковци... со вообичаена леснотија“ 335. На крајот на 1840-тите, свети Игнатиј (Бријанчанинов) излезе со остра осуда на транскрипциите на молитвите од световните писатели: „Сите овие дела се напишани од „мислење“, анимирани со „движење на крвта“. А за духовните работи од „спознанието“ промовирано со „духовно дејство“, т.е. со дејството на Духот. Овие мртви нека го напуштат евангелието Божјо! Тоа не е нивна работа! Тие не знаат какво духовно злосторство е да се искривува, да се даде материјално значење! Тие би ја послушале Божјата заповед „да не се пее песната Господова на вавилонските реки...“ 336. Укорот на свети Игнатиј е насочен против поетите кои се далеку од црковните канони во животот. Нивното „познавање“ на Евангелието не го дава посакуваниот резултат, додека нивните чисто литературни дела честопати се значајни во духовна смисла. Книжевните критичари забележуваат дека Фет има многу песни кои не се директно религиозни, туку суптилно духовни, воодушевувачки за православната душа. Таков е „пејсажот“ лиризам во делото на Фет, комбиниран со љубовни и филозофски мотиви. Овде зборот на поетот е концентриран и тивок, како молитва. Уметникот ја обожава убавината на природата - суштеството Божјо, а не Создателот, но тоа е намерата на умот, а не на срцето: следејќи ја добро познатата задача на поетот да му служи на Семоќниот, прославувајќи го она што Тој го создал, писателот бара убавина во сè, што понекогаш погрешно се сметало за паганство или пантеизам. Пејзажните скици во стиховите на Фет се посветени на Русија, главно нејзиниот среден дел, чуварот на православната вера, благословен од Господ Бог. Во моментите на инспирација испратени одозгора, Фет станува сликар, сликајќи икона на руската земја: Колку сум богат со луди стихови! Овој сјај ме радува и ми треба: Сите мои дијаманти се на небото, Сите капки роса под нив се бисери. Излези, убавице, не биди срамежлив! Има звуци, има драги бои: Ќе искажам љубов за миг. Но, кога ќе го закачите цветот, Разиграно или со лукав мисла, И, како во магла, твојата кротка зеница Ќе светне со отров за срце, Зората дува малку по образите, - О, колку сиромашно, колку жално тогаш, Колку сум беспомошен пред тебе! „Колку сум богат со луди стихови!..“ (стр. 293) Поетот не штеди никакви бои, но разбира дека неговите способности се скудни: тој не е во состојба да се натпреварува со Создателот, да го прикаже совршенството на природата во целост. Фет често ја претставува природата како одраз на божественото постоење: Шумите брмчат, громот рика И гледам одоздола во сјајот на светлата, Но, просветлен и нем, Не стојам тежок во овој момент, И во часот кога, како во сон, Твојот светол ангел ми шепоти „Шокиран сум кога наоколу...“ (стр. 93) Во моменти на творечки увид, ПОЕТОТ се приближува кон Бога, му зборуваат ангели, тој се вдахнува и верува со сето свое срце, издигнувајќи се кон небото. Фет го фали Бога во неговите песни. Поемата „Кој ја има круната“ е жив пример за пофалба на Семоќниот: Кој ќе ја добие круната: божицата на убавината Или тоа е нејзината слика во огледалото? Поетот се збунува кога си изненаден За неговата богата имагинација: Не јас, пријателе, туку Божјиот свет е богат, Во прашина го негува животот и се множи, И дека еден твој поглед изразува, Поетот не може да го прераскаже ова. (стр. 275) Овде уметникот го велича Божјото создание со поетски зборови. Авторот, кој е пофален за неговата талентирана поезија, понизно признава дека мораме да му благодариме на Господа за сè: што му дал можност на човекот да ја почувствува убавината на природата и што му дал поетска дарба да го слави овој свет. Лирскиот херој на песната „Господ не е моќен, неразбирлив...“ ја чувствува својата слабост и безначајност пред вечниот и безграничен Божји дар: Не, ти си моќен и неразбирлив за мене Затоа што јас самиот, немоќен и моментален, Го носам во градите како серафим, Огнот е посилен и посветол од целиот универзум. Додека јас сум плен на суетата, Игралиштето на нејзината непостојаност, - Во мене тој е вечен, сеприсутен, како Ти, Не знае ниту време ниту простор. (стр. 86) Старецот Силуан Атонски рекол: „Душата долго живее на земјата и ја сака земната убавина; таа го сака небото и сонцето, ги сака убавите градини и морето, и реките, шумите и ливадите; душата сака музика и сето ова земно ја радува душата. Мислам: колку е голем нашиот Господ. каква убавина Тој би ја создал за Својата слава на народот, за славата на својот народ. радост...“ 337. Свесната, „глава“ желба на Фет да ја види и пее убавината на светот за слава на Бога е прошарани со несвесно, вдахновено џагор (молитва), блиску до „недостатокот на Бог“ опишан од старецот Силуан: „Духовниот [светот], како орел лета во височините, и го чувствува Бога со својата душа, иако мракот на ноќта3 го гледа целиот свет. Ноќ. Не можете да ја слушнете градската врева, Има ѕвезда на небото - и од неа, Како искра, се роди мисла Тајно има тага во моето срце. И оваа мисла е светла и транспарентна, Тоа е како остар поглед од слатки очи; Длабочините на душата се полни со мајчин светлина, И долгогодишниот гостин е задоволен од искуството. Сè е тивко, мирно, како порано; Но, капакот беше отстранет со невидлива рака Темна тага. Вера и надеж Градите и се отворија, можеби љубов? Што е тоа? Скоро загуба? Или радост? - Не, не можеш да објасниш, - Но, тоа е толку огнено, толку свето, За каков живот му благодариш на Создателот? „Ноќ. Не можете да ја слушнете градската врева...“ (стр. 389) Денот на благодарноста за животот станува цел и содржина на креативноста за Фет. Поезијата на Фет го опфаќа Христовиот живот од Божиќ до Велигден, го отсликува и Воскресението Христово и верувањето во вечниот живот после смртта, ја потврдува бесмртноста на душата. Во стиховите на поетот има голем број песни кои тематски се поврзани со Новиот завет. Еден од нив - „Кога Божествениот бега од човечки говори...“ (1874) - претставува слика на искушението на Христос во пустината од сатаната, преземено од Евангелието по Матеј: Кога Божествениот побегна човечкиот говор И нивната празна гордост И ги заборавив гладот и жедта многу денови, Него, гладен, на круната на сивите карпи Принцот на мирот го изрече величественото: „Еве, пред твоите нозе, се сите царства“, рече тој! - Со нивниот шарм и слава. Препознајте го само очигледното, паднете пред моите нозе, Задржете го духовниот импулс за момент - И ќе ти ја дадам сета оваа убавина, сета оваа моќ. И јас ќе се потчинам во нерамна борба“. Но Тој одговори: „Слушајте го Писмото: Пред Господ Господ, само клекнете на колена!“ И сатаната исчезна - и ангелите дојдоа Во пустината, чекајте ги Неговите заповеди. (стр. 83) Критичарот Б.В. Николски, иако го прекорува поетот што во делото го рефлектира само последното од трите искушенија на сатаната, напиша: „Тешко е да се отелотвори сета големина на неискушаниот дух пограциозно и поедноставно отколку што беше направено од Фет“ 339. За Фет, победата на вистината и убавината над темните и зли сили упатени на молитвата со помош на Бога е важна. Н. Струве забележал: „Искушението за Фет е да препознае едно „очигледно“, да го отфрли „духовното“: ова е филозофско, метафизичко искушение, а не морално-психолошко“ 340. Истражувачот заклучува дека песните на Фет треба да се толкуваат од ова широко разбирање на Христос за искушението. Во одата „1 март 1881 година“, поетот го опишува последниот Христов ден. Датумот кој служел како наслов на песната е денот на атентатот на царот Александар II, длабоко почитуван од поетот. Ден на спасителното чудо; Но, Heartbreaker е спокоен Што нема да прости безгранична љубов Пред тивката жртва на злобата, Сонцето се затемни, ковчезите се отворија, Тој е крстот и неговиот трн венец Махинациите на фарисејството се немоќни: Она што беше крв стана храм И местото на страшното злосторство - Вечно светилиште за нас 341. Со Воскресението, Христос ја победува злобата на светот, кој не секогаш може да ја цени „безграничната љубов“. Местото каде што Христос беше распнат стана свет олтар за луѓето кои доаѓаат од целиот свет во овие свети земји. Христос му го оставил крстот и трновиот венец на земниот цар. Веројатно, овој факт е директно поврзан со атентатот на Александар II, на местото на чија смрт во Санкт Петербург е подигната црквата Спасител на пролеана крв. Љубовта ја осветлува земјата, загревајќи ги срцата на луѓето наместо „избледеното сонце“. Оживувањето на човечката душа со љубов е слично на обновувањето што се случува во природата во пролет. За Фет, пролетта е празник на новиот живот, триумф на Семоќниот, Воскресението Христово, затоа, во неговата пролетна поезија, значајно место заземаат референците за Новиот завет, за рускиот православен живот, кои се испреплетени со мотиви карактеристични за Фет, како, на пример, во песната „Пролет“: Иако нема да се срамам ниту за момент, Не можете да застанете пред вечната убавина Не пејте, не фалете, не молете се. Во песната „Христос воскресна“ (31 март 1879 година), поетот испраќа велигденски честитки до П.И. Боткин: „Христос воскресна!“ - пролетен плач; Кому да го испратам во стихови, Како не на тој што на есенски дожд А во јануари - со цвет во раце? За тешкиот крст на животот. Но сега е празникот на помирувањето, Денови на чуда за обновување, - Затоа бидете здрави, честитки Повторувајќи: „Навистина воскресна! 342. „Деновите на чудата за обновување“ се посебно време за секој верник. Истото „време на чудата“ е божиќната сезона. Во песната „Ноќта молчи. Во нестабилниот свод...“ Фет ни ја претставува иконата на Рождеството Рождество и нејзината религиозна содржина, достојни за севкупно восхитување: Ноќта е тивка. На нестабилниот свод Без уши, без дополнителни погледи, - Ѕвезден хор до друг хор Злато, миро и Либан. (стр. 386) Свечената ноќна тишина ја осветлува светлината на ѕвездата, која ги води мудреците и овчарите со подароци до Новороденчето. Хорот од ангели и ѕвезди го исполнува воздухот со празнична песна. Во поезијата на Фет, ѕвездите често се појавуваат заедно со ангелите како предвесници на Божјото слово: Небото ѝ рекол: „Спиј! - „Вечно - свето, свето, свето! Без движење - само понекогаш „Тивко ноќе на степата...“ (стр. 152) Првата строфа од оваа песна содржи цитат од православната литургија „По благодат на мирот“ „Свето, свето, свето“, кое се пее пред Причест. Според В.А. По смртта на М. Лазиќ, темата за вечната љубов е постојано присутна во љубовните стихови на Фет. Поетот и се обраќа на својата сакана надвор од физичките граници на животот и смртта, бидејќи смртта нема моќ над бесмртната душа на човекот. Истото може да се види во една песна од збирката „Мелодии“ од 1882 година: Во страдањето на блаженството стојам пред тебе - И млада душа ми гледа во очи. Стојам, покриен во друг живот, - Јас не зборувам од тука, зборувам од небото. (стр. 172) Фет често го имплементира мотивот за бесмртноста на душата и вечниот живот во безвременската сегашност, за разлика од мотивите од Библијата и Новиот завет изложени во перспектива на историското време, со цел да го истакне своето верување во посебната цел на душата, на која Бог и е доделена бесмртност. Вечниот живот на душата на поетот е насочен кон „созерцание на видливата убавина и слава Божја во неа“ 343, исполнет со „тивки“ молитви упатени до Господа. Вака се појавува Фет во работата и комуникацијата со духовно блиските луѓе. Како смртен човек, тој му се поклони на Семоќниот за неговата поетска дарба, како вечен оган во градите. Затоа, невозможно е да се зборува за негирање на Бог (особено доследно) во животот или работата на Фет. Се разбира, биографските податоци укажуваат на сложениот однос на Фет кон ритуалната страна на Руската црква, но исто така ни овозможуваат да ја следиме промената во неговите религиозни чувства кон крајот на неговиот живот, да го забележиме црковното место на поетот (писма до К.П. ) Свесното („главата“) прифаќање на официјалната црква, потврдено од самиот писател во неговите писма и мемоари, и разбирањето на православието во стиховите најцелосно го одразуваат религиозниот и поетскиот свет на поетот, што го приближува фундаментално христијанското дело на Фет до традициите на руската класична литература. Абрашова Е.А. Ставот на А.П. Чехов (врз основа на тетратките и писмата на писателот) За верата и неверувањето А.П. Чехов, мислењата на научниците се премногу двосмислени и честопати едноставно контрадикторни. Така, Д.С. Мережковски тврдеше дека Чехов поминал покрај Христос, а о. Сергиј Булгаков верувал дека Чехов постојано се приближува кон христијанската вера. Научниците се осврнуваат на темата за духовната ориентација на креативноста на писателот - С.С. Аверинцев, В.Б. Катаев, Н.И. Прокофјев, Г.А. Шаљугин, М.Л. Семанова, М.М. Дунаев, С.Ју. Николаева и многу други, често базирани на уметнички дела. Меѓутоа, проблемот со верата на Чехов може да се испита и врз основа на материјалот од неговите тетратки од 1891-1904 година. Во исто време, можеби, вреди да се слушаат зборовите на писателот: „Ако сакате да станете оптимист и да го разберете животот, тогаш престанете да верувате во она што тие го кажуваат и пишуваат, но набљудувајте и истражувајте сами во тоа“ 344. Чехов пишува: „Неволјата е што наједноставните прашања се обидуваме да ги решиме лукаво, и затоа ги правиме да изгледаат невообичаено8 за едноставно решение. Правична забелешка, особено во однос на многу истражувачи на делото на Чехов. Сите ја знаат изреката на Чехов: „Помеѓу „има Бог“ и „нема Бог“ лежи цело огромно поле низ кое со голема тешкотија поминува вистински мудрец. Русинот знае една од овие две крајности, но средината меѓу нив не му е интересна и тој обично не знае ништо или многу малку“ (19). Оваа изјава ќе важи и во однос на чешките научници. Во нивните дела Чехов или оди кон верата и кон неа ги води своите херои, или ја напушта, покажувајќи ја неможноста да се воскресне душата. Во најдобар случај, двете опции се прифатени. Се чини дека некои истражувачи најпрво, со непознати средства, доаѓаат до одредено гледиште, а потоа се обидуваат да најдат докази за својата теорија во делата, тетратките и писмата на Чехов. И најневеројатно е што го наоѓаат. Тетратките на Чехов содржат набљудувања на различни видови животни ситуации, изјави на луѓе, скици за идни дела и многу повеќе. „Ја отворате вашата тетратка“, пишува 3.S. Паперни, а пред вас е хаотично шарена слика. Но, колку повеќе гледате, толку станува појасно: движењето овде не е случајно, тоа следи одредени правци. Отпрвин сè е шарено, се прекинува само по себе - потоа почнува да се појавува внатрешен ред, скриена организација“ 345. Не може да се каже дека се што напишал Чехов во неговите тефтери е норма, идеал или повик за акција за авторот, но нема сомнеж дека сите овие изјави му биле интересни. З.С. Пејперни смета дека „во одредена смисла, секој запис е значаен и важен: со самиот факт на пишување, авторот се чини дека потпишува дека му е потребен како подготовка, детаљ што недостасува, план кој нејасно се замислува или, обратно, како разрешница“ 346. Некои белешки ќе останат само во тетратки, некои ќе бидат префрлени во уметнички дела. Но, во секој случај, темата за вера и неверување ќе се толкува како ништо друго освен проблем. Ова се случува поради двосмисленоста на пристапот кон прашањето, поради недостатокот на јасна авторска проценка. „Колку повеќе ги гледате овие книги, толку помалку изгледаат замрзнати. Постепено се открива тивкото и неуморно движење на плочите, нивниот таен, богат живот“ 347. Во тетратките на Чехов важи истото правило како и во неговите уметнички дела: нема решение, но има проблем, прикажан од различни страни. Уште од првите страници на тетратките од 1891–1904 година, се препознава пристапот на Чехов кон оваа проблематика. „Зошто Хамлет се мачеше со визии по смртта, кога самиот живот го посетуваат пострашни визии? - пишува Чехов (14). Веднаш станува јасно дека проблемот ќе биде прикажан низ призмата на реални, секојдневни, секојдневни ситуации во кои делуваат обични, живи, реални луѓе. Односно, можеме да кажеме дека проблемот на верата, ситуацијата на избор ќе биде објективно опишан. Според наше мислење, В.Б. се придржува до истата гледна точка. Катаев, велејќи дека „светогледот на Чехов и неговите дела се соодветни за вистинското олицетворение на христијанските идеали“ 348. Недостигот на јасен авторски став не е одвојување на Чехов од оваа тема, туку вечна ситуација на потрага, постојано размислување, можност за откривање на сè повеќе нови хоризонти. Со еден збор, сè што ни го подарува животот секој ден: „Оди и оди по скалата, што се нарекува цивилизација, напредок, култура - оди, искрено го препорачувам, но навистина не знам каде да одам. Само за оваа скала вреди да се живее“ (20). Вреди да се живее за доброто на животот, за доброто на ова бескрајно движење. „Човек не може да живее без вера“, читаме само неколку редови подоцна. Се чини дека дознавме каде да одиме. И затоа, добро забележаната световна мудрост дека „гладното куче верува само во месо“ звучи како страшно откровение (27). „Верата е способност на духот. Животните ја немаат; дивјаците и неразвиените луѓе имаат страв и сомнеж. Достапна е само за високите организации“ (50). Концизен, сув, научен. Останува да се прифати ова како факт. Тука зборува лекарот Чехов, научникот Чехов. Но, во следниот запис го гледаме писателот Чехов како размислува на тема како што е смртта: „Смртта е страшна, но уште пострашна би била свеста дека ќе живееш вечно и никогаш нема да умреш“ (50). Интересно е како понатаму се развива овој запис: „Кај човекот умира само она што е подложно на нашите пет сетила, а она што е надвор од овие сетила, што е веројатно огромно, незамисливо високо и надвор од нашите сетила, останува да живее“ (67). Овде е јасно видливо убедувањето на Чехов: нема потреба да се наметнува нечие гледиште, секој е слободен да дејствува толку слободно колку што си дозволува: „во што верува човекот, тоа е она што е“ (76). Ова е длабоко правилен суд за постоењето и смртта на човекот: на крајот на краиштата, човекот е создаден според лик и подобие Божјо, што значи дека тој е слободен да го избере својот животен пат. Следната изјава е интересна затоа што два од елементите на Чехов - научниот (медицинскиот) и литературниот - мирно коегзистираат во текстот, покажувајќи различни гледишта за поставениот проблем, па дури и, до одреден степен, потребата од таков сестран пристап. „Кога сте жедни, се чини дека ќе го испиете целото море - ова е вера; а кога ќе почнете да пиете, пиете само две чаши - тоа е наука“ (78). Способноста на Чехов да гледа поинаку на кој било концепт му дава уште поголема објективност на неговиот уметнички стил на пишување. Заедно со сериозните логички аргументи, постои уште една, малку иронична, иако не без одредена доза на скептицизам: „нема ништо што историјата не го осветила“ (79). Ова е уште една гледна точка за поставениот проблем. А малку подоцна, белешка со сосема поинакво расположение: „Ниту една мерка не е погодна за судење на непостоењето, за тоа што не е човекот“ (86). Се чини дека сите претходни изјави се прецртани со оваа фраза. Следниве редови звучат како размислување на темата за човекот: „Старецот не веруваше во Бог затоа што речиси никогаш не размислуваше за Него; страчка, животински живот“ (97). Ова е една од ретките изјави каде отворено е даден описот на авторот за наменетиот лик. Згора на тоа, ова е длабоката христијанска позиција на авторот. Може да се претпостави дека следните две изјави го изразуваат ставот на авторот за поставениот проблем. „Дотогаш, човекот ќе залута, ќе бара цел, ќе биде незадоволен, додека не го најде својот Бог. Не можете да живеете за доброто на децата или човештвото. А ако нема Бог, тогаш нема за што да се живее, мора да се загине“; „Човек мора да биде или верник или трагач по вера, во спротивно тој е празен човек“ (98). Така, се обидовме да ги истакнеме белешките во тетратките од 1891-1904 година за религиозноста на Чехов. Можеме да кажеме дека разновидноста на гледишта на оваа тема ни овозможува да зборуваме за нејзината проблематична природа. В.Б. Катаев забележува: „Токму оваа состојба на вечна потрага, чувството на животот не како да се наоѓа во пронајдено решение - вера, туку како вечен проблем што стана основа на неговите уметнички ремек-дела“ 349, што ни овозможува да зборуваме за Чехов како објективен уметник на ниво не само на заплетни дела, туку и на мали изолирани изјави. Тетратките на Чехов се самиот писател, кој постојано изјавувал: „За да ги решите прашањата за богатството, смртта и другите, прво треба правилно да ги поставите овие прашања, а за тоа е потребна долготрајна ментална и духовна работа“ (100). Не помалку интересно е разгледувањето на прашањето за религиозноста на Чехов врз основа на материјалот од неговите писма. Детално ги анализирал М.М. Дунаев во книгата „Православие и руска литература“. Во писмото до неговиот брат Михаил, од април 1879 година, Антон Павлович напишал: „Препознајте ја вашата безначајност, знаете каде? Пред Бога, можеби, пред интелигенцијата, убавината, природата, но не пред луѓето. Меѓу луѓето треба да бидете свесни за вашето достоинство“. И понатаму: „Не мешајте „оставка“ со „сфати ја својата безначајност““ 350. Оваа изјава потсетува на првото блаженство: „Блажени се сиромашните по дух, зашто од нив е царството небесно“. Духовната сиромаштија се нарекува смирение, што овозможува да се спознаеме себеси, правилно да ги процениме нашите силни и слаби страни. „Но, христијанското смирение мора строго да се разликува од себичното самопонижување, кое го понижува човечкото достоинство“ 351. Токму тоа Чехов се обидел да му го всади на својот брат. Според М.М. Дунаева, овде „Чехов изрази верба во човекот како суштество кое во себе носи слика на Бога: само врз основа на тоа може да се препознае сопственото достоинство над другите луѓе. Убавината и природата се тука манифестација на големината на Создателот. Чехов го препознава понижувањето на себеси пред Него како понизност“ 352. Авторот му предложил интересен код на воспитана личност на својот брат Н.П. Чехов во писмо од 1886 година. „Образованите луѓе, според мене, мора да ги исполнуваат следниве услови: 1. Ја почитуваат човечката личност, па затоа се секогаш снисходливи, нежни, учтиви, попустливи... 2. Тие не се само сочувствителни кон питачите и мачките. Тие се болни во душата и од она што не се гледа со голо око. Така, на пример, ако Петар знае дека татко му и мајка му стануваат сиви од меланхолија и не спијат ноќе поради фактот што ретко го гледаат Петар (а ако го гледаат, тие се пијани), тогаш ќе притрча кон нив и ќе плука по водката. 3. Тие го почитуваат туѓиот имот, па затоа плаќаат долгови. 4. Искрени се и се плашат од лагите како оган. Не лажат ни за ситници. Лагата е навредлива за слушателот и го вулгаризира говорникот во неговите очи. Не се покажуваат, на улица се однесуваат исто како дома, не фрлаат прашина во очи на помалите браќа... Не се зборливи и не се втурнуваат со искреност кога не ги прашаат... Од почит кон туѓите уши често молчат. 5. Не се понижуваат со цел да предизвикаат симпатии кај другите. Тие не свират на конците на туѓите души, па како одговор да воздивнуваат и да ги газат. 6. Не се суетни. Тие не се заинтересирани за такви лажни дијаманти како што се состаноци со познати личности. 7. Ако имаат талент, го почитуваат. За него го жртвуваат мирот, жените, виното, суетата... 8. Ја негуваат естетиката во себе“ 353. Овде ја набљудуваме христијанската претпазливост која органски влезе во светогледот на Чехов. Друга изјава на А.П. воопшто не е во спротивност со христијанскиот морал. Чехов во писмо до А.Н. Плешчеев на 4 октомври 1888 година: „Моето светилиште е човечкото тело, здравје, ум, талент, инспирација, љубов и апсолутна слобода од сила и лаги, без разлика во што се изразени последните две“ 354. Според христијанското учење, човекот е триделен и се состои од тело, душа и дух. Овие концепти беа наведени од Чехов. Во рамките на христијанскиот канон, неопходно е да се чува душата чиста и да се стремиме кон Бога во духот - тоа е неспорно. Но, „Словото Божјо ни заповеда да ги одржуваме нашите тела чисти, бидејќи нашите тела „се членови на Христос и храмови на Светиот Дух“. „Блудниците грешат против сопственото тело, го ослабуваат здравјето на своето тело, го изложуваат на болести и ги оштетуваат дури и способностите на душата“ 355. Во писмо до А.Н. На Плешчеев на 9 април 1889 година, Чехов го формулирал своето животно кредо: „Нормата не ми е позната, исто како што на никој од нас не е позната. Сите знаеме што е нечесен чин, но не знаеме што е чест. Ќе се држам до рамката што ми е поблиску до срцето и веќе е тестирана од луѓе посилни и попаметни од мене. ѓаволот, слободата од страстите итн“. 356. Слободата од насилство доаѓа од исполнувањето на шестата заповед: „Не убивај“. Првата заповед спасува од предрасудите, незнаењето и ѓаволот: „Јас сум Господ, твојот Бог, нема да имаш други богови освен Мене“. Втората заповед помага во борбата против страстите: „Не правеј се себеси идол...“. Во Божјиот Закон овие зборови се објаснуваат вака: „За нас, христијаните, идолопоклонството, во форма на кое се посветени сите незнабошци, е невозможно. Но, наместо грубо идолопоклонство, меѓу нас постои посуптилно идолопоклонство. Таквото идолопоклонство вклучува служење на грешните страсти, како што се: лакомост, лакомост, лакомост итн.“ 357. Друга интересна карактеристика може да се забележи при читањето на писмата на Чехов. „Името Христово се појавува исклучително ретко во писмата на Чехов. Некои од нив се во велигденските честитки: Христос воскресна! Ова е исто така важно: не поднесувајќи лаги и преправања, Чехов немаше да го каже ова ако го сфатеше само како празна формалност на бонтон“, пишува М.М. Дунаев 358. Ова несомнено суптилно набљудување ни овозможува да забележиме многу важен детал. Во своите писма Чехов го користи црковниот календар. Како и секој човек што оди во црква, тој пишува, на пример, не 25 април, туку „во втората недела по Велигден“, или е наведена неделата на тековниот пост. Така, во писмо до Н.А. До Леикин од 1883 година: „За Троица ќе ти испратам нешто зелено и „Велоу“. На првиот ден од Велигден ти испратив приказна“. Чехов во април 1886 година: „Ти пишувам, драг мој вујко, на Велики петок, непосредно пред сабота, но бидејќи ова писмо ќе го примиш после 13-ти, имам целосно право да те бакнам трипати во отсуство, да го добијам одговорот „Навистина воскресна“ и, ако дозволиш, тогаш Христос воскресна од десет копии. Или во писмо до Ал. До П. Чехов од 25 февруари 1890 година: „Сè што треба да направите ќе се најде во писмото што ќе го добиете во 4-та или 5-та недела од Великиот пост“. Такви примери има многу. Исто така, би сакал да забележам дека најчесто во писмата на Чехов се споменува светлиот празник Велигден - во ова Чехов се придржува до православната поделба на годината, каде што главното време е од Велигден до Педесетница. Значи, тетратките и писмата на Чехов сведочат за вистинската религиозност на писателот, што бара опширно посебно проучување. Васнава А.М. Животот и делото на православната писателка за деца А.Ф.Платонова Списокот на православни детски списанија сакани од руските читатели кои беа објавени во Русија пред ужасните настани од октомври 1917 година е доста долг. Посебно место меѓу нив зазема списанието „Заборави-ме-не“, издадено од извонредната детска писателка и учителка А.Ф. Платонова. Читателите се запознаа со креативната активност и темите на делата на писателката за време на нејзините години студирање во гимназијата на почетокот на векот, кога објавуваше песни и раскази на религиозни теми во православните списанија. Александра Федоровна е родена во благородното семејство на зографот и иконописец Ф.К. Платонов (1884–1937), кој учествувал во сликањето на црквите на манастирот Јоановски на Карповка. Познато е дека овој манастир е најтесно поврзан со големиот божји светец - Праведниот Јован Кронштатски. По завршувањето на средното училиште, Александра Федоровна реши да ја поврзе својата судбина со наставата и влезе во Империјалниот педагошки институт. Потоа, пред почетокот на револуционерните настани, таа беше ангажирана во наставата во женското училиште на принцезата Тереза ​​од Олденбург и во женската гимназија Петровскаја. Додека водеше настава со учениците, таа сфати дека треба да им се даде дополнителен материјал за историјата на руската држава и црква, за светците и подвижниците. Во 1912 година, А.Ф. Платонова издаде збирка од нејзините рани приказни и песни, „На височините на духот“. Нејзината слава како писател и поет растеше. Во 1912-1917 година била редовен соработник на популарното списание „Кронштатски овчар“. Во 1913 година беа објавени три нејзини книги: „Во зори“, „Под сенката на верата“ и „Светли растојанија“. Книгата „Во зората“ беше збирка приказни за животот на раните христијани, втората беше збирка на написи за религиозни и морални теми, а во третата, Платонова повторно се врати во првите векови на христијанството, на суровото прогонство на паганите против оние што му ги доверија своите животи на Господ Бог и доверуваа во Него до крај. Почетокот на работата на писателот се совпадна со предбурата војна и предреволуционерните години. Во душите на многу руски народ веќе се насели вознемиреност, вознемиреност за моралната состојба на сите класи на руското општество од обичниот народ до свештенството, за Руската православна црква, за иднината на Русија. Луѓето кои ги споделуваа ставовите на А.Ф. Платонова, разбраа дека во земјата доаѓа голема несреќа и секој на нивно место треба да го покаже целиот можен отпор кон идеите за уништување и отстапување од темелите на државната структура и православниот начин на живот во Русија. А.Ф. Платонова долго време не размислуваше за тоа кое место треба да заземе во оваа борба. Таа реши сета своја сила да ја употреби на православното воспитување на народот и, пред сè, на децата, бидејќи токму со православната вера го поврзува спасението на Русија. Александра Федоровна реши во 1914 година да го објави своето православно списание за деца со едноставното и во исто време искрено име „Заборави-ме-не“, каде што сонуваше да се изрази како искусен духовен учител. Во текот на 1914 година, таа работеше плодно во списанието „Заборави-ме-не“ и пишуваше многу на православни теми. Објавени се нејзините збирки „Велики денови“, „Прекрасен е Бог во Неговите светци“, „До совршена радост“. Приказни, песни“, „Бог не е на власт, туку на вистина. Есеи и раскази од последната светска војна" и книгата „Апостол од Јапонија", посветена на познатиот руски мисионер архиепископ Николај (Касаткин). Како што може да се види од насловот на најновата збирка, писателката веднаш одговорила на големата несреќа што ѝ дошла на нејзината мила Русија. А.Ф. Платонова застанала на нејзината православна и патриотска позиција. Духовно корисните православни дела веднаш паднаа во категоријата „штетни“ делото на новата влада беше туѓо за Платонова Непосредно пред револуцијата од 1917 година, таа ја објави нејзината последна отворено објавена книга „Над Днепарските Могили“, која беше целосно посветена на животот на Киевска Русија. По револуцијата А.Ф. Платонова продолжува да и служи на Русија не со нејзината креативност, туку со молитва и проповедање; се зближила со сестрите од манастирот Јоановски на Карповка, со кои претходно се дружела. Во 1921 година, Александра Федоровна стана монахиња Анастасија и беше охрабрена од митрополитот Венијамин (Федченков), иден маченик, познат низ Руската православна црква. Таа најде сила во себе, како калуѓерка, да напише неколку раскази разбирливи и блиски за сите православни христијани во тоа време: „За крстот“, „За голгота“, „Единаесет неделни евангелија“, како и песната „За црквата“ со охрабрувачки повик да не се плашиме од смртта и страдањето, ако е потребно - да не се откажеме од Христос. Калуѓерката Анастасија останала верна на Русија и на Руската православна црква до крајот на своите денови, ја одбила понудата да се приклучи на реноваторската црква, останала со своите сестри и била уапсена на 22 декември 1933 година. На 25 февруари 1934 година, судот ја осудил калуѓерката Анастасија на пет години во логорите. Се губат дополнителни траги од нејзиниот живот. Има индиректни информации дека починала во 1937 година. Мајка Анастасија е пример за интегрална личност; таа цел живот остана верна на Русија и на православната црква. Активностите на А.Ф. Платонова во списанието „Заборави-ме-не“ треба да се разгледаат во најтесна врска со фактите од нејзината биографија. Александра Федоровна се обиде да ги користи страниците на списанието што ѝ беа доверени за православно и патриотско образование на народот; Таа сакаше читателот, отворајќи го следниот број на Заборави-ме-не, да го гледа секој пат во него тој сладок и скромен цвет, гледајќи во кој луѓето се сеќаваат на небото. Објаснувајќи го името на нејзиното списание, во првиот број таа наведе побожна народна легенда за тоа како споменатиот цвет го добил своето име: „Постои легенда меѓу луѓето дека ангелите, летејќи над земјата, пуштаат сини цвеќиња на неа за луѓето да не заборават на рајот. Затоа овие цвеќиња се нарекуваат заборавени“ 359. Месечното литературно и уметничко илустрирано списание „Заборави-ме-не“ беше наменето за деца на возраст од 8-12 години. Талентирана писателка научи на страниците на своето списание да заборавиме на себе заради љубовта кон Бога и кон ближните. На неговите страници беа објавени такви подобрени потсетници - „живи заборавеници“. Целта на списанието беше да обезбеди не само уметничко, интересно читање, туку и да има корисен ефект врз развојот на детската душа, да ја разбуди и зајакне кај децата љубовта и интересот за сè мајчин. Со оглед на високите барања што уредниците си ги поставуваат (претставувани од А.Ф. Платонова и протоереј А. Темномеров), може да се објасни изборот на автори, високото духовно ниво, темелноста и благородниот вкус на презентираниот материјал. Содржината на „Заборави ме-не“ беше разновидна: историски и секојдневни приказни и приказни, песни, научно-популарни написи, место за шаради, загатки, а имаше и страница „Разговор со читателот“. Написите за животните и растенијата како блиски пријатели на човекот предизвикаа сочувство; на детето му се всадил најљубезен однос кон нив. Со еден збор, списанието им всадило на децата љубов кон Божјиот свет. „Заборави-не-ме-не“ имаше религиозно-морално, литературно, научно-популарно-научно одделение, искри и мешавина. А.Ф. Платонова знаеше да создава елегантни приказни, новели, есеи и песни, исполнети со православен дух и во исто време поучувачки ненаметливи. По избувнувањето на Првата светска војна, содржината на нејзините дела се прошири поради појавата на воена тема: беа објавени приказни за херојството на руските војници кои храбро се бореле за својата татковина, за несебичната служба на лекарите и медицинските сестри кои се грижат за ранетите и болните. Со зголемена чувствителност кон добрината и милосрдието, писателот се обидел да даде примери од воениот живот во кои јасно се гледаат моралните паралели на подвизите на несебичната братска служба на бојното поле на обичните војници и медицинскиот персонал кој во нивните редови го следел животот на древните светци, нивната служба на болните и немоќните. Затоа, воените приказни се појавија во речиси секое издание на списанието. На страниците на списанието имало незаборавни приказни од животот на големите свети подвижници од раните години на христијанството и приказни за животот на руските светци Божји во поново време. Еве ги имињата на некои од најинтересните дела од духовниот правец, објавени на страниците на „Заборави-ме-не“: „Тивката ѕвезда“, „Христос воскресна!“, „Ѓурѓовден“, „Во огромниот храм“, „Утринска молитва“, „Од животот на свети Јосиф“, „Генерал „Оче““, „Божик за Божиќ“, „О. Исповед“, „Ден на Никола“, „Ањута“, „Мезерни“, „Во мај“, „Над Светата книга“, „За нашите пријатели“, „Близар“... Некои од песните на Александра Платонова биле толку успешни што биле копирани рачно. Еве извадок од една таква популарна песна - „Нека се исправи мојата молитва!“: Пред светиот олтар има поток од темјан - Детскиот глас звучи со чиста, жива вера: „Нека се исправи мојата молитва, Боже, Како кадив пред Тебе!“ Тишина виси во самракот на храмот... Само сребрени синџири се слушаат како штракаат - И некаков сладок бран на тага Одеднаш таа ја допре мојата уморна душа... Пред светиот олтар има поток од темјан - Добро... И има благословен мир во мојата душа - Уредниците на Forget-Me-Not се обидоа да ги соберат околу себе најдобрите литературни сили способни да развијат добри чувства и светли мисли кај православните деца. Меѓу нив беа писателите В. Суворова, М. Чокој, А. Севастијанов, А. Туренскаја, М. Илина, А. Макарова-Мирскаја, Д. Каигородов, Е. Лвова, М. Кладо, М. Соловиова, О. Членот на редакцијата А.Н. Севастијанов објави многу приказни и песни упатени до „малите деца“ на страниците на списанието. Еве една од неговите слатки песни - „Добро утро“, објавена во бр. 5 за 1914 година: Добро утро, мали деца! Сонцето изгреа и те повикува. Ѕвонечка, гласна песна Ве зафркаваат „домузичките“ свифтови. И езерцето, полно со мрморење, Чекајќи со очигледно нетрпеливост, Ќе спие, време е да стане, Погледнете низ вашите прозорци Најблискиот асистент на А.Ф. Платонова во бизнисот со списанија беше писателката Наталија Ивановна Манасеина, позната по нејзините приказни од животот на руските личности од 18 век објавени во неколку детски списанија. Во бр. 3 на списанието Forget-Me-Not за 1914 година, омилената песна на многу луѓе беше објавена од А.С. Пушкин, посветен на светлиот празник на пролетта - Благовештение на Пресвета Богородица - и древната традиција на ослободување на птици во дивината на овој празник. Чувствителната душа на народот непогрешливо го избра овој обичај како едноставен и земен симбол, означувајќи го длабокото значење на празникот - радосната вест за целиот човечки род за доаѓањето на Спасителот на земјата, за идното ослободување на човекот од ропството на гревот и смртта. Во времето на Пушкин, не само на празникот Благовештение, туку и на Светото Христово Воскресение, постоел благочестив обичај да се пуштаат птиците во заробеништво, честопати да се купуваат од ловци. Александар Сергеевич пишува за оваа трогателна традиција, наоѓајќи се во Молдавија далеку од родните места, во писмо до Н.И. Гнедич: „Дали го знаете трогателниот обичај на рускиот селанец да пушти птица во дивината на Велигден? Еве неколку песни за ова: На светлиот пролетен празник... Зошто да му мрчам на Бога? Кога барем една креација Животот на рускиот селанец помина меѓу неговите родни шуми и полиња, драгите традиции на „древната антика“ и православниот светоглед. Многу векови по крштевањето на Русија, луѓето ги поврзуваа сите годишни празници со одредени обичаи. Со тоа се консолидираше православниот начин на живот, кој народот се трудеше да го следи од раѓање до смрт. По настаните од октомври 1917 година, списанието Forget-Me-Not беше објавено само еднаш, во декември, по што беше затворено од идеолошки причини. Новата влада навистина сакаше „заборави-не-ме-не“ брзо да се заборави. Уредниците во последниот број предупредија за претстојното затворање на списанието, не надевајќи се повеќе на подобра иднина. Но, за да не се вознемири саканиот читател, уредниците наместо „збогум“ пишуваат „збогум!“, утешувајќи го со овие зборови: „Да даде Господ, ќе помине една година, тој ќе влезе на брегот на бурното море на рускиот живот и повторно ќе се сретнеме. „Заборави ме“ повторно ќе процвета“. Во сите руски библиотеки, Forget-Me-Not, како и многу други православни списанија, беше конфискуван и уништен. Зачуван е само во расфрлана форма во посебните збирки на трите централни библиотеки во земјата (RSL, RNL, BAN). Дела на А.Ф. Платонова и сега тешко се пробиваат на страниците на детските збирки и периодични списанија (исклучок се списанијата „Купел“ и „Москва“), дури и професионалните составувачи во нивните рецензентски водичи за литературата за деца од 20 век не го спомнуваат нејзиното име. Алексеева Л.Ф.В.А. Сумбатов - руски православен поет Делото на принцот Василиј Александрович Сумбатов (1893–1977) претставува силна врска во историјата на руската литература, поврзувајќи ги 19 и 20 век, брзајќи во 21 век. Иако досега многу малку е објавено во странство 360, а дома 361, може да се биде сигурен дека многу наскоро неговите песни и проза ќе бидат барани од широк круг домашни читатели. Во неговото наследство тие ќе најдат посебно разбирање за руската трагична историја, лојалност кон руската држава и неизбежна вера во врховната благодат и правда Божја. Василиј Александрович Сумбатов живееше живот неверојатно богат со настани, храбри дела и креативни достигнувања. Како што сведочи внуката на поетот Елена Сумбатова-Реста 362, поетот уште од мали нозе се поврзувал со православната култура: „Како дете, дедо ми имал ведар и отворен карактер, што му давало можност да ужива во животот и да реагира на сè многу живо“ 363. причестување. Автобиографскиот наратив „Детство“ на В. Сумбатов започнува со значаен вовед: „Најраното нешто што го паметам е црквата. Не знам која и каде. Не знам колку години имам, но веќе можам да одам сама. Дадилката ме крева пред свештеникот и вели: „Отвори ја устата“. Свештеникот има златна чаша во рацете, а јас мислам дека истите чаши се во нашата трпезарија и заборавам да ја отворам устата. По втор пат ми вели дадилката. „Отвори ја устата, пченкарно“, ја отворам устата, а попот ми дава нешто слатко и миризливо, а друг свештеник ми ги брише усните со меко црвено марамче. Потоа дадилката вели: „Бакни ја шолјата“, но јас не знам што е шолја, и гледам наоколу.“364 По причестувањето (најверојатно Велигден), детето се сопна на скалите на говорницата, но беше подигнато од грижливи раце. Разбирам дека сите се среќни што не се повредив себеси, и многу ми е мило што сите ме сакаат толку многу...“ 365. Кога свештеникот му честиташе на своето стадо, момчето се чувствуваше изненадувачки весело: „Тој кажува нешто многу гласно, погласно и погласно, и на крајот вика до крај на неговите бели дробови, а јас се чувствувам смешно. Се смеам, мајка ми и дадилката ме смируваат, дадилката дури и ја стега со раката преку мојата уста, а јас не можам да престанам да се смеам. Дадилката ме зема во раце и ме носи надвор од црквата“ 366. Последователно, ова искуство реагираше позитивно во различни ситуации во животот; поетот го препознал овој празник како апсолутно значаен: „Не знам дали сеќавањето на оваа епизода секогаш ме насмевнуваше на некој гласен звук или дали гласните звуци будеа спомени за него, но секогаш се чувствував весело од звуците на гром, топовски оган, гласна музика“ 367. В. Сумбатов учел од девет години во кадетскиот кор, а од дванаесет години во приватна гимназија, каде што неговите соученици му го доделувале ласкавиот прекар Енциклопедија за неговата богата ерудиција. Тој почувствува чисто романтично чувство на љубов кон најстарата ќерка на царот, Големата војвотка Олга. Како дипломиран гимназија во летото 1914 година, младиот принц отиде на фронтот како волонтер. Служел во 88. Петровски пешадиски полк 368, бил унапреден во подофицер и одликуван со Ѓурѓовден крст од 4 степен. Потоа бил упатен во Корпусот на страниците и, по забрзаните курсеви и унапредувањето како офицер, бил назначен во третиот хусар Елисаветградски полк на Големата војвотка Олга, во кој Василиј Александрович се искачил на чинот капетан. Во септември 1916 година, во тешки борби во правецот Ковно, бил тешко ранет и шокиран од гранати. Долго време поетот не се освести. Конечно, кога почна малку да се грижи, со конвој беше испратен во Царско Село, каде што беше лекуван во амбулантата во храмот на катедралата Федоров. По средбата со својата сакана во болницата, каде што идниот светител дојде да ги посети ранетите и осакатените, капетанот Сумбатов чудесно оздравел. Откако се вратил во Москва, откако бил отпуштен од болница, на вратата од куќата во која пораснал пронашол оглас дека го бара новата влада. За да дознае нешто за неговата мајка 369, отишол во имотот Светлоје 370, стотина милји источно од Москва. Се испостави дека мајка ми почина од шок откако ја доби веста за смртта на нејзиниот четврти син во флотата вознемирена од револуцијата (најстариот почина за време на Руско-јапонската војна, вториот за време на Првата светска војна, таа исто така доби погреб за Василиј, очигледно испратен од неговите колеги поради безнадежноста на неговата рана). Откако дознал од селаните за смртта на неговата мајка, принцот се вратил во Москва. Еден поранешен колега го сместил во гимназија за момчиња, чиј директор Николај Александрович Веригин му помогнал да избега од прогонот од револуционерите. Запознавањето со семејството Веригин стана судбоносно за поетот. Ќерката на Николај Александрович, Елена и Василиј се заљубиле еден во друг и поминале низ долг и тежок, но полн со светлина и среќа, животен пат заедно - до смртта на В.А. Сумбатова во 1977 година (Елена Николаевна почина во 1981 година). Младите отишле на локацијата на војските на Белата гарда. По одредено одмор во Перекоп, тие се најдоа во Севастопол, кој дотогаш беше окупиран од Црвените. Таму се родила првата ќерка на Сумбатови, Наталија, која се крстила на бродот што го одвел младото семејство во егзил. По шестмесечен престој на еден од островите на принцовите (Островот Халки), каде што поетот миел подови во ресторанот на офицерскиот клуб за да го издржува своето семејство, им било дозволено да одат во Рим, каде што Елена Николаевна имала роднина - свештеникот на православната црква, о. Кристофер. Во егзил, Сумбатов се дружел со познатиот историчар Е.Ф. Шмурло, кој служел во руските архиви во Ватикан; се зближил и со основачот на партијата Млади Руси, војводата Г.Н. Лехтенбергски, се допишувал со поетите Ј. Терапијано, Д. Кленовски (некои од писмата се зачувани). Критичарот Антар (А. Реников) напишал осврт на првата стихозбирка (Минхен, 1922), поетот Ју. Трубецкој одговори на вториот (Милан, 1957), Ј.Горбов, главен уредник на списанието „Ренесанса“, ја прегледа збирката „Транспарентна темнина“. Сумбатов имал особено блиски односи во 1920-тите со вработен во руската амбасада во Рим, И.А. Персиски, чија архива делумно завршила во РГАЛИ. Останувајќи инвалид во текот на целиот свој живот, откако беше ранет и шокиран од школки, Сумбатов заработуваше за живот правејќи уметнички минијатури. Бидејќи бил добар графичар и акварел, победил на натпреварот и добил право да дизајнира папски бикови. Но, кога Ватикан дознал дека тој не е католик, побарале да ја смени верата. И покрај тоа што работата во Ватикан беше добро платена, а семејството беше во тешка потреба, поетот категорично одби да ги исполни предложените услови и остана посветен на православието до последниот час. Веќе првата збирка, објавена во Минхен, сведочеше дека поетот бил православен христијанин со длабока и искрена верба. Небото за него не е празен простор на безживотно 371. Поетски молитви исполнети со почит, на пример: Истурете мир и радост во мојата душа! 372 Во прегледот на втората збирка, Ју. Трубецкој напишал: „В. Сумбатов не е туѓ на молитвената медитација, што, се разбира, е многу добро, особено ако се земе предвид нашата досадна сива и безверна доба“ 373. Ерата на револуции и војни го смируваше поетот, неговото срце беше исполнето со храброст, а свесноста за учеството на повисоките сили во земните искушенија ја зајакна посебната верба на независноста и ја откри посебната верба во независноста. Во песната „Скитникот“, напишана во 1920-тите, тој ја истакна бестрашноста на својот лирски херој и ги откри причините за неговата внатрешна сила. Откако заврши со долгогодишната меланхолија, На оние кои го виделе Божјиот гнев, Човечкиот гнев не е страшен 374. Насловот на третата книга – „Транспарентна темнина“ – има многу значења. Првото значење е автобиографско: многу песни се создадени кога поетот го изгубил видот, се подготвувал за операција, а потоа бил слеп по операцијата. Сепак, темнината не ги прикриваше неговите впечатоци од претходните настани и модерноста. Животот остана светол за неговата внатрешна перцепција. Друго значење на името имплицира способност на човекот да ги распознава божествените суштини зад темнината на злото. Збирката се отвора со поемата „Ангел“, посветена на неговата сопруга Елена Николаевна. Зад него има многу искушенија што ги доживеал заедно, а поетот е исполнет со благодарност кон својата верна, активна сопруга, чие благодатно учество го просветлува и духовно го просветува неговиот живот: Полни сте со добрина и трпение, Ме разбираш без зборови, Ти си мојата надеж за просветлување, Ти си мојата заштита и покритие. И под оваа благословена покривка Мојот дух процвета со ново знаење, Имам нова мистериозна визија Го гледам твојот ангелски ореол 375. Јаков Горбов со право напиша за оваа песна: „За да се каже она што е кажано во овие редови, потребна ви е таква резерва на духовна и ментална сила, таква непоколеблива вера што секој што го прочитал „Ангел“ може само понизно и концентрирано да се поклони“ 376. Поемата „Половина век во близина“, како што може да претпоставите, е посветена на 50-годишнината од нашиот брак. Колку и да е горчливо да се констатира, повеќето семејства, со годините поминати заедно, го губат чувството со кое го започнале заедничкото патување. Овде редок исклучок се Сумбатови. Љубовта што ги загрева срцата на сопружниците поетот ја сфаќа како религиозно чувство, како вистинска врска меѓу љубовниците и Бога. Овде се појавува свеќа како симбол на животот и љубовта, за едногласните придружници - заедничка. Рака до рака, рамо до рамо Носиме до последниот праг. Оган од свеќи - топлина и светлина Љубов, доверба, разбирање - Спасивме среде руските неволји И среде перипетиите на егзилот. Оган до прагот на смртта. И само за тоа се молиме на Бога, Заедно да го преминеме прагот. (стр. 11). Бесмртноста на душата поетот ја сфаќал како нешто реално уште од детството. Изненадувачки топлото сеќавање на она што го забележал на почетокот од својот живот беше осветлено во една песна, во дводелниот стил на Тјучев 377, со малку ироничен наслов „Два сувенири“ (посветена на Владимир Смоленски). Еден незаборавен предмет е исушен портокал со семки што крцкаат, што потсетува на белите цветови на невестата, односно на љубовта. Другото може да се нарече сувенир со голема резерва, бидејќи водителката не го нарече така, можеби не го ни знаеше зборот. Но, малиот „сувенир“ содржи таков спомен, детска доверба во неисцрпноста на животот и љубовта, што едноставно е чудо како поетот можел да зборува за тоа едноставно, трогателно, без прекумерна сентименталност. И гледам велигденско јајце Половина век лежеше во храмот Кај дадилката, и трепкачки игли за плетење Во нејзините раце, и љубезно лице. - Гриша ги крсти со мене, Мојата свршеница, таа ќе ја започне приказната, И повторно, не за прв пат, Слушам за Гриша, починатиот младоженец. Војна, регрутирање, младоженецот ќе оди во кампања И никогаш нема да се врати кај својата невеста... Тогаш дадилката одеднаш воздивнува и се насмевнува И, земајќи го јајцето, ми го затресе над увото; Нешто чука во сувото јајце. - Кој живее во него? - Ќе прашам, едвај дишам, И дадилката ќе рече: „Душата на Гришина! - И пак ќе го снесе јајцето кај иконата. (стр. 10–11) Поетот го почувствува учеството на вонземски супстанции во земните искуства како убавина необјаснива со зборови, но растворена во земниот и космичкиот живот, чие име Соловјов го прифати како родно - Софија, - Мудроста Божја, „огнен ангел“, „жив елемент“, чиј оган ја осветлува „целата земна филозофија“ во секое време. За да го разберете, не ви треба мудрост, туку вера, духовна чистота: И се отвори во вечна слава Само едноставно - до верните срца. (стр. 35) Двојна метафора ја одредува структурата на песната „Два моста“, која ги оживува традициите на младите симболисти-соловјовци и нивниот претходник и „идол“ Ф.И. Тјутчева. Делото е фокусирано на присуството на вечното во обичното, незабележливо, скромно. Благодатта и воздржаноста, посебна мерка за убавина, го одредуваат лаконскиот, а сепак бескрајно обемниот звук на делото. Да го претставиме во целост. Отворен на гранка од ѕвезди Мост е фрлен од небо на земја Оваа ноќ не може да се спореди со ништо, - Толку лесна и проѕирна сенката, Како воопшто да не е ни ноќ, И денот на сребрената ѕвезда. Ти си молчи, но почист од ѕвездите Ми се допаѓаат твоите нежни погледи, Изграден е мост меѓу нас Од неискажани љубовни зборови. (стр. 17) Да обрнеме внимание на фактот дека овде продолжува да се развива главната тема на книгата - темата за пропустливоста на темнината, нејзиното совладување со светлината на ѕвездите и светлината на љубовта, светлина што се засилува во позадината на тишината, тишината, неискажаноста на она што нема дефиниции на јазикот на логиката. Во исто време, поетот ја нагласува ексклузивноста на таквата ноќ, кога перцепцијата на расцутеното небо е изложена на човечкиот поглед и чувството на „мост“ што ги обединува душите на вљубените е сосема достапно за сетилата. Авторот го долови моментот на цветање на убавината како благодат, хранејќи го и универзумот и човечките животи во еднаква мерка. Ова е моментот на вистината што им се открива на „простите верни срца“. Тоа е контрастно со моментот на загуба што се расплетува во песната „Засекогаш“ - подеднакво духовен, но целосно горчлив. Како и во неговите претходници, збирката „Транспарентна темнина“ содржи многу носталгични мотиви и референци за знаците на православна Русија кои се драги на срцето уште од детството. Во песната „Татковина“, посветена на принцот С.А. Во потоците на Тибар ги гледам брановите на Нева, Рефлексии на палатите во Санкт Петербург, Во далечните ѕвона го слушам евангелието на Москва, Прелевање на црковното пеење. (стр. 6) Во „Заветот“, поетот бара да ја распрсне својата пепел по руските полиња, за да може да го нахрани семето на земјоделските култури, макар и само со искра, за да може да биде присутен во житната иднина на својата земја. Поетот предвидува многу работи со неверојатна точност; Овие искуства во никој случај не се оптимистички, но верата дава извор на надеж и ќе спречи потопување во темнината на гробот: Дали ќе стигнам таму каде што сè е познато - Во пространството на мојата родна земја, Дали смртта ќе тресна пред мене? Иако надежта е во полн цут, Иако верата гордо презира Гробовите се гнили и темни. (стр. 8) Рецензентот, врз основа на сопствените впечатоци од поетските дела на В. А. Сумбатов, го привлече вниманието на особеностите на нивната перцепција и влијание врз душата: „Читањето на овие песни има смирувачки, релаксирачки ефект, дури и ако имаше во нив, како, на пример, во „Транспарентна темнина“, повеќе од драматичната внатрешна содржина. пречките можат да ја попречат љубовта, а на херојот, кој бил физички слеп, му се отворил духовен вид, како на кратковидецот да му ги дале најпотребните очила, благодарение на кои гледа „сè онака како што навистина е“. И уште повеќе - суштината на идеите И сега гледам чувства подлабоко, Кого го сакав - го сакам посилно И јас не мразам никого. (стр. 13) Основата на животот во стиховите на Сумбатов се подразбира како верност на љубовта, размислување за божествената убавина на светот, сеќавање на минатото. Живеј, гледај, слушај и сакај И стана чад. (стр. 13) Трагичните фрактури на 20 век донесоа свои дисонанси во душата, но чистото срце на поетот не го издава неговиот главен повик. Многу песни во книгата ги изнесуваат на виделина главните прашања за читателот: за смислата на животот, храброста пред смртта, за страдањето и сомнежот, за горчината на загубата и бесмртноста, за православната вера. Еден од ко-уредниците на канадско-италијанското списание „Современник“ Е.И. Боброва напиша за последната книга на рускиот Италијанец: „Темнината-катастрофа ја нема: и светлината што ја проникнува целата книга на В. Сумбатов ни овозможува да погледнеме со него во светот на поетот, кој ни е непознат. страници од книгата „жешкиот сјај на сафирното небо“ и „блескава веселба на бои“, „и свечена круна од облаци... над величествената Етна“. Поетот сега е суверен владетел на оваа меморија; полесно му е таму да воспостави ред, да го отфрли ситното во име на она што му е најважно. Победничкиот дух станал „попростран“ на земјата“ 379. Бројните впечатоци од животот во креативниот свет на Сумбатов не се претвораат во хаос. Поетот многу должи во стекнувањето на вистинските насоки, вклучително и средби со прекрасни луѓе кои благотворно влијаеле на него. Меѓу таквите учители е и познатиот историчар, познавач на руската литература, чувар на вредностите на руската култура во странство Е.Ф. Шмурло 380. Сумбатов го сметаше неговото влијание како многу корисно. Во сонетот „Евгениј Францевич Шмурло“ (1922), тој изрази благодарност до својот постар пријател за помошта во правењето разлика помеѓу вистинските и сомнителните пресвртници. Завршниот дел лирски сликовито и лаконски го сумира односот кон научникот: Ви благодарам што се разликувате Жива мисла од партали и гнили И ме научи да се остварам од соништата, Како, пред многу години, мајка ми ме научи Павилики не треба да се мешаат со ноќно слепило, Не мешајте темјанушки и каранфили со Датура... 381 Последователно, кругот на неверојатни познаници се прошири. Многу од средбите и патеките на поезијата до читателот беа навистина извонредни. Д. Кленовски го опиша ова во писмо од 15 октомври 1959 година до о. Јован, Архиепископ од Сан Франциско (Шаховски), втората книга со стиховите на Сумбатов (Милан, 1957 година): „Од Италија од некој В. Сумбатов добив збирка со негови песни, објавена во 1957 година. Во неа има добри, па дури и одлични песни, а некои на религиозни теми. Книгата некако многу му помага на авторот, личност која духовно, очигледно, е многу чиста“ 382. Оваа карактеристика не може попрецизно да ја карактеризира личноста на В. Сумбатова. Бидејќи бил скромна, барајќи личност, тој сиот свој талент како поет, уметник и граѓанин го подредил на служба за слава Божја. Песните, повеќето создадени во странство, го чекаат вниманието на православните читатели во нивната татковина - поетот сонувал за такво враќање во текот на целата своја кариера. Посета на Свети Серафим јеромонахот Корнилиј Апухтин. До потеклото на Курск На почетокот на 1990-тите, по долги години милитантен атеизам, преку молитвите на руските светци, нашата земја почна да се буди од духовниот сон. Милиони луѓе стекнале вера и го нашле својот пат до храмот. Тогаш почнав да ја барам смислата и вистината на човековото постоење, талкајќи по патиштата и крстосниците. Свети Серафим ми помогна да тргнам по тесниот евангелски пат кој води во вечниот живот. Ништо нема толку благотворно влијание врз душата на човекот како читањето на Светото Писмо и животот на Божјите светци. Така, бев длабоко трогнат кога за прв пат го прочитав животот на отец Серафим. Поради некоја причина, тој веднаш стана близок и драг. Пречесниот Серафим (во светот Прохор Мошнин) е роден во древниот руски град Курск; тој, како и јас, беше одгледан од Курската земја со нејзините традиции, обичаи и посебен јужен руски дијалект. Животот на светителот е обележан со оригиналноста на неговиот говор; Свештеникот рече: „За мене, кутриот Серахфим...“, додавајќи дополнителна буква на неговото име, а тоа имаше Курск отпечаток. Ова сè уште го кажуваат постарите луѓе во регионот Курск. Откако го прочитав житието на светителот, сакав да станам монах и да го посветам својот живот на служење на Бога. Отидов во Троица-Сергиевската Лавра за да го видам свети Сергиј Радонежски, кого отец Серафим длабоко го почитуваше, а потоа во Дивеево. Посетата на овој прекрасен манастир ми остави голем впечаток. Сè уште беше трошно, но овде лесно се дише, ја заборави суетата на овој свет. Одев по жлебот, искажувајќи ѝ го архангелскиот поздрав на Пресвета Богородица: „Богородица Богородице, здраво, блажена Марија, Господ е со Тебе: благословена си Ти меѓу жените, и благословен е плодот на Твојата утроба, зашто Ти си го родила Спасителот повторно, но повторно сакав да си ја родиш нашата душа“. Ги допрев вековните тополи што растат на ровот, ги почитував светите мошти на монахот, се капев во ледената вода на светите извори и изгледав како да се преродив за духовен живот - конечно решив да најдам некој манастир и го замолив отец Серафим да ми го покаже, како што еднаш Киевскиот старешина Досифеј му посочи на идниот манастир на Саров. И така, по волја на Бога, се најдов во едно гратче во близина на Москва. Откако живеел неколку месеци во локалната црква, која подоцна била претворена во манастир, тој побарал дозвола од игуменот да отпатува во својата татковина за да ја објави својата намера да се замонаши и да го добие мајчиниот благослов. На крајот на краиштата, некогаш одамна, младиот Прохор бил благословен од неговата мајка со голем бакарен крст, кој го носел во текот на неговиот тежок монашки живот. Но, работите не секогаш излегуваат како што би сакале. Честопати добрите намери се придружени со искушенија испратени од непријателот на човечкиот род. Некогаш мајката на свети Теодосиј Киевско-Печерски, исто така соселанец на отец Серафим, на секој можен начин го спречувала својот син да замине во манастирот. И морав делумно да ја доживеам горчината на одбивањето и недоразбирањето на мајка ми, која наместо родителски благослов, ме награди со зборови на прекор. Бев вознемирен до солзи што не испадна како што беше за свети Серафим. Со тага отидов во храмот, кој го изградија родителите на отец Серафим и од чија камбанарија еднаш падна малиот Прохор без да претрпи и најмала штета. Тој го почитуваше ликот на монахот, ментално барајќи помош и водство. Потоа отиде во неодамна отворената катедрала Знаменски, каде што има копија од познатата чудотворна икона од Курск корен, која некогаш го излекувала идниот светител. Клекнувајќи, жестоко ја замолив небесната кралица да ми биде духовна мајка и да ме благослови на мојот монашки пат. Моите сограѓани неколку векови паѓаа пред овој свет лик, барајќи благослов за вооружени подвизи, монашка служба, барање исцелување од неизлечиви болести, сила да се издржат животните таги. Меѓу нив е и мојот прапрадедо Никифор - човек со тивка настроеност, богобојазлив и црковен човек. Тој живеел во село во близина на Курск, каде што често застанувале аџиите кои оделе во Киевско-Печерскиот манастир, барајќи сместување за ноќта. Еден ден скитник тропнал во куќата на дедо Никифор: „Драг човеку, дозволете ми да преноќам, инаку во која куќа и да побарам да одам, сите одбиваат“. Дедото ги сакаше скитниците и никогаш не ги запоставуваше. На патникот му ја покажа должната гостопримливост, а следното утро, збогувајќи се, му подаде торбичка со семе од трева и им нареди да сеат со пченица напролет. Така направи дедо Никифор. Таа година имаше голема суша, изгоре целата жетва, а пченицата ни беше толку полна што моравме да ангажираме половина село да жнее жито. Така Господ ја покажа својата милост за покажаното гостопримство. Кога започна Првата светска војна, двајцата синови на дедо Никифор отидоа на фронтот во војската на царот и ги дадоа своите животи за верата и царот. Дедото беше многу шокиран од веста за смртта на Џон и Тихон и со голема тага отиде бос на жестокиот студ до Курскиот корен. Што го натерало да го направи тоа во тој момент, само Господ знае. Но, дедото се врати дома здрав и здрав, утешен од небесната кралица. Зошто одеше бос - или за херојски дела, или од голема тага - остана мистерија. Кожата на нозете му била скината од мразот, а низ целиот пат имало крвави стапалки. Жените излегоа од своите куќи, а некои велеа: „Никишка е нашиот светец“, а други: „Не, тој полуде од тага“. Господ да го упокои слугата Божји Никифор во селата на праведниците. Поминаа повеќе од две години откако ја замолив Пресвета Богородица во Курск да ми стане духовна мајка и да ми даде ангелски лик. И така, кога сè уште не беше закажан денот на моето иницијација, му пријдов на игуменот на манастирот близу Москва во кој живеев и прашав кога ќе се одржи тонирањето. Игуменот го зеде црковниот календар и, без двоумење, го посочи датумот - 10 декември. Бев длабоко шокиран и воодушевен, бидејќи игуменот не ги знаеше епизодите од мојот духовен живот. Копицева Н.М.Дојди кај мене! Дојди! „Кога ќе ме нема, дојдете на мојот гроб. Прошетајте колку што имате време. И колку почесто, толку подобро“, рече пречесниот старец. Од трите мои аџилак во Дивеево, првото ми остана особено втиснато во сеќавањето на моето срце - во последните десет дена од август 1992 година. Сепак, најгорливото искуство од средбата со монахот Серафим се случи малку порано. На 11 јануари 1991 година, во Казанската катедрала во Ленинград, чудесно откриените мошти на преподобниот Чудотворец Саровски беа вратени во Руската православна црква. Никогаш нема да заборавам каков бран на моќ го облеа целото мое битие кога со страв и почит се наведнав над отворените останки на монахот. Така, овој „удар“ остана во моето срце засекогаш. Потоа светите мошти беа изложени на поклонение во Соборниот храм Богојавление во Москва, а до 1 август истата година, според пророштвата на свети Серафим Саровски, свечено беа пренесени во манастирот Дивејево, создаден од трудот на светителот. Оттогаш (истовремено ми подарија икона на свети Серафим), го почувствував неговото невидливо, но очигледно присуство во просторот на моето грешно постоење. Неодоливо ме привлече Дивеево, да му се поклонам на чудотворниот старец. И иако се ближеше крајот на одморот, одеднаш скокнав на бродот и купив билет. И сега автобусот забрзано ме носи кон светиот манастир. Од двете страни на патот, во далечината трепка густата Саровска шума - таму живеел Серафим, а поблиску сè е преплавено со море од сончеви глуварчиња. И душата ми е сончева и празнична: „Радост моја“, како над мене да слушам „Христос воскресна!“ Овде е блажено Дивеево, за важноста на љубовта за која монахот рекол: „Среќен е секој што останува со кутриот Серафим во Дивеево еден ден: од утро до утро; Богородица, небесната кралица секој ден го посетува Дивеево! 383 Има многу луѓе од цела Русија. Долготрпеливиот, виновна, но со надеж, му ги подава рацете на кутриот старец: „Пречесни оче Серафиме, помогни ни...“. Ќе чуе и ќе помогне... Сиромашните, односно сиромашните по дух - нивно е Царството Небесно (Матеј 5,3). Самата Пресвета Богородица Богородица признала: „Ова е нашата раса“. Кланот, кланот... Сега раѓањата веќе почнаа да се скудни. И брзо умираме. Но Бог живее, живее во Неговите светии. Изворот на живата вера уште не пресушил. Повеќето луѓе доаѓаат од сите краишта на руската област, се каат со духовен страв, со вера и љубов кон моштите на Божјиот избраник: „Почитуван оче наш Серафиме, прости, помилуј, помогни...“, нурни во светите извори: „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“, шетаат по молитва неколку пати на ден со почит и почит. Богородица, се причестува со Светите Христови Тајни и излева „брз помошник во неволјите и околностите“ на оние што се слеваат кон него од изобилството и силата на неговата љубов, благодатта на исцелението, дава утеха и се застапува во молитвите. А поклониците заминуваат во своите живеалишта, дрвени и камени, внимавајќи да не го истурат духовното злато од свети Серафим со нељубезен збор, незгоден гест во душата или да не се распрснат на ветрот. На моето прво патување во Дивеево немаше згради за аџии. Но, и тогаш, оној што доаѓал овде знаел: богоблажениот Серафим нема да те остави без храна, без засолниште. Ноќта ја минавме во Казанската катедрала (и други - во станови), за која монахот предвиде: „Антихристот ќе помине, и тој ќе се крене во воздух и нема да може да го земе“ 384. Станавме во четири наутро, во пет часот се собравме кај Серафим-Дивејево црквата „Св. Серахим“. Одејќи полека околу ровот што е можно подолго, жестоко се молевме за сите наши роднини и пријатели - живи и мртви. После тоа можете да ја замислите вашата најнегувана желба и таа секако ќе се оствари. Но, срцето, преплавено од благодарност и радост (Слава на Бога за тага и радост), не бараше ништо - само за да не молчи благиот глас во душата: „Радост моја! Христос Воскресе!“ Мајка, која нè запозна со знаменитостите на Дивеево на првиот ден од нашето пристигнување, ни раскажа како еднаш, во времето на мајката игуманија Александра, една од искушениците од Дивејево воздивнала: „Да ја знаев оваа минута, кога госпоѓата го обиколува манастирот покрај ровот! „Но живеј“, ѝ одговори мајката игуманија, „цел ден како во тоа време да минува Пресвета Богородица покрај тебе! Постојано се сеќавав на овој завет по враќањето дома, но не можев да живеам според него ниту еден ден. Отец Василиј Садовски се сеќава: „Отец Серафим кажа многу прекрасни работи за овој ров. Значи, овој жлеб е Ногата на Богородица! Овде шеташе и самата небесна кралица. Овој жлеб е високо небо! Самата Пречиста Богородица ја зеде оваа земја како нејзино наследство. Антихристот доаѓа, ќе помине насекаде, но нема да го прескокне овој ров!“ 385. По обиколувањето на ровот - специјална услуга Дивејево со неговите чудесни пеење; посета на гробиштата (овој нем сведок и учесник во животот после животот), каде што се погребани монахињите на манастирот (за кои претходно имав прочитано во „Хроника на Серафим-Дивеевскиот манастир“ од митрополитот Серафим (Чичагов); благочестив увид на работите што се чуваат во витрините на светецот, светилиштето. „Проводници на Божјата благодат“ 386 блиски и далечни извори, запалени свети води, смирувачки внатрешни битки, прегрнувајќи ја душата и телото со некоја неземна весела леснотија и возвишеност на чувствата. Се сеќавам дека на таа прва средба со Дивеев, празникот Успение на Богородица ми ја сврте душата - овој последен, последен, од големите празници на годишниот црковен круг. Божествена Литургија, горливи молитви до Оној што се вознесе на небото за да се јави како наш Посредник, наша Покрила на земјата. Апел од длабочините на душата: „Радувај се, радосен, кој не нè остава во Твоето Успение! Топла, тивка вечер на јазикот на суровиот север е веќе ноќ: „како тивки гледачи / Ѕвездите изгледаат од небото...“. Свечената величествена поворка на крстот. Два реда свештеници, сестри Дивејево и аџии изгледаат како да одат паралелно еден со друг. Пред првиот се движи море од свеќи кои пламнуваат кон небото, истакнувајќи ги транспарентите што се нишаат во солениот воздух на темното кадифе на јужната вечер. Свечена песна ја зафаќа земјата молчалива: „На Божик си ја зачувала невиноста, / во Успението не го оставила светот, Богородице, / на утробата се упокоила, мајко на животот на стомакот, / и преку твоите молитви ги избавила нашите души од смртта. Долго, многу месеци подоцна, душата ќе ја горат незаборавните химни од тој ден: „Те величаме, Пречиста Богородице Христова Богородица, и го славиме Твоето сеславно Успение... Пејте, луѓе, на Богородица наш, пејте...“ Но, сите добри работи брзо завршуваат на видливиот план, одекнувајќи во душата до крајот на нашиот земен живот, мирисна во неа како чудесна оаза среде земните грижи и неволји. Беше неопходно да се вратиме од Нижни, јужно, во нашиот северен Новгород, за да започнеме со службата. Во меѓувреме, немаше ветувања за билет за блиска иднина. Немаше доволно храброст да се одлучи непознато време да го чува на касата Арзамас, оставајќи ги светите места. И одеднаш ми се појави болка во јамата на стомакот: еве, веднаш до вратата, е Болдино... Пушкин! Есен! Сега е мое време... И секоја есен повторно цветам - Бољшој Болдино е наследство на предците на Пушкин, каде што тој дошол три пати: есента 1830, 1833 и 1834 година. Престојот на поетот овде бил краткотраен. Познатата болдинска есен од 1830 година, како што знаеме, беше обележана со невиден пораст на креативната инспирација, која се граничи со чудо (поетот ќе доживее нешто слично во болдинската есен 1833 година). Вјачеслав Иванов често се наведува како вели за привременото совпаѓање на творечкиот подем на Пушкин со периодот на највисоките подвизи на свети Серафим (на 28 август 1830 година, тој бил удостоен со појавувањето на Пресвета Богородица пред него). - „Генијалот на Пушкин е, како да се каже, соединет со духот на светиот старец во големото дело за преобразување на Русија“ 387. Во меѓувреме, повеќе од едно руско срце беше засрамено од помислата дека двајца големи современици не се сретнале за време на нивниот живот. За оваа работа многу остро зборуваше С.П. Булгаков, кој овој факт го сметаше за фатален, негативен во животот на поетот: „Како не слушнал за свети Серафим, неговиот голем современик? Како не се сретнале двете сонца на Русија? – збунето го прашал 388. И повторно: „Помина свештеникот. Серафим, не прифаќајќи го“ 389. Но, поставувајќи го ова прашање, тој самиот одговори: „Имаше свој пат и посебна судбина - стоејќи пред Бога во служба на поетот“ 390. Така, неодоливо бев привлечен кон јужниот имот на Пушкин. Но, не е ли тоа богохулство: од Дивејево - до Болдино, од свети Серафим - до Пушкин... Но, јас сум филолог... Но нашите студенти ќе одат (?!) необраснат (како што го предвидел поетот) народен пат од Пушкин (преку неговата духовна потрага, заблуди, бунтови и... свети чудотворци, кон Рајот... Мојата ненаситна, грешна душа копнееше и, сеќавајќи се дека треба да го барам само најпотребното, сепак му се помолив на светилиштето за да ми се милува: дај ми средба со поетот сакан од цела блажена Русија. Следното утро ние, неколку аџии, отидовме во Саров - местото на подвигот на светиот старец. Акутната сензација на неговото заедничко присуство и воздухот исполнет со мирис на бор даде втор ветер. Лесно дишеле и несебично пееле: Таму на патот под боровите дрвја По час и половина излегуваме од шумата на широк селски пат: Ти пееме, те благословуваме, ти благодариме, Во тоа време, неколку новодојдени аџии влегуваат во шумата. Во рацете на еден од нив нешто побелува: Мајки (сите овде се нарекуваат „мајки“ во прекумерни чувства), зарем никому не му треба билет за Ленинград? - Неопходно. Ми треба! Бог да ве благослови! Паѓам кај преподобниот храм во црквата Дивејево, ти благодарам за билетот и... барам благослов на патувањето во Болдино - да го видам Пушкин. Не без страв: ќе се налути богоносниот Христов, во душата ќе му се истури непроценливото саровско-дивеевско масло... Се пробивам низ густата толпа верници до игуманијата мајка. Одлучноста се зацврстува во мојата душа. Земајќи го благословот, трчам до автобуската станица. Пристигнувам во Арзамас: автобусот за Болдино тргна пред дваесетина минути. Брзам меѓу автобуси. Одеднаш слушам: „Седни со мене, ќе ги стигнеме“. Точно еден час подоцна, кога требаше да сврти настрана, вториот автобус го стигна првиот на автобуската постојка. Тој требаше да вози, но мојот сочувствителен возач викаше да застане... Уште еден час подоцна застанав пред заклучените порти на природниот резерват Болдински. „Санитарен ден“ ми висеше пред носот. „Пречесниот отец Серафим...“ со раката на челото... Бравата се заглави. Драгиот чувар на резерватот трпеливо ја слушаше нетрпеливоста на моето срце и цел час, во ѕвонечка тишина, ме водеше низ светлите соби на Пушкин, по сокаците расфрлани со паднатите лисја, со љубов откривајќи ги малите тајни на резерватот и читајќи ги песните на поетот толку инспирирано што се чинеше дека секој лист со проѕирно одекнуваше во воздухот. Тоа беше навистина болдино есен на Пушкин, облечен во темноцрвено и златно, иако уште беше рано. Но, на југ сè доаѓа рано. Се чинеше дека добро ја познавав од нејзините шарени албуми, но не можев да замислам дека резервниот музеј може да биде во таква економски катастрофална состојба: државниот буџет (стара приказна) немаше средства за негово подобрување. Но, природата (тоа беше 156-та есен од смртта на Пушкин и 194-та од денот на неговото раѓање) не штедеше и овој пат прекрасно го украси негуваното катче на првиот руски поет. Затоа, и покрај духовната скржавост на владините службеници, можеше да се слушне, според зборовите на поетот од сребреното доба, „на тажниот погребен погреб здивот на светлите именски денови“. Изгледа само што влегов во Болдино: „Здраво!..“, кога благодарно се поклонив по него: „Збогум!..“. Така е и со сè во животот: „Здраво и збогум! - за никогаш повеќе да не се разделиме. Едвај имав време да се качам во автобусот пред да почне да се движи. Во ноќниот вагон не спиев ниту намигнување до утрото - немаше време за спиење. Се сетив на една песна од извонреден поет од 20 век, Владимир Соколов: На крајниот југ, сончево и сино, Толку многу сјајни лисја, секаков вид. И ќе летаме на север, на исток, Каде, откако го поминаа тестот за лоша состојба, Секој лист Болдино станува жолт, Како библиографска реткост. Првата септемвриска лекција ја започнавме со учениците во стилот на Пушкин: „Здраво, племе / Младо, непознато! не јас / ќе ја видам твојата моќна доцна возраст... / Но, нека мојот внук / ја слуша вашата добредојдена врева... / Тој ќе помине покрај вас во темнината на ноќта / И ќе се сеќава на мене“. Следната година повторно неодоливо ме привлече Дивеево, но за ова патување би сакал да зборувам посебно. Третиот пат кога отидов да го „посетам Серафим“ беше во 1999 година. Во целосна смисла на зборот, веќе сум подготвен. Но, наеднаш правецот на мојот пат се смени и наместо во Дивеево се најдов во Светата земја - најдрагото место за секој христијанин, каде што се роди и живееше нашиот Спасител, каде што го оствари подвигот да не избави од гревот, од проклетството, од смртта. И јас остро почувствував дека по ветената земја, по Ерусалим - вечниот град на земјата, главното место на него беше мојата татковина. И дека ова не е само местото „каде што се родив, дојдов на светот од татко ми и мајка ми, или каде што „порано живеев“; туку она духовно место каде што се родив во дух и од каде што доаѓам во мојата животна креативност. мојата волја е мојата судбина; Затоа, Пушкин сметаше дека е неопходно категорично да се нагласи во писмото до П.Ја. Чаадаев (1836) дека „Никогаш не би се согласил да ја сменам мојата татковина или да имам поинаква историја на нашите предци, што ни ја испрати Бог“. Митрополитот Анастасиј (Грибановски) на ова прашање забележа: „Само вистински патриот, кој несебично ја сака својата татковина и својата црква, земајќи живо и плодно учество во изградбата на нашата историја“, може да пишува вака. Од рационална гледна точка, Пушкин беше проткаен (како неговиот помлад современик Лермонтов) со чудна љубов кон татковината, кон неговата родна пепел, кон гробниците на неговиот татко. Така може да се љуби само ако се биде свесен за својот аџилак на земјата, одејќи по него по патот на оние кои се трудат и се оптоварени, кои очајнички се стремат кон Рајот, кои веруваат во општото воскресение на мртвите. Не случајно ги реализираше сите свои земни прогонети (прогонети) провидно и се трудеше секој збор и секој момент од постоењето да го претвори во „чисто злато на поезијата“ (особено, познатата Болдино есен од 1830 година). Не случајно Б.Ц. Непомнијахти рече: „Пушкин е Русија изразена со зборови“ 393. „Ми се чини“, пишува истражувачот, „она што беше отелотворено во феноменот на Пушкин е нешто незамисливо огромна, можеби некаква навистина суперисториска моќ, дадена на мојата прекрасна, мојата долготрпелива татковина како утеха, одобрување и утеха за нејзиното братче. од Б. С. Непомњашчиј „Предлагаме да живееме... Пушкин. Русија. Највисоки вредности“). „Ова е нешто огромна... суперисториска моќ“, според нас, лежи во фактот дека духовните потреби на руското општество, луѓето во Русија на крајот на 18 и почетокот на 19 век го ставаат на чело прашањето за духовното формирање на поединецот и нацијата. Оживува контемплативното монаштво; Се обновува паметната работа и староста... Не случајно во оптинската пустина бараат одговори на последните прашања на постоењето К.Н. Леонтиев, Ф.М. Достоевски, Б.С. Соловиев, Н.Х. Страхов, Л.Н. Толстој... Но, „Оптина Пустин“, пишува познатиот теолог, „не беше единствениот духовен центар... Имаше и тајни посети на Духот... почетокот на минатиот век во судбините на Руската црква беше обележан и обележан со некаква внатрешна и мистериозна промена (нагласете мое. - Н.К.). Поучувањето на новооткриената светост долго време остана нерешено. Вистинската цел на нашиот христијански живот е да го стекнеме Светиот Дух Божји. А други цели нема, а не може да има, сè друго мора да биде само средство...“ Така, духовноста се спротивставува на морализмот со моќ. Значењето и исполнувањето на христијанскиот живот е во тоа што Духот пребива во човечката душа и ја претвора „во храмот на Божественото, во светлата палата на вечната радост“ 394. И повторно: „Духот е исто така даден, но тој е даден. Потребен е подвиг и стекнување“ 395. Ова расудување на Г. Не еднаш е забележано дека уметничкиот свет на Пушкин е полн со „чудни врски“. Сликите на двајца големи современици: Свети Серафим Саровски и Пушкин се пример за најчудно, најчудно зближување, но и најлогично. Содржината на овие конвергенции бара посебно внимание. Овде ја забележуваме главната работа: „Пречесниот Серафим е една од најзначајните личности во историјата на руската духовност... Како во светлосен центар, во него е збиена карактеристичната идеја за руската духовност: трансформација на секое суштество преку моќта на доброволна жртва на љубов и сочувство. Тој, како да се каже, е обновување на тајмингот на сите нас. но чија гаранција ни е дадена преку воскресението и воскресението на Исус Христос. А според убавиот израз на Симеон Нов Богослов, „воскресението на мртвите“ е „Светиот Дух“, па можеме да кажеме дека свети Серафим... „донесе видливо откровение за Господа Светиот Дух“ 397. Ако животот на Божјиот гласник во светот, Серафим, покажува „какво спасоносно значење има за многу луѓе човек кој се очистил и дошол кај Бога“, 398 тогаш животот на Пушкин го покажал спасоносното значење на личност која се очистила и отишла кај Бога. Згора на тоа, тоа го покажа и неговата смрт, која за него стана очистување „од сите морални борби што ѝ тежеа на душата... Бог му остави уште два дена (45 часа) живот за да се искупи за неговиот грев и да го подготви достоен за вечноста“ 399. „Тешко е да се најде“, друг истражувач на духовната природа на човекот се чини дека ја зема оваа идеја за духовна трансформација во секојдневната допирна идеја. на смртта“ 400. Смртта на поетот ја нарекува „светлиот почеток на новиот живот - Живот“ 401. И тој го смета „фактот што Пушкин можеше толку силно да заблеска пред да згасне“ е доказ за посебната духовна вредност и земните дела на поетот, во чија личност „книжевноста... излезе од границите на литературата, останувајќи литература“ 402, обединувајќи го заедно она што Петар I го раздели во Русија. Затоа Пушкин се нарекува „олицетворение на руската национална свест“ 403, „најголемиот руски мислител на 19 век“ 404, „живиот центар на рускиот дух, неговата историја, неговите патишта, неговите проблеми, неговите здрави сили и неговите болни јазли“ 405. Со еден збор, „Пушкин е наше сè“ (Ап. Поетот умрел како христијанин, а неговата смрт „го потврдува она што не можел и немал време да го каже на своето „писмено биро“ 406, што го „рекол“ монахот Серафим и во животот и во успението: „Светата вера во сета нејзина едноставност... пронајдена во Православната црква, во нејзината благодатна поука, каде е спасението“. 407. Меѓутоа, време е да се вратиме на нашиот последен ден во Светата земја. Стојам во црквата на манастирот Горненски, десно од олтарот, поблиску до излезот. Очите ми се полни со солзи: „Фала, Господи, прости ми, Господи, слава на Бога за сè...“ Ги кревам очите: пред мене е икона на свети Серафим Саровски со рачен благослов (на враќање): „А сега дојди кај мене, радост моја...“. Лето 2003. Прославата на 100-годишнината од канонизацијата на свети Серафим Саровски е настан од серуско и сехристијанско значење. Драгото име на „кутриот Серафим“ се разбрануваше и си ја повика, како пред 100 години, цела православна Русија. Се очекуваа околу 25 илјади поклоници од различни делови на Русија и од странство... Затоа, со благослов на мојот духовен отец, веќе на почетокот на јули побрзав во Серафим-Дивеевскиот манастир: да паднам кај светиот гроб на светиот старец, да и ги положам моите таги и да побарам прошка. Поминаа 11 години од мојата прва посета овде. И како сè се промени и трансформира овде. Местата поврзани со споменот на старецот, сакани од сите православни луѓе, го вратија својот историски изглед. За време на свеченостите, годишнината беше емитувана на телевизија, која започна на 29 јули со верска поворка од Дивејево до Саров со пренесување на моштите на светителот. Следниот ден - осветување на манастирската црква овде во името на свети Серафим Саровски. Божествена Литургија во новоосветената црква, предводена од Неговата Светост Патријархот Московски и на цела Русија Алексиј II. Потоа верска поворка со моштите на светителот до Серафим-Дивеевскиот манастир. Целоноќно бдение овде на 31 јули. Конечно, централниот настан на прославите е Божествената Литургија во Серафим-Дивеевскиот манастир на 1 август. Народно море. Неверојатно е тешко не само да се притисне во храмот, туку и да го напушти, дури и за оние среќници кои сепак се најдоа во него по милоста Божја. Но, дури и во средината на јули, во пресрет на прославите на годишнината, Дивеево зовре како пчеларник: во тек се завршните работи на реставрацијата на храмот во чест на Казанската икона на Богородица, на реставрацијата на ровот Богородица, кој, сепак (на висината на работата), беше дозволено да се заобиколи повеќе (на врвот на работата). Целосниот впечаток од ова прекрасно патување е предмет на посебно размислување. Ќе се фокусирам на една епизода како заклучок. Штом излегов од возот на првиот ден од моето пристигнување во Дивеево, сретнав група аџии од Германија заедно со рускиот свештеник Алекси. Меѓу оние кои пристигнаа беа мојата поранешна студентка Наташа и нејзината мајка. Многу убави, љубезни луѓе, кои, се разбира, не се забавуваат многу во Германија... Сите што пристигнаа се нашата руско-германска емиграција од последниот бран. Меѓу нив е и крупното 70-годишно „дете“ Џозеф, кое многу директно ги искажува своите саровско-дивеевски впечатоци: - Да, да... црева? Сер црева! Карасо! Многу Карасо! – Дали го познаваш Пушкин, дали си слушнал нешто за Пушкин, за Болдин? - Пускин? – да, да, тозе е многу карасо. Не го познавам Болдин. А Пускин е многу карасо. Се сетив на изјавата на архимандритот Константин (Заицев): „Зарем тој (Пушкин. - Н.К.) не е способен да биде експонент на нашата емигрантска свест, бидејќи оваа свест не е задушена од влијанието на вонземјаните? чувства“ 408. Вреди да се одбележи дека идниот епископ Антониј (во светот Алексеј Павлович Краповицки) на седумнаесетгодишна возраст се онесвести од вишокот чувства што го обземаа, слушајќи го познатиот говор за Пушкин 409 на Достоевски. Налетав на стариот Јозеф во храмот. Имаше солзи во неговите огромни заоблени очи. Како одговор на моето тивко прашање, тој ја стави раката на срцето: „Серафим! Серафим...“ и липаше како дете. По којзнае кој пат ми паѓа на ум: двајца големи современици не се сретнаа (како две паралелни линии) не затоа што не можеа да се сретнат во принцип, не по вина на Пушкин - на крајот на краиштата, патиштата на поетот и московскиот митрополит Филарет (Дроздов) се вкрстија. „Двете сонца“ на духовната Русија секој пат се среќаваат во срцата што ги сакаат и при првото спомнување на едно од нив се спојуваат во единствена и неразделна целина. Што ја чека нашата татковина, во чие срце чукаат имињата едно по друго: преподобниот оче наш Серафим и „сонцето на нашата поезија“ Пушкин? Одговорот на светителот на ова прашање им е познат на сите: нашата Мајка Русија ќе се спаси и повторно ќе се роди ако... ако донесе достојни плодови на покајание. И жестоката љубов на нашиот народ кон Пушкин, кон поезијата што проповеда христијанска преродба, може да стане гаранција за тоа. Батурова Т.К. „Серафим“ значи „огнен“ Одамна е забележано, а не кај нас, дека влијанието на светецот не престанува со крајот на неговото земно постоење, туку, напротив, се засилува и се зголемува. Исто така, влијанието на свети Серафим врз современите луѓе не е ништо помало од она што го доживеале аџиите од 19 век. Почитувањето на светиот старец не пресушува со текот на годините, затоа многумина сега одат во прекрасното Дивеево - четвртото наследство на Пресвета Богородица, омиленото создание на пречесниот. Така имав можност да го посетам ова свето место: двапати со моето семејство, двапати со групи за аџилак. Секое такво патување е чудо, допир на друго постоење, поради што веројатно чувството на радост се комбинира со возбуда и ментална напнатост. Патувањата до Божјите светци се суштински различни од световните патувања: одите на свето место не намерно, туку според внатрешен повик, чувствувајќи дека таму ве очекуваат. Светецот секако ги носи гостите кај себе, ги прима, се грижи за нив, а потоа ги испраќа на враќање. Невозможно е да се зборува за овие патувања и состаноци: има многу лични, интимни моменти и искуства кои православниот човек ги чува длабоко во своето срце како големо светилиште. А сепак, треба да се кажат некои точки: сакам уште еднаш да се радувам на чудото, да застанам мирен пред него и да го споделам ова чудо со другите, за да се стоплат човечките срца, па сите да почувствуваат колку ни е свети Серафим. Од многуте искуства на аџилак, ќе изберам само еден момент. Свети Серафим Саровски чудесно влезе во мојот живот како дете и остана во него засекогаш. Со текот на годините се засилуваше чувството на блискост со родниот светител. Се роди горлива желба да се оди кај светителот Божји. Тоа се оствари во летото 1997 година. Одморот започна, што се совпадна со одморот на мојот сопруг, а ние, земајќи ја со нас нашата шестгодишна внука, едногласно решивме да одиме во Дивеево. Без сомнежи, без двоумење, без аргументи. Само радосно исчекување на средбата. Семејното патување на далечина бараше дополнителни трошоци, а потребните средства за чудо ни беа обезбедени. Уште во мај ми понудија дополнителна работа на педагошки факултет, уплатата беше префрлена точно на денот на поаѓање во Дивеево, половина час пред нашето заминување. Парите беа мали, но ги добивме многу пристојно. Кога се вративме од патувањето три дена подоцна, бевме изненадени кога откривме дека сме ги потрошиле само овие пари. Првото патување до свето место е секогаш посебно, длабоко се памети, се памети во сите негови детали. Самиот пат до Дивеево беше неверојатен: низ древните руски градови Владимир и Муром, минати заштитени шуми... Чувството на радост и трепетната возбуда не заминуваа, среќата и чудото беа толку блиску. Застанавме да се одмориме во шумата и се најдовме на чистилиште, преплавено со сонце и расфрлани со јагоди - не можете да ги наберете за еден час, и нема потреба, затоа што брзаме да го видиме монахот. И на мал рид стоеше грмушка од јагоди со три огромни бобинки - никогаш не сме виделе нешто слично. Како да нè сретна жив симбол на Света Троица во густа шума. И ова не е единствениот подарок, не единствениот радосен знак. Застанавме да се одмориме на паркингот наречен „Фонтана“. Едноставни, груби маси, дрвени клупи на отворено, две момчиња кои продаваат едноставни намирници за патниците, поставуваат самовар и носат вода од извор што блика како фонтана од земјата - оттука и името на ова место. Еве го, првиот извор на нашиот пат. Во Дивејево ќе сретнеме многу од нив. На бор во овој импровизиран простор за рекреација виси иконата на Свети Серафим - првата негова слика на нашиот пат. Иконата е како поздрав, како благослов. Тоа значи дека Дивеево е блиску. Манастирот Дивејево се појавува неочекувано, речиси чудесно. Боровите шуми се прошарани со бескрајни полиња - просторот е неверојатен. Одеднаш, на хоризонтот се појавуваат величествени две куполи и камбанарија. Тие оставаат впечаток на нешто неземно, создадено не од човечки труд. Неверојатно е да се сретнете со таква убавина на оддалечени и оддалечени места. Нашата мала внука, гледајќи го на хоризонтот Дивеевскиот манастир, со радосно чудење рече: „Камбанаријата оди во рајот! Во Дивеево пристигнавме вечерта. Во катедралата Троица, каде почиваат моштите на свети Серафим, се водеше сеноќна богослужба, црквата беше преполна. И сонцето сјаеше над храмот, неговите моќни зраци тргнаа кон катедралата. Сонцето не заоѓа, туку радосно „игра“. Вака свети на Велигден. И се сетив: „Серафим“ значи „огнен“. А потоа имаше три дена во Дивеево: богослужби со исповед и причест, молитви кај светилиштето, опело (во тек беше Петаровиот пост), свети извори, ров и поворка покрај него со поворка на крстот и сам... И сето тоа беше среќа дадена од монахот Серафим. Следниот пат кога го посетивме Дивејево беше летото 2000 година. Тргнавме четворица: нашата најмлада внука порасна. Не е лесно да се патува на свето место со две деца. Чувствувате посебна одговорност и повеќе не одите за себе. Таквото патување станува услуга, особено кога ќе се сетите како монахот Серафим ги сакал децата, радосно нарекувајќи ги „богатство“. Така тој се грижеше за нашите внуки. Ме повика и ме поздрави. И срцата на децата ја почувствуваа оваа љубов и одговорија: девојчињата цврсто ги трпеа сите тешкотии на аџилакот. Но посебната милост на светителот се појави на враќање. Враќајќи се дома преку Владимир, решивме да застанеме кај Успение катедрала - величествен и прекрасен храм кој се издигнува над градот. Возевме и застанавме пред затворени врати: црквата се чистеше, се служеа само туристички групи. Морав да заминам без ништо. Но, токму во тоа време пријде група странци со водич, а придружникот што им ги отвори вратите нè повика и не повика да влеземе. Од жештината на едно летно попладне се најдовме во свежината на слабо осветлен храм. Убавината на иконите, златните рамки, фреските на свети Андреј Рубљов, блескавиот иконостас во далечината, гробовите на светиите Божји. Сепак, беше невозможно да се пристапи до светилиштата: чистењето на храмот беше завршено, сè беше блокирано. Одеднаш се раѓа решителноста и се обраќаме кон работничката, велиме дека доаѓаме од Дивеево и бараме дозвола да поминеме. Жената без збор оди некаде, а набргу се појавува ректорот на соборниот храм, ни приоѓа, блескаво се насмевнува: „Дали сте од пречесниот, влезете, влезете...“ А ние, засрамени, збунети, среќни, го следиме свештеникот до Владимирските светилишта. Енергична група странски туристи останува зад себе. Свештеникот нè води до светите мошти, го отвора светилиштето, ни дозволува да се поклониме, а потоа нè поканува во главното светилиште - чудотворната копија на Владимирската икона на Богородица. Благословувајќи нè на патот, свештеникот се насмевнува и како одговор на нашата благодарност го вели главното: „Сè е пречесниот...“. Кога одиме на пат, речиси и не зборуваме. Во нашите срца владее тивка радост. Станува јасно дека жарот на свети Серафим може да се манифестира и на овој начин: исполнување на душата со љубов и разбирање. Однадвор, моето трето патување во Дивеево беше сосема поинакво: крајот на септември 2002 година, туристички автобус, непознати луѓе наоколу, но што е најважно - дождот, кој почна веќе на патот и не запре два дена. Кога стигнавме во Дивеево, небото беше безнадежно мрачно, а патиштата беа измиени. А сепак тврдоглаво отидовме на светите извори и не зажаливме: по пливањето веднаш се почувствувавме весели и радосни. Но, некое збунетост продолжи: „Што е со свети Серафим? На крајот на краиштата, тој е огнен“. И дождот постојано стануваше посилен. Овој пат пешачевме по ендек без да го расчистиме патот. Сепак, никој не замина во потрага по топло катче. Откако одевме по каналот со поворката на крстот и, според волјата на светителот, 150 пати ја прочитавме архангелската честитка до Богородица, одржавме молебен на дождот. Утрото, уште темно, едвај пресушивме во хотелот, под порои од дожд отидовме на рано сервис. Ниту јакни, ниту чадори не помогнаа. Но, тие чекореа весело и пријателски: силуетите на катедралите Дивејево беа видливи од зад ѕидот на дождот. По богослужбата, патување во далечната пустина на монахот и повторно, на дожд, трикратно потопување во светиот извор. И веднаш топло, радосно... На овој ден отидовме во манастирот Санаксарски кај моштите на Теодор Санаксарски и Теодор Ушаков - двајца свети Божји светци, поврзани еден со друг не само со семејни врски (вујко и внук), туку пред се со духовни врски, кои ја олицетворуваа светоста и воената слава на Русија. По гостопримливото монашко преноќување и литургија, тргнавме на враќање дома. Дождот помина како никогаш да не се случил. Заминавме во прекрасен есенски ден: сонцето сјаеше, а не облак на синото небо. Автобусот набрзина се движел по кривулестиот пат. И одеднаш виножито се појави на ведро небо, и какво виножито! Не вообичаениот лак на виножито, туку голема топка која трепери со сите бои. И се чинеше дека топката виножито не застана, не заостануваше зад нашиот автобус, туку се движеше по неа. И ова траеше доста долго. Сите аџии, кои станаа речиси семејство еден на друг за време на патувањето, без да застанат погледнаа во ова чудо. И повторно се сетив: „Серафим“ значи „огнен“. Абрашова Елена Александровна – кандидат на Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет, наставник по руски јазик и литература во Ликеумското училиште бр. 320 во Москва. Аверјанова Марија Алексеевна – кандидат на Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет, професорка по литература на Школата за словенски култури во Подолск, Московски регион. Алексеева Љубов Федоровна – доктор по филологија, професор, раководител на Катедрата за руска литература на 20 век на Московскиот државен регионален универзитет. Алекси (Аверјанов), протоереј - ректор на црквата во чест на Донската икона на Богородица во Подолск, Московски регион. Аношкина (Касаткина) Вера Николаевна – почесен научник на Руската Федерација, доктор по филологија, професор, раководител на Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет, академик на Меѓународната академија на науките за педагошко образование. Батурова Татјана Константиновна – доктор по филологија, професор на Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет, дописен член на Меѓународната академија на науките за педагошко образование. Васнава Антонина Михајловна – кандидат на Катедрата за руска книжевност на Московскиот државен отворен педагошки универзитет по име. М.А.Шолохов. Гладилин Михаил Сергеевич - виш истражувач во Државниот историски и литературен музеј-резерват А.С. Пушкин „Захарово-Вјаземи“, заменик-директор за научна работа на Центарот за детска креативност „Училиште Пушкин“. Јулија Александровна Евстињеева е студент на постдипломски студии на Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет. Евгенија Михајловна Застрожнова – кандидат за филолошки науки, виш предавач на Катедрата за руска книжевност на Државниот универзитет Југра (Ханти-Мансијск). Зверев Виталиј Прохорович – доктор по филологија, професор на Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет, раководител на Катедрата за општи хуманистички науки на Московскиот универзитет за потрошувачки задруги, академик на Меѓународната академија на науките за педагошко образование, член на Сојузот на писатели и на Сојузот на уметници на Русија. Зеленина Јана Ернестовна - виш истражувач во Централниот музеј на античка руска култура и уметност по име. Свештеникот Андреј Рубљев. Иванова Елена Михајловна – кандидат на Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет. Киселева Ирина Александровна – кандидат за филолошки науки, вонреден професор на Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет. Копицева Наталија Михајловна – Кандидат за филолошки науки, професор на Катедрата за морално и естетско образование на Државниот универзитет во Новгород. Јарослав Мудриот. Корнилиј (Апухтин), јеромонах - свештеник на Покровско-василиевскиот манастир во Павловски Посад, Московски регион. Мелник Владимир Иванович – доктор по филологија, професор на Катедрата за историја и теорија на литературата и новинарството на Московскиот државен социјален универзитет, дописен член на Академијата на науките на Република Татарстан, редовен член на Меѓународната академија за информатика, член на Сојузот на писателите и на Унијата на новинари на Русија. Моторин Александар Василиевич – доктор по филологија, професор, раководител на Катедрата за морално и естетско образование на Државниот универзитет во Новгород по име. Јарослав Мудриот. Новикова Ала Анатолиевна - доктор по филолошки науки, вонреден професор на Државниот универзитет Ориол, советник на државната служба на Регионалниот совет на народни пратеници во Ојол. Петрова Људмила Евгениевна – кандидат на Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет. Репина Татјана Сергеевна - дипломиран студент на Катедрата за руска книжевност на 20 век, Московски државен регионален универзитет. Рјабиј Михаил Михајлович – кандидат за филолошки науки, вонреден професор на Катедрата за руска книжевност на Државниот универзитет Југра (Ханти-Мансијск). Јуриј Иванович Сохрјаков – доктор по филологија, професор на Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет, водечки истражувач на Институтот за светска книжевност по име. А.М. Горки од Руската академија на науките, академик на Меѓународната словенска академија, член на Сојузот на писателите на Русија. Федосеева Екатерина Николаевна - кандидат за филолошки науки, виш предавач на одделот за литература на Државниот педагошки институт Мичуринск. Шмелева Ана Вјачеславовна – кандидат за филолошки науки, вонреден професор на Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет. Икона на Богородица „Нежност“ - омилена слика на отец Серафим Појавување на Богородица на почетниот Прохор за време на неговата болест Отец Серафим оди во пустината Отец Серафим ја храни мечката Еромонах од Саровската пустина отец Серафим Старец Серафим оди во храмот Отец Серафим, јеромонах и пустински жител на Саровската пустина Поглед на старецот отец Серафим во последните години од неговиот живот Портрет на свети Серафим. Ново Дивеево (САД) Доживотен портрет на монахот, сместен во црквата Архангел Михаил од манастирот Свети Сергиј Радонежски Икона на Свети Серафим од московската црква Тихвинска икона на Богородица во Сушчев Преподобен Серафим Саровски. Слика на икона. 1904 година Збирката, подготвена од Катедрата за руска класична книжевност на Московскиот државен регионален универзитет, е посветена на светецот на руската земја - Свети Серафим Саровски и е еден вид врска помеѓу два големи датуми - 100-годишнината од канонизацијата и 250-годишнината од раѓањето на светецот. Авторите на написите се свештеници од црквите во близина на Москва, специјалисти од Институтот за светска книжевност по име. А.М. Горки Руската академија на науките, историчари на уметност, музејски работници, наставници на универзитетите во Москва, Велики Новгород, Орел, Мичуринск, Ханти-Мансијск. Тие ја откриваат улогата на свети Серафим во развојот на руската култура, ја претставуваат висината на духовниот подвиг на големиот старец и ги откриваат моралните основи на руската класична литература. Збирката го претставува единството на религиозните и културните прашања, откривајќи го православното потекло на руската класична литература. Цитат од: Легендата за земниот живот на Пресвета Богородица. М., 1904. П.203. За време на револуцијата, „Курскаја-Коренаја“ беше однесена од емигранти во САД и сега е во Њујорк. Митрополитот Венијамин (Федченков). Светска светилка. Преподобен Серафим Саровски. М., 2003. С. 104, 106. Хроника на манастирот Серафим-Дивеевски. Препечати, препечати. М., 2000. Стр. 328. Римјанин, јеромонах. Слушајќи ја Божјата заповед. Ед. 3-ти. Минск, 2000. стр. 306. Свенцицки В., протоереј. Преподобен Серафим. Дивеево, 1996. стр. 3–4. Илин В.Н. Запален оган // Серафим Саровски. Срдечен збор за големиот подвижник на руската земја. М., 2002. Стр. 142. Цитат од: Нилус С.Л. Одлично во мали // Nilus S.L. Целосна збирка цит.: Во 6 тома. М., 1999. Т. 1. стр. 277. Серафим Вирицки, свештеник „Тоа беше од мене“. М., 2001. Стр. 12. Цитат од: Свенцицки В., протоереј. Преподобен Серафим. Стр. 90. Сергиј Булгаков, протоереј. Јаглен пламнува по сто години // Серафим Саровски. Срдечен збор за големиот подвижник на руската земја. Стр. 144. Розанов В.В. Низ тивки живеалишта // Серафим Саровски. Срдечен збор за големиот подвижник на руската земја. Стр. 97. Православно семејно читање. М., 2000. Стр. 340. Серафим (Чичагов), архимандрит. Хроника на манастирот Серафим-Дивеевски. Препечати, препечати. М., 2002. Стр. 195. Бердијаев Н.А. Филозофија на креативноста, културата и уметноста: Во 2 тома. М., 1994. Т. 1. стр. 172, 174. Касаткина В.Н. Христијански основи на рускиот романтизам // Книжевност и христијанство. Белгород, 2000. стр. 5–11. Кравал Л.А. Православниот свет во цртежите на Пушкин // Руска преродба: Независен руски православен национален весник. Њујорк – Москва – Париз, 1999. Бр. 1 (74) Цитат од: Јован (Крестјанкин), архимандрит. Беседи: Во 2 тома. Санкт Петербург-М., 1994. Т. 2. стр. 25. Телескоп: весник на модерното образование, издаден од Н. Надеждин. М., 1833. Дел 13. бр. 2. стр. 187. Телескоп. 1834. Дел 19. бр.4. Стр. 233. Телескоп. 1835. Дел 25. бр. 1. стр. 152–153. Тјутчев Ф.И. Целосна колекција Оп. и букви: Во 6 тома. М., 2003. Т. 2. стр. 238. Видете: Нилус С.Л. Одлично во мали // Nilus S.L. Целосна збирка цит.: Во 6 тома. М., 1999. Т. 1. стр. 188–201. Јазиков Н.М. Песни и песни. Л., 1988. стр. 300. Цитат од: Илин В.Н. Преподобен Серафим Саровски. М., б/г. Стр. 33. Селанецот Е. „А Серафим? // Серафим Саровски. Срдечен збор за големиот подвижник на руската земја. Стр. 117. 0 портрети се споменати, особено, во двете најкомплетни житија на светителот: Елагин Н.В. М., 2003. С. 246–247; Денисов Л.И. Животот на нашиот преподобен и богоносен отец Серафим, Чудотворец Саровски. М., 1998. стр. 17–21. Најраната позната копија на портретот на Серебрјаков е датирана во натписот на задната страна во 1829 година, т.е. егзекутирана неколку години пред смртта на старецот (се чува во манастирот Троица Серафим-Дивеевски). Според забелешката на Л.И. Денисов, на почетокот на 20 век повеќе немало портрет на Д. Евстафиев во Саровската пустина (Денисов Л.И. Оп. оп. стр. 18); очигледно, затоа и не беше баран од иконописците при развивањето на канонот на ликот на светителот. Со исклучок на хагиографски поштенски марки и мали икони за аџилак изработени од Дивејево, практично нема иконописи со ликот на светец во качулка што влегува во скитот. Во приватните колекции има фрагмент од слична слика и фотокопија; и во двата случаи нивното постоење за време на животот на старецот го потврдуваат подоцнежните натписи. [Гури.] Краток преглед на животот на старешината на Саровскиот скит, шема-монах и пустиникот Марко. М., 1839 година. Денисов Л.И. Уредба. Оп. Стр. 18. Една од копиите на портретот на сестрите Дивејево од крајот на 19 век е на столб во катедралата Троица на манастирот Серафим-Дивејево. Календар на Дивеевската православна црква. 2001. Ед. Манастир Света Троица Серафим-Дивеевски, [2000]. стр. 45, 209. Стрижев А.Н. За сликите на старецот Серафим // Божјиот пријатен Серафим. Ед. Спасо-Преображенски Валаамски манастир, 1993. T. 1. P. 314–315. Во моментов, во Серафим-Дивеевскиот манастир се наоѓа точна копија од портретот од 1831 година, изведен на почетокот на 20 век, со соодветниот натпис на задната страна. Литографиите што го прикажуваат свети Серафим Саровски во збирката на одделот за отпечатоци на Руската национална библиотека беа идентификувани од Н.И. Рудакова, во одделот за уметнички публикации на РСЛ - М.Е.Ермакова и О.В. Мешшишина. Им изразуваме длабока благодарност за можноста да ги проучиме отпечатоците и вредните совети. Календар на Дивеевската православна црква. 2001. стр. 44, 188. Епархиски весник на Нижни Новгород. Делот е неофицијален. М., 1887. бр. 8. стр. 347. За повеќе информации, видете: RGIA. F.797. Оп. 28. Единица за складирање 20; F.796. Оп.139. Единица за складирање 440; F.789. Оп.2. Единица за складирање 70. Свештеникот Георгиј Павлович го привлече вниманието на овие околности откако ги анализираше службените записи на сестрите од манастирот. Денисов Л.И. Уредба. Оп. стр 18, 21. Ако иконографијата на овие дела се поклопи со описот на Л.И. Денисов, тие го имаат истиот натпис за сликата на старецот „во последните години од животот“ (на живописниот портрет натписот е подоцнежен). Но, портретот на Д. Евстафиев е создаден кога свети Серафим имал околу педесет години, односно на самиот почеток на 19 век. Православна календарска колекција на Серафимовски Дивејево. 2003. Ед. Манастир Света Троица Серафим-Дивеевски, [2002]. Стр. 154. Приказни за подвизи и настани во животот на старец Серафим, јеромонах, пустиник и осаменик на Саровскиот скит, со додавање на преглед на животот на основачот на манастирот Дивејево Агата Симеоновна Мелгунова / Пренесено од јеромонах Јоасаф. Санкт Петербург, 1849. Изданието содржи само една литографија од П.Ф. Борел, врз основа на неговите акварели. Натписот е репродуциран во правописот на авторот. Дивеевски легенди / Комп. А.Н. Стрижев. М., 1996. Стр. 14. Списокот е подготвен врз основа на отпечатоци од збирките на Руската државна библиотека, Руската национална библиотека, Државниот историски музеј, Рускиот државен историски архив, Централното обвинување на МДА, ТСДМ и приватни лица. Главната цел беше да се прикаже хронолошки список на делата што произлегоа од работилницата, а не целосен каталог на преживеани примероци, па се испуштаат специфични индикации за големината и локацијата за складирање. Подвигот на старец Серафим / Соп. А.Н. Стрижев. М., 1999. С. 45–46, 76. Хроника на Серафим-Дивеевскиот манастир, составена од митрополитот Серафим (Чичагов). Повторно печатење препечатување Московски Богородица Рождество манастир. М., 1996. Стр. 354. РГАЛИ. F.7. Оп.2. Единица за складирање 330. Л.1. РГАЛИ. F.7. Оп.2. Единица за складирање 330. Л.1 кн. Гогољ Н.В. Збирка цит.: Во 9 тома. М., 1994. Т. 6: Писма. Стр. 48. Смирнова (роденото Росет) Л.О. Белешки. М., 1999. стр. 21. Видете: Каталог на антикварната библиотека на книжарот Е.Ја. Федоров, стекнат откако поранешниот министер Д.П. Трошчински. Киев, 1874 година. Прочитајте повеќе за духовното образование на младиот Н.В. Гогољ, видете: Моторип А.Б. Духовните противречности на Гогољ. Велики Новгород: Издавачка куќа НовГУ, 1999 година. Види: Јован (Кологривов), јеромонах. Есеи за историјата на руската светост. Брисел: Животот со Бога, 1961 година. Стр. 310. Токму таму. Стр. 344. Избор на судови на свети Тихон Задонски за духовната радост, направен според шестото издание на неговите дела (Санкт Петербург, 1899), е даден во книгата: Јован (Маслов), шема-архимандрит. Симфонија базирана на делата на Свети Тихон Задонски. М., 2000. стр. 783–787. Јован (Кологривов), јеромонах. Есеи за историјата на руската светост. Стр. 311. Гогољ Н.В. Целосна збирка цит.: Во 14 тома. [M.-L.], 1937-1952. Т. 12. стр. 468. Кравал Л.А. Пушкин и Свети Серафим // Христијанска култура: ера на Пушкин. Санкт Петербург, 1996. Број. 10. стр. 26–30. Nilus S. Одлично во мали. Ед. 3-ти, вр. и дополнителна регионална градина Сергиев II, 1911. стр. 141–151. Види: Афанасиев В. Православен филозоф: Духовната потрага на Иван Василевич Киреевски // Црква и образование. Перм, 2000. Број. 6. стр. 80. Видете ги белешките на В.А. Воропаев и И.А. Виноградов во книгата: Гогољ Н.В. Збирка цит.: Во 9 тома. М.: Руска книга, 1994. T. 8. P. 825–828; T. 6. стр. 396–397. [Серафим Саровски]. Светиот преподобен Серафим Саровски, Чудотворец. Одеса, 1903. стр. 22. Гогољ Н.В. Целосна колекција Оп. Т. 12. стр. 233. Јован (Кологривов), јеромонах. Есеи за историјата на руската светост. Стр. 393. Nilus S. Одлично во мали. Стр. 204. Токму таму. 207. Да го споредиме евангелскиот опис на Преображението Господово: „И се преобрази пред нив, и лицето Му светеше како сонце, а облеката Му беше бела како светлина“ (Матеј 17:2). Пушкин А.С. Збирка цит.: Во 10 тома. М., 1974-1978 година. Т. 6. стр. 97. Гогољ Н.В. Целосна колекција Оп. Т. 13. стр. 293. Nilus S. Одлично во мали. Стр. 208. Види: Машковцев Н.Г. Гогољ меѓу уметниците: Есеи. М., 1955. П.152. Гогољ Н.В. Целосна колекција Оп. Т. 12. стр. 279. Видете, на пример: Аверинцев С.С. Бахтин, смеа и христијанска култура // М.М. Бахтин како филозоф. М., 1992. стр. 10–11. Гогољ Н.В. Збирка цит.: Во 9 тома. М., 1994. Т. 6. стр. 286. Овој тип на смеа само оддалеку се рефлектира кај покојниот Достоевски, кој конкретно се потпираше на искуството на Гогољ. За особеностите на духовното разбирање на смеата на Достоевски, видете: А.Е. Кунилски. Проблемот на „смеата и христијанството“ во романот на Достоевски „Браќата Карамазови“ // Евангелски текст во руската литература од 18-19 век: Цитат, реминисценција, мотив, заговор, жанр. Петрозаводск, 1994. стр. 192–200. Nilus S. Одлично во мали. Белешки на православен христијанин. Објавување на Света Троица Лавра на Свети Сергиј, 1992 година. Стр. 109. Гончаров И.А. Збирка цит.: Во 8 тома. M., 1953. T. 4. P. 115. Дополнителни референци за оваа публикација се дадени во текстот што ги означува обемот и страницата. Летописец на семејството Гончаров. Улјановск, 1996. стр. 307. Литературно наследство. М., 2000. Т. 102. стр. 619–620 Летописец на семејството Гончаров. Стр. 356. Nilus S. Одлично во мали. Белешки на православен христијанин. Стр. 113. Литературно наследство. T. 102. стр. 499. Градот Симбирск прекрасни пофалби и посредување. Улјановск, 2000. Стр. 11. Билтен на Европа. 1908. T. XII. Стр. 423. Види: Литературно наследство. T. 102. P. 634. Збирка на Руската народна библиотека. T. 11. Материјали и истражување. стр., 1924. Број. 1. стр. 155. Литературно наследство. T. 102. стр. 486. Кони А.Ф. Спомени на писатели. М., 1989. стр. 77. Лесков Н.С. Збирка цит.: Во 12 тома. M., 1989. T. 7. P. 25. Дополнителни упатувања на оваа публикација се дадени во текстот што ги означува обемот и страницата. McLean H. Николај Лесков. Човекот и неговата уметност. Универзитетот Харвард. Притиснете. Кембриџ; Масачусетс; Лондон, 1977 година. Стр. 3 Федотов Г.П. Светци на античка Русија. Париз, 1989. стр. 236. Лесков Н.С. Грофот Л.Н. Толстој и Ф.М. Достоевски како ересиарси (Религија на страв и религија на љубовта) // Вести и размена. 1883. бр.1. Ланц К.А. Николај Лесков. Boston Twayne Rubishers. Одделение на И.К. Hall & Co, 1979. Стр. 124. Пулхритудова Е.М. Креативност Н.С. Лескова и руската масовна фикција // Во светот на Лескова. М., 1983. Стр. 179. Празници на православната црква. М., 1905. стр. 50. Дикенс Ч. Собрани. cit.: Во 30 тома. М., 1958. Т. 12. стр. 70. Лоски В.Н. Есеј за мистичната теологија на Источната црква. М., 1991. стр. 154–155. Цитат од: Денисов Л.И. Животот, подвизи, чуда, духовни упатства и откривање на светите мошти на свети Серафим, Чудотворец Саровски. М., 1904. стр. 420. Шмелев И.С. Збирка Оп.: Во 5 тома (том 6, 7, 8 дополнителни). M., 1999. T. 6. P. 282. Следните фусноти се дадени за ова издание, со означување на обемот и страницата по цитатот. Пречесниот отец Серафим: Збирка приказни, легенди, спомени за нашиот пречесен и богоносен отец Серафим од Саровски Чудотворец и Серафим-Дивеевскиот манастир. Дивеево, 2003. стр. 7. Руски аџија. 2004. бр. 29. Стр. 4. Колекција Ilyin I. A. cit.: Преписка на двајца Ивани (1935–1946). М., 2000. П.12. Илин И.А. Зборник цит.: Преписка на двајца Ивани (1927–1934). М., 2000. П.468. И.С. Шмелев и О.А. Бредиус-Суботина: Роман со букви: Во 2 тома. М., 2003. Т. 1.С. 61. Љубомудров А.М. Духовниот реализам во руската литература во странство: Б.К. Зајцев, И.С. Шмелев. Санкт Петербург, 2003. Стр. 173. Стрижев А.Н. Декорација на руската земја // Серафим Саровски. Срдечен збор за големиот подвижник на руската земја. М., 2002. П. 3. Видете: Илин И.А. Збирка Оп.: Во 10 тома. Т.2. Книга 1. Крилов А.К., Крилова О.Ју. Резултати од работата на копирање и картограмирање фрески од 16 век на црквата Света Троица во селото Болши Вјаземи // Троица читања 1997: Збирка на научни истражувања засновани на конференциски материјали. Болши Вјаземи, 1998. С. 24. Домињак Е.И. Сликање на црквата на Преображение // Семејството Голицин во историјата на Русија: Материјали на читањата на Голицин на 26 март 1994 година. Болши Вјаземи, 1995 година. Стр. 124. Кузмина И.Б. Идејата за „Божјето Царство“ во идеологијата на Борис Годунов // Троица читања 1999: Збирка материјали од научната конференција на 23 септември 1999 година. Болши Вјаземи, 1999 година. Стр. 87. Крилов А.К. Автограми-графити од 17 век во црквата Троица во селото Вјаземи // Троица читања 1997: Збирка на научни истражувања засновани на материјали за конференции. Bolshie Vyazemy, 1998. стр. 50–65. Гиривенко А.Н. Шевирев како библиофил // Домаќини и гости на имотот Вјаземи: Материјали на читањата на Голицин на 24-25 јануари 1998 година. Болши Вјаземи, 1998 година. Стр. 303. Домињак Е.И. В.В. Суслов е креатор на првиот проект за реставрација на црквата Преображение во селото. Болши Вјаземи // Домаќини и гости на имотот Вјаземи: Материјали на читањата на Голицин на 21-22 јануари 1995 година. Болши Вјаземи, 1995 година. стр. 108-112. Писма од кралското семејство од заробеништво / Ед. НЕА. Алферјева. Џорданвил: Манастир Света Троица,. Стр. 217. Видете: Непомњашчи Б.Ц. „Нека знаат потомците на православните...“ // Руска ренесанса. 1999. бр.1. Научниците од Санкт Петербург, кои ги проучувале тумбите на Словените на територијата на нивните рани населби (Стараја Ладога, итн.), го откриле погребот на првиот Варангиј, принцот Рурик, погребан на христијански начин со името Џорџ (ОРТ, ноември 2003 година, програма „Трагачи“). Можеби затоа многу принцови го земаа името Џорџ при крштевањето (на пример, Јарослав Мудриот) и ликот на копјеносецот Џорџ, борец со змии, стана амблем на Москва и на московската држава. Дунаев М.М. Православните основи на руската литература од 19 век: Дис. во вид на научен извештај... д-р Филол. Sci. М., 1999. С. 3, 7. Јован (Сничев), митрополит. Бидете верни до смрт. Православието и модерноста. М., 1993. Стр. 47. Достоевски Ф.М. Комплетна збирка цит.: Во 30 кн. Л., 1986. Т. 27. стр. 64. Видете: Арапова Александра. Наталија Николаевна Пушкина-Ланскаја. До семејната хроника на сопругата на А.С. Пушкин. М., 1994. стр. 47–48. Во текстот се зачувани правописот и интерпункцијата. Дунаев М.М. Православието и руската литература: За 6 часа. Москва, 1996. Дел I. стр. 238. Пушкин А.С. Целосна збирка цит.: Во 16 тома. М.-Л., 1937-1949 година. T. XI. Стр. 43. Панченко А.М. Руската култура во пресрет на реформите на Петар. Л., 1984. Стр. 156. Пушкин А.С. Целосна колекција Оп. Т.VII. Стр. 54. Писма од кралското семејство од заробеништво. стр. 64–65. Чехов А.П. Студент // Чехов А.П. Епископ. Избрани приказни. Н. Новгород, 1998 година. Стр. 24. Пушкин А.С. Целосна колекција Оп. Т.VII. Стр. 10. Цитат од: Писма од кралското семејство од заробеништво. Стр. 462. Во понатамошниот текст, поетските текстови се цитирани од следните извори: Пушкин А.С. Збирка цит.: Во 10 тома. М., 1997; Баратински Е.А. Целосна збирка песни / Ед. го подготвил В.М. Сергеев. Л., 1989; Вјаземски П.А. Песни / Вовед. чл. Л.Ја. Гинсбург; ком., подготвен текст и белешки К.А. Кумпан. Л., 1986 година. Грехнев В.А. Болдино стихови од А.С. Пушкин. 1830 Горки, 1980. стр. 81. Френк С.Л. Религиозноста на Пушкин // А.С. Пушкин: Про и контра. Санкт Петербург, 2000. Т. II. Стр. 101. Поетскиот дијалог меѓу митрополитот Филарет и Пушкин го привлече вниманието на многу истражувачи. Оваа тема доби најцелосно покривање во есејот на митрополитот Анастасиј „Пушкин во неговиот однос кон религијата и православната црква“, објавен на стогодишнината од смртта на поетот. Меѓу делата од последната деценија: Михајлова Н.И. Пушкин и митрополитот // Руски аскетизам. М., 1996. С. 222-227; Џон Малинин. За книжевната кореспонденција меѓу митрополитот Филарет и Пушкин // Ерата на Пушкин и христијанската култура. Санкт Петербург, 1994. Број. 6. стр. 37–42; Доброволскаја Е.Б. „Божествен глагол...“ // Исто. стр. 16–28; Илина Т.Ју. Дијалог меѓу светецот и поетот (А.С. Пушкин и митрополитот Московски Филарет) // Училиште. 1999. бр. 2. стр. 17–23. Френк С.Л. религиозноста на Пушкин. Стр. 103. Цитат од: Пушкин и неговото време. М., 1997. Стр. 291. Збирка мислења и осврти на Филарет, митрополит Московски и Коломнски, за образовни и црковно-државни прашања. Санкт Петербург, 1885. Т. 1.С. 408. Од писмо од П.Ја. Чаадаев до Пушкин од март-април 1829. Цитат од: Позов А. Метафизика на Пушкин. М., 1998. Стр. 235. Илин И.А. Распеано срце. Книга на тивки размислувања // Илин И.А. Патот до очигледноста. М., 1998. Стр. 596. Вјаземски П.А. Од „Тетратки“. 1828 // Пушкин во мемоарите на неговите современици. Санкт Петербург, 1998. Стр. 147. Ilyin I A. Распеано срце. Стр. 622. Аксаков И.С. Биографија на Фјодор Иванович Тјутчев. М., 1886. Препечати, препечати. М., 1997. P. 48. U I.S. Аксаков, како и обично во 19 век, насловот на песната бил испечатен без извичник. Некрасов Н.А. Руски помали поети // Некрасов Н.А. Целосна збирка Оп. и букви: Во 30 тома. Есеи. М., 1980. Т. 9. стр. 215. Библиотека за читање. 1854. T. 127. Одд. 6. стр. 3–4. Брјусов В.Ја. Ф.И. Тјутчев // Тјутчев Ф.И. Целосна колекција Оп. / Ед. П.В. Бикова. Санкт Петербург, [1913]. P. XLII. Дерман А. // Завети. 1912. бр. 9. стр. 197. Збор на уста. 1833. 16 март. бр. 32. стр. 125. Мережковски Д.С. Две тајни на руската поезија. Некрасов и Тјутчев. стр., 1915. стр. 13. Видете: Bryusov V.Ya. Решение или грешка? // Руска мисла. 1914. бр. Z. стр. 17–18. Балмонт К.Д. Елементарни зборови за симболичката поезија. // Планински врвови: Саб. статии. М., 1904. стр. 88–89. Иванов Вјач. Кај ѕвездите. Санкт Петербург, 1909, стр. 37–38. Брјусов В.Ја. Значењето на модерната поезија // Брјусов В.Ја. Омилен цит.: Во 2 тома. М., 1955. Т. 2. стр. 325. Бели А. Магијата на зборовите // Симболизам. М., 1910. стр. 429. Толстој Л.Н. Целосна збирка цит.: Во 90 тома. М., 1928-1958 година. T. 42. стр. 107–108 Во понатамошниот текст цитиран. од: Тјутчев Ф.И. Целосна колекција Оп. и букви: Во 6 тома. М., 2002-2003 година. Т. 1–2. Видете ги песните: „Кога умре, се сомневаше...“, „Знамето и зборот“, „А.Ф. Хилфердинг“, „На оној што со вера и љубов...“, „Сега немаш време за поезија...“, „11 мај 1869 година“. Аксаков И.О. Биографија на Фјодор Иванович Тјутчев. М., 1886. Препечати. препечатување М., 1997 година. Стр. 10. Спомени на Тјутчева А.Ф. М., 2000. Стр. 164. Бухштаб Б.Ја. руски поети. Тјутчев, Фет, Козма Прутков, Доброљубов. Л., 1970. стр. 36. Пигарев К.В. Ф.И. Тјутчев и неговото време. М., 1978. Стр. 27. Аксаков И.С. Биографија на Фјодор Иванович Тјутчев. Стр. 104. Тјутчев Ф.И. Целосна колекција Оп. и букви: Во 6 тома. M., 2002. T. 1. P. 139. Понатаму ова издание е цитирано со означување на обемот и страницата во текстот. Трубецкој Е.Х. Три есеи за руската икона. М., 1991. С. 48. Пигарев К.В. Ф.И. Тјутчев и неговото време. Стр. 269. Види: Сузи В.Н. Мотивите на Богородица во пејзажните стихови на Тјутчев // Евангелски текст во руската литература од 18-20 век: цитат, реминисценција, мотив, заговор, жанр. Петрозаводск, 1991. Број. 3. стр. 170–179. Лермонтов М.Ју. Збирка цит.: Во 4 тома. M., 1957. T. 1. P. 16. Дополнителни референци за оваа публикација се дадени со означување на обемот и страницата во текстот на статијата. Августин Аврелиј. Исповед. М., 1996. Стр. 98. Ју. Фелсен. Од „Писма за Лермонтов“ // Фаталист. М., 1999. П.63. А.Б. Моторин пишува дека на крајот од исповедта Мцири „се понижува и затоа е духовно исцелен, а тоа е гаранција за физичко исцелување од болеста. Лермонтов го отстранил оригиналниот наслов „Бери“, кој директно означувал дека херојот преживеал и дал монашки завети, но оставил... навестување: исповедта на Мцири, според самиот христијански закон, можела да биде јавно објавена. А.Б. Моторин се однесува на набљудувањето на Т. Горскаја, како и на добро познатите докази на А.П. Шан-Гиреј и А.А. Хастатова, според која Лермонтов во Грузија ја слушнал приказната за својот живот од монах. Видете: Motorin A.B. Духовни насоки во руската литература од првата половина на 19 век. Велики Новгород, 1998 година. Стр. 137. Мејендорф И., протоереј. Вовед во светоотечко богословие. Клин, 2001. Стр. 139. Цитат од: Полежаев А. Дела. Л., 1960. Стр. 17. Розен А.Е. Биографска скица на А.И. Одоевски // Руска литература од 19 век. 1800-1830-ти. Читач на мемоари, епистоларни материјали и литературно-критички написи / Под. ед. В.Н. Аношкина. М., 2000. Стр. 180. Кедров К.А. Религиозни мотиви // Енциклопедија Лермонтов. М., 1981. стр. 365. Удодов Б.Т. Психологизмот во делата на М.Ју. Лермонтов // Прашања за поетика на литературата и фолклорот. Воронеж, 1976. стр. 119. Лествицата или духовните плочи на нашиот преподобен отец Јован, игумен на планината Синај. Краснодар, 1999. стр. 5. Бобков К.В., Шевцов В.В. Симбол и духовно искуство на Православието. М., 1996. Стр. 48. Цитат од: Пријма Ф.Ја. Одгласите на „Приказната за кампањата на Игор“ во поезијата на М.Ју. Лермонтов // Прима Ф.Ја. „Приказната за кампањата на Игор“ во историскиот и литературниот процес од првата третина на 19 век. Л., 1980. Стр. 98. Муравјов А.Н. Патување до светите места во 1830 година // Патувачки белешки на руски писатели. М., 1995. Стр. 212. Хронографско издание 1512 // PSRL. Санкт Петербург Т. 22. Дел 1. Стр. 268. Цитирано од: Пљуханова М.Б. Предмети и симболи на Московското кралство. Санкт Петербург, 1995. П.110. Muravyov A.L. Патување до светите места во 1830 година. С. 212. Одоевски А.И. Целосна колекција Оп. Л., 1958. Стр. 178. Муравјов А.Н. Грузија и Ерменија. Санкт Петербург, 1848 година. Стр. 36. Цитат од: Иванов. Федотов. Крамској. Санкт Петербург, 1995. стр. 74. Звучник В.Н. Есхатологија Ал. Иванова // Научни белешки на Катедрата за историја на европските култури. Харков, 1929. стр. 43. Цитат од: Иванов. Федотов. Крамској. Стр. 78. Флоровски Г. Начини на руската теологија. Стр. 268. Цитат од: Макариј (Овсијук), митрополит г. Есхатологија на свети Григориј Ниски. М., 1999. Стр. 87. Цитат од: Кипријан (Керн), архимандрит. Златното доба на светоотечкото пишување. Стр. 35. Цитат од: Макариј (Овсијук), митрополит г. Уредба. Оп. Стр. 618. Ilyin I.A Осамен уметник. М., 1993. Стр. 115. РГАЛИ. F. 2538. Оп. 16. Единица hr. 37. Руска естетика и критика на 40-50-тите години на 19 век. М., 1982. стр. 284. Гогољ Н.В. Збирка цит.: Во 9 тома. М., 1994. Т. 5. стр. 150. Писмото „Која, конечно, е суштината на руската поезија и која е нејзината особеност“ претходи на буквата „Светла недела“, со која завршува книгата, што, мислам, не е случајно. Гогољ Н.В. Збирка цит.: Во 9 тома. T. 6. P.184. „Размислувања за божествената Литургија“ е едно од најчесто преобјавуваните дела на Гогољ во последно време. Цитат од: Никон (Муртазов), Ироѓакон. Моќта на крстот: земна приказна. М., 2003. С. 85, 89. Песна „До Богородица цуцла на тагата“ цит. од: Глинка Ф.Н. Искуства во светата поезија. Санкт Петербург, 1826, стр. 126–128. Комплетен православен богословски енциклопедиски речник: во 2 тома. Препечати. препечатување М., 1992. Т. II. Stlb. 1555 година. Библиска енциклопедија. Повторно печатење M., 1990. стр. 456. Со сета научна и теолошка строгост, современите енциклопедиски публикации, забележувајќи ги скудните библиски податоци за Пресвета Богородица, се склони кон подетално толкување на ликот на Богородица: „Исклучително краток опис на животот на Марија и нејзиниот однос со Господ не може многу да ги оставиме празни. сè за да не се наруши историчноста на библиските записи, што значи дека ние мораме да бидеме задоволни со она што е напишано за нејзиниот живот, но со право можеме да забележиме многу важни особини на нејзиниот карактер: понизност, покорност, љубов и посветеност кон Исуса, а ние можеме да кажеме за неа само во зборовите на Ели. 1: Библиски ликови / Превод од англиски Санкт Петербург, 1999. стр. 205–206). РГАЛИ. F. 141. Оп. 1. Единица час. 51. L. 11. Глинка Ф.Н. Есеи. Т. 1: Духовни песни. М., 1869. стр. 366. ГАТО. F. 103. Оп. 1. Единица час. 983. L. 14–14 кн. РГАЛИ. F. 141. Оп. 1. Единица час. 41. L. 10 vol.–11 vol. Пресвета Богородица. Чудотворни икони и молитви за секојдневни потреби / комп. И. Панкеев. М., 2001. Стр. 142. ГАТО. F. 103. Оп. 1. Единица час. 998. L. 17. Животот на Пресвета Дева Марија според книгите на Четија-Минеја / Комп. Авдотја Глинка. М., 2002. Стр. 7–8. Цитат од: Селанецот Е. Богородица. Опис на нејзиниот земен живот и чудотворни икони: Во 2 книги. М., 2002. Книга. 1. стр. 133. ГАТО. F. 103. Оп. 1. Единица час. 998. L. 17, 18 vol., 18. (Нумерирањето на листовите во архивската датотека е неточно: редоследот што одговара на логиката и вистинското значење на текстот е нарушен.) Цитат од: Мистериозна капка. Легендата за разумниот крадец и нејзиниот одраз во сликите на иконите на Пресвета Богородица: исцелител и мајка цицач / Издание на Атонскиот Русин Илија Скит. М., 1899. стр. 5–6. Еден од нашите најпросветени сонародници, кој студирал на Универзитетот во Гетинген, ја видел и прочитал оваа легенда од сопственикот на куќата во која живеел. Легендата беше на германски јазик; благочестивата старица се грижеше за тоа како светилиште. Белешка од Ф.Н. Глинка. Глинка Ф.Н. Мистериозната капка: Во 2 тома. Берлин, 1861. T. 1. P. III-V. Токму таму. T. 2. P. 433, 433-434. Мистериозна капка. T. 2. стр. 434–436. Во понатамошниот текст текстот на песната „Мистериозната капка“ цит. од: Глинка Ф.Н. Мистериозната капка: Во 2 тома. Берлин, 1861 година; фуснотите се дадени по цитати, со волумен и броеви на страници во загради. Во Книгата на пророкот Исаија се вели: „Тогаш Исаија рече: Слушајте, доме Давидови! Зар не е доволно да им правите неволја на луѓето што сакате да му го отежнете на мојот Бог? / Така Самиот Господ ќе ви даде знак: ете, девицата ќе забремени и ќе роди Син, и тие ќе го наречат Неговото име Емануел и ќе го изберат доброто млеко, додека не го отфрли медот“. (Ис. 7:13-15). Во Псалм 44 се вели: „Целата слава на ќерката на кралот е внатре; нејзината облека е извезена со злато. / Во дамкава облека ја водат кај Царот; по неа девиците, нејзините пријатели, се водат кај тебе. / Ги носат со радост и веселба, влегуваат во палатата на Царот“ (Пс. 44:16). Во светоотечката литература нема сигурно и недвосмислено толкување на Псалм 44 („еден од најубавите, но и најтешките во Псалтирот“, според зборовите на Х. Орда) и особено на овие стихови. Свети Јован Златоуст во своите разговори, на пример, забележал: „Иако тој (пророкот Давид - В.З.) ги спомна лицето, облеката и убавината, за некој од грубите луѓе да не замисли нешто сензуално, тој понатаму вели: сета слава на ќерката на принцезата е внатре (ст. 14). реси, накит и други слични работи, говорот е за срцето, учењето е за душата, зборот е за доблеста, за внатрешната слава. Како што е убаво тело облечено во злато, така е убаво и душата облечена со доблест. Ја гледате ли украсената облека, ја гледате ли златната облека - бојата на невиноста? Ова е облеката на Црквата" (Св. Јован Златоуст. Комплетна збирка креации: Во 12 тома. М„ 1995. том. 5, книга 1. стр. 205–206). Ефтимиј Зигабен: „Да не помисли некој дека гореспоменатата облека и убавината на црквата се сензуални; затоа, овде тој го подигнува умот на слушателите на умственото и вели дека сета убавина, сета раскош и облека на црквата се умствени и духовни, и затоа се во душата, а не во телото: затоа што духовната убавина му е угодна и скапоцена на Бога, а не физичка, а наметка направена од доблести, а не од облека, е пријатна“. 2000, стр. 359–360 Толкувањето на Псалм 44 во Руската православна црква има своја традиција, која, по секоја веројатност, ја следел Ф.Н. Така, во „Водичот за разбирање на псалтирот“ читаме: „Идејата дека синагогата ќе заземе посебно, карактеристично место во месијанското царство и дека незнабошците ќе влезат само преку неа (ст. 13). невестинските души таа има најголемо учество во Неговата Богочовечка моќ (од десната страна)“ (Водич за разбирање на псалтирот / Составил X. Orda. M.; Санкт Петербург, 2000. стр. 146–147, фуснота). Глинка Ф.Н. Есеи. Т. 1: Духовни песни. М., 1869. стр. 478. Сен-Симон А.К. Ново христијанство // Сен-Симон А.К. Омилен цит.: Во 2 тома. M.-L., 1948. T. 2. P. 364-435. Сен-Симон А.К. Литературно, филозофско, индустриско расудување // Исто. Стр. 298. Јавна добротворна организација на нашите денови // Московские Ведомости. 1847. бр. 20. стр. 152–158. Неколку зборови во прилог на написот „Јавна добротворност на нашите денови“ // Ibid. бр 21. стр 160–161. Шевирев С.П. Последниот сиромашен на земјата, или хумана утопија // Исто. број 22. Стр. 170. Современа. 1847. T. 6. бр.12. Одд. критика и библиографија. стр. 135–160. Модерни белешки // Современи. 1847. Т. 2. бр. 3. стр. 52. Морозов П. Борбата меѓу христијанството и идолопоклонството, или борбата меѓу вистината и лагата // Москвитјан. 1846. Дел 3. бр.5. Стр. 82. Современа. 1849. T. 15. бр.5. Одд. критика и библиографија. стр.54–55. московјанец. 1849. Дел 2. бр.5–8. Одд. критика и библиографија. стр.81–82. Модерни белешки // Современи. 1847. Т. 1. бр. 1. Одд. Стр. 52. Војводата Ф.И. Истражување за луди луѓе (извештај за петгодишна медицинска пракса во болницата на сите што тагуваат) // Otechestvennye zapiski. 1846. T. 49. бр.11. Одд. науката. Стр. 47. За да бидеме фер, треба да се забележи уште една причина за овој феномен, именувана од авторот на статијата како достапност на места за мажи и жени од I до III одделение, меѓутоа, додава Ф.И. Војвода, да има доволно места, пропорцијата би била ист. Види: Исто. стр. 49–50. Галахов А.Д. Руска литература во 1847 година // Отечествен записки. 1848. Т. 50. бр. 1. стр. 7. Закон Божји / Соп. Серафим (Слободој), протоереј. Препечатени. препечатување Улјановск, 1997 година. Стр. 585. „Човечката волја е слободна, без слободна волја нема морално суштество. Човекот ќе се претвори во машина ако му се одземе слободната волја“, се сеќава П. Морозов на главните основи на христијанското учење. Види: Морозов П. Уредба. Оп. Стр. 70. „Луѓето се толку глупави што мора насилно да бидат доведени до среќа“, од писмото на В.Г. Белински на В.П. Боткин 8 септември 1841. Види: Belinsky V.G. Збирка цит.: Во 9 тома. М., 1982. Т. 9. стр. 484. Филарет, митрополит Московски. Збор за роденденот на суверениот император // Филарет, митрополит Московски. Зборови и говори: За 3 часа. Санкт Петербург, 1846. Дел 3. стр. 39–43. Животот на старец Серафим, јеромонах на Саровскиот манастир, пустински и осаменик. Клин, 2003. стр. 390. Островски А.Н. Целосна збирка цит.: Во 10 тома. M., 1960. T. 6. P. 446. Подолу, текстот на драмата е цитиран од ова издание. Штајн А.Л. мајстор на руската драма. М., 1971. стр. 338–377. Види: Житието на старец Серафим, јеромонах од Саровскиот манастир, пустински жител и осаменик. Стр. 391. Цитат од: Житието на старец Серафим, Саровски манастир на свештеномонахот, пустински жител и осаменик. Стр. 390. Благој Д.Д. Светот е како убавина. За „Вечерните светла“ од А. Фет. М., 1975. П.38. Блок Г.П. Раѓањето на поетот: Приказната за младоста на Фет. Л., 1924. стр. 32. Тархов А.Е.Предговор // А.А. Fet. Дела: Во 2 тома. М., 1982. Т. 2. стр. 390. Струве Н. За светогледот на Фет: Дали Фет бил атеист? // Билтен на RHD. 1983. бр 139. стр. 175–177. Etkind E. „За светогледот на А.А. Фета“: За светогледот на Фета и културата на полемиката // Билтен на РЦД. 1984. бр.141. Стр. 171. Струве Н. Дали Фет бил атеист? (одговор на писмо од проф. Е. Еткинд). Стр. 175. Овде и понатаму цитирани песни. од: Fet A. Песни и песни / Внесете. член и белешки комп. B.Ya. Бухштаб. Л., 1986 година. Цитат од: Струве Н. Уредба. Оп. Стр. 162. Пушкин А.С. Дела: Во 3 тома. М., 1985. Т. 1. стр. 475. Struve N. Уредба. Оп. Стр. 163. Салтиков-Шчедрин М.Е. За литературата. М., 1952. стр. 186. Струве. N. Уредба. Оп. Стр. 170. Макаров М. За полемиката за светогледот на Фет. Шеншин и Фет // Билтен на RHD. 1984. бр 142. стр. 303–307. Цитирано од: Тархов А.Е. Човек со воздишка // Фет А. Песни. Проза. Писма. М., 1988. стр. 9. Дунаев М.М. Православието и руската литература: На 6 часа. М., 2001 година. Шеншина В.А. Поетскиот свет на А. Фет. М., 1998. Стр. 58. Fet A. Моите спомени. М., 1890. Дел 1. стр. 201. Цитат од: Шеншина В.А. Уредба. Оп. Стр. 58. Цитат од: Afanasyev V. Белешки. Екстракти. Рефлексии. Afanasy Fet: поезија и вера. Стр. 152. Цитат од: Fet A.A. Животот на Степановка, или лирско земјоделство. М., 2001. Стр. 377. Цитат од: Afanasyev V. Белешки. Екстракти. Рефлексии. Afanasy Fet: поезија и вера. Стр. 155. Цитат од: старец Силуан Атонски. М., 1996. Стр. 89. Цитат од: Fet A.A. Целосна збирка песна / Ед. Б.В. Николски. Санкт Петербург, 1908–1910 година. S. LXX. Struve N. Уредба. Оп. Стр. 165. Цитат од: Шеншина В.Л. Поетскиот свет на А. Фет. Стр. 83. Зборови на старец Силуан, цитирани. од: старец Силуан Атонски. Стр. 89. Тетратки на Чехов А.П. M., 2000. P. 50 Дополнителни цитати од тетратките се дадени според ова издание, со означување на страниците во текстот на статијата. Паперни З.С. Тетратките на Чехов, М., 1976. Стр. 13. Катаев В.Б. Еволуција и чудо во светот на Чехов (приказна „Дуел“) // Руската литература од 19 век и христијанството. М., 1997. Стр. 50. Катаев В.Б. Еволуција и чудо во светот на Чехов. Стр. 55. Чехов А.П. Збирка цит.: Во 12 тома. М., 1956. Т. 11. стр. 9. Божјиот закон. За семејство и училиште / Комп. Протоереј Серафим Слободкој. Повторно печатење Улјановск, 1997 година. Стр. 587. Дунаев М.М. Православието и руската литература: На 6 часа. М., 1998 година. Чехов А.П. Збирка цит.: Во 12 тома. T. 11. стр. 82–84. Колекција на Чехов А.П. Оп.: Во 12 тома. Т. 11. стр. 347. Дунаев М.М. Православието и руската литература. Дел 4. Стр. 568. Заборави-ме-не. 1914. бр. 1. стр. 3. Во странство се објавени три книги песни од В.А.Сумбатов: Сумбатов В.А. Песни. Минхен: Град Китеж, 1922 година; Сумбатов В.А. Песни. Милано, 1957 година; Сумбатов В.А. Транспарентна темнина: песни од различни години. Ливорно, 1969 година. Објавено во Русија: Сумбатов В. Во спомен на Цветаева // Литературен весник. 21 март 1990 година. Стр. 6; Сумбатов В. Песни // Руски во странство. Трагедии, надежи, живот... М., 1993. Ред. 1. Стр. 162 163; Сумбатов В. Песни // Враќање во Русија во поезија... 200 емиграциски поети. М., 1995. Стр. 461 464; Сумбатов В. // Живеевме тогаш на друга планета...: Антологија на поезијата од руската дијаспора. М., 1995. Книга. 1. стр. 419–429; Сумбатов В. Два сувенири // Стихови на векот. Минск; М., 1995. Стр. 258; Сумбатов В. Москва // Збирка Лотмановски. М., 1997. T. 2. P. 767–770; Од наследството на Василиј Александрович Сумбатов // Есеи за руската литература во странство. М., 2000. Број. 2. Стр. 114 135; Сумбатов В. Песни // Римско списание XXI век: Водич за руската литература. М., 2001. Бр. 4 (16). стр. 66–69; Сумбатов В. Нови граници: песни // Римско-списание XXI век. М., 2003. Бр. 10 (58). стр. 96–98. Елена Мариусовна, ќерка на најстарата ќерка на поетот Наталија (живее во Англија), на англиски ја напиша историјата на семејството, во која го истакна она што го знаеше од детството, беше зачувано во семејните легенди и делумно е запишано во документи. Сумбатова-Реста Е.М. Семејна историја / Превод од англиски. // Римско списание XXI век. 2003. бр.10. Стр. 98. Сумбатов В.А. Детство: Ракопис. L. 1 // Домашна архива на Сумбатови. Кембриџ. Информациите за единиците за воена служба се објавени во статијата: S. Garzonio. Римскиот копнеж за Москва... В.А. Сумбатов и неговите непознати песни за Москва // Збирка Лотмановски. М., 1997. T. 2. P. 765-767. Неговиот татко починал кога Сумбатов сè уште бил тинејџер. Имотот на Сумбатови се наоѓаше надвор од Переслав-Залески, на граничните земји на регионите Јарослав, Москва и Владимир, недалеку од селото Троицки и селото Горки, како што утврдивме од извадок од ракописот на автобиографската приказна на В. А. Сумбатов. Селата сега стојат на истото место и со истите имиња, додека имотот не е зачуван. Види: Алексеева Л.Ф. Небото во стихозбирката „Песни од В. Сумбатов“ (Минхен, 1922 година) // Збор и слика во фикција: Трета заедничка збирка научни статии на Факултетот за руска филологија на Московскиот државен регионален универзитет и Катедрата за руски студии и лингводидактика на Педагошкиот универзитет на Факултетот за практична работа. М., 2003. стр. 17–27. Сумбатов В.А. Песни. Минхен: Град Китеж, 1922 година. Стр. 25. Трубецкој Ју. В.Сумбатов. Песни. Милано, 1957 година // Новиот преглед. Нов весник. 1958. Книга. 52. стр. 302. РГАЛИ. F. 2294. Оп. 1. Единица час. 84. L. 64 rev.–65. Сумбатов В.А. Транспарентна темнина: песни од различни години. Livorno, 1969. стр. 5. Дополнителни референци за оваа публикација во текстот на статијата што означува страници во загради. Горбов Ја.Н. Литературни белешки. – В. Сумбатов „Транспарентна темнина“. Песни од различни години. Ливорно, 1969 година [Rec.] // Преродба. 1969. Тетратка 215. стр 141. Тјутчев го карактеризираат поетски структури во кои главниот и метафоричниот дел се еднакви и меѓусебно се збогатуваат. Горбов Ја.Н. Литературни белешки. Стр. 142. Боброва Е.И. Василиј Сумбатов. „Транспарентна темнина“, песни од различни години // Современник: Весник за руска култура и национална мисла. Торонто, 1971. бр. 22/23. стр. 157–158. Шмурло Евгениј Францевич (1853–1934) - руски историчар, собирач на историски документи, автор на дела за историјата на Русија. Од 1880-тите работел во Архивот на Ватикан. Во 1900-1910-тите, тој беше на функцијата научен дописник на историскиот и филолошкиот оддел на Руската академија на науките во Архивот на Ватикан. До 1924 година живеел во Рим. Во 1921 година организирал руска академска група и бил нејзин претседател до неговото заминување. Во 1925-1931 година го предводеше Руското историско друштво во Прага. Бил член на Советот и на Научната комисија на Рускиот странски историски архив. Сумбатов В.А. Песни. Минхен, 1922. стр. 68. Архиепископот Јован Шаховски. Преписка со Кленовски. Париз, 1981. [Т. VI]. Стр. 82. Вениамин (Федченков), митрополит г. Светско кандило Свети Серафим Саровски. М., 1996. Стр. 280. Мумриков Александар, ѓакон. Саровски чудотворец. Живот, подвизи, чуда // Литературни студии. 1990. бр. 5. стр. 127. Булгаков С.Н. Пушкин Лот // Пушкин во руската филозофска критика. М., 1990. стр. 278-279 Илин И.А. За национална Русија. Манифест на руското движење // Слово. 1991. бр. 6. стр. 85. Анастасиј (Грибановски), митрополит. Пушкин во неговиот однос кон религијата и православната црква // А.С. Пушкин: Патот до православието. М., 1999. Стр. 162. Непомњашчиј Б.Ц. Поезија и судбина. М., 1983. стр. 318. Георгиј Флоровски, протоереј. Патеки на руската теологија. Париз, 1937. стр. 391–392. Ilyin I A. Пророчкиот повик на Пушкин. Стр. 289. Есеи за историјата на руската светост / Комп. јеромонах Јован (Кологривов). Брисел. Стр. 385. Јован Сан Франциско (Шаховски), надбискуп. Преподобен Серафим // Јован Сан Франциско (Шаховски), Архиепископ. Омилени. Петрозаводск, 1992. стр. 431. Анастасиј (Грибановски), митрополит. Пушкин во неговиот однос кон религијата. Стр. 178. Константин (Заицев), архимандрит. Дали е жив Пушкин? // А.Ц. Пушкин: Патот до православието. Стр. 270. Френк С. Пушкин како политички мислител // Пушкин во руската филозофска критика. М., 1990. С. 398. Илин И.А. Пророчки повик на Пушкин. Стр. 286. Константин (Заицев), архимандрит. Дали е жив Пушкин? Стр. 278. Светозарски А. Владика Ентони // Збор. 1999. бр VI. Стр. 49.