Venerables Serafines de Sarov y la literatura rusa. colección de artículos

Contenido Del consejo editorial Bajo la amable influencia del Venerable Hieromonje Cornelius (Apukhtin). Palabra del pastor sobre San Serafín Baturov T.K. Venerables Serafines de Sarov y la espiritualidad rusa Zelenina Ya.E. La imagen de San Serafín de Sarov en la litografía del Monasterio Serafín-Diveevsky Ryabiy M.M. ¿Quién grabó “La conversación del padre Serafín”? Motorin A.V. La alegría tabor de San Serafín de Sarov y la risa brillante de Gogol Melnik V.I. Reverendo Serafín de Sarov y la intelectualidad de Simbirsk (Educación religiosa de I.A. Goncharov) Novikova A.A. Epígrafe de "La vida del élder Serafín" en la trama del cuento navideño de N.S. Leskova “La Bestia” Repin T.S. Ensayo de I.S. Shmelev "La gracia de San Serafín": experiencia de curación física y espiritual Sokhryakov Yu.I. Decoración de la tierra rusa Fundamentos espirituales de la literatura rusa Arcipreste Alexy Averyanov. Reflexión sobre el significado del Ayuno de la Natividad Gladilin M.S. Iglesia de la Trinidad vivificante en Vyazemy Shmeleva A.V. Cronista de tiempos convulsos. A.C. Pushkin sobre los destinos históricos de Rusia Fedoseeva E.N. “El espacio de otro ser” en la letra de A.S. Pushkina, E.A. Boratynsky y P.A. Vyazemsky Kasatkina V.N. El significado de la oración del poema de F.I. Tyutchev “¡Silencio!” Petrova L.E. La imagen de la Virgen María en la poesía de F.I. Tyutcheva Kiseleva I.A. La idea del Reino en el mundo poético de M.Yu. Lermontova Averyanova M.A. Comprensión de H.V. Los secretos de la deificación de Gogol Zverev V.P. Motivos de la Madre de Dios en la obra poética de F.N. Glinka Zastrozhnova E.M. El problema de la pobreza y la riqueza a la luz de la tradición cristiana (crítica de la revista rusa de la década de 1840) Evstigneeva Yu.A. Una mirada espiritual a la imagen principal de la obra de A.N. Ostrovsky "Dote" Ivanova E.M. Mundo religioso y poético de A.A. Feta Abrashova E.A. La actitud de A.P. Chéjov (basada en los cuadernos y cartas del escritor) Vasneva A.M. La vida y obra del escritor infantil ortodoxo A.F. Platonova Alekseeva L.F. V.A. Sumbatov - El poeta ortodoxo ruso Hieromonk Korniliy Apukhtin en una visita a San Serafín. A los orígenes de Kursk Kopytseva N.M. ¡Ven a mí! ¡Venir! Baturova T.K. “Serafines” significa “ardientes” Información sobre los autores Ilustraciones Retrato de toda la vida de San Serafín de Sarov, ubicado en el estudio de S. A. Nilus La colección, preparada por el Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú, está dedicada al santo de la tierra rusa, San Serafín de Sarov, y es una especie de vínculo entre dos grandes fechas: el centenario de la canonización y el 250 aniversario del nacimiento del santo. Los autores de los artículos son clérigos de iglesias cercanas a Moscú, especialistas del Instituto de Literatura Mundial que lleva su nombre. SOY. Gorky, la Academia de Ciencias de Rusia, historiadores del arte, trabajadores de museos, profesores de universidades de Moscú, Veliky Novgorod, Orel, Michurinsk, Khanty-Mansiysk. Revelan el papel de San Serafín en el desarrollo de la cultura rusa, representan el colmo de la hazaña espiritual del gran anciano y revelan los fundamentos morales de la literatura clásica rusa. La colección presenta la unidad de cuestiones religiosas y culturales, revelando los orígenes ortodoxos de la literatura clásica rusa. Para estudiantes de filología, eruditos literarios, profesores, estudiantes de secundaria y todos los lectores ortodoxos interesados ​​en los problemas espirituales de la cultura rusa. La colección fue preparada por el Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú para dos fechas memorables: el centenario de la canonización y el 250 aniversario del nacimiento de San Serafín de Sarov. A pesar de la gran cantidad de obras serias y autorizadas sobre San Serafín, cada nueva palabra es importante y añade algo o aclaración al problema de la influencia del gran santo de Dios en la espiritualidad y la cultura rusas. Los artículos de la colección revelan el poder de la influencia benéfica del santo sobre los escritores de los siglos XIX y XX. La influencia del Padre Serafín estuvo determinada no solo por los encuentros de toda la vida con él, sino también por la luz espiritual que emanaba del santo. La influencia de San Serafín, su don espiritual y su palabra de predicación encontraron su encarnación artística en las obras de A.S. Pushkina, M.Yu. Lérmontov, F.I. Tyutcheva, N.M. Yazykova, F.N. Glinka, N.V. Gogol, I.A. Goncharova, N.S. Leskova, I.S. Shmelev. Esto es lo que se comenta en los artículos de la colección. En la sección "Bajo la graciosa influencia del santo", la imagen del santo de Dios está visiblemente presente, y en "Fundamentos espirituales de la literatura rusa" se revelan los problemas religiosos generales plasmados en las obras de los escritores rusos ortodoxos. Aquí también la influencia del santo es palpable, ya que la espiritualidad de la sociedad rusa estuvo determinada en gran medida por su presencia orante. La sección “De visita a San Serafín” transmite las impresiones de nuestros contemporáneos sobre las peregrinaciones a los lugares de las hazañas espirituales del Padre Serafín. Es gratificante la unión de clérigos, eruditos literarios y figuras culturales y artísticas presentadas en la colección. Esta unidad de las fuerzas espirituales de la sociedad rusa es significativa para nuestro tiempo. La geografía de los trabajos de investigación de la colección es amplia. Presentaron sus obras los literatos de Moscú, Veliky Novgorod, Michurinsk, Orel y Khanty-Mansiysk. Esperamos que la colección “San Serafín de Sarov y la literatura rusa” ayude en la práctica del trabajo universitario y escolar y contribuya a la causa de la iluminación espiritual. Bajo la graciosa influencia del monje Hieromonje Cornelio (Apukhtin). Palabra del Pastor sobre San Serafín San Serafín de Sarov es un brillante ejemplo de santidad cristiana. Alcanzó el límite más alto de la perfección espiritual, se convirtió en un trabajador incansable en el campo de Cristo, habiendo adquirido la abundante gracia del Espíritu Santo y llenando su vasija con cuentas invaluables de amor inagotable por Dios y los hombres. El sacerdote saludaba a todos los que acudían a él en busca de consejo con palabras de sincero amor cristiano, que los llenaban de alegría y reconfortaban sus corazones. Desde muy joven, San Serafín amó al Señor y a Su Purísima Madre, se dedicó a su servicio, pasando toda su vida en ayuno, oración y trabajo. Es imposible describir todas las virtudes que adquirió a través de hazañas espirituales por la gracia del Espíritu Santo. Esta fue una de esas personas de quienes el santo apóstol Pablo dijo: "Aquellos de quienes el mundo entero no era digno vagaban por desiertos y montañas, por cuevas y cuevas de la tierra (Heb. 11:38). El modo de vida monástico, elegido por el monje Serafín, es la suerte de unos pocos. Este camino requiere la concentración de toda la fuerza mental, una comprensión profunda de la doctrina cristiana, una fe inquebrantable, una determinación firme y un trabajo incansable. Pero, ante todo, uno Debe escuchar en el corazón el llamado de la Madre de Dios, porque Ella misma elige a aquellos que pueden prestar servicio desinteresado a Su Hijo. La Santísima Theotokos es la Guía de cada monje de todos los monasterios ortodoxos. El servicio monástico es el servicio a la Madre de Dios. La Reina del Cielo se convirtió en su luz, lo iluminó con gracia y lo condujo a través de actos ascéticos hasta la cima del desapasionamiento. Toda la vida santa del santo está impregnada de inconmensurable amor y veneración por la Santísima Theotokos. Esta reverencia es el sello distintivo de su alma brillante. El Padre hizo todo según la voluntad de la Reina del Cielo. Bajo la dirección de la Santísima Theotokos, construyó el monasterio de Diveyevo, su cuarta herencia en la tierra, y bendijo la excavación de una zanja por donde pasaban las pilas de la Santísima Señora. Renovó el gobierno de la Theotokos, olvidado por los ortodoxos. La propia Reina del Cielo dio esta regla en el siglo VIII, y todos los cristianos la siguieron, pero luego la olvidaron. El padre Serafín nos recordó esta regla: dio su bendición para rodear la zanja que rodea el monasterio de Diveyevo, leyendo 150 veces el saludo del Arcángel a la Santísima Theotokos. La Señora del Cielo se apareció al Padre Serafín doce veces. ¿Cómo entró la Santísima Theotokos en el corazón del santo? El historiador de la iglesia Nicéforo Calixto conservó una leyenda sobre la apariencia de la Santísima Theotokos: Ella era “de estatura promedio o, como otros dicen, algo más que el promedio; cabello dorado; ojos rápidos, con pupilas del color de las aceitunas; cejas arqueadas y moderadamente negras; nariz alargada; labios florecientes, llenos de dulces discursos; la cara no es redonda ni afilada, sino algo oblonga; brazos y dedos largos" 1 . Pero lo sorprendente no fue tanto la inmaculada y pura belleza del cuerpo como la perfección del alma de la Santísima Virgen. San Dionisio Areopagita, tres años después de su conversión al cristianismo, tuvo el honor de ver a la Santísima Virgen María cara a cara en Jerusalén, describe este encuentro de la siguiente manera: “Cuando fui llevado ante el rostro de la Virgen divina y luminosa, una luz Divina tan grande e inconmensurable me envolvió por fuera y por dentro, y una fragancia tan maravillosa de diversos aromas se extendió a mi alrededor que ni mi cuerpo débil ni mi espíritu mismo pudieron soportarlo. dicha y gloria eternas desmayó mi corazón, mi espíritu desmayó de Su gloria y Gracia Divina! así se apareció la Santísima Virgen ante el Taumaturgo de Sarov. No sólo las visitas milagrosas, sino también las santas imágenes de la Madre de Dios entraron en el corazón de San Serafín. Según una antigua tradición aceptada por la Iglesia ortodoxa, el santo evangelista Lucas, discípulo del santo apóstol Pablo, conoció el arte de la pintura y fue el primero en pintar el rostro de la Madre de Dios, satisfaciendo el piadoso deseo de los creyentes que no tuvieron el privilegio de ver a la Santísima Virgen durante su vida terrena. Desde los primeros siglos, los cristianos comenzaron a venerar imágenes santas. En el Séptimo Concilio Ecuménico, los santos padres defendieron el dogma de la veneración de los iconos. El honor otorgado a la imagen hace referencia al Prototipo. El Hijo Unigénito de Dios, para realizar nuestra salvación, asumió la naturaleza humana, se hizo visible, tangible y, por tanto, representable. San Serafín comprendió profundamente la esencia de la enseñanza ortodoxa y veneró las imágenes sagradas. Dos iconos de la Madre de Dios entraron especialmente en la vida espiritual del Padre Serafín. El primero es "Kurskaya-Korennaya". Ella iluminó la infancia del santo. Originario del antiguo Kursk, recibió curación de este icono milagroso. Su historia es asombrosa. Hace más de 700 años, en 1295, el icono fue encontrado milagrosamente por un cazador a orillas del río Tuskari en la raíz de un árbol, no lejos de la ciudad de Rylsk, provincia de Kursk, por lo que se llamó "Kursk-Root" 3. Los residentes de Rylsk construyeron una capilla y colocaron en ella una imagen sagrada. Este icono protegió a Kursk de la hambruna durante la época de Boris Godunov, salvó a la ciudad de la invasión de los polacos en 1612 y reveló muchos otros milagros de intercesión por la tierra rusa. Trajeron el santo icono a Moscú. En agradecimiento a la Reina del Cielo, los habitantes de Kursk construyeron un monasterio, donde se colocó el icono milagroso en la iglesia catedral después de su regreso de Moscú en 1615. Desde 1618, en memoria del descubrimiento inicial del icono y su traslado de Moscú a Kursk, la sagrada imagen era transportada anualmente en una concurrida procesión religiosa desde Kursk hasta el lugar de su aparición. De él tuvo lugar la curación milagrosa del pequeño Prokhor Moshnin, el futuro Venerable Serafín. Y unos años más tarde, desde este icono, dirigió sus pasos hacia el Monasterio de Sarov. El segundo icono que tuvo una influencia especial en el monje es la “Ternura”. El nombre exacto de la imagen es "La novia desenfrenada", pero el corazón del santo se llenó de extraordinaria ternura y alegría celestial cuando miró el ícono milagroso. La imagen fue pintada en el siglo XVIII y transmite un gran momento espiritual en la vida de la Purísima Virgen: en respuesta al evangelio del Arcángel Gabriel de que Ella se convertiría en la Madre del Salvador, la Virgen María inclinó sumisamente la cabeza, cruzó las manos en forma de cruz sobre el pecho y dijo: “He aquí la Sierva del Señor, bendíceme según tu palabra”. La completa sumisión a la voluntad Divina se reflejó en el rostro puro y gentil de la Madre de Dios. El icono se convirtió en un himno a la virginidad, dedicado al servicio Divino. Esta imagen se encontraba en la esquina de la celda monástica del santo en el Monasterio de Sarov. Oró ante él, pidió la salvación de todos los que acudían a él con fe y esperanza, les dio a los que venían a venerar el santo icono, los ungió con aceite de su lámpara, les regaló galletas saladas y les dio a beber agua bendita. Antes que él, el anciano falleció hacia la eternidad. En 1833, según el testamento del Padre Serafín, el ícono fue trasladado de Sarov a Diveevo, a la celda de la Reina del Cielo, la Abadesa del monasterio de Diveevo, construida aquí, y después de la construcción de la cálida catedral en nombre de la Santísima Trinidad, la capilla del lado derecho fue consagrada en nombre del ícono de la Ternura, y la imagen milagrosa fue colocada aquí. Virgen en alma y cuerpo, el padre Serafín logró no sólo la santidad de vida, sino también el desapasionamiento. Durante la oración, su mente, iluminada por la luz del amor de Cristo, ascendió a lugares de misterios inefables, resplandor divino y vida futura sin fin. De fuerza en fuerza, el monje siguió el camino del ascenso espiritual. La Santísima Theotokos lo animó a realizar cada vez más hazañas en aras de la perfección espiritual. Recibió de Ella los dones de clarividencia y curación de dolencias físicas y mentales. San Serafín nos dejó un tesoro inagotable de enseñanzas espirituales, una de ellas es una conversación con S.A. Motovilov sobre el propósito de la vida cristiana. En la cercana ermita del monje, a orillas del río Sarovka, sonó esta "instrucción más maravillosa, más asombrosa y verdaderamente sobrenatural, o más correctamente y con mayor precisión: Revelación divina", que el padre Serafín le dio a su joven amigo y discípulo: "La oración, el ayuno, la vigilia y todo tipo de otras obras cristianas, por muy buenas que sean en sí mismas, sin embargo, el propósito de nuestra vida cristiana no es hacerlas solo, aunque sirven como medios necesarios para lograrlo". La verdadera meta de nuestra vida cristiana es adquirir el Espíritu Santo de Dios” 4. Dios corona de gloria a Sus santos de diferentes maneras. Según las palabras del apóstol: "Otra gloria es el sol, otra gloria la luna, y otra gloria las estrellas; estrella se diferencia de estrella en gloria" (1 Cor. 15:41). El Monje Serafín adquirió la gloria del sol, acercándose en pureza a la Reina del Cielo y de la Tierra, de modo que al final de su vida la Madre de Dios se le apareció con una multitud de santos y “habló con tanta gracia, como a un amado” 5 . El monje no quedó cegado por el resplandor de la Virgen Purísima, sino que le habló como a su amada Madre sobre la hora de su partida y sobre las vírgenes de Diveyevo. Para él, la frontera entre la vida terrenal y el mundo angelical ya había sido borrada. Se convirtió en ángel terrenal y hombre celestial, digno de ver en realidad el rostro radiante del “honorísimo querubín y del más glorioso y sin comparación serafín”. La santidad de la vida de San Serafín dejó una huella imborrable en la mente y el corazón del pueblo ruso. En el cristianismo, el ejemplo personal es de gran importancia. Pocos pueden mostrar con su propia vida el camino que conduce a Dios. El monje Serafín mostró este camino. Hasta el día de hoy sigue siendo una lámpara que aporta calidez y alegría a las personas. Miles de personas acuden diariamente a las reliquias curativas del maravilloso santo de Dios, que descansa en el Monasterio Serafines-Diveevsky. Desde los primeros siglos del cristianismo, la Iglesia venera las santas reliquias de los mártires, santos, confesores a quienes se les concedió el derecho de entrar en los luminosos palacios del Reino de los Cielos, y habla de la inmortalidad del alma humana, de la vida eterna de quienes cumplieron los mandamientos de Cristo. Las oraciones de estos santos de Dios se intensifican después de su muerte. Y si el monje Serafín invariablemente ayudó a las personas durante su vida, luego de su muerte esta ayuda aumentó, verdaderamente: "Cuando Dios te llamó de los trabajos terrenales al descanso celestial, tu amor cesó de nosotros, y es imposible contar tus milagros, multiplicándose como las estrellas del cielo: porque en todos los confines de nuestra tierra te apareciste al pueblo de Dios y les concediste curación". Y oramos al santo pidiendo ayuda: “¡Oh, altura inconmensurable de un alma pura, oh, mente brillante, elevándose más allá de los límites de la naturaleza humana, oh, digno hijo de la Patria Celestial, Rev. Padre Serafín, ruega a Dios por nosotros!” Baturova T.K. Los Venerables Serafines de Sarov y la espiritualidad rusa El año 2003 fue rico en fechas importantes que unieron milagrosamente fenómenos religiosos y culturales: 1700 años del reposo de San Jorge el Victorioso, patrón celestial de Moscú y de los soldados ortodoxos, 700 años del reposo del Santo Príncipe Daniel de Moscú, 220 años del nacimiento de San Filaret, metropolitano de Moscú y, finalmente, 170 años del día del reposo y del centenario de la glorificación de San Serafín de Sarov como santo. Y luego están las fechas literarias: 300 años desde el nacimiento de V.K. Trediakovsky, 200 años desde el nacimiento de F.I. Tyutchev y N.M. Yazykova, 180 años desde el nacimiento de A.N. Ostrovsky. Y esta combinación de fechas redondas de la vida religiosa y cultural lleva a ciertas reflexiones y no es casual, pues, según los maestros de la Iglesia, "quien cree en el azar, no cree en Dios". Sí, y Pushkin escribió: “Hay acercamientos extraños…”. En un año crítico y peligroso marcado por acontecimientos militares, desgracias y catástrofes, esta unificación de principios religiosos y culturales puede haber sido el hilo espiritual que mantuvo al mundo al borde del abismo. Con toda la abundancia de fechas importantes, se destacaron especialmente las fechas de los Serafines, y el año 2003 fue, ante todo, el año de San Serafín. La tierra rusa le dio al mundo muchos libros sagrados de oraciones. Se trata de toda una serie de santos que "brillaron en la tierra rusa". Hieromonk Roman escribió sobre ellos: Rusia-Rus, no importa a dónde te apresures, Andrajoso, abusado, miserable, - ¡No morirás! ya has sido salvo Tener tantos justos ante Dios 6. Entre los justos rusos, San Serafín ocupa un lugar especial. Esta característica fue mejor definida por el arcipreste Valentin Sventsitsky, un ferviente admirador del p. Serafines: "La imagen de San Serafín es una imagen de la santidad del pueblo ruso. Él está tan cerca de nosotros porque sentimos en él lo mejor que hay en el propio pueblo ruso. San Serafín es nuestro santo nacional ruso. En ningún santo de Dios está tan encarnado el espíritu de nuestra ortodoxia como en la imagen de los miserables Serafines. Él somos nosotros mismos, pero resucitados del barro, purificados por el heroísmo, iluminados por la gracia de Dios. No es sólo cerca de nosotros, él es nuestro querido” 7. A través del monje Serafín, este gran hombre de oración, que vivió hace 200 años en los profundos bosques de Sarov, podemos conocer y comprender la espiritualidad rusa, pues no en vano se dice: “Si quieres conocer a la gente, mírala no cuando está furiosa, sino cuando está orando” 8 . Muchos escritores, pensadores y teólogos autorizados escribieron y hablaron sobre San Serafín: V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, E. Poselyanin, V.N. Ilyin, Rev. Sergius Bulgakov, Hieromonk Seraphim Rose, Arcipreste. Georgy Florovsky, S.A. Nilus, I.S. Shmelev... Al mismo tiempo, todos encontraron las palabras más sinceras, profundas y sinceras sobre el santo, ya que todos lo sintieron en su corazón, experimentaron el poder de sus oraciones, tuvieron su propio encuentro místico con San Serafín. Hablar y escribir sobre San Serafín no sólo es alegre, sino también difícil e incluso peligroso. V.N. advirtió sobre este peligro. Ilyin, quien señaló: "La palabra creativa, el conocimiento, el dominio de los destinos y su proclamación, todo esto lo convierte en un "fuego abrasador" y hay que abordarlo con miedo y amor reverente". Y nuevamente: “Conocer y aprender a venerar al Taumaturgo de Sarov significa conocer y aprender a venerar la ortodoxia, que ha concentrado en él sus rayos más fuertes, como en un foco” 9 . ¿Qué es lo principal que determina la personalidad de San Serafín, qué determina su influencia en la espiritualidad rusa? V.N. Ilyin escribió que la personalidad de cualquier persona es absolutamente incomprensible y accesible sólo al Creador, y enfatizó la especial incognoscibilidad de San Serafín, quien reveló la imagen de Dios en el hombre. Fue sobre los Venerables Serafines que la Santísima Theotokos, que se le apareció doce veces, dijo: “Éste es de Nuestra raza”. Fue el Monje Serafín quien adquirió la gracia del Espíritu Santo, de modo que el rostro humano, según el testimonio de S.A. Motovilov, brillaba "en medio del sol con el brillo deslumbrante de sus rayos del mediodía" 10. Fue el monje Serafín quien a veces levantaba "un arshin del suelo" durante la oración. Una persona así, a quien se llama "un ángel terrenal y un hombre celestial", es especialmente incomprensible y misteriosa. Y, sin embargo, lo principal de él está oculto en el nombre: "Serafines" - "ardiente", "ardiente". San Serafín ardía de amor por Dios y por las personas. Este ardor es el significado del llamamiento de Dios al hombre: “Quiero que vuestro corazón y vuestra alma estén siempre ardiendo ante Mis ojos y superen toda cobardía en Mi nombre” 11 . Este ardor es un requisito previo para el conocimiento de Dios. El monje Serafín dijo: “Dios es fuego, que calienta y enciende corazones y úteros” 12. Sólo un alma en llamas puede acercarse a este fuego. Flamándose a sí mismo, el Monje Serafín actuó y continúa actuando sobre otras personas, encendiendo sus almas. Prot. Sergio Bulgakov, quien llamó al santo "el mensajero del cielo", señaló: "Como los serafines celestiales en la visión del profeta Isaías, que tocaron el corazón humano con tenazas con carbón del altar celestial, y este serafín terrenal toca los corazones, ya sea que se enciendan del carbón celestial" 13. Este ardor tuvo grandes orígenes. Los escritores religiosos ya han señalado la profunda conexión entre San Serafín y los primeros santos padres. Así, V.V. Rozanov escribió sobre el santo: "<...> un hombre que reveló la asombrosa resurrección de aquellas almas tranquilas y contemplativas que vivieron en los desiertos de Libia, Sinaí y Siria en los siglos II, III y IV d.C. Ni un solo santo de la tierra rusa ha repetido jamás de esta manera, pero sin intención, sin querer, las grandes figuras sobre las que, de hecho, como un puente sobre sus pilotes, se estableció el cristianismo" 14. El Señor mismo notó milagrosamente esta conexión: el día de la memoria de San Serafín es el 2 (15) de enero, y el día anterior, el 1 (14) de enero, es el día de la memoria de San Basilio el Grande, el gran maestro cristiano que expuso en sus escritos la verdadera enseñanza sobre Dios, que dio a la Iglesia muchas reglas y regulaciones, que compuso el rito de la Divina Liturgia y varias oraciones. El amigo más cercano de Basilio el Grande fue San Gregorio el Teólogo, otra lámpara brillante de la fe cristiana. Junto a ellos está Juan Crisóstomo. Trajeron al mundo un ardor de espíritu y de fe, que incluso se reveló visiblemente, como dice la Tradición de la Iglesia. Así, durante el bautismo de San Basilio el Grande en el Jordán, “de repente brilló un relámpago de fuego, y de aquel relámpago surgió una paloma que se lanzó al Jordán y, agitando el agua, voló hacia el cielo” 15. La segunda vez el fervor de Basilio el Grande fue revelado a Efraín el Sirio, que vivía en el desierto, quien oró a Dios para que le mostrara el significado de este santo. “Y un día, estando en un estado de deleite espiritual, vio una columna de fuego, cuya cabeza llegaba al cielo, y oyó una voz que decía: - ¡Efraín, Efraín! Tal como ves esta columna de fuego, así es Vasily” 16. Este ardor de espíritu fue heredado por el monje Serafín. Gracias a su don, es una figura definitoria de la vida espiritual de Rusia, por supuesto, de la época de Pushkin, pero no sólo: todas las épocas posteriores experimentaron invariablemente la influencia beneficiosa del sacerdote. Cuando en 1825 comenzó el ministerio senil de San Serafín (fue de corta duración, solo 8 años, y la preparación para él duró 46 años: 16 años de monaquismo, 15 años de ermita, 15 años de reclusión), miles de personas comenzaron a acudir todos los días al maravilloso anciano, y el abad del monasterio de Sarov, el p. Niphon se quejó: "No podré cerrar las puertas del monasterio hasta la medianoche" 17. Ni la fortuna, ni los méritos académicos, ni las conexiones seculares tenían ningún significado aquí: una persona estaba determinada sólo por su corazón. Y esto correspondía al llamado divino: “Dame, hijo, tu corazón” (Proverbios 23:26). Y el alegre saludo pascual del anciano se dirigía a todos en cualquier época del año: “¡Cristo ha resucitado, alegría mía!” Y esta fue la principal lección del padre Seraphim. Si el mundo, que, según el santo, “yace en el mal” y “es el reino de otro, es decir, el príncipe de las tinieblas”, enseñaba enemistad, entonces el padre Serafín expresó la verdad celestial: trajo amor y alegría a la gente. La alegría es el rasgo principal de la apariencia espiritual de San Serafín, quien fue un gran maestro de la alegría. Estaba brillando de alegría. Era gozo celestial, “el gozo del Señor”. Por eso el monje llamó a su icono favorito de la Reina del Cielo "Ternura", "Alegría de todas las alegrías". Esta alegría iluminó a muchos de los contemporáneos y descendientes del santo. Entre ellos se encuentran A.S. Pushkin. En la ciencia, se ha desarrollado una tradición de colocar las figuras de San Serafín y Pushkin en lados opuestos. Esto también lo hizo H.A. Berdyaev, que antepuso el genio a la santidad. Según el filósofo p. Serafines y Pushkin "vivieron en mundos diferentes, no se conocían, nunca entraron en contacto con nada", ya que "la grandeza de la santidad y la grandeza del genio son incomparables, inconmensurables, como si pertenecieran a seres diferentes". JA. Berdyaev vio en el genio de Pushkin "una santidad diferente": "la santidad de la audacia, y no la santidad de la obediencia", y creía que era "más sacrificial que la santidad ascética y canónica", ya que no está dirigido al trabajo espiritual interno, sino a lograr grandes hazañas en el mundo y puede destruir al autor. JA. Berdyaev hizo una suposición un tanto audaz: "Quizás la obediencia piadosa no siempre agrada a Dios. En las oscuras profundidades de la vida, la sangre rebelde y luchadora contra Dios permanece para siempre y fluye una fuente creativa libre" 18. La impiedad y la libertad creativa se ponen en la misma página. Pero el estudio del romanticismo nos convence de lo contrario: el romanticismo ruso como fenómeno literario tenía profundas raíces ortodoxas, existió y se desarrolló dentro de la cultura espiritual ortodoxa. Los investigadores rara vez hablan de las conexiones entre ortodoxia y romanticismo; como resultado, existe una línea infranqueable entre estos fenómenos. De hecho, estos fenómenos son de diferentes niveles, pero lo principal en ellos es la realización espiritual. El romanticismo es un compañero constante del alma humana, reflejando su estado natural. En muchas obras poéticas domina el mundo ideal del romanticismo con su apoteosis del espíritu, combinado con los valores ortodoxos primordiales. V.H. escribió sobre esto. Kasatkina y sus alumnos. En uno de los últimos trabajos de este investigador se plantea la tarea de comprender la naturaleza ortodoxa del romanticismo, se revelan sus características esenciales, expresadas en las actividades de destacadas personalidades creativas, principalmente V.A. Zhukovsky, A.S. Pushkina, M.Yu. Lermontova, N.V. Gogol, rastrea cómo las opiniones y sentimientos ortodoxos de los escritores de la primera mitad del siglo XIX se plasmaron en la literatura romántica rusa, que luego se incluyeron en el arte realista 19. Los investigadores modernos dicen poco sobre la relación entre dos genios del espíritu ruso: San Serafín y Pushkin. A veces, sin apenas tocar el problema, lamentan que estas dos personas no se conocieran en vida, que Pushkin, que vivía en Boldin en el otoño de 1830 y estaba tan cerca de Sarov, no visitó al reverendo anciano, y creen que de lo contrario la vida del poeta habría sido diferente (M.M. Dunaev). Esta idea establecida fue hasta cierto punto sacudida por el investigador del mundo ortodoxo en los dibujos de Pushkin, L.A. Craval. En la imagen del monje en las páginas del manuscrito del poema de Pushkin "Los padres del desierto y las esposas inmaculadas...", descubrió rasgos evidentes de la apariencia de San Serafín y sugirió que el encuentro tuvo lugar y que Pushkin recibió la bendición del anciano, cuyos recuerdos el poeta escondió en lo más profundo de su corazón 20 . Y, sin embargo, un encuentro personal no siempre es el momento decisivo. Hay un significado profundo y oculto en el hecho de que Pushkin fuera contemporáneo del reverendo. La Providencia envió casi simultáneamente al mundo a estos dos grandes pueblos: si uno se convirtió en expresión del espíritu creativo del pueblo ruso, el otro, en palabras del Patriarca Alexy II, “esa llama espiritual con la que Rusia se calentaba” 21 . Los contemporáneos de San Serafín de Sarov y Pushkin, pensadores de la década de 1830, también abordaron el problema de la relación entre genio y santidad y lo resolvieron, aunque en términos generales, pero de manera muy sutil. M.A. Dmitriev en el artículo “El espíritu de la época y la necesidad de la época por su importancia filosófica y moral”, publicado en “Telescope” por N.I. Nadezhdin, reflexionó sobre el espíritu omnideterminante de la época y señaló su efecto en la vida literaria, filosófica y científica de la sociedad: respondiendo a necesidades internas, "de repente este tipo de literatura se difunde; de repente, como una chispa eléctrica, corren tales o cuales ideas de la filosofía; o al mismo tiempo, dos genios, que viven en países diferentes y no se comunican entre sí, trabajan sobre la misma verdad o hacen descubrimientos que se explican mutuamente. 22. La "fuerza universal" objetiva llamado por Dmitriev el “espíritu de la época”, se materializó en la aparición de San Serafín y Pushkin. Eran estos dos genios, que vivían en lugares diferentes, no se comunicaban entre sí, pero afirmaban, cada uno a su manera, verdades espirituales. Se sabe que Pushkin valoraba mucho el sentimiento religioso, la fe sincera, originalmente inherente al pueblo ruso. Creía que sin religión, el desarrollo cultural de una nación, el nacimiento del arte, la literatura, la filosofía y la moral son imposibles. ¿Qué une y une a estas dos personalidades al más alto nivel? Llamamos a Pushkin un genio brillante. A pesar de todas las dificultades y penurias de la vida de Pushkin, un sentimiento de alegría nos invade cuando entramos en contacto con su obra. Este sentimiento une profundamente las figuras de San Serafín y Pushkin. Es por eso que una persona experimenta un sentimiento particularmente reverente y alegre cuando visita Sarov, Diveevo y cuando visita los lugares de Pushkin: Mikhailovsky, Boldin. El alma ortodoxa siente un parentesco interior especial con San Serafín y Pushkin. Dos genios rusos, incluso sin influencia mutua, cada uno a su manera, expresaron los momentos más elevados del desarrollo del espíritu humano, y ya en esto se puede ver la profunda conexión entre la ortodoxia y la literatura. La divina plenitud de la poesía rusa, especialmente la romántica, no se tuvo en cuenta durante mucho tiempo. Pero “Telescopio” también contenía reflexiones sobre la poesía de la época de Pushkin en sus mejores manifestaciones; sus creaciones se consideraron transparentes y se observó: "no las miramos tanto a través de ellas, como a través de una ventana abierta; tratamos de examinar el interior del nuevo iglesia y la deidad que lo ilumina" 23. Vemos este reflejo de la luz divina en las obras de los clásicos rusos. La cuestión de la relación entre la ortodoxia y el arte, especialmente la poesía, preocupaba a los contemporáneos de Pushkin también en términos teóricos. Así, en "Telescopio" se hace una confesión íntima sobre la esencia del arte poético: "¡Sí! El arte, la poesía, en su más alto y más amplio significado, es el último tablón que nos queda después del naufragio de todos los sueños, de todas las esperanzas, en el que, si no podemos salvarnos, podemos perecer en la superficie de las olas, con los ojos vueltos hacia el cielo. <...> A la luz de la animación religiosa, la muerte y la decadencia cobran vida: la aurora de la fe amanece en el tumbas; la calavera sonríe con esperanza. Y entonces nace la elevada poesía del cristianismo, sembrando en la corrupción y surgiendo en la incorrupción. Así, el arte, la poesía es la última bienaventuranza terrenal, la última fe, la última esperanza, el último amor, la última religión terrenal del alma. El corazón de Pushkin se encendió con fuego seráfico y se convirtió en el corazón de un poeta-profeta. El deseo “hacia las alturas de Sión”, hacia el monasterio trascendental, entró en la conciencia y en la obra del poeta, aunque no de forma inmediata y difícil. La alegría celestial y pascual era familiar para F.I. Tyutchev, quien saludó el gran “día que viene, / día ecuménico y ortodoxo”: Día del Oriente ortodoxo, Santísimo, santo, gran día, Difunde tu evangelio ampliamente Pero la Santa Rusia es el límite Que se escuche en el mundo en general, Deja que se desborde 25. Y en las obras de N.M. Yazykov, el motivo inexplorado de la santidad se asocia con San Serafín. La hermana menor del poeta, Ekaterina Mikhailovna, fue el primer y largo amor de H.A. Motovilov, un terrateniente de Simbirsk, “siervo de la Madre de Dios y de los Serafines”, a quien el monje reveló el propósito de la vida cristiana y lo honró con la bendición de ser testigo de sus milagros. No era particularmente hermosa, pero cautivaba con su silencio de espíritu y la pureza de su mundo interior. Después de la muerte de su padre, Ekaterina Mikhailovna vivió en la finca familiar con su madre enferma, y ​​​​esta vida era casi monástica: tranquila y sacrificada. Motovilov le contó al reverendo Seraphim sobre su amor y pidió bendiciones para el emparejamiento, pero no las recibió. El monje Serafín, que tenía el don de la providencia, apreció las cualidades morales de Ekaterina Mikhailovna, pero le dijo a su joven amigo que ese no era su destino, que su futura elegida tenía solo ocho años y que ella vivía en un monasterio local. Motovilov, sorprendido, desobedeció por primera vez a su mentor espiritual, cortejó a Ekaterina Mikhailovna y fue rechazado. Después de un tiempo, E.M. Yazykova se convirtió en la esposa y ángel de la guarda de otra persona de alta espiritualidad: A.S. Khomyakov, y le dedicó sus poemas más brillantes. Y posteriormente Motovilov se casó con un alumno tranquilo y manso del Monasterio Seraphim-Diveevsky 26. Yazykov tiene un maravilloso poema "Oración" (1835), dedicado a su hermana. En él, la oración del poeta es santificada por el resplandor celestial de los serafines: Deja que el sueño profundo dure ¡Y la noche es sorda a mi alrededor! Déjame olvidarme todavía, Déjame probar la alegría otra vez Cerca de Khomyakov e I.V. Yazykov. Kireyevsky también experimentó la influencia de San Serafín. El santo cambió su vida y la llenó de luz cristiana. La esposa de I.V., Kireevsky, cuando era niña fue con su madre a ver al anciano en Sarov, y toda su vida futura se vio calentada por la bendición del monje, que posteriormente influyó en el establecimiento de las opiniones religiosas de I.V. Kireevsky, lo convirtió de un filósofo de orientación europea en una persona profundamente ortodoxa. La influencia y el ministerio del santo no cesan con el fin de su existencia terrena, sino que continúan y se intensifican después de su muerte. El santo nos convence sorprendentemente de la ausencia de muerte. Antes de su muerte, el padre Serafín castigó a sus novicios "huérfanos" de Diveyevo: "¡Cuando me haya ido, tú irás a mi tumba! Cuando sientas el tiempo, te vas, y cuanto más a menudo, mejor. Todo lo que hay en tu alma, no importa lo que te pase, ¡ven a mí y trae todo tu dolor contigo a mi tumba! Cayendo al suelo como si estuviera vivo, cuéntalo todo, y te escucharé, ¡todo tu dolor volará y pasará! Como siempre dijiste los vivos, ¡así es aquí! ¡Para ti estoy vivo y lo estaré para siempre! 28. Estas palabras están dirigidas no sólo a las monjas de Diveyevo, sino también a cada uno de nosotros: desde el lejano siglo XIX, San Serafín bendice y consuela a todo aquel que pregunta y es débil. El escritor religioso E. Poselyanin notó sutilmente esta influencia consoladora del monje en el hombre moderno: “cuanto más piensas en él, más brillante y pura se vuelve tu alma. Todo, todo lo inmundo, triste, oscuro desaparece de tu alma cuando Serafín brilla sobre ti. Y a todo el mal del mundo, a todo vuestro dolor, podréis exclamar: “¿Y los Serafines?” 29. Zelenina Ya.E. La imagen de San Serafín de Sarov en una litografía del Monasterio Serafín-Diveevsky San Serafín de Sarov es uno de los pocos santos que tiene una gran iconografía anterior a la canonización en diversas formas de arte (pintura, grabado, litografía, talla en madera, esmalte). Una parte importante de sus retratos están relacionados de una forma u otra en origen con los monasterios de Sarov, Diveyevo y Ponetaevsk. Los retratos de toda la vida de S. Serebryakov y D. Evstafiev, conocidos por las descripciones de la vida del anciano, se conservaron en la Ermita de Sarov y sirvieron de modelo para numerosas repeticiones hasta finales del siglo XIX 30 . A principios del siglo XX, el primero de ellos sirvió de base para la versión iconográfica más difundida, donde se representa al santo con sotana y estola blanca, con la mano derecha apoyada en el pecho 31 . Al parecer, durante la vida del monje, aparecieron retratos de él con capucha y media túnica, camino a la ermita, con un palo anudado en la mano (de cuerpo entero, hasta las rodillas, hasta los hombros) 32 . Así es exactamente como se captura su apariencia en el primer grabado, realizado en 1839 por L. Afanasyev para la biografía del ermitaño de Sarov, el esquemamonk Mark 33. Ciertamente temprano, aunque, bajo la dirección de L.I. Denisov, creada después de la muerte del anciano, es su imagen de tamaño natural con una túnica blanca y una skufya oscura, con una mano levantada bendiciendo 34. Uno de estos retratos, de tamaño pequeño, fue devuelto al Monasterio Seraphim-Diveevo junto con las pertenencias personales del monje, lo que indica una veneración especial de la imagen durante toda su vida 35. Las listas precisas del retrato de 1831, conservado en Kazán en la familia Krupenikov 36, son también conocido. A pesar de las numerosas imágenes pintorescas del anciano Sarov, su iconografía, especialmente la primera, sigue siendo un área no estudiada e incluso misteriosa de la cultura de la iglesia rusa. Cuáles de los retratos fueron los más venerados en Sarov y Diveyevo y, por lo tanto, los más antiguos, pueden aclararse parcialmente gracias a la circulación de obras artísticas: grabados y litografías, generalmente publicadas por orden de los monasterios de los Serafines o admiradores de la memoria del anciano. Muchos de ellos estaban destinados a ser ilustraciones de libros para sus biografías, pero también había hojas separadas de carácter claramente retrato. Además, fue en la litografía donde se generalizó una gran cantidad de imágenes argumentales de la vida del santo. Este lado de la crónica artística de dos monasterios famosos en Rusia aún no ha sido objeto de una investigación especial. Mientras tanto, la diversidad de géneros, la vasta geografía de la producción de grabados (Moscú, San Petersburgo, Diveevo, Mstera) y el área aún más amplia de su distribución permiten complementar significativamente la historia del origen y desarrollo de la iconografía de San Serafín de Sarov. Importantes grupos de grabados se han conservado principalmente en las colecciones de la Biblioteca Nacional Rusa y de la Biblioteca Estatal Rusa (procedían del Museo Rumyantsev), donde fueron recibidos como depósito legal allá por el siglo XIX 37 . Entonces, ya en la primera década después de la muerte de San Serafín, se crearon varias litografías: "Hieromonje del desierto de Sarov, padre Serafín", 1840, por el taller de Moscú de M. Shchurov (Biblioteca Estatal de Rusia, Moscú - en lo sucesivo, RSL), "Padre Serafín, Hieromonje del desierto de Sarov y habitante del desierto", 1843, por el taller de A. Chishkov - publicado "por el apoyo de uno de los celosos por este Anciano” (RSL), “Padre Serafín, Hieromonje y Ermitaño del Monasterio de Sarov” en 1843 (Archivo Histórico Estatal Central de Moscú y la Región de Moscú, Moscú - en adelante TsGIAM). La primera hoja de gran formato (como el grabado de 1839) representa al anciano entrando en la ermita, la segunda se remonta, por supuesto, a una imagen temprana desconocida del santo, que se diferencia del retrato de 1831 por la presencia de un epitrachelion y de la litografía de 1863 del retrato de D. Evstafiev (reproducida en la edición de N.V. Elagin 38), por una rotación diferente de la figura y inclinando la cabeza. Las primeras litografías se distinguen tanto por la precisión y minuciosidad de la transmisión de las características del retrato como por la alta profesionalidad de la ejecución artística. Estas cualidades se conservan en la impresión de 1856, impresa en la litografía de Shamin en Moscú (Museo Estatal de Historia, Moscú, en adelante GIM); Biblioteca Nacional Rusa, San Petersburgo, en adelante denominada RNL), con una imagen debajo del retrato de la tumba de un anciano. Los rasgos faciales, la mirada baja y el gesto de la mano con un rosario están muy cerca del retrato temprano de San Serafín con una estola verde (Monasterio de la Trinidad Serafín-Diveevo, Diveevo - en adelante TSDM) 39, con una rotación de la figura diferente, "espejo", (lo cual es comprensible, dada la técnica de traducción litográfica). Todas estas imágenes fueron una especie de punto de referencia para las obras de la segunda mitad del siglo XIX, normalmente de menor formato y detalle. Al parecer, existían a principios del siglo XX, como se desprende de la exacta coincidencia del diseño en la litografía de A. Chishkov y en el icono de una colección privada. La necesidad de crear una gran cantidad de imágenes del anciano Sarov, asociada con su creciente veneración en todos los estratos de la sociedad rusa, obviamente sirvió como incentivo para organizar su propio taller litográfico en el Monasterio Seraphim-Diveevsky. Entre los diversos grabados que representan a San Serafín de Sarov de la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX, este es uno de los complejos de obras más importantes. En el desierto de Sarov, a pesar de sus tradiciones artísticas, la proximidad de la escuela Arzamas, dirigida por A.B. Stupin, se encargaron grabados y litografías en la capital (grabado de A.G. Ukhtomsky basado en el original de F. Shmelev en 1834, publicado "con la diligencia de Hegumen Nifont", RSL), y solo se grabó una hoja según el dibujo de Hieromonk Hilarion (primer tercio del siglo XIX, Museo Estatal de Historia). En el taller moscovita de I. Shelkovnikov en la década de 1850 (RSL, Museo Estatal de Historia) se creó una gran serie de vistas exteriores e interiores del monasterio, catedrales, retratos de abades, así como una vista del monasterio en 1764. Al mismo tiempo, en 1858, Paul Petit imprimió en una litografía un retrato del asceta de Sarov Schemamonk Mark en San Petersburgo (Museo Estatal de Arte de Nizhny Novgorod, Nizhny Novgorod, en adelante NGHM). Una década después aparecieron litografías con la imagen de San Serafín y la marca "publicada por la propiedad de la Ermita de Sarov" ("Reverendo Serafín en una ermita cercana", 1869, por el taller de A.B. Morozov (NGHM), "Reverendo Serafín rezando sobre una piedra", 1882, por el taller de A.P. Zelenkov (RNB) y otros). Este es casi el final de la tradición Sarov. La litografía de Diveyevo se formó “según los pensamientos de Su Eminencia Ioannikiy” (Rudnev), 40 que ocupó el departamento de Nizhny Novgorod en 1873-1877. Las primeras estampas, que datan de 1875-1876, impresionan por su alto nivel profesional. Las primeras hojas que se conservan se hicieron utilizando la técnica más laboriosa de la litografía tonal. Obviamente, no es casualidad que la serie comience con un retrato de la fundadora de la comunidad, la Madre Alexandra (Melgunova) de 1875 (RNB), una traducción a la litografía de la imagen pictórica de su vida que se encontraba en el monasterio. Es interesante que, además del tema tradicional de Diveyevo, en este momento aparecieron varias imágenes de los iconos de Jesucristo y la Madre de Dios venerados en el monasterio. Entre ellas se encuentran versiones iconográficas bastante raras, como “La parábola del sembrador” o “Toma, come, esto es mi cuerpo...” (RNB). Por supuesto, esta elección estuvo influenciada por las tradiciones artísticas académicas en la creatividad de Diveyevo. Como se sabe, en la década de 1850, varias hermanas de la comunidad de Diveyevo estudiaron el arte de la pintura de iconos y mosaicos en San Petersburgo, directamente bajo el patrocinio de la presidenta de la Academia de las Artes, la gran duquesa María Nikolaevna 41 . Después de la “confusión” monástica, a principios de la década de 1860, todos los estudiantes se trasladaron al Monasterio Serafín-Ponetaievski, donde se desarrollaron costosas técnicas de mosaico y esmalte. No se ha encontrado información sobre la existencia de talleres de impresión en Ponetaevka. La litografía de Diveyevo es un fenómeno grande e independiente, uno de los principales talleres de arte de la provincia de Nizhny Novgorod. Aún no está claro con quién se organizó esta producción y quién capacitó a las hermanas. Muchas de las obras monásticas, principalmente de la década de 1870, tienen en el campo de la imagen las firmas de los autores: Tatiana Perova, Anna Savelyeva, Evgenia Lapina, Evdokia Petrova, Praskovya Zemenkova, Anna Zakharova, lo que generalmente no es típico de la creatividad monástica (ya en la década de 1880 esta tradición estaba desapareciendo). Debido a su juventud, las hermanas que trabajaban en litografía no pudieron ver a San Serafín y ninguna de ellas estudió en San Petersburgo 42 . Sin embargo, los trabajos de los principiantes en composición, dibujo y modelado de luces y sombras no son inferiores a los trabajos de los talleres de Moscú y San Petersburgo. Las hermanas tradujeron a litografía los retratos más antiguos y de vida del santo. La impresión de P. Zemenkova “Vista del anciano Serafín en los últimos años de su vida” de 1876 (RSL, RNL) coincide en todos los detalles de la imagen con la litografía de N. Breze de 1863, colocada en la biografía de N.V. Elagin 43, así como con un retrato pintoresco del segundo tercio del siglo XIX (el skete de San Sergio de Radonezh, Moscú Monasterio de San Daniel). Probablemente, las obras repiten el retrato de San Serafín realizado por el artista D. Evstafiev 44 , que aún no se conserva. Sin embargo, en este grupo de imágenes el rostro del anciano no tiene rasgos de retrato tan reconocibles. Un ejemplo de la creatividad iconográfica bastante audaz de los artistas de Diveyevo es la imagen de "El Venerable Serafín anciano - Fundador del Monasterio de Diveyevo" de 1888 (RSL), donde el anciano se presenta de cuerpo entero, con una bendición en la mano derecha y un modelo de la Catedral de la Trinidad en la mano. Esta litografía fue creada según el modelo del icono y, aunque el santo todavía se presenta sin aureola, en la inscripción se le llama "Reverendo" (la impresión fue aprobada para su impresión por el Comité de Censura Espiritual de Moscú). La frontera que separa las imágenes de retratos e íconos está prácticamente ausente para los admiradores de San Serafín. Mucho antes de la glorificación del anciano en el Monasterio Serafín-Diveevo, sus retratos fueron llevados en procesiones religiosas 45. Principalmente gracias a la litografía, asociada en gran medida a la ilustración de libros, se desarrollaron y difundieron un número importante de temas de la vida de San Serafín. Los primeros grabados y litografías temáticas aparecieron a finales de la década de 1840 y 1850: “Los ermitaños del monasterio de Sarov Schemamonk Mark y el monje Serafín” 1848 (RGB), “Reverendo Serafín de Sarov orando sobre una piedra” 1851 (RNL), una serie de litografías de 1856 del taller de P.N. Sharapov (RSL), similar en composición y diseño a las ilustraciones en acuarela de 1849 en la copia en bandeja de los “Cuentos” de la emperatriz del Hieromonk Joasaph (Tolstosheyev) 46 (RSL). Además de los principales (“Reverendo Serafín en el camino a la ermita”, “Oración del monje sobre la piedra”, “Reverendo Serafín alimentando al oso”, “Muerte del Serafín mayor”), aparecen temas más raros que prácticamente no se encuentran en la pintura de la segunda mitad del siglo XIX (“La bendición de un peregrino en una ermita cercana” es una de las primeras composiciones que aparecen, “La bendición de la fuente”, "Reverendo Serafín caminando hacia la iglesia"). Desafortunadamente, no todos los grabados de la trama proporcionan una descripción precisa del retrato del rostro del anciano. Las hermanas trabajaron tanto en hojas individuales como en series de ilustraciones. Se conserva un dibujo preparatorio para la litografía de 1878 “La aparición de la Madre de Dios al novicio Prokhor durante su enfermedad” (una copia del grabado de N. Breze de 1863 o una repetición educativa exacta de los grabados indicados de Diveyevo), procedente del Monasterio Serafín-Ponetaievski (NGHM), o una repetición educativa exacta del grabado. No está claro cómo esta muestra pudo llegar a la colección Ponetaev, pero es posible que algunos de los dibujos del último tercio del siglo XIX (NGHM), que no tenían análogos impresos, también estuvieran destinados a ser traducidos a litografía. Además de las imágenes de San Serafín de varias versiones iconográficas, hay litografías con un retrato de la Beata Pelagia Ivanovna y su imagen en su lecho de muerte en 1885 (Archivo Histórico Estatal de Rusia, San Petersburgo, en adelante RGIA). Las impresiones se realizaron a partir de retratos pintados y fueron aprobadas por la censura un año después de la muerte de la anciana. Un grupo importante está formado por paisajes arquitectónicos: vistas de los monasterios de Sarov y Diveyevo, la Catedral de la Trinidad y su iconostasio (RSL, RNL). Por supuesto, estas litografías se crearon a partir de bocetos de paisajes a escala real. Es interesante que la hoja con la vista del Monasterio de Sarov (RSL), creada en 1876 por T. Perova, tenga una versión en color de 1880 (GIM). Las obras del taller de Diveyevo son fácilmente reconocibles por ciertas técnicas figurativas y estilísticas (por ejemplo, “rascar” un dibujo de plantas). Los orígenes del estilo Diveyevo, obviamente, deben buscarse en el trabajo de los artistas de la escuela de Arzamas y en los primeros intentos de representar a los Serafines mayores por parte de los litógrafos de Moscú y San Petersburgo (A. Chishkov, M. Shchurov, I. Korelin, A. Morózov). Simultáneamente a la litografía tradicional, aparecieron muestras de impresión en color, principalmente sobre tela, con una coloración monocromática inusual, en la que predomina el color marrón. El ejemplo más antiguo es una copia del icono de la Madre de Dios "Ternura" ("Alegría de todas las alegrías") de 1877 con una inscripción dedicatoria a la abadesa María (Ushakova) en el reverso: "Bendición de la abadesa María monja Ruffina con sus hermanas. Monasterio Seraphim-Diveevsky del año 1877 del mes del día" 47 (TSDM). La imagen de la celda de San Serafín está representada aquí en su forma original, ejecutada en el estilo del “segundo barroco”. Al igual que en las copias pictóricas del icono de finales del siglo XIX y principios del XX, que reproducen otro marco posterior, todos los detalles de su decoración se transmiten con la mayor precisión posible en el lenguaje pictórico. En este caso, un lienzo imprimado con una imagen impresa se estira sobre una camilla y se percibe como una imagen pictórica. Al parecer, estas cromolitografías originalmente estaban pensadas como iconos. Con una gran cantidad de copias pictóricas, el icono de la Madre de Dios "Ternura", por ejemplo, no tiene repeticiones en blanco y negro (a excepción de la hoja de 1867, que surgió de la litografía de Trinity-Sergius Lavra, RSL). Hay una imagen relativamente grande, de tamaño religioso, del santo impresa en lienzo en una ermita cercana, cerca de una fuente (Iglesia y Oficina Arqueológica de la Academia Teológica de Moscú, Sergiev Posad, en adelante TsAK MDA). La figura encorvada del anciano está representada de manera tan audaz e inusual, de perfil, en rápido movimiento, que surge la idea de una cromolitografía original pictórica temprana. El modelo para el estampado sobre tela con la imagen de medio cuerpo de San Serafín en una estola, con la mano derecha levantada hasta el pecho (RNB), fue el retrato de toda la vida del monje José (Serebryakov). La cromolitografía con la figura del santo con túnica blanca y skufya de pie sobre un suelo de tablas (RNB) y la litografía de 1879 (RSL) repiten el retrato anterior mencionado anteriormente (¿década de 1840?) del Monasterio Serafín-Diveyevo, devuelto junto con las pertenencias del anciano 48, lo que confirma aún más su importancia en la iconografía del anciano. Una pequeña letra con la figura de un anciano camino a la ermita, sobre un fondo azul (RNB), con todos los detalles, hasta la imagen de la hierba y un tocón en primer plano, corresponde a la imagen pictórica del último cuarto del siglo XIX (TSDM) y a una serie de iconos creados después de la canonización del santo y consagrados a sus reliquias (Museo Central de Cultura y Arte Antiguo Ruso que lleva el nombre de San Andrés Rublev, Moscú; TSDM). En algunos casos, la versión en color reproduce literalmente la versión en blanco y negro (litografía “La justa muerte de San Serafín” de E. Lapina en 1876 y cromolitografía sobre tela, NLR). La introducción de la tecnología de impresión en color ya a finales de la década de 1870 indica un nivel alto, casi metropolitano, del taller. Desafortunadamente, muchas cromolitografías, especialmente en tela, no tienen firmas con información impresa; aparentemente, todos aparecieron en el último cuarto del siglo XIX. No está del todo claro qué tecnología utilizaron las hermanas para escuchar los “íconos traducidos”. Una fotografía de este taller se conservó en un álbum de principios del siglo XIX (TSDM). En la historia sobre la visita al monasterio del obispo Modest (Strelbitsky) de Nizhny Novgorod en 1886, se menciona como un “metacromotipo”: “Aquí, en presencia de Su Eminencia, la imagen de la Madre de Dios, pintada con pinturas, fue transferida del papel a la cubierta... El obispo examinó cuidadosamente las obras metacromotípicas y quedó muy satisfecho con ellas, y deseó que los santos del artista Solntsev, trabajaran metacromotípicamente en el monasterio, repartidos lo más posible por las iglesias" 49 . Probablemente fruto de esta producción artística se obtuvo una pequeña imagen de “La Muerte de los Serafines Mayores” del último cuarto del siglo XIX (colección particular), impresa sobre tabla imprimada. El anciano se presenta sin aureola, pero la estructura material y artística del monumento se acerca mucho al icono. Su pedigrí monástico está confirmado por una cromolitografía similar de la misma época (RNB). Si en 1887 en el monasterio diez hermanas se dedicaban a la litografía y cuatro dibujaban en piedra e imprimían 50, a principios del siglo XX su número aumentó a ochenta y cada piedra se preparaba en un año 51. En este momento se desarrolló principalmente la tonalidad y la cromolitografía, así como la técnica de impresión en color sobre una tabla imprimada, seguida de la escritura con pinturas. A pesar de la gran influencia del estilo de las cromolitografías de E.I. Fesenko, MT. Solovyov, etc., las obras de Diveyevo de esta época también se distinguen por su sutil color armonioso (“Celebraciones con motivo del descubrimiento y traslado de las santas reliquias de San Serafín de Sarov” 1903, TSDM). La trama de las obras del taller se va ampliando cada vez más. Creada en 1903, la cromolitografía del Icono de siete planos de la Madre de Dios es una reproducción de una de las imágenes veneradas del monasterio (TSDM). Es probable que el taller existiera ya en la década de 1920, lo que lo confirma indirectamente la observación del arcipreste Stefan Lyashevsky 52 y las piedras litográficas originales (TSDM) que sobrevivieron al cierre del monasterio. Uno de ellos presenta una trama poco común, "Las obras de la Sagrada Familia", que recibió una respuesta única en la era posrevolucionaria, cuando muchos monasterios se convirtieron en cooperativas de trabajo. En la historia de los talleres de arte monástico, la litografía del monasterio Seraphim-Diveevo es uno de los fenómenos significativos tanto por la variedad y selección de los temas como por la alta habilidad de su ejecución. Lista de litografías realizadas en el taller del Monasterio Seraphim-Diveevsky 53 1. Venerable Alejandra (Melgunova). 1875. Litografía de tono. 2. Vista de San Serafín de Sarov en los últimos años de su vida. 1875. E. Lapina. Litografía de tinte. 3. Vista del desierto de Sarov desde el norte. 1876. T. Perov. Litografía. 4. Parábola del sembrador. 1876. T. Perov. Litografía. 5. Icono de la Madre de Dios “Es digno de comer”. 1876. T. Perov. Litografía. 6. "La Pasión del Señor Jesucristo". 1876. T. Perov. Litografía. 7. “Tomad, comed, esto es Mi Cuerpo...” 1876. E. Lapina. Litografía. 8. Ángel de la guarda. 1876. A. Zakharova. Litografía. 9 . Vista del monasterio Seraphim-Diveevo desde el lado suroeste. 1876. A. Savelyeva. Litografía de tinte. 10. Icono de Kazán de la Madre de Dios (copia del icono milagroso de la Ermita de Vyshinsk). 1876. Litografía. 11. Vista del anciano, el padre Serafín, en los últimos años de su vida. 1876. P. Zemenkova. Litografía. 12. Venerables Serafines de Sarov, trabajando en el bosque. 1876. A. Savelyeva. Litografía. 13. Serie de imágenes: Venerables Serafines de Sarov; Vista de San Serafín en los últimos años de su vida; La justa muerte de San Serafín de Sarov (2 imágenes). 1876. E. Lapina. Litografía. 14. La justa muerte de San Serafín de Sarov. 1876. E. Lapina. Litografía de tinte. 15. Aparición de la Madre de Dios a San Serafín, que aún era novicio, durante su enfermedad. 1878. Litografía. 16. Aparición de la Madre de Dios a San Serafín el día de la Anunciación. 1878. Litografía. 17. Venerables Serafines de Sarov alimentando a un oso. 1878. Litografía. 18. Venerables Serafines de Sarov. 1879. Litografía. 19. Venerables Serafines de Sarov alimentando a un oso. 1879. E. Petrova. Litografía. 20. Serie de imágenes: Venerables Serafines de Sarov; Venerables Serafines bendiciendo la primavera; Venerables Serafines alimentando a un oso; Venerables Serafines rezando sobre una piedra. Década de 1870. E. Petrova. Litografía. 21. Venerables Serafines de Sarov rezando sobre una piedra. 1880. E. Petrova. Litografía. 22. Venerables Serafines de Sarov yendo a la iglesia. 1880. Litografía. 23. Vista del desierto de Sarov desde el norte. 1880. T. Perov. Litografía de tinte. 24. Venerables Serafines de Sarov durante sus labores. 1880. Litografía. 25. La justa muerte de San Serafín de Sarov. 1880. Litografía. 26. Venerables Serafines de Sarov camino al desierto. 1881. Litografía. 27. Visión de San Serafín en la iglesia. 1883. Litografía. 28. Vista interior de la Catedral de la Trinidad del Monasterio Serafines-Diveevsky. 1885. Litografía. 29. Catedral de la Santísima Trinidad del Monasterio Serafín-Diveev. 1885. Litografía. 30. Venerable Serafín es el fundador del monasterio de Diveyevo. 1888. Litografía. 31. Blazh. Pelagia Ivanovna en un ataúd. Blazh. Pelagia Ivanovna. 1885. Litografía. 32. Icono de la Madre de Dios “Ternura” (“Alegría de todas las alegrías”). 1877. Cromolitografía sobre tela. 33. Venerables Serafines de Sarov en la cercana ermita. Último cuarto del siglo XIX. Cromolitografía sobre tela. 34. Venerables Serafines de Sarov. Último cuarto del siglo XIX. Cromolitografía sobre tela. 35. La justa muerte de San Serafín de Sarov. Último cuarto del siglo XIX. Cromolitografía sobre tela. 36. Venerables Serafines de Sarov rezando sobre una piedra. Último cuarto del siglo XIX. Cromolitografía. 37. Venerables Serafines de Sarov camino al desierto. Último cuarto del siglo XIX. Cromolitografía. 38. Venerables Serafines de Sarov alimentando a un oso. Último cuarto del siglo XIX. Cromolitografía. 39. Mártires Sofía, Fe, Esperanza, Amor. 1896. Cromolitografía. 40. Venerables Serafines de Sarov. Último cuarto del siglo XIX. Cromolitografía. 41. Muerte de San Serafín de Sarov. Último cuarto del siglo XIX. Cromolitografía. 42. Vista del desierto de Sarov desde el lado noroeste. 1902. Litografía. 43. Vista del Monasterio Serafín-Diveevo desde el lado suroeste. 1903. Litografía tonal. 44. Celebraciones con motivo de la apertura y traslado de las santas reliquias de San Serafín de Sarov. Procesión por las iglesias del monasterio el 19 de julio de 1903. 1903. Cromolitografía. 45. Muerte de San Serafín de Sarov. 1903. Cromolitografía. 46. ​​Aparición de la Madre de Dios a San Serafín de Sarov durante la enfermedad. 1903. Cromolitografía. 47. Visión de San Serafín de Cristo Salvador durante la liturgia. 1903. Cromolitografía. 48. Aparición de la Madre de Dios a San Serafín de Sarov el día de la Anunciación. 1903. Cromolitografía. 49. Icono de la Madre de Dios “Siete Flechas”. 1903. Cromolitografía. 50. Vista del Monasterio Serafín-Diveevo (desde el lado suroeste). 1904. Cromolitografía. 51. Vista del desierto de Sarov desde el lado noroeste. 1904. Cromolitografía. 52. Beato Pasha de Sarov. 1906. Cromolitografía. 53. La justa Ana con el Niño Theotokos. 1911. Cromolitografía. 54. Ángel de la oración. 1912. Cromolitografía. 55. Ángel de la guarda. 1912. Cromolitografía. 56. Profetisa Ana. 1912. Cromolitografía. Ryabiy M.M. ¿Quién grabó “La conversación del padre Serafín”? Cuando en la época de Pedro I hubo un cambio en el tipo de escritor y el escritor comenzó a convertirse en una persona privada, fue entonces cuando se levantó la prohibición de las manifestaciones "carnales" en la prensa. Desde la época de Pedro ya estaba a tiro de piedra hasta el momento en que, en la segunda mitad del siglo XVIII, en una serie de trabajos científicos y artísticos cercanos a los círculos masónicos, intentaron diligentemente reemplazar el papel de la Iglesia Ortodoxa por el de "iglesia interior", destruyendo así la unidad ideológica de la nación, la estadidad y la ortodoxia. El final del siglo XVIII trajo no sólo la Revolución Francesa, que desató las guerras europeas, en las que Rusia se vio arrastrada a principios del nuevo siglo, sino también las ideas anticristianas del Marqués de Sade y, finalmente, otro intento de rebelión rusa. Quién sabe cómo se habría desarrollado el desarrollo de la literatura rusa si no hubiera sido por las obras ascéticas de la Iglesia rusa, representantes como San Serafín de Sarov. San Serafín representaba un tipo especial de heroísmo nacional, característico únicamente de Rusia: santidad popular, accesible, imbuida de amor por las personas. Ya durante su vida, el hacedor de milagros de Sarov comenzó a personificar una imagen nacional en la que el plan de Dios para el hombre se manifestaba más plenamente para los creyentes. El nombre del anciano era ampliamente conocido tanto por la gente común como por la aristocracia. Hay mucha evidencia de esto. Incluso durante la vida de San Serafín, se pintaron retratos de él: con un manto y epitrachelion, con los brazos cruzados sobre el pecho, con un rosario; con la mano derecha apoyada en la estola y un rosario en la izquierda. También se hicieron otras imágenes del anciano: con manto y capucha, con la bendición de la mano derecha, con un bastón... La muestra de iconos de la década de 1830, con indicaciones para los artistas sobre el color del cabello, la ropa y el fondo, se acerca en iconografía al retrato de 1831, conservado en Kazán. A partir de los primeros retratos, se crearon grabados y litografías a finales de la década de 1830 y principios de la de 1840... La imagen de San Serafín de Sarov es valiosa principalmente porque es en ella donde se demuestra claramente el postulado principal del cristianismo: el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. No es ningún secreto que una figura legendaria da lugar a historias y mitos. Y, de hecho, es difícil transmitir con exactitud todo lo que el anciano portador del espíritu enseñó a su rebaño: después de todo, han pasado más de ciento setenta años desde su muerte. La primera biografía breve del asceta de Sarov se publicó en 1841, la primera vida detallada, en 1863. Entre los libros dedicados al sacerdote, se pueden destacar especialmente "La crónica del monasterio de los Serafines-Diveyevo" del metropolitano Serafines (Chichagov), "La lámpara del mundo" del metropolitano Veniamin (Fedchenkov), "El grande en el pequeño" de S.A. Nilus, así como recuerdos cuidadosamente recopilados de su contemporáneos. Pero, ¿podemos garantizar que todas las enseñanzas y profecías no sufrieron una cierta interpretación creativa por parte de los autores de memorias de los contemporáneos, lo cual es bastante comprensible, teniendo en cuenta el tiempo y los factores subjetivos? Por eso es importante tener un documento en primera persona: evidencia de una conversación grabada con San Serafín. ¡Y existe tal documento! En el Archivo Estatal Ruso de Literatura y Arte (RGALI), en el Fondo Annenkov, en el expediente número 330, se encuentra un pequeño trozo de papel, amarillento por el tiempo, en el que está escrito cuidadosamente con letra femenina desconocida: "30 de noviembre. Sarov. Conversación del padre Serafín. La tinta se ha desvanecido hace mucho tiempo, la hoja de papel que alguna vez fue blanca como la nieve se ha desvanecido, pero las palabras y frases que se pueden leer más, por el contrario, no se desvanecen hoy, y tal vez sean incluso más importantes que hace 170-180 años... La primera parte del título "30 de noviembre" podría significar noviembre de 1830 o simplemente el día treinta de noviembre. (El anciano abandonó la reclusión el 25 de noviembre de 1825, comenzó a hablar con los visitantes cinco años antes de su liberación, después de la reclusión vivió en una ermita cercana, y a partir de la segunda mitad de 1831 se trasladó finalmente a un monasterio, descansando ya a principios de 1833) 54. La caligrafía es digna de mención: da la impresión de que fue escrita por una persona mayor, ya que es exactamente el tipo de caligrafía que se encontraba entre quienes aprendían a leer y escribir en el siglo XVIII. Del contenido de lo escrito se desprende que la grabación fue realizada por una mujer que le contó al anciano sus preocupaciones maternales. Un resumen muy breve de la conversación, probablemente apresuradamente, sin observar las reglas de puntuación y ortografía, fue transferido al papel inmediatamente después de la reunión con el padre Seraphim. Las entradas tienen el título: “Conversación del Padre Serafín”. La hoja, en formato apaisado, alguna vez estuvo doblada en cuatro. Eso es todo lo que se puede determinar a primera vista, con un vistazo rápido. Es significativo el primer pensamiento de San Serafín, expresado en forma de consejo: las personas intentan a lo largo de su vida adquirir todo lo mundano y, por tanto, vano, posible, pero al mismo tiempo pierden el alma, ya que las acumulaciones materiales nunca pueden compararse con las espirituales. No es ningún secreto que la vida misma del élder Seraphim no se convirtió en una búsqueda de riqueza material, sino en un modelo de fortalecimiento del espíritu. El monje Serafín de Sarov no creó nuevas teorías. Simplemente enseñó a vivir como cristiano, tanto con sus buenas obras, instrucciones, milagros, intuiciones, curaciones, como con toda su apariencia espiritual. El colmo de la hazaña residió en la fuerza de la humildad del padre Serafín, en ausencia del efecto externo, tan característico de los pseudosantos. “Dios, ten misericordia de mí, pecador”; “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”, estas son las incesantes oraciones del anciano, que eleva a Dios. Sin embargo, en los testimonios de los contemporáneos que citaron las enseñanzas de San Serafín de Sarov, como en la "Conversación del Padre Serafín", en ninguna parte se dice que se comparó con la deidad y se dio mentalmente una evaluación adecuada; En todas partes podemos observar una conciencia de su propia imperfección y una sentida contrición por su pecaminosidad. Toda la experiencia del cristianismo muestra que sólo una profunda humildad puede salvar a un creyente del sentimiento de orgullo, uno de los pecados más terribles de la humanidad. Debe frenar las pasiones y al mismo tiempo no evocar en una persona un sentimiento de justicia, sino, por el contrario, reconocer la indignidad del cuidado de Dios. Basta recordar la historia del Evangelio sobre el fariseo y el publicano. La justicia humana, la virtud más elevada, está devaluada en comparación con lo absoluto. Esta idea está contenida en las palabras del profeta Isaías: “Todos somos como inmundos, y toda nuestra justicia como trapo de inmundicia” (Is.64:6). Así, cualquier realidad finita se torna insignificante ante el valor absoluto que es Dios. También es interesante la segunda frase de la “Conversación”, aparentemente un consejo a una mujer que pidió ayuda espiritual: “No te desanimes en nada y no te desanimes, que provoca un gran enemigo, trae alegría a la mente y todo está con nosotros” (en adelante, en la medida de lo posible, se conserva la puntuación y ortografía del original. - M.R.). De hecho, según el testimonio de todos los que conocieron al padre Seraphim, nunca se le vio triste o abatido, y trató de transmitir este estado de ánimo alegre a los demás. Otro consejo del hacedor de milagros de Sarov, escrito por su contemporáneo: "Guardar ayuno y abstinencia, el miércoles y el viernes, el miércoles nació Cristo, el viernes sufrió en la cruz y murió". La autenticidad de estas palabras del Padre Serafín se puede establecer a partir de la "Crónica del Monasterio Serafín-Diveyevo", compilada por el Metropolitano Serafín (Chichagov), que contiene un fragmento de la conversación del anciano con una de las hermanas Diveyevo: "Nosotros, que vivimos en la tierra, nos hemos desviado mucho del camino de la salvación; Enojamos al Señor por no guardar el Espíritu Santo. Puestos; Hoy en día los cristianos permiten la carne y la Cuaresma, y durante cada La Cuaresma; los miércoles y los viernes no son salvos; y la Iglesia tiene una regla: aquellos que no guardan la Cuaresma y durante todo el verano, los miércoles y los viernes pecan mucho. Pero el Señor no se enojará del todo, pero aún tendrá misericordia de nosotros, de la fe ortodoxa y de la Iglesia, que no tiene mancha, Rusia siempre será gloriosa, terrible e insuperable para sus enemigos, teniendo fe y piedad en el escudo y la armadura de la verdad. prevalecer contra estos.”55 El anciano también aconsejó al autor de la grabación “Conversación” “guardar silencio”, “no juzgar a nadie”, “confesarse siempre al Señor”, “que el Señor me perdonará por haber pecado en la mente, el alma, el corazón, la palabra, la obra, el pensamiento y todos mis sentimientos”. Continuando con las instrucciones de su interlocutor, el monje Serafín de Sarov enfatizó la necesidad de “tener siempre (inaudible - M.R.) una lámpara delante de Dios y ordenó que le enviaran aceite, que aporta grandes beneficios” 56. Obviamente, todos estos consejos pueden tomarse en sentido figurado: no enojes a Dios, arrepiéntete de tus pecados a tiempo (“confiésate ante el Señor”), pero lo principal es estar siempre abierto a encontrarte con Dios, incluso a través de la oración a Él, teniendo una lámpara “ardiente” ante Dios. Durante su vida, el monje aconsejó repetidamente a todos aquellos que tenían hambre de su verdad que oraran diligentemente. En el documento “Conversación del Padre Serafín” se aclara esta idea: “antes del almuerzo, reza una oración a Jesús, y después del almuerzo a la Madre de Dios, y en todo momento”. De la “Conversación” también se desprende claramente que San Serafín también respondió a preguntas personales que oprimieron al peticionario. Estos son esencialmente los consejos, por ejemplo, relacionados con el marido de esta mujer: “Obedece la voluntad de tu marido y acarícialo” (“acarícialo” tachado. - M.R.). Otro maravilloso consejo que nos trajo la luz espiritual del sacerdote: “No tengas corazón para nadie, si alguien te molesta y te molesta en lo más mínimo, entonces guarda silencio, lo que traerá gran beneficio y gran alegría al alma, pero si no soportas algo de tu hermano o lo regañaste con tus palabras, entonces habrá una gran vergüenza y el corazón no descansará”. Y este resumen de la conversación finaliza con dos notas. El primero: “por la conversación que dijo, entiende que no estaba hablando de algo perecedero, sino de la eternidad, y de si os molestó”. La última es “trata de encontrar una novia tú mismo, cásate con tu hijo cuando todavía es joven” 57 . Ahora que la “Conversación” con el anciano está casi completamente presentada, intentaremos determinar la edad de la mujer que la grabó. "Cásate con tu hijo cuando aún es joven": en aquellos días, un hombre que ya tenía más de treinta años podía considerarse un novio "joven". Si tenemos en cuenta este factor y el hecho de que el hijo de la mujer puede no haber sido el primogénito de su familia, lo más probable es que la edad del escritor supere los cincuenta años. Y si se considera noviembre de 1830 la fecha de la “Conversación”, entonces la mujer que la escribió podría haber nacido en 1775-1780, contemporánea de la madre de Alexander Sergeevich Pushkin. ¿Por qué hablamos de Nadezhda Osipovna? El hecho es que esta grabación de una conversación con San Serafín de Sarov se encontró en la colección de Pavel Vasilyevich Annenkov, el primer biógrafo de Pushkin. En el mismo fondo RGALI, en la unidad de almacenamiento número 12, en el inventario 2, se almacena la edición impresa "Pushkin Alexander Sergeevich en la era de Alejandro 1799-1826". (Annenkov P.V. SPb., 1874). También hay otros materiales de archivo que iluminan ciertos aspectos de la biografía de Pushkin. Nuestro documento en el inventario figura bajo el título "Conversación del padre Serafín" (Sarovsky). Resumen de la conversación (diecisiete instrucciones). Primer cuarto del siglo XIX." Por lo tanto, es muy posible suponer que entre los materiales recopilados por el biógrafo de Pushkin, podría haber un documento que también estuviera relacionado con Alexander Sergeevich. Pero esto es sólo una hipótesis. Se puede demostrar si la letra de Nadezhda Osipovna Pushkina en sus documentos, desde la segunda mitad de la década de 1820 hasta noviembre de 1830, coincide con la mano que escribió la "Conversación". Pero volvamos a San Serafín de Sarov. Su santidad es el arduo trabajo del trabajo interior para limpiarse del pecado. Estas no son buenas obras externas por las cuales el Señor Dios recompensa con elevadas cualidades espirituales. No puedo evitar recordar el poema en prosa de I.S. Turgenev sobre dos hombres ricos: Rockefeller, ahogado en el lujo, donando millones a la caridad, y un campesino ruso pobre que acogió a un huérfano. ¿Cuál de ellos es el mayor cristiano? Probablemente, el que sufre humildemente por sus buenas obras aguanta, pero al mismo tiempo mejora moralmente. ¿De qué sirven las “buenas obras” de aquellas personas cuyo mundo interior no se corrige, sino que permanece lleno de vicios y pasiones? La esencia de las acciones del élder Serafín es que fueron pautas morales para quienes fueron llamados a educar espiritualmente a los lectores en el campo de la iluminación literaria. No, no es casualidad lo que sugiere el investigador J.A. Craval (“Pushkin y San Serafín”) que su imagen aparece en un manuscrito poético dedicado a los padres del desierto... Siguiendo los preceptos de la ortodoxia y sus ascetas domésticas, la literatura rusa salvó a más de una generación de lectores cuando parecía que el mundo estaba irrevocablemente sumido en el pecado. Nuestra literatura es, ante todo, fe en las capacidades humanas, cuya realización depende de las prioridades espirituales. Es en este contexto donde resultarán más comprensibles tanto la especificidad como la exclusividad de la creatividad literaria nacional. El conocimiento espiritual, extraído de los clásicos rusos, es similar al conocimiento religioso, que es extremadamente específico y profundamente personal: es el conocimiento de una persona en su profundidad más íntima. Nuestros clásicos son una ventana a través de la cual el mundo de arriba se comunica con el mundo de abajo. Por esta razón, la conciencia estética rusa resultó incapaz de crear una imagen de un espíritu maligno digna del Mefistófeles de Goethe. Las ideas de cisma y rebelión siempre han sido condenadas en la literatura rusa; se oponían a la humildad, la paciencia y la misericordia. El escritor, según N.V. Gogol, debe unir los corazones de las personas en la misericordia, sólo así se convertirá en un verdadero artista y creador de palabras. Para Gogol, Pushkin es un ejemplo de tal escritor: "Pushkin era un conocedor y un verdadero evaluador de todo lo grande que hay en el hombre". Para Gogol, escritor y predicador se funden en uno: “¿Y cómo podría ser de otra manera, si la nobleza espiritual es ya una característica de casi todos nuestros escritores?” "Es notable que en todos los demás países el escritor se encuentre en una especie de falta de respeto por parte de la sociedad con respecto a su carácter personal. Aquí es todo lo contrario. En nuestro país, incluso alguien que es simplemente un hacedor y no un escritor, y que no sólo no es hermoso de alma, sino que a veces incluso es francamente mezquino, no es de ninguna manera venerado como tal en las profundidades de Rusia. Por el contrario, todos en general, incluso aquellos que apenas han oído hablar de los escritores, ya tienen algún tipo de convicción de que un escritor es algo superior, que debe ser ciertamente noble, que muchas cosas le resultan indecentes, que no debe permitirse hacer lo que a los demás se les perdona" 58 . Sólo Pushkin, con un sentido de proporción inusualmente sutil, pudo, usando el ejemplo de la relación entre Grinev y Pugachev, encarnar su visión ideal de un hombre ruso que, incluso en rebelión contra las actitudes sociales del individuo, intenta seguir siendo cristiano. Todo esto, por supuesto, no pasó por alto a Gogol, para quien Pushkin no sólo era un camarada veterano y respetado en el oficio, sino también una autoridad insuperable en el conocimiento de los orígenes de la espiritualidad del pueblo ruso. No es casualidad que Olga Nikolaevna Smirnova hable de esto en el prefacio de las memorias de A.O. Smirnova-Rosset: "A menudo escuché de mi madre cuánto influyó Pushkin en la perspectiva de Gogol. Me parece (al estudiar sus obras, esto siempre me llamó la atención) que la influencia de Pushkin penetró profundamente en el alma de Gogol y la envolvió por completo. El poema favorito de Pushkin de Nikolai Vasilyevich fue "El Profeta". Gogol, en esencia, expresó el mismo pensamiento, declarando que antes de escribir, debe limpiarse, prepararse para su trabajo mediante la reflexión, la oración y el examen de conciencia". 59 . Cinco o seis años antes de su muerte, tanto Pushkin como Gogol intentaron hablar “sobre la necesidad de superación individual como punto de partida para el ascenso de la moralidad de toda la sociedad” 60. Y aquí la actividad ascética de San Serafín de Sarov tuvo sobre ellos una influencia incondicional. Motorin A.V. La alegría tabor de San Serafín de Sarov y la risa brillante de Gogol No hay nada más alejado de las teorías europeas del cómic, el humor y la ironía que las enseñanzas de Gogol sobre la risa brillante, aguda y entusiasta. Los pensamientos del escritor sobre la risa, presentados constantemente desde 1836 y expresados ​​artísticamente ya en “Tardes en una granja cerca de Dikanka” (1831), recuerdan sorprendentemente los juicios de los ascetas antiguos y nuevos del espíritu ortodoxo sobre la Pascua y la alegría del Tabor. Gogol se crió en una familia de terratenientes, en ese entorno rural que formaba una nación, donde la nobleza y los campesinos se unían espiritualmente en torno a las parroquias de las iglesias, participando juntos en los servicios divinos, en la construcción de iglesias y en viajes a lugares sagrados y monasterios. En la biblioteca de un pariente rico de Gogol D.P. Troshchinsky tenía muchas obras místicas ortodoxas: traducciones de los escritos de Macario de Egipto, Máximo el Confesor, las obras de Tikhon de Zadonsk y otros santos ascetas de la Iglesia griega y rusa 61. La familia Gogol utilizó esta biblioteca 62. No sólo de los escritos de los Padres de la Iglesia, sino sobre todo del Evangelio y del culto ortodoxo basado en esta fuente primaria, Gogol, ya en la infancia, la adolescencia y la juventud, no pudo evitar percibir los pensamientos de Cristo y los apóstoles sobre la alegría espiritual especial como la base más íntima y la meta de la vida de un cristiano. Esta es la diversión pascual, asociada con una fe profunda en la resurrección del mundo y del hombre caídos gracias a la limpieza de Cristo en la cruz y la compasión por Él. “Bienaventurados los que lloran” y todos los demás que sufren en este mundo, porque Cristo les aseguró: “Gozaos y alegraos, porque vuestra recompensa es grande en los cielos” (Mateo 5:12). Esto ya fue profetizado en el Antiguo Testamento: “Alegraos y alegraos en el Señor vuestro Dios” (Joel 2:23). Pero si la alegría pascual no puede llegar plenamente hasta el fin de este mundo, la resurrección de los muertos, el juicio final y el comienzo del próximo siglo, entonces se da un cierto presagio mediante la transfiguración luminosa y gozosa de Cristo en el monte Tabor. Una de las principales fiestas de la Iglesia Ortodoxa, la duodécima, está dedicada al recuerdo y comprensión de este misterioso acontecimiento. El pensamiento de Dios de muchos ascetas ortodoxos se basa en la comprensión de la gracia divinamente establecida del luminoso gozo del Tabor. La vida de un cristiano no es sólo un camino de dolor y sufrimiento, sino también un camino de alegría que supera este dolor, cuya base es la gracia de la comunicación del alma humana con el Espíritu de Dios. De los ascetas ortodoxos más cercanos en el tiempo a Gogol y al mismo tiempo accesibles a él a través de obras impresas, San Tikhon de Zadonsk (1724-1783) expresó de manera consistente y completa tales opiniones. Según su propio testimonio, una vez vio cómo “los cielos se abrieron y había tal resplandor y ligereza que es imposible decirlo con una lengua mortal y entender con la mente”; y, más tarde, recordando esta "admiración" espiritual, experimentó "cierta alegría" cada vez 63. Experiencias espirituales similares e incluso más fuertes, experimentadas más tarde por San Tikhon, se convirtieron en la base de sus largos juicios especulativos sobre la naturaleza de la luz y la diversión de Pascua y Tabor. “Al glorificar su santo cuerpo en el monte Tavorstei”, dijo, “nos llenó de alegría y esperanza de que las elecciones de Dios serán glorificadas en la vida eterna” 64. La alegría de San Tijón se expresaba, en particular, en su inclinación a hacer bromas, y siempre a costa de sí mismo 65 . Comprendió y supo utilizar el poder reconciliador y sanador de la risa para el mundo caído: “hay que reírse con Cristo del que se burlan” 66 . La especial atención de Gogol a las obras de San Tikhon, aparentemente arraigada en su educación hogareña, se reveló plenamente en la década de 1840, después de la finalización del primer volumen de "Dead Souls", en condiciones de una transformación significativa de la conciencia creativa. Al discutir los peligros espirituales en el camino hacia el logro de un "estado de gracia del alma" que nos acerque al "Reino de los Cielos", Gogol, en una carta a A.P. Tolstoi del 29 de marzo de 1845, se refiere a San Tikhon como líder en esta tarea, que es primordial para todo cristiano: "Sé fuerte y no te canses en las oraciones, haz literalmente todo lo que te escribí sobre la lectura de Tikhon, aunque no sé si Recibí mi carta junto con el libro enviado” 67. Quizás el mayor confesor en la historia de la santidad rusa de la gracia del Espíritu Santo, que aparece al alma humana como luz y alegría, fue el contemporáneo de Gogol, el Venerable Serafín Mayor de Sarov (1759-1833). Al no tener el honor de un encuentro personal con el hacedor de milagros, el escritor, en sus propios juicios sobre la risa brillante o la diversión, se acerca sin precedentes a las revelaciones verbales y figurativas sobre la gracia del Espíritu Santo que fluyó hacia las personas que rodearon al anciano en los últimos años de su vida. La razón de tal cercanía fue, en primer lugar, el ambiente espiritual, litúrgico y bibliográfico común a todos los ortodoxos, en el que se criaron cada vez más nuevas generaciones del pueblo ruso. Probablemente también hubo algún tipo de influencia del propio San Serafín sobre Gogol, mediada por los relatos de la gente. Uno de estos intermediarios pudo haber sido Pushkin. Pudo haber conocido al santo anciano visitando Boldino en 1830 (después de todo, no está lejos del Monasterio de Sarov) 68. En cualquier caso, durante sus viajes a Boldino, Pushkin se sumergió en las historias locales sobre los milagros de San Serafín y pudo decirle algo a Gogol, que había sido parte del círculo de conocidos de Pushkin desde 1831. Gogol podría haber aprendido sobre los milagros de San Serafín a través de la hermana de su amigo N.M., quien era muy venerado por él. Yazykova Ekaterina Mikhailovna, casada (con el famoso eslavófilo) Khomyakova. JA. Estaba enamorado de esta extraordinaria mujer. Motovilov, que estaba destinado a convertirse, quizás, en la persona más cercana al anciano Sarov. Sin embargo, el anciano predijo el matrimonio de Motovilov con otra mujer 69. Fue Motovilov, por voluntad de San Serafín y con su ayuda, quien experimentó el influjo del Espíritu Santo y dejó la descripción más completa y profunda del estado de ánimo experimentado. Esta descripción, sin embargo, permaneció oculta hasta 1902, cuando fue descubierta y preparada para su publicación por S.A. Nilus 70, pero las tradiciones orales vivas sobre tales experiencias, que el anciano transmitió a las personas que lo rodeaban, ya se estaban difundiendo en la década de 1830. Gogol podría haber aprendido algo sobre San Serafín de su otro amigo N.P. Kireevskaya (de soltera Arbeneva), esposa del famoso eslavófilo I.V. Kireievski. Cuando era niña, junto con su madre Avdotya Nikolaevna Arbeneva, sobrina de Zhukovsky, visitó al élder Seraphim. Así, no sólo en la persona de Natalya Petrovna Kireyevskaya, sino también en el poeta Zhukovsky, que era muy cercano a él, Gogol pudo encontrar fuentes adicionales de la influencia espiritual indirecta de San Serafín. NOTARIO PÚBLICO. Kireevskaya, incluso durante la vida de Gogol, al menos en 1850, distribuyó memorias escritas "La vida del padre Serafín" 71. En primer lugar, podemos hablar de la cercanía espiritual interior de Gogol y el élder Serafín en la pregunta principal para toda persona ortodoxa sobre la comunicación íntima y orante con Dios: comunicación que ilumina y deleita el alma. En la década de 1840, Gogol probó con especial atención las posibilidades de la oración ferviente, verificando su comprensión con la experiencia de grandes santos. Fue en este momento que se sumergió en el dominio de las obras de los ascetas de la Iglesia Ortodoxa, recopilando, en palabras de I.S. Aksakov, “volúmenes completos” de extractos 72. Sus cartas en este momento están llenas de reflexiones sobre la oración, descripciones de su acción (especialmente una carta a N.M. Yazykov fechada el 4 de noviembre de 1843). Idea principal de Gogol: con el esfuerzo de la fe y la purificación del corazón mediante el ayuno y la humildad, se pueden escuchar en el alma las respuestas y consejos de Dios mismo. Esto está de acuerdo con la enseñanza ortodoxa. A San Serafín de Sarov le gustaba utilizar este tipo de preguntas orantes cuando a él mismo le pedían consejo: “Considero que el primer pensamiento que aparece en mi alma es una indicación de Dios y hablo sin saber lo que hay en el alma de mi interlocutor, sino sólo creyendo que la voluntad de Dios me lo muestra para su beneficio”. 73 Gogol escribe a Yazykov: “La oración no es una cuestión de palabras; debe provenir de todas las fuerzas del alma y con todas las fuerzas del alma; sin que no volará, si ha alcanzado el nivel del deleite, entonces ya está pidiendo lo que Dios quiere, y no lo que nosotros queremos, y las preguntas serán seguidas inmediatamente por respuestas que serán directamente de Dios. La belleza de estas respuestas será tal que toda la composición se convertirá automáticamente en deleite” 74. Como San Tikhon de Zadonsk, el élder Serafín no rechazó las manifestaciones externas de alegría espiritual, respondiendo a los sedientos de consejo “con una sonrisa afable, a menudo no sin humor” 75. Vio en estas manifestaciones de risa moderadas y humildes el principal contenido espiritual: la diversión llena de gracia. Saludó a todos los visitantes con las palabras: “Cristo ha resucitado, alegría mía”, y luego “les mostró el icono de la Madre de Dios “Ternura”, que siempre estaba con él, y añadió: “He aquí el gozo de todos los gozos” 76. En la Madre de Dios vio un ejemplo de cómo un ser humano puede ser lleno del Espíritu Santo, confiriéndole la alegría y la iluminación divinas 77. Por eso dijo: “La alegría no es pecado, aleja el cansancio, pero la fatiga puede provocar desaliento y no hay nada peor que ello. Todo lo trae consigo» 78. La alegría buena y luminosa, inspirada por el Espíritu Santo, lleva en sí la fuerza llena de gracia de la vida. Un día San Serafín, como se desprende de las memorias de H.A. Motovilov, dio una doble revelación particularmente brillante del misterio de la luz y la alegría de la gracia: por un lado, en la teología reflexiva, por el otro, en la experiencia experiencial. Según su razonamiento (contado por N.A. Motovilov), es necesario distinguir entre las "acciones" en las almas de las personas del Espíritu Santo y las "oscuridades demoníacas". El Espíritu Santo «actúa al unísono» con Cristo, «siempre solemnemente, alegrando nuestro corazón y dirigiendo nuestros pasos por un camino de paz» 79 . El anciano considera el Espíritu de Dios y Cristo en unidad y, hablando de Uno, se refiere al Otro: “la gracia del Espíritu Santo brilla en el corazón desde tiempos inmemoriales con la antigua luz Divina de los inestimables méritos de Cristo”; “La luz de Cristo”, pero también “la gracia del Espíritu Santo es la luz que ilumina al hombre” 80. San Serafín señala especialmente que esta luz espiritual interna, que entra en el alma humana, se manifiesta también externamente: “Recordad a Moisés después de su conversación con Dios en el Monte Sinaí. La gente no podía mirarlo, brillaba así con una luz extraordinaria que rodeaba su rostro. Recordad la Transfiguración del Señor en el monte Tabor. Una gran luz lo envolvió y “su manto resplandecía como la nieve, y sus discípulos cayeron de miedo sobre sus rostros”. Y así la gracia del Santísimo Espíritu de Dios aparece bajo una luz indescriptible para todos aquellos a quienes Dios revela su acción” 81. Para explicar estas palabras, San Serafín concedió a H. A. Motovilov experimentar tal estado: “Miré su rostro y me invadió un temor aún mayor. Imagínese, en medio del sol, en el brillo más brillante de sus rayos del mediodía, el rostro de una persona que le habla” 82. Y cuando al mismo tiempo Motovilov sintió “una alegría extraordinaria” en su “corazón”, el anciano explicó: “Cuando el Espíritu de Dios desciende sobre una persona y la cubre con la plenitud de Su influjo, entonces el alma humana se llena de una alegría indescriptible, porque el Espíritu de Dios trae alegría a todo lo que toca” 83 . Es una coincidencia significativa: en el mismo año 1831, cuando el monje Serafín enseñó a Motovilov la doctrina del gozo luminoso del Espíritu Santo, Gogol completó sus "Tardes en una granja cerca de Dikanka", donde describió las posibilidades oscuras y brillantes del gozo espiritual. Pushkin notó astutamente la contradictoria unidad de risa de “Tardes...”, establecida por el plan del autor: “Alegría, ingenua y al mismo tiempo astuta” 84. Una luminosa alegría espiritual irradia el estilo del apicultor Rudy Panka, autor de prefacios, notas y, como se puede adivinar por el juego de intenciones del autor, del cuento "La noche antes de Navidad". La risa de un apicultor es una luz que disipa las tinieblas y trae alegría a todos los seres vivos; revela innumerables facetas de la existencia, lo acepta y lo afirma todo, negando sólo la negación o el mal mismo. Sin embargo, esta risa también intenta transformar a los portadores del mal (personas e incluso espíritus malignos) e introducirlos en la alegría de ser. De vez en cuando, el apicultor intenta encontrar palabras para transmitir directamente las experiencias emocionales provocadas por esta risa brillante esparcida por todas partes. Entonces, cuando el amado de Vakula se rió, él "sintió que todo dentro de él se reía. Esta risa pareció resonar inmediatamente en el corazón y en las venas que temblaban silenciosamente". En el mundo de "La noche antes de Navidad", triunfa la imagen de la "noche de la risa alegre", la noche de Navidad que da al mundo la Luz de Cristo, que ilumina a todos. Las estrellas y la luna brillan “para todo el mundo, para que sea divertido cantar villancicos y glorificar a Cristo”. En un mundo iluminado por la risa divina y jubilosa, incluso los espíritus malignos, al ser ridiculizados, se iluminan un poco e involuntariamente comienzan a servir al bien. Entonces, el diablo, a quien se le impuso la señal de la cruz, se lleva al piadoso pintor de iconos herrero a San Petersburgo. Mucho más tarde, en una carta a S.P. Shevyrev fechada el 27 de abril de 1847, Gogol admitió: "Durante mucho tiempo, sólo he estado tratando de asegurarme de que después de mi trabajo una persona se ríe del diablo a su antojo", e inmediatamente agregó que el anciano que se rió exitosamente del diablo (Shevyrev escribió sobre esto) "debe ser un pequeño ruso" 85. Aparentemente, Gogol se acordó entonces de su viejo apicultor, que tanto Se rió con éxito de los espíritus malignos. Según Gogol, un artista que escribe con inspiración divina es luminoso. Más tarde, en el cuento "Retrato", el escritor dio una imagen de un artista que, significativamente, se convirtió en monje y, como Vakula, en pintor de iconos: pintó la imagen de la "Natividad de Jesús" para la iglesia (y aquí hay una similitud con la idea de "La noche antes de Navidad"). El rostro del inspirado pintor de iconos del “Retrato” “brillaba con la ligereza del gozo celestial”. Rudy Panko también intenta descubrir signos de tal luminosidad en el narrador más cercano a él en espíritu, el sacristán Foma Grigorievich: "parece que ni siquiera es una persona noble, pero mírenlo: en su rostro brilla una especie de importancia. En la iglesia, cuando canta en el ala - ¡una ternura indescriptible! ¡Parecería que todo se habría derretido!..." Entonces Motovilov, experimentando junto con San Serafín el influjo del Espíritu Santo, sintió "una dulzura extraordinaria", y el anciano le explicó: "Ésta es la dulzura de la que dice la Sagrada Escritura: "Se embriagarán con la grosura de tu casa, y yo daré a beber el arroyo de tu dulzura". <...> De esta dulzura nuestros corazones parecen derretirse, y ambos nos llenamos de tal dicha que no se puede expresar en ningún idioma” 86. El propio Gogol experimentó algo similar durante su trabajo creativo; esto se reflejó, al menos en parte, en su retrato de F.A. Moller, escrito a principios de la década de 1840 y aparentemente donado por el propio Gogol a A.S. Khomyakov (luego el retrato acabó en el Museo Histórico). Teniendo en cuenta la luz especial que desprende la aparición del escritor en este retrato, S.T. Aksakov señaló en una carta a su hijo Iván: "Así es como fue capturado en el retrato de Moller, que probablemente viste en la obra de Khomyakov. Así es como sucede en los momentos felices de creatividad" 87. En una carta a N.M. Yazykov, fechada el 2 de abril de 1844, el escritor se refiere a este “estado brillante” de inspiración divina, por el cual “el mundo entero trabaja y todos los acontecimientos tienen lugar” y “del cual los poetas se enterarán de antemano” 88. De la misma carta se desprende claramente que lee intensamente a los “santos padres”, basando sus puntos de vista en la tradición ortodoxa. Gogol retrató en "Tardes" una diversión negativa, lúgubre y demoníaca en nombre de otros narradores: el asustado Makar Nazarovich y el terrible narrador de "La terrible venganza", cuyo nombre el apicultor ni siquiera se atrevió a mencionar al anochecer, como si fuera la encarnación del espíritu maligno. Un romántico orgulloso, el pánico se rió arrogantemente de sus propios héroes, de toda la raza humana, del universo, considerando todo esto como un juego de su imaginación creativa. Pero al final, se ve obligado a admitir que su alegría artificial y autoimpuesta, extraída de las profundidades de su propia alma supuestamente divina, inevitablemente se seca y no trae verdadera alegría y felicidad: "¿No es cierto que la alegría, un huésped hermoso y voluble, se aleja de nosotros y en vano un sonido solitario piensa en expresar alegría? En su propio eco ya oye tristeza y desierto y los escucha salvajemente" ("Feria de Sorochinskaya"). En “Terrible Revenge”, la malvada alegría del narrador impregna toda la narración. La risa destructiva, esencialmente satánica, se convierte en una fuerza fatal, una especie de sustituto anticristiano del brillante gozo divino otorgado por el Espíritu Santo. Desde pequeño, el desafortunado hechicero, condenado a una muerte terrible incluso antes de nacer, pensó que toda la gente se reía de él. Sintió en esta risa la voluntad del dueño del mundo, el diablo, e involuntariamente cumplió una mala predestinación: mató por risa. Y de esta misma risa él mismo debería haber muerto: "El caballo relinchó salvajemente, levantando su melena, y corrió hacia el caballero. Aquí al hechicero le parece que todo se ha congelado en él, que el jinete inmóvil se mueve e inmediatamente abrió los ojos; vio al hechicero correr hacia él y se rió. Como un trueno, la risa salvaje se esparció por las montañas y sonó en el corazón del hechicero, sacudiendo todo lo que había dentro de él. Le parecía que era como si alguien fuerte se había subido a él y caminaba dentro de él y golpeaba su corazón y sus venas con martillos <...> ¡esa risa reverberaba a través de él tan terriblemente! El antepasado lejano del brujo soltó la misma risa durante el crimen: “Petro se rió y lo empujó con una pica…”. Iván, la víctima de Pedro, también sueña con disfrutar de la malvada alegría de la venganza: “¡Y yo me divertiría viendo su tormento!” En su trabajo posterior, Gogol se centró cada vez más en desarrollar las posibilidades positivas de la risa como fuerza iluminadora que cura el alma humana. En primer lugar, se siente atraído por la carga positiva de vitalidad contenida en la misma alegría que le concede el Espíritu Santo. La risa genuina es siempre humilde y sin prejuicios: está dirigida contra las deficiencias morales, pero no contra las personas creadas por Dios a su imagen y semejanza. Desde tiempos inmemoriales, la conciencia cristiana ha reconocido y utilizado el potencial curativo del ridículo 89. Pero el foco principal siempre ha estado en el gozo dado por Dios como fuente de todas las posibilidades curativas de la risa. La sociedad con educación secular de la época de Gogol ya se había distanciado en gran medida de los orígenes ortodoxos de la autoconciencia rusa, y la naturaleza espiritual de la risa de Gogol resultó completamente incomprensible para lectores y críticos. La risa de Gogol era para ellos sólo un medio de condenación orgullosa y satisfecha de los demás, y no una fuente de autocondena arrepentida y humilde y, a través de ella, de su propia curación espiritual. Resumiendo un resumen preliminar de su obra, el escritor admitió en "" (1847): "Ni siquiera entonces sabía que mi nombre se usaba sólo para reprocharnos y reírnos unos de otros". Se dio cuenta de esto en la segunda mitad de la década de 1830. Así lo expresaba el epígrafe de "El inspector general", que apareció durante la revisión de la comedia para la edición de 1842: "No tiene sentido culpar al espejo si tienes la cara torcida". Lo mismo quedó impreso en las palabras del alcalde, añadidas al mismo tiempo, dirigidas a los presentes: "¿Por qué os ríes? ¡Te estás riendo de ti mismo!..." Esto también se refleja en el capítulo final del primer volumen de “Dead Souls”: “¿Y quién de ustedes, lleno de humildad cristiana, profundizará en su propia alma esta difícil pregunta: “¿No hay en mí una parte de Chichikov?” ¡No importa cómo sea! Pero si en ese momento pasaba algún conocido suyo, en ese mismo momento empujaba el brazo de su vecino y le decía, casi resoplando de risa: “¡Mira, mira, ahí está Chichikov, Chichikov se ha ido!”. Para eliminar malentendidos entre los lectores, Gogol, a partir de la segunda mitad de la década de 1830, desarrolló a fondo la doctrina de la "risa" "brillante", "vivificante" y beneficiosa como un "poder" especial creativo y cognitivo del alma. Por risa se refiere no tanto a manifestaciones fisiológicas externas como a experiencias emocionales internas. Esta enseñanza se refleja en una serie de obras: "El escenario de San Petersburgo en 1835-1836" (1836), "Viaje teatral después de la presentación de una nueva comedia" (1836-1842), en el séptimo capítulo de "Dead Souls" (1835-1841). Gogol distingue, por un lado, la risa malvada, destructiva, orgullosa, insignificante, que no cura, sino que pica el alma humana (en origen es la risa de los espíritus inmundos), y por el otro, la risa amable, humilde, brillante, creativa y curativa, que surge en el alma por la acción de la gracia divina descendente: "No, la risa es más significativa y más profunda de lo que piensan. No es el tipo de risa que se genera por la irritabilidad temporal, una disposición biliosa y dolorosa de carácter; no esa risa ligera que sirve para ocio y diversión de la gente, sino esa risa que brota enteramente de la naturaleza brillante del hombre, brota de ella porque en su fondo hay un manantial siempre burbujeante. Lo único que te indigna es que es oscura, pero la risa es luminosa. Muchas cosas indignarían a una persona si se presentaran en su desnudez, pero, iluminada por el poder de la risa, ya trae la reconciliación al alma”. (“Gira teatral tras la presentación de una nueva comedia”). La risa amable y brillante es espiritual, eleva el alma y la dirige hacia el cielo: “La risa alta y entusiasta es digna de estar al lado del alto movimiento lírico” (el séptimo capítulo de “Dead Souls”). Sin embargo, en tal razonamiento, Gogol se expresa casi alegóricamente, teniendo en cuenta el estado de su conciencia contemporánea educada secularmente y temiendo ahuyentar a los admiradores de su talento demasiado ilustrados (en el espíritu de los nuevos tiempos). En cartas privadas y en ensayos no destinados al lector general, se expresa sin rodeos. Así, en "La regla de vivir en el mundo" (1843-1844), el escritor resume su pensamiento sobre la brillante risa divina: "Dios es luz, y por eso debemos luchar por la luz. Dios es el gozo supremo, y por eso también nosotros debemos ser brillantes y alegres. Estamos alegres precisamente cuando todo se levanta contra nosotros para confundirnos y entristecernos" 90. Se puede afirmar con seguridad que ni antes de Gogol, ni con él, ni después de él en el campo de la nueva literatura secular rusa, ningún escritor logró una comprensión tan verdadera y una expresión verbal tan completa del misterio ortodoxo de la alegría espiritual 91. En este sentido, Gogol se acercó más que otros escritores a las brillantes alturas de San Serafín. Melnik V.I. Venerables Serafines de Sarov y la intelectualidad de Simbirsk (Educación religiosa de I.A. Goncharov) Durante la era de San Serafín de Sarov, la moral religiosa entre la nobleza cayó drásticamente. En cuanto a la alta sociedad de San Petersburgo, los hechos son bien conocidos (el levantamiento decembrista, una educación completamente típica francesa en el círculo del Liceo Pushkin, etc.). Sabemos mucho menos sobre el estado religioso de la provincia rusa, en particular sobre la educación de la futura intelectualidad rusa. En el libro "Lo grande en lo pequeño" de S.A. Nilus escribe sobre esto: "A principios del siglo XIX, la fe en el interior de Rusia todavía no se había tambaleado: la vida entonces no conocía la velocidad de propagación de la infección espiritual que marcó nuestro tiempo, el tiempo del vapor, la electricidad, los ferrocarriles..." 92. ¿Ha sido siempre así, como escribe el famoso historiador de la ortodoxia rusa? S.A. Nilus informa sobre la educación espiritual del famoso "sirviente de Serafimov" Nikolai Motovilov, en cuya familia la tradición ortodoxa era extremadamente fuerte e ininterrumpida. El futuro "Siervo de Serafines" y el futuro escritor, autor de "Oblomov", tenían prácticamente la misma edad, crecieron en los mismos lugares (provincia de Simbirsk), pero todavía tenían diferentes vacunas religiosas. La ciudad natal de Goncharov, Simbirsk, estaba espiritualmente conectada con San Serafín de Sarov por muchos hilos. Muchos habitantes, a partir de 1815, cuando el padre Serafín salió de su reclusión, recibieron de él guía espiritual. Según S.A. Nilus, en 1816, cuando H.A. Motovilov fue por primera vez con su madre al monje, "la gloria del padre Serafín tronó entre los creyentes de la región de Tambov y el Volga Medio" 93. Por supuesto, también escucharon sobre él en la familia Goncharov, profundamente religiosa. Además, en la provincia de Simbirsk, en el Monasterio de la Santísima Trinidad de Alatyr, se planeó nombrar rector al Padre Serafín en 1796. Y aunque no aceptó la oferta y permaneció en Sarov, aún dijo que estaría presente en Alatyr en espíritu (los monjes del Monasterio de Alatyr lo recuerdan hasta el día de hoy). Aquí, en Simbirsk, trabajó el bendito Andrei, el hacedor de maravillas de Simbirsk, a quien el monje Serafín conocía bien. En “El sueño de Oblomov”, el novelista describe su ciudad natal como un lugar de sueño y paz, un lugar donde reina el ritual religioso, encubriendo una actitud esencialmente semipagana ante la vida. Aquí el sueño y la comida pasan a primer plano: "¡Qué reservas de mermeladas, encurtidos y galletas había allí! ¡Qué miel, qué kvas se elaboraba, qué pasteles se horneaban en Oblomovka!" 94. También hay palabrerías, chismes, una actitud indiferente hacia el prójimo (¡todo el pueblo fue a ver al enfermo que había caído impotente, lo tocó con una horca y se fue!). El paganismo, que coexistía milagrosamente con el ritual ortodoxo, seguramente causaría una profunda impresión en el futuro escritor. Y, sin embargo, Simbirsk en su conjunto era, en términos religiosos, una ciudad no exenta de gracia. La única excepción fue la élite noble urbana. Goncharov pasó su infancia en una familia con estrictas tradiciones ortodoxas. Su padre Alexander Ivanovich (1754-1819) era un comerciante, comerciante de cereales y propietario de una fábrica de velas bastante próspero. Fue elegido repetidamente alcalde de Simbirsk. En 1803, tras quedar viudo, se casó con la hija del comerciante, Avdotya Matveevna Shakhtorina (1785-1851). Goncharov recordó a su madre como una "mujer extraordinariamente inteligente y perspicaz"; ella era una autoridad moral para los niños, ante quienes “se inclinaban con respeto, amor y gratitud que nunca fue violada”. La familia resultó ser bastante numerosa: además de Goncharov, había tres hijos más. El hermano Nikolai (1808-1873) se convirtió en profesor de gimnasio y, a finales de la década de 1850 y principios de la de 1860, editor del periódico Simbirsk Provincial Gazette. También había hermanas: Alexandra (de su marido, Kirmalova, 1815–1896) y Anna (de su marido, Muzalevskaya, 1818–1898). Después de la muerte de Alexander Ivanovich, los niños fueron criados por su padrino, un marinero retirado, el noble Nikolai Nikolaevich Tregubov. Necesitamos hablar de él por separado. El padre de Goncharov, según algunas informaciones, era un viejo creyente y un hombre que vivía en las tradiciones de la piedad cristiana. Casi milagrosamente nos han llegado algunas reliquias familiares de los Goncharov, que dicen mucho sobre el estado de ánimo espiritual de la familia. ¡Cuánto vale el testimonio de la “Crónica” familiar por sí solo! El abuelo paterno del escritor, Ivan Ivanovich Goncharov, emprendió una especie de hazaña espiritual en la década de 1720: durante varios años reescribió el libro "La Pasión de Cristo". Este libro monumento describe en detalle los últimos días de la vida de Jesucristo. No hay duda de que cuando era niño, el pequeño Vanya Goncharov escuchó leer el libro de este abuelo y lo sostuvo en sus manos. Uno puede imaginar lo que sintió y experimentó un niño impresionable cuando uno de los adultos leyó: “En la mañana del viernes, llevó a nuestro Señor Jesucristo al patio del obispo Caifás y le puso un gran hierro en el cuello y en la mano y lo llevó al patio de Caifás, y luego los judíos, pequeños y grandes, se reunieron arrepentidos y con gran alegría, como si lo tuvieran en sus manos, comenzaron a golpearlo en las mejillas y en la frente y a escupirle la lengua, como en su rostro sencillo. y en sus purísimos cabellos y en sus santos labios...” 95 . Y qué fe tan ardiente, qué buen tipo era este Iván Ivanovich, que finalizó su obra con estas palabras: “Para gloria de la santa Trinidad consustancial e indivisible del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, se escribió este libro inspirado por Dios: La Pasión del Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo Años desde la creación del mundo 7236: el año desde la encarnación del Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo 1728: el año de septiembre El El día 14 de Saldak, hijo de Ivan Ivanov Bolshago Goncharov, fue escrito en la ciudad de Sinbirsk de este Ivan Goncharov con mano pecaminosa, como una gamuza, deshazte de las trampas, y así soy de este trabajo, amén” 96. Sin embargo, lo sorprendente es que el escritor Goncharov nunca recordó este libro, como si nunca lo hubiera leído. Pero además de "La Pasión de Cristo", había muchas cosas interesantes allí: ¡esta es una crónica real de una familia, donde varias generaciones de Goncharov alfabetizados escribieron notas sobre los eventos más importantes de sus vidas! ¡Aquí se indicaba cuándo nació, se casó, finalmente murió y en qué cementerio fue enterrada una persona de la familia-tribu Goncharov! Ivan Aleksandrovich ciertamente no pudo evitar conocer este libro. Y la madre del futuro escritor, la religiosa Avdotya Matveevna, que puso mucho esfuerzo en la educación espiritual de sus hijos (¡Dios pagará por ello!), no pudo ignorar este libro y no leérselo a sus hijos. Se sabe que incluso en casa a menudo oraba y leía a los acatistas. Y, sin embargo, es un hecho: el libro no dejó una huella visible en la vida del escritor, aunque admitió que desde los ocho años leyó con avidez todo lo que tenía a mano. En sus autobiografías menciona a Derzhavin, Radcliffe, varios viajes y mucho, mucho más... Pero no menciona el nombre de su libro de contabilidad familiar. Quizás, sin embargo, debido a su inherente secreto y castidad espiritual. En general, hay que decirlo: la vida religiosa de Goncharov era desconocida, tal vez, para cualquiera de sus contemporáneos, excepto quizás para su confesor, quien después de la muerte del escritor pronunció algunas palabras cálidas y muy importantes sobre su personalidad. Por tanto, es extremadamente difícil hablar de la religiosidad del autor de Oblomov. Es fácil meterse en problemas. Notemos una cosa por ahora. En las obras de Goncharov, junto a la figura seria de Oblomov, se revela el rostro cómico de Zakhar. Junto a la patética escena, llena de tragedia, hay un episodio rústico, casi paródico, que la reduce drásticamente. Goncharov se esconde deliberadamente detrás del humor, las "bromas" y evita el patetismo. Esto engañó a muchos que negaban a Goncharov la profundidad de su creatividad y su visión del mundo. Pero también M.F. Speransky escribió en 1913: "En cuanto a la religiosidad interna, sabemos muy poco al respecto. No permitió que miradas indiscretas entraran en este lugar santísimo de su alma. No le gustaba hablar de religión con personas que le eran indiferentes <...> o que se salían con frases poco significativas <...> no era capaz de expresar sus pensamientos sinceros en este ámbito, y si accidentalmente lo dejaba escapar, inmediatamente intentaba contenerse, inmediatamente se reía de sí mismo” 97 . No hay duda de que el escritor recibió una formación religiosa seria en su familia. Sin embargo, algo más también está claro: la primera mitad de la vida de Goncharov se desarrolló de tal manera que, espiritual y religiosamente, era más probable que se separara de sus parientes, raíces "densas", como probablemente le parecía, que caer en ellos. La misma edad y compatriota del novelista Nikolai Motovilov, fue criado por su madre, la viuda, Maria Alexandrovna. Una situación similar surgió en la casa de los Goncharov: el anciano padre del escritor murió cuando Vanyusha tenía solo siete años. Pero la madre se llevó al futuro "sirviente de Serafines" con ella en peregrinación al monje en Sarov. Esto tuvo un efecto beneficioso en toda su vida. Al parecer, la viuda Motovilova realizó muchos viajes de este tipo (después de todo, murió durante una peregrinación a los santuarios de Kiev). Le encantaba recibir en su casa a vagabundos y monjas. En cuanto a la casa Goncharov, lamentablemente no sabemos nada de eso. No hemos recibido información sobre la hospitalidad de los Goncharov ni sobre su peregrinación a lugares sagrados. Sin embargo, vivían, como muchos, en Simbirsk, aislados, con preocupaciones familiares y planes para una educación digna para sus hijos. Ante Goncharov se abrían amplios horizontes de una nueva vida y cultura rusas, completamente seculares. Más allá del Volga, en el pueblo de Gepyevka, en un internado privado, fue criado durante tres años (1820-1822) por el sacerdote Fyodor Stepanovich Troitsky. Además de alemán y francés, el pequeño Goncharov estudió, entre otras cosas, la Ley de Dios y la Historia Sagrada. F. S. Troitsky estaba casado con un luterano que se convirtió a la ortodoxia. En la novela "El Precipicio", tal vez no sea una coincidencia que los personajes llamen al sacerdote de manera inusual: por su nombre y patronímico (Nikolai Ivanovich), y el círculo de lectura de este sacerdote incluye a pensadores como Spinoza, Voltaire, Feuerbach... Sea como fuere, las palabras favoritas del escritor durante el resto de su vida seguirán siendo "cultura", "humanidad", "civilización", "comodidad". Sin embargo, tanto la "Crónica" como el obstinado y ardiente abuelo Ivan Ivanovich Goncharov desempeñaron su papel en la vida del autor de "Oblomov". ¡Y qué más! Aún así, el fermento ortodoxo no fue en vano, y la segunda mitad de la vida de Goncharov es lenta, con retrocesos y dificultades, pero aún así un regreso a la fe "infantil" de su abuelo, como la llamó el propio escritor. Este camino de regreso desde el “Dios el Civilizador”, un Dios interpretado casi de manera protestante, hasta el Dios del abuelo de Iván fue complicado. A juzgar por la novela "Oblomov", la madre del futuro escritor Avdotya Matveevna trató de enseñarle a orar: "Arrodillándose y abrazándolo con una mano, ella lo incitó con las palabras de oración. El niño los repitió distraídamente, mirando por la ventana, desde donde el frescor y el olor a lila inundaban la habitación. - ¿Salimos a caminar hoy, mamá? - preguntó de repente en medio de la oración. “Vamos, cariño”, dijo apresuradamente, sin apartar la vista del icono y apresurándose a terminar las santas palabras. El niño los repitió con indiferencia, pero la madre puso toda su alma en ellos" (4, 111). Por mucho que Avdotya Matveevna lo intentara, no logró despertar una chispa de amor ardiente por Dios en el alma de su hijo. En los borradores del ensayo "En la Patria", admite: "Solías huir hacia él (padrino Nikolai Nikolaevich Tregubov. - V.M.) cuando tenías que ir a la vigilia de toda la noche, o cuando hacía mal tiempo, cuando ella (madre. - V.M.) estaba cosiendo, le leía en voz alta, o mientras rezaba, de rodillas, Akathist al Salvador..." 98. Los valores del abuelo y maternos retrocedieron en la infancia de Goncharov ante la influencia del mencionado padrino. Goncharov recordaba de él que era un hombre de "un alma rara, sublime, nobleza natural y al mismo tiempo el corazón más bondadoso y hermoso". “Especialmente”, escribió, “sus conversaciones sobre geografía física y matemática, astronomía, cosmogonía en general y luego navegación fueron claras e invaluables para mí” (7, 238). Pero parece que la influencia de Tregubov en el alma del escritor no fue tan claramente buena. Tregubov era masón y ateo. Sólo después del 14 de diciembre de 1825, cuando el gobierno comenzó a perseguir a las logias masónicas en Rusia, todos los masones de Simbirsk "cosieron sus propios uniformes; los ateos recientes aparecían en los días solemnes para orar en la catedral... Mi "padrino", bajo el hechizo del miedo anterior, también se hizo eco de los demás" (7, 247). Tregubov fue una especie de contrapeso a la influencia religiosa de su madre y, a juzgar por la vida posterior del escritor, un poderoso contrapeso. El alma de Goncharov no estaba tan protegida de influencias como el alma de H.A. Motovilov, cuyo padre “previó la muerte de la masonería, que, como novedad, última palabra de la educación europea, empezó a dejarse llevar por las figuras provinciales más destacadas. - ¡Mira, madre, cuida a Kolya de los masones si yo me voy! En mi nombre, ordénele que no se una a su sociedad que lucha contra Dios: ¡destruirá Rusia! El propio Motovilov escuchó esos discursos de su padre. Motovilov siguió siendo un enemigo implacable de esta sociedad secreta y esencialmente profundamente revolucionaria durante el resto de su vida” 99. Este no fue el caso del futuro novelista, que había estado en contacto desde pequeño con su padrino, un masón que vivía con la familia Goncharov en la misma casa. A lo largo de su vida, Goncharov intentará combinar la fe en Cristo con el espíritu de civilización y cultura. El ardor de la fe, tan característico de los antepasados ​​de los Goncharov, ya no le afectaba en espíritu. La comunicación con una sociedad liberal religiosamente indiferente, como el círculo Vestnik Evropy, sólo obstaculizó el regreso del escritor al vientre materno de la Iglesia. Y también hay que sorprenderse de que Goncharov todavía conservase el sano instinto ortodoxo de sus antepasados y, sin anunciar sus opiniones religiosas, todavía caminaba solo de regreso a esa “fe infantil”, sobre la cual en su carta a A.F. Koni del 30 de junio de 1886, comentó: “Miro con ternura a esos ancianos y ancianas, aplastados de espíritu y aplastados por la vida, que, acurrucados a lo largo de la pared en las iglesias o en sus armarios frente a la lámpara, tranquila y resignadamente ¡Soportan su yugo y ven en la vida y sobre la vida sólo la cruz y el Evangelio, sólo en esto creen y sólo en esto esperan! ¿Por qué no somos así? “Son tontos, bienaventurados”, dicen los sabios pensadores. ¡No, éstas son personas, éstas son aquellas a quienes se les revela lo que está oculto a los inteligentes y razonables, éstos son el reino de Dios, y serán llamados hijos de Dios! 100. Todo esto estuvo influenciado por la levadura obtenida en la familia, e incluso en la propia ciudad de provincia. Por cierto, en Simbirsk, desde tiempos inmemoriales, la fe era fuerte y trabajaban personas religiosamente destacadas. El ambiente general en la ciudad siempre ha sido de un alto espíritu religioso. Obras de A.N. Ostrovsky (por ejemplo, "La tormenta") no transmite la verdadera imagen de la vida en ciudades del Volga como Simbirsk. Allí no sólo vivían jabalíes y gente salvaje. Durante la infancia de Goncharov, los simbirios viajaban con frecuencia al gran asceta de la tierra rusa, San Serafín de Sarov. Y él les dijo: “¿Por qué os molestáis en venir a verme, pobrecito? Tenéis mejor comida que yo, vuestro Andréi Ilich...”. De hecho, Andrei Ilich, glorificado por la Iglesia como santo venerado localmente en 1998, fue el alma de la antigua Simbirsk en el siglo XIX, su intercesor y ángel guardián. Era un hombre de grandes talentos; todos en la ciudad lo conocían y lo amaban. El beato Andréi Ilich era venerado por todos los habitantes de Simbirsk, independientemente de la clase a la que pertenecieran, como intercesor y guardián de Simbirsk. En ese momento era una ciudad muy pequeña de nobles y comerciantes, por lo que la vida de Andrei Ilich transcurrió, se podría decir, frente a todos los habitantes del pueblo, razón por la cual muchos episodios de su vida quedaron preservados en la memoria de la gente. El Simbirsk de madera, como saben, se ha quemado repetidamente. Sin embargo, durante la vida de Andrei Ilich nunca hubo grandes incendios devastadores en la ciudad. Es interesante que después de la muerte del santo se reanudaron los incendios en Simbirsk. Desde la primera infancia, Andrei Ilich asumió la hazaña del silencio y se explicó con gestos. Todos los habitantes sabían que cada acción de Andrei Ilich tenía un significado oculto. Si le dio dinero a alguien, entonces la persona fue promovida al éxito en los negocios o fue ascendida. Si el bendito Andrés le daba a una persona una astilla de madera o un puñado de tierra, entonces era una señal de muerte inminente. A menudo advertía a la gente sobre la muerte, preparándolos para una muerte cristiana, llegando a su casa y, estirándose, como un difunto, recostándose debajo de las imágenes en la esquina delantera. El bienaventurado no sólo abandonó muchas convenciones, zapatos, ropas. Su ascetismo superó toda imaginación. Hay casos en los que podía sacar ollas de hierro fundido directamente del fuego. Andrei Ilich besó muchas veces el samovar hirviendo y, además, si se mojaba con agua hirviendo, no sufría en absoluto por ello. La gente del pueblo lo veía a menudo descalzo en la nieve durante noches enteras. A menudo se encontraba casi desnudo en un cruce de calles y, balanceándose de un lado a otro, cambiando de un pie a otro, repetía: “Bo-bo-bo”. Especialmente a menudo se encontraba en los ventisqueros de la noche frente al altar de la Catedral de la Ascensión, que estaba ubicada en la calle Bolshaya Saratovskaya. Allí el sacerdote V.Ya lo encontró repetidamente parado en la nieve. Arkhangelsky, que fue el confesor del bienaventurado. En medio de las severas heladas invernales, Andrei Ilich se encontraba en las frías aguas del lago Marishka. El Beato murió en 1841. En ese momento, Goncharov ya tenía 29 años, logró graduarse de la Universidad de Moscú, durante un año sirvió como secretario de la oficina del gobernador de Simbirsk, A.M. Zagryazhsky, y luego conseguir un puesto, no sin la ayuda del mismo Zagryazhsky, en el Ministerio de Finanzas. La madre profundamente religiosa de Ivan Alexandrovich, sin duda, como todos los habitantes del pueblo, veneraba al santo. Además, en el museo I.A. Goncharov tiene ahora un retrato del Beato Andrés de Simbirsk, pintado, obviamente, durante su vida y guardado en la casa de los Goncharov. En el libro dedicado al Beato Andrei, se dice que este retrato "estaba ubicado sobre el escritorio del escritor simbirio I.A. Goncharov, quien mencionó al Beato en sus obras" 101. Sin embargo, la amarga verdad es que Ivan Aleksandrovich nunca sintió anhelo por la llamada ortodoxia popular, con sus santos tontos, adivinos y ascetas (el pensador erudito cristiano Beato Agustín, con cuyas obras el autor de "El "Precipicio" le era familiar), era mucho más claro y más cercano a él), y naturalmente pasó por alto a este asceta destacado pero desconocido en el mundo cultural. Por muy buena que sea la imagen idílica, con toda probabilidad el retrato del bienaventurado Andrei nunca estuvo colgado sobre el escritorio del "escritor simbirio" Goncharov. Ni en su autobiografía ni en sus memorias “En casa”, el novelista habla de esta leyenda viva de Simbirsk. Sólo una vez, en una carta a su hermana Anna Aleksandrovna Muzalevskaya del 20 de septiembre de 1861, escribió sobre su sobrino Viktor Mikhailovich Kirmalov: “A mi regreso aquí, lo encontré pálido, exhausto, extremadamente peludo en algunos lugares, debajo de los músculos más, con ropa andrajosa y, además, caminando por el barro sin chanclos, así que si hubiera aprendido a pronunciar con regularidad: bi, bi, bo, bo, bo, entonces podría haber tomado el puesto de Simbirsk Andreyushka con gran éxito, que había estado corrigiendo con tanto éxito durante 30 o 40 años” 102. Ivan Aleksandrovich recordaba bien al bienaventurado Andrei Ilich. Tan bueno que lo llama como lo llamaba la mayoría de la gente del pueblo: "Andreyushka". Y, sin embargo, en sus últimos años, mencionaría despectivamente la costumbre del Beato Andrés de “farfullar” indistintamente, conocida en toda la ciudad. El escritor nunca volverá a decir nada sobre San Andrés, el hacedor de maravillas de Simbirsk. Y esto es simbólico a su manera. Al crecer al amparo de las oraciones del bendito, desafortunadamente, no notó su santidad, solo notó la extrañeza de su comportamiento. Habiendo pasado por el bienaventurado Andrés, pasó también por el monje Serafín. A decir verdad, no menciona a los Goncharov ni a muchos otros santos rusos. Aunque en sus textos se pueden encontrar referencias a San Agustín. Esto ya era típico de la educación de esa época en las provincias. En general, aunque en una versión ligeramente diferente, se parecía a lo que estaba sucediendo en muchas casas seculares de San Petersburgo y Moscú. En el futuro, la vida misma hizo, por regla general, ajustes significativos en la educación religiosa del individuo. Goncharov acabó con su vida como un verdadero cristiano. Ya en el momento de escribir "El Precipicio", la sombra del protestantismo, la atracción por la forma de vida terrenal, burguesa, en esencia, fue reemplazada en la cosmovisión de Goncharov por la verdadera ortodoxia. Esto se explica por el hecho de que el escritor se dio cuenta de cuán desastrosa había sido la brecha entre los distintos estratos de la sociedad y la Iglesia en el camino histórico de Rusia. Después de todo, en “El Precipicio” se habla no sólo de la ortodoxia como religión tradicional de Rusia, sino también de la Iglesia y su manto protector. En el momento de escribir la última novela, no lo olvidemos, Goncharov había estado asistiendo atentamente a los servicios dominicales durante varios años, confesándose y recibiendo la comunión en la iglesia del santo gran mártir y curandero Panteleimon en San Petersburgo. En esta iglesia sirve su padre espiritual, el arcipreste Gavriil Vasilyevich Krymov. Después de la muerte del padre Gabriel, a partir de 1880, el arcipreste de la misma iglesia, Vasily Peretersky 103, se convirtió en confesor de Goncharov. Este último dejó una interesante carta sobre este tema al biógrafo de Goncharov, M.F. Speransky: "He estado sirviendo en la parroquia de la Iglesia Panteleimon desde 1869, continuamente durante más de 40 años. En la misma parroquia, calle Mokhovaya, número 3 <...> Ivan Aleksandrovich Goncharov vivió en el mismo apartamento durante más de 30 años. La noticia de que era una persona completamente indiferente a la religión, no realizaba los ritos de la Iglesia, no recibía la comunión, etc., creo, fue inventada por alguien y es completamente falso. Puedo testificar que era creyente, aunque, quizás, por la costumbre de la época y por las relaciones seculares, no siempre observó estrictamente las costumbres y órdenes de la Iglesia Ortodoxa en su vida. iba a la iglesia de Dios los domingos y festivos; anualmente cumplía el deber cristiano de confesión y santa comunión en su iglesia parroquial, lo cual es especialmente memorable para nosotros porque confesó y recibió la comunión cuando ya había muy pocos comulgantes en la iglesia parroquial, es decir, el Sábado Santo en la liturgia tardía, que comienza solo a la 1 de la tarde y, presumiblemente, termina ya a las 3 de la tarde, por lo que ya hay pocos comulgantes en ella, pero siempre necesariamente I.A. Goncerov. Al principio, su confesor fue nuestro arcipreste Gavriil Vasilyevich Krymov, y después de su muerte en enero de 1880, a partir de ese año, Goncharov se confesó constantemente conmigo todos los años hasta su muerte y recibió la comunión en nuestra iglesia. Le aconsejé durante su última enfermedad moribunda; Luego recibí de él una petición cristianamente humilde de que no lo enterrarían como escritor, en el cementerio Volkovsky, sino que lo enterrarían como un simple cristiano, modestamente, simplemente, sin ninguna pompa y la pompa y el ruido deliberados que los estudiantes suelen organizar cuando entierran a los escritores, en el Nevsky Lavra. <...> Finalmente serví después de su muerte, realicé un funeral sobre sus cenizas, lo escolté al Lavra y, de la manera habitual, después del funeral en la Iglesia Dulovskaya, lo enterré en el cementerio de Nikolskoye Lavra. Durante muchos años, como feligrés, fue miembro de la Sociedad Benevolente parroquial. Todo lo dicho anteriormente, a lo largo de muchos años de conocimiento personal y relaciones espirituales, me da bases firmes para testificar que el difunto Ivan Alexandrovich, al menos durante los últimos 20 años, fue y murió un verdadero hijo creyente de la Iglesia Ortodoxa" 104. Al final de su vida, Goncharov reconoció el rechazo intelectual de la Iglesia y de los “sacerdotes groseros” como una enfermedad de su época y de su personalidad. El novelista, en primer lugar, ya vive una vida religiosa diferente, más directa, con algunas exigencias maximalistas inherentes a la ortodoxia puramente rusa. La vida religiosa de sus héroes también cambiará en la última novela. Sus notas tituladas “Una historia extraordinaria” son muy típicas para aclarar los sentimientos religiosos del escritor al final de su vida. Describen la compleja historia de la relación de Goncharov con su "amigo-rival" en la literatura de I.S. Turguénev. No hay ningún espíritu de malicia en “Una historia extraordinaria”. Además, resumiendo su destino literario y humano, Goncharov muestra claramente que ha llegado a la verdad del Evangelio: “¡En toda esta lamentable historia, leo las lecciones de la Providencia y bendigo Su Justicia, Sabiduría y Bondad! Me sucedieron dos ejemplos del Evangelio: fui perezoso y descuidado con mi talento, lo enterré, y me lo quitaron y se lo dieron a otro... Entonces no le perdoné mi primera deuda, la recordé con indignación, y ahora estoy pagando mis deudas. Ahora y después, lo perdono sinceramente a él y a todos aquellos que de manera tan persistente, ciega e irrazonable me hicieron el mal, y por el hecho de que merezco el mal, ¡que Dios nos perdone a todos! 105. En 1888, en una carta a A.F. Le confiesa a Horses: "Tengo un tesoro en mi alma al que no renunciaré, ¡y espero que me lleve hasta el último límite!" 106. Este tesoro era la fe ortodoxa, a la que el escritor se aferró con toda su alma en la segunda mitad de su vida. La confianza en Cristo no engañó al escritor. Baste recordar algunas líneas de las memorias de A.F. Kony: "Una fe profunda en otra vida lo acompañó hasta el final. Lo visité dos días antes de su muerte, y cuando le expresé la esperanza de que se recuperara, me miró con el ojo que le quedaba, en el que la vida aún parpadeaba y destellaba, y dijo con voz firme: "¡No! ¡Moriré! Esta noche vi a Cristo y él me perdonó…” 107. Nikolai Motovilov, que era sólo cuatro años mayor que Goncharov y creció en condiciones aparentemente similares, siguió un camino de vida completamente diferente. Se convirtió en una destacada personalidad religiosa e incluso era conocido entre sus contemporáneos como una persona “violenta”, es decir, casi loca. En la moderna Simbirsk-Ulyanovsk, casi nadie sabe su nombre, a pesar de que vivió en Simbirsk durante mucho tiempo, estuvo en el servicio público y sufrió una terrible persecución por parte de las personas descritas por Goncharov en su maravilloso ensayo "En la patria". Goncharov y Motovilov tenían un círculo común de conocidos, pero en este círculo se sentían completamente diferentes. Simbirsk se llama la ciudad de I.A. Goncharova y N.M. Karamzina, V.I. Ulyanov-Lenin y A.F. Kerensky. Pero ¡cuán estrechamente, por voluntad del destino, esta ciudad resultó estar relacionada con el nombre de San Serafín de Sarov, a través de su "siervo" Nikolai Motovilov y el Santo Beato Andrés! Es una pena que casi nadie se acuerde de esto. Novikova A.A. Epígrafe de "La vida del élder Serafín" en la trama del cuento navideño de N.S. Leskova "La Bestia" El nombre de San Serafín de Sarov, colocado al comienzo de la historia de Leskov "La Bestia" (1883), es la clave para la realización de todos los milagros de la historia navideña sobre un hombre y un oso, todas esas transformaciones psicológicas que muchos investigadores todavía parecen "increíbles", adaptadas a la "tarea navideña": transformar a un misántropo en un amante de los hombres, un misántropo en filántropo y benefactor. De hecho, los acontecimientos de "La Bestia" no contradicen la lógica de la trama navideña, la lógica de un buen cuento de hadas, ya que en la Natividad de Cristo a las personas se les dio "una esperanza más allá de toda esperanza", "porque en esperanza somos salvos" (Rom. 8:18-25). Leskov precedió la historia "La Bestia" con un epígrafe: "Y los animales escucharon la santa palabra. La vida del anciano Serafín" 108. En este contexto, el significado de la historia se profundiza: el héroe, reconocido en la historia de Navidad como una bestia salvaje, incluso más despiadada que un oso, adquiere un rostro humano bajo la influencia de la santa palabra "sermón de Navidad". El autor crea una imagen expresiva de un hombre-bestia, un misántropo cruel y despiadado. El héroe misántropo de la historia de Leskov aparece sin nombre: se le conoce como el tío de su sobrino de cinco años, quien, al convertirse en adulto, recuerda la asombrosa transformación que tuvo lugar en aquellas lejanas pero inolvidables Navidades. El motivo principal para crear la imagen del tío, la encarnación de la dureza espiritual, el frío interior, se ve reforzado por el tema del invierno, las heladas y el frío intenso. Al unísono con el personaje del tío, se dibuja una imagen expresiva de un "invierno que lo destruye todo": "Era invierno, y muy cruel. Hacía tanto frío que las ovejas se congelaban en los graneros por la noche, y los gorriones y las grajillas caían entumecidos en el suelo helado" (7, 26). Si recordamos que Cristo nació en el entorno más sencillo, es decir, en un establo, y los animales domésticos calentaron al Divino Niño con su aliento en una noche fría, los elementos helados de la historia de Leskov nos parecerán especialmente aterradores. La historia de Leskov sobre el mal tiempo dice brevemente que "con motivo del terrible frío", la madre del pequeño héroe, que iba a visitar a su marido el día de Navidad, "para no dejarlo solo en estas maravillosas y alegres vacaciones" (7, 26), no lleva a su hijo con ella, confiándolo al cuidado de su hermana, que estaba "casada con un terrateniente de Oryol, sobre quien tenía una triste reputación. Era muy rico, viejo y cruel. Su personaje estaba dominado por malicia e inexorabilidad” (7, 26). El tema del tío no es sólo el frío, sino también la oscuridad que lo acompaña. El frío y la oscuridad son atributos estables del mal que, según la enseñanza cristiana, no es ontológico, no esencial y, por tanto, tiende al olvido, al vacío. Por fuera y por dentro, el tío cubierto de escarcha parece un "cadáver viviente", un fantasma. No es casualidad que el investigador estadounidense Hugh MacLane llamara ingeniosamente al tío, el héroe anónimo de la historia de Leskov "La Bestia", en cuya imagen podemos distinguir fácilmente al tío de corazón duro del escritor Strakhov, "Señor Miedo" 109 . Esta coincidencia, el apellido correspondiente al personaje, nos permite imaginar a Strakhov como la encarnación viva de lo terrible, la personificación del miedo. Inicialmente, el dominante emocional y semántico de la historia de Navidad de Leskov es precisamente el miedo, difundido por toda la atmósfera de la narración, incrustado en la conciencia y en los corazones de todos los que se encontraron con el terrateniente "despiadado": "todos tenían miedo de mi tío", "Me quedé en la casa de tal amo de mala gana y con mucho miedo" (7, 26). Lo "fantástico" en la historia de Leskov no es principalmente de naturaleza sobrenatural, sino socio-psicológica. Aunque incluso aquí esto no puede suceder sin la intervención de la Providencia de Dios. El autor insiste en la base cristiana de la transfiguración navideña del héroe según la promesa del Evangelio de que Dios no quiere que el pecador perezca, las puertas de la salvación están abiertas para él. Ya el epígrafe de "La Bestia", tomado por Leskov de una fuente espiritual autorizada para los cristianos ortodoxos, la vida de San Serafín de Sarov, indica la posibilidad real de encarnar el tema principal de la historia: la adquisición de un rostro verdaderamente humano por parte del "hombre-bestia". “Reverendo Serafín”, escribió el investigador de santidad ruso G.P. Fedotov: combina los rasgos de una tradición profunda con la promesa audaz y profética de lo nuevo. El estilita, conviviente del oso del bosque, que define el significado de hazaña espiritual con las palabras de Macario de Egipto, él, con sus ropas blancas, sus saludos pascuales y su llamada a la alegría, ya revelada en la carne, con el luminoso misterio de la transfiguración, da testimonio de nuevos tiempos espirituales” 110. El carácter "malvado e inexorable" del héroe de la historia "La Bestia", que "no quería conocer la misericordia y no la amaba, porque la consideraba debilidad" (7, 27), es irreconocible en el final: él "como por milagro supo descubrir dónde estaba el verdadero dolor y supo llegar a tiempo" (7, 44). El tiempo de Navidad es un tiempo verdaderamente universal de unidad espiritual y parentesco humano. En los días de la Natividad de Cristo, cuando el nacimiento del Divino Niño evoca un entusiasta coro angelical: “¡Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres!” (Lucas 2:14), - el hielo del héroe del bloque congelado se derrite con los primeros buenos resultados. Leskov también pidió incansablemente “aumentar por todos los medios a nuestro alcance la cantidad de bien en nosotros mismos y a nuestro alrededor” 111. Algunos investigadores reprocharon al autor de la historia "La Bestia" por imitar ineptamente a Dickens: "Si comparamos el tratamiento de Dickens de un tema similar, entonces los defectos en la historia de Leskov se vuelven más obvios" 112. La transformación psicológica del tío de la "bestia" se considera inverosímil e increíble. Sin embargo, la secuencia de acontecimientos de la historia está sujeta a su propia lógica interna, específicamente navideña. El científico canadiense K. Lantz en su crítica no capta la especificidad artística nacionalmente original de la narrativa de Leskov, pero aquí es evidente. Ésta no es sólo la atmósfera ideológica y moral de la fiesta universal de Navidad glorificada por Dickens; Estas son las Navidades rusas, la encarnación de la "fabulidad" popular del invierno con sus diversiones tradicionales, la diversión con el oso, con la victoria obligatoria del bien sobre el mal, la verdad sobre la falsedad. “Una fiesta para el mundo entero”, una celebración de la unidad humana, conectada orgánicamente con la tradición folclórica, corona la historia de Leskov. Centrarse en el folclore ayuda a Leskov a evitar con seguridad el sentimentalismo y el didactismo, vicios de los que ni siquiera los ejemplares cuentos navideños de Dickens están libres” 113. Los “muy buenos toques” (7, 31) de la historia no la estropean en absoluto, pero dan credibilidad a la repentina transformación de “un corazón irritado y enojado” (7, 42). Desarrollada según sus propias leyes, incluido el motivo navideño de lo “maravilloso”, la historia no contiene una sola nota falsa. La descripción de la extraordinaria amistad de un siervo con un oso manso, a quien el amo enfurecido condenó a ejecución y luego perdonó bajo la influencia de un sermón navideño, conlleva otra idea muy importante: la unidad fraternal no solo de las personas, sino también del hombre y la naturaleza, todos los seres vivos, creados y existentes. No en vano, Khraposhka y su amigo el oso Sganarelle son representados de alguna manera sorprendentemente similares entre sí: "Muy diestro, fuerte y valiente", "Khraposhka era considerado guapo" (7, 28), se dice del hombre; Casi las mismas características están presentes en la descripción de la bestia: “fuerza, belleza y destreza extraordinarias” (7, 30). En la historia, el oso “científico” hace trucos, camina sobre sus patas traseras, ayuda a los hombres a cargar sacos y lleva un sombrero con una pluma. Pero el oso no sólo es una figura favorita en las diversiones populares y, especialmente, en los disfraces navideños. Sganarelle puede considerarse legítimamente uno de los personajes principales de la historia de Leskov "La Bestia". El escritor revela una comprensión sutil del carácter y la disposición del oso domesticado, y no teme compararlo incluso con la trágica imagen de Shakespeare del "Rey Lear". Leskov captura las experiencias casi humanas de una bestia condenada a muerte: “Sufrido y exhausto, aparentemente no tanto por el sufrimiento físico como por un severo shock moral, se parecía mucho al Rey Lear”. “El oso guardó este regalo amistoso y ahora, cuando su corazón encontró la paz instantánea en los brazos de un amigo, tan pronto como estuvo en el suelo, inmediatamente sacó de debajo del brazo el sombrero cruelmente arrugado y se lo puso en la coronilla...” (7, 37). Este divertido tocado es "algo así como una corona", como el "desafortunado portador de la corona" de Shakespeare. En tal relación entre lo natural y lo humano, tal como se presenta en la historia de Leskov, todos los seres vivos actúan como parte del mundo armonioso, único e indivisible de Dios. Por tanto, la pregunta del pequeño narrador a la niñera no es sorprendente ni lógica: “¿No puedo rezar por Sganarelle? Pero tal pregunta estaba por encima de las consideraciones religiosas de la anciana <...> sin embargo, el oso también es creación de Dios, y nadó con Noé en el arca. Me pareció que el recuerdo de nadar en el arca parecía llevarme a que la infinita misericordia de Dios podía extenderse no sólo a los hombres, sino también a otras criaturas de Dios, y con fe infantil me arrodillé en mi cuna y, apoyando el rostro en la almohada, pedí la grandeza de Dios para no ofenderme por mi ferviente petición y perdonar a Sganarelle" (7, 33). Esta sencilla oración infantil, derramada desde el corazón, puede ser correlacionado con las esperanzas bíblicas del Libro del Profeta Isaías: “Entonces el lobo vivirá con el cordero, y el leopardo se echará con el cabrito; y el becerro, el cachorro del león y el buey estarán juntos, y un niño los pastoreará” (Isaías 11:6). “Sed como niños”: esta palabra de Cristo significó mucho para Leskov. Los teólogos enseñan que es a través de la infancia de Jesús que se revela la sabiduría suprema: "El poder y la sabiduría de Dios se esconden en las debilidades de la infancia; no hay otra puerta a la perfección y a la bienaventuranza que la infancia de Jesús" 114. No es casualidad que la imagen de un niño aparezca a menudo en la narración navideña: "¡Es tan gratificante a veces volver a ser niños, al menos por un tiempo! ¡Y esto es especialmente bueno en Navidad, cuando celebramos el nacimiento del Divino Niño!" – exclamó el clásico del género de cuentos navideños, Charles Dickens 115 Así, los acontecimientos de la historia de Leskov "La Bestia" se refractan a través del prisma de la conciencia de un niño. El niño, el héroe del cuento de Navidad, suele estar en desventaja, sufriendo y siendo infeliz. Cuento clásico de X.-K. "La niña de los fósforos" de Andersen, sobre un huérfano que se congela en la víspera de Año Nuevo, dio lugar a muchas imitaciones. En el ambiente gozoso del regocijo universal se introduce el motivo del sufrimiento, del llanto, enraizado en el Evangelio, como umbral de la “pasión del Señor” que estaba preparada para Jesús al final de su camino terrenal. Se sabe que Cristo nunca se rió. Al contrario, a menudo se le veía llorar. "La Bestia" es una de las pocas historias navideñas "idílicas" de Leskov. El final navideño es tradicional y convincentemente conmovedor. Leskov apela a los capítulos navideños del Evangelio, la Providencia Suprema entra en escena en forma de “axiomas de género” tradicionales en la historia de Navidad: milagro, salvación, don. Además, esta “tríada” navideña estable se realiza aquí literalmente: “el destino patrocinó sorprendentemente a Sganarelle y, una vez interviniendo en los asuntos de la bestia, pareció querer salvarlo a toda costa” (7, 39); el sacerdote "habló de un regalo que ahora, como en "este tiempo", cada pobre puede llevar al pesebre al "Joven Nacido", más audaz y más digno que los sabios de la antigüedad trajeron oro, mirra e incienso. Nuestro regalo es nuestro corazón, corregido según su enseñanza" (7, 42). La gente le trae regalos a Jesús, pero Él también promete a los cristianos que “todas las cosas les serán añadidas”: “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas” (Mateo 6:33). La donación mutua y desinteresada enfatiza la plenitud de la unidad armoniosa entre la tierra y el cielo, el mundo físico y el mundo moral. La Navidad es considerada por la gente como el regreso de un paraíso perdido: "He aquí, el árbol de la vida floreció en el foso de la Virgen", proclama el himno navideño de la iglesia, "y su vientre se nos apareció como un paraíso mental plantado por Dios; comiendo de él, no moriremos como Adán, sino que viviremos". Y entonces se formula una de las ideas navideñas más importantes: “Cristo nace antes que los caídos y para restaurar la imagen”. En este contexto, se profundiza el significado del epígrafe de la historia: "Y las bestias escucharon la santa palabra": estamos hablando específicamente de una persona amargada para quien no se excluye la posibilidad de salvación. Una interpretación importante del hecho de que el Señor se encarnó, humillándose hasta el más pequeño, se puede escuchar en la Enseñanza de la Iglesia para la Navidad: “Nos reclinamos en el pesebre de los animales para ser librados de la vida bestial”, es decir, Cristo, con su nacimiento, libera a la humanidad de la Caída, de la vida animal, “bestial”, y le otorga vida espiritual y eterna. “Orad al Cristo nacido” (7, 41), llama el cura del pueblo. Y Cristo se convierte en “el domador de la bestia” (7, 44). Las benditas lágrimas de arrepentimiento enviadas al "hombre-bestia" son el principal milagro de la "Transfiguración navideña": "Sucedió algo asombroso: ¡lloró!" (7, 42). Una cualidad tan inusual de la literatura navideña, como el llanto y la risa de la Navidad, se remonta precisamente a los acontecimientos del Evangelio. Este fenómeno está diseñado para ablandar los corazones de piedra, derretir las almas heladas y pedir arrepentimiento, misericordia, calidez y lágrimas de gracia. El alma humana se limpia con el arrepentimiento y las lágrimas. “Un alma inmovilizada por el arrepentimiento es ajena a la gracia: esta es una parada en el camino hacia el ascenso, “la insensibilidad de un corazón petrificado”, un signo de muerte espiritual”, escribió V.N. Perdido. – El arrepentimiento, según las enseñanzas de San Juan Climaco, es como un bautismo renovado, pero la “fuente de las lágrimas” después del bautismo es mayor que el bautismo”, “el don de las lágrimas” es una señal segura de que el corazón ha sido derretido por el amor divino. “No seremos acusados”, dice el mismo santo, “al final de nuestra alma por no hacer milagros, por no teologizar, por no alcanzar la visión, pero, sin duda, daremos una respuesta. a Dios por no llorar incesantemente por nuestros pecados”. Estas lágrimas de gracia, culminación del arrepentimiento, son al mismo tiempo el comienzo de una alegría infinita (antinomia de las bienaventuranzas proclamadas en el Evangelio: “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados”)” 116. Sólo en este camino se abre el camino a la salvación y a la “transfiguración”, a la restauración de la “imagen caída”, a la resurrección de las “almas muertas”. Al final de la historia, se produce el cambio navideño de las antinomias navideñas: el llanto es reemplazado por una risa alegre, el miedo - por un júbilo gozoso, el frío - por un calor cálido: “aquí se alcanzó la gloria del Dios Altísimo y el mundo empezó a oler dulcemente en el nombre de Cristo, en lugar del miedo severo, se encendieron hogueras alegres, y hubo alegría en todos, y se decían en broma unos a otros: “Entre nosotros no sucedió que ni siquiera la bestia fuera a glorificar a Cristo en santo silencio” (7, 43). En las metamorfosis del final de Navidad se puede leer el significado profundo de las enseñanzas sobre el "calor" y la "frialdad" de las instrucciones espirituales de San Serafín de Sarov, cuya imagen, esbozada en el epígrafe, ilumina toda la historia con luz interior: "Dios es un fuego que calienta y enciende los corazones y los úteros. Entonces, si sentimos frialdad en nuestro corazón, que proviene del diablo, porque el diablo es frío, entonces invoquemos al Señor, y Él vendrá y calentará nuestros corazones con un amor perfecto no sólo hacia Él, sino también hacia nuestro prójimo, y del rostro del calor será alejada la frialdad del que odia el bien” 117. Repina T.S. Ensayo de I.S. Shmelev “La Gracia de San Serafín”: experiencia de curación espiritual y física Uno de los escritores más destacados del siglo XX, Ivan Sergeevich Shmelev, como muchos de sus compañeros escritores, por voluntad del destino se encontró en una tierra extranjera lejana: en el exilio. El que más tarde glorificaría a la Santa Rusia en todo el mundo con sus mejores obras: "El viejo Valaam", "La niñera de Moscú", "Peregrino", "El verano del Señor", llegó a Berlín en noviembre de 1922. Esta persona eternamente sociable y "viva", según los recuerdos de familiares y amigos cercanos (Yu.A. Kutyrina, V.N. e I.A. Bunin), parecía destrozada y emocionalmente devastada. Lloró la muerte de su único y querido hijo (el dolor se duplicó por la incapacidad de compartir el dolor con su familia: hasta el final de su vida, Ivan Sergeevich no informó a su esposa sobre la información confiable recibida de A.B. Lunacharsky sobre la ejecución de su hijo, conservando en ella la última esperanza de un milagro). El escritor estaba oprimido tanto por la conciencia de la tragedia de su país natal como por la necesidad misma de su propia partida de su patria. El estado general de Shmelev en ese momento puede definirse como un estado de profunda crisis interna. Cabe señalar que el camino espiritual de I.S. Shmeleva fue muy difícil. Nació en una familia patriarcal verdaderamente religiosa, donde el Evangelio era el libro principal. Toda su infancia y juventud transcurrieron dentro del estricto marco de la tradición ortodoxa. Durante sus años de estudiante, se formó intensamente la cosmovisión del futuro escritor. Sin embargo, mientras estudiaba en la universidad, Shmelev, como la mayoría de los jóvenes de su edad, descubrió toda la amplitud del conocimiento científico y vio las perspectivas de su desarrollo. El resultado de esto fue el surgimiento de dudas sobre la verdad de la enseñanza religiosa. El joven se encontraba en una encrucijada: la fe en la omnipotencia del Señor Dios estaba disminuyendo, mientras crecía la idea de la propia importancia del hombre y de la capacidad del pensamiento humano para decidir los destinos del mundo. Muchos años más tarde, volviendo a este período difícil de su vida, Shmelev recordó: "Ya me había apartado de la Iglesia; si no era ateo, entonces nada en absoluto. Leí con entusiasmo a Buckle, Darwin, Sechenov, Letourneau... montones de folletos en los puestos de libros de la calle Mokhovaya, donde los estudiantes exigían “los últimos logros de la ciencia”. Tenía una sed insaciable de "saber". Y aprendí mucho, y este conocimiento me alejó del conocimiento más importante: de la Fuente del Conocimiento, de la Iglesia" 118. La crisis espiritual se intensificó en la década de 1920, cuando los restos de las tropas de Wrangel fueron derrotados, cuando comenzaron las ejecuciones sin juicio ni investigación en las mazmorras de los Rojos, cuando la gente empezó a perder la fe tanto en Dios como en el hombre. Muchos años después, habiendo recuperado la verdad ortodoxa, en una de sus obras más espirituales, la historia "El campo de Kulikovo" (1939-1947), Shmelev identificó el error que le sobrevino en su juventud. Ante la observación del héroe, que admitió que es “de poca fe, como todos los demás, tocados por el “conocimiento”, Olga Sredneva reacciona como el propio autor, ya sabio por su experiencia, podría caracterizarse como un hombre joven: “Con un poco de conocimiento terrenal, y no “conocimiento...””, corrigió con una sonrisa compasiva” (2, 153). El final de la década de 1920 y el comienzo de la de 1930 estuvieron marcados en la obra de Shmelev por un giro gradual hacia temas espirituales. El corazón del escritor se derritió al recordar el pasado de Rusia, porque la imagen de Rusia es inseparable del rostro luminoso del Señor. La consecuencia de esto fue la aparición en 1927 de la novela “Historia de amor”, en la que aparecieron los primeros indicios de comprensión de la esencia espiritual de los acontecimientos y personajes humanos; en 1933 se completó la novela "La niñera de Moscú". El año 1934 fue un verdadero punto de inflexión tanto en el destino como en la obra del escritor. Fue entonces cuando apareció un breve ensayo "La gracia del monje Serafín", que cuenta la historia de la milagrosa curación de Shmelev de una úlcera duodenal que lo había atormentado durante muchos años. Los mejores especialistas, estadounidenses y franceses, después de realizar un examen completo del cuerpo del escritor, tomando doce radiografías, llegaron a la conclusión de que era necesaria una cirugía. Llevado a la desesperación por una larga enfermedad, Ivan Sergeevich esperó la resolución de su destino, anticipándolo sombríamente en su muerte inminente: "Pregunté: de todos modos, córtalo rápido... solo date prisa. ¿Qué sigue? Este "más" ya no existía para mí: más allá es el final, por supuesto. Bueno, después de la operación, meses, un año de vida: ya no soy joven, estoy tan debilitado" (2, 340). Y luego, en vísperas de la operación, ocurrió un milagro: en un sueño, al escritor se le mostró un signo de San Serafín (su nombre apareció en las radiografías del paciente) y desde esa noche memorable el dolor abandonó al paciente. La curación de Shmelev de una enfermedad fue un evento verdaderamente milagroso: la salvación no le llegó de las manos de los médicos, personas terrenales, sino que se convirtió en un regalo misericordioso del santo santo de Dios, San Serafín: “San Serafín cubrió a todos... tanto a mí como al profesor... y no existe el nosotros, sino sólo “San Serafín”. Serafines" (2, 340). Pero más de un cuerpo corruptible fue salvado por las elevadas oraciones del santo; En primer lugar, devolvieron al hombre desesperado y de poca fe al redil de la vida espiritual. El desarrollo de dos temas, la curación física y espiritual, constituye la trama de la obra, su frontera exterior e interior. En el pequeño espacio narrativo del ensayo, el escritor pudo mostrar el desarrollo de la enfermedad, la naturaleza de su curso y, además, el difícil camino de familiarización con las principales verdades ortodoxas, de superación de la propia pecaminosidad de una persona. La composición del ensayo incluye un comienzo, dos partes que contrastan entre sí en el tema principal y el tono general de la narración, y un breve final. La primera parte de la obra está dedicada a una historia sobre una grave enfermedad del cuerpo y una igualmente grave enfermedad del alma. El autor destaca que en este episodio su conciencia estaba más ocupada por el sufrimiento de la carne. La enfermedad era realmente dolorosa, por eso al principio de la historia se exponen los detalles fisiológicos y se describen en detalle todos los procedimientos médicos. Aquí todo es concreto, lleno de definiciones claras características de la vida terrenal. Se pinta un cuadro sombrío que no da ninguna esperanza de deshacerse del tormento, todo presagia la muerte inevitable: “el dolor daba respiros cada vez más cortos”, “el alivio llegaba cada vez menos”, “el “nicho” no me daba paz” (2, 338). Al mismo tiempo, en esta parte de la obra, el narrador denota el inicio de aquella batalla espiritual de la que, gracias a la santa ayuda de San Serafín, salió victorioso. En repetidas ocasiones a lo largo de la historia, el autor se llamó a sí mismo una persona de poca fe. Y sobre sus intentos de acudir al Señor en busca de ayuda, escribió: "¿Oré? Sí, él oró, de poca fe... débilmente, inestable, sin fervor... pero oró. <...> ¡Pero cuál es mi oración! No es que yo fuera un incrédulo, no: pero no tenía una fe fuerte, una espiritualidad fuerte, lo diré con toda honestidad. También oré al gran mártir. Panteleimon y al Rev. Serafín. Recé y pensé: todo ha terminado” (2, 340). Pero luego se le enviaron dos señales que claramente le daban esperanza de curación: una, durante un servicio religioso el Sábado Santo (Ivan Sergeevich todavía vino a la iglesia, superando el dolor), la otra, durante la confesión y la comunión de los Santos Dones. En ambas ocasiones el dolor disminuyó. Después de los grandes signos, volvió al escritor el ardiente deseo de vivir, nació una oración verdaderamente ferviente, dirigida al monje: “Aquella noche nuevamente oré brevemente, pero quizás con más fervor que de costumbre... - precisamente, oré, como desesperado, al reverendo Serafín: “Tú, santo, reverendo Serafín... ¡puedes!..., ¡creo que Tú puedes!...” (2, 341). Y con el inicio de la mañana después de la noche importante, Shmelev se despertó como un hombre sano. En la segunda parte del ensayo prevalece un tono diferente: dominan los sentimientos de alegría, deleite y, al mismo tiempo, confusión y sorpresa por un milagro repentino. El autor del ensayo repite el nombre del santo para poder creer plenamente lo que le pasó. La intervención del Supremo, del Celestial en la existencia terrenal condujo a una armonía y una ligereza inexplicables e indefinibles. El agradecimiento al santo suena en cada frase, en cada palabra. En la segunda parte, el lenguaje mismo de la narración cambia, aparecen palabras de alto estilo: “cubierto”, “mirado”, “reemplazado” (2, 344). El autor muestra el regreso a la vida no solo del cuerpo, sino también del alma en varias frases breves: "Inmediatamente me desperté o recuperé el sentido. No había dolor. Había una calma en mí, como si me hubieran quitado un peso. La operación ya no me daba miedo. En una palabra, me sentí mejor, más ligero mentalmente" (2, 341). A diferencia de la primera parte del ensayo, que está dedicada a las acciones y experiencias relacionadas con el cuidado del cuerpo, en la segunda prevalece la conciencia del hecho de que se ha producido una curación milagrosa, el pensamiento del escritor se dirige a la grandeza de las Fuerzas Celestiales y se lanza al reino del conocimiento espiritual que le ha sido revelado. "Grace of Rev. Seraphim" es un ensayo de revelación de carácter confesional. El escritor abrió al lector una esfera puramente personal, íntima, interna: “Estaba en mí, dentro de mí...” (2, 342). Explicó su decisión de contarle al mundo su curación milagrosa al comienzo del ensayo: “Una voz interior me dice que debo, debo informar sobre esto a los que creen en Dios e incluso a los incrédulos, para que también estos incrédulos piensen en ello... Maravillosa es la palabra de Isaías: “¡Oh, tú que nos recuerdas al Señor! ¡no te quedes callado! "" (Isaías 62:6) (2, 337). Shmelev, que volvió a creer, cumple con el deber de advertir a los ortodoxos del camino equivocado. Después de esto, el escritor incluyó repetidamente en el tejido de sus obras momentos de la aparición de santos, santos y personas justas (la trama de la historia "Kulikovo Field" se basa en esto; la acción en la novela "Camino celestial" tiene lugar en la frontera entre lo celestial y lo terrenal). Sin embargo, observamos que de todo el patrimonio artístico del autor, sólo un pequeño ensayo "La gracia de San Serafín" tiene rasgos autobiográficos. Para el autor es importante que lo que le sucedió no sea ficción, por eso describe en detalle toda la dinámica de los sentimientos y experiencias que experimentó durante estos días: "Y ahora se instaló en mí un sentimiento indefinible de tranquila confianza: Él está conmigo, estoy bajo Su manto, bajo Su cuidado, y no tengo miedo de nada. Me siento como si supiera que me cuida el Poderoso, para Quien no conocemos las leyes terrenales de la vida: ¡ahora todo puede suceder! Todo... es milagroso” (2, 341). El resultado de los sentimientos y pensamientos es la convicción: "La creencia en otro mundo, desconocido para nosotros, solo sentido, pero verdaderamente existente, se ha fortalecido en mí. Los santos, los justos y los ascetas son inseparables de él, del otro mundo: les da un estado de alma bienaventurado, alegría" (2, 341). Shmelev, que ya había experimentado la gracia del Señor, adivinó con precisión el significado más elevado del milagro que le sucedió: el fenómeno fue concedido, en primer lugar, para confirmarlo, un hombre de poca fe, en la fe. Después de todo, según el propio narrador, todas las acciones que realizó antes de la operación, asociadas con la práctica de la iglesia, las hizo "no tanto por una profunda necesidad espiritual, sino más bien según la costumbre ortodoxa" (2, 340). Importante en este sentido es el motivo del milagro, destacado por el propio autor, junto con otro motivo: la soledad espiritual. Sólo después de experimentar la curación de su enfermedad que le concedió San Serafín, Shmelev dejó de sentir su propio aislamiento del mundo ortodoxo que una vez más estaba cerca de él. Se da cuenta con alegría: "¡San Serafín! ¡Él también está aquí! No estoy solo en absoluto..." (2, 343). Habiendo adquirido una fe verdadera y firme, el escritor se sintió involucrado en una gran familia ortodoxa, se unió a esa única conciencia conciliar que eleva una oración común al Señor no solo durante los servicios divinos, sino en cada momento de la existencia, y comenzó a confesar la verdad sobre la vida eterna y el Reino de los Cielos. La obra confirma uno de los postulados de la doctrina ortodoxa: en la incredulidad y el pecado, un cristiano siempre está solo, y la soledad genera miedo y desesperación. Sólo la fe y la oración recién encontradas calman el alma inquieta y la devuelven a la única Iglesia. En su ensayo, Shmelev abordó el importante tema de la confrontación entre dos visiones del mundo. Por un lado, está la conciencia ortodoxa, capaz de aceptar sin duda un milagro y creer en él; por otro lado, hay una visión racional y práctica del mundo que distingue al hombre occidental. Los médicos extranjeros, los personajes del ensayo, confían sólo en los resultados que proporciona el conocimiento científico, mientras que el propio Ivan Sergeevich y su esposa Olga Aleksandrovna sintieron inmediatamente algo "significativo" en el sueño que vieron (2, 341). Una persona ortodoxa vive en un mundo donde la frontera entre lo celestial y lo terrenal es muy fluida. La existencia misma de los creyentes está asociada con una expectativa consciente o subconsciente de un milagro. El dogma ortodoxo supuestamente dota a los verdaderos creyentes de una visión y unos sentidos estupendos que les permiten comprender el poder de la Santa Providencia. El Venerable Serafín de Sarov se abre al alma del autor creyente: "Y Él ve todo, lo sabe todo y dirige todo como debe. Porque está en una categoría diferente, donde todas nuestras leyes le son más claras que todos los profesores, y Él tiene otras leyes superiores, según las cuales nuestras leyes pueden dirigirse de tal manera que lo "imposible" se vuelva posible" (2, 344). El escritor con visión espiritual capta lo que sucede en el otro mundo y cree sinceramente en ello. Un médico americano que no puede creer en un milagro exclama: “No veo nada…” (2, 342). Su investigación científica no le da una interpretación de lo sucedido, y no se da cuenta de que ahora que el Monje Serafín ha “cubierto” todo con su misericordia, el simple conocimiento humano no puede explicar nada. Es natural que los héroes no religiosos del ensayo comprendan lo que está sucediendo: ninguna de las religiones del mundo conoce una historia tan rica de curaciones milagrosas como la ortodoxia. Cabe señalar que la figura de Shmelev del propio Venerable Serafín no tiene los contornos de una imagen específica. Para el escritor, se convierte en la personificación del mundo celestial, esa luz sobrenatural que santificó y calentó su alma. Esto es la alegría misma, la gracia, el milagro. Por otro lado, la presencia del santo refuerza ese vínculo indestructible con la tierra natal, que tanto atesoraba el escritor: "No estoy solo, tengo almas afines aquí, y Él, conmigo, es también nuestro, el más ruso, de Sarov, kuriano de nacimiento, mi refugio es mi esperanza. Aquí, en esta -ajena a todo en mí- Europa" (2, 343). Aunque el autor no dice por qué se hizo famoso el monje asceta, no es casualidad que el paciente recibiera alivio de él. La narración menciona que Shmelev inicialmente se dirigió en sus oraciones tanto al gran mártir Panteleimon como a los venerables serafines. Ambos son conocidos por sus curaciones milagrosas. La crónica dice que San Serafín predijo que “después de su resurrección se trasladará de Sarov a Diveevo y allí pronunciará un sermón de arrepentimiento mundial” 119. La oración de Shmelev fue escuchada por el santo de Dios porque no sólo el cuerpo del escritor buscaba la curación durante su enfermedad, sino que también su alma deseaba el arrepentimiento por una falta de fe imperdonable para un cristiano. Shmelev recibió un regalo invaluable de San Serafín de Sarov: el santo le inculcó la esperanza más importante para cualquier creyente: la esperanza de la salvación en la vida eterna, la curación y la aceptación del arrepentimiento. Otra razón no menos importante que explica por qué la ayuda milagrosa llegó al escritor atormentado por la enfermedad precisamente de San Serafín de Sarov es la opinión generalizada entre el clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero sobre el santo patrocinio de este santo para todos los emigrantes obligados a abandonar la Patria a principios del siglo pasado y dispersarse a diferentes partes del mundo. He aquí uno de esos testimonios: "El Reverendo Serafín fue un ayudante de los que sufrían y un maestro de ortodoxia en muchos países del universo. Si haces una lista de parroquias, monasterios y capillas creadas en su nombre, obtendrás una lista impresionante. Por supuesto, la difusión de información sobre él se asoció con los emigrantes rusos que huyeron al mundo libre en busca de la verdad. Allí lo llamaron, y él los ayudó en las dificultades de la vida y también se reveló al mundo heterodoxo". 120. La historia de la Rusia emigrante conoce muchos casos de curaciones similares al descrito en el ensayo de Shmelev. Al ayudar a los rusos que se encontraban en diferentes partes del mundo, así como al acercar a personas de otras religiones al Señor y, por lo tanto, a la verdadera Iglesia, la ortodoxia, el santo se ganó con razón el alto título de "Lámpara ecuménica" 121. La misericordia de curación mostrada por el monje Serafín de Sarov al escritor ortodoxo ruso, como muchos otros creyentes, merece un culto especial, ya que el santo mismo experimentó no menos dolor en ese momento: el monasterio de Diveyevo, confiado a su cuidado por la propia Madre de Dios, fue destruido y profanado, y sus santas reliquias fueron expuestas y atormentadas. El ascetismo del santo hacia el género humano no conoció límites ni siquiera después de su muerte. El monje Serafín estaba cerca de Shmelev también por su inconmensurable amor por la Purísima Madre de Dios. En obediencia, se le dio la tutela de la cuarta herencia de la Madre de Dios en la tierra. El primero fue Iveria, una región de Georgia, donde se encontró la copia inicial del Icono Iveron de la Madre de Dios. Pero fue este icono el que fue especialmente venerado en la casa de los Shmelev, lo que se refleja de manera confiable en la novela autobiográfica "El verano del Señor". Este hecho también apareció como una especie de milagro: como si la Purísima misma enviara a San Serafín para salvar al emigrante ruso. Posteriormente, Shmelev se dirigió repetidamente con oraciones a San Serafín y lamentó solo una cosa: no tener un ícono del santo. Pero de repente, poco después de la recuperación, en enero de 1935, se produjo un nuevo milagro: "Me enviaron una imagen de San Serafín, enviada por el abad, con la inscripción: "al escritor de la piedad rusa"... Hicimos un arca con O A y, con la ayuda de Ivik, la doramos nosotros mismos, y ahora nuestro "rincón santo" brilla. ¡Este trabajo fue sorprendentemente alegre! La imagen fue hecha en San Athos, presentada a algún padre Partenia, luego yacía por la noche en la piedra de San Serafín, en Sarov... luego vino a Pryashevskaya Rus, y ahora - el regalo sagrado - conmigo, en Boulogne. Nos llevará a... Sarov, y así me iré a casa con él Y será, será, lo quiero Y será "de repente" se manifestó en mí como una aclaración 122. Y esta oración de Shmelev sin duda fue escuchada por el Señor, la Madre de Dios y el Rev. Serafín, ya que el escritor, varias décadas después de su muerte, regresó a su tierra natal, descansó en ella y su herencia espiritual se unió a la herencia nacional común. Después de la curación milagrosa descrita en el ensayo, tratando de justificar la vida recién dada y habiendo adquirido una visión espiritual, Shmelev se sumerge en la creatividad con un brillante sentimiento de conocimiento revelado. Ningún escritor comenzó una obra sin rezar a San Serafín; acudió a él en busca de ayuda para escribir: "Ruego a San Serafín: ¡levanta mi espíritu para un trabajo digno! ¡En el nombre!..." 123 . Y el monje volvió a tomar al suplicante bajo su protección. El ensayo "La gracia del monje Serafín" abrió una nueva etapa en la obra del escritor, espiritualmente más profunda, de la que salieron sus mejores obras: "En el anciano Bernabé" (1936), "El viejo Valaam" (1936), "El campo de Kulikovo" (1939), "El verano del Señor" (1927-1944). Sobre la idea principal de la última novela, el propio autor escribió: “En “Camino celestial” - a toda la naturaleza me gustaría cantar la gloria con las palabras de mi Daria ... - Quiero ir a nuestras extensiones rusas, a las campanas del monasterio, a las oraciones, a los campos invernales, al desierto de los parques de antiguas propiedades ... a los campos de heno ... a las ventiscas, a la vida económica de la aldea - e impregnarlo todo con santos, llenarlo de él, y a través de él, Darinya, muestran al lector el mundo ruso de Dios" 124. Los eruditos literarios rusos modernos consideran con razón que “Senderos celestiales” es “una experiencia en la novela espiritual” 125. En la imagen de la Santa Rusia con todas sus iglesias, monasterios, santos, santos, el escritor vio su destino creativo y lo siguió hasta el final de su vida. Sokhryakov Yu.I. Decoración de la tierra rusa. Con motivo del centenario de la glorificación del santo Dios Serafín, la editorial Golos-Press, con la ayuda de la fundación benéfica "Enciclopedia de los Serafines de Sarov", publicó el libro "Serafines de Sarov. Unas sentidas palabras sobre el gran asceta de la tierra rusa". El libro incluye todo lo significativo que se escribió y contó en los siglos XIX y XX sobre el gran asceta espiritual. Aquí encontraremos "La vida de San Serafín de Sarov", escrita por el arcipreste Dimitry Troitsky, las profecías del santo y las historias sobre sus hazañas de Ivan Shmelev, Vasily Rozanov, Dmitry Merezhkovsky. Una sección importante de la colección titulada "Corona poética a San Serafín" incluye poemas y poemas de Ivan Bunin, Andrei Bely, Maximilian Voloshin y muchos otros poetas famosos y desconocidos que cantaron el rostro brillante y las buenas obras del santo anciano. En el prefacio del libro, Alexander Strizhev señala acertadamente que incluso antes de la glorificación del asceta Sarov, su nombre como representante de la oración ante el trono de la Trinidad vivificante era ampliamente conocido en todas partes de la tierra rusa. La gloria del Padre Serafín no cesó como el mayor vidente, quien predijo muchas cosas que se cumplieron después de su muerte. Este santo de Dios, según A.N. Strizhev, "poseía un oído escatológico sensible: escuchaba los distantes estruendos tectónicos de los cambios inminentes. Y al mismo tiempo, era verdaderamente un héroe popular, amado desde joven hasta viejo. La gente lo consideraba un santo durante su vida". 126 De indudable interés es el artículo de Mikhail Lodyzhensky, dedicado a un análisis comparativo del santo católico Francisco de Asís y el gran asceta espiritual de la tierra rusa. Este artículo ayuda a comprender más profundamente la diferencia entre catolicismo y ortodoxia, que el maravilloso pensador ruso I.A. escribió en detalle en su obra "Sobre la ortodoxia y el catolicismo". Ilyin 127. No menos interesante es el artículo "León y Serafines" del famoso publicista y pensador ruso M.O. Menshikov, asesinado a tiros en 1918 por agentes de seguridad judíos cerca del lago Valdai. Al afirmar que el entierro del Papa León XII coincidió con el descubrimiento de las reliquias de San Serafín de Sarov, Ménshikov llega a la conclusión de que Occidente y Oriente diferían en la definición de santidad. Occidente tomó un sacerdote vivo, lo vistió con túnicas blancas como la nieve, lo rodeó de adoración real, lo elevó al trono "universal" y lo llamó el más santo e infalible. Y al final resultó ser una ficción, porque en esencia, ninguno de los católicos, excepto las personas oscuras, cree seriamente ni en el trono del Papa, ni en la tiara, ni en las llaves, ni en la infalibilidad del venerable anciano, nacido como pobre noble toscano, de muchos de ellos. Los caminos de Su Santidad y de nuestro santo resultaron completamente diferentes, como también lo fueron su apariencia y su destino póstumo. Según Ménshikov, el pueblo ruso honra a los santos muertos como a santos vivos, creyendo que los verdaderamente vivos son inmortales. Este es el sentido en que los huesos de los justos dan vida. Son evidencia física de la posibilidad de una vida perfecta. Sólo pensar en esa posibilidad es un salvavidas. Esto es lo que distingue a San Serafín de Sarov del olvidado León XII. Pero quizás lo más interesante sea el apéndice, que contiene una grabación de las conversaciones de San Serafín sobre el propósito de la vida cristiana, realizada por su admirador H.A. Motovílov. La adquisición del Espíritu de Dios, dijo el santo anciano en una de sus conversaciones, es lo opuesto a la adquisición de bienes materiales: “La adquisición del Espíritu de Dios es también capital, pero llena de gracia y eterna”. Todo esto ayuda a comprender la esencia de la idea rusa, que San Serafín de Sarov expresó de manera extremadamente lacónica: “Adquiere un espíritu pacífico y miles de personas a tu alrededor se salvarán”. El libro que reseñamos será, sin duda, de interés no sólo para los cristianos ortodoxos, sino también para todos los que aman a Rusia y están interesados ​​en su historia y su patrimonio espiritual y religioso, que tiene un significado global y universal. Fundamentos espirituales de la literatura rusa. Se lo dedico a la Madre Valentina Averyanova, la madre de mis siete hijos y de muchos hijos espirituales. Arcipreste Alexy Averyanov. Reflexión sobre el significado del Ayuno de la Natividad El ayuno de la Natividad, que comienza el 28 de noviembre, finaliza el 7 de enero, fiesta de la Natividad de Cristo. El antiguo establecimiento del Ayuno de Natividad fue legalizado en el Concilio de 1166 bajo el emperador bizantino Manuel y el patriarca Lucas de Constantinopla; También se determinó la duración del ayuno: 40 días. El Ayuno de Natividad tiene como objetivo preparar el espíritu humano para comprender el Gran Misterio de la Venida de Dios al mundo de los hombres, a la historia humana. La propia Fiesta de la Natividad comienza el 27 de noviembre, día de la memoria del apóstol Felipe; En este día, así como los lunes, miércoles y viernes durante la Cuaresma, los cristianos ortodoxos se abstienen de vino y aceite y no comen pescado. El pescado se come los martes, jueves, sábado y domingo, pero desde el 2 de enero hasta la Fiesta de la Natividad de Cristo también ayunamos el pescado. Al ayunar, una persona trabaja en su carácter y, al dejar de ser hostil con el mundo exterior, llega a comprender el significado simbólico de la comida. Así, en Nochebuena, a los fieles de Cristo se les ofrece un plato especial: el sochivo (de ahí el nombre del día), en griego kolivo, cocinado con trigo con manzanas, ciruelas pasas, pasas y aderezado con miel. El trigo simboliza nuestra fe en la vida después de la muerte en las Mansiones Celestiales; Un grano de trigo denota la esencia del hombre: al ser arrojado a la tierra, al pudrirse, levanta su espiga hacia el sol. La presencia de la miel expresa la esperanza de los justos de recibir, por la amargura del camino terrenal siguiendo la Verdad del Evangelio, la dulzura de la bienaventuranza del reino de Cristo en la Jerusalén celestial, donde no hay dolor ni enfermedad, sino vida sin fin. La adición de frutos significa el amor del alma humana fiel a Dios por el Creador del Jardín Celestial, fecundidad eterna en el Espíritu Santo. Durante los días del Ayuno de Natividad, el alma humana, dejando a un lado la sabiduría carnal, a través de la fe, la esperanza y el amor aprende el arte de mantener el equilibrio de la conciencia, es decir, viviendo en sabia reverencia por todo lo que existe, asciende a ese estado de espíritu desde el cual es posible la comprensión de la Verdad. Sólo un corazón reverente puede responder libremente a la eterna pregunta de cada generación de personas: “¿Qué es la Verdad?” La verdad es el misterio de la encarnación del Señor Jesucristo, que vino a la dimensión de la naturaleza humana para aplastar el poder del pecado, de la muerte y del infierno, para crear un Cielo Nuevo y una Tierra Nueva y transformar a la humanidad. Para comprender el verdadero camino de seguir la Verdad, es necesario adquirir una visión espiritual interna como método de conocimiento superior, porque el comienzo del sentimiento es la piedad en Dios. Así como una pequeña lámpara, cuando se transforma en un rayo, se extiende a lo lejos, así la visión espiritual está precedida por la capacidad de permanecer en silencio. El silencio es la luz que guía el alma. El silencio en la mesa sacia a una persona con cantidades moderadas de comida; por el contrario, la verborrea en la mesa te hace sentir hambre incluso si hay suficiente comida. El silencio en la mesa genera un sentimiento de gratitud a Dios, que satura el alma y da paz. “Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres”. Después de ser expulsados ​​del Paraíso, nuestro antepasado Adán y nuestra antepasada Eva comieron granos de cereales, regándolos con lágrimas, en constante lamento. Hablar en la mesa crea vanidad en el alma, es decir, preocupaciones diversas, la persona pierde el sentimiento de Dios, la presencia del Espíritu de Dios. El Señor dice: “Solo miraré a los silenciosos y humildes de corazón”. A través del silencio de un corazón humilde, la persona comprende que cerca de ella el Espíritu de Dios está construyendo el Arca de la Salvación, la Iglesia de Cristo, para sus hijos fieles y sabios. Este conocimiento es el significado principal del ayuno. El verdadero ayuno genera en el corazón de una persona la voluntad de ascender a esta Arca de salvación desde las aguas crecientes del pecado y el mar de la vida. La vanidad y el desprecio por la Palabra de Dios son cualidades comunes a la gente moderna y a la humanidad antediluviana. Antes del diluvio, la gente escuchó la predicación del arrepentimiento del justo Noé durante 17 años, miró la construcción del arca de salvación durante 103 años, pero recurrió a pecados aún peores y, endurecidos contra la Palabra de Verdad, entre 7.000 personas fueron a quemar el arca y matar al justo Noé. Durante esta campaña comenzó el diluvio contra el justo. El número de destructores - 7000 - simboliza los 7 pecados capitales multiplicados sin número, que llevaron a la extrema amargura egoísta de las personas, a la pérdida del camino de la vida y a la muerte de una antigua civilización en las aguas del diluvio. El ayuno va acompañado de un replanteamiento de la vida interior del corazón; El ayuno sin arrepentimiento de los pecados es sólo una catarsis fisiológica: no aporta purificación ni beneficio para el alma. Si alguien ha cometido una violación del ayuno, que tome como ejemplo al monje Macario el Grande, quien, por una copa de vino bebido por el bien de los hermanos visitantes, no bebió agua durante todo el día. Hay un episodio así en las memorias de Hieroschemamonk Sampson (Sievers). El carruaje con los presos políticos quedó “olvidado” en una vía muerta durante varios días sin comida ni agua. La gente murió de pánico el segundo día. La práctica del ayuno y la habilidad de la oración permitieron al padre Sampson no perder la presencia de ánimo y sobrevivir como uno de los pocos. Como ya dije, ayunar sin arrepentimiento no tiene sentido. Durante el Ayuno de Natividad, recomiendo a todos que recuerden todos sus pecados desde los 7 años o desde el bautismo y se los lleven a su confesor. Les contaré una antigua parábola monástica sobre el arrepentimiento. Dos monjes se encuentran. Uno va a darle su ropa para abluciones y el otro lo disuade, convenciéndolo de que las lavanderas modernas no tienen calidad en su trabajo, se ensucian más de lo que lavan, etc. Pero el buscador de la limpieza no escuchó las discusiones sobre la indignidad de los hermanos de lavar su ropa, fue y lavó sus vestiduras. Recuerde que venimos a la iglesia de Dios no al hombre, sino a Cristo, quien espera de nosotros un verdadero arrepentimiento. Nuestro antepasado Adán, por el sabor del pecado, perdió la vista y la razón espiritual y culpó a Dios por su caída; lo mismo hizo nuestra antepasada Eva, porque culpó a la serpiente y descuidó el arrepentimiento. Caín fue concebido por antepasados ​​impenitentes y se convirtió en el primer asesino de la tierra. Abel fue concebido en arrepentimiento y llegó a ser justo. Un ejemplo sorprendente es el de la vida de San Teófilo de Kyiv. Una joven se acerca a él para pedirle una bendición, porque se acerca el momento de dar a luz a su hijo, pero el monje le dice amenazadoramente: “Tú mataste al niño que se suponía que te nacería primero y se convertiría en obispo, y éste será un ladrón”. Pero aún más sorprendente en este sentido es la historia de vida de Judas Iscariote. Judas nació en Iscaria. Su padre Rovel se despertó una vez por el grito de su esposa, quien tuvo un sueño terrible en el que daría a luz a un niño que se convertiría en el destructor de la raza judía. Esa misma noche concibió, sin atender la advertencia de Dios, sin producir fruto de arrepentimiento, y dio a luz un hijo. Pero la ansiedad de los padres creció junto con el bebé y, después de tapar la caja con alquitrán, arrojaron a su hijo al lago de Genesaret. Frente a Iscaria hay una pequeña isla donde vivían pastores de ovejas; Sacaron la caja del agua y entregaron el bebé a la nodriza, quien le puso el nombre de Judas. Cuando el niño creció, los pastores lo llevaron al pueblo de Iskaria, donde Rovel lo adoptó, sin saber que el niño era su hijo. Rovel y su esposa dieron a luz a otro hijo, y Judá empezó a temer perder la herencia de su padre “adoptivo”. Se llevó al niño y lo mató de un golpe en la cabeza con una piedra, y él mismo huyó a la isla donde pasó su infancia. Judas fue recibido en casa de un cierto griego y entabló relaciones adúlteras con la esposa del hijo de su dueño. Y cuando se reveló el embarazo de la joven, mató a su marido, que había regresado de un viaje comercial, provocando su caída desde el tejado de la casa. Nuevamente Judas huyó por temor a que sus crímenes fueran revelados. Esta vez, a Jerusalén, donde fue aceptado como sirviente en el palacio del rey Herodes el Viejo, gracias a su apariencia atractiva y su amabilidad. Hizo carrera en palacio para convertirse en administrador y compró todo lo necesario para el rey. Los padres de Judas, sin saber que había matado a su hijo menor, estaban muy tristes y, cuando comenzaron los disturbios en la vida pública en Iscaria, se trasladaron a Jerusalén. Allí Rovel compró una casa con jardín adyacente al jardín del rey Herodes. Una vez, Judas vio flores raras en el jardín de Rovel, fue y las recogió, pero al salir se encontró con su padre, quien comenzó a denunciarlo y trató de quitarle las flores. El orgulloso Judas tomó la piedra y mató a Rovel, su padre. Le llevó flores a Herodes y le dijo que Rovel había insultado a la Majestad de Herodes y a él, Judas, por lo que lo mató. El rey Herodes, por ley, obligó a Judas a casarse con la esposa de Rovel, a quien mató, es decir, su madre. Después de algún tiempo, la madre reconoció a Judas como su hijo. Entonces Judas, con la intención de arrepentirse, vino a Cristo, se convirtió en tesorero de la Hermandad Apostólica y comenzó a enviar en secreto dinero del tesoro a su madre. Este robo lo llevó a traicionar al Señor Jesucristo y a la cuerda de una rama de álamo. Pero incluso estando en la Cruz, Cristo buscó a Judas con sus ojos, esperando su arrepentimiento, porque a partir de Judas comenzó la trágica lucha de la raza judía por recolectar el capital y la usura, que al final conducirán al mundo a la amargura y la destrucción. De la relación anterior de Judas con una mujer griega nació un niño que se convirtió en ladrón y fue crucificado a la izquierda de Cristo. Y durante la huida a Egipto, la Madre de Dios con el Niño de Dios se quedó en cierta casa donde los anfitriones hospitalarios, dejando a su hijo, sirvieron a los fugitivos de Belén. El niño de los dueños lloró sin ser atendido y la Madre de Dios lo alimentó con Su leche y lo calmó. Pero la vida sin arrepentimiento y la educación piadosa lo llevaron a una banda de ladrones, donde el jefe era el hijo de Judas de una mujer griega. Durante 12 años, una banda de ladrones molestó a los viajeros, pero por orden de Herodes fueron encontrados y capturados. Entonces, a la diestra de Cristo, se convirtió en su otrora hermano adoptivo, y ahora en un ladrón. Cristo desde la Cruz vio al ladrón arrepentido y aceptó su arrepentimiento: “Hoy estarás conmigo en el paraíso”. Otro ladrón vio a su padre Judas colgado de un álamo y maldijo al Señor. ¿Qué clase de ladrón será la humanidad, que derramó sangre sin piedad durante todo el siglo XX? ¿Un ladrón prudente o un ladrón loco? Sólo de la comprensión del misterio del elemento arrepentido del corazón humano, de la nueva determinación de recorrer la propia alma bajo la guía del Espíritu Santo, dependerá el proyecto de vida de las personas en el siglo XXI, el tercer milenio de la civilización cristiana. Gladilina M.S. Iglesia de la Trinidad vivificante en Vyazemy Entre el pueblo ruso existe desde hace siglos un talento especial e inagotable para la creatividad arquitectónica, para la construcción y decoración de iglesias, como dirían “medida y belleza”. Y no son tantos, iglesias antiguas que nos han llegado en su forma original y viven junto a nosotros. No han sobrevivido muchos testigos de nuestra vida antigua en suelo moscovita. Uno de ellos se encuentra a sesenta kilómetros del Kremlin, en la carretera de Mozhaisk, en el pueblo de Vyazemy, en la antigua propiedad del zar de Moscú, Boris Godunov. Cuando todavía era un boyardo, el cuñado del zar Fyodor Ioannovich miró y compró terrenos rentables cerca del pueblo de "Vyazemy Nikolskoe también", donde se encontraba el "Ostanoshny Yam", la estación de Yamskaya, donde los viajeros y embajadores extranjeros de Occidente hacían su última parada antes de Moscú. Y en su finca, Boris Fedorovich, que construyó y erigió mucho, en el campanario de Iván el Grande en el Kremlin en lo más alto y ahora leemos el nombre de Godunov, el organizador final de la principal "vertical" de la ciudad de Moscú, construyó un majestuoso iglesia cerca del estanque, mitad hecho de piedra blanca, que tomó la estructura y la novedad de la Catedral del Arcángel del Kremlin en nombre de la Trinidad vivificante. De dos niveles (iglesia de verano e invierno), sobre un sótano alto, con una pasarela y "siete cimas" (cinco cúpulas en la iglesia principal y dos en las capillas laterales simétricas), era visible para los viajeros de todas partes y desde lejos, atrayendo su mirada. Un campanario de ladrillo separado es muy original, en el estilo y gusto de los antiguos campanarios de Pskov: dos niveles, tres tramos, con cimas de madera a cuatro aguas. En el interior, la iglesia fue decorado por artesanos del Kremlin con pinturas, iconos y preciosos utensilios para el servicio religioso. La pintura mural se pintó mediante una técnica combinada: sobre yeso húmedo y seco, lo que permitió lograr un mayor pintoresquismo del color, pero tal técnica y décadas de nuestro abandono provocaron un desprendimiento excesivo de la capa de pintura y una conservación insatisfactoria 128 . La familia de Boris Godunov erigió iglesias de la Trinidad; veneraban especialmente los iconos y las fiestas de la Trinidad (hay un engaste de oro para el icono del famoso e "inteligente" pintor de iconos Andrei Rublev, la contribución de Godunov al Monasterio de Sergio, "la casa de la Santísima Trinidad"). Según el canon, el programa para pintar la iglesia de Vyazemy incluía imágenes en la parte superior, en las cúpulas y bóvedas - "cielo": Dios Padre de los Ejércitos, Dios Hijo Jesucristo, Cristo Niño Emmanuel y la Madre de Dios, junto con los días de la creación de Dios 129. Las escenas de "La Creación del Mundo" están directamente relacionadas con las palabras de Basilio el Grande en su interpretación del Sexto Día: "El mundo es una obra de arte, sujeta a contemplación de todos, para que a través de ella se conozca la sabiduría de su Creador” 130. Los arcángeles están representados en las ventanas de los tambores de la iglesia, y los apóstoles “de entre los setenta” miran desde las bóvedas de las bóvedas. Sobre los pilares que sostienen la "bóveda del cielo" están representados santos, jerarcas, guerreros, organizadores y defensores de la fe de Cristo y de la Iglesia, de cuerpo entero y de frente. Entre ellos se encuentran los santos que llevan el nombre de Boris Godunov y sus familiares, que eran venerados como sus patrocinadores. Y en las paredes, en la parte "terrenal" de la iglesia, en tres niveles, hay una narración "Los Hechos de la Trinidad" sobre la llegada y profecía milagrosa de tres viajeros angelicales del Antiguo Testamento a los justos Abraham y Lot. El colorido general del cuadro era alegre e iridiscente, incluidos los colores primarios: amarillo, rojo azulado y verde sobre un fondo azul. Tonos "cálidos" y "fríos", una combinación uniforme de escenas en gradas, figuras monumentales e intensas del estilo Grozny en el contexto de una arquitectura expresiva: todo se combinó armoniosamente y formó una sola sinfonía. La iglesia y todo el patrimonio de Godunov fueron destruidos durante los años de disturbios a principios del siglo XVI, cuando los destacamentos polacos y lituanos, una y otra vez marchando hacia Moscú, se detuvieron en Vyazemy. La iglesia conservaba en sus muros a lo largo de todo el perímetro, al nivel de la altura humana, inscripciones rayadas con armas afiladas: los soldados extranjeros dejaron sus nombres, escribieron el año y el lugar de donde vinieron 131. Quizás en un país extranjero querían protegerse de la muerte y esperaban regresar sanos y salvos a casa. En la primavera de 1606, Marina Mnishek estaba acampando en Vyazemy, tomando un descanso del rápido viaje, tenía prisa por llegar a Moscú para convertirse en reina de Moscú. El joven impostor Falso Dmitry I visitó aquí, en su propiedad real, disfrutando de la diversión invernal de la fortaleza nevada. Los guardias del impostor, los soldados alemanes y la población local jugaron juntos, y el juego popular se convirtió en una verdadera masacre con peleas y sangre. Según un contemporáneo, después de la época de los disturbios, la finca de Godunov era un cementerio por todas partes con muchas tumbas y cruces. Sólo en el último cuarto del siglo XVII comenzaron a recuperarse el pueblo y la iglesia. La iglesia fue renovada gracias a los esfuerzos y el trabajo de los isógrafos reales de Moscú de la Cámara de la Armería y del famoso pintor de iconos Simon Ushakov, el iconostasio fue reorganizado (actualmente los iconos están divididos en dos partes y se encuentran en la Galería Estatal Tretyakov y en el Museo del Convento Novodevichy). Esto sucedió después de que el joven zar Peter Alekseevich entregara a Vyazemy a su maestro, el tío Boris Alekseevich Golitsyn, por su ayuda y acciones decisivas en un enfrentamiento con su hermana y la entonces gobernante Sofía. Los príncipes Golitsyn, valorando el regalo real, poseyeron a Vyazemy hasta la revolución, hasta el final de la noble Rusia autocrática. En el siglo XVIII, la iglesia fue reconsagrado en nombre de la Transfiguración del Salvador, rodeado por una hermosa cerca arqueada de ladrillos, cerca apareció un maravilloso conjunto arquitectónico y de parques en el estilo del clasicismo temprano, cuyo propietario Nikolai Mikhailovich Golitsyn era un verdadero educador y ciudadano, construyó casas para sus campesinos, reunió una colección de arte y una extensa biblioteca. El profesor de la Universidad de Moscú, Stepan Petrovich Shevyrev, vino aquí para estudiarlo (después de la revolución, los elementos que aún se conservaron y 30 mil libros fueron enviados a Moscú y distribuidos en bibliotecas y museos) 132. Quizás los libros de esta biblioteca los leía el pequeño Pushkin, que vivía a sólo dos millas de Vyazem en el pueblo de Zakharovo, con su abuela Marya Alekseevna Hannibal. La familia Pushkin visitaba con frecuencia la Iglesia de la Transfiguración de Vyazma. Cerca del altar, cerca de la valla, bajo un gran tilo viejo y extendido, se encuentra la tumba y la lápida de Nikolenka Pushkin, el hermano del poeta; El siglo XX no conservó todos los demás monumentos. La iglesia en la antigua finca de Boris Godunov, el monasterio Savvino-Storozhevsky en Zvenigorod, desde la primera infancia, reveló al niño de ojos rápidos y rápido para leer libros franceses la antigua idea paternal de la belleza y la dignidad nacional. Durante la formidable y heroica lucha contra los ejércitos de Napoleón, después de la batalla de Borodino, retirándose a Moscú, Mikhail Illarionovich Kutuzov se detuvo en Vyazemy. En la batalla de Borodino participaron dos hermanos, dos generales, los príncipes Boris y Dmitry Golitsyn, oficiales valientes y brillantemente educados, dueños del pueblo de Vyazemy. El hermano mayor estudió literatura y fue uno de los fundadores de la famosa sociedad "Conversación de amantes de la palabra rusa". Boris Vladimirovich murió a causa de su herida en la batalla de Borodino y fue enterrado en la iglesia de Vyazma, como decía la gente, "de pie, sin querer quedarse quieto mientras el enemigo pisotea nuestra tierra". Su lápida en forma de estela, con bajorrelieve y atributos militares, se encuentra actualmente en el Monasterio Donskoy. El hermano menor sirvió como gobernador general de Moscú durante más de veinte años, dejando atrás el recuerdo de un jefe noble y afectuoso. Bajo los franceses, la iglesia y la finca fueron objeto de un mayor saqueo, pero en la década de 1840 la iglesia fue renovado y ampliado con una galería de circunvalación, y cerca se construyó un campanario de tres niveles. En la segunda mitad del siglo XIX, la sociedad se interesó cada vez más por la historia nativa y el arte nacional. Académico V.V. Suslov estudió arquitectura e hizo dibujos de la Iglesia Vyazemsky 133, la comisión arqueográfica de Moscú hizo recomendaciones para la restauración de iconos, y el entonces propietario Dmitry Borisovich Golitsyn, jefe de la Caza Imperial del zar Nicolás II y administrador honorario del Museo Histórico, llevó a cabo este trabajo. El destino de la iglesia, como muchos, muchos otros, después de la revolución es triste y deplorable: a principios de la década de 1920, los íconos fueron llevados a Moscú, en la década de 1930 la iglesia fue cerrado y albergaba una biblioteca, un almacén y una cantina (en las paredes se encontraron agujeros similares a balazos: uno de los comandantes de vuelo en reposo instaló un campo de tiro aquí). En la década de 1950, finalmente comenzaron la restauración: reforzaron el campanario, que había comenzado a inclinarse, desmantelaron el campanario, vaciaron las galerías y devolvieron los hermosos kokoshniks decorativos para completar la iglesia. La restauración de las pinturas murales llevó un tiempo largo y doloroso y nunca se completó. Durante este tiempo, algunas imágenes fueron desfiguradas con inscripciones garabateadas por niños y algunos rostros fueron cuidadosamente recortados y desaparecieron sin dejar rastro. Pero desde hace diez años la iglesia ha sido devuelto a la Iglesia, y en 2002, con la ayuda de la administración del distrito, se construyó cerca el edificio original de la escuela dominical. Uno de los primeros eventos que se mencionan en él fue el día de la memoria de Alexander Sergeevich Pushkin, celebrado conjuntamente por la comunidad de la iglesia, el museo-reserva del poeta y varias escuelas del distrito. Y que nuestra vida vuelva a surgir “una e inseparablemente” aquí, como antes, eclipsada por el repique de las campanas de la Iglesia de la Trinidad vivificante. Shmeleva A.V. Cronista de tiempos convulsos. A.C. Pushkin sobre los destinos históricos de Rusia y la guiará a través del sufrimiento La tragedia de "Boris Godunov" de A.C. Pushkin es una fuente inagotable de los pensamientos más íntimos de muchas generaciones. La obra del poeta parece revelar la fórmula del malestar ruso. El código moral de la sociedad rusa de todas las clases que él definió se proyecta idealmente en cualquier época histórica. En el año del 2000 aniversario de la Natividad de Cristo, la Iglesia Ortodoxa Rusa canonizó a toda una serie de nuevos mártires y confesores rusos que mostraron su servicio en el difícil siglo XX. Este gran acontecimiento se reflejó naturalmente en la iconografía. “La Iglesia triunfante y la Iglesia militante” es el icono ante el cual Rusia se inclinó en oración de arrepentimiento. En los rayos de gloria del triunfo cristiano, también se lee de manera especial la obra maestra de Pushkin, cuya palabra providencial tiene un significado histórico y trascendental. En el aniversario del Concilio de Obispos, la familia real de Nicolás II fue canonizada como santos, cuyo martirio y gloria fueron profetizados por el emperador Pablo I y los ascetas portadores de espíritu: el élder Abel, San Serafín, el justo Juan de Kronstadt, la Beata Paraskeva... Durante los 20 años del reinado del emperador Nicolás II, se canonizaron más santos que en todo el siglo XIX. El monje Serafín, el hacedor de milagros de Sarov, fue glorificado únicamente por voluntad de Nicolás II: cuando el Santo Sínodo rechazó la cuestión de canonizar al anciano, el emperador escribió: "Glorifica inmediatamente", y en 1903, según la palabra profética del monje Serafín, en el lugar de sus hazañas en la Ermita de Sarov y Diveyevo, "en pleno verano cantaron la Pascua". Y en el año 2000 se hizo realidad otra palabra del sacerdote de toda Rusia: el zar fue canonizado como santo, y ni un solo santo conoció polémicas tan apasionadas sobre la canonización como las del último "criado" de la Casa Romanov. Durante el reinado del emperador Nikolai Alexandrovich se produjo el colapso del reino-imperio y la agitación. En el encarcelamiento siberiano, los que sufrieron la realeza conservaron la fe, la esperanza y el amor. Fueron calentados por la oración. En una de las cartas de la emperatriz se encuentra el nombre de un santo, en cuyas oraciones encontró consuelo (A.A. Vyrubova de Tobolsk, 9 de enero de 1918: “El día 2 pensé mucho en ti, encendí una vela frente a la imagen de San Serafín”) 134. Siguiendo a los historiadores modernos de B.C. Nepomniachtchi trazó un paralelo entre el siglo XVII y 1917 135. Los detalles históricos de la agitación coincidieron, la historia se repitió. “Que los descendientes de la tierra natal ortodoxa conozcan el destino pasado...” - el anciano del Monasterio de Chudov, Pushkin Pimen, deja su trabajo de muchos años, la crónica de los disturbios, al pueblo ortodoxo, con la esperanza de que aquellos iluminados por el bautismo de Cristo sean capaces de comprender en un nivel espiritual el curso circular de la historia, como los antiguos escribas rusos que vieron un reflejo de los acontecimientos del Antiguo Testamento en el destino del joven estado cristiano, para obtener sabiduría de los padres de la historia, para para evitar sabiamente engaños, incitaciones y tentaciones. En el silencio de Mikhailovsky, bajo el omophorion de Svyatogorye, Pushkin dedujo la fórmula histórica de la existencia de la tierra rusa. Ya desde la época de los príncipes Rurik 136, Askold y Dir, Rusia, y luego la Santa Rus, se transformó intencionalmente en un poder, un poder conciliar. En todo momento, la Iglesia ha nutrido la conciencia del pueblo ruso. A principios del siglo XIX, Rusia, a pesar del fortalecimiento de los sentimientos masónicos y la influencia católica, se mantenía unida por el sentimiento nacional y la oración de sus antepasados. Pushkin ocupa un lugar especial en el patrimonio religioso y filosófico. Sintetizando la experiencia del pasado, predeterminó en gran medida el desarrollo del pensamiento científico y dio una visión mística del destino de su tierra natal. En "Boris Godunov", su "creación favorita", el poeta, que hasta hace poco era considerado poco fiable, como un cronista resucitado, aparece como un providencial y geopolítico, un exponente de los ideales nacionales de la patria. En Mikhailovsky, se renovó el mundo espiritual del poeta, quien escribió vívidamente el destino pasado de su tierra natal. El poeta estatista, el poeta cronista y el poeta profeta se esconde detrás de las líneas de la obra maestra de Mikhailovsky. “A la memoria de Nikolai Mikhailovich Karamzin, precioso para el pueblo ruso, esta obra está inspirada en su genio...” - el personaje de “Boris Godunov” ya está indicado en la dedicatoria y en el título original de la tragedia. El poeta llamó con bastante confianza a Karamzin "el último cronista". Pero aparentemente Rusia no estaba esperando al historiógrafo más respetado en vísperas del levantamiento interno del Estado de 1825. El último "cronista" fue él, Pushkin. Dejemos que la tradición del libro se vea interrumpida (precisamente en la época descrita por el dramaturgo), pero ¿no es el autor del famoso "El cuento de Igor..." con su fatídico llamamiento el que vive en el texto de Pushkin, no es el cronista Néstor quien llama a los "descendientes de los ortodoxos" a pensar en el futuro - imperecedero, no es el metropolitano Hilarión el que da una imagen de la posición en la fe de la tierra rusa, ordenada por ¿Dios, o quizás el propio Gran Duque Vladimir Monomakh, tiene prisa por enseñar la preciada enseñanza a sus descendientes?... La sabiduría de setecientos años de existencia eslava se refleja en la palabra de Pushkin. "La religiosidad de nuestra literatura no se manifiesta en una simple conexión con la vida de la iglesia, ni en la atención exclusiva a los temas de la Sagrada Escritura. Lo principal: los escritores rusos miraron los acontecimientos de la vida, los personajes y las aspiraciones de las personas, iluminándolas con la luz de la verdad del Evangelio, pensando en las categorías de la ortodoxia, y esto se manifestó no solo en declaraciones periodísticas directas, sino también en el sistema de imágenes artísticas. <...> El tema principal de la literatura rusa es la confrontación entre dos aspiraciones que desgarran el alma y el corazón. de una persona: por los tesoros celestiales y los tesoros terrenales” 137. El tema del bien y del mal surgió no sin razón en los libros y la ficción rusos. Después de la adopción del cristianismo, la antigua tierra rusa renovada sintió especialmente la línea entre los principios del bien y del mal. La escritura eslava capturó su camino: se trataba sólo de "tesoros celestiales", y esto se consideraba el objetivo del hombre en la tierra: heredar el Reino de los Cielos. Este camino pasa por superar el mal que anida principalmente en el corazón humano. El monje Serafín enseñó más de una vez a quienes acudían a él a adquirir un "espíritu de paz", y luego miles de personas se salvarían. La construcción y establecimiento de un estado cristiano condujo constantemente a la activación de fuerzas impías; No sin su ayuda, se produjo en la conciencia rusa un cambio en los conceptos de bien y mal, verdad y mentira. Según los cálculos de los historiadores civiles y eclesiásticos, desde 1054 la Rusia apenas ha vivido un año sin enfrentamientos internos o externos. Según el metropolitano John (Snychev), “a partir de ese momento comenzó la guerra en curso contra Rusia” 138. F.M. Dostoievski señaló: "Todo el pueblo ruso está en la ortodoxia y su idea. No hay nada más en él y no tiene nada, y no hay necesidad, porque la ortodoxia lo es todo. Quien no comprende la ortodoxia nunca entenderá nada sobre el pueblo. Además, ni siquiera puede amar al pueblo ruso, sino que lo amará sólo como le gustaría verlo" 139. Hubo muchos acontecimientos importantes en la vida de Pushkin. La revista "Helmsman" de 1892 cita el caso del joven Pushkin y el Conde Lansky, a quienes se les apareció un invitado misterioso y les informó sobre la religión. Hechos asombrosos relatados por A.P. Arapova, hija de H.H. Goncharova de su segundo matrimonio (con P.P. Lansky). Refiriémonos a uno de ellos: en el apartamento de V.A. Zhukovsky, en Tsarskoe Selo, Pushkin fue el único presente, incluido P.A. Vyazemsky, no compartió la alegría general con motivo de que Zhukovsky recibiera de su alumno real, el heredero al trono, el gran duque Alejandro Nikolaevich, su "busto de mármol artísticamente ejecutado". El poeta asombró a todos con sus palabras, que luego se volvieron proféticas: "¡Qué corazón tan maravilloso y amoroso! ¡Qué nobles aspiraciones! Veo un reinado glorioso, grandes hazañas y - ¡Dios! - ¡qué final tan terrible! ¡Hasta las rodillas en sangre! - y de alguna manera involuntariamente repitió estas últimas palabras" 140. ¿Qué es esto sino la providencia del destino histórico, pero el destino del zar se convierte en el destino de Rusia? MM. Dunaev evaluó el trabajo de Pushkin de la siguiente manera: "El momento en que Pushkin se dio cuenta por primera vez de su ministerio profético en la literatura se puede nombrar con precisión: este es el momento de la creación de la tragedia "Boris Godunov", de noviembre de 1824 a noviembre de 1825", cuando el poeta "se reveló por primera vez como un genio literario a escala mundial" 141. Un año después, Pushkin escribiría en su nota "Sobre la educación pública": "Rusia es muy poco conocida por los rusos" 142. El propio dramaturgo estudia intensa y minuciosamente la era del zar Boris, está interesado en los mecanismos de malestar y rebelión. La tentación de una palabra falsa es algo que tiene un profundo significado místico. La escena de la "Cámara del Patriarca" da testimonio del trasfondo espiritual del fenómeno de la impostura: el abad del Monasterio de Chudov informa sobre el fugitivo Gregorio: "De la familia Otrepiev, niños boyardos gallegos. Cuando era joven, tomó los votos monásticos en un lugar desconocido, vivió en Suzdal, en el Monasterio Evfimyevsky, se fue de allí, vagó por diferentes monasterios y finalmente vino a mis hermanos milagrosos". 143. El patriarca Job ve espiritualmente la luz del monje fugitivo: "¡Oh, es un instrumento del diablo! ¡Qué herejía! ¡Atrapad al enemigo! 144. La aparición del falso zar en la conciencia rusa estuvo marcada por el prototipo del falso Mesías, el Anticristo. Académico A.M. Panchenko consideró cambiar su nombre por el de hombre lobo. Un cristiano que ha despreciado al ángel de la guarda dado en el santo bautismo se vuelve vulnerable y sirve como instrumento de fuerzas oscuras y demoníacas 145. El Falso Dmitry de Pushkin admite: “Debajo del capó, pensé en mi valiente plan, preparé un milagro para el mundo - / Y finalmente huí de mi celda...”; “Yo soy el culpable, abrumado por el orgullo, / engañé a Dios y a los reyes, / mentí al mundo...” 146. Esta mentira dará frutos. Excitados por las intrigas de los boyardos, el pueblo ruso se atrevió a controlar su propio destino, descuidando el juramento que se les había hecho, y el perjurio conduce a la apostasía. Al leer el texto de la tragedia de Pushkin, involuntariamente te das cuenta de que el lector cree en las palabras de todos los personajes (el astuto Shuisky, el malvado Vorotynsky, el traidor Kurbsky, el rebelde Pushkin, los cosacos traidores, el Falso Dmitry), pero no el propio zar. Pushkinsky Boris se queja mucho de los reproches injustos (escena “Las Cámaras Reales”): “El poder vivo es odioso para la mafia”; “¡Se enojaron y me maldijeron!” 147. A principios del siglo XX, el pueblo ruso volvió a permitir que la familia real fuera “maldecida furiosamente” por la “multitud codiciosa que estaba en el trono”. Las cartas de la familia real desde el cautiverio caracterizan discretamente las traiciones de sus alguna vez súbditos. La emperatriz Alexandra Feodorovna escribió audazmente a amigos cercanos, en particular a A.B. Syroboyarsky de Tsarskoe Selo: "Estás hablando de historia. Sí, todo esto ha sucedido antes y volverá a suceder, todo se repite, pero a veces el Señor Dios salva a la gente de otras maneras. Sabes, casi no creo en la gente. La gente ha empeorado. ¿Sodoma y Gomorra en la capital y en el frente? 148; en otra carta: "pueblos salvajes incultos" 149. MM. Syroboyarskaya de Tobolsk: “¡Oh, gente, gente! Pequeños trapos. Sin carácter, sin amor a la Patria, a Dios. Por eso castiga al país” 150; “toda Rusia sufre la influencia del mal, el “demonio”, es decir, ha confundido las mentes, ha tentado a los perdidos” 151. El emperador, distinguido por su moderación, escribió a su hermana, la gran duquesa Ksenia Alexandrovna: “Pobre gente confundida” 152. La historia se repitió. “El pasado está conectado con el presente por una cadena continua de acontecimientos que fluyen unos de otros” 153. El destino de la tierra rusa en las páginas de la tragedia de Pushkin no se decide según el entendimiento humano. La gente marcha solemnemente desde los muros del antiguo Kremlin hasta el Convento Novodevichy con los íconos de Vladimir y Don, "los santos estandartes de la patria" (N.M. Karamzin), para orar a Boris para que acepte la corona real. La terquedad de Boris se rompió: no pudo resistir el rostro del Purísimo. “La ferviente oración de los ortodoxos ha llegado al cielo” 154. Pero la voluntad humana se revela en boca de los boyardos desde la primera escena. Shuisky a Vorotynsky: “Excitemos hábilmente al pueblo, / Que dejen a Godunov” 155. Los prelados del Vaticano quieren lo mismo. Marina al Falso Dmitry: “Hasta que Godunov sea derrocado por ti, / no escucharé discursos de amor” 156. Los frutos del “entusiasmo” son la incredulidad en la Providencia de Dios sobre el destino del estado. Pero ¿qué pasa con el rey, que se niega a confiar incluso en las oraciones de sus súbditos? El Boris de Pushkin se comporta con dignidad real, como si a lo largo de los siglos hubiera escuchado la voz del anciano Serafín: “Soporta en silencio cuando el enemigo te insulte y abre tu corazón al único Dios” 157. El beato Nikolka mostró simbólicamente la actitud del pueblo hacia Boris. Las palabras de los Padres de la Iglesia son eternas. San Juan Crisóstomo: "La mayor lucha es la calumnia, especialmente cuando va acompañada de acusaciones en un asunto importante. Si hay una gran lucha, entonces está claro que se le está preparando una corona brillante" 158. El tiempo histórico en la tragedia "Boris Godunov" está asociado con la ideología rusa. Pushkin parece acercar al lector a desentrañar los secretos de épocas que se remontan a siglos atrás. Su Boris tiene una personalidad fuerte, pero la gente "abandonó a Godunov", como siempre abandonaban a sus sostén de familia durante los disturbios y disturbios. Sin embargo, al final de la tragedia, él está "en silencio con horror", "en silencio": la sangre real se ha derramado nuevamente y la sangre del pueblo inevitablemente lo seguirá. Y este silencio debe considerarse conciliar, como un retorno de un pueblo que lucha contra Dios a un pueblo portador de Dios. Para el lector moderno, el significado figurado de la tragedia de Pushkin "Boris Godunov" parece borrar los límites del tiempo, revelando las vicisitudes históricas del pasado lejano. Ante tus ojos, como en la realidad, resucitan los invisibles hilos aventureros de los “traficantes” de la historia junto con pinturas y escenas artísticas. En el marco de la trama, penetrar en el espíritu de la época, sentir el significado oculto de lo que está sucediendo: ¿no es este el genio del autor? ¿Y cómo no recordar aquí la stichera a Todos los Santos, que brilló en la tierra rusa: “Santa Rusia, mantén la fe ortodoxa - / En ella está tu afirmación”. Contiene amonestación para nosotros también. Fedoseeva E.N. “El espacio de otro ser” en la letra de A.S. Pushkina, E.A. Boratynsky y P.A. Vyazemsky Difícilmente es posible nombrar un solo poeta del siglo XIX que evitó cuestiones de fe en su obra. Tarde o temprano, en el camino de los vagabundeos mentales de una persona, le sobreviene un momento de despertar religioso y su mirada se vuelve hacia Dios, pidiéndole fuerza espiritual, sabiduría, amor y una palabra clara y veraz. Este es un momento de concentración, de conversación con uno mismo, de búsqueda de respuestas a preguntas no resueltas. El poema de Pushkin “Otra canción elevada e importante...” (1829) es un borrador de traducción del comienzo del “Himno a los Penates” del poeta inglés R. Southey. Habla de alejarse de las tentaciones de la felicidad imposible entre las personas hacia el espacio del "yo" personal, cuyos límites están custodiados por la casa. La apelación de Pushkin a este tema refleja el verdadero afecto del poeta, muestra lo que para él ocupa el primer paso en la escala de valores durante este período. Una conversación a solas con uno mismo es imposible sin interlocutores presentes de forma invisible, observando desde una “altura espiritual”, en este caso, deidades domésticas a quienes Pushkin confiesa su amor “sin enfriar”. Las libaciones que se llevan al altar del sacrificio a estas deidades se llaman “tranquilas”, es decir, enfáticamente personales, alejadas de miradas indiscretas. El “amor desenfrenado” por los penates calienta el alma de una persona separada de ellos. La penetración en los rincones más escondidos del corazón da conocimiento de la profundidad del "yo" interior en "sus poderes y debilidades". Una conversación de este tipo requiere honestidad e imparcialidad al evaluar la propia personalidad. Las deidades domésticas son jueces y demandantes; son ellos a quienes Pushkin invita a presenciar conversaciones con su propio "yo". Enseñan la ciencia de “honrarte a ti mismo”, es decir, amar el principio divino en ti mismo, mantener la dignidad y ser fiel a tu destino. En esos momentos, el alma humana parece comenzar a recibir la Santa Cena, lo que explica la “santa emoción” que acompaña a la decisión del héroe lírico de retirarse lejos de la “tribu humana”: ¡Así que te amé durante mucho tiempo! te estoy llamando Como testigo, con qué santa emoción Para guardar tu fuego solitario, “Otro canto alto, importante...”, 1829. (II, 474) 159 El refugio temporal del hombre en la tierra está condenado a desaparecer, pero los "sentimientos misteriosos y no mortales" depositados en las almas de las personas pueden preservar en la memoria la imagen espiritual de la casa como un santuario imperecedero. Pushkin dedica su último “himno votivo” a los Penates. Este es el último sonido que emitirá su lira antes de quedarse en silencio para siempre. Colgada de los pilares de un “santuario en ruinas”, la lira emite un “sonido triste” cuando el viento toca sus cuerdas. Quizás estemos hablando de esos cimientos morales que se sientan en la casa y que también están sujetos a fluctuaciones bajo el soplo de las tormentas cotidianas. Pushkin aprecia el hecho de que en su alma reina la paz en casa. Un hogar es algo que da fuerza, un “refugio seguro” confiable. Boratynsky en "Stanzas" (1827) también lamenta la imperfección de la naturaleza de la "tribu humana", por lo que, "vagando por el mundo", encuentra refugio bajo el "dosel de un refugio protector". El poeta se refiere a las "estepas nativas" - "mi amor inicial". El sentimiento de amor por el hogar comienza y termina la vida de una persona. Boratynsky regresa no solo a su “morada natal”. Lo acompaña una joven esposa con un “bebé tranquilo en brazos”. En ella ve su apoyo y consuelo. Las “oraciones consonantes” de dos personas unidas por el amor tienen más probabilidades de llegar a oídos del Todopoderoso. Para Pushkin, el despertar de su conciencia interior se produce al atardecer o por la noche. La noche deja al héroe solo con su yo interior. Este es un diálogo entre el yo anterior y el yo actual. Un ejemplo de este diálogo se encuentra en el poema "Cuando el día ruidoso enmudece para un mortal..." (1828). Lo que para un mortal es relajación y una “recompensa” por el trabajo diario, para el “yo” lírico de Pushkin es una dolorosa autodestrucción. A diferencia de Boratynsky y Vyazemsky, Pushkin teme las visiones nocturnas. La noche para él es un momento de revelación no tanto de la verdad metafísica como de la culpa realmente presente en su vida. Cuando los sonidos de un día ajetreado se desvanecen, en el silencio de la noche se escucha con mayor claridad la voz interior condenatoria. La iluminación interior que acompaña a las visiones nocturnas de Vyazemsky y Boratynsky es difícil para Pushkin, que sufre el ardor del fuego espiritual: “En la inacción de la noche, las serpientes del remordimiento sincero arden vivas dentro de mí” (II, 137). Si para Vyazemsky y Boratynsky los límites de la vida terrenal son demasiado estrechos y el más allá es ilimitado, entonces esa nueva cuenta atrás del tiempo, deliberadamente ralentizada, que comienza con la llegada de la noche para Pushkin, se caracteriza también por un estrechamiento del espacio. En la descripción del estado interno del héroe lírico, la atención se centra en las condiciones de hacinamiento, la opresión y el malestar espiritual: la mente está "reprimida por la melancolía", está "llena de un exceso de pensamientos pesados". La culpa no necesita pruebas: la memoria “desarrolla silenciosamente un pergamino” (cursiva mía - E.F.). Leer la crónica de tu vida con “ojos espirituales” genera sentimientos de arrepentimiento. "No es difícil despreciar -más valientemente- el juicio de la gente; es imposible despreciar el propio tribunal", escribió Pushkin en una carta a Vyazemsky en 1825 (IX, 203). Todos los viejos dolores y angustias mentales del poeta cobran vida en este poema. Se echa una mirada especial al pasado; Se evalúa desde las posiciones actuales. Pero a pesar de la severa condena a la que el “yo” espiritual somete al “yo” físico, Pushkin no quiere que todo lo triste, difícil, incluso vergonzoso, desaparezca de su vida y de su memoria: Y leyendo mi vida con asco, Y me quejo amargamente, y derramo lágrimas amargas, Pero no elimino las líneas tristes. (II, 137) Los últimos años han sido años no sólo de pérdidas, sino también de ganancias. Si una persona es capaz de mirar su vida con otros ojos, esto indica su maduración moral y mejora espiritual. En "Poemas compuestos por la noche durante el insomnio" (1830), Pushkin parece continuar una conversación con voces de otro mundo. Las imágenes místicas se caracterizan nuevamente desde el punto de vista del mundo real: "Los parques son el balbuceo de las mujeres", "el temblor de la noche que duerme", "el correr de los ratones en la vida". Ya no se trata de un ligero crepúsculo, sino de una oscuridad impenetrable: "No puedo dormir. No hay fuego. / Por todas partes hay oscuridad y un sueño fatigoso..." (II, 248). La noche separa al héroe lírico del mundo de otras personas. Está solo. Está deprimido por la monotonía incolora de la vida, su inquietud e insignificancia sin sentido. En los “balbuceos” de Parka, susurros, escucha vagas insinuaciones, vagas advertencias. “Algo” existe, como en el poema “Toska” de Vyazemsky, pero este “algo” no tiene expresión ni definición clara. Si Vyazemsky y Boratynsky, con el esfuerzo de sus almas y mentes, buscaron penetrar los secretos de otra existencia, entonces Pushkin, un participante involuntario de la vida nocturna, antes de desentrañar el significado de lo que está sucediendo, intenta determinar su propósito en este mundo. No le interesan las verdades abstractas, abstractas, sino lo que puede hacer como individuo para romper las barreras del destino, a través del “sueño aburrido”. Como dice V.A. escribe Grekhnev, "en la oscuridad, a medida que se desarrolla el tema poético, la luz comienza a amanecer. Y esta luz no es emitida por una contraidea salvadora capaz de resistir la idea de la vida como un "ratón corriendo" sin sentido, sino por el elemento más radiante del pensamiento de Pushkin, la valiente ebullición de la mente, no reprimida por la fuerza de las impresiones trágicas" 160. Es interesante que el intento de Pushkin de acercarse a la verdad no esté marcado por la aparición de imágenes majestuosas, como la verdad personificada con una lámpara en las manos, como, por ejemplo, en Boratynsky. Con Pushkin todo es normal, cotidiano. Por la noche, el héroe lírico de Pushkin muere por la inquietud; lo supera la ansiedad como un indicio de la necesidad de algún tipo de acción reactiva y activa, pero no se revela exactamente qué: ¿Qué quieres decir con susurro aburrido? Estoy buscando significado en ti... (II, 248) Este poema contiene el motivo de un día perdido (“perdido”) cercano a Boratynsky. Sin embargo, Boratynsky no se arrepiente, porque este día está vacío y sin sentido para él. La exclamación “¿Qué estás haciendo, días?” del poema del mismo nombre no contiene una pregunta real sobre la designación de los días, es de naturaleza retórica. Boratynsky ya había decidido por sí mismo que aquellos días eran inútiles. Para Pushkin la situación es diferente. El mismo día que perdió pide una respuesta, “reprocha” y “murmura”, como si estuviera esperando el pago de las deudas de una persona que vivió ese día en vano. El día lamenta a quien no lo aprovechó, condenándolo a la esterilidad. El día se presenta aquí como un ser vivo, que sufre por su inutilidad para el hombre. El regreso de este día sólo puede tener lugar cuando una persona se da cuenta plenamente de lo que ha perdido y está imbuida de un sentimiento de arrepentimiento por no haber vivido realmente ese día. Para Boratynsky, el vacío crece exponencialmente: percibe no sólo los días pasados ​​como “vacíos”, sino también todos los días venideros. El famoso filósofo S.L. Frank escribió: “El elemento verdaderamente ruso de desaliento, melancolía y tragedia... es un umbral necesario para el despertar religioso del alma” 161. La melancolía, un estado crepuscular del alma, nacen de un sentimiento de incompletud de la existencia terrenal, del deseo de otro mundo superior. El poema “Tosca” (1831) de Vyazemsky fue escrito desde la perspectiva de una mujer: V. Bujarina, pero una visión del mundo similar es cercana al propio poeta. Experiencias vagas y confusas que no han encontrado expresión en el lenguaje terrenal perturban el alma de la heroína lírica, sin dejar esperanza para el día en que la vida aparezca "sin cobertura". Lamenta no poder fusionarse con el movimiento de las nubes que vuelan hacia una distancia desconocida. La heroína del poema gravita hacia un mundo que está más allá de las sensaciones terrenales. “De la congestión de la materialidad ruidosa”, su alma se precipita hacia el “espacio de otro ser”: No sé a quién ni qué estoy buscando, No puedo entender de qué están llenos secretamente mis pensamientos: Pero hay algo que me pone triste en todas partes... (237) Mi propio "yo", perdido en este mundo y buscando una salida a mi melancolía y desesperación, se convierte en el centro de uno de los poemas más pesimistas de Pushkin, "Un regalo vano, un regalo accidental..." (1828), un poema que llevó al metropolitano Filaret 162 a responderle con un mensaje de su propia composición. El Metropolitano no podía dejar sin respuesta los poemas del brillante artista teúrgo, cuya belleza da testimonio elocuente de la presencia de Dios en el mundo. El propio Pushkin llamó a la inspiración "un signo de Dios" en su poema "Conversación de un librero con un poeta" (1824). Incluso en su poema juvenil "Incredulidad" (1817), escrito para un examen del liceo, Pushkin reflejó "la trágica desesperanza de un corazón incapaz de tener fe religiosa" 163. S.JI. Frank llega a la conclusión de que Pushkin "superó su incredulidad por un camino puramente intelectual: vio la estupidez, la superficialidad mental de la habitual negación de la "iluminación"" 164. Y en este sentido, la posición de la cosmovisión de Pushkin se acerca a la posición de Boratynsky, quien también trató de comprender al Creador no tanto con el corazón como con la mente. Junto con Pushkin, Boratynsky podría exclamar: “La mente busca la divinidad, pero el corazón no la encuentra” (I, 477). Para Pushkin, la balanza fluctúa entre el conocimiento sincero y el intelectual de Dios. Así, en su Diario de Kishinev de 1821, Pushkin anota el pensamiento de Pestel, correspondiente a sus propios estados de ánimo: “Soy un materialista de corazón, pero mi mente se resiste a esto” (VII, 262). Y en 1824, en una carta a Küchelbecker enviada desde Odesa, Pushkin habla de un encuentro con un cierto “ateo” del que toma “lecciones de ateísmo puro”: “El sistema no es tan reconfortante como se suele pensar, pero, por desgracia, es muy plausible” (IX, 91). Es decir, ahora Pushkin, desde el punto de vista de la lógica, está dispuesto a aceptar como verdaderos los argumentos de "Afeo", pero no traen alegría ni paz a su corazón, sediento de fe. El metropolitano Filaret escribe una respuesta a Pushkin en nombre del propio Pushkin, y esto es muy sintomático. Inicialmente, la respuesta poética del Metropolitano se tituló así: “Pushkin, que pasó del sueño a la reflexión”. De esta manera, se elimina el tono de enseñanza e instrucción. Obviamente, el metropolitano Filaret sigue el espíritu del mandamiento cristiano, que exige no juzgar al prójimo. Por otra parte, él no se separa de su rebaño, los pecadores, no se sitúa “arriba”, sino que está entre otras personas que buscan la iluminación espiritual. Si la vida se percibe como sin sentido, entonces es culpa de la propia persona, ya que está en su poder hacerla significativa, tener valor, llenarla de contenido. Inicialmente, todos tienen los mismos derechos: todos reciben la vida como un regalo de Dios. De Pushkin: "Vida, ¿por qué me la diste?" - del metropolitano Filaret: “La vida nos fue dada por Dios”. Esto elimina la pregunta "por qué". La vida del hombre está en la voluntad de Dios, y el hecho de que provenga precisamente de Él es ya su justificación y le da sentido. Todo es conveniente si permanece con Dios y en Dios. La persona misma es responsable de lo que le sucederá a la vida en el futuro. El poema de Pushkin es muy personal; no habla del destino de toda la humanidad en su conjunto, como, por ejemplo, en el "Extracto" de Boratynsky (1823). La atención de Pushkin se centra en su destino personal: por qué le fue dada la vida, por qué está condenado a sufrir. Todo lo malo, hostil, doloroso que se genera en el alma humana tiene su origen en causas internas, no externas. A las preguntas de Pushkin: “¿Quién me sacó de la insignificancia con un poder hostil, / llenó mi alma de pasión, / me excitó de dudas?…” (II, 139), el metropolitano Filaret responde: Yo mismo soy caprichoso en el poder. El mal ha llamado desde los oscuros abismos, Llenó su alma de pasión, La mente estaba agitada por la duda 165. Obtienes lo que siembras. El metropolitano Filaret describe a una persona como un sujeto activo que puede controlar su voluntad, sus deseos y sus pasiones. El “yo” de Pushkin es sufrimiento y sufrimiento. El poeta es más un objeto sobre el que se realizan acciones que le resultan incomprensibles, que un sujeto. Pushkin une en su poema a quien le dio la vida y a quien “llenó su alma de pasión” y “excitó su mente con dudas”. El metropolitano Filaret comparte: la vida la da Dios, pero el hombre mismo la llena de contenido. Obstinación es el nombre de esa fuerza hostil que devasta el alma y tiene un efecto destructivo en la mente. El enemigo de una persona son sus pensamientos y acciones impuros. En fraseología poética, la palabra "insignificancia" a menudo significa otro ser ("Insignificancia, un fantasma vacío, / Eres ajeno al pensamiento humano, / La mente orgullosa te teme"). En la poética del metropolitano Filaret, la "no existencia" es el "abismo oscuro" desde el cual el hombre mismo invoca fuerzas del mal y se somete a su poder. La pérdida del propósito en la vida es pérdida de Dios, del apoyo, de la fe en ti mismo, en tu propósito. La vida se vuelve monocromática, en ella sólo suena una cuerda: la cuerda del aburrido aburrimiento. La iluminación sólo es posible en el camino hacia Dios. Él es un verdadero ayudante en esfuerzos brillantes y justos si creen en Él. Si todo mal es realizado por el hombre por su propia voluntad, entonces todo bien es santificado por la presencia de Dios: ¡Recuérdame, olvidado por mí! Brilla a través de la oscuridad de la fatalidad El metropolitano Filaret apela a Dios en nombre de Pushkin, mostrando así al poeta el camino en el que le espera la mejora espiritual, encontrando sentido a la vida: "¡Recuérdame, olvidado por mí!" El poeta no debe creer, no encontrar, sino recordar a Dios, y sólo puede recordar a alguien que estuvo previamente presente en su vida, pero cuya imagen quedó oscurecida por otras impresiones. El "crepúsculo de los pensamientos" conduce a la aparición de la "oscuridad del espíritu": la pérdida de la fe en Dios, la directriz moral más importante de la vida. En una de sus cartas al clero, el metropolitano Filaret hace la pregunta: "¿El alma de alguien que ora intensamente entra en comunión con aquel por quien ora? ¿No se extiende en esta comunicación una corriente de poder a veces hasta un alma que busca ayuda? 166. Parece que este tipo de comunicación espiritual tuvo lugar entre el metropolitano de Moscú y Pushkin. El metropolitano Filaret, con su discurso, logró iluminar el alma del poeta, dando vida al hermoso poema de Pushkin "En horas de Diversión…” (1830). La imperfección del alma, a menudo fácilmente accesible a los impulsos rebeldes, es destruida por la palabra ardiente del archipastor. Pushkin se arrepiente de su debilidad espiritual, de su incapacidad para honrar las pruebas que le fueron impuestas. No es casualidad que Pushkin llame "afeminados" a los sonidos de su lira, nacidos en momentos de ociosidad espiritual y mental. Las estrofas están dirigidas al metropolitano Filaret, pero lo más probable es que el contexto del poema sea más amplio, y Pushkin, hablando de la mano que se extiende hacia él "desde una altura espiritual", también se refiere a Dios Todopoderoso, el Dios que el metropolitano Filaret le pidió que recordara. La lira del poeta debe estar siempre afinada con el arpa del serafín, que es un diapasón que no permite que la cuerda emita un solo sonido falso: Pero incluso entonces las cuerdas del mal Involuntariamente interrumpí el timbre, Cuando tu voz es majestuosa De repente me sentí sorprendido. (II, 218) La fuerza no se manifiesta en la lucha, sino en la humildad, un espíritu de mansedumbre, y se guía por el camino recto por el amor y la compasión. En la edición original de Pushkin, el poema terminaba con las siguientes líneas: Tu alma se calienta con tu fuego, Rechazó la oscuridad de las vanidades terrenales, El poeta está horrorizado. (II, 218) Los cambios introducidos ampliaron el contexto del poema, realzaron la solemnidad del tono y transmitieron el efecto de la conmoción que el discurso del Metropolitano provocó en el alma del poeta. P.Ya. Chaadaev escribió a Pushkin: “Lanza un grito al cielo, él responderá” 167. Y este es exactamente el caso cuando el cielo respondió a un grito desesperado. El poeta experimenta un “horror sagrado” mientras escucha el arpa del serafín. En su alma se despertó nuevamente ese principio divino, que estaba cubierto por las “tinieblas de los pensamientos”. A. Pozov, explorando las obras de Pushkin en un aspecto metafísico, identifica poesía seráfica en su obra. "El serafismo es la angelicalidad del hombre y la semejanza humana de un ángel. Si dos naturalezas en una persona, la terrenal y la celestial, no se reprimen entre sí, entonces la naturaleza angelical celestial vive en él y se manifiesta. El serafismo es un sentimiento de trascendencia, de otro mundo, este es el sexto sentido... Quienes tienen este sentimiento ven, además de las cosas del mundo visible, cosas y objetos, seres y esencias que aún están ocultos al ojo ordinario" 168 . Pushkin, como nadie, conoce la discontinuidad del proceso creativo, el estado en el que lo vence el “aburrimiento”, el “sueño frío” y el “desánimo”. Pero su oído sensible siempre es capaz de captar y percibir el “verbo divino” que lo llama desde el “cuidado cotidiano” a las alturas del “mundo celestial”. En "Excerpt" (1823) de Boratynsky, cuyo título completo es: "Un extracto del poema "Fe e incredulidad", en el contexto de un poema, se escuchan dos voces, pertenecientes a él y a ella, el héroe y la heroína. La serena introducción, pintando paisajes maravillosos y un cuadro de la felicidad de dos personas que se aman, no presagia ansiedad. Sin embargo, la terrible palabra que de repente soltó "no puedo sobrevivir" ante la idea de la posible muerte prematura de su ser querido toca un hilo previamente silencioso en el alma del héroe. El equilibrio se altera, la parte del héroe comienza a sonar en un tono diferente, destruyendo la armonía visible tanto en la naturaleza circundante como en su alma. En su voz se escuchan cada vez más notas de confusión, miedo y reproches, desde lo más profundo de su alma surgen preguntas “rebeldes”, a las que busca, pero no encuentra respuesta. La heroína calma al héroe, tratando de restaurar la armonía y la felicidad recién perdidas: la muerte pone un límite sólo a la existencia terrenal de una persona: "hay existencia más allá de la tumba". Para la heroína, no tiene sentido vivir sin fe: "¡Ah! ¿Cómo amar sin esta fe? Él acepta su argumento, pero desarrolla esta idea a su manera. Necesita no sólo encontrar otra vida más allá del umbral de la existencia terrenal, sino también encontrar justificación para lo que está sucediendo ahora, resolver sus dudas, encontrar significado y justificación para el orden mundial actual. Por lo tanto, la pregunta no se plantea sobre la existencia del Creador, sino sobre Su bondad y justicia. El problema de la teodicea se plantea claramente en las letras de Boratynsky. Quiere una explicación del orden mundial, del significado de la vida humana en la tierra. “El rayo brillante del día que todo lo ilumina” es el objetivo principal de su búsqueda. Boratynsky ahuyenta la aterradora idea de que “más allá del mundo de los fenómenos” “nada” espera a la gente. Para él, en este caso, la vida terrenal simplemente no tiene sentido. Si existe otro mundo, entonces el hombre tendrá que rendir cuentas de su vida. El ideal para Boratynsky en este sentido es Goethe, que agotó por completo cada momento de la existencia, supo disfrutarlo, experimentando la vida como un don invaluable de Dios. Pero, por otro lado, Boratynsky está convencido de que el hombre mismo es una justificación para Dios si no vive su vida en vano y para él ni un solo día estuvo vacío. Por lo tanto, la vida que Dios sopló en él tenía el significado más elevado. Es probable que las declaraciones de la heroína de "Extracto" contengan ecos de la actitud que le gustaría encontrar no sólo al héroe, sino también al autor del poema. Sin embargo, Boratynsky no puede acercarse a tal estado debido a su enfoque demasiado analítico para resolver aquellas cuestiones en las que la primacía no pertenece al conocimiento racional, sino al conocimiento sincero e intuitivo. Lo que entra en el alma, sin pasar por los argumentos lógicos, no necesita pruebas y no puede ser probado debido a las limitaciones de la mente humana: "¿Son realmente necesarias las convicciones, querida, / para los convencidos?" (156). Los monólogos de la heroína no pueden considerarse completamente ajenos a la conciencia del autor, que existen en oposición y no tienen importancia para cambiar el estado interior del héroe. Aunque hay que admitir que la posición de la heroína en "Extracto" es más vulnerable. Ya sea gracias a sus propias conclusiones o a las creencias de su amada mujer, el héroe lírico finalmente llega a una conclusión más o menos positiva sobre la conveniencia de lo que sucede en la vida. En él se instala la esperanza de que todo le será revelado a una persona a su debido tiempo, y esto en cierta medida le devuelve la paz perdida. Por el contrario, en el alma de la heroína surgen “el corazón temblando” y la tristeza. Pero parece que este estado no es causado por el hecho de que la duda haya entrado en su alma y su fe haya sido sacudida por argumentos contrarios, sino por la ansiedad por su amado, que es atormentado por preguntas insolubles, sin alcanzar una fe real y viva. Es a la heroína a quien se le confía el papel de mediadora la que está llamada a unir en armonía las voces celestiales y la voz de su elegido. En la década de 1840, Vyazemsky escribió la mayoría de sus letras de oraciones. Una de sus mejores obras de este período es la miniatura "Amor. Orar. Cantar" (1839). Esta tríada se reflejó en la dedicatoria de Boratynsky, en la que habla de sus cánticos, imbuidos de un sentimiento de amor "por los buenos, los elevados", y envía oraciones de consuelo y ayuda a Vyazemsky. Vyazemsky, por así decirlo, da una respuesta a la pregunta de Pushkin y Boratynsky: "Vida, ¿por qué me la diste?" El "destino del alma", que percibe la vida terrenal como un exilio de la patria celestial, está en el amor, la oración y los cánticos, esos vínculos más importantes que introducen a la persona en el "santo sacramento", conduciendo nuevamente a la unión con Dios, a la expiación de la culpa. La naturaleza del amor, la oración y el canto tiene un origen sobrenatural. Es importante concentrarse en estas promesas celestiales, elegirlas como su estrella guía y dedicarles su vida. La secuencia en la que Vyazemsky nombra estas tres cuerdas sagradas no es accidental. El amor abre el corazón del hombre a Dios, surge el deseo de comunicarse con Él, de derramar sobre Él el calor del corazón. El lenguaje en el que se comunica con Dios, la oración, es “una puerta que no se puede cerrar hacia el altar, hacia el lugar sagrado de la presencia de Dios” 169. Finalmente, la oración creativa del poeta son sus cánticos (recordemos a Pushkin: “Nacimos para la inspiración, para los dulces sonidos y las oraciones”). Dios es donde vive la belleza. «Dondequiera que la naturaleza o la cultura humana revela algo bello, en todas partes hay un soplo del Espíritu de Dios...» 170. La comunión con la belleza, y por tanto con Dios, se realiza a través del amor, la oración y el canto. Pero se requiere tensión interna de una persona para poder sintonizar su alma con la percepción de la belleza. El poeta tiene la oportunidad de contemplar el “mundo elevado”, capturándolo en los sonidos de sus canciones. Es un mediador, un “arpa viviente” que responde a cada toque de fuerzas invisibles en sus cuerdas. Vyazemsky en sus memorias llamó a Pushkin el arpa eólica, lo que es el mayor elogio para el artista, ya que el arpa es un símbolo de la verdadera poesía. Vyazemsky escribió: "Pushkin siempre fue un hijo de la inspiración, un hijo del momento fugaz. Y es por eso que todas sus creaciones son tan vivas y convincentes. Esta es el arpa eólica, que tembló bajo el ataque de los cuatro vientos del cielo y respondió a ellos con una canción" 171. Y en el poema de Vyazemsky "Love. Pray. Sing" también hay una imagen de un arpa: Bienaventurado aquel a quien se le da conocer tu alegría, Quien bebe la copa de la alegría y la copa de la amarga tristeza Siempre bendecido con amor y oración. ¡Y las canciones interiores eran como un arpa viviente! (268) Vyazemsky puso especial énfasis en la capacidad de aceptar el sufrimiento que sobreviene a una persona. Este también es un gran regalo cuando una persona ve en el sufrimiento un fenómeno espiritualmente significativo, un llamado a la iluminación del alma que conduce a la mejora. IOWA. Ilyin escribió: “Una persona a la que se envía sufrimiento no debe sentirse “condenada” ni “maldita”, sino “buscada”, “visitada” y “llamada”: se le permite sufrir para ser limpiada”. 172 En la obra poética de Vyazemsky, esta miniatura es un ejemplo de la más sutil penetración espiritual en la esencia de las cosas más íntimas y un reflejo de la bondad y la paz que tan rara vez descendieron a su alma. El mundo, dado sólo en sensaciones empíricas, no es capaz de satisfacer a una persona que busca oponer su lado material con algo que va más allá de sus límites. La palabra poética permite sentir el soplo de Dios en uno mismo y en el mundo, escuchar las voces misteriosas de otra existencia mejor, acercarse a esa “ciudad maravillosa” que tanto busca el alma inquieta. Kasatkina V.N. El significado de la oración del poema de F.I. Tyutchev “¡Silencio!” "¡Silencio!" - uno de los poemas más misteriosos de F.I. Tyutchev, que tiene una larga historia de interpretaciones que aún no se ha completado. El poema no fue comprendido por los primeros lectores cuando fue publicado en 1833 en el periódico “Molva” por N.I. Nadezhdina. ES. Aksakov señaló: ""Silentium", publicado en 1835 (Aksakov cometió un error fáctico. - V.K.) en "Rumor", no atrajo ninguna atención". En él, como afirma el biógrafo, "se expresa tan bien toda esta debilidad del poeta: transmitir con palabras precisas, en una fórmula lógica del habla, la vida interior del alma en su plenitud y verdad". 173. Los estados de ánimo de Tyutchev "¡Silentium!" se reflejaron en las letras del propio Aksakov. JA. Nekrasov, el primer conocedor de la poesía de Tyutchev en la década de 1840 y principios de la de 1850, también destacó este poema, clasificándolo como parte del grupo de obras del poeta “en las que predomina el pensamiento”, 174 pero no explicó su contenido. Y un crítico de la revista "Biblioteca para la lectura" descubrió una falta de comprensión del significado profundo del poema, calificándolo de "lindo en pensamiento y expresión", no viendo la originalidad de las ideas ("todos piensan exactamente igual que el Sr. Tyutchev"), sino el hecho de que "un gran escritor es aquel que, para un pensamiento que todos sienten, encuentra la expresión más verdadera, breve y hermosa, que otros no pueden encontrar" 175 . "¡Silencio!" Los simbolistas lo explicaron persistente y persistentemente a finales del siglo XIX y principios del XX. Casi todos los mayores representantes de este movimiento literario intentaron encontrarle un significado profundo: filosófico, religioso, estético y psicológico individual. V.Ya. Bryusov, interpretando el poema de Tyutchev, resuelve el problema epistemológico: “De la conciencia de la incomprensibilidad del mundo se desprende algo más: la imposibilidad de expresar la propia alma, de contarle los pensamientos a otro: ¿Cómo puede expresarse el corazón? ¿Entenderá para qué vives? Así como el pensamiento humano es impotente, también lo es la palabra humana. Ante la belleza de la naturaleza, Tyutchev sintió vívidamente esta impotencia y comparó su pensamiento con un "pájaro disparado". No es de extrañar, por tanto, que en uno de sus poemas más sinceros nos dejara un consejo tan severo: Sólo sabe vivir dentro de ti..." 176. Las objeciones de A. Derman a Bryusov no aportaron suficiente claridad a la interpretación del ahora famoso poema de Tyutchev. Escribió: “Así, de la famosa exclamación “¡Un pensamiento expresado es mentira!” Bryusov tendió un puente silogístico con la afirmación sobre la preferencia de las formas no racionales de comprensión del mundo sobre el conocimiento racional. Esto es claramente poco convincente y se basa en una inexplicable ignorancia del significado directo de la exclamación y de todo el poema "Silentium" en su conjunto. No "el pensamiento, es decir, todo conocimiento racional, es una mentira", sino "el pensamiento expresado", y el significado del poema es exclusivamente que un pensamiento se distorsiona en su nacimiento cuando se transforma en una palabra" 177. Luego, explicando y citando el poema, el polemista aclara su comprensión de la idea de Tyutchev: "La impotencia de la palabra radica en la incapacidad de transmitir el poder del pensamiento, el significado no está en la igualdad del pensamiento y la palabra, sino en la diferencia, en la fuga y distorsión del pensamiento cuando se transmite a otro” 178. La dirección intelectualista en la interpretación del poema de Tyutchev por parte de Bryusov y Derman (las diferencias en sus opiniones no son demasiado significativas: para Bryusov, tanto el pensamiento como la palabra de una persona son "impotentes"; para Derman, sólo la palabra es "impotente", incapaz de "transmitir" el pensamiento) reforzó la comprensión del poema, que se expresó en la impresión de la segunda línea de "Rumor": ¡Y tus pensamientos y sueños! 179 El autógrafo de Tyutchev tiene una opción significativamente diferente: "Y mis sentimientos y sueños". El comienzo de su poema está asociado a la imagen de “profundidad espiritual”, y no a la idea de secreto intelectual o subestimación de la palabra humana. Interpretación religiosa y filosófica de “Silentium!” – en el ensayo de D.S. Merezhkovsky. Al notar la relevancia del poema de Tyutchev (es “de hoy, de mañana”), el crítico simbolista buscó reproducir la lógica del poeta: si el mundo se basa en la mala voluntad, la acción activa no tiene sentido, sólo la contemplación es razonable. Si la actividad práctica no tiene sentido y otra persona no necesita a una persona para actuar, entonces no hay necesidad de comunicación. De ahí la conclusión: “Sólo sabes vivir dentro de ti mismo”, expresión de individualismo, soledad y falta de sociedad. El siguiente paso en el mismo camino, afirma Merezhkovsky, lo dan Balmont, que quería vivir solo y ser su propio sol, y Z. Gippius, que quiere “amarse a sí misma como a Dios”. “Los suicidas aún no saben que el cianuro de potasio con el que son envenenados es el Silencio: “Calla, escóndete y escóndete / Y tus sentimientos y sueños... / Sólo sabes vivir dentro de ti...”. Su enfermedad es la nuestra: el individualismo, la soledad, la falta de sociedad” 180. La tesis inicial del razonamiento de Merezhkovsky era falsa: atribuía a Tyutchev una creencia en la mala voluntad como base de la existencia. Por lo tanto, acusó al poeta de individualismo y falta de sociedad, a lo que Bryusov objetó apasionadamente, refutando convincentemente a Merezhkovsky, recordando los poemas cívicos del poeta, su periodismo, la verdadera sociabilidad de Tyutchev, su amor por Rusia y el pueblo ruso 181. Otros simbolistas - K.D. Balmont, Vyach. Ivanov, A. Bely: comprendieron en mayor medida el significado del poema de Tyutchev, centrándose en el contenido de la experiencia espiritual del poeta, pero al mismo tiempo intentaron acercar a Tyutchev a los simbolistas en la conciencia de la existencia mundial. "La impresionabilidad artística de un poeta simbolista, llena de estados de ánimo panteístas, no puede someterse a lo visible; transforma todo en las profundidades del alma, y ​​los hechos externos, procesados ​​​​por la conciencia filosófica, aparecen ante nosotros como sombras causadas por un mago. Tyutchev entendió la necesidad de ese gran silencio, de cuyas profundidades, como de una cueva encantada, iluminada por una luz interior, emergen fantasmas transformados y hermosos" 182. Vyach. Ivanov profundiza aún más la idea de la penetración de Tyutchev en lo más íntimo en momentos especiales de la existencia espiritual. Vyach. Ivanov: ““Calla, escóndete y escóndete” es el estandarte de la poesía de Tyutchev; sus palabras son “signos secretos de la gran e indescriptible música del espíritu”” 183. El poeta teórico se refería a la autoinmersión, cuando "no hay barreras entre una persona y el abismo desnudo, tal introducción al abismo del mundo es inexpresable en palabras y requiere Silentium. Este momento de existencia es valioso y eterno. Y Tyutchev cantó sobre el silencio de manera más inspirada que nadie. “Cállate, escóndete y disimula…”: esta es la nueva pancarta que levantó. Además, la hazaña más importante de Tyutchev es la del silencio poético. Por eso son tan pocos sus poemas, y sus pocas palabras son significativas y misteriosas, como algunos signos secretos de la gran e inefable música del espíritu. Ha llegado el momento en que el “pensamiento expresado” se convirtió en mentira” 184. El pensamiento de Vyach es especialmente valioso. Ivanov sobre la “música indescriptible del espíritu” en momentos especiales de estar conectado con los abismos del mundo. Sin embargo, en "¡Silentium!" no hay imagen del abismo del mundo, la principal es la imagen de la “profundidad espiritual”, estrellada, como lavada con claves puras y despejadas de sentimientos, sueños y pensamientos más íntimos. Los simbolistas subestimaron la actitud religiosa y estética del poeta hacia la Palabra. En el poema de Tyutchev buscaron un modelo de poesía simbólica y así modernizaron su contenido en el espíritu de sus propias búsquedas creativas. Si "un pensamiento expresado es una mentira" y ninguna combinación lógica de palabras, ninguna imagen específica puede expresar adecuadamente la idea, la única manera que queda es "la poesía de sugerencias, símbolos" 185 - así es como V.Ya. desarrolló su pensamiento. Briusov. “La palabra viva es siempre la música de lo inexpresable”; "Un pensamiento expresado es una mentira", escribió A. Bely, refiriéndose a Tyutchev, y concluyó: "En una palabra-símbolo, el mundo interior sin palabras" de una persona está conectado con el "mundo exterior sin sentido" 186. En última instancia, el desarrollo de este pensamiento, redujo la creatividad lírica a un hechizo mágico a través de la onomatopeya y encontró un modelo en la experiencia poética de Tyutchev. Los simbolistas no recurrieron a la interpretación de este poema de L.N. Tolstoi en uno de sus últimos trabajos: el libro "El círculo de lectura". Al interpretar la obra maestra de Tyutchev, o más bien al comentarla, se reveló la originalidad de la posición religiosa del difunto Tolstoi, lo que atestigua el desarrollo y modificación de sus creencias. El tratado religioso y filosófico de Tolstoi sobre “¡Silentium!” sugiere que el escritor está más interesado en la esencia mística (más que en la real) de la religión. En el poema de Tyutchev, Tolstoi vio un contenido moral extremadamente importante y necesario para una persona. Su intención era "¡Silentium!" para leer el 30 de septiembre, onomástica de los santos Fe, Esperanza y Amor y su madre Sofía. La declaración introductoria de Tolstoi, que contiene la clave ideológica para la interpretación del poema, es una tesis importante: “Cuanto más recluida está una persona, más oye la voz de Dios que siempre la llama”. Es decir, Tolstoi planteó el problema de la comunicación humana con el Creador. Tolstoi no cree en modo alguno que el silencio, la negativa a comunicarse con otra persona, el individualismo (“sólo sabes vivir dentro de ti mismo...”) sean principios constantes y universales de la existencia humana. La idea de Vyach está más cerca de él. Ivanov (expresado más tarde, siguiendo a Tolstoi) sobre los “momentos del ser” especiales de una persona. Tolstoi: “La renuncia temporal a todo lo mundano y la contemplación de la esencia divina en uno mismo son el mismo alimento necesario para la vida del alma que el alimento del cuerpo” 187 . Tolstoi no deduce en modo alguno del poema de Tyutchev una negativa a comunicarse con otras personas. Las dos primeras sentencias de “El círculo de lectura” revelan el mecanismo psicológico de la llamada moral al silencio: “Sólo porque se ha expresado una buena intención, el deseo de cumplirla ya se ha debilitado” 188 . El escritor no revela en absoluto ninguna condena del habla humana. Hay que guardar silencio sobre los buenos movimientos del alma para poder realizarlos mejor. El segundo argumento es aún más importante: la conciencia de una persona requiere una vida interior activa, concentración mental: “Lo mejor del drama que ocurre en nuestra alma es un monólogo o, más bien, una discusión íntima entre Dios, nuestra conciencia y nosotros”. Tolstoi no usó la palabra "oración", pero habla específicamente de ella cuando escribe sobre la "voz que llama de Dios" y sobre el "monólogo" ("razonamiento") de una persona dirigido a Dios y que emana del alma de la persona, de su conciencia. Tolstoi ignoró ese juicio paradójico que tanto fascinó a los simbolistas: “Un pensamiento expresado es una mentira”. El habla humana, aparentemente entendida como verbosidad, no satisface las necesidades morales más profundas del hombre, que son siempre misteriosas y no identificadas. El famoso poema de Tyutchev fue dominado colectivamente, o mejor aún, colectivamente, ya que los esfuerzos de muchos estaban dirigidos a comprender ciertas verdades absolutas por las que todos se esfuerzan, como afirmó un crítico de la "Biblioteca para la lectura", pero no saben cómo expresar verbalmente esta necesidad primordial del alma, en una oración dirigida al Todopoderoso. El movimiento mismo del pensamiento del poeta de una estrofa a otra es importante. La primera estrofa está dedicada a la imagen de la “profundidad espiritual”. Tolstoi tenía razón cuando habló de la conciencia humana en relación con este poema. Entendía la profundidad espiritual como conciencia, aunque el poeta no utilizó la palabra “conciencia”. Su concepto de profundidad espiritual no es idéntico al del alma humana. "Alma" - "psique", la psique griega es un concepto más amplio, incluye sentimientos, sueños, pensamientos, pensamientos, pero estos son sólo componentes individuales del "mundo entero" del alma. Su profundidad es algo aún más preciado, oculto y sublime. El poeta compara este objeto preciado con las estrellas. Habla de esas manifestaciones del mundo interior de una persona que surgen de lo más profundo del alma, como estrellas en el cielo, salen y se ponen. Las estrellas en el contexto poético de Tyutchev son deidades por las que se esfuerza el alma humana: El alma quisiera ser estrella; Pero no cuando desde el cielo de medianoche Estas luces son como ojos vivos, Miran el mundo terrenal adormilado: Pero durante el día, cuando se esconde como el humo Ellos, como las deidades, arden más En el éter, puro e invisible. Asimismo, en el poema posterior “La fiesta ha terminado, los coros han enmudecido...” (finales de 1840 - principios de 1850), el poeta describe el giro de la mirada humana, y por tanto de las almas, hacia las estrellas puras, que “responden” a “miradas mortales / Con rayos inmaculados”. "¡Silencio!" Tyutchev utiliza estilísticamente dichos arcaicos: para él es importante evocar la impresión de lo antiguo, lo primordial, lo sublimemente eterno. Sus editores y editores, con la excepción de Pushkin, no entendieron este deseo del poeta y simplificaron sus discursos poéticos: el autógrafo del poeta en las líneas 4 y 5 decía: "Salen y se ponen / En silencio, como estrellas en la noche..." (énfasis puesto por mí. - V.K.). Pero la poesía rusa conocía acentos similares, especialmente en la palabra "estrellas"; ver, por ejemplo, Lomonosov: "Las estrellas no tienen número, / El fondo del abismo ..." ("Reflexión vespertina sobre la grandeza de Dios"). Sin embargo, en “Rumor” se publicaron estas líneas: “Se levantan y se esconden / Como estrellas pacíficas en la noche...”; en Sovremennik en 1854 y en ediciones posteriores: “Y salen y se ponen, / Como estrellas claras en la noche...”. Los acentos antiguos ("set it", "stars a m") desaparecieron, la palabra "silenciosamente", importante para el concepto, desapareció y aparecieron epítetos que no eran de Tyutchev: "estrellas pacíficas", "estrellas claras". Tyutchev tiene una definición más significativa de las estrellas: son "como deidades", son "luminarias", "como ojos vivos" (en el poema "El alma quería ser una estrella..."), sus rayos son "inmaculados". Son estas estrellas de las que habla el poeta en el poema “¡Silentium!”, son ellas las que “se levantan y se ponen / en silencio...”. El poeta captó ese movimiento en lo más profundo del alma, que es similar a los fenómenos celestes. El silencio es un momento especial en la vida de la naturaleza, como una “premonición” de algo significativo (“Hay silencio en el aire viciado, / Como la premonición de una tormenta...”). En la poesía de Tyutchev, la palabra-imagen “silencio” tiene múltiples significados. El silencio puede ser “muerto” (“La corriente se ha espesado y se está oscureciendo...”;), misterioso y significativo (“Pero la tuya, la naturaleza, el mundo, guarda silencio sobre los días de antaño / Con una sonrisa ambigua y secreta...” - “Pasé por los campos de Livonia...”), nocturno, inestable, cambiante (“Y el silencio inestable de la noche / Apenas fluía con el viento...” - “Despertar”; o: “Y reinó el silencio / Las sombras caminaban a lo largo de las paredes / Y un parpadeo medio dormido...” - “El día alegre todavía rugía...”). Y, sin embargo, “silencio” = “silencio” siempre está lleno de contenido y promete algo importante. Cuando Tyutchev habla de las profundidades estelares del alma, ya no se refiere a la psique en general, sino que lo principal en ella es el espíritu, la espiritualidad humana, lo que asciende al Todopoderoso. Ya lo dijo en “Glimpse”: “¡Con el alma volamos hacia lo inmortal!” El poeta no idealizó en modo alguno al hombre, siendo muy consciente de su pecaminosidad, la variabilidad de los estados mentales y cierta falta de fiabilidad de los impulsos. Lo más significativo fue su llamado a cuidar ese espiritual-estelar, divino, que hay en el alma: "Admíralos y guarda silencio". El problema de la comprensión y la comunicación humana surge en la segunda estrofa. Pero tampoco niega la comunicación humana. El poeta no se refiere a un intercambio ordinario de discursos, en absoluto a una comunicación cotidiana: “¿Cómo puede expresarse el corazón?” "Corazón", "alma" son conceptos casi idénticos, y la palabra "espíritu" está en el mismo nido semántico. Es difícil expresar la profundidad espiritual en una declaración directa, y esto no debe hacerse, ya que la verdadera autorrevelación sólo puede ser orante, íntima, dirigida a Dios y no a otra persona: "¿Cómo puede alguien más entenderte?" En este contexto apareció el famoso aforismo-paradoja: “Un pensamiento expresado es mentira - / Al explotar, perturbarás las teclas...”. Los simbolistas, citando constantemente la frase de Tyutchev "Un pensamiento expresado es una mentira", generalmente ponen un punto al final, y el crítico de la "Biblioteca para la lectura" incluso puso un signo de exclamación; Además, los editores no reprodujeron el guión semánticamente importante al final de la línea. Para Tyutchev, esta idea (“Un pensamiento expresado es una mentira”) carece de categorización, integridad, universalidad e incondicionalidad; por el contrario, es condicional, relativo, incompleto (hay un guión al final de la frase, no un punto); Las “mentiras” aparecen porque al “explotar” las profundidades del “alma” - el “corazón”, se pueden enturbiar las claves puras o los rayos estelares de la espiritualidad. La palabra "explotar" también se refiere a una palabra particularmente semánticamente significativa en el vocabulario de Tyutchev: el poeta dijo sobre el viento nocturno: "Y cavas y explotas en él / A veces sonidos frenéticos..." (en "eso" - en el corazón). Y Tyutchev hizo una edición característica en la traducción. Inicialmente, en el primer pasaje de la línea 14 decía: “el mar se hincha y golpea su orilla de piedra”; el poeta rehizo la traducción: “Y cava su banco de piedra”. Y en la línea 19 dice: “Y el oleaje oprime, y el aire cava…”. El poeta repite la palabra "excavar", que tiene la misma raíz, y cada vez nota el peligro o la indeseabilidad de las "explosiones", como si destruyeran la armonía del alma, la armonía del ser. En cartas a su esposa Ernestina Fedorovna, el poeta también habló repetidamente sobre sus dificultades para expresar los profundos sentimientos que experimenta hacia ella. Lo sagrado es inexpresable, es un secreto orante. Sin embargo, esto no significa subestimar la palabra, de la que Tyutchev hablaba a menudo en los versículos 190, a menudo escribía con mayúscula (“Palabra”), hablaba de servir a la Palabra y en ella encontraba un medio de unidad espiritual de las personas: Cuando nuestra palabra es comprensiva No necesitamos ninguna otra retribución. Ya nos basta, ya nos basta... (II, 156) La tercera estrofa volvió a la primera imagen del "mundo entero" en el alma, pero nuevamente se hicieron cambios en su definición, cambiando el pensamiento de Tyutchev, haciéndolo más común. En el autógrafo de Tyutchev: Hay todo un mundo en tu alma. Pensamientos misteriosamente mágicos. Los rayos del día se dispersarán (I, 123) Pero en “Rumor” apareció una opción: “Serán ensordecidos por el ruido de la vida cotidiana / Los rayos del día los dispersarán...”. El poeta tiene un significado filosófico más generalizado en el verso 16: quiere decir "ruido externo", y no un "ruido cotidiano" específico, casi cotidiano. En las ediciones de la década de 1850 y posteriores aparecía aquí: “Serán ahogados por el ruido exterior / Los rayos del día los cegarán...”. Ha desaparecido la palabra que sonaba muy fuerte “sordo”, lo que debilitaba la expresividad de la línea y reducía el efecto negativo del ruido externo en el alma. La línea 17 de la edición del editor se perdió notablemente en términos de significado: resultó que el poeta decía que los rayos del día "cegan" los pensamientos, un fracaso estilístico. Los "rayos" de Tyutchev "dispersarán" los pensamientos. Los editores no quedaron satisfechos con la palabra que suena arcaica “dispersos”; lo abandonaron, pero de este modo simplificaron el pensamiento de Tyutchev y lo privaron de su significado solemne. "La gran e incalculable música del espíritu", como dijo con tanta razón Vyach. Ivanov, - en la organización rítmica del poema. Su comienzo, la palabra "callar", se repitió tres veces al final de la epífora de las estrofas, que se dan con variaciones. Una epífora es como el estribillo de una canción: se repiten “callad”, “callad”, “callad”. Sin embargo, estas últimas líneas de las estrofas revelaron una combinación de actividad espiritual y, por así decirlo, aislamiento pasivo. El poeta exige: “Admíralos y guarda silencio”; “Aliméntate de ellos y guarda silencio...”; "¡Escucha su canto y guarda silencio!" Las variantes del diseño sintáctico de las últimas líneas (punto, elipsis, signo de exclamación y elipsis) indican un aumento emocional, fortaleciendo el significado de la llamada. El silencio de Tyutchev está lleno de contenido profundo y sagrado, que anima a la persona a realizar una actividad espiritual y moral, esencialmente de oración. Petrova L.E. La imagen de la Virgen María en la poesía de F.I. Tyutcheva La imagen de la Reina del Cielo, tan querida en el corazón del pueblo ruso, está constantemente presente en la conciencia espiritual de cualquier familia ortodoxa. La Santa Iglesia llama a la Virgen María una escalera espiritual, nacida de la tierra y que conecta la tierra con el cielo. Por Ella, como por una escalera, Dios descendió a la tierra y abrió la entrada al Reino de los Cielos a todos Sus fieles seguidores que recurren a la protección de Su Madre. Los iconos de la Santísima Theotokos, el Intercesor Diligente, la Alegría de todos los que lloran, junto con los iconos del Salvador, eran especialmente venerados en Rusia y en cualquier familia ortodoxa. La imagen de la Reina del Cielo acompañó al hombre desde el nacimiento hasta la muerte. A Ella acudieron en dolor y alegría, en momentos de peligro y con gratitud por la liberación. El hogar de un cristiano siempre ha sido una iglesia en casa, donde los niños aprendieron a creer, amar, sacrificarse y aprender sobre el mundo. Fue en la casa donde se formaron las bases de la cosmovisión espiritual de una persona. Criado en una familia patriarcal, donde “el dominio del habla francesa no excluía, sin embargo, la adhesión a las costumbres rusas y coexistía sorprendentemente junto a la lectura eslava eclesiástica de salterios, libros de horas, libros de oraciones y, en general, con todas las características de la vida noble y ortodoxa rusa” 191, Fyodor Tyutchev estaba acostumbrado a honrar los iconos de la Santísima Theotokos desde la infancia. A menudo se hacían oraciones en la casa; En su vejez, el poeta recordó cómo él y su madre en Pascua esperaban el primer toque de campana, que anunciaba la buena nueva del Salvador resucitado. ES. En su semblanza biográfica, Aksakov da ejemplos conmovedores de la relación entre un Tyutchev adulto y su madre, Ekaterina Lvovna, una simple mujer ortodoxa rusa: “Sin pensar, sin adivinar ninguna advertencia o influencia, siguiendo sólo la costumbre y el deseo del corazón, trata al sabio europeo, como lo hizo con el niño Fedinka, y su hijo maduro, casi anciano, con ternura sucumbe a las exigencias de su madre, comprendiendo y apreciando su buen significado". 192. Su tío, Nikolai Afanasyevich Khlopov, también tuvo una gran influencia en el desarrollo de la personalidad del poeta; “Escrito, piadoso, gozaba de un gran respeto por parte de sus maestros” 193. Nikolai Afanasyevich dejó un largo recuerdo de oración, legando a Tyutchev el icono de la Madre de Dios “Buscando a los perdidos”, que el poeta guardó sagradamente en su oficina hasta su muerte. Al parecer, en la familia Tyutchev predominaban los iconos de la Madre de Dios. ES. Aksakov en su "Biografía de Fyodor Ivanovich Tyutchev" menciona la veneración especial de las imágenes de la Santísima Virgen María. En el testamento de Ernestina Fedorovna, quien antes de su muerte consideró el destino de los santuarios familiares, de los nueve íconos mencionados, cinco son imágenes de la Reina del Cielo. En la reseña biográfica de I.S. Aksakov proporciona un extracto de la carta de Tyutchev, en la que habla de su despedida de su madre antes de salir de Moscú en 1858: “Una vez más me despedí de mi madre, una vez más puse, junto a ella, tres reverencias en el suelo ante su Madre de Dios de Kazán” 194. El Icono de Kazán de la Santísima Theotokos pertenece al tipo Odigitria, que significa Guía, le rezan para que la proteja de “enemigos visibles e invisibles”, para liberación de todos los males, porque la Madre de Dios es la protección divina de todos los cristianos ortodoxos creyentes. Y para Catalina Lvovna era importante confiar a su amado hijo al Intercesor Celestial, que preserva a todos los que acuden a Ella con fe. El icono de Kazán de la Madre de Dios, uno de los más queridos en Rusia, fue venerado con reverencia por Ernestina Feodorovna, la segunda esposa del poeta. En 1889, Ivan Fedorovich, el hijo menor de Tyutchev, y su esposa Olga Fedorovna, de soltera Putyata, le trajeron este icono desde Kazán. En la familia era costumbre regalar imágenes sagradas a los seres queridos. El primer icono que le regaló su cuñada Daria Ivanovna Sushkova a Ernestina Fedorovna fue el icono de la Madre de Dios. El propio Tyutchev veneraba sagradamente los iconos de la Santísima Theotokos, y sus hijos, criados por él en la fe ortodoxa, trataban los santuarios con la misma reverencia. Anna Fedorovna Tyutcheva amaba especialmente el Icono Iveron de la Madre de Dios. En los momentos difíciles de su vida, leyó a un acatista, parte del cual conocía de memoria, esta imagen milagrosa. Encantada de venir a la antigua capital, en la que, según Anna Feodorovna, "el alma se siente más libre que en la exuberante Palmira del Norte" 195, la hija mayor del poeta visitó la capilla a la entrada del Kremlin, construida en honor a este icono. Todos en la familia Tyutchev rezaron al Icono Iveron de la Madre de Dios. En una carta a Ernestina Fedorovna en 1843, el poeta menciona que estuvo presente en un servicio de oración en honor al Icono Iveron de la Madre de Dios, y Ernestina Fedorovna tenía esta imagen que Anna le regaló. La imagen de la Reina del Cielo estuvo constantemente presente en la atmósfera espiritual de la familia y a través de la lectura del Nuevo Testamento, cuyos libros Tyutchev regaló a sus hijas. La imagen reverentemente venerada de la Santísima Theotokos, que ocupó un lugar importante en la vida de Tyutchev, también iluminó su obra. B.Ya. Bukhshtab, como muchos investigadores del lirismo del poeta, señala que se caracterizó por "un impulso hacia el cielo, hacia el límite superior y elevado" 196. A veces, la poesía de Tyutchev se llama prosa en verso debido a los eternos problemas de la existencia que en ella se plantean: la vida y la muerte, el significado de la existencia humana. En los poemas del poeta, el hombre se correlaciona con el universo, con el universo, su vida privada, lo momentáneo en él se correlaciona con la eternidad. Las imágenes ortodoxas y las reminiscencias de las Sagradas Escrituras son especialmente fuertes en la segunda mitad de la obra del poeta, en las letras de las décadas de 1840 y 1870. Sin embargo, incluso en sus primeros trabajos, a pesar de algunas líneas “en negrita”, Tyutchev expresa una cosmovisión cristiana y ortodoxa. En general, según K.V. Pigarev, “el librepensamiento religioso de Tyutchev <...> no fue más allá del marco de ese volterianismo superficial, que desde mediados del siglo XVIII estaba bastante extendido en los círculos nobles rusos” 197. En el poema de principios de la década de 1830 “El Oriente era blanco... El barco se movía...” se creó una imagen sorprendente de una niña orando. ES. Aksakov calificó la poesía de Tyutchev de “tímida”: “No canta sobre “gitanos” o “concubinas”, ni sobre orgías nocturnas, ni sobre delicias sensuales, ni siquiera sobre encantos femeninos desnudos” 198. Sin dibujar un retrato, el poeta crea una maravillosa imagen femenina, que se distingue por su especial sublimidad y espiritualidad. Los investigadores no han podido averiguar a quién está dedicado el poema y en qué recuerdos se inspira. Pero el sentimiento de reverencia que surge al leerlo evoca la imagen de la Santísima Theotokos ante la mirada mental del lector. La Reina del Cielo es símbolo de bondad y pureza moral, inmaculada belleza del alma y humildad cristiana. En la heroína lírica del poema se pueden ver rasgos de la Santísima Theotokos como la mansedumbre, la impecabilidad, la humildad, la fe sincera y pura. Se crea una atmósfera de espiritualidad sublime mediante el uso de vocabulario obsoleto, enfatizando la solemnidad y el significado de lo que está sucediendo: El Este estaba rojo... Ella oró, Apartando el velo de mi frente, El cielo se regocijó ante mis ojos... El Este estalló... Ella se inclinó... Y en las mejillas infantiles Gotas de fuego fluyeron... 199 Tyutchev te hace sentir todo el poder de la fe, la sinceridad y la calidez de la oración. Palabras santas respiran en los labios de una joven y el mundo celestial se refleja en su mirada. El poema es muy armonioso. Así como la oración se intensifica de estrofa en estrofa, terminando en lágrimas, el resplandor del mundo circundante se intensifica: “El Este se volvió blanco / El Este se volvió rojo / El Este estalló…” La apoteosis del poema es el resplandor dorado del sol naciente, que ilumina la figura inclinada de una niña rezando. Al caracterizar los colores de la pintura de iconos rusa, el príncipe Evgeny Trubetskoy escribe: "El misticismo de la pintura de iconos es, ante todo, el misticismo solar en el sentido espiritual más elevado de la palabra. No importa cuán hermosos puedan ser otros colores celestiales, el oro del sol sigue siendo el color de las flores y el milagro de los milagros" 200. La luz del sol impregna todo el espacio del poema. Este resplandor encendió las lágrimas de oración, convirtiéndolas en “gotas de fuego”. El motivo de las lágrimas es el principal del poema "Lágrimas" de 1823. A pesar de la abundancia de imágenes vívidas y terrenales, la mención de la deidad griega y el patetismo lúdico y entusiasta tan característico de las obras líricas del joven poeta, el poema expresa una comprensión ortodoxa de las lágrimas. Tyutchev los llama "el rocío de la mañana divina". Las lágrimas son la misericordia y la gracia de Dios. La oración y el arrepentimiento sinceros y sinceros son imposibles sin lágrimas; limpian la inmundicia del pecado, lavan el alma y nuevamente le dan a la persona la oportunidad de acercarse al Creador. Los cristianos ortodoxos rezan no solo al Salvador, sino también a Su Purísima Madre por el don de las lágrimas de arrepentimiento. El Divino Hijo de la Santísima Theotokos le dio su gracia especial para ayudar a los débiles, curar a los afligidos y consolar a los tristes. Todo aquel que recurre a Ella con fe y oración ferviente encuentra intercesión y ayuda. Según Tyutchev, al alma que llora y contrita se le da la capacidad de ver multitudes de rostros angelicales y serafines: Tú, ángel de las lágrimas, tocarás tus alas. De repente se desarrollará ante tus ojos. (1, 45) Este poema recibió críticas negativas de la crítica tanto en el siglo XIX como en el XX. K.V. Pigarev en el libro "F.I. Tyutchev y su época" escribe: "Esta es una típica admiración sentimental-romántica por las lágrimas, en la que un mortal encuentra puro placer y percepción espiritual. La base del poema es libresca y, por lo tanto, no nos emociona ni nos conmueve" 201. Una impresión completamente diferente, según los críticos, la produce el poema "Lágrimas humanas, lágrimas humanas...", escrito en 1849 sobre el mismo tema. Sin embargo, a pesar de la encarnación artística más perfecta del pensamiento, no contiene esa comprensión religiosa de las lágrimas que distingue a la obra anterior. Un eco de la comprensión cristiana de las lágrimas, como en la obra lírica de 1823, se escucha en el poema de 1866 "¡Así que se salva!", escrito con motivo del intento de asesinato de Alejandro II el 4 de abril de 1866. En líneas: Y un sentimiento de alegría se extendió por toda Rusia... Pero en medio de oraciones, en medio de lágrimas de agradecimiento, Un pensamiento persistente roe involuntariamente el corazón (2.155): las lágrimas de gratitud son el resultado de una oración ofrecida incansablemente al Señor y a su Purísima Madre por la salvación del soberano-emperador. El mismo motivo de la oración de la catedral suena en el poema de 1865 “12 de abril de 1865”. Fue escrito con motivo de la muerte del hijo mayor del emperador Alejandro II, el gran duque Nikolai Alexandrovich. Se establece una conexión de oración entre el alma del difunto y todo el pueblo ruso: Con todo el corazón ruso Ahora él está orando por ella. Sobre ella, cuya amargura se prueba Sólo Ella entenderá y medirá, Quien, habiendo santificado el sufrimiento, Ella se puso de pie, llorando, ante la cruz... (2, 140) El tema principal del poema es el sufrimiento materno. El heredero al trono no teme a la muerte, porque en otro mundo su alma verá al Creador: Todo está decidido y él está tranquilo. Él, que aguantó hasta el fin, Sepa que era digno delante de Dios. Otra corona mejor... (2, 140) Pero ¿cómo sobrevivir a la muerte del hijo de una madre amorosa? El poeta lírico confía a la emperatriz la intercesión y ayuda de la Santísima Theotokos. Al final del poema aparece una imagen severa y lúgubre de la Madre de Dios, que nos permite recordar el texto del Evangelio. Siguiendo todo el vía crucis de su Hijo, de pie en la crucifixión, la Virgen María conoció el sufrimiento. Se cumplieron las palabras del justo Simeón: "He aquí, éste está destinado a la caída y al levantamiento de muchos en Israel y al tema de controversia, y un arma te traspasará el alma". (Lucas 2:34–35). Y por lo tanto, ¿quién sino Ella “comprenderá, medirá toda la amargura de la prueba” y consolará a la madre afligida, porque la oración de la Madre puede hacer mucho por la misericordia del Señor? La Madre de Dios, “que dio a luz a Dios Verbo”, trae la luz del Evangelio, dando salvación y curación al alma atormentada. Sabiendo sufrir y simpatizar, Tyutchev vio alivio del dolor al leer las Sagradas Escrituras. El poeta conocía bien los textos de la Biblia, como lo demuestran las citas directas y paráfrasis del Evangelio no sólo en muchos de sus poemas de las décadas de 1840 y 1870, sino también en sus cartas. Tyutchev poseía la Biblia en ruso, heredada de sus padres, y el poeta, por supuesto, comprendió el poder salvador de los textos del Evangelio. Al enviar el Nuevo Testamento como regalo a su hija Anna en 1861, el poeta lo acompañó con un poema que afirma la ayuda misericordiosa del libro principal del cristianismo: No, la vida no te ha vencido, Nunca cambió, amigo mío, Ni la verdad del corazón, ni tú mismo. Pero todas las fuerzas terrenales son escasas: Y nosotros, como al borde de la tumba, De repente se volverá terriblemente difícil. A estas horas con amor Recuerde acerca de este libro - Y con toda el alma, como a la cabecera, Ven a ella y descansa. (2, 113) La imagen de la Madre de Dios está presente de manera invisible en toda la obra de Tyutchev, 202 dando a la poesía ese carácter sublime, espiritual y filosófico del que hablan todos los investigadores de las letras de Tyutchev. Kiseleva I.A. La idea del Reino en el mundo poético de M.Yu. Lérmontov ...la gracia de Dios debe habitar en nosotros, en nuestro corazón, porque el Señor dijo: “El Reino de Dios está dentro de vosotros”. Por Reino de Dios, el Señor se refería a la gracia del Espíritu Santo. De “Conversación entre el élder Seraphim y N.A. Motovilov sobre el propósito de la vida cristiana" Rusia sufrirá muchos problemas y, a costa de grandes sufrimientos, obtendrá una gran gloria. Ella unirá a los eslavos ortodoxos en un poder poderoso, terrible para los enemigos de Cristo. Profecía del monje Serafín de Sarov La idea del Reino en el mundo poético de Lermontov está estrechamente entrelazada con el tema confesional de su obra. El patetismo confesional de la poesía de Lermontov está determinado por el escatologismo de la cosmovisión. El concepto mismo del Reino es escatológico. Tanto en la historia espiritual y religiosa como en el tejido de la creatividad de Lermontov, el motivo de la confesión está estrechamente entrelazado con el tema del juicio de Dios. En el monólogo lírico "No quiero que el mundo sepa..." (1837), el poeta, en su habitual manera romántica de oponer al héroe lírico a la "luz" ("ciudad terrenal"), escribe: Cómo amé, por qué sufrí, ¡El único juez de esto es Dios y la conciencia!.. Sus corazones darán cuenta de sus sentimientos, Les pedirá arrepentimiento; Y que me castigue ¿Quién inventó mi tormento... 203 Agustín Aurelio, hablando de la confesión, dijo que “sólo en este estado más elevado de autoconocimiento puede una persona apreciar la justicia de Dios” 204. El juicio y la confesión son una de las categorías más importantes de la cosmovisión religiosa y estética de Lermontov. ¡Pero también está el juicio de Dios, los confidentes de la depravación! Hay un Juicio formidable: espera; No es accesible al sonido del oro, Conoce los pensamientos y las acciones de antemano. (yo, 9) No es casualidad que el comienzo de la amplia fama literaria del poeta esté asociado a estas palabras. Y en "El Profeta" (1841), el Señor de Lermontov aparece como el "Juez Eterno". Casi todo el patrimonio artístico de Lermontov es similar a las anotaciones de un diario y suena a confesión. Su obra fue denominada “confesión de un intelectual” de los años 30 del siglo XIX. El tema confesional se plasmó en los géneros de oración, diario lírico, monólogo filosófico, carta de amor y poema romántico desarrollados por Lermontov. Este patetismo de su poesía está determinado no sólo por la tradición literaria, principalmente romántica, sino también por el arraigo del poeta en la práctica de la iglesia cristiana. Habiendo perdido en la infancia a su madre María Mikhailovna Lermontova, cuya muerte fortaleció los sentimientos religiosos del espacio que rodeaba al niño, que tenía como padrino a una abuela amorosa y religiosa, Lermontov desde la infancia pensó en términos de las categorías del mundo cristiano ortodoxo y, naturalmente, participó en la práctica de la iglesia. Sus confesiones regulares, que no eran solo la vida cotidiana, sino también la existencia de la propiedad de un terrateniente ruso, en la Iglesia de María de Egipto, que se convirtió en la tumba de su madre, también determinaron la idea principal de su poesía: la confesión. La Venerable María de Egipto es modelo de arrepentimiento; se la conmemora en la quinta semana de la Gran Cuaresma. Lermontov no pudo evitar conocer su vida; por supuesto, asistió a los servicios donde se leyó. El lugar de confesión y purificación del santo fue el desierto egipcio. Y la imagen-símbolo del desierto como lugar de búsqueda espiritual y lucha del héroe es una de las principales en el mundo poético de Lermontov. Así, el escenario original del poema “El Demonio” fue uno de los monasterios egipcios; Sólo entonces el poeta elige un monasterio en las montañas de Georgia, donde se desarrolla la acción de otra obra maestra de Lermontov, Mtsyri. Los poemas "Demon" y "Mtsyri" representan la batalla del alma humana con fuerzas oscuras, elementales y carnales. El deseo de confesión de Lermontov es grande, como el de ningún otro poeta. Yu. Felsen señaló que Lermontov siempre llevaba consigo el peso de "algún tipo de disposición creativa continua y la necesidad de expresar y transmitir inmediatamente en vano". El investigador llamó la atención sobre la hazaña literaria de Lermontov, sobre el hecho de que el poeta aprovechó la oportunidad de encontrar palabras en consonancia con su condición "de la manera más difícil, probablemente la única: a través de repetidos intentos de confesión parcial y total..." 205. La confesión de los héroes de Lermontov nunca está relacionada con su visible arrepentimiento. Pero Lermontov es consciente de la necesidad de combinarlos. Así, en el poema “Arrepentimiento” (1829), la niña que vino a “confesar el pecado de su corazón” no recibe el perdón precisamente por la falta de arrepentimiento. En Lermontov, el momento del arrepentimiento no se expresa directa y literalmente, sino que se realiza en el sistema figurativo del texto. No es de extrañar que A.B. Motorin creía que "Mtsyri" es "la confesión de un cristiano" 206. Los ascetas se retiraron al desierto no solo para cumplir los mandamientos, sino también para luchar contra el diablo, "no por una existencia tranquila, pacífica y contemplativa, sino por una terrible batalla con el príncipe de este mundo" 207. Para Lermontov, era la creatividad la que representaba una batalla con las fuerzas oscuras. El momento mismo estético del desarrollo de la acción de sus obras en el Cáucaso implica el estado de ánimo arrepentido del poeta. Nicolás I, enviando A.I. Polezhaev al exilio, dijo: "Te doy un medio para limpiarte a través del servicio militar. ¿Qué quieres? "Debo obedecer", respondió Polezhaev". Sin embargo, ya en el poema "Arrepentimiento" (1832/33) Polezhaev escribió: Pero frente a las montañas del Cáucaso Rasgo ropa sucia 209. En el caso de A.I. El envío de Odoievski al Cáucaso fue también la misericordia del emperador, conmovido por el mensaje del poeta a su padre. El mensaje fue "presentado al soberano por el Conde Benckendorff y le gustó tanto que se ordenó que el colono siberiano del Ishim abandonado fuera trasladado como soldado ordinario al Cáucaso por su antigüedad" 210. En el poema "Cherkeshenka" (1829) Lermontov hace la siguiente comparación: Habiendo oído palabras celestiales, vuela... (I, 107) Para Lermontov, las montañas del Cáucaso son un símbolo de pureza e inocencia, se trata de un espacio especial donde el aire es puro, “como la oración de un niño”. Lermontov se dirige conmovedoramente a las montañas del Cáucaso: "Me acostumbraste al cielo y desde entonces he estado soñando contigo y con el cielo". K.A. Kedrov escribe que “en las letras maduras de Lermontov, el sentimiento religioso a menudo se fusiona con el deleite poético causado por la contemplación de la belleza de la naturaleza y el universo” 211. En “Un héroe de nuestro tiempo”, en los últimos minutos antes de la pelea - ¡antes de la posibilidad de muerte! – Pechorin describe en su confesión un hermoso paisaje montañoso: “A nuestro alrededor, perdidos en la niebla dorada de la mañana, los picos de las montañas se apiñaban como un rebaño incontable, y el Elbrus en el sur se alzaba como una masa blanca, cerrando la cadena de picos helados...” (IV, 87). Aquí las cimas de las rocas, asemejadas a un rebaño innumerable, están asociadas con el ejército de los justos, el rebaño obediente de Cristo; esta comparación se ve reforzada por la antítesis simbólica que sigue casi inmediatamente. Pechorin pinta un cuadro sombrío: “Caminé hasta el borde de la plataforma y miré hacia abajo, mi cabeza casi comenzó a dar vueltas: allí abajo parecía oscuro y frío, como en un sótano: los dientes cubiertos de musgo de las rocas, desprendidos por las tormentas y el tiempo, esperaban a su presa...” (IV, 88). Naturalmente, surge una asociación con el infierno, donde hay “tinieblas y crujir de dientes”. Y si en la primera imagen hay un momento de atemporalidad: la “niebla dorada de la mañana” como eterna juventud, en la segunda las rocas son arrojadas por “la tormenta y el tiempo”. Se crea una situación entre el infierno y el cielo, y la confesión, como sacramento, es el inicio del camino del mundo de la muerte al mundo de la vida. Incluso en sus primeros textos líricos, Lermontov describe estos dos mundos. El comienzo confesional del paisaje permite al autor evitar el toque de “revelación”. En el prefacio del Diario de Pechorin, Lermontov escribe que la famosa "Confesión" de J.J. Rousseau no cumple plenamente su propósito simplemente porque el filósofo se lo leyó a sus amigos. Para Lermontov, el problema de la vida espiritual y emocional se considera central. En la obra de Lermontov siempre hay dos personas: externa e interna: la externa es mala, su existencia está determinada en relación con la oscura empiridad del mundo, pero la interna encuentra en sí mismo "otro mundo y otras imágenes de la existencia". BT. Udodov escribe que "una de las formas de revelar la contradicción entre "interno" y "externo" es la existencia en la obra de Lermontov de dobles antípodas dentro de los límites de una conciencia - "Hay dos personas en mí..." y los llamados dobles "pareados": Vladimir Arbenin - Belinsky ("Hombre extraño"), Evgeny Arbenin - Neizvestny ("Masquerade"), Yuri Radin - Alexander Radin ("Dos hermano"), Grushnitsky - Pechorin (“Héroe de nuestro tiempo”). De hecho, la imagen de Grushnitsky revela el plan "externo" de una persona, mientras que en la imagen de Pechorin el conflicto "externo" se convierte en uno "interno", y el plan "externo" sirve como una indicación del mundo del alma, que "condena al héroe a una lucha agotadora no sólo con su entorno, sino también consigo mismo" 212. La primera etapa de cualquier verdadero conocimiento de Dios, y del de Lermontov en particular, comienza con el autoconocimiento, con una apelación a la propia persona "interior". El camino para alcanzar el Reino de Dios está relacionado con la superación de lo externo, interno, material y espiritual. En el poema “N.F. Y... oh” (1830), el poeta escribió: Hundido profundamente en mi corazón, Que mi mente no se trata de nimiedades Estaba luchando por algo secreto A aquello por lo que se dan en garantía Con multitud de estrellas las bóvedas de la noche, A lo que Dios nos prometió A través de pensamientos y años... (I, 121) Respecto al poema “En un momento difícil de la vida...” (1839), el anciano Optina Barsanuphius dijo que “esto está escrito sobre la Oración de Jesús”. La Oración de Jesús es la conexión de la mente con el corazón. Vale la pena señalar que uno de los libros del joven Lermontov se llamaba "Lectura infantil para el corazón y la mente" (1818). En 1830, en “Extracto” (1830), el poeta escribe: Pero habiendo perdido nuestra patria y nuestra libertad, De repente me encontré, solo en mí mismo Encontró la salvación para todo un pueblo... Y ahogado con una mente activa. (yo, 215) ¿A qué tipo de "mente activa" se refiere Lermontov? La “Oración de Jesús” se define como “trabajo inteligente” en el pensamiento patrístico. Una acción inteligente es la oración incesante, a la que también pedía San Serafín de Sarov. En su plenitud, sólo es posible con el deseo de liberarse de las pasiones. En la conciencia rusa, en gran medida, la imagen de la superación de las pasiones se formó sobre la base de "La escalera" de John Climacus. En su primera obra "Panorama de Moscú", Lermontov compara el Kremlin con un altar en el que "se deben hacer, y ya se han hecho, muchos sacrificios dignos de la Patria..." Es interesante que la construcción del campanario de Iván el Grande está relacionada con el proyecto de Boris Godunov de erigir una iglesia grandioso en el Kremlin y llamarlo "Lugar Santísimo", siguiendo el ejemplo del Iglesia del Rey Salomón. En este lugar se construyó en 1600 el famoso campanario, que en el texto de Lermontov sirve como una especie de punto de apoyo de Arquímedes. En el campanario hay una iglesia en nombre del abad del monte Sinaí, Juan Climaco. En el prefacio de la "Escalera", a John Climacus se le llama "el Moisés recién revelado", y su libro se compara con una escalera que "Jacob, el campeón de las pasiones, vio cuando descansaba en su lecho ascético" 213. El Iglesia de Salomón, como las extensiones descritas por Lermontov, no tenía una cúpula tradicional; “los fieles permanecían al aire libre, contemplando mentalmente a Dios en la cúpula celestial” 214. La verdadera Jerusalén terrenal vivía con la aspiración de ser la Jerusalén celestial, así como Moscú vivía con la aspiración de ser la Nueva Jerusalén, la Tercera Roma. Una expresión de esta doctrina fue el conjunto del Kremlin de Moscú, para cuya creación fueron invitados especialmente los italianos, herederos de la Primera Roma. El profesor de Lermontov en la Universidad de Moscú (también estudió con él en casa) A.F. Merzlyakov, en uno de sus discursos universitarios, proclamó: "Que nuestros muchachos despierten, volando como un halcón en el cielo, como un lobo gris a través de los oscuros bosques de robles. ¡Que resucite el espléndido reinado de Salomón del Norte, el Gran Vladimir!". 215. En los “Hechos” apostólicos está escrito que “El Altísimo no habita en iglesias hechos de mano, como dice el profeta: El cielo es mi trono, y la tierra es el estrado de mis pies” (Hechos 7:48-49). Sólo David, habiendo encontrado gracia ante Dios, oró "para encontrar morada para el Dios de Jacob. Entonces Salomón le edificó una casa" (Hechos 7:46-47). En el poema "Mi casa" (1830), Lermontov escribe: Mi hogar está dondequiera que haya una bóveda celestial. Su techo llega hasta las estrellas. Y de una pared a otra Un largo camino que mide Un inquilino no con los ojos, sino con el alma. (Yo, 234) Imperio implica un gobierno único, centralizado y fuerte. En “Panorama de Moscú”, Lermontov se centra precisamente en esos gobernantes rusos: Pedro I, Iván el Terrible y Boris Godunov. El cuarto pilar de la idea de imperio en sentido abstracto es el emperador Napoleón Bonaparte. Incluso en su primer poema "Ishmael Bey" (1832), el poeta, en el espíritu de las aspiraciones de su generación, da una interpretación del futuro histórico de Rusia: ¿Resistieron las armas de los eslavos? Y donde por orden del zar ruso ¿La traición y la enemistad no se sometieron? ¡Humíllate, circasiano! Tanto Occidente como Oriente, Quizás pronto compartan su destino. Llegará la hora y tú mismo dirás con arrogancia: ¡Puede que sea un esclavo, pero un esclavo del rey del universo! Llegará la hora y una nueva y formidable Roma ¡Decorará el Norte con Augusto de otra manera! (II, 56) Tanto Chaadaev como los eslavófilos vieron el significado de la historia no en los hechos, sino en lo que es superior a ellos, en el Apocalipsis. En el siglo XIX se desarrollaron las ideas del monje Filoteo sobre Moscú, la Tercera Roma, la Nueva Jerusalén, quien también vivió de aspiraciones escatológicas. En opinión de Lermontov, Rusia está conectada con Tierra Santa. En los márgenes del manuscrito del poema "Mtsyri", el poeta hace bocetos del Monasterio de la Nueva Jerusalén, construido por analogía con el complejo de Tierra Santa. No es de extrañar que fuera A.N. Muravyov, que escribió tanto “Viaje a los Lugares Santos en 1830” como “Viaje a los Lugares Santos de Rusia”, donde compara la Nueva Jerusalén con el original, Lermontov lee el poema “Mtsyri” por primera vez. En “Viaje a los Santos Lugares en 1830” hay una pequeña parte dedicada a la descripción de Gorny. UN. Muravyov escribe que se trata de “una parte salvaje y escarpada de las montañas de Jerusalén, ubicada a dos horas al oeste de Jerusalén” 216. En esta parte de Palestina se encuentra el Monasterio de la Cruz, fundado en el siglo XI por el rey georgiano Bagrat III. UN. Muravyov habla de su deplorable estado en aquella época: “Hay suficientes celdas y comida, pero ahora todo está vacío; allí sólo viven dos monjes” 217. Recordemos que en Georgia, sobre una montaña puntiaguda, justo en la confluencia de los ríos Aragva y Kura, se encontraba el antiguo monasterio georgiano de Jvaris-sakdari (Santa Cruz). "Mtsyri" comienza así: Donde, fusionándose, hacen ruido, Abrazándonos como dos hermanas, Había un monasterio. Desde detrás de la montaña Y las torres, y la bóveda de la iglesia... Ahora hay un anciano canoso, El guardia de las ruinas está medio muerto, Barre el polvo de las lápidas... (II, 59) En la historia del cristianismo, el símbolo de la cruz está estrechamente relacionado con la personalidad de Constantino el Grande, el primer gobernante cristiano, el creador del estado cristiano. La cruz era un símbolo de su poder estatal, un instrumento de su victoria. El Cronógrafo Ruso de 1512 habla de la estatua que se erigió a Constantino en Constantinopla, era “una imagen de un cobre humano, a la cabeza de siete rayos, que trajiste de la Ciudad Solar del país frugiano, y pusiste una cruz honesta en la mano de la imagen, escribiendo en ella: “A ti, Cristo, te doy esta ciudad”” 218 . En el servicio a Constantino y Helena se canta: "Le diste un arma poderosa a nuestro rey, tu honorable cruz, por quien reinaste justamente en la tierra, brillando con piedad y haciendo digno de tu misericordia el Reino de los Cielos; con la misma visión humana glorificamos, oh Jesús, Salvador omnipotente de nuestras almas". 219 Es interesante que se cuente la “Vida de Constantino y Elena”. sobre cómo sucedió un "cobarde" bajo el emperador Heraclio y la cruz fue robada por los persas, y luego recuperada por el mismo emperador por A.B. Motorin escribe sobre Pechorin, quien, a diferencia de Mtsyri, encuentra la muerte tres veces y muere la cuarta vez, mientras que el héroe del poema regresa al monasterio, donde pasa a otro mundo (sin embargo, A.B. Motorin no reconoce este momento de la muerte de Mtsyri, creyendo que sigue vivo: de lo contrario, ¿quién nos diría una confesión que lleva el sello del misterio). Pero lo importante es que Pechorin “murió” precisamente “en el camino a Persia”, lo que puede considerarse como la intención de “devolver” la cruz salvadora, o al menos una indicación de ello. Una de las cruces de Constantino, aquella con la que el rey atacó a sus enemigos, se guardaba en el Monte Athos en el monasterio griego de Vatopedi, y en 1655, durante el reinado de Alexei Mikhailovich, fue llevada a Moscú junto con la cabeza de Juan el Bautista. Es notable que en Gornaya, no lejos del lugar donde creció el árbol del que una vez se hizo la Cruz del Señor, “el sacerdote Zacarías vivió hasta el día de la masacre de los niños” (según el relato de A.N. Muravyov). Aquí nació el bebé John. “Según las leyendas palestinas, el enojado Herodes ordenó matarlo, al no encontrar a Jesús, y la anciana esposa Isabel desapareció en el desierto con el bebé Juan” 220. Según el relato de A.N. Muravyova, la cueva donde se refugió el niño Juan, "está excavada en una media montaña sobre un barranco salvaje", aquí "Juan fue nutrido por ese espíritu divino que derramó en el evangelio por toda Palestina", este desierto, "como el umbral del Jordán, es similar para nosotros a esas oraciones purificadoras que renuncian a las tentaciones del mundo incluso antes de que se realice la Santa Cena; porque el mismo Juan aquí fue santificado en espíritu y limpió a las naciones con arrepentimiento antes de atraerlas al Jordán". 221. En el río Jordán, Juan Bautista bautizaba con agua y esperaba a Aquel que bautizaría con el Espíritu Santo. O.P. Ilyinsky, en un artículo sobre "Mtsyri", habla sobre el carácter imperial del poema, asociado con la idea de anexar Georgia, razón por la cual aparece la imagen del general Ermolov en el poema. La imagen misma de Mtsyri se asemeja a Cristo, en cuya cabeza se puso una corona de espinas: En vano me escondí en la hierba Se acurrucó y había fuego en su cara. La tierra misma respiró para mí. (II, 68) El siguiente capítulo contiene una visión moribunda de un pez dorado, y en la primera versión, al final del capítulo siguió una descripción de un torbellino de “nuevos sueños”: Haciendo girar las cenizas, vuela hacia mí; Detrás de él hay otro, y una fila entera... Y todos, asomados a su caballo, Lanzó una mirada llena de desprecio. En mi traje monástico... Mi padre fue el último en irse... Y empezó a llamarme con él, Haciendo señas con mano poderosa. (II, 356) Mtsyri no responde al llamado de su padre de sangre, pero en los siguientes versos reconoce la paternidad del viejo monje que lo salvó de la “muerte”: “Adiós, padre... dame tu mano”. Mtsyri no extiende su mano a su padre de sangre, sino que le pide la mano de su padre espiritual, colocando así el llamado del espíritu por encima del llamado de la carne. La imagen de los jinetes al galope del poema está asociada a la imagen de un árabe del poema “Tres Palmas”, donde aparece la siguiente imagen: Y, inclinándose hacia la proa, El árabe estaba entusiasmado con el caballo negro. Y el caballo se encabritaba a veces, Y saltó como un leopardo herido por una flecha; Y la ropa blanca tiene hermosos pliegues. Sobre los hombros de las faris acurrucadas en desorden... (I, 29) En "Mtsyri" cada ciclista tiene un "casco de acero envuelto en una gorra blanca". Estas imágenes resucitan nuevamente en la memoria la tierra prometida que, como dijo el amigo de Lermontov, A.N. Muravyov, “ahora en manos de árabes descuidados y bajo el cetro de hierro de los musulmanes” 222. La imagen de Juan Bautista en la historia mundial actúa como símbolo de la frontera; se convirtió en presagio de Aquel que, “pisoteando muerte tras muerte”, transformó al mundo en una nueva existencia. El Evangelio dice sobre el Precursor: “De los nacidos de mujer no hay profeta mayor que Juan Bautista, pero el más pequeño en el Reino de Dios es mayor que él” (Lucas 7,28). Está al borde de los tiempos: lo antiguo y lo nuevo. Y a menudo se construía en su honor la iglesia de entrada de un monasterio; simboliza el inicio del camino hacia el Reino de Dios. “A las puertas del santo monasterio”, cerca de la puerta de Juan Bautista Trinidad-Sergio Lavra, se desarrolla la acción del poema de Lermontov “El mendigo”. “¿Eres tú el que ha de venir o debemos esperar algo más?” – el Precursor envió “dos de sus discípulos” a preguntarle a Jesús. En respuesta, el Señor les dijo: “Id y contad a Juan lo que habéis visto y oído: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan, a los pobres se les anuncia la buena nueva” (Lucas 7:19-22). En la práctica cristiana, un milagro desempeña el papel de evidencia de un cambio en la esencia del mundo. La idea de establecer el Reino también está contenida en el poema "Tamara" de Lermontov (1841). En el contexto de la literatura de la época, adquiere una alta carga semántica. En el poema "El matrimonio de Georgia con el Reino de Rusia" (1838), el colega de Lermontov, el príncipe A.I. Odoievski escribe en forma alegórica sobre el acontecimiento de la entrada de Georgia en Rusia: Seguí mirando a lo lejos, escuchando todos los sonidos, Allí, cerca de Kazbek, en el desfiladero de Daryala, Lo conocí con dulce deleite Corrió violentamente a sus brazos y cayó. Suavemente sobre el pecho de tu novio. Ella aceptó el pensamiento y se volvió completamente brillante 223. AI. Odoievski compara a Rusia con un “novio gigante”, mientras que Georgia aparece como una niña con ojos “llenos de pasión y fuego”. En "Vadim", Lermontov llama a Rusia un gigante, como en el poema "Dos gigantes" (1832). Lermontovskaya Tamara, como la heroína del poema de A.I. Odoievski, espera a los “pretendientes” en el “profundo desfiladero de Daryal, / Donde el Terek hurga en la oscuridad”. Interlocutor frecuente de Lermontov A.N. Muravyov en su libro "Georgia y Armenia" (1848) (recordando el poema de Lermontov "La disputa" (1841) con su idea paneslava) escribe que la tumba de Lermontov estaba aproximadamente en el mismo lugar, no lejos de Elbrus y Kazbek. Según su información, “A David el Renovador se le atribuye aquí la construcción de la primera Cruz”, 224 siendo ambos un símbolo del Reino de los Cielos y del Estado cristiano. El mismo nombre de Tamara (traducido como rama de palma) está asociado a la idea del Reino: los judíos arrojaban ramas de palma a la entrada del Señor en Jerusalén, dándole la bienvenida como Rey. El nombre de la reina Tamara en la cosmovisión nacional georgiana está asociado con el fortalecimiento del estado ortodoxo georgiano. En “Historia del Estado ruso”, N.M. Karamzin, novela de A.A. En “Ketevana, o Georgia en 1812” (1835) de Shishkov, se la describe como una gobernante ideal que se distinguía por su inteligencia y castidad. La muerte de los jóvenes durante una noche de amor con la reina puede considerarse como un sacrificio de los soldados rusos en nombre del fortalecimiento del Estado. El estado de ánimo general del poema, asociado con la superioridad valorativa del amor sobre la muerte, no contradice dicho contenido. Pero para Lermontov en 1841, la interpretación espiritual del poema es más aceptable, porque corresponde a su cosmovisión general. A principios del siglo XIX, la sociedad vivía con aspiraciones escatológicas y la idea misma de Moscú, la Tercera Roma, se iluminaba con una luz apocalíptica. Esta es una época asociada a la estrella de Napoleón, quien, entre sus muchas asociaciones, también tenía la imagen del Anticristo. GRAMO. Derzhavin exclama en una de sus obras: “Oh nueva Babilonia, París”. Fue en este momento cuando se formó la “idea rusa” con su trinidad: autocracia, ortodoxia y nacionalidad. El pensamiento de A.A. está relacionado con la década de 1830. Ivanov pintará el cuadro “La aparición de Cristo al pueblo”. El artista, que entonces vivía en Roma, elige como tema de su pintura un acontecimiento que se sitúa en el cruce del Antiguo y el Nuevo Testamento, cuando el último profeta encuentra al Mesías con el pueblo. En este momento A.A. Ivanov "vio la esencia de todo el Evangelio" 225. El Evangelio de Marcos dice: "Y vino una voz del cielo: Tú eres mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. E inmediatamente después el Espíritu lo lleva al desierto... Y estuvo allí en el desierto durante cuarenta días, tentado por Satanás y estaba con las bestias, y los ángeles le servían. Después de que Juan fue traicionado, Jesús vino a Galilea a predicar el Evangelio del Reino de Dios. Y diciendo que el tiempo se ha cumplido y el reino de Dios está cerca: arrepentíos y creed en el evangelio" (Marcos 1:11-15). La idea del Reino está orgánicamente conectada con expectativas apocalípticas; el concepto del Rey es escatológico. En la película A.A. Ivanov tiene a Juan el Bautista en primer plano, aunque la imagen del Precursor no es el propósito de la pintura. Vemos algo similar en Lermontov. El poeta, por supuesto, Escuché sobre la pintura de Ivanov, ya que era un buen artista y estaba en estrecha comunicación con artistas contemporáneos, por ejemplo, con el príncipe G.G Gagarin, quien en la década de 1820 estudió en Roma con Horace Vernet y K.P. Bryullov. Las primeras reuniones de G.G Gagarin y Lermontov se remontan a 1834. En 1840, siendo oficiales del mismo regimiento, según Mongo-Stolypin, vivían en el mismo lugar. tienda de campaña, e incluso pintaron juntos varias acuarelas sobre temas militares, lo que indica relaciones amistosas y comprensión mutua. G.G. Gagarin ilustró algunos de los textos de Lermontov tanto durante la vida del poeta como después de su muerte; La idea misma que inspiró a A.A. Ivanova y el ocupante Lermontov se precipitaron en el aire. Y si el famoso autor de "La aparición de Cristo al pueblo" exclamó sobre la construcción de la Catedral de Cristo Salvador: "Compatriotas, trabajen para la gloria de Dios. "Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos está cerca" 226, entonces Lermontov también vive con el pensamiento del arrepentimiento. Y la imagen de Juan el Bautista llamando al pueblo israelí al arrepentimiento, que simbólicamente en la conciencia cristiana indica la idea del Reino, es dada por Lermontov, aunque indirectamente, pero en primer plano, en una pintura verbal densa, mientras la imagen de Cristo sólo es visible, los artistas lo contemplan con una visión lejana, que se caracteriza por una percepción casta del espacio que separa el ojo del objeto. Lo mismo vemos con A.A. Ivanova, que ve el valor reformador del artista. al representar toda la escena “realmente en el aire y realmente en el paisaje”. "Todos los viejos artistas", continúa, "que representan sus eventos, pintaron tranquilamente sus figuras a la luz de la habitación" 227. Lermontov lleva la lucha espiritual de una persona que busca a Dios fuera de la celda monástica al espacio abierto, presentando la imagen "realmente en el aire y realmente en el paisaje", lo que se debe al estado de ánimo general de la década de 1830, cuando Gogol, en cuyo onomástico Lermontov leyó públicamente por primera vez el poema "Mtsyri", exclamó: "Tu El monasterio es Rusia”. GP Florovsky creía que "Almas muertas" estaba escrita "sobre el bien público... Y era la utopía del Reino sagrado", conectada "con el espíritu de la "Santa Unión", con la ideología de la época de Alejandro y el "ministerio puro" 228. Cuando en 1858 se exhibió al público ruso el cuadro de A. A. Ivanova, ya correspondía en un grado moderado a la mentalidad de esa época. Gogol con sus "Lugares seleccionados..." no Según G. P. Florovsky, sólo a la gente de la época de Alejandro les gustaban. Juan Bautista es el precursor de la aparición del Reino de Dios; el traslado de su cabeza del Monte Athos a suelo ruso en el siglo XVII (junto con la Cruz de Constantino) fue percibido como un "símbolo de la próxima victoria y salvación", como garantía de la elección de Dios del poder real ruso. Es simbólico que en la entrada de la Iglesia de la Natividad de Juan Bautista en el Monasterio de la Trinidad-Sergio, al entrar somos recibidos por un icono de los santos Constantino y Elena de pie junto a la Cruz en la que el Señor fue crucificado. Según San Hipólito de Roma, Juan Bautista, habiendo sufrido la muerte a manos de Herodes, fue el primero en anunciar a Cristo, y a los que estaban en el infierno, “se convirtió allí también en precursor, dando a entender que allí también iría el Salvador para librar las almas de los santos de las manos de la muerte” 229. San Hipólito razona: Cristo “fue declarado Rey del cielo, de la tierra y del infierno y juez de todos...” 230. Juan Crisóstomo escribe que “antes de Su (signo) de la segunda venida del Hijo del Hombre – la cruz – el Arcángel Miguel tocará la trompeta y despertará a los que han dormido desde Abraham hasta el final del siglo” 231. Las imágenes del Arcángel Miguel y de Juan Bautista tienen, en cierto sentido, funciones similares, relacionadas principalmente con la idea del Reino. La versión más "transparente" del fenómeno en la obra de Lermontov es la imagen del Arcángel Miguel en el poema "Batalla" (1832), donde se representa al Arcángel sobre un caballo blanco, "del que cuelgan flecos plateados", como un "joven" guerrero que lucha con un enemigo negro sobre un caballo negro y lo derrota. En “Ishmael Bey” (1832), el poeta escribe que Rusia, como “una nueva Roma formidable / adornará el Norte con otro Augusto”. La primera mitad del siglo XIX se caracterizó por una atmósfera de escatologismo, que se manifestó tanto en la literatura como en el arte. Tal cosmovisión implica la idea de la elección y el mesianismo de Dios. La idea de un estado sagrado, que Rusia heredó de Bizancio, determinó en gran medida la autoconciencia de Lermontov, que vio en Alejandro I al "nuevo Augusto". El poeta percibe la historia terrenal como parte de la historia divina. Aparece como una persona que tiene un agudo sentido del tiempo, que tiene la capacidad de expresar y transmitir una cierta palabra “interior”, verdadera y, en este sentido, divina sobre lo que está sucediendo. En su obra, Lermontov aparece como un hombre del mundo cristiano ruso con su maximalismo espiritual. Y la preciada idea de la ortodoxia rusa, la idea de Moscú, la Tercera Roma, se convierte en el punto más importante en la formación de su cosmovisión. Averyanova M.A. Comprensión de H.V. Los secretos de la deificación de Gogol. Todo lector e investigador reflexivo se plantea la cuestión de por qué los escritores rusos no pueden limitarse al marco de los cánones estéticos y crear de acuerdo con las leyes del género. ¿Por qué Pushkin, Gogol, Dostoievski, cada uno de ellos una nueva estética y una nueva escuela, están profundamente arraigados? El testimonio de los escritores sobre la creatividad de sus compañeros escritores es una fuente muy valiosa que levanta el misterioso velo del dolor y el placer del escritor. ES. Shmelev, el "poeta ruso del dolor mundial" 232, pronunció el secreto de Pushkin, Gogol y Dostoievski. En una conversación con N. Gorodetskaya I.S. Shmelev, al explicar su sufrida experiencia, pronunció palabras maravillosas sobre la angustia y el tormento de nuestros escritores. "I.S. se sienta en el sofá, se levanta de un salto, se acerca a la mesa, sacude las cenizas del cigarrillo y de repente se detiene en medio de la habitación, agita la mano y dice, casi grita en voz baja y apagada: – Se necesita una nueva estética... Por supuesto, no por el bien de las escuelas y la imposición de estilos y formas artificiales y obligatorias: ¿la gente todavía tiene la conciencia de hablar de esto? – el talento siempre irá por su propio camino. Pero para crear esa atmósfera artística que es de gran importancia para el escritor. ¿Cómo entiendes sobre el arte? Arte – ¿qué es? Debemos comprender nuestra enorme responsabilidad. ¿Recuerdas a Gógol? Entendí, descubrí de qué fuente venía, de qué espíritu y vocación, y vi que había cometido un pecado: tocó un “pozo de basura”, ¡aunque sacó perlas de allí! - Me quedé horrorizado. Pero pudo, lo que a otros no se les dio. Podría haberse caído y golpear los pies del anciano. Conoció el arrepentimiento. Y Dostoievski lo sabía. Llevaba dentro de sí el abismo, el ideal tanto de Sodoma como de la Virgen, pero lo superó con el poder del arrepentimiento y de su sufrimiento. – El sufrimiento transformará y redimirá todo. Resulta: sodoma es una tentación... Aquí están las palabras: tentación - arte, arte. Acepta la pasión, acepta la tentación, y sumérgete en ti mismo, sufre y, habiendo experimentado, sido tentado, entra en el arte, sofisticado y purificado... Están tratando de presentar a Pushkin a los no creyentes. Todavía no se había dado cuenta por sí mismo, pero avanzaba hacia Dios e incluso hacia la ortodoxia. Y conocía el gran significado de las palabras. ¡Bienvenido! Hoy todo es elemental para nosotros: “Desperté buenos sentimientos con la lira”. Pero él era el hombre más inteligente y no le tenía miedo a los elementales. “Por mandato de Dios, oh musa, sé obediente”. No estamos hablando aquí de inspiración, sino de la voz de Dios. Y por tanto, quien no escuche esa voz no tiene necesidad de escribir. Cuando hablo de una nueva estética, la entiendo así: hay que ADORAR el arte, entender que el arte, como la religión, proviene de una sola fuente, la divina... Pero, ¿qué es? Pushkin lo dijo todo en El Profeta. Carbón, ardiendo con fuego... ¿Está bien que hable tanto? Me quedé callado y pensé en ello y realmente me dolió... <...> Es difícil ver el alboroto y leer y escuchar los argumentos. Me sentí atraído por el silencio. Aquí estoy escribiendo: “El Verano del Señor es propicio”. Las vacaciones y cómo se reflejaban en la vida cotidiana, y su ritmo y significado profundo en todo: espiritual, divino y cósmico, y la conmoción de la gente... Pero una cosa no se puede olvidar. Toda la humanidad está en peligro de apartarse de su imagen divina, y todos somos deudores de Él... No os ofendáis por mí, digo cosas tan simples. No creas que te estoy dando instrucciones. Sufro mucho con todo esto...” 233. "Arrepentimiento", "sufrimiento", "conocimiento del gran significado de las palabras", el deseo de "deificar el arte", el dolor de la pérdida de la imagen de Dios por parte del hombre y la adquisición de la "tranquilidad", el misterio-sacramento de los escritores rusos. Todos estos temas son el sufrimiento del campo del escritor. Gogol, Dostoievski, Tolstoi y Shmelev los sufrieron. Y en este tormento ineludible reside la continuidad del espíritu ruso: curioso y atrevido, manso y humilde. Aquí se encuentran dos elementos del corazón humano: la espiritualidad y la sinceridad, refractadas en la experiencia de la personalidad del escritor. La creatividad N.V. Gogol, "el mártir del pensamiento sublime y la tarea insoluble" 234, es más expresiva en su "más allá". Y este "más allá" se expresa principalmente en la capacidad de Gogol no sólo para tejer la realidad artística, percibiéndola sensual y espiritualmente, sino, lo más importante, en la capacidad de transmitir la realidad espiritual, que sólo puede expresarse a través de la propia alma, a través de la percepción personal. Gogol, un escritor secular y mundano, habló de lo espiritual en sus obras. Pero aquí lo espiritual debe entenderse no como un conocimiento abstracto sobre la belleza, la bondad y el amor, característico de la época de la Ilustración, sino como una vida real según los mandamientos de Dios. El camino de la comprensión de Gogol del misterio de la deificación se encuentra en los temas “Vida”, “Muerte”, “Resurrección”, que recorren como un leitmotiv toda su obra. Es la solución de estos temas-problemas lo fundamental en la vida-creatividad-muerte de un escritor. Una técnica característica de Gogol es la descripción de una diversión ruidosa, que termina con una reflexión lírica sobre la fugacidad de la vida, han señalado muchos investigadores. Este es el memento mori, el estilo único de Gogol. Sería un error explicarlo mediante una visión del mundo sombría o anomalías mentales. Aquí hay una percepción de la vida ortodoxa, completamente sana y alegre, que no termina en la muerte. Aquí, por ejemplo, hay un episodio de "Dead Souls" en el que Gogol, representando el baile del alcalde, se burla de la vestimenta de las mujeres. La descripción termina con la frase: "Sólo en algunos lugares, contrariamente a todas las modas, según el propio gusto, de repente sobresalía algún tipo de gorra, sin precedentes en la tierra, o incluso alguna especie de pluma casi de pavo real. Pero es imposible sin esto, tal es la naturaleza de una ciudad de provincia: seguramente se derrumbará en alguna parte" 235 . No hay aquí sólo ironía, sino también una advertencia: un hilo, una vida, puede ser truncado. Y la mención de una gorra, tocado de las señoras mayores, y de una pluma, símbolo de la muerte, no es casual. Es interesante que la palabra arrancar (eslavo común) tenga la misma raíz que zanjar, cavar. Y de nuevo memento mori, aunque la siguiente frase sigue la reflexión de Chichikov sobre el autor de la misteriosa carta, cuyo contenido es el que menos se parece a una carta de amor: Que murió llorando 236. El pensamiento de vida es adyacente al pensamiento de muerte. El tema de la muerte en Gogol surge de manera tan realista que casi no se puede separar de la vida. La muerte está entretejida en la vida porque no es el final. La premonición de algo nuevo, diferente, no parecido a lo terrenal, se puede leer especialmente en el difunto Gogol. Así, en el libro "Pasajes seleccionados de la correspondencia con amigos", Gogol escribió 237: "Otras cosas vienen para la poesía. Todavía es un misterio: esta juerga inexplicable, que se escucha en nuestras canciones, se precipita en algún lugar más allá de la vida y la canción misma, como si ardiese con el deseo de una patria mejor, que el hombre ha estado anhelando desde el día de su creación. Sigue siendo un misterio para muchos este lirismo extraordinario: el nacimiento de una suprema sobriedad mental. - que proviene de los cantos y cánones de nuestra iglesia y siempre que eleve tan inconscientemente el espíritu del poeta como los sonidos nativos de nuestro canto lavan inconscientemente su corazón" 238 . “El nacimiento de la suprema sobriedad mental” prepara a la persona para la percepción de lo Divino, tal como el deseo de J.S. Shmelev a la "tranquilidad" da origen a "El auspicioso verano del Señor", donde "Alegrías", "Vacaciones" y "Dolores" se tejen con un solo hilo en el hermoso tejido de la novela. El último libro de Gogol, “Reflexiones sobre la Divina Liturgia”, desconocido para sus contemporáneos, fue revelado a la posteridad 239 . Y otro episodio interesante que ilustra esta idea es la historia del soldado Vladimir, nuestro contemporáneo: "He sido huérfano desde la infancia. Fui criado por una anciana monja que me enseñó la fe ortodoxa y era ella misma una asceta espiritual. Después de su muerte, viví con familiares. Luego él fue a servir en el ejército, donde era cocinero. Un día soñé con mi difunta madre y dije: – Siervo de Dios Vladimir, te quedarás dormido durante mucho tiempo durante el ayuno de Pedro. Dile a tu comandante que no te haga nada ni te entierre. Cuando desperté, no le conté a nadie sobre mi sueño por temor al ridículo de mis compañeros. La segunda noche el sueño se repitió y se lo conté a mi amigo. Aconsejó no ir a ningún lado y no decírselo a nadie. A la tercera noche, la anciana apareció nuevamente y la castigó severamente: “Si no lo dices, te enterrarán y morirás de verdad”. Cuando desperté, fui inmediatamente al comandante y le conté todo. Me escuchó con calma y me envió a la unidad médica. Se acercaba la fiesta de los santos apóstoles Pedro y Pablo. La ansiedad y la emoción no me abandonaron. Mis camaradas bromearon conmigo. Pero entonces llegó este día. Desde primera hora de la mañana hasta la hora del almuerzo cocinaba la comida. Yo no comí nada. Todos estaban esperando lo que me pasaría, pero durante medio día no me pasó nada. Las dudas se apoderaron de mi alma. De repente sentí sueño e inmediatamente me tumbé sobre las tablas. Y esto es lo que me pasó a mí. Me levanté, pero con otra forma y luz, y junto a mí yacía mi cuerpo casi sin vida. Me miré sorprendido y todos hacían ruido: El comandante y el médico se acercaron e intentaron desabrocharle la camisa para realizarle respiración artificial. Vi cómo me masajeaban el pecho sin esperanza, cómo mis compañeros llevaban mi cuerpo a la sala de la unidad médica. En ese momento, una fuerza desconocida me elevó del suelo hacia el cielo, donde conocí a mi madre, quien me invitó a seguirla. Caminamos y se me reveló una nueva vida de las personas que alguna vez vivieron en la tierra. Vi a mis familiares, conocidos e incluso líderes a quienes reconocí en retratos terrenales. Había mucha luz en los pueblos celestiales. Vi vírgenes, monjes separados, casados, pero sólo en diferente gloria. Algunos tenían una corona en la cabeza, otros tenían dos coronas. Y todos estaban felices, gozosos y alababan al Señor. Allí vi al escritor Gogol, cuyos libros leí cuando era niño. Luego me mostraron mazmorras infernales, donde sufren los pecadores detenidos en pruebas, atormentados por espíritus malignos hasta el Juicio Final de Dios. Después de cinco días de mi viaje celestial, me desperté. Ahora voy y hablo con la gente de Dios, del alma, del más allá, de la bienaventuranza de los justos y del tormento de los pecadores” 240. Aquí también está la vida, la muerte, la resurrección... y Gogol, cuya personalidad está misteriosamente inscrita en el Libro de la Vida. Zverev V.P. Motivos de la Madre de Dios en la obra poética de F.N. Glinka Dada la orientación espiritual general de la creatividad y la religiosidad original de F.N. La imagen de Glinka de la Santísima Theotokos no adquirió de inmediato ese lugar inusualmente significativo y especial, que ahora es obvio al observar la herencia poética y la vida del poeta. Así, de los 50 poemas incluidos en la colección "Experiencias en poesía sagrada" (San Petersburgo, 1826), sólo uno está dedicado a la Reina del Cielo: "La Virgen Calmante de los Dolores", y al principio se asoció principalmente con el profundo sentimiento lírico del autor, una experiencia espiritual rayana en la desesperación extática: Cuando la tristeza lo destroza Y, con la cabeza hundida en el polvo, Cuando mi pecho está medio muerto Y yo, víctima de pasiones y tormentas, Y el tormento fue mi respuesta... 241 El estado triste, histérico, la situación desesperada del héroe lírico no encuentra una respuesta comprensiva en el mundo terrenal, y no hay solución para ellos en las misteriosas decisiones del destino. Pero inesperadamente, en el poema, un estado de ánimo tan desesperado da paso a una iluminación gozosa, el alma es iluminada por la Gracia divina, cobra vida y asciende a los preciados cielos: De repente escuché los sonidos de la vida. Y brillaron sobre mí, Como Gracia, como paz eterna, Es allí, en el valle celestial, para el héroe lírico, liberado de la corrupción de la existencia humana y alejado del sufrimiento terrenal, donde comienza el regocijo divinamente inspirado: Mi espíritu, con alas sobrenaturales, Habiendo dejado aquí su composición perecedera, Voló, regocijado, hacia las alturas... Sin embargo, el sublime vuelo y el júbilo del espíritu se congelan repentinamente: una imagen majestuosa de la aparición de la Reina del Cielo, la Santísima Theotokos, aparece ante la mirada interior del héroe lírico. A pesar del involuntario asombro que siente ante el misterio divino, el poeta con reverencia y al mismo tiempo con precisión artística transmite los detalles más detallados de la maravillosa visión que fue revelada a su espíritu en las alturas celestiales: En el resplandor de la corona estrellada: El cetro de diamantes ardía en la mano derecha, Estabas todo lleno de luz, Y de Tu santa vestidura, Las esperanzas cayeron como chispas, Y el mundo es como un delicado aroma, Fluyó en la rebelión de las pasiones terrenas... Por supuesto, aquí el poeta describe la embriaguez espiritual que experimentó con la Gracia descendida de la Santísima Theotokos; El espíritu del autor del poema está francamente lleno de gozo celestial y humildad de oración: Abrazado por el asombro sagrado, ¡Cuán dulcemente te oró! Mi espíritu; y como en tu bosque natal La tórtola trae comida a los polluelos, Entonces yo, abandonado y pobre, Él trajo alegría de Ti. La imagen del héroe lírico, “destrozado por la melancolía terrenal”, en cuyo pecho “ardía el fuego del dolor”, cambia al final del poema. Después de un llamamiento de oración a la Santísima Theotokos, se produce una iluminación satisfactoria en su alma y en su vida: ¡Es como si no fuera yo el que estaba siendo atormentado! El sueño se desvanece con lúgubre tristeza, ¡Y el familiar gemido se volvió extraño para mí! Ahora la actitud, la existencia terrenal y el destino del héroe lírico del poema de F.N. Glinka ya es impensable sin la imagen de la Madre de Dios, la Santísima Virgen, la Consoladora de los Dolores: Ella alimenta su alma con la Gracia celestial: En el pecho apagado por Ti, Tu imagen sagrada brilla, Y el cielo desciende al alma... La imagen de la Madre de Dios en la mente de cada creyente parece bastante definida y llena espiritualmente, pero en las tradiciones canónicas bíblicas carece de detalles históricos y biográficos detallados, que son inherentes a muchos otros personajes sagrados. Todo esto crea ciertas dificultades a la hora de traducirlo en creatividad artística o incluso en interpretaciones teológicas. Aparentemente, esta es la razón por la cual el "Diccionario enciclopédico teológico ortodoxo completo" contiene información extremadamente escasa sobre la Santísima Virgen María: "Madre del Señor I. Cristo, hija de los justos Joaquín y Ana" 242 . Sin embargo, en el siglo XIX, Archimandrita Nikifor (en el mundo - Alexey Bazhanov, 1832-1895) en la "Enciclopedia Bíblica Popular Completa Ilustrada", siguiendo estrictamente los datos proporcionados sobre la vida y la dormición de la Madre de Dios en los textos de las Sagradas Escrituras, todavía va más allá del alcance de la presentación canónica. Habiendo llegado a la historia de la crucifixión del Salvador, recuerda la profecía del Receptor de Dios Simeón dirigida a la Santísima Virgen, que se menciona en el Evangelio de Lucas (2:35), y llega a una conclusión retórica bastante emotiva: “Durante el sufrimiento del Señor en la cruz, la profecía de Simeón, una vez dirigida a Ella, se cumplió con todo su poder: “Y un arma traspasará tu propia alma”. Y, de hecho, ¿quién podría describir Su dolor feroz y su angustia mental ante esta visión terrible e inexpresable? 243. Esta exclamación retórica puede considerarse no sólo como una exigencia de las más altas habilidades visuales y expresivas de los artistas que intentarían encarnar este evento a través de su arte, sino también como el deseo inmutable de cada persona de penetrar más allá de los límites del misterio de las Sagradas Escrituras y acercarse a las imágenes majestuosas e incomprensibles para el entendimiento humano de la antigua santidad. Por supuesto, hay fenómenos milagrosos en la realidad y en los sueños, los artistas de diversos tipos de arte dan características específicas a las imágenes sagradas: en el mundo artístico misterioso y creativamente encarnado, las imágenes de las historias bíblicas adquieren, por así decirlo, una nueva vida, más cercana a las condiciones modernas, sin perder su implicación en la fuente divina eterna. En las obras de F.N. Glinka puede rastrear una variedad de intentos que revelan las razones subyacentes del giro del escritor hacia la encarnación de la imagen de la Madre de Dios, especialmente venerada en Rusia. Como feligrés y hombre piadoso del siglo XIX, Fyodor Nikolaevich desde la infancia recurrió más de una vez a peticiones de oración a la Santísima Virgen María, de pie frente a Su rostro icono. Ella también se le aparece como la Reina del Cielo en sus sueños, el más importante de los cuales tenía por costumbre anotar. Esta es, por ejemplo, una visión que tuvo en un sueño: "La Madre de Dios, coronada con una corona y estrellas, se sentará en el trono. Las palabras: "Y sobre África, sobre África, esto prevalecerá y los corazones duros de estos pueblos serán iluminados, suavizados y ungidos". 244 En otra ocasión, Fyodor Nikolaevich precede a la grabación de un sueño titulado "Reina de la gloria" con un dibujo que representa a Jesucristo y la Madre de Dios, y lo acompaña con un texto pictórico y descriptivo: "Todo el contorno (contorno) de la Madre de Dios y Jesucristo está hecho de estrellas doradas claras. En la cabeza de M B hay una luna plateada, y en la frente de Jesucristo hay un sol dorado. Madre de Dios en las nubes. A sus pies y alrededor de ella están todos ángeles de dos alas y querubines” 245. En esta descripción del sueño, hay claras alusiones a la imagen de la Reina del Cielo, revelada al héroe lírico del poema “La Virgen Calmante de los Dolores”. “Vi algo aparentemente alegórico”, registra F.N. Glinka tiene su próximo sueño, que es como una ilustración visual de un juicio teológico. – El Señor envió Su Espíritu sobre el hombre. La Santísima Virgen, a la izquierda, estaba orando, y a la derecha, Jesús, que al principio parecía pequeño, de repente empezó a crecer y crecer y finalmente alzó su cabeza hacia el cielo. Dice aquí: "Y Jesús será magnificado y crecerá y se exaltará de modo que, sin levantar los pies de la tierra, tocará con su cabeza al Padre sobre todos los mundos sobre el tema del Universo. - Y Jesús será guía del cielo a la tierra; y Jesús será como una especie de arco iris, haciendo descender lo celestial a lo terrenal, y el Espíritu bajo el arco del Hijo al Padre y del Padre al Hijo, como el firmamento. - ¡Y así la humanidad será protegida! - Y la humanidad La Virgen Santísima, del lado izquierdo, infunde el mismo amor a las personas y se preocupa por ellas. ¡Amén!"" 246. Todas estas imágenes reveladas por F.N. Glinka durante los sueños recibió su encarnación en forma poética, tomando la carne poética de un texto literario. El poema “Oración a la Santísima Virgen” (“Estás flotando en las nubes...”) puede ser prueba de ello. Utiliza rasgos pictóricos que eran característicos de las imágenes registradas por el poeta en los registros de sus sueños: Ante tan gráfica imagen de la Virgen María, inspirada en F.N. Glinka con sueños vívidos y un pintoresco rostro de icono sagrado, de hecho, comienza la oración del poeta, sufriendo no solo por su triste destino, sino también por el triste destino terrenal de cada pecador: La oración del poeta termina con una invocación a la Santísima Theotokos para que lo salve de las “escarpadas olas de la vida” que se han desarrollado y le conceda paz y tranquilidad: La mirada del poeta también se dirige al sagrado rostro de la Virgen Madre en otro poema del mismo título, “Oración a la Santísima Virgen” (“Entre el sol y la luna...”). Es característico que también aquí las peticiones puramente individuales del héroe lírico y su conciencia de la pecaminosidad de su vida terrena sean inseparables de las universales, por lo que el llamamiento de oración personal adquiere un carácter conciliar y un significado sublime generalizado: En el cuenco de la felicidad terrenal, Por favor, consuélanos a los que estamos tristes por el dolor, Junto con el llamamiento de oración real del poeta a la Santísima Theotokos, en sus escritos aparece no solo una imagen sagrada, sino también románticamente poetizada de Ella, como, por ejemplo, en el breve poema "A la Santísima Virgen", que consta de dos cuartetas: Como por la mañana en nubes plateadas. Entonces en el resplandor brillas puro Los bordes de Tus vestiduras radiantes Y gotas de telas sedosas ¡Aceite curativo de la vida! 248 Una percepción tan sublime y poética de la Madre de Dios no interfirió con F.N. Glinka creó obras en las que la imagen de la Santísima Virgen encaja orgánicamente en la vida del propio autor. En el poema “Ante la Virgen Madre, habiendo encendido la lámpara...”, el icono de la Madre de Dios se percibe inicialmente en un nivel mundano, de la vida real: Ante la Virgen Madre, habiendo encendido la lámpara, Y él dijo: "¡Santo! Me siento acalambrado y triste"- Y le abrió su corazón... Mi lámpara brillaba intensamente Y la corona de la Virgen brilló, En sus manos sostenía el Santo Niño, Y apretó su cabeza contra ella. Sin embargo, gradualmente el espacio del poema se llena de vida misteriosa, y en la imaginación del héroe lírico comienza a sonar una voz sagrada, inaudible para los oídos terrenales, imbuida de compasión por los pecadores terrenales: Y, al parecer, le susurró conmovedoramente al Purísimo: Díselo. - La gente allí está hacinada y triste, ¡Así que tenemos que consolarlos!” Tras la conmovedora petición pronunciada en la voz tranquila y humilde del Niño Jesús, suena una respuesta razonable y sublime de la Santísima Theotokos, en la que se pueden escuchar las notas edificantes y moralizantes que son tan características del tono didáctico de muchas de las obras espirituales de F.N. Glinka: Y, al parecer, el Santo proclamó esto: “¡Tienen al Consolador en sus ojos! Fue crucificado por ellos y murió por ellos. Con amor, con oración en tus labios. Están tristes por sus propios pecados y vicios, Se sienten agobiados por sus propias pasiones: Lo siento por ellos, pero el triste murmullo de los locos... ¡El murmullo sin sentido de los niños!... Que se reúnan todos los tormentos de la tierra, Todo dolor, todo dolor en uno: Se hundirán en harina cruzada. ¡Como una gota de abismo hasta el fondo! 249. Esto, por supuesto, no es un caso excepcional cuando, incluso en una pequeña obra poética, la retórica del propio poeta, propensa a sermones moralizantes, se transfiere al ámbito bíblico, cuyo sagrado sacramento confiere al misericordioso plan del autor un poder especial de persuasión. Tan estrechamente conectados y entrelazados en la poesía de F.N. Glinka: terrenal y celestial, humana y divina. Y la imagen de la Madre de Dios, santísima y especialmente venerada por el poeta, en su encarnación literaria adquiere en él rasgos tan comprensibles para todo pecador de esta tierra. Aparentemente, por tanto, no es casualidad que en la herencia poética de F.N. El lugar especial de Glinka lo ocupan las imágenes de la Madre de Dios, la más cercana al hombre ruso ortodoxo, que evoca en su corazón especial ternura y compasión: la alegría de todos los que sufren, la que calma los dolores y la ayuda de los pecadores. El poema "Consolador de todos los que sufren" suena como un lamento de oración dirigido a la Madre de Dios, que consta de doce tercetos: De Tu oración al Eterno Debajo de tu santo manto, Todos, siendo amigos con amor unido, Mantienes, con mano protectora, Caminas como una reina pacífica, Derramas silencio sagrado, Compadeciéndose de nuestro destino, Caminas con una copa curativa, Llevas trajes preciosos, Extinguir las pasiones sensuales en nosotros. Y el camino es resbaladizo, no resbaladizo, Guíanos, tú que oras por nosotros, Te quitaremos la cara con rosas, Tú, de día y de noche, Habiendo escuchado las oraciones, quítanos las espinas, Se puede suponer que F.N. Glinka respondió con sus poemas sobre la Madre de Dios y ante la evidencia viviente de la aparición de iconos milagrosos. Es muy posible que el poema "A la Madre de Dios Sporuchnitsa" tenga una conexión directa con un evento real que ocurrió en el Monasterio de San Nicolás Odrina de la diócesis de Oryol, cuando el icono reveló un milagro. "Hasta donde sabemos, el ícono de la Madre de Dios "Auxiliadora de los pecadores" se hizo famoso por primera vez en el Monasterio de San Nicolás Odrina de la diócesis de Oryol. Aquí el ícono estuvo en la oscuridad y sin atención durante mucho tiempo. Se encontraba entre otros íconos en una capilla destartalada cerca de la puerta detrás del monasterio y estaba tan descolorido y cubierto de polvo que era imposible leer las inscripciones en él. En el verano de 1844, la esposa del La comerciante Pochepin llegó al Monasterio de Odrin con su hijo Timoteo de dos años, que sufría mucho de convulsiones que nadie podía no solo curar, sino incluso aliviar, y después de la liturgia pidió servir un servicio de oración ante el icono de la Madre de Dios "Auxiliadora de los pecadores" que se encontraba en la capilla. Se sirvió un servicio de oración y el hijo enfermo se recuperó. Después de este milagro, el icono fue sacado de la capilla, lavado y colocado en el monasterio en un lugar digno. Pronto surgieron otros signos milagrosos de este ícono, y a partir de entonces el ícono de la Madre de Dios "Apoyo de los pecadores" en el Monasterio de San Nicolás Odrina se hizo famoso por sus milagros" 251. Es muy posible que alguien informara a F.N. Glinka sobre estos maravillosos eventos. Quizás no sea una coincidencia que las primeras cuartetas de la obra del poeta suenen como una respuesta a ellos: No hay palabras en nuestra boca, Camina con una palabra de paz Mis hermanos y mi pueblo son su tormento. Tortura de pasiones ajenas a nosotros: ¡Seré para los niños pobres!”... 252 Sobre los signos milagrosos provenientes del ícono de la Madre de Dios “Apoyo a los pecadores”, F.N. Glinka podría haber aprendido del rector de la Catedral de la Intercesión en la ciudad de Orel, el Arcipreste E.A. Ostromyslensky (1803-1887), con quien mantuvo una relación amistosa y mantuvo correspondencia durante muchos años. El poeta mantuvo durante mucho tiempo su vínculo con la tierra de Orël y su interés por los acontecimientos que allí se desarrollaban, a pesar de su breve y forzada estancia allí en 1833-1834 “además de ser asesor” del gobierno provincial. Al mismo tiempo, no hay duda de que este poema se remonta al período de la Guerra de Crimea (Oriental) de 1853-1856, cuando F.N. Glinka también compuso el famoso "¡Hurra!" ("¡Hurra!... Golpeemos tres a la vez..."), publicado como una edición ilustrada separada en 1854. Un llamado de oración a la Madre de Dios por la Patria en peligro, por la cual "nuestro ruso lucha con tres", signos toponímicos de batallas históricas, detalles de eventos militares reales: todo aquí está entrelazado en un único impulso religioso y patriótico del alma del poeta: ¡Nuestro ruso pelea con tres! Latidos, - el pecho se ha fortalecido con la fe, - En la llama con la llama del amor; ¡Mira, ten piedad, Santísimo! ¡La guerra destruye y destruye todo!... Nuestro enemigo está construyendo e instalando Para el pueblo ruso es tradicional recurrir a la imagen de la Madre de Dios como un apoyo espiritual y real inquebrantable, una intercesora en los momentos difíciles de la vida personal y en los días tristes del estado ortodoxo nativo. La esposa de Fyodor Nikolaevich, Avdotya Pavlovna Glinka, en el prefacio de su popular libro del siglo XIX "La vida de la Santísima Virgen María según los libros de Chetya-Mineaia", señaló: "¿Cómo pueden las esposas criadas en la Iglesia ortodoxa no agradar a la Purísima Madre del Señor? Nuestra Patria está llena de signos de Sus misericordias. No hablemos de esas innumerables liberaciones de problemas, curaciones y consuelos derramados. de la mano de la Madre de Dios, que están ocultos al mundo y conocidos sólo por Dios y quienes los reciben, dirijamos nuestra mirada hacia esos puntos brillantes de nuestra tierra que están iluminados por rayos especialmente brillantes y abundantes de las buenas obras de la Reina del Cielo, hacia esos muchos lugares donde apareció Su rostro milagroso. Cuántos miles de enfermos recibieron allí alivio y curación de enfermedades graves y a menudo incurables; ¡Vinieron a Su santa imagen con el corazón desgarrado por la tristeza y regresaron con paz y alegría en el alma! ¡Con qué fuerza se despertó allí la fe debilitada, se superaron las dudas, se encendió la oración, se inspiró la gratitud y se confirmaron las buenas intenciones de dedicar el corazón al Señor por el resto de la vida! 253. Tales reflexiones están asociadas con la veneración especial de la Santísima Virgen, que se ha desarrollado en Rusia desde la antigüedad, como lo señala, por ejemplo, San Demetrio de Rostov: "Si alguien me preguntara: ¿qué es lo más fuerte y más fuerte en el mundo celestial? - Yo respondería: no hay nada más fuerte y más fuerte en la tierra y en el cielo después de nuestro Señor Jesucristo, como nuestra Purísima Señora Theotokos, Siempre Virgen María. Ella es fuerte en la tierra: porque Ella borró la cabeza de la serpiente invisible y derribó el poder del infierno, Por Sus victorias se erigen, Por Sus enemigos caen también en el cielo: porque une al Dios fuerte y poderoso con sus oraciones” 254. F.N. recurre a este santo poder invencible de la Reina del Cielo. Glinka en su poema “No hay lengua en el Celeste Imperio...” con una oración por la salvación de la Patria durante los duros años de la guerra: La violencia de esta melancólica batalla, Salir victorioso en una discusión ¡Destroza y golpea barcos!... Deja que los malvados tengan sus pies Y como entonces, como entre la gente, ¡Nuestro Himno retumbará en las iglesias!... 255 La imagen de la Madre de Dios atrajo a F.N. Glinka no sólo por su misterio y milagrosidad, como un fenómeno brillante y salvador de la experiencia espiritual y eclesiástica, sino también desde un punto de vista religioso e histórico. A lo largo de su vida, el poeta recopiló hechos, tanto bíblico-canónicos como apócrifos, relacionados con la vida terrena de la Santísima Virgen María. Como resultado de este trabajo verdaderamente ascético y minucioso, surgió un grandioso poema religioso "La gota misteriosa", en el que se combinan la base bíblica y la cita directa de las Sagradas Escrituras con las tradiciones existentes en el folclore. En el centro argumental de su obra lírico-épica, F.N. Glinka citó una leyenda apócrifa, muy extendida entre los cristianos de diferentes países, sobre cómo María Santísima milagrosamente, con su leche materna, resucitó a un bebé que agonizaba en la familia de un ladrón que capturó a la Sagrada Familia en el camino a Egipto. En una publicación especial dedicada a esta historia apócrifa de la antigüedad bíblica, L. Denisov señaló: "La leyenda sobre la misteriosa gota se remonta a la época de la huida de la Sagrada Familia a Egipto. En eslavo, se presenta en detalle en el cuarto capítulo del libro "Nuevo cielo" de Ioannikiy Golyatovsky (su primera edición apareció en Lvov en 1665. Compárese también "Antigüedad de Kiev". 1887. No. 11. P. 453). Su contenido es el siguiente. Durante la huida de la Santísima Virgen con el Niño Eterno y San José a Egipto en un lugar desierto, los ladrones los atacaron y se los llevaron cautivos. En ese momento, en brazos de la esposa del ladrón, el niño languidecía en agonía. La esposa del ladrón miró largamente al Niño Jesús y a la Santísima Virgen y finalmente dijo: - ¡Esposa! Tranquila y hermosa es Tu Bebé; Tu leche debe ser saludable. Dale al menos una gota a mi hijo enfermo: tal vez se cure y se sienta mejor. La Santísima Virgen tomó en sus brazos al niño enfermo, y tan pronto como una gota de su leche curativa tocó sus labios, volvió a la vida y recuperó la salud. Asombrados por esta curación milagrosa, los ladrones ya no retuvieron a los santos viajeros y los liberaron en paz. El famoso poeta espiritual Theodore Glinka dedicó a esta leyenda un poema completo en dos partes” 256. Por cierto, en el prefacio del poema, el autor demostró que el abanico de fuentes de su obra es mucho más amplio: “El contenido de “La gota misteriosa” está tomado de una antigua leyenda conservada en las crónicas de la Edad Media, en las historias familiares y en la memoria de los pueblos cristianos. Lutero, que destruyó sin piedad muchas tradiciones orales entre la gente, salvó la leyenda de la Gota Misteriosa. Hizo aún más: reescribió, como dicen, esta leyenda popular con su propia mano. Desde entonces, entre los protestantes 257 comenzó a pasar por manos de plebeyos devotos, así como una vez pasó por manos de nuestro pueblo el “Sueño de la Madre de Dios”. En colecciones antiguas, bajo el título Tsvetnikov, escritas en nuestro país durante la época del zar Mikhail Feodorovich, entre las leyendas sobre Judas el traidor y otras, hay una leyenda sobre la Gota. Esta leyenda, que pasó de Oriente a Occidente, de Palestina a Europa, deleitando a los oyentes en los castillos de los caballeros en los bosques y las montañas, se repite entre nuestro pueblo, principalmente en la Pequeña Rusia, donde (en aquellos lugares donde aún se conservan los buenos tiempos), en vísperas de las vacaciones de Navidad, los ancianos cuentan a los jóvenes la leyenda que presentamos aquí en imágenes y descripciones y cuyas partes, aparentemente separadas, están unidas por el contenido interno de la propia leyenda. La fe en la leche de la Santísima Virgen es completamente aceptable para nuestra Iglesia. En la cruz, concedida por el zar Mikhail Feodorovich al boyardo Izmailov, junto con partículas de las reliquias de varios santos, se colocó la leche de la Santísima Virgen María. La imagen de la curación con la leche más pura está claramente representada en el icono milagroso llamado la Madre de Dios Sanadora, que tiene muchos refugiados, en Moscú, en el Monasterio Alekseevsky. El icono representa a un niño sufriente, a quien la Santísima Virgen cura con la leche de sus pechos. “En el Monte Athos se honra a la Madre de Dios Mamífero; aquí, como dicen, a la Madre de Dios Sanador” 258. A pesar de una advertencia tan convincente sobre la autenticidad histórica y la confirmación iconográfica generalizada de la tradición, el autor del poema, en una nota a la primera escena de la huida de la Sagrada Familia a Egipto, se vio obligado a hacer una reserva de que, aunque muchas de las descripciones dadas en su obra "provienen del Evangelio, de ninguna manera son la esencia del Evangelio mismo". Y en una nota a pie de página explica: "Esta reserva se hizo para aquellos que creen que no debe haber nada en común entre las verdades del Evangelio y la poesía. A esto el famoso Eduard Quinet responde: "Estas personas entregaron su imaginación al paganismo y su fe en Cristo y, por lo tanto, escindieron la unidad de su vida interior. - Sólo Milton con El paraíso perdido y Klopstock con El Mesías consiguieron reintroducir el cristianismo en la poesía. “III Atobrian derribó finalmente el ideal pagano y entregó al hombre entero, con su mente, su corazón y su imaginación, al cristianismo”. De hecho, es reconfortante para nosotros recordar que nuestra Iglesia honra la memoria de San Gregorio el Teólogo, a quien sus contemporáneos (paganos) llamaban “el poeta más dulce”. – Simeón de Polotsk y otros escribieron en poesía, y el propio San. Demetrio de Rostov compuso dramas (ver Vivl<iofika rusa) y respetó a los poetas de la antigüedad clásica" 259 . Cuando se traduce al lenguaje poético, un cuento bíblico o apócrifo pasa a otro espacio: al mundo artístico de un poema religioso, mientras, por supuesto, se transforma y adquiere nuevas características específicas, a menudo más detalladas en sus detalles en comparación con el texto de las Sagradas Escrituras o la tradición popular. Para justificar la admisibilidad de una cierta libertad de creatividad artística por parte de F.N. Glinka escribió: “Un poeta, como un pintor, toma prestado sólo el contenido y se deja a sí mismo el escenario y el color, según lo requieran las circunstancias. En sus cuadros, el autor utiliza palabras en lugar de pinturas: “los pintores hablan con un pincel, los poetas pintan con palabras”. El autor de la leyenda debe señalar que en su plan sencillo, simple y en su presentación poética no tuvo la libertad asignada a los poetas y novelistas; Por eso tal vez no satisfaga en todas partes las estrictas exigencias del llamado arte**. El autor subordinó todas sus expresiones a las condiciones del tema. Escribió bajo las condiciones de: a) la tradición bíblica; b) orden histórico; c) las localidades de la región descrita y sus costumbres; d) épocas que tenían su propio color moderno (el autor trató de garantizar que, si era posible, el color local se reflejara en todo), y sobre todo: bajo la condición del dogma y la visión estricta de la Iglesia Ortodoxa***. En este sentido, el autor (como debía) no se permitió cambiar las palabras del Salvador, sino que las transmitió en el mismo significado en el que (las palabras del Dios-hombre) nos llegaron con la voz de las cuatro trompetas del Evangelio. En una palabra, el autor pintó el cuadro**** según marcos ya preparados y muchas veces (contrariamente a las exigencias de la imaginación y la creatividad) no pudo dar un paso más allá de los límites que le indicaban. No busques en el autor la belleza sensual, ni nada que halague los sentidos: su objetivo y preocupación son espirituales. Sacó sus pensamientos de tres fuentes: de la naturaleza (por supuesto, elegante), de una fuente desconocida: el corazón humano y de la más elevada de todas: la fuente de las verdades divinas y eternas. Hablando en el lenguaje de la arquitectura, la construcción de la leyenda (La Gota Misteriosa) ocupa muy poco espacio en el suelo, y con todo su edificio, como una estructura puntiaguda (de la Edad Media), intenta volar hacia arriba, hacia los espacios aireados. Por lo tanto, todas las partes de la leyenda, tomadas en conjunto, constituyen un organismo espiritual completo, impregnado de un pensamiento, una verdad: la diversidad en la unidad era el objetivo del autor” 260. Estos principios artísticos de la construcción de la obra, por supuesto, no pudieron evitar reflejarse en la imagen de la Santísima Virgen María, que se encuentra en el centro espiritual y significativo del poema. La solemnidad y la majestuosidad son inherentes a las primeras líneas que abren los cuadros de “La huida a Egipto”: ¡Eclipse, estrellas de Palestina! ¡Cállate, dulce sonido de los arroyos! No despierten, valles, Canto vespertino de los ruiseñores, ¡No hay palomas montesas arrullando! ¡Oh regalo de Jehová, Palestina! ¡¿Llevarlo consigo a la distancia de otra persona?!.. Vosotros sois las estrellas, el sol y la luna, Que todos se apresuren a ir a las inundaciones del Nilo, ¡Ella se apresura a llegar a sus costas! (yo, 3) 261 A tan sublime, inspirada exclamación, llena de deleite del autor del poema, le sigue una tranquila descripción de la procesión. Sin embargo, incluso esta mirada aparentemente imparcial desde fuera está llena de amor y júbilo espiritual: Los viajeros caminaron por el camino de Egipto: El Mayor era canoso, pero alegre y digno; En una mano sostenía un bastón alto, En otra, agarrando las riendas, conducía un burro, Y ella se sentó sobre un asno como una reina, Madre joven con su maravilloso Bebé, ¡Nunca lo había visto antes ni después de Él! ¡Qué paz brilló en Su rostro! (yo, 4) La imaginación del lector ve la brillante y hermosa imagen divinamente inspirada de la Madre de Dios, como copiada por el poeta de un maravilloso icono que le es familiar: La esposa está vestida con ropas escarlatas, Diseñado como desde el amanecer, Y la cubierta azul - un pedazo de cielo - Envuelto alrededor de Su hermosa cabeza (I, 5) La misma imagen pintoresca de María Santísima aparece en el capítulo “Desierto”, pero no tan iconográfica, sino espiritual y al mismo tiempo dotada de rasgos reales de vida. Pero a través de los rasgos terrenales de la joven Madre, no sólo brilla claramente la “grandeza real de la frente”, sino también el “paraíso de su alma”. Esta imagen verdaderamente sobrenatural, creada por un poeta divinamente inspirado, resulta estar rodeada por un espacio sagrado lleno de una multitud de ángeles que vuelan desde los misteriosos cielos: Y el asno, humilde bajo el yugo, caminó, Y se sentó en su cresta Madre joven con su túnica escarlata Bajo el manto azul del aire Y con la majestad real de la frente ¡Ah! ¡Qué hermosa y brillante es! Todo el cielo se echó en su alma, Y las estrellas de alegría y pena brillaron ¡En ese cielo, en el paraíso de Su alma! Y la bondad de los sentimientos y pensamientos vírgenes, A través del claro cristal de Su cabello, Miramos amablemente al mundo entero, Cómo la miré, volando desde el cielo, Coro de ángeles, con preocupación cada hora, Pululando sobre la bella viajera (I, 7) Las descripciones que recuerdan los rasgos iconográficos de la Madre de Dios son reemplazadas en el poema por llamamientos sublimes a los ángeles para que la glorifiquen con cánticos brillantes, y la majestuosa "Canción en las alturas" se incluye en la estructura de la narración. El autor del poema grita: Afinad vuestras arpas, hijos de la luz, En los pasillos de los santuarios de Dios, El destino del universo está en tus manos, Ella lleva arenas extranjeras, - Más brillante que la luz del sol La historia se adentrará en el lejano verano, Cómo llevó, entre las arenas, Destinos y futuro de los siglos. Alabad, cantad, hijos de la luz, En hermosas canciones de alturas, ¡Santa Virgen de Nazaret! (Yo, 8-9) Creando una imagen artística de la Virgen María, F.N. Glinka coordinó cuidadosamente cada evento de Su vida descrito en el poema con la sagrada tradición. El misterio de la concepción (“por el influjo del Espíritu Divino”) de la Santísima Virgen y el nacimiento de Jesucristo fue de naturaleza legendaria en la sagrada antigüedad. Según diversas fuentes históricas de las que dispuso el autor del poema, Entraron al Sanedrín y a la iglesia antiguo. Y entraron en el pretorio romano. Rumores vagos y misteriosos Sobre algo nuevo, sobre algo santo, sobre algo maravilloso... Así es como la gente adivinó inconscientemente Sobre lo que les esperaba en el futuro; Pero el misterio de los años hace tiempo que se cumplió, Y todo intervino en ese secreto: Gabriel fue elegido entre los ángeles, De la humanidad – la Santísima Virgen; La estrella pasó como mensajera del cielo, La tierra estaba preparando uno de los ríos. ¡Y todos los mundos participaron en el asunto!.. (I, 88) Estos acontecimientos sagrados también fueron predichos por los antiguos profetas, a cuyo testimonio se refiere el autor de “La Gota Misteriosa” en el segundo volumen de su obra: ¡Sí! Dije: "Llegará un momento El ardor del juicio y de la ira se calmará, Y el Niño (lleno de cielo) La Virgen concebirá en un vientre puro, Y le llamarán: ¡Emmanuel!.. Ese nombre es un recipiente de grandes poderes, Ese nombre nos dice: “¡Dios está con nosotros!” (II, 250) 262 En los mejores momentos de mi deleite Hablé de Ella, de esta puerta celestial, Que la mayor gloria está dentro de la hija del zar: ¡Entonces no entendieron esto!... (II, 251) 263 F.N. Al crear la imagen de la Santísima Virgen María, Glinka no siempre utiliza las ricas posibilidades visuales de su lenguaje poético. En ocasiones procede a una caracterización simple y lacónica en sus medios de expresión y que se basa en repeticiones léxicas y sintácticas, en enumeraciones amplias en su contenido y significado: Misteriosamente concebido de Dios, Lo concibió misteriosamente, Recibir el fuego sin quemarse, Ella es el vino de la salvación universal; Ella es quien contiene el segundo cielo. Y ella trajo a Dios a la tierra; En líneas terrenales, el pergamino más puro de Dios, En el que Dios escribió todo el cielo con una palabra, Nutrida con su leche más pura Aquel que alimenta al mundo con su espíritu (II, 15) Estas generalizaciones reflexivas, hechas sobre la base de fuentes bíblicas y como resultado del estudio de la literatura teológica, se complementan con una descripción de la situación específica y están coloreadas poéticamente "según lo exijan las circunstancias" inherentes a la naturaleza del género del poema religioso de amplio alcance épico. Aunque el creador de "La gota misteriosa" hizo una reserva en las notas de su obra de que en el proceso de composición "no tenía la libertad que tienen los poetas y novelistas", a veces iba mucho más allá de los hechos, acontecimientos y características conocidos de los textos bíblicos canónicos. Tal es, por ejemplo, el capítulo "Palabra de despedida" del segundo volumen del poema, que describe en detalle las premoniciones y experiencias de la Santísima Madre de Dios, Sus conversaciones con Su Hijo Jesucristo en el tiempo inmediatamente anterior a Su crucifixión en el Calvario. De la pluma del poeta surge una escena de estilo en gran parte realista y contenido dramático, en la que suena un monólogo sublime y trágico de la Madre de Dios: Solo, habiendo elegido una hora tranquila a medianoche, Y durante mucho tiempo, con cariño, mirando al Hijo, Ella le dijo sin secarse los ojos: “¡¿Qué destino te espera, niña?! ¡Mi único y Divino Hijo! ¡El tema de mis pensamientos y preocupaciones! ¿A dónde vas? ¿Adónde quieres ir?... ¿Por qué no pospones la peligrosa caminata? – Y entonces ya estás caminando sobre agujas A través de espinas, en esta tierra triste, Donde huele a muerte y a pecado, tienen Insensible - a decir verdad, sordo!!... Y también lo es el aroma de tu santuario. Aquí todo perece, como un lirio en el desierto. ¡Oh mártir de los pecadores! (II, 17) El dolor humano se entremezcla con presagios proféticos divinos y sacramentos sagrados. En una larga exhortación, que consta de muchos argumentos convincentes y súplicas de la Madre de Dios, rogándole a su Hijo que no vaya a Jerusalén, donde lo esperan la traición y la mentira, donde será entregado en manos de asesinos, se puede escuchar la tristeza y el sufrimiento de una madre terrenal: Me duele el alma con presentimientos, ¡Duele! - ¡Oh, no te vayas!... Todos los villanos están ahí: Allí Herodes, el formidable tetrarca de César, - Este lobo feroz y juntos el astuto zorro, Un granizo violento enredado en engaño; – Hay un fariseo, un novicio hipócrita; Hay un interrogador allí, un escriba fanático, Hay un martillo romano golpeando las cabezas, Mezclando la sangre de las personas con la de la víctima, - Pilato!! ¡Oh, no te entregues a un destino infiel! Todas tus huellas se leen allí. Y cada palabra está escrita: ¡¡Hay algo aterrador esperándote!! ¡No! Estos destructores no entenderán ¡Tu alma es divinamente hermosa! ¿Entenderán allí el Verbo Dorado? ¿Sus almas cobrizas y oxidadas? ¡Oh sol de mis días! ¡Oh mi dulce luz!... ¿Por quién te irás, sin ti mismo? ¿Soy un extraño para todos y estoy acabando con el inquilino? ¡Oh! Te protegí de los pañales, ¡Como la brillante niña de mis ojos! ¿Y tú?... ¡ay, hijo! vas directo hacia ellos... ¡¡Oh!., ¡¡no vayas a Jerusalén!! (II, 19-20) Un estribillo triste suena como la súplica “¡¡Oh!... ¡¡no vayas a Jerusalén!!!” a lo largo de la advertencia profética de Nuestra Señora sobre los peligros que aguardan a Su amado Hijo. Este dolor es inconmensurable: - Entonces la Madre, afligida, exhortó al Hijo, (¡Aquel que ha hecho tantos milagros!) Con oración, con una lluvia de lágrimas hirvientes; Y, afligido por una melancolía inconsolable, Sobre las dos palmas y los pies de los santos, (En cuatro perforaciones cruzadas) Profeticamente cuatro besos Dejé mi corazón derritiéndose en ellos... El Hijo Unigénito respondió a los sollozos inconsolables de la Madre de Dios con dulces consuelos: Escuchó y levantó el dedo. Él le señaló - Esa fue una respuesta silenciosa... Pero, volviéndose hacia el que sollozaba con lágrimas amargas, Un dulce susurro derramó esperanza en Su alma: “No os sorprendáis, no impidáis su malicia, ¡No llores, oh Madre!... ¡Mírame en la tumba! Aunque la sombra de la muerte te abrace, ¡Resucitaré al tercer día! Y, habiendo arrebatado la presa a la muerte, ¡Te exaltaré, te magnificaré!” (II, 21) La Sagrada Escritura es lacónica en su descripción de la Madre de Dios durante la culminación de la vida terrenal de Jesucristo. Sólo se indica que ella fue testigo directo de Su crucifixión, y se citan las palabras que el Hijo le dirigió. En el Evangelio de Juan leemos: "De pie junto a la cruz de Jesús estaban su Madre, y la hermana de su madre, María de Cleofás, y María Magdalena. / Jesús, viendo allí a la Madre y al discípulo a quien amaba, dijo a su Madre: Mujer, he ahí a tu hijo. / Luego dice al discípulo: He aquí a tu Madre; y desde entonces este discípulo la tomó consigo" (Juan 19, 25-27). En el segundo volumen de "La Gota Misteriosa" en el capítulo "Tres Cruces" no solo se muestran los sentimientos y experiencias de la Madre de Dios durante la crucifixión de Su Hijo, sino que también se da una descripción detallada, una imagen detallada y realista del sagrado trágico evento: Pero en la cruz, en la cruz del medio, Una esposa maravillosa se paró Ella lo entendió y entendió... ¡¡¡Y la sangre del Sufriente goteó sobre Ella!!! Y cayeron, gota tras terrible gota, Entonces la lluvia de piedras cayó sobre Su pecho, Luego en la cabeza... Y una corriente de fuego. Se acercaron más al corazón que conocían, Donde una vez estuvo el germen de Dios... ¿Cómo describir todo el dolor en los ojos sin lágrimas? ¿Cómo puedo describir todo el dolor en Su rostro? Bañado con una espesa ola de cabello. Y apretándole las manos... Ella era toda tristeza: De todos lados espadas perforadas en el útero ¡Viva para el tormento, para la vida medio muerta!... Pero ni uno solo lanzó un gemido. De labios azules - entreabiertos... Destino de alto seguimiento, Pacífico bajo la corona de espinas, Entumecido, todo el mármol está frío, Ella vivió con otra esperanza Alma poco clara, pero dulce... (II, 71–72) En el poema “Virgen María”, que se remonta a la última época de F.N. Glinka, se da una imagen más generalizada y amplia de la Madre de Dios. Aquí el poeta, por así decirlo, resume su experiencia acumulada durante muchas décadas en la creación de la imagen de la Santísima Virgen y al mismo tiempo la desarrolla. Si en "La Gota Misteriosa" la descripción de la vida de la Virgen María terminó con el evento de la crucifixión de Jesucristo, entonces en esta obra posterior la narración del poema continúa y muestra el último segmento de la vida terrenal de la Virgen María, después del Gólgota: Como una estrella sobre el mar azul, Todas las grandes esperanzas son el objetivo: Entonces, en mi cautiverio terrenal, ¡El Hijo la elevó al cielo! 264 El poema "Virgen María" termina con el llamamiento de oración del poeta a la Madre de Dios, en el que suena la pura fe ortodoxa en la misericordia y el amor ilimitado de la Madre de Dios por cada pecador, en su poder salvador y protector como Santa Intercesora de la tierra rusa. En opinión de F.N. Glinka, la imagen de la Madre de Dios, especialmente querida y cercana al pueblo ruso, adquirió un significado extremadamente importante en un momento de incredulidad generalizada y de incendios revolucionarios que envolvieron a Europa a mediados y la segunda mitad del siglo XIX. Por encima de la “tormenta universal” que se estaba desarrollando, la imagen de la Virgen María brilló salvadoramente para el poeta. Ahora con una oración, ahora con una lágrima, Hay preocupaciones, hay desgracias, Intercede con una palabra pacífica, Para que en el tribunal, por el pecado, severo ¡Tu amor se ha apoderado!.. 265 * Así se representa al Santísimo en uno de los iconos. (Nota del poeta en el autógrafo: RGALI. F. 141. Op. 1. Ítem 43. JI. 5 vol.) En el autógrafo, después del título del poema, entre paréntesis había un subtítulo “escrito a partir de un icono”, que posteriormente fue tachado. La nota de este autor da testimonio de otra importante fuente de inspiración: los iconos, que influyeron en la creación de la imagen poética de la Madre de Dios en las obras poéticas de F.N. Glinka. ** Si el autor tuviera derecho a pedir algo a sus lectores, les pediría que no buscaran versos o poesías en su leyenda, sino que buscaran una verdad, que era su objetivo. - Nota. F.N. Glinka. *** En este caso, el autor se guió por las instrucciones de clérigos altamente ilustrados e incluso de aquellos que, por rango o vocación interior, evadiendo los caminos bulliciosos del mundo ruidoso, buscan caminos de una vida interior solitaria. - Nota. F.N. Glinka. **** Hay pintura de iglesias (iconos, iconostasio) para las iglesias; Hay otro secular: solo pinturas, retratos, grabados. Las velas brillan frente a los íconos; los grabados, pinturas y retratos se consideran elegantes. Rezan a Cristo en el icono; La gente se sorprende de ver a Cristo en un cuadro, si es elegante. Nuestra leyenda no contiene iconos; sólo contiene retratos y pinturas, y debe juzgarse como una obra puramente literaria, basada en la tradición popular. – Tales leyendas, gozando del pleno patrocinio de la Iglesia, tuvieron gran circulación en la Edad Media y se conservaron en los llamados libros de oro. - Nota. F.N. Glinka. Zastrozhnova E.M. El problema de la pobreza y la riqueza a la luz de la tradición cristiana (crítica de la revista rusa de la década de 1840) La principal razón que provocó la creciente atención de la crítica rusa al problema de la pobreza en los años 40 del siglo XIX fue la difusión de las enseñanzas social-utópicas en Rusia. Uno de ellos es el "nuevo cristianismo" de A.K. Saint-Simon 266 , cuyo principio fundamental era mejorar la suerte de la población pobre, “limpiada de todas las herejías modernas” 267 religión. De acuerdo con su teoría de la asociación, construida sobre la base de una asistencia mutua razonable entre ricos y pobres, debería formarse una nueva sociedad, cuya realidad será un paraíso terrenal 268. La mitad de la década de 1840 fue el apogeo de las polémicas literarias (de revistas) sobre cuestiones de pobreza y miseria. En este momento, existe un debate sobre los beneficios de la caridad pública y privada. Una pequeña pero llamativa parte de la controversia sobre la ética de la limosna se refleja, por ejemplo, en las páginas de Moskovskie Vedomosti. En el número 20 del periódico del 13 de febrero de 1847 se publicó una carta, enviada por correo de la ciudad, bajo el título “La caridad pública de nuestros días”. El autor anónimo señala que numerosos bailes y mascaradas, así como conciertos en beneficio de los pobres, dan lugar a un fenómeno llamado "caridad alegre". Anteriormente, en los viejos tiempos, uno tenía que reconocer a su hermano como un mendigo y, dándole, ser tocado por su alma. Era una caridad campesina, grosera y sin educación. Ahora la caridad se ha vuelto "civilizada". Cabe señalar que el tono de la carta es irónico, y la ironía misma se dirige precisamente contra esa “caridad alegre”, como lo demuestra la afirmación final del autor del mensaje: “¡Oh, qué felices sois los pobres de nuestros días!” 269. En el siguiente número de Moskovskie Vedomosti apareció un artículo de un tal L. Él, claramente sin sentir la ironía de su oponente, propone reflexionar seriamente sobre los pros y los contras de la caridad pública y privada. Las conclusiones contienen una propuesta bastante razonable de combinar la caridad pública y privada, situando la segunda como base de la primera. Sin embargo, L. concluye su artículo pensando en el consuelo que debería llegar a todas las personas, siempre que se alcance un ideal aún lejano: una sociedad donde la caridad apenas será conocida, "porque no es necesaria, y donde la limosna será considerada humillante no sólo para quien la acepta, sino también para quien la da" 270. Fue este sueño de una sociedad en la que sería humillante pedir ayuda y ayudar a los pobres lo que dio origen a la respuesta de S.P. Shevyreva. En el drama "sobre tres personas y cuatro actos, con un epílogo", la idea de una sociedad futura propuesta por L. es llevada al absurdo 271. El principal crítico de "Moskvityanin" cuestiona así la tesis saint-simonista sobre la estructura de la sociedad sobre la base de una asistencia mutua razonable. Un Estado en el que las relaciones entre ricos y pobres se construyen sobre el principio del egoísmo racional en última instancia deja de necesitar tanto el amor como la razón misma. Y Shevyrev reflejó esta idea en su "drama", que es interesante porque da una idea vívida del debate sobre cuestiones de pobreza y miseria, describe vívidamente no sólo el estado de ánimo de la sociedad en la década de 1840, sino que también aclara el "contexto" de las obras de los escritores de la "escuela natural" sobre la "gente pequeña". La pobreza, como principal tema de controversia durante este período, fue percibida por la mayoría de las personas ilustradas como el mal social más importante que debía ser destruido. En torno a este problema se construyeron sistemas ideológicos e incluso político-económicos enteros; las palabras “pobreza” y “pobre” estaban en boca de todos. Aparecen libros dedicados a los problemas económicos, por ejemplo, el folleto de Alexander Butovsky "Una experiencia sobre la riqueza nacional y los principios de la economía política". Una reseña interesante es la de V. Milyutin, quien le dio al libro una valoración negativa general 272. Pero, ciertamente, persiguiendo objetivos puramente “educativos”, el crítico se detiene en detalle en las enseñanzas económicas de S. Sismondi, citando sus obras de manera bastante completa: “Un país en el que la masa de la población está sometida a constantes penurias, dolorosas preocupaciones por su existencia y todo lo que oprime el alma, destruye la moral y degrada el carácter, es un país bárbaro e infeliz, incluso si incluso en sus clases más altas había personas que habían alcanzado el grado de bienaventuranza humana, personas que desarrollarían todas sus capacidades, garantizarían todos sus derechos, serían capaces de proveerse de todos los placeres” (del libro de Sismondi “Nuevos comienzos”, 1820) 273. Milyutin habla luego de la “dirección filantrópica” de la economía, que iba más allá de las enseñanzas de Sismondi. Sus representantes, analizando las leyes del desarrollo social, buscaron idear un dispositivo que destruyera "todo el sufrimiento humano, proporcionara a todos la mayor parte posible de riqueza, placer y felicidad" (énfasis mío. - E.Z.). Por lo tanto, al crítico no le gustó mucho cómo Butovsky puso énfasis al analizar las teorías de Nikker y Ling, Gerrenschwand, Owen y Fourier, calificando sus intentos de derivar una nueva fórmula para una estructura económica razonable como puramente utópicos. Como excelente economista, Milyutin, por supuesto, se dio cuenta de la verdad de estas palabras, pero en su artículo advirtió a los lectores contra una actitud despectiva hacia las utopías modernas, tratando de demostrar que la utopía es "un ideal por el que se lucha", y la ciencia ayuda a su implementación gradual en la vida. "La idea y la utopía son predicciones del futuro. La utopía se convierte constantemente en ciencia" 274. Así, las ideas del socialismo utópico y del "nuevo cristianismo" fueron reconocidas como completamente científicas, y la abolición del sufrimiento humano causado por la falta de "riqueza, felicidad y placer" se consideró legal y altamente humana. A esta comprensión de la pobreza y la "humillación" de una persona se asocia la opinión del personal del Sovremennik de Nekrasov sobre la satisfacción obligatoria de las necesidades de todas las personas, incluidos los funcionarios, teniendo en cuenta el hecho de que el grado de necesidad de disfrutar de ciertos placeres de la vida es diferente para cada uno: "Algunas personas tienen muchas necesidades, otras menos. Dos personas viven juntas, disfrutan de los mismos derechos en la sociedad, tienen las mismas fuentes de sustento, tienen la misma ocupación y, sin embargo, una de ellas sufre, la otra está completamente contento, ¿no está claro que el primero es mucho más pobre que el segundo” 275. Las crecientes necesidades del hombre, claramente, fueron causadas por ese "espíritu de la época", esas "necesidades del siglo", de las que hablaban los intelectuales "ilustrados" en las páginas de las revistas "avanzadas". Los pueblos que estaban acostumbrados a percibir su pobreza con humildad, como signo de la voluntad de Dios, se vieron obligados a imponer una “nueva religión” que defendía la igualdad en la distribución de los bienes y placeres materiales. En el artículo de P. Morozov "Cristianismo e idolatría", estas cosas reciben sus nombres: "Algunos de los nuevos perseguidores del cristianismo le atribuyen grandes elogios, pero afirman que ya no corresponde a las necesidades más elevadas de la época. ¿Cuáles son estas necesidades? ¿No es la necesidad de dinero y placeres sensuales?" 276. En el artículo de Morozov, la idolatría es una forma de pensar contraria al cristianismo: “el espíritu humano, habiendo perdido el deseo de Dios, se siente atraído por los objetos externos y derrama sobre ellos los tesoros del amor, que se han convertido en pasiones” 277. Desafortunadamente, los seguidores de la "idolatría" ("nuevo cristianismo"), que abogaban por la erradicación de la pobreza como fenómeno social con la ayuda de la ciencia, no siempre notaron la manifestación del otro lado de este deseo: el cultivo de la pasión por la riqueza, el deseo de lograr la felicidad humana a través del dinero. Esta “pasión” podría revelarse, por ejemplo, en forma de una reseña humorística del libro de Rothschild “El arte de ganar dinero de una manera simple, agradable y accesible para todos” 278 . El autor de la reseña invita a los lectores a comprar y leer rápidamente valiosas "instrucciones" y también desea sinceramente ganarles más dinero 279 . Junto con una forma fácil y rápida de ganar dinero, la felicidad debe llegar definitivamente al hogar de una persona pobre, que desde la década de 1840 comenzó a considerarse desde una posición “científica”. Parecería que el libro de Rothschild, que no merecía una atención especial (llamado "literatura de papel" por el crítico del "Departamento Bibliográfico" de Moskvitian), 280 también provocó una respuesta de la revista de Moscú. El tono del crítico no es tan bondadoso y humorístico como el del crítico de Sovremennik, sino más bien cáustico e irónico: "¡El fin del mundo! ¡Se ha encontrado la piedra filosofal, la humanidad ha alcanzado un grado extremo de progreso! A partir de ahora, deja de preocuparse, preocuparse, trabajar, ganarse la vida y, a veces, incluso hacer trampa, lo que hacía hasta ahora a causa del despreciable metal. de ahora en adelante disfrutará tranquilamente de todo tipo de placeres, de todas las bendiciones de este mundo. ¿Quién dará agua y alimentará a la humanidad, la servirá, coserá botas, enjaezará a los caballos? Cada uno es su propio amo, cada uno tiene diez centavos la docena de dinero...” 281. La reseña contiene una polémica abierta entre Moskvityanin y Sovremennik y Otechestvennye Zapiski sobre “temas de actualidad del siglo”. La literatura de revistas “avanzada” de la década de 1840 tomó bajo su protección a funcionarios pobres, “personas pequeñas”. Llevó a sus lectores contemporáneos a la conclusión de que en las condiciones actuales, cuando el rango "presiona" a una persona, la obliga a vivir de acuerdo con las estrictas "regulaciones" del "medio ambiente" y no le promete nada más que pobreza y desgracia, sólo dos opciones son posibles para un pequeño funcionario: o convertirse en un sinvergüenza, es decir, comenzar a aceptar sobornos o ir "a algo que no es del todo limpio" 282, o, habiéndose resignado exteriormente a tal vida, desesperarse, desanimarse. El resultado de la “presión ambiental” también puede ser la locura mental. Además, las estadísticas indican que los representantes de la clase I (nobles, funcionarios civiles y militares) tienen más probabilidades que las personas de otras clases (clase II: comerciantes, comerciantes, artesanos, clase III: soldados, siervos) de experimentar locura. Además, es interesante que en la clase I de enfermos mentales, el número de hombres con enfermedades mentales es más del doble que el número de mujeres con enfermedades mentales y, a la inversa, en las clases II y III, el número de hombres con enfermedades mentales es dos veces menor que el número de mujeres con enfermedades mentales. Esta proporcionalidad, según el autor del artículo, se explica por el hecho de que los hombres de la clase educada son mucho más susceptibles a "influencias dañinas que producen locura" 283. Por lo tanto, las personas "ilustradas" de la época comenzaron a cuidar de los funcionarios pobres, para quienes el "espíritu verdaderamente humano de la época" estaba dictado por el deseo, por un lado, de identificar la causa de la pobreza de las personas, y por el otro, de abordar científicamente la cuestión de su completa erradicación. En la reseña "Literatura rusa en 1847" A.D. Galakhov menciona las características principales inherentes a esa época: "Un fenómeno característico de la vida moderna es el fuerte deseo de la sociedad por los intereses materiales. En todas partes la satisfacción es el tema principal, la preocupación flagrante de nuestro siglo, escribe un crítico informado, sin bienestar material no puede haber libre desarrollo del individuo" (en adelante, la cursiva es mía. - E.Z.) 284. La segunda característica se llama socialidad. Ofrece a la ciencia convencional la tarea principal: mostrar las leyes de la distribución uniforme de bienes entre todas las clases, determinar principios razonables y reglas constantes de riqueza social. "Con el cambio en la visión de la verdadera felicidad del hombre y de la sociedad, los conceptos de los placeres de la vida y los consuelos en la desgracia han cambiado. Las alegrías terrenales se encuentran entre las exigencias razonables de nuestra naturaleza. El placer ha perdido su significado anterior y deshonrado; se ha convertido en una necesidad humana normal, de modo que ahora no hay una gran necesidad de dividir los objetos en útiles y placenteros. Inspirar deseos, luchar no por las privaciones, sino por satisfacer las necesidades, buscar placeres y placeres, y no evitarlos, eliminar las deficiencias y adquirir todo lo necesario, estar alegre en la satisfacción y no cantar las idílicas alabanzas de la pobreza: esto es lo que requiere la naturaleza humana y lo que los esfuerzos de la sociedad deben cumplir. La ciencia debe llegar a ser una con la vida y con ayuda amistosa conducirnos a la meta deseada. En cuanto a las desgracias que le llegan a una persona, ya sea por sí misma o por la cruel necesidad del destino, el carácter de la modernidad se revela aquí en la evasión de alivios ficticios y en la búsqueda de alegrías reales" 285. Así, la Ilustración y la "ciencia dominante" se comprometieron a hacer feliz a la gente. Según el autor del artículo, esto debería haber sucedido no sólo mediante la "distribución uniforme de los beneficios entre todas las clases". También es necesario proporcionar a las personas una parte igual de placeres y placeres. Así vieron los “científicos”, herederos rusos de la “Ilustración” francesa, la felicidad humana, aparentemente olvidando que también tiene un significado espiritual más elevado y, traducido del lenguaje de la iglesia, significa bienaventuranza. Esto es algo más que la felicidad terrenal ordinaria. El Nuevo Testamento da a las personas nueve bienaventuranzas, y la primera de ellas es: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos” (Mateo 5:3). Bendito - es decir, extremadamente feliz y agradable a Dios; los pobres de espíritu son humildes, conscientes de su imperfección. Las Bienaventuranzas se dan a los cristianos para mostrar aquellas cualidades espirituales necesarias que deben poseer para acercarse a Dios y alcanzar la santidad: “La santidad, nacida de la cercanía a Dios, es la más alta bienaventuranza, la más alta felicidad que una persona puede desear” 286. Pero los "ilustrados" de la década de 1840 pensaban poco en el lado espiritual del problema de la pobreza. En primer lugar se dio el deseo de la sociedad sólo de "intereses materiales", sin los cuales, se creía, no hay "libre desarrollo del individuo". Así, la persona fue privada de la libertad de elección 287 que Dios le había dado y fue conducida por la fuerza a la “perfección” 288. El metropolitano de Moscú Filaret no podía permanecer indiferente ante esta comprensión de la felicidad humana por parte de sus contemporáneos. Sobre el deseo de la sociedad por una perfección impía y "humana" comenta de la siguiente manera: "¡La humanidad avanza hacia la perfección! Esto no es del todo falso. Nuestra filosofía tomó este pensamiento de la religión y envidió su sublimidad; lo robó, pero no lo entendió y no supo cómo usarlo. La religión ha descubierto que Dios conduce a la humanidad a la perfección y a la bienaventuranza, cortando con justicia el mal incorregible, corrigiendo el mal con misericordia, dando su fuerza a la debilidad, pero nunca suprimiendo la libertad por la fuerza, sino inclinándola al bien por el amor; La filosofía orgullosa, habiendo escuchado mal, cuenta en vano que la humanidad avanza por sí misma hacia la perfección, conquistando (como añade) la naturaleza a través del arte, los descubrimientos, las adquisiciones, pero (lo que no siempre predica, sino que lo demuestra con los hechos) sin intentar acercarse al Creador de la naturaleza” 289. Y además: “prometen una edad de oro: y donde más piensan que todo esto sucede y sucederá por sí solo, y menos se preocupan por las bendiciones y la iluminación de lo alto, allí precisamente y al mismo tiempo no encuentran ni virtudes, ni moral, ni paz, ni seguridad, los vicios no están reprimidos, las enemistades son interminables, las alianzas poco confiables, la sabiduría se ha convertido en nada más que una industria, y el conocimiento es una mercancía, libros y espectáculos llenos de crímenes y horrores, como mazmorras. y lugares de ejecución: ¿es realmente este un camino directo hacia la perfección de la humanidad? MM. Dunaev habla de la identificación por parte de los culturólogos de dos tipos de culturas: soteriológica (del latín, salvador) y eudaimónica (del griego, felicidad). La transición del primero al segundo en la historia europea fue el Renacimiento, que comenzó a prestar mayor atención a los “tesoros terrenales”. En Rusia esto sucedió mucho más tarde. En la sociedad rusa de la década de 1840, el deseo de “tesoros terrenales” y el olvido de los “tesoros celestiales” se volvieron predominantes. Esta vez es uno de los puntos de inflexión en la historia de nuestra cultura, la siguiente etapa de la apostasía. Sin embargo, la literatura de revista “ilustrada”, que en gran medida provocó los sentimientos revolucionarios de finales del siglo XIX y principios del XX, no dominaba completamente las mentes, como la crítica literaria del siglo XX imaginaba que éramos. Junto con la falsa Ilustración, el deseo de “tesoros terrenales”, en la sociedad rusa siempre ha existido (y existirá) la verdadera Ilustración, la Luz de Cristo, los “tesoros celestiales”, la riqueza espiritual de la Rus ortodoxa. Es por eso que un período tan difícil de la cultura rusa como la década de 1840, y las polémicas periodísticas de esos años, requieren una investigación detallada. Evstigneeva yu.a. Una mirada espiritual a la imagen principal de la obra de A.N. Ostrovsky "Dote" Siguiendo el propósito del Redentor de Nuestro Señor Jesucristo, debemos pasar nuestras vidas. según Su Divina enseñanza, para que por medio de esto recibamos la salvación para nuestras almas. Venerables Serafines de Sarov La literatura rusa adopta el punto de vista ortodoxo sobre la vida (aunque no siempre en su totalidad) como idea principal, convirtiéndose así en ortodoxa en su espíritu. La literatura clásica enseña una visión religiosa del hombre, establece una visión espiritual del mundo interior de los héroes y determina los criterios más importantes para evaluar su existencia. La ortodoxia es la base de la cosmovisión rusa y de la existencia nacional. Esto es lo que determina la atención que una persona presta a su esencia espiritual y forma la base de su profundización interior, que sin duda se refleja en las mejores obras de arte. Por eso la literatura rusa siempre ha visto su tarea y significado de existencia en encender y mantener el fuego espiritual en los corazones humanos. La dramaturgia del siglo XIX no es una excepción. Alexander Nikolaevich Ostrovsky presentó al lector y espectador de teatro la vida de un comerciante con todos sus problemas, prestando especial atención a las imágenes femeninas. Así, en la obra "La dote", el dramaturgo vuelve a poner el destino de una mujer en el centro de los acontecimientos, mostrando la vida desde el lado más emocional y expresivo, contrastando la sinceridad y la credulidad con el cálculo y el egoísmo fríos y desalmados. El autor reflejó el conflicto en el alma del personaje principal entre la conciencia y el deseo de ganancia material. La mostró en un mundo inmerso en el caos de lujurias oscuras, intrigas vanas y pasiones que corroen el alma. Larisa es una niña que no pudo resistir espiritualmente la sociedad mercantil y sucumbió a la tentación del adulterio. La heroína es atractiva. Está claro que no puede evitar simples tentaciones terrenales: obsequios caros, elogios de los demás. Durante toda la obra, Larisa está junto a su madre, consultándole qué hacer. Los investigadores generalmente no señalan el importante papel de Kharita Ignatievna, que es egoísta y no se esfuerza por alcanzar altos valores de vida. Invita a los comerciantes a visitarla y pide discretamente regalos caros para su hija. Gracias a ella, se forma un círculo vicioso en torno a Larisa, del que la vagabunda no puede salir. La niña tiene una situación poco envidiable: su madre reúne todo tipo de chusma en la casa y su hija necesita que todos sonrían. Si Katerina en la obra "La tormenta" busca la tranquilidad recurriendo a Dios, entonces Larisa, al darse cuenta de la desesperanza de su situación, no recurre a la oración, no le enseñaron a creer en un poder superior. Quizás por eso el alma de una mujer sin hogar está constantemente en agitación. Los críticos de la era soviética creían que el tema de la compra y venta impregna toda la obra de Ostrovsky, es el principal y se plantea al comienzo del drama, cuando hay una conversación sobre "Swallow", comprada rentablemente por Vozhevatov a Paratov, sobre placeres por los cuales "hay que pagar" (es decir, el placer de visitar la casa de los Ogudalov). Los comerciantes hablan de lo bonito que sería llevar a Larisa Dmitrievna a París para una exposición, que esta mujer fue creada para el lujo y que, como un verdadero diamante, necesita una montura cara. El monje Serafín de Sarov en sus instrucciones decía que debemos tratar de estar libres de pensamientos inmundos, que debemos repeler incluso el primer ataque de pensamientos y movimientos pecaminosos y disiparlos de la tierra de nuestro corazón. El Santo Padre comparó estos malos pensamientos con los niños de Babilonia y creyó que ellos, cuando aún eran bebés, debían ser estrellados contra la piedra que es Cristo. Es especialmente necesario aplastar pasiones como la gula, el amor al dinero y la vanidad, con las que el diablo logró tentar incluso a nuestro Señor Jesucristo al final de sus hazañas en el desierto 290. El diablo, escondido, tendió redes para Larisa, pero ella no pudo romperlas contra la "piedra", y cuando se dio cuenta de toda la esencia de lo que estaba sucediendo (el engaño de Paratov), ya era demasiado tarde, por lo que terminó trágicamente con su vida. La heroína de "Dowry" no tiene la misma integridad y fuerza interior que se sintió en Katerina Kabanova ("The Thunderstorm"). Su alma se debate ante una elección: vivir según las leyes del honor, según las normas morales o hacer un compromiso moral. Los investigadores creen que la debilidad del carácter de la heroína refleja los rasgos de la época, prácticos y crueles. Sin embargo, parece que esto no es del todo cierto. Lo principal es la educación espiritual y moral de la heroína. El alma de Larisa está vacía, por eso la niña está interesada en Paratov. El diablo usa la belleza externa contra Dios. ¿Cómo, si no el atractivo, le resulta más fácil seducir nuestras almas? A la salvación o a la destrucción es una cuestión innecesaria. Toda persona mentalmente sensible es muy consciente del engaño de tal belleza. Ésta es una máscara muerta detrás de la cual se esconden la bajeza moral, el engaño y la crueldad. Larisa está preocupada: de Paratov busca amor puro, de Karandyshev, una vida familiar tranquila, de Vozhevatov, paz y apoyo, y finalmente, de Knurov, un lugar como sirviente. Todo es en vano. El dramaturgo enfatiza la soledad espiritual de la heroína de “La Dote” con un recurso inesperado: muere acompañada de un “ruidoso coro de gitanos”. ¿Puede una persona ortodoxa morir así? El coro gitano refleja el estilo de vida de Larisa. Así como los gitanos viven una vida nómada, su alma "deambula". La heroína percibe el disparo de Karandyshev como una bendición, como un alivio del sufrimiento. Sin embargo, ¿realmente Larisa se ha librado de la angustia mental? Al morir, la heroína comprende que es una extraña para todos, pero al mismo tiempo no culpa a nadie, porque ella tiene la culpa de todo: "Que se diviertan los que se divierten... ¡No quiero molestar a nadie! ¡Viva, viva todo! Necesitas vivir, pero yo necesito... morir... No me quejo de nadie, no me ofendo con nadie, todos ustedes son buenas personas... Los amo a todos... Los amo a todos" 291. Las últimas palabras de la heroína tienen un fuerte impacto emocional en el lector y el espectador: su muerte no es un accidente, sino una muerte inevitable debido a un estilo de vida inmoral y la pérdida del mundo espiritual. En un espíritu de romance, Larisa percibe a Paratov y su relación con él, olvidando que el diablo puede transformarse en un ángel de luz y presentar los pensamientos más plausibles, pero el corazón aún sentirá algún tipo de vaguedad, excitación en los pensamientos y confusión de sentimientos. Pero una cosa es cómo la heroína soñadora percibe la situación y otra la realidad real. El hecho de que la niña esté divorciada de la realidad y para ella solo exista un mundo de amor y sufrimiento de pasión no correspondida determinó su comportamiento. Los ricos empresarios que rodean a Larisa comprenden el verdadero significado de la situación y prevén la tragedia de antemano. Sin embargo, ella misma no comprende el papel que desempeña en la vida de los comerciantes. Su madre no le enseñó a fijarse metas morales y alcanzarlas en la vida; ella la dirigió por un camino diferente. A.L. Stein creía que la decisión de Larisa de casarse con Karandyshev no fue causada por la pobreza, ni por la necesidad, sino por el orgullo y el orgullo femenino: se convertiría en la esposa de un funcionario pobre y acabaría con la posición de una novia engañada. Su matrimonio es un desafío para todos los que la rodeaban, especialmente para Paratov 292. De hecho, ésta es una situación desesperada. Con su matrimonio, la heroína intenta limpiar su alma, pero fue en vano. Larisa es incapaz de llevar una vida espiritual y moral, ya que no puede arrepentirse de su pecado y lo vuelve a cometer. Dejando a su novio en la orilla, sale a dar un paseo por el Volga en compañía de admiradores. En la historia de la heroína, Ostrovsky parodia peculiarmente la trama del romance de E.A. Boratynsky “No me tientes innecesariamente…” La percepción soñadora y contemplativa del mundo para la mujer sin hogar se derrumba. Pero no consigue cambiar el ideal de vida que le inspiraba la poesía romántica. Todo el mundo debe tratar de mantener la tranquilidad y no indignarse ante los insultos de los demás, para lo cual es necesario contener la ira de todas las formas posibles. A través de la atención se debe proteger la mente y el corazón de pensamientos obscenos. Esto puede traer silencio al corazón humano 293 . Por supuesto, Larisa también tuvo que esforzarse por comprender el amor espiritual. ¿Por qué muere la heroína al final de la obra? La niña no pudo tomar el camino moral y encontrar la paz en la vida. Si una persona deja de creer en Dios, perece espiritualmente. El santo asceta señaló a todos el camino del desarrollo espiritual: desde los inicios de la fe, pasando por el temor al castigo, hasta la libertad del amor en Dios, con el temor de alejarse de Dios. Cada situación cotidiana es un reflejo de algún momento de este movimiento interno que ocurre en cada persona. Las leyes espirituales que operaron en la vida de Larisa son esencialmente de una naturaleza completamente diferente a las leyes morales. En la época soviética, los eruditos literarios, por regla general, opinaban que la moralidad depende de las condiciones sociales, pero la vida espiritual sin la fe de Cristo es imposible, como lo demuestra la historia de Larisa Ogudalova. La heroína se rodeó de fans y el principal peligro para el alma es la pasión, como advirtieron repetidamente los santos padres. Archimandrita Cipriano (Kern) escribió: "El ascetismo patrístico, en su experiencia de siglos, desarrolló la doctrina de las pasiones como fuente del pecado. Los padres ascetas siempre estuvieron interesados ​​en la fuente original de tal o cual pecado, y no en la mala acción misma que ya se había cometido. Este último es sólo un producto de un hábito o pasión pecaminosa profundamente arraigada en nosotros, que estos escritores a veces llaman "un mal pensamiento" o "un espíritu maligno" 294. Las circunstancias externas obstaculizan el deseo de la mujer sin hogar por el amor verdadero: por Dios. La heroína de la obra de A.N. Sin duda, Ostrovsky es internamente fuerte. Larisa no cede al pecado sin una difícil lucha interna. ¿Pero por qué fracasa en ello? Porque sus acciones son inconsistentes y astutas. El pecado de adulterio en esta situación se convierte en tormento espiritual. Esto es esclavitud, independientemente de las circunstancias sociales. La fuerza moral por sí sola no es suficiente para superar las cadenas espirituales; una persona necesita fe en Dios. En Larisa, como en toda persona, había dos ángeles: uno bueno y otro malo. El ángel bueno es tranquilo, manso y silencioso. Cuando entra en el corazón de una persona, le habla de la verdad, de la pureza, de la honestidad, de la tranquilidad y de toda buena acción. Pero el espíritu maligno es duro, cruel y loco, y gana en el alma de Larisa. La heroína se encuentra sola, espiritualmente además, que sólo puede ser superada por la fe en Dios, pero este profundo sentimiento religioso en ella es destruido por el pecado y la desesperación. Un alma elevada y fuerte no se doblegará ante las desgracias, sean cuales sean. La vida de una mujer sin hogar está llena de tentaciones y torturas que no puede evitar. La niña no tenía la fuerza para resistir el pecado porque estaba espiritualmente sola. El problema de la fe aquí se vuelve primordial. La incredulidad resulta ser un vacío que conduce a la muerte. Una mirada espiritual a la imagen de Larisa revela que la heroína de la obra de A.N. Ostrovsky no se guió por la moral ortodoxa en su vida. La mujer sin hogar limita sus acciones sólo al estrecho marco de las necesidades terrenales y comienza a ver el significado de su existencia en la adaptación más conveniente a las condiciones del mundo material. Persiguió diversos tipos de “tesoros” de bienes terrenales, pero al final encontró un vacío interior. Ivanova E.M. Mundo religioso y poético de A.A. queso feta La posición religiosa de Fet fue interpretada por sus contemporáneos e investigadores del siglo XX de manera diametralmente opuesta. El problema fundamentalmente importante, si Fet era ateo o no, ha ocupado y sigue ocupando la atención de los estudiosos y críticos literarios. GP Blok, B.Ya. Bukhshtab, L.M. Lotman, R. Gustafson, E. Etkind consideraban a Fet más ateo que cualquier otro poeta. D.D. Blagoy rechazó resueltamente la religión como factor determinante en la posición de vida de Fet: "desde el punto de vista de Fet, hay tres formas de obtener una respuesta a las preguntas básicas de la existencia: religión, arte, ciencia. La primera para Fet, que siguió siendo un ateo convencido toda su vida, era insostenible" 295. Muchos investigadores consideraron la disputa juvenil del poeta con I. Vvedensky como evidencia de ateísmo. GP habló de la famosa apuesta en su libro. Bloque 296: Fet supuestamente firmó un contrato, haciéndose llamar Reinbach, con un viejo conocido de sus años de estudiante, el "nihilista" I. Vvedensky. Según G.P. Blok, Fet argumentó que incluso veinte años después “negará la existencia de Dios y la inmortalidad del alma humana y que si pierde la apuesta, irá a París a pie” 297. En 1982, el crítico literario A.E. Tarkhov demostró convincentemente la inconsistencia de este argumento haciendo los siguientes comentarios: "El hecho es que los investigadores interpretan este documento con demasiada franqueza, encontrando en él el comienzo de ese "ateísmo", que el poeta no cambió hasta el final de su vida. Mientras tanto, es imposible poner el "nihilismo" de Vvedensky y la "incredulidad" de Fet al mismo nivel: si los participantes en el "contrato" se hubieran conocido veinte años después, entonces Fet habría tenido que ir a pie a París, porque una de las imágenes clave de su poesía (y qué, si no poesía, podría dar testimonio de la verdadera fe de Fet) habría sido un alma directamente llamada inmortal” 298 . V. A. Shenshina señala que la opinión de Tarjov se convirtió en una etapa importante en el desarrollo de la fetociencia. Sin embargo, nunca hubo una solución clara a la cuestión de la fe y la incredulidad de Fet. En 1984, surgió una discusión sobre este tema en el "Boletín del Movimiento Cristiano Ruso". N. Struve 299 se pronunció contra el punto de vista que afirmaba el ateísmo de Fet, firmemente sostenido durante varias décadas en la crítica literaria y al que se adhirió E. Etkind. E. Etkind, basándose en las cartas del propio poeta y en el testimonio de sus contemporáneos, argumentó que la religiosidad de Fet, reflejada en las letras, no es cierta, sino "metafórica" ​​300. El investigador argumenta su posición por el hecho de que, según personas que conocían personalmente a Fet, tanto la religión como los rituales le eran ajenos. Así, Sergei Lvovich Tolstoi escribió: "Siempre me quedé perplejo sobre en qué se basaba la amistad de mi padre con Fet. A diferencia de su padre, Fet era calculador y no religioso, escéptico y pagano. No era hostil a la religión, simplemente no existía para él" 301. E. Etkind apoya sus argumentos con cartas de Fet y L.N. Tolstoi, captando en esta amistosa correspondencia una expresión de rechazo mutuo al ritualismo de la Iglesia rusa. En una carta fechada el 30 de enero de 1873, Tolstoi se dirige a Fet con las siguientes palabras: “Mi hermano y yo, como tú, miramos los rituales religiosos y, al reunirnos, involuntariamente nos expresamos casi disgusto por el ritualismo” 302. Los artistas tuvieron una actitud especial hacia la Unción. En una carta fechada el 28 de abril de 1876, Fet afirma que no llamaría al sacerdote "para ver cómo... se va" 303. Tolstoi respondió con un juicio más severo: "Haré lo mismo cuando llegue allí, si tengo fuerzas para pensar. Los sacerdotes que serán llamados en este momento por nuestras esposas no nos ayudarán con usted... El Dios de los ejércitos con su hijo, el Dios de los sacerdotes, es igual de pequeño y feo, un Dios imposible e incluso mucho más imposible que el dios de las moscas sería para los sacerdotes…” 304. Fet respondió con simpatía a las palabras de su interlocutor, pero trató de transmitir su posición: "Hace tiempo que quería decirles que el Estado, desde su punto de vista de multiplicar a las personas que pagan deberes, ejecuta a los eunucos. Pero skopchestvo es la conclusión más lógica de la enseñanza literal de Cristo..." 305. Y más adelante: “El Evangelio es una predicación de total ascetismo y de negación de la vida...” 306 1 (carta del 30 de septiembre de 1880). Esta comprensión de las verdades del Evangelio llevó a la triste confesión del poeta de sesenta años: “Esto no me es concedido”. Es obvio que en los fragmentos de correspondencia citados por E. Etkind en el artículo "Sobre la cosmovisión de A.A. Feta", la posición de L.H. está claramente indicada. Tolstoi que Feta. Todo lo que se puede decir sobre las cartas de este último es que reflejan un intento de comprensión personal de los valores religiosos (que no es en absoluto típico de los ateos) con una serie de conclusiones subjetivas (no del todo correctas, pero esto sólo indica que la búsqueda es incompleta). E. Etkind, refiriéndose a la cercanía espiritual de los dos artistas, llega a una conclusión general sobre su actitud hacia la fe: “La fe en el parentesco del espíritu humano y el infinito del Universo, en el principio de la luz es la esencia del mundo, y la fe encarnada en los cuerpos celestes en la apertura mutua de dos infinitos, que facilita la penetración de uno en el otro, el máximo optimismo ante la muerte y la confianza en la inmortalidad espiritual del mundo y del hombre - todo este complejo también es característica de León Tolstoi y Tolstoi no necesitaba la religión para crear una cosmovisión optimista” 307. Así, el investigador fundamentó la afirmación de que la apelación a la religión en las letras de Fet es una manifestación de las peculiaridades de la cosmovisión artística, más bien una posición creativa que una necesidad espiritual. En el marco del debate, N. Struve señaló algunas inconsistencias en los argumentos de E. Etkind, llamando la atención sobre el hecho de que el autor no distingue entre varios conceptos en el artículo "Sobre la cosmovisión de A.A. Fet": "Para el profesor Etkind, un ateo, un materialista y un oponente del ritual son una cosa..." 308. Esto ha llevado a una mala interpretación de la palabra "ateo". N. Struve restablece el contenido del concepto: "Un ateo es aquel que consistente y convincentemente niega la existencia de Dios" 309. Es imposible hablar de la negación constante de Dios ni en la obra de Fet ni en su posición de vida, porque "las dudas no excluyen momentos de fe clara, y la fe no excluye momentos de dudas ardientes..." 310. La posición más coherente y convincente parece ser la de N. Struve, quien inicialmente expresó un punto de vista diametralmente opuesto al de E. Etkind, lo que llevó a este último a entablar polémicas. Habiendo presentado un análisis paso a paso de la vida y obra del poeta, N. Struve afirma: “Fet no era ateo ni en su juventud (excepto quizás en sus primeros años de estudiante), ni en la edad adulta, ni “en los últimos años de años difíciles”. En la poesía temprana de Fet, que glorificaba casi exclusivamente el amor y la naturaleza, se incluyeron varios poemas sobre temas religiosos: en particular, una balada sobre la creación de la iglesia de Kiev Pechersk Lavra en la imagen de una visión que se les apareció a sus constructores en el aire, y tres poemas en honor a la Madre de Dios (dos sonetos y un arreglo del "Ave María")" 312. El primer soneto (“La Señora de Sión”) está en consonancia con el poema “Yo, Madre de Dios, ahora con oración...” de M.Yu. Lérmontov. La consonancia de los versos de estas obras no indica ni similitud ni imitación (Lermontov escribió su poema cinco años antes que Fet): su correlación está cerca de una disputa. El soneto de Fet también comienza con una sincera oración por su amada: Oro por aquel por quien mi vida es clara. Déjala florecer, sé feliz. Ya sea con otro elegido, solo o conmigo 313. “Pero allí mismo, como contradiciendo a Lermontov, el poeta se niega a entregar a su amada a otra y se une a ella con “oraciones mutuas”” 314: ¡Ay no! ¡Perdona la influencia de la enfermedad! Ya nos conoces: estamos destinados el uno para el otro Salva a través de oraciones mutuas. (pág. 230) La oración por un ser querido une el amor y la fe por el poeta. Según N. Struve, los motivos religiosos de Fet, de veintitrés años, pueden estar relacionados con Elena V. mencionada en sus memorias, a quien se dirigieron “poemas religiosamente reconciliados, cautivadores por su genuina sinceridad” 315: Como un sereno ángel del cielo, “Como un sereno ángel del cielo...” (P. 76) El soneto “Madonna” (1842) se acerca al poema homónimo de A.S. Pushkin y se volvió hacia la Virgen Sixtina. En el siglo XIX, la pintura de Rafael era considerada la máxima expresión de la belleza religiosa y era ampliamente conocida en la alta sociedad. A diferencia de Pushkin, Fet distingue entre los conceptos de belleza terrenal y divina. N. Struve cree que la imagen produce un efecto puramente religioso en el poeta: “Dios le envía regalos espirituales, y no como Pushkin, una hermosa novia que de manera un tanto blasfema toma el lugar de la Madre de Dios” 316. Ya que Sanzio está frente a mí. Representa la curvatura de los párpados, Y este rostro, y esta mirada santa, Ropa humilde y ligera, Y este es el vientre de la madre, y en él Un bebé de frente clara y alegre, Con una sonrisa inclinada hacia María. ¡Oh, cómo el alma se hunde hasta el fondo! Tanto del paño sagrado ¡Envías, Dios mío, con la Virgen purísima! (pág. 230) A través de la humilde aparición de la Virgen María, la humildad y la tranquilidad llegaron al héroe lírico. Fet volvió a la imagen de la Virgen Sixtina en un soneto de 1864: Este eres tú, Rafael, mensajero de Dios, Tu maravilloso sueño revelado a ti y a nosotros: ¡La Reina de las Esposas, la Reina del Cielo! A la Virgen Sixtina (p. 282) El último verso del soneto está sin duda en consonancia con la conclusión de Pushkin en "Madonna": La belleza más pura - el ejemplo más puro 317. N. Struve define esta relación no sólo por la similitud de la estructura, sino también por una discrepancia significativa en el contenido: "Pushkin, que redujo la belleza divina al encanto mundano, tiene una estructura puramente pleonástica; en Fet, el pleonasmo sirve como un ascenso de la tierra al cielo" 318. Rafael es llamado por Fet el mensajero de Dios, es decir, el poeta considera al artista como un exponente de lo divino en lo terrenal, por lo tanto, su tarea es captar lo más elevado y encarnarlo en su obra. Por eso el héroe lírico no siente insolencia; su estado es humildad inspirada, enviada por Dios, inspira, hace que su percepción sea pura e infantil (recordemos la “cosmovisión medio infantil” 319 del propio Fet, por la que M.E. Saltykov-Shchedrin tanto reprochó al poeta): Como ángeles, niños inspirados, Tú también nos verás, oh doncella, no avergonzada: Aquí la ansiedad se desvanece ante ti. Así, el análisis de las primeras obras de Fet, presentado por N. Struve, permite aclarar en gran medida la posición del joven poeta y revelar los requisitos previos para el desarrollo de motivos religiosos en sus letras posteriores. El investigador llega a la conclusión: "Fet se une a la gran tradición cristiana y espiritual de la literatura rusa, iniciada por A.S. Pushkin y H.B. Gogol, continuada por F.I. Tyutchev y F.M. Dostoievski, B.S. Solovyov..." 320. M. Makarov 321 en las páginas del "Boletín del movimiento cristiano ruso" intentó resolver las contradicciones en las opiniones de Struve y Etkind, volviendo nuevamente a la opinión de que Fet se caracteriza por una actitud dividida hacia la fe. Según el investigador, Fet representaba dos naturalezas a la vez: el ateo Shenshin y el poeta espiritualizado Fet. El punto de vista de M. Makarov es cuestionado por V. A. Shenshina, considerando que la fe ortodoxa de Fet es indudable. El investigador, coincidiendo en que para Fet el problema de la incredulidad y la fe era relevante, cree que el contenido y las raíces del dualismo del poeta tenían otros fundamentos. En 1840, Fet confesó en una carta a Ya.P. Polonski: “La incredulidad y la fe que viven en mí no son frutos cultivados en un banco de universidad, sino en las riendas de la vida” 322. Dos años después, en uno de sus poemas, el poeta conceptualiza el problema de la incredulidad y la fe como una lucha entre el corazón y la mente: Cuando la mente arrogante, agotada por la lucha Con la ciencia eterna, olvidándose de sí mismo, duerme tranquilamente. Y el pobre corazón es uno consigo mismo, Cuando nada le pesa desde fuera, Cuando, irreflexivamente, pero con sentimientos omnipotentes, Experimentará su propia vergüenza, Imbuirá la tumba de valentía Y en silencio pronunciará su terrible sentencia: Sufrir, sufrir durante todo el siglo sin rumbo, sin compensación, Intenta llenar el vacío y mira, Como con cada nuevo intento el abismo se hace más profundo, Vuélvete loco de nuevo, esfuérzate y sufre, - Oh, cómo quiero doblar las rodillas entonces, Mientras el hijo pródigo regresa al Padre - Vuelvo a creer en todo y con un susurro de oración. Una lágrima caliente corre por mi rostro. “Cuando la mente arrogante, agotada por la lucha…” (p. 378) En este poema, la mente es derrotada por el corazón y el poeta está dispuesto a doblar sus rodillas ante Dios como el hijo pródigo. Prevé su vergonzoso final cuando se da cuenta de que no puede salir del abismo al que lo lleva el sufrimiento sin rumbo, y sólo encuentra consuelo en la oración en los labios, en profundo arrepentimiento y humildad. MM. Dunaev en su obra "Ortodoxia y literatura rusa" señala: "Aquí se utiliza en parte la imagen de Pushkin, se puede decir: he aquí, la mente no busca lo Divino, pero el corazón lucha por Él. Fet también tiene aquí un tema de incredulidad, pero de Pushkin, ¡qué avance!". 323. El motivo de la incredulidad se encarna a través del conflicto entre lo racional y lo irracional: la lucha de la mente del héroe con las aspiraciones del alma "irrazonable", que con sus "sentimientos" comprende un mundo inaccesible a lo "científico". VIRGINIA. Shenshin desacredita la opinión de Shenshin como ateo, presentando evidencia de su participación en la Iglesia Ortodoxa Rusa, con la que estuvo asociado toda su vida: “Como todos los Shenshin, Afanasy Afanasyevich fue bautizado, casado y enterrado por la Iglesia Ortodoxa Rusa” 324. Fet escribió en sus memorias cómo fue bautizado y casado: "El padre Yakov me bautizó y fue el confesor constante de mi padre y de mi madre" 325. El poeta se casó en París el 16 de agosto de 1857. "Tuve", dijo Fet, "acudir a un sacerdote ruso, el amable padre Vasiliev, quien me explicó que en la iglesia de la embajada rusa (en París) no hay coronas uniformes, pero que él estaba en el día señalado, es decir, antes del 16 de agosto encargará coronas a las floristas, quienes las arreglarán con flores artificiales en un marco. Sólo faltaba encargar los anillos y las bomboneras e invitar a los padrinos de bodas de la novia, que eran sus hermanos, y I.S. El funeral de Fet se celebró el 24 de noviembre de 1892 en la iglesia de la universidad de Moscú y luego el ataúd fue transportado a la finca de la familia Shenshin. Fet descansa en una cripta debajo de la iglesia construida por O.V. Galakhova, sobrina del poeta, de soltera Shenshina. Así, V. A. Shenshina llega a la conclusión de que el dualismo atribuido a Fet por algunos estudiosos de la literatura resulta artificial y frágil, ya que a menudo se basa en afirmaciones basadas en datos biográficos que llegaron de segunda mano (por ejemplo, el testimonio de S. L. Tolstoi en un artículo de E. Etkind). La religiosidad de Fet era cierta: en su vida y obra, volvía constantemente a las cuestiones más importantes de la existencia humana: la muerte y la vida eterna. El poeta a menudo entablaba un animado intercambio de opiniones con sus amigos Ya.P. Polonsky y L.N. Tolstoi, con quien le encantaba mantener conversaciones polémicas (en el espíritu de Schopenhauer) entre un ateo y un creyente. Las opiniones expresadas por Fet fueron a menudo aceptadas por los eruditos literarios como propias, sin tener en cuenta las convenciones de la conversación sobre juegos de roles. La conversación polémica sirvió como una especie de máscara que permitía explorar los límites de los conceptos para acercarse a la verdad. La cercanía espiritual de Fet y Schopenhauer se interpretó a menudo como una prueba más del ateísmo del poeta. Pero, basándose en las palabras del propio Fet, este punto de vista puede ser refutado: en una carta a S.S. Strakhov del 3 de febrero de 1870, dice directamente: “Ni yo ni Schopenhauer somos ateos o ateos” 327. El difunto Fet estuvo muy influenciado no solo por Schopenhauer, B.C. Soloviev, N.H. Strakhov, K.P., pero también el clero. Prueba de ello es la correspondencia con Konstantin Nikolayevich Leontiev (1831-1891), el monje Clemente, filósofo y escritor tonsurado en secreto, que vivió en 1887-1891 cerca de los muros de Optina Pustyn en una casa de dos pisos que le pertenecía. El padre Clemente era hijo espiritual del élder Ambrose. Como persona sencilla que acepta humildemente la vida dada por Dios, Leontyev no entendió los impulsos juveniles del héroe lírico de "Evening Lights". El 17 de febrero de 1889 escribió desde Optina Pustyn al joven poeta A.A. Alexandrov: "Sigo estando feliz por Fet y he estado releyendo sus viejos (es decir, jóvenes) poemas con gran placer, ¡pero no puedo admirar en absoluto sus "Evening Lights" como otros! "¡Te amo!" (¡tos, tos!...) "Tú te sentaste, yo me puse de pie" (¡tos, tos, tos!)... ¡No entiendo!... Quería agregar una segunda carta a la primera carta (a Fet), sobre la diferencia entre su mañana y su tarde. luces, con consejos amistosos sobre el amor para callar, pero, imagínense, el padre Ambrose, que se enteró de mi intención por alguien de afuera, me envió una prohibición desde el monasterio, dijo: “Que no castigue al anciano por su amor. No es necesario". Yo, por supuesto, de muy buen grado me puse la puerta de la valla en los labios” 328. Así, gracias a la intercesión del padre Ambrose, Leontyev abandonó la idea de interferir en la obra de Fet, pero más tarde, en noviembre de 1890, se dirigió al poeta con orientación espiritual: “Con tristeza y simpatía leo que usted, querido Afanasy Afanasyevich, está muy aburrido... Es aquí, en Optina, ahora mismo, en estos últimos años, donde no sé qué es el aburrimiento!... Recuerdo todas sus conversaciones Bueno, una vez, al salir, te tendí la mano “sobre el umbral”, te retiraste y me obligaste a regresar, diciendo: “No hay hombre sin supersticiones…”. Entonces, escucha mi “superstición”... Levantándote por la mañana, cada día durante, por ejemplo, tres meses, bautízate en la imagen, di mentalmente: “Señor, dame fe en la Iglesia y en el más allá”, ¡y nada más!... La fe vendrá y el aburrimiento de la vejez pasará... No puedo exigirte. Inmediatamente empiezo a sentir lo que siento cuando leo o escucho: “Creo en el Único Dios Padre”... “Quiero” y por eso me esfuerzo, ¡y por eso estoy dispuesto a pedirle a Alguien!... Y ese Alguien dijo: “Pedid y se os dará; empujad y se os abrirá”. No os sometáis a mis débiles argumentos, pero creed en mi experiencia personal, ¡exactamente la misma, hace exactamente 10 años en el Monte Athos!... ¡Dios os ayude” 329. El padre Clement consideraba a Fet una persona que sufría, que necesitaba una fe verdadera y se acercaba a ella. Obviamente, Leontiev tuvo esta impresión debido al carácter reservado del poeta, pero podemos decir que en algunos temas mostraron unanimidad. Ni el padre Clement, ni K.P., ni Fet aceptaron el sermón anti-iglesia de L.N. Tolstoi. En una carta a K.P. Con fecha del 28 de agosto de 1889, Fet afirmó: “Él mismo [Tolstoi] sabe que no sólo no comparto su teoría filosófica, sino que parezco representar un opuesto vivo” 330. Más tarde, el poeta admitió ante K.P.: “Comparto ardientemente el deseo de la ortodoxia, la autocracia y la nacionalidad” 331. Rechazando la afirmación sobre el ateísmo de Fet, estamos de acuerdo en que a lo largo de su vida el poeta tuvo un débil deseo de ser eclesiástico, aparentemente debido a una actitud compleja hacia el ritual. V. Afanasyev cree: "No tenía afiliación religiosa (es decir, casi no iba a la iglesia, aunque ocasionalmente participaba de los Santos Misterios de Cristo, ya que fue bautizado en la iglesia)" 332. La opinión del investigador no es infundada, aunque agregamos que al final de su vida, el poeta, sin embargo, se estableció firmemente en su deseo por la Iglesia, es decir, su iglesia tuvo lugar. El 10 de enero de 1892, Fet escribió a K.P.: “Estoy frente a los habitantes de Kiev del siglo X y, al ver que todos los miembros de nuestra Casa Augusta, empezando por el Emperador, van directamente de la estación a Iverskaya, repito: “El Príncipe y los boyardos fueron bautizados, ¡por lo tanto, nosotros también deberíamos hacerlo!” – porque estoy convencido de que Rusia sólo puede ser Rusia o nada” 333. En las letras de Fet, la fe en el Creador está presente tanto oculta (en el subtexto) como abiertamente declarada en algunos poemas. En la poesía rusa existe un género de adaptaciones que presentan oraciones subjetivamente significativas (más bien sentidas), acontecimientos del Evangelio y del Antiguo Testamento. Fet también recurrió al género de las transcripciones. En el poema "Cuanto más vivo" (entre 1874 y 1886), Fet afirma que no hay palabras más esclarecedoras que las palabras del Padrenuestro, que transmite en la obra: Cuanto más vivo, más experimento, Cuanto más constriñe los corazones de ardor, Es aún más claro para mí que esto no ha sucedido desde hace mucho tiempo. Palabras que iluminan más a una persona: ¡Padre nuestro universal, que estás en los cielos! Que apreciemos Tu nombre en nuestros corazones. Venga tu reino, hágase tu voluntad. Vuestro, tanto en el cielo como en el valle terrenal, Envía ahora el pan nuestro de cada día con nuestros trabajos. Perdónanos la deuda: y nosotros perdonamos a los deudores, Y no nos dejes caer en la tentación a nosotros, los impotentes, Y deshazte del maligno de la soberbia. (pág. 467) En ritmo, tono y composición, este poema recuerda a "Padres del desierto y esposas inmaculadas..." de A.C. Pushkin, aunque son adaptaciones de diferentes oraciones (en Fet - "Padre Nuestro", en Pushkin - la oración de Cuaresma de San Efraín el Sirio). Fet estaba profundamente imbuido de las palabras de la oración y enfatizó especialmente su significado con su propia interpretación, definiendo en la última línea la "presunción" (esencialmente orgullo) como la cualidad más pecaminosa. La última línea “Y líbranos del mal engreimiento” se correlaciona directamente con las palabras de la oración: “mas líbranos del maligno” (Mateo 6:13). La tentación del poeta radica en sus propias pretensiones de exclusividad, en el orgullo, que sólo puede ser humillado por la fe en Dios y la gratitud por su don. El llamado a la humildad también se escucha en el poema “Lluvia inesperada”, escrito en Stepanovka: Humíllate, poeta inquieto, La humedad de la vida desciende del cielo, Lo que esperas no está ahí, Sólo lo inmerecido es bueno. Sólo uno puede, quien, poderoso, Y las pintorescas nubes envían 334. Para Fet, la fe es un sentimiento profundamente íntimo que brilla en el poeta con las palabras de oración “tranquila”, “interior”. Quizás por eso está reconsiderando el género de la transcripción, negándose a parafrasear oraciones en poesía. En una carta a K.P. (20 de abril de 1888) Fet explica sus puntos de vista de la siguiente manera: "Es imposible dudar del ardor cristiano de Vladimir Solovyov, que nos visitó el verano pasado. Imbuido, a su vez, como usted, del profundo significado moral y vital del Padre Nuestro, una vez lo traduje en verso y le pedí la opinión de Solovyov. A esto él me respondió que no simpatiza con ninguna adaptación poética de las oraciones, incluido el famoso arreglo de A.S. Pushkin - “Los Padres del Desierto...”. Habiendo desarrollado para mí el pensamiento de Solovyov, estuve de acuerdo con él de una vez por todas... Para aquellos que no se sienten afectados por los originales, tanto más no se verán afectados los sustitutos. Cuanto más nos afecta una determinada oración, más se parecen sus palabras a una escalera conocida, en la que sólo necesitamos cambiar los peldaños para que ya no nos suba con la facilidad habitual” 335. A finales de la década de 1840, San Ignacio (Brianchaninov) pronunció una dura condena de las transcripciones de oraciones de escritores seculares: “Todas estas obras fueron escritas a partir de una “opinión”, animada por el “movimiento de la sangre”. Y de las cosas espirituales a partir del “conocimiento” promovido por la “acción espiritual”, es decir, por la acción del Espíritu. ¡Que estos muertos abandonen el evangelio de Dios! ¡No es asunto suyo! ¡No saben qué crimen espiritual es distorsionarlo, darle un significado material! Habrían obedecido el mandato de Dios de “no cantar el cántico del Señor sobre los ríos de Babilonia...” 336. La reprimenda de San Ignacio está dirigida contra los poetas que están lejos de los cánones de la iglesia en la vida. Su “conocimiento” del Evangelio no da el resultado deseado, mientras que sus obras puramente literarias son a menudo significativas en términos espirituales. Los críticos literarios señalan que Fet tiene muchos poemas que no son directamente religiosos, sino sutilmente espirituales, deliciosos para el alma ortodoxa. Tal es el lirismo "paisajístico" de la obra de Fet, combinado con motivos amorosos y filosóficos. Aquí la palabra del poeta es concentrada y silenciosa, como una oración. El artista adora la belleza de la naturaleza, la criatura de Dios, y no el Creador, pero esta es la intención de la mente, no del corazón: siguiendo la conocida tarea del poeta de servir al Todopoderoso, glorificando lo que ha creado, el escritor busca la belleza en todo, que a veces se confundía con el paganismo o el panteísmo. Los bocetos de paisajes en las letras de Fet están dedicados a Rusia, principalmente a su parte media, la guardiana de la fe ortodoxa, bendecida por el Señor Dios. En momentos de inspiración enviada desde arriba, Fet se convierte en pintor y pinta un icono de la tierra rusa: ¡Qué rica soy en versos locos! Este brillo me agrada y lo necesito: Todos mis diamantes están en el cielo, Todas las gotas de rocío que hay debajo son perlas. ¡Sal, belleza, no seas tímida! Hay sonidos, hay colores queridos: Te prodigaré cariño en un momento. Pero cuando clavas la flor, En broma o con un pensamiento astuto, Y, como en la bruma, tu manso alumno Se iluminará con veneno para el corazón El amanecer sopla un poco en las mejillas. ¡Oh, qué pobre, qué lástima entonces! ¡Qué impotente estoy ante ti! “¡Qué rica soy en versos locos!...” (P. 293) El poeta no escatima en colores, pero comprende que sus capacidades son escasas: no es capaz de competir con el Creador, de mostrar la perfección de la naturaleza en su totalidad. Fet presenta a menudo la naturaleza como un reflejo de la existencia divina: Los bosques zumban, los truenos rugen Y miro desde abajo hacia el brillo de las luces, Pero iluminado y tonto, No estoy parado pesado en este momento, Y a la hora en que, como en un sueño, Tu ángel brillante me susurra “Me sorprendo cuando todo alrededor...” (P. 93) En momentos de intuición creativa, el POETA se acerca a Dios, los ángeles le hablan, él se inspira y cree con todo el corazón, elevándose hacia el cielo. Fet alaba a Dios en sus poemas. El poema "Quién tiene la corona" es un vívido ejemplo de alabanza al Todopoderoso: Quién recibirá la corona: la diosa de la belleza. ¿O es su imagen en el espejo? El poeta se confunde cuando te sorprenden. A su rica imaginación: Yo no, amigo mío, pero el mundo de Dios es rico, En una mota de polvo aprecia la vida y se multiplica, Y que una de tus miradas expresa, El poeta no puede volver a contar esto. (pág. 275) Aquí el artista ensalza la creación de Dios con palabras poéticas. El autor, alabado por su talentosa poesía, admite humildemente que debemos agradecer al Señor por todo: por haberle dado al hombre la oportunidad de sentir la belleza de la naturaleza y por haberle dotado del don poético para glorificar este mundo. El héroe lírico del poema “El Señor no es poderoso, incomprensible...” siente su debilidad e insignificancia ante el don eterno e ilimitado de Dios: No, eres poderoso e incomprensible para mí. Porque yo mismo, impotente e instantáneo, Lo llevo en el pecho como un serafín, El fuego es más fuerte y más brillante que todo el universo. Mientras soy presa de la vanidad, El patio de recreo de su inconstancia, En mí él es eterno, omnipresente, como Tú, No conoce ni el tiempo ni el espacio. (pág. 86) El élder Silouan de Athos dijo: "El alma vive mucho tiempo en la tierra y ama la belleza terrenal; ama el cielo y el sol, ama los hermosos jardines, el mar, los ríos, los bosques y los prados; el alma ama la música, y todo esto terrenal deleita el alma. Pienso: qué grande es nuestro Señor. Qué belleza creó para su gloria, para el bien de su pueblo, para que los pueblos glorifiquen a su Creador con alegría..." 337. El deseo consciente y "principal" de Fet de ver y cantar la belleza del mundo para la gloria de Dios se entremezcla con un balbuceo (oración) inspirado e inconsciente, cercano a la "falta de Dios" descrita por el élder Silouan: "El [mundo] espiritual, como un águila, vuela en las alturas, siente a Dios con su alma y ve el mundo entero, aunque ora en la oscuridad de la noche" 338. Noche. No se puede oír el ruido de la ciudad, Hay una estrella en el cielo y de ella, Como una chispa, nació un pensamiento. Secretamente hay tristeza en mi corazón. Y este pensamiento es brillante y transparente, Es como una mirada aguda de unos ojos dulces; Las profundidades del alma están llenas de luz nativa, Y el huésped de toda la vida está contento con la experiencia. Todo está tranquilo, en calma, como antes; Pero la tapa fue quitada por una mano invisible. Tristeza oscura. fe y esperanza Su pecho se abrió, ¿tal vez amor? ¿Qué es? ¿Casi pérdida? ¿O alegría? - No, no puedes explicarlo - Pero es tan ardiente, tan santo, ¿Por qué tipo de vida le agradeces al Creador? "De noche. No se oye el ruido de la ciudad..." (P. 389) La acción de gracias por la vida se convierte en el objetivo y el contenido de la creatividad de Fet. La poesía de Fet cubre la vida de Cristo desde Navidad hasta Pascua, refleja tanto la resurrección de Cristo como la creencia en la vida eterna después de la muerte y afirma la inmortalidad del alma. Las letras del poeta incluyen una serie de poemas que están relacionados temáticamente con el Nuevo Testamento. Uno de ellos - "Cuando el Divino huye de los discursos humanos..." (1874) - presenta una imagen de la tentación de Cristo en el desierto por parte de Satanás, tomada del Evangelio de Mateo: Cuando lo Divino huyó del habla humana Y su vano orgullo Y por muchos días me olvidé del hambre y de la sed, Él, hambriento, sobre la corona de las rocas grises. El Príncipe de la Paz pronunció la majestuosa: “¡Aquí, a Tus pies, están todos los reinos”, dijo! - Con su encanto y fama. Reconoce sólo lo obvio, cae a mis pies, Retenga el impulso espiritual por un momento. Y te daré toda esta belleza, todo este poder. Y me someteré en la lucha desigual”. Pero Él respondió: “Escuchen la Escritura: ¡Ante Dios el Señor, arrodíllate!” Y Satanás desapareció y vinieron los ángeles. En el desierto, espera sus mandamientos. (pág. 83) El crítico B.V. Nikolsky, aunque reprochó al poeta que reflejara en la obra sólo la última de las tres tentaciones de Satanás, escribió: “Es difícil encarnar toda la grandeza del espíritu no tentado con más gracia y sencillez de lo que lo hizo Fet” 339. Para Fet, la victoria de la verdad y la belleza sobre las fuerzas oscuras y del mal con la ayuda de la oración dirigida a Dios es importante. N. Struve señaló: “La tentación de Fet es reconocer una cosa “obvia”, rechazar lo “espiritual”: esta es una tentación filosófica, metafísica, y no moral-psicológica” 340. El investigador concluye que los poemas de Fet deben interpretarse desde esta amplia comprensión de las tentaciones de Cristo. En la oda "1 de marzo de 1881", el poeta describe el último día de Cristo. La fecha que da título al poema es el día del asesinato del zar Alejandro II, profundamente respetado por el poeta. Día del Milagro Redentor; Pero el Rompecorazones está sereno ¿Qué no perdonará el amor sin límites? Ante la víctima silenciosa de la malicia, El sol se oscureció, se abrieron los ataúdes, Él es la cruz y su corona de espinas. Las maquinaciones del fariseísmo son impotentes: Lo que era sangre se convirtió en iglesia Y el lugar del terrible crimen. Un santuario eterno para nosotros 341. Por la resurrección, Cristo vence la malicia del mundo, que no siempre es capaz de apreciar el “amor ilimitado”. El lugar donde Cristo fue crucificado se convirtió en un altar sagrado para personas que venían de todo el mundo a estas tierras santas. Cristo dejó la cruz y la corona de espinas al rey terrenal. Probablemente, este hecho esté directamente relacionado con el asesinato de Alejandro II, en el lugar de cuya muerte se erigió la Iglesia del Salvador sobre la sangre derramada en San Petersburgo. El amor ilumina la tierra, calentando los corazones de las personas en lugar del "sol descolorido". El renacimiento del alma humana por el amor es similar a la renovación que ocurre en la naturaleza en primavera. Para Fet, la primavera es una fiesta de nueva vida, el triunfo del Todopoderoso, la resurrección de Cristo, por lo que en su poesía primaveral un lugar significativo lo ocupan las referencias al Nuevo Testamento, a la vida ortodoxa rusa, que se entrelazan con motivos característicos de Fet, como, por ejemplo, en el poema "Primavera": Aunque no me avergonzaré ni por un momento, No puedes pararte frente a la belleza eterna. No cantes, no alabes, no ores. En el poema “Cristo ha resucitado” (31 de marzo de 1879), el poeta envía saludos pascuales a P.I. Botkin: “¡Cristo ha resucitado!” - grito primaveral; ¿A quién debo enviarlo en verso? ¿Cómo no al que bajo la lluvia de otoño? ¿Y en enero, con una flor en la mano? Sobre la pesada cruz de la vida. Pero ahora es la fiesta de la expiación, Días de milagros renovadores, - Así que mantente saludable, felicidades. Repitiendo: “¡Verdaderamente resucitado!” 342. Los “Días de Milagros de Renovación” son un momento especial para cada creyente. El mismo “tiempo de milagros” es la temporada navideña. En el poema "La noche es silenciosa. En el firmamento inestable..." Fet presenta ante nuestros ojos el icono de la Natividad y su contenido religioso, digno de admiración universal: La noche está tranquila. En el firmamento inestable Sin oídos, sin miradas innecesarias, De un coro estrella a otro coro Oro, mirra y Líbano. (pág. 386) El solemne silencio de la noche es iluminado por la luz de una estrella, que guía a los Reyes Magos y a los pastores con regalos al Recién Nacido. Un coro de ángeles y estrellas llena el aire con canciones festivas. En la poesía de Fet, las estrellas aparecen a menudo junto con los ángeles como heraldos de la palabra de Dios: El cielo le dijo: “¡Duerme!” – “¡Eterno – santo, santo, santo!” Sin movimiento - sólo a veces “Tranquilo por la noche en la estepa...” (P. 152) La primera estrofa de este poema contiene una cita de la liturgia ortodoxa "Por la gracia de la paz" "Santo, santo, santo", que se canta antes de la Comunión. Según V. A. Shenshina, en la línea “El cielo le dijo: “¡Duerme!””, el cielo y la tierra se fusionaron en un alma femenina del universo, cuya idea fue desarrollada más tarde en su filosofía de la Feminidad Eterna por V. S. Soloviev. Después de la muerte de M. Lazic, el tema del amor eterno está constantemente presente en las letras de amor de Fet. El poeta se dirige a su amada más allá de los límites físicos de la vida y la muerte, porque la muerte no tiene poder sobre el alma inmortal del hombre. Lo mismo se puede ver en un poema de la colección “Melodías” de 1882: En el sufrimiento de la bienaventuranza estoy ante ti. Y un alma joven me mira a los ojos. Estoy de pie, cubierto de otra vida, No hablo desde aquí, hablo desde el cielo. (pág.172) Fet implementa a menudo el motivo de la inmortalidad del alma y la vida eterna en el presente atemporal, en contraste con los motivos de la Biblia y el Nuevo Testamento presentados en la perspectiva del tiempo histórico, para enfatizar su creencia en el propósito especial del alma, a la que Dios le ha concedido la inmortalidad. La vida eterna del alma del poeta tiene como objetivo “contemplar en ella la belleza visible y la gloria de Dios” 343, llena de oraciones “tranquilas” dirigidas al Señor. Así aparece Fet en su trabajo y comunicación con personas espiritualmente cercanas. Como hombre mortal, se inclinó ante el Todopoderoso por su don poético, como un fuego eterno en su pecho. Por lo tanto, es imposible hablar de la negación de Dios (especialmente consistente) en la vida o la obra de Fet. Por supuesto, los datos biográficos indican la compleja actitud de Fet hacia el lado ritual de la Iglesia rusa, pero también nos permiten rastrear el cambio en sus sentimientos religiosos hacia el final de su vida, notar la iglesia del poeta (cartas a K.P. ) La aceptación consciente ("cabeza") de la iglesia oficial, atestiguada por el propio escritor en sus cartas y memorias, y la comprensión de la ortodoxia en las letras reflejan más plenamente el mundo religioso y poético del poeta, lo que acerca la obra fundamentalmente cristiana de Fet a las tradiciones de la literatura clásica rusa. Abrashova E.A. La actitud de A.P. Chéjov (basada en los cuadernos y cartas del escritor) Sobre la fe y la incredulidad de A.P. Chéjov, las opiniones de los científicos son demasiado ambiguas y, a menudo, simplemente contradictorias. Entonces, D.S. Merezhkovsky argumentó que Chéjov pasó por Cristo y el p. Sergio Bulgakov creía que Chéjov se acercaba cada vez más a la fe cristiana. Los científicos abordan el tema de la orientación espiritual de la creatividad del escritor - S.S. Averintsev, V.B. Kataev, N.I. Prokófiev, G.A. Shalyugin, M.L. Semanova, M.M. Dunaev, S.Yu. Nikolaeva y muchos otros, a menudo basados ​​en obras de arte. Sin embargo, el problema de la fe de Chéjov también puede examinarse a partir del material de sus cuadernos de notas de 1891-1904. Al mismo tiempo, quizás valga la pena escuchar las palabras del escritor: "Si quieres ser optimista y comprender la vida, entonces deja de creer lo que dicen y escriben, observa y profundiza en ello por ti mismo" 344. Chéjov escribe: "El problema es que tratamos de resolver las preguntas más simples con astucia y, por lo tanto, las hacemos inusualmente complejas. Necesitamos buscar una solución simple" (98). Una observación justa, especialmente en relación con muchos investigadores de la obra de Chéjov. Todo el mundo conoce el dicho de Chéjov: "Entre "hay un Dios" y "no hay Dios" hay un campo enorme, que un verdadero sabio atraviesa con gran dificultad. Un ruso conoce uno de estos dos extremos, pero el punto medio entre ellos no le interesa y, por lo general, sabe nada o muy poco" (19). Esta afirmación también será válida para los eruditos checos. En sus obras, Chéjov se acerca a la fe y lleva a sus héroes a ella, o la abandona, mostrando la imposibilidad de resucitar el alma. En el mejor de los casos, se aceptan ambas opciones. Parece que algunos investigadores primero, por algún medio desconocido, llegan a un cierto punto de vista y luego intentan encontrar evidencia de su teoría en las obras, cuadernos y cartas de Chéjov. Y lo más sorprendente es que lo encuentran. Los cuadernos de Chéjov contienen observaciones de diversos tipos de situaciones de la vida, declaraciones de personas, bocetos de la trama para trabajos futuros y mucho más. “Abres tu cuaderno”, escribe 3.S. Paperny, y frente a ti hay una imagen caóticamente abigarrada. Pero cuanto más miras, más claro queda: el movimiento aquí no es aleatorio, sigue ciertas rutas. Al principio todo es colorido, se interrumpe; luego comienza a surgir el orden interno, la organización oculta” 345. No se puede decir que todo lo escrito por Chéjov en sus cuadernos sea una norma, un ideal o una llamada a la acción para el autor, pero no cabe duda de que todas estas afirmaciones le resultaron interesantes. Z.S. Paperny cree que “en cierto sentido, cada registro es significativo e importante: por el hecho mismo de escribir, el autor parece firmar que lo necesita como una preparación, un detalle que falta, un plan vagamente imaginativo o, por el contrario, un desenlace” 346. Algunas notas permanecerán sólo en cuadernos, otras se convertirán en obras de arte. Pero en cualquier caso, el tema de la fe y la incredulidad será interpretado nada más que como un problema. Esto se debe a la ambigüedad del enfoque del tema, a la falta de una valoración clara del autor. "Cuanto más se miran estos libros, menos congelados parecen. Poco a poco, se revela el movimiento silencioso e incansable de los registros, su vida secreta y rica" ​​347. En los cuadernos de Chéjov se aplica la misma regla que en sus obras de arte: no hay solución, pero hay un problema, mostrado desde diferentes lados. Desde las primeras páginas de los cuadernos de 1891-1904, se reconoce la actitud de Chéjov ante esta cuestión. “¿Por qué Hamlet se preocupa por las visiones después de la muerte, cuando la vida misma sufre visiones más terribles?” - escribe Chéjov (14). Inmediatamente queda claro que el problema se mostrará a través del prisma de situaciones reales, cotidianas y cotidianas en las que actúan personas corrientes, vivas y reales. Es decir, podemos decir que el problema de la fe, la situación de elección, se describirá objetivamente. En nuestra opinión, V.B. mantiene el mismo punto de vista. Kataev, diciendo que “la cosmovisión de Chéjov y sus obras son adecuadas para la encarnación real de los ideales cristianos” 348. La falta de una posición clara del autor no es el desapego de Chéjov de este tema, sino una eterna situación de búsqueda, reflexión constante, la oportunidad de descubrir cada vez más horizontes nuevos. En una palabra, todo lo que la vida nos presenta cada día: "Ve y sube la escalera que se llama civilización, progreso, cultura; ve, te lo recomiendo sinceramente, pero realmente no sé a dónde ir. Sólo por esta escalera vale la pena vivir" (20). Vale la pena vivir por el bien de la vida, por el bien de este movimiento sin fin. “Una persona no puede vivir sin fe”, leemos unas líneas más adelante. Parece que hemos descubierto adónde ir. Y por lo tanto, la bien conocida sabiduría mundana de que “un perro hambriento sólo cree en la carne” suena como una terrible revelación (27). "La fe es una facultad del espíritu. Los animales no la tienen; los salvajes y los subdesarrollados tienen miedo y duda. Sólo está al alcance de las altas organizaciones" (50). Conciso, seco, científico. Queda por aceptar esto como un hecho. Aquí habla Chéjov el médico, Chéjov el científico. Pero en la siguiente entrada vemos al escritor Chéjov reflexionando sobre un tema como la muerte: “La muerte es terrible, pero aún más terrible sería la conciencia de que vivirás para siempre y nunca morirás” (50). Es interesante cómo se desarrolla esta entrada: “Sólo lo que es susceptible a nuestros cinco sentidos muere en una persona, y lo que está fuera de estos sentidos, que probablemente es enorme, inimaginablemente alto y más allá de nuestros sentidos, permanece para vivir” (67). La convicción de Chéjov es claramente visible aquí: no hay necesidad de imponer el propio punto de vista, cada uno es libre de actuar tan libremente como se lo permita: “lo que una persona cree, eso es lo que es” (76). Este es un juicio profundamente correcto sobre la existencia y muerte del hombre: después de todo, el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, lo que significa que es libre de elegir el camino de su vida. La siguiente afirmación es interesante porque en el texto conviven pacíficamente dos elementos de Chéjov, el científico (medicina) y el literario, que muestran diferentes puntos de vista sobre el problema planteado e incluso, hasta cierto punto, la necesidad de un enfoque tan versátil. “Cuando tienes sed, parece que te vas a beber todo el mar; esto es fe; y cuando empiezas a beber, sólo bebes dos vasos: eso es ciencia” (78). La capacidad de Chéjov para considerar cualquier concepto de manera diferente le da a su estilo artístico de escritura una objetividad aún mayor. Junto a argumentos lógicos serios, hay otro, ligeramente irónico, aunque no exento de cierto escepticismo: “no hay nada que la historia no haya santificado” (79). Éste es otro punto de vista sobre el problema planteado. Y un poco más tarde, una nota con un tono completamente diferente: “Ni una sola medida es adecuada para juzgar la inexistencia, lo que una persona no es” (86). Parecería que todas las afirmaciones anteriores quedan tachadas por esta frase. Suenan a reflexión sobre el tema del hombre las siguientes líneas: “El viejo no creía en Dios porque casi nunca pensaba en Él; urraca, vida animal” (97). Esta es una de las pocas declaraciones donde la descripción que hace el autor del personaje pretendido se da abiertamente. Además, ésta es la profunda posición cristiana del autor. Se puede suponer que las dos afirmaciones siguientes expresan la posición del autor sobre el problema planteado. "Hasta entonces, el hombre se extraviará, buscará una meta, estará insatisfecho, hasta que encuentre a su Dios. No se puede vivir por el bien de los niños ni de la humanidad. Y si no hay Dios, entonces no hay nada por qué vivir, hay que perecer"; “Una persona debe ser creyente o buscadora de la fe, de lo contrario es una persona vacía” (98). Así, intentamos resaltar las notas de los cuadernos de 1891-1904 sobre la religiosidad de Chéjov. Podemos decir que la diversidad de puntos de vista sobre este tema nos permite hablar de su carácter problemático. V.B. Kataev señala: “Fue este estado de búsqueda eterna, el sentimiento de la vida no como una solución encontrada: la fe, sino como un problema eterno lo que se convirtió en la base de sus obras maestras artísticas” 349, lo que nos permite hablar de Chéjov como un artista objetivo no solo a nivel de obras de trama, sino también de pequeñas declaraciones aisladas. Los cuadernos de Chéjov son del propio escritor, quien constantemente decía: “Para resolver cuestiones sobre la riqueza, la muerte y otras, primero es necesario plantear estas preguntas correctamente, y esto requiere un trabajo mental y espiritual a largo plazo” (100). No menos interesante es la consideración de la cuestión de la religiosidad de Chéjov a partir del material de sus cartas. Fueron analizados en detalle por M.M. Dunaev en el libro "Ortodoxia y literatura rusa". En una carta a su hermano Mikhail, fechada en abril de 1879, Anton Pavlovich escribió: "Reconoce tu insignificancia, ¿sabes dónde? Ante Dios, tal vez, ante la inteligencia, la belleza, la naturaleza, pero no ante las personas. Entre las personas debes ser consciente de tu dignidad". Y además: “No confundas “resignarte” con “darte cuenta de tu insignificancia”” 350. Esta afirmación recuerda la primera bienaventuranza: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos”. La pobreza espiritual se llama humildad, la cual permite conocernos a nosotros mismos, evaluar correctamente nuestras fortalezas y debilidades. “Pero la humildad cristiana debe distinguirse estrictamente de la humillación egoísta, que degrada la dignidad humana” 351. Esto es exactamente lo que Chéjov intentó inculcar a su hermano. Según M.M. Dunaeva, aquí "Chéjov expresó su fe en el hombre como una criatura que lleva en sí la imagen de Dios: sólo sobre esta base se puede reconocer la propia dignidad sobre otras personas. La belleza y la naturaleza son aquí una manifestación de la grandeza del Creador. Chéjov reconoce la humillación de uno mismo ante Él como humildad" 352. El autor propuso un interesante código de persona educada a su hermano N.P. Chéjov en una carta de 1886. “Las personas educadas, en mi opinión, deben cumplir las siguientes condiciones: 1. Respetan la personalidad humana, y por ello son siempre condescendientes, amables, educados, dóciles... 2. No sólo son compasivos con los mendigos y los gatos. Están enfermos del alma y por lo que no se puede ver a simple vista. Entonces, por ejemplo, si Peter sabe que su padre y su madre se están poniendo grises de melancolía y no duermen por la noche porque rara vez ven a Peter (y si lo ven, están borrachos), entonces correrá hacia ellos y escupirá sobre el vodka. 3. Respetan la propiedad ajena y, por tanto, pagan deudas. 4. Son sinceros y temen la mentira como el fuego. No mienten ni siquiera en las nimiedades. Una mentira es ofensiva para el oyente y vulgariza al hablante ante sus ojos. No presumen, se comportan en la calle igual que en casa, no echan polvo a los ojos de los hermanos más pequeños... No son conversadores y no irrumpen con franqueza cuando no se les pregunta... Por respeto a los oídos de los demás, a menudo guardan silencio. 5. No se humillan con el fin de despertar la simpatía de los demás. No tocan los hilos del alma de otras personas, por lo que en respuesta suspiran y las miman. 6. No son vanidosos. No les interesan diamantes falsos como las citas con celebridades. 7. Si tienen talento, lo respetan. Sacrifican por él la paz, las mujeres, el vino, la vanidad... 8. Cultivan la estética en sí mismos” 353. Aquí observamos la prudencia cristiana que entró orgánicamente en la cosmovisión de Chéjov. Otra afirmación de A.P. no contradice en absoluto la moral cristiana. Chéjov en una carta a A.N. Pleshcheev el 4 de octubre de 1888: “Mi lugar santísimo es el cuerpo humano, la salud, la mente, el talento, la inspiración, el amor y la libertad absoluta de la fuerza y la mentira, sin importar en qué se expresen los dos últimos” 354. Según la enseñanza cristiana, el hombre tiene tres partes y está formado por cuerpo, alma y espíritu. Estos conceptos fueron enumerados por Chéjov. En el marco del canon cristiano, es necesario mantener el alma pura y luchar por Dios en espíritu; esto es indiscutible. Pero “la palabra de Dios nos manda a mantener limpios nuestros cuerpos, porque nuestros cuerpos “son miembros de Cristo y templos del Espíritu Santo”. “Los fornicarios pecan contra su propio cuerpo, debilitan la salud de su cuerpo, lo exponen a enfermedades y dañan incluso las facultades del alma” 355. En una carta a A.N. A Pleshcheev el 9 de abril de 1889, Chéjov formuló su credo de vida: "La norma no la conozco, como tampoco la conocemos ninguno de nosotros. Todos sabemos lo que es un acto deshonroso, pero no sabemos qué es el honor. Me apegaré al marco que está más cerca de mi corazón y que ya ha sido probado por personas más fuertes e inteligentes que yo. Este marco es la libertad absoluta de la violencia, de los prejuicios, la ignorancia, el diablo, la libertad de las pasiones, etc." 356. La libertad de la violencia proviene del cumplimiento del sexto mandamiento: “No matarás”. El primer mandamiento salva del prejuicio, la ignorancia y el diablo: “Yo soy el Señor tu Dios, no tendrás otros dioses fuera de mí”. El segundo mandamiento ayuda a combatir las pasiones: “No te hagas un ídolo…”. En la Ley de Dios, estas palabras se explican de la siguiente manera: "Para nosotros los cristianos, la idolatría, en la forma a la que todos los paganos son devotos, es imposible. Pero en lugar de una idolatría grosera, hay una idolatría más sutil entre nosotros. Tal idolatría incluye servir a pasiones pecaminosas, tales como: la codicia, la glotonería, el orgullo, la vanidad, etc." 357. Otra característica interesante se puede observar al leer las cartas de Chéjov. "El nombre de Cristo aparece muy raramente en las cartas de Chéjov. Algunas de ellas están en los saludos pascuales: ¡Cristo ha resucitado! Esto también es importante: al no tolerar mentiras ni pretensiones, Chéjov no habría dicho esto si lo hubiera percibido sólo como una formalidad de etiqueta vacía", escribe M.M. Dunaev 358. Esta observación, sin duda sutil, nos permite notar un detalle muy importante. En sus cartas, Chéjov utiliza el calendario de la iglesia. Como cualquier feligrés, escribe, por ejemplo, no el 25 de abril, sino “en la segunda semana después de Pascua”, o se indica la semana de la Cuaresma actual. Entonces, en una carta a H.A. A Leikin de 1883: “Para Trinity te enviaré algo verde y la “Vellow”. El primer día de Pascua te envié un cuento”. M. E. Chéjov en abril de 1886: "Te escribo, mi querido tío, el Viernes Santo, justo antes del sábado, pero como recibirás esta carta después del día 13, tengo todo el derecho a besarte en ausencia tres veces, para recibir de ti la respuesta "Él verdaderamente ha resucitado" y, si lo permites, luego una moneda de diez kopeks. Entonces: Cristo ha resucitado". O en una carta a Al. A P. Chéjov del 25 de febrero de 1890: “Todo lo que necesitas hacer lo encontrarás en la carta que recibirás en la cuarta o quinta semana de Cuaresma”. Hay muchísimos ejemplos de este tipo. También me gustaría señalar que la mayoría de las veces en las cartas de Chéjov se menciona la brillante fiesta de Pascua; en esto, Chéjov se adhiere a la división ortodoxa del año, donde la principal cuenta del tiempo es desde Pascua hasta Pentecostés. Así, los cuadernos y las cartas de Chéjov dan testimonio de la genuina religiosidad del escritor, que requiere un estudio especial y extenso. Vasneva A.M. La vida y obra del escritor infantil ortodoxo A.F. Platonova. La lista de revistas infantiles ortodoxas amadas por los lectores rusos que se publicaron en Rusia antes de los terribles acontecimientos de octubre de 1917 es bastante larga. Un lugar especial entre ellos lo ocupa la revista "No me olvides", publicada por el notable escritor y maestro infantil A.F. Platonova. Los lectores conocieron la actividad creativa y los temas de las obras de la escritora durante sus años de estudio en el gimnasio a principios de siglo, cuando publicó poemas e historias sobre temas religiosos en revistas ortodoxas. Alexandra Fedorovna nació en la familia noble del pintor y pintor de iconos F.K. Platonov (1884-1937), que participó en la pintura de las iglesias del monasterio Ioannovsky en Karpovka. Se sabe que este monasterio está más estrechamente relacionado con el gran santo de Dios, el Justo Juan de Kronstadt. Después de graduarse de la escuela secundaria, Alexandra Fedorovna decidió conectar su destino con la docencia y entró en el Instituto Pedagógico Imperial. Luego, antes del inicio de los acontecimientos revolucionarios, se dedicó a enseñar en la escuela de mujeres de la princesa Teresa de Oldenburg y en el gimnasio de mujeres Petrovskaya. Mientras impartía clases con los estudiantes, se dio cuenta de que necesitaban recibir material adicional sobre la historia del Estado y la Iglesia rusos, sobre los santos y los ascetas. En 1912, A.F. Platonova publicó una colección de sus primeros cuentos y poemas, "En las alturas del espíritu". Su fama como escritora y poeta creció. En 1912-1917 fue colaboradora habitual de la popular revista "El pastor de Kronstadt". En 1913 se publicaron tres de sus libros: "Al amanecer", "Bajo la sombra de la fe" y "Distancias brillantes". El libro "Al amanecer" era una colección de historias sobre la vida de los primeros cristianos, el segundo era una colección de artículos sobre temas religiosos y morales, y en el tercero, Platonova volvió nuevamente a los primeros siglos del cristianismo, a la cruel persecución de los paganos contra aquellos que confiaron sus vidas al Señor Dios y confiaron en Él hasta el final. El comienzo de la obra del escritor coincidió con los años previos a la guerra y los años prerrevolucionarios. En el alma de muchos rusos ya se ha instalado la ansiedad, ansiedad por el estado moral de todas las clases de la sociedad rusa, desde la gente común hasta el sacerdocio, por la Iglesia Ortodoxa Rusa, por el futuro de Rusia. Las personas que compartían las opiniones de A.F. Platonova comprendieron que una gran desgracia se avecinaba sobre el país y que todos en su lugar debían mostrar toda la resistencia posible a las ideas de destrucción y desviación de los cimientos de la estructura estatal y del modo de vida ortodoxo en Rusia. A.F. Platonova no pensó durante mucho tiempo en qué lugar debería ocupar en esta lucha. Decidió dedicar todas sus fuerzas a la educación ortodoxa del pueblo y, sobre todo, de los niños, ya que era a la fe ortodoxa a la que vinculaba la salvación de Rusia. Alexandra Feodorovna decidió en 1914 publicar su propia revista ortodoxa infantil con el nombre sencillo y al mismo tiempo sincero "No me olvides", donde soñaba con expresarse como una maestra espiritual experimentada. A lo largo de 1914 trabajó fructíferamente en la revista "No me olvides" y escribió mucho sobre temas ortodoxos. Se publican sus colecciones “Grandes días”, “Maravilloso es Dios en sus santos”, “Al gozo perfecto”. Cuentos, poemas”, “Dios no está en el poder, sino en la verdad. Ensayos e historias de la última guerra mundial" y el libro "Apóstol de Japón", dedicado al famoso misionero ruso, el arzobispo Nikolai (Kasatkin). Como puede verse en el título de la última colección, la escritora reaccionó de inmediato a la gran desgracia que le sobrevino a su querida Rusia. A.F. Platonova se mantuvo firme en su posición ortodoxa y patriótica hasta el final; la revista se cerró con el comienzo de los acontecimientos revolucionarios. Todas las obras ortodoxas espiritualmente beneficiosas cayeron inmediatamente en la categoría de "dañinas"; El trabajo del nuevo gobierno era A.F. Era ajeno a Platonova Justo antes de la revolución de 1917, publicó su último libro publicado abiertamente, "Above the Dnieper Mounds", que estaba enteramente dedicado a la vida de la Rus de Kiev. Después de la revolución, A.F. Platonova continúa sirviendo a Rusia no con su creatividad, sino con oración y predicación; se hizo cercana a las hermanas del monasterio Ioannovsky en Karpovka, de quienes era amiga antes. En 1921, Alexandra Feodorovna se convirtió en monja Anastasia y fue tonsurada por el metropolitano Veniamin (Fedchenkov), un futuro mártir, conocido en toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Encontró la fuerza en sí misma, como monja, para escribir varias historias que eran comprensibles y cercanas a todos los cristianos ortodoxos de la época: "Sobre la cruz", "Sobre el Calvario", "Once evangelios dominicales", así como el poema "Para la Iglesia", con un llamado alentador a no tener miedo a la muerte y al sufrimiento, si es necesario, a ir a la cruz sin renunciar a Cristo. La monja Anastasia permaneció fiel a Rusia y a la Iglesia Ortodoxa Rusa hasta el final de sus días, rechazó la oferta de unirse a la Iglesia Renovacionista, permaneció con sus hermanas y fue arrestada el 22 de diciembre de 1933. El 25 de febrero de 1934, el tribunal condenó a la monja Anastasia a cinco años de prisión. Se pierden más rastros de su vida. Hay información indirecta de que murió en 1937. La Madre Anastasia es un ejemplo de persona íntegra; permaneció fiel a Rusia y a la Iglesia Ortodoxa toda su vida. Las actividades de A.F. Platonova en la revista "No me olvides" deben considerarse en la más estrecha relación con los hechos de su biografía. Alexandra Fedorovna buscó utilizar las páginas de la revista que le habían sido confiadas para la educación ortodoxa y patriótica del pueblo; quería que el lector, al abrir el próximo número de Nomeolvides, viera en él cada vez esa flor dulce y modesta, al mirarla, la gente recuerda el cielo. Al explicar el nombre de su revista, en el primer número citó una leyenda popular piadosa sobre cómo dicha flor obtuvo su nombre: "Existe una leyenda entre la gente que dice que los ángeles, volando sobre la tierra, dejan caer flores azules sobre ella para que la gente no se olvide del cielo. Por eso estas flores se llaman nomeolvides" 359. La revista ilustrada literaria y artística mensual "No me olvides" estaba destinada a niños de 8 a 12 años. Una escritora talentosa enseñó en las páginas de su revista a olvidarse de uno mismo por amor a Dios y al prójimo. En sus páginas se publicaron recordatorios tan edificantes como “nomeolvides vivientes”. El objetivo de la revista era proporcionar no sólo una lectura artística e interesante, sino también tener un efecto beneficioso en el desarrollo del alma del niño, despertar y fortalecer en los niños el amor y el interés por todo lo nativo. Teniendo en cuenta las altas exigencias que se impusieron los editores (representados por A.F. Platonova y el arcipreste A. Temnomerov), se puede explicar la selección de autores, el alto nivel espiritual, la minuciosidad y el gusto noble del material presentado. El contenido de "No me olvides" era variado: relatos e historias históricas y cotidianas, poemas, artículos de divulgación científica, se dio lugar a charadas, acertijos y había una página "Conversación con el lector". Los artículos sobre animales y plantas como amigos íntimos del hombre evocaban simpatía; Al niño se le inculcó la actitud más amable hacia ellos. En una palabra, la revista inculcó en los niños el amor por el mundo de Dios. “No me olvides” tenía departamentos religioso-moral, literario, popular-científico, destellos y una mezcla. A.F. Platonova supo crear historias, novelas cortas, ensayos y poemas elegantes, llenos del espíritu ortodoxo y al mismo tiempo edificantemente discretos. Después del estallido de la Primera Guerra Mundial, el contenido de sus obras se amplió debido a la aparición de un tema militar: se publicaron historias sobre el heroísmo de los soldados rusos que lucharon valientemente por su patria, sobre el servicio desinteresado de los médicos y enfermeras que cuidaban a los heridos y enfermos. Con mayor sensibilidad hacia la bondad y la misericordia, el escritor trató de dar ejemplos de la vida militar, en los que eran claramente visibles los paralelos morales de las hazañas del servicio fraternal desinteresado en el campo de batalla de los soldados ordinarios y del personal médico que seguía en sus filas la vida de los antiguos santos, su servicio a los enfermos y débiles. Por lo tanto, aparecieron historias de guerra en casi todos los números de la revista. Las páginas de la revista contenían historias memorables de la vida de los grandes santos ascetas de los primeros años del cristianismo e historias sobre la vida de los santos de Dios rusos en los últimos tiempos. Aquí están los nombres de algunas de las obras más interesantes de la dirección espiritual, publicadas en las páginas de "No me olvides": "La estrella tranquila", "¡Cristo ha resucitado!", "El día de San Jorge", "En el gran iglesia", "Oración de la mañana", "De la vida de San José", "El "Padre general"", "Cristo", "En la noche de Navidad", "Afortunadamente", "Primera confesión", "El día de Nicolás", "Anyuta", "Les Miserable”, “En mayo”, “Sobre el libro sagrado”, “Para nuestros amigos”, “Blizzard”... Algunos de los poemas de Alexandra Platonova tuvieron tanto éxito que fueron copiados a mano. Aquí hay un extracto de uno de esos poemas populares: "¡Que mi oración sea corregida!": Ante el altar santo hay un chorro de incienso. La voz de un niño suena con fe pura y viva: “Que mi oración sea corregida, oh Dios, ¡Cómo quemé incienso delante de Ti! El silencio cuelga en el crepúsculo de la iglesia... Sólo se oyen tintinear cadenas de plata. Y una especie de dulce ola de tristeza De repente tocó mi alma cansada... Ante el altar santo hay un chorro de incienso. Bien... Y hay bendita paz en mi alma. Los editores de Forget-Me-Not intentaron reunir a su alrededor las mejores fuerzas literarias capaces de desarrollar buenos sentimientos y pensamientos brillantes en los niños ortodoxos. Entre ellos se encontraban los escritores V. Suvorova, M. Chokoy, A. Sevastyanov, A. Turenskaya, M. Ilyina, A. Makarova-Mirskaya, D. Kaigorodov, E. Lvova, M. Klado, M. Solovyova, O. Belyaevskaya, K. Lukashevich, M. Tolmacheva, I. Popov-Permsky, V. Pospelov y otros. Miembro del equipo editorial A.N. Sevastyanov publicó en las páginas de la revista muchos cuentos y poemas dirigidos a "niños pequeños". Aquí está uno de sus dulces poemas, "Buenos días", publicado en el número 5 de 1914: ¡Buenos días, hijitos! El sol ha salido y te está llamando. Una canción sonora y ruidosa Los vencejos "lirón" te están tomando el pelo. Y el estanque, lleno de languidez, Esperando con evidente impaciencia, Estará durmiendo, es hora de levantarse. Mira a través de tus ventanas La asistente más cercana de A.F. Platonova en el negocio de las revistas fue la escritora Natalia Ivanovna Manaseina, conocida por sus historias de la vida de personajes rusos del siglo XVIII publicadas en varias revistas infantiles. En el número 3 de la revista Forget-Me-Not de 1914, A.S. Pushkin, dedicado a la brillante fiesta de la primavera, la Anunciación de la Santísima Virgen María, y a la antigua tradición de liberar pájaros en la naturaleza en esta festividad. El alma sensible de la gente eligió inequívocamente esta costumbre como un símbolo simple y terrenal, que denota el significado profundo de la festividad: la alegre noticia para toda la raza humana sobre la venida del Salvador a la tierra, sobre la futura liberación del hombre de la esclavitud del pecado y la muerte. En la época de Pushkin, no sólo en la fiesta de la Anunciación, sino también en la Santa Resurrección de Cristo, existía la piadosa costumbre de liberar pájaros en cautiverio, a menudo comprándolos a los cazadores. Alexander Sergeevich escribe sobre esta conmovedora tradición, estando en Moldavia lejos de sus lugares de origen, en una carta a N.I. Gnedich: "¿Conoce la conmovedora costumbre del campesino ruso de liberar un pájaro en la naturaleza el domingo de Pascua? Aquí hay algunos poemas sobre esto: En las brillantes vacaciones de primavera... ¿Por qué debería quejarme de Dios? Cuando al menos una creación La vida de un campesino ruso transcurrió entre sus bosques y campos nativos, las queridas tradiciones de la "antigua antigüedad" y la cosmovisión ortodoxa. Durante muchos siglos después del bautismo de la Rusia, la gente asociaba todas las fiestas anuales con determinadas costumbres. Esto consolidó el estilo de vida ortodoxo, que la gente intentó seguir desde el nacimiento hasta la muerte. Después de los acontecimientos de octubre de 1917, la revista Nomeolvides se publicó sólo una vez, en diciembre, tras lo cual fue cerrada por motivos ideológicos. El nuevo gobierno realmente quería que "No me olvides" fuera rápidamente olvidado. Los editores en su último número advirtieron sobre el próximo cierre de la revista y ya no esperan un futuro mejor. Pero para no molestar al amado lector, en lugar de "adiós", los editores escriben "¡adiós!", consolándolo con estas palabras: "Si Dios quiere, pasará un año, él entrará en las orillas del mar tormentoso de la vida rusa y nos volveremos a encontrar. "No me olvides" florecerá de nuevo". En todas las bibliotecas rusas, Nomeolvides, como muchas otras revistas ortodoxas, fue confiscada y destruida. Se ha conservado sólo de forma dispersa en las colecciones especiales de las tres bibliotecas centrales del país (RSL, RNL, BAN). Las obras de A.F. Platonova todavía tienen dificultades para abrirse paso en las páginas de las colecciones y publicaciones periódicas para niños (las excepciones son las revistas "Kupel" y "Moscú"), incluso los compiladores profesionales en sus guías de revisión de literatura infantil del siglo XX no mencionan su nombre. Alekseeva L.F.V.A. Sumbatov - poeta ortodoxo ruso La obra del príncipe Vasily Alexandrovich Sumbatov (1893-1977) forma un fuerte vínculo en la historia de la literatura rusa, conectando los siglos XIX y XX, avanzando hacia el siglo XXI. Aunque hasta ahora se ha publicado muy poco en el extranjero 360 y en el país 361, podemos estar seguros de que muy pronto sus poemas y prosa serán solicitados por una amplia gama de lectores nacionales. En su legado encontrarán una comprensión especial de la trágica historia rusa, lealtad al Estado ruso y una fe ineludible en la Gracia y Justicia suprema de Dios. Vasily Aleksandrovich Sumbatov vivió una vida sorprendentemente rica en acontecimientos, actos valientes y logros creativos. Como testifica la nieta del poeta Elena Sumbatova-Resta 362, desde temprana edad el poeta estuvo asociado con la cultura ortodoxa: “Cuando era niño, mi abuelo tenía un carácter alegre y abierto, lo que le daba la oportunidad de disfrutar de la vida y reaccionar ante todo de manera muy animada” 363. Uno de los primeros recuerdos del poeta fue la impresión de un servicio festivo ortodoxo, durante el cual el niño recibió la comunión. La narración autobiográfica de V. Sumbatov, "La infancia", comienza con una importante introducción: "Lo primero que recuerdo es la iglesia. No sé cuál ni dónde. No sé cuántos años tengo, pero ya puedo caminar solo. La niñera me levanta frente al sacerdote y me dice: "Abre la boca". El cura tiene una copa de oro en las manos, y creo que las mismas copas están en nuestro comedor y me olvido de abrir la boca. La niñera me lo dice por segunda vez. “Abre la boca, Aciano”, abro la boca y el sacerdote me da algo dulce y fragante, y otro sacerdote me limpia los labios con un suave pañuelo rojo. Entonces la niñera dice: “Besa la taza”, pero no sé qué es una taza, y miro a mi alrededor". 364 Después de la comunión (probablemente Pascua), el niño tropezó en los escalones del púlpito, pero fue levantado por manos cariñosas. "Mamá, hermana, hermanos y algunas otras personas me rodean y me besan, repitiendo la misma frase incomprensible que me dijo el sacerdote de la cafetera de plata. Entiendo que todos están contentos de que no me haya hecho daño, y estoy muy contento de que todos me amen tanto...” 365. Cuando el sacerdote felicitó a su rebaño, el niño se sintió sorprendentemente alegre: “Dice algo muy alto, cada vez más fuerte, y finalmente grita a todo pulmón, y me siento terriblemente gracioso. Me río, mi madre y mi niñera me calman, la niñera incluso me tapa la boca con la mano y no puedo parar de reír. La niñera me toma en brazos y me saca de la iglesia” 366. Posteriormente, esta experiencia respondió positivamente en diversas situaciones de la vida; el poeta reconoció esta festividad como absolutamente significativa: “No sé si el recuerdo de este episodio siempre me hacía sonreír ante los sonidos fuertes o si los sonidos fuertes evocaban recuerdos de ello, pero siempre me alegraba el sonido de los truenos, los disparos de los cañones y la música a todo volumen” 367. V. Sumbatov estudió desde los nueve años en el cuerpo de cadetes y desde los doce en un gimnasio privado, donde sus compañeros le otorgaron el halagador sobrenombre de Enciclopedia por su rica erudición. Sintió un sentimiento de amor puro y romántico por la hija mayor del zar, la gran duquesa Olga. Después de graduarse del gimnasio en el verano de 1914, el joven príncipe fue al frente como voluntario. Sirvió en el 88.º Regimiento de Infantería Petrovsky 368, fue ascendido a suboficial y recibió la Cruz de San Jorge, cuarto grado. Luego fue adscrito al Cuerpo de Pajes y, después de cursos acelerados y ascenso como oficial, fue designado al 3er Regimiento de Húsares Elisavetgrad de la Gran Duquesa Olga, en el que Vasily Alexandrovich ascendió al rango de capitán. En septiembre de 1916, en difíciles batallas en dirección a Kovno, resultó gravemente herido y sufrió una descarga eléctrica. Durante mucho tiempo el poeta no recuperó el conocimiento. Finalmente, cuando empezó a orientarse un poco, lo enviaron con un convoy a Tsarskoe Selo, donde fue atendido en la enfermería de la iglesia de la catedral de Fedorov. Después de reunirse con su amada en el hospital, donde el futuro santo vino a visitar a los heridos y mutilados, el capitán Sumbatov fue sanado milagrosamente. Al regresar a Moscú tras ser dado de alta del hospital, encontró en la puerta de la casa en la que creció un anuncio de que el nuevo gobierno lo estaba buscando. Para saber algo sobre su madre 369, fue a la finca Svetloye 370, a cien millas al este de Moscú. Resultó que mi madre murió de shock al recibir la noticia de la muerte de su cuarto hijo en la flota agitada por la revolución (la mayor murió durante la Guerra Ruso-Japonesa, la segunda durante la Primera Guerra Mundial, también recibió un funeral por Vasily, aparentemente enviado por sus colegas debido a la desesperanza de su herida). Al enterarse por los campesinos de la muerte de su madre, el príncipe regresó a Moscú. Un ex colega lo inscribió en un gimnasio para niños, cuyo director, Nikolai Aleksandrovich Verigin, lo ayudó a escapar de la persecución de los revolucionarios. El conocimiento de la familia Verigin se volvió fatídico para el poeta. La hija de Nikolai Alexandrovich, Elena, y Vasily se enamoraron y recorrieron juntos un camino de vida largo y difícil, pero lleno de luz y felicidad, hasta la muerte de V.A. Sumbatova en 1977 (Elena Nikolaevna murió en 1981). Los jóvenes fueron al lugar donde se encontraban los ejércitos de la Guardia Blanca. Después de un respiro en Perekop, se encontraron en Sebastopol, que en ese momento estaba ocupada por los rojos. Allí nació la primera hija de los Sumbatov, Natalia, que fue bautizada a bordo del barco que llevaba a la joven familia al exilio. Después de una estancia de seis meses en una de las Islas Príncipe (Isla Halki), donde el poeta lavaba suelos en el restaurante del club de oficiales para mantener a su familia, se les permitió ir a Roma, donde Elena Nikolaevna tenía un pariente: el sacerdote de la iglesia ortodoxa, el padre. Cristóbal. En el exilio, Sumbatov era amigo del famoso historiador E.F. Shmurlo, que sirvió en los archivos rusos en el Vaticano; También se hizo cercano al fundador del partido Jóvenes Rusos, el duque G.N. Leuchtenbergsky, mantuvo correspondencia con los poetas Y. Terapiano, D. Klenovsky (algunas de las cartas se han conservado). El crítico Antar (A. Rennikov) escribió una reseña del primer libro de poemas (Múnich, 1922), del poeta Yu. Trubetskoy respondió al segundo (Milán, 1957), Y. Gorbov, editor en jefe de la revista "Renaissance", revisó la colección "Transparent Darkness". Sumbatov tuvo una relación particularmente estrecha en la década de 1920 con un empleado de la embajada rusa en Roma, I.A. Persa, cuyo archivo acabó parcialmente en RGALI. Sumbatov permaneció discapacitado durante toda su vida después de haber sido herido y conmocionado, y se ganó la vida haciendo miniaturas artísticas. Buen artista gráfico y acuarelista, ganó el concurso y recibió el derecho a diseñar bulas papales. Pero cuando el Vaticano descubrió que no era católico, le exigieron que cambiara de religión. A pesar de que el trabajo en el Vaticano estaba bien remunerado y la familia estaba en extrema necesidad, el poeta se negó rotundamente a cumplir las condiciones presentadas y permaneció comprometido con la ortodoxia hasta el último momento. Ya la primera colección, publicada en Munich, atestiguaba que el poeta era un cristiano ortodoxo profundamente y sinceramente creyente. El cielo para él no es un espacio vacío de espacio sin vida 371. Oraciones poéticas llenas de reverencia, por ejemplo: ¡Derrama paz y alegría en mi alma! 372 En una reseña de la segunda colección, Yu. Trubetskoy escribió: "V. Sumbatov no es ajeno a la meditación de oración, que, por supuesto, es muy buena, especialmente teniendo en cuenta nuestra época gris y sin fe" 373. La era de las revoluciones y las guerras templó al poeta, su corazón se llenó de coraje y la conciencia de la participación de poderes superiores en las pruebas terrenales fortaleció la fe y reveló un sentido especial de independencia de los mezquinos y vanidosos. En el poema "El caminante", escrito en la década de 1920, destacó la valentía de su héroe lírico y reveló las razones de su fuerza interior. Habiendo terminado con la melancolía de larga data, A aquellos que han visto la ira de Dios, La ira humana no es terrible 374. El título del tercer libro – “Oscuridad transparente” – tiene muchos significados. El primer significado es autobiográfico: muchos poemas fueron creados cuando el poeta perdió la vista, se estaba preparando para una cirugía y luego quedó ciego después de la cirugía. Sin embargo, la oscuridad no oscureció sus impresiones sobre los acontecimientos anteriores y la modernidad. La vida siguió siendo brillante para su percepción interior. Otro significado del nombre implica la capacidad providencial del hombre para discernir las esencias divinas detrás de las tinieblas del mal. La colección comienza con el poema "Ángel", dedicado a su esposa Elena Nikolaevna. Detrás de él quedan muchas pruebas que han vivido juntos, y el poeta está lleno de gratitud hacia su fiel y activa esposa, cuya amable participación ilumina y espiritualiza su vida: Estás lleno de bondad y paciencia, Me entiendes sin palabras, Eres mi esperanza de iluminación, Eres mi protección y cobertura. Y bajo esta bendita cubierta Mi espíritu floreció con nuevos conocimientos, Tengo una nueva visión misteriosa Veo tu halo angelical 375. Yakov Gorbov escribió acertadamente sobre este poema: “Para decir lo que se dice en estas líneas, se necesita tal reserva de fuerza espiritual y mental, una fe tan inquebrantable que todo el que haya leído "Ángel" sólo pueda inclinarse con humildad y concentración" 376. El poema "Medio siglo cerca", como se puede imaginar, está dedicado al 50 aniversario de nuestro matrimonio. Por amargo que sea decirlo, la mayoría de las familias, a lo largo de los años que pasan juntas, pierden el sentimiento con el que comenzaron su camino juntos. Los Sumbatov son una rara excepción en este caso. El amor que calienta el corazón de los cónyuges es entendido por el poeta como un sentimiento religioso, como una conexión real entre los amantes y Dios. Una vela aparece aquí como símbolo de vida y amor, para compañeros unánimes: común. Mano con mano, hombro con hombro Llegamos al último umbral. Fuego de velas: calidez y luz Amor, confianza, comprensión. Salvamos en medio de los problemas rusos. Y en medio de las vicisitudes del exilio. Fuego hasta el umbral de la muerte. Y eso es todo por lo que oramos a Dios, Para cruzar el umbral juntos. (pág. 11). El poeta percibió la inmortalidad del alma como algo real desde la infancia. El recuerdo sorprendentemente cálido de lo que observó al comienzo de su vida quedó iluminado en un poema, en el estilo de dos partes de Tyuchev 377, con el título algo irónico "Dos recuerdos" (dedicado a Vladimir Smolensky). Un artículo memorable es una naranja seca con semillas crujientes, que recuerdan a las flores blancas de la novia, es decir, al amor. El otro se puede llamar souvenir con grandes reservas, porque la anfitriona no lo llamó así, tal vez ni siquiera conocía la palabra. Pero el pequeño "recuerdo" contiene tal recuerdo, la confianza de un niño en la inagotable vida y el amor, que es simplemente un milagro cómo el poeta pudo hablar de ello de manera simple, conmovedora, sin excesivo sentimentalismo. Y veo un huevo de Pascua Medio siglo yacido en el santuario En casa de la niñera y mostrando agujas de tejer En sus manos y un rostro amable. - Grisha los bautizó conmigo, Mi prometida, ella comenzará la historia, Y de nuevo, no por primera vez, Escuché sobre Grisha, el novio fallecido. Guerra, reclutamiento, el novio irá de campaña. Y nunca volverá con su novia... Entonces la niñera de repente suspira y sonríe. Y tomando el huevo, lo sacude sobre mi oreja; Algo golpea el huevo seco. -¿Quién vive en él? - preguntaré, apenas respirando, Y la niñera dirá: "¡El alma de Grishina!" – Y nuevamente pondrá el huevo en el estuche del ícono. (págs. 10 y 11) El poeta sintió la participación de sustancias extraterrestres en las experiencias terrenales como una belleza inexplicable en palabras, pero disuelta en la vida terrenal y cósmica, cuyo nombre Solovyov aceptó como el nativo: Sofía, la Sabiduría de Dios, "un ángel de fuego", "un elemento vivo", cuyo fuego ilumina "toda la filosofía terrenal" en todo momento. Para comprenderlo no se necesita sabiduría, sino fe, pureza espiritual: Y abierto en gloria eterna Simplemente, a los corazones creyentes. (pág. 35) Una doble metáfora determina la estructura del poema "Dos puentes", que revive las tradiciones de los jóvenes simbolistas-solovyovitas y su predecesor e "ídolo" F.I. Tyutcheva. La obra se centra en la presencia de lo eterno en lo ordinario, discreto, modesto. Gracia y moderación, una medida especial de belleza, determinan el sonido lacónico pero infinitamente voluminoso de la obra. Presentémoslo completo. Abierto en una rama de estrellas Se lanza un puente desde el cielo hasta el suelo. Esta noche no se puede comparar con nada. Tan clara y transparente la sombra, Es como si ni siquiera fuera de noche, Y el día de la estrella plateada. Eres silencioso, pero más claro que las estrellas. Me gustan tus tiernas miradas, Se ha construido un puente entre nosotros. De palabras de amor no dichas. (pág.17) Prestemos atención al hecho de que aquí continúa desarrollándose el tema principal del libro: el tema de la permeabilidad de la oscuridad, su superación por la luz de las estrellas y la luz del amor, una luz que se intensifica en el contexto del silencio, el silencio, la tácito de lo que no tiene definiciones en el lenguaje de la lógica. Al mismo tiempo, el poeta enfatiza la exclusividad de una noche así, cuando la percepción del cielo floreciente queda expuesta a la mirada humana y la sensación de un "puente" que une las almas de los amantes es bastante accesible a los sentidos. El autor capturó el momento en que la belleza florece como gracia, alimentando tanto el universo como la vida humana en igual medida. Este es el momento de la verdad que se revela a los “corazones creyentes simples”. Esto contrasta con el momento de pérdida que se desarrolla en el poema "Para siempre", igualmente espiritual, pero completamente amargo. Como en sus predecesoras, la colección “Transparent Darkness” contiene muchos motivos nostálgicos y referencias a los signos de la Rusia ortodoxa que son queridos por el corazón desde la infancia. En el poema "Patria", dedicado al Príncipe S.A. Shcherbatov, hay líneas que hablan del amor vivo por la Patria, cuya separación no pudo ahogar el recuerdo: En las corrientes del Tíber veo las olas del Neva, Reflexiones de los palacios de San Petersburgo, En las campanas lejanas escucho el evangelio de Moscú, El desbordamiento del canto de la iglesia. (pág. 6) En el “Testamento”, el poeta pide esparcir sus cenizas sobre los campos rusos, para poder alimentar las semillas de las cosechas, aunque sea con una chispa, para poder estar presente en el futuro cerealero de su país. El poeta anticipa muchas cosas con asombrosa precisión; Estas experiencias no son en modo alguno optimistas, pero la fe proporciona una fuente de esperanza y evitará la inmersión en las tinieblas de la tumba: ¿Llegaré a donde todo me resulta familiar? En la extensión de mi tierra natal, ¿La muerte se estrellará frente a mí? Aunque la esperanza está en pleno florecimiento, Aunque la fe desprecia con orgullo Las tumbas están podridas y oscuras. (pág. 8) El crítico, basándose en sus propias impresiones de las obras poéticas de V. A. Sumbatov, llamó la atención sobre las peculiaridades de su percepción y su impacto en el alma: “La lectura de estos poemas tiene un efecto calmante y relajante, incluso si en ellos, como, por ejemplo, en “Transparent Darkness”, había más que un contenido interno dramático” 378. El hecho es que el héroe ha alcanzado tal madurez, tal altura desde la cual ningún obstáculo puede obstaculizar el amor, y el héroe, que era físicamente ciego, tenía la visión espiritual abierta, como si a él, miope, le hubieran proporcionado las gafas más necesarias, gracias a las cuales ve “todo como realmente es” Y aún más: la esencia de las ideas. Y ahora veo sentimientos más profundos, A quien amé - Amo más fuerte Y no odio a nadie. (pág.13) La base de la vida en las letras de Sumbatov se entiende como la fidelidad al amor, la contemplación de la belleza divina del mundo, la memoria del pasado. Vive, mira, escucha y ama. Y se convirtió en humo. (pág.13) Las trágicas fracturas del siglo XX trajeron sus propias disonancias al alma, pero el corazón puro del poeta no traiciona su vocación principal. Muchos poemas del libro sacan a la luz las principales preguntas para el lector: sobre el significado de la vida, el coraje ante la muerte, sobre el sufrimiento y la duda, la amargura de la pérdida y la inmortalidad, la fe ortodoxa. Uno de los coeditores de la revista canadiense-italiana "Sovremennik" E.I. Bobrova escribió sobre el último libro del italiano ruso: "La oscuridad-desastre se ha ido: y la luz que impregna todo el libro de V. Sumbatov nos permite mirar con él el mundo del poeta, que no nos es familiar. El poeta vio el mediodía y "...memoria celosamente / Conserva este mediodía como un milagro...". No sólo lo preserva de la memoria: con salpicaduras chispeantes salpica sobre las páginas del libro "el brillo caliente del zafiro". cielo”, y “un deslumbrante juerga de colores”, “y una solemne corona de nubes... sobre el majestuoso Etna”. El poeta es ahora el gobernante soberano de esta memoria; le resulta más fácil restablecer el orden allí, descartar lo mezquino en nombre de lo que es más importante para él. El espíritu victorioso se hizo más “espacioso” en la tierra” 379. Las numerosas impresiones de la vida en el mundo creativo de Sumbatov no se convierten en caos. El poeta debe mucho en la adquisición de las directrices adecuadas, incluidos los encuentros con personas maravillosas que tuvieron un efecto beneficioso para él. Entre esos profesores se encuentra el famoso historiador, conocedor de la literatura rusa, guardián de los valores de la cultura rusa en el extranjero E.F. Shmurlo 380. Sumbatov percibió su influencia como muy beneficiosa. En el soneto "Evgeniy Frantsevich Shmurlo" (1922), expresó su gratitud a su amigo mayor por su ayuda para distinguir entre hitos verdaderos y dudosos. La parte final resume de forma lírica y lacónica la actitud hacia el científico: Te agradezco por distinguir Un pensamiento vivo hecho de harapos y podredumbre. Y me enseñaste a hacer realidad los sueños Cómo hace muchos años me enseñó mi madre Paviliki no debe confundirse con la ceguera nocturna, No mezclar violetas y claveles con Datura... 381 Posteriormente, el círculo de increíbles conocidos se amplió. Muchos de los encuentros y caminos de la poesía para el lector fueron verdaderamente destacables. D. Klenovsky describió esto en una carta del 15 de octubre de 1959 al P. John, arzobispo de San Francisco (Shakhovsky), segundo libro de letras de Sumbatov (Milán, 1957): "Recibí de Italia de un tal V. Sumbatov una colección de sus poemas, publicada en 1957. Hay poemas buenos e incluso excelentes, y algunos sobre temas religiosos. El libro es de alguna manera muy propicio para el autor, una persona espiritualmente, aparentemente, muy pura" 382. Esta característica no podría caracterizar con mayor precisión la personalidad de V.A. Sumbatova. Siendo una persona modesta y exigente, subordinó todo su talento de poeta, artista y ciudadano al servicio de la gloria de Dios. Los poemas, la mayoría de ellos creados en el extranjero, esperan la atención de los lectores ortodoxos en su tierra natal; el poeta soñó con tal regreso a lo largo de toda su carrera. Visitando a San Serafín Hieromonje Korniliy Apukhtin. A los orígenes de Kursk A principios de la década de 1990, después de muchos años de ateísmo militante, gracias a las oraciones de los santos rusos, nuestro país comenzó a despertar del letargo espiritual. Millones de personas ganaron fe y encontraron el camino a la iglesia. Entonces comencé a buscar el sentido y la verdad de la existencia humana, deambulando por caminos y encrucijadas. San Serafín me ayudó a tomar el angosto camino del Evangelio que conduce a la vida eterna. Nada tiene un efecto tan beneficioso en el alma de una persona como leer las Sagradas Escrituras y las vidas de los santos de Dios. Por eso me conmovió profundamente cuando leí la vida del padre Serafín por primera vez. Por alguna razón, inmediatamente se volvió cercano y querido. El Reverendo Serafín (en el mundo Prokhor Moshnin) es originario de la antigua ciudad rusa de Kursk; Él, como yo, fue criado por la tierra de Kursk con sus tradiciones, costumbres y dialecto especial del sur de Rusia. La vida del santo está marcada por la originalidad de su discurso; El sacerdote dijo: "A mí, pobre Serakhfim...", añadiendo una letra extra a su nombre, y ésta tenía una impronta de Kursk. Los ancianos de la región de Kursk todavía lo dicen. Después de leer la vida del santo, quise convertirme en monje y dedicar mi vida a servir a Dios. Fui a Trinity-Sergius Lavra para ver a San Sergio de Radonezh, a quien el padre Seraphim veneraba profundamente, y luego a Diveevo. La visita a este maravilloso monasterio me causó una gran impresión. Todavía estaba en ruinas, pero aquí se podía respirar tranquilo, se olvidaba la vanidad de este mundo. Caminé por el surco, pronunciando el saludo del Arcángel a la Santísima Theotokos: “Virgen Madre de Dios, Salve, María Santísima, el Señor es contigo: bendita eres entre las mujeres, y bendito es el fruto de tu vientre, porque has dado a luz al Salvador de nuestras almas”, pero quería ir una y otra vez. Toqué los álamos centenarios que crecían en la zanja, veneré las santas reliquias del monje, me bañé en el agua helada de los manantiales sagrados y me pareció renacer para la vida espiritual; finalmente decidí encontrar algún monasterio y le pedí al padre Serafín que me lo mostrara, como una vez el anciano de Kiev Dosifei le señaló el monasterio de Sarov a un futuro asceta. Y así, por voluntad de Dios, me encontré en un pequeño pueblo cerca de Moscú. Después de vivir varios meses en una iglesia local, que luego fue transformada en monasterio, pidió permiso al abad para viajar a su tierra natal para anunciar su intención de convertirse en monje y recibir la bendición de su madre. Después de todo, una vez, el joven Prokhor fue bendecido por su madre con una gran cruz de cobre, que usó durante toda su difícil vida monástica. Pero las cosas no siempre salen como nos gustaría. A menudo las buenas intenciones van acompañadas de tentaciones enviadas por el enemigo del género humano. Érase una vez, la madre de San Teodosio de Kiev-Pechersk, también compatriota del padre Serafín, impidió de todas las formas posibles que su hijo se fuera al monasterio. Y tuve que experimentar en parte la amargura del rechazo y la incomprensión de mi madre, quien, en lugar de la bendición de mis padres, me recompensó con palabras de reproche. Me molestó hasta el punto de llorar porque no resultó como le sucedió a San Serafín. Con tristeza fui a la iglesia, que fue construido por los padres del padre Serafín y de cuyo campanario cayó una vez el pequeño Prokhor sin sufrir el menor daño. Veneraba la imagen del monje, pidiendo mentalmente ayuda y orientación. Luego fue a la recién inaugurada Catedral Znamensky, donde se encuentra una copia del famoso icono milagroso de la raíz de Kursk, que una vez curó al futuro santo. Arrodillándome, pedí fervientemente a la Reina del Cielo que fuera mi madre espiritual y me bendijera en mi camino monástico. Durante varios siglos, mis compatriotas se postraron ante esta santa imagen, pidiendo bendiciones por las hazañas de armas, el servicio monástico, pidiendo curación de enfermedades incurables, fuerza para soportar los dolores de la vida. Entre ellos se encuentra mi tatarabuelo Nikifor, un hombre de carácter tranquilo, temeroso de Dios y que iba a la iglesia. Vivía en un pueblo cerca de Kursk, donde los peregrinos que se dirigían al monasterio de Kiev-Pechersk a menudo se detenían para pedir alojamiento para pasar la noche. Un día, un vagabundo llamó a la casa del abuelo Nikifor: "Querido hombre, déjame pasar la noche, de lo contrario, no importa a qué casa pida ir, todos se niegan". El abuelo amaba a los vagabundos y nunca los descuidó. Mostró al viajero la debida hospitalidad y a la mañana siguiente, despidiéndose, le entregó una bolsa con semillas de pasto y les ordenó sembrar trigo en primavera. Eso es lo que hizo el abuelo Nikifor. Ese año hubo una gran sequía, toda la cosecha se quemó y nuestro trigo estaba tan lleno que tuvimos que contratar a la mitad de la aldea para cosechar el grano. Entonces el Señor mostró su misericordia por la hospitalidad mostrada. Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial, dos hijos del abuelo Nicéforo fueron al frente en el ejército del zar y dieron sus vidas por la fe y el zar. El abuelo quedó muy consternado por la noticia de la muerte de John y Tikhon, y con gran tristeza caminó descalzo en el frío glacial hacia Kursk Root. Lo que le llevó a hacer esto en ese momento, sólo Dios lo sabe. Pero el abuelo regresó sano y salvo a casa, consolado por la Reina del Cielo. Por qué andaba descalzo, ya sea por actos heroicos o por gran dolor, seguía siendo un misterio. La piel de sus piernas estaba arrancada por la escarcha y había huellas de sangre por todo el camino. Las mujeres salían de sus casas y algunas decían: “Nikishka es nuestro santo”, y otras: “No, se ha vuelto loco de pena”. Que el Señor descanse al siervo de Dios Nicéforo en las aldeas de los justos. Han pasado más de dos años desde que le pedí a la Santísima Theotokos de Kursk que fuera mi madre espiritual y me concediera una imagen angelical. Y así, cuando aún no había sido fijado el día de mi iniciación, me acerqué al abad del monasterio cerca de Moscú en el que vivía y le pregunté cuándo se realizaría la tonsura. El abad tomó el calendario de la iglesia y, sin dudarlo, indicó la fecha: 10 de diciembre. Era el día de la celebración del Icono Raíz de Kursk de la Madre de Dios. Quedé profundamente consternado y encantado porque el abad no conocía los episodios de mi vida espiritual. Kopytseva N.M. ¡Ven a mí! ¡Venir! "Cuando me haya ido, ven a mi tumba. Camina como tengas tiempo. Y cuanto más a menudo, mejor", dijo el reverendo anciano. De mis tres viajes de peregrinación a Diveevo, el primero quedó especialmente grabado en la memoria de mi corazón: en los últimos diez días de agosto de 1992. Sin embargo, la experiencia más ardiente del encuentro con el Monje Serafín ocurrió un poco antes. El 11 de enero de 1991, en la Catedral de Kazán en Leningrado, las reliquias milagrosamente descubiertas del Venerable Taumaturgo de Sarov fueron devueltas a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Nunca olvidaré la ola de poder que invadió todo mi ser cuando, con miedo y reverencia, me incliné sobre los restos abiertos del monje. Entonces este “golpe” quedó en mi corazón para siempre. Luego, las santas reliquias fueron expuestas para veneración en la Catedral de la Epifanía de Moscú, y el 1 de agosto del mismo año, según las profecías de San Serafín de Sarov, fueron trasladadas solemnemente al Convento de Diveyevo, creado gracias al trabajo del santo. Desde entonces (al mismo tiempo me regalaron un icono de San Serafín), sentí su presencia invisible, pero evidente, en el espacio de mi existencia pecaminosa. Me sentí irresistiblemente atraído por Diveevo, para adorar al anciano milagroso. Y aunque las vacaciones estaban llegando a su fin, de repente me subí al barco y compré un billete. Y ahora el autobús me lleva rápidamente al santo monasterio. A ambos lados de la carretera, el denso bosque de Sarov destella en la distancia: allí vivían serafines y, más cerca, todo está inundado por un mar de dientes de león soleados. También mi alma está soleada y festiva: “Alegría mía”, como si oyera sobre mí: “¡Cristo ha resucitado!” Aquí está el bendito Diveevo, sobre la importancia del amor por el cual el monje dijo: "Feliz todo aquel que se queda con los pobres Serafines en Diveevo por un día: de mañana en mañana; porque la Madre de Dios, la Reina del Cielo visita Diveevo todos los días". 383 Hay mucha gente de toda Rusia. El sufrido extiende sus manos, culpable, pero con esperanza, al pobre anciano: “Reverendo Padre Nuestro Serafín, ayúdanos...”. Él escuchará y ayudará... A los pobres, es decir, a los pobres de espíritu, de ellos es el Reino de los Cielos (Mateo 5,3). La propia Santísima Señora Theotokos reconoció: “Ésta es nuestra raza”. El clan, el clan... Ahora los nacimientos ya han empezado a ser escasos. Y morimos rápidamente. Pero Dios vive, vive en Sus santos. La fuente de la fe viva aún no se ha secado. Vienen personas de todas partes del campo ruso, se arrepienten con temor espiritual, con fe y amor por las reliquias del elegido de Dios: “Reverendo Padre Serafín, perdona, ten piedad, ayuda...”, se sumergen en los santos manantiales: “En el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”, caminan con reverencia y oración varias veces al día por la zanja por la que caminaban montones de la Santísima Theotokos, participan de los Santos Misterios de Cristo, y derrama “un ayudante rápido en las dificultades y circunstancias” sobre quienes acuden a él desde la abundancia y la fuerza de su amor, la gracia de la curación, otorga consuelo e intercede en las oraciones. Y los peregrinos parten hacia sus moradas de líber, madera y piedra, teniendo cuidado de no derramar el oro espiritual de San Serafín con una palabra desagradable, un gesto incómodo en el alma o esparcirse con el viento. En mi primer viaje a Diveevo no había edificios para los peregrinos. Pero incluso entonces, la persona que venía aquí lo sabía: los benditos Serafines de Dios no te dejarían sin comida, sin refugio. Pasamos la noche en la Catedral de Kazán (y otras, en apartamentos), sobre la cual el monje predijo: "El Anticristo pasará, y él se elevará por los aires y no podrá tomarlo" 384. Nos levantamos a las cuatro de la mañana, a las cinco nos reunimos en la Iglesia Serafín-Diveyevo: comenzamos a caminar alrededor de la zanja con el "gobernante" de San Serafín. Caminando lentamente alrededor de la zanja el mayor tiempo posible, oramos fervientemente por todos nuestros familiares y amigos, vivos y muertos. Después de lo cual podrás concebir tu deseo más preciado y seguramente se hará realidad. Pero el corazón, rebosante de gratitud y alegría (Gloria a Dios por el dolor y la alegría), no pidió nada, solo para que la suave voz en el alma no callara: "¡Mi alegría! ¡Cristo ha resucitado!" La madre, que nos presentó los lugares de interés de Diveyevo el primer día de nuestra llegada, nos contó cómo una vez, durante la época de la madre abadesa Alexandra, una de las novicias de Diveyevo suspiró: “¡Si supiera en este momento en que la Señora rodea el monasterio por el foso!” “Pero vive”, le respondió la madre abadesa, “¡todo el día como si a esta hora la Santísima Theotokos pasara a tu lado!” Recordé este pacto constantemente después de regresar a casa, pero no pude vivir de acuerdo con él ni siquiera un solo día. El padre Vasily Sadovsky recuerda: "El padre Serafín dijo muchas cosas maravillosas sobre este foso. ¡Así que este surco es el Pie de la Madre de Dios! Aquí caminaba la propia Reina del Cielo. ¡Este surco está por las nubes! La Purísima Madre de Dios misma tomó esta tierra como su herencia. ¡Aquí, padre, tengo Athos, Kiev y Jerusalén! Y cuando venga el Anticristo, pasará por todas partes, pero no saltará este foso". 385. Después de rodear la zanja, un servicio especial en Diveyevo con sus maravillosos cánticos; una visita al cementerio (este testigo silencioso y participante en la vida tras la vida), donde están enterradas las monjas del monasterio (sobre quienes había leído anteriormente en la "Crónica del Monasterio Serafines-Diveyevo" del Metropolitano Serafines (Chichagov); inspección reverente de las cosas almacenadas en las vitrinas del monasterio: reliquias del santo anciano, que son "conductores de la gracia de Dios" 386; fuentes cercanas y lejanas, llama abrasadora aguas benditas, calmando las batallas internas, abrazando el alma y el cuerpo con una alegre ligereza sobrenatural y una sublimidad de sentimientos. Recuerdo que en ese primer encuentro con Diveev, la fiesta de la Dormición de la Madre de Dios conmovió mi alma, esta última, la última de las grandes fiestas del círculo anual de la iglesia. Divina Liturgia, oraciones fervientes a Aquel que ascendió al cielo para presentarse como nuestro Intercesor, nuestra Cobertura en la tierra. Llamamientos desde lo más profundo del alma: “¡Alégrate, oh Gozoso, que no nos abandonas en Tu Asunción!” Una tarde cálida y tranquila en el lenguaje del duro norte ya es noche: “como espectadores silenciosos / Las estrellas miran desde el cielo...”. La solemne y majestuosa procesión de la cruz. Dos filas de clérigos, hermanas Diveyevo y peregrinos parecen caminar paralelas entre sí. Delante del primero se mueve un mar de velas ardiendo hacia el cielo, destacando las pancartas que se mecen en el aire sabroso sobre el terciopelo oscuro del atardecer austral. Un canto solemne recorre la tierra silenciosa: “En Navidad conservaste tu virginidad, / en la Dormición no abandonaste el mundo, oh Madre de Dios, / reposaste en el vientre, Madre de la vida del vientre, / y con tus oraciones libraste nuestras almas de la muerte”. Durante mucho tiempo, muchos meses después, quemarán el alma los inolvidables himnos de aquel día: “Te magnificamos, Madre Inmaculada de Cristo nuestro Dios, y glorificamos tu gloriosa Dormición... Cantad, pueblo, a la Madre de nuestro Dios, cantad...” Pero todo lo bueno termina rápidamente en el plano visible, resonando en el alma durante el resto de nuestra vida terrenal, fragante en ella como un maravilloso oasis en medio de las preocupaciones y problemas terrenales. Era necesario regresar desde Nizhny, al sur, a nuestro norte de Novgorod, para comenzar el servicio. Mientras tanto, no hubo promesas de billete para el futuro próximo. No hubo suficiente coraje para decidir custodiarlo en la caja registradora de Arzamas por un tiempo indeterminado, abandonando los lugares santos. Y de repente sentí un dolor en la boca del estómago: aquí, justo al lado, está Boldino... ¡Pushkin! ¡Otoño! Ahora es mi momento... Y cada otoño vuelvo a florecer. Bolshóye Boldino es el patrimonio ancestral de los antepasados de Pushkin, adonde vino tres veces: en el otoño de 1830, 1833 y 1834. La estancia del poeta aquí duró poco. El famoso otoño de Boldino de 1830, como sabemos, estuvo marcado por un aumento sin precedentes de la inspiración creativa, rayano en el milagro (algo similar viviría el poeta en el otoño de Boldino de 1833). A menudo se cita a Vyacheslav Ivanov diciendo sobre la coincidencia temporal del ascenso creativo de Pushkin con el período de las mayores hazañas de San Serafín (el 28 de agosto de 1830, fue honrado con la aparición de la Santísima Theotokos). - “El genio de Pushkin está, por así decirlo, unido al espíritu del santo anciano en la gran obra de transformar Rusia” 387. Mientras tanto, más de un corazón ruso se sintió avergonzado por la idea de que dos grandes contemporáneos no se encontraran durante sus vidas. S.P. habló muy duramente sobre este asunto. Bulgakov, que consideró este hecho fatal, negativo en la vida del poeta: "¿Cómo no pudo haber oído hablar de San Serafín, su gran contemporáneo? ¿Cómo es que los dos soles de Rusia no se encontraron? - preguntó desconcertado al 388. Y nuevamente: "El reverendo pasó. Serafines, no lo aceptaron" 389. Pero habiendo hecho esta pregunta, él mismo la respondió: “Tenía su propio camino y un destino especial: estar ante Dios al servicio de un poeta” 390. Entonces me sentí irresistiblemente atraído por la finca sureña de Pushkin. Pero, ¿no es una blasfemia: de Diveyevo - a Boldino, de San Serafín - a Pushkin... Pero yo soy filólogo... Pero nuestros estudiantes recorrerán (?!) un camino popular sin maleza (como previó el poeta) desde Pushkin (a través de su búsqueda espiritual, delirios, rebeliones y... "más alto, vayamos más alto", - las últimas palabras de Pushkin) - hasta el santo hacedor de milagros, hasta el Cielo... Mi Un alma insaciable y pecadora anhelaba y, recordando que debía pedir sólo lo más necesario, recé sin embargo al santuario del santo para que tuviera misericordia de mí: me concediera un encuentro con el poeta amado por toda la bendita Rusia. A la mañana siguiente, varios peregrinos fuimos a Sarov, el lugar de la hazaña del santo anciano. La aguda sensación de su copresencia y el aire lleno de olor a pino dieron un segundo aire. Respiraron con facilidad y cantaron desinteresadamente: Allí en el camino bajo los pinos Después de una hora y media salimos del bosque a una amplia carretera rural: Te cantamos, te bendecimos, te damos gracias, En este momento, varios peregrinos recién llegados se adentran en el bosque. En manos de uno de ellos algo se vuelve blanco: Madres (aquí todas se llaman “madres” por exceso de sentimientos), ¿nadie necesita un billete a Leningrado? - Necesario. ¡Lo necesito! ¡Dios lo bendiga! Caigo en el venerable santuario de la iglesia de Diveyevo, gracias por el billete y... pido bendiciones para el viaje a Boldino, para ver a Pushkin. No sin miedo: el santo portador de Dios de Cristo se enojará, el inestimable aceite de Sarov-Diveyevo se derramará en su alma... Me abro paso entre la densa multitud de fieles hasta la Madre Abadesa. La determinación se fortalece en mi alma. Tomando la bendición, corro hacia la estación de autobuses. Llego a Arzamas: el autobús hacia Boldino salió hace unos veinte minutos. Corro entre los autobuses. De repente escucho: "Siéntate conmigo. Los alcanzaremos". Exactamente una hora más tarde, cuando debía desviarse, el segundo autobús alcanzó al primero en la parada. Estaba a punto de partir, pero mi compasivo conductor gritó que parara... Otra hora más tarde me encontraba ante las puertas cerradas de la Reserva Natural Boldinsky. El “día sanitario” colgaba frente a mis narices. “Reverendo Padre Serafín…” con la mano en la frente… La cerradura sonó. El querido guardián de la reserva escuchó pacientemente la impaciencia de mi corazón y durante toda una hora, en un silencio sonoro, me condujo a través de las luminosas habitaciones de Pushkin, a lo largo de callejones cubiertos de hojas caídas, revelándome con amor los pequeños secretos de la reserva y leyendo los poemas del poeta con tanta inspiración que parecía que cada hoja resonaba agradecida en el aire ácido y transparente. Era verdaderamente el otoño Boldino de Pushkin, vestido de carmesí y dorado, aunque todavía era temprano. Pero en el sur todo llega temprano. Parecía conocerla bien por sus coloridos álbumes, pero no podía imaginar que el museo de la reserva pudiera encontrarse en un estado económicamente tan desastroso: el presupuesto estatal (una vieja historia) no tenía fondos para mejorarlo. Pero la naturaleza (fue el otoño 156 desde la muerte de Pushkin y el 194 desde su nacimiento) no escatimó y esta vez decoró maravillosamente el preciado rincón del primer poeta ruso. Por lo tanto, a pesar de la tacañería espiritual de los funcionarios del gobierno, se podía escuchar, en palabras del poeta de la Edad de Plata, "en el triste funeral funerario el aliento de los brillantes onomásticos". Parece que acababa de entrar en Boldino: “¡Hola!...”, cuando me incliné agradecido: “¡Adiós!...”. Así ocurre con todo en la vida: “¡Hola y adiós!” - para no volver a separarnos nunca más. Apenas tuve tiempo de subirme al autobús cuando éste empezó a moverse. En el vagón del tren nocturno no pegué ojo hasta la mañana siguiente, no había tiempo para dormir. Recordé un poema de un notable poeta del siglo XX, Vladimir Sokolov: En el extremo sur, soleado y azul, Tantas hojas brillantes, de cualquier tipo. Y volaremos al norte, al este, Donde, habiendo pasado la prueba del deterioro, Cada hoja de Boldino se vuelve amarilla, Como rareza bibliográfica. Comenzamos la primera lección de septiembre con estudiantes al estilo de Pushkin: "¡Hola, tribu / Jóvenes, desconocidos! No yo / Veré tu poderosa vejez... / Pero deja que mi nieto / Escuche tu ruido de bienvenida... / Pasará a tu lado en la oscuridad de la noche / Y se acordará de mí". El año siguiente volví a sentirme irresistiblemente atraído por Diveevo, pero me gustaría hablar de este viaje por separado. La tercera vez que fui a “visitar a Seraphim” fue en 1999. En el sentido pleno de la palabra, ya estoy listo. Pero de repente la dirección de mi camino cambió, y en lugar de Diveevo me encontré en Tierra Santa, el lugar más querido para todo cristiano, donde nació y vivió nuestro Salvador, donde realizó la hazaña de redimirnos del pecado, de la maldición, de la muerte. Y sentí profundamente que después de la Tierra Prometida, después de Jerusalén, la ciudad eterna en la tierra, el lugar principal en ella era mi Patria. Y que este no es sólo el lugar "donde nací, donde vine al mundo de mi padre y mi madre, o donde "solía vivir"; sino ese lugar espiritual donde nací en espíritu y de donde vengo en la creatividad de mi vida. Y si considero a Rusia mi patria, entonces esto significa que amo, contemplo y pienso en ruso, canto y hablo en ruso; que creo en los poderes espirituales del pueblo ruso y acepto su destino histórico con mi instinto y mi voluntad. Su espíritu es mi espíritu; su destino es mi destino; su sufrimiento es mi dolor; su florecimiento es mi alegría" 391 . Por lo tanto, Pushkin consideró necesario enfatizar categóricamente en una carta a P.Ya. Chaadaev (1836) que “nunca aceptaría cambiar mi patria o tener una historia diferente de nuestros antepasados, que Dios nos envió”. El metropolitano Anastasy (Gribanovsky) comentó sobre este asunto: “Sólo un verdadero patriota, que ama desinteresadamente a su Patria y a su Iglesia, y que participa viva y fructíferamente en la construcción de nuestra historia”, podría escribir de esta manera. Desde un punto de vista racional, Pushkin estaba imbuido (como su joven contemporáneo Lermontov) de un extraño amor por la Patria, por sus cenizas nativas, por las tumbas de su padre. Así es como sólo se puede amar siendo consciente de la propia peregrinación en la tierra, recorriéndola como los que trabajan y están agobiados, los que luchan desesperadamente por alcanzar el Cielo, los que creen en la resurrección general de los muertos. No es casualidad que haya realizado providencialmente todos sus exiliados terrenales (exiliados) y se haya esforzado por transformar cada palabra y cada momento de la existencia en “oro puro de la poesía” (en particular, el famoso otoño de Boldino de 1830). No es coincidencia que B.C. Nepomniachtchi dijo: "Pushkin es Rusia expresada en palabras" 393. "Me parece", escribe el investigador, "lo que se encarnó en el fenómeno de Pushkin es algo inimaginablemente enorme, tal vez una especie de poder verdaderamente superhistórico, otorgado a mi hermosa y sufrida Patria como consuelo, aprobación e instrucción, un signo de una gran suerte puesta en su frente" (artículo de B. S. Nepomnyashchiy "Proponemos vivir... Pushkin Rusia”. "Esto es algo enorme... el poder superhistórico" radica, en nuestra opinión, en el hecho de que las necesidades espirituales de la sociedad rusa, del pueblo en Rusia a finales del siglo XVIII y principios del XIX pusieron en primer plano la cuestión de la formación espiritual del individuo y de la nación. Se reaviva el monaquismo contemplativo; se están restaurando el trabajo inteligente y la vejez... No es casualidad que en el desierto de Optina estén buscando respuestas a las últimas preguntas de la existencia K.N. Leontiev, F.M. Dostoievski, B.S. Soloviev, N.H. Strakhov, L.N. Tolstoi... Pero "Optina Pustyn", escribe el famoso teólogo, "no era el único centro espiritual... También hubo visitas secretas del Espíritu... el comienzo del siglo pasado en el destino de la Iglesia rusa estuvo marcado y marcado por algún tipo de cambio interno y misterioso (el énfasis es mío. - N.K.). Esto se evidencia en la imagen profética de San Serafín de Sarov, su hazaña, su alegría, su enseñanza. La imagen de la santidad recién revelada permaneció sin resolver durante mucho tiempo, en esta imagen se combinan maravillosamente la hazaña y la alegría, el peso de la guerra orante y la ya celestial ligereza, la transfiguración de una luz ya sobrenatural... su imagen y toda su vida son ya una manifestación del Espíritu... La verdadera meta de nuestra vida cristiana es adquirir el Espíritu Santo de Dios. Y no hay otras metas, ni puede haberlas, todo lo demás debe ser sólo un medio..." Así, la espiritualidad se opone con fuerza al moralismo. El sentido y la plenitud de la vida cristiana es que el Espíritu habita en el alma humana y la transforma "en la iglesia de lo Divino, en el luminoso palacio de la eterna alegría" 394. Y nuevamente: "El espíritu se da, pero también se busca. Requiere hazaña y adquisición” 395. Este razonamiento de G. Florovsky lleva a muchas reflexiones sobre el significado más elevado de la vida y obra del gran poeta nacional, quien, en palabras de I. A. Ilyin, mostró “el florecimiento más maravilloso, holístico y victorioso de la rusidad” 396, quien entendió que “no son los imanes de la ciudad los que moran aquí, sino los que están por venir” (Heb. 13:14). Se ha observado más de una vez que el mundo artístico de Pushkin está lleno de "conexiones extrañas". Las imágenes de dos grandes contemporáneos: San Serafín de Sarov y Pushkin, son un ejemplo del acercamiento más extraño, más extraño, pero también el más lógico. El contenido de estas convergencias requiere una consideración especial. Aquí notamos lo principal: "El Reverendo Serafín es una de las personalidades más importantes en la historia de la espiritualidad rusa... Como en un centro de luz, en él se condensa la idea característica de la espiritualidad rusa: la transformación de cada criatura a través del poder de un sacrificio voluntario de amor y compasión. Él es, por así decirlo, una imagen viva de la futura restauración de toda la creación, cuyo momento está oculto para nosotros, pero cuya garantía se nos da a través de la resurrección y en la resurrección de Jesucristo Ya en nuestra vida terrena actual tenemos acceso a un anticipo de la “resurrección de los muertos” y de la “vida del próximo siglo”. Y según la hermosa expresión de Simeón el Nuevo Teólogo, “la resurrección de los muertos” es el “Espíritu Santo”, por eso podemos decir que San Serafín... “trajo una revelación visible acerca del Señor el Espíritu Santo” 397. Si la vida del mensajero de Dios en el mundo, Serafines, muestra "qué significado salvador tiene para muchas personas una persona que se ha purificado y ha venido a Dios", 398 entonces la vida de Pushkin mostró el significado salvador de una persona que se ha purificado y ha ido a Dios. Además, esto lo demostró su muerte, que se convirtió para él en una purificación “de todas las luchas morales que pesaban sobre su alma... Dios le dejó dos días más (45 horas) de vida para expiar su pecado y prepararlo digno para la eternidad” 399. “Es difícil encontrar”, parece retomar esta idea otro investigador de la naturaleza espiritual del hombre, “otro ejemplo de una transformación espiritual tan conmovedora en su sencillez cotidiana ante la muerte” 400. Llama a la muerte del poeta “el comienzo luminoso de una nueva vida - Vida” 401. Y considera que "el hecho de que Pushkin pudiera brillar tanto antes de apagarse" es una prueba del especial valor espiritual y de las hazañas terrenales del poeta, en cuya persona "la literatura... traspasó los límites de la literatura, permaneció siendo literatura" 402, uniendo lo que Pedro I había separado en Rusia. Por eso a Pushkin se le llama “la encarnación de la conciencia nacional rusa” 403, “el mayor pensador ruso del siglo XIX” 404, “el centro vivo del espíritu ruso, su historia, sus caminos, sus problemas, sus fuerzas sanas y sus nodos enfermos” 405. En una palabra, “Pushkin es nuestro todo” (Ap. Grigoriev). El poeta murió cristiano, y su muerte "confirma lo que no pudo y no tuvo tiempo de decir en su" escritorio "406, lo que el monje Serafín "dijo" tanto en su vida como en su dormitorio: "La Santa Fe en toda su sencillez... que se encuentra en la Iglesia ortodoxa, en sus sacramentos llenos de gracia, en su enseñanza: aquí es donde está el refugio, donde está la salvación" 407. Sin embargo, es hora de volver a nuestro último día en Tierra Santa. Estoy en la iglesia del Monasterio Gornensky, a la derecha del altar, más cerca de la salida. Mis ojos se llenan de lágrimas: “Gracias, Señor, perdóname, Señor, Gloria a Dios por todo…” Levanto los ojos: frente a mí hay un icono de San Serafín de Sarov con una mano bendiciendo (en el camino de regreso): “Y ahora, ven a mí, alegría mía…”. Verano de 2003. La celebración del centenario de la canonización de San Serafín de Sarov es un acontecimiento de importancia para toda Rusia y para todos los cristianos. El querido nombre de “pobres serafines” conmovió y llamó a sí mismo, como hace 100 años, a toda la Rusia ortodoxa. Se esperaban unos 25 mil peregrinos de diferentes partes de Rusia y del extranjero... Por eso, con la bendición de mi padre espiritual, ya a principios de julio me apresuré al monasterio de Serafines-Diveyevo: para caer ante la sagrada tumba del santo anciano, entregarle mis dolores y pedirle perdón. Han pasado 11 años desde mi primera visita aquí. Y cómo aquí todo ha cambiado y transformado. Los lugares relacionados con la memoria del anciano, querido por todos los ortodoxos, han recuperado su aspecto histórico. Durante las festividades se retransmitieron por televisión las celebraciones del aniversario, que comenzaron el 29 de julio con una procesión religiosa de Diveyevo a Sarov con el traslado de las reliquias del santo. Al día siguiente, la consagración de la iglesia del monasterio aquí en nombre de San Serafín de Sarov. Divina Liturgia en la iglesia recién consagrada, presidida por Su Santidad el Patriarca Alexy II de Moscú y toda Rusia. Luego procesión religiosa con las reliquias del santo hasta el Monasterio Serafines-Diveevsky. Vigilia que durará toda la noche aquí el 31 de julio. Finalmente, el evento central de las celebraciones es la Divina Liturgia en el Monasterio Serafín-Diveevo el 1 de agosto. Un mar de gente. Es increíblemente difícil no solo entrar en la iglesia, sino también salir de él, incluso para aquellos afortunados que, sin embargo, se encontraron en él por la gracia de Dios. Pero ya a mediados de julio, en anticipación de las celebraciones del aniversario, Diveevo hervía como una colmena: se estaban llevando a cabo los trabajos finales para la restauración de la iglesia en honor al Icono de Kazán de la Madre de Dios, para la restauración de la zanja de la Madre de Dios, que, sin embargo (en el apogeo del trabajo), se permitió pasar por alto (se compactó más). La impresión completa de este maravilloso viaje es objeto de especial reflexión. Me centraré en un episodio para concluir. Tan pronto como bajé del tren el primer día de mi llegada a Diveevo, me encontré con un grupo de peregrinos de Alemania junto con el sacerdote ruso Alexy. Entre los que llegaron estaban mi ex alumna Natasha y su madre. Gente muy simpática y amable que, por supuesto, no se divierte mucho en Alemania... Todos los que llegaron son nuestra emigración ruso-alemana de la última ola. Entre ellos se encuentra el gran “niño” Joseph, de 70 años, que expresa muy directamente sus impresiones de Sarovo-Diveyevo: - Sí, sí... ¿tripas? ¡Sehr tripa! ¡Karaso! ¡Muy Karaso! – ¿Conoce a Pushkin, ha oído algo sobre Pushkin, sobre Boldin? - ¿Puskin? – Sí, sí, Toze es muy caraso. No conozco a Boldin. Y Puskin es muy caraso. Recordé la declaración del Archimandrita Konstantin (Zaitsev): "¿No es él (Pushkin. - N.K.) capaz de ser un exponente de nuestra conciencia emigrante, ya que esta conciencia no está estrangulada por la influencia de elementos extraños? No es casualidad que durante mucho tiempo nuestra diáspora comenzó a hacer eco del nombre de Pushkin, olvidando bajo esta bandera sus desacuerdos y sentimientos diferentes" 408. Es de destacar que el futuro obispo Antonio (en el mundo Alexey Pavlovich Khrapovitsky) a la edad de diecisiete años se desmayó por el exceso de sentimientos que lo abrumaban, escuchando el famoso discurso sobre Pushkin 409 de Dostoievski. Me encontré con el viejo Josef en la iglesia. Había lágrimas en sus enormes ojos redondos. En respuesta a mi pregunta silenciosa, se llevó la mano al corazón: “¡Serafines! Serafines…” y sollozó como un niño. Por enésima vez me viene a la mente: dos grandes contemporáneos no se encontraron (como dos líneas paralelas) no porque no pudieran encontrarse en principio, no por culpa de Pushkin; después de todo, los caminos del poeta y el metropolitano de Moscú Filaret (Drozdov) se cruzaron. Los “dos soles” de la Rusia espiritual se encuentran cada vez en los corazones que los aman, y ante la primera mención de uno de ellos se funden en un todo único e inseparable. ¿Qué le espera a nuestra Patria, en cuyo corazón laten uno tras otro los nombres: el Venerable Nuestro Padre Serafín y el “sol de nuestra poesía” Pushkin? La respuesta del santo a esta pregunta es conocida por todos: nuestra Madre Rusia será salva y renacerá si... si da frutos dignos de arrepentimiento. Y el amor ardiente de nuestro pueblo por Pushkin, por la poesía que predica el renacimiento cristiano, puede convertirse en una garantía de ello. Baturova T.K. "Serafines" significa "ardiente" Desde hace mucho tiempo se ha observado, y no nosotros, que la influencia de un santo no cesa con el final de su existencia terrena, sino que, por el contrario, se intensifica y aumenta. Asimismo, la influencia de San Serafín en la gente moderna no es menor que la que experimentaron los peregrinos del siglo XIX. La veneración del santo anciano no se agota con el paso de los años, razón por la cual ahora muchos van al maravilloso Diveevo, la cuarta herencia de la Santísima Theotokos, la creación favorita del reverendo. Entonces tuve la oportunidad de visitar este lugar santo: dos veces con mi familia, dos veces con grupos de peregrinación. Cada uno de estos viajes es un milagro, un toque de otra existencia, por lo que probablemente el sentimiento de alegría se combina con la excitación y la tensión mental. Los viajes a los santos de Dios son fundamentalmente diferentes de los viajes mundanos: vas a un lugar santo no voluntariamente, sino según una llamada interior, sintiendo que te esperan allí. El santo ciertamente lleva a sus invitados, los recibe, los cuida y luego los despide en el camino de regreso. Es imposible hablar de estos viajes y encuentros: hay momentos y experiencias muy personales, íntimas, que una persona ortodoxa guarda en lo más profundo de su corazón como un gran santuario. Y, sin embargo, es necesario decir algunos puntos: quiero alegrarme una vez más por el milagro, permanecer quieto frente a él y compartir este milagro con los demás, para que los corazones humanos se calienten, para que todos sientan lo cerca que está San Serafín de nosotros. De las muchas experiencias de peregrinación elegiré sólo un momento. San Serafín de Sarov entró milagrosamente en mi vida cuando era niño y permaneció en ella para siempre. Con el paso de los años, el sentimiento de cercanía al santo nativo se intensificó. Nació un deseo ardiente de ir al santo de Dios. Se hizo realidad en el verano de 1997. Las vacaciones comenzaron coincidiendo con las vacaciones de mi marido, y nosotros, llevándonos a nuestra nieta de seis años, decidimos por unanimidad ir a Diveevo. Sin dudas, sin vacilaciones, sin argumentos. Sólo una alegre anticipación del encuentro. Un viaje familiar de larga distancia requirió gastos adicionales y milagrosamente se nos proporcionaron los fondos necesarios. En mayo me ofrecieron un trabajo adicional en una universidad pedagógica, el pago se transfirió exactamente el día de la salida a Diveevo, media hora antes de nuestra partida. El dinero era pequeño, pero lo recibimos muy oportunamente. Cuando regresamos del viaje tres días después, nos sorprendió descubrir que sólo habíamos gastado ese dinero. El primer viaje a un lugar santo siempre es especial, se recuerda profundamente, se recuerda en todos sus detalles. El camino hacia Diveevo en sí fue asombroso: a través de las antiguas ciudades rusas de Vladimir y Murom, pasando por bosques protegidos... El sentimiento de alegría y emoción temblorosa no desaparecía, la felicidad y el milagro estaban tan cerca. Nos detuvimos a descansar en el bosque y nos encontramos en un claro, inundado de sol y sembrado de fresas; no se pueden recoger en una hora y no es necesario, porque tenemos prisa por ver al monje. Y en un pequeño montículo había un arbusto de fresas con tres bayas enormes; nunca habíamos visto algo así. Fue como si un símbolo vivo de la Santísima Trinidad nos encontrara en un denso bosque. Y éste no es el único regalo, ni el único signo de alegría. Paramos a descansar en un aparcamiento llamado “Fuente”. Mesas sencillas y toscas, bancos de madera al aire libre, dos niños que venden provisiones sencillas a los viajeros, montan un samovar y transportan agua de una fuente que brota como una fuente del suelo: de ahí el nombre de este lugar. Aquí está, la primera fuente en nuestro camino. En Diveyevo conoceremos a muchos de ellos. En un pino de esta improvisada zona de recreo cuelga un icono de San Serafín, la primera imagen de él en nuestro camino. El icono es como un saludo, como una bendición. Esto significa que Diveevo está cerca. El Monasterio de Diveyevo aparece de forma inesperada, casi milagrosa. Los bosques de pinos se intercalan con campos interminables: el espacio es asombroso. De repente, en el horizonte aparecen majestuosas dos cúpulas y un campanario. Dejan la impresión de algo sobrenatural, creado no por trabajo humano. Es sorprendente encontrar tanta belleza en lugares remotos y recónditos. Nuestra nieta, al ver el monasterio de Diveyevo en el horizonte, dijo con alegre asombro: “¡El campanario sube al cielo!” Llegamos a Diveevo por la tarde. En la Catedral de la Trinidad, donde reposan las reliquias de San Serafín, se celebró un servicio que duró toda la noche y la iglesia estaba llena. Y el sol brillaba sobre la iglesia, sus poderosos rayos se dirigían hacia la catedral. El sol no se ponía, sino que “jugaba” alegremente. Así brilla el día de Pascua. Y recordé: "Serafines" significa "ardiente". Y luego hubo tres días en Diveevo: servicios con confesión y comunión, oraciones en el santuario del santo, unción (el ayuno de Pedro estaba en marcha), fuentes sagradas, una zanja y una procesión a lo largo de ella con una procesión de la cruz y solo... Y todo esto fue la felicidad dada por el monje Serafín. La siguiente vez que visitamos Diveyevo fue en el verano de 2000. Nos pusimos en camino los cuatro: nuestra nieta menor había crecido. Viajar a un lugar santo con dos niños no es fácil. Sientes una responsabilidad especial y ya no vas por ti mismo. Un viaje así se convierte en un servicio, especialmente cuando recuerdas cómo el monje Serafín amaba a los niños y los llamaba con alegría "tesoro". Entonces se hizo cargo de nuestras nietas. Me llamó y me saludó. Y los corazones de los niños sintieron este amor y respondieron: las niñas soportaron con firmeza todas las dificultades de la peregrinación. Pero la misericordia especial del santo apareció en el camino de regreso. Al regresar a casa a través de Vladimir, decidimos pasar por la Catedral de la Asunción, una iglesia majestuoso y hermoso que se eleva sobre la ciudad. Llegamos y nos detuvimos frente a las puertas cerradas: estaban limpiando la iglesia, solo se atendía a grupos de turistas. Tuve que irme sin nada. Pero fue en ese momento que se acercó un grupo de extranjeros con un guía, y el celador que les abrió las puertas nos llamó y nos invitó a pasar. Del calor de una tarde de verano nos encontramos con el frescor de una iglesia poco iluminado. La belleza de los iconos, los marcos dorados, los frescos de San Andréi Rublev, el brillante iconostasio a lo lejos, las tumbas de los santos de Dios. Sin embargo, era imposible acercarse a los santuarios: la limpieza de la iglesia estaba terminando, todo estaba bloqueado. De repente nace la determinación y nos dirigimos a la trabajadora, le decimos que venimos de Diveevo y le pedimos permiso para pasar. La mujer, sin decir una palabra, va a alguna parte, y pronto aparece el rector de la catedral, se nos acerca, sonríe alegremente: "¿Es usted del reverendo? Pasen, pasen..." Y nosotros, avergonzados, confundidos, felices, seguimos al sacerdote hasta los santuarios de Vladimir. Un vibrante grupo de turistas extranjeros se queda atrás. El sacerdote nos lleva a las santas reliquias, abre el santuario, nos permite venerar y luego nos invita al santuario principal: la copia milagrosa del Icono de Vladimir de la Madre de Dios. Bendiciéndonos en el camino, el sacerdote sonríe y en respuesta a nuestro agradecimiento dice lo principal: “Es todo el reverendo...”. Cuando nos vamos de viaje, apenas hablamos. Hay un gozo tranquilo en nuestros corazones. Queda claro que el ardor de San Serafín también puede manifestarse de esta manera: llenando el alma de amor y comprensión. Exteriormente, mi tercer viaje a Diveevo fue completamente diferente: a finales de septiembre de 2002, un autobús turístico, gente desconocida a mi alrededor, pero lo más importante: la lluvia, que ya comenzó en la carretera y no paró durante dos días. Cuando llegamos a Diveevo, el cielo estaba irremediablemente sombrío y las carreteras estaban arrasadas. Y, sin embargo, fuimos obstinadamente a los manantiales sagrados y no nos arrepentimos: después de nadar, inmediatamente nos sentimos alegres y alegres. Pero persistía cierto desconcierto: "¿Qué pasa con San Serafín? Después de todo, es fogoso". Y la lluvia seguía arreciando. Esta vez caminamos por la acequia sin despejar el camino. Sin embargo, nadie salió en busca de un rincón cálido. Después de caminar por el canal con la procesión de la cruz y, según la voluntad del santo, leer 150 veces el saludo del Arcángel a la Madre de Dios, realizamos un servicio de oración bajo la lluvia. Por la mañana, todavía oscuro, apenas nos habíamos secado en el hotel, bajo una lluvia torrencial nos dirigimos a un servicio temprano. Ni las chaquetas ni los paraguas ayudaron. Pero caminaban alegremente y amigablemente: las siluetas de las catedrales de Diveyevo se veían detrás del muro de lluvia. Después del servicio, un viaje al lejano desierto del monje y nuevamente, bajo la lluvia, tres inmersiones en la fuente sagrada. E inmediatamente cálido, alegre... En este día fuimos al monasterio de Sanaksarsky a las reliquias de Teodoro de Sanaksarsky y Teodoro Ushakov, dos santos santos de Dios, conectados entre sí no solo por lazos familiares (tío y sobrino), sino sobre todo por lazos espirituales, que encarnaban la santidad y la gloria militar de Rusia. Después de una hospitalaria estancia monástica y de una liturgia, emprendemos el camino de regreso a casa. La lluvia pasó como si nunca hubiera sucedido. Salimos en un maravilloso día de otoño: brillaba el sol, ni una nube en el cielo azul. El autobús corrió por la sinuosa carretera. Y de repente apareció un arco iris en el cielo despejado, ¡y qué arco iris! No el habitual arco iris, sino una gran bola que brilla con todos los colores. Y parecía que la bola arcoíris no se detenía, no se quedaba atrás de nuestro autobús, sino que avanzaba tras él. Y esto continuó durante bastante tiempo. Todos los peregrinos, que durante el viaje se habían convertido casi en familia, miraban sin parar este milagro. Y nuevamente recordé: "Serafines" significa "ardiente". Abrashova Elena Aleksandrovna – candidata al Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú, profesora de lengua y literatura rusas en la Escuela Liceo nº 320 de Moscú. Averyanova Maria Alekseevna – candidata al Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú, profesora de literatura en la Escuela de Culturas Eslavas de Podolsk, región de Moscú. Alekseeva Lyubov Fedorovna – Doctora en Filología, Profesora, Jefa del Departamento de Literatura Rusa del Siglo XX de la Universidad Estatal Regional de Moscú. Alexy (Averyanov), arcipreste - rector de la iglesia en honor al Icono de Don de la Madre de Dios en Podolsk, región de Moscú. Anoshkina (Kasatkina) Vera Nikolaevna – Científica de Honor de la Federación Rusa, Doctora en Filología, Profesora, Jefa del Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú, Académica de la Academia Internacional de Ciencias de Educación Pedagógica. Baturova Tatyana Konstantinovna – Doctora en Filología, Profesora del Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú, Miembro Correspondiente de la Academia Internacional de Ciencias de Educación Pedagógica. Vasneva Antonina Mikhailovna – candidata al Departamento de Literatura Rusa de la Universidad Pedagógica Abierta Estatal de Moscú que lleva su nombre. M.A. Sholojov. Gladilin Mikhail Sergeevich – investigador principal del Museo-Reserva Estatal Histórico y Literario A.S. Pushkin "Zakharovo-Vyazemy", subdirector de trabajos científicos del Centro de Creatividad Infantil "Escuela Pushkin". Yuliya Aleksandrovna Evstigneeva es estudiante de posgrado en el Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú. Evgenia Mikhailovna Zastrozhnova – Candidata de Ciencias Filológicas, profesora titular del Departamento de Literatura Rusa de la Universidad Estatal de Yugra (Khanty-Mansiysk). Zverev Vitaly Prokhorovich – Doctor en Filología, Profesor del Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú, Jefe del Departamento de Humanidades Generales de la Universidad de Cooperativas de Consumidores de Moscú, Académico de la Academia Internacional de Ciencias de Educación Pedagógica, miembro de la Unión de Escritores y de la Unión de Artistas de Rusia. Zelenina Yana Ernestovna, investigadora principal del Museo Central de Cultura y Arte Ruso Antiguo que lleva su nombre. Rev. Andréi Rublev. Ivanova Elena Mikhailovna – solicitante del Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú. Kiseleva Irina Aleksandrovna – Candidata de Ciencias Filológicas, Profesora Asociada del Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú. Kopytseva Natalya Mikhailovna – Candidata de Ciencias Filológicas, Profesora del Departamento de Educación Moral y Estética de la Universidad Estatal de Novgorod. Yaroslav el Sabio. Korniliy (Apukhtin), hieromonje - sacerdote del monasterio Pokrovsko-Vasilievsky en Pavlovsky Posad, región de Moscú. Melnik Vladimir Ivanovich – Doctor en Filología, Profesor del Departamento de Historia y Teoría de la Literatura y Periodismo de la Universidad Social Estatal de Moscú, Miembro Correspondiente de la Academia de Ciencias de la República de Tartaristán, Miembro Titular de la Academia Internacional de Informatización, Miembro de la Unión de Escritores y de la Unión de Periodistas de Rusia. Motorin Alexander Vasilievich – Doctor en Filología, Profesor, Jefe del Departamento de Educación Moral y Estética de la Universidad Estatal de Novgorod que lleva su nombre. Yaroslav el Sabio. Novikova Alla Anatolyevna – Doctora en Filología, Profesora Asociada de la Universidad Estatal de Oryol, Asesora de la Función Pública del Consejo Regional de Diputados del Pueblo de Oryol. Petrova Lyudmila Evgenievna – candidata al Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú. Repina Tatyana Sergeevna – estudiante de posgrado del Departamento de Literatura Rusa del Siglo XX de la Universidad Estatal Regional de Moscú. Ryabiy Mikhail Mikhailovich – Candidato de Ciencias Filológicas, Profesor Asociado del Departamento de Literatura Rusa de la Universidad Estatal de Yugra (Khanty-Mansiysk). Yuri Ivanovich Sokhryakov – Doctor en Filología, Profesor del Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú, Investigador principal del Instituto de Literatura Mundial que lleva su nombre. SOY. Gorki de la Academia Rusa de Ciencias, académico de la Academia Internacional Eslava, miembro de la Unión de Escritores de Rusia. Fedoseeva Ekaterina Nikolaevna – candidata de ciencias filológicas, profesora titular del departamento de literatura del Instituto Pedagógico Estatal de Michurinsk. Shmeleva Anna Vyacheslavovna – Candidata de Ciencias Filológicas, Profesora Asociada del Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú. Icono de la Madre de Dios "Ternura" - La imagen favorita del Padre Serafín Aparición de la Madre de Dios al novicio Prokhor durante su enfermedad. Padre Serafín yendo al desierto El padre Serafín alimenta al oso. Hieromonje del desierto de Sarov Padre Serafín El élder Serafín yendo a la iglesia. Padre Serafín, hieromonje y habitante del desierto de Sarov Vista del anciano padre Serafín en los últimos años de su vida. Retrato de San Serafín. Nuevo Diveevo (Estados Unidos) Retrato de toda la vida del monje, ubicado en la Iglesia del Arcángel Miguel del monasterio de San Sergio de Radonezh Icono de San Serafín de la Iglesia de Tijvin en Moscú Icono de la Madre de Dios en Sushchev Venerables Serafines de Sarov. Imagen de icono. 1904 La colección, preparada por el Departamento de Literatura Clásica Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú, está dedicada al santo de la tierra rusa, San Serafín de Sarov, y es una especie de vínculo entre dos grandes fechas: el centenario de la canonización y el 250 aniversario del nacimiento del santo. Los autores de los artículos son clérigos de iglesias cercanas a Moscú, especialistas del Instituto de Literatura Mundial que lleva su nombre. SOY. Academia Rusa de Ciencias de Gorki, historiadores del arte, trabajadores de museos, profesores de universidades de Moscú, Veliky Novgorod, Orel, Michurinsk, Khanty-Mansiysk. Revelan el papel de San Serafín en el desarrollo de la cultura rusa, representan el colmo de la hazaña espiritual del gran anciano y revelan los fundamentos morales de la literatura clásica rusa. La colección presenta la unidad de cuestiones religiosas y culturales, revelando los orígenes ortodoxos de la literatura clásica rusa. Cita de: La Leyenda de la Vida Terrenal de la Santísima Virgen María. M., 1904. P.203. Durante la revolución, "Kurskaya-Korennaya" fue llevada por emigrantes a Estados Unidos y ahora se encuentra en Nueva York. Metropolitano Veniamin (Fedchenkov). Lámpara del mundo. Venerables Serafines de Sarov. M., 2003. págs. 104, 106. Crónica del monasterio Seraphim-Diveevsky. Reimprimir, reimprimir. M., 2000. pág.328. Romano, hieromonje. Prestando atención al mandato de Dios. Ed. 3er. Minsk, 2000. pág.306. Sventsitsky V., arcipreste. Venerables Serafines. Diveevo, 1996, págs. 3–4. Ilyin V.N. Fuego ardiente // Serafines de Sarov. Unas palabras sinceras sobre el gran asceta de la tierra rusa. M., 2002. pág.142. Cita de: Nilus S.L. Grande en pequeño // Nilus S.L. Colección completa cit.: En 6 vols. M., 1999. T. 1. P. 277. Seraphim Vyritsky, Rev. "Era de mi parte". M., 2001. pág.12. Cita de: Sventsitsky V., arcipreste. Venerables Serafines. Pág. 90. Sergio Bulgakov, arcipreste. Carbón ardiendo después de cien años // Serafines de Sarov. Unas palabras sinceras sobre el gran asceta de la tierra rusa. Pág. 144. Rozanov V.V. A través de moradas tranquilas // Serafines de Sarov. Unas palabras sinceras sobre el gran asceta de la tierra rusa. Pág. 97. Lectura familiar ortodoxa. M., 2000. P. 340. Serafines (Chichagov), archimandrita. Crónica del monasterio Seraphim-Diveevsky. Reimprimir, reimprimir. M., 2002. pág.195. Berdyaev N.A. Filosofía de la creatividad, la cultura y el arte: en 2 vols. M., 1994. T. 1. P. 172, 174. Kasatkina V.N. Fundamentos cristianos del romanticismo ruso // Literatura y cristianismo. Bélgorod, 2000, págs. 5-11. Kraval L.A. El mundo ortodoxo en los dibujos de Pushkin // Renacimiento ruso: Revista Nacional Ortodoxa Rusa Independiente. Nueva York – Moscú – París, 1999. No. 1 (74) Cita de: John (Krestyankin), archimandrita. Sermones: En 2 volúmenes. San Petersburgo-M., 1994. T. 2. P. 25. Telescopio: Revista de educación moderna, publicado por N. Nadezhdin. M., 1833. Parte 13. No. 2. P. 187. Telescopio. 1834. Parte 19. No. 4. P. 233. Telescopio. 1835. Parte 25. No. 1. P. 152-153. Tyutchev F.I. Colección completa op. y letras: En 6 vols. M., 2003. T. 2. P. 238. Ver: Nilus S.L. Grande en pequeño // Nilus S.L. Colección completa cit.: En 6 vols. M., 1999. T. 1. P. 188–201. Yazykov N.M. Poemas y poemas. L., 1988. P. 300. Cita de: Ilyin V.N. Venerables Serafines de Sarov. M., b/g. Pág. 33. Aldeano E. “¿Y los Serafines?” // Serafines de Sarov. Unas palabras sinceras sobre el gran asceta de la tierra rusa. Pág. 117. 0 retratos se mencionan, en particular, en las dos biografías más completas del santo: Elagin N.V. La vida del anciano Serafín, hieromonje del monasterio de Sarov, habitante del desierto y recluso: con la aplicación de sus instrucciones y reglas de oración celular. M., 2003. págs. 246–247; Denisov L.I. La vida de nuestro venerable y portador de Dios Serafín, el Taumaturgo de Sarov. M., 1998. págs. 17-21. La copia más antigua conocida del retrato de Serebryakov está fechada en la inscripción del reverso en 1829, es decir, ejecutada varios años antes de la muerte del anciano (guardada en el Monasterio Trinity Seraphim-Diveevsky). Según la observación de L.I. Denisov, a principios del siglo XX ya no existía un retrato de D. Evstafiev en el desierto de Sarov (Denisov L.I. Op. op. p. 18); Evidentemente, por eso no fue demandado por los pintores de iconos a la hora de desarrollar el canon de la imagen del santo. A excepción de los sellos hagiográficos y los pequeños iconos de peregrinación hechos por Diveyevo, prácticamente no hay pinturas de iconos que representen a un santo con capucha entrando en la ermita. En colecciones privadas se conserva un fragmento de una imagen similar y una fotocopia; en ambos casos, su existencia durante la vida del anciano queda confirmada por inscripciones posteriores. [Gury.] Un breve resumen de la vida del anciano de la ermita de Sarov, el monje esquema y ermitaño Mark. M., 1839. Denisov L.I. Decreto. op. Pág. 18. Una de las copias del retrato de las hermanas Diveyevo de finales del siglo XIX se encuentra en un pilar de la Catedral de la Trinidad del Monasterio Serafines-Diveyevo. Calendario de la Iglesia Ortodoxa de Diveyevo. 2001. Ed. Monasterio de la Santísima Trinidad Serafines-Diveevsky, [2000]. págs.45, 209. Strizhev A.N. Acerca de las imágenes del élder Serafín // Los agradables serafines de Dios. Ed. Monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1993. T. 1. P. 314–315. Actualmente, el Monasterio Serafín-Diveevo alberga una copia exacta del retrato de 1831, realizado a principios del siglo XX, con la correspondiente inscripción en el reverso. Las litografías que representan a San Serafín de Sarov en la colección del departamento de grabados de la Biblioteca Nacional de Rusia fueron identificadas por N.I. Rudakova, en el departamento de publicaciones artísticas de la RSL - M.E. Ermakova y O.V. Meshshishina. Les expresamos nuestro profundo agradecimiento por la oportunidad de estudiar las impresiones y los valiosos consejos. Calendario de la Iglesia Ortodoxa de Diveyevo. 2001. pág. 44, 188. Gaceta Diocesana de Nizhny Novgorod. La parte no es oficial. M., 1887. No. 8. P. 347. Para obtener más información, consulte: RGIA. F.797. op. 28. Unidad de almacenamiento 20; F.796. Op.139. Unidad de almacenamiento 440; F.789. Op.2. Unidad de almacenamiento 70. El sacerdote Georgy Pavlovich llamó la atención sobre estas circunstancias después de analizar los registros de servicio de las hermanas del monasterio. Denisov L.I. Decreto. op. pp. 18, 21. Si la iconografía de estas obras coincide con la descripción de L.I. Denisov, tienen la misma leyenda sobre la imagen del anciano "en los últimos años de su vida" (en el pintoresco retrato la inscripción es posterior). Sin embargo, el retrato de D. Evstafiev fue creado cuando San Serafín tenía unos cincuenta años, es decir, a principios del siglo XIX. Colección del calendario ortodoxo Serafimovsky Diveyevo. 2003. Ed. Monasterio de la Santísima Trinidad Serafines-Diveevsky, [2002]. Pág. 154. Cuentos de las hazañas y acontecimientos de la vida del anciano Serafín, hieromonje, ermitaño y recluso de la Ermita de Sarov, con la adición de un resumen de la vida de la fundadora del convento de Diveyevo, Agathia Simeonovna Melgunova / Transmitido por Hieromonk Joasaph. San Petersburgo, 1849. La edición contiene sólo una litografía de P.F. Borel, basado en sus acuarelas. La inscripción se reproduce con la ortografía del autor. Leyendas de Diveyevo / Comp. UN. Strízhev. M., 1996. pág.14. La lista se preparó sobre la base de impresiones de las colecciones de la Biblioteca Estatal Rusa, la Biblioteca Nacional Rusa, el Museo Histórico Estatal, el Archivo Histórico Estatal Ruso, la Acusación Central de la MDA, el TSDM y particulares. El objetivo principal era presentar una relación cronológica de las obras que salieron del taller, y no un catálogo completo de los ejemplares supervivientes, por lo que se omiten indicaciones concretas de tamaño y lugar de almacenamiento. La hazaña del élder Serafín / Comp. UN. Strízhev. M., 1999. págs. 45–46, 76. Crónica del Monasterio Serafín-Diveyevo, compilada por el Metropolitano Serafín (Chichagov). Reimpresión reimpresión Convento de la Natividad de la Madre de Dios de Moscú. M., 1996. P. 354. RGALI. F.7. Op.2. Mueble trastero 330. L.1. RGALI. F.7. Op.2. Mueble de almacenaje 330. L.1 vol. Colección Gogol N.V. cit.: En 9 volúmenes. M., 1994. T. 6: Cartas. Pág. 48. Smirnova (de soltera Rosset) L.O. Notas. M., 1999. pág.21. Ver: Catálogo de la biblioteca anticuaria del librero E.Ya. Fedorov, adquirido después de que el ex ministro D.P. Troshchinsky. Kiev, 1874. Lea más sobre la educación espiritual del joven N.V. Gogol, ver: Motorip A.B. Las contradicciones espirituales de Gogol. Veliky Novgorod: Editorial NovGU, 1999. Ver: Juan (Kologrivov), hieromonje. Ensayos sobre la historia de la santidad rusa. Bruselas: Vida con Dios, 1961. P. 310. Ahí mismo. P. 344. En el libro se ofrece una selección de los juicios de San Tikhon de Zadonsk sobre el gozo espiritual, hechos según la sexta edición de sus obras (San Petersburgo, 1899): John (Maslov), esquema-archimandrita. Sinfonía basada en las obras de San Tikhon de Zadonsk. M., 2000. págs. 783–787. Juan (Kologrivov), hieromonje. Ensayos sobre la historia de la santidad rusa. Pág. 311. Gogol N.V. Colección completa cit.: En 14 vols. [M.-L.], 1937–1952. T. 12. P. 468. Kraval L.A. Pushkin y San Serafín // Cultura cristiana: era Pushkin. San Petersburgo, 1996. Edición. 10. págs. 26–30. Nilus S. Genial en pequeño. Ed. 3º, rev. y adicional Jardín Regional Sergiev II, 1911. págs. Ver: Afanasyev V. Filósofo ortodoxo: La búsqueda espiritual de Ivan Vasilyevich Kireevsky // Iglesia y educación. Perm, 2000. Edición. 6. pág.80. Ver notas de V.A. Voropaev e I.A. Vinogradov en el libro: Gogol N.V. Colección cit.: En 9 volúmenes. M.: Libro ruso, 1994. T. 8. P. 825–828; T.6. págs. 396–397. [Serafines de Sarov]. Santo Venerable Serafín de Sarov, Taumaturgo. Odesa, 1903. P. 22. Gogol N.V. Colección completa op. T. 12. P. 233. Juan (Kologrivov), hieromonje. Ensayos sobre la historia de la santidad rusa. Pág. 393. Nilus S. Genial en pequeño. Pág. 204. Ahí mismo. P. 207. Comparemos la descripción evangélica de la Transfiguración del Señor: “Y se transfiguró delante de ellos; y su rostro resplandecía como el sol, y su manto era blanco como la luz” (Mateo 17:2). Pushkin A.S. Colección cit.: En 10 volúmenes. Moscú, 1974–1978. T. 6. P. 97. Gogol N.V. Colección completa op. T. 13. P. 293. Nilus S. Genial en pequeño. Pág. 208. Ver: Mashkovtsev N.G. Gogol entre artistas: ensayos. M., 1955. P.152. Gogol N.V. Colección completa op. T. 12. P. 279. Ver, por ejemplo: Averintsev S.S. Bakhtin, risa y cultura cristiana // M.M. Bajtin como filósofo. M., 1992. págs. 10-11. Colección Gogol N.V. cit.: En 9 volúmenes. M., 1994. T. 6. P. 286. Este tipo de risa sólo se refleja de forma lejana en el difunto Dostoievski, quien se basó específicamente en la experiencia de Gogol. Sobre las peculiaridades de la comprensión espiritual de la risa en Dostoievski, ver: A.E. Kunilsky. El problema de la “risa y el cristianismo” en la novela de Dostoievski “Los hermanos Karamazov” // Texto evangélico en la literatura rusa de los siglos XVIII-XIX: cita, reminiscencia, motivo, trama, género. Petrozavodsk, 1994, págs. 192-200. Nilus S. Genial en pequeño. Notas de un cristiano ortodoxo. Publicación de la Santísima Trinidad Lavra de San Sergio, 1992. P. 109. Goncerov I.A. Colección cit.: En 8 volúmenes. M., 1953. T. 4. P. 115. Se dan más referencias a esta publicación en el texto indicando el volumen y la página. Cronista de la familia Goncharov. Ulyanovsk, 1996. P. 307. Patrimonio literario. M., 2000. T. 102. págs. 619–620 Cronista de la familia Goncharov. Pág. 356. Nilus S. Genial en pequeño. Notas de un cristiano ortodoxo. Pág. 113. Patrimonio literario. T. 102. Pág. 499. Ciudad de Simbirsk maravillosa alabanza e intercesión. Ulyanovsk, 2000. P. 11. Boletín de Europa. 1908. T. XII. Pág. 423. Ver: Patrimonio literario. T. 102. Pág. 634. Colección de la Biblioteca Pública Rusa. T. 11. Materiales e investigación. Pág., 1924. Edición. 1. pág.155. Patrimonio literario. T. 102. Pág. 486. Koni A.F. Memorias de escritores. M., 1989. pág.77. Leskov N.S. Colección cit.: En 12 volúmenes. M., 1989. T. 7. P. 25. Se dan más referencias a esta publicación en el texto indicando el volumen y la página. McLean H. Nikolai Leskov. El hombre y su arte. Universidad de Harvard. Prensa. Cambridge; Massachusetts; Londres, 1977. Pág. 3 Fedótov G.P. Santos de la antigua Rus. París, 1989. P. 236. Leskov N.S. Conde L.N. Tolstoi y F.M. Dostoievski como heresiarcas (Religión del miedo y religión del amor) // Periódico News and Exchange. 1883. No. 1. Lantz K.A. Nikolái Leskov. Boston Twayne Rubishers. Una división de I.K. Hall & Co, 1979. Pág. 124. Pulkhritudova E.M. Creatividad N.S. Leskova y la ficción de masas rusa // En el mundo de Leskova. M., 1983. P. 179. Fiestas de la Iglesia Ortodoxa. M., 1905. Pág. 50. Dickens Cap. Coleccionado. cit.: En 30 volúmenes. M., 1958. T. 12. P. 70. Lossky V.N. Ensayo sobre la teología mística de la Iglesia oriental. M., 1991. págs. 154-155. Cita de: Denisov L.I. La vida, las hazañas, los milagros, las instrucciones espirituales y el descubrimiento de las santas reliquias de San Serafín, el Taumaturgo de Sarov. M., 1904. Pág. 420. Shmelev I.S. Colección Op.: En 5 volúmenes (Vol. 6, 7, 8 adicionales). M., 1999. T. 6. P. 282. Se dan notas a pie de página posteriores para esta edición, indicando el volumen y la página después de la cita. Reverendo Padre Serafín: Una colección de historias, leyendas y recuerdos de nuestro Reverendo y Padre Portador de Dios Serafín de Sarov el Taumaturgo y el Monasterio Serafín-Diveyevo. Diveevo, 2003. P. 7. Peregrino ruso. 2004. No. 29. P. 4. Colección Ilyin I. A. cit.: Correspondencia de dos Ivans (1935-1946). M., 2000. P.12. Ilyin I.A. Colección cit.: Correspondencia de dos Ivans (1927-1934). M., 2000. P.468. ES. Shmelev y O.A. Bredius-Subbotina: Novela en letras: En 2 vols. M., 2003. T. 1.S. 61. Lyubomudrov A.M. Realismo espiritual en la literatura rusa en el extranjero: B.K. Zaitsev, I.S. Shmelev. San Petersburgo, 2003. P. 173. Strizhev A. N. Decoración de la tierra rusa // Serafines de Sarov. Unas palabras sinceras sobre el gran asceta de la tierra rusa. M., 2002. pág.3. Ver: Ilyin I.A. Colección Op.: En 10 volúmenes. T.2. Libro 1. Krylov A.K., Krylova O.Yu. Resultados del trabajo de copia y cartograma de frescos del siglo XVI de la Iglesia de la Santísima Trinidad en el pueblo de Bolshie Vyazemy // Trinity Readings 1997: Colección de investigaciones científicas basadas en materiales de conferencias. Bolshie Vyazemy, 1998. P. 24. Dominiak E.I. Pintura de la Iglesia de la Transfiguración // La familia Golitsyn en la historia de Rusia: Materiales de las lecturas de Golitsyn el 26 de marzo de 1994. Bolshie Vyazemy, 1995. P. 124. Kuzmina I.B. La idea del "Reino de Dios" en la ideología de Boris Godunov // Trinity Readings 1999: Colección de materiales de la conferencia científica del 23 de septiembre de 1999. Bolshie Vyazemy, 1999. P. 87. Krylov A.K. Autógrafos-graffiti del siglo XVII en la Iglesia de la Trinidad en el pueblo de Vyazemy // Trinity Readings 1997: Colección de investigaciones científicas basadas en materiales de conferencias. Bolshie Vyazemy, 1998, págs. 50–65. Girivenko A.N. Shevyrev como bibliófilo // Anfitriones e invitados de la finca Vyazemy: Materiales de las lecturas de Golitsyn del 24 al 25 de enero de 1998. Bolshie Vyazemy, 1998. P. 303. Dominiak E.I. V.V. Suslov es el creador del primer proyecto de restauración de la Iglesia de la Transfiguración en el pueblo. Bolshie Vyazemy // Anfitriones e invitados de la finca Vyazemy: Materiales de las lecturas de Golitsyn del 21 al 22 de enero de 1995. Bolshie Vyazemy, 1995. págs. Cartas de la Familia Real desde el cautiverio / Ed. SU. Alferyeva. Jordanville: Monasterio de la Santísima Trinidad, . Pág. 217. Ver: Nepomnyashchy B.C. “Que sepan los descendientes de los ortodoxos...” // Renacimiento ruso. 1999. N° 1. Los científicos de San Petersburgo, que estudiaron los montículos de los eslavos en el territorio de sus primeros asentamientos (Staraya Ladoga, etc.), descubrieron el entierro del primer varangiano, el príncipe Rurik, enterrado de manera cristiana con el nombre de George (ORT, noviembre de 2003, programa "Buscadores"). Quizás es por eso que muchos príncipes tomaron el nombre de Jorge en el bautismo (por ejemplo, Yaroslav el Sabio) y la imagen de Jorge el lancero, el luchador de serpientes, se convirtió en el emblema de Moscú y del estado de Moscú. Dunaev M.M. Fundamentos ortodoxos de la literatura rusa del siglo XIX: Dis. en forma de informe científico... Dr. Philol. Ciencia. M., 1999. págs. 3, 7. John (Snychev), metropolitano. Sé fiel hasta la muerte. Ortodoxia y modernidad. M., 1993. pág.47. Dostoievski F.M. Colección completa cit.: En 30 vol. L., 1986. T. 27. P. 64. Ver: Arapova Alexandra. Natalia Nikolaevna Pushkina-Lanskaya. A la crónica familiar de la esposa de A.S. Pushkin. M., 1994, págs. 47–48. La ortografía y la puntuación se conservan en el texto. Dunaev M.M. Ortodoxia y literatura rusa: en 6 horas. Moscú, 1996. Parte I. P. 238. Pushkin A.S. Colección completa cit.: En 16 vols. M.-L., 1937–1949. T.XI. Pág. 43. Panchenko A.M. Cultura rusa en vísperas de las reformas de Pedro. L., 1984. pág.156. Pushkin A.S. Colección completa op. T.VII. Pág. 54. Cartas de la Familia Real desde el cautiverio. págs. 64–65. Chejov A.P. Estudiante // Chejov A.P. Obispo. Historias seleccionadas. N. Novgorod, 1998. P. 24. Pushkin A.S. Colección completa op. T.VII. Pág. 10. Cita de: Cartas de la Familia Real desde el cautiverio. Pág. 462. En adelante, se citan textos poéticos de las siguientes fuentes: Pushkin A.S. Colección cit.: En 10 volúmenes. M., 1997; Baratynsky E.A. Colección completa de poemas / Ed. preparó V.M. Sergeev. L., 1989; Vyazemsky P.A. Poemas / Introducción. Arte. L.Ya. Ginsburg; comp., texto preparado y notas K.A. Kumpan. L., 1986. Grejnev V.A. Letra de Boldino de A.S. Pushkin. 1830 Gorki, 1980. P. 81. Frank S.L. La religiosidad de Pushkin // A.S. Pushkin: Pro y contra. San Petersburgo, 2000. T. II. Pág. 101. El diálogo poético entre el metropolitano Filaret y Pushkin atrajo la atención de muchos investigadores. Este tema recibió la cobertura más completa en el ensayo del metropolitano Anastasy "Pushkin en su actitud hacia la religión y la Iglesia ortodoxa", publicado en el centenario de la muerte del poeta. Entre las obras de la última década: Mikhailova N.I. Pushkin y el ascetismo metropolitano // ruso. M., 1996. págs. 222–227; Juan Malinin. Sobre la correspondencia literaria entre el metropolitano Filaret y Pushkin // Era Pushkin y cultura cristiana. San Petersburgo, 1994. Edición. 6. págs. 37–42; Dobrovolskaya E.B. “Verbo divino...” // Ibídem. págs. 16 a 28; Ilyina T.Yu. Diálogo entre el santo y el poeta (A.S. Pushkin y el metropolitano Filaret de Moscú) // Escuela. 1999. No. 2. P. 17-23. Frank S.L. La religiosidad de Pushkin. Pág. 103. Cita de: Pushkin y su época. M., 1997. pág.291. Una colección de opiniones y reseñas de Filaret, metropolitano de Moscú y Kolomna, sobre cuestiones educativas y de la Iglesia-Estado. San Petersburgo, 1885. T. 1.S. 408. De una carta de P.Ya. Chaadaev a Pushkin de marzo a abril de 1829. Cita de: Pozov A. Metafísica de Pushkin. M., 1998. pág.235. Ilyin I.A. Corazón cantando. Libro de contemplaciones tranquilas // Ilyin I.A. El camino a la obviedad. M., 1998. P. 596. Vyazemsky P.A. De "Cuadernos". 1828 // Pushkin en las memorias de sus contemporáneos. San Petersburgo, 1998. P. 147. Ilyin I A. Corazón cantando. Pág. 622. Aksakov I.S. Biografía de Fyodor Ivanovich Tyutchev. M., 1886. Reimprimir, reimprimir. M., 1997. P. 48. U I.S. Aksakov, como era habitual en el siglo XIX, el título del poema estaba impreso sin signo de exclamación. Nekrasov N.A. Poetas menores rusos // Nekrasov N.A. Colección completa op. y cartas: En 30 volúmenes. Ensayos. M., 1980. T. 9. P. 215. Biblioteca para la lectura. 1854. T. 127. Dep. 6. págs. 3–4. Bryusov V.Ya. FI Tyutchev // Tyutchev F.I. Colección completa op. / Ed. P.V. Bíkova. San Petersburgo, [1913]. P.XLII. Derman A. // Testamentos. 1912. No. 9. P. 197. El boca a boca. 1833. 16 de marzo. No. 32. P. 125. Merezhkovsky D. S. Dos secretos de la poesía rusa. Nekrasov y Tyutchev. Pág., 1915. Pág. 13. Ver: Bryusov V.Ya. ¿Solución o error? // Pensamiento ruso. 1914. No. Z. págs. 17-18. Balmont K.D. Palabras elementales sobre poesía simbólica. // Picos de montaña: sáb. artículos. M., 1904. págs. 88–89. Ivanov Vyach. Por las estrellas. San Petersburgo, 1909, págs. 37–38. Bryusov V.Ya. El significado de la poesía moderna // Bryusov V.Ya. Cita favorita: En 2 vols. M., 1955. T. 2. P. 325. Bely A. La magia de las palabras // Simbolismo. M., 1910. P. 429. Tolstoi L.N. Colección completa cit.: En 90 volúmenes. Moscú, 1928-1958. T.42, págs. 107-108 Más adelante citado. por: Tyutchev F.I. Colección completa op. y letras: En 6 vols. Moscú, 2002-2003. T. 1–2. Ver poemas: “Cuando murió, dudó...”, “El estandarte y la palabra”, “A.F. Hilferding”, “Al que con fe y amor...”, “Ahora no tienes tiempo para la poesía...”, “11 de mayo de 1869”. Aksakov I.O. Biografía de Fyodor Ivanovich Tyutchev. M., 1886. Reimpresión. reimpresión M., 1997. P. 10. Tyutcheva A.F. Recuerdos. M., 2000. pág.164. Bukhshtab B.Ya. Poetas rusos. Tyutchev, Fet, Kozma Prutkov, Dobrolyubov. L., 1970. pág.36. Pigarev K.V. FI Tyutchev y su época. M., 1978. pág.27. Aksakov I.S. Biografía de Fyodor Ivanovich Tyutchev. Pág. 104. Tyutchev F.I. Colección completa op. y letras: En 6 vols. M., 2002. T. 1. P. 139. Además se cita esta edición indicando el volumen y la página del texto. Trubetskoi E.H. Tres ensayos sobre el icono ruso. M., 1991. pág.48. Pigarev K.V. FI Tyutchev y su época. Pág. 269. Ver: Suzi V.N. Motivos de la Madre de Dios en las letras de paisajes de Tyutchev // Texto del evangelio en la literatura rusa de los siglos XVIII-XX: cita, reminiscencia, motivo, trama, género. Petrozavodsk, 1991. Edición. 3. págs. 170-179. Lérmontov M.Yu. Colección cit.: En 4 vols. M., 1957. T. 1. P. 16. Se dan más referencias a esta publicación indicando el volumen y la página del texto del artículo. Agustín Aurelio. Confesión. M., 1996. pág.98. Yu. Felsen. De “Cartas sobre Lermontov” // Fatalista. M., 1999. P.63. AB Motorin escribe que al final de la confesión Mtsyri "se humilla y, por lo tanto, se cura espiritualmente, y esto es la garantía de la curación física de la enfermedad. Lermontov eliminó el título original "Beri", que indicaba directamente que el héroe sobrevivió y tomó votos monásticos, pero dejó... una pista: la confesión de Mtsyri, según las leyes cristianas, sólo podía ser hecha pública por él mismo". AB Motorin se refiere a la observación de T. Gorskaya, así como a los conocidos testimonios de A.P. Shan-Girey y A.A. Khastatova, según la cual Lermontov en Georgia escuchó la historia de su vida de boca de un monje. Ver: Motorin A.B. Direcciones espirituales en la literatura rusa de la primera mitad del siglo XIX. Veliky Novgorod, 1998. P. 137. Meyendorff I., arcipreste. Introducción a la teología patrística. Klin, 2001. Pág. 139. Cita de: Polezhaev A. Obras. L., 1960. pág.17. Rosen A.E. Semblanza biográfica de A.I. Odoevsky // Literatura rusa del siglo XIX. Década de 1800 a 1830. Lector de memorias, materiales epistolares y artículos críticos literarios / Under. ed. V.N. Anoshkina. M., 2000. P. 180. Kedrov K.A. Motivos religiosos // Enciclopedia Lermontov. M., 1981. P. 365. Udodov B.T. Psicologismo en las obras de M.Yu. Lermontov // Cuestiones de poética de la literatura y el folclore. Vorónezh, 1976. P. 119. La Escalera o Tablas Espirituales de nuestro Venerable Padre Juan, Abad del Monte Sinaí. Krasnodar, 1999. pág.5. Bobkov K.V., Shevtsov V.V. Símbolo y experiencia espiritual de la ortodoxia. M., 1996. pág.48. Cita de: Priyma F.Ya. Ecos de "La historia de la campaña de Igor" en la poesía de M.Yu. Lermontov // Priyma F.Ya. “El cuento de la campaña de Igor” en el proceso histórico y literario del primer tercio del siglo XIX. L., 1980. pág.98. Muravyov A.N. Viaje a Lugares Santos en 1830 // Notas de viaje de escritores rusos. M., 1995. pág.212. Edición cronógrafo 1512 // PSRL. San Petersburgo T. 22. Parte 1. P. 268. Citado de: Plyukhanova M.B. Temas y símbolos del Reino de Moscú. San Petersburgo, 1995. P.110. Muravyov A.L. Viaje a los Lugares Santos en 1830. P. 212. Odoievski a.i. Colección completa op. L., 1958. pág.178. Muravyov A.N. Georgia y Armenia. San Petersburgo, 1848. P. 36. Cita de: Ivanov. Fedótov. Kramskoi. San Petersburgo, 1995. P. 74. Zumbador V.N. Escatología Al. Ivanova // Notas científicas del Departamento de Historia de las Culturas Europeas. Jarkov, 1929. P. 43. Cita de: Ivanov. Fedótov. Kramskoi. Pág. 78. Florovsky G. Caminos de la teología rusa. Pág. 268. Cita de: Macarius (Ovsiyuk), Metropolitano. Escatología de San Gregorio de Nisa. M., 1999. pág.87. Cita de: Cyprian (Kern), archimandrita. La edad de oro de la escritura patrística. Pág. 35. Cita de: Macarius (Ovsiyuk), Metropolitano. Decreto. op. Pág. 618. Ilyin I.A Artista solitario. M., 1993. pág.115. RGALI. F. 2538. op. 16. Unidad h. 37. Estética y crítica rusa de los años 40 y 50 del siglo XIX. M., 1982. pág.284. Colección Gogol N.V. cit.: En 9 volúmenes. M., 1994. T. 5. P. 150. La carta "¿Cuál es, finalmente, la esencia de la poesía rusa y cuál es su peculiaridad?" precede a la carta "Bright Sunday", que finaliza el libro, lo que, creo, no es accidental. Colección Gogol N.V. cit.: En 9 vols. T.6. P.184. “Reflexiones sobre la Divina Liturgia” es una de las obras de Gogol más reeditadas en los últimos tiempos. Cita de: Nikon (Murtazov), Herodeacon. El poder de la cruz: una historia terrenal. M., 2003. págs. 85, 89. Poema “A la Virgen Calmante de los Dolores” cit. por: Glinka F.N. Experiencias en Poesía Sagrada. San Petersburgo, 1826, págs. 126-128. Diccionario enciclopédico teológico ortodoxo completo: en 2 volúmenes. Reimpresión. reimpresión M., 1992. T. II. Stlb. 1555. Enciclopedia bíblica. Reimpresión reimpresión M., 1990. P. 456. Con todo el rigor científico y teológico, las publicaciones enciclopédicas modernas, notando los escasos datos bíblicos sobre la Santísima Virgen, se inclinan por una interpretación más detallada de la imagen de la Madre de Dios: "Una descripción extremadamente breve de la vida de María y su relación con nuestro Señor deja muchas páginas vacías en los relatos evangélicos. Sin embargo, no podemos agregar nada para no violar la historicidad de la historia bíblica registra; lo que significa que debemos contentarnos con lo poco que se escribe sobre su vida, pero con razón podemos notar rasgos muy importantes de su carácter: humildad, sumisión, amor y devoción a Jesús, y sólo podemos decir de ella en las palabras de Isabel: “Bendita tú entre las mujeres” (Nuevo Diccionario Bíblico. Parte 1: Personajes bíblicos / Traducido del inglés. San Petersburgo, 1999. págs. 205-206). RGALI. F. 141. op. 1. Unidad h. 51. L. 11. Glinka F.N. Ensayos. T.1: Poemas espirituales. M., 1869. Pág. 366. GATO. F. 103. op. 1. Unidad h. 983. L. 14-14 vol. RGALI. F. 141. op. 1. Unidad h. 41. L. 10 vol.-11 vol. Santa Madre de Dios. Iconos que obran milagros y oraciones para las necesidades cotidianas / Comp. I. Pankeev. M., 2001. pág.142. GATO. F. 103. op. 1. Unidad h. 998. L. 17. Vida de la Santísima Virgen María según los libros de Chetya-Mineaia / Comp. Avdotia Glinka. M., 2002. P. 7–8. Cita de: Aldeano E. Madre de Dios. Descripción de Su vida terrenal e íconos milagrosos: En 2 libros. M., 2002. Libro. 1. pág.133. GATO. F. 103. op. 1. Unidad h. 998. L. 17, 18 vol., 18. (La numeración de hojas en el archivo es incorrecta: se viola el orden correspondiente a la lógica y significado real del texto). Cita de: Gota Misteriosa. La leyenda sobre el ladrón prudente y su reflejo en las imágenes de los iconos de la Santísima Theotokos: la Sanadora y la Madre Mamífera / Edición del Athos Russian Elias Skete. M., 1899. P. 5–6. Uno de nuestros compatriotas más ilustrados, que estudió en la Universidad de Göttingen, vio y leyó esta leyenda del dueño de la casa en la que vivía. La leyenda estaba en alemán; la piadosa anciana lo cuidó como si fuera un santuario. Nota de F.N. Glinka. Glinka F.N. La Gota Misteriosa: En 2 volúmenes. Berlín, 1861. T. 1. P. III-V. Ahí mismo. T. 2. P. 433, 433–434. Gota misteriosa. T.2. págs. 434–436. En adelante el texto del poema “La Gota Misteriosa” cit. por: Glinka F.N. La gota misteriosa: en 2 vols. Berlín, 1861; Las notas a pie de página se dan después de las citas, con los números de volumen y página entre paréntesis. El Libro del Profeta Isaías dice: "Entonces Isaías dijo: ¡Escuchad, casa de David! ¿No os basta con causar problemas a los hombres para que se lo queréis poner difícil a mi Dios? / Por eso el Señor mismo os dará una señal: he aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel. / Comerá leche y miel, hasta que comprenda desechar lo malo y escoger lo bueno" (Is. 7:13-15). El Salmo 44 dice: "Toda la gloria de la hija del rey está dentro; sus vestidos están bordados de oro. / Con ropas moteadas es conducida al Rey; tras ella, las vírgenes, sus amigas, son conducidas a ti. / Con alegría y regocijo son conducidas, entran en el palacio del Rey" (Sal. 45:14-16). En la literatura patrística no existe una interpretación segura e inequívoca del Salmo 44 (“uno de los más bellos, pero también el más difícil del Salterio”, según X. Horda) y especialmente de estos versículos. San Juan Crisóstomo en sus conversaciones, por ejemplo, señaló: "Dado que él (el profeta David - V.Z.) mencionó el rostro, el vestido y la belleza, para que uno de los rudos no imaginara algo sensual, dice además: toda la gloria de la hija de la princesa está dentro (v. 14). Penetra, dice, en su corazón, conoce la belleza de su alma; te hablo de ellas; aunque menciono vestidos, belleza, oro, flecos, joyas y otras cosas similares, el discurso trata del corazón, la enseñanza trata del alma, la palabra trata de la virtud, de la gloria interior. Así como es hermoso un cuerpo revestido de oro, así también lo es un alma revestida de virtud. ¿Ves las vestiduras decoradas, ves la vestidura dorada, el color de la virginidad? Esta es la vestidura de la Iglesia" (San Juan Crisóstomo. Colección completa de creaciones: en 12 vols. M „ 1995. Vol. 5, libro 1. págs. 205-206). “La hija del rey”, según la interpretación de San Juan Crisóstomo, es la Iglesia. Un comentario similar sobre el versículo 14 lo da el filósofo y monje griego Eutimio Zigaben: “Para que nadie piense que las ropas antes mencionadas y la belleza de la iglesia son sensuales; por lo tanto, aquí eleva la mente de los oyentes a lo mental, y dice que toda la belleza, todo el esplendor y el atavío de la iglesia son mentales y espirituales, y por tanto están en el alma, y no en el cuerpo: porque la belleza espiritual es agradable y preciosa a Dios, y no física, y un manto hecho de virtudes, y no de vestidos, es agradable” (Euphemius). Zigaben, Salterio Explicativo, M., 2000, pp. 359-360). La interpretación del Salmo 44 en la Iglesia Ortodoxa Rusa tiene su propia tradición, que, con toda probabilidad, fue seguida por F.N. Así, en la “Guía para entender el Salterio” leemos: “La idea de que la sinagoga ocupará un lugar especial y distintivo en el reino mesiánico y que los paganos sólo podrán entrar a través de ella (v. 13) se encuentra a menudo entre los profetas. Nuestra Señora María, la Hermosa Flor de la sinagoga, es la más cercana al Salvador glorificado (como Madre) de todas las almas nupciales; ella tiene la mayor participación en Su poder Dios-humano (a su diestra)”. (Una guía para comprender el Salterio / Compilado por X. Orda. M.; San Petersburgo, 2000, págs. 146-147, nota al pie). Glinka F.N. Ensayos. T.1: Poemas espirituales. M., 1869. P. 478. Saint-Simon A.K. Nuevo cristianismo // Saint-Simon A.K. Cita favorita: En 2 vols. M.-L., 1948. T. 2. P. 364–435. Saint-Simon A.K. Razonamiento literario, filosófico e industrial // Ibid. Pág. 298. Caridad pública de nuestros días // Moskovskie Vedomosti. 1847. No. 20. págs. 152-158. Unas palabras además del artículo “La caridad pública de nuestros días” // Ibid. Núm. 21. págs. 160-161. Shevyrev S.P. Los últimos pobres de la tierra, o una utopía humana // Ibid. Núm. 22. Pág. 170. Contemporáneo. 1847. T. 6. No. 12. Dep. crítica y bibliografía. págs. 135-160. Notas modernas // Contemporánea. 1847. T. 2. No. 3. P. 52. Morozov P. La lucha entre el cristianismo y la idolatría, o la lucha entre la verdad y la mentira // Moskvitian. 1846. Parte 3. No. 5. P. 82. Contemporáneo. 1849. T. 15. No. 5. Dep. crítica y bibliografía. págs.54–55. Moscovita. 1849. Parte 2. Núms. 5–8. Dpto. crítica y bibliografía. págs.81–82. Notas modernas // Contemporánea. 1847. T. 1. No. 1. Dpto. mezclas. Pág. 52. Duque F.I. Investigación sobre locos (informe sobre cinco años de práctica médica en el Hospital de Todos los Dolores) // Otechestvennye zapiski. 1846. T. 49. No. 11. Dep. ciencia. P. 47. Para ser justos, cabe señalar otra razón de este fenómeno, denominada por el autor del artículo como la disponibilidad de plazas para hombres y mujeres de los grados I a III, sin embargo, añade F.I. Duque, si hubiera suficientes escaños, la proporción sería la misma. Ver: Ibídem. págs. 49–50. Galakhov A.D. Literatura rusa en 1847 // Otechestvennye zapiski. 1848. T. 50. No. 1. P. 7. Ley de Dios / Comp. Serafines (Slobodskoy), arcipreste. Reimpresiones. reimpresión Ulyanovsk, 1997. P. 585. "La voluntad humana es libre; sin libre albedrío no hay ser moral. Una persona se convertirá en una máquina si le quitan el libre albedrío", recordó P. Morozov los principales fundamentos de la enseñanza cristiana. Ver: Decreto Morozov P. op. Pág. 70. "La gente es tan estúpida que hay que llevarla a la fuerza a la felicidad", de una carta de V.G. Belinsky a V.P. Botkin 8 de septiembre de 1841. Ver: Belinsky V.G. Colección cit.: En 9 volúmenes. M., 1982. T. 9. P. 484. Filaret, metropolitano de Moscú. Palabra sobre el cumpleaños del Emperador Soberano // Filaret, Metropolitano de Moscú. Palabras y discursos: En 3 horas. San Petersburgo, 1846. Parte 3, págs. 39–43. La vida del anciano Serafín, hieromonje del monasterio de Sarov, habitante del desierto y recluso. Klin, 2003. Pág. 390. Ostrovsky A.N. Colección completa cit.: En 10 volúmenes. M., 1960. T. 6. P. 446. A continuación se cita el texto de la obra de esta edición. Stein A.L. Maestro del drama ruso. M., 1971, págs. 338–377. Ver: Vida del anciano Serafín, hieromonje del monasterio de Sarov, habitante del desierto y recluso. Pág. 391. Cita de: Vida del élder Serafín, Monasterio de Hiermonje de Sarov, habitante del desierto y recluso. Pág. 390. Blagoy D.D. El mundo es como la belleza. Sobre “Evening Lights” de A. Fet. M., 1975. P.38. Bloque G.P. El nacimiento de un poeta: la historia de la juventud de Fet. L., 1924. pág.32. Tarkhov A.E.Prefacio // A.A. Fet. Obras: En 2 vols. M., 1982. T. 2. P. 390. Struve N. Acerca de la cosmovisión de Fet: ¿Era Fet ateo? // Boletín de la RHD. 1983. No. 139. págs. 175-177. Etkind E. “Sobre la cosmovisión de A.A. Feta": Sobre la cosmovisión de Feta y la cultura de la polémica // Boletín del RCD. 1984. No. 141. P. 171. Struve N. ¿Era Fet ateo? (respuesta a una carta del Prof. E. Etkind). Pág. 175. Aquí y otros poemas citados. por: Fet A. Poemas y poemas / Enter. artículo y notas comp. B.Ya. Bukhshtab. L., 1986. Cita de: Struve N. Decreto. op. Pág. 162. Pushkin A.S. Obras: En 3 volúmenes. M., 1985. T. 1. P. 475. Struve N. Decreto. op. Pág. 163. Saltykov-Shchedrin M.E. Sobre la literatura. M., 1952. Pág. 186. Struve. N. Decreto. op. Pág. 170. Makarov M. Sobre la polémica sobre la cosmovisión de Fet. Shenshin y Fet // Boletín de la RHD. 1984. No. 142. págs. 303–307. Citado de: Tarkhov A.E. Hombre con un suspiro // Fet A. Poems. Prosa. Letras. M., 1988. pág.9. Dunaev M.M. Ortodoxia y literatura rusa: A las 6 horas. M., 2001. Shenshina V.A. El mundo poético de A. Fet. M., 1998. pág.58. Fet A. Mis recuerdos. M., 1890. Parte 1. Pág. 201. Cita de: Shenshina V.A. Decreto. op. Pág. 58. Cita de: Afanasyev V. Notas. Extractos. Reflexiones. Afanasy Fet: poesía y fe. Pág. 152. Cita de: Fet A.A. Vida de Stepanovka o agricultura lírica. M., 2001. pág. 377. Cita de: Afanasyev V. Notas. Extractos. Reflexiones. Afanasy Fet: poesía y fe. Pág. 155. Cita de: élder Silouan de Athos. M., 1996. pág.89. Cita de: Fet A.A. Colección completa de poemas / Ed. B.V. Nikolsky. San Petersburgo, 1908-1910. S. LXX. Struve N. Decreto. op. Pág. 165. Cita de: Shenshina V.L. El mundo poético de A. Fet. Pág. 83. Palabras del élder Silouan, citadas. por: élder Silouan de Athos. Pág. 89. Cuadernos de Chéjov A.P. M., 2000. P. 50 Se dan más citas de los cuadernos según esta edición, indicando las páginas del texto del artículo. Paperny Z.S. Cuadernos de Chéjov, M., 1976. P. 13. Kataev V.B. Evolución y milagro en el mundo de Chéjov (cuento “Duelo”) // Literatura rusa del siglo XIX y cristianismo. M., 1997. pág.50. Kataev V.B. Evolución y milagro en el mundo de Chéjov. Pág. 55. Colección Chéjov A.P. cit.: En 12 volúmenes. M., 1956. T. 11. P. 9. La ley de Dios. Para familia y escuela / Comp. Arcipreste Serafín Slobodskoy. Reimpresión reimpresión Ulyanovsk, 1997. P. 587. Dunaev M.M. Ortodoxia y literatura rusa: A las 6 horas. M., 1998. Colección Chéjov A.P. cit.: En 12 vols. T. 11, págs. 82–84. Colección Chéjov A.P. Op.: En 12 volúmenes. T. 11. P. 347. Dunaev M.M. Ortodoxia y literatura rusa. Parte 4. Pág. 568. No me olvides. 1914. No. 1. P. 3. Se han publicado en el extranjero tres libros de poemas de V. A. Sumbatov: Sumbatov V.A. Poemas. Múnich: Ciudad de Kitezh, 1922; Sumbatov V.A. Poemas. Milán, 1957; Sumbatov V.A. Oscuridad transparente: Poemas de diferentes años. Livorno, 1969. Publicado en Rusia: Sumbatov V. En memoria de Tsvetaeva // Periódico literario. 21 de marzo de 1990. pág.6; Sumbatov V. Poemas // Ruso en el extranjero. Tragedias, esperanzas, vida... M., 1993. Vol. 1. pág. 162 163; Sumbatov V. Poemas // Regreso a Rusia en poesía... 200 poetas emigrados. M., 1995. P. 461 464; Sumbatov V. // Vivíamos entonces en un planeta diferente...: Una antología de poesía de la diáspora rusa. M., 1995. Libro. 1. págs. 419–429; Sumbatov V. Dos souvenirs // Estrofas del siglo. Minsk; M., 1995. pág. 258; Sumbatov V. Moscú // Colección Lotmanovsky. M., 1997. T. 2. P. 767–770; Del legado de Vasily Aleksandrovich Sumbatov // Ensayos sobre la literatura rusa en el extranjero. M., 2000. Edición. 2. pág. 114 135; Sumbatov V. Poemas // Revista romana Siglo XXI: Guía de la literatura rusa. M., 2001. No. 4 (16). págs. 66–69; Sumbatov V. Nuevas fronteras: Poemas // Revista romana del siglo XXI. M., 2003. No. 10 (58). págs. 96–98. Elena Mariusovna, hija de la hija mayor del poeta, Natalya (vive en Inglaterra), escribió en inglés la historia de la familia, en la que describió lo que sabía desde la infancia, se conservó en leyendas familiares y se registró en parte en documentos. Sumbatova-Resta E.M. Historia familiar / Traducción del inglés. // Revista romana siglo XXI. 2003. N° 10. Pág. 98. Sumbatov V.A. Infancia: Manuscrito. L. 1 // Archivo de inicio de los Sumbatov. Cambridge. Información sobre las unidades del servicio militar se reporta en el artículo: S. Garzonio. Anhelo romano por Moscú... V.A. Sumbatov y sus poemas desconocidos sobre Moscú // Colección Lotmanovsky. M., 1997. T. 2. P. 765–767. Su padre murió cuando Sumbatov aún era un adolescente. La finca de los Sumbatov estaba situada en las afueras de Pereslavl-Zalessky, en las tierras fronterizas de las regiones de Yaroslavl, Moscú y Vladimir, no lejos de las aldeas de Troitsky y Gorki, como pudimos comprobar a partir de un extracto del manuscrito de la narración autobiográfica de V. A. Sumbatov. Los pueblos se encuentran ahora en el mismo lugar y con los mismos nombres, mientras que la finca no se ha conservado. Ver: Alekseeva L.F. El cielo en la colección de poesía “Poemas de V. Sumbatov” (Múnich, 1922) // Palabra e imagen en la ficción: tercera colección conjunta de artículos científicos de la Facultad de Filología Rusa de la Universidad Estatal Regional de Moscú y el Departamento de Estudios Rusos y Linguodidáctica de la Facultad de Pedagógica de la Universidad Carolina de Praga. M., 2003. págs. 17-27. Sumbatov V.A. Poemas. Munich: Ciudad de Kitezh, 1922. P. 25. Trubetskoi Yu. V. Sumbatov. Poemas. Milán, 1957 // La Nueva Revista. Nuevo diario. 1958. Libro. 52. pág. 302. RGALI. F. 2294. op. 1. Unidad h. 84. L. 64 rev.-65. Sumbatov V.A. Oscuridad transparente: Poemas de diferentes años. Livorno, 1969. P. 5. Otras referencias a esta publicación en el texto del artículo indicando las páginas entre paréntesis. Gorbov Ya.N. Notas literarias. – V. Sumbatov “Oscuridad transparente”. Poemas de diferentes años. Livorno, 1969 [Rec.] // Renacimiento. 1969. Cuaderno 215. Pág. 141. Tyutchev se caracteriza por estructuras poéticas en las que las partes principal y metafórica son iguales y se enriquecen mutuamente. Gorbov Ya.N. Notas literarias. Pág. 142. Bobrova E.I. Vasili Sumbatov. “Oscuridad transparente”, poemas de diferentes años // Sovremennik: Revista de cultura y pensamiento nacional ruso. Toronto, 1971. N° 22/23. págs. 157-158. Shmurlo Evgeniy Frantsevich (1853-1934): historiador ruso, coleccionista de documentos históricos, autor de obras sobre la historia de Rusia. Desde la década de 1880 trabajó en los Archivos Vaticanos. En las décadas de 1900 y 1910 ocupó el cargo de corresponsal científico del departamento de historia y filología de la Academia de Ciencias de Rusia en los Archivos del Vaticano. Hasta 1924 vivió en Roma. En 1921 organizó un grupo académico ruso y fue su presidente hasta su partida. En 1925-1931 dirigió la Sociedad Histórica Rusa en Praga. Fue miembro del Consejo y de la Comisión Científica del Archivo Histórico Extranjero de Rusia. Sumbatov V.A. Poemas. Múnich, 1922. P. 68. Arzobispo John Shakhovskoy. Correspondencia con Klenovsky. París, 1981. [T. VI]. Pág. 82. Veniamin (Fedchenkov), metropolitano. Lámpara mundial San Serafín de Sarov. M., 1996. pág.280. Mumrikov Alejandro, diácono. Hacedor de milagros de Sarov. Vida, hazañas, milagros // Estudios literarios. 1990. N° 5. Pág. 127. Bulgákov S.N. Pushkin's Lot // Pushkin en la crítica filosófica rusa. M., 1990. págs. 278-279 Ilyin I.A. Para la Rusia nacional. Manifiesto del movimiento ruso // Slovo. 1991. No. 6. P. 85. Anastasy (Gribanovsky), metropolitano. Pushkin en su actitud hacia la religión y la Iglesia ortodoxa // A.S. Pushkin: el camino hacia la ortodoxia. M., 1999. pág.162. Nepomnyashchiy B.C. Poesía y destino. M., 1983. Pág. 318. Georgy Florovsky, arcipreste. Caminos de la teología rusa. París, 1937. págs. 391–392. Ilyin I A. El llamado profético de Pushkin. Pág. 289. Ensayos sobre la historia de la santidad rusa / Comp. Hieromonje Juan (Kologrivov). Bruselas. Pág. 385. Juan de San Francisco (Shakhovskoy), arzobispo. Venerables Serafines // Juan de San Francisco (Shakhovskoy), Arzobispo. Favoritos. Petrozavodsk, 1992. P. 431. Anastasy (Gribanovsky), metropolitano. Pushkin en su actitud hacia la religión. Pág. 178. Konstantin (Zaitsev), archimandrita. ¿Está vivo Pushkin? // A.C. Pushkin: El camino a la ortodoxia. Pág. 270. Frank S. Pushkin como pensador político // Pushkin en la crítica filosófica rusa. M., 1990. P. 398. Ilyin I.A. Llamado profético de Pushkin. Pág. 286. Konstantin (Zaitsev), archimandrita. ¿Está vivo Pushkin? Pág. 278. Svetozarsky A. Vladyka Anthony // Palabra. 1999. N° VI. Pág. 49.