Ο Σεραφείμ του Σαρώφ και η ρωσική λογοτεχνία. Συλλογή άρθρων

Περιεχόμενα Από τη συντακτική επιτροπή Υπό την ευγενική επιρροή του αιδεσιμότατου Ιερομονάχου Κορνήλιου (Apukhtin). Λόγος του βοσκού για τον Άγιο Σεραφείμ Μπατούροφ T.K. Ο σεβασμιώτατος Σεραφείμ του Σάρωφ και η ρωσική πνευματικότητα Zelenina Ya.E. Η εικόνα του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ στη λιθογραφία της Μονής Σεραφείμ-Ντιβέεφσκι Ryabiy M.M. Ποιος ηχογράφησε την «Συνομιλία του Πατέρα Σεραφείμ»; Motorin A.V. Η θαβώρικη χαρά του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ και το λαμπερό γέλιο του Γκόγκολ Μέλνικ V.I. Ο αιδεσιμότατος Σεραφείμ του Σαρόφ και η διανόηση του Σιμπίρσκ (Θρησκευτική εκπαίδευση του Ι.Α. Γκοντσάροφ) Novikova A.A. Επίγραμμα από τον «Βίο του Γέροντα Σεραφείμ» στην πλοκή της χριστουγεννιάτικης ιστορίας του Ν.Σ. Leskova “The Beast” Repin T.S. Δοκίμιο του Ι.Σ. Shmelev «Η χάρη του Αγίου Σεραφείμ»: εμπειρία πνευματικής και σωματικής θεραπείας Sokhryakov Yu.I. Διακόσμηση της ρωσικής γης Πνευματικά θεμέλια της ρωσικής λογοτεχνίας Αρχιερέας Alexy Averyanov. Προβληματισμός για την έννοια της Γέννησης Fast Gladilin M.S. Εκκλησία της Ζωοδόχου Τριάδας στο Vyazemy Shmeleva A.V. Χρονικός των ταραγμένων καιρών. A.C. Pushkin για τα ιστορικά πεπρωμένα της Ρωσίας Fedoseeva E.N. “Space of another being” στους στίχους του A.S. Πούσκινα, Ε.Α. Boratynsky και P.A. Vyazemsky Kasatkina V.N. Το νόημα της προσευχής του ποιήματος του F.I. Tyutchev "Silentium!" Petrova L.E. Η εικόνα της Παναγίας στην ποίηση του F.I. Tyutcheva Kiseleva I.A. Η ιδέα του Βασιλείου στον ποιητικό κόσμο του M.Yu. Lermontova Averyanova M.A. Κατανόηση του H.V. Τα μυστικά της θεοποίησης του Γκόγκολ Zverev V.P. Θεομητορικά μοτίβα στα ποιητικά έργα του Φ.Ν. Glinka Zastrozhnova E.M. Το πρόβλημα της φτώχειας και του πλούτου υπό το πρίσμα της χριστιανικής παράδοσης (κριτική του ρωσικού περιοδικού της δεκαετίας του 1840) Evstigneeva Yu.A. Μια πνευματική ματιά στην εικόνα του τίτλου στο έργο του Α.Ν. Ostrovsky «Προίκα» Ivanova E.M. Θρησκευτικός και ποιητικός κόσμος του A.A. Η Φέτα Αμπράσοβα Ε.Α. Η στάση του A.P. Chekhov (με βάση τα σημειωματάρια και τις επιστολές του συγγραφέα) Vasneva A.M. Η ζωή και το έργο της ορθόδοξης παιδικής συγγραφέα A.F. Platonova Alekseeva L.F. V.A. Sumbatov - Ρώσος Ορθόδοξος ποιητής Ιερομόναχος Korniliy Apukhtin σε επίσκεψη στον Άγιο Σεραφείμ. Στην καταγωγή του Κουρσκ η Kopytseva N.M. Έλα σε μένα! Έλα! Baturova T.K. «Σεραφείμ» σημαίνει «πύρινη» Πληροφορίες για τους συγγραφείς Εικονογραφήσεις Ισόβιο πορτρέτο του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ, που βρίσκεται στη μελέτη του S. A. Nilus Η συλλογή, που εκπονήθηκε από το Τμήμα Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας του Κρατικού Περιφερειακού Πανεπιστημίου της Μόσχας, είναι αφιερωμένη στον άγιο της ρωσικής γης - τον Άγιο Σεραφείμ του Σαρόφ και αποτελεί ένα είδος σύνδεσης μεταξύ δύο μεγάλων ημερομηνιών - της 100ης επετείου από την αγιοποίηση και της 250ης επετείου από τη γέννηση του αγίου. Οι συντάκτες των άρθρων είναι κληρικοί εκκλησιών κοντά στη Μόσχα, ειδικοί από το Ινστιτούτο Παγκόσμιας Λογοτεχνίας που φέρει το όνομά του. Π.Μ. Γκόρκι, η Ρωσική Ακαδημία Επιστημών, ιστορικοί τέχνης, εργαζόμενοι στα μουσεία, δάσκαλοι πανεπιστημίων στη Μόσχα, στο Βελίκι Νόβγκοροντ, στο Ορέλ, στο Μιτσουρίνσκ, στο Χάντι-Μανσίσκ. Αποκαλύπτουν τον ρόλο του Αγίου Σεραφείμ στην ανάπτυξη του ρωσικού πολιτισμού, αντιπροσωπεύουν το ύψος του πνευματικού άθλου του μεγάλου γέροντα και αποκαλύπτουν τα ηθικά θεμέλια της ρωσικής κλασικής λογοτεχνίας. Η συλλογή παρουσιάζει την ενότητα θρησκευτικών και πολιτισμικών ζητημάτων, αποκαλύπτοντας την ορθόδοξη προέλευση της ρωσικής κλασικής λογοτεχνίας. Για φοιτητές φιλολογίας, λογοτεχνικούς, δασκάλους, μαθητές δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης και όλους τους ορθόδοξους αναγνώστες που ενδιαφέρονται για τα πνευματικά προβλήματα του ρωσικού πολιτισμού. Η συλλογή προετοιμάστηκε από το Τμήμα Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας του Κρατικού Περιφερειακού Πανεπιστημίου της Μόσχας για δύο αξέχαστες ημερομηνίες - την 100η επέτειο της αγιοποίησης και την 250η επέτειο από τη γέννηση του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ. Παρά τον μεγάλο αριθμό σοβαρών και έγκυρων έργων για τον Άγιο Σεραφείμ, κάθε νέα λέξη είναι σημαντική, προσθέτοντας προσθήκη ή διευκρίνιση στο πρόβλημα της επιρροής του μεγάλου αγίου του Θεού στη ρωσική πνευματικότητα και πολιτισμό. Τα άρθρα της συλλογής αποκαλύπτουν τη δύναμη της ευεργετικής επιρροής του αγίου στους συγγραφείς του 19ου και του 20ού αιώνα. Η επιρροή του πατέρα Σεραφείμ καθορίστηκε όχι μόνο από τις συναντήσεις της ζωής του μαζί του, αλλά και από το πνευματικό φως που πηγάζει από τον άγιο. Η επιρροή του αγίου Σεραφείμ, το πνευματικό του χάρισμα και ο κηρυκτικός λόγος βρήκαν την καλλιτεχνική τους ενσάρκωση στα έργα του Α.Σ. Pushkina, M.Yu. Lermontov, F.I. Tyutcheva, N.M. Yazykova, F.N. Glinka, N.V. Gogol, Ι.Α. Goncharova, N.S. Λέσκοβα, Ι.Σ. Σμελέβα. Αυτό συζητείται στα άρθρα της συλλογής. Στην ενότητα "Υπό την ευγενική επιρροή του αγίου", η εικόνα του αγίου του Θεού είναι εμφανώς παρούσα και στα "Πνευματικά θεμέλια της ρωσικής λογοτεχνίας" αποκαλύπτονται γενικά θρησκευτικά προβλήματα που ενσωματώνονται στα έργα των ορθοδόξων Ρώσων συγγραφέων. Και εδώ, η επιρροή του αγίου είναι αισθητή, γιατί η πνευματικότητα της ρωσικής κοινωνίας καθορίστηκε σε μεγάλο βαθμό από την προσευχητική παρουσία του. Η ενότητα «Επί επίσκεψη στον Άγιο Σεραφείμ» μεταφέρει τις εντυπώσεις των συγχρόνων μας από τα προσκυνήματα στους τόπους πνευματικών κατορθωμάτων του π. Σεραφείμ. Η ένωση κληρικών, λογοτεχνών, πολιτιστικών και καλλιτεχνικών προσώπων που παρουσιάζονται στη συλλογή είναι ευχάριστη. Αυτή η ενότητα των πνευματικών δυνάμεων της ρωσικής κοινωνίας είναι σημαντική για την εποχή μας. Η γεωγραφία των ερευνητικών εργασιών της συλλογής είναι ευρεία. Λογοτεχνικοί μελετητές από τη Μόσχα, το Βελίκι Νόβγκοροντ, το Μιτσουρίνσκ, το Ορέλ και το Χάντι-Μανσίισκ παρουσίασαν τα έργα τους. Ελπίζουμε ότι η συλλογή «Ο Άγιος Σεραφείμ του Σαρόφ και η Ρωσική Λογοτεχνία» θα βοηθήσει στην εξάσκηση της πανεπιστημιακής και σχολικής εργασίας και θα συμβάλει στην υπόθεση της πνευματικής φώτισης. Υπό την ευγενική επιρροή του μοναχού Ιερομόναχος Κορνήλιος (Απουχτίν). Λόγος του Ποιμένα για τον Άγιο Σεραφείμ Ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ είναι ένα λαμπρό παράδειγμα χριστιανικής αγιότητας. Έφτασε στο ανώτατο όριο της πνευματικής τελειότητας, έγινε ακούραστος εργάτης στον τομέα του Χριστού, έχοντας αποκτήσει την άφθονη χάρη του Αγίου Πνεύματος και γέμισε το δοχείο του με ανεκτίμητες χάντρες ανεξάντλητης αγάπης για τον Θεό και τους ανθρώπους. Ο ιερέας χαιρετούσε όλους όσους έρχονταν σε αυτόν για συμβουλές με λόγια ειλικρινούς χριστιανικής αγάπης, που τους γέμιζε χαρά και τους ζέσταινε τις καρδιές. Από μικρός ο Άγιος Σεραφείμ αγάπησε τον Κύριο και την Παναγία Μητέρα Του, αφιερώθηκε στην υπηρεσία τους, περνώντας όλη του τη ζωή με νηστεία, προσευχή και μόχθο. Είναι αδύνατο να περιγράψουμε όλες τις αρετές που απέκτησε με πνευματικά κατορθώματα με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτός ήταν ένας από αυτούς για τους οποίους είπε ο άγιος Απόστολος Παύλος: «Εκείνοι για τους οποίους δεν ήταν άξιος ολόκληρος ο κόσμος, περιπλανήθηκαν σε ερήμους και βουνά, σε σπηλιές και σπηλιές της γης (Εβρ. 11:38). Αποφασιστικότητα και ακούραστη δουλειά, πρώτα απ' όλα, πρέπει να ακούσει κανείς το κάλεσμα της Μητέρας του Θεού, γιατί η ίδια επιλέγει αυτούς που θα μπορούσαν να προσφέρουν ανιδιοτελή υπηρεσία στον Υιό της. Η Βασίλισσα των Ουρανών έγινε το φως του, τον φώτισε με χάρη και τον οδήγησε με ασκητικές πράξεις στην κορυφή της απάθειας. Όλη η αγία ζωή του αγίου είναι διαποτισμένη από αμέτρητη αγάπη και σεβασμό προς την Υπεραγία Θεοτόκο. Αυτή η ευλάβεια είναι το χαρακτηριστικό της φωτεινής ψυχής του. Ο πατέρας έκανε τα πάντα σύμφωνα με το θέλημα της Βασίλισσας των Ουρανών. Κατόπιν καθοδήγησης της Υπεραγίας Θεοτόκου, έχτισε το μοναστήρι Diveyevo - την τέταρτη κληρονομιά Της στη γη, και ευλόγησε να σκάψει ένα χαντάκι όπου περνούσαν οι σωροί της Υπεραγίας Παναγίας. Ανανέωσε τον ξεχασμένο από τους Ορθοδόξους κυριαρχία της Θεοτόκου. Η ίδια η βασίλισσα των ουρανών έδωσε αυτόν τον κανόνα τον 8ο αιώνα και όλοι οι χριστιανοί τον ακολούθησαν, αλλά μετά το ξέχασαν. Ο π. Σεραφείμ μας υπενθύμισε αυτόν τον κανόνα: έδωσε την ευλογία του να περιηγηθεί το χαντάκι γύρω από τη Μονή Diveyevo, διαβάζοντας τον χαιρετισμό του Αρχαγγέλου προς την Υπεραγία Θεοτόκο 150 φορές. Η Κυρία του Ουρανού εμφανίστηκε στον πατέρα Σεραφείμ δώδεκα φορές. Πώς μπήκε η Υπεραγία Θεοτόκος στην καρδιά του αγίου; Ο ιστορικός της εκκλησίας Νικηφόρος Κάλλιστος διατήρησε έναν θρύλο για την εμφάνιση της Υπεραγίας Θεοτόκου: Ήταν «μέσου ύψους ή, όπως λένε άλλοι, κάπως περισσότερο από το μέσο· χρυσά μαλλιά· μάτια είναι γρήγορα, με κόρες στο χρώμα της ελιάς· φρύδια τοξωτά και μέτρια μαύρα· μακρόστενη μύτη· ανθισμένα χείλη, όχι στρογγυλά, γεμάτα με γλυκά χείλη, ανθισμένα χείλη, αλλά γεμάτα με στρογγυλά χείλη. τα χέρια και τα δάχτυλα είναι μακριά» 1 . Αλλά αυτό που ήταν εκπληκτικό δεν ήταν τόσο η άσπιλη και αγνή ομορφιά του σώματος όσο η τελειότητα της ψυχής της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, τρία χρόνια μετά τον εκχριστιανισμό του, τιμήθηκε να δει την Υπεραγία Θεοτόκο πρόσωπο με πρόσωπο στα Ιεροσόλυμα, περιγράφει αυτή τη συνάντηση ως εξής: «Όταν με έφεραν μπροστά στο πρόσωπο της θεόμορφης, φωτεινότατης Παναγίας, ένα τόσο μεγάλο και αμέτρητο θείο φως με τύλιξε μέσα μου και με κέρδισε μια ποικιλία από έξω. που ούτε το αδύναμο σώμα μου, ούτε το ίδιο μου το πνεύμα μπόρεσαν να το αντέξουν τόσο μεγάλα και άφθονα σημάδια αιώνιας ευδαιμονίας και δόξας, η καρδιά μου λιποθύμησε, το πνεύμα μου λιποθύμησε από τη δόξα Της και τη Θεία Χάρη Της. Και η εσωτερική πνευματική τελειότητα της Υπεραγίας Θεοτόκου διατηρήθηκε από την Εκκλησία. έτσι εμφανίστηκε η Υπεραγία Παρθένος μπροστά στον Θαυματουργό του Σαρόφ. Όχι μόνο θαυματουργές επισκέψεις, αλλά και ιερές εικόνες της Θεοτόκου μπήκαν στην καρδιά του Αγίου Σεραφείμ. Σύμφωνα με μια αρχαία παράδοση αποδεκτή από την Ορθόδοξη Εκκλησία, ο άγιος ευαγγελιστής Λουκάς, μαθητής του αγίου Αποστόλου Παύλου, γνώριζε την τέχνη της ζωγραφικής και ήταν ο πρώτος που ζωγράφισε το πρόσωπο της Θεοτόκου, ικανοποιώντας τον ευσεβή πόθο των πιστών που δεν είχαν το προνόμιο να δουν την Υπεραγία Θεοτόκο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Της. Από τους πρώτους αιώνες, οι χριστιανοί άρχισαν να λατρεύουν τις ιερές εικόνες. Στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο οι άγιοι πατέρες υπερασπίστηκαν το δόγμα της προσκύνησης των εικόνων. Η τιμή που δόθηκε στην εικόνα παραπέμπει στο Πρωτότυπο. Ο Μονογενής Υιός του Θεού, για να επιτύχει τη σωτηρία μας, προσέλαβε την ανθρώπινη φύση, έγινε ορατός, απτός και επομένως απεικονίσιμος. Ο Άγιος Σεραφείμ κατανόησε βαθιά την ουσία της ορθόδοξης διδασκαλίας και σεβάστηκε τις ιερές εικόνες. Δύο εικόνες της Μητέρας του Θεού μπήκαν ιδιαίτερα στην πνευματική ζωή του πατέρα Σεραφείμ. Το πρώτο είναι το "Kurskaya-Korennaya". Φώτισε τα παιδικά χρόνια του αγίου. Ένας ντόπιος του αρχαίου Κουρσκ, έλαβε θεραπεία από αυτή τη θαυματουργή εικόνα. Η ιστορία της είναι καταπληκτική. Πριν από περισσότερα από 700 χρόνια, το 1295, η εικόνα βρέθηκε ως εκ θαύματος από έναν κυνηγό στις όχθες του ποταμού Tuskari στη ρίζα ενός δέντρου, όχι μακριά από την πόλη Rylsk, στην επαρχία Kursk, γι' αυτό και ονομάστηκε "Kursk-Root" 3. Οι κάτοικοι του Rylsk έχτισαν ένα παρεκκλήσι και τοποθέτησαν μια ιερή εικόνα. Αυτή η εικόνα προστάτευσε το Κουρσκ από την πείνα την εποχή του Μπόρις Γκοντούνοφ, έσωσε την πόλη από την εισβολή των Πολωνών το 1612 και αποκάλυψε πολλά άλλα θαύματα μεσολάβησης για τη Ρωσική Γη. Έφεραν την ιερή εικόνα στη Μόσχα. Σε ευγνωμοσύνη προς τη Βασίλισσα του Ουρανού, οι κάτοικοι του Κουρσκ έχτισαν ένα μοναστήρι, όπου η θαυματουργή εικόνα τοποθετήθηκε στην εκκλησία του καθεδρικού ναού μετά την επιστροφή της από τη Μόσχα το 1615. Από το 1618, σε ανάμνηση της αρχικής ανακάλυψης της εικόνας και της μεταφοράς της από τη Μόσχα στο Κουρσκ, η ιερή εικόνα μεταφερόταν κάθε χρόνο με μια πολυπληθή θρησκευτική πομπή από το Κουρσκ στον τόπο εμφάνισής της. Ήταν από αυτόν που έγινε η θαυματουργή θεραπεία του μικρού Prokhor Mosshnin, του μελλοντικού σεβάσμιου Σεραφείμ. Και λίγα χρόνια αργότερα, από αυτή την εικόνα, κατεύθυνε τα βήματά του στη Μονή Σαρόφ. Η δεύτερη εικόνα, που άσκησε ιδιαίτερη επίδραση στον μοναχό, είναι η «Τρυφερότητα». Το ακριβές όνομα της εικόνας είναι «Η Ασύγχρονη Νύφη», αλλά η καρδιά του αγίου γέμισε με εξαιρετική τρυφερότητα και ουράνια χαρά όταν κοίταξε τη θαυματουργή εικόνα. Η εικόνα ζωγραφίστηκε τον 18ο αιώνα και μεταφέρει μια σπουδαία πνευματική στιγμή στη ζωή της Παναγίας: ως απάντηση στο ευαγγέλιο του Αρχαγγέλου Γαβριήλ ότι θα γινόταν η Μητέρα του Σωτήρος, η Παναγία έσκυψε υποτακτικά το κεφάλι της, δίπλωσε τα χέρια της σταυρωτά στο στήθος της και είπε: «Δούλε μου, σύμφωνα με τον Κύριο». Η πλήρης υποταγή στο Θείο θέλημα αντικατοπτρίστηκε στο αγνό και ευγενικό πρόσωπο της Μητέρας του Θεού. Η εικόνα έγινε ύμνος στην παρθενία, αφιερωμένος στη θεία λειτουργία. Αυτή η εικόνα στεκόταν στη γωνία του μοναστηριακού κελιού του αγίου στη Μονή Σαρόφ. Προσευχήθηκε ενώπιόν του, ζήτησε τη σωτηρία όλων όσων ήρθαν κοντά του με πίστη και ελπίδα, έδωσε σε όσους ήρθαν να προσκυνήσουν την ιερή εικόνα, τους άλειψε με λάδι από το καντήλι της, τους έδωσε κροτίδες και τους έδωσε αγιασμό να πιουν. Πριν από αυτόν, ο γέροντας απεβίωσε στην αιωνιότητα. Το 1833, σύμφωνα με τη διαθήκη του Πατέρα Σεραφείμ, η εικόνα μεταφέρθηκε από το Sarov στο Diveevo, στο κελί της Βασίλισσας του Ουρανού, της Ηγουμένης του μοναστηριού Diveevo, που χτίστηκε εδώ, και μετά την κατασκευή του θερμού καθεδρικού ναού στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδας, το παρεκκλήσι της δεξιάς πλευράς τοποθετήθηκε εδώ το όνομα του θαυματουργού. Παρθένος σε ψυχή και σώμα, ο πατήρ Σεραφείμ πέτυχε όχι μόνο αγιότητα ζωής, αλλά και απάθεια. Κατά τη διάρκεια της προσευχής, ο νους του, φωτισμένος από το φως της αγάπης του Χριστού, ανέβαινε σε τόπους άφατων μυστηρίων, Θείας λάμψης και μελλοντικής ατελείωτης ζωής. Από δύναμη σε δύναμη, ο μοναχός ακολούθησε τον δρόμο της πνευματικής ανόδου. Η Υπεραγία Θεοτόκος τον ενθάρρυνε σε νέα και νέα κατορθώματα χάριν της πνευματικής τελειότητας. Έλαβε από Αυτήν τα χαρίσματα της διόρασης και της θεραπείας σωματικών και ψυχικών παθήσεων. Ο Άγιος Σεραφείμ μας άφησε έναν ανεξάντλητο θησαυρό πνευματικών διδασκαλιών, ένα από αυτά είναι μια συνομιλία με τον Χ.Α. Motovilov για το σκοπό της χριστιανικής ζωής. Στο κοντινό ερημητήριο του μοναχού, στις όχθες του ποταμού Σαρόβκα, ακούστηκε αυτή η «θαυμαστότερη, πιο εκπληκτική, αληθινά υπερφυσική οδηγία - ή πιο σωστά και πιο σωστά είπε: Θεία αποκάλυψη», την οποία έδωσε ο πατέρας Σεραφείμ στον νεαρό φίλο και μαθητή του: «Προσευχή, νηστεία, αγρυπνία και κάθε λογής χριστιανικός σκοπός μας είναι. Όχι στο να τα κάνουμε μόνοι μας, αν και χρησιμεύουν ως απαραίτητα μέσα για να το πετύχουμε. Ο αληθινός στόχος της χριστιανικής μας ζωής είναι να αποκτήσουμε το Άγιο Πνεύμα του Θεού» 4. Ο Θεός στεφανώνει τους αγίους Του με δόξα. Σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, «Άλλη είναι η δόξα στον ήλιο, άλλη η δόξα στο φεγγάρι, και άλλη η δόξα στα αστέρια· το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα» (Α' Κορ. 15:41). Ο μοναχός Σεραφείμ απέκτησε τη δόξα του ήλιου, πλησιάζοντας με αγνότητα τη Βασίλισσα του Ουρανού και της Γης, έτσι ώστε στο τέλος της ζωής του η Μητέρα του Θεού εμφανίστηκε σε αυτόν με πλήθος αγίων και «μίλησε τόσο ευγενικά, σαν σε αγαπημένο πρόσωπο» 5 . Ο μοναχός δεν τυφλώθηκε από τη λάμψη της πιο αγνής Παναγίας, αλλά της μίλησε όπως στην αγαπημένη της Μητέρα για την ώρα της αναχώρησής του και για τις παρθένες Ντιβέγιεβο. Γι' αυτόν το σύνορο μεταξύ της επίγειας ζωής και του αγγελικού κόσμου είχε ήδη διαγραφεί. Έγινε ένας επίγειος άγγελος και ένας ουράνιος άνθρωπος, άξιος να δει στην πραγματικότητα το λαμπερό πρόσωπο «του εντιμότερου χερουβείμ και του πιο ένδοξου χωρίς σύγκριση σεραφείμ». Η αγιότητα του βίου του Αγίου Σεραφείμ άφησε ανεξίτηλο το αποτύπωμά του στο μυαλό και τις καρδιές του ρωσικού λαού. Στον Χριστιανισμό, το προσωπικό παράδειγμα έχει μεγάλη σημασία. Λίγοι μπορούν να δείξουν με τη ζωή τους το μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό. Αυτόν τον δρόμο έδειξε ο μοναχός Σεραφείμ. Μέχρι σήμερα παραμένει ένα φωτιστικό που φέρνει ζεστασιά και χαρά στους ανθρώπους. Χιλιάδες άνθρωποι συρρέουν καθημερινά στα πολυθεραπευτικά λείψανα του θαυμαστού αγίου του Θεού, που αναπαύεται στη Μονή Σεραφείμ-Ντιβεέφσκι. Από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, η Εκκλησία τιμά τα ιερά λείψανα των μαρτύρων, αγίων, ομολογητών που τους απονεμήθηκε το δικαίωμα να εισέλθουν στα φωτεινά ανάκτορα του Βασιλείου των Ουρανών και μιλά για την αθανασία της ανθρώπινης ψυχής, για την αιώνια ζωή όσων εκπλήρωσαν τις εντολές του Χριστού. Οι προσευχές αυτών των αγίων του Θεού εντείνονται μετά τον θάνατό τους. Και αν ο μοναχός Σεραφείμ πάντα βοηθούσε τους ανθρώπους κατά τη διάρκεια της ζωής του, τότε μετά το θάνατό του αυτή η βοήθεια αυξήθηκε, αληθινά: «Όταν ο Θεός σε κάλεσε από τα επίγεια έργα στην Ουράνια ανάπαυση, η αγάπη σου σταμάτησε από εμάς και είναι αδύνατο να μετρήσουμε τα θαύματά σου, να πολλαπλασιάζονται σαν τα αστέρια του ουρανού: γιατί σε όλα τα πέρατα της γης μας εμφανίστηκες στον Θεό και τους έδωσες στους ανθρώπους». Και προσευχόμαστε στον άγιο για βοήθεια: «Ω, αμέτρητο ύψος καθαρής ψυχής, ω, φωτεινό νου, που πετάς πέρα ​​από τα όρια της ανθρώπινης φύσης, ω, άξιο τέκνο της Ουράνιας Πατρίδος, Σεβ. Πάτερ Σεραφείμ, προσευχήσου στον Θεό για μας!». Baturova T.K. Σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ και της Ρωσικής πνευματικότητας Το έτος 2003 ήταν πλούσιο σε σημαντικές ημερομηνίες που συγκέντρωσαν ως εκ θαύματος θρησκευτικά και πολιτιστικά φαινόμενα: 1700 χρόνια από την κοίμηση του Αγίου Γεωργίου του Νικηφόρου, του ουράνιου προστάτη της Μόσχας και των Ορθοδόξων στρατιωτών, 700 χρόνια από την κοίμηση του Αγίου Πρίγκιπα Δανιήλ της Μόσχας, 220 χρόνια από τη γέννηση του Αγίου Μόσχας, 7 χρόνια από τη γέννηση του Αγίου Φιλαρέτη, 1 χρόνια από τη γέννηση του Αγίου Φιλάρετου. ημέρα της κοίμησης και τα 100 χρόνια από την δοξολογία του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ σε αγία. Και μετά υπάρχουν λογοτεχνικές ημερομηνίες: 300 χρόνια από τη γέννηση του V.K. Trediakovsky, 200 χρόνια από τη γέννηση του F.I. Tyutchev και N.M. Yazykova, 180 χρόνια από τη γέννηση του A.N. Οστρόφσκι. Και αυτός ο συνδυασμός στρογγυλών ημερομηνιών θρησκευτικής και πολιτιστικής ζωής οδηγεί σε ορισμένες σκέψεις και δεν είναι τυχαίος, γιατί, σύμφωνα με τους δασκάλους της Εκκλησίας, «όποιος πιστεύει στην τύχη δεν πιστεύει στον Θεό». Ναι, και ο Πούσκιν έγραψε: "Υπάρχουν περίεργες προσεγγίσεις...". Σε μια κρίσιμη, επικίνδυνη χρονιά που σημαδεύτηκε από στρατιωτικά γεγονότα, κακοτυχίες και καταστροφές, αυτή η ενοποίηση θρησκευτικών και πολιτιστικών αρχών μπορεί να ήταν το πνευματικό νήμα που κράτησε τον κόσμο στο χείλος της αβύσσου. Με όλη την αφθονία των μεγάλων ημερομηνιών, ξεχώρισαν ιδιαίτερα οι ημερομηνίες Σεραφείμ και το έτος 2003 ήταν, πρώτα απ' όλα, έτος του Αγίου Σεραφείμ. Η Ρωσική Γη έδωσε στον κόσμο πολλά ιερά βιβλία προσευχής. Αυτό είναι ένα ολόκληρο πλήθος αγίων που «έλαμπε στη ρωσική γη». Ο Ιερομόναχος Ρωμαίος έγραψε γι' αυτούς: Ρωσία-Ρωσία, όπου κι αν βιάζεσαι, κουρελιασμένος, κακοποιημένος, άθλιος, - Δεν θα πεθάνεις! Έχετε ήδη σωθεί Έχοντας τόσους πολλούς δίκαιους με τον Θεό 6. Ανάμεσα στους Ρώσους δίκαιους ανθρώπους, ο Άγιος Σεραφείμ κατέχει ιδιαίτερη θέση. Αυτό το χαρακτηριστικό ορίστηκε καλύτερα από τον αρχιερέα Valentin Sventsitsky, ένθερμο θαυμαστή του Fr. Σεραφείμ: "Η εικόνα του Αγίου Σεραφείμ είναι μια εικόνα της αγιότητας του ρωσικού λαού. Είναι τόσο κοντά μας γιατί αισθανόμαστε σε αυτόν ό,τι καλύτερο υπάρχει στον ίδιο τον ρωσικό λαό. Ο Άγιος Σεραφείμ είναι ο εθνικός μας Ρώσος άγιος. Σε κανέναν άγιο του Θεού δεν ενσαρκώνεται το πνεύμα της Ορθοδοξίας μας τόσο όπως στην εικόνα του άθλιου Σεραφείμ, που εξαγριώθηκε από τον ήρωα. φωτισμένος από τη χάρη του Θεού δεν είναι μόνο κοντά μας, είναι αγαπητός μας» 7. Μέσω του μοναχού Σεραφείμ, αυτού του μεγάλου ανθρώπου της προσευχής, που έζησε πριν από 200 χρόνια στα βαθιά δάση του Σαρόφ, μπορούμε να γνωρίσουμε και να κατανοήσουμε τη ρωσική πνευματικότητα, γιατί δεν είναι αδικαιολόγητο ότι λέγεται: «Αν θέλετε να γνωρίσετε τους ανθρώπους, να τους κοιτάξετε όχι όταν μαίνεται, αλλά όταν προσεύχονται» 8 . Πολλοί έγκυροι συγγραφείς, στοχαστές και θεολόγοι έγραψαν και μίλησαν για τον Άγιο Σεραφείμ: V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, E. Poselyanin, V.N. Ilyin, Αιδ. Sergius Bulgakov, Ιερομόναχος Seraphim Rose, Αρχιερ. Georgy Florovsky, S.A. Nilus, I.S. Shmelev... Ταυτόχρονα, όλοι βρήκαν τα πιο ειλικρινή, βαθιά, ειλικρινή λόγια για τον άγιο, αφού όλοι τον ένιωσαν στην καρδιά τους, βίωσαν τη δύναμη των προσευχών του, είχαν τη δική τους μυστικιστική συνάντηση με τον Άγιο Σεραφείμ. Το να μιλάς και να γράφεις για τον Άγιο Σεραφείμ δεν είναι μόνο χαρμόσυνο, αλλά και δύσκολο έως και επικίνδυνο. V.N. προειδοποίησε για αυτόν τον κίνδυνο. Ilyin, ο οποίος σημείωσε: «Η δημιουργική λέξη, η γνώση, η εντολή των πεπρωμένων και η ανακήρυξή τους - όλα αυτά την κάνουν «καίουσα φωτιά» και πρέπει να την προσεγγίσουμε με φόβο και ευλαβική αγάπη». Και πάλι: «Το να γνωρίσεις και να μάθεις να λατρεύεις τον Θαυματουργό του Σαρόφ σημαίνει να γνωρίζεις και να μαθαίνεις να λατρεύεις την Ορθοδοξία, η οποία έχει συγκεντρώσει τις ισχυρότερες ακτίνες της μέσα του, σαν σε εστία» 9 . Ποιο είναι το κύριο πράγμα που καθορίζει την προσωπικότητα του Αγίου Σεραφείμ, τι καθορίζει την επιρροή του στη ρωσική πνευματικότητα; V.N. Ο Ilyin έγραψε ότι η προσωπικότητα οποιουδήποτε ανθρώπου είναι απολύτως ακατανόητη και προσιτή μόνο στον Δημιουργό, και τόνισε την ιδιαίτερη αγνωσία του Αγίου Σεραφείμ, ο οποίος αποκάλυψε την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο. Για τον αιδεσιμότατο Σεραφείμ είπε η Υπεραγία Θεοτόκος, που του εμφανίστηκε δώδεκα φορές: «Αυτός είναι από το γένος μας». Ήταν ο Μοναχός Σεραφείμ που απέκτησε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ώστε το ανθρώπινο πρόσωπο, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Η.Α. Ο Μοτοβίλοφ, έλαμψε «στη μέση του ήλιου στην εκθαμβωτική λάμψη των μεσημεριανών ακτίνων του» 10. Ήταν ο μοναχός Σεραφείμ που μερικές φορές σηκωνόταν «ένα αρσίν από το έδαφος» κατά τη διάρκεια της προσευχής. Ένα τέτοιο άτομο, που ονομάζεται «γήινος άγγελος και ουράνιος άνθρωπος», είναι ιδιαίτερα ακατανόητο και μυστηριώδες. Και όμως το κύριο πράγμα γι 'αυτόν είναι κρυμμένο στο όνομα: "Σεραφείμ" - "φλογερό", "φλογερό". Ο Άγιος Σεραφείμ έκαιγε από αγάπη για τον Θεό και τους ανθρώπους. Αυτή η θέρμη είναι το νόημα της έκκλησης του Θεού προς τον άνθρωπο: «Θέλω η καρδιά και η ψυχή σου να φλέγονται πάντα μπροστά στα μάτια Μου και να νικούν κάθε δειλία στο όνομά Μου» 11 . Αυτή η θέρμη είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη γνώση του Θεού. Ο μοναχός Σεραφείμ είπε: «Ο Θεός είναι φωτιά, θερμαίνει και ανάβει καρδιές και μήτρες» 12. Μόνο μια φλεγόμενη ψυχή μπορεί να πλησιάσει αυτή τη φωτιά. Φλεγόμενος, ο Μοναχός Σεραφείμ ενήργησε και συνεχίζει να ενεργεί εναντίον άλλων ανθρώπων, πυροδοτώντας τις ψυχές τους. Πρωτ. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ, ο οποίος αποκάλεσε τον άγιο «αγγελιοφόρο του ουρανού», επεσήμανε: «Όπως το ουράνιο σεραφείμ στο όραμα του προφήτη Ησαΐα, που άγγιξε την ανθρώπινη καρδιά με λαβίδες με κάρβουνο από το ουράνιο θυσιαστήριο, και αυτός ο επίγειος Σεραφείμ αγγίζει τις καρδιές, αν θα ανάψουν από τον ουρανό»13. Αυτή η θέρμη είχε μεγάλη προέλευση. Οι θρησκευτικοί συγγραφείς έχουν ήδη επισημάνει τη βαθιά σύνδεση του Αγίου Σεραφείμ με τους πρώτους αγίους πατέρες. Έτσι, ο V.V. Ο Ροζάνοφ έγραψε για τον άγιο: «<...> ένας άνθρωπος που αποκάλυψε την εκπληκτική ανάσταση εκείνων των ήσυχων και στοχαστικών ψυχών που έζησαν στις ερήμους της Λιβύης, του Σινά και της Συρίας τον 2ο, 3ο, 4ο αιώνα μ.Χ. 14. Ο ίδιος ο Κύριος σημείωσε θαυματουργικά αυτή τη σύνδεση: η ημέρα μνήμης του Αγίου Σεραφείμ είναι η 2 (15) Ιανουαρίου και η προηγούμενη, η 1η (14) Ιανουαρίου είναι η ημέρα μνήμης του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, του μεγάλου χριστιανού δασκάλου που εξέθεσε στα γραπτά του την αληθινή διδασκαλία για τον Θεό, ο οποίος έδωσε στην Εκκλησία πολλούς κανόνες προσευχής και κανονισμούς. Ο πιο στενός φίλος του Μεγάλου Βασιλείου ήταν ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, άλλο ένα φωτεινό λυχνάρι της χριστιανικής πίστης. Δίπλα τους ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Έφεραν στον κόσμο μια θέρμη πνεύματος και πίστεως, η οποία μάλιστα αποκαλύφθηκε ορατά, όπως λέει η Εκκλησιαστική Παράδοση. Έτσι, κατά τη βάπτιση του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου στον Ιορδάνη, «άστραψε ξαφνικά μια πύρινη αστραπή, και ένα περιστέρι που αναδύθηκε από την αστραπή εκείνη, βούτηξε στον Ιορδάνη και ανακατεύοντας το νερό, πέταξε στον ουρανό» 15. Τη δεύτερη φορά η θέρμη του Μεγάλου Βασιλείου αποκαλύφθηκε στον Εφραίμ τον Σύρο στον Θεό, που προσευχήθηκε σε αυτόν τον Θεό. άγιος. «Και τότε μια μέρα, όντας σε κατάσταση πνευματικής απόλαυσης, είδε μια πύρινη στήλη, της οποίας το κεφάλι έφτασε στον ουρανό, και άκουσε μια φωνή να λέει: - Εφραίμ, Εφραίμ! Όπως βλέπεις αυτή τη κολόνα της φωτιάς, έτσι είναι ο Βασίλι» 16. Αυτή τη φλόγα του πνεύματος κληρονόμησε ο μοναχός Σεραφείμ. Χάρη στο χάρισμά του, είναι μια καθοριστική φιγούρα στην πνευματική ζωή της Ρωσίας, φυσικά, της εποχής του Πούσκιν, αλλά όχι μόνο: όλες οι επόμενες εποχές βίωσαν πάντα την ευεργετική επιρροή του ιερέα. Όταν άρχισε η γεροντική διακονία του Αγίου Σεραφείμ το 1825 (ήταν βραχύβια - μόνο 8 χρόνια, και η προετοιμασία γι' αυτήν κράτησε 46 χρόνια: 16 χρόνια μοναχισμού, 15 χρόνια ερημητηρίου, 15 χρόνια απομόνωσης), χιλιάδες άνθρωποι άρχισαν να συρρέουν καθημερινά στον υπέροχο γέροντα και στον ηγούμενο του Μοναστήρι, τον Σαρόφ. Ο Νήφων παραπονέθηκε: «Δεν θα μπορέσω να κλείσω τις πύλες του μοναστηριού μέχρι τα μεσάνυχτα» 17. Ούτε η περιουσία, ούτε τα ακαδημαϊκά πλεονεκτήματα, ούτε οι κοσμικές σχέσεις είχαν νόημα εδώ: ένα άτομο καθοριζόταν μόνο από την καρδιά του. Και αυτό αντιστοιχούσε στο θείο κάλεσμα: «Δώσε μου, γιε, την καρδιά σου» (Παροιμίες 23:26). Και ο χαρούμενος πασχαλινός χαιρετισμός του γέροντα απευθυνόταν σε όλους οποιαδήποτε εποχή του χρόνου: «Χριστός Ανέστη, χαρά μου!» Και αυτό ήταν το κύριο μάθημα του π. Σεραφείμ. Εάν ο κόσμος, ο οποίος, σύμφωνα με τον άγιο, «βρίσκεται στο κακό» και «είναι το βασίλειο του άλλου, δηλαδή ο άρχοντας του σκότους», δίδασκε την έχθρα, τότε ο πατέρας Σεραφείμ εξέφρασε την ουράνια αλήθεια: έφερε αγάπη και χαρά στους ανθρώπους. Η χαρά είναι το κύριο χαρακτηριστικό της πνευματικής εμφάνισης του Αγίου Σεραφείμ, που υπήρξε μεγάλος δάσκαλος της χαράς. Έλαμπε από χαρά. Ήταν ουράνια χαρά, «η χαρά του Κυρίου». Γι' αυτό ο μοναχός ονόμασε την αγαπημένη του εικόνα της Βασίλισσας του Ουρανού «Τρυφερότητα» «Χαρά όλων των Χαρών». Αυτή η χαρά φώτισε πολλούς από τους συγχρόνους και τους απογόνους του αγίου. Ανάμεσά τους ο Α.Σ. Πούσκιν. Στην επιστήμη, έχει αναπτυχθεί μια παράδοση να τοποθετούνται οι μορφές του Αγίου Σεραφείμ και του Πούσκιν σε αντίθετες πλευρές. Αυτό έγινε και από την H.A. Berdyaev, που έβαλε την ιδιοφυΐα πάνω από την αγιότητα. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, Fr. Ο Σεραφείμ και ο Πούσκιν «έζησαν σε διαφορετικούς κόσμους, δεν γνώριζαν ο ένας τον άλλον, δεν ήρθαν ποτέ σε επαφή με τίποτα», αφού «το μεγαλείο της αγιότητας και το μεγαλείο της ιδιοφυΐας είναι ασύγκριτα, ασύγκριτα, σαν να ανήκουν σε διαφορετικά όντα». H.A. Ο Μπερντιάεφ είδε στην ιδιοφυΐα του Πούσκιν "μια διαφορετική αγιότητα" - "την αγιότητα της τόλμης και όχι την αγιότητα της υπακοής" και πίστευε ότι ήταν "πιο θυσιαστική από την ασκητική και κανονική αγιότητα", καθώς δεν στοχεύει στην εσωτερική, πνευματική εργασία, αλλά στην πραγματοποίηση μεγάλων πράξεων στον κόσμο και μπορεί να καταστρέψει τον συγγραφέα. H.A. Ο Berdyaev έκανε μια κάπως τολμηρή υπόθεση: «Ίσως η ευσεβής υπακοή δεν είναι πάντα ευάρεστη στον Θεό. Στα σκοτεινά βάθη της ζωής, το επαναστατικό και θεομαχητικό αίμα παραμένει για πάντα και μια ελεύθερη δημιουργική πηγή ρέει» 18. Η αθεΐα και η δημιουργική ελευθερία τοποθετούνται στην ίδια σελίδα. Όμως η μελέτη του ρομαντισμού μας πείθει για το αντίθετο: ο ρωσικός ρομαντισμός ως λογοτεχνικό φαινόμενο είχε βαθιές ορθόδοξες ρίζες, υπήρχε και αναπτύχθηκε μέσα στον ορθόδοξο πνευματικό πολιτισμό. Οι ερευνητές σπάνια μιλούν για τις συνδέσεις μεταξύ Ορθοδοξίας και Ρομαντισμού. με αποτέλεσμα να υπάρχει μια αδιάβατη γραμμή μεταξύ αυτών των φαινομένων. Πράγματι, αυτά τα φαινόμενα είναι διαφορετικών επιπέδων, αλλά το κύριο πράγμα σε αυτά είναι η πνευματική εκπλήρωση. Ο ρομαντισμός είναι σταθερός σύντροφος της ανθρώπινης ψυχής, που αντανακλά τη φυσική της κατάσταση. Σε πολλά ποιητικά έργα κυριαρχεί ο ιδανικός κόσμος του ρομαντισμού με την αποθέωση του πνεύματος, σε συνδυασμό με τις αρχέγονες ορθόδοξες αξίες. Ο V.H. έγραψε σχετικά. Η Κασάτκινα και οι μαθητές της. Σε ένα από τα τελευταία έργα αυτού του ερευνητή, τίθεται το καθήκον της κατανόησης της Ορθόδοξης φύσης του ρομαντισμού, αποκαλύπτονται τα βασικά χαρακτηριστικά του, που εκφράζονται στις δραστηριότητες κορυφαίων δημιουργικών ατόμων, κυρίως του V.A. Zhukovsky, A.S. Pushkina, M.Yu. Ο Lermontova, N.V. Gogol, παρακολουθεί πώς πραγματοποιούνται οι ορθόδοξες απόψεις και τα συναισθήματα των συγγραφέων του πρώτου μισού του 19ου αιώνα στη ρωσική ρομαντική λογοτεχνία, τα οποία αργότερα συμπεριλήφθηκαν στη ρεαλιστική τέχνη 19. Οι σύγχρονοι ερευνητές λένε λίγα για τη σχέση μεταξύ των δύο μεγαλοφυιών του ρωσικού πνεύματος - του Αγίου Σεραφείμ και του Πούσκιν. Μερικές φορές, μόλις αγγίζοντας το πρόβλημα, εκφράζουν τη λύπη τους που αυτοί οι δύο άνθρωποι δεν συναντήθηκαν στη ζωή, που ο Πούσκιν, που ζούσε στο Boldin το φθινόπωρο του 1830 και ήταν τόσο κοντά στον Σαρόφ, δεν επισκέφτηκε τον αιδεσιμότατο γέροντα και πιστεύουν ότι διαφορετικά η ζωή του ποιητή θα είχε εξελιχθεί διαφορετικά (M.M. Dunaev). Αυτή η καθιερωμένη ιδέα κλονίστηκε σε κάποιο βαθμό από τον ερευνητή του ορθόδοξου κόσμου στα σχέδια του Πούσκιν L.A. Craval. Στην εικόνα του μοναχού στις σελίδες του χειρογράφου του ποιήματος του Πούσκιν «Οι πατέρες της ερήμου και οι αμόλυντες γυναίκες...» ανακάλυψε εμφανή χαρακτηριστικά της εμφάνισης του Αγίου Σεραφείμ και πρότεινε ότι η συνάντηση πραγματοποιήθηκε και ότι ο Πούσκιν έλαβε την ευλογία του πρεσβύτερου, αναμνήσεις από τις οποίες ο ποιητής έκρυψε βαθιά στην καρδιά του 20 . Κι όμως, μια προσωπική συνάντηση δεν είναι πάντα η καθοριστική στιγμή. Υπάρχει ένα βαθύ και κρυφό νόημα στο γεγονός ότι ο Πούσκιν ήταν σύγχρονος του αιδεσιμότατου. Η Πρόνοια έστειλε σχεδόν ταυτόχρονα αυτούς τους δύο μεγάλους ανθρώπους στον κόσμο: αν ο ένας γινόταν έκφραση του δημιουργικού πνεύματος του ρωσικού λαού, τότε ο άλλος, σύμφωνα με τα λόγια του Πατριάρχη Αλέξιου Β΄, «αυτή η πνευματική φλόγα με την οποία η Ρωσία θερμάνθηκε» 21 . Οι σύγχρονοι του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ και του Πούσκιν -στοχαστές της δεκαετίας του 1830- προσέγγισαν επίσης το πρόβλημα της σχέσης ιδιοφυΐας και αγιότητας και το έλυσαν, έστω γενικά, αλλά πολύ διακριτικά. Ο M.A. Dmitriev στο άρθρο "Το πνεύμα της εποχής και η ανάγκη της εποχής για τη φιλοσοφική και ηθική τους σημασία", που δημοσιεύτηκε στο "Telescope" από τον N.I. Ο Nadezhdin, συλλογίστηκε το καθοριστικό πνεύμα της εποχής και σημείωσε την επίδρασή του στη λογοτεχνική, φιλοσοφική, επιστημονική ζωή της κοινωνίας: ανταποκρινόμενη στις εσωτερικές ανάγκες, «ξαφνικά αυτό το είδος λογοτεχνίας εξαπλώνεται· ξαφνικά, σαν ηλεκτρική σπίθα, διατρέχουν τέτοιες ιδέες φιλοσοφίας. που εξηγούν το ένα το άλλο. Είναι γνωστό ότι ο Πούσκιν εκτιμούσε εξαιρετικά το θρησκευτικό συναίσθημα, την ειλικρινή πίστη, που αρχικά ήταν εγγενής στον ρωσικό λαό. Πίστευε ότι χωρίς τη θρησκεία, η πολιτιστική ανάπτυξη ενός έθνους, η γέννηση της τέχνης, της λογοτεχνίας, της φιλοσοφίας και της ηθικής είναι αδύνατη. Τι ενώνει και φέρνει κοντά αυτές τις δύο προσωπικότητες στο υψηλότερο επίπεδο; Αποκαλούμε τον Πούσκιν μια φωτεινή ιδιοφυΐα. Παρά τις δυσκολίες και τις κακουχίες της ζωής του Πούσκιν, ένα χαρούμενο συναίσθημα μας σκεπάζει όταν ερχόμαστε σε επαφή με το έργο του. Αυτή η αίσθηση συγκεντρώνει βαθιά τις μορφές του Αγίου Σεραφείμ και του Πούσκιν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ένα άτομο βιώνει ένα ιδιαίτερα ευλαβικό, χαρούμενο συναίσθημα όταν επισκέπτεται το Sarov, το Diveevo και όταν επισκέπτεται τα μέρη του Πούσκιν - Mikhailovsky, Boldin. Η Ορθόδοξη ψυχή νιώθει μια ιδιαίτερη εσωτερική συγγένεια με τον Άγιο Σεραφείμ και τον Πούσκιν. Δύο Ρώσοι ιδιοφυΐες, ακόμη και χωρίς αμοιβαία επιρροή, η καθεμία με τον δικό της τρόπο, εξέφρασαν τις υψηλότερες στιγμές στην ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος και ήδη σε αυτό μπορεί κανείς να δει τη βαθιά σύνδεση μεταξύ Ορθοδοξίας και λογοτεχνίας. Η θεϊκή πληρότητα της ρωσικής ποίησης, ιδιαίτερα της ρομαντικής ποίησης, δεν ελήφθη υπόψη για πολύ καιρό. Αλλά το «Τηλεσκόπιο» περιείχε επίσης προβληματισμούς για την ποίηση της εποχής του Πούσκιν στις καλύτερες εκφάνσεις της. οι δημιουργίες του θεωρήθηκαν διαφανείς και σημειώθηκε: «δεν τα κοιτάμε τόσο μέσα από αυτά, όσο μέσα από ένα ανοιχτό παράθυρο· Προσπαθούμε να εξετάσουμε το εσωτερικό του νέου ναού και τη θεότητα σε αυτόν που τον φωτίζει» 23. Βλέπουμε αυτή την αντανάκλαση του θεϊκού φωτός στα έργα των Ρώσων κλασικών. Το ζήτημα της σχέσης μεταξύ Ορθοδοξίας και τέχνης, ιδιαίτερα της ποίησης, ανησυχούσε τους σύγχρονους του Πούσκιν και από θεωρητική άποψη. Έτσι, στο «Τηλεσκόπιο» έγινε μια οικεία ομολογία για την ουσία της ποιητικής τέχνης: «Ναι, η τέχνη, η ποίηση, με την υψηλότερη και εκτενέστερη σημασία, είναι η τελευταία σανίδα που μας έχει απομείνει μετά το ναυάγιο όλων των ονείρων, όλων των ελπίδων, πάνω στην οποία, αν δεν μπορείς να σωθείς, μπορείς να χαθείς στην επιφάνεια των θρησκευτικών κυμάτων... Η ζωντάνια, ο θάνατος και η φθορά έρχονται στη ζωή: η αυγή της πίστης χαμογελά με ελπίδα και τότε γεννιέται η υψηλή ποίηση του Χριστιανισμού, η τέχνη, η ποίηση είναι η τελευταία γήινη ευδαιμονία, η τελευταία πίστη, η τελευταία θρησκεία το τηλεσκόπιο, βρίσκεται στην ανθρώπινη ψυχή. Η καρδιά του Πούσκιν φούντωσε με σεραφική φωτιά και έγινε η καρδιά ενός ποιητή-προφήτη. Ο πόθος «προς τα υψώματα της Σιών», προς το υπερβατικό μοναστήρι, μπήκε στη συνείδηση ​​και στο έργο του ποιητή, αν και όχι αμέσως και δύσκολα. Η παραδεισένια, η πασχαλινή χαρά ήταν οικεία στον F.I. Tyutchev, ο οποίος χαιρέτησε τη μεγάλη «μέρα που έρχεται, / Οικουμενική και Ορθόδοξη ημέρα»: Ημέρα της Ορθόδοξης Ανατολής, Αγία, άγια, μεγάλη μέρα, Διαδώστε το ευαγγέλιό σας ευρέως Αλλά η Αγία Ρωσία είναι το όριο Ας ακουστεί στον κόσμο ευρύτερα, Αφήστε το να ξεχειλίσει 25. Και στα έργα του N.M. Yazykov το ανεξερεύνητο κίνητρο της αγιότητας συνδέεται με τον Άγιο Σεραφείμ. Η μικρότερη αδερφή του ποιητή, Ekaterina Mikhailovna, ήταν η πρώτη και μακροχρόνια αγάπη του H.A. Ο Μοτοβίλοφ, ένας γαιοκτήμονας του Σιμπίρσκ, «υπηρέτης της Μητέρας του Θεού και του Σεραφείμ», στον οποίο ο μοναχός αποκάλυψε τον σκοπό της χριστιανικής ζωής και τον τίμησε με την ευλογία να γίνει μάρτυρας των θαυμάτων του. Δεν ήταν ιδιαίτερα όμορφη, αλλά συνεπήρε με τη σιωπή του πνεύματός της και την αγνότητα του εσωτερικού της κόσμου. Μετά το θάνατο του πατέρα της, η Ekaterina Mikhailovna έζησε στο οικογενειακό κτήμα με την άρρωστη μητέρα της και αυτή η ζωή ήταν σχεδόν μοναστική - ήσυχη και θυσιαστική. Ο Μοτοβίλοφ είπε στον αιδεσιμότατο Σεραφείμ για τον έρωτά του και ζήτησε ευλογίες για προξενιό, αλλά δεν το έλαβε. Ο μοναχός Σεραφείμ, που είχε το χάρισμα της πρόνοιας, εκτιμούσε τις ηθικές ιδιότητες της Αικατερίνας Μιχαήλοβνα, αλλά είπε στον νεαρό φίλο του ότι δεν ήταν αυτό το πεπρωμένο του, ότι η μελλοντική του εκλεκτή ήταν ακόμη μόλις οκτώ ετών και ζούσε σε ένα τοπικό μοναστήρι. Ο σοκαρισμένος Μοτοβίλοφ για πρώτη φορά δεν υπάκουσε τον πνευματικό του μέντορα, γοήτευσε την Ekaterina Mikhailovna και αρνήθηκε. Μετά από λίγο καιρό, η Ε.Μ. Η Yazykova έγινε η σύζυγος και ο φύλακας άγγελος ενός άλλου ατόμου υψηλής πνευματικότητας - A.S. Khomyakov, και της αφιέρωσε τα πιο λαμπρά ποιήματά του. Και ο Μοτοβίλοφ στη συνέχεια παντρεύτηκε πραγματικά έναν ήσυχο και πράο μαθητή της Μονής Σεραφείμ-Ντιβεέφσκι 26. Ο Yazykov έχει ένα υπέροχο ποίημα "Προσευχή" (1835), αφιερωμένο στην αδερφή του. Σε αυτό, η προσευχή του ποιητή αγιάζεται από την ουράνια, σεραφείμ ακτινοβολία: Ας κρατήσει ο βαθύς ύπνος Και η νύχτα είναι κουφή γύρω μου! Άσε με να ξεχάσω τον εαυτό μου, Άσε με να γευτώ ξανά τη χαρά Κοντά στον Khomyakov και τον I.V. Γιαζίκοφ. Ο Κιρεγιέφσκι βίωσε επίσης την επιρροή του Αγίου Σεραφείμ. Ο άγιος άλλαξε τη ζωή του και τη γέμισε με χριστιανικό φως. Η σύζυγος του I.V. Kireevsky ως παιδί πήγε με τη μητέρα της στον πρεσβύτερο στο Sarov και ολόκληρη η μελλοντική της ζωή θερμάνθηκε από την ευλογία του μοναχού, η οποία επηρέασε στη συνέχεια την καθιέρωση των θρησκευτικών απόψεων του I.V. Ο Κιρεέφσκι, τον μετέτρεψε από φιλόσοφο με ευρωπαϊκά προσανατολισμό σε βαθιά Ορθόδοξο άτομο. Η επιρροή και η διακονία του αγίου δεν παύουν με το τέλος της επίγειας ύπαρξής του, αλλά συνεχίζονται και εντείνονται μετά τον θάνατό του. Ο άγιος παραδόξως μας πείθει για την απουσία του θανάτου. Πριν από το θάνατό του, ο πατέρας Σεραφείμ τιμώρησε τους «ορφανούς» του Diveyevo αρχάριους: «Όταν φύγω, πηγαίνετε στον τάφο μου! Καθώς νιώθετε την ώρα, πηγαίνετε - και όσο πιο συχνά, τόσο το καλύτερο. Ό,τι είναι στην ψυχή σας, ό,τι κι αν σας συμβεί, έλα σε μένα και φέρε όλη τη θλίψη σου μαζί σου στον τάφο μου! Πέρασε, όπως έλεγες πάντα στους ζωντανούς, έτσι είναι εδώ για σένα και θα είμαι για πάντα!» 28. Αυτά τα λόγια δεν απευθύνονται μόνο στις μοναχές του Ντιβέγιεβο, αλλά και σε καθεμία από εμάς: από τον μακρινό 19ο αιώνα, ο Άγιος Σεραφείμ ευλογεί και παρηγορεί όλους όσους ζητούν και είναι αδύναμοι. Ο θρησκευτικός συγγραφέας E. Poselyanin παρατήρησε διακριτικά αυτή την παρηγορητική επίδραση του μοναχού στον σύγχρονο άνθρωπο: «όσο περισσότερο τον σκέφτεσαι, τόσο πιο φωτεινή και καθαρή γίνεται η ψυχή σου. Όλα, καθετί ακάθαρτο, λυπηρό, σκοτεινό ξεπλένονται από την ψυχή σου όταν σε λάμπει ο Σεραφείμ. Και σε όλο το κακό του κόσμου, σε όλη τη θλίψη σου, μπορείς να αναφωνήσεις: «Και ο Σεραφείμ;» 29. Zelenina Ya.E. Η εικόνα του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ σε λιθογραφία της Μονής Σεραφείμ-Ντιβεέφσκι Ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ είναι ένας από τους λίγους αγίους που έχουν μεγάλη προ-αγιοποίηση αγιογραφία σε διάφορες μορφές τέχνης (ζωγραφική, χαρακτική, λιθογραφία, ξυλογλυπτική, σμάλτο). Ένα σημαντικό μέρος των εικόνων πορτρέτου του συνδέονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο καταγωγής με τα μοναστήρια Sarov, Diveyevo και Ponetaevsk. Τα πορτρέτα της ζωής των S. Serebryakov και D. Evstafiev, γνωστά από τις περιγραφές ζωής του γέροντα, φυλάσσονταν στο Ερμιτάζ του Σαρόφ και χρησίμευσαν ως πρότυπα για πολλές επαναλήψεις μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα 30 . Στις αρχές του 20ου αιώνα, η πρώτη από αυτές χρησίμευσε ως βάση για την πιο διαδεδομένη εικονογραφική εκδοχή, όπου ο άγιος παριστάνεται σε ράσο και λευκό πετραδάκι, με το δεξί χέρι πιεσμένο στο στήθος 31 . Προφανώς, κατά τη διάρκεια της ζωής του μοναχού, εμφανίστηκαν πορτρέτα του με κουκούλα με μισό χιτώνα, στο δρόμο για το ερημητήριο, με ένα ραβδί με κόμπους στο χέρι (ολομήκος, μέχρι τα γόνατα, μέχρι τους ώμους) 32 . Έτσι ακριβώς αποτυπώνεται η εμφάνισή του στην πρώτη γκραβούρα, που εκτελέστηκε το 1839 από τον L. Afanasyev για τη βιογραφία του ερημίτη Σαρόφ, σχήματος μοναχού Μάρκου 33. Σίγουρα νωρίς, αν και, υπό τη διεύθυνση του L.I. Ο Ντενίσοφ, που δημιουργήθηκε μετά τον θάνατο του πρεσβύτερου, είναι η εικόνα του σε φυσικό μέγεθος με λευκό ιμάτιο και σκούρο σκούφια, με ανασηκωμένο ευλογημένο χέρι 34. Ένα από αυτά τα πορτρέτα, μικρού μεγέθους, επιστράφηκε στη Μονή Σεραφείμ-Ντιβέεβο μαζί με τα προσωπικά αντικείμενα του μοναχού, γεγονός που υποδηλώνει έναν ιδιαίτερο σεβασμό στον κατάλογο της εικόνας. 1831, που φυλάσσεται στο Καζάν στην οικογένεια Krupenikov 36, είναι επίσης γνωστά. Παρά τις πολυάριθμες γραφικές εικόνες του πρεσβύτερου Σαρόφ, η αγιογραφία του, ειδικά η πρώιμη, παραμένει μια αμελητέα και μάλιστα μυστηριώδης περιοχή του ρωσικού εκκλησιαστικού πολιτισμού. Ποια από τα πορτρέτα ήταν τα πιο σεβαστά στο Sarov και το Diveyevo, και, ως εκ τούτου, τα παλαιότερα, μπορεί να αποσαφηνιστεί εν μέρει χάρη στην κυκλοφορία καλλιτεχνικών έργων - χαρακτικών και λιθογραφιών, κατά κανόνα, που δημοσιεύονται με εντολή των μονών Σεραφείμ ή των θαυμαστών της μνήμης του γέροντα. Πολλά από αυτά προορίζονταν ως εικονογραφήσεις βιβλίων για τις βιογραφίες του, αλλά υπήρχαν και ξεχωριστά φύλλα καθαρά πορτραίτου. Επιπλέον, ήταν στη λιθογραφία που διαδόθηκε ευρέως ένας μεγάλος αριθμός εικόνων πλοκής της ζωής του αγίου. Αυτή η πλευρά του καλλιτεχνικού χρονικού δύο διάσημων μοναστηριών στη Ρωσία δεν έχει γίνει ακόμη αντικείμενο ειδικής έρευνας. Εν τω μεταξύ, η ποικιλία των ειδών, η τεράστια γεωγραφία παραγωγής εκτυπώσεων (Μόσχα, Αγία Πετρούπολη, Diveevo, Mstera) και η ακόμη ευρύτερη περιοχή διανομής τους καθιστούν δυνατή τη σημαντική συμπλήρωση της ιστορίας της προέλευσης και της ανάπτυξης της εικονογραφίας του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ. Σημαντικές ομάδες εκτυπώσεων έχουν διατηρηθεί κυρίως στις συλλογές της Ρωσικής Εθνικής Βιβλιοθήκης και της Ρωσικής Κρατικής Βιβλιοθήκης (προέρχονται από το Μουσείο Rumyantsev), όπου παραλήφθηκαν ως νόμιμη κατάθεση τον 19ο αιώνα 37 . Έτσι, ήδη από την πρώτη δεκαετία μετά τον θάνατο του Αγίου Σεραφείμ, δημιουργήθηκαν αρκετές λιθογραφίες: «Hieromonk of the Sarov Desert, Father Seraphim», 1840, από το εργαστήριο της Μόσχας του M. Shchurov (Russian State Library, Moscow - εφεξής RSL), «Father Seraphim, Hieromonk, Hieromonk of the Desert18» του A. Chishkov - που δημοσιεύθηκε «με την υποστήριξη ενός από εκείνους που είναι ζηλωτές για αυτόν τον Γέροντα» (RSL), «Πατέρα Σεραφείμ, Ιερομόναχος και Ερημίτης της Μονής Σαρόφ» το 1843 (Κεντρικό Κρατικό Ιστορικό Αρχείο Μόσχας και Περιφέρειας Μόσχας, Μόσχα - εφεξής TsGIAM). Το πρώτο φύλλο μεγάλου μεγέθους (όπως το γκραβούρα του 1839) αναπαριστά τον γέροντα να περπατά στο ερημητήριο, το δεύτερο ανατρέχει, φυσικά, σε μια άγνωστη πρώιμη εικόνα του αγίου, που διαφέρει από το πορτρέτο του 1831 με την παρουσία ενός επιτραχήλιου και από τη λιθογραφία του 1863 από το πορτρέτο του Εύ. Elagin 38) - με διαφορετική περιστροφή της φιγούρας και σκύψιμο του κεφαλιού. Οι πρώιμες λιθογραφίες διακρίνονται τόσο από την ακρίβεια και την πληρότητα της μετάδοσης των χαρακτηριστικών του πορτρέτου όσο και από τον υψηλό επαγγελματισμό της καλλιτεχνικής εκτέλεσης. Αυτές οι ιδιότητες διατηρούνται στην εκτύπωση του 1856, που τυπώθηκε στη λιθογραφία του Shamin στη Μόσχα (Κρατικό Ιστορικό Μουσείο, Μόσχα - στο εξής GIM). Ρωσική Εθνική Βιβλιοθήκη, Αγία Πετρούπολη - εφεξής RNL), με μια εικόνα κάτω από το πορτρέτο του τάφου ενός πρεσβύτερου. Τα χαρακτηριστικά του προσώπου, το χαμηλωμένο βλέμμα και η χειρονομία του χεριού με ένα ροζάριο είναι πολύ κοντά στο πρώιμο πορτρέτο του Αγίου Σεραφείμ σε ένα πράσινο πετραδάκι (Trinity Seraphim-Diveevo Monastery, Diveevo - εφεξής TSDM) 39, με μια διαφορετική, «καθρέφτη» περιστροφή της φιγούρας (η οποία είναι κατανοητή, δεδομένης της τεχνικής της μετάφρασης). Όλες αυτές οι εικόνες ήταν ένα είδος σημείου αναφοράς για έργα του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα, συνήθως μικρότερης μορφής και λεπτομέρειας. Προφανώς υπήρχαν στις αρχές του 20ου αιώνα, όπως φαίνεται από την ακριβή σύμπτωση του σχεδίου στη λιθογραφία του A. Chishkov και στην εικόνα από ιδιωτική συλλογή. Η ανάγκη δημιουργίας μεγάλου αριθμού εικόνων του πρεσβύτερου Σαρόφ, που σχετίζεται με την αυξανόμενη λατρεία του σε όλα τα στρώματα της ρωσικής κοινωνίας, λειτούργησε προφανώς ως κίνητρο για την οργάνωση του δικού του λιθογραφικού εργαστηρίου στη Μονή Σεραφείμ-Ντιβέεφσκι. Ανάμεσα στις διάφορες εκτυπώσεις με την εικόνα του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ από το δεύτερο μισό του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα, αυτό είναι ένα από τα σημαντικότερα συμπλέγματα έργων. Στην έρημο Sarov, παρά τις καλλιτεχνικές της παραδόσεις, η εγγύτητα της σχολής Arzamas, με επικεφαλής τον A.B. Stupin, γκραβούρες και λιθογραφίες παραγγέλθηκαν στην πρωτεύουσα (γκραβούρα του A.G. Ukhtomsky με βάση το πρωτότυπο του F. Shmelev το 1834, που δημοσιεύτηκε «με την επιμέλεια του Hegumen Nifont», RSL), και μόνο ένα φύλλο χαράχθηκε σύμφωνα με το σχέδιο του Ιερομόναχου Ιλαρίωνα (19ος αι. Μια μεγάλη σειρά εξωτερικών και εσωτερικών όψεων του μοναστηριού, καθεδρικών ναών, πορτρέτα ηγουμένων, καθώς και θέα της μονής το 1764 δημιουργήθηκαν στο εργαστήριο της Μόσχας του I. Shelkovnikov τη δεκαετία του 1850 (RSL, Κρατικό Ιστορικό Μουσείο). Ταυτόχρονα, το 1858, τυπώθηκε σε λιθογραφία το πορτρέτο του Σαρώφ ασκητή Schemamonk Mark από τον Paul Petit στην Αγία Πετρούπολη (Nizhny Novgorod State Museum, Nizhny Novgorod - εφεξής NGHM). Λιθογραφίες με την εικόνα του Αγίου Σεραφείμ και το σήμα «εκδόθηκε από την ιδιοκτησία του Ερμιτάζ του Σαρόφ» εμφανίστηκαν μια δεκαετία αργότερα («Αιδεσιμοποιώντας Σεραφείμ σε κοντινό ερημητήριο», 1869, από το εργαστήριο του A.B. Morozov (NGHM), «Ο αιδεσιμότατος Σεραφείμ προσεύχεται σε μια πέτρα», 188.R. άλλοι). Αυτό είναι σχεδόν το τέλος της παράδοσης Sarov. Η λιθογραφία Diveyevo σχηματίστηκε «σύμφωνα με τις σκέψεις του Σεβασμιωτάτου Ioannikiy» (Rudnev), 40 που κατέλαβε το τμήμα του Nizhny Novgorod το 1873–1877. Οι πρώτες εκτυπώσεις, που χρονολογούνται από το 1875–1876, εντυπωσιάζουν με το υψηλό επαγγελματικό τους επίπεδο. Τα πρώτα σωζόμενα φύλλα κατασκευάστηκαν χρησιμοποιώντας την πιο απαιτητική τεχνική της λιθογραφίας τόνου. Προφανώς, δεν είναι τυχαίο ότι η σειρά ξεκινά με ένα πορτρέτο της ιδρύτριας της κοινότητας, της Μητέρας Αλεξάνδρας (Μελγκούνοβα) από το 1875 (RNB) - μια μετάφραση σε λιθογραφία της ζωγραφικής της εικόνας που βρισκόταν στο μοναστήρι. Είναι ενδιαφέρον ότι, εκτός από το παραδοσιακό θέμα Diveyevo, αυτή τη στιγμή εμφανίστηκαν αρκετές εικόνες των εικόνων του Ιησού Χριστού και της Μητέρας του Θεού που σεβάστηκαν στο μοναστήρι. Ανάμεσά τους υπάρχουν αρκετά σπάνιες εικονογραφικές εκδοχές, όπως «Η Παραβολή του Σπορέα» ή «Πάρε, φάε, αυτό είναι το σώμα μου...» (RNB). Φυσικά, αυτή η επιλογή επηρεάστηκε από τις ακαδημαϊκές καλλιτεχνικές παραδόσεις στη δημιουργικότητα του Diveyevo. Όπως είναι γνωστό, στη δεκαετία του 1850, αρκετές αδερφές της κοινότητας του Diveyevo σπούδασαν την τέχνη της αγιογραφίας και των ψηφιδωτών στην Αγία Πετρούπολη, απευθείας υπό την αιγίδα της Προέδρου της Ακαδημίας Τεχνών, Μεγάλης Δούκισσας Maria Nikolaevna 41 . Μετά τη μοναστική «αναταραχή», στις αρχές της δεκαετίας του 1860, όλοι οι μαθητές μετακόμισαν στη Μονή Σεραφείμ-Πονεταγιέφσκι, όπου αναπτύχθηκαν ακριβές τεχνικές μωσαϊκού και σμάλτου. Δεν έχουν βρεθεί πληροφορίες για την ύπαρξη τυπογραφικών εργαστηρίων στην Πονετάεβκα. Η λιθογραφία Diveyevo είναι ένα μεγάλο και ανεξάρτητο φαινόμενο, ένα από τα κορυφαία εργαστήρια τέχνης στην επαρχία Nizhny Novgorod. Παραμένει ασαφές με ποιανού τη βοήθεια οργανώθηκε αυτή η παραγωγή και ποιος εκπαίδευσε τις αδερφές. Πολλά από τα μοναστικά έργα, κυρίως της δεκαετίας του 1870, έχουν υπογραφές συγγραφέα στο πεδίο της εικόνας: Tatiana Perova, Anna Savelyeva, Evgenia Lapina, Evdokia Petrova, Praskovya Zemenkova, Anna Zakharova, κάτι που γενικά δεν είναι τυπικό για τη μοναστική δημιουργικότητα (ήδη εξαφανίστηκε80 αυτή η παράδοση18). Λόγω της νιότης τους, οι αδερφές που εργάζονταν στη λιθογραφία δεν μπορούσαν να δουν τον Άγιο Σεραφείμ και ούτε μία από αυτές σπούδασε στην Πετρούπολη 42 . Ωστόσο, τα έργα των αρχαρίων στη σύνθεση, το σχέδιο και τη μοντελοποίηση φωτός και σκιάς δεν είναι κατώτερα από τα έργα των εργαστηρίων στη Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη. Οι αδερφές μετέφρασαν στη λιθογραφία τα πορτρέτα του αγίου της ζωής και τα παλαιότερα. Η εκτύπωση της P. Zemenkova «Άποψη του Γέροντα Σεραφείμ στα τελευταία χρόνια της ζωής του» του 1876 (RSL, RNL) σε όλες τις λεπτομέρειες της εικόνας συμπίπτει με τη λιθογραφία του N. Breze του 1863, τοποθετημένη στη βιογραφία του N.V. Elagin 43, καθώς και με ένα γραφικό πορτρέτο του τρίτου αιώνα του St. του Ραντόνεζ, Μονή Αγίου Δανιήλ της Μόσχας). Πιθανότατα, τα έργα επαναλαμβάνουν το πορτρέτο του Αγίου Σεραφείμ που δεν έχει επιβιώσει, του καλλιτέχνη D. Evstafiev 44 . Ωστόσο, σε αυτή την ομάδα εικόνων το πρόσωπο του ηλικιωμένου άνδρα δεν έχει τόσο αναγνωρίσιμα χαρακτηριστικά πορτρέτου. Ένα παράδειγμα της μάλλον τολμηρής εικονογραφικής δημιουργικότητας των καλλιτεχνών του Ντιβέγιεβο είναι η εικόνα του «Ο Σεβασμιότατος Γέροντας Σεραφείμ - Ιδρυτής της Μονής Ντιβέγιεβο» του 1888 (RSL), όπου ο γέροντας παρουσιάζεται ολόσωμος, με το ευλογημένο δεξί χέρι και ένα ομοίωμα του Καθεδρικού Ναού της Τριάδας στο χέρι. Αυτή η λιθογραφία δημιουργήθηκε στο πρότυπο της εικόνας, και παρόλο που ο άγιος εξακολουθεί να παρουσιάζεται χωρίς φωτοστέφανο, στην επιγραφή ονομάζεται "Αιδεσιμολογία" (η εκτύπωση εγκρίθηκε για εκτύπωση από την Επιτροπή Πνευματικής Λογοκρισίας της Μόσχας). Τα σύνορα που χωρίζουν τις εικόνες πορτρέτου και εικόνων είναι πρακτικά απούσα για τους θαυμαστές του Αγίου Σεραφείμ. Πολύ πριν από τη δόξα του γέροντα στη Μονή Σεραφείμ-Ντιβέεβο, τα πορτρέτα του μεταφέρθηκαν σε θρησκευτικές πομπές 45. Κυρίως χάρη στη λιθογραφία, η οποία συνδέεται σε μεγάλο βαθμό με την εικονογράφηση βιβλίων, αναπτύχθηκε και διαδόθηκε σημαντικός αριθμός θεμάτων από τον βίο του Αγίου Σεραφείμ. Οι πρώτες θεματικές γκραβούρες και λιθογραφίες εμφανίστηκαν στα τέλη της δεκαετίας 1840 - 1850: «The Hermits of the Sarov Monastery Schemamonk Mark and the Monk Seraphim» 1848 (RGB), «Reverend Seraphim of Sarov Praying on a Stone» 1851 (RNTho6 of the work of the lintho 6 series), Π.Ν. Sharapov (RSL), παρόμοια σε σύνθεση και σχέδιο με τις εικονογραφήσεις με ακουαρέλα του 1849 στο αντίγραφο του δίσκου της Αυτοκράτειρας «Tales» του Ιερομόναχου Joasaph (Tolstosheyev) 46 (RSL). Εκτός από τα κυριότερα («Αιδεσιμότατος Σεραφείμ στο δρόμο προς το ερημητήριο», «Προσευχή του μοναχού στην πέτρα», «Ο αιδεσιμότατος Σεραφείμ που ταΐζει την αρκούδα», «Θάνατος του γέροντος Σεραφείμ»), εμφανίζονται σπανιότερα θέματα που πρακτικά δεν συναντώνται στον πίνακα του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα («The Plessing of Hersmitage in a first» να εμφανιστεί, «Η Ευλογία της Πηγής», «Αιδεσιώτατος Σεραφείμ Περπατώντας στον ναό»). Δυστυχώς, δεν παρέχουν όλα τα χαρακτικά πλοκής μια ακριβή περιγραφή πορτρέτου του προσώπου του γέροντα. Οι αδερφές δούλεψαν τόσο σε ατομικά φύλλα όσο και σε σειρές εικονογραφήσεων. Ένα προπαρασκευαστικό σχέδιο για τη λιθογραφία του 1878 «Η εμφάνιση της Μητέρας του Θεού στον αρχάριο Prokhor κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του» (αντίγραφο της εκτύπωσης του N. Breze του 1863 ή μια ακριβής εκπαιδευτική επανάληψη των υποδεικνυόμενων εκτυπώσεων Diveyevo), προερχόμενη από το Σεραφείμ-Πονεταγιέφσκι η εκτύπωση του μοναστηριού (NGH η επανάληψη της μονής). διατηρημένο. Δεν είναι σαφές πώς αυτό το δείγμα θα μπορούσε να μπει στη συλλογή του Ponetaev, αλλά είναι πιθανό ότι ορισμένα από τα σχέδια από το τελευταίο τρίτο του 19ου αιώνα (NGHM), τα οποία δεν είχαν τυπωμένα ανάλογα, προορίζονταν επίσης για μετάφραση στη λιθογραφία. Εκτός από τις εικόνες του Αγίου Σεραφείμ διαφόρων εικονογραφικών εκδόσεων, υπάρχουν λιθογραφίες με πορτρέτο της μακαρίας Πελαγίας Ιβάνοβνα και την εικόνα της στο νεκροκρέβατό της το 1885 (Ρωσικό Κρατικό Ιστορικό Αρχείο, Αγία Πετρούπολη - στο εξής RGIA). Οι εκτυπώσεις έγιναν από ζωγραφισμένα πορτρέτα και εγκρίθηκαν από τη λογοκρισία ένα χρόνο μετά τον θάνατο της ηλικιωμένης γυναίκας. Μια σημαντική ομάδα αποτελείται από αρχιτεκτονικά τοπία: θέα στα μοναστήρια Sarov και Diveyevo, τον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας και το τέμπλο του (RSL, RNL). Φυσικά, αυτές οι λιθογραφίες δημιουργήθηκαν με βάση σκίτσα τοπίων πλήρους κλίμακας. Είναι ενδιαφέρον ότι το φύλλο με θέα τη Μονή Σαρόφ (RSL) που δημιουργήθηκε το 1876 από τον Τ. Πέροβα έχει μια έγχρωμη έκδοση του 1880 (GIM). Τα έργα του εργαστηρίου Diveyevo είναι εύκολα αναγνωρίσιμα από ορισμένες παραστατικές και στυλιστικές τεχνικές (για παράδειγμα, "ξύσιμο" ενός σχεδίου φυτών). Η προέλευση του στυλ Diveyevo, προφανώς, θα πρέπει να αναζητηθεί στο έργο των καλλιτεχνών της σχολής Arzamas και στις πρώτες απόπειρες απεικόνισης του Γέροντα Σεραφείμ από λιθογράφους της Μόσχας και της Αγίας Πετρούπολης (A. Chishkov, M. Shchurov, I. Korelin, A. Μορόζοφ). Ταυτόχρονα με την παραδοσιακή λιθογραφία εμφανίστηκαν δείγματα έγχρωμης εκτύπωσης, κυρίως σε ύφασμα, με ασυνήθιστο μονόχρωμο χρωματισμό, στον οποίο κυριαρχεί το καφέ χρώμα. Το παλαιότερο παράδειγμα είναι ένα αντίγραφο της εικόνας της Μητέρας του Θεού «Τρυφερότητα» («Χαρά όλων των Χαρών») από το 1877 με αφιερωματική επιγραφή στην Ηγουμένη Μαρία (Ushakova) στο πίσω μέρος: «Ευλογία της Ηγουμένης Μαρίας Νουν Ρουφίνα με τις αδερφές της. Σεραφείμ-Ντιβέεφσκι 187ο μήνα της ημέρας του έτους της μονής του 1877». (TSDM). Η εικόνα του κελιού του Αγίου Σεραφείμ απεικονίζεται εδώ στο αρχικό της σκηνικό, εκτελεσμένη στο στυλ του «δεύτερου μπαρόκ». Όπως και στα εικονογραφικά αντίγραφα της εικόνας από τα τέλη του 19ου – αρχές του 20ου αιώνα, τα οποία αναπαράγουν ένα άλλο, μεταγενέστερο πλαίσιο, όλες οι λεπτομέρειες της διακόσμησής της μεταφέρονται όσο το δυνατόν ακριβέστερα σε εικονογραφική γλώσσα. Σε αυτή την περίπτωση, ένας ασταρωμένος καμβάς με τυπωμένη εικόνα τεντώνεται σε φορείο και γίνεται αντιληπτός ως εικονογραφική εικόνα. Προφανώς, τέτοιου είδους χρωμολιθογραφίες προορίζονταν αρχικά ως εικόνες. Με μεγάλο αριθμό εικονογραφικών αντιγράφων, η εικόνα της Θεοτόκου «Τρυφερότητα», για παράδειγμα, δεν έχει ασπρόμαυρες επαναλήψεις (με εξαίρεση το φύλλο του 1867, που βγήκε από τη λιθογραφία της Λαύρας Τριάδας-Σεργίου, RSL). Υπάρχει μια σχετικά μεγάλη, θρησκευτικού μεγέθους εικόνα του αγίου τυπωμένη σε καμβά σε ένα κοντινό ερημητήριο, κοντά σε μια πηγή (Εκκλησία και Αρχαιολογικό Γραφείο της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, Sergiev Posad - στο εξής TsAK MDA). Η λυγισμένη φιγούρα του γέρου απεικονίζεται τόσο τολμηρά και ασυνήθιστα, σε προφίλ, με γρήγορη κίνηση, που προκύπτει η σκέψη ενός πρώιμου εικονογραφικού πρωτότυπου χρωμολιθόγραφου. Το μοντέλο για το τύπωμα σε ύφασμα με τη μισή εικόνα του Αγίου Σεραφείμ στο πετραχήλι, με το δεξί του χέρι σηκωμένο στο στήθος (RNB) ήταν το πορτρέτο του μοναχού Ιωσήφ (Serebryakov). Η χρωμολιθογραφία με τη μορφή του αγίου με λευκό ιμάτιο και το σκουφύα που στέκεται σε σανίδα δάπεδο (RNB) και η λιθογραφία του 1879 (RSL) επαναλαμβάνουν το προαναφερθέν πρώιμο πορτρέτο (δεκαετία 1840;) από τη Μονή Σεραφείμ-Ντιβέεβο, που επιστράφηκε μαζί με τις ενδείξεις του γέροντα48, που επιβεβαιώνουν περαιτέρω τις ενδείξεις του γέροντα γέροντα. Ένα μικρό τύπωμα με τη φιγούρα ενός ηλικιωμένου άνδρα στο δρόμο για το ερημητήριο, σε μπλε φόντο (RNB), με όλες τις λεπτομέρειες - μέχρι την εικόνα του γρασιδιού και ενός κολοβώματος στο προσκήνιο - αντιστοιχεί στην εικονογραφική εικόνα του τελευταίου τετάρτου του 19ου αιώνα (TSDM) και μια σειρά από εικόνες που δημιουργήθηκαν μετά την αγιοποίηση του Αγίου St. Andrei Rublev, Μόσχα TSDM). Σε ορισμένες περιπτώσεις, η έγχρωμη έκδοση αναπαράγει κυριολεκτικά την ασπρόμαυρη (λιθογραφία «The Righteous Death of St. Seraphim» του E. Lapina το 1876 και χρωμολιθογραφία σε ύφασμα, NLR). Η εισαγωγή της τεχνολογίας έγχρωμης εκτύπωσης ήδη στα τέλη της δεκαετίας του 1870 υποδεικνύει ένα υψηλό, σχεδόν μητροπολιτικό επίπεδο του εργαστηρίου. Δυστυχώς, πολλοί χρωμολιθόγραφοι, ειδικά σε ύφασμα, δεν έχουν υπογραφές με πληροφορίες αποτύπωσης. προφανώς, εμφανίστηκαν όλοι στο τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα. Δεν είναι απολύτως σαφές ποια τεχνολογία χρησιμοποίησαν οι αδελφές για να ακούσουν τα «μεταφρασμένα εικονίδια». Μια φωτογραφία αυτού του εργαστηρίου διατηρήθηκε σε ένα λεύκωμα των αρχών του 19ου αιώνα (TSDM). Στην ιστορία για την επίσκεψη στο μοναστήρι από τον επίσκοπο Modest (Strelbitsky) του Nizhny Novgorod το 1886, αναφέρεται ως «μεταχρωμότυπο»: «Εδώ, παρουσία του Σεβασμιωτάτου, η εικόνα της Θεοτόκου, ζωγραφισμένη με μπογιές, μεταφέρθηκε από χαρτί στο κατάστρωμα... ότι οι άγιοι του καλλιτέχνη Solntsev, εργάστηκαν μεταχρωμοτυπικά στο μοναστήρι, διαδόθηκαν σε όλες τις εκκλησίες όσο το δυνατόν περισσότερο» 49 . Πιθανώς ως αποτέλεσμα αυτής της καλλιτεχνικής παραγωγής προέκυψε μια μικρή εικόνα του «Θάνατος του Γέροντα Σεραφείμ» από το τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα (ιδιωτική συλλογή), τυπωμένη σε ασταρωμένο πίνακα. Ο γέροντας παρουσιάζεται χωρίς φωτοστέφανο, αλλά η υλική και καλλιτεχνική δομή του μνημείου είναι εξαιρετικά κοντά στην εικόνα. Η μοναστική του γενεαλογία επιβεβαιώνεται από παρόμοιο χρωμολιθόγραφο της ίδιας εποχής (RNB). Αν το 1887 στο μοναστήρι δέκα αδερφές ασχολούνταν με τη λιθογραφία και τέσσερις ουσιαστικά σχεδίαζαν σε πέτρα και τύπωναν 50, τότε στις αρχές του 20ού αιώνα ο αριθμός τους αυξήθηκε σε ογδόντα και κάθε πέτρα ετοιμάστηκε μέσα σε ένα χρόνο 51. Παρά τη μεγάλη επιρροή του στυλ των χρωμολιθογραφιών από τον Ε.Ι. Φεσένκο, Μ.Τ. Solovyov, κ.λπ., τα έργα του Diveyevo αυτής της εποχής διακρίνονται επίσης για το λεπτό αρμονικό τους χρώμα («Εορτασμοί με την ευκαιρία της ανακάλυψης και μεταφοράς των ιερών λειψάνων του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ» 1903, TSDM). Η πλοκή των έργων του εργαστηρίου διευρύνεται όλο και περισσότερο. Δημιουργήθηκε το 1903, η χρωμολιθογραφία της Επταβολής Εικόνας της Μητέρας του Θεού είναι μια αναπαραγωγή μιας από τις σεβαστές εικόνες του μοναστηριού (TSDM). Πιθανολογείται ότι το εργαστήριο υπήρχε ακόμη και στη δεκαετία του 1920, κάτι που έμμεσα επιβεβαιώνεται από την παρατήρηση του αρχιερέα Stefan Lyashevsky 52 και τους αρχικούς λιθογραφικούς λίθους (TSDM) που επέζησαν από το κλείσιμο της μονής. Ένα από αυτά παρουσιάζει μια σπάνια πλοκή, «Τα Έργα της Αγίας Οικογένειας», που έλαβε μοναδική ανταπόκριση στη μεταπολίτευση, όταν πολλά μοναστήρια μετατράπηκαν σε εργατικούς συνεταιρισμούς. Στην ιστορία των εργαστηρίων μοναστικής τέχνης, η λιθογραφία από τη μονή Seraphim-Diveevo είναι ένα από τα σημαντικά φαινόμενα τόσο ως προς την ποικιλία και την επιλογή των θεμάτων, όσο και ως προς την υψηλή δεξιοτεχνία της εκτέλεσής τους. Κατάλογος λιθογραφιών στο εργαστήριο της Μονής Σεραφείμ-Ντιβεέφσκι 53 1. Σεβάσμια Αλεξάνδρα (Μελγκούνοβα). 1875. Τονική λιθογραφία. 2. Άποψη του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ στα τελευταία χρόνια της ζωής του. 1875. Ε. Λαπίνα. Χρωματική λιθογραφία. 3. Άποψη της ερήμου Σαρόφ από τα βόρεια. 1876. Τ. Πέροβα. Λιθογραφία. 4. Παραβολή του Σπορέα. 1876. Τ. Πέροβα. Λιθογραφία. 5. Εικόνα της Μητέρας του Θεού «Αξίζει να Φάτε». 1876. Τ. Πέροβα. Λιθογραφία. 6. «Τα Πάθη του Κυρίου Ιησού Χριστού». 1876. Τ. Πέροβα. Λιθογραφία. 7. «Πάρε, φάε, αυτό είναι το σώμα μου...» 1876. Ε. Λάπινα. Λιθογραφία. 8. Φύλακας Άγγελος. 1876. Α. Ζαχάροβα. Λιθογραφία. 9 . Άποψη της Μονής Seraphim-Diveevo από τη νοτιοδυτική πλευρά. 1876. A. Savelyeva. Χρωματική λιθογραφία. 10. Εικόνα του Καζάν της Θεοτόκου (αντίγραφο της θαυματουργής εικόνας του Ερμιτάζ του Βίσινσκ). 1876. Λιθογραφία. 11. Άποψη του πρεσβύτερου π. Σεραφείμ στα τελευταία χρόνια της ζωής του. 1876. P. Zemenkova. Λιθογραφία. 12. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ, εργαζόμενος στο δάσος. 1876. A. Savelyeva. Λιθογραφία. 13. Σειρά εικόνων: Σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ. Άποψη του Αγίου Σεραφείμ στα τελευταία χρόνια της ζωής του. Ο δίκαιος θάνατος του Αγίου Σεραφείμ του Σαρώφ (2 εικόνες). 1876. Ε. Λαπίνα. Λιθογραφία. 14. Ο δίκαιος θάνατος του αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ. 1876. Ε. Λαπίνα. Χρωματική λιθογραφία. 15. Εμφάνιση της Θεοτόκου στον άγιο Σεραφείμ, που ήταν ακόμη αρχάριος, κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του. 1878. Λιθογραφία. 16. Εμφάνιση της Θεοτόκου στον Άγιο Σεραφείμ την ημέρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. 1878. Λιθογραφία. 17. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ που ταΐζει μια αρκούδα. 1878. Λιθογραφία. 18. Σεραφείμ του Σαρώφ. 1879. Λιθογραφία. 19. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ που ταΐζει μια αρκούδα. 1879. Ε. Πέτροβα. Λιθογραφία. 20. Σειρά εικόνων: Σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ. Ο Σεραφείμ ευλογεί την άνοιξη. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ που ταΐζει μια αρκούδα. Ο Σεραφείμ προσεύχεται πάνω σε μια πέτρα. δεκαετία του 1870. Ε. Πέτροβα. Λιθογραφία. 21. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ προσευχόμενος σε μια πέτρα. 1880. Ε. Πέτροβα. Λιθογραφία. 22. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ πηγαίνοντας στο ναό. 1880. Λιθογραφία. 23. Άποψη της ερήμου Σαρόφ από τα βόρεια. 1880. Τ. Περόβα. Χρωματική λιθογραφία. 24. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ κατά τους άθλους του. 1880. Λιθογραφία. 25. Ο δίκαιος θάνατος του αγίου Σεραφείμ του Σαρώφ. 1880. Λιθογραφία. 26. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ στο δρόμο προς την έρημο. 1881. Λιθογραφία. 27. Όραμα του Αγίου Σεραφείμ στο ναό. 1883. Λιθογραφία. 28. Εσωτερική άποψη του Καθεδρικού Ναού της Τριάδας της Μονής Σεραφείμ-Ντιβεέφσκι. 1885. Λιθογραφία. 29. Καθεδρικός Ναός Αγίας Τριάδας της Μονής Σεραφείμ-Ντιβέεφ. 1885. Λιθογραφία. 30. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ είναι ο ιδρυτής της μονής Diveyevo. 1888. Λιθογραφία. 31. Μπλαζ. Η Πελαγία Ιβάνοβνα σε ένα φέρετρο. Blazh. Πελαγία Ιβάνοβνα. 1885. Λιθογραφία. 32. Εικόνα της Θεοτόκου «Τρυφερότητα» («Χαρά όλων των Χαρών»). 1877. Χρωμολιθογραφία σε ύφασμα. 33. Ο αιδεσιμότατος Σεραφείμ του Σάρωφ στο κοντινό ασκητήριο. Τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα. Χρωμολιθογραφία σε ύφασμα. 34. Σεραφείμ του Σαρώφ. Τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα. Χρωμολιθογραφία σε ύφασμα. 35. Ο δίκαιος θάνατος του αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ. Τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα. Χρωμολιθογραφία σε ύφασμα. 36. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ προσευχόμενος σε μια πέτρα. Τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα. Χρωμολιθογραφική εικών. 37. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ στο δρόμο προς την έρημο. Τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα. Χρωμολιθογραφική εικών. 38. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ που ταΐζει μια αρκούδα. Τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα. Χρωμολιθογραφική εικών. 39. Μάρτυρες Σοφία, Πίστη, Ελπίδα, Αγάπη. 1896. Χρωμολιθογραφία. 40. Σεραφείμ του Σαρώφ. Τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα. Χρωμολιθογραφική εικών. 41. Θάνατος του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ. Τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα. Χρωμολιθογραφική εικών. 42. Άποψη της ερήμου Σαρόφ από τη βορειοδυτική πλευρά. 1902. Λιθογραφία. 43. Άποψη της Μονής Seraphim-Diveevo από τη νοτιοδυτική πλευρά. 1903. Τονική λιθογραφία. 44. Εορτασμοί με την ευκαιρία των εγκαινίων και μεταφοράς των ιερών λειψάνων του Αγίου Σεραφείμ του Σαρώφ. Πομπή γύρω από τις μοναστηριακές εκκλησίες στις 19 Ιουλίου 1903. 1903. Χρωμολιθογραφία. 45. Θάνατος του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ. 1903. Χρωμολιθογραφία. 46. ​​Εμφάνιση της Θεοτόκου στον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ κατά τη διάρκεια ασθένειας. 1903. Χρωμολιθογραφία. 47. Όραμα του Αγίου Σεραφείμ του Σωτήρος Χριστού κατά τη λειτουργία. 1903. Χρωμολιθογραφία. 48. Εμφάνιση της Θεοτόκου στον Άγιο Σεραφείμ του Σαρώφ την ημέρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. 1903. Χρωμολιθογραφία. 49. Εικόνα της Θεοτόκου «Επτά Βέλη». 1903. Χρωμολιθογραφία. 50. Άποψη της Μονής Seraphim-Diveevo (από τη νοτιοδυτική πλευρά). 1904. Χρωμολιθογραφία. 51. Άποψη της ερήμου Σαρόφ από τη βορειοδυτική πλευρά. 1904. Χρωμολιθογραφία. 52. Μακαριστός πασάς του Σάρωφ. 1906. Χρωμολιθογραφία. 53. Τίμια Άννα με το Παιδί Θεοτόκο. 1911. Χρωμολιθογραφία. 54. Άγγελος προσευχής. 1912. Χρωμολιθογραφία. 55. Φύλακας Άγγελος. 1912. Χρωμολιθογραφία. 56. Προφήτισσα Άννα. 1912. Χρωμολιθογραφία. Ryabiy M.M. Ποιος ηχογράφησε την «Συνομιλία του Πατέρα Σεραφείμ»; Όταν στην εποχή του Πέτρου Α' υπήρξε μια αλλαγή στον τύπο του συγγραφέα και ο συγγραφέας άρχισε να μετατρέπεται σε ιδιωτικό πρόσωπο, ήταν τότε που άρθηκε η απαγόρευση των "σαρκικών" εκδηλώσεων στον Τύπο. Από την εποχή του Πέτρου ήταν ήδη σε απόσταση αναπνοής μέχρι τη στιγμή που, στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα, σε μια σειρά από επιστημονικά και καλλιτεχνικά έργα κοντά στους μασονικούς κύκλους, προσπάθησαν επιμελώς να αντικαταστήσουν τον ρόλο της Ορθόδοξης Εκκλησίας με την «εσωτερική εκκλησία», καταστρέφοντας έτσι την ιδεολογική ενότητα του έθνους, του κράτους και της Ορθοδοξίας. Το τέλος του δέκατου όγδοου αιώνα δεν έφερε μόνο τη Γαλλική επανάσταση, η οποία εξαπέλυσε ευρωπαϊκούς πολέμους, στους οποίους παρασύρθηκε η Ρωσία στις αρχές του νέου αιώνα, αλλά και τις αντιχριστιανικές ιδέες του μαρκήσιου ντε Σαντ, και τέλος, μια άλλη απόπειρα ρωσικής εξέγερσης. Ποιος ξέρει πώς θα είχε εξελιχθεί η περαιτέρω ανάπτυξη της ρωσικής λογοτεχνίας αν δεν υπήρχαν τα ασκητικά έργα της Ρωσικής Εκκλησίας, τέτοιοι εκπρόσωποι όπως ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ. Ο Άγιος Σεραφείμ αντιπροσώπευε έναν ιδιαίτερο εθνικό τύπο ηρωισμού, χαρακτηριστικό μόνο της Ρωσίας - λαϊκή, προσιτή αγιότητα, εμποτισμένη με αγάπη για τους ανθρώπους. Ήδη κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο θαυματουργός του Σαρόφ άρχισε να προσωποποιεί μια εθνική εικόνα στην οποία το σχέδιο του Θεού για τον άνθρωπο εκδηλώθηκε πλήρως για τους πιστούς. Το όνομα του γέροντα ήταν ευρέως γνωστό τόσο στον απλό λαό όσο και στην αριστοκρατία. Υπάρχουν πολλά στοιχεία για αυτό. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Αγίου Σεραφείμ, ζωγραφίστηκαν πορτρέτα του - με μανδύα και επιτραχήλιο, με τα χέρια σταυρωμένα στο στήθος, με κομποσκοίνι. με το δεξί του χέρι πιεσμένο στο στόλι και ένα κομπολόι στο αριστερό. Έγιναν και άλλες εικόνες του γέροντα: με μανδύα και κουκούλα, με ευλογημένο δεξί, με ραβδί... Το δείγμα εικόνων της δεκαετίας του 1830, με ενδείξεις για καλλιτέχνες του χρώματος των μαλλιών, των ρούχων και του φόντου, πλησιάζει στην εικονογραφία το πορτρέτο του 1831, που φυλάσσεται στο Καζάν. Βασισμένα σε πρώιμα πορτρέτα, γκραβούρες και λιθογραφίες δημιουργήθηκαν στα τέλη της δεκαετίας του 1830 και στις αρχές της δεκαετίας του 1840... Η εικόνα του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ είναι πολύτιμη πρωτίστως γιατί σε αυτήν αποδεικνύεται ξεκάθαρα το κύριο αξίωμα του Χριστιανισμού: ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Δεν είναι μυστικό ότι μια θρυλική φιγούρα γεννά ιστορίες και μύθους. Και, πράγματι, είναι δύσκολο να αποδοθούν με ακρίβεια όλα όσα δίδαξε ο πνευματοφόρος γέροντας στο ποίμνιό του: άλλωστε έχουν περάσει πάνω από εκατόν εβδομήντα χρόνια από τον θάνατό του. Η πρώτη σύντομη βιογραφία του ασκητή Σαρόφ δημοσιεύτηκε το 1841, η πρώτη λεπτομερής ζωή - το 1863. Μεταξύ των βιβλίων αφιερωμένων στον ιερέα, μπορούμε να επισημάνουμε ιδιαίτερα όπως «Το Χρονικό της Μονής Σεραφείμ-Diveyevo» του Μητροπολίτη Σεραφείμ (Chichagov), «The World Lamp» του S.Greatma. S.A. Nilus, καθώς και προσεκτικά συνέλεξε αναμνήσεις συγχρόνων του. Μπορούμε όμως να εγγυηθούμε ότι όλες οι διδασκαλίες και οι προφητείες δεν υπέστησαν κάποια δημιουργική ερμηνεία εκ μέρους των συγχρόνων-απομνημονευογράφων, η οποία είναι αρκετά κατανοητή, λαμβάνοντας υπόψη τον χρόνο και τους υποκειμενικούς παράγοντες; Γι' αυτό είναι σημαντικό να έχουμε ένα πρωτοπρόσωπο έγγραφο - απόδειξη μαγνητοσκοπημένης συνομιλίας με τον Άγιο Σεραφείμ. Και υπάρχει τέτοιο έγγραφο! Στα Ρωσικά Κρατικά Αρχεία Λογοτεχνίας και Τέχνης (RGALI), στο Ταμείο Annenkov, στον αριθμό φακέλου 330, υπάρχει ένα μικρό χαρτί, κιτρινισμένο από την ηλικία, στο οποίο είναι γραμμένο προσεκτικά σε ένα άγνωστο γυναικείο χέρι: «30 Νοεμβρίου. Σαρόφ. Συνομιλία του πατέρα Σεραφείμ. Το μελάνι έχει ξεθωριάσει εδώ και καιρό, το άλλοτε χιονισμένο φύλλο χαρτί έχει ξεθωριάσει, αλλά οι λέξεις και οι φράσεις που μπορούν να διαβαστούν περαιτέρω, αντίθετα, δεν ξεθωριάζουν σήμερα, και ίσως είναι ακόμη πιο σημαντικές από ό,τι πριν από 170–180 χρόνια... Το πρώτο μέρος του τίτλου «30 Νοεμβρίου» θα μπορούσε να σημαίνει είτε τον Νοέμβριο του 1830 είτε απλώς την τριακοστή ημέρα του Νοεμβρίου. (Ο γέροντας έφυγε από την απομόνωση στις 25 Νοεμβρίου 1825, άρχισε να μιλά με επισκέπτες πέντε χρόνια πριν την απελευθέρωσή του, μετά την απομόνωση έζησε σε ένα κοντινό ερημητήριο και από το δεύτερο μισό του 1831 μετακόμισε τελικά σε μοναστήρι, αναπαυόμενος στις αρχές του 1833) 54. Η γραφή είναι αξιοσημείωτη: έχει κανείς την εντύπωση ότι γράφτηκε από έναν ηλικιωμένο, αφού αυτό ακριβώς το είδος καλλιγραφίας συναντάται σε όσους διδάχθηκαν να διαβάζουν και να γράφουν τον 18ο αιώνα. Από το περιεχόμενο των όσων γράφτηκαν φαίνεται ξεκάθαρα ότι η ηχογράφηση έγινε από γυναίκα που είπε στον γέροντα τις μητρικές της ανησυχίες. Μια πολύ σύντομη περίληψη της συνομιλίας, πιθανότατα βιαστικά, χωρίς να τηρούνται οι κανόνες στίξης και ορθογραφίας, μεταφέρθηκε στο χαρτί αμέσως μετά τη συνάντηση με τον πατέρα Σεραφείμ. Οι συμμετοχές έχουν τον τίτλο: «Συνομιλία του Πατέρα Σεραφείμ». Το φύλλο, σε οριζόντια μορφή, κάποτε διπλώθηκε στα τέσσερα. Αυτό είναι το μόνο που μπορεί να προσδιοριστεί με την πρώτη, μια γρήγορη ματιά. Η πρώτη σκέψη του Αγίου Σεραφείμ, που εκφράζεται με τη μορφή συμβουλής, είναι σημαντική: οι άνθρωποι προσπαθούν σε όλη τους τη ζωή να αποκτήσουν όσο το δυνατόν περισσότερα εγκόσμια, άρα μάταια, αλλά ταυτόχρονα χάνουν την ψυχή τους, αφού οι υλικές συσσωρεύσεις δεν μπορούν ποτέ να συγκριθούν με τις πνευματικές. Δεν είναι μυστικό ότι η ίδια η ζωή του Γέροντα Σεραφείμ δεν έγινε αναζήτηση υλικού πλούτου, αλλά υπόδειγμα ενίσχυσης του πνεύματος. Ο μοναχός Σεραφείμ του Σάρωφ δεν δημιούργησε νέες θεωρίες. Απλώς δίδαξε να ζει σαν Χριστιανός, τόσο με τις καλές του πράξεις, τις οδηγίες, τα θαύματα, τις ενοράσεις, τις θεραπείες, όσο και με την όλη πνευματική του εμφάνιση. Το ύψος του άθλου βρισκόταν στη δύναμη της ταπεινοφροσύνης του πατέρα Σεραφείμ, ελλείψει εξωτερικού αποτελέσματος, τόσο χαρακτηριστικού των ψευδοαγίων. «Θεέ, σπλαχνίσου με, τον αμαρτωλό». «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό», αυτές είναι οι αδιάκοπες προσευχές του γέροντα, τις οποίες σηκώνει στον Θεό. Στις μαρτυρίες συγχρόνων που ανέφεραν τις διδασκαλίες του αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ, ωστόσο, όπως και στη «Συνομιλία του Πατέρα Σεραφείμ», πουθενά δεν λέγεται ότι συνέκρινε τον εαυτό του με τη θεότητα και έδωσε διανοητικά μια σωστή εκτίμηση. παντού μπορούμε να παρατηρήσουμε μια επίγνωση της δικής του ατέλειας και την εγκάρδια μετάνοια για την αμαρτωλότητά του. Ολόκληρη η εμπειρία του Χριστιανισμού δείχνει ότι μόνο η βαθιά ταπείνωση μπορεί να σώσει έναν πιστό από το αίσθημα της υπερηφάνειας - ένα από τα πιο τρομερά αμαρτήματα της ανθρωπότητας. Θα πρέπει να περιορίζει τα πάθη και ταυτόχρονα να μην προκαλεί την αίσθηση της δικαιοσύνης σε έναν άνθρωπο, αλλά, αντίθετα, να αναγνωρίζει την αναξιότητα της φροντίδας του Θεού. Αρκεί μόνο να θυμηθούμε την ιστορία του Ευαγγελίου για τον Φαρισαίο και τον τελώνη. Η ανθρώπινη δικαιοσύνη -η ύψιστη αρετή- υποτιμάται σε σύγκριση με την απόλυτη. Αυτή η ιδέα περιέχεται στα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Όλοι έχουμε γίνει σαν έναν ακάθαρτο, και όλη η δικαιοσύνη μας είναι σαν βρώμικα κουρέλια» (Ησ.64:6). Έτσι, κάθε πεπερασμένη πραγματικότητα μετατρέπεται σε ασημαντότητα μπροστά στην απόλυτη αξία που είναι ο Θεός. Η δεύτερη φράση της "Συνομιλίας" είναι επίσης ενδιαφέρουσα, προφανώς συμβουλή σε μια γυναίκα που ρώτησε για πνευματική βοήθεια: "Μην αποθαρρύνεστε σε τίποτα και μην έχετε απελπισία, που προκαλεί μεγάλο εχθρό, φέρτε χαρά στο μυαλό και όλα είναι μαζί μας" (εφεξής, στο μέτρο του δυνατού, διατηρούνται τα σημεία στίξης και η ορθογραφία του πρωτοτύπου. - M.R). Πράγματι, σύμφωνα με τη μαρτυρία όλων όσοι γνώριζαν τον πατέρα Σεραφείμ, ποτέ δεν τον είδαν λυπημένος ή απογοητευμένος, και προσπάθησε να μεταφέρει αυτή τη χαρούμενη διάθεση πνεύματος σε άλλους. Μια άλλη συμβουλή από τον θαυματουργό του Σαρόφ, που έχει γράψει ο σύγχρονος του: «Νηστεία και αποχή, Τετάρτη και Παρασκευή, Τετάρτη γεννήθηκε ο Χριστός, την Παρασκευή υπέφερε στον σταυρό και πέθανε». Η αυθεντικότητα αυτών των λόγων του πατέρα Σεραφείμ αποδεικνύεται από το «Χρονικό της Μονής Σεραφείμ-Ντιβέγιεβο», που συνέταξε ο Μητροπολίτης Σεραφείμ (Τσιτσάγκοφ), το οποίο περιέχει ένα απόσπασμα από τη συνομιλία του πρεσβύτερου με μια από τις αδελφές Ντιβέγιεβο: «Εμείς, που ζούμε στη γη, έχουμε χάσει τον δρόμο μας πολύ από το μονοπάτι του Κυρίου. Σήμερα οι Χριστιανοί επιτρέπουν το κρέας και την Αγία Τεσσαρακοστή, και η Εκκλησία έχει έναν κανόνα: όσοι δεν τηρούν την Αγία Σαρακοστή και τις Τετάρτες και τις Παρασκευές και φοβερή και ανυπέρβλητη για τους εχθρούς της, έχοντας πίστη και ευσέβεια στην ασπίδα και την πανοπλία της αλήθειας: οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον αυτών.»55 Ο γέροντας συμβούλεψε επίσης τον συγγραφέα της ηχογράφησης «Συνομιλία» να «σιωπά», «να μην κρίνει κανέναν», «να εξομολογείται πάντα στον Κύριο», «ότι ο Κύριος θα με συγχωρήσει που αμάρτησα στο μυαλό, την ψυχή, την καρδιά, τα λόγια, τις πράξεις, τη σκέψη σε όλα μου τα αισθήματα». Συνεχίζοντας να δίνει οδηγίες στον συνομιλητή του, ο μοναχός Σεραφείμ του Σάρωφ τόνισε την ανάγκη «να έχουμε πάντα (δεν ακούγεται - M.R.) ένα λυχνάρι ενώπιον του Θεού και διέταξε να σταλεί λάδι, ότι υπάρχει μεγάλο όφελος σε αυτό» 56. Όλες αυτές οι συμβουλές μπορούν προφανώς να ληφθούν με μεταφορική σημασία: μην θυμώνετε τον Θεό, μετανοείτε για τις αμαρτίες σας εγκαίρως ("εξομολογηθείτε στον Κύριο"), αλλά το κύριο πράγμα είναι να είστε πάντα ανοιχτοί στη συνάντηση με τον Θεό, μεταξύ άλλων μέσω προσευχής σε Αυτόν, έχοντας ένα "φλεγόμενο" λυχνάρι ενώπιον του Θεού. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο μοναχός συμβούλευσε επανειλημμένα όλους εκείνους που πεινούσαν για την αλήθεια από αυτόν να προσεύχονται επιμελώς. Στο έγγραφο «Συνομιλία του πατέρα Σεραφείμ» διευκρινίζεται αυτή η ιδέα: «πριν από το μεσημεριανό γεύμα, πείτε μια προσευχή στον Ιησού και μετά το γεύμα στη Μητέρα του Θεού - και ανά πάσα στιγμή». Από τη «Συζήτηση» είναι επίσης σαφές ότι ο άγιος Σεραφείμ απάντησε και σε προσωπικές ερωτήσεις που καταπίεζαν τον αναφέροντα. Αυτές είναι ουσιαστικά οι συμβουλές, για παράδειγμα, που σχετίζονται με τον σύζυγο αυτής της γυναίκας: «Υπακούσου στη θέληση του συζύγου σου και χαϊδέψου τον» (το «χαϊδέψτε τον» διαγραμμένο. - M.R.). Μια άλλη θαυμάσια συμβουλή που μας έφερε το πνευματικό φως του ιερέα: «Μην έχετε καρδιά για κανέναν, αν κάποιος σας στενοχωρήσει και σας ενοχλήσει στο ελάχιστο, τότε σιωπήστε, που θα φέρει μεγάλο όφελος και μεγάλη χαρά στην ψυχή, αλλά αν δεν αντέχετε κάτι από τον αδερφό σας ή τον επέπληξατε με τα λόγια σας, τότε θα υπάρξει μεγάλη αμηχανία και δεν θα ησυχάσει». Και αυτή η περίληψη της συνομιλίας τελειώνει με δύο σημειώσεις. Το πρώτο - «από τη συζήτηση που είπε, καταλαβαίνει ότι δεν μιλούσε για κάτι φθαρτό, αλλά για την αιωνιότητα και για το αν σε στενοχώρησε». Το τελευταίο είναι «προσπάθησε να βρεις νύφη μόνος σου, παντρέψου τον γιο σου όσο είναι ακόμα μικρός» 57 . Τώρα που παρουσιάζεται σχεδόν ολοκληρωτικά η «Συνομιλία» με τον ηλικιωμένο, θα προσπαθήσουμε να προσδιορίσουμε την ηλικία της γυναίκας που την ηχογράφησε. «Παντρευτείτε τον γιο σας όσο είναι ακόμα νέος» - εκείνες τις μέρες, ένας άντρας που ήταν ήδη πάνω από τα τριάντα μπορούσε να θεωρηθεί «νεαρός» γαμπρός. Αν λάβουμε υπόψη αυτόν τον παράγοντα και το γεγονός ότι ο γιος της γυναίκας μπορεί να μην ήταν ο πρωτότοκος στην οικογένειά της, τότε η ηλικία της συγγραφέα είναι πιθανότατα πάνω από πενήντα. Και αν ο Νοέμβριος του 1830 θεωρείται η ημερομηνία της «Συνομιλίας», τότε η γυναίκα που την έγραψε θα μπορούσε να γεννηθεί το 1775–1780, σύγχρονη της μητέρας του Αλέξανδρου Σεργκέεβιτς Πούσκιν. Γιατί μιλήσαμε για τη Nadezhda Osipovna; Το γεγονός είναι ότι αυτή η ηχογράφηση μιας συνομιλίας με τον Άγιο Σεραφείμ του Σαρόφ βρέθηκε στη συλλογή του Pavel Vasilyevich Annenkov, του πρώτου βιογράφου του Πούσκιν. Στο ίδιο ταμείο RGALI, στη μονάδα αποθήκευσης με αριθμό 12, στο απόθεμα 2, αποθηκεύεται η έντυπη έκδοση «Pushkin Alexander Sergeevich in the Alexander era 1799–1826». (Annenkov P.V. SPb., 1874). Υπάρχουν επίσης και άλλα αρχειακά υλικά που φωτίζουν ορισμένες πτυχές της βιογραφίας του Πούσκιν. Το έγγραφό μας στον κατάλογο παρατίθεται με τον τίτλο «Συνομιλία του πατέρα Σεραφείμ» (Σαρόφσκι). Περίληψη της συνομιλίας (δεκαεπτά οδηγίες). Το πρώτο τέταρτο του 19ου αιώνα." Κατά συνέπεια, είναι πολύ πιθανό να υποθέσουμε ότι μεταξύ των υλικών που συνέλεξε ο βιογράφος του Πούσκιν, θα μπορούσε να υπάρχει ένα έγγραφο που σχετίζεται επίσης με τον Αλέξανδρο Σεργκέεβιτς. Αλλά αυτό είναι απλώς μια υπόθεση. Μπορεί να αποδειχθεί αν το χειρόγραφο της Nadezhda Osipovna Pushkina στις εργασίες της από το δεύτερο μισό του Νοεμβρίου 2000, ξεκινώντας ταιριάζει με το χέρι που έγραψε τη «Συνομιλία». Ας επιστρέψουμε όμως στον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ. Η αγιότητά του είναι η σκληρή δουλειά της εσωτερικής εργασίας για να καθαρίσει κανείς τον εαυτό του από την αμαρτωλότητα. Δεν πρόκειται για εξωτερικές καλές πράξεις για τις οποίες ο Κύριος Θεός ανταμείβει με υψηλές πνευματικές ιδιότητες. Δεν μπορώ παρά να θυμηθώ το πεζό ποίημα του I.S. Ο Τουργκένιεφ για δύο πλούσιους - τον Ροκφέλερ, που πνίγεται στην πολυτέλεια, δωρίζει εκατομμύρια σε φιλανθρωπικούς σκοπούς και έναν φτωχό Ρώσο αγρότη που πήρε ένα ορφανό. Ποιος από αυτούς είναι ο μεγαλύτερος Χριστιανός; Μάλλον αυτός που ταπεινά υποφέρει για τις καλές του πράξεις αντέχει, αλλά ταυτόχρονα βελτιώνεται και ηθικά. Τι ωφελούν οι «καλές πράξεις» εκείνων των ανθρώπων των οποίων ο εσωτερικός κόσμος δεν διορθώνεται, αλλά παραμένει γεμάτος κακίες και πάθη; Η ουσία των πράξεων του Γέροντα Σεραφείμ είναι ότι αποτελούσαν ηθικές κατευθύνσεις για όσους κλήθηκαν να διαπαιδαγωγήσουν πνευματικά τους αναγνώστες στον τομέα του λογοτεχνικού διαφωτισμού. Όχι, δεν είναι τυχαίο που προτείνει ο ερευνητής JI.A. Craval («Πούσκιν και Άγιος Σεραφείμ») που η εικόνα του εμφανίζεται σε ένα ποιητικό χειρόγραφο αφιερωμένο στους πατέρες της ερήμου... Ακολουθώντας τις επιταγές της Ορθοδοξίας και των εγχώριων ασκητών της, η ρωσική λογοτεχνία έσωσε περισσότερες από μία γενιές αναγνωστών όταν φαινόταν ότι ο κόσμος ήταν αμετάκλητα βυθισμένος στην αμαρτία. Η λογοτεχνία μας είναι πρώτα απ' όλα πίστη στις ανθρώπινες δυνατότητες, η εφαρμογή των οποίων εξαρτάται από πνευματικές προτεραιότητες. Σε αυτό το πλαίσιο, τόσο η ιδιαιτερότητα όσο και η αποκλειστικότητα της εθνικής λογοτεχνικής δημιουργίας θα γίνουν πιο κατανοητές. Η πνευματική γνώση, που αντλείται από τους Ρώσους κλασικούς, είναι παρόμοια με τη θρησκευτική γνώση, η οποία είναι εξαιρετικά συγκεκριμένη και βαθιά προσωπική: είναι η γνώση ενός ατόμου για το βαθύτερο βάθος του. Τα κλασικά μας είναι ένα παράθυρο μέσω του οποίου ο κόσμος από πάνω επικοινωνεί με τον κόσμο από κάτω. Για το λόγο αυτό, η ρωσική αισθητική συνείδηση ​​αποδείχθηκε ότι δεν ήταν σε θέση να δημιουργήσει μια εικόνα ενός κακού πνεύματος αντάξια του Μεφιστοφέλη του Γκαίτε. Οι ιδέες του σχίσματος και της εξέγερσης καταδικάζονταν πάντα στη ρωσική λογοτεχνία. ήταν αντίθετοι με την ταπεινοφροσύνη, την υπομονή και το έλεος. Ο συγγραφέας, σύμφωνα με τον N.V. Gogol, πρέπει να ενώσει τις καρδιές των ανθρώπων στο έλεος, μόνο τότε θα γίνει αληθινός καλλιτέχνης και δημιουργός λέξεων. Για τον Γκόγκολ, ο Πούσκιν είναι ένα παράδειγμα τέτοιου συγγραφέα: «Ο Πούσκιν ήταν γνώστης και αληθινός εκτιμητής κάθε τι σπουδαίου στον άνθρωπο». Για τον Γκόγκολ, συγγραφέας και ιεροκήρυκας συγχωνεύονται σε ένα: «Και πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, αν η πνευματική ευγένεια είναι ήδη χαρακτηριστικό σχεδόν όλων των συγγραφέων μας;» "Είναι αξιοσημείωτο ότι σε όλες τις άλλες χώρες ο συγγραφέας έχει κάποιου είδους ασέβεια από την κοινωνία ως προς τον προσωπικό του χαρακτήρα. Εδώ συμβαίνει το αντίθετο. Στη χώρα μας, ακόμη και κάποιος που είναι απλώς πράττοντας και όχι συγγραφέας, και που όχι μόνο δεν είναι όμορφος στην ψυχή, αλλά και κατά καιρούς πολύ κακός, σε καμία περίπτωση δεν τιμάται ως τέτοιος στα βάθη της Ρωσίας. κάποιου είδους πεποίθηση ότι ένας συγγραφέας είναι κάτι ανώτερο, ότι πρέπει οπωσδήποτε να είναι ευγενής, ότι πολλά πράγματα του είναι απρεπή, ότι δεν πρέπει να επιτρέψει στον εαυτό του να κάνει ό,τι συγχωρείται στους άλλους» 58 . Μόνο ο Πούσκιν, με μια ασυνήθιστα λεπτή αίσθηση αναλογίας, μπόρεσε, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της σχέσης μεταξύ Γκρίνιεφ και Πουγκάτσεφ, να ενσαρκώσει το ιδανικό όραμά του για έναν Ρώσο που, ακόμη και σε εξέγερση ενάντια στις κοινωνικές συμπεριφορές του ατόμου, προσπαθεί να παραμείνει χριστιανός. Όλα αυτά, φυσικά, δεν πέρασαν από τον Γκόγκολ, για τον οποίο ο Πούσκιν δεν ήταν μόνο ανώτερος και σεβαστός σύντροφος στην τέχνη, αλλά και αξεπέραστη εξουσία στη γνώση της προέλευσης της πνευματικότητας του ρωσικού λαού. Δεν είναι τυχαίο ότι η Olga Nikolaevna Smirnova μιλά για αυτό στον πρόλογο των αναμνήσεων του A.O. Smirnova-Rosset: "Συχνά άκουγα από τη μητέρα μου πόσο πολύ ο Πούσκιν επηρέασε την οπτική του Γκόγκολ. Μου φαίνεται (όταν μελετούσα τα έργα τους αυτό πάντα με εντυπωσίαζε) ότι η επιρροή του Πούσκιν διείσδυσε βαθιά στην ψυχή του Γκόγκολ και την τύλιξε εντελώς. γράφοντας, πρέπει να καθαρίσει τον εαυτό του, να προετοιμαστεί για το έργο του με στοχασμό, προσευχή και εξέταση της συνείδησής του» 59 . Πέντε ή έξι χρόνια πριν από το θάνατό τους, τόσο ο Πούσκιν όσο και ο Γκόγκολ προσπάθησαν να μιλήσουν «για την ανάγκη για ατομική αυτοβελτίωση ως αφετηρία για την άνοδο της ηθικής ολόκληρης της κοινωνίας» 60. Και εδώ η ασκητική δραστηριότητα του αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ είχε άνευ όρων επιρροή πάνω τους. Motorin A.V. Η θαβώρικη χαρά του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ και το λαμπερό γέλιο του Γκόγκολ Δεν υπάρχει τίποτα άλλο από τις ευρωπαϊκές θεωρίες του κόμικ, του χιούμορ και της ειρωνείας από τη διδασκαλία του Γκόγκολ για το λαμπερό, υψηλό, ενθουσιώδες γέλιο. Οι σκέψεις του συγγραφέα για το γέλιο, που παρουσιάζονται με συνέπεια από το 1836, και εκφράζονται καλλιτεχνικά ήδη στο «Evenings on a Farm near Dikanka» (1831), θυμίζουν εκπληκτικά τις κρίσεις αρχαίων και νέων ασκητών του ορθόδοξου πνεύματος για τη χαρά του Πάσχα και του Θαβώρ. Ο Γκόγκολ μεγάλωσε σε οικογένεια γαιοκτημόνων, σε εκείνο το έθνος-διαμορφωτικό αγροτικό περιβάλλον όπου οι ευγενείς και οι αγρότες ενώθηκαν πνευματικά γύρω από τις εκκλησιαστικές ενορίες, συμμετέχοντας μαζί σε θείες λειτουργίες, στην ανέγερση εκκλησιών, σε ταξίδια σε ιερούς τόπους και μοναστήρια. Στη βιβλιοθήκη ενός πλούσιου συγγενή του Γκόγκολ Δ.Π. Ο Troshchinsky είχε πολλά Ορθόδοξα μυστικιστικά έργα: μεταφράσεις των γραπτών του Μακαρίου της Αιγύπτου, του Μάξιμου του Ομολογητή, των έργων του Tikhon of Zadonsk και άλλων ιερών ασκητών της Ελληνικής και Ρωσικής Εκκλησίας 61. Η οικογένεια Gogol χρησιμοποιούσε αυτή τη βιβλιοθήκη 62. Όχι μόνο από τα γραπτά των Πατέρων της Εκκλησίας, αλλά κυρίως από το Ευαγγέλιο και την Ορθόδοξη λατρεία που βασίζεται σε αυτή την πρωταρχική πηγή, ο Γκόγκολ, ήδη από την παιδική, εφηβική και νεανική ηλικία, δεν μπορούσε παρά να αντιληφθεί τις σκέψεις του Χριστού και των αποστόλων για την ιδιαίτερη πνευματική χαρά ως την ενδότατη βάση και στόχο της ζωής ενός χριστιανού. Αυτή είναι η πασχαλινή διασκέδαση, που συνδέεται με τη βαθιά πίστη στην ανάσταση του πεσμένου κόσμου και του ανθρώπου χάρη στον καθαρισμό του Χριστού στον σταυρό και τη συμπόνια μαζί Του. «Μακάριοι όσοι πενθούν» και όλοι οι άλλοι πάσχοντες αυτού του κόσμου, γιατί ο Χριστός τους διαβεβαίωσε: «Χαίρετε και αγαλλιάστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι μεγάλη στον ουρανό» (Ματθαίος 5:12). Αυτό είχε ήδη προφητευτεί στην Παλαιά Διαθήκη: «Χαίρε και αγαλλιάσου στον Κύριο τον Θεό σου» (Ιωήλ 2:23). Αλλά αν η χαρά του Πάσχα δεν μπορεί να έρθει πλήρως μέχρι το τέλος αυτού του κόσμου, την ανάσταση των νεκρών, την Τελευταία Κρίση και την αρχή του επόμενου αιώνα, τότε δίνεται μια ορισμένη προεπισκόπηση μέσω της φωτεινής και χαρούμενης μεταμόρφωσης του Χριστού στο όρος Θαβώρ. Μία από τις κύριες – η δωδέκατη – εορτές της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι αφιερωμένη στην ανάμνηση και κατανόηση αυτού του μυστηριώδους γεγονότος. Η σκέψη πολλών Ορθοδόξων ασκητών για τον Θεό βασίζεται στην κατανόηση της θεϊκής καθιερωμένης χάρης της φωτεινής Θαβώρικης χαράς. Η ζωή ενός χριστιανού δεν είναι μόνο ένας δρόμος θλίψης και οδύνης, αλλά και ένας δρόμος χαράς που υπερνικά αυτή τη λύπη, βάση του οποίου είναι η χάρη της επικοινωνίας της ανθρώπινης ψυχής με το Πνεύμα του Θεού. Από τους ορθόδοξους ασκητές που ήταν πλησιέστεροι χρονικά στον Γκόγκολ και ταυτόχρονα προσπελάσιμοι σε αυτόν μέσω έντυπων έργων, τέτοιες απόψεις εκφράστηκαν με συνέπεια και περιεκτικότητα από τον Άγιο Τύχων του Ζαντόνσκ (1724–1783). Σύμφωνα με τη δική του μαρτυρία, κάποτε είδε πώς «άνοιξαν οι ουρανοί και υπήρχε τέτοια λάμψη και ελαφρότητα που είναι αδύνατο να πει κανείς με μια θνητή γλώσσα και να καταλάβει με το μυαλό». και, ανακαλώντας αργότερα αυτόν τον πνευματικό «θαυμασμό», βίωσε «μια ορισμένη χαρά» κάθε φορά 63. Παρόμοιες και ακόμη πιο δυνατές πνευματικές εμπειρίες, που αργότερα βιώθηκαν περισσότερες από μία φορές από τον Άγιο Τύχωνα, έγιναν η βάση των μακροχρόνιων κερδοσκοπικών κρίσεων του για τη φύση του Πάσχα και του Θαβώρ, φως και διασκέδαση. «Δοξάζοντας το άγιο σώμα Του στο όρος Tavorstei», είπε, «μας γέμισε χαρά και ελπίδα ότι οι επιλογές του Θεού θα δοξαστούν στην αιώνια ζωή» 64. Η ευθυμία του αγίου Τύχωνα εκφραζόταν κυρίως με την τάση του να κάνει αστεία και πάντα σε βάρος του εαυτού του 65 . Κατάλαβε και ήξερε πώς να χρησιμοποιεί τη συμφιλιωτική, θεραπευτική δύναμη του γέλιου για τον έκπτωτο κόσμο: «πρέπει να γελιέται κανείς με τον Χριστό που κοροϊδεύεται» 66 . Η ιδιαίτερη προσοχή του Γκόγκολ στα έργα του Αγίου Τίχωνα, προφανώς ριζωμένη στην οικιακή του ανατροφή, αποκαλύφθηκε πλήρως τη δεκαετία του 1840, μετά την ολοκλήρωση του πρώτου τόμου των «Dead Souls» - σε συνθήκες σημαντικής μεταμόρφωσης της δημιουργικής συνείδησης. Συζητώντας τους πνευματικούς κινδύνους στο δρόμο για την επίτευξη μιας «ευγενούς κατάστασης ψυχής» που μας φέρνει πιο κοντά στο «Βασίλειο των Ουρανών», ο Γκόγκολ, σε μια επιστολή προς τον Α. Π. Τολστόι με ημερομηνία 29 Μαρτίου 1845, αναφέρεται στον Άγιο Τίκων ως ηγέτη σε αυτό το έργο, που είναι ύψιστης σημασίας για κάθε Χριστιανό: σχετικά με την ανάγνωση του Tikhon, αν και δεν ξέρω αν λάβατε το γράμμα μου μαζί με το βιβλίο που έστειλε» 67. Ίσως ο μεγαλύτερος εξομολογητής στην ιστορία της ρωσικής αγιότητας της χάρης του Αγίου Πνεύματος, που εμφανίζεται στην ανθρώπινη ψυχή ως φως και χαρά, ήταν ο σύγχρονος του Γκόγκολ, ο σεβάσμιος Γέροντας Σεραφείμ του Σάρωφ (1759–1833). Μη τιμημένος με μια προσωπική συνάντηση με τον θαυματουργό, ο συγγραφέας, με τις δικές του κρίσεις για το λαμπερό γέλιο ή τη διασκέδαση, πλησιάζει πρωτοφανώς τις λεκτικές και μεταφορικές αποκαλύψεις για τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που έρρεε στους ανθρώπους που περιέβαλλαν τον γέροντα τα τελευταία χρόνια της ζωής του. Ο λόγος για μια τέτοια εγγύτητα, πρώτα απ 'όλα, ήταν το κοινό πνευματικό, λειτουργικό και βιβλίο περιβάλλον σε όλους τους Ορθοδόξους, στο οποίο ανατράφηκαν όλο και περισσότερες νέες γενιές του ρωσικού λαού. Υπήρχε επίσης πιθανώς κάποιου είδους επιρροή του ίδιου του Αγίου Σεραφείμ στον Γκόγκολ, με τη μεσολάβηση των αφηγήσεων των ανθρώπων. Ένας από αυτούς τους μεσάζοντες μπορεί να ήταν ο Πούσκιν. Θα μπορούσε να είχε γνωρίσει τον άγιο γέροντα επισκεπτόμενος το Boldino το 1830 (άλλωστε, δεν απέχει πολύ από το μοναστήρι Sarov) 68. Σε κάθε περίπτωση, κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του στο Boldino, ο Πούσκιν ήταν βυθισμένος σε τοπικές ιστορίες για τα θαύματα του Αγίου Σεραφείμ και μπορούσε να πει κάτι στον Γκόγκολ, ο οποίος ήταν μέλος του κύκλου των γνωστών του Πούσκιν8831. Ο Γκόγκολ θα μπορούσε να έχει μάθει για τα θαύματα του Αγίου Σεραφείμ από την αδερφή του φίλου του Ν.Μ., που τον σεβόταν πολύ. Yazykova Ekaterina Mikhailovna, παντρεμένη (με τη διάσημη σλαβόφιλη) Khomyakova. H.A. ήταν ερωτευμένος με αυτή την εξαιρετική γυναίκα. Ο Μοτοβίλοφ, ο οποίος προοριζόταν να γίνει, ίσως, το πιο κοντινό πρόσωπο στον πρεσβύτερο Σαρόφ. Ωστόσο, ο γέροντας προέβλεψε τον γάμο του Μοτοβίλοφ με μια άλλη γυναίκα 69. Ήταν ο Μοτοβίλοφ, με τη θέληση του Αγίου Σεραφείμ και με τη βοήθειά του, που βίωσε την εισροή του Αγίου Πνεύματος και άφησε την πιο πλήρη και βαθιά περιγραφή της βιωμένης ψυχικής κατάστασης. Αυτή η περιγραφή, ωστόσο, παρέμενε κρυμμένη μέχρι το 1902, όταν ανακαλύφθηκε και ετοιμάστηκε για δημοσίευση από τον S.A. Nilus 70, αλλά ζωντανές προφορικές παραδόσεις για τέτοιες εμπειρίες, τις οποίες ο γέροντας χάρισε στους ανθρώπους γύρω του, διαδίδονταν ήδη στη δεκαετία του 1830. Ο Γκόγκολ θα μπορούσε να είχε μάθει κάτι για τον Άγιο Σεραφείμ από τον άλλο φίλο του Ν.Π. Kireevskaya (nee Arbeneva), σύζυγος του διάσημου σλαβόφιλου I.V. Κιρεέφσκι. Ως παιδί, μαζί με τη μητέρα της Avdotya Nikolaevna Arbeneva, ανιψιά του Ζουκόφσκι, επισκέφτηκε τον Γέροντα Σεραφείμ. Έτσι, όχι μόνο στο πρόσωπο της Natalya Petrovna Kireyevskaya, αλλά και στον ποιητή Zhukovsky, που ήταν πολύ κοντά στον εαυτό του, ο Gogol μπορούσε να βρει πρόσθετες πηγές της έμμεσης πνευματικής επιρροής του Αγίου Σεραφείμ. Ν.Π. Η Kireevskaya, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Γκόγκολ, τουλάχιστον το 1850, διένειμε γραπτά απομνημονεύματα «Η ζωή του πατέρα Σεραφείμ» 71. Πρώτα απ 'όλα, μπορούμε να μιλήσουμε για την εσωτερική πνευματική εγγύτητα του Γκόγκολ και του Γέροντα Σεραφείμ στην κύρια ερώτηση για κάθε Ορθόδοξο για την οικεία προσευχητική επικοινωνία με τον Θεό - επικοινωνία που φωτίζει και ευφραίνει την ψυχή. Στη δεκαετία του 1840, ο Γκόγκολ με ιδιαίτερη προσοχή δοκίμασε τις δυνατότητες της θερμής προσευχής, επαληθεύοντας την κατανόησή του με την εμπειρία μεγάλων αγίων. Τότε ήταν που βυθίστηκε στην κυριαρχία των έργων των ασκητών της Ορθόδοξης Εκκλησίας, συντάσσοντας, κατά τα λόγια του Ι.Σ. Aksakov, «ολόκληροι τόμοι» αποσπασμάτων 72. Οι επιστολές του αυτή τη στιγμή είναι γεμάτες με προβληματισμούς για την προσευχή, περιγραφές της δράσης της (ειδικά μια επιστολή προς τον N.M. Yazykov με ημερομηνία 4 Νοεμβρίου 1843). Η κύρια ιδέα του Γκόγκολ: με την προσπάθεια της πίστης και του εξαγνισμού της καρδιάς μέσα από τη νηστεία και την ταπείνωση, μπορεί κανείς να ακούσει στην ψυχή τις απαντήσεις και τις συμβουλές του ίδιου του Θεού. Αυτό είναι σύμφωνο με την Ορθόδοξη διδασκαλία. Ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ ήθελε να χρησιμοποιεί αυτό το είδος προσευχητικής ερώτησης όταν του ζητούσαν συμβουλές: «Θεωρώ ότι η πρώτη σκέψη που εμφανίζεται στην ψυχή μου είναι ένδειξη από τον Θεό και μιλάω, μη γνωρίζοντας τι υπάρχει στην ψυχή του συνομιλητή μου, αλλά μόνο πιστεύοντας ότι το θέλημα του Θεού μου το δείχνει αυτό προς όφελός του.»73 Και με όλες τις δυνάμεις της ψυχής, αν έχει φτάσει στο επίπεδο της απόλαυσης, τότε ζητάει αυτό που θέλει ο Θεός, και οι ερωτήσεις θα ακολουθούνται αμέσως από απαντήσεις που θα είναι τέτοια που ολόκληρη η σύνθεση θα μετατραπεί αυτόματα σε απόλαυση. Όπως ο Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ, ο Γέροντας Σεραφείμ δεν απέρριπτε τις εξωτερικές εκδηλώσεις πνευματικής χαράς, απαντώντας σε όσους διψούσαν για συμβουλές «με καλό χαμόγελο, συχνά όχι χωρίς χιούμορ» 75. Είδε σε αυτές τις μέτριες, ταπεινές εκδηλώσεις γέλιου το κύριο πνευματικό περιεχόμενο - διασκέδαση γεμάτη χάρη. Χαιρετούσε όλους τους επισκέπτες με τα λόγια: «Χριστός Ανέστη, χαρά μου» και μετά «τους έδειξε την εικόνα της Μητέρας του Θεού «Τρυφερότητα», που ήταν πάντα μαζί του, και πρόσθεσε: «Ιδού η Χαρά όλων των χαρών» 76. Στη Μητέρα του Θεού είδε ένα παράδειγμα για το πόσο πολύ μπορεί να γεμίσει ένας άνθρωπος με το καλύτερο κέφι και το άγιο πνεύμα7. γιατί είπε: «Η χαρά δεν είναι αμαρτία, διώχνει την κούραση, αλλά η κούραση μπορεί να προκαλέσει απόγνωση, και δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από αυτήν. Φέρνει τα πάντα μαζί του» 78. Η καλή και φωτεινή ευθυμία, εμπνευσμένη από το Άγιο Πνεύμα, φέρει μέσα της τη δύναμη της ζωής που είναι γεμάτη χάρη. Μια μέρα ο Άγιος Σεραφείμ, όπως φαίνεται από τα απομνημονεύματα του H.A. Ο Μοτοβίλοφ, έδωσε μια ιδιαίτερα φωτεινή διπλή αποκάλυψη του μυστηρίου του ευγενικού φωτός και της ευγενικής χαράς: αφενός στη στοχαστική θεολογία, αφετέρου στη βιωματική εμπειρία. Σύμφωνα με το σκεπτικό του (όπως επαναλαμβάνεται από τον N.A. Motovilov), είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ των «πράξεων» στις ψυχές των ανθρώπων του Αγίου Πνεύματος και του «δαιμονικού σκότους». Το Άγιο Πνεύμα «ενεργεί σε ομοψυχία» με τον Χριστό, «πάντα πανηγυρικά, ευφραίνει την καρδιά μας και κατευθύνει τα βήματά μας σε ειρηνικό μονοπάτι» 79 . Ο γέροντας θεωρεί το Πνεύμα του Θεού και του Χριστού σε ενότητα και, μιλώντας για το Ένα, εννοεί το Άλλο: «η χάρη του Αγίου Πνεύματος λάμπει στην καρδιά από αμνημονεύτων χρόνων με το πρώην Θείο φως των ανεκτίμητων αρετών του Χριστού». «το φως του Χριστού», αλλά και «η χάρη του Αγίου Πνεύματος είναι το φως που φωτίζει τον άνθρωπο» 80. Ο Άγιος Σεραφείμ επισημαίνει ιδιαίτερα ότι αυτό το εσωτερικό πνευματικό φως, εισερχόμενο στην ανθρώπινη ψυχή, εκδηλώνεται και εξωτερικά: «Remember for Moses after his talk with God on Mount Sinai. Θυμηθείτε τη Μεταμόρφωση του Κυρίου στο Όρος Θαβώρ. Ένα μεγάλο φως Τον τύλιξε και «η ρόμπα Του έλαμψε σαν χιόνι, και οι μαθητές Του έπεσαν με τα πρόσωπά τους φοβισμένοι». Και με αυτόν τον τρόπο η χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού εμφανίζεται με απερίγραπτο φως για τον καθένα στον οποίο ο Θεός αποκαλύπτει τη δράση του» 81. Για να εξηγήσει αυτά τα λόγια, ο Άγιος Σεραφείμ έδωσε εγγύηση στον Η.Α. Φανταστείτε, στη μέση του ήλιου, στην πιο λαμπερή λάμψη των μεσημεριανών ακτίνων του, το πρόσωπο ενός ατόμου που σας μιλάει» 82. Και όταν την ίδια στιγμή ο Μοτοβίλοφ ένιωσε «εξαιρετική χαρά» στην «καρδιά» του, ο γέροντας εξήγησε: «Όταν το Πνεύμα του Θεού κατεβαίνει σε έναν άνθρωπο και η ψυχή Του πλημμυρίζει από την ανθρώπινη ψυχή του. απερίγραπτη χαρά, γιατί το Πνεύμα του Θεού φέρνει χαρά σε ό,τι αγγίζει» 83 . Είναι μια σημαντική σύμπτωση: το ίδιο έτος του 1831, όταν ο μοναχός Σεραφείμ δίδαξε στον Μοτοβίλοφ το δόγμα της φωτεινής χαράς του Αγίου Πνεύματος, ο Γκόγκολ ολοκλήρωσε τα «Βράδια σε ένα αγρόκτημα κοντά στην Ντικάνκα», όπου απεικόνισε τις σκοτεινές και φωτεινές δυνατότητες πνευματικής χαράς. Η αντιφατική ενότητα γέλιου των «Βραδιών...» που καθιερώθηκε από το σχέδιο του συγγραφέα σημειώθηκε με οξυδέρκεια από τον Πούσκιν: «Χαρά, απλοϊκή και ταυτόχρονα πανούργη» 84. Φωτεινή πνευματική χαρά εκπέμπεται από το ύφος του μελισσοκόμου Ρούντι Πάνκα, του συγγραφέα προλόγων, σημειώσεων και - όπως θα μπορούσε κανείς να μαντέψει το έργο των Χριστουγέννων από την ιστορία του συγγραφέα. Το γέλιο ενός μελισσοκόμου είναι ένα φως που διώχνει το σκοτάδι και φέρνει χαρά σε όλα τα ζωντανά πράγματα. αποκαλύπτει αμέτρητες πτυχές της ύπαρξης, δέχεται και επιβεβαιώνει τα πάντα, αρνούμενος μόνο την άρνηση ή το ίδιο το κακό. Ωστόσο, αυτό το γέλιο προσπαθεί επίσης να μεταμορφώσει τους φορείς του κακού -τους ανθρώπους ακόμα και τα κακά πνεύματα- και να τους μυήσει στη χαρά της ύπαρξης. Κατά καιρούς, ο μελισσοκόμος προσπαθεί να βρει λέξεις για να μεταφέρει άμεσα τις συναισθηματικές εμπειρίες που προκαλεί αυτό το λαμπερό γέλιο σκορπισμένο παντού. Έτσι, όταν ο αγαπημένος του Βακούλα γέλασε, «ένιωσε ότι όλα μέσα του γελούσαν. Αυτό το γέλιο φαινόταν να αντηχεί αμέσως στην καρδιά και στις φλέβες που έτρεμαν ήσυχα». Στον κόσμο του «The Night Before Christmas», θριαμβεύει η εικόνα της «ευθυμίας γελαστής νύχτας» - η νύχτα των Χριστουγέννων που δίνει στον κόσμο το Φως του Χριστού, που φωτίζει τους πάντες. Τα αστέρια και το φεγγάρι λάμπουν «για όλο τον κόσμο, έτσι ώστε να είναι διασκεδαστικό να τραγουδάς και να δοξάζεις τον Χριστό». Σε έναν κόσμο που φωτίζεται από θεϊκό χαρμόσυνο γέλιο, ακόμη και τα κακά πνεύματα, που γελοιοποιούνται, γίνονται κάπως φωτεινά και άθελά τους αρχίζουν να υπηρετούν το καλό. Ο διάβολος, λοιπόν, στον οποίο επιβλήθηκε το σημείο του σταυρού, πηγαίνει στην Πετρούπολη τον ευσεβή σιδηρουργό-αγιογράφο. Πολύ αργότερα, σε μια επιστολή προς τον S.P. Shevyrev με ημερομηνία 27 Απριλίου 1847, ο Gogol παραδέχτηκε: «Εδώ και πολύ καιρό, προσπαθώ μόνο να βεβαιωθώ ότι μετά τη δουλειά μου ένα άτομο γελάει με τον διάβολο με την καρδιά του» και αμέσως πρόσθεσε ότι ο ηλικιωμένος που γέλασε με επιτυχία με τον διάβολο (Shevyrev» έγραψε γι' αυτό ο Ρώσος Littleattle, 85. τότε θυμήθηκε τον παλιό του μελισσοκόμο, που γελούσε τόσο πετυχημένα με τα κακά πνεύματα. Σύμφωνα με τον Γκόγκολ, ένας καλλιτέχνης που γράφει με θεϊκή έμπνευση είναι φωτεινός. Αργότερα, στην ιστορία "Portrait", ο συγγραφέας έδωσε μια εικόνα ενός τέτοιου καλλιτέχνη που, σημαντικά, έγινε μοναχός και, όπως ο Vakula, αγιογράφος: ζωγράφισε την εικόνα της "Γέννησης του Ιησού" για το ναό (και εδώ υπάρχει μια ομοιότητα με την ιδέα του "The Night Before Christmas"). Το πρόσωπο του εμπνευσμένου αγιογράφου στο «Πορτρέτο» «έλαμπε από την ελαφρότητα της ουράνιας χαράς». Ο Ρούντι Πάνκο προσπαθεί επίσης να διακρίνει σημάδια τέτοιας φωτεινότητας στον αφηγητή που είναι πλησιέστερος στον εαυτό του στο πνεύμα, τον Φόμα Γκριγκόριεβιτς: "Φαίνεται ότι δεν είναι καν ευγενές άτομο, αλλά κοίτα τον: κάποια σημασία λάμπει στο πρόσωπό του. Στην εκκλησία, όταν τραγουδά στην πτέρυγα - απερίγραπτη τρυφερότητα! Θα φαινόταν ότι όλα." Έτσι ο Μοτοβίλοφ, βιώνοντας μαζί με τον Άγιο Σεραφείμ την εισροή του Αγίου Πνεύματος, ένιωσε «μια εξαιρετική γλυκύτητα» και ο γέροντας του εξήγησε: «Αυτή είναι η γλυκύτητα για την οποία λέει η Αγία Γραφή: «Θα μεθύσουν από το λίπος του σπιτιού σου και θα τους δώσω να πιουν το ρεύμα της γλυκύτητάς σου». <...> Από αυτή τη γλυκύτητα οι καρδιές μας μοιάζουν να λιώνουν, και είμαστε και οι δύο γεμάτοι με τέτοια ευδαιμονία που δεν μπορεί να εκφραστεί σε καμία γλώσσα» 86. Κάτι παρόμοιο βίωσε και ο ίδιος ο Γκόγκολ κατά τη δημιουργική του δουλειά. Αυτό αντικατοπτρίστηκε τουλάχιστον εν μέρει στο πορτρέτο του από τον F.A. Moller, που γράφτηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1840 και προφανώς δωρήθηκε από τον ίδιο τον Gogol στον A.S. Khomyakov (τότε το πορτρέτο κατέληξε στο Ιστορικό Μουσείο). Έχοντας κατά νου το ιδιαίτερο φως που εκπέμπει η εμφάνιση του συγγραφέα σε αυτό το πορτρέτο, ο S.T. Ο Ακσάκοφ σημείωσε σε μια επιστολή του στον γιο του Ιβάν: "Έτσι αποτυπώθηκε στο πορτρέτο του Μόλερ, που πιθανότατα είδατε στο έργο του Χομιάκοφ. Έτσι συμβαίνει σε ευτυχισμένες στιγμές δημιουργικότητας" 87. Σε μια επιστολή προς τον Ν.Μ. Ο Yazykov με ημερομηνία 2 Απριλίου 1844, ο συγγραφέας αφορά αυτή τη «φωτεινή κατάσταση» της θείας έμπνευσης, για χάρη της οποίας «όλος ο κόσμος λειτουργεί και όλα τα γεγονότα συμβαίνουν» και «για την οποία οι ποιητές θα ακούσουν εκ των προτέρων» 88. Από την ίδια επιστολή είναι σαφές ότι διαβάζει εντατικά τους «αγίους πατέρες», βασίζοντας τις απόψεις του στην Ορθόδοξη παράδοση. Ο Γκόγκολ απεικόνισε αρνητική, ζοφερή, δαιμονική διασκέδαση στα «Βράδια...» για λογαριασμό άλλων αφηγητών: του πανικόβλητου Μάκαρ Ναζάροβιτς και του τρομερού αφηγητή της «Τρομερής Εκδίκησης», το όνομα του οποίου ο μελισσοκόμος δεν τόλμησε να αναφέρει ούτε το βράδυ, σαν να ήταν η ενσάρκωση του ίδιου του κακού πνεύματος. Περήφανος ρομαντικός, ο πανικός γέλασε αλαζονικά με τους δικούς του ήρωες, με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, με το σύμπαν, θεωρώντας τα όλα ένα παιχνίδι της δημιουργικής του φαντασίας. Αλλά στο τέλος, αναγκάζεται να παραδεχτεί ότι η τεχνητή ευθυμία του, που προέρχεται από τα βάθη της δήθεν θεϊκής του ψυχής, αναπόφευκτα στερεύει και δεν φέρνει αληθινή χαρά και ευτυχία: «Δεν είναι αλήθεια ότι η χαρά, ένας όμορφος και ευμετάβλητος επισκέπτης, πετάει μακριά μας και μάταια ακούει τη χαρά του να εκφράζει μια χαρά; και έρημο και άγρια το ακούει» («Πανήγυρη Σοροτσίνσκαγια»). Στο «Terrible Revenge», το κακό κέφι του αφηγητή διαπερνά ολόκληρη την αφήγηση. Το καταστροφικό, ουσιαστικά σατανικό γέλιο γίνεται μοιραία δύναμη, ένα είδος αντιχριστιανικού υποκατάστατου της φωτεινής θεϊκής χαράς που χαρίζει το Άγιο Πνεύμα. Από την παιδική του ηλικία, ο άτυχος μάγος, καταδικασμένος σε φρικτό θάνατο ακόμη και πριν γεννηθεί, νόμιζε ότι όλοι οι άνθρωποι γελούσαν μαζί του. Ένιωσε σε αυτό το γέλιο τη θέληση του ιδιοκτήτη του κόσμου - του διαβόλου και εκπλήρωσε άθελά του έναν κακό προορισμό: σκότωσε για το γέλιο. Και από αυτό το ίδιο γέλιο θα έπρεπε να είχε πεθάνει ο ίδιος: «Το άλογο βλάστησε, σήκωσε τη χαίτη του και όρμησε προς τον ιππότη. Εδώ φαίνεται στον μάγο ότι όλα μέσα του έχουν παγώσει, ότι ο ακίνητος καβαλάρης κινείται και αμέσως άνοιξε τα μάτια του· είδε τον μάγο να ορμάει προς το μέρος του και γέλασε. καρδιά, κουνώντας ό,τι υπήρχε μέσα του Του φαινόταν ότι κάποιος δυνατός είχε σκαρφαλώσει μέσα του και περπατούσε μέσα του και χτυπούσε την καρδιά και τις φλέβες του με σφυριά <...> που το γέλιο αντηχούσε τόσο τρομερά!» Ο μακρινός πρόγονος του μάγου ξέσπασε στο ίδιο γέλιο κατά τη διάρκεια του εγκλήματος: «Ο Πέτρο γέλασε και τον έσπρωξε με μια τούρνα...». Το θύμα του Πέτρου, ο Ιβάν, ονειρεύεται επίσης να απολαμβάνει την κακή χαρά της εκδίκησης: «Και θα διασκέδαζα κοιτάζοντας το μαρτύριο του!» Στην περαιτέρω εργασία του, ο Γκόγκολ εστίασε όλο και περισσότερο στην ανάπτυξη των θετικών δυνατοτήτων του γέλιου ως μια διαφωτιστική δύναμη που θεραπεύει την ανθρώπινη ψυχή. Πρώτα απ 'όλα, τον ελκύει η θετική φόρτιση της ζωτικότητας που περιέχεται στην ίδια τη χαρά που χαρίζει το Άγιο Πνεύμα. Το γνήσιο γέλιο είναι πάντα ταπεινό και μη επικριτικό: στρέφεται κατά των ηθικών ελλείψεων, αλλά όχι εναντίον ανθρώπων που δημιούργησε ο Θεός κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Από αμνημονεύτων χρόνων, η χριστιανική συνείδηση ​​έχει αναγνωρίσει και χρησιμοποιήσει τη θεραπευτική δυνατότητα της γελοιοποίησης 89. Αλλά η κύρια εστίαση ήταν πάντα στη θεόδοτη χαρά ως πηγή όλων των θεραπευτικών δυνατοτήτων του γέλιου. Η κοσμικά μορφωμένη κοινωνία της εποχής του Γκόγκολ είχε ήδη σε μεγάλο βαθμό απομακρυνθεί από την ορθόδοξη προέλευση της ρωσικής αυτογνωσίας και η πνευματική φύση του γέλιου του Γκόγκολ αποδείχθηκε εντελώς ακατανόητη στους αναγνώστες και τους κριτικούς. Το γέλιο του Γκόγκολ ήταν γι' αυτούς μόνο ένα μέσο περήφανης και αυτοικανοποιημένης καταδίκης των άλλων, και όχι πηγή μετανοίας και ταπεινής αυτοκαταδίκης και - μέσω αυτού - της δικής τους πνευματικής θεραπείας. Συνοψίζοντας μια προκαταρκτική περίληψη του έργου του, ο συγγραφέας παραδέχτηκε στο "" (1847): "Δεν ήξερα ακόμη και τότε ότι το όνομά μου χρησιμοποιούταν μόνο για να κατηγορούμε ο ένας τον άλλον και να γελάμε ο ένας με τον άλλο". Αυτή η συνειδητοποίηση του ήρθε στο δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1830. Εκφράστηκε στην επιγραφή του «Γενικού Επιθεωρητή», που εμφανίστηκε κατά την αναθεώρηση της κωμωδίας για την έκδοση του 1842: «Δεν έχει νόημα να κατηγορείς τον καθρέφτη αν το πρόσωπό σου είναι στραβό». Αποτυπώθηκε και στα λόγια του δημάρχου, που προστέθηκε ταυτόχρονα, απευθυνόμενο στο κοινό: «Γιατί γελάτε; Γελάτε με τον εαυτό σας!...» Αντικατοπτρίστηκε επίσης στο τελευταίο κεφάλαιο του πρώτου τόμου του «Dead Souls»: «Και ποιος από εσάς, γεμάτος χριστιανική ταπεινοφροσύνη, θα εμβαθύνει αυτό το δύσκολο ερώτημα μέσα στην ψυχή σας: «Δεν υπάρχει κάποιο μέρος του Chichikov μέσα μου;» Όπως και να είναι! Αλλά αν εκείνη την ώρα περνούσε κάποιος γνωστός του, εκείνη ακριβώς τη στιγμή θα έσπρωχνε το μπράτσο του γείτονά του και θα του έλεγε, σχεδόν ρουφηχτώντας από τα γέλια: «Κοίτα, κοίτα, είναι ο Τσιτσίκοφ, ο Τσιτσίκοφ έφυγε!» Για να εξαλείψει τις παρεξηγήσεις μεταξύ των αναγνωστών, ο Γκόγκολ, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1830, ανέπτυξε διεξοδικά το δόγμα του «φωτεινού», «ζωοποιού», ωφέλιμου «γέλιου» ως ειδική δημιουργική και γνωστική «δύναμη» της ψυχής. Με το γέλιο εννοεί όχι τόσο εξωτερικές φυσιολογικές εκδηλώσεις όσο εσωτερικές συναισθηματικές εμπειρίες. Αυτή η διδασκαλία αντικατοπτρίζεται σε μια σειρά έργων: «Η Σκηνή της Αγίας Πετρούπολης το 1835–36» (1836), «Θεατρικό ταξίδι μετά την παρουσίαση μιας νέας κωμωδίας» (1836–1842), στο έβδομο κεφάλαιο των «Dead Souls» (1835–1841). Ο Γκόγκολ διακρίνει, αφενός, το κακό, καταστροφικό, περήφανο, ασήμαντο γέλιο, που δεν γιατρεύει, αλλά τσιμπάει την ανθρώπινη ψυχή (στην αρχή είναι το γέλιο ακάθαρτων πνευμάτων) και από την άλλη, το ευγενικό, ταπεινό, φωτεινό, δημιουργικό, θεραπευτικό γέλιο, που αναδύεται στην ψυχή μέσω της δράσης του κατερχόμενου θεϊκού γέλιου: Το γέλιο που προκαλείται από την προσωρινή ευερεθιστότητα, μια χολή, οδυνηρή διάθεση του χαρακτήρα, όχι εκείνο το ελαφρύ γέλιο που χρησιμεύει για άσκοπη διασκέδαση και διασκέδαση των ανθρώπων, αλλά αυτό το γέλιο που πηγάζει εξ ολοκλήρου από τη φωτεινή φύση του ανθρώπου, γιατί στο κάτω μέρος του κρύβεται ένα ολοένα και πιο σκοτεινό πράγμα εξοργίζει έναν άνθρωπο αν παρουσιάζονταν με τη γυμνότητά του, αλλά, φωτισμένοι από τη δύναμη του γέλιου, φέρνει ήδη τη συμφιλίωση στην ψυχή» («Θεατρική περιοδεία μετά την παρουσίαση μιας νέας κωμωδίας»). Το ευγενικό, λαμπερό γέλιο είναι πνευματικό, ανυψώνει την ψυχή, κατευθύνοντάς την στον ουρανό: «Το υψηλό, ενθουσιώδες γέλιο αξίζει να σταθεί δίπλα στην υψηλή λυρική κίνηση» (το έβδομο κεφάλαιο των «Dead Souls»). Σε τέτοιους συλλογισμούς, ο Γκόγκολ ωστόσο εκφράζεται σχεδόν αλληγορικά, λαμβάνοντας υπόψη την κατάσταση της σύγχρονης κοσμικά μορφωμένης συνείδησής του και φοβούμενος να τρομάξει τους πολύ φωτισμένους (στο πνεύμα της νέας εποχής) θαυμαστές του ταλέντου του. Σε ιδιωτικές επιστολές και σε δοκίμια που δεν προορίζονται για τον γενικό αναγνώστη, εκφράζεται ωμά. Έτσι, στο «The Rule of Living in the World» (1843–1844), ο συγγραφέας συνοψίζει τις σκέψεις του για το λαμπερό θεϊκό γέλιο: «Ο Θεός είναι φως, και γι' αυτό πρέπει να αγωνιζόμαστε για το φως. Ο Θεός είναι η υπέρτατη χαρά, και επομένως πρέπει να είμαστε επίσης φωτεινοί και χαρούμενοι. Είμαστε χαρούμενοι ακριβώς όταν τα πάντα είναι στραμμένα εναντίον μας». Μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα ότι ούτε πριν από τον Γκόγκολ, ούτε μαζί του, ούτε μετά από αυτόν στον τομέα της νέας κοσμικής ρωσικής λογοτεχνίας, κανένας συγγραφέας δεν πέτυχε μια τέτοια αληθινή κατανόηση και μια τέτοια πλήρη λεκτική έκφραση του ορθόδοξου μυστηρίου της πνευματικής χαράς 91. Υπό αυτή την έννοια, ο Γκόγκολ πλησίασε περισσότερο από άλλους συγγραφείς στα λαμπερά ύψη του Αγίου Σεραφείμ. Melnik V.I. Ο σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σαρόφ και η διανόηση του Σιμπίρσκ (Θρησκευτική εκπαίδευση του Ι.Α. Γκοντσάροφ) Την εποχή του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ, τα θρησκευτικά ήθη μεταξύ των ευγενών έπεσαν απότομα. Όσο για την ανώτερη κοινωνία της Αγίας Πετρούπολης, τα γεγονότα είναι γνωστά (η εξέγερση των Δεκεμβριστών, μια εντελώς τυπική γαλλική ανατροφή στον κύκλο του Λυκείου Πούσκιν κ.λπ.). Γνωρίζουμε πολύ λιγότερα για το θρησκευτικό κράτος της ρωσικής επαρχίας, ιδιαίτερα για την εκπαίδευση της μελλοντικής ρωσικής διανόησης. Στο βιβλίο «Great in Small» του S.A. Ο Nilus γράφει σχετικά: «Στις αρχές του 19ου αιώνα, η πίστη του ρωσικού εδάφους ήταν ακόμη ελάχιστα κλονισμένη: η ζωή τότε δεν γνώριζε την ταχύτητα εξάπλωσης της πνευματικής μόλυνσης που σημάδεψε την εποχή μας, την εποχή του ατμού, του ηλεκτρισμού, των σιδηροδρόμων...» Ο S.A. Nilus αναφέρει την πνευματική εκπαίδευση του διάσημου «υπηρέτη του Σεραφίμοφ» Νικολάι Μοτοβίλοφ, στην οικογένεια του οποίου η Ορθόδοξη παράδοση ήταν εξαιρετικά ισχυρή και αδιάκοπη. Ο μελλοντικός «Υπηρέτης του Σεραφείμ» και ο μελλοντικός συγγραφέας, συγγραφέας του «Ομπλόμοφ», ήταν πρακτικά της ίδιας ηλικίας, μεγάλωσαν στα ίδια μέρη (επαρχία Σιμπίρσκ), αλλά εξακολουθούσαν να έχουν διαφορετικούς θρησκευτικούς εμβολιασμούς. Η πατρίδα του Γκοντσάροφ, το Σιμπίρσκ, συνδέθηκε πνευματικά με τον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ με πολλά νήματα. Πολλοί κάτοικοι της πόλης, ξεκινώντας από το 1815, όταν ο π. Σεραφείμ βγήκε από την απομόνωση, έλαβαν πνευματική καθοδήγηση από αυτόν. Σύμφωνα με τον S.A. Nilus, μέχρι το 1816, όταν ο H.A. Ο Μοτοβίλοφ ήρθε πρώτα με τη μητέρα του στον μοναχό, «η δόξα του Πατέρα Σεραφείμ βρόντηξε σε όλους τους πιστούς της περιοχής Ταμπόφ και Μέσης Βόλγας» 93. Φυσικά, άκουσαν γι 'αυτόν και στην βαθιά θρησκευόμενη οικογένεια Γκοντσάροφ. Επιπλέον, στην επαρχία Simbirsk, στο μοναστήρι της Αγίας Τριάδας Alatyr, σχεδιάστηκε να διοριστεί ο πατέρας Σεραφείμ ως πρύτανης το 1796. Και παρόλο που δεν αποδέχθηκε την προσφορά και παρέμεινε στο Sarov, είπε ακόμα ότι θα ήταν παρών στο Alatyr στο πνεύμα (οι μοναχοί της Μονής Alatyr το θυμούνται μέχρι σήμερα). Εδώ, στο Σιμπίρσκ, εργάστηκε ο μακάριος Αντρέι, ο θαυματουργός του Σιμπίρσκ, για τον οποίο ο μοναχός Σεραφείμ γνώριζε καλά. Στο «Όνειρο του Ομπλόμοφ», ο μυθιστοριογράφος περιγράφει την γενέτειρά του ως τόπο ύπνου και γαλήνης, ένα μέρος όπου βασιλεύει η θρησκευτική τελετουργία, καλύπτοντας μια ουσιαστικά ημι-ειδωλολατρική στάση ζωής. Εδώ ο ύπνος και το φαγητό έρχονται στο προσκήνιο: "Τι στοκ από μαρμελάδες, τουρσιά και μπισκότα υπήρχαν! Τι μέλια, τι κβας παρασκευάστηκαν, τι πίτες ψήθηκαν στην Oblomovka!" 94. Γίνονται και άσκοπες κουβέντες, κουτσομπολιά, αδιάφορη στάση απέναντι στον διπλανό (όλο το χωριό πήγε να κοιτάξει τον άρρωστο που είχε πέσει ανίσχυρος, τον ακούμπησε με ένα πιρούνι και έφυγε!). Η ειδωλολατρία, η οποία ως εκ θαύματος συνυπήρχε με την ορθόδοξη τελετουργία, ήταν βεβαίως βέβαιο ότι θα έκανε βαθιά εντύπωση στον μελλοντικό συγγραφέα. Κι όμως, το Simbirsk στο σύνολό του ήταν, με θρησκευτικούς όρους, μια πόλη όχι χωρίς χάρη. Η μόνη εξαίρεση ήταν η αστική ευγενής ελίτ. Ο Γκοντσάροφ πέρασε τα παιδικά του χρόνια σε μια οικογένεια με αυστηρές ορθόδοξες παραδόσεις. Ο πατέρας του Αλεξάντερ Ιβάνοβιτς (1754–1819) ήταν ένας αρκετά ευκατάστατος έμπορος, έμπορος σιτηρών και ιδιοκτήτης εργοστασίου κεριών. Εκλέχτηκε επανειλημμένα δήμαρχος του Σιμπίρσκ. Το 1803, αφού έμεινε χήρος, παντρεύτηκε την κόρη του εμπόρου Avdotya Matveevna Shakhtorina (1785–1851). Ο Γκοντσάροφ θυμήθηκε τη μητέρα του ως μια «εξαιρετικά έξυπνη, οξυδερκή γυναίκα». ήταν μια ηθική αρχή για τα παιδιά, ενώπιον των οποίων «προσκύνησαν με σεβασμό, αγάπη και ευγνωμοσύνη που δεν παραβιάστηκε ποτέ». Η οικογένεια αποδείχθηκε αρκετά μεγάλη: εκτός από τον Goncharov, υπήρχαν άλλα τρία παιδιά. Ο αδελφός Νικολάι (1808–1873) έγινε δάσκαλος γυμνασίου και στα τέλη της δεκαετίας του 1850 - αρχές της δεκαετίας του 1860 - εκδότης της εφημερίδας Simbirsk Provincial Gazette. Υπήρχαν επίσης αδερφές: η Αλεξάνδρα (από τον σύζυγό της, Κιρμάλοβα, 1815–1896) και η Άννα (από τον σύζυγό της, Muzalevskaya, 1818–1898). Μετά το θάνατο του Alexander Ivanovich, τα παιδιά μεγάλωσαν από τον νονό τους, έναν συνταξιούχο ναύτη, ευγενή Nikolai Nikolaevich Tregubov. Πρέπει να μιλήσουμε για αυτόν ξεχωριστά. Ο πατέρας του Goncharov, σύμφωνα με ορισμένες πληροφορίες, ήταν ένας παλιός πιστός και ένας άνθρωπος που ζούσε στις παραδόσεις της χριστιανικής ευσέβειας. Σχεδόν από θαύμα έφτασαν σε εμάς κάποια οικογενειακά κειμήλια των Γκοντσάροφ, που μιλούν πολλά για την πνευματική διάθεση της οικογένειας. Τι αξίζει μόνο η μαρτυρία του οικογενειακού «Χρονικού»! Ο παππούς του συγγραφέα, Ιβάν Ιβάνοβιτς Γκοντσάροφ, ανέλαβε ένα είδος πνευματικού άθλου τη δεκαετία του 1720: για αρκετά χρόνια ξαναέγραφε το βιβλίο «Τα Πάθη του Χριστού». Αυτό το βιβλίο μνημείο περιέγραψε λεπτομερώς τις τελευταίες ημέρες της ζωής του Ιησού Χριστού. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ακόμη και ως παιδί, ο μικρός Vanya Goncharov άκουσε το βιβλίο αυτού του παππού να διαβάζεται και το κράτησε στα χέρια του. Μπορεί κανείς να φανταστεί τι ένιωσε και βίωσε ένα εντυπωσιακό αγόρι όταν ένας από τους ενήλικες διάβασε: «Το πρωί της Παρασκευής, έφερε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό στην αυλή του επισκόπου Καϊάφα και έβαλε ένα μεγάλο σίδερο πάνω Του στο λαιμό και στο χέρι Του και τον έφερε στην αυλή του Καϊάφα, και τότε οι Ιουδαίοι μικροί και μεγάλοι άρχισαν να συγκεντρώνονται σε μεγάλη μετάνοια. Αυτόν στα μάγουλά Του και στο μέτωπό Του και τη γλώσσα Του που φτύνει, όπως στο απλό πρόσωπό Του και στα πιο καθαρά μαλλιά Του και στα άγια χείλη Του...» 95 . Και τι φλογερή πίστη, τι καλός άνθρωπος ήταν αυτός ο Ιβάν Ιβάνοβιτς, που τελείωσε το έργο του με αυτά τα λόγια: «Για τη δόξα της αγίας ομοούσιας και αδιαίρετης Τριάδας του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, γράφτηκε αυτό το θεόπνευστο βιβλίο: The Passion of the Lord God and our Savior in the 3 of the world of Jesus Christ Years from the 3 of the world of the car7 Κύριε Θεέ και ο Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός 1728: το έτος Σεπτεμβρίου Η 14η ημέρα του Σαλντάκ γιου του Ιβάν Ιβάνοφ Bolshago Goncharov γράφτηκε στην πόλη του Sinbirsk από αυτόν τον Ivan Goncharov με ένα αμαρτωλό χέρι, σαν αίγαγρο, απαλλαγείτε από τις παγίδες, και έτσι είμαι από αυτό το έργο, αμήν. Ωστόσο, εδώ είναι αυτό που προκαλεί έκπληξη: ο συγγραφέας Goncharov δεν θυμήθηκε ποτέ αυτό το βιβλίο, σαν να μην το είχε διαβάσει ποτέ. Αλλά εκτός από το «Τα Πάθη του Χριστού», υπήρχαν τόσα πολλά ενδιαφέροντα πράγματα εκεί: αυτό είναι ένα πραγματικό χρονικό μιας οικογένειας, όπου αρκετές γενιές εγγράμματων Γκοντσάροφ έγραψαν σημειώσεις για όλα τα πιο σημαντικά γεγονότα της ζωής τους! Εδώ υποδεικνύεται πότε γεννήθηκε, παντρεύτηκε, τελικά πέθανε και σε ποιο νεκροταφείο θάφτηκε ένα άτομο της οικογένειας-φυλής Goncharov! Ο Ιβάν Αλεξάντροβιτς σίγουρα δεν θα μπορούσε να μην γνωρίζει αυτό το βιβλίο. Και η μητέρα του μελλοντικού συγγραφέα, η θρησκευόμενη Avdotya Matveevna, η οποία κατέβαλε μεγάλη προσπάθεια για την πνευματική εκπαίδευση των παιδιών της (ο Θεός θα το πληρώσει!), δεν μπορούσε να αγνοήσει αυτό το βιβλίο και να μην το διαβάσει στα παιδιά της. Είναι γνωστό ότι ακόμη και στο σπίτι συχνά προσευχόταν και διάβαζε ακάθιστες. Και όμως είναι γεγονός: το βιβλίο δεν άφησε ορατό σημάδι στη ζωή του συγγραφέα, αν και παραδέχτηκε ότι από την ηλικία των οκτώ ετών διάβαζε μανιωδώς ό,τι του έρχονταν στο χέρι. Στις αυτοβιογραφίες του αναφέρει τον Derzhavin, τον Radcliffe, διάφορα ταξίδια και πολλά, πολλά άλλα... Αλλά δεν κατονομάζει το οικογενειακό του βιβλίο. Ίσως, όμως, λόγω της εγγενούς μυστικότητας και της πνευματικής του αγνότητας. Γενικά, πρέπει να ειπωθεί: Η θρησκευτική ζωή του Goncharov ήταν άγνωστη, ίσως, σε κανέναν από τους συγχρόνους του, εκτός ίσως από τον εξομολογητή του, ο οποίος μετά το θάνατο του συγγραφέα είπε πολλά θερμά και πολύ βαριά λόγια για την προσωπικότητά του. Ως εκ τούτου, είναι εξαιρετικά δύσκολο να μιλήσουμε για τη θρησκευτικότητα του συγγραφέα του Oblomov. Είναι εύκολο να μπεις σε μπελάδες. Ας σημειώσουμε ένα πράγμα προς το παρόν. Στα έργα του Goncharov, δίπλα στη σοβαρή φιγούρα του Oblomov, αποκαλύπτεται το κωμικό πρόσωπο του Zakhar. Δίπλα στην αξιολύπητη σκηνή, γεμάτη τραγωδία, υπάρχει ένα ρουστίκ, σχεδόν παρωδικό επεισόδιο που τη μειώνει κατακόρυφα. Ο Γκοντσάροφ σκόπιμα κρύβεται πίσω από το χιούμορ, τα «αστεία» και αποφεύγει το πάθος. Αυτό παραπλάνησε πολλούς που αρνήθηκαν στον Goncharov το βάθος της δημιουργικότητας και της κοσμοθεωρίας του. Αλλά και ο Μ.Φ. Ο Σπεράνσκι έγραψε το 1913: «Όσο για την εσωτερική θρησκευτικότητα, γνωρίζουμε πολύ λίγα γι' αυτήν. Δεν επέτρεψε στα αδιάκριτα βλέμματα σε αυτό το ιερό των αγίων της ψυχής του. Δεν του άρεσε να μιλάει για τη θρησκεία με ανθρώπους που την αδιαφορούσαν <...> ή έβγαιναν με λίγες ουσιαστικές φράσεις <...> δεν ήταν σε θέση να εκφράσει τις ειλικρινείς σκέψεις του σε αυτόν τον τομέα, και αν κατά λάθος την άφηνε να γλιστρήσει, αμέσως προσπαθούσε να συγκρατηθεί, αμέσως να γελάσει με τον εαυτό του» 97 . Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο συγγραφέας έλαβε ένα σοβαρό θρησκευτικό υπόβαθρο στην οικογένειά του. Ωστόσο, κάτι άλλο είναι επίσης σαφές: το πρώτο μισό της ζωής του Goncharov αναπτύχθηκε με τέτοιο τρόπο που πνευματικά και θρησκευτικά ήταν πιο πιθανό να απομακρυνθεί από τους συγγενείς του, «πυκνές», όπως πιθανότατα του φαινόταν, ρίζες, παρά να πέσει σε αυτούς. Την ίδια ηλικία και συμπατριώτη του μυθιστοριογράφου, Νικολάι Μοτοβίλοφ, μεγάλωσε η μητέρα του, χήρα, Μαρία Αλεξάντροβνα. Μια παρόμοια κατάσταση προέκυψε στο σπίτι των Goncharovs: ο ηλικιωμένος πατέρας του συγγραφέα πέθανε όταν ο Vanyusha ήταν μόλις επτά ετών. Αλλά η μητέρα πήρε μαζί της τον μελλοντικό «υπηρέτη του Σεραφείμ» σε ένα προσκύνημα στον μοναχό στο Sarov. Αυτό είχε ευεργετική επίδραση σε ολόκληρη τη ζωή του. Προφανώς, η χήρα Μοτοβίλοβα είχε πολλά τέτοια ταξίδια (εξάλλου, πέθανε κατά τη διάρκεια ενός προσκυνήματος στα ιερά του Κιέβου). Της άρεσε να καλωσορίζει περιπλανώμενους και καλόγριες στο σπίτι της. Όσο για το σπίτι Goncharov, δυστυχώς, δεν γνωρίζουμε κάτι τέτοιο. Δεν έχουμε λάβει πληροφορίες σχετικά με τη φιλοξενία των Γκοντσάροφ ή το προσκύνημά τους σε ιερούς τόπους. Έζησαν, όπως πολλοί, όμως, στο Σιμπίρσκ, απομονωμένοι, με οικογενειακές ανησυχίες, σχέδια για μια αξιοπρεπή εκπαίδευση των παιδιών τους. Μπροστά στον Γκοντσάροφ ανοίγονταν μεγάλοι ορίζοντες μιας νέας ρωσικής ζωής και κουλτούρας, εντελώς κοσμικής. Πέρα από τον Βόλγα, στο χωριό Γκεπγιέβκα, σε ένα ιδιωτικό οικοτροφείο, μεγάλωσε για τρία χρόνια (1820–1822) από τον ιερέα Φιόντορ Στεπάνοβιτς Τροίτσκι. Εκτός από γερμανικά και γαλλικά, ο μικρός Γκοντσάροφ σπούδασε, μεταξύ άλλων, το Νόμο του Θεού και την Ιερή Ιστορία. Ο F. S. Troitsky ήταν παντρεμένος με έναν Λουθηρανό που προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία. Στο μυθιστόρημα «The Precipice», ίσως δεν είναι τυχαίο ότι οι χαρακτήρες αποκαλούν τον ιερέα ασυνήθιστα: με το μικρό του όνομα και το πατρώνυμο (Nikolai Ivanovich), και ο κύκλος ανάγνωσης αυτού του ιερέα περιλαμβάνει στοχαστές όπως ο Spinoza, ο Voltaire, ο Feuerbach... Όπως και να έχει, οι αγαπημένες λέξεις του συγγραφέα για το υπόλοιπο της ζωής του. Παρ 'όλα αυτά, τόσο το "Χρονικό" όσο και ο πεισματάρης, φλογερός παππούς Ιβάν Ιβάνοβιτς Γκοντσάροφ έπαιξαν το ρόλο τους στη ζωή του συγγραφέα του "Oblomov". Και τι άλλο! Ωστόσο, η ορθόδοξη ζύμωση δεν ήταν μάταιη και το δεύτερο μισό της ζωής του Γκοντσάροφ είναι αργό, με υποχωρήσεις και δυσκολίες, αλλά μια επιστροφή στη «βρεφική» πίστη του παππού του, όπως την ονόμασε ο ίδιος ο συγγραφέας. Αυτό το μονοπάτι της επιστροφής από τον «Θεό τον Πολιτιστή», έναν Θεό που ερμηνεύεται σχεδόν προτεσταντικά, στον Θεό του παππού του Ιβάν ήταν περίπλοκη. Κρίνοντας από το μυθιστόρημα "Oblomov", η μητέρα του μελλοντικού συγγραφέα Avdotya Matveevna προσπάθησε να τον διδάξει να προσεύχεται: "Γονατίζοντας και αγκαλιάζοντάς τον με το ένα χέρι, τον παρακίνησε με τα λόγια της προσευχής. Το αγόρι τα επανέλαβε άφαντα, κοιτάζοντας έξω από το παράθυρο, από όπου η δροσιά και η μυρωδιά της πασχαλιάς χύθηκε στο δωμάτιο. - Πάμε μια βόλτα σήμερα, μαμά; - ρώτησε ξαφνικά στη μέση της προσευχής. «Πάμε, αγάπη μου», είπε βιαστικά, χωρίς να πάρει τα μάτια της από την εικόνα και να βιαστεί να τελειώσει τα άγια λόγια. Το αγόρι τα επανέλαβε άτονα, αλλά η μητέρα έβαλε όλη της την ψυχή σε αυτά» (4, 111). Όσο κι αν προσπάθησε η Avdotya Matveevna, δεν κατάφερε να ξυπνήσει μια σπίθα ένθερμης αγάπης για τον Θεό στην ψυχή του γιου της. Στα προσχέδια του δοκιμίου «In the Homeland», παραδέχεται: «Συνήθιζα να φύγεις από τον Nikolafaether - Nikolaguav. V.M.) όταν έπρεπε να πας στην ολονύχτια αγρυπνία, ή σε κακές καιρικές συνθήκες, όταν εκείνη (η μητέρα. - V.M.) έραβε, της διάβαζε δυνατά, ή ενώ προσευχόταν, γονατισμένη, Ακάθιστος στον Σωτήρα...» 98. Οι αξίες του παππού και της μητέρας υποχώρησαν στην επιρροή του Γκοντσάροφ για την παιδική του ηλικία. ήταν ένας άνθρωπος με «μια σπάνια, υπέροχη ψυχή, φυσική αρχοντιά και ταυτόχρονα η πιο ευγενική, πιο όμορφη καρδιά». «Ειδικά», έγραψε, «οι συνομιλίες του για τη μαθηματική και φυσική γεωγραφία, την αστρονομία, την κοσμογονία γενικά και στη συνέχεια την πλοήγηση ήταν σαφείς και ανεκτίμητες για μένα» (7, 238). Αλλά φαίνεται ότι η επιρροή του Tregubov στην ψυχή του συγγραφέα δεν ήταν τόσο ξεκάθαρα καλή. Ο Τρεγκούμποφ ήταν μασόνος και άθεος. Μόνο μετά τις 14 Δεκεμβρίου 1825, όταν η κυβέρνηση άρχισε να διώκει τις μασονικές στοές στη Ρωσία, όλοι οι Μασόνοι στο Σιμπίρσκ «έραψαν τις δικές τους στολές· πρόσφατοι άθεοι εμφανίζονταν σε επίσημες μέρες για προσευχές στον καθεδρικό ναό... Ο «νονός» μου, υπό το ξόρκι του πρώην φόβου, αντηχούσε και τους άλλους» (7, 27). Ο Τρεγκούμποφ ήταν ένα είδος αντίβαρου στη θρησκευτική επιρροή της μητέρας του και, αν κρίνουμε από τη μετέπειτα ζωή του συγγραφέα, ένα ισχυρό αντίβαρο. Η ψυχή του Goncharov δεν ήταν τόσο αξιόπιστα προστατευμένη από τέτοιες επιρροές όσο η ψυχή του H.A. Ο Μοτοβίλοφ, του οποίου ο πατέρας «προέβλεψε τον θάνατο από τον Τεκτονισμό, με τον οποίο, ως καινοτομία, την τελευταία λέξη της ευρωπαϊκής εκπαίδευσης, άρχισαν να παρασύρονται οι πιο εξέχουσες επαρχιακές προσωπικότητες. - Κοίτα, μάνα, φρόντισε τον Κόλια από τους μασόνους αν φύγω! Στο όνομά μου, διατάξτε τον να μην ενταχθεί στην θεομαχητική κοινωνία τους - θα καταστρέψει τη Ρωσία! Ο ίδιος ο Μοτοβίλοφ άκουσε τέτοιες ομιλίες από τον πατέρα του. Ο Μοτοβίλοφ παρέμεινε αδυσώπητος εχθρός αυτής της μυστικής και ουσιαστικά βαθιά επαναστατικής κοινωνίας για το υπόλοιπο της ζωής του» 99. Αυτό δεν συνέβαινε με τον μελλοντικό μυθιστοριογράφο, ο οποίος είχε επαφή από παιδική ηλικία με τον νονό του, έναν Τέκτονα που ζούσε με την οικογένεια Γκοντσάροφ στο ίδιο σπίτι. Σε όλη του τη ζωή, ο Goncharov θα προσπαθεί να συνδυάσει την πίστη στον Χριστό με το πνεύμα του πολιτισμού και του πολιτισμού. Η θέρμη της πίστης, τόσο χαρακτηριστική των προγόνων των Γκοντσάροφ, δεν τον επηρέαζε πλέον στο πνεύμα. Η επικοινωνία με μια θρησκευτικά αδιάφορη φιλελεύθερη κοινωνία, όπως ο κύκλος Vestnik Evropy, εμπόδισε μόνο την επιστροφή της συγγραφέα στη μήτρα της Εκκλησίας. Και πρέπει επίσης να εκπλαγεί κανείς που ο Γκοντσάροφ διατηρούσε ακόμη το υγιές ορθόδοξο ένστικτο των προγόνων του και, χωρίς να διαφημίζει τις θρησκευτικές του απόψεις, επέστρεφε μόνος σε εκείνη τη «νηπιακή πίστη» για την οποία στην επιστολή του προς τον A.F. Koni στις 30 Ιουνίου 1886, παρατήρησε: «Κοιτάζω με τρυφερότητα αυτούς τους γέροντες και τις γυναίκες που τσακώνονται από τη ζωή. οι εκκλησίες ή στις ντουλάπες τους μπροστά στο καντήλι, σιγά-σιγά και παραιτημένα σηκώνουν το ζυγό τους και βλέπουν στη ζωή και πάνω από τη ζωή μόνο τον σταυρό και το Ευαγγέλιο, μόνο σε αυτό πιστεύουν και μόνο σε αυτό ελπίζουν! Γιατί δεν είμαστε έτσι; «Είναι ανόητοι, ευλογημένοι», λένε οι σοφοί στοχαστές. Όχι. 100. Όλα αυτά επηρεάστηκαν από το προζύμι που αποκτήθηκε στην οικογένεια, ακόμη και στην ίδια την επαρχιακή πόλη. Παρεμπιπτόντως, στο Σιμπίρσκ, από αμνημονεύτων χρόνων, η πίστη ήταν ισχυρή και εργάστηκαν θρησκευτικά εξαιρετικά άτομα. Η γενική ατμόσφαιρα στην πόλη ήταν πάντα υψηλού θρησκευτικού πνεύματος. Θεατρικά έργα του Α.Ν. Ο Ostrovsky (για παράδειγμα, "The Thunderstorm") δεν μεταφέρει την αληθινή εικόνα της ζωής σε πόλεις του Βόλγα όπως το Simbirsk. Δεν ζούσαν μόνο Κάπροι και άγριοι άνθρωποι. Κατά τις ημέρες της παιδικής ηλικίας του Γκοντσάροφ, γίνονταν συχνά ταξίδια Σιμβιριανών στον μεγάλο ασκητή της Ρωσικής Γης, τον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ. Και τους είπε: «Γιατί κάνετε τον κόπο να έρθετε σε μένα, καημένη, - έχετε καλύτερο φαγητό από εμένα, ο Αντρέι Ίλιτς σας...». Πράγματι, ο Αντρέι Ίλιτς, που δοξάστηκε από την Εκκλησία ως τοπικά σεβαστός άγιος το 1998, ήταν η ψυχή του παλιού Σιμπίρσκ τον 19ο αιώνα, ο μεσολαβητής και ο φύλακας άγγελός του. Ήταν άνθρωπος με μεγάλα ταλέντα. όλοι στην πόλη τον γνώριζαν και τον αγαπούσαν. Ο μακαριστός Αντρέι Ίλιτς ήταν σεβαστός από όλους τους ανθρώπους του Σιμπίρσκ, ανεξάρτητα από την τάξη που ανήκαν, ως μεσολαβητής και φύλακας του Σιμπίρσκ. Εκείνη την εποχή ήταν μια πολύ μικρή πόλη ευγενών και εμπόρων, οπότε η ζωή του Αντρέι Ίλιτς πέρασε, θα έλεγε κανείς, μπροστά σε όλους τους κατοίκους της πόλης, γι' αυτό και πολλά επεισόδια της ζωής του διατηρήθηκαν στη μνήμη των ανθρώπων. Το ξύλινο Simbirsk, όπως γνωρίζετε, έχει καεί επανειλημμένα. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της ζωής του Αντρέι Ίλιτς δεν υπήρξαν ποτέ μεγάλες, καταστροφικές πυρκαγιές στην πόλη. Είναι ενδιαφέρον ότι μετά τον θάνατο του αγίου, οι πυρκαγιές στο Simbirsk ξανάρχισαν. Από την πρώιμη παιδική ηλικία, ο Αντρέι Ίλιτς πήρε πάνω του το κατόρθωμα της σιωπής και εξήγησε τον εαυτό του με χειρονομίες. Όλοι οι κάτοικοι της πόλης γνώριζαν ότι κάθε ενέργεια του Αντρέι Ίλιτς είχε ένα κρυφό νόημα. Αν έδινε χρήματα σε κάποιον, τότε το άτομο προήχθη σε επιτυχία στην επιχείρηση ή προωθήθηκε. Εάν ο ευλογημένος Ανδρέας έδωσε σε ένα άτομο μια λωρίδα ξύλου ή μια χούφτα χώμα, τότε αυτό ήταν σημάδι επικείμενου θανάτου. Συχνά προειδοποιούσε τους ανθρώπους για το θάνατο, προετοιμάζοντάς τους για έναν χριστιανικό θάνατο, και ερχόμενος στο σπίτι τους και απλώνοντας, σαν πεθαμένος, ξαπλωμένος κάτω από τις εικόνες στην μπροστινή γωνία. Ο μακαρίτης όχι μόνο εγκατέλειψε πολλές συνελεύσεις, παπούτσια, ρούχα. Η ασκητική του ξεπέρασε κάθε φαντασία. Υπάρχουν περιπτώσεις που μπορούσε να τραβήξει χυτοσιδήρου κατευθείαν από τη φωτιά. Ο Αντρέι Ίλιτς φίλησε το σαμοβάρι που βράζει πολλές φορές και, επιπλέον, αν έβραζε τον εαυτό του με βραστό νερό, δεν υπέφερε καθόλου γι' αυτό. Οι κάτοικοι της πόλης τον έβλεπαν συχνά να στέκεται ξυπόλητος στις χιονοστιβάδες για ολόκληρες νύχτες. Συχνά στεκόταν σχεδόν γυμνός σε μια διασταύρωση δρόμου και, ταλαντευόμενος από άκρη σε άκρη, μετακινούμενος από το πόδι στο πόδι, επαναλάμβανε: «Μπο-μπο-μπο». Ιδιαίτερα συχνά στεκόταν στις χιονοστιβάδες της νύχτας μπροστά στον βωμό του Καθεδρικού Ναού της Ανάληψης, που βρισκόταν στην οδό Bolshaya Saratovskaya. Εκεί τον βρήκε επανειλημμένα όρθιο στο χιόνι από τον ιερέα V.Ya. Αρχάγγελσκι, που ήταν ο εξομολόγος του μακαριστού. Σε σοβαρούς χειμερινούς παγετούς, ο Αντρέι Ίλιτς στεκόταν στο κρύο νερό της λίμνης Marishka. Ο μακαρίτης πέθανε το 1841. Αυτή την εποχή, ο Goncharov ήταν ήδη 29 ετών, κατάφερε να αποφοιτήσει από το Πανεπιστήμιο της Μόσχας, να υπηρετήσει για ένα χρόνο ως γραμματέας του γραφείου του κυβερνήτη Simbirsk A.M. Zagryazhsky, και στη συνέχεια να πάρει μια θέση, όχι χωρίς τη βοήθεια του ίδιου Zagryazhsky, στο Υπουργείο Οικονομικών. Η βαθιά θρησκευόμενη μητέρα του Ιβάν Αλεξάντροβιτς, αναμφίβολα, όπως όλοι οι κάτοικοι της πόλης, σεβόταν τον άγιο άνθρωπο. Εξάλλου, στο μουσείο Ι.Α. Ο Γκοντσάροφ έχει τώρα ένα πορτρέτο του Αγίου Ανδρέα του Σιμπίρσκ, ζωγραφισμένο, προφανώς, κατά τη διάρκεια της ζωής του και φυλάσσεται στο σπίτι των Γκοντσάροφ. Στο βιβλίο αφιερωμένο στον μακαριστό Αντρέι, λέγεται ότι αυτό το πορτρέτο «βρισκόταν πάνω από το γραφείο του Σιμπίριου συγγραφέα I.A. Goncharov, ο οποίος ανέφερε τον ευλογημένο στα έργα του» 101. Ωστόσο, η πικρή αλήθεια είναι ότι ο Ιβάν Αλεξάντροβιτς δεν ένιωσε ποτέ λαχτάρα για τη λεγόμενη λαϊκή Ορθοδοξία (λαϊκή ορθοδοξία Ο λόγιος στοχαστής Μακαριστός Αυγουστίνος, με τα έργα του οποίου ήταν εξοικειωμένος ο συγγραφέας του «The Precipice»), ήταν πολύ πιο ξεκάθαρος και πιο κοντά του), και φυσικά πέρασε από αυτόν τον εξαιρετικό, αλλά άγνωστο ασκητή στον πολιτιστικό κόσμο. Ανεξάρτητα από το πόσο καλή είναι η ειδυλλιακή εικόνα, κατά πάσα πιθανότητα, το πορτρέτο του μακαριστού Αντρέι δεν κρεμόταν ποτέ πάνω από το γραφείο του «Σιμβιρίου συγγραφέα» Γκοντσάροφ. Ούτε στην αυτοβιογραφία του, ούτε στα απομνημονεύματά του «At Homeland» ο μυθιστοριογράφος δεν μιλά για αυτόν τον ζωντανό θρύλο του Simbirsk. Μόνο μια φορά, σε ένα γράμμα προς την αδερφή του Anna Aleksandrovna Muzalevskaya στις 20 Σεπτεμβρίου 1861, έγραψε για τον ανιψιό του Βίκτορ Μιχαήλοβιτς Κίρμαλοφ: «Με την επιστροφή μου εδώ, τον βρήκα χλωμό, εξουθενωμένο, πολύ δασύτριχο σε μέρη, κάτω από τους μύες περισσότερο, με κουρελιασμένα ρούχα και, επιπλέον, μισομαθημένος, χωρίς να περπατάει τακτικά: μπι, μπι, μπο, μπο, μπο - έτσι θα μπορούσε να πάρει με μεγάλη επιτυχία τη θέση του Σιμπίρσκ Αντρέιουσκα, την οποία διόρθωνε με τόση επιτυχία εδώ και 30 ή 40 χρόνια» 102. Ο Ιβάν Αλεξάντροβιτς θυμόταν καλά τον μακάριο Αντρέι Ίλιτς. Τόσο καλός που τον αποκαλεί όπως τον αποκαλούσαν οι περισσότεροι κάτοικοι της πόλης: «Αντρειούσκα». Κι όμως, στα χρόνια της παρακμής του, θα αναφερόταν υποτιμητικά στη συνήθεια του μακαριστού Αντρέι να «μουρμουρίζει», γνωστή σε όλη την πόλη. Ο συγγραφέας δεν θα πει ποτέ τίποτα περισσότερο για τον Άγιο Ανδρέα, τον θαυματουργό του Σιμπίρσκ. Και αυτό είναι συμβολικό με τον δικό του τρόπο. Μεγαλώνοντας κάτω από την κάλυψη των προσευχών του ευλογημένου, δυστυχώς, δεν παρατήρησε την αγιότητά του, αλλά σημείωσε μόνο την παράξενη συμπεριφορά του. Αφού πέρασε από τον μακαριστό Ανδρέα, πέρασε και από τον μοναχό Σεραφείμ. Για να πει την αλήθεια, δεν αναφέρει τους Γκοντσάροφ και πολλούς άλλους Ρώσους αγίους. Αν και στα κείμενά του μπορεί κανείς να βρει αναφορές στον άγιο Αυγουστίνο. Αυτό ήταν ήδη τυπικό για την εποχή εκείνη η εκπαίδευση στις επαρχίες. Γενικά, αν και σε ελαφρώς διαφορετική εκδοχή, έμοιαζε με αυτό που συνέβαινε σε πολλά κοσμικά σπίτια στην Αγία Πετρούπολη και τη Μόσχα. Στο μέλλον, η ίδια η ζωή έκανε, κατά κανόνα, σημαντικές προσαρμογές στη θρησκευτική εκπαίδευση του ατόμου. Ο Γκοντσάροφ έβαλε τέλος στη ζωή του ως αληθινός χριστιανός. Ήδη από την εποχή της συγγραφής του «The Precipice», η απόχρωση του προτεσταντισμού, η έλξη προς τη γήινη, αστική, στην ουσία διάταξη της ζωής, αντικαταστάθηκε στην κοσμοθεωρία του Goncharov από την αληθινή Ορθοδοξία. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι ο συγγραφέας συνειδητοποίησε πόσο καταστροφικό ήταν το χάσμα μεταξύ διαφόρων στρωμάτων της κοινωνίας και της Εκκλησίας στα ιστορικά μονοπάτια της Ρωσίας. Άλλωστε, η ομιλία στο «The Precipice» δεν αφορά μόνο την Ορθοδοξία ως παραδοσιακή θρησκεία για τη Ρωσία, αλλά και για την Εκκλησία και το προστατευτικό της κάλυμμα. Μέχρι τη στιγμή της συγγραφής του τελευταίου μυθιστορήματος, ας μην ξεχνάμε, ο Γκοντσάροφ παρακολουθούσε προσεκτικά τις Κυριακάτικες λειτουργίες για αρκετά χρόνια, εξομολογούμενος και κοινωνώντας στην εκκλησία του αγίου μεγαλομάρτυρα και θεραπευτή Παντελεήμονα στην Αγία Πετρούπολη. Στην εκκλησία αυτή υπηρετεί ο πνευματικός του πατέρας, ο αρχιερέας Gavriil Vasilyevich Krymov. Μετά το θάνατο του πατέρα Γαβριήλ, από το 1880, ο Αρχιερέας της ίδιας εκκλησίας Vasily Peretersky 103 έγινε ο εξομολόγος του Goncharov. Ο τελευταίος άφησε μια ενδιαφέρουσα επιστολή για αυτό το θέμα στον βιογράφο του Goncharov M.F. Σπεράνσκι: «Υπηρετώ στην ενορία της Εκκλησίας του Παντελεήμονα από το 1869, συνεχώς για περισσότερα από 40 χρόνια. Στην ίδια ενορία, Mokhovaya St., Νο. 3 <...> Ο Ivan Aleksandrovich Goncharov έζησε στο ίδιο διαμέρισμα για περισσότερα από 30 χρόνια. Νομίζω ότι επινοήθηκε από κάποιον και είναι εντελώς αναληθές, μπορώ να καταθέσω ότι ήταν πιστός, αν και, ίσως, λόγω της συνήθειας της εποχής και λόγω κοσμικών σχέσεων, δεν τηρούσε πάντα αυστηρά τα ήθη και τις εντολές της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη ζωή του. Πήγαινα στο ναό του Θεού τις Κυριακές και τις αργίες. ετησίως εκτελούσε το χριστιανικό καθήκον της εξομολόγησης και της Κοινωνίας στον ενοριακό του ναό, το οποίο είναι ιδιαίτερα αξιομνημόνευτο γιατί εξομολογήθηκε και κοινωνούσε όταν υπήρχαν ήδη πολύ λίγοι κοινωνοί στον ενοριακό ναό, δηλαδή το Μεγάλο Σάββατο στην αργία λειτουργία, που αρχίζει μόνο στη 1 η ώρα το μεσημέρι και, πιθανώς, τελείωσε ήδη το μεσημέρι. κοινωνοί επ' αυτού, αλλά πάντοτε αναγκαστικά Ι.Α. Γκοντσάροφ. Στην αρχή, ο εξομολόγος του ήταν πράγματι ο Αρχιερέας μας Γαβρίλ Βασίλιεβιτς Κρίμοφ, και μετά τον θάνατό του τον Ιανουάριο του 1880, από εκείνη τη χρονιά, ο Γκοντσάροφ μου εξομολογείτο συνεχώς κάθε χρόνο μέχρι το θάνατό του και κοινωνούσε στην εκκλησία μας. Τον συμβούλεψα κατά την τελευταία του αρρώστια. Έλαβα τότε από αυτόν μια ταπεινή χριστιανική παράκληση να μην τον θάψουν ως συγγραφέα στο νεκροταφείο Βολκόφσκι, αλλά να τον θάψουν ως απλό Χριστιανό, σεμνά, απλά, χωρίς καμιά μεγαλοπρέπεια και σκόπιμη μεγαλοπρέπεια και θόρυβο που συνήθως οργανώνουν οι μαθητές όταν θάβουν συγγραφείς, στη Λαύρα Νιέφσκι. <...> Τελικά υπηρέτησα μετά τον θάνατό του, έκανα μνημόσυνο πάνω από τις στάχτες του, τον συνόδευσα στη Λαύρα και, με τον συνηθισμένο τρόπο, μετά την κηδεία στην εκκλησία Dulovskaya, τον έθαψα στο νεκροταφείο Nikolskoye Lavra. Για πολλά χρόνια, ως ενορίτης, ήταν μέλος της ενοριακής Φιλανθρωπικής Εταιρείας. Όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω, για πολλά χρόνια προσωπικής γνωριμίας και πνευματικών σχέσεων, μου δίνουν σταθερά ερείσματα να καταθέσω ότι ο αείμνηστος Ιβάν Αλεξάντροβιτς, τουλάχιστον τα τελευταία 20 χρόνια, ήταν και πέθανε αληθινός πιστός γιος της Ορθόδοξης Εκκλησίας» 104. Στο τέλος της ζωής του, ο Γκοντσάροφ αναγνώρισε την πνευματική απόρριψη της Εκκλησίας και των «αγενών ιερέων» ως ασθένεια της εποχής και της προσωπικότητάς του. Ο μυθιστοριογράφος, πρώτα απ' όλα, ζει ήδη μια διαφορετική θρησκευτική ζωή, πιο άμεση, με κάποιες μαξιμαλιστικές απαιτήσεις που ενυπάρχουν στην καθαρά ρωσική Ορθοδοξία. Η θρησκευτική ζωή των ηρώων του θα αλλάξει και στο τελευταίο μυθιστόρημα. Οι σημειώσεις του με τίτλο «An Extraordinary History» είναι πολύ χαρακτηριστικές για την αποσαφήνιση των θρησκευτικών συναισθημάτων του συγγραφέα στο τέλος της ζωής του. Σκιαγραφούν την περίπλοκη ιστορία της σχέσης του Γκοντσάροφ με τον «φίλο-αντίπαλό» του στη λογοτεχνία του I.S. Τουργκένεφ. Δεν υπάρχει πνεύμα κακίας στο "An Extraordinary Story". Επιπλέον, συνοψίζοντας τη λογοτεχνική και ανθρώπινη μοίρα του, ο Γκοντσάροφ δείχνει ξεκάθαρα ότι έχει φτάσει στην αλήθεια του Ευαγγελίου: «Σε όλη αυτή τη θλιβερή ιστορία, διάβασα τα μαθήματα της Πρόνοιας και ευλογώ τη Δικαιοσύνη, τη Σοφία και την Καλοσύνη Του! Μου συνέβησαν δύο ευαγγελικά παραδείγματα: τεμπέλησα και απρόσεκτα με το ταλέντο μου, το έθαψα, και μου το πήραν και το έδωσαν σε άλλον... Τότε δεν του συγχώρεσα το πρώτο μου χρέος, το θυμήθηκα με αγανάκτηση - και τώρα πληρώνω τα χρέη μου. Τώρα και μετά, συγχωρώ ειλικρινά και αυτόν και όλους εκείνους που τόσο επίμονα, τυφλά και παράλογα μου έκαναν το κακό και για το γεγονός ότι μου αξίζει το κακό, ο Θεός να μας συγχωρέσει όλους!». 105. Το 1888, σε μια επιστολή προς τον A.F. εξομολογείται στους Horses: «Έχω έναν θησαυρό στην ψυχή μου που δεν θα εγκαταλείψω - και ελπίζω να με φέρει στο τελευταίο όριο!» 106. Αυτός ο θησαυρός ήταν η ορθόδοξη πίστη, στην οποία ο συγγραφέας προσκολλήθηκε με όλη του την ψυχή στο δεύτερο μισό της ζωής του. Η εμπιστοσύνη στον Χριστό δεν εξαπάτησε τον συγγραφέα. Αρκεί να θυμηθούμε μερικές γραμμές από τα απομνημονεύματα του A.F. Kony: "Μια βαθιά πίστη σε μια άλλη ζωή τον συνόδευσε μέχρι το τέλος. Τον επισκέφτηκα δύο μέρες πριν από το θάνατό του, και όταν εξέφρασα την ελπίδα ότι θα αναρρώσει, με κοίταξε με το μάτι που είχε απομείνει, στο οποίο η ζωή ακόμα τρεμοπαίζει και έλαμψε, και είπε με σταθερή φωνή: "Όχι! θα πεθάνω! Απόψε είδα τον Χριστό, και με συγχώρεσε...» 107. Ο Νικολάι Μοτοβίλοφ, ο οποίος ήταν μόλις τέσσερα χρόνια μεγαλύτερος από τον Γκοντσάροφ και μεγάλωσε σε φαινομενικά παρόμοιες συνθήκες, πέρασε από έναν εντελώς διαφορετικό δρόμο ζωής. Αναπτύχθηκε σε μια εξαιρετική θρησκευτική προσωπικότητα και ήταν ακόμη γνωστός μεταξύ των συγχρόνων του ως «βίαιο» άτομο, με άλλα λόγια, σχεδόν τρελό. Στο σύγχρονο Simbirsk-Ulyanovsk, σχεδόν κανείς δεν ξέρει το όνομά του, παρά το γεγονός ότι έζησε στο Simbirsk για μεγάλο χρονικό διάστημα, ήταν σε δημόσια υπηρεσία και υπέστη τρομερή δίωξη από τους ανθρώπους που περιγράφει ο Goncharov στο υπέροχο δοκίμιό του "In the Motherland". Ο Goncharov και ο Motovilov είχαν έναν κοινό κύκλο γνωριμιών, αλλά ένιωθαν εντελώς διαφορετικά σε αυτόν τον κύκλο. Το Simbirsk ονομάζεται η πόλη της I.A. Goncharova και N.M. Karamzina, V.I. Ουλιάνοφ-Λένιν και A.F. Kerensky. Αλλά πόσο στενά, με τη θέληση της μοίρας, αυτή η πόλη αποδείχθηκε ότι συνδέθηκε με το όνομα του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ - μέσω του «υπηρέτη» του Νικολάι Μοτοβίλοφ και του Αγίου Μακαριστού Ανδρέα! Είναι κρίμα που σχεδόν κανείς δεν το θυμάται αυτό. Novikova A.A. Επίγραμμα από τον «Βίο του Γέροντα Σεραφείμ» στην πλοκή της χριστουγεννιάτικης ιστορίας του Ν.Σ. Λέσκοβα "Το Τέρας" Το όνομα του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ, που τοποθετείται στην αρχή της ιστορίας του Λέσκοφ «The Beast» (1883), είναι το κλειδί για την πραγματοποίηση όλων των θαυμάτων της χριστουγεννιάτικης ιστορίας για έναν άνθρωπο και μια αρκούδα, όλες εκείνες τις ψυχολογικές μεταμορφώσεις που πολλοί ερευνητές εξακολουθούν να φαίνονται «απίστευτες», προσαρμοσμένες στο «Yuletide a misanthropelo» σε amisanthrope: φιλάνθρωπος και ευεργέτης. Στην πραγματικότητα, τα γεγονότα του «Θηρίου» δεν έρχονται σε αντίθεση με τη λογική της χριστουγεννιάτικης πλοκής - τη λογική ενός καλού παραμυθιού, αφού στη Γέννηση του Χριστού δόθηκε στους ανθρώπους «μια ελπίδα πέρα ​​από την ελπίδα», «γιατί σωθήκαμε στην ελπίδα» (Ρωμ. 8:18–25). Ο Λέσκοφ προλόγισε την ιστορία «Το Τέρας» με μια επίγραφη: «Και τα ζώα άκουσαν τον ιερό λόγο. Ζωή του Γέροντα Σεραφείμ» 108. Σε αυτό το πλαίσιο, το νόημα της ιστορίας βαθαίνει: ο ήρωας, που αναγνωρίζεται στη Χριστουγεννιάτικη ιστορία ως άγριο θηρίο, ακόμη πιο ανελέητος από μια αρκούδα, παίρνει ένα ανθρώπινο πρόσωπο υπό την επίδραση του ιερού κηρύγματος του Χριστού. Ο συγγραφέας δημιουργεί μια εκφραστική εικόνα ενός ανθρώπου-θηρίου, ενός ανελέητου και σκληρού μισάνθρωπου. Ο μισάνθρωπος ήρωας στην ιστορία του Λέσκοφ εμφανίζεται χωρίς όνομα - είναι γνωστός ως θείος του πεντάχρονου ανιψιού του, ο οποίος, έχοντας ενηλικιωθεί, θυμάται την εκπληκτική μεταμόρφωση που συνέβη σε εκείνα τα μακρινά αλλά αξέχαστα Χριστούγεννα. Το κύριο κίνητρο για τη δημιουργία της εικόνας του θείου - η ενσάρκωση της πνευματικής σκληρότητας, του εσωτερικού κρύου - ενισχύεται από το θέμα του χειμώνα, του παγετού, του σοβαρού κρύου. Σε συμφωνία με τον χαρακτήρα του θείου, σχεδιάζεται μια εκφραστική εικόνα ενός «καταστροφικού χειμώνα»: «Ήταν χειμώνας και πολύ σκληρός. Έκανε τόσο κρύο που τα πρόβατα πάγωσαν στους αχυρώνες τη νύχτα και τα σπουργίτια και οι τσάντες έπεσαν μουδιασμένα στο παγωμένο έδαφος» (7, 26). Αν θυμηθούμε ότι ο Χριστός γεννήθηκε στο πιο ανεπιτήδευτο περιβάλλον - δηλαδή σε έναν στάβλο, και τα οικόσιτα ζώα ζέσταινε το Θείο Βρέφος με την ανάσα τους μια κρύα νύχτα - τα παγωμένα στοιχεία στην ιστορία του Λέσκοφ θα φαίνονται ιδιαίτερα τρομακτικά. Η ιστορία του Leskov για την κακοκαιρία λέει εν συντομία ότι «με την ευκαιρία του τρομερού κρύου καιρού», η μητέρα του μικρού ήρωα, που επρόκειτο να επισκεφτεί τον σύζυγό της την ημέρα των Χριστουγέννων, «για να μην τον αφήσει μόνο του σε αυτές τις υπέροχες και χαρούμενες διακοπές» (7, 26), δεν παίρνει τον γιο της μαζί της, αναθέτοντάς τον στη φροντίδα της αδερφής της, η οποία ήταν κοντά σε μια στεριά. Η φήμη του ήταν πολύ πλούσιος, γέρος και σκληρός. Το θέμα του θείου δεν είναι μόνο το κρύο, αλλά και το σκοτάδι που πάει χέρι-χέρι μαζί του. Το κρύο και το σκοτάδι είναι σταθερές ιδιότητες του κακού, το οποίο, σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, δεν είναι οντολογικό, δεν είναι ουσιώδες, και επομένως αγωνίζεται στη λήθη, στο κενό. Εξωτερικά και εσωτερικά, ο καλυμμένος με παγετό θείος μοιάζει με «ζωντανό πτώμα», ένα φάντασμα. Δεν είναι τυχαίο ότι ο θείος, ο ανώνυμος ήρωας της ιστορίας του Λέσκοφ «Το Τέρας», στην εικόνα του οποίου διακρίνουμε εύκολα τον σκληρόκαρδο θείο του συγγραφέα Στράχοφ, αποκαλούνταν έξυπνα από τον Αμερικανό ερευνητή Χιου ΜακΛέιν «Κύριος Φόβος» 109 . Αυτή η σύμπτωση -επώνυμο που αντιστοιχεί στον χαρακτήρα- μας επιτρέπει να φανταστούμε τον Στράχοφ ως τη ζωντανή ενσάρκωση του τρομερού, την προσωποποίηση του φόβου. Αρχικά, το συναισθηματικό και σημασιολογικό κυρίαρχο της χριστουγεννιάτικης ιστορίας του Λέσκοφ είναι ακριβώς ο φόβος, διάχυτος σε όλη την ατμόσφαιρα της αφήγησης, ενσωματωμένος στη συνείδηση ​​και τις καρδιές όλων όσοι συνάντησαν τον «ανελέητο» γαιοκτήμονα: «όλοι φοβόντουσαν τον θείο μου», «Έμεινα στο σπίτι ενός τόσο φοβισμένου κυρίου» (7, με απροθυμία 2). Το «φανταστικό» στην ιστορία του Λέσκοφ δεν είναι κυρίως αλλόκοτης φύσης, αλλά κοινωνικο-ψυχολογικής φύσης. Αν και ακόμη και εδώ δεν μπορεί να συμβεί χωρίς την παρέμβαση της Πρόνοιας του Θεού. Ο συγγραφέας επιμένει στη χριστιανική βάση της Χριστουγεννιάτικης μεταμόρφωσης του ήρωα σύμφωνα με την υπόσχεση του Ευαγγελίου ότι ο Θεός δεν θέλει να χαθεί ο αμαρτωλός, οι πύλες της σωτηρίας είναι ανοιχτές γι' αυτόν. Ήδη η επίγραφη του «The Beast», που λήφθηκε από τον Leskov από μια πνευματική πηγή έγκυρη για τους Ορθόδοξους Χριστιανούς - τη ζωή του Αγίου Σεραφείμ του Sarov, υποδηλώνει την πραγματική πιθανότητα να ενσωματωθεί το κύριο θέμα της ιστορίας: η απόκτηση ενός πραγματικά ανθρώπινου προσώπου από τον «άνθρωπο-θηρίο». «Ο αιδεσιμότατος Σεραφείμ», έγραψε ο ερευνητής της ρωσικής αγιότητας G.P. Ο Fedotov, - συνδυάζει τα χαρακτηριστικά της βαθιάς παράδοσης με την τολμηρή, προφητική υπόσχεση του νέου. Ο στυλίτης, ο συγκάτοικος της αρκούδας του δάσους, που ορίζει την έννοια του πνευματικού άθλου με τα λόγια του Μακαρίου της Αιγύπτου, αυτός, με τα λευκά του ρούχα, τους χαιρετισμούς του Πάσχα και το κάλεσμα στη χαρά, ήδη φανερωμένα στη σάρκα, με το φωτεινό μυστήριο της μεταμόρφωσης, μαρτυρεί νέους πνευματικούς χρόνους» 110. Ο «κακός και αδυσώπητος» χαρακτήρας του ήρωα της ιστορίας «Το Τέρας», που «δεν ήθελε να γνωρίσει το έλεος και δεν το αγάπησε, γιατί το θεωρούσε αδυναμία» (7, 27), είναι αγνώριστος στο φινάλε: «σαν από θαύμα ήξερε πώς να ανακαλύψει πού ήταν η αληθινή θλίψη και ήξερε πώς να φτάσει εκεί εγκαίρως» (7, 4). Η περίοδος των Χριστουγέννων είναι μια πραγματικά παγκόσμια εποχή πνευματικής ενότητας και ανθρώπινης συγγένειας. Τις ημέρες της Γέννησης του Χριστού, όταν η γέννηση του Θείου Παιδιού προκαλεί ενθουσιώδη αγγελική χορωδία: «Δόξα εν υψίστοις Θεώ, και επί γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους!». (Λουκάς 2:14), - ο πάγος του παγωμένου μπλοκ-ήρωα λιώνει από τα πρώτα καλά αποτελέσματα. Ο Λέσκοφ επίσης ακούραστα ζήτησε «με όλα τα μέσα που έχουμε στη διάθεσή μας να αυξήσουμε την ποσότητα του καλού στον εαυτό μας και γύρω μας» 111. Μερικοί ερευνητές επέπληξαν τον συγγραφέα της ιστορίας «The Beast» επειδή μιμήθηκε άδικα τον Ντίκενς: «Αν συγκρίνουμε την αντιμετώπιση του Ντίκενς για ένα παρόμοιο θέμα, τότε τα ελαττώματα στην ιστορία του Λέσκοφ γίνονται πιο εμφανή» 112. Η ψυχολογική μεταμόρφωση του θείου του «θηρίου» θεωρείται τραβηγμένη και απίστευτη. Ωστόσο, η αλληλουχία των γεγονότων της ιστορίας υπόκειται στη δική της εσωτερική –συγκεκριμένα Χριστουγεννιάτικη– λογική. Ο Καναδός επιστήμονας K. Lantz στην κριτική του δεν αποτυπώνει την εθνικά πρωτότυπη καλλιτεχνική ιδιαιτερότητα της αφήγησης του Leskov, αλλά είναι εμφανής εδώ. Αυτή δεν είναι μόνο η ιδεολογική και ηθική ατμόσφαιρα της παγκόσμιας γιορτής των Χριστουγέννων που δοξάστηκε από τον Ντίκενς. Αυτά είναι τα ρωσικά Χριστουγεννιάτικα - η ενσάρκωση της λαϊκής χειμερινής «παραμυθένιας» με τις παραδοσιακές διασκεδάσεις, τη διασκέδαση με την αρκούδα, με την υποχρεωτική νίκη του καλού έναντι του κακού, της αλήθειας έναντι του ψεύδους. «Μια γιορτή για όλο τον κόσμο», μια γιορτή της ανθρώπινης ενότητας, οργανικά συνδεδεμένη με την παράδοση της λαογραφίας, στέφει την ιστορία του Λέσκοφ. Η εστίαση στη λαογραφία βοηθά τον Λέσκοφ να αποφύγει με ασφάλεια τον συναισθηματισμό και τον διδακτισμό - κακίες από τις οποίες ακόμη και οι υποδειγματικές χριστουγεννιάτικες ιστορίες του Ντίκενς δεν είναι απαλλαγμένες» 113. Οι «Πολύ μεγάλες πινελιές» (7, 31) της ιστορίας δεν τη χαλούν καθόλου, αλλά δίνουν αξιοπιστία στην ξαφνική μεταμόρφωση μιας «ερεθισμένης και θυμωμένης καρδιάς» (7, 42). Αναπτύσσεται σύμφωνα με τους δικούς της νόμους, συμπεριλαμβανομένου του χριστουγεννιάτικου μοτίβου του «υπέροχου», η ιστορία δεν περιέχει ούτε μια ψευδή νότα. Η περιγραφή της εξαιρετικής φιλίας ενός δουλοπάροικου με μια ήμερη αρκούδα, την οποία ο εξαγριωμένος αφέντης καταδίκασε σε εκτέλεση και στη συνέχεια συγχώρησε υπό την επίδραση ενός χριστουγεννιάτικου κηρύγματος, φέρει μια άλλη πολύ σημαντική ιδέα - την αδελφική ενότητα όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά και του ανθρώπου και της φύσης, όλων των ζωντανών, δημιουργημένων, υπαρχόντων πραγμάτων. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Khraposhka και ο φίλος του η αρκούδα Sganarelle απεικονίζονται ως κατά κάποιο τρόπο εκπληκτικά όμοιοι μεταξύ τους: "Πολύ επιδέξιος, δυνατός και θαρραλέος", "Ο Khraposhka θεωρήθηκε όμορφος" (7, 28), λέγεται για τον άνδρα. Τα ίδια σχεδόν χαρακτηριστικά είναι παρόντα στην περιγραφή του θηρίου: «εξαιρετική δύναμη, ομορφιά και επιδεξιότητα» (7, 30). Στην ιστορία, η «επιστημονική» αρκούδα κάνει κόλπα, περπατά με τα πίσω της πόδια, βοηθά τους άνδρες να φέρουν σάκους και φοράει ένα καπέλο με φτερό. Αλλά δεν είναι μόνο η αρκούδα μια αγαπημένη φιγούρα στη λαϊκή διασκέδαση και ειδικά στη χριστουγεννιάτικη μεταμφίεση. Ο Sganarelle μπορεί δικαίως να θεωρηθεί ένας από τους κύριους χαρακτήρες της ιστορίας του Leskov "The Beast". Ο συγγραφέας αποκαλύπτει μια λεπτή κατανόηση του χαρακτήρα και της διάθεσης της ήμερης αρκούδας και δεν φοβάται να τη συγκρίνει ακόμη και με την τραγική σαιξπηρική εικόνα του «Βασιλιά Ληρ». Ο Λέσκοφ αποτυπώνει τις σχεδόν ανθρώπινες εμπειρίες ενός θηρίου που είναι καταδικασμένο σε θάνατο: «Υποφέρει και εξουθενωμένο, προφανώς όχι τόσο από σωματικά βάσανα όσο από σοβαρό ηθικό σοκ, έμοιαζε έντονα με τον βασιλιά Ληρ». «Η αρκούδα έσωσε αυτό το φιλικό δώρο και τώρα, όταν η καρδιά του βρήκε στιγμιαία γαλήνη στην αγκαλιά ενός φίλου, μόλις στάθηκε στο έδαφος, έβγαλε αμέσως το σκληρά τσαλακωμένο καπέλο από κάτω από το μπράτσο του και το έβαλε στην κορυφή του κεφαλιού του...» (7, 37). Αυτή η αστεία κόμμωση είναι «κάτι σαν στέμμα» - σαν τον «άτυχο στεφανοφόρο» του Σαίξπηρ. Σε μια τέτοια σχέση μεταξύ του φυσικού και του ανθρώπινου, όπως παρουσιάζεται στην ιστορία του Λέσκοφ, όλα τα έμβια όντα ενεργούν ως μέρος του όλου, ενιαίου και αδιαίρετου αρμονικού κόσμου του Θεού. Επομένως, η ερώτηση του μικρού αφηγητή προς τη νταντά δεν προκαλεί έκπληξη και λογική: «Δεν μπορώ να προσευχηθώ για τη Sganarelle; Αλλά μια τέτοια ερώτηση ήταν πάνω από τις θρησκευτικές σκέψεις της ηλικιωμένης γυναίκας <...> ωστόσο, η αρκούδα είναι επίσης δημιούργημα του Θεού, και κολύμπησε με τον Νώε στην κιβωτό. Μου φάνηκε ότι η υπενθύμιση της κολύμβησης στην κιβωτό φαινόταν να οδηγεί στο γεγονός ότι το απεριόριστο έλεος του Θεού μπορούσε να επεκταθεί όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά και στα άλλα πλάσματα του Θεού, και με παιδική πίστη γονάτισα στην κούνια μου και, ακουμπώντας το πρόσωπό μου στο μαξιλάρι, ζήτησα από το μεγαλείο του Θεού να μην προσβληθεί από τον Sprefer μου (3,7). Η απλή παιδική προσευχή, που ξεχύνεται από την καρδιά, μπορεί να συσχετιστεί με τις βιβλικές ελπίδες του Βιβλίου του Προφήτη Ησαΐα: «Τότε ο λύκος θα ζήσει με το αρνί και η λεοπάρδαλη θα ξαπλώσει με το κατσίκι. και το μοσχάρι, και το μικρό λιοντάρι, και το βόδι θα είναι μαζί, και ένα μικρό παιδί θα τους οδηγεί» (Ησαΐας 11:6). "Να είστε σαν παιδιά" - αυτό το ρητό του Χριστού σήμαινε πολλά για τον Λέσκοφ. Οι θεολόγοι διδάσκουν ότι μέσω της βρεφικής ηλικίας του Ιησού αποκαλύπτεται η ύψιστη σοφία: «Η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού κρύβονται στις αδυναμίες της βρεφικής ηλικίας· δεν υπάρχει άλλη πόρτα για την τελειότητα και την ευλογία από τη βρεφική ηλικία του Ιησού» 114. Δεν είναι τυχαίο ότι η εικόνα ενός παιδιού απεικονίζεται συχνά στην αφήγηση των γιορτινών: "Είναι τόσο ευχάριστο μερικές φορές να ξαναγίνουμε παιδιά, τουλάχιστον για λίγο! Και αυτό είναι ιδιαίτερα καλό την περίοδο των Χριστουγέννων, όταν γιορτάζουμε τη γέννηση του Θείου Παιδιού!" – αναφώνησε ο κλασικός του είδους χριστουγεννιάτικων ιστοριών, Charles Dickens 115 Έτσι, τα γεγονότα της ιστορίας του Leskov «The Beast» διαθλώνται μέσα από το πρίσμα της παιδικής συνείδησης. Το παιδί - ο ήρωας της χριστουγεννιάτικης ιστορίας - είναι τις περισσότερες φορές μειονεκτούντα, υποφέρει και δυστυχισμένο. Κλασική ιστορία του X.-K. Το «The Little Match Girl» του Άντερσεν για ένα ορφανό που παγώνει την παραμονή της Πρωτοχρονιάς, έδωσε αφορμή για πολλές μιμήσεις. Στη χαρμόσυνη ατμόσφαιρα της παγκόσμιας αγαλλίασης παρεισφρύει το μοτίβο του πόνου, του κλάματος, ριζωμένο στο Ευαγγέλιο, ως το κατώφλι του «πάθους του Κυρίου» που ετοιμάστηκε για τον Ιησού στο τέλος του επίγειου ταξιδιού του. Είναι γνωστό ότι ο Χριστός δεν γέλασε ποτέ. Αντίθετα, τον έβλεπαν συχνά να κλαίει. Το «The Beast» είναι μια από τις λίγες «ειδυλλιακές» χριστουγεννιάτικες ιστορίες του Leskov. Το τέλος των Χριστουγέννων είναι παραδοσιακό και πειστικά συγκινητικό. Ο Λέσκοφ κάνει έκκληση στα χριστουγεννιάτικα κεφάλαια του Ευαγγελίου, η Υπέρτατη Πρόνοια μπαίνει στη σκηνή με τη μορφή «αξιωμάτων του είδους» παραδοσιακά στη Χριστουγεννιάτικη ιστορία: θαύμα, σωτηρία, δώρο. Επιπλέον, αυτή η σταθερή χριστουγεννιάτικη «τριάδα» πραγματοποιείται εδώ κυριολεκτικά: «η μοίρα απροσδόκητα προστάτευσε τον Sganarelle και, μόλις παρενέβη στην επιχείρηση του θηρίου, φαινόταν ότι ήθελε να τον σώσει με κάθε κόστος» (7, 39). ο ιερέας «μίλησε για ένα δώρο που τώρα, όπως και «αυτόν τον καιρό», κάθε φτωχός μπορεί να φέρει τη «Γεννημένη Νεολαία» στη φάτνη, πιο τολμηρός και πιο άξιος από τους σοφούς της αρχαιότητας που έφεραν χρυσό, μύρο και λιβάνι. Το δώρο μας είναι η καρδιά μας, διορθωμένη σύμφωνα με τη διδασκαλία Του» (7, 42). Οι άνθρωποι φέρνουν δώρα στον Ιησού, αλλά υπόσχεται επίσης στους Χριστιανούς ότι «όλα θα προστεθούν σε αυτούς»: «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Η αμοιβαία ανιδιοτελής προσφορά τονίζει την πληρότητα της αρμονικής ενότητας μεταξύ γης και ουρανού, του φυσικού κόσμου και του ηθικού κόσμου. Τα Χριστούγεννα θεωρούνται ως η επιστροφή ενός χαμένου παραδείσου στους ανθρώπους: «Ιδού, το δέντρο της ζωής άνθισε στο λάκκο από την Παναγία», διακηρύσσει ο εκκλησιαστικός ύμνος των Χριστουγέννων, «και η μήτρα Της εμφανίστηκε σε μας ως νοερός παράδεισος με τη φύτευση του Θεού· τρώγοντας από αυτόν, δεν θα πεθάνουμε όπως ο Αδάμ, αλλά θα ζήσουμε». Και τότε διατυπώνεται μια από τις πιο σημαντικές χριστουγεννιάτικες ιδέες: «Ο Χριστός γεννιέται πριν από τους πεσόντες και για να αποκαταστήσει την εικόνα». Σε αυτό το πλαίσιο, το νόημα της επιγραφής της ιστορίας βαθαίνει: «Και τα θηρία άκουσαν τον άγιο λόγο» - μιλάμε συγκεκριμένα για έναν πικραμένο άνθρωπο για τον οποίο δεν αποκλείεται η πιθανότητα σωτηρίας. Μια σημαντική ερμηνεία του γεγονότος ότι ο Κύριος ενσαρκώθηκε, ταπεινώνοντας τον εαυτό Του στον μικρότερο, μπορεί να ακουστεί στη Διδασκαλία της Εκκλησίας για τα Χριστούγεννα: «Ξαπλώνουμε στη φάτνη των θηρίων, για να ελευθερωθούμε από την κτηνώδη ζωή», δηλαδή ο Χριστός, με τη γέννησή Του, ελευθερώνει την ανθρωπότητα από την πτώση, από ζωική, «κτηνοτροφική», πνευματική ζωή, καλύτερη ζωή. «Προσευχήσου στον γεννημένο Χριστό» (7, 41), καλεί ο ιερέας του χωριού. Και ο Χριστός γίνεται «ο δαμαστής του θηρίου» (7, 44). Τα ευλογημένα δάκρυα μετανοίας που εστάλησαν στον «άνθρωπο-θηρίο» είναι το κύριο θαύμα της «Μεταμόρφωσης της Γιουλέτιδας»: «Ένα καταπληκτικό πράγμα συνέβη: έκλαψε!» (7, 42). Μια τέτοια ασυνήθιστη ποιότητα της χριστουγεννιάτικης λογοτεχνίας, όπως το κλάμα και το γέλιο των Χριστουγέννων, ανάγεται ακριβώς στα γεγονότα του Ευαγγελίου. Αυτό το φαινόμενο έχει σχεδιαστεί για να μαλακώνει πέτρινες καρδιές, να λιώνει παγωμένες ψυχές και να καλεί σε μετάνοια, έλεος, ζεστασιά και δάκρυα χάριτος. Η ψυχή του ανθρώπου καθαρίζεται με μετάνοια και δάκρυα. «Μια ψυχή που ακινητοποιείται από τη μετάνοια είναι ξένη προς τη χάρη: αυτή είναι μια στάση στον δρόμο προς την ανάβαση, «η ααισθησία μιας πετρωμένης καρδιάς», ένα σημάδι πνευματικού θανάτου», έγραψε ο V.N. Lossky. – Η μετάνοια, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, υπάρχει, λες, ανανεωμένο βάπτισμα, αλλά η «πηγή των δακρύων» μετά το βάπτισμα είναι μεγαλύτερη από το βάπτισμα, «το δώρο των δακρύων» είναι σίγουρο σημάδι ότι η καρδιά έχει λιώσει από τη θεία αγάπη. πετυχαίνοντας όραμα, αλλά, χωρίς αμφιβολία, θα δώσουμε μια απάντηση στον Θεό που δεν κλαίμε ασταμάτητα για τις αμαρτίες μας». Αυτά τα δάκρυα της χάριτος - η ολοκλήρωση της μετάνοιας - είναι ταυτόχρονα η αρχή μιας ατελείωτης χαράς (η αντινομία των μακαρισμών που διακηρύσσονται στο Ευαγγέλιο - «Μακάριοι όσοι θρηνούν, γιατί θα παρηγορηθούν»)» 116. Μόνο σε αυτό το μονοπάτι ανοίγει ο δρόμος για τη σωτηρία και τη «μεταμόρφωση», για την αποκατάσταση της «πεσμένης εικόνας», για την ανάσταση των «νεκρών ψυχών». Στο τέλος της ιστορίας, λαμβάνει χώρα η χριστουγεννιάτικη αλλαγή των χριστουγεννιάτικων αντινομιών: το κλάμα αντικαθίσταται από χαρούμενο γέλιο, ο φόβος - από χαρούμενη αγαλλίαση, κρύο - από ζεστασιά: «εδώ έγινε η δόξα στον Ύψιστο Θεό και ο κόσμος άρχισε να μυρίζει γλυκά στο όνομα του Χριστού, στον τόπο του έντονου φόβου, εύθυμες φωτιές άναβαν ο ένας στον άλλον χαρμόσυνα. «Σε εμάς δεν συνέβη ούτε το θηρίο να πάει να δοξάσει τον Χριστό με ιερή σιωπή» (7, 43). Στις μεταμορφώσεις του φινάλε των Χριστουγέννων, μπορεί κανείς να διαβάσει το βαθύ νόημα των διδασκαλιών για τη «ζεστασιά» και «ψυχρότητα» των πνευματικών οδηγιών του αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ, του οποίου η εικόνα, που περιγράφεται στην επιγραφή, φωτίζει όλη την ιστορία με εσωτερικό φως: «Ο Θεός είναι μια φωτιά που ζεσταίνει και ανάβει τις καρδιές και τις μήτρες. κρύο, τότε ας επικαλεστούμε τον Κύριο, και θα έρθει και θα ζεστάνει τις καρδιές μας με τέλεια αγάπη όχι μόνο γι' Αυτόν, αλλά και για τον πλησίον μας Και από το πρόσωπο της θαλπωρής θα διωχθεί η ψυχρότητα του καλομισητή» 117. Ρεπίνα Τ.Σ. Δοκίμιο του Ι.Σ. Shmelev «Η χάρη του Αγίου Σεραφείμ»: εμπειρία πνευματικής και σωματικής θεραπείας Ένας από τους εξαιρετικούς συγγραφείς του 20ου αιώνα, ο Ivan Sergeevich Shmelev, όπως πολλοί από τους συναδέλφους του συγγραφείς, με τη θέληση της μοίρας βρέθηκε σε μια μακρινή ξένη χώρα - στην εξορία. Αυτός που αργότερα θα δόξαζε την Αγία Ρωσία σε ολόκληρο τον κόσμο στα καλύτερα έργα του - "Old Valaam", "Nanny from Moscow", "Pilgrim", "Summer of the Lord", ήρθε στο Βερολίνο τον Νοέμβριο του 1922. Αυτό το αιώνια κοινωνικό, "ζωντανό" άτομο, σύμφωνα με τις αναμνήσεις συγγενών και στενών φίλων (Yu.A.V.Kutyrin). συντετριμμένος. Πένθησε για το θάνατο του μοναδικού, πολυαγαπημένου γιου του (η θλίψη διπλασιάστηκε από την αδυναμία να μοιραστεί τη θλίψη με την οικογένειά του: μέχρι το τέλος της ζωής του, ο Ivan Sergeevich δεν ενημέρωσε τη γυναίκα του για τις αξιόπιστες πληροφορίες που έλαβε από τον A.B. Lunacharsky για την εκτέλεση του γιου του, διατηρώντας σε αυτήν την τελευταία ελπίδα για ένα θαύμα). Ο συγγραφέας καταπιέστηκε τόσο από τη συνείδηση ​​της τραγωδίας της πατρίδας του όσο και από την ίδια την αναγκαιότητα της δικής του αναχώρησης από την Πατρίδα. Η γενική κατάσταση του Shmelev εκείνη τη στιγμή μπορεί να οριστεί ως κατάσταση βαθιάς εσωτερικής κρίσης. Να σημειωθεί ότι η πνευματική διαδρομή του Ι.Σ. Η Σμελέβα ήταν πολύ δύσκολη. Γεννήθηκε σε μια πραγματικά θρησκευόμενη, πατριαρχική οικογένεια, όπου το Ευαγγέλιο ήταν το κύριο βιβλίο. Όλα τα παιδικά και νεανικά του χρόνια πέρασαν στα αυστηρά πλαίσια της ορθόδοξης παράδοσης. Στα φοιτητικά του χρόνια διαμορφώθηκε εντατικά η κοσμοθεωρία του μελλοντικού συγγραφέα. Ωστόσο, ενώ σπούδαζε στο πανεπιστήμιο, ο Shmelev, όπως και οι περισσότεροι νέοι της ηλικίας του, ανακάλυψε το πλήρες εύρος της επιστημονικής γνώσης και είδε τις προοπτικές για την ανάπτυξή της. Αποτέλεσμα αυτού ήταν η εμφάνιση αμφιβολιών για την αλήθεια της θρησκευτικής διδασκαλίας. Ο νεαρός άνδρας βρισκόταν σε ένα σταυροδρόμι: η πίστη στην παντοδυναμία του Κυρίου Θεού μειώνονταν, ενώ η ιδέα της σημασίας του ίδιου του ατόμου και των ικανοτήτων της ανθρώπινης σκέψης στην απόφαση για τα πεπρωμένα του κόσμου μεγάλωνε. Πολλά χρόνια αργότερα, γυρίζοντας σε αυτή τη δύσκολη περίοδο της ζωής του, ο Σμέλεφ θυμήθηκε: «Είχα ήδη ξεφύγει από την Εκκλησία· ήμουν, αν όχι άθεος, τότε τίποτα. Διάβασα με ενθουσιασμό τον Μπακκλ, τον Δαρβίνο, τον Σετσένοφ, τον Λετουρνό... στοίβες μπροσούρων από πάγκους βιβλίων στην οδό Mokhovaya, όπου οι μαθητές ζητούσαν «τα τελευταία επιτεύγματα της επιστήμης». Είχα μια ακόρεστη δίψα να «μάθω». Και έμαθα πολλά, και αυτή η γνώση με οδήγησε μακριά από την πιο σημαντική γνώση - από την Πηγή της Γνώσης, από την Εκκλησία» 118. Μια όξυνση της πνευματικής κρίσης σημειώθηκε τη δεκαετία του 1920, όταν ηττήθηκαν τα απομεινάρια των στρατευμάτων του Wrangel, όταν άρχισαν οι εκτελέσεις χωρίς δίκη ή έρευνα στα μπουντρούμια των Reds, όταν οι άνθρωποι άρχισαν να χάνουν την πίστη τους τόσο στον Θεό όσο και στον άνθρωπο. Πολλά χρόνια αργότερα, έχοντας ανακτήσει την Ορθόδοξη αλήθεια, σε ένα από τα πιο πνευματικά έργα του - την ιστορία "Kulikovo Field" (1939–1947) - ο Shmelev εντόπισε το λάθος που τον συνέβη στα νιάτα του. Στην παρατήρηση του ήρωα, ο οποίος παραδέχτηκε ότι είναι «λιγόπιστος, όπως όλοι οι άλλοι, που τον αγγίζει η «γνώση», η Όλγα Σρέντνεβα αντιδρά καθώς ο ίδιος ο συγγραφέας, ήδη σοφός με πείρα, μπορεί να χαρακτηριστεί νεαρός άνδρας: «Με λίγη επίγεια γνώση, και όχι «γνώση...», διόρθωσε με ένα ελεεινό χαμόγελο» (2, 153). Το τέλος της δεκαετίας του 1920 και οι αρχές της δεκαετίας του 1930 σηματοδοτήθηκαν στο έργο του Shmelev από μια σταδιακή στροφή προς τα πνευματικά θέματα. Η καρδιά του συγγραφέα ξεπαγώθηκε στις μνήμες του παρελθόντος της Ρωσίας, επειδή η εικόνα της Ρωσίας είναι αχώριστη από το φωτεινό πρόσωπο του Κυρίου. Συνέπεια αυτού ήταν η εμφάνιση το 1927 του μυθιστορήματος "Love Story", στο οποίο εμφανίστηκαν οι πρώτες αρχές της κατανόησης της πνευματικής ουσίας των γεγονότων και των ανθρώπινων χαρακτήρων. το 1933 ολοκληρώθηκε το μυθιστόρημα «Νταντά από τη Μόσχα». Το έτος 1934 έγινε μια πραγματικά καμπή τόσο στη μοίρα όσο και στο έργο του συγγραφέα. Τότε ήταν ένα σύντομο δοκίμιο «Η χάρη του Σεραφείμ», το οποίο αφηγείται την ιστορία της θαυματουργής θεραπείας του Shmelev από ένα έλκος του δωδεκαδακτύλου που τον βασάνιζε για πολλά χρόνια. Οι καλύτεροι ειδικοί, Αμερικανοί και Γάλλοι, αφού πραγματοποίησαν πλήρη εξέταση του σώματος του συγγραφέα, λαμβάνοντας δώδεκα ακτινογραφίες, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι απαιτείται χειρουργική επέμβαση. Οδηγημένος σε απόγνωση από μια μακροχρόνια ασθένεια, ο Ivan Sergeevich περίμενε την επίλυση της μοίρας του, περιμένοντας με θλίψη στον επικείμενο θάνατό του: "Ρώτησα - απλά κόψτε το γρήγορα, τέλος πάντων... απλά βιαστείτε. Τι θα ακολουθήσει; Αυτό το "παραπέρα" δεν υπήρχε πια για μένα: πέρασε το τέλος, φυσικά. Λοιπόν, δεν είμαι άλλος από τη ζωή, μήνες: εξασθενημένος» (2, 340). Και τότε, την παραμονή της επέμβασης, συνέβη ένα θαύμα: σε ένα όνειρο, ο συγγραφέας έδειξε ένα σημάδι από τον Άγιο Σεραφείμ - το όνομά του εμφανίστηκε στις ακτινογραφίες του ασθενούς - και από εκείνη την αξέχαστη νύχτα ο πόνος άφησε τον πάσχοντα. Η θεραπεία του Shmelev από την ασθένεια ήταν ένα πραγματικά θαυματουργό γεγονός: η σωτηρία δεν ήρθε σε αυτόν από τα χέρια των γιατρών - γήινων ανθρώπων, αλλά έγινε ένα ευγενικό δώρο από τον άγιο του Θεού, τον Άγιο Σεραφείμ: "Ο Άγιος Σεραφείμ κάλυψε τους πάντες... και εμένα και τον καθηγητή... και δεν είμαστε εμείς, αλλά μόνο "St. Σεραφείμ» (2, 340). Αλλά περισσότερα από ένα φθαρτά σώματα σώθηκαν από τις υψηλές προσευχές του αγίου. πρώτα απ' όλα επέστρεψαν τον απελπισμένο άνθρωπο με μικρή πίστη πίσω στο μαντρί της πνευματικής ζωής. Η ανάπτυξη δύο θεμάτων - σωματικής και πνευματικής θεραπείας - συνθέτει την πλοκή του έργου, το εξωτερικό και το εσωτερικό του όριο. Στον μικρό αφηγηματικό χώρο του δοκιμίου, ο συγγραφέας μπόρεσε να δείξει την εξέλιξη της ασθένειας, τη φύση της πορείας της και, επιπλέον, τη δύσκολη διαδρομή της εξοικείωσης με τις κύριες ορθόδοξες αλήθειες, της υπέρβασης της αμαρτωλότητας ενός ατόμου. Η σύνθεση του δοκιμίου περιλαμβάνει μια αρχή, δύο μέρη που αντιπαραβάλλονται μεταξύ τους στο κύριο θέμα και τον γενικό τόνο της αφήγησης και ένα σύντομο τέλος. Το πρώτο μέρος του έργου είναι αφιερωμένο σε μια ιστορία για μια σοβαρή ασθένεια του σώματος και μια εξίσου σοβαρή ασθένεια της ψυχής. Ο συγγραφέας τονίζει ότι σε αυτό το επεισόδιο η συνείδησή του ήταν περισσότερο απασχολημένη από τα βάσανα της σάρκας. Η ασθένεια ήταν πραγματικά επώδυνη, γι' αυτό στην αρχή της ιστορίας αποκαλύπτονται φυσιολογικές λεπτομέρειες και περιγράφονται λεπτομερώς όλες οι ιατρικές διαδικασίες. Όλα εδώ είναι συγκεκριμένα, γεμάτα με σαφείς ορισμούς χαρακτηριστικούς της επίγειας ζωής. Ζωγραφίζεται μια ζοφερή εικόνα που δεν δίνει καμία ελπίδα να απαλλαγούμε από το μαρτύριο, όλα προμηνύουν αναπόφευκτο θάνατο: "ο πόνος έδωσε όλο και μικρότερες αναστολές", "η ανακούφιση ήρθε όλο και λιγότερο", "η "κόγχη" δεν μου έδωσε ειρήνη" (2, 338). Παράλληλα, σε αυτό το μέρος του έργου, ο αφηγητής δηλώνει την αρχή εκείνης της πνευματικής μάχης από την οποία, χάρη στην ιερή βοήθεια του Αγίου Σεραφείμ, βγήκε νικητής. Επανειλημμένα σε όλη την ιστορία, ο συγγραφέας αποκαλούσε τον εαυτό του άτομο με μικρή πίστη. Και για τις προσπάθειές του να στραφεί στον Κύριο για βοήθεια, έγραψε: «Προσευχήθηκα; Ναι, προσευχήθηκε, ολιγόπιστος... αδύναμα, ασταμάτητα, χωρίς θέρμη... αλλά προσευχόταν. <...> Αλλά ποια είναι η προσευχή μου! Δεν ήταν ότι ήμουν άπιστος, όχι: αλλά δεν είχα ισχυρή πίστη, ισχυρή πνευματικότητα, προσευχήθηκα και με μεγάλη ειλικρίνεια. Παντελεήμονα, και σεβ. Σεραφείμ προσευχήθηκα και σκέφτηκα - όλα τελείωσαν» (2, 340). Αλλά τότε του εστάλησαν δύο σημάδια, δίνοντας σαφώς ελπίδα για θεραπεία: το ένα - κατά τη διάρκεια μιας εκκλησιαστικής λειτουργίας το Μεγάλο Σάββατο (ο Ιβάν Σεργκέεβιτς ήρθε ακόμα στην εκκλησία, ξεπερνώντας τον πόνο), το άλλο - κατά την εξομολόγηση και την κοινωνία των Τιμίων Δώρων. Και τις δύο φορές ο πόνος υποχώρησε. Μετά τα υψηλά σημάδια, επέστρεψε ο διακαής πόθος του συγγραφέα να ζήσει, γεννήθηκε μια πραγματικά ένθερμη προσευχή, που απευθυνόταν στον μοναχό: «Εκείνη τη νύχτα πάλι σύντομα, αλλά ίσως πιο θερμά από το συνηθισμένο, προσευχήθηκα νοερά... - ακριβώς, προσευχήθηκα, σαν σε απόγνωση, στον αιδεσιμότατο. Σεραφείμ: «Εσύ, Σεραφείμ, μπορείς να πιστέψεις...»! (2, 341). Και με την έναρξη του πρωινού μετά τη σημαντική νύχτα, ο Shmelev ξύπνησε ως υγιής άνδρας. Στο δεύτερο μέρος του δοκιμίου επικρατεί ένας διαφορετικός τόνος: κυριαρχούν τα συναισθήματα χαράς, απόλαυσης και, ταυτόχρονα, σύγχυσης και έκπληξης από ένα ξαφνικό θαύμα. Ο συγγραφέας του δοκιμίου επαναλαμβάνει το όνομα του αγίου για να πιστέψει πλήρως αυτό που του συνέβη. Η παρέμβαση του Υπέρτατου, του Ουράνιου στη γήινη ύπαρξη οδήγησε σε μια ανεξήγητη, απροσδιόριστη αρμονία και ελαφρότητα. Η ευγνωμοσύνη προς τον άγιο ακούγεται σε κάθε πρόταση, σε κάθε λέξη. Στο δεύτερο μέρος, η ίδια η γλώσσα της αφήγησης αλλάζει, εμφανίζονται λέξεις υψηλού ύφους: «σκέπασε», «κοίταξε», «αντικαταστάθηκε» (2, 344). Η επιστροφή στη ζωή όχι μόνο του σώματος, αλλά και της ψυχής φαίνεται από τον συγγραφέα με πολλές σύντομες φράσεις: "Ξύπνησα αμέσως ή συνήλθα. Δεν υπήρχε πόνος. Υπήρχε μια ηρεμία, σαν να είχε σηκωθεί ένα βάρος. Η επέμβαση δεν ήταν πια τρομακτική για μένα. Με μια λέξη, ένιωθα καλύτερα, πιο ελαφριά ψυχικά" (2, 341). Σε αντίθεση με το πρώτο μέρος του δοκιμίου, το οποίο είναι αφιερωμένο σε πράξεις και εμπειρίες που σχετίζονται με τη φροντίδα του σώματος, στο δεύτερο κυριαρχεί η επίγνωση του γεγονότος μιας θαυματουργής θεραπείας που έχει συμβεί, η σκέψη του συγγραφέα στρέφεται στο μεγαλείο των Ουράνιων Δυνάμεων και ορμά στο βασίλειο της πνευματικής γνώσης που του έχει αποκαλυφθεί. Η «Χάριτος του Σεραφείμ» είναι ένα αποκαλυπτικό δοκίμιο εξομολογητικού χαρακτήρα. Ο συγγραφέας άνοιξε στον αναγνώστη μια καθαρά προσωπική, οικεία, εσωτερική σφαίρα: «Ήταν μέσα μου, μέσα μου...» (2, 342). Εξήγησε την απόφασή του να πει στον κόσμο για τη θαυματουργή του θεραπεία στην αρχή του δοκιμίου: «Μια εσωτερική φωνή μου λέει ότι πρέπει, πρέπει να ενημερώσω αυτούς που πιστεύουν στον Θεό και ακόμη και τους απίστους για αυτό, ώστε ακόμη και αυτοί οι άπιστοι να το σκεφτούν... Θαυμάσιος είναι ο λόγος του Ησαΐα: «Ω, εσύ που μας θυμίζεις τον Κύριο! μη σιωπάς! "" (Ησ. 62:6) (2, 337). Ο Shmelev, που πίστεψε και πάλι, εκπληρώνει το καθήκον να προειδοποιεί τους Ορθοδόξους από το λάθος μονοπάτι. Μετά από αυτό, ο συγγραφέας συμπεριέλαβε επανειλημμένα στο ιστό των έργων του στιγμές εμφάνισης αγίων, αγίων και δικαίων ανθρώπων (η πλοκή της ιστορίας "Kulikovo Field" βασίζεται σε αυτό· η δράση στο μυθιστόρημα "Heavenly Paths" λαμβάνει χώρα στα σύνορα μεταξύ του Ουράνιου και του γήινου). Ωστόσο, σημειώνουμε ότι από ολόκληρη την καλλιτεχνική κληρονομιά του συγγραφέα, μόνο ένα μικρό δοκίμιο «Η Χάρη του Αγίου Σεραφείμ» έχει αυτοβιογραφικά χαρακτηριστικά. Είναι σημαντικό για τον συγγραφέα ότι αυτό που του συνέβη δεν είναι μυθοπλασία, επομένως περιγράφει λεπτομερώς όλη τη δυναμική των συναισθημάτων και των εμπειριών που βίωσε αυτές τις μέρες: «Και τώρα εγκαταστάθηκε μέσα μου ένα απροσδιόριστο αίσθημα ήρεμης εμπιστοσύνης: Είναι μαζί μου, είμαι υπό την κάλυψη Του, στη φροντίδα Του, και δεν φοβάμαι τίποτα. σε εμάς: όλα μπορούν τώρα να συμβούν Όλα... είναι θαυματουργά» (2, 341). Αποτέλεσμα συναισθημάτων και σκέψεων είναι η πεποίθηση: «Η πίστη σε έναν άλλο κόσμο, άγνωστο σε μας, μόνο αισθητή, αλλά αληθινά υπάρχουσα, ενισχύθηκε μέσα μου. Άγιοι, δίκαιοι και ασκητές είναι αχώριστοι από αυτόν, από τον άλλο κόσμο: τους δίνει μια ευδαιμονία ψυχής, χαρά» (2, 341). Ο Shmelev, ο οποίος είχε ήδη βιώσει τη χάρη του Κυρίου, μάντεψε με ακρίβεια το υψηλότερο νόημα του θαύματος που του συνέβη: το φαινόμενο χορηγήθηκε, πρώτα απ 'όλα, για να τον επιβεβαιώσει, έναν άνθρωπο με μικρή πίστη, στην πίστη. Άλλωστε, σύμφωνα με τον ίδιο τον αφηγητή, όλες τις ενέργειες που έκανε πριν από την εγχείρηση, σχετιζόμενες με την εκκλησιαστική πρακτική, τις έκανε «όχι τόσο από βαθιά πνευματική ανάγκη, αλλά μάλλον σύμφωνα με το ορθόδοξο έθιμο» (2, 340). Σημαντικό από αυτή την άποψη είναι το μοτίβο του θαύματος, που τονίζει ο ίδιος ο συγγραφέας, μαζί με ένα άλλο – το μοτίβο της πνευματικής μοναξιάς. Μόνο αφού βίωσε τη θεραπεία από την ασθένειά του που του χορηγήθηκε από τον Άγιο Σεραφείμ, ο Σμελέφ έπαψε να νιώθει τη δική του απομόνωση από τον ορθόδοξο κόσμο που ήταν για άλλη μια φορά κοντά του. Συνειδητοποιεί με χαρά: "Άγιος Σεραφείμ! Είναι κι αυτός εδώ! Δεν είμαι καθόλου μόνος..." (2, 343). Έχοντας αποκτήσει αληθινή, σταθερή πίστη, ο συγγραφέας ένιωσε συμμετοχή σε μια μεγάλη Ορθόδοξη οικογένεια, εντάχθηκε σε αυτή την ενιαία συνοδική συνείδηση ​​που εγείρει μια κοινή προσευχή στον Κύριο όχι μόνο κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, αλλά σε κάθε στιγμή της ύπαρξης, και άρχισε να ομολογεί την αλήθεια για την αιώνια ζωή και τη Βασιλεία των Ουρανών. Το έργο επιβεβαιώνει ένα από τα αξιώματα του ορθόδοξου δόγματος: στην απιστία και την αμαρτία, ένας χριστιανός είναι πάντα μόνος και η μοναξιά προκαλεί φόβο και απελπισία. Μόνο η νέα πίστη και η προσευχή ηρεμούν την ανήσυχη ψυχή και την επιστρέφουν στη μία Εκκλησία. Στο δοκίμιό του, ο Shmelev έθιξε το σημαντικό θέμα της αντιπαράθεσης μεταξύ δύο κοσμοθεωριών. Από τη μια πλευρά, υπάρχει η Ορθόδοξη συνείδηση, ικανή να δεχτεί ένα θαύμα χωρίς αμφιβολία και να πιστέψει σε αυτό. από την άλλη, υπάρχει μια ορθολογική, πρακτική άποψη του κόσμου που διακρίνει τον δυτικό άνθρωπο. Οι ξένοι γιατροί, οι χαρακτήρες του δοκιμίου, εμπιστεύονται μόνο εκείνα τα αποτελέσματα που δίνει η επιστημονική γνώση, ενώ ο ίδιος ο Ivan Sergeevich και η σύζυγός του Olga Aleksandrovna ένιωσαν αμέσως κάτι «σημαντικό» στο όνειρο που είδαν (2, 341). Ένας Ορθόδοξος ζει σε έναν κόσμο όπου τα σύνορα μεταξύ του Ουράνιου και του γήινου είναι πολύ ρευστά. Η ίδια η ύπαρξη των πιστών συνδέεται με μια συνειδητή ή υποσυνείδητη προσδοκία ενός θαύματος. Το Ορθόδοξο δόγμα υποτίθεται ότι προικίζει τους αληθινούς πιστούς με υπερόραση και υπεραισθήσεις που τους επιτρέπουν να κατανοήσουν τη δύναμη της ιερής Πρόνοιας. Ο αιδεσιμότατος Σεραφείμ του Σάρωφ ανοίγει στην ψυχή του πιστού συγγραφέα: «Και βλέπει τα πάντα, τα ξέρει όλα και τα κατευθύνει όπως πρέπει. Διότι είναι σε μια διαφορετική κατηγορία, όπου όλοι οι νόμοι μας είναι σαφέστεροι σε Αυτόν από όλους τους καθηγητές, και έχει άλλους, ανώτερους νόμους, σύμφωνα με τους οποίους οι νόμοι μας μπορούν να κατευθυνθούν με τέτοιο τρόπο ώστε να γίνουν δυνατοί» (2,34). Ο συγγραφέας με πνευματικό όραμα πιάνει αυτό που συμβαίνει στον άλλο κόσμο και πιστεύει ειλικρινά σε αυτό. Ένας Αμερικανός γιατρός που δεν μπορεί να πιστέψει σε ένα θαύμα αναφωνεί: «Δεν βλέπω τίποτα...» (2, 342). Η επιστημονική του έρευνα δεν του δίνει ερμηνεία του τι συνέβη και δεν αντιλαμβάνεται ότι τώρα που ο μοναχός Σεραφείμ «σκέπασε» τα πάντα με το έλεός του, η απλή ανθρώπινη γνώση δεν μπορεί να εξηγήσει τίποτα. Είναι φυσικό για τους μη θρησκευόμενους ήρωες του δοκιμίου να καταλαβαίνουν τι συμβαίνει: καμία από τις παγκόσμιες θρησκείες δεν γνωρίζει μια τόσο πλούσια ιστορία θαυματουργών θεραπειών όπως η Ορθοδοξία. Πρέπει να σημειωθεί ότι η μορφή του ίδιου του Σεραφείμ από τον Σμελέφ δεν έχει τα περιγράμματα μιας συγκεκριμένης εικόνας. Για τον συγγραφέα γίνεται η προσωποποίηση του ουράνιου κόσμου, εκείνου του απόκοσμου φωτός που αγίασε και ζέσταινε την ψυχή του. Αυτή είναι η ίδια η χαρά, η χάρη, το θαύμα. Από την άλλη, η παρουσία του αγίου ενισχύει αυτή την άφθαρτη σχέση με την πατρίδα, που τόσο πολύ θησαύριζε ο συγγραφέας: «Δεν είμαι μόνος, έχω συγγενικά πνεύματα εδώ, κι Αυτός μαζί μου είναι και δικός μας, ο πιο Ρώσος, από τον Σάροφ, Κουριάν στην καταγωγή, το καταφύγιό μου είναι η ελπίδα μου. Αν και ο συγγραφέας δεν λέει για τι έγινε διάσημος ο ασκητής μοναχός, δεν είναι τυχαίο ότι ο ασθενής έλαβε ανακούφιση από αυτόν. Η αφήγηση αναφέρει ότι ο Shmelev αρχικά απευθύνθηκε τόσο στον Μεγαλομάρτυρα Παντελεήμονα όσο και στον αιδεσιμότατο Σεραφείμ στις προσευχές του. Και οι δύο είναι γνωστοί για τις θαυματουργές θεραπείες τους. Το χρονικό λέει ότι ο Άγιος Σεραφείμ προέβλεψε ότι «μετά την ανάστασή του θα μετακομίσει από το Σαρόφ στο Ντιβέεβο και εκεί θα ανοίξει ένα κήρυγμα παγκόσμιας μετάνοιας» 119. Η προσευχή του Σμελέφ εισακούστηκε από τον άγιο του Θεού, επειδή όχι μόνο το σώμα του συγγραφέα ζητούσε θεραπεία κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του, αλλά και ότι η ψυχή του δεν ήταν επιθυμητή για μια χριστιανική πίστη. Ο Shmelev έλαβε ένα ανεκτίμητο δώρο από τον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ: ο άγιος του ενστάλαξε την πιο σημαντική ελπίδα για κάθε πιστό - ελπίδα για σωτηρία στην αιώνια ζωή, δίνοντας θεραπεία, αποδοχή μετάνοιας. Ένας άλλος, όχι λιγότερο σημαντικός λόγος που εξηγεί γιατί ήρθε θαυματουργή βοήθεια στον βασανισμένο από αρρώστια συγγραφέα ακριβώς από τον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ είναι η ευρέως διαδεδομένη άποψη μεταξύ των κληρικών της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο εξωτερικό για την ιερή προστασία αυτού του αγίου σε όλους τους μετανάστες που αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την Πατρίδα στις αρχές του περασμένου αιώνα και να διασκορπιστούν σε διάφορα μέρη του κόσμου. Ιδού μια τέτοια μαρτυρία: «Ο αιδεσιμότατος Σεραφείμ ήταν αρωγός στα δεινά και δάσκαλος της Ορθοδοξίας σε πολλές χώρες της οικουμένης. Αν κάνετε μια λίστα με ενορίες, μοναστήρια και παρεκκλήσια που δημιουργήθηκαν στο όνομά του, θα πάρετε έναν εντυπωσιακό κατάλογο. τις δυσκολίες της ζωής και επίσης αποκαλύφθηκε στον ετερόδοξο κόσμο» 120. Η ιστορία της αποδημούσας Ρωσίας γνωρίζει πολλές περιπτώσεις θεραπειών παρόμοιες με αυτές που περιγράφονται στο δοκίμιο του Shmelev. Βοηθώντας τους Ρώσους που βρέθηκαν σε διάφορα μέρη του κόσμου, καθώς και φέρνοντας ανθρώπους άλλων θρησκειών στον Κύριο, και ως εκ τούτου στην αληθινή Εκκλησία - Ορθοδοξία, ο άγιος κέρδισε δικαιωματικά τον υψηλό τίτλο του «Οικουμενικού Λυχνιού» 121. Το έλεος της θεραπείας που έδειξε ο μοναχός Σεραφείμ του Σάρωφ στον Ρώσο ορθόδοξο συγγραφέα, όπως και πολλοί άλλοι πιστοί, αξίζει ιδιαίτερης λατρείας, καθώς ο ίδιος ο άγιος δεν βίωσε λιγότερο πόνο εκείνη την εποχή: το μοναστήρι Diveyevo, που του εμπιστεύτηκε η ίδια η Μητέρα του Θεού, καταστράφηκε και βεβηλώθηκε και το ιερό του λείψανο. Ο ασκητισμός του αγίου για το ανθρώπινο γένος δεν είχε όρια και μετά τον θάνατό του. Ο μοναχός Σεραφείμ ήταν κοντά στον Σμελέφ και με την αμέτρητη αγάπη του για την Αγνή Μητέρα του Θεού. Σε υπακοή, του δόθηκε η κηδεμονία της τέταρτης κληρονομιάς της Μητέρας του Θεού στη γη. Η πρώτη ήταν η Ιβέρια, μια περιοχή της Γεωργίας, όπου βρέθηκε το αρχικό αντίγραφο της Ιβήρων Εικόνας της Θεοτόκου. Αλλά αυτό το εικονίδιο ήταν ιδιαίτερα σεβαστό στο σπίτι των Shmelevs, το οποίο αντικατοπτρίζεται αξιόπιστα στο αυτοβιογραφικό μυθιστόρημα "Το καλοκαίρι του Κυρίου". Το γεγονός αυτό φάνηκε και ως ένα είδος θαύματος: λες και η ίδια η Αγνότερη έστειλε τον Άγιο Σεραφείμ να σώσει τον Ρώσο μετανάστη. Στη συνέχεια, ο Shmelev στράφηκε επανειλημμένα με προσευχές στον Άγιο Σεραφείμ και μετάνιωσε μόνο για ένα πράγμα: ότι δεν είχε μια εικόνα του αγίου. Αλλά ξαφνικά, αμέσως μετά την ανάκαμψη, τον Ιανουάριο του 1935, ένα νέο θαύμα: «Μου έστειλαν μια εικόνα του Αγίου Σεραφείμ, έστειλε ο ηγούμενος, με την επιγραφή: «στον συγγραφέα της ρωσικής ευσέβειας»... Φτιάξαμε μια κιβωτό με τον Ο Α και με τη βοήθεια του Ίβικ, την επιχρυσώσαμε μόνοι μας, και τώρα η «αγία γωνιά» μας λάμπει. Κάποιος π. Παρθενία, μετά ξάπλωσε τη νύχτα στην πέτρα του Αγίου Σεραφείμ, στο Σαρόφ, και τώρα - το ιερό δώρο - θα μας φέρει στο... Σαρόφ, και έτσι θα γίνει, όπως θα γίνει. Και αυτή η προσευχή του Shmelev ακούστηκε αναμφίβολα από τον Κύριο, τη Μητέρα του Θεού και τον Μοναχό Σεραφείμ, αφού ο συγγραφέας, αρκετές δεκαετίες μετά το θάνατό του, επέστρεψε στην πατρίδα του, αναπαύθηκε σε αυτήν και η πνευματική του κληρονομιά ενώθηκε με την κοινή εθνική κληρονομιά. Μετά τη θαυματουργή θεραπεία που περιγράφεται στο δοκίμιο, προσπαθώντας να δικαιολογήσει τη νέα ζωή και έχοντας αποκτήσει πνευματική διορατικότητα, ο Shmelev βυθίζεται στη δημιουργικότητα με ένα φωτεινό συναίσθημα αποκαλυμμένης γνώσης. Κανένας συγγραφέας δεν ξεκίνησε κανένα έργο χωρίς να προσευχηθεί στον Άγιο Σεραφείμ. στράφηκε σε αυτόν για βοήθεια στη συγγραφή του: «Προσεύχομαι στον άγιο Σεραφείμ: ύψωσε το πνεύμα μου σε άξια εργασία! στο όνομα!...» 123 . Και ο μοναχός πήρε πάλι τον παρακλήτη υπό την προστασία του. Το δοκίμιο «Η Χάρη του Σεραφείμ» άνοιξε ένα νέο στάδιο στο έργο του συγγραφέα, ένα πνευματικά βαθύτερο, που έδωσε τα καλύτερα έργα του: «Στον Γέροντα Βαρνάβα» (1936), «Παλιό Βαλαάμ» (1936), «Κουλίκοβο Πεδίο» (1939), «Καλοκαίρι του Κυρίου» (1947–). Σχετικά με την κύρια ιδέα του τελευταίου μυθιστορήματος, ο ίδιος ο συγγραφέας έγραψε: "Στα "Ουράνια Μονοπάτια" - σε όλη τη φύση, θα ήθελα να τραγουδήσω τη δόξα με τα λόγια της Ντάριας μου ... - Θέλω να πάω στις ρωσικές εκτάσεις μας, στις καμπάνες του μοναστηριού, στις προσευχές, στα χειμερινά χωράφια, στην ερημιά των πάρκων των παλιών χωριών ... διαποτίστε τα πάντα με τους αγίους, γεμίστε τα με αυτό, και μέσω αυτού, Darinya, δείξτε στον αναγνώστη τον ρωσικό κόσμο του Θεού» 124. Οι σύγχρονοι Ρώσοι λογοτεχνικοί μελετητές δικαίως θεωρούν τα «Ουράνια Μονοπάτια» ως «μια εμπειρία στο πνευματικό μυθιστόρημα» 125. Στην απεικόνιση της Αγίας Ρωσίας με όλες τις εκκλησίες, μοναστήρια, αγίους, αγίους, ο συγγραφέας είδε τη δημιουργική του μοίρα και την ακολούθησε μέχρι το τέλος της ζωής του. Sokhryakov Yu.I. Διακόσμηση της ρωσικής γης Στην εκατονταετηρίδα της δοξολογίας του αγίου του Θεού Σεραφείμ, ο εκδοτικός οίκος Golos-Press, με τη βοήθεια του φιλανθρωπικού ιδρύματος «Εγκυκλοπαίδεια Σεραφείμ του Σαρόφ», εξέδωσε το βιβλίο «Σεραφείμ του Σάρωφ. Μια εγκάρδια λέξη για τον μεγάλο ασκητή της Ρωσικής Γης». Το βιβλίο περιλαμβάνει όλα τα σημαντικά που γράφτηκαν και ειπώθηκαν τον 19ο και τον 20ό αιώνα για τον μεγάλο πνευματικό ασκητή. Εδώ θα βρούμε «Ο Βίος του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ», γραμμένο από τον Αρχιερέα Ντιμίτρι Τροΐτσκι, τις προφητείες του αγίου και ιστορίες για τα έργα του από τους Ιβάν Σμελέφ, Βασίλι Ροζάνοφ, Ντμίτρι Μερεζκόφσκι. Ένα σημαντικό τμήμα της συλλογής με τίτλο «Ποιητικό στεφάνι στον Άγιο Σεραφείμ» περιλαμβάνει ποιήματα και ποιήματα των Ivan Bunin, Andrei Bely, Maximilian Voloshin και πολλών άλλων διάσημων και άγνωστων ποιητών που τραγούδησαν το λαμπερό πρόσωπο και τις καλές πράξεις του αγίου γέροντα. Στον πρόλογο του βιβλίου, ο Alexander Strizhev σημειώνει σωστά ότι ακόμη και πριν από τη δόξα του ασκητή Sarov, το όνομά του ως εκπρόσωπος της προσευχής ενώπιον του θρόνου της Ζωοδόχου Τριάδας ήταν ευρέως γνωστό σε όλα τα μέρη της Ρωσικής Γης. Η δόξα του πατέρα Σεραφείμ δεν σταμάτησε ως ο μεγαλύτερος μάντης, που προέβλεψε πολλά πράγματα που έγιναν πραγματικότητα μετά τον θάνατό του. Ο άγιος αυτός του Θεού, σύμφωνα με τον Α.Ν. Ο Strizhev, "είχε ένα ευαίσθητο εσχατολογικό αυτί: άκουγε τις μακρινές τεκτονικές βουή των επικείμενων αλλαγών. Και ταυτόχρονα, ήταν αληθινά λαϊκός ήρωας, αγαπητός από μικρούς έως μεγάλους. Οι άνθρωποι τον θεωρούσαν άγιο κατά τη διάρκεια της ζωής του." 126 Αναμφισβήτητα ενδιαφέρον παρουσιάζει το άρθρο του Μιχαήλ Λοντυζένσκι, αφιερωμένο σε μια συγκριτική ανάλυση του καθολικού αγίου Φραγκίσκου της Ασίζης και του μεγάλου πνευματικού ασκητή της Ρωσικής Γης. Αυτό το άρθρο βοηθά να κατανοήσουμε βαθύτερα τη διαφορά μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας, την οποία ο υπέροχος Ρώσος στοχαστής Ι.Α. έγραψε αναλυτικά στο έργο του «Περί Ορθοδοξίας και Καθολικισμού». Ilyin 127. Δεν έχει λιγότερο ενδιαφέρον το άρθρο «Λέων και Σεραφείμ» του διάσημου Ρώσου δημοσιογράφου και στοχαστή M.O. Menshikov, πυροβολήθηκε το 1918 από Εβραίους αξιωματικούς ασφαλείας κοντά στη λίμνη Valdai. Λέγοντας ότι η ταφή του Πάπα Λέοντος XII συνέπεσε με την ανακάλυψη των λειψάνων του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ, ο Menshikov καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η Δύση και η Ανατολή διέφεραν στον ορισμό της αγιότητας. Η Δύση πήρε έναν ζωντανό ιερέα, τον έντυσε με λευκές ρόμπες, τον περικύκλωσε με βασιλική λατρεία, τον ανέβασε στον «καθολικό» θρόνο και τον αποκάλεσε τον πιο άγιο και αλάθητο. Και τελικά, αποδείχτηκε μυθοπλασία, γιατί στην ουσία κανένας από τους Καθολικούς, εκτός από σκοτεινούς ανθρώπους, δεν πιστεύει σοβαρά ούτε στον θρόνο του πάπα, ούτε στην τιάρα, ούτε στα κλειδιά, ούτε στο αλάθητο του αξιοσέβαστου γέροντα, που γεννήθηκε φτωχός ευγενής της Τοσκάνης, από κανέναν από αυτούς. Οι δρόμοι του Παναγιωτάτου και του αγίου μας αποδείχτηκαν εντελώς διαφορετικοί, όπως και η ίδια η εμφάνιση και η μεταθανάτια μοίρα τους. Σύμφωνα με τον Menshikov, ο ρωσικός λαός τιμά τους νεκρούς αγίους ως ζωντανούς, πιστεύοντας ότι οι αληθινά ζωντανοί είναι αθάνατοι. Αυτή είναι η έννοια με την οποία τα οστά των δικαίων δίνουν ζωή. Αποτελούν φυσική απόδειξη της δυνατότητας μιας τέλειας ζωής. Και μόνο η σκέψη μιας τέτοιας πιθανότητας είναι σωτήρια. Αυτό είναι που διακρίνει τον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ από τον ξεχασμένο Λέοντα XII. Ίσως όμως το πιο ενδιαφέρον είναι το παράρτημα, που περιέχει μια καταγραφή των συνομιλιών του Αγίου Σεραφείμ για τον σκοπό της χριστιανικής ζωής, που έκανε ο θαυμαστής του Χ.Α. Μοτοβίλοφ. Η απόκτηση του Πνεύματος του Θεού, είπε ο άγιος γέροντας σε μια συνομιλία του, είναι το αντίθετο της απόκτησης υλικών αγαθών: «Η απόκτηση του Πνεύματος του Θεού είναι επίσης κεφάλαιο, αλλά χάριτος και αιώνιο». Όλα αυτά βοηθούν στην κατανόηση της ουσίας της ρωσικής ιδέας, την οποία εξέφρασε εξαιρετικά λακωνικά ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ: «Αποκτήστε ένα ειρηνικό πνεύμα και χιλιάδες γύρω σας θα σωθούν». Το υπό εξέταση βιβλίο θα ενδιαφέρει, χωρίς αμφιβολία, όχι μόνο τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, αλλά και όλους όσους αγαπούν τη Ρωσία και ενδιαφέρονται για την ιστορία και την πνευματική και θρησκευτική κληρονομιά της, η οποία έχει παγκόσμια και παγκόσμια σημασία. Πνευματικά θεμέλια της ρωσικής λογοτεχνίας Το αφιερώνω στη μητέρα Βαλεντίνα Αβεριάνοβα, τη μητέρα των επτά παιδιών μου και πολλών πνευματικών παιδιών. Αρχιερέας Alexy Averyanov. Προβληματισμός για την έννοια της Νηστείας της Γέννησης Η νηστεία της Γέννησης, που ξεκινά στις 28 Νοεμβρίου, ολοκληρώνεται στις 7 Ιανουαρίου, εορτή της Γεννήσεως του Χριστού. Η αρχαία καθιέρωση της Νηστείας της Γέννησης νομιμοποιήθηκε στη Σύνοδο του 1166 υπό τον Βυζαντινό Αυτοκράτορα Μανουήλ και τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Λουκά. Καθορίστηκε επίσης η διάρκεια της νηστείας - 40 ημέρες. Η Νηστεία της Γέννησης στοχεύει να προετοιμάσει το ανθρώπινο πνεύμα για να κατανοήσει το Μεγάλο Μυστήριο της Παρουσίας του Θεού στον κόσμο των ανθρώπων, στην ανθρώπινη ιστορία. Η ίδια η Γέννηση ξεκινά στις 27 Νοεμβρίου, ημέρα μνήμης του Αποστόλου Φιλίππου. Την ημέρα αυτή, καθώς και τη Δευτέρα, την Τετάρτη και την Παρασκευή καθ' όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί απέχουν από το κρασί και το λάδι και δεν τρώνε ψάρι. Ψάρι τρώγεται Τρίτη, Πέμπτη, Σάββατο και Κυριακή, αλλά από τις 2 Ιανουαρίου μέχρι τη Γέννηση του Χριστού νηστεύουμε και από ψάρι. Με τη νηστεία, ένα άτομο εργάζεται στον χαρακτήρα του και, παύοντας την εχθρότητα με τον έξω κόσμο, ανεβαίνει στην κατανόηση της συμβολικής σημασίας του φαγητού. Έτσι, την παραμονή των Χριστουγέννων προσφέρεται στους πιστούς στον Χριστό ένα ιδιαίτερο πιάτο - σοτσίβο (εξ ου και το όνομα της ημέρας), στα ελληνικά κόλιβο, μαγειρεμένο από σιτάρι με μήλα, δαμάσκηνα, σταφίδες και καρυκευμένο με μέλι. Το σιτάρι συμβολίζει την πίστη μας στη ζωή μετά θάνατον στα Ουράνια Μέγαρα. Ένας κόκκος σιταριού υποδηλώνει την ουσία του ανθρώπου: όταν ρίχνεται στη γη, αποσυντίθεται, σηκώνει το αυτί του στον ήλιο. Η παρουσία του μελιού εκφράζει την ελπίδα των δικαίων να λάβουν, για την πίκρα του επίγειου ταξιδιού μετά την Αλήθεια του Ευαγγελίου, τη γλυκύτητα της ευδαιμονίας της βασιλείας του Χριστού στην Ουράνια Ιερουσαλήμ, όπου δεν υπάρχει λύπη, αρρώστια, αλλά ατελείωτη ζωή. Η προσθήκη καρπών δηλώνει την αγάπη της ανθρώπινης ψυχής πιστής στον Θεό για τον Δημιουργό του Ουράνιου Κήπου, αιώνια καρποφορία στο Άγιο Πνεύμα. Στις μέρες της Γεννήσεως, η ανθρώπινη ψυχή, παραμερίζοντας τη σαρκική σοφία, μέσω της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης μαθαίνει την τέχνη της διατήρησης της ισορροπίας της συνείδησης, δηλαδή ζώντας με σοφή ευλάβεια για οτιδήποτε υπάρχει, ανεβαίνει σε εκείνη την κατάσταση του πνεύματος από την οποία είναι δυνατή η κατανόηση της Αλήθειας. Μόνο μια ευλαβική καρδιά μπορεί να απαντήσει ελεύθερα στο αιώνιο ερώτημα σε κάθε γενιά ανθρώπων: «Τι είναι η Αλήθεια;» Η αλήθεια είναι το μυστήριο της ενσάρκωσης του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο οποίος ήρθε στη διάσταση της ανθρώπινης φύσης για να συντρίψει τη δύναμη της αμαρτίας, του θανάτου και της κόλασης, για να δημιουργήσει έναν Νέο Παράδεισο και μια Νέα Γη και να μεταμορφώσει την ανθρωπότητα. Για να κατανοήσουμε το πραγματικό μονοπάτι του να ακολουθήσουμε την Αλήθεια, είναι απαραίτητο να αποκτήσουμε εσωτερική πνευματική όραση ως μέθοδο ανώτερης γνώσης, γιατί η αρχή του αισθήματος είναι η ευσέβεια στον Θεό. Ακριβώς όπως ένας μικρός λαμπτήρας, όταν διαμορφώνεται σε δέσμη, φτάνει μέχρι την απόσταση, έτσι και η πνευματική όραση προηγείται από την ικανότητα να παραμένεις σιωπηλός. Η σιωπή είναι το καθοδηγητικό φως της ψυχής. Η σιωπή στο τραπέζι χορταίνει ένα άτομο με μέτριες ποσότητες φαγητού. Αντίθετα, η πολυλογία στο τραπέζι σε κάνει να πεινάς ακόμα κι αν υπάρχει αρκετό φαγητό. Η σιωπή στο τραπέζι γεννά ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης προς τον Θεό, που χορταίνει την ψυχή και δίνει γαλήνη. «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι, και επί της γης ειρήνη, εν τω ανθρώπων καλή θέλησιν». Αφού εκδιώχθηκαν από τον Παράδεισο, ο προπάτοράς μας Αδάμ και η προπάτορά μας Εύα έφαγαν κόκκους δημητριακών, ποτίζοντάς τους με δάκρυα, σε συνεχή θρήνο. Η συζήτηση στο τραπέζι δημιουργεί ματαιοδοξία στην ψυχή, δηλαδή διάφορες ανησυχίες, ο άνθρωπος χάνει το αίσθημα του Θεού, την παρουσία του Πνεύματος του Θεού. Ο Κύριος λέει: «Θα κοιτάξω μόνο τους σιωπηλούς και ταπεινούς στην καρδιά». Μέσα από τη σιωπή μιας ταπεινής καρδιάς, ο άνθρωπος καταλαβαίνει ότι κοντά του το Πνεύμα του Θεού χτίζει την Κιβωτό της Σωτηρίας - την Εκκλησία του Χριστού - για τα πιστά και σοφά παιδιά του. Αυτή η γνώση είναι το κύριο νόημα της νηστείας. Η αληθινή νηστεία γεννά τη θέληση στην καρδιά ενός ανθρώπου να ανέβει σε αυτή την Κιβωτό της σωτηρίας από τα ανερχόμενα νερά της αμαρτίας και τη θάλασσα της ζωής. Η ματαιοδοξία και η περιφρόνηση του Λόγου του Θεού είναι ιδιότητες κοινές στους σύγχρονους ανθρώπους και στην προκατακλυσμιαία ανθρωπότητα. Πριν από τον κατακλυσμό, οι άνθρωποι άκουγαν το κήρυγμα της μετάνοιας από τον δίκαιο Νώε για 17 χρόνια, κοίταξαν την κατασκευή της κιβωτού της σωτηρίας για 103 χρόνια, αλλά στράφηκαν σε ακόμη χειρότερες αμαρτίες και, σκληραγωγημένοι ενάντια στον Λόγο της Αλήθειας, μεταξύ 7.000 ανθρώπων πήγαν να κάψουν την κιβωτό και να σκοτώσουν τον δίκαιο Νώε. Κατά τη διάρκεια αυτής της εκστρατείας άρχισε ο κατακλυσμός εναντίον του δικαίου. Ο αριθμός των καταστροφέων - 7000 - συμβολίζει τα 7 θανάσιμα αμαρτήματα πολλαπλασιασμένα χωρίς αριθμό, που οδήγησαν στην ακραία εγωιστική πικρία των ανθρώπων, στην απώλεια του μονοπατιού της ζωής και στο θάνατο ενός αρχαίου πολιτισμού στα νερά της πλημμύρας. Η νηστεία συνοδεύεται από μια επανεξέταση της εσωτερικής ζωής της καρδιάς. Η νηστεία χωρίς μετάνοια από τις αμαρτίες είναι μόνο φυσιολογική κάθαρση - δεν φέρνει κάθαρση και κέρδος στην ψυχή. Αν κάποιος παραβίασε τη νηστεία, τότε ας πάρει ως παράδειγμα τον μοναχό Μακάριο τον Μέγα, που για ένα ποτήρι κρασί που ήπιε για χάρη των επισκεπτών αδελφών, δεν ήπιε νερό όλη την ημέρα. Υπάρχει ένα τέτοιο επεισόδιο στα απομνημονεύματα του Ιεροσήμαμονα Σαμψών (Sievers). Η άμαξα με τους πολιτικούς κρατούμενους ήταν «ξεχασμένη» σε ένα πλαϊνό μέρος για αρκετές ημέρες χωρίς φαγητό και νερό. Άνθρωποι πέθαναν από πανικό τη δεύτερη μέρα. Η πρακτική της νηστείας και η δεξιοτεχνία της προσευχής επέτρεψαν στον πατέρα Σαμψών να μην χάσει την παρουσία του νου και να επιβιώσει ως ένας από τους λίγους. Όπως ήδη είπα, η νηστεία χωρίς μετάνοια δεν έχει νόημα. Κατά τη διάρκεια της νηστείας της Γέννησης, συνιστώ σε όλους να θυμούνται όλες τις αμαρτίες τους από την ηλικία των 7 ετών ή από τη βάπτιση και να τις φέρουν στον εξομολογητή τους. Θα σας δώσω μια αρχαία μοναστική παραβολή για τη μετάνοια. Δύο μοναχοί συναντιούνται. Ο ένας πάει να δώσει τα ρούχα του για πλύση και ο άλλος τον αποθαρρύνει, πείθοντάς τον ότι τα σύγχρονα πλυντήρια δεν έχουν ποιότητα στη δουλειά τους, λερώνονται περισσότερο παρά πλένονται κ.λπ. Όμως ο αναζητητής της καθαριότητας δεν άκουσε συζητήσεις για την αναξιότητα των αδελφών να πλένουν τα ρούχα τους, πήγε και έπλυνε τα άμφια του. Να θυμάστε ότι στον ναό του Θεού δεν ερχόμαστε στον άνθρωπο, αλλά στον Χριστό, που περιμένει από εμάς αληθινή μετάνοια. Ο προπάτοράς μας Αδάμ, μέσα από τη γεύση της αμαρτίας, έχασε την πνευματική του όραση και λογική και κατηγόρησε τον Θεό για την πτώση του. το ίδιο έκανε και η προπάτορά μας η Εύα, γιατί έριξε την ευθύνη στο φίδι και παραμέλησε τη μετάνοια. Ο Κάιν συνελήφθη από αμετανόητους προπάτορες και έγινε ο πρώτος δολοφόνος στη γη. Ο Άβελ συνελήφθη με μετάνοια και έγινε δίκαιος. Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι από τον βίο του Αγίου Θεοφίλου του Κιέβου. Μια νεαρή γυναίκα τον πλησιάζει για ευλογία, γιατί πλησιάζει η ώρα να γεννήσει το παιδί της, αλλά ο μοναχός της λέει απειλητικά: «Σκότωσες το παιδί που έπρεπε να γεννηθεί πρώτα σε σένα και να γίνεις επίσκοπος και αυτός θα είναι ληστής». Αλλά ακόμη πιο εντυπωσιακή από αυτή την άποψη είναι η ιστορία της ζωής του Ιούδα του Ισκαριώτη. Ο Ιούδας γεννήθηκε στην Ισκαρία. Ο πατέρας του Ρόβελ ξύπνησε κάποτε από την κραυγή της συζύγου του, η οποία είδε ένα τρομερό όνειρο ότι θα γεννούσε ένα αγόρι που θα γινόταν ο καταστροφέας της εβραϊκής φυλής. Το ίδιο βράδυ συνέλαβε, χωρίς να λάβει υπόψη την προειδοποίηση του Θεού, χωρίς να παράγει καρπό μετανοίας, και γέννησε ένα γιο. Αλλά το άγχος των γονιών μεγάλωσε μαζί με το μωρό, και αυτοί, αφού πίσσασαν το κουτί, πέταξαν τον γιο τους μέσα σε αυτό στη λίμνη Γεννησαρέτ. Απέναντι από την Ισκαρία υπάρχει ένα μικρό νησί όπου ζούσαν βοσκοί προβάτων. έβγαλαν το κουτί από το νερό και έδωσαν το μωρό στη νοσοκόμα, η οποία του έδωσε το όνομα Ιούδας. Όταν το παιδί μεγάλωσε, οι βοσκοί το έφεραν στο χωριό Ισκαρία, όπου το υιοθέτησε ο Ροβέλ, μη γνωρίζοντας ότι το παιδί ήταν γιος του. Ο Ρόβελ και η γυναίκα του γέννησαν έναν άλλο γιο και ο Ιούδας άρχισε να φοβάται ότι θα χάσει την κληρονομιά του «υιοθετημένου» πατέρα του. Πήρε το αγόρι και το σκότωσε με ένα χτύπημα στο κεφάλι με μια πέτρα και ο ίδιος κατέφυγε στο νησί όπου πέρασε τα βρέφη του. Ο Ιούδας έγινε δεκτός στο σπίτι κάποιου Έλληνα και συνήψε μοιχική σχέση με τη γυναίκα του γιου του ιδιοκτήτη. Και όταν αποκαλύφθηκε η εγκυμοσύνη μιας νεαρής γυναίκας, σκότωσε τον άντρα της, που είχε επιστρέψει από εμπορικό ταξίδι, κανονίζοντας την πτώση του από την ταράτσα του σπιτιού. Και πάλι ο Ιούδας τράπηκε σε φυγή από φόβο μήπως αποκαλυφθούν τα εγκλήματά του. Αυτή τη φορά - στην Ιερουσαλήμ, όπου έγινε δεκτός ως υπηρέτης στο παλάτι του βασιλιά Ηρώδη του Πρεσβύτερου, χάρη στην ελκυστική εμφάνιση και την εξυπηρετικότητά του. Έκανε καριέρα στο παλάτι για να γίνει μάνατζερ και αγόρασε όλα όσα χρειαζόταν για τον βασιλιά. Οι γονείς του Ιούδα, μη γνωρίζοντας ότι σκότωσε τον μικρότερο γιο τους, ήταν πολύ λυπημένοι και, όταν άρχισαν αναταραχές στη δημόσια ζωή στην Ισκαρία, μετακόμισαν στην Ιερουσαλήμ. Εκεί ο Rovel αγόρασε ένα σπίτι με κήπο δίπλα στον κήπο του βασιλιά Ηρώδη. Κάποτε ο Ιούδας είδε σπάνια λουλούδια στον κήπο του Ρόβελ, πήγε και τα μάζεψε, αλλά στην έξοδό του συνάντησε τον πατέρα του, ο οποίος άρχισε να τον καταγγείλει και προσπάθησε να πάρει τα λουλούδια. Ο περήφανος Ιούδας πήρε την πέτρα και σκότωσε τον Ρόβελ, τον πατέρα του. Έφερε λουλούδια στον Ηρώδη και είπε ότι ο Ρόβελ είχε προσβάλει τη Μεγαλειότητα του Ηρώδη και αυτόν, τον Ιούδα, για τα οποία τον σκότωσε. Ο βασιλιάς Ηρώδης, βάσει νόμου, ανάγκασε τον Ιούδα να παντρευτεί τη γυναίκα του Ροβέλ, την οποία σκότωσε, δηλαδή τη μητέρα του. Μετά από λίγο καιρό, η μητέρα αναγνώρισε τον Ιούδα ως γιο της. Τότε ο Ιούδας, με σκοπό να μετανοήσει, ήρθε στον Χριστό, έγινε ο ταμίας της Αποστολικής Αδελφότητας και άρχισε να στέλνει κρυφά χρήματα από το ταμείο στη μητέρα του. Αυτή η κλοπή τον οδήγησε στην προδοσία του Κυρίου Ιησού Χριστού και το σχοινί σε ένα κλαδί ασπέν. Αλλά ακόμη και όταν βρισκόταν στον Σταυρό, ο Χριστός έψαχνε τον Ιούδα με τα μάτια του, περιμένοντας τη μετάνοιά του, γιατί από τον Ιούδα ξεκίνησε ο τραγικός αγώνας της ιουδαϊκής φυλής για συλλογή κεφαλαίων και τοκογλυφίας, που στο τέλος θα οδηγήσει τον κόσμο στην πίκρα και την καταστροφή. Από την προηγούμενη σχέση του Ιούδα με μια Ελληνίδα, γεννήθηκε ένα αγόρι που έγινε ληστής και σταυρώθηκε στα αριστερά του Χριστού. Και κατά τη διάρκεια της φυγής για την Αίγυπτο, η Μητέρα του Θεού με το Τέκνο του Θεού έμεινε σε ένα συγκεκριμένο σπίτι όπου οι φιλόξενοι οικοδεσπότες, αφήνοντας το παιδί τους, εξυπηρετούσαν τους φυγάδες από τη Βηθλεέμ. Το παιδί του ιδιοκτήτη έκλαψε χωρίς επίβλεψη και η Μητέρα του Θεού τον τάισε με το γάλα Της και τον ηρεμούσε. Όμως η ζωή χωρίς μετάνοια και ευσεβή ανατροφή τον οδήγησε σε μια συμμορία ληστών, όπου αρχηγός ήταν ο γιος του Ιούδα από Ελληνίδα. Για 12 χρόνια, μια συμμορία ληστών ενοχλούσε τους ταξιδιώτες, αλλά με εντολή του Ηρώδη βρέθηκαν και αιχμαλωτίστηκαν. Έτσι, στα δεξιά του Χριστού, έγινε ο άλλοτε θετός αδερφός του και τώρα ληστής. Ο Χριστός από τον Σταυρό είδε τον μετανοημένο κλέφτη και δέχτηκε τη μετάνοιά του: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον Παράδεισο». Ένας άλλος ληστής είδε τον πατέρα του τον Ιούδα κρεμασμένο από μια λεύκη και υβρίζει τον Κύριο. Τι είδους ληστής θα είναι η ανθρωπότητα, που αιματοκύλησε ανελέητα σε όλο τον 20ό αιώνα; Ένας συνετός ληστής ή ένας τρελός ληστής; Μόνο από την κατανόηση του μυστηρίου του μετανοημένου στοιχείου της ανθρώπινης καρδιάς, από τη νέα αποφασιστικότητα να περιπλανηθεί κανείς στην ψυχή του υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, θα εξαρτηθεί το σχέδιο της ζωής των ανθρώπων στον 21ο αιώνα, την τρίτη χιλιετία του χριστιανικού πολιτισμού. Gladilin M.S. Εκκλησία της Ζωοδόχου Τριάδας στο Vyazemy Υπάρχει ένα ιδιαίτερο, ανεξάντλητο ταλέντο στον ρωσικό λαό εδώ και αιώνες για την αρχιτεκτονική δημιουργικότητα, για την κατασκευή και τη διακόσμηση εκκλησιών, όπως θα πει «μέτρο και ομορφιά». Και δεν είναι τόσες πολλές από αυτές, αρχαίες εκκλησίες που έφτασαν σε εμάς στην αρχική τους μορφή και ζουν δίπλα μας. Δεν έχουν διασωθεί πολλοί μάρτυρες της αρχαίας ζωής μας στο έδαφος της Μόσχας. Ένα από αυτά βρίσκεται σαράντα μίλια από το Κρεμλίνο στον δρόμο Mozhaisk, στο χωριό Vyazemy, στο πρώην κτήμα του Τσάρου της Μόσχας Boris Godunov. Ενώ ήταν ακόμα βογιάρ, ο κουνιάδος του Τσάρου Φιόντορ Ιωάννοβιτς κοίταξε και αγόρασε κερδοφόρα γη κοντά στο χωριό «Vyazemy Nikolskoe», όπου βρισκόταν το «Ostanoshny Yam» - ο σταθμός Yamskaya, όπου ταξιδιώτες και ξένοι πρεσβευτές από τη Δύση έκαναν την τελευταία τους στάση πριν από τη Μόσχα. Και στο κτήμα του, ο Μπόρις Φεντόροβιτς, που έχτισε και έχτισε πολλά - στο καμπαναριό του Ιβάν του Μεγάλου στο Κρεμλίνο στην κορυφή και τώρα διαβάζουμε το όνομα του Γκοντούνοφ, του τελικού διοργανωτή του κύριου «κάθετου» της πόλης της Μόσχας - έχτισε έναν μεγαλοπρεπή ναό κοντά στη λίμνη, μισό από λευκή πέτρα, που πήρε το όνομα του Κρέγκελ και το όνομα του Κρέγκελλιν. Ζωοδόχος Τριάδα. Διώροφη (θερινή και χειμερινή εκκλησία), σε ψηλό υπόγειο, με διάδρομο και «επτά κορυφές» (πέντε τρούλοι του κυρίως ναού και δύο στα συμμετρικά πλαϊνά παρεκκλήσια), ήταν ορατή στους ταξιδιώτες από παντού και από μακριά, τραβώντας το βλέμμα τους. Ένα ξεχωριστό καμπαναριό από τούβλα είναι πολύ πρωτότυπο, στο στυλ και τη γεύση των αρχαίων καμπαναριών του Pskov - δύο επιπέδων, τριών ανοιγμάτων, με ξύλινες κορυφές με ισχία. Στο εσωτερικό, ο ναός διακοσμήθηκε από τεχνίτες του Κρεμλίνου με πίνακες, εικόνες και πολύτιμα σκεύη για την εκκλησιαστική λειτουργία. Η τοιχογραφία ζωγραφίστηκε χρησιμοποιώντας μια συνδυασμένη τεχνική: σε υγρό και στεγνό σοβά, που επέτρεψε την επίτευξη μεγαλύτερης χρωματικής γραφικότητας, αλλά μια τέτοια τεχνική και δεκαετίες παραμέλησής μας οδήγησαν σε υπερβολική αποβολή του στρώματος βαφής και μη ικανοποιητική διατήρηση 128 . Η οικογένεια του Μπόρις Γκοντούνοφ έχτισε εκκλησίες της Τριάδας. σεβάστηκαν ιδιαίτερα τις εικόνες και τις γιορτές της Τριάδας (υπάρχει ένα χρυσό σκηνικό για την εικόνα του διάσημου και «έξυπνου» αγιογράφου Andrei Rublev, η συμβολή του Godunov στο μοναστήρι Sergius, «το σπίτι της Αγίας Τριάδας»). Σύμφωνα με τον κανόνα, το πρόγραμμα για τη ζωγραφική του ναού στο Vyazemy περιελάμβανε εικόνες στο επάνω μέρος, στους θόλους και τους θόλους - «ουρανό»: Θεός ο Πατέρας των Δυνάμεων, ο Θεός ο Υιός Ιησούς Χριστός, ο Χριστός το Παιδί Εμμανουήλ και η Μητέρα του Θεού, μαζί με τις ημέρες της δημιουργίας του Θεού 129. Έκτη Ημέρα: «Ο κόσμος είναι έργο τέχνης, υποκείμενο στον στοχασμό όλων, ώστε μέσω αυτού να γνωστοποιείται η σοφία του Δημιουργού του» 130. Οι αρχάγγελοι παριστάνονται στα παράθυρα των τυμπάνων του ναού, και οι απόστολοι «από τους εβδομήντα» κοιτάζουν προς τα κάτω από τις καμάρες των θόλων. Στους στύλους που στηρίζουν το «θόλο του ουρανού» εικονίζονται ολόσωμοι και μετωπικά άγιοι, ιεράρχες, πολεμιστές, οργανωτές και υπερασπιστές της πίστης του Χριστού και της Εκκλησίας. Ανάμεσά τους είναι εκείνοι οι άγιοι που ονομάστηκαν από τον Μπόρις Γκοντούνοφ και τους συγγενείς του, οι οποίοι τιμούνταν ως προστάτες τους. Και στους τοίχους, στο «γήινο» μέρος του ναού, σε τρεις βαθμίδες, υπάρχει μια αφήγηση «Οι Πράξεις της Τριάδας» για την άφιξη και τη θαυματουργή προφητεία τριών αγγελικών ταξιδιωτών από την Παλαιά Διαθήκη στον δίκαιο Αβραάμ και τον Λωτ. Ο γενικός χρωματισμός του πίνακα ήταν χαρούμενος και ιριδίζων, συμπεριλαμβανομένων των βασικών χρωμάτων: κίτρινο, κόκκινο-μπλε και πράσινο σε γαλάζιο φόντο. «Ζεστοί» και «κρύοι» τόνοι, ένας ομοιόμορφος συνδυασμός σκηνών σε επίπεδα, μνημειώδεις και έντονες φιγούρες του στυλ του Γκρόζνι με φόντο την εκφραστική αρχιτεκτονική - όλα συνδυάστηκαν αρμονικά και συνέθεταν μια ενιαία συμφωνία. Ο ναός και ολόκληρη η κληρονομιά του Γκοντούνοφ καταστράφηκαν κατά τα χρόνια της αναταραχής στις αρχές του 16ου αιώνα, όταν πολωνικά και λιθουανικά αποσπάσματα, κατά καιρούς βαδίζοντας στη Μόσχα, σταμάτησαν στο Vyazemy. Ο ναός σώζεται μέσα στους τοίχους του σε όλη την περίμετρο, στο επίπεδο του ανθρώπινου ύψους, επιγραφές γδαρμένες με αιχμηρά όπλα: ξένοι στρατιώτες άφησαν τα ονόματά τους, έγραψαν το έτος και τον τόπο από τον οποίο ήρθαν 131. Ίσως σε μια ξένη χώρα ήθελαν να προστατευτούν από τον θάνατο και ήλπιζαν να επιστρέψουν στην πατρίδα τους με ασφάλεια. Την άνοιξη του 1606, η Marina Mnishek κατασκήνωσε στο Vyazemy, κάνοντας ένα διάλειμμα από το γρήγορο ταξίδι, βιαζόταν στη Μόσχα για να γίνει η βασίλισσα της Μόσχας. Ο ίδιος ο νεαρός απατεώνας False Dmitry I επισκέφτηκε εδώ, στο βασιλικό του κτήμα, απολαμβάνοντας τη χειμερινή διασκέδαση του φρουρίου του χιονιού. Οι φρουροί του απατεώνα, οι Γερμανοί στρατιώτες και ο ντόπιος πληθυσμός έπαιξαν μαζί και το παιχνίδι του λαού μετατράπηκε σε πραγματική σφαγή με μάχες και αίμα. Σύμφωνα με έναν σύγχρονο, μετά την εποχή των προβλημάτων, το κτήμα του Γκοντούνοφ ήταν παντού ένα νεκροταφείο με πολλούς τάφους και σταυρούς. Μόλις στο τελευταίο τέταρτο του 17ου αιώνα το χωριό και ο ναός άρχισαν να αναβιώνουν. Ο ναός ανακαινίστηκε με τις προσπάθειες και τους κόπους των βασιλικών ισογράφων της Μόσχας του Οπλοστασίου και του διάσημου αγιογράφου Simon Ushakov, το τέμπλο επανατοποθετήθηκε (επί του παρόντος οι εικόνες χωρίζονται σε δύο μέρη και βρίσκονται στην Κρατική Πινακοθήκη Tretyakov και στο Μουσείο Novodevichy Convent). Αυτό συνέβη αφού ο νεαρός Τσάρος Peter Alekseevich έδωσε τον Vyazemy στον δάσκαλό του, θείο Boris Alekseevich Golitsyn, για τη βοήθειά του και τις αποφασιστικές ενέργειές του σε μια σύγκρουση με την αδελφή του και την τότε ηγεμόνα Σοφία. Οι πρίγκιπες Golitsyn, εκτιμώντας το βασιλικό δώρο, κατείχαν τον Vyazemy μέχρι την επανάσταση, μέχρι το τέλος της ευγενούς αυταρχικής Ρωσίας. Τον 18ο αιώνα, ο ναός επανακαθαγιάστηκε στο όνομα της Μεταμόρφωσης του Σωτήρος, περιτριγυρισμένος από έναν όμορφο τοξωτό φράχτη από τούβλα, ένα υπέροχο αρχιτεκτονικό και πάρκο εμφανίστηκε κοντά στο ύφος του πρώιμου κλασικισμού, ο ιδιοκτήτης του οποίου ο Νικολάι Μιχαήλοβιτς Γκολίτσιν ήταν αληθινός δάσκαλος και συλλέκτης καλλιτεχνών. βιβλιοθήκη. Ο καθηγητής του πανεπιστημίου της Μόσχας Stepan Petrovich Shevyrev ήρθε εδώ για να το μελετήσει (μετά την επανάσταση, τα αντικείμενα που σώζονταν ακόμη, και 30 χιλιάδες βιβλία στάλθηκαν στη Μόσχα και διανεμήθηκαν σε βιβλιοθήκες και μουσεία) 132. Ίσως βιβλία από αυτή τη βιβλιοθήκη διάβασε ο μικρός Πούσκιν, που έζησε μόλις δύο μίλια από το Vyazem στο χωριό Zakharovo, με τον grande του. Η οικογένεια Πούσκιν επισκεπτόταν συχνά την Εκκλησία της Μεταμόρφωσης του Βιάζμα. Κοντά στο βωμό, κοντά στον φράχτη, κάτω από μια μεγάλη γέρικη φλαμουριά, υπάρχει ο τάφος και η ταφόπλακα της Νικολένκα Πούσκιν, αδερφού του ποιητή. Ο εικοστός αιώνας δεν διατήρησε όλα τα άλλα μνημεία. Ο ναός στο πρώην κτήμα του Boris Godunov, το μοναστήρι Savvino-Storozhevsky στο Zvenigorod, από την πρώιμη παιδική ηλικία, αποκάλυψε στο βιαστικό αγόρι που διάβαζε γαλλικά βιβλία την αρχαία πατρική ιδέα της ομορφιάς και της εθνικής αξιοπρέπειας. Κατά τη διάρκεια του τρομερού και ηρωικού αγώνα ενάντια στους στρατούς του Ναπολέοντα, μετά τη μάχη του Borodino, υποχωρώντας στη Μόσχα, ο Mikhail Illarionovich Kutuzov σταμάτησε στο Vyazemy. Στη μάχη του Borodino συμμετείχαν δύο αδέρφια, δύο στρατηγοί, οι πρίγκιπες Boris και Dmitry Golitsyn, λαμπρά μορφωμένοι και γενναίοι αξιωματικοί, ιδιοκτήτες του χωριού Vyazemy. Ο μεγαλύτερος αδελφός σπούδασε λογοτεχνία και ήταν μεταξύ των ιδρυτών της διάσημης εταιρείας «Συνομιλία των εραστών του ρωσικού λόγου». Ο Μπόρις Βλαντιμίροβιτς πέθανε από την πληγή του στη Μάχη του Μποροντίνο και θάφτηκε στην εκκλησία Βιάζμα, όπως έλεγαν οι άνθρωποι, «όρθιος, μη θέλοντας να μείνει ακίνητος ενώ ο εχθρός πατάει τη γη μας». Η επιτύμβια στήλη του σε μορφή στήλης, με ανάγλυφο και στρατιωτικά χαρακτηριστικά, βρίσκεται σήμερα στη Μονή Donskoy. Ο μικρότερος αδελφός υπηρέτησε ως γενικός κυβερνήτης της Μόσχας για περισσότερα από είκοσι χρόνια, αφήνοντας πίσω τη μνήμη ενός ευγενούς και φροντισμένου αφεντικού. Υπό τους Γάλλους, ο ναός και το κτήμα υποβλήθηκαν σε περαιτέρω λεηλασίες, αλλά στη δεκαετία του 1840 ο ναός ανακαινίστηκε και επεκτάθηκε με μια στοά παράκαμψης και ένα τριώροφο καμπαναριό χτίστηκε κοντά. Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, η κοινωνία άρχισε να ενδιαφέρεται ολοένα και περισσότερο για την γηγενή ιστορία και την εθνική τέχνη. Ο ακαδημαϊκός V.V. Ο Σουσλόφ σπούδασε αρχιτεκτονική και σχεδίασε την εκκλησία Vyazemsky 133, η αρχαιογραφική επιτροπή της Μόσχας έκανε συστάσεις για την αποκατάσταση εικόνων και ο τότε ιδιοκτήτης Ντμίτρι Μπορίσοβιτς Γκολίτσιν, επικεφαλής του Αυτοκρατορικού Κυνηγιού για τον Τσάρο Νικόλαο Β' και επίτιμος διαχειριστής του Ιστορικού Μουσείου, πραγματοποίησε αυτό το έργο. Η μοίρα του ναού, όπως και πολλών, πολλών άλλων, μετά την επανάσταση είναι λυπηρή και αξιοθρήνητη: στις αρχές της δεκαετίας του 1920, οι εικόνες μεταφέρθηκαν στη Μόσχα, τη δεκαετία του 1930 ο ναός έκλεισε και στέγαζε βιβλιοθήκη, αποθήκη και καντίνα (τρύπες παρόμοιες με τις τρύπες από σφαίρες βρέθηκαν στους τοίχους: ένας από τους υπόλοιπους στήνει μια σειρά από τους τοίχους). Στη δεκαετία του 1950, άρχισαν επιτέλους την αποκατάσταση: ενίσχυσαν το καμπαναριό, που είχε αρχίσει να γέρνει, ξήλωσαν το καμπαναριό, άδειασαν τις στοές και επέστρεψαν τα όμορφα διακοσμητικά κοκόσνικ στην ολοκλήρωση του ναού. Η αποκατάσταση των τοιχογραφιών κράτησε πολύ και επίπονο χρόνο και δεν ολοκληρώθηκε ποτέ. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ορισμένες εικόνες παραμορφώθηκαν με παιδικές χαραγμένες επιγραφές και ορισμένα πρόσωπα κόπηκαν προσεκτικά και εξαφανίστηκαν χωρίς να αφήσουν ίχνη. Όμως εδώ και δέκα χρόνια ο ναός έχει επιστρέψει στην Εκκλησία και το 2002, με τη βοήθεια της περιφερειακής διοίκησης, χτίστηκε το αρχικό κτίριο του Κυριακάτικου σχολείου εκεί κοντά. Ένα από τα πρώτα γεγονότα που σημειώθηκαν σε αυτό ήταν η ημέρα μνήμης του Alexander Sergeevich Pushkin, που πραγματοποιήθηκε από κοινού από την κοινότητα του ναού, το μουσείο-απόθεμα του ποιητή και πολλά σχολεία της περιοχής. Και μακάρι η ζωή μας πάλι «μία και αχώριστα» να ανθίσει και να ανθίσει εδώ, όπως πριν, επισκιασμένη από τις κωδωνοκρουσίες της Εκκλησίας της Ζωοδόχου Τριάδος. Shmeleva A.V. Χρονικός των ταραγμένων καιρών. A.C. Pushkin για τα ιστορικά πεπρωμένα της Ρωσίας και θα την οδηγήσει στα βάσανα Η τραγωδία του «Μπορίς Γκοντούνοφ» του A.C. Pushkin είναι μια ανεξάντλητη πηγή των εσωτερικών σκέψεων πολλών γενεών. Το έργο του ποιητή φαίνεται να αποκαλύπτει τη φόρμουλα της ρωσικής αναταραχής. Ο ηθικός κώδικας της πανταξικής ρωσικής κοινωνίας που όρισε προβάλλεται ιδανικά σε κάθε ιστορικό χρόνο. Κατά το έτος της 2000ης επετείου της Γέννησης του Χριστού, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αγιοποίησε μια ολόκληρη σειρά από Ρώσους νεομάρτυρες και ομολογητές που έδειξαν την υπηρεσία τους στον δύσκολο 20ό αιώνα. Αυτό το μεγαλύτερο γεγονός αποτυπώθηκε φυσικά στην εικονογραφία. «Η Εκκλησία Θριαμβεύτρια και η Εκκλησία μαχητική» είναι η εικόνα μπροστά στην οποία η Ρωσία υποκλίθηκε με προσευχή μετάνοια. Στις ακτίνες της δόξας του χριστιανικού θριάμβου, το αριστούργημα του Πούσκιν, του οποίου η προνοητική λέξη έχει ιστορική εποχική σημασία, διαβάζεται επίσης με ιδιαίτερο τρόπο. Στην επετειακή Σύνοδο των Επισκόπων ανακηρύχθηκε άγιος η βασιλική οικογένεια του Νικολάου Β', του οποίου το μαρτύριο και τη δόξα προφήτευσε ο αυτοκράτορας Παύλος Α' και οι πνευματοφόροι ασκητές: Πρεσβύτερος Άβελ, Άγιος Σεραφείμ, Δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης, Μακαριστός Παρασκευάς... Κατά τη διάρκεια των 20 χρόνων της βασιλείας του Νίκου, περισσότεροι από 20 χρόνια της βασιλείας του ιερού. 19ος αιώνας. Ο μοναχός Σεραφείμ, ο θαυματουργός των Σαρόφ, δοξάστηκε μόνο με τη θέληση του Νικολάου Β΄: όταν η Ιερά Σύνοδος απέρριψε το ζήτημα της αγιοποίησης του πρεσβυτέρου, ο αυτοκράτορας έγραψε: «Δόξασε αμέσως» και το 1903, σύμφωνα με την προφητεία του μοναχού Σεραφείμ, στον τόπο των κατορθωμάτων του στη μέση του Σαραφείμ. τραγούδησε το Πάσχα». Και το 2000, μια άλλη λέξη του Πανρωσικού ιερέα έγινε πραγματικότητα: ο Τσάρος αγιοποιήθηκε ως άγιος - και κανένας άγιος δεν γνώριζε τόσο παθιασμένες πολεμικές για την αγιοποίηση ως ο τελευταίος «διατηρητής» από τον Οίκο των Ρομανόφ. Η βασιλεία του αυτοκράτορα Νικολάι Αλεξάντροβιτς είδε την κατάρρευση του βασιλείου-αυτοκρατορίας και την αναταραχή. Στη φυλάκιση της Σιβηρίας, οι βασικοί πάσχοντες διατήρησαν την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη. Ζεστάνονταν από την προσευχή. Σε μια από τις επιστολές της αυτοκράτειρας βρίσκεται το όνομα μιας αγίας, στις προσευχές της οποίας βρήκε παρηγοριά (A.A. Vyrubova από το Tobolsk, 9 Ιανουαρίου 1918: «Στις 2 σκέφτηκα πολύ για σένα, άναψα ένα κερί μπροστά στην εικόνα του Αγίου Σεραφείμ») 134. Ακολουθώντας τους σύγχρονους ιστορικούς του π.Χ. Ο Nepomniachtchi έκανε έναν παραλληλισμό μεταξύ του 17ου αιώνα και του 1917 135. Οι ιστορικές λεπτομέρειες της αναταραχής συνέπεσαν, η ιστορία επαναλήφθηκε. «Είθε οι απόγονοι της Ορθόδοξης / Εγγενούς Γης να γνωρίσουν την περασμένη μοίρα...» - ο πρεσβύτερος της Μονής Τσούντοφ, ο Πιμέν του Πούσκιν, αφήνει το πολυετές έργο του, το χρονικό της αναταραχής, στον Ορθόδοξο λαό, ελπίζοντας ότι όσοι φωτίζονται από το βάπτισμα του Χριστού μπορούν να κατανοήσουν τη ρωσική πορεία που κυκλοφόρησε σε πνευματικό επίπεδο. αντανάκλαση των γεγονότων της Παλαιάς Διαθήκης για τη μοίρα του νεαρού χριστιανικού κράτους, για να αντλήσει σοφία από τους πατέρες της ιστορίας, προκειμένου να αποφευχθούν σοφά οι απάτες, οι δελεασμοί και οι πειρασμοί. Στη σιωπή του Μιχαηλόφσκι, κάτω από το ωμοφόριο του Σβιατογκόριε, ο Πούσκιν συνήγαγε την ιστορική φόρμουλα για την ύπαρξη της Ρωσικής Γης. Ήδη από την εποχή των πριγκίπων Ρούρικ 136, Άσκολντ και Ντιρ, η Ρωσία, και στη συνέχεια η Αγία Ρωσία, διαμορφώθηκε σκόπιμα σε μια δύναμη, μια συνοδική δύναμη. Ανά πάσα στιγμή, η Εκκλησία έθρεψε τη συνείδηση ​​του ρωσικού λαού. Στις αρχές του 19ου αιώνα, η Ρωσία, παρά την ενίσχυση των μασονικών συναισθημάτων και της καθολικής επιρροής, συγκρατήθηκε από το εθνικό αίσθημα και την προσευχή των προγόνων της. Ο Πούσκιν έχει ιδιαίτερη θέση στη θρησκευτική και φιλοσοφική κληρονομιά. Έχοντας συνθέσει την εμπειρία του παρελθόντος, προκαθόρισε σε μεγάλο βαθμό την ανάπτυξη της επιστημονικής σκέψης και έδωσε μια μυστικιστική επισκόπηση της μοίρας της πατρίδας του. Στον «Μπορίς Γκοντούνοφ», το «αγαπημένο του πνευματικό τέκνο», ο ποιητής, που μέχρι πρόσφατα θεωρούνταν αναξιόπιστος, σαν αναστημένος χρονικογράφος, εμφανίζεται ως προνοητής και γεωπολιτικός, εκφραστής των εθνικών ιδεωδών της πατρίδας. Στον Μιχαηλόφσκι, ανανεώθηκε ο πνευματικός κόσμος του ποιητή, ο οποίος έγραψε ζωηρά την προηγούμενη μοίρα της πατρίδας του. Ο ποιητής-κρατιστής, ποιητής-χρονογράφος και ποιητής-προφήτης κρύβεται πίσω από τις γραμμές του αριστουργήματος του Μιχαηλόφσκι. «Στη μνήμη του Νικολάι Μιχαήλοβιτς Καραμζίν, πολύτιμου για τον ρωσικό λαό, αυτό το έργο είναι εμπνευσμένο από τη ιδιοφυΐα του...» - ο χαρακτήρας του «Μπορίς Γκοντούνοφ» αναφέρεται ήδη στην αφιέρωση και στον αρχικό τίτλο της τραγωδίας. Ο ποιητής αποκάλεσε με βεβαιότητα τον Καραμζίν «τον τελευταίο χρονικογράφο». Αλλά προφανώς ο Ρώσος δεν περίμενε τον πιο σεβαστό ιστοριογράφο την παραμονή της εσωτερικής κρατικής αναταραχής του 1825. Ο τελευταίος «χρονογράφος» ήταν αυτός, ο Πούσκιν. Ας αποδειχτεί ότι η παράδοση του βιβλίου διακόπηκε (ακριβώς στην εποχή που περιγράφει ο θεατρικός συγγραφέας), αλλά δεν είναι ο συγγραφέας του περίφημου «The Tale of Igor’s Host...» με τη μοιραία έκκλησή του που ζει στο κείμενο του Πούσκιν, δεν είναι ο χρονικογράφος Νέστορας που καλεί τους «απογόνους των Ορθοδόξων να σκεφτούν το μέλλον». εικόνα της στάσης στην πίστη της Ρωσικής Γης, που χειροτονήθηκε από τον Θεό, ή, ίσως, ο ίδιος ο Μεγάλος Δούκας Βλαντιμίρ Μονόμαχ βιάζεται να διδάξει την αγαπημένη διδασκαλία στους απογόνους του;... Η επτακοσιαετής σοφία της σλαβικής ύπαρξης αντικατοπτρίζεται στον λόγο του Πούσκιν. «Η θρησκευτικότητα της λογοτεχνίας μας δεν εκδηλώνεται με μια απλή σύνδεση με την εκκλησιαστική ζωή, ούτε με την αποκλειστική προσοχή στα θέματα της Αγίας Γραφής. Το κυριότερο: Ρώσοι συγγραφείς εξέτασαν γεγονότα της ζωής, χαρακτήρες και φιλοδοξίες ανθρώπων, φωτίζοντάς τους με το φως της ευαγγελικής αλήθειας, σκεπτόμενοι στις κατηγορίες της Ορθοδοξίας. κύριο θέμα της ρωσικής λογοτεχνίας είναι η αντιπαράθεση ανάμεσα σε δύο φιλοδοξίες που διαλύουν την ψυχή και την καρδιά ενός ανθρώπου: για ουράνιους θησαυρούς και επίγειους θησαυρούς» 137. Το θέμα του καλού και του κακού προέκυψε όχι χωρίς λόγο στα ρωσικά βιβλία και τη μυθοπλασία. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η ανανεωμένη αρχαία ρωσική γη αισθάνθηκε ιδιαίτερα τη γραμμή μεταξύ των αρχών του καλού και του κακού. Η σλαβική γραφή κατέλαβε το μονοπάτι της: αφορούσε μόνο τους «ουράνιους θησαυρούς», και αυτός θεωρήθηκε ως ο στόχος του ανθρώπου στη γη - να κληρονομήσει το Ουράνιο Βασίλειο. Αυτό το μονοπάτι βρισκόταν μέσα από την υπέρβαση του κακού που φωλιάζει πρωτίστως στην ανθρώπινη καρδιά. Ο μοναχός Σεραφείμ δίδαξε περισσότερες από μία φορές όσους ήρθαν σε αυτόν να αποκτήσουν ένα «ειρηνικό πνεύμα» - και τότε χιλιάδες γύρω θα σωθούν. Η οικοδόμηση και η ίδρυση ενός χριστιανικού κράτους οδηγούσε συνεχώς στην ενεργοποίηση ασεβών δυνάμεων. Όχι χωρίς τη βοήθειά τους, μια αλλαγή στις έννοιες του καλού και του κακού, της αλήθειας και του ψέματος συνέβη στη ρωσική συνείδηση. Σύμφωνα με τους υπολογισμούς των πολιτικών και εκκλησιαστικών ιστορικών, από το 1054 η Ρωσία δεν έζησε σχεδόν ούτε ένα χρόνο χωρίς εσωτερικές ή εξωτερικές συγκρούσεις. Σύμφωνα με τον Μητροπολίτη Ιωάννη (Σνίτσεφ), «από αυτή τη στιγμή άρχισε ο συνεχιζόμενος πόλεμος κατά της Ρωσίας» 138. F.M. Ο Ντοστογιέφσκι σημείωσε: "Ο ρωσικός λαός είναι όλος στην Ορθοδοξία και στην ιδέα της. Δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο σε αυτόν και δεν έχει τίποτα - και δεν χρειάζεται, γιατί η Ορθοδοξία είναι το παν. Όποιος δεν καταλαβαίνει την Ορθοδοξία δεν θα καταλάβει ποτέ τίποτα για τον λαό. Επιπλέον, δεν μπορεί καν να αγαπήσει τον Ρώσο λαό, αλλά θα τον αγαπήσει μόνο όπως θα ήθελε να τον δει" 139. Υπήρξαν πολλά σημαντικά γεγονότα στη ζωή του Πούσκιν. Το περιοδικό «Helmsman» για το 1892 αναφέρει την περίπτωση του νεαρού Πούσκιν και του Κόμη Λάνσκι, στους οποίους εμφανίστηκε ένας μυστηριώδης καλεσμένος και τους φώτισε για τη θρησκεία. Εκπληκτικά γεγονότα που αναφέρει η A.P. Arapova, κόρη του H.H. Goncharova από τον δεύτερο γάμο της (με τον P.P. Lansky). Ας αναφερθούμε σε ένα από αυτά: στο διαμέρισμα του V.A. Zhukovsky, στο Tsarskoe Selo, ο Pushkin ήταν ο μόνος παρών, συμπεριλαμβανομένου του P.A. Ο Βιαζέμσκι, δεν συμμερίστηκε τη γενική χαρά με την ευκαιρία που ο Ζουκόφσκι έλαβε από τον βασιλικό μαθητή του - τον διάδοχο του θρόνου, Μέγα Δούκα Αλέξανδρο Νικολάεβιτς - την «καλλιτεχνικά εκτελεσμένη μαρμάρινη προτομή». Ο ποιητής κατέπληξε τους πάντες με τα λόγια του, τα οποία αργότερα έγιναν προφητικά: "Τι υπέροχη, αγαπημένη καρδιά! Τι ευγενείς φιλοδοξίες! Βλέπω μια ένδοξη βασιλεία, μεγάλες πράξεις και - Θεέ μου! - τι τρομερό τέλος! Μέχρι τα γόνατά σου στο αίμα! - και κάπως ακούσια επανέλαβε αυτά τα τελευταία λόγια" 140. της Ρωσίας. ΜΜ. Ο Ντούναεφ εκτίμησε το έργο του Πούσκιν με τον εξής τρόπο: «Η εποχή που ο Πούσκιν πραγματοποίησε για πρώτη φορά αληθινά την προφητική του διακονία στη λογοτεχνία μπορεί να ονομαστεί επακριβώς: αυτή είναι η εποχή δημιουργίας της τραγωδίας «Μπορίς Γκοντούνοφ» - από τον Νοέμβριο του 1824 έως τον Νοέμβριο του 1825», όταν ο ποιητής «αποκαλύφθηκε για πρώτη φορά ως λογοτεχνική ιδιοφυΐα σε παγκόσμια κλίμακα». στο σημείωμά του «Περί δημόσιας εκπαίδευσης»: «Η Ρωσία είναι πολύ λίγο γνωστή στους Ρώσους» 142. Ο ίδιος ο θεατρικός συγγραφέας μελετά εντατικά και επίπονα την εποχή του Τσάρου Μπόρις, ενδιαφέρεται για τους μηχανισμούς της αναταραχής και της εξέγερσης. Ο πειρασμός μιας ψεύτικης λέξης είναι κάτι που έχει βαθύ μυστικιστικό νόημα. Η σκηνή της «Θάλασσας του Πατριάρχη» μαρτυρεί το πνευματικό υπόβαθρο του φαινομένου της απάτης: ο ηγούμενος της Μονής Chudov αναφέρει για τον δραπέτη Γρηγόριο: «Από την οικογένεια Otrepiev, παιδιά της Γαλικίας. Όταν ήταν μικρός, πήρε μοναστικούς όρκους σε ένα άγνωστο μέρος, έζησε στο Suzdal, στο μοναστήρι Evfimyev, τελικά περιπλανήθηκε στο μοναστήρι του Evfimyev. ήλθε στο θαύμα μου αδέρφια» 143. Ο Πατριάρχης Ιώβ βλέπει πνευματικά το φως του φυγά μοναχού: «Ωχ, είναι ένα σκεύος του διαβόλου! Η εμφάνιση του ψεύτικου Τσάρου στη ρωσική συνείδηση ​​σημαδεύτηκε από το πρωτότυπο του ψεύτικου Μεσσία, τον Αντίχριστο. Ο Ακαδημαϊκός Α.Μ. Ο Παντσένκο σκέφτηκε να αλλάξει το όνομά του ως λυκάνθρωπος. Ένας Χριστιανός που έχει περιφρονήσει τον φύλακα άγγελο που δόθηκε στο άγιο βάπτισμα γίνεται ευάλωτος και χρησιμεύει ως όργανο σκοτεινών, δαιμονικών δυνάμεων 145. Ο Ψεύτικος Ντμίτρι του Πούσκιν παραδέχεται: «Κάτω από την κουκούλα, σκέφτηκα το γενναίο μου σχέδιο, ετοίμασα ένα θαύμα για τον κόσμο - / Και τελικά έφυγε από το κελί μου...»; «Εγώ είμαι ο ένοχος· κυριευμένος από υπερηφάνεια, / Θεού και βασιλιάδες εξαπάτησα, / Ψέματα στον κόσμο...» 146. Αυτό το ψέμα θα καρποφορήσει. Ενθουσιασμένος από τις ίντριγκες των βογιάρων, ο ρωσικός λαός τόλμησε να ελέγξει τη μοίρα του, παραμελώντας τον όρκο που του δόθηκε και η ψευδορκία οδηγεί στην αποστασία. Διαβάζοντας το κείμενο της τραγωδίας του Πούσκιν, παρατηρείς άθελά σου ότι ο αναγνώστης πιστεύει τα λόγια όλων των χαρακτήρων (του πονηρού Σούισκι, του κακού Βοροτίνσκι, του προδότη Κούρμπσκι, του επαναστατημένου Πούσκιν, των προδότων Κοζάκων, του Ψεύτικου Ντμίτρι), αλλά όχι του ίδιου του τσάρου. Ο Πούσκινσκι Μπόρις παραπονιέται πολύ για άδικες επικρίσεις (σκηνή «The Royal Chambers»): «Η ζωντανή δύναμη είναι απεχθής για τον όχλο»· «Ήταν έξαλλοι και με έβριζαν!» 147. Στις αρχές του 20ου αιώνα, ο ρωσικός λαός επέτρεψε και πάλι στη βασιλική οικογένεια να «καταριαστεί με μανία» από το «άπληστο πλήθος που στέκεται στο θρόνο». Επιστολές της βασιλικής οικογένειας από την αιχμαλωσία χαρακτηρίζουν διακριτικά τις προδοσίες των πάλαι ποτέ υπηκόων τους. Η αυτοκράτειρα Alexandra Feodorovna έγραψε με τόλμη σε στενούς φίλους, ιδιαίτερα στον A.B. Syroboyarsky από το Tsarskoe Selo: "Μιλάτε για ιστορία. Ναι, όλα αυτά έχουν ξανασυμβεί και θα ξανασυμβούν, όλα επαναλαμβάνονται, αλλά μερικές φορές ο Κύριος ο Θεός σώζει τους ανθρώπους με άλλους τρόπους. Ξέρετε, σχεδόν δεν πιστεύω στους ανθρώπους. Οι άνθρωποι έχουν χειροτερέψει. Σόδομα και Γόμορρα στην πρωτεύουσα και στο μέτωπο; 148; σε μια άλλη επιστολή: "un. Syroboyarskaya από το Tobolsk: «Ω, άνθρωποι, άνθρωποι! Μικρά κουρέλια. Χωρίς χαρακτήρα, χωρίς αγάπη για την Πατρίδα, για τον Θεό. Γι' αυτό τιμωρεί τη χώρα» 150· «όλη η Ρωσία υποφέρει από την επιρροή του κακού, του «δαίμονα», με άλλα λόγια, έχει μπερδέψει τα μυαλά, έχει δελεάσει τους χαμένους» 151. Ο αυτοκράτορας, διακρινόμενος από την εγκράτειά του, έγραψε στην αδερφή του, Μεγάλη Δούκισσα Ksenia Alexandrovna: «Φτωχοί, μπερδεμένοι οι ίδιοι. «Το παρελθόν συνδέεται με το παρόν με μια συνεχή αλυσίδα γεγονότων που ρέουν το ένα από το άλλο» 153. Η μοίρα της ρωσικής γης στις σελίδες της τραγωδίας του Πούσκιν δεν αποφασίζεται σύμφωνα με την ανθρώπινη κατανόηση. Ο λαός βαδίζει πανηγυρικά από τα τείχη του αρχαίου Κρεμλίνου στο μοναστήρι Novodevichy με τις εικόνες του Βλαντιμίρ και του Ντον - «ιερά λάβαρα της πατρίδας» (N.M. Karamzin) - για να προσευχηθεί στον Μπόρις να δεχτεί το βασιλικό στέμμα. Το πείσμα του Μπόρις έσπασε - δεν μπόρεσε να αντισταθεί στο πρόσωπο του Πιο Καθαρού. «Η θερμή προσευχή των Ορθοδόξων έφτασε στον ουρανό» 154. Όμως η ανθρώπινη αυτοβούληση αποκαλύπτεται στα στόματα των αγοριών από την πρώτη σκηνή. Shuisky to Vorotynsky: «Let’s skillfully excit the people, / Let them leave Godunov» 155. Οι ιερείς του Βατικανού θέλουν το ίδιο πράγμα. Μαρίνα στον Ψεύτικο Ντμίτρι: «Μέχρι να ανατραπεί ο Γκοντούνοφ από εσάς, / Δεν θα ακούσω ομιλίες αγάπης» 156. Οι καρποί του «ενθουσιασμού» είναι η δυσπιστία στην Πρόνοια του Θεού για τη μοίρα του κράτους. Τι γίνεται όμως με τον βασιλιά, ο οποίος αρνείται να βασιστεί ακόμη και στις προσευχές των υπηκόων του; Ο Μπόρις του Πούσκιν συμπεριφέρεται με βασιλική αξιοπρέπεια, σαν να άκουσε μέσα στους αιώνες τη φωνή του Γέροντα Σεραφείμ: «Να μένεις σιωπηλός όταν σε προσβάλλει ο εχθρός και άνοιξε την καρδιά σου στον μοναδικό Θεό» 157. Ο μακαρίτης Νικόλκα έδειξε συμβολικά τη στάση του λαού προς τον Μπόρις. Τα λόγια των Πατέρων της Εκκλησίας είναι διαχρονικά. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Ο μεγαλύτερος αγώνας είναι η συκοφαντία, ιδίως όταν συνοδεύεται από κατηγορίες σε ένα σημαντικό θέμα. Εάν υπάρχει μεγάλος αγώνας, τότε είναι σαφές ότι ετοιμάζεται λαμπρό στέμμα για αυτόν» 158. Ο ιστορικός χρόνος στην τραγωδία «Μπορίς Γκοντούνοφ» συνδέεται με τη ρωσική ιδεολογία. Ο Πούσκιν φαίνεται να φέρνει τον αναγνώστη πιο κοντά στην αποκάλυψη των μυστικών εποχών που γυρίζουν αιώνες πίσω. Ο Μπόρις του είναι μια ισχυρή προσωπικότητα, αλλά ο κόσμος «εγκατέλειψε τον Γκοντούνοφ», όπως εγκατέλειπε πάντα τους τροφοδότες του κατά τη διάρκεια ταραχών και αναταραχών. Ωστόσο, στο τέλος της τραγωδίας, είναι "σιωπηλός με φρίκη", "σιωπηλός" - βασιλικό αίμα έχει χυθεί ξανά, και το αίμα του λαού αναπόφευκτα θα το ακολουθήσει. Και αυτή η σιωπή θα πρέπει να θεωρηθεί ως συνοδική, ως επιστροφή από θεομάχο λαό σε λαό θεοφόρο. Για τον σύγχρονο αναγνώστη, το εικονιστικό νόημα της τραγωδίας του Πούσκιν «Μπορίς Γκοντούνοφ» μοιάζει να διαγράφει τα όρια του χρόνου, αποκαλύπτοντας τις ιστορικές αντιξοότητες του απώτερου παρελθόντος. Μπροστά στα μάτια σου, σαν στην πραγματικότητα, ανασταίνουν τα αόρατα περιπετειώδη νήματα των «εμπόρων» της ιστορίας μαζί με καλλιτεχνικούς πίνακες και σκηνές. Μέσα στο πλαίσιο της πλοκής, διεισδύστε στο πνεύμα της εποχής, νιώστε το κρυμμένο νόημα αυτού που συμβαίνει - δεν είναι αυτή η ιδιοφυΐα του συγγραφέα; Και πώς να μην θυμηθούμε εδώ τη στιχέρα προς τους Αγίους Πάντες, που έλαμψαν στη Ρωσική Γη: «Άγια Ρωσία, κράτησε την Ορθόδοξη πίστη - / Σε αυτήν είναι η επιβεβαίωσή σου». Περιέχει νουθεσία και για εμάς. Fedoseeva E.N. “Space of another being” στους στίχους του A.S. Πούσκινα, Ε.Α. Boratynsky και P.A. Βιαζέμσκι Δύσκολα είναι δυνατόν να αναφέρουμε έναν μόνο ποιητή του 19ου αιώνα που απέφευγε ζητήματα πίστης στο έργο του. Αργά ή γρήγορα, στο μονοπάτι της νοητικής περιπλάνησης ενός ανθρώπου, τον κυριεύει μια στιγμή θρησκευτικής αφύπνισης και το βλέμμα του στρέφεται προς τον Θεό, ζητώντας Του πνευματική δύναμη, σοφία, αγάπη και έναν καθαρό, αληθινό λόγο. Αυτή είναι μια περίοδος συγκέντρωσης, συζήτησης με τον εσωτερικό εαυτό, αναζήτησης απαντήσεων σε άλυτα ερωτήματα. Το ποίημα του Πούσκιν "Ένα άλλο υψηλό, σημαντικό τραγούδι..." (1829) είναι μια πρόχειρη μετάφραση της αρχής του "Hymn to the Penates" από τον Άγγλο ποιητή R. Southey. Μιλάει για την απομάκρυνση από τους πειρασμούς της αδύνατης ευτυχίας μεταξύ των ανθρώπων στον χώρο του προσωπικού «εγώ», του οποίου τα όρια φυλάσσονται από το σπίτι. Η έκκληση του Πούσκιν σε αυτό το θέμα αντικατοπτρίζει τις αληθινές στοργές του ποιητή, δείχνει τι καταλαμβάνει το πρώτο βήμα στην κλίμακα των αξιών για αυτόν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Μια συνομιλία μόνος με τον εαυτό του είναι αδύνατη χωρίς αόρατα παρόντες συνομιλητές, που παρατηρούν από «πνευματικό ύψος», εν προκειμένω, οικιακές θεότητες στις οποίες ο Πούσκιν ομολογεί τον «αψυχολόγητο» έρωτά του. Οι σπονδές που φέρονται στο βωμό της θυσίας σε αυτές τις θεότητες ονομάζονται «ήσυχες», δηλαδή εμφατικά προσωπικές, απομακρύνονται από τα αδιάκριτα βλέμματα. Η «άψυξη αγάπη» για τους πένθους ζεσταίνει την ψυχή ενός αποκομμένου από αυτούς. Η διείσδυση στις πιο κρυφές γωνίες της καρδιάς κάποιου δίνει γνώση του βάθους του εσωτερικού «εγώ» στις «δυνάμεις και τις αδυναμίες του». Μια συνομιλία αυτού του είδους απαιτεί ειλικρίνεια και αμεροληψία στην αξιολόγηση της προσωπικότητας κάποιου. Οι οικιακές θεότητες είναι δικαστές και ενάγοντες. Είναι αυτοί που ο Πούσκιν καλεί να γίνουν μάρτυρες συνομιλιών με το δικό του «εγώ». Διδάσκουν την επιστήμη του να «τιμάς τον εαυτό σου», δηλαδή να αγαπάς τη θεϊκή αρχή μέσα σου, να διατηρείς την αξιοπρέπεια και να είσαι πιστός στο πεπρωμένο σου. Σε τέτοιες στιγμές, η ανθρώπινη ψυχή φαίνεται να ξεκινά το μυστήριο, κάτι που εξηγεί τον «ιερό ενθουσιασμό» που συνοδεύει την απόφαση του λυρικού ήρωα να αποσυρθεί μακριά από την «ανθρώπινη φυλή»: Λοιπόν, σε αγάπησα πολύ καιρό! Σε καλώ Ως μάρτυρας, με τι ιερό ενθουσιασμό Για να φυλάξετε το μοναχικό σας πυρ, «Ένα άλλο υψηλό, σπουδαίο τραγούδι...», 1829. (II, 474) 159. Το προσωρινό καταφύγιο του ανθρώπου στη γη είναι καταδικασμένο να εξαφανιστεί, αλλά τα «μη θνητά, μυστηριώδη συναισθήματα» που επενδύονται στις ψυχές των ανθρώπων μπορούν να διατηρήσουν στη μνήμη την πνευματική εικόνα του σπιτιού ως άφθαρτου ιερού. Ο Πούσκιν αφιερώνει τον τελευταίο του «αναθηματικό ύμνο» στους Πενάτες. Αυτός είναι ο τελευταίος ήχος που θα κάνει η λύρα του πριν σιωπήσει για πάντα. Κρεμασμένη στους στύλους ενός «ερειπωμένου ιερού», η λύρα κάνει έναν «λυπητερό ήχο» όταν ο αέρας αγγίζει τις χορδές της. Ίσως μιλάμε για εκείνα τα ηθικά θεμέλια που μπαίνουν στο σπίτι και υπόκεινται επίσης σε διακυμάνσεις υπό την ανάσα των καθημερινών καταιγίδων. Ο Πούσκιν εκτιμά το γεγονός ότι η ειρήνη βασιλεύει στην ψυχή του στο σπίτι. Ένα σπίτι είναι κάτι που δίνει δύναμη, ένα αξιόπιστο, «ασφαλές καταφύγιο». Ο Boratynsky στο «Stanzas» (1827) θρηνεί επίσης για την ατέλεια της φύσης της «ανθρώπινης φυλής», επομένως, «περιπλανώμενος σε όλο τον κόσμο», βρίσκει καταφύγιο κάτω από το «κουβούκλιο ενός προστατευτικού καταφυγίου». Ο ποιητής αναφέρεται στις «εγγενείς στέπες» - «την αρχική μου αγάπη». Το αίσθημα της αγάπης για το σπίτι αρχίζει και τελειώνει τη ζωή ενός ανθρώπου. Ο Μπορατίνσκι επιστρέφει στη «μητρική του κατοικία» όχι μόνος. Συνοδεύεται από μια νεαρή σύζυγο με ένα «ήσυχο μωρό στην αγκαλιά της». Σε αυτήν βλέπει την υποστήριξη και την παρηγοριά του. Οι «σύφωνες προσευχές» δύο ανθρώπων που συνδέονται με αγάπη είναι πιο πιθανό να φτάσουν στα αυτιά του Παντοδύναμου. Για τον Πούσκιν, το ξύπνημα της εσωτερικής του συνείδησης συμβαίνει το λυκόφως ή τη νύχτα. Η νύχτα αφήνει τον ήρωα μόνο με τον εσωτερικό του εαυτό. Αυτός είναι ένας διάλογος μεταξύ του πρώην εαυτού και του παρόντος εαυτού. Ένα παράδειγμα τέτοιου διαλόγου είναι το ποίημα «Όταν η θορυβώδης μέρα σωπαίνει για έναν θνητό...» (1828). Αυτό που για έναν θνητό είναι χαλάρωση και «ανταμοιβή» για τη δουλειά της ημέρας, για το λυρικό «εγώ» του Πούσκιν είναι μια οδυνηρή αυτοκαταστροφή. Σε αντίθεση με τον Boratynsky και τον Vyazemsky, ο Πούσκιν φοβάται τα νυχτερινά οράματα. Η νύχτα για αυτόν είναι μια περίοδος αποκάλυψης όχι τόσο της μεταφυσικής αλήθειας όσο της ενοχής που υπάρχει στην πραγματικότητα στη ζωή του. Όταν οι ήχοι μιας πολυάσχολης μέρας σβήνουν, στη σιωπή της νύχτας ακούγεται πιο καθαρά η καταδικαστική εσωτερική φωνή. Η εσωτερική φώτιση που συνοδεύει τα νυχτερινά οράματα του Βιαζέμσκι και του Μπορατίνσκι είναι δύσκολη για τον Πούσκιν, ο οποίος υποφέρει από το κάψιμο της πνευματικής φωτιάς: «Στην αδράνεια της νύχτας, τα φίδια της εγκάρδιας μεταμέλειας καίγονται ζωντανά μέσα μου» (II, 137). Αν για τον Βιαζέμσκι και τον Μπορατίνσκι τα όρια της επίγειας ζωής είναι πολύ στενά και ο υπεράνω κόσμος είναι απεριόριστος, τότε αυτή η νέα αντίστροφη μέτρηση του χρόνου, σκόπιμα επιβραδύνθηκε, που ξεκινά με την άφιξη της νύχτας για τον Πούσκιν, χαρακτηρίζεται επίσης από στένωση του χώρου. Στην περιγραφή της εσωτερικής κατάστασης του λυρικού ήρωα, η προσοχή εστιάζεται σε στριμωγμένες συνθήκες, καταπίεση και πνευματική δυσφορία: το μυαλό «καταπιέζεται από τη μελαγχολία», είναι «γεμάτο με περίσσεια βαριών σκέψεων». Η ενοχή δεν χρειάζεται απόδειξη: η μνήμη «αναπτύσσει σιωπηλά έναν κύλινδρο» (τα πλάγια γράμματά μου - E.F.). Διαβάζοντας το χρονικό της ζωής σας με «πνευματικά μάτια» γεννά συναισθήματα μετανοίας. «Δεν είναι δύσκολο να περιφρονήσεις –πιο γενναία– την κρίση των ανθρώπων· είναι αδύνατο να περιφρονήσεις το δικό σου δικαστήριο», έγραψε ο Πούσκιν σε μια επιστολή προς τον Βιαζέμσκι το 1825 (IX, 203). Όλος ο παλιός πόνος και η ψυχική αγωνία του ποιητή ζωντανεύουν σε αυτό το ποίημα. Μια ιδιαίτερη ματιά γίνεται στο παρελθόν. αξιολογείται από τις παρούσες θέσεις. Όμως, παρά τη σοβαρή καταδίκη στην οποία το πνευματικό «εγώ» υποβάλλει το φυσικό «εγώ», ο Πούσκιν δεν θέλει να εξαφανιστεί από τη ζωή και τη μνήμη του κάθε τι λυπηρό, δύσκολο, ακόμη και επαίσχυντο: Και διαβάζοντας τη ζωή μου με αηδία, Και παραπονιέμαι πικρά, και χύνω πικρά δάκρυα, Αλλά δεν ξεπλένω τις θλιβερές γραμμές. (II, 137) Τα περασμένα χρόνια ήταν χρόνια όχι μόνο απωλειών, αλλά και κερδών. Αν κάποιος μπορεί να δει τη ζωή του με άλλα μάτια, τότε αυτό μαρτυρεί την ηθική του ωρίμανση και την πνευματική του βελτίωση. Στα «Ποιήματα που συντέθηκαν τη νύχτα κατά την αϋπνία» (1830), ο Πούσκιν φαίνεται να συνεχίζει μια συνομιλία με φωνές από έναν άλλο κόσμο. Οι μυστικιστικές εικόνες χαρακτηρίζονται και πάλι από τη σκοπιά του πραγματικού κόσμου: «Τα πάρκα είναι η βαβούρα των γυναικών», «το τρέμουλο της νύχτας που κοιμάται», «το τρέξιμο των ποντικών στη ζωή». Αυτό δεν είναι πια ένα ελαφρύ λυκόφως, αλλά ένα αδιαπέραστο σκοτάδι: «Δεν μπορώ να κοιμηθώ. Όχι φωτιά. / Παντού υπάρχει σκοτάδι κι ένας κουραστικός ύπνος...» (ΙΙ, 248). Η νύχτα χωρίζει τον λυρικό ήρωα από τον κόσμο των άλλων ανθρώπων. Είναι μόνος. Τον καταθλίβει η άχρωμη μονοτονία της ζωής, η ανούσια φασαρία και η ασημαντότητά της. Στο «μουρλιαχτό» του Πάρκα, ψιθυρίζοντας, ακούει ασαφείς υπαινιγμούς, αόριστες προειδοποιήσεις. Το «κάτι» υπάρχει, όπως στο ποίημα του Βιαζέμσκι «Τόσκα», αλλά αυτό το «κάτι» δεν έχει καμία έκφραση ή σαφή ορισμό. Εάν ο Vyazemsky και ο Boratynsky, με την προσπάθεια της ψυχής και του μυαλού τους, προσπάθησαν να διεισδύσουν στα μυστικά μιας άλλης ύπαρξης, τότε ο Pushkin, ένας ακούσιος συμμετέχων στη νυχτερινή ζωή, πριν ξετυλίξει το νόημα αυτού που συμβαίνει, προσπαθεί να καθορίσει τον σκοπό του σε αυτόν τον κόσμο. Δεν ενδιαφέρεται για αφηρημένες, αφηρημένες αλήθειες, αλλά για το τι μπορεί να κάνει ως άτομο για να ξεπεράσει τα εμπόδια της μοίρας, μέσα από το «βαρετό όνειρο». Όπως είπε ο V.A. Γράφει ο Grekhnev, «στο σκοτάδι, καθώς αναπτύσσεται το ποιητικό θέμα, το φως αρχίζει να ανατέλλει. Και αυτό το φως εκπέμπεται όχι από μια σωτήρια αντί-ιδέα ικανή να αντισταθεί στην ιδέα της ζωής ως ένα ανούσιο «ποντίκι που τρέχει», αλλά από το πολύ ακτινοβόλο στοιχείο της σκέψης του Πούσκιν, τη θαρραλέα έξαρση του μυαλού που εντυπώνεται6 από τις δυνάμεις. Είναι ενδιαφέρον ότι η προσπάθεια του Πούσκιν να πλησιάσει την αλήθεια δεν χαρακτηρίζεται από την εμφάνιση μεγαλοπρεπών εικόνων, όπως η προσωποποιημένη αλήθεια με μια λάμπα στα χέρια του, όπως, για παράδειγμα, στον Μπορατίνσκι. Με τον Πούσκιν όλα είναι συνηθισμένα, καθημερινά. Τη νύχτα, ο λυρικός ήρωας του Πούσκιν θανατώνεται από ανησυχία. τον κυριεύει το άγχος ως υπαινιγμός της ανάγκης για κάποιου είδους αντιδραστική, ενεργητική δράση, αλλά τι ακριβώς δεν αποκαλύπτεται: Τι εννοείς, βαρετός ψίθυρος; Ψάχνω να βρω νόημα μέσα σου... (ΙΙ, 248) Αυτό το ποίημα περιέχει ένα μοτίβο μιας χαμένης («χαμένης») ημέρας, κοντά στον Boratynsky. Ωστόσο, ο Μπορατίνσκι δεν το μετανιώνει, γιατί αυτή η μέρα είναι άδεια και χωρίς νόημα γι 'αυτόν. Το επιφώνημα «Τι κάνεις, μέρες;» από το ομώνυμο ποίημα δεν περιέχει πραγματική ερώτηση σχετικά με τον προσδιορισμό των ημερών, είναι ρητορικής φύσης. Ο Μπορατίνσκι είχε ήδη αποφασίσει μόνος του ότι αυτές οι μέρες ήταν άχρηστες. Για τον Πούσκιν η κατάσταση είναι διαφορετική. Την ίδια μέρα που έχασε καλεί για απάντηση, «κατηγορεί» και «μουρμουρίζει», σαν να περιμένει την εξόφληση των χρεών από ένα άτομο που έζησε αυτή τη μέρα μάταια. Η μέρα μετανιώνει εκείνον που δεν το εκμεταλλεύτηκε, καταδικάζοντάς τον σε στειρότητα. Η μέρα παρουσιάζεται εδώ ως ένα ζωντανό ον, που υποφέρει από την αχρηστία της στον άνθρωπο. Η επιστροφή αυτής της ημέρας μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο όταν ένα άτομο συνειδητοποιήσει πλήρως τι έχασε και εμποτιστεί με ένα αίσθημα λύπης που δεν έζησε πραγματικά αυτήν την ημέρα. Για τον Μπορατίνσκι, το κενό μεγαλώνει εκθετικά: αντιλαμβάνεται όχι μόνο τις περασμένες μέρες ως «άδειες», αλλά και όλες τις επόμενες μέρες. Ο διάσημος φιλόσοφος Σ.Λ. Ο Φρανκ έγραψε: «Το αληθινά ρωσικό στοιχείο της απελπισίας, της μελαγχολίας και της τραγωδίας... είναι απαραίτητο κατώφλι για τη θρησκευτική αφύπνιση της ψυχής» 161. Η μελαγχολία, μια κατάσταση του λυκόφωτος της ψυχής γεννιέται από ένα αίσθημα ατελείας της γήινης ύπαρξης, μια επιθυμία για έναν άλλο, ανώτερο κόσμο. Το ποίημα του Vyazemsky «Tosca» (1831) γράφτηκε από την οπτική γωνία μιας γυναίκας - V. Μπουχαρίνα — αλλά μια παρόμοια κοσμοθεωρία είναι κοντά στον ίδιο τον ποιητή. Αόριστες, ασαφείς εμπειρίες που δεν έχουν βρει έκφραση στη γήινη γλώσσα ταράζουν την ψυχή της λυρικής ηρωίδας, χωρίς να αφήνουν ελπίδα για την ημέρα που η ζωή εμφανίζεται «χωρίς κάλυψη». Λυπάται που δεν μπορεί να συγχωνευτεί με την κίνηση των νεφών που πετούν σε μια άγνωστη απόσταση. Η ηρωίδα του ποιήματος έλκεται προς έναν κόσμο που είναι πέρα ​​από τις γήινες αισθήσεις. «Από τη βουλιμία της θορυβώδους υλικού», η ψυχή της ορμά στο «χώρο ενός άλλου όντος»: Δεν ξέρω ποιον ή τι ψάχνω, Δεν μπορώ να καταλάβω τι κρυφά είναι γεμάτες οι σκέψεις μου: Αλλά υπάρχει κάτι που με στεναχωρεί παντού... (237) Το δικό μου «εγώ», έχοντας χάσει τον εαυτό μου σε αυτόν τον κόσμο και αναζητώντας διέξοδο για τη μελαγχολία και την απελπισία μου, γίνεται το κέντρο ενός από τα πιο απαισιόδοξα ποιήματα του Πούσκιν, «A Vain Gift, a Accidental Gift...» (1828), ένα ποίημα που ώθησε τον Μητροπολίτη Φιλάρετο 162 να απαντήσει σε αυτό με ένα μήνυμα της δικής του σύνθεσης. Ο Μητροπολίτης δεν θα μπορούσε να αφήσει αναπάντητα τα ποιήματα του λαμπρού καλλιτέχνη, θεουργού, η ομορφιά των δημιουργιών του οποίου μαρτυρεί εύγλωττα την παρουσία του Θεού στον κόσμο. Ο ίδιος ο Πούσκιν αποκάλεσε την έμπνευση «σημάδι του Θεού» στο ποίημά του «Συνομιλία ενός βιβλιοπώλη με έναν ποιητή» (1824). Ακόμη και στο νεανικό του ποίημα «Unbelief» (1817), γραμμένο για εξετάσεις λυκείου, ο Πούσκιν αντανακλούσε «την τραγική απελπισία μιας καρδιάς ανίκανης για θρησκευτική πίστη» 163. S.JI. Ο Φρανκ καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Πούσκιν «ξεπέρασε την απιστία του σε ένα καθαρά διανοητικό μονοπάτι: είδε τη βλακεία, τη διανοητική επιπολαιότητα της συνηθισμένης άρνησης «διαφωτισμού» 164. Και από αυτή την άποψη, η κοσμοθεωρητική θέση του Πούσκιν πλησιάζει τη θέση του Μπορατίνσκι, ο οποίος επίσης προσπάθησε να κατανοήσει την καρδιά του με το μυαλό του. Μαζί με τον Πούσκιν, ο Μπορατίνσκι θα μπορούσε να αναφωνήσει: «Το μυαλό αναζητά τη θεότητα, αλλά η καρδιά δεν τη βρίσκει» (I, 477). Για τον Πούσκιν, η ζυγαριά κυμαίνεται μεταξύ της εγκάρδιας και της πνευματικής γνώσης του Θεού. Έτσι, στο ημερολόγιό του στο Kishinev του 1821, ο Πούσκιν καταγράφει τη σκέψη του Πέστελ, που αντιστοιχεί στις δικές του διαθέσεις: «Είμαι υλιστής στην καρδιά μου, αλλά το μυαλό μου αντιστέκεται σε αυτό» (VII, 262). Και το 1824, σε μια επιστολή προς τον Küchelbecker που έστειλε από την Οδησσό, ο Πούσκιν μιλάει για συνάντηση με έναν συγκεκριμένο «άθεο» από τον οποίο παίρνει «μαθήματα καθαρού αθεϊσμού»: «Το σύστημα δεν είναι τόσο ανακουφιστικό όσο συνήθως πιστεύεται, αλλά, δυστυχώς, είναι πιο εύλογο» (IX, 91). Δηλαδή, τώρα ο Πούσκιν, από την άποψη της λογικής, είναι έτοιμος να δεχτεί τα επιχειρήματα του «Apheus» ως αληθινά, αλλά δεν φέρνουν χαρά και γαλήνη στην καρδιά του, διψώντας για πίστη. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος γράφει μια απάντηση στον Πούσκιν εκ μέρους του ίδιου του Πούσκιν, και αυτό είναι πολύ συμπτωματικό. Αρχικά, η ποιητική απάντηση του Μητροπολίτη είχε τον εξής τίτλο: «Πούσκιν, που πέρασε από τα όνειρα στον προβληματισμό». Έτσι, αφαιρείται ο τόνος της διδασκαλίας και της διδασκαλίας. Προφανώς, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος ακολουθεί το πνεύμα της χριστιανικής εντολής, που ζητά τη μη κρίση του πλησίον. Από την άλλη, δεν χωρίζει τον εαυτό του από το ποίμνιό του, τους αμαρτωλούς, δεν τοποθετεί τον εαυτό του «πάνω», αλλά βρίσκεται ανάμεσα σε άλλους ανθρώπους που αναζητούν πνευματική φώτιση. Αν η ζωή εκλαμβάνεται ως ανούσια, τότε φταίει ο ίδιος ο άνθρωπος, αφού είναι στη δύναμή του να την κάνει σημαντική, να έχει αξία, να τη γεμίζει με περιεχόμενο. Αρχικά, όλοι έχουν ίσα δικαιώματα - όλοι λαμβάνουν τη ζωή ως δώρο από τον Θεό. Από τον Πούσκιν: "Ζωή, γιατί μου δόθηκε;" - από τον Μητροπολίτη Φιλάρετο: «Η ζωή μας δόθηκε από τον Θεό». Αυτό αφαιρεί το ερώτημα «γιατί». Η ζωή του ανθρώπου είναι στο θέλημα του Θεού και το γεγονός ότι προέρχεται ακριβώς από Αυτόν είναι ήδη η δικαίωσή της και της δίνει νόημα. Όλα είναι σκόπιμα αν μένουν με τον Θεό και τον Θεό. Το ίδιο το άτομο είναι υπεύθυνο για το τι συμβαίνει στη ζωή στο μέλλον. Το ποίημα του Πούσκιν είναι πολύ προσωπικό. δεν μιλάει για τη μοίρα ολόκληρης της ανθρωπότητας στο σύνολό της, όπως, για παράδειγμα, στο «Απόσπασμα» του Boratynsky (1823). Η εστίαση του Πούσκιν είναι στην προσωπική του μοίρα: γιατί του δόθηκε ζωή, για όσα είναι καταδικασμένος να υποφέρει. Κάθε τι κακό, εχθρικό, οδυνηρό που δημιουργείται στην ανθρώπινη ψυχή έχει την πηγή του σε εσωτερικές και όχι εξωτερικές αιτίες. Στις ερωτήσεις του Πούσκιν: «Ποιος με κάλεσε από ασημαντότητα με εχθρική δύναμη, / Γέμισε την ψυχή μου με πάθος, / Με ενθουσίασε με αμφιβολία;» (II, 139), ο Μητροπολίτης Φιλάρετος απαντά: Εγώ ο ίδιος είμαι ιδιότροπος στην εξουσία Το κακό φώναξε από τις σκοτεινές άβυσσες, Γέμισε την ψυχή του με πάθος, Το μυαλό ταράχτηκε από την αμφιβολία 165. Ό,τι σπέρνεις παίρνεις. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος απεικονίζει ένα άτομο ως ενεργό υποκείμενο που μπορεί να ελέγξει τη θέληση, τις επιθυμίες και τα πάθη του. Το «εγώ» του Πούσκιν υποφέρει και υποφέρει. Ο ποιητής είναι περισσότερο ένα αντικείμενο πάνω στο οποίο εκτελούνται πράξεις ακατανόητες γι' αυτόν, παρά ένα υποκείμενο. Ο Πούσκιν ενώνει στο ποίημά του αυτόν που του έδωσε ζωή και εκείνον που «γέμισε την ψυχή του με πάθος» και «ενθουσίασε το μυαλό του με αμφιβολία». Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος μοιράζεται: τη ζωή τη δίνει ο Θεός, αλλά ο ίδιος ο άνθρωπος τη γεμίζει με περιεχόμενο. Η αυτοβούληση ονομάζεται εκείνη η εχθρική δύναμη που καταστρέφει την ψυχή και έχει καταστροφική επίδραση στο μυαλό. Εχθρός ενός ανθρώπου είναι οι ακάθαρτες σκέψεις και πράξεις του. Στην ποιητική φρασεολογία, η λέξη «ασημαντότητα» σημαίνει συχνά ένα άλλο ον («Ασημαντότητα, ένα άδειο φάντασμα, / Είσαι ξένος στην ανθρώπινη σκέψη, / Το περήφανο μυαλό σε φοβάται»). Στην ποιητική του Μητροπολίτη Φιλάρετου, η «ανυπαρξία» είναι η «σκοτεινή άβυσσος» από την οποία ο ίδιος ο άνθρωπος καλεί τις κακές δυνάμεις και υποτάσσεται στη δύναμή τους. Η απώλεια του σκοπού στη ζωή είναι απώλεια του Θεού, υποστήριξη, πίστη στον εαυτό σου, στον σκοπό σου. Η ζωή γίνεται μονόχρωμη, μόνο μια χορδή ακούγεται μέσα της - η χορδή της θαμπής πλήξης. Η φώτιση είναι δυνατή μόνο στο μονοπάτι προς τον Θεό. Είναι αληθινός βοηθός σε λαμπρές, δίκαιες προσπάθειες αν πιστεύουν σε Αυτόν. Αν όλα τα κακά επιτελούνται από τον άνθρωπο με τη δική του θέληση, τότε όλα τα καλά αγιάζονται με την παρουσία του Θεού: Θυμήσου με, ξεχασμένη από εμένα! Λάμψε μέσα από το σκοτάδι της καταστροφής Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος απευθύνει έκκληση στον Θεό για λογαριασμό του Πούσκιν, δείχνοντας έτσι στον ποιητή το μονοπάτι στο οποίο τον περιμένει η πνευματική βελτίωση, βρίσκοντας νόημα στη ζωή: "Θυμήσου με, ξεχασμένο από μένα!" Ο ποιητής δεν πρέπει να πιστεύει, να μην βρίσκει, αλλά μάλλον να θυμάται τον Θεό, και μπορείς να θυμηθείς μόνο κάποιον που ήταν προηγουμένως παρών στη ζωή σου, αλλά του οποίου η εικόνα είχε συσκοτιστεί από άλλες εντυπώσεις. Το «λυκόφως των σκέψεων» οδηγεί στην εμφάνιση του «σκότους πνεύματος» - την απώλεια της πίστης στον Θεό, την πιο σημαντική ηθική κατευθυντήρια γραμμή στη ζωή. Σε μια από τις επιστολές του προς τον κλήρο, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος θέτει το ερώτημα: «Η ψυχή κάποιου που προσεύχεται έντονα εισέρχεται σε κοινωνία με αυτόν για τον οποίο προσεύχεται; Σε αυτή την επικοινωνία, δεν εκτείνεται μερικές φορές ένα ρεύμα δύναμης σε μια ψυχή που ζητά βοήθεια; ψυχή του ποιητή, ζωντανεύοντας το όμορφο ποίημα του Πούσκιν «In Hours of Fun...» (1830). Η ατέλεια της ψυχής, συχνά εύκολα προσιτή σε επαναστατικές ορμές, καταστρέφεται από τον πύρινο λόγο του αρχιπάστορα. Ο Πούσκιν μετανοεί για την πνευματική του αδυναμία, την αδυναμία του να τιμήσει τις δοκιμασίες που του τέθηκαν. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Πούσκιν αποκαλεί τους ήχους της λύρας του «θηλυκούς», που γεννήθηκαν σε στιγμές πνευματικής και ψυχικής αδράνειας. Οι στροφές απευθύνονται στον Μητροπολίτη Φιλάρετο, αλλά πιθανότατα το πλαίσιο του ποιήματος είναι ευρύτερο και ο Πούσκιν, μιλώντας για το χέρι που του απλώνει «από πνευματικό ύψος», σημαίνει επίσης τον Παντοδύναμο Θεό, τον Θεό που ο Μητροπολίτης Φιλάρετος τον κάλεσε να θυμηθεί. Η λύρα του ποιητή πρέπει να είναι πάντα σε αρμονία με την άρπα του σεραφείμου, που είναι ένα κουρδιστήρι που δεν αφήνει τη χορδή να εκπέμψει ούτε έναν ψευδή ήχο: Αλλά και τότε οι χορδές του κακού Άθελά μου διέκοψα το κουδούνισμα, Όταν η φωνή σου είναι μεγαλειώδης Ξαφνικά χτυπήθηκα. (II, 218) Η δύναμη δεν εκδηλώνεται με αγώνα, αλλά με ταπεινοφροσύνη, πνεύμα πραότητας και καθοδηγείται στο δίκαιο μονοπάτι από αγάπη και συμπόνια. Στην αρχική έκδοση του Πούσκιν, το ποίημα τελείωσε με τις ακόλουθες γραμμές: Η ψυχή σου ζεσταίνεται από τη φωτιά σου, Απέρριψε το σκοτάδι των επίγειων ματαιοτήτων, Ο ποιητής βρίσκεται σε ιερή φρίκη. (II, 218) Οι αλλαγές που εισήχθησαν διεύρυναν το πλαίσιο του ποιήματος, ενίσχυσαν τη σοβαρότητα του τόνου και μετέφεραν την επίδραση του σοκ που προκάλεσε ο λόγος του Μητροπολίτη στην ψυχή του ποιητή. P.Ya. Ο Chaadaev έγραψε στον Πούσκιν: «Ρίξε μια κραυγή στον ουρανό, θα ανταποκριθεί» 167. Και αυτή ακριβώς είναι η περίπτωση όταν ο ουρανός απάντησε σε μια απελπισμένη κραυγή. Ο ποιητής βιώνει την «ιερή φρίκη» ακούγοντας την άρπα του σεραφείμου. Στην ψυχή του, αυτή η θεία αρχή, που ήταν καλυμμένη με το «σκοτάδι των σκέψεων», ξύπνησε ξανά. Ο A. Pozov, εξερευνώντας τα έργα του Πούσκιν σε μια μεταφυσική πτυχή, εντοπίζει τη σεραφική ποίηση στο έργο του. "Ο σεραφισμός είναι η αγγελικότητα του ανθρώπου και η ανθρώπινη ομοιότητα ενός αγγέλου. Εάν δύο φύσεις σε έναν άνθρωπο - γήινη και ουράνια - δεν καταπιέζουν η μία την άλλη, τότε η ουράνια αγγελική φύση ζει μέσα του και εκδηλώνεται. Ο σεραφισμός είναι αίσθημα υπέρβασης, απόκοσμος. και αποστάγματα που είναι ακόμα κρυμμένα στο συνηθισμένο μάτι» 168 . Ο Πούσκιν, όπως κανείς άλλος, γνωρίζει την ασυνέχεια της δημιουργικής διαδικασίας, την κατάσταση όταν τον κυριεύει η «πλήξη», ο «κρύος ύπνος» και η «απογοήτευση». Αλλά το ευαίσθητο αυτί του είναι πάντα σε θέση να πιάσει και να αντιληφθεί το «θείο ρήμα» που τον καλεί από την «καθημερινή φροντίδα» στα ύψη του «ουράνιου κόσμου». Στο «Απόσπασμα» (1823) του Μπορατίνσκι, ο πλήρης τίτλος του οποίου είναι: «Απόσπασμα από το ποίημα «Πίστη και απιστία», στο πλαίσιο ενός ποιήματος, ακούγονται δύο φωνές, που ανήκουν σε αυτόν και σε αυτήν, τον ήρωα και την ηρωίδα. Η γαλήνια εισαγωγή, ζωγραφίζοντας υπέροχα τοπία και μια εικόνα της ευτυχίας δύο ανθρώπων που αγαπούν ο ένας τον άλλον, δεν προοιωνίζεται άγχος. Ωστόσο, η τρομερή λέξη που έριξε ξαφνικά «δεν μπορεί να επιβιώσει» στη σκέψη του πιθανού πρόωρου θανάτου του αγαπημένου της αγγίζει μια προηγουμένως σιωπηλή χορδή στην ψυχή του ήρωα. Η ισορροπία διαταράσσεται, το μέρος του ήρωα αρχίζει να ακούγεται με διαφορετικό κλειδί, καταστρέφοντας την ορατή αρμονία τόσο στη γύρω φύση όσο και στην ψυχή της. Νότες σύγχυσης, φόβου και μομφής ακούγονται όλο και περισσότερο στη φωνή του, «επαναστατικά» ερωτήματα προκύπτουν από τα βάθη της ψυχής του, στα οποία αναζητά, αλλά δεν βρίσκει απαντήσεις. Η ηρωίδα ηρεμεί τον ήρωα, προσπαθώντας να αποκαταστήσει τη πρόσφατα χαμένη αρμονία και ευτυχία: ο θάνατος βάζει ένα όριο μόνο στη γήινη ύπαρξη ενός ατόμου - "υπάρχει ύπαρξη πέρα ​​από τον τάφο". Για την ηρωίδα, δεν έχει νόημα στη ζωή χωρίς πίστη: "Α! Πώς να αγαπάς χωρίς αυτήν την πίστη; Δέχεται το επιχείρημά της, αλλά αναπτύσσει αυτή την ιδέα με τον δικό του τρόπο. Χρειάζεται όχι μόνο να βρει μια άλλη ζωή πέρα ​​από το κατώφλι της γήινης ύπαρξης, αλλά και να βρει δικαιολογία για αυτό που συμβαίνει τώρα, να λύσει τις αμφιβολίες του, να βρει νόημα και δικαιολογία για την παρούσα παγκόσμια τάξη πραγμάτων. Το πρόβλημα της θεοδικίας τίθεται ξεκάθαρα στους στίχους του Μπορατίνσκι. Θέλει μια εξήγηση για την παγκόσμια τάξη, το νόημα της ανθρώπινης ζωής στη γη. «Η λαμπρή ακτίνα της παντοφώτιστης ημέρας» είναι ο κύριος στόχος της αναζήτησής του. Ο Μπορατίνσκι διώχνει την τρομακτική σκέψη ότι «πέρα από τον κόσμο των φαινομένων» «τίποτα» δεν περιμένει τους ανθρώπους. Για αυτόν, σε αυτή την περίπτωση, η επίγεια ζωή απλά δεν έχει νόημα. Αν υπάρχει άλλος κόσμος, τότε ο άνθρωπος θα πρέπει να λογοδοτήσει για τη ζωή του. Το ιδανικό για τον Μπορατίνσκι με αυτή την έννοια είναι ο Γκαίτε, ο οποίος εξάντλησε εντελώς κάθε στιγμή ύπαρξης, ήξερε να την απολαμβάνει, βιώνοντας τη ζωή ως ανεκτίμητο δώρο από τον Θεό. Όμως, από την άλλη πλευρά, ο Μπορατίνσκι είναι πεπεισμένος ότι ο ίδιος ο άνθρωπος είναι μια δικαίωση για τον Θεό, αν δεν έζησε τη ζωή του μάταια και γι' αυτόν ούτε μια μέρα δεν ήταν άδεια. Επομένως, η ζωή που του εμφύσησε ο Θεός είχε το υψηλότερο νόημα. Είναι πιθανό ότι οι παρατηρήσεις της ηρωίδας του «Απόσπασμα» περιέχουν απόηχους της στάσης που όχι μόνο ο ήρωας, αλλά και ο συγγραφέας του ποιήματος θα ήθελε να βρει. Ωστόσο, ο Boratynsky δεν μπορεί να προσεγγίσει μια τέτοια κατάσταση λόγω της υπερβολικά αναλυτικής προσέγγισής του για την επίλυση των ζητημάτων στα οποία η πρωτοκαθεδρία δεν ανήκει στην ορθολογική, αλλά στην εγκάρδια, διαισθητική γνώση. Αυτό που εισέρχεται στην ψυχή, παρακάμπτοντας τα λογικά επιχειρήματα, δεν χρειάζεται απόδειξη και δεν μπορεί να αποδειχθεί λόγω των περιορισμών του ανθρώπινου νου: «Είναι πραγματικά απαραίτητες οι πεποιθήσεις, αγαπητέ μου, / Για τους πεπεισμένους;» (156). Οι μονόλογοι της ηρωίδας δεν μπορούν να θεωρηθούν εντελώς ξένοι στη συνείδηση ​​του συγγραφέα, να υπάρχουν σε αντίθεση και να μην έχουν καμία σημασία για την αλλαγή της εσωτερικής κατάστασης του ήρωα. Αν και πρέπει να παραδεχτούμε ότι η θέση της ηρωίδας στο "Απόσπασμα" είναι πιο ευάλωτη. Είτε χάρη στα δικά του συμπεράσματα είτε χάρη στις πεποιθήσεις της αγαπημένης του γυναίκας, ο λυρικός ήρωας καταλήγει τελικά σε ένα λίγο πολύ θετικό συμπέρασμα για τη σκοπιμότητα αυτού που συμβαίνει στη ζωή. Εγκαθίσταται μέσα του η ελπίδα ότι όλα θα αποκαλυφθούν σε έναν άνθρωπο εν καιρώ, και αυτό σε κάποιο βαθμό του επιστρέφει τη χαμένη γαλήνη. Αντίθετα, το «τρέμουλο της καρδιάς» και η θλίψη αναδύονται στην ψυχή της ηρωίδας. Φαίνεται όμως ότι αυτή η κατάσταση δεν οφείλεται στο γεγονός ότι η αμφιβολία έχει μπει στην ψυχή της και η πίστη της έχει κλονιστεί από αντίθετα επιχειρήματα, αλλά από το άγχος για τον αγαπημένο της, που βασανίζεται από άλυτα ερωτήματα, χωρίς να αποκτά πραγματική, ζωντανή πίστη. Είναι η ηρωίδα που της ανατίθεται ο ρόλος του μεσολαβητή που καλείται να ενώσει αρμονικά τις ουράνιες φωνές και τη φωνή του εκλεκτού της. Στη δεκαετία του 1840, ο Vyazemsky έγραψε τους περισσότερους στίχους προσευχής του. Ένα από τα καλύτερα έργα του αυτής της περιόδου είναι η μινιατούρα «Love. Pray. Sing» (1839). Αυτή η τριάδα αντικατοπτρίστηκε στην αφιέρωση του Μπορατίνσκι, στην οποία μιλά για τα άσματα του, εμποτισμένα με ένα αίσθημα αγάπης «για το καλό, το υψηλό» και στέλνει προσευχές παρηγοριάς και βοήθειας στον Βιαζέμσκι. Ο Βιαζέμσκι, όπως ήταν, δίνει μια απάντηση στην ερώτηση που έθεσαν οι Πούσκιν και Μπορατίνσκι: "Ζωή, γιατί μου δόθηκε;" Ο «προορισμός της ψυχής», που αντιλαμβάνεται την επίγεια ζωή ως εξορία από την ουράνια πατρίδα, είναι η αγάπη, η προσευχή και τα άσματα - αυτοί οι πιο σημαντικοί σύνδεσμοι που εισάγουν ένα άτομο στο «ιερό μυστήριο», που οδηγούν και πάλι στην ένωση με τον Θεό, στην εξιλέωση της ενοχής. Η φύση της αγάπης, της προσευχής και του τραγουδιού είναι απόκοσμη προέλευση. Είναι σημαντικό να εστιάσετε σε αυτές τις ουράνιες υποσχέσεις, να τις επιλέξετε ως το αστέρι σας και να αφιερώσετε τη ζωή σας σε αυτές. Η σειρά με την οποία ο Βιαζέμσκι ονομάζει αυτές τις τρεις ιερές χορδές δεν είναι τυχαία. Η αγάπη ανοίγει την καρδιά του ατόμου στον Θεό, γεννιέται η επιθυμία να επικοινωνήσει μαζί Του, να χυθεί πάνω Του η καρδιά του. Η γλώσσα με την οποία επικοινωνεί κανείς με τον Θεό, η προσευχή, είναι «ακλειόμενη πόρτα στο βωμό, στον ιερό τόπο της παρουσίας του Θεού» 169. Τέλος, η δημιουργική προσευχή του ποιητή είναι τα άσματα του (θυμηθείτε τον Πούσκιν: «Γεννηθήκαμε για έμπνευση, για γλυκούς ήχους και προσευχές»). Ο Θεός είναι εκεί που ζει η ομορφιά. «Όπου η φύση ή ο ανθρώπινος πολιτισμός αποκαλύπτει κάτι όμορφο, παντού υπάρχει πνοή του Πνεύματος του Θεού...» 170. Η κοινωνία με την ομορφιά, άρα και με τον Θεό, πραγματοποιείται με αγάπη, προσευχή και τραγούδια. Αλλά απαιτείται εσωτερική ένταση από ένα άτομο για να μπορέσει να συντονίσει την ψυχή του με την αντίληψη της ομορφιάς. Δίνεται η ευκαιρία στον ποιητή να συλλογιστεί τον «υψηλό κόσμο», αποτυπώνοντάς τον στους ήχους των τραγουδιών του. Είναι ένας μεσολαβητής, μια «ζωντανή άρπα» που ανταποκρίνεται σε κάθε άγγιγμα αόρατων δυνάμεων στις χορδές της. Ο Βιαζέμσκι στα απομνημονεύματά του ονόμασε τον Πούσκιν την αιολική άρπα, που αποτελεί τον υψηλότερο έπαινο για τον καλλιτέχνη, αφού η άρπα είναι σύμβολο της αληθινής ποίησης. Ο Βυαζέμσκι έγραψε: "Ο Πούσκιν ήταν πάντα παιδί έμπνευσης, παιδί της φευγαλέας στιγμής. Και γι' αυτό όλες οι δημιουργίες του είναι τόσο ζωντανές και πειστικές. Αυτή είναι η αιολική άρπα, που έτρεμε κάτω από την επίθεση και των τεσσάρων ανέμων από τον ουρανό και τους απάντησε με ένα τραγούδι" 171. Ευτυχισμένος είναι αυτός που του δίνεται να γνωρίσει τη χαρά σου, Ποιος ποτηριάζει το κύπελλο της χαράς και το ποτήρι της πικρής λύπης Πάντα ευλογημένοι με αγάπη και προσευχή Και τα εσωτερικά τραγούδια ήταν σαν ζωντανή άρπα! (268) Ο Βυαζέμσκι έδωσε ιδιαίτερη έμφαση στην ικανότητα αποδοχής του πόνου που πλήττει έναν άνθρωπο. Αυτό είναι επίσης ένα μεγάλο δώρο όταν ένα άτομο βλέπει στην ταλαιπωρία ένα πνευματικά σημαντικό φαινόμενο, ένα κάλεσμα για φώτιση της ψυχής, που οδηγεί στη βελτίωση. Ι.Α. Ο Ilyin έγραψε: «Ένα άτομο που του στέλνουν να υποφέρει δεν πρέπει να αισθάνεται «καταδικασμένο» και όχι «καταραμένο», αλλά «ψαγμένο», «επισκέψιμο» και «καλούμενο»: του επιτρέπεται να υποφέρει για να καθαριστεί». 172 Στο ποιητικό έργο του Vyazemsky, αυτή η μινιατούρα είναι ένα παράδειγμα της πιο λεπτής πνευματικής διείσδυσης στην ουσία των πιο οικείων πραγμάτων και μια αντανάκλαση της καλοσύνης και της γαλήνης που τόσο σπάνια κατέβηκε στην ψυχή του. Ο κόσμος, που δίνεται μόνο σε εμπειρικές αισθήσεις, δεν είναι ικανός να ικανοποιήσει ένα άτομο που επιδιώκει να αντιτάξει την υλική του πλευρά με κάτι που ξεπερνά τα όριά του. Ο ποιητικός λόγος δίνει τη δυνατότητα να νιώσει κανείς την πνοή του Θεού στον εαυτό του και στον κόσμο, να ακούσει τις μυστηριώδεις φωνές μιας άλλης, καλύτερης ύπαρξης, να πλησιάσει εκείνη την «υπέροχη πόλη» που αναζητά η ανήσυχη ψυχή. Κασάτκινα Β.Ν. Το νόημα της προσευχής του ποιήματος του F.I. Tyutchev "Silentium!" "Σιλήνιο!" - ένα από τα πιο μυστηριώδη ποιήματα του F.I. Tyutchev, η οποία έχει μακρά ιστορία ερμηνειών που δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί. Το ποίημα δεν έγινε κατανοητό από τους πρώτους αναγνώστες όταν δημοσιεύτηκε το 1833 στην εφημερίδα «Molva» του N.I. Nadezhdina. I.S. Ο Aksakov σημείωσε: "Το "Silentium", που δημοσιεύτηκε το 1835 (ο Aksakov έκανε ένα πραγματικό λάθος. - V.K.) στο "Rumor", δεν τράβηξε καμία προσοχή." Σε αυτό, όπως υποστηρίζει ο βιογράφος, «όλη αυτή η αδυναμία του ποιητή εκφράζεται τόσο καλά - να μεταφέρει με ακριβή λόγια, με μια λογική φόρμουλα λόγου, την εσωτερική ζωή της ψυχής στην πληρότητα και την αλήθεια της». 173. Οι διαθέσεις του Tyutchev "Silentium!" αποτυπώθηκαν στους στίχους του ίδιου του Ακσάκοφ. H.A. Ο Nekrasov, ο πρώτος γνώστης της ποίησης του Tyutchev στη δεκαετία του 1840 και στις αρχές του 1850, ξεχώρισε επίσης αυτό το ποίημα, κατατάσσοντάς το ως ένα από τα έργα του ποιητή «στην οποία κυριαρχεί η σκέψη», 174 αλλά δεν εξήγησε το περιεχόμενό του. Και ένας κριτικός από το περιοδικό «Library for Reading» ανακάλυψε έλλειψη κατανόησης του βαθύ νόημα του ποιήματος, αποκαλώντας το «χαριτωμένο στη σκέψη και την έκφρασή του», βλέποντας όχι την πρωτοτυπία των ιδεών («όλοι σκέφτονται ακριβώς το ίδιο με τον κ. Tyutchev»), αλλά το γεγονός ότι «μεγάλος συγγραφέας δεν μπορεί να βρει την πιο σύντομη και πιο όμορφη έκφραση από τους άλλους». 175 . "Σιλήνιο!" Οι συμβολιστές το εξήγησαν επίμονα και επίμονα στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ου αιώνα. Σχεδόν κάθε ένας από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους αυτού του λογοτεχνικού κινήματος προσπάθησε να βρει ένα βαθύ νόημα σε αυτό - φιλοσοφικό, θρησκευτικό, αισθητικό, ατομικό ψυχολογικό. V.Ya. Ο Bryusov, ερμηνεύοντας το ποίημα του Tyutchev, λύνει το γνωσιολογικό πρόβλημα: «Από τη συνείδηση του ακατανόητου του κόσμου, ακολουθεί κάτι άλλο - η αδυναμία να εκφράσει κανείς την ψυχή του, να πει τις σκέψεις του στον άλλο: Πώς μπορεί να εκφραστεί η καρδιά; Θα καταλάβει για τι ζεις; Όπως η ανθρώπινη σκέψη είναι ανίσχυρη, έτσι είναι και η ανθρώπινη λέξη. Πριν από την ομορφιά της φύσης, ο Tyutchev ένιωσε έντονα αυτή την αδυναμία και συνέκρινε τη σκέψη του με ένα «πυροβολημένο πουλί». Δεν είναι λοιπόν περίεργο που σε ένα από τα πιο ειλικρινή του ποιήματα μας άφησε τόσο αυστηρές συμβουλές: Απλά να ξέρεις πώς να ζεις μέσα σου...» 176. Οι αντιρρήσεις του A. Derman στον Bryusov δεν έφεραν επαρκή σαφήνεια στην ερμηνεία του διάσημου πλέον ποιήματος του Tyutchev. Έγραψε: «Έτσι, από το περίφημο επιφώνημα «Μια σκέψη που εκφράζεται είναι ψέμα!» Ο κ. Bryusov έκανε μια συλλογική γέφυρα στη δήλωση σχετικά με την προτίμηση των μη ορθολογικών μορφών κατανόησης του κόσμου έναντι της ορθολογικής γνώσης. Αυτό είναι σαφώς μη πειστικό και βασίζεται σε μια ανεξήγητη άγνοια της άμεσης σημασίας του θαυμαστικού και ολόκληρου του ποιήματος «Silentium» στο σύνολό του. Όχι «η σκέψη, δηλαδή όλη η ορθολογική γνώση, είναι ψέμα», αλλά «η σκέψη που εκφράζεται» και το νόημα του ποιήματος είναι αποκλειστικά ότι μια σκέψη παραμορφώνεται κατά τη γέννησή της όταν μετατρέπεται σε λέξη» 177. Στη συνέχεια, εξηγώντας και παραθέτοντας το ποίημα, ο πολεμιστής διευκρινίζει την κατανόηση του Tyutchev's thelessness in the power of the word: σκέψη, το νόημα δεν βρίσκεται στην ισότητα σκέψης και λέξης, αλλά στη διαφορά, στη διαρροή και τη διαστρέβλωση της σκέψης όταν μεταδίδεται σε άλλη» 178. Η διανοητική κατεύθυνση στην ερμηνεία του ποιήματος του Tyutchev από τους Bryusov και Derman (οι διαφορές στις απόψεις τους δεν είναι πολύ σημαντικές: για τον Bryusov, τόσο η σκέψη όσο και ο λόγος ενός ατόμου είναι «ανίσχυροι», για τον Derman, μόνο η λέξη είναι «ανίσχυρος», ανίκανος να «μεταφέρει» σκέψη) ενίσχυσε την κατανόηση της δεύτερης γραμμής. «Φήμες»: Και οι σκέψεις και τα όνειρά σας! 179 Το αυτόγραφο του Tyutchev έχει μια σημαντικά διαφορετική επιλογή: «Και τα συναισθήματα και τα όνειρά μου». Η αρχή του ποιήματός του συνδέεται με την εικόνα του «πνευματικού βάθους» και όχι με την ιδέα της πνευματικής μυστικότητας ή της υποτίμησης του ανθρώπινου λόγου. Θρησκευτική και φιλοσοφική ερμηνεία του "Silentium!" – στο δοκίμιο του D.S. Merezhkovsky. Σημειώνοντας τη συνάφεια του ποιήματος του Tyutchev (είναι «το σημερινό, το αύριο»), ο συμβολιστής κριτικός προσπάθησε να αναπαράγει τη λογική του ποιητή: αν ο κόσμος βασίζεται στην κακή θέληση, η ενεργός δράση δεν έχει νόημα, μόνο ο στοχασμός είναι λογική. Εάν η πρακτική δραστηριότητα δεν έχει νόημα και ένα άτομο δεν χρειάζεται από κάποιον άλλο για δράση, τότε δεν υπάρχει ανάγκη για επικοινωνία. Εξ ου και το συμπέρασμα: «Μόνο ξέρεις να ζεις μέσα σου» - έκφραση ατομικισμού, μοναξιάς και έλλειψης κοινωνίας. Το επόμενο βήμα στον ίδιο δρόμο, δηλώνει ο Μερεζκόφσκι, το κάνουν ο Μπαλμόν, που ήθελε να ζήσει μόνος του και να είναι ο ήλιος του εαυτού του, και η Ζ. Γκίπιους, που θέλει να «αγαπήσει τον εαυτό της σαν Θεός». «Οι αυτοκτονίες δεν γνωρίζουν ακόμη ότι το κυανιούχο κάλιο με το οποίο είναι δηλητηριασμένοι είναι η Σιωπή: «Σιωπή, κρύψου και κρύψου / Και τα συναισθήματα και τα όνειρά σου... / Απλά να ξέρεις πώς να ζεις μέσα σου...». Η ασθένειά του είναι δική μας: ατομικισμός, μοναξιά, έλλειψη κοινωνίας» 180. Η αρχική θέση του Μερεζκόφσκι αποδίδεται σε ψευδή πίστη: η βάση της ύπαρξης. Ως εκ τούτου, κατηγόρησε τον ποιητή για ατομικισμό και έλλειψη κοινωνίας, κάτι στο οποίο ο Bryusov αντιτάχθηκε με πάθος, διαψεύδοντας πειστικά τον Merezhkovsky, υπενθυμίζοντας τα αστικά ποιήματα του ποιητή, τη δημοσιογραφία του, την πραγματική κοινωνικότητα του Tyutchev, την αγάπη του για τη Ρωσία και τον ρωσικό λαό 181. Άλλοι συμβολιστές - Κ.Δ. Balmont, Vyach. Ο Ivanov, A. Bely - σε μεγαλύτερο βαθμό κατανόησε το νόημα του ποιήματος του Tyutchev, εστιάζοντας στο περιεχόμενο της πνευματικής εμπειρίας του ποιητή, αλλά ταυτόχρονα προσπάθησαν να φέρουν τον Tyutchev πιο κοντά στους συμβολιστές στην επίγνωση της παγκόσμιας ύπαρξης. «Ο καλλιτεχνικός εντυπωσιασμός ενός συμβολιστή ποιητή, γεμάτος πανθεϊστικές διαθέσεις, δεν μπορεί να υποταχθεί στο ορατό· μεταμορφώνει τα πάντα στα βάθη της ψυχής, και εξωτερικά γεγονότα, επεξεργασμένα από τη φιλοσοφική συνείδηση, εμφανίζονται μπροστά μας ως σκιές που προκαλούνται από έναν μάγο. μεταμορφωμένα αναδύονται όμορφα φαντάσματα» 182. Vyach. Ο Ιβάνοφ εμβαθύνει περαιτέρω την ιδέα της διείσδυσης του Tyutchev στα ενδότερα σε ειδικές στιγμές πνευματικής ύπαρξης. Vyach. Ιβάνοφ: «Σώπα, κρύψου και κρύψου» είναι το λάβαρο της ποίησης του Τιούτσεφ· τα λόγια του είναι «μυστικά σημάδια της μεγάλης και ανείπωτης μουσικής του πνεύματος»» 183. Ο ποιητής-θεωρητικός εννοούσε την αυτοβύθιση, όταν «δεν υπάρχουν φραγμοί ανάμεσα σε ένα άτομο και τη γυμνή άβυσσο, μια τέτοια εισαγωγή στην άβυσσο του κόσμου είναι ανέκφραστη με λόγια και απαιτεί Silentium. Αυτή η στιγμή ύπαρξης είναι πολύτιμη και αιώνια. Και ο Tyutchev τραγούδησε για τη σιωπή πιο εμπνευσμένα από οποιονδήποτε άλλον. «Σώπα, κρύψου και κρύψου…» - αυτό είναι το νέο πανό που σήκωσε. Επιπλέον, το πιο σημαντικό κατόρθωμα του Tyutchev είναι το κατόρθωμα της ποιητικής σιωπής. Γι' αυτό είναι τόσο λίγα τα ποιήματά του, και τα λίγα λόγια του έχουν νόημα και μυστηριώδη, σαν κάποια μυστικά σημάδια της μεγάλης και άφατης μουσικής του πνεύματος. Ήρθε η ώρα που η «σκέψη που εκφράστηκε» έγινε ψέμα» 184. Η σκέψη του Vyach είναι ιδιαίτερα πολύτιμη. Ο Ιβάνοφ για την «ανείπωτη μουσική του πνεύματος» σε ιδιαίτερες στιγμές σύνδεσης με τις άβυσσους του κόσμου. Ωστόσο, στο "Silentium!" δεν υπάρχει εικόνα της παγκόσμιας άβυσσος, η κύρια είναι η εικόνα του «πνευματικού βάθους», έναστρο, σαν να είναι πλυμένο με αγνά, ασάλευτα κλειδιά εσώτερων συναισθημάτων, ονείρων, σκέψεων. Οι συμβολιστές υποτίμησαν τη θρησκευτική και αισθητική στάση του ποιητή στον Λόγο. Στο ποίημα του Tyutchev αναζήτησαν ένα μοντέλο συμβολικής ποίησης και έτσι εκσυγχρόνισαν το περιεχόμενό της στο πνεύμα των δικών τους δημιουργικών αναζητήσεων. Εάν «μια σκέψη που εκφράζεται είναι ψέμα» και κανένας λογικός συνδυασμός λέξεων, καμία συγκεκριμένη εικόνα δεν μπορεί να εκφράσει επαρκώς την ιδέα, ο μόνος τρόπος που μένει είναι «η ποίηση των υπαινιγμών, των συμβόλων» 185 - έτσι ο V.Ya. ανέπτυξε τη σκέψη του. Bryusov. «Ο ζωντανός λόγος είναι πάντα η μουσική του ανέκφραστου». «Μια σκέψη που εκφράζεται είναι ψέμα», έγραψε ο A. Bely, αναφερόμενος στον Tyutchev, και κατέληξε: «Σε ένα σύμβολο λέξης, ο χωρίς λόγια» εσωτερικός κόσμος ενός ατόμου συνδέεται με τον «άνευ νοήματος εξωτερικό κόσμο» 186. Τελικά, με την ανάπτυξη αυτής της σκέψης, μείωσε τη λυρική δημιουργικότητα σε ένα μαγικό μοντέλο που βρέθηκε σε μια μαγική εμπειρία της λογοτεχνίας. Οι συμβολιστές δεν στράφηκαν στην ερμηνεία αυτού του ποιήματος από τον L.N. Ο Τολστόι σε ένα από τα τελευταία του έργα - το βιβλίο "Ο κύκλος της ανάγνωσης". Ερμηνεύοντας το αριστούργημα του Tyutchev, ή καλύτερα σχολιάζοντας το, αποκαλύφθηκε η πρωτοτυπία της θρησκευτικής θέσης του αείμνηστου Τολστόι, μαρτυρώντας την ανάπτυξη και την τροποποίηση των πεποιθήσεών του. Η θρησκευτική και φιλοσοφική πραγματεία του Τολστόι για το "Silentium!" υποδηλώνει ότι ο συγγραφέας ενδιαφέρεται περισσότερο για τη μυστικιστική (και όχι την πραγματική) ουσία της θρησκείας. Στο ποίημα του Tyutchev, ο Τολστόι είδε εξαιρετικά σημαντικό και απαραίτητο ηθικό περιεχόμενο για έναν άνθρωπο. Σκόπευε το "Silentium!" για ανάγνωση στις 30 Σεπτεμβρίου, ονομαστική εορτή των Αγίων Πίστης, Ελπίδας και Αγάπης και της μητέρας τους Σοφίας. Η εισαγωγική δήλωση του Τολστόι, που περιέχει το ιδεολογικό κλειδί για την ερμηνεία του ποιήματος, είναι μια σημαντική θέση: «Όσο πιο απομονωμένος είναι ένας άνθρωπος, τόσο περισσότερο ακούει τη φωνή του Θεού να τον καλεί πάντα». Δηλαδή ο Τολστόι έθεσε το πρόβλημα της ανθρώπινης επικοινωνίας με τον Δημιουργό. Ο Τολστόι σε καμία περίπτωση δεν πιστεύει ότι η σιωπή, η άρνηση επικοινωνίας με άλλο άτομο, ο ατομικισμός («απλώς να ξέρεις πώς να ζεις μέσα σου...») είναι σταθερές, καθολικές αρχές της ανθρώπινης ύπαρξης. Η ιδέα του Vyach είναι πιο κοντά του. Ο Ιβάνοφ (εκφράστηκε αργότερα, ακολουθώντας τον Τολστόι) για ειδικές «στιγμές ύπαρξης» ενός ατόμου. Τολστόι: «Η προσωρινή απάρνηση από καθετί εγκόσμιο και η ενατένιση της θεϊκής ουσίας του ανθρώπου μέσα στον εαυτό του είναι η ίδια απαραίτητη τροφή για τη ζωή της ψυχής με την τροφή για το σώμα» 187 . Ο Τολστόι σε καμία περίπτωση δεν συνάγει από το ποίημα του Tyutchev μια άρνηση επικοινωνίας με άλλους ανθρώπους. Οι δύο πρώτες κρίσεις στον «Κύκλο της Ανάγνωσης» αποκαλύπτουν τον ψυχολογικό μηχανισμό της ηθικής έκκλησης για σιωπή: «Ακριβώς επειδή έχει εκφραστεί μια καλή πρόθεση, η επιθυμία εκπλήρωσής της έχει ήδη αποδυναμωθεί» 188 . Ο συγγραφέας δεν αποκαλύπτει καθόλου καμία καταδίκη του ανθρώπινου λόγου. Θα πρέπει να μένει κανείς σιωπηλός για τις καλές κινήσεις της ψυχής για να τις αντιληφθεί καλύτερα. Το δεύτερο επιχείρημα είναι ακόμη πιο σημαντικό: η συνείδηση ​​ενός ανθρώπου απαιτεί ενεργή εσωτερική ζωή, ψυχική συγκέντρωση: «Το καλύτερο μέρος του δράματος που συμβαίνει στην ψυχή μας είναι ένας μονόλογος ή, μάλλον, μια οικεία συζήτηση μεταξύ του Θεού, της συνείδησής μας και εμάς». Ο Τολστόι δεν χρησιμοποίησε τη λέξη «προσευχή», αλλά μιλάει συγκεκριμένα για αυτήν όταν γράφει για την «φωνή του Θεού» και για τον «μονόλογο» («συλλογισμό») ενός ατόμου που απευθύνεται στον Θεό και εκπορεύεται από την ψυχή του ατόμου, από τη συνείδησή του. Ο Τολστόι αγνόησε εκείνη την παράδοξη κρίση που τόσο γοήτευσε τους Συμβολιστές: «Μια σκέψη που εκφράζεται είναι ψέμα». Ο ανθρώπινος λόγος, προφανώς κατανοητός ως βερμπαλισμός, δεν ικανοποιεί τις βαθύτερες ηθικές ανάγκες του ανθρώπου, που είναι πάντα μυστηριώδεις και απροσδιόριστες. Το διάσημο ποίημα του Tyutchev κατακτήθηκε συλλογικά, ή καλύτερα, συλλογικά, αφού οι προσπάθειες πολλών στόχευαν στην κατανόηση ορισμένων απόλυτων αληθειών που όλοι προσπαθούν, όπως δήλωσε ένας κριτικός από τη «Βιβλιοθήκη για Ανάγνωση», αλλά δεν ξέρει πώς να εκφράσει λεκτικά αυτή την αρχέγονη ανάγκη της ψυχής - σε προσευχή που απευθύνεται στον Παντοδύναμο. Η ίδια η κίνηση των σκέψεων του ποιητή από στροφή σε στροφή είναι σημαντική. Η πρώτη στροφή είναι αφιερωμένη στην εικόνα του «πνευματικού βάθους». Ο Τολστόι είχε δίκιο όταν μίλησε για την ανθρώπινη συνείδηση ​​σε σχέση με αυτό το ποίημα. Κατανοούσε το πνευματικό βάθος ως συνείδηση, αν και ο ποιητής δεν χρησιμοποίησε τη λέξη «συνείδηση». Η αντίληψή του για το πνευματικό βάθος δεν είναι ταυτόσημη με την ανθρώπινη ψυχή. «Ψυχή» - «ψυχή», η Ελληνική Ψυχή είναι μια ευρύτερη έννοια, περιλαμβάνει συναισθήματα, όνειρα, σκέψεις, σκέψεις, αλλά αυτά είναι μόνο μεμονωμένα συστατικά του «όλου του κόσμου» της ψυχής. Το βάθος του είναι κάτι ακόμα πιο λατρεμένο, κρυφό και μεγαλειώδες. Ο ποιητής παρομοιάζει αυτό το αγαπημένο πράγμα με τα αστέρια. Μιλάει για εκείνες τις εκδηλώσεις του εσωτερικού κόσμου ενός ανθρώπου που αναδύονται από τα βάθη της ψυχής, όπως τα αστέρια στον ουρανό, ανατέλλει και δύει. Τα αστέρια στο ποιητικό πλαίσιο του Tyutchev είναι θεότητες στις οποίες αγωνίζεται η ανθρώπινη ψυχή: Η ψυχή θα ήθελε να είναι ένα αστέρι. Όχι όμως όταν από τον μεταμεσονύκτιο ουρανό Αυτά τα φώτα είναι σαν ζωντανά μάτια, Κοιτάζουν τον νυσταγμένο γήινο κόσμο, - Αλλά τη μέρα, όταν κρύβεται σαν καπνός Αυτοί, σαν θεότητες, καίγονται πιο φωτεινά Στον αιθέρα, καθαρός και αόρατος. Ομοίως, στο μεταγενέστερο ποίημα «Τελείωσε η γιορτή, οι χορωδίες σιώπησαν...» (τέλη 1840 - αρχές δεκαετίας 1850), ο ποιητής απεικονίζει τη στροφή του ανθρώπινου βλέμματος, άρα και των ψυχών, στα αγνά αστέρια, που «ανταποκρίνονται» σε «θνητά βλέμματα / Με άσπιλες ακτίνες». "Σιλήνιο!" Ο Tyutchev χρησιμοποιεί στυλιστικά αρχαϊκά ρητά: είναι σημαντικό για αυτόν να προκαλεί την εντύπωση του αρχαίου, του αρχέγονου, του υπέροχα αιώνιου. Οι εκδότες και οι εκδότες του, με εξαίρεση τον Πούσκιν, δεν κατάλαβαν αυτή την επιθυμία του ποιητή και απλοποίησαν τις ποιητικές του ομιλίες: το αυτόγραφο του ποιητή της 4ης και 5ης γραμμής ήταν: "Ανεβαίνουν και δύουν / Σιωπηλά, σαν αστέρια τη νύχτα..." (η έμφαση δόθηκε από εμένα. - V.K.). Αλλά η ρωσική ποίηση γνώριζε παρόμοιες πιέσεις, ειδικά στη λέξη "αστέρια" - βλέπε, για παράδειγμα, Lomonosov: "Τα αστέρια δεν έχουν αριθμό, / Ο πυθμένας της αβύσσου ..." ("Βραδινάς προβληματισμός για το μεγαλείο του Θεού"). Ωστόσο, αυτές οι γραμμές δημοσιεύτηκαν στο "Rumor": "Ανεβαίνουν και κρύβονται / Σαν ειρηνικά αστέρια στη νύχτα..."; στο Sovremennik το 1854 και σε επόμενες εκδόσεις: «Και ανατέλλει και δύει, / Σαν καθαρά αστέρια στη νύχτα...». Οι αρχαίοι τόνοι ("set i t", "stars a m") εξαφανίστηκαν, η λέξη "σιωπηλά", σημαντική για την έννοια, εξαφανίστηκε και εμφανίστηκαν επιθέματα μη Tyutchev: "ειρηνικά αστέρια", "καθαρά αστέρια". Ο Tyutchev έχει έναν πιο σημαντικό ορισμό των άστρων: είναι «σαν θεότητες», είναι «φωτιστές», «σαν ζωντανά μάτια» (στο ποίημα «Η ψυχή ήθελε να γίνει αστέρι...»), οι ακτίνες τους είναι «άψογες». Είναι για αυτά τα αστέρια για τα οποία μιλάει ο ποιητής στο ποίημα «Silentium!», είναι αυτοί που «Ανατέλλει και δύει / Σιωπηλά...». Ο ποιητής αποτύπωσε εκείνη την κίνηση στα βάθη της ψυχής, που μοιάζει με τα ουράνια φαινόμενα. Η σιωπή είναι μια ιδιαίτερη στιγμή στη ζωή της φύσης, σαν ένα «προαίσθημα» για κάτι σημαντικό («Υπάρχει σιωπή στον αποπνικτικό αέρα, / Σαν προαίσθημα καταιγίδας...»). Στην ποίηση του Tyutchev, η λέξη-εικόνα «σιωπή» έχει πολλαπλές σημασίες. Η σιωπή μπορεί να είναι "νεκρή" ("Το ρέμα έχει πυκνώσει και θαμπώνει...";), μυστηριώδη και με νόημα ("Αλλά η δική σου, η φύση, ο κόσμος, είναι σιωπηλός για τις μέρες του παρελθόντος / Με ένα διφορούμενο και κρυφό χαμόγελο..." - "Πέρασα από τα λιβονικά χωράφια..."), νυχτερινό, ασταθές, ασταθές, ασταθές με τη νυχτερινή ροή /" ο άνεμος...» - «Ξύπνημα»· ή: «Και βασίλευε η σιωπή / Σκιές περπάτησαν κατά μήκος των τοίχων / Κι ένα μισοκοιμμένο τρεμόπαιγμα...» - «Η χαρούμενη μέρα βρυχόταν ακόμα...»). Κι όμως, «σιωπή» = «σιωπή» είναι πάντα γεμάτη περιεχόμενο και υπόσχεται κάτι σημαντικό. Όταν ο Tyutchev μιλάει για τα αστρικά βάθη της ψυχής, δεν εννοεί πλέον την ψυχή γενικά, αλλά το κύριο πράγμα σε αυτήν είναι το πνεύμα, η ανθρώπινη πνευματικότητα, αυτό που ανεβαίνει στον Παντοδύναμο. Το είπε ήδη στο «Glimpse»: «Με τις ψυχές μας πετάμε στον αθάνατο!» Ο ποιητής σε καμία περίπτωση δεν εξιδανικεύει τον άνθρωπο, γνωρίζοντας καλά την αμαρτωλότητά του, τη μεταβλητότητα των ψυχικών καταστάσεων και κάποια αναξιοπιστία των παρορμήσεων. Ακόμη πιο σημαντική ήταν η έκκλησή του - να φροντίσει αυτό το πνευματικό-αστρικό, θεϊκό που βρίσκεται στην ψυχή: «Θαυμάστε τους - και σιωπήστε». Το πρόβλημα της κατανόησης και της ανθρώπινης επικοινωνίας προκύπτει στη δεύτερη στροφή. Αλλά δεν αρνείται επίσης την ανθρώπινη επικοινωνία. Ο ποιητής δεν εννοεί μια συνηθισμένη ανταλλαγή ομιλιών, καθόλου καθημερινή επικοινωνία: «Πώς μπορεί να εκφραστεί η καρδιά;» «Καρδιά», «ψυχή» είναι σχεδόν πανομοιότυπες έννοιες και η λέξη «πνεύμα» βρίσκεται στην ίδια σημασιολογική φωλιά. Είναι δύσκολο να εκφράσεις το πνευματικό βάθος σε μια άμεση δήλωση και αυτό δεν πρέπει να γίνει, αφού η αληθινή αυτο-αποκάλυψη μπορεί να είναι μόνο προσευχητική, οικεία, απευθυνόμενη στον Θεό και όχι σε άλλο άτομο: "Πώς μπορεί κάποιος άλλος να σε καταλάβει;" Σε αυτό το πλαίσιο εμφανίστηκε ο περίφημος αφορισμός-παράδοξος: «Η σκέψη που εκφράζεται είναι ψέμα - / Με την έκρηξη, θα ταράξεις τα κλειδιά...». Οι συμβολιστές, παραθέτοντας συνεχώς τη φράση του Tyutchev «Μια σκέψη που εκφράζεται είναι ψέμα», συνήθως βάζουν τελεία στο τέλος και ο κριτικός από τη «Βιβλιοθήκη για την ανάγνωση» βάζει ακόμη και ένα θαυμαστικό. Επίσης, οι εκδότες δεν αναπαρήγαγαν την πολύ σημαντική σημασιολογικά σημαντική παύλα στο τέλος της γραμμής. Για τον Tyutchev, αυτή η ιδέα («Μια σκέψη που εκφράζεται είναι ένα ψέμα») στερείται κατηγοριικότητας, πληρότητας, καθολικότητας, άνευ όρων. Αντίθετα, είναι υπό όρους, σχετικός, ελλιπής (υπάρχει παύλα στο τέλος της φράσης, όχι τελεία). Τα «ψέματα» εμφανίζονται γιατί «εκραγώντας» τα βάθη της «ψυχής» - της «καρδιάς», μπορεί κανείς να λασπώσει τα καθαρά κλειδιά ή τις αστρικές ακτίνες της πνευματικότητας. Η λέξη "έκρηξη" αναφέρεται επίσης σε μια ιδιαίτερα σημασιολογικά σημαντική λέξη στο λεξιλόγιο του Tyutchev: ο ποιητής είπε για τον νυχτερινό άνεμο: "Και σκάβετε και εκρήγνυνται σε αυτό / Μερικές φορές ξέφρενοι ήχοι ..." (σε "αυτό" - στην καρδιά). Και ο Τιούτσεφ έκανε μια χαρακτηριστική επεξεργασία στη μετάφραση. Αρχικά, στο πρώτο απόσπασμα στη γραμμή 14 ήταν: «η θάλασσα φουσκώνει Και χτυπά την πέτρινη ακτή της». ο ποιητής ξαναέκανε τη μετάφραση: «Και σκάβει την πέτρινη όχθη του». Και στη 19η γραμμή λέει: «Και το πρήξιμο καταπιέζει, και ο αέρας σκάβει...». Ο ποιητής επαναλαμβάνει τη λέξη «σκάβω», που έχει την ίδια ρίζα, και κάθε φορά σημειώνει είτε τον κίνδυνο είτε το ανεπιθύμητο των «εκρήξεων», σαν να καταστρέφει την αρμονία της ψυχής, την αρμονία της ύπαρξης. Σε επιστολές προς τη σύζυγό του Ernestina Fedorovna, ο ποιητής μίλησε επίσης επανειλημμένα για τις δυσκολίες του να εκφράσει τα βαθιά συναισθήματα που βιώνει απέναντί ​​της. Το ιερό είναι ανέκφραστο, είναι προσευχητικά μυστικό. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει υποτίμηση της λέξης, για την οποία ο Tyutchev μιλούσε συχνά στους στίχους 190, έγραφε συχνά με κεφαλαίο γράμμα («Λόγος»), μίλησε για την υπηρεσία του Λόγου και σε αυτήν βρήκε ένα μέσο πνευματικής ενότητας των ανθρώπων: Όταν ο λόγος μας είναι συμπαθητικός Δεν χρειαζόμαστε άλλη ανταπόδοση Φτάνει μας φτάνει, μας φτάνει... (ΙΙ, 156) Η τρίτη στροφή επέστρεψε στην πρώτη εικόνα του «όλου του κόσμου» στην ψυχή, αλλά έγιναν και πάλι αλλαγές στον ορισμό της, αλλάζοντας τη σκέψη του Tyutchev, καθιστώντας την πιο συνηθισμένη. Στο αυτόγραφο του Tyutchev: Υπάρχει ένας ολόκληρος κόσμος στην ψυχή σου Μυστηριωδώς μαγικές σκέψεις - Οι ακτίνες της ημέρας θα διασκορπιστούν (I, 123) Αλλά στο “Rumour” εμφανίστηκε μια επιλογή: “Θα κουφωθούν από τον θόρυβο της καθημερινότητας / Οι ακτίνες της ημέρας θα τους διασκορπίσουν...”. Ο ποιητής έχει μια πιο γενικευμένη φιλοσοφική έννοια στη γραμμή 16: εννοεί «εξωτερικό θόρυβο» και όχι έναν συγκεκριμένο, σχεδόν καθημερινό «καθημερινό θόρυβο». Σε εκδόσεις της δεκαετίας του 1850 και τις επόμενες, εμφανιζόταν εδώ: «Θα πνιγούν από τον εξωτερικό θόρυβο / Οι ακτίνες της ημέρας θα τους τυφλώσουν...». Η πολύ ισχυρή λέξη "κουφώ" έχει εξαφανιστεί, η οποία αποδυνάμωσε την εκφραστικότητα της γραμμής και μείωσε την αρνητική επίδραση του εξωτερικού θορύβου στην ψυχή. Η 17η γραμμή στην επεξεργασία του εκδότη χάθηκε αισθητά ως προς το νόημα: αποδείχθηκε ότι ο ποιητής έλεγε ότι οι ακτίνες της ημέρας «τυφλώνουν» τις σκέψεις - μια στυλιστική αποτυχία. Οι «ακτίνες» του Tyutchev θα «διασκορπίσουν» τις σκέψεις. Οι εκδότες δεν ήταν ικανοποιημένοι με την αρχαϊκή λέξη «δισκόρπισε». το εγκατέλειψαν, αλλά με αυτόν τον τρόπο απλοποίησαν τη σκέψη του Tyutchev και της στέρησαν την επίσημη σημασία της. «Η σπουδαία και ανείπωτη μουσική του πνεύματος», που πολύ σωστά είπε ο Vyach. Ιβάνοφ, - στη ρυθμική οργάνωση του ποιήματος. Η αρχή του, η λέξη «σιωπά», επαναλήφθηκε τρεις φορές στο τέλος της επιφόρας των στροφών, που δίνονται με παραλλαγές. Ένας επίφορος είναι σαν το ρεφρέν ενός τραγουδιού: επαναλαμβάνονται τα «σιωπά», «σιωπά», «σιωπά». Ωστόσο, αυτές οι τελευταίες γραμμές στις στροφές αποκάλυψαν έναν συνδυασμό πνευματικής δραστηριότητας και, όπως λέγαμε, παθητικής απομόνωσης. Ο ποιητής απαιτεί: «Θαυμάστε τους - και σιωπήστε». «Ταΐστε τους - και σιωπήστε...»· «Ακούστε το τραγούδι τους - και σιωπήστε!...» Σε αυτό το πλαίσιο, η λέξη «σιωπά» σημαίνει φροντίδα για εκείνο το αγαπημένο πράγμα που είναι αποθηκευμένο στα βάθη της ψυχής και μπορεί να ανήκει μόνο στον Παντοδύναμο και όχι σε ένα άτομο - «άλλο». Παραλλαγές του συντακτικού σχεδιασμού των τελευταίων γραμμών (περίοδος, έλλειψη, θαυμαστικό και έλλειψη) υποδηλώνουν συναισθηματική αύξηση, ενισχύοντας το νόημα της κλήσης. Η σιωπή του Tyutchev είναι γεμάτη με βαθύ, ιερό περιεχόμενο, ενθαρρύνοντας ένα άτομο σε πνευματική και ηθική, ουσιαστικά προσευχητική δραστηριότητα. Petrova L.E. Η εικόνα της Παναγίας στην ποίηση του F.I. Τιούτσεβα Η εικόνα της Βασίλισσας του Ουρανού, τόσο αγαπητή στις καρδιές του ρωσικού λαού, είναι διαρκώς παρούσα στην πνευματική συνείδηση ​​κάθε Ορθόδοξης οικογένειας. Η Αγία Εκκλησία αποκαλεί την Παναγία πνευματική κλίμακα, γεννημένη από τη γη και που συνδέει τη γη με τον ουρανό. Μέσω Αυτής, σαν μέσα από μια σκάλα, ο Θεός κατέβηκε στη γη και άνοιξε την είσοδο στη Βασιλεία των Ουρανών σε όλους τους πιστούς ακολούθους Του που καταφεύγουν στην προστασία της Μητέρας Του. Οι εικόνες της Υπεραγίας Θεοτόκου, της Επιμελούς Παρακλήτου, της Χαράς όλων των πενθούντων, μαζί με τις εικόνες του Σωτήρος, ήταν ιδιαίτερα σεβαστές στη Ρωσία και βρίσκονταν σε οποιαδήποτε Ορθόδοξη οικογένεια. Η εικόνα της Βασίλισσας των Ουρανών συνόδευε τον άνθρωπο από τη γέννηση μέχρι το θάνατο. Της κατέφευγαν με λύπη και χαρά, σε στιγμές κινδύνου και με ευγνωμοσύνη για τη λύτρωση. Το σπίτι ενός χριστιανού ήταν πάντα μια εκκλησία στο σπίτι, όπου τα παιδιά μάθαιναν να πιστεύουν, να αγαπούν, να θυσιάζονται και να μαθαίνουν για τον κόσμο. Στο σπίτι διαμορφώθηκαν τα θεμέλια της πνευματικής κοσμοθεωρίας ενός ατόμου. Μεγαλωμένος σε πατριαρχική οικογένεια, όπου «η κυριαρχία του γαλλικού λόγου δεν απέκλειε, ωστόσο, την τήρηση των ρωσικών εθίμων και παραδόξως συνυπήρχε δίπλα στην εκκλησιαστική σλαβική ανάγνωση ψαλτών, ωραρίων, προσευχητικών βιβλίων και γενικά με όλα τα χαρακτηριστικά της Ρωσικής Ορθόδοξης και ευγενούς ζωής» παιδική ηλικία. Οι προσευχές γίνονταν συχνά στο σπίτι. στα βαθιά του γεράματα, ο ποιητής θυμήθηκε πώς ο ίδιος και η μητέρα του το Πάσχα περίμεναν το πρώτο χτύπημα της καμπάνας, το οποίο ανήγγειλε τα καλά νέα του αναστημένο Σωτήρα. I.S. Στο βιογραφικό του σκίτσο, ο Aksakov δίνει συγκινητικά παραδείγματα της σχέσης ενός ενήλικου Tyutchev και της μητέρας του, Ekaterina Lvovna, μιας απλής Ρωσίδας Ορθόδοξης γυναίκας: «Χωρίς να σκέφτεται, χωρίς να μαντεύει καμία παραίνεση ή επιρροή, ακολουθώντας μόνο το έθιμο και την επιθυμία της καρδιάς, συμπεριφέρεται στον Ευρωπαίο σοφό τύπο, όπως έκανε με την ενηλικίωση - και το παιδί της, σχεδόν με την ωριμότητα. τις απαιτήσεις της μητέρας της, κατανοώντας και εκτιμώντας το καλό τους νόημα» 192. Ο θείος του, Nikolai Afanasyevich Khlopov, είχε επίσης μεγάλη επιρροή στην ανάπτυξη της προσωπικότητας του ποιητή. «εγγράμματος, ευσεβής, απολάμβανε μεγάλο σεβασμό από τους κυρίους του» 193. Ο Νικολάι Αφανάσιεβιτς άφησε πίσω του μια μακρά προσευχητική μνήμη, κληροδοτώντας στον Tyutchev την εικόνα της Μητέρας του Θεού «Αναζητώντας τον Χαμένο», που ο ποιητής φύλαξε ιερά στο γραφείο του μέχρι το θάνατό του. Προφανώς, οι εικόνες της Μητέρας του Θεού κυριαρχούσαν στην οικογένεια Tyutchev. I.S. Ο Aksakov στη «Βιογραφία του Fyodor Ivanovich Tyutchev» αναφέρει την ιδιαίτερη λατρεία των εικόνων της Υπεραγίας Θεοτόκου. Στη διαθήκη της Ernestina Fedorovna, η οποία πριν από το θάνατό της εξέταζε την τύχη των οικογενειακών ιερών, από τις εννέα εικόνες που αναφέρονται, οι πέντε είναι εικόνες της Βασίλισσας του Ουρανού. Στο βιογραφικό σκίτσο του Ι.Σ. Ο Aksakov παρέχει ένα απόσπασμα από την επιστολή του Tyutchev, στο οποίο μιλάει για τον αποχαιρετισμό του στη μητέρα του πριν φύγει από τη Μόσχα το 1858: «Αποχαιρέτησα και πάλι τη μητέρα μου, έβαλα ξανά, δίπλα της, τρία τόξα στο έδαφος πριν από τη Μητέρα του Καζάν της Θεοτόκου» 194. «Εχθροί ορατοί και αόρατοι», για λύτρωση από κάθε κακό, γιατί η Μητέρα του Θεού είναι η Θεία προστασία όλων των πιστών Ορθοδόξων Χριστιανών. Και ήταν σημαντικό για την Catherine Lvovna να εμπιστευτεί τον αγαπημένο της γιο στον Ουράνιο Παράκλητο, ο οποίος προστατεύει όλους όσους ρέουν κοντά της με πίστη. Η εικόνα του Καζάν της Μητέρας του Θεού, μια από τις πιο αγαπημένες στη Ρωσία, τιμήθηκε με ευλάβεια από την Ernestina Feodorovna, τη δεύτερη σύζυγο του ποιητή. Το 1889, αυτή η εικόνα της έφερε από το Καζάν ο Ivan Fedorovich, ο μικρότερος γιος του Tyutchev, και η σύζυγός του Olga Fedorovna, το γένος Putyata. Στην οικογένεια συνηθιζόταν να δίνουν ιερές εικόνες σε αγαπημένα πρόσωπα. Η πρώτη εικόνα που δόθηκε στην Ernestina Fedorovna από την κουνιάδα της Daria Ivanovna Sushkova ήταν η εικόνα της Μητέρας του Θεού. Ο ίδιος ο Tyutchev τιμούσε ιερά τις εικόνες της Υπεραγίας Θεοτόκου και τα παιδιά του, που ανατράφηκαν από αυτόν με την Ορθόδοξη πίστη, αντιμετώπισαν τα ιερά με την ίδια ευλάβεια. Η Anna Fedorovna Tyutcheva αγαπούσε ιδιαίτερα την εικόνα Iveron της Μητέρας του Θεού. Σε δύσκολες στιγμές της ζωής της, διάβασε έναν ακάθιστο, μέρος του οποίου ήξερε από έξω, σε αυτή τη θαυματουργή εικόνα. Αγαπώντας να έρθει στην αρχαία πρωτεύουσα, στην οποία, σύμφωνα με την Anna Feodorovna, «η ψυχή αισθάνεται πιο ελεύθερη από ό,τι στην καταπράσινη Βόρεια Παλμύρα» 195, η μεγαλύτερη κόρη του ποιητή επισκέφτηκε το παρεκκλήσι στην είσοδο του Κρεμλίνου, που χτίστηκε προς τιμήν αυτής της εικόνας. Όλοι στην οικογένεια Tyutchev προσευχήθηκαν στην Iveron Εικόνα της Μητέρας του Θεού. Σε μια επιστολή προς την Ernestina Fedorovna το 1843, ο ποιητής αναφέρει ότι ήταν παρών σε μια προσευχή προς τιμήν της εικόνας Iveron της Μητέρας του Θεού και η Ernestina Fedorovna είχε αυτή την εικόνα, που της δόθηκε από την Άννα. Η εικόνα της Βασίλισσας των Ουρανών ήταν συνεχώς παρούσα στην πνευματική ατμόσφαιρα της οικογένειας και μέσα από την ανάγνωση της Καινής Διαθήκης, τα βιβλία της οποίας έδωσε ο Τιούτσεφ στις κόρες του. Η ευλαβικά σεβαστή εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου, η οποία κατέλαβε σημαντική θέση στη ζωή του Tyutchev, φώτισε επίσης το έργο του. B.Ya. Ο Bukhshtab, όπως πολλοί ερευνητές του λυρισμού του ποιητή, σημειώνει ότι χαρακτηριζόταν από «μια ώθηση στον ουρανό, στο ανώτερο, υψηλό όριο» 196. Μερικές φορές η ποίηση του Tyutchev ονομάζεται πεζογραφία σε στίχο λόγω των αιώνιων προβλημάτων ύπαρξης που εγείρονται σε αυτήν - ζωή και θάνατος, το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης. Στα ποιήματα του ποιητή ο άνθρωπος συσχετίζεται με το σύμπαν, με το σύμπαν, η ιδιωτική του ζωή, το στιγμιαίο σε αυτό συσχετίζεται με την αιωνιότητα. Οι ορθόδοξες εικόνες και οι αναμνήσεις από την Αγία Γραφή είναι ιδιαίτερα έντονες στο δεύτερο μισό του έργου του ποιητή, στους στίχους της δεκαετίας 1840-1870. Ωστόσο, ακόμη και στο πρώιμο έργο του, παρά κάποιες «τολμηρές» γραμμές, ο Tyutchev εκφράζει μια χριστιανική, ορθόδοξη κοσμοθεωρία. Γενικά, σύμφωνα με τον K.V. Pigarev, «Η θρησκευτική ελεύθερη σκέψη του Tyutchev <...> δεν ξεπέρασε το πλαίσιο εκείνου του επιφανειακού βολταιρισμού, που από τα μέσα του 18ου αιώνα ήταν αρκετά διαδεδομένος στους ρωσικούς ευγενείς κύκλους» 197. Στο ποίημα των αρχών της δεκαετίας του 1830 «Η Ανατολή ήταν άσπρη... Η βάρκα κυλούσε...» δημιουργήθηκε μια καταπληκτική εικόνα ενός κοριτσιού που προσεύχεται. I.S. Ο Aksakov αποκάλεσε την ποίηση του Tyutchev «ντροπαλή»: «Δεν τραγουδά για «τσιγγάνους» ή «παλλακίδες», ούτε νυχτερινά όργια, ούτε αισθησιακές απολαύσεις, ούτε ακόμη και γυμνές γυναικείες γοητείες» 198. Χωρίς να σχεδιάζει ένα πορτρέτο, ο ποιητής δημιουργεί μια υπέροχη γυναικεία εικόνα, που διακρίνεται για την ιδιαίτερη υπεροχή και πνευματικότητά της. Οι ερευνητές δεν κατάφεραν να μάθουν σε ποιον είναι αφιερωμένο το ποίημα και από ποιες αναμνήσεις είναι εμπνευσμένο. Όμως το ευλαβικό συναίσθημα που αναδύεται κατά την ανάγνωσή του προκαλεί την εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου μπροστά στο νοερό βλέμμα του αναγνώστη. Η Βασίλισσα του Ουρανού είναι σύμβολο της καλοσύνης και της ηθικής αγνότητας, της αμόλυντης ομορφιάς της ψυχής και της χριστιανικής ταπεινότητας. Στη λυρική ηρωίδα του ποιήματος μπορεί κανείς να δει χαρακτηριστικά γνωρίσματα της Υπεραγίας Θεοτόκου όπως η πραότητα, η αναμαρτησία, η ταπεινοφροσύνη, η ειλικρινής και καθαρή πίστη. Μια ατμόσφαιρα εξαιρετικής πνευματικότητας δημιουργείται με τη χρήση ξεπερασμένου λεξιλογίου, που τονίζει τη σοβαρότητα και τη σημασία αυτού που συμβαίνει: Η Ανατολή ήταν κόκκινη... Προσευχήθηκε, Πετώντας πίσω το πέπλο από το μέτωπό μου, - Ο ουρανός χάρηκε στα μάτια μου... Η Ανατολή φούντωσε... Εκείνη υποκλίθηκε... Και στα βρεφικά μάγουλα Σταγόνες φωτιάς κυλούσαν... 199 Ο Tyutchev σας κάνει να νιώσετε όλη τη δύναμη της πίστης, της ειλικρίνειας και της ζεστασιάς της προσευχής. Τα ιερά λόγια αναπνέουν στα χείλη μιας νεαρής κοπέλας και ο ουράνιος κόσμος καθρεφτίζεται στο βλέμμα της. Το ποίημα είναι πολύ αρμονικό. Όπως η προσευχή εντείνεται από στροφή σε στροφή και τελειώνει με δάκρυα, εντείνεται η λάμψη του γύρω κόσμου: «Η Ανατολή έγινε άσπρη / Η Ανατολή έγινε κόκκινη / Η Ανατολή φούντωσε...» Η αποθέωση του ποιήματος είναι η χρυσή ακτινοβολία του ανατέλλοντος ηλίου, που φωτίζει τη σκυμμένη φιγούρα ενός κοριτσιού που προσεύχεται. Χαρακτηρίζοντας τα χρώματα της ρωσικής αγιογραφίας, ο πρίγκιπας Evgeny Trubetskoy γράφει: «Ο μυστικισμός της αγιογραφίας είναι, πρώτα απ 'όλα, ηλιακός μυστικισμός με την υψηλότερη, πνευματική έννοια της λέξης. Όσο όμορφα κι αν είναι άλλα ουράνια χρώματα, ο χρυσός του ήλιου εξακολουθεί να είναι ένα χρώμα από λουλούδια και ένα θαύμα από θαύματα» 200. Αυτή η λάμψη φούντωσε τα δάκρυα της προσευχής, μετατρέποντάς τα σε «σταγόνες φωτιάς». Το μοτίβο των δακρύων είναι το κύριο στο ποίημα του 1823 «Δάκρυα». Παρά την πληθώρα φωτεινών, γήινων εικόνων, την αναφορά της ελληνικής θεότητας και το παιχνιδιάρικο, ενθουσιώδες πάθος τόσο χαρακτηριστικό των λυρικών έργων του νεαρού ποιητή, το ποίημα εκφράζει μια ορθόδοξη κατανόηση των δακρύων. Ο Τιούτσεφ τους αποκαλεί «η δροσιά του θεϊκού πρωινού». Τα δάκρυα είναι το έλεος και η χάρη του Θεού. Η ειλικρινής, εγκάρδια προσευχή και η μετάνοια είναι αδύνατες χωρίς δάκρυα. καθαρίζουν τη βρωμιά της αμαρτίας, πλένουν την ψυχή, δίνοντας ξανά την ευκαιρία σε ένα άτομο να πλησιάσει τον Δημιουργό. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί προσεύχονται όχι μόνο στον Σωτήρα, αλλά και στην Αγνή Μητέρα Του για το δώρο των δακρύων μετανοίας. Ο Θείος Υιός της Υπεραγίας Θεοτόκου έδωσε την ιδιαίτερη χάρη Της να βοηθάει τους αδύναμους, να θεραπεύει τους αναξιοπαθούντες και να παρηγορεί τους θλιμμένους. Όλοι όσοι καταφεύγουν σε αυτήν με πίστη και θερμή προσευχή βρίσκουν μεσιτεία και βοήθεια. Σύμφωνα με τον Tyutchev, η ψυχή που κλαίει και ταπεινώνεται έχει την ικανότητα να βλέπει πλήθος προσώπων αγγελικών και σεραφείμ: Εσύ, άγγελος των δακρύων, θα αγγίξεις τα φτερά σου - Ξαφνικά θα αναπτυχθεί μπροστά στα μάτια σας. (1, 45) Αυτό το ποίημα έλαβε αρνητικές κριτικές από κριτικούς τόσο τον 19ο όσο και τον 20ο αιώνα. K.V. Ο Pigarev στο βιβλίο "F.I. Tyutchev and his time" γράφει: "Αυτός είναι ένας τυπικός συναισθηματικός-ρομαντικός θαυμασμός δακρύων, στον οποίο ένας θνητός βρίσκει καθαρή ευχαρίστηση και πνευματική ενόραση. Η βάση του ποιήματος είναι βιβλιογραφική, και επομένως δεν μας ενθουσιάζει και δεν μας αγγίζει" 201. Μια εντελώς διαφορετική εντύπωση δημιουργείται από τους Humanan the reviews, σύμφωνα με τους Tearsem..." που γράφτηκε το 1849 για το ίδιο θέμα. Ωστόσο, παρά την τελειότερη καλλιτεχνική ενσάρκωση της σκέψης, δεν περιέχει εκείνη τη θρησκευτική κατανόηση των δακρύων που διακρίνει το προηγούμενο έργο. Ένας απόηχος της χριστιανικής κατανόησης των δακρύων, όπως στο λυρικό έργο του 1823, ακούγεται στο ποίημα του 1866 «Έτσι! Σώζεται!..» Γράφτηκε με αφορμή την απόπειρα δολοφονίας του Αλέξανδρου Β' στις 4 Απριλίου 1866. Σε γραμμές: Και ένα αίσθημα χαράς απλώθηκε σε όλη τη Ρωσία... Αλλά εν μέσω προσευχών, εν μέσω δακρύων ευγνωμοσύνης, Μια επίμονη σκέψη ροκανίζει ακούσια την καρδιά (2.155), - τα δάκρυα ευγνωμοσύνης είναι το αποτέλεσμα μιας προσευχής που προσφέρεται ακούραστα στον Κύριο και την Αγνότερη Μητέρα Του για τη σωτηρία του κυρίαρχου-αυτοκράτορα. Το ίδιο μοτίβο της προσευχής στον καθεδρικό ναό ακούγεται στο ποίημα του 1865 «12 Απριλίου 1865». Γράφτηκε με αφορμή τον θάνατο του πρωτότοκου γιου του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β', Μεγάλου Δούκα Νικολάι Αλεξάντροβιτς. Δημιουργείται μια σύνδεση προσευχής μεταξύ της ψυχής του αποθανόντος και ολόκληρου του ρωσικού λαού: Με όλη τη ρωσική καρδιά Τώρα προσεύχεται για αυτήν, - Σχετικά με αυτήν, της οποίας η πίκρα δοκιμάζεται Μόνο Αυτή θα καταλάβει και θα μετρήσει, Ο οποίος, έχοντας αγιάσει τα βάσανα, Στάθηκε κλαίγοντας στο σταυρό... (2, 140) Το κύριο θέμα του ποιήματος είναι η μητρική οδύνη. Ο διάδοχος του θρόνου δεν φοβάται τον θάνατο, γιατί σε έναν άλλο κόσμο η ψυχή του θα δει τον Δημιουργό: Όλα έχουν αποφασιστεί και είναι ήρεμος, Αυτός που άντεξε μέχρι το τέλος, Να ξέρετε ότι ήταν άξιος ενώπιον του Θεού Ένα άλλο, καλύτερο στέμμα... (2, 140) Αλλά πώς να επιβιώσεις από τον θάνατο του γιου μιας στοργικής μητέρας; Ο λυρικός ποιητής εμπιστεύεται στην αυτοκράτειρα τη μεσιτεία και τη βοήθεια της Υπεραγίας Θεοτόκου. Στο τέλος του ποιήματος εμφανίζεται μια αυστηρή, πένθιμη εικόνα της Μητέρας του Θεού, που μας επιτρέπει να θυμηθούμε το ευαγγελικό κείμενο. Ακολουθώντας όλη τη διαδρομή του σταυρού του Υιού Της, που στεκόταν στη σταύρωση, η Παναγία γνώρισε τα βάσανα. Τα λόγια του δίκαιου Συμεών εκπληρώθηκαν: «Ιδού, αυτός είναι προορισμένος για την πτώση και την εξέγερση πολλών στον Ισραήλ και για το θέμα της διαμάχης - και ένα όπλο θα τρυπήσει την ίδια σας την ψυχή». (Λουκάς 2:34–35). Και επομένως, ποιος άλλος εκτός από Αυτή θα «καταλάβει, θα μετρήσει όλη την πίκρα της δοκιμασίας» και θα παρηγορήσει τη θλιμμένη μητέρα, γιατί η προσευχή της Μητέρας μπορεί να κάνει πολλά για το έλεος του Κυρίου. Η Μητέρα του Θεού, «που γέννησε τον Θεό Λόγο», φέρνει το φως του Ευαγγελίου, δίνοντας σωτηρία και θεραπεία στην ταλαίπωρη ψυχή. Γνωρίζοντας πώς να υποφέρει και να συμπάσχει, ο Tyutchev είδε ανακούφιση από τη θλίψη διαβάζοντας τις Αγίες Γραφές. Ο ποιητής γνώριζε καλά τα κείμενα της Βίβλου, όπως αποδεικνύεται από άμεσες παραθέσεις και παραφράσεις από το Ευαγγέλιο όχι μόνο σε πολλά από τα ποιήματά του της δεκαετίας 1840-1870, αλλά και στις επιστολές του. Ο Tyutchev κατείχε τη Βίβλο στα ρωσικά, του πέρασε από τους γονείς του και ο ποιητής, φυσικά, κατάλαβε τη σωτήρια δύναμη των κειμένων του Ευαγγελίου. Στέλνοντας την Καινή Διαθήκη ως δώρο στην κόρη του Άννα το 1861, ο ποιητής τη συνόδευσε με ένα ποίημα που επιβεβαιώνει την ευγενική βοήθεια του κύριου βιβλίου του Χριστιανισμού: Όχι, η ζωή δεν σε νίκησε, Δεν άλλαξε ποτέ φίλε μου, Ούτε η αλήθεια της καρδιάς, ούτε ο εαυτός σου. Αλλά όλες οι γήινες δυνάμεις είναι πενιχρές: Κι εμείς, σαν στην άκρη του τάφου, Ξαφνικά θα γίνει τρομερά δύσκολο. Αυτές τις ώρες με αγάπη Θυμηθείτε για αυτό το βιβλίο - Και με όλη μου την ψυχή, σαν στο κεφαλάρι, Ελάτε κοντά της και ξεκουραστείτε. (2, 113) Η εικόνα της Μητέρας του Θεού είναι αόρατα παρούσα σε όλο το έργο του Tyutchev, 202 δίνοντας στην ποίηση αυτόν τον εξαίρετο, πνευματικό και φιλοσοφικό χαρακτήρα για τον οποίο μιλούν όλοι οι ερευνητές των στίχων του Tyutchev. Kiseleva I.A. Η ιδέα του Βασιλείου στον ποιητικό κόσμο του M.Yu. Λέρμοντοφ ...η χάρη του Θεού πρέπει να κατοικεί μέσα μας, στις καρδιές μας, γιατί ο Κύριος είπε: «Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας». Με τη Βασιλεία του Θεού, ο Κύριος εννοούσε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Από τη «Συζήτηση του Γέροντα Σεραφείμ και του Ν. Α. Μοτοβίλοφ για το σκοπό της χριστιανικής ζωής» Η Ρωσία θα υποστεί πολλά δεινά και με τίμημα μεγάλης δυστυχίας θα αποκτήσει μεγάλη δόξα. Θα ενώσει τους Ορθόδοξους Σλάβους σε μια ισχυρή δύναμη, τρομερή για τους εχθρούς του Χριστού Προφητεία του Σεραφείμ του Σαρώφ Η ιδέα του Βασιλείου στον ποιητικό κόσμο του Λέρμοντοφ είναι στενά συνυφασμένη με το εξομολογητικό θέμα του έργου του. Το εξομολογητικό πάθος της ποίησης του Λερμόντοφ καθορίζεται από τον εσχατολογισμό της κοσμοθεωρίας. Η ίδια η έννοια του Βασιλείου είναι εσχατολογική. Τόσο στην πνευματική και θρησκευτική ιστορία όσο και στον ιστό της δημιουργικότητας του Λέρμοντοφ, το μοτίβο της εξομολόγησης είναι στενά συνυφασμένο με το θέμα της Κρίσης του Θεού. Στον λυρικό μονόλογο «Δεν θέλω ο κόσμος να μάθει...» (1837), ο ποιητής, με τον συνήθη ρομαντικό του τρόπο να αντιπαραβάλλει τον λυρικό ήρωα με το «φως» («γήινη πόλη»), γράφει: Πόσο αγάπησα, για τι υπέφερα, Ο μόνος κριτής αυτού είναι ο Θεός και η συνείδηση!.. Οι καρδιές τους θα δώσουν λογαριασμό για τα συναισθήματά τους, Θα τους ζητήσει να μετανιώσουν. Και ας με τιμωρήσει Ποιος επινόησε το μαρτύριο μου... 203 Ο Αυγουστίνος Αυρήλιος, συζητώντας την ομολογία, είπε ότι «μόνο σε αυτή την ύψιστη κατάσταση αυτογνωσίας μπορεί ένα άτομο να εκτιμήσει τη δικαιοσύνη του Θεού» 204. Η δίκη και η ομολογία είναι μια από τις πιο σημαντικές κατηγορίες της θρησκευτικής και αισθητικής κοσμοθεωρίας του Λέρμοντοφ. Αλλά υπάρχει και η κρίση του Θεού, οι έμπιστοι της εξαχρείωσης! Υπάρχει μια τρομερή κρίση: την περιμένει. Δεν είναι προσβάσιμο στο κουδούνισμα του χρυσού, Γνωρίζει τις σκέψεις και τις πράξεις εκ των προτέρων. (Εγώ, 9) Δεν είναι τυχαίο ότι η αρχή της ευρείας λογοτεχνικής φήμης του ποιητή συνδέεται με αυτές τις λέξεις. Και στο «The Prophet» (1841), ο Λόρδος του Lermontov εμφανίζεται ως ο «Αιώνιος Κριτής». Σχεδόν όλη η καλλιτεχνική κληρονομιά του Λέρμοντοφ μοιάζει με καταχωρήσεις ημερολογίου και ακούγεται σαν εξομολόγηση. Το έργο του ονομάστηκε «εξομολόγηση ενός διανοούμενου» της δεκαετίας του '30 του 19ου αιώνα. Το εξομολογητικό θέμα ενσωματώθηκε στα είδη της προσευχής, του λυρικού ημερολογίου, του φιλοσοφικού μονολόγου, της ερωτικής επιστολής και του ρομαντικού ποιήματος που ανέπτυξε ο Λέρμοντοφ. Αυτό το πάθος της ποίησής του καθορίζεται όχι μόνο από τη λογοτεχνική, κυρίως ρομαντική παράδοση, αλλά και από τις ρίζες του ποιητή στην πρακτική της χριστιανικής εκκλησίας. Έχοντας χάσει τη μητέρα του Maria Mikhailovna Lermontova στην παιδική ηλικία, ο θάνατος της οποίας ενίσχυσε τα θρησκευτικά αισθήματα του χώρου γύρω από το παιδί, που είχε ως νονό μια στοργική και θρησκευόμενη γιαγιά, ο Lermontov από την παιδική του ηλικία σκέφτηκε τις κατηγορίες του χριστιανικού ορθόδοξου κόσμου και, φυσικά, συμμετείχε στην πρακτική της εκκλησίας. Οι τακτικές του εξομολογήσεις, που δεν ήταν μόνο η καθημερινότητα, αλλά και η ύπαρξη κτήματος Ρώσου γαιοκτήμονα, στην εκκλησία της Μαρίας της Αιγύπτου, που έγινε ο τάφος της μητέρας του, καθόρισαν και την κορυφαία ιδέα της ποίησής του - εξομολόγησης. Η Παναγία της Αιγύπτου είναι υπόδειγμα μετανοίας. Η μνήμη της τιμάται την πέμπτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Ο Λέρμοντοφ δεν μπορούσε παρά να γνωρίζει τη ζωή της. φυσικά παρακολούθησε λειτουργίες όπου διαβάστηκε. Τόπος εξομολόγησης και κάθαρσης του αγίου ήταν η αιγυπτιακή έρημος. Και η εικόνα-σύμβολο της ερήμου ως τόπος πνευματικής αναζήτησης και αγώνα του ήρωα είναι μια από τις κορυφαίες στον ποιητικό κόσμο του Λέρμοντοφ. Έτσι, το αρχικό σκηνικό του ποιήματος «The Demon» ήταν ένα από τα αιγυπτιακά μοναστήρια. μόνο τότε ο ποιητής επιλέγει ένα μοναστήρι στα βουνά της Γεωργίας, όπου εκτυλίσσεται η δράση ενός άλλου αριστουργήματος του Λερμόντοφ, του Μτσίρη. Τα ποιήματα «Δαίμονας» και «Μτσύρι» απεικονίζουν τη μάχη της ανθρώπινης ψυχής με σκοτεινές, στοιχειώδεις και σαρκικές δυνάμεις. Η επιθυμία του Λέρμοντοφ για εξομολόγηση είναι μεγάλη, όπως κανένας άλλος ποιητής. Yu. Ο Felsen σημείωσε ότι ο Lermontov είχε πάντα μαζί του το βάρος «κάποιου είδους συνεχούς δημιουργικής ετοιμότητας και της ανάγκης να εκφραστεί αμέσως και να μεταδοθεί μάταια». Ο ερευνητής επέστησε την προσοχή στο λογοτεχνικό κατόρθωμα του Λέρμοντοφ, στο γεγονός ότι ο ποιητής βρήκε την ευκαιρία να βρει λέξεις σύμφωνες με την κατάστασή του «με τον πιο δύσκολο, πιθανώς τον μοναδικό τρόπο - μέσω επαναλαμβανόμενων προσπαθειών μερικής και πλήρους εξομολόγησης...» 205. Η ομολογία των ηρώων του Λέρμοντοφ δεν συνδέεται ποτέ με την ορατή τους μετάνοια. Όμως ο Λέρμοντοφ γνωρίζει την ανάγκη να τα συνδυάσει. Έτσι, στο ποίημα «Μετάνοια» (1829), η κοπέλα που ήρθε να «εξομολογηθεί την αμαρτία της καρδιάς της» δεν λαμβάνει συγχώρεση ακριβώς λόγω της έλλειψης μετάνοιας. Στο Λέρμοντοφ η στιγμή της μετάνοιας δεν εκφράζεται άμεσα και κυριολεκτικά, αλλά πραγματοποιείται στο μεταφορικό σύστημα του κειμένου. Δεν είναι περίεργο ο A.B. Ο Motorin πίστευε ότι το «Mtsyri» είναι «η ομολογία ενός χριστιανού» 206. Οι ασκητές αποσύρθηκαν στην έρημο όχι μόνο για να εκπληρώσουν τις εντολές, αλλά και για να πολεμήσουν τον διάβολο, «όχι για μια ήρεμη, ειρηνική, στοχαστική ύπαρξη, αλλά για μια τρομερή μάχη με τον πρίγκιπα αυτού του κόσμου» 207. Η ίδια η αισθητική στιγμή της εξέλιξης της δράσης των έργων του στον Καύκασο υποδηλώνει τη μετανοϊκή διάθεση του ποιητή. Νικόλαος Α', στέλνοντας Α.Ι. Ο Polezhaev στην εξορία, είπε: "Σου δίνω ένα μέσο για να καθαρίσεις τον εαυτό σου μέσω της στρατιωτικής θητείας. Τι θέλεις; "Πρέπει να υπακούσω", απάντησε ο Polezhaev."208 Ωστόσο, ήδη στο ποίημα "Repentance" (1832/33) ο Polezhaev έγραψε: Αλλά μπροστά στα βουνά του Καυκάσου σκίζω ακάθαρτα ρούχα 209. Στην περίπτωση του Α.Ι. Το ότι ο Οντογιέφσκι τον έστειλε στον Καύκασο ήταν επίσης το έλεος του αυτοκράτορα, συγκινημένος από το μήνυμα του ποιητή στον πατέρα του. Το μήνυμα «παρουσιάστηκε στον κυρίαρχο από τον κόμη Μπένκεντορφ και του άρεσε τόσο πολύ που διατάχθηκε να μεταφερθεί ο Σιβηρικός άποικος από τον έρημο Ισίμ ως απλός στρατιώτης στον Καύκασο για την αρχαιότητα του» 210. Στο ποίημα «Τσερκεσένκα» (1829) ο Λερμόντοφ δίνει τις εξής συγκρίσεις: Έχοντας ακούσει ουράνια λόγια, πετάει... (Ι, 107) Για τον Λέρμοντοφ, τα βουνά του Καυκάσου είναι σύμβολο αγνότητας και αθωότητας, αυτός είναι ένας ιδιαίτερος χώρος όπου ο αέρας είναι καθαρός, «σαν παιδική προσευχή». Ο Λέρμοντοφ απευθύνεται με ψυχή στα βουνά του Καυκάσου: «Με έχετε συνηθίσει στον ουρανό και από τότε ονειρεύομαι εσάς και τον ουρανό». Κ.Α. Ο Kedrov γράφει ότι «στους ώριμους στίχους του Lermontov, το θρησκευτικό συναίσθημα συχνά συγχωνεύεται με την ποιητική απόλαυση που προκαλείται από τον στοχασμό της ομορφιάς της φύσης και του σύμπαντος» 211. Στο "A Hero of Our Time", στα τελευταία λεπτά πριν από τον αγώνα - πριν από την πιθανότητα θανάτου! – Ο Πετσόριν περιγράφει στην εξομολόγησή του ένα όμορφο ορεινό τοπίο: «Ολόγυρα, χαμένοι στη χρυσή ομίχλη του πρωινού, οι κορυφές των βουνών συνωστίζονταν σαν αμέτρητο κοπάδι, και ο Έλμπρους στο νότο στεκόταν σαν μια λευκή μάζα, κλείνοντας την αλυσίδα των παγωμένων κορυφών...» (IV, 87). Εδώ οι κορυφές των βράχων, που παρομοιάζονται με ένα αμέτρητο κοπάδι, συνδέονται με το πλήθος των δικαίων, το υπάκουο ποίμνιο του Χριστού. αυτή η σύγκριση ενισχύεται από τη συμβολική αντίθεση που ακολουθεί σχεδόν αμέσως. Ο Πετσόριν ζωγραφίζει μια ζοφερή εικόνα: «Περπάτησα μέχρι την άκρη της πλατφόρμας και κοίταξα κάτω, το κεφάλι μου σχεδόν άρχισε να γυρίζει: εκεί κάτω φαινόταν σκοτεινό και κρύο, σαν σε ένα κελάρι: τα βρυώδη δόντια των βράχων, πεταμένα από τις καταιγίδες και τον χρόνο, περίμεναν τη λεία τους...» (IV, 88). Φυσικά, προκύπτει μια σχέση με την κόλαση, όπου υπάρχει «σκοτάδι και τρίξιμο των δοντιών». Και αν στην πρώτη εικόνα υπάρχει μια στιγμή διαχρονικότητας: η «χρυσή ομίχλη του πρωινού» ως αιώνια νιότη, τότε στη δεύτερη εικόνα οι βράχοι πετιούνται από την «καταιγίδα και τον χρόνο». Δημιουργείται μια κατάσταση μεταξύ κόλασης και παραδείσου, και η εξομολόγηση, ως μυστήριο, είναι η αρχή της διαδρομής από τον κόσμο του θανάτου στον κόσμο της ζωής. Ακόμη και στα πρώιμα λυρικά του κείμενα, ο Λέρμοντοφ απεικονίζει αυτούς τους δύο κόσμους. Η εξομολογητική αρχή στο τοπίο επιτρέπει στον συγγραφέα να αποφύγει το άγγιγμα της «αποκάλυψης». Στον πρόλογο του Pechorin's Journal, ο Lermontov γράφει ότι η περίφημη «Εξομολόγηση» του J.J. Ο Ρουσσώ δεν εκπληρώνει πλήρως τον σκοπό του απλώς και μόνο επειδή ο φιλόσοφος το διάβασε στους φίλους του. Για τον Λέρμοντοφ, το πρόβλημα της πνευματικής και συναισθηματικής ζωής θεωρείται κεντρικό. Στο έργο του Λέρμοντοφ υπάρχουν πάντα δύο άνθρωποι - εξωτερικοί και εσωτερικοί: το εξωτερικό είναι κακό, η ύπαρξή του καθορίζεται σε σχέση με τη σκοτεινή εμπειρικότητα του κόσμου, αλλά το εσωτερικό βρίσκει στον εαυτό του «έναν άλλο κόσμο και άλλες εικόνες ύπαρξης». B.T. Ο Udodov γράφει ότι «μία από τις μορφές αποκάλυψης της αντίφασης του «εσωτερικού» και του «εξωτερικού» είναι η ύπαρξη στο έργο του Λέρμοντοφ αντιποδικών διπλών εντός των ορίων μιας συνείδησης - «Υπάρχουν δύο άνθρωποι σε εμένα...» και οι λεγόμενοι «ζευγμένοι» διπλοί: Vladimir Arbenin - Belinbensky (» -Stranygez. («Μασκαράδα»), Yuri Radin - Alexander Radin («Δύο αδερφοί»), Grushnitsky - Pechorin («Ήρωας της εποχής μας» Πράγματι, η εικόνα του Grushnitsky αποκαλύπτει το «εξωτερικό» σχέδιο ενός ατόμου, ενώ στην εικόνα του Pechorin η «εξωτερική» σύγκρουση εξελίσσεται σε μια «εσωτερική» σύγκρουση και η «εξωτερική» σύγκρουση που υπηρετεί τον κόσμο του ήρωα. εξαντλητική πάλη όχι μόνο με το περιβάλλον του, αλλά και με τον εαυτό του» 212. Το πρώτο στάδιο οποιασδήποτε αληθινής γνώσης του Θεού, και συγκεκριμένα του Λέρμοντοφ, ξεκινά με την αυτογνωσία, με την έκκληση προς το «εσωτερικό» άτομο. Η πορεία προς την απόκτηση της Βασιλείας του Θεού συνδέεται με την υπέρβαση του εξωτερικού, του εσωτερικού, του υλικού και του πνευματικού. Στο ποίημα «Ν.Φ. Και... ω» (1830), έγραψε ο ποιητής: Βυθίστηκε βαθιά στην καρδιά μου, Ότι το μυαλό μου δεν είναι για μικροπράγματα Προσπαθούσα για κάτι μυστικό, Σε αυτό για το οποίο δίνονται ως εξασφάλιση Με ένα πλήθος αστέρια τα νυχτερινά θησαυροφυλάκια, Σε αυτό που μας υποσχέθηκε ο Θεός Μέσα από σκέψεις και χρόνια... (Ι, 121) Σχετικά με το ποίημα «Σε μια δύσκολη στιγμή της ζωής...» (1839), ο πρεσβύτερος της Optina Barsanuphius είπε ότι «αυτό είναι γραμμένο για την προσευχή του Ιησού». Η προσευχή του Ιησού είναι η σύνδεση του νου με την καρδιά. Αξίζει να σημειωθεί ότι ένα από τα βιβλία του νεαρού Λέρμοντοφ ονομαζόταν «Παιδική ανάγνωση για την καρδιά και το μυαλό» (1818). Το 1830, στο «Απόσπασμα» (1830), ο ποιητής γράφει: Αλλά έχοντας χάσει την πατρίδα και την ελευθερία μας, Ξαφνικά βρέθηκα, μόνος μου Βρήκε σωτηρία για έναν ολόκληρο λαό... Και πνίγηκε με ενεργό μυαλό. (Ι, 215) Τι είδους «ενεργό μυαλό» εννοεί ο Lermontov; Η «Προσευχή του Ιησού» ορίζεται ως «έξυπνη εργασία» στην πατερική σκέψη. Η έξυπνη δράση είναι η αδιάλειπτη προσευχή, την οποία κάλεσε και ο άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ. Στην πληρότητά του, είναι δυνατό μόνο με την επιθυμία να απελευθερωθεί κανείς από τα πάθη. Στη ρωσική συνείδηση, σε αρκετά έντονο βαθμό, η εικόνα της υπέρβασης των παθών διαμορφώθηκε με βάση το «The Ladder» του John Climacus. Στο πρώιμο έργο του «Πανόραμα της Μόσχας», ο Λέρμοντοφ συγκρίνει το Κρεμλίνο με ένα βωμό στον οποίο «πρέπει να γίνουν πολλές θυσίες αντάξιες της Πατρίδας, και έχουν ήδη γίνει...» Είναι ενδιαφέρον ότι η κατασκευή του καμπαναριού του Ιβάν του Μεγάλου συνδέεται με το έργο του Μπόρις Γκοντούνοφ να ανεγείρει έναν μεγαλοπρεπή ναό του Βασιλιά του Κρέμου. Σολομώντα. Σε αυτό το σημείο αναπτύχθηκε το περίφημο καμπαναριό το 1600, το οποίο χρησιμεύει στο κείμενο του Λέρμοντοφ ως ένα είδος αρχιμήδειου υπομόχλιο. Στο καμπαναριό υπάρχει εκκλησία στο όνομα του ηγούμενου του όρους Σινά, Ιωάννη Κλίμακου. Στον πρόλογο της «Κλίμακας», ο Ιωάννης Κλίμακος αποκαλείται «ο πρόσφατα αποκαλυφθείς Μωυσής» και το βιβλίο του παρομοιάζεται με μια σκάλα, την οποία «είδε ο Ιακώβ, ο πρωταθλητής των παθών, όταν αναπαύτηκε στο ασκητικό του κρεβάτι» 213. Ο Ναός του Σολομώντα, όπως και οι εκτάσεις που περιγράφει ο Λέρμοντοφ, δεν είχαν παραδοσιακό τρούλο. «Οι προσκυνητές στάθηκαν στο ύπαιθρο, συλλογιζόμενοι νοερά τον Θεό στον ουράνιο θόλο» 214. Η αληθινή επίγεια Ιερουσαλήμ ζούσε με τη φιλοδοξία να είναι η Ουράνια Ιερουσαλήμ, όπως η Μόσχα ζούσε με τη φιλοδοξία να είναι η Νέα Ιερουσαλήμ, η Τρίτη Ρώμη. Έκφραση αυτού του δόγματος ήταν το σύνολο του Κρεμλίνου της Μόσχας, για τη δημιουργία του οποίου προσκλήθηκαν ειδικά οι Ιταλοί, κληρονόμοι της Πρώτης Ρώμης. Ο δάσκαλος του Lermontov στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας (σπούδασε επίσης μαζί του στο σπίτι) A.F. Merzlyakov, σε μια από τις ομιλίες του στο πανεπιστήμιο, διακήρυξε: "Αφήστε τα αγόρια μας να ξυπνήσουν, σαν γεράκι στον ουρανό, σαν γκρίζος λύκος στα σκοτεινά δάση βελανιδιάς. Είθε η υπέροχη βασιλεία του Βόρειου Σολομώντα, ο Μεγάλος Βλαντιμίρ!" 215. Στις Αποστολικές «Πράξεις» είναι γραμμένο ότι «Ο Ύψιστος δεν κατοικεί σε ναούς φτιαγμένους με χέρια, όπως λέει ο προφήτης: Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου, και η γη είναι το υποπόδιο των ποδιών μου» (Πράξεις 7:48–49). Μόνο ο Δαβίδ, αφού βρήκε χάρη ενώπιον του Θεού, προσευχήθηκε «να βρει κατοικία για τον Θεό του Ιακώβ. Έτσι ο Σολομών έχτισε ένα σπίτι του» (Πράξεις 7:46–47). Στο ποίημα «My House» (1830) ο Lermontov γράφει: Το σπίτι μου είναι όπου υπάρχει ένα θησαυροφυλάκιο του ουρανού - Η οροφή του φτάνει μέχρι τα αστέρια. Και από τον ένα τοίχο στον άλλο - Μακρύς δρόμος που μετράει Ενοικιαστής όχι με τα μάτια, αλλά με την ψυχή του. (Ι, 234) Η αυτοκρατορία συνεπάγεται μια ενιαία συγκεντρωτική ισχυρή κυβέρνηση. Στο «Πανόραμα της Μόσχας» ο Λέρμοντοφ εστιάζει σε τέτοιους Ρώσους ηγεμόνες: τον Πέτρο Α', τον Ιβάν ο Τρομερός, τον Μπόρις Γκοντούνοφ. Ο τέταρτος πυλώνας της ιδέας της αυτοκρατορίας με αφηρημένη έννοια είναι ο Αυτοκράτορας Ναπολέων Βοναπάρτης. Ακόμη και στο πρώιμο ποίημά του «Ishmael Bey» (1832), ο ποιητής, στο πνεύμα των φιλοδοξιών της γενιάς του, δίνει μια ερμηνεία του ιστορικού μέλλοντος της Ρωσίας: Αντιστάθηκαν στα όπλα των Σλάβων; Και πού με εντολή του Ρώσου Τσάρου Η προδοσία και η έχθρα δεν υποτάχθηκαν; Ταπεινώσου, Κιρκάσιε! Και Δύση και Ανατολή, Ίσως η μοίρα σας να μοιραστεί σύντομα. Θα έρθει η ώρα - και εσύ ο ίδιος θα πεις αλαζονικά: Μπορεί να είμαι σκλάβος, αλλά σκλάβος του βασιλιά του σύμπαντος! Θα έρθει η ώρα - και μια νέα τρομερή Ρώμη Θα στολίσει τον Βορρά με τον Αύγουστο διαφορετικά! (II, 56) Τόσο ο Chaadaev όσο και οι Σλαβόφιλοι είδαν το νόημα της ιστορίας όχι στα γεγονότα, αλλά σε ό,τι είναι ανώτερο από αυτά, στην Αποκάλυψη. Τον 19ο αιώνα αναπτύχθηκαν οι ιδέες του μοναχού Φιλοθέου για τη Μόσχα - την Τρίτη Ρώμη - τη Νέα Ιερουσαλήμ, ο οποίος έζησε και αυτός με εσχατολογικές επιδιώξεις. Κατά την αντίληψη του Lermontov, η Ρωσία συνδέεται με τους Αγίους Τόπους. Στο περιθώριο του χειρογράφου του ποιήματος «Μτσίρη», ο ποιητής κάνει σκίτσα της Μονής της Νέας Ιερουσαλήμ, που χτίστηκε κατ' αναλογία με το συγκρότημα στους Αγίους Τόπους. Δεν είναι περίεργο που ήταν ο Α.Ν. Ο Muravyov, ο οποίος έγραψε και το «Ταξίδι στους Ιερούς Τόπους το 1830» και το «Ταξίδι στους Ιερούς Τόπους της Ρωσίας», όπου συγκρίνει τη Νέα Ιερουσαλήμ με το πρωτότυπο, ο Lermontov διαβάζει το ποίημα «Mtsyri» για πρώτη φορά. Στο «Ταξίδι στους Αγίους Τόπους το 1830» υπάρχει ένα μικρό μέρος αφιερωμένο στην περιγραφή του Gorny. ΕΝΑ. Ο Muravyov γράφει ότι αυτό είναι «ένα άγριο και απόκρημνο τμήμα των βουνών της Ιερουσαλήμ, που βρίσκεται δύο ώρες δυτικά της Ιερουσαλήμ» 216. Σε αυτό το μέρος της Παλαιστίνης βρίσκεται το Μοναστήρι του Σταυρού, το οποίο ιδρύθηκε τον 11ο αιώνα από τον Γεωργιανό βασιλιά Μπαγκράτ Γ'. ΕΝΑ. Ο Muravyov μιλά για την αξιοθρήνητη κατάστασή του εκείνη την εποχή: «Υπάρχουν αρκετά κελιά και γεύματα, αλλά τώρα όλα είναι άδεια· μόνο δύο μοναχοί μένουν εκεί» 217. Ας θυμηθούμε ότι στη Γεωργία, σε ένα μυτερό βουνό, ακριβώς στη συμβολή των ποταμών Aragva και Kura, υπήρχε το αρχαίο γεωργιανό μοναστήρι Jvaris-sakdari (Ιερός Σταυρός). Το «Μτσύρι» αρχίζει ως εξής: Όπου, συγχωνεύονται, κάνουν θόρυβο, Αγκαλιάζονται σαν δύο αδερφές, Υπήρχε ένα μοναστήρι. Πίσω από το βουνό Και οι πύργοι και ο θόλος της εκκλησίας... Τώρα υπάρχει ένας γκριζομάλλης γέρος, Ο φύλακας των ερειπίων είναι μισοπεθαμένος, Σαρώνει τη σκόνη από τις ταφόπλακες... (II, 59) Στην ιστορία του Χριστιανισμού, το σύμβολο του σταυρού συνδέεται στενά με την προσωπικότητα του Μεγάλου Κωνσταντίνου - του πρώτου χριστιανού ηγεμόνα, του δημιουργού του χριστιανικού κράτους. Ο σταυρός ήταν σύμβολο της κρατικής του εξουσίας, όργανο της νίκης του. Ο Ρωσικός Χρονογράφος του 1512 μιλάει για το άγαλμα που στήθηκε στον Κωνσταντίνο στην Κωνσταντινούπολη, ήταν «εικόνα ανθρώπινου χαλκού, στο κεφάλι επτά ακτίνων, που έφερες από την Ηλιακή Πόλη της Φρουγκιανής χώρας, και έβαλες έναν τίμιο σταυρό στο χέρι της εικόνας, γράφοντας πάνω: «Σε, Χριστέ, δίνω αυτή την πόλη». Στην υπηρεσία προς τον Κωνσταντίνο και την Ελένη ψάλλεται: «Έδωσες ισχυρό όπλο στον βασιλιά μας, τον τίμιο σταυρό σου, μέσω του οποίου βασίλεψες δίκαια στη γη, αφού έλαμψες με ευσέβεια, και έκανες τη Βασιλεία των Ουρανών άξια του ελέους Σου· με την ίδια ανθρώπινη όρασή Σου, δοξάζουμε, ω, ω Θεώ, την ψυχή μας». 219 Είναι ενδιαφέρον ότι διηγείται ο «Βίος Κωνσταντίνου και Ελένης». για το πώς συνέβη ένας «δειλός» υπό τον αυτοκράτορα Ηράκλειο και ο σταυρός κλάπηκε από τους Πέρσες και στη συνέχεια ανακαταλήφθηκε από τον ίδιο αυτοκράτορα από τον Α.Β. Ο Motorin γράφει για τον Pechorin, ο οποίος, σε αντίθεση με τον Mtsyri, συναντά τον θάνατο τρεις φορές και πεθαίνει την τέταρτη φορά, ενώ ο ήρωας του ποιήματος επιστρέφει στο μοναστήρι, όπου περνά σε έναν άλλο κόσμο (ωστόσο, ο A.B. Motorin δεν αναγνωρίζει αυτή τη στιγμή του θανάτου του Mtsyri, πιστεύοντας ότι παραμένει ζωντανός: αλλιώς ποιος θα μας έλεγε ο ομολόγος μου). Αλλά το σημαντικό γεγονός είναι ότι ο Pechorin "πέθανε" ακριβώς "στο δρόμο προς την Περσία", κάτι που μπορεί να θεωρηθεί ως πρόθεση "επιστροφής" του σωτήριου σταυρού, ή τουλάχιστον ως ένδειξη αυτού. Ένας από τους σταυρούς του Κωνσταντίνου, αυτός με τον οποίο ο βασιλιάς πήγε ενάντια στους εχθρούς του, φυλασσόταν στο Άγιο Όρος στην ελληνική μονή Βατοπεδίου και το 1655, επί Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, μεταφέρθηκε στη Μόσχα μαζί με το κεφάλι του Ιωάννη του Βαπτιστή. Είναι αξιοσημείωτο ότι στο Gornaya, όχι μακριά από το μέρος όπου κάποτε φύτρωσε το δέντρο από το οποίο έγινε ο Σταυρός του Κυρίου, «ο ιερέας Ζαχαρίας έζησε μέχρι την ημέρα της σφαγής των νηπίων» (σύμφωνα με την αφήγηση του A.N. Muravyov). Εδώ γεννήθηκε το μωρό Γιάννη. «Σύμφωνα με τους Παλαιστινιακούς θρύλους, ο θυμωμένος Ηρώδης διέταξε να τον σκοτώσουν, μη βρίσκοντας τον Ιησού, και η ηλικιωμένη σύζυγος Ελισάβετ εξαφανίστηκε στην έρημο με το μωρό Ιωάννη» 220. Σύμφωνα με την ιστορία του A.N. Η Μουράβιοβα, η σπηλιά όπου κατέφυγε το μωρό Ιωάννης, «είναι λαξευμένη σε ένα μισό βουνό πάνω από μια άγρια χαράδρα», εδώ «Ο Ιωάννης τρεφόταν από αυτό το θεϊκό πνεύμα που έχυσε στο ευαγγέλιο σε όλη την Παλαιστίνη», αυτή η έρημος, «σαν το κατώφλι του Ιορδάνη, είναι παρόμοια για εμάς με εκείνες τις καθαριστικές προσευχές που αποκηρύσσουν τον ίδιο τον κόσμο πριν από τον πειρασμό. αγίασε το πνεύμα και καθάρισε τα έθνη με μετάνοια πριν τα τραβήξει στον Ιορδάνη» 221. Στον Ιορδάνη ποταμό ο Ιωάννης ο Βαπτιστής βάπτιζε με νερό και περίμενε Αυτόν που θα βάπτιζε με Άγιο Πνεύμα. Ο O.P. Ilyinsky, σε ένα άρθρο για το "Mtsyri", μιλά για τον αυτοκρατορικό χαρακτήρα του ποιήματος, που σχετίζεται με την ιδέα της προσάρτησης της Γεωργίας, γι 'αυτό εμφανίζεται η εικόνα του στρατηγού Ermolov στο ποίημα. Η ίδια η εικόνα της Μτσίρης παρομοιάζεται με τον Χριστό, στο κεφάλι του οποίου τέθηκε ένα αγκάθινο στεφάνι: Μάταια κρύφτηκα στο γρασίδι Κουλουριάστηκε, και υπήρχε φωτιά στο πρόσωπό του Η ίδια η γη μου ανέπνεε. (II, 68) Το επόμενο κεφάλαιο περιέχει ένα ετοιμοθάνατο όραμα ενός χρυσόψαρου και στην πρώτη εκδοχή, το τέλος του κεφαλαίου ακολουθήθηκε από μια περιγραφή ενός ανεμοστρόβιλου «νέων ονείρων»: Στριφογυρίζοντας τη στάχτη, πετάει προς το μέρος μου. Πίσω του είναι ένας άλλος, και μια ολόκληρη σειρά... Και ο καθένας, γείροντας από το άλογό του, Έριξε ένα πλήρες βλέμμα περιφρόνησης Με τη μοναστηριακή μου στολή... Ο πατέρας μου ήταν ο τελευταίος που πήγε... Και άρχισε να με καλεί μαζί του, Νεύμα με ένα δυνατό χέρι. (II, 356) Ο Μτσίρι δεν απαντά στο κάλεσμα του εξ αίματος πατέρα του, αλλά στους παρακάτω στίχους αναγνωρίζει την πατρότητα του γέροντα μοναχού που τον έσωσε από τον «θάνατο»: «Αντίο, πάτερ... δώσε μου το χέρι σου». Ο Μτσίρι δεν απλώνει το χέρι του στον εξ αίματος πατέρα του, αλλά ζητά το χέρι του πνευματικού του πατέρα, τοποθετώντας έτσι την κλήση του πνεύματος πάνω από την κλήση της σάρκας. Η εικόνα των καλπασμένων ιππέων από το ποίημα συνδέεται με την εικόνα ενός Άραβα από το ποίημα "Three Palms", όπου εμφανίζεται η ακόλουθη εικόνα: Και, γέρνοντας προς την πλώρη, Ο Άραβας ήταν καυτός πάνω στο μαύρο άλογο. Και το άλογο μεγάλωσε μερικές φορές, Και πήδηξε σαν λεοπάρδαλη που χτυπήθηκε από βέλος. Και τα λευκά ρούχα έχουν όμορφες πτυχές Στους ώμους του φαρισιού κουλουριασμένος σε αταξία... (Ι, 29) Στο «Μτσύρι» κάθε αναβάτης έχει ένα «ατσάλινο κράνος τυλιγμένο σε λευκό καπάκι». Αυτές οι εικόνες ανασταίνουν ξανά στη μνήμη τη γη της επαγγελίας, η οποία, όπως λέει ο φίλος του Λέρμοντοφ A.N. Muravyov, «τώρα στα χέρια απρόσεκτων Αράβων και κάτω από τα σιδερένια σκήπτρα των μουσουλμάνων» 222. Η εικόνα του Ιωάννη του Βαπτιστή στην παγκόσμια ιστορία λειτουργεί ως σύμβολο των συνόρων. έγινε προάγγελος Εκείνου που, «πατώντας τον θάνατο με θάνατο», μετέτρεψε τον κόσμο σε μια νέα ύπαρξη. Το Ευαγγέλιο λέει για τον Πρόδρομο: «Από τους γεννημένους από γυναίκες δεν υπάρχει ούτε ένας προφήτης μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, αλλά ο μικρότερος στη Βασιλεία του Θεού είναι μεγαλύτερος από αυτόν» (Λουκάς 7:28). Στέκεται στο μεταίχμιο των καιρών - Παλαιών και Καινούργων. Και συχνά η πύλη εκκλησία ενός μοναστηριού χτίστηκε προς τιμήν του. συμβολίζει την αρχή του μονοπατιού προς τη Βασιλεία του Θεού. «Στις πύλες της ιεράς μονής», κοντά στην πύλη του Ιωάννη του Βαπτιστή Τριάδα-Σέργιου Λαύρα, εκτυλίσσεται η δράση του ποιήματος του Λερμόντοφ «Ο ζητιάνος». «Εσύ είσαι αυτός που πρόκειται να έρθει ή να περιμένουμε κάτι άλλο;» – Ο Πρόδρομος έστειλε «δύο από τους μαθητές του» να ρωτήσουν τον Ιησού. Σε απάντηση, ο Κύριος τους είπε: «Πηγαίνετε, πείτε στον Ιωάννη αυτό που είδατε και ακούσατε: οι τυφλοί βλέπουν, οι κουτσοί περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονται, οι κουφοί ακούνε, οι νεκροί ανασταίνουν, οι φτωχοί κηρύσσονται τα καλά νέα» (Λουκάς 7:19-22). Στη χριστιανική πρακτική, ένα θαύμα παίζει το ρόλο της απόδειξης μιας αλλαγής στην ουσία του κόσμου. Η ιδέα της ίδρυσης του Βασιλείου περιέχεται επίσης στο ποίημα του Lermontov «Tamara» (1841). Στο πλαίσιο της λογοτεχνίας εκείνης της εποχής αποκτά υψηλό σημασιολογικό φορτίο. Στο ποίημα «Ο γάμος της Γεωργίας με το Ρωσικό Βασίλειο» (1838), ο συνάδελφος του Λέρμοντοφ Πρίγκιπας Α.Ι. Ο Οντογιέφσκι γράφει με αλληγορική μορφή για το γεγονός της εισόδου της Γεωργίας στη Ρωσία: Συνέχισα να κοιτάζω μακριά, ακούγοντας όλους τους ήχους, Εκεί, κοντά στο Kazbek στο φαράγγι Daryala, Τον συνάντησα με γλυκιά απόλαυση Όρμησε βίαια στην αγκαλιά της και έπεσε Απαλά στο στήθος του γαμπρού σας. Αποδέχτηκε τη σκέψη και έγινε πανέξυπνη 223. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Οντογιέφσκι συγκρίνει τη Ρωσία με έναν «γίγαντα γαμπρό», ενώ η Γεωργία εμφανίζεται ως κορίτσι με μάτια «γεμάτα πάθος και φωτιά». Στο «Βαντίμ» ο Λέρμοντοφ αποκαλεί τη Ρωσία γίγαντα, όπως στο ποίημα «Δύο γίγαντες» (1832). Lermontovskaya Tamara, όπως η ηρωίδα του ποιήματος του A.I. Ο Οντογιέφσκι, περιμένει τους «μνηστήρες» στο «βαθύ φαράγγι του Ντάριαλ, / Εκεί που ο Τερέκ ψαχουλεύει στο σκοτάδι». Συχνός συνομιλητής του Lermontov A.N. Ο Muravyov στο βιβλίο του "Georgia and Armenia" (1848) (ανακαλώντας το ποίημα του Lermontov "The Dispute" (1841) με την πανσλαβική του ιδέα) γράφει ότι ο τάφος του Lermontov βρισκόταν περίπου στο ίδιο μέρος, όχι μακριά από το Elbrus και το Kazbek. Σύμφωνα με τις πληροφορίες του, «ο Δαβίδ ο Ανανεωτής πιστώνεται την κατασκευή του πρώτου Σταυρού εδώ», 224 και είναι σύμβολο της Βασιλείας των Ουρανών και του χριστιανικού κράτους. Το ίδιο το όνομα της Ταμάρα (που μεταφράζεται ως κλαδί φοίνικα) συνδέεται με την ιδέα του Βασιλείου: οι Εβραίοι πέταξαν κλαδιά φοίνικα στην είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, καλωσορίζοντας Τον ως Βασιλιά. Το όνομα της βασίλισσας Tamara στη γεωργιανή εθνική κοσμοθεωρία συνδέεται με την ενίσχυση του γεωργιανού ορθόδοξου κράτους. Στην «Ιστορία του ρωσικού κράτους» N.M. Karamzin, μυθιστόρημα του A.A. Το «Ketevana, or Georgia in 1812» (1835) του Shishkov, απεικονίζεται ως μια ιδανική ηγεμόνα που διακρινόταν για την εξυπνάδα και την αγνότητά της. Ο θάνατος των νεαρών ανδρών κατά τη διάρκεια μιας νύχτας αγάπης με τη βασίλισσα μπορεί να θεωρηθεί ως θυσία Ρώσων στρατιωτών στο όνομα της ενίσχυσης του κράτους. Η γενική διάθεση του ποιήματος, που συνδέεται με την αξιακή υπεροχή της αγάπης έναντι του θανάτου, δεν έρχεται σε αντίθεση με τέτοιο περιεχόμενο. Αλλά για τον Λέρμοντοφ το 1841, η πνευματική ερμηνεία του ποιήματος είναι πιο αποδεκτή, γιατί ανταποκρίνεται στη γενική του κοσμοθεωρία. Στις αρχές του 19ου αιώνα, η κοινωνία ζούσε με εσχατολογικές φιλοδοξίες και η ίδια η ιδέα της Μόσχας - της Τρίτης Ρώμης φωτίστηκε με ένα αποκαλυπτικό φως. Αυτή είναι μια εποχή που συνδέεται με το αστέρι του Ναπολέοντα, ο οποίος, μεταξύ των πολλών συνειρμών του, είχε και την εικόνα του Αντίχριστου. G.R. Ο Derzhavin αναφωνεί σε ένα από τα έργα του: «O new Babylon, Paris». Ήταν εκείνη την εποχή που διαμορφώθηκε η «ρωσική ιδέα» με την τριάδα της: Αυτοκρατορία, Ορθοδοξία, Εθνικότητα. Η σκέψη του Α.Α. συνδέεται με τη δεκαετία του 1830. Ο Ιβάνοφ να ζωγραφίσει τον πίνακα «Η εμφάνιση του Χριστού στους ανθρώπους». Ως θέμα για τη ζωγραφική του, ο καλλιτέχνης, που έζησε εκείνη την εποχή στη Ρώμη, επιλέγει ένα γεγονός που βρίσκεται στη στροφή της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, όταν ο τελευταίος προφήτης συναντά τον Μεσσία με τους ανθρώπους. Αυτή τη στιγμή ο Α.Α. Ο Ιβάνοφ «είδε την ουσία ολόκληρου του Ευαγγελίου» 225. Το Ευαγγέλιο του Μάρκου λέει: «Και μια φωνή ήρθε από τον ουρανό: Εσύ είσαι ο αγαπητός μου Υιός, στον οποίο είμαι πολύ ευχαριστημένος. Και αμέσως μετά τον οδηγεί το Πνεύμα στην έρημο... Και ήταν εκεί στην έρημο για σαράντα ημέρες και υπηρετήθηκε από τον άγγελο. Αφού προδόθηκε ο Ιωάννης, ο Ιησούς ήρθε στη Γαλιλαία, κηρύττοντας το Ευαγγέλιο της Βασιλείας του Θεού. Και λέγοντας ότι ο καιρός έχει εκπληρωθεί και η βασιλεία του Θεού πλησιάζει: μετανοήστε και πιστέψτε στο ευαγγέλιο» (Μάρκος 1:11-15). Η ιδέα του Βασιλείου συνδέεται οργανικά με τις αποκαλυπτικές προσδοκίες· η έννοια του Βασιλιά είναι εσχατολογική. Στην ταινία ο A.A. Ivanov έχει τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Ο ποιητής, φυσικά, άκουσε για τη ζωγραφική του Ιβάνοφ, καθώς ήταν σε στενή επικοινωνία με σύγχρονους καλλιτέχνες, για παράδειγμα, με τον Πρίγκιπα Γ Το ίδιο σύνταγμα, σύμφωνα με τον Mongo-Stolypin, έζησαν στην ίδια σκηνή και ολοκλήρωσαν μαζί πολλές ακουαρέλες σε στρατιωτικά θέματα, γεγονός που υποδηλώνει φιλικές σχέσεις και αμοιβαία κατανόηση ο G.G. Η ίδια η ιδέα που ενέπνευσε τον Α.Α. Η Ιβάνοβα και η κατοχή του Λέρμοντοφ, όρμησαν στον αέρα. Και αν ο διάσημος συγγραφέας του «The Appearance of Christ to the People» αναφώνησε για την κατασκευή του Καθεδρικού Ναού του Χριστού Σωτήρος: «Συμπατριώτες, εργαστείτε για τη δόξα του Θεού. «Μετανοείτε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» 226, τότε ο Lermontov ζει επίσης με τη σκέψη της μετάνοιας. Η χριστιανική συνείδηση δηλώνει την ιδέα του Βασιλείου, έστω και έμμεσα, αλλά στο προσκήνιο, σε πυκνή λεκτική ζωγραφική, ενώ η εικόνα του Χριστού είναι ορατή μόνο με μακρινή όραση, η οποία χαρακτηρίζεται από μια αγνή αντίληψη του χώρου που διαχωρίζει το μάτι με την ΑΒΕ Τοπίο στο ποίημα του Lermontov "Mtsyri", στο άρθρο του "About Ivanov", βλέπει την αναμορφωτική αξία του καλλιτέχνη στην απεικόνιση ολόκληρης της σκηνής "πραγματικά στον αέρα και πραγματικά στο τοπίο". «Όλοι οι παλιοί καλλιτέχνες», συνεχίζει, «απεικονίζουν τα γεγονότα τους, ζωγράφιζαν ήρεμα τις φιγούρες τους σε φωτισμό δωματίου» 227. Ο Λέρμοντοφ μεταφέρει τον πνευματικό αγώνα ενός ατόμου που αναζητά τον Θεό έξω από το κελί του μοναστηριού στον ανοιχτό χώρο, παρουσιάζοντας την εικόνα «πραγματικά στον αέρα και πραγματικά στο τοπίο», που οφείλεται στη γενική διάθεση του κοινού του 1830, του οποίου το όνομα του 1830 «Μτσίρι», αναφώνησε: «Το μοναστήρι σου είναι η Ρωσία». Γ.Π. Ο Φλορόφσκι πίστευε ότι το «Dead Souls» γράφτηκε «για το κοινό καλό... Και ήταν η ουτοπία του ιερού Βασιλείου», συνδεδεμένο «με το πνεύμα της «Ιερής Ένωσης», με την ιδεολογία των χρόνων του Αλεξάνδρου και την «αγνή διακονία» 228. Όταν το 1858 ο πίνακας της A.A. Ivanova αντιστοιχούσε στη ρωσική διάνοια εκείνη την εποχή ο Γκόγκολ με τα «Επιλεγμένα Μέρη...» δεν έγινε αποδεκτή, σύμφωνα με τον Γ. Π. Φλωρόφσκι, μόνο στους ανθρώπους της εποχής του Αλεξάνδρου. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι ο πρόδρομος της εμφάνισης της Βασιλείας του Θεού. Η μεταφορά της κεφαλής του από το Άγιο Όρος στο ρωσικό έδαφος τον 17ο αιώνα (μαζί με τον Σταυρό του Κωνσταντίνου) θεωρήθηκε ως «σύμβολο της επερχόμενης νίκης και σωτηρίας», ως εγγύηση της εκλεκτότητας του Θεού για τη ρωσική βασιλική δύναμη. Είναι συμβολικό ότι στην πύλη της Γεννήσεως του Ιωάννη του Προδρόμου στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, μπαίνοντας μας υποδέχεται μια εικόνα των Αγίων Κωνσταντίνου και Ελένης που στέκονται στον Σταυρό πάνω στον οποίο σταυρώθηκε ο Κύριος. Σύμφωνα με τον Άγιο Ιππόλυτο της Ρώμης, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, έχοντας υποστεί θάνατο από τον Ηρώδη, ήταν ο πρώτος που ανήγγειλε τον Χριστό και σε όσους ήταν στην κόλαση «έγινε και εκεί πρόδρομος, δηλώνοντας ότι ο Σωτήρας θα πήγαινε κι εκεί για να ελευθερώσει τις ψυχές των αγίων από τα χέρια του θανάτου» 229. Ο Άγιος Ιππόλυτος δήλωσε: 230. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος γράφει ότι «εν όψει του (σημείου) Του της δεύτερης παρουσίας του Υιού του Ανθρώπου – του σταυρού – ο Αρχάγγελος Μιχαήλ θα σαλπίσει και θα αφυπνίσει όσους έχουν κοιμηθεί από τον Αβραάμ μέχρι το τέλος του αιώνα» 231. Η πιο «διαφανής» εκδοχή του φαινομένου στο έργο του Λέρμοντοφ είναι η εικόνα του Αρχαγγέλου Μιχαήλ στο ποίημα «Μάχη» (1832), όπου ο Αρχάγγελος απεικονίζεται σε λευκό άλογο, «κρεμασμένος με ασημένια κρόσσια», ως «νεαρός» πολεμιστής που πολεμά με μαύρο εχθρό σε μαύρο άλογο και τον νικάει. Στο «Ishmael Bey» (1832), ο ποιητής γράφει ότι η Ρωσία, ως «μια νέα τρομερή Ρώμη / Θα στολίσει τον Βορρά με έναν άλλον Αύγουστο». Το πρώτο μισό του 19ου αιώνα χαρακτηρίστηκε από μια ατμόσφαιρα εσχατολογισμού, η οποία εκδηλώθηκε τόσο στη λογοτεχνία όσο και στην τέχνη. Μια τέτοια κοσμοθεωρία συνεπάγεται την ιδέα της εκλεκτικότητας και του μεσσιανισμού του Θεού. Η ιδέα ενός ιερού κράτους, που κληρονόμησε η Ρωσία από το Βυζάντιο, καθόρισε σε μεγάλο βαθμό την αυτογνωσία του Λερμόντοφ, ο οποίος είδε στον Αλέξανδρο Α' τον «νέο Αύγουστο». Ο ποιητής αντιλαμβάνεται τη γήινη ιστορία ως μέρος της θείας ιστορίας. Εμφανίζεται ως ένα άτομο που έχει έντονη αίσθηση του χρόνου, που έχει την ικανότητα να εκφράσει και να μεταφέρει μια ορισμένη «εσωτερική», αληθινή και υπό αυτή την έννοια θεϊκή λέξη για το τι συμβαίνει. Στο έργο του ο Λερμόντοφ εμφανίζεται ως άνθρωπος του ρωσικού χριστιανικού κόσμου με τον πνευματικό του μαξιμαλισμό. Και η αγαπημένη ιδέα της Ρωσικής Ορθοδοξίας - η ιδέα της Μόσχας - η Τρίτη Ρώμη γίνεται το πιο σημαντικό σημείο στη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας της. Averyanova M.A. Κατανόηση του H.V. Τα μυστικά της θέωσης του Γκόγκολ Το ερώτημα γιατί οι Ρώσοι συγγραφείς δεν μπορούν να περιοριστούν στο πλαίσιο των αισθητικών κανόνων και να δημιουργήσουν σύμφωνα με τους νόμους του είδους τίθεται από κάθε στοχαστικό αναγνώστη και ερευνητή. Γιατί ο Πούσκιν, ο Γκόγκολ, ο Ντοστογιέφσκι, ο καθένας τους μια νέα αισθητική και μια νέα σχολή, ωστόσο, είναι βαθιά ριζωμένοι; Η μαρτυρία των συγγραφέων για τη δημιουργικότητα των συναδέλφων τους συγγραφέων είναι μια πολύτιμη πηγή που σηκώνει το μυστηριώδες πέπλο του πόνου και της ευχαρίστησης του συγγραφέα. I.S. Ο Shmelev - ο Ρώσος «ποιητής της παγκόσμιας θλίψης» 232 - είπε το μυστικό του Πούσκιν, του Γκόγκολ, του Ντοστογιέφσκι. Σε συνομιλία με τον N. Gorodetskaya I.S. Ο Shmelev, εξηγώντας την πολύπαθη εμπειρία του, είπε μαργαριτάρι λόγια για την αγωνία και το μαρτύριο των συγγραφέων μας. «Ο I.S. κάθεται στον καναπέ, θα πηδήξει, θα πάει στο τραπέζι, θα τινάξει τη στάχτη από το τσιγάρο και ξαφνικά θα σταματήσει στη μέση του δωματίου, θα κουνήσει το χέρι του και θα πει - σχεδόν φωνάξει με χαμηλή, θαμπή φωνή: – Χρειάζεται μια νέα αισθητική... Όχι βέβαια για χάρη των σχολείων και της επιβολής τεχνητών και υποχρεωτικών τεχνοτροπιών και μορφών – έχει ακόμα ο κόσμος τη συνείδηση ​​να μιλήσει γι’ αυτό; – το ταλέντο θα ακολουθεί πάντα τον δρόμο του. Αλλά για χάρη της δημιουργίας αυτής της καλλιτεχνικής ατμόσφαιρας, που έχει μεγάλη σημασία για τον συγγραφέα. Πώς καταλαβαίνετε την τέχνη; Τέχνη - τι είναι; Πρέπει να κατανοήσουμε την τεράστια ευθύνη μας. Θυμάστε τον Γκόγκολ; Κατάλαβα, ανακάλυψα από ποια πηγή προερχόταν, από τι πνεύμα και κλήση - και είδα ότι είχε διαπράξει μια αμαρτία: άγγιξε ένα «σκουπιδολάκκο», παρόλο που πήρε μαργαριτάρια από εκεί! - Τρόμαξα. Μπορούσε όμως, κάτι που δεν τους δόθηκε. Θα μπορούσε να είχε πέσει και να χτυπήσει τα πόδια του γέρου. Γνώρισε τη μετάνοια. Και ο Ντοστογιέφσκι ήξερε. Κουβαλούσε την άβυσσο μέσα του -το ιδανικό και των Σοδόμων και της Παναγίας- αλλά το ξεπέρασε με τη δύναμη της μετάνοιας και τα βάσανά του. – Τα βάσανα θα μεταμορφώσουν και θα λυτρώσουν τα πάντα. Αποδεικνύεται: τα σόδομα είναι πειρασμός... Ιδού οι λέξεις: πειρασμός - τέχνη, τέχνη. Δέξου το πάθος, δέξου τον πειρασμό - και βάλε τον μέσα σου, υποφέρε και έχοντας βιώσει, μπεις στον πειρασμό - πήγαινε στην τέχνη, εξεζητημένος και εξαγνισμένος... Προσπαθούν να παρουσιάσουν τον Πούσκιν σε μη πιστούς. Δεν είχε καταλάβει ακόμη τον εαυτό του, αλλά προχωρούσε προς τον Θεό και μάλιστα προς την Ορθοδοξία. Και ήξερε τη μεγάλη σημασία των λέξεων. Καλωσόρισμα! Σήμερα όλα είναι στοιχειώδη για εμάς: «Ξύπνησα καλά συναισθήματα με τη λύρα». Αλλά ήταν ο πιο έξυπνος άνθρωπος και δεν φοβόταν το δημοτικό. «Με την εντολή του Θεού, μούσα, να είσαι υπάκουος». Δεν μιλάμε για έμπνευση εδώ, αλλά για τη φωνή του Θεού. Και επομένως, όποιος δεν ακούει τέτοια φωνή δεν χρειάζεται να γράψει. Όταν μιλάω για μια νέα αισθητική, έτσι την καταλαβαίνω: πρέπει να ΛΑΤΡΕΥΟΥΜΕ την τέχνη, να καταλάβουμε ότι η τέχνη, όπως και η θρησκεία, προέρχεται από μια -θεϊκή- πηγή... Τι είναι όμως... Ο Πούσκιν τα είπε όλα στον Προφήτη. Κάρβουνο, φλεγόμενο από φωτιά... Δεν πειράζει που μιλάω τόσο πολύ; Σιώπησα γι' αυτό και το σκέφτηκα και πραγματικά με πλήγωσε... <...> Είναι δύσκολο να δεις τη φασαρία και να διαβάσεις και να ακούσεις τα επιχειρήματα. Με τράβηξε η σιωπή. Εδώ γράφω, «Το καλοκαίρι του Κυρίου είναι ευνοϊκό». Οι διακοπές και το πώς αντικατοπτρίστηκαν στην καθημερινή ζωή, και ο ρυθμός τους και το βαθύ νόημα σε όλα: πνευματικό, θεϊκό και κοσμικό, και η ψυχοσύνθεση των ανθρώπων... Αλλά ένα πράγμα δεν μπορεί, δεν μπορεί να ξεχαστεί. Όλη η ανθρωπότητα κινδυνεύει να απομακρυνθεί από τη θεϊκή της εικόνα, και είμαστε όλοι οφειλέτες σ' Αυτόν... Μην προσβάλλεστε από εμένα - λέω τόσο απλά πράγματα. Μη νομίζετε ότι σας δίνω οδηγίες. Υποφέρω πολύ από όλα αυτά...» 233. «Μετάνοια», «βάσανο», «γνώση της μεγάλης σημασίας των λέξεων», η επιθυμία να «θεοποιηθεί η τέχνη», ο πόνος της απώλειας της εικόνας του Θεού από τον άνθρωπο και η απόκτηση της «ησυχίας» - το μυστήριο-μυστήριο των Ρώσων συγγραφέων. Όλα αυτά τα θέματα είναι τα δεινά του χώρου του συγγραφέα. Ο Γκόγκολ, ο Ντοστογιέφσκι, ο Τολστόι, ο Σμέλεφ υπέφεραν από αυτά. Και σε αυτό το αναπόδραστο μαρτύριο βρίσκεται η συνέχεια του ρωσικού πνεύματος - διερευνητικό και τολμηρό, πράο και ταπεινό. Εδώ συναντώνται δύο στοιχεία της ανθρώπινης καρδιάς - η πνευματικότητα και η ειλικρίνεια, που διαθλώνται στην εμπειρία της προσωπικότητας του συγγραφέα. Η δημιουργικότητα N.V. Gogol - «ο μάρτυρας της εξαιρετικής σκέψης και ενός άλυτου έργου» 234 - είναι πιο εκφραστικός στο «πέρα» του. Και αυτό το «πέρα» εκφράζεται πρωτίστως στην ικανότητα του Γκόγκολ όχι μόνο να υφαίνει την καλλιτεχνική πραγματικότητα, να την αντιλαμβάνεται αισθησιακά και πνευματικά, αλλά κυρίως στην ικανότητα να μεταδίδει την πνευματική πραγματικότητα, η οποία μπορεί να εκφραστεί μόνο μέσω της ψυχής του, μέσω της προσωπικής αντίληψης. Ο Γκόγκολ, ένας κοσμικός, κοσμικός συγγραφέας, μίλησε για το πνευματικό στα έργα του. Αλλά το πνευματικό εδώ δεν πρέπει να κατανοηθεί ως κάποια αφηρημένη γνώση για την ομορφιά, την καλοσύνη, την αγάπη, που ήταν χαρακτηριστικό της εποχής του Διαφωτισμού, αλλά ως πραγματική ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Ο δρόμος της κατανόησης του μυστηρίου της θέωσης από τον Γκόγκολ βρίσκεται στα θέματα «Ζωή», «Θάνατος», «Ανάσταση», τα οποία διατρέχουν σαν λάιτ μοτίβο όλο το έργο του. Είναι η λύση αυτών των θεμάτων-προβλημάτων που είναι θεμελιώδης στη ζωή-δημιουργικότητα-θάνατο ενός συγγραφέα. Μια χαρακτηριστική τεχνική για τον Γκόγκολ είναι η περιγραφή της θορυβώδους διασκέδασης, που τελειώνει με έναν λυρικό προβληματισμό για την παροδικότητα της ζωής, έχουν σημειώσει πολλοί ερευνητές. Αυτό είναι το memento mori - το μοναδικό στυλ του Γκόγκολ. Θα ήταν λάθος να το εξηγήσουμε με μια ζοφερή κοσμοθεωρία ή οποιεσδήποτε ψυχικές ανωμαλίες. Εδώ υπάρχει μια εντελώς υγιής, χαρούμενη, Ορθόδοξη αντίληψη της ζωής, που δεν τελειώνει σε θάνατο. Εδώ, για παράδειγμα, είναι ένα επεισόδιο από το «Dead Souls» στο οποίο ο Γκόγκολ, που χαρακτηρίζει την μπάλα του δημάρχου, κοροϊδεύει με γυναικεία ενδυμασία. Η περιγραφή τελειώνει με τη φράση: "Μόνο σε μέρη, κάποιο είδος καπέλου, πρωτόγνωρο στη γη, ή ακόμα και κάποιο είδος σχεδόν φτερό παγωνιού ξαφνικά κόλλησε, αντίθετα με όλες τις μοτίνες, σύμφωνα με το δικό του γούστο. Αλλά είναι αδύνατο χωρίς αυτό, τέτοια είναι η φύση μιας επαρχιακής πόλης: σίγουρα κάπου θα χαλάσει" 235 . Δεν υπάρχει μόνο ειρωνεία εδώ, αλλά και μια προειδοποίηση: μια κλωστή, μια ζωή, μπορεί να κοπεί. Και η αναφορά ενός σκουφιού, της κόμμωσης των ηλικιωμένων κυριών και ενός φτερού, σύμβολο του θανάτου, δεν είναι τυχαία. Είναι ενδιαφέρον ότι η λέξη tear off (κοινή σλαβική) έχει την ίδια ρίζα με το χαντάκι, σκάβω. Και πάλι memento mori, αν και η επόμενη πρόταση ακολουθεί τον προβληματισμό του Chichikov για τον συγγραφέα της μυστηριώδους επιστολής, το περιεχόμενο της οποίας θυμίζει λιγότερο από όλα ερωτικό γράμμα: Ότι πέθανε με δάκρυα 236. Η σκέψη της ζωής είναι δίπλα στη σκέψη του θανάτου. Το θέμα του θανάτου στον Γκόγκολ αναδύεται τόσο ρεαλιστικά που σχεδόν δεν μπορεί να διαχωριστεί από τη ζωή. Ο θάνατος υφαίνεται στη ζωή γιατί δεν είναι το τέλος. Το προαίσθημα για κάτι νέο, διαφορετικό, όχι όμοιο με το γήινο, μπορεί να διαβαστεί ιδιαίτερα στον αείμνηστο Γκόγκολ. Έτσι, στο βιβλίο "Selected Passages from Correspondence with Friends", ο Gogol έγραψε 237: "Άλλα πράγματα έρχονται για την ποίηση. Είναι ακόμα μυστήριο - αυτό το ανεξήγητο γλέντι, που ακούγεται στα τραγούδια μας, ορμά κάπου την προηγούμενη ζωή και το ίδιο το τραγούδι, σαν να φλέγεται από την επιθυμία για μια καλύτερη πατρίδα. ασυνήθιστος λυρισμός - η γέννηση μιας υπέρτατης νηφαλιότητας - που πηγάζει από τα εκκλησιαστικά μας τραγούδια και τους κανόνες και όσο εξυψώνει ασυνείδητα το πνεύμα του ποιητή όσο οι εγγενείς ήχοι του τραγουδιού μας ξεπλένουν ασυνείδητα την καρδιά του» 238 . «Η γέννηση της υπέρτατης νηφαλιότητας του νου» προετοιμάζει ένα άτομο για την αντίληψη του Θείου, όπως ακριβώς η επιθυμία του J.S. Ο Shmelev στην «ησυχία» γεννά το «Το ευοίωνο καλοκαίρι του Κυρίου», όπου οι «Χαρές», οι «Διακοπές» και οι «Θλίψεις» υφαίνονται με ένα μόνο νήμα στο όμορφο ύφασμα του μυθιστορήματος. Το τελευταίο βιβλίο του Γκόγκολ, «Στοχασμοί για τη Θεία Λειτουργία», άγνωστο στους συγχρόνους του, αποκαλύφθηκε στους επόμενους 239 . Και ένα άλλο ενδιαφέρον επεισόδιο που απεικονίζει αυτήν την ιδέα είναι η ιστορία του στρατιώτη Βλαντιμίρ, του σύγχρονου μας: «Είμαι ορφανός από παιδί. Μεγάλωσα από μια γριά καλόγρια που μου δίδαξε την Ορθόδοξη πίστη και η ίδια ήταν πνευματική ασκήτρια. Μετά το θάνατό της έζησα με συγγενείς. Μετά πήγε να υπηρετήσει στο στρατό, όπου μαγείρισα μια μέρα. – Δούλε του Θεού Βλαντιμίρ, θα αποκοιμηθείς για πολλή ώρα κατά τη νηστεία του Πέτρου. Πες στον διοικητή σου να μην σου κάνει τίποτα ούτε να σε θάψει. Όταν ξύπνησα, δεν είπα σε κανέναν για το όνειρό μου, φοβούμενος τη γελοιοποίηση των συντρόφων μου. Τη δεύτερη νύχτα το όνειρο επαναλήφθηκε και το είπα στον φίλο μου. Συνέστησε να μην πάτε πουθενά και να μην το πείτε σε κανέναν. Την τρίτη νύχτα εμφανίστηκε πάλι η γριά και τιμωρήθηκε αυστηρά: «Αν δεν το πεις, θα σε θάψουν στο έδαφος και πραγματικά θα πεθάνεις». Όταν ξύπνησα, πήγα αμέσως στον διοικητή και του τα είπα όλα. Με άκουσε ήρεμα και με έστειλε στην ιατρική μονάδα. Πλησίαζε η εορτή των αγίων αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Το άγχος και ο ενθουσιασμός δεν με άφησαν. Οι σύντροφοί μου αστειεύτηκαν μαζί μου. Αλλά μετά ήρθε αυτή η μέρα. Από νωρίς το πρωί μέχρι το μεσημέρι μαγείρευα φαγητό. Δεν έφαγα τίποτα μόνος μου. Όλοι περίμεναν τι θα συμβεί σε μένα, αλλά δεν μου συνέβη τίποτα για μισή μέρα. Αμφιβολίες μπήκαν στην ψυχή μου. Ξαφνικά ένιωσα να νυστάζω και ξάπλωσα αμέσως στις σανίδες. Και αυτό μου συνέβη. Σηκώθηκα όρθιος, αλλά με διαφορετική μορφή και φως, και δίπλα μου βρισκόταν το σχεδόν άψυχο κορμί μου. Κοίταξα τον εαυτό μου έκπληκτος και όλοι έκαναν θόρυβο: Ο διοικητής και ο γιατρός πλησίασαν και προσπάθησαν να του ξεκουμπώσουν το πουκάμισο για να κάνουν τεχνητή αναπνοή. Είδα πόσο απελπιστικά μου έκαναν μασάζ στο στήθος, πώς οι σύντροφοί μου μετέφεραν το σώμα μου στο δωμάτιο της ιατρικής μονάδας. Εκείνη την ώρα, κάποια άγνωστη δύναμη με σήκωσε πάνω από τη γη στον ουρανό, όπου συνάντησα τη μητέρα μου, η οποία με κάλεσε να την ακολουθήσω. Περπατήσαμε και μου αποκαλύφθηκε μια νέα ζωή ανθρώπων που κάποτε ζούσαν στη γη. Είδα τους συγγενείς, τους γνωστούς μου, ακόμη και τους ηγέτες μου, τους οποίους αναγνώριζα από γήινα πορτρέτα. Υπήρχε πολύ φως στα παραδεισένια χωριά. Είδα παρθένες, χωριστά μοναχούς, παντρεμένους, αλλά μόνο σε διαφορετική δόξα. Κάποιοι είχαν ένα στέμμα στο κεφάλι τους, άλλοι είχαν δύο κορώνες. Και όλοι ήταν χαρούμενοι, χαρούμενοι και δοξολογούσαν τον Κύριο. Είδα εκεί τον συγγραφέα Γκόγκολ, του οποίου τα βιβλία διάβαζα ως παιδί. Τότε μου έδειξαν κολασμένα μπουντρούμια, όπου οι αμαρτωλοί που κρατούνται σε δοκιμασίες υποφέρουν, βασανιζόμενοι από κακά πνεύματα μέχρι την Τελευταία Κρίση του Θεού. Μετά από πέντε μέρες από το παραδεισένιο ταξίδι μου, ξύπνησα. Τώρα πηγαίνω και μιλάω στους ανθρώπους για τον Θεό, για την ψυχή, για τη μετά θάνατον ζωή, την ευδαιμονία των δικαίων και το μαρτύριο των αμαρτωλών» 240. Και εδώ είναι η ζωή, ο θάνατος, η ανάσταση... και ο Γκόγκολ, του οποίου η προσωπικότητα είναι μυστηριωδώς εγγεγραμμένη στο Βιβλίο της Ζωής. Zverev V.P. Θεομητορικά μοτίβα στα ποιητικά έργα του Φ.Ν. Γκλίνκα Δεδομένου του γενικότερου πνευματικού προσανατολισμού της δημιουργικότητας και της αρχικής θρησκευτικότητας του Φ.Ν. Η εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου του Γκλίνκα δεν απέκτησε αμέσως αυτή την ασυνήθιστα σημαντική και ιδιαίτερη θέση, που είναι πλέον προφανής όταν εξετάζουμε την ποιητική κληρονομιά και τη ζωή του ποιητή. Έτσι, από τα 50 ποιήματα που περιλαμβάνονται στη συλλογή «Experiences in Sacred Poetry» (Αγία Πετρούπολη, 1826), μόνο ένα είναι αφιερωμένο στη Βασίλισσα των Ουρανών - «The Virgin Soother of Sorrows» και αρχικά συνδέθηκε πρωτίστως με το βαθύ λυρικό συναίσθημα του συγγραφέα - μια πνευματική εμπειρία που συνορεύει με espair. Όταν σκίζεται από τη θλίψη Και, με το κεφάλι του χωμένο στη σκόνη, Όταν το στήθος μου είναι μισοπεθαμένο Κι εγώ, θύμα παθών και καταιγίδων, Και το μαρτύριο ήταν η απάντησή μου... 241 Η πένθιμη, υστερική κατάσταση, η απελπιστική κατάσταση του λυρικού ήρωα δεν βρίσκει συμπαθητική ανταπόκριση στον επίγειο κόσμο και δεν υπάρχει λύση για αυτές στις μυστηριώδεις αποφάσεις της μοίρας. Αλλά απροσδόκητα, στο ποίημα, μια τέτοια απελπισμένη διάθεση αντικαθίσταται από χαρούμενη φώτιση, η ψυχή φωτίζεται από τη θεία Χάρη, ζωντανεύει και ανεβαίνει στους αγαπημένους ουρανούς: Ξαφνικά άκουσα τους ήχους της ζωής Και φωτίστηκαν από πάνω μου, Σαν Χάρη, σαν αιώνια ειρήνη, Εκεί, στην ουράνια κοιλάδα, για τον λυρικό ήρωα, απαλλαγμένο από τη διαφθορά της ανθρώπινης ύπαρξης και απαλλαγμένο από τα επίγεια βάσανα, αρχίζει η θεόπνευστη αγαλλίαση: Το πνεύμα μου, σε απόκοσμα φτερά, Έχοντας αφήσει εδώ την φθαρτή σύνθεσή του, Πέταξε αγαλλιασμένος στα ύψη... Ωστόσο, το υπέροχο ύψη και η αγαλλίαση του πνεύματος παγώνει ξαφνικά - μια μεγαλειώδης εικόνα της εμφάνισης της Βασίλισσας των Ουρανών - της Υπεραγίας Θεοτόκου - εμφανίζεται μπροστά στο εσωτερικό βλέμμα του λυρικού ήρωα. Παρά το ακούσιο δέος που νιώθει μπροστά στο θείο μυστήριο, ο ποιητής με ευλάβεια και ταυτόχρονα με καλλιτεχνική ακρίβεια μεταφέρει τις πιο λεπτομερείς λεπτομέρειες του υπέροχου οράματος που αποκαλύφθηκε στο πνεύμα του στα ουράνια ύψη: Στη λάμψη του έναστρου στέμματος: Το διαμαντένιο σκήπτρο κάηκε στο δεξί χέρι, Ήσασταν όλοι γεμάτοι φως, Και από τα ιερά Σου ρούχα, Οι ελπίδες έπεσαν σαν σπίθες, Και ο κόσμος είναι σαν ένα λεπτό άρωμα, Χύθηκε στην εξέγερση των γήινων παθών... Φυσικά, εδώ ο ποιητής περιγράφει την πνευματική μέθη που βίωσε με την καταγόμενη από την Υπεραγία Θεοτόκο Χάρη. το πνεύμα του συγγραφέα του ποιήματος είναι ανεπιτήδευτα γεμάτο με ουράνια χαρά και προσευχητική ταπεινοφροσύνη: Αγκαλιασμένοι από ιερό δέος, Πόσο γλυκά προσευχήθηκε σε Σένα, Το πνεύμα μου. και όπως στο πατρικό σας δάσος Το τρυγόνι φέρνει φαγητό στους νεοσσούς, Εγώ λοιπόν, εγκαταλελειμμένος και φτωχός, Έφερε χαρά από Σένα. Η εικόνα του λυρικού ήρωα, «κομματιασμένου από τη γήινη μελαγχολία», στο στήθος του οποίου «έκαψε η φωτιά της θλίψης», αλλάζει στο τέλος του ποιήματος. Μετά από προσευχητική έκκληση προς την Υπεραγία Θεοτόκο, επέρχεται μια ικανοποιητική φώτιση στην ψυχή και τη ζωή του: Λες και δεν βασανιζόμουν εγώ! Το όνειρο σβήνει με ζοφερή θλίψη, Και το γνωστό μουγκρητό μου έγινε ξένο! Τώρα η στάση, η γήινη ύπαρξη και η μοίρα του λυρικού ήρωα του ποιήματος του Φ.Ν. Η Γκλίνκα είναι ήδη αδιανόητη χωρίς την εικόνα της Μητέρας του Θεού - της Υπεραγίας Παρθένου, της Πίστης των Θλίψεων: Τρέφει την ψυχή του με ουράνια Χάρη: Στο στήθος που σβήνεις, Η ιερή εικόνα σου λάμπει, Και ο παράδεισος κατεβαίνει στην ψυχή... Η εικόνα της Μητέρας του Θεού στο μυαλό κάθε πιστού φαίνεται αρκετά σαφής και πνευματικά γεμάτη, αλλά στις βιβλικές κανονικές παραδόσεις στερείται λεπτομερών ιστορικών και βιογραφικών ιδιαιτεροτήτων, που είναι εγγενείς σε πολλούς άλλους ιερούς χαρακτήρες. Όλα αυτά δημιουργούν ορισμένες δυσκολίες όταν το μεταφράζουμε σε καλλιτεχνική δημιουργικότητα ή ακόμα και σε θεολογικές ερμηνείες. Προφανώς γι' αυτό το «Πλήρες Ορθόδοξο Θεολογικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό» περιέχει εξαιρετικά πενιχρές πληροφορίες για την Υπεραγία Θεοτόκο: «Μητέρα του Κυρίου Ι. Χριστός, θυγατέρα των δικαίων Ιωακείμ και Άννας» 242 . Ωστόσο, τον 19ο αιώνα, ο Αρχιμανδρίτης Νικηφόρος (στον κόσμο - Alexey Bazhanov, 1832–1895) στην «Εικονογραφημένη Πλήρη Λαϊκή Βιβλική Εγκυκλοπαίδεια», ακολουθώντας αυστηρά τα δεδομένα που δίνονται για τη ζωή και την κοίμηση της Μητέρας του Θεού στα κείμενα της Αγίας Γραφής, ξεπερνούν ακόμη τα όρια του παρόντος. Έχοντας φτάσει στην ιστορία της σταύρωσης του Σωτήρος, θυμάται την προφητεία του Θεολήπτη Συμεών προς την Υπεραγία Θεοτόκο, η οποία αναφέρεται στο Ευαγγέλιο του Λουκά (2:35) και κάνει ένα αρκετά συναισθηματικό ρητορικό συμπέρασμα: «Κατά την ταλαιπωρία του Κυρίου στον σταυρό, η προφητεία της Σίμων εκπληρώθηκε κάποτε: ένα όπλο θα τρυπήσει την ψυχή σου». Και πράγματι, ποιος θα μπορούσε να περιγράψει την άγρια θλίψη και την ψυχική της οδύνη σε αυτό το ανέκφραστο τρομερό θέαμα! 243. Αυτό το ρητορικό επιφώνημα μπορεί να θεωρηθεί όχι μόνο ως απαίτηση για τις υψηλότερες οπτικές και εκφραστικές ικανότητες από καλλιτέχνες που θα προσπαθούσαν να ενσαρκώσουν αυτό το γεγονός με τα μέσα της τέχνης τους, αλλά και ως αμετάβλητη επιθυμία κάθε ανθρώπου να διεισδύσει πέρα ​​από τα όρια του μυστηρίου της Αγίας Γραφής και να πλησιάσει τη μεγαλειώδη και ακατανόητη εικόνα της αρχαίας εικόνας. Φυσικά, υπάρχουν θαυμαστά φαινόμενα στην πραγματικότητα και στα όνειρα, καλλιτέχνες διαφόρων τύπων τέχνης δίνουν συγκεκριμένα χαρακτηριστικά σε ιερές εικόνες - στον μυστηριώδη και δημιουργικά ενσαρκωμένο καλλιτεχνικό κόσμο, οι εικόνες των βιβλικών ιστοριών αποκτούν, σαν να λέγαμε, μια νέα ζωή, πιο κοντά στις σύγχρονες συνθήκες, χωρίς να χάσουν τη συμμετοχή τους στην αιώνια θεία πηγή. Στα έργα του Φ.Ν. Η Γκλίνκα μπορεί να εντοπίσει μια ποικιλία προσπαθειών που αποκαλύπτουν τους βασικούς λόγους για τη στροφή του συγγραφέα στην ενσάρκωση της εικόνας της Μητέρας του Θεού, ιδιαίτερα σεβαστή στη Ρωσία. Ως εκκλησιαζόμενος και ευσεβής άνθρωπος του 19ου αιώνα, ο Fyodor Nikolaevich από την παιδική του ηλικία κατέφυγε πολλές φορές σε αιτήματα προσευχής στην Παναγία, στεκόμενη μπροστά στο πρόσωπο της εικόνας Της. Του εμφανίζεται επίσης ως η Βασίλισσα του Ουρανού στα όνειρά του, το πιο σημαντικό από τα οποία είχε τη συνήθεια να γράφει. Αυτό είναι, για παράδειγμα, ένα όραμα που είχε σε ένα όνειρο: «Η Μητέρα του Θεού, στεφανωμένη με στέμμα και αστέρια, θα καθίσει στο θρόνο. Οι λέξεις: «Και πάνω από την Αφρική, πάνω από την Αφρική, αυτό θα επικρατήσει και οι σκληρές καρδιές αυτών των λαών θα φωτιστούν, θα μαλακώσουν και θα χριστούν». 244 Μια άλλη φορά, ο Fyodor Nikolaevich προηγείται της ηχογράφησης ενός ονείρου με τίτλο «Queen of Glory» με ένα σχέδιο που απεικονίζει τον Ιησού Χριστό και τη Μητέρα του Θεού και το συνοδεύει με ένα εικονογραφικό, περιγραφικό κείμενο: «Ολόκληρο το περίγραμμα (περίγραμμα) της Μητέρας του Θεού και του Ιησού Χριστού είναι φτιαγμένο από ανοιχτόχρωμα χρυσά αστέρια για το κεφάλι του Ιησού. υπάρχει ένας χρυσός ήλιος στα σύννεφα στα πόδια της και γύρω της είναι όλοι δίπτεροι άγγελοι και χερουβείμ. «Είδα κάτι φαινομενικά αλληγορικό», αναφέρει ο F.N. Ο Γκλίνκα έχει το επόμενο όνειρό του, που μοιάζει με οπτική απεικόνιση μιας θεολογικής κρίσης. – Ο Κύριος έστειλε το Πνεύμα Του στον άνθρωπο. Η Παναγία στα αριστερά προσευχόταν και στα δεξιά ο Ιησούς, που στην αρχή φαινόταν μικρός, ξαφνικά άρχισε να μεγαλώνει και να μεγαλώνει και τελικά έφτασε το κεφάλι του στον ουρανό. Λέει εδώ: «Και ο Ιησούς θα μεγαλοποιηθεί και θα μεγαλώσει και θα εξυψώσει τον εαυτό του, ώστε, χωρίς να αφήσει το έδαφος με τα πόδια του, θα αγγίξει τον Πατέρα πάνω από όλους τους κόσμους με το κεφάλι του στο θέμα του Σύμπαντος. Ο Πατέρας στον Υιό, όπως το στερέωμα – Και έτσι η ανθρωπότητα θα προστατεύεται – Και η Παναγία, στην αριστερή πλευρά, ενσταλάζει την ίδια αγάπη για τους ανθρώπους!» 246. Όλες αυτές οι εικόνες αποκάλυψε ο Φ.Ν. Η Γκλίνκα κατά τη διάρκεια των ονείρων, έλαβε στη συνέχεια την ενσάρκωσή τους σε ποιητική μορφή, παίρνοντας την ποιητική σάρκα ενός λογοτεχνικού κειμένου. Το ποίημα «Προσευχή στην Παναγία» («Πλέεις στα σύννεφα...») μπορεί να είναι απόδειξη αυτού. Χρησιμοποιεί εικονογραφικά χαρακτηριστικά που ήταν χαρακτηριστικά των εικόνων που κατέγραψε ο ποιητής στις ηχογραφήσεις των ονείρων του: Μπροστά σε μια τέτοια γραφική εικόνα της Παναγίας, εμπνευσμένη από τον Φ.Ν. Ο Γκλίνκα με φωτεινά όνειρα και ένα γραφικό ιερό πρόσωπο εικόνας, στην πραγματικότητα, ξεκινά την προσευχή του ποιητή, υποφέροντας όχι μόνο για τη θλιβερή μοίρα του, αλλά και για τη θλιβερή γήινη μοίρα κάθε αμαρτωλού: Η προσευχή του ποιητή τελειώνει με μια επίκληση προς την Υπεραγία Θεοτόκο να τον σώσει από τα «απότομα κύματα της ζωής» που ξεπήδησαν και να του χαρίσει ειρήνη και γαλήνη: Το βλέμμα του ποιητή στρέφεται επίσης στο ιερό πρόσωπο της Παναγίας σε ένα άλλο ποίημα με τον ίδιο τίτλο, «Προσευχή στην Παναγία» («Μεταξύ του ήλιου και του φεγγαριού...»). Είναι χαρακτηριστικό ότι και εδώ τα καθαρά ατομικά αιτήματα του λυρικού ήρωα και η επίγνωσή του για την αμαρτωλότητα της επίγειας ζωής του είναι αδιαχώριστα από τα καθολικά, με αποτέλεσμα η προσωπική προσευχή να αποκτά συνοδικό χαρακτήρα και ύψιστο γενικευμένο νόημα: Στο μπολ της επίγειας ευτυχίας, Παρακαλώ παρηγορήστε εμάς που είμαστε λυπημένοι στη θλίψη, Μαζί με την πραγματική προσευχητική έκκληση του ποιητή προς την Υπεραγία Θεοτόκο, εμφανίζεται στα γραπτά του όχι μόνο μια ιερή, αλλά και μια ρομαντικά ποιητική εικόνα της, όπως, για παράδειγμα, στο σύντομο ποίημα «Προς την Υπεραγία Παρθένο» που αποτελείται από δύο τετράστιχα: Όπως το πρωί σε ασημένια σύννεφα Έτσι στη λάμψη λάμπεις αγνή Οι άκρες των λαμπερών ενδυμάτων Σου Και σταγονίδια από μεταξένια υφάσματα Θεραπευτικό λάδι της ζωής! 248 Μια τέτοια υπέροχα ποιητική αντίληψη της Θεοτόκου δεν παρενέβαινε στον Φ.Ν. Ο Γκλίνκα δημιούργησε έργα στα οποία η εικόνα της Παναγίας ταίριαζε οργανικά στη ζωή του ίδιου του συγγραφέα. Στο ποίημα «Μπροστά στην Παναγία, έχοντας ανάψει το λυχνάρι...» η εικόνα της Μητέρας του Θεού γίνεται αρχικά αντιληπτή σε κοσμικό, πραγματικό επίπεδο: Ενώπιον της Παναγίας, έχοντας ανάψει το καντήλι, Και είπε: "Άγιε! Νιώθω στριμωγμένος και λυπημένος" - Και της άνοιξε την καρδιά του... Η λάμπα μου έλαμπε έντονα Και το στέμμα στην Παναγία άστραψε, Στα χέρια της κρατούσε το Άγιο Παιδί, Και πίεσε το κεφάλι Του πάνω Της. Ωστόσο, σταδιακά ο χώρος του ποιήματος γεμίζει με μυστηριώδη ζωή και στη φαντασία του λυρικού ήρωα αρχίζει να ακούγεται μια ιερή φωνή, αόρατη στα γήινα αυτιά, εμποτισμένη με συμπόνια για τους αμαρτωλούς γήινους ανθρώπους: Και, φάνηκε, ψιθύρισε συγκινητικά στον Πιο Αγνό: Πες του. - Οι άνθρωποι εκεί είναι στενοί και λυπημένοι, Πρέπει λοιπόν να τους παρηγορήσουμε!». Μετά τη συγκινητική παράκληση που εκφωνήθηκε με την σιωπηλή, ταπεινή φωνή του Παιδιού Ιησού, ακούγεται μια λογική και ύψιστη απάντηση της Υπεραγίας Θεοτόκου, στην οποία μπορεί κανείς να ακούσει τις εποικοδομητικές και ηθικολογικές νότες που είναι τόσο χαρακτηριστικές του διδακτικού τόνου πολλών πνευματικών έργων του Φ.Ν. Γκλίνκα: Και, όπως φάνηκε, ο Άγιος κήρυξε αυτό: «Έχουν τον Παρηγορητή στα μάτια τους! Σταυρώθηκε από αυτούς και πέθανε για αυτούς Με αγάπη, με προσευχή στα χείλη σου Είναι λυπημένοι για τις δικές τους αμαρτίες και κακίες, Νιώθουν στριμωγμένοι εξαιτίας των δικών τους παθών: Τους λυπάμαι, αλλά το θλιβερό μουρμουρητό των τρελών - Το ανόητο μουρμουρητό των παιδιών!... Ας συγκεντρωθούν όλα τα βασανιστήρια της γης, Όλη η θλίψη, όλη η θλίψη σε ένα: Θα βουτήξουν σε αλεύρι χιαστί Σαν μια σταγόνα αβύσσου στον πάτο!». 249. Αυτό, βέβαια, δεν αποτελεί εξαιρετική περίπτωση, όταν ακόμη και σε ένα μικρό ποιητικό έργο, η ρητορική του ίδιου του ποιητή, επιρρεπούς σε ηθικολογικά κηρύγματα, μεταφέρεται στη βιβλική σφαίρα, το ιερό μυστήριο της οποίας δίνει στο ευγενικό σχέδιο του συγγραφέα μια ιδιαίτερη δύναμη πειθούς. Τόσο στενά συνδεδεμένη και συνυφασμένη στην ποίηση του Φ.Ν. Γκλίνκα: γήινο και ουράνιο, ανθρώπινο και θεϊκό. Και η εικόνα της Θεοτόκου, αγιότατης και ιδιαίτερα σεβαστή από τον ποιητή, στη λογοτεχνική της ενσάρκωση αποκτά μέσα του χαρακτηριστικά που είναι τόσο κατανοητά σε κάθε αμαρτωλό σε αυτή τη γη. Προφανώς, λοιπόν, δεν είναι τυχαίο ότι στην ποιητική κληρονομιά του Φ.Ν. Η ιδιαίτερη θέση του Glinka καταλαμβάνεται από τις εικόνες της Μητέρας του Θεού, της πιο κοντινής στον Ορθόδοξο Ρώσο, που προκαλούν ιδιαίτερη τρυφερότητα και συμπόνια στην καρδιά του - τη Χαρά Όλων που Θλίβουν, την Πίστη των Θλίψεων και τον Βοηθό των Αμαρτωλών. Το ποίημα «Παρηγορητής Όλων που Θλίβονται» ακούγεται σαν ένας προσευχητικός θρήνος που απευθύνεται στη Μητέρα του Θεού, που αποτελείται από δώδεκα τερσέτια: Από την προσευχή Σου στο Αιώνιο Κάτω από το ιερό σου ιμάτιο, - Όλοι, όντας φίλοι με ενωμένη αγάπη, Κρατάς, με προστατευτικό χέρι, Περπατάς σαν μια ειρηνική βασίλισσα, Ξεχύνεις ιερή σιωπή, Λυπούμαστε τη μοίρα μας, Περπατάς με ένα θεραπευτικό κύπελλο, Φοράς πολύτιμα κοστούμια, Σβήσε τα αποπνικτικά πάθη μέσα μας Και το μονοπάτι είναι ολισθηρό, όχι ολισθηρό, Οδήγησέ μας, εσύ που προσεύχεσαι για μας, Θα αφαιρέσουμε το πρόσωπό σου με τριαντάφυλλα, Εσύ, μέρα και βράδυ, Έχοντας λάβει υπόψη τις προσευχές, αφαιρέστε τα αγκάθια από εμάς, Μπορεί να υποτεθεί ότι ο Φ.Ν. Ο Γκλίνκα απάντησε με τα ποιήματά του για τη Μητέρα του Θεού και σε ζωντανές αποδείξεις για την εμφάνιση θαυματουργών εικόνων. Είναι πολύ πιθανό το ποίημα «Στη Μητέρα του Θεού Σπορουχνίτσα» να έχει άμεση σχέση με ένα πραγματικό γεγονός που συνέβη στο μοναστήρι του Αγίου Νικολάου Οντρίνα της επισκοπής Oryol, όταν ένα θαύμα αποκαλύφθηκε από την εικόνα. «Από όσο γνωρίζουμε, η εικόνα της Μητέρας του Θεού «Βοηθός των αμαρτωλών» έγινε για πρώτη φορά διάσημη στο μοναστήρι του Αγίου Νικολάου Οντρίνα της επισκοπής Oryol. Εδώ η εικόνα ήταν στην αφάνεια και στην απροσεξία για μεγάλο χρονικό διάστημα. Στεκόταν ανάμεσα σε άλλες εικόνες σε ένα ερειπωμένο παρεκκλήσι και ήταν τόσο αδύνατον να διαβαστεί πίσω από την πύλη. επιγραφές σε αυτό Το καλοκαίρι του 1844, η σύζυγος του εμπόρου Pochepin ήρθε στο μοναστήρι του Odrin με τον δίχρονο γιο της Timothy, ο οποίος υπέφερε πολύ από επιληπτικές κρίσεις που κανείς δεν μπορούσε όχι μόνο να θεραπεύσει, αλλά και να ανακουφίσει, και μετά τη λειτουργία ζήτησε να κάνει μια λειτουργία προσευχής ενώπιον του ιερού του Θεού. Παρεκκλήσι έγινε προσευχή και ο άρρωστος γιος ανάρρωσε. Μετά από αυτό το θαύμα, η εικόνα αφαιρέθηκε από το παρεκκλήσι, πλύθηκε και τοποθετήθηκε στο μοναστήρι σε ένα αξιοπρεπές μέρος. Σύντομα ακολούθησαν και άλλα θαυμαστά σημάδια από αυτήν την εικόνα και από τότε η εικόνα της Μητέρας του Θεού «Υποστήριξη των αμαρτωλών» στη Μονή του Αγίου Νικολάου Οδρίνα έγινε διάσημη για τα θαύματα» 251. Είναι πολύ πιθανό ότι ο F.N. Δεν υπάρχουν λόγια στο στόμα μας, Περπατά με μια λέξη ειρήνης Τα αδέρφια μου και οι άνθρωποι είναι το μαρτύριο τους Βασανιστήρια παθών ξένων για εμάς: Θα είμαι για τα φτωχά παιδιά!»... 252 Σχετικά με τα θαυματουργά σημάδια που προέρχονται από την εικόνα της Μητέρας του Θεού "Υποστήριξη των αμαρτωλών", F.N. Η Γκλίνκα θα μπορούσε να έχει μάθει από τον πρύτανη του Καθεδρικού Ναού της Μεσολάβησης στην πόλη Ορέλ, Αρχιερέα Ε.Α. Ostromyslensky (1803–1887), με τον οποίο διατηρούσε φιλικές σχέσεις και αλληλογραφούσε για πολλά χρόνια. Ο ποιητής διατήρησε τη σύνδεσή του με τη γη του Oryol και το ενδιαφέρον του για τα γεγονότα που διαδραματίζονται εκεί για μεγάλο χρονικό διάστημα, παρά τη σύντομη και αναγκαστική παραμονή του εκεί το 1833-1834 «εκτός από το ότι ήταν σύμβουλος» της επαρχιακής κυβέρνησης. Ταυτόχρονα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το ποίημα αυτό ανάγεται στην περίοδο του Κριμαϊκού (Ανατολικού) Πολέμου του 1853–1856, όταν ο Φ.Ν. Ο Γκλίνκα συνέθεσε επίσης το περίφημο "Hurray!" ("Hurray!.. Let's hit three at one..."), που δημοσιεύτηκε ως ξεχωριστή εικονογραφημένη έκδοση το 1854. Μια έκκληση προσευχής στη Μητέρα του Θεού για την Πατρίδα σε κίνδυνο, για την οποία "ο Ρώσος μας πολεμά με τρία", τοπωνυμικά σημάδια ιστορικών μαχών, λεπτομέρειες πραγματικών στρατιωτικών γεγονότων - όλα εδώ είναι συνυφασμένα σε μια ενιαία ψυχή θρησκευτικού και πατριωτικού ποιητή Ο Ρώσος μας παλεύει με τρεις! Χτυπά, - το στήθος έχει ενισχυθεί με πίστη, - Στη φλόγα με τη φλόγα της αγάπης. Κοίτα, λυπήσου, Παναγιώτατε! Ο πόλεμος καταστρέφει και καταστρέφει τα πάντα!... Ο εχθρός μας κατασκευάζει και εγκαθιστά Η στροφή στην εικόνα της Μητέρας του Θεού ως ακλόνητη πνευματική και πραγματική υποστήριξη, μεσολαβητή σε δύσκολες στιγμές της προσωπικής ζωής και σε θλιβερές μέρες του εγγενούς Ορθόδοξου κράτους είναι παραδοσιακή για τους Ρώσους. Η σύζυγος του Fyodor Nikolaevich, Avdotya Pavlovna Glinka, στον πρόλογο του δημοφιλούς βιβλίου της τον 19ο αιώνα, «Η ζωή της Παναγίας σύμφωνα με τα Βιβλία της Chetya-Mineaia», σημείωσε: «Πώς μπορούν οι σύζυγοι που ανατρέφονται στην Ορθόδοξη Εκκλησία να μην είναι ευχάριστη για τον Κύριο της Παναγίας μας. Μην μιλάμε για εκείνες τις αναρίθμητες απελευθερώσεις από τα δεινά, τις θεραπείες και τις παρηγορίες που ξεχύθηκαν από το χέρι της Μητέρας του Θεού, που είναι κρυμμένες από τον κόσμο και τις γνωρίζει μόνο ο Θεός και εκείνοι που τις λαμβάνουν. Πόσες χιλιάδες πάσχοντες έλαβαν ανακούφιση και θεραπεία εκεί από σοβαρές και συχνά ανίατες ασθένειες; ήρθαν στην αγία εικόνα Της με μια καρδιά σπαρασσόμενη από τη λύπη και επέστρεψαν από αυτήν με γαλήνη και χαρά στην ψυχή τους! Με ποια δύναμη αποδυναμώθηκε η πίστη αφυπνίστηκε εκεί, οι αμφιβολίες ξεπεράστηκαν, η προσευχή αναπτύχθηκε, η ευγνωμοσύνη εμπνεύστηκε και οι καλές προθέσεις επιβεβαιώθηκαν να αφιερώσει την καρδιά του στον Κύριο για το υπόλοιπο της ζωής του!». 253. Τέτοιοι στοχασμοί συνδέονται με την ιδιαίτερη λατρεία της Παναγίας, η οποία αναπτύχθηκε στη Ρωσία από τα αρχαία χρόνια, όπως επισημαίνει, για παράδειγμα, ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ: «Αν με ρωτούσε κάποιος: ποιο είναι το πιο δυνατό και δυνατότερο στον ουράνιο κόσμο; - Θα απαντούσα: δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό και δυνατό στη γη και στον ουρανό μετά τον Κύριό μας τον Μάρτιο. Είναι δυνατή στη γη: γιατί έσβησε το κεφάλι του αόρατου φιδιού και χτύπησε τη δύναμη της κόλασης, Με τις νίκες Της υψώνονται, Με τους εχθρούς Της πέφτουν και στον ουρανό: γιατί δένει τον δυνατό και δυνατό Θεό με τις προσευχές της» 254. F.N. καταφεύγει σε αυτή την ιερή αήττητη δύναμη της Βασίλισσας των Ουρανών. Ο Γκλίνκα στο ποίημά του «There is no language in the Celestial Empire...» με μια προσευχή για τη σωτηρία της Πατρίδας στα σκληρά χρόνια του πολέμου: Η βία αυτής της μελαγχολικής μάχης, Γίνετε νικητές σε μια διαμάχη Σπάει και χτυπά πλοία!... Ας έχουν τα πόδια τους οι κακοί Και όπως τότε, όπως μεταξύ των ανθρώπων, Στις εκκλησίες θα βροντοφωνάξει ο Ύμνος μας!... 255 Η εικόνα της Θεοτόκου προσέλκυσε τον Φ.Ν. Η Γκλίνκα όχι μόνο για το μυστήριο και τη θαυματουργία της, ως φωτεινό και σωτήριο φαινόμενο πνευματικής και εκκλησιαστικής εμπειρίας, αλλά και από θρησκευτική και ιστορική άποψη. Σε όλη του τη ζωή, ο ποιητής συγκέντρωσε στοιχεία, βιβλικά-κανονικά και απόκρυφα, σχετικά με την επίγεια ζωή της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ως αποτέλεσμα αυτού του πραγματικά ασκητικού, επίπονου έργου, προέκυψε ένα μεγαλειώδες θρησκευτικό ποίημα «Η Μυστηριώδης Σταγόνα», στο οποίο η βιβλική βάση και η άμεση παράθεση από τις Αγίες Γραφές συνδυάζονται με παραδόσεις που υπάρχουν στη λαογραφία. Στο κέντρο της πλοκής του λυρικού-επικού έργου του, ο Φ.Ν. Η Γκλίνκα έβαλε έναν απόκρυφο μύθο, ευρέως διαδεδομένο στους Χριστιανούς σε διάφορες χώρες, για το πώς η Υπεραγία Μαρία με θαυματουργό τρόπο, με το μητρικό της γάλα, επανέφερε στη ζωή ένα μωρό που πέθαινε στην οικογένεια ενός ληστή που συνέλαβε την Αγία Οικογένεια στο δρόμο για την Αίγυπτο. Σε μια ειδική δημοσίευση αφιερωμένη σε αυτή την απόκρυφη ιστορία της βιβλικής αρχαιότητας, ο Λ. Ντενίσοφ επεσήμανε: «Ο θρύλος για τη μυστηριώδη πτώση χρονολογείται από την εποχή της φυγής της Αγίας Οικογένειας στην Αίγυπτο. Στα σλαβικά, παρουσιάζεται λεπτομερώς στο τέταρτο κεφάλαιο του βιβλίου του Ioannikiy Golyatovsky «New Heaven1.6. Πρβλ. επίσης «Kyiv Antiquity» 1887. Αρ. 11. Σελ. 453). Κατά τη διάρκεια της φυγής της Υπεραγίας Θεοτόκου με το Αιώνιο Παιδί και τον Άγιο Ιωσήφ στην Αίγυπτο σε ένα έρημο μέρος, ληστές τους επιτέθηκαν και τους αιχμαλώτισαν. Εκείνη την ώρα, στην αγκαλιά της συζύγου του ληστή, το παιδί βυθιζόταν σε θανατηφόρο τρόμο. Η γυναίκα του ληστή κοίταξε τον Χριστό και την Παναγία για πολλή ώρα και τελικά είπε: - Γυναίκα! Ήσυχο και όμορφο είναι το μωρό σου. Το γάλα σας πρέπει να είναι υγιεινό. Δώσε τουλάχιστον μια σταγόνα από αυτό στο άρρωστο παιδί μου: ίσως γιατρευτεί και νιώσει καλύτερα. Η Παναγία πήρε το άρρωστο παιδί στην αγκαλιά Της και μόλις μια σταγόνα από το ιαματικό γάλα Της άγγιξε τα χείλη του, ζωντάνεψε και του επέστρεψε η υγεία. Έκπληκτοι από αυτή τη θαυματουργή θεραπεία, οι ληστές δεν κρατούσαν πλέον τους αγίους ταξιδιώτες και τους απελευθέρωσαν εν ειρήνη. Ο διάσημος πνευματικός ποιητής Theodore Glinka αφιέρωσε ένα ολόκληρο ποίημα σε αυτόν τον μύθο σε δύο μέρη» 256. Παρεμπιπτόντως, στον πρόλογο του ποιήματος, ο συγγραφέας έδειξε ότι το φάσμα των πηγών για το έργο του είναι πολύ ευρύτερο: «Το περιεχόμενο του "The Mysterious Drop" προέρχεται από έναν αρχαίο μύθο που διατηρείται στα χρονικά του Μεσαίωνα, σε οικογενειακές ιστορίες και στη μνήμη των χριστιανικών λαών. Ο Λούθηρος, καταστρέφοντας αλύπητα πολλές προφορικές παραδόσεις μεταξύ των ανθρώπων, γλίτωσε τον μύθο της Μυστηριώδους Σταγόνας. Έκανε ακόμα περισσότερα: ξαναέγραψε, όπως λένε, αυτόν τον λαϊκό μύθο με το χέρι του. Από τότε, μεταξύ των Προτεσταντών 257 άρχισε να περνά από τα χέρια ευσεβών απλών ανθρώπων, όπως κάποτε περνούσε το «Όνειρο της Θεοτόκου» από τα χέρια του λαού μας. Στις αρχαίες συλλογές - με τον τίτλο Τσβέτνικοφ - που γράφτηκε στη χώρα μας την εποχή του Τσάρου Μιχαήλ Φεοντόροβιτς, ανάμεσα στους θρύλους για τον Ιούδα τον προδότη και άλλους, υπάρχει ένας θρύλος για τη Σταγόνα. Αυτός ο θρύλος, που πέρασε από την Ανατολή στη Δύση - από την Παλαιστίνη στην Ευρώπη, ευχαριστώντας τους ακροατές στα δάση και στα ορεινά κάστρα των ιπποτών, επαναλαμβάνεται μεταξύ των ανθρώπων μας, κυρίως στη Μικρή Ρωσία, όπου (στα μέρη όπου οι παλιές καλές εποχές έχουν ακόμη επιζήσει), την παραμονή των Χριστουγέννων, οι ηλικιωμένοι λένε στους νέους το μύθο που παρουσιάσαμε εδώ σε εικόνες και περιγραφές. ο ίδιος ο μύθος. Η πίστη στο γάλα της Υπεραγίας Θεοτόκου είναι απολύτως αποδεκτή από την Εκκλησία μας. Στον σταυρό, που παραχώρησε ο Τσάρος Μιχαήλ Φεοντόροβιτς στον βογιάρ Ιζμαίλοφ, μαζί με σωματίδια λειψάνων διαφόρων αγίων, τοποθετήθηκε το γάλα της Παναγίας. Η εικόνα της θεραπείας με το πιο αγνό γάλα απεικονίζεται ξεκάθαρα στη θαυματουργή εικόνα που ονομάζεται Μητέρα του Θεού Θεραπευτή, η οποία έχει πολλούς πρόσφυγες, στη Μόσχα, στο μοναστήρι Alekseevsky. Στην εικόνα απεικονίζεται ένα παιδί που υποφέρει, το οποίο η Υπεραγία Θεοτόκος θεραπεύει με το γάλα των μαστών της. «Στο Άγιο Όρος τιμάται η Θεοτόκος το Θηλαστικό· εδώ, όπως λένε, η Θεοτόκος η Θεραπεύτρια» 258. Παρά την τόσο πειστική προειδοποίηση για την ιστορική αυθεντικότητα και τη διαδεδομένη εικονογραφική επιβεβαίωση της παράδοσης, ο συγγραφέας του ποιήματος, σε ένα σημείωμα στην πρώτη σκηνή της φυγής της Αγίας Οικογένειας στην Αίγυπτο, αναγκάστηκε να κάνει μια επιφύλαξη ότι, αν και πολλές από τις περιγραφές που δίνονται στο έργο του «προέρχονται από το Ευαγγέλιο, δεν είναι σε καμία περίπτωση το ευαγγέλιο». Και σε μια υποσημείωση εξήγησε: «Αυτή η επιφύλαξη έγινε για εκείνους που πιστεύουν ότι δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα κοινό μεταξύ των αληθειών του Ευαγγελίου και της ποίησης. Σε αυτό ο διάσημος Eduard Quinet απαντά: «Αυτοί οι άνθρωποι εγκατέλειψαν τη φαντασία τους στον παγανισμό και την πίστη τους στον Χριστό και έτσι διέλυσαν την ενότητα της εσωτερικής τους ζωής. - Μόνο ο Milton με τον Χαμένο Παράδεισο και ο Klopstock με τον Μεσσία κατάφεραν να επαναφέρουν τον Χριστιανισμό στην ποίηση. «Ο ΙΙΙ Ατόβριαν τελικά κατέρριψε το παγανιστικό ιδεώδες και έδωσε ολόκληρο τον άνθρωπο -με το μυαλό, την καρδιά και τη φαντασία του- στον Χριστιανισμό». Είναι πραγματικά παρήγορο για εμάς να θυμόμαστε ότι η Εκκλησία μας τιμά τη μνήμη του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, τον οποίο οι σύγχρονοί του (ειδωλολάτρες) αποκαλούσαν «τον γλυκύτατο ποιητή». – Ο Συμεών ο Πολότσκ και άλλοι έγραψαν ποίηση, και ο ίδιος ο Στ. Ο Δημήτριος ο Ροστόφ συνέθεσε δράματα (βλ. ρωσικά Vivl<iofika) και σεβόταν τους ποιητές της κλασικής αρχαιότητας» 259 . Όταν μεταφράζεται σε ποιητική γλώσσα, μια βιβλική ή απόκρυφη ιστορία μετακινείται σε έναν άλλο χώρο - στον καλλιτεχνικό κόσμο ενός θρησκευτικού ποιήματος, ενώ, φυσικά, μεταμορφώνει και αποκτά νέα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά, συχνά πιο λεπτομερή στις λεπτομέρειες σε σύγκριση με το κείμενο της Αγίας Γραφής ή τη λαϊκή παράδοση. Για να δικαιολογήσει το παραδεκτό μιας ορισμένης ελευθερίας καλλιτεχνικής δημιουργικότητας από τον Φ.Ν. Ο Γκλίνκα έγραψε: «Ένας ποιητής, όπως ο ζωγράφος, δανείζεται μόνο το περιεχόμενο και αφήνει το σκηνικό και τον χρωματισμό στον εαυτό του, όπως απαιτούν οι περιστάσεις. Στους πίνακές του, ο συγγραφέας χρησιμοποιεί λέξεις αντί για χρώματα: «οι ζωγράφοι μιλούν με ένα πινέλο, οι ποιητές ζωγραφίζουν με λέξεις». Ο συγγραφέας του θρύλου θα πρέπει να σημειώσει ότι στο απλό, λιτό σχέδιο και στην ποιητική του παρουσίαση δεν είχε την ελευθερία που είχε δοθεί σε ποιητές και πεζογράφους. γι' αυτό, ίσως, δεν θα ικανοποιήσει παντού τις αυστηρές απαιτήσεις της λεγόμενης καλλιτεχνίας**. Ο συγγραφέας υπέταξε όλες τις εκφράσεις του στις συνθήκες του θέματος. Έγραψε υπό τους όρους: α) βιβλικής παράδοσης. β) ιστορική τάξη. γ) τις τοποθεσίες της περιγραφόμενης περιοχής και τα τελωνεία· δ) εποχές που είχαν το δικό τους μοντέρνο χρώμα (ο συγγραφέας προσπάθησε να διασφαλίσει ότι, ει δυνατόν, το τοπικό χρώμα αντικατοπτρίζεται σε όλα), και κυρίως: υπό την προϋπόθεση του δόγματος και της αυστηρής άποψης της Ορθόδοξης Εκκλησίας***. Υπό αυτή την έννοια, ο συγγραφέας (όπως όφειλε) δεν επέτρεψε στον εαυτό του να αλλάξει τα λόγια του Σωτήρος, αλλά τα μετέφερε με το ίδιο νόημα όπως αυτά (τα λόγια του Θεανθρώπου) έφτασαν σε εμάς με την τετρασάλπιγγη φωνή του Ευαγγελίου. Με μια λέξη, ο συγγραφέας ζωγράφισε την εικόνα**** σύμφωνα με ήδη προετοιμασμένα πλαίσια και συχνά (σε αντίθεση με τις απαιτήσεις της φαντασίας και της δημιουργικότητας) δεν μπορούσε να κάνει ένα βήμα πέρα ​​από τα όρια που του υποδεικνύονταν. Μην αναζητάτε την αισθησιακή ομορφιά από τον συγγραφέα, ούτε τίποτα που κολακεύει τις αισθήσεις: ο στόχος και η έγνοια του είναι πνευματική. Αντλούσε τις σκέψεις του από τρεις πηγές: από τη φύση (φυσικά, χαριτωμένη), από μια άγνωστη πηγή - την ανθρώπινη καρδιά, και από την υψηλότερη όλων - την πηγή των αιώνιων, θεϊκών αληθειών. Μιλώντας στη γλώσσα της αρχιτεκτονικής, η κατασκευή του θρύλου (The Mysterious Drop) καταλαμβάνει πολύ λίγο χώρο στο έδαφος και με ολόκληρο το κτίριο, σαν μυτερή κατασκευή (του Μεσαίωνα), προσπαθεί να πετάξει προς τα πάνω - στους ευάερους χώρους. Επομένως, όλα τα μέρη του μύθου, μαζί, αποτελούν έναν ολόκληρο πνευματικό οργανισμό, διαποτισμένο από μια σκέψη, μια αλήθεια: η διαφορετικότητα στην ενότητα ήταν ο στόχος του συγγραφέα» 260. Τέτοιες καλλιτεχνικές αρχές κατασκευής του έργου, φυσικά, δεν θα μπορούσαν να μην αποτυπωθούν στην εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου, που βρίσκεται στο πνευματικό και ουσιαστικό κέντρο του ποιήματος. Η επισημότητα και η μεγαλοπρέπεια είναι εγγενείς στις πρώτες κιόλας γραμμές που ανοίγουν τους πίνακες του "The Flight into Egypt": Έκλειψη, αστέρια της Παλαιστίνης! Μείνε ακίνητος, γλυκός ήχος από ρέματα! Μην ξυπνάτε, κοιλάδες, Το βραδινό τραγούδι των αηδονιών, Κανένα βουνίσιο περιστέρι δεν βογκάει! Ω δώρο του Ιεχωβά, Παλαιστίνη! Να το κουβαλάει μαζί του στην απόσταση κάποιου άλλου;!.. Είστε τα αστέρια, ο ήλιος και το φεγγάρι, Βιαστείτε όλοι στις πλημμύρες του Νείλου, Σπεύδει στις ακτές του! (Ι, 3) 261 Ένα τέτοιο θαυμάσιο, εμπνευσμένο επιφώνημα, γεμάτο χαρά από τον συγγραφέα του ποιήματος, ακολουθείται από μια ήρεμη περιγραφή της πομπής. Ωστόσο, ακόμη και αυτή η φαινομενικά αμερόληπτη θέα από έξω είναι γεμάτη αγάπη και πνευματική αγαλλίαση: Οι ταξιδιώτες περπάτησαν κατά μήκος του δρόμου προς την Αίγυπτο: Ο Γέροντας ήταν γκριζομάλλης, αλλά πρόσχαρος και αξιοπρεπής. Στο ένα χέρι κρατούσε ένα ψηλό ραβδί, Σε ένα άλλο, κρατώντας τα ηνία, οδήγησε έναν γάιδαρο, Και κάθισε σε ένα γάιδαρο σαν βασίλισσα, Νεαρή μητέρα με το υπέροχο μωρό της, Δεν το έχω δει ποτέ πριν ή μετά από Αυτόν! Τι γαλήνη έλαμψε στο πρόσωπό Της! (Ι, 4) Η φαντασία του αναγνώστη βλέπει τη φωτεινή και όμορφη θεόπνευστη εικόνα της Μητέρας του Θεού, σαν να αντιγράφεται από τον ποιητή από μια υπέροχη εικόνα γνώριμη σε αυτόν: Η σύζυγος είναι ντυμένη με κόκκινα ρούχα, Προσαρμοσμένη σαν από την αυγή, Και το μπλε εξώφυλλο - ένα κομμάτι του ουρανού - Τυλιγμένο γύρω από το όμορφο κεφάλι της (I, 5) Η ίδια γραφική εικόνα της Παναγίας εμφανίζεται στο κεφάλαιο «Έρημος», αλλά όχι τόσο εικονογραφική, όσο πνευματική και ταυτόχρονα προικισμένη με πραγματικά ζωντανά χαρακτηριστικά. Αλλά μέσα από τα γήινα χαρακτηριστικά της νεαρής Μητέρας, δεν διαφαίνεται καθαρά μόνο το «βασιλικό μεγαλείο του φρυδιού», αλλά και ο «παράδεισος της ψυχής Της». Αυτή η πραγματικά απόκοσμη εικόνα, που δημιουργήθηκε από έναν θεόπνευστο ποιητή, αποδεικνύεται ότι περιβάλλεται από έναν ιερό χώρο γεμάτο με πλήθος αγγέλων που πετούν από τους μυστηριώδεις ουρανούς: Και ο γάιδαρος, ταπεινός κάτω από τον ζυγό, περπάτησε, Και κάθισε στην κορυφογραμμή του Νεαρή μητέρα με την κόκκινη ρόμπα της Κάτω από τη μπλε κουβέρτα του αέρα Και με το βασιλικό μεγαλείο του φρυδιού Ω! πόσο όμορφη και λαμπερή είναι! Όλος ο ουρανός πετάχτηκε στην ψυχή Της, Και τα αστέρια της χαράς και της θλίψης άστραψαν Σε εκείνο τον παράδεισο - στον παράδεισο της ψυχής Της! Και η καλοσύνη των συναισθημάτων και των παρθενικών σκέψεων, Μέσα από τον ελαφρύ κρύσταλλο των μαλλιών Της, Κοιτάξαμε ευγενικά όλο τον κόσμο, Πώς την κοίταξα, πετώντας από τον ουρανό, Χορωδία αγγέλων, με ωριαία ανησυχία, Σμήνη πάνω από τον όμορφο ταξιδιώτη (I, 7) Περιγραφές που θυμίζουν τα εικονογραφικά χαρακτηριστικά της Μητέρας του Θεού αντικαθίστανται στο ποίημα από υπέροχες εκκλήσεις προς τους αγγέλους να τη δοξάσουν με λαμπερά άσματα και το μεγαλειώδες «Song on High» περιλαμβάνεται στη δομή της αφήγησης. Ο συγγραφέας του ποιήματος φωνάζει: Συντονίστε τις άρπες σας, παιδιά του φωτός, Στις αίθουσες των ιερών του Θεού, Η μοίρα του σύμπαντος είναι στα χέρια σας, Κουβαλάει σε ξένες άμμους, - Πιο φωτεινό από το φως του ήλιου Η ιστορία θα ορμήσει στο μακρινό καλοκαίρι, Πώς κουβαλούσε, ανάμεσα στην άμμο, Μοίρες και μέλλον αιώνων Δοξάστε, τραγουδήστε, παιδιά του φωτός, Σε όμορφα τραγούδια των υψών, Παναγία της Ναζαρέτ! (Ι, 8–9) Δημιουργώντας μια καλλιτεχνική εικόνα της Παναγίας, Φ.Ν. Η Γκλίνκα συντόνιζε προσεκτικά κάθε γεγονός από τη ζωή της που περιγράφεται στο ποίημα με την ιερή παράδοση. Το μυστήριο της σύλληψης («με εισροή του Θείου Πνεύματος») της Υπεραγίας Θεοτόκου και της γέννησης του Ιησού Χριστού είχε θρυλικό χαρακτήρα στην ιερή αρχαιότητα. Σύμφωνα με διάφορες ιστορικές πηγές που είχε στη διάθεσή του ο συγγραφέας του ποιήματος, Μπήκαν στο Σανχεντρίν και στον αρχαίο ναό Και μπήκαν στο ρωμαϊκό πραιτώριο Αόριστες, μυστηριώδεις φήμες Σχετικά με ένα νέο, για ένα ιερό, για ένα θαυμαστό πράγμα... Έτσι μάντευαν ασυναίσθητα οι άνθρωποι Για το τι τους περίμενε στο μέλλον. Αλλά το μυστήριο των χρόνων έχει ολοκληρωθεί από καιρό, Και όλα συμμετείχαν σε αυτό το μυστικό: Ο Γαβριήλ επιλέχθηκε από τους αγγέλους, Από την ανθρωπότητα – η Παναγία. Το αστέρι πέρασε ως αγγελιοφόρος του ουρανού, Η γη ετοίμαζε ένα από τα ποτάμια - Και όλοι οι κόσμοι πήραν μέρος στο θέμα!.. (Ι, 88) Αυτά τα ιερά γεγονότα είχαν προβλεφθεί και από τους αρχαίους προφήτες, στη μαρτυρία των οποίων αναφέρεται ο συγγραφέας του «The Mysterious Drop» στον δεύτερο τόμο του έργου του: Ναι! Είπα, «Θα έρθει μια στιγμή Η ζέστη της κρίσης και της οργής θα υποχωρήσει, Και το παιδί (γεμάτο παράδεισο) Η Παναγία θα συλλάβει σε καθαρή μήτρα, Και θα Τον φωνάζουν: Εμμανουήλ!.. Αυτό το όνομα είναι ένα σκάφος μεγάλων δυνάμεων, Αυτό το όνομα μας λέει: «Ο Θεός είναι μαζί μας!» (II, 250) 262 Στις καλύτερες στιγμές της χαράς μου Μίλησα για Εκείνη, για αυτήν την ουράνια πόρτα, Ότι η καλύτερη δόξα βρίσκεται μέσα στην κόρη του Τσάρου: Τότε δεν το κατάλαβαν αυτό!... (II, 251) 263 F.N. Όταν δημιουργεί την εικόνα της Παναγίας, ο Γκλίνκα δεν χρησιμοποιεί πάντα τις πλούσιες οπτικές δυνατότητες της ποιητικής του γλώσσας. Μερικές φορές προχωρά σε έναν χαρακτηρισμό που είναι απλός και λακωνικός στα εκφραστικά του μέσα και στηρίζεται σε λεξιλογικές και συντακτικές επαναλήψεις, σε απαριθμήσεις χωρητικότητας ως προς το περιεχόμενο και τη σημασία τους: Μυστήρια σύλληψη από τον Θεό, Τον συνέλαβε μυστηριωδώς, Λαμβάνοντας φωτιά χωρίς να καεί, Είναι το κρασί της παγκόσμιας σωτηρίας. Είναι αυτή που περιέχει τον δεύτερο ουρανό Και έφερε τον Θεό στη γη. Σε γήινες γραμμές, ο πιο αγνός κύλινδρος του Θεού, Στο οποίο ο Θεός έγραψε ολόκληρο τον ουρανό με μια λέξη, Τρέφεται με το πιο αγνό της γάλα Αυτός που τρέφει τον κόσμο με το πνεύμα Του (ΙΙ, 15) Τέτοιες στοχαστικές γενικεύσεις, που γίνονται με βάση βιβλικές πηγές και ως αποτέλεσμα της μελέτης της θεολογικής βιβλιογραφίας, συμπληρώνονται από μια περιγραφή της συγκεκριμένης κατάστασης και χρωματίζονται ποιητικά «όπως απαιτούν οι περιστάσεις» που είναι σύμφυτη με τη φύση του είδους του θρησκευτικού ποιήματος ευρείας επικής εμβέλειας. Αν και ο δημιουργός του «The Mysterious Drop» επιφύλασσε στις σημειώσεις του έργου του ότι στη διαδικασία της σύνθεσης «δεν είχε την ελευθερία που απονεμήθηκε σε ποιητές και μυθιστοριογράφους», ενίοτε ξεπέρασε πολύ τα γεγονότα, τα γεγονότα και τα χαρακτηριστικά που ήταν γνωστά από τα κανονικά βιβλικά κείμενα. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το κεφάλαιο «Αποχαιρετιστήριος Λόγος» στον δεύτερο τόμο του ποιήματος, που περιγράφει λεπτομερώς τα προαισθήματα και τις εμπειρίες της Υπεραγίας Θεοτόκου, τις συνομιλίες Της με τον Υιό Της Ιησού Χριστό τον καιρό που προηγήθηκε της σταύρωσης του Γολγοθά Του. Από την πένα του ποιητή προέρχεται μια σκηνή σε μεγάλο βαθμό ρεαλιστική σε ύφος και δραματική σε περιεχόμενο, στην οποία ακούγεται ένας υπέροχος, τραγικός μονόλογος της Μητέρας του Θεού: Μόνος, έχοντας επιλέξει μια ήσυχη ώρα τα μεσάνυχτα, Και για πολλή ώρα, με στοργή, κοιτάζοντας τον Υιό, Του είπε χωρίς να στεγνώσει τα μάτια της: «Τι μοίρα σε περιμένει παιδί μου;! Μοναδικός μου, Θεϊκός Υιός μου! Το θέμα των σκέψεων και των ανησυχιών μου! Που πας; Που θες να πας... Γιατί δεν αναβάλλετε την επικίνδυνη βόλτα; – Και έτσι περπατάτε ήδη πάνω σε βελόνες, Μέσα από αγκάθια, σε αυτή τη θλιβερή γη, Όπου μυρίζει θάνατο και αμαρτία, έχουν Αναίσθητος - για την αλήθεια, κουφός!!... Και έτσι είναι το άρωμα της λάρνακας Σου Όλα χάνονται εδώ, σαν κρίνο στην έρημο. Ω μάρτυς για τους αμαρτωλούς! (II, 17) Ο ανθρώπινος πόνος διανθίζεται με θεϊκούς προφητικούς οιωνούς και ιερά μυστήρια. Σε μια μακροσκελή προτροπή, που αποτελείται από πολλά πειστικά επιχειρήματα και ικεσίες της Μητέρας του Θεού, που παρακαλεί τον Υιό Της να μην πάει στην Ιερουσαλήμ, όπου Τον περιμένουν η προδοσία και τα ψέματα, όπου θα παραδοθεί στα χέρια των δολοφόνων, μπορεί κανείς να ακούσει τη θλίψη και τα βάσανα μιας γήινης μητέρας: Πονάει η ψυχή μου από το προαίσθημα, Πονάει! - Ω, μην πας!... Όλοι οι κακοί είναι εκεί: Εκεί ο Ηρώδης, ο τρομερός τετράρχης του Καίσαρα, - Αυτός ο άγριος λύκος και μαζί η πανούργα αλεπού, Ένα βίαιο χαλάζι μπλεγμένο στην εξαπάτηση. – Υπάρχει ένας Φαρισαίος, ένας υποκριτικός αρχάριος. Υπάρχει ένας ερωτών εκεί, ένας φανατικός γραφέας, Υπάρχει ένα ρωμαϊκό σφυρί που χτυπά στα κεφάλια, Ανακατεύοντας το αίμα των ανθρώπων με το θύμα, - Πιλάτος!! Ω, μην εμπιστεύεσαι τον εαυτό σου σε μια άπιστη μοίρα! Όλα τα ίχνη σου διαβάζονται εκεί Και κάθε λέξη είναι γραμμένη: Κάτι τρομακτικό σε περιμένει!! Όχι! Αυτοί οι καταστροφείς δεν θα καταλάβουν Η ψυχή σου είναι θεϊκά όμορφη! Θα καταλάβουν εκεί το Χρυσό Ρήμα; Οι χάλκινες, σκουριασμένες ψυχές τους;! Ω, ο ήλιος των ημερών μου! Αχ, γλυκό μου φως!... Για ποιον θα αφήσεις, χωρίς τον εαυτό σου, Είμαι ξένος με όλους και εξαφανίζω τον ενοικιαστή; Ω! Σε προστάτεψα από τα σπάργανα, Σαν το λαμπερό μήλο των ματιών μου! Κι εσύ;... ω, γιε! πας κατευθείαν σε αυτούς... Ω!., μην πάτε στην Ιερουσαλήμ!! (II, 19–20) Ένα θλιβερό ρεφρέν ακούγεται σαν την παράκληση "Ω!..., μην πάτε στην Ιερουσαλήμ!!" σε όλη την προφητική προειδοποίηση της Παναγίας για τους κινδύνους που περιμένουν τον αγαπημένο Υιό Της. Αυτή η θλίψη είναι αμέτρητη: -Έτσι η Μητέρα, στεναχωρημένη, παρότρυνε τον Υιό, (Αυτός που έχει κάνει τόσα θαύματα!) Με προσευχή, με βροχή δακρύων που βράζουν. Και, θρηνώντας με απαρηγόρητη μελαγχολία, Στις δύο παλάμες και τα πόδια των αγίων, (Σε τέσσερα cross piercings) Προφητικά τέσσερα φιλιά Άφησα την καρδιά μου να λιώνει μέσα τους... Ο Μονογενής Υιός απάντησε στους απαρηγόρητους λυγμούς της Θεοτόκου με γλυκές παρηγοριές: Άκουσε και σήκωσε το δάχτυλό του Της έδειξε - Αυτή ήταν μια σιωπηλή απάντηση... Αλλά, γυρίζοντας σε εκείνον που έκλαιγε με πικρά δάκρυα, Ένας γλυκός ψίθυρος έχυσε την ελπίδα στην ψυχή της: «Μην εκπλαγείτε, μην εμποδίζετε την κακία τους, Μη κλαις, ω Μάνα!.... Δες με στον τάφο! Αν και η σκιά του θανάτου σε αγκαλιάζει, Θα ξανασηκωθώ την τρίτη μέρα! Και αφού άρπαξε το θήραμα από το θάνατο, Θα Σε υψώσω, θα Σε μεγαλύνω!» (II, 21) Η Αγία Γραφή είναι λακωνική στην περιγραφή της Θεοτόκου κατά την ολοκλήρωση της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού. Υποδεικνύεται μόνο ότι ήταν άμεσος μάρτυρας της σταύρωσής Του, και αναφέρονται τα λόγια του Υιού που απηύθυνε σε Αυτή. Στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο διαβάζουμε: «Στο σταυρό του Ιησού στέκονταν η μητέρα Του, και η αδερφή της Μητέρας του η Μαρία της Κλεόπας και η Μαρία η Μαγδαληνή. / Ο Ιησούς, βλέποντας τη Μητέρα και τον μαθητή να στέκονται εκεί, που αγαπούσε, είπε στη Μητέρα του: Γυναίκα! Ιδού, ο γιος σου. (Ιωάννης 19:25–27). Στον δεύτερο τόμο του «The Mysterious Drop» στο κεφάλαιο «Three Crosses» δεν εμφανίζονται μόνο τα συναισθήματα και οι εμπειρίες της Μητέρας του Θεού κατά τη σταύρωση του Υιού Της, αλλά και μια λεπτομερής περιγραφή, μια λεπτομερής ρεαλιστική εικόνα του ιερού τραγικού γεγονότος: Αλλά στο σταυρό, στο μεσαίο σταυρό, Μια υπέροχη σύζυγος στεκόταν Τον καταλάβαινε και κατάλαβε... Και το αίμα του Πάσχοντος έσταξε πάνω Της!!! Και έπεσαν, σταγόνα μετά από τρομερή πτώση, Τότε η βροχή από πέτρες έπεσε στο στήθος της, Μετά στο κεφάλι... Και ένα πύρινο ρυάκι Πίεσαν πιο κοντά στην καρδιά που ήξεραν, Εκεί που κάποτε βρισκόταν το μικρόβιο του Θεού... Πώς να περιγράψεις όλη τη λύπη στα μάτια χωρίς δάκρυα; Πώς να περιγράψω όλη τη λύπη στο πρόσωπό Της;! Ντους με ένα πυκνό κύμα μαλλιών Και σφίγγοντας τα χέρια της... Ήταν όλη λύπη: Από όλες τις πλευρές τα ξίφη τρύπησαν στη μήτρα Ζωντανός για μαρτύριο, για ζωή μισοπεθαμένη!... Αλλά ούτε ένας δεν ξεστόμισε ένα βογγητό Από μπλε χείλη - μισάνοιχτα... Προορισμός υψηλής παρακολούθησης, Ειρηνικό κάτω από το αγκάθινο στέμμα, Μουδιασμένος, όλο το μάρμαρο είναι κρύο, Ζούσε με μια άλλη ελπίδα Ασαφής, αλλά γλυκιά ψυχή... (II, 71–72) Στο ποίημα «Παναγία», που ανάγεται στην ύστερη περίοδο του Φ.Ν. Γκλίνκα, δίνεται μια πιο γενικευμένη και ευρύχωρη εικόνα της Μητέρας του Θεού. Εδώ ο ποιητής, όπως λέμε, συνοψίζει την εμπειρία του που έχει συσσωρευτεί εδώ και πολλές δεκαετίες στη δημιουργία της εικόνας της Παναγίας και ταυτόχρονα την αναπτύσσει. Αν στο «The Mysterious Drop» η περιγραφή της ζωής της Παναγίας τελείωσε με το γεγονός της σταύρωσης του Ιησού Χριστού, τότε σε αυτό το μεταγενέστερο έργο η αφήγηση του ποιήματος συνεχίζεται και δείχνει το τελευταίο τμήμα της επίγειας ζωής της Παναγίας - μετά τον Γολγοθά: Σαν αστέρι πάνω από τη γαλάζια θάλασσα, Όλες οι μεγάλες ελπίδες είναι ο στόχος, - Έτσι, στην επίγεια αιχμαλωσία μου, Ο Υιός την ανέβασε στον ουρανό! 264 Το ποίημα «Παναγία» τελειώνει με την προσευχητική έκκληση του ποιητή στη Μητέρα του Θεού, στην οποία ακούγεται η αγνή Ορθόδοξη πίστη στην πανσπλαχνία και την απέραντη αγάπη της Μητέρας του Θεού για κάθε αμαρτωλό άνθρωπο, στη σωτήρια και προστατευτική δύναμή Της ως Ιερού Παρακλήτη της Ρωσικής Γης. Κατά τη γνώμη του Φ.Ν. Η Γκλίνκα, η εικόνα της Μητέρας του Θεού, ιδιαίτερα αγαπητή και κοντά στον Ρώσο λαό, απέκτησε εξαιρετικά σημαντική σημασία σε μια εποχή εκτεταμένης απιστίας και επαναστατικών πυρκαγιών που κατέκλυσαν την Ευρώπη στα μέσα και το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. Πάνω από την εκτυλισσόμενη «καθολική καταιγίδα» έλαμψε σωτήρια για τον ποιητή η εικόνα της Παναγίας. Τώρα με μια προσευχή, τώρα με ένα δάκρυ, Υπάρχουν ανησυχίες, υπάρχουν ατυχίες, Μεσολάβησε με έναν ειρηνικό λόγο, Έτσι που στο δικαστήριο, για αμαρτία, βαριά Η αγάπη σου κυρίευσε!.. 265 * Έτσι απεικονίζεται ο Πανάγιος σε μια από τις εικόνες. (Σημείωση που έκανε ο ποιητής στο αυτόγραφο: RGALI. F. 141. Op. 1. Item 43. JI. 5 vol.) Στο αυτόγραφο, μετά τον τίτλο του ποιήματος, μέσα σε αγκύλες υπήρχε ένας υπότιτλος «γραμμένο από εικόνα», ο οποίος στη συνέχεια διαγράφηκε. Το σημείωμα αυτού του συγγραφέα μαρτυρεί μια άλλη σημαντική πηγή έμπνευσης - τις εικόνες - που επηρέασαν τη δημιουργία της ποιητικής εικόνας της Θεοτόκου στα ποιητικά έργα του Φ.Ν. Γκλίνκα. ** Αν ο συγγραφέας είχε το δικαίωμα να ζητήσει οτιδήποτε από τους αναγνώστες του, θα τους ζητούσε να μην αναζητήσουν στίχους ή ποίηση στον μύθο του, αλλά να αναζητήσουν μια αλήθεια, που ήταν ο στόχος του. – Σημείωση. F.N. Γκλίνκα. *** Σε αυτή την περίπτωση, ο συγγραφέας καθοδηγήθηκε από τις οδηγίες των πολύ φωτισμένων κληρικών και ακόμη και εκείνων που, κατά τάξη ή εσωτερική κλήση, αποφεύγοντας τους πολύβουους δρόμους του θορυβώδους κόσμου, αναζητούν τρόπους μοναχικής, εσωτερικής ζωής. – Σημείωση. F.N. Γκλίνκα. **** Υπάρχει αγιογραφία (εικόνες, εικονοστάσια) για εκκλησίες. Υπάρχει ένα άλλο κοσμικό - μόνο πίνακες ζωγραφικής, πορτρέτα, εκτυπώσεις. Τα κεριά λάμπουν μπροστά από τα εικονίδια. Οι εκτυπώσεις, οι πίνακες και τα πορτρέτα θεωρούνται κομψά. Προσεύχονται στον Χριστό στην εικόνα. Ο κόσμος εκπλήσσεται με τον Χριστό σε έναν πίνακα, αν είναι κομψός. Ο μύθος μας δεν περιέχει εικονίδια. περιέχει μόνο πορτρέτα και πίνακες και θα πρέπει να κριθεί ως έργο καθαρά λογοτεχνικό, βασισμένο στη λαϊκή παράδοση. – Τέτοιοι θρύλοι, απολαμβάνοντας την πλήρη αιγίδα της Εκκλησίας, είχαν μεγάλη κυκλοφορία στο Μεσαίωνα και διατηρήθηκαν στα λεγόμενα χρυσά βιβλία. – Σημείωση. F.N. Γκλίνκα. Zastrozhnova E.M. Το πρόβλημα της φτώχειας και του πλούτου υπό το πρίσμα της χριστιανικής παράδοσης (κριτική του ρωσικού περιοδικού της δεκαετίας του 1840) Ο κύριος λόγος που προκάλεσε την αυξημένη προσοχή της ρωσικής κριτικής στο πρόβλημα της φτώχειας στη δεκαετία του '40 του 19ου αιώνα ήταν η διάδοση των σοσιαλ-ουτοπικών διδασκαλιών στη Ρωσία. Ένα από αυτά είναι ο «νέος χριστιανισμός» της Α.Κ. Ο Saint-Simon 266 , του οποίου η κύρια αρχή ήταν η βελτίωση της κατάστασης του φτωχού πληθυσμού, «καθάρισε από όλες τις σύγχρονες αιρέσεις» 267 τη θρησκεία. Σύμφωνα με τη θεωρία του συνεταιρισμού, που χτίστηκε στη βάση της εύλογης αλληλοβοήθειας πλουσίων και φτωχών, θα πρέπει να διαμορφωθεί μια νέα κοινωνία, η πραγματικότητα της οποίας θα είναι ένας επίγειος παράδεισος 268. Τα μέσα της δεκαετίας του 1840 ήταν το απόγειο των λογοτεχνικών (περιοδικών) πολεμικών για θέματα φτώχειας και εξαθλίωσης. Αυτή τη στιγμή, υπάρχει συζήτηση για τα οφέλη της ιδιωτικής και δημόσιας φιλανθρωπίας. Ένα μικρό αλλά εντυπωσιακό μέρος της διαμάχης σχετικά με την ηθική της ελεημοσύνης αντικατοπτρίζεται, για παράδειγμα, στις σελίδες του Moskovskie Vedomosti. Στο Νο. 20 της εφημερίδας της 13ης Φεβρουαρίου 1847, δημοσιεύτηκε μια επιστολή, η οποία εστάλη με δημοτικό ταχυδρομείο, με τον τίτλο «Δημόσια Φιλανθρωπία των Ημερών μας». Ο ανώνυμος συγγραφέας σημειώνει ότι πολυάριθμες μπάλες και μασκαράδες, καθώς και συναυλίες που γίνονται προς όφελος των φτωχών, οδηγούν σε ένα τέτοιο φαινόμενο όπως η «εύθυμη φιλανθρωπία». Παλαιότερα, έπρεπε να αναγνωρίσεις τον αδερφό σου ως ζητιάνο και, δίνοντάς του, να σε αγγίξει η ψυχή σου. Ήταν αγενής και αμόρφωτη, αγροτική φιλανθρωπία. Τώρα η φιλανθρωπία έχει «πολιτιστεί». Πρέπει να σημειωθεί ότι ο τόνος της επιστολής είναι ειρωνικός και η ίδια η ειρωνεία στρέφεται ακριβώς εναντίον μιας τέτοιας «εύθυμης φιλανθρωπίας», όπως αποδεικνύεται από την τελική δήλωση του συντάκτη του μηνύματος: «Ω, πόσο ευτυχισμένοι είστε, οι φτωχοί των ημερών μας!». 269. Στο επόμενο τεύχος του Moskovskie Vedomosti, εμφανίστηκε ένα άρθρο κάποιου L. Εκείνος, προφανώς μη νιώθοντας την ειρωνεία του αντιπάλου του, προτείνει να αναλογιστεί σοβαρά τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα τόσο της ιδιωτικής όσο και της δημόσιας φιλανθρωπίας. Τα συμπεράσματα περιέχουν μια αρκετά λογική πρόταση για συνδυασμό δημόσιας και ιδιωτικής φιλανθρωπίας, θέτοντας τη δεύτερη ως βάση της πρώτης. Ωστόσο, ο Λ. ολοκληρώνει το άρθρο του με τη σκέψη της παρηγοριάς που πρέπει να έρθει σε όλους τους ανθρώπους, με την επιφύλαξη της επίτευξης ενός ακόμα μακρινού ιδανικού - μιας κοινωνίας όπου η φιλανθρωπία θα είναι ελάχιστα γνωστή, «γιατί δεν χρειάζεται και όπου η ελεημοσύνη θα θεωρείται ταπεινωτική όχι μόνο για αυτόν που δέχεται, αλλά και για εκείνον που δίνει» 270. Ήταν αυτό το όνειρο μιας κοινωνίας στην οποία θα ήταν ταπεινωτικό να ζητάς βοήθεια και να βοηθάς τους φτωχούς, που οδήγησε στην ανταπόκριση του S.P. σε αυτό. Σεβίρεβα. Στο δράμα «περίπου τρία πρόσωπα και τέσσερις πράξεις, με επίλογο», η ιδέα μιας μελλοντικής κοινωνίας, που προτείνει ο L., φτάνει στο σημείο του παραλογισμού 271. Ο κορυφαίος κριτικός του «Moskvityanin», αμφισβητεί έτσι τη θέση του Saint-Simonist για τη δομή της κοινωνίας στη βάση της λογικής αλληλοβοήθειας. Μια κατάσταση στην οποία οι σχέσεις μεταξύ πλουσίων και φτωχών χτίζονται στην αρχή του ορθολογικού εγωισμού, τελικά παύει να χρειάζεται τόσο την αγάπη όσο και την ίδια τη λογική. Και ο Shevyrev αντανακλούσε αυτή την ιδέα στο «δράμα» του, το οποίο είναι ενδιαφέρον γιατί δίνει μια ζωντανή ιδέα της συζήτησης για θέματα φτώχειας και εξαθλίωσης, απεικονίζει έντονα όχι μόνο τη διάθεση της κοινωνίας στη δεκαετία του 1840, αλλά διευκρινίζει επίσης το «πλαίσιο» των έργων των συγγραφέων του «φυσικού σχολείου» για τους «μικρούς ανθρώπους». Η φτώχεια, ως το κύριο θέμα της διαμάχης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, έγινε αντιληπτή από τους περισσότερους διαφωτισμένους ανθρώπους ως το σημαντικότερο κοινωνικό κακό που πρέπει να καταστραφεί. Ολόκληρα ιδεολογικά και ακόμη και πολιτικοοικονομικά συστήματα χτίστηκαν γύρω από αυτό το πρόβλημα. οι λέξεις «φτώχεια» και «φτωχός» ήταν στα χείλη όλων. Βιβλία εμφανίζονται αφιερωμένα σε οικονομικά προβλήματα, για παράδειγμα, το μπροσούρα του Alexander Butovsky «Μια εμπειρία για τον εθνικό πλούτο και τις αρχές της πολιτικής οικονομίας». Μια ενδιαφέρουσα κριτική είναι από τον V. Milyutin, ο οποίος έδωσε στο βιβλίο μια γενική αρνητική αξιολόγηση 272. Αλλά σίγουρα επιδιώκοντας καθαρά «εκπαιδευτικούς» στόχους, ο κριτικός μένει λεπτομερώς στις οικονομικές διδασκαλίες του S. Sismondi, παραθέτοντας πλήρως τα έργα του: «Μια χώρα στην οποία η μάζα του πληθυσμού υποβάλλεται σε συνεχείς δυσκολίες, ταλαιπωρεί την ύπαρξη και τις οδυνηρές ανησυχίες για την ψυχή τους. υποβαθμίζει τον χαρακτήρα, είναι μια βάρβαρη και δυστυχισμένη χώρα, ακόμα κι αν ακόμη και στις υψηλότερες τάξεις της υπήρχαν άνθρωποι που έχουν φτάσει στον βαθμό της ανθρώπινης ευδαιμονίας, άνθρωποι που θα ανέπτυξαν όλες τους τις ικανότητες, θα εξασφάλιζαν όλα τα δικαιώματά τους, θα μπορούσαν να προσφέρουν στον εαυτό τους όλες τις απολαύσεις» (από το βιβλίο του Sismondi «New Beginnings», 1820) 273. Στη συνέχεια, ο Milyutin μιλά για τη «φιλανθρωπική κατεύθυνση» των οικονομικών επιστημών, η οποία ξεπέρασε τις διδασκαλίες του Sismondi. Οι εκπρόσωποί του, αναλύοντας τους νόμους της κοινωνικής ανάπτυξης, προσπάθησαν να καταλήξουν σε μια συσκευή που θα κατέστρεφε «όλο τον ανθρώπινο πόνο, θα παρείχε σε όλους το μεγαλύτερο δυνατό μερίδιο πλούτου, ευχαρίστησης και ευτυχίας» (η υπογράμμιση δική μου. - E.Z.). Ως εκ τούτου, ο κριτικός δεν άρεσε πραγματικά το πώς ο Butovsky έδινε έμφαση όταν ανέλυε τις θεωρίες των Nikker και Ling, Gerrenschwand, Owen και Fourier, αποκαλώντας τις προσπάθειές τους να εξάγουν μια νέα φόρμουλα για μια λογική οικονομική δομή καθαρά ουτοπική. Ως εξαιρετικός οικονομολόγος, ο Milyutin, φυσικά, συνειδητοποίησε την αλήθεια αυτών των λέξεων, αλλά στο άρθρο του προειδοποίησε τους αναγνώστες για μια περιφρονητική στάση απέναντι στις σύγχρονες ουτοπίες, προσπαθώντας να αποδείξει ότι η ουτοπία είναι «ένα ιδανικό για το οποίο επιδιώκεται» και η επιστήμη βοηθά τη σταδιακή εφαρμογή της στη ζωή. «Η ιδέα και η ουτοπία είναι προβλέψεις του μέλλοντος. Η ουτοπία μετατρέπεται συνεχώς σε επιστήμη» 274. Έτσι, οι ιδέες του ουτοπικού σοσιαλισμού και του «νέου χριστιανισμού» αναγνωρίστηκαν ως απολύτως επιστημονικές και η κατάργηση του ανθρώπινου πόνου που προκλήθηκε από την έλλειψη «πλούτου, ευτυχίας, ευχαρίστησης» θεωρήθηκε νόμιμη και εξαιρετικά ανθρώπινη. Με αυτήν την κατανόηση της φτώχειας και της «ταπείνωσης» ενός ατόμου συνδέεται και η άποψη του προσωπικού του Sovremennik του Nekrasov για την υποχρεωτική ικανοποίηση των αναγκών όλων των ανθρώπων, συμπεριλαμβανομένων των αξιωματούχων, λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι ο βαθμός ανάγκης για απόλαυση ορισμένων απολαύσεων της ζωής είναι διαφορετικός για τον καθένα: «Μερικοί άνθρωποι έχουν πολλές ανάγκες, άλλοι έχουν λιγότερα. Δύο άνθρωποι έχουν τα ίδια δικαιώματα κατοχή, και όμως ο ένας υποφέρει, ο άλλος είναι απόλυτα ικανοποιημένος; Δεν είναι σαφές ότι το πρώτο είναι πολύ φτωχότερο από το δεύτερο» 275. Οι αυξημένες ανάγκες του ανθρώπου, ξεκάθαρα, προκλήθηκαν από εκείνο το «πνεύμα της εποχής», εκείνες τις «ανάγκες του αιώνα», για τις οποίες μιλούσαν «φωτισμένοι» διανοούμενοι από τις σελίδες των «προχωρημένων» περιοδικών. Οι άνθρωποι που είχαν συνηθίσει να αντιλαμβάνονται τη φτώχεια τους με ταπείνωση, ως ένδειξη του θελήματος του Θεού, αναγκάστηκαν να επιβάλουν μια «νέα θρησκεία» που υπερασπιζόταν την ισότητα στη διανομή των υλικών αγαθών και των απολαύσεων. Στο άρθρο του P. Morozov «Χριστιανισμός και ειδωλολατρία», τέτοια πράγματα ονομάζονται: «Μερικοί από τους νέους διώκτες του Χριστιανισμού του αποδίδουν μεγάλο έπαινο, αλλά ισχυρίζονται ότι δεν ανταποκρίνεται πλέον στις υψηλότερες ανάγκες της εποχής. Ποιες είναι αυτές οι ανάγκες; Δεν είναι η ανάγκη για χρήματα και αισθησιακές απολαύσεις;» 276. Στο άρθρο του Morozov, η ειδωλολατρία είναι ένας τρόπος σκέψης που έρχεται σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό: «το ανθρώπινο πνεύμα, έχοντας χάσει την επιθυμία για τον Θεό, έλκεται από εξωτερικά αντικείμενα και ξεχύνει πάνω τους τους θησαυρούς της αγάπης, που έχουν μετατραπεί σε πάθη» 277. Δυστυχώς, οι οπαδοί της «ειδωλολατρίας» («νέος Χριστιανισμός»), που υποστήριζαν την εξάλειψη της φτώχειας ως κοινωνικό φαινόμενο με τη βοήθεια της επιστήμης, δεν παρατήρησαν πάντα την εκδήλωση της άλλης πλευράς αυτής της επιθυμίας - την καλλιέργεια του πάθους για πλούτο, την επιθυμία να επιτευχθεί η ανθρώπινη ευτυχία μέσω του χρήματος. Αυτό το «πάθος» θα μπορούσε να αποκαλυφθεί, για παράδειγμα, με τη μορφή μιας χιουμοριστικής κριτικής για το βιβλίο του Rothschild «The Art of Making Money in a Simple, Pleasant and Accessible Way to Everyone» 278 . Ο συγγραφέας της κριτικής προσκαλεί τους αναγνώστες να αγοράσουν και να διαβάσουν γρήγορα πολύτιμες «οδηγίες» και επίσης επιθυμεί ειλικρινά να τους κερδίσει περισσότερα χρήματα 279 . Μαζί με έναν εύκολο και γρήγορο τρόπο να βγάλεις χρήματα, η ευτυχία πρέπει οπωσδήποτε να έρθει στο σπίτι ενός φτωχού ανθρώπου, το οποίο από τη δεκαετία του 1840 άρχισε να θεωρείται από «επιστημονική» θέση. Φαίνεται ότι το βιβλίο του Rothschild, το οποίο δεν άξιζε ιδιαίτερης προσοχής (αποκαλούμενο «paper-spinning literature» από τον κριτή του «Βιβλιογραφικού Τμήματος» του Moskvitian), 280 προκάλεσε επίσης ανταπόκριση από το περιοδικό της Μόσχας. Ο τόνος του κριτικού δεν είναι τόσο καλοσυνάτος και χιουμοριστικός όσο εκείνος του κριτικού Sovremennik, αλλά μάλλον καυστικός και ειρωνικός: «Το τέλος του κόσμου! Βρέθηκε η φιλοσοφική πέτρα, η ανθρωπότητα έχει φτάσει σε έναν ακραίο βαθμό προόδου! Από εδώ και πέρα, παύει να φασαριάζει, να φασαριάζει, να δουλεύει, να κερδίζει τα προς το ζην, και μερικές φορές να κερδίζει τα προς το ζην. από εδώ και πέρα ​​θα απολαμβάνει ήρεμα κάθε είδους απολαύσεις, όλες τις ευλογίες αυτού του κόσμου. Ποιος θα ποτίσει και θα ταΐσει την ανθρωπότητα, θα τη σερβίρει, θα ράψει μπότες, θα αρματώσει άλογα; Ο καθένας είναι ο κύριος του εαυτού του, ο καθένας έχει μια δεκάρα μια ντουζίνα λεφτά...» 281. Η κριτική περιέχει μια ανοιχτή πολεμική μεταξύ Moskvityanin και Sovremennik και Otechestvennye Zapiski για «επίκαιρα ζητήματα του αιώνα». Η «προηγμένη» λογοτεχνία των περιοδικών της δεκαετίας του 1840 πήρε υπό την προστασία της φτωχούς αξιωματούχους, «μικρούς ανθρώπους». Οδήγησε τους σύγχρονους αναγνώστες της στο συμπέρασμα ότι υπό τις παρούσες συνθήκες, όταν η κατάταξη «πιέζει» ένα άτομο, τον αναγκάζει να ζει σύμφωνα με τους αυστηρούς «κανονισμούς» του «περιβάλλοντος» και δεν του υπόσχεται τίποτα παρά φτώχεια και κακοτυχία, μόνο δύο επιλογές είναι δυνατές για έναν πεζό αξιωματούχο: είτε να γίνει κακοποιός, δηλαδή να αρχίσει να δωροδοκεί, είτε να μην δωροδοκεί εντελώς». παραιτήθηκε σε μια τέτοια ζωή, απελπισία, χάσει την καρδιά. Το αποτέλεσμα της «περιβαλλοντικής πίεσης» μπορεί επίσης να είναι ψυχική παραφροσύνη. Επιπλέον, οι στατιστικές έχουν δηλώσει ότι οι εκπρόσωποι της τάξης I (ευγενείς, πολιτικοί και στρατιωτικοί αξιωματούχοι) είναι πιο πιθανό από άτομα άλλων τάξεων (τάξη II: έμποροι, έμποροι, τεχνίτες, τάξη III: στρατιώτες, δουλοπάροικοι) να βιώσουν παράνοια. Επιπλέον, είναι ενδιαφέρον ότι στην κατηγορία I των ψυχικά ασθενών, ο αριθμός των ψυχικά ασθενών ανδρών είναι υπερδιπλάσιος από τον αριθμό των ψυχικά ασθενών γυναικών και, αντίθετα, στις τάξεις II και III, ο αριθμός των ψυχικά ασθενών ανδρών είναι δύο φορές μικρότερος από τον αριθμό των ψυχικά ασθενών γυναικών. Αυτή η αναλογικότητα, σύμφωνα με τον συγγραφέα του άρθρου, εξηγείται από το γεγονός ότι οι άνδρες της μορφωμένης τάξης είναι πολύ πιο επιρρεπείς σε «βλαβερές επιρροές που προκαλούν παραφροσύνη» 283. Ως εκ τούτου, οι «φωτισμένοι» άνθρωποι της εποχής άρχισαν να φροντίζουν φτωχούς αξιωματούχους, για τους οποίους το «πραγματικά ανθρώπινο πνεύμα της εποχής» υπαγορεύτηκε από την επιθυμία των ανθρώπων. να προσεγγίσει επιστημονικά το θέμα της πλήρους εξάλειψής του. Στην επιθεώρηση «Russian Literature in 1847» A.D. Galakhov κατονομάζει τα κύρια χαρακτηριστικά που ενυπάρχουν εκείνη την εποχή: «Χαρακτηριστικό φαινόμενο της σύγχρονης ζωής είναι η έντονη επιθυμία της κοινωνίας για υλικά συμφέροντα. Παντού η ικανοποίηση είναι το κύριο ζήτημα, η κραυγαλέα ανησυχία του αιώνα μας, γράφει ένας ενημερωμένος κριτικός, χωρίς υλική ευημερία δεν μπορεί να υπάρξει ελεύθερη ανάπτυξη του ατόμου». 284. Το δεύτερο χαρακτηριστικό ονομάζεται κοινωνικότητα. Προσφέρει στην επιστήμη το κύριο καθήκον: να δείξει τους νόμους της ομοιόμορφης κατανομής των αγαθών μεταξύ όλων των τάξεων, να καθορίσει λογικές αρχές, σταθερούς κανόνες κοινωνικού πλούτου. «Με την αλλαγή της άποψης για την πραγματική ευτυχία του ανθρώπου και της κοινωνίας, οι έννοιες των απολαύσεων της ζωής και των παρηγοριών στην ατυχία έχουν αλλάξει. Οι γήινες χαρές είναι από τις εύλογες απαιτήσεις της φύσης μας. Η ευχαρίστηση έχει χάσει το προηγούμενο, ατιμωτικό νόημα, έχει γίνει μια φυσιολογική ανθρώπινη ανάγκη, έτσι ώστε τώρα δεν υπάρχει μεγάλη ανάγκη να χωρίσουμε τα αντικείμενα σε χρήσιμα και ευχάριστα. Να εμπνέεις επιθυμίες, να προσπαθείς όχι για στερήσεις, αλλά να ικανοποιείς ανάγκες, να αναζητάς απολαύσεις και απολαύσεις, και να μην τις αποφεύγεις, να εξαλείφεις τις ελλείψεις και να αποκτήσεις ό,τι χρειάζεσαι, να είσαι χαρούμενος στην ικανοποίηση και να μην τραγουδάς τους ειδυλλιακούς επαίνους της φτώχειας - αυτό απαιτεί η ανθρώπινη φύση και οι προσπάθειες της κοινωνίας. Η επιστήμη πρέπει να γίνει ένα με τη ζωή και με φιλική βοήθεια να μας οδηγήσει στον επιθυμητό στόχο. Όσο για τις κακοτυχίες που στέλνονται σε έναν άνθρωπο είτε από τον εαυτό του είτε από τη σκληρή αναγκαιότητα της μοίρας, ο χαρακτήρας της νεωτερικότητας αποκαλύπτεται εδώ στην αποφυγή των πλασματικών ανακουφιστικών και στην αναζήτηση πραγματικών χαρών» 285. Έτσι, ο διαφωτισμός και η «επιστήμη» δεσμεύτηκαν να κάνουν τους ανθρώπους ευτυχισμένους. Σύμφωνα με τον συγγραφέα του άρθρου. Είναι επίσης απαραίτητο να παρέχουμε στους ανθρώπους ίσο μερίδιο απολαύσεων και απολαύσεων. Έτσι είδαν οι «επιστήμονες», οι Ρώσοι κληρονόμοι του γαλλικού «διαφωτισμού», την ανθρώπινη ευτυχία, ξεχνώντας προφανώς ότι έχει επίσης ένα ανώτερο, πνευματικό νόημα και, μεταφρασμένο από την εκκλησιαστική γλώσσα, σημαίνει ευδαιμονία. Αυτό είναι κάτι περισσότερο από τη συνηθισμένη επίγεια ευτυχία. Η Καινή Διαθήκη δίνει στους ανθρώπους εννέα μακαρισμούς, και ο πρώτος από αυτούς είναι: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:3). Ευλογημένος - δηλαδή εξαιρετικά χαρούμενος και ευάρεστος στον Θεό. οι φτωχοί στο πνεύμα είναι ταπεινοί, έχοντας επίγνωση της ατέλειάς τους. Οι Μακαρισμοί δίνονται στους Χριστιανούς για να δείξουν εκείνες τις απαραίτητες πνευματικές ιδιότητες που πρέπει να διαθέτουν για να πλησιάσουν τον Θεό και να αποκτήσουν αγιότητα: «Η αγιότητα, που γεννιέται από την εγγύτητα προς τον Θεό, είναι η ύψιστη μακαριότητα, η ύψιστη ευτυχία που μπορεί να επιθυμεί ο άνθρωπος» 286. Αλλά οι «φωτισμένοι» άνθρωποι της δεκαετίας του 1840 σκέφτηκαν ελάχιστα την πνευματική πλευρά του προβλήματος της φτώχειας. Η πρώτη θέση δόθηκε στην επιθυμία της κοινωνίας μόνο για «υλικά συμφέροντα», χωρίς τα οποία, πίστευαν, δεν υπάρχει «ελεύθερη ανάπτυξη του ατόμου». Έτσι, το άτομο στερήθηκε την ελευθερία επιλογής 287 που του έδωσε ο Θεός και οδηγήθηκε βίαια στην «τελειότητα» 288. Ο Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος δεν μπορούσε να μείνει αδιάφορος σε αυτή την κατανόηση της ανθρώπινης ευτυχίας από τους συγχρόνους του. Σχολιάζει την επιθυμία της κοινωνίας για άθεη, «ανθρώπινη» τελειότητα με τον εξής τρόπο: "Η ανθρωπότητα οδεύει προς την τελειότητα! Αυτό δεν είναι εντελώς αναληθές. Η φιλοσοφία μας πήρε αυτή τη σκέψη από τη θρησκεία και ζήλεψε την υπεροχή της, την έκλεψε, αλλά δεν την κατάλαβε και δεν ήξερε πώς να τη χρησιμοποιήσει. Η θρησκεία ανακάλυψε ότι ο Θεός οδηγεί την ανθρωπότητα στην τελειότητα και την ευδαιμονία, κόβοντας το αδιόρθωτο κακό με δικαιοσύνη, διορθώνοντας το κακό με έλεος, δίνοντας τη δύναμή Του στην αδυναμία, αλλά ποτέ δεν καταπνίγει την ελευθερία με τη βία, αλλά την κλίνει στην καλοσύνη μέσω της αγάπης. Η περήφανη φιλοσοφία, αφού άκουσε άσχημα, μάταια ξαναδιηγείται ότι η ανθρωπότητα οδεύει μόνη της προς την τελειότητα, κατακτώντας (όπως προσθέτει) τη φύση με την τέχνη, τις ανακαλύψεις, τα αποκτήματα, αλλά (που δεν το κηρύττει πάντα, αλλά το δείχνει με τις πράξεις) χωρίς να προσπαθεί να πλησιάσει τον Δημιουργό της φύσης» 289. Και περαιτέρω: «υπόσχονται μια χρυσή εποχή: και εκεί που νομίζουν περισσότερο ότι όλα αυτά συμβαίνουν και θα συμβούν από μόνα τους, και λιγότερο από όλα νοιάζονται για την ευλογία και τη φώτιση από πάνω, εκεί ακριβώς, και ταυτόχρονα, δεν βρίσκουν ούτε αρετές, ούτε ήθος, ούτε ειρήνη, ούτε ασφάλεια, οι κακίες δεν περιορίζονται, οι βεντέτες είναι ατελείωτες, οι συμμαχίες είναι ατελείωτες. εμπόρευμα, βιβλία και παραστάσεις γεμάτα εγκλήματα και φρίκη, όπως μπουντρούμια και τόποι εκτέλεσης - είναι αυτός πραγματικά ένας άμεσος δρόμος προς την τελειότητα της ανθρωπότητας; ΜΜ. Ο Ντούναεφ μιλά για την ταύτιση από τους πολιτισμολόγους δύο τύπων πολιτισμών - σωτηριολογικών (από τα λατινικά - savior) και ευδαιμονικού (από τα ελληνικά - ευτυχία). Η μετάβαση από την πρώτη στη δεύτερη στην ευρωπαϊκή ιστορία ήταν η Αναγέννηση, η οποία άρχισε να δίνει κύρια προσοχή στους «γήινους θησαυρούς». Στη Ρωσία αυτό συνέβη πολύ αργότερα. Στη ρωσική κοινωνία του 1840, κυριαρχούσε η επιθυμία για «γήινους θησαυρούς» και η λήθη των «ουράνιων θησαυρών». Αυτή η φορά είναι ένα από τα σημεία καμπής στην ιστορία του πολιτισμού μας, το επόμενο στάδιο της αποστασίας. Ωστόσο, η «φωτισμένη» λογοτεχνία περιοδικών, η οποία προκάλεσε σε μεγάλο βαθμό τα επαναστατικά αισθήματα του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα, δεν ήταν πλήρης κυρίαρχος των μυαλών, όπως μας φανταζόταν η λογοτεχνική κριτική του 20ού αιώνα. Μαζί με την ψευδή φώτιση, την επιθυμία για «γήινους θησαυρούς», στη ρωσική κοινωνία υπήρχε πάντα (και θα υπάρχει) ο αληθινός Διαφωτισμός, το Φως του Χριστού, οι «ουράνιοι θησαυροί» - ο πνευματικός πλούτος της Ορθόδοξης Ρωσίας. Γι' αυτό μια τόσο δύσκολη περίοδος του ρωσικού πολιτισμού όπως η δεκαετία του 1840, και η πολεμική των περιοδικών αυτών των χρόνων, απαιτούν λεπτομερή έρευνα. Evstigneeva Yu.A. Μια πνευματική ματιά στην εικόνα του τίτλου στο έργο του Α.Ν. Οστρόφσκι "Προίκα" Ακολουθώντας τον Σκοπό του Λυτρωτή του Κυρίου μας Ιησού Χριστέ, πρέπει να παραδώσουμε τη ζωή μας σύμφωνα με τη θεία διδασκαλία Του, ώστε μέσω αυτού να λάβουμε τη σωτηρία για τις ψυχές μας. Σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ Η ρωσική λογοτεχνία υιοθετεί την ορθόδοξη άποψη για τη ζωή (αν και όχι πάντα πλήρως) ως κύρια ιδέα, καθιστώντας έτσι ορθόδοξη στο πνεύμα της. Η κλασική λογοτεχνία διδάσκει μια θρησκευτική άποψη για τον άνθρωπο, καθιερώνει μια πνευματική άποψη για τον εσωτερικό κόσμο των ηρώων και καθορίζει τα σημαντικότερα κριτήρια για την αξιολόγηση της ύπαρξής τους. Η Ορθοδοξία είναι η βάση της ρωσικής κοσμοθεωρίας και εθνικής ύπαρξης. Είναι αυτό που καθορίζει τη στενή προσοχή ενός ατόμου στην πνευματική του ουσία και αποτελεί τη βάση της εσωτερικής εμβάθυνσής του, η οποία σίγουρα αντανακλάται στα καλύτερα έργα τέχνης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ρωσική λογοτεχνία έβλεπε πάντα το καθήκον και το νόημα της ύπαρξής της στο να ανάψει και να διατηρήσει την πνευματική φωτιά στις ανθρώπινες καρδιές. Η δραματουργία του 19ου αιώνα δεν αποτελεί εξαίρεση. Ο Alexander Nikolaevich Ostrovsky μύησε τον αναγνώστη και τον θεατή του θεάτρου στη ζωή ενός εμπόρου με όλα τα προβλήματα, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή στις γυναικείες εικόνες. Έτσι, στο έργο «Η προίκα», ο θεατρικός συγγραφέας βάζει για άλλη μια φορά τη μοίρα μιας γυναίκας στο επίκεντρο των γεγονότων, δείχνοντας τη ζωή από την πιο συναισθηματική και εκφραστική πλευρά, αντιπαραβάλλοντας την ειλικρίνεια και την ευκολοπιστία με τον ψυχρό και άψυχο υπολογισμό και εγωισμό. Ο συγγραφέας αντανακλούσε τη σύγκρουση στην ψυχή του κύριου χαρακτήρα μεταξύ της συνείδησης και της επιθυμίας για υλικό κέρδος. Την έδειξε σε έναν κόσμο βυθισμένο στο χάος των σκοτεινών πόθων, των μάταιων ίντριγκες και των παθών που διαβρώνουν την ψυχή. Η Λάρισα είναι ένα κορίτσι που δεν μπόρεσε να αντισταθεί πνευματικά στην κοινωνία των εμπόρων και υπέκυψε στον πειρασμό της μοιχείας. Η ηρωίδα είναι ελκυστική. Είναι σαφές ότι δεν μπορεί να αποφύγει απλούς επίγειους πειρασμούς: ακριβά δώρα, φιλοφρονήσεις από άλλους. Σε όλη τη διάρκεια της παράστασης, η Λάρισα είναι δίπλα στη μητέρα της και τη συμβουλεύεται για το τι να κάνει. Οι ερευνητές συνήθως δεν επισημαίνουν τον σημαντικό ρόλο της Kharita Ignatievna, η οποία είναι εγωίστρια και δεν επιδιώκει υψηλές αξίες ζωής. Προσκαλεί τους εμπόρους να επισκεφθούν και ζητά διακριτικά ακριβά δώρα για την κόρη της. Χάρη σε αυτήν σχηματίζεται ένας φαύλος κύκλος γύρω από τη Λάρισα, από τον οποίο η άστεγη δεν μπορεί να βγει. Η κοπέλα έχει μια αξιοζήλευτη θέση: η μητέρα της μαζεύει κάθε λογής μπάχαλο στο σπίτι και η κόρη της χρειάζεται όλοι να χαμογελούν. Εάν η Κατερίνα στο έργο "Η καταιγίδα" αναζητά την ειρήνη του μυαλού στρέφοντας στον Θεό, τότε η Λάρισα, συνειδητοποιώντας την απελπισία της κατάστασής της, δεν στρέφεται στην προσευχή, δεν την έμαθαν να πιστεύει σε μια ανώτερη δύναμη. Ίσως γι' αυτό η ψυχή της άστεγης είναι διαρκώς αναστατωμένη. Οι κριτικοί της σοβιετικής εποχής πίστευαν ότι το θέμα της αγοραπωλησίας διαπερνά ολόκληρο το έργο του Ostrovsky, είναι το κύριο και δηλώνεται στην αρχή του δράματος, όταν γίνεται μια συζήτηση για το "Swallow", που αγόρασε επικερδώς ο Vozhevatov από τον Paratov, για απολαύσεις για τις οποίες "πρέπει να πληρώσεις" (δηλαδή την ευχαρίστηση να επισκεφτείς το σπίτι των Ogudalovs). Οι έμποροι μιλούν για το πόσο ωραίο θα ήταν να παίρναμε τη Larisa Dmitrievna στο Παρίσι για μια έκθεση, ότι αυτή η γυναίκα έχει δημιουργηθεί για πολυτέλεια και, όπως ένα πραγματικό διαμάντι, χρειάζεται ένα ακριβό πλαίσιο. Ο μοναχός Σεραφείμ του Σάρωφ στις οδηγίες του είπε ότι πρέπει να προσπαθήσουμε να απαλλαγούμε από ακάθαρτες σκέψεις, ότι πρέπει να αποκρούσουμε ακόμη και την πρώτη επίθεση αμαρτωλών σκέψεων και κινήσεων και να τις διώξουμε από τη γη της καρδιάς μας. Ο Άγιος Πατέρας συνέκρινε αυτές τις κακές σκέψεις με τα παιδιά της Βαβυλώνας και πίστευε ότι, ενώ ήταν ακόμη μωρά, έπρεπε να συντριβούν στην πέτρα, που είναι ο Χριστός. Είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να συντρίψουμε τέτοια πάθη όπως η λαιμαργία, η αγάπη για το χρήμα και η ματαιοδοξία, με τα οποία ο διάβολος κατάφερε να δελεάσει ακόμη και τον ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό στο τέλος των κατορθωμάτων Του στην έρημο 290. Ο διάβολος, κρυμμένος, άνοιξε δίχτυα για τη Λάρισα, αλλά δεν μπόρεσε να τα σπάσει στην «πέτρα» και όταν συνειδητοποίησε όλη την ουσία αυτού που συνέβαινε (απάτη του Paratov), ήταν πολύ αργά, οπότε τελείωσε τη ζωή της τραγικά. Η ηρωίδα της «Προίκας» δεν έχει την ίδια ακεραιότητα και εσωτερική δύναμη που ένιωθε η Κατερίνα Καμπάνοβα («Η Καταιγίδα»). Η ψυχή της διχάζεται μπροστά σε μια επιλογή: να ζήσει σύμφωνα με τους νόμους της τιμής, σύμφωνα με τα ηθικά πρότυπα ή να κάνει έναν ηθικό συμβιβασμό. Οι ερευνητές πιστεύουν ότι η αδυναμία του χαρακτήρα της ηρωίδας αντανακλά τα χαρακτηριστικά της εποχής, πρακτικά και σκληρά. Ωστόσο, φαίνεται ότι αυτό δεν είναι απολύτως αλήθεια. Το κύριο πράγμα είναι η πνευματική και ηθική εκπαίδευση της ηρωίδας. Η ψυχή της Λάρισας είναι άδεια, γι' αυτό το κορίτσι ενδιαφέρεται για τον Παράτοφ. Ο διάβολος χρησιμοποιεί την εξωτερική ομορφιά ενάντια στον Θεό. Πώς, αν όχι ελκυστικότητα, είναι πιο εύκολο γι 'αυτόν να σαγηνεύσει τις ψυχές μας; Η σωτηρία ή η καταστροφή είναι ένα περιττό ερώτημα. Κάθε ψυχικά ευαίσθητος άνθρωπος γνωρίζει καλά την απάτη μιας τέτοιας ομορφιάς. Αυτή είναι μια νεκρή μάσκα πίσω από την οποία κρύβεται η ηθική ευτέλεια, ο δόλος και η σκληρότητα. Η Λάρισα ανησυχεί: από τον Παράτοφ αναζητά αγνή αγάπη, από τον Καραντίσεφ - μια ήσυχη οικογενειακή ζωή, από τον Βοζεβάτοφ - ειρήνη και υποστήριξη, και, τέλος, από τον Κνούροφ - ένα μέρος ως υπηρέτης. Είναι μάταια όλα. Ο θεατρικός συγγραφέας τονίζει την πνευματική μοναξιά της ηρωίδας της «Προίκας» με μια απροσδόκητη συσκευή: πεθαίνει με τη συνοδεία μιας «δυνατής χορωδίας τσιγγάνων». Μπορεί ένας Ορθόδοξος να πεθάνει έτσι; Η χορωδία των τσιγγάνων αντικατοπτρίζει τον τρόπο ζωής της Λάρισας. Όπως οι τσιγγάνοι ζουν μια νομαδική ζωή, έτσι και η ψυχή της «περιπλανιέται». Η ηρωίδα αντιλαμβάνεται τη βολή του Καραντίσεφ ως ευλογία, ως ανακούφιση από τα βάσανα. Ωστόσο, η Λάρισα έχει απαλλαγεί πραγματικά από την ψυχική αγωνία; Πεθαίνοντας, η ηρωίδα καταλαβαίνει ότι είναι ξένος για όλους, αλλά ταυτόχρονα δεν κατηγορεί κανέναν, γιατί φταίει για όλα: "Ας διασκεδάσουν αυτοί που διασκεδάζουν... Δεν θέλω να ενοχλήσω κανέναν! Ζήσε, ζήσε τα πάντα! Πρέπει να ζήσεις, αλλά εγώ πρέπει... να πεθάνω... Δεν παραπονιέμαι για κανέναν, δεν παραπονιέμαι για κανέναν, δεν σας αγαπώ όλους, σας αγαπώ όλους..." 291. Τα τελευταία λόγια της ηρωίδας έχουν ισχυρό συναισθηματικό αντίκτυπο στον αναγνώστη και τον θεατή: ο θάνατός της δεν είναι ατύχημα, αλλά ένας αναπόφευκτος θάνατος λόγω ενός ανήθικου τρόπου ζωής και της απώλειας του πνευματικού κόσμου. Στο πνεύμα του ρομαντισμού, η Λάρισα αντιλαμβάνεται τον Παράτοφ και τη σχέση της μαζί του, ξεχνώντας ότι ο διάβολος μπορεί να μεταμορφωθεί σε άγγελο φωτός και να παρουσιάσει τις πιο εύλογες σκέψεις, αλλά η καρδιά θα εξακολουθεί να αισθάνεται κάποιου είδους ασάφεια, ενθουσιασμό στις σκέψεις και σύγχυση των συναισθημάτων. Αλλά το πώς αντιλαμβάνεται την κατάσταση η ονειροπόλα ηρωίδα είναι άλλο, η πραγματική πραγματικότητα είναι άλλο. Το γεγονός ότι η κοπέλα έχει χωρίσει από την πραγματικότητα και για εκείνη υπάρχει μόνο ένας κόσμος αγάπης και ταλαιπωρίας ανεκπλήρωτου πάθους καθόρισε τη συμπεριφορά της. Οι πλούσιοι επιχειρηματίες που περιβάλλουν τη Λάρισα κατανοούν το πραγματικό νόημα της κατάστασης και προβλέπουν την τραγωδία εκ των προτέρων. Ωστόσο, η ίδια δεν καταλαβαίνει τον ρόλο που παίζει στη ζωή των εμπόρων. Η μητέρα της δεν την έμαθε να θέτει ηθικούς στόχους για τον εαυτό της και να τους πετυχαίνει στη ζωή. την οδήγησε σε διαφορετικό μονοπάτι. Ο A.L. Stein πίστευε ότι η απόφαση της Λάρισας να παντρευτεί τον Καραντίσεφ δεν προκλήθηκε από τη φτώχεια, όχι από την ανάγκη, αλλά από την υπερηφάνεια και τη γυναικεία υπερηφάνεια: θα γινόταν σύζυγος ενός φτωχού αξιωματούχου και θα τερμάτιζε τη θέση μιας εξαπατημένης νύφης. Ο γάμος της είναι μια πρόκληση για όλους όσοι την κρεμούσαν, ειδικά το Paratov 292. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι μια απελπιστική κατάσταση. Με τον γάμο της, η ηρωίδα προσπαθεί να καθαρίσει την ψυχή της, αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Η Λάρισα είναι ανίκανη να ζήσει πνευματική και ηθική ζωή, αφού δεν μπορεί να μετανοήσει για την αμαρτία της, και τη διαπράττει ξανά. Αφήνοντας τον γαμπρό της στην ακτή, πηγαίνει μια βόλτα κατά μήκος του Βόλγα παρέα με θαυμαστές. Στην ιστορία της ηρωίδας, ο Ostrovsky παρωδίασε περίεργα την πλοκή του ρομαντισμού από τον E.A. Boratynsky «Μη με πειράζεις άσκοπα...» Η ονειρική και στοχαστική αντίληψη του κόσμου για την άστεγη γυναίκα καταρρέει. Αλλά δεν είναι σε θέση να αλλάξει το ιδανικό της ζωής που εμπνεύστηκε από τη ρομαντική ποίηση. Όλοι πρέπει να προσπαθήσουν να διατηρήσουν την ψυχική ηρεμία και να μην αγανακτούν με προσβολές από άλλους, για τις οποίες είναι απαραίτητο να συγκρατηθεί ο θυμός με κάθε δυνατό τρόπο. Μέσω της προσοχής, το μυαλό και η καρδιά πρέπει να προστατεύονται από άσεμνες σκέψεις. Αυτό μπορεί να φέρει σιωπή στην ανθρώπινη καρδιά 293 . Φυσικά, η Λάρισα έπρεπε επίσης να προσπαθήσει να κατανοήσει την πνευματική αγάπη. Γιατί η ηρωίδα πεθαίνει στο τέλος του έργου; Το κορίτσι δεν μπόρεσε να ακολουθήσει τον ηθικό δρόμο και να βρει την ειρήνη στη ζωή. Αν κάποιος πάψει να πιστεύει στον Θεό, τότε χάνεται πνευματικά. Ο άγιος ασκητής υπέδειξε τον δρόμο της πνευματικής ανάπτυξης για όλους: από τις απαρχές της πίστης μέσω του φόβου της τιμωρίας μέχρι την ελευθερία της αγάπης στον Θεό - με τον φόβο της απομάκρυνσης από τον Θεό. Κάθε καθημερινή κατάσταση είναι μια αντανάκλαση κάποιας στιγμής αυτής της εσωτερικής κίνησης που συμβαίνει σε κάθε άτομο. Οι πνευματικοί νόμοι που λειτουργούσαν στη ζωή της Λάρισας είναι ουσιαστικά εντελώς διαφορετικής φύσης από τους ηθικούς νόμους. Στη σοβιετική εποχή, οι λογοτεχνικοί μελετητές, κατά κανόνα, ήταν της άποψης ότι η ηθική εξαρτάται από τις κοινωνικές συνθήκες, αλλά η πνευματική ζωή χωρίς την πίστη του Χριστού είναι αδύνατη, όπως αποδεικνύεται από την ιστορία της Larisa Ogudalova. Η ηρωίδα περιέβαλε τον εαυτό της με θαυμαστές και ο κύριος κίνδυνος για την ψυχή είναι το πάθος, όπως προειδοποίησαν επανειλημμένα οι άγιοι πατέρες. Ο Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν) έγραψε: «Ο πατερικός ασκητισμός, στην πολυετή πείρα του, ανέπτυξε το δόγμα των παθών ως πηγή της αμαρτίας. Οι ασκητές πατέρες ενδιαφέρονταν πάντα για την αρχική πηγή αυτού ή του άλλου αμαρτήματος και όχι για την ίδια την κακή πράξη που είχε ήδη γίνει. «ένα κακό πνεύμα» 294. Οι εξωτερικές συνθήκες εμποδίζουν την επιθυμία της άστεγης για αληθινή αγάπη - για τον Θεό. Η ηρωίδα του έργου του Α.Ν. Ο Οστρόφσκι είναι αναμφίβολα εσωτερικά ισχυρός. Η Λάρισα δεν υποχωρεί στην αμαρτία χωρίς έναν δύσκολο εσωτερικό αγώνα. Αλλά γιατί αποτυγχάνει σε αυτό; Γιατί οι πράξεις της είναι ασυνεπείς και πονηρές. Η αμαρτία της μοιχείας σε αυτή την κατάσταση μετατρέπεται σε πνευματικό μαρτύριο. Αυτό είναι σκλαβιά - ανεξάρτητα από τις κοινωνικές συνθήκες. Η ηθική δύναμη από μόνη της δεν αρκεί για να ξεπεράσει τα πνευματικά δεσμά. ένα άτομο χρειάζεται πίστη στον Θεό. Με τη Λάρισα, όπως με κάθε άνθρωπο, υπήρχαν δύο άγγελοι: ο ένας καλός, ο άλλος κακός. Ο καλός άγγελος είναι ήσυχος, πράος και σιωπηλός. Όταν μπαίνει στην καρδιά ενός ανθρώπου, του μιλάει για την αλήθεια, την αγνότητα, την ειλικρίνεια, την ηρεμία και για κάθε καλή πράξη. Αλλά το κακό πνεύμα είναι οξύκαρδο, σκληρό και τρελό και κερδίζει στην ψυχή της Λάρισας. Η ηρωίδα βρίσκεται μόνη της, πνευματικά σε αυτό, που μπορεί να ξεπεραστεί μόνο με την πίστη στον Θεό, αλλά αυτό το βαθύ θρησκευτικό συναίσθημα μέσα της καταστρέφεται από την αμαρτία και την απόγνωση. Μια υψηλή και δυνατή ψυχή δεν θα σπάσει από κακοτυχίες, όποιες κι αν είναι αυτές. Η ζωή μιας άστεγης γυναίκας είναι γεμάτη πειρασμούς και βασανιστήρια που δεν μπορούσε να ξεπεράσει. Η κοπέλα δεν είχε τη δύναμη να αντισταθεί στην αμαρτία γιατί ήταν πνευματικά μόνη. Το πρόβλημα της πίστης εδώ γίνεται πρωταρχικό. Η απιστία αποδεικνύεται ότι είναι το κενό που οδηγεί στο θάνατο. Μια πνευματική ματιά στην εικόνα της Λάρισας αποκαλύπτει ότι η ηρωίδα του έργου του Α.Ν. Η Οστρόφσκι δεν καθοδηγήθηκε από την ορθόδοξη ηθική στη ζωή της. Η άστεγη περιορίζει τις πράξεις της μόνο στο στενό πλαίσιο των γήινων αναγκών και αρχίζει να βλέπει το νόημα της ύπαρξής της στην πιο βολική προσαρμογή στις συνθήκες του υλικού κόσμου. Κυνήγησε διάφορα είδη «θησαυρών» γήινων αγαθών, αλλά στο τέλος βρήκε το εσωτερικό κενό. Ivanova E.M. Θρησκευτικός και ποιητικός κόσμος της Α.Α. Φέτα Η θρησκευτική θέση του Φετ ερμηνεύτηκε από τους συγχρόνους του και τους ερευνητές του εικοστού αιώνα με έναν εκ διαμέτρου αντίθετο τρόπο. Το θεμελιωδώς σημαντικό πρόβλημα - αν ο Φετ ήταν ή όχι άθεος - απασχόλησε και εξακολουθεί να απασχολεί την προσοχή των μελετητών της λογοτεχνίας και των κριτικών. Γ.Π. Blok, B.Ya. Οι Bukhshtab, L.M. Lotman, R. Gustafson, E. Etkind θεωρούσαν τον Fet περισσότερο άθεο από οποιονδήποτε άλλο ποιητή. Δ.Δ. Ο Μπλαγκόι απέρριψε αποφασιστικά τη θρησκεία ως καθοριστικό παράγοντα στη ζωή του Φετ: "από την άποψη του Φετ, υπάρχουν τρεις τρόποι για να λάβουμε απάντηση στα βασικά ερωτήματα της ύπαρξης: θρησκεία, τέχνη, επιστήμη. Ο πρώτος για τον Φετ, ο οποίος παρέμεινε πεπεισμένος άθεος όλη του τη ζωή, ήταν αβάσιμος" 295. Πολλοί ερευνητές θεώρησαν τη νεανική διαμάχη του ποιητή με τον I. Vvedensky ως απόδειξη αθεϊσμού. Γ.Π. μίλησε για το περίφημο στοίχημα στο βιβλίο του. Μπλοκ 296: Ο Φετ φέρεται να υπέγραψε συμβόλαιο, αποκαλώντας τον εαυτό του Ράινμπαχ, με έναν παλιό γνώριμο από τα φοιτητικά του χρόνια, τον «μηδενιστή» Ι. Ββεντένσκι. Σύμφωνα με τον Γ.Π. Ο Blok, ο Fet υποστήριξε ότι ακόμη και είκοσι χρόνια αργότερα «θα αρνηθεί την ύπαρξη του Θεού και την αθανασία της ανθρώπινης ψυχής και ότι αν χάσει το στοίχημα, θα πάει στο Παρίσι με τα πόδια» 297. Το 1982, ο κριτικός λογοτεχνίας A.E. Tarkhov έδειξε πειστικά την ασυνέπεια αυτού του επιχειρήματος κάνοντας τα ακόλουθα σχόλια: «Το γεγονός είναι ότι οι ερευνητές ερμηνεύουν αυτό το έγγραφο πολύ ευθέως, βρίσκοντας σε αυτό την αρχή εκείνου του «αθεϊσμού» που ο ποιητής δεν άλλαξε μέχρι το τέλος της ζωής του. Εν τω μεταξύ, είναι αδύνατο να τεθεί ο «μηδενισμός» του Ββεντένσκι και η «απιστία» του Φετ στο ίδιο επίπεδο: αν οι συμμετέχοντες στο «συμβόλαιο» είχαν συναντηθεί, γιατί το Παρίσι θα είχε είκοσι χρόνια αργότερα. εικόνες της ποίησής του (και αυτό που, αν όχι η ποίηση, θα μπορούσε να μαρτυρήσει την αληθινή πίστη του Φετ) θα ήταν μια ψυχή που ονομαζόταν άμεσα αθάνατη» 298 . Ο V. A. Shenshina σημειώνει ότι η γνώμη του Tarkhov έγινε ένα σημαντικό στάδιο στην ανάπτυξη της εμβρυοεπιστήμης. Ωστόσο, δεν υπήρξε ποτέ ξεκάθαρη λύση στο ζήτημα της πίστης και της απιστίας του Φετ. Το 1984, προέκυψε μια συζήτηση για αυτό το θέμα στο «Δελτίο του Ρωσικού Χριστιανικού Κινήματος». Ο N. Struve 299 τάχθηκε ενάντια στην άποψη που επιβεβαιώνει τον αθεϊσμό του Fet, η οποία διατηρήθηκε σταθερά για αρκετές δεκαετίες στη λογοτεχνική κριτική και στην οποία ο E. Etkind τήρησε. Ο E. Etkind, βασιζόμενος στις επιστολές του ίδιου του ποιητή και στις μαρτυρίες των συγχρόνων του, υποστήριξε ότι η θρησκευτικότητα του Fet, που αντικατοπτρίζεται στους στίχους, δεν είναι αληθινή, αλλά «μεταφορική» 300. Ο ερευνητής υποστηρίζει τη θέση του από το γεγονός ότι, σύμφωνα με άτομα που ήταν προσωπικά και εξοικειωμένα με τον Fet. Έτσι, ο Σεργκέι Λβόβιτς Τολστόι έγραψε: "Ήμουν πάντα μπερδεμένος με το τι βασιζόταν η φιλία του πατέρα μου με τον Φετ. Σε αντίθεση με τον πατέρα του, ο Φετ ήταν υπολογιστικός και άθρησκος, σκεπτικιστής και ειδωλολάτρης. Δεν ήταν εχθρικός με τη θρησκεία, απλά δεν υπήρχε γι 'αυτόν" 301. Ο E. Etkind υποστηρίζει τα επιχειρήματά του με επιστολές των Fet και L.N. Τολστόι, πιάνοντας σε αυτή τη φιλική αλληλογραφία μια έκφραση αμοιβαίας απόρριψης της τελετουργίας της Ρωσικής Εκκλησίας. Σε μια επιστολή της 30ης Ιανουαρίου 1873, ο Τολστόι απευθύνεται στον Φετ με τα ακόλουθα λόγια: «Ο αδερφός μου κι εγώ, όπως και εσείς, κοιτούσαμε θρησκευτικές τελετουργίες και, έχοντας συγκεντρωθεί, εκφράσαμε ακούσια ο ένας στον άλλο σχεδόν αηδία για την τελετουργία» 302. Οι καλλιτέχνες είχαν ιδιαίτερη στάση απέναντι στο Unction. Σε μια επιστολή της 28ης Απριλίου 1876, ο Φετ δήλωσε ότι δεν θα φώναζε τον ιερέα «για να δει πώς... φεύγει» 303. Ο Τολστόι απάντησε με πιο σκληρή κρίση: «Θα κάνω το ίδιο όταν φτάσω εκεί, αν έχω τη δύναμη να σκεφτώ. το ίδιο μικρός και άσχημος, ένας αδύνατος Θεός και πολύ πιο αδύνατος από ό,τι ο θεός των μυγών θα ήταν για τους ιερείς...» 304. Ο Φετ απάντησε με συμπάθεια στα λόγια του συνομιλητή του, αλλά προσπάθησε να μεταφέρει τη θέση του: «Ήθελα από καιρό να σας πω ότι το κράτος, από τη σκοπιά του πολλαπλασιασμού των ανθρώπων που πληρώνουν καθήκοντα, εκτελεί ευνούχους. Αλλά το skopchestvo είναι το πιο λογικό συμπέρασμα από την κυριολεκτική διδασκαλία του Χριστού...» 305. Και αργότερα: «Το Ευαγγέλιο είναι κήρυγμα πλήρους ασκητισμού και άρνησης της ζωής...» 306 1 (επιστολή 30 Σεπτεμβρίου 1880). Αυτή η κατανόηση των ευαγγελικών αληθειών οδήγησε στη θλιβερή ομολογία του εξηντάχρονου ποιητή: «Αυτό δεν μου δίνεται». Είναι προφανές ότι στα αποσπάσματα αλληλογραφίας που παραθέτει ο E. Etkind στο άρθρο «Περί της κοσμοθεωρίας της Α.Α. Φέτας», υποδηλώνεται με σαφήνεια η θέση του Λ.Χ. Τολστόι παρά Φέτα. Το μόνο που μπορεί να ειπωθεί για τις επιστολές του τελευταίου είναι ότι αντικατοπτρίζουν μια προσπάθεια προσωπικής κατανόησης των θρησκευτικών αξιών (που δεν είναι καθόλου τυπικό για τους άθεους) με μια σειρά υποκειμενικών συμπερασμάτων (όχι απόλυτα σωστά, αλλά αυτό δείχνει μόνο την ατελή αναζήτηση). Ο E. Etkind, αναφερόμενος στην πνευματική εγγύτητα των δύο καλλιτεχνών, καταλήγει σε ένα γενικό συμπέρασμα για τη στάση τους απέναντι στην πίστη: «Η πίστη στη συγγένεια του ανθρώπινου πνεύματος και στο άπειρο του Σύμπαντος, στην αρχή του φωτός είναι η ουσία του κόσμου, και η πίστη που ενσωματώνεται στα ουράνια σώματα στην αμοιβαία ανοιχτότητα του ενός στο άπειρο. το πρόσωπο του θανάτου και η εμπιστοσύνη στην πνευματική αθανασία του κόσμου και του ανθρώπου - όλο αυτό το σύμπλεγμα είναι επίσης χαρακτηριστικό του Λέοντος Τολστόι και ο Τολστόι δεν χρειαζόταν τη θρησκεία για να δημιουργήσει μια αισιόδοξη κοσμοθεωρία. Στο πλαίσιο της συζήτησης, ο N. Struve επεσήμανε ορισμένες ασυνέπειες στα επιχειρήματα του E. Etkind, εφιστώντας την προσοχή στην αποτυχία του συγγραφέα να κάνει διάκριση μεταξύ του άρθρου «On the worldview of A.A. Fet» για μια σειρά από έννοιες: «Για τον καθηγητή Etkind, ένας άθεος, ένας υλιστής, ένας πολέμιος του τελετουργικού είναι ένα πράγμα308». λέξη «άθεος». Ο N. Struve επαναφέρει το περιεχόμενο της έννοιας: «Άθεος είναι αυτός που αρνείται σταθερά και πειστικά την ύπαρξη του Θεού» 309. Είναι αδύνατο να μιλήσουμε για τη συνεπή άρνηση του Θεού είτε στο έργο του Φετ είτε στη θέση της ζωής του, γιατί «οι αμφιβολίες δεν αποκλείουν στιγμές καθαρής πίστης και η πίστη δεν αποκλείει στιγμές φλογερών αμφιβολιών...» 310. Η πιο συνεκτική και πειστική θέση φαίνεται να είναι η θέση του N. Struve, ο οποίος εξέφρασε αρχικά μια άποψη εκ διαμέτρου αντίθετη με τον E. Etkind, η οποία ώθησε τον τελευταίο να εμπλακεί σε πολεμικές. Έχοντας παρουσιάσει μια βήμα-βήμα ανάλυση της ζωής και του έργου του ποιητή, ο N. Struve δηλώνει: «Ο Fet δεν ήταν άθεος ούτε στα νιάτα του (εκτός ίσως από τα πρώτα φοιτητικά του χρόνια), ούτε στην ενηλικίωση, ούτε «στα φθίνοντα χρόνια των δύσκολων ετών».311 περιγράφεται στους πρώιμους στίχους του ποιητή: «Στην πρώιμη ποίηση του Φετ, δοξάζοντας σχεδόν αποκλειστικά την αγάπη και τη φύση, μπήκαν πολλά ποιήματα με θρησκευτικά θέματα: ειδικότερα, μια μπαλάντα για τη δημιουργία της Λαύρας του Κιέβου Pechersk στην εικόνα ενός οράματος που εμφανίστηκε στους οικοδόμους της στον αέρα και τρία ποιήματα προς τιμήν του θεού και της μητέρας» 312. Το πρώτο σονέτο («Κυρία της Σιών») είναι σύμφωνο με το ποίημα «Εγώ, Μητέρα του Θεού, τώρα με την προσευχή...» του M.Yu. Λέρμοντοφ. Η συνάφεια των γραμμών αυτών των έργων δεν υποδηλώνει ούτε ομοιότητα ούτε μίμηση (ο Λέρμοντοφ έγραψε το ποίημά του πέντε χρόνια νωρίτερα από τον Φετ): ο συσχετισμός τους είναι κοντά σε μια διαμάχη. Το σονέτο του Φετ ξεκινά επίσης με μια εγκάρδια προσευχή για την αγαπημένη του: Προσεύχομαι για εκείνον από τον οποίο η ζωή μου είναι ξεκάθαρη. Αφήστε την να ανθίσει, να είναι ευτυχισμένη - Είτε με άλλον εκλεκτό, είτε μόνος είτε μαζί μου 313. «Αλλά εκεί, σαν να έρχεται σε αντίθεση με τον Λέρμοντοφ, ο ποιητής αρνείται να παραδώσει την αγαπημένη του σε άλλον και δένεται μαζί της με «αμοιβαίες προσευχές»» 314: Ωχ όχι! Συγχωρήστε την επιρροή της ασθένειας! Μας ξέρεις: είμαστε προορισμένοι ο ένας για τον άλλον Εξοικονομήστε μέσω αμοιβαίων προσευχών. (σελ. 230) Η προσευχή για ένα αγαπημένο πρόσωπο ενώνει την αγάπη και την πίστη για τον ποιητή. Σύμφωνα με τον N. Struve, τα θρησκευτικά κίνητρα του εικοσιτριάχρονου Fet μπορεί να συνδέονται με την Elena V. που αναφέρεται στα απομνημονεύματά του, στην οποία απευθύνονταν «θρησκευτικά συμφιλιωμένα ποιήματα, που γοητεύουν με τη γνήσια ειλικρίνειά τους» 315: Σαν γαλήνιος άγγελος του ουρανού, «Σαν γαλήνιος άγγελος του ουρανού...» (Σελ. 76) Το σονέτο «Madonna» (1842) είναι κοντά στο ομώνυμο ποίημα του A.S. Πούσκιν και στράφηκε στη Σιξτίνα Μαντόνα. Τον 19ο αιώνα, ο πίνακας του Ραφαήλ θεωρούνταν η υψηλότερη έκφραση θρησκευτικής ομορφιάς και ήταν ευρέως γνωστός στην υψηλή κοινωνία. Σε αντίθεση με τον Πούσκιν, ο Φετ διακρίνει τις έννοιες της γήινης και θεϊκής ομορφιάς. Ο N. Struve πιστεύει ότι ο πίνακας παράγει ένα καθαρά θρησκευτικό αποτέλεσμα στον ποιητή: «Ο Θεός του στέλνει πνευματικά δώρα, και όχι όπως ο Πούσκιν - μια όμορφη νύφη που παίρνει κάπως βλάσφημα τη θέση της Μητέρας του Θεού» 316. Αφού ο Σάντσιο είναι μπροστά μου Απεικονίστηκε το σκύψιμο των βλεφάρων, Και αυτό το πρόσωπο, και αυτό το άγιο βλέμμα, Ταπεινά και ελαφριά ρούχα, Και αυτή είναι η μήτρα της μητέρας, και μέσα σε αυτήν Ένα μωρό με καθαρό, χαρούμενο φρύδι, Με ένα χαμόγελο γερμένο προς τη Μαρία. Ω, πώς η ψυχή υποχωρεί στον πάτο! Τόσο από το ιερό ύφασμα Στέλνεις, Θεέ μου, με την πιο αγνή Μαντόνα! (σελ. 230) Μέσω της ταπεινής εμφάνισης της Παναγίας, η ταπείνωση και η ψυχική γαλήνη κατέβηκαν στον λυρικό ήρωα. Ο Φετ επέστρεψε στην εικόνα της Σιξτίνας Μαντόνα σε ένα σονέτο το 1864: Αυτός είσαι εσύ, Ραφαήλ, αγγελιοφόρος του Θεού, Το υπέροχο όνειρό σας αποκαλύφθηκε σε εσάς και σε εμάς: Η Βασίλισσα των Συζύγων - η Βασίλισσα του Ουρανού! Στη Σιξτίνα Μαντόνα (σελ. 282) Ο τελευταίος στίχος του σονέτου είναι αναμφίβολα σύμφωνος με το συμπέρασμα του Πούσκιν στη «Μαντόνα»: Η πιο αγνή ομορφιά - το πιο αγνό παράδειγμα 317. Ο N. Struve ορίζει αυτή τη σχέση όχι μόνο μέσω της ομοιότητας της δομής, αλλά και μέσω μιας σημαντικής ασυμφωνίας στο περιεχόμενο: «Ο Πούσκιν, που μείωσε τη θεϊκή ομορφιά σε κοσμική γοητεία, έχει μια καθαρά πλεοναστική δομή· στο Fet, ο πλεονισμός χρησιμεύει ως ανάβαση από τη γη στον ουρανό» 318. Ο Ραφαήλ αποκαλείται από τον Φετ ο αγγελιοφόρος του Θεού, δηλαδή, ο καλλιτέχνης θεωρείται από τον ποιητή ως εκφραστής του θείου στο γήινο, επομένως, το καθήκον του είναι να συλλάβει το υψηλότερο και να το ενσωματώσει στο έργο του. Γι' αυτό ο λυρικός ήρωας δεν αισθάνεται αυθάδεια. Η κατάστασή του είναι εμπνευσμένη ταπεινότητα, σταλμένη από τον Θεό, εμπνέει, κάνει την αντίληψή του αγνή και παιδική (ας θυμηθούμε τη «μισή παιδική κοσμοθεωρία» 319 του ίδιου του Φετ, για την οποία ο ποιητής κατακρίθηκε τόσο από τον M.E. Saltykov-Shchedrin): Όπως οι άγγελοι, τα νήπια εμπνευσμένα, Θα μας δεις κι εμάς, κορούλα, να μην ντρέπονται: Εδώ το άγχος σβήνει μπροστά σου. Έτσι, η ανάλυση του πρώιμου έργου του Fet, που παρουσίασε ο N. Struve, μας επιτρέπει να ξεκαθαρίσουμε σε μεγάλο βαθμό τη θέση του νεαρού ποιητή και να αποκαλύψουμε τις προϋποθέσεις για την ανάπτυξη θρησκευτικών μοτίβων στους μεταγενέστερους στίχους του. Ο ερευνητής καταλήγει στο συμπέρασμα: «Ο Φετ ενώνεται με τη μεγάλη, χριστιανική, πνευματική παράδοση της ρωσικής λογοτεχνίας, που ξεκίνησε από τους A.S. Pushkin και H.B. Gogol, συνεχίστηκε από τους F.I. Tyutchev και F.M. Dostoevsky, B.S. Solovyov...» 320. Ο M. Makarov 321 στις σελίδες του «Δελτίου του Ρωσικού Χριστιανικού Κινήματος» προσπάθησε να επιλύσει τις αντιφάσεις στις απόψεις των Struve και Etkind, επιστρέφοντας και πάλι στην άποψη ότι ο Fet χαρακτηρίζεται από μια διχασμένη στάση απέναντι στην πίστη. Σύμφωνα με τον ερευνητή, ο Fet αντιπροσώπευε δύο φύσεις ταυτόχρονα: τον άθεο Shenshin και τον πνευματικοποιημένο ποιητή Fet. Η άποψη του M. Makarov αμφισβητείται από τον V. A. Shenshina, θεωρώντας την ορθόδοξη πίστη του Fet αναμφισβήτητη. Ο ερευνητής, συμφωνώντας ότι για τον Φετ το πρόβλημα της απιστίας και της πίστης ήταν σχετικό, πιστεύει ότι το περιεχόμενο και οι ρίζες του δυϊσμού του ποιητή είχαν άλλες βάσεις. Το 1840, ο Φετ ομολόγησε σε μια επιστολή του στον Ya.P. Polonsky: «Η απιστία και η πίστη που ζουν σε μένα δεν είναι καρποί που καλλιεργούνται σε ένα πανεπιστήμιο, αλλά στα ηνία της ζωής» 322. Δύο χρόνια αργότερα, σε ένα από τα ποιήματά του, ο ποιητής αντιλαμβάνεται το πρόβλημα της απιστίας και της πίστης ως μια πάλη μεταξύ καρδιάς και νου: Όταν το αλαζονικό μυαλό, εξαντλημένο από τον αγώνα Με την αιώνια επιστήμη, έχοντας ξεχάσει τον εαυτό του, κοιμάται ήσυχος Και η φτωχή καρδιά είναι ένα με τον εαυτό της, Όταν τίποτα δεν τον βαραίνει απ' έξω, Όταν, αλόγιστη, αλλά με συναισθήματα παντοδύναμα, Θα βιώσει τη δική του ντροπή, Θα εμποτίσει τον τάφο με αφοβία Και θα πει σιωπηλά την τρομερή του ποινή, - Να υποφέρεις, να υποφέρεις για ολόκληρο τον αιώνα άσκοπα, χωρίς αποζημίωση, Προσπάθησε να γεμίσεις το κενό και κοίτα, Όπως με κάθε νέα προσπάθεια, η άβυσσος γίνεται βαθύτερη, Πάλι τρελαίνε, αγωνίσου και υποφέρεις, - Ω, πόσο θέλω να λυγίσω τα γόνατά μου τότε, Καθώς ο άσωτος γιος σύρεται πίσω στον Πατέρα - Πιστεύω ξανά σε όλα - και με έναν ψίθυρο προσευχής Ένα καυτό δάκρυ κυλάει στο πρόσωπό μου. «Όταν το αλαζονικό μυαλό, εξαντλημένο από τον αγώνα...» (σελ. 378) Σε αυτό το ποίημα, ο νους νικιέται από την καρδιά και ο ποιητής είναι έτοιμος να σκύψει τα γόνατά του μπροστά στον Θεό όπως ο άσωτος γιος. Προβλέπει το επαίσχυντο τέλος του όταν συνειδητοποιεί ότι δεν μπορεί να σηκωθεί από την άβυσσο, όπου τον κουβαλούν άσκοπα βάσανα, και βρίσκει παρηγοριά μόνο με την προσευχή στα χείλη του, σε βαθιά μετάνοια και ταπείνωση. ΜΜ. Ο Ντούναεφ στο έργο του "Ορθοδοξία και Ρωσική Λογοτεχνία" σημειώνει: "Εδώ, η εικόνα του Πούσκιν χρησιμοποιείται εν μέρει, μπορεί κανείς να πει: ιδού, ο νους δεν αναζητά το Θείο, αλλά η καρδιά αγωνίζεται για Αυτόν. Ο Φετ έχει επίσης ένα θέμα απιστίας εδώ, αλλά από τον Πούσκιν, τι κίνηση προς τα εμπρός!" 323. Το κίνητρο της απιστίας ενσαρκώνεται μέσα από τη σύγκρουση του ορθολογικού και του παραλόγου: η πάλη του νου του ήρωα με τις φιλοδοξίες της «παράλογης» ψυχής, που με τα «συναισθήματά» της κατανοεί έναν κόσμο απρόσιτο για το «επιστημονικό». V.A. Ο Shenshin καταρρίπτει τη γνώμη του Shenshin ως άθεου, παρουσιάζοντας στοιχεία για τη συμμετοχή του στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, με την οποία συνδέθηκε όλη του τη ζωή: «Όπως όλοι οι Shenshin, ο Afanasy Afanasyevich βαφτίστηκε, παντρεύτηκε και θάφτηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία» 324. Ο Φετ έγραψε στα απομνημονεύματά του πώς βαφτίστηκε και παντρεύτηκε: «Ο πατέρας Γιάκωβ με βάφτισε και ήταν ο σταθερός εξομολογητής του πατέρα και της μητέρας μου» 325. Ο ποιητής παντρεύτηκε στο Παρίσι στις 16 Αυγούστου 1857. «Έπρεπε», είπε ο Φετ, «να απευθυνθώ σε έναν Ρώσο ιερέα, τον ευγενικό πατέρα Βασίλιεφ, που εξήγησε ότι δεν υπάρχουν στολές στο Παρίσι. ήταν την καθορισμένη μέρα, δηλαδή μέχρι τις 16 Αυγούστου, θα παραγγείλει στέφανα για τα λουλούδια, που θα τα κανονίσει από τεχνητά λουλούδια σε ένα πλαίσιο και θα προσκαλέσει τους κουμπάρους της νύφης» 326. Η κηδεία του Φετ έγινε στις 24 Νοεμβρίου 1892 στην πανεπιστημιακή εκκλησία της Μόσχας και στη συνέχεια το φέρετρο μεταφέρθηκε στο κτήμα της οικογένειας Shenshin. Ο Φετ αναπαύεται σε μια κρύπτη κάτω από την εκκλησία που έχτισε ο O.V. Γκαλάχοβα, η ανιψιά του ποιητή, η ανιψιά Σενσίνα. Έτσι, ο V. A. Shenshina καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο δυϊσμός που αποδίδεται στον Fet από ορισμένους λογοτεχνικούς μελετητές αποδεικνύεται τεχνητός και εύθραυστος, αφού συχνά βασίζεται σε δηλώσεις που βασίζονται σε βιογραφικά δεδομένα που προέρχονται από δεύτερο χέρι (για παράδειγμα, η μαρτυρία του S. L. Tolstoy σε άρθρο του E. Etkind). Η θρησκευτικότητα του Φετ ήταν αληθινή: στη ζωή και το έργο του, επέστρεφε συνεχώς στα πιο σημαντικά ζητήματα της ανθρώπινης ύπαρξης - για τον θάνατο και την αιώνια ζωή. Ο ποιητής συχνά εμπνεόταν σε μια ζωηρή ανταλλαγή απόψεων με τους φίλους του Ya.P. Polonsky και L.N. Τολστόι, με τον οποίο του άρεσε να διεξάγει πολεμικές συνομιλίες (στο πνεύμα του Σοπενχάουερ) μεταξύ ενός άθεου και ενός πιστού. Οι απόψεις που εξέφρασε ο Φετ έγιναν συχνά αποδεκτές από τους μελετητές της λογοτεχνίας ως δικές του, χωρίς να ληφθούν υπόψη οι συμβάσεις της συνομιλίας με παιχνίδια ρόλων. Η πολεμική συνομιλία χρησίμευσε ως ένα είδος μάσκας, που επέτρεπε σε κάποιον να εξερευνήσει τα όρια των εννοιών για να πλησιάσει την αλήθεια. Η πνευματική εγγύτητα του Φετ και του Σοπενχάουερ συχνά ερμηνευόταν ως άλλη μια απόδειξη του αθεϊσμού του ποιητή. Όμως, με βάση τα λόγια του ίδιου του Φετ, αυτή η άποψη μπορεί να αντικρουστεί: σε επιστολή του προς τον H.H. προς τον Στράχοφ στις 3 Φεβρουαρίου 1870, λέει ευθέως: «Ούτε εγώ ούτε ο Σοπενχάουερ είμαστε άθεοι ή άθεοι» 327. Ο αείμνηστος Φετ επηρεάστηκε πολύ όχι μόνο από τον Σοπενχάουερ, Β. Soloviev, N.H Strakhov, K.P., αλλά και κληρικοί. Απόδειξη αυτού είναι η αλληλογραφία με τον Konstantin Nikolayevich Leontiev (1831–1891), κρυφά μοναχό Clement, φιλόσοφο και συγγραφέα, ο οποίος έζησε το 1887-1891 κοντά στα τείχη της Optina Pustyn σε ένα διώροφο σπίτι που της ανήκε. Ο π. Κλήμης ήταν το πνευματικό τέκνο του Γέροντα Αμβροσίου. Ως ευθύς άνθρωπος που αποδέχεται ταπεινά τη ζωή που έδωσε ο Θεός, ο Λεοντίεφ δεν κατάλαβε τις νεανικές παρορμήσεις του λυρικού ήρωα των «Βραδινά Φώτα». Στις 17 Φεβρουαρίου 1889 έγραψε από την Optina Pustyn στον νεαρό ποιητή A.A. Αλεξάντροφ: "Συνεχίζω να χαίρομαι για τον Φετ και ξαναδιαβάζω τα παλιά (δηλαδή νεαρά) ποιήματά του ξανά με μεγάλη χαρά, αλλά δεν μπορώ να θαυμάσω τα "Βραδινά Φώτα" του όπως άλλοι! "Σ' αγαπώ!" (βήχας, βήχα!..) "Κάθισες, στάθηκα" (βήχας, βήχα, δεν ήθελα να καταλάβω το πρώτο γράμμα!)... Φετ) - για τη διαφορά μεταξύ των πρωινών και βραδινών φώτων του, με φιλικές συμβουλές για την αγάπη να σιωπήσω, αλλά, φανταστείτε, ο π. Αμβρόσιος, που έμαθε από έξω για την πρόθεσή μου, μου έστειλε απαγόρευση από το μοναστήρι - είπε: «Ας μην τιμωρήσει τον γέροντα για την αγάπη του. Δεν χρειάζεται". Εγώ, βέβαια, πολύ πρόθυμα έβαλα την πόρτα του φράχτη στα χείλη μου» 328. Έτσι, χάρη στη μεσολάβηση του πατέρα Αμβρόσιου, ο Λεοντίεφ εγκατέλειψε την ιδέα να παρέμβει στο έργο του Φετ, αλλά αργότερα, τον Νοέμβριο του 1890, στράφηκε στον ποιητή με πνευματική καθοδήγηση: «Με λύπη και συμπάθεια, διάβασα ότι εσύ, αγαπητέ Αφανάσι Αφανάσιεβιτς... Δεν ξέρω τι είναι η πλήξη!.. Θυμάμαι καλά όλες τις κουβέντες σου. Κάποτε, φεύγοντας, σου άπλωσα το χέρι και με ανάγκασες να επιστρέψω, λέγοντας: «Δεν υπάρχει άνθρωπος χωρίς δεισιδαιμονίες... Σηκώνομαι το πρωί, κάθε μέρα για τρεις μήνες, πες με την πίστη. και η μετά θάνατον ζωή», και τίποτα περισσότερο!.. Η πίστη θα έρθει και η βαρεμάρα των γηρατειών θα περάσει... Δεν μπορώ να απαιτήσω να αρχίσετε αμέσως να νιώθετε αυτό που νιώθω όταν διαβάζω ή ακούω: «Πιστεύω στον Ένα Θεό Πατέρα»... «Θέλω» και γι' αυτό αγωνίζομαι, και γι' αυτό είμαι έτοιμος να ζητήσω από Κάποιον!.. Και αυτό Κάποιος είπε: «Ζητήστε και θα σας δοθεί· σπρώξτε και θα σας ανοίξει». Μην υποκύπτετε στα αδύναμα επιχειρήματά μου, αλλά πιστέψτε την προσωπική μου εμπειρία, ακριβώς την ίδια, ακριβώς πριν από 10 χρόνια στο Άγιο Όρος!.. Ο Θεός βοηθός σας» 329. Ο πατέρας Κλήμης θεωρούσε τον Φετ ένα άτομο που υποφέρει, που χρειαζόταν αληθινή πίστη και προσέγγισή της. Προφανώς, ο Λεοντίεφ πήρε αυτή την εντύπωση λόγω της μυστικοπαθούς φύσης του ποιητή, αλλά μπορούμε να πούμε ότι σε ορισμένα θέματα έδειξαν ομοφωνία. Ούτε ο Πατέρας Κλήμεντ, ούτε ο Κ.Π., ούτε ο Φετ δέχτηκαν το αντιεκκλησιαστικό κήρυγμα του Λ.Ν. Τολστόι. Σε επιστολή του προς τον Κ.Π. με ημερομηνία 28 Αυγούστου 1889, ο Fet δήλωσε: «Ο ίδιος [Ο Τολστόι] ξέρει ότι όχι μόνο δεν συμμερίζομαι τη φιλοσοφική του θεωρία, αλλά φαίνεται να αντιπροσωπεύω ένα ζωντανό αντίθετο» 330. Αργότερα, ο ποιητής παραδέχτηκε στον Κ.Π.: «Συμμερίζομαι ένθερμα την επιθυμία για Ορθοδοξία, Αυτοκρατορία, Εθνικότητα31». Απορρίπτοντας τη δήλωση για τον αθεϊσμό του Φετ, συμφωνούμε ότι σε όλη του τη ζωή ο ποιητής είχε αδύναμη επιθυμία για εκκλησιασμό, προφανώς λόγω μιας περίπλοκης στάσης απέναντι στο τελετουργικό. Ο V. Afanasyev πιστεύει: «Δεν είχε κανέναν εκκλησιασμό (δηλαδή, σχεδόν δεν πήγαινε στην εκκλησία, αν και περιστασιακά μετείχε στα Ιερά Μυστήρια του Χριστού, αφού βαφτίστηκε στην εκκλησία)» 332. Η γνώμη του ερευνητή δεν είναι αβάσιμη, αν και προσθέτουμε ότι μέχρι το τέλος της ζωής του ο ποιητής εδραίωσε ωστόσο σταθερά τη θέση του στην Εκκλησία. Στις 10 Ιανουαρίου 1892, ο Φετ έγραψε στον Κ.Π.: «Στέκομαι στο σημείο των Κιεβωτών του 10ου αιώνα και, βλέποντας ότι όλα τα μέλη του Αύγουστου Οίκου μας, ξεκινώντας από τον Αυτοκράτορα, πηγαίνουν κατευθείαν από τον σταθμό στην Iverskaya, επαναλαμβάνω: «Ο Πρίγκιπας και οι βογιάροι βαφτίστηκαν, επομένως, πρέπει και εμείς!» – γιατί είμαι πεπεισμένος ότι η Ρωσία μπορεί να είναι μόνο Ρωσία ή τίποτα» 333. Στους στίχους του Φετ, η πίστη στον Δημιουργό είναι παρούσα και κρυμμένη (στο υποκείμενο) και ανοιχτά δηλωμένη σε ορισμένα ποιήματα. Στη ρωσική ποίηση, υπάρχει ένα είδος διασκευών, που παρουσιάζουν υποκειμενικά ουσιαστικές (μάλλον αισθητές) προσευχές, γεγονότα του Ευαγγελίου και της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Φετ στράφηκε επίσης στο είδος των μεταγραφών. Στο ποίημα «The Longer I Live» (μεταξύ 1874 και 1886), ο Fet ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχουν πιο διαφωτιστικές λέξεις από τα λόγια της Προσευχής του Κυρίου, τα οποία μεταφέρει στο έργο: Όσο περισσότερο ζω, τόσο περισσότερο βιώνω, Όσο πιο επιβλητικά περιορίζω τις καρδιές της θέρμης, Είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο για μένα ότι δεν έχει συμβεί εδώ και χρόνια Λέξεις που φωτίζουν έναν άνθρωπο πιο φωτεινά: Ο παγκόσμιος Πατήρ μας, που είναι στους ουρανούς! Είθε να φυλάμε το όνομά Σου στις καρδιές μας. Ελάτε η βασιλεία σου, ας γίνει το θέλημά σου Δικό σου, και στον ουρανό και στη γήινη κοιλάδα, Στείλτε τώρα το καθημερινό μας ψωμί από τους κόπους μας. Συγχώρεσε μας το χρέος και συγχωρούμε τους οφειλέτες, Και μη μας οδηγήσεις, τους ανίσχυρους, σε πειρασμό, Και ξεφορτωθείτε την αυτοπεποίθηση από τον κακό. (σελ. 467) Σε ρυθμό, τόνο και σύνθεση, αυτό το ποίημα θυμίζει τους «Πατέρες της ερήμου και αμόλυντες συζύγους» του A.C. Ο Φετ ήταν βαθιά εμποτισμένος με τα λόγια της προσευχής και τόνισε ιδιαίτερα το νόημά τους με τη δική του ερμηνεία, ορίζοντας στην τελευταία γραμμή την «υπερηφάνεια» (ουσιαστικά υπερηφάνεια) ως την πιο αμαρτωλή ιδιότητα. Η τελευταία γραμμή «Και ελευθέρωσέ μας από την κακή αυταρέσκεια» σχετίζεται άμεσα με τα λόγια της προσευχής: «αλλά λύτρωσε μας από τον πονηρό» (Ματθαίος 6:13). Ο πειρασμός για τον ποιητή βρίσκεται στις δικές του αξιώσεις για αποκλειστικότητα, υπερηφάνεια, που μπορεί να ταπεινωθεί μόνο με την πίστη στον Θεό και την ευγνωμοσύνη για το δώρο Του. Το κάλεσμα στην ταπεινοφροσύνη ακούγεται επίσης στο ποίημα «Απροσδόκητη βροχή», γραμμένο στο Stepanovka: Ταπεινώσου, ανήσυχο ποιητή, - Η υγρασία της ζωής κατεβαίνει από τον ουρανό, Αυτό που περιμένεις δεν υπάρχει, Μόνο το άξιο είναι καλό. Μόνο ένας μπορεί, ο οποίος, πανίσχυρος, Και τα γραφικά σύννεφα στέλνουν το 334. Για τον Φετ, η πίστη είναι ένα βαθιά οικείο συναίσθημα που λάμπει στον ποιητή με τα λόγια της «ήσυχης», «εσωτερικής» προσευχής. Ίσως αυτός είναι ο λόγος που ξανασκέφτεται το είδος της μεταγραφής, αρνούμενος να παραφράσει τις προσευχές σε ποίηση. Σε επιστολή του προς τον Κ.Π. (20 Απριλίου 1888) Ο Φετ εξηγεί τις απόψεις του ως εξής: «Είναι αδύνατο να αμφισβητήσουμε τη χριστιανική θέρμη του Βλαντιμίρ Σολοβιόφ, ο οποίος μας επισκέφτηκε το περασμένο καλοκαίρι. Διαποτισμένος, με τη σειρά του, όπως εσείς, με το βαθύ ηθικό και ζωτικό νόημα της Προσευχής του Κυρίου, κάποτε το μετέφρασα σε στίχο και ρώτησα τη συμπαθητική γνώμη του Σολοβίοφ ότι δεν προσαρμόζεται σε αυτό. προσευχές, συμπεριλαμβανομένης της περίφημης διάταξης του A.S. Πούσκιν - «Οι πατέρες της ερήμου...». με τη συνηθισμένη ευκολία» 335. Στα τέλη της δεκαετίας του 1840, ο Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ) καταδίκασε δριμύτατα τις μεταγραφές προσευχών από κοσμικούς συγγραφείς: «Όλα αυτά τα έργα γράφτηκαν από «άποψη», κινούμενα από «κίνηση αίματος». Και για τα πνευματικά πράγματα από τη «γνώση» που προάγει η «πνευματική δράση», δηλαδή η δράση του Πνεύματος. Είθε αυτοί οι νεκροί να εγκαταλείψουν το ευαγγέλιο του Θεού! Δεν τους αφορά! Δεν ξέρουν τι πνευματικό έγκλημα είναι να το διαστρεβλώνεις, να του δίνεις υλικό νόημα! Θα είχαν υπακούσει στην εντολή του Θεού «να μην ψάλλετε τον ύμνο του Κυρίου στα ποτάμια της Βαβυλώνας...» 336. Η επίπληξη του Αγίου Ιγνατίου στρέφεται εναντίον ποιητών που απέχουν πολύ από τους εκκλησιαστικούς κανόνες στη ζωή. Η «γνώση» τους για το Ευαγγέλιο δεν δίνει το επιθυμητό αποτέλεσμα, ενώ τα αμιγώς λογοτεχνικά έργα τους είναι συχνά σημαντικά πνευματικά. Οι κριτικοί λογοτεχνίας σημειώνουν ότι ο Φετ έχει πολλά ποιήματα που δεν είναι άμεσα θρησκευτικά, αλλά διακριτικά πνευματικά, απολαυστικά για την Ορθόδοξη ψυχή. Τέτοιος είναι ο λυρισμός «τοπίου» στο έργο του Φετ, σε συνδυασμό με αγάπη και φιλοσοφικά κίνητρα. Εδώ ο λόγος του ποιητή είναι συμπυκνωμένος και ήσυχος, σαν προσευχή. Ο καλλιτέχνης λατρεύει την ομορφιά της φύσης - το πλάσμα του Θεού και όχι του Δημιουργού, αλλά αυτή είναι η πρόθεση του νου, όχι της καρδιάς: ακολουθώντας το γνωστό καθήκον του ποιητή να υπηρετήσει τον Παντοδύναμο, δοξάζοντας αυτό που δημιούργησε, ο συγγραφέας αναζητά την ομορφιά σε όλα, που μερικές φορές παρερμηνευόταν ως παγανισμός ή πανθεϊσμός. Σκίτσα τοπίων στους στίχους του Φετ είναι αφιερωμένα στη Ρωσία, κυρίως το μεσαίο τμήμα της, τον θεματοφύλακα της ορθόδοξης πίστης, ευλογημένο από τον Κύριο Θεό. Σε στιγμές έμπνευσης που στέλνονται από ψηλά, ο Φετ γίνεται ζωγράφος, ζωγραφίζοντας μια εικόνα της Ρωσικής Γης: Πόσο πλούσιος είμαι στους τρελούς στίχους! Αυτή η λάμψη με ευχαριστεί και τη χρειάζομαι: Όλα τα διαμάντια μου είναι στον ουρανό, Όλες οι δροσοσταλίδες κάτω από αυτά είναι μαργαριτάρια. Βγες έξω, ομορφιά, μην ντρέπεσαι! Υπάρχουν ήχοι, υπάρχουν αγαπημένα χρώματα: Θα χαρίσω στοργή σε μια στιγμή. Αλλά όταν καρφιτσώνετε το λουλούδι, Παιχνιδιάρικα ή με μια πονηρή σκέψη, Και, σαν σε ομίχλη, η πράος μαθήτριά σου Θα ανάψει με δηλητήριο καρδιάς, Η αυγή φυσά λίγο στα μάγουλα, - Ω, πόσο φτωχό, πόσο αξιολύπητο τότε, Πόσο ανήμπορος είμαι μπροστά σου! «Τι πλούσιος είμαι στους τρελούς στίχους!..» (Σελ. 293) Ο ποιητής δεν φείδεται χρωμάτων, αλλά καταλαβαίνει ότι οι δυνατότητές του είναι πενιχρές: δεν είναι σε θέση να συναγωνιστεί τον Δημιουργό, να επιδείξει την τελειότητα της φύσης στο σύνολό της. Ο Φετ συχνά παρουσιάζει τη φύση ως αντανάκλαση της θεϊκής ύπαρξης: Τα δάση βουίζουν, η βροντή βρυχάται Και κοιτάζω από κάτω στη λάμψη των φώτων, Αλλά φωτισμένος και βουβός, Δεν στέκομαι βαριά αυτή τη στιγμή, Και την ώρα που, σαν σε όνειρο, Μου ψιθυρίζει ο φωτεινός άγγελός σου «Είμαι σοκαρισμένος όταν ολόγυρα…» (Σ. 93) Σε στιγμές δημιουργικής ενόρασης, ο ΠΟΙΗΤΗΣ πλησιάζει τον Θεό, του μιλούν άγγελοι, εμπνέεται και πιστεύει με όλη του την καρδιά, πεταχτά προς τον ουρανό. Ο Φετ υμνεί τον Θεό στα ποιήματά του. Το ποίημα "Ποιος έχει το στέμμα" είναι ένα ζωντανό παράδειγμα δοξολογίας του Παντοδύναμου: Ποιος θα λάβει το στέμμα: η θεά της ομορφιάς Ή μήπως είναι η εικόνα της στον καθρέφτη; Ο ποιητής μπερδεύεται όταν εκπλήσσεσαι Στην πλούσια φαντασία του: Όχι εγώ, φίλε μου, αλλά ο κόσμος του Θεού είναι πλούσιος, Σε έναν κόκκο σκόνης λατρεύει τη ζωή και πολλαπλασιάζεται, Και αυτό εκφράζει ένα βλέμμα σου, Ο ποιητής δεν μπορεί να το ξαναδιηγηθεί αυτό. (σελ. 275) Εδώ ο καλλιτέχνης εξυμνεί τη δημιουργία του Θεού με λόγια ποιητικά. Ο συγγραφέας, που επαινείται για την ταλαντούχα ποίησή του, παραδέχεται ταπεινά ότι πρέπει να ευχαριστήσουμε τον Κύριο για όλα: που έδωσε στον άνθρωπο την ευκαιρία να νιώσει την ομορφιά της φύσης και που του χάρισε ένα ποιητικό χάρισμα να δοξάσει αυτόν τον κόσμο. Ο λυρικός ήρωας του ποιήματος «Ο Κύριος δεν είναι δυνατός, ακατανόητος...» αισθάνεται την αδυναμία και την ασημαντότητά του μπροστά στο αιώνιο και απεριόριστο δώρο του Θεού: Όχι, είσαι ισχυρός και ακατανόητος για μένα Γιατί εγώ ο ίδιος, ανίσχυρος και στιγμιαίος, Το κουβαλάω στο στήθος μου σαν σεραφείμ, Η φωτιά είναι πιο δυνατή και φωτεινότερη από ολόκληρο το σύμπαν. Ενώ είμαι η λεία της ματαιοδοξίας, Η παιδική χαρά της αστάθειάς της, - Μέσα μου είναι αιώνιος, πανταχού παρών, όπως εσύ, Δεν γνωρίζει ούτε χρόνο ούτε χώρο. (σελ. 86) Ο Γέροντας Σιλουανός ο Άθως είπε: «Η ψυχή ζει πολύ στη γη και αγαπά τη γήινη ομορφιά· αγαπά τον ουρανό και τον ήλιο, αγαπά τους όμορφους κήπους και τη θάλασσα και τα ποτάμια, τα δάση και τα λιβάδια. Η ψυχή αγαπά τη μουσική, και όλα αυτά τα γήινα αγαλματίζουν την ψυχή. Σκέφτομαι: πόσο μεγάλος είναι ο Κύριός μας. Τι ομορφιά θα έκανε για τη δόξα του λαού του, χαρά...» 337. Η συνειδητή, «κεφαλική» επιθυμία του Φετ να δει και να τραγουδήσει την ομορφιά του κόσμου για τη δόξα του Θεού διανθίζεται με ασυνείδητη, εμπνευσμένη φλυαρία (προσευχή), κοντά στην «έλλειψη του Θεού» που περιγράφει ο Γέροντας Σιλουάν: «Ο πνευματικός [κόσμος], σαν αετός πετά στα ύψη, και αισθάνεται τον Θεό με την ψυχή του, και βλέπει το σκοτάδι3 σε ολόκληρο τον κόσμο». Νύχτα. Δεν μπορείς να ακούσεις τον θόρυβο της πόλης, Υπάρχει ένα αστέρι στον ουρανό - και από αυτό, Σαν σπίθα γεννήθηκε μια σκέψη Κρυφά υπάρχει θλίψη στην καρδιά μου. Και αυτή η σκέψη είναι φωτεινή και διάφανη, Είναι σαν μια απότομη ματιά από γλυκά μάτια. Τα βάθη της ψυχής είναι γεμάτα φυσικό φως, Και ο μακροχρόνιος επισκέπτης είναι ευχαριστημένος με την εμπειρία. Όλα είναι ήσυχα, ήρεμα, όπως πριν. Αλλά το κάλυμμα αφαιρέθηκε από ένα αόρατο χέρι Σκοτεινή θλίψη. Πίστη και ελπίδα Άνοιξε το στήθος της, ίσως αγάπη; Τι είναι αυτό; Κοντά στην απώλεια; Ή χαρά; - Όχι, δεν μπορείς να εξηγήσεις, Αλλά είναι τόσο φλογερό, τόσο ιερό, Για ποιο είδος ζωής ευχαριστείτε τον Δημιουργό; "Νύχτα. Δεν μπορείς να ακούσεις τον θόρυβο της πόλης..." (Σελ. 389) Η ημέρα των ευχαριστιών για τη ζωή γίνεται ο στόχος και το περιεχόμενο της δημιουργικότητας για τον Fet. Η ποίηση του Φετ καλύπτει τη ζωή του Χριστού από τα Χριστούγεννα έως το Πάσχα, αντικατοπτρίζει τόσο την Ανάσταση του Χριστού όσο και την πίστη στην αιώνια μετά θάνατον ζωή, επιβεβαιώνει την αθανασία της ψυχής. Οι στίχοι του ποιητή περιλαμβάνουν μια σειρά από ποιήματα που σχετίζονται θεματικά με την Καινή Διαθήκη. Ένα από αυτά - «When the Divine One Feeed Human Speeches...» (1874) - παρουσιάζει μια εικόνα του πειρασμού του Χριστού στην έρημο από τον Σατανά, βγαλμένη από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου: Όταν ο Θείος έφυγε από τον ανθρώπινο λόγο Και η αδρανής περηφάνια τους Και ξέχασα την πείνα και τη δίψα μου για πολλές μέρες, Αυτός, πεινασμένος, στο στέμμα των γκρίζων βράχων Ο Πρίγκιπας της Ειρήνης είπε το μεγαλειώδες: «Εδώ, στα πόδια Σου, είναι όλα τα βασίλεια», είπε! - Με τη γοητεία και τη φήμη τους. Αναγνώρισε μόνο το προφανές, πέσε στα πόδια μου, Συγκρατήστε την πνευματική παρόρμηση για μια στιγμή - Και θα σου δώσω όλη αυτή την ομορφιά, όλη αυτή τη δύναμη. Και θα υποταχθώ στον άνισο αγώνα». Εκείνος όμως απάντησε: «Ακούστε τη Γραφή: Μπροστά στον Θεό, τον Κύριο, απλώς γονάτισε!». Και ο Σατανάς εξαφανίστηκε - και ήρθαν οι άγγελοι Στην έρημο, περίμενε τις εντολές Του. (σελ. 83) Ο κριτικός B.V. Nikolsky, αν και επέπληξε τον ποιητή επειδή στοχαζόταν στο έργο μόνο τον τελευταίο από τους τρεις πειρασμούς του Σατανά, έγραψε: «Είναι δύσκολο να ενσαρκώσεις όλο το μεγαλείο του απειρασμένου πνεύματος πιο χαριτωμένα και απλά από ό,τι έγινε από τον Fet» 339. Ο N. Struve σημείωσε: «Ο πειρασμός για τον Φετ είναι να αναγνωρίσει ένα πράγμα «προφανές», να απορρίψει το «πνευματικό»: αυτός είναι ένας φιλοσοφικός, μεταφυσικός πειρασμός και όχι ηθικοψυχολογικός» 340. Ο ερευνητής καταλήγει στο συμπέρασμα ότι τα ποιήματα του Φετ πρέπει να ερμηνεύονται από αυτή την ευρεία κατανόηση του πειρασμού του Χριστού. Στην ωδή «1η Μαρτίου 1881», ο ποιητής περιγράφει την τελευταία ημέρα του Χριστού. Η ημερομηνία που χρησίμευσε ως τίτλος του ποιήματος είναι η ημέρα της δολοφονίας του Τσάρου Αλέξανδρου Β', σεβαστή από τον ποιητή. Ημέρα λυτρωτικού θαύματος. Αλλά το Heartbreaker είναι γαλήνιο Τι δεν θα συγχωρήσει την απεριόριστη αγάπη Μπροστά στο σιωπηλό θύμα κακίας, Ο ήλιος σκοτείνιασε, τα φέρετρα άνοιξαν, Είναι ο σταυρός και το αγκάθινο στεφάνι του Οι μηχανορραφίες του Φαρισαϊσμού είναι ανίσχυροι: Αυτό που ήταν αίμα έγινε ναός Και ο τόπος του τρομερού εγκλήματος - Ένα αιώνιο ιερό για εμάς 341. Με την Ανάσταση, ο Χριστός νικά την κακία του κόσμου, που δεν είναι πάντα ικανός να εκτιμήσει την «απεριόριστη αγάπη». Ο τόπος όπου σταυρώθηκε ο Χριστός έγινε ιερό θυσιαστήριο για ανθρώπους που έρχονταν από όλο τον κόσμο σε αυτούς τους ιερούς τόπους. Ο Χριστός άφησε τον σταυρό και το ακάνθινο στεφάνι στον επίγειο βασιλιά. Πιθανώς, το γεγονός αυτό σχετίζεται άμεσα με τη δολοφονία του Αλέξανδρου Β', στον τόπο του θανάτου του οποίου στην Αγία Πετρούπολη ανεγέρθηκε η εκκλησία του Σωτήρος στο χυμένο αίμα. Η αγάπη φωτίζει τη γη, ζεσταίνει τις καρδιές των ανθρώπων αντί για τον «ξεθωριασμένο ήλιο». Η αναβίωση της ανθρώπινης ψυχής από την αγάπη μοιάζει με την ανανέωση που συμβαίνει στη φύση την άνοιξη. Για τον Φετ, η άνοιξη είναι μια γιορτή της νέας ζωής, ο θρίαμβος του Παντοδύναμου, η Ανάσταση του Χριστού, επομένως, στην ανοιξιάτικη ποίησή του, σημαντική θέση καταλαμβάνουν οι αναφορές στην Καινή Διαθήκη, στη ρωσική Ορθόδοξη ζωή, οι οποίες είναι συνυφασμένες με μοτίβα χαρακτηριστικά του Φετ, όπως, για παράδειγμα, στο ποίημα «Άνοιξη»: Αν και δεν θα ντραπώ ούτε μια στιγμή, Δεν μπορείς να σταθείς μπροστά στην αιώνια ομορφιά Μην τραγουδάτε, μην επαινείτε, μην προσεύχεστε. Στο ποίημα «Χριστός Ανέστη» (31 Μαρτίου 1879), ο ποιητής στέλνει τις ευχές του Πάσχα στον Π.Ι. Μπότκιν: «Χριστός Ανέστη!» - ανοιξιάτικο κλάμα Σε ποιον να το στείλω σε στίχο, Πώς όχι σε αυτόν που το φθινόπωρο βρέχει Και τον Ιανουάριο - με ένα λουλούδι στα χέρια σας; Για τον βαρύ σταυρό της ζωής. Τώρα όμως είναι η γιορτή της εξιλέωσης, Μέρες ανανεωτικών θαυμάτων, - Να είστε λοιπόν υγιείς, συγχαρητήρια Επαναλαμβάνοντας: «Αλήθεια αναστήθηκε!» 342. Οι «Ημέρες Ανανέωσης Θαυμάτων» είναι μια ιδιαίτερη στιγμή για κάθε πιστό. Η ίδια «ώρα των θαυμάτων» είναι και η περίοδος των Χριστουγέννων. Στο ποίημα "Η νύχτα είναι σιωπηλή. Στο αστάθμητο στερέωμα..." ο Φετ παρουσιάζει στα μάτια μας την εικόνα της Γέννησης και το θρησκευτικό της περιεχόμενο, άξιο παγκόσμιου θαυμασμού: Η νύχτα είναι ήσυχη. Στο ασταθές στερέωμα Χωρίς αυτιά, χωρίς επιπλέον βλέμματα, - Μια χορωδία αστέρι σε μια άλλη χορωδία Χρυσός, μύρο και Λίβανος. (σελ. 386) Η πανηγυρική σιωπή της νύχτας φωτίζεται από το φως ενός αστεριού, που οδηγεί τους σοφούς και τους βοσκούς με δώρα στο Νεογέννητο. Μια χορωδία από αγγέλους και αστέρια γεμίζει τον αέρα με γιορτινό τραγούδι. Στην ποίηση του Φετ, τα αστέρια εμφανίζονται συχνά μαζί με αγγέλους ως κήρυκες του λόγου του Θεού: Ο Παράδεισος της είπε: «Κοιμήσου!» – «Αιώνιο – άγιο, άγιο, άγιο!» Χωρίς κίνηση - μόνο μερικές φορές «Ησυχία τη νύχτα στη στέπα...» (Σελ. 152) Η πρώτη στροφή αυτού του ποιήματος περιέχει ένα απόσπασμα από την Ορθόδοξη λειτουργία «Με τη χάρη της Ειρήνης» «Άγιος, άγιος, άγιος», που ψάλλεται πριν από την Κοινωνία. Σύμφωνα με τον V. A. Shenshina, στη γραμμή "Ο ουρανός της είπε: "Κοιμήσου!", Ο ουρανός και η γη συγχωνεύτηκαν σε μια θηλυκή ψυχή του σύμπαντος, η ιδέα του οποίου αναπτύχθηκε αργότερα στη φιλοσοφία του για την Αιώνια Θηλυκότητα από τον V. S. Soloviev. Μετά τον θάνατο του Μ. Λάζιτς, το θέμα της αιώνιας αγάπης είναι συνεχώς παρόν στους ερωτικούς στίχους του Φετ. Ο ποιητής απευθύνεται στην αγαπημένη του πέρα ​​από τα φυσικά όρια της ζωής και του θανάτου, γιατί ο θάνατος δεν έχει εξουσία πάνω στην αθάνατη ψυχή του ανθρώπου. Το ίδιο φαίνεται και σε ένα ποίημα από τη συλλογή «Μελωδίες» του 1882: Στα βάσανα της ευδαιμονίας στέκομαι μπροστά σου - Και μια νεαρή ψυχή με κοιτάζει στα μάτια. Στέκομαι, καλυμμένος σε μια άλλη ζωή, - Δεν μιλάω από εδώ, μιλάω από τον ουρανό. (σελ. 172) Ο Φετ συχνά εφαρμόζει το μοτίβο της αθανασίας της ψυχής και της αιώνιας ζωής στο διαχρονικό παρόν, σε αντίθεση με τα μοτίβα της Βίβλου και της Καινής Διαθήκης που εκτίθενται στην προοπτική του ιστορικού χρόνου, για να τονίσει την πίστη του στον ειδικό σκοπό της ψυχής, στον οποίο ο Θεός έχει χορηγήσει αθανασία. Η αιώνια ζωή της ψυχής του ποιητή στοχεύει στην «ενατένιση της ορατής ομορφιάς και δόξας του Θεού μέσα σε αυτήν» 343, γεμάτη με «ήσυχες» προσευχές που απευθύνονται στον Κύριο. Έτσι εμφανίζεται ο Φετ στη δουλειά του και στην επικοινωνία του με πνευματικά στενούς ανθρώπους. Ως θνητός, υποκλίθηκε στον Παντοδύναμο για το ποιητικό του χάρισμα, σαν αιώνια φωτιά στο στήθος του. Επομένως, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για την άρνηση του Θεού (ιδιαίτερα συνεπή) στη ζωή ή το έργο του Φετ. Φυσικά, τα βιογραφικά δεδομένα υποδεικνύουν τη σύνθετη στάση του Φετ απέναντι στην τελετουργική πλευρά της Ρωσικής Εκκλησίας, αλλά μας επιτρέπουν επίσης να εντοπίσουμε την αλλαγή στα θρησκευτικά του συναισθήματα προς το τέλος της ζωής του, να σημειώσουμε την εκκλησιασμό του ποιητή (επιστολές προς τον Κ.Π. ) Η συνειδητή («κεφαλή») αποδοχή της επίσημης εκκλησίας, που πιστοποιείται από τον ίδιο τον συγγραφέα στις επιστολές και τα απομνημονεύματά του, και η κατανόηση της Ορθοδοξίας στους στίχους αντικατοπτρίζουν πλήρως τον θρησκευτικό και ποιητικό κόσμο του ποιητή, που φέρνει το θεμελιωδώς χριστιανικό έργο του Φετ πιο κοντά στις παραδόσεις της ρωσικής κλασικής λογοτεχνίας. Abrashova E.A. Η στάση του Α.Π. Τσέχοφ (βασισμένη στα σημειωματάρια και τις επιστολές του συγγραφέα) Σχετικά με την πίστη και την απιστία A.P. Chekhov, οι απόψεις των επιστημόνων είναι πολύ διφορούμενες και συχνά απλώς αντιφατικές. Έτσι, ο D.S. Merezhkovsky υποστήριξε ότι ο Τσέχοφ πέρασε από τον Χριστό και ο Fr. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ πίστευε ότι ο Τσέχοφ πλησίαζε σταθερά τη χριστιανική πίστη. Οι επιστήμονες ασχολούνται με το θέμα του πνευματικού προσανατολισμού της δημιουργικότητας του συγγραφέα - S.S. Averintsev, V.B. Κατάεφ, Ν.Ι. Προκόφιεφ, Γ.Α. Shalyugin, M.L. Semanova, M.M. Dunaev, S.Yu. Νικολάεβα και πολλοί άλλοι, συχνά βασισμένοι σε έργα τέχνης. Ωστόσο, το πρόβλημα της πίστης του Τσέχοφ μπορεί επίσης να εξεταστεί με βάση το υλικό των σημειωματάριων του 1891-1904. Ταυτόχρονα, ίσως, αξίζει να ακούσετε τα λόγια του συγγραφέα: «Αν θέλετε να γίνετε αισιόδοξος και να καταλάβετε τη ζωή, τότε σταματήστε να πιστεύετε αυτά που λένε και γράφουν, αλλά παρατηρήστε και εμβαθύνετε σε αυτό μόνοι σας» 344. Ο Τσέχοφ γράφει: «Το πρόβλημα είναι ότι προσπαθούμε να λύσουμε τις πιο απλές ερωτήσεις με πονηριά και επομένως να τις κάνουμε να φαίνονται ασυνήθιστα πολύπλοκες». Μια δίκαιη παρατήρηση, ειδικά σε σχέση με πολλούς ερευνητές του έργου του Τσέχοφ. Όλοι γνωρίζουν το ρητό του Τσέχοφ: "Μεταξύ "υπάρχει Θεός" και "δεν υπάρχει Θεός" υπάρχει ένα ολόκληρο τεράστιο πεδίο, από το οποίο περνάει με μεγάλη δυσκολία ένας αληθινός σοφός. Ένας Ρώσος γνωρίζει ένα από αυτά τα δύο άκρα, αλλά η μέση μεταξύ τους δεν είναι ενδιαφέρουσα γι 'αυτόν, και συνήθως δεν ξέρει τίποτα ή πολύ λίγα" (19). Αυτή η δήλωση θα ισχύει και για τους Τσέχους μελετητές. Στα έργα τους, ο Τσέχοφ είτε πηγαίνει στην πίστη και οδηγεί τους ήρωές του σε αυτήν, είτε την αφήνει, δείχνοντας την αδυναμία ανάστασης της ψυχής. Στην καλύτερη περίπτωση, και οι δύο επιλογές είναι αποδεκτές. Φαίνεται ότι ορισμένοι ερευνητές πρώτα, με κάποιο άγνωστο μέσο, ​​καταλήγουν σε μια συγκεκριμένη άποψη και μετά προσπαθούν να βρουν στοιχεία της θεωρίας τους στα έργα, τα σημειωματάρια και τις επιστολές του Τσέχοφ. Και το πιο εκπληκτικό είναι ότι το βρίσκουν. Τα σημειωματάρια του Τσέχοφ περιέχουν παρατηρήσεις διαφόρων ειδών καταστάσεων ζωής, δηλώσεις ανθρώπων, σκίτσα για μελλοντικά έργα και πολλά άλλα. «Ανοίγεις το σημειωματάριό σου», γράφει ο 3.S. Paperny, και μπροστά σου είναι μια χαοτικά ετερόκλητη εικόνα. Αλλά όσο περισσότερο κοιτάς, τόσο πιο ξεκάθαρο γίνεται: η κίνηση εδώ δεν είναι τυχαία, ακολουθεί συγκεκριμένες διαδρομές. Στην αρχή όλα είναι πολύχρωμα, διακόπτονται από μόνα τους - μετά αρχίζει να αναδύεται η εσωτερική τάξη, η κρυφή οργάνωση» 345. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι όλα όσα έγραψε ο Τσέχοφ στα σημειωματάριά του είναι κανόνας, ιδανικό ή έκκληση για δράση για τον συγγραφέα, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλες αυτές οι δηλώσεις ήταν ενδιαφέρουσες γι 'αυτόν. Ζ.Σ. Ο Paperny πιστεύει ότι «κατά μια ορισμένη έννοια, κάθε δίσκος είναι σημαντικός και σημαντικός: από το ίδιο το γεγονός της γραφής, ο συγγραφέας φαίνεται να υπογράφει ότι το χρειάζεται ως προετοιμασία, μια λεπτομέρεια που λείπει, ένα αόριστα φανταστικό σχέδιο ή, αντίθετα, ως μια κατάργηση» 346. Κάποιες σημειώσεις θα παραμείνουν μόνο σε τετράδια, κάποιες θα μεταφερθούν σε έργα τέχνης. Αλλά σε κάθε περίπτωση, το θέμα της πίστης και της απιστίας δεν θα ερμηνευτεί ως τίποτα άλλο από ένα πρόβλημα. Αυτό συμβαίνει λόγω της ασάφειας της προσέγγισης του θέματος, λόγω της έλλειψης σαφούς εκτίμησης του συγγραφέα. «Όσο περισσότερο κοιτάς αυτά τα βιβλία, τόσο λιγότερο παγωμένα φαίνονται. Σταδιακά, αποκαλύπτεται η ήσυχη και ακούραστη κίνηση των δίσκων, η μυστική, πλούσια ζωή τους» 347. Στα τετράδια του Τσέχοφ ισχύει ο ίδιος κανόνας όπως και στα έργα τέχνης του: δεν υπάρχει λύση, αλλά υπάρχει ένα πρόβλημα, που φαίνεται από διαφορετικές πλευρές. Από τις πρώτες κιόλας σελίδες των τετραδίων του 1891–1904, η προσέγγιση του Τσέχοφ σε αυτό το ζήτημα είναι αναγνωρίσιμη. «Γιατί ο Άμλετ ασχολήθηκε με οράματα μετά θάνατον, όταν η ίδια η ζωή επισκέπτεται πιο τρομερά οράματα;» - γράφει ο Τσέχοφ (14). Γίνεται αμέσως σαφές ότι το πρόβλημα θα φανεί μέσα από το πρίσμα πραγματικών, καθημερινών, καθημερινών καταστάσεων στις οποίες δρουν απλοί, ζωντανοί, πραγματικοί άνθρωποι. Δηλαδή, μπορούμε να πούμε ότι το πρόβλημα της πίστης, η κατάσταση της επιλογής θα περιγραφεί αντικειμενικά. Κατά τη γνώμη μας, ο V.B. εμμένει στην ίδια άποψη. Kataev, λέγοντας ότι «η κοσμοθεωρία του Τσέχοφ και οι πράξεις του επαρκούν για την πραγματική ενσάρκωση των χριστιανικών ιδεωδών» 348. Η έλλειψη μιας ξεκάθαρης θέσης του συγγραφέα δεν είναι η απομάκρυνση του Τσέχοφ από αυτό το θέμα, αλλά μια αιώνια κατάσταση αναζήτησης, διαρκούς προβληματισμού, ευκαιρίας να ανακαλύψει όλο και περισσότερους νέους ορίζοντες. Με μια λέξη, όλα όσα μας παρουσιάζει η ζωή καθημερινά: "Πηγαίνετε και ανεβείτε τη σκάλα, που ονομάζεται πολιτισμός, πρόοδος, πολιτισμός - πηγαίνετε, το συνιστώ ειλικρινά, αλλά πραγματικά δεν ξέρω πού να πάω. Αυτή η σκάλα μόνο αξίζει να ζήσει" (20). Αξίζει να ζεις για χάρη της ζωής, για χάρη αυτής της ατέρμονης κίνησης. «Ένας άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει χωρίς πίστη», διαβάζουμε λίγες μόνο γραμμές αργότερα. Φαίνεται ότι έχουμε μάθει πού να πάμε. Και επομένως, η καλά παρατηρημένη κοσμική σοφία ότι "ένας πεινασμένος σκύλος πιστεύει μόνο στο κρέας" ακούγεται σαν μια τρομερή αποκάλυψη (27). "Η πίστη είναι μια ικανότητα του πνεύματος. Τα ζώα δεν την έχουν· οι άγριοι και οι μη αναπτυγμένοι άνθρωποι έχουν φόβο και αμφιβολία. Είναι διαθέσιμη μόνο σε υψηλές οργανώσεις" (50). Συνοπτικό, στεγνό, επιστημονικό. Μένει να το δεχθούμε αυτό ως γεγονός. Εδώ μιλάει ο Τσέχοφ ο γιατρός, ο Τσέχοφ ο επιστήμονας. Αλλά στο επόμενο λήμμα βλέπουμε τον Τσέχοφ να αναλογίζεται ένα θέμα όπως ο θάνατος: «Ο θάνατος είναι τρομερός, αλλά ακόμα πιο τρομερή θα ήταν η συνείδηση ​​ότι θα ζήσεις για πάντα και δεν θα πεθάνεις ποτέ» (50). Είναι ενδιαφέρον πώς εξελίσσεται περαιτέρω αυτό το λήμμα: «Μόνο αυτό που είναι επιδεκτικό στις πέντε αισθήσεις μας πεθαίνει σε έναν άνθρωπο, και αυτό που βρίσκεται έξω από αυτές τις αισθήσεις, που είναι πιθανώς τεράστιο, αφάνταστα υψηλό και πέρα ​​από τις αισθήσεις μας, μένει να ζήσει» (67). Η πεποίθηση του Τσέχοφ είναι ξεκάθαρα ορατή εδώ: δεν χρειάζεται να επιβάλει κανείς την άποψή του, ο καθένας είναι ελεύθερος να ενεργεί όσο ελεύθερα επιτρέπει στον εαυτό του: «ό,τι πιστεύει ένας άνθρωπος, αυτό είναι» (76). Αυτή είναι μια βαθιά σωστή κρίση για την ύπαρξη και τον θάνατο του ανθρώπου: σε τελική ανάλυση, ο άνθρωπος έχει δημιουργηθεί κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού, πράγμα που σημαίνει ότι είναι ελεύθερος να επιλέξει τον δρόμο της ζωής του. Η ακόλουθη δήλωση είναι ενδιαφέρουσα γιατί δύο από τα στοιχεία του Τσέχοφ -επιστημονικό (ιατρικό) και λογοτεχνικό- συνυπάρχουν ειρηνικά στο κείμενο, δείχνοντας διαφορετικές απόψεις για το πρόβλημα που τίθεται και ακόμη, σε κάποιο βαθμό, την ανάγκη για μια τόσο ευέλικτη προσέγγιση. «Όταν διψάς, φαίνεται ότι θα πιεις όλη τη θάλασσα - αυτό είναι πίστη· και όταν αρχίζεις να πίνεις, πίνεις μόνο δύο ποτήρια — αυτό είναι επιστήμη» (78). Η ικανότητα του Τσέχοφ να βλέπει διαφορετικά κάθε έννοια δίνει στο καλλιτεχνικό του στυλ γραφής ακόμη μεγαλύτερη αντικειμενικότητα. Μαζί με σοβαρά λογικά επιχειρήματα, υπάρχει και ένα άλλο, ελαφρώς ειρωνικό, αν και όχι χωρίς κάποιο βαθμό σκεπτικισμού: «δεν υπάρχει τίποτα που να μην έχει καθαγιάσει η ιστορία» (79). Αυτή είναι μια άλλη άποψη για το πρόβλημα που τίθεται. Και λίγο αργότερα, μια σημείωση με εντελώς διαφορετική διάθεση: «Ούτε ένα μέτρο δεν είναι κατάλληλο για να κρίνει κανείς την ανυπαρξία, για το τι δεν είναι ένας άνθρωπος» (86). Φαίνεται ότι όλες οι προηγούμενες δηλώσεις διαγράφονται από αυτή τη φράση. Οι παρακάτω γραμμές ακούγονται σαν προβληματισμός για το θέμα του ανθρώπου: «Ο γέρος δεν πίστευε στον Θεό γιατί σχεδόν ποτέ δεν τον σκέφτηκε· καρακάξα, ζωική ζωή» (97). Αυτή είναι μια από τις λίγες δηλώσεις όπου η περιγραφή του συγγραφέα για τον επιδιωκόμενο χαρακτήρα δίνεται ανοιχτά. Εξάλλου, αυτή είναι η βαθιά χριστιανική θέση του συγγραφέα. Μπορεί να υποτεθεί ότι οι ακόλουθες δύο δηλώσεις εκφράζουν τη θέση του συγγραφέα για το πρόβλημα που τίθεται. "Μέχρι τότε, ο άνθρωπος θα παραστρατήσει, θα αναζητήσει ένα στόχο, θα είναι δυσαρεστημένος, μέχρι να βρει τον Θεό του. Δεν μπορείτε να ζήσετε για χάρη των παιδιών ή της ανθρωπότητας. Και αν δεν υπάρχει Θεός, τότε δεν υπάρχει τίποτα για να ζήσετε, πρέπει να χαθεί". «Ένας άνθρωπος πρέπει να είναι είτε πιστός είτε αναζητητής της πίστης, αλλιώς είναι κενός άνθρωπος» (98). Έτσι, προσπαθήσαμε να επισημάνουμε τις σημειώσεις στα τετράδια του 1891-1904 σχετικά με τη θρησκευτικότητα του Τσέχοφ. Μπορούμε να πούμε ότι η ποικιλομορφία των απόψεων για αυτό το θέμα μας επιτρέπει να μιλήσουμε για την προβληματική του φύση. V.B. Ο Kataev σημειώνει: «Ήταν αυτή η κατάσταση αιώνιας αναζήτησης, η αίσθηση της ζωής όχι ως ευρεθείσα λύση - πίστη, αλλά ως αιώνιο πρόβλημα που έγινε η βάση των καλλιτεχνικών του αριστουργημάτων» 349, που μας επιτρέπει να μιλάμε για τον Τσέχοφ ως αντικειμενικό καλλιτέχνη σε επίπεδο όχι μόνο έργων πλοκής, αλλά και μικρών μεμονωμένων δηλώσεων. Τα τετράδια του Τσέχοφ είναι ο ίδιος ο συγγραφέας, ο οποίος έλεγε συνεχώς: «Για να λύσετε ερωτήσεις σχετικά με τον πλούτο, τον θάνατο και άλλα, πρέπει πρώτα να θέσετε σωστά αυτές τις ερωτήσεις, και αυτό απαιτεί μακροχρόνια διανοητική και πνευματική εργασία» (100). Όχι λιγότερο ενδιαφέρουσα είναι η εξέταση του ζητήματος της θρησκευτικότητας του Τσέχοφ με βάση το υλικό των επιστολών του. Αναλύθηκαν διεξοδικά από τον Μ.Μ. Dunaev στο βιβλίο "Ορθοδοξία και ρωσική λογοτεχνία". Σε μια επιστολή προς τον αδερφό του Μιχαήλ, με ημερομηνία τον Απρίλιο του 1879, ο Anton Pavlovich έγραψε: "Αναγνώρισε την ασημαντότητά σου, ξέρεις πού; Ενώπιον του Θεού, ίσως, πριν από τη νοημοσύνη, την ομορφιά, τη φύση, αλλά όχι ενώπιον των ανθρώπων. Ανάμεσα στους ανθρώπους πρέπει να γνωρίζεις την αξιοπρέπειά σου." Και περαιτέρω: «Μην συγχέετε το «παραιτηθείτε» με το «συνειδητοποιήστε την ασημαντότητά σας»» 350. Αυτή η δήλωση θυμίζει την πρώτη μακαριότητα: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι εξ αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών». Η πνευματική φτώχεια ονομάζεται ταπεινοφροσύνη, η οποία καθιστά δυνατή τη γνώση του εαυτού μας, την ορθή αξιολόγηση των δυνατοτήτων και των αδυναμιών μας. «Αλλά η χριστιανική ταπεινοφροσύνη πρέπει να διακρίνεται αυστηρά από την εγωιστική αυτοεξευτελισμό, που υποβαθμίζει την ανθρώπινη αξιοπρέπεια» 351. Αυτό ακριβώς προσπάθησε να εμφυσήσει στον αδελφό του ο Τσέχοφ. Σύμφωνα με τον Μ.Μ. Dunaeva, εδώ "Ο Τσέχοφ εξέφρασε την πίστη στον άνθρωπο ως πλάσμα που φέρει μέσα του την εικόνα του Θεού: μόνο σε αυτή τη βάση μπορεί κανείς να αναγνωρίσει την αξιοπρέπειά του έναντι των άλλων ανθρώπων. Η ομορφιά και η φύση είναι εδώ μια εκδήλωση του μεγαλείου του Δημιουργού. Ο Τσέχοφ αναγνωρίζει την ταπείνωση του εαυτού του μπροστά Του ως ταπεινοφροσύνη" 352. Ο συγγραφέας πρότεινε στον αδερφό του Ν.Π. έναν ενδιαφέροντα κώδικα ενός καλοσυνάτου ανθρώπου. Ο Τσέχοφ σε μια επιστολή του 1886. «Οι μορφωμένοι άνθρωποι, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να πληρούν τις ακόλουθες προϋποθέσεις: 1. Σέβονται την ανθρώπινη προσωπικότητα, και ως εκ τούτου είναι πάντα συγκαταβατικοί, ευγενικοί, ευγενικοί, συγκαταβατικοί... 2. Δεν είναι μόνο συμπονετικοί με τους ζητιάνους και τις γάτες. Είναι άρρωστοι στην ψυχή τους και από ό,τι δεν φαίνεται με γυμνό μάτι. Έτσι, για παράδειγμα, αν ο Πέτρος ξέρει ότι ο πατέρας και η μητέρα του γκριζάρουν από τη μελαγχολία και δεν κοιμούνται το βράδυ επειδή τον βλέπουν σπάνια (και αν το βλέπουν, είναι μεθυσμένοι), τότε θα ορμήσει κοντά τους και θα φτύσει τη βότκα. 3. Σέβονται την περιουσία των άλλων, και ως εκ τούτου πληρώνουν χρέη. 4. Είναι ειλικρινείς και φοβούνται το ψέμα σαν τη φωτιά. Δεν λένε ψέματα ούτε για μικροπράγματα. Ένα ψέμα είναι προσβλητικό για τον ακροατή και χυδαιοποιεί τον ομιλητή στα μάτια του. Δεν επιδεικνύονται, συμπεριφέρονται στο δρόμο όπως στο σπίτι, δεν ρίχνουν σκόνη στα μάτια των μικρότερων αδερφών... Δεν είναι φλύαρες και δεν μπαρκάρουν με ειλικρίνεια όταν δεν τους ζητούν... Από σεβασμό στα αυτιά των άλλων, συχνά σιωπούν. 5. Δεν ταπεινώνουν τον εαυτό τους με σκοπό να προκαλέσουν συμπάθεια στους άλλους. Δεν παίζουν με τις χορδές της ψυχής των άλλων, ώστε σε απάντηση να τους αναστενάζουν και να τους χαϊδεύουν. 6. Δεν είναι ματαιόδοξοι. Δεν τους ενδιαφέρουν τέτοια ψεύτικα διαμάντια όπως είναι να βγαίνουν ραντεβού με διασημότητες. 7. Αν έχουν ταλέντο, το σέβονται. Θυσιάζουν γι' αυτόν την ειρήνη, τις γυναίκες, το κρασί, τη ματαιοδοξία... 8. Καλλιεργούν την αισθητική μέσα τους» 353. Εδώ παρατηρούμε τη χριστιανική σύνεση που μπήκε οργανικά στην κοσμοθεωρία του Τσέχοφ. Μια άλλη δήλωση του A.P. δεν έρχεται καθόλου σε αντίθεση με τη χριστιανική ηθική. Ο Τσέχοφ σε επιστολή του στον Α.Ν. Pleshcheev στις 4 Οκτωβρίου 1888: «Το άγιό μου των αγίων είναι το ανθρώπινο σώμα, η υγεία, το μυαλό, το ταλέντο, η έμπνευση, η αγάπη και η απόλυτη ελευθερία από τη δύναμη και το ψέμα, ανεξάρτητα από το σε τι εκφράζονται τα δύο τελευταία» 354. Σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, ο άνθρωπος είναι τριμερής και αποτελείται από σώμα, ψυχή και πνεύμα. Αυτές οι έννοιες καταγράφηκαν από τον Τσέχοφ. Στο πλαίσιο του χριστιανικού κανόνα, είναι απαραίτητο να διατηρήσουμε την ψυχή καθαρή και να αγωνιζόμαστε για τον Θεό στο πνεύμα - αυτό είναι αναμφισβήτητο. Αλλά «ο λόγος του Θεού μάς διατάζει να διατηρούμε το σώμα μας καθαρό, γιατί το σώμα μας «είναι μέλη του Χριστού και ναοί του Αγίου Πνεύματος». «Οι πόρνοι αμαρτάνουν ενάντια στο σώμα τους, εξασθενούν την υγεία του σώματός τους, το εκθέτουν σε αρρώστιες και βλάπτουν ακόμη και τις ικανότητες της ψυχής» 355. Σε επιστολή του προς τον Α.Ν. Στον Pleshcheev στις 9 Απριλίου 1889, ο Τσέχοφ διατύπωσε το πιστεύω της ζωής του: «Ο κανόνας δεν είναι γνωστός σε μένα, όπως δεν είναι γνωστός σε κανέναν από εμάς. Όλοι ξέρουμε τι είναι ατιμωτική πράξη, αλλά δεν ξέρουμε τι είναι τιμή. ο διάβολος, η ελευθερία από τα πάθη κ.λπ.». 356. Η ελευθερία από τη βία προέρχεται από την εκπλήρωση της έκτης εντολής: «Μη σκοτώσεις». Η πρώτη εντολή σώζει από την προκατάληψη, την άγνοια και τον διάβολο: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, δεν θα έχεις άλλους θεούς εκτός από μένα». Η δεύτερη εντολή βοηθά στην καταπολέμηση των παθών: «Μην κάνεις τον εαυτό σου είδωλο...». Στο Νόμο του Θεού, αυτά τα λόγια εξηγούνται ως εξής: "Για εμάς τους Χριστιανούς, η ειδωλολατρία, με τη μορφή στην οποία είναι αφοσιωμένοι όλοι οι ειδωλολάτρες, είναι αδύνατη. Αλλά αντί για χονδροειδή ειδωλολατρία, υπάρχει μια πιο λεπτή ειδωλολατρία ανάμεσά μας. Τέτοια ειδωλολατρία περιλαμβάνει την εξυπηρέτηση αμαρτωλών παθών, όπως: απληστία, υπερηφάνεια, ματαιοδοξία κ.λπ.." 357. Ένα άλλο ενδιαφέρον χαρακτηριστικό μπορεί να σημειωθεί κατά την ανάγνωση των επιστολών του Τσέχοφ. "Το όνομα του Χριστού εμφανίζεται εξαιρετικά σπάνια στις επιστολές του Τσέχοφ. Μερικά από αυτά είναι στις ευχές του Πάσχα: Χριστός Ανέστη! Αυτό είναι επίσης σημαντικό: μην ανεχόμενος ψέματα και προσποιήσεις, ο Τσέχοφ δεν θα το έλεγε αυτό αν το είχε αντιληφθεί μόνο ως μια κενή τυπική εθιμοτυπία", γράφει ο M.M. Dunaev 358. Αυτή η αναμφίβολα λεπτή παρατήρηση μας επιτρέπει να σημειώσουμε μια πολύ σημαντική λεπτομέρεια. Στις επιστολές του, ο Τσέχοφ χρησιμοποιεί το εκκλησιαστικό ημερολόγιο. Όπως κάθε εκκλησιαζόμενος, γράφει, για παράδειγμα, όχι 25 Απριλίου, αλλά «τη δεύτερη εβδομάδα μετά το Πάσχα», ή υποδεικνύεται η εβδομάδα της τρέχουσας Σαρακοστής. Έτσι, σε επιστολή προς την H.A. Στον Leikin από το 1883: «Για την Trinity θα σου στείλω κάτι πράσινο και το «Vellow». Την πρώτη μέρα του Πάσχα σας έστειλα μια ιστορία." M.E. Τσέχοφ τον Απρίλιο του 1886: «Σου γράφω, αγαπητέ μου θείε, τη Μεγάλη Παρασκευή, λίγο πριν το Σάββατο, αλλά επειδή αυτή η επιστολή θα ληφθεί από σένα μετά τις 13, έχω κάθε δικαίωμα να σε φιλήσω ερήμην τρεις φορές, να λάβω από σένα την απάντηση «Αναστήθηκε αληθινά» και, αν επιτρέπεις, τότε ένα δέκατο κοπέλι είναι ο Χριστός. Ή σε επιστολή του στον Αλ. Προς τον Π. Τσέχοφ με ημερομηνία 25 Φεβρουαρίου 1890: «Ό,τι πρέπει να κάνετε θα το βρείτε στην επιστολή που θα λάβετε την 4η ή 5η εβδομάδα της Σαρακοστής». Υπάρχουν πάρα πολλά τέτοια παραδείγματα. Θα ήθελα επίσης να σημειώσω ότι πιο συχνά στις επιστολές του Τσέχοφ αναφέρεται η φωτεινή γιορτή του Πάσχα - σε αυτό ο Τσέχοφ τηρεί την Ορθόδοξη διαίρεση του έτους, όπου η κύρια μέτρηση του χρόνου είναι από το Πάσχα έως την Πεντηκοστή. Έτσι, τα σημειωματάρια και οι επιστολές του Τσέχοφ μαρτυρούν τη γνήσια θρησκευτικότητα του συγγραφέα, η οποία απαιτεί εκτενή ειδική μελέτη. Vasneva A.M. Η ζωή και το έργο της ορθόδοξης παιδικής συγγραφέα A.F. Platonova Ο κατάλογος των αγαπημένων των Ρώσων αναγνωστών ορθόδοξων παιδικών περιοδικών που εκδόθηκαν στη Ρωσία πριν από τα τρομερά γεγονότα του Οκτωβρίου 1917 είναι αρκετά μεγάλος. Ξεχωριστή θέση ανάμεσά τους κατέχει το περιοδικό «Forget-Me-Not», που εκδίδεται από την αξιόλογη παιδική συγγραφέα και δασκάλα A.F. Platonova. Οι αναγνώστες γνώρισαν τη δημιουργική δραστηριότητα και τα θέματα των έργων της συγγραφέα κατά τα χρόνια των σπουδών της στο γυμνάσιο στις αρχές του αιώνα, όταν δημοσίευσε ποιήματα και ιστορίες για θρησκευτικά θέματα σε ορθόδοξα περιοδικά. Η Alexandra Fedorovna γεννήθηκε στην ευγενή οικογένεια του ζωγράφου και αγιογράφου F.K. Platonov (1884–1937), ο οποίος συμμετείχε στη ζωγραφική των εκκλησιών της Μονής Ioannovsky στην Karpovka. Είναι γνωστό ότι αυτό το μοναστήρι συνδέεται στενά με τον μεγάλο άγιο του Θεού - Δίκαιο Ιωάννη της Κρονστάνδης. Μετά την αποφοίτησή της από το γυμνάσιο, η Alexandra Fedorovna αποφάσισε να συνδέσει τη μοίρα της με τη διδασκαλία και μπήκε στο Αυτοκρατορικό Παιδαγωγικό Ινστιτούτο. Στη συνέχεια, πριν από την έναρξη των επαναστατικών γεγονότων, ασχολήθηκε με τη διδασκαλία στο γυναικείο σχολείο της πριγκίπισσας Τερέζα του Όλντενμπουργκ και στο γυναικείο γυμνάσιο Petrovskaya. Κατά τη διεξαγωγή μαθημάτων με μαθητές, συνειδητοποίησε ότι έπρεπε να τους δοθεί επιπλέον υλικό για την ιστορία του ρωσικού κράτους και της εκκλησίας, για αγίους και ασκητές. Το 1912 η A.F. Platonova κυκλοφόρησε μια συλλογή των πρώτων ιστοριών και ποιημάτων της, «Στα ύψη του πνεύματος». Η φήμη της ως συγγραφέα και ποιήτρια μεγάλωσε. Το 1912-1917 ήταν τακτική συνεργάτης του δημοφιλούς περιοδικού «The Kronstadt Shepherd». Το 1913 εκδόθηκαν τρία από τα βιβλία της: «Την αυγή», «Υπό τη σκιά της πίστης» και «Φωτεινές αποστάσεις». Το βιβλίο "At Dawn" ήταν μια συλλογή ιστοριών για τη ζωή των πρώτων Χριστιανών, το δεύτερο ήταν μια συλλογή άρθρων για θρησκευτικά και ηθικά θέματα και στο τρίτο, η Platonova επέστρεψε ξανά στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, στη σκληρή δίωξη των ειδωλολατρών εναντίον εκείνων που εμπιστεύτηκαν τη ζωή τους στον Κύριο Θεό και εμπιστεύτηκαν σε Αυτόν μέχρι το τέλος. Η αρχή του έργου του συγγραφέα συνέπεσε με τα προκαταιγιστικά και τα προεπαναστατικά χρόνια. Το άγχος έχει ήδη εγκατασταθεί στις ψυχές πολλών Ρώσων, αγωνία για την ηθική κατάσταση όλων των τάξεων της ρωσικής κοινωνίας από τον απλό λαό μέχρι το ιερατείο, για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, για το μέλλον της Ρωσίας. Οι άνθρωποι που συμμερίζονταν τις απόψεις της A.F. Platonova, κατάλαβαν ότι ερχόταν μια μεγάλη ατυχία στη χώρα και όλοι στη θέση τους έπρεπε να δείξουν κάθε δυνατή αντίσταση στις ιδέες της καταστροφής και της απόκλισης από τα θεμέλια της κρατικής δομής και του ορθόδοξου τρόπου ζωής στη Ρωσία. Η A.F. Platonova δεν σκέφτηκε για πολύ καιρό τι θέση έπρεπε να πάρει σε αυτόν τον αγώνα. Αποφάσισε να χρησιμοποιήσει όλες τις δυνάμεις της για την ορθόδοξη αγωγή του λαού και κυρίως των παιδιών, αφού με την Ορθόδοξη πίστη συνέδεσε τη σωτηρία της Ρωσίας. Η Alexandra Feodorovna αποφάσισε το 1914 να εκδώσει το δικό της παιδικό ορθόδοξο περιοδικό με το απλό και ταυτόχρονα εγκάρδιο όνομα «Forget-Me-Not», όπου ονειρευόταν να εκφραστεί ως έμπειρη πνευματική δασκάλα. Όλο το 1914 εργάστηκε γόνιμα στο περιοδικό «Forget-Me-Not» και έγραψε πολλά για ορθόδοξα θέματα. Κυκλοφορούν οι συλλογές της «Great Days», «Wonderful is God in His Saints», «To Perfect Joy». Ιστορίες, ποιήματα», «Ο Θεός δεν είναι στην εξουσία, αλλά στην αλήθεια. Δοκίμια και ιστορίες από τον τελευταίο Παγκόσμιο Πόλεμο" και το βιβλίο "Απόστολος της Ιαπωνίας", αφιερωμένο στον διάσημο Ρώσο ιεραπόστολο Αρχιεπίσκοπο Νικολάι (Κασάτκιν). Όπως φαίνεται από τον τίτλο της τελευταίας συλλογής, η συγγραφέας απάντησε αμέσως στη μεγάλη κακοτυχία που ήρθε στην αγαπημένη της Ρωσία. Η A.F. Platonova στάθηκε πάνω της. Τα πνευματικά ωφέλιμα ορθόδοξα έργα έπεσαν αμέσως στην κατηγορία των «επιβλαβών» το έργο της νέας κυβέρνησης ήταν ξένο για την Πλατόνοβα Λίγο πριν από την επανάσταση του 1917, δημοσίευσε το τελευταίο ανοιχτά δημοσιευμένο βιβλίο της, «Πάνω από τους Δνείπερους», το οποίο ήταν εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στη ζωή της Ρωσίας. Μετά την επανάσταση η A.F. Platonova συνεχίζει να υπηρετεί τη Ρωσία όχι με τη δημιουργικότητά της, αλλά με την προσευχή και το κήρυγμα. ήρθε κοντά με τις αδερφές του μοναστηριού Ioannovsky στην Karpovka, με τις οποίες ήταν φίλοι πριν. Το 1921, η Αλεξάνδρα Φεοντόροβνα έγινε μοναχή Αναστασία και ενήργησε ο Μητροπολίτης Βενιαμίν (Φενττσένκοφ), μελλοντικός μάρτυρας, γνωστός σε όλη τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Βρήκε τη δύναμη στον εαυτό της, ως μοναχή, να γράψει πολλές ιστορίες κατανοητές και προσκείμενες σε όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς εκείνη την εποχή: «Περί Σταυρού», «Περί Γολγοθά», «Έντεκα Κυριακάτικα Ευαγγέλια», καθώς και το ποίημα «Για την Εκκλησία» με μια ενθαρρυντική έκκληση να μην φοβόμαστε τον θάνατο και τα βάσανα, αν χρειαστεί - να πάμε στο σταυρό. Η Μοναχή Αναστασία παρέμεινε πιστή στη Ρωσία και στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία μέχρι το τέλος των ημερών της, απέρριψε την πρόταση να ενταχθεί στην Εκκλησία της Ανακαινιστικής Εκκλησίας, παρέμεινε με τις αδελφές της και συνελήφθη στις 22 Δεκεμβρίου 1933. Στις 25 Φεβρουαρίου 1934 το δικαστήριο καταδίκασε την μοναχή Αναστασία σε πέντε χρόνια στα στρατόπεδα. Περαιτέρω ίχνη της ζωής της χάνονται. Υπάρχουν έμμεσες πληροφορίες ότι πέθανε το 1937. Η μητέρα Αναστασία είναι παράδειγμα αναπόσπαστου ανθρώπου. παρέμεινε πιστή στη Ρωσία και την Ορθόδοξη Εκκλησία σε όλη της τη ζωή. Οι δραστηριότητες της A.F. Platonova στο περιοδικό "Forget-Me-Not" πρέπει να εξεταστούν σε στενή σχέση με τα γεγονότα της βιογραφίας της. Η Alexandra Fedorovna προσπάθησε να χρησιμοποιήσει τις σελίδες του περιοδικού που της είχαν εμπιστευτεί για την ορθόδοξη και πατριωτική εκπαίδευση του λαού. Ήθελε ο αναγνώστης, ανοίγοντας το επόμενο τεύχος του Forget-Me-Not, να βλέπει σε αυτό κάθε φορά εκείνο το γλυκό και σεμνό λουλούδι, που κοιτάζει τον κόσμο που θυμάται τον ουρανό. Εξηγώντας το όνομα του περιοδικού της, στο πρώτο τεύχος ανέφερε έναν ευσεβή λαϊκό μύθο για το πώς πήρε το όνομά του το εν λόγω λουλούδι: «Υπάρχει ένας θρύλος μεταξύ των ανθρώπων ότι οι άγγελοι, πετώντας πάνω από τη γη, ρίχνουν πάνω της μπλε λουλούδια για να μην ξεχάσουν οι άνθρωποι τον παράδεισο. Το μηνιαίο λογοτεχνικό και καλλιτεχνικό εικονογραφημένο περιοδικό «Forget-Me-Not» προοριζόταν για παιδιά ηλικίας 8–12 ετών. Μια ταλαντούχα συγγραφέας δίδαξε στις σελίδες του περιοδικού της να ξεχνάει τον εαυτό του για χάρη της αγάπης για τον Θεό και τους γείτονές του. Τέτοιες εποικοδομητικές υπενθυμίσεις – «ζωντανοί ξεχασμένοι» – δημοσιεύτηκαν στις σελίδες του. Στόχος του περιοδικού ήταν να προσφέρει όχι μόνο καλλιτεχνική, ενδιαφέρουσα ανάγνωση, αλλά και να έχει ευεργετική επίδραση στην ανάπτυξη της ψυχής του παιδιού, να αφυπνίσει και να ενισχύσει στα παιδιά την αγάπη και το ενδιαφέρον για οτιδήποτε εγγενές. Λαμβάνοντας υπόψη τις υψηλές απαιτήσεις που έθεσαν οι συντάκτες για τον εαυτό τους (εκπροσωπούμενοι από τους A.F. Platonova και Αρχιερέα A. Temnomerov), μπορεί κανείς να εξηγήσει την επιλογή των συγγραφέων, το υψηλό πνευματικό επίπεδο, την πληρότητα και την ευγενική γεύση του υλικού που παρουσιάζεται. Το περιεχόμενο του «Forget-Me-Not» ήταν ποικίλο: ιστορικές και καθημερινές ιστορίες και ιστορίες, ποιήματα, άρθρα λαϊκής επιστήμης, δόθηκε μια θέση σε παρωδίες, παζλ και υπήρχε μια σελίδα «Συνομιλία με τον αναγνώστη». Άρθρα σχετικά με τα ζώα και τα φυτά ως στενοί φίλοι του ανθρώπου προκάλεσαν συμπάθεια. στο παιδί εμφυσήθηκε η πιο ευγενική στάση απέναντί ​​τους. Με μια λέξη, το περιοδικό ενστάλαξε στα παιδιά την αγάπη για τον κόσμο του Θεού. Το “Forget-Me-Not” είχε θρησκευτικά-ηθικά, λογοτεχνικά, λαϊκά-επιστημονικά τμήματα, λάμψεις και μίξη. Η A.F. Platonova ήξερε πώς να δημιουργεί κομψές ιστορίες, νουβέλες, δοκίμια και ποιήματα, γεμάτα με το ορθόδοξο πνεύμα και ταυτόχρονα εποικοδομητικά διακριτικά. Μετά το ξέσπασμα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, το περιεχόμενο των έργων της επεκτάθηκε λόγω της εμφάνισης ενός στρατιωτικού θέματος: δημοσιεύτηκαν ιστορίες για τον ηρωισμό των Ρώσων στρατιωτών που πολέμησαν γενναία για την πατρίδα τους, για την ανιδιοτελή υπηρεσία γιατρών και νοσοκόμων που φρόντιζαν τραυματίες και άρρωστους. Με αυξημένη ευαισθησία στην καλοσύνη και το έλεος, ο συγγραφέας προσπάθησε να δώσει παραδείγματα από τη στρατιωτική ζωή στα οποία φάνηκαν ξεκάθαρα οι ηθικοί παραλληλισμοί των κατορθωμάτων της ανιδιοτελούς αδελφικής υπηρεσίας στο πεδίο της μάχης των απλών στρατιωτών και του ιατρικού προσωπικού που ακολούθησε στις τάξεις τους τη ζωή των αρχαίων αγίων, την υπηρεσία τους σε άρρωστους και ανάπηρους. Ως εκ τούτου, πολεμικές ιστορίες εμφανίστηκαν σχεδόν σε κάθε τεύχος του περιοδικού. Οι σελίδες του περιοδικού περιείχαν αξιομνημόνευτες ιστορίες από τη ζωή των μεγάλων αγίων ασκητών των πρώτων χρόνων του Χριστιανισμού και ιστορίες για τη ζωή των Ρώσων αγίων του Θεού τον τελευταίο καιρό. Εδώ είναι τα ονόματα μερικών από τα πιο ενδιαφέροντα έργα της πνευματικής κατεύθυνσης, που δημοσιεύτηκαν στις σελίδες του "Forget-Me-Not": "The Quiet Star", "Christ is Risen!", "St. George's Day", "In the Vast Temple", "Morning Prayer", "From the Life of St. Εξομολόγηση», «Ημέρα του Νικολάου», «Anyuta», «Les Miserable», «In May», «Over the Holy Book», «For Our Friends», «Blizzard»... Μερικά από τα ποιήματα της Alexandra Platonova ήταν τόσο επιτυχημένα που αντιγράφηκαν με το χέρι. Ακολουθεί ένα απόσπασμα από ένα τέτοιο δημοφιλές ποίημα - "Είθε η προσευχή μου να διορθωθεί!": Μπροστά από το ιερό θυσιαστήριο υπάρχει ένα ρεύμα θυμιάματος - Η φωνή ενός παιδιού ακούγεται με καθαρή, ζωντανή πίστη: «Είθε η προσευχή μου να διορθωθεί, Θεέ, Πόσο θυμίασα μπροστά σου!» Η σιωπή κρέμεται στο λυκόφως του ναού... Μόνο ασημένιες αλυσίδες ακούγονται να κροταλίζουν - Και κάποιου είδους γλυκό κύμα θλίψης Ξαφνικά άγγιξε την κουρασμένη ψυχή μου... Μπροστά από το ιερό θυσιαστήριο υπάρχει ένα ρεύμα θυμιάματος - Καλά... Και υπάρχει ευλογημένη ειρήνη στην ψυχή μου - Οι εκδότες του Forget-Me-Not προσπάθησαν να συγκεντρώσουν γύρω τους τις καλύτερες λογοτεχνικές δυνάμεις ικανές να αναπτύξουν καλά συναισθήματα και φωτεινές σκέψεις στα ορθόδοξα παιδιά. Ανάμεσά τους ήταν οι συγγραφείς V. Suvorova, M. Chokoy, A. Sevastyanov, A. Turenskaya, M. Ilyina, A. Makarova-Mirskaya, D. Kaigorodov, E. Lvova, M. Klado, M. Solovyova, O. Belyaevskaya, K. Lukashevich, M. PopopskyP, και άλλοι. Το μέλος της σύνταξης Α.Ν. Ο Sevastyanov δημοσίευσε πολλές ιστορίες και ποιήματα που απευθύνονται σε "μικρά παιδιά" στις σελίδες του περιοδικού. Εδώ είναι ένα από τα γλυκά ποιήματά του - «Καλημέρα», που δημοσιεύτηκε στο Νο. 5 για το 1914: Καλημέρα παιδάκια! Ο ήλιος έχει ανατείλει και σε καλεί. Ένα κουδούνισμα, ηχηρό τραγούδι Σε κοροϊδεύουν οι «κοινωτές» σβούρες. Και η λιμνούλα, γεμάτη μαρασμό, Περιμένοντας με προφανή ανυπομονησία, Θα κοιμηθεί, είναι ώρα να σηκωθεί, Κοιτάξτε μέσα από τα παράθυρά σας Η πλησιέστερη βοηθός του A.F. Platonova στον κλάδο των περιοδικών ήταν η συγγραφέας Natalia Ivanovna Manaseina, γνωστή για τις ιστορίες της από τη ζωή των Ρώσων μορφών του 18ου αιώνα που δημοσιεύτηκαν σε πολλά παιδικά περιοδικά. Στο Νο. 3 του περιοδικού Forget-Me-Not για το 1914, δημοσιεύτηκε το αγαπημένο ποίημα πολλών ανθρώπων από τον A.S. Πούσκιν, αφιερωμένο στη φωτεινή γιορτή της άνοιξης - τον Ευαγγελισμό της Υπεραγίας Θεοτόκου - και την αρχαία παράδοση της απελευθέρωσης πουλιών στη φύση σε αυτές τις διακοπές. Η ευαίσθητη ψυχή του λαού επέλεξε αναμφισβήτητα αυτό το έθιμο ως απλό και γήινο σύμβολο, δηλώνοντας το βαθύ νόημα της γιορτής - τα χαρμόσυνα νέα για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος για τον ερχομό του Σωτήρα στη γη, για τη μελλοντική απελευθέρωση του ανθρώπου από τη σκλαβιά της αμαρτίας και του θανάτου. Την εποχή του Πούσκιν, όχι μόνο στη γιορτή του Ευαγγελισμού, αλλά και στην Αγία Ανάσταση του Χριστού, υπήρχε ένα ευσεβές έθιμο να απελευθερώνουν πτηνά σε αιχμαλωσία, συχνά αγοράζοντας τα από κυνηγούς. Ο Alexander Sergeevich γράφει για αυτή τη συγκινητική παράδοση, που βρίσκεται στη Μολδαβία μακριά από τα πατρικά του μέρη, σε μια επιστολή προς τον N.I. Gnedich: «Ξέρετε το συγκινητικό έθιμο του Ρώσου χωρικού να απελευθερώνει ένα πουλί στη φύση την Κυριακή του Πάσχα; Ακολουθούν μερικά ποιήματα για αυτό: Στις φωτεινές γιορτές της άνοιξης... Γιατί να γκρινιάξω στον Θεό; Όταν τουλάχιστον μια δημιουργία Η ζωή ενός Ρώσου αγρότη πέρασε ανάμεσα στα δάση και τα χωράφια του, τις αγαπημένες παραδόσεις της «αρχαίας αρχαιότητας» και την ορθόδοξη κοσμοθεωρία. Για πολλούς αιώνες μετά το βάπτισμα της Ρωσίας, οι άνθρωποι συνέδεαν όλες τις ετήσιες διακοπές με ορισμένα έθιμα. Αυτό εδραίωσε τον ορθόδοξο τρόπο ζωής, τον οποίο ο λαός προσπάθησε να ακολουθήσει από τη γέννηση μέχρι το θάνατο. Μετά τα γεγονότα του Οκτωβρίου 1917, το περιοδικό Forget-Me-Not κυκλοφόρησε μόνο μία φορά, τον Δεκέμβριο, μετά τον οποίο έκλεισε για ιδεολογικούς λόγους. Η νέα κυβέρνηση ήθελε πραγματικά το «Forget-Me-Not» να ξεχαστεί γρήγορα. Οι συντάκτες στο τελευταίο τους τεύχος προειδοποίησαν για το επικείμενο κλείσιμο του περιοδικού, μη ελπίζοντας πλέον σε ένα καλύτερο μέλλον. Αλλά για να μην στεναχωρηθεί ο αγαπημένος αναγνώστης, αντί για «αντίο» οι συντάκτες γράφουν «αντίο!», παρηγορώντας τον με τα εξής λόγια: «Θεού θέλοντος, θα περάσει ένας χρόνος, θα μπει στις όχθες της φουρτουνιασμένης θάλασσας της ρωσικής ζωής και θα συναντηθούμε ξανά. Το «Forget-me-not» θα ανθίσει ξανά». Σε όλες τις ρωσικές βιβλιοθήκες, το Forget-Me-Not, όπως και πολλά άλλα ορθόδοξα περιοδικά, κατασχέθηκε και καταστράφηκε. Έχει διατηρηθεί μόνο σε διάσπαρτη μορφή στις ειδικές συλλογές των τριών κεντρικών βιβλιοθηκών της χώρας (RSL, RNL, BAN). Έργα της A.F. Platonova και τώρα δυσκολεύονται να μπουν στις σελίδες παιδικών συλλογών και περιοδικών (εξαιρούνται τα περιοδικά "Kupel" και "Moscow"), ακόμη και επαγγελματίες μεταγλωττιστές στους οδηγούς κριτικής για την παιδική λογοτεχνία του 20ού αιώνα δεν αναφέρουν το όνομά της. Alekseeva L.F. V.A. Sumbatov - Ρώσος Ορθόδοξος ποιητής Το έργο του Πρίγκιπα Βασίλι Αλεξάντροβιτς Σουμπάτοφ (1893–1977) αποτελεί έναν ισχυρό κρίκο στην ιστορία της ρωσικής λογοτεχνίας, συνδέοντας τον 19ο και τον 20ο αιώνα, ορμώντας στον 21ο αιώνα. Αν και ελάχιστα έχουν εκδοθεί μέχρι στιγμής στο εξωτερικό 360 και στο εσωτερικό 361, μπορεί κανείς να είναι σίγουρος ότι πολύ σύντομα τα ποιήματα και η πρόζα του θα έχουν ζήτηση από ένα ευρύ φάσμα εγχώριων αναγνωστών. Στην κληρονομιά του θα βρουν μια ιδιαίτερη κατανόηση της ρωσικής τραγικής ιστορίας, πίστη στο ρωσικό κράτος και αναπόδραστη πίστη στην υπέρτατη Χάρη και Δικαιοσύνη του Θεού. Ο Vasily Aleksandrovich Sumbatov έζησε μια ζωή εκπληκτικά πλούσια σε γεγονότα, θαρραλέες πράξεις και δημιουργικά επιτεύγματα. Όπως μαρτυρεί η εγγονή του ποιητή Έλενα Σουμπάτοβα-Ρέστα 362, από μικρή ηλικία ο ποιητής συνδέθηκε με την Ορθόδοξη κουλτούρα: «Ως παιδί, ο παππούς μου είχε έναν χαρούμενο και ανοιχτό χαρακτήρα, που του έδινε την ευκαιρία να απολαμβάνει τη ζωή και να αντιδρά σε οτιδήποτε πολύ ζωηρό» 363. κοινωνία. Η αυτοβιογραφική αφήγηση του V. Sumbatov "Childhood" ξεκινά με μια σημαντική εισαγωγή: "Το πιο παλιό πράγμα που θυμάμαι είναι η εκκλησία. Δεν ξέρω ποια και πού. Δεν ξέρω πόσο χρονών είμαι, αλλά μπορώ ήδη να περπατήσω μόνος μου. Η νταντά με σηκώνει μπροστά στον ιερέα και λέει: "Άνοιξε το στόμα σου". Ο παπάς έχει ένα χρυσό κύπελλο στα χέρια του και νομίζω ότι τα ίδια κύπελλα είναι και στην τραπεζαρία μας και ξεχνάω να ανοίξω το στόμα μου. Μου λέει η νταντά για δεύτερη φορά. «Άνοιξε το στόμα σου, κορνφλάουερ», ανοίγω το στόμα μου και ο παπάς μου δίνει κάτι γλυκό και μυρωδάτο, και ένας άλλος ιερέας σκουπίζει τα χείλη μου με ένα απαλό κόκκινο μαντήλι. Τότε η νταντά λέει: «Φίλησε το φλιτζάνι», αλλά δεν ξέρω τι είναι το φλιτζάνι, και κοιτάζω γύρω μου». Καταλαβαίνω ότι όλοι είναι χαρούμενοι που δεν έβλαψα τον εαυτό μου, και είμαι πολύ ευχαριστημένος που όλοι με αγαπούν τόσο πολύ...» 365. Όταν ο ιερέας συγχαίρει το ποίμνιό του, το αγόρι αισθάνθηκε εκπληκτικά χαρούμενο: «Λέει κάτι πολύ δυνατά, πιο δυνατά και πιο δυνατά, και τελικά φωνάζει στην κορυφή του πνεύμονα και αισθάνομαι αστεία . Γελάω, η μητέρα μου και η νταντά με ηρεμούν, η νταντά πιάνει ακόμη και το χέρι της στο στόμα μου και δεν μπορώ να σταματήσω να γελάω. Η νταντά με παίρνει στην αγκαλιά της και με βγάζει έξω από την εκκλησία» 366. Στη συνέχεια, αυτή η εμπειρία ανταποκρίθηκε θετικά σε διάφορες καταστάσεις της ζωής. ο ποιητής αναγνώρισε αυτή τη γιορτή ως απολύτως σημαντική: «Δεν ξέρω αν η ανάμνηση αυτού του επεισοδίου με έκανε πάντα να χαμογελάω σε οποιουσδήποτε δυνατούς ήχους ή αν οι δυνατοί ήχοι μου ξύπνησαν αναμνήσεις, αλλά πάντα ένιωθα χαρούμενος στους ήχους της βροντής, των πυροβολισμών, της δυνατής μουσικής» 367. Ο Β. Σουμπάτοφ σπούδασε από την ηλικία των εννέα στο σώμα των δόκιμων και από τα δώδεκα σε ένα ιδιωτικό γυμνάσιο, όπου οι συμμαθητές του του απένειμαν το κολακευτικό παρατσούκλι Εγκυκλοπαίδεια για την πλούσια πολυμάθειά του. Ένιωσε ένα καθαρό ρομαντικό συναίσθημα αγάπης για τη μεγαλύτερη κόρη του Τσάρου, τη Μεγάλη Δούκισσα Όλγα. Ως απόφοιτος του γυμνασίου το καλοκαίρι του 1914, ο νεαρός πρίγκιπας πήγε στο μέτωπο ως εθελοντής. Υπηρέτησε στο 88ο Σύνταγμα Πεζικού Petrovsky 368, προήχθη σε υπαξιωματικό και τιμήθηκε με τον Σταυρό του Αγίου Γεωργίου, 4ου βαθμού. Στη συνέχεια αποσπάστηκε στο Σώμα των Σελίδων και, μετά από επιταχυνόμενα μαθήματα και προαγωγή ως αξιωματικός, διορίστηκε στο 3ο Σύνταγμα Χουσάρ Ελισάβετγκραντ της Μεγάλης Δούκισσας Όλγας, στο οποίο ο Βασίλι Αλεξάντροβιτς ανήλθε στον βαθμό του λοχαγού. Τον Σεπτέμβριο του 1916, σε δύσκολες μάχες στην κατεύθυνση του Κόβνο, τραυματίστηκε σοβαρά και συγκλονίστηκε από οβίδες. Για πολύ καιρό ο ποιητής δεν ανακτούσε τις αισθήσεις του. Τελικά, όταν άρχισε να έχει λίγο τον προσανατολισμό του, στάλθηκε με μια συνοδεία στο Tsarskoe Selo, όπου νοσηλεύτηκε στο ιατρείο στο ναό του καθεδρικού ναού Fedorov. Μετά τη συνάντηση με την αγαπημένη του στο νοσοκομείο, όπου ο μελλοντικός άγιος ήρθε να επισκεφθεί τους τραυματίες και ακρωτηριασμένους, ο καπετάνιος Sumbatov θεραπεύτηκε από θαύμα. Επιστρέφοντας στη Μόσχα αφού έλαβε εξιτήριο από το νοσοκομείο, βρήκε στην πόρτα του σπιτιού στο οποίο μεγάλωσε μια διαφήμιση ότι τον αναζητούσε η νέα κυβέρνηση. Για να μάθει κάτι για τη μητέρα του 369, πήγε στο κτήμα Svetloye 370, εκατό μίλια ανατολικά της Μόσχας. Αποδείχθηκε ότι η μητέρα μου πέθανε από σοκ όταν έλαβε την είδηση ​​του θανάτου του τέταρτου γιου της στον στόλο που αναστατώθηκε από την επανάσταση (ο μεγαλύτερος πέθανε κατά τη διάρκεια του Ρωσο-Ιαπωνικού Πολέμου, ο δεύτερος κατά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, έλαβε επίσης κηδεία για τον Βασίλι, προφανώς εστάλη από τους συναδέλφους του λόγω της απελπισίας του τραύματος του). Έχοντας μάθει από τους αγρότες για το θάνατο της μητέρας του, ο πρίγκιπας επέστρεψε στη Μόσχα. Ένας πρώην συνάδελφος τον τοποθέτησε σε ένα γυμνάσιο για αγόρια, του οποίου ο διευθυντής, Νικολάι Αλεξάντροβιτς Βέριγκιν, τον βοήθησε να ξεφύγει από τις διώξεις από τους επαναστάτες. Η γνωριμία με την οικογένεια Verigin έγινε μοιραία για τον ποιητή. Η κόρη του Νικολάι Αλεξάντροβιτς Έλενα και ο Βασίλι ερωτεύτηκαν ο ένας τον άλλον και πέρασαν μαζί μια μακρά και δύσκολη, αλλά γεμάτη φως και ευτυχία, πορεία ζωής - μέχρι το θάνατο του V.A. Σουμπάτοβα το 1977 (η Έλενα Νικολάεβνα πέθανε το 1981). Ο νεαρός πήγε στη θέση των στρατών της Λευκής Φρουράς. Μετά από λίγη ανάπαυλα στο Perekop, βρέθηκαν στη Σεβαστούπολη, η οποία εκείνη την εποχή ήταν κατειλημμένη από τους Reds. Εκεί γεννήθηκε η πρώτη κόρη των Σουμπάτοφ, η Νατάλια, η οποία βαφτίστηκε στο πλοίο που μετέφερε τη νεαρή οικογένεια στην εξορία. Μετά από μια εξάμηνη παραμονή σε ένα από τα Πριγκηπονήσια (Νήσος Χάλκη), όπου ο ποιητής έπλυνε τα πατώματα στο εστιατόριο της λέσχης αξιωματικών για να στηρίξει την οικογένειά του, τους επετράπη να πάνε στη Ρώμη, όπου η Έλενα Νικολάεβνα είχε έναν συγγενή - τον ιερέα της Ορθόδοξης εκκλησίας, τον Φρ. Χριστόφορος. Στην εξορία, ο Sumbatov ήταν φίλος με τον διάσημο ιστορικό E.F. Shmurlo, ο οποίος υπηρετούσε στα ρωσικά αρχεία στο Βατικανό. έγινε επίσης κοντά στον ιδρυτή του κόμματος των Νέων Ρώσων, Δούκα Γ.Ν. Leuchtenbergsky, αλληλογραφούσε με τους ποιητές Y. Terapiano, D. Klenovsky (μερικά από τα γράμματα έχουν διασωθεί). Ο κριτικός Antar (A. Rennikov) έγραψε μια κριτική για το πρώτο βιβλίο ποιημάτων (Μόναχο, 1922), ο ποιητής Yu. Ο Trubetskoy απάντησε στο δεύτερο (Μιλάνο, 1957), ο Y. Gorbov, αρχισυντάκτης του περιοδικού "Renaissance", έκανε κριτική στη συλλογή "Transparent Darkness". Ο Σουμπάτοφ είχε μια ιδιαίτερα στενή σχέση τη δεκαετία του 1920 με έναν υπάλληλο της ρωσικής πρεσβείας στη Ρώμη, τον Ι.Α. Περσικά, το αρχείο του οποίου κατέληξε εν μέρει στο RGALI. Παραμένοντας ανάπηρος σε όλη του τη ζωή αφού τραυματίστηκε και σοκαρίστηκε με οβίδες, ο Σουμπάτοφ κέρδιζε τα προς το ζην κάνοντας καλλιτεχνικές μινιατούρες. Όντας καλός γραφίστας και ακουαρέλας, κέρδισε τον διαγωνισμό και έλαβε το δικαίωμα να σχεδιάζει παπικούς ταύρους. Όταν όμως το Βατικανό ανακάλυψε ότι δεν ήταν καθολικός, ζήτησαν να αλλάξει θρησκεία. Παρά το γεγονός ότι η εργασία στο Βατικανό πληρωνόταν καλά και η οικογένεια είχε απόλυτη ανάγκη, ο ποιητής αρνήθηκε κατηγορηματικά να εκπληρώσει τις προϋποθέσεις που παρουσιάστηκαν και παρέμεινε προσηλωμένος στην Ορθοδοξία μέχρι την τελευταία ώρα. Ήδη η πρώτη συλλογή, που εκδόθηκε στο Μόναχο, μαρτυρούσε ότι ο ποιητής ήταν βαθιά και ειλικρινά πιστός Ορθόδοξος Χριστιανός. Ο ουρανός γι' αυτόν δεν είναι ένας κενός χώρος άψυχου χώρου 371. Ποιητικές προσευχές γεμάτες ευλάβεια, για παράδειγμα: Ρίξτε ειρήνη και χαρά στην ψυχή μου! 372 Σε μια ανασκόπηση της δεύτερης συλλογής, ο Yu. Ο Trubetskoy έγραψε: «Ο V. Sumbatov δεν είναι ξένος στον προσευχητικό διαλογισμό, ο οποίος, φυσικά, είναι πολύ καλός, ειδικά αν λάβουμε υπόψη τη θαμπή γκρίζα και άπιστη εποχή μας» 373. Η εποχή των επαναστάσεων και των πολέμων μετριάστηκε τον ποιητή, η καρδιά του γέμισε θάρρος και η επίγνωση της συμμετοχής ανώτερων δυνάμεων σε γήινες δοκιμασίες ενίσχυσε την ιδιαίτερη πίστη στην ανεξαρτησία. Στο ποίημα «Ο περιπλανώμενος», που γράφτηκε τη δεκαετία του 1920, τόνισε την αφοβία του λυρικού ήρωά του και αποκάλυψε τους λόγους της εσωτερικής του δύναμης. Έχοντας τελειώσει με τη μακροχρόνια μελαγχολία, Σε όσους έχουν δει την οργή του Θεού, Ο ανθρώπινος θυμός δεν είναι τρομερός 374. Ο τίτλος του τρίτου βιβλίου – «Διαφανές σκοτάδι» – έχει πολλές έννοιες. Το πρώτο νόημα είναι αυτοβιογραφικό: πολλά ποιήματα δημιουργήθηκαν όταν ο ποιητής έχασε την όρασή του, προετοιμαζόταν για χειρουργική επέμβαση και στη συνέχεια τυφλώθηκε μετά την επέμβαση. Ωστόσο, το σκοτάδι δεν έκρυψε τις εντυπώσεις του από τα προηγούμενα γεγονότα και τη νεωτερικότητα. Η ζωή παρέμεινε φωτεινή για την εσωτερική του αντίληψη. Μια άλλη έννοια του ονόματος υποδηλώνει την προνοητική ικανότητα του ανθρώπου να διακρίνει τις θεϊκές ουσίες πίσω από το σκοτάδι του κακού. Η συλλογή ανοίγει με το ποίημα «Άγγελος», αφιερωμένο στη σύζυγό του Έλενα Νικολάεβνα. Πίσω του υπάρχουν πολλές δοκιμασίες που έχει βιώσει μαζί, και ο ποιητής είναι γεμάτος ευγνωμοσύνη για την πιστή, δραστήρια σύζυγό του, της οποίας η ευγενική συμμετοχή φωτίζει και πνευματοποιεί τη ζωή του: Είστε γεμάτοι καλοσύνη και υπομονή, Με καταλαβαίνεις χωρίς λόγια, Είσαι η ελπίδα μου για φώτιση, Είσαι η προστασία και το κάλυμμά μου. Και κάτω από αυτό το ευλογημένο σκέπασμα Το πνεύμα μου άνθισε με νέα γνώση, Έχω ένα μυστηριώδες νέο όραμα Βλέπω το αγγελικό σου φωτοστέφανο 375. Ο Yakov Gorbov σωστά έγραψε για αυτό το ποίημα: «Για να πεις αυτό που λέγεται σε αυτές τις γραμμές, χρειάζεσαι τέτοιο απόθεμα πνευματικής και ψυχικής δύναμης, τέτοια ακλόνητη πίστη που όποιος έχει διαβάσει τον «Άγγελο» μπορεί μόνο να υποκλιθεί ταπεινά και με συγκέντρωση» 376. Το ποίημα «Μισός αιώνας κοντά», όπως θα μαντέψετε, είναι αφιερωμένο στην 50η επέτειο του γάμου μας. Όσο πικρό κι αν είναι να δηλώνουμε, οι περισσότερες οικογένειες, με τα χρόνια που πέρασαν μαζί, χάνουν το συναίσθημα με το οποίο ξεκίνησαν το ταξίδι τους μαζί. Οι Σουμπάτοφ αποτελούν σπάνια εξαίρεση εδώ. Η αγάπη που ζεσταίνει τις καρδιές των συζύγων κατανοείται από τον ποιητή ως θρησκευτικό συναίσθημα, ως πραγματική σύνδεση μεταξύ των ερωτευμένων και του Θεού. Ένα κερί εμφανίζεται εδώ ως σύμβολο ζωής και αγάπης, για ομόφωνους συντρόφους - ένα κοινό. Χέρι με χέρι, ώμο με ώμο Προχωράμε στο τελευταίο κατώφλι. Φωτιά κεριών - ζεστασιά και φως Αγάπη, εμπιστοσύνη, κατανόηση - Γλιτώσαμε εν μέσω ρωσικών προβλημάτων Και μέσα στις αντιξοότητες της εξορίας. Φωτιά στο κατώφλι του θανάτου. Και μόνο για αυτό προσευχόμαστε στον Θεό, Να περάσουμε μαζί το κατώφλι. (σελ. 11). Ο ποιητής αντιλαμβανόταν την αθανασία της ψυχής ως κάτι πραγματικό από την παιδική του ηλικία. Η απροσδόκητα ζεστή ανάμνηση αυτού που παρατήρησε στην αρχή της ζωής του φωτίστηκε σε ένα ποίημα, σε δίπτυχο ύφος 377 του Tyuchev, με τον κάπως ειρωνικό τίτλο «Two Souvenirs» (αφιερωμένο στον Vladimir Smolensky). Ένα αξέχαστο στοιχείο είναι ένα αποξηραμένο πορτοκάλι με σπόρους που τρίζουν, που θυμίζουν τα λευκά λουλούδια της νύφης, δηλαδή της αγάπης. Το άλλο μπορεί να ονομαστεί αναμνηστικό με μεγάλες επιφυλάξεις, γιατί η οικοδέσποινα δεν το έλεγε έτσι, ίσως δεν ήξερε καν τη λέξη. Αλλά το μικρό «αναμνηστικό» περιέχει μια τέτοια ανάμνηση, την εμπιστοσύνη ενός παιδιού στο ανεξάντλητο της ζωής και της αγάπης, που είναι απλώς ένα θαύμα πώς ο ποιητής μπόρεσε να μιλήσει γι 'αυτό απλά, συγκινητικά, χωρίς υπερβολικό συναισθηματισμό. Και βλέπω ένα πασχαλινό αυγό Μισός αιώνας κείτονταν στο ιερό Στη νταντά, και βελόνες πλεξίματος που αναβοσβήνουν Στα χέρια της και ένα ευγενικό πρόσωπο. - Ο Γκρίσα τους βάφτισε μαζί μου, Η αρραβωνιασμένη μου, θα ξεκινήσει την ιστορία, Και πάλι, όχι για πρώτη φορά, Ακούω για τον Γκρίσα, τον αποθανόντα γαμπρό. Πόλεμος, στρατολόγηση, ο γαμπρός θα πάει εκστρατεία Και δεν θα επιστρέψει ποτέ στη νύφη του... Τότε η νταντά αναστενάζει ξαφνικά και χαμογελάει Και, παίρνοντας το αυγό, το κουνάει πάνω από το αυτί μου. Κάτι χτυπάει στο ξερό αυγό. -Ποιος μένει σε αυτό; - Θα ρωτήσω, μόλις αναπνέω, Και η νταντά θα πει: "Η ψυχή της Grishina!" – Και πάλι θα γεννήσει το αυγό στην εικονοθήκη. (σελ. 10–11) Ο ποιητής ένιωσε τη συμμετοχή εξωγήινων ουσιών σε επίγειες εμπειρίες ως ομορφιά ανεξήγητη στα λόγια, αλλά διαλυμένη στη γήινη και κοσμική ζωή, του οποίου το όνομα Solovyov αποδέχτηκε ως πατρικό του - Σοφία, - η Σοφία του Θεού, «ένας φλογερός άγγελος», «ένα ζωντανό στοιχείο», η φωτιά του οποίου φωτίζει «όλη τη γήινη φιλοσοφία». Για να το κατανοήσεις, δεν χρειάζεται σοφία, αλλά πίστη, πνευματική αγνότητα: Και άνοιξε σε αιώνια δόξα Μόνο απλά - στις πιστές καρδιές. (σελ. 35) Μια διπλή μεταφορά καθορίζει τη δομή του ποιήματος «Δύο Γέφυρες», το οποίο αναβιώνει τις παραδόσεις των Νέων Συμβολιστών-Σολοβιοβιτών και του προκατόχου και «είδωλου» τους F.I. Τιούτσεβα. Το έργο επικεντρώνεται στην παρουσία του αιώνιου στο συνηθισμένο, δυσδιάκριτο, σεμνό. Η χάρη και η εγκράτεια, ένα ιδιαίτερο μέτρο ομορφιάς, καθορίζουν τον λακωνικό και όμως απείρως ογκώδες ήχο του έργου. Ας το παρουσιάσουμε ολόκληρο. Άνοιξε σε ένα κλαδί αστεριών Μια γέφυρα πετάγεται από τον ουρανό στο έδαφος Αυτή η νύχτα δεν μπορεί να συγκριθεί με τίποτα, - Τόσο ελαφριά και διάφανη η σκιά, Είναι σαν να μην είναι καν νύχτα, Και η μέρα του ασημένιου αστεριού. Είσαι σιωπηλός, αλλά πιο καθαρός από τα αστέρια Μου αρέσουν τα τρυφερά σου βλέμματα, Μια γέφυρα έχει χτιστεί μεταξύ μας Από ανείπωτα λόγια αγάπης. (σελ. 17) Ας δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι το κύριο θέμα του βιβλίου συνεχίζει να αναπτύσσεται εδώ - το θέμα της διαπερατότητας του σκότους, της υπέρβασής του από το φως των αστεριών και το φως της αγάπης, ένα φως που εντείνεται με φόντο τη σιωπή, τη σιωπή, το άρρητο αυτού που δεν έχει ορισμούς στη γλώσσα της λογικής. Ταυτόχρονα, ο ποιητής τονίζει την αποκλειστικότητα μιας τέτοιας νύχτας, όταν η αντίληψη του ανθισμένου ουρανού εκτίθεται στο ανθρώπινο βλέμμα και η αίσθηση μιας «γέφυρας» που ενώνει τις ψυχές των ερωτευμένων είναι αρκετά προσιτή στις αισθήσεις. Ο συγγραφέας απαθανάτισε τη στιγμή της ομορφιάς που ανθίζει ως χάρη, τρέφοντας εξίσου τόσο το σύμπαν όσο και τις ανθρώπινες ζωές. Αυτή είναι η στιγμή της αλήθειας που αποκαλύπτεται σε «απλές πιστές καρδιές». Αντιπαραβάλλεται με τη στιγμή της απώλειας που εκτυλίχθηκε στο ποίημα «Για πάντα» - εξίσου πνευματικό, αλλά εντελώς πικρό. Όπως και στους προκατόχους της, η συλλογή «Transparent Darkness» περιέχει πολλά νοσταλγικά μοτίβα και αναφορές στα σημάδια της Ορθόδοξης Ρωσίας που είναι αγαπητά στην καρδιά από την παιδική ηλικία. Στο ποίημα "Motherland", αφιερωμένο στον Πρίγκιπα S.A. Shcherbatov, υπάρχουν γραμμές που μιλούν για ζωντανή αγάπη για την Πατρίδα, ο χωρισμός από τον οποίο δεν μπορούσε να πνίξει τη μνήμη: Στα ρέματα του Τίβερη βλέπω τα κύματα του Νέβα, Αντανακλάσεις των ανακτόρων της Αγίας Πετρούπολης, Στις μακρινές καμπάνες ακούω το ευαγγέλιο της Μόσχας, Η υπερχείλιση του εκκλησιαστικού τραγουδιού. (σελ. 6) Στη «Διαθήκη», ο ποιητής ζητά να σκορπίσει τις στάχτες του στα ρωσικά χωράφια, για να μπορέσει να ταΐσει τους σπόρους των καλλιεργειών, έστω και με μια σπίθα, ώστε να είναι παρών στο μέλλον των σιτηρών της χώρας του. Ο ποιητής προβλέπει πολλά πράγματα με εκπληκτική ακρίβεια. Αυτές οι εμπειρίες δεν είναι καθόλου αισιόδοξες, αλλά η πίστη παρέχει μια πηγή ελπίδας και θα αποτρέψει τη βύθιση στο σκοτάδι του τάφου: Θα φτάσω εκεί που όλα είναι γνωστά - Στην έκταση της πατρίδας μου, Θα χτυπήσει ο θάνατος μπροστά μου; Αν και η ελπίδα είναι σε πλήρη άνθιση, Αν και η πίστη περιφρονεί περήφανα Οι τάφοι είναι σάπιοι και σκοτεινοί. (σελ. 8) Ο κριτικός, με βάση τις δικές του εντυπώσεις από τα ποιητικά έργα του V. A. Sumbatov, επέστησε την προσοχή στις ιδιαιτερότητες της αντίληψης και του αντίκτυπου τους στην ψυχή: «Η ανάγνωση αυτών των ποιημάτων έχει ένα ηρεμιστικό, χαλαρωτικό αποτέλεσμα, ακόμα κι αν υπήρχε σε αυτά, όπως, για παράδειγμα, στο «Transparent Darkness», τα εμπόδια μπορεί να εμποδίσουν την αγάπη και ο ήρωας, που ήταν σωματικά τυφλός, είχε ανοιχτή πνευματική όραση, σαν να του είχαν εφοδιαστεί, ο μυωπικός, τα πιο απαραίτητα γυαλιά, χάρη στα οποία βλέπει «όλα όπως είναι στην πραγματικότητα». Και ακόμη περισσότερο - η ουσία των ιδεών Και τώρα βλέπω τα συναισθήματα πιο βαθιά, Ποιον αγάπησα - αγαπώ πιο έντονα Και δεν μισώ κανέναν. (σελ. 13) Η βάση της ζωής στους στίχους του Sumbatov νοείται ως πίστη στην αγάπη, ενατένιση της θεϊκής ομορφιάς του κόσμου, μνήμη του παρελθόντος. Ζήστε, δείτε, ακούστε και αγαπήστε Και έγινε καπνός. (σελ. 13) Τα τραγικά κατάγματα του 20ου αιώνα έφεραν τις δικές τους παραφωνίες στην ψυχή, αλλά η αγνή καρδιά του ποιητή δεν προδίδει το κύριο κάλεσμά του. Πολλά ποιήματα του βιβλίου φέρνουν στο φως τα βασικά ερωτήματα για τον αναγνώστη: για το νόημα της ζωής, το θάρρος μπροστά στο θάνατο, για τα βάσανα και την αμφιβολία, την πίκρα της απώλειας και της αθανασίας, την ορθόδοξη πίστη. Ένας από τους συνεκδότης του καναδο-ιταλικού περιοδικού «Sovremennik» E.I. Η Bobrova έγραψε για το τελευταίο βιβλίο του Ρώσου Ιταλού: «Το σκοτάδι-καταστροφή έχει φύγει: και το φως που διαπερνά ολόκληρο το βιβλίο του Β. Σουμπάτοφ μας επιτρέπει να κοιτάξουμε μαζί του τον κόσμο του ποιητή, που δεν μας είναι οικείος. σελίδες του βιβλίου «η καυτή λάμψη του ζαφείριου ουρανού» και «ένα εκθαμβωτικό γλέντι χρωμάτων», «και ένα επίσημο στεφάνι από σύννεφα... πάνω από τη μεγαλειώδη Αίτνα». Ο ποιητής είναι πλέον ο κυρίαρχος κυρίαρχος αυτής της μνήμης. είναι πιο εύκολο γι 'αυτόν να αποκαταστήσει την τάξη εκεί, να απορρίψει τα ασήμαντα στο όνομα αυτού που είναι πιο σημαντικό για αυτόν. Το νικηφόρο πνεύμα έγινε πιο «ευρύχωρο» στη γη» 379. Οι πολυάριθμες εντυπώσεις της ζωής στον δημιουργικό κόσμο του Sumbatov δεν μετατρέπονται σε χάος. Ο ποιητής οφείλει πολλά στην απόκτηση των σωστών κατευθυντήριων γραμμών, συμπεριλαμβανομένων των συναντήσεων με υπέροχους ανθρώπους που είχαν ευεργετική επίδραση πάνω του. Μεταξύ αυτών των δασκάλων είναι ο διάσημος ιστορικός, γνώστης της ρωσικής λογοτεχνίας, θεματοφύλακας των αξιών του ρωσικού πολιτισμού στο εξωτερικό E.F. Shmurlo 380. Ο Sumbatov θεώρησε την επιρροή του ως πολύ ευεργετική. Στο σονέτο "Evgeniy Frantsevich Shmurlo" (1922), εξέφρασε την ευγνωμοσύνη του στον μεγαλύτερο φίλο του για τη βοήθειά του στη διάκριση μεταξύ αληθινών και αμφίβολων ορόσημων. Το τελευταίο μέρος συνοψίζει λυρικά παραστατικά και λακωνικά τη στάση απέναντι στον επιστήμονα: Σας ευχαριστώ για τη διάκριση Μια ζωντανή σκέψη από κουρέλια και σαπίλα Και με έμαθες να βγαίνω πραγματικότητα από τα όνειρα, Πώς, πριν από πολλά χρόνια, με έμαθε η μητέρα μου Το Paviliki δεν πρέπει να συγχέεται με τη νυχτερινή τύφλωση, Μην ανακατεύετε βιολέτες και γαρύφαλλα με Datura... 381 Στη συνέχεια, ο κύκλος των καταπληκτικών γνωριμιών διευρύνθηκε. Πολλές από τις συναντήσεις και τις διαδρομές της ποίησης στον αναγνώστη ήταν πραγματικά αξιοσημείωτες. Ο D. Klenovsky το περιέγραψε σε επιστολή της 15ης Οκτωβρίου 1959 προς τον Fr. Ιωάννης, Αρχιεπίσκοπος του Σαν Φρανσίσκο (Shakhovsky), το δεύτερο βιβλίο με τους στίχους του Sumbatov (Μιλάνο, 1957): «Έλαβα από την Ιταλία από κάποιον Β. Σουμπάτοφ μια συλλογή ποιημάτων του, που δημοσιεύτηκε το 1957. Υπάρχουν καλά, ακόμη και εξαιρετικά ποιήματα, και μερικά για θρησκευτικά θέματα. Το βιβλίο είναι κατά κάποιο τρόπο πολύ ευνοϊκό για τον συγγραφέα, ένα άτομο πνευματικά, προφανώς, πολύ αγνό» 382. Αυτό το χαρακτηριστικό δεν μπορούσε να χαρακτηρίσει με μεγαλύτερη ακρίβεια την προσωπικότητα του V. Σουμπάτοβα. Όντας ένας σεμνός, απαιτητικός άνθρωπος, υπέταξε όλο το ταλέντο του ως ποιητής, καλλιτέχνης και πολίτης στην υπηρεσία για τη δόξα του Θεού. Ποιήματα, τα περισσότερα από τα οποία δημιουργήθηκαν στο εξωτερικό, περιμένουν την προσοχή των ορθοδόξων αναγνωστών στην πατρίδα τους - ο ποιητής ονειρευόταν μια τέτοια επιστροφή σε όλη του τη σταδιοδρομία. Επίσκεψη στον Άγιο Σεραφείμ Ιερομόναχος Korniliy Apukhtin. Στην καταγωγή του Κουρσκ Στις αρχές της δεκαετίας του 1990, μετά από πολλά χρόνια μαχητικού αθεϊσμού, μέσα από τις προσευχές Ρώσων αγίων, η χώρα μας άρχισε να ξυπνά από τον πνευματικό λήθαργο. Εκατομμύρια άνθρωποι απέκτησαν πίστη και βρήκαν το δρόμο τους προς το ναό. Τότε άρχισα να αναζητώ το νόημα και την αλήθεια της ανθρώπινης ύπαρξης, περιπλανώμενος στους δρόμους και στα σταυροδρόμια. Ο Άγιος Σεραφείμ με βοήθησε να πάρω τον στενό δρόμο του Ευαγγελίου που οδηγεί στην αιώνια ζωή. Τίποτα δεν έχει τόσο ευεργετική επίδραση στην ψυχή ενός ανθρώπου όσο η ανάγνωση των Αγίων Γραφών και της ζωής των αγίων του Θεού. Συγκινήθηκα λοιπόν βαθιά όταν διάβασα για πρώτη φορά τη ζωή του πατέρα Σεραφείμ. Για κάποιο λόγο έγινε αμέσως στενός και αγαπητός. Ο αιδεσιμότατος Σεραφείμ (στον κόσμο Prokhor Moshnin) είναι ντόπιος της αρχαίας ρωσικής πόλης του Kursk. Αυτός, όπως και εγώ, ανατράφηκε από τη γη του Κουρσκ με τις παραδόσεις, τα έθιμα και την ιδιαίτερη νότια ρωσική διάλεκτο. Η ζωή του αγίου χαρακτηρίζεται από την πρωτοτυπία του λόγου του. ο ιερέας είπε: «Σε μένα, καημένε Σεράχφιμ...», προσθέτοντας ένα επιπλέον γράμμα στο όνομά του, και αυτό είχε ένα αποτύπωμα Κουρσκ. Οι ηλικιωμένοι στην περιοχή του Κουρσκ εξακολουθούν να το λένε αυτό. Αφού διάβασα τον βίο του αγίου, θέλησα να γίνω μοναχός και να αφιερώσω τη ζωή μου στην υπηρεσία του Θεού. Πήγα στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου για να δω τον Άγιο Σέργιο του Ραντόνεζ, τον οποίο ο π. Σεραφείμ τιμούσε βαθιά, και μετά στο Ντιβέεβο. Μια επίσκεψη στο υπέροχο αυτό μοναστήρι μου έκανε μεγάλη εντύπωση. Ήταν ακόμα ερειπωμένο, αλλά εδώ ανέπνεες εύκολα, ξέχασες τη ματαιοδοξία αυτού του κόσμου. Περπάτησα κατά μήκος του αυλακιού, προφέροντας τον χαιρετισμό του Αρχαγγέλου προς την Υπεραγία Θεοτόκο: «Παναγία Θεοτόκε, Χαίρε, Παναγία, ο Κύριος είναι μαζί σου: ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες, και ευλογημένος ο καρπός της μήτρας Σου, γιατί γέννησες την ψυχή μας, και πάλι θέλησα να πάω την ψυχή μας». Άγγιξα τις αιωνόβιες λεύκες που φύτρωναν στην τάφρο, προσκύνησα τα ιερά λείψανα του μοναχού, λούστηκα στο παγωμένο νερό των αγίων πηγών και φάνηκα να ξαναγεννήθηκα για πνευματική ζωή - τελικά αποφάσισα να βρω κάποιο μοναστήρι και ζήτησα από τον πατέρα Σεραφείμ να μου το δείξει, όπως είχε επισημάνει κάποτε ο πρεσβύτερος Dosifei του Κιέβου στο μελλοντικό μοναστήρι ως Sarov. Και έτσι, με το θέλημα του Θεού, βρέθηκα σε μια μικρή πόλη κοντά στη Μόσχα. Αφού έζησε αρκετούς μήνες σε μια τοπική εκκλησία, η οποία αργότερα μετατράπηκε σε μοναστήρι, ζήτησε από τον ηγούμενο την άδεια να ταξιδέψει στην πατρίδα του για να ανακοινώσει την πρόθεσή του να γίνει μοναχός και να λάβει την ευλογία της μητέρας του. Άλλωστε, μια φορά κι έναν καιρό, ο νεαρός Πρόχορ ευλογήθηκε από τη μητέρα του με έναν μεγάλο χάλκινο σταυρό, τον οποίο φορούσε σε όλη τη δύσκολη μοναστική του ζωή. Αλλά τα πράγματα δεν εξελίσσονται πάντα όπως θα θέλαμε. Συχνά οι καλές προθέσεις συνοδεύονται από πειρασμούς που στέλνει ο εχθρός του ανθρώπινου γένους. Μια φορά κι έναν καιρό, η μητέρα του Αγίου Θεοδοσίου του Κιέβου-Πετσέρσκ, επίσης συμπατριώτισσα του π. Σεραφείμ, εμπόδιζε με κάθε τρόπο τον γιο της να φύγει για το μοναστήρι. Και έπρεπε να βιώσω εν μέρει την πίκρα της άρνησης και της παρεξήγησης της μητέρας μου, η οποία αντί για γονική ευλογία με αντάμειψε με λόγια μομφής. Στενοχωρήθηκα μέχρι δακρύων που δεν έγινε όπως για τον Άγιο Σεραφείμ. Με λύπη πήγα στον ναό, που έχτισαν οι γονείς του πατέρα Σεραφείμ και από το καμπαναριό του οποίου κάποτε έπεσε ο μικρός Πρόχορ χωρίς να υποστεί την παραμικρή ζημιά. Σεβόταν την εικόνα του μοναχού, ζητώντας νοερά βοήθεια και καθοδήγηση. Στη συνέχεια πήγε στον καθεδρικό ναό Znamensky που άνοιξε πρόσφατα, όπου υπάρχει ένα αντίγραφο της περίφημης θαυματουργής εικόνας της ρίζας του Kursk, η οποία κάποτε θεράπευσε τον μελλοντικό άγιο. Γονατισμένος, ζήτησα θερμά από τη Βασίλισσα των Ουρανών να γίνει πνευματική μου μητέρα και να με ευλογήσει στο μοναστικό μου μονοπάτι. Για αρκετούς αιώνες, οι συμπατριώτες μου έπεφταν μπροστά σε αυτήν την ιερή εικόνα, ζητώντας ευλογίες για κατορθώματα όπλων, μοναστική λειτουργία, ζητώντας θεραπεία από ανίατες ασθένειες, δύναμη για να υπομείνουν τις θλίψεις της ζωής. Ανάμεσά τους και ο προ-προπάππους μου ο Νικηφόρος – άνθρωπος με ησυχία, θεοσεβούμενο και εκκλησιαστικό. Ζούσε σε ένα χωριό κοντά στο Κουρσκ, όπου συχνά σταματούσαν οι προσκυνητές που πήγαιναν στο μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ, ζητώντας κατάλυμα για τη νύχτα. Μια μέρα ένας περιπλανώμενος χτύπησε το σπίτι του παππού Νικηφόρου: «Αγαπητέ άνθρωπε, άσε με να ξενυχτήσω, αλλιώς σε όποιο σπίτι και να ζητήσω να πάω, όλοι αρνούνται». Ο παππούς αγαπούσε τους περιπλανώμενους και δεν τους παραμελούσε ποτέ. Έδειξε στον ταξιδιώτη τη δέουσα φιλοξενία και το επόμενο πρωί, αποχαιρετώντας του, του έδωσε ένα πουγκί με σπόρους χόρτου και διέταξε να σπείρουν με σιτάρι την άνοιξη. Αυτό έκανε ο παππούς Νικηφόρος. Εκείνη τη χρονιά έγινε μεγάλη ανομβρία, κάηκε όλη η σοδειά και το σιτάρι μας ήταν τόσο γεμάτο που χρειάστηκε να προσλάβουμε το μισό χωριό για να μαζέψουμε σιτηρά. Έτσι ο Κύριος έδειξε το έλεός του για τη φιλοξενία. Όταν ξεκίνησε ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος, δύο γιοι του παππού Νικηφόρου πήγαν στο μέτωπο με τον στρατό του Τσάρου και έδωσαν τη ζωή τους για την πίστη και τον τσάρο. Ο παππούς συγκλονίστηκε πολύ από την είδηση ​​του θανάτου του John και του Tikhon και με μεγάλη λύπη πήγε ξυπόλητος στο τσουχτερό κρύο στη ρίζα του Kursk. Τι τον έκανε να το κάνει αυτό εκείνη τη στιγμή, μόνο ο Θεός το ξέρει. Αλλά ο παππούς επέστρεψε στο σπίτι σώος και αβλαβής, παρηγορημένος από τη Βασίλισσα των Ουρανών. Το γιατί πήγε ξυπόλητος -είτε για ηρωικές πράξεις, είτε από μεγάλη λύπη- παρέμενε μυστήριο. Το δέρμα στα πόδια του είχε σκιστεί από τον παγετό και υπήρχαν ματωμένα ίχνη σε όλο το δρόμο. Γυναίκες βγήκαν από τα σπίτια τους και κάποιες είπαν: «Η Nikishka είναι η αγία μας» και άλλες: «Όχι, έχει τρελαθεί από τη θλίψη». Είθε ο Κύριος να αναπαύσει τον δούλο του Θεού Νικηφόρο στα χωριά των δικαίων. Πέρασαν περισσότερα από δύο χρόνια από τότε που ζήτησα από την Υπεραγία Θεοτόκο στο Κουρσκ να γίνει πνευματική μου μητέρα και να μου χαρίσει μια αγγελική εικόνα. Κι έτσι, όταν δεν είχε ακόμη προγραμματιστεί η ημέρα της μύησής μου, πλησίασα τον ηγούμενο του μοναστηριού κοντά στη Μόσχα, στο οποίο έμενα και ρώτησα πότε θα γινόταν η κηδεία. Ο ηγούμενος πήρε το εκκλησιαστικό ημερολόγιο και, χωρίς δισταγμό, υπέδειξε την ημερομηνία - 10 Δεκεμβρίου. Ήταν η ημέρα του εορτασμού της εικόνας της ρίζας του Κουρσκ της Μητέρας του Θεού. Συγκλονίστηκα βαθιά και χάρηκα, γιατί ο ηγούμενος δεν γνώριζε τα επεισόδια της πνευματικής μου ζωής. Kopytseva N.M. Έλα σε μένα! Έλα! «Όταν φύγω, έλα στον τάφο μου. Περπάτα όσο έχεις χρόνο. Και όσο πιο συχνά, τόσο το καλύτερο», είπε ο αιδεσιμότατος γέροντας. Από τα τρία προσκυνηματικά μου ταξίδια στο Ντιβέεβο, το πρώτο αποτυπώθηκε ιδιαίτερα στη μνήμη της καρδιάς μου - το τελευταίο δεκαήμερο του Αυγούστου 1992. Ωστόσο, η πιο καυτή εμπειρία από τη συνάντηση με τον μοναχό Σεραφείμ συνέβη λίγο νωρίτερα. Στις 11 Ιανουαρίου 1991, στον καθεδρικό ναό του Καζάν στο Λένινγκραντ, τα λείψανα του Σεβασμιωτάτου Θαυματουργού του Σαρόφ που ανακαλύφθηκαν με θαύμα επιστράφηκαν στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Δεν θα ξεχάσω ποτέ τι κύμα δύναμης πλημμύρισε ολόκληρο το είναι μου όταν, με φόβο και ευλάβεια, έσκυψα πάνω στα ανοιχτά λείψανα του μοναχού. Αυτό το «χτύπημα» λοιπόν έμεινε για πάντα στην καρδιά μου. Στη συνέχεια, τα ιερά λείψανα εκτέθηκαν για προσκύνηση στον Καθεδρικό Ναό των Θεοφανείων στη Μόσχα και μέχρι την 1η Αυγούστου του ίδιου έτους, σύμφωνα με τις προφητείες του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ, μεταφέρθηκαν πανηγυρικά στη μονή Diveyevo, που δημιουργήθηκε από τους κόπους του αγίου. Από τότε (την ίδια στιγμή μου έδωσαν μια εικόνα του Αγίου Σεραφείμ), ένιωσα την αόρατη, αλλά φανερή παρουσία του στον χώρο της αμαρτωλής μου ύπαρξης. Με τράβηξε ακαταμάχητα το Ντιβέεβο, για να προσκυνήσω τον θαυματουργό γέροντα. Και παρόλο που οι διακοπές πλησίαζαν στο τέλος τους, πήδηξα ξαφνικά και αγόρασα ένα εισιτήριο. Και τώρα το λεωφορείο με σπρώχνει βιαστικά στην ιερά μονή. Και στις δύο πλευρές του δρόμου, το πυκνό δάσος Sarov αναβοσβήνει από μακριά - ο Σεραφείμ έζησε εκεί και πιο κοντά τα πάντα πλημμυρίζουν με μια θάλασσα ηλιόλουστων πικραλίδων. Η ψυχή μου είναι επίσης ηλιόλουστη και γιορτινή: «Χαρά μου», σαν να ακούω από πάνω μου, «Χριστός Ανέστη!» Εδώ είναι το ευλογημένο Diveevo, για τη σημασία της αγάπης για την οποία ο μοναχός είπε: «Ευτυχισμένος είναι όποιος μένει με τον φτωχό Σεραφείμ στο Diveevo για μια μέρα: από το πρωί μέχρι το πρωί· για τη Μητέρα του Θεού, η Βασίλισσα των Ουρανών επισκέπτεται το Diveevo κάθε μέρα!» 383 Υπάρχει πολύς κόσμος από όλη τη Ρωσία. Ο πολύπαθος απλώνει τα χέρια του, ένοχα, αλλά με ελπίδα, στον φτωχό γέροντα: «Αιδετέ μου Πάτερ Σεραφείμ, βοήθησέ μας...». Θα ακούσει και θα βοηθήσει... Τους φτωχούς, δηλαδή τους πτωχούς στο πνεύμα - δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 5:3). Η ίδια η Υπεραγία Θεοτόκος αναγνώρισε: «Αυτή είναι η φυλή μας». Το clan, το clan... Τώρα οι γεννήσεις έχουν ήδη αρχίσει να είναι πενιχρές. Και πεθαίνουμε γρήγορα. Αλλά ο Θεός ζει, ζει στους αγίους Του. Η πηγή της ζωντανής πίστης δεν έχει ακόμη στερέψει. Οι περισσότεροι άνθρωποι έρχονται από όλη τη ρωσική ύπαιθρο, μετανοούν με πνευματικό φόβο, με πίστη και αγάπη για τα λείψανα του εκλεκτού του Θεού: «Αιδετέ μου Πάτερ Σεραφείμ, συγχώρεσε, ελέησον, βοήθησε...», βουτήξτε στις ιερές πηγές: «Στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», περπατούσαν με ευλάβεια πολλές φορές την ημέρα. Η Θεοτόκος, μετέχει των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού και εκχύνει «ταχύς βοηθός εν ταλαιπωρίαν και περιστάσεων» σ' εκείνους που ρέουν προς αυτόν από την αφθονία και τη δύναμη της αγάπης του, τη χάρη της θεραπείας, παρηγορεί και μεσολαβεί στις προσευχές. Και οι προσκυνητές αναχωρούν για τις μπάρες, τις ξύλινες και πέτρινες κατοικίες τους, προσέχοντας να μην χυθεί ο πνευματικός χρυσός από τον Άγιο Σεραφείμ με μια αγενή λέξη, μια αμήχανη χειρονομία στην ψυχή τους ή διασκορπιστεί στον άνεμο. Στο πρώτο μου ταξίδι στο Ντιβέεβο δεν υπήρχαν κτίρια για προσκυνητές. Αλλά και τότε, ο ερχόμενος εδώ ήξερε: ο μακαρίτης Σεραφείμ δεν θα σε άφηνε χωρίς φαγητό, χωρίς στέγη. Διανυκτερεύσαμε στον καθεδρικό ναό του Καζάν (και άλλους - σε διαμερίσματα), για τον οποίο ο μοναχός προέβλεψε: «Ο Αντίχριστος θα περάσει, και θα σηκωθεί στον αέρα, και δεν θα μπορέσει να τον πάρει» 384. Σηκωθήκαμε στις τέσσερις το πρωί, στις πέντε μαζευτήκαμε στην εκκλησία Seraphim-Diveyevo: αρχίσαμε να περπατάμε γύρω από την εκκλησία του St. Περπατώντας αργά γύρω από την τάφρο όσο το δυνατόν περισσότερο, προσευχηθήκαμε θερμά για όλους τους συγγενείς και τους φίλους μας - ζωντανούς και νεκρούς. Μετά από αυτό, μπορείτε να συλλάβετε την πιο αγαπημένη σας επιθυμία και σίγουρα θα πραγματοποιηθεί. Αλλά η καρδιά, πλημμυρισμένη από ευγνωμοσύνη και χαρά (Δόξα στον Θεό για λύπη και χαρά), δεν ζήτησε τίποτα - μόνο και μόνο για να μην σιωπήσει η απαλή φωνή στην ψυχή: "Χαρά μου! Χριστός Ανέστη!" Η μητέρα, που μας μύησε τα αξιοθέατα του Ντιβέγεβο την πρώτη μέρα της άφιξής μας, μας είπε πώς μια φορά, επί εποχής Μητέρας Ηγουμένης Αλεξάνδρας, ένας από τους αρχάριους του Ντιβέγιεβο αναστέναξε: «Μακάρι να ήξερα αυτή τη στιγμή, όταν η Κυρία γυρίζει το μοναστήρι κατά μήκος της τάφρου!» «Μα ζήσε», της απάντησε η ηγουμένη, «όλη τη μέρα σαν να περνούσε από κοντά σου η Υπεραγία Θεοτόκος!» Θυμόμουν αυτή τη διαθήκη συνεχώς μετά την επιστροφή μου στο σπίτι, αλλά δεν μπορούσα να ζήσω σύμφωνα με αυτήν ούτε μια μέρα. Ο πατέρας Βασίλι Σαντόφσκι θυμάται: "Ο πατέρας Σεραφείμ είπε πολλά υπέροχα πράγματα για αυτό το χαντάκι. Έτσι, αυτό το αυλάκι είναι το Πόδι της Μητέρας του Θεού! Εδώ η ίδια η Βασίλισσα του Ουρανού περπάτησε. Αυτό το αυλάκι είναι ψηλά! Η ίδια η Αγνή Μητέρα του Θεού πήρε αυτή τη γη ως κληρονομιά της. Έρχεται ο Αντίχριστος, θα περάσει παντού, αλλά δεν θα πηδήξει πάνω από αυτό το χαντάκι!». 385. Αφού περιηγηθείτε στην τάφρο - μια ειδική υπηρεσία Diveyevo με τα θαυμάσια άσματα. επίσκεψη στο νεκροταφείο (αυτός ο σιωπηλός μάρτυρας και συμμετέχων στη ζωή μετά τη ζωή), όπου είναι θαμμένες οι μοναχές του μοναστηριού (για τις οποίες είχα διαβάσει προηγουμένως στο «Χρονικό της Μονής Σεραφείμ-Ντιβέεβο» του Μητροπολίτη Σεραφείμ (Τσιτσάγκοφ)· ευλαβική επιθεώρηση των πραγμάτων που φυλάσσονται στις προθήκες του μοναστηριού «Οι αγωγοί της χάριτος του Θεού» 386 κοντινές και μακρινές πηγές, καυτηριώδη αγιασμένα νερά, ηρεμώντας εσωτερικές μάχες, αγκαλιάζοντας ψυχή και σώμα με κάποια απόκοσμη εύθυμη ελαφρότητα και υπεροχή των συναισθημάτων. Θυμάμαι ότι σε εκείνη την πρώτη συνάντηση με τον Ντιβέεφ, η εορτή της Κοίμησης της Μητέρας του Θεού γύρισε την ψυχή μου - αυτή η τελευταία, τελική, των μεγάλων εορτών του ετήσιου εκκλησιαστικού κύκλου. Θεία Λειτουργία, θερμές προσευχές σε Εκείνον που ανέβηκε στους ουρανούς για να φανεί ως Παράκλητός μας, Κάλυμμα μας στη γη. Εκκλήσεις από τα βάθη της ψυχής: «Χαίρε, Χαίρε, που δεν μας αφήνεις στην Κοίμησή Σου!» Ένα ζεστό, ήσυχο βράδυ στη γλώσσα του σκληρού βορρά είναι ήδη νύχτα: «σαν σιωπηλοί θεατές / Αστέρια κοιτάζουν από τον ουρανό...». Η πανηγυρική μεγαλειώδης πομπή του σταυρού. Δύο σειρές κληρικών, αδελφών Diveyevo και προσκυνητών φαίνεται να περπατούν παράλληλα μεταξύ τους. Μπροστά από το πρώτο κινείται μια θάλασσα από κεριά που φλέγονται προς τον ουρανό, αναδεικνύοντας τα πανό που αιωρούνται στον αλμυρό αέρα στο σκοτεινό βελούδο της νότιας βραδιάς. Ένα πανηγυρικό τραγούδι σαρώνει τη σιωπηλή γη: «Τα Χριστούγεννα φύλαξες την παρθενιά σου, / στην Κοίμηση δεν εγκατέλειψες τον κόσμο, Θεοτόκο, / στην κοιλιά αναπαύθηκες, Μητέρα της ζωής της κοιλιάς, / και με τις προσευχές σου λύτρωσες τις ψυχές μας από τον θάνατο». Για πολύ καιρό, πολλούς μήνες μετά, οι αλησμόνητοι ύμνοι εκείνης της ημέρας θα κάψουν την ψυχή: «Σε μεγαλύνουμε, την Άμωμη Μητέρα του Χριστού Θεού ημών, και δοξάζουμε την πανένδοξη Κοίμησή Σου... Ψάλλετε, άνθρωποι, στη Μητέρα του Θεού ημών, ψάλλετε…». Αλλά όλα τα καλά τελειώνουν γρήγορα στο ορατό επίπεδο, αντηχώντας στην ψυχή για το υπόλοιπο της γήινης ζωής μας, μυρωδάτα μέσα της σαν μια θαυμάσια όαση μέσα στις γήινες ανησυχίες και προβλήματα. Ήταν απαραίτητο να επιστρέψουμε από τη Νίζνι, στο νότο, στο βόρειο Νόβγκοροντ, για να ξεκινήσουμε την υπηρεσία. Εν τω μεταξύ, δεν υπήρξαν υποσχέσεις για εισιτήριο για το εγγύς μέλλον. Δεν υπήρχε αρκετό κουράγιο να αποφασίσει να τον φυλάξει στο ταμείο Arzamas για άγνωστο χρονικό διάστημα, φεύγοντας από τους ιερούς τόπους. Και ξαφνικά ένιωσα έναν πόνο στο λάκκο του στομάχου μου: εδώ, ακριβώς δίπλα, είναι ο Μπολντίνο... ο Πούσκιν! Φθινόπωρο! Τώρα είναι η ώρα μου... Και κάθε φθινόπωρο ανθίζω ξανά - Το Bolshoye Boldino είναι η προγονική κληρονομιά των προγόνων του Πούσκιν, όπου ήρθε τρεις φορές: το φθινόπωρο του 1830, του 1833 και του 1834. Η παραμονή του ποιητή εδώ ήταν βραχύβια. Το περίφημο φθινόπωρο των Boldino του 1830, όπως γνωρίζουμε, χαρακτηρίστηκε από μια άνευ προηγουμένου άνοδο της δημιουργικής έμπνευσης, που συνόρευε με ένα θαύμα (ο ποιητής θα ζούσε κάτι παρόμοιο το φθινόπωρο του Boldino του 1833). Ο Βιάτσεσλαβ Ιβάνοφ αναφέρεται συχνά ότι είπε για την προσωρινή σύμπτωση της δημιουργικής ανόδου του Πούσκιν με την περίοδο των υψηλότερων κατορθωμάτων του Αγίου Σεραφείμ (στις 28 Αυγούστου 1830 τιμήθηκε με την εμφάνιση της Υπεραγίας Θεοτόκου σε αυτόν). - «Η ιδιοφυΐα του Πούσκιν είναι, λες, ενωμένη με το πνεύμα του αγίου γέροντα στο μεγάλο έργο της μεταμόρφωσης της Ρωσίας» 387. Εν τω μεταξύ, περισσότερες από μία ρωσικές καρδιές ντρέπονταν από τη σκέψη ότι δύο σπουδαίοι σύγχρονοι δεν συναντήθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Ο Σ.Π. μίλησε πολύ σκληρά για αυτό το θέμα. Ο Μπουλγκάκοφ, που θεώρησε αυτό το γεγονός μοιραίο, αρνητικό στη ζωή του ποιητή: «Πώς δεν είχε ακούσει για τον Άγιο Σεραφείμ, τον μεγάλο σύγχρονο του; Πώς δεν συναντήθηκαν οι δύο ήλιοι της Ρωσίας; – ρώτησε σαστισμένος τον 388. Και πάλι: «Πέρασε ο Σεφ. Σεραφείμ, μη δεχόμενος τον» 389. Έχοντας όμως το ερώτημα αυτό, ο ίδιος απάντησε: «Είχε τη δική του πορεία και μια ιδιαίτερη μοίρα - να στέκεται ενώπιον του Θεού στην υπηρεσία ενός ποιητή» 390. Έτσι, με τράβηξε ακαταμάχητα το νότιο κτήμα του Πούσκιν. Αλλά δεν είναι βλασφημία: από το Ντιβέγεβο - στο Μπολντίνο, από τον Άγιο Σεραφείμ - στον Πούσκιν... Αλλά εγώ είμαι φιλόλογος... Αλλά οι μαθητές μας θα πάνε (;!) μια ανεξέλεγκτη (όπως προέβλεψε ο ποιητής) λαϊκό μονοπάτι από τον Πούσκιν (μέσω της πνευματικής του αναζήτησης, αυταπάτες, εξεγέρσεις και... άγιε θαυματουργέ, στον Παράδεισο... Η αχόρταγη, αμαρτωλή ψυχή μου λαχταρούσε και, ενθυμούμενος ότι έπρεπε να ζητήσω μόνο τα πιο απαραίτητα, προσευχήθηκα ωστόσο στη λάρνακα του αγίου για να με ελεήσει: δώσε μου μια συνάντηση με τον ποιητή που αγαπούσε όλη η ευλογημένη Ρωσία. Το επόμενο πρωί εμείς, αρκετοί προσκυνητές, πήγαμε στο Sarov - τον τόπο του άθλου του ιερού γέροντα. Η οξεία αίσθηση της συνπαρουσίας του και ο αέρας γεμάτος με μυρωδιά πεύκου έδωσαν έναν δεύτερο αέρα. Ανάσαιναν εύκολα και τραγούδησαν ανιδιοτελώς: Εκεί στο δρόμο κάτω από τα πεύκα Μετά από μιάμιση ώρα βγαίνουμε από το δάσος σε έναν φαρδύ επαρχιακό δρόμο: Σας τραγουδάμε, σας ευλογούμε, σας ευχαριστούμε, Αυτή την ώρα αρκετοί νεοαφιχθέντες προσκυνητές μπαίνουν στο δάσος. Στα χέρια ενός από αυτούς κάτι γίνεται λευκό: Μητέρες (όλοι εδώ αποκαλούν ο ένας τον άλλον «μητέρες» σε υπερβολικά συναισθήματα), δεν χρειάζεται κανείς εισιτήριο για το Λένινγκραντ; -Απαραίτητο. Το χρειάζομαι! Ο Θεός να σε έχει καλά! Πέφτω στο σεβαστό ιερό στην εκκλησία Diveyevo, ευχαριστώ για το εισιτήριο και... ζητώ ευλογίες στο ταξίδι στο Boldino - για να δω τον Πούσκιν. Όχι άφοβα: ο θεοφόρος άγιος του Χριστού θα θυμώσει, το ανεκτίμητο λάδι Sarov-Diveyevo θα χυθεί στην ψυχή του... Διασχίζω το πυκνό πλήθος των πιστών προς τη Μητέρα Ηγουμένη. Η αποφασιστικότητα δυναμώνει στην ψυχή μου. Παίρνοντας την ευλογία, τρέχω στο σταθμό των λεωφορείων. Φτάνω στο Arzamas: το λεωφορείο για Boldino έφυγε πριν από περίπου είκοσι λεπτά. Τρέχω ανάμεσα σε λεωφορεία. Ξαφνικά ακούω: «Κάτσε μαζί μου. Θα τους προλάβουμε». Ακριβώς μια ώρα αργότερα, όταν έπρεπε να παραμερίσει, το δεύτερο λεωφορείο πρόλαβε το πρώτο στη στάση του λεωφορείου. Ήταν έτοιμος να φύγει, αλλά ο συμπονετικός οδηγός μου φώναξε να σταματήσει... Μια άλλη ώρα αργότερα στάθηκα στις κλειδωμένες πύλες του φυσικού καταφυγίου Boldinsky. «Ημέρα υγιεινής» κρεμόταν μπροστά από τη μύτη μου. «Ο αιδεσιμότατος π. Σεραφείμ...» με το χέρι στο μέτωπό του... Η κλειδαριά χτύπησε. Ο αγαπητός φύλακας του αποθέματος άκουσε υπομονετικά την ανυπομονησία της καρδιάς μου και για μια ολόκληρη ώρα, σιωπηλός, με οδήγησε στα φωτεινά δωμάτια του Πούσκιν, σε σοκάκια σπαρμένα με πεσμένα φύλλα, αποκαλύπτοντας με αγάπη τα μικρά μυστικά του αποθεματικού και διαβάζοντας τα ποιήματα του ποιητή τόσο εμπνευσμένα που φαινόταν ότι κάθε φύλλο αντηχούσε διαφανώς τον αέρα. Ήταν πραγματικά το Boldino φθινόπωρο του Πούσκιν, ντυμένο στα κατακόκκινα και χρυσά, παρόλο που ήταν ακόμη νωρίς. Αλλά στο νότο όλα έρχονται νωρίς. Φαινόταν ότι τη γνώριζα καλά από τα πολύχρωμα άλμπουμ της, αλλά δεν μπορούσα να φανταστώ ότι το αποθεματικό μουσείο θα μπορούσε να είναι σε μια τόσο καταστροφική οικονομικά κατάσταση: ο κρατικός προϋπολογισμός (παλιά ιστορία) δεν είχε κεφάλαια για τη βελτίωσή του. Όμως η φύση (ήταν το 156ο φθινόπωρο από τον θάνατο του Πούσκιν και το 194ο από την ημέρα της γέννησής του) δεν τσιγκουνεύτηκε και αυτή τη φορά διακοσμούσε υπέροχα την αγαπημένη γωνιά του πρώτου Ρώσου ποιητή. Επομένως, παρά την πνευματική τσιγκουνιά των κυβερνητικών στελεχών, μπορούσε κανείς να ακούσει, σύμφωνα με τα λόγια του ποιητή της Αργυρής Εποχής, «στη θλιβερή κηδεία την πνοή των φωτεινών ονομαστικών εορτών». Φαίνεται ότι μόλις μπήκα στο Boldino: «Γεια σου!..», όταν υποκλίθηκα μετά από αυτόν με ευγνωμοσύνη: «Αντίο!..». Έτσι συμβαίνει με τα πάντα στη ζωή: "Γεια και αντίο!" - για να μην χωριστούν ποτέ ξανά. Μετά βίας πρόλαβα να μπω στο λεωφορείο πριν αρχίσει να κινείται. Στο νυχτερινό βαγόνι του τρένου δεν κοιμήθηκα ούτε ένα κλείσιμο του ματιού μέχρι το πρωί - δεν υπήρχε χρόνος για ύπνο. Θυμήθηκα ένα ποίημα από έναν αξιόλογο ποιητή του 20ου αιώνα, τον Βλαντιμίρ Σοκόλοφ: Στο νότο, ηλιόλουστο και μπλε, Τόσα πολλά γυαλιστερά φύλλα, κάθε είδους. Και θα πετάξουμε βόρεια, ανατολικά, Όπου, έχοντας περάσει το τεστ της φθοράς, Κάθε φύλλο Boldino κιτρινίζει, Ως βιβλιογραφική σπανιότητα. Ξεκινήσαμε το πρώτο μάθημα του Σεπτεμβρίου με μαθητές στο στυλ του Πούσκιν: «Γεια σου, φυλή / Νέος, άγνωστος! Όχι εγώ / Θα δω την πανίσχυρη αργή σου ηλικία... / Αλλά άσε τον εγγονό μου / ακούσει τον θόρυβο υποδοχής σου... / Θα περάσει δίπλα σου στο σκοτάδι της νύχτας / Και θα με θυμηθεί». Την επόμενη χρονιά με τράβηξε και πάλι ακαταμάχητα το Diveevo, αλλά θα ήθελα να μιλήσω για αυτό το ταξίδι ξεχωριστά. Η τρίτη φορά που πήγα να «επισκεφτώ τον Σεραφείμ» ήταν το 1999. Με την πλήρη έννοια της λέξης, είμαι ήδη έτοιμος. Αλλά ξαφνικά η κατεύθυνση του μονοπατιού μου άλλαξε και αντί για το Diveevo βρέθηκα στους Αγίους Τόπους - το πιο αγαπητό μέρος για κάθε χριστιανό, όπου γεννήθηκε και έζησε ο Σωτήρας μας, όπου πέτυχε το κατόρθωμα να μας λυτρώσει από την αμαρτία, από την κατάρα, από τον θάνατο. Και ένιωσα έντονα ότι μετά τη Γη της Επαγγελίας, μετά την Ιερουσαλήμ - την αιώνια πόλη στη γη, το κύριο μέρος σε αυτήν ήταν η Πατρίδα μου. Και ότι αυτό δεν είναι απλώς το μέρος "όπου γεννήθηκα, ήρθα στον κόσμο από τον πατέρα και τη μητέρα μου ή όπου "ζούσα", αλλά εκείνο το πνευματικό μέρος όπου γεννήθηκα στο πνεύμα και από όπου προέρχομαι από τη δημιουργικότητα της ζωής μου. Η θέλησή του είναι η μοίρα μου. Ως εκ τούτου, ο Πούσκιν θεώρησε απαραίτητο να τονίσει κατηγορηματικά σε μια επιστολή προς τον P.Ya. Chaadaev (1836) ότι «δεν θα συμφωνούσα ποτέ να αλλάξω την πατρίδα μου ή να έχω μια διαφορετική ιστορία των προγόνων μας, που μας έστειλε ο Θεός». Ο Μητροπολίτης Αναστάσιος (Γκριμπανόφσκι) παρατήρησε σχετικά με αυτό το θέμα: «Μόνο ένας αληθινός πατριώτης, που αγαπά ανιδιοτελώς την Πατρίδα και την Εκκλησία του, συμμετέχοντας ζωντανά και γόνιμα στην οικοδόμηση της ιστορίας μας», θα μπορούσε να γράψει έτσι. Από ορθολογικής σκοπιάς, ο Πούσκιν ήταν εμποτισμένος (όπως ο νεότερος σύγχρονος του Λέρμοντοφ) από μια παράξενη αγάπη για την Πατρίδα, για την πατρίδα του, για τους τάφους του πατέρα του. Έτσι μπορεί κανείς να αγαπήσει μόνο έχοντας επίγνωση του προσκυνήματος του στη γη, περπατώντας στο δρόμο εκείνων που κοπιάζουν και βαρύνονται, που αγωνίζονται απεγνωσμένα για τον Παράδεισο, που πιστεύουν στη γενική ανάσταση των νεκρών. Δεν είναι τυχαίο ότι συνειδητοποίησε όλες τις επίγειες εξορίες (εξορίες) του προνοιακά και προσπάθησε να μετατρέψει κάθε λέξη και κάθε στιγμή ύπαρξης σε «καθαρό χρυσάφι της ποίησης» (ιδιαίτερα, το περίφημο φθινόπωρο Boldino του 1830). Δεν είναι τυχαίο ότι ο B.C. Ο Nepomniachtchi είπε: «Ο Πούσκιν είναι η Ρωσία που εκφράζεται με λόγια» 393. «Μου φαίνεται», γράφει ο ερευνητής, «αυτό που ενσωματώθηκε στο φαινόμενο του Πούσκιν είναι κάτι αφάνταστα τεράστιο, ίσως κάποιο είδος αληθινά υπερ-ιστορικής δύναμης, που δόθηκε στην όμορφη, πολύπαθη Πατρίδα μου ως παρηγοριά, επιδοκιμασία και επιδοκιμασία από τον B. S. Nepomnyashchiy "Προτείνουμε να ζήσουμε... Πούσκιν. Ρωσία. Ανώτατες αξίες"). «Αυτό είναι κάτι τεράστια... υπεριστορική δύναμη» έγκειται, κατά τη γνώμη μας, στο γεγονός ότι οι πνευματικές ανάγκες της ρωσικής κοινωνίας, των ανθρώπων στη Ρωσία στα τέλη του 18ου και στις αρχές του 19ου αιώνα έθεσαν στο προσκήνιο το ζήτημα της πνευματικής διαμόρφωσης του ατόμου και του έθνους. Ο στοχαστικός μοναχισμός αναβιώνει. Η έξυπνη δουλειά και η γεροντότητα αποκαθίστανται... Δεν είναι τυχαίο που στην έρημο Όπτινα αναζητούν απαντήσεις στα τελευταία ερωτήματα ύπαρξης Κ.Ν. Leontyev, F.M. Ντοστογιέφσκι, Β.Σ. Soloviev, N.H. Strakhov, L.N. Τολστόι... Αλλά η "Optina Pustyn", γράφει ο διάσημος θεολόγος, "δεν ήταν το μόνο πνευματικό κέντρο... Υπήρχαν επίσης μυστικές επισκέψεις του Πνεύματος... η αρχή του περασμένου αιώνα στα πεπρωμένα της Ρωσικής Εκκλησίας σημαδεύτηκε και σημαδεύτηκε από κάποιο είδος εσωτερικής και μυστηριώδους αλλαγής (η έμφαση δική μου. - N.K.). Η εικόνα της νεοαποκαλυφθείσας αγιότητας έμεινε άλυτη για πολύ καιρό Σε αυτή την εικόνα, το βάρος του προσευχητικού πολέμου και η ήδη ουράνια ελαφρότητα, η μεταμόρφωση ενός ήδη απόκοσμου φωτός συνδυάζονται τόσο υπέροχα... η εικόνα του και ολόκληρη η ζωή του. Ο αληθινός στόχος της χριστιανικής μας ζωής είναι να αποκτήσουμε το Άγιο Πνεύμα του Θεού. Και δεν υπάρχουν άλλοι στόχοι και δεν υπάρχουν, όλα τα άλλα πρέπει να είναι μόνο μέσο...» Έτσι, η πνευματικότητα αντιτίθεται στον ηθικισμό με δύναμη. Το νόημα και η εκπλήρωση της χριστιανικής ζωής είναι ότι το Πνεύμα κατοικεί στην ανθρώπινη ψυχή και τη μετατρέπει «στο ναό του Θείου, στο φωτεινό παλάτι της αιώνιας χαράς» 394. Και πάλι: «Το πνεύμα είναι επίσης δεδομένο, Απαιτεί κατόρθωμα και απόκτηση» 395. Αυτός ο συλλογισμός του G. Florovsky οδηγεί σε πολλές σκέψεις για το υψηλότερο νόημα της ζωής και του έργου του μεγάλου εθνικού ποιητή, ο οποίος, σύμφωνα με τα λόγια του I. A. Ilyin, έδειξε «την πιο υπέροχη, ολιστική και νικηφόρα ανθοφορία της ρωσικότητας» 396, ο οποίος κατάλαβε ότι «δεν είναι οι ιμάμηδες της πόλης που μένουν εδώ, αλλά αυτός που έρχεται» (13:1). Έχει σημειωθεί πολλές φορές ότι ο καλλιτεχνικός κόσμος του Πούσκιν είναι γεμάτος «περίεργες συνδέσεις». Οι εικόνες δύο μεγάλων συγχρόνων: του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ και του Πούσκιν, αποτελούν παράδειγμα της πιο παράξενης, πιο παράξενης προσέγγισης, αλλά και της πιο λογικής. Το περιεχόμενο αυτών των συγκλίσεων απαιτεί ιδιαίτερη προσοχή. Εδώ σημειώνουμε το κύριο πράγμα: «Ο αιδεσιμότατος Σεραφείμ είναι μια από τις πιο σημαντικές προσωπικότητες στην ιστορία της ρωσικής πνευματικότητας... Σαν σε ένα φωτεινό κέντρο συμπυκνώνεται μέσα του η χαρακτηριστική ιδέα της ρωσικής πνευματικότητας: η μεταμόρφωση κάθε πλάσματος μέσω της δύναμης μιας εκούσιας θυσίας αγάπης και συμπόνιας. αλλά η εγγύηση της οποίας μας δίνεται μέσω της ανάστασης και της ανάστασης του Ιησού Χριστού Ήδη στην παρούσα επίγεια ζωή μας έχουμε πρόσβαση σε μια πρόγευση της «ανάστασης των νεκρών» και της «ζωής του επόμενου αιώνα». Και κατά την ωραία έκφραση του Συμεών του Νέου Θεολόγου, «η ανάσταση των νεκρών» είναι το «Άγιο Πνεύμα», άρα μπορούμε να πούμε ότι ο άγιος Σεραφείμ... «έφερε ορατή αποκάλυψη για τον Κύριο το Άγιο Πνεύμα» 397. Αν η ζωή του αγγελιοφόρου του Θεού στον κόσμο, Σεραφείμ, δείχνει «τι σωτήρια σημασία έχει για πολλούς ανθρώπους ένας άνθρωπος που έχει εξαγνιστεί και έχει έρθει στον Θεό», 398 τότε η ζωή του Πούσκιν έδειξε τη σωτήρια σημασία ενός ατόμου που εξαγνίστηκε και πήγε στον Θεό. Επιπλέον, αυτό φάνηκε από τον θάνατό του, που έγινε γι' αυτόν κάθαρση «από όλους τους ηθικούς αγώνες που βάραιναν την ψυχή του... Ο Θεός του άφησε άλλες δύο μέρες (45 ώρες) ζωής για να εξιλεωθεί για την αμαρτία του και να τον προετοιμάσει άξιο για την αιωνιότητα» 399. του θανάτου» 400. Ονομάζει τον θάνατο του ποιητή «φωτεινή αρχή μιας νέας ζωής – Ζωή» 401. Και θεωρεί ότι «το γεγονός ότι ο Πούσκιν μπορούσε να λάμψει τόσο έντονα πριν εξαφανιστεί» αποτελεί απόδειξη της ιδιαίτερης πνευματικής αξίας και των γήινων άθλων του ποιητή, στο πρόσωπο του οποίου «η λογοτεχνία... ξεπέρασε τα όρια της λογοτεχνίας, παραμένοντας λογοτεχνία» 402, ενώνοντας ό,τι ο Πέτρος Α' είχε χωρίσει στη Ρωσία. Γι' αυτό ο Πούσκιν αποκαλείται «η ενσάρκωση της ρωσικής εθνικής συνείδησης» 403, «ο μεγαλύτερος Ρώσος στοχαστής του 19ου αιώνα» 404, «το ζωντανό κέντρο του ρωσικού πνεύματος, η ιστορία του, τα μονοπάτια του, τα προβλήματά του, οι υγιείς δυνάμεις του και οι άρρωστοι κόμβοι του» 405. Με μια λέξη, «Ο Πούσκιν είναι τα πάντα μας» (Ap. Ο ποιητής πέθανε χριστιανός και ο θάνατός του «επιβεβαιώνει ό,τι δεν μπόρεσε και δεν πρόλαβε να πει στο «γραφείο» του 406, αυτό που «είπε» ο μοναχός Σεραφείμ και στη ζωή του και στην κοίμησή του: «Η αγία πίστη σε όλη της την απλότητα... βρίσκεται στην Ορθόδοξη Εκκλησία, στο καταφύγιό της, όπου είναι το καταφύγιό της, όπου είναι τα μυστήρια». 407. Ωστόσο, είναι καιρός να επιστρέψουμε στην τελευταία μας μέρα στους Αγίους Τόπους. Στέκομαι στην εκκλησία του μοναστηριού Gornensky, στα δεξιά του βωμού, πιο κοντά στην έξοδο. Τα μάτια μου γεμίζουν δάκρυα: «Ευχαριστώ, Κύριε, συγχώρεσέ με, Κύριε, Δόξα στον Θεό για όλα...» Σηκώνω τα μάτια μου: μπροστά μου είναι μια εικόνα του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ με μια ευλογία χειρός (στο δρόμο της επιστροφής): «Και τώρα, έλα σε μένα, χαρά μου...». Καλοκαίρι 2003. Ο εορτασμός των 100 χρόνων από την αγιοποίηση του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ είναι ένα γεγονός πανρωσικής και παντοχριστιανικής σημασίας. Το αγαπημένο όνομα του «φτωχού Σεραφείμ» ξεσήκωσε και κάλεσε στον εαυτό του, όπως πριν από 100 χρόνια, όλη την Ορθόδοξη Ρωσία. Αναμένονταν περίπου 25 χιλιάδες προσκυνητές από διάφορα μέρη της Ρωσίας και από το εξωτερικό... Επομένως, με την ευλογία του πνευματικού μου πατέρα, ήδη στις αρχές Ιουλίου έσπευσα στο μοναστήρι του Σεραφείμ-Ντιβέγεβο: να πέσω στον ιερό τάφο της αγίας γέροντας, να της καταθέσω τις θλίψεις μου και να ζητήσω συγχώρεση. Έχουν περάσει 11 χρόνια από την πρώτη μου επίσκεψη εδώ. Και πώς όλα έχουν αλλάξει και μεταμορφωθεί εδώ. Χώροι που συνδέονται με τη μνήμη του γέροντα, αγαπητοί σε όλους τους Ορθοδόξους, έχουν ανακτήσει την ιστορική τους εμφάνιση. Κατά τη διάρκεια των εορτασμών, οι επετειακές εκδηλώσεις μεταδόθηκαν στην τηλεόραση, οι οποίες ξεκίνησαν στις 29 Ιουλίου με θρησκευτική πομπή από το Ντιβέγεβο στο Σαρόφ με τη μεταφορά των λειψάνων του αγίου. Την επόμενη μέρα - ο αγιασμός της εκκλησίας του μοναστηριού εδώ στο όνομα του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ. Θεία Λειτουργία στον νεοαγιασμένο ναό, υπό τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας Αλέξιο Β'. Στη συνέχεια θρησκευτική λιτανεία με τα λείψανα του αγίου στη Μονή Σεραφείμ-Ντιβεέφσκι. Ολονύχτια αγρυπνία εδώ στις 31 Ιουλίου. Τέλος, το κεντρικό γεγονός των εορτασμών είναι η Θεία Λειτουργία στη Μονή Σεραφείμ-Ντιβέεβο την 1η Αυγούστου. Μια λαοθάλασσα. Είναι απίστευτα δύσκολο όχι μόνο να στριμώξεις μέσα στο ναό, αλλά και να τον αφήσεις, ακόμα και για εκείνους τους τυχερούς που ωστόσο βρέθηκαν μέσα σε αυτόν με τη χάρη του Θεού. Αλλά ακόμη και στα μέσα Ιουλίου, εν αναμονή των εορτασμών επετείου, το Diveevo έβραζε σαν κυψέλη: οι τελικές εργασίες ήταν σε εξέλιξη για την αποκατάσταση του ναού προς τιμήν της εικόνας του Καζάν της Μητέρας του Θεού, για την αποκατάσταση της τάφρου της Μητέρας του Θεού, η οποία ωστόσο (στο ύψος του έργου), επετράπη να παρακαμφθεί περισσότερο (στο ύψος του έργου). Η πλήρης εντύπωση αυτού του υπέροχου ταξιδιού είναι αντικείμενο ιδιαίτερου προβληματισμού. Εν κατακλείδι θα επικεντρωθώ σε ένα επεισόδιο. Μόλις κατέβηκα από το τρένο την πρώτη μέρα της άφιξής μου στο Diveevo, συνάντησα μια ομάδα προσκυνητών από τη Γερμανία μαζί με τον Ρώσο ιερέα Alexy. Μεταξύ αυτών που έφτασαν ήταν η πρώην μαθήτριά μου Νατάσα και η μητέρα της. Πολύ ωραίοι, ευγενικοί άνθρωποι, που φυσικά δεν διασκεδάζουν πολύ στη Γερμανία... Όλοι όσοι έφτασαν είναι η Ρωσογερμανική μας μετανάστευση του τελευταίου κύματος. Ανάμεσά τους και το μεγαλόσωμο 70χρονο «παιδί» Τζόζεφ, που εκφράζει πολύ άμεσα τις εντυπώσεις του από το Sarovo-Diveyevo: - Ναι, ναι... έντερα; Sehr έντερο! Καράσο! Πολύ Καράσο! – Γνωρίζετε τον Πούσκιν, έχετε ακούσει τίποτα για τον Πούσκιν, για τον Μπόλντιν; - Πούσκιν; – ναι, ναι, το toze είναι πολύ caraso. Δεν ξέρω τον Boldin. Και ο Πούσκιν είναι πολύ καράσο. Θυμήθηκα τη δήλωση του Αρχιμανδρίτη Κωνσταντίνου (Zaitsev): «Δεν είναι αυτός (Πούσκιν. - Ν.Κ.) ικανός να είναι εκφραστής της μεταναστευτικής μας συνείδησης, αφού αυτή η συνείδηση δεν στραγγαλίζεται από την επιρροή εξωγήινων στοιχείων; Δεν είναι τυχαίο που για πολύ καιρό η Διασπορά μας άρχισε να ξεχνιέται και να διαφωνεί με το όνομά της. συναισθήματα» 408. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο μελλοντικός Επίσκοπος Αντώνιος (στον κόσμο Alexey Pavlovich Khrapovitsky) σε ηλικία δεκαεπτά ετών λιποθύμησε από την περίσσεια των συναισθημάτων που τον κυρίευαν, ακούγοντας την περίφημη ομιλία για τον Πούσκιν 409 του Ντοστογιέφσκι. Έτρεξα στον γέρο Josef στο ναό. Υπήρχαν δάκρυα στα τεράστια στρογγυλά μάτια του. Απαντώντας στη σιωπηλή ερώτησή μου, έβαλε το χέρι του στην καρδιά του: «Σεραφείμ! Σεραφείμ...» και έκλαιγε σαν παιδί. Για πολλοστή φορά έρχεται στο μυαλό: δύο σπουδαίοι σύγχρονοι δεν συναντήθηκαν (σαν δύο παράλληλες γραμμές) όχι επειδή δεν μπορούσαν να συναντηθούν κατ 'αρχήν, όχι λόγω υπαιτιότητας του Πούσκιν - τελικά, οι δρόμοι του ποιητή και του Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετο (Ντροζντόφ) διασταυρώθηκαν. Οι «δύο ήλιοι» της πνευματικής Ρωσίας συναντιούνται κάθε φορά στις καρδιές που τους αγαπούν, και στην πρώτη αναφορά ενός από αυτούς συγχωνεύονται σε ένα ενιαίο και αχώριστο σύνολο. Τι περιμένει την Πατρίδα μας, στην καρδιά της οποίας χτυπούν τα ονόματα το ένα μετά το άλλο: ο Σεβασμιότατος Πάτερ Ημών Σεραφείμ και ο «ήλιος της ποίησής μας» Πούσκιν; Η απάντηση του αγίου σε αυτό το ερώτημα είναι γνωστή σε όλους: η Μητέρα μας Ρωσία θα σωθεί και θα αναγεννηθεί αν... αν φέρει άξιους καρπούς μετανοίας. Και η διακαής αγάπη του λαού μας για τον Πούσκιν, για την ποίηση που κηρύττει τη χριστιανική αναγέννηση, μπορεί να γίνει εγγύηση γι' αυτό. Baturova T.K. "Σεραφείμ" σημαίνει "φλογερό" Έχει επισημανθεί εδώ και καιρό, και όχι από εμάς, ότι η επίδραση ενός αγίου δεν παύει με το τέλος της επίγειας ύπαρξής του, αλλά, αντίθετα, εντείνεται και αυξάνεται. Ομοίως, η επίδραση του Αγίου Σεραφείμ στους σύγχρονους ανθρώπους δεν είναι μικρότερη από αυτή που βίωσαν οι προσκυνητές του 19ου αιώνα. Η λατρεία του αγίου γέροντα δεν στερεύει με τα χρόνια, γι' αυτό και τόσοι πολλοί πηγαίνουν τώρα στο θαυμάσιο Diveevo - την τέταρτη κληρονομιά της Υπεραγίας Θεοτόκου, το αγαπημένο δημιούργημα του αιδεσιμότατου. Είχα λοιπόν την ευκαιρία να επισκεφτώ αυτόν τον ιερό τόπο: δύο φορές με την οικογένειά μου, δύο με προσκυνηματικές ομάδες. Κάθε τέτοιο ταξίδι είναι ένα θαύμα, μια πινελιά μιας άλλης ύπαρξης, γι' αυτό μάλλον το αίσθημα χαράς συνδυάζεται με ενθουσιασμό και ψυχική ένταση. Τα ταξίδια προς τους αγίους του Θεού διαφέρουν θεμελιωδώς από τα εγκόσμια ταξίδια: πηγαίνετε σε ένα ιερό μέρος όχι ηθελημένα, αλλά σύμφωνα με ένα εσωτερικό κάλεσμα, νιώθοντας ότι σας περιμένουν εκεί. Ο άγιος σίγουρα παίρνει τους καλεσμένους του κοντά του, τους υποδέχεται, τους φροντίζει και μετά τους αποβαίνει στο δρόμο της επιστροφής. Είναι αδύνατο να μιλήσουμε για αυτά τα ταξίδια και τις συναντήσεις: υπάρχουν πολύ προσωπικές, προσωπικές στιγμές και εμπειρίες που ένας Ορθόδοξος κρατά βαθιά στην καρδιά του ως μεγάλο ιερό. Κι όμως, πρέπει να ειπωθούν κάποια σημεία: Θέλω να χαρώ για άλλη μια φορά το θαύμα, να σταθώ ακίνητος μπροστά του και να μοιραστώ αυτό το θαύμα με άλλους, για να ζεσταθούν οι ανθρώπινες καρδιές, για να νιώσουν όλοι πόσο κοντά μας είναι ο Άγιος Σεραφείμ. Από τις πολλές προσκυνηματικές εμπειρίες, θα διαλέξω μόνο μια στιγμή. Ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ μπήκε από θαύμα στη ζωή μου ως παιδί και έμεινε σε αυτήν για πάντα. Με τα χρόνια εντάθηκε το αίσθημα της εγγύτητας με τον γηγενή άγιο. Γεννήθηκε ένας διακαής πόθος να πάω στον άγιο του Θεού. Έγινε πραγματικότητα το καλοκαίρι του 1997. Οι διακοπές άρχισαν, συμπίπτουν με τις διακοπές του συζύγου μου, και εμείς, παίρνοντας μαζί μας την εξάχρονη εγγονή μας, αποφασίσαμε ομόφωνα να πάμε στο Ντιβέεβο. Χωρίς αμφιβολίες, χωρίς δισταγμούς, χωρίς επιχειρήματα. Μόνο χαρούμενη αναμονή της συνάντησης. Ένα οικογενειακό ταξίδι μεγάλης απόστασης απαιτούσε πρόσθετα έξοδα και τα απαραίτητα κεφάλαια μας παρασχέθηκαν ως εκ θαύματος. Πίσω τον Μάιο, μου προσφέρθηκε μια επιπλέον δουλειά σε ένα παιδαγωγικό πανεπιστήμιο, η πληρωμή μεταφέρθηκε ακριβώς την ημέρα της αναχώρησης στο Diveevo, μισή ώρα πριν από την αναχώρησή μας. Τα χρήματα ήταν λίγα, αλλά τα λάβαμε πολύ ευκαιριακά. Όταν επιστρέψαμε από το ταξίδι τρεις μέρες αργότερα, με έκπληξη ανακαλύψαμε ότι είχαμε ξοδέψει μόνο αυτά τα χρήματα. Το πρώτο ταξίδι σε έναν ιερό τόπο είναι πάντα ξεχωριστό, το θυμόμαστε βαθιά, το θυμόμαστε με όλες του τις λεπτομέρειες. Ο ίδιος ο δρόμος για το Ντιβέεβο ήταν καταπληκτικός: μέσα από τις αρχαίες ρωσικές πόλεις Βλαντιμίρ και Μουρόμ, περνούσαν προστατευμένα δάση... Η αίσθηση της χαράς και του τρέμουλου ενθουσιασμού δεν έφευγαν, η ευτυχία και το θαύμα ήταν τόσο κοντά. Σταματήσαμε να ξεκουραστούμε στο δάσος και βρεθήκαμε σε ένα ξέφωτο, πλημμυρισμένο από ήλιο και σπαρμένο με φράουλες - δεν μπορείτε να τις μαζέψετε σε μια ώρα, και δεν χρειάζεται, γιατί βιαζόμαστε να δούμε τον μοναχό. Και σε ένα μικρό λόφο στεκόταν ένας θάμνος φράουλας με τρία τεράστια μούρα - δεν είχαμε δει ποτέ κάτι παρόμοιο. Ήταν σαν να μας συνάντησε ένα ζωντανό σύμβολο της Αγίας Τριάδας σε ένα πυκνό δάσος. Και αυτό δεν είναι το μόνο δώρο, ούτε το μόνο χαρούμενο σημάδι. Σταματήσαμε για να ξεκουραστούμε σε ένα πάρκινγκ που ονομάζεται «Σιντριβάνι». Απλά, τραχιά τραπέζια, ξύλινα παγκάκια στο ύπαιθρο, δύο αγόρια που πουλούσαν απλές προμήθειες για ταξιδιώτες, στήνουν ένα σαμοβάρι και μεταφέρουν νερό από μια πηγή που αναβλύζει σαν σιντριβάνι από το έδαφος - εξ ου και το όνομα αυτού του μέρους. Εδώ είναι, η πρώτη πηγή στο δρόμο μας. Στο Diveyevo θα συναντήσουμε πολλούς από αυτούς. Σε ένα πεύκο σε αυτόν τον αυτοσχέδιο χώρο αναψυχής κρέμεται μια εικόνα του Αγίου Σεραφείμ - η πρώτη εικόνα του στο δρόμο μας. Το εικονίδιο είναι σαν χαιρετισμός, σαν ευλογία. Αυτό σημαίνει ότι το Diveevo είναι κοντά. Το μοναστήρι Diveyevo εμφανίζεται απροσδόκητα, σχεδόν ως εκ θαύματος. Τα πευκοδάση είναι διάσπαρτα με ατελείωτα χωράφια - ο χώρος είναι εκπληκτικός. Ξαφνικά εμφανίζονται στον ορίζοντα μεγαλοπρεπείς δύο τρούλοι και ένα καμπαναριό. Αφήνουν την εντύπωση κάτι απόκοσμο, που δημιουργήθηκε όχι από ανθρώπινη εργασία. Είναι εκπληκτικό να συναντάς τέτοια ομορφιά σε απομακρυσμένα και απομακρυσμένα μέρη. Η μικρή μας εγγονή, βλέποντας το μοναστήρι Diveyevo στον ορίζοντα, είπε με χαρούμενη έκπληξη: «Το καμπαναριό πάει στον παράδεισο!» Φτάσαμε στο Diveevo το βράδυ. Στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας, όπου αναπαύονται τα λείψανα του Αγίου Σεραφείμ, γινόταν ολονύκτια λειτουργία, ο ναός ήταν γεμάτος. Και ο ήλιος έλαμπε πάνω από το ναό, οι δυνατές ακτίνες του πήγαιναν προς τον καθεδρικό ναό. Ο ήλιος δεν έδυε, αλλά «έπαιζε» χαρούμενα. Έτσι λάμπει την ημέρα του Πάσχα. Και θυμήθηκα: «Σεραφείμ» σημαίνει «πύρινο». Και μετά ήταν τρεις μέρες στο Diveevo: λειτουργίες με εξομολόγηση και κοινωνία, προσευχές στο ιερό του αγίου, αγίασμα (η Νηστεία του Πέτρου ήταν σε εξέλιξη), ιερές πηγές, ένα χαντάκι και μια πομπή κατά μήκος του με μια πομπή του σταυρού και μόνο... Και όλα αυτά ήταν ευτυχία που έδωσε ο μοναχός Σεραφείμ. Η επόμενη φορά που επισκεφτήκαμε το Ντιβέγεβο ήταν το καλοκαίρι του 2000. Οι τέσσερις ξεκινήσαμε: η μικρότερη εγγονή μας είχε μεγαλώσει. Το να ταξιδέψεις σε έναν ιερό τόπο με δύο παιδιά δεν είναι εύκολο. Νιώθεις ιδιαίτερη ευθύνη και δεν πας πια για τον εαυτό σου. Ένα τέτοιο ταξίδι γίνεται υπηρεσία, ειδικά όταν θυμάστε πώς ο μοναχός Σεραφείμ αγαπούσε τα παιδιά, αποκαλώντας τα με χαρά «θησαυρό». Έτσι φρόντιζε τις εγγονές μας. Με πήρε τηλέφωνο και με χαιρέτησε. Και οι καρδιές των παιδιών ένιωσαν αυτή την αγάπη και ανταποκρίθηκαν: τα κορίτσια άντεξαν σταθερά όλες τις δυσκολίες του προσκυνήματος. Αλλά το ιδιαίτερο έλεος του αγίου εμφανίστηκε στο δρόμο της επιστροφής. Επιστρέφοντας στο σπίτι μέσω του Βλαντιμίρ, αποφασίσαμε να σταματήσουμε στον Καθεδρικό Ναό της Κοίμησης - έναν μεγαλοπρεπή και όμορφο ναό που δεσπόζει πάνω από την πόλη. Ανεβήκαμε και σταματήσαμε μπροστά σε κλειστές πόρτες: η εκκλησία καθαριζόταν, εξυπηρετούνταν μόνο τουριστικές ομάδες. Έπρεπε να φύγω χωρίς τίποτα. Αλλά ήταν εκείνη την ώρα που πλησίασε μια ομάδα αλλοδαπών με οδηγό και ο συνοδός που τους άνοιξε τις πόρτες μας φώναξε και μας κάλεσε να μπούμε μέσα. Από τη ζέστη ενός καλοκαιρινού απογεύματος βρεθήκαμε στη δροσιά ενός αμυδρά φωτισμένου ναού. Η ομορφιά των εικόνων, οι χρυσές κορνίζες, οι τοιχογραφίες του Αγίου Αντρέι Ρούμπλεφ, το αστραφτερό εικονοστάσι στο βάθος, οι τάφοι των αγίων του Θεού. Ωστόσο, ήταν αδύνατο να πλησιάσουμε τα ιερά: ο καθαρισμός του ναού τελείωνε, τα πάντα είχαν αποκλειστεί. Ξαφνικά, γεννιέται η αποφασιστικότητα και γυρίζουμε στην εργαζόμενη, λέμε ότι ερχόμαστε από το Ντιβέεβο και ζητάμε άδεια να περάσουμε. Η γυναίκα, χωρίς να πει λέξη, πηγαίνει κάπου και σύντομα εμφανίζεται ο πρύτανης του καθεδρικού ναού, μας πλησιάζει, χαμογελά λαμπερά: "Είστε από τον αιδεσιμότατο; Έλα μέσα, έλα μέσα..." Και εμείς, αμήχανοι, μπερδεμένοι, χαρούμενοι, ακολουθούμε τον ιερέα στα ιερά του Βλαντιμίρ. Μια ζωντανή ομάδα ξένων τουριστών παραμένει πίσω. Ο ιερέας μας οδηγεί στα ιερά λείψανα, ανοίγει το ιερό, μας επιτρέπει να προσκυνήσουμε και στη συνέχεια μας προσκαλεί στο κυρίως ιερό - το θαυματουργό αντίγραφο της εικόνας του Βλαντιμίρ της Μητέρας του Θεού. Ευλογώντας μας στο δρόμο, ο ιερέας χαμογελά και απαντώντας στην ευγνωμοσύνη μας λέει το κυριότερο: «Είναι όλα ο σεβασμιώτατος...». Όταν πηγαίνουμε ταξίδι, δεν μιλάμε σχεδόν καθόλου. Υπάρχει ήρεμη χαρά στις καρδιές μας. Γίνεται σαφές ότι η θέρμη του Αγίου Σεραφείμ μπορεί επίσης να εκδηλωθεί με αυτόν τον τρόπο: γεμίζοντας την ψυχή με αγάπη και κατανόηση. Εξωτερικά, το τρίτο μου ταξίδι στο Diveevo ήταν εντελώς διαφορετικό: τέλος Σεπτεμβρίου 2002, ένα τουριστικό λεωφορείο, άγνωστοι άνθρωποι γύρω, αλλά το πιο σημαντικό - η βροχή, που άρχισε ήδη στο δρόμο και δεν σταμάτησε για δύο ημέρες. Όταν φτάσαμε στο Ντιβέεβο, ο ουρανός ήταν απελπιστικά σκοτεινός και οι δρόμοι ξεβράστηκαν. Κι όμως με πείσμα πήγαμε στις άγιες πηγές και δεν το μετανιώσαμε: μετά το κολύμπι αισθανθήκαμε αμέσως κέφι και χαρά. Αλλά κάποια σύγχυση παρέμεινε: «Τι γίνεται με τον Άγιο Σεραφείμ; Τελικά, είναι φλογερός». Και η βροχή συνέχιζε να δυναμώνει. Αυτή τη φορά περπατήσαμε κατά μήκος της τάφρου χωρίς να καθαρίσουμε το δρόμο. Ωστόσο, κανείς δεν έφυγε αναζητώντας μια ζεστή γωνιά. Έχοντας περπατήσει κατά μήκος του καναλιού με την πομπή του σταυρού και, σύμφωνα με τη θέληση του αγίου, διαβάσαμε τον χαιρετισμό του Αρχαγγέλου στη Μητέρα του Θεού 150 φορές, κάναμε μια υπηρεσία προσευχής στη βροχή. Το πρωί, ακόμα σκοτάδι, έχοντας μόλις στεγνώσει στο ξενοδοχείο, κάτω από καταρράκτες βροχής πήγαμε σε υπηρεσία νωρίς. Δεν βοήθησαν ούτε τα μπουφάν ούτε οι ομπρέλες. Αλλά περπατούσαν χαρούμενα και φιλικά: οι σιλουέτες των καθεδρικών ναών του Diveyevo ήταν ορατές πίσω από τον τοίχο της βροχής. Μετά τη λειτουργία, ταξίδι στη μακρινή έρημο του μοναχού και πάλι, στη βροχή, τρεις φορές κατάδυση στην αγία πηγή. Και αμέσως ζεστό, χαρούμενο... Αυτή τη μέρα πήγαμε στο μοναστήρι Sanaksarsky στα λείψανα των Theodore of Sanaksarsky και Theodore Ushakov - δύο ιερών αγίων του Θεού, που συνδέονται μεταξύ τους όχι μόνο με οικογενειακούς δεσμούς (θείος και ανιψιός), αλλά κυρίως με πνευματικούς δεσμούς, που ενσαρκώνουν την αγιότητα και τη στρατιωτική δόξα της Ρωσίας. Μετά από μια φιλόξενη μοναστική διανυκτέρευση και λειτουργία, ξεκινήσαμε για την επιστροφή στο σπίτι. Η βροχή πέρασε σαν να μην είχε συμβεί ποτέ. Φύγαμε μια υπέροχη φθινοπωρινή μέρα: ο ήλιος έλαμπε, όχι ένα σύννεφο στον γαλάζιο ουρανό. Το λεωφορείο όρμησε κατά μήκος του ελικοειδή δρόμου. Και ξαφνικά ένα ουράνιο τόξο εμφανίστηκε στον καθαρό ουρανό, και τι ουράνιο τόξο! Όχι το συνηθισμένο τόξο του ουράνιου τόξου, αλλά μια μεγάλη μπάλα που λαμπυρίζει με όλα τα χρώματα. Και φαινόταν ότι η μπάλα του ουράνιου τόξου δεν έμεινε ακίνητη, δεν έμεινε πίσω από το λεωφορείο μας, αλλά κινήθηκε μετά από αυτήν. Και αυτό συνεχίστηκε για αρκετό καιρό. Όλοι οι προσκυνητές, που είχαν γίνει σχεδόν οικογένεια μεταξύ τους κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, κοίταξαν χωρίς να σταματήσουν αυτό το θαύμα. Και πάλι θυμήθηκα: «Σεραφείμ» σημαίνει «πύρινο». Abrashova Elena Aleksandrovna – υποψήφια για το Τμήμα Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας στο Κρατικό Περιφερειακό Πανεπιστήμιο της Μόσχας, καθηγήτρια ρωσικής γλώσσας και λογοτεχνίας στο Λύκειο Νο. 320 στη Μόσχα. Averyanova Maria Alekseevna – υποψήφια για το Τμήμα Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας στο Κρατικό Περιφερειακό Πανεπιστήμιο της Μόσχας, καθηγήτρια λογοτεχνίας στη Σχολή Σλαβικών Πολιτισμών στο Podolsk, στην περιοχή της Μόσχας. Alekseeva Lyubov Fedorovna – Διδάκτωρ Φιλολογίας, Καθηγήτρια, Επικεφαλής του Τμήματος Ρωσικής Λογοτεχνίας του 20ου αιώνα στο Κρατικό Περιφερειακό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Alexy (Averyanov), αρχιερέας - πρύτανης της εκκλησίας προς τιμήν της εικόνας Don της Θεοτόκου στο Podolsk, στην περιοχή της Μόσχας. Anoshkina (Kasatkina) Vera Nikolaevna – Επίτιμη Επιστήμονας της Ρωσικής Ομοσπονδίας, Διδάκτωρ Φιλολογίας, Καθηγήτρια, Επικεφαλής του Τμήματος Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας στο Κρατικό Περιφερειακό Πανεπιστήμιο της Μόσχας, Ακαδημαϊκός της Διεθνούς Ακαδημίας Επιστημών Παιδαγωγικής Εκπαίδευσης. Baturova Tatyana Konstantinovna – Διδάκτωρ Φιλολογίας, Καθηγήτρια του Τμήματος Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας στο Κρατικό Περιφερειακό Πανεπιστήμιο της Μόσχας, Αντεπιστέλλον Μέλος της Διεθνούς Ακαδημίας Επιστημών Παιδαγωγικής Εκπαίδευσης. Vasneva Antonina Mikhailovna – υποψήφια για το Τμήμα Ρωσικής Λογοτεχνίας του Κρατικού Ανοικτού Παιδαγωγικού Πανεπιστημίου της Μόσχας. M.A. Sholokhov. Gladilin Mikhail Sergeevich – ανώτερος ερευνητής στο Κρατικό Ιστορικό και Λογοτεχνικό Μουσείο-Αποθεματικό A.S. Pushkin "Zakharovo-Vyazemy", αναπληρωτής διευθυντής για το επιστημονικό έργο του Κέντρου Παιδικής Δημιουργικότητας "Σχολείο Πούσκιν". Η Yuliya Aleksandrovna Evstigneeva είναι μεταπτυχιακή φοιτήτρια στο Τμήμα Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας στο Κρατικό Περιφερειακό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Evgenia Mikhailovna Zastrozhnova – Υποψήφια Φιλολογικών Επιστημών, ανώτερη λέκτορας στο Τμήμα Ρωσικής Λογοτεχνίας στο Κρατικό Πανεπιστήμιο Yugra (Khanty-Mansiysk). Zverev Vitaly Prokhorovich – Διδάκτωρ Φιλολογίας, Καθηγητής του Τμήματος Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας του Κρατικού Περιφερειακού Πανεπιστημίου της Μόσχας, Επικεφαλής του Τμήματος Γενικών Ανθρωπιστικών Επιστημών στο Πανεπιστήμιο Καταναλωτικών Συνεταιρισμών της Μόσχας, Ακαδημαϊκός της Διεθνούς Ακαδημίας Επιστημών Παιδαγωγικής Εκπαίδευσης, μέλος της Ένωσης Συγγραφέων και της Ένωσης Καλλιτεχνών Ρωσίας. Zelenina Yana Ernestovna – ανώτερη ερευνήτρια στο Κεντρικό Μουσείο Αρχαίας Ρωσικής Πολιτισμού και Τέχνης. Αιδ. Andrei Rublev. Ivanova Elena Mikhailovna – υποψήφια για το Τμήμα Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας στο Κρατικό Περιφερειακό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Kiseleva Irina Aleksandrovna – Υποψήφια Φιλολογικών Επιστημών, Αναπληρώτρια Καθηγήτρια του Τμήματος Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας στο Κρατικό Περιφερειακό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Kopytseva Natalya Mikhailovna – Υποψήφια Φιλολογικών Επιστημών, Καθηγήτρια του Τμήματος Ηθικής και Αισθητικής Αγωγής του Κρατικού Πανεπιστημίου του Νόβγκοροντ. Γιαροσλάβ ο Σοφός. Korniliy (Apukhtin), ιερομόναχος - ιερέας της Μονής Pokrovsko-Vasilievsky στο Pavlovsky Posad, στην περιοχή της Μόσχας. Melnik Vladimir Ivanovich – Διδάκτωρ Φιλολογίας, Καθηγητής του Τμήματος Ιστορίας και Θεωρίας της Λογοτεχνίας και Δημοσιογραφίας του Κρατικού Κοινωνικού Πανεπιστημίου της Μόσχας, Αντεπιστέλλον Μέλος της Ακαδημίας Επιστημών της Δημοκρατίας του Ταταρστάν, Τακτικό μέλος της Διεθνούς Ακαδημίας Πληροφορικής, Μέλος της Ένωσης Συγγραφέων και της Ένωσης Δημοσιογράφων της Ρωσίας. Motorin Alexander Vasilievich – Διδάκτωρ Φιλολογίας, Καθηγητής, Προϊστάμενος του Τμήματος Ηθικής και Αισθητικής Αγωγής του Κρατικού Πανεπιστημίου του Νόβγκοροντ. Γιαροσλάβ ο Σοφός. Novikova Alla Anatolyevna – Διδάκτωρ Φιλολογίας, Αναπληρωτής Καθηγητής του Κρατικού Πανεπιστημίου Oryol, Σύμβουλος της Δημόσιας Υπηρεσίας του Περιφερειακού Συμβουλίου των Λαϊκών Αντιπροσώπων του Oryol. Petrova Lyudmila Evgenievna – υποψήφια για το Τμήμα Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας στο Κρατικό Περιφερειακό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Repina Tatyana Sergeevna – μεταπτυχιακή φοιτήτρια του Τμήματος Ρωσικής Λογοτεχνίας του 20ου αιώνα, Κρατικό Περιφερειακό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Ryabiy Mikhail Mikhailovich – Υποψήφιος Φιλολογικών Επιστημών, Αναπληρωτής Καθηγητής του Τμήματος Ρωσικής Λογοτεχνίας στο Κρατικό Πανεπιστήμιο Yugra (Khanty-Mansiysk). Yuri Ivanovich Sokhryakov – Διδάκτωρ Φιλολογίας, Καθηγητής του Τμήματος Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας στο Κρατικό Περιφερειακό Πανεπιστήμιο της Μόσχας, Κορυφαίος Ερευνητής στο Ινστιτούτο Παγκόσμιας Λογοτεχνίας που φέρει το όνομά του. Π.Μ. Γκόρκι της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών, ακαδημαϊκός της Διεθνούς Σλαβικής Ακαδημίας, μέλος της Ένωσης Συγγραφέων της Ρωσίας. Fedoseeva Ekaterina Nikolaevna - υποψήφια φιλολογικών επιστημών, ανώτερη λέκτορας του τμήματος λογοτεχνίας του Κρατικού Παιδαγωγικού Ινστιτούτου Michurinsk. Shmeleva Anna Vyacheslavovna – Υποψήφια Φιλολογικών Επιστημών, Αναπληρώτρια Καθηγήτρια του Τμήματος Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας στο Κρατικό Περιφερειακό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Εικόνα της Μητέρας του Θεού "Τρυφερότητα" - η αγαπημένη εικόνα του πατέρα Σεραφείμ Εμφάνιση της Μητέρας του Θεού στον αρχάριο Prokhor κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του Ο πατέρας Σεραφείμ πηγαίνει στην έρημο Ο πατέρας Σεραφείμ ταΐζει την αρκούδα Ιερομόναχος της ερήμου Σαρόφ πατήρ Σεραφείμ Ο Γέροντας Σεραφείμ πηγαίνει στο ναό Ο π. Σεραφείμ, ιερομόναχος και έρημος της ερήμου Σαρόφ Άποψη του πρεσβύτερου π. Σεραφείμ στα τελευταία χρόνια της ζωής του Πορτρέτο του Αγίου Σεραφείμ. New Diveevo (ΗΠΑ) Ισόβια πορτρέτο του μοναχού, που βρίσκεται στην εκκλησία του Αρχαγγέλου Μιχαήλ του μοναστηριού του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ Εικόνα του Αγίου Σεραφείμ από την εκκλησία της Μόσχας της εικόνας Tikhvin της Μητέρας του Θεού στο Sushchev Σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ. Εικόνα εικόνας. 1904 Η συλλογή, που εκπονήθηκε από το Τμήμα Ρωσικής Κλασικής Λογοτεχνίας του Κρατικού Περιφερειακού Πανεπιστημίου της Μόσχας, είναι αφιερωμένη στον άγιο της ρωσικής γης - τον Άγιο Σεραφείμ του Σαρόφ και αποτελεί ένα είδος σύνδεσης μεταξύ δύο μεγάλων ημερομηνιών - της 100ης επετείου από την αγιοποίηση και της 250ης επετείου από τη γέννηση του αγίου. Οι συντάκτες των άρθρων είναι κληρικοί εκκλησιών κοντά στη Μόσχα, ειδικοί από το Ινστιτούτο Παγκόσμιας Λογοτεχνίας που φέρει το όνομά του. Π.Μ. Γκόρκι Ρωσική Ακαδημία Επιστημών, ιστορικοί τέχνης, εργαζόμενοι σε μουσεία, δάσκαλοι πανεπιστημίων στη Μόσχα, στο Βελίκι Νόβγκοροντ, στο Ορέλ, στο Μιτσουρίνσκ, στο Χάντι-Μανσίσκ. Αποκαλύπτουν τον ρόλο του Αγίου Σεραφείμ στην ανάπτυξη του ρωσικού πολιτισμού, αντιπροσωπεύουν το ύψος του πνευματικού άθλου του μεγάλου γέροντα και αποκαλύπτουν τα ηθικά θεμέλια της ρωσικής κλασικής λογοτεχνίας. Η συλλογή παρουσιάζει την ενότητα θρησκευτικών και πολιτισμικών ζητημάτων, αποκαλύπτοντας την ορθόδοξη προέλευση της ρωσικής κλασικής λογοτεχνίας. Απόσπασμα από: Ο Θρύλος της Επίγειας Ζωής της Υπεραγίας Θεοτόκου. Μ., 1904. Σελ.203. Κατά τη διάρκεια της επανάστασης, το "Kurskaya-Korennaya" μεταφέρθηκε από μετανάστες στις ΗΠΑ και τώρα βρίσκεται στη Νέα Υόρκη. Μητροπολίτης Βενιαμίν (Fedchenkov). Παγκόσμιος λαμπτήρας. Σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ. Μ., 2003. S. 104, 106. Χρονικό της Μονής Σεραφείμ-Ντιβεέφσκι. Ανατύπωση, ανατύπωση. Μ., 2000. Σ. 328. Ρωμαίος, ιερομόναχος. Τηρώντας την εντολή του Θεού. Εκδ. 3η. Μινσκ, 2000. Σ. 306. Sventsitsky V., αρχιερέας. Σεβασμιότατος Σεραφείμ. Diveevo, 1996. σελ. 3–4. Ilyin V.N. Καίγοντας φωτιά // Σεραφείμ του Σάρωφ. Μια ειλικρινής λέξη για τον μεγάλο ασκητή της Ρωσικής Γης. Μ., 2002. Σελ. 142. Παράθεση από: Nilus S.L. Εξαιρετικό σε μικρό // Nilus S.L. Πλήρης συλλογή cit.: Σε 6 τόμους. Μ., 1999. Τ. 1. Σ. 277. Seraphim Vyritsky, Rev. "Ήταν από εμένα." Μ., 2001. Σελ. 12. Παράθεση από: Sventsitsky V., αρχιερέας. Σεβασμιότατος Σεραφείμ. Σελ. 90. Σέργιος Μπουλγκάκοφ, αρχιερέας. Ο άνθρακας φλέγεται μετά από εκατό χρόνια // Σεραφείμ του Σαρόφ. Μια ειλικρινής λέξη για τον μεγάλο ασκητή της Ρωσικής Γης. Σελ. 144. Rozanov V.V. Μέσα από ήσυχες κατοικίες // Σεραφείμ του Σάρωφ. Μια ειλικρινής λέξη για τον μεγάλο ασκητή της Ρωσικής Γης. Σελ. 97. Ορθόδοξη οικογενειακή ανάγνωση. Μ., 2000. Σ. 340. Σεραφείμ (Chichagov), αρχιμανδρίτης. Χρονικό της Μονής Σεραφείμ-Ντιβεέφσκι. Ανατύπωση, ανατύπωση. Μ., 2002. Σ. 195. Berdyaev N.A. Φιλοσοφία της δημιουργικότητας, του πολιτισμού και της τέχνης: Σε 2 τόμους. Μ., 1994. Τ. 1. Σ. 172, 174. Κασάτκινα Β.Ν. Χριστιανικά θεμέλια του ρωσικού ρομαντισμού // Λογοτεχνία και Χριστιανισμός. Belgorod, 2000. σελ. 5–11. Kraval L.A. Ο ορθόδοξος κόσμος στα σχέδια του Πούσκιν // Russian Revival: Independent Russian Orthodox National Journal. Νέα Υόρκη – Μόσχα – Παρίσι, 1999. Νο. 1 (74) Παράθεση από: John (Krestyankin), αρχιμανδρίτης. Κηρύγματα: Σε 2 τόμους. Αγία Πετρούπολη-Μ., 1994. Τ. 2. Σ. 25. Telescope: Journal of modern Education, έκδοση N. Nadezhdin. Μ., 1833. Μέρος 13. Αρ. 2. Σ. 187. Τηλεσκόπιο. 1834. Μέρος 19. Αρ. 4. Σ. 233. Τηλεσκόπιο. 1835. Μέρος 25. Αρ. 1. Σ. 152–153. Tyutchev F.I. Πλήρης συλλογή Op. και γράμματα: Σε 6 τόμ. Μ., 2003. Τ. 2. Σ. 238. Δείτε: Nilus S.L. Εξαιρετικό σε μικρό // Nilus S.L. Πλήρης συλλογή cit.: Σε 6 τόμους. Μ., 1999. Τ. 1. Σ. 188–201. Yazykov N.M. Ποιήματα και ποιήματα. L., 1988. Σ. 300. Παράθεση από: Ilyin V.N. Σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ. Μ., β/γ. Σελ. 33. Χωριανός Ε. «Και ο Σεραφείμ;» // Σεραφείμ του Σάρωφ. Μια ειλικρινής λέξη για τον μεγάλο ασκητή της Ρωσικής Γης. Σελ. 117. 0 πορτρέτα αναφέρονται, ειδικότερα, στις δύο πληρέστερες βιογραφίες του αγίου: Elagin N.V. Ο βίος του Γέροντος Σεραφείμ, ιερομόναχου της μονής Sarov, ερημιούχου και ερημιού: με την εφαρμογή των οδηγιών του και των κανόνων προσευχής στο κελί. Μ., 2003. S. 246–247; Denisov L.I. Η ζωή του σεβάσμιου και θεοφόρου πατέρα μας Σεραφείμ, του Θαυματουργού του Σάρωφ. Μ., 1998. σελ. 17–21. Το παλαιότερο γνωστό αντίγραφο του πορτρέτου του Serebryakov χρονολογείται στην επιγραφή στο πίσω μέρος του 1829, δηλαδή εκτελέστηκε αρκετά χρόνια πριν από το θάνατο του πρεσβυτέρου (φυλάσσεται στη Μονή Trinity Seraphim-Diveevsky). Σύμφωνα με την παρατήρηση του L.I. Denisov, στις αρχές του 20ου αιώνα δεν υπήρχε πλέον πορτρέτο του D. Evstafiev στην έρημο Sarov (Denisov L.I. Op. op. σελ. 18). προφανώς, γι' αυτό δεν ήταν περιζήτητο από τους αγιογράφους κατά την ανάπτυξη του κανόνα της εικόνας του αγίου. Με εξαίρεση τα αγιογραφικά γραμματόσημα και τις μικρές προσκυνηματικές εικόνες του Ντιβέγιεβο, δεν υπάρχουν πρακτικά αγιογραφίες με την εικόνα ενός αγίου με κουκούλα που περπατά στο ερημητήριο. Σε ιδιωτικές συλλογές υπάρχει απόσπασμα παρόμοιας εικόνας και φωτοτυπία. και στις δύο περιπτώσεις η ύπαρξή τους κατά τη διάρκεια της ζωής του γέροντα επιβεβαιώνεται από μεταγενέστερες επιγραφές. [Gury.] Μια σύντομη περιγραφή της ζωής του γέροντα του ερημητηρίου Sarov, μοναχού σχήματος και ερημίτη Μάρκου. Μ., 1839. Denisov L.I. Διάταγμα. Op. Σελ. 18. Ένα από τα αντίγραφα του πορτρέτου των αδελφών Ντιβέγιεβο του τέλους του 19ου αιώνα βρίσκεται σε μια κολόνα στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας της Μονής Σεραφείμ-Ντιβέγιεβο. Ημερολόγιο Ορθόδοξης Εκκλησίας Diveyevo. 2001. Εκδ. Μονή Αγίας Τριάδας Σεραφείμ-Ντιβεέφσκι, [2000]. σελ. 45, 209. Strizhev A.N. Σχετικά με τις εικόνες του Γέροντα Σεραφείμ // Ευχάριστος του Θεού Σεραφείμ. Εκδ. Spaso-Preobrazhensky Valaam Monastery, 1993. T. 1. P. 314–315. Επί του παρόντος, η Μονή Σεραφείμ-Ντιβέεβο φιλοξενεί πιστό αντίγραφο του πορτρέτου του 1831, που εκτελέστηκε στις αρχές του 20ου αιώνα, με την αντίστοιχη επιγραφή στο πίσω μέρος. Λιθογραφίες που απεικονίζουν τον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ στη συλλογή του τμήματος εκτυπώσεων της Ρωσικής Εθνικής Βιβλιοθήκης αναγνωρίστηκαν από τον Ν.Ι. Rudakova, στο τμήμα καλλιτεχνικών εκδόσεων του RSL - M.E. Ermakova και O.V. Meshshishina. Τους εκφράζουμε τη βαθιά μας ευγνωμοσύνη για την ευκαιρία να μελετήσουμε τις εκτυπώσεις και τις πολύτιμες συμβουλές. Ημερολόγιο Ορθόδοξης Εκκλησίας Diveyevo. 2001. Σελ. 44, 188. Εφημερίδα της Επισκοπής Nizhny Novgorod. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. Μ., 1887. Αρ. 8. Σ. 347. Για περισσότερες πληροφορίες, δείτε: RGIA. F.797. Op. 28. Μονάδα αποθήκευσης 20; F.796. Op.139. Μονάδα αποθήκευσης 440; F.789. Op.2. Μονάδα αποθήκευσης 70. Ο ιερέας Georgy Pavlovich επέστησε την προσοχή σε αυτές τις συνθήκες αφού ανέλυσε τα αρχεία υπηρεσίας των αδελφών του μοναστηριού. Denisov L.I. Διάταγμα. Op. σελ. 18, 21. Αν η εικονογραφία των έργων αυτών συμπίπτει με την περιγραφή του L.I. Denisov, έχουν την ίδια λεζάντα για την εικόνα του γέροντα "στα τελευταία χρόνια της ζωής του" (στο γραφικό πορτρέτο η επιγραφή είναι μεταγενέστερη). Ωστόσο, το πορτρέτο του D. Evstafiev δημιουργήθηκε όταν ο Άγιος Σεραφείμ ήταν περίπου πενήντα ετών, δηλαδή στις αρχές κιόλας του 19ου αιώνα. Ορθόδοξη συλλογή ημερολογίων Serafimovsky Diveyevo. 2003. Εκδ. Μονή Αγίας Τριάδας Σεραφείμ-Ντιβεέφσκι, [2002]. Σελ. 154. Ιστορίες των κατορθωμάτων και των γεγονότων στη ζωή του Γέροντα Σεραφείμ, ιερομόναχου, ερημίτη και ερημίτη του Ησυχαστηρίου Σαρόφ, με την προσθήκη ενός περιγράμματος της ζωής της ιδρυτή του μοναστηριού Diveyevo Agathia Simeonovna Melgunova / Μετάδοση από τον Ιερομόναχο Ιωάσαφ. Πετρούπολη, 1849. Η έκδοση περιέχει μόνο μία λιθογραφία του Π.Φ. Borel, βασισμένο στις ακουαρέλες του. Η επιγραφή αναπαράγεται στην ορθογραφία του συγγραφέα. Diveyevo θρύλοι / Σύνθ. ΕΝΑ. Στρίζεφ. Μ., 1996. Σ. 14. Ο κατάλογος συντάχθηκε με βάση εκτυπώσεις από τις συλλογές της Ρωσικής Κρατικής Βιβλιοθήκης, της Ρωσικής Εθνικής Βιβλιοθήκης, του Κρατικού Ιστορικού Μουσείου, του Ρωσικού Κρατικού Ιστορικού Αρχείου, του Κεντρικού Κατηγορίας του MDA, του TSDM και ιδιωτών. Ο κύριος στόχος ήταν να παρουσιαστεί ένας χρονολογικός κατάλογος των έργων που προέκυψαν από το εργαστήριο, και όχι ένας πλήρης κατάλογος των σωζόμενων αντιγράφων, οπότε παραλείπονται συγκεκριμένες ενδείξεις μεγέθους και τοποθεσίας αποθήκευσης. Ο άθλος του Γέροντος Σεραφείμ / Σύνθ. ΕΝΑ. Στρίζεφ. Μ., 1999. S. 45–46, 76. Χρονικό της Μονής Σεραφείμ-Diveyevo, που συνέταξε ο Μητροπολίτης Σεραφείμ (Chichagov). Ανατύπωση ανατύπωση Μονή Γεννήσεως της Θεοτόκου Μόσχας. Μ., 1996. Σ. 354. RGALI. ΣΤ.7. Op.2. Μονάδα αποθήκευσης 330. Λ.1. RGALI. ΣΤ.7. Op.2. Storage unit 330. L.1 vol. Συλλογή Gogol N.V. cit.: Σε 9 τόμους. Μ., 1994. Τ. 6: Γράμματα. Σελ. 48. Smirnova (nee Rosset) L.O. Σημειώσεις. Μ., 1999. Σελ. 21. Δείτε: Κατάλογος της αρχαιολογικής βιβλιοθήκης του βιβλιοπώλη Ε.Για. Fedorov, που αποκτήθηκε μετά τον πρώην υπουργό D.P. Τροστσίνσκι. Κίεβο, 1874. Διαβάστε περισσότερα για την πνευματική εκπαίδευση του νεαρού N.V. Gogol, βλέπε: Motorip A.B. Οι πνευματικές αντιφάσεις του Γκόγκολ. Veliky Novgorod: Εκδοτικός Οίκος NovGU, 1999. Βλέπε: Ιωάννης (Kologrivov), ιερομόναχος. Δοκίμια για την ιστορία της ρωσικής αγιότητας. Βρυξέλλες: Ζωή με τον Θεό, 1961. Σελ. 310. Εκεί ακριβώς. Σελ. 344. Επιλογή κρίσεων του αγίου Τύχωνα του Ζαντόνσκ για την πνευματική χαρά, που έγιναν σύμφωνα με την έκτη έκδοση των έργων του (Αγία Πετρούπολη, 1899), δίνεται στο βιβλίο: Ιωάννης (Μασλόφ), σχήμα-αρχιμανδρίτης. Συμφωνία βασισμένη στα έργα του Αγίου Τύχωνα του Ζαντόνσκ. Μ., 2000. σ. 783–787. Ιωάννης (Kologrivov), ιερομόναχος. Δοκίμια για την ιστορία της ρωσικής αγιότητας. Σελ. 311. Gogol N.V. Πλήρης συλλογή cit.: Σε 14 τόμους. [Μ.-Λ.], 1937–1952. Τ. 12. Σ. 468. Kraval L.A. Πούσκιν και Άγιος Σεραφείμ // Χριστιανικός πολιτισμός: Εποχή Πούσκιν. Πετρούπολη, 1996. Τεύχος. 10. σελ. 26–30. Nilus S. Υπέροχο σε μικρό. Εκδ. 3η, αναθ. και επιπλέον Sergiev II Regional Garden, 1911. σελ. 141–151. Δείτε: Afanasyev V. Ορθόδοξος φιλόσοφος: Η πνευματική αναζήτηση του Ivan Vasilyevich Kireevsky // Εκκλησία και εκπαίδευση. Perm, 2000. Τεύχος. 6. Σελ. 80. Βλέπε σημειώσεις του V.A. Voropaev και I.A. Vinogradov στο βιβλίο: Gogol N.V. Συλλογή cit.: Σε 9 τόμους. M.: Russian Book, 1994. T. 8. P. 825–828; Τ. 6. σ. 396–397. [Σεραφείμ του Σάρωφ]. Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ, Θαυματουργός. Οδησσός, 1903. Σελ. 22. Gogol N.V. Πλήρης συλλογή Op. Τ. 12. Σ. 233. Ιωάννης (Kologrivov), ιερομόναχος. Δοκίμια για την ιστορία της ρωσικής αγιότητας. Σελ. 393. Nilus S. Υπέροχο σε μικρό. Σελ. 204. Εκεί ακριβώς. Σελ. 207. Ας συγκρίνουμε την ευαγγελική περιγραφή της Μεταμόρφωσης του Κυρίου: «Και μεταμορφώθηκε μπροστά τους, και το πρόσωπό του έλαμψε σαν ήλιος, και το ιμάτιό του ήταν λευκό σαν φως» (Ματθαίος 17:2). Πούσκιν Α.Σ. Συλλογή cit.: Σε 10 τόμους. Μ., 1974–1978. Τ. 6. Σ. 97. Gogol N.V. Πλήρης συλλογή Op. Τ. 13. Σ. 293. Nilus S. Υπέροχο σε μικρό. Σελ. 208. Δείτε: Mashkovtsev N.G. Ο Γκόγκολ μεταξύ των καλλιτεχνών: Δοκίμια. Μ., 1955. Σελ.152. Gogol N.V. Πλήρης συλλογή Op. Τ. 12. Σ. 279. Δείτε, για παράδειγμα: Averintsev S.S. Bakhtin, γέλιο και χριστιανικός πολιτισμός // M.M. Ο Μπαχτίν ως φιλόσοφος. Μ., 1992. σελ. 10–11. Συλλογή Gogol N.V. cit.: Σε 9 τόμους. Μ., 1994. Τ. 6. Σ. 286. Αυτός ο τύπος γέλιου αντανακλάται μόνο από μακριά στον αείμνηστο Ντοστογιέφσκι, ο οποίος βασίστηκε ειδικά στην εμπειρία του Γκόγκολ. Για τις ιδιαιτερότητες της πνευματικής κατανόησης του γέλιου από τον Ντοστογιέφσκι, βλέπε: A.E. Kunilsky. Το πρόβλημα του «γέλου και του χριστιανισμού» στο μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι «Οι αδελφοί Καραμάζοφ» // Ευαγγελικό κείμενο στη ρωσική λογοτεχνία του 18ου-19ου αιώνα: Απόσπασμα, ανάμνηση, κίνητρο, πλοκή, είδος. Petrozavodsk, 1994. σελ. 192–200. Nilus S. Υπέροχο σε μικρό. Σημειώσεις Ορθοδόξου Χριστιανού. Έκδοση Λαύρας Αγίας Τριάδος Αγίου Σεργίου, 1992. Σ. 109. Goncharov I.A. Συλλογή cit.: Σε 8 τόμους. M., 1953. T. 4. P. 115. Περαιτέρω αναφορές σε αυτή τη δημοσίευση δίνονται στο κείμενο που υποδεικνύει τον τόμο και τη σελίδα. Χρονικός της οικογένειας Γκοντσάροφ. Ulyanovsk, 1996. Σ. 307. Λογοτεχνική κληρονομιά. Μ., 2000. Τ. 102. σ. 619–620 Χρονικός της οικογένειας Γκοντσάροφ. Σελ. 356. Nilus S. Υπέροχο σε μικρό. Σημειώσεις Ορθοδόξου Χριστιανού. Σελ. 113. Λογοτεχνική κληρονομιά. Τ. 102. Σ. 499. Πόλη του Σιμπίρσκ υπέροχος έπαινος και μεσιτεία. Ulyanovsk, 2000. Σ. 11. Δελτίο της Ευρώπης. 1908. Τ. XII. Σελ. 423. Βλέπε: Λογοτεχνική κληρονομιά. Τ. 102. Σ. 634. Συλλογή της Ρωσικής Δημόσιας Βιβλιοθήκης. Τ. 11. Υλικά και έρευνα. Σελ., 1924. Τεύχος. 1. Σελ. 155. Λογοτεχνική κληρονομιά. Τ. 102. Σ. 486. Κόνι Α.Φ. Μνήμες συγγραφέων. Μ., 1989. Σ. 77. Λέσκοφ Ν.Σ. Συλλογή cit.: Σε 12 τόμους. M., 1989. T. 7. P. 25. Περαιτέρω αναφορές σε αυτή τη δημοσίευση δίνονται στο κείμενο που υποδεικνύει τον τόμο και τη σελίδα. McLean H. Nikolai Leskov. Ο Άνθρωπος και η Τέχνη του. Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ. Τύπος. Cambridge; Μασαχουσέτη; Λονδίνο, 1977. Σ. 3 Fedotov G.P. Άγιοι της αρχαίας Ρωσίας. Παρίσι, 1989. Σ. 236. Λέσκοφ Ν.Σ. Κόμης L.N. Τολστόι και F.M. Ο Ντοστογιέφσκι ως αιρετικοί (Θρησκεία του φόβου και θρησκεία της αγάπης) // Εφημερίδα News and Exchange. 1883. Αρ. 1. Lantz K.A. Νικολάι Λέσκοφ. Boston Twayne Rubishers. Μεραρχία του Ι.Κ. Hall & Co, 1979. Σελ. 124. Pulkhritudova E.M. Creativity N.S. Η Λέσκοβα και η ρωσική μαζική φαντασία // Στον κόσμο της Λέσκοβας. Μ., 1983. Σ. 179. Εορτές της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μ., 1905. Σ. 50. Dickens Ch. Συγκεντρωμένος. cit.: Σε 30 τόμους. Μ., 1958. Τ. 12. Σ. 70. Lossky V.N. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. Μ., 1991. σ. 154–155. Παράθεση από: Denisov L.I. Η ζωή, τα κατορθώματα, τα θαύματα, οι πνευματικές οδηγίες και η ανακάλυψη των ιερών λειψάνων του Αγίου Σεραφείμ, του Θαυματουργού του Σάρωφ. Μ., 1904. Σ. 420. Shmelev I.S. Συλλογή Op.: Σε 5 τόμους (Τόμ. 6, 7, 8 επιπλέον). M., 1999. T. 6. P. 282. Παρατίθενται επόμενες υποσημειώσεις για αυτήν την έκδοση, με ένδειξη του τόμου και της σελίδας μετά το απόσπασμα. Σεβασμιότατος Πατήρ Σεραφείμ: Μια συλλογή ιστοριών, θρύλων, αναμνήσεων του Σεβασμιωτάτου και Θεοφόρου Πατέρα μας Σεραφείμ του Σαρόφ του Θαυματουργού και της Μονής Σεραφείμ-Ντιβέεβο. Diveevo, 2003. Σ. 7. Ρώσος προσκυνητής. 2004. Αρ. 29. Σ. 4. Συλλογή Ilyin I. A.. cit.: Αλληλογραφία δύο Ιβάν (1935–1946). Μ., 2000. Σελ.12. Ilyin I.A. Συλλογή cit.: Αλληλογραφία δύο Ιβάν (1927–1934). Μ., 2000. Σελ.468. I.S. Shmelev και O.A. Bredius-Subbotina: Μυθιστόρημα με γράμματα: Σε 2 τόμους. Μ., 2003. Τ. 1.Σ. 61. Lyubomudrov A.M. Ο πνευματικός ρεαλισμός στη ρωσική λογοτεχνία στο εξωτερικό: B.K. Zaitsev, I.S. Σμελέφ. Αγία Πετρούπολη, 2003. Σελ. 173. Strizhev A. N. Διακόσμηση της ρωσικής γης // Σεραφείμ του Σαρόφ. Μια ειλικρινής λέξη για τον μεγάλο ασκητή της Ρωσικής Γης. Μ., 2002. Σ. 3. Δείτε: Ilyin I.A. Συλλογή Op.: Σε 10 τόμους. Τ.2. Βιβλίο 1. Krylov A.K., Krylova O.Yu. Αποτελέσματα εργασιών για την αντιγραφή και τη χαρτογράφηση τοιχογραφιών του 16ου αιώνα της Εκκλησίας της Αγίας Τριάδας στο χωριό Bolshie Vyazemy // Trinity Readings 1997: Συλλογή επιστημονικής έρευνας βασισμένη σε υλικό συνεδρίων. Bolshie Vyazemy, 1998. Σελ. 24. Dominyak E.I. Ζωγραφική της Εκκλησίας της Μεταμόρφωσης // Η οικογένεια Golitsyn στην ιστορία της Ρωσίας: Υλικά των αναγνώσεων Golitsyn στις 26 Μαρτίου 1994. Bolshie Vyazemy, 1995. Σελ. 124. Kuzmina I.B. Η ιδέα του «Βασιλείου του Θεού» στην ιδεολογία του Boris Godunov // Trinity Readings 1999: Συλλογή υλικών από το επιστημονικό συνέδριο στις 23 Σεπτεμβρίου 1999. Bolshie Vyazemy, 1999. Σελ. 87. Krylov A.K. Αυτόγραφα-γκράφιτι του 17ου αιώνα στην Εκκλησία της Τριάδας στο χωριό Vyazemy // Trinity Readings 1997: Συλλογή επιστημονικής έρευνας βασισμένη σε υλικό συνεδρίων. Bolshie Vyazemy, 1998. σελ. 50–65. Girivenko A.N. Ο Shevyrev ως βιβλιόφιλος // Οικοδεσπότες και καλεσμένοι του κτήματος Vyazemy: Materials of the Golitsyn readings on January 24–25, 1998. Bolshie Vyazemy, 1998. P. 303. Dominyak E.I. V.V. Ο Σουσλόφ είναι ο δημιουργός του πρώτου έργου αποκατάστασης της Εκκλησίας της Μεταμόρφωσης στο χωριό. Bolshie Vyazemy // Hosts and guests of the Vyazemy estate: Materials of the Golitsyn readings on January 21–22, 1995. Bolshie Vyazemy, 1995. σελ. 108–112. Επιστολές από τη βασιλική οικογένεια από την αιχμαλωσία / Εκδ. ΑΥΤΗΝ. Αλφερίεβα. Jordanville: Μονή Αγίας Τριάδας, . Σελ. 217. Δείτε: Nepomnyashchy B.C. «Ας μάθουν οι απόγονοι των Ορθοδόξων...» // Ρωσική Αναγέννηση. 1999. Νο. 1. Επιστήμονες από την Αγία Πετρούπολη, που μελέτησαν τους τύμβους των Σλάβων στο έδαφος των πρώιμων οικισμών τους (Staraya Ladoga, κ.λπ.), ανακάλυψαν την ταφή του πρώτου Varangian, του πρίγκιπα Rurik, που θάφτηκε με χριστιανικό τρόπο με το όνομα George (ORT, Νοέμβριος 2003, πρόγραμμα «Seekers»). Ίσως αυτός είναι ο λόγος που πολλοί πρίγκιπες πήραν το όνομα Γεώργιος στο βάπτισμα (για παράδειγμα, ο Γιαροσλάβ ο Σοφός) και η εικόνα του Γεώργιου του λογχοφόρου, ενός μαχητή φιδιού, έγινε το έμβλημα της Μόσχας και του κράτους της Μόσχας. Dunaev M.M. Ορθόδοξα θεμέλια της ρωσικής λογοτεχνίας του 19ου αιώνα: Dis. με τη μορφή επιστημονικής έκθεσης... ο Δρ Φιλολ. Sci. Μ., 1999. S. 3, 7. Ιωάννης (Σνίτσεφ), μητροπολίτης. Να είσαι πιστός μέχρι θανάτου. Ορθοδοξία και νεωτερικότητα. Μ., 1993. Σ. 47. Ντοστογιέφσκι F.M. Πλήρης συλλογή cit.: Σε 30 τόμ. L., 1986. Τ. 27. Σ. 64. Δείτε: Αράποβα Αλεξάνδρα. Ναταλία Νικολάεβνα Πούσκινα-Λάνσκαγια. Στο οικογενειακό χρονικό της συζύγου του Α.Σ. Πούσκιν. Μ., 1994. σελ. 47–48. Η ορθογραφία και η στίξη διατηρούνται στο κείμενο. Dunaev M.M. Ορθοδοξία και ρωσική λογοτεχνία: Σε 6 ώρες. Μόσχα, 1996. Μέρος Ι. Σ. 238. Πούσκιν Α.Σ. Πλήρης συλλογή cit.: Σε 16 τόμ. Μ.-Λ., 1937–1949. T. XI. Σελ. 43. Panchenko A.M. Ο ρωσικός πολιτισμός την παραμονή των μεταρρυθμίσεων του Πέτρου. L., 1984. Σ. 156. Πούσκιν Α.Σ. Πλήρης συλλογή Op. T.VII. Σελ. 54. Γράμματα από τη βασιλική οικογένεια από την αιχμαλωσία. σελ. 64–65. Chekhov A.P. Student // Chekhov A.P. Επίσκοπος. Επιλεγμένες ιστορίες. N. Novgorod, 1998. Σ. 24. Πούσκιν Α.Σ. Πλήρης συλλογή Op. T.VII. Σελ. 10. Παράθεση από: Επιστολές από τη βασιλική οικογένεια από την αιχμαλωσία. Σελ. 462. Στο εξής, ποιητικά κείμενα παρατίθενται από τις ακόλουθες πηγές: Pushkin A.S. Συλλογή cit.: Σε 10 τόμους. Μ., 1997; Baratynsky E.A. Πλήρης συλλογή ποιημάτων / Εκδ. ετοίμασε V.M. Σεργκέεφ. L., 1989; Vyazemsky P.A. Ποιήματα / Εισαγωγή. Τέχνη. L.Ya. Ginsburg; σύντ., ετοιμάστηκε κείμενο και σημειώσεις Κ.Α. Κουμπάν. Λ., 1986. Grekhnev V.A. Στίχοι Boldino του A.S. Πούσκιν. 1830 Γκόρκι, 1980. Σ. 81. Frank S.L. Η θρησκευτικότητα του Πούσκιν // A.S. Πούσκιν: υπέρ και αντίθετα. Αγία Πετρούπολη, 2000. Τ. II. Σελ. 101. Ο ποιητικός διάλογος μεταξύ του Μητροπολίτη Φιλάρετου και του Πούσκιν τράβηξε την προσοχή πολλών ερευνητών. Αυτό το θέμα έλαβε την πληρέστερη κάλυψη στο δοκίμιο του Μητροπολίτη Αναστάσιου «Ο Πούσκιν στη στάση του για τη θρησκεία και την Ορθόδοξη Εκκλησία», που δημοσιεύτηκε στα εκατό χρόνια από το θάνατο του ποιητή. Μεταξύ των έργων της τελευταίας δεκαετίας: Mikhailova N.I. Ο Πούσκιν και ο Μητροπολίτης // Ρωσικός ασκητισμός. Μ., 1996. S. 222–227; Τζον Μαλίνιν. Σχετικά με τη λογοτεχνική αλληλογραφία μεταξύ του Μητροπολίτη Φιλάρετου και του Πούσκιν // Εποχή Πούσκιν και χριστιανικός πολιτισμός. Πετρούπολη, 1994. Τεύχος. 6. σελ. 37–42; Dobrovolskaya E.B. «Θείο ρήμα...» // Ό.π. σελ. 16–28; Ilyina T.Yu. Διάλογος μεταξύ του αγίου και του ποιητή (A.S. Pushkin και Μητροπολίτης Φιλάρετος Μόσχας) // Σχολείο. 1999. Αρ. 2. Σ. 17–23. Frank S.L. Η θρησκευτικότητα του Πούσκιν. Σελ. 103. Απόσπασμα από: Ο Πούσκιν και η εποχή του. Μ., 1997. Σ. 291. Συλλογή απόψεων και κριτικών του Μητροπολίτη Μόσχας και Κολόμνας Φιλάρετου για εκπαιδευτικά και εκκλησιαστικά-κρατικά ζητήματα. Πετρούπολη, 1885. Τ. 1.Σ. 408. Από επιστολή της Π.Υα. Chaadaev στον Πούσκιν από τον Μάρτιο-Απρίλιο 1829. Παράθεση από: Pozov A. Metaphysics of Pushkin. Μ., 1998. Σ. 235. Ilyin I.A. Τραγουδούσα καρδιά. Book of Quiet Contemplations // Ilyin I.A. Ο δρόμος προς το προφανές. Μ., 1998. Σ. 596. Vyazemsky P.A. Από τα «Τετράδια». 1828 // Ο Πούσκιν στα απομνημονεύματα των συγχρόνων του. Αγία Πετρούπολη, 1998. Σ. 147. Ilyin I A. Τραγουδούσα καρδιά. Σελ. 622. Aksakov I.S. Βιογραφία του Fyodor Ivanovich Tyutchev. Μ., 1886. Ανάτυπον, ανάτυπον. Μ., 1997. Σ. 48. U I.S. Ο Ακσάκοφ, ως συνήθως τον 19ο αιώνα, ο τίτλος του ποιήματος τυπώθηκε χωρίς θαυμαστικό. Nekrasov N.A. Ρώσοι μικροί ποιητές // Nekrasov N.A. Πλήρης συλλογή Op. και γράμματα: Σε 30 τόμους. Δοκίμια. Μ., 1980. Τ. 9. Σ. 215. Βιβλιοθήκη για ανάγνωση. 1854. Τ. 127. Τμ. 6. σελ. 3–4. Bryusov V.Ya. F.I. Tyutchev // Tyutchev F.I. Πλήρης συλλογή Op. / Εκδ. P.V. Μπίκοβα. Αγία Πετρούπολη, [1913]. P. XLII. Derman A. // Testaments. 1912. Αρ. 9. Σ. 197. Από στόμα σε στόμα. 1833. 16 Μαρτίου. Αρ. 32. Σ. 125. Merezhkovsky D. S. Δύο μυστικά της ρωσικής ποίησης. Nekrasov και Tyutchev. Σελ., 1915. Σελ. 13. Δείτε: Bryusov V.Ya. Λύση ή λάθος; // Ρωσική σκέψη. 1914. Αρ. Ζ. σ. 17–18. Balmont K.D. Στοιχειώδεις λέξεις για τη συμβολική ποίηση. // Κορυφές βουνών: Σάββ. άρθρα. Μ., 1904. σ. 88–89. Ιβάνοφ Βιάτς. Στα αστέρια. Πετρούπολη, 1909, σ. 37–38. Bryusov V.Ya. Το νόημα της σύγχρονης ποίησης // Bryusov V.Ya. Αγαπημένη αναφορά: Σε 2 τόμους. Μ., 1955. Τ. 2. Σ. 325. Bely A. Η μαγεία των λέξεων // Συμβολισμός. Μ., 1910. Σ. 429. Τολστόι Λ.Ν. Πλήρης συλλογή cit.: Σε 90 τόμους. Μ., 1928–1958. Τ. 42. σ. 107–108 Παρατίθεται στο εξής. από: Tyutchev F.I. Πλήρης συλλογή Op. και γράμματα: Σε 6 τόμ. Μ., 2002–2003. Τ. 1–2. Δείτε ποιήματα: «Όταν πέθανε, αμφέβαλλε...», «Το πανό και ο λόγος», «A.F. Hilferding», «Σε εκείνον που με πίστη και αγάπη...», «Τώρα δεν έχεις χρόνο για ποίηση...», «11 Μαΐου 1869». Aksakov I.O. Βιογραφία του Fyodor Ivanovich Tyutchev. Μ., 1886. Ανάτυπο. ανατύπωση Μ., 1997. Σ. 10. Μνήμες Tyutcheva A.F. Μ., 2000. Σ. 164. Bukhshtab B.Ya. Ρώσοι ποιητές. Tyutchev, Fet, Kozma Prutkov, Dobrolyubov. L., 1970. Σελ. 36. Pigarev K.V. F.I. Ο Tyutchev και η εποχή του. Μ., 1978. Σ. 27. Aksakov I.S. Βιογραφία του Fyodor Ivanovich Tyutchev. Σελ. 104. Tyutchev F.I. Πλήρης συλλογή Op. και γράμματα: Σε 6 τόμ. M., 2002. T. 1. P. 139. Περαιτέρω αυτή η έκδοση παρατίθεται υποδεικνύοντας τον τόμο και τη σελίδα στο κείμενο. Trubetskoy E.H. Τρία δοκίμια για τη ρωσική εικόνα. Μ., 1991. Σ. 48. Pigarev K.V. F.I. Ο Tyutchev και η εποχή του. Σελ. 269. Δείτε: Suzi V.N. Μοτίβα της Μητέρας του Θεού στους στίχους του τοπίου του Tyutchev // Ευαγγελικό κείμενο στη ρωσική λογοτεχνία του 18ου-20ου αιώνα: παράθεση, ανάμνηση, κίνητρο, πλοκή, είδος. Petrozavodsk, 1991. Τεύχος. 3. σελ. 170–179. Lermontov M.Yu. Συλλογή cit.: Σε 4 τόμ. M., 1957. T. 1. P. 16. Περαιτέρω παραπομπές σε αυτή τη δημοσίευση δίνονται υποδεικνύοντας τον τόμο και τη σελίδα στο κείμενο του άρθρου. Αυγουστίνος Αυρήλιος. Ομολογία. Μ., 1996. Σ. 98. Yu. Φέλσεν. Από το "Γράμματα για τον Λέρμοντοφ" // Φοταλιστής. Μ., 1999. Σελ.63. Α.Β. Ο Motorin γράφει ότι στο τέλος της εξομολόγησης ο Mtsyri «ταπεινώνεται και, επομένως, θεραπεύεται πνευματικά, και αυτή είναι η εγγύηση της σωματικής θεραπείας από την ασθένεια. Ο Lermontov αφαίρεσε τον αρχικό τίτλο «Beri», που έδειχνε ευθέως ότι ο ήρωας επέζησε και έλαβε μοναστικούς όρκους, αλλά άφησε μια υπόδειξη: η ομολογία του Mtsyri μπορούσε να γίνει δημόσια, σύμφωνα με τον ίδιο τον χριστιανικό νόμο. Α.Β. Ο Motorin αναφέρεται στην παρατήρηση του T. Gorskaya, καθώς και στα γνωστά στοιχεία των A.P. Shan-Girey και A.A. Khastatova, σύμφωνα με την οποία ο Lermontov στη Γεωργία άκουσε την ιστορία της ζωής του από έναν μοναχό. Δείτε: Motorin A.B. Πνευματικές κατευθύνσεις στη ρωσική λογοτεχνία του πρώτου μισού του 19ου αιώνα. Veliky Novgorod, 1998. Σ. 137. Meyendorff I., αρχιερέας. Εισαγωγή στην Πατερική Θεολογία. Klin, 2001. Σελ. 139. Παράθεση από: Polezhaev A. Works. L., 1960. Σ. 17. Rosen A.E. Βιογραφικό σκίτσο του A.I. Odoevsky // Ρωσική λογοτεχνία του 19ου αιώνα. 1800–1830. Αναγνώστης απομνημονευμάτων, επιστολικού υλικού και λογοτεχνικής κριτικής άρθρων / Under. εκδ. V.N. Ανοσκίνα. Μ., 2000. Σελ. 180. Kedrov K.A. Θρησκευτικά κίνητρα // Εγκυκλοπαίδεια Lermontov. Μ., 1981. Σ. 365. Udodov B.T. Ο ψυχολογισμός στα έργα του M.Yu. Lermontov // Ερωτήματα ποιητικής λογοτεχνίας και λαογραφίας. Voronezh, 1976. Σ. 119. Η Κλίμακα, ή Πνευματικές Πίνακες του Σεβασμιωτάτου Πατέρα μας Ιωάννη, Ηγουμένου του Όρους Σινά. Krasnodar, 1999. Σ. 5. Bobkov K.V., Shevtsov V.V. Σύμβολο και πνευματική εμπειρία της Ορθοδοξίας. Μ., 1996. Σ. 48. Παράθεση από: Priyma F.Ya. Απόηχοι του "The Tale of Igor's Campaign" στην ποίηση του M.Yu. Lermontov // Priyma F.Ya. «The Tale of Igor’s Campaign» στην ιστορική και λογοτεχνική διαδικασία του πρώτου τρίτου του 19ου αιώνα. L., 1980. Σ. 98. Muravyov A.N. Ταξίδι στους Ιερούς Τόπους το 1830 // Ταξιδιωτικές σημειώσεις Ρώσων συγγραφέων. Μ., 1995. Σ. 212. Chronograph edition 1512 // PSRL. Αγία Πετρούπολη Τ. 22. Μέρος 1. Σελ. 268. Παράθεση από: Plyukhanova M.B. Θέματα και σύμβολα του Βασιλείου της Μόσχας. Πετρούπολη, 1995. Σελ.110. Muravyov A.L. Ταξίδι στους Ιερούς Τόπους το 1830. Σελ. 212. Odoevsky A.I. Πλήρης συλλογή Op. L., 1958. Σ. 178. Muravyov A.N. Γεωργία και Αρμενία. Αγία Πετρούπολη, 1848. Σ. 36. Παράθεση από: Ivanov. Ο Φεντότοφ. Kramskoy. Αγία Πετρούπολη, 1995. Σ. 74. Buzzer V.N. Εσχατολογία Αλ. Ivanova // Επιστημονικές σημειώσεις του Τμήματος Ιστορίας Ευρωπαϊκών Πολιτισμών. Kharkov, 1929. Σ. 43. Παράθεση από: Ivanov. Ο Φεντότοφ. Kramskoy. Σελ. 78. Florovsky G. Τρόποι ρωσικής θεολογίας. Σελ. 268. Παράθεση από: Macarius (Ovsiyuk), Μητροπολίτης. Εσχατολογία Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1999. Σ. 87. Παράθεση από: Cyprian (Kern), αρχιμανδρίτης. Η Χρυσή Εποχή της Πατερικής Γραφής. Σελ. 35. Παράθεση από: Macarius (Ovsiyuk), Μητροπολίτης. Διάταγμα. Op. Σελ. 618. Ilyin I.A Lonely καλλιτέχνης. Μ., 1993. Σελ. 115. RGALI. Φ. 2538. Όπ. 16. Μονάδα ωρ. 37. Ρωσική αισθητική και κριτική της δεκαετίας 40-50 του 19ου αιώνα. Μ., 1982. Σ. 284. Συλλογή Gogol N.V. cit.: Σε 9 τόμους. Μ., 1994. Τ. 5. Σ. 150. Το γράμμα «Τι είναι τελικά η ουσία της ρωσικής ποίησης και ποια είναι η ιδιαιτερότητά της» προηγείται του γράμματος «Φωτεινή Κυριακή», που τελειώνει το βιβλίο, κάτι που, νομίζω, δεν είναι τυχαίο. Συλλογή Gogol N.V. cit.: Σε 9 τόμ. Τ. 6. Σ.184. Το «Reflections on the Divine Liturgy» είναι ένα από τα πιο συχνά αναδημοσιευμένα έργα του Γκόγκολ τον τελευταίο καιρό. Παράθεση από: Nikon (Murtazov), Herodeacon. Η δύναμη του σταυρού: Μια γήινη ιστορία. Μ., 2003. S. 85, 89. Ποίημα «Στην Παρθένο Πιπίλα των Θλίψεων» cit. από: Glinka F.N. Εμπειρίες στην Ιερή Ποίηση. Πετρούπολη, 1826, σ. 126–128. Πλήρες Ορθόδοξο Θεολογικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό: Σε 2 τόμους. Ανατύπωση. ανατύπωση Μ., 1992. Τ. II. Stlb. 1555. Βιβλική εγκυκλοπαίδεια. Reprint reprint M., 1990. P. 456. Με όλη την επιστημονική και θεολογική αυστηρότητα, οι σύγχρονες εγκυκλοπαιδικές εκδόσεις, σημειώνοντας τα πενιχρά βιβλικά στοιχεία για την Παναγία, τείνουν σε μια πιο λεπτομερή ερμηνεία της εικόνας της Θεοτόκου: «An extreme short description of the life of Mary and her nevers gopes of the most gopels of the relationships of our Lord. οτιδήποτε για να μην παραβιάζεται η ιστορικότητα των βιβλικών αρχείων, που σημαίνει ότι πρέπει να είμαστε ικανοποιημένοι με τα λίγα που είναι γραμμένα για τη ζωή της. 1: Βιβλικοί χαρακτήρες / Μετάφραση από τα αγγλικά Αγία Πετρούπολη, 1999. σελ. 205–206). RGALI. F. 141. Όπ. 1. Μονάδα ωρ. 51. Λ. 11. Γκλίνκα Φ.Ν. Δοκίμια. Τ. 1: Πνευματικά ποιήματα. Μ., 1869. Σ. 366. GATO. F. 103. Op. 1. Μονάδα ωρ. 983. L. 14–14 τόμ. RGALI. F. 141. Όπ. 1. Μονάδα ωρ. 41. L. 10 vol.–11 vol. Παναγία Θεοτόκος. Θαυματουργές εικόνες και προσευχές για καθημερινές ανάγκες / Σύνθ. Ι. Πάνκεεφ. Μ., 2001. Σελ. 142. GATO. F. 103. Op. 1. Μονάδα ωρ. 998. Ν. 17. Βίος της Υπεραγίας Θεοτόκου σύμφωνα με τα βιβλία της Chetya-Mineaia / Comp. Avdotya Glinka. Μ., 2002. Σ. 7–8. Παράθεση από: Χωριανή Ε. Θεομήτορα. Περιγραφή της επίγειας ζωής της και των θαυματουργών εικόνων: Σε 2 βιβλία. Μ., 2002. Βιβλίο. 1. Σελ. 133. GATO. F. 103. Op. 1. Μονάδα ωρ. 998. L. 17, 18 vol., 18. (Η αρίθμηση των φύλλων στο αρχειακό αρχείο είναι λανθασμένη: η σειρά που αντιστοιχεί στη λογική και το πραγματικό νόημα του κειμένου παραβιάζεται.) Παράθεση από: Mysterious Drop. Ο θρύλος για τον συνετό κλέφτη και η αντανάκλασή του στις εικόνες των εικόνων της Υπεραγίας Θεοτόκου: η Θεραπεύτρια και η Μητέρα Θηλαστικού / Έκδοση του Αγίου Ρώσου Ηλία Σκήτη. Μ., 1899. Σελ. 5–6. Ένας από τους πιο φωτισμένους συμπατριώτες μας, που σπούδασε στο Πανεπιστήμιο του Γκέτινγκεν, είδε και διάβασε αυτόν τον μύθο από τον ιδιοκτήτη του σπιτιού στο οποίο ζούσε. Ο θρύλος ήταν στα γερμανικά. η ευσεβής γριά το φρόντιζε σαν λάρνακα. Σημείωμα του Φ.Ν. Γκλίνκα. Γκλίνκα Φ.Ν. The Mysterious Drop: Σε 2 τόμους. Berlin, 1861. T. 1. P. III-V. Εκεί ακριβώς. Τ. 2. Σ. 433, 433–434. Μυστηριώδης Σταγόνα. Τ. 2. σσ. 434–436. Στο εξής το κείμενο του ποιήματος «The Mysterious Drop» cit. από: Glinka F.N. The Mysterious Drop: Σε 2 τόμους. Βερολίνο, 1861; Οι υποσημειώσεις δίνονται μετά από εισαγωγικά, με τον τόμο και τους αριθμούς σελίδων σε παρένθεση. Το Βιβλίο του Προφήτη Ησαΐα λέει: «Τότε ο Ησαΐας είπε: Άκου, οίκο του Δαβίδ! Δεν αρκεί να κάνεις προβλήματα στους ανθρώπους που θέλεις να δυσκολέψεις τον Θεό μου; / Έτσι ο ίδιος ο Κύριος θα σου δώσει σημάδι: ιδού, μια παρθένα θα είναι έγκυος και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ και θα καταλάβουν το καλό για να καταλάβουν το μέλι». (Ησ. 7:13-15). Ο Ψαλμός 44 λέει, «Όλη η δόξα της κόρης του Βασιλιά είναι μέσα· τα ρούχα της είναι κεντημένα με χρυσάφι. / Με στιλπνά ρούχα την οδηγούν στον Βασιλιά· μετά από αυτήν οι παρθένες, οι φίλες της, οδηγούνται σε Σένα. / Φέρονται με χαρά και αγαλλίαση, μπαίνουν στο παλάτι του Βασιλιά» (Ψαλμ. 165:1). Στην πατερική λογοτεχνία δεν υπάρχει σίγουρη και σαφής ερμηνεία του Ψαλμού 44 («ένας από τους ωραιότερους, αλλά και ο πιο δύσκολος στο Ψαλτήρι», κατά τα λόγια του X. Horde) και ιδιαίτερα αυτών των στίχων. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στις συνομιλίες του, για παράδειγμα, σημείωσε: «Αφού (ο προφήτης Δαυίδ - Β.Ζ.) ανέφερε το πρόσωπο, τα ρούχα και την ομορφιά, για να μην φανταστεί κάποιος από τους αγενείς κάτι αισθησιακό, λέει περαιτέρω: όλη η δόξα της κόρης της πριγκίπισσας είναι μέσα (στ. 14). κρόσσια, κοσμήματα και άλλα παρόμοια, ο λόγος είναι για την καρδιά, η διδασκαλία για την ψυχή, ο λόγος για την αρετή, για την εσωτερική δόξα. Όπως ένα σώμα ντυμένο με χρυσάφι είναι όμορφο, έτσι είναι και μια ψυχή ντυμένη με αρετή. Βλέπεις τα στολισμένα ρούχα, βλέπεις το χρυσό άμφιο - το χρώμα της παρθενίας; Αυτή είναι η ενδυμασία της Εκκλησίας» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Πλήρης συλλογή δημιουργιών: Σε 12 τόμους. Μ„ 1995. Τόμος 5, βιβλίο 1. σελ. 205–206). «The King’s Daughter», σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, είναι η Εκκλησία. Ευθύμιος Ζιγκάμπεν: «Για να μη νομίσει κανείς ότι τα προαναφερθέντα ρούχα και η ομορφιά της εκκλησίας είναι αισθησιακά. Ως εκ τούτου, εδώ σηκώνει το μυαλό των ακροατών στο διανοητικό και λέει ότι όλη η ομορφιά, όλη η λαμπρότητα και η ενδυμασία της εκκλησίας είναι διανοητικά και πνευματικά, και επομένως είναι στην ψυχή και όχι στο σώμα: επειδή η πνευματική ομορφιά είναι ευάρεστη και πολύτιμη στον Θεό και όχι φυσική, και μια ρόμπα φτιαγμένη από αρετές, και όχι από ρούχα, είναι ευχάριστο. 2000, σελ. 359–360 Η ερμηνεία του Ψαλμού 44 στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει τη δική της παράδοση, την οποία, κατά πάσα πιθανότητα, ακολούθησε ο Φ.Ν. Έτσι, στον «Οδηγό για την Κατανόηση του Ψαλτηρίου» διαβάζουμε: «Η ιδέα ότι η συναγωγή θα καταλάβει μια ιδιαίτερη, ξεχωριστή θέση στο μεσσιανικό βασίλειο και ότι οι ειδωλολάτρες θα εισέλθουν μόνο μέσω αυτής (εδ. 13) βρίσκεται συχνά μεταξύ των προφητών. οι νυφικές ψυχές έχει τη μεγαλύτερη συμμετοχή στη Θεανθρώπινη δύναμή Του (στα δεξιά)» (Ένας οδηγός για την κατανόηση του Ψαλτηρίου / Συγγραφή X. Orda. M.; Αγία Πετρούπολη, 2000. σελ. 146–147, υποσημείωση). Γκλίνκα Φ.Ν. Δοκίμια. Τ. 1: Πνευματικά ποιήματα. Μ., 1869. Σ. 478. Saint-Simon A.K. Νέος Χριστιανισμός // Saint-Simon A.K. Αγαπημένη αναφορά: Σε 2 τόμους. Μ.-Λ., 1948. Τ. 2. Σ. 364–435. Saint-Simon A.K. Λογοτεχνικός, φιλοσοφικός, βιομηχανικός συλλογισμός // Ό.π. Σελ. 298. Δημόσια φιλανθρωπία των ημερών μας // Moskovskie Vedomosti. 1847. Αρ. 20. σ. 152–158. Λίγα λόγια επιπρόσθετα στο άρθρο «Δημόσια φιλανθρωπία των ημερών μας» // Ibid. Νο 21. σελ. 160–161. Shevyrev S.P. Ο τελευταίος φτωχός στη γη, ή μια ανθρώπινη ουτοπία // Ibid. Νο. 22. Σ. 170. Σύγχρονο. 1847. Τ. 6. Αρ. 12. Τμ. κριτική και βιβλιογραφία. σελ. 135–160. Σύγχρονες νότες // Σύγχρονες. 1847. Τ. 2. Αρ. 3. Σ. 52. Morozov P. Η πάλη μεταξύ του Χριστιανισμού και της ειδωλολατρίας, ή η πάλη μεταξύ αλήθειας και ψέματος // Moskvitian. 1846. Μέρος 3. Αρ. 5. Σ. 82. Σύγχρονο. 1849. Τ. 15. Αρ. 5. Τμ. κριτική και βιβλιογραφία. σελ.54–55. Μοσχοβίτης. 1849. Μέρος 2. Αρ. 5–8. Τμ. κριτικής και βιβλιογραφίας. σελ.81–82. Σύγχρονες νότες // Σύγχρονες. 1847. Τ. 1. Νο. 1. Τμ. μίγματα. Σελ. 52. Duke F.I. Έρευνα για τρελούς (έκθεση για πέντε χρόνια ιατρικής πρακτικής στο Νοσοκομείο Όλων που Θλίβουν) // Otechestvennye zapiski. 1846. Τ. 49. Αρ. 11. Τμ. επιστήμη. Σελ. 47. Για να είμαστε δίκαιοι, θα πρέπει να σημειωθεί ένας άλλος λόγος αυτού του φαινομένου, ο οποίος ονομάστηκε από τον συγγραφέα του άρθρου ως η διαθεσιμότητα θέσεων για άνδρες και γυναίκες από τους βαθμούς I έως III, ωστόσο, προσθέτει ο F.I. Δούκα, αν υπήρχαν αρκετές θέσεις, η αναλογία θα ήταν η ίδια. Βλέπε: Ibid. σελ. 49–50. Galakhov A.D. Ρωσική λογοτεχνία το 1847 // Otechestvennye zapiski. 1848. Τ. 50. Αρ. 1. Σ. 7. Νόμος του Θεού / Σύνθ. Σεραφείμ (Slobodskoy), αρχιερέας. Ανατυπώσεις. ανατύπωση Ulyanovsk, 1997. Σ. 585. "Η ανθρώπινη βούληση είναι ελεύθερη, χωρίς ελεύθερη βούληση δεν υπάρχει ηθικό ον. Ένα άτομο θα μετατραπεί σε μηχανή εάν αφαιρεθεί η ελεύθερη βούλησή του", θυμήθηκε ο P. Morozov τα κύρια θεμέλια της χριστιανικής διδασκαλίας. Βλέπε: Morozov P. Decree. Op. Σελ. 70. «Οι άνθρωποι είναι τόσο ανόητοι που πρέπει να οδηγηθούν αναγκαστικά στην ευτυχία», από μια επιστολή του V.G. Belinsky στον V.P. Botkin 8 Σεπτεμβρίου 1841. Βλέπε: Belinsky V.G. Συλλογή cit.: Σε 9 τόμους. Μ., 1982. Τ. 9. Σ. 484. Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας. Λέξη για τα γενέθλια του Κυρίαρχου Αυτοκράτορα // Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας. Λόγια και ομιλίες: Σε 3 ώρες. Αγία Πετρούπολη, 1846. Μέρος 3. σ. 39–43. Ο βίος του Γέροντος Σεραφείμ, ιερομόναχου της μονής Σαρόφ, ερημιούχου και ερημιού. Klin, 2003. Σ. 390. Ostrovsky A.N. Πλήρης συλλογή cit.: Σε 10 τόμους. Μ., 1960. Τ. 6. Σ. 446. Παρακάτω, το κείμενο του έργου παρατίθεται από αυτή την έκδοση. Stein A.L. Δάσκαλος του ρωσικού δράματος. Μ., 1971. σ. 338–377. Βλέπε: Βίος Γέροντος Σεραφείμ, ιερομόναχος της μονής Σάρωφ, ερημιούχος και ερημίτης. Σελ. 391. Απόσπασμα από: Βίος Γέροντος Σεραφείμ, Μονή Ιερομόναχου Σαρόφ, Ερήμου και Ερημοκλήτου. Σελ. 390. Blagoy D.D. Ο κόσμος είναι σαν την ομορφιά. Σχετικά με το “Evening Lights” του A. Fet. Μ., 1975. Σελ.38. Blok G.P. The Birth of a Poet: The Tale of a Fet's Youth. L., 1924. Σελ. 32. Tarkhov A.E.Πρόλογος // A.A. Fet. Έργα: Σε 2 τόμους. Μ., 1982. Τ. 2. Σ. 390. Struve N. Σχετικά με την κοσμοθεωρία του Fet: Ήταν ο Fet άθεος; // Δελτίο του RHD. 1983. Αρ. 139. σ. 175–177. Etkind E. «Σχετικά με την κοσμοθεωρία της Α.Α. Φέτας»: Σχετικά με την κοσμοθεωρία της Φέτας και την κουλτούρα της πολεμικής // Δελτίο του RCD. 1984. Αρ. 141. Σ. 171. Struve N. Ήταν ο Fet άθεος; (απάντηση σε επιστολή του καθ. E. Etkind). Σελ. 175. Εδώ και άλλα ποιήματα που αναφέρονται. από: Fet A. Poems and Poems / Enter. άρθρο και σημειώσεις συγγρ. B.Ya. Μπουχστάμπ. Λ., 1986. Παράθεση από: Struve N. Decree. Op. Σελ. 162. Πούσκιν Α.Σ. Έργα: Σε 3 τόμους. Μ., 1985. Τ. 1. Σ. 475. Struve N. Διάταγμα. Op. Σελ. 163. Saltykov-Shchedrin M.E. Σχετικά με τη λογοτεχνία. Μ., 1952. Σελ. 186. Struve. Ν. Διάταγμα. Op. Σελ. 170. Makarov M. Σχετικά με την πολεμική για την κοσμοθεωρία του Fet. Shenshin and Fet // Δελτίο του RHD. 1984. Αρ. 142. σ. 303–307. Παράθεση από: Tarkhov A.E. Man with a sigh // Fet A. Poems. Πεζογραφία. Γράμματα. Μ., 1988. Σ. 9. Dunaev M.M. Ορθοδοξία και ρωσική λογοτεχνία: Στις 6 ώρες. Μ., 2001. Shenshina V.A. Ο ποιητικός κόσμος του Α. Φετ. Μ., 1998. Σ. 58. Fet A. Οι αναμνήσεις μου. Μ., 1890. Μέρος 1. Σελ. 201. Παράθεση από: Shenshina V.A. Διάταγμα. Op. Σελ. 58. Παράθεση από: Afanasyev V. Σημειώσεις. Αποσπάσματα. Αντανακλάσεις. Afanasy Fet: ποίηση και πίστη. Σελ. 152. Παράθεση από: Fet A.A. Life of Stepanovka, ή Λυρική γεωργία. Μ., 2001. Σελ. 377. Παράθεση από: Afanasyev V. Σημειώσεις. Αποσπάσματα. Αντανακλάσεις. Afanasy Fet: ποίηση και πίστη. Σελ. 155. Παράθεση του Γέροντα Σιλουανού του Άθω. Μ., 1996. Σελ. 89. Παράθεση από: Fet A.A. Πλήρης συλλογή ποίημα / Εκδ. B.V. Nikolsky. Αγία Πετρούπολη, 1908–1910. S. LXX. Struve N. Διάταγμα. Op. Σελ. 165. Παράθεση από: Shenshina V.L. Ο ποιητικός κόσμος του Α. Φετ. Σελ. 83. Λόγια του Γέροντος Σιλουάν, παρατίθενται. από: Γέροντα Σιλουανό του Άθω. Σελ. 89. Τετράδια Chekhov A.P. Μ., 2000. Σ. 50 Περαιτέρω αποσπάσματα από τα σημειωματάρια δίνονται σύμφωνα με αυτή την έκδοση, υποδεικνύοντας τις σελίδες στο κείμενο του άρθρου. Paperny Z.S. Τετράδια του Τσέχοφ, Μ., 1976. Σελ. 13. Kataev V.B. Εξέλιξη και θαύμα στον κόσμο του Τσέχοφ (ιστορία "Μονομαχία") // Ρωσική λογοτεχνία του 19ου αιώνα και Χριστιανισμός. Μ., 1997. Σ. 50. Kataev V.B. Εξέλιξη και θαύμα στον κόσμο του Τσέχοφ. Σελ. 55. Συλλογή Chekhov A.P. cit.: Σε 12 τόμους. Μ., 1956. Τ. 11. Σ. 9. Νόμος του Θεού. Για οικογένεια και σχολείο / Σύνθ. Αρχιερέας Σεραφείμ Σλόμποντσκι. Ανατύπωση ανατύπωση Ulyanovsk, 1997. Σ. 587. Dunaev M.M. Ορθοδοξία και ρωσική λογοτεχνία: Στις 6 ώρες. Μ., 1998. Συλλογή Chekhov A.P. cit.: Σε 12 τόμους. Τ. 11. σ. 82–84. Συλλογή Chekhov A.P. Op.: Σε 12 τόμους. Τ. 11. Σ. 347. Dunaev M.M. Ορθοδοξία και ρωσική λογοτεχνία. Μέρος 4. Σ. 568. Ξεχάστε με. 1914. Αρ. 1. Σ. 3. Τρία βιβλία με ποιήματα του V. A. Sumbatov έχουν εκδοθεί στο εξωτερικό: Sumbatov V.A. Ποιήματα. Μόναχο: Πόλη του Kitezh, 1922; Sumbatov V.A. Ποιήματα. Μιλάνο, 1957; Sumbatov V.A. Διάφανο σκοτάδι: Ποιήματα από διαφορετικά χρόνια. Λιβόρνο, 1969. Δημοσιεύθηκε στη Ρωσία: Sumbatov V. Στη μνήμη της Tsvetaeva // Λογοτεχνική εφημερίδα. 21 Μαρτίου 1990. Σ. 6; Sumbatov V. Ποιήματα // Ρωσικά στο εξωτερικό. Τραγωδίες, ελπίδες, ζωή... Μ., 1993. Τόμ. 1. Σελ. 162 163; Sumbatov V. Poems // Επιστροφή στη Ρωσία στην ποίηση... 200 ποιητές της αποδημίας. Μ., 1995. Ρ. 461 464; Sumbatov V. // Ζούσαμε τότε σε έναν διαφορετικό πλανήτη...: Μια ανθολογία ποίησης από τη ρωσική διασπορά. Μ., 1995. Βιβλίο. 1. σελ. 419–429; Sumbatov V. Δύο αναμνηστικά // Στάντζα του αιώνα. Μινσκ; Μ., 1995. Ρ. 258; Sumbatov V. Moscow // Συλλογή Lotmanovsky. Μ., 1997. Τ. 2. Σ. 767–770; Από την κληρονομιά του Vasily Aleksandrovich Sumbatov // Δοκίμια για τη ρωσική λογοτεχνία στο εξωτερικό. Μ., 2000. Τεύχος. 2. Ρ. 114 135; Sumbatov V. Poems // Roman-magazine XXI αιώνας: Οδηγός για τη ρωσική λογοτεχνία. Μ., 2001. Νο. 4 (16). σελ. 66–69; Sumbatov V. Νέα σύνορα: Ποιήματα // Roman-magazine XXI αιώνα. Μ., 2003. Νο. 10 (58). σελ. 96–98. Η Έλενα Μαριούσοβνα, η κόρη της μεγαλύτερης κόρης του ποιητή Νατάλια (ζει στην Αγγλία), έγραψε στα αγγλικά την ιστορία της οικογένειας, στην οποία περιέγραψε όσα ήξερε από την παιδική ηλικία, διατηρήθηκε στους οικογενειακούς θρύλους και εν μέρει καταγράφηκε σε έγγραφα. Sumbatova-Resta E.M. Οικογενειακό ιστορικό / Μετάφραση από τα αγγλικά. // Ρωμαϊκό περιοδικό XXI αιώνας. 2003. Αρ. 10. Σ. 98. Sumbatov V.A. Παιδική ηλικία: Χειρόγραφο. L. 1 // Αρχικό αρχείο των Sumbatovs. Cambridge. Πληροφορίες για τις στρατιωτικές μονάδες αναφέρονται στο άρθρο: S. Garzonio. Ρωμαϊκή λαχτάρα για τη Μόσχα... V.A. Ο Sumbatov και τα άγνωστα ποιήματά του για τη Μόσχα // Συλλογή Lotmanovsky. Μ., 1997. Τ. 2. Σ. 765–767. Ο πατέρας του πέθανε όταν ο Σουμπάτοφ ήταν ακόμη έφηβος. Το κτήμα των Sumbatovs βρισκόταν έξω από το Pereslavl-Zalessky, στα σύνορα των περιοχών Yaroslavl, Moscow και Vladimir, όχι μακριά από το χωριό Troitsky και το χωριό Gorki, όπως διαπιστώσαμε από ένα απόσπασμα από το χειρόγραφο της αυτοβιογραφικής αφήγησης του V. A. Sumbatov. Τα χωριά στέκονται στο ίδιο μέρος και με τα ίδια ονόματα πλέον, ενώ το κτήμα δεν έχει διατηρηθεί. Βλέπε: Alekseeva L.F. Ο ουρανός στην ποιητική συλλογή "Poems by V. Sumbatov" (Μόναχο, 1922) // Λέξη και εικόνα στη μυθοπλασία: Η τρίτη κοινή συλλογή επιστημονικών άρθρων από τη Σχολή Ρωσικής Φιλολογίας του Κρατικού Περιφερειακού Πανεπιστημίου της Μόσχας και το Τμήμα Ρωσικών Σπουδών και Γλωσσοδιδακτικής της Παιδαγωγικής Σχολής Πρακτικής του Πανεπιστημίου. Μ., 2003. σελ. 17–27. Sumbatov V.A. Ποιήματα. Μόναχο: Πόλη Kitezh, 1922. Σελ. 25. Trubetskoy Yu. V. Sumbatov. Ποιήματα. Μιλάνο, 1957 // The New Review. Νέα Εφημερίδα. 1958. Βιβλίο. 52. Σελ. 302. RGALI. Φ. 2294. Όπ. 1. Μονάδα ωρ. 84. L. 64 rev.–65. Sumbatov V.A. Διάφανο σκοτάδι: Ποιήματα από διαφορετικά χρόνια. Livorno, 1969. Σ. 5. Περαιτέρω παραπομπές σε αυτή τη δημοσίευση στο κείμενο του άρθρου που υποδεικνύει σελίδες σε παρένθεση. Gorbov Ya.N. Λογοτεχνικές σημειώσεις. – V. Sumbatov «Διαφανές σκοτάδι». Ποιήματα από διαφορετικά χρόνια. Livorno, 1969 [Rec.] // Revival. 1969. Τετράδιο 215. Σ. 141. Ο Tyutchev χαρακτηρίζεται από ποιητικές δομές στις οποίες το κύριο και το μεταφορικό μέρος είναι ίσα και εμπλουτίζουν αμοιβαία το ένα το άλλο. Gorbov Ya.N. Λογοτεχνικές σημειώσεις. Σελ. 142. Bobrova E.I. Βασίλι Σουμπάτοφ. "Διαφανές σκοτάδι", ποιήματα από διαφορετικά χρόνια // Sovremennik: Εφημερίδα του ρωσικού πολιτισμού και της εθνικής σκέψης. Τορόντο, 1971. Αρ. 22/23. σελ. 157–158. Shmurlo Evgeniy Frantsevich (1853–1934) - Ρώσος ιστορικός, συλλέκτης ιστορικών εγγράφων, συγγραφέας έργων για την ιστορία της Ρωσίας. Από τη δεκαετία του 1880 εργάστηκε στα Αρχεία του Βατικανού. Το 1900-1910 κατείχε τη θέση του επιστημονικού ανταποκριτή του ιστορικού και φιλολογικού τμήματος της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών στα Αρχεία του Βατικανού. Μέχρι το 1924 έζησε στη Ρώμη. Το 1921 οργάνωσε μια ρωσική ακαδημαϊκή ομάδα και ήταν ο πρόεδρος της μέχρι την αποχώρησή του. Το 1925-1931 ήταν επικεφαλής της Ρωσικής Ιστορικής Εταιρείας στην Πράγα. Υπήρξε μέλος του Συμβουλίου και της Επιστημονικής Επιτροπής του Ρωσικού Ξένου Ιστορικού Αρχείου. Sumbatov V.A. Ποιήματα. Μόναχο, 1922. Σελ. 68. Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης Shakhovskoy. Αλληλογραφία με τον Klenovsky. Παρίσι, 1981. [Τ. VI]. Σελ. 82. Βενιαμίν (Fedchenkov), Μητροπολίτης. Παγκόσμιο λυχνάρι Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ. Μ., 1996. Σ. 280. Mumrikov Alexander, διάκονος. Σαρόφ θαυματουργός. Ζωή, κατορθώματα, θαύματα // Λογοτεχνικές σπουδές. 1990. Αρ. 5. Σ. 127. Bulgakov S.N. Pushkin’s Lot // Ο Πούσκιν στη ρωσική φιλοσοφική κριτική. Μ., 1990. σ. 278–279 Ilyin I.A. Για την εθνική Ρωσία. Μανιφέστο του ρωσικού κινήματος // Slovo. 1991. Αρ. 6. Σ. 85. Αναστάσιος (Γκριμπανόφσκι), μητροπολίτης. Ο Πούσκιν στη στάση του για τη θρησκεία και την Ορθόδοξη Εκκλησία // A.S. Πούσκιν: Ο δρόμος προς την Ορθοδοξία. Μ., 1999. Σελ. 162. Nepomnyashchiy B.C. Ποίηση και μοίρα. Μ., 1983. Σελ. 318. Γεώργιος Φλωρόφσκι, αρχιερέας. Μονοπάτια της Ρωσικής Θεολογίας. Παρίσι, 1937. σ. 391–392. Η προφητική κλήση του Ilyin I A. Pushkin. Σελ. 289. Δοκίμια για την ιστορία της ρωσικής αγιότητας / Σύνθ. Ιερομόναχος Ιωάννης (Kologrivov). Βρυξέλλες. Σελ. 385. Ιωάννης του Σαν Φρανσίσκο (Shakhovskoy), αρχιεπίσκοπος. Σεβασμιότατος Σεραφείμ // Ιωάννης του Σαν Φρανσίσκο (Shakhovskoy), Αρχιεπίσκοπος. Αγαπημένα. Petrozavodsk, 1992. Σ. 431. Αναστάσιος (Γκριμπανόφσκι), μητροπολίτης. Ο Πούσκιν στη στάση του απέναντι στη θρησκεία. Σελ. 178. Κωνσταντίνος (Zaitsev), αρχιμανδρίτης. Ζει ο Πούσκιν; // A.C. Pushkin: The Path to Orthodoxy. Σελ. 270. Ο Frank S. Pushkin ως πολιτικός στοχαστής // Ο Πούσκιν στη ρωσική φιλοσοφική κριτική. Μ., 1990. Σελ. 398. Ilyin I.A. Προφητική κλήση του Πούσκιν. Σελ. 286. Κωνσταντίνος (Zaitsev), αρχιμανδρίτης. Ζει ο Πούσκιν; Σελ. 278. Svetozarsky A. Vladyka Anthony // Λέξη. 1999. Αρ. VI. Σελ. 49.