Ehrwürdiger Seraphim von Sarow und russische Literatur. Sammlung von Artikeln

Inhalt Von der Redaktion Unter dem gnädigen Einfluss des Ehrwürdigen Hieromonk Cornelius (Apukhtin). Wort vom Hirten über St. Seraphim Baturov T.K. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow und russische Spiritualität Zelenina Ya.E. Das Bild des Heiligen Seraphim von Sarow in der Lithographie des Seraphim-Diveevsky-Klosters Ryabiy M.M. Wer hat „Das Gespräch von Pater Seraphim“ aufgenommen? Motorin A.V. Die Tabor-Freude des Heiligen Seraphim von Sarow und das strahlende Lachen von Gogol Melnik V.I. Reverend Seraphim von Sarow und die Simbirsker Intelligenz (Religionsunterricht von I.A. Goncharov) Novikova A.A. Epigraph aus „Das Leben des älteren Seraphim“ in der Handlung der Weihnachtsgeschichte von N.S. Leskova „Das Biest“ Repin T.S. Essay von I.S. Schmelev „Die Gnade des Heiligen Seraphim“: Erfahrung der spirituellen und körperlichen Heilung Sokhryakov Yu.I. Auszeichnung des russischen Landes Spirituelle Grundlagen der russischen Literatur Erzpriester Alexy Averyanov. Reflexion über die Bedeutung des Krippenfastens Gladilin M.S. Kirche der lebensspendenden Dreifaltigkeit in Vyazemy Shmeleva A.V. Chronist unruhiger Zeiten. A.C. Puschkin über die historischen Schicksale Russlands Fedoseeva E.N. „Raum eines anderen Wesens“ im Text von A.S. Puschkina, E.A. Boratynsky und P.A. Vyazemsky Kasatkina V.N. Die Gebetsbedeutung des Gedichts von F.I. Tyutchev „Silentium!“ Petrova L.E. Das Bild der Jungfrau Maria in der Poesie von F.I. Tyutcheva Kiseleva I.A. Die Idee des Königreichs in der poetischen Welt von M.Yu. Lermontova Averyanova M.A. Verständnis von H.V. Gogols Geheimnisse der Vergöttlichung Zverev V.P. Muttergottesmotive in den poetischen Werken von F.N. Glinka Zastrozhnova E.M. Das Problem von Armut und Reichtum im Lichte der christlichen Tradition (russische Zeitschriftenkritik der 1840er Jahre) Evstigneeva Yu.A. Ein spiritueller Blick auf das Titelbild im Stück von A.N. Ostrovsky „Mitgift“ Ivanova E.M. Religiöse und poetische Welt von A.A. Feta Abrashova E.A. A.P.s Haltung Tschechow (basierend auf den Notizbüchern und Briefen des Schriftstellers) Vasneva A.M. Das Leben und Werk der orthodoxen Kinderbuchautorin A.F. Platonova Alekseeva L.F. V.A. Sumbatov – Der russisch-orthodoxe Dichter Hieromonk Korniliy Apukhtin zu Besuch bei St. Seraphim. Zu den Kursk-Ursprüngen Kopytseva N.M. Komm zu mir! Kommen! Baturova T.K. „Seraphim“ bedeutet „feurig“. Informationen zu den Autoren Illustrationen Lebenszeitporträt des Heiligen Seraphim von Sarow, im Arbeitszimmer von S. A. Nilus Die von der Abteilung für russische klassische Literatur der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität erstellte Sammlung ist dem Heiligen des russischen Landes, dem Heiligen Seraphim von Sarow, gewidmet und stellt eine Art Verbindung zwischen zwei großen Daten dar – dem 100. Jahrestag der Heiligsprechung und dem 250. Geburtstag des Heiligen. Die Autoren der Artikel sind Geistliche der Kirchen in der Nähe von Moskau, Spezialisten des nach ihr benannten Instituts für Weltliteratur. BIN. Gorki, die Russische Akademie der Wissenschaften, Kunsthistoriker, Museumsmitarbeiter, Lehrer der Universitäten in Moskau, Weliki Nowgorod, Orel, Mitschurinsk, Chanty-Mansijsk. Sie enthüllen die Rolle des Heiligen Seraphim bei der Entwicklung der russischen Kultur, stellen den Höhepunkt der spirituellen Leistung des großen Ältesten dar und enthüllen die moralischen Grundlagen der russischen klassischen Literatur. Die Sammlung stellt die Einheit religiöser und kultureller Themen dar und enthüllt die orthodoxen Ursprünge der russischen klassischen Literatur. Für Philologiestudenten, Literaturwissenschaftler, Lehrer, Gymnasiasten und alle orthodoxen Leser, die sich für die spirituellen Probleme der russischen Kultur interessieren. Die Sammlung wurde von der Abteilung für russische klassische Literatur der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität für zwei denkwürdige Termine zusammengestellt – den 100. Jahrestag der Heiligsprechung und den 250. Jahrestag der Geburt des Heiligen Seraphim von Sarow. Trotz der Vielzahl seriöser und maßgeblicher Werke über den Heiligen Seraphim ist jedes neue Wort wichtig und trägt zur Ergänzung oder Klärung des Problems des Einflusses des großen Heiligen Gottes auf die russische Spiritualität und Kultur bei. Die Artikel in der Sammlung offenbaren die Macht des wohltuenden Einflusses des Heiligen auf Schriftsteller des 19. und 20. Jahrhunderts. Der Einfluss von Pater Seraphim wurde nicht nur durch lebenslange Begegnungen mit ihm bestimmt, sondern auch durch das spirituelle Licht, das vom Heiligen ausging. Der Einfluss des heiligen Seraphim, seine spirituelle Begabung und sein Predigtwort fanden ihre künstlerische Verkörperung in den Werken von A.S. Puschkina, M. Yu. Lermontov, F.I. Tyutcheva, N. M. Yazykova, F. N. Glinka, N. V. Gogol, I. A. Goncharova, N.S. Leskova, I.S. Schmelewa. Dies wird in den Artikeln der Sammlung besprochen. Im Abschnitt „Unter dem gnädigen Einfluss des Heiligen“ ist das Bild des Heiligen Gottes sichtbar präsent, und in „Spirituelle Grundlagen der russischen Literatur“ werden allgemeine religiöse Probleme offenbart, die in den Werken orthodoxer russischer Schriftsteller zum Ausdruck kommen. Auch hier ist der Einfluss des Heiligen spürbar, denn die Spiritualität der russischen Gesellschaft wurde maßgeblich von seiner betenden Präsenz bestimmt. Der Abschnitt „Zu Besuch beim Heiligen Seraphim“ vermittelt die Eindrücke unserer Zeitgenossen von Pilgerreisen zu den Orten der spirituellen Heldentaten von Pater Seraphim. Erfreulich ist die Vereinigung von Geistlichen, Literaturwissenschaftlern, Kultur- und Künstlerpersönlichkeiten, die in der Sammlung präsentiert werden. Diese Einheit der spirituellen Kräfte der russischen Gesellschaft ist für unsere Zeit bedeutsam. Die Geographie der Forschungsarbeiten in der Sammlung ist breit gefächert. Literaturwissenschaftler aus Moskau, Weliki Nowgorod, Mitschurinsk, Orel und Chanty-Mansijsk stellten ihre Werke vor. Wir hoffen, dass die Sammlung „Der heilige Seraphim von Sarow und die russische Literatur“ bei der Ausübung universitärer und schulischer Arbeit hilfreich sein und zur spirituellen Erleuchtung beitragen wird. Unter dem gnädigen Einfluss des Mönchs Hieromonk Cornelius (Apukhtin). Wort vom Hirten über den heiligen Seraphim Der heilige Seraphim von Sarow ist ein leuchtendes Beispiel christlicher Heiligkeit. Er erreichte die höchste Grenze der spirituellen Vollkommenheit, wurde ein unermüdlicher Arbeiter auf dem Gebiet Christi, erlangte die reiche Gnade des Heiligen Geistes und füllte sein Gefäß mit unschätzbaren Perlen unerschöpflicher Liebe zu Gott und den Menschen. Der Priester begrüßte jeden, der ihn um Rat bat, mit Worten aufrichtiger christlicher Liebe, die sie mit Freude erfüllten und ihre Herzen erwärmten. Schon in jungen Jahren liebte der heilige Seraphim den Herrn und seine reinste Mutter, widmete sich ihrem Dienst und verbrachte sein ganzes Leben mit Fasten, Gebet und Arbeit. Es ist unmöglich, alle Tugenden zu beschreiben, die er durch spirituelle Heldentaten durch die Gnade des Heiligen Geistes erworben hat. Dies war einer dieser Menschen, über die der heilige Apostel Paulus sagte: „Diejenigen, deren die ganze Welt nicht würdig war, wanderten in Wüsten und Bergen, in Höhlen und Höhlen der Erde (Hebr. 11:38). Die vom Mönch Seraphim gewählte klösterliche Lebensweise ist das Los der Wenigen. Dieser Weg erfordert die Konzentration aller mentalen Kräfte, ein tiefes Verständnis der christlichen Lehre, unerschütterlichen Glauben, feste Entschlossenheit und unermüdliche Arbeit. Aber vor allem: Man muss im Herzen den Ruf der Mutter Gottes hören, denn sie selbst wählt diejenigen aus, die ihrem Sohn selbstlosen Dienst leisten können. Der Mönch Seraphim ist der Führer aller orthodoxen Klöster. Die Königin des Himmels wurde zu seinem Licht, erleuchtete ihn mit Gnade und führte ihn durch asketische Taten zum Gipfel der Leidenschaftslosigkeit. Das gesamte heilige Leben des Heiligen ist von unermesslicher Liebe und Verehrung der Allerheiligsten Theotokos durchdrungen. Diese Ehrfurcht ist das Markenzeichen seiner strahlenden Seele. Vater tat alles nach dem Willen der Himmelskönigin. Auf Anweisung der Allerheiligsten Theotokos baute er das Kloster Diveyevo – ihr viertes Erbe auf Erden – und gesegnet, einen Graben zu graben, an dem die Pfähle der Allerheiligsten Frau vorbeikamen. Er erneuerte die von den Orthodoxen vergessene Theotokos-Herrschaft. Die Königin des Himmels selbst gab diese Regel im 8. Jahrhundert, und alle Christen befolgten sie, vergaßen sie dann aber. Pater Seraphim erinnerte uns an diese Regel: Er gab seinen Segen, um den Graben rund um das Kloster Diveyevo zu umrunden, und las 150 Mal den Gruß des Erzengels an die Allerheiligsten Theotokos vor. Die Herrin des Himmels erschien Pater Seraphim zwölf Mal. Wie gelangten die Allerheiligsten Theotokos in das Herz des Heiligen? Der Kirchenhistoriker Nicephorus Callistus bewahrte eine Legende über das Aussehen der Allerheiligsten Theotokos: Sie war „durchschnittlich groß oder, wie andere sagen, etwas überdurchschnittlich groß; goldenes Haar; die Augen waren schnell, die Pupillen hatten die Farbe von Oliven; die Augenbrauen waren gewölbt und mäßig schwarz; eine längliche Nase; blühende Lippen, gefüllt mit süßen Reden; das Gesicht war nicht rund und nicht scharf, sondern etwas länglich; Arme und Finger waren lang“ 1 . Aber das Erstaunliche war weniger die makellose und reine Schönheit des Körpers als vielmehr die Vollkommenheit der Seele der Heiligen Jungfrau. Der heilige Dionysius der Areopagita hatte drei Jahre nach seiner Konvertierung zum Christentum die Ehre, die Heilige Jungfrau Maria in Jerusalem von Angesicht zu Angesicht zu sehen. Er beschreibt diese Begegnung wie folgt: „Als ich vor das Angesicht der göttlichen, leuchtendsten Jungfrau gebracht wurde, umhüllte mich von außen und innen ein so großes und unermessliches göttliches Licht, und ein so wunderbarer Duft verschiedener Düfte breitete sich um mich herum aus, dass weder mein schwacher Körper noch mein Geist es ertragen konnten. so große und reichliche Zeichen und Erstlinge.“ „Mein Herz wurde ohnmächtig, mein Geist wurde ohnmächtig vor ihrer Herrlichkeit und göttlichen Gnade.“ Der menschliche Geist kann sich keine höhere Herrlichkeit und Ehre vorstellen als die Glückseligkeit, die ich damals gekostet habe, unwürdig, aber durch Barmherzigkeit geehrt und über alles Verständnis hinaus gesegnet. So erschien die Allerheiligste Jungfrau vor dem Sarower Wundertäter. Nicht nur wundersame Besuche, sondern auch heilige Bilder der Muttergottes drangen in das Herz des heiligen Seraphim ein. Einer alten Überlieferung zufolge, die von der orthodoxen Kirche übernommen wurde, beherrschte der heilige Evangelist Lukas, ein Schüler des heiligen Apostels Paulus, die Kunst des Malens und malte als erster das Gesicht der Gottesmutter und erfüllte damit den frommen Wunsch der Gläubigen, die während ihres irdischen Lebens kein Privileg hatten, die Allerheiligste Jungfrau zu sehen. Seit den ersten Jahrhunderten begannen Christen, heilige Bilder zu verehren. Auf dem Siebten Ökumenischen Konzil verteidigten die heiligen Väter das Dogma der Ikonenverehrung. Die dem Bild zuteil gewordene Ehre bezieht sich auf den Prototyp. Um unsere Erlösung zu vollbringen, nahm der einziggezeugte Sohn Gottes die menschliche Natur an, wurde sichtbar, greifbar und daher darstellbar. Der heilige Seraphim verstand das Wesen der orthodoxen Lehre zutiefst und verehrte heilige Bilder. Besonders zwei Ikonen der Muttergottes traten in das spirituelle Leben von Pater Seraphim ein. Die erste ist „Kurskaja-Korennaja“. Sie beleuchtete die Kindheit des Heiligen. Er stammte aus dem alten Kursk und wurde von dieser wundersamen Ikone geheilt. Ihre Geschichte ist erstaunlich. Vor mehr als 700 Jahren, im Jahr 1295, wurde die Ikone auf wundersame Weise von einem Jäger am Ufer des Tuskari-Flusses an der Wurzel eines Baumes unweit der Stadt Rylsk in der Provinz Kursk gefunden, weshalb sie „Kursk-Wurzel“ genannt wurde. 3. Die Einwohner von Rylsk bauten eine Kapelle und stellten darin ein heiliges Bild auf. Diese Ikone schützte Kursk während der Zeit von Boris Godunow vor einer Hungersnot, rettete die Stadt vor der Invasion der Polen im Jahr 1612 und enthüllte viele andere Wunder der Fürbitte für das russische Land. Sie brachten die heilige Ikone nach Moskau. Aus Dankbarkeit gegenüber der Königin des Himmels errichteten die Einwohner von Kursk ein Kloster, in dem nach ihrer Rückkehr aus Moskau im Jahr 1615 die wundertätige Ikone in der Domkirche aufgestellt wurde. Seit 1618 wurde das heilige Bild in Erinnerung an die erste Entdeckung der Ikone und ihre Überführung von Moskau nach Kursk jährlich in einer großen religiösen Prozession von Kursk zum Ort ihres Erscheinens transportiert. Durch ihn erfolgte die wundersame Heilung des kleinen Prokhor Moshnin, des zukünftigen Ehrwürdigen Seraphim. Und einige Jahre später richtete er von dieser Ikone aus seine Schritte zum Sarow-Kloster. Die zweite Ikone, die einen besonderen Einfluss auf den Mönch hatte, ist „Zärtlichkeit“. Der genaue Name des Bildes lautet „Die ungebräutte Braut“, aber das Herz des Heiligen war von außergewöhnlicher Zärtlichkeit und himmlischer Freude erfüllt, als er die wundersame Ikone betrachtete. Das Bild wurde im 18. Jahrhundert gemalt und stellt einen großen spirituellen Moment im Leben der reinsten Jungfrau dar: Als Antwort auf das Evangelium des Erzengels Gabriel, dass sie die Mutter des Erlösers werden würde, senkte die Jungfrau Maria unterwürfig den Kopf, faltete die Hände kreuzweise auf der Brust und sagte: „Siehe, Dienerin des Herrn, segne mich nach deinem Wort.“ Die völlige Unterwerfung unter den göttlichen Willen spiegelte sich im reinen und sanften Gesicht der Gottesmutter wider. Die Ikone wurde zu einer Hymne an die Jungfräulichkeit und dem Gottesdienst gewidmet. Dieses Bild stand in der Ecke der Klosterzelle des Heiligen im Sarow-Kloster. Er betete vor ihm, bat um die Erlösung aller, die mit Glauben und Hoffnung zu ihm kamen, gab denen, die zur Verehrung kamen, die heilige Ikone, salbte sie mit Öl aus ihrer Lampe, schenkte ihnen Cracker und gab ihnen Weihwasser zu trinken. Vor ihm verstarb der Älteste in der Ewigkeit. Im Jahr 1833 wurde die Ikone nach dem Willen von Pater Seraphim von Sarow nach Diveevo in die hier errichtete Zelle der Königin des Himmels, der Äbtissin des Klosters Diveevo, überführt, und nach dem Bau der warmen Kathedrale im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit wurde die rechte Seitenkapelle im Namen der Ikone der Zärtlichkeit geweiht und das wundersame Bild hier platziert. Pater Seraphim war an Leib und Seele Jungfrau und erreichte nicht nur Heiligkeit des Lebens, sondern auch Leidenschaftslosigkeit. Während des Gebets stieg sein Geist, erleuchtet vom Licht der Liebe Christi, zu Orten unbeschreiblicher Geheimnisse, göttlicher Ausstrahlung und zukünftigem endlosem Leben auf. Von Stärke zu Stärke folgte der Mönch dem Weg des spirituellen Aufstiegs. Die Allerheiligsten Theotokos ermutigten ihn zu immer neuen Heldentaten im Interesse der spirituellen Vollkommenheit. Von ihr erhielt er die Gabe des Hellsehens und der Heilung körperlicher und geistiger Leiden. Der heilige Seraphim hat uns einen unerschöpflichen Schatz an spirituellen Lehren hinterlassen, eine davon ist ein Gespräch mit H.A. Motovilov über den Sinn des christlichen Lebens. In der nahe gelegenen Einsiedelei des Mönchs, am Ufer des Flusses Sarowka, erklang diese „wunderbarste, erstaunlichste, wahrhaft übernatürliche Anweisung – oder richtiger und genauer gesagt: göttliche Offenbarung“, die Pater Seraphim seinem jungen Freund und Schüler gab: „Gebet, Fasten, Nachtwache und alle möglichen anderen christlichen Taten, egal wie gut sie an sich sind, der Zweck unseres christlichen Lebens besteht jedoch nicht darin, sie allein zu tun, obwohl sie als notwendige Mittel dienen.“ „Das wahre Ziel unseres christlichen Lebens ist es, den Heiligen Geist Gottes zu erlangen.“ 4. Gott krönt seine Heiligen auf unterschiedliche Weise mit Herrlichkeit. Nach den Worten des Apostels: „Eine andere Herrlichkeit ist die Sonne, eine andere Herrlichkeit ist der Mond und eine andere Herrlichkeit die Sterne; Stern unterscheidet sich von Stern an Herrlichkeit“ (1 Kor 15,41). Der Mönch Seraphim erlangte die Herrlichkeit der Sonne und näherte sich in Reinheit der Königin des Himmels und der Erde, so dass ihm am Ende seines Lebens die Mutter Gottes mit einer Schar von Heiligen erschien und „so gnädig wie zu einem geliebten Menschen sprach“ 5 . Der Mönch ließ sich nicht vom Glanz der reinsten Jungfrau blenden, sondern sprach mit ihr wie mit ihrer geliebten Mutter über die Stunde seines Abschieds und über die Jungfrauen von Diveyevo. Für ihn war die Grenze zwischen irdischem Leben und der Engelswelt bereits verwischt. Er wurde ein irdischer Engel und ein himmlischer Mensch, würdig, in Wirklichkeit das strahlende Gesicht „des ehrenvollsten Cherubs und des unvergleichlich herrlichsten Seraphim“ zu sehen. Die Heiligkeit des Lebens des Heiligen Seraphim hinterließ einen unauslöschlichen Eindruck in den Gedanken und Herzen des russischen Volkes. Im Christentum ist das persönliche Beispiel von großer Bedeutung. Nur wenige können mit ihrem eigenen Leben den Weg zeigen, der zu Gott führt. Der Mönch Seraphim zeigte diesen Weg. Bis heute ist sie eine Lampe, die den Menschen Wärme und Freude bringt. Tausende Menschen strömen täglich zu den vielfach heilenden Reliquien des wundersamen Heiligen Gottes, der im Seraphim-Diveevsky-Kloster ruht. Seit den ersten Jahrhunderten des Christentums verehrt die Kirche die heiligen Reliquien von Märtyrern, Heiligen und Beichtvätern, denen das Recht verliehen wurde, die hellen Paläste des Himmelreichs zu betreten, und spricht von der Unsterblichkeit der menschlichen Seele, vom ewigen Leben derer, die die Gebote Christi erfüllten. Die Gebete dieser Heiligen Gottes werden nach ihrem Tod intensiver. Und wenn der Mönch Seraphim im Laufe seines Lebens den Menschen ausnahmslos geholfen hat, dann hat diese Hilfe nach seinem Tod tatsächlich zugenommen: „Als Gott dich von der irdischen Arbeit zur himmlischen Ruhe rief, hörte deine Liebe von uns auf, und deine Wunder sind nicht zu zählen, sie vervielfachten sich wie die Sterne des Himmels: Denn an allen Enden unserer Erde bist du dem Volk Gottes erschienen und hast ihnen Heilung gewährt.“ Und wir beten zum Heiligen um Hilfe: „Oh, unermessliche Höhe einer reinen Seele, oh, heller Geist, der über die Grenzen der menschlichen Natur hinausragt, oh, würdiger Sohn des himmlischen Vaterlandes, Rev. Pater Seraphim, bete zu Gott für uns!“ Baturova T.K. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow und russische Spiritualität Das Jahr 2003 war reich an wichtigen Daten, die auf wundersame Weise religiöse und kulturelle Phänomene zusammenbrachten: 1700 Jahre seit der Ruhe des Heiligen Georg des Siegreichen, des himmlischen Schutzpatrons Moskaus und der orthodoxen Soldaten, 700 Jahre seit der Ruhe des Heiligen Prinzen Daniel von Moskau, 220 Jahre seit der Geburt des Heiligen Philaret, Metropolit von Moskau, und schließlich 170 Jahre seit dem Tag der Ruhe und dem 100. Jahrestag der Verherrlichung von Der heilige Seraphim von Sarow als Heiliger. Und dann sind da noch die literarischen Daten: 300 Jahre seit der Geburt von V.K. Trediakovsky, 200 Jahre seit der Geburt von F.I. Tyutchev und N.M. Yazykova, 180 Jahre seit der Geburt von A.N. Ostrowski. Und diese Kombination runder Daten des religiösen und kulturellen Lebens führt zu bestimmten Gedanken und ist nicht zufällig, denn nach Ansicht der Kirchenlehrer „glaubt nicht jeder an Gott, der an den Zufall glaubt.“ Ja, und Puschkin schrieb: „Es gibt seltsame Annäherungen ...“. In einem kritischen, gefährlichen Jahr, das von militärischen Ereignissen, Unglücken und Katastrophen geprägt war, war diese Vereinigung religiöser und kultureller Prinzipien möglicherweise der spirituelle Faden, der die Welt am Rande des Abgrunds hielt. Bei all der Fülle an wichtigen Terminen stachen die Seraphim-Daten besonders hervor, und das Jahr 2003 war vor allem das Jahr des heiligen Seraphim. Das russische Land schenkte der Welt viele heilige Gebetbücher. Dies ist eine ganze Schar von Heiligen, die „im russischen Land leuchteten“. Hieromonk Roman schrieb über sie: Russland-Rus, egal wohin du eilst, Zerfetzt, misshandelt, elend, - Du wirst nicht sterben! Du wurdest bereits gespeichert So viele Gerechte vor Gott haben 6. Unter den rechtschaffenen Menschen Russlands nimmt der heilige Seraphim einen besonderen Platz ein. Dieses Merkmal wurde am besten von Erzpriester Valentin Sventsitsky definiert, einem glühenden Bewunderer von Pater Dr. Seraphim: „Das Bild des heiligen Seraphim ist ein Bild der Heiligkeit des russischen Volkes. Er ist uns so nahe, weil wir in ihm das Beste spüren, was im russischen Volk selbst ist. Der heilige Seraphim ist unser russischer Nationalheiliger. In keinem Heiligen Gottes ist der Geist unserer Orthodoxie so verkörpert wie im Bild des elenden Seraphim. Er sind wir selbst, aber aus dem Schlamm erweckt, durch Heldentum gereinigt, durch die Gnade Gottes erleuchtet. Er ist es.“ Er ist uns nicht nur nahe, er ist auch unser Liebster“ 7. Durch den Mönch Seraphim, diesen großen Gebetsmann, der vor 200 Jahren in den tiefen Wäldern von Sarow lebte, können wir die russische Spiritualität kennen und verstehen, denn nicht umsonst heißt es: „Wenn du die Menschen kennenlernen willst, schau sie nicht an, wenn sie toben, sondern wenn sie beten“ 8 . Viele maßgebliche Schriftsteller, Denker und Theologen haben über den heiligen Seraphim geschrieben und gesprochen: V.V. Rozanov, D. S. Merezhkovsky, E. Poselyanin, V. N. Iljin, Rev. Sergius Bulgakov, Hieromonk Seraphim Rose, Erzpriester. Georgy Florovsky, S.A. Nilus, I.S. Schmelev... Gleichzeitig fanden sie alle die aufrichtigsten, tiefsten und aufrichtigsten Worte über den Heiligen, da jeder ihn in ihren Herzen spürte, die Kraft seiner Gebete erlebte und ihre eigene mystische Begegnung mit dem Heiligen Seraphim hatte. Über den heiligen Seraphim zu sprechen und zu schreiben ist nicht nur erfreulich, sondern auch schwierig und sogar gefährlich. V.N. warnte vor dieser Gefahr. Ilyin, der bemerkte: „Das schöpferische Wort, das Wissen, die Beherrschung von Schicksalen und ihre Verkündigung – all das macht es zu „sengendem Feuer“, und man muss sich ihm mit Angst und ehrfürchtiger Liebe nähern.“ Und noch einmal: „Den Wundertäter von Sarow zu kennen und zu verehren bedeutet, die Orthodoxie zu kennen und zu verehren zu lernen, die wie in einem Brennpunkt ihre stärksten Strahlen in ihm konzentriert hat“ 9 . Was bestimmt vor allem die Persönlichkeit des Heiligen Seraphim, was bestimmt seinen Einfluss auf die russische Spiritualität? V.N. Iljin schrieb, dass die Persönlichkeit eines jeden Menschen absolut unverständlich und nur dem Schöpfer zugänglich sei, und betonte die besondere Unerkennbarkeit des heiligen Seraphim, der das Bild Gottes im Menschen offenbarte. Über den Ehrwürdigen Seraphim sagte der Allerheiligste Theotokos, der ihm zwölf Mal erschien: „Dieser ist aus Unserer Rasse.“ Es war der Mönch Seraphim, der die Gnade des Heiligen Geistes erlangte, so dass das menschliche Gesicht nach Aussage von H.A. Motovilov leuchtete „mitten in der Sonne im blendenden Glanz ihrer Mittagsstrahlen“ 10. Es war der Mönch Seraphim, der sich während des Gebets manchmal „einen Arsch aus der Erde“ erhob. Eine solche Person, die „ein irdischer Engel und ein himmlischer Mensch“ genannt wird, ist besonders unverständlich und mysteriös. Und doch verbirgt sich das Wesentliche an ihm im Namen: „Seraphim“ – „feurig“, „feurig“. Der heilige Seraphim brannte vor Liebe zu Gott und den Menschen. Diese Begeisterung ist die Bedeutung des Appells Gottes an den Menschen: „Ich möchte, dass dein Herz und deine Seele immer vor meinen Augen brennen und alle Feigheit in meinem Namen überwindest“ 11 . Diese Begeisterung ist eine Voraussetzung für die Erkenntnis Gottes. Der Mönch Seraphim sagte: „Gott ist Feuer, das Herzen und Gebärmutter wärmt und entzündet“ 12. Nur eine flammende Seele kann sich diesem Feuer nähern. Der Mönch Seraphim entflammte sich selbst und wirkte und wirkt weiterhin auf andere Menschen ein, indem er ihre Seelen entzündet. Prot. Sergius Bulgakov, der den Heiligen „den Boten des Himmels“ nannte, wies darauf hin: „Wie der himmlische Seraphim in der Vision des Propheten Jesaja, der das menschliche Herz mit einer Zange mit Kohle vom himmlischen Altar berührte, und dieser irdische Seraphim berührt Herzen, ob sie sich von der himmlischen Kohle entzünden werden“ 13. Diese Begeisterung hatte große Ursprünge. Religiöse Schriftsteller haben bereits auf die tiefe Verbindung zwischen dem heiligen Seraphim und den ersten heiligen Vätern hingewiesen. Also, V.V. Rozanov schrieb über den Heiligen: „<...> ein Mann, der die erstaunliche Auferstehung dieser ruhigen und kontemplativen Seelen offenbarte, die im 2., 3., 4. Jahrhundert n. Chr. in den Wüsten Libyens, des Sinai und Syriens lebten. Kein einziger Heiliger des russischen Landes hat jemals auf diese Weise, aber ohne Absicht, unabsichtlich die großen Persönlichkeiten wiederholt, auf denen das Christentum tatsächlich wie eine Brücke auf seinen Stelzen errichtet wurde.“ 14. Der Herr er selbst bemerkte auf wundersame Weise diesen Zusammenhang: Der Gedenktag des heiligen Seraphim ist der 2. Januar (15), und der Tag davor, der 1. Januar (14), ist der Gedenktag des heiligen Basilius des Großen, des großen christlichen Lehrers, der in seinen Schriften die wahre Lehre über Gott darlegte, der der Kirche viele Regeln und Vorschriften gab, der den Ritus der göttlichen Liturgie und mehrere Gebete verfasste. Der engste Freund von Basilius dem Großen war der heilige Gregor der Theologe, ein weiteres leuchtendes Licht des christlichen Glaubens. Neben ihnen steht Johannes Chrysostomus. Sie brachten der Welt eine Begeisterung des Geistes und des Glaubens, die sogar sichtbar zum Ausdruck kam, wie es in der Kirchentradition heißt. So blitzte während der Taufe des Heiligen Basilius des Großen im Jordan „plötzlich ein feuriger Blitz auf, und eine Taube, die aus diesem Blitz hervorkam, stürzte sich in den Jordan und flog, das Wasser aufwirbelnd, in den Himmel“ 15. Beim zweiten Mal wurde Ephraim, dem Syrer, der in der Wüste lebte, die Inbrunst von Basilius dem Großen offenbart, der zu Gott betete, ihm die Bedeutung dieses Heiligen zu zeigen. „Und dann, eines Tages, in einem Zustand geistlicher Freude, sah er eine Feuersäule, deren Spitze bis zum Himmel reichte, und hörte eine Stimme sagen: - Ephraim, Ephraim! So wie du diese Feuersäule siehst, so ist Vasily“ 16. Diese geistige Begeisterung wurde vom Mönch Seraphim geerbt. Aufgrund seiner Begabung ist er natürlich eine prägende Figur im spirituellen Leben Russlands zu Puschkins Zeiten, aber nicht nur: Alle nachfolgenden Epochen erlebten ausnahmslos den wohltuenden Einfluss des Priesters. Als der senile Dienst des Heiligen Seraphim im Jahr 1825 begann (er war nur von kurzer Dauer – nur 8 Jahre, und die Vorbereitung darauf dauerte 46 Jahre: 16 Jahre Mönchtum, 15 Jahre Einsiedelei, 15 Jahre Abgeschiedenheit), begannen jeden Tag Tausende von Menschen zu dem wunderbaren alten Mann zu strömen, und der Abt des Sarow-Klosters, Pater Dr. Niphon beschwerte sich: „Ich werde die Klostertore erst um Mitternacht schließen können“ 17. Weder Vermögen noch akademische Verdienste noch weltliche Verbindungen hatten hier eine Bedeutung: Der Mensch wurde nur von seinem Herzen bestimmt. Und dies entsprach dem göttlichen Ruf: „Gib mir, Sohn, dein Herz“ (Sprüche 23:26). Und der freudige Ostergruß des Ältesten richtete sich zu jeder Jahreszeit an alle: „Christus ist auferstanden, meine Freude!“ Und das war die wichtigste Lektion von Pater Seraphim. Wenn die Welt, die laut dem Heiligen „im Bösen liegt“ und „das Reich eines anderen, das heißt des Fürsten der Finsternis“ ist, Feindschaft lehrte, dann drückte Pater Seraphim die himmlische Wahrheit aus: Er brachte den Menschen Liebe und Freude. Freude ist das Hauptmerkmal der spirituellen Erscheinung des heiligen Seraphim, der ein großer Lehrer der Freude war. Er strahlte vor Freude. Es war himmlische Freude, „die Freude des Herrn“. Deshalb nannte der Mönch seine Lieblingsikone der Himmelskönigin „Zärtlichkeit“ „Freude aller Freuden“. Diese Freude erleuchtete viele Zeitgenossen und Nachkommen des Heiligen. Unter ihnen sind A.S. Puschkin. In der Wissenschaft hat sich die Tradition entwickelt, die Figuren des Heiligen Seraphim und Puschkin auf gegenüberliegenden Seiten zu platzieren. Dies wurde auch von H.A. getan. Berdyaev, der Genie über Heiligkeit stellte. Laut dem Philosophen Pater Dr. Seraphim und Puschkin „lebten in verschiedenen Welten, kannten sich nicht, kamen nie mit irgendetwas in Kontakt“, denn „die Größe der Heiligkeit und die Größe des Genies sind unvergleichlich, inkommensurabel, als ob sie zu verschiedenen Wesen gehören würden.“ HA. Berdyaev sah in Puschkins Genie „eine andere Heiligkeit“ – „die Heiligkeit der Kühnheit und nicht die Heiligkeit des Gehorsams“ und glaubte, dass sie „aufopferungsvoller als asketische und kanonische Heiligkeit“ sei, da sie nicht auf innere, spirituelle Arbeit abzielt, sondern auf die Vollendung großer Taten in der Welt und den Autor zerstören kann. HA. Berdyaev machte eine etwas gewagte Annahme: „Vielleicht gefällt frommer Gehorsam Gott nicht immer. In den dunklen Tiefen des Lebens bleibt das rebellische und gottkämpfende Blut für immer und eine freie kreative Quelle fließt.“ 18. Gottlosigkeit und kreative Freiheit werden auf die gleiche Seite gestellt. Aber das Studium der Romantik überzeugt uns vom Gegenteil: Die russische Romantik als literarisches Phänomen hatte tiefe orthodoxe Wurzeln, existierte und entwickelte sich innerhalb der orthodoxen spirituellen Kultur. Über die Zusammenhänge zwischen Orthodoxie und Romantik sprechen Forscher selten; Infolgedessen gibt es eine unüberwindbare Grenze zwischen diesen Phänomenen. Tatsächlich gibt es bei diesen Phänomenen unterschiedliche Ebenen, aber das Wichtigste bei ihnen ist die spirituelle Erfüllung. Die Romantik ist ein ständiger Begleiter der menschlichen Seele und spiegelt ihren natürlichen Zustand wider. In vielen poetischen Werken dominiert die ideale Welt der Romantik mit ihrer Apotheose des Geistes, verbunden mit ursprünglichen orthodoxen Werten. V.H. hat darüber geschrieben. Kasatkina und ihre Schüler. In einem der neuesten Werke dieses Forschers wird die Aufgabe gestellt, die orthodoxe Natur der Romantik zu verstehen, ihre wesentlichen Merkmale werden enthüllt und in den Aktivitäten führender kreativer Persönlichkeiten, vor allem V.A., zum Ausdruck gebracht. Schukowski, A.S. Puschkina, M. Yu. Lermontova, N. V. Gogol, zeichnet nach, wie die orthodoxen Ansichten und Gefühle von Schriftstellern der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in der russischen romantischen Literatur umgesetzt wurden, die später in die realistische Kunst 19 aufgenommen wurden. Moderne Forscher sagen wenig über die Beziehung zwischen den beiden Genies des russischen Geistes – dem Heiligen Seraphim und Puschkin. Manchmal berühren sie das Problem kaum und äußern ihr Bedauern darüber, dass sich diese beiden Menschen nicht im Leben begegnet sind, dass Puschkin, der im Herbst 1830 in Boldin lebte und Sarow so nahe stand, den ehrwürdigen Ältesten nicht besucht hat, und glauben, dass das Leben des Dichters sonst anders verlaufen wäre (M. M. Dunaev). Diese etablierte Idee wurde in gewisser Weise durch den Forscher der orthodoxen Welt in Puschkins Zeichnungen L.A. Craval erschüttert. Im Bild des Mönchs auf den Seiten des Manuskripts von Puschkins Gedicht „Die Wüstenväter und die Unbefleckten Frauen ...“ entdeckte sie offensichtliche Merkmale der Erscheinung des heiligen Seraphim und vermutete, dass das Treffen tatsächlich stattgefunden hatte und dass Puschkin den Segen des Ältesten erhalten hatte, Erinnerungen, an die der Dichter tief in seinem Herzen verborgen war 20 . Und doch ist nicht immer ein persönliches Treffen der entscheidende Moment. Die Tatsache, dass Puschkin ein Zeitgenosse des Pfarrers war, hat eine tiefe und verborgene Bedeutung. Die Vorsehung schickte diese beiden großen Menschen fast gleichzeitig auf die Welt: Wenn der eine zum Ausdruck des kreativen Geistes des russischen Volkes wurde, dann war der andere, in den Worten von Patriarch Alexi II., „diese spirituelle Flamme, mit der sich Russland erwärmte“ 21 . Auch die Zeitgenossen des Heiligen Seraphim von Sarow und Puschkin – Denker der 1830er Jahre – näherten sich dem Problem des Verhältnisses von Genie und Heiligkeit und lösten es, wenn auch allgemein, aber sehr subtil. M.A. Dmitriev im Artikel „Der Zeitgeist und das Bedürfnis der Zeit nach ihrer philosophischen und moralischen Bedeutung“, veröffentlicht in „Telescope“ von N.I. Nadezhdin dachte über den alles bestimmenden Geist der Zeit nach und bemerkte seine Auswirkungen auf das literarische, philosophische und wissenschaftliche Leben der Gesellschaft: Als Reaktion auf innere Bedürfnisse „breitet sich diese Art von Literatur plötzlich aus; plötzlich gehen wie ein elektrischer Funke diese oder jene Ideen der Philosophie durch; oder gleichzeitig arbeiten zwei Genies, die in verschiedenen Ländern leben und nicht miteinander kommunizieren, an derselben Wahrheit oder machen Entdeckungen, die sich gegenseitig erklären!“ 22. Die objektive „universelle Kraft“, genannt Von Dmitriev wurde der „Geist der Zeit“ in der Erscheinung des Heiligen Seraphim und Puschkin verwirklicht. Es waren diese beiden Genies, die an unterschiedlichen Orten lebten, nicht miteinander kommunizierten, aber jeweils auf ihre eigene Weise spirituelle Wahrheiten bekräftigten. Es ist bekannt, dass Puschkin das religiöse Gefühl und den aufrichtigen Glauben, die dem russischen Volk ursprünglich innewohnten, äußerst schätzte. Er glaubte, dass ohne Religion die kulturelle Entwicklung einer Nation, die Entstehung von Kunst, Literatur, Philosophie und Moral unmöglich sei. Was verbindet und bringt diese beiden Persönlichkeiten auf höchstem Niveau zusammen? Wir nennen Puschkin ein helles Genie. Trotz aller Schwierigkeiten und Nöte in Puschkins Leben überkommt uns ein freudiges Gefühl, wenn wir mit seinem Werk in Berührung kommen. Dieses Gefühl verbindet die Figuren des Heiligen Seraphim und Puschkin zutiefst. Deshalb verspürt ein Mensch ein besonders ehrfurchtsvolles, freudiges Gefühl, wenn er Sarow, Diveevo und Puschkins Orte - Michailowski, Boldin - besucht. Die orthodoxe Seele fühlt eine besondere innere Verbundenheit mit den Heiligen Seraphim und Puschkin. Zwei russische Genies drückten, auch ohne gegenseitige Beeinflussung, jeweils auf ihre Weise die höchsten Momente in der Entwicklung des menschlichen Geistes aus, und schon darin kann man die tiefe Verbindung zwischen Orthodoxie und Literatur erkennen. Die göttliche Fülle der russischen Poesie, insbesondere der romantischen Poesie, wurde lange Zeit nicht berücksichtigt. Aber „Teleskop“ enthielt auch Reflexionen über die Poesie der Zeit Puschkins in ihren besten Erscheinungsformen; seine Schöpfungen galten als transparent und es wurde festgestellt: „Wir schauen sie nicht so sehr an, sondern durch sie hindurch, als vielmehr durch ein offenes Fenster; wir versuchen, das Innere des neuen Tempels und die Gottheit darin, die ihn beleuchtet, zu untersuchen.“ 23. Wir sehen diese Widerspiegelung des göttlichen Lichts in den Werken russischer Klassiker. Die Frage nach dem Verhältnis zwischen Orthodoxie und Kunst, insbesondere Poesie, beschäftigte Puschkins Zeitgenossen auch in theoretischer Hinsicht. So wurde in „Teleskop“ ein inniges Bekenntnis zum Wesen der dichterischen Kunst abgelegt: „Ja! Kunst, Poesie in der höchsten und umfassendsten Bedeutung ist das letzte Brett, das uns nach dem Schiffbruch aller Träume, aller Hoffnungen bleibt, auf dem man, wenn man nicht gerettet werden kann, auf der Oberfläche der Wellen zugrunde gehen kann, den Blick zum Himmel gerichtet.“ <...> Im Licht religiöser Belebung werden Tod und Verfall lebendig: Der Morgen des Glaubens dämmert Gräber; der Kopf des Todes lächelt vor Hoffnung, und dann wird die erhabene Poesie des Christentums geboren, die zur Verwesung sät und zur Unvergänglichkeit aufsteigt. 24. Und die Wurzel dieser Religion liegt in der menschlichen Seele. Puschkins Herz wurde mit seraphischem Feuer entzündet und wurde zum Herzen eines Dichter-Propheten. Der Wunsch „zu den Höhen Zions“, zum transzendentalen Kloster, drang in das Bewusstsein und Werk des Dichters ein, wenn auch nicht sofort und schwierig. Himmlische Osterfreude war F.I. vertraut. Tyutchev, der den großen „kommenden Tag / ökumenischen und orthodoxen Tag“ begrüßte: Tag des orthodoxen Ostens, Geheiligter, heiliger, großer Tag, Verbreiten Sie Ihr Evangelium weithin Aber das heilige Russland ist die Grenze Lass es in der ganzen Welt gehört werden, Lass es 25 überlaufen. Und in den Werken von N.M. Yazykov wird das unerforschte Motiv der Heiligkeit mit dem Heiligen Seraphim in Verbindung gebracht. Die jüngere Schwester des Dichters, Ekaterina Mikhailovna, war H.A.s erste und lange Liebe. Motovilov, ein Landbesitzer aus Simbirsk, „Diener der Gottesmutter und der Seraphim“, dem der Mönch den Sinn des christlichen Lebens offenbarte und ihn mit dem Segen ehrte, Zeuge seiner Wunder zu sein. Sie war nicht besonders schön, aber sie faszinierte durch ihre Stille im Geiste und die Reinheit ihrer inneren Welt. Nach dem Tod ihres Vaters lebte Ekaterina Mikhailovna mit ihrer kranken Mutter auf dem Familienanwesen, und dieses Leben war fast klösterlich – ruhig und aufopferungsvoll. Motovilov erzählte Reverend Seraphim von seiner Liebe und bat um Segen für die Partnervermittlung, erhielt ihn jedoch nicht. Der Mönch Seraphim, der die Gabe der Vorsehung besaß, schätzte die moralischen Qualitäten von Ekaterina Michailowna, sagte seinem jungen Freund jedoch, dass dies nicht sein Schicksal sei, dass seine zukünftige Auserwählte erst acht Jahre alt sei und sie in einem örtlichen Kloster lebe. Der schockierte Motovilov gehorchte zum ersten Mal seinem spirituellen Mentor, umwarb Ekaterina Mikhailovna und wurde abgelehnt. Nach einiger Zeit, E.M. Yazykova wurde die Frau und Schutzengel einer anderen Person mit hoher Spiritualität – A.S. Khomyakov, und er widmete ihr seine schönsten Gedichte. Und Motovilov heiratete anschließend tatsächlich einen ruhigen und sanftmütigen Schüler des Seraphim-Diveevsky-Klosters 26. Yazykov hat ein wunderbares Gedicht „Gebet“ (1835), das seiner Schwester gewidmet ist. Darin wird das Gebet des Dichters durch himmlisches, seraphimisches Strahlen geheiligt: Lass den tiefen Schlaf anhalten Und die Nacht ist taub um mich herum! Lass mich mich selbst immer noch vergessen, Lass mich die Freude noch einmal schmecken In der Nähe von Khomyakov und I.V. Yazykov. Kirejewski erfuhr auch den Einfluss des heiligen Seraphim. Der Heilige veränderte sein Leben und erfüllte es mit christlichem Licht. I.V.s Frau Kireevsky ging als Kind mit ihrer Mutter zum Ältesten in Sarow, und ihr gesamtes zukünftiges Leben wurde durch den Segen des Mönchs erwärmt, der später die Etablierung der religiösen Ansichten von I.V. beeinflusste. Kireevsky verwandelte ihn von einem europäisch orientierten Philosophen in einen zutiefst orthodoxen Menschen. Der Einfluss und Dienst des Heiligen endet nicht mit dem Ende seiner irdischen Existenz, sondern setzt sich nach seinem Tod fort und intensiviert sich. Der Heilige überzeugt uns überraschend von der Abwesenheit des Todes. Vor seinem Tod bestrafte Pater Seraphim seine „Waisen“ Novizen aus Diveyevo: „Wenn ich weg bin, gehst du zu meinem Grab! Wenn du die Zeit fühlst, gehst du – und je öfter, desto besser. Alles, was in deiner Seele ist, egal was dir passiert, komm zu mir und bringe all deine Trauer mit in mein Grab! Falle wie lebendig zu Boden, erzähle alles, und ich werde dich hören, all deine Trauer wird vergehen und vergehen! Wie du immer sagte zu den Lebenden, also ist es hier! Für dich lebe ich und werde für immer bleiben!“ 28. Diese Worte richten sich nicht nur an die Nonnen von Diveyevo, sondern auch an jeden von uns: Seit dem fernen 19. Jahrhundert segnet und tröstet der heilige Seraphim jeden, der darum bittet und schwach ist. Der religiöse Schriftsteller E. Poselyanin bemerkte diesen tröstenden Einfluss des Mönchs auf den modernen Menschen subtil: „Je länger du an ihn denkst, desto heller und reiner wird deine Seele.“ Alles, alles Unreine, Traurige, Dunkle wird von deiner Seele weggewaschen, wenn Seraphim auf dich scheint. Und zu allem Bösen auf der Welt, zu all deinem Kummer kannst du ausrufen: „Und Seraphim?“ 29. Zelenina Ya.E. Das Bild des Heiligen Seraphim von Sarow in einer Lithographie des Seraphim-Diveevsky-Klosters Der heilige Seraphim von Sarow ist einer der wenigen Heiligen, die in verschiedenen Kunstformen (Malerei, Gravur, Lithographie, Holzschnitzerei, Emaille) über eine umfangreiche Ikonographie vor der Heiligsprechung verfügen. Ein bedeutender Teil seiner Porträtbilder ist auf die eine oder andere Weise mit den Klöstern Sarow, Divejewo und Ponetajewsk verbunden. Die aus den Lebensbeschreibungen des Älteren bekannten Lebensporträts von S. Serebryakov und D. Evstafiev wurden in der Sarow-Eremitage aufbewahrt und dienten bis zum Ende des 19. Jahrhunderts als Vorbild für zahlreiche Wiederholungen 30 . Die erste von ihnen diente zu Beginn des 20. Jahrhunderts als Grundlage für die am weitesten verbreitete ikonografische Version, in der der Heilige in Soutane und weißer Stola dargestellt wird, die rechte Hand an die Brust gedrückt 31 . Anscheinend erschienen zu Lebzeiten des Mönchs Porträts von ihm in Kapuze mit Halbgewand, auf dem Weg zur Einsiedelei, mit einem geknoteten Stock in der Hand (ganze Länge, knielang, schulterlang) 32 . Genau so ist sein Aussehen im ersten Stich festgehalten, der 1839 von L. Afanasyev für die Biographie des Sarow-Einsiedlers, Schemamonk Mark 33, angefertigt wurde. Sicherlich früh, wenn auch auf Anweisung von L.I. Denisov, und nach dem Tod des Ältesten geschaffen, ist sein lebensgroßes Bild in einem weißen Gewand und dunklem Skufya, mit einer erhobenen segnenden Hand 34. Eines dieser kleinen Porträts wurde zusammen mit den persönlichen Gegenständen des Mönchs an das Seraphim-Diveevo-Kloster zurückgegeben, was auf eine besondere Verehrung des Bildes im Laufe seines Lebens hinweist 35. Genaue Listen des Porträts von 1831, das in Kasan in der Familie Krupenikov aufbewahrt wird 36, sind auch bekannt. Trotz der zahlreichen malerischen Bilder des Sarow-Ältesten bleibt seine Ikonographie, insbesondere die frühe, ein unerforschter und sogar mysteriöser Bereich der russischen Kirchenkultur. Welches der Porträts in Sarov und Diveyevo am meisten verehrt wurde und daher das früheste war, kann teilweise dank der Verbreitung künstlerischer Werke geklärt werden – Stiche und Lithographien, die in der Regel im Auftrag der Seraphim-Klöster oder von Bewunderern des Andenkens des Älteren veröffentlicht wurden. Viele davon waren als Buchillustrationen für seine Biografien gedacht, es gab aber auch Einzelblätter mit deutlich porträtiertem Charakter. Darüber hinaus verbreitete sich in der Lithographie eine Vielzahl von Handlungsbildern aus dem Leben des Heiligen. Diese Seite der künstlerischen Chronik zweier berühmter Klöster in Russland war noch nicht Gegenstand besonderer Forschung. Die Vielfalt der Genres, die große Geographie der Druckproduktion (Moskau, St. Petersburg, Diveevo, Mstera) und das noch größere Verbreitungsgebiet ermöglichen es, die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte der Ikonographie des Heiligen Seraphim von Sarow erheblich zu ergänzen. Bedeutende Gruppen von Drucken sind hauptsächlich in den Sammlungen der Russischen Nationalbibliothek und der Russischen Staatsbibliothek (stammt aus dem Rumjanzew-Museum) erhalten, wo sie bereits im 19. Jahrhundert als gesetzliche Hinterlegung erhalten wurden 37 . So entstanden bereits im ersten Jahrzehnt nach dem Tod des Heiligen Seraphim mehrere Lithographien: „Hieromonk der Sarow-Wüste, Pater Seraphim“, 1840, von der Moskauer Werkstatt von M. Shchurov (Russische Staatsbibliothek, Moskau – im Folgenden als RSL bezeichnet), „Pater Seraphim, Hieromonk der Sarow-Wüste und Wüstenbewohner“, 1843, von der Werkstatt von A. Chishkov – herausgegeben „von der Unterstützung eines derjenigen, die sich für diesen Ältesten einsetzen“ (RSL), „Pater Seraphim, Hieromonk und Einsiedler des Sarow-Klosters“ im Jahr 1843 (Zentrales Staatliches Historisches Archiv von Moskau und der Region Moskau, Moskau – im Folgenden TsGIAM). Das erste großformatige Blatt (wie der Stich von 1839) stellt den Ältesten beim Betreten der Einsiedelei dar, das zweite geht natürlich auf ein unbekanntes frühes Bild des Heiligen zurück, das sich vom Porträt von 1831 durch das Vorhandensein eines Epitrachelions und von der Lithographie von 1863 aus dem Porträt von D. Evstafiev (reproduziert in der Ausgabe von N.V. Elagin 38) durch eine andere Drehung der Figur und Verbeugung unterscheidet der Kopf. Frühe Lithografien zeichnen sich sowohl durch die Genauigkeit und Gründlichkeit der Porträtcharakteristik als auch durch die hohe Professionalität der künstlerischen Ausführung aus. Diese Eigenschaften sind im Druck von 1856 erhalten, der in Schamins Lithographie in Moskau gedruckt wurde (Staatliches Historisches Museum, Moskau – im Folgenden GIM); Russische Nationalbibliothek, St. Petersburg – im Folgenden RNL genannt), mit einem Bild unter dem Porträt des Grabes eines Ältesten. Die Gesichtszüge, der gesenkte Blick und die Geste der Hand mit einem Rosenkranz ähneln sehr dem frühen Porträt des Heiligen Seraphim in einer grünen Stola (Dreifaltigkeits-Seraphim-Diveevo-Kloster, Diveevo - im Folgenden TSDM) 39, mit einer anderen „spiegelnden“ Drehung der Figur (was angesichts der Technik der lithografischen Übersetzung verständlich ist). Alle diese Bilder waren eine Art Bezugspunkt für Werke der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, meist von kleinerem Format und kleinerer Detailliertheit. Offenbar existierten sie zu Beginn des 20. Jahrhunderts, wie aus der genauen Übereinstimmung des Designs auf der Lithographie von A. Chishkov und auf der Ikone aus einer Privatsammlung hervorgeht. Die Notwendigkeit, eine große Anzahl von Bildern des Sarow-Ältesten zu schaffen, verbunden mit seiner zunehmenden Verehrung in allen Schichten der russischen Gesellschaft, diente offensichtlich als Anreiz für die Organisation einer eigenen Lithografiewerkstatt im Seraphim-Diveevsky-Kloster. Unter den verschiedenen Drucken mit dem Bild des Heiligen Seraphim von Sarow aus der zweiten Hälfte des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts handelt es sich um einen der bedeutendsten Werkkomplexe. In der Sarow-Wüste ist trotz ihrer künstlerischen Traditionen die Nähe der Arzamas-Schule unter der Leitung von A.B. Stupin, Stiche und Lithographien wurden in der Hauptstadt bestellt (Stich von A.G. Ukhtomsky nach dem Original von F. Shmelev im Jahr 1834, veröffentlicht „mit der Sorgfalt von Hegumen Nifont“, RSL), und nur ein Blatt wurde nach der Zeichnung von Hieromonk Hilarion gestochen (erstes Drittel des 19. Jahrhunderts, Staatliches Historisches Museum). In der Moskauer Werkstatt von I. Schelkownikow entstand in den 1850er Jahren eine große Serie von Außen- und Innenansichten des Klosters, der Kathedralen, Porträts von Äbten sowie eine Ansicht des Klosters von 1764 (RSL, Staatliches Historisches Museum). Zur gleichen Zeit, im Jahr 1858, wurde in St. Petersburg (Staatliches Kunstmuseum Nischni Nowgorod, Nischni Nowgorod – im Folgenden NGHM) ein Porträt des Sarower Asketen Schemamonk Mark in einer Lithographie von Paul Petit gedruckt. Ein Jahrzehnt später erschienen Lithographien mit dem Bild des Heiligen Seraphim und der Aufschrift „Herausgegeben vom Eigentum der Sarower Eremitage“ („Ehrwürdiger Seraphim in einer nahegelegenen Einsiedelei“, 1869, von der Werkstatt von A.B. Morozov (NGHM), „Ehrwürdiger Seraphim betend auf einem Stein“, 1882, von der Werkstatt von A.P. Zelenkov (RNB) und anderen). Dies ist fast das Ende der Sarow-Tradition. Die Diveyevo-Lithographie wurde „nach den Gedanken Seiner Eminenz Ioannikiy“ (Rudnev) 40 erstellt, der 1873–1877 das Departement Nischni Nowgorod besetzte. Die ersten Drucke aus den Jahren 1875–1876 bestechen durch ihr hohes professionelles Niveau. Die frühesten erhaltenen Blätter wurden mit der arbeitsintensiveren Technik der Tonlithographie hergestellt. Offensichtlich ist es kein Zufall, dass die Serie mit einem Porträt der Gründerin der Gemeinschaft, Mutter Alexandra (Melgunova) aus dem Jahr 1875 (RNB) beginnt – einer lithografischen Übersetzung ihres lebenslangen Bildes, das sich im Kloster befand. Es ist interessant, dass zu dieser Zeit zusätzlich zum traditionellen Diveyevo-Thema mehrere Bilder der im Kloster verehrten Ikonen von Jesus Christus und der Muttergottes auftauchten. Darunter sind recht seltene ikonografische Versionen wie „Das Gleichnis vom Sämann“ oder „Nimm, iss, das ist mein Körper ...“ (RNB). Natürlich wurde diese Wahl von akademischen künstlerischen Traditionen auf Diveyevos Kreativität beeinflusst. Bekanntlich studierten in den 1850er Jahren mehrere Schwestern der Diveyevo-Gemeinschaft die Kunst der Ikonenmalerei und des Mosaiks in St. Petersburg, direkt unter der Schirmherrschaft der Präsidentin der Akademie der Künste, Großherzogin Maria Nikolaevna 41 . Nach den klösterlichen „Unruhen“ in den frühen 1860er Jahren zogen alle Studenten in das Seraphim-Ponetaevsky-Kloster, wo teure Mosaik- und Emailtechniken entwickelt wurden. Über die Existenz von Druckwerkstätten in Ponetaevka wurden keine Informationen gefunden. Die Diveyevo-Lithographie ist ein großes und unabhängiges Phänomen, eine der führenden Kunstwerkstätten in der Provinz Nischni Nowgorod. Es bleibt unklar, mit wessen Hilfe diese Produktion organisiert wurde und wer die Schwestern ausbildete. Viele der klösterlichen Werke, hauptsächlich aus den 1870er Jahren, tragen Autorensignaturen im Bildfeld: Tatiana Perova, Anna Savelyeva, Evgenia Lapina, Evdokia Petrova, Praskovya Zemenkova, Anna Zakharova, was im Allgemeinen nicht typisch für klösterliche Kreativität ist (bereits in den 1880er Jahren verschwand diese Tradition). Aufgrund ihrer Jugend konnten die Schwestern, die in der Lithographie arbeiteten, den Hl. Seraphim nicht sehen, und keine von ihnen studierte in St. Petersburg 42 . Dennoch stehen die Arbeiten der Neulinge in Komposition, Zeichnung sowie Licht- und Schattenmodellierung den Werken der Werkstätten in Moskau und St. Petersburg in nichts nach. Die Schwestern übersetzten die Lebensbilder und frühesten Porträts des Heiligen in Lithographie. Der Druck von P. Zemenkova „Ansicht des Ältesten Seraphim in den letzten Jahren seines Lebens“ von 1876 (RSL, RNL) stimmt in allen Details des Bildes mit der Lithographie von N. Breze von 1863 überein, die in der Biographie von N.V. Elagin 43 platziert ist, sowie mit einem malerischen Porträt aus dem zweiten Drittel des 19. Jahrhunderts (der Skete des Heiligen Sergius von Radonesch, Moskauer St. Daniels Kloster). Wahrscheinlich wiederholen die Werke das nicht erhaltene lebenslange Porträt des Heiligen Seraphim des Künstlers D. Evstafiev 44 . Allerdings weist das Gesicht des alten Mannes in dieser Bildgruppe keine derart erkennbaren Porträtmerkmale auf. Ein Beispiel für die eher kühne ikonografische Kreativität der Diveyevo-Künstler ist das Bild „Der Ehrwürdige Älteste Seraphim – Gründer des Diveyevo-Klosters“ aus dem Jahr 1888 (RSL), auf dem der Älteste in voller Länge dargestellt wird, mit einer segnenden rechten Hand und einem Modell der Dreifaltigkeitskathedrale in der Hand. Diese Lithographie wurde nach dem Vorbild der Ikone erstellt, und obwohl der Heilige immer noch ohne Heiligenschein dargestellt wird, wird er in der Inschrift „Reverend“ genannt (der Druck wurde vom Moskauer Komitee für spirituelle Zensur zum Druck genehmigt). Die Grenze zwischen Porträt- und Ikonenbildern fehlt für Bewunderer des Heiligen Seraphim praktisch. Lange vor der Verherrlichung des Ältesten im Seraphim-Diveevo-Kloster wurden seine Porträts bei religiösen Prozessionen getragen 45. Vor allem dank der Lithographie, die größtenteils mit der Buchillustration in Verbindung gebracht wird, wurde eine bedeutende Anzahl von Themen aus dem Leben des Heiligen Seraphim entwickelt und verbreitet. Die ersten thematischen Stiche und Lithographien erschienen in den späten 1840er bis 1850er Jahren: „Die Eremiten des Sarower Klosters Schemamonk Mark und der Mönch Seraphim“ 1848 (RGB), „Reverend Seraphim von Sarow betend auf einem Stein“ 1851 (RNL), eine Reihe von Lithographien aus dem Jahr 1856 aus der Werkstatt von P.N. Scharapow (RSL), ähnlich in Komposition und Gestaltung den Aquarellillustrationen von 1849 im Tablettexemplar der Kaiserin-„Märchen“ von Hieromonk Joasaph (Tolstoschejew) 46 (RSL). Neben den Hauptthemen („Ehrwürdiger Seraphim auf dem Weg zur Einsiedelei“, „Gebet des Mönchs auf dem Stein“, „Ehrwürdiger Seraphim füttert den Bären“, „Tod des älteren Seraphim“) erscheinen seltenere Motive, die in der Malerei der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts praktisch nicht zu finden sind („Der Segen eines Pilgers in einer nahe gelegenen Einsiedelei“ ist eine der ersten Kompositionen, „Der Segen der Quelle“, „Reverend Seraphim auf dem Weg zur Kirche“). Leider liefern nicht alle Handlungsgravuren eine genaue Porträtbeschreibung des Gesichts des Ältesten. Die Schwestern arbeiteten sowohl an einzelnen Blättern als auch an Illustrationsserien. Erhalten ist eine vorbereitende Zeichnung für die Lithographie von 1878 „Die Erscheinung der Muttergottes vor dem Novizen Prochor während seiner Krankheit“ (eine Kopie des Drucks von N. Breze aus dem Jahr 1863 oder eine genaue pädagogische Wiederholung der angegebenen Diveyevo-Drucke), die aus dem Seraphim-Ponetaevsky-Kloster (NGHM) stammt, oder eine genaue pädagogische Wiederholung des Drucks. Es ist unklar, wie dieses Exemplar in die Ponetaev-Sammlung gelangen konnte, aber es ist möglich, dass einige der Zeichnungen aus dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts (NGHM), zu denen es keine gedruckten Analoga gab, auch für die Übersetzung in die Lithographie bestimmt waren. Neben Bildern des Heiligen Seraphim in verschiedenen ikonografischen Versionen gibt es Lithographien mit einem Porträt der seligen Pelagia Iwanowna und ihrem Bild auf ihrem Sterbebett im Jahr 1885 (Russisches Staatliches Historisches Archiv, St. Petersburg – im Folgenden RGIA). Die Drucke wurden von gemalten Porträts angefertigt und ein Jahr nach dem Tod der alten Frau von der Zensur genehmigt. Eine bedeutende Gruppe bilden architektonische Landschaften: Ansichten der Klöster Sarow und Diwejewo, der Dreifaltigkeitskathedrale und ihrer Ikonostase (RSL, RNL). Natürlich sind diese Lithographien auf der Grundlage von Landschaftsskizzen in Originalgröße entstanden. Interessant ist, dass das Blatt mit einer Ansicht des Sarow-Klosters (RSL), das 1876 von T. Perova geschaffen wurde, eine Farbversion von 1880 (GIM) hat. Die Werke der Diveyevo-Werkstatt sind leicht an bestimmten figurativen und stilistischen Techniken zu erkennen (z. B. „Kratzen“ einer Pflanzenzeichnung). Die Ursprünge des Diveyevo-Stils sollten offensichtlich im Werk von Künstlern der Arzamas-Schule und in den ersten Versuchen der Lithografen aus Moskau und St. Petersburg (A. Chishkov, M. Shchurov, I. Korelin, A.) gesucht werden, den älteren Seraphim darzustellen. Morosow). Gleichzeitig mit der traditionellen Lithographie erschienen Farbdruckmuster, hauptsächlich auf Stoff, mit einer ungewöhnlichen monochromen Farbgebung, bei der die braune Farbe vorherrscht. Das früheste Beispiel ist eine Kopie der Ikone der Muttergottes „Zärtlichkeit“ („Freude aller Freuden“) aus dem Jahr 1877 mit einer Widmungsinschrift an Äbtissin Maria (Ushakova) auf der Rückseite: „Segen der Äbtissin Maria Nonne Ruffina mit ihren Schwestern. Seraphim-Diveevsky-Kloster des 1877. Jahres des Monats des Tages“ 47 (TSDM). Das Zellenbild des Heiligen Seraphim ist hier in seiner ursprünglichen Fassung dargestellt, ausgeführt im Stil des „zweiten Barock“. Wie in den Bildkopien der Ikone aus dem späten 19. und frühen 20. Jahrhundert, die einen anderen, späteren Rahmen reproduzieren, werden alle Details ihrer Dekoration in der Bildsprache so genau wie möglich wiedergegeben. Dabei wird eine grundierte Leinwand mit einem Druckbild auf einen Keilrahmen gespannt und als malerisches Bild wahrgenommen. Offenbar waren solche Chromolithographien ursprünglich als Ikonen gedacht. Bei einer großen Anzahl von Bildexemplaren weist beispielsweise die Ikone der Muttergottes „Zärtlichkeit“ keine Schwarz-Weiß-Wiederholungen auf (mit Ausnahme des Blattes von 1867, das aus der Lithographie der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, RSL, stammt). In einer nahe gelegenen Einsiedelei, in der Nähe einer Quelle (Kirche und Archäologisches Büro der Moskauer Theologischen Akademie, Sergiev Posad – im Folgenden TsAK MDA) befindet sich ein relativ großes Bild des Heiligen in religiöser Größe, das auf Leinwand gedruckt wurde. Die gebeugte Gestalt des alten Mannes ist so kühn und ungewöhnlich, im Profil, in schnellen Bewegungen dargestellt, dass man an eine frühe malerische Original-Chromolithographie denken kann. Als Vorlage für den Stoffdruck mit dem halbfigurigen Bild des heiligen Seraphim in der Stola und der an die Brust erhobenen rechten Hand (RNB) diente das Lebensporträt des Mönchs Joseph (Serebryakov). Die Chromolithographie mit der Figur des Heiligen in weißem Gewand und Skufja auf einem Dielenboden (RNB) und die Lithographie von 1879 (RSL) wiederholen das oben erwähnte frühe Porträt (1840er?) aus dem Seraphim-Diveyevo-Kloster, das zusammen mit den Habseligkeiten des Ältesten zurückgegeben wurde 48, was seine Bedeutung in der Ikonographie des Ältesten weiter bestätigt. Ein Kleingedrucktes mit der Figur eines alten Mannes auf dem Weg zur Einsiedelei auf blauem Grund (RNB) entspricht in allen Details – bis hin zum Bild von Gras und Baumstumpf im Vordergrund – dem Bildbild des letzten Viertels des 19. TSDM). In einigen Fällen reproduziert die Farbversion buchstäblich die Schwarz-Weiß-Version (Lithographie „Der gerechte Tod des heiligen Seraphim“ von E. Lapina aus dem Jahr 1876 und Chromolithographie auf Stoff, NLR). Die Einführung der Farbdrucktechnik bereits Ende der 1870er Jahre weist auf ein hohes, geradezu großstädtisches Niveau der Werkstatt hin. Leider verfügen viele Chromolithographien, insbesondere auf Stoff, nicht über Signaturen mit Aufdruckinformationen; offenbar erschienen sie alle im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts. Es ist nicht ganz klar, mit welcher Technologie die Schwestern die „übersetzten Ikonen“ anhörten. Ein Foto dieser Werkstatt wurde in einem Album des frühen 19. Jahrhunderts (TSDM) aufbewahrt. In der Geschichte über den Besuch des Klosters durch Bischof Modest (Strelbitsky) von Nischni Nowgorod im Jahr 1886 wird es als „Metachromotyp“ erwähnt: „Hier wurde in Anwesenheit Seiner Eminenz das mit Farben gemalte Bild der Muttergottes vom Papier auf das Deck übertragen... Der Bischof untersuchte die metachromotypischen Werke sorgfältig und war sehr zufrieden mit ihnen und wünschte, dass die Heiligen des Künstlers Solntsev arbeiten würden.“ metachromotypisch im Kloster, weitestgehend in den Kirchen verteilt“ 49 . Vermutlich als Ergebnis dieser künstlerischen Produktion entstand ein kleines, auf grundiertem Karton gedrucktes Bild „Der Tod des Ältesten Seraphim“ aus dem letzten Viertel des 19. Jahrhunderts (Privatsammlung). Der Holunder wird ohne Heiligenschein dargestellt, die materielle und künstlerische Struktur des Denkmals kommt der Ikone jedoch sehr nahe. Sein klösterlicher Stammbaum wird durch eine ähnliche Chromolithographie aus derselben Zeit (RNB) bestätigt. Waren im Jahr 1887 im Kloster zehn Schwestern mit der Lithographie beschäftigt und vier tatsächlich mit dem Zeichnen auf Stein und dem Drucken von 50, so stieg ihre Zahl zu Beginn des 20. Trotz des großen Einflusses des Stils der Chromolithographien von E.I. Fesenko, M.T. Solovyov usw. zeichnen sich Diveyevos Werke dieser Zeit auch durch ihre subtile harmonische Farbe aus („Feierlichkeiten anlässlich der Entdeckung und Überführung der heiligen Reliquien des heiligen Seraphim von Sarow“ 1903, TSDM). Die Handlung der Workshop-Werke erweitert sich immer mehr. Das 1903 erstellte Chromolithograph der Siebenschuss-Ikone der Muttergottes ist eine Reproduktion eines der verehrten Bilder des Klosters (TSDM). Es ist wahrscheinlich, dass die Werkstatt bereits in den 1920er Jahren existierte, was indirekt durch die Bemerkung des Erzpriesters Stefan Lyashevsky 52 und die originalen lithografischen Steine ​​(TSDM), die die Schließung des Klosters überdauerten, bestätigt wird. Einer von ihnen präsentiert eine seltene Handlung, „Die Werke der Heiligen Familie“, die in der Zeit nach der Revolution, als viele Klöster in Arbeitsgenossenschaften umgewandelt wurden, eine einzigartige Resonanz fand. In der Geschichte der klösterlichen Kunstwerkstätten ist die Lithographie aus dem Seraphim-Diveevo-Kloster eines der bedeutendsten Phänomene, sowohl hinsichtlich der Vielfalt und Auswahl der Themen als auch der hohen Kunstfertigkeit ihrer Ausführung. Liste der Lithographien, die in der Werkstatt des Seraphim-Diveevsky-Klosters 53 hergestellt wurden 1. Ehrwürdige Alexandra (Melgunova). 1875. Tonlithographie. 2. Ansicht des heiligen Seraphim von Sarow in seinen letzten Lebensjahren. 1875. E. Lapina. Tönungslithographie. 3. Blick auf die Sarow-Wüste von Norden. 1876. T. Perova. Lithografie. 4. Gleichnis vom Sämann. 1876. T. Perova. Lithografie. 5. Ikone der Muttergottes „Es lohnt sich zu essen.“ 1876. T. Perova. Lithografie. 6. „Die Passion des Herrn Jesus Christus.“ 1876. T. Perova. Lithografie. 7. „Nimm, iss, das ist mein Körper …“ 1876. E. Lapina. Lithografie. 8. Schutzengel. 1876. A. Sacharowa. Lithografie. 9 . Blick auf das Seraphim-Diveevo-Kloster von der Südwestseite. 1876. A. Savelyeva. Tönungslithographie. 10. Kasaner Ikone der Gottesmutter (Kopie der Wunderikone der Wyschinsker Eremitage). 1876. Lithographie. 11. Blick auf den Ältesten, Pater Seraphim, in den letzten Jahren seines Lebens. 1876. P. Zemenkova. Lithografie. 12. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow, bei der Arbeit im Wald. 1876. A. Savelyeva. Lithografie. 13. Bildserie: Ehrwürdiger Seraphim von Sarow; Ansicht des heiligen Seraphim in seinen letzten Lebensjahren; Der gerechte Tod des heiligen Seraphim von Sarow (2 Bilder). 1876. E. Lapina. Lithografie. 14. Der gerechte Tod des heiligen Seraphim von Sarow. 1876. E. Lapina. Tönungslithographie. 15. Erscheinung der Muttergottes beim heiligen Seraphim, der noch Novize war, während seiner Krankheit. 1878. Lithographie. 16. Erscheinung der Muttergottes beim heiligen Seraphim am Tag der Verkündigung. 1878. Lithographie. 17. Der ehrwürdige Seraphim von Sarow füttert einen Bären. 1878. Lithographie. 18. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow. 1879. Lithographie. 19. Der ehrwürdige Seraphim von Sarow füttert einen Bären. 1879. E. Petrova. Lithografie. 20. Bildserie: Ehrwürdiger Seraphim von Sarow; Der ehrwürdige Seraphim segnet die Quelle; Der ehrwürdige Seraphim füttert einen Bären; Der ehrwürdige Seraphim betet auf einem Stein. 1870er Jahre. E. Petrova. Lithografie. 21. Der ehrwürdige Seraphim von Sarow betet auf einem Stein. 1880. E. Petrova. Lithografie. 22. Der ehrwürdige Seraphim von Sarow geht zur Kirche. 1880. Lithographie. 23. Blick auf die Sarow-Wüste von Norden. 1880. T. Perova. Tönungslithographie. 24. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow während seiner Arbeit. 1880. Lithographie. 25. Der gerechte Tod des heiligen Seraphim von Sarow. 1880. Lithographie. 26. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow auf dem Weg in die Wüste. 1881. Lithographie. 27. Vision des Heiligen Seraphim in der Kirche. 1883. Lithographie. 28. Innenansicht der Dreifaltigkeitskathedrale des Seraphim-Diveevsky-Klosters. 1885. Lithographie. 29. Dreifaltigkeitskathedrale des Seraphim-Diveev-Klosters. 1885. Lithographie. 30. Der Ehrwürdige Seraphim ist der Gründer des Klosters Diveyevo. 1888. Lithographie. 31. Blazh. Pelagia Iwanowna in einem Sarg. Blazh. Pelagia Iwanowna. 1885. Lithographie. 32. Ikone der Muttergottes „Zärtlichkeit“ („Freude aller Freuden“). 1877. Chromolithographie auf Stoff. 33. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow in der nahegelegenen Einsiedelei. Letztes Viertel des 19. Jahrhunderts. Chromolithographie auf Stoff. 34. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow. Letztes Viertel des 19. Jahrhunderts. Chromolithographie auf Stoff. 35. Der gerechte Tod des heiligen Seraphim von Sarow. Letztes Viertel des 19. Jahrhunderts. Chromolithographie auf Stoff. 36. Der ehrwürdige Seraphim von Sarow betet auf einem Stein. Letztes Viertel des 19. Jahrhunderts. Chromolithographie. 37. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow auf dem Weg in die Wüste. Letztes Viertel des 19. Jahrhunderts. Chromolithographie. 38. Der ehrwürdige Seraphim von Sarow füttert einen Bären. Letztes Viertel des 19. Jahrhunderts. Chromolithographie. 39. Märtyrerinnen Sophia, Glaube, Hoffnung, Liebe. 1896. Chromolithographie. 40. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow. Letztes Viertel des 19. Jahrhunderts. Chromolithographie. 41. Tod des heiligen Seraphim von Sarow. Letztes Viertel des 19. Jahrhunderts. Chromolithographie. 42. Blick auf die Sarow-Wüste von der Nordwestseite. 1902. Lithographie. 43. Blick auf das Seraphim-Diveevo-Kloster von der Südwestseite. 1903. Tonlithographie. 44. Feierlichkeiten anlässlich der Eröffnung und Übergabe der heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow. Prozession um die Klosterkirchen am 19. Juli 1903. 1903. Chromolithographie. 45. Tod des heiligen Seraphim von Sarow. 1903. Chromolithographie. 46. ​​Erscheinung der Muttergottes beim heiligen Seraphim von Sarow während einer Krankheit. 1903. Chromolithographie. 47. Vision des heiligen Seraphim von Christus dem Erlöser während der Liturgie. 1903. Chromolithographie. 48. Erscheinung der Muttergottes beim heiligen Seraphim von Sarow am Tag der Verkündigung. 1903. Chromolithographie. 49. Ikone der Gottesmutter „Sieben Pfeile“. 1903. Chromolithographie. 50. Blick auf das Seraphim-Diveevo-Kloster (von der Südwestseite). 1904. Chromolithographie. 51. Blick auf die Sarow-Wüste von der Nordwestseite. 1904. Chromolithographie. 52. Seliger Pascha von Sarow. 1906. Chromolithographie. 53. Gerechte Anna mit dem Theotokos-Kind. 1911. Chromolithographie. 54. Engel des Gebets. 1912. Chromolithographie. 55. Schutzengel. 1912. Chromolithographie. 56. Prophetin Anna. 1912. Chromolithographie. Ryabiy M.M. Wer hat „Das Gespräch von Pater Seraphim“ aufgenommen? Als sich in der Ära Peters I. der Typus des Schriftstellers änderte und der Schriftsteller begann, sich in eine Privatperson zu verwandeln, wurde das Verbot „fleischlicher“ Äußerungen in der Presse aufgehoben. Von der Zeit des Petrus war es nur noch ein Katzensprung bis zu dem Moment, als man in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts in einer Reihe von wissenschaftlichen und künstlerischen Werken, die den Freimaurerkreisen nahe standen, eifrig versuchte, die Rolle der orthodoxen Kirche durch die „innere Kirche“ zu ersetzen und so die ideologische Einheit der Nation, der Staatlichkeit und der Orthodoxie zu zerstören. Das Ende des 18. Jahrhunderts brachte nicht nur die Französische Revolution, die europäische Kriege auslöste, in die Russland zu Beginn des neuen Jahrhunderts hineingezogen wurde, sondern auch die antichristlichen Ideen des Marquis de Sade und schließlich einen weiteren Versuch einer russischen Rebellion. Wer weiß, wie sich die weitere Entwicklung der russischen Literatur entwickelt hätte, wenn es nicht die asketischen Werke der russischen Kirche gegeben hätte, darunter Vertreter wie der heilige Seraphim von Sarow. Der heilige Seraphim repräsentierte eine besondere nationale Art von Heldentum, die nur für Russland charakteristisch ist – populäre, zugängliche Heiligkeit, erfüllt von Liebe zu den Menschen. Bereits zu seinen Lebzeiten begann der Sarow-Wundertäter, ein nationales Bild zu verkörpern, in dem Gottes Plan für den Menschen für die Gläubigen am deutlichsten zum Ausdruck kam. Der Name des Ältesten war sowohl dem einfachen Volk als auch der Aristokratie weithin bekannt. Dafür gibt es viele Beweise. Schon zu Lebzeiten des Heiligen Seraphim wurden Porträts von ihm gemalt – mit Mantel und Epitrachelion, mit auf der Brust verschränkten Armen, mit einem Rosenkranz; mit der rechten Hand an die Stola gedrückt und einem Rosenkranz in der linken. Es wurden auch andere Bilder des Ältesten angefertigt: in Mantel und Kapuze, mit segnender rechter Hand, mit Stab... Das Ikonenmuster aus den 1830er Jahren mit Angaben für Künstler zur Haar-, Kleidungs- und Hintergrundfarbe steht in der Ikonographie dem in Kasan aufbewahrten Porträt von 1831 nahe. Basierend auf frühen Porträts entstanden Ende der 1830er und Anfang der 1840er Jahre Stiche und Lithographien... Das Bild des Heiligen Seraphim von Sarow ist vor allem deshalb wertvoll, weil darin das Hauptpostulat des Christentums deutlich zum Ausdruck kommt: Der Mensch wurde nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen. Es ist kein Geheimnis, dass eine legendäre Figur Geschichten und Mythen hervorbringt. Und tatsächlich ist es schwierig, alles, was der geisttragende Älteste seiner Herde beibrachte, genau wiederzugeben: Immerhin sind seit seinem Tod mehr als einhundertsiebzig Jahre vergangen. Die erste Kurzbiographie des Sarow-Asketen wurde 1841 veröffentlicht, das erste ausführliche Leben - im Jahr 1863. Unter den dem Priester gewidmeten Büchern können wir besonders hervorheben wie „Die Chronik des Seraphim-Diveyevo-Klosters“ von Metropolit Seraphim (Tschitschagow), „Die Weltlampe“ von Metropolit Veniamin (Fedchenkov), „Das Große im Kleinen“ von S.A. Nilus sowie sorgfältig gesammelte Erinnerungen an ihn Zeitgenossen. Aber können wir garantieren, dass nicht alle Lehren und Prophezeiungen von Zeitgenossen und Memoirenschreibern einer gewissen kreativen Interpretation unterzogen wurden, was unter Berücksichtigung der Zeit und subjektiver Faktoren durchaus verständlich ist? Aus diesem Grund ist es wichtig, ein Dokument aus der ersten Person zu haben – ein Beweis für ein aufgezeichnetes Gespräch mit dem heiligen Seraphim. Und es gibt so ein Dokument! Im Russischen Staatsarchiv für Literatur und Kunst (RGALI), im Annenkov-Fonds, befindet sich im Aktenzeichen 330 ein kleines, vom Alter vergilbtes Stück Papier, auf dem von unbekannter Frauenhand sorgfältig geschrieben steht: „30. November. Sarow. Gespräch von Pater Seraphim.“ Die Tinte ist längst verblasst, das einst schneeweiße Blatt Papier ist verblasst, aber die weiter lesbaren Wörter und Sätze verblassen im Gegenteil heute nicht und sind vielleicht sogar wichtiger als vor 170–180 Jahren ... Der erste Teil des Titels „30. November“ könnte entweder November 1830 oder einfach den dreißigsten Novembertag bedeuten. (Der Älteste verließ die Abgeschiedenheit am 25. November 1825, begann fünf Jahre vor seiner Freilassung mit Besuchern zu sprechen, lebte nach der Abgeschiedenheit in einer nahegelegenen Einsiedelei und zog ab der zweiten Hälfte des Jahres 1831 schließlich in ein Kloster, wo er sich gleich zu Beginn des Jahres 1833 ausruhte.) 54. Bemerkenswert ist die Handschrift: Man hat den Eindruck, dass sie von einer älteren Person geschrieben wurde, da es sich um genau die Art von Kalligraphie handelt, die man schon im 18. Jahrhundert bei denen fand, denen das Lesen und Schreiben beigebracht wurde. Aus dem Inhalt des Geschriebenen geht klar hervor, dass die Aufnahme von einer Frau gemacht wurde, die dem Ältesten von ihren mütterlichen Sorgen erzählte. Eine sehr kurze Zusammenfassung des Gesprächs, höchstwahrscheinlich in Eile, ohne die Regeln der Zeichensetzung und Rechtschreibung zu beachten, wurde unmittelbar nach dem Treffen mit Pater Seraphim zu Papier gebracht. Die Einträge tragen den Titel: „Gespräch von Pater Seraphim“. Das Blatt im Querformat war einmal vierfach gefaltet. Das ist alles, was man auf den ersten Blick feststellen kann. Der erste Gedanke des heiligen Seraphim, ausgedrückt in Form eines Ratschlags, ist bedeutsam: Der Mensch versucht sein ganzes Leben lang, so viel weltliches und daher eitle wie möglich zu erwerben, aber gleichzeitig verliert er seine Seele, da materielle Anhäufungen niemals mit spirituellen verglichen werden können. Es ist kein Geheimnis, dass das Leben von Elder Seraphim selbst nicht zu einer Suche nach materiellem Reichtum wurde, sondern zu einem Vorbild für die Stärkung des Geistes. Der Mönch Seraphim von Sarow hat keine neuen Theorien aufgestellt. Er lehrte einfach, wie ein Christ zu leben, sowohl mit seinen guten Taten, Anweisungen, Wundern, Einsichten, Heilungen als auch mit seiner gesamten spirituellen Erscheinung. Der Höhepunkt der Leistung lag in der Stärke der Demut von Pater Seraphim, in der Abwesenheit äußerer Wirkung, die so charakteristisch für Pseudoheilige ist. „Gott, sei mir Sünder gnädig“; „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder“, das sind die unaufhörlichen Gebete des Ältesten, die er an Gott richtet. In den Zeugnissen von Zeitgenossen, die die Lehren des heiligen Seraphim von Sarow zitierten, wie etwa im „Gespräch des Pater Seraphim“, heißt es jedoch nirgends, dass er sich mit der Gottheit verglichen und sich geistig eine angemessene Einschätzung gegeben habe; Überall können wir ein Bewusstsein für seine eigene Unvollkommenheit und eine tief empfundene Reue über seine Sündhaftigkeit beobachten. Die gesamte Erfahrung des Christentums zeigt, dass nur tiefe Demut einen Gläubigen vor dem Gefühl des Stolzes bewahren kann – einer der schrecklichsten Sünden der Menschheit. Es sollte Leidenschaften zügeln und gleichzeitig im Menschen kein Gefühl der Gerechtigkeit hervorrufen, sondern im Gegenteil die Unwürdigkeit der Fürsorge Gottes anerkennen. Es genügt, sich an die Geschichte des Evangeliums über den Pharisäer und den Zöllner zu erinnern. Die menschliche Gerechtigkeit – die höchste Tugend – wird gegenüber dem Absoluten abgewertet. Diese Idee ist in den Worten des Propheten Jesaja enthalten: „Wir sind alle einem Unreinen gleich geworden, und alle unsere Gerechtigkeit ist wie schmutzige Lumpen“ (Jes 64,6). Somit wird jede endliche Realität vor dem absoluten Wert, den Gott darstellt, zur Bedeutungslosigkeit. Interessant ist auch der zweite Satz des „Gesprächs“, offenbar ein Rat an eine Frau, die nach spiritueller Hilfe fragte: „Lassen Sie sich in nichts entmutigen und lassen Sie sich nicht entmutigen, was einen großen Feind verursacht, bringen Sie Freude in den Geist und alles ist bei uns“ (im Folgenden werden, soweit möglich, die Zeichensetzung und Schreibweise des Originals beibehalten. - M.R.). Nach der Aussage aller, die Pater Seraphim kannten, wurde er tatsächlich nie traurig oder mutlos gesehen, und er versuchte, diese freudige Stimmung anderen zu vermitteln. Ein weiterer Ratschlag des Wundertäters von Sarow, niedergeschrieben von seinem Zeitgenossen: „Um das Fasten und die Abstinenz einzuhalten, Mittwoch und Freitag, am Mittwoch wurde Christus geboren, am Freitag litt er am Kreuz und starb.“ Die Echtheit dieser Worte von Pater Seraphim lässt sich aus der „Chronik des Seraphim-Diveyevo-Klosters“ belegen, die von Metropolit Seraphim (Tschitschagow) zusammengestellt wurde und einen Fragment des Gesprächs des Ältesten mit einer der Diveyevo-Schwestern enthält: „Wir, die wir auf der Erde leben, sind vom Weg der Erlösung stark abgekommen; wir erzürnen den Herrn, indem wir den Heiligen Geist nicht einhalten. Beiträge; Heutzutage erlauben Christen Fleisch und St. Die Fastenzeit und die Fastentage werden nicht gerettet, und die Kirche hat eine Regel: Wer die Fastenzeit und den ganzen Sommer über nicht einhält, wird sich nicht völlig erbarmen, aber um dieser Tugenden willen wird Russland immer glorreich und unüberwindbar sein Wahrheit: Die Pforten der Hölle werden diese nicht überwinden.“55 Der Älteste riet dem Autor der „Gesprächs“-Aufnahme auch, „zu schweigen“, „niemanden zu verurteilen“, „immer vor dem Herrn zu bekennen“, „dass der Herr mir verzeihen wird, dass ich im Verstand, in der Seele, im Herzen, im Wort, in der Tat, in allen meinen Gefühlen gesündigt habe.“ Der Mönch Seraphim von Sarow belehrte seinen Gesprächspartner weiter und betonte die Notwendigkeit, „immer (unhörbar – M.R.) eine Lampe vor Gott zu haben, und ordnete an, Öl zu senden, damit es von großem Nutzen sei“ 56. All diese Ratschläge können natürlich im übertragenen Sinne verstanden werden: Ärgern Sie Gott nicht, bereuen Sie Ihre Sünden rechtzeitig („bekennen Sie sich vor dem Herrn“), aber die Hauptsache ist, immer offen für die Begegnung mit Gott zu sein, auch durch Gebete zu ihm, und eine „brennende“ Lampe vor Gott zu haben. Zu seinen Lebzeiten riet der Mönch immer wieder allen, die von ihm nach der Wahrheit hungerten, fleißig zu beten. Im Dokument „Gespräch von Pater Seraphim“ wird dieser Gedanke klargestellt: „Sprich vor dem Mittagessen ein Gebet zu Jesus und nach dem Mittagessen zur Mutter Gottes – und zwar zu jeder Zeit.“ Aus dem „Gespräch“ geht auch hervor, dass der heilige Seraphim auch persönliche Fragen beantwortete, die den Bittsteller bedrückten. Dies sind im Wesentlichen die Ratschläge, die sich beispielsweise auf den Ehemann dieser Frau beziehen: „Gehorchen Sie dem Willen Ihres Mannes und streicheln Sie ihn“ („streicheln Sie ihn“ durchgestrichen. - M.R.). Ein weiterer wunderbarer Ratschlag, der uns das spirituelle Licht des Priesters brachte: „Habe kein Herz für irgendjemanden. Wenn dich jemand auch nur im Geringsten aufregt und ärgert, dann schweige, das wird großen Nutzen und große Freude in der Seele bringen, aber wenn du etwas von deinem Bruder nicht ertragen kannst oder ihn mit deinen Worten beschimpft hast, dann wird es große Verlegenheit geben und das Herz wird keine Ruhe finden.“ Und diese Zusammenfassung des Gesprächs endet mit zwei Notizen. Erstens: „Aus dem Gespräch, das er sagte, versteht er, dass er nicht von einer vergänglichen Sache sprach, sondern von der Ewigkeit und ob er Sie verärgert hat.“ Die letzte Regel lautet: „Versuchen Sie, selbst eine Braut zu finden, heiraten Sie Ihren Sohn, solange er noch jung ist“57. Nachdem das „Gespräch“ mit dem alten Mann nun fast vollständig präsentiert ist, werden wir versuchen, das Alter der Frau zu bestimmen, die es aufgezeichnet hat. „Heirate deinen Sohn, solange er noch jung ist“ – damals galt ein Mann, der bereits über dreißig war, als „junger“ Bräutigam. Wenn wir diesen Faktor und die Tatsache berücksichtigen, dass der Sohn der Frau möglicherweise nicht der Erstgeborene in ihrer Familie war, liegt das Alter des Schriftstellers höchstwahrscheinlich bei über fünfzig. Und wenn der November 1830 als Datum des „Gesprächs“ gilt, dann könnte die Frau, die es aufgeschrieben hat, zwischen 1775 und 1780 geboren sein, eine Zeitgenossin der Mutter von Alexander Sergejewitsch Puschkin. Warum haben wir über Nadezhda Osipovna gesprochen? Tatsache ist, dass diese Aufzeichnung eines Gesprächs mit dem heiligen Seraphim von Sarow in der Sammlung von Pawel Wassiljewitsch Annenkow, Puschkins erstem Biographen, gefunden wurde. Im selben RGALI-Fonds, in der Lagereinheit Nr. 12, im Bestand 2, ist die gedruckte Ausgabe „Puschkin Alexander Sergejewitsch in der Alexander-Ära 1799–1826“ aufbewahrt. (Annenkov P.V. SPb., 1874). Es gibt auch andere Archivmaterialien, die bestimmte Aspekte von Puschkins Biografie beleuchten. Unser Dokument im Inventar ist unter dem Titel „Gespräch von Pater Seraphim“ (Sarovsky) aufgeführt. Zusammenfassung des Gesprächs (siebzehn Anweisungen). Erstes Viertel des 19. Jahrhunderts.“ Folglich ist es durchaus möglich, anzunehmen, dass sich unter den von Puschkins Biographen gesammelten Materialien ein Dokument befinden könnte, das sich auch auf Alexander Sergejewitsch bezog. Dies ist jedoch nur eine Hypothese. Es kann nachgewiesen werden, ob die Handschrift von Nadeschda Ossipowna Puschkina in ihren Papieren von der zweiten Hälfte der 1820er Jahre bis November 1830 mit der Handschrift übereinstimmt, die das „Gespräch“ niedergeschrieben hat. Aber kehren wir zum heiligen Seraphim von Sarow zurück. Seine Heiligkeit ist die harte Arbeit der inneren Arbeit, sich von der Sündhaftigkeit zu reinigen. Dies sind keine äußerlichen guten Taten, für die Gott der Herr mit hohen spirituellen Qualitäten belohnt. Ich kann nicht anders, als mich an das Prosagedicht von I.S. zu erinnern. Turgenev handelt von zwei reichen Männern – Rockefeller, der im Luxus ertrinkt, Millionen für wohltätige Zwecke spendet, und einem armen russischen Bauern, der ein Waisenkind aufnimmt. Welcher von ihnen ist der größere Christ? Wahrscheinlich erträgt derjenige, der demütig für seine guten Taten leidet, sich aber gleichzeitig moralisch verbessert. Welchen Nutzen haben die „guten Taten“ jener Menschen, deren innere Welt nicht korrigiert wird, sondern voller Laster und Leidenschaften bleibt? Der Kern der Handlungen von Elder Seraphim besteht darin, dass sie moralische Richtlinien für diejenigen waren, die dazu berufen waren, die Leser im Bereich der literarischen Aufklärung spirituell zu erziehen. Nein, es ist kein Zufall, was der Forscher JI.A vorschlägt. Craval („Puschkin und der Heilige Seraphim“), dass sein Bild auf einem poetischen Manuskript erscheint, das den Wüstenvätern gewidmet ist ... Den Geboten der Orthodoxie und ihrer einheimischen Asketen folgend, rettete die russische Literatur mehr als eine Generation von Lesern, als es schien, als sei die Welt unwiderruflich in Sünde versunken. Unsere Literatur ist in erster Linie der Glaube an die menschlichen Fähigkeiten, deren Umsetzung von spirituellen Prioritäten abhängt. In diesem Zusammenhang werden sowohl die Spezifität als auch die Exklusivität des nationalen literarischen Schaffens am besten verständlich. Spirituelles Wissen, das aus russischen Klassikern stammt, ähnelt religiösem Wissen, das äußerst spezifisch und zutiefst persönlich ist: Es ist das Wissen eines Menschen über sein Innerstes. Unsere Klassiker sind ein Fenster, durch das die Welt oben mit der Welt unten kommuniziert. Aus diesem Grund war das russische ästhetische Bewusstsein nicht in der Lage, ein Bild eines bösen Geistes zu schaffen, das Goethes Mephistopheles würdig wäre. Die Ideen von Spaltung und Rebellion wurden in der russischen Literatur immer verurteilt; sie waren gegen Demut, Geduld und Barmherzigkeit. Der Schriftsteller muss laut N.V. Gogol die Herzen der Menschen in Barmherzigkeit vereinen, nur dann wird er ein wahrer Künstler und Wortschöpfer. Für Gogol ist Puschkin ein Beispiel für einen solchen Schriftsteller: „Puschkin war ein Kenner und wahrer Schätzer aller großen Dinge im Menschen.“ Für Gogol verschmelzen Schriftsteller und Prediger in einem: „Und wie könnte es anders sein, wenn spiritueller Adel bereits ein Merkmal fast aller unserer Schriftsteller ist?“ „Es ist bemerkenswert, dass in allen anderen Ländern der Schriftsteller in gewisser Weise von der Gesellschaft hinsichtlich seines persönlichen Charakters missachtet wird. Hier ist das Gegenteil der Fall. In unserem Land wird selbst jemand, der einfach ein Macher und kein Schriftsteller ist und der nicht nur keine schöne Seele hat, sondern manchmal sogar geradezu gemein ist, in den Tiefen Russlands keineswegs als solcher verehrt. Im Gegenteil, jeder im Allgemeinen, auch diejenigen, die kaum etwas von Schriftstellern gehört haben, ist bereits in irgendeiner Form davon überzeugt, dass ein Schriftsteller etwas ist.“ höher, dass er auf jeden Fall edel sein muss, dass viele Dinge für ihn unanständig sind, dass er sich nicht erlauben sollte, das zu tun, was anderen vergeben ist“ 58 . Nur Puschkin mit einem ungewöhnlich subtilen Sinn für Proportionen gelang es, am Beispiel der Beziehung zwischen Grinev und Pugachev seine ideale Vision eines russischen Menschen zu verkörpern, der auch in der Rebellion gegen die gesellschaftlichen Einstellungen des Einzelnen versucht, Christ zu bleiben. All dies ging natürlich nicht an Gogol vorbei, für den Puschkin nicht nur ein hochrangiger und angesehener Kamerad in seinem Handwerk war, sondern auch eine unübertroffene Autorität im Wissen über die Ursprünge der Spiritualität des russischen Volkes. Es ist kein Zufall, dass Olga Nikolaevna Smirnova im Vorwort zu den Memoiren von A.O. darüber spricht. Smirnova-Rosset: „Ich habe oft von meiner Mutter gehört, wie sehr Puschkin Gogols Weltanschauung beeinflusst hat. Es scheint mir (beim Studium ihrer Werke ist mir das immer aufgefallen), dass Puschkins Einfluss tief in Gogols Seele eingedrungen ist und sie vollständig umhüllt hat. Nikolai Wassiljewitschs Lieblingsgedicht von Puschkin war „Der Prophet“. Gogol drückte im Wesentlichen den gleichen Gedanken aus und erklärte, dass er sich vor dem Schreiben reinigen und sich durch Nachdenken, Gebet und Prüfung seiner Arbeit auf seine Arbeit vorbereiten müsse Gewissen“ 59 . Fünf oder sechs Jahre vor ihrem Tod versuchten sowohl Puschkin als auch Gogol, „über die Notwendigkeit der individuellen Selbstverbesserung als Ausgangspunkt für den Aufstieg der Moral der gesamten Gesellschaft“ zu sprechen60. Und hier hatte die asketische Tätigkeit des heiligen Seraphim von Sarow einen bedingungslosen Einfluss auf sie. Motorin A.V. Die Tabor-Freude des heiligen Seraphim von Sarow und das strahlende Lachen von Gogol Nichts ist weiter von den europäischen Theorien über Komik, Humor und Ironie entfernt als Gogols Lehre vom strahlenden, hohen, enthusiastischen Lachen. Die Gedanken des Schriftstellers zum Lachen, die seit 1836 konsequent dargelegt und bereits in „Abende auf einem Bauernhof bei Dikanka“ (1831) künstlerisch zum Ausdruck gebracht wurden, erinnern überraschend an die Urteile alter und neuer Asketen des orthodoxen Geistes über Ostern und Taborfreude. Gogol wuchs in der Familie eines Gutsbesitzers auf, in dieser nationenbildenden ländlichen Umgebung, in der sich Adel und Bauern spirituell in Kirchengemeinden vereinten und gemeinsam an Gottesdiensten, am Bau von Kirchen und an Reisen zu heiligen Stätten und Klöstern teilnahmen. In der Bibliothek eines reichen Verwandten von Gogol D.P. Troshchinsky besaß viele orthodoxe mystische Werke: Übersetzungen der Schriften von Makarius von Ägypten, Maximus dem Bekenner, die Werke von Tikhon von Zadonsk und anderen heiligen Asketen der griechischen und russischen Kirche 61. Die Familie Gogol nutzte diese Bibliothek 62. Nicht nur aus den Schriften der Kirchenväter, sondern vor allem aus dem Evangelium und dem orthodoxen Gottesdienst, der auf dieser Primärquelle basiert, konnte Gogol bereits in seiner Kindheit, Jugend und Jugend die Gedanken Christi und der Apostel über besondere spirituelle Freude als innerste Grundlage und Ziel des Lebens eines Christen wahrnehmen. Das ist Osterspaß, verbunden mit tiefem Glauben an die Auferstehung der gefallenen Welt und des Menschen dank der Reinigung Christi am Kreuz und dem Mitgefühl mit ihm. „Selig sind die Trauernden“ und alle anderen Leidenden dieser Welt, denn Christus versicherte ihnen: „Freut euch und seid froh, denn euer Lohn ist groß im Himmel“ (Matthäus 5,12). Dies wurde bereits im Alten Testament prophezeit: „Freut euch und freuet euch in dem Herrn, eurem Gott“ (Joel 2,23). Aber wenn die Osterfreude erst mit dem Ende dieser Welt, der Auferstehung der Toten, dem Jüngsten Gericht und dem Beginn des nächsten Jahrhunderts vollständig kommen kann, dann wird durch die leuchtende und freudige Verklärung Christi auf dem Berg Tabor eine gewisse Vorahnung gegeben. Einer der wichtigsten – der zwölfte – Feiertage der orthodoxen Kirche ist der Erinnerung und dem Verständnis dieses mysteriösen Ereignisses gewidmet. Der Gottesgedanke vieler orthodoxer Asketen basiert auf dem Verständnis der göttlich begründeten Gnade der leuchtenden Tabor-Freude. Das Leben eines Christen ist nicht nur ein Weg der Trauer und des Leidens, sondern auch ein Weg der Freude, der diesen Kummer überwindet, dessen Grundlage die Gnade der Kommunikation der menschlichen Seele mit dem Geist Gottes ist. Von den orthodoxen Asketen, die Gogol zeitlich am nächsten standen und ihm gleichzeitig durch gedruckte Werke zugänglich waren, wurden solche Ansichten konsequent und umfassend vom Heiligen Tichon von Zadonsk (1724–1783) geäußert. Seiner eigenen Aussage zufolge sah er einmal, wie „sich der Himmel öffnete und ein solcher Glanz und eine solche Leichtigkeit herrschte, dass es unmöglich ist, es mit der Zunge eines Sterblichen zu sagen und es mit dem Verstand zu verstehen“; und als er sich später an diese spirituelle „Bewunderung“ erinnerte, empfand er jedes Mal „eine gewisse Freude“ 63. Ähnliche und noch stärkere spirituelle Erfahrungen, die der heilige Tikhon später mehr als einmal erlebte, wurden zur Grundlage seiner langwierigen spekulativen Urteile über die Natur des Lichts und Spaßes an Ostern und Tabor. „Indem er seinen heiligen Leib auf dem Berg Tavorstei verherrlichte“, sagte er, „erfüllte er uns mit Freude und Hoffnung, dass Gottes Entscheidungen im ewigen Leben verherrlicht werden“64. Die Fröhlichkeit des Heiligen Tikhon drückte sich insbesondere in seiner Vorliebe für Witze aus, und zwar immer auf Kosten seiner selbst 65 . Er verstand und wusste die versöhnende, heilende Kraft des Lachens für die gefallene Welt zu nutzen: „Man soll ausgelacht werden mit Christus, der verspottet wird“66. Gogols besondere Aufmerksamkeit für die Werke des heiligen Tikhon, die offenbar in seiner häuslichen Erziehung verwurzelt war, kam in den 1840er Jahren nach der Fertigstellung des ersten Bandes von „Dead Souls“ vollständig zum Ausdruck – unter den Bedingungen einer bedeutenden Transformation des kreativen Bewusstseins. In einem Brief an A. P. Tolstoi vom 29. März 1845 spricht Gogol über die spirituellen Gefahren auf dem Weg zum Erreichen eines „gnädigen Seelenzustands“, der uns dem „Königreich des Himmels“ näher bringt, und bezeichnet den heiligen Tikhon als Führer bei dieser Aufgabe, die für jeden Christen von größter Bedeutung ist: „Seien Sie stark und werden Sie nicht müde im Gebet, tun Sie buchstäblich alles, was ich Ihnen bezüglich der Lektüre von Tikhon geschrieben habe, obwohl ich nicht weiß, ob Sie es erhalten haben.“ Mein Brief wurde zusammen mit dem Buch gesendet“ 67. Der vielleicht größte Bekenner in der Geschichte der russischen Heiligkeit der Gnade des Heiligen Geistes, der der menschlichen Seele als Licht und Freude erscheint, war Gogols Zeitgenosse, der Ehrwürdige Älteste Seraphim von Sarow (1759–1833). Da der Autor nicht mit einem persönlichen Treffen mit dem Wundertäter geehrt wird, ist er in seinen eigenen Urteilen über strahlendes Lachen oder Spaß beispiellos nah an den verbalen und bildlichen Offenbarungen über die Gnade des Heiligen Geistes, die den Menschen zuteil wurden, die den Ältesten in den letzten Jahren seines Lebens umgaben. Der Grund für diese Nähe war vor allem das allen orthodoxen Menschen gemeinsame spirituelle, liturgische und buchmäßige Umfeld, in dem immer mehr neue Generationen des russischen Volkes aufwuchsen. Es gab wahrscheinlich auch einen Einfluss des Heiligen Seraphim selbst auf Gogol, der durch Nacherzählungen der Menschen vermittelt wurde. Einer dieser Vermittler könnte Puschkin gewesen sein. Er hätte den heiligen Ältesten bei einem Besuch in Boldino im Jahr 1830 treffen können (schließlich liegt es nicht weit vom Sarow-Kloster entfernt) 68. Auf jeden Fall war Puschkin während seiner Reisen nach Boldino in lokale Geschichten über die Wunder des heiligen Seraphim vertieft und konnte Gogol, der seit 1831 zu Puschkins Bekanntenkreis gehörte, etwas erzählen. Gogol hätte von der Schwester seines Freundes N.M., der von ihm hoch verehrt wurde, von den Wundern des Heiligen Seraphim erfahren können. Yazykova Ekaterina Mikhailovna, verheiratet (mit der berühmten Slawophilen) Khomyakova. HA. war in diese außergewöhnliche Frau verliebt. Motovilov, der vielleicht dazu bestimmt war, der dem Sarow-Ältesten am nächsten stehende Mensch zu werden. Der Älteste sagte jedoch Motovilovs Heirat mit einer anderen Frau voraus. Diese Beschreibung blieb jedoch bis 1902 verborgen, als sie von S.A. Nilus 70 entdeckt und zur Veröffentlichung vorbereitet wurde, doch bereits in den 1830er Jahren verbreiteten sich lebendige mündliche Überlieferungen über solche Erfahrungen, die der Älteste den Menschen um ihn herum schenkte. Gogol hätte von seinem anderen Freund N.P. etwas über den Heiligen Seraphim erfahren können. Kireevskaya (geb. Arbeneva), Ehefrau des berühmten Slawophilen I.V. Kireevsky. Als Kind besuchte sie zusammen mit ihrer Mutter Awdotja Nikolajewna Arbenewa, Schukowskis Nichte, den Ältesten Seraphim. So konnte Gogol nicht nur in der Person von Natalya Petrovna Kireyevskaya, sondern auch in dem ihm sehr nahestehenden Dichter Schukowski weitere Quellen des indirekten spirituellen Einflusses des Heiligen Seraphim finden. N.P. Kireevskaya verteilte bereits zu Gogols Lebzeiten, zumindest im Jahr 1850, schriftliche Memoiren „Das Leben von Pater Seraphim“ 71. Zunächst können wir über die innere spirituelle Nähe von Gogol und Elder Seraphim in der Hauptfrage für jeden orthodoxen Menschen nach der innigen Gebetskommunikation mit Gott sprechen – einer Kommunikation, die die Seele erleuchtet und erfreut. In den 1840er Jahren erprobte Gogol mit besonderer Aufmerksamkeit die Möglichkeiten des inbrünstigen Gebets und überprüfte sein Verständnis anhand der Erfahrungen großer Heiliger. Zu dieser Zeit beschäftigte er sich intensiv mit der Beherrschung der Werke der Asketen der orthodoxen Kirche und stellte, in den Worten von I.S. Aksakov, „ganze Bände“ mit Auszügen 72. Seine Briefe zu dieser Zeit sind gefüllt mit Überlegungen zum Gebet und Beschreibungen seiner Wirkung (insbesondere ein Brief an N. M. Yazykov vom 4. November 1843). Gogols Hauptgedanke: Mit der Anstrengung des Glaubens und der Reinigung des Herzens durch Fasten und Demut kann man in der Seele die Antworten und Ratschläge Gottes selbst hören. Dies steht im Einklang mit der orthodoxen Lehre. Der heilige Seraphim von Sarow benutzte gern diese Art der Gebetsbefragung, wenn er selbst um Rat gefragt wurde: „Ich betrachte den ersten Gedanken, der in meiner Seele erscheint, als einen Hinweis Gottes und spreche, ohne zu wissen, was in der Seele meines Gesprächspartners ist, sondern nur im Glauben, dass der Wille Gottes mir dies zu seinem Wohl zeigt.“73 Gogol schreibt an Yazykov: „Das Gebet ist keine Frage von Worten; es muss aus allen Kräften der Seele und mit allen Kräften kommen.“ der Seele; ohne das wird sie nicht fliegen, dann fragt sie bereits nach dem, was Gott will, und nicht nach dem, was wir wollen. Und die Schönheit dieser Antworten wird automatisch in Freude umschlagen. Wie der Heilige Tichon von Zadonsk lehnte Ältester Seraphim äußere Manifestationen spiritueller Freude nicht ab und antwortete Ratsdurstigen „mit einem gutmütigen Lächeln, oft nicht ohne Humor“ 75. Er sah in diesen gemäßigten, bescheidenen Manifestationen des Lachens den wichtigsten spirituellen Inhalt – gnadenvollen Spaß. Er begrüßte alle Besucher mit den Worten: „Christus ist auferstanden, meine Freude“, und dann „zeigte er ihnen die Ikone der Muttergottes „Zärtlichkeit“, die immer bei ihm war, und fügte hinzu: „Seht die Freude aller Freuden“ 76. In der Muttergottes sah er ein Beispiel dafür, wie sehr ein Mensch mit dem Heiligen Geist erfüllt werden kann, der göttliche Freude und Erleuchtung schenkt 77. Deshalb sagte er: „Freude ist keine Sünde, sie vertreibt Müdigkeit, Aber Müdigkeit kann zu Niedergeschlagenheit führen, und es gibt nichts Schlimmeres. Es bringt alles mit sich“ 78. Gute und helle Fröhlichkeit, inspiriert vom Heiligen Geist, trägt die gnadenvolle Kraft des Lebens in sich. Eines Tages der heilige Seraphim, wie aus den Memoiren von H.A. hervorgeht. Motovilov offenbarte das Mysterium des gnädigen Lichts und der gnädigen Freude auf eine besonders leuchtende doppelte Weise: einerseits in der nachdenklichen Theologie, andererseits in der Erfahrung der Erfahrung. Nach seiner Argumentation (wie von N.A. Motovilov nacherzählt) ist es notwendig, zwischen den „Wirkungen“ des Heiligen Geistes in den Seelen der Menschen und „dämonischer Dunkelheit“ zu unterscheiden. Der Heilige Geist „handelt im Einklang“ mit Christus, „immer feierlich, macht unsere Herzen froh und lenkt unsere Schritte auf einen friedlichen Weg“ 79 . Der Älteste betrachtet den Geist Gottes und Christi als Einheit und meint, wenn er vom Einen spricht, das Andere: „Die Gnade des Heiligen Geistes erstrahlt seit undenklichen Zeiten im Herzen mit dem früheren göttlichen Licht der unschätzbaren Verdienste Christi“; „das Licht Christi“, aber auch „die Gnade des Heiligen Geistes ist das Licht, das den Menschen erleuchtet“ 80. Der heilige Seraphim weist besonders darauf hin, dass sich dieses innere spirituelle Licht, das in die menschliche Seele eindringt, auch äußerlich manifestiert: „Erinnern Sie sich an Moses nach seinem Gespräch mit Gott auf dem Berg Sinai. Die Menschen konnten ihn nicht ansehen – er strahlte so mit einem außergewöhnlichen Licht, das sein Gesicht umgab.“ Erinnern Sie sich an die Verklärung des Herrn auf dem Berg Tabor. Ein großes Licht hüllte ihn ein und „sein Gewand glänzte wie Schnee, und seine Jünger fielen vor Angst auf ihr Angesicht.“ Und auf diese Weise erscheint die Gnade des Allheiligen Geistes Gottes in einem unbeschreiblichen Licht für jeden, dem Gott seine Wirkung offenbart.“ 81. Um diese Worte zu erklären, gewährte der heilige Seraphim H.A. Motovilov, einen solchen Zustand zu erleben: „Ich schaute ihm ins Gesicht, und noch größere Ehrfurcht überfiel mich.“ Stellen Sie sich mitten in der Sonne, in der strahlendsten Helligkeit ihrer Mittagsstrahlen, das Gesicht einer Person vor, die mit Ihnen spricht“ 82. Und als Motovilov gleichzeitig „außergewöhnliche Freude“ in seinem „Herzen“ verspürte, erklärte der Älteste: „Wenn der Geist Gottes auf einen Menschen herabkommt und ihn mit der Fülle seines Zustroms überschattet, dann ist die menschliche Seele von unbeschreiblicher Freude erfüllt, denn der Geist Gottes bringt Freude in alles, was er berührt“ 83 . Es ist ein bedeutender Zufall: Im selben Jahr 1831, als der Mönch Seraphim Motovilov die Lehre von der leuchtenden Freude des Heiligen Geistes lehrte, vollendete Gogol seine „Abende auf einem Bauernhof in der Nähe von Dikanka“, in denen er die dunklen und hellen Möglichkeiten spiritueller Freude schilderte. Die widersprüchliche lachende Einheit von „Abende...“, die durch den Plan des Autors geschaffen wurde, wurde von Puschkin scharfsinnig bemerkt: „Freude, einfältig und zugleich listig“ 84. Leuchtende spirituelle Freude strahlt aus dem Stil des Imkers Rudy Panka, dem Autor von Vorworten, Notizen und – wie man aus dem Spiel der Intention des Autors erraten kann – der Geschichte „Die Nacht vor Weihnachten“. Das Lachen eines Imkers ist ein Licht, das die Dunkelheit vertreibt und allen Lebewesen Freude bereitet; Es offenbart unzählige Facetten der Existenz, akzeptiert und bekräftigt alles und leugnet nur die Verneinung oder das Böse selbst. Dieses Lachen versucht jedoch auch, die Träger des Bösen – Menschen und sogar böse Geister – zu verwandeln und sie in die Freude des Seins einzuführen. Von Zeit zu Zeit versucht der Imker, Worte zu finden, um die emotionalen Erlebnisse, die dieses überall verstreute, helle Lachen hervorruft, direkt zu vermitteln. Als Vakulas Geliebte lachte, „spürte er, dass alles in ihm lachte. Dieses Lachen schien sofort im Herzen und in den leise zitternden Adern mitzuschwingen.“ In der Welt von „The Night Before Christmas“ triumphiert das Bild der „fröhlich lachenden Nacht“ – der Weihnachtsnacht, die der Welt das Licht Christi schenkt, das jeden erleuchtet. Die Sterne und der Mond leuchten „für die ganze Welt, damit es Spaß macht, Weihnachtslieder zu singen und Christus zu verherrlichen.“ In einer Welt, die durch göttliches Jubellachen erleuchtet ist, werden selbst böse Geister, wenn sie verspottet werden, etwas aufgehellt und beginnen unwillkürlich, dem Guten zu dienen. So nimmt der Teufel, dem das Kreuzzeichen auferlegt wurde, den frommen Schmied und Ikonenmaler mit nach St. Petersburg. Viel später gab Gogol in einem Brief an S.P. Shevyrev vom 27. April 1847 zu: „Seit langer Zeit versuche ich nur, dafür zu sorgen, dass jemand nach meiner Arbeit nach Herzenslust über den Teufel lacht“, und fügte sofort hinzu, dass der alte Mann, der erfolgreich über den Teufel lachte (Shevyrev schrieb darüber), „ein kleiner Russe sein muss“ 85. Anscheinend erinnerte sich Gogol dann an seinen alten Imker, der so erfolgreich über die bösen Geister lachte. Laut Gogol ist ein Künstler, der in göttlicher Inspiration schreibt, leuchtend. Später, in der Geschichte „Porträt“, schilderte der Autor einen solchen Künstler, der bezeichnenderweise Mönch und wie Vakula Ikonenmaler wurde: Er malte das Bild der „Geburt Christi“ für die Kirche (und hier besteht eine Ähnlichkeit mit der Idee von „Die Nacht vor Weihnachten“). Das Gesicht des inspirierten Ikonenmalers im „Porträt“ „strahlte mit der Leichtigkeit himmlischer Freude“. Rudy Panko versucht auch, Anzeichen einer solchen Leuchtkraft bei dem Erzähler zu erkennen, der ihm im Geiste am nächsten steht, dem Küster Foma Grigorjewitsch: „Es scheint, dass er nicht einmal ein edler Mensch ist, aber schauen Sie ihn an: In seinem Gesicht leuchtet eine Art Wichtigkeit. In der Kirche, wenn er auf dem Flügel singt – unbeschreibliche Zärtlichkeit! Es scheint, als wäre alles geschmolzen!.“ So verspürte Motovilov, der zusammen mit dem Heiligen Seraphim das Einströmen des Heiligen Geistes erlebte, „eine außergewöhnliche Süße“, und der Älteste erklärte ihm: „Dies ist die Süße, über die die Heilige Schrift sagt: „Sie werden von der Fettigkeit deines Hauses betrunken sein, und ich werde den Strom deiner Süße zu trinken geben.“ <...> Von dieser Süße scheinen unsere Herzen zu schmelzen, und wir sind beide von einer solchen Glückseligkeit erfüllt, die in keiner Sprache ausgedrückt werden kann“ 86. Gogol selbst erlebte während seiner kreativen Arbeit etwas Ähnliches; Dies spiegelte sich zumindest teilweise in seinem Porträt von F.A. Moller wider, das in den frühen 1840er Jahren geschrieben und offenbar von Gogol selbst an A.S. gespendet wurde. Khomyakov (dann landete das Porträt im Historischen Museum). In Anbetracht des besonderen Lichts, das der Auftritt des Autors in diesem Porträt ausstrahlt, hat S.T. Aksakov notierte in einem Brief an seinen Sohn Ivan: „So wurde er im Porträt von Moller festgehalten, das Sie wahrscheinlich in Khomyakovs Werk gesehen haben. So passiert er in glücklichen Momenten der Kreativität.“ 87. In einem Brief an N.M. Yazykov vom 2. April 1844 befasst sich der Autor mit diesem „hellen Zustand“ göttlicher Inspiration, für den „die ganze Welt arbeitet und alle Ereignisse stattfinden“ und „von dem Dichter im Voraus hören werden“ 88. Aus demselben Brief geht hervor, dass er die „heiligen Väter“ intensiv liest und seine Ansichten auf die orthodoxe Tradition stützt. Gogol schilderte in „Abende...“ stellvertretend für andere Erzähler den negativen, düsteren, dämonischen Spaß: den panischen Makar Nasarowitsch und den schrecklichen Erzähler von „Die schreckliche Rache“, dessen Namen der Imker bei Einbruch der Dunkelheit nicht einmal zu erwähnen wagte, als wäre er die Verkörperung des bösen Geistes selbst. Als stolzer Romantiker lachte Panic arrogant über seine eigenen Helden, über die gesamte Menschheit, über das Universum und betrachtete alles als Spiel seiner kreativen Fantasie. Doch am Ende muss er zugeben, dass seine künstliche, selbst auferlegte Fröhlichkeit, die er aus den Tiefen seiner eigenen angeblich göttlichen Seele schöpft, unweigerlich versiegt und keine wahre Freude und kein wahres Glück bringt: „Ist es nicht wahr, dass die Freude, ein schöner und wankelmütiger Gast, von uns wegfliegt und vergebens ein einsamer Klang daran denkt, Freude auszudrücken? In seinem eigenen Echo hört er bereits Traurigkeit und Wüste und lauscht wild darauf“ („Sorochinskaya Fair“). In „Terrible Revenge“ durchdringt die böse Fröhlichkeit des Erzählers die gesamte Erzählung. Zerstörerisches, im Wesentlichen satanisches Lachen wird zu einer tödlichen Kraft, zu einer Art antichristlichem Ersatz für die strahlende göttliche Freude, die der Heilige Geist schenkt. Von Kindheit an dachte der unglückliche Zauberer, der schon vor der Geburt zu einem schrecklichen Tod verurteilt war, dass alle Menschen ihn auslachten. Er spürte in diesem Lachen den Willen des Besitzers der Welt – des Teufels und erfüllte unfreiwillig eine böse Vorherbestimmung: Er tötete vor Lachen. Und an diesem Lachen hätte er selbst sterben sollen: „Das Pferd wieherte wild, hob die Mähne und stürmte auf den Ritter zu. Hier scheint es dem Zauberer, dass alles in ihm erstarrt ist, dass der regungslose Reiter sich bewegt und sofort die Augen öffnet; er sah den Zauberer auf sich zustürmen und lachte. Wie Donner zerstreute sich wildes Gelächter über die Berge und ertönte im Herzen des Zauberers und erschütterte alles, was in ihm war. Es schien Für ihn war es, als wäre jemand Starkes in ihn hineingeklettert und ginge in ihn hinein und schlug ihm mit Hämmern auf Herz und Adern <...> dass das Lachen so schrecklich in ihm widerhallte!“ Der entfernte Vorfahre des Zauberers brach während des Verbrechens in dasselbe Lachen aus: „Petro lachte und stieß ihn mit einem Spieß ...“. Auch Peters Opfer Ivan träumt davon, die böse Freude der Rache zu genießen: „Und es würde mir Spaß machen, seine Qual anzusehen!“ In seinem weiteren Schaffen konzentrierte sich Gogol zunehmend darauf, die positiven Möglichkeiten des Lachens als erhellende Kraft zu entwickeln, die die menschliche Seele heilt. Zuallererst wird er von der positiven Energieladung angezogen, die in der vom Heiligen Geist verliehenen Freude steckt. Echtes Lachen ist immer bescheiden und nicht wertend: Es richtet sich gegen moralische Mängel, aber nicht gegen Menschen, die Gott nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen hat. Seit jeher hat das christliche Bewusstsein das heilende Potenzial des Spotts erkannt und genutzt 89. Der Hauptfokus lag jedoch immer auf der von Gott gegebenen Freude als Quelle aller heilenden Möglichkeiten des Lachens. Die säkular gebildete Gesellschaft zu Gogols Zeiten hatte sich bereits weitgehend von den orthodoxen Ursprüngen des russischen Selbstbewusstseins gelöst, und die spirituelle Natur von Gogols Lachen erwies sich für Leser und Kritiker als völlig unverständlich. Gogols Lachen war für sie nur ein Mittel zur stolzen und selbstzufriedenen Verurteilung anderer und keine Quelle reuiger und demütiger Selbstverurteilung und – dadurch – ihrer eigenen spirituellen Heilung. In einer vorläufigen Zusammenfassung seines Schaffens gestand der Schriftsteller in „“ (1847): „Ich wusste schon damals nicht, dass mein Name nur benutzt wurde, um einander Vorwürfe zu machen und einander auszulachen.“ Diese Erkenntnis kam ihm in der zweiten Hälfte der 1830er Jahre. Im Epigraph zu „Der Generalinspekteur“, der während der Überarbeitung der Komödie für die Ausgabe von 1842 erschien, wurde Folgendes ausgedrückt: „Es hat keinen Sinn, dem Spiegel die Schuld zu geben, wenn Ihr Gesicht schief ist.“ Dies spiegelte sich auch in den gleichzeitig hinzugefügten Worten des Bürgermeisters an das Publikum wider: „Warum lachst du? Du lachst über dich selbst!“ Dies spiegelte sich auch im letzten Kapitel des ersten Bandes von „Dead Souls“ wider: „Und wer von euch, voller christlicher Demut, wird diese schwierige Frage in seiner eigenen Seele vertiefen: „Ist nicht ein Teil von Tschitschikow in mir?“ Egal wie es ist! Aber wenn zu diesem Zeitpunkt ein Bekannter von ihm vorbeikam, drückte er in diesem Moment den Arm seines Nachbarn und sagte fast schnaubend vor Lachen zu ihm: „Schau, schau, da ist Tschitschikow, Tschitschikow ist weg!“ Um Missverständnisse unter den Lesern auszuräumen, entwickelte Gogol ab der zweiten Hälfte der 1830er Jahre gründlich die Lehre vom „hellen“, „lebensspendenden“, wohltuenden „Lachen“ als einer besonderen schöpferischen und kognitiven „Kraft“ der Seele. Mit Lachen meint er weniger äußere physiologische Manifestationen als vielmehr innere emotionale Erfahrungen. Diese Lehre spiegelt sich in einer Reihe von Werken wider: „Die St. Petersburger Bühne 1835–36“ (1836), „Theaterreise nach der Aufführung einer neuen Komödie“ (1836–1842), im siebten Kapitel von „Dead Souls“ (1835–1841). Gogol unterscheidet einerseits böses, destruktives, stolzes, unbedeutendes Lachen, das die menschliche Seele nicht heilt, sondern sticht (ursprünglich ist es das Lachen unreiner Geister), und andererseits freundliches, demütiges, helles, kreatives, heilendes Lachen, das in der Seele durch die Wirkung der herabsteigenden göttlichen Gnade entsteht: „Nein, Lachen ist bedeutsamer und tiefer als sie denken. Nicht die Art von Lachen, die durch vorübergehende Reizbarkeit erzeugt wird, a.“ Galle, schmerzhafte Stimmung des Charakters; nicht das leichte Lachen, das der müßigen Unterhaltung und Belustigung der Menschen dient, sondern das Lachen, das ganz aus der hellen Natur des Menschen entspringt, weil in seinem Grund eine immer sprudelnde Quelle liegt, ist, dass es dunkel ist, aber das Lachen ist hell. Viele Dinge würden einen Menschen empören, wenn sie in ihrer Nacktheit dargestellt würden; aber es bringt bereits Versöhnung in die Seele. („Theatertour nach der Vorstellung einer neuen Komödie“). Freundliches, helles Lachen ist spirituell, es erhebt die Seele und lenkt sie in den Himmel: „Hohes, enthusiastisches Lachen ist es wert, neben der hohen lyrischen Bewegung zu stehen“ (das siebte Kapitel von „Dead Souls“). In dieser Argumentation drückt sich Gogol dennoch fast allegorisch aus, berücksichtigt den Zustand seines zeitgenössischen säkular gebildeten Bewusstseins und fürchtet, allzu aufgeklärte (im Geiste der neuen Zeit) Bewunderer seines Talents abzuschrecken. In privaten Briefen und in Aufsätzen, die nicht für den allgemeinen Leser bestimmt sind, äußert er sich unverblümt. So fasst der Autor in „Die Regel des Lebens in der Welt“ (1843–1844) seine Gedanken über das helle göttliche Lachen zusammen: „Gott ist Licht, und deshalb müssen wir nach Licht streben. Gott ist die höchste Freude, und deshalb sollten wir auch hell und fröhlich sein. Wir sind genau dann fröhlich, wenn sich alles gegen uns richtet, um uns zu verwirren und traurig zu machen“90. Man kann mit Sicherheit sagen, dass weder vor Gogol noch mit ihm noch nach ihm auf dem Gebiet der neuen säkularen russischen Literatur ein Schriftsteller ein so wahres Verständnis und einen so vollständigen verbalen Ausdruck des orthodoxen Mysteriums der spirituellen Freude erreicht hat 91. In diesem Sinne kam Gogol den leuchtenden Höhen des Heiligen Seraphim näher als andere Schriftsteller. Melnik V.I. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow und die Simbirsker Intelligenz (Religionsunterricht von I.A. Goncharov) Während der Ära des heiligen Seraphim von Sarow sank die religiöse Moral des Adels stark. Was die höhere Gesellschaft von St. Petersburg betrifft, sind die Fakten bekannt (der Aufstand der Dekabristen, eine ganz typische französische Erziehung im Kreis des Puschkin-Lyzeums usw.). Wir wissen viel weniger über den religiösen Zustand der russischen Provinz, insbesondere über die Bildung der zukünftigen russischen Intelligenz. In dem Buch „Groß im Kleinen“ von S.A. schreibt Nilus darüber: „Zu Beginn des 19. Jahrhunderts war der Glaube des russischen Outbacks noch wenig erschüttert: Das Leben kannte damals noch nicht die Geschwindigkeit der Ausbreitung spiritueller Infektionen, die unsere Zeit, die Zeit von Dampf, Elektrizität, Eisenbahnen, kennzeichnete ...“ 92. War dies schon immer so, wie der berühmte Historiker der russischen Orthodoxie schreibt? S.A. Nilus berichtet über die spirituelle Ausbildung des berühmten „Dieners von Serafimov“ Nikolai Motovilov, in dessen Familie die orthodoxe Tradition äußerst stark und ununterbrochen war. Der zukünftige „Diener von Seraphim“ und der zukünftige Schriftsteller, Autor von „Oblomov“, waren praktisch gleich alt, wuchsen an denselben Orten auf (Provinz Simbirsk), hatten aber dennoch unterschiedliche religiöse Impfungen. Goncharovs Heimatstadt Simbirsk war durch viele Fäden spirituell mit dem heiligen Seraphim von Sarow verbunden. Viele Stadtbewohner erhielten ab 1815, als Pater Seraphim aus der Abgeschiedenheit kam, spirituelle Führung von ihm. Laut S.A. Nilus im Jahr 1816, als H.A. Motovilov kam zuerst mit seiner Mutter zum Mönch, „der Ruhm von Pater Seraphim donnerte durch die Gläubigen der Region Tambow und der mittleren Wolga“ 93. Natürlich hörten sie auch in der tief religiösen Familie Goncharov von ihm. Darüber hinaus war in der Provinz Simbirsk im Alatyr-Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit geplant, 1796 Pater Seraphim zum Rektor zu ernennen. Und obwohl er das Angebot nicht annahm und in Sarow blieb, sagte er dennoch, dass er im Geiste in Alatyr anwesend sein würde (die Mönche des Alatyr-Klosters erinnern sich bis heute daran). Hier in Simbirsk arbeitete der gesegnete Andrei, der Wundertäter von Simbirsk, von dem der Mönch Seraphim gut wusste. In „Oblomovs Traum“ beschreibt der Romanautor seine Heimatstadt als einen Ort des Schlafes und des Friedens, einen Ort, an dem religiöse Rituale herrschen und ein im Wesentlichen halbheidnisches Lebensgefühl verdecken. Hier stehen Schlaf und Essen im Vordergrund: „Welche Vorräte an Marmeladen, Gurken und Keksen gab es! Welcher Honig, welcher Kwas wurde gebraut, welche Kuchen wurden in Oblomovka gebacken!“ 94. Es gibt auch müßiges Gerede, Klatsch und eine gleichgültige Haltung gegenüber dem Nachbarn (das ganze Dorf ging, um den kraftlosen Kranken anzusehen, berührte ihn mit einer Heugabel und ging!). Das Heidentum, das auf wundersame Weise mit dem orthodoxen Ritual koexistierte, musste natürlich einen tiefen Eindruck auf den zukünftigen Schriftsteller hinterlassen. Und doch war Simbirsk als Ganzes in religiöser Hinsicht eine Stadt, die nicht ohne Gnade war. Die einzige Ausnahme bildete die städtische Adelselite. Goncharov verbrachte seine Kindheit in einer Familie mit streng orthodoxen Traditionen. Sein Vater Alexander Iwanowitsch (1754–1819) war ein recht wohlhabender Kaufmann, Getreidehändler und Besitzer einer Kerzenfabrik. Er wurde wiederholt zum Bürgermeister von Simbirsk gewählt. Nachdem er Witwer geworden war, heiratete er 1803 die Kaufmannstochter Awdotja Matwejewna Schachtorina (1785–1851). Goncharov erinnerte sich an seine Mutter als „außerordentlich intelligente, scharfsinnige Frau“; Sie war für die Kinder eine moralische Autorität, vor der sie sich „mit nie gebrochenem Respekt, Liebe und Dankbarkeit verneigten“. Die Familie erwies sich als recht groß: Außer Goncharov gab es noch drei weitere Kinder. Bruder Nikolai (1808–1873) wurde Gymnasiallehrer und in den späten 1850er und frühen 1860er Jahren Herausgeber der Zeitung Simbirsk Provincial Gazette. Es gab auch Schwestern: Alexandra (von ihrem Ehemann Kirmalova, 1815–1896) und Anna (von ihrem Ehemann Muzalevskaya, 1818–1898). Nach dem Tod von Alexander Iwanowitsch wurden die Kinder von ihrem Paten, einem pensionierten Seemann, dem Adligen Nikolai Nikolaevich Tregubov, großgezogen. Wir müssen separat über ihn sprechen. Goncharovs Vater war einigen Informationen zufolge ein Altgläubiger und ein Mann, der in den Traditionen der christlichen Frömmigkeit lebte. Wie durch ein Wunder haben uns einige Familienerbstücke der Goncharovs erreicht, die Bände über die spirituelle Stimmung der Familie sprechen. Was ist allein das Zeugnis der Familienchronik wert! Der Großvater väterlicherseits des Schriftstellers, Iwan Iwanowitsch Gontscharow, vollbrachte in den 1720er Jahren eine Art spirituelle Leistung: Mehrere Jahre lang schrieb er das Buch „Die Passion Christi“ um. Dieses Buchdenkmal beschrieb ausführlich die letzten Tage des Lebens Jesu Christi. Es besteht kein Zweifel, dass der kleine Wanja Gontscharow schon als Kind das Buch seines Großvaters vorlesen hörte und es in seinen Händen hielt. Man kann sich vorstellen, was ein beeindruckender Junge empfand und erlebte, als einer der Erwachsenen las: „Am Morgen des Freitags brachte er unseren Herrn Jesus Christus in den Hof des Bischofs Kaiphas, legte ihm ein großes Eisen auf den Hals und die Hand und brachte ihn in den Hof des Kaiphas, und dann versammelten sich die kleinen und großen Juden in Reue und voller Freude, als ob sie ihn in ihren Händen hätten, und begannen, ihn auf seine Wangen und auf seine Stirn zu schlagen und mit der Zunge zu spucken, wie auf die seine.“ schlichtes Gesicht und in seinem reinsten Haar und in seinen heiligen Lippen ...“ 95 . Und was für ein glühender Glaube, was für ein großartiger Kerl dieser Iwan Iwanowitsch war, der sein Werk mit diesen Worten beendete: „Zur Ehre der heiligen wesensgleichen und unteilbaren Dreifaltigkeit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes wurde dieses von Gott inspirierte Buch geschrieben: Die Passion des Herrn Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus. Jahre seit der Erschaffung der Welt 7236: das Jahr seit der Menschwerdung des Herrn Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus 1728: das Jahr.“ September Der 14. Tag des Saldak-Sohns von Ivan Ivanov Bolshago Goncharov wurde in der Stadt Sinbirsk von diesem Ivan Goncharov mit einer sündigen Hand, wie einer Gämse, geschrieben, um die Schlingen loszuwerden, und so bin ich von dieser Arbeit, Amen“ 96. Das Überraschende ist jedoch: Der Schriftsteller Goncharov erinnerte sich nie an dieses Buch, als hätte er es nie gelesen. Aber abgesehen von „Die Passion Christi“ gab es dort so viel Interessantes: Dies ist eine echte Familienchronik, in der mehrere Generationen gebildeter Goncharovs Notizen über alle wichtigen Ereignisse ihres Lebens machten! Hier wurde angegeben, wann er geboren wurde, heiratete, schließlich starb und auf welchem ​​​​Friedhof eine Person aus dem Familienstamm Goncharov begraben wurde! Ivan Aleksandrovich konnte sicherlich nicht umhin, dieses Buch zu kennen. Und die Mutter der zukünftigen Schriftstellerin, die religiöse Avdotya Matveevna, die viel Mühe in die spirituelle Erziehung ihrer Kinder steckte (Gott wird dafür bezahlen!), konnte dieses Buch nicht ignorieren und es ihren Kindern nicht vorlesen. Es ist bekannt, dass sie auch zu Hause oft betete und Akathisten las. Und doch ist es eine Tatsache: Das Buch hat im Leben des Schriftstellers keine sichtbaren Spuren hinterlassen, obwohl er zugab, dass er seit seinem achten Lebensjahr eifrig alles las, was ihm in die Hände fiel. In seinen Autobiografien erwähnt er Derzhavin, Radcliffe, verschiedene Reisen und vieles mehr ... Aber er nennt sein Familienbuch nicht. Vielleicht jedoch aufgrund seiner angeborenen Geheimhaltung und spirituellen Keuschheit. Im Allgemeinen muss gesagt werden: Goncharovs religiöses Leben war vielleicht keinem seiner Zeitgenossen unbekannt, außer vielleicht seinem Beichtvater, der nach dem Tod des Schriftstellers mehrere warme und sehr gewichtige Worte über seine Persönlichkeit sagte. Daher ist es äußerst schwierig, über die Religiosität des Autors von Oblomov zu sprechen. Es ist leicht, in Schwierigkeiten zu geraten. Lassen Sie uns vorerst eines beachten. In Goncharovs Werken offenbart sich neben der ernsten Figur Oblomows auch das komische Gesicht Sachars. Neben der erbärmlichen Szene voller Tragödien gibt es eine rustikale, fast parodistische Episode, die sie stark reduziert. Goncharov versteckt sich bewusst hinter Humor, „Witzen“ und vermeidet Pathos. Dies führte viele in die Irre, die Goncharov die Tiefe seiner Kreativität und Weltanschauung absprachen. Aber auch M.F. Speransky schrieb 1913: „Was die innere Religiosität betrifft, wissen wir sehr wenig darüber. Er ließ keine neugierigen Blicke in dieses Allerheiligste seiner Seele zu.“ Er redete nicht gern mit Leuten über Religion, denen Religion gleichgültig war <...> oder die mit wenig bedeutungsvollen Phrasen davonkamen <...> er war nicht in der Lage, seine aufrichtigen Gedanken in diesem Bereich auszudrücken, und wenn ihm etwas aus Versehen entging, versuchte er sofort, sich zurückzuhalten und lachte sofort über sich selbst“ 97 . Es besteht kein Zweifel, dass der Schriftsteller in seiner Familie einen ernsthaften religiösen Hintergrund hatte. Aber noch etwas anderes ist klar: Die erste Hälfte von Goncharovs Leben entwickelte sich so, dass er sich spirituell und religiös eher von seinen Verwandten, „dichten“, wie es ihm wahrscheinlich schien, Wurzeln löste, als ihnen zu verfallen. Der gleichaltrige Landsmann des Schriftstellers Nikolai Motovilov wurde von seiner Mutter, der Witwe Maria Alexandrowna, erzogen. Eine ähnliche Situation ereignete sich im Haus der Goncharovs: Der ältere Vater des Schriftstellers starb, als Vanyusha erst sieben Jahre alt war. Doch die Mutter nahm den zukünftigen „Diener Seraphims“ mit auf eine Pilgerreise zum Mönch in Sarow. Dies wirkte sich positiv auf sein gesamtes Leben aus. Anscheinend hatte die Witwe Motovilova viele solcher Reisen (schließlich starb sie während einer Pilgerreise zu den Kiewer Heiligtümern). Sie liebte es, Wanderer und Nonnen in ihrem Haus willkommen zu heißen. Was das Goncharov-Haus betrifft, wissen wir leider nichts dergleichen. Wir haben keine Informationen über die Gastfreundschaft der Goncharovs oder ihre Pilgerfahrt zu heiligen Stätten erhalten. They lived, like many, however, in Simbirsk, secluded, with family concerns, plans for a decent education for their children. Wide horizons of a new Russian life and culture, completely secular, were opening up before Goncharov. Jenseits der Wolga, im Dorf Gepyevka, wurde er drei Jahre lang (1820–1822) in einem privaten Internat von Priester Fjodor Stepanowitsch Troizki großgezogen. In addition to German and French, little Goncharov studied, among other things, the Law of God and Sacred History. F. S. Troitsky was married to a Lutheran who converted to Orthodoxy. Im Roman „Der Abgrund“ ist es vielleicht kein Zufall, dass die Charaktere den Priester ungewöhnlich nennen: mit seinem Vornamen und Patronym (Nikolai Iwanowitsch), und zum Lesekreis dieses Priesters gehören Denker wie Spinoza, Voltaire, Feuerbach ... Wie dem auch sei, die Lieblingswörter des Schriftstellers werden für den Rest seines Lebens „Kultur“, „Menschlichkeit“, „Zivilisation“, „Trost“ bleiben. Dennoch spielten sowohl die „Chronik“ als auch der eigensinnige, leidenschaftliche Großvater Iwan Iwanowitsch Gontscharow ihre Rolle im Leben des Autors von „Oblomow“. Und was sonst! Dennoch war die orthodoxe Gärung nicht umsonst, und die zweite Hälfte von Goncharovs Leben verläuft langsam, mit Rückzügen und Schwierigkeiten, aber dennoch einer Rückkehr zum „kindlichen“ Glauben seines Großvaters, wie der Schriftsteller es selbst nannte. Dieser Weg zurück vom „Gott des Zivilisators“, einem fast protestantisch interpretierten Gott, zum Gott von Iwans Großvater war kompliziert. Nach dem Roman „Oblomov“ zu urteilen, versuchte die Mutter des zukünftigen Schriftstellers Avdotya Matveevna, ihm das Beten beizubringen: „Sie kniete nieder, umarmte ihn mit einer Hand und forderte ihn mit Gebetsworten auf. Der Junge wiederholte sie geistesabwesend und schaute aus dem Fenster, von wo aus Kühle und der Duft von Flieder in den Raum strömten.“ - Shall we go for a walk today, Mama? - he suddenly asked in the middle of prayer. „Lass uns gehen, Liebling“, sagte sie hastig, ohne die Ikone aus den Augen zu lassen und beeilte sich, die heiligen Worte zu Ende zu bringen. Der Junge wiederholte sie lustlos, aber die Mutter steckte ihre ganze Seele in sie“ (4, 111). Egal wie sehr Avdotya Matveevna sich bemühte, es gelang ihr nicht, einen Funken glühender Liebe zu Gott in der Seele ihres Sohnes zu erwecken. In den Entwürfen des Aufsatzes „In der Heimat“ gibt er zu: „Du bist zu ihm (Patenvater Nikolai Nikolaevich Tregubov. - V.M.) geflohen, wenn du die Nacht verbringen musstest.“ Wache oder bei schlechtem Wetter, wenn sie (Mutter. - V.M.) nähte, ihr laut vorlas oder während sie auf den Knien betete, Akathist zum Erlöser ...“ 98. Die Werte des Großvaters und der Mutter gingen in Goncharovs Kindheit vor dem Einfluss des erwähnten Paten zurück. Goncharov erinnerte sich an ihn, dass er ein Mann von „einer seltenen, erhabenen Seele, natürlichem Adel und gleichzeitig der freundlichste, freundlichste“ war schönes Herz.“ „Besonders“, schrieb er, „waren seine Gespräche über mathematische und physikalische Geographie, Astronomie, Kosmogonie im Allgemeinen und dann die Navigation für mich klar und von unschätzbarem Wert“ (7, 238). Aber es scheint, dass Tregubovs Einfluss auf die Seele des Schriftstellers nicht so eindeutig positiv war. Tregubov war Freimaurer und Atheist. Erst nach dem 14. Dezember 1825, als die Regierung begann, Freimaurerlogen in Russland zu verfolgen, nähten alle Freimaurer in Simbirsk „ihre eigenen Uniformen; neue Atheisten erschienen an feierlichen Tagen zum Gebet in der Kathedrale ... Auch mein „Patenvater“ folgte im Bann früherer Angst den anderen“ (7, 247). Tregubov war eine Art Gegengewicht zum religiösen Einfluss seiner Mutter und, dem späteren Leben des Schriftstellers nach zu urteilen, ein starkes Gegengewicht. Goncharovs Seele war vor solchen Einflüssen nicht so zuverlässig geschützt wie die Seele von H.A. Motovilov, dessen Vater „den Tod durch die Freimaurerei vorhersah, die als Neuheit das letzte Wort der europäischen Bildung war, begannen, sich von den prominentesten Persönlichkeiten der Provinz mitreißen zu lassen.“ - Schau, Mutter, pass auf Kolya von den Freimaurern auf, wenn ich weg bin! Befehlen Sie ihm in meinem Namen, sich ihrer gottesfeindlichen Gesellschaft nicht anzuschließen – das wird Russland zerstören! Motovilov selbst hörte solche Reden von seinem Vater. Motovilov blieb für den Rest seines Lebens ein unversöhnlicher Feind dieser geheimen und im Wesentlichen zutiefst revolutionären Gesellschaft“ 99. Dies war bei dem späteren Schriftsteller nicht der Fall, der seit seiner Kindheit Kontakt zu seinem Paten hatte, einem Freimaurer, der mit der Familie Goncharov im selben Haus lebte. Sein ganzes Leben lang wird Goncharov versuchen, den Glauben an Christus mit dem Geist der Zivilisation und Kultur zu verbinden. Der für die Vorfahren der Gontscharows so charakteristische Glaubenseifer berührte ihn nicht mehr im Geiste. Die Kommunikation mit einer religiös gleichgültigen liberalen Gesellschaft wie dem Vestnik Evropy-Kreis behinderte nur die Rückkehr des Schriftstellers in den Mutterleib der Kirche. Und man muss sich auch wundern, dass Goncharov immer noch den gesunden orthodoxen Instinkt seiner Vorfahren bewahrte und, ohne seine religiösen Ansichten bekannt zu machen, immer noch allein zu jenem „Kindglauben“ zurückkehrte, über den er in seinem Brief an A.F. Koni vom 30. Juni 1886 bemerkte: „Ich schaue mit Zärtlichkeit auf diese alten Männer und Frauen, niedergeschlagen im Geiste und niedergeschlagen vom Leben, die ruhig und ruhig an der Wand in Kirchen oder in ihren Schränken vor der Lampe nisten.“ tragen resigniert ihr Joch und sehen im Leben und über dem Leben nur das Kreuz und das Evangelium, sie glauben allein daran und hoffen allein darauf! Warum sind wir nicht so? „Sie sind töricht, gesegnet“, sagen die weisen Denker. Nein, das sind Menschen, das sind diejenigen, denen offenbart wird, was den Klugen und Vernünftigen verborgen bleibt, das ist das Reich Gottes, und sie werden Söhne Gottes genannt!“ 100. All dies wurde durch den Sauerteig beeinflusst, der in der Familie und sogar in der Provinzstadt selbst gewonnen wurde. Übrigens war in Simbirsk seit jeher der Glaube stark und religiös herausragende Persönlichkeiten arbeiteten. Die allgemeine Atmosphäre in der Stadt war schon immer von einem hohen religiösen Geist geprägt. Stücke von A.N. Ostrovsky (zum Beispiel „Das Gewitter“) vermitteln nicht das wahre Bild des Lebens in Wolgastädten wie Simbirsk. Dort lebten nicht nur Wildschweine und Wildtiere. Während Goncharovs Kindheit unternahmen Simbirianer häufig Reisen zum großen Asketen des russischen Landes, dem heiligen Seraphim von Sarow. Und er sagte ihnen: „Warum kommst du zu mir, armes Ding? Du hast besseres Essen als ich, dein Andrei Iljitsch ...“ Tatsächlich war Andrei Iljitsch, der 1998 von der Kirche als lokal verehrter Heiliger verherrlicht wurde, im 19. Jahrhundert die Seele des alten Simbirsk, sein Fürsprecher und Schutzengel. Er war ein Mann mit großen Talenten; Jeder in der Stadt kannte und liebte ihn. Der selige Andrei Iljitsch wurde von allen Einwohnern von Simbirsk, unabhängig von ihrer Klassenzugehörigkeit, als Fürsprecher und Hüter von Simbirsk verehrt. Zu dieser Zeit war es eine sehr kleine Stadt der Adligen und Kaufleute, daher verlief das Leben von Andrei Iljitsch sozusagen vor den Augen aller Bürger, weshalb viele Episoden seines Lebens im Gedächtnis der Menschen erhalten blieben. Wie Sie wissen, ist das hölzerne Simbirsk wiederholt niedergebrannt. Zu Andrei Iljitschs Lebzeiten kam es jedoch nie zu großen, verheerenden Bränden in der Stadt. Es ist interessant, dass nach dem Tod des Heiligen die Brände in Simbirsk wieder aufflammten. Von früher Kindheit an nahm Andrei Iljitsch das Kunststück des Schweigens auf sich und erklärte sich mit Gesten. Alle Bürger wussten, dass jede Handlung Andrei Iljitschs eine verborgene Bedeutung hatte. Wenn er jemandem Geld gab, wurde die Person zum geschäftlichen Erfolg befördert oder befördert. Wenn der selige Andreas einem Menschen ein Stück Holz oder eine Handvoll Erde schenkte, war dies ein Zeichen des bevorstehenden Todes. Er warnte die Menschen oft vor dem Tod, bereitete sie auf einen christlichen Tod vor und kam zu ihnen nach Hause, streckte sich wie ein Verstorbener aus und legte sich unter die Bilder in der vorderen Ecke. Der Gesegnete hat nicht nur viele Konventionen, Schuhe, Kleidung aufgegeben. Seine Askese übertraf alle Vorstellungskraft. Es gibt Fälle, in denen er gusseiserne Töpfe direkt aus dem Feuer ziehen konnte. Andrei Iljitsch küsste den kochenden Samowar viele Male, und wenn er sich außerdem mit kochendem Wasser übergoss, litt er überhaupt nicht darunter. Die Stadtbewohner sahen ihn oft ganze Nächte lang barfuß in den Schneeverwehungen stehen. Er stand oft fast nackt an einer Straßenkreuzung und wiederholte, von einer Seite zur anderen schwankend, von einem Fuß auf den anderen tretend: „Bo-bo-bo.“ Besonders oft stand er nachts in den Schneeverwehungen vor dem Altar der Himmelfahrtskathedrale, die sich in der Bolschaja-Saratowskaja-Straße befand. Dort wurde er von Priester V.Ya wiederholt im Schnee stehend gefunden. Archangelsky, der der Beichtvater des Gesegneten war. Bei strengem Winterfrost stand Andrei Iljitsch im kalten Wasser des Marishka-Sees. Der Gesegnete starb 1841. Zu diesem Zeitpunkt war Goncharov bereits 29 Jahre alt, es gelang ihm, seinen Abschluss an der Moskauer Universität zu machen und ein Jahr lang als Sekretär des Büros des Gouverneurs von Simbirsk, A.M., zu fungieren. Zagryazhsky, und dann nicht ohne die Hilfe desselben Zagryazhsky eine Stelle im Finanzministerium bekommen. Die zutiefst religiöse Mutter von Iwan Alexandrowitsch verehrte zweifellos wie alle Bürger der Stadt den heiligen Mann. Darüber hinaus im Museum I.A. Goncharov besitzt jetzt ein Porträt des heiligen Andrei von Simbirsk, das offensichtlich zu seinen Lebzeiten gemalt wurde und im Haus der Goncharovs aufbewahrt wird. In dem dem seligen Andrei gewidmeten Buch heißt es, dass sich dieses Porträt „über dem Schreibtisch des simbirischen Schriftstellers I.A. Goncharov befand, der den Seligen in seinen Werken erwähnte“ 101. Die bittere Wahrheit ist jedoch, dass Iwan Alexandrowitsch nie ein Verlangen nach der sogenannten Volksorthodoxie mit ihren heiligen Narren, Wahrsagern und Asketen verspürte (der christliche Gelehrte Augustinus, mit dessen Werken der Autor von „The „Precipice“ war ihm bekannt), war ihm viel klarer und näher) und ging natürlich an diesem herausragenden, aber in der Kulturwelt unbekannten Asketen vorbei. Egal wie gut das idyllische Bild ist, aller Wahrscheinlichkeit nach hing das Porträt des seligen Andrei nie über dem Schreibtisch des „simbirischen Schriftstellers“ Goncharov. Weder in seiner Autobiografie noch in seinen Memoiren „At Homeland“ spricht der Schriftsteller über diese lebende Legende von Simbirsk. Nur einmal, in einem Brief an seine Schwester Anna Aleksandrovna Muzalevskaya vom 20. September 1861, schrieb er über seinen Neffen Viktor Mikhailovich Kirmalov: „Nach meiner Rückkehr hierher fand ich ihn blass, erschöpft, stellenweise extrem zottelig, unter den Muskeln mehr, in zerschlissenen Kleidern und außerdem ohne Galoschen durch den Schlamm laufend, also wenn er gelernt hätte, regelmäßig auszusprechen: bi, bi, bo, bo, bo – so hätte er es nehmen können.“ den Posten des Simbirsker Andrejuschka mit großem Erfolg, den er 30 oder 40 Jahre lang mit solchem Erfolg korrigiert hatte“ 102. Iwan Alexandrowitsch erinnerte sich gut an den gesegneten Andrei Iljitsch. So gut, dass er ihn so nennt, wie ihn die meisten Stadtbewohner nannten: „Andreyushka“. Und doch erwähnte er in seinen letzten Jahren abfällig die in der ganzen Stadt bekannte Angewohnheit des seligen Andrei, undeutlich zu „murmeln“. Der Autor wird nie mehr über den Heiligen Andreas, den Wundertäter von Simbirsk, sagen. Und das ist auf seine Weise symbolisch. Als er im Schutz der Gebete des Seligen aufwuchs, bemerkte er leider nicht seine Heiligkeit, sondern nur die Seltsamkeit seines Verhaltens. Nachdem er am gesegneten Andreas vorbeigekommen war, kam er auch am Mönch Seraphim vorbei. Um die Wahrheit zu sagen, erwähnt er die Goncharovs und zahlreiche andere russische Heilige nicht. Obwohl in seinen Texten Hinweise auf den heiligen Augustinus zu finden sind. Dies war für die damalige Bildung in der Provinz bereits typisch. Im Allgemeinen ähnelte es, wenn auch in einer etwas anderen Version, dem, was in vielen weltlichen Häusern in St. Petersburg und Moskau geschah. In der Zukunft nahm das Leben selbst in der Regel erhebliche Anpassungen an der religiösen Erziehung des Einzelnen vor. Goncharov beendete sein Leben als wahrer Christ. Bereits zum Zeitpunkt des Schreibens von „The Precipice“ wurde in Goncharovs Weltanschauung der Schatten des Protestantismus, die Anziehungskraft auf die irdische, im Wesentlichen bürgerliche Lebensgestaltung, durch die wahre Orthodoxie ersetzt. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass der Autor erkannte, wie katastrophal die Kluft zwischen verschiedenen Schichten der Gesellschaft und der Kirche auf dem historischen Weg Russlands war. Schließlich geht es in „The Precipice“ nicht nur um die Orthodoxie als traditionelle Religion Russlands, sondern auch um die Kirche und ihren Schutzmantel. Vergessen wir nicht, dass Goncharov zum Zeitpunkt des Schreibens des letzten Romans bereits seit mehreren Jahren aufmerksam an den Sonntagsgottesdiensten teilnahm, in der Kirche des heiligen Großmärtyrers und Heilers Panteleimon in St. Petersburg beichtete und die Kommunion empfing. Sein geistlicher Vater, Erzpriester Gavriil Wassiljewitsch Krymow, dient in dieser Kirche. Nach dem Tod von Pater Gabriel wurde ab 1880 der Erzpriester derselben Kirche Wassili Pereterski 103 Gontscharows Beichtvater. Letzterer hinterließ einen interessanten Brief zu diesem Thema an Goncharovs Biographen M.F. Speransky: „Ich bin seit 1869 in der Pfarrei der Panteleimon-Kirche tätig, ununterbrochen seit über 40 Jahren. In derselben Pfarrei, Mokhovaya St., Nr. 3 <...> Ivan Aleksandrovich Goncharov lebte über 30 Jahre in derselben Wohnung. Die Nachricht, dass er ein Mensch war, der der Religion völlig gleichgültig gegenüberstand, die Riten der Kirche nicht ausführte, keine Kommunion empfing usw., wurde meiner Meinung nach von jemandem erfunden und ist es auch völlig unwahr. Ich kann bezeugen, dass er ein Gläubiger war, obwohl er sich in seinem Leben vielleicht aufgrund der Sitte der Zeit und aufgrund weltlicher Beziehungen nicht immer strikt an die Bräuche und Vorschriften der orthodoxen Kirche hielt. An Sonn- und Feiertagen ging ich zur Kirche Gottes; alljährlich die christliche Beichte und die heilige Kommunion in seiner Pfarrkirche vollzogen, was uns besonders in Erinnerung bleibt, weil er beichtete und die Kommunion empfing, als es in der Pfarrkirche schon sehr wenige Kommunikanten gab, und zwar am Karsamstag bei der Spätliturgie, die erst um 13 Uhr nachmittags beginnt und vermutlich schon um 15 Uhr endet, weshalb es an ihr schon wenige Kommunikanten gibt, aber immer unbedingt I.A. Goncharov. Sein Beichtvater war zunächst tatsächlich unser Erzpriester Gavriil Vasilyevich Krymov, und nach seinem Tod im Januar 1880, von diesem Jahr an, beichtete Goncharov jedes Jahr bis zu seinem Tod bei mir und empfing die Kommunion in unserer Kirche. Ich habe ihn während seiner letzten sterbenden Krankheit beraten; Dann erhielt ich von ihm eine christlich-demütige Bitte, ihn nicht als Schriftsteller auf dem Wolkowsky-Friedhof zu begraben, sondern als einfachen Christen, bescheiden, einfach, ohne Pomp und bewussten Pomp und Lärm, den Studenten normalerweise bei der Beerdigung von Schriftstellern veranstalten, auf der Newski-Lavra. <...> Ich diente schließlich nach seinem Tod, hielt einen Gedenkgottesdienst über seiner Asche ab, begleitete ihn zur Lavra und begrub ihn wie üblich nach der Trauerfeier in der Dulovskaya-Kirche auf dem Nikolskoye Lavra-Friedhof. Als Gemeindemitglied war er viele Jahre lang Mitglied der Benevolent Society der Pfarrei. Alles, was oben im Laufe vieler Jahre persönlicher Bekanntschaft und spiritueller Beziehungen gesagt wurde, gibt mir den festen Grund zu bezeugen, dass der verstorbene Iwan Alexandrowitsch zumindest in den letzten 20 Jahren ein wahrer gläubiger Sohn der orthodoxen Kirche war und starb“ 104. Am Ende seines Lebens erkannte Goncharov die intellektuelle Ablehnung der Kirche und der „unhöflichen Priester“ als eine Krankheit seiner Zeit und Persönlichkeit. Erstens lebt der Romanautor bereits ein anderes, direkteres religiöses Leben mit einigen maximalistischen Ansprüchen, die der rein russischen Orthodoxie innewohnen. Auch das religiöse Leben seiner Helden wird sich im letzten Roman verändern. Seine Notizen mit dem Titel „Eine außergewöhnliche Geschichte“ sind sehr typisch für die Klärung der religiösen Gefühle des Schriftstellers am Ende seines Lebens. Sie skizzieren die komplexe Geschichte von Goncharovs Beziehung zu seinem „Freund-Rivalen“ in der Literatur von I.S. Turgenjew. In „Eine außergewöhnliche Geschichte“ gibt es keinen Geist der Bosheit. Darüber hinaus zeigt Goncharov in der Zusammenfassung seines literarischen und menschlichen Schicksals deutlich, dass er zur Wahrheit des Evangeliums gelangt ist: „In dieser ganzen erbärmlichen Geschichte lese ich die Lehren der Vorsehung und segne Seine Gerechtigkeit, Weisheit und Güte!“ Zwei Beispiele aus dem Evangelium sind mir passiert: Ich war faul und nachlässig mit meinem Talent, ich habe es begraben, und es wurde mir weggenommen und einem anderen gegeben... Dann habe ich ihm meine erste Schuld nicht erlassen, ich erinnerte mich mit Empörung daran – und jetzt bezahle ich meine Schulden. Ab und zu vergebe ich ihm und all jenen aufrichtig, die mir so hartnäckig, blind und unvernünftig Böses angetan haben, und dafür, dass ich Böses verdiene, möge Gott uns allen vergeben!“ 105. Im Jahr 1888 gesteht er Horses in einem Brief an A.F.: „Ich habe einen Schatz in meiner Seele, den ich nicht aufgeben werde – und ich hoffe, dass er mich bis an meine Grenzen bringen wird!“ 106. Dieser Schatz war der orthodoxe Glaube, an dem der Schriftsteller in der zweiten Hälfte seines Lebens mit ganzer Seele festhielt. Das Vertrauen auf Christus hat den Autor nicht getäuscht. Es genügt, an einige Zeilen aus A.F.s Memoiren zu erinnern. Kony: „Ein tiefer Glaube an ein anderes Leben begleitete ihn bis zum Ende. Ich besuchte ihn zwei Tage vor seinem Tod, und als ich die Hoffnung zum Ausdruck brachte, dass er genesen würde, schaute er mich mit seinem verbliebenen Auge, in dem noch das Leben flackerte und blitzte, an und sagte mit fester Stimme: „Nein!“ Ich werde sterben! Heute Abend habe ich Christus gesehen, und er hat mir vergeben ...“ 107. Nikolai Motovilov, der nur vier Jahre älter als Goncharov war und unter scheinbar ähnlichen Bedingungen aufwuchs, ging einen völlig anderen Lebensweg. Er entwickelte sich zu einer herausragenden religiösen Persönlichkeit und galt bei seinen Zeitgenossen sogar als „gewalttätiger“, also fast verrückter Mensch. Im modernen Simbirsk-Uljanowsk kennt fast niemand seinen Namen, obwohl er lange Zeit in Simbirsk lebte, im öffentlichen Dienst stand und schreckliche Verfolgung durch die Menschen erlitt, die Goncharov in seinem wunderbaren Aufsatz „Im Mutterland“ beschreibt. Goncharov und Motovilov hatten einen gemeinsamen Bekanntenkreis, fühlten sich in diesem Kreis jedoch völlig unterschiedlich. Simbirsk wird die Stadt I.A. genannt. Goncharova und N.M. Karamzina, V.I. Uljanow-Lenin und A.F. Kerenski. Aber wie eng war diese Stadt durch den Willen des Schicksals mit dem Namen des Heiligen Seraphim von Sarow verbunden – durch seinen „Diener“ Nikolai Motovilov und den Heiligen Andreas! Schade, dass sich fast niemand daran erinnert. Novikova A.A. Epigraph aus „Das Leben des älteren Seraphim“ in der Handlung der Weihnachtsgeschichte von N.S. Leskova „Das Biest“ Der Name des heiligen Seraphim von Sarow, der ganz am Anfang von Leskovs Erzählung „Das Biest“ (1883) steht, ist der Schlüssel zur Verwirklichung aller Wunder der Weihnachtsgeschichte über einen Mann und einen Bären, all jene psychologischen Transformationen, die vielen Forschern immer noch „unglaublich“ erscheinen und die auf die „Weihnachtsaufgabe“ zugeschnitten sind: einen Misanthropen in einen Menschenliebhaber, einen Misanthropen in einen Philanthropen und Wohltäter zu verwandeln. Tatsächlich widersprechen die Ereignisse von „Das Biest“ nicht der Logik der Weihnachtshandlung – der Logik eines guten Märchens, da den Menschen in der Geburt Christi „eine hoffnungslose Hoffnung“ geschenkt wurde, „denn wir sind in der Hoffnung gerettet“ (Röm 8,18–25). Leskov leitete die Geschichte „Das Biest“ mit einem Epigraph ein: „Und die Tiere hörten auf das heilige Wort. Leben des Ältesten Seraphim“ 108. In diesem Zusammenhang vertieft sich die Bedeutung der Geschichte: Der Held, der in der Weihnachtsgeschichte als wildes Tier erkannt wird, noch gnadenloser als ein Bär, nimmt unter dem Einfluss des heiligen Wortes „Weihnachtspredigt“ ein menschliches Gesicht an. Der Autor schafft ein ausdrucksstarkes Bild eines Menschentiers, eines gnadenlosen und grausamen Menschenfeindes. Der menschenfeindliche Held in Leskovs Geschichte erscheint ohne Namen – er ist als Onkel seines fünfjährigen Neffen bekannt, der sich als Erwachsener an die erstaunliche Verwandlung erinnert, die an jenen fernen, aber unvergesslichen Weihnachtstagen stattfand. Das Leitmotiv für die Gestaltung des Onkelbildes – die Verkörperung geistiger Härte, innerer Kälte – wird durch das Thema Winter, Frost, strenge Kälte verstärkt. Im Einklang mit dem Charakter des Onkels wird ein ausdrucksstarkes Bild eines „alles zerstörerischen Winters“ gezeichnet: „Es war Winter, und zwar ein sehr grausamer. Es war so kalt, dass die Schafe nachts in den Scheunen erfroren und Spatzen und Dohlen taub auf dem gefrorenen Boden fielen“ (7, 26). Wenn wir uns daran erinnern, dass Christus in der unprätentiösesten Umgebung geboren wurde – nämlich in einem Stall und Haustiere das göttliche Kind in einer kalten Nacht mit ihrem Atem wärmten –, werden die frostigen Elemente in Leskovs Geschichte besonders beängstigend wirken. In Leskovs Geschichte über das schlechte Wetter heißt es kurz, dass „anlässlich der schrecklichen Kälte“ die Mutter des kleinen Helden, die ihren Mann am Weihnachtstag besuchen wollte, „um ihn an diesem wunderbaren und freudigen Feiertag nicht allein zu lassen“ (7, 26), ihren Sohn nicht mitnimmt und ihn der Obhut ihrer Schwester anvertraut, die „mit einem Gutsbesitzer aus Orjol verheiratet war, über den ein trauriger Ruf herrschte. Er war sehr reich, alt und grausam. Sein Charakter wurde dominiert von Bosheit und Unerbittlichkeit“ (7, 26). Das Thema des Onkels ist nicht nur kalt, sondern auch die damit einhergehende Dunkelheit. Kälte und Dunkelheit sind stabile Attribute des Bösen, das nach christlicher Lehre nicht ontologisch, nicht wesentlich ist und daher ins Vergessen, in die Leere strebt. Äußerlich und innerlich ähnelt der vom Frost bedeckte Onkel einer „lebenden Leiche“, einem Geist. Es ist kein Zufall, dass der Onkel, der namenlose Held von Leskovs Geschichte „Das Biest“, in dessen Bild wir leicht den hartherzigen Onkel des Schriftstellers Strachow erkennen können, vom amerikanischen Forscher Hugh MacLane witzig „Mr. Fear“ genannt wurde 109 . Dieser Zufall – ein der Figur entsprechender Nachname – ermöglicht es uns, uns Strachow als die lebendige Verkörperung des Schrecklichen, die Personifizierung der Angst vorzustellen. Die emotionale und semantische Dominante von Leskovs Weihnachtsgeschichte ist zunächst genau die Angst, die sich durch die gesamte Atmosphäre der Erzählung zieht und im Bewusstsein und Herzen aller verankert ist, die dem „unbarmherzigen“ Gutsbesitzer begegneten: „Jeder hatte Angst vor meinem Onkel“, „Ich blieb widerwillig und mit großer Angst im Haus eines solchen Herrn“ (7, 26). Das „Fantastische“ in Leskovs Geschichte ist hauptsächlich nicht jenseitiger, sondern sozialpsychologischer Natur. Obwohl es auch hier nicht ohne das Eingreifen der Vorsehung Gottes geschehen kann. Der Autor beharrt auf der christlichen Grundlage der weihnachtlichen Verklärung des Helden gemäß der Verheißung des Evangeliums, dass Gott nicht will, dass der Sünder zugrunde geht, ihm stehen die Tore zum Heil offen. Bereits das Epigraph zu „Das Biest“, das Leskov einer für orthodoxe Christen maßgeblichen spirituellen Quelle entnommen hat – dem Leben des heiligen Seraphim von Sarow – weist auf die reale Möglichkeit hin, das Hauptthema der Geschichte zu verkörpern: die Aneignung eines wahrhaft menschlichen Antlitzes durch das „Mensch-Tier“. „Reverend Seraphim“, schrieb der Forscher der russischen Heiligkeit G.P. Fedotov verbindet die Merkmale einer tiefen Tradition mit dem kühnen, prophetischen Versprechen des Neuen. Der Stilit, der Mitbewohner des Waldbären, der die Bedeutung einer spirituellen Leistung mit den Worten des ägyptischen Makarius definiert, er zeugt mit seinen weißen Kleidern, den Ostergrüßen und dem Ruf zur Freude, die bereits im Fleisch offenbart wurden, mit dem hellen Geheimnis der Verklärung von neuen spirituellen Zeiten“ 110. Der „böse und unerbittliche“ Charakter des Helden der Erzählung „Das Biest“, der „die Barmherzigkeit nicht kennen wollte und sie nicht liebte, weil er sie für Schwäche hielt“ (7, 27), ist im Finale nicht wiederzuerkennen: Er „wusste wie durch ein Wunder herauszufinden, wo wahre Trauer war, und wusste, wie man rechtzeitig dorthin gelangt“ (7, 44). Die Weihnachtszeit ist eine wahrhaft universelle Zeit der spirituellen Einheit und der menschlichen Verbundenheit. An den Tagen der Geburt Christi, wenn die Geburt des göttlichen Kindes einen begeisterten Engelschor hervorruft: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen!“ (Lukas 2,14), - Das Eis des gefrorenen Blockhelden schmilzt durch die ersten guten Ergebnisse. Leskov forderte außerdem unermüdlich, „mit allen uns zur Verfügung stehenden Mitteln die Menge des Guten in uns selbst und um uns herum zu erhöhen“111. Einige Forscher warfen dem Autor der Geschichte „Das Biest“ vor, Dickens ungeschickt nachgeahmt zu haben: „Wenn wir Dickens‘ Behandlung eines ähnlichen Themas vergleichen, werden die Mängel in Leskovs Geschichte offensichtlicher“ 112. Die psychologische Transformation des „Biest“-Onkels gilt als weit hergeholt und unglaublich. Allerdings unterliegt die Abfolge der Ereignisse in der Geschichte einer eigenen inneren – insbesondere weihnachtlichen – Logik. Der kanadische Wissenschaftler K. Lantz erfasst in seiner Kritik nicht die national originelle künstlerische Besonderheit von Leskovs Erzählung, sie wird hier jedoch deutlich. Dies ist nicht nur die ideologische und moralische Atmosphäre des von Dickens verherrlichten universellen Weihnachtsfestes; Dies sind die russischen Weihnachtstage – die Verkörperung der „Fabelhaftigkeit“ des Volkswinters mit seinen traditionellen Vergnügungen, dem Spaß mit dem Bären, mit dem obligatorischen Sieg des Guten über das Böse, der Wahrheit über die Lüge. „Ein Fest für die ganze Welt“, ein Fest der menschlichen Einheit, das organisch mit der Folkloretradition verbunden ist, krönt Leskovs Geschichte. Die Konzentration auf Folklore hilft Leskov, Sentimentalität und Didaktik sicher zu vermeiden – Laster, von denen selbst Dickens‘ beispielhafte Weihnachtsgeschichten nicht frei sind“ 113. „Sehr große Akzente“ (7, 31) der Geschichte verderben sie keineswegs, verleihen aber der plötzlichen Verwandlung „eines gereizten und wütenden Herzens“ (7, 42) Glaubwürdigkeit. Die Geschichte entwickelt sich nach ihren eigenen Gesetzen, einschließlich des weihnachtlichen Motivs des „Wunderbaren“, und enthält keine einzige falsche Note. Die Beschreibung der außergewöhnlichen Freundschaft eines Leibeigenen mit einem zahmen Bären, den der wütende Herr zur Hinrichtung verurteilte und dann unter dem Einfluss einer Weihnachtspredigt begnadigte, trägt eine weitere sehr wichtige Idee in sich – die brüderliche Einheit nicht nur der Menschen, sondern auch von Mensch und Natur, aller lebenden, geschaffenen, existierenden Dinge. Nicht umsonst werden Khraposhka und sein Freund, der Bär Sganarelle, als irgendwie überraschend ähnlich dargestellt: „Sehr geschickt, stark und mutig“, „Chraposhka galt als gutaussehend“ (7, 28), heißt es über den Mann; Fast die gleichen Eigenschaften finden sich in der Beschreibung des Tieres: „außergewöhnliche Stärke, Schönheit und Geschicklichkeit“ (7, 30). In der Geschichte führt der „wissenschaftliche“ Bär Kunststücke vor, geht auf seinen Hinterbeinen, hilft Männern beim Tragen von Säcken und trägt einen Hut mit einer Feder. Aber nicht nur im Volksvergnügen und vor allem in der Weihnachtsmaskerade ist der Bär eine beliebte Figur. Sganarelle kann zu Recht als eine der Hauptfiguren von Leskovs Geschichte „Das Biest“ angesehen werden. Der Autor offenbart ein subtiles Verständnis für den Charakter und die Veranlagung des zahmen Bären und scheut sich nicht, ihn sogar mit dem tragischen Shakespeare-Bild von „König Lear“ zu vergleichen. Leskov fängt die fast menschlichen Erfahrungen eines zum Tode verurteilten Tieres ein: „Gelitten und erschöpft, offenbar weniger unter körperlichem Leid als vielmehr unter einem schweren moralischen Schock, ähnelte er stark König Lear.“ „Der Bär rettete dieses freundliche Geschenk und nun, als sein Herz sofort Frieden in den Armen eines Freundes fand, zog er sofort, sobald er auf dem Boden stand, den grausam zerknitterten Hut unter seinem Arm hervor und setzte ihn sich auf den Kopf ...“ (7, 37). Dieser lustige Kopfschmuck ist „so etwas wie eine Krone“ – wie Shakespeares „unglücklicher Kronenträger“. In einer solchen Beziehung zwischen dem Natürlichen und dem Menschen, wie sie in Leskovs Geschichte dargestellt wird, agieren alle Lebewesen als Teil der ganzen, einzigen und unteilbaren harmonischen Welt Gottes. Daher ist die Frage des kleinen Erzählers an das Kindermädchen nicht überraschend und logisch: „Kann ich nicht für Sganarelle beten?“ Aber eine solche Frage stand über den religiösen Überlegungen der alten Frau <...> Allerdings ist der Bär auch eine Schöpfung Gottes, und er schwamm mit Noah in der Arche. Mir kam es so vor, als würde die Erinnerung an das Schwimmen in der Arche dazu führen, dass Gottes grenzenlose Barmherzigkeit nicht nur auf Menschen, sondern auch auf andere Geschöpfe Gottes ausgedehnt werden konnte, und mit kindlichem Glauben kniete ich in meinem Kinderbett und lehnte mein Gesicht an das Kissen und bat die Größe Gottes, sich durch meine inbrünstige Bitte nicht beleidigen zu lassen und Sganarelle zu verschonen.“ (7, 33) Dieses einfältige Kindergebet, aus dem Herzen gegossen, kann sein korrespondiert mit den biblischen Hoffnungen des Buches des Propheten Jesaja: „Dann wird der Wolf mit dem Lamm leben, und der Leopard wird mit dem Böckchen lagern; Und das Kalb, der junge Löwe und der Ochse werden beisammen sein, und ein Kindlein wird sie führen“ (Jesaja 11,6). „Sei wie Kinder“ – dieser Ausspruch Christi bedeutete Leskov sehr viel. Theologen lehren, dass sich die höchste Weisheit in der Kindheit Jesu offenbart: „Gottes Macht und Gottes Weisheit sind in den Schwächen der Kindheit verborgen; es gibt keine andere Tür zur Vollkommenheit und Seligkeit als die Kindheit Jesu“114. Es ist kein Zufall, dass das Bild eines Kindes oft in der Weihnachtserzählung dargestellt wird: „Manchmal ist es so erfreulich, wieder Kind zu sein, zumindest für eine Weile! Und das ist besonders schön zur Weihnachtszeit, wenn wir die Geburt des göttlichen Kindes feiern!“ – rief der Klassiker der Weihnachtsgeschichte, Charles Dickens 115 So werden die Ereignisse von Leskovs Geschichte „Das Biest“ durch das Prisma des Bewusstseins eines Kindes gebrochen. Das Kind – der Held der Weihnachtsgeschichte – ist meist benachteiligt, leidet und unglücklich. Klassische Geschichte von X.-K. Andersens „Das kleine Streichholzmädchen“ über ein Waisenkind, das am Silvesterabend friert, sorgte für viele Nachahmungen. In die freudige Atmosphäre der universellen Freude dringt das Motiv des Leidens und Weinens ein, das im Evangelium als Schwelle der „Leidenschaft des Herrn“ verwurzelt ist, die für Jesus am Ende seiner irdischen Reise vorbereitet wurde. Es ist bekannt, dass Christus nie gelacht hat. Im Gegenteil, man sah ihn oft weinen. „Das Biest“ ist eine von Leskovs wenigen „idyllischen“ Weihnachtsgeschichten. Der weihnachtliche Abschluss ist traditionell und überzeugend berührend. Leskov beruft sich auf die Weihnachtskapitel des Evangeliums, die höchste Vorsehung tritt in Form der in der Weihnachtsgeschichte traditionellen „Genre-Axiome“ auf die Bühne: Wunder, Erlösung, Geschenk. Darüber hinaus wird dieser stabile Weihnachts-„Dreiklang“ hier wörtlich verwirklicht: „Das Schicksal hat Sganarelle überraschend bevormundet und, nachdem es sich in die Angelegenheiten des Biests eingemischt hatte, schien es ihn um jeden Preis retten zu wollen“ (7, 39); Der Priester „sprach von einer Gabe, dass jetzt wie in „dieser Zeit“ jeder arme Mensch den „geborenen Jüngling“ zur Krippe bringen kann, mutiger und würdiger als die Weisen der Antike, die Gold, Myrrhe und Weihrauch brachten. Unsere Gabe ist unser Herz, korrigiert nach seiner Lehre“ (7, 42). Menschen bringen Jesus Gaben, aber er verspricht den Christen auch, dass „alles zu ihnen hinzugefügt wird“: „Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und alle diese Dinge werden euch hinzugefügt werden“ (Matthäus 6,33). Gegenseitiges selbstloses Geben betont die Vollständigkeit der harmonischen Einheit zwischen Erde und Himmel, der physischen Welt und der moralischen Welt. Weihnachten gilt als die Rückkehr eines verlorenen Paradieses zu den Menschen: „Siehe, der Baum des Lebens erblühte in der Höhle der Jungfrau“, verkündet das kirchliche Weihnachtslied, „und ihr Schoß erschien uns als ein geistiges Paradies mit der Pflanzung Gottes; indem wir davon aßen, werden wir nicht sterben wie Adam, sondern wir werden leben.“ Und dann wird einer der wichtigsten Weihnachtsgedanken formuliert: „Christus wird vor den Gefallenen geboren und um das Bild wiederherzustellen.“ In diesem Zusammenhang vertieft sich die Bedeutung des Epigraphs der Geschichte: „Und die Tiere hörten auf das heilige Wort“ – wir sprechen konkret von einem verbitterten Menschen, für den die Möglichkeit der Erlösung nicht ausgeschlossen ist. Eine wichtige Interpretation der Tatsache, dass der Herr Mensch wurde und sich bis ins kleinste Detail erniedrigte, kann in der Weihnachtslehre der Kirche gehört werden: „Wir liegen in der Krippe der Tiere, damit wir vom bestialischen Leben befreit werden“, das heißt, Christus erlöst durch seine Geburt die Menschheit vom Sündenfall, vom tierischen, „bestialischen“ Leben und schenkt geistiges, ewiges Leben. „Bete zum geborenen Christus“ (7, 41), ruft der Dorfpfarrer. Und Christus wird „der Bändiger des Tieres“ (7, 44). Die gesegneten Tränen der Reue, die dem „Menschen-Tier“ herabgesandt wurden, sind das Hauptwunder der „Weihnachtsverklärung“: „Es geschah etwas Erstaunliches: Er weinte!“ (7, 42). Eine so ungewöhnliche Qualität der Weihnachtsliteratur, wie das Weinen und Lachen von Weihnachten, geht genau auf die Ereignisse im Evangelium zurück. Dieses Phänomen soll steinerne Herzen erweichen, eisige Seelen zum Schmelzen bringen und zu Reue, Barmherzigkeit, Wärme und Tränen der Gnade aufrufen. Die menschliche Seele wird durch Reue und Tränen gereinigt. „Eine durch Reue bewegungsunfähige Seele ist der Gnade fremd: Dies ist ein Stopp auf dem Weg zum Aufstieg, „die Gefühllosigkeit eines versteinerten Herzens“, ein Zeichen des geistlichen Todes“, schrieb V.N. Lossky. – Reue, nach den Lehren des heiligen Johannes Climacus, gibt es sozusagen eine erneute Taufe, aber die „Quelle der Tränen“ nach der Taufe ist größer als die Taufe“, „die Gabe der Tränen“ ist ein sicheres Zeichen dafür, dass das Herz von der göttlichen Liebe geschmolzen ist. „Wir werden nicht am Ende unserer Seele beschuldigt“, sagt derselbe Heilige, „dafür, dass wir keine Wunder gewirkt haben, dass wir nicht theologisiert haben, dass wir keine Vision erreicht haben, sondern, ohne Zweifel, Wir werden Gott eine Antwort dafür geben, dass wir nicht unaufhörlich über unsere Sünden weinen.“ Diese Tränen der Gnade – die Vollendung der Reue – sind gleichzeitig der Beginn endloser Freude (die Antinomie der im Evangelium verkündeten Seligpreisungen – „Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet“)“ 116. Nur auf diesem Weg öffnet sich der Weg zur Erlösung und „Verklärung“, zur Wiederherstellung des „gefallenen Bildes“, zur Auferstehung „toter Seelen“. Am Ende der Geschichte findet der weihnachtliche Wechsel der Weihnachtsantinomien statt: Weinen wird durch fröhliches Lachen ersetzt, Angst – durch freudigen Jubel, Kälte – durch wärmende Wärme: „Hier wurde dem Allerhöchsten Gott Ehre zuteil und die Welt begann im Namen Christi süß zu duften, an der Stelle schwerer Angst wurden fröhliche Freudenfeuer angezündet, und in allen herrschte Freude, und sie sagten scherzhaft zueinander: „Bei uns geschah es nicht, dass selbst das Tier hinging, um Christus in heiliger Stille zu verherrlichen“ (7, 43). In den Metamorphosen des Weihnachtsfinales kann man die tiefe Bedeutung der Lehren über „Wärme“ und „Kälte“ der spirituellen Anweisungen des heiligen Seraphim von Sarow lesen, dessen im Epigraph umrissenes Bild die gesamte Geschichte mit innerem Licht erhellt: „Gott ist ein Feuer, das Herzen und Gebärmutter wärmt und entzündet. Wenn wir also Kälte in unseren Herzen spüren, die vom Teufel kommt, denn der Teufel ist kalt, dann rufen wir ihn an.“ Herr, und Er wird kommen und unsere Herzen mit vollkommener Liebe nicht nur für Ihn, sondern auch für unseren Nächsten erwärmen. Und aus dem Angesicht der Wärme wird die Kälte eines Gutenhassers vertrieben“ 117. Repina T.S. Essay von I.S. Schmelev „Die Gnade des Heiligen Seraphim“: Erfahrung geistiger und körperlicher Heilung Einer der herausragenden Schriftsteller des 20. Jahrhunderts, Iwan Sergejewitsch Schmelev, befand sich wie viele seiner Schriftstellerkollegen durch den Willen des Schicksals in einem fernen fremden Land – im Exil. Derjenige, der später in seinen besten Werken – „Old Valaam“, „Nanny from Moscow“, „Pilgrim“, „Summer of the Lord“ – das Heilige Russland in der ganzen Welt verherrlichen sollte, kam im November 1922 nach Berlin. Dieser ewig gesellige, „lebende“ Mensch sah nach den Erinnerungen von Verwandten und engen Freunden (Yu.A. Kutyrina, V.N. und I.A. Bunin) gebrochen und emotional am Boden zerstört aus. Er betrauerte den Tod seines einzigen, sehr geliebten Sohnes (die Trauer wurde durch die Unfähigkeit, die Trauer mit seiner Familie zu teilen, noch verdoppelt: Bis zu seinem Lebensende informierte Iwan Sergejewitsch seine Frau nicht über die zuverlässigen Informationen, die er von A. B. Lunatscharski über die Hinrichtung seines Sohnes erhalten hatte, und behielt in ihr die letzte Hoffnung auf ein Wunder). Der Schriftsteller wurde sowohl vom Bewusstsein der Tragödie seines Heimatlandes als auch von der Notwendigkeit seiner eigenen Abreise aus dem Mutterland bedrückt. Schmelevs Allgemeinzustand in diesem Moment kann als Zustand einer tiefen inneren Krise beschrieben werden. Es sollte beachtet werden, dass der spirituelle Weg von I.S. Shmeleva war sehr schwierig. Er wurde in eine wahrhaft religiöse, patriarchalische Familie hineingeboren, in der das Evangelium das wichtigste Buch war. Seine gesamte Kindheit und Jugend verlief im strengen Rahmen der orthodoxen Tradition. Während seiner Studienzeit wurde das Weltbild des zukünftigen Schriftstellers intensiv geprägt. Doch während seines Studiums an der Universität entdeckte Schmelev, wie die meisten jungen Leute seines Alters, die ganze Breite des wissenschaftlichen Wissens und sah die Perspektiven für seine Weiterentwicklung. Dies führte dazu, dass Zweifel an der Wahrheit der religiösen Lehre aufkamen. Der junge Mann befand sich an einem Scheideweg: Der Glaube an die Allmacht Gottes, des Herrn, nahm ab, während die Vorstellung von der eigenen Bedeutung eines Menschen und den Fähigkeiten des menschlichen Denkens, über das Schicksal der Welt zu entscheiden, zunahm. Viele Jahre später erinnerte sich Schmelev an diese schwierige Zeit seines Lebens: „Ich hatte mich bereits von der Kirche entfernt; ich war, wenn nicht Atheist, dann überhaupt nichts. Mit Begeisterung las ich Buckle, Darwin, Sechenov, Letourneau … Stapel von Broschüren von Bücherständen in der Mokhovaya-Straße, wo Studenten „die neuesten Errungenschaften der Wissenschaft“ forderten. Ich hatte einen unstillbaren Wissensdurst. Und ich habe viel gelernt, und dieses Wissen hat mich vom wichtigsten Wissen weggeführt – von der Quelle des Wissens, von der Kirche“ 118. Zu einer Verschärfung der spirituellen Krise kam es in den 1920er Jahren, als die Überreste von Wrangels Truppen besiegt wurden, als in den Kerkern der Roten Hinrichtungen ohne Gerichtsverfahren oder Ermittlungen begannen und die Menschen begannen, den Glauben an Gott und die Menschen zu verlieren. Viele Jahre später, nachdem er die orthodoxe Wahrheit wiedererlangt hatte, identifizierte Schmelev in einem seiner spirituellsten Werke – der Geschichte „Kulikovo Field“ (1939–1947) – den Fehler, der ihm in seiner Jugend widerfahren war. Auf die Bemerkung des Helden, der zugab, dass er „kleingläubig ist, wie alle anderen auch, von „Wissen“ berührt“, reagiert Olga Sredneva so, wie der Autor selbst, der bereits weise und erfahren ist, sich selbst als jungen Mann charakterisieren könnte: „Mit ein wenig irdischem Wissen und nicht mit „Wissen...“, korrigierte sie mit einem mitleidigen Lächeln“ (2, 153). Das Ende der 1920er und der Anfang der 1930er Jahre waren in Schmelevs Werk von einer allmählichen Hinwendung zu spirituellen Themen geprägt. Das Herz des Schriftstellers taute in Erinnerungen an die Vergangenheit Russlands auf, denn das Bild von Russland ist untrennbar mit dem leuchtenden Antlitz des Herrn verbunden. Die Folge davon war das Erscheinen des Romans „Love Story“ im Jahr 1927, in dem die ersten Anfänge des Verständnisses der spirituellen Essenz von Ereignissen und menschlichen Charakteren auftauchten; 1933 wurde der Roman „Nanny aus Moskau“ fertiggestellt. Das Jahr 1934 wurde zu einem wahren Wendepunkt sowohl im Schicksal als auch im Werk des Schriftstellers. Damals entstand ein kurzer Aufsatz „Die Gnade des Mönchs Seraphim“, der die Geschichte von Schmelevs wundersamer Heilung von einem Zwölffingerdarmgeschwür erzählt, das ihn viele Jahre lang gequält hatte. Die besten amerikanischen und französischen Spezialisten kamen nach einer vollständigen Untersuchung des Körpers des Schriftstellers und der Anfertigung von zwölf Röntgenaufnahmen zu dem Schluss, dass eine Operation erforderlich sei. Durch eine lange Krankheit zur Verzweiflung getrieben, wartete Iwan Sergejewitsch auf die Lösung seines Schicksals und erwartete sie düster in seinem bevorstehenden Tod: „Ich fragte – schneide es trotzdem schnell ab ... beeil dich einfach. Was kommt als nächstes? Dieses „Weiter“ existierte für mich nicht mehr: Weiter ist natürlich das Ende. Nun, nach der Operation, Monate, ein Lebensjahr: Ich bin nicht mehr jung, ich bin so geschwächt“ (2, 340). Und dann, am Vorabend der Operation, geschah ein Wunder: In einem Traum wurde dem Schriftsteller ein Zeichen des Heiligen Seraphim gezeigt – sein Name erschien auf den Röntgenbildern des Patienten – und von dieser denkwürdigen Nacht an verließ der Schmerz den Leidenden. Shmelevs Heilung von einer Krankheit war ein wahrhaft wundersames Ereignis: Die Erlösung kam nicht aus den Händen von Ärzten – irdischen Menschen, sondern wurde zu einem gnädigen Geschenk des heiligen Heiligen Gottes, des heiligen Seraphim: „Der heilige Seraphim bedeckte alle ... sowohl mich als auch den Professor ... und es gibt kein Wir, sondern nur „St. Seraphim“ (2, 340). Aber mehr als ein vergänglicher Körper wurde durch die erhabenen Gebete des Heiligen gerettet; Zunächst führten sie den verzweifelten Kleingläubigen zurück in den Schoß des geistlichen Lebens. Die Entwicklung zweier Themen – körperliche und geistige Heilung – bildet die Handlung des Werkes, seine äußere und innere Grenze. Im kleinen Erzählraum des Aufsatzes gelang es dem Autor, die Entwicklung der Krankheit, die Art ihres Verlaufs und darüber hinaus den schwierigen Weg der Vertrautheit mit den wichtigsten orthodoxen Wahrheiten und der Überwindung der eigenen Sündhaftigkeit aufzuzeigen. Der Aufsatz umfasst einen Anfang, zwei Teile, die sich im Hauptthema und im allgemeinen Ton der Erzählung voneinander unterscheiden, sowie ein kurzes Ende. Der erste Teil der Arbeit ist einer Geschichte über eine schwere Erkrankung des Körpers und eine ebenso schwere Erkrankung der Seele gewidmet. Der Autor betont, dass sein Bewusstsein in dieser Episode mehr vom Leiden des Fleisches beschäftigt war. Die Krankheit war wirklich schmerzhaft, weshalb zu Beginn der Geschichte physiologische Details offengelegt und alle medizinischen Eingriffe ausführlich beschrieben werden. Hier ist alles konkret, gefüllt mit klaren Definitionen, die für das irdische Leben charakteristisch sind. Es wird ein düsteres Bild gezeichnet, das keine Hoffnung gibt, die Qual loszuwerden, alles deutet auf den unvermeidlichen Tod hin: „Der Schmerz gab immer kürzere Gnadenfristen“, „die Erleichterung kam immer weniger“, „die „Nische“ gab mir keinen Frieden“ (2, 338). Gleichzeitig bezeichnet der Erzähler in diesem Teil des Werkes den Beginn jenes spirituellen Kampfes, aus dem er dank der heiligen Hilfe des heiligen Seraphim als Sieger hervorging. Im Laufe der Geschichte bezeichnete sich der Autor immer wieder als wenig gläubig. Und über seine Versuche, sich an den Herrn um Hilfe zu wenden, schrieb er: „Habe ich gebetet? Ja, er hat gebetet, kleingläubig... schwach, unsicher, ohne Inbrunst... aber er hat gebetet. <...> Aber was ist mein Gebet! Es ist nicht so, dass ich ein Ungläubiger war, nein: aber ich hatte keinen starken Glauben, keine starke Spiritualität, ich sage es ganz ehrlich. Ich habe auch zum großen Märtyrer Panteleimon und zum Rev. Seraphim gebetet. Ich betete und dachte – es ist alles vorbei“ (2, 340). Doch dann wurden ihm zwei Zeichen herabgesandt, die eindeutig Hoffnung auf Heilung machten: eines – während eines Gottesdienstes am Karsamstag (Iwan Sergejewitsch kam immer noch in die Kirche, um Schmerzen zu überwinden), das andere – während der Beichte und der Kommunion der Heiligen Gaben. Beide Male ließen die Schmerzen nach. Nach den hohen Zeichen kehrte der glühende Lebenswille des Schriftstellers zurück, ein wirklich ernstes Gebet wurde geboren, das an den Mönch gerichtet war: „In dieser Nacht betete ich noch einmal kurz, aber vielleicht inbrünstiger als sonst, im Geiste... – genau, ich betete, als ob in Verzweiflung, der Reverend. Seraphim: „Du, heiliger, Reverend Seraphim... kannst!..., ich glaube, dass Du kannst!..““ (2, 341). Und mit Beginn des Morgens nach der bedeutenden Nacht wachte Schmelev als gesunder Mann auf. Im zweiten Teil des Aufsatzes herrscht ein anderer Ton vor: Gefühle der Freude, des Entzückens und gleichzeitig der Verwirrung und Überraschung über ein plötzliches Wunder werden vorherrschend. Der Autor des Aufsatzes wiederholt den Namen des Heiligen, um vollständig zu glauben, was mit ihm passiert ist. Das Eingreifen des Höchsten, des Himmlischen in das irdische Dasein führte zu einer unerklärlichen, undefinierbaren Harmonie und Leichtigkeit. Dankbarkeit gegenüber dem Heiligen klingt in jedem Satz, in jedem Wort. Im zweiten Teil ändert sich die Sprache der Erzählung selbst, es tauchen Worte von hohem Stil auf: „bedeckt“, „angesehen“, „ersetzt“ (2, 344). Die Rückkehr zum Leben nicht nur des Körpers, sondern auch der Seele zeigt der Autor in mehreren kurzen Sätzen: „Ich wachte sofort auf oder kam zur Besinnung. Es gab keine Schmerzen. Es herrschte eine Ruhe in mir, als ob eine Last gehoben worden wäre. Die Operation war für mich nicht mehr beängstigend. Mit einem Wort, ich fühlte mich geistig besser, leichter“ (2, 341). Im Gegensatz zum ersten Teil des Aufsatzes, der sich den Handlungen und Erfahrungen im Zusammenhang mit der Pflege des Körpers widmet, überwiegt im zweiten Teil das Bewusstsein für die Tatsache, dass eine wundersame Heilung stattgefunden hat, der Gedanke des Autors wendet sich der Größe der himmlischen Kräfte zu und er stürzt sich in den Bereich des spirituellen Wissens, das ihm offenbart wurde. „Grace of Rev. Seraphim“ ist ein Offenbarungsaufsatz mit konfessionellem Charakter. Der Autor eröffnete dem Leser eine rein persönliche, intime, innere Sphäre: „Es war in mir, in mir ...“ (2, 342). Seine Entscheidung, der Welt von seiner wundersamen Heilung zu erzählen, begründete er am Anfang des Aufsatzes: „Eine innere Stimme sagt mir, dass ich diejenigen, die an Gott glauben, und sogar Ungläubige darüber informieren muss, damit auch diese Ungläubigen darüber nachdenken ... Wunderbar ist das Wort Jesajas: „Oh, du, der du uns an den Herrn erinnerst!“ Schweige nicht! „“ (Jes. 62:6) (2, 337). Schmelev, der wieder glaubte, erfüllt die Pflicht, die Orthodoxen vor dem falschen Weg zu warnen. Danach bezog der Autor immer wieder Momente des Erscheinens von Heiligen, Heiligen und rechtschaffenen Menschen in die Struktur seiner Werke ein (die Handlung der Geschichte „Kulikovo Field“ basiert darauf; die Handlung im Roman „Heavenly Paths“ spielt sich an der Grenze zwischen dem Himmlischen und dem Irdischen ab). Wir stellen jedoch fest, dass vom gesamten künstlerischen Erbe des Autors nur ein kleiner Aufsatz „Die Gnade des heiligen Seraphim“ autobiografische Merkmale aufweist. Für den Autor ist es wichtig, dass das, was ihm widerfahren ist, keine Fiktion ist, deshalb beschreibt er detailliert alle Dynamiken der Gefühle und Erfahrungen, die er in diesen Tagen erlebt hat: „Und jetzt breitete sich in mir ein undefinierbares Gefühl ruhiger Zuversicht aus: Er ist bei mir, ich bin unter seinem Schutz, in seiner Obhut, und ich habe vor nichts Angst. Es fühlt sich an, als ob ich wüsste, dass der Mächtige sich um mich kümmert, für den es keine uns bekannten irdischen Lebensgesetze gibt: Jetzt kann alles passieren! Alles... ist.“ wunderbar“ (2, 341). Das Ergebnis von Gefühlen und Gedanken ist die Überzeugung: „Der Glaube an eine andere Welt, die uns unbekannt ist, die wir nur spüren, die aber wirklich existiert, ist in mir gestärkt. Heilige, Gerechte und Asketen sind untrennbar mit ihm, mit der anderen Welt verbunden: Er gibt ihnen einen seligen Seelenzustand, Freude“ (2, 341). Schmelev, der bereits die Gnade des Herrn erfahren hatte, ahnte genau die höchste Bedeutung des Wunders, das ihm widerfuhr: Das Phänomen wurde zunächst einmal gewährt, um ihn, einen Mann mit geringem Glauben, im Glauben zu bestätigen. Schließlich habe er, so der Erzähler selbst, alle Handlungen, die er vor der Operation im Zusammenhang mit der kirchlichen Praxis vollbrachte, „nicht so sehr aus einem tiefen spirituellen Bedürfnis heraus, sondern eher nach orthodoxer Sitte“ getan (2, 340). Wichtig ist in diesem Zusammenhang das vom Autor selbst hervorgehobene Motiv des Wunders sowie ein weiteres Motiv – das Motiv der geistigen Einsamkeit. Erst nachdem er die Heilung seiner Krankheit durch den Heiligen Seraphim erfahren hatte, spürte Schmelev seine eigene Isolation von der orthodoxen Welt, die ihm wieder nahe stand, nicht mehr. Mit Freude stellt er fest: „Der heilige Seraphim! Er ist auch hier! Ich bin überhaupt nicht allein ...“ (2, 343). Nachdem der Schriftsteller einen wahren, festen Glauben erlangt hatte, fühlte er sich in eine große orthodoxe Familie eingebunden, schloss sich dem einzigen konziliaren Bewusstsein an, das nicht nur während der Gottesdienste, sondern in jedem Moment des Daseins ein gemeinsames Gebet zum Herrn erhebt, und begann, die Wahrheit über das ewige Leben und das Himmelreich zu bekennen. Das Werk bestätigt eines der Postulate der orthodoxen Lehre: Im Unglauben und in der Sünde ist ein Christ immer allein, und Einsamkeit führt zu Angst und Verzweiflung. Nur neu entdeckter Glaube und Gebet beruhigen die ruhelose Seele und führen sie zur einen Kirche zurück. In seinem Essay berührte Schmelev das wichtige Thema der Konfrontation zweier Weltanschauungen. Auf der einen Seite gibt es das orthodoxe Bewusstsein, das in der Lage ist, ein Wunder ohne Zweifel anzunehmen und daran zu glauben; Andererseits gibt es eine rationale, praktische Weltanschauung, die den westlichen Menschen auszeichnet. Ausländische Ärzte, die Charaktere des Aufsatzes, vertrauen nur den Ergebnissen, die wissenschaftliche Erkenntnisse liefern, während Iwan Sergejewitsch selbst und seine Frau Olga Alexandrowna in dem Traum, den sie sahen, sofort etwas „Bedeutendes“ spürten (2, 341). Ein orthodoxer Mensch lebt in einer Welt, in der die Grenze zwischen dem Himmlischen und dem Irdischen sehr fließend ist. Die bloße Existenz von Gläubigen ist mit der bewussten oder unbewussten Erwartung eines Wunders verbunden. Das orthodoxe Dogma verleiht wahren Gläubigen angeblich Supervision und Supersinne, die es ihnen ermöglichen, die Macht der heiligen Vorsehung zu verstehen. Der Ehrwürdige Seraphim von Sarow öffnet sich der Seele des gläubigen Autors: „Und Er sieht alles, weiß alles und lenkt alles so, wie es sollte. Denn Er ist in einer anderen Kategorie, wo ihm alle unsere Gesetze klarer sind als alle Professoren, und Er hat andere, höhere Gesetze, nach denen unsere Gesetze so gelenkt werden können, dass das „Unmögliche“ möglich wird“ (2, 344). Der Schriftsteller mit spiritueller Vision erfasst, was in der anderen Welt geschieht, und glaubt aufrichtig daran. Ein amerikanischer Arzt, der nicht an ein Wunder glauben kann, ruft aus: „Ich sehe nichts ...“ (2, 342). Seine wissenschaftliche Forschung gibt ihm keine Interpretation dessen, was passiert ist, und er ist sich nicht bewusst, dass einfaches menschliches Wissen nun, da der Mönch Seraphim alles mit seiner Barmherzigkeit „zugedeckt“ hat, nichts erklären kann. Für die nichtreligiösen Helden des Aufsatzes ist es selbstverständlich zu verstehen, was passiert: Keine der Weltreligionen kennt eine so reiche Geschichte wundersamer Heilungen wie die Orthodoxie. Es ist zu beachten, dass Schmelevs Figur des Ehrwürdigen Seraphim selbst nicht die Umrisse eines bestimmten Bildes aufweist. Für den Schriftsteller wird er zur Personifikation der himmlischen Welt, dieses überirdischen Lichts, das seine Seele heiligte und wärmte. Das ist Freude selbst, Gnade, Wunder. Andererseits stärkt die Anwesenheit des Heiligen jene unzerstörbare Verbindung mit der Heimat, die der Schriftsteller so sehr schätzte: „Ich bin nicht allein, ich habe hier Seelenverwandte, und er ist auch unser, der russischste, aus Sarow, ein gebürtiger Kurier, meine Zuflucht ist meine Hoffnung. Hier, in diesem – allem in mir fremden – Europa“ (2, 343). Obwohl der Autor nicht verrät, wofür der asketische Mönch berühmt wurde, ist es kein Zufall, dass der Patient von ihm Erleichterung empfand. In der Erzählung wird erwähnt, dass Schmelev sich in seinen Gebeten zunächst sowohl an den Großmärtyrer Panteleimon als auch an den Ehrwürdigen Seraphim wandte. Beide sind für ihre wundersamen Heilungen bekannt. In der Chronik heißt es, dass der heilige Seraphim vorausgesagt habe, dass „er nach seiner Auferstehung von Sarov nach Diveevo ziehen und dort eine Predigt der weltweiten Reue halten wird“ 119. Schmelevs Gebet wurde vom Heiligen Gottes erhört, weil nicht nur der Körper des Schriftstellers während seiner Krankheit nach Heilung suchte, sondern auch seine Seele nach Reue für einen für einen Christen unverzeihlichen Mangel an Glauben verlangte. Schmelev erhielt vom heiligen Seraphim von Sarow ein unschätzbares Geschenk: Der Heilige flößte ihm die wichtigste Hoffnung für jeden Gläubigen ein – Hoffnung auf Erlösung im ewigen Leben, Heilung geben, Reue annehmen. Ein weiterer, nicht weniger wichtiger Grund, der erklärt, warum dem von Krankheit geplagten Schriftsteller gerade vom heiligen Seraphim von Sarow wundersame Hilfe zuteil wurde, ist die weit verbreitete Meinung unter Geistlichen der russisch-orthodoxen Kirche im Ausland über die heilige Schirmherrschaft dieses Heiligen für alle Auswanderer, die zu Beginn des letzten Jahrhunderts gezwungen waren, das Vaterland zu verlassen und sich in verschiedene Teile der Welt zu zerstreuen. Hier ist ein solches Zeugnis: „Reverend Seraphim war ein Helfer für die Leidenden und ein Lehrer der Orthodoxie in vielen Ländern des Universums. Wenn Sie eine Liste von Pfarreien, Klöstern und Kapellen erstellen, die in seinem Namen gegründet wurden, erhalten Sie eine beeindruckende Liste. Natürlich war die Verbreitung von Informationen über ihn mit russischen Emigranten verbunden, die um der Wahrheit willen in die freie Welt flohen. Dort riefen sie ihn an, und er half ihnen in den Schwierigkeiten des Lebens und offenbarte sich auch den.“ heterodoxe Welt“ 120. Die Geschichte des emigrierten Russlands kennt viele Fälle von Heilungen, die denen ähneln, die in Schmelevs Essay beschrieben werden. Indem er Russen half, die sich in verschiedenen Teilen der Welt befanden, und indem er Menschen anderen Glaubens zum Herrn und damit zur wahren Kirche – der Orthodoxie – brachte, verdiente sich der Heilige zu Recht den hohen Titel „Ökumenische Lampe“ 121. Die Barmherzigkeit der Heilung, die der Mönch Seraphim von Sarow dem russisch-orthodoxen Schriftsteller wie vielen anderen Gläubigen erwiesen hat, verdient besondere Verehrung, da der Heilige selbst zu dieser Zeit nicht weniger Schmerzen erlebte: Das Diveyevo-Kloster, das ihm von der Gottesmutter selbst anvertraut wurde, wurde zerstört und entweiht, seine heiligen Reliquien wurden freigelegt und gequält. Die Askese des Heiligen für die Menschheit kannte auch nach seinem Tod keine Grenzen. Der Mönch Seraphim stand Schmelev auch mit seiner unermesslichen Liebe zur reinsten Mutter Gottes nahe. Aus Gehorsam wurde ihm die Vormundschaft über das vierte Erbe der Gottesmutter auf Erden übertragen. Das erste war Iveria, eine Region in Georgien, wo die erste Kopie der Iveron-Ikone der Gottesmutter gefunden wurde. Aber es war diese Ikone, die im Haus der Schmelevs besonders verehrt wurde, was sich zuverlässig im autobiografischen Roman „Der Sommer des Herrn“ widerspiegelt. Auch diese Tatsache erschien wie eine Art Wunder: als ob die Reinste selbst den heiligen Seraphim geschickt hätte, um den russischen Auswanderer zu retten. Anschließend wandte sich Schmelev immer wieder mit Gebeten an den Heiligen Seraphim und bedauerte nur eines: dass er keine Ikone des Heiligen besaß. Doch plötzlich, kurz nach der Genesung, im Januar 1935, geschah ein neues Wunder: „Sie schickten mir ein Bild des heiligen Seraphim, den der Abt schickte, mit der Aufschrift: „an den Schriftsteller der russischen Frömmigkeit“... Wir haben mit O A eine Arche gemacht und sie mit der Hilfe von Ivik selbst vergoldet, und jetzt leuchtet unsere „heilige Ecke“. Diese Arbeit war unglaublich freudig! Das Bild wurde auf St. Athos gemacht und einigen Pater Parthenia geschenkt. dann lag er nachts auf dem Stein von St. Seraphim, in Sarow... dann kam er mit mir nach Boulogne, und so werde ich mit ihm nach Hause gehen. Und es wird sich „plötzlich“ in mir manifestieren. Und dieses Gebet von Schmelev wurde zweifellos vom Herrn, der Mutter Gottes und dem Mönch Seraphim erhört, da der Schriftsteller mehrere Jahrzehnte nach seinem Tod in sein Heimatland zurückkehrte, dort ruhte und sein spirituelles Erbe mit dem gemeinsamen nationalen Erbe vereint wurde. Nach der im Aufsatz beschriebenen wundersamen Heilung, dem Versuch, das neu gegebene Leben zu rechtfertigen und spirituelle Einsicht zu gewinnen, stürzt sich Schmelev mit einem strahlenden Gefühl des offenbarten Wissens in die Kreativität. Kein Schriftsteller begann ein Werk, ohne zum heiligen Seraphim zu beten; Er bat ihn um Hilfe beim Schreiben: „Ich bete zum heiligen Seraphim: Erhebe meinen Geist zu würdiger Arbeit! Im Namen! ...“ 123 . Und der Mönch nahm den Bittsteller erneut unter seinen Schutz. Der Aufsatz „Die Gnade des heiligen Seraphim“ eröffnete eine neue, spirituell tiefere Etappe im Schaffen des Schriftstellers, die seine besten Werke hervorbrachte: „Beim Ältesten Barnabas“ (1936), „Old Valaam“ (1936), „Kulikovo Field“ (1939), „Summer of the Lord“ (1927–1944). Über die Hauptidee des letzten Romans schrieb der Autor selbst: „In „Himmlischen Pfaden“ – der ganzen Natur möchte ich mit den Worten meiner Daria die Herrlichkeit singen … – ich möchte in unsere russischen Weiten gehen, in die Glocken des Klosters, in Gebete, in Winterfelder, in die Wildnis der Parks alter Anwesen … in Heufelder … in Schneestürmen, in das wirtschaftliche Dorfleben – und alles mit den Heiligen durchdringen, füllen mit es und durch es, Darinya, zeige dem Leser die russische Welt Gottes“ 124. Moderne russische Literaturwissenschaftler betrachten „Himmlische Pfade“ zu Recht als „ein Erlebnis im spirituellen Roman“ 125. In der Darstellung des Heiligen Russlands mit all seinen Kirchen, Klöstern, Heiligen, Heiligen sah der Schriftsteller sein schöpferisches Schicksal und verfolgte es bis an sein Lebensende. Sokhryakov Yu.I. Dekoration des russischen Landes Anlässlich des 100. Jahrestages der Verherrlichung des Heiligen Gottes Seraphim veröffentlichte der Golos-Press-Verlag mit Unterstützung der gemeinnützigen Stiftung „Enzyklopädie der Seraphim von Sarow“ das Buch „Seraphim von Sarow. Ein herzliches Wort über den großen Asketen des russischen Landes.“ Das Buch enthält alles Bedeutende, was im 19. und 20. Jahrhundert über den großen spirituellen Asketen geschrieben und erzählt wurde. Hier finden wir „Das Leben des heiligen Seraphim von Sarow“, geschrieben von Erzpriester Dimitri Troizki, die Prophezeiungen des Heiligen und Geschichten über seine Taten von Iwan Schmelev, Wassili Rosanow und Dmitri Mereschkowski. Ein bedeutender Teil der Sammlung mit dem Titel „Poetischer Kranz für den Heiligen Seraphim“ umfasst Gedichte und Gedichte von Iwan Bunin, Andrei Bely, Maximilian Woloschin und vielen anderen berühmten und unbekannten Dichtern, die das strahlende Gesicht und die guten Taten des heiligen Ältesten besungen. Im Vorwort des Buches stellt Alexander Strizhev zu Recht fest, dass sein Name als Gebetsvertreter vor dem Thron der lebensspendenden Dreifaltigkeit bereits vor der Verherrlichung des Sarow-Asketen in allen Teilen des russischen Landes weithin bekannt war. Der Ruhm von Pater Seraphim als größter Seher, der viele Dinge vorhersagte, die nach seinem Tod wahr wurden, hörte nicht auf. Dieser Heilige Gottes, laut A.N. Strizhev „besitzte ein sensibles eschatologisches Ohr: Er hörte das ferne tektonische Grollen bevorstehender Veränderungen. Und gleichzeitig war er wirklich ein Volksheld, der von jung bis alt geliebt wurde. Die Menschen betrachteten ihn zu Lebzeiten als Heiligen.“ 126 Von zweifellosem Interesse ist der Artikel von Michail Lodyschenski, der einer vergleichenden Analyse des katholischen Heiligen Franz von Assisi und des großen spirituellen Asketen des russischen Landes gewidmet ist. Dieser Artikel hilft, den Unterschied zwischen Katholizismus und Orthodoxie besser zu verstehen, den der wunderbare russische Denker I.A. schrieb ausführlich in seinem Werk „Über Orthodoxie und Katholizismus“. Iljin 127. Nicht weniger interessant ist der Artikel „Löwe und Seraphim“ des berühmten russischen Publizisten und Denkers M.O. Menschikow, 1918 von jüdischen Sicherheitsbeamten in der Nähe des Waldai-Sees erschossen. Menschikow sagt, dass die Beerdigung von Papst Leo Der Westen nahm einen lebenden Priester, kleidete ihn in schneeweiße Gewänder, umgab ihn mit königlicher Verehrung, erhob ihn auf den „allgemeinen“ Thron und nannte ihn den Allerheiligsten und Unfehlbarsten. Und am Ende stellte sich heraus, dass es sich um eine Fiktion handelte, denn im Wesentlichen glaubt keiner der Katholiken außer den dunklen Menschen ernsthaft an den Thron des Papstes, an die Tiara, an die Schlüssel oder an die Unfehlbarkeit des ehrwürdigen alten Mannes, der als armer toskanischer Adliger geboren wurde. Die Wege Seiner Heiligkeit und unseres Heiligen erwiesen sich als völlig unterschiedlich, ebenso wie ihr Aussehen und ihr posthumes Schicksal. Laut Menschikow verehrt das russische Volk tote Heilige wie Lebende und glaubt, dass die wirklich Lebenden unsterblich sind. In diesem Sinne geben die Gebeine der Gerechten Leben. Sie sind ein physischer Beweis für die Möglichkeit eines perfekten Lebens. Allein der Gedanke an eine solche Möglichkeit ist lebensrettend. Das ist es, was den heiligen Seraphim von Sarow vom vergessenen Leo XII. unterscheidet. Am interessantesten ist jedoch vielleicht der Anhang, der eine Aufzeichnung der Gespräche des heiligen Seraphim über den Sinn des christlichen Lebens enthält, die von seinem Bewunderer H.A. angefertigt wurde. Motovilov. Der Erwerb des Geistes Gottes, sagte der heilige Älteste in einem seiner Gespräche, sei das Gegenteil des Erwerbs materieller Güter: „Der Erwerb des Geistes Gottes ist ebenfalls Kapital, aber gnadenvoll und ewig.“ All dies hilft, das Wesen der russischen Idee zu verstehen, die der heilige Seraphim von Sarow äußerst lakonisch ausdrückte: „Erwerbe einen friedlichen Geist, und Tausende um dich herum werden gerettet.“ Das besprochene Buch wird zweifellos nicht nur für orthodoxe Christen von Interesse sein, sondern auch für alle, die Russland lieben und sich für seine Geschichte und sein spirituelles und religiöses Erbe interessieren, das globale und universelle Bedeutung hat. Spirituelle Grundlagen der russischen Literatur Ich widme es Mutter Valentina Averyanova, der Mutter meiner sieben Kinder und vieler spiritueller Kinder. Erzpriester Alexy Averyanov. Reflexion über die Bedeutung des Weihnachtsfastens Das Weihnachtsfasten beginnt am 28. November und endet am 7. Januar, dem Fest der Geburt Christi. Die alte Einführung des Weihnachtsfastens wurde auf dem Konzil von 1166 unter dem byzantinischen Kaiser Manuel und dem Patriarchen Lukas von Konstantinopel legalisiert; Auch die Dauer des Fastens wurde festgelegt – 40 Tage. Das Krippenfasten zielt darauf ab, den menschlichen Geist darauf vorzubereiten, das große Geheimnis des Kommens Gottes in die Welt der Menschen, in die Geschichte der Menschheit zu begreifen. Das Weihnachtsfest selbst beginnt am 27. November, dem Gedenktag des Apostels Philippus; An diesem Tag sowie am Montag, Mittwoch und Freitag in der Fastenzeit verzichten orthodoxe Christen auf Wein und Öl und essen keinen Fisch. Fisch wird am Dienstag, Donnerstag, Samstag und Sonntag gegessen, aber vom 2. Januar bis zum Fest der Geburt Christi fasten wir auch auf Fisch. Durch das Fasten arbeitet ein Mensch an seinem Charakter und entwickelt, indem er die Feindseligkeit gegenüber der Außenwelt aufgibt, ein Verständnis für die symbolische Bedeutung von Essen. So wird den Gläubigen Christi an Heiligabend ein besonderes Gericht angeboten – Sochivo (daher der Name des Tages), auf Griechisch Kolivo, gekocht aus Weizen mit Äpfeln, Pflaumen, Rosinen und gewürzt mit Honig. Weizen symbolisiert unseren Glauben an ein Leben nach dem Tod in den himmlischen Villen; Ein Weizenkorn bezeichnet das Wesen des Menschen: In die Erde geworfen, verrottet es und richtet sein Ähre zur Sonne. Die Anwesenheit von Honig drückt die Hoffnung der Gerechten aus, für die Bitterkeit der irdischen Reise, die der Wahrheit des Evangeliums folgt, die Süße der Glückseligkeit des Reiches Christi im himmlischen Jerusalem zu empfangen, wo es keine Trauer, keine Krankheit, sondern endloses Leben gibt. Die Zugabe von Früchten bedeutet die Liebe der gotttreuen menschlichen Seele zum Schöpfer des himmlischen Gartens, ewige Fruchtbarkeit im Heiligen Geist. Während der Tage des Weihnachtsfastens erlernt die menschliche Seele, indem sie fleischliche Weisheit beiseite legt, durch Glauben, Hoffnung und Liebe die Kunst, das Gleichgewicht des Gewissens zu wahren, das heißt, in weiser Ehrfurcht vor allem, was existiert, zu leben, und steigt zu jenem Geisteszustand auf, von dem aus das Verständnis der Wahrheit möglich ist. Nur ein ehrfürchtiges Herz kann die ewige Frage jeder Generation von Menschen frei beantworten: „Was ist Wahrheit?“ Die Wahrheit ist das Geheimnis der Inkarnation des Herrn Jesus Christus, der in die Dimension der menschlichen Natur kam, um die Macht der Sünde, des Todes und der Hölle zu zerschlagen, einen neuen Himmel und eine neue Erde zu erschaffen und die Menschheit zu verwandeln. Um den wahren Weg der Befolgung der Wahrheit zu verstehen, ist es notwendig, sich eine innere spirituelle Vision als Methode zu höherem Wissen anzueignen, denn der Anfang des Gefühls ist die Frömmigkeit gegenüber Gott. So wie eine kleine Lampe, wenn sie zu einem Strahl geformt wird, in die Ferne reicht, so geht dem spirituellen Sehen die Fähigkeit zum Schweigen voraus. Stille ist das leitende Licht der Seele. Stille am Tisch sättigt eine Person mit mäßigen Essensmengen; im Gegenteil, Ausführlichkeit am Tisch macht hungrig, auch wenn genug Essen vorhanden ist. Die Stille am Tisch lässt ein Gefühl der Dankbarkeit gegenüber Gott entstehen, das die Seele sättigt und Frieden schenkt. „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen.“ Nach ihrer Vertreibung aus dem Paradies aßen unser Urvater Adam und unsere Urahnin Eva in ständiger Wehklage Getreidekörner und begossen sie mit Tränen. Das Reden am Tisch erzeugt Eitelkeit in der Seele, das heißt verschiedene Sorgen, ein Mensch verliert das Gefühl für Gott, die Gegenwart des Geistes Gottes. Der Herr sagt: „Ich werde nur auf die Stillen und Demütigen im Herzen schauen.“ Durch die Stille eines demütigen Herzens versteht ein Mensch, dass der Geist Gottes in seiner Nähe die Arche der Erlösung – die Kirche Christi – für seine treuen und weisen Kinder baut. Dieses Wissen ist die Hauptbedeutung des Fastens. Wahres Fasten weckt im Herzen des Menschen den Willen, aus den steigenden Wassern der Sünde und dem Meer des Lebens in diese Arche der Erlösung aufzusteigen. Eitelkeit und Missachtung des Wortes Gottes sind Eigenschaften, die dem modernen Menschen und der vorsintflutlichen Menschheit gemeinsam sind. Vor der Sintflut hörten die Menschen 17 Jahre lang der Reuepredigt des gerechten Noah zu, schauten sich 103 Jahre lang den Bau der Arche der Erlösung an, wandten sich dann aber noch schlimmeren Sünden zu und machten sich, verhärtet gegen das Wort der Wahrheit, auf den Weg, um die Arche zu verbrennen und den gerechten Noah zu töten. Während dieses Feldzugs begann die Flut gegen den Gerechten. Die Zahl der Zerstörer – 7000 – symbolisiert die 7 Todsünden, die ohne Zahl vervielfacht wurden und zur extremen selbstsüchtigen Bitterkeit der Menschen, zum Verlust des Lebensweges und zum Tod einer alten Zivilisation in den Wassern der Flut führten. Mit dem Fasten geht ein Umdenken über das Innenleben des Herzens einher; Fasten ohne Reue von Sünden ist nur eine physiologische Katharsis – es bringt der Seele keine Reinigung und keinen Nutzen. Wenn jemand einen Verstoß gegen das Fasten begangen hat, dann soll er sich den Mönch Makarios den Großen als Beispiel nehmen, der für ein Glas Wein, das er den besuchenden Brüdern zuliebe trank, den ganzen Tag kein Wasser trank. Es gibt eine solche Episode in den Memoiren von Hieroschemamonk Sampson (Sievers). Der Waggon mit politischen Gefangenen blieb mehrere Tage lang ohne Nahrung und Wasser auf einem Abstellgleis „vergessen“. Am zweiten Tag starben Menschen vor Panik. Die Praxis des Fastens und die Fähigkeit des Betens ermöglichten es Pater Sampson, seine Geistesgegenwart nicht zu verlieren und als einer der wenigen zu überleben. Wie ich bereits sagte, ist Fasten ohne Reue sinnlos. Während des Weihnachtsfastens empfehle ich jedem, sich an alle seine Sünden ab dem 7. Lebensjahr oder seit der Taufe zu erinnern und sie seinem Beichtvater vorzulegen. Ich werde Ihnen ein altes klösterliches Gleichnis über Reue erzählen. Zwei Mönche treffen sich. Einer geht, um seine Kleidung zur Waschung abzugeben, und der andere rät ihm davon ab, indem er ihn davon überzeugt, dass moderne Waschmaschinen keine Qualität in ihrer Arbeit haben, sie mehr schmutzig werden als sie waschen und so weiter. Aber der Reinheitssucher hörte sich die Diskussionen über die Unwürdigkeit der Brüder, ihre Kleider zu waschen, nicht an, er ging hin und wusch seine Gewänder. Denken Sie daran, dass wir nicht zum Menschen zur Kirche Gottes kommen, sondern zu Christus, der von uns wahre Reue erwartet. Unser Urvater Adam verlor durch den Geschmack der Sünde sein geistliches Augenlicht und seinen Verstand und gab Gott die Schuld an seinem Sündenfall; So auch unsere Urmutter Eva, denn sie schob die Schuld auf die Schlange und vernachlässigte die Reue. Kain wurde von reuelosen Vorfahren gezeugt und wurde der erste Mörder auf Erden. Abel wurde in Reue empfangen und wurde gerecht. Ein markantes Beispiel stammt aus dem Leben des Heiligen Theophilus von Kiew. Eine junge Frau bittet ihn um einen Segen, denn die Zeit für die Geburt ihres Kindes naht, doch der Mönch sagt ihr drohend: „Du hast das Kind getötet, das dir zuerst geboren werden sollte, und bist Bischof geworden, und dieser wird ein Räuber sein.“ Aber noch eindrucksvoller in diesem Sinne ist die Lebensgeschichte von Judas Iskariot. Judas wurde in Iscaria geboren. Sein Vater Rovel wurde einst durch den Schrei seiner Frau geweckt, die einen schrecklichen Traum hatte, dass sie einen Jungen zur Welt bringen würde, der zum Zerstörer der jüdischen Rasse werden würde. In derselben Nacht wurde sie schwanger, ohne auf die Warnung Gottes zu achten, ohne die Frucht der Reue hervorzubringen, und gebar einen Sohn. Doch mit dem Baby wuchs auch die Sorge der Eltern, und nachdem sie die Kiste geteert hatten, warfen sie ihren Sohn darin in den See Gennesaret. Gegenüber von Iscaria liegt eine kleine Insel, auf der Schafhirten lebten. Sie nahmen die Kiste aus dem Wasser und gaben das Baby der Amme, die ihm den Namen Judas gab. Als das Kind heranwuchs, brachten ihn die Hirten in das Dorf Iskaria, wo Rovel es adoptierte, ohne zu wissen, dass das Kind sein Sohn war. Rovel und seine Frau gebar einen weiteren Sohn, und Juda begann zu befürchten, das Erbe seines „Adoptivvaters“ zu verlieren. Er nahm den Jungen mit und tötete ihn mit einem Steinschlag auf den Kopf, und er selbst floh auf die Insel, wo er seine Kindheit verbrachte. Judas wurde im Haus eines gewissen Griechen aufgenommen und ging eine ehebrecherische Beziehung mit der Frau des Sohnes des Besitzers ein. Und als die Schwangerschaft einer jungen Frau bekannt wurde, tötete er ihren Mann, der von einer Handelsreise zurückgekehrt war, indem er seinen Sturz vom Dach des Hauses herbeiführte. Wieder floh Judas aus Angst, dass seine Verbrechen aufgedeckt würden. Diesmal nach Jerusalem, wo er dank seines attraktiven Aussehens und seiner Hilfsbereitschaft als Diener in den Palast von König Herodes dem Älteren aufgenommen wurde. Er machte im Palast Karriere, wurde Manager und kaufte alles, was der König brauchte. Die Eltern von Judas, die nicht wussten, dass er ihren jüngsten Sohn getötet hatte, waren sehr traurig und als in Iscaria Unruhen im öffentlichen Leben begannen, zogen sie nach Jerusalem. Dort kaufte Rovel ein Haus mit einem Garten neben dem Garten des Königs Herodes. Judas sah einmal seltene Blumen in Rovels Garten, ging hin und pflückte sie, doch auf dem Weg nach draußen traf er seinen Vater, der anfing, ihn zu denunzieren und versuchte, die Blumen wegzunehmen. Der stolze Judas nahm den Stein und tötete Rovel, seinen Vater. Er brachte Herodes Blumen und sagte, Rovel habe die Majestät des Herodes und ihn, Judas, beleidigt und ihn dafür getötet. König Herodes zwang Judas per Gesetz, die Frau Rovels zu heiraten, die er tötete, also seine Mutter. Nach einiger Zeit erkannte die Mutter Judas als ihren Sohn. Dann kam Judas mit der Absicht, Buße zu tun, zu Christus, wurde Schatzmeister der Apostolischen Bruderschaft und begann, seiner Mutter heimlich Geld aus der Schatzkammer zu schicken. Dieser Diebstahl führte ihn zum Verrat des Herrn Jesus Christus und zum Seil an einem Espenzweig. Aber selbst am Kreuz suchte Christus mit seinen Augen nach Judas und erwartete seine Reue, denn von Judas aus begann der tragische Kampf der jüdischen Rasse um Kapital und Wucher, der am Ende die Welt in Bitterkeit und Zerstörung führen wird. Aus Judas‘ früherer Beziehung mit einer Griechin ging ein Junge hervor, der zum Räuber wurde und links von Christus gekreuzigt wurde. Und während der Flucht nach Ägypten blieb die Gottesmutter mit dem Gotteskind in einem bestimmten Haus, wo die gastfreundlichen Gastgeber, die ihr Kind zurückließen, den Flüchtlingen aus Bethlehem dienten. Das Kind der Besitzer weinte unbeaufsichtigt, und die Muttergottes fütterte es mit ihrer Milch und beruhigte es. Doch ein Leben ohne Reue und fromme Erziehung führten ihn zu einer Räuberbande, deren Häuptling der Sohn des Judas von einer Griechin war. Zwölf Jahre lang belästigte eine Räuberbande Reisende, doch auf Befehl des Herodes wurden sie gefunden und gefangen genommen. So wurde zur Rechten Christi sein einstiger Pflegebruder und nun ein Räuber. Christus vom Kreuz sah den reuigen Dieb und nahm seine Reue an: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ Ein anderer Räuber sah seinen Vater Judas an einer Espe hängen und beschimpfte den Herrn. Was für ein Räuber wird die Menschheit sein, die das ganze 20. Jahrhundert hindurch gnadenlos Blut vergoss? Ein umsichtiger Räuber oder ein verrückter Räuber? Nur vom Verständnis des Geheimnisses des reuigen Elements des menschlichen Herzens, von der neuen Entschlossenheit, unter der Führung des Heiligen Geistes durch die eigene Seele zu wandern, wird der Lebensplan der Menschen im 21. Jahrhundert, dem dritten Jahrtausend der christlichen Zivilisation, abhängen. Gladilin M.S. Kirche der lebensspendenden Dreifaltigkeit in Vyazemy Das russische Volk verfügt seit Jahrhunderten über ein besonderes, unerschöpfliches Talent für architektonische Kreativität, für den Bau und die Dekoration von Kirchen, wie „Maß und Schönheit“ sagen würde. Und es gibt nicht so viele davon, alte Kirchen, die in ihrer ursprünglichen Form zu uns gekommen sind und neben uns leben. Auf Moskauer Boden sind nicht viele Zeugen unseres antiken Lebens erhalten geblieben. Einer von ihnen steht vierzig Meilen vom Kreml entfernt an der Mozhaisk-Straße im Dorf Vyazemy, im ehemaligen Anwesen des Moskauer Zaren Boris Godunow. Noch als Bojar besichtigte und kaufte der Schwager des Zaren Fjodor Ioannowitsch profitables Land in der Nähe des Dorfes „Vyazemy Nikolskoe also“, wo sich die „Ostanoshny Jam“ befand – die Jamskaja-Station, wo Reisende und ausländische Botschafter aus dem Westen ihre letzte Station vor Moskau machten. Und auf seinem Anwesen baute Boris Fedorovich, der viel baute und errichtete – auf dem Glockenturm von Iwan dem Großen im Kreml ganz oben, und jetzt lesen wir den Namen von Godunov, dem letzten Organisator der Hauptvertikale der Stadt Moskau – einen majestätischen Kirche in der Nähe des Teiches, der zur Hälfte aus weißem Stein bestand und im Namen der lebensspendenden Dreifaltigkeit die Struktur und Neuheit der Kreml-Erzengel-Kathedrale übernahm. Zweistöckig (Sommer- und Winterkirche), auf einem hohen Kellergeschoss, mit einem Gehweg und „sieben Gipfeln“ (fünf Kuppeln des Haupttempels und zwei an den symmetrischen Seitenkapellen) war sie für Reisende von überall und aus der Ferne sichtbar und zog ihre Blicke auf sich. Ein separater Glockenturm aus Ziegelsteinen ist sehr originell, im Stil und Geschmack der alten Pskower Glockentürme – zweistöckig, dreifeldrig, mit hölzernen Walmspitzen. Im Inneren wurde die Kirche von Kreml-Kunsthandwerkern mit Gemälden, Ikonen und wertvollen Utensilien für den Gottesdienst geschmückt. Die Wandmalerei wurde mit einer kombinierten Technik gemalt: auf nassem und trockenem Putz, was eine größere Farbbildhaftigkeit ermöglichte, aber eine solche Technik und jahrzehntelange Vernachlässigung durch uns führten zu einem übermäßigen Ablösen der Farbschicht und einer unbefriedigenden Konservierung 128 . Die Familie von Boris Godunow errichtete Dreifaltigkeitskirchen; Sie verehrten besonders die Ikonen und Feste der Dreifaltigkeit (es gibt eine goldene Fassung für die Ikone des berühmten und „klugen“ Ikonenmalers Andrei Rublev, Godunows Beitrag zum Sergius-Kloster, „dem Haus der Heiligen Dreifaltigkeit“). Dem Kanon zufolge umfasste das Programm zur Bemalung der Kirche in Vyazemy Bilder im oberen Teil, in den Kuppeln und Gewölben – „Himmel“: Gott, der Vater der Heerscharen, Gott, der Sohn Jesus Christus, Christus, das Kind Emmanuel und die Mutter Gottes, sowie die Tage der Schöpfung Gottes 129. Die Szenen von „Die Erschaffung der Welt“ stehen in direktem Zusammenhang mit den Worten von Basilius dem Großen in seiner Interpretation am sechsten Tag: „Die Welt ist ein Kunstwerk, Subjekt.“ zur Betrachtung durch alle, damit durch sie die Weisheit ihres Schöpfers erkannt wird“ 130. Die Erzengel sind in den Fenstern der Trommeln der Kirche dargestellt, und die Apostel „aus den Siebzigern“ blicken von den Bögen der Gewölbe herab. Auf den Säulen, die das „Himmelsgewölbe“ tragen, sind Heilige, Hierarchen, Krieger, Organisatoren und Verteidiger des Glaubens Christi und der Kirche in voller Länge und frontal dargestellt. Unter ihnen sind die nach Boris Godunow und seinen Verwandten benannten Heiligen, die als ihre Gönner verehrt wurden. Und an den Wänden, im „irdischen“ Teil der Kirche, befindet sich in drei Ebenen die Erzählung „Die Taten der Dreifaltigkeit“ über die Ankunft und die wundersame Prophezeiung dreier Engelsreisender aus dem Alten Testament zum gerechten Abraham und Lot. Die allgemeine Farbgebung des Gemäldes war fröhlich und schillernd, einschließlich der Grundfarben Gelb, Rotblau und Grün auf azurblauem Hintergrund. „Warme“ und „kalte“ Töne, eine einheitliche Kombination von Szenen in Ebenen, monumentale und intensive Figuren des Grosny-Stils vor dem Hintergrund ausdrucksstarker Architektur – alles wurde harmonisch kombiniert und bildete eine einzige Symphonie. Die Kirche und das gesamte Erbe von Godunov wurden in den Jahren der Unruhen zu Beginn des 16. Jahrhunderts zerstört, als polnische und litauische Abteilungen, die immer wieder auf Moskau marschierten, in Vyazemy Halt machten. Im Inneren der Kirche sind an seinen Wänden entlang des gesamten Umfangs auf Menschenhöhe mit scharfen Waffen eingeritzte Inschriften erhalten geblieben: Ausländische Soldaten hinterließen ihre Namen, schrieben das Jahr und den Ort, aus dem sie kamen, 131. Vielleicht wollten sie sich in einem fremden Land vor dem Tod schützen und hofften, sicher nach Hause zurückzukehren. Im Frühjahr 1606 lagerte Marina Mnishek in Vyazemy und machte eine Pause von der schnellen Reise. Sie hatte es eilig, nach Moskau zu kommen, um Moskauer Königin zu werden. Der junge Betrüger False Dmitry I. selbst besuchte hier auf seinem königlichen Anwesen und genoss den Winterspaß der Schneefestung. Die Wachen des Betrügers, deutsche Soldaten und die örtliche Bevölkerung spielten zusammen, und das Volksspiel wurde zu einem wahren Massaker mit Kämpfen und Blut. Einem Zeitgenossen zufolge war Godunows Anwesen nach der Zeit der Unruhen überall ein Friedhof mit vielen Gräbern und Kreuzen. Erst im letzten Viertel des 17. Jahrhunderts begann die Wiederbelebung des Dorfes und der Kirche. Die Kirche wurde mit den Bemühungen und der Arbeit der Moskauer königlichen Isografen der Rüstkammer und des berühmten Ikonenmalers Simon Uschakow renoviert, die Ikonostase wurde neu angeordnet (derzeit sind die Ikonen in zwei Teile geteilt und befinden sich in der Staatlichen Tretjakow-Galerie und im Museum des Nowodewitschi-Klosters). Dies geschah, nachdem der junge Zar Peter Alekseevich Vyazemy seinem Lehrer, Onkel Boris Alekseevich Golitsyn, für seine Hilfe und sein entschlossenes Handeln im Zusammenstoß mit seiner Schwester und der damaligen Herrscherin Sophia übergeben hatte. Die Golitsyn-Fürsten, die das königliche Geschenk schätzten, besaßen Wjazemy bis zur Revolution, bis zum Ende des edlen autokratischen Russlands. Im 18. Jahrhundert wurde die Kirche im Namen der Verklärung des Erlösers neu geweiht, umgeben von einem wunderschönen gewölbten Ziegelzaun, in der Nähe entstand ein wunderbares Architektur- und Parkensemble im Stil des frühen Klassizismus, dessen Besitzer Nikolai Michailowitsch Golitsyn ein wahrer Pädagoge und Bürger war, er baute Häuser für seine Bauern, sammelte eine Kunstsammlung und eine umfangreiche Bibliothek. Der Moskauer Universitätsprofessor Stepan Petrowitsch Schewyrew kam hierher, um es zu studieren (nach der Revolution wurden die noch erhaltenen Gegenstände und 30.000 Bücher nach Moskau geschickt und an Bibliotheken und Museen verteilt) 132. Vielleicht wurden Bücher aus dieser Bibliothek von dem kleinen Puschkin gelesen, der nur zwei Meilen von Vyazem entfernt im Dorf Sacharowo mit seiner Großmutter Marya Alekseevna Hannibal lebte. Die Familie Puschkin besuchte oft die Vyazma-Verklärungskirche. In der Nähe des Altars, in der Nähe des Zauns, unter einer großen alten, ausladenden Linde, befindet sich das Grab und der Grabstein von Nikolenka Puschkin, dem Bruder des Dichters; Im 20. Jahrhundert blieben nicht alle anderen Denkmäler erhalten. Die Kirche im ehemaligen Anwesen von Boris Godunov, dem Savvino-Storozhevsky-Kloster in Swenigorod, offenbarte dem aufmerksamen Jungen, der schnell französische Bücher las, von früher Kindheit an die alte väterliche Vorstellung von Schönheit und nationaler Würde. Während des gewaltigen und heroischen Kampfes gegen die Armeen Napoleons, nach der Schlacht von Borodino, hielt Michail Illarionowitsch Kutusow auf dem Rückzug nach Moskau in Wjasemy an. An der Schlacht von Borodino nahmen zwei Brüder, zwei Generäle, die Fürsten Boris und Dmitri Golitsyn, hervorragend ausgebildete und tapfere Offiziere, Besitzer des Dorfes Vyazemy, teil. Der ältere Bruder studierte Literatur und gehörte zu den Gründern der berühmten Gesellschaft „Gespräch der Liebhaber des russischen Wortes“. Boris Wladimirowitsch starb in der Schlacht von Borodino an seiner Verwundung und wurde in der Wjasma-Kirche begraben, wie die Leute sagten: „stehend, weil er nicht still liegen wollte, während der Feind unser Land niedertrampelt.“ Sein Grabstein in Form einer Stele mit Flachrelief und militärischen Attributen befindet sich derzeit im Donskoi-Kloster. Der jüngere Bruder war mehr als zwanzig Jahre lang Moskauer Generalgouverneur und hinterließ die Erinnerung an einen edlen und fürsorglichen Chef. Unter den Franzosen kam es zu weiterer Plünderung der Kirche und des Anwesens, doch in den 1840er Jahren wurde die Kirche renoviert und um eine Umgehungsgalerie erweitert, und in der Nähe wurde ein dreistöckiger Glockenturm errichtet. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts interessierte sich die Gesellschaft zunehmend für die Geschichte der Ureinwohner und die nationale Kunst. Akademiker V.V. Suslow studierte Architektur und fertigte Zeichnungen der Wjasemski-Kirche 133 an, die Moskauer Archäographiekommission gab Empfehlungen für die Restaurierung von Ikonen ab und der damalige Besitzer Dmitri Borisowitsch Golitsyn, Leiter der kaiserlichen Jagd nach Zar Nikolaus II. und ehrenamtlicher Treuhänder des Historischen Museums, führte diese Arbeit durch. Das Schicksal der Kirche, wie vieler, vieler anderer, nach der Revolution ist sowohl traurig als auch bedauerlich: Anfang der 1920er Jahre wurden die Ikonen nach Moskau gebracht, in den 1930er Jahren wurde die Kirche geschlossen und beherbergte eine Bibliothek, ein Lagerhaus und eine Kantine (in den Wänden wurden Einschusslöcher gefunden: Einer der ruhenden Flugkommandanten richtete hier einen Schießstand ein). In den 1950er Jahren begannen sie schließlich mit der Restaurierung: Sie verstärkten den Glockenturm, der zu kippen begann, bauten den Glockenturm ab, leerten die Galerien und brachten die wunderschönen dekorativen Kokoshniks zur Fertigstellung der Kirche zurück. Die Restaurierung der Wandmalereien dauerte lange und mühsam und wurde nie abgeschlossen. Während dieser Zeit wurden einige Bilder durch von Kindern gekritzelte Inschriften verunstaltet, und einige Gesichter wurden sorgfältig herausgeschnitten und verschwanden spurlos. Doch seit nunmehr zehn Jahren ist die Kirche der Kirche zurückgegeben und im Jahr 2002 wurde mit Hilfe der Bezirksverwaltung das ursprüngliche Gebäude der Sonntagsschule in der Nähe errichtet. Eine der ersten darin erwähnten Veranstaltungen war der Gedenktag an Alexander Sergejewitsch Puschkin, der gemeinsam von der Kirchengemeinde, dem Dichtermuseum und mehreren Schulen im Bezirk veranstaltet wurde. Und möge unser Leben hier wie zuvor wieder „eins und untrennbar“ auferstehen und gedeihen, überschattet vom Läuten der Glocken der Kirche der lebensspendenden Dreifaltigkeit. Shmeleva A.V. Chronist unruhiger Zeiten. A.C. Puschkin über die historischen Schicksale Russlands und wird sie durch das Leiden führen Die Tragödie von A. C. Puschkins „Boris Godunow“ ist eine unerschöpfliche Quelle der innersten Gedanken vieler Generationen. Das Werk des Dichters scheint die Formel der russischen Unruhen zu offenbaren. Der Moralkodex der von ihm definierten klassenübergreifenden russischen Gesellschaft wird idealerweise auf jede historische Zeit projiziert. Im Jahr des 2000. Jahrestages der Geburt Christi heiligte die Russisch-Orthodoxe Kirche eine ganze Reihe neuer russischer Märtyrer und Beichtväter, die im schwierigen 20. Jahrhundert ihre Dienste geleistet hatten. Dieses größte Ereignis spiegelte sich natürlich in der Ikonographie wider. „Die triumphierende Kirche und die kämpfende Kirche“ ist die Ikone, vor der sich Russland in betender Reue verneigte. Im Glanz des christlichen Triumphs wird auch Puschkins Meisterwerk, dessen göttliches Wort von historischer und epochaler Bedeutung ist, auf besondere Weise gelesen. Beim Jubiläums-Bischofsrat wurde die königliche Familie von Nikolaus II. als Heilige heiliggesprochen, deren Martyrium und Ruhm von Kaiser Paul I. und den geisttragenden Asketen prophezeit wurden: Elder Abel, St. Seraphim, Gerechter Johannes von Kronstadt, Seliger Paraskeva... In den 20 Regierungsjahren von Kaiser Nikolaus II. wurden mehr Heilige heilig gesprochen als im gesamten 19. Jahrhundert. Der Mönch Seraphim, der Sarow-Wundertäter, wurde allein durch den Willen von Nikolaus II. verherrlicht: Als die Heilige Synode die Frage der Heiligsprechung des Ältesten ablehnte, schrieb der Kaiser: „Verherrlichen Sie sofort“, und 1903, nach dem vorausschauenden Wort des Mönchs Seraphim, am Ort seiner Heldentaten in der Sarow-Eremitage und in Diveyevo „sang man mitten im Sommer Ostern.“ Und im Jahr 2000 wurde ein weiteres Wort des allrussischen Priesters wahr: Der Zar wurde als Heiliger heiliggesprochen – und kein einziger Heiliger kannte eine so leidenschaftliche Polemik über die Heiligsprechung wie der letzte „Gefolgsmann“ aus dem Hause Romanow. Unter Kaiser Nikolai Alexandrowitsch kam es zum Zusammenbruch des Königreichs und zu Unruhen. In der sibirischen Gefangenschaft bewahrten die königlichen Leidenden Glauben, Hoffnung und Liebe. Sie wurden durch Gebete erwärmt. In einem der Briefe der Kaiserin findet sich der Name einer Heiligen, in deren Gebeten sie Trost fand (A.A. Vyrubova aus Tobolsk, 9. Januar 1918: „Am 2. dachte ich viel an dich, ich zündete eine Kerze vor dem Bild des heiligen Seraphim an“) 134. Im Anschluss an moderne Historiker von B.C. Nepomniachtchi zog eine Parallele zwischen dem 17. Jahrhundert und 1917 135. Die historischen Details der Unruhen stimmten überein, die Geschichte wiederholte sich. „Mögen die Nachkommen des Orthodoxen / Heimatlandes das vergangene Schicksal kennen ...“ - Der Älteste des Chudov-Klosters, Puschkins Pimen, überlässt sein langjähriges Werk, die Chronik der Unruhen, dem orthodoxen Volk und hofft, dass diejenigen, die durch die Taufe Christi erleuchtet wurden, den Kreislauf der Geschichte auf spiritueller Ebene begreifen können, wie die alten russischen Schriftgelehrten, die im Schicksal des jungen christlichen Staates ein Spiegelbild alttestamentlicher Ereignisse sahen. Weisheit von den Vätern der Geschichte zu schöpfen, um Täuschungen, Verlockungen und Versuchungen klug zu vermeiden. Im Schweigen Michailowskis und unter dem Omophorion Swjatogorjes leitete Puschkin die historische Formel für die Existenz des russischen Landes ab. Bereits seit der Zeit der Fürsten Rurik 136, Askold und Dir wurde Russland und dann das Heilige Russland gezielt zu einer Macht, einer konziliaren Macht, geformt. Zu allen Zeiten hat die Kirche das Bewusstsein des russischen Volkes genährt. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts wurde Russland trotz der Stärkung der freimaurerischen Gefühle und des katholischen Einflusses durch das Nationalgefühl und das Gebet seiner Vorfahren zusammengehalten. Puschkin nimmt im religiösen und philosophischen Erbe einen besonderen Platz ein. Indem er die Erfahrungen der Vergangenheit zusammenfasste, prägte er weitgehend die Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens und gab einen mystischen Überblick über das Schicksal seines Heimatlandes. In „Boris Godunow“, seiner „Lieblingsidee“, erscheint der bis vor Kurzem als unzuverlässig geltende Dichter wie ein wiederauferstandener Chronist als Vorsehung und Geopolitiker, als Vertreter der nationalen Ideale des Vaterlandes. In Michailowski wurde die geistige Welt des Dichters erneuert, der das vergangene Schicksal seines Heimatlandes anschaulich schilderte. Hinter den Zeilen von Michailowskis Meisterwerk verbirgt sich der Dichter-Statist, Dichter-Chronist und Dichter-Prophet. „Zur Erinnerung an Nikolai Michailowitsch Karamsin, der dem russischen Volk sehr am Herzen liegt, ist dieses Werk von seinem Genie inspiriert …“ – die Figur von „Boris Godunow“ wird bereits in der Widmung und im Originaltitel der Tragödie erwähnt. Der Dichter nannte Karamzin ganz selbstbewusst „den letzten Chronisten“. Aber offenbar wartete Rus' am Vorabend des inneren Staatsumbruchs von 1825 nicht auf den angesehensten Historiographen. Der letzte „Chronist“ war er, Puschkin. Lassen Sie die Buchtradition unterbrochen werden (genau in der vom Dramatiker beschriebenen Ära), aber ist es nicht der Autor des berühmten „Das Märchen von Igors Heerschar...“ mit seinem schicksalhaften Appell, der in Puschkins Text lebt, ist es nicht der Chronist Nestor, der die „Nachkommen der Orthodoxen“ auffordert, über die Zukunft nachzudenken – unvergänglich? Ist es nicht Metropolit Hilarion, der ein Bild vom Stand im Glauben des russischen Landes vermittelt? Der von Gott oder vielleicht von ihm selbst verordnete Großherzog Wladimir Monomach hat es eilig, seinen Nachkommen die geschätzte Lehre beizubringen. Die siebenhundertjährige Weisheit der slawischen Existenz spiegelt sich in Puschkins Wort wider. „Die Religiosität unserer Literatur manifestiert sich weder in einer einfachen Verbindung mit dem kirchlichen Leben noch in einer ausschließlichen Aufmerksamkeit für die Themen der Heiligen Schrift. Die Hauptsache: Russische Schriftsteller betrachteten Lebensereignisse, Charaktere und Bestrebungen von Menschen, beleuchteten sie mit dem Licht der Wahrheit des Evangeliums, dachten in den Kategorien der Orthodoxie, und dies manifestierte sich nicht nur in direkten journalistischen Aussagen, sondern auch im System künstlerischer Bilder. <...> Das Hauptthema der russischen Literatur ist die Konfrontation zweier Bestrebungen, die das auseinanderreißen Seele und Herz eines Menschen: für himmlische Schätze und irdische Schätze“ 137. Das Thema Gut und Böse taucht nicht ohne Grund in russischen Büchern und Belletristik auf. Nach der Annahme des Christentums spürte das erneuerte alte russische Land besonders die Grenze zwischen guten und bösen Prinzipien. Die slawische Schrift erfasste ihren Weg: Es ging nur um „himmlische Schätze“, und dies wurde als das Ziel des Menschen auf Erden angesehen – das himmlische Königreich zu erben. Dieser Weg führte über die Überwindung des Bösen, das hauptsächlich im menschlichen Herzen nistet. Der Mönch Seraphim lehrte diejenigen, die zu ihm kamen, mehr als einmal, einen „friedlichen Geist“ zu erlangen – und dann würden Tausende in der Umgebung gerettet. Der Aufbau und die Errichtung eines christlichen Staates führten ständig zur Aktivierung gottloser Kräfte; Nicht ohne ihre Hilfe kam es im russischen Bewusstsein zu einer Verschiebung der Vorstellungen von Gut und Böse, Wahrheit und Lüge. Nach Berechnungen von Zivil- und Kirchenhistorikern hat Russland seit 1054 kaum ein Jahr ohne innere oder äußere Auseinandersetzungen gelebt. Laut Metropolit John (Snychev) „begann von diesem Moment an der andauernde Krieg gegen Russland“ 138. F.M. Dostojewski bemerkte: „Das russische Volk steht ganz in der Orthodoxie und ihrer Idee. Es gibt nichts mehr in ihm und er hat nichts – und es besteht keine Notwendigkeit, denn die Orthodoxie ist alles. Wer die Orthodoxie nicht versteht, wird nie etwas über das Volk verstehen. Darüber hinaus kann er das russische Volk nicht einmal lieben, sondern wird es nur so lieben, wie er es gerne sehen würde“ 139. Es gab viele bedeutende Ereignisse in Puschkins Leben. Die Zeitschrift „Helmsman“ aus dem Jahr 1892 zitiert den Fall des jungen Puschkin und des Grafen Lansky, denen ein mysteriöser Gast erschien und sie über Religion aufklärte. Erstaunliche Fakten berichtet von A.P. Arapova, Tochter von H.H. Goncharova aus ihrer zweiten Ehe (mit P.P. Lansky). Nehmen wir einen Bezug dazu: in der Wohnung von V.A. Schukowski, in Zarskoje Selo, war Puschkin der einzige Anwesende, darunter P.A. Vyazemsky teilte nicht die allgemeine Freude darüber, dass Schukowski von seinem königlichen Schüler, dem Thronfolger Großherzog Alexander Nikolajewitsch, seine „kunstvoll ausgeführte Marmorbüste“ erhielt. Der Dichter verblüffte alle mit seinen Worten, die später prophetisch wurden: „Was für ein wundervolles, liebevolles Herz! Was für edle Bestrebungen! Ich sehe eine glorreiche Herrschaft, große Taten und – Gott! – was für ein schreckliches Ende! Bis zu den Knien im Blut! – und irgendwie wiederholte er unwillkürlich diese letzten Worte“ 140. Was ist das, wenn nicht die Vorsehung des historischen Schicksals, sondern das Schicksal des Zaren zum Schicksal Russlands wird? MM. Dunaev bewertete Puschkins Werk folgendermaßen: „Die Zeit, in der Puschkin seinen prophetischen Dienst in der Literatur zum ersten Mal wirklich verwirklichte, lässt sich genau benennen: Dies ist die Zeit der Entstehung der Tragödie „Boris Godunow“ – von November 1824 bis November 1825“, als sich der Dichter „zum ersten Mal als literarisches Genie auf globaler Ebene offenbarte“ 141. Ein Jahr später schrieb Puschkin in seiner Notiz „Über die öffentliche Bildung“: „Russland ist den Russen zu wenig bekannt“ 142. Der Dramatiker selbst beschäftigt sich intensiv und akribisch mit der Ära des Zaren Boris, er interessiert sich für die Mechanismen von Unruhe und Rebellion. Die Versuchung eines falschen Wortes hat eine tiefe mystische Bedeutung. Die Szene in der „Kammer des Patriarchen“ zeugt vom spirituellen Hintergrund des Phänomens des Betrugs: Der Abt des Chudov-Klosters berichtet über den flüchtigen Gregor: „Aus der Familie Otrepiev, galizische Bojarenkinder. Als er jung war, legte er an einem unbekannten Ort die Mönchsgelübde ab, lebte in Susdal im Evfimyevsky-Kloster, verließ dort, wanderte durch verschiedene Klöster und kam schließlich zu meinen Wunderbrüdern.“ 143. Patriarch Hiob sieht geistig das Licht des flüchtigen Mönchs: „Oh, er ist ein Gefäß des Teufels! Was für eine Häresie! Fangen Sie den Feind! 144. Das Erscheinen des falschen Zaren im russischen Bewusstsein war durch den Prototyp des falschen Messias, des Antichristen, gekennzeichnet. Akademiker A.M. Panchenko erwog, seinen Namen in Werwolf zu ändern. Ein Christ, der den bei der heiligen Taufe gegebenen Schutzengel verachtet hat, wird verletzlich und dient als Instrument dunkler, dämonischer Kräfte 145. Puschkins falscher Dmitri gibt zu: „Unter der Haube dachte ich über meinen mutigen Plan nach, bereitete ein Wunder für die Welt vor – / und floh schließlich aus meiner Zelle …“; „Ich bin der Schuldige; überwältigt von Stolz, / ich habe Gott und Könige getäuscht, / ich habe die Welt belogen …“ 146. Diese Lüge wird Früchte tragen. Aufgeregt durch die Intrigen der Bojaren wagte das russische Volk, sein eigenes Schicksal zu kontrollieren, indem es den ihm geleisteten Eid vernachlässigte, und Meineid führt zum Abfall vom Glauben. Wenn man den Text von Puschkins Tragödie liest, bemerkt man unwillkürlich, dass der Leser den Worten aller Charaktere glaubt (dem listigen Schuiski, dem bösen Worotynski, dem Verräter Kurbski, dem rebellischen Puschkin, den verräterischen Kosaken, dem falschen Dmitri), aber nicht dem Zaren selbst. Puschkinski Boris beklagt sich häufig über unfaire Vorwürfe (Szene „The Royal Chambers“): „Lebende Macht ist für den Mob hasserfüllt“; „Sie waren wütend und verfluchten mich!“ 147. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts ließ das russische Volk erneut zu, dass die königliche Familie von der „gierigen Menge, die am Thron stand“, „wütend verflucht“ wurde. Briefe der königlichen Familie aus der Gefangenschaft schildern diskret den Verrat ihrer einstigen Untertanen. Kaiserin Alexandra Fjodorowna schrieb mutig an enge Freunde, insbesondere an A.B. Syroboyarsky aus Zarskoje Selo: „Sie sprechen von Geschichte. Ja, das ist alles schon einmal passiert und wird wieder passieren, alles wiederholt sich, aber manchmal rettet der Herr Gott Menschen auf andere Weise. Wissen Sie, ich glaube fast nicht an Menschen. Den Menschen geht es schlechter. Sodom und Gomorra in der Hauptstadt und an der Front? 148; in einem anderen Brief: „unkultivierte wilde Menschen“ 149. MM. Syroboyarskaya aus Tobolsk: „Oh, Leute, Leute! Kleine Lumpen. Ohne Charakter, ohne Liebe zum Vaterland, zu Gott. Deshalb bestraft er das Land“ 150; „ganz Russland leidet unter dem Einfluss des Bösen, des „Dämons“, mit anderen Worten, er hat die Geister verwirrt, die Verlorenen in Versuchung geführt“ 151. Der Kaiser, der sich durch seine Zurückhaltung auszeichnete, schrieb an seine Schwester, Großfürstin Ksenia Alexandrowna: „Arme, verwirrte Menschen“ 152. Die Geschichte wiederholte sich. „Die Vergangenheit ist mit der Gegenwart durch eine kontinuierliche Kette von Ereignissen verbunden, die ineinander übergehen“ 153. Das Schicksal des russischen Landes auf den Seiten von Puschkins Tragödie wird nicht nach menschlichem Verständnis entschieden. Das Volk marschiert feierlich von den Mauern des alten Kremls zum Nowodewitschi-Kloster mit den Ikonen von Wladimir und Don – „heiligen Bannern des Vaterlandes“ (N. M. Karamzin) – um zu Boris zu beten, dass er die Königskrone entgegennimmt. Boris' Sturheit war gebrochen – er konnte dem Gesicht des Allerreinsten nicht widerstehen. „Das inbrünstige Gebet der Orthodoxen hat den Himmel erreicht“ 154. Aber der menschliche Eigenwille offenbart sich schon in der ersten Szene im Mund der Bojaren. Shuisky an Worotynsky: „Lasst uns das Volk gekonnt aufregen, / Lasst es Godunov verlassen“ 155. Die Prälaten des Vatikans wollen dasselbe. Marina an den falschen Dmitry: „Bis Godunov von dir gestürzt wird, / werde ich nicht auf Liebesreden hören“ 156. Die Früchte der „Aufregung“ sind der Unglaube an Gottes Vorsehung über das Schicksal des Staates. Aber was ist mit dem König, der sich nicht einmal auf die Gebete seiner Untertanen verlassen darf? Puschkins Boris verhält sich mit königlicher Würde, als hätte er jahrhundertelang die Stimme des Ältesten Seraphim gehört: „Ertrage schweigend, wenn der Feind dich beleidigt, und öffne dein Herz dem einzigen Gott“ 157. Der selige Nikolka zeigte symbolisch die Haltung des Volkes gegenüber Boris. Die Worte der Kirchenväter sind zeitlos. Heiliger Johannes Chrysostomus: „Der größte Kampf ist Verleumdung, besonders wenn er von Anschuldigungen in einer wichtigen Angelegenheit begleitet wird. Wenn es einen großen Kampf gibt, dann ist es klar, dass eine glänzende Krone dafür vorbereitet ist.“ 158. Die historische Zeit in der Tragödie „Boris Godunow“ wird mit der russischen Ideologie in Verbindung gebracht. Puschkin scheint dem Leser die Geheimnisse jahrhundertealter Epochen näher zu bringen. Sein Boris ist eine starke Persönlichkeit, aber das Volk „hat Godunow im Stich gelassen“, wie es bei Aufständen und Unruhen immer seine Ernährer im Stich gelassen hat. Am Ende der Tragödie schweigt er jedoch „vor Schrecken“, „schweigt“ – es wurde erneut königliches Blut vergossen, und das Blut des Volkes wird ihm unweigerlich folgen. Und dieses Schweigen sollte als konziliar betrachtet werden, als eine Rückkehr von einem gottkämpfenden Volk zu einem gotttragenden Volk. Für den modernen Leser scheint die bildliche Bedeutung von Puschkins Tragödie „Boris Godunow“ die Grenzen der Zeit aufzuheben und die historischen Wechselfälle der fernen Vergangenheit zu offenbaren. Vor Ihren Augen, wie in der Realität, werden die unsichtbaren abenteuerlichen Fäden der „Händler“ der Geschichte zusammen mit kunstvollen Gemälden und Szenen wieder auferstehen. Im Rahmen der Handlung in den Zeitgeist eindringen, die verborgene Bedeutung des Geschehens spüren – ist das nicht das Genie des Autors? Und wie können wir uns hier nicht an die Stichera an Allerheiligen erinnern, die im russischen Land leuchteten: „Heiliges Russland, behalte den orthodoxen Glauben – / Darin liegt deine Bestätigung.“ Es enthält auch für uns eine Ermahnung. Fedoseeva E.N. „Raum eines anderen Wesens“ im Text von A.S. Puschkina, E.A. Boratynsky und P.A. Wjasemski Es ist kaum möglich, einen einzigen Dichter des 19. Jahrhunderts zu nennen, der in seinem Werk Glaubensfragen vermied. Früher oder später überkommt einen Menschen auf seinem geistigen Irrweg ein Moment des religiösen Erwachens, und sein Blick richtet sich auf Gott und bittet ihn um spirituelle Stärke, Weisheit, Liebe und ein klares, wahrheitsgemäßes Wort. Dies ist eine Zeit der Konzentration, des Gesprächs mit dem inneren Selbst und der Suche nach Antworten auf ungelöste Fragen. Puschkins Gedicht „Ein weiteres hohes, wichtiges Lied ...“ (1829) ist eine grobe Entwurfsübersetzung des Anfangs der „Hymne an die Penaten“ des englischen Dichters R. Southey. Es geht darum, sich von den Versuchungen des unmöglichen Glücks unter den Menschen in den Raum des persönlichen „Ichs“ zu begeben, dessen Grenzen das Haus bewacht. Puschkins Appell an dieses Thema spiegelt die wahre Zuneigung des Dichters wider und zeigt, was für ihn in dieser Zeit den ersten Schritt auf der Werteskala einnimmt. Ein Gespräch allein mit sich selbst ist ohne unsichtbar anwesende Gesprächspartner unmöglich, die aus „spiritueller Höhe“ beobachten, in diesem Fall Hausgottheiten, denen Puschkin seine „ungekühlte“ Liebe gesteht. Die Trankopfer, die diesen Gottheiten zum Opferaltar gebracht werden, werden „ruhig“ genannt, das heißt betont persönlich und vor neugierigen Blicken geschützt. „Ungekühlte Liebe“ zu den Penaten wärmt die Seele eines von ihnen abgeschnittenen Menschen. Das Eindringen in die verborgensten Winkel des eigenen Herzens vermittelt Wissen über die Tiefe des inneren „Ichs“ in „seinen Kräften und Schwächen“. Ein solches Gespräch erfordert Ehrlichkeit und Unvoreingenommenheit bei der Beurteilung der eigenen Persönlichkeit. Hausgottheiten sind Richter und Kläger; Sie sind es, die Puschkin einlädt, den Gesprächen mit seinem eigenen „Ich“ beizuwohnen. Sie lehren die Wissenschaft, „sich selbst zu ehren“, das heißt, das göttliche Prinzip in sich selbst zu lieben, die Würde zu bewahren und seinem Schicksal treu zu bleiben. In solchen Momenten scheint die menschliche Seele das Sakrament zu beginnen, was die „heilige Erregung“ erklärt, die mit der Entscheidung des lyrischen Helden einhergeht, sich weit vom „Menschenstamm“ zurückzuziehen: Also, ich habe dich schon lange geliebt! Ich rufe dich an Als Zeuge, mit welcher heiligen Begeisterung Um dein einsames Feuer zu bewachen, „Ein weiteres hohes, wichtiges Lied ...“, 1829. (II, 474) 159 Der vorübergehende Schutz des Menschen auf der Erde ist zum Verschwinden verurteilt, aber „unsterbliche, geheimnisvolle Gefühle“, die in die Seelen der Menschen eingepflanzt werden, sind in der Lage, das spirituelle Bild des Hauses als unvergänglichen Schrein im Gedächtnis zu bewahren. Puschkin widmet seine letzte „Votivhymne“ den Penaten. Dies ist der letzte Ton, den seine Leier machen wird, bevor sie für immer verstummt. Die Leier hängt an den Säulen eines „zerstörten Heiligtums“ und macht einen „traurigen Klang“, wenn der Wind ihre Saiten berührt. Vielleicht handelt es sich um jene moralischen Grundlagen, die im Haus gelegt werden und auch im Alltagssturm Schwankungen unterliegen. Puschkin schätzt die Tatsache, dass zu Hause Frieden in seiner Seele herrscht. Ein Zuhause ist etwas, das Kraft gibt, ein verlässlicher, „sicherer Zufluchtsort“. Auch Boratynsky beklagt in „Strophen“ (1827) die Unvollkommenheit der Natur des „Menschenstammes“ und findet daher, „um die Welt wandernd“, Zuflucht unter dem „Baldachin eines schützenden Unterschlupfs“. Der Dichter spricht von den „heimischen Steppen“ – „meiner ursprünglichen Liebe“. Das Gefühl der Liebe zum eigenen Zuhause beginnt und endet im Leben eines Menschen. Boratynsky kehrt nicht allein in seine „Heimatstätte“ zurück. Begleitet wird er von einer jungen Frau mit einem „ruhigen Baby im Arm“. In ihr sieht er seine Unterstützung und seinen Trost. Die „konsonanten Gebete“ zweier durch Liebe verbundener Menschen erreichen eher die Ohren des Allmächtigen. Für Puschkin geschieht das Erwachen seines inneren Bewusstseins in der Dämmerung oder in der Nacht. Die Nacht lässt den Helden mit seinem Inneren allein. Dies ist ein Dialog zwischen dem früheren Selbst und dem gegenwärtigen Selbst. Ein Beispiel für einen solchen Dialog ist das Gedicht „Wenn der laute Tag für einen Sterblichen verstummt ...“ (1828). Was für einen Sterblichen Entspannung und „Belohnung“ für die Arbeit des Tages ist, ist für Puschkins lyrisches „Ich“ eine schmerzhafte Selbstzerstörung. Im Gegensatz zu Boratynsky und Vyazemsky hat Puschkin Angst vor Nachtsichten. Die Nacht ist für ihn eine Zeit der Offenbarung, nicht so sehr der metaphysischen Wahrheit, sondern der tatsächlich in seinem Leben vorhandenen Schuld. Wenn die Geräusche eines anstrengenden Tages verklingen, ist in der Stille der Nacht die verurteilende innere Stimme am deutlichsten zu hören. Die innere Erleuchtung, die die Nachtvisionen von Vyazemsky und Boratynsky begleitet, fällt Puschkin schwer, der unter dem Brennen des spirituellen Feuers leidet: „In der Untätigkeit der Nacht brennen die Schlangen der tief empfundenen Reue lebendig in mir“ (II, 137). Wenn für Vyazemsky und Boratynsky die Grenzen des irdischen Lebens zu eng und die jenseitige Welt grenzenlos sind, dann ist dieser neue, bewusst verlangsamte Countdown der Zeit, der für Puschkin mit dem Einbruch der Nacht beginnt, auch durch eine Verengung des Raumes gekennzeichnet. Bei der Beschreibung des inneren Zustands des lyrischen Helden liegt der Schwerpunkt auf beengten Verhältnissen, Unterdrückung und seelischem Unbehagen: Der Geist ist „von Melancholie unterdrückt“, er ist „überfüllt mit einem Übermaß an schweren Gedanken“. Schuld braucht keinen Beweis: Das Gedächtnis „entwickelt stillschweigend eine Schriftrolle“ (meine Kursivschrift – E.F.). Wenn Sie die Chronik Ihres Lebens mit „spirituellen Augen“ lesen, entstehen reuige Gefühle. „Es ist nicht schwer, das Urteil der Menschen zu verachten – und noch mutiger –; es ist unmöglich, das eigene Gericht zu verachten“, schrieb Puschkin bereits 1825 in einem Brief an Wjasemski (IX, 203). Der ganze alte Schmerz und die seelische Qual des Dichters werden in diesem Gedicht lebendig. Ein besonderer Blick wird auf die Vergangenheit geworfen; Es wird von der gegenwärtigen Position aus beurteilt. Aber trotz der strengen Verurteilung, der das spirituelle „Ich“ das physische „Ich“ unterwirft, möchte Puschkin nicht, dass alles Traurige, Schwierige, sogar Beschämende aus seinem Leben und seiner Erinnerung verschwindet: Und ich lese mein Leben mit Abscheu, Und ich beschwere mich bitterlich, und ich vergieße bittere Tränen, Aber ich wasche die traurigen Zeilen nicht weg. (II, 137) Die vergangenen Jahre waren nicht nur Jahre mit Verlusten, sondern auch mit Gewinnen. Wenn ein Mensch sein Leben mit anderen Augen betrachten kann, zeugt dies von seiner moralischen Reifung und spirituellen Verbesserung. In „Nachts während der Schlaflosigkeit komponierte Gedichte“ (1830) scheint Puschkin ein Gespräch mit Stimmen aus einer anderen Welt fortzusetzen. Mystische Bilder werden wiederum aus der Sicht der realen Welt charakterisiert: „Parks sind das Geplapper der Frauen“, „das Zittern der schlafenden Nacht“, „das Huschen der Mäuse im Leben“. Dies ist keine helle Dämmerung mehr, sondern eine undurchdringliche Dunkelheit: „Ich kann nicht schlafen. Kein Feuer. / Überall ist Dunkelheit und ein ermüdender Schlaf ...“ (II, 248). Die Nacht trennt den lyrischen Helden von der Welt der anderen Menschen. Er ist allein. Er ist deprimiert von der farblosen Monotonie des Lebens, seiner bedeutungslosen Umständlichkeit und Bedeutungslosigkeit. In Parkas „Geplapper“ und Flüstern hört er vage Andeutungen, vage Warnungen. „Etwas“ existiert, wie in Vyazemskys Gedicht „Toska“, aber dieses „Etwas“ hat keinen Ausdruck oder keine klare Definition. Wenn Vyazemsky und Boratynsky mit der Anstrengung ihrer Seele und ihres Geistes versuchten, in die Geheimnisse einer anderen Existenz einzudringen, dann versucht Puschkin, ein unfreiwilliger Teilnehmer am Nachtleben, seinen Zweck in dieser Welt zu bestimmen, bevor er den Sinn des Geschehens enträtselt. Es geht ihm nicht um abstrakte, abstrakte Wahrheiten, sondern darum, was er als Individuum tun kann, um die Barrieren des Schicksals, den „langweiligen Traum“, zu durchbrechen. Als V.A. schreibt Grekhnev: „In der Dunkelheit, während sich das poetische Thema entwickelt, beginnt Licht zu dämmern. Und dieses Licht wird nicht von einer rettenden Gegenidee ausgestrahlt, die der Vorstellung vom Leben als bedeutungslosem „Mausrennen“ widerstehen kann, sondern von dem sehr strahlenden Element von Puschkins Gedanken, der mutigen Überschwänglichkeit des Geistes, die nicht von der Kraft tragischer Eindrücke unterdrückt wird“ 160. Es ist interessant, dass Puschkins Versuch, der Wahrheit näher zu kommen, nicht durch das Auftauchen majestätischer Bilder gekennzeichnet ist, etwa der personifizierten Wahrheit mit einer Lampe in der Hand, wie zum Beispiel bei Boratynsky. Bei Puschkin ist alles alltäglich, alltäglich. Nachts wird Puschkins lyrischer Held durch Unruhe getötet; Er wird von Angst überwältigt, als Hinweis auf die Notwendigkeit einer reaktiven, aktiven Aktion, aber was genau wird nicht verraten: Was meinst du mit langweiligem Flüstern? Ich suche den Sinn in dir... (II, 248) Dieses Gedicht enthält ein Motiv eines verlorenen („verlorenen“) Tages in der Nähe von Boratynsky. Boratynsky bereut es jedoch nicht, denn dieser Tag ist für ihn leer und bedeutungslos. Der Ausruf „Was hast du vor, Tage?“ aus dem gleichnamigen Gedicht enthält keine eigentliche Frage nach der Bezeichnung von Tagen, es ist rhetorischer Natur. Boratynsky hatte bereits für sich entschieden, dass diese Tage nutzlos waren. Für Puschkin ist die Situation anders. Der Tag, an dem er verloren hat, fordert eine Antwort, er „macht Vorwürfe“ und „murrt“, als würde er auf die Rückzahlung seiner Schulden von einer Person warten, die diesen Tag vergeblich gelebt hat. Der Tag bedauert den Menschen, der ihn nicht ausgenutzt hat, und verurteilt ihn zur Unfruchtbarkeit. Der Tag wird hier als Lebewesen dargestellt, das unter seiner Nutzlosigkeit für den Menschen leidet. Die Rückkehr dieses Tages kann nur dann stattfinden, wenn der Mensch sich völlig darüber im Klaren ist, was er verloren hat, und von einem Gefühl des Bedauerns erfüllt ist, dass er diesen Tag nicht wirklich erlebt hat. Für Boratynsky wächst die Leere exponentiell: Er nimmt nicht nur die vergangenen Tage als „leer“ wahr, sondern auch alle kommenden Tage. Der berühmte Philosoph S.L. Frank schrieb: „Das wahrhaft russische Element der Verzweiflung, Melancholie und Tragödie ... ist eine notwendige Schwelle zum religiösen Erwachen der Seele“ 161. Melancholie und ein Dämmerzustand der Seele entstehen aus einem Gefühl der Unvollständigkeit der irdischen Existenz, einem Wunsch nach einer anderen, höheren Welt. Vyazemskys Gedicht „Tosca“ (1831) wurde aus der Perspektive einer Frau geschrieben – V. Bucharina – aber eine ähnliche Weltanschauung steht dem Dichter selbst nahe. Vage, unklare Erfahrungen, die keinen Ausdruck in irdischer Sprache gefunden haben, verunsichern die Seele der lyrischen Heldin und lassen keine Hoffnung auf den Tag, an dem das Leben „ohne Deckung“ erscheint. Sie bedauert, dass sie nicht in der Lage ist, mit der Bewegung der Wolken zu verschmelzen, die in eine unbekannte Entfernung fliegen. Die Heldin des Gedichts fühlt sich zu einer Welt hingezogen, die jenseits irdischer Empfindungen liegt. „Aus der Verstopfung der lauten Materialität“ stürzt ihre Seele in den „Raum eines anderen Wesens“: Ich weiß nicht, wen oder was ich suche, Ich kann nicht herausfinden, wovon meine Gedanken insgeheim sind: Aber es gibt überall etwas, das mich traurig macht... (237) Mein eigenes „Ich“, das sich in dieser Welt verloren hat und nach einem Ausweg aus meiner Melancholie und Verzweiflung sucht, wird zum Mittelpunkt eines von Puschkins pessimistischsten Gedichten, „Ein vergebliches Geschenk, ein zufälliges Geschenk ...“ (1828), einem Gedicht, das Metropolit Philaret 162 dazu veranlasste, darauf mit einer von ihm verfassten Botschaft zu antworten. Der Metropolit konnte die Gedichte des brillanten Künstlers und Theurgen nicht unbeantwortet lassen, dessen Schönheit der Schöpfungen beredt von der Gegenwart Gottes in der Welt zeugt. Puschkin selbst nannte Inspiration in seinem Gedicht „Gespräch eines Buchhändlers mit einem Dichter“ (1824) „ein Zeichen Gottes“. Sogar in seinem Jugendgedicht „Unglaube“ (1817), das für eine Lyzeumsprüfung geschrieben wurde, spiegelte Puschkin „die tragische Hoffnungslosigkeit eines Herzens wider, das zum religiösen Glauben unfähig ist“ 163. S.JI. Frank kommt zu dem Schluss, dass Puschkin „seinen Unglauben auf einem rein intellektuellen Weg überwunden hat: Er sah die Dummheit, die geistige Oberflächlichkeit der üblichen „Aufklärungs“-Leugnung“ 164. Und in dieser Hinsicht steht Puschkins weltanschauliche Position der Position von Boratynsky nahe, der ebenfalls versuchte, den Schöpfer nicht so sehr mit seinem Herzen als vielmehr mit seinem Verstand zu begreifen. Zusammen mit Puschkin konnte Boratynsky ausrufen: „Der Geist sucht die Göttlichkeit, aber das Herz findet sie nicht“ (I, 477). Für Puschkin schwankt die Waage zwischen der tief empfundenen und der intellektuellen Kenntnis Gottes. So schreibt Puschkin in seinem Kischinew-Tagebuch von 1821 Pestels Gedanken nieder, die seinen eigenen Stimmungen entsprechen: „Ich bin im Herzen ein Materialist, aber mein Verstand wehrt sich dagegen“ (VII, 262). Und 1824 spricht Puschkin in einem Brief an Küchelbecker aus Odessa von der Begegnung mit einem gewissen „Atheisten“, von dem er „Lehren des reinen Atheismus“ bezieht: „Das System ist nicht so tröstlich, wie man gewöhnlich denkt, aber leider ist es höchst plausibel“ (IX, 91). Das heißt, jetzt ist Puschkin aus logischer Sicht bereit, die Argumente des „Apheus“ als wahr zu akzeptieren, aber sie bringen keine Freude und keinen Frieden in sein nach Glauben dürstendes Herz. Metropolit Filaret schreibt im Namen Puschkins selbst eine Antwort an Puschkin, und das ist sehr symptomatisch. Die poetische Antwort des Metropoliten trug zunächst den Titel: „Puschkin, der vom Traum zum Nachdenken überging.“ Dadurch wird der Unterrichts- und Unterrichtston aufgehoben. Offensichtlich folgt Metropolit Philaret dem Geist des christlichen Gebots, das dazu aufruft, den Nächsten nicht zu verurteilen. Andererseits trennt er sich nicht von seiner Herde, den Sündern, und stellt sich nicht „über die Höhe“, sondern ist unter anderen Menschen, die spirituelle Erleuchtung suchen. Wenn das Leben als bedeutungslos empfunden wird, dann ist es die Schuld des Menschen selbst, denn es liegt in seiner Macht, ihm Bedeutung zu verleihen, einen Wert zu haben und es mit Inhalt zu füllen. Zunächst sind alle gleichberechtigt – jeder erhält das Leben als Geschenk Gottes. Von Puschkin: „Leben, warum wurdest du mir geschenkt?“ - von Metropolit Philaret: „Das Leben wurde uns von Gott geschenkt.“ Dadurch entfällt die Frage „Warum“. Das Leben des Menschen liegt im Willen Gottes, und die Tatsache, dass es gerade von Ihm kommt, ist bereits seine Rechtfertigung und gibt ihm einen Sinn. Alles ist sinnvoll, wenn es bei Gott und in Gott bleibt. Der Mensch selbst ist dafür verantwortlich, was mit dem Leben in der Zukunft passiert. Puschkins Gedicht ist sehr persönlich; es geht nicht um das Schicksal der gesamten Menschheit als Ganzes, wie zum Beispiel in Boratynskys „Auszug“ (1823). Puschkins Fokus liegt auf seinem persönlichen Schicksal: Warum ihm das Leben geschenkt wurde, wofür er leiden muss. Alles Böse, Feindselige, Schmerzhafte, was in der menschlichen Seele entsteht, hat seinen Ursprung in inneren, nicht in äußeren Ursachen. Auf Puschkins Fragen: „Wer hat mich mit einer feindlichen Macht aus der Bedeutungslosigkeit gerufen, / hat meine Seele mit Leidenschaft erfüllt, / hat mich mit Zweifel erregt?“ (II, 139), antwortet Metropolit Philaret: Ich selbst bin launisch in Bezug auf die Macht Das Böse hat aus den dunklen Abgründen gerufen, Er erfüllte seine Seele mit Leidenschaft, Der Geist wurde von Zweifeln aufgewühlt 165. Du bekommst, was du säst. Metropolit Philaret stellt den Menschen als aktives Subjekt dar, das seinen Willen, seine Wünsche und Leidenschaften kontrollieren kann. Puschkins „Ich“ ist Leiden und Leiden. Der Dichter ist eher ein Objekt, an dem für ihn unverständliche Handlungen ausgeführt werden, als ein Subjekt. Puschkin vereint in seinem Gedicht denjenigen, der ihm das Leben schenkte, und denjenigen, der „seine Seele mit Leidenschaft erfüllte“ und „seinen Geist mit Zweifel erregte“. Metropolit Philaret teilt mit: Das Leben ist von Gott gegeben, aber der Mensch selbst erfüllt es mit Inhalt. Eigenwilligkeit ist der Name dieser feindlichen Kraft, die die Seele zerstört und eine zerstörerische Wirkung auf den Geist hat. Der Feind eines Menschen sind seine unreinen Gedanken und Taten. In der poetischen Ausdrucksweise bedeutet das Wort „Bedeutungslosigkeit“ oft ein anderes Wesen („Bedeutungslosigkeit, ein leerer Geist, / Du bist dem menschlichen Denken fremd, / Der stolze Geist fürchtet dich“). In der Poetik des Metropoliten Philaret ist „Nichtexistenz“ der „dunkle Abgrund“, aus dem der Mensch selbst böse Mächte hervorruft und sich ihrer Macht unterwirft. Der Verlust des Sinns im Leben ist der Verlust von Gott, der Unterstützung, des Glaubens an sich selbst und an den eigenen Sinn. Das Leben wird monochromatisch, nur eine Saite erklingt darin – die Saite der dumpfen Langeweile. Erleuchtung ist nur auf dem Weg zu Gott möglich. Er ist ein wahrer Helfer bei klugen, rechtschaffenen Unternehmungen, wenn sie an ihn glauben. Wenn der Mensch alles Böse durch seinen eigenen Willen vollbringt, dann wird alles Gute durch die Gegenwart Gottes geheiligt: Erinnere dich an mich, von mir vergessen! Leuchten Sie durch die Dunkelheit des Untergangs Metropolit Philaret appelliert im Namen von Puschkin an Gott und zeigt dem Dichter damit den Weg, auf dem ihn eine spirituelle Verbesserung erwartet, um einen Sinn im Leben zu finden: „Erinnere dich an mich, den ich vergessen habe!“ Der Dichter darf nicht glauben, nicht finden, sondern sich an Gott erinnern, und Sie können sich nur an jemanden erinnern, der zuvor in Ihrem Leben anwesend war, dessen Bild jedoch durch andere Eindrücke verdeckt wurde. „Dämmerung der Gedanken“ führt zum Beginn der „Dunkelheit des Geistes“ – dem Verlust des Glaubens an Gott, der wichtigsten moralischen Leitlinie im Leben. In einem seiner Briefe an den Klerus stellt Metropolit Philaret die Frage: „Kommt die Seele eines Betenden intensiv in Gemeinschaft mit dem, für den er betet? Erstreckt sich in dieser Kommunikation nicht manchmal ein Strom der Macht auf eine hilfesuchende Seele?“ 166. Es scheint, dass diese Art spiritueller Kommunikation zwischen dem Moskauer Metropoliten und Puschkin stattgefunden hat. Metropolit Philaret schaffte es mit seiner Ansprache, die Seele des Dichters zu erleuchten und Puschkins wunderschönes Gedicht „In Stunden“ zum Leben zu erwecken des Spaßes ...“ (1830). Die Unvollkommenheit der Seele, die rebellischen Impulsen oft leicht zugänglich ist, wird durch das feurige Wort des Erzpastors zerstört. Puschkin bereut seine geistige Schwäche und seine Unfähigkeit, die ihm auferlegten Prüfungen zu würdigen. Es ist kein Zufall, dass Puschkin die Klänge seiner Leier „weiblich“ nennt, die in Momenten geistiger und geistiger Müßiggang entstanden sind. Die Strophen sind an Metropolit Philaret gerichtet, aber höchstwahrscheinlich ist der Kontext des Gedichts breiter, und Puschkin meint, wenn er von der Hand spricht, die sich ihm „aus spiritueller Höhe“ entgegenstreckt, auch Gott, den Allmächtigen, den Gott, zu dessen Erinnerung Metropolit Philaret ihn aufrief. Die Lyra des Dichters muss immer im Einklang mit der Harfe des Seraphs sein, die eine Stimmgabel ist, die es der Saite nicht erlaubt, einen einzigen falschen Ton von sich zu geben: Aber auch dann noch die Fäden des Bösen Unwillkürlich unterbrach ich das Klingeln, Wenn deine Stimme majestätisch ist Ich war plötzlich beeindruckt. (II, 218) Stärke manifestiert sich nicht im Kampf, sondern in Demut, einem Geist der Sanftmut und wird durch Liebe und Mitgefühl auf dem gerechten Weg geführt. In Puschkins Originalausgabe endete das Gedicht mit den folgenden Zeilen: Deine Seele wird von deinem Feuer erwärmt, Die Dunkelheit irdischer Eitelkeiten abgelehnt, Der Dichter ist in heiligem Entsetzen. (II, 218) Die eingeführten Änderungen erweiterten den Kontext des Gedichts, verstärkten die Feierlichkeit des Tons und vermittelten die Wirkung des Schocks, den die Rede des Metropoliten in der Seele des Dichters hervorrief. P.Ya. Chaadaev schrieb an Puschkin: „Wirf einen Schrei in den Himmel, er wird antworten“ 167. Und genau das war der Fall, als der Himmel auf einen verzweifelten Schrei reagierte. Der Dichter erlebt „heiliges Grauen“, während er der Harfe des Seraphs lauscht. In seiner Seele wurde dieses göttliche Prinzip, das von der „Dunkelheit der Gedanken“ bedeckt war, erneut erweckt. A. Pozov, der Puschkins Werke unter einem metaphysischen Aspekt untersucht, identifiziert in seinem Werk seraphische Poesie. „Seraphismus ist die Engelhaftigkeit des Menschen und die Menschenähnlichkeit eines Engels. Wenn sich zwei Naturen in einem Menschen – die irdische und die himmlische – nicht gegenseitig unterdrücken, dann lebt die himmlische Engelsnatur in ihm und manifestiert sich. Seraphismus ist ein Gefühl der Transzendenz, der Jenseitigkeit, das ist der sechste Sinn... Wer dieses Gefühl hat, sieht neben den Dingen der sichtbaren Welt auch Dinge und Gegenstände, Wesen und Essenzen, die dem gewöhnlichen Auge noch verborgen bleiben.“ 168 . Puschkin kennt wie kein anderer die Diskontinuität des kreativen Prozesses, den Zustand, in dem ihn „Langeweile“, „kalter Schlaf“ und „Niedergeschlagenheit“ überkommen. Aber sein sensibles Ohr ist immer in der Lage, das „göttliche Verb“ zu erfassen und wahrzunehmen, das ihn von der „Alltagssorge“ in die Höhen der „himmlischen Welt“ ruft. In „Auszug“ (1823) von Boratynsky, dessen vollständiger Titel lautet: „Ein Auszug aus dem Gedicht „Glaube und Unglaube““ sind im Kontext eines Gedichts zwei Stimmen zu hören, die ihm und ihr, dem Helden und der Heldin, gehören. Die gelassene Einleitung, die wundervolle Landschaften malt und das Glück zweier Menschen zeigt, die sich lieben, lässt keine Angst erahnen. Doch das schreckliche Wort, das sie beim Gedanken an den möglichen frühen Tod ihres geliebten Menschen plötzlich fallen ließ: „Ich kann nicht überleben“, berührt eine zuvor stille Saite in der Seele des Helden. Das Gleichgewicht ist gestört, die Rolle der Heldin beginnt in einer anderen Tonart zu erklingen und zerstört die sichtbare Harmonie sowohl in der umgebenden Natur als auch in ihrer Seele. In seiner Stimme klingen zunehmend Verwirrung, Angst und Vorwürfe, aus den Tiefen seiner Seele tauchen „rebellische“ Fragen auf, auf die er Antworten sucht, aber keine findet. Die Heldin beruhigt den Helden und versucht, die neu verlorene Harmonie und das Glück wiederherzustellen: Der Tod setzt nur der irdischen Existenz eines Menschen eine Grenze – „es gibt eine Existenz jenseits des Grabes.“ Für die Heldin gibt es keinen Sinn im Leben ohne Glauben: „Ah! Wie kann man ohne diesen Glauben lieben? Er akzeptiert ihre Argumentation, entwickelt diese Idee aber auf seine eigene Weise weiter. Er muss nicht nur ein anderes Leben jenseits der Schwelle der irdischen Existenz finden, sondern auch eine Rechtfertigung für das finden, was jetzt geschieht, seine Zweifel lösen, einen Sinn und eine Rechtfertigung für die gegenwärtige Weltordnung finden. Somit stellt sich nicht die Frage nach der Existenz des Schöpfers, sondern nach seiner Güte und Gerechtigkeit. Das Problem der Theodizee wird in Boratynskys Texten deutlich gestellt. Er will eine Erklärung der Weltordnung, des Sinns des menschlichen Lebens auf der Erde. „Der strahlende Strahl des alles erleuchtenden Tages“ ist das Hauptziel seiner Suche. Boratynsky vertreibt den erschreckenden Gedanken, dass „außerhalb der Welt der Phänomene“ „nichts“ auf die Menschen wartet. Für ihn ergibt das irdische Leben in diesem Fall einfach keinen Sinn. Wenn es eine andere Welt gibt, muss der Mensch über sein Leben Rechenschaft ablegen. Das Ideal für Boratynsky in diesem Sinne ist Goethe, der jeden Moment des Daseins völlig erschöpfte, ihn zu genießen wusste und das Leben als unschätzbares Geschenk Gottes erlebte. Andererseits ist Boratynsky jedoch davon überzeugt, dass der Mensch selbst eine Rechtfertigung für Gott ist, wenn er sein Leben nicht umsonst gelebt hat und für ihn kein einziger Tag leer war. Daher hatte das Leben, das Gott ihm einhauchte, die höchste Bedeutung. Es ist wahrscheinlich, dass die Äußerungen der Heldin von „Excerpt“ Anklänge an die Haltung enthalten, die nicht nur der Held, sondern auch der Autor des Gedichts finden möchte. Allerdings kann sich Boratynsky einem solchen Zustand nicht nähern, da er allzu analytisch an die Lösung jener Probleme herangeht, bei denen nicht rationales, sondern tief empfundenes, intuitives Wissen im Vordergrund steht. Was unter Umgehung logischer Argumente in die Seele eindringt, bedarf keines Beweises und kann aufgrund der Grenzen des menschlichen Geistes nicht bewiesen werden: „Sind Überzeugungen wirklich notwendig, mein Lieber, / Für die Überzeugten?“ (156). Die Monologe der Heldin können nicht als dem Bewusstsein des Autors völlig fremd betrachtet werden, da sie im Widerspruch zueinander stehen und keine Bedeutung für die Veränderung des inneren Zustands des Helden haben. Allerdings muss man zugeben, dass die Position der Heldin in „Excerpt“ verletzlicher ist. Ob aufgrund seiner eigenen Schlussfolgerungen oder aufgrund der Überzeugungen seiner geliebten Frau, der lyrische Held kommt letztendlich zu einer mehr oder weniger positiven Schlussfolgerung über die Zweckmäßigkeit dessen, was im Leben geschieht. In ihm setzt sich die Hoffnung fest, dass einem Menschen zu gegebener Zeit alles offenbart wird, und dies gibt ihm gewissermaßen den verlorenen Frieden zurück. Im Gegenteil, „Herzenszittern“ und Traurigkeit entstehen in der Seele der Heldin. Aber es scheint, dass dieser Zustand nicht dadurch verursacht wird, dass Zweifel in ihre Seele eingedrungen sind und ihr Glaube durch gegenteilige Argumente erschüttert wurde, sondern durch die Sorge um ihren geliebten Menschen, der von unlösbaren Fragen gequält wird, ohne echten, lebendigen Glauben zu gewinnen. Es ist die Heldin, der die Rolle der Vermittlerin anvertraut wird, die dazu berufen ist, die himmlischen Stimmen und die Stimme ihres Auserwählten in Harmonie zu vereinen. In den 1840er Jahren schrieb Vyazemsky die meisten seiner Gebetstexte. Eines seiner besten Werke dieser Zeit ist die Miniatur „Love. Pray. Sing“ (1839). Dieser Dreiklang spiegelte sich in Boratynskys Widmung wider, in der er über seine Gesänge spricht, erfüllt von einem Gefühl der Liebe „für das Gute, das Erhabene“, und Gebete des Trostes und der Hilfe an Vyazemsky richtet. Vyazemsky gibt sozusagen eine Antwort auf die von Puschkin und Boratynsky gestellte Frage: „Das Leben, warum wurdest du mir geschenkt?“ Die „Bestimmung der Seele“, die das irdische Leben als Verbannung aus der himmlischen Heimat wahrnimmt, liegt in Liebe, Gebet und Gesängen – den wichtigsten Verbindungen, die den Menschen in das „heilige Sakrament“ einführen und wiederum zur Vereinigung mit Gott, zur Sühne von Schuld führen. Die Natur von Liebe, Gebet und Gesang ist überirdischen Ursprungs. Es ist wichtig, sich auf diese himmlischen Versprechen zu konzentrieren, sie als Ihren Leitstern zu wählen und Ihr Leben ihnen zu widmen. Die Reihenfolge, in der Vyazemsky diese drei heiligen Saiten benennt, ist kein Zufall. Liebe öffnet das Herz eines Menschen für Gott, es entsteht der Wunsch, mit Ihm zu kommunizieren, seine Herzenswärme auf Ihn auszugießen. Die Sprache, in der man mit Gott kommuniziert, das Gebet, ist „eine unverschließbare Tür zum Altar, zum heiligen Ort der Gegenwart Gottes“ 169. Das kreative Gebet des Dichters schließlich sind seine Gesänge (erinnern Sie sich an Puschkin: „Wir wurden zur Inspiration, für süße Klänge und Gebete geboren“). In Gott lebt die Schönheit. „Wo die Natur oder die menschliche Kultur etwas Schönes offenbart, überall ist ein Hauch des Geistes Gottes ...“ 170. Die Gemeinschaft mit der Schönheit und damit mit Gott erfolgt durch Liebe, Gebet und Lieder. Doch um seine Seele auf die Wahrnehmung von Schönheit einstimmen zu können, braucht es von einem Menschen innere Anspannung. Dem Dichter wird die Möglichkeit gegeben, über die „hohe Welt“ nachzudenken und sie in den Klängen seiner Lieder einzufangen. Er ist ein Mittler, eine „lebende Harfe“, die auf jede Berührung unsichtbarer Kräfte auf ihren Saiten reagiert. Vyazemsky nannte Puschkin in seinen Memoiren die Äolsharfe, was das höchste Lob für den Künstler darstellt, da die Harfe ein Symbol wahrer Poesie ist. Vyazemsky schrieb: „Puschkin war immer ein Kind der Inspiration, ein Kind des flüchtigen Augenblicks. Und deshalb sind alle seine Kreationen so lebendig und überzeugend. Das ist die Äolische Harfe, die unter dem Angriff aller vier Winde vom Himmel zitterte und mit einem Lied auf sie antwortete.“ 171. Und in Vyazemskys Gedicht „Liebe. Bete. Singe“ gibt es auch ein Bild einer Harfe: Glücklich ist, wer deine Freude kennengelernt hat, Wer trinkt den Kelch der Freude und den Kelch bitterer Trauer? Immer gesegnet mit Liebe und Gebet Und die inneren Lieder waren wie eine lebende Harfe! (268) Vyazemsky legte besonderen Wert auf die Fähigkeit, das Leid, das einem Menschen widerfährt, zu akzeptieren. Dies ist auch ein großes Geschenk, wenn ein Mensch im Leiden ein spirituell bedeutsames Phänomen sieht, einen Aufruf zur Erleuchtung der Seele, der zu Besserung führt. I.A. Iljin schrieb: „Ein Mensch, dem Leid zugefügt wird, soll sich nicht „zum Scheitern verurteilt“ und nicht „verflucht“ fühlen, sondern „gesucht“, „besucht“ und „berufen“: Er darf leiden, um gereinigt zu werden.“ 172 In Vyazemskys poetischem Werk ist diese Miniatur ein Beispiel für die subtilste spirituelle Durchdringung der Essenz der intimsten Dinge und ein Spiegelbild der Güte und des Friedens, die so selten in seine Seele kamen. Die nur in empirischen Empfindungen gegebene Welt ist nicht in der Lage, einen Menschen zu befriedigen, der ihrer materiellen Seite etwas entgegenzusetzen sucht, das über ihre Grenzen hinausgeht. Das poetische Wort ermöglicht es, den Atem Gottes in sich selbst und in der Welt zu spüren, die geheimnisvollen Stimmen einer anderen, besseren Existenz zu hören und der „wunderbaren Stadt“ näher zu kommen, nach der die ruhelose Seele so sucht. Kasatkina V.N. Die Gebetsbedeutung des Gedichts von F.I. Tyutchev „Silentium!“ „Silentium!“ - eines der geheimnisvollsten Gedichte von F.I. Tyutchev, das auf eine lange, noch nicht abgeschlossene Interpretationsgeschichte zurückblickt. Das Gedicht wurde von den ersten Lesern nicht verstanden, als es 1833 in der Zeitung „Molva“ von N.I. veröffentlicht wurde. Nadeschdina. IST. Aksakov bemerkte: „„Silentium“, veröffentlicht 1835 (Aksakov machte einen sachlichen Fehler. - V.K.) in „Rumor“, erregte keine Aufmerksamkeit.“ Darin, so behauptet der Biograph, „kommt all diese Schwäche des Dichters so gut zum Ausdruck – um in präzisen Worten, in einer logischen Sprachformel das Innenleben der Seele in seiner Fülle und Wahrheit zu vermitteln.“ 173. Tyutchevs Stimmungen „Silentium!“ spiegelten sich in den Texten von Aksakov selbst wider. HA. Nekrasov, der erste Kenner von Tyutchevs Poesie in den 1840er und frühen 1850er Jahren, hob dieses Gedicht ebenfalls hervor und ordnete es der Gruppe von Werken des Dichters zu, „in denen das Denken vorherrscht“,174, erläuterte jedoch seinen Inhalt nicht. Und ein Rezensent der Zeitschrift „Library for Reading“ entdeckte ein mangelndes Verständnis für die tiefe Bedeutung des Gedichts und nannte es „niedlich im Gedanken und in seinem Ausdruck“, wobei er nicht die Originalität der Ideen („Jeder denkt genau das Gleiche wie Herr Tyutchev“) sah, sondern die Tatsache, dass „ein großer Schriftsteller derjenige ist, der für einen Gedanken, den jeder empfindet, den wahrsten, kürzesten und schönsten Ausdruck findet, den andere nicht finden können“ 175 . „Silentium!“ Symbolisten erklärten es Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts beharrlich und beharrlich. Fast jeder der größten Vertreter dieser literarischen Bewegung versuchte darin eine tiefe Bedeutung zu finden – philosophische, religiöse, ästhetische, individualpsychologische. V. Ya. Bryusov, der Tyutchevs Gedicht interpretiert, löst das erkenntnistheoretische Problem: „Aus dem Bewusstsein der Unverständlichkeit der Welt folgt etwas anderes – die Unmöglichkeit, seine Seele auszudrücken, seine Gedanken einem anderen mitzuteilen: Wie kann sich das Herz ausdrücken? Wird er verstehen, wofür du lebst? So wie das menschliche Denken machtlos ist, so ist auch das menschliche Wort machtlos. Angesichts der Schönheit der Natur spürte Tyutchev diese Ohnmacht deutlich und verglich seine Gedanken mit einem „geschossenen Vogel“. Es ist daher nicht verwunderlich, dass er uns in einem seiner aufrichtigsten Gedichte einen so strengen Rat hinterlassen hat: Wisse einfach, wie du in dir selbst leben kannst ...“ 176. A. Dermans Einwände gegen Bryusov brachten keine ausreichende Klarheit in die Interpretation von Tyutchevs mittlerweile berühmtem Gedicht. Er schrieb: „Also aus dem berühmten Ausruf „Ein geäußerter Gedanke ist eine Lüge!“ Herr Bryusov schlug eine syllogistische Brücke zu der Aussage über die Bevorzugung nichtrationaler Formen des Weltverständnisses gegenüber rationalem Wissen. Dies ist eindeutig nicht überzeugend und basiert auf einer unerklärlichen Unkenntnis der direkten Bedeutung des Ausrufs und des gesamten Gedichts „Silentium“ als Ganzes. Nicht „der Gedanke, d Unterschied, im Durchsickern und Verzerren des Gedankens, wenn er an einen anderen weitergegeben wird“ 178. Die intellektualistische Richtung bei der Interpretation von Tyutchevs Gedicht durch Bryusov und Derman (die Unterschiede in ihren Meinungen sind nicht allzu groß: Für Bryusov sind sowohl der Gedanke als auch das Wort einer Person „machtlos“; für Derman ist nur das Wort „machtlos“, unfähig, Gedanken zu „übermitteln“) stärkte das Verständnis des Gedichts, das im Druck der zweiten Zeile in „Gerücht“ zum Ausdruck kam: Und deine Gedanken und Träume! 179 Tyutchevs Autogramm hat eine deutlich andere Option: „Und meine Gefühle und Träume.“ Der Anfang seines Gedichts ist mit dem Bild der „spirituellen Tiefe“ verbunden und nicht mit der Idee der intellektuellen Geheimhaltung oder Unterschätzung des menschlichen Wortes. Religiöse und philosophische Interpretation von „Silentium!“ – im Essay von D.S. Merezhkovsky. Der symbolistische Kritiker wies auf die Relevanz von Tyutchevs Gedicht hin (es ist „heute, morgen“) und versuchte, die Logik des Dichters zu reproduzieren: Wenn die Welt auf bösem Willen basiert, ist aktives Handeln bedeutungslos, nur Kontemplation ist vernünftig. Wenn praktische Tätigkeit bedeutungslos ist und eine Person von einer anderen Person nicht zum Handeln benötigt wird, besteht keine Notwendigkeit für Kommunikation. Daher die Schlussfolgerung: „Nur in sich selbst leben können“ – ein Ausdruck von Individualismus, Einsamkeit und Gesellschaftslosigkeit. Den nächsten Schritt auf demselben Weg, so Merezhkovsky, gehen Balmont, der allein leben und seine eigene Sonne sein wollte, und Z. Gippius, der „sich selbst wie Gott lieben“ möchte. „Selbstmörder wissen immer noch nicht, dass das Zyankali, mit dem sie vergiftet werden, Schweigen ist: „Sei still, verstecke dich und verstecke dich / Und deine Gefühle und Träume ... / Wisse einfach, wie du in dir selbst leben sollst ...“ Seine Krankheit ist unsere: Individualismus, Einsamkeit, Mangel an Gesellschaft“ 180. Die ursprüngliche These von Merezhkovskys Argumentation war falsch: Er schrieb Tyutchev den Glauben an den bösen Willen als Grundlage der Existenz zu. Daher beschuldigte er den Dichter des Individualismus und des Mangels an Gesellschaft, gegen die Bryusov leidenschaftlich protestierte, indem er Merezhkovsky überzeugend widerlegte und sich an die bürgerlichen Gedichte des Dichters, seinen Journalismus, Tjutschews echte Geselligkeit, seine Liebe zu Russland und dem russischen Volk erinnerte 181. Andere Symbolisten - K.D. Balmont, Vyach. Ivanov, A. Bely - verstanden die Bedeutung von Tyutchevs Gedicht besser und konzentrierten sich auf den Inhalt der spirituellen Erfahrung des Dichters, versuchten aber gleichzeitig, Tyutchev den Symbolisten im Bewusstsein der Weltexistenz näher zu bringen. „Die künstlerische Beeinflussbarkeit eines symbolistischen Dichters, voller pantheistischer Stimmungen, kann sich dem Sichtbaren nicht unterwerfen; sie verwandelt alles in den Tiefen der Seele, und äußere Tatsachen, verarbeitet vom philosophischen Bewusstsein, erscheinen vor uns als von einem Magier verursachte Schatten. Tyutchev verstand die Notwendigkeit dieser großen Stille, aus deren Tiefen, wie aus einer verzauberten Höhle, erleuchtet von einem inneren Licht, verwandelte, schöne Geister auftauchen“ 182. Vyach. Ivanov vertieft die Idee von Tyutchevs Eindringen in das Innerste in besonderen Momenten der spirituellen Existenz weiter. Vyach. Ivanov: „„Schweige, verstecke dich und verstecke dich“ ist das Banner von Tyutchevs Poesie; seine Worte sind „geheime Zeichen der großen und unaussprechlichen Musik des Geistes““ 183. Der Dichter-Theoretiker meinte das Eintauchen in sich selbst, wenn „es keine Barrieren zwischen einem Menschen und dem nackten Abgrund gibt, eine solche Einführung in den Abgrund der Welt ist in Worten nicht auszudrücken und erfordert Silentium. Dieser Moment der Existenz ist wertvoll und ewig. Und Tyutchev sang inspirierter als jeder andere über die Stille.“ „Sei still, verstecke dich und verberge dich ...“ – das ist das neue Banner, das er hisst. Darüber hinaus ist Tyutchevs wichtigste Leistung die Leistung des poetischen Schweigens. Deshalb gibt es so wenige seiner Gedichte, und seine wenigen Worte sind bedeutungsvoll und geheimnisvoll, wie geheime Zeichen der großen und unbeschreiblichen Musik des Geistes. Es ist die Zeit gekommen, in der der „geäußerte Gedanke“ zur Lüge wurde“184. Vyachs Gedanke ist besonders wertvoll. Ivanov über die „unaussprechliche Musik des Geistes“ in besonderen Momenten der Verbundenheit mit den Abgründen der Welt. Doch in „Silentium!“ Es gibt kein Bild vom Abgrund der Welt, das Hauptbild ist das Bild der „spirituellen Tiefe“, sternenklar, als ob es mit reinen, ungetrübten Schlüsseln innerster Gefühle, Träume, Gedanken gewaschen wäre. Die Symbolisten unterschätzten die religiöse und ästhetische Einstellung des Dichters zum Wort. In Tyutchevs Gedicht suchten sie nach einem Modell symbolischer Poesie und modernisierten so dessen Inhalt im Geiste ihrer eigenen kreativen Suche. Wenn „ein geäußerter Gedanke eine Lüge ist“ und keine logische Kombination von Wörtern, kein spezifisches Bild die Idee angemessen ausdrücken kann, bleibt nur „die Poesie der Hinweise, Symbole“ 185 – so formuliert V.Ya. entwickelte seinen Gedanken. Brjusow. „Lebendige Sprache ist immer die Musik des Unaussprechlichen“; „Ein geäußerter Gedanke ist eine Lüge“, schrieb A. Bely in Bezug auf Tyutchev und kam zu dem Schluss: „In einem Wortsymbol ist die wortlose“ Innenwelt eines Menschen mit der „bedeutungslosen Außenwelt“ verbunden 186. Letztendlich reduzierte er bei der Entwicklung dieses Gedankens die lyrische Kreativität durch Lautmalerei auf einen magischen Zauber und fand ein Vorbild in der poetischen Erfahrung von Tyutchev. Symbolisten wandten sich nicht der Interpretation dieses Gedichts durch L.N. zu. Tolstoi in einem seiner letzten Werke – dem Buch „The Reading Circle“. Bei der Interpretation von Tyutchevs Meisterwerk bzw. bei der Kommentierung davon wurde die Originalität der religiösen Position des verstorbenen Tolstoi offenbart und zeugte von der Entwicklung und Veränderung seiner Überzeugungen. Tolstois religiös-philosophische Abhandlung über „Silentium!“ legt nahe, dass der Autor am meisten am mystischen (und nicht am wahren) Wesen der Religion interessiert ist. Tolstoi sah in Tyutchevs Gedicht einen äußerst wichtigen und notwendigen moralischen Inhalt für einen Menschen. Er meinte „Silentium!“ zur Lektüre am 30. September, dem Namenstag der Heiligen Glaube, Hoffnung und Liebe und ihrer Mutter Sophia. Tolstois einleitende Aussage, die den ideologischen Schlüssel zur Interpretation des Gedichts enthält, ist eine wichtige These: „Je zurückgezogener ein Mensch ist, desto mehr hört er die Stimme Gottes, die ihn immer ruft.“ Das heißt, Tolstoi stellte das Problem der menschlichen Kommunikation mit dem Schöpfer. Tolstoi glaubt keineswegs, dass Schweigen, Verweigerung der Kommunikation mit einer anderen Person, Individualismus („wissen Sie einfach, wie man in sich selbst lebt ...“) konstante, universelle Prinzipien der menschlichen Existenz sind. Vyachs Idee liegt ihm näher. Ivanov (später geäußert, in Anlehnung an Tolstoi) über besondere „Momente des Seins“ einer Person. Tolstoi: „Der vorübergehende Verzicht auf alles Weltliche und die Betrachtung des göttlichen Wesens in sich selbst ist für die Seele die gleiche lebensnotwendige Nahrung wie Nahrung für den Körper“ 187 . Tolstoi leitet aus Tjutschews Gedicht keineswegs eine Weigerung ab, mit anderen Menschen zu kommunizieren. Die ersten beiden Urteile im „Lesekreis“ offenbaren den psychologischen Mechanismus des moralischen Aufrufs zum Schweigen: „Nur weil eine gute Absicht geäußert wurde, ist der Wunsch, sie zu erfüllen, bereits geschwächt“188. Der Autor äußert keinerlei Verurteilung der menschlichen Sprache. Man sollte über die guten Bewegungen der Seele schweigen, um sie besser erkennen zu können. Noch wichtiger ist das zweite Argument: Das Gewissen eines Menschen erfordert ein aktives Innenleben, geistige Konzentration: „Der beste Teil des Dramas, das sich in unserer Seele abspielt, ist ein Monolog oder vielmehr eine intime Diskussion zwischen Gott, unserem Gewissen und uns.“ Tolstoi hat das Wort „Gebet“ nicht verwendet, aber er spricht konkret darüber, wenn er über die „rufende Stimme Gottes“ und über den „Monolog“ („Vernunft“) eines Menschen schreibt, der sich an Gott wendet und von der Seele des Menschen, von seinem Gewissen ausgeht. Tolstoi ignorierte das paradoxe Urteil, das die Symbolisten so faszinierte: „Ein geäußerter Gedanke ist eine Lüge.“ Menschliche Sprache, scheinbar als Ausführlichkeit verstanden, befriedigt nicht die tiefsten moralischen Bedürfnisse des Menschen, die immer geheimnisvoll und unerkannt bleiben. Tyutchevs berühmtes Gedicht wurde kollektiv oder besser noch kollektiv gemeistert, da die Bemühungen vieler darauf abzielten, bestimmte absolute Wahrheiten zu verstehen, nach denen jeder strebt, wie ein Rezensent der „Bibliothek zum Lesen“ feststellte, aber nicht weiß, wie er dieses Urbedürfnis der Seele verbal ausdrücken soll – in einem an den Allmächtigen gerichteten Gebet. Die Bewegung der Gedanken des Dichters von Strophe zu Strophe ist wichtig. Die erste Strophe ist dem Bild der „spirituellen Tiefe“ gewidmet. Tolstoi hatte Recht, als er im Zusammenhang mit diesem Gedicht vom menschlichen Gewissen sprach. Er verstand spirituelle Tiefe als Gewissen, obwohl der Dichter das Wort „Gewissen“ nicht verwendete. Sein Konzept der spirituellen Tiefe ist nicht identisch mit der menschlichen Seele. „Seele“ – „Psyche“, die griechische Psyche ist ein weiter gefasster Begriff, sie umfasst Gefühle, Träume, Gedanken, Gedanken, aber das sind nur einzelne Bestandteile der „ganzen Welt“ der Seele. Seine Tiefe ist etwas noch Wertvolleres, Verborgeneres und Erhabeneres. Der Dichter vergleicht dieses geschätzte Ding mit den Sternen. Er spricht über jene Manifestationen der inneren Welt eines Menschen, die aus den Tiefen der Seele aufsteigen und wie Sterne am Himmel auf- und untergehen. Sterne in Tyutchevs poetischem Kontext sind Gottheiten, nach denen die menschliche Seele strebt: Die Seele möchte ein Star sein; Aber nicht aus dem Mitternachtshimmel Diese Lichter sind wie lebende Augen, Sie schauen auf die verschlafene irdische Welt,- Aber tagsüber, wenn es wie Rauch verborgen ist Sie brennen wie Gottheiten heller Im Äther, rein und unsichtbar. Ebenso beschreibt der Dichter in dem späteren Gedicht „Das Fest ist vorüber, die Chöre sind verstummt ...“ (Ende 1840 – Anfang der 1850er Jahre) die Hinwendung des menschlichen Blicks und damit der Seelen zu den reinen Sternen, die auf „sterbliche Blicke / Mit makellosen Strahlen“ „reagieren“. „Silentium!“ Tyutchev verwendet stilistisch archaische Sprüche: Es ist ihm wichtig, den Eindruck des Alten, des Ursprünglichen, des erhabenen Ewigen zu erwecken. Seine Herausgeber und Verleger, mit Ausnahme von Puschkin, verstanden diesen Wunsch des Dichters nicht und vereinfachten seine poetischen Reden: Das Autogramm des Dichters der 4. und 5. Zeile lautete: „Sie gehen auf und unter / Lautlos, wie Sterne in der Nacht ...“ (Hervorhebung von mir. - V.K.). Aber die russische Poesie kannte ähnliche Betonungen, insbesondere im Wort „Sterne“ – siehe zum Beispiel Lomonossow: „Die Sterne haben keine Zahl, / Der Grund des Abgrunds ...“ („Abendbesinnung auf Gottes Größe“). Diese Zeilen wurden jedoch in „Rumor“ veröffentlicht: „Sie erheben sich und verstecken sich / Wie friedliche Sterne in der Nacht ...“; in Sovremennik im Jahr 1854 und in nachfolgenden Ausgaben: „Und sie gehen auf und unter, / Wie klare Sterne in der Nacht ...“. Die alten Akzente („set i t“, „stars a m“) verschwanden, das für das Konzept wichtige Wort „still“ verschwand und es tauchten Nicht-Tjutchev-Epitheta auf: „friedliche Sterne“, „klare Sterne“. Tyutchev hat eine aussagekräftigere Definition von Sternen: Sie sind „wie Gottheiten“, sie sind „Leuchten“, „wie lebende Augen“ (im Gedicht „Die Seele wollte ein Stern sein ...“), ihre Strahlen sind „makellos“. Es sind diese Sterne, von denen der Dichter im Gedicht „Silentium!“ spricht, sie sind es, die „lautlos aufgehen und untergehen ...“. Der Dichter fing diese Bewegung in den Tiefen der Seele ein, die himmlischen Phänomenen ähnelt. Stille ist ein besonderer Moment im Leben der Natur, wie eine „Vorahnung“ von etwas Bedeutsamem („In der stickigen Luft liegt Stille, / Wie eine Vorahnung eines Gewitters ...“). In Tyutchevs Gedichten hat das Wort-Bild „Stille“ mehrere Bedeutungen. Stille kann „tot“ sein („Der Strom ist dicker und verdunkelt sich...“;), geheimnisvoll und bedeutungsvoll („Aber deine Natur, die Welt schweigt über die Tage von einst / Mit einem zweideutigen und geheimen Lächeln ...“ – „Ich ging durch die livländischen Felder ...“), nächtlich, unbeständig, veränderlich („Und die unstete Stille der Nacht / Kaum floss mit dem Wind …“ – „Erwachen“; oder: „Und Stille herrschte / Schatten gingen an den Wänden entlang / Und ein Flackern im Halbschlaf ...“ – „Der fröhliche Tag brüllte immer noch ...“). Und doch ist „Stille“ = „Stille“ immer voller Inhalt und verspricht etwas Wichtiges. Wenn Tyutchev von den stellaren Tiefen der Seele spricht, meint er nicht mehr die Psyche im Allgemeinen, sondern vor allem den Geist, die menschliche Spiritualität, das, was zum Allmächtigen aufsteigt. Das sagte er bereits in „Glimpse“: „Mit unseren Seelen fliegen wir zum Unsterblichen!“ Der Dichter idealisierte den Menschen keineswegs, da er sich seiner Sündhaftigkeit, der Variabilität der Geisteszustände und einer gewissen Unzuverlässigkeit seiner Impulse durchaus bewusst war. Umso bedeutsamer war sein Aufruf, sich um das Geistig-Sternhafte, Göttliche zu kümmern, das in der Seele ist: „Bewundere sie – und sei still.“ In der zweiten Strophe stellt sich das Problem des Verstehens und der menschlichen Kommunikation. Aber es leugnet auch nicht die menschliche Kommunikation. Damit meint der Dichter keinen gewöhnlichen Redenaustausch, keineswegs alltägliche Kommunikation: „Wie kann sich das Herz ausdrücken?“ „Herz“, „Seele“ sind nahezu identische Konzepte und das Wort „Geist“ befindet sich im selben semantischen Nest. Es ist schwierig, spirituelle Tiefe in einer direkten Aussage auszudrücken, und dies sollte nicht getan werden, da wahre Selbstoffenbarung nur im Gebet erfolgen kann, intim, an Gott gerichtet und nicht an eine andere Person: „Wie kann jemand anderes Sie verstehen?“ In diesem Zusammenhang tauchte das berühmte Aphorismus-Paradoxon auf: „Ein geäußerter Gedanke ist eine Lüge – / Durch das Explodieren wirst du die Tasten stören ...“. Die Symbolisten, die ständig Tyutchevs Satz „Ein geäußerter Gedanke ist eine Lüge“ zitieren, setzen am Ende meist einen Punkt, und der Rezensent der „Bibliothek zum Lesen“ setzte sogar ein Ausrufezeichen; Außerdem haben die Herausgeber den sehr wichtigen semantisch wichtigen Bindestrich am Ende der Zeile nicht wiedergegeben. Für Tyutchev ist diese Idee („Ein ausgedrückter Gedanke ist eine Lüge“) frei von Kategorisierung, Vollständigkeit, Universalität und Unbedingtheit; im Gegenteil, es ist bedingt, relativ, unvollständig (am Ende des Satzes steht ein Bindestrich, kein Punkt); „Lügen“ erscheinen, weil man durch das „Explodieren“ der Tiefen der „Seele“ – des „Herzens“ die reinen Schlüssel oder Sternenstrahlen der Spiritualität trüben kann. Das Wort „explodieren“ bezieht sich auch auf ein besonders semantisch bedeutsames Wort in Tyutchevs Vokabular: Der Dichter sagte über den Nachtwind: „Und du gräbst und explodierst darin / Manchmal rasende Geräusche ...“ (in „it“ – im Herzen). Und Tyutchev nahm eine charakteristische Änderung in der Übersetzung vor. In der ersten Passage in Zeile 14 hieß es zunächst: „Das Meer schwillt an und trifft auf sein steinernes Ufer“; Der Dichter überarbeitete die Übersetzung: „Und er gräbt seine Steinbank.“ Und in der 19. Zeile heißt es: „Und die Dünung drückt, und die Luft gräbt …“. Der Dichter wiederholt das Wort „graben“, das dieselbe Wurzel hat, und stellt jedes Mal entweder die Gefahr oder die Unerwünschtheit von „Explosionen“ fest, als ob sie die Harmonie der Seele, die Harmonie des Seins, zerstören würden. In Briefen an seine Frau Ernestina Fjodorowna sprach der Dichter auch immer wieder über seine Schwierigkeiten, die tiefen Gefühle auszudrücken, die er ihr gegenüber empfindet. Das Heilige ist unaussprechlich, es ist gebeterfüllt geheim. Dies bedeutet jedoch keine Unterschätzung des Wortes, von dem Tyutchev in den Versen 190 oft sprach, oft mit Großbuchstaben („Wort“) schrieb, vom Dienst am Wort sprach und darin ein Mittel zur spirituellen Einheit der Menschen fand: Wenn unser Wort mitfühlend ist Wir brauchen keine andere Vergeltung Genug ist genug für uns, genug ist genug für uns... (II, 156) Die dritte Strophe kehrte zum ersten Bild der „ganzen Welt“ in der Seele zurück, aber ihre Definition wurde erneut geändert, wodurch Tyutchevs Denken verändert und gewöhnlicher wurde. Im Autogramm von Tyutchev: Es gibt eine ganze Welt in deiner Seele Geheimnisvoll magische Gedanken - Die Strahlen des Tages werden sich zerstreuen (I, 123) Aber in „Rumour“ tauchte eine Option auf: „Sie werden vom Lärm des Alltags taub sein / Die Strahlen des Tages werden sie zerstreuen …“. Der Dichter hat in Zeile 16 eine allgemeinere philosophische Bedeutung: Er meint „äußeren Lärm“ und nicht einen spezifischen, fast alltäglichen „Alltagslärm“. In den Ausgaben der 1850er Jahre und in den Folgejahren stand hier: „Sie werden vom äußeren Lärm übertönt / Die Strahlen des Tages werden sie blenden ...“. Das sehr stark klingende Wort „taub“ ist verschwunden, was die Ausdruckskraft der Zeile schwächte und die negative Wirkung von Außengeräuschen auf die Seele verringerte. Die 17. Zeile in der Herausgeberausgabe war merklich an Bedeutung verloren: Es stellte sich heraus, dass der Dichter sagte, dass die Strahlen des Tages die Gedanken „blenden“ – ein stilistischer Fehler. Tyutchevs „Strahlen“ werden Gedanken „zerstreuen“. Mit dem archaisch klingenden Wort „zerstreut“ gaben sich die Verleger nicht zufrieden; Sie gaben es auf, aber auf diese Weise vereinfachten sie Tjutschews Gedanken und beraubten ihn seiner feierlichen Bedeutung. „Die große und unerzählte Musik des Geistes“, was Vyach so richtig sagte. Ivanov, - in der rhythmischen Organisation des Gedichts. Sein Anfang, das Wort „schweige“, wurde am Ende der Epiphora der Strophen, die mit Variationen wiedergegeben werden, dreimal wiederholt. Eine Epiphora ist wie der Refrain eines Liedes: „be silence“, „be silence“, „be silence“ werden wiederholt. Allerdings offenbarten diese letzten Zeilen der Strophen eine Kombination aus spiritueller Aktivität und gleichsam passiver Isolation. Der Dichter fordert: „Bewundere sie – und schweige“; „Ernähre dich von ihnen – und sei still ...“; „Hören Sie ihrem Gesang zu – und seien Sie still! …“ In diesem Zusammenhang bedeutet das Wort „schweigen“, sich um das geschätzte Ding zu kümmern, das in den Tiefen der Seele gespeichert ist und nur dem Allmächtigen und nicht einem Menschen – „einem anderen“ – gehören kann. Varianten der syntaktischen Gestaltung der letzten Zeilen (Punkt, Auslassungspunkte, Ausrufezeichen und Auslassungspunkte) weisen auf eine emotionale Steigerung hin und stärken die Bedeutung des Anrufs. Tyutchevs Silentium ist voller tiefer, heiliger Inhalte und ermutigt einen Menschen zu spiritueller und moralischer, im Wesentlichen gebeterfüllter Aktivität. Petrova L.E. Das Bild der Jungfrau Maria in der Poesie von F.I. Tjutschewa Das Bild der Königin des Himmels, das dem russischen Volk so am Herzen liegt, ist im spirituellen Bewusstsein jeder orthodoxen Familie ständig präsent. Die Heilige Kirche nennt die Jungfrau Maria eine spirituelle Leiter, die aus der Erde geboren wurde und die Erde mit dem Himmel verbindet. Durch sie stieg Gott wie durch eine Leiter auf die Erde hinab und öffnete allen seinen treuen Anhängern, die auf den Schutz seiner Mutter zurückgreifen, den Eingang zum Himmelreich. Ikonen des Allerheiligsten Theotokos, des fleißigen Fürsprechers, der Freude aller Trauernden, wurden zusammen mit den Ikonen des Erlösers in Russland besonders verehrt und befanden sich in jeder orthodoxen Familie. Das Bild der Himmelskönigin begleitete den Menschen von der Geburt bis zum Tod. Sie wandten sich in Trauer und Freude, in Momenten der Gefahr und in Dankbarkeit für die Befreiung an Sie. Das Zuhause eines Christen war schon immer eine Heimatkirche, in der Kinder lernten zu glauben, zu lieben, Opfer zu bringen und etwas über die Welt zu lernen. Im Haus wurden die Grundlagen der spirituellen Weltanschauung eines Menschen gebildet. Aufgewachsen in einer patriarchalischen Familie, in der „die Dominanz der französischen Sprache jedoch das Festhalten an russischen Bräuchen nicht ausschloss und überraschenderweise neben der kirchenslawischen Lektüre von Psaltern, Stundenbüchern, Gebetbüchern und im Allgemeinen mit allen Merkmalen des russisch-orthodoxen und adeligen Lebens koexistierte“ 191, war Fjodor Tyutchev von Kindheit an daran gewöhnt, die Ikonen der Allerheiligsten Theotokos zu ehren. Gebete wurden oft im Haus abgehalten; Im hohen Alter erinnerte sich der Dichter daran, wie er und seine Mutter an Ostern auf den ersten Glockenschlag warteten, der die frohe Botschaft vom auferstandenen Erlöser verkündete. IST. In seiner biografischen Skizze gibt Aksakov rührende Beispiele für die Beziehung zwischen einem erwachsenen Tyutchev und seiner Mutter, Ekaterina Lvovna, einer einfachen russisch-orthodoxen Frau: „Ohne nachzudenken, ohne über irgendeine Ermahnung oder Einfluss zu spekulieren, nur der Sitte und dem Wunsch des Herzens folgend, behandelt sie den europäischen Weisen, wie sie es mit dem Kind Fedinka getan hat – und ihr reifer, fast alter Sohn erliegt mit Zärtlichkeit den Forderungen ihrer Mutter, versteht und schätzt ihr Wohl.“ Bedeutung“ 192. Auch sein Onkel, Nikolai Afanasjewitsch Chlopow, hatte großen Einfluss auf die Persönlichkeitsentwicklung des Dichters; „gebildet, fromm, er genoss großen Respekt von seinen Meistern“ 193. Nikolai Afanasjewitsch hinterließ eine lange betende Erinnerung und vermachte Tjutschew die Ikone der Gottesmutter „Auf der Suche nach den Verlorenen“, die der Dichter bis zu seinem Tod heilig in seinem Büro aufbewahrte. Anscheinend dominierten in der Familie Tyutchev Ikonen der Muttergottes. IST. Aksakov erwähnt in seiner „Biographie von Fjodor Iwanowitsch Tjutschew“ die besondere Verehrung der Bilder der Heiligen Jungfrau Maria. Im Testament von Ernestina Fjodorowna, die vor ihrem Tod über das Schicksal der Familienheiligtümer nachdachte, sind von den neun genannten Ikonen fünf Bilder der Himmelskönigin. In der biografischen Skizze von I.S. Aksakov liefert einen Auszug aus Tyutchevs Brief, in dem er über seinen Abschied von seiner Mutter vor seiner Abreise aus Moskau im Jahr 1858 spricht: „Ich verabschiedete mich noch einmal von meiner Mutter und legte neben ihr noch einmal drei Verbeugungen auf den Boden vor ihrer Kasaner Gottesmutter“ 194. Die Kasaner Ikone der Allerheiligsten Theotokos gehört zum Typ Hodegetria, was „Führer“ bedeutet. Sie beten zu ihr um Schutz vor „sichtbaren und sichtbaren Feinden.“ unsichtbar“, zur Befreiung von allem Übel, denn die Mutter Gottes ist der göttliche Schutz aller gläubigen orthodoxen Christen. Und für Katharina Lwowna war es wichtig, ihren geliebten Sohn der himmlischen Fürsprecherin anzuvertrauen, die jeden bewahrt, der mit Glauben zu ihr strömt. Die Kasaner Ikone der Muttergottes, eine der beliebtesten in Russland, wurde von Ernestina Fjodorowna, der zweiten Frau des Dichters, ehrfürchtig verehrt. Im Jahr 1889 brachten ihr Iwan Fjodorowitsch, Tjutschews jüngster Sohn, und seine Frau Olga Fjodorowna, geborene Putjata, diese Ikone aus Kasan. In der Familie war es Brauch, geliebten Menschen heilige Bilder zu schenken. Die erste Ikone, die Ernestina Fjodorowna von ihrer Schwägerin Daria Iwanowna Suschkowa geschenkt bekam, war die Ikone der Gottesmutter. Tyutchev selbst verehrte die Ikonen der Allerheiligsten Theotokos heilig, und seine von ihm im orthodoxen Glauben erzogenen Kinder behandelten die Schreine mit der gleichen Ehrfurcht. Anna Fedorovna Tyutcheva liebte besonders die Iveron-Ikone der Gottesmutter. In schwierigen Momenten ihres Lebens las sie diesem wundersamen Bild einen Akathisten vor, von dem sie einen Teil auswendig kannte. Die älteste Tochter des Dichters liebte es, in die alte Hauptstadt zu kommen, in der sich Anna Fjodorowna zufolge „die Seele freier fühlt als im üppigen nördlichen Palmyra“ 195, und besuchte die Kapelle am Eingang des Kremls, die zu Ehren dieser Ikone erbaut wurde. Alle Mitglieder der Familie Tyutchev beteten zur Iveron-Ikone der Gottesmutter. In einem Brief an Ernestina Fjodorowna aus dem Jahr 1843 erwähnt der Dichter, dass er bei einem Gebetsgottesdienst zu Ehren der Iveroner Ikone der Gottesmutter anwesend war und Ernestina Fjodorowna dieses Bild von Anna geschenkt bekam. Das Bild der Himmelskönigin war in der spirituellen Atmosphäre der Familie und durch die Lektüre des Neuen Testaments, dessen Bücher Tyutchev seinen Töchtern schenkte, ständig präsent. Auch das ehrfürchtig verehrte Bild der Allerheiligsten Theotokos, das in Tyutchevs Leben einen wichtigen Platz einnahm, beleuchtete sein Werk. B.Ya. Bukhshtab stellt wie viele Forscher der Lyrik des Dichters fest, dass sie durch „einen Impuls zum Himmel, zur oberen, erhabenen Grenze“ gekennzeichnet war 196. Manchmal wird Tyutchevs Poesie wegen der darin aufgeworfenen ewigen Probleme der Existenz – Leben und Tod, der Sinn der menschlichen Existenz – Prosa in Versen genannt. In den Gedichten des Dichters wird der Mensch mit dem Universum in Beziehung gesetzt, mit dem Universum, seinem Privatleben, dem Momentanen darin, mit der Ewigkeit. Orthodoxe Bilder und Erinnerungen an die Heilige Schrift sind in der zweiten Hälfte des Schaffens des Dichters, in den Texten der 1840er–1870er Jahre, besonders stark ausgeprägt. Trotz einiger „mutiger“ Zeilen vertritt Tyutchev jedoch bereits in seinem Frühwerk eine christliche, orthodoxe Weltanschauung. Im Allgemeinen, so K.V. Pigarev: „Tyutchevs religiöses Freidenken <...> ging nicht über den Rahmen dieses oberflächlichen Voltairianismus hinaus, der ab der Mitte des 18. Jahrhunderts in russischen Adelskreisen weit verbreitet war“ 197. In dem Gedicht aus den frühen 1830er Jahren „Der Osten war weiß... Das Boot rollte...“ entstand ein erstaunliches Bild eines betenden Mädchens. IST. Aksakov bezeichnete Tyutchevs Poesie als „schüchtern“: „Sie singt nicht von „Zigeunern“ oder „Konkubinen“, noch von nächtlichen Orgien, noch von sinnlichen Freuden, noch nicht einmal von nackten weiblichen Reizen.“ 198. Ohne ein Porträt zu zeichnen, schafft der Dichter ein wunderbares Frauenbild, das sich durch besondere Erhabenheit und Spiritualität auszeichnet. Forscher konnten nicht herausfinden, wem das Gedicht gewidmet ist und welche Erinnerungen es inspirieren. Aber das ehrfürchtige Gefühl, das beim Lesen entsteht, ruft vor dem geistigen Blick des Lesers das Bild der Allerheiligsten Theotokos hervor. Die Königin des Himmels ist ein Symbol für Freundlichkeit und moralische Reinheit, makellose Schönheit der Seele und christliche Demut. In der lyrischen Heldin des Gedichts kann man Merkmale der Allerheiligsten Theotokos wie Sanftmut, Sündenlosigkeit, Demut, aufrichtigen und reinen Glauben erkennen. Durch die Verwendung veralteter Vokabeln wird eine Atmosphäre erhabener Spiritualität geschaffen, die die Feierlichkeit und Bedeutung des Geschehens betont: Der Osten war rot... Sie betete, Den Schleier von meiner Stirn zurückwerfend, - Der Himmel jubelte in meinen Augen... Der Osten flammte auf ... Sie verneigte sich ... Und auf Säuglingswangen Feuertropfen flossen... 199 Tyutchev lässt Sie die ganze Kraft des Glaubens, die Aufrichtigkeit und die Wärme des Gebets spüren. Heilige Worte atmen auf den Lippen eines jungen Mädchens und die himmlische Welt spiegelt sich in ihrem Blick. Das Gedicht ist sehr harmonisch. So wie das Gebet von Strophe zu Strophe intensiver wird und mit Tränen endet, intensiviert sich auch die Ausstrahlung der umgebenden Welt: „Der Osten wurde weiß / Der Osten wurde rot / Der Osten flammte auf …“ Die Apotheose des Gedichts ist der goldene Glanz der aufgehenden Sonne, der die gebeugte Gestalt eines betenden Mädchens beleuchtet. Zur Charakterisierung der Farben der russischen Ikonenmalerei schreibt Fürst Evgeny Trubetskoy: „Mystik der Ikonenmalerei ist in erster Linie Sonnenmystik im höchsten, spirituellen Sinne des Wortes. Egal wie schön andere himmlische Farben auch sein mögen, das Gold der Sonne ist immer noch eine Farbe von Blumen und ein Wunder von Wundern.“ 200. Der Sonnenschein durchdringt den gesamten Raum des Gedichts. Dieses Strahlen entzündete die Gebetstränen und verwandelte sie in „Feuertropfen“. Das Motiv der Tränen ist das Hauptmotiv des Gedichts „Tränen“ von 1823. Trotz der Fülle an hellen, irdischen Bildern, der Erwähnung der griechischen Gottheit und dem verspielten, enthusiastischen Pathos, das für die lyrischen Werke des jungen Dichters so charakteristisch ist, drückt das Gedicht ein orthodoxes Verständnis von Tränen aus. Tyutchev nennt sie „den Tau des göttlichen Morgens“. Tränen sind die Barmherzigkeit und Gnade Gottes. Aufrichtiges, inniges Gebet und Reue sind ohne Tränen nicht möglich; Sie reinigen den Schmutz von der Sünde, waschen die Seele und geben einem Menschen erneut die Möglichkeit, dem Schöpfer näher zu kommen. Orthodoxe Christen beten nicht nur zum Erretter, sondern auch zu seiner reinsten Mutter um die Gabe von Tränen der Reue. Der göttliche Sohn der Allerheiligsten Theotokos schenkte ihr die besondere Gnade, den Schwachen zu helfen, die Leidenden zu heilen und die Traurigen zu trösten. Alle, die sich mit Glauben und inbrünstigem Gebet an Sie wenden, finden Fürsprache und Hilfe. Laut Tyutchev erhält die weinende und zerknirschte Seele die Fähigkeit, Scharen von Engels- und Seraphimgesichtern zu sehen: Du, Engel der Tränen, wirst deine Flügel berühren - Plötzlich wird es sich vor Ihren Augen entwickeln. (1, 45) Dieses Gedicht erhielt sowohl im 19. als auch im 20. Jahrhundert negative Kritiken von Kritikern. K.V. Pigarev schreibt in dem Buch „F. I. Tyutchev und seine Zeit“: „Dies ist eine typische sentimental-romantische Bewunderung von Tränen, in der ein Sterblicher pure Freude und spirituelle Einsicht findet. Die Grundlage des Gedichts ist buchstäblich und daher erregt oder berührt es uns nicht.“ 201. Einen ganz anderen Eindruck hinterlässt laut Kritikern das Gedicht „Menschentränen, O Menschentränen ...“, das 1849 zum gleichen Thema geschrieben wurde. Trotz der vollkommeneren künstlerischen Verkörperung des Gedankens enthält es jedoch nicht das religiöse Verständnis von Tränen, das das frühere Werk auszeichnet. Ein Echo des christlichen Tränenverständnisses wie im lyrischen Werk von 1823 ist im Gedicht „So! Er ist gerettet!“ von 1866 zu hören. Es entstand anlässlich des Attentats auf Alexander II. am 4. April 1866. In Zeilen: Und ein Gefühl der Freude breitete sich in ganz Russland aus... Aber inmitten von Gebeten, inmitten dankbarer Tränen, Ein hartnäckiger Gedanke nagt unwillkürlich am Herzen (2.155), – Tränen der Dankbarkeit sind das Ergebnis eines unermüdlichen Gebets an den Herrn und seine reinste Mutter um die Erlösung des souveränen Kaisers. Das gleiche Motiv des Domgebets erklingt im Gedicht „12. April 1865“ von 1865. Es wurde anlässlich des Todes des ältesten Sohnes von Kaiser Alexander II., Großfürst Nikolai Alexandrowitsch, verfasst. Zwischen der Seele des Verstorbenen und dem gesamten russischen Volk wird eine Gebetsverbindung hergestellt: Mit ganzem russischen Herzen Jetzt betet er für sie, - Über sie, deren Bitterkeit auf die Probe gestellt wird Nur Sie wird verstehen und messen, Wer, nachdem er das Leiden geheiligt hat, Sie stand weinend am Kreuz... (2, 140) Das Hauptthema des Gedichts ist das Leiden der Mutter. Der Thronfolger hat keine Angst vor dem Tod, denn in einer anderen Welt wird seine Seele den Schöpfer sehen: Alles ist entschieden und er ist ruhig, Er, der bis zum Ende ausharrte, - Wisse, dass er vor Gott würdig war Noch eine, bessere Krone... (2, 140) Aber wie überlebt man den Tod des Sohnes einer liebevollen Mutter? Der Lyriker vertraut der Kaiserin die Fürsprache und Hilfe der Allerheiligsten Theotokos an. Am Ende des Gedichts erscheint ein ernstes, trauriges Bild der Muttergottes, das uns an den Text des Evangeliums erinnert. Die Jungfrau Maria folgte dem gesamten Kreuzweg ihres Sohnes und erlebte bei der Kreuzigung das Leiden. Die Worte des gerechten Simeon erfüllten sich: „Siehe, dieser ist zum Fall und zum Aufstand vieler in Israel und zum Gegenstand von Streitigkeiten bestimmt – und eine Waffe wird deine Seele durchdringen.“ (Lukas 2:34–35). Und wer außer ihr wird daher „die ganze Bitterkeit der Prüfung verstehen, ermessen“ und die trauernde Mutter trösten, denn das Gebet der Mutter kann viel zur Barmherzigkeit des Herrn beitragen. Die Mutter Gottes, „die Gott das Wort geboren hat“, bringt das Licht des Evangeliums und schenkt der gequälten Seele Erlösung und Heilung. Tyutchev wusste, wie man leidet und mitfühlt, und sah in der Lektüre der Heiligen Schrift Erleichterung von der Trauer. Der Dichter kannte die Texte der Bibel gut, wie direkte Zitate und Paraphrasen aus dem Evangelium nicht nur in vielen seiner Gedichte der 1840er–1870er Jahre, sondern auch in seinen Briefen belegen. Tyutchev besaß die Bibel in russischer Sprache, die er von seinen Eltern geerbt hatte, und der Dichter verstand natürlich die rettende Kraft der Evangelientexte. Als der Dichter 1861 seiner Tochter Anna das Neue Testament schenkte, fügte er ein Gedicht bei, das die gnädige Hilfe des Hauptbuchs des Christentums bekräftigt: Nein, das Leben hat dich nicht besiegt, Hat sich nie verändert, mein Freund, Weder die Wahrheit des Herzens, noch du selbst. Aber alle irdischen Kräfte sind dürftig: Und wir, wie am Rande des Grabes, Plötzlich wird es furchtbar schwierig. In diesen Stunden mit Liebe Erinnern Sie sich an dieses Buch - Und mit meiner ganzen Seele, als ob zum Kopfteil, Komm zu ihr und ruhe dich aus. (2, 113) Das Bild der Muttergottes ist in allen Werken von Tyutchev unsichtbar präsent und verleiht der Poesie den erhabenen, spirituellen und philosophischen Charakter, von dem alle Forscher von Tyutchevs Texten sprechen. Kiseleva I.A. Die Idee des Königreichs in der poetischen Welt von M.Yu. Lermontow ...die Gnade Gottes muss in uns wohnen, in unseren Herzen, denn der Herr sagte: „Das Reich Gottes ist in euch.“ Mit dem Reich Gottes meinte der Herr die Gnade des Heiligen Geistes. Aus „Gespräch zwischen Elder Seraphim und N.A. Motovilov über den Sinn des christlichen Lebens“ Russland wird viele Schwierigkeiten durchmachen und auf Kosten großen Leids großen Ruhm erlangen. Sie wird die orthodoxen Slawen zu einer mächtigen Macht vereinen, die für die Feinde Christi schrecklich ist Prophezeiung des Mönchs Seraphim von Sarow Die Idee des Königreichs ist in Lermontovs poetischer Welt eng mit dem konfessionellen Thema seines Werkes verknüpft. Das konfessionelle Pathos von Lermontovs Poesie wird durch den Eschatologismus der Weltanschauung bestimmt. Das eigentliche Konzept des Königreichs ist eschatologisch. Sowohl in der Geistes- und Religionsgeschichte als auch im Gefüge von Lermontovs Schaffen ist das Motiv der Beichte eng mit dem Thema des Gerichts Gottes verknüpft. Im lyrischen Monolog „Ich will nicht, dass die Welt es erfährt ...“ (1837) schreibt der Dichter in seiner gewohnt romantischen Art, den lyrischen Helden dem „Licht“ („irdische Stadt“) gegenüberzustellen: Wie ich liebte, wofür ich litt, Der einzige Richter darüber ist Gott und das Gewissen! Ihre Herzen werden von ihren Gefühlen berichten, Er wird sie um Reue bitten; Und möge Er mich bestrafen Wer hat meine Qual erfunden... 203 Augustinus Aurelius sagte über die Beichte: „Nur in diesem höchsten Zustand der Selbsterkenntnis kann ein Mensch die Gerechtigkeit Gottes schätzen“204. Prozess und Beichte sind eine der wichtigsten Kategorien von Lermontovs religiöser und ästhetischer Weltanschauung. Aber es gibt auch Gottes Urteil, die Mitwisser der Verderbtheit! Es gibt ein furchtbares Gericht: es wartet; Dem Klang des Goldes ist es nicht zugänglich, Er kennt Gedanken und Taten im Voraus. (I, 9) Es ist kein Zufall, dass mit diesen Worten der Beginn des großen literarischen Ruhms des Dichters verbunden ist. Und in „Der Prophet“ (1841) erscheint Lermontovs Herr als „Ewiger Richter“. Fast das gesamte künstlerische Erbe Lermontovs ähnelt Tagebucheinträgen und klingt wie ein Geständnis. Sein Werk wurde als „Geständnis eines Intellektuellen“ der 30er Jahre des 19. Jahrhunderts bezeichnet. Das konfessionelle Thema wurde in den von Lermontov entwickelten Genres Gebet, lyrisches Tagebuch, philosophischer Monolog, Liebesbrief und romantisches Gedicht verkörpert. Dieses Pathos seiner Poesie wird nicht nur durch die literarische, meist romantische Tradition bestimmt, sondern auch durch die Verwurzelung des Dichters in der Praxis der christlichen Kirche. Nachdem er im Kindesalter seine Mutter Maria Michailowna Lermontowa verloren hatte, deren Tod die religiösen Gefühle der Umgebung des Kindes verstärkte, das eine liebevolle und religiöse Großmutter als Pate hatte, dachte Lermontow von Kindheit an in den Kategorien der christlich-orthodoxen Welt und beteiligte sich natürlich an der Ausübung der Kirche. Seine regelmäßigen Beichten, die nicht nur den Alltag, sondern auch die Existenz eines russischen Gutshofs in der Kirche der Maria von Ägypten, die zum Grab seiner Mutter wurde, darstellten, bestimmten auch die Leitidee seiner Poesie – die Beichte. Die ehrwürdige Maria von Ägypten ist ein Vorbild der Reue; Ihr wird in der fünften Woche der Großen Fastenzeit gedacht. Lermontov konnte nicht anders, als ihr Leben zu kennen; Natürlich besuchte er Gottesdienste, bei denen es gelesen wurde. Der Ort der Beichte und Reinigung des Heiligen war die ägyptische Wüste. Und das Bildsymbol der Wüste als Ort der spirituellen Suche und des Kampfes des Helden ist eines der führenden in Lermontovs poetischer Welt. Der ursprüngliche Schauplatz des Gedichts „Der Dämon“ war also eines der ägyptischen Klöster; Erst dann wählt der Dichter ein Kloster in den Bergen Georgiens, wo sich die Handlung eines weiteren Lermontov-Meisterwerks, Mtsyri, entfaltet. Die Gedichte „Demon“ und „Mtsyri“ schildern den Kampf der menschlichen Seele mit dunklen, elementaren und fleischlichen Kräften. Lermontovs Verlangen nach Beichte ist so groß wie bei keinem anderen Dichter. Yu. Felsen bemerkte, dass Lermontov immer die Last „einer Art kontinuierlicher kreativer Bereitschaft und der Notwendigkeit, vergeblich sofort auszudrücken und zu vermitteln“ mit sich herumtrug. Der Forscher machte auf Lermontovs literarische Leistung aufmerksam, auf die Tatsache, dass der Dichter „auf die schwierigste, wahrscheinlich einzige Weise – durch wiederholte Versuche eines teilweisen und vollständigen Geständnisses“ die Gelegenheit hatte, Worte zu finden, die mit seinem Zustand im Einklang standen ... 205. Das Geständnis von Lermontovs Helden ist niemals mit ihrer sichtbaren Reue verbunden. Aber Lermontov ist sich der Notwendigkeit bewusst, sie zu kombinieren. So erhält im Gedicht „Reue“ (1829) das Mädchen, das gekommen ist, um „die Sünde ihres Herzens zu bekennen“, gerade wegen der fehlenden Reue keine Vergebung. Bei Lermontov wird der Moment der Reue nicht direkt und wörtlich ausgedrückt, sondern im figurativen System des Textes verwirklicht. Kein Wunder, dass A.B. Motorin glaubte, dass „Mtsyri“ „das Bekenntnis eines Christen“ ist 206. Die Asketen zogen sich nicht nur in die Wüste zurück, um die Gebote zu erfüllen, sondern auch um den Teufel zu bekämpfen, „nicht für ein ruhiges, friedliches, besinnliches Dasein, sondern für einen schrecklichen Kampf mit dem Fürsten dieser Welt“ 207. Für Lermontov war es die Kreativität, die einen solchen Kampf mit dunklen Mächten ausmachte. Der sehr ästhetische Moment der Entfaltung der Wirkung seiner Werke im Kaukasus deutet auf die reuige Stimmung des Dichters hin. Nikolaus I. sendet K.I. Als Polezhaev ins Exil ging, sagte er: „Ich gebe dir die Möglichkeit, dich durch den Militärdienst zu reinigen. Was willst du? „Ich muss gehorchen“, antwortete Polezhaev.“208 Doch bereits im Gedicht „Reue“ (1832/33) schrieb Polezhaev: Aber angesichts des Kaukasus Ich zerreiße unreine Kleidung 209. Im Fall von A.I. Dass Odoevsky ihn in den Kaukasus schickte, war auch die Gnade des Kaisers, der von der Botschaft des Dichters an seinen Vater berührt war. Die Botschaft wurde „dem Herrscher von Graf Benckendorff überreicht und sie gefiel ihm so gut, dass angeordnet wurde, den sibirischen Siedler aus dem verlassenen Ischim für sein Dienstalter als einfachen Soldaten in den Kaukasus zu versetzen“210. Im Gedicht „Tscherkesschenka“ (1829) führt Lermontov folgenden Vergleich an: Nachdem er himmlische Worte gehört hat, fliegt er... (I, 107) Für Lermontov ist der Kaukasus ein Symbol für Reinheit und Unschuld, dies ist ein besonderer Ort, an dem die Luft rein ist, „wie das Gebet eines Kindes“. Lermontov wendet sich gefühlvoll an den Kaukasus: „Du hast mich an den Himmel gewöhnt, und seitdem träume ich von dir und dem Himmel.“ K.A. Kedrov schreibt, dass „in Lermontovs reifen Texten religiöses Gefühl oft mit poetischer Freude verschmilzt, die durch die Betrachtung der Schönheit der Natur und des Universums hervorgerufen wird“211. In „Ein Held unserer Zeit“, in den letzten Minuten vor dem Kampf – vor der Möglichkeit des Todes! – Petchorin beschreibt in seinem Geständnis eine wunderschöne Berglandschaft: „Überall, verloren im goldenen Nebel des Morgens, drängten sich die Gipfel der Berge wie eine zahllose Herde zusammen, und im Süden stand Elbrus wie eine weiße Masse und schloss die Kette eisiger Gipfel ...“ (IV, 87). Hier werden die Gipfel der Felsen, verglichen mit einer zahllosen Herde, mit dem Heer der Gerechten, der gehorsamen Herde Christi, in Verbindung gebracht; Dieser Vergleich wird durch den fast unmittelbar folgenden symbolischen Gegensatz verstärkt. Petchorin zeichnet ein düsteres Bild: „Ich ging an den Rand der Plattform und schaute nach unten, mein Kopf begann sich fast zu drehen: Dort unten schien es dunkel und kalt, wie in einem Keller: Die moosigen Zähne der Felsen, von Gewitter und Zeit abgeworfen, warteten auf ihre Beute ...“ (IV, 88). Natürlich entsteht eine Assoziation mit der Hölle, wo „Dunkelheit und Zähneknirschen“ herrscht. Und wenn es im ersten Bild einen Moment der Zeitlosigkeit gibt: den „goldenen Nebel des Morgens“ als ewige Jugend, dann werden im zweiten Bild die Steine ​​von „Gewitter und Zeit“ weggeworfen. Es entsteht eine Situation zwischen Hölle und Himmel, und die Beichte als Sakrament ist der Beginn des Weges von der Welt des Todes in die Welt des Lebens. Schon in seinen frühen lyrischen Texten stellt Lermontov diese beiden Welten dar. Der konfessionelle Beginn in der Landschaft ermöglicht es dem Autor, den Hauch von „Offenbarung“ zu vermeiden. Im Vorwort zu Pechorins Tagebuch schreibt Lermontov, dass das berühmte „Geständnis“ von J.J. Rousseau erfüllt seinen Zweck nicht vollständig, nur weil der Philosoph es seinen Freunden vorgelesen hat. Für Lermontov gilt das Problem des spirituellen und emotionalen Lebens als zentral. In Lermontovs Werk gibt es immer zwei Menschen – äußere und innere: Das Äußere ist böse, seine Existenz wird in Bezug auf die dunkle Empirie der Welt bestimmt, aber das Innere findet in ihm „eine andere Welt und andere Bilder der Existenz“. B.T. Udodov schreibt, dass „eine der Formen der Offenlegung des Widerspruchs von „intern“ und „extern“ in Lermontovs Werk die Existenz antipodaler Doppelgänger innerhalb der Grenzen eines Bewusstseins ist – „In mir sind zwei Menschen …“ und der sogenannten „gepaarten“ Doppelgänger: Wladimir Arbenin – Belinsky („Fremder Mann“), Evgeny Arbenin – Neizvestny („Maskerade“), Juri Radin – Alexander Radin („Zwei Bruder"), Gruschnitski - Petchorin („Held unserer Zeit“). Tatsächlich offenbart das Bild von Gruschnitski den „äußeren“ Plan eines Menschen, während sich im Bild von Petchorin der „äußere“ Konflikt zu einem „inneren“ entwickelt und der „äußere“ Plan als Hinweis auf die Welt der Seele dient, die „den Helden zu einem erschöpfenden Kampf nicht nur mit seiner Umwelt, sondern auch mit sich selbst verdammt“ 212. Die erste Stufe jeder wahren Gotteserkenntnis, und die von Lermontov im Besonderen, beginnt mit der Selbsterkenntnis, mit einem Appell an die „innere“ Person. Der Weg zur Erlangung des Reiches Gottes ist mit der Überwindung des Äußeren, Inneren, Materiellen und Spirituellen verbunden. Im Gedicht „N.F. Und... oh“ (1830) schrieb der Dichter: Tief in mein Herz eingetaucht, Dass es mir nicht um Kleinigkeiten geht Ich strebte nach etwas Geheimnisvollem, Für das, wofür sie als Sicherheit gegeben werden Mit einer Menge von Sternen die Nachtgewölbe, Zu dem, was Gott uns versprochen hat Durch Gedanken und Jahre... (I, 121) In Bezug auf das Gedicht „In einem schwierigen Moment des Lebens ...“ (1839) sagte der Älteste von Optina, Barsanuphius, dass „dies über das Jesusgebet geschrieben wird.“ Das Jesusgebet ist die Verbindung des Geistes mit dem Herzen. Es ist erwähnenswert, dass eines der Bücher des jungen Lermontov „Kinderlesung für Herz und Verstand“ (1818) hieß. Im Jahr 1830 schreibt der Dichter in „Excerpt“ (1830): Aber nachdem wir unsere Heimat und Freiheit verloren haben, Ich fand mich plötzlich wieder, allein in mir selbst Erlösung für ein ganzes Volk gefunden... Und mit aktivem Geist ertrunken. (I, 215) Welche Art von „aktivem Geist“ meint Lermontov? Das „Jesusgebet“ wird im patristischen Denken als „kluge Arbeit“ definiert. Kluges Handeln ist unaufhörliches Gebet, wozu auch der heilige Seraphim von Sarow aufgerufen hat. In seiner Vollständigkeit ist es nur mit dem Wunsch möglich, sich von Leidenschaften zu befreien. Im russischen Bewusstsein formte sich das Bild der Überwindung von Leidenschaften weitgehend auf der Grundlage von „The Ladder“ von John Climacus. In seinem Frühwerk „Panorama von Moskau“ vergleicht Lermontov den Kreml mit einem Altar, auf dem „viele Opfer gebracht werden müssen, die des Vaterlandes würdig sind, und die bereits gebracht wurden ...“ Interessant ist, dass der Bau des Glockenturms von Iwan dem Großen mit dem Projekt von Boris Godunov zusammenhängt, im Kreml einen grandiosen Kirche zu errichten und ihn nach dem Vorbild der Kirche von König Salomo „Allerheiligstes“ zu nennen. An dieser Stelle entstand im Jahr 1600 der berühmte Glockenturm, der in Lermontovs Text als eine Art archimedischer Drehpunkt dient. Im Glockenturm befindet sich eine Kirche im Namen des Abtes des Berges Sinai, Johannes Climacus. Im Vorwort zur „Leiter“ wird Johannes Climacus „der neu offenbarte Moses“ genannt und sein Buch wird mit einer Leiter verglichen, die „Jakob, der Vorkämpfer der Leidenschaften, sah, als er auf seinem asketischen Bett ruhte“213. Der Tempel Salomos hatte, wie die von Lermontov beschriebenen Weiten, keine traditionelle Kuppel; „Die Gläubigen standen im Freien und betrachteten gedanklich Gott in der himmlischen Kuppel“ 214. Das wahre irdische Jerusalem lebte mit dem Wunsch, das himmlische Jerusalem zu sein, so wie Moskau mit dem Wunsch lebte, das Neue Jerusalem, das Dritte Rom, zu sein. Ein Ausdruck dieser Doktrin war das Ensemble des Moskauer Kremls, zu dessen Schaffung die Italiener, die Erben des Ersten Roms, besonders eingeladen wurden. Lermontovs Lehrer an der Moskauer Universität (er studierte auch zu Hause bei ihm) A.F. Merzlyakov verkündete in einer seiner Universitätsreden: „Lasst unsere Jungen erwachen und wie ein Falke am Himmel schweben, wie ein grauer Wolf durch die dunklen Eichenwälder. Möge die prächtige Herrschaft des nördlichen Salomo, des großen Wladimir, wiederbelebt werden!“ 215. In der apostolischen „Apostelgeschichte“ heißt es: „Der Höchste wohnt nicht in Kirchen, die mit Händen gemacht sind, wie der Prophet sagt: Der Himmel ist mein Thron und die Erde der Schemel meiner Füße“ (Apostelgeschichte 7,48–49). Nur David, der Gnade vor Gott gefunden hatte, betete „um eine Wohnung für den Gott Jakobs zu finden. Und Salomo baute ihm ein Haus“ (Apostelgeschichte 7,46–47). In dem Gedicht „Mein Haus“ (1830) schreibt Lermontov: Mein Zuhause ist überall dort, wo es ein Himmelsgewölbe gibt - Sein Dach reicht bis zu den Sternen. Und von einer Wand zur anderen - Ein langer Weg, der misst Ein Mieter nicht mit seinen Augen, sondern mit seiner Seele. (I, 234) Imperium impliziert eine einzige zentralisierte starke Regierung. In „Panorama von Moskau“ konzentriert sich Lermontov auf genau solche russischen Herrscher: Peter I., Iwan der Schreckliche, Boris Godunow. Die vierte Säule der Idee des Imperiums im abstrakten Sinne ist Kaiser Napoleon Bonaparte. Schon in seinem frühen Gedicht „Ishmael Bey“ (1832) gibt der Dichter im Geiste der Bestrebungen seiner Generation eine Interpretation der historischen Zukunft Russlands: Haben sie den Waffen der Slawen widerstanden? Und wo im Auftrag des russischen Zaren Verrat und Feindschaft haben sich nicht ergeben? Demütige dich, Tscherkessen! Sowohl im Westen als auch im Osten, Vielleicht wird Ihr Schicksal bald geteilt. Die Stunde wird kommen – und Sie selbst werden arrogant sagen: Ich mag ein Sklave sein, aber ein Sklave des Königs des Universums! Die Stunde wird kommen – und ein neues, beeindruckendes Rom Wird den Norden mit Augustus anders dekorieren! (II, 56) Sowohl Chaadaev als auch die Slawophilen sahen den Sinn der Geschichte nicht in den Tatsachen, sondern in dem, was über ihnen lag, in der Offenbarung. Im 19. Jahrhundert entstanden die Vorstellungen des Mönchs Philotheus über Moskau – das Dritte Rom – das Neue Jerusalem, der ebenfalls von eschatologischen Bestrebungen lebte. In Lermontovs Wahrnehmung ist Russland mit dem Heiligen Land verbunden. Am Rande des Manuskripts des Gedichts „Mtsyri“ fertigt der Dichter Skizzen des Neu-Jerusalem-Klosters an, das in Analogie zum Komplex im Heiligen Land erbaut wurde. Kein Wunder, dass es A.N. war. Muravyov, der sowohl „Reise zu den heiligen Stätten im Jahr 1830“ als auch „Reise zu den russischen Heiligen Stätten“ schrieb und dort das Neue Jerusalem mit dem Original vergleicht, liest Lermontov zum ersten Mal das Gedicht „Mtsyri“. In „Reise zu den heiligen Stätten im Jahr 1830“ ist ein kleiner Teil der Beschreibung von Gorny gewidmet. EIN. Muravyov schreibt, dass dies „ein wilder und steiler Teil der Jerusalemer Berge ist, der zwei Stunden westlich von Jerusalem liegt“216. In diesem Teil Palästinas befindet sich das Kloster des Kreuzes, das im 11. Jahrhundert vom georgischen König Bagrat III. gegründet wurde. EIN. Muravyov spricht über seinen beklagenswerten Zustand zu dieser Zeit: „Es gibt genügend Zellen und Mahlzeiten, aber jetzt ist alles leer; nur zwei Mönche leben dort“ 217. Erinnern wir uns daran, dass in Georgien auf einem spitzen Berg, direkt am Zusammenfluss der Flüsse Aragva und Kura, das alte georgische Kloster Dschwaris-sakdari (Heiliges Kreuz) stand. „Mtsyri“ beginnt so: Wo sie beim Verschmelzen Lärm machen, Umarmen wie zwei Schwestern, Es gab ein Kloster. Von hinter dem Berg Und die Türme und das Kirchengewölbe... Jetzt gibt es einen grauhaarigen alten Mann, Der Wächter der Ruinen ist halb tot, Fegt Staub von Grabsteinen weg... (II, 59) In der Geschichte des Christentums ist das Symbol des Kreuzes eng mit der Persönlichkeit Konstantins des Großen verbunden – dem ersten christlichen Herrscher, dem Schöpfer der christlichen Staatlichkeit. Das Kreuz war ein Symbol seiner Staatsmacht, ein Instrument seines Sieges. Der russische Chronograph von 1512 spricht über die Statue, die Konstantin in Konstantinopel errichtet wurde. Es handelte sich um „das Bildnis eines menschlichen Kupfers an der Spitze von sieben Strahlen, das Sie aus der Sonnenstadt des Frugian-Landes mitgebracht haben, und haben ein ehrliches Kreuz auf die Hand des Bildes gesetzt und darauf geschrieben: „Dir, Christus, gebe ich diese Stadt““218. Im Gottesdienst für Konstantin und Helena wird gesungen: „Du hast unserem König eine mächtige Waffe gegeben, dein ehrenvolles Kreuz, durch das du gerecht auf Erden regiert hast, indem du in Frömmigkeit geleuchtet und das Himmelreich deiner Barmherzigkeit würdig gemacht hast; mit derselben menschlichen Vision verherrlichen wir, o Jesus, allmächtiger Retter unserer Seelen.“ 219 Interessant ist, dass das „Leben von Konstantin und Helena“ erzählt wird. darüber, wie ein „Feigling“ unter Kaiser Heraklius passierte und das Kreuz von den Persern gestohlen und dann von demselben Kaiser von A.B. zurückerobert wurde. Motorin schreibt über Pechorin, der im Gegensatz zu Mtsyri dreimal dem Tod begegnet und das vierte Mal stirbt, während der Held des Gedichts ins Kloster zurückkehrt, wo er in eine andere Welt übergeht (allerdings erkennt A.B. Motorin diesen Moment von Mtsyris Tod nicht, da er glaubt, dass er am Leben bleibt: Wer würde uns sonst ein Geständnis erzählen, das den Stempel des Mysteriums trägt). Aber die wichtige Tatsache ist, dass Petschorin genau „auf dem Weg nach Persien“ „gestorben“ ist, was als Absicht, das rettende Kreuz „zurückzugeben“, oder zumindest als Hinweis darauf angesehen werden kann. Eines der Kreuze Konstantins, mit dem der König gegen seine Feinde vorging, wurde auf dem Berg Athos im griechischen Vatopedi-Kloster aufbewahrt und 1655, während der Herrschaft von Alexei Michailowitsch, zusammen mit dem Kopf von Johannes dem Täufer nach Moskau gebracht. Es ist bemerkenswert, dass in Gornaya, nicht weit von dem Ort, an dem einst der Baum wuchs, aus dem das Kreuz des Herrn gemacht wurde, „der Priester Sacharja bis zum Tag des Massakers an den Säuglingen lebte“ (nach der Erzählung von A. N. Muravyov). Hier wurde das Baby John geboren. „Palästinensischen Legenden zufolge befahl der wütende Herodes, ihn zu töten, ohne Jesus zu finden, und die ältere Frau Elisabeth verschwand mit dem kleinen Johannes in der Wüste.“ 220. Laut der Geschichte von A.N. Muravyova, die Höhle, in der das kleine Johannes Zuflucht suchte, „ist in einen halben Berg über einer wilden Schlucht gehauen“, hier „wurde Johannes von diesem göttlichen Geist genährt, den er im Evangelium in ganz Palästina ausgoss“, diese Wüste, „wie die Schwelle des Jordans, ähnelt für uns jenen Reinigungsgebeten, die den Versuchungen der Welt entsagen, noch bevor das Sakrament vollbracht wird; denn Johannes selbst wurde hier im Geiste geheiligt und reinigte die Nationen zuvor durch Reue er zog sie an den Jordan“ 221. Im Jordan taufte Johannes der Täufer mit Wasser und wartete auf denjenigen, der mit dem Heiligen Geist taufen würde. O.P. Ilyinsky spricht in einem Artikel über „Mtsyri“ über den imperialen Charakter des Gedichts, der mit der Idee der Annexion Georgiens verbunden ist, weshalb das Bild von General Ermolov im Gedicht erscheint. Das Bild von Mtsyri wird mit Christus verglichen, auf dessen Haupt eine Dornenkrone gesetzt wurde: Vergebens versteckte ich mich im Gras Er rollte sich zusammen und in seinem Gesicht brannte Feuer Die Erde selbst atmete zu mir. (II, 68) Das nächste Kapitel enthält eine sterbende Vision eines Goldfisches, und in der ersten Version folgte am Ende des Kapitels die Beschreibung eines Wirbelsturms „neuer Träume“: Die Asche aufwirbelnd, fliegt sie auf mich zu; Hinter ihm ist ein anderer und eine ganze Reihe... Und jeder lehnte sich an sein Pferd, Warf einen verächtlichen Blick zu Auf meinem klösterlichen Outfit... Mein Vater war der letzte, der ging... Und er fing an, mich mit sich zu rufen, Winkt mit mächtiger Hand. (II, 356) Mtsyri antwortet nicht auf den Ruf seines Blutvaters, aber in den folgenden Versen erkennt er die Vaterschaft des alten Mönchs an, der ihn vor dem „Tod“ gerettet hat: „Lebe wohl, Vater ... gib mir deine Hand.“ Mtsyri streckt seinem Blutsvater nicht die Hand entgegen, sondern bittet um die Hand seines geistlichen Vaters und stellt damit den Ruf des Geistes über den Ruf des Fleisches. Das Bild galoppierender Reiter aus dem Gedicht ist mit dem Bild eines Arabers aus dem Gedicht „Drei Palmen“ verbunden, wo folgendes Bild erscheint: Und zum Bug geneigt, Der Araber war heiß auf das schwarze Pferd. Und das Pferd bäumte sich zeitweise auf, Und er sprang wie ein Leopard, der von einem Pfeil getroffen wurde; Und weiße Kleidung hat schöne Falten Auf den Schultern der in Unordnung zusammengerollten Faris ... (I, 29) In „Mtsyri“ trägt jeder Fahrer einen „Stahlhelm, der in eine weiße Mütze gehüllt ist“. Diese Bilder lassen in der Erinnerung das gelobte Land wieder auferstehen, das, wie Lermontovs Freund A.N. Murawjow, „jetzt in den Händen rücksichtsloser Araber und unter dem eisernen Zepter der Muslime“ 222. Das Bild von Johannes dem Täufer in der Weltgeschichte fungiert als Symbol der Grenze; Er wurde zum Vorboten des Einen, der „den Tod durch den Tod niedertrat“ und die Welt in eine neue Existenz verwandelte. Das Evangelium sagt über den Vorläufer: „Unter den von Frauen Geborenen gibt es keinen größeren Propheten als Johannes den Täufer, aber der Geringste im Reich Gottes ist größer als er“ (Lukas 7,28). Es steht am Rande der Zeiten – Alt und Neu. Und oft wurde ihm zu Ehren die Torkirche eines Klosters errichtet; er symbolisiert den Beginn des Weges zum Reich Gottes. „Vor den Toren des heiligen Klosters“, in der Nähe des Tores der Dreifaltigkeitskirche Johannes des Täufers – Sergius Lavra, spielt sich die Handlung von Lermontovs Gedicht „Der Bettler“ ab. „Bist du derjenige, der kommen wird, oder sollten wir etwas anderes erwarten?“ – Der Vorläufer schickte „zwei seiner Jünger“, um Jesus zu fragen. Als Antwort sagte der Herr zu ihnen: „Geht hin und erzählt Johannes, was ihr gesehen und gehört habt: Blinde werden wieder sehend, Lahme gehen, Aussätzige werden gereinigt, Taube hören, Tote werden auferweckt, Armen wird die frohe Botschaft verkündet“ (Lukas 7,19-22). In der christlichen Praxis spielt ein Wunder die Rolle eines Beweises für eine Veränderung im Wesen der Welt. Die Idee der Errichtung des Königreichs ist auch in Lermontovs Gedicht „Tamara“ (1841) enthalten. Im Kontext der damaligen Literatur erhält es eine hohe semantische Belastung. In dem Gedicht „Die Hochzeit Georgiens mit dem Russischen Königreich“ (1838) schrieb Lermontovs Kollege Fürst A.I. Odoevsky schreibt in allegorischer Form über den Eintritt Georgiens in Russland: Ich schaute immer wieder in die Ferne und lauschte all den Geräuschen, Dort, in der Nähe von Kasbek in der Daryala-Schlucht, Ich traf ihn in süßer Freude Sie warf sich heftig in ihre Arme und fiel Sanft auf der Brust Ihres Bräutigams. Sie akzeptierte den Gedanken und wurde ganz strahlend. K.I. Odoevsky vergleicht Russland mit einem „riesigen Bräutigam“, während Georgien als Mädchen mit Augen „voller Leidenschaft und Feuer“ erscheint. In „Vadim“ nennt Lermontov Russland einen Riesen, wie im Gedicht „Zwei Riesen“ (1832). Lermontovskaya Tamara, wie die Heldin des Gedichts von A.I. Odoevsky erwartet die „Freier“ in der „tiefen Schlucht von Daryal, / wo der Terek in der Dunkelheit wühlt“. Häufiger Gesprächspartner von Lermontov A.N. Murawjow schreibt in seinem Buch „Georgien und Armenien“ (1848) (in Anlehnung an Lermontows Gedicht „Der Streit“ (1841) mit seiner panslawischen Idee), dass Lermontows Grab ungefähr an derselben Stelle lag, nicht weit von Elbrus und Kasbek entfernt. Seinen Informationen zufolge „wird David dem Erneuerer hier der Bau des ersten Kreuzes zugeschrieben“,224 beides ein Symbol des Himmelreichs und der christlichen Staatlichkeit. Schon der Name Tamara (übersetzt als Palmzweig) ist mit der Idee des Königreichs verbunden: Die Juden warfen Palmzweige beim Einzug des Herrn in Jerusalem und begrüßten ihn als König. Der Name Königin Tamara wird in der georgischen nationalen Weltanschauung mit der Stärkung der georgisch-orthodoxen Staatlichkeit in Verbindung gebracht. In „Geschichte des russischen Staates“ N.M. Karamzin, Roman von A.A. In Shishkovs „Ketevana oder Georgien im Jahr 1812“ (1835) wird sie als ideale Herrscherin dargestellt, die sich durch ihre Intelligenz und Keuschheit auszeichnete. Der Tod der jungen Männer während einer Liebesnacht mit der Königin kann als Opfer russischer Soldaten im Namen der Stärkung des Staates angesehen werden. Die allgemeine Stimmung des Gedichts, die mit der Wertüberlegenheit der Liebe über den Tod verbunden ist, steht diesem Inhalt nicht entgegen. Aber für Lermontov im Jahr 1841 ist die spirituelle Interpretation des Gedichts akzeptabler, weil sie seiner allgemeinen Weltanschauung entspricht. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts lebte die Gesellschaft mit eschatologischen Bestrebungen, und die Idee von Moskau – dem Dritten Rom – wurde in ein apokalyptisches Licht getaucht. Dies ist eine Ära, die mit dem Stern Napoleons verbunden ist, der neben seinen vielen Assoziationen auch das Bild des Antichristen hatte. G.R. Derzhavin ruft in einem seiner Werke aus: „O neues Babylon, Paris.“ Zu dieser Zeit entstand die „russische Idee“ mit ihrer Dreieinigkeit: Autokratie, Orthodoxie, Nationalität. Der Gedanke an A.A. ist mit den 1830er Jahren verbunden. Ivanov soll das Gemälde „Die Erscheinung Christi vor dem Volk“ malen. Als Sujet für sein Gemälde wählt der damals in Rom lebende Künstler ein Ereignis, das an der Wende des Alten und Neuen Testaments steht, als der letzte Prophet dem Messias mit dem Volk begegnet. In diesem Moment A.A. Ivanov „erblickte die Essenz des gesamten Evangeliums“ 225. Im Markusevangelium heißt es: „Und eine Stimme kam vom Himmel: Du bist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe. Und gleich danach führt ihn der Geist in die Wüste... Und er war dort vierzig Tage lang in der Wüste, wurde von Satan versucht und war bei den Tieren; und Engel dienten ihm.“ Nachdem Johannes verraten worden war, kam Jesus nach Galiläa und predigte das Evangelium vom Königreich Gottes. Und sagt, dass die Zeit erfüllt ist und das Reich Gottes nahe ist: Tut Buße und glaubt an das Evangelium“ (Markus 1,11-15). Die Idee des Königreichs ist organisch mit apokalyptischen Erwartungen verbunden; das Konzept des Königs ist eschatologisch. Im Film A.A. Ivanov steht Johannes der Täufer im Vordergrund, obwohl das Bild des Vorläufers nicht der Zweck des Gemäldes ist. Ähnliches sehen wir bei Lermontov. Der Dichter, natürlich, Ich habe von Ivanovs Malerei gehört, da er selbst ein guter Künstler war und in engem Kontakt mit Fürsten G.G. Gagarin stand, der in den 1820er Jahren in Rom bei Horace Vernet und K.P. Bryullov studierte. Im Jahr 1840 lebten sie als Offiziere desselben Regiments im selben Zelt, und sie haben sogar mehrere Aquarelle zu militärischen Themen gemeinsam fertiggestellt, was auf freundschaftliche Beziehungen und gegenseitiges Verständnis hinweist, die einige von Lermontovs Texten sowohl zu Lebzeiten des Dichters als auch nach seinem Tod illustrierten. Genau die Idee, die A.A. inspirierte. Ivanova und der Besatzer Lermontov stürzten in die Luft. Und wenn der berühmte Autor von „Die Erscheinung Christi vor dem Volk“ über den Bau der Christ-Erlöser-Kathedrale ausrief: „Landsleute, arbeitet für die Ehre Gottes. „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe“ 226, dann lebt auch Lermontov mit dem Gedanken der Reue. Und das Bild von Johannes dem Täufer, der das israelische Volk zur Reue aufruft, das im christlichen Bewusstsein symbolisch auf die Idee des Königreichs hinweist, wird von Lermontov gegeben, Wenn auch indirekt, aber im Vordergrund, während das Bild von Christus nur sichtbar ist, betrachten die Künstler ihn mit einer keuschen Wahrnehmung des Raums, der das Auge vom Objekt trennt. Oben haben wir über die Funktion der Landschaft in Lermontovs Gedicht „Mtsyri“ gesprochen reformatorischer Wert darin, die gesamte Szene „wirklich in der Luft und wirklich in der Landschaft“ darzustellen. „Alle alten Künstler“, fährt er fort, „malten ihre Figuren ruhig bei Raumbeleuchtung und malten ihre Ereignisse ruhig.“ 227. Lermontov führt den spirituellen Kampf eines Gottsuchenden aus der Klosterzelle in den offenen Raum und präsentiert das Bild „wirklich in der Luft und wirklich in der Landschaft“, was auf die allgemeine Stimmung der 1830er Jahre zurückzuführen ist, als Gogol, an dessen Namenstag Lermontov zum ersten Mal öffentlich das Gedicht „Mtsyri“ las, ausrief: „Ihr Kloster.“ ist Russland.“ G.P. Florovsky glaubte, dass „Dead Souls“ „über das Gemeinwohl geschrieben wurde... Und es war die Utopie des heiligen Königreichs“, verbunden „mit dem Geist der „Heiligen Union“, mit der Ideologie der Zeit Alexanders und dem „reinen Dienst“228. Als 1858 das Gemälde von A.A. Ivanova dem russischen Publikum ausgestellt wurde, entsprach es bereits einigermaßen der Mentalität dieser Zeit. Gogol mit seinen „Ausgewählten Orten...“ wurde laut G. P. Florovsky auch nicht akzeptiert, nur Menschen zu Alexanders Zeiten mochten sie. Johannes der Täufer ist der Vorläufer der Erscheinung des Reiches Gottes; Die Überführung seines Kopfes vom Berg Athos auf russischen Boden im 17. Jahrhundert (zusammen mit dem Konstantinskreuz) wurde als „Symbol des kommenden Sieges und der Erlösung“ angesehen, als Garantie für die Auserwähltheit der russischen königlichen Macht durch Gott. Es ist symbolisch, dass wir in der Eingangskirche der Geburt Johannes des Täufers im Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra beim Betreten von einer Ikone der Heiligen Konstantin und Helena begrüßt werden, die am Kreuz stehen, an dem der Herr gekreuzigt wurde. Laut dem heiligen Hippolytus von Rom verkündete Johannes der Täufer, nachdem er durch Herodes den Tod erlitten hatte, als erster Christus, und für diejenigen, die in der Hölle waren, „wurde er auch dort zum Vorläufer, was bedeutete, dass der Erlöser auch dorthin gehen würde, um die Seelen der Heiligen aus den Händen des Todes zu befreien“ 229. Der heilige Hippolytus begründet: Christus „wurde zum König des Himmels, der Erde und der Hölle und zum Richter aller erklärt ...“ 230. Johannes Chrysostomus schreibt, dass „vor uns Von Seinem (Zeichen) des zweiten Kommens des Menschensohnes – dem Kreuz – wird der Erzengel Michael die Posaune ertönen lassen und diejenigen erwecken, die von Abraham bis zum Ende des Jahrhunderts entschlafen sind“ 231. Die Bilder von Michael dem Erzengel und Johannes dem Täufer haben in gewisser Weise ähnliche Funktionen, die hauptsächlich mit der Idee des Königreichs zusammenhängen. Die „transparenteste“ Version des Phänomens in Lermontovs Werk ist das Bild des Erzengels Michael im Gedicht „Schlacht“ (1832), wo der Erzengel auf einem weißen Pferd, „mit silbernen Fransen behangen“, als „junger“ Krieger dargestellt wird, der auf einem schwarzen Pferd mit einem schwarzen Feind kämpft und ihn besiegt. In „Ishmael Bey“ (1832) schreibt der Dichter, dass Russland als „ein neues beeindruckendes Rom / den Norden mit einem anderen Augustus schmücken wird“. Die erste Hälfte des 19. Jahrhunderts war von einer Atmosphäre des Eschatologismus geprägt, die sich sowohl in der Literatur als auch in der Kunst manifestierte. Eine solche Weltanschauung beinhaltet die Idee der Auserwähltheit und des Messianismus Gottes. Die Idee eines heiligen Staates, die Russland von Byzanz geerbt hatte, bestimmte maßgeblich das Selbstbewusstsein von Lermontov, der in Alexander I. den „neuen Augustus“ sah. Der Dichter betrachtet die irdische Geschichte als Teil der göttlichen Geschichte. Er erscheint als ein Mensch mit einem ausgeprägten Zeitgefühl, der die Fähigkeit besitzt, ein bestimmtes „inneres“, wahres und in diesem Sinne göttliches Wort über das Geschehen auszudrücken und zu vermitteln. In seinem Werk erscheint Lermontov als ein Mann der russischen christlichen Welt mit seinem spirituellen Maximalismus. Und die geschätzte Idee der russischen Orthodoxie – die Idee Moskaus – des Dritten Roms wird zum wichtigsten Punkt bei der Bildung ihrer Weltanschauung. Averyanova M.A. Verständnis von H.V. Gogols Geheimnisse der Vergöttlichung Die Frage, warum russische Schriftsteller sich nicht auf den Rahmen ästhetischer Kanons beschränken und nach den Gesetzen der Gattung schaffen können, stellt sich jeder nachdenkliche Leser und Forscher. Warum sind Puschkin, Gogol, Dostojewski, jeder von ihnen, eine neue Ästhetik und eine neue Schule, jedoch tief verwurzelt? Die Aussagen von Schriftstellern über die Kreativität ihrer Mitautoren sind eine äußerst wertvolle Quelle, die den geheimnisvollen Schleier des Schmerzes und der Freude eines Schriftstellers lüften kann. IST. Schmelev – der russische „Dichter des Weltleids“ 232 – sprach das Geheimnis von Puschkin, Gogol und Dostojewski aus. In einem Gespräch mit N. Gorodetskaya I.S. Schmelev schilderte seine schmerzliche Erfahrung und äußerte in perlenden Worten die Qualen und Qualen unserer Schriftsteller. „I.S. sitzt auf dem Sofa, er springt auf, geht zum Tisch, schüttelt die Asche von der Zigarette und bleibt plötzlich mitten im Raum stehen, winkt mit der Hand und sagt – fast schreit er mit leiser, dumpfer Stimme: – Es braucht eine neue Ästhetik... Natürlich nicht um der Schule willen und der Auferlegung künstlicher und verbindlicher Stile und Formen – haben die Menschen überhaupt noch das Gewissen, darüber zu reden? – Talent wird immer seinen eigenen Weg gehen. Sondern um die künstlerische Atmosphäre zu schaffen, die für den Autor von großer Bedeutung ist. Wie verstehen Sie Kunst? Kunst – was ist das? Wir müssen uns unserer enormen Verantwortung bewusst sein. Erinnern Sie sich an Gogol? Ich verstand, fand heraus, aus welcher Quelle er kam, welchen Geist und welche Berufung er hatte – und sah, dass er eine Sünde begangen hatte: Er berührte eine „Müllgrube“, obwohl er Perlen von dort nahm! - Ich war entsetzt. Aber er konnte, was anderen nicht gegeben war. Er hätte flach fallen und die Füße des alten Mannes treffen können. Wusste Reue. Und Dostojewski wusste es. Er trug den Abgrund in sich – das Ideal von Sodom und der Madonna – aber er überwand ihn mit der Kraft der Reue und seines Leidens. – Leiden wird alles verwandeln und erlösen. Es stellt sich heraus: Sodom ist eine Versuchung... Hier sind die Worte: Versuchung – Kunst, Kunst. Akzeptiere die Leidenschaft, akzeptiere die Versuchung – und setze sie durch dich selbst, leide und geh, nachdem du sie erlebt hast, in Versuchung, geh in die Kunst, raffiniert und gereinigt... Sie versuchen, Puschkin den Ungläubigen vorzustellen. Er hatte es noch nicht herausgefunden, aber er bewegte sich auf Gott und sogar auf die Orthodoxie zu. Und er kannte die große Bedeutung von Worten. Willkommen! Heute ist für uns alles elementar: „Mit der Leier habe ich gute Gefühle geweckt.“ Aber er war der klügste Mann und hatte keine Angst vor der Grundschule. „Auf Befehl Gottes, oh Muse, sei gehorsam.“ Wir sprechen hier nicht von Inspiration, sondern von Gottes Stimme. Und wer eine solche Stimme nicht hört, hat es daher nicht nötig zu schreiben. Wenn ich über eine neue Ästhetik spreche, verstehe ich das so: Wir müssen die Kunst LIEBEN, verstehen, dass Kunst, wie Religion, aus einer – göttlichen – Quelle kommt … Aber was ist das … Puschkin hat alles in „Der Prophet“ gesagt. Kohle, lodernd vor Feuer... Ist es in Ordnung, dass ich so viel rede? Ich schwieg darüber und dachte darüber nach und es tat mir wirklich weh... <...> Es ist schwer, die Aufregung zu sehen und die Argumente zu lesen und anzuhören. Ich fühlte mich zum Schweigen hingezogen. Hier schreibe ich: „Der Sommer des Herrn ist günstig.“ Feiertage und wie sie sich im Alltag widerspiegelten, ihr Rhythmus und ihre tiefe Bedeutung in allem: spirituell, göttlich und kosmisch, und die Seelenfülle der Menschen ... Aber eines kann und darf nicht vergessen werden. Die gesamte Menschheit läuft Gefahr, von ihrem göttlichen Bild abzuweichen, und wir alle sind Ihm gegenüber Schuldner ... Seien Sie nicht beleidigt von mir – ich sage so einfache Dinge. Denken Sie nicht, dass ich Ihnen Anweisungen gebe. Ich leide sehr unter all dem ...“ 233. „Reue“, „Leiden“, „Wissen um die große Bedeutung der Worte“, der Wunsch, „Kunst zu vergöttern“, der Schmerz über den Verlust des Gottesbildes durch den Menschen und der Erwerb von „Ruhe“ – das Mysterium-Sakrament russischer Schriftsteller. All diese Themen sind das Leid des Fachgebiets des Schriftstellers. Gogol, Dostojewski, Tolstoi, Schmelev litten darunter. Und in dieser unausweichlichen Qual liegt die Kontinuität des russischen Geistes – neugierig und mutig, sanftmütig und bescheiden. Hier treffen zwei Elemente des menschlichen Herzens aufeinander – Spiritualität und Aufrichtigkeit, gebrochen in der Erfahrung der Persönlichkeit des Schriftstellers. Kreativität N.V. Gogol – „der Märtyrer des erhabenen Denkens und einer unlösbaren Aufgabe“ 234 – ist in seinem „Jenseits“ am ausdrucksstärksten. Und dieses „Jenseits“ drückt sich vor allem in Gogols Fähigkeit aus, nicht nur künstlerische Realität zu verweben und sie sinnlich und spirituell wahrzunehmen, sondern vor allem in der Fähigkeit, spirituelle Realität, die nur durch die eigene Seele ausgedrückt werden kann, durch persönliche Wahrnehmung zu vermitteln. Gogol, ein säkularer, weltlicher Schriftsteller, sprach in seinen Werken über das Spirituelle. Aber das Spirituelle muss hier nicht als abstraktes Wissen über Schönheit, Güte und Liebe verstanden werden, das für das Zeitalter der Aufklärung charakteristisch war, sondern als echtes Leben nach den Geboten Gottes. Der Weg von Gogols Verständnis des Mysteriums der Vergöttlichung liegt in den Themen „Leben“, „Tod“, „Auferstehung“, die sich wie ein Leitmotiv durch sein gesamtes Werk ziehen. Es ist die Lösung dieser Themen-Probleme, die für das Leben, die Kreativität und den Tod eines Schriftstellers von grundlegender Bedeutung ist. Eine für Gogol charakteristische Technik ist die Beschreibung von lautem Spaß, die mit einer lyrischen Reflexion über die Vergänglichkeit des Lebens endet, wie viele Forscher festgestellt haben. Das ist Memento Mori – Gogols einzigartiger Stil. Es wäre falsch, dies mit einer düsteren Weltanschauung oder irgendwelchen geistigen Anomalien zu erklären. Hier ist eine völlig gesunde, freudige, orthodoxe Lebensauffassung, die nicht mit dem Tod endet. Hier ist zum Beispiel eine Episode aus „Dead Souls“, in der Gogol, der den Ball des Bürgermeisters darstellt, sich über die Kleidung der Frauen lustig macht. Die Beschreibung endet mit dem Satz: „Nur an manchen Stellen ragte plötzlich eine Art Mütze hervor, die es auf der Welt noch nie gab, oder sogar eine Art Pfauenfeder, entgegen aller Moden, ganz nach dem eigenen Geschmack. Aber ohne das geht es nicht, das ist die Natur einer Provinzstadt: Sie wird sicherlich irgendwo zusammenbrechen“ 235 . Darin liegt nicht nur Ironie, sondern auch eine Warnung: Ein Faden, ein Leben kann abgebrochen werden. Und die Erwähnung einer Mütze, des Kopfschmucks älterer Damen, und einer Feder, einem Symbol des Todes, ist kein Zufall. Es ist interessant, dass das Wort abreißen (allgemein slawisch) die gleiche Wurzel hat wie Graben, graben. Und noch einmal Memento Mori, obwohl der nächste Satz Tschitschikows Überlegungen zum Verfasser des mysteriösen Briefes folgt, dessen Inhalt am wenigsten einem Liebesbrief ähnelt: Dass sie unter Tränen starb 236. Der Gedanke an das Leben grenzt an den Gedanken an den Tod. Das Thema Tod erscheint bei Gogol so realistisch, dass es kaum vom Leben zu trennen ist. Der Tod ist mit dem Leben verwoben, weil er nicht das Ende ist. Die Vorahnung von etwas Neuem, Anderem, dem Irdischen nicht ähnlich, lässt sich vor allem beim späten Gogol ablesen. So schrieb Gogol in dem Buch „Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“ 237: „Für die Poesie kommen andere Dinge. Es ist immer noch ein Rätsel – diese unerklärliche Ausgelassenheit, die in unseren Liedern zu hören ist, rauscht irgendwo am Leben und am Lied selbst vorbei, als ob sie vor Sehnsucht nach einer besseren Heimat brennt, nach der sich der Mensch seit dem Tag seiner Erschaffung sehnt. Für viele ist diese außergewöhnliche Lyrik – die Geburt einer höchsten Nüchternheit des Geistes – immer noch ein Rätsel – das aus unseren Kirchenliedern und Kanons stammt und solange es den Geist des Dichters ebenso unbewusst erhebt, wie die einheimischen Klänge unseres Liedes sein Herz unbewusst wegspülen“ 238 . „Die Geburt höchster Nüchternheit des Geistes“ bereitet einen Menschen auf die Wahrnehmung des Göttlichen vor, genau wie der Wunsch von J.S. Schmelevs „Ruhe“ bringt „Der verheißungsvolle Sommer des Herrn“ hervor, in dem „Freuden“, „Feiertage“ und „Leiden“ mit einem einzigen Faden in den wunderschönen Stoff des Romans eingewoben sind. Gogols letztes Buch, „Reflexionen über die göttliche Liturgie“, das seinen Zeitgenossen unbekannt war, wurde der Nachwelt offenbart 239 . Und eine weitere interessante Episode, die diese Idee veranschaulicht, ist die Geschichte des Soldaten Wladimir, unseres Zeitgenossen: „Ich bin seit meiner Kindheit Waise. Ich wurde von einer alten Nonne erzogen, die mir den orthodoxen Glauben beibrachte und selbst eine spirituelle Asketin war. Nach ihrem Tod lebte ich bei Verwandten. Dann ging er zum Militärdienst, wo er Koch war. Eines Tages träumte ich von meiner verstorbenen Mutter und sagte: – Diener Gottes Wladimir, du wirst während des Petrusfastens lange einschlafen. Sagen Sie Ihrem Kommandanten, er soll Ihnen nichts antun oder Sie begraben. Als ich aufwachte, erzählte ich niemandem von meinem Traum, aus Angst vor dem Spott meiner Kameraden. In der zweiten Nacht wiederholte sich der Traum und ich erzählte meiner Freundin davon. Er riet, nirgendwo hinzugehen und es niemandem zu erzählen. In der dritten Nacht erschien die alte Frau erneut und bestrafte sie hart: „Wenn du es nicht sagst, werden sie dich in der Erde begraben und du wirst wirklich sterben.“ Als ich aufwachte, ging ich sofort zum Kommandanten und erzählte ihm alles. Er hörte mir ruhig zu und schickte mich zur medizinischen Abteilung. Das Fest der heiligen Apostel Petrus und Paulus rückte näher. Angst und Aufregung ließen mich nicht los. Meine Kameraden scherzten mit mir. Doch dann kam dieser Tag. Vom frühen Morgen bis zur Mittagszeit kochte ich Essen. Ich selbst habe nichts gegessen. Alle warteten darauf, was mit mir passieren würde, aber einen halben Tag lang passierte mir nichts. Zweifel schlichen sich in meine Seele. Plötzlich fühlte ich mich schläfrig und legte mich sofort auf die Bretter. Und das ist mir passiert. Ich stand auf, aber in einer anderen Form und einem anderen Licht, und neben mir lag mein fast lebloser Körper. Ich sah mich überrascht an und alle machten Lärm: Der Kommandant und der Arzt näherten sich und versuchten, sein Hemd aufzuknöpfen, um eine künstliche Beatmung durchzuführen. Ich sah, wie hoffnungslos meine Brust massiert wurde, wie meine Kameraden meinen Körper in die Krankenstation trugen. Zu dieser Zeit hob mich eine unbekannte Kraft über die Erde in den Himmel, wo ich meine Mutter traf, die mich einlud, ihr zu folgen. Wir gingen und ein neues Leben der Menschen, die einst auf der Erde lebten, wurde mir offenbart. Ich sah meine Verwandten, Bekannten und sogar Führer, die ich aus irdischen Porträts kannte. Es gab viel Licht in den himmlischen Dörfern. Ich sah Jungfrauen, getrennte Mönche, verheiratete, aber nur in unterschiedlicher Pracht. Einige hatten eine Krone auf dem Kopf, andere hatten zwei Kronen. Und alle waren glücklich, fröhlich und lobten den Herrn. Ich habe dort den Schriftsteller Gogol gesehen, dessen Bücher ich als Kind gelesen habe. Dann wurden mir höllische Kerker gezeigt, in denen Sünder, die bei Prüfungen festgehalten werden, leiden und bis zum Jüngsten Gericht Gottes von bösen Geistern gequält werden. Nach fünf Tagen meiner himmlischen Reise wachte ich auf. Jetzt gehe ich und rede mit den Menschen über Gott, über die Seele, über das Leben nach dem Tod, die Seligkeit der Gerechten und die Qual der Sünder“ 240. Auch hier gibt es Leben, Tod, Auferstehung ... und Gogol, dessen Persönlichkeit auf mysteriöse Weise im Buch des Lebens eingeschrieben ist. Zverev V.P. Muttergottesmotive in den poetischen Werken von F.N. Glinka Angesichts der allgemeinen spirituellen Ausrichtung der Kreativität und der ursprünglichen Religiosität von F.N. Glinkas Bild der Allerheiligsten Theotokos erlangte nicht sofort diesen ungewöhnlich bedeutsamen und besonderen Platz, der jetzt deutlich wird, wenn man das dichterische Erbe und das Leben des Dichters betrachtet. So ist von den 50 Gedichten der Sammlung „Erlebnisse in der Heiligen Poesie“ (St. Petersburg, 1826) nur eines der Königin des Himmels gewidmet – „Die Jungfrau der Schmerzenslinderung“, und zunächst wurde es vor allem mit dem tiefen lyrischen Gefühl des Autors in Verbindung gebracht – einer spirituellen Erfahrung, die an ekstatische Verzweiflung grenzt: Wenn die Traurigkeit sie zerreißt Und mit seinem Kopf im Staub vergraben, Wenn meine Brust halb tot ist Und ich, ein Opfer von Leidenschaften und Stürmen, Und Qual war meine Antwort... 241 Der traurige, hysterische Zustand, die aussichtslose Situation des lyrischen Helden findet in der irdischen Welt keine sympathische Antwort, und in den mysteriösen Schicksalsentscheidungen gibt es für sie keine Lösung. Doch unerwartet wird im Gedicht eine so verzweifelte Stimmung durch freudige Erleuchtung ersetzt, die Seele wird von der göttlichen Gnade erleuchtet, erwacht zum Leben und steigt in den geschätzten Himmel auf: Plötzlich hörte ich die Geräusche des Lebens Und sie leuchteten über mir, Wie Gnade, wie ewiger Frieden, Dort, im himmlischen Tal, beginnt für den lyrischen Helden, befreit von der Verderbtheit der menschlichen Existenz und befreit von irdischem Leiden, die göttlich inspirierte Freude: Mein Geist, auf überirdischen Flügeln, Nachdem er hier seine vergängliche Komposition hinterlassen hatte, Er flog jubelnd in die Höhe ... Doch das erhabene Aufsteigen und Jubeln des Geistes erstarrt plötzlich – vor dem inneren Blick des lyrischen Helden erscheint ein majestätisches Bild der Erscheinung der Himmelskönigin – der Allerheiligsten Theotokos. Trotz der unwillkürlichen Ehrfurcht, die er vor dem göttlichen Geheimnis empfindet, vermittelt der Dichter mit Ehrfurcht und zugleich künstlerischer Präzision die detailliertesten Details der wunderbaren Vision, die sich seinem Geist in den himmlischen Höhen offenbarte: Im Glanz der Sternenkrone: Das Diamantzepter brannte in der rechten Hand, Ihr wart alle voller Licht, Und von Deiner heiligen Kleidung, Hoffnungen fielen wie Funken, Und die Welt ist wie ein zarter Duft, Geflossen in den Aufstand irdischer Leidenschaften ... Natürlich beschreibt der Dichter hier den spirituellen Rausch, den er mit der Gnade der Allerheiligsten Theotokos erlebte; Der Geist des Autors des Gedichts ist ungeheuchelt erfüllt von himmlischer Freude und betender Demut: Umarmt von heiliger Ehrfurcht, Wie liebevoll betete er zu Dir, Mein Geist; und wie in deinem Heimatwald Die Turteltaube bringt den Küken Futter, Also ich, verlassen und arm, Er hat dir Freude bereitet. Das Bild des lyrischen Helden, „von irdischer Melancholie in Stücke gerissen“, in dessen Brust „das Feuer der Trauer brannte“, verändert sich bis zum Ende des Gedichts. Nach einem Gebetsappell an die Allerheiligsten Theotokos kommt es zu einer befriedigenden Erleuchtung in seiner Seele und seinem Leben: Es ist, als ob ich nicht derjenige wäre, der gequält wird! Der Traum verblasst vor düsterer Traurigkeit, Und das vertraute Stöhnen wurde mir fremd! Nun geht es um die Haltung, das irdische Dasein und das Schicksal des lyrischen Helden des Gedichts von F.N. Glinka ist ohne das Bild der Muttergottes – der Allerheiligsten Jungfrau, der Linderung der Schmerzen – bereits undenkbar: Sie nährt seine Seele mit himmlischer Gnade: In der von Dir gestillten Brust, Dein heiliges Bild leuchtet, Und der Himmel steigt in die Seele herab ... Das Bild der Muttergottes in den Köpfen jedes Gläubigen scheint ziemlich eindeutig und spirituell erfüllt zu sein, aber in den biblisch-kanonischen Traditionen fehlt es an detaillierten historischen und biografischen Besonderheiten, die vielen anderen heiligen Charakteren innewohnen. All dies führt zu gewissen Schwierigkeiten bei der Umsetzung in künstlerisches Schaffen oder sogar in theologische Interpretationen. Anscheinend enthält das „Vollständige Orthodoxe Theologische Enzyklopädische Wörterbuch“ deshalb äußerst dürftige Informationen über die Heilige Jungfrau Maria: „Mutter des Herrn I. Christus, Tochter des rechtschaffenen Joachim und Anna“ 242 . Im 19. Jahrhundert sprengte Archimandrit Nikifor (in der Welt - Alexey Bazhanov, 1832–1895) in der „Illustrated Complete Popular Biblical Encyclopedia“ jedoch strikt die Daten über das Leben und die Entschlafung der Muttergottes in den Texten der Heiligen Schrift und sprengte immer noch den Rahmen der kanonischen Darstellung. Als er bei der Geschichte der Kreuzigung des Erlösers angelangt ist, erinnert er sich an die Prophezeiung des Gottesempfängers Simeon an die Heilige Jungfrau, die im Lukasevangelium (2:35) erwähnt wird, und zieht eine eher emotionale rhetorische Schlussfolgerung: „Während des Leidens des Herrn am Kreuz erfüllte sich die einst an Sie gerichtete Prophezeiung Simeons mit aller Kraft: „Und eine Waffe wird deine eigene Seele durchbohren.“ Und in der Tat, wer könnte ihre große Trauer und seelische Qual angesichts dieses unaussprechlichen, schrecklichen Anblicks beschreiben! 243. Dieser rhetorische Ausruf kann nicht nur als Forderung nach höchsten visuellen und ausdrucksstarken Fähigkeiten von Künstlern angesehen werden, die versuchen würden, dieses Ereignis mit den Mitteln ihrer Kunst zu verkörpern, sondern auch als der unveränderliche Wunsch eines jeden Menschen, über die Grenzen des Geheimnisses der Heiligen Schrift hinauszudringen und den majestätischen und für den menschlichen Verstand unverständlichen Bildern der antiken Heiligkeit näher zu kommen. Natürlich gibt es in der Realität und in Träumen wundersame Phänomene, Künstler verschiedener Kunstrichtungen verleihen heiligen Bildern spezifische Merkmale – in der geheimnisvollen und kreativ verkörperten künstlerischen Welt erhalten die Bilder biblischer Geschichten sozusagen ein neues Leben, näher an modernen Bedingungen, ohne ihre Bindung an die ewige göttliche Quelle zu verlieren. In den Werken von F.N. Glinka kann eine Vielzahl von Versuchen aufzeigen, die die zugrunde liegenden Gründe für die Hinwendung des Autors zur Verkörperung des Bildes der Muttergottes aufzeigen, die in Russland besonders verehrt wird. Als Kirchgänger und frommer Mann des 19. Jahrhunderts griff Fjodor Nikolajewitsch seit seiner Kindheit mehr als einmal auf Gebetsanliegen an die Heilige Jungfrau Maria zurück, die vor ihrem Ikonengesicht stand. Sie erscheint ihm auch als Königin des Himmels in seinen Träumen, von denen er die Gewohnheit hatte, die wichtigsten aufzuschreiben. Dies ist zum Beispiel eine Vision, die er in einem Traum hatte: „Die Mutter Gottes, gekrönt mit einer Krone und Sternen, wird auf dem Thron sitzen.“ Die Worte: „Und über Afrika, über Afrika, das wird siegen und die harten Herzen dieser Völker werden erleuchtet, erweicht und gesalbt.“ 244 Ein anderes Mal stellt Fjodor Nikolajewitsch der Aufzeichnung eines Traums mit dem Titel „Königin der Herrlichkeit“ eine Zeichnung voran, die Jesus Christus und die Mutter Gottes darstellt, und begleitet sie mit einem bildlichen, beschreibenden Text: „Der gesamte Umriss (Umriss) der Mutter Gottes und Jesu Christi besteht aus hellgoldenen Sternen. Auf dem Kopf von M B befindet sich ein silberner Mond, und auf der Stirn von Jesus Christus befindet sich eine goldene Sonne. Mutter Gottes auf den Wolken. Zu ihren Füßen und um sie herum sind alle.“ zweiflügelige Engel und Putten“ 245. In dieser Traumbeschreibung finden sich deutliche Anspielungen auf das Bild der Himmelskönigin, das dem lyrischen Helden des Gedichts „Die Schmerzenslinderin“ offenbart wurde. „Ich habe etwas scheinbar Allegorisches gesehen“, berichtet F.N. Glinka hat seinen nächsten Traum, der wie eine visuelle Illustration eines theologischen Urteils ist. – Der Herr sandte seinen Geist auf den Menschen herab. Auf der linken Seite betete die Heilige Jungfrau und auf der rechten Seite Jesus, der zunächst klein wirkte, dann aber plötzlich zu wachsen und zu wachsen begann und schließlich seinen Kopf in den Himmel streckte. Hier heißt es: „Und Jesus wird verherrlicht werden und wird wachsen und sich erhöhen, sodass er, ohne mit seinen Füßen den Boden zu verlassen, mit seinem Haupt den Vater über alle Welten zum Thema des Universums berühren wird. – Und Jesus wird ein Führer vom Himmel zur Erde sein; und Jesus wird wie eine Art Regenbogen sein, der das Himmlische ins Irdische herabführt, und den Geist unter dem Bogen vom Sohn zum Vater und vom Vater zum Sohn, wie das Firmament. – Und so wird die Menschheit beschützt! – Und Die Heilige Jungfrau auf der linken Seite flößt den Menschen die gleiche Liebe ein und kümmert sich um sie!“ 246. Alle diese von F.N. enthüllten Bilder Glinka während der Träume erhielt dann ihre Verkörperung in poetischer Form und nahm das poetische Fleisch eines literarischen Textes an. Das Gedicht „Gebet zur Heiligen Jungfrau“ („Du schwebst in den Wolken...“) kann ein Beweis dafür sein. Es verwendet Bildmerkmale, die charakteristisch für die Bilder waren, die der Dichter in seinen Traumaufzeichnungen festhielt: Vor solch einem grafischen Bild der Jungfrau Maria, inspiriert von F.N. Glinka beginnt mit hellen Träumen und einem malerischen Gesicht der heiligen Ikone tatsächlich das Gebet des Dichters, der nicht nur über sein trauriges Schicksal, sondern auch über das traurige irdische Schicksal jedes sündigen Menschen leidet: Das Gebet des Dichters endet mit einer Anrufung des Allerheiligsten Theotokos, ihn vor den „steilen Wellen des Lebens“ zu retten und ihm Frieden und Ruhe zu schenken: Auch in einem anderen Gedicht mit dem gleichen Titel, „Gebet zur Heiligen Jungfrau“ („Zwischen Sonne und Mond...“), richtet sich der Blick des Dichters auf das heilige Antlitz der Jungfrau Maria. Bezeichnend ist, dass auch hier die rein individuellen Anliegen des lyrischen Helden und sein Bewusstsein für die Sündhaftigkeit seines irdischen Lebens untrennbar mit universellen verbunden sind, wodurch der persönliche Gebetsruf einen konziliaren Charakter und eine erhabene verallgemeinerte Bedeutung erhält: In der Schale des irdischen Glücks, Bitte tröste uns, die wir in Trauer traurig sind, Neben dem eigentlichen Gebetsappell des Dichters an die Allerheiligste Theotokos taucht in seinen Schriften nicht nur ein heiliges, sondern auch ein romantisch poetisiertes Bild von ihr auf, wie zum Beispiel in dem Kurzgedicht „An die Allerheiligste Jungfrau“, das aus zwei Vierzeilern besteht: Wie am Morgen in silbernen Wolken So strahlst du im Glanz rein Die Ränder Deiner strahlenden Gewänder Und Tröpfchen aus seidigen Stoffen Heilendes Lebensöl! 248 Eine so erhabene poetische Wahrnehmung der Muttergottes störte F.N. nicht. Glinka schuf Werke, in denen sich das Bild der Heiligen Jungfrau organisch in das Leben des Autors selbst einfügte. In dem Gedicht „Vor der Jungfrau Mutter, nachdem sie die Lampe angezündet hatte ...“ wird die Ikone der Muttergottes zunächst auf einer weltlichen, realen Ebene wahrgenommen: Vor der Jungfrau Mutter, nachdem sie die Lampe angezündet hatte, Und er sagte: „Heilig! Ich fühle mich beengt und traurig“ – Und er öffnete ihr sein Herz ... Meine Lampe leuchtete hell Und die Krone der Jungfrau blitzte auf, In ihren Händen hielt das Heilige Kind, Und Er drückte Seinen Kopf an Sie. Doch nach und nach füllt sich der Raum des Gedichts mit geheimnisvollem Leben, und in der Vorstellung des lyrischen Helden beginnt eine heilige Stimme zu erklingen, die für irdische Ohren unhörbar ist und von Mitgefühl für sündige irdische Menschen erfüllt ist: Und es schien, als flüsterte Er dem Reinsten rührend zu: Sag es ihm. - Die Menschen dort sind beengt und traurig, Deshalb müssen wir sie trösten!“ Auf die rührende Bitte, die mit der ruhigen, demütigen Stimme des Jesuskindes geäußert wurde, ertönt eine vernünftige und erhabene Antwort des Allerheiligsten Theotokos, in der man die erbaulichen und moralisierenden Töne hören kann, die für den didaktischen Ton vieler spiritueller Werke F.N.s so charakteristisch sind. Glinka: Und es schien, als hätte der Heilige dies verkündet: „Sie haben den Tröster in ihren Augen! Er wurde von ihnen gekreuzigt und starb für sie Mit Liebe, mit Gebet auf deinen Lippen Sie sind traurig wegen ihrer eigenen Sünden und Laster, Sie fühlen sich aufgrund ihrer eigenen Leidenschaften eingeengt: Sie tun mir leid, aber das traurige Gemurmel der Verrückten – Das sinnlose Gemurmel der Kinder!... Lass alle Qualen der Erde sich versammeln, Alle Trauer, alle Trauer in einem: Sie werden in Kreuzmehl eintauchen Wie ein Tropfen Abgrund auf den Grund!“ 249. Dies ist natürlich kein Ausnahmefall, wenn selbst in einem kleinen poetischen Werk die Rhetorik des zu moralisierenden Predigten neigenden Dichters selbst in den biblischen Bereich übertragen wird, dessen heiliges Sakrament dem gnädigen Plan des Autors eine besondere Überzeugungskraft verleiht. So eng verbunden und verflochten in der Poesie von F.N. Glinka: irdisch und himmlisch, menschlich und göttlich. Und das Bild der Muttergottes, das vom Dichter am heiligsten und besonders verehrt wird, erhält in seiner literarischen Verkörperung in ihm Züge, die für jeden Sünder auf dieser Erde so verständlich sind. Offenbar ist es daher kein Zufall, dass im poetischen Erbe von F.N. Glinkas besonderen Platz nehmen die Bilder der Muttergottes ein, die dem orthodoxen russischen Menschen am nächsten steht und in seinem Herzen besondere Zärtlichkeit und Mitgefühl hervorruft – die Freude aller Trauernden, die Linderung der Sorgen und die Helferin der Sünder. Das Gedicht „Tröster aller Leidenden“ klingt wie eine an die Gottesmutter gerichtete Gebetsklage, bestehend aus zwölf Terzetten: Von Deinem Gebet zum Ewigen Unter Deinem heiligen Gewand, - Alle, in vereinter Liebe befreundet, Du bewahrst mit schützender Hand Du gehst wie eine friedliche Königin, Du strömst heilige Stille aus, Wir haben Mitleid mit unserem Schicksal, Du gehst mit einem Heilbecher, Du trägst kostbare Anzüge, Lösche die schwülen Leidenschaften in uns Und der Weg ist rutschig, nicht rutschig, Führe uns, du, der du für uns betest, Wir werden Dein Gesicht mit Rosen bedecken, Du, tagsüber und abends, Nachdem du die Gebete erhört hast, entferne die Dornen von uns, Es kann davon ausgegangen werden, dass F.N. Glinka reagierte mit seinen Gedichten über die Gottesmutter und auf lebende Beweise für das Erscheinen wundersamer Ikonen. Es ist durchaus möglich, dass das Gedicht „An die Gottesmutter Sporuchnitsa“ in direktem Zusammenhang mit einem realen Ereignis steht, das sich im St.-Nikolaus-Odrina-Kloster der Diözese Orjol ereignete, als aus der Ikone ein Wunder offenbart wurde. „Soweit wir wissen, wurde die Ikone der Muttergottes „Helferin der Sünder“ erstmals im St.-Nikolaus-Odrina-Kloster der Diözese Orjol berühmt. Hier blieb die Ikone lange Zeit im Dunkeln und in der Unaufmerksamkeit. Sie stand zwischen anderen Ikonen in einer heruntergekommenen Kapelle in der Nähe des Tores hinter dem Kloster und war so verblasst und mit Staub bedeckt, dass die Inschriften darauf nicht zu lesen waren. Im Sommer 1844 wurde die Frau des Kaufmanns Pochepin kam mit ihrem zweijährigen Sohn Timotheus ins Odrin-Kloster, der stark unter Anfällen litt, die niemand nicht nur heilen, sondern sogar lindern konnte, und bat nach der Liturgie um einen Gebetsgottesdienst vor der Ikone der Muttergottes „Helferin der Sünder“, die in der Kapelle stand. Ein Gebetsgottesdienst wurde abgehalten, und der kranke Sohn erholte sich. Nach diesem Wunder wurde die Ikone aus der Kapelle genommen, gewaschen und an einem würdigen Ort im Kloster untergebracht. Aus dieser Ikone folgten bald weitere wundersame Zeichen, und von da an wurde die Ikone der Muttergottes „Unterstützung der Sünder“ im Kloster St. Nikolaus Odrina für ihre Wunder berühmt.“ 251. Es ist durchaus möglich, dass F. N. Glinka von jemandem über diese wunderbaren Ereignisse informiert wurde. Vielleicht ist es kein Zufall, dass die ersten Vierzeiler des Werkes des Dichters wie eine Antwort darauf klingen: Es gibt keine Worte in unserem Mund, Geht mit einem Wort des Friedens Meine Brüder und mein Volk sind ihre Qual Folter uns fremder Leidenschaften: Ich werde für die armen Kinder sein!“... 252 Über wundersame Zeichen, die von der Ikone der Muttergottes „Unterstützung der Sünder“ ausgehen, F.N. Glinka hätte vom Rektor der Fürbitte-Kathedrale in der Stadt Orel, Erzpriester E.A., lernen können. Ostromyslensky (1803–1887), mit dem er viele Jahre lang freundschaftlich verbunden war und korrespondierte. Der Dichter blieb trotz seines kurzen und erzwungenen Aufenthalts dort in den Jahren 1833–1834 „neben seiner Tätigkeit als Berater“ der Provinzregierung lange Zeit mit dem Orjol-Land verbunden und interessierte sich für die dort stattfindenden Ereignisse. Gleichzeitig besteht kein Zweifel daran, dass dieses Gedicht aus der Zeit des Krimkrieges (Ostkrieg) von 1853–1856 stammt, als F.N. Glinka komponierte auch das berühmte „Hurra!“ („Hurra!... Lasst uns drei auf einmal treffen ...“), erschienen 1854 als separate illustrierte Ausgabe. Ein Gebetsappell an die Gottesmutter für das Vaterland in Gefahr, für das „unser Russe mit dreien kämpft“, toponymische Zeichen historischer Schlachten, Details realer militärischer Ereignisse – alles ist hier zu einem einzigen religiösen und patriotischen Impuls der Seele des Dichters verflochten: Unser Russe kämpft mit drei! Beats, - die Brust hat sich vor Glauben gestärkt, - In der Flamme mit der Flamme der Liebe; Schau, habe Mitleid, Allerheiligster! Krieg zerstört und zerstört alles!... Unser Feind baut und installiert Für das russische Volk ist es Tradition, sich dem Bild der Muttergottes als unerschütterlicher spiritueller und echter Stütze, als Fürsprecherin in schwierigen Momenten des persönlichen Lebens und in traurigen Tagen des einheimischen orthodoxen Staates zuzuwenden. Fjodor Nikolajewitschs Frau Awdotja Pawlowna Glinka bemerkte im Vorwort zu ihrem im 19. Jahrhundert populären Buch „Das Leben der Heiligen Jungfrau Maria nach den Büchern der Tschetja-Mineaia“: „Wie können Frauen, die in der orthodoxen Kirche erzogen wurden, der reinsten Mutter des Herrn nicht gefallen? Unser Vaterland ist voller Zeichen ihrer Barmherzigkeit. Sprechen wir nicht über die unzähligen Befreiungen von Nöten, Heilungen und Tröstungen, die von ihr ausgegossen wurden.“ die Hand der Mutter Gottes, die vor der Welt verborgen und nur Gott und denen, die sie empfangen, bekannt ist. Richten wir unseren Blick auf die hellen Flecken auf unserer Erde, die von den besonders hellen und reichlichen Strahlen der guten Taten der Himmelskönigin erleuchtet werden, auf die vielen Orte, an denen ihr wundersames Gesicht erschien. Wie vielen tausend Betroffenen wurde dort Linderung und Heilung von schweren und oft unheilbaren Krankheiten geboten; Sie kamen mit von Trauer zerrissenem Herzen zu Ihrem heiligen Bild und kehrten mit Frieden und Freude in der Seele zurück! Mit welcher Kraft wurde dort der geschwächte Glaube geweckt, Zweifel überwunden, Gebete entfacht, Dankbarkeit inspiriert und gute Absichten bestätigt, sein Herz für den Rest seines Lebens dem Herrn zu weihen!“ 253. Solche Überlegungen sind mit der besonderen Verehrung der Heiligen Jungfrau verbunden, die sich in Russland seit der Antike entwickelt hat, wie beispielsweise der Heilige Demetrius von Rostow betont: „Wenn mich jemand fragen würde: Was ist das Stärkste und Stärkste in der himmlischen Welt? – Ich würde antworten: Es gibt nichts Stärkeres und Stärkeres auf Erden und im Himmel nach unserem Herrn Jesus Christus, wie unsere reinste Frau Theotokos, die ewige Jungfrau Maria. Sie ist stark auf Erden: denn sie hat den Kopf ausgelöscht.“ der unsichtbaren Schlange und besiegte die Macht der Hölle, durch ihre Siege werden sie errichtet, durch ihre Feinde fallen sie auch stark im Himmel: denn sie bindet den starken und mächtigen Gott mit ihren Gebeten“ 254. F.N. greift auf diese heilige, unbesiegbare Macht der Himmelskönigin zurück. Glinka in seinem Gedicht „Es gibt keine Sprache im Himmlischen Reich...“ mit einem Gebet für die Rettung des Vaterlandes während der schweren Kriegsjahre: Die Gewalt dieses melancholischen Kampfes, Werden Sie in einem Streit siegreich Zerschmettert und trifft Schiffe!... Lass die Bösen ihre Füße haben Und wie damals, wie unter den Menschen, Unsere Hymne wird in den Kirchen donnern!... 255 Das Bild der Muttergottes zog F.N. an. Glinka nicht nur wegen seines Mysteriums und Wunders, als helles und rettendes Phänomen spiritueller und kirchlicher Erfahrung, sondern auch aus religiöser und historischer Sicht. Im Laufe seines Lebens sammelte der Dichter sowohl biblisch-kanonische als auch apokryphe Fakten über das irdische Leben der Heiligen Jungfrau Maria. Als Ergebnis dieser wahrhaft asketischen, sorgfältigen Arbeit entstand ein grandioses religiöses Gedicht „Der geheimnisvolle Tropfen“, in dem die biblische Grundlage und das direkte Zitat aus der Heiligen Schrift mit Traditionen der Folklore verbunden werden. Im Handlungszentrum seines lyrisch-epischen Werks steht F.N. Glinka stellte eine unter Christen in verschiedenen Ländern weit verbreitete apokryphe Legende darüber auf, wie die Allerheiligste Maria mit ihrer Muttermilch auf wundersame Weise ein sterbendes Baby in der Familie eines Räubers wieder zum Leben erweckte, der die Heilige Familie auf dem Weg nach Ägypten gefangen nahm. In einer Sonderpublikation, die dieser apokryphen Geschichte der biblischen Antike gewidmet ist, wies L. Denisov darauf hin: „Die Legende über den geheimnisvollen Tropfen stammt aus der Zeit der Flucht der Heiligen Familie nach Ägypten. In slawischer Sprache wird sie im vierten Kapitel von Ioannikiy Golyatovskys Buch „New Heaven“ (seine erste Ausgabe erschien 1665 in Lemberg) ausführlich dargestellt. Vergleiche auch „Kyiv Antiquity.“ 1887. Nr. 11. S. 453). Während der Flucht der Heiligen Jungfrau mit dem ewigen Kind und dem heiligen Josef nach Ägypten an einen verlassenen Ort wurden sie von Räubern überfallen und gefangen genommen. Zu diesem Zeitpunkt lag das Kind in den Armen der Frau des Räubers im Todeskampf. Die Frau des Räubers blickte lange auf das Christkind und die Heilige Jungfrau und sagte schließlich: - Frau! Ruhig und schön ist Dein Baby; Ihre Milch muss gesund sein. Geben Sie meinem kranken Kind wenigstens einen Tropfen davon: Vielleicht wird es geheilt und es geht ihm besser. Die Allerheiligste Jungfrau nahm das kranke Kind in ihre Arme, und sobald ein Tropfen ihrer Heilmilch seine Lippen berührte, erwachte es zum Leben und seine Gesundheit kehrte zurück. Erstaunt über diese wundersame Heilung hielten die Räuber die heiligen Reisenden nicht mehr fest und ließen sie in Frieden frei. Der berühmte spirituelle Dichter Theodore Glinka widmete dieser Legende ein ganzes Gedicht in zwei Teilen“ 256. Übrigens zeigte der Autor im Vorwort des Gedichts, dass die Bandbreite der Quellen für sein Werk viel größer ist: „Der Inhalt von „Der geheimnisvolle Tropfen“ ist einer alten Legende entnommen, die in den Chroniken des Mittelalters, in Familiengeschichten und im Gedächtnis christlicher Völker überliefert ist. Luther, der gnadenlos viele mündliche Überlieferungen im Volk zerstörte, verschonte die Legende vom geheimnisvollen Tropfen. Er hat noch mehr getan: Er hat diese Volkslegende, wie man sagt, eigenhändig umgeschrieben. Seitdem begann es unter den Protestanten 257 durch die Hände gläubiger Bürger zu gehen, so wie einst der „Traum der Mutter Gottes“ durch die Hände unseres Volkes ging. In alten Sammlungen – unter dem Titel Tsvetnikov – die in unserem Land zur Zeit von Zar Michail Feodorowitsch verfasst wurden, gibt es zwischen den Legenden über den Verräter Judas und anderen eine Legende über den Tropfen. Diese Legende, die vom Osten in den Westen – von Palästina nach Europa – gelangte und die Zuhörer in den Wäldern und Bergburgen der Ritter begeisterte, wiederholt sich bei unserem Volk, vor allem in Kleinrussland, wo (an den Orten, an denen die guten alten Zeiten noch überlebt haben) am Vorabend der Weihnachtsfeiertage alte Menschen den Jungen die Legende erzählen, die wir hier in Bildern und Beschreibungen vorgestellt haben und deren scheinbar getrennte Teile durch den inneren Inhalt der Legende selbst vereint sind. Der Glaube an die Milch der Heiligen Jungfrau ist für unsere Kirche völlig akzeptabel. In das Kreuz, das Zar Michail Feodorowitsch dem Bojaren Izmailov schenkte, wurde zusammen mit Partikeln der Reliquien verschiedener Heiliger die Milch der Heiligen Jungfrau Maria gelegt. Das Bild der Heilung mit reinster Milch wird deutlich in der wundersamen Ikone der Muttergottes der Heilerin dargestellt, die viele Flüchtlinge in Moskau im Alekseevsky-Kloster beherbergt. Die Ikone stellt ein leidendes Kind dar, das die Heilige Jungfrau mit der Milch ihrer Brüste heilt. „Auf dem Berg Athos wird die Mutter Gottes, das Säugetier, geehrt; hier, wie man sagt, die Mutter Gottes, die Heilerin“ 258. Trotz dieser überzeugenden Vorwarnung der historischen Authentizität und der umfassenden ikonografischen Bestätigung der Tradition musste der Autor des Gedichts in einer Anmerkung zur allerersten Szene der Flucht der Heiligen Familie nach Ägypten einen Vorbehalt anbringen, dass viele der in seinem Werk gegebenen Beschreibungen zwar „aus dem Evangelium stammen, aber keineswegs die Essenz des Evangeliums selbst darstellen“. Und in einer Fußnote erklärte er: „Dieser Vorbehalt wurde für diejenigen gemacht, die glauben, dass es zwischen den Wahrheiten des Evangeliums und der Poesie nichts gemeinsam haben sollte.“ Darauf antwortet der berühmte Eduard Quinet: „Diese Menschen haben ihre Fantasie dem Heidentum und ihrem Glauben an Christus überlassen und dadurch die Einheit ihres inneren Lebens gespalten.“ - Erst Milton mit dem Verlorenen Paradies und Klopstock mit dem Messias gelang es, das Christentum wieder in die Poesie einzuführen. „III Atobrian brachte schließlich das heidnische Ideal zu Fall und übergab den ganzen Menschen – mit seinem Verstand, seinem Herzen und seiner Vorstellungskraft – dem Christentum.“ Es ist tatsächlich tröstlich für uns, daran zu denken, dass unsere Kirche das Andenken des heiligen Theologen Gregor ehrt, den seine Zeitgenossen (Heiden) „den süßesten Dichter“ nannten. – Simeon von Polozk und andere schrieben Gedichte, und der Heilige selbst. Demetrius von Rostow komponierte Dramen (siehe russische Vivl<iofika) und respektierte die Dichter der klassischen Antike“ 259 . Bei der Übersetzung in die poetische Sprache bewegt sich eine biblische oder apokryphe Erzählung in einen anderen Raum – in die künstlerische Welt eines religiösen Gedichts, während sie sich natürlich verändert und neue spezifische Merkmale erhält, die in ihren Details oft detaillierter sind als der Text der Heiligen Schrift oder der Volkstradition. Zur Begründung der Zulässigkeit einer gewissen Freiheit künstlerischen Schaffens durch F.N. Glinka schrieb: „Ein Dichter leiht sich wie ein Maler nur den Inhalt aus und überlässt den Rahmen und die Farbgebung sich selbst, je nachdem, wie es die Umstände erfordern.“ In seinen Gemälden verwendet der Autor Worte statt Farben: „Maler sprechen mit dem Pinsel, Dichter malen mit Worten.“ Der Autor der Legende sollte beachten, dass er in seinem einfachen, einfachen Plan und in seiner poetischen Darstellung nicht die Freiheit hatte, die Dichtern und Romanciers zugestanden wird; deshalb wird es vielleicht nicht überall den strengen Anforderungen der sogenannten Kunstfertigkeit genügen**. Der Autor ordnete alle seine Äußerungen den Bedingungen des Themas unter. Er schrieb unter den Bedingungen: a) der biblischen Tradition; b) historische Ordnung; c) die Ortschaften der beschriebenen Region und Bräuche; d) Epochen, die ihr eigenes modernes Kolorit hatten (der Autor versuchte sicherzustellen, dass sich möglichst in allem Lokalkolorit widerspiegelte), und vor allem: unter der Bedingung des Dogmas und der strengen Sichtweise der orthodoxen Kirche***. In diesem Sinne erlaubte sich der Autor (wie er sollte) nicht, die Worte des Erlösers zu ändern, sondern übermittelte sie in der Bedeutung, wie sie (die Worte des Gottmenschen) uns in der Vier-Posaunen-Stimme des Evangeliums erreichten. Mit einem Wort, der Autor malte das Bild**** nach bereits vorbereiteten Rahmen und konnte (entgegen den Anforderungen der Vorstellungskraft und Kreativität) oft keinen Schritt über die ihm vorgegebenen Grenzen hinausgehen. Erwarten Sie vom Autor weder sinnliche Schönheit noch etwas, das die Sinne schmeichelt: Sein Ziel und Anliegen sind spiritueller Natur. Er bezog seine Gedanken aus drei Quellen: aus der Natur (natürlich anmutig), aus einer unbekannten Quelle – dem menschlichen Herzen, und aus der höchsten Quelle von allen – der Quelle ewiger, göttlicher Wahrheiten. Um es in der Sprache der Architektur zu sagen: Das Bauwerk der Legende (Der geheimnisvolle Tropfen) nimmt auf dem Boden nur sehr wenig Platz ein und versucht mit seinem gesamten Gebäude, wie ein spitzes Bauwerk (aus dem Mittelalter), nach oben zu fliegen – in die luftigen Räume. Daher bilden alle Teile der Legende zusammengenommen einen ganzen spirituellen Organismus, durchdrungen von einem Gedanken, einer Wahrheit: Vielfalt in Einheit war das Ziel des Autors“ 260. Solche künstlerischen Gestaltungsprinzipien des Werkes konnten natürlich nicht umhin, sich im Bild der Heiligen Jungfrau Maria widerzuspiegeln, die im spirituellen und bedeutungsvollen Zentrum des Gedichts steht. Feierlichkeit und Majestät sind den allerersten Zeilen innewohnend, die die Gemälde von „Die Flucht nach Ägypten“ eröffnen: Sonnenfinsternis, Sterne Palästinas! Sei still, süßes Rauschen der Bäche! Wach nicht auf, Täler, Abendlied der Nachtigallen, Keine gurrenden Bergtauben! O Geschenk Jehovas, Palästina! Es mit sich in die Ferne eines anderen tragen?!.. Du bist die Sterne, die Sonne und der Mond, Beeilt euch alle zu den Fluten des Nils, Sie eilt zu seinen Ufern! (I, 3) 261 Auf solch einen erhabenen, inspirierten Ausruf voller Freude des Autors des Gedichts folgt eine ruhige Beschreibung der Prozession. Aber dennoch ist auch dieser scheinbar unvoreingenommene Blick von außen voller Liebe und spirituellem Jubel: Die Reisenden gingen den Weg nach Ägypten entlang: Der Älteste war grauhaarig, aber fröhlich und würdevoll; In einer Hand hielt er einen hohen Stab, In einem anderen Fall führte er, die Zügel umklammernd, einen Esel, Und sie saß auf einem Esel wie eine Königin, Junge Mutter mit ihrem wundervollen Baby, Ich habe es weder vor noch nach Ihm gesehen! Welcher Frieden leuchtete in Ihrem Gesicht! (I, 4) Die Fantasie des Lesers sieht das helle und schöne, göttlich inspirierte Bild der Muttergottes, als ob der Dichter es von einer wunderbaren, ihm vertrauten Ikone kopiert hätte: Die Frau ist in scharlachrote Kleider gekleidet, Maßgeschneidert wie aus der Morgendämmerung, Und die blaue Decke – ein Stück Himmel – Um ihren schönen Kopf gewickelt (I, 5) Das gleiche malerische Bild der Allerheiligsten Maria erscheint im Kapitel „Wüste“, jedoch nicht so ikonografisch, sondern vielmehr spirituell und gleichzeitig mit realen lebendigen Merkmalen ausgestattet. Aber durch die irdischen Gesichtszüge der jungen Mutter scheint nicht nur die „königliche Erhabenheit der Stirn“ deutlich hervor, sondern auch das „Paradies ihrer Seele“. Es stellt sich heraus, dass dieses wirklich überirdische Bild, das von einem göttlich inspirierten Dichter geschaffen wurde, von einem heiligen Raum umgeben ist, der mit einer Schar von Engeln gefüllt ist, die aus den geheimnisvollen Himmeln fliegen: Und der Esel, demütig unter dem Joch, ging, Und saß auf seinem Grat Junge Mutter in ihrem scharlachroten Gewand Unter der blauen Luftdecke Und mit der königlichen Majestät der Stirn Oh! wie schön und strahlend sie ist! Der ganze Himmel war in Ihre Seele gegossen, Und die Sterne der Freude und Trauer funkelten In diesem Himmel – im Paradies Ihrer Seele! Und die Güte der Gefühle und jungfräulichen Gedanken, Durch den hellen Kristall Ihres Haares, Wir sahen die ganze Welt freundlich an, Wie ich sie ansah, wie sie vom Himmel flog, Chor der Engel, mit stündlicher Sorge, Schwärmen über den schönen Reisenden (I, 7) Beschreibungen, die an die ikonografischen Merkmale der Muttergottes erinnern, werden im Gedicht durch erhabene Appelle an die Engel ersetzt, sie in hellen Gesängen zu verherrlichen, und das majestätische „Lied in der Höhe“ wird in die Struktur der Erzählung einbezogen. Der Autor des Gedichts schreit: Stimmen Sie Ihre Harfen, Kinder des Lichts, In den Hallen der Heiligtümer Gottes, Das Schicksal des Universums liegt in deinen Händen, Sie trägt fremden Sand herein, - Heller als Sonnenlicht Die Geschichte wird in den fernen Sommer stürzen, Wie es durch den Sand trug, Schicksale und Zukunft von Jahrhunderten Lobt und singt, Kinder des Lichts, In wunderschönen Höhenliedern, Heilige Jungfrau von Nazareth! (I, 8–9) Schaffung eines künstlerischen Bildes der Jungfrau Maria, F.N. Glinka koordinierte sorgfältig jedes Ereignis aus ihrem Leben, das im Gedicht beschrieben wird, mit der heiligen Tradition. Das Geheimnis der Empfängnis („durch das Einströmen des göttlichen Geistes“) der Heiligen Jungfrau und der Geburt Jesu Christi hatte in der heiligen Antike legendären Charakter. Nach verschiedenen historischen Quellen, die dem Autor des Gedichts zur Verfügung standen, Sie betraten den Sanhedrin und den alten Kirche Und sie betraten das römische Prätorium Vage, mysteriöse Gerüchte Über etwas Neues, über etwas Heiliges, über etwas Wunderbares ... So haben die Leute unbewusst geraten Darüber, was sie in Zukunft erwartete; Aber das Geheimnis der Jahre ist längst gelüftet, Und alles war an diesem Geheimnis beteiligt: Gabriel wurde aus den Engeln ausgewählt, Von der Menschheit – der Heiligen Jungfrau; Der Stern ging als Bote des Himmels vorüber, Die Erde bereitete einen der Flüsse vor - Und alle Welten beteiligten sich an der Sache!.. (I, 88) Diese heiligen Ereignisse wurden auch von den alten Propheten vorhergesagt, auf deren Zeugnis sich der Autor von „The Mysterious Drop“ im zweiten Band seines Werkes bezieht: Ja! Ich sagte: „Es wird eine Zeit kommen.“ Die Hitze des Urteils und des Zorns wird nachlassen, Und das Kind (voll vom Himmel) Die Jungfrau wird in einem reinen Mutterleib empfangen, Und sie werden ihn nennen: Emmanuel!.. Dieser Name ist ein Gefäß großer Kräfte, Dieser Name sagt uns: „Gott ist mit uns!“ (II, 250) 262 In den besten Momenten meiner Freude Ich habe über Sie gesprochen, über diese himmlische Tür, Dass der größte Ruhm in der Zarentochter steckt: Dann haben sie das nicht verstanden!... (II, 251) 263 F.N. Bei der Gestaltung des Bildes der Heiligen Jungfrau Maria nutzt Glinka nicht immer die reichen visuellen Möglichkeiten seiner poetischen Sprache. Manchmal geht er zu einer Charakterisierung über, die in ihren Ausdrucksmitteln einfach und lakonisch ist und auf lexikalischen und syntaktischen Wiederholungen, auf inhaltlich und bedeutungsvollen Aufzählungen aufbaut: Auf mysteriöse Weise von Gott empfangen, Er empfing ihn auf mysteriöse Weise, Feuer empfangen, ohne verbrannt zu werden, Sie ist der Wein der universellen Erlösung; Sie ist diejenige, die den zweiten Himmel enthält Und sie brachte Gott auf die Erde; In irdischen Linien die reinste Schriftrolle Gottes, In dem Gott den ganzen Himmel mit einem Wort schrieb, Genährt mit ihrer reinsten Milch Derjenige, der die Welt mit seinem Geist nährt (II, 15) Solche nachdenklichen Verallgemeinerungen, die auf der Grundlage biblischer Quellen und als Ergebnis des Studiums theologischer Literatur erstellt wurden, werden durch eine Beschreibung der spezifischen Situation ergänzt und „je nach den Umständen“ poetisch gefärbt, was der Natur des Genres religiöser Gedichte mit großem epischem Umfang innewohnt. Obwohl der Schöpfer von „The Mysterious Drop“ in den Notizen zu seinem Werk einen Vorbehalt machte, dass er beim Komponieren „nicht die Freiheit hatte, die Dichtern und Romanautoren zugestanden wird“, ging er dennoch manchmal weit über die aus den kanonischen Bibeltexten bekannten Fakten, Ereignisse und Merkmale hinaus. Dies ist zum Beispiel das Kapitel „Abschiedswort“ im zweiten Band des Gedichts, das ausführlich die Vorahnungen und Erfahrungen der Allerheiligsten Mutter Gottes, ihre Gespräche mit ihrem Sohn Jesus Christus in der Zeit unmittelbar vor seiner Kreuzigung auf Golgatha beschreibt. Aus der Feder des Dichters stammt eine stilistisch weitgehend realistische und inhaltlich dramatische Szene, in der ein erhabener, tragischer Monolog der Gottesmutter erklingt: Allein, eine ruhige Stunde um Mitternacht gewählt, Und lange Zeit voller Zuneigung den Sohn anschauend, Sie sagte zu ihm, ohne ihre Augen abzutrocknen: „Welches Schicksal erwartet dich, Kind?! Mein einziger, göttlicher Sohn! Das Thema meiner Gedanken und Sorgen! Wohin gehst du? Wo willst du hin?... Warum verschieben Sie den gefährlichen Spaziergang nicht? – Und so läufst du schon auf Nadeln, Durch Dornen, auf diesem traurigen Land, Wo es nach Tod und Sünde riecht, haben sie es Unempfindlich – für die Wahrheit, taub!!... Und so ist der Duft Deines Heiligtums Hier geht alles zugrunde, wie eine Lilie in der Wüste. O Märtyrer für Sünder! (II, 17) Menschlicher Schmerz ist durchsetzt mit göttlichen prophetischen Vorzeichen und heiligen Sakramenten. In einer langen Ermahnung, bestehend aus vielen überzeugenden Argumenten und Bitten der Gottesmutter, die ihren Sohn anfleht, nicht nach Jerusalem zu gehen, wo Verrat und Lügen auf ihn warten, wo er in die Hände von Mördern ausgeliefert wird, kann man die Traurigkeit und das Leiden einer irdischen Mutter hören: Meine Seele schmerzt vor Vorahnung, Es tut weh! - Oh, geh nicht!... Alle Schurken sind da: Dort Herodes, der furchtbare Tetrarch Caesars, – Dieser wilde Wolf und zusammen der listige Fuchs, Ein heftiger Hagel, der in Täuschung verwickelt ist; – Es gibt einen Pharisäer, einen heuchlerischen Novizen; Da ist ein Fragesteller, ein fanatischer Schreiber, Da klopft ein römischer Hammer auf die Köpfe, Das Blut von Menschen mit dem Opfer vermischen, - Pilatus!! Oh, vertraue dich nicht einem untreuen Schicksal an! Alle Ihre Spuren werden dort gelesen Und jedes Wort ist aufgeschrieben: Da wartet etwas Unheimliches auf dich!! NEIN! Diese Zerstörer werden es nicht verstehen Deine Seele ist göttlich schön! Werden sie dort das Goldene Verb verstehen? Ihre kupfernen, rostigen Seelen?! Oh, die Sonne meiner Tage! Oh, mein süßes Licht!... Für wen wirst du gehen, ohne dich selbst, Bin ich für alle ein Fremder und lösche ich den Mieter aus? Oh! Ich habe Dich vor den Windeln beschützt, Wie der leuchtende Apfel meiner Augen! Und du?... oh mein Sohn! Du gehst direkt zu ihnen... Oh!., geh nicht nach Jerusalem!! (II, 19–20) Ein trauriger Refrain klingt wie die Bitte „Oh!..., geh nicht nach Jerusalem!!“ in der prophetischen Warnung Unserer Lieben Frau vor den Gefahren, die Ihren geliebten Sohn erwarten. Diese Trauer ist unermesslich: - Also ermahnte die trauernde Mutter den Sohn, (Derjenige, der so viele Wunder vollbracht hat!) Mit Gebeten, mit einem Regen kochender Tränen; Und trauernd vor untröstlicher Melancholie, Auf den beiden Handflächen und Füßen der Heiligen, (Auf vier Kreuzpiercings) Prophetisch gesehen vier Küsse Ich ließ mein Herz darin schmelzen ... Der einziggezeugte Sohn antwortete mit süßen Tröstungen auf das untröstliche Schluchzen der Gottesmutter: Er hörte zu und hob den Finger Er machte sie darauf aufmerksam – Das war eine stille Antwort … Aber als ich mich an denjenigen wandte, der mit bitteren Tränen schluchzte, Ein süßes Flüstern erfüllte ihre Seele mit Hoffnung: „Sei nicht überrascht, hindere ihre Bosheit nicht, Weine nicht, o Mutter! ... Sieh mich im Grab! Auch wenn der Schatten des Todes dich umarmt, Am dritten Tag werde ich wieder aufstehen! Und nachdem er die Beute dem Tod entrissen hatte, Ich werde Dich erhöhen, ich werde Dich preisen!“ (II, 21) Die Heilige Schrift ist in ihrer Beschreibung der Gottesmutter am Ende des irdischen Lebens Jesu Christi lakonisch. Es wird nur darauf hingewiesen, dass sie eine direkte Zeugin seiner Kreuzigung war, und die an sie gerichteten Worte des Sohnes werden zitiert. Im Johannesevangelium lesen wir: „Am Kreuz Jesu standen seine Mutter und die Schwester seiner Mutter, Maria von Kleopas, und Maria Magdalena. / Als Jesus die Mutter und den Jünger, den er liebte, dort stehen sah, sprach er zu seiner Mutter: Frau! Siehe, dein Sohn. / Dann sagte er zum Jünger: Siehe, deine Mutter! Und von da an nahm dieser Jünger sie zu sich“ (Johannes 19,25–27). Im zweiten Band von „Der geheimnisvolle Tropfen“ werden im Kapitel „Drei Kreuze“ nicht nur die Gefühle und Erfahrungen der Muttergottes während der Kreuzigung ihres Sohnes dargestellt, sondern auch eine detaillierte Beschreibung, ein detailliertes realistisches Bild des heiligen tragischen Ereignisses gegeben: Aber am Kreuz, am mittleren Kreuz, Eine wundervolle Frau stand Sie verstand ihn und verstand... Und das Blut des Leidenden tropfte auf Sie!!! Und sie fielen, ein schrecklicher Tropfen nach dem anderen, Dann fiel der Steinregen auf Ihre Brust, Dann auf dem Kopf... Und ein feuriger Strom Sie drückten sich näher an das Herz, das sie kannten, Wo einst der Keim Gottes lag ... Wie lässt sich all die Trauer in den tränenlosen Augen beschreiben? Wie kann ich all die Trauer in ihrem Gesicht beschreiben?! Mit einer dicken Haarwelle überschüttet Und sie drückte ihre Hände ... Sie war ganz traurig: Von allen Seiten drangen Schwerter in die Gebärmutter ein Lebendig für die Qual, für das Leben halb tot!... Aber kein einziger stieß ein Stöhnen aus Von blauen Lippen - halb geöffnet... Hohes Tracking-Ziel, Friedlich unter der Dornenkrone, Taub, der ganze Marmor ist kalt, Sie lebte von einer anderen Hoffnung Unklar, aber süße Seele... (II, 71–72) In dem Gedicht „Jungfrau Maria“, das aus der Spätzeit von F.N. stammt Glinka wird ein allgemeineres und umfassenderes Bild der Muttergottes vermittelt. Hier fasst der Dichter gewissermaßen seine über viele Jahrzehnte gesammelten Erfahrungen bei der Schaffung des Bildes der Heiligen Jungfrau zusammen und entwickelt sie zugleich weiter. Wenn in „Der geheimnisvolle Tropfen“ die Beschreibung des Lebens der Jungfrau Maria mit dem Ereignis der Kreuzigung Jesu Christi endete, dann wird in diesem späteren Werk die Erzählung des Gedichts fortgesetzt und zeigt den letzten Abschnitt des irdischen Lebens der Jungfrau Maria – nach Golgatha: Wie ein Stern über dem blauen Meer, Alle großen Hoffnungen sind das Ziel,- Also, in meiner irdischen Gefangenschaft, Der Sohn hat sie in den Himmel erhoben! 264 Das Gedicht „Jungfrau Maria“ endet mit dem Gebetsappell des Dichters an die Gottesmutter, in dem der reine orthodoxe Glaube an die Allbarmherzigkeit und grenzenlose Liebe der Gottesmutter für jeden sündigen Menschen, an ihre rettende und schützende Macht als Heilige Fürsprecherin des russischen Landes erklingt. Nach Meinung von F.N. Glinka, das Bild der Gottesmutter, die dem russischen Volk besonders am Herzen liegt und ihm nahe steht, erlangte in einer Zeit weit verbreiteten Unglaubens und revolutionärer Brände, die Europa in der Mitte und zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts erfassten, eine äußerst wichtige Bedeutung. Über dem sich entfaltenden „universellen Gewitter“ leuchtete für den Dichter das Bild der Jungfrau Maria rettend. Mal mit einem Gebet, mal mit einer Träne, Es gibt Sorgen, es gibt Unglück, Bitte mit einem friedvollen Wort Fürsprache, So dass vor Gericht, wegen Sünde, schwerwiegend Deine Liebe hat übernommen!.. 265 * So ist der Allerheiligste auf einer der Ikonen dargestellt. (Anmerkung des Dichters im Autogramm: RGALI. F. 141. Op. 1. Punkt 43. JI. 5 Bd.) Im Autogramm stand nach dem Titel des Gedichts in Klammern ein Untertitel „von einer Ikone geschrieben“, der anschließend durchgestrichen wurde. Die Anmerkung dieses Autors zeugt von einer weiteren wichtigen Inspirationsquelle – Ikonen –, die die Entstehung des poetischen Bildes der Muttergottes in den poetischen Werken von F.N. beeinflusste. Glinka. ** Wenn der Autor das Recht hätte, seine Leser um etwas zu bitten, würde er sie bitten, in seiner Legende nicht nach Versen oder Gedichten zu suchen, sondern nach einer Wahrheit zu suchen, die sein Ziel war. - Notiz. F.N. Glinka. *** In diesem Fall ließ sich der Autor von den Anweisungen hochaufgeklärter Geistlicher und sogar derjenigen leiten, die aufgrund ihres Ranges oder ihrer inneren Berufung den geschäftigen Straßen der lauten Welt aus dem Weg gehen und nach Wegen für ein einsames, inneres Leben suchen. - Notiz. F.N. Glinka. **** Für Kirchen gibt es Kirchenmalerei (Ikonen, Ikonostase); Es gibt noch eine andere weltliche – nur Gemälde, Porträts, Drucke. Vor den Ikonen leuchten Kerzen; Drucke, Gemälde und Porträts gelten als elegant. Sie beten in der Ikone zu Christus; Die Menschen wundern sich über Christus auf einem Gemälde, wenn es elegant ist. Unsere Legende enthält keine Symbole; Es enthält nur Porträts und Gemälde und sollte als rein literarisches Werk beurteilt werden, das auf Volkstraditionen basiert. – Solche Legenden, die die volle Schirmherrschaft der Kirche genossen, hatten im Mittelalter große Verbreitung und wurden in den sogenannten Goldenen Büchern aufbewahrt. - Notiz. F.N. Glinka. Zastrozhnova E.M. Das Problem von Armut und Reichtum im Lichte der christlichen Tradition (russische Zeitschriftenkritik der 1840er Jahre) Der Hauptgrund dafür, dass die russische Kritik in den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts zunehmend auf das Problem der Armut aufmerksam wurde, war die Verbreitung sozialutopischer Lehren in Russland. Eines davon ist das „neue Christentum“ von A.K. Saint-Simon 266, dessen Hauptprinzip darin bestand, das Los der armen Bevölkerung zu verbessern, „von allen modernen Häresien gereinigt“ 267 Religion. In Übereinstimmung mit seiner Assoziationstheorie, die auf der Grundlage einer vernünftigen gegenseitigen Unterstützung von Reichen und Armen aufgebaut ist, sollte eine neue Gesellschaft entstehen, deren Realität ein irdisches Paradies sein wird 268. Die Mitte der 1840er Jahre war der Höhepunkt der literarischen (Zeitschriften-)Polemik zu Themen wie Armut und Elend. Derzeit gibt es eine Debatte über die Vorteile privater und öffentlicher Wohltätigkeit. Ein kleiner, aber markanter Teil der Kontroverse um die Almosenethik spiegelt sich beispielsweise auf den Seiten von Moskovskie Vedomosti wider. In Nr. 20 der Zeitung vom 13. Februar 1847 wurde ein per Stadtpost verschickter Brief mit der Überschrift „Public Charity of Our Day“ veröffentlicht. Der anonyme Autor stellt fest, dass zahlreiche Bälle und Maskeraden sowie Konzerte zugunsten der Armen zu einem Phänomen wie „fröhlicher Wohltätigkeit“ führen. Früher musste man seinen Bruder als Bettler erkennen und, indem man ihm etwas gab, von seiner Seele berührt werden. Es war eine unhöfliche und ungebildete, bäuerliche Wohltätigkeit. Mittlerweile ist Wohltätigkeit „zivilisiert“ geworden. Es sei darauf hingewiesen, dass der Ton des Briefes ironisch ist, und die Ironie selbst richtet sich genau gegen solche „fröhliche Nächstenliebe“, wie die abschließende Aussage des Verfassers der Nachricht beweist: „Oh, wie glücklich seid ihr, die Armen unserer Tage!“ 269. In der nächsten Ausgabe von Moskovskie Wedomosti erschien ein Artikel eines gewissen L. Da er die Ironie seines Gegners offensichtlich nicht spürt, schlägt er vor, ernsthaft über die Vor- und Nachteile privater und öffentlicher Wohltätigkeit nachzudenken. Die Schlussfolgerungen enthalten einen ziemlich vernünftigen Vorschlag, öffentliche und private Wohltätigkeitsorganisationen zu kombinieren und die zweite als Grundlage der ersten zu machen. Allerdings schließt L. seinen Artikel mit dem Gedanken an den Trost, der allen Menschen zuteil werden sollte, vorausgesetzt, dass sie ein noch weit entferntes Ideal erreichen – eine Gesellschaft, in der Almosen kaum bekannt sein werden, „weil sie nicht nötig ist, und in der Almosen nicht nur für denjenigen, der sie annimmt, als demütigend angesehen werden, sondern auch für denjenigen, der gibt“270. Es war dieser Traum von einer Gesellschaft, in der es demütigend wäre, sowohl um Hilfe zu bitten als auch den Armen zu helfen, der Anlass für die Reaktion von S.P. darauf war. Schewyrewa. In dem Drama „über drei Personen und vier Akte, mit Epilog“ wird die von L. vorgeschlagene Idee einer zukünftigen Gesellschaft ad absurdum geführt 271. Der führende Kritiker von „Moskvityanin“ bestreitet damit die Saint-Simonistische These über die Struktur der Gesellschaft auf der Grundlage vernünftiger gegenseitiger Hilfeleistung. Ein Staat, in dem die Beziehungen zwischen reichen und armen Menschen auf dem Prinzip des rationalen Egoismus aufgebaut sind, braucht letztendlich weder Liebe noch Vernunft mehr. Und Shevyrev spiegelte diese Idee in seinem „Drama“ wider, das interessant ist, weil es eine anschauliche Vorstellung von der Debatte über Armut und Elend vermittelt, nicht nur die Stimmung der Gesellschaft in den 1840er Jahren anschaulich darstellt, sondern auch den „Kontext“ der Werke von Schriftstellern der „natürlichen Schule“ über „kleine Leute“ verdeutlicht. Armut, das Hauptthema der Kontroversen dieser Zeit, wurde von den meisten aufgeklärten Menschen als das wichtigste soziale Übel angesehen, das beseitigt werden muss. Ganze ideologische und sogar politisch-ökonomische Systeme wurden um dieses Problem herum aufgebaut; Die Worte „Armut“ und „arm“ waren in aller Munde. Es erscheinen Bücher, die sich wirtschaftlichen Problemen widmen, beispielsweise Alexander Butovskys Broschüre „Eine Erfahrung über den nationalen Reichtum und die Prinzipien der politischen Ökonomie“. Eine interessante Rezension stammt von V. Milyutin, der das Buch insgesamt negativ bewertete 272. Der Kritiker verfolgt jedoch sicherlich rein „pädagogische“ Ziele und geht ausführlich auf die Wirtschaftslehre von S. Sismondi ein und zitiert seine Werke vollständig: „Ein Land, in dem die Masse der Bevölkerung ständigen Nöten, schmerzhaften Existenzsorgen und allem, was die Seele unterdrückt, die Moral zerstört und den Charakter erniedrigt, ausgesetzt ist, ist barbarisch und unglücklich.“ Selbst wenn es selbst in seinen höchsten Klassen Menschen gäbe, die den Grad menschlicher Glückseligkeit erreicht haben, Menschen, die alle ihre Fähigkeiten entwickeln würden, alle ihre Rechte sichern würden, die in der Lage wären, sich mit allen Freuden zu versorgen“ (aus Sismondis Buch „Neue Anfänge“, 1820) 273. Anschließend spricht Miljutin über die „philanthropische Ausrichtung“ der Ökonomie, die über die Lehren Sismondis hinausging. Ihre Vertreter analysierten die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung und versuchten, ein Gerät zu entwickeln, das „alles menschliche Leiden vernichtet und jedem den größtmöglichen Anteil an Reichtum, Vergnügen und Glück bietet“ (Hervorhebung von mir. - E.Z.). Dem Rezensenten gefiel daher wirklich nicht, wie Butovsky bei der Analyse der Theorien von Nikker und Ling, Gerrenschwand, Owen und Fourier den Schwerpunkt legte und deren Versuche, eine neue Formel für eine vernünftige Wirtschaftsstruktur abzuleiten, als rein utopisch bezeichnete. Als ausgezeichneter Ökonom erkannte Miljutin natürlich die Wahrheit dieser Worte, aber in seinem Artikel warnte er die Leser vor einer verächtlichen Haltung gegenüber modernen Utopien und versuchte zu beweisen, dass Utopie „ein angestrebtes Ideal“ sei und die Wissenschaft bei ihrer schrittweisen Umsetzung im Leben helfe. „Idee und Utopie sind Vorhersagen der Zukunft. Utopie wird ständig zur Wissenschaft“ 274. So wurden die Ideen des utopischen Sozialismus und des „neuen Christentums“ als völlig wissenschaftlich anerkannt und die Abschaffung des menschlichen Leidens, das durch den Mangel an „Reichtum, Glück, Vergnügen“ verursacht wurde, als legal und höchst menschlich angesehen. Mit diesem Verständnis von Armut und „Demütigung“ einer Person ist die Ansicht der Mitarbeiter von Nekrasovs Sovremennik über die obligatorische Befriedigung der Bedürfnisse aller Menschen, einschließlich der Beamten, verbunden, wobei berücksichtigt wird, dass der Grad des Bedürfnisses, bestimmte Freuden des Lebens zu genießen, für jeden unterschiedlich ist: „Manche Menschen haben viele Bedürfnisse, andere weniger. Zwei Menschen leben zusammen, genießen die gleichen Rechte in der Gesellschaft, haben die gleichen Lebensunterhaltsquellen, haben den gleichen Beruf und doch einer von ihnen.“ Wenn jemand leidet, ist der andere völlig zufrieden. Ist es nicht klar, dass der erste viel ärmer ist als der zweite? Die gestiegenen Bedürfnisse des Menschen wurden eindeutig durch diesen „Zeitgeist“, diese „Bedürfnisse des Jahrhunderts“, verursacht, über die „aufgeklärte“ Intellektuelle auf den Seiten „fortgeschrittener“ Zeitschriften sprachen. Menschen, die es gewohnt waren, ihre Armut mit Demut als Zeichen des Willens Gottes zu betrachten, waren gezwungen, eine „neue Religion“ durchzusetzen, die die Gleichheit bei der Verteilung materieller Güter und Freuden verteidigte. In P. Morozovs Artikel „Christentum und Götzendienst“ werden solche Dinge mit Namen versehen: „Einige der neuen Verfolger des Christentums loben es sehr, behaupten aber, dass es nicht mehr den höchsten Bedürfnissen der Zeit entspricht. Was sind das für Bedürfnisse? Ist es nicht das Bedürfnis nach Geld und sinnlichen Freuden?“ 276. In Morozovs Artikel ist Götzendienst eine Denkweise, die im Widerspruch zum Christentum steht: „Der menschliche Geist, der das Verlangen nach Gott verloren hat, wird von äußeren Objekten angezogen und schüttet über sie die Schätze der Liebe aus, die sich in Leidenschaften verwandelt haben“ 277. Leider bemerkten die Anhänger des „Götzendienstes“ („neues Christentum“), die sich mit Hilfe der Wissenschaft für die Beseitigung der Armut als soziales Phänomen einsetzten, nicht immer die Manifestation der anderen Seite dieses Wunsches – die Kultivierung einer Leidenschaft für Reichtum, den Wunsch, menschliches Glück durch Geld zu erreichen. Diese „Leidenschaft“ könnte beispielsweise in Form einer humorvollen Rezension von Rothschilds Buch „Die Kunst, Geld auf einfache, angenehme und für jedermann zugängliche Weise zu verdienen“278 offenbart werden. Der Autor der Rezension lädt die Leser ein, schnell wertvolle „Anleitungen“ zu kaufen und zu lesen, und möchte ihnen auch aufrichtig mehr Geld einbringen 279 . Neben einer einfachen und schnellen Möglichkeit, Geld zu verdienen, muss das Glück auf jeden Fall in das Haus eines armen Menschen kommen, was seit den 1840er Jahren aus einer „wissenschaftlichen“ Sicht betrachtet wird. Es scheint, dass Rothschilds Buch, das keine besondere Aufmerksamkeit verdiente (vom Rezensenten der „Bibliographischen Abteilung“ von Moskvitian als „papierdrehende Literatur“ bezeichnet), 280 auch eine Reaktion des Moskauer Magazins hervorrief. Der Ton des Kritikers ist weniger gutmütig und humorvoll als der des Sovremennik-Rezensenten, sondern eher bissig und ironisch: „Das Ende der Welt! Der Stein der Weisen ist gefunden, die Menschheit hat einen extremen Fortschritt erreicht! Von nun an hört sie auf, sich aufzuregen, zu arbeiten, ihren Lebensunterhalt zu verdienen und manchmal sogar zu betrügen, was sie bisher wegen des verabscheuungswürdigen Metalls getan hat.“ Von nun an wird es in aller Ruhe alle möglichen Freuden und alle Segnungen dieser Welt genießen. Wer wird die Menschheit tränken und ernähren, ihr dienen, Stiefel nähen, Pferde anspannen? Jeder ist sein eigener Herr, jeder hat ein Dutzend Geld ...“ 281. Die Rezension enthält eine offene Polemik zwischen Moskvityanin und Sovremennik und Otechestvennye Zapiski über „aktuelle Fragen des Jahrhunderts“. Die „fortgeschrittene“ Zeitschriftenliteratur der 1840er Jahre nahm arme Beamte, „kleine Leute“, in ihren Schutz. Sie führte ihre zeitgenössischen Leser zu dem Schluss, dass unter den gegenwärtigen Bedingungen, wenn der Rang einen Menschen „unter Druck setzt“, ihn zwingt, nach den strengen „Vorschriften“ der „Umwelt“ zu leben, und ihm nichts als Armut und Unglück verspricht, für einen kleinen Beamten nur zwei Möglichkeiten möglich sind: entweder ein Schurke zu werden, das heißt, Bestechungsgelder anzunehmen oder „zu etwas zu gehen, das nicht ganz sauber ist“282, oder sich äußerlich damit abgefunden zu haben Leben, Verzweiflung, Mut verlieren. Die Folge von „Umweltdruck“ kann auch geistiger Wahnsinn sein. Darüber hinaus haben Statistiken ergeben, dass Vertreter der Klasse I (Adlige, Zivil- und Militärbeamte) häufiger als Menschen anderer Klassen (Klasse II: Kaufleute, Handwerker, Handwerker, Klasse III: Soldaten, Leibeigene) an Wahnsinn erkranken. Interessant ist zudem, dass in der Klasse I der Geisteskranken die Zahl der psychisch kranken Männer mehr als doppelt so groß ist wie die Zahl der psychisch kranken Frauen und umgekehrt in den Klassen II und III die Zahl der psychisch kranken Männer doppelt so groß ist wie die Zahl der psychisch kranken Frauen. Diese Verhältnismäßigkeit, so der Autor des Artikels, erklärt sich aus der Tatsache, dass Männer der gebildeten Klasse viel anfälliger für „schädliche Einflüsse, die Wahnsinn erzeugen“283 sind. Daher begannen „aufgeklärte“ Menschen dieser Zeit, sich um arme Beamte zu kümmern, für die der „wahrhaft menschliche Geist der Zeit“ einerseits von dem Wunsch bestimmt wurde, die Ursache der Armut der Menschen zu identifizieren und andererseits das Problem wissenschaftlich anzugehen seine vollständige Ausrottung. In der Rezension „Russische Literatur im Jahr 1847“ benennt A.D. Galakhov die Hauptmerkmale dieser Zeit: „Ein charakteristisches Phänomen des modernen Lebens ist das starke Verlangen der Gesellschaft nach materiellen Interessen. Überall ist Zufriedenheit das Hauptthema, das eklatante Anliegen unseres Jahrhunderts, schreibt ein informierter Kritiker, ohne materielles Wohlergehen kann es keine freie Entwicklung des Einzelnen geben“ (im Folgenden sind die Kursivschriften von mir. - E.Z.) 284. Das zweite Merkmal wird Sozialität genannt. Sie stellt die Mainstream-Wissenschaft vor die Hauptaufgabe: die Gesetze der gleichmäßigen Güterverteilung unter allen Klassen aufzuzeigen, vernünftige Prinzipien und konstante Regeln des gesellschaftlichen Reichtums festzulegen. „Mit der Veränderung der Sichtweise auf das wahre Glück des Menschen und der Gesellschaft haben sich auch die Vorstellungen von den Freuden des Lebens und dem Trost im Unglück verändert. Irdische Freuden gehören zu den vernünftigen Anforderungen unserer Natur. Das Vergnügen hat seine frühere, entwürdigte Bedeutung verloren; es ist zu einem normalen menschlichen Bedürfnis geworden, so dass jetzt keine große Notwendigkeit mehr besteht, Gegenstände in nützliche und angenehme zu unterteilen.“ Wünsche wecken, nicht nach Entbehrungen streben, sondern nach der Befriedigung von Bedürfnissen, nach Freuden und Vergnügungen suchen und ihnen nicht ausweichen, Mängel beseitigen und sich alles aneignen, was man braucht, fröhlich in Zufriedenheit sein und nicht das idyllische Loblied auf die Armut singen – das ist es, was die menschliche Natur verlangt und was die Anstrengungen der Gesellschaft erfüllen müssen. Die Wissenschaft muss mit dem Leben eins werden und uns mit freundlicher Hilfe zum gewünschten Ziel führen. Was das Unglück betrifft, das einem Menschen entweder durch ihn selbst oder durch die grausame Notwendigkeit des Schicksals zugefügt wird, so offenbart sich hier der Charakter der Moderne in der Umgehung fiktiver Erleichterungen und in der Suche nach echten Freuden.“ Es ist auch notwendig, den Menschen einen gleichen Anteil an Freuden und Vergnügen zu bieten. So sahen „Wissenschaftler“, russische Erben der französischen „Aufklärung“, das menschliche Glück und vergaßen offenbar, dass es auch eine höhere, spirituelle Bedeutung hat und aus der Kirchensprache übersetzt Glückseligkeit bedeutet. Das ist etwas mehr als gewöhnliches irdisches Glück. Das Neue Testament gibt den Menschen neun Seligpreisungen, und die erste davon lautet: „Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich“ (Matthäus 5,3). Gesegnet – das heißt äußerst glücklich und Gott wohlgefällig; Die Armen im Geiste sind demütig und sich ihrer Unvollkommenheit bewusst. Die Seligpreisungen werden Christen verliehen, um die notwendigen spirituellen Qualitäten zu zeigen, die sie besitzen müssen, um sich Gott zu nähern und Heiligkeit zu erlangen: „Heiligkeit, geboren aus der Nähe zu Gott, ist die höchste Seligkeit, das höchste Glück, das ein Mensch sich wünschen kann“ 286. Doch die „aufgeklärten“ Menschen der 1840er Jahre dachten wenig über die spirituelle Seite des Armutsproblems nach. An erster Stelle stand der Wunsch der Gesellschaft nur nach „materiellen Interessen“, ohne den es, so glaubte man, keine „freie Entfaltung des Einzelnen“ gäbe. Dadurch wurde dem Menschen die ihm von Gott gegebene Entscheidungsfreiheit 287 entzogen und er wurde gewaltsam zur „Vollkommenheit“ 288 geführt. Der Moskauer Metropolit Filaret konnte diesem Verständnis des menschlichen Glücks durch seine Zeitgenossen nicht gleichgültig gegenüberstehen. Er kommentiert den Wunsch der Gesellschaft nach gottloser, „menschenähnlicher“ Vollkommenheit wie folgt: „Die Menschheit bewegt sich auf die Vollkommenheit zu! Das ist nicht ganz falsch. Unsere Philosophie hat diesen Gedanken von der Religion übernommen und um ihre Erhabenheit beneidet; sie hat ihn gestohlen, aber sie hat ihn nicht verstanden und wusste nicht, wie man ihn nutzt.“ Die Religion hat entdeckt, dass Gott die Menschheit zur Vollkommenheit und Glückseligkeit führt, indem er das unverbesserliche Böse durch Gerechtigkeit abschneidet, das Böse durch Barmherzigkeit korrigiert, der Schwäche seine Stärke gibt, aber die Freiheit niemals mit Gewalt unterdrückt, sondern sie durch Liebe zum Guten neigt; Die stolze Philosophie, die schlecht zugehört hat, erzählt vergeblich, dass die Menschheit sich der Vollkommenheit aus eigener Kraft nähert, indem sie (wie sie hinzufügt) die Natur durch Kunst, Entdeckungen, Erwerbungen erobert, aber (was sie nicht immer predigt, sondern durch Taten zeigt), ohne zu versuchen, dem Schöpfer der Natur näher zu kommen“ 289. Und weiter: „Sie versprechen ein goldenes Zeitalter: und wo sie am meisten denken, dass dies alles von selbst geschieht und geschehen wird, und sich am wenigsten um Segen und Erleuchtung von oben kümmern, dort finden sie gerade und gleichzeitig weder Tugenden noch Moral noch Frieden noch Sicherheit, Laster werden nicht eingedämmt, Fehden sind endlos, Allianzen unzuverlässig, Weisheit ist nichts weiter als eine Industrie geworden und Wissen ist eine Ware, Bücher und Shows. voller Verbrechen und Schrecken, wie Kerker und Hinrichtungsstätten – ist das wirklich ein direkter Weg zur Vollkommenheit der Menschheit? MM. Dunaev spricht über die Identifizierung zweier Kulturtypen durch Kulturwissenschaftler – soteriologische (aus dem Lateinischen – Retter) und eudaimonische (aus dem Griechischen – Glück). Der Übergang vom ersten zum zweiten in der europäischen Geschichte war die Renaissance, die begann, den „irdischen Schätzen“ ihr Hauptaugenmerk zu widmen. In Russland geschah dies viel später. In der russischen Gesellschaft der 1840er Jahre dominierte der Wunsch nach „irdischen Schätzen“ und das Vergessen „himmlischer Schätze“. Diese Zeit ist einer der Wendepunkte in der Geschichte unserer Kultur, die nächste Stufe des Abfalls. Allerdings war die „aufgeklärte“ Zeitschriftenliteratur, die die revolutionären Gefühle des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts weitgehend provozierte, kein vollständiger Geistesherrscher, wie es uns die Literaturkritik des 20. Jahrhunderts vorstellte. Neben falscher Aufklärung, dem Wunsch nach „irdischen Schätzen“, gab es in der russischen Gesellschaft immer wahre Aufklärung, das Licht Christi, „himmlische Schätze“ – den spirituellen Reichtum der orthodoxen Rus (und wird es auch weiterhin geben). Aus diesem Grund erfordern eine so schwierige Zeit der russischen Kultur wie die 1840er Jahre und die Zeitschriftenpolemik dieser Jahre eine detaillierte Forschung. Evstigneeva Yu.A. Ein spiritueller Blick auf das Titelbild im Stück von A.N. Ostrowskis „Mitgift“ Dem Ziel des Erlösers unseres Herrn folgen Jesus Christus, wir müssen unser Leben weitergeben gemäß seiner göttlichen Lehre, damit wir dadurch das Heil für unsere Seelen erlangen. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow Die russische Literatur übernimmt die orthodoxe Sicht auf das Leben (wenn auch nicht immer vollständig) als Grundidee und wird so in ihrem Geiste orthodox. Die klassische Literatur lehrt ein religiöses Menschenbild, etabliert eine spirituelle Sicht auf die Innenwelt der Helden und legt die wichtigsten Kriterien für die Beurteilung ihrer Existenz fest. Die Orthodoxie ist die Grundlage der russischen Weltanschauung und nationalen Existenz. Dies bestimmt die Aufmerksamkeit eines Menschen für sein spirituelles Wesen und bildet die Grundlage für seine innere Selbstvertiefung, die sich sicherlich in den besten Kunstwerken widerspiegelt. Deshalb hat die russische Literatur ihre Aufgabe und ihren Sinn des Daseins immer darin gesehen, das spirituelle Feuer in den Herzen der Menschen zu entfachen und aufrechtzuerhalten. Die Dramaturgie des 19. Jahrhunderts bildet da keine Ausnahme. Alexander Nikolaevich Ostrovsky führte den Leser und Theaterzuschauer in das Leben eines Kaufmanns mit all seinen Problemen ein und legte dabei besonderes Augenmerk auf Frauenbilder. So stellt die Dramatikerin im Stück „Die Mitgift“ erneut das Schicksal einer Frau in den Mittelpunkt des Geschehens, zeigt das Leben von der emotionalsten und ausdrucksstärksten Seite und kontrastiert Aufrichtigkeit und Leichtgläubigkeit mit kalter und seelenloser Berechnung und Selbstsucht. Der Autor spiegelte den Konflikt in der Seele der Hauptfigur zwischen Gewissen und dem Wunsch nach materiellem Gewinn wider. Er zeigte sie in einer Welt, die im Chaos dunkler Begierden, eitler Intrigen und seelenzersetzender Leidenschaften versunken ist. Larisa ist ein Mädchen, das geistig nicht in der Lage war, der Handelsgesellschaft zu widerstehen und der Versuchung des Ehebruchs erlag. Die Heldin ist attraktiv. Es ist klar, dass sie einfachen irdischen Versuchungen nicht widerstehen kann: teure Geschenke, Komplimente von anderen. Während des gesamten Stücks steht Larisa neben ihrer Mutter und berät mit ihr, was sie tun soll. Forscher weisen normalerweise nicht auf die wichtige Rolle von Kharita Ignatievna hin, die egoistisch ist und nicht nach hohen Lebenswerten strebt. Sie lädt Händler zu einem Besuch ein und bittet unauffällig um teure Geschenke für ihre Tochter. Dank ihr bildet sich um Larisa ein Teufelskreis, aus dem die Obdachlose nicht herauskommt. Das Mädchen hat eine wenig beneidenswerte Lage: Ihre Mutter versammelt allerlei Pöbel im Haus, und ihre Tochter braucht ein Lächeln aller. Wenn Katerina im Stück „Das Gewitter“ Seelenfrieden sucht, indem sie sich an Gott wendet, dann wendet sich Larisa, die die Hoffnungslosigkeit ihrer Situation erkennt, nicht dem Gebet zu, sie hat ihr nicht beigebracht, an eine höhere Macht zu glauben. Vielleicht ist die Seele der obdachlosen Frau deshalb ständig in Aufruhr. Kritiker aus der Sowjetzeit glaubten, dass das Thema Kauf und Verkauf Ostrowskis gesamtes Werk durchzieht, das Hauptthema ist und gleich zu Beginn des Dramas angesprochen wird, wenn über „Schwalbe“ gesprochen wird, die Vozhevatov gewinnbringend von Paratov gekauft hat, und über Freuden, für die „man bezahlen muss“ (gemeint ist das Vergnügen, das Haus der Ogudalovs zu besuchen). Händler reden darüber, wie schön es wäre, Larisa Dmitrievna zu einer Ausstellung nach Paris mitzunehmen, dass diese Frau für Luxus geschaffen ist und wie ein echter Diamant einen teuren Rahmen braucht. Der Mönch Seraphim von Sarow sagte in seinen Anweisungen, dass wir versuchen müssen, von unreinen Gedanken frei zu werden, dass wir sogar den ersten Angriff sündiger Gedanken und Bewegungen abwehren und sie von der Erde unseres Herzens vertreiben müssen. Der Heilige Vater verglich diese bösen Gedanken mit den Kindern Babylons und glaubte, dass sie, als sie noch Babys waren, an den Stein geschmettert werden sollten, der Christus ist. Es ist besonders notwendig, Leidenschaften wie Völlerei, Geldgier und Eitelkeit zu unterdrücken, mit denen es dem Teufel gelang, am Ende seiner Heldentaten in der Wüste sogar unseren Herrn Jesus Christus selbst in Versuchung zu führen 290. Der Teufel, der sich versteckte, legte für Larisa Netze aus, aber sie konnte sie nicht am „Stein“ zerschlagen, und als sie das ganze Wesen dessen, was geschah (Paratovs Täuschung), erkannte, war es zu spät und sie beendete ihr Leben auf tragische Weise. Die Heldin von „Dowry“ verfügt nicht über die gleiche Integrität und innere Stärke wie Katerina Kabanova („The Thunderstorm“). Ihre Seele ist zerrissen vor der Wahl: nach den Gesetzen der Ehre, nach moralischen Maßstäben zu leben oder einen moralischen Kompromiss einzugehen. Forscher glauben, dass die Charakterschwäche der Heldin die Merkmale der Zeit widerspiegelt, praktisch und grausam. Es scheint jedoch, dass dies nicht ganz stimmt. Die Hauptsache ist die spirituelle und moralische Bildung der Heldin. Larisas Seele ist leer, weshalb sich das Mädchen für Paratov interessiert. Der Teufel benutzt äußere Schönheit gegen Gott. Wie, wenn nicht durch Attraktivität, ist es für ihn einfacher, unsere Seelen zu verführen? Nach Erlösung oder Zerstörung ist eine unnötige Frage. Jeder geistig sensible Mensch ist sich der Täuschung dieser Schönheit bewusst. Dies ist eine tote Maske, hinter der sich moralische Niedrigkeit, Betrug und Grausamkeit verbergen. Larisa ist besorgt: Von Paratov sucht sie reine Liebe, von Karandyshev – ein ruhiges Familienleben, von Vozhevatov – Frieden und Unterstützung und schließlich von Knurov – einen Platz als Dienerin. Es ist alles umsonst. Der Dramatiker unterstreicht die geistige Einsamkeit der Heldin von „Die Mitgift“ mit einem unerwarteten Kunstgriff: Sie stirbt unter der Begleitung eines „lauten Zigeunerchors“. Kann ein orthodoxer Mensch so sterben? Der Zigeunerchor spiegelt Larisas Lebensstil wider. So wie Zigeuner ein Nomadenleben führen, so „wandert ihre Seele“. Die Heldin empfindet Karandyshevs Schuss als Segen, als Erleichterung vom Leiden. Doch ist Larisa ihre seelische Qual wirklich losgeworden? Im Sterben versteht die Heldin, dass sie für alle fremd ist, aber gleichzeitig gibt sie niemandem die Schuld, weil sie an allem schuld ist: „Wer Spaß hat, soll Spaß haben... Ich will niemanden stören! Lebe, lebe alles! Du musst leben, aber ich muss... sterben... Ich beschwere mich über niemanden, ich nehme niemanden übel, ihr seid alle gute Menschen... Ich liebe euch alle... Ich liebe euch alle“ 291. Die letzten Worte des Heldin haben eine starke emotionale Wirkung auf Leser und Zuschauer: Ihr Tod ist kein Unfall, sondern ein unvermeidlicher Tod aufgrund eines unmoralischen Lebensstils und des Verlusts der geistigen Welt. Im Geiste der Romantik nimmt Larisa Paratov und ihre Beziehung zu ihm wahr und vergisst dabei, dass sich der Teufel in einen Engel des Lichts verwandeln und die plausibelsten Gedanken präsentieren kann, das Herz jedoch immer noch eine Art Unbestimmtheit, Aufregung in den Gedanken und Verwirrung der Gefühle verspürt. Doch wie die verträumte Heldin die Situation wahrnimmt, ist eine Sache, die reale Realität eine andere. Die Tatsache, dass das Mädchen von der Realität getrennt ist und für sie nur eine Welt der Liebe und des Leidens unerwiderter Leidenschaft existiert, bestimmte ihr Verhalten. Die reichen Geschäftsleute um Larisa verstehen die wahre Bedeutung der Situation und sehen die Tragödie im Voraus voraus. Allerdings versteht sie selbst nicht, welche Rolle sie im Leben der Kaufleute spielt. Ihre Mutter lehrte sie nicht, sich moralische Ziele zu setzen und diese im Leben zu erreichen; sie wies sie auf einen anderen Weg. A. L. Stein glaubte, dass Larisas Entscheidung, Karandyshev zu heiraten, nicht durch Armut oder Not verursacht wurde, sondern durch Stolz und weiblichen Stolz: Sie würde die Frau eines armen Beamten werden und die Position einer betrogenen Braut beenden. Ihre Ehe ist eine Herausforderung für alle, die in ihrer Nähe waren, insbesondere für Paratov 292. Tatsächlich handelt es sich um eine aussichtslose Situation. Mit ihrer Heirat versucht die Heldin, ihre Seele zu reinigen, aber ohne Erfolg. Larisa ist nicht in der Lage, ein spirituelles und moralisches Leben zu führen, da sie ihre Sünde nicht bereuen kann und sie erneut begeht. Sie lässt ihren Bräutigam am Ufer zurück und macht in Begleitung ihrer Bewunderer einen Ausritt entlang der Wolga. In der Geschichte der Heldin parodierte Ostrovsky auf besondere Weise die Handlung der Romanze von E.A. Boratynsky „Verführe mich nicht unnötig …“ Die verträumte und kontemplative Weltwahrnehmung der obdachlosen Frau bricht zusammen. Doch das von der romantischen Poesie inspirierte Lebensideal kann sie nicht ändern. Jeder muss versuchen, seinen Seelenfrieden zu bewahren und sich nicht über die Beleidigungen anderer zu empören, wofür es notwendig ist, die Wut auf jede erdenkliche Weise einzudämmen. Durch Aufmerksamkeit sollen Geist und Herz vor obszönen Gedanken geschützt werden. Dies kann das menschliche Herz zum Schweigen bringen 293 . Natürlich musste Larisa auch danach streben, spirituelle Liebe zu verstehen. Warum stirbt die Heldin am Ende des Stücks? Das Mädchen war nicht in der Lage, den moralischen Weg einzuschlagen und Frieden im Leben zu finden. Wenn ein Mensch aufhört, an Gott zu glauben, geht er geistig zugrunde. Der heilige Asket zeigte den Weg der spirituellen Entwicklung für jeden auf: von den Anfängen des Glaubens über die Angst vor Strafe bis zur Freiheit der Liebe in Gott – mit der Angst, von Gott abzufallen. Jede Alltagssituation ist ein Spiegelbild eines Moments dieser inneren Bewegung, die in jedem Menschen stattfindet. Die spirituellen Gesetze, die in Larisas Leben wirkten, sind im Wesentlichen völlig anderer Natur als moralische Gesetze. Zu Sowjetzeiten waren Literaturwissenschaftler in der Regel der Meinung, dass die Moral von den sozialen Bedingungen abhängt, ein spirituelles Leben jedoch ohne den Glauben an Christus unmöglich ist, wie die Geschichte von Larisa Ogudalova beweist. Die Heldin umgab sich mit Fans, und die größte Gefahr für die Seele ist die Leidenschaft, wovor die heiligen Väter immer wieder gewarnt haben. Archimandrit Cyprian (Kern) schrieb: „Die patristische Askese entwickelte in ihrer jahrhundertelangen Erfahrung die Lehre von den Leidenschaften als Quelle der Sünde. Die asketischen Väter waren immer an der ursprünglichen Quelle dieser oder jener Sünde interessiert und nicht an der bösen Tat selbst, die bereits begangen worden war. Letztere ist nur das Produkt einer tief in uns verwurzelten sündigen Gewohnheit oder Leidenschaft, die diese Schriftsteller manchmal „einen bösen Gedanken“ oder „einen bösen Geist“ nennen.“ 294. Äußere Umstände behindern den Wunsch der obdachlosen Frau nach wahrer Liebe – nach Gott. Die Heldin des Stücks von A.N. Ostrovsky ist zweifellos innerlich stark. Larisa gibt der Sünde nicht ohne einen schwierigen inneren Kampf nach. Aber warum scheitert sie daran? Weil ihre Handlungen inkonsequent und listig sind. Die Sünde des Ehebruchs verwandelt sich in dieser Situation in spirituelle Qual. Das ist Sklaverei – unabhängig von den sozialen Umständen. Moralische Stärke allein reicht nicht aus, um spirituelle Fesseln zu überwinden; Ein Mensch braucht Glauben an Gott. Bei Larisa gab es wie bei jedem Menschen zwei Engel: einen guten, einen bösen. Der gute Engel ist ruhig, sanftmütig und schweigsam. Wenn er in das Herz eines Menschen eindringt, spricht er zu ihm über Wahrheit, Reinheit, Ehrlichkeit, Ruhe und über jede gute Tat. Doch der böse Geist ist scharfsinnig, grausam und verrückt und siegt in Larisas Seele. Die Heldin ist allein, auch geistig, was nur durch den Glauben an Gott überwunden werden kann, doch dieses tiefe religiöse Gefühl in ihr wird durch Sünde und Verzweiflung zerstört. Eine hohe und starke Seele wird nicht an Unglücken zerbrechen, ganz gleich, was es auch sein mag. Das Leben einer obdachlosen Frau ist voller Versuchungen und Qualen, denen sie nicht entkommen konnte. Das Mädchen hatte nicht die Kraft, der Sünde zu widerstehen, weil sie geistig allein war. Das Problem des Glaubens wird hier vorrangig. Unglaube erweist sich als Leere, die zum Tod führt. Ein spiritueller Blick auf das Bild von Larisa zeigt, dass die Heldin des Stücks von A.N. Ostrovsky ließ sich in ihrem Leben nicht von der orthodoxen Moral leiten. Die obdachlose Frau beschränkt ihr Handeln nur auf den engen Rahmen irdischer Bedürfnisse und beginnt den Sinn ihrer Existenz in der bequemsten Anpassung an die Bedingungen der materiellen Welt zu erkennen. Sie jagte nach verschiedenen „Schätzen“ irdischer Güter, doch am Ende fand sie innere Leere. Ivanova E.M. Religiöse und poetische Welt von A.A. Feta Fets religiöse Position wurde von seinen Zeitgenossen und Forschern des 20. Jahrhunderts diametral entgegengesetzt interpretiert. Das grundlegend wichtige Problem – ob Fet Atheist war oder nicht – beschäftigte und beschäftigt weiterhin die Aufmerksamkeit von Literaturwissenschaftlern und Kritikern. G.P. Blok, B.Ya. Bukhshtab, L. M. Lotman, R. Gustafson und E. Etkind hielten Fet für einen größeren Atheisten als jeden anderen Dichter. D.D. Blagoy lehnte die Religion als bestimmenden Faktor in Fets Lebensposition entschieden ab: „Aus Fets Sicht gibt es drei Möglichkeiten, eine Antwort auf die grundlegenden Fragen der Existenz zu erhalten: Religion, Kunst, Wissenschaft. Die erste war für Fet, der sein ganzes Leben lang ein überzeugter Atheist blieb, unhaltbar“295. Viele Forscher betrachteten den jugendlichen Streit des Dichters mit I. Vvedensky als Beweis für den Atheismus. G.P. sprach in seinem Buch über die berühmte Wette. Block 296: Fet unterzeichnete angeblich einen Vertrag, in dem er sich Reinbach nannte, mit einem alten Bekannten aus seiner Studienzeit, dem „Nihilisten“ I. Vvedensky. Laut G.P. Blok, Fet argumentierte, dass er auch zwanzig Jahre später „die Existenz Gottes und die Unsterblichkeit der menschlichen Seele leugnen wird und dass er, wenn er die Wette verliert, zu Fuß nach Paris gehen wird“297. 1982 demonstrierte der Literaturkritiker A. E. Tarkhov überzeugend die Widersprüchlichkeit dieses Arguments, indem er die folgenden Kommentare machte: „Tatsache ist, dass Forscher dieses Dokument zu geradlinig interpretieren und darin den Beginn jenes „Atheismus“ finden, den der Dichter bis zu seinem Lebensende nicht geändert hat. In der Zwischenzeit ist es unmöglich, Vvedenskys „Nihilismus“ und Fets „Unglauben“ auf die gleiche Ebene zu stellen: Wenn sich die Teilnehmer des „Vertrags“ zwanzig Jahre später getroffen hätten, hätte Fet zu Fuß nach Paris gehen müssen, weil eines der Schlüsselbilder seiner Poesie (und was, wenn nicht Poesie, könnte (Bezeugen Sie Fets wahren Glauben) wäre eine Seele gewesen, die direkt als unsterblich bezeichnet wird“ 298 . V. A. Shenshina stellt fest, dass Tarkhovs Meinung zu einem wichtigen Schritt in der Entwicklung der Fetowissenschaft wurde. Es gab jedoch nie eine klare Lösung für die Frage nach Fets Glauben und Unglauben. 1984 kam es im „Bulletin der russischen christlichen Bewegung“ zu einer Diskussion zu diesem Thema. N. Struve 299 sprach sich gegen den Standpunkt aus, der Fets Atheismus bestätigte, der mehrere Jahrzehnte lang in der Literaturkritik fest vertreten war und an dem E. Etkind festhielt. E. Etkind argumentierte unter Berufung auf die Briefe des Dichters selbst und die Aussagen seiner Zeitgenossen, dass Fets Religiosität, die sich in den Texten widerspiegelt, nicht wahr, sondern „metaphorisch“ sei 300. Der Forscher begründet seine Position damit, dass ihm nach Angaben von Personen, die mit Fet persönlich vertraut waren, sowohl Religion als auch Rituale fremd waren. So schrieb Sergei Lwowitsch Tolstoi: „Ich war immer ratlos darüber, worauf die Freundschaft meines Vaters mit Fet beruhte. Im Gegensatz zu seinem Vater war Fet berechnend und nicht religiös, ein Skeptiker und ein Heide. Er war nicht feindlich gegenüber der Religion, sie existierte für ihn einfach nicht“ 301. E. Etkind untermauert seine Argumente mit Briefen von Fet und L.N. Tolstoi, der in dieser freundschaftlichen Korrespondenz einen Ausdruck der gegenseitigen Ablehnung des Ritualismus der russischen Kirche fing. In einem Brief vom 30. Januar 1873 wendet sich Tolstoi mit folgenden Worten an Fet: „Mein Bruder und ich haben uns, genau wie Sie, mit religiösen Ritualen beschäftigt und, als wir zusammenkamen, unwillkürlich einander fast Abneigung gegen Rituale zum Ausdruck gebracht“ 302. Die Künstler hatten eine besondere Einstellung zur Salbung. In einem Brief vom 28. April 1876 erklärte Fet, dass er den Priester nicht rufen würde, „um zu sehen, wie ... er geht“ 303. Tolstoi antwortete mit einem härteren Urteil: „Ich werde das Gleiche tun, wenn ich dort ankomme, wenn ich die Kraft zum Nachdenken habe. Die Priester, die in diesem Moment von unseren Frauen gerufen werden, werden uns nicht mit dir helfen... Der Gott der Heerscharen mit seinem Sohn, der Gott der Priester ist genauso klein und hässlich, ein unmöglicher Gott und noch viel unmöglicher, als der Gott der Fliegen für die Priester wäre ...“ 304. Fet reagierte mitfühlend auf die Worte seines Gesprächspartners, versuchte aber, seine Position zu vermitteln: „Ich wollte Ihnen schon lange sagen, dass der Staat unter dem Gesichtspunkt der Vermehrung der Zöllner Eunuchen hinrichtet. Aber skopchestvo ist die logischste Schlussfolgerung aus der wörtlichen Lehre Christi ...“ 305. Und später: „Das Evangelium ist eine Predigt der völligen Askese und der Verleugnung des Lebens …“ 306 1 (Brief vom 30. September 1880). Dieses Verständnis der Evangeliumswahrheiten führte zu dem traurigen Geständnis des sechzigjährigen Dichters: „Das ist mir nicht gegeben.“ Es ist offensichtlich, dass in den von E. Etkind im Artikel „Über die Weltanschauung von A.A. Feta“ zitierten Korrespondenzfragmenten die Position von L.H. deutlich zum Ausdruck kommt. Tolstoi als Feta. Über dessen Briefe lässt sich lediglich sagen, dass sie einen Versuch eines persönlichen Verständnisses religiöser Werte widerspiegeln (was für Atheisten überhaupt nicht typisch ist) mit einer Reihe subjektiver Schlussfolgerungen (nicht ganz richtig, aber das deutet nur auf die Unvollständigkeit der Suche hin). E. Etkind zieht unter Bezugnahme auf die spirituelle Nähe der beiden Künstler eine allgemeine Schlussfolgerung über ihre Einstellung zum Glauben: „Der Glaube an die Verwandtschaft des menschlichen Geistes und die Unendlichkeit des Universums, an den Anfang des Lichts ist die Essenz der Welt, und der in den Himmelskörpern verkörperte Glaube an die gegenseitige Offenheit zweier Unendlichkeiten, die das Eindringen des einen ineinander erleichtern, höchster Optimismus angesichts des Todes und Vertrauen in die spirituelle Unsterblichkeit der Welt und des Menschen – Dieser ganze Komplex ist auch für Leo Tolstoi charakteristisch, und Tolstoi brauchte keine Religion, um eine optimistische Weltanschauung zu schaffen.“ Im Rahmen der Debatte wies N. Struve auf einige Widersprüche in den Argumenten von E. Etkind hin und machte darauf aufmerksam, dass es dem Autor nicht gelungen sei, zwischen mehreren Konzepten zu unterscheiden: „Für Professor Etkind sind ein Atheist, ein Materialist, ein Gegner des Rituals eine Sache …“ 308. Dies hat zu einer Fehlinterpretation des Wortes „Atheist“ geführt. N. Struve stellt den Inhalt des Konzepts wieder her: „Ein Atheist ist jemand, der konsequent und überzeugend die Existenz Gottes leugnet“ 309. Es ist unmöglich, über die konsequente Leugnung Gottes zu sprechen, weder in Fets Werk noch in seiner Lebensposition, denn „Zweifel schließen Momente klaren Glaubens nicht aus, und Glaube schließt Momente brennender Zweifel nicht aus ...“ 310. Die kohärenteste und überzeugendste Position scheint die Position von N. Struve zu sein, der zunächst einen Standpunkt vertrat, der E. Etkind diametral entgegengesetzt war, was diesen zu einer Polemik veranlasste. Nach einer schrittweisen Analyse des Lebens und Werks des Dichters stellt N. Struve fest: „Fet war weder in seiner Jugend (außer vielleicht in seinen allerersten Studienjahren) noch im Erwachsenenalter oder „in den letzten Jahren schwieriger Jahre“ Atheist In der frühen Poesie, die fast ausschließlich die Liebe und die Natur verherrlichte, schlichen sich mehrere Gedichte zu religiösen Themen ein: insbesondere eine Ballade über die Errichtung der Kiewer Höhlenklosterkirche nach dem Bild einer Vision, die ihren Erbauern in der Luft erschien, und drei Gedichte zu Ehren der Gottesmutter (zwei Sonette und eine Bearbeitung von „Ave Maria“)“ 312. Das erste Sonett („Lady of Zion“) steht im Einklang mit dem Gedicht „Ich, Mutter Gottes, jetzt mit Gebet...“ von M. Yu. Lermontow. Die Übereinstimmung der Zeilen dieser Werke weist weder auf Ähnlichkeit noch auf Nachahmung hin (Lermontov schrieb sein Gedicht fünf Jahre früher als Fet): Ihre Korrelation ist nahezu umstritten. Auch Fets Sonett beginnt mit einem innigen Gebet für seine Geliebte: Ich bete für denjenigen, der mein Leben klar macht. Lass sie erblühen, sei glücklich - Ob mit einem anderen Auserwählten, alleine oder mit mir 313. „Aber genau hier weigert sich der Dichter, als ob er Lermontov widersprechen würde, seine Geliebte einer anderen zu überlassen, und bindet sich mit „gegenseitigen Gebeten“ an sie“ 314: Oh nein! Verzeihen Sie den Einfluss der Krankheit! Sie kennen uns: Wir sind füreinander bestimmt Retten Sie durch gegenseitige Gebete. (S. 230) Das Gebet für einen geliebten Menschen vereint Liebe und Glauben für den Dichter. Laut N. Struve könnten die religiösen Motive des 23-jährigen Fet mit der in seinen Memoiren erwähnten Elena V. zusammenhängen, an die „religiös versöhnte Gedichte, die durch ihre echte Aufrichtigkeit bestechen“ 315 gerichtet waren: Wie ein heiterer Engel des Himmels, „Wie ein heiterer Engel des Himmels ...“ (S. 76) Das Sonett „Madonna“ (1842) steht dem gleichnamigen Gedicht von A.S. nahe. Puschkin und wandte sich der Sixtinischen Madonna zu. Im 19. Jahrhundert galt Raffaels Gemälde als höchster Ausdruck religiöser Schönheit und war in der High Society weithin bekannt. Im Gegensatz zu Puschkin unterscheidet Fet zwischen den Konzepten irdischer und göttlicher Schönheit. N. Struve glaubt, dass das Gemälde eine rein religiöse Wirkung auf den Dichter hat: „Gott schickt ihm geistliche Gaben und nicht wie Puschkin – eine schöne Braut, die etwas blasphemisch den Platz der Gottesmutter einnimmt“ 316. Da steht Sanzio vor mir Dargestellt ist das Senken der Augenlider, Und dieses Gesicht und dieser heilige Blick, Bescheidene und leichte Kleidung, Und das ist der Schoß der Mutter, und zwar darin Ein Baby mit klarer, fröhlicher Stirn, Mit einem Lächeln zu Maria geneigt. Oh, wie sinkt die Seele auf den Grund! Soviel zum heiligen Tuch Du sendest, mein Gott, mit der reinsten Madonna! (S. 230) Durch die demütige Erscheinung der Jungfrau Maria wurden Demut und Seelenfrieden auf den lyrischen Helden übertragen. Fet kam 1864 in einem Sonett auf das Bild der Sixtinischen Madonna zurück: Das bist du, Raphael, Gesandter Gottes, Ihr wunderbarer Traum wurde Ihnen und uns offenbart: Die Königin der Frauen – die Königin des Himmels! Zur Sixtinischen Madonna (S. 282) Der letzte Vers des Sonetts steht zweifellos im Einklang mit Puschkins Schluss in „Madonna“: Die reinste Schönheit – das reinste Beispiel 317. N. Struve definiert diese Beziehung nicht nur durch die Ähnlichkeit der Struktur, sondern auch durch eine erhebliche inhaltliche Diskrepanz: „Puschkin, der göttliche Schönheit auf weltlichen Charme reduzierte, hat eine rein pleonastische Struktur; bei Fet dient der Pleonasmus als Aufstieg von der Erde zum Himmel“ 318. Raphael wird von Fet als Bote Gottes bezeichnet, das heißt, der Künstler wird vom Dichter als Vertreter des Göttlichen im Irdischen betrachtet, daher besteht seine Aufgabe darin, das Höchste zu erfassen und in seinem Werk zu verkörpern. Deshalb empfindet der lyrische Held keine Unverschämtheit; sein Zustand ist inspirierte Demut, von Gott gesandt, er inspiriert, macht seine Wahrnehmung rein und kindisch (erinnern wir uns an die „halbkindliche Weltanschauung“ 319 von Fet selbst, die dem Dichter von M. E. Saltykov-Shchedrin so vorgeworfen wurde): Wie Engel, inspirierte Säuglinge, Du wirst uns auch sehen, oh Mädchen, nicht verlegen: Hier verschwindet die Angst vor Ihnen. So ermöglicht die von N. Struve vorgelegte Analyse von Fets Frühwerk, die Position des jungen Dichters weitgehend zu klären und die Voraussetzungen für die Entwicklung religiöser Motive in seinen späteren Texten aufzudecken. Der Forscher kommt zu dem Schluss: „Fet schließt sich der großen, christlichen, spirituellen Tradition der russischen Literatur an, die von A. S. Puschkin und H. B. Gogol begonnen und von F. I. Tyutchev und F. M. Dostoevsky, B. S. Solovyov fortgesetzt wurde ...“ 320. M. Makarov 321 versuchte auf den Seiten des „Bulletins der russischen christlichen Bewegung“, die Widersprüche in den Ansichten von Struve und Etkind aufzulösen, und kehrte erneut zu der Meinung zurück, dass Fet durch eine gespaltene Haltung gegenüber dem Glauben gekennzeichnet sei. Dem Forscher zufolge repräsentierte Fet zwei Naturen gleichzeitig: den atheistischen Shenshin und den vergeistigten Dichter Fet. Der Standpunkt von M. Makarov wird von V. A. Shenshina bestritten, da er Fets orthodoxen Glauben für unbestritten hält. Der Forscher stimmt zu, dass für Fet das Problem des Unglaubens und des Glaubens relevant war, und glaubt, dass der Inhalt und die Wurzeln des Dualismus des Dichters andere Gründe hatten. Im Jahr 1840 gestand Fet in einem Brief an Ya.P. Polonsky: „Der Unglaube und der Glaube, die in mir leben, sind keine Früchte, die auf einer Universitätsbank wachsen, sondern an den Zügeln des Lebens.“ 322. Zwei Jahre später fasst der Dichter in einem seiner Gedichte das Problem des Unglaubens und des Glaubens als einen Kampf zwischen Herz und Verstand auf: Wenn der arrogante Geist vom Kampf erschöpft ist Mit ewiger Wissenschaft schläft er ruhig, nachdem er sich selbst vergessen hat Und das arme Herz ist eins mit sich selbst, Wenn von außen nichts auf ihm lastet, Wenn gedankenlos, aber mit allmächtigen Gefühlen, Es wird seine eigene Schande erfahren, Wird das Grab mit Furchtlosigkeit erfüllen Und er wird schweigend sein schreckliches Urteil aussprechen, - Leiden, ein ganzes Jahrhundert lang ziellos leiden, ohne Entschädigung, Versuche die Leere zu füllen und schaue, Wie bei jedem neuen Versuch wird der Abgrund tiefer, Wieder verrückt werden, streben und leiden, - Oh, wie gerne würde ich dann meine Knie beugen, Als der verlorene Sohn zum Vater zurückgezogen wird – Ich glaube wieder an alles – und mit einem leisen Gebet Eine heiße Träne rinnt über mein Gesicht. „Wenn der arrogante Geist, erschöpft vom Kampf ...“ (S. 378) In diesem Gedicht wird der Verstand vom Herzen besiegt und der Dichter ist bereit, seine Knie vor Gott zu beugen wie der verlorene Sohn. Er ahnt sein schändliches Ende, als ihm klar wird, dass er sich nicht aus dem Abgrund erheben kann, wohin ihn zielloses Leiden trägt, und Trost nur im Gebet auf seinen Lippen, in tiefer Reue und Demut findet. MM. Dunaev stellt in seinem Werk „Orthodoxie und russische Literatur“ fest: „Hier wird teilweise Puschkins Bild verwendet, man kann sagen: Siehe, der Geist sucht nicht das Göttliche, sondern das Herz strebt nach Ihm. Fet hat hier auch ein Thema des Unglaubens, aber von Puschkin, was für eine Bewegung nach vorne!“ 323. Das Motiv des Unglaubens wird durch den Konflikt des Rationalen und des Irrationalen verkörpert: den Kampf des Geistes des Helden mit den Bestrebungen der „unvernünftigen“ Seele, die mit ihren „Gefühlen“ eine Welt begreift, die dem „Wissenschaftlichen“ unzugänglich ist. V.A. Shenshin entlarvt Shenshins Meinung als Atheist und legt Beweise für sein Engagement in der Russisch-Orthodoxen Kirche vor, mit der er sein ganzes Leben lang verbunden war: „Wie alle Shenshins wurde Afanasy Afanasyevich von der Russisch-Orthodoxen Kirche getauft, geheiratet und begraben“ 324. Fet schrieb in seinen Memoiren, wie er getauft und geheiratet wurde: „Pater Jakow hat mich getauft und war der ständige Beichtvater meines Vaters und meiner Mutter“ 325. Der Dichter heiratete am 16. August 1857 in Paris. „Ich musste“, sagte Fet, „sich an einen russischen Priester wenden, den freundlichen Pater Wassiljew, der erklärte, dass es in der russischen Botschaftskirche (in Paris) keine einheitlichen Kronen gibt, sondern dass er am festgesetzten Tag war, d.h. bis zum 16. August wird er Kronen für Blumenmädchen bestellen, die sie aus künstlichen Blumen auf einem Rahmen arrangieren und die besten Männer der Braut einladen werden. Fets Beerdigung fand am 24. November 1892 in der Universitätskirche in Moskau statt, dann wurde der Sarg zum Anwesen der Familie Shenshin transportiert. Fet ruht in einer Krypta unter der von O.V. erbauten Kirche. Galakhova, die Nichte des Dichters, geborene Shenshina. So kommt V. A. Shenshina zu dem Schluss, dass sich der von einigen Literaturwissenschaftlern Fet zugeschriebene Dualismus als künstlich und fragil erweist, da er oft auf Aussagen basiert, die auf biografischen Daten basieren, die aus zweiter Hand stammen (zum Beispiel die Aussage von S. L. Tolstoi in einem Artikel von E. Etkind). Fets Religiosität war wahr: In seinem Leben und Werk kehrte er immer wieder zu den wichtigsten Fragen der menschlichen Existenz zurück – zu Tod und ewigem Leben. Der Dichter trat oft in einen regen Meinungsaustausch mit seinen Freunden Ya.P. Polonsky und L.N. Tolstoi, mit dem er gerne polemische Gespräche (im Geiste Schopenhauers) zwischen einem Atheisten und einem Gläubigen führte. Die von Fet geäußerten Ansichten wurden von Literaturwissenschaftlern oft als seine eigenen akzeptiert, ohne die Konventionen von Rollenspielgesprächen zu berücksichtigen. Polemische Gespräche dienten als eine Art Maske, die es einem ermöglichte, die Grenzen von Konzepten auszuloten, um der Wahrheit näher zu kommen. Die spirituelle Nähe von Fet und Schopenhauer wurde oft als ein weiterer Beweis für den Atheismus des Dichters interpretiert. Aber basierend auf den Worten von Fet selbst kann dieser Standpunkt widerlegt werden: In einem Brief an S. H. An Strachow vom 3. Februar 1870 sagt er direkt: „Weder ich noch Schopenhauer sind Atheisten oder Atheisten“ 327. Der verstorbene Fet wurde nicht nur von Schopenhauer, B.C., stark beeinflusst. Soloviev, N. H. Strakhov, K. P., aber auch Geistliche. Ein Beweis dafür ist die Korrespondenz mit Konstantin Nikolajewitsch Leontjew (1831–1891), dem heimlich tonsurierten Mönch Klemens, einem Philosophen und Schriftsteller, der 1887–1891 in der Nähe der Mauern von Optina Pustyn in einem ihr gehörenden zweistöckigen Haus lebte. Pater Clement war das geistliche Kind von Elder Ambrose. Als geradliniger Mensch, der das von Gott gegebene Leben demütig annimmt, verstand Leontjew die jugendlichen Impulse des lyrischen Helden aus „Abendlichter“ nicht. Am 17. Februar 1889 schrieb er aus Optina Pustyn an den jungen Dichter A.A. Alexandrow: „Ich freue mich weiterhin für Fet und habe seine alten (d. h. jungen) Gedichte immer wieder mit großer Freude gelesen, aber ich kann seine „Abendlichter“ absolut nicht wie andere bewundern! „Ich liebe dich!“ (hust, hust!...) „Du hast dich hingesetzt, ich stand“ (hust, hust, hust!)... Ich verstehe nicht!... Ich wollte dem ersten Brief (an Fet) einen zweiten Brief hinzufügen – über den Unterschied zwischen seinen Morgen- und Abendlichtern, mit dem freundlichen Rat, über die Liebe zu schweigen, aber stellen Sie sich vor, Pater Ambrosius, der von jemandem von außen von meiner Absicht erfahren hatte, schickte mir ein Verbot aus dem Kloster – er sagte: „Er soll den alten Mann nicht für seine Liebe bestrafen.“ Keine Notwendigkeit". Ich lege die Tür des Zauns natürlich sehr gerne auf meine Lippen“ 328. So gab Leontyev dank der Fürsprache von Pater Ambrosius den Gedanken auf, sich in Fets Werk einzumischen, wandte sich aber später, im November 1890, mit spiritueller Führung an den Dichter: „Mit Trauer und Mitgefühl habe ich gelesen, dass Sie, lieber Afanasy Afanasyevich, sich sehr langweilen... Hier in Optina, gerade jetzt, in diesen letzten Jahren, weiß ich nicht, was Langeweile ist!... Ich erinnere mich an all Ihre.“ Gespräche gut. Einmal, als ich dir „über die Schwelle“ die Hand reichte, wichst du zurück und zwangst mich zurückzukehren, indem du sagtest: „Es gibt keinen Menschen ohne Aberglauben ...“ Also höre auf meinen „Aberglauben“ ... Wenn du zum Beispiel drei Monate lang jeden Morgen aufstehst, lass dich im Geiste taufen und sage im Geiste: „Herr, gib mir den Glauben an die Kirche und das Leben nach dem Tod“, und nichts weiter! ... Der Glaube wird kommen und die Langeweile des Alters wird vergehen ... Ich Ich kann nicht verlangen, dass Sie sofort anfangen zu fühlen, was ich fühle, wenn ich lese oder höre: „Ich glaube an den einen Gott, den Vater“ ... „Ich will“ und deshalb bemühe ich mich, und deshalb bin ich bereit, jemanden zu fragen! Und dieser Jemand sagte: „Bitte und es wird dir gegeben; drücke und es wird dir geöffnet.“ Unterwerfen Sie sich nicht meinen schwachen Argumenten, sondern glauben Sie meiner persönlichen Erfahrung, genau die gleiche, vor genau 10 Jahren auf dem Berg Athos! … Gott helfe Ihnen“ 329. Pater Clemens betrachtete Fet als einen leidenden Menschen, der wahren Glauben brauchte und sich ihm zuwenden musste. Offensichtlich hatte Leontyev diesen Eindruck aufgrund der geheimnisvollen Natur des Dichters, aber wir können sagen, dass sie in einigen Fragen Einstimmigkeit zeigten. Weder Pater Clement noch K.P. noch Fet akzeptierten L.N.s kirchenfeindliche Predigt. Tolstoi. In einem Brief an K.P. vom 28. August 1889 erklärte Fet: „Er [Tolstoi] selbst weiß, dass ich nicht nur seine philosophische Theorie nicht teile, sondern ein lebendiges Gegenteil zu repräsentieren scheine“ 330. Später gab der Dichter gegenüber K.P. zu: „Ich teile leidenschaftlich den Wunsch nach Orthodoxie, Autokratie, Nationalität“ 331. Wir lehnen die Aussage über Fets Atheismus ab und stimmen darin überein, dass der Dichter sein ganzes Leben lang ein schwaches Verlangen nach Kirchlichkeit hatte, offenbar aufgrund einer komplexen Einstellung zum Ritual. V. Afanasyev glaubt: „Er hatte keine Kirchenzugehörigkeit (das heißt, er ging fast nicht in die Kirche, obwohl er gelegentlich an den Heiligen Mysterien Christi teilnahm, da er in der Kirche getauft wurde)“ 332. Die Meinung des Forschers ist nicht unbegründet, obwohl wir hinzufügen, dass der Dichter am Ende seines Lebens dennoch fest in seinem Wunsch nach der Kirche verankert war, d. h. seine Kirche fand statt. Am 10. Januar 1892 schrieb Fet an K.P.: „Ich stehe an der Spitze der Kiewer des 10. Jahrhunderts und da alle Mitglieder unseres Augusthauses, angefangen beim Kaiser, direkt vom Bahnhof nach Iwerskaja gehen, wiederhole ich: „Der Prinz und die Bojaren wurden getauft, deshalb sollten wir auch!“ – weil ich davon überzeugt bin, dass Russland nur Russland oder nichts sein kann“ 333. In Fets Texten ist der Glaube an den Schöpfer sowohl verborgen (im Subtext) vorhanden als auch in einigen Gedichten offen zum Ausdruck gebracht. In der russischen Poesie gibt es ein Genre von Adaptionen, die subjektiv bedeutungsvolle (eher gefühlte) Gebete, Evangeliums- und alttestamentliche Ereignisse darstellen. Auch Fet wandte sich dem Genre der Transkriptionen zu. In dem Gedicht „Je länger ich lebe“ (zwischen 1874 und 1886) behauptet Fet, dass es keine erhellenderen Worte gibt als die Worte des Vaterunsers, die er in dem Werk übermittelt: Je länger ich lebe, desto mehr erlebe ich, Je gebietender ich die glühenden Herzen zwinge, Umso klarer wird mir, dass das schon seit Ewigkeiten nicht mehr passiert ist Worte, die eine Person heller erleuchten: Unser universeller Vater, der im Himmel ist! Mögen wir Deinen Namen in unseren Herzen bewahren. Dein Reich komme, möge dein Wille geschehe Dein, sowohl im Himmel als auch im irdischen Tal, Schicken Sie jetzt unser tägliches Brot von unserer Arbeit. Vergib uns die Schuld, und wir vergeben den Schuldnern, Und führe uns, die Machtlosen, nicht in Versuchung, Und werde die Selbstgefälligkeit des Bösen los. (S. 467) In Rhythmus, Ton und Komposition erinnert dieses Gedicht an A. C. Puschkins „Wüstenväter und Unbefleckte Frauen ...“, obwohl es sich um Adaptionen verschiedener Gebete handelt (in Fet – „Vater unser“, in Puschkin – das Fastengebet des Heiligen Ephraim des Syrers). Fet war tief von den Worten des Gebets durchdrungen und betonte besonders deren Bedeutung mit seiner eigenen Interpretation, indem er in der letzten Zeile „Einbildung“ (im Wesentlichen Stolz) als die sündigste Eigenschaft definierte. Die letzte Zeile „Und errette uns von der bösen Selbstgefälligkeit“ steht in direktem Zusammenhang mit den Worten des Gebets: „Errette uns aber von dem Bösen“ (Matthäus 6,13). Die Versuchung des Dichters liegt in seinem eigenen Anspruch auf Exklusivität, im Stolz, der nur durch den Glauben an Gott und die Dankbarkeit für sein Geschenk gedemütigt werden kann. Der Aufruf zur Demut ist auch in dem in Stepanowka verfassten Gedicht „Unerwarteter Regen“ zu hören: Demütige dich, ruheloser Dichter, - Lebensfeuchtigkeit steigt vom Himmel herab, Was Sie erwarten, ist nicht da, Nur das Unverdiente ist gut. Nur einer kann, wer, mächtig, Und die malerischen Wolken schicken 334. Für Fet ist der Glaube ein zutiefst intimes Gefühl, das im Dichter mit den Worten des „stillen“, „inneren“ Gebets aufleuchtet. Vielleicht überdenkt er deshalb das Genre der Transkription und weigert sich, Gebete in Poesie umzuwandeln. In einem Brief an K.P. (20. April 1888) Fet erklärt seine Ansichten wie folgt: „Es ist unmöglich, an der christlichen Begeisterung von Wladimir Solowjow zu zweifeln, der uns letzten Sommer besuchte. Wie Sie wiederum von der tiefen moralischen und lebenswichtigen Bedeutung des Vaterunsers durchdrungen, übersetzte ich es einmal in Verse und fragte Solowjow nach seiner Meinung. Darauf antwortete er mir, dass er mit keiner poetischen Bearbeitung von Gebeten sympathisiere, einschließlich der berühmten Bearbeitung von A.S. Puschkin – „Die Wüstenväter ...“ Nachdem ich Solovyovs Gedanken entwickelt hatte, stimmte ich ihm ein für alle Mal zu … Für diejenigen, die von den Originalen nicht berührt werden, umso mehr werden die Surrogate nicht berührt werden, desto mehr ähneln seine Worte einer bekannten Leiter, bei der wir nur die Stufen ändern müssen, damit es uns nicht mehr mit der gewohnten Leichtigkeit hinaufsteigt. Ende der 1840er Jahre verurteilte der heilige Ignatius (Brianchaninov) die Transkriptionen von Gebeten weltlicher Schriftsteller scharf: „Alle diese Werke wurden aus „Meinung“ geschrieben, belebt von „Blutbewegung“. Und über geistige Dinge aus „Wissen“, gefördert durch „geistiges Handeln“, also durch das Wirken des Geistes. Mögen diese Toten das Evangelium Gottes verlassen! Es geht sie nichts an! Sie wissen nicht, was für ein spirituelles Verbrechen es ist, es zu verzerren, ihm eine materielle Bedeutung zu geben! Sie hätten Gottes Gebot befolgt, „das Lied des Herrn nicht auf den Flüssen Babylons zu singen …“ 336. Die Zurechtweisung des Heiligen Ignatius richtet sich gegen Dichter, die im Leben weit vom Kirchenkanon entfernt sind. Ihre „Kenntnisse“ des Evangeliums führen nicht zum gewünschten Ergebnis, während ihre rein literarischen Werke oft in spiritueller Hinsicht bedeutsam sind. Literaturkritiker weisen darauf hin, dass Fet viele Gedichte hat, die nicht direkt religiös, sondern subtil spirituell sind und die orthodoxe Seele erfreuen. Das ist die „Landschafts“-Lyrik in Fets Werk, kombiniert mit Liebe und philosophischen Motiven. Hier ist das Wort des Dichters konzentriert und ruhig, wie ein Gebet. Der Künstler verehrt die Schönheit der Natur – das Geschöpf Gottes und nicht den Schöpfer, aber das ist die Absicht des Geistes, nicht des Herzens: Der bekannten Aufgabe des Dichters folgend, dem Allmächtigen zu dienen und das zu verherrlichen, was er geschaffen hat, sucht der Schriftsteller in allem nach Schönheit, was manchmal mit Heidentum oder Pantheismus verwechselt wurde. Landschaftsskizzen in Fets Texten sind Russland gewidmet, hauptsächlich seinem Mittelteil, dem Hüter des orthodoxen Glaubens, gesegnet vom Herrn Gott. In Momenten der Inspiration von oben wird Fet zum Maler und malt eine Ikone des russischen Landes: Wie reich ich an verrückten Versen bin! Dieser Glanz gefällt mir und ich brauche ihn: Alle meine Diamanten sind im Himmel, Alle Tautropfen darunter sind Perlen. Komm raus, Schönheit, sei nicht schüchtern! Es gibt Geräusche, es gibt liebe Farben: Ich werde gleich meine Zuneigung ausdrücken. Aber wenn du die Blume feststeckst, Spielerisch oder mit einem schlauen Gedanken, Und wie im Nebel Ihr sanftmütiger Schüler Wird mit Herzgift aufleuchten, Die Morgendämmerung bläst ein wenig auf die Wangen,- Oh, wie arm, wie erbärmlich dann, Wie hilflos bin ich vor dir! „Wie reich bin ich an verrückten Versen! …“ (S. 293) Der Dichter scheut keine Farben, erkennt aber, dass seine Fähigkeiten dürftig sind: Er ist nicht in der Lage, mit dem Schöpfer zu konkurrieren und die Vollkommenheit der Natur in ihrer Gesamtheit darzustellen. Fet stellt die Natur oft als Spiegelbild der göttlichen Existenz dar: Die Wälder summen, der Donner dröhnt Und ich schaue von unten in den Lichterglanz, Aber aufgeklärt und dumm, Ich stehe in diesem Moment nicht schwer, Und in der Stunde, in der, wie im Traum, Dein strahlender Engel flüstert mir zu „Ich bin schockiert, als alle um mich herum...“ (S. 93) In Momenten kreativer Einsicht nähert sich der DICHTER Gott, Engel sprechen mit ihm, er ist inspiriert und glaubt von ganzem Herzen und erhebt sich zum Himmel. Fet lobt Gott in seinen Gedichten. Das Gedicht „Who Has the Crown“ ist ein anschauliches Beispiel für die Lobpreisung des Allmächtigen: Wer erhält die Krone: die Göttin der Schönheit Oder ist es ihr Bild im Spiegel? Der Dichter ist verwirrt, wenn Sie überrascht sind Zu seiner reichen Fantasie: Nicht ich, mein Freund, aber Gottes Welt ist reich, In einem Staubkorn schätzt er das Leben und vermehrt sich, Und dass einer deiner Blicke ausdrückt, Der Dichter kann dies nicht nacherzählen. (S. 275) Hier preist der Künstler Gottes Schöpfung mit poetischen Worten. Der Autor, der für seine talentierte Poesie gelobt wird, gibt demütig zu, dass wir dem Herrn für alles danken müssen: dafür, dass er dem Menschen die Möglichkeit gegeben hat, die Schönheit der Natur zu spüren, und dafür, dass er ihn mit der poetischen Gabe ausgestattet hat, diese Welt zu verherrlichen. Der lyrische Held des Gedichts „Der Herr ist nicht mächtig, unbegreiflich ...“ spürt seine Schwäche und Bedeutungslosigkeit vor Gottes ewiger und grenzenloser Gabe: Nein, Du bist mächtig und für mich unverständlich Weil ich selbst, machtlos und augenblicklich, Ich trage es in meiner Brust wie einen Seraph, Feuer ist stärker und heller als das gesamte Universum. Während ich die Beute der Eitelkeit bin, Der Spielplatz ihrer Unbeständigkeit, - In mir ist er ewig, allgegenwärtig, wie Du, Kennt weder Zeit noch Raum. (S. 86) Elder Silouan von Athos sagte: „Die Seele lebt lange auf der Erde und liebt irdische Schönheit; sie liebt den Himmel und die Sonne, liebt schöne Gärten und das Meer und Flüsse, Wälder und Wiesen; die Seele liebt Musik und all das Irdische erfreut die Seele. Ich denke: Wie groß ist unser Herr. Welche Schönheit hat er zu seiner Ehre, zum Wohl seines Volkes geschaffen, damit die Völker ihren Schöpfer mit Freude verherrlichen würden ...“ 337. Fets bewusster „Kopf“-Wunsch, die Schönheit der Welt zur Ehre Gottes zu sehen und zu besingen, ist durchsetzt mit unbewusstem, inspiriertem Geplapper (Gebet), das dem von Elder Silouan beschriebenen „Vermissen Gottes“ nahe kommt: „Die geistige [Welt] fliegt wie ein Adler in den Höhen und fühlt Gott mit ihrer Seele und sieht die ganze Welt, obwohl sie in der Dunkelheit der Nacht betet“ 338. Nacht. Den Stadtlärm hört man nicht, Es gibt einen Stern am Himmel – und von ihm, Wie ein Funke wurde ein Gedanke geboren Insgeheim ist Traurigkeit in meinem Herzen. Und dieser Gedanke ist hell und transparent, Es ist wie ein scharfer Blick aus süßen Augen; Die Tiefen der Seele sind voller einheimischem Licht, Und der langjährige Gast ist mit dem Erlebnis zufrieden. Alles ist ruhig, ruhig wie zuvor; Aber die Abdeckung wurde von unsichtbarer Hand entfernt Dunkle Traurigkeit. Glaube und Hoffnung Ihre Brust öffnete sich, vielleicht Liebe? Was ist das? Beinahe-Verlust? Oder Freude? - Nein, das kannst du nicht erklären, - Aber es ist so feurig, so heilig, Für welches Leben danken Sie dem Schöpfer? „Nacht. Man hört den Stadtlärm nicht…“ (S. 389) Thanksgiving für das Leben wird für Fet zum Ziel und Inhalt der Kreativität. Fets Poesie deckt das Leben Christi von Weihnachten bis Ostern ab, sie spiegelt sowohl die Auferstehung Christi als auch den Glauben an das ewige Leben nach dem Tod wider, sie bekräftigt die Unsterblichkeit der Seele. Die Liedtexte des Dichters umfassen eine Reihe von Gedichten, die einen thematischen Bezug zum Neuen Testament haben. Einer von ihnen – „Als der Göttliche vor menschlichen Reden floh ...“ (1874) – zeigt ein Bild der Versuchung Christi in der Wüste durch Satan, entnommen aus dem Matthäusevangelium: Als das Göttliche der menschlichen Sprache entfloh Und ihr müßiger Stolz Und ich vergaß viele Tage lang meinen Hunger und Durst, Er, hungrig, auf der Krone der grauen Felsen Der Friedensfürst verkündete majestätisch: „Hier, zu Deinen Füßen liegen alle Königreiche“, sagte er! - Mit ihrem Charme und Ruhm. Erkenne nur das Offensichtliche, falle mir zu Füßen, Halten Sie den spirituellen Impuls für einen Moment zurück – Und all diese Schönheit, all diese Kraft werde ich Dir geben. Und ich werde mich im ungleichen Kampf unterwerfen.“ Aber er antwortete: „Hören Sie auf die Schrift: Kniet einfach vor Gott, dem Herrn!“ Und Satan verschwand – und die Engel kamen Warte in der Wüste auf seine Befehle. (S. 83) Der Kritiker B. V. Nikolsky schrieb, obwohl er dem Dichter vorwarf, dass er in dem Werk nur die letzte der drei Versuchungen Satans widerspiegelte: „Es ist schwierig, die ganze Größe des unversuchten Geistes anmutiger und einfacher zu verkörpern, als es Fet getan hat“ 339. Für Fet ist der Sieg der Wahrheit und Schönheit über dunkle und böse Mächte mit Hilfe des an Gott gerichteten Gebets wichtig. N. Struve bemerkte: „Die Versuchung für Fet besteht darin, etwas „Offensichtliches“ zu erkennen, das „Spirituelle“ abzulehnen: Dies ist eine philosophische, metaphysische Versuchung und keine moralisch-psychologische.“ 340. Der Forscher kommt zu dem Schluss, dass Fets Gedichte aus diesem breiten Verständnis der Versuchungen Christi interpretiert werden sollten. In der Ode „1. März 1881“ beschreibt der Dichter den letzten Tag Christi. Das Datum, das als Titel des Gedichts diente, ist der Tag der Ermordung von Zar Alexander II., den der Dichter zutiefst verehrt. Tag des Erlösungswunders; Aber der Herzensbrecher ist gelassen Was wird grenzenlose Liebe nicht verzeihen? Vor dem stillen Opfer der Bosheit, Die Sonne verdunkelte sich, die Särge wurden geöffnet, Er ist das Kreuz und seine Dornenkrone Die Machenschaften des Pharisäertums sind machtlos: Was Blut war, wurde zu einer Kirche Und der Ort schrecklicher Verbrechen - Ein ewiger Schrein für uns 341. Durch die Auferstehung besiegt Christus die Bosheit der Welt, die nicht immer in der Lage ist, die „grenzenlose Liebe“ zu schätzen. Der Ort, an dem Christus gekreuzigt wurde, wurde zu einem heiligen Altar für Menschen, die aus aller Welt in diese heiligen Länder kamen. Christus hinterließ dem irdischen König das Kreuz und die Dornenkrone. Wahrscheinlich steht diese Tatsache in direktem Zusammenhang mit der Ermordung Alexanders II., an dessen Todesort in St. Petersburg die Auferstehungskirche errichtet wurde. Liebe erleuchtet die Erde und wärmt die Herzen der Menschen anstelle der „verblassten Sonne“. Die Wiederbelebung der menschlichen Seele durch die Liebe ähnelt der Erneuerung, die im Frühling in der Natur stattfindet. Für Fet ist der Frühling ein Feiertag des neuen Lebens, des Triumphs des Allmächtigen, der Auferstehung Christi, daher nehmen in seiner Frühlingspoesie Verweise auf das Neue Testament, auf das russisch-orthodoxe Leben einen bedeutenden Platz ein, die mit für Fet charakteristischen Motiven verflochten sind, wie zum Beispiel im Gedicht „Frühling“: Obwohl ich mich keinen Moment schämen werde, Man kann der ewigen Schönheit nicht standhalten Singe nicht, lobe nicht, bete nicht. In dem Gedicht „Christus ist auferstanden“ (31. März 1879) sendet der Dichter Ostergrüße an P.I. Botkin: „Christus ist auferstanden!“ - Frühlingsschrei; An wen soll ich es in Versform schicken, Wie nicht zu dem, der im Herbst regnet Und im Januar – mit einer Blume in der Hand? Über das schwere Kreuz des Lebens. Aber jetzt ist das Fest der Versöhnung, Tage der Erneuerungswunder, - Bleiben Sie also gesund, herzlichen Glückwunsch Wiederholen: „Wahrhaftig auferstanden!“ 342. „Tage der Erneuerungswunder“ sind für jeden Gläubigen eine besondere Zeit. Die gleiche „Zeit der Wunder“ ist die Weihnachtszeit. In dem Gedicht „Die Nacht ist still. Am schwankenden Firmament ...“ stellt Fet uns die Weihnachtsikone und ihren religiösen Inhalt vor, die universelle Bewunderung verdienen: Die Nacht ist ruhig. Am unsicheren Firmament Keine Ohren, keine zusätzlichen Blicke, - Von einem Starchor zu einem anderen Chor Gold, Myrrhe und Libanon. (S. 386) Die feierliche Stille der Nacht wird vom Licht eines Sterns erleuchtet, der die Weisen und Hirten mit Geschenken zum Neugeborenen führt. Ein Chor aus Engeln und Sternen erfüllt die Luft mit festlichem Gesang. In Fets Gedichten erscheinen Sterne oft zusammen mit Engeln als Verkünder des Wortes Gottes: Der Himmel sagte ihr: „Schlaf!“ – „Ewig – heilig, heilig, heilig!“ Keine Bewegung – nur manchmal „Nachts ruhig in der Steppe...“ (S. 152) Die erste Strophe dieses Gedichts enthält ein Zitat aus der orthodoxen Liturgie „Durch Gnade des Friedens“ „Heilig, heilig, heilig“, die vor der Kommunion gesungen wird. Laut V. A. Shenshina verschmolzen Himmel und Erde in der Zeile „Der Himmel sagte ihr: „Schlaf!“ zu einer weiblichen Seele des Universums, deren Idee später in seiner Philosophie der ewigen Weiblichkeit von V. S. Soloviev entwickelt wurde. Nach dem Tod von M. Lazic ist das Thema der ewigen Liebe in Fets Liebestexten ständig präsent. Der Dichter spricht seine Geliebte über die physischen Grenzen von Leben und Tod hinaus an, denn der Tod hat keine Macht über die unsterbliche Seele des Menschen. Dasselbe ist in einem Gedicht aus der Sammlung „Melodien“ von 1882 zu sehen: Im Leiden der Glückseligkeit stehe ich vor Dir – Und eine junge Seele schaut mir in die Augen. Ich stehe da, bedeckt von einem anderen Leben, - Ich spreche nicht von hier, ich spreche vom Himmel. (S. 172) Fet setzt das Motiv der Unsterblichkeit der Seele und des ewigen Lebens häufig in der zeitlosen Gegenwart um, im Gegensatz zu den Motiven aus der Bibel und dem Neuen Testament in der Perspektive der historischen Zeit, um seinen Glauben an die besondere Bestimmung der Seele, der von Gott Unsterblichkeit verliehen wurde, zu betonen. Das ewige Leben der Seele des Dichters zielt darauf ab, „die sichtbare Schönheit und Herrlichkeit Gottes darin zu betrachten“ 343, erfüllt von „stillen“ Gebeten an den Herrn. So erscheint Fet in seiner Arbeit und Kommunikation mit spirituell nahestehenden Menschen. Als sterblicher Mensch verneigte er sich vor dem Allmächtigen für seine poetische Gabe, wie ein ewiges Feuer in seiner Brust. Daher ist es unmöglich, über die Verleugnung Gottes (besonders konsequent) in Fets Leben oder Werk zu sprechen. Biografische Daten weisen natürlich auf Fets komplexe Haltung gegenüber der rituellen Seite der russischen Kirche hin, ermöglichen uns aber auch, die Veränderung seiner religiösen Gefühle gegen Ende seines Lebens zu verfolgen und die Kirchenzugehörigkeit des Dichters zu beachten (Briefe an K.P. ) Die bewusste („oberste“) Akzeptanz der offiziellen Kirche, die der Autor selbst in seinen Briefen und Memoiren bezeugt, und das Verständnis der Orthodoxie in den Texten spiegeln am besten die religiöse und poetische Welt des Dichters wider, was Fets grundsätzlich christliches Werk den Traditionen der russischen klassischen Literatur näher bringt. Abrashova E.A. A.P.s Haltung Tschechow (basierend auf den Notizbüchern und Briefen des Schriftstellers) Über den Glauben und Unglauben von A.P. Tschechow sind die Meinungen der Wissenschaftler zu zweideutig und oft einfach widersprüchlich. So argumentierte D. S. Merezhkovsky, dass Tschechow an Christus vorbeigegangen sei und Pater Dr. Sergius Bulgakow glaubte, dass Tschechow sich stetig dem christlichen Glauben näherte. Wissenschaftler befassen sich mit dem Thema der spirituellen Ausrichtung der Kreativität des Schriftstellers – S.S. Averintsev, V.B. Kataev, N.I. Prokofjew, G. A. Schaljugin, M.L. Semanova, M.M. Dunaev, S. Yu. Nikolaeva und viele andere, oft basierend auf Kunstwerken. Die Glaubensproblematik Tschechows lässt sich jedoch auch anhand des Materials seiner Notizbücher von 1891–1904 untersuchen. Gleichzeitig lohnt es sich vielleicht, den Worten des Autors zuzuhören: „Wenn du Optimist werden und das Leben verstehen willst, dann hör auf zu glauben, was sie sagen und schreiben, sondern beobachte es und vertiefe es selbst“ 344. Tschechow schreibt: „Das Problem ist, dass wir versuchen, die einfachsten Fragen geschickt zu lösen und sie daher ungewöhnlich komplex zu machen. Wir müssen nach einer einfachen Lösung suchen“ (98). Eine berechtigte Bemerkung, insbesondere im Hinblick auf viele Forscher, die sich mit Tschechows Werk befassen. Jeder kennt Tschechows Ausspruch: „Zwischen „es gibt einen Gott“ und „es gibt keinen Gott“ liegt ein riesiges Feld, das ein wahrer Weiser mit großer Mühe durchquert. Ein Russe kennt eines dieser beiden Extreme, aber die Mitte dazwischen interessiert ihn nicht, und er weiß normalerweise nichts oder nur sehr wenig“ (19). Diese Aussage gilt auch für tschechische Wissenschaftler. In ihren Werken begibt sich Tschechow entweder zum Glauben und führt seine Helden dazu, oder er verlässt ihn und zeigt damit die Unmöglichkeit der Wiederauferstehung der Seele. Bestenfalls werden beide Optionen akzeptiert. Es scheint, dass einige Forscher zunächst auf unbekannte Weise zu einem bestimmten Standpunkt gelangen und dann versuchen, Beweise für ihre Theorie in den Werken, Notizbüchern und Briefen Tschechows zu finden. Und das Erstaunlichste ist, dass sie es finden. Tschechows Notizbücher enthalten Beobachtungen verschiedener Lebenssituationen, Aussagen von Menschen, Handlungsskizzen für zukünftige Werke und vieles mehr. „Sie öffnen Ihr Notizbuch“, schreibt 3.S. Paperny, und vor dir liegt ein chaotisch buntes Bild. Aber je genauer man hinschaut, desto klarer wird es: Die Bewegung ist hier kein Zufall, sie folgt bestimmten Routen. Zuerst ist alles bunt, unterbricht sich – dann beginnt sich eine innere Ordnung, eine verborgene Organisation herauszubilden“ 345. Man kann nicht sagen, dass alles, was Tschechow in seine Notizbücher schreibt, eine Norm, ein Ideal oder ein Aufruf zum Handeln für den Autor ist, aber es besteht kein Zweifel, dass alle diese Aussagen für ihn interessant waren. Z.S. Paperny glaubt, dass „jede Aufzeichnung in gewissem Sinne bedeutsam und wichtig ist: Allein durch die Tatsache, dass sie geschrieben wird, scheint der Autor zu signalisieren, dass er sie als Vorbereitung, als fehlendes Detail, als vage imaginären Plan oder umgekehrt als Lösung benötigt“346. Einige Notizen bleiben nur in Notizbüchern, andere werden in Kunstwerke übertragen. Aber auf jeden Fall wird das Thema Glaube und Unglaube als nichts anderes als ein Problem interpretiert. Dies geschieht aufgrund der Mehrdeutigkeit der Herangehensweise an das Problem und aufgrund des Fehlens einer klaren Einschätzung des Autors. „Je mehr man diese Bücher betrachtet, desto weniger erstarrt wirken sie. Allmählich offenbart sich die stille und unermüdliche Bewegung der Aufzeichnungen, ihr geheimes, reiches Leben.“ 347. In Tschechows Notizbüchern gilt die gleiche Regel wie in seinen Kunstwerken: Es gibt keine Lösung, aber ein Problem, das von verschiedenen Seiten dargestellt wird. Schon auf den ersten Seiten der Notizbücher von 1891–1904 ist Tschechows Herangehensweise an dieses Thema erkennbar. „Warum kümmerte sich Hamlet um Visionen nach dem Tod, wenn das Leben selbst doch von noch schrecklicheren Visionen heimgesucht wird?“ - schreibt Tschechow (14). Es wird sofort klar, dass das Problem durch das Prisma realer, alltäglicher, alltäglicher Situationen gezeigt wird, in denen gewöhnliche, lebende, reale Menschen agieren. Das heißt, wir können sagen, dass das Problem des Glaubens, die Situation der Wahl, objektiv beschrieben wird. Unserer Meinung nach ist V.B. vertritt den gleichen Standpunkt. Kataev sagte, dass „Tschechows Weltanschauung und seine Taten der tatsächlichen Verkörperung christlicher Ideale angemessen sind“ 348. Das Fehlen einer klaren Position des Autors ist nicht Tschechows Loslösung von diesem Thema, sondern eine ewige Situation der Suche, der ständigen Reflexion, der Möglichkeit, immer neue Horizonte zu entdecken. Mit einem Wort, alles, was uns das Leben jeden Tag präsentiert: „Gehe und erklimme die Leiter, die Zivilisation, Fortschritt, Kultur heißt – geh, ich empfehle es aufrichtig, aber ich weiß wirklich nicht, wohin ich gehen soll. Allein diese Leiter ist es wert, gelebt zu werden“ (20). Es lohnt sich, um des Lebens willen zu leben, um dieser endlosen Bewegung willen. „Ohne Glauben kann ein Mensch nicht leben“, lesen wir nur wenige Zeilen später. Es scheint, dass wir herausgefunden haben, wohin wir gehen sollen. Und deshalb klingt die weithin beachtete weltliche Weisheit, dass „ein hungriger Hund nur an Fleisch glaubt“, wie eine schreckliche Offenbarung (27). „Der Glaube ist eine Fähigkeit des Geistes. Tiere haben ihn nicht; Wilde und unentwickelte Menschen haben Angst und Zweifel. Er steht nur hohen Organisationen zur Verfügung“ (50). Prägnant, trocken, wissenschaftlich. Es bleibt, dies als Tatsache zu akzeptieren. Hier spricht Tschechow, der Arzt, Tschechow, der Wissenschaftler. Aber im nächsten Eintrag sehen wir, wie der Schriftsteller Tschechow über ein Thema wie den Tod nachdenkt: „Der Tod ist schrecklich, aber noch schrecklicher wäre das Bewusstsein, dass man ewig leben und niemals sterben wird“ (50). Es ist interessant, wie sich dieser Eintrag weiter entwickelt: „Nur das, was unseren fünf Sinnen zugänglich ist, stirbt im Menschen, und das, was außerhalb dieser Sinne ist, was wahrscheinlich riesig, unvorstellbar hoch und jenseits unserer Sinne ist, bleibt am Leben“ (67). Tschechows Überzeugung ist hier deutlich sichtbar: Es besteht keine Notwendigkeit, seinen Standpunkt aufzuzwingen, es steht jedem frei, so frei zu handeln, wie er es sich erlaubt: „Woran der Mensch glaubt, das ist es“ (76). Dies ist ein zutiefst richtiges Urteil über die Existenz und den Tod des Menschen: Schließlich ist der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen, was bedeutet, dass er seinen Lebensweg frei wählen kann. Die folgende Aussage ist interessant, weil zwei von Tschechows Elementen – wissenschaftliche (medizinische) und literarische – im Text friedlich nebeneinander existieren, was unterschiedliche Ansichten über das gestellte Problem und in gewissem Maße sogar die Notwendigkeit eines solch vielseitigen Ansatzes zeigt. „Wenn du durstig bist, scheint es, als würdest du das ganze Meer trinken – das ist Glaube; und wenn du anfängst zu trinken, trinkst du nur zwei Gläser – das ist Wissenschaft“ (78). Tschechows Fähigkeit, jedes Konzept anders zu betrachten, verleiht seinem künstlerischen Schreibstil noch mehr Objektivität. Neben ernsthaften logischen Argumenten gibt es noch eine weitere, leicht ironische, wenn auch nicht ohne eine gewisse Skepsis: „Es gibt nichts, was die Geschichte nicht geheiligt hat“ (79). Dies ist eine andere Sichtweise auf das gestellte Problem. Und wenig später eine Notiz mit ganz anderer Stimmung: „Kein einziges Maß ist geeignet, die Nichtexistenz, das, was ein Mensch nicht ist, zu beurteilen“ (86). Es scheint, dass alle vorherigen Aussagen mit diesem Satz durchgestrichen sind. Die folgenden Zeilen klingen wie eine Reflexion über das Thema Mensch: „Der alte Mann glaubte nicht an Gott, weil er fast nie an ihn dachte; Elster, Tierleben“ (97). Dies ist eine der wenigen Aussagen, bei denen der Autor die beabsichtigte Figur offen beschreibt. Darüber hinaus ist dies die tiefe christliche Position des Autors. Es kann davon ausgegangen werden, dass die folgenden beiden Aussagen die Position des Autors zum gestellten Problem zum Ausdruck bringen. „Bis dahin wird der Mensch in die Irre gehen, ein Ziel suchen, unzufrieden sein, bis er seinen Gott findet. Man kann nicht um der Kinder oder der Menschheit willen leben. Und wenn es keinen Gott gibt, dann gibt es nichts, wofür man leben kann, man muss zugrunde gehen“; „Ein Mensch muss entweder ein Gläubiger oder ein Glaubenssuchender sein, sonst ist er ein leerer Mensch“ (98). Deshalb haben wir versucht, die Notizen in den Notizbüchern von 1891–1904 über Tschechows Religiosität hervorzuheben. Wir können sagen, dass die Vielfalt der Standpunkte zu diesem Thema es uns ermöglicht, über seine Problematik zu sprechen. V.B. Kataev bemerkt: „Es war dieser Zustand der ewigen Suche, das Gefühl des Lebens nicht als eine gefundene Lösung – Glaube, sondern als ein ewiges Problem, das zur Grundlage seiner künstlerischen Meisterwerke wurde“ 349, was es uns ermöglicht, über Tschechow als objektiven Künstler nicht nur auf der Ebene von Handlungswerken, sondern auch auf der Ebene kleiner isolierter Aussagen zu sprechen. Tschechows Notizbücher sind der Autor selbst, der immer wieder sagte: „Um Fragen zu Reichtum, Tod und anderen zu lösen, muss man diese Fragen zunächst richtig stellen, und das erfordert langfristige geistige und spirituelle Arbeit“ (100). Nicht weniger interessant ist die Betrachtung der Frage der Religiosität Tschechows anhand des Materials seiner Briefe. Sie wurden von M.M. im Detail analysiert. Dunaev im Buch „Orthodoxie und russische Literatur“. In einem Brief an seinen Bruder Michail vom April 1879 schrieb Anton Pawlowitsch: „Erkenne deine Bedeutungslosigkeit, weißt du wo? Vor Gott vielleicht, vor Intelligenz, Schönheit, Natur, aber nicht vor den Menschen. Unter Menschen musst du dir deiner Würde bewusst sein.“ Und weiter: „Verwechseln Sie nicht „resignieren“ mit „erkennen Sie Ihre Bedeutungslosigkeit““ 350. Diese Aussage erinnert an die erste Seligpreisung: „Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich.“ Spirituelle Armut wird Demut genannt, die es ermöglicht, uns selbst zu kennen und unsere Stärken und Schwächen richtig einzuschätzen. „Aber christliche Demut muss strikt von selbstsüchtiger Selbsterniedrigung unterschieden werden, die die Menschenwürde herabsetzt“ 351. Genau das versuchte Tschechow seinem Bruder beizubringen. Laut M.M. Dunaeva, hier „drückte Tschechow den Glauben an den Menschen als ein Geschöpf aus, das in sich das Bild Gottes trägt: Nur auf dieser Grundlage kann man seine Würde gegenüber anderen Menschen erkennen. Schönheit und Natur sind hier eine Manifestation der Größe des Schöpfers. Tschechow erkennt die Demütigung seiner selbst vor ihm als Demut an“ 352. Der Autor schlug seinem Bruder N.P. einen interessanten Code einer wohlerzogenen Person vor. Tschechow in einem Brief von 1886. „Gebildete Menschen müssen meiner Meinung nach die folgenden Bedingungen erfüllen: 1. Sie respektieren die menschliche Persönlichkeit und sind daher immer herablassend, sanft, höflich, nachgiebig ... 2. Sie sind nicht nur gegenüber Bettlern und Katzen mitfühlend. Sie sind krank in ihrer Seele und an dem, was man mit bloßem Auge nicht sehen kann. Wenn Peter zum Beispiel weiß, dass sein Vater und seine Mutter vor Melancholie grau werden und nachts nicht schlafen, weil sie Peter selten sehen (und wenn doch, sind sie betrunken), dann stürmt er zu ihnen und spuckt auf den Wodka. 3. Sie respektieren das Eigentum anderer Menschen und zahlen daher Schulden. 4. Sie sind aufrichtig und fürchten Lügen wie Feuer. Sie lügen nicht einmal über Kleinigkeiten. Eine Lüge ist für den Zuhörer beleidigend und vulgarisiert den Sprecher in seinen Augen. Sie geben nicht an, sie verhalten sich auf der Straße genauso wie zu Hause, sie werfen den kleineren Brüdern keinen Staub in die Augen... Sie sind nicht gesprächig und drängen sich nicht mit Offenheit auf, wenn sie nicht gefragt werden... Aus Respekt vor den Ohren anderer Menschen schweigen sie oft. 5. Sie demütigen sich nicht, um bei anderen Sympathie zu erregen. Sie spielen nicht auf den Saiten der Seelen anderer Menschen, so dass sie als Reaktion darauf seufzen und sie verhätscheln. 6. Sie sind nicht eitel. Sie sind nicht an solchen gefälschten Diamanten interessiert, da sie mit Prominenten ausgehen. 7. Wenn sie Talent haben, respektieren sie es. Sie opfern Frieden, Frauen, Wein, Eitelkeit für ihn ... 8. Sie pflegen die Ästhetik in sich selbst“ 353. Hier beobachten wir die christliche Besonnenheit, die sich organisch in Tschechows Weltanschauung einfügte. Eine weitere Aussage von A.P. widerspricht überhaupt nicht der christlichen Moral. Tschechow in einem Brief an A.N. Pleshcheev am 4. Oktober 1888: „Mein Allerheiligstes ist der menschliche Körper, die Gesundheit, der Geist, das Talent, die Inspiration, die Liebe und die absolute Freiheit von Gewalt und Lügen, ganz gleich, worin die letzten beiden ausgedrückt werden“ 354. Nach christlicher Lehre ist der Mensch dreiteilig und besteht aus Körper, Seele und Geist. Diese Konzepte wurden von Tschechow aufgelistet. Im Rahmen des christlichen Kanons ist es unumstritten, die Seele rein zu halten und im Geiste nach Gott zu streben. Aber „das Wort Gottes befiehlt uns, unseren Körper rein zu halten, denn unser Körper ist „Glieder Christi und Tempel des Heiligen Geistes“. „Unzüchtige sündigen gegen ihren eigenen Körper, schwächen die Gesundheit ihres Körpers, setzen ihn Krankheiten aus und schädigen sogar die Fähigkeiten der Seele“ 355. In einem Brief an A.N. An Pleschtschejew formulierte Tschechow am 9. April 1889 sein Lebenscredo: „Die Norm ist mir nicht bekannt, so wie sie keinem von uns bekannt ist. Wir alle wissen, was eine unehrenhafte Tat ist, aber wir wissen nicht, was Ehre ist. Ich werde mich an den Rahmen halten, der mir am Herzen liegt und der bereits von Menschen getestet wurde, die stärker und klüger sind als ich. Dieser Rahmen ist absolute Freiheit von Gewalt, von Vorurteilen, Unwissenheit, dem Teufel, Freiheit.“ aus Leidenschaften usw.“ 356. Freiheit von Gewalt ergibt sich aus der Erfüllung des sechsten Gebots: „Du sollst nicht töten.“ Das erste Gebot rettet vor Vorurteilen, Unwissenheit und dem Teufel: „Ich bin der Herr, dein Gott, du sollst keine Götter haben außer mir.“ Das zweite Gebot hilft, Leidenschaften zu bekämpfen: „Mach dich nicht zum Götzen ...“. Im Gesetz Gottes werden diese Worte wie folgt erklärt: „Für uns Christen ist Götzendienst in der Form, der alle Heiden ergeben sind, unmöglich. Aber anstelle des groben Götzendienstes gibt es unter uns einen subtileren Götzendienst. Zu diesem Götzendienst gehört das Bedienen sündiger Leidenschaften wie Habgier, Völlerei, Stolz, Eitelkeit usw.“ 357. Ein weiteres interessantes Merkmal lässt sich beim Lesen von Tschechows Briefen feststellen. „Der Name Christi kommt in Tschechows Briefen äußerst selten vor. Einige davon finden sich in Ostergrüßen: Christus ist auferstanden! Das ist auch wichtig: Lügen und Vortäuschung nicht duldend, hätte Tschechow dies nicht gesagt, wenn er es nur als leere Formalität der Etikette wahrgenommen hätte“, schreibt M.M. Dunaev 358. Diese zweifellos subtile Beobachtung ermöglicht es uns, ein sehr wichtiges Detail festzustellen. In seinen Briefen verwendet Tschechow den Kirchenkalender. Wie jeder Kirchgänger schreibt er beispielsweise nicht den 25. April, sondern „in der zweiten Woche nach Ostern“ oder es wird die Woche der aktuellen Fastenzeit angegeben. In einem Brief an H.A. An Leikin aus dem Jahr 1883: „Für Trinity schicke ich dir etwas Grünes und la ‚Vellow‘.“ Am ersten Ostertag habe ich dir eine Geschichte geschickt.“ M. E. Tschechow im April 1886: „Ich schreibe Ihnen, mein lieber Onkel, am Karfreitag, kurz vor Samstag, aber da dieser Brief nach dem 13. bei Ihnen eintrifft, habe ich jedes Recht, Sie in Abwesenheit dreimal zu küssen, um von Ihnen die Antwort „Er ist wahrhaftig auferstanden“ und, wenn Sie es zulassen, ein Zehn-Kopeken-Stück zu erhalten. Also: Christus ist auferstanden.“ Oder in einem Brief an Al. An P. Tschechow vom 25. Februar 1890: „Alles, was Sie tun müssen, finden Sie in dem Brief, den Sie in der 4. oder 5. Fastenwoche erhalten.“ Es gibt sehr viele solcher Beispiele. Ich möchte auch darauf hinweisen, dass in Tschechows Briefen am häufigsten das strahlende Osterfest erwähnt wird – dabei hält Tschechow an der orthodoxen Jahreseinteilung fest, bei der die Zeit hauptsächlich von Ostern bis Pfingsten gezählt wird. Tschechows Notizbücher und Briefe zeugen also von der echten Religiosität des Schriftstellers, die umfangreiche Spezialstudien erfordert. Vasneva A.M. Das Leben und Werk der orthodoxen Kinderbuchautorin A.F. Platonova Die Liste der von russischen Lesern geliebten orthodoxen Kinderzeitschriften, die vor den schrecklichen Ereignissen im Oktober 1917 in Russland veröffentlicht wurden, ist ziemlich lang. Einen besonderen Platz unter ihnen nimmt die Zeitschrift „Forget-Me-Not“ ein, herausgegeben von der bemerkenswerten Kinderbuchautorin und Lehrerin A.F. Platonova. Die Leser lernten die schöpferische Tätigkeit und die Themen der Werke der Schriftstellerin während ihrer Studienzeit am Gymnasium zu Beginn des Jahrhunderts kennen, als sie Gedichte und Geschichten zu religiösen Themen in orthodoxen Zeitschriften veröffentlichte. Alexandra Fjodorowna wurde in die Adelsfamilie des Malers und Ikonenmalers F.K. hineingeboren. Platonov (1884–1937), der an der Ausmalung der Kirchen des Ioannovsky-Klosters auf Karpovka beteiligt war. Es ist bekannt, dass dieses Kloster am engsten mit dem großen Heiligen Gottes – dem Gerechten Johannes von Kronstadt – verbunden ist. Nach dem Abitur beschloss Alexandra Fjodorowna, ihr Schicksal mit dem Unterrichten zu verbinden und trat in das Kaiserliche Pädagogische Institut ein. Dann, vor Beginn der revolutionären Ereignisse, war sie als Lehrerin an der Frauenschule der Prinzessin Theresia von Oldenburg und am Petrowskaja-Frauengymnasium tätig. Während sie den Unterricht mit Schülern leitete, wurde ihr klar, dass ihnen zusätzliches Material zur Geschichte des russischen Staates und der russischen Kirche, über Heilige und Asketen gegeben werden musste. Im Jahr 1912 veröffentlichte A.F. Platonova eine Sammlung ihrer frühen Geschichten und Gedichte mit dem Titel „At the Heights of the Spirit“. Ihr Ruhm als Schriftstellerin und Dichterin wuchs. Von 1912 bis 1917 schrieb sie regelmäßig Beiträge für die populäre Zeitschrift „Der Kronstädter Schäferhund“. 1913 erschienen drei ihrer Bücher: „At Dawn“, „Under the Shadow of Faith“ und „Bright Distances“. Das Buch „At Dawn“ war eine Sammlung von Geschichten über das Leben der frühen Christen, das zweite war eine Sammlung von Artikeln zu religiösen und moralischen Themen, und im dritten kehrte Platonova erneut zu den ersten Jahrhunderten des Christentums zurück, zur grausamen Verfolgung von Heiden gegen diejenigen, die ihr Leben dem Herrn Gott anvertrauten und bis zum Ende auf ihn vertrauten. Der Beginn der Arbeit des Schriftstellers fiel mit den Jahren vor dem Sturm und vor der Revolution zusammen. In den Seelen vieler russischer Menschen hat sich bereits Angst eingenistet, Angst um den moralischen Zustand aller Klassen der russischen Gesellschaft, vom einfachen Volk bis zum Priestertum, um die Russisch-Orthodoxe Kirche, um die Zukunft Russlands. Menschen, die die Ansichten von A. F. Platonova teilten, verstanden, dass dem Land ein großes Unglück bevorstand und dass jeder an seiner Stelle allen möglichen Widerstand gegen die Ideen der Zerstörung und Abweichung von den Grundlagen der Staatsstruktur und der orthodoxen Lebensweise in Russland zeigen musste. A.F. Platonova dachte lange nicht darüber nach, welchen Platz sie in diesem Kampf einnehmen sollte. Sie beschloss, ihre ganze Kraft für die orthodoxe Erziehung des Volkes und vor allem der Kinder einzusetzen, da sie mit dem orthodoxen Glauben die Rettung Russlands verband. Alexandra Fjodorowna beschloss 1914, ihre eigene orthodoxe Kinderzeitschrift mit dem einfachen und zugleich herzlichen Namen „Vergissmeinnicht“ herauszugeben, in der sie davon träumte, sich als erfahrene spirituelle Lehrerin auszudrücken. Im Laufe des Jahres 1914 arbeitete sie erfolgreich in der Zeitschrift „Forget-Me-Not“ und schrieb viel über orthodoxe Themen. Ihre Sammlungen „Great Days“, „Wonderful is God in His Saints“ und „To Perfect Joy“ werden veröffentlicht. Geschichten, Gedichte“, „Gott ist nicht in der Macht, sondern in der Wahrheit.“ Essays und Geschichten aus dem letzten Weltkrieg“ und das Buch „Apostel Japans“, das dem berühmten russischen Missionar Erzbischof Nikolai (Kasatkin) gewidmet ist. Wie aus dem Titel der neuesten Sammlung hervorgeht, reagierte die Autorin sofort auf das große Unglück, das ihr liebes Russland widerfuhr „schädlich“; die Arbeit der neuen Regierung war A.F. fremd. Kurz vor der Revolution von 1917 veröffentlichte sie ihr letztes öffentlich veröffentlichtes Buch „Über den Dnjepr-Hügeln“, das sich ausschließlich dem Leben der Kiewer Rus widmete. Nach der Revolution dient A.F. Platonova Russland weiterhin nicht mit ihrer Kreativität, sondern mit Gebet und Predigt; Sie freundete sich mit den Schwestern des Ioannovsky-Klosters auf Karpovka an, mit denen sie zuvor befreundet war. Im Jahr 1921 wurde Alexandra Fjodorowna Nonne Anastasia und erhielt die Tonsur von Metropolit Veniamin (Fedchenkov), einem zukünftigen Märtyrer, der in der gesamten russisch-orthodoxen Kirche bekannt war. Sie fand in sich selbst als Nonne die Kraft, mehrere Geschichten zu schreiben, die allen orthodoxen Christen dieser Zeit verständlich und nahe standen: „Über das Kreuz“, „Über Golgatha“, „Elf Sonntagsevangelien“ sowie das Gedicht „Für die Kirche“ mit einem ermutigenden Aufruf, notfalls keine Angst vor Tod und Leiden zu haben – ans Kreuz zu gehen, ohne Christus aufzugeben. Nonne Anastasia blieb Russland und der Russisch-Orthodoxen Kirche bis an ihr Lebensende treu, lehnte das Angebot ab, der Erneuerungskirche beizutreten, blieb bei ihren Schwestern und wurde am 22. Dezember 1933 verhaftet. Am 25. Februar 1934 verurteilte das Gericht die Nonne Anastasia zu fünf Jahren Lagerhaft. Weitere Spuren ihres Lebens gehen verloren. Es gibt indirekte Informationen darüber, dass sie 1937 starb. Mutter Anastasia ist ein Beispiel für eine ganzheitliche Person; Sie blieb Russland und der orthodoxen Kirche ihr ganzes Leben lang treu. Die Aktivitäten von A.F. Platonova in der Zeitschrift „Forget-Me-Not“ sollten in engstem Zusammenhang mit den Fakten ihrer Biografie betrachtet werden. Alexandra Fjodorowna versuchte, die ihr anvertrauten Seiten der Zeitschrift für die orthodoxe und patriotische Erziehung des Volkes zu nutzen; Sie wollte, dass der Leser beim Öffnen der nächsten Ausgabe von Vergissmeinnicht jedes Mal darin diese süße und bescheidene Blume sieht, an die sich die Menschen an den Himmel erinnern. Zur Begründung des Namens ihrer Zeitschrift zitierte sie in der ersten Ausgabe eine fromme Volkslegende darüber, wie die besagte Blume zu ihrem Namen kam: „Es gibt eine Legende unter den Menschen, dass Engel, die über die Erde fliegen, blaue Blumen darauf fallen lassen, damit die Menschen den Himmel nicht vergessen. Deshalb werden diese Blumen Vergissmeinnicht genannt“ 359. Die monatlich erscheinende literarisch-künstlerische Illustrierte „Vergissmeinnicht“ richtete sich an Kinder im Alter von 8–12 Jahren. Eine talentierte Autorin lehrte auf den Seiten ihrer Zeitschrift, sich selbst aus Liebe zu Gott und den Nächsten zu vergessen. Solche erbaulichen Erinnerungen – „lebende Vergissmeinnicht“ – wurden auf seinen Seiten veröffentlicht. Ziel der Zeitschrift war es, nicht nur künstlerische, interessante Lektüre zu bieten, sondern auch einen positiven Einfluss auf die Entwicklung der kindlichen Seele zu haben, die Liebe und das Interesse der Kinder für alles Einheimische zu wecken und zu stärken. Angesichts der hohen Ansprüche, die die Herausgeber an sich selbst stellen (vertreten durch A.F. Platonova und Erzpriester A. Temnomerov), lassen sich die Auswahl der Autoren, das hohe spirituelle Niveau, die Gründlichkeit und der edle Geschmack des präsentierten Materials erklären. Der Inhalt von „Vergissmeinnicht“ war vielfältig: historische und alltägliche Geschichten und Erzählungen, Gedichte, populärwissenschaftliche Artikel, Scharaden und Rätseln wurde Platz eingeräumt und es gab eine Seite „Gespräch mit dem Leser“. Artikel über Tiere und Pflanzen als enge Freunde des Menschen riefen Sympathie hervor; Dem Kind wurde die freundlichste Haltung ihnen gegenüber vermittelt. Kurz gesagt, die Zeitschrift hat den Kindern die Liebe zur Welt Gottes vermittelt. „Vergissmeinnicht“ hatte religiös-moralische, literarische, populärwissenschaftliche Abteilungen, Funken und eine Mischung. A.F. Platonova verstand es, elegante Geschichten, Novellen, Essays und Gedichte zu schaffen, erfüllt vom orthodoxen Geist und gleichzeitig erbaulich unaufdringlich. Nach Ausbruch des Ersten Weltkriegs erweiterte sich der Inhalt ihrer Werke durch das Aufkommen eines militärischen Themas: Es wurden Geschichten über das Heldentum russischer Soldaten veröffentlicht, die tapfer für ihr Vaterland kämpften, über den selbstlosen Dienst von Ärzten und Krankenschwestern, die sich um Verwundete und Kranke kümmerten. Mit erhöhter Sensibilität für Güte und Barmherzigkeit versuchte der Autor, Beispiele aus dem Militärleben zu nennen, in denen die moralischen Parallelen zwischen den Heldentaten des selbstlosen brüderlichen Dienstes einfacher Soldaten auf dem Schlachtfeld und des in ihren Reihen folgenden Sanitätspersonals mit dem Leben der alten Heiligen und ihrem Dienst an Kranken und Gebrechlichen deutlich sichtbar waren. Daher erschienen Kriegsgeschichten in fast jeder Ausgabe der Zeitschrift. Die Seiten des Magazins enthielten unvergessliche Geschichten aus dem Leben der großen heiligen Asketen der frühen Jahre des Christentums und Geschichten über das Leben russischer Heiliger Gottes in jüngster Zeit. Hier sind die Namen einiger der interessantesten Werke der spirituellen Richtung, die auf den Seiten von „Forget-Me-Not“ veröffentlicht wurden: „Der stille Stern“, „Christus ist auferstanden!“, „St.-Georgs-Tag“, „Im weiten Kirche“, „Morgengebet“, „Aus dem Leben des Heiligen Josef“, „General „Vater““, „Christus“, „In der Weihnachtsnacht“, „Zum Glück“, „Erste Beichte“, „Nikolaus‘ Tag“, „Anjuta“, „Les Miserable“, „Im Mai“, „Over the Holy Book“, „For Our Friends“, „Blizzard“... Einige Gedichte von Alexandra Platonova waren so erfolgreich, dass sie handschriftlich abgeschrieben wurden. Hier ist ein Auszug aus einem solchen beliebten Gedicht – „Möge mein Gebet korrigiert werden!“: Vor dem heiligen Altar fließt ein Weihrauchstrom - Die Stimme eines Kindes erklingt mit reinem, lebendigem Glauben: „Möge mein Gebet korrigiert werden, o Gott, Wie ich vor Dir Weihrauch verbrannt habe!“ Stille liegt in der Dämmerung der Kirche ... Nur Silberketten sind zu hören – Und eine Art süße Welle der Traurigkeit Plötzlich berührte sie meine müde Seele ... Vor dem heiligen Altar fließt ein Weihrauchstrom - Gut... Und in meiner Seele herrscht gesegneter Frieden - Die Herausgeber von Forget-Me-Not versuchten, die besten literarischen Kräfte um sich zu scharen, die in der Lage waren, bei orthodoxen Kindern gute Gefühle und helle Gedanken zu entwickeln. Unter ihnen waren die Schriftsteller V. Suvorova, M. Chokoy, A. Sevastyanov, A. Turenskaya, M. Ilyina, A. Makarova-Mirskaya, D. Kaigorodov, E. Lvova, M. Klado, M. Solovyova, O. Belyaevskaya, K. Lukashevich, M. Tolmacheva, I. Popov-Permsky, V. Pospelov und andere. Redaktionsmitglied A.N. Sewastjanow veröffentlichte auf den Seiten der Zeitschrift viele Geschichten und Gedichte, die sich an „kleine Kinder“ richteten. Hier ist eines seiner süßen Gedichte – „Guten Morgen“, veröffentlicht in Nr. 5 für 1914: Guten Morgen, kleine Kinder! Die Sonne ist aufgegangen und ruft dich. Ein klingendes, lautstarkes Lied Die Siebenschläfer-Segler necken Sie. Und der Teich voller Mattigkeit, Warten mit offensichtlicher Ungeduld, Er wird schlafen, es ist Zeit aufzustehen, Schauen Sie durch Ihre Fenster A.F.s engste Assistentin Platonowas im Zeitschriftengeschäft war die Schriftstellerin Natalja Iwanowna Manaseina, die für ihre Geschichten aus dem Leben russischer Persönlichkeiten des 18. Jahrhunderts bekannt ist, die in mehreren Kinderzeitschriften veröffentlicht wurden. In Nr. 3 der Zeitschrift Forget-Me-Not aus dem Jahr 1914 wurde das Lieblingsgedicht vieler Menschen von A.S. veröffentlicht. Puschkin, gewidmet dem strahlenden Frühlingsfest – der Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria – und der alten Tradition, an diesem Feiertag Vögel in die Wildnis freizulassen. Die sensible Seele der Menschen wählte diesen Brauch unverkennbar als einfaches und irdisches Symbol, das die tiefe Bedeutung des Feiertags bezeichnet – die freudige Nachricht an die gesamte Menschheit über die Ankunft des Erlösers auf der Erde, über die zukünftige Befreiung des Menschen aus der Sklaverei der Sünde und des Todes. Zur Zeit Puschkins gab es nicht nur am Fest der Verkündigung, sondern auch an der Heiligen Auferstehung Christi einen frommen Brauch, Vögel in Gefangenschaft freizulassen und sie oft von Jägern zu kaufen. Alexander Sergejewitsch schreibt in einem Brief an N.I. über diese berührende Tradition, in Moldawien weit entfernt von seinen Heimatorten zu sein. Gnedich: „Kennen Sie den rührenden Brauch des russischen Bauern, am Ostersonntag einen Vogel in die Wildnis freizulassen? Hier einige Gedichte dazu: Am strahlenden Feiertag des Frühlings... Warum sollte ich über Gott schimpfen? Wenn mindestens eine Schöpfung Das Leben eines russischen Bauern verlief zwischen seinen heimischen Wäldern und Feldern, den lieben Traditionen der „alten Antike“ und der orthodoxen Weltanschauung. Viele Jahrhunderte nach der Taufe der Rus verbanden die Menschen alle jährlichen Feiertage mit bestimmten Bräuchen. Dadurch wurde die orthodoxe Lebensweise gefestigt, der die Menschen von der Geburt bis zum Tod zu folgen versuchten. Nach den Ereignissen vom Oktober 1917 erschien die Zeitschrift „Vergissmeinnicht“ nur noch einmal, im Dezember, und wurde danach aus ideologischen Gründen eingestellt. Die neue Regierung wollte unbedingt, dass „Vergissmeinnicht“ schnell in Vergessenheit gerät. Die Redaktion warnte in ihrer letzten Ausgabe vor der bevorstehenden Schließung des Magazins und hoffte nicht mehr auf eine bessere Zukunft. Aber um den geliebten Leser nicht zu verärgern, schreiben die Herausgeber statt „Auf Wiedersehen“ „Auf Wiedersehen!“ und trösten ihn mit diesen Worten: „So Gott will, wird ein Jahr vergehen, er wird die Ufer des stürmischen Meeres des russischen Lebens betreten und wir werden uns wiedersehen. „Vergissmeinnicht“ wird wieder erblühen.“ In allen russischen Bibliotheken wurde „Forget-Me-Not“ wie viele andere orthodoxe Zeitschriften beschlagnahmt und zerstört. Es ist nur verstreut in den Spezialsammlungen der drei Zentralbibliotheken des Landes (RSL, RNL, BAN) erhalten. Werke von A.F. Platonova und haben es schwer, auf die Seiten von Kindersammlungen und Zeitschriften zu gelangen (Ausnahmen sind die Zeitschriften „Kupel“ und „Moskau“), selbst professionelle Verfasser erwähnen ihren Namen nicht in ihren Rezensionsführern zur Kinderliteratur des 20. Jahrhunderts. Alekseeva L.F. V.A. Sumbatov – Russisch-orthodoxer Dichter Das Werk des Fürsten Wassili Alexandrowitsch Sumbatow (1893–1977) bildet ein starkes Bindeglied in der Geschichte der russischen Literatur, das das 19. und 20. Jahrhundert verbindet und ins 21. Jahrhundert übergeht. Obwohl bisher nur sehr wenig im Ausland 360 und im Inland 361 veröffentlicht wurde, kann man sicher sein, dass seine Gedichte und Prosa schon bald von einem breiten Kreis inländischer Leser nachgefragt werden werden. In seinem Vermächtnis werden sie ein besonderes Verständnis der tragischen Geschichte Russlands, Loyalität gegenüber dem russischen Staat und unausweichlichen Glauben an die höchste Gnade und Gerechtigkeit Gottes finden. Wassili Alexandrowitsch Sumbatow lebte ein Leben, das erstaunlich reich an Ereignissen, mutigen Taten und kreativen Errungenschaften war. Wie die Enkelin des Dichters Elena Sumbatova-Resta 362 bezeugt, war der Dichter schon in jungen Jahren mit der orthodoxen Kultur verbunden: „Als Kind hatte mein Großvater einen fröhlichen und offenen Charakter, der ihm die Möglichkeit gab, das Leben zu genießen und auf alles sehr Lebendige zu reagieren.“ 363. Eine der frühesten Erinnerungen des Dichters war der Eindruck eines orthodoxen Feiertagsgottesdienstes, bei dem das Kind die Kommunion empfing. V. Sumbatovs autobiografische Erzählung „Kindheit“ beginnt mit einer bedeutungsvollen Einleitung: „Das früheste, woran ich mich erinnere, ist die Kirche. Ich weiß nicht, welche und wo. Ich weiß nicht, wie alt ich bin, aber ich kann schon alleine gehen. Das Kindermädchen hebt mich vor den Priester und sagt: „Machen Sie den Mund auf.“ Der Priester hält einen goldenen Becher in der Hand, und ich denke, dass die gleichen Becher in unserem Esszimmer stehen, und ich vergesse, meinen Mund zu öffnen. Nanny erzählt es mir zum zweiten Mal. „Öffne deinen Mund, Kornblume“, ich öffne meinen Mund, und der Priester gibt mir etwas Süßes und Duftendes, und ein anderer Priester wischt meine Lippen mit einem weichen roten Taschentuch ab. Dann sagt das Kindermädchen: „Küss die Tasse“, aber ich weiß nicht, was eine Tasse ist, und ich schaue mich um.“364 Nach der Kommunion (höchstwahrscheinlich Ostern) stolperte das Kind über die Stufen der Kanzel, wurde aber von fürsorglichen Händen hochgehoben. „Mutter, Schwester, Brüder und einige andere Leute umringen mich und küssen mich, wobei sie denselben unverständlichen Satz wiederholen, den mir der Priester mit der silbernen Kaffeekanne gesagt hat.“ Ich verstehe, dass alle froh sind, dass ich mir nicht wehgetan habe, und ich freue mich sehr, dass mich alle so sehr lieben ...“ 365. Als der Priester seiner Herde gratulierte, fühlte sich der Junge überraschend fröhlich: „Er sagt etwas sehr laut, immer lauter und schreit schließlich so laut, dass es mir schrecklich komisch vorkommt.“ Ich lache, meine Mutter und das Kindermädchen beruhigen mich, das Kindermädchen legt mir sogar die Hand auf den Mund und ich kann nicht aufhören zu lachen. Das Kindermädchen nimmt mich in den Arm und trägt mich aus der Kirche“ 366. Anschließend wirkte sich diese Erfahrung in verschiedenen Lebenssituationen positiv aus; Der Dichter erkannte diesen Feiertag als absolut bedeutsam an: „Ich weiß nicht, ob die Erinnerung an diese Episode mich bei lauten Geräuschen immer zum Lächeln brachte oder ob laute Geräusche Erinnerungen daran hervorriefen, aber ich fühlte mich immer fröhlich bei den Geräuschen von Donner, Kanonenfeuer und lauter Musik“ 367. V. Sumbatov studierte ab seinem neunten Lebensjahr im Kadettenkorps und ab seinem zwölften Lebensjahr in einem privaten Gymnasium, wo ihm seine Klassenkameraden wegen seiner reichen Gelehrsamkeit den schmeichelhaften Spitznamen Enzyklopädie verliehen. Für die älteste Tochter des Zaren, Großherzogin Olga, empfand er ein pures romantisches Gefühl der Liebe. Als Absolvent des Gymnasiums im Sommer 1914 ging der junge Prinz als Freiwilliger an die Front. Er diente im 88. Petrowski-Infanterieregiment 368, wurde zum Unteroffizier befördert und mit dem St.-Georgs-Kreuz 4. Grades ausgezeichnet. Dann wurde er zum Pagenkorps abgeordnet und nach beschleunigten Kursen und Beförderung zum Offizier in das 3. Husaren-Elisawetgrad-Regiment der Großherzogin Olga berufen, in dem Wassili Alexandrowitsch zum Hauptmann aufstieg. Im September 1916 wurde er in schwierigen Kämpfen in Richtung Kowno schwer verwundet und erlitt einen Granatenschock. Der Dichter erlangte lange Zeit nicht das Bewusstsein wieder. Als er sich schließlich ein wenig zurechtzufinden begann, wurde er mit einem Konvoi nach Zarskoje Selo geschickt, wo er in der Krankenstation in der Kirche der Fedorow-Kathedrale behandelt wurde. Nach einem Treffen mit seiner Geliebten im Krankenhaus, wo der zukünftige Heilige die Verwundeten und Verstümmelten besuchte, wurde Kapitän Sumbatov auf wundersame Weise geheilt. Als er nach der Entlassung aus dem Krankenhaus nach Moskau zurückkehrte, fand er an der Tür des Hauses, in dem er aufwuchs, eine Anzeige, dass die neue Regierung nach ihm suche. Um etwas über seine Mutter 369 herauszufinden, ging er zum Anwesen Swetloye 370, hundert Meilen östlich von Moskau. Es stellte sich heraus, dass meine Mutter vor Schock starb, als sie die Nachricht vom Tod ihres vierten Sohnes in der von der Revolution aufgewühlten Flotte erhielt (der älteste starb während des Russisch-Japanischen Krieges, der zweite während des Ersten Weltkriegs, sie erhielt auch eine Beerdigung für Wassili, die offenbar von seinen Kollegen wegen der Hoffnungslosigkeit seiner Wunde geschickt wurde). Nachdem der Prinz von den Bauern vom Tod seiner Mutter erfahren hatte, kehrte er nach Moskau zurück. Ein ehemaliger Kollege brachte ihn in eine Turnhalle für Jungen, deren Leiter, Nikolai Alexandrowitsch Verigin, ihm half, der Verfolgung durch die Revolutionäre zu entkommen. Die Bekanntschaft mit der Familie Verigin wurde für den Dichter schicksalhaft. Nikolai Alexandrowitschs Tochter Elena und Wassili verliebten sich ineinander und gingen gemeinsam einen langen und schwierigen, aber voller Licht und Glück verlaufenden Lebensweg – bis zum Tod von V.A. Sumbatova im Jahr 1977 (Elena Nikolaevna starb 1981). Die Jungen gingen zum Standort der Armeen der Weißen Garde. Nach einer Pause in Perekop fanden sie sich in Sewastopol wieder, das zu diesem Zeitpunkt von den Roten besetzt war. Dort wurde die erste Tochter der Sumbatovs, Natalya, geboren, die an Bord des Schiffes getauft wurde, das die junge Familie ins Exil brachte. Nach einem sechsmonatigen Aufenthalt auf einer der Prinzeninseln (Insel Chalki), wo der Dichter im Restaurant des Offiziersclubs Böden wusch, um seine Familie zu ernähren, durften sie nach Rom gehen, wo Elena Nikolaevna einen Verwandten hatte – den Priester der orthodoxen Kirche, Pater Dr. Christoph. Im Exil war Sumbatov mit dem berühmten Historiker E.F. Shmurlo befreundet, der in den russischen Archiven im Vatikan diente; er stand auch dem Gründer der Partei Junge Russen, Herzog G. N., nahe. Leuchtenbergsky korrespondierte mit den Dichtern Y. Terapiano, D. Klenovsky (einige der Briefe sind erhalten). Der Kritiker Antar (A. Rennikov) verfasste eine Rezension des ersten Gedichtbandes (München, 1922), der Dichter Yu. Trubetskoy antwortete auf die zweite (Mailand, 1957), Y. Gorbov, Chefredakteur der Zeitschrift „Renaissance“, rezensierte die Sammlung „Transparent Darkness“. Sumbatov hatte in den 1920er Jahren eine besonders enge Beziehung zu einem Mitarbeiter der russischen Botschaft in Rom, I.A. Persisch, dessen Archiv teilweise in RGALI landete. Sumbatov blieb nach einer Verwundung und einem Schock sein ganzes Leben lang behindert und verdiente seinen Lebensunterhalt mit der Herstellung künstlerischer Miniaturen. Als guter Grafiker und Aquarellist gewann er den Wettbewerb und erhielt das Recht, päpstliche Bullen zu entwerfen. Doch als der Vatikan herausfand, dass er kein Katholik war, forderten sie von ihm einen Religionswechsel. Obwohl die Arbeit im Vatikan gut bezahlt war und die Familie in großer Not war, weigerte sich der Dichter rundweg, die gestellten Bedingungen zu erfüllen und blieb bis zur letzten Stunde der Orthodoxie treu. Bereits die erste in München veröffentlichte Sammlung bezeugte, dass der Dichter ein zutiefst und aufrichtig gläubiger orthodoxer Christ war. Der Himmel ist für ihn kein leerer Raum leblosen Raums 371. Poetische Gebete voller Ehrfurcht, zum Beispiel: Gieße Frieden und Freude in meine Seele! 372 In einer Rezension der zweiten Sammlung schreibt Yu. Trubetskoy schrieb: „V. Sumbatov ist kein Unbekannter in der Gebetsmeditation, die natürlich sehr gut ist, besonders angesichts unseres tristen, grauen und treulosen Zeitalters“ 373. Die Ära der Revolutionen und Kriege milderte den Dichter, sein Herz war voller Mut, und das Bewusstsein der Beteiligung höherer Mächte an irdischen Prüfungen stärkte den Glauben und offenbarte ein besonderes Gefühl der Unabhängigkeit von der Kleinlichkeit, Eitelkeit. In dem in den 1920er Jahren verfassten Gedicht „Der Wanderer“ betonte er die Furchtlosigkeit seines lyrischen Helden und enthüllte die Gründe für seine innere Stärke. Nachdem ich die langjährige Melancholie hinter mir gelassen habe, An diejenigen, die Gottes Zorn gesehen haben, Menschlicher Zorn ist nicht schrecklich 374. Der Titel des dritten Buches – „Transparent Darkness“ – hat viele Bedeutungen. Die erste Bedeutung ist autobiographisch: Viele Gedichte entstanden, als der Dichter sein Augenlicht verlor, sich auf eine Operation vorbereitete und nach der Operation erblindete. Die Dunkelheit trübte jedoch nicht seine Eindrücke von früheren Ereignissen und der Moderne. Das Leben blieb für seine innere Wahrnehmung hell. Eine andere Bedeutung des Namens deutet auf die von der Vorsehung gegebene Fähigkeit des Menschen hin, göttliche Essenzen hinter der Dunkelheit des Bösen zu erkennen. Die Sammlung beginnt mit dem Gedicht „Angel“, das seiner Frau Elena Nikolaevna gewidmet ist. Hinter ihm liegen viele Prüfungen, die er gemeinsam erlebt hat, und der Dichter ist voller Dankbarkeit gegenüber seiner treuen, aktiven Frau, deren gnädige Teilnahme sein Leben erhellt und vergeistigt: Du bist voller Freundlichkeit und Geduld, Du verstehst mich ohne Worte, Du bist meine Hoffnung auf Erleuchtung, Du bist mein Schutz und meine Deckung. Und unter dieser gesegneten Hülle Mein Geist erblühte mit neuem Wissen, Ich habe eine mysteriöse neue Vision Ich sehe deinen engelhaften Heiligenschein 375. Yakov Gorbov schrieb zu diesem Gedicht zu Recht: „Um zu sagen, was in diesen Zeilen gesagt wird, braucht man eine solche Reserve an spiritueller und mentaler Stärke, einen so unerschütterlichen Glauben, dass sich jeder, der „Engel“ gelesen hat, nur demütig und konzentriert verbeugen kann.“ 376. Das Gedicht „Ein halbes Jahrhundert in der Nähe“ ist, wie Sie sich vorstellen können, dem 50. Jahrestag unserer Hochzeit gewidmet. So bitter es auch sein mag, die meisten Familien verlieren im Laufe der gemeinsamen Jahre das Gefühl, mit dem sie ihre gemeinsame Reise begonnen haben. Die Sumbatovs sind hier eine seltene Ausnahme. Die Liebe, die die Herzen der Ehepartner erwärmt, versteht der Dichter als religiöses Gefühl, als reale Verbindung zwischen Liebenden und Gott. Eine Kerze erscheint hier als Symbol für Leben und Liebe, für einstimmige Gefährten – eine gemeinsame. Hand an Hand, Schulter an Schulter Wir tragen bis zur letzten Schwelle. Kerzenfeuer – Wärme und Licht Liebe, Vertrauen, Verständnis – Wir haben inmitten der russischen Probleme gerettet Und inmitten der Wechselfälle des Exils. Feuer bis an die Schwelle des Todes. Und das ist alles, wofür wir zu Gott beten, Gemeinsam die Schwelle überschreiten. (S. 11). Der Dichter empfand die Unsterblichkeit der Seele seit seiner Kindheit als etwas Reales. Die überraschend warme Erinnerung an das, was er zu Beginn seines Lebens beobachtete, wurde in einem Gedicht in Tjutschews zweiteiligem Stil 377 mit dem etwas ironischen Titel „Zwei Souvenirs“ (Wladimir Smolenski gewidmet) beleuchtet. Ein Erinnerungsstück ist eine getrocknete Orange mit knisternden Kernen, die an die weißen Blumen der Braut, also an die Liebe, erinnert. Das andere kann man mit großem Vorbehalt als Souvenir bezeichnen, denn die Gastgeberin hat es nicht so genannt, vielleicht kannte sie das Wort gar nicht. Aber das kleine „Souvenir“ enthält eine solche Erinnerung, das Vertrauen eines Kindes in die Unerschöpflichkeit des Lebens und der Liebe, dass es einfach ein Wunder ist, wie der Dichter einfach, rührend und ohne übermäßige Sentimentalität darüber sprechen konnte. Und ich sehe ein Osterei Ein halbes Jahrhundert lag im Schrein Beim Kindermädchen und blinkenden Stricknadeln In ihren Händen und ein freundliches Gesicht. - Grischa hat sie mit mir getauft, Meine Verlobte, sie wird die Geschichte beginnen, Und wieder, nicht zum ersten Mal, Ich höre von Grischa, dem verstorbenen Bräutigam. Krieg, Rekrutierung, der Bräutigam wird auf einen Feldzug gehen Und er wird niemals zu seiner Braut zurückkehren ... Dann seufzt und lächelt das Kindermädchen plötzlich Und er nahm das Ei und schüttelte es über mein Ohr; Etwas klopft auf das trockene Ei. -Wer wohnt darin? - Ich werde kaum atmend fragen, Und das Kindermädchen wird sagen: „Grischinas Seele!“ – Und wieder wird er das Ei am Ikonenkasten legen. (S. 10–11) Der Dichter empfand die Teilnahme außerirdischer Substanzen an irdischen Erfahrungen als eine Schönheit, die in Worten unerklärlich war, sich aber im irdischen und kosmischen Leben auflöste, deren Solovyov-Namen er als seinen Heimatnamen annahm – Sophia, – die Weisheit Gottes, „ein feuriger Engel“, „ein lebendiges Element“, dessen Feuer „die gesamte irdische Philosophie“ zu jeder Zeit erleuchtet. Um es zu verstehen, braucht man keine Weisheit, sondern Glauben, spirituelle Reinheit: Und öffnete sich in ewiger Herrlichkeit Nur einfach - zu gläubigen Herzen. (S. 35) Eine doppelte Metapher bestimmt die Struktur des Gedichts „Zwei Brücken“, das die Traditionen der jungen Symbolisten-Solovyovites und ihres Vorgängers und „Idols“ F.I. wiederbelebt. Tjutschewa. Die Arbeit konzentriert sich auf die Präsenz des Ewigen im Gewöhnlichen, Unauffälligen, Bescheidenen. Anmut und Zurückhaltung, ein besonderes Maß an Schönheit, bestimmen den lakonischen und doch unendlich voluminösen Klang des Werkes. Lassen Sie es uns vollständig präsentieren. Auf einem Sternenzweig geöffnet Eine Brücke wird vom Himmel auf die Erde geworfen Diese Nacht ist mit nichts zu vergleichen,- So leicht und durchsichtig der Schatten, Es ist, als wäre es noch nicht einmal Nacht, Und der Silver-Star-Tag. Du bist still, aber klarer als die Sterne Ich mag deine zärtlichen Blicke, Zwischen uns wurde eine Brücke gebaut Aus unausgesprochenen Worten der Liebe. (S. 17) Achten wir darauf, dass sich hier das Hauptthema des Buches weiter entwickelt – das Thema der Durchlässigkeit der Dunkelheit, ihrer Überwindung durch das Licht der Sterne und das Licht der Liebe, ein Licht, das sich vor dem Hintergrund der Stille, Stille, der Unausgesprochenheit dessen, was in der Sprache der Logik keine Definitionen hat, intensiviert. Gleichzeitig betont der Dichter die Exklusivität einer solchen Nacht, in der die Wahrnehmung des blühenden Himmels dem menschlichen Blick ausgesetzt ist und das Gefühl einer „Brücke“, die die Seelen der Liebenden vereint, den Sinnen durchaus zugänglich ist. Der Autor hat den Moment festgehalten, in dem Schönheit als Anmut erblüht und sowohl das Universum als auch das menschliche Leben gleichermaßen nährt. Dies ist der Moment der Wahrheit, der „einfach gläubigen Herzen“ offenbart wird. Im Gegensatz dazu steht der Moment des Verlusts, der sich im Gedicht „Für immer“ entfaltet – gleichermaßen spirituell, aber völlig bitter. Wie in ihren Vorgängern enthält die Kollektion „Transparent Darkness“ viele nostalgische Motive und Hinweise auf die Zeichen des orthodoxen Russlands, die dem Herzen seit der Kindheit am Herzen liegen. In dem Gedicht „Mutterland“, das Fürst S.A. Shcherbatov gewidmet ist, gibt es Zeilen, die von lebendiger Liebe zum Vaterland sprechen, deren Trennung die Erinnerung nicht übertönen konnte: In den Strömen des Tiber sehe ich die Wellen der Newa, Reflexionen der St. Petersburger Paläste, In den fernen Glocken höre ich das Evangelium von Moskau, Der Überfluss an Kirchengesang. (S. 6) Im „Testament“ bittet der Dichter darum, seine Asche über die russischen Felder zu verstreuen, damit er die Samen der Feldfrüchte ernähren kann, und sei es auch nur mit einem Funken, damit er an der Getreidezukunft seines Landes beteiligt sein kann. Der Dichter antizipiert viele Dinge mit erstaunlicher Genauigkeit; Diese Erfahrungen sind keineswegs optimistisch, aber der Glaube gibt eine Quelle der Hoffnung und verhindert das Eintauchen in die Dunkelheit des Grabes: Werde ich dort ankommen, wo alles vertraut ist - In die Weiten meines Heimatlandes, Wird der Tod vor mir zuschlagen? Obwohl die Hoffnung in voller Blüte steht, Obwohl der Glaube stolz verachtet Die Gräber sind verrottet und dunkel. (S. 8) Der Rezensent machte, basierend auf seinen eigenen Eindrücken der poetischen Werke von V. A. Sumbatov, auf die Besonderheiten ihrer Wahrnehmung und Wirkung auf die Seele aufmerksam: „Das Lesen dieser Gedichte hat eine beruhigende, entspannende Wirkung, auch wenn in ihnen, wie zum Beispiel in „Transparent Darkness“, mehr als dramatischer innerer Inhalt steckte“ 378. Tatsache ist, dass der Held eine solche Reife erreicht hat, eine solche Höhe, von der aus keine Hindernisse die Liebe behindern können, und der Held, der körperlich blind war, hatte Die geistige Sicht öffnete sich, als ob ihm, dem Kurzsichtigen, die nötigste Brille gegeben worden wäre, dank derer er „alles so sieht, wie es wirklich ist“ Und noch mehr – die Essenz von Ideen Und jetzt sehe ich Gefühle tiefer, Wen ich geliebt habe – ich liebe mehr Und ich hasse niemanden. (S. 13) Die Grundlage des Lebens wird in Sumbatovs Texten als Treue zur Liebe, Betrachtung der göttlichen Schönheit der Welt und Erinnerung an die Vergangenheit verstanden. Lebe, sehe, höre und liebe Und wurde zu Rauch. (S. 13) Die tragischen Brüche des 20. Jahrhunderts brachten ihre eigenen Dissonanzen in die Seele, doch das reine Herz des Dichters verrät nicht seine Hauptberufung. Viele Gedichte im Buch bringen die Hauptfragen des Lesers ans Licht: nach dem Sinn des Lebens, Mut angesichts des Todes, über Leid und Zweifel, die Bitterkeit von Verlust und Unsterblichkeit, den orthodoxen Glauben. Einer der Mitherausgeber der kanadisch-italienischen Zeitschrift „Sovremennik“ E.I. Bobrova schrieb über das letzte Buch des Russisch-Italieners: „Die Dunkelheit-Katastrophe ist verschwunden: und das Licht, das V. Sumbatovs gesamtes Buch durchdringt, ermöglicht es uns, mit ihm in die uns unbekannte Welt des Dichters zu blicken. Der Dichter sah den Mittag und „... Erinnerung eifersüchtig / Bewahrt diesen Mittag wie ein Wunder ...“ Sie bewahrt ihn nicht nur aus der Erinnerung: Mit funkelnden Spritzern spritzt sie auf die Seiten des Buches „den heißen Glanz des.“ saphirblauer Himmel“ und „ein schillerndes Farbenspiel“ „und eine feierliche Wolkenkrone ... über dem majestätischen Ätna.“ Der Dichter ist nun der souveräne Herrscher dieser Erinnerung; es fällt ihm leichter, dort die Ordnung wiederherzustellen, das Kleinliche im Namen dessen abzuwerfen, was ihm am wichtigsten ist. Der siegreiche Geist wurde „räumlicher“ auf der Erde“ 379. Die zahlreichen Eindrücke vom Leben in Sumbatovs kreativer Welt enden nicht im Chaos. Der Dichter hat dem Erwerb der richtigen Richtlinien viel zu verdanken, darunter Begegnungen mit wunderbaren Menschen, die sich positiv auf ihn ausgewirkt haben. Zu diesen Lehrern gehört der berühmte Historiker, Kenner der russischen Literatur und Hüter der Werte der russischen Kultur im Ausland E.F. Shmurlo 380. Sumbatov empfand seinen Einfluss als sehr wohltuend. Im Sonett „Evgeniy Frantsevich Shmurlo“ (1922) dankte er seinem älteren Freund für seine Hilfe bei der Unterscheidung zwischen wahren und zweifelhaften Meilensteinen. Der Schlussteil fasst lyrisch anschaulich und lakonisch die Haltung gegenüber dem Wissenschaftler zusammen: Ich danke Ihnen für die Unterscheidung Ein lebendiger Gedanke aus Lumpen und Fäulnis Und du hast mir beigebracht, Träume wahr werden zu lassen, Wie meine Mutter es mir vor vielen Jahren beigebracht hat Paviliki sollte nicht mit Nachtblindheit verwechselt werden, Mischen Sie Veilchen und Nelken nicht mit Datura... 381 Anschließend erweiterte sich der Kreis der erstaunlichen Bekanntschaften. Viele der Begegnungen und Wege der Poesie zum Leser waren wirklich bemerkenswert. D. Klenovsky beschrieb dies in einem Brief vom 15. Oktober 1959 an Pater Dr. John, Erzbischof von San Francisco (Shakhovsky), das zweite Buch mit Sumbatovs Texten (Mailand, 1957): „Ich habe aus Italien von einem gewissen V. Sumbatov eine Sammlung seiner Gedichte erhalten, die 1957 veröffentlicht wurde. Darin sind gute und sogar ausgezeichnete Gedichte enthalten, einige zu religiösen Themen. Das Buch ist irgendwie sehr förderlich für den Autor, eine Person, die spirituell anscheinend sehr rein ist.“ 382. Dieses Merkmal könnte die Persönlichkeit von V.A. nicht genauer charakterisieren. Sumbatova. Als bescheidener, anspruchsvoller Mensch ordnete er sein ganzes Talent als Dichter, Künstler und Bürger dem Dienst zur Ehre Gottes unter. Gedichte, die größtenteils im Ausland entstanden sind, warten auf die Aufmerksamkeit orthodoxer Leser in ihrer Heimat – von einer solchen Rückkehr träumte der Dichter während seiner gesamten Karriere. Besuch des heiligen Seraphim Hieromonk Korniliy Apukhtin. Zu den Ursprüngen von Kursk In den frühen 1990er Jahren, nach vielen Jahren des militanten Atheismus, begann unser Land durch die Gebete russischer Heiliger aus dem spirituellen Dornröschenschlaf zu erwachen. Millionen Menschen gewannen Glauben und fanden den Weg zur Kirche. Dann begann ich, nach dem Sinn und der Wahrheit der menschlichen Existenz zu suchen und wanderte über die Straßen und Kreuzungen. Der heilige Seraphim hat mir geholfen, den schmalen Weg des Evangeliums zu gehen, der zum ewigen Leben führt. Nichts hat eine so wohltuende Wirkung auf die Seele eines Menschen wie das Lesen der Heiligen Schrift und des Lebens der Heiligen Gottes. Deshalb war ich zutiefst berührt, als ich zum ersten Mal das Leben von Pater Seraphim las. Aus irgendeinem Grund wurde er sofort nah und lieb. Reverend Seraphim (in der Welt Prokhor Moshnin) stammt aus der alten russischen Stadt Kursk; Er ist wie ich im Kursker Land mit seinen Traditionen, Bräuchen und seinem besonderen südrussischen Dialekt aufgewachsen. Das Leben des Heiligen ist geprägt von der Originalität seiner Rede; Der Priester sagte: „Für mich, armer Serachfim ...“ und fügte seinem Namen einen zusätzlichen Buchstaben hinzu, der den Aufdruck „Kursk“ trug. Das sagen immer noch ältere Menschen in der Region Kursk. Nachdem ich das Leben des Heiligen gelesen hatte, wollte ich Mönch werden und mein Leben dem Dienst an Gott widmen. Ich ging zur Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, um den heiligen Sergius von Radonesch zu sehen, den Pater Seraphim zutiefst verehrte, und dann nach Diveevo. Der Besuch dieses wunderbaren Klosters hat bei mir einen großen Eindruck hinterlassen. Es war noch baufällig, aber hier konnte man ruhig durchatmen, man vergaß die Eitelkeit dieser Welt. Ich ging die Rinne entlang und sprach den Gruß des Erzengels an die Allerheiligsten Theotokos: „Jungfrau und Mutter Gottes, Gegrüßet seist du, selige Maria, der Herr ist mit dir. Gesegnet bist du unter den Frauen, und gesegnet ist die Frucht deines Leibes, denn du hast den Retter unserer Seelen geboren“, aber ich wollte immer wieder gehen. Ich berührte die jahrhundertealten Pappeln, die auf dem Graben wuchsen, verehrte die heiligen Reliquien des Mönchs, badete im eisigen Wasser der heiligen Quellen und schien für das spirituelle Leben wiedergeboren zu werden. Schließlich entschloss ich mich, ein Kloster zu finden und bat Pater Seraphim, es mir zu zeigen, da der Kiewer Älteste Dosifei einst einem zukünftigen Asketen das Sarow-Kloster zeigte. Und so befand ich mich durch den Willen Gottes in einer kleinen Stadt in der Nähe von Moskau. Nachdem er mehrere Monate in einer örtlichen Kirche gelebt hatte, die später in ein Kloster umgewandelt wurde, bat er den Abt um Erlaubnis, in sein Heimatland reisen zu dürfen, um seine Absicht bekannt zu geben, Mönch zu werden und den Segen seiner Mutter zu erhalten. Schließlich wurde der junge Prokhor einst von seiner Mutter mit einem großen Kupferkreuz gesegnet, das er während seines schwierigen Klosterlebens trug. Doch nicht immer läuft es so, wie wir es gerne hätten. Gute Absichten gehen oft mit Versuchungen einher, die der Feind der Menschheit aussendet. Es war einmal, als die Mutter des Heiligen Theodosius von Kiew-Pechersk, ebenfalls eine Landsfrau von Pater Seraphim, ihren Sohn auf jede erdenkliche Weise daran hinderte, ins Kloster zu gehen. Und ich musste teilweise die Bitterkeit der Ablehnung und des Missverständnisses meiner Mutter erleben, die mich anstelle des elterlichen Segens mit vorwurfsvollen Worten belohnte. Ich war so aufgebracht, dass mir die Tränen kamen, dass es nicht so gelaufen ist wie bei St. Seraphim. Mit Trauer ging ich zur Kirche, der von den Eltern von Pater Seraphim erbaut wurde und von dessen Glockenturm einst der kleine Prokhor stürzte, ohne den geringsten Schaden zu nehmen. Er verehrte das Bild des Mönchs und bat im Geiste um Hilfe und Führung. Dann ging er zur kürzlich eröffneten Znamensky-Kathedrale, wo sich eine Kopie der berühmten wundersamen Kursker Wurzelikone befindet, die einst den zukünftigen Heiligen heilte. Ich kniete nieder und bat die Himmelskönigin inbrünstig, meine spirituelle Mutter zu sein und mich auf meinem klösterlichen Weg zu segnen. Mehrere Jahrhunderte lang fielen meine Landsleute vor diesem heiligen Bild und baten um Segen für Waffentaten, für den klösterlichen Dienst, um Heilung von unheilbaren Krankheiten und um Kraft, die Sorgen des Lebens zu ertragen. Unter ihnen ist mein Ururgroßvater Nikifor – ein ruhiger, gottesfürchtiger und kirchlicher Mann. Er lebte in einem Dorf in der Nähe von Kursk, wo oft Pilger auf dem Weg zum Kiewer Höhlenkloster Halt machten und um eine Unterkunft für die Nacht baten. Eines Tages klopfte ein Wanderer am Haus von Großvater Nikifor: „Lieber Mann, lass mich die Nacht verbringen, sonst weigert sich jeder, egal in welches Haus ich gehen möchte.“ Großvater liebte Wanderer und vernachlässigte sie nie. Er erwies dem Reisenden die gebührende Gastfreundschaft und überreichte ihm am nächsten Morgen zum Abschied einen Beutel mit Grassamen und befahl ihnen, im Frühjahr Weizen zu säen. Das hat Großvater Nikifor getan. In diesem Jahr gab es eine große Dürre, die gesamte Ernte brannte nieder und unser Weizen war so voll, dass wir das halbe Dorf mit der Getreideernte beauftragen mussten. So erwies der Herr seine Barmherzigkeit für die gezeigte Gastfreundschaft. Als der Erste Weltkrieg begann, gingen zwei Söhne des Großvaters Nikephoros in der Armee des Zaren an die Front und gaben ihr Leben für den Glauben und den Zaren. Großvater war zutiefst schockiert über die Nachricht vom Tod von John und Tikhon und ging mit großer Trauer barfuß in der bitteren Kälte zur Kursk-Wurzel. Was ihn in diesem Moment dazu veranlasste, weiß nur Gott. Aber Großvater kehrte wohlbehalten nach Hause zurück, getröstet von der Königin des Himmels. Warum er barfuß ging – sei es aus Heldentaten oder aus großer Trauer – blieb ein Rätsel. Die Haut an seinen Beinen war vom Frost aufgerissen und auf der Straße waren überall blutige Fußabdrücke. Frauen kamen aus ihren Häusern und einige sagten: „Nikishka ist unser Heiliger“, andere: „Nein, er ist verrückt vor Trauer.“ Möge der Herr den Diener Gottes Nikephorus in den Dörfern der Gerechten ruhen lassen. Mehr als zwei Jahre sind vergangen, seit ich die Allerheiligsten Theotokos in Kursk gebeten habe, meine geistige Mutter zu werden und mir ein Engelsbild zu schenken. Und so wandte ich mich, als der Tag meiner Initiation noch nicht festgelegt war, an den Abt des Klosters in der Nähe von Moskau, in dem ich lebte, und fragte, wann die Tonsur stattfinden würde. Der Abt nahm den Kirchenkalender und gab ohne zu zögern das Datum an – den 10. Dezember. Es war der Tag der Feier der Kursker Wurzelikone der Gottesmutter. Ich war zutiefst schockiert und erfreut, weil der Abt die Episoden meines geistlichen Lebens nicht kannte. Kopytseva N.M. Komm zu mir! Kommen! „Wenn ich gegangen bin, kommen Sie zu meinem Grab. Gehen Sie, wie Sie Zeit haben. Und je öfter, desto besser“, sagte der ehrwürdige Älteste. Von meinen drei Pilgerreisen nach Diveevo ist mir die erste besonders in Erinnerung geblieben – in den letzten zehn Tagen des August 1992. Das brennendste Erlebnis aus der Begegnung mit dem Mönch Seraphim ereignete sich jedoch etwas früher. Am 11. Januar 1991 wurden in der Kasaner Kathedrale in Leningrad die auf wundersame Weise entdeckten Reliquien des Ehrwürdigen Wundertäters von Sarow an die Russisch-Orthodoxe Kirche zurückgegeben. Ich werde nie vergessen, welche Welle der Macht mein ganzes Wesen erfasste, als ich mich voller Angst und Ehrfurcht über die offenen Überreste des Mönchs beugte. So blieb dieser „Schlag“ für immer in meinem Herzen. Dann wurden die heiligen Reliquien zur Verehrung in der Dreikönigskathedrale in Moskau ausgestellt und am 1. August desselben Jahres gemäß den Prophezeiungen des heiligen Seraphim von Sarow feierlich in das durch die Arbeit des Heiligen geschaffene Diveyevo-Kloster überführt. Seitdem (zur gleichen Zeit schenkten sie mir eine Ikone des heiligen Seraphim) spürte ich seine unsichtbare, aber offensichtliche Präsenz im Raum meiner sündigen Existenz. Ich fühlte mich unwiderstehlich nach Diveevo hingezogen, um den wundersamen Alten zu verehren. Und obwohl der Urlaub zu Ende ging, sprang ich plötzlich ein und kaufte ein Ticket. Und jetzt bringt mich der Bus schnell zum heiligen Kloster. Auf beiden Seiten der Straße blitzt in der Ferne der dichte Sarow-Wald auf – dort lebten Seraphim, und näher ist alles von einem Meer aus sonnigem Löwenzahn überflutet. Auch meine Seele ist sonnig und festlich: „Meine Freude“, als ob ich über mir hören würde: „Christus ist auferstanden!“ Hier ist der gesegnete Diveevo, über die Bedeutung der Liebe, für die der Mönch sagte: „Glücklich ist jeder, der einen Tag lang bei den armen Seraphim in Diveevo bleibt: von Morgen zu Morgen; für die Mutter Gottes besucht die Königin des Himmels jeden Tag Diveevo!“ 383 Es gibt viele Leute aus ganz Russland. Der Langmütige streckt schuldbewusst, aber hoffnungsvoll seine Hände nach dem armen alten Mann aus: „Ehrwürdiger unser Vater Seraphim, hilf uns ...“. Er wird hören und helfen... Die Armen, das heißt die Armen im Geiste – ihnen gehört das Himmelreich (Matthäus 5,3). Die Allerheiligste Frau Theotokos selbst gab zu: „Das ist unsere Rasse.“ Der Clan, der Clan... Jetzt sind die Geburten bereits dürftig geworden. Und wir sterben schnell. Aber Gott lebt, lebt in seinen Heiligen. Die Quelle des lebendigen Glaubens ist noch nicht versiegt. Menschen kommen aus dem ganzen russischen Land, bereuen mit spiritueller Angst, mit Glauben und Liebe für die Reliquien des Auserwählten Gottes: „Ehrwürdiger Vater, Seraphim, vergib, erbarme dich, hilf ...“, tauchen in die heiligen Quellen ein: „Im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“, gehen mehrmals am Tag mit Ehrfurcht und Gebet um den Graben herum, entlang dem sie Haufen der Allerheiligsten Theotokos gingen, nehmen an den Heiligen Mysterien teil Christus und schenkt denen, die ihm aus der Fülle und Stärke seiner Liebe und der Gnade der Heilung zufließen, „einen schnellen Helfer in Nöten und Umständen“ aus, spendet Trost und tritt in Gebeten für ihn ein. Und die Pilger machen sich auf den Weg zu ihren Bast-, Holz- und Steinbehausungen, wobei sie darauf achten, das spirituelle Gold des Heiligen Seraphim nicht durch ein unfreundliches Wort, eine ungeschickte Geste in ihrer Seele zu verschütten oder es im Wind zu zerstreuen. Bei meiner ersten Reise nach Diveevo gab es keine Gebäude für Pilger. Aber schon damals wusste die Person, die hierherkam: Die von Gott gesegneten Seraphim würden dich nicht ohne Nahrung und ohne Obdach zurücklassen. Wir verbrachten die Nacht in der Kasaner Kathedrale (und andere in Wohnungen), worüber der Mönch vorhersagte: „Der Antichrist wird vorbeigehen, und er wird sich alle in die Luft erheben, und er wird ihn nicht nehmen können“ 384. Wir standen um vier Uhr morgens auf, um fünf Uhr versammelten wir uns in der Seraphim-Diveyevo-Kirche: Wir begannen mit dem „Herrscher“ von St. Seraphim um den Graben herumzulaufen. Wir gingen so lange wie möglich langsam um den Graben herum und beteten inbrünstig für alle unsere Verwandten und Freunde – lebende und tote. Danach können Sie sich Ihren größten Wunsch vorstellen, und er wird mit Sicherheit in Erfüllung gehen. Aber das Herz, überströmend vor Dankbarkeit und Freude (Ehre sei Gott für Kummer und Freude), verlangte nichts – nur damit die sanfte Stimme in der Seele nicht verstummte: „Meine Freude! Christus ist auferstanden!“ Mutter, die uns am ersten Tag unserer Ankunft die Sehenswürdigkeiten von Diveyevo vorstellte, erzählte uns, wie einmal, während der Zeit von Mutter Äbtissin Alexandra, eine der Novizinnen von Diveyevo seufzte: „Wenn ich nur diesen Moment wüsste, wenn die Dame am Graben entlang um das Kloster geht!“ „Aber lebe“, antwortete ihr die Äbtissin, „den ganzen Tag, als ob zu dieser Zeit die Allerheiligsten Theotokos an dir vorbeigingen!“ Ich erinnerte mich ständig an diesen Bund, nachdem ich nach Hause zurückgekehrt war, aber ich konnte nicht einen einzigen Tag danach leben. Pater Wassili Sadowski erinnert sich: „Vater Seraphim hat viele wundervolle Dinge über diesen Graben gesagt. Dieser Graben ist also der Fuß der Gottesmutter! Hier ging die Himmelskönigin selbst umher. Dieser Graben ist himmelhoch! Die reinste Gottesmutter selbst nahm dieses Land als ihr Erbe. Hier, Vater, ich habe Athos, Kiew und Jerusalem! Und wenn der Antichrist kommt, wird er überall vorbeikommen, aber nicht über diesen Graben springen!“ 385. Nach der Umgehung des Grabens - ein besonderer Diveyevo-Gottesdienst mit seinen wundersamen Gesängen; ein Besuch auf dem Friedhof (dieser stille Zeuge und Teilnehmer an Leben nach Leben), auf dem die Nonnen des Klosters begraben sind (über die ich zuvor in der „Chronik des Seraphim-Diveyevo-Klosters“ von Metropolit Seraphim (Tschitschagow) gelesen hatte); ehrfürchtige Besichtigung der in den Vitrinen des Klosters aufbewahrten Dinge – Reliquien des heiligen Ältesten, die „Leiter der Gnade Gottes“ 386 sind; nahe und ferne Quellen, sengende Flamme heilig Wasser, beruhigende innere Kämpfe, umarmen Seele und Körper mit einer überirdisch heiteren Leichtigkeit und Erhabenheit der Gefühle. Ich erinnere mich, dass bei diesem ersten Treffen mit Diveev das Fest Mariä Himmelfahrt meine Seele bewegte – dieser letzte, letzte der großen Feiertage des jährlichen Kirchenkreises. Göttliche Liturgie, inbrünstige Gebete an den Einen, der in den Himmel aufgefahren ist, um als unser Fürsprecher, unser Schutz auf Erden zu erscheinen. Aufrufe aus der Tiefe der Seele: „Freue dich, oh Fröhlicher, der uns nicht in deiner Himmelfahrt verlässt!“ Ein warmer, ruhiger Abend ist in der Sprache des rauen Nordens bereits Nacht: „wie stille Zuschauer / Sterne schauen vom Himmel ...“. Der feierliche, majestätische Kreuzzug. Zwei Reihen von Geistlichen, Diveyevo-Schwestern und Pilgern scheinen parallel zueinander zu gehen. Vor dem ersten bewegt sich ein Meer aus brennenden Kerzen gen Himmel und beleuchtet die Banner, die in der wohlschmeckenden Luft auf dem dunklen Samt des südlichen Abends wehen. Ein feierliches Lied weht über die stille Erde: „An Weihnachten hast du deine Jungfräulichkeit bewahrt, / in der Mariä Himmelfahrt hast du die Welt nicht verlassen, o Mutter Gottes, / du hast dich auf den Bauch gelegt, Mutter des Lebens des Bauches, / und durch deine Gebete hast du unsere Seelen vom Tod erlöst.“ Noch lange, viele Monate später, werden die unvergesslichen Hymnen dieses Tages die Seele brennen: „Wir preisen Dich, die Unbefleckte Mutter Christi, unseres Gottes, und wir verherrlichen Deine allherrliche Mariä Himmelfahrt ... Singt, Volk, der Mutter unseres Gottes, singt ...“ Aber alle guten Dinge enden schnell auf der sichtbaren Ebene und hallen für den Rest unseres irdischen Lebens in der Seele wider, duftend in ihr wie eine wundersame Oase inmitten irdischer Sorgen und Nöte. Um den Dienst aufzunehmen, war es notwendig, von Nischni im Süden in unser nördliches Nowgorod zurückzukehren. Zusagen für ein Ticket für die nahe Zukunft gab es derweil nicht. Es fehlte der Mut, ihn für eine unbekannte Zeit an der Kasse von Arzamas zu bewachen und die heiligen Stätten zu verlassen. Und plötzlich schmerzte es in mir: Hier, gleich nebenan, ist Boldino ... Puschkin! Herbst! Jetzt ist es meine Zeit... Und jeden Herbst blühe ich wieder - Bolschoje Boldino ist das Erbe der Vorfahren Puschkins, wohin er dreimal kam: im Herbst 1830, 1833 und 1834. Der Aufenthalt des Dichters hier war nur von kurzer Dauer. Wie wir wissen, war der berühmte Boldino-Herbst 1830 von einem beispiellosen Anstieg der kreativen Inspiration geprägt, der an ein Wunder grenzte (etwas Ähnliches erlebte der Dichter im Boldino-Herbst 1833). Wjatscheslaw Iwanow wird oft mit der Aussage zitiert, dass Puschkins schöpferischer Aufstieg vorübergehend mit der Zeit der größten Heldentaten des heiligen Seraphim zusammenfiel (am 28. August 1830 wurde er mit der Erscheinung der Allerheiligsten Theotokos vor ihm geehrt). - „Das Genie Puschkins ist sozusagen mit dem Geist des heiligen Ältesten in dem großen Werk der Umgestaltung Russlands vereint“ 387. Inzwischen war es mehr als einem russischen Herzen peinlich, dass sich zwei große Zeitgenossen zu ihren Lebzeiten nicht begegnet waren. S.P. äußerte sich in dieser Angelegenheit sehr hart. Bulgakow, der diese Tatsache für fatal und negativ im Leben des Dichters hielt: „Wie konnte er nicht von St. Seraphim, seinem großen Zeitgenossen, gehört haben? Wie konnten sich die beiden Sonnen Russlands nicht treffen? – fragte er 388 verwirrt. Und noch einmal: „Der Rev. ging vorbei.“ Seraphim, der ihn nicht akzeptierte“ 389. Aber nachdem er diese Frage gestellt hatte, antwortete er selbst: „Er hatte seinen eigenen Weg und eine besondere Bestimmung – vor Gott im Dienste eines Dichters zu stehen“ 390. Daher fühlte ich mich unwiderstehlich zu Puschkins Anwesen im Süden hingezogen. Aber ist das nicht Blasphemie: von Diveyevo – nach Boldino, von St. Seraphim – nach Puschkin … Aber ich bin Philologe … Aber unsere Schüler werden (?!) einen unausgewachsenen (wie der Dichter vorausgesehenen) Volksweg von Puschkin (durch seine spirituelle Suche, Wahnvorstellungen, Rebellionen und … „Höher, lasst uns höher gehen“ – Puschkins letzte sterbende Worte) – zum heiligen Wundertäter, zum Himmel … gehen Die unersättliche, sündige Seele sehnte sich, und da ich mich daran erinnerte, dass ich nur um das Nötigste bitten sollte, betete ich dennoch zum Heiligtum des Heiligen, damit er mir seine Barmherzigkeit erweisen möge: Gib mir ein Treffen mit dem Dichter, den das ganze gesegnete Russland liebt. Am nächsten Morgen fuhren wir, mehrere Pilger, nach Sarow – dem Ort der Heldentat des Heiligen Ältesten. Das intensive Gefühl seiner Mitpräsenz und die vom Kiefernduft erfüllte Luft sorgten für einen zweiten Wind. Sie atmeten leicht und sangen selbstlos: Dort auf der Straße unter den Pinien Nach anderthalb Stunden verlassen wir den Wald und gelangen auf eine breite Landstraße: Wir singen für dich, wir segnen dich, wir danken dir, Zu dieser Zeit betreten mehrere neu angekommene Pilger den Wald. In den Händen eines von ihnen wird etwas weiß: Mütter (hier nennen sich alle im Übermaß an Gefühlen „Mütter“), braucht da denn niemand eine Fahrkarte nach Leningrad? - Notwendig. Ich brauche es! Gott segne dich! Ich falle zum ehrwürdigen Schrein in der Diwejewo-Kirche, danke für die Eintrittskarte und... bitte um Segen für die Reise nach Boldino – zu Puschkin. Nicht ohne Angst: Der gotttragende Heilige Christi wird wütend werden, das unschätzbare Sarow-Diveyevo-Öl wird in seine Seele fließen ... Ich gehe durch die dichte Menge der Gläubigen zur Mutter Äbtissin. Die Entschlossenheit stärkt meine Seele. Ich nehme den Segen entgegen und renne zum Busbahnhof. Ich komme in Arzamas an: Der Bus nach Boldino ist vor etwa zwanzig Minuten abgefahren. Ich hetze zwischen den Bussen hin und her. Plötzlich höre ich: „Setz dich zu mir. Wir werden sie einholen.“ Genau eine Stunde später, als er abbiegen sollte, holte der zweite Bus den ersten an der Haltestelle ein. Er wollte gerade losfahren, aber mein mitfühlender Fahrer schrie, er solle anhalten ... Eine weitere Stunde später stand ich vor den verschlossenen Toren des Boldinsky-Naturreservats. Der „Hygienetag“ hing vor meiner Nase. „Ehrwürdiger Pater Seraphim ...“ mit der Hand an der Stirn … Das Schloss klirrte. Der liebe Hüter des Reservats hörte geduldig auf die Ungeduld meines Herzens und führte mich eine ganze Stunde lang in klingender Stille durch Puschkins helle Räume, durch mit Laub übersäte Gassen, enthüllte liebevoll die kleinen Geheimnisse des Reservats und las die Gedichte des Dichters so inspiriert, dass es schien, als würde jedes Blatt dankbar in der säuerlichen, transparenten Luft widerhallen. Es war wirklich Puschkins Boldino-Herbst, gekleidet in Purpur und Gold, auch wenn es noch früh war. Aber im Süden kommt alles früh. Ich schien sie aus ihren farbenfrohen Alben gut zu kennen, konnte mir aber nicht vorstellen, dass sich das Reservemuseum in einem wirtschaftlich so katastrophalen Zustand befinden könnte: Der Staatshaushalt (eine alte Geschichte) hatte keine Mittel für seine Verbesserung. Aber die Natur (es war der 156. Herbst seit Puschkins Tod und der 194. seit dem Tag seiner Geburt) sparte nicht und schmückte diesmal wunderbar die geschätzte Ecke des ersten russischen Dichters. Trotz des spirituellen Geizs der Regierungsbeamten konnte man daher, mit den Worten des Dichters des Silbernen Zeitalters, „in der traurigen Beerdigung den Atem strahlender Namenstage“ hören. Es scheint, dass ich gerade Boldino betreten habe: „Hallo!..“, als ich mich dankbar hinter ihm verneigt habe: „Leb wohl!…“. So ist es mit allem im Leben: „Hallo und auf Wiedersehen!“ - um nie wieder getrennt zu werden. Ich hatte kaum Zeit, in den Bus einzusteigen, als er sich auch schon in Bewegung setzte. Im Nachtzug habe ich bis zum Morgen kein Auge zugetan, zum Schlafen war keine Zeit. Ich erinnerte mich an ein Gedicht eines bemerkenswerten Dichters des 20. Jahrhunderts, Vladimir Sokolov: Ganz im Süden, sonnig und blau, So viele glänzende Blätter, jeglicher Art. Und wir fliegen nach Norden, Osten, Wo, nachdem er den Test des Verfalles bestanden hat, Jedes Boldino-Blatt wird gelb, Als bibliographische Rarität. Wir begannen die erste Septemberstunde mit Schülern im Stil von Puschkin: „Hallo, Stamm / Jung, unbekannt! Nicht ich / Ich werde dein mächtiges spätes Alter sehen... / Aber lass meinen Enkel / deinen Willkommenslärm hören... / Er wird in der Dunkelheit der Nacht an dir vorbeigehen / Und er wird sich an mich erinnern.“ Im nächsten Jahr zog es mich wieder unwiderstehlich nach Diveevo, aber auf diese Reise möchte ich gesondert eingehen. Das dritte Mal, dass ich „Seraphim“ besuchte, war 1999. Im wahrsten Sinne des Wortes bin ich bereits bereit. Doch plötzlich änderte sich die Richtung meines Weges, und statt Diveevo befand ich mich im Heiligen Land – dem liebsten Ort für jeden Christen, wo unser Erlöser geboren wurde und lebte, wo er das Kunststück vollbrachte, uns von der Sünde, vom Fluch und vom Tod zu erlösen. Und ich spürte deutlich, dass nach dem Gelobten Land, nach Jerusalem – der ewigen Stadt auf Erden – der wichtigste Ort darin mein Mutterland war. Und dass dies nicht nur der Ort ist, „an dem ich geboren wurde, von meinem Vater und meiner Mutter auf die Welt kam oder wo ich „gelebt“ habe, sondern der spirituelle Ort, an dem ich im Geiste geboren wurde und von dem ich mit der Kreativität meines Lebens komme. Und wenn ich Russland als meine Heimat betrachte, dann bedeutet das, dass ich auf Russisch liebe, nachdenke und denke, auf Russisch singe und spreche; dass ich an die spirituellen Kräfte des russischen Volkes glaube und sein historisches Schicksal mit meinem Instinkt und meinem Willen akzeptiere. Sein Geist ist mein Geist; sein Schicksal ist mein Schicksal; sein Leiden ist meine Freude“ 391 . Daher hielt es Puschkin für notwendig, in einem Brief an P.Ya. Chaadaev (1836): „Ich würde niemals zustimmen, mein Heimatland zu ändern oder eine andere Geschichte unserer Vorfahren zu haben, die Gott uns gesandt hat.“ Metropolit Anastasy (Gribanovsky) bemerkte zu diesem Thema: „Nur ein wahrer Patriot, der sein Vaterland und seine Kirche selbstlos liebt und einen lebendigen und fruchtbaren Teil am Aufbau unserer Geschichte nimmt“, könnte so schreiben. Aus rationaler Sicht war Puschkin (wie sein jüngerer Zeitgenosse Lermontow) von einer seltsamen Liebe zum Vaterland, zur Asche seiner Heimat und zu den Gräbern seines Vaters erfüllt. So kann man nur lieben, wenn man sich seiner Pilgerreise auf Erden bewusst ist und sie auf dem Weg derer geht, die arbeiten und belastet sind, die verzweifelt nach dem Himmel streben, die an die allgemeine Auferstehung der Toten glauben. Es ist kein Zufall, dass er alle seine irdischen Exilanten (Exilanten) durch die Vorsehung erkannte und danach strebte, jedes Wort und jeden Moment der Existenz in „reines Gold der Poesie“ zu verwandeln (insbesondere den berühmten Boldino-Herbst von 1830). Es ist kein Zufall, dass B.C. Nepomniachtchi sagte: „Puschkin ist Russland, ausgedrückt in Worten“ 393. „Mir scheint“, schreibt der Forscher, „das, was in dem Phänomen Puschkin verkörpert wurde, etwas unvorstellbar Großes, vielleicht eine Art wahrhaft überhistorische Macht zu sein, die meinem schönen, meinem leidgeprüften Vaterland als Trost, Zustimmung und Belehrung geschenkt wurde, ein Zeichen dafür, dass ihr ein hohes Los auf die Stirn gelegt wurde“ (Artikel von B. S. Nepomnyashchiy „Wir schlagen vor, zu leben... Puschkin. Russland. Höchste Werte“). „Das ist etwas Riesiges ... überhistorische Macht“ liegt unserer Meinung nach darin, dass die spirituellen Bedürfnisse der russischen Gesellschaft, der Menschen in Russland am Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts die Frage der spirituellen Bildung des Einzelnen und der Nation in den Vordergrund stellten. Das kontemplative Mönchtum wird wiederbelebt; kluge Arbeit und Ältestentum werden wiederhergestellt... Es ist kein Zufall, dass in der Optina-Wüste nach Antworten auf die letzten Fragen der Existenz von K.N. gesucht wird. Leontyev, F.M. Dostojewski, B.S. Soloviev, N. H. Strakhov, L. N. Tolstoi... Aber „Optina Pustyn“, schreibt der berühmte Theologe, „war nicht das einzige spirituelle Zentrum... Es gab auch geheime Besuche des Geistes... Der Beginn des letzten Jahrhunderts war im Schicksal der russischen Kirche von einer Art inneren und mysteriösen Veränderung geprägt und geprägt (Hervorhebung von mir. - N.K.). Dies wird durch das prophetische Bild des heiligen Seraphim von Sarow, seine Leistung, seine Freude, seine Lehre belegt. Das Bild der neu offenbarten Heiligkeit blieb bestehen In diesem Bild sind Leistung und Freude, die Last des betenden Kampfes und bereits himmlische Leichtigkeit, die Verklärung eines bereits überirdischen Lichts so wunderbar vereint ... sein Bild und sein ganzes Leben sind bereits eine Manifestation des Geistes ... Das wahre Ziel unseres christlichen Lebens ist es, den Heiligen Geist Gottes zu erlangen. Und es gibt keine anderen Ziele und kann es auch nicht geben, alles andere muss nur ein Mittel sein ...“ Spiritualität stellt sich also dem Moralismus mit Macht entgegen. Der Sinn und die Erfüllung des christlichen Lebens besteht darin, dass der Geist in der menschlichen Seele wohnt und sie „in die Kirche des Göttlichen, in den hellen Palast der ewigen Freude“ verwandelt. 394. Und wiederum: „Der Geist ist gegeben, aber er wird auch gesucht.“ Es erfordert Leistung und Erwerb“ 395. Diese Argumentation von G. Florovsky führt zu vielen Gedanken über den höchsten Sinn des Lebens und Werks des großen Nationaldichters, der nach den Worten von I. A. Ilyin „die wunderbarste, ganzheitlichste und siegreichste Blüte des Russentums“ zeigte 396, der verstand, dass „hier nicht die Imame der Stadt bleiben, sondern die, die kommen werden“ (Hebr. 13:14). Es wurde mehr als einmal festgestellt, dass Puschkins künstlerische Welt voller „seltsamer Verbindungen“ ist. Die Bilder zweier großer Zeitgenossen: des heiligen Seraphim von Sarow und Puschkin, sind ein Beispiel für die seltsamste, seltsamste, aber auch logischste Annäherung. Der Inhalt dieser Konvergenzen bedarf besonderer Beachtung. Hier stellen wir die Hauptsache fest: „Reverend Seraphim ist eine der bedeutendsten Persönlichkeiten in der Geschichte der russischen Spiritualität... Wie in einem Lichtzentrum verdichtet sich in ihm die charakteristische Idee der russischen Spiritualität: die Transformation jedes Geschöpfes durch die Kraft eines freiwilligen Opfers der Liebe und des Mitgefühls. Er ist sozusagen ein lebendiges Bild der zukünftigen Wiederherstellung der gesamten Schöpfung, deren Zeitpunkt uns verborgen bleibt, deren Garantie uns aber durch die Auferstehung und in gegeben wird.“ die Auferstehung Jesu Christi. Bereits in unserem gegenwärtigen irdischen Leben haben wir Zugang zu einem Vorgeschmack auf die „Auferstehung der Toten“ und das „Leben des nächsten Jahrhunderts“. Und nach dem schönen Ausdruck von Simeon, dem neuen Theologen, ist „die Auferstehung der Toten“ der „Heilige Geist“, daher können wir sagen, dass der heilige Seraphim ... „eine sichtbare Offenbarung über den Herrn, den Heiligen Geist, brachte“ 397. Wenn das Leben des Gesandten Gottes in der Welt, Seraphim, zeigt, „welche rettende Bedeutung ein Mensch hat, der sich gereinigt hat und zu Gott gekommen ist, für viele Menschen“, 398, dann hat Puschkins Leben die rettende Bedeutung eines Menschen gezeigt, der sich gereinigt hat und zu Gott gegangen ist. Darüber hinaus zeigte sich dies an seinem Tod, der für ihn zu einer Reinigung „von allen moralischen Kämpfen wurde, die auf seiner Seele lasteten... Gott ließ ihm zwei weitere Tage (45 Stunden) des Lebens, um für seine Sünden zu büßen und ihn für die Ewigkeit würdig vorzubereiten“ 399. „Es ist schwer zu finden“, scheint ein anderer Forscher der spirituellen Natur des Menschen diese Idee aufzugreifen, „ein weiteres Beispiel einer solch berührenden spirituellen Transformation in ihrer alltäglichen Einfachheit angesichts des Todes“ 400. Er nennt der Tod des Dichters „der leuchtende Beginn eines neuen Lebens – Leben“ 401. Und er betrachtet „die Tatsache, dass Puschkin so hell leuchten konnte, bevor er verschwand“, als Beweis für den besonderen spirituellen Wert und die irdischen Taten des Dichters, in dessen Person „Literatur ... über die Grenzen der Literatur hinausging und Literatur blieb“ 402 und vereinte, was Peter I. in Russland getrennt hatte. Deshalb wird Puschkin „die Verkörperung des russischen Nationalbewusstseins“ 403, „der größte russische Denker des 19. Jahrhunderts“ 404, „das lebendige Zentrum des russischen Geistes, seiner Geschichte, seiner Wege, seiner Probleme, seiner gesunden Kräfte und seiner kranken Knoten“ 405 genannt. Mit einem Wort: „Puschkin ist unser Alles“ (Ap. Grigoriev). Der Dichter starb als Christ, und sein Tod „bestätigt, was er an seinem „Schreibtisch“ nicht zu sagen vermochte und nicht hatte 406, was der Mönch Seraphim sowohl in seinem Leben als auch in seiner Entschlafung „sagte“: „Der Heilige Glaube in all seiner Einfachheit ... zu finden in der orthodoxen Kirche, in ihren gnadenvollen Sakramenten, in ihrer Lehre – hier ist die Zuflucht, dort ist die Erlösung“ 407. Es ist jedoch Zeit, zu unserem letzten Tag im Heiligen Land zurückzukehren. Ich stehe in der Kirche des Gornensky-Klosters, rechts vom Altar, näher am Ausgang. Meine Augen sind voller Tränen: „Danke, Herr, vergib mir, Herr, Ehre sei Gott für alles ...“ Ich hebe den Blick: Vor mir steht eine Ikone des heiligen Seraphim von Sarow mit einer segnenden Hand (auf dem Rückweg): „Und nun komm zu mir, meine Freude ...“. Sommer 2003. Die Feier des 100. Jahrestages der Heiligsprechung des Heiligen Seraphim von Sarow ist ein Ereignis von gesamtrussischer und gesamtchristlicher Bedeutung. Der teure Name des „armen Seraphim“ erregte und rief wie vor 100 Jahren die gesamte orthodoxe Rus hervor. Es wurden etwa 25.000 Pilger aus verschiedenen Teilen Russlands und aus dem Ausland erwartet... Deshalb eilte ich mit dem Segen meines geistlichen Vaters bereits Anfang Juli zum Seraphim-Diveyevo-Kloster: um am heiligen Grab der heiligen Ältesten zu fallen, ihr meine Sorgen niederzulegen und um Vergebung zu bitten. 11 Jahre sind seit meinem ersten Besuch hier vergangen. Und wie sich hier alles verändert und verwandelt hat. Orte, die mit der Erinnerung an den Älteren verbunden sind und von allen orthodoxen Menschen geliebt werden, haben ihr historisches Aussehen wiedererlangt. Während der Feierlichkeiten wurden die Jubiläumsfeierlichkeiten im Fernsehen übertragen, die am 29. Juli mit einer religiösen Prozession von Diwejewo nach Sarow mit der Überführung der Reliquien des Heiligen begannen. Am nächsten Tag findet hier die Weihe der Klosterkirche im Namen des Heiligen Seraphim von Sarow statt. Göttliche Liturgie in der neu geweihten Kirche, geleitet von Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi II. von Moskau und ganz Russland. Dann eine religiöse Prozession mit den Reliquien des Heiligen zum Seraphim-Diveevsky-Kloster. Nachtwache hier am 31. Juli. Das zentrale Ereignis der Feierlichkeiten schließlich ist die Göttliche Liturgie im Seraphim-Diveevo-Kloster am 1. August. Ein Meer von Menschen. Es ist unglaublich schwer, sich nicht nur in die Kirche zu quetschen, sondern ihn auch zu verlassen, selbst für die Glücklichen, die sich durch die Gnade Gottes dennoch darin befanden. Doch schon Mitte Juli, im Vorgriff auf die Jubiläumsfeierlichkeiten, brodelte es in Diveevo wie ein Bienenstock: Die letzten Arbeiten zur Restaurierung der Kirche zu Ehren der Kasaner Ikone der Muttergottes, zur Restaurierung des Muttergottesgrabens, der allerdings (auf dem Höhepunkt der Arbeiten) umgangen werden durfte (er wurde stärker verdichtet). Der Gesamteindruck dieser wunderbaren Reise ist Gegenstand besonderer Überlegungen. Ich werde mich abschließend auf eine Episode konzentrieren. Als ich am ersten Tag meiner Ankunft in Diveevo aus dem Zug stieg, traf ich eine Gruppe Pilger aus Deutschland zusammen mit dem russischen Priester Alexy. Unter denen, die ankamen, waren auch meine ehemalige Schülerin Natasha und ihre Mutter. Sehr nette, nette Leute, die in Deutschland natürlich nicht viel Spaß haben... Alle, die angekommen sind, sind unsere russisch-deutsche Auswanderung der letzten Welle. Unter ihnen ist das große 70-jährige „Kind“ Joseph, der seine Sarovo-Diveyevo-Eindrücke sehr direkt zum Ausdruck bringt: - Ja, ja... gut? Sehr gut! Karaso! Sehr Karaso! – Kennen Sie Puschkin, haben Sie etwas über Puschkin, über Boldin gehört? - Puskin? – ja, ja, toze ist sehr caraso. Ich kenne Boldin nicht. Und Puskin ist sehr caraso. Ich erinnerte mich an die Aussage von Archimandrit Konstantin (Zaitsev): „Ist er (Puschkin. - N.K.) nicht in der Lage, ein Vertreter unseres Emigrantenbewusstseins zu sein, da dieses Bewusstsein nicht durch den Einfluss fremder Elemente erstickt wird? Es ist kein Zufall, dass unsere Diaspora lange Zeit begann, den Namen Puschkin zu wiederholen und unter diesem Banner ihre Meinungsverschiedenheiten und unterschiedlichen Gefühle zu vergessen“ 408. Es ist bemerkenswert, dass der zukünftige Bischof Antonius (in der Welt Alexey Pavlovich Khrapovitsky) im Alter von siebzehn Jahren aufgrund der übermäßigen Gefühle, die ihn überwältigten, in Ohnmacht fiel, als er die berühmte Rede über Dostojewskis Puschkin 409 hörte. In der Kirche traf ich den alten Josef. In seinen großen, runden Augen standen Tränen. Als Antwort auf meine stille Frage legte er die Hand auf sein Herz: „Seraphim! Seraphim ...“ und schluchzte wie ein Kind. Zum x-ten Mal fällt mir ein: Zwei große Zeitgenossen trafen sich nicht (wie zwei parallele Linien), nicht weil sie sich grundsätzlich nicht treffen konnten, nicht durch Puschkins Schuld – schließlich kreuzten sich die Wege des Dichters und des Moskauer Metropoliten Philaret (Drozdov). Die „zwei Sonnen“ des spirituellen Russland treffen sich jedes Mal in den Herzen, die sie lieben, und bei der ersten Erwähnung einer von ihnen verschmelzen sie zu einem einzigen und untrennbaren Ganzen. Was erwartet unser Vaterland, in dessen Herzen die Namen nacheinander schlagen: der Ehrwürdige Vater unser Seraphim und die „Sonne unserer Poesie“ Puschkin? Die Antwort der Heiligen auf diese Frage ist jedem bekannt: Unsere Mutter Russland wird gerettet und wiedergeboren, wenn... wenn sie würdige Früchte der Reue bringt. Und die leidenschaftliche Liebe unseres Volkes zu Puschkin, zur Poesie, die die christliche Erneuerung predigt, kann ein Garant dafür sein. Baturova T.K. „Seraphim“ bedeutet „feurig“ Es ist schon lange und nicht von uns bekannt, dass der Einfluss eines Heiligen mit dem Ende seines irdischen Daseins nicht aufhört, sondern im Gegenteil zunimmt und zunimmt. Ebenso ist der Einfluss des Heiligen Seraphim auf die modernen Menschen nicht geringer als der, den die Pilger des 19. Jahrhunderts erlebten. Die Verehrung des Heiligen Ältesten lässt im Laufe der Jahre nicht nach, weshalb so viele heute zum wunderbaren Diveevo gehen – dem vierten Erbe der Allerheiligsten Theotokos, der Lieblingsschöpfung des Reverends. So hatte ich die Gelegenheit, diesen heiligen Ort zu besuchen: zweimal mit meiner Familie, zweimal mit Pilgergruppen. Jede solche Reise ist ein Wunder, ein Hauch einer anderen Existenz, weshalb sich das Gefühl der Freude wahrscheinlich mit Aufregung und geistiger Anspannung verbindet. Reisen zu den Heiligen Gottes unterscheiden sich grundlegend von weltlichen Reisen: Man begibt sich nicht freiwillig an einen heiligen Ort, sondern aus einem inneren Ruf heraus und hat das Gefühl, dort erwartet zu werden. Der Heilige führt seine Gäste sicherlich zu sich, empfängt sie, kümmert sich um sie und begleitet sie dann auf dem Rückweg. Es ist unmöglich, über diese Reisen und Treffen zu sprechen: Es sind sehr persönliche, intime Momente und Erlebnisse, die ein orthodoxer Mensch wie ein großes Heiligtum tief in seinem Herzen behält. Und doch müssen einige Punkte gesagt werden: Ich möchte mich noch einmal über das Wunder freuen, davor stehen bleiben und dieses Wunder mit anderen teilen, damit die Herzen der Menschen erwärmt werden, damit jeder spürt, wie nahe der heilige Seraphim uns ist. Von den vielen Pilgererlebnissen werde ich nur einen Moment auswählen. Der heilige Seraphim von Sarow trat auf wundersame Weise als Kind in mein Leben und blieb für immer darin. Im Laufe der Jahre verstärkte sich das Gefühl der Verbundenheit mit dem einheimischen Heiligen. Es entstand ein brennender Wunsch, zum Heiligen Gottes zu gehen. Im Sommer 1997 wurde es wahr. Der Urlaub begann, zeitgleich mit dem Urlaub meines Mannes, und wir beschlossen einstimmig, mit unserer sechsjährigen Enkelin nach Diveevo zu fahren. Keine Zweifel, kein Zögern, keine Argumente. Nur freudige Vorfreude auf das Treffen. Eine lange Familienreise erforderte zusätzliche Ausgaben, und die notwendigen Mittel wurden uns auf wundersame Weise zur Verfügung gestellt. Bereits im Mai wurde mir eine zusätzliche Stelle an einer pädagogischen Hochschule angeboten, die Zahlung wurde genau am Abreisetag nach Diveevo, eine halbe Stunde vor unserer Abreise, überwiesen. Das Geld war gering, aber wir erhielten es sehr günstig. Als wir drei Tage später von der Reise zurückkamen, stellten wir überrascht fest, dass wir nur dieses Geld ausgegeben hatten. Die erste Reise zu einem heiligen Ort ist immer etwas Besonderes, sie bleibt tief im Gedächtnis, wird in allen Einzelheiten in Erinnerung behalten. Der Weg nach Diveevo selbst war atemberaubend: durch die alten russischen Städte Wladimir und Murom, vorbei an geschützten Wäldern ... Das Gefühl der Freude und der zitternden Aufregung ließ nicht nach, Glück und Wunder waren so nah. Wir hielten im Wald an, um uns auszuruhen, und fanden uns auf einer Lichtung wieder, die von Sonne durchflutet und mit Erdbeeren übersät war – man kann sie nicht in einer Stunde pflücken, und das ist auch nicht nötig, weil wir es eilig haben, den Mönch zu sehen. Und auf einer kleinen Anhöhe stand ein Erdbeerstrauch mit drei riesigen Beeren – so etwas hatten wir noch nie gesehen. Es war, als ob uns ein lebendiges Symbol der Heiligen Dreifaltigkeit in einem dichten Wald begegnete. Und das ist nicht das einzige Geschenk, nicht das einzige freudige Zeichen. Wir hielten an einem Parkplatz namens „Fountain“ an, um uns auszuruhen. Einfache, raue Tische, Holzbänke im Freien, zwei Jungen, die einfachen Proviant für Reisende verkaufen, einen Samowar aufstellen und Wasser aus einer Quelle holen, die wie ein Brunnen aus dem Boden sprudelt – daher der Name dieses Ortes. Hier ist sie, die erste Quelle auf unserem Weg. In Diveyevo werden wir viele von ihnen treffen. An einer Kiefer in diesem improvisierten Erholungsgebiet hängt eine Ikone des Heiligen Seraphim – das erste Bild von ihm auf unserem Weg. Die Ikone ist wie ein Gruß, wie ein Segen. Das bedeutet, dass Diveevo in der Nähe ist. Das Diveyevo-Kloster erscheint unerwartet, fast wie durch ein Wunder. Kiefernwälder sind mit endlosen Feldern durchsetzt – die Weite ist atemberaubend. Plötzlich erscheinen majestätisch zwei Kuppeln und ein Glockenturm am Horizont. Sie hinterlassen den Eindruck von etwas Überirdischem, das nicht durch menschliche Arbeit geschaffen wurde. Es ist erstaunlich, solch eine Schönheit an abgelegenen und abgelegenen Orten zu erleben. Als unsere kleine Enkelin das Diveyevo-Kloster am Horizont sah, sagte sie voller freudiger Verwunderung: „Der Glockenturm geht in den Himmel!“ Am Abend kamen wir in Diveevo an. In der Dreifaltigkeitskathedrale, wo die Reliquien des Heiligen Seraphim ruhen, fand die ganze Nacht ein Gottesdienst statt, die Kirche war voll. Und die Sonne schien über der Kirche, ihre mächtigen Strahlen gingen auf die Kathedrale zu. Die Sonne ging nicht unter, sondern „spielte“ fröhlich. So erstrahlt es am Ostertag. Und ich erinnerte mich: „Seraphim“ bedeutet „feurig“. Und dann gab es drei Tage in Diveevo: Gottesdienste mit Beichte und Kommunion, Gebete am Heiligtum des Heiligen, Salbung (Peters Fasten war im Gange), heilige Quellen, ein Graben und eine Prozession entlang desselben mit einer Kreuzprozession und allein... Und all das war Glück, das der Mönch Seraphim schenkte. Das nächste Mal besuchten wir Diveyevo im Sommer 2000. Wir vier machten uns auf den Weg: Unsere jüngste Enkelin war erwachsen. Mit zwei Kindern an einen heiligen Ort zu reisen ist nicht einfach. Sie spüren eine besondere Verantwortung und gehen nicht mehr auf eigene Faust. Eine solche Reise wird zu einem Gottesdienst, besonders wenn man sich daran erinnert, wie der Mönch Seraphim Kinder liebte und sie freudig „Schatz“ nannte. Also kümmerte er sich um unsere Enkelinnen. Er rief mich zu sich und begrüßte mich. Und die Herzen der Kinder spürten diese Liebe und reagierten: Die Mädchen ertrug standhaft alle Schwierigkeiten der Pilgerreise. Doch auf dem Rückweg zeigte sich die besondere Barmherzigkeit des Heiligen. Als wir über Wladimir nach Hause zurückkehrten, beschlossen wir, an der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale vorbeizuschauen – einem majestätischen und wunderschönen Kirche, der über der Stadt thront. Wir fuhren vor und hielten vor verschlossenen Türen: Die Kirche wurde gereinigt, nur Touristengruppen wurden bedient. Ich musste mit nichts gehen. Aber zu diesem Zeitpunkt näherte sich eine Gruppe Ausländer mit einem Führer, und der Diener, der ihnen die Türen öffnete, rief uns zu und lud uns ein, einzutreten. Von der Hitze eines Sommernachmittags fanden wir uns in der Kühle eines schwach beleuchteten Kirche wieder. Die Schönheit der Ikonen, die Goldrahmen, die Fresken des Heiligen Andrei Rubljow, die leuchtende Ikonostase in der Ferne, die Gräber der Heiligen Gottes. Es war jedoch unmöglich, sich den Schreinen zu nähern: Die Reinigung der Kirche war zu Ende, alles war abgesperrt. Plötzlich ist Entschlossenheit geboren, und wir wenden uns an die berufstätige Frau, sagen, dass wir aus Diveevo kommen, und bitten um Erlaubnis, passieren zu dürfen. Die Frau geht wortlos irgendwo hin, und bald erscheint der Rektor der Kathedrale, kommt auf uns zu und lächelt strahlend: „Sind Sie vom Pfarrer? Kommen Sie herein, kommen Sie herein ...“ Und wir folgen verlegen, verwirrt, glücklich dem Priester zu den Wladimir-Schreinen. Zurück bleibt eine lebhafte Gruppe ausländischer Touristen. Der Priester führt uns zu den heiligen Reliquien, öffnet das Heiligtum, erlaubt uns die Verehrung und lädt uns dann zum Hauptheiligtum ein – der wundersamen Kopie der Wladimir-Ikone der Gottesmutter. Der Priester segnet uns unterwegs, lächelt und als Antwort auf unsere Dankbarkeit sagt er die Hauptsache: „Es ist alles der Reverend ...“. Wenn wir auf Reisen gehen, reden wir kaum. In unseren Herzen herrscht stille Freude. Es wird deutlich, dass sich die Begeisterung des heiligen Seraphim auch auf diese Weise manifestieren kann: die Seele mit Liebe und Verständnis erfüllen. Äußerlich war meine dritte Reise nach Diveevo völlig anders: Ende September 2002, ein Tourbus, unbekannte Menschen in der Nähe, aber am wichtigsten – der Regen, der bereits auf der Straße begann und zwei Tage lang nicht aufhörte. Als wir in Diveevo ankamen, war der Himmel hoffnungslos düster und die Straßen verwaschen. Und doch gingen wir hartnäckig zu den heiligen Quellen und bereuten es nicht: Nach dem Schwimmen fühlten wir uns sofort fröhlich und fröhlich. Doch eine gewisse Verwirrung blieb bestehen: „Was ist mit dem heiligen Seraphim? Schließlich ist er feurig.“ Und der Regen wurde immer stärker. Diesmal gingen wir am Graben entlang, ohne die Straße freizumachen. Allerdings ging niemand auf die Suche nach einer warmen Ecke. Nachdem wir mit dem Kreuzzug am Kanal entlang gelaufen waren und nach dem Willen des Heiligen 150 Mal den Gruß des Erzengels an die Gottesmutter gelesen hatten, hielten wir im Regen einen Gebetsgottesdienst ab. Am Morgen, noch dunkel, kaum im Hotel abgetrocknet, gingen wir unter strömenden Regen zum Frühgottesdienst. Weder Jacken noch Regenschirme halfen. Aber sie gingen fröhlich und freundschaftlich: Die Silhouetten der Diveyevo-Kathedralen waren hinter der Regenwand sichtbar. Nach dem Gottesdienst ein Ausflug in die ferne Wüste des Mönchs und erneut, im Regen, dreimaliges Eintauchen in die heilige Quelle. Und sofort warm, freudig... An diesem Tag gingen wir zum Sanaksarsky-Kloster zu den Reliquien von Theodor von Sanaksarsky und Theodor Uschakow – zwei heiligen Heiligen Gottes, die nicht nur durch familiäre Bindungen (Onkel und Neffe), sondern vor allem durch spirituelle Bindungen miteinander verbunden waren und die Heiligkeit und den militärischen Ruhm Russlands verkörperten. Nach einer gastfreundlichen klösterlichen Übernachtung und Liturgie machten wir uns auf den Heimweg. Der Regen verging, als wäre es nie passiert. Wir fuhren an einem wunderschönen Herbsttag los: Die Sonne schien, keine Wolke am blauen Himmel. Der Bus raste die kurvenreiche Straße entlang. Und plötzlich erschien ein Regenbogen am klaren Himmel, und was für ein Regenbogen! Nicht der übliche Regenbogenbogen, sondern eine große Kugel, die in allen Farben schimmert. Und es schien, als ob der Regenbogenball nicht stillstand, nicht hinter unserem Bus zurückblieb, sondern sich hinter ihm her bewegte. Und das ging ziemlich lange so. Alle Pilger, die während der Reise fast wie Familienmitglieder zusammengewachsen waren, blickten unaufhörlich auf dieses Wunder. Und wieder fiel mir ein: „Seraphim“ bedeutet „feurig“. Abrashova Elena Aleksandrovna – Bewerberin für die Abteilung für russische klassische Literatur an der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität, Lehrerin für russische Sprache und Literatur an der Lyceum-Schule Nr. 320 in Moskau. Averyanova Maria Alekseevna – Bewerberin für die Abteilung für russische klassische Literatur an der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität, Lehrerin für Literatur an der Schule für slawische Kulturen in Podolsk, Region Moskau. Alekseeva Lyubov Fedorovna – Doktor der Philologie, Professorin, Leiterin der Abteilung für russische Literatur des 20. Jahrhunderts an der Staatlichen Regionaluniversität Moskau. Alexy (Averyanov), Erzpriester - Rektor der Kirche zu Ehren der Don-Ikone der Gottesmutter in Podolsk, Region Moskau. Anoshkina (Kasatkina) Vera Nikolaevna – Verdiente Wissenschaftlerin der Russischen Föderation, Doktor der Philologie, Professorin, Leiterin der Abteilung für russische klassische Literatur an der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität, Akademikerin der Internationalen Akademie der Wissenschaften für Pädagogische Bildung. Baturova Tatyana Konstantinovna – Doktor der Philologie, Professorin der Abteilung für russische klassische Literatur an der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität, korrespondierendes Mitglied der Internationalen Akademie der Wissenschaften für pädagogische Bildung. Vasneva Antonina Mikhailovna – Bewerberin für die Abteilung für Russische Literatur der nach ihr benannten Moskauer Staatlichen Offenen Pädagogischen Universität. M. A. Scholochow. Gladilin Michail Sergejewitsch – leitender Forscher am Staatlichen Geschichts- und Literaturmuseum-Reservat A.S. Puschkin „Zakharovo-Vyazemy“, stellvertretender Direktor für wissenschaftliche Arbeit des Zentrums für Kinderkreativität „Puschkin-Schule“. Yuliya Aleksandrovna Evstigneeva ist Doktorandin am Institut für russische klassische Literatur der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität. Evgenia Mikhailovna Zastrozhnova – Kandidatin der Philologischen Wissenschaften, Dozentin am Institut für Russische Literatur der Staatlichen Jugra-Universität (Chanty-Mansijsk). Zverev Vitaly Prokhorovich – Doktor der Philologie, Professor der Abteilung für russische klassische Literatur der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität, Leiter der Abteilung für Allgemeine Geisteswissenschaften an der Moskauer Universität der Konsumgenossenschaften, Akademiker der Internationalen Akademie der Wissenschaften für Pädagogische Bildung, Mitglied des Schriftstellerverbandes und des Künstlerverbandes Russlands. Zelenina Yana Ernestovna – leitende Forscherin am nach ihr benannten Zentralmuseum für altrussische Kultur und Kunst. Rev. Andrei Rublev. Ivanova Elena Mikhailovna – Bewerberin für die Abteilung für russische klassische Literatur an der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität. Kiseleva Irina Aleksandrovna – Kandidatin der Philologischen Wissenschaften, außerordentliche Professorin der Abteilung für russische klassische Literatur an der Staatlichen Regionaluniversität Moskau. Kopytseva Natalya Mikhailovna – Kandidatin der Philologischen Wissenschaften, Professorin der Abteilung für moralische und ästhetische Bildung der Staatlichen Universität Nowgorod. Jaroslaw der Weise. Korniliy (Apukhtin), Hieromonk – Priester des Pokrowsko-Wassiljewski-Klosters in Pawlowski Possad, Region Moskau. Melnik Wladimir Iwanowitsch – Doktor der Philologie, Professor der Abteilung für Geschichte und Theorie der Literatur und des Journalismus der Moskauer Staatlichen Sozialuniversität, korrespondierendes Mitglied der Akademie der Wissenschaften der Republik Tatarstan, ordentliches Mitglied der Internationalen Akademie für Informatisierung, Mitglied des Schriftstellerverbandes und des Journalistenverbandes Russlands. Motorin Alexander Wassiljewitsch – Doktor der Philologie, Professor, Leiter der nach ihm benannten Abteilung für moralische und ästhetische Bildung der Staatlichen Universität Nowgorod. Jaroslaw der Weise. Novikova Alla Anatolyevna – Doktor der Philologie, außerordentliche Professorin der Staatlichen Universität Orjol, Beraterin des öffentlichen Dienstes des Regionalrats der Volksabgeordneten Orjol. Petrova Lyudmila Evgenievna – Bewerberin für die Abteilung für russische klassische Literatur an der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität. Repina Tatyana Sergeevna – Doktorandin der Abteilung für russische Literatur des 20. Jahrhunderts, Staatliche Regionaluniversität Moskau. Ryabiy Mikhail Mikhailovich – Kandidat der philologischen Wissenschaften, außerordentlicher Professor der Abteilung für russische Literatur an der Jugra-Staatsuniversität (Chanty-Mansijsk). Yuri Ivanovich Sokhryakov – Doktor der Philologie, Professor der Abteilung für russische klassische Literatur an der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität, leitender Forscher am gleichnamigen Institut für Weltliteratur. BIN. Gorki von der Russischen Akademie der Wissenschaften, Akademiker der Internationalen Slawischen Akademie, Mitglied des Schriftstellerverbandes Russlands. Fedoseeva Ekaterina Nikolaevna – Kandidatin der philologischen Wissenschaften, leitende Dozentin der Literaturabteilung des Staatlichen Pädagogischen Instituts Mitschurinsk. Shmeleva Anna Vyacheslavovna – Kandidatin der Philologischen Wissenschaften, außerordentliche Professorin der Abteilung für russische klassische Literatur an der Staatlichen Regionaluniversität Moskau. Ikone der Gottesmutter „Zärtlichkeit“ – das Lieblingsbild von Pater Seraphim Erscheinung der Muttergottes vor dem Novizen Prokhor während seiner Krankheit Pater Seraphim geht in die Wüste Pater Seraphim füttert den Bären Hieromonk der Sarow-Wüste, Pater Seraphim Ältester Seraphim geht zur Kirche Pater Seraphim, Hieromonk und Wüstenbewohner der Sarow-Wüste Blick auf den älteren Pater Seraphim in den letzten Jahren seines Lebens Porträt des Heiligen Seraphim. Neues Diveevo (USA) Lebensporträt des Mönchs, befindet sich in der Kirche des Erzengels Michael des Klosters St. Sergius von Radonesch Ikone des Heiligen Seraphim aus der Moskauer Kirche der Tichwin-Ikone der Muttergottes in Suschtschew Ehrwürdiger Seraphim von Sarow. Symbolbild. 1904 Die von der Abteilung für russische klassische Literatur der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität erstellte Sammlung ist dem Heiligen des russischen Landes, dem Heiligen Seraphim von Sarow, gewidmet und stellt eine Art Verbindung zwischen zwei großen Daten dar – dem 100. Jahrestag der Heiligsprechung und dem 250. Geburtstag des Heiligen. Die Autoren der Artikel sind Geistliche der Kirchen in der Nähe von Moskau, Spezialisten des nach ihr benannten Instituts für Weltliteratur. BIN. Gorki Russische Akademie der Wissenschaften, Kunsthistoriker, Museumsmitarbeiter, Lehrer der Universitäten in Moskau, Weliki Nowgorod, Orel, Mitschurinsk, Chanty-Mansijsk. Sie enthüllen die Rolle des Heiligen Seraphim bei der Entwicklung der russischen Kultur, stellen den Höhepunkt der spirituellen Leistung des großen Ältesten dar und enthüllen die moralischen Grundlagen der russischen klassischen Literatur. Die Sammlung stellt die Einheit religiöser und kultureller Themen dar und enthüllt die orthodoxen Ursprünge der russischen klassischen Literatur. Zitat aus: Die Legende vom irdischen Leben der Heiligen Jungfrau Maria. M., 1904. S.203. Während der Revolution wurde „Kurskaya-Korennaya“ von Auswanderern in die USA gebracht und befindet sich heute in New York. Metropolit Veniamin (Fedchenkov). Weltlampe. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow. M., 2003. S. 104, 106. Chronik des Seraphim-Diveevsky-Klosters. Nachdruck, Nachdruck. M., 2000. S. 328. Roman, Hieromonk. Gottes Gebot befolgen. Ed. 3. Minsk, 2000. S. 306. Sventsitsky V., Erzpriester. Ehrwürdiger Seraphim. Diveevo, 1996. S. 3–4. Iljin V. N. Brennendes Feuer // Seraphim von Sarow. Ein herzliches Wort über den großen Asketen des russischen Landes. M., 2002. S. 142. Zitat von: Nilus S.L. Großartig in klein // Nilus S.L. Vollständige Sammlung zitiert: In 6 Bänden. M., 1999. T. 1. S. 277. Seraphim Vyritsky, Rev. „Es war von mir.“ M., 2001. S. 12. Zitat von: Sventsitsky V., Erzpriester. Ehrwürdiger Seraphim. S. 90. Sergius Bulgakow, Erzpriester. Kohle brennt nach hundert Jahren // Seraphim von Sarow. Ein herzliches Wort über den großen Asketen des russischen Landes. S. 144. Rozanov V.V. Durch ruhige Wohnorte // Seraphim von Sarow. Ein herzliches Wort über den großen Asketen des russischen Landes. S. 97. Orthodoxe Familienlesung. M., 2000. S. 340. Seraphim (Tschitschagow), Archimandrit. Chronik des Seraphim-Diveevsky-Klosters. Nachdruck, Nachdruck. M., 2002. S. 195. Berdyaev N.A. Philosophie der Kreativität, Kultur und Kunst: In 2 Bänden. M., 1994. T. 1. S. 172, 174. Kasatkina V.N. Christliche Grundlagen der russischen Romantik // Literatur und Christentum. Belgorod, 2000. S. 5–11. Kraval L.A. Die orthodoxe Welt in Puschkins Zeichnungen // Russian Revival: Independent Russian Orthodox National Journal. New York – Moskau – Paris, 1999. Nr. 1 (74) Zitat von: John (Krestyankin), Archimandrit. Predigten: In 2 Bänden. St. Petersburg-M., 1994. T. 2. S. 25. Telescope: Journal of Modern Education, herausgegeben von N. Nadezhdin. M., 1833. Teil 13. Nr. 2. S. 187. Teleskop. 1834. Teil 19. Nr. 4. S. 233. Teleskop. 1835. Teil 25. Nr. 1. S. 152–153. Tyutchev F.I. Vollständige Sammlung Op. und Briefe: In 6 Bänden. M., 2003. T. 2. S. 238. Siehe: Nilus S.L. Großartig in klein // Nilus S.L. Vollständige Sammlung zitiert: In 6 Bänden. M., 1999. T. 1. S. 188–201. Yazykov N.M. Gedichte und Gedichte. L., 1988. S. 300. Zitat von: Ilyin V.N. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow. M., b/g. S. 33. Dorfbewohner E. „Und Seraphim?“ // Seraphim von Sarow. Ein herzliches Wort über den großen Asketen des russischen Landes. S. 117. 0 Porträts werden insbesondere in den beiden vollständigsten Biografien des Heiligen erwähnt: Elagin N.V. Das Leben des Ältesten Seraphim, Hieromonk des Sarow-Klosters, Wüstenbewohners und Einsiedlers: unter Anwendung seiner Anweisungen und Zellgebetsregeln. M., 2003. S. 246–247; Denisov L.I. Das Leben unseres ehrwürdigen und gottgefälligen Vaters Seraphim, des Wundertäters von Sarow. M., 1998. S. 17–21. Die früheste bekannte Kopie von Serebryakovs Porträt ist in der Inschrift auf der Rückseite auf das Jahr 1829 datiert, d. h. mehrere Jahre vor dem Tod des Älteren ausgeführt (aufbewahrt im Dreifaltigkeits-Seraphim-Diveevsky-Kloster). Nach der Bemerkung von L.I. Denisov, zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es in der Sarow-Wüste kein Porträt von D. Evstafiev mehr (Denisov L.I. Op. op. S. 18); Offensichtlich war es deshalb bei den Ikonenmalern bei der Entwicklung des Kanons des Heiligenbildes nicht gefragt. Mit Ausnahme der hagiographischen Stempel und kleinen Pilgerikonen von Diveyevo gibt es praktisch keine Ikonengemälde mit dem Bild eines Heiligen mit Kapuze, der die Einsiedelei betritt. In Privatsammlungen gibt es ein Fragment eines ähnlichen Bildes und eine Fotokopie; In beiden Fällen wird ihre Existenz zu Lebzeiten des Ältesten durch spätere Inschriften bestätigt. [Gury.] Ein kurzer Abriss des Lebens des Ältesten der Sarow-Einsiedelei, Schema-Mönch und Einsiedler Mark. M., 1839. Denisov L.I. Dekret. Op. S. 18. Eine der Kopien des Porträts der Diveyevo-Schwestern aus dem späten 19. Jahrhundert befindet sich auf einer Säule in der Dreifaltigkeitskathedrale des Seraphim-Diveyevo-Klosters. Kalender der orthodoxen Kirche von Diveyevo. 2001. Hrsg. Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit Seraphim-Diveevsky, [2000]. S. 45, 209. Strizhev A.N. Über die Bilder von Elder Seraphim // Gottes angenehmer Seraphim. Ed. Kloster Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1993. T. 1. S. 314–315. Derzeit beherbergt das Seraphim-Diveevo-Kloster eine exakte Kopie des Porträts von 1831, das zu Beginn des 20. Jahrhunderts angefertigt wurde, mit der entsprechenden Inschrift auf der Rückseite. Lithographien des Heiligen Seraphim von Sarow in der Sammlung der Druckabteilung der Russischen Nationalbibliothek wurden von N.I. identifiziert. Rudakova, in der Abteilung für Kunstpublikationen der RSL – M.E. Ermakova und O.V. Meshshishina. Wir danken ihnen sehr für die Möglichkeit, die Drucke zu studieren und wertvolle Ratschläge zu geben. Kalender der orthodoxen Kirche von Diveyevo. 2001. S. 44, 188. Diözesanblatt Nischni Nowgorod. Der Teil ist inoffiziell. M., 1887. Nr. 8. S. 347. Weitere Informationen finden Sie unter: RGIA. F.797. Op. 28. Lagereinheit 20; F.796. Op.139. Lagereinheit 440; F.789. Op.2. Lagereinheit 70. Auf diese Umstände machte Priester Georgi Pawlowitsch aufmerksam, nachdem er die Dienstakten der Klosterschwestern analysiert hatte. Denisov L.I. Dekret. Op. S. 18, 21. Wenn die Ikonographie dieser Werke mit der Beschreibung von L.I. übereinstimmt. Denisov, sie haben die gleiche Bildunterschrift über das Bild des Ältesten „in den letzten Jahren seines Lebens“ (auf dem malerischen Porträt ist die Inschrift später). Das Porträt von D. Evstafiev entstand jedoch, als der heilige Seraphim etwa fünfzig Jahre alt war, also ganz zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Orthodoxe Kalendersammlung von Serafimovsky Diveyevo. 2003. Hrsg. Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit Seraphim-Diveevsky, [2002]. S. 154. Geschichten über die Heldentaten und Ereignisse im Leben des Ältesten Seraphim, Hieromonk, Einsiedler und Einsiedler der Sarow-Eremitage, ergänzt durch einen Abriss des Lebens der Gründerin des Klosters Diwejewo, Agathia Simeonowna Melgunova / Übermittelt von Hieromonk Joasaph. St. Petersburg, 1849. Die Ausgabe enthält nur eine Lithographie von P.F. Borel, basierend auf seinen Aquarellen. Die Inschrift ist in der Schreibweise des Autors wiedergegeben. Diveyevo-Legenden / Comp. EIN. Strischow. M., 1996. S. 14. Die Liste wurde auf der Grundlage von Drucken aus den Sammlungen der Russischen Staatsbibliothek, der Russischen Nationalbibliothek, des Staatlichen Historischen Museums, des Russischen Staatlichen Historischen Archivs, der Zentralen Anklagebehörde des MDA, des TSDM und von Privatpersonen erstellt. Das Hauptziel bestand darin, eine chronologische Liste der aus der Werkstatt stammenden Werke zu präsentieren und nicht einen vollständigen Katalog der erhaltenen Exemplare, weshalb auf spezifische Angaben zu Größe und Lagerort verzichtet wird. Die Leistung von Elder Seraphim / Comp. EIN. Strischow. M., 1999. S. 45–46, 76. Chronik des Seraphim-Diveyevo-Klosters, zusammengestellt von Metropolit Seraphim (Tschitschagow). Nachdruck Nachdruck Moskauer Muttergottes-Krippenkloster. M., 1996. S. 354. RGALI. F.7. Op.2. Lagereinheit 330. L.1. RGALI. F.7. Op.2. Lagereinheit 330. L.1 Bd. Gogol N.V. Sammlungszit.: In 9 Bänden. M., 1994. T. 6: Briefe. S. 48. Smirnova (geborene Rosset) L.O. Notizen. M., 1999. S. 21. Siehe: Katalog der antiquarischen Bibliothek des Buchhändlers E.Ya. Fedorov, erworben nach dem ehemaligen Minister D.P. Troshchinsky. Kiew, 1874. Lesen Sie mehr über die spirituelle Ausbildung des jungen N.V. Gogol, siehe: Motorip A.B. Gogols spirituelle Widersprüche. Weliki Nowgorod: NovGU-Verlag, 1999. Siehe: John (Kologrivov), Hieromonk. Essays zur Geschichte der russischen Heiligkeit. Brüssel: Leben mit Gott, 1961. S. 310. Genau dort. S. 344. Eine Auswahl der Urteile des Heiligen Tikhon von Zadonsk über spirituelle Freude, die gemäß der sechsten Auflage seiner Werke (St. Petersburg, 1899) gefällt wurden, finden sich im Buch: John (Maslov), Schema-Archimandrit. Symphonie nach den Werken des heiligen Tichon von Zadonsk. M., 2000. S. 783–787. John (Kologrivov), Hieromonk. Essays zur Geschichte der russischen Heiligkeit. S. 311. Gogol N.V. Vollständige Sammlung zitiert: In 14 Bänden. [M.-L.], 1937–1952. T. 12. S. 468. Kraval L.A. Puschkin und der Heilige Seraphim // Christliche Kultur: Puschkin-Ära. St. Petersburg, 1996. Ausgabe. 10. S. 26–30. Nilus S. Großartig in klein. Ed. 3., rev. und zusätzlicher Regionalgarten Sergiev II, 1911. S. 141–151. Siehe: Afanasyev V. Orthodoxer Philosoph: Die spirituelle Suche von Ivan Vasilyevich Kireevsky // Kirche und Bildung. Perm, 2000. Ausgabe. 6. S. 80. Siehe Anmerkungen von V.A. Voropaev und I.A. Winogradow im Buch: Gogol N.V. Sammlungszit.: In 9 Bänden. M.: Russisches Buch, 1994. T. 8. S. 825–828; T. 6. S. 396–397. [Seraphim von Sarow]. Heiliger Ehrwürdiger Seraphim von Sarow, Wundertäter. Odessa, 1903. S. 22. Gogol N.V. Gesamtsammlung Op. T. 12. S. 233. John (Kologrivov), Hieromonk. Essays zur Geschichte der russischen Heiligkeit. S. 393. Nilus S. Großartig in klein. S. 204. Genau dort. S. 207. Vergleichen wir die Beschreibung der Verklärung des Herrn im Evangelium: „Und er wurde vor ihnen verklärt, und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und sein Gewand war weiß wie Licht“ (Matthäus 17,2). Puschkin A.S. Sammlungszit.: In 10 Bänden. M., 1974–1978. T. 6. S. 97. Gogol N.V. Gesamtsammlung Op. T. 13. S. 293. Nilus S. Großartig in klein. S. 208. Siehe: Mashkovtsev N.G. Gogol unter Künstlern: Essays. M., 1955. S.152. Gogol N.V. Gesamtsammlung Op. T. 12. S. 279. Siehe zum Beispiel: Averintsev S.S. Bakhtin, Lachen und christliche Kultur // M.M. Bachtin als Philosoph. M., 1992. S. 10–11. Gogol N.V. Sammlungszit.: In 9 Bänden. M., 1994. T. 6. S. 286. Diese Art des Lachens spiegelt sich nur entfernt im verstorbenen Dostojewski wider, der sich speziell auf Gogols Erfahrung verließ. Zu den Besonderheiten von Dostojewskis spirituellem Verständnis des Lachens siehe: A.E. Kunilsky. Das Problem von „Lachen und Christentum“ in Dostojewskis Roman „Die Brüder Karamasow“ // Evangeliumstext in der russischen Literatur des 18.-19. Jahrhunderts: Zitat, Reminiszenz, Motiv, Handlung, Genre. Petrosawodsk, 1994. S. 192–200. Nilus S. Großartig in klein. Notizen eines orthodoxen Christen. Veröffentlichung der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Hl. Sergius, 1992. S. 109. Goncharov I.A. Sammlungszit.: In 8 Bänden. M., 1953. T. 4. S. 115. Weitere Hinweise auf diese Veröffentlichung finden Sie im Text unter Angabe des Bandes und der Seite. Chronist der Familie Goncharov. Uljanowsk, 1996. S. 307. Literarisches Erbe. M., 2000. T. 102. S. 619–620 Chronist der Familie Goncharov. S. 356. Nilus S. Großartig in klein. Notizen eines orthodoxen Christen. S. 113. Literarisches Erbe. T. 102. S. 499. Stadt Simbirsk wunderbares Lob und Fürbitte. Uljanowsk, 2000. S. 11. Bulletin von Europa. 1908. T. XII. S. 423. Siehe: Literarisches Erbe. T. 102. S. 634. Sammlung der Russischen Öffentlichen Bibliothek. T. 11. Materialien und Forschung. S. 1924. Ausgabe. 1. S. 155. Literarisches Erbe. T. 102. S. 486. Koni A.F. Erinnerungen von Schriftstellern. M., 1989. S. 77. Leskov N.S. Sammlungszit.: In 12 Bänden. M., 1989. T. 7. S. 25. Weitere Hinweise auf diese Veröffentlichung finden Sie im Text unter Angabe des Bandes und der Seite. McLean H. Nikolai Leskov. Der Mann und seine Kunst. Harvard-Universität. Drücken. Cambridge; Massachusetts; London, 1977. S. 3 Fedotov G.P. Heilige der alten Rus. Paris, 1989. S. 236. Leskov N.S. Graf L.N. Tolstoi und F.M. Dostojewski als Häresiarchen (Religion der Angst und Religion der Liebe) // Zeitung News and Exchange. 1883. Nr. 1. Lantz K.A. Nikolai Leskow. Boston Twayne Rubishers. Eine Abteilung von I.K. Hall & Co, 1979. S. 124. Pulkhritudova E.M. Kreativität N.S. Leskova und die russische Massenliteratur // In der Welt von Leskova. M., 1983. S. 179. Feiertage der Orthodoxen Kirche. M., 1905. S. 50. Dickens Ch. Gesammelt. Zitat: In 30 Bänden. M., 1958. T. 12. S. 70. Lossky V.N. Essay zur mystischen Theologie der Ostkirche. M., 1991. S. 154–155. Zitat von: Denisov L.I. Das Leben, die Heldentaten, die Wunder, die spirituellen Anweisungen und die Entdeckung der heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim, des Wundertäters von Sarow. M., 1904. S. 420. Schmelev I.S. Sammlung Op.: In 5 Bänden (Bd. 6, 7, 8 weitere). M., 1999. T. 6. S. 282. Für diese Ausgabe werden nachfolgende Fußnoten mit Angabe des Bandes und der Seite nach dem Zitat angegeben. Ehrwürdiger Pater Seraphim: Eine Sammlung von Geschichten, Legenden und Erinnerungen an unseren ehrwürdigen und gottgebärenden Pater Seraphim von Sarow dem Wundertäter und das Seraphim-Diveyevo-Kloster. Diveevo, 2003. S. 7. Russischer Pilger. 2004. Nr. 29. S. 4. Iljin I. A. Sammlung. Zitat: Korrespondenz zweier Ivans (1935–1946). M., 2000. S.12. Iljin I.A. Sammlungszit.: Korrespondenz zweier Ivans (1927–1934). M., 2000. S.468. IST. Schmelev und O.A. Bredius-Subbotina: Roman in Briefen: In 2 Bänden. M., 2003. T. 1.S. 61. Lyubomudrov A.M. Spiritueller Realismus in der russischen Literatur im Ausland: B.K. Zaitsev, I.S. Schmelev. St. Petersburg, 2003. S. 173. Strizhev A. N. Dekoration des russischen Landes // Seraphim von Sarow. Ein herzliches Wort über den großen Asketen des russischen Landes. M., 2002. S. 3. Siehe: Iljin I.A. Sammlung Op.: In 10 Bänden. T.2. Buch 1. Krylov A.K., Krylova O.Yu. Ergebnisse der Arbeit zum Kopieren und Kartogrammieren von Fresken aus dem 16. Jahrhundert der Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit im Dorf Bolshie Vyazemy // Trinity Readings 1997: Sammlung wissenschaftlicher Forschung auf der Grundlage von Konferenzmaterialien. Bolshie Vyazemy, 1998. S. 24. Dominyak E.I. Gemälde der Verklärungskirche // Die Familie Golitsyn in der Geschichte Russlands: Materialien der Golitsyn-Lesungen am 26. März 1994. Bolshie Vyazemy, 1995. S. 124. Kuzmina I.B. Die Idee des „Königreichs Gottes“ in der Ideologie von Boris Godunov // Trinity Readings 1999: Materialsammlung der wissenschaftlichen Konferenz vom 23. September 1999. Bolshie Vyazemy, 1999. S. 87. Krylov A.K. Autogramme-Graffiti aus dem 17. Jahrhundert in der Dreifaltigkeitskirche im Dorf Vyazemy // Trinity Readings 1997: Sammlung wissenschaftlicher Forschung basierend auf Konferenzmaterialien. Bolshie Vyazemy, 1998. S. 50–65. Girivenko A. N. Shevyrev als Bibliophiler // Gastgeber und Gäste des Vyazemy-Nachlasses: Materialien der Golitsyn-Lesungen vom 24.–25. Januar 1998. Bolshie Vyazemy, 1998. S. 303. Dominyak E.I. V.V. Suslov ist der Schöpfer des ersten Restaurierungsprojekts für die Verklärungskirche im Dorf. Bolshie Vyazemy // Gastgeber und Gäste des Vyazemy-Anwesens: Materialien der Golitsyn-Lesungen vom 21.–22. Januar 1995. Bolshie Vyazemy, 1995. S. 108–112. Briefe der königlichen Familie aus der Gefangenschaft / Ed. IHR. Alferjewa. Jordanville: Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit, . S. 217. Siehe: Nepomnyashchy B.C. „Lassen Sie es die Nachkommen der Orthodoxen wissen...“ // Russische Renaissance. 1999. Nr. 1. Wissenschaftler aus St. Petersburg, die die Hügel der Slawen auf dem Territorium ihrer frühen Siedlungen (Staraya Ladoga usw.) untersuchten, entdeckten die Beerdigung des ersten Warägers, Prinz Rurik, der auf christliche Weise unter dem Namen George begraben wurde (ORT, November 2003, Programm „Seekers“). Vielleicht nahmen deshalb viele Fürsten bei der Taufe den Namen Georg an (zum Beispiel Jaroslaw der Weise) und das Bild von Georg, dem Speerträger, einem Schlangenkämpfer, wurde zum Wahrzeichen Moskaus und des Moskauer Staates. Dunaev M.M. Orthodoxe Grundlagen der russischen Literatur des 19. Jahrhunderts: Dis. in Form eines wissenschaftlichen Berichts... Dr. Philol. Wissenschaft. M., 1999. S. 3, 7. John (Snychev), Metropolit. Sei treu bis zum Tod. Orthodoxie und Moderne. M., 1993. S. 47. Dostojewski F.M. Vollständige Sammlung Zit.: In 30 Bänden. L., 1986. T. 27. S. 64. Siehe: Arapova Alexandra. Natalia Nikolaevna Puschkina-Lanskaya. Zur Familienchronik der Frau von A.S. Puschkin. M., 1994. S. 47–48. Rechtschreibung und Zeichensetzung bleiben im Text erhalten. Dunaev M.M. Orthodoxie und russische Literatur: In 6 Stunden. Moskau, 1996. Teil I. S. 238. Puschkin A.S. Vollständige Sammlung zitiert: In 16 Bänden. M.-L., 1937–1949. T. XI. S. 43. Panchenko A.M. Russische Kultur am Vorabend von Peters Reformen. L., 1984. S. 156. Puschkin A.S. Vollständige Sammlung Op. T.VII. S. 54. Briefe der königlichen Familie aus der Gefangenschaft. S. 64–65. Tschechow A.P. Student // Tschechow A.P. Bischof. Ausgewählte Geschichten. N. Novgorod, 1998. S. 24. Puschkin A.S. Vollständige Sammlung Op. T.VII. S. 10. Zitat aus: Briefe der königlichen Familie aus der Gefangenschaft. S. 462. Im Folgenden werden poetische Texte aus folgenden Quellen zitiert: Puschkin A.S. Sammlungszit.: In 10 Bänden. M., 1997; Baratynsky E.A. Vollständige Gedichtsammlung / Ed. vorbereitet V.M. Sergejew. L., 1989; Vyazemsky P.A. Gedichte / Einführung. Kunst. L.Ya. Ginsburg; Komp., vorbereiteter Text und Notizen K.A. Kumpan. L., 1986. Grechnew V.A. Boldino-Texte von A.S. Puschkin. 1830 Gorki, 1980. S. 81. Frank S.L. Puschkins Religiosität // A.S. Puschkin: Pro et Contra. St. Petersburg, 2000. T. II. S. 101. Der poetische Dialog zwischen Metropolit Philaret und Puschkin erregte die Aufmerksamkeit vieler Forscher. Am umfassendsten behandelt wurde dieses Thema in dem Aufsatz von Metropolit Anastasy „Puschkin in seiner Einstellung zur Religion und der orthodoxen Kirche“, der anlässlich des 100. Todestages des Dichters veröffentlicht wurde. Zu den Werken des letzten Jahrzehnts: Mikhailova N.I. Puschkin und der Metropolit // Russische Askese. M., 1996. S. 222–227; John Malinin. Zur literarischen Korrespondenz zwischen Metropolit Philaret und Puschkin // Puschkin-Ära und christliche Kultur. St. Petersburg, 1994. Ausgabe. 6. S. 37–42; Dobrovolskaya E.B. „Göttliches Verb...“ // Ebd. S. 16–28; Ilyina T.Yu. Dialog zwischen dem Heiligen und dem Dichter (A.S. Puschkin und Metropolit Philaret von Moskau) // Schule. 1999. Nr. 2. S. 17–23. Frank S.L. Puschkins Religiosität. S. 103. Zitat aus: Puschkin und seine Zeit. M., 1997. S. 291. Eine Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna, zu Bildungs- und Kirchenstaatsfragen. St. Petersburg, 1885. T. 1.S. 408. Aus einem Brief von P.Ya. Chaadaev an Puschkin von März bis April 1829. Zitat von: Pozov A. Metaphysik von Puschkin. M., 1998. S. 235. Iljin I.A. Singendes Herz. Buch der stillen Kontemplationen // Ilyin I.A. Der Weg zur Offensichtlichkeit. M., 1998. S. 596. Vyazemsky P.A. Aus „Notizbücher“. 1828 // Puschkin in den Memoiren seiner Zeitgenossen. St. Petersburg, 1998. S. 147. Ilyin I A. Singendes Herz. S. 622. Aksakov I.S. Biographie von Fjodor Iwanowitsch Tjutschew. M., 1886. Nachdruck, Nachdruck. M., 1997. S. 48. U I.S. Aksakov, wie im 19. Jahrhundert üblich, wurde der Titel des Gedichts ohne Ausrufezeichen gedruckt. Nekrasov N.A. Russische kleine Dichter // Nekrasov N.A. Vollständige Sammlung Op. und Briefe: In 30 Bänden. Essays. M., 1980. T. 9. S. 215. Bibliothek zum Lesen. 1854. T. 127. Abt. 6. S. 3–4. Bryusov V.Ya. F.I. Tyutchev // Tyutchev F.I. Vollständige Sammlung Op. / Ed. P.V. Bykowa. St. Petersburg, [1913]. S. XLII. Derman A. // Testamente. 1912. Nr. 9. S. 197. Mundpropaganda. 1833. 16. März. Nr. 32. S. 125. Merezhkovsky D. S. Zwei Geheimnisse der russischen Poesie. Nekrasov und Tyutchev. S. 1915. S. 13. Siehe: Bryusov V.Ya. Lösung oder Fehler? // Russischer Gedanke. 1914. Nr. Z. S. 17–18. Balmont K.D. Grundlegende Worte zur symbolischen Poesie. // Berggipfel: Sa. Artikel. M., 1904. S. 88–89. Iwanow Wjatsch. Bei den Sternen. St. Petersburg, 1909, S. 37–38. Bryusov V.Ya. Die Bedeutung moderner Poesie // Bryusov V.Ya. Lieblingszit.: In 2 Bänden. M., 1955. T. 2. S. 325. Bely A. Die Magie der Worte // Symbolik. M., 1910. S. 429. Tolstoi L.N. Vollständige Sammlung zitiert: In 90 Bänden. M., 1928–1958. T. 42. S. 107–108 Nachfolgend zitiert. von: Tyutchev F.I. Vollständige Sammlung Op. und Briefe: In 6 Bänden. M., 2002–2003. T. 1–2. Siehe Gedichte: „Als er starb, zweifelte er ...“, „Das Banner und das Wort“, „A.F. Hilferding“, „Dem, der mit Glauben und Liebe ...“, „Jetzt hast du keine Zeit für Poesie ...“, „11. Mai 1869“. Aksakov I.O. Biographie von Fjodor Iwanowitsch Tjutschew. M., 1886. Nachdruck. Nachdruck M., 1997. S. 10. Tyutcheva A.F. Erinnerungen. M., 2000. S. 164. Bukhshtab B.Ya. Russische Dichter. Tyutchev, Fet, Kozma Prutkov, Dobrolyubov. L., 1970. S. 36. Pigarev K.V. F.I. Tyutchev und seine Zeit. M., 1978. S. 27. Aksakov I.S. Biographie von Fjodor Iwanowitsch Tjutschew. S. 104. Tyutchev F.I. Vollständige Sammlung Op. und Briefe: In 6 Bänden. M., 2002. T. 1. S. 139. Darüber hinaus wird diese Ausgabe unter Angabe des Bandes und der Seite im Text zitiert. Trubetskoy E.H. Drei Essays über die russische Ikone. M., 1991. S. 48. Pigarev K.V. F.I. Tyutchev und seine Zeit. S. 269. Siehe: Suzi V.N. Muttergottesmotive in Tyutchevs Landschaftslyrik // Evangeliumstext in der russischen Literatur des 18.-20. Jahrhunderts: Zitat, Reminiszenz, Motiv, Handlung, Genre. Petrosawodsk, 1991. Ausgabe. 3. S. 170–179. Lermontov M.Yu. Sammlungszit.: In 4 Bänden. M., 1957. T. 1. S. 16. Weitere Verweise auf diese Veröffentlichung werden mit Angabe des Bandes und der Seite im Text des Artikels angegeben. Augustinus Aurelius. Geständnis. M., 1996. S. 98. Yu. Felsen. Aus „Briefe über Lermontov“ // Fatalist. M., 1999. S.63. A.B. Motorin schreibt, dass sich Mtsyri am Ende des Geständnisses „demütigt und daher geistig geheilt wird, und dies ist die Garantie für die körperliche Heilung von der Krankheit. Lermontov entfernte den ursprünglichen Titel „Beri“, der direkt darauf hindeutete, dass der Held überlebte und Mönchsgelübde ablegte, hinterließ aber ... einen Hinweis: Mtsyris Geständnis konnte nach christlichen Gesetzen nur von ihm selbst veröffentlicht werden.“ A.B. Motorin verweist auf die Beobachtung von T. Gorskaya sowie auf die bekannten Beweise von A.P. Shan-Girey und A.A. Khastatova, wonach Lermontov in Georgien die Geschichte seines Lebens von einem Mönch hörte. Siehe: Motorin A.B. Spirituelle Richtungen in der russischen Literatur der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Weliki Nowgorod, 1998. S. 137. Meyendorff I., Erzpriester. Einführung in die patristische Theologie. Klin, 2001. S. 139. Zitat von: Polezhaev A. Works. L., 1960. S. 17. Rosen A.E. Biografische Skizze von A.I. Odoevsky // Russische Literatur des 19. Jahrhunderts. 1800–1830er Jahre. Leser von Memoiren, Briefmaterialien und literaturkritischen Artikeln / Under. Hrsg. V.N. Anoschkina. M., 2000. S. 180. Kedrov K.A. Religiöse Motive // ​​Lermontov-Enzyklopädie. M., 1981. S. 365. Udodov B.T. Psychologie in den Werken von M.Yu. Lermontov // Fragen der Poetik von Literatur und Folklore. Woronesch, 1976. S. 119. Die Leiter oder spirituelle Tafeln unseres ehrwürdigen Vaters Johannes, Abt des Berges Sinai. Krasnodar, 1999. S. 5. Bobkov K.V., Shevtsov V.V. Symbol und spirituelle Erfahrung der Orthodoxie. M., 1996. S. 48. Zitat von: Priyma F.Ya. Anklänge an „The Tale of Igor’s Campaign“ in der Poesie von M. Yu. Lermontov // Priyma F.Ya. „Die Geschichte von Igors Feldzug“ im historischen und literarischen Prozess des ersten Drittels des 19. Jahrhunderts. L., 1980. S. 98. Murawjow A. N. Reise zu heiligen Stätten im Jahr 1830 // Reiseberichte russischer Schriftsteller. M., 1995. S. 212. Chronograph Edition 1512 // PSRL. St. Petersburg T. 22. Teil 1. S. 268. Zitiert nach: Plyukhanova M.B. Themen und Symbole des Moskauer Königreichs. St. Petersburg, 1995. S.110. Muravyov A.L. Reise zu den Heiligen Stätten im Jahr 1830. S. 212. Odoevsky A.I. Vollständige Sammlung Op. L., 1958. S. 178. Murawjow A. N. Georgien und Armenien. St. Petersburg, 1848. S. 36. Zitat von: Ivanov. Fedotow. Kramskoi. St. Petersburg, 1995. S. 74. Summer V.N. Eschatologie Al. Ivanova // Wissenschaftliche Notizen der Abteilung für Geschichte europäischer Kulturen. Charkow, 1929. S. 43. Zitat von: Ivanov. Fedotow. Kramskoi. S. 78. Florovsky G. Wege der russischen Theologie. S. 268. Zitat von: Macarius (Ovsiyuk), Metropolit. Eschatologie des Heiligen Gregor von Nyssa. M., 1999. S. 87. Zitat von: Cyprian (Kern), Archimandrit. Das goldene Zeitalter des patristischen Schreibens. S. 35. Zitat von: Macarius (Ovsiyuk), Metropolit. Dekret. Op. S. 618. Iljin I.Ein einsamer Künstler. M., 1993. S. 115. RGALI. F. 2538. Op. 16. Einheit Std. 37. Russische Ästhetik und Kritik der 40–50er Jahre des 19. Jahrhunderts. M., 1982. S. 284. Gogol N.V. Sammlungszit.: In 9 Bänden. M., 1994. T. 5. S. 150. Der Buchstabe „Was ist schließlich das Wesen der russischen Poesie und was ist ihre Besonderheit?“ geht dem Buchstaben „Heller Sonntag“ voraus, der das Buch beendet, was meiner Meinung nach kein Zufall ist. Gogol N.V. Sammlungszit.: In 9 Bänden. T. 6. S.184. „Reflexionen über die göttliche Liturgie“ ist eines der am häufigsten neu veröffentlichten Werke Gogols in jüngster Zeit. Zitat von: Nikon (Murtazov), Herodeacon. Die Kraft des Kreuzes: Eine irdische Geschichte. M., 2003. S. 85, 89. Gedicht „An die schmerzlindernde Jungfrau“, zitiert. von: Glinka F.N. Erfahrungen in der Heiligen Poesie. St. Petersburg, 1826, S. 126–128. Vollständiges orthodoxes theologisches Enzyklopädisches Wörterbuch: In 2 Bänden. Abdruck. Nachdruck M., 1992. T. II. Stlb. 1555. Biblische Enzyklopädie. Nachdruck Nachdruck M., 1990. S. 456. Bei aller wissenschaftlichen und theologischen Strenge neigen moderne enzyklopädische Veröffentlichungen angesichts der spärlichen biblischen Daten über die Heilige Jungfrau zu einer detaillierteren Interpretation des Bildes der Muttergottes: „Eine äußerst kurze Beschreibung des Lebens Mariens und ihrer Beziehung zu unserem Herrn hinterlässt viele leere Seiten in den Evangelienerzählungen. Wir können jedoch nichts hinzufügen, um die Historizität des nicht zu verletzen.“ Biblische Aufzeichnungen; das bedeutet, dass wir mit dem Wenigen zufrieden sein müssen, was über ihr Leben geschrieben wird: Demut, Unterwerfung, Liebe und Hingabe an Jesus, und wir können über sie nur mit den Worten Elisabeths sagen: „Gesegnet seid ihr unter den Frauen“ (Neues Bibelwörterbuch. Teil 1: Biblische Charaktere / Übersetzt aus dem Englischen. St. Petersburg, 1999. S. 205–206). RGALI. F. 141. Op. 1. Einheit Std. 51. L. 11. Glinka F. N. Essays. T. 1: Spirituelle Gedichte. M., 1869. S. 366. GATO. F. 103. Op. 1. Einheit Std. 983. L. 14–14 Bd. RGALI. F. 141. Op. 1. Einheit Std. 41. L. 10 Bde.–11 Bde. Heilige Mutter Gottes. Wunderwirkende Ikonen und Gebete für den täglichen Bedarf / Comp. I. Pankeev. M., 2001. S. 142. GATO. F. 103. Op. 1. Einheit Std. 998. L. 17. Leben der Heiligen Jungfrau Maria nach den Büchern der Chetya-Mineaia / Comp. Avdotya Glinka. M., 2002. S. 7–8. Zitat aus: Villager E. Mother of God. Beschreibung ihres irdischen Lebens und ihrer wundersamen Ikonen: In 2 Büchern. M., 2002. Buch. 1. S. 133. GATO. F. 103. Op. 1. Einheit Std. 998. L. 17, 18 Bde., 18. (Die Nummerierung der Blätter in der Archivdatei ist falsch: Die Reihenfolge, die der Logik und der wahren Bedeutung des Textes entspricht, ist verletzt.) Zitat aus: Mysterious Drop. Die Legende vom umsichtigen Dieb und ihre Widerspiegelung in den Bildern der Ikonen des Allerheiligsten Theotokos: der Heiler und die Säugetiermutter / Ausgabe des russischen Athos Elias Skete. M., 1899. S. 5–6. Einer unserer aufgeklärtesten Landsleute, der an der Universität Göttingen studierte, sah und las diese Legende vom Besitzer des Hauses, in dem er lebte. Die Legende war auf Deutsch; die fromme alte Frau pflegte es wie einen Schrein. Anmerkung von F.N. Glinka. Glinka F. N. Der geheimnisvolle Tropfen: In 2 Bänden. Berlin, 1861. T. 1. S. III-V. Genau dort. T. 2. S. 433, 433–434. Geheimnisvoller Tropfen. T. 2. S. 434–436. Im Folgenden wird der Text des Gedichts „The Mysterious Drop“ zitiert. von: Glinka F.N. The Mysterious Drop: In 2 Bänden. Berlin, 1861; Fußnoten werden nach Zitaten angegeben, Band- und Seitenzahlen in Klammern. Im Buch des Propheten Jesaja heißt es: „Da sagte Jesaja: Höre, Haus Davids! Genügt es dir nicht, den Menschen Schwierigkeiten zu bereiten, dass du es meinem Gott schwer machen willst? / So wird der Herr selbst dir ein Zeichen geben: Siehe, eine Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden ihm den Namen Immanuel geben. / Er wird Milch und Honig essen, bis er versteht, das Böse abzulehnen und das Gute zu wählen“ (Jes. 7:13-15). In Psalm 44 heißt es: „Alle Herrlichkeit der Königstochter ist in ihr; ihre Kleider sind mit Gold bestickt. / In gesprenkelten Kleidern wird sie zum König geführt; nach ihr werden die Jungfrauen, ihre Freunde, zu dir geführt. / Sie werden mit Freude und Jubel geführt und betreten den Palast des Königs“ (Psalm 45:14-16). In der patristischen Literatur gibt es keine sichere und eindeutige Interpretation von Psalm 44 („einer der schönsten, aber auch schwierigsten im Psalter“, in den Worten von X. Horde) und insbesondere dieser Verse. Der heilige Johannes Chrysostomus bemerkte beispielsweise in seinen Gesprächen: „Da er (der Prophet David – V.Z.) das Gesicht, die Kleidung und die Schönheit erwähnte, damit einer der unhöflichen Menschen sich nicht etwas Sinnliches vorstellen konnte, sagt er weiter: Die ganze Herrlichkeit der Tochter der Prinzessin liegt in ihr (Vers 14). andere ähnliche Dinge, die Rede handelt vom Herzen, die Lehre handelt von der Seele, das Wort handelt von Tugend, von innerer Herrlichkeit. So wie ein mit Gold bekleideter Körper schön ist, so ist auch eine mit Tugend bekleidete Seele schön. Sehen Sie die verzierten Kleider, sehen Sie das goldene Gewand – die Farbe der Jungfräulichkeit? Dies ist die Kleidung der Kirche“ (Johannes Chrysostomus. Vollständige Sammlung der Schöpfungen: In 12 Bänden. M„ 1995. Bd. 5, Buch 1. S. 205–206). „Die Tochter des Königs“ ist nach der Interpretation des Heiligen Johannes Chrysostomus die Kirche. Ein ähnlicher Kommentar zum 14. Vers stammt vom griechischen Philosophen und Mönch Euthymius Zigaben: „Damit niemand denkt, die oben erwähnte Kleidung und die Schönheit der Kirche seien sinnlich; Deshalb erhebt er hier den Geist der Zuhörer zum Mentalen und sagt, dass alle Schönheit, alle Pracht und Kleidung der Kirche mental und spirituell sind und daher in der Seele und nicht im Körper sind: weil spirituelle Schönheit für Gott angenehm und kostbar ist und nicht körperlich, und ein Gewand aus Tugenden und nicht aus Kleidung angenehm ist“ (Euphemius). Zigaben, Explanatory Psalter, M., 2000, S. 359–360). Die Interpretation von Psalm 44 in der russisch-orthodoxen Kirche hat eine eigene Tradition, der aller Wahrscheinlichkeit nach F.N. So lesen wir im „Leitfaden zum Verständnis des Psalters“: „Die Vorstellung, dass die Synagoge einen besonderen, besonderen Platz im messianischen Reich einnehmen wird und dass die Heiden nur durch sie Zutritt erhalten (Vers 13), findet sich oft unter den Propheten. Unsere Liebe Frau Maria, die schöne Blume der Synagoge, steht dem verherrlichten Erlöser (als Mutter) aller Brautseelen am nächsten; sie hat den größten Anteil an seiner gottmenschlichen Macht (rechts). Hand)“ (Ein Leitfaden zum Verständnis des Psalters / Zusammengestellt von X. Orda. M.; St. Petersburg, 2000. S. 146–147, Fußnote). Glinka F. N. Essays. T. 1: Spirituelle Gedichte. M., 1869. S. 478. Saint-Simon A.K. Neues Christentum // Saint-Simon A.K. Lieblingszit.: In 2 Bänden. M.-L., 1948. T. 2. S. 364–435. Saint-Simon A.K. Literarisches, philosophisches, industrielles Denken // Ebenda. S. 298. Öffentliche Wohltätigkeitsorganisation unserer Tage // Moskovskie Vedomosti. 1847. Nr. 20. S. 152–158. Noch ein paar Worte zum Artikel „Gemeinnützige Wohltätigkeit unserer Tage“ // Ebd. Nr. 21. S. 160–161. Shevyrev S.P. Die letzten Armen der Erde oder eine humane Utopie // Ebenda. Nr. 22. S. 170. Zeitgenössisch. 1847. T. 6. Nr. 12. Abt. Kritik und Bibliographie. S. 135–160. Moderne Noten // Zeitgenössisch. 1847. T. 2. Nr. 3. S. 52. Morozov P. Der Kampf zwischen Christentum und Götzendienst oder der Kampf zwischen Wahrheit und Lüge // Moskvitian. 1846. Teil 3. Nr. 5. S. 82. Zeitgenössisch. 1849. T. 15. Nr. 5. Abt. Kritik und Bibliographie. S. 54–55. Moskauer. 1849. Teil 2. Nr. 5–8. Abt. Kritik und Bibliographie. S. 81–82. Moderne Noten // Zeitgenössisch. 1847. T. 1. Nr. 1. Abt. Mischungen. S. 52. Herzog F.I. Forschung über Verrückte (Bericht über fünf Jahre ärztliche Tätigkeit im Krankenhaus „All Who Sorrow“) // Otechestvennye zapiski. 1846. T. 49. Nr. 11. Abt. Wissenschaft. S. 47. Der Fairness halber muss noch ein weiterer Grund für dieses Phänomen erwähnt werden, der vom Autor des Artikels als Verfügbarkeit von Plätzen für Männer und Frauen der Klassen I bis III bezeichnet wird, fügt jedoch F.I. hinzu. Duke, wenn es genügend Sitzplätze gäbe, wäre das Verhältnis dasselbe. Siehe: Ebenda. S. 49–50. Galakhov A.D. Russische Literatur im Jahr 1847 // Otechestvennye zapiski. 1848. T. 50. Nr. 1. S. 7. Gesetz Gottes / Comp. Seraphim (Slobodskoy), Erzpriester. Nachdrucke. Nachdruck Uljanowsk, 1997. S. 585. „Der menschliche Wille ist frei; ohne freien Willen gibt es kein moralisches Wesen. Der Mensch wird zur Maschine, wenn ihm sein freier Wille genommen wird“, erinnerte P. Morozov an die wichtigsten Grundlagen der christlichen Lehre. Siehe: Morozov P. Dekret. Op. S. 70. „Die Menschen sind so dumm, dass man sie mit Gewalt zum Glück führen muss“, heißt es in einem Brief von V.G. Belinsky an V.P. Botkin 8. September 1841. Siehe: Belinsky V.G. Sammlungszit.: In 9 Bänden. M., 1982. T. 9. S. 484. Filaret, Metropolit von Moskau. Wort zum Geburtstag des Souveränen Kaisers // Filaret, Metropolit von Moskau. Worte und Reden: In 3 Stunden. St. Petersburg, 1846. Teil 3. S. 39–43. Das Leben von Elder Seraphim, Hieromonk des Sarow-Klosters, Wüstenbewohner und Einsiedler. Klin, 2003. S. 390. Ostrowski A. N. Vollständige Sammlung zitiert: In 10 Bänden. M., 1960. T. 6. S. 446. Nachfolgend wird der Text des Stücks aus dieser Ausgabe zitiert. Stein A.L. Meister des russischen Dramas. M., 1971. S. 338–377. Siehe: Leben des Ältesten Seraphim, Hieromonk des Sarow-Klosters, Wüstenbewohner und Einsiedler. S. 391. Zitat aus: Leben des Ältesten Seraphim, Sarow-Kloster des Hiermonk, Wüstenbewohners und Einsiedlers. S. 390. Blagoy D.D. Die Welt ist wie Schönheit. Über „Evening Lights“ von A. Fet. M., 1975. S.38. Blok G.P. Die Geburt eines Dichters: Die Geschichte von Fets Jugend. L., 1924. S. 32. Tarkhov A.E.Vorwort // A.A. Fet. Werke: In 2 Bänden. M., 1982. T. 2. S. 390. Struve N. Über Fets Weltanschauung: War Fet ein Atheist? // Bulletin des RHD. 1983. Nr. 139. S. 175–177. Etkind E. „Zur Weltanschauung von A.A. Feta“: Über Fetas Weltanschauung und die Kultur der Polemik // Bulletin des RCD. 1984. Nr. 141. S. 171. Struve N. War Fet ein Atheist? (Antwort auf einen Brief von Prof. E. Etkind). S. 175. Hier und weitere zitierte Gedichte. von: Fet A. Poems and Poems / Enter. Artikel und Notizen comp. B.Ya. Buchschtab. L., 1986. Zitat von: Struve N. Decree. Op. S. 162. Puschkin A.S. Werke: In 3 Bänden. M., 1985. T. 1. S. 475. Struve N. Dekret. Op. S. 163. Saltykov-Shchedrin M.E. Über Literatur. M., 1952. S. 186. Struve. N. Dekret. Op. S. 170. Makarov M. Zur Polemik über Fets Weltanschauung. Shenshin und Fet // Bulletin des RHD. 1984. Nr. 142. S. 303–307. Zitiert aus: Tarkhov A.E. Mann mit einem Seufzer // Fet A. Gedichte. Prosa. Briefe. M., 1988. S. 9. Dunaev M.M. Orthodoxie und russische Literatur: Um 6 Stunden. M., 2001. Shenshina V.A. Die poetische Welt von A. Fet. M., 1998. S. 58. Fet A. Meine Erinnerungen. M., 1890. Teil 1. S. 201. Zitat von: Shenshina V.A. Dekret. Op. S. 58. Zitat von: Afanasyev V. Anmerkungen. Auszüge. Reflexionen. Afanasy Fet: Poesie und Glaube. S. 152. Zitat von: Fet A.A. Das Leben von Stepanovka oder die lyrische Landwirtschaft. M., 2001. S. 377. Zitat von: Afanasyev V. Anmerkungen. Auszüge. Reflexionen. Afanasy Fet: Poesie und Glaube. S. 155. Zitat von: Elder Silouan von Athos. M., 1996. S. 89. Zitat von: Fet A.A. Vollständige Gedichtsammlung / Ed. B. V. Nikolsky. St. Petersburg, 1908–1910. S. LXX. Struve N. Dekret. Op. S. 165. Zitat von: Shenshina V.L. Die poetische Welt von A. Fet. S. 83. Worte von Elder Silouan, zitiert. von: Elder Silouan von Athos. S. 89. Tschechow A.P. Notizbücher. M., 2000. S. 50 Weitere Zitate aus den Notizbüchern finden sich nach dieser Ausgabe unter Angabe der Seiten im Text des Artikels. Paperny Z.S. Tschechows Notizbücher, M., 1976. S. 13. Kataev V. B. Evolution und Wunder in der Welt Tschechows (Geschichte „Duell“) // Russische Literatur des 19. Jahrhunderts und Christentum. M., 1997. S. 50. Kataev V. B. Evolution und Wunder in Tschechows Welt. S. 55. Sammlungszit. Tschechow A.P.: In 12 Bänden. M., 1956. T. 11. S. 9. Gottes Gesetz. Für Familie und Schule / Comp. Erzpriester Seraphim Slobodskoy. Nachdruck Nachdruck Uljanowsk, 1997. S. 587. Dunaev M.M. Orthodoxie und russische Literatur: Um 6 Stunden. M., 1998. Sammlungszit. Tschechow A.P.: In 12 Bänden. T. 11. S. 82–84. Tschechow A.P. Collection Op.: In 12 Bänden. T. 11. S. 347. Dunaev M.M. Orthodoxie und russische Literatur. Teil 4. S. 568. Vergissmeinnicht. 1914. Nr. 1. S. 3. Drei Gedichtbände von V. A. Sumbatov wurden im Ausland veröffentlicht: Sumbatov V.A. Gedichte. München: Stadt Kitezh, 1922; Sumbatov V.A. Gedichte. Mailand, 1957; Sumbatov V.A. Transparente Dunkelheit: Gedichte aus verschiedenen Jahren. Livorno, 1969. In Russland veröffentlicht: Sumbatov V. In Erinnerung an Tsvetaeva // Literaturzeitung. 21. März 1990. S. 6; Sumbatov V. Gedichte // Russisch im Ausland. Tragödien, Hoffnungen, Leben... M., 1993. Bd. 1. S. 162 163; Sumbatov V. Gedichte // Rückkehr nach Russland in der Poesie... 200 Emigrationsdichter. M., 1995. S. 461 464; Sumbatov V. // Wir lebten damals auf einem anderen Planeten...: Eine Anthologie mit Gedichten aus der russischen Diaspora. M., 1995. Buch. 1. S. 419–429; Sumbatov V. Zwei Souvenirs // Strophen des Jahrhunderts. Minsk; M., 1995. S. 258; Sumbatov V. Moskau // Lotmanovsky-Sammlung. M., 1997. T. 2. S. 767–770; Aus dem Erbe von Wassili Alexandrowitsch Sumbatow // Essays über russische Literatur im Ausland. M., 2000. Ausgabe. 2. S. 114 135; Sumbatov V. Gedichte // Roman-Magazin des 21. Jahrhunderts: Leitfaden zur russischen Literatur. M., 2001. Nr. 4 (16). S. 66–69; Sumbatov V. Neue Grenzen: Gedichte // Roman-Magazin des 21. Jahrhunderts. M., 2003. Nr. 10 (58). S. 96–98. Elena Mariusovna, die Tochter der ältesten Tochter des Dichters, Natalya (lebt in England), schrieb die Geschichte der Familie auf Englisch, in der sie darlegte, was sie seit ihrer Kindheit wusste, in Familienlegenden aufbewahrt und teilweise in Dokumenten festgehalten wurde. Sumbatova-Resta E.M. Familiengeschichte / Übersetzung aus dem Englischen. // Römisches Magazin des 21. Jahrhunderts. 2003. Nr. 10. S. 98. Sumbatov V.A. Kindheit: Manuskript. L. 1 // Heimatarchiv der Sumbatovs. Cambridge. Informationen zu Militärdiensteinheiten finden Sie im Artikel: S. Garzonio. Römische Sehnsucht nach Moskau... V.A. Sumbatov und seine unbekannten Gedichte über Moskau // Lotmanovsky-Sammlung. M., 1997. T. 2. S. 765–767. Sein Vater starb, als Sumbatov noch ein Teenager war. Das Anwesen der Sumbatovs befand sich außerhalb von Pereslawl-Salesski, im Grenzgebiet der Gebiete Jaroslawl, Moskau und Wladimir, nicht weit von den Dörfern Troitsky und Gorki entfernt, wie wir anhand eines Auszugs aus dem Manuskript der autobiografischen Erzählung von V. A. Sumbatov feststellen konnten. Die Dörfer stehen heute an derselben Stelle und tragen dieselben Namen, während das Anwesen nicht erhalten geblieben ist. Siehe: Alekseeva L.F. Der Himmel in der Gedichtsammlung „Gedichte von V. Sumbatov“ (München, 1922) // Wort und Bild in der Fiktion: Die dritte gemeinsame Sammlung wissenschaftlicher Artikel der Fakultät für Russische Philologie der Moskauer Staatlichen Regionaluniversität und der Abteilung für Russische Studien und Sprachdidaktik der Pädagogischen Fakultät der Karls-Universität in Prag. M., 2003. S. 17–27. Sumbatov V.A. Gedichte. München: Stadt Kitezh, 1922. S. 25. Trubetskoy Yu. V. Sumbatov. Gedichte. Mailand, 1957 // Die neue Rezension. Neues Journal. 1958. Buch. 52. S. 302. RGALI. F. 2294. Op. 1. Einheit Std. 84. L. 64 rev.–65. Sumbatov V.A. Transparente Dunkelheit: Gedichte aus verschiedenen Jahren. Livorno, 1969. S. 5. Weitere Verweise auf diese Veröffentlichung im Text des Artikels geben die Seiten in Klammern an. Gorbov Ya.N. Literarische Notizen. – V. Sumbatov „Transparente Dunkelheit.“ Gedichte aus verschiedenen Jahren. Livorno, 1969 [Rec.] // Wiederaufnahme. 1969. Notizbuch 215. S. 141. Tyutchev zeichnet sich durch poetische Strukturen aus, in denen Haupt- und Metapherteil gleichwertig sind und sich gegenseitig bereichern. Gorbov Ya.N. Literarische Notizen. S. 142. Bobrova E.I. Wassili Sumbatow. „Transparente Dunkelheit“, Gedichte aus verschiedenen Jahren // Sovremennik: Zeitschrift für russische Kultur und nationales Denken. Toronto, 1971. Nr. 22/23. S. 157–158. Shmurlo Evgeniy Frantsevich (1853–1934) – russischer Historiker, Sammler historischer Dokumente, Autor von Werken zur Geschichte Russlands. Ab den 1880er Jahren arbeitete er im Vatikanischen Archiv. In den 1900er und 1910er Jahren war er wissenschaftlicher Korrespondent der historischen und philologischen Abteilung der Russischen Akademie der Wissenschaften im Vatikanischen Archiv. Bis 1924 lebte er in Rom. 1921 gründete er eine russische akademische Gruppe und war bis zu seiner Abreise deren Vorsitzender. Von 1925 bis 1931 leitete er die Russische Historische Gesellschaft in Prag. Er war Mitglied des Rates und der Wissenschaftlichen Kommission des Russischen Auslandshistorischen Archivs. Sumbatov V.A. Gedichte. München, 1922. S. 68. Erzbischof John Shakhovskoy. Korrespondenz mit Klenovsky. Paris, 1981. [T. VI]. S. 82. Veniamin (Fedchenkov), Metropolit. Weltlampe St. Seraphim von Sarow. M., 1996. S. 280. Mumrikov Alexander, Diakon. Sarow-Wundertäter. Leben, Heldentaten, Wunder // Literaturwissenschaft. 1990. Nr. 5. S. 127. Bulgakow S.N. Puschkins Los // Puschkin in der russischen Philosophiekritik. M., 1990. S. 278–279 Iljin I.A. Für das nationale Russland. Manifest der russischen Bewegung // Slovo. 1991. Nr. 6. S. 85. Anastasy (Gribanovsky), Metropolitin. Puschkin in seiner Einstellung zur Religion und zur orthodoxen Kirche // A.S. Puschkin: Der Weg zur Orthodoxie. M., 1999. S. 162. Nepomnyashchiy B.C. Poesie und Schicksal. M., 1983. S. 318. Georgy Florovsky, Erzpriester. Wege der russischen Theologie. Paris, 1937. S. 391–392. Iljin I. A. Puschkins prophetische Berufung. S. 289. Essays zur Geschichte der russischen Heiligkeit / Comp. Hieromonk John (Kologrivov). Brüssel. S. 385. Johannes von San Francisco (Shakhovskoy), Erzbischof. Ehrwürdiger Seraphim // Johannes von San Francisco (Shakhovskoy), Erzbischof. Favoriten. Petrosawodsk, 1992. S. 431. Anastasy (Gribanovsky), Metropolitin. Puschkin in seiner Einstellung zur Religion. S. 178. Konstantin (Zaitsev), Archimandrit. Lebt Puschkin? // A.C. Puschkin: Der Weg zur Orthodoxie. S. 270. Frank S. Puschkin als politischer Denker // Puschkin in der russischen Philosophiekritik. M., 1990. S. 398. Iljin I.A. Prophetische Berufung von Puschkin. S. 286. Konstantin (Zaitsev), Archimandrit. Lebt Puschkin? S. 278. Svetozarsky A. Vladyka Anthony // Wort. 1999. Nr. VI. S. 49.