თანამედროვე არიანიზმი

(კაცობრიობის რელიგიის ესკიზებიდან) ვლ. სოლოვიევმა „სამ საუბარში“ პროტესტანტიზმის მხატვრული სახე მისცა პროფესორ პაულის, როგორც ქრისტიანობის სამეცნიერო კვლევის წარმომადგენლის სახით. თუ მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი აქ წარმოდგენილია პაპი პეტრე II-ით და „უხუცესი“ იოანე, მაშინ პროტესტანტიზმის სულისკვეთება განასახიერებს უნივერსიტეტის პროფესორს, რომელიც ისტორიის ბოლო წუთში, საუკუნეების კვლევისა და ეჭვის შემდეგ, იტყვის ქრისტიანობის ფუნდამენტურ ჭეშმარიტებებზე: „jetzt ist es ja gründlich erwiiserjeund erwieserjeen“. და მართლაც, თუ საკუთარ თავს ჰკითხავთ, რა არის თანამედროვე პროტესტანტიზმი მისი ყველაზე ავთენტური რელიგიური არსით, მოგიწევთ უპასუხოთ, რომ ეს არის ზუსტად თეოლოგიური მეცნიერება, რომელიც ემსახურება ღმერთს მეცნიერული ჭეშმარიტების ერთგული და გულწრფელი ძიებაში. პროტესტანტიზმში თეოლოგიის პროფესორები არიან უმაღლესი, თუნდაც ერთადერთი საეკლესიო ავტორიტეტი: ისინი არიან რწმენის მასწავლებლები და საეკლესიო ტრადიციის მცველები, რომელიც ყველას თვალწინ გადაიქცა მეცნიერულ ტრადიციად ან ისტორიულ მეცნიერებად. პროტესტანტიზმი ამ თვალსაზრისით პროფესორული რელიგიაა; ამას ყოველგვარი ირონიისა და ქების გარეშე ვამბობ, უბრალოდ ისტორიული ფაქტის აღსანიშნავად. ეს არის ძალიან ბევრიც და უჩვეულოდ ცოტაც. ეს ბევრია, რადგან ჩვენს ეპოქაში მეცნიერებამ დაიკავა ასეთი უზარმაზარი ადგილი ცხოვრებაში და დატოვა თავისი კვალი თანამედროვე ცნობიერების ყველა ასპექტზე. ამიტომ, რელიგიის საკითხები აუცილებლად უნდა გაიაროს მეცნიერების ჭურჭელში; გარკვეული გაგებით, თავად რელიგია (რომ აღარაფერი ვთქვათ ფილოსოფიაზე) ხდება მეცნიერული და, შესაბამისად, ვინც ამ მეცნიერებას ფლობს, იღებს უზარმაზარ ძალას სულებზე და გავლენას ახდენს მათ რელიგიურ ცხოვრებაზე. რელიგიის თითქმის ყველა უახლესი მეცნიერება სულიერად საზრდოობს პროტესტანტიზმით და რელიგიურ-მეცნიერული აზროვნება ახლა სულიერად არის დამოკიდებული მასზე, ყველა მისი ძლიერი და სუსტი მხარეებით. შეუძლებელია, რა თქმა უნდა, იმის თქმა, რომ ეს მეცნიერება არ არსებობდა პროტესტანტიზმის მიღმა, არამედ მთელი მე-19 საუკუნის განმავლობაში, როგორც ახლა, მე-20 საუკუნის დასაწყისში, წამყვანი როლი სამეცნიერო მოძრაობაში ეკუთვნოდა პროტესტანტულ ქვეყნებს და, უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, გერმანიას 1 . აქედან მოდის ახალი სამეცნიერო იმპულსები; რეალური, სწორი, კოლექტიური სამეცნიერო მუშაობა აქ გაჩაღდა. მაგრამ ეს არის ყველაფერი, რაც შინაგანად, მისტიკურად, პროტესტანტიზმში არის სუფთა „სიტყვის სამსახური“ მისი თანამედროვე ფორმით. და ეს უჩვეულოდ ცოტაა რელიგიისთვის. ავადმყოფი ინდივიდუალიზმი და ინტელექტუალიზმი აქ საეკლესიო რეალობაში არ არის დაძლეული, ცოცხალ საეკლესიო ტრადიციას სულ უფრო და უფრო ანაცვლებს ისტორიული მეცნიერება, ეკლესიას რელიგიური საზოგადოება, საკრამენტები და მისტიური კულტი სიმბოლიზმის კონვენციებით. მეცნიერთა და უსწავლელებს შორის ამ დაყოფაში გაუქმებულია თანამოაზრეობა, სულიერი ცხოვრების გამოცდილებას საუნივერსიტეტო სემინარია ცვლის, წმინდანის ადგილს კი სწავლული ღვთისმეტყველი იკავებს. პროტესტანტიზმს არ აქვს იდეალი და სიწმინდის გზა, რომლის გარეშეც არ არსებობს რეალური რელიგია, ისევე როგორც არ არსებობს ხელოვნება მხატვრული გენიოსის გარეშე. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ პროტესტანტიზმი ასრულებს თავის მსოფლიო რელიგიურ მისიას, განასახიერებს ურწმუნოების ცნობისმოყვარეობას ან კეთილსინდისიერად დაეჭვებულ თომას, ის ძვირად იხდის ამ სამსახურს. პროტესტანტიზმი თავიდანვე შეიცავდა შინაგან წინააღმდეგობას, რომელიც მხოლოდ მწიფდება მის ისტორიაში და მისი განვითარება განაპირობებს მის შინაგან ცხოვრებას. ლუთერმა და რეფორმატორებმა, რომლებმაც დატოვეს ეკლესია, უარყვეს მისი ცოცხალი ტრადიცია, მისი მისტიკური ერთიანობის, საეკლესიო გონების რწმენაზე დაფუძნებული, თან წაიღეს, თუმცა ამ ტრადიციის წერილობითი ნაწილი, ანუ ბიბლია. იგი, როგორც ლიტერატურული ძეგლი, უნდა გამხდარიყო რელიგიური დოქტრინის საფუძველი, მაგრამ გარდაუვლად იქცა სამეცნიერო კვლევის საგანიც, რომლის გზები და მეთოდები სულ უფრო რთულდებოდა. აქედან გამომდინარე, ღვთიური შთაგონების ბუნების საკითხს (Inspirationsbegriff) პროტესტანტიზმში ასეთი ცენტრალური მნიშვნელობა ენიჭება და ამჟამინდელი შეხედულება გაბატონებულია, რომლის თანახმად, ბიბლია მხოლოდ ლიტერატურული ძეგლია, ისევე როგორც სხვა. წმინდა მეცნიერული კვლევისთვის სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს, მაგრამ პროტესტანტიზმს, თუნდაც მის უკიდურეს წარმომადგენლებში, საერთოდ არ სურს უარი თქვას ბიბლიის ყოფილ, საეკლესიო მნიშვნელობაზე; ეს ყველაზე კარგად ჩანს მის მიმართ გამორჩეულ ყურადღებაში. მისი შესწავლა კვლავ რჩება თეოლოგიაში იმავე გაგებით, როგორც ეს იყო ლუთერის დროს. და ამ აუცილებლობაში რელიგიურის, ანუ ნებისმიერ შემთხვევაში, ბიბლიისადმი არამეცნიერული დამოკიდებულების და ამავე დროს მისი მეცნიერული გაგების შერწყმა პროტესტანტიზმის შინაგანი სირთულეა. ეს ზოგადად ყველა თანამედროვე რელიგიური ცნობიერებისთვისაა დამახასიათებელი, მაგრამ საეკლესიო ქრისტიანობაში, ცოცხალ ტრადიციაზე დაფუძნებული, ვერ აღწევს ისეთ სიმწვავეს, როგორც პროტესტანტიზმის წმინდა ბიბლიალიზმს. და ეს იწვევს მის განუწყვეტელ შინაგან შფოთვას, ახალი გზების მუდმივ ძიებას, რეფორმაციის გაგრძელებას, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ შეჩერებულა ლუთერთან. გერმანელ გენიოსს შეუძლია, სამართლიანად, იამაყოს თავისი ამ მეცნიერებით. გერმანული კლასიკური იდეალიზმის აყვავების შემდეგ მან არაფერი გამოუშვა რელიგიის მეცნიერებაზე უფრო დიდებული და ახლა გერმანიის პირველი კლასის მეცნიერული ძალები მის პრობლემებს უთმობენ და არ შეიძლება არ გამოვხატოთ გაოცება ამ სამეცნიერო დისციპლინის, ტრადიციის, შრომისმოყვარეობის სიძლიერით (მაგრამ - და ეს ძალიან დამახასიათებელია - გენიალური არ არის, რადგან ამ შრომას ჯერ კიდევ არ აქვს მთელი ადგილი და ღირებულება). ჩვენი უცოდინრობა ხშირად წარმოიდგენს, რომ რელიგიის საკითხები უკვე განიხილება განათლებულ დასავლეთში. სინამდვილეში, ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ ჩვენ შევედით ახალი რელიგიური აღორძინების პერიოდში, რაც პროტესტანტიზმში გამოიხატება რელიგიისადმი მეცნიერული ინტერესის განსაკუთრებულ ამაღლებაში. რელიგიის საკითხები კვლავ წინა პლანზე მოდის. ქრისტეს შესახებ დავა აღელვებს გულებს, რადგან ისინი არ აწუხებდნენ მათ, ალბათ, რეფორმაციის შემდეგ. ღრმა რელიგიური კრიზისი მწიფდება, რომელიც აისახება როგორც მეცნიერებაში, ასევე ფილოსოფიაში, თუმცა მისი შედეგი არ არის განსაზღვრული და ის შორს რჩება სრული სიმწიფისგან. და ჩვენი საუკუნის დემოკრატიული ხასიათიც აქ ტოვებს თავის კვალს; დავები თანდათან გადადის უნივერსიტეტის კლასებიდან მასების მიტინგებზე. მკითხველის ყურადღებას გავამახვილებ ამ მოძრაობის ზოგიერთ სიმპტომზე, ასევე მის ფაქტორებზე. 1904 წლიდან მ. შილეს გენერალური რედაქციით დაიწყო ბროშურების სერიის გამოცემა შემდეგი სახელწოდებით: „Religionsgeschichtliche Volksbücher“ (რელიგიური და ისტორიული წიგნები ხალხისთვის). ეს პუბლიკაცია, რომელიც ბოლო დრომდე გრძელდება, ყველაზე ფართო გეგმის მიხედვით არის გააზრებული და დაყოფილია 5 ნაწილად: „ახალი აღთქმის რელიგია“, „ძველი აღთქმის რელიგია“, „რელიგიის ზოგადი ისტორია“, „ეკლესიის ისტორია“, „მსოფლმხედველობა და რელიგიური ფილოსოფია“. თითოეული ეს განყოფილება წარმოდგენილია რამდენიმე მონოგრაფიის სახით და ყველა ერთად შეადგენს ათეულობით წიგნს, რომელთა ღირებულება დაახლოებით ერთი ნიშანია, ასე რომ, მთელი სერია ქმნის ერთგვარ ხალხურ რელიგიურ ენციკლოპედიას. ეს წიგნები ყველგან იყიდება და ათასობით და ათიათასობით ეგზემპლარად იყიდება. მე არ ვყოყმანობ ამ წიგნების ხალხში გაჩენისა და გავრცელების ფაქტის შეფასებას ჩვენი ეპოქის კულტურულ ცხოვრებაში ერთ-ერთ უმნიშვნელოვანეს მოვლენად. ამ პროგრამის განხორციელებისას გამოიკვეთა გერმანიის სამეცნიერო ძალების მთელი სიმდიდრე. თითოეულ თემას ამუშავებს სპეციალისტი, ზოგჯერ ამ საკითხის ერთ-ერთი საუკეთესო ექსპერტი და მეცნიერება აქ შერწყმულია პრეზენტაციის ზოგად ხელმისაწვდომობასთან. ცოტა მოგვიანებით, 1908 წლიდან, იგივე შილეს და შემდეგ ჟშარნაკის რედაქტორობით, დაიწყო საჯაროდ ხელმისაწვდომი რელიგიური ენციკლოპედიის გამოცემა სახელწოდებით: "Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Handwörterbuch in gemeinverständlicher Darstellung". (რელიგია ისტორიაში და თანამედროვეობაში. ლექსიკონი საჯაროდ ხელმისაწვდომ პრეზენტაციაში). ამ ლექსიკონს, რომელსაც ჰყავს მრავალი თანამშრომელი საუკეთესო სპეციალისტებიდან, აქვს სტატიები შემდეგ განყოფილებებში: ძველი აღთქმა, ახალი აღთქმა, ეკლესიის ისტორია და დოგმატიკა, დოგმატიკა, ეთიკა, აპოლოგეტიკა, პრაქტიკული თეოლოგია, განათლება, ხელოვნება, რელიგიების ექსტრაქრისტიანული ისტორია, სოციალური მეცნიერება, საეკლესიო სამართალი და საეკლესიო პოლიტიკა, თანამედროვე რელიგია, გერმანული პროტესტანტული თეოლოგია XIX საუკუნეში. განსხვავებით მონუმენტური 22-ტომიანი Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche von Herzog und Hauck (მე-3 გამოცემა), რომელიც ეხება მეცნიერებს, ეს ენციკლოპედია, რომელიც განკუთვნილია 4-5 დიდი ტომისთვის, განკუთვნილია „für alle religiös interessierten Gebildelecsion.e რელიგიის ფორუმზე“. ორივე ამ პუბლიკაციის საერთო მიზანი ორია: რელიგიური და სამეცნიერო. ისინი ესწრაფვიან არა მხოლოდ სამეცნიერო ცოდნის პოპულარიზაციას, არამედ რელიგიურ და საგანმანათლებლო ამოცანას. მთელი საწარმოს სულისკვეთებით, ეს ამოცანა რელიგიური და ბოდიშის მომგვრელია იმ გაგებით, რომლითაც იგი ესმით მის მონაწილეებს; შეიძლება ითქვას, უფრო მეტიც, ეს საეკლესიოა, რა თქმა უნდა, ეკლესიის თანამედროვე პროტესტანტული გაგებით. "Religionsgeschichtliche Volksbücher"-ის რედაქტორები თავიანთ პროსპექტში განმარტავენ თავიანთ ზოგად ამოცანას შემდეგნაირად: "Rg. Vb. არ წარმოადგენს ტენდენციურ ნაწარმოებებს. ისინი ცდილობენ ასწავლონ რელიგიის, ქრისტიანობისა და ეკლესიის ისტორიული და კრიტიკული გაგება. ისინი ეძებენ ამ გაგებას რელიგიის ისტორიის მკაცრ მეცნიერებაში. ამიტომ, ისინი ამტკიცებენ, რომ ახლა ბევრი რამ გაანადგურებს ხალხს შორის). სიმართლეს, მაგრამ სინამდვილეში არ უძლებს მეცნიერული კვლევის კრიტიკას, ისინი (პირდაპირი ცოდნის გარეშე) ამტკიცებენ ხალხში იმას, რაც პატიოსანი მეცნიერების მიერ არის დამკვიდრებული, როგორც რეალობა. მხოლოდ ერთი რამ: კითხვების გახსნა, მეცნიერულად დაფუძნებული პასუხების გაცემა გულწრფელად და მოკრძალებულად. ასეთი ღია კითხვები ბევრია. ახლა რელიგიისგან გაუცხოება გერმანელი ხალხი აღარ განიხილება "პროგრესად". რელიგია კვლავ ხდება სასიცოცხლო პრობლემა ხალხისა და მათი ლიდერებისთვის. ჩვენ არ ვეკითხებით საკუთარ თავს, არის თუ არა ჩვენი სამუშაო უხერხულობა „ეკლესიისთვის“. მაგრამ ჩვენ მაინც გვჯერა: ეკლესიას, რომელიც დაიბადა ღვთის წმინდა სიტყვის გულმოდგინებით და მხოლოდ რწმენაზეა დაფუძნებული, არ უნდა ეშინოდეს, არამედ გაიხაროს ამ პუბლიკაციით. რადგან, თუმცა ისტორია თავისი კვლევით ჯერ კიდევ არ იძლევა ნეტარებას და „მეცნიერების მეშვეობით ხელახალი დაბადება“ სისულელეა, ის გვათავისუფლებს მრავალი ტვირთისაგან და აძლიერებს ადამიანის გამბედაობას, რომ უცხო სწავლების ნაცვლად დაფუძნდეს შინაგანი ცხოვრება საკუთარ თავზე და იმაზე, რაც მას ცოცხალი ღმერთისაგან განიცდის“. სერიის მიზანია რელიგიურ-ისტორიული მეცნიერების მეშვეობით ემსახუროს რელიგიურ განმანათლებლობას, დანერგოს „მეცნიერული“ რელიგია, პარალელურად, თუ როგორ მუშავდება „მეცნიერული“ ფილოსოფია, რელიგიის „ორიენტირება“ მეცნიერებაზე. აქ მეცნიერი მკვლევარი შემოდის ეკლესიის (ამ სიტყვის ფართო გაგებით) ამბიონზე. თუმცა, შესაძლებელია და შესაძლებელია თუ არა ასეთი „რელიგიურ-ისტორიული რელიგია“ ლიტერატურული ძეგლების მეცნიერული ანალიზით და შედარებითი ისტორიული შესწავლით? უპირველეს ყოვლისა, ფილოსოფიურად რომ ვთქვათ, რადიკალური თანმიმდევრული ისტორიციზმი აუცილებლად იწვევს რელატივიზმს და უკიდურეს სკეპტიციზმს. რელიგიურ-ისტორიულ მეთოდს მხოლოდ რელიგიური უპრინციპობის გაღვივება შეუძლია, ხოლო საყოველთაო სკეპტიციზმი ზოგადად რელიგიის წინააღმდეგ იარაღად გვევლინება, რადგან ყველა რელიგია ამტკიცებს გარკვეულ აბსოლუტიზმს და აქვს თავისი დოგმატიკა, ისტორიისგან დამოუკიდებელი 2 . გარდა ამისა, მეთოდოლოგიურადაც კი, ყოველგვარი დოგმატური წინაპირობებისაგან და ყოველგვარი მიკერძოებისგან თავისუფალი ასეთი კვლევა შეუძლებელია. როგორც რიკერტმა აჩვენა თავის დახვეწილ, თუმცა ნახევრად გააზრებულ კვლევაში ისტორიული მეცნიერებების მეთოდოლოგიაზე, 3 ისტორიული კვლევის ობიექტი დგინდება „ღირებულებაზე მითითებით“, ან, თუ უფრო ადვილია ერთი და იგივე აზრის გამოხატვა, მეცნიერება მთელი თავისი ემპირიული მონაცემებით აგებულია პასუხად გარკვეულ კითხვაზე, რომელიც უკვე შეიცავს მასალის შერჩევის შიდა კრიტერიუმს. და ამიტომ, მკვლევარები, რომლებიც მუშაობენ ერთსა და იმავე ისტორიულ მასალაზე, სხვადასხვა დოგმატურ საფუძვლებზე დაყრდნობით, აყენებენ განსხვავებულ პრობლემებს, ახარისხებენ და ადგენენ ფაქტებს სხვადასხვა გზით და, რა თქმა უნდა, გამოდიან სხვადასხვა დასკვნამდე მათ შესახებ. ამიტომ, რელიგიური ცნობიერებისთვის თავისი დადებითი მნიშვნელობით, ისტორია აუცილებლად სცილდება საკუთარ საზღვრებს 4 . XIX საუკუნის მეორე ნახევარი აღინიშნა რელიგიის ისტორიის სფეროში დეტალური კვლევების განვითარებით, მაგრამ თან ახლდა ზოგადი ფილოსოფიური სულისკვეთების შესუსტება და მეცნიერული დოგმატიზმის გაბატონება. ამჟამად, მებრძოლი „მონიზმისგან“ მომდინარე ახალი, კონტრდინებების ზეწოლის ქვეშ, ეს რელიგიური ისტორიციზმი მძიმე კრიზისს განიცდის და შეიძლება ითქვას, რომ ფუნდამენტური საფუძველი რ. ვბ. უკვე ძირს უთხრის. ხდება შესამჩნევი გამოფხიზლება, აღიარებულია ფილოსოფიური გაღრმავების საჭიროება. პროფესორი ვ. ბუსეტი, რელიგიურ-ისტორიული მოძრაობის ერთ-ერთი ლიდერი, ღიად ეძებს ხსნას რელიგიურ თანაფარდობაში ისტორიციზმის უკიდურესობიდან 5 . „ისტორიულად წარსულისადმი პატივისცემა კვლავ უახლოვდება გარე ავტორიტეტის რწმენას“. "ისტორიციზმსა და ფსიქოლოგიზმში ჩაძირვის საშიშროება შესამჩნევად მიუახლოვდა. ჩვენ, თაობაზე მეტია, სრულიად გაღატაკებულები ვართ ახალ თეოლოგიაში, რელიგიურ-ისტორიული კვლევის (Betriebes) ყველა აყვავების მიუხედავად, განზოგადებისა და იდეების წარმმართველი დიდი სისტემებით" 6. რელიგიური ისტორიციზმის წინააღმდეგობრივი ბუნება სულ უფრო ნათელი ხდება. მაგრამ ასევე Rg სერია. ვბ., რა თქმა უნდა, არავითარ შემთხვევაში არ არის რელიგიის სრულიად ადოგმატური, წმინდა მეცნიერული ისტორია. აქ ეს ზემეცნიერული, დოგმატური პრინციპები ღიად არ იყო ჩამოყალიბებული; გამომცემლებს აშკარად ეგონათ, რომ ხალხიდან მკითხველი, თუ მთელ ამ ბიბლიოთეკას წაიკითხავდა და აითვისებდა, თავად გააერთიანებდა მთელ ამ გაფანტულ მოზაიკას ერთ სურათში, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, წარმოიდგინა იმ სინთეზის გაკეთება, რომელსაც თავად სპეციალისტები ვერ ასრულებდნენ - "ძველი აღთქმისტები", "ახალი აღთქმისტები", "დოგმატების ისტორიკოსები" და ა.შ. თუმცა, თუ ფუნდამენტური მნიშვნელობის წიგნებს მივმართავთ (მაგალითად, Iesus, Unserer Gottesglaube, ადრეული ქრისტიანობის ისტორიის შესახებ, დოგმები და ა. გამორჩეული თვისებაა რწმენის უარყოფა, როგორც ღმერთკაცი, რომელიც შეცვალა რაბინის იესოს თაყვანისცემამ, რომლის გამოსახულებას ყველა თავისებურად აყალიბებს სახარების ტექსტის რელიგიურ-ისტორიული მეთოდით და კრიტიკით. თუმცა, მაშინაც კი, თუ თქვენ მიიღებთ მათ თვალსაზრისს და გჯერათ, რომ მათ მხოლოდ ისტორიული მეცნიერების მიცემა სურდათ, ვინ არ იცის, რამდენად არის ეს დასკვნები ურყევი, საკამათო და პრობლემური, როგორც ამას მეცნიერების მთელი ისტორია გვასწავლის. გადარჩება თუ არა მისი ამჟამინდელი საფუძვლებიდან ყველაზე ძირითადიც კი 10 წელიწადში? განა უკვე არ მზადდება რევოლუცია ძველი აღთქმის მეცნიერებაში, სადაც პანბაბილონელები კამათობენ ველჰაუზენის სკოლასთან, რომლებსაც, თავის მხრივ, შემდგომი კვლევები ემუქრებათ? და განა იგივე არ ხდება ახალი აღთქმის მეცნიერებაში, სადაც ბოლო დროს იოანეს სახარების ისტორიული ღირებულება, რომელიც აქამდე უარყოფილი იყო, ასე შესამჩნევად გაიზარდა? და ჰგავს თუ არა ის, რაც ახლა არსებობს, ერთსულოვნებას? ბოლოს და ბოლოს, თუ, მაგალითად, რ.გ. ვბ. მოიწვიეს იოანეს სახარებაზე, ეპისტოლეებზე და აპოკალიფსისზე დაწერონ არა უფერული შმიდელი, არამედ კანონის ისტორიის ისეთი პირველი კლასის ექსპერტი, როგორიც არის პროფესორი ცანგი, მაშინ "მეცნიერების" დასკვნები დიამეტრალურად ეწინააღმდეგება იმას, რაც ახლა არის წარმოდგენილი. და ეს ნამდვილად არ ნიშნავს იმას, რომ პაპის უცდომელობას ცვლის მეცნიერების უტყუარი ავტორიტეტი, უფრო ზუსტად, მოცემული სამეცნიერო სკოლის ან პარტიის მოსაზრებები? ასე რომ, Rg-ის საწარმოს ყველაზე ფუნდამენტურ საფუძვლებთან რყევი და შინაგანად წინააღმდეგობრივი მდგომარეობაა. ვბ. მხოლოდ იმ პირობით, რომ მეცნიერულ ინფორმაციასთან ერთად გავრცელდება თავისუფალი კრიტიკის სული და, კერძოდ, თავად მეცნიერებასთან მიმართებაში, მას შეიძლება ჰქონდეს ჭეშმარიტად განმათავისუფლებელი და საგანმანათლებლო მნიშვნელობა, წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს ახალი მონობის ბორკილებს ახვევს, იქმნება ახალი ფსევდომეცნიერული დოგმატიზმი. და ვაი ქვეყანას, თუ ცოცხალი საეკლესიო ტრადიცია იმდენად გაღარიბდა მასში, რომ მის ხელმისაწვდომ ფორმად მხოლოდ რელიგიურ-ისტორიული მეთოდით მომზადებული მეცნიერული მომზადება რჩება. ყველაფერი, რაც ყველაზე არსებითია რელიგიაში, არის მარადიული, აბსოლუტური, პიროვნული და ამიტომ დასცინის „რელიგიურ-ისტორიულ“ დასაბუთებას. თუმცა, რელიგიაში ისტორიციზმის არალეგიტიმური პრეტენზიების გვერდის ავლით, ჩვენ შორს ვართ იმისგან, რომ დავაკნინოთ ისტორიული კვლევის მნიშვნელობა რელიგიური მსოფლმხედველობის სფეროში. რაც არ უნდა განსხვავებული იყოს ცალკეული ტენდენციები მათ დასკვნებში, მაინც რჩება ისტორიული კვლევის ვრცელი, ნეიტრალური სფერო და ბოლო 10 წლის განმავლობაში მან საგრძნობლად გააფართოვა ჩვენი ჰორიზონტი. ჩვენ ახლა ბევრ რამეს სრულიად განსხვავებული თვალით ვუყურებთ, ისევე როგორც ბიბლიის კრიტიკის მეთოდებსა და შედეგებს კარგად ცნობადი ადამიანი კითხულობს წმინდა ტექსტს განსხვავებულად, ვიდრე მათთვის სრულიად უცნობი ადამიანი. და ჰორიზონტების ეს გაფართოება ბევრ ახალ კითხვას უსვამს ჩვენს რელიგიურ ცნობიერებას. რელიგიების შედარებითი ისტორიული შესწავლა გვაიძულებს სრულიად ახლებურად გადავხედოთ ქრისტიანობის ისტორიას მის მიმართებაში „წარმართობასთან“. ჩვენ უნდა ვისწავლოთ ქრისტიანობის გაგება ისტორიაში და არა მის ფარგლებს გარეთ, და ეს უნდა გამოიხატოს დოგმატური სწავლების შესაბამისი გაფართოებით, როდესაც ეს გაგება აღწევს ფართო საეკლესიო წრეებში. არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ამჟამად სხვა სამეცნიერო დასკვნებისა და რელიგიური დებულებების აშკარა ან ფაქტობრივმა შეუსაბამობამ შეიძლება გამოიწვიოს ეჭვები და კრიზისები. მაგრამ სულის ცხოვრება არ შეიძლება შეუფერხებლად და თანაბრად წარიმართოს. ახალი პრობლემები უნდა იყოს მოსაგვარებელი და არა აღმოფხვრილი. მეცნიერული განვითარების გზა, რომელიც ჩვენს წინაშე ახალ სამყაროებს ხსნის, თავისივე ლოგიკით არის განსაზღვრული და ისეთივე პროვიდენციალურია, როგორც ისტორიის გზა. უმეცრებისა და ობსკურანტიზმის გამო არ უნდა ვემსახუროთ რელიგიას, რომელიც „სულიწმინდის გმობას“ უდიდეს, მიუტევებელ ცოდვად მიიჩნევს. რელიგიურ-ისტორიული მეცნიერების აშკარა და ახლა დამსახურება არის ის, რომ მან დააახლოვა და გააცოცხლა ბევრი რამ, რაც უკვე იწყებდა გაქრობას, თუმცა კანონიკური ავტორიტეტის გარე საფარქვეშ. ეს განსაკუთრებით უნდა ითქვას ძველ აღთქმაზე. ამის საუკეთესო მტკიცებულებაა მის მიმართ კვლავ მზარდი ინტერესი, რაც გამოიხატება თუნდაც იმით, რომ მისი ახალი კრიტიკული თარგმანი, რომელიც რედაქტირებულია ახლახან გარდაცვლილი (თითქმის ამ გამოცემაზე მომუშავე) პროფესორ კაუჩის მიერ, პაულის ტიპის 7-ის მრავალი წარმომადგენლისგან, მოკლე დროში გამოქვეყნდება მე-3 გამოცემაში. ამ ინტერესის აღძვრის ბუნებრიობისა და გარდაუვალობის გასაგებად, საკმარისია გაეცნოთ პროფ. გუნკელი 8 ერთ-ერთ წიგნში რგ. ვბ. (გუნკელი: „ელიასი“). რელიგიის ისტორიის კიდევ ერთი, კიდევ უფრო უდავო ღირსება მდგომარეობს განმანათლებლობის ეპოქაში წამოყენებული რელიგიის რაციონალისტური ახსნის საბოლოო დაძლევაში: რელიგია აღარ შეიძლება ჩაითვალოს „მღვდლების გამოგონებად“ ან საერთოდ ვინმეს გამოგონებად; ისტორიულმა მეცნიერებამ გამოავლინა როგორც მისი დამოუკიდებელი ბუნება, ასევე მისი ღრმა ფესვები კაცობრიობაში. ისტორიაში რელიგიის ორიგინალურობისა და დამოუკიდებელი მნიშვნელობის იგნორირება შეიძლება ან უცოდინრობის გამო, ან ანტირელიგიური ფანატიზმის სიბრმავეში. ეს არის უახლესი რელიგიურ-ისტორიული კვლევის ირიბი შედეგები. თუმცა, ისინი თავად არავითარ კავშირში არ არიან კანტიდან მომდინარე რიჩლის დოგმასთან და, მართლაც, საერთოდ არ აყალიბებენ რაიმე დოგმას, განსაკუთრებით ქრისტიანობის მთავარ და ცენტრალურ საკითხზე: „ვინ ამბობს ხალხი, რომ მე, კაცის ძე ვარ? (მათე 16:13). და თუ ახლა ამა თუ იმ კითხვაზე პასუხი გაცემულია მეცნიერების სახელით, აქ გვაქვს თვითმოტყუება ან პირდაპირი მოტყუება, რადგან სინამდვილეში პასუხი წინასწარ არის განსაზღვრული გულსა და ფილოსოფოს გონებაში, ხოლო მეცნიერული გონება მხოლოდ იმას ასრულებს, რაც მას მინდობილია ხელმისაწვდომი საშუალებებით. II. ქრისტიანობის კრიზისი თანამედროვე პროტესტანტიზმში პროტესტანტიზმის სიღრმეში აუცილებლად ჩნდება ორი სრულიად განსხვავებული მიმართულება, უნდა ითქვას, ორი რელიგია: ერთი არის ქრისტიანობა ძველი ლუთერანული ფორმით, მეორე, თუმცა თავს ქრისტიანობას უწოდებს, სინამდვილეში სრულიად ახალი რელიგიაა - იეზუანიზმი, რომელიც დაფუძნებულია წინასწარმეტყველ იესოს თაყვანისცემაზე და მასში გამოვლენილ რელიგიურ ცხოვრებაზე. უახლესი „მითოლოგების“ შემოტევამ კიდევ უფრო გააღრმავა ეს განსხვავება ქრისტიანობასა და იეზუანიზმს შორის, აიძულებდა პირველებს უფრო და უფრო მიუახლოვდეს ეკლესიას და ამით აიძულა ლუთერის რეფორმაციის საფუძვლების გადახედვა, როგორც ეკლესიის წინააღმდეგ აჯანყება და მასზე დაფუძნებული განხეთქილება, და ამავდროულად აიძულებდა მათ ძლიერად აგრძნობინოს სიცრუესა და სიცრუის პოზიცია. დაიცვა. „იეზუანიზმის“ ძირითადი სირთულეების საინტერესო ასახვა გვაქვს იეზუანიზმის ერთ-ერთი გამოჩენილი თეოლოგის, ჰაიდელბერგელი პროფესორის ე. ტროელჩის გამოსვლაში: Die Bedeutung der Geschichtlichkeit Jesu für den Glauben. 1911 წელი (წაიკითხეთ აარაუში ქრისტიან სტუდენტთა კონფერენციაზე). ამ გამოსვლაში გამოთქმული იდეები იმდენად ახასიათებს ქრისტიანობის კრიზისს თანამედროვე პროტესტანტიზმში, რომელიც საგნების ძალით სულ უფრო და უფრო გადაიქცევა იეზუანიზმში, რომ ისინი იწვევენ ინტერესს მათი ავტორის პიროვნების მიღმაც კი. თანამედროვე იეზუანიზმის რელიგიური თვითშეგნება აქ ტროელჩის პირით მეტყველებს. როგორც სათაურიდან ჩანს, ტროელჩის გამოსვლა ეძღვნება „იესოს ისტორიის“ რწმენის მნიშვნელობის საკითხს. ეს კითხვა საერთოდ არ არსებობს საეკლესიო რწმენისთვის ქრისტეს ღვთაებრივი კაცობრიობის დოგმატით და მის მიერ დაარსებული ეკლესიის ღვთაებრივი ხასიათით, ზოგადად ქრისტიანობის ზებუნებრივი გაგებისთვის, რომელიც დაფუძნებულია გამოცხადებისა და ცოდვისაგან გამოსყიდვის რწმენაზე ჯვარზე სიკვდილისა და მაცხოვრის აღდგომის გზით. ეს კითხვა მხოლოდ ისეთი გაგებისთვისაა დასმული, რისთვისაც „ქრისტიანობა არის ღმერთის გარკვეული რწმენა, ღმერთის უნიკალური ცოდნა შესაბამისი პრაქტიკული ცხოვრების წესით, ან, როგორც ამბობენ, რელიგიური იდეა ან პრინციპია... ეკლესია არის რწმენის ან ღმერთის ქრისტიანული ცოდნის საზოგადოება, რომელსაც ამ რწმენის განვითარებაზე ზრუნვისას შეუძლია მიიღოს ნებისმიერი ფორმა და ორგანიზაცია და, უფრო მეტიც, ყოველთვის განიხილება ადამიანური ან მრავალფეროვანი ორგანიზაციის გარეშე“. 6-7). ქრისტიანობისთვის, რომელიც დაყვანილია ინდივიდუალურ „ღვთის ზეგავლენაზე სულზე ღმერთის შემეცნების მეშვეობით“, ნამდვილად უნდა იკითხოთ, რა მნიშვნელობა შეიძლება ჰქონდეს მისთვის ისტორიულ იესოს. კითხვას ორი მხარე აქვს. ჯერ ერთი, იესოს შესახებ ჩვენი ცოდნის ერთადერთი სანდო წყაროა ისტორიული მეცნიერება თავისი ბიბლიური კრიტიკით, რომელმაც ახლა მთლიანად დაღეჭა ახალი აღთქმის ტექსტი: როგორც ტროელჩი აღიარებს, „წყაროების შესწავლის მზარდი სირთულის გათვალისწინებით და სემიტური და კლასიკური ფილოლოგიის გავლენის ქვეშ, კრიტიკამ ისეთი რადიკალური შემობრუნება მიიღო, რომ საბოლოოდ შეუძლებელი გახდა ისტორიული ცოდნის საიმედოობა. მართალია, ტროელჩის აზრით, „გამოცხადება იესოს არარსებობის შესახებ უდავოდ ამაზრზენია (Ungeheuerlichkeit), ისევე როგორც განცხადება მისი ქადაგების ძირითადი მახასიათებლების ამოუცნობობის შესახებ (რომ აღარაფერი ვთქვათ „იესოს ბიოგრაფიის“ პრობლემაზეც კი, რომელიც აღიარებულია, როგორც გადაუჭრელი) არის დიდი გაზვიადება (p.4). თუმცა, მისი ეს მოსაზრება შეიძლება არ იყოს გაზიარებული წმინდა მეცნიერული საფუძვლებით და, გარდა ამისა, უნდა გვახსოვდეს მეცნიერების უნიკალური ბუნება, რომელსაც აქ მთლიანად მინდობილი აქვს რწმენის ისტორიული საფუძვლები. მეცნიერება ყველაფერს პრობლემად, მოძრაობად, უთანხმოებად აქცევს - აზრთა მრავალფეროვნება მეცნიერების სიცოცხლეა. და რამდენად ცოტას შეიძლება დაეყრდნოს ამ რყევ საფუძველს რწმენის საკითხებში, ცხადყოფს უახლესი დებატები იესოს არსებობის შესახებ, კითხვა, რომლის შესახებაც ცოტა ხნის წინ სადავო და ეჭვის გარეშე ჩანდა. რელიგიური რწმენისა და წმინდა მეცნიერული ეჭვის ურთიერთობის საკითხი ასევე ძალიან რთულია ეკლესიის მსოფლმხედველობისთვის, რადგან ის არ არის იზოლირებული მეცნიერებისგან (რაც კულტურის გარკვეულ სიმაღლეზე უბრალოდ შეუძლებელია). მაგრამ სრულიად უიმედო ხდება შეხედულება, რომელსაც სურს დააკავშიროს რელიგიური ფასეულობების ბედი მეცნიერების ცვალებად შეხედულებებთან, როგორც ამას აკეთებს ყველა იეზუანიზმი და ამას აკეთებს ტროელჩი. მისთვის „იესოს გარეგნობა, მისი რელიგიური პიროვნების ძირითადი ნიშნები და ქადაგება, როგორც ისტორიული რეალობა, ისტორიულ-კრიტიკული საშუალებებით უნდა დადგინდეს, თუ მხოლოდ ქრისტეს სიმბოლოს უნდა ჰქონდეს ძლიერი და ძლიერი შინაგანი საფუძველი იესოს ფაქტში“ (გვ. 33). თუმცა, ტროელჩისთვის, ისევე როგორც მთელი ამ მოძრაობისთვის, მეცნიერებას მხოლოდ ფაქტების დადგენა შეუძლია; მათი რელიგიური მნიშვნელობა რწმენით არის განმარტებული. მაგრამ, ახლა იკითხება, რა სარგებლობა შეუძლია რწმენას ისეთი ბუნდოვნად და არასრულად დადგენილ ფაქტზე, როგორიცაა ცხოვრება ან „ქადაგება“ ან „იესოს რელიგიური პიროვნება?“ და სჭირდება თუ არა ისტორიული მხარდაჭერა ასეთ რწმენას, რომელიც მთელ რელიგიას პირად გამოცდილებაზე და ღმერთის პირად ცოდნაზე აქცევს? ცხადია, არა და აქ მდგომარეობს მთელი იესუანიზმის მთავარი წინააღმდეგობა, რომელსაც სურს ნებისმიერ ფასად, უგონო რელიგიურ მოთხოვნილებას დაემორჩილოს, შეინარჩუნოს კავშირი იესოსთან, მიანიჭოს მას ან „პედაგოგიურ“, ან „სიმბოლურ“ ან ისტორიულ მნიშვნელობას რწმენისთვის და ზოგჯერ ახერხებს ალეგორიულად გადააქციოს რაბი იესო ქრისტედ და მხსნელად. ამ კითხვას მთელი ისტორია აქვს მე-19 საუკუნეში, მაგრამ ტროელჩის მსჯელობა არის ბოლო სიტყვა იეზუანიზმის თვითგანადგურებაში. ტროელშს ნეგატიური დამოკიდებულება აქვს თანამედროვე რელიგიური ინდივიდუალიზმის მიმართ, რომელიც ვერ ახერხებს ეკლესიურობის დონემდე ასვლას. „ეს უეკლესიო და უკულტურობა (Gemeinschafts und Kultlosigkeit) თანამედროვე ქრისტიანობისა და ზოგადად თანამედროვე რელიგიურობის ნამდვილი დაავადებაა. ამით იგი იძენს თხევად და ქაოტურ, პიროვნულად ახირებულ, ენთუზიაზმით და სამოყვარულო, ინტელექტუალისტურ ხასიათს“ (გვ. 25). რელიგია მოითხოვს საზოგადოებას და კულტს; ეს არის სოციოლოგიური კანონი. ამ სოციალურ-ფსიქოლოგიური აუცილებლობის გაცნობიერებით, ტროელჩი ადგენს, რომ ყველა რელიგიას უნდა ჰყავდეს საკუთარი წინასწარმეტყველი, როგორც საზოგადოებისა და კულტის ცენტრი. ანალოგიურად, „ქრისტიანობის ბედი უკავშირდება ქრისტეს ცენტრალურ მნიშვნელობას კულტში“ (გვ. 29). ეს არ არის ლოგიკური ან ისტორიული, არამედ სწორედ სოციალურ-ფსიქოლოგიური აუცილებლობა (გვ. 30). ამიტომ, „თუ ჩვენ გვჭირდება კულტი და საზოგადოება, მაშინ ჩვენ გვჭირდება ქრისტეც, როგორც თემის თავი და ცენტრი“ (გვ. 31). თუმცა არ არის ნათელი, რომ ამ რელიგიურ უტილიტარიზმს, იესოს თაყვანისცემას სოციოლოგიური მიზანშეწონილობის სახელით, არ აქვს რელიგიური დამაჯერებლობა და მხოლოდ იეზუანიზმის სრული კორუფციის გამოხატულებაა? ეს არის რელიგიური ცინიზმი, ზოგისთვის არასაჭირო, ზოგისთვის შეურაცხმყოფელი. და უფრო მეტიც, რატომ იყო იესო საჭირო ამ როლისთვის, რომლის შესახებაც მეცნიერებამ ასე ნაკლებად სანდო დაამტკიცა? თავად ტროელჩმა იცის, რომ მის სოციალურ-ფსიქოლოგიურ ახსნას უფრო ზოგადი მნიშვნელობა აქვს და გამოიყენება არა მხოლოდ ქრისტიანობისთვის, არამედ ნებისმიერი სხვა „სულიერ-ეთიკური“ რწმენისთვისაც. უპირატესობა ქრისტიანობას ენიჭება, ასე ვთქვათ, რელიგიურ-ოპორტუნისტული ხასიათის მიზეზების გამო. უბრალოდ, ტროელჩის აზრით, ევროპულ-ამერიკულ სამყაროს ქრისტიანული გარდა სხვა რელიგიურობის მოლოდინი არ შეუძლია. ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ქრისტიანობა არის აბსოლუტური რელიგია, რომელიც გაძლებს ჟამის აღსასრულამდე. ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა ახლაც არ შეგვიძლია, რადგან, პრინციპში, სავსებით საფიქრებელია, რომ ისტორიაში ქრისტიანობაც შეიცვალოს სხვა, უფრო სრულყოფილი რელიგიით. ნებისმიერ შემთხვევაში, ტროელჩის აზრით, „ქრისტოცენტრიზმი“ უნდა მოიხსნას რელიგიაში, ისევე როგორც გეოცენტრიზმი კოსმოლოგიაში და ანთროპოცენტრიზმი მეტაფიზიკაში (გვ. 15). „ღმერთი ქრისტეში შეიძლება ჩვენთვის მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ იესოში ჩვენ გვაქვს თქვენთვის ხელმისაწვდომი ღმერთის უმაღლესი გამოცხადება და რომ იესოს გამოსახულებას ვაქცევთ ღვთის ყველა თვითდამოწმების ფოკუსს ჩვენს ცხოვრებაში“ (გვ. 50). იეზუანიზმის ამ კონცეფციის გაურკვევლობასა და შეუსაბამობას რომ თავი დავანებოთ, რომლის ჩვენებაც მხოლოდ დეტალური ანალიზით შეიძლებოდა, აღვნიშნავთ, რამდენად სრულიად არაფსიქოლოგიურია ეს რელიგიური უტილიტარიზმი, თუმცა ის რელიგიური ფსიქოლოგიის დროშის ქვეშაა. მართლაც შესაძლებელია ტრადიციული კულტის შენარჩუნება მხოლოდ იმიტომ, რომ ის ხელს უწყობს მტკივნეული რელიგიური ინდივიდუალიზმისგან განთავისუფლებას, როგორიცაა ყოველთვიური მეგობრული ვახშამი ან სხვადასხვა საზოგადოების შეხვედრები? და რა ხდება იმ სიმბოლურ ქმედებებზე, რომლებიც ლუთერმა შეინარჩუნა, როგორც ქრისტიანული საიდუმლოების ნარჩენები? რა მნიშვნელობა აქვს ევქარისტიას თანამედროვე იეზუანიზმში? ამის შესახებ მისი კიდევ ერთი წარმომადგენელი პროფ. ოტო ბაუმგარტენი (კიელი) ბროშურაში დამახასიათებელი სათაურით: Die Abendmahlsnot. Ein Kapitel aus der deutschen Kirchengeschichte der Gegenwart. 1911 წელი (Religionsgeschichtliche Volksbücher სერიაში). „ევქარისტიული მოთხოვნილება“ სტატისტიკურად გამოიხატება ევქარისტიაში მონაწილე პირთა აბსოლუტური და ფარდობითი რაოდენობის მნიშვნელოვანი შემცირებით („მონაწილეები“). ეს ფაქტი თავისთავად, უდავოდ საყოველთაოა ამჟამად, ახასიათებს მხოლოდ რწმენის საერთო დაცემას, ჩვენი დროის რელიგიურ კრიზისს. მაგრამ "თანამედროვე" პროტესტანტიზმისთვის, ანუ იეზუანიზმისთვის, ჯერ კიდევ არსებობს მთელი რიგი სპეციფიკური სირთულეები, რომლებიც დაკავშირებულია ევქარისტიის მნიშვნელობის სრულ გაურკვევლობასთან. თუ თითოეული მკვლევარი აშენებს იესოს საკუთარ გამოსახულებას და თავისებურად განმარტავს მის რელიგიურ მნიშვნელობას, მაშინ, ცხადია, თითოეულს შეუძლია ნათლობასთან ერთად ლუთერანიზმში დაცული მთავარი წმინდა რიტუალის - „უფლის ტრაპეზის“ საკუთარი ინტერპრეტაცია. და, მაშასადამე, აქ მის საფუძველზე ერთიანობაზე საუბარი არ შეიძლება. ბაუმგარტენი განიხილავს ამ შინაგან სირთულეებს სპეციალურ თავში „die Verstandesnöthe“, „სიძნელეები გონების მხრიდან“ (რასაც უმატებს სინდისის, შემდეგ კი ლიტურგიკულ-ესთეტიკური ხასიათის სირთულეებს). ავტორი ასევე ანიჭებს უზარმაზარ რელიგიურ და სოციალურ მნიშვნელობას ამ საკულტო რიტუალს (ცხადია, ტერმინი „ზიარება“ აქ სრულიად გამოუსადეგარია) და სურს, რომ ყველაფერი გაკეთდეს იმისათვის, რომ შენარჩუნდეს მისი მნიშვნელობა „საზოგადოებაში“, მაგრამ მისი საკუთარი წინადადებები („Abhilfeverauch der Abendsmahlnot“), ხაზს უსვამს მხოლოდ ამ სულიერი სიტუაციის უზრუნველობას და ადაპტაციის სურვილს. ამ ამოცანის შეუსაბამობა არის სხეულისა და სისხლის საიდუმლოს შენარჩუნება ქრისტეს რწმენის გარეშე. თანაბრად უიმედოა სიტუაცია საეკლესიო დოქტრინის საკითხთან დაკავშირებით. პასტორების ნახევარზე მეტი ახლა იეზუანიზმის სხვადასხვა ელფერს მიეკუთვნება და ეკლესიის ამბიონიდან ისინი ამა თუ იმ სამეცნიერო სკოლის მსოფლმხედველობას ასახავს. არ შეიძლება საუბარი რაიმე ერთიანობაზე ან რწმენის საერთო სიმბოლოზე. ცოტა ხნის წინ, პასტორ ჯათო-ფოლის საქმემ, რომელიც საეკლესიო სასამართლომ პანთეიზმის გამო მრევლიდან ჩამოაშორა, მთელ გერმანიაში ხმაური მოჰყვა. ამ ღონისძიებამ ფართო წრეების აღშფოთება გამოიწვია, როგორც ქადაგების თავისუფლების დარღვევა 9 . რა თქმა უნდა, ქრისტიანულ ეკლესიაში პანთეისტების ადგილი არ არის; Monistenbund ფართოდ უხსნის მათ ხელებს. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა მოძღვრების რომელიმე საეკლესიო ნორმის დაცვა სხვადასხვა რწმენის იესუანიზმის დომინანტურ პირობებში? და სად არის ის ზღვარი, რომელსაც რელიგიური სუბიექტივიზმი არ უნდა გადაკვეთოს? ამიტომ ჯათოფალი განასახიერებს თანამედროვე პროტესტანტიზმის რელიგიურ დრამას. რელიგიური თვითშეგნების მნიშვნელოვანი სიმპტომები თანამედროვე პროტესტანტიზმში, რომლებზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, კიდევ ერთხელ ასახავს ჩვენს მთავარ იდეას, კერძოდ, რომ ქრისტიანობა შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ როგორც საეკლესიო ქრისტიანობა ან საერთოდ არ შეიძლება იარსებოს. თანამედროვე პროტესტანტიზმი, რომელიც განასახიერებს ინდივიდუალისტური, არაეკლესიური ქრისტიანობის დასაწყისს, უკონტროლოდ ფუჭდება ჩვენს თვალწინ, მიუხედავად მისი გადარჩენის ყოველგვარი სურვილისა, მიუხედავად მისი ცალკეული წარმომადგენლების მთელი გულწრფელობის, სწავლისა და გააზრებულისა. ის, რაც თანამედროვე პროტესტანტიზმში ხდება, სავსეა ღრმა რელიგიური მნიშვნელობით და იმსახურებს ყველაზე სერიოზულ ყურადღებას. ქრისტიანობა არსებობს მხოლოდ ცოცხალ, კონკრეტულ საეკლესიო ტრადიციაში და მის გარეთ მხოლოდ ქრისტიანობის მეცნიერებაა შემორჩენილი და ძველის ნაშთები, რომლებიც რეფორმაციამ ეკლესიისგან შეინახა. რა თქმა უნდა, საეკლესიო დოგმატი არ იცავს თანამედროვე მეცნიერული ეჭვის შხამიანი ნაკბენისგან; მეცნიერული კრიტიკის რელიგიური მნიშვნელობის, მისი უფლებებისა და საზღვრების საკითხი აქაც არსებობს, თუმცა სპეციალური ფორმულირებით. მაგრამ აქ მეცნიერებას არ მიეწერება რელიგიური ფაქტების საბოლოო გადამოწმების უნარი. ასეა თუ ისე, მაგრამ საგნების ძალით, მეცნიერებისა და რელიგიური ფილოსოფიის განვითარებით, ეკლესიის პრობლემა სულ უფრო და უფრო მწვავე ხდება და აზროვნების ამ მსოფლიო მოძრაობაში პროტესტანტიზმის უდიდესი დამსახურებაა თავისი მეცნიერებით, ინტელექტუალური სინდისით; ისინი დიდები არიან მაშინაც კი, როდესაც მას ეძლევა ჭეშმარიტების დამოწმება მხოლოდ შეცდომის თანმიმდევრული გამოვლენით. ამ საუკუნის დასაწყისი პროტესტანტული ქვეყნების და განსაკუთრებით გერმანიის რელიგიურ აზროვნებაში განსაკუთრებული აღორძინებით გამოირჩეოდა. მთელი პროტესტანტული სამყარო აჟიტირებული იყო Monistenbund-ის მიერ არტურ დრიუსის ხელმძღვანელობით ჩატარებულმა აგიტაციამ, ქრისტიანობის ერთ-ერთი საფუძვლის, იესოს ისტორიული არსებობის რწმენის წინააღმდეგ. ქუდი იესო გელებდა? ეს არის კითხვა, რომელიც ახლახან იყო მწვავე დებატების თემა მრავალ ეროვნულ ასამბლეაზე 10 და განიხილება წიგნებისა და ბროშურების მთელ ლიტერატურაში, რომელიც უკვე გაიზარდა და მუდმივად იზრდება ჩვენს თვალწინ 11 . რა თქმა უნდა, ძნელი სათქმელია, რამდენ ხანს დარჩება საზოგადოების მერყევი ყურადღება ამ საკითხებზე და უკვე იკლებს თუ არა ეს ტალღა, მაგრამ ახლა ეს აჟიოტაჟი ბომბის აფეთქების შთაბეჭდილებას ტოვებს. კონკრეტულად რა მოხდა? გაკეთდა თუ არა ახალი აღმოჩენა, რომელიც რევოლუციას მოახდენს ისტორიულ მეცნიერებაში? ან ახალი იდეა დაიბადა? არც ერთი და არც მეორე. ყველასთვის, ვინც მხოლოდ რელიგიურ-ისტორიული მეცნიერების განვითარებას მიჰყვა, ცხადია, რომ თავად დრეუზის 12 და მისი თანამოაზრეების ნაშრომებში - მათგან ყველაზე ფანატიკოსი "პასტორი" ფრ. Steidel 13 – არაფერია ახალი სამეცნიერო გაგებით, გარდა შეცდომებისა. განყოფილებითა და პროფესიით ფილოსოფოსი, დრიუსი არასოდეს ყოფილა ამ დარგის დამოუკიდებელი მკვლევარი და სპეციალისტები მას განიხილავენ, როგორც „გაუმჭვირვალე დილეტანტს“ (ჰარნაკის სიტყვებით). არც იესოს ისტორიული არსებობის უარყოფისა და სახარების მითების სისტემად განმარტების იდეა ახალი არ არის; ეს გზა იწინასწარმეტყველა „მოქალაქემ დუპუიმ რესპუბლიკის მესამე წელს“, 14 მას მიჰყვეს მე-19 საუკუნეში ბრუნო ბაუერი და დ. შტრაუსი. თუმცა, მხოლოდ დრეუსმა და კომპანიამ აქციეს ეს იდეები მგზნებარე და ფანატიკურ აჟიოტაჟის საგანი და ჩააგდეს ბრბოში, რა თქმა უნდა, სრულიად უუნაროა დახვეწილი და რთული პრობლემების გაგება, როგორც ისტორიული მეცნიერების ბოლო სიტყვა, და ეს სულაც არ არის ფილოსოფიური ქმედება, ფაქტობრივად, მხოლოდ რელიგიური იდეების გავრცელების მიზნით. შთაგონებული, მთელ ამ კამპანიას თაღლითობისა და დემაგოგიის ელემენტს ანიჭებს. სინამდვილეში, ეს არ არის ცივი მეცნიერება, არამედ ქრისტიანობის, როგორც რელიგიის, მძაფრი სიძულვილი, რომელიც ხელმძღვანელობს აქ „არაცნობიერის“ პანთეისტური რელიგიის მქადაგებელს. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ასეთ საწარმოს შეუძლია მნიშვნელოვანი გარე წარმატების იმედი ჰქონდეს, რადგან ის ალამაზებს იმ დროის გაბატონებულ განწყობას. ეს წარმატება შეიძლება იმით ვიმსჯელოთ, რომ არაერთმა გამოჩენილმა მეცნიერმა საჭიროდ ჩათვალა გამოსულიყო არა მხოლოდ მეცნიერების ღირსების დასაცავად 15, არამედ უფრო მეტად ხალხის სულის დასაცავად. და ამავდროულად, თანამედროვე გერმანიის მეცნიერული ძალების მთელი სიმდიდრე კიდევ ერთხელ გამოვლინდა, თუმცა აღმოჩნდა, რომ მან ვერ შეძლო ამჟამინდელი კვაზიმეცნიერული მოძრაობის თავიდან აცილება. ახლა ყოველგვარი გაზვიადების გარეშე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მეცნიერულად დრიუსი მთლიანად განადგურებულად უნდა ჩაითვალოს, თუ აქ ჭეშმარიტად გადამწყვეტი მეცნიერება იქნებოდა. ნებისმიერ შემთხვევაში, თავისუფალ და ცრურწმენის მქონე გონებისთვის არის ყველა შესაძლებლობა, გაიგოს საკითხი მისი მეცნიერული მხრიდან. ჩვენი დროის რადიკალური მითოლოგიზმი არის ზოგადი რელიგიურ-ისტორიული მეთოდის გამოყენების განსაკუთრებული შემთხვევა, რომელმაც ბოლო პერიოდში მიიღო მოქალაქეობის სრული უფლება. "რელიგიური სინკრეტიზმი" არის გასაღები, რომელიც ხსნის ყველა საკეტს. რელიგიების წარმოშობისა და განვითარების პროცესს ადარებენ სხვა „დისერტაციების“ შედგენის პროცესს, როდესაც პასტა და მაკრატელი შემოქმედების ძირითადი მეთოდებია, ნაკერები და წებო შეუიარაღებელი თვალით ჩანს. ტუბინგენიდან მოყოლებული ქრისტიანობა განიხილება ორი წყაროს კომპილაციად, ზოგი იუდაიზმის ელემენტებს ანიჭებს გაბატონებულ მნიშვნელობას, ზოგი კი ელინიზმს. ასე, მაგალითად, ჰარნაკი "დოგმების ისტორიაში" აცხადებს პირველყოფილი ქრისტიანობის "მწვავე ელინიზაციას". თანამედროვე დროში ქრისტიანობა, როგორც წესი, გამოსახულია, როგორც მოზაიკური კრებული მრავალი წყაროდან, ერთგვარი რელიგიურ-ისტორიული კონგლომერატი. ახალი მიმართულების პროგრამა მცირე ნაშრომში გამოიკვეთა პროფ. გუნკელი: "Zum რელიგიური აღთქმათა ვერსიები". 1903. „იუდაიზმს... უნდა ეწოდოს სინკრეტისტული რელიგია... ქრისტეს ეპოქაში მან განიცადა ორმაგი გავლენა, დასავლურ დიასპორაში ძირითადად ელინიზმიდან, აღმოსავლურ დიასპორაში - აღმოსავლეთიდან“ და ამიტომ „ქრისტიანობა, დაბადებული სინკრეტისტული იუდაიზმიდან, ავლენს მნიშვნელოვან სინკრეტისტურ თვისებებს“. „ქრისტიანობა სინკრეტული რელიგიაა, მასში შემორჩენილია და განათებულია მნიშვნელოვანი რელიგიური მოტივები, რომლებიც მომდინარეობს უცხო ქვეყნებიდან - აღმოსავლური და ელინისტური“ (გვ. 34-5, 69, 88, 95). და ეს რწმენა გახდა ისტორიკოსთა მთელი ახალი თაობის სახელმძღვანელო. აღმოსავლეთის ისტორიაში უახლესმა აღმოჩენებმა, გათხრების შედეგად, მოახდინა ახალი მასალები რელიგიური და ისტორიული პარალელებისთვის, თუმცა ფუნდამენტურად ახალი არაფერი შემოუტანიათ. კითხვა დღეს რჩება იმავე ფუნდამენტურ ფორმულირებაში, რომელიც მას ჰქონდა არა მხოლოდ მოქალაქე დუპუის დროს, არამედ ძველი აპოლოგეტებისა და ეკლესიის მამების ეპოქაშიც. რელიგიურ-ისტორიული მიმართულების ნაწარმოებებში ისტორიის მანძილზე გულმოდგინედ ეძებენ პარალელებს: ქრისტეს დაბადება, 16 სახარების ისტორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენები, ქრისტეს ვნებანი, აღდგომა, 17 „პაულინიზმი“, აპოკალიფსის სურათები - ამ ყველაფრისთვის უამრავი პარალელის ძიებაა, რათა კიდევ ერთხელ დადასტურდეს ქრისტიანული ბუნების ზოგადი სინკრეტიკა. ამავდროულად, ყოველთვის არ ვლინდება საკმარისი გააზრება და მხოლოდ ახლა, დრეუზის აჟიოტაჟის დარტყმის ქვეშ, რომელსაც აქვს ამ მიმართულების აბსურდამდე მიყვანის უდავო დამსახურება, იღვიძებს თვითკრიტიკა 18 და ფხიზლდება და გარკვეული გადადგომა იწყება. ბოლო დრომდე რელიგიურ-ისტორიული პარალელების მეთოდს იყენებდნენ, უპირველეს ყოვლისა, იმისათვის, რომ ძველი შტრაუსის რეცეპტის მიხედვით, გამოეტოვებინათ ისეთი თვისებები, რომლებიც არ ჯდებოდა „ისტორიული იესოს“ „მეცნიერულად“ გამოკვეთილ – თითოეული თავისებურად – გამოსახულებაში და, თუმცა, ეს შესაძლებლობა ეჭვქვეშ არ დადგა. პირიქით, გაბატონებული მოსაზრების თანახმად, „გადავიდა დრო, როდესაც მეცნიერებაში ჯერ კიდევ შესაძლებელი იყო დაესვა კითხვა, არსებობდა თუ არა ისტორიული იესო“. 19 და უცებ სწორედ ეს კითხვა: სჯობდა იესო? ისევ ყურადღების ცენტრში აღმოჩნდება და ხმაურიანი განხილვის საგანი ხდება. დრემებმა და თანამოაზრეებმა კვლავ მოახერხეს ბალანსის დარღვევა. ბოლო წლებში ქრისტიანობის ქრისტეს გარეშე ასახსნელად მეცნიერული თეორიების მთელი სერია წამოაყენეს და ისინი მკვეთრად ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს ან ერთმანეთს გამორიცხავს. გარდაცვლილი ბრემენის „პასტორი“ კალთოფი, რომელმაც თავისი „სოციალური თეოლოგია“ ეკონომიკური მატერიალიზმის საფუძვლების საფუძველზე განავითარა, მტკიცედ უარყო იესოს ისტორიული არსებობა. ეს ნიჭიერი მარქსისტი თეოლოგი იცავდა თეზისს, რომ ქრისტიანობა წარმოიშვა მონების გადაადგილებით სხვადასხვა ადგილებში, ძირითადად რომში. ქრისტე განასახიერებს მოცემული ეპოქის ზოგად იდეალს, არის მისი პროექცია პირად გამოსახულებაში. „სოციალურ-თეოლოგიური თვალსაზრისით, ქრისტეს გამოსახულება არის ყველაზე დახვეწილი რელიგიური გამოხატულება ყველაფრისა, რაც ეფექტური იყო, როგორც სოციალური და ეთიკური ძალა მოცემულ ეპოქაში, და იმ ცვლილებებში, რომლებსაც ქრისტეს ეს გამოსახულება მუდმივად ექვემდებარება გაფართოებასა და შეზღუდვებში, ძველი თვისებების გაქრობასა და მის ახალ განათებაში. მისი მატერიალური სასიცოცხლო საფუძვლები“. 20 სოციალური თეოლოგიისთვის საინტერესოა ქრისტეს ისტორიულად ცვალებადი სახე. 21 სოციალურ თეოლოგიას საინტერესოს ვერაფერს დაუმატებს კ.კაუცკის „ქრისტიანობის წარმოშობა“ (1909), რომელიც, თუმცა, ეჭვქვეშ არ აყენებს იესოს ისტორიულ არსებობას, თუმცა დიდ მნიშვნელობას არ ანიჭებს მას. სოციალიზმის მესამე თეოლოგი, M. Maurenbrecher, 22, რომელიც ეძებს ქრისტიანობის ისტორიულ ფესვებს „ღარიბთა სახარებაში“, თავის კონსტრუქციებში გამოირჩევა უდიდესი სიფრთხილითა და სირთულით და შორს არის ნულამდე დაყვანისგან მისი დამფუძნებლის პიროვნების მნიშვნელოვნებისგან, მით უმეტეს, რომ უარყოფს მის არსებობას. ამრიგად, მარქსისტული დოგმის ფარგლებშიც კი არ იყო ერთსულოვნება - და აქ გვაქვს ქრისტიანობის სამი განსხვავებული, კონკურენტი და ნაკლებად შეთანხმებული კონცეფცია. მითოლოგიური ტენდენციის წარმომადგენელთა შორის, ალბათ, ყველაზე გამომხატველი ფიგურაა სწავლული ასირიოლოგი ჯენსენი თავისი უზარმაზარი ტომით 23 “Der Gilgameschepos in der Weltlitteratur”. 1906. ასეთი სწავლა იწვევს სევდიან ფიქრებს და უნებურად იხსენებს კ. პრუტკოვის აფორიზმს, რომ სპეციალობა გუმბათს ჰგავს. ჯენსენისთვის ასეთი ნაკადი იყო ბაბილონის ლიტერატურის ცოდნა, რომელშიც მან იპოვა გასაღები, რომელიც ერგებოდა აბსოლუტურად ყველა საკეტს და ნახა მთელი ძველი და ახალი აღთქმის პროტოტიპი, ჰომეროსის ეპოსი და მრავალი სხვა. შეუძლებელია ამ საწარმოს არა მხოლოდ უცნაურობის, არამედ პირდაპირ კომიკური ხასიათის გადმოცემა. ამის გასაგებად, თქვენ უნდა გაეცნოთ გილგამეშის 24-ე ეპოსის ტექსტს, ბაბილონური პოეზიის ამ ფერად და უაღრესად საინტერესო ფრაგმენტს, ღრმა სიძველის კვალს ატარებს, თუმცა ბოლომდე არ არის შემონახული (3600 ლექსიდან მხოლოდ 2000 არ არის შემონახული, დანარჩენი 15200-დან კი საკმაოდ ნათელია შემონახული). აქ აღწერილია გმირი გილგამეშისა და მისი მეგობრის ებანის თავგადასავალი, რომელშიც ჯენსენი ხედავს ძველი და ახალი აღთქმის ყველა სახის გამოსახულებას. ჯენსენის ზოგადი დასკვნა ასეთია: "იესო არასოდეს უცხოვრია დედამიწაზე და არ მომკვდარა მასზე, ის სხვა არაფერია, თუ არა ისრაელის გილგამეში, როგორც მოსეს, აბრაამის და საგის მრავალი სხვა გამოსახულების პარალელი. ჩვენს ტაძრებში, ეკლესიაში და სკოლაში, სასახლეებსა და ქოხებში ვლოცულობთ ბაბილონის ღმერთებს, ბაბილონის ღმერთებს." 25 სხვა მითოლოგები ეძებენ იესოს ძველ წარმართულ კულტებში და ცდილობენ დაადგინონ ამ გამოსახულების წინაქრისტიანული წარმომავლობა. ამას აკეთებს, მაგალითად, რობერტსონი 26. ვ.ბ. აქ განსაკუთრებული პოპულარობა მოიპოვა. სმიტი, პროფესორი მათემატიკოსები ლუიზიანაში. მისი ესკიზები ზოგადი სახელწოდებით „ქრისტიანობამდელი იესო“ 27 კიდევ ერთ ილუსტრაციას იძლევა იმ მწირი საშუალებების შესახებ, რომლითაც ახლა სრულდება ეს ამოცანა - ვაი! - პოპულარული დავალება. სმიტის მთავარი იდეა ის არის, რომ იესო არ არის შესაბამისი სახელი, არამედ საერთო არსებითი სახელი („ღვთის დახმარება“) და აღნიშნავს ნაზარეელთა სექტის საკულტო ღმერთს. ეს ჰიპოთეზა აგებულია ისეთ რყევ საფუძველზე, როგორც წმინდა საქმეების ერთ-ერთი გამოხატულება τὰ περἰ τοῦ იესოს (საქმეები 19:1–7): ეს მოგვითხრობს აპოლოსზე, რომელმაც იცოდა მხოლოდ იოანეს ნათლობა და არ სმენია სულიწმიდის შესახებ. და სწორედ ამ გამოთქმას თვლის სმიტი ღმერთის ჯოშუას ძველი კულტის შესახებ ინფორმაციის დამალვად. მსგავს ოპერაციას ახორციელებს სახელწოდებით „ნაზარეველები“, რომელსაც (კომპეტენტური პირების აზრით, სრულიად თვითნებურად) ზმნის „ნაზირის“ ფუძიდან იღებს მცველად (ის სრულიად უარყოფს ევანგელურ ნაზარეთის არსებობას). ის ხსნის სახელს ნაზარეველებს, რომელსაც ქრისტიანებს მიმართავენ, „მცველთა“ სექტის არსებობით, რომლებსაც მფარველად ჰყავდათ ქრისტიანობამდელი განსაკუთრებული მფარველი ღმერთი, წინაქრისტიანული იესო. ამ მეთოდით შესაძლებელია სახარების სხვადასხვა გამონათქვამების საფუძველზე დაამტკიცოს წინაქრისტიანული ღმერთის იესოს მქონე ნებისმიერი კულტის არსებობა. ვისაც ამ „თეორიის“ დეტალური და სრულიად დამღუპველი ანალიზის მოძიება სურს, მას ვეინელში ან ჯოში იპოვის. ვაისი (ზემოთ მოყვანილი ნამუშევარი). აქ დამახასიათებელი არაჩვეულებრივი ისტორიული მიოპიაა. მართლაც, თავისი განცხადებების უფრო დიდი მტკიცებულებითაც კი, სმიტს უნდა მიეცეს ახსნა ყველა ადრეული ქრისტიანული მწერლობის ისტორიისა და ეკლესიის მთელი ადრეული დოგმატური განვითარების შესახებ და ეს, რა თქმა უნდა, გამოავლენდა ამ წამოწყების უიმედო სირთულეს. საუკუნეების ტრადიციის დარღვევა, მისი ზიზღი მისთვის დამახასიათებელია, ისევე როგორც მთელი ამ მოძრაობისთვის, რომელიც წარმოადგენს არა მარტო მორალურ სიმახინჯეს, არამედ მეცნიერულ გარყვნილებასაც. ამაში სპეციალიზირებული იყო გამომცემლობა Diederichs ლაიფციგში 29 . აქვე გამოჩნდა დრიუსის ბროშურა "Die Christusmythe" (230 გვერდი). ამ ოსტატურად დაწერილ „სამეცნიერო“ ბროშურში მკითხველი ათვალიერებს ანტიკურ მითოლოგიას ან, ერთი კრიტიკოსის მკაცრი, მაგრამ სამართლიანი გამოთქმით, აღმოჩნდება „მითოლოგიური და რელიგიური ისტორიული კუნსტშტუკების ცირკში“, რომელშიც, მრავალთა შორის, ჩვენთვის უკვე ნაცნობი რიცხვებია შესრულებული: კალტოფი, სმიტი და სხვები. ისტორიული მონაცემები აქ ენაცვლება სრულიად დაუმტკიცებელ და ფანტასტიკურ განცხადებებს, თუმცა ისინი გარშემორტყმულია დათქმებით: როგორც ჩანს, ალბათ და ა.შ., მაგრამ არსებითად მიღებულია როგორც დადასტურებული. თუმცა ამ არასანდო და დაბალი ღირებულების მასალისგან დგას წვრილი შენობა, რომელიც თავისი არქიტექტურით აჰიპნოზებს „მეცნიერულობით“ დაშინებულ ერისკაცს. ნახევრად მეცნიერების ან ფსევდომეცნიერების სუროგატი, წარმოდგენილი როგორც მეცნიერება, არის ჩვენი ეპოქის უდიდესი სულიერი ბოროტება, მაგრამ ეს უბედურება არსად არ არის ისე მტკივნეულად, როგორც რწმენის საკითხებში, როდესაც განიხილავენ ქრისტიანობის ცენტრალურ საკითხს ჩვენს პატარა ერთგულ, მაგრამ, შესაბამისად, ცრუმორწმუნე და გულუბრყვილო დროში. ნებისმიერ შემთხვევაში, დრიუსის ბროშურის მკითხველებს კატეგორიულად ვურჩევთ გაეცნონ მის სამეცნიერო კრიტიკას, ყოველ შემთხვევაში, I. Weiss, Weinel, Meffert და სხვების ნაშრომებში 30. მე არ შემიძლია აქ დრეუზის აზროვნების სრული დახვეწილი მატარებლის რეპროდუცირება და შემოვიფარგლები ზოგადი აღწერით და ინდივიდუალური მაგალითებით. წიგნის პირველი ნაწილი აანალიზებს „ქრისტიანობამდელ იესოს“, ხოლო მეორე აჯამებს ახალი აღთქმის კრიტიკის შედეგებს. ანალიზი, რა თქმა უნდა, იყენებს მითოლოგიურ ლაბორატორიაში არსებულ ყველაზე ძლიერ რეაგენტებს და, უპირველეს ყოვლისა, ყბადაღებულ ასტრალურ მეთოდს, რომლის დახმარებით ნებისმიერი ჩვენგანი შეიძლება გადაიქცეს მზის ან ვარსკვლავურ მითად. ოჯახური ცხოვრება იოსების სახლში მიმდინარეობს სამოთხეში, ღმერთებს შორის და მხოლოდ შენიღბვის მიზნით გადადის დედამიწაზე (77). სამი ჯადოქარი, რომლებიც მოვიდნენ ბავშვის თაყვანისცემაზე, რომელთა დაბადება „ფაქტობრივად“ ნიშნავს მზის დაბადებას ზამთრის მზედგომის დროს, სხვა არაფერია თუ არა ორიონის სარტყელში არსებული სამი ვარსკვლავი (55). იორდანეში იესოს ნათლობა ასევე არის „თავდაპირველად ასტრალური მოვლენის მიწიერი ასახვა: და მზე იწყებს ყოველწლიურ ციკლს ნათლობით, დაბადებისთანავე შედის მერწყულისა და თევზების ნიშნებში“ (81). ხოლო იოანე ნათლისმცემლის სიტყვები ქრისტეს შესახებ: „ის უნდა გაიზარდოს, მე კი შევმცირდე“ ეხება ზაფხულის მზედგომის დროს, რის შემდეგაც მზე იწყებს დაცემას (82). ფერისცვალება ასევე იღებს "ცეცხლოვანი ნათლობის" მნიშვნელობას და ეხება ზაფხულის მზეზე, ელია და მოსე შეესაბამება მზის ღმერთებს (ჰელიოსს) და მთვარის ღმერთებს. „ღვთის კრავი“, აგნუს დეი, ახლოსაა სპარსელ ცეცხლის ღმერთთან აგნისთან, ჯერ ერთი, ლათინური აგნუსის და აგნის თანხმობით (11), მეორეც, კრავისა და აგნის სიმბოლური აღნიშვნის მსგავსებით, რომელიც გამოსახულია ვერძად მზის მდებარეობის გამო გაზაფხულის ბუნიობის დროს. ამიტომ, შენიღბული ღმერთი, მერი არის მაიას ქალღმერთი, აგნის დედა და ა.შ. და ა.შ. გარდა ამისა, ფართოდ გამოიყენება შედარებითი მითოლოგიის რეაგენტი, კერძოდ, ჰიპოთეზა, რომელიც განვითარდა განსაკუთრებით ფრეზერ 32-ის მიერ, ყოველწლიურად მომაკვდავი და მკვდრეთით აღმდგარი ღმერთის მითის (ატისი, ადონისი, ოსირისი) ქრისტიანულ აღდგომასთან კავშირის შესახებ. ეს დაახლოება, რომელშიც ყველა გარეგანი მსგავსება საგულდაგულოდ არის ხაზგასმული და ყველა შინაგანი განსხვავება დავიწყებულია, 33, რა თქმა უნდა, ტრიუმფალურად იმეორებს დრიუსი. ქრისტეს ვნებანი იქცევა (ფრიზერის ფანტასტიკური კონსტრუქციის მიხედვით, რობერტსონის მიერ აღებული) დრამატულ სპექტაკლში, სათავეს ბაბილონის ზაკეევის (სატურნალია) ფესტივალიდან. ამ დღესასწაულზე საზეიმო მსვლელობის შემდეგ ორი დამნაშავედან ერთ-ერთი, მეფედ გამოწყობილი (ესთერის წიგნის ჰამანი), სიკვდილით დასაჯეს, ხოლო მეორე (მორდოქაი) გაათავისუფლეს. ეს, სავარაუდოდ, ხსნის ებრაული დღესასწაულის პურიმის ჩვეულებას. იგივე დრამატიზაციას, უკვე აღდგომის დღესასწაულზე გადატანილს, დრიუსი ხედავს იესოს ჯვარცმისა და ბარაბას განთავისუფლების ისტორიაში. სულაც არ არის გასაკვირი, რომ ამ ფანტაზიასთან დაკავშირებით I. Weiss მოუწოდებს „wissenschaftliche Sicherheitspolizei“-ს! ჯვარი, რომელშიც კალთოფმა დაინახა მონებისა და ღარიბების დროშა, დრეუსში იქცევა ცეცხლისა და სიცოცხლის სიმბოლოდ, რომელიც ბუნებრივად დგას ისევ აგნისთან და მხოლოდ მოგვიანებით მიიღო მისი დღევანდელი ფორმა და მნიშვნელობა. ეს არის მითოლოგიური კოდი, რომლითაც დრიუსი შიფრავს სახარების ამბავს. ქრისტიანობა, სავარაუდოდ, წარმოიშვა არა იერუსალიმში, არამედ ანტიოქიაში, სადაც განსაკუთრებით ყვაოდა ადონისის კულტი. მაგრამ სწორედ აქ იწყება დაუძლეველი სირთულე დრიუსისთვის. დავუშვათ, რომ მისი ყველა თავდაპირველი ვარაუდი სწორია და ქრისტიანობა მართლაც წარმოიშვა ყველაზე აღვირახსნილი მითოლოგიური სინკრეტიზმის საფუძველზე. თეორიულად მსჯელობისას უნდა ვივარაუდოთ, რომ რელიგიების შერევის ამ მდუღარე ქვაბში შეიძლება წარმოიშვას რელიგიური ახალი წარმონაქმნების განუსაზღვრელი რაოდენობა, რაც მათემატიკურად შეიძლება განისაზღვროს, როგორც დიდი რაოდენობით ელემენტების შესაძლო კომბინაციების ჯამი. მაგრამ ჯერ კიდევ დიდი მანძილია შესაძლებლობასა და რეალობას შორის. როგორ ავხსნათ ამ კონკრეტული შესაძლებლობის განხორციელება? სწორედ აქ ელის უიმედო მარცხი დრიუსს. როგორ ავხსნათ ადრეული ქრისტიანობის ისტორია, რომელიც უკვე ისტორიის სრული დღის შუქზე მიმდინარეობს? და მთელი ახალი აღთქმის ისტორია თავისი სპეციფიკითა და ისტორიული არომატით? რატომ აირჩია ჯვრის ქადაგება, „ბერძნების ცდუნება, იუდეველთათვის კი სისულელე“, არა უმცირესი, არამედ უდიდესი წინააღმდეგობის ეს ხაზი? რატომ არ ისარგებლეს მითოლოგემის მთელი ელასტიურობით მისმა მქადაგებლებმა, რომლებსაც დრიუსი მიდრეკილია მიაწეროს თუნდაც ისტორიული კვალის შეგნებული გაწმენდა, არ ისარგებლეს მითოლოგემის მთელი ელასტიურობით და გაუადვილეს თავიანთი ამოცანა? როგორ შეიძლებოდა სულებში გაჩენილიყო ადრეული ქრისტიანული ეკლესია, ეს მსოფლიო ისტორიული მოტყუება ან თვითმოტყუება, როგორც დრეუსის მიერ გამოსახული? და ბოლოს, ყველაზე რთული: როგორ შეიძლება ისტორიულად ავხსნათ ისტორიული და ადამიანური ხორცის დაჯილდოება მითოლოგიური არსებით, ღმერთით? ჯერ კიდევ უძველესი დროიდან მივიღეთ ევჰემერის თეორია, რომლის მიხედვითაც ღმერთები გაღმერთებული გმირები არიან, მაგრამ ევჰემერიზმის მეთოდით შეუძლებელია საპირისპიროს ახსნა, ანუ უკვე არა ადამიანის გაღმერთება, არამედ ღმერთის ჰუმანიზაცია. ამ ძირითად კითხვაზე პასუხს ვერ ვპოულობთ, ან თუნდაც არცერთზე უარესს, ვპოულობთ შემდეგს: „იუდაიზმს (=იუდეო-ქრისტიანობას) ზოგადად და იერუსალიმში კონკრეტულად სჭირდებოდა სამართლებრივი საფუძველი, რათა დაეყრდნო მასზე გაბატონებულ პოზიციას პავლეს წარმართული ქრისტიანობის წინააღმდეგ. ისტორიული რეალობისთვის... ძალიან ამქვეყნიური, ძალზე პრაქტიკული მიზეზები საბოლოოდ გადამწყვეტი იყო თავდაპირველი ღმერთის იესოს ისტორიულ ინდივიდად გადაქცევისთვის და მისი საქმიანობის სიმძიმის ცენტრი, მისი ცხოვრების გადამწყვეტი ფაქტი - მისი სიკვდილი და აღდგომა, რომელსაც უდიდესი მნიშვნელობა ჰქონდა რელიგიური შეხედულებებისთვის, გადავიდა წმინდა ქალაქში, „დავითის წინაპარი იყო რელიგიური გონებით“ ებრაელები“ (205-6). ჭეშმარიტად მთამ გააჩინა თაგვი! მაგრამ ეკლესიის წარმოშობის ახსნის ამ აშკარა უძლურებაში, რომელიც ასე ბრწყინვალედ არის გამოვლენილი აქ, შეიძლება დავინახოთ მხოლოდ ისტორიის ბუნებრივი ძალების მიერ მისი აუხსნელობის უარყოფითი დადასტურება. ახალი დაბადება მხოლოდ შეიძლება ითქვას, არა ახსნილი და ამ ახსნის მცდელობები ეხება მხოლოდ პერიფერიას და არა ცენტრს, გარეს და არა შინაგან არსებას. ქრისტიანობა დაიბადა ისტორიული მოწმეებისა და მემატიანეების გარეშე, ზამთრის იმ ღამეს, როდესაც ანგელოზთა გუნდი მღეროდა ღვთის დიდებას და იმ „წმინდა მისტიურ ღამეს“, როდესაც „ქრისტე აღდგა მკვდრეთით“. ისტორიაში ახალი ძალა შევიდა და მხოლოდ მისი განვითარება და არა წარმოშობა შეიძლება შეისწავლოს მეცნიერებას. მეცნიერების საბაბით ანტიქრისტიანობის მებრძოლი კამპანიის აქ გამოსახულ სურათს შეუძლია და, მართლაც, ბევრი მიიყვანოს დაბნეულობასა და სასოწარკვეთაში. თუმცა, არ უნდა დავკარგოთ საქმის მეორე მხარე. "იესოს სიდიადეზე არ შეიძლება იყოს უფრო დამაჯერებელი ჩვენება, ვიდრე ყველა ბანაკის ინტენსიური ყურადღება, რომელიც კონცენტრირებულია იესო ქრისტეს საკითხზე. და დღევანდელი ქრისტოლოგიური მოძრაობა განსხვავდება წინა ეპოქისგან თავისი დადებითი რელიგიური მოტივით" (კიეფლი). შეიძლება ითქვას, რომ პირველი საეკლესიო კრებების ეპოქის ქრისტოლოგიური დებატების შემდეგ, ამ პრობლემას ისეთი ყურადღება არ მიუქცევია, როგორც ახლა, ეკონომიკური მატერიალიზმისა და კაპიტალიზმის, პარლამენტარიზმისა და სოციალდემოკრატიის, ნეოკანტიანიზმისა და ბუნებისმეტყველების ეპოქაში! IV. ქრისტიანობა და მითოლოგია ჩვენი დროის სამეცნიერო და რელიგიურ-ფილოსოფიურ ცნობიერებაში ქრისტიანობისა და წარმართობის ურთიერთდამოკიდებულების საკითხი ახლა განსაკუთრებული ძალით ჩნდება რელიგიურ-ისტორიული მეცნიერების უახლესი წარმატებების გათვალისწინებით, რომელიც გამდიდრდა ახალი მასალებით ეგვიპტური, ბაბილონური და კრეტული გათხრების, ტექსტების შესწავლისა და ფილოლოგიის შესწავლის წყალობით. ჩვენი იდეები კაცობრიობის რელიგიური განვითარების ისტორიული კურსის შესახებ უკიდურესად გართულდა და გამდიდრდა და, კერძოდ, ეს უნდა ითქვას რომის იმპერიის რელიგიურ მდგომარეობაზე ჩვენი ეპოქის დასაწყისში. ერთი მხრივ, ღმერთებისა და რწმენის მიგრაციის ფაქტი, როგორც ჩანს, მეცნიერულად არის დადასტურებული. „რწმენების მიგრაცია ზოგადი და მუდმივი ფენომენია, რომელიც მეორდება კაცობრიობის ისტორიის განმავლობაში“, - ამბობს პრინცი. S. N. Trubetskoy. ღმერთებთან ერთად და ზოგჯერ მათ გარდა ნასესხებია რიტუალები, თაყვანისცემის ფორმები და რელიგიური სიმბოლოები, რომლებთანაც დაკავშირებულია გარკვეული რწმენა, ცრურწმენები და რელიგიური იდეები. 34 ბუნებრივია, მეცნიერებაში ჩნდება სურვილი დაბრუნდეს ამ რწმენის პირველწყაროებზე, მოძებნოს მათი თავდაპირველი სამშობლო, ამ მოთხოვნილებისგან წარმოიქმნება "პანბაბილონიზმი", ღმერთების ახსნა, როგორც ზეციური სხეულების პერსონიფიკაცია და ჯენსენის "თეორია" და სხვა მსგავსი მცდელობები ერთი ჰიპოთეზათ დაფაროს რელიგიური ისტორიის მთელი მასა. ამავე საფუძველზე ჩნდება კითხვა ქრისტიანობის წარმართობასთან და მათ ურთიერთდამოკიდებულებასთან დაკავშირებით. ეს კითხვა სულაც არ არის ახალი, ის გაჩნდა ქრისტიანობასთან და ქრისტიანული მწერლობის ადრეულ ძეგლებთან ერთად, პირველი აპოლოგეტების თხზულებებიდან ნეტარებამდე. ავგუსტინე სავსეა ამ თემებით და ეს გასაგებია, თუ გავიხსენებთ, რომ ქრისტიანობას ბრძოლა უნდა გამოეცხადებინა მთელ წარმართულ სამყაროსთან, რომელიც თავის მხრივ არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ პასიური თავდაცვით, არამედ შეტევაზეც წავიდა. ამიტომ, ძნელია აქ, ბრძოლის ატმოსფეროში, ობიექტურ-ისტორიული, სრულიად მიუკერძოებელი დამოკიდებულება წარმართობისადმი; ეს მათთვის ცოცხალი და საშიში მტერი იყო და არა მეცნიერული ცნობისმოყვარეობის მკვდარი ობიექტი. ამავდროულად, მათ, რა თქმა უნდა, ჰქონდათ შესაძლებლობა, უფრო ღრმად და პირდაპირ შეაღწიონ წარმართობის ცოცხალ არსში, ვიდრე თანამედროვე ფილოლოგები და არქეოლოგები. წარმართობა მათ ეჩვენებოდათ დემონურ მფლობელობაში და მისი მითები და რიტუალები იყო დემონების გამოგონება, რომლებსაც აშკარად ჭეშმარიტების მოჩვენებით სურთ მისი დამახინჯება და მისგან განდევნა. თუმცა შეიძლება წარმართობასთან მიმართებაში სხვადასხვა ჩრდილების დაკვირვება, სრული შეურიგებლობიდან, მაგალითად, ტატიანში ან ჰერმიაში მისი „წარმართი ფილოსოფოსების დაცინვით“ და მეორე საუკუნის ფილოსოფოსის წმინდა იუსტინეს შემარიგებელ, სინთეტურ გაგებამდე. და მე-3 საუკუნის კლიმენტი ალექსანდრიელი, რომელმაც წარმართობაში აღმოაჩინა ღვთაებრივი სინათლის სხივები და წარმართებში ხედავდა მართალს, ისევე როგორც სოკრატესა და პლატონის, ქრისტემდე ქრისტიანებს. მაგრამ ეს რბილი დამოკიდებულება წარმართული ფილოსოფიის მიმართ არ გავრცელდა რელიგიაზე. აღსანიშნავია, რომ აპოლოგეტები არა მხოლოდ შორს იყვნენ ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის რაიმე მსგავსების აღიარებისგან, არამედ, პირიქით, სავსე იყვნენ ფუნდამენტური განსხვავებულობის, მათ შორის ყველაზე ღრმა განსხვავების შესახებ 35. და, რამდენადაც შეიძლება ვიმსჯელოთ ბოდიშის შინაარსით, იგივე იყო ქრისტიანობის მოწინააღმდეგეების დამოკიდებულება, რომლებიც, როგორც ცნობილია, ქრისტიანებს ყველაზე ხშირად ათეიზმში, ანუ წარმართული ღმერთების და რელიგიების უარყოფაში ადანაშაულებდნენ. რელიგიებისა და კულტების უდიდესი აღრევის ეპოქაში და რელიგიური სინკრეტიზმი არასოდეს განმეორდა ასეთი ხარისხით, ქრისტიანობას არ ადანაშაულებენ სინკრეტისტურ რელიგიაში; პირიქით, დასტურდება მისი თავისებურება, უცხოობა მთელი წარმართული სამყაროს მიმართ; ეს არის მის მიმართ, მაგალითად, ცელსუსის მტრობის საფუძველი, რომელიც, ორიგენეს აპოლოგიაში შემონახული პასაჟების მიხედვით ვიმსჯელებთ, ქრისტიანობის ყველაზე მძლავრი და კაუსტიკური კრიტიკა დაწერა არა მხოლოდ თავის დროზე, არამედ ჩვენს დროზეც. ამჟამად საქმეების მდგომარეობა შეიცვალა და ქრისტიანობის ამჟამინდელი მტრები და მათთან ერთად ბევრი, ვინც თავს მის მეგობრად თვლის, ქრისტიანობის სინკრეტულ ხასიათს იღებენ, როგორც აქსიომას, რომელიც არ საჭიროებს მტკიცებულებას და უთანხმოება ეხება მხოლოდ ამ გავლენის ხარისხს. ზოგი იქამდე მიდის, რომ ქრისტიანობა მთლიანად აქცევს მითებს, ზოგი კი ცენტრალურ ბირთვს ხელუხლებლად ტოვებს, მაგრამ ანადგურებს მის გარშემო არსებულ ატმოსფეროს. ამ მიმართულებით, ქრისტიანობის რელიგიური სინკრეტიზმის გამოვლენისკენ, ახლა მიმართულია მეცნიერული ენერგია და მიმდინარეობს კვლევა. ამასთან, ამასთან დაკავშირებული ნედლეულის დაგროვების გარდა, ასევე არსებობს კითხვის ფუნდამენტური ასპექტი რელიგიური სინკრეტიზმის თავად პრობლემის მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის შესახებ და კვლევის მეთოდის შესახებ, რომელიც აკმაყოფილებს მეცნიერული ცნობიერების მოთხოვნებს. ამჟამად ამ სფეროში ფართოდ გამოიყენება გარე და უხეში ძალის პარალელიზების მეთოდი. რელიგიურ-ისტორიული მომზადება მზადდება შემდეგნაირად: აღებულია ახალი აღთქმის დამწერლობის რაიმე მახასიათებელი ან გამოსახულება და სხვადასხვა ეპოქის და ხალხის სხვა რელიგიების პარალელების ძიება და თუ არსებობს რელიგიური მსგავსება მაინც, სინკრეტიზმი დგინდება მსგავსების, ანუ პირდაპირი გავლენისა და სესხების, ან, უფრო ხშირად, ზოგად გამოსახულების შესწავლის საფუძველზე. ამრიგად, სახარების მთელ ისტორიაში უამრავი პარალელი იქნა ნაპოვნი ქრისტეს შობიდან აღდგომამდე, 36 და დრეუსმა, არსებითად, მხოლოდ განზოგადა და დაასრულა ის, რაც თანდაყოლილია ამ მეთოდისთვის. მაგრამ აქვს თუ არა რაიმე სერიოზული მეცნიერული და მით უმეტეს რელიგიური ღირებულება ცალკეული ნიშან-თვისებების მიტაცების მეთოდს, რომლებიც განსხვავებული მთლიანობის ნაწილია და გარკვეული მნიშვნელობა აქვს მხოლოდ ამ კომპლექსში? ყოველივე ამის შემდეგ, უდავოა, რომ, მაგალითად, გმირების კულტი და ქრისტიანი წმინდანთა კულტი, ზიარება ელევსინურ მისტერიებში და ქრისტიანული ევქარისტია, ასტრალური ან მცენარეული ღმერთების სიკვდილი და აღდგომა, ქრისტეს სიკვდილი და აღდგომა, ისისის ან დიდი დედისა და ღვთისმშობლის კულტი, შეიძლება ჰქონდეს წარმართული რიტუალი და ა.შ. გარკვეული გარეგანი მსგავსება, მაგრამ მათი რელიგიური შინაარსი იმდენად საპირისპირო ან განსხვავებულია, რომ ძველი აპოლოგეტების მაგალითზე უნდა ვისაუბროთ არა მათ მსგავსებაზე, არამედ მათ განსხვავებებზე. იმავდროულად, უახლესი რელიგიურ-შედარებითი ლიტერატურა ფაქტიურად სავსეა ასეთი შედარებებითა და კვაზი-მეცნიერული დასკვნებით, რომელიც ეფუძნება კუკის კომპანიის ბილეთებს შედარებითი მითოლოგიის სფეროში და მათგან გამოტანილია უაღრესად მნიშვნელოვანი დასკვნები. ჩვენ ახლა ძალიან ბევრი ვისწავლეთ ძველი რელიგიების შესახებ, რათა დავკარგოთ მათი ყოფითი ზიზღი, მაგრამ ასევე ძალიან ცოტა, რომ სწორად გაგვეგო ისინი, როგორც რელიგიები, ანუ მთავარია მათი რელიგიური გამოცდილება. მხოლოდ ამ გამოცდილების გააზრებით შეგვიძლია უფრო ახლოს მივიდეთ მათი ფორმებისა და დოგმების გაგებასთან. და უნდა ითქვას, რომ თუ ევროპელი მაინც ახერხებს შეაღწიოს ელინთა რელიგიურ სამყაროში და ხანდახან მგრძნობიარე ყურით მოისმინოს მათი ლოცვითი ჩურჩული საუკუნეების მანძილზე, ეს არის გაგების იშვიათი ნიჭი, რაც ჰქონდა, მაგალითად, ნიცშეს და ჩვენს თანამედროვეებს - ვიახს. ივანოვი, შორეული აღმოსავლეთი, საიდანაც პანბაბილონელებს სურთ მიიღონ მთელი რელიგიური ისტორია, ღრმა სიბნელეშია დაფარული. ჩვენს ლიტერატურულ ეპოქაში აქ გამოყენებული ფილოლოგიურ-ლიტერატურული მეთოდი, ფაქტობრივად, სრულიად არასაკმარისია გამოტანილი დასკვნებისთვის. ამ დასკვნების სიმარტივე და აჩქარება ყველაზე მეტად აიხსნება რელიგიური გულგრილით ან თუნდაც მკვლევართა სუვერენული ზიზღით ყველა რელიგიის ერთნაირად, სინკრეტულიც და პრიმიტიულიც, და ეს ქმნის მთელი ტენდენციის ფსიქოლოგიურ ფონს. სინკრეტიზმზე ლიტერატურის კითხვისას არაერთხელ გამახსენდა ის თავი ტოლსტოის "აღდგომადან", სადაც ის აღწერს მართლმადიდებლურ მასას, როგორც ადამიანს, რომელსაც სრულიად არ ესმის იმის მნიშვნელობა, რაც ხდება, აღწერს მას. თუ მითსა და რიტუალს ისეთივე თვალით შეხედავ, როგორც ტოლსტოი უყურებს აქ მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებას, მაშინ შეგიძლია დაამყარო ნებისმიერი სახის დაახლოება და სინკრეტიზმი. ერთი წუთით რომ ვივარაუდოთ, რომ ქრისტიანობა მოკვდა და დავიწყებას მიეცა, შემდეგ კი მოსკოვში გათხრები ჩატარდა, რელიგიური სინკრეტიზმის მოყვარულთათვის რა ტრიუმფი იქნებოდა აქ ყაზანის, ივერსკაიას, ტიხვინისა და ღვთისმშობლის სხვა ხატების აღმოჩენა, ასევე სხვადასხვა ქვეყნებისა და ეპოქის წმინდანები. მეორე მხრივ, როგორ შეიცვლებოდა ჩვენი წარმოდგენები ძველთა რელიგიურ სინკრეტიზმზე, თუ ვიცოდით, როგორ არა მხოლოდ შეგროვება, არამედ გაგებაც მათი კულტისა და მითების შინაგანი მნიშვნელობის შესახებ. მაშინ ტოლსტოის მეთოდზე დაფუძნებული დასკვნები არც ისე ხშირი იქნებოდა, რაც ახლა ყველაზე ცნობილ მკვლევარებს შორისაც კი გვხვდება. რას შეიძლება ნიშნავდეს ეს, მაგალითად, რასაც აკეთებს Frazer 37 და სხვები. აღდგომის ამჟამინდელი დღესასწაულის და დიდ პარასკევს სამოსლის მოხსნის შედარება ადონისის დღესასწაულთან და რას იძლევა ეს ორივეს რელიგიური არსის გასაგებად? ზუსტად ისევე, როგორც ტოლსტოის აღწერა მასისა და ყველაფრის შესახებ, რაც მასში ხდება ევქარისტიის საიდუმლოს გასაგებად. ან რა აზრი აქვს იმავე ფრეზერის მიერ აფროდიტეს გამოსახულებას მისი საყვარელი ადონისის სხეულთან ქრისტიან პიეტას, 38 წლის მახლობლად და ვარაუდობენ, რომ ეს სურათები შეიძლება იყოს ქრისტიანული ხელოვნების პროტოტიპი მიქელანჯელომდე! უშედეგოდ, ისისი აქ მადონას ადარებენ, ატისი აღმოჩნდება მკვდრეთით აღდგომის პირმშო, ქრისტეს პროტოტიპი, ნაძვი, ატისის წმინდა ხე, ქრისტიანული ხის პროტოტიპი და ა.შ. შეგროვება, ან შეგნებული სესხის აღება. ამ უკანასკნელის მაგალითები, ზოგადად, შესაძლებელია და ზოგიერთ შემთხვევაში დადგენილია, მაგრამ ისინი ეხება კულტის დეტალებს და ატარებენ ამა თუ იმ პედაგოგიურ მიზანს: ასეთია, მაგალითად, ქრისტეს შობის დღესასწაულის დაწესება 25 დეკემბერს, მითრას დაბადების დღეს, ან ქრისტიანული ტაძრების აშენება ქრისტიანული ტაძრებით, კერპთა ადგილებზე, კერპთა ადგილებზე. მათთვის ამ ღმერთების ზოგიერთი განსაკუთრებული ფუნქციის მინიჭება, 39 და სხვ. სინკრეტიზმის სახელი ისევე არ შეეფერება ამას, როგორც ჩვენს დასავლეთ ტერიტორიაზე კონკურენტი კათოლიკეებისა და მართლმადიდებელი ქრისტიანების მიერ იმავე დღეს რელიგიური მსვლელობის დანიშვნის შემთხვევებს ან ეკლესიების დიზაინსა და აღმოსავლური და ლათინური რიტუალების კონვერგენციას, რაც შეინიშნება უნიტური მოსახლეობის მქონე რაიონებში. ხანგრძლივი ბრძოლა მიმდინარეობდა ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის, რომლის ასახვას ვხედავთ აპოლოგეტების თხზულებებში და შეიძლება მივაკვლიოთ საეკლესიო ცხოვრებაში და „როდესაც ქრისტიანობა მორალური ძალა გახდა, მან თავისი კვალი დატოვა მტრებზეც კი“. დიდი დედის ფრიგიელი მღვდლები ღიად უპირისპირებდნენ თავიანთ გაზაფხულის ბუნიობის დღესასწაულებს ქრისტიანულ აღდგომას და ტაურობოლზე დაღვრილ სისხლს ღვთაებრივი კრავის გამომსყიდველ ძალას მიაწერდნენ. არსებობს ქრონოლოგიის და ურთიერთდამოკიდებულების ძალიან დახვეწილი პრობლემების სერია, ასე რომ, მათი ერთობლიობაში გადაჭრა არაგონივრული იქნება. ეჭვგარეშეა, რომ ისინი მიიღებენ განსხვავებულ პასუხს თითოეულ ინდივიდუალურ შემთხვევაში და ზოგიერთი დარჩება, მეშინია, სამუდამოდ გადაუჭრელი. ეს არის წარმართობის ერთ-ერთი ყველაზე კომპეტენტური ისტორიკოსის, Cumont 40-ის განსჯა. გარეგანი სესხება ან სინკრეტიზმი ხშირად ხსნის მსგავსებებს, რომლებიც არ საჭიროებს რაიმე განსაკუთრებულ ახსნას, მაგრამ საკმაოდ გასაგებია ზოგადად რელიგიური გრძნობის ლოგიკით და კონკრეტულად მოცემული რელიგიიდან გამომდინარე. არსებობს რელიგიური ცხოვრების გარკვეული ფსიქოლოგიური მექანიზმი, მისი შინაარსისგან დამოუკიდებელი. აუცილებელია თუ არა სესხის აღებით ახსნა, რომ ყველა მეტ-ნაკლებად მომწიფებულ რელიგიას აქვს ტაძრები, ლოცვები, გარეგანი კულტი, დოგმები და რიტუალები? განა ეს არ არის იგივე აუცილებლობა, რომელიც ხსნის სურათების დაკვირვებულ იდენტურობას ან მიახლოებას ერთი და იგივე გრძნობების ან იდეების გამოხატვისთვის: ასეთია რიცხვებისა და ცხოველების სიმბოლიზმი, ცნობილი დრაკონი და გველი, დიდი დედა და მზის ან მცენარის ღმერთი. განა ეს არ არის მხოლოდ რელიგიური სიმბოლოს გამოვლენის მცდელობები, რომელიც ბუნება უდავოდ არის ჩვენთვის? ასეთ შემთხვევაში, ეს არ იქნება სიმბოლოს ან მითის არსებითი და ძირითადი შინაარსი, რომელიც ახსნას დაექვემდებარება სესხის აღებით ან რწმენის მიგრაციის საფუძველზე, არამედ მხოლოდ მისი სპეციფიკური მახასიათებლები, რომელთა არსებობაც გვაძლევს საშუალებას ვისაუბროთ სესხის აღებაზე. ამასობაში, აქ, კოღოს დაძაბვის მიზნით, ხანდახან აქლემს ყლაპავს და ნებისმიერი მსგავსება სესხის აღებით აიხსნება და არა რელიგიების დამოუკიდებელი და მსგავსი ზრდით. ეს ზოგადი განსჯა შეიძლება უხვად იყოს ილუსტრირებული ებრაული რელიგიისა და ქრისტიანობის ისტორიის მაგალითებით, სადაც ისინი მზად არიან აღიარონ ყველა სახის დაუმტკიცებელი, თუნდაც აშკარა ფანტასტიკური გავლენა (მაგალითად, ინდური რელიგიაც კი), მაგრამ ძალიან ცოტა და უხალისოდ მიატოვონ ეს ამ რელიგიების თავდაპირველ განვითარებას. მაგრამ იმ შემთხვევებშიც კი, როდესაც რელიგიური სინკრეტიზმის არსებობა უდაოდ შეიძლება ითქვას, როგორც, მაგალითად, რომის იმპერიაში ქრისტიანული ეპოქის დასაწყისში, აღმოსავლური რელიგიების ფართო შეღწევისა და უზარმაზარი გავლენის ეპოქაში, საკითხი არ ამოიწურება მხოლოდ ამ ფაქტის დადგენით. რელიგიური სინკრეტიზმის ფენომენი არავითარ შემთხვევაში არ მცირდება ლიტერატურულ გავლენასა და სესხებაზე, არამედ გულისხმობს რელიგიურ ასიმილაციას, ურთიერთმიზიდულობას და შინაგან ადაპტაციას, ერთის არჩევას და მეორის უარყოფას. რელიგიური სინკრეტიზმის ბუნების ჭეშმარიტად გასაგებად, მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ რა, არამედ როგორ და რატომ. რა მიზეზების გამო ხდება ერთი მიღებული და მეორე უარყოფილი? რა რელიგიურ მოთხოვნილებას ემსახურება ესა თუ ის მითი, სიმბოლო ან რიტუალი, შესაძლოა მხოლოდ როგორც შემთხვევითი გამოხატვის ფორმა? და მხოლოდ რელიგიური და ისტორიული პარალელების აღმოჩენით შემოფარგლული კვლევა ცდება პრობლემის არსს. რელიგიური სინკრეტიზმი, რომელიც დომინირებდა ბერძნულ-რომაულ სამყაროში, ძალიან ნათლად გამოხატავდა ამ სამყაროს საერთო წყურვილს და იმედს, გამოსყიდვის წყურვილს და მხსნელის იმედს. და როდესაც „ენათა გამოცხადების შუქი“ მოვიდა სამყაროში, ბუნებრივი იყო, რომ ისინი ხშირად საუბრობდნენ მასზე ყოფილი იმედებისა და მოლოდინების ენით. პროფესორმა ფ. ფ. ზელინსკიმ ერთხელ გამოთქვა, რომ უძველესი რელიგიები იყო ძველი აღთქმა ქრისტიანობისთვის. სამეცნიერო კვლევები სულ უფრო ავლენს შელინგის მიერ ჩამოყალიბებულ (თუნდაც შტრაუსამდე) ჭეშმარიტებას, კერძოდ, რომ „ქრისტიანობა არსებობდა ქრისტიანობამდე და მის ფარგლებს გარეთ“. ძველი რელიგიური სიმბოლოები იყო ახალი რელიგიური წარმონაქმნების ნაწილი, მაგრამ ამ ახალ მთლიანობაში მათ შეცვალეს თავიანთი ბუნება, დაკარგეს ყოფილი მნიშვნელობა და ივსებოდნენ ახალი შინაარსით. მიზანშეწონილია თუ არა ასეთ შემთხვევებში საუბარი სინკრეტიზმზე სესხის აღების მნიშვნელობით? მცენარე შედგება ნიადაგისა და ატმოსფეროს გარკვეული ელემენტებისაგან, მაგრამ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის შედგება მათგან, როგორც ქვებისა და ცემენტის სახლი, და განა უფრო სწორი არ არის იმის თქმა, რომ მათგან ის ქმნის საკუთარ და ახალ სხეულს? ზოგადად, რელიგიური სინკრეტიზმის ისტორიის მექანიკური გაგება უნდა შეიცვალოს რელიგიის უფრო სიღრმისეული ორგანული, რეალური ისტორიით, ძველი კრიტიკული მეთოდების გამოყენებით და მისი რელიგიური, ფილოსოფიური და მეტაფიზიკური საფუძვლების გაცნობიერებით. თანამედროვე მითების შექმნისას „სუფთა მეცნიერების“ მითი დიდ როლს თამაშობს. სავარაუდო სუფთა მეცნიერება არის ზღაპარი, რომლითაც ახლა უფროს ბავშვებს აშინებენ და ერთ-ერთი კოშმარი, რომელიც თრგუნავს თანამედროვე კაცობრიობის სულს. არსებობს საფუძველი ეჭვის შეტანის შესახებ, არსებობს თუ არა წმინდა, თვითდახურული და თვითკმარი მეცნიერება, მაგრამ ეჭვიც კი არ შეიძლება, რომ რელიგიების ისტორია ასეთი არ არის. ის „არ არის სუფთა“ და არ არის თავისუფალი წინაპირობებისგან (ეს არ არის voraussetzungslose Wissenschaft) უკვე იმიტომ, რომ მას ფაქტიურად არ შეუძლია გადადგას ნაბიჯი მზა რელიგიური და ფილოსოფიური ცნებების არსებობის გარეშე და ეს წინაპირობები სვამს კითხვებს, განსაზღვრავს კლასიფიკაციას და ქმნის მის ევოლუციური კონსტრუქციების საფუძველს. რადგან, როგორც შელინგმა ადრე აჩვენა მეტაფიზიკურად, და თანამედროვე დროში რიკერტი ვითარდება ეპისტემოლოგიურად, ისტორიული განვითარება მხოლოდ თეოლოგიური პროცესის სახით არის წარმოდგენილი და ყველა ისტორიულ კონცეფციას აქვს მკაფიოდ გამოხატული თეოლოგიური ხასიათი. ისტორიულ მეცნიერებაში მხოლოდ მისი ტექნიკაა ობიექტური ან „სუფთა“ - შემდეგ კი გარკვეულწილად: მაგალითად, ტექსტების ფილოლოგიური კრიტიკა, ძეგლების გაშიფვრა და ა.შ. მაგრამ ყველა წმინდა კვლევითი, განზოგადებული ნამუშევარი ხელმძღვანელობს აპრიორული წინაპირობით, „ფასეულობის განსჯა“, რაც აისახება ეგრეთ წოდებული „ფაქტების“ და კიდევ უფრო „კანონების“ და „დასკვნის“ ჩამოყალიბებაში. თუ მკვლევარი არ აცნობიერებს თავისი დასკვნების ამ პირობითობას ან დაივიწყებს მათ, ის არა მხოლოდ ვარდება ცუდ, არამეცნიერულ დოგმატიზმში, არამედ უბრალოდ აყალბებს მეცნიერებას, მიაწერს მას რაღაცას, რაც მას ნამდვილად არ ეკუთვნის. და მეცნიერების სფერო, რომელიც გვაინტერესებს, რელიგიების ისტორია, განსაკუთრებით სავსეა ასეთი მეცნიერული გაყალბებით. რელიგიების ისტორიას, გარდა ზოგადი მეცნიერული აპრიორი ფორმებისა, გარდაუვალია, მისი შედარებითი აპრიორი 41, ყოველთვის არა გამოხატული, არამედ ყოველთვის არსებული და, უფრო მეტიც, ძალიან რთული, მთელი რელიგიური მეტაფიზიკის ჩათვლით. ზოგადად რელიგიის ისტორია და კონკრეტულად ქრისტიანობის ისტორია ყოველთვის და აუცილებლად „კონფესიურია“ და არ შეიძლება იყოს არაკონფესიური, და არა მხოლოდ სხვადასხვა ქრისტიანული კონფესიის ვიწრო გაგებით, არამედ ყველა შესაძლო სარწმუნოების უფრო ფართო გაგებით, მათ შორის ენციკლოპედიტებისა და „განმანათლებლების“ მებრძოლი ათეიზმის ჩათვლით. ჩვენ ამჟამად გვაქვს ქრისტიანობის ისტორიის ასეთი აპრიორი კონცეფციების მთელი სერია ემპირიულ მეცნიერებასთან დაკავშირებით: ეკლესია, კერძოდ მართლმადიდებლური და კათოლიკური, სხვადასხვა ჩრდილის პროტესტანტი, მარქსისტი (Kalthof, Kautskv, Mauerbrecher), პანთეისტური (Drevs), განმანათლებლობა (ყველაზე შედარებითი მითოლოგები) და ახლახან ფსიქიატრიულიც. ინსტრუქციული იქნებოდა ამ იდეის ილუსტრირება ნებისმიერი ისტორიული ეპოქის გამოსახულების შედარებითი ანალიზით, სხვადასხვა კონფესიურ წინაპირობებში - ასეთი ექსპერიმენტი crucis ადვილად შეიძლება ემსახურებოდეს, მაგალითად, ადრეულ ქრისტიანობას. სხვადასხვა გარემოებიდან გამომდინარე, აქ დგინდება არა მხოლოდ პრობლემები, არამედ ხშირად ფაქტები. ყოველივე ამის შემდეგ, ქრისტიანობის მთავარი საკითხი - ადამიანის ძის შესახებ - არ წყდება მეცნიერული საშუალებებით და მეცნიერების საზღვრებს მიღმაც, ისევე როგორც სახარების ისტორიის მთავარი მოვლენა - ქრისტეს აღდგომა - ასევე მიღებული ან უარყოფილია რელიგიური მეტაფიზიკის და არა ისტორიული კრიტიკის გამო. და ამა თუ იმ შეხედულებას წინასწარ განსაზღვრავს ადრეული ქრისტიანობის ისტორიის წმინდა მეცნიერული კვლევისა და ინტერპრეტაციის გზა. ერთი გაგებით, მისი დასაწყისი ასოცირდება აღდგომის გამოჩენასთან და აღდგომის ფაქტთან, მეორესთან ერთად, ეს ამბავი იწყება ცარიელი ადგილიდან, რომელიც რაღაცით უნდა შეივსოს და ყველამ, ვინც შესაბამის ლიტერატურას ეხება, იცის, გონებისა და მეცნიერების რამდენი ძალისხმევაა გამოყენებული ამ შემთხვევაში წარმოქმნილი პრობლემების გადასაჭრელად. ტექსტების კრიტიკა ან მათი ეშმაკური ინტერპრეტაცია, სახარებიდან სასწაულების აღმოფხვრა. ამგვარი ქმედებების გასამართლებლად საკმარისია იმის მითითება, რომ რაღაც ან სხვა არ შეესაბამება „თანამედროვე Weltanschauung“-ს, ანუ გარკვეული ფილოსოფიური იდეების ერთობლიობას, რომელიც გამოხატავს ამ „თანამედროვე მსოფლმხედველობას“. მაგრამ, რომ ამ ყველაფერში უდავო არაფერია, ყოველ შემთხვევაში, შემდეგი მაგალითი გვიჩვენებს: თანამედროვე პროტესტანტულ თეოლოგიაში, სადაც დომინირებს კანტი რიჩლის სკოლაში, თავისი რაციონალიზმითა და სასწაულების შიშით, ბოლო წლებში გამოჩნდა ახალი მიმართულება, რომელიც თავის თავს ასევე უწოდებს თანამედროვეს, მაგრამ თანამედროვე პოზიტივს ანუ უპირველეს ყოვლისა ქრისტეს ღვთაებრიობის რწმენა და მისი აღდგომა, ღვთისმშობლის შობა, წმიდა სამების დოგმატი. თავის მხრივ, დრიუსი თავის ჰარტმანურ ფილოსოფიას ულტრათანამედროვედ მიიჩნევს. მაგრამ აქ საქმე, რა თქმა უნდა, არის არა ეს წარმოსახვითი ან რეალური მოდერნიზმი, არამედ ამა თუ იმ შინაარსის ამა თუ იმ შინაარსის რთული რელიგიურ-მეტაფიზიკური აპრიორი რელიგიების ისტორიის შესწავლის გარდაუვალობა. რა თქმა უნდა, რელიგიების ისტორიაში არის მასალა, რომელიც არის სრულიად ობიექტური და ყველა თვალსაზრისისთვის თანაბრად დამაჯერებელი: ახალი გათხრების აღმოჩენა, ახალი ძეგლების შესწავლა, ზოგადად, ფაქტების დაუმუშავებელი გროვა ყველასთვის სავალდებულოა, ისევე როგორც მათი დამუშავების ცნობილი მექანიკური მეთოდებია სავალდებულო: ვინც მათ არ აკვირდება, ცოდავს მეცნიერებას. მთლიანობას. მაგრამ მასალის დამუშავების საფუძველზე სამეცნიერო თეორიების აგებისას ძალაში შედის მკვლევარის პიროვნული აპრიორი. და ისტორიული მეცნიერება სულაც არ არის ჯადოსნური ყუთი, საიდანაც შეგიძლიათ მიიღოთ მეტი, ვიდრე იქ არის განთავსებული, მაგალითად, ჩამოწიეთ თიხის ბაბილონური ცილინდრი ხის, ცოლისა და გველის გამოსახულებით, დაამატეთ მარდუქის ბრძოლის გამოსახულება დრაკონთან და შემდეგ გამოდით იქიდან პან-ბაბილონიზმის მზა თეორია. თავად ისტორიის მეცნიერება არის მხოლოდ მასალის შესწავლის მეთოდების ერთობლიობა და მეცნიერული თეორიები აგებულია მხოლოდ ამ მასალის შესახებ და მასზე დაყრდნობით, მაგრამ ისინი შეიცავს პასუხებს მკვლევარის ზოგადი თვითშეგნების საფუძველზე დასმულ კითხვებზე. მე არ ვქადაგებ ამ მეცნიერულ მიკერძოებულობას, რამდენადაც ეს ინტელექტუალური არაკეთილსინდისიერების ტოლფასია, მაგრამ ვაცხადებ მეცნიერული ცოდნის გარდაუვალ, თუმცა ხშირად მივიწყებულ კონვენციას: მეცნიერება ზოგადად და განსაკუთრებით ისტორიული მეცნიერება არსებობს მხოლოდ ადამიანში და ადამიანისთვის, არსებითად ანთროპოლოგიური და ამ გაგებით „უწმინდური“. და ადამიანი, რომელიც აშენებს მეცნიერებას, მოაქვს აქ თავის ცოცხალ სულს, რწმენას, ფილოსოფიას, ნებას და ეს არის ის, რასაც წმინდა მეცნიერების თანამედროვე ცრურწმენა არ ითვალისწინებს 42. აქედან სრულიად ცხადი ხდება, რომ ერთი და იგივე მეცნიერულად დადგენილი ფაქტები, მათი განსხვავებული აღქმით, სხვადასხვა შეფასებას იღებს და სხვადასხვა თეორიის საფუძველს წარმოადგენს. ამ აზრს ორი მაგალითით ვხსნი. ყოველთვის ცნობილი იყო და ამ ბოლო დროს კიდევ უფრო ცხადი გახდა, ვიდრე ოდესმე, რომ ქრისტიანული სახარება ისმოდა ისეთ ისტორიულ საათში, როცა სამყარო მას ყველაზე მეტად ელოდა; მთელი წინა ისტორია მიიყვანა ქრისტემდე, რომელიც გამოჩნდა „ბოლო დღეებში“. მაგრამ ამ ფაქტიდან განსხვავებული დასკვნების გამოტანა შეიძლება. შელინგმა სხვებზე ადრე, მე-19 საუკუნის დასაწყისშივე ჩამოაყალიბა იდეა, რომ „ქრისტე არის ისტორიული პიროვნება, რომლის ბიოგრაფია დაწერილია მის დაბადებამდე“, და ამავე დროს იგი მაშინვე აღნიშნავს ჯვარზე სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ, რომ „ამ ფაქტის აღმოფხვრა, მისი ალეგორიად გადაქცევა და, მაშასადამე, მისი რეალობის უარყოფა, ქრისტიანული სიგიჟეა მთელი ისტორიული სიგიჟე. (და მისი ფილოსოფიური განვითარების შემდგომ პერიოდში, „გამოცხადების ფილოსოფიაში“, შელინგი ცდილობს ზუსტად განმარტოს ქრისტიანობა, როგორც რელიგიური განვითარების ხანგრძლივი პროცესის ბოლო მომენტი). მეოთხედი საუკუნის შემდეგ დ. სტრაუსმა თავის „იესოს ცხოვრებაში“ იგივე იდეა გამოიყენა, რათა მითოლოგიის მეთოდის მიხედვით დაცარიელებულიყო მთელი სახარების ისტორია და წარმოაჩინა იგი, როგორც ერთ ძაფზე მიბმული მითების სისტემა - იესოს ბიოგრაფია. თანამედროვე მწერლებიც ფაქტების ერთნაირი გაგებიდან გამომდინარეობენ - დრიუსი, რომელიც იყენებს ამ იდეას იესოს პიროვნებისთვის რაიმე მნიშვნელობის უარყოფისთვის და იოჰანეს ვაისი მისი პიროვნების განსადიდებლად. „თანამედროვე თეოლოგიის“ სახელით ვაისი ამბობს: 44 „ქრისტოლოგიის სწრაფ განვითარებას საფუძვლად უდევს ის ფაქტი, რომ ჯერ კიდევ იესოს გამოჩენამდე ებრაელებსაც და ელინისტებსაც ჰქონდათ ქრისტოლოგია, ან სულ მცირე ქრისტოლოგიის მასალა; და იმ მომენტში, როდესაც მესია იპოვეს იესოს პიროვნებაში, განსხვავებული ელემენტები გარკვეული ცენტრის გარეშე გაერთიანდნენ კრისტალებივით... ადრეულმა ქრისტიანობამ ისარგებლა ხელმისაწვდომი ფორმებით და ცნებებით, რათა გამოეხატა იესოს პიროვნების მიმზიდველი შთაბეჭდილება საჯაროდ ხელმისაწვდომი, მაგრამ ამავე დროს აბსოლუტური და უდავო ფორმით: „ახალი აღთქმის ქრისტოლოგია, გუნკელის 45-ის მიხედვით, არის ძლიერი ჰიმნი, რომელსაც ისტორია უმღერის იესოს“. აქ არის ერთი და იგივე ფაქტის სხვადასხვა ინტერპრეტაცია - რომ ქრისტიანობა მომზადდა ისტორიულად, შემოვიდა სამყაროში, როგორც ისტორიის მწიფე ნაყოფი და ყველა მათგანი, რა თქმა უნდა, შეიძლება დაიცვა მეცნიერული არგუმენტებით, მაგრამ ყველასთვის გასაგებია, რა მეორეხარისხოვან როლს ასრულებს აქ თავად მეცნიერება. კიდევ ერთი მაგალითი. აღმოსავლეთის რელიგიების უახლესმა კვლევამ ბაბილონის გათხრებთან დაკავშირებით წარმოშვა ეგრეთ წოდებული პან-ბაბილონიზმი, ძველი აღთქმის ინტერპრეტაციის მცდელობა და ასევე ნაწილობრივ ახალი აღთქმის რელიგია, როგორც ბაბილონის მსოფლმხედველობის ამსახველი ასტრალური მითების სისტემა (Winkler, Zimmern). რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ ცოტა ხნის წინ ამ ჰიპოთეზის ძალიან ფაქტობრივი საფუძვლები კითხვის ნიშნის ქვეშ დადგა (კუგლერი), მათი სრულიად განსხვავებული ინტერპრეტაცია შესაძლებელია, როგორც ჩანს ისეთი ავტორიტეტული ბაბილონისტის მაგალითით, როგორიც არის იერემია, რომელიც წარმართობის გამოვლენილ კავშირში გამოვლენილ რელიგიასთან ხედავს მხოლოდ ახალ მტკიცებულებებს მისი სიმართლის შესახებ. „ნამდვილი სამყარო, რომელშიც შევიდა ქრისტეში ღმერთის გამოცხადება, ღმერთმა არ მიატოვა. ღვთის ხელმძღვანელობა გამოსყიდვისკენ არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ რელიგიური განვითარებით ისრაელში. ღმერთმა დატოვა ხალხი საკუთარი გზით“, მაგრამ „ის არ იყო შორს თითოეული მათგანისგან“. ეს ჭეშმარიტება შეიცავს პოზიციას, საიდანაც ჩვენ უარვყოფთ „რელიგიურ-ისტორიული სკოლის“ თეზისს, რომ ქრისტიანობა სინკრეტული რელიგია უნდა იყოს. ავგუსტინე ამბობს: „ის, რასაც ახლა ქრისტიანული რელიგია ჰქვია, უკვე ძველთა შორის იყო და არასოდეს არ არსებობდა კაცობრიობის დასაბამიდან ქრისტეს ხორციელად მოსვლამდე; მას შემდეგ მათ დაიწყეს უწინდელ ჭეშმარიტ რელიგიას ქრისტიანული უწოდეს“. ეს თამამი, საკამათო სიტყვა შეიცავს ღრმა სიმართლეს. ასე ფიქრობს ο Λόγος σπερματικός. "ღვთაებრივი თესლი ითესება ფართოდ. კერძოდ, მხსნელის იმედი მთელ მსოფლიოშია გავრცელებული, განსაკუთრებით აღმოსავლეთის სამყაროში." ეკლესიის მამები ამას გაკვირვებით ხედავდნენ და ზოგიერთი მათგანი მიდრეკილი იყო წარმართული რელიგიური ინსტიტუტები ქრისტიანული ჭეშმარიტების დემონურ მიბაძვად მიეჩნია. ეს შეცდომა ეფუძნება ძველი წარმართობის არასწორ შეფასებას, რომელიც ჯერ კიდევ ღრმად არის ჩადებული თეოლოგიაში. „ელინებსა და წარმართებს შორის ყველა თეოლოგს ჰქონდა ტრადიცია საგნების არსის შესახებ საიდუმლოში და ჭეშმარიტების შესახებ გამოცანებში და სიმბოლოებში, ალეგორიებსა და მეტაფორებში“, - ამბობს კლიმენტი ალექსანდრიელი (სტრომატა, V, 4, 21). ქრისტიანობაში რეალობად იქცა ის, რისკენაც მიისწრაფოდა „ინიციატორთა“ კულტი: 1) ღმერთის შეცნობა I. ქრისტეს პიროვნებაში; 2) ნდობა სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლისა და I. ქრისტეს მკვდრეთით აღდგომისადმი 46. პრინცი თავის თვალსაზრისს თითქმის იგივე სიტყვებით გამოხატავს. S. N. Trubetskoy 47. და ბოლოს, შესაძლებელია არსებობდეს ქრისტიანობისა და არაქრისტიანული რელიგიების ურთიერთობის სხვა ინტერპრეტაცია, კერძოდ, თანამედროვე თეოსოფიის მიერ განხორციელებული, რომელიც ყველა მათგანში ერთსა და იმავე შინაარსს ხედავს სხვადასხვა სიმბოლოების ქვეშ და ცდილობს შექმნას ერთგვარი რელიგიური ვოლაპუკი და ასევე მეცნიერების იარლიყით. თეოსოფია მართლაც აცოცხლებს ძველ რელიგიურ სინკრეტიზმს. ამიტომ მცდარია ვიფიქროთ, რომ ფილიპეს კესარიაში მიმავალ მოწაფეებს დაუსვეს კითხვა: რას ამბობენ ადამიანები ჩემზე, კაცის ძეზე? ნამდვილად მეცნიერულმა და არა რელიგიურმა ცნობიერებამ გადაწყვიტა. ფორმალურად რომ ვთქვათ, ეჭვქვეშ შეიძლება ნებისმიერი ისტორიული ფიგურის არსებობა. ლიტერატურაში უკვე მითითებულია, რომ ისევე იოლად შეიძლება ეჭვქვეშ დადგეს ალექსანდრე მაკედონელის, სენტ-ლუისის, ნაპოლეონის 12 მარშალით, თუნდაც ბისმარკის არსებობა. არამარტო ჰომეროსის, არამედ შექსპირის, მოსესა და ჯოშუას არსებობაზე სერიოზულად ეჭვობდნენ და, რა თქმა უნდა, არაფერი იქნებოდა იმაზე ადვილი, ვიდრე სოკრატეს ან პითაგორას მითად გადაქცევა. და მიუხედავად იმისა, რომ ფაქტობრივმა სამეცნიერო კრიტიკამ ქვაზე არ დატოვა დრეუზის კვაზი-მეცნიერული არგუმენტები და, ზოგადად, არ შეიძლება იყოს იესოს ისტორიული არსებობის უარყოფაზე უფრო უგუნური წამოწყება, რასაც ჩვენ ვერ ვპოულობთ ქრისტიანობის ყველაზე უარეს მტრებშიც კი (ცელსუსში, პორფირიში, თალმუდში), მაინც, ასეთი მცდელობები განმეორდება დროდადრო და განმეორდება. მაგრამ ისინი დაფუძნებულია არა თეორიულ ცნობიერებაში, არამედ ნებაში, უხალისობაში, უსიამოვნებაში, რომელიც მტრობაში გადადის. ქრისტეს ისტორიული არსებობის უარყოფა უბრალოდ მის მიმართ გმობის ფორმაა ან მისდამი ურწმუნოების გამოხატვა. ეს ნათლად ჩანს დრიუსის მაგალითში, რომელმაც მხოლოდ ახლა მიიჩნია უფრო ხელსაყრელი მოქმედება ისტორიული მეცნიერების ფარის მიღმა, მაგრამ ადრე ის ამ ფარის გარეშე აკეთებდა და, თავისი ფილოსოფიური მსოფლმხედველობის ბუნებიდან გამომდინარე, მას არ ანიჭებს სერიოზულ, ყოველ შემთხვევაში გადამწყვეტ მნიშვნელობას. როგორც ჰარტმანის მიმდევარი, რომელიც ქრისტიანობას ამპარტავნულ და ამავდროულად ფილისტიმურ კრიტიკას ექვემდებარებოდა, 48 დრეუსი დიდი ხანია იყო ქრისტიანობის დარწმუნებული მტერი, რომელიც მას რელიგიური ცნობიერების გავლილ ეტაპად თვლის და ამისთვის მას არც კი სჭირდებოდა იესოს ისტორიული არსებობის უარყოფა, როგორც ჰარტმანი არ უარყოფდა ამას. რელიგიის ფილოსოფიის შესახებ ძირითადი ნაშრომის გარდა 49, დრეუსმა გამოსცა სხვადასხვა ავტორის სტატიების ორტომიანი კრებული, „Der Monismus“ 1907, რომლის ზღვარიც ქრისტიანობის წინააღმდეგაა მიმართული. და ბოლო თავში "Die Christusmythe" ის სრულად ავლენს თავის ბარათებს. ქრისტიანობა მისთვის არის მავნე ნახევრად სემიტური ნამყენი, რომელიც ხელს უშლის არიანიზმს და განსაკუთრებით გერმანიზმს შექმნან საკუთარი მსოფლიო რელიგია სემიტების დუალისტური თეიზმისგან თავისუფალნი, ხოლო დრიუსი ელოდება რელიგიური გენიოსის, ახალი რელიგიის მესიის გაჩენას, რომელიც, რეალურად, მეტაფიზიკური რუჟისა და რწმენის ჰარმანის მიერ გამოყენებული. ბუდიზმი, ან მისტიკური პანთეიზმი რიჩის სულისკვეთებით. ვაგნერი. და, მეორე მხრივ, მათთვის, ვისთვისაც ქრისტე არ არის წარსულის ისტორიული ფიგურა, მაგრამ ცნობილია ცოცხალი რელიგიური გამოცდილებით, რომელიც ადასტურებს მის არსებობას უმაღლესი ხარისხის დარწმუნებით, სწორედ ეს კითხვა არ შეიძლება წარმოიშვას. ჭეშმარიტი მორწმუნესთვის და ქრისტეში მცხოვრებისთვის სახარებაც კი არ არის საჭირო ისტორიული მტკიცებულების სახით და სხვა ისტორიული მტკიცებულება არ არის საჭირო. მოისმინეს ქრისტეს სწავლება საკუთარი თავის შესახებ, როგორც ცხოველის პურისა და მისი სხეულისა და სისხლის ჭამის შესახებ, „მისმა ბევრმა მოწაფემ თქვა: რა უცნაური სიტყვებია! ვის შეუძლია ამის მოსმენა? და მაშინ "ბევრი მისი მოწაფე წავიდა მისგან და აღარ მივიდა მასთან. უთხრა იესომ თორმეტს: თქვენც წახვალთ?" სიმონ პეტრემ მიუგო მას: „უფალო, ვისთან წავიდეთ? თქვენ გაქვთ საუკუნო სიცოცხლის სიტყვები“ (იოანე 6:60, 66–68). ეს ამბავი ახლაც საგანმანათლებლო მნიშვნელობას ინარჩუნებს: ახლაც, ისევე როგორც მაშინ, ბევრი მიდის, ვერ იტანს ამ „უცნაურ სიტყვებს“, მაგრამ სხვები ამავე დროს რჩებიან, რადგან გამოცდილებიდან იციან, რომ ეს მარადიული სიცოცხლის ზმნებია. მაგრამ მაშინ, ისევე როგორც ახლა, დავები ქრისტეს შესახებ მის ღრმა არსებაში არ არის მეცნიერული, არამედ რელიგიური ხასიათის. ამიტომ ქრისტიანობის მითოლოგიასთან ურთიერთობის საკითხის განხილვისას რელიგიის ამა თუ იმ ფილოსოფიას ასეთი უპირველესი მნიშვნელობა აქვს. რა არის მითოლოგიური პროცესის ზოგადი მნიშვნელობა და არის თუ არა ფუნდამენტური განსხვავება გამოცხადებულ რელიგიასა და „ბუნებრივ“, არაგამოცხადებულს შორის? ეს არის იგივე კითხვა, რომელიც ქრისტიანობის გარიჟრაჟზე დაუპირისპირდნენ მის აპოლოგეტებს და რომელიც მე-19 საუკუნის დასაწყისში მთელი ძალით დასვა შელინგმა თავის „მითოლოგიის ფილოსოფიაში“ და „გამოცხადების ფილოსოფიაში“. ამჟამად ბრწყინვალე მოაზროვნის ეს შემოქმედება ახალ სიახლეს და მნიშვნელობას იძენს. თუ მითებში ხედავთ ცარიელ იგავ-არაკებს, ბავშვთა ფანტასტიკურ თამაშებს ან ფოლკლორს, თუ არ გაინტერესებთ მათი რელიგიური შინაარსი, მაშინ რელიგიების შედარებითი შესწავლა მხოლოდ იმ რელიგიურ-ისტორიულ სპორტს, სამოყვარულო კრებულს ემყარება, რაც თანამედროვე მეცნიერებაში ძალიან ბევრია. პირიქით, თუ წარმართულ რელიგიებსა და მათ მითოლოგიაში ვხედავთ ნამდვილ გამოცხადებას, მაგრამ მხოლოდ მის დაბალ დონეზე, თუმცა დაბნელებულს და დამახინჯებულს „სამყაროს ელემენტებით“ ან უშუალოდ ბოროტების ძალებით (აპოლოგეტების ამ მოსაზრებისთვის გარკვეული სამართლიანობა უნდა იყოს აღიარებული), მაშინ მითოლოგიის ფილოსოფია უნდა სვამდეს ჩემს პათოლოგიურ პროცესს. ეს იყო, რა თქმა უნდა, პრობლემა, რომელიც შელინგმა დაუსვა საკუთარ თავს თავისი დროის სამეცნიერო საშუალებებით. თავდაპირველად ის რელიგიას მიიჩნევს ერთი ღმერთის რწმენად, რომელიც, თუმცა, ჯერ კიდევ არ არის ერთი (გენოთეიზმი მონოთეიზმის საპირისპიროდ). „კაცობრიობა განწირული იყო პოლითეიზმისთვის, რათა გაენადგურებინა რწმენა არა ჭეშმარიტად ერთის, არამედ ცალმხრივი ერთის, ან მხოლოდ შედარებითი მონოთეიზმის მიმართ“ და ამ თვალსაზრისით ეს არის „გადასვლა უკეთესზე, კაცობრიობის განთავისუფლებაზე იმ ძალისგან, რომელიც თავისთავად სასარგებლოა, მაგრამ თრგუნავს მის თავისუფლებას, ყოველგვარ განვითარებას და მაღალ ცოდნას“ 50 პოლითეისტური რელიგიები, ცალკე აღებული, მცდარია, მაგრამ იმ გაგებით, რომ ბუნებაში ყოველი საგანი, ყოვლისმომცველი მოძრაობისგან განცალკევებული ან პროცესიდან გაძევებული და მკვდარი ნარჩენად იქცა, არ არის ჭეშმარიტება, მას არ გააჩნია ჭეშმარიტება, რომელიც მას აქვს მთლიანობაში, როგორც მისი მომენტი... ცრუ რელიგია, როგორც ასეთი, ყოველთვის არის ჩამკვდარი და უსუსური. მთლიანობა ჭეშმარიტებაა. 51 მითოლოგიური განვითარება არის სრულიად ობიექტური პროცესი. იმ თანმიმდევრობითაც კი, რომლითაც ერთი ღმერთი მეორეს ცვლის, სუფევს არა თვითნებობა, არამედ აუცილებლობა“ 52. „მითოლოგია, როგორც ღმერთების ისტორია, მაშასადამე, ჭეშმარიტი მითოლოგია, მხოლოდ ცხოვრებაში შეიძლებოდა წარმოქმნას, ის უნდა ყოფილიყო რაღაც გამოცდილი და გამოცდილი“ 53. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, „მითოლოგია არის ის, რაც მას ამტკიცებს, რომ არის ნამდვილი თეოგონია, ღმერთების ისტორია, მაგრამ რადგან ნამდვილი ღმერთები არიან მხოლოდ ისინი, ვისი საფუძველიც ღმერთია, მაშინ ღმერთების ისტორიის საბოლოო შინაარსი არის დაბადება, ღმერთის ნამდვილი ფორმირება ცნობიერებაში და ღმერთები მას უკავშირებენ როგორც ცალკეულ გამომმუშავებელ მომენტებს“ 54. ქრისტიანობა, თავისი იდეის უნივერსალურობიდან გამომდინარე, შეუძლებელია მთელი ისტორიის რელიგიური კონსტრუქციის გარეშე“. ვლ. ასევე გამოხატავს მსგავს აზრებს. სოლოვიევი, ყოველ შემთხვევაში, ადრეულ ნაწარმოებებში 56 და წიგნი უახლოვდება მას. S. N. Trubetskoy 57. ვიაჩი იზიარებს ამ აზრს ჩვენთან ერთად. ივანოვი თავისი ღრმა ჩახედვით ელინიზმის რელიგიურ საიდუმლოებებში და მითების შექმნის პროცესის გამჭოლი ინტერპრეტაციით. რაც შეეხება შელინგს, ვიაჩისთვის. ივანოვი, "მითი არის მისტიური მოვლენის მოგონება, კოსმიური საიდუმლო... მითოსის შექმნა რწმენის შემოქმედებაა. მითის შექმნის ამოცანა ნამდვილად არის "უხილავი საგნების გამოვლენა" 58. შეიძლება არ იყოს კმაყოფილი იმით, თუ როგორ გამოიყენა შელინგმა ეს ზოგადი პოსტულატები კონკრეტული მითოლოგიური პროცესის ინტერპრეტაციაზე, მაგრამ სწორედ ამ პოსტულატებს აქვთ რელიგიური ცნობიერების უდავო დამაჯერებლობა და სხვა არაფერია, თუ არა კლიმენტ ალექსანდრიელის აზრების გამეორება და შეიძლება ეფუძნებოდეს მოციქულის პირდაპირ მითითებებს. პავლე (რომაელებისადმი მიწერილ წერილში და ათენის არეოპაგში გამოსვლაში). შელინგი თავისი იდეების შემუშავებისას, სხვა საკითხებთან ერთად, განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს მითოლოგიების ეროვნულ ხასიათს და მითოლოგიაში სამართლიანად ხედავს, როგორც რელიგიური თვითგამორკვევის გამოხატულებას, ყოფიერების შინაგან ბირთვს, საფუძველს, რომელიც წინასწარ განსაზღვრავს მოცემული ხალხის ისტორიულ როლს და ბედს59. რა თქმა უნდა, შელინგი აწყდება არა მხოლოდ მითოლოგიებში ეროვნული განსხვავებების ფაქტს, არამედ მათ ზოგჯერ გასაოცარ მსგავსებას. თუმცა, მისთვის არ იყო საჭირო ამის ახსნა აუცილებლად სესხის აღებით ან სინკრეტიზმით, რადგან ეს აიხსნება როგორც მონოთეიზმის ეპოქაში კაცობრიობის თავდაპირველი ერთიანობით, ასევე ობიექტური მითოლოგიური პროცესის შინაარსით, რომელიც ავლენს, თუმცა სხვადასხვა ასპექტში, ერთ ჭეშმარიტებას. ამ თვალსაზრისით, სრულიად მშვიდად შეიძლება იყოს კურიოზების რელიგიური და ისტორიული კაბინეტები, რომლებიც შეიცავს პარალელებს ქრისტიანულ ხარებას, ღვთისმშობლის შობას, ხორცშესხმასა და აღდგომას: ყველა ეს პარალელი არ ამცირებს, არამედ ამაღლებს ქრისტიანობის ჭეშმარიტებას, რაც არის კაცობრიობის მისწრაფების ასრულება. აპოლოგეტები, ტერტულიანე, რომ სულიერი ადამიანი ბუნებით ქრისტიანია. ნამდვილი სირთულე მდგომარეობს არა ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის კავშირის ამოცნობაში, არამედ მათ შორის სათანადო საზღვრების დახატვაში, რომელსაც მთლიანად წაშლის არა მხოლოდ რელიგიის უარყოფა ზოგადად, რაც სავსებით ბუნებრივია და არა მხოლოდ თეოსოფიური ესპერანტისტები თავიანთი რელიგიური ვოლაპუკით, არამედ პროტესტანტიზმის თანამედროვე ქრისტიანი თეოლოგებიც. და ეს ფენომენი აუცილებელ კავშირშია იმ ფაქტთან, რომ პროტესტანტიზმში სულ უფრო და უფრო იკარგება ეკლესიის იდეა, ხოლო მხოლოდ ამ იდეის ფონზე შეიძლება დადგინდეს ფუნდამენტური თვისებრივი განსხვავება ეკლესიის გარეთ არსებულ „ბუნებრივ“ გამოცხადებასა და მადლით აღსავსე და ამ გაგებით ზებუნებრივ გამოცხადებას შორის, რომელიც მხოლოდ ეკლესიას ეძლევა, ჯერ ძველი აღთქმა და შემდეგ ახალი აღთქმა. ვისაც სწამს ეკლესიის, აქვს მკაფიო და ფუნდამენტური კრიტერიუმი ამ ორი ტიპის გამოცხადების, წმინდა და შეუდარებელი ჭეშმარიტებისა და მრავალი რეფრაქციით დამახინჯებული და გართულებული ჭეშმარიტების გასარჩევად; ის არ შეამცირებს მას მხოლოდ რაოდენობრივ განსხვავებაზე, რადგან დღევანდელი პროტესტანტი თეოლოგები იძულებულნი არიან გააკეთონ საქმეები (და შელინგი, რომლის სისტემაში ეკლესიის იდეა არ იღებს მის სათანადო მნიშვნელობას, არ არის თავისუფალი ამ სისუსტისგან მისი პროტესტანტული შეზღუდვების გამო), რადგან განსხვავება ფუნდამენტური და თვისებრივია, დაფუძნებულია ღმერთის ცოდნის წყაროებში. ეს განსხვავება შეიძლება აისახოს შემდეგი განსხვავებებით. რა თქმა უნდა, ღმერთის ცოდნის სხივები იღვრება ერთი ღვთაებრივი ლოგოსიდან, რომლის მიერ შეიქმნა ყველაფერი და რომელიც არის სამყაროს ნათელი. და ამ თვალსაზრისით, შელინგის აზრი სწორია, რომ წარმართობაც და ქრისტიანობაც შეიცავს ქრისტეს გამოცხადებას, მაგრამ პირველში ის ჯერ არ არის გამოცხადებული, როგორც ქრისტე. კაცობრიობა შეიძლება ჩაერთოს ქრისტეში ორი გზით: კორპორატიული კაცობრიობის მეშვეობით, რომელიც არის სამყაროს სული, და პირადი პირდაპირი კომუნიკაციის გზით ხორცშესხმულ ლოგოსთან, უფალ I. ქრისტესთან. სამყაროს სული არის ლოგოსის სინათლის კოსმოსური მიმღები, რომელიც ატარებს მას შემოქმედებაში. მასში და მისი წყალობით „ზეცა იტყვის ღვთის დიდებას და სამყარო მისი ხელების საქმეს გამოაცხადებს“. წარმართობის ბუნებრივი გამოცხადებები მათ თანმიმდევრულ ეტაპებზე სრულდება სამყაროს სულის მეშვეობით და ამ თვალსაზრისით ყველა არაქრისტიანული რელიგია არის სამყაროს სულის რელიგია. მათ გამოცხადებებზე, თუნდაც მათ საიდუმლოებებს, წინასწარმეტყველებებსა და ღვთაებრივ მსახურებებზე, პრინციპულად საუბარი, საერთოდ არ უნდა იყოს ეჭვი მათ მისტიკურ ნამდვილობაში; მათ აქვთ მხოლოდ დაბალი წინასწარი ხასიათი. გარდა ამისა, ისინი აუცილებლად რთულდებიან და დამახინჯდებიან დაბალი, ბუნებრივი წესრიგის ელემენტების შერევის გამო, რადგან ბუნება, რომელთანაც სამყაროს სული არის დაკავშირებული, ამჟამინდელ, ექსტრაღვთიური მდგომარეობით, თავისებურად ამახინჯებს და ამახინჯებს ღვთაებრივი სინათლის სხივებს და მთელი ქმნილების ეს დაავადება ვლინდება როგორც ადამიანის გარეთ, ასევე შიგნით. ეს ხსნის ბუნებრივი რელიგიების უუნარობას რელიგიური წყურვილის ჩაქრობისა და მათი საიდუმლოების უძლურებას, შემოიღონ ზებუნებრივი მადლით სავსე ცხოვრება, აქედან გამომდინარეობს პოლიდემონიზმისა და ორგიზმის ეს შელოცვები, საბედისწერო წყევლა, რომელიც კიდია წარმართობაზე და ამარცხებს მხოლოდ ქრისტიანობას. 61 წარმართობა ავადმყოფი კაცობრიობისა და ავადმყოფური ბუნების რელიგიაა და ყველა ცხოვრების პროცესი აქ არანორმალურად და გაუკუღმართებულად მიმდინარეობს. მაგრამ ამავე დროს, ეს არ არის მოჩვენება და მოტყუება, არამედ რელიგიური რეალობა. და მხოლოდ თანამედროვე მკვლევართა მიკერძოება, რომელიც გატაცებულია განსაკუთრებული მსგავსებით, ხელს უშლის მათ შეამჩნიონ ფუნდამენტური განსხვავება ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის ზოგადად და ფუნდამენტურად. თუმცა, მსოფლიო სულის მეშვეობით გამოცხადება შესაძლებელი და აუცილებელი იყო მხოლოდ ქრისტეს განსახიერებამდე და მაშინაც კი არ იყო ერთადერთი, რადგან ღვთის წმინდა, გამოცხადებული ცოდნა ასევე ინახებოდა ისრაელის გალავანში. წარმართობა ქრისტეს შემდეგ კვდება არა მხოლოდ ისტორიულად, არამედ მისტიკურად. წარმართობაში რელიგიური შემოქმედება შრება, ძველი აღთქმა ადგილს უთმობს ახალს. სულთმოფენობა, სულიწმიდის ჩამოსვლა ეკლესიაზე და მისი მეშვეობით მთელ ქმნილებაზე, არის ეს ახალი ერა გამოცხადების ისტორიაში. შემოქმედების ახალი რელიგიური აღქმა შესაძლებელი გახდა ქრისტეს მეშვეობით და ქრისტეში და ამ გზაზე მიუთითებენ ქრისტიანი წმინდანები ბუნებასთან ახალ ურთიერთობაში. ბუნებრივი მისტიკა ქრისტეს გარეთ და ქრისტეს გარდა, მაგია და ჯადოქრობა, პანთეიზმი და წარმართობის აღდგენა აშკარად დემონურ ან ანტიქრისტიანულ ხასიათს იძენს და ახალ რელიგიურ კოეფიციენტს იღებს. მას ასევე იღებენ დღემდე შემორჩენილი არაქრისტიანული რელიგიები, რომლებიც კარგავენ თავდაპირველ სპონტანურობას, ხელახლა განსაზღვრავენ თავს ქრისტიანობისადმი მტრობის ან მასთან მეტოქეობის გავლენის ქვეშ. მაშასადამე, სხვათა შორის, ფუნდამენტური განსხვავებაა ძველ, ავტოქტონურ ბუდიზმს შორის, რომელიც დღემდე რჩება მასში მცხოვრები მასებისთვის, და მებრძოლ ნეობუდიზმს შორის, რომელიც ცდილობს დაიპყროს ქრისტიანული სამყარო და სხვადასხვა ნიღბების ქვეშ, ფილოსოფიური (შოპენჰაუერი, ჰარტმანი, დრიუსი), ან თეოსოფიური, ევროპაში. ანალოგიურად, ყოფილი ძველი აღთქმის იუდაიზმი ხელახლა დაიბადა ქრისტიანობისადმი მტრული მიმართულებით. ყველამ იცის ისლამის მებრძოლი ბუნება, ერთადერთი მსოფლიო რელიგია, რომელიც გაჩნდა ქრისტეს შემდეგ, ქრისტიანობასთან მიმართებაში. მაგრამ ის ასევე ღრმად განსხვავდება ძველი წარმართობისგან და, დოგმატური თვალსაზრისით, წარმოადგენს რელიგიურ დაბრუნებას ებრაულ ან, უფრო ფართოდ, სემიტურ მონოთეიზმში, უახლოვდება უკიდურეს ანტიტრინიტარიზმს, არიანიზმს და მასთან დაკავშირებულ მწვალებლობას, რომლებიც ასე ფართოდ არის გავრცელებული თანამედროვე პროტესტანტიზმში. 62 მსოფლიო ისტორიაში ორი არმია ეწყობა, სულიერი ძალების დაყოფა ხდება და საგულისხმოა და ამავდროულად ინსტრუქციული, რომ ძველი საკითხი ქრისტიანობისა და წარმართობის ურთიერთობის შესახებ ჩვენს დღეებში ახალ გამწვავებას განიცდის და ამავდროულად ეკლესიის პრობლემა, როგორც ჭეშმარიტების აბსოლუტური კრიტერიუმი და როგორც მადლით აღსავსე ერთადერთი მატარებელი, უფრო მადლით აღსავსე ძღვენი ხდება. და მთელი ეს ქრისტოლოგიური დავა, რომელიც ჩვენს დღეებში იფეთქა, საბოლოოდ იშლება ეკლესიის პრობლემაზე, როგორც ამის ჩვენება ადვილია. დომინანტურ რელიგიურ-ისტორიულ სკოლასთან დრიუსის, კალტოფის და სხვათა ამჟამინდელ შეტაკებაში ახალი ძალით ვლინდება პროტესტანტიზმის ტრაგედია, არაეკლესიური ქრისტიანობის ყველა შინაგანი წინააღმდეგობა. მე-19 საუკუნის განმავლობაში გერმანულმა თეოლოგიამ საოცარი მონდომებითა და შეუპოვრობით გადაჭრა ერთი მთავარი ამოცანა: ახალი აღთქმის დამწერლობის, ძირითადად სახარებების კრიტიკული შესწავლის საფუძველზე, წარმოედგინა იესოს მეცნიერული ბიოგრაფია (Leben-Jesu-Forschung). ეს ამოცანა შინაგანად ითვალისწინებს პროტესტანტიზმის მიერ შექმნილ ყველა კოლოსალურ შრომას ახალი აღთქმის ფილოლოგიაზე, არქეოლოგიასა და ეგზეგეტიკაზე. და მაინც, მთელ ამ სამუშაოს არ მოჰყოლია - და ვერც მიგვიყვანს - უდავო შედეგებამდე. ისტორიულ წყაროებად მიჩნეული სახარებები, თუმცა, რა თქმა უნდა, არ ტოვებს ეჭვს აღწერილი მოვლენების ისტორიულ ხასიათზე, თუმცა, საერთოდ არ აკმაყოფილებს პროტოკოლის სიზუსტის მოთხოვნებს, რომლებიც მათზე სრულიად არასწორად გამოიყენება. ცნობილია, რამდენად დამაბნეველი და წინააღმდეგობრივია ადგილისა და დროის მითითებები, რა ძნელია თუნდაც ყველაზე მნიშვნელოვანი სახარებისეული მოვლენების ქრონოლოგიური და ტოპოგრაფიული ჩარჩოს დადგენა. მაგრამ ყველა ეს სირთულე, რომელსაც არავითარი მნიშვნელობა არა აქვს სახარების რელიგიური აღქმისთვის, ათჯერ მრავლდება, თუკი მის შინაარსს აჭრელებული დანით მივუდგებით და შეეცდება გამოიყენოს ის შესაძლებლისგან შეუძლებლისგან, ისტორიულად განპირობებულის უპირობოსაგან, მითიურის რეალურისგან განცალკევებისა და სახარებისეული თხრობის ისტორიული ბირთვის გამოსაყოფად. აქ არის უსაზღვრო ფარგლები ყველა სახის ჰიპოთეზასა და კონსტრუქციისთვის, რომელთაგან ფაქტიურად იმდენია, რამდენიც არის სპეციალისტები, რომლებმაც თავი მიუძღვნეს ამ საქმეს. ამ კრიტიკული ტექნიკის საფუძველზე, ყველა აყალიბებს იესოს საკუთარ გამოსახულებას. გაჩნდა ასეთი სურათების მთელი ლიტერატურა, რომელიც განხორციელდა სავარძლის კრიტიკის და, რაც უფრო მნიშვნელოვანია, სავარძლის სულისკვეთების და ხშირად შეუღწევადი ფილისტინიზმის მეშვეობით. შედეგად, ჩამოყალიბდა იესოს, ნაზარეველი წინასწარმეტყველის განსაკუთრებული სენტიმენტალური და ამავდროულად ნახევრად გულის კულტი, რასაც ახლა მტრული კრიტიკა უწოდებს Jesuanismus-ს. ამ კულტის საფუძველია, ერთის მხრივ, ქრისტეს ღვთაებრიობის უარყოფა და ინკარნაციის მთელი დოქტრინა, ხოლო მეორეს მხრივ, იესოს ისტორიული პიროვნების ამაღლება და მისი აღიარება ისტორიის „ერთადერთ“, აბსოლუტურ ფენომენად. მან აჩვენა მამა საკუთარ თავში და ამ თვალსაზრისით არის არა მხოლოდ უდიდესი რელიგიური მოძღვარი, არამედ კაცობრიობის მხსნელიც. აქ მთავარ, ნორმატიულ მნიშვნელობას იღებს არა ქრისტიანობის რელიგია, არამედ თავად ქრისტეს რელიგია და მისი ურთიერთობა ღმერთთან. აშკარაა, რომ მთელი ქრისტიანული ისტორია თანამედროვე მეცნიერების მოსვლამდე მათ თვალში არის სრული გაუგებრობა და ილუზიაც კი. არ შეიძლება იყოს ამ „რელიგიურ-ისტორიულ“ მიმართულებაზე უფრო აისტორიული მიმართულება და ტრადიციების უფრო რადიკალური გარღვევა და ავადად ინდივიდუალისტური ინტელექტუალიზმი. და სწორედ „ისტორიული იესოს“ ამ ფერმკრთალი აჩრდილის, ლიბერალური თეოლოგიის „იეზუანიზმის“ წინააღმდეგ არის მიმართული ამჟამინდელი მითოლოგიური მოძრაობის ყველაზე ძლიერი დარტყმები. მე ვფიქრობ, რომ ლიბერალურმა თეოლოგიამ თავისი იეზუანიზმით, თუ ჯერ კიდევ არ არის მოკლული, სასიკვდილო ჭრილობა მიიღო - ნაკლებად სავარაუდოა, რომ იესოს ახალი „რელიგიურ-ისტორიული“ გამოსახულებები მალე გამოჩნდეს და ეს, რა თქმა უნდა, რელიგიის სასარგებლოდ არის. მითოლოგების მკვეთრმა კრიტიკამ აჩვენა, რომ ლიბერალური თეოლოგია აყენებს საკუთარ თავს სრულიად განუყოფელ ამოცანას, ცდილობს იესო ქრისტესგან განცალკევებას და მათ დაპირისპირებას, საეკლესიო სწავლების შეწყვეტას. ევანგელისტური კრიტიკის განვითარებამ (რედისა და ველჰაუზენის პირისპირ) მიიყვანა დასკვნამდე, რომ მარკოზის ყველაზე ადრეული სახარებაც კი, რომელიც მთავარ ისტორიულ წყაროდ არის მიჩნეული, რომ აღარაფერი ვთქვათ სხვა სახარებებზე, შედგენილი იყო საეკლესიო დოგმატის ვარაუდით, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რომ სახარებები შედგენილი იყო ეკლესიაში და ამიტომ შეუძლებელია ეკლესიის სწავლება აბსოლუტური ატმოსფეროში. გამოხდა მათგან იესოს წინასაეკლესიო და არაეკლესიური გამოსახულება. დრეუზის განცხადება აბსოლუტურად სწორია, რომ „ეკლესიასთან მიმართებაში არა ახალი აღთქმა ოთხი სახარებით, არამედ ეკლესია არის ორიგინალი, ხოლო სახარებები წარმოებული“ (გვ. 217). ლუთერმა და სხვა რეფორმატორებმა აიღეს ბიბლია ეკლესიისგან, მაგრამ ის მათ ხელში მკვდარი გახდა, გადაიქცა მკვდარ ასოდ, თანამედროვე მწიგნობართა ცნობისმოყვარეობის საგნად და ეს უფრო და უფრო ნათლად ვლინდება. ეკლესიისთვის სახარებას საერთოდ არ აქვს ქრისტეს შესახებ ერთადერთი სანდო მოწმობის მნიშვნელობა, რომელსაც მას ევანგელიზმი მიაწერს. რაც არ უნდა განუზომელი იყოს მისი მნიშვნელობა, ის ძირეულად არ განსხვავდება სხვა სახის საეკლესიო ტრადიციებისაგან, როგორც დაწერილი, ისე დაუწერელი. ეკლესია ადგენს სახარების ავტორიტეტს, მაგრამ არა პირიქით. და ქრისტე ვლინდება ეკლესიის მთელ ცხოვრებაში, მისი ტრადიციების, რიტუალების, საიდუმლოებების მთელ მთლიანობაში, არა აბსტრაქტულ ისტორიულ ტრადიციაში, არამედ კონკრეტულ, ცხოვრებისეულ თვითმოწმობაში. და ვინც ჩართულია ეკლესიის ცხოვრებაში და მისი მონაწილეობით, მისთვის ეს ყველაზე მწვავე, მაგრამ ამავე დროს უცნაური კითხვა არ არსებობს: ცხოვრობდა თუ არა ქრისტე, რადგან ის ახლა ცხოვრობს საეკლესიო გამოცდილების სისრულეში. მხოლოდ ეკლესიის გახრწნისა და რელიგიური დაკნინების ატმოსფეროში შეიძლება წარმოიშვას ასეთი „პრობლემა“. თუმცა, სიმართლის ტრიუმფისთვის აუცილებელია შეცდომის სრული გამჟღავნება. და ამ თვალსაზრისით, შეიძლება დადებითი მნიშვნელობა მივცეთ ამჟამინდელ მითოლოგიურ მოძრაობას, რათა გამძაფრდეს საკითხი საეკლესიო ტრადიციისა და ექსტრაეკლესიური ევანგელიზმის მნიშვნელობის შესახებ და მისი იდეოლოგიური რადიკალიზმის გულისთვის, რომელიც ძირს უთხრის გაბატონებულ ნახევრად გულს. და კიდევ ერთი დამსახურება მოძრაობისა და განსაკუთრებით დრიუსისთვის არის ის, რომ მან კვლავ წამოაყენა მეტაფიზიკური მოტივი რელიგიაში და აიძულა 63 თეოლოგი, რომლებიც ნეოკანტიანიზმით იყვნენ დაკავებულნი, ეღიარებინათ თავიანთი სისუსტე ამ მხრივ. თუმცა ნეგატიურად, ის გვაიძულებს კვლავ გავამახვილოთ ყურადღება ქრისტიანული მეტაფიზიკის შეუსწავლელ სიღრმეებზე, რომელიც სრულიად უგულებელყოფილი იყო ყბადაღებული ისტორიციზმისთვის, ნეოკანტიანიზმთან გადახლართული. მაგრამ უფრო ფართო ისტორიული პერსპექტივიდან, ორივე მებრძოლი მხარე, როგორც ჩანს, მხოლოდ ორი ეტაპია ერთსა და იმავე გზაზე, და ეს გზა არის სამების ღმერთის ქრისტიანული რელიგიიდან, სამყაროზე ტრანსცენდენტული, მაგრამ მისი ხელახლა გაერთიანება ღმერთის თავისუფალი განსახიერების გზით, გადადებული, თვითგაღმერთებული სამყაროს რელიგიამდე, ღვთაების იმანენტურ სამყაროში და ადამიანურ სამყაროში, პანთეოლოგიამდე. დრიუსი ღიად და თანმიმდევრულად ქადაგებს წმინდა იმანენტიზმის ასეთ რელიგიას. „გადავიდა დუალისტური თეიზმის დრო, - აცხადებს ის, - რელიგიის ცეცხლი პანთეიზმის საფუძველზე უნდა გაღვივდეს“ 64. ამ რელიგიის საფუძველზე ადამიანმა უნდა გააცნობიეროს თავისი ღვთაებრივი ბუნება, განთავისუფლდეს დროებითობის საზღვრებისგან. ადამიანი უნდა გახდეს ღმერთი თავისი უმაღლესი, ჭეშმარიტი არსების ცნობიერებაში და ამით ღმერთი გახდება ადამიანი. ეს არის ძველი ფოიერბახი, თარგმნილი ჰარტმანის მეტაფიზიკისა და ნეობუდიზმის ენაზე. რომ ეს მსოფლმხედველობა და მსოფლმხედველობა გამორიცხავს ქრისტიანობას, თავისთავად ცხადია. ნაკლებად ნათელია, რომ პროტესტანტული თეოლოგია უკვე დიდი ხანია დადგა ადამიანურ-თეოლოგიისა და პანთეიზმის ამ გზაზე, ალბათ დაწყებული ლუთერიდან, რომელმაც რელიგიაში პირადი აზრი ეკლესიაზე მაღლა დააყენა, შერიგებულ აზრზე და მისი ჰუმანისტი თანამოაზრეები, რომლებმაც ღიად აღადგინეს ძველი ადამიანური თეოლოგია. პროტესტანტიზმის ეს ხასიათი ისტორიაში დიდი ხნის განმავლობაში იმალებოდა ჩურჩხელიზმის იმ ნარჩენების წყალობით, რომლებიც მაინც იყო შემონახული რეფორმაციის დროს და აქამდე იხსნა პროტესტანტიზმი სრული დისპერსიისგან; სწორედ აქედან იღებს სათავეს ლუთერანული მართლმადიდებლობა, რომლის გაცოცხლებაც ახლა სურთ გრუცმახერის მსგავსი თანამედროვე პოზიტიური თეოლოგები. მაგრამ ადამიან-თეიზმის შერევა აშკარა ხდება უახლეს იეზუანიზმში, რომელსაც ფილოსოფიურად ამართლებს კანტი მისი „კრიტიკოსების“ მიერ მომზადებული „Religion innerhald der blossen Vernunft“-ით და იღებს მეცნიერულ დასაბუთებას თანამედროვე ისტორიციზმში. მიუხედავად იმისა, რომ მისი მთავარი იდეა, რომ ებრაელმა წინასწარმეტყველმა იესომ თავისი პირადი ძალით მიაღწია უმაღლეს რელიგიურ სიწმინდეს და სამართლიანად გახდა ღვთის ძე, ყოველთვის გარშემორტყმულია დათქმებით იესოს უნიკალურობასა და ექსკლუზიურობასთან დაკავშირებით, მიუხედავად ამისა, აქ ყოველი ხაზი იესოსა და ყველა სხვა ადამიანს შორის წაშლილია. ყველას შეუძლია და, შესაბამისად, უნდა გახდეს იგივე და, შესაძლოა, უფრო მაღალიც კი, ყველა პოტენციურად ღვთის ერთი და იგივე ძეა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანს საკუთარ თავში აქვს ყველაფერი, რაც საჭიროა მისი განღმრთობად; ის არის ადამიანი-ღმერთი პოტენციალით. ამას აუცილებლად მივყავართ მთელი იეზუანიზმი, მათ შორის ჩვენი ტოლსტოიზმიც, რომელიც, როგორც სწავლება, უდაოდ ადამიანურ-თეისტურია. მაგრამ ასეთ განწყობილებაში, რომელიც უცხოა გამოსყიდვის აუცილებლობასა და ღმერთთან ცოდვით დაშორების განცდას, ზედმეტად ამქვეყნიური, ტრანსცენდენტული ღმერთის აღიარება მალე ზედმეტ ფუფუნებად იქცევა. ღმერთი ჩემში და სამყაროში, აწმყოს რელიგიური გამოცდილება აბსოლუტურად საკმარისია და არ არის საჭირო რაიმე მადლის ჩარევა ამ სამყაროში, ჩემს სამყაროში, რომელშიც მე ჩავიტან პრომეთეს ცეცხლს. ადამიანის თეოლოგია მჭიდრო კავშირშია პანთეიზმთან და რელიგიურ იმანენტიზმთან და ხდება ცნობიერი თუ არაცნობიერი ბრძოლა ქრისტიანობასთან. და დრიუსი მხოლოდ განმარტავს იმას, რაც მისმა ოპონენტებმა არ თქვეს ან არც კი იცოდნენ, ავლენს მათ ღრმა არსს. იმანენტიზმი, ცნობიერების საბედისწერო იზოლაცია ბუნებრივი მოცემულობის მიერ და მისი გარღვევის ან გაფართოების პრევენცია ზოგადად ჩვენი ეპოქის მახასიათებელია, არა მხოლოდ რელიგიურ ცნობიერებაში, არამედ ფილოსოფიურ ცნობიერებაშიც, სადაც ნეოკანტიანური იმანენტიზმი იმარჯვებს და მეცნიერულ ცნობიერებაში, სადაც აწმყოსა და კანონის ხელახალი ბუნების ხელშეუხებლობის დოგმატია. ამ მხრივ, სრულიად საპირისპიროა ქრისტიანული დოგმატების გაჩენის ეპოქისა, როდესაც მსოფლმხედველობის თანაბრად საერთო მახასიათებელი იყო ტრანსცენდენტალიზმი წარმართობასა და ქრისტიანობაში, ფილოსოფიასა და მეცნიერებაში. მაშინ იყო ხელშესახები კავშირი სხვა სამყაროსთან და ეს არ აჩენდა ეჭვს მის არსებობაში. ახლა ეს კავშირი გაწყდა და ფანჯარა ძლიერად დაიხურა. თითქოს კიდევ ერთი მისტიური ეპოქა დადგა. რა არის ეს: პროგრესი თუ რეგრესია? ღამე თუ დღე? ამაზე კამათი შეიძლება, მაგრამ ყველამ უნდა გაითვალისწინოს „დროის ნიშანი“ და მისი ინტერპრეტაცია თავისებურად. ამ ფაქტმა საზეიმო აღიარება მიიღო "თავისუფალი ქრისტიანობისა და რელიგიური პროგრესის" ბოლო (მე-5) მსოფლიო კონგრესზე, რომელიც ჩატარდა ბერლინში 1910 წლის 5-დან 10 აგვისტოს ჩათვლით. სხვადასხვა ქვეყნიდან არაერთმა გამომსვლელმა მადლობა გადაუხადა გერმანულ მეცნიერებას: ინგლისიდან - კარპენტერი, ამერიკიდან - Peabody და მური, საფრანგეთიდან - Bonnet-Morenes, ჰოლანდიიდან - Gronen Church, ავსტრალიიდან - გროუენის ეკლესია. ტერ-მინასიანდი. (იხ. Protokoll der Verhandlungen, I Band. Hrsg. von M. Fischer und Fr. M. Schiele, Berlin-Schöneberg, გვ. 95–148). რადგან გამოცემები Rg. ვბ. და შეიძლება გამოყენებულ იქნას ანტირელიგიური პროპაგანდის მიზნებისთვის. გერმანიაშიც კი იღებენ ასეთ მნიშვნელობას. გ.რიკერტი; „საბუნებისმეტყველო კონცეფციის ფორმირების საზღვრები“ რუსული თარგმანი A.M. ხის. პეტერბურგი, 1904 წ ამას ახლა სრულად აცნობიერებს ისტორიციზმის ისეთი მნათობი, როგორიც ბუსეტია: “die Historie, wenn sie entschlossen bis zu Ende durchwandert wird, weist notwendig über sich selbst hinaus” (Prof. W. Bousset: “Die Bedeutung der Person Jesu für denla ქრისტიანობის თავისუფალი კონგრესში”. მე, 294). იხილეთ მისი დაბნეული, მაგრამ ძალიან დამახასიათებელი დისკუსიები ამ თემაზე ზემოხსენებულ მოხსენებაში. W. Bousset: "Der religiöse Liberalismus" კრებულში "Wis ist liberal?" 1910, გვ. 30, 22. მსგავსი აღსარება ახლა უფრო და უფრო ხშირად ხდება, მათი ნახვა შესაძლებელია სვეტებში „Religion in der Geschichte und Gegenwart“. ოთხ. ასევე განსჯა ისტორიისა და რელიგიის ურთიერთობის შესახებ იოჰ. ვაისი: "Iesus von Nazareth Mythus oder Geschichte?" Tübingen, 1910, 23 გვ. P. W e nel: "Ist das "liberale" lesusbild widerlegt?" Tübingen, 1910. passim, cp. ასევე ტროელჩის ნაწარმოებები, მაგალითად, „Die Absolutheit des Christenthums und die Religionsgeschiohte“. Tubingen und Leipzig, 1902 წ. Die Heilige Schrift des Alten Testamentes. Dritte, völlig neu bearbeitete mit. Einleitungen und Erklärungen zu den einzelnen Büchern versehene Auflage." Tübingen (Mohr), 1910 წ. თავისუფალ ქრისტიანობის V კონგრესზე წაკითხულ მოხსენებაში „Die Religionsgeschichte und die alttestamentiliehe Wissenschaft“, გუნკელი, ისტორიციზმის ერთ-ერთი ყველაზე ექსტრემალური წარმომადგენელი, სხვათა შორის, ამბობს: „შედარებითი შესწავლის ზოგადი შედეგი, რა თქმა უნდა, შემცირდება არა იმით, რომ ისრაელის უნიკალურობა და მისი რელიგია უფრო მეტად გაქრება. ჩვენთვის სულ უფრო ცხადი გახდება, რომ ღმერთი, რომელსაც ჩვენ გვჯერა, რომ უფრო ახლოს იყო ამ ხალხთან, ვიდრე მის გვერდით, რომ რელიგიის ფუნდამენტური ჭეშმარიტებები (Urwahrheiten) გამოვლინდა ისრაელის დიდებულ რელიგიურ პიროვნებებზე, რომლებიც კაცობრიობას ვეღარ დაივიწყებს, რადგანაც ხშირად შეგვეძლო, რომ ეს რელიგია მის საწყისამდე იყო გამოჩნდება. და შესაძლოა, ერთ დღეს დადგება საათი, როდესაც ქრისტიანული საზოგადოება მიხვდება, რომ ამ კვლევას შეუძლია ემსახუროს მას: ემსახურება მას იმით, რომ ბიბლიის საგანძურს ახლებურად ტკბილად და ძვირფასს გახდის, და ბიბლიური ჭეშმარიტების ისტორიის გასაოცარი სურათი უფრო და უფრო ნათლად გამოჩნდება მის წინაშე. (ოქმი, I, 180). იხილეთ, მაგალითად, Bericht uber den Verlauf des Jatho -Prozesse von Prof. O. Baumgarten (Evangelische Freiheit, Juli, 1911). იხილეთ, მაგალითად, ანგარიში ბერლინის დებატების შესახებ. Berliner Religionsgespräch. ქუდი იესო გელებდა? Reden über „Die Christusmythe“. 1–10 ტაუსენდი. 1910 წ. ჩემს ხელთ არსებული უამრავი წიგნიდან და ბროშურიდან მე მქონდა შემდეგი: მე ოჰ. Weiss „Jesus von Nazareth Mythos oder Geschichte?“ ტუბინგენი. 1910. ჩვოლსონი (ახლახან გარდაცვლილი პროფ. პეტერბურგის უნივერსიტეტი): “Ueber die Frage: ob Jesus gelebt hat”. 1910. H. Zimmern: "Zum Streit um die "Christusmythe". Berlin. 1910. N. Weinel · "Ist das "liberale" Jesusbild wider legt?" 1910. ფრანს მეფერტი: Die geschichtliche Existenz Christi“. 1910. K. Beth: "Hat Jesus gelebt?" 1910. A. Jülicher: "Hat Jesus gelebt?" 1910. Jansen et Cornils: "Hat Jesus Gelebt?" 1910. Brepohl “Die Wahrheit über Jesus von Nazareth”. 1911 წ. გრუცმახერი: "Jesusverehrung oder Christusgiaube?" 1911. C. Delbrück: "Hat Jesus gelebt?" 1910. Kieft: “Der geschichtliche Christus und die moderne Philosophie”. 1911. ა. იერემიასი: „ჰატ იესო ქრისტეს გელებდა?“ 1911 წ. A. Drews: "Die Christusmythe" (Diederichs). ყველა ციტატა ეფუძნება მე-2 გამოცემას. 1910 წელი (ამ ნარკვევის შედგენის შემდეგ გამოიცა მეორე ნაწილი). ფ. Steudel: "Das Christusproblem und Die Zukunft des Protestantismus". 1909. მისი: “Wir Gelehrten vom Fach!” ეინ სტრაიტშრიფტი. 1910 მისი: "Im Kampf um die Christusmythe". 1910 წ. დიუპუა: „Origine de tous les cultes ou რელიგიური სამყარო“: პარიზი. L'an III do la Ger., 3 ტომი. პროფ. მე ოჰ. ვაისმა შემდეგი მწარე აღიარებით იფეთქა: არაერთხელ შემრცხვენია ჩვენი გერმანული მეცნიერება, რომელსაც დიდი დრო დასჭირდება ამ ლაქის ამორეცხვას, მრცხვენია, რომ ამ სისულელეს უნდა გავუმკლავდე; ახლაც თითქმის მრცხვენია, რომ ამ საკითხზე თქვენს წინაშე უნდა ვილაპარაკო“. (იოჰან ვაისი „იესო ფონ ნაზარეთი“. Mythus oder Geschichte; გვ. 4.) შეჯამებისთვის იხილეთ ე. პეტერსენი: „Die wunderbare Geburt des Heilands“. 1909. (Relgesch. Vb.). შეჯამებისთვის იხილეთ M. Brückner: „Der sterbende und auferstehende Gottheiland“. 1908 წელი (იქვე). „ისტორიული მეცნიერების მოვალეობაა გაწმინდოს იგი ასეთი ჭუჭყისაგან (როგორიცაა რობერტსონის ნაშრომები: „წარმართული ქრისტესი“ და „ქრისტიანობა და მითოლოგია“). სამწუხაროდ, აქ ძალიან დიდი ტოლერანტობაა. ვინც პარალელებს პოულობს და მასალას გაზრდის, მაინც მისასალმებელია; ეს გასაგებია, როცა საქმე მასალის თავდაპირველ დაგროვებას ეხება, მაგრამ ახლა შეიძლება უფრო შორს წავიდეს და ნაკლები მნიშვნელობა მიენიჭოს სავსე ხელებს და მეტი კარგ სამეცნიერო განათლებას“ (ვაისი, I. გვ. 54). პროფესორი იულიხერი: „Geschichte d. ქრისტლ. Rel.", in Die Kultur d. Uegenw. 2. A. 1909. S. 47. ა.კალტოფი: „Das Christus Problem. Grundlinien zu einer Sozial-theologie." 2. A. 1903. გვ. 86–7. მაგ.: "Die Entstehung des Christentums". 1904. გვ. 147. Cp. W. Bousset: "Was wissen wir von Jesus". 1906 და კალთოფის პასუხი ამავე სახელწოდებით. Max Maurenbrecher: “Von Nazareth nach Golgatha”, 1909. “Von Jerusalem nach Rom”. 1910 წ. მას მოჰყვა ბროშურა სათაურით: "Moses, Jesus, Paulus, Drei Sagenvarianten des babylonischen Gottmenschen Gilgamesch. Eine Anklage wieder Theologen und Sophisten und ein Appell an Laien". 1909 წ. ის ხელმისაწვდომია ფრანგულ და გერმანულ თარგმანებში. იენსენის „მეთოდის“ შესახებ წარმოდგენა რომ მივიღოთ, წარმოგიდგინოთ მისი შედარებიდან მცირეოდენი ნაწყვეტი მაინც (მოსე, იესო და სხვ. 30–1). რობერტსონი: "წარმართი ქრისტესი. კვლევები შედარებითი იეროლოგიაში". 1903. მისი „ქრისტიანობა და მითოლოგია“. 1900 წ. "Der vorchristliche Jesus". თარგმანი და წინასიტყვაობა შმიდელის მიერ. 1906 წ. „ისინი ჩვენგან მოითხოვენ, რომ დავამტკიცოთ, რომ იესო იყო ისტორიული პიროვნება, მაშინ როცა საქმე უნდა ეხებოდეს მრავალსაუკუნოვანი ტრადიციის სრულ განადგურებას, რომლის წინააღმდეგ, ზოგადად, არასოდეს ყოფილა რაიმე წინააღმდეგობა მოწინააღმდეგეებისგანაც კი, როგორებიცაა ტაციტუსი, სვეტონიუსი, პლინიუსი, ცელსუსი, ვიდრე ძმა ბაუერი 1841 წელს და ა. კადთოფი 1902 წელს. ძველ ქრისტიანულ ლიტერატურას აქვს ისეთი თანმიმდევრულობა, რომ საჭირო იქნებოდა ერთი ძეგლის მიყოლებით არაავთენტურად გამოცხადება“ (Weinel, I. p. 10). ეს მოიცავს ა.ნემოევსკის სახარების ასტრალურ განმარტებას: „ღმერთი იესო“. ასევე თავად. ლუბლინსკი: "Der urchristliohe Erdkreis und sein Mythos". ასირიოლოგი ზიმერნიც კი, რომელიც ასე მიდრეკილია დრიუსის მიმართ, უარყოფს მის იდეას იესოს არაისტორიულობის შესახებ, როგორც „unstatthafte Hyperkritik“ (Zum Streit ub. die „Christusmythe. Einl.“), ისევე როგორც ჰერმან შნაიდერი, რომელიც არის მასთან დაახლოებული, „Kenn190ylund“. ეს დაახლოება მთლიანად ეფუძნება ჰიპოთეზას, რომ ძველი ბაბილონელები იცნობდნენ მზის პრეცესიის ფენომენს და მზის მოძრაობას ზოდიაქოში. თუმცა, ამ ჰიპოთეზას უკვე აწყდება სერიოზული წინააღმდეგობები ასირიოლოგ კუგლერის მხრიდან. Cp. მეფერტი: "Die geschichtl. Existenz Chrisli." 72–4. 1. G. Frazer: "ადონის ატისის ოსირისი". 1907. ოქროს ტოტი ნაწილი. IV. თუმცა, გარეგანი განსხვავებები უზარმაზარია, იხილეთ შედარება y Ioh. ვაისი. 1. გ. 32–4, ამ კულტების ორგიასტური ბუნება, სიკვდილის გარემოებები - ადონისი ღორიდან, ატისი კასტრიდან, საყვარელი ქალღმერთის როლი: იშთარი ფამუზის ქვეშ, აფროდიტე ადონისის ქვეშ, დიდი დედა ატისის ქვეშ, ისიდა ოსირისის ქვეშ, სიკვდილისა და აღდგომის შემოდგომის დრო. წიგნი S. N. Trubetskoy: "ესკიზები ბერძნული რელიგიის ისტორიის შესახებ". კრებული ციტ., ტ. II, გვ.438 და შემდგომ. ბერძნებმა "მოიყვანეს უცხო ღმერთები უცხოეთიდან ან კოლონიებიდან, ისინი ნასესხები იყვნენ უცხოელი ვიზიტორებისგან, ვაჭრებისგან, მეზღვაურებისგან, მონებისგან. უძველესი დროიდან წარმართობის დასასრულამდე ღმერთები და მათი გამოსახულებები იყო იმპორტისა და ექსპორტის საგანი. ღირს გადახედოთ როშერის მითოლოგიურ ლექსიკონს, თუ რამდენ ღმერთს დატოვა კვალი ბერძნულ მიწაზე. ხოლო საკურთხევლები კუნძულებსა და მატერიკზე, შეაღწიეს საბერძნეთში, ნაწილობრივ საკუთარი ეროვნული მახასიათებლებით, ნაწილობრივ ელინიზებული ფორმით“ (იქვე... გვ. 442). იხილეთ „ძველი ქრისტიანი აპოლოგეტების შრომები“ თარგმნაში. პროტ. პრეობრაჟენსკი. სანქტ-პეტერბურგი, Ι895 „წმინდა იუსტინე ფილოსოფოსისა და მოწამის შრომები“, თარგმანი. პროტ. პრეობრაჟენსკი. მ., 1892 წ. ასევე ჰარნაკის, ლუფსის და სხვათა დოგმების ისტორიაში. ოთხ. მაგალითად, სერიალში Religionsgesch.Volksbücher: Petersen: „Die wunderbare Geburt des Heilands“, 1909. Ioh. Weiss: "Christus. Die Anfänge des Dogmas", 1909. M. Brückner: "Der sterbende und auferstehende Gottheiland in orientalischen Relgionen", 1908. A. Jacoby: "Die antiken Mysterienreligionen und dasemenentum", 1910. “Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments”, 1909. ერნსტ ლუციუსი: “Die Anfänge des Heiligenkults in der Christlichen Kirche”, 1904 და მრავალი სხვა. და ა.შ. ფრეიზერი. "ადონისი, ატისი, ოსირისი", მე-2 გამოცემა. 1907, გვ 211–212. იქვე, გვ. 214. იგივე მეორდება Brückner-ში: “Der sterbende und auferstehende Gottheiland”, გვ.18. რა თქმა უნდა, ეს შორს არის ორივეს იდენტიფიკაციისგან, როგორც ეს ნებადართულია მომხმარებელთა „Die Götternamen“-ის მიერ. ბონი. l896 (შდრ. მის შესახებ პრინცი ს. ნ. ტრუბეცკოის სტატია: „რელიგიური ცნებების ახალი თეორია“. კრებული, ტ. II). ოთხ. ასევე Luc i us: “Die Anfänge des Heiligenkultus”. ფ. კუმონტი: „Les Religs orientales dans le paganisme romain“. პარიზი, 1907, გვ. xii. ნათესავის პრობლემას აპრიორი აანალიზებს ზიმელი „Probleme der Geschichtsphilosophie“-ში. დანკმანის სპეციალური ნაშრომი: „Das religiöse Apriori und die Geschichte“, Gütersloh, 1910, მცირედ ახსნის ჩვენთვის საინტერესო საკითხს. წიგნი სამართლიანად საუბრობს ამაზე. ს. ტრუბეცკოი: "რწმენის არეალში საქმე გვაქვს არა მხოლოდ მატერიალურ ფაქტებთან... არამედ პირველ რიგში ადამიანის სულთან მიმართებაში გარე ფაქტებთან: სამყაროსთან, საგანთა მიზეზებთან, მის გარეთ არსებულ სულთან. რელიგიის ცენტრალური ფაქტია რელიგიური გამოცდილება, ანუ რწმენა იმისა, რაც მასში ვლინდება ადამიანს. ამიტომ, ამ სფეროში არ არის შესაძლებელი რელიგიური ცნების ზოგადი ფსიქოლოგიური და დეტალური აღწერა-გარეგანი ცნების გარეშე. რელიგიის ასპექტები რელიგიური გამოცდილებისადმი დამოკიდებულების გარეშე, რომელიც ემყარება მის საფუძველს, აქცევს რელიგიას იგავებისა და რიტუალების უბრალო კრებულად. ისტორია. ამიტომაც მკვლევარი თავისთვის შეუმჩნევლად გადადის ფილოსოფიის, ფსიქოლოგიის, მეტაფიზიკის ნიადაგზე“ („კვლევები ბერძნული რელიგიის ისტორიის შესახებ“, კრებული, ნაწილი II, გვ. 541–2). Schell i ng: “Philosophie der Kunst”, ლექცია პირველად 1802 წელს. Werke, I, V, 426. იოჰანეს ვაისი: „ქრისტე. Die Anfänge des Dogmas". Tübingen, 1909, გვ. 5, 84. ჰერმან გუნკელი: "Zum religesgeschichtl. Verständniss დ. N.T." 94. ჯერემ I როგორც: "Babylonisches im Neuen Testament". ლაიფციგი, 1905, გვ. 6. სხვადასხვა ნაშრომებში: ძველი საბერძნეთის მეტაფიზიკის შესახებ, ლოგოსის შესახებ, ბერძნული რელიგიის შესახებ. ოთხ. ნარსენიევის ნარკვევი: "ცოცხალი ღმერთის ძიებაში". (ანტიკური სამყაროს რელიგიური აზროვნების ისტორიიდან). მოსკოვი, 1910 წ. ჰარტმანი: "Die Selbstzersetzung des Christenthums und die Religion der Zukunft". Die Krisis des Christenthums in der moderne theology. Die Religion als Selbstbewusstsein Gottes, 1906. Cp. ასევე მისი წიგნები ჰარტმანისა და პლოტინის ფილოსოფიის შესახებ. Schell i ng: "Einleitung in die Philosophie der Mythologie". Sämtl. Werke, II Abth., I Band, 1856, გვ. 139. Cp. ვიაჩ. ივანოვი: "ვარსკვლავების მიხედვით." პეტერბურგი, 1909, გვ. 280–1. Schell i ng, 1. გვ., გვ. 125. Schell i ng, 1. გვ., გვ. 198. Vorlesungen über die Methode des akademischen Studiums. 1803. Neunte Vorlesung: über das Studium der Theologie. Sämtl. Werke, I, V, გვ. 298–9. სოლოვიოვის სტუდენტური ნარკვევი, რომელიც ახლა ხსნის მისი სრული შეგროვებული ნაწარმოებების პირველ ტომს, არის სათაური: „მითოლოგიური პროცესი ძველ წარმართობაში“. ოთხ. ასევე „საკითხავი ღვთაებრივი კაცობრიობის შესახებ“. ყველაზე ნათლად "ძველი საბერძნეთის მეტაფიზიკაში". იხილეთ მთელი პირველი ნაწილი ბერძნული რელიგიის შესახებ. „ვარსკვლავებით“, გვ. 281–3. „ხალხის ისტორია კი არ განსაზღვრავს მის მითოლოგიას, არამედ, პირიქით, მის ისტორიას განსაზღვრავს მისი მითოლოგია“ (Werke, II, I, 65). „ეგვიპტელები, ინდუსები და ელინები განსხვავებულად არიან ორგანიზებულნი და უფრო მჭიდრო შემოწმებისას ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ თითოეული მათგანი გარკვეულწილად შეესაბამება ღმერთების შესახებ მისი სწავლების ბუნებას“ (ib., გვ. 108). ხალხი რეალური გაგებით არ არსებობს მითოლოგიისა და შესაბამისი რელიგიური იდეების გარეშე და, პირიქით, „არც ღვთაებრივი და არც ადამიანური ძალა არ შეიძლება ჩამოყალიბდეს ხალხისგან, რაც თავდაპირველად ხალხად არ დაბადებულა და სადაც არ არის თავდაპირველი ერთიანობა და ცნობიერების საზოგადოება, ის ვერ წარმოიქმნება“ (გვ. 64). Kiefl-ს აქვს საკითხის კარგი შეჯამება. Der geschichtliche Christus und die moderne Philosophie. მაიცი, 1911 წ. ქრისტიანობა „თავში შეიცავდა ერთადერთ წამალს იმ დემონომანიისთვის, რომლითაც ხალხები იყვნენ დაპყრობილნი; მას თან ახლდა ერთადერთი რეალური ეგზორციზმი, რომელმაც იხსნა სამყარო „დემონთა ლეგიონისგან“, რომელსაც თაყვანს სცემდა“ (პრინცი ს. ეს ნათესაობა ხაზგასმულია ისლამის შესახებ მონოგრაფიაში სერიებში Religionsgeschichtliche Volksbücher: Becker. ქრისტიანობა და ისლამი. 1907 წ. იხილეთ Christusmythe, მთელი ბოლო თავი. "Das religiöse Problem in der Gegenwart".