الآريوسية الحديثة

(من اسكتشات عن دين الإنسان) فل. أعطى سولوفييف في "ثلاث محادثات" صورة فنية للبروتستانتية في شخص البروفيسور باولي كممثل للدراسة العلمية للمسيحية. إذا تم تمثيل الأرثوذكسية والكاثوليكية هنا من قبل البابا بطرس الثاني ويوحنا "الأكبر"، فإن روح البروتستانتية تتجسد في الأستاذ الجامعي الذي، في اللحظة الأخيرة من التاريخ، بعد قرون من البحث والشك، سيقول عن الحقائق الأساسية للمسيحية: "jetzt ist es ja gründlich erwiesen und ausser jedem Zweifel gesetzt". وبالفعل، إذا سألت نفسك ما هي البروتستانتية الحديثة في جوهرها الديني الأكثر أصالة، فسيتعين عليك الإجابة بأن هذا هو بالضبط العلم اللاهوتي، الذي يخدم الله في بحث أمين وصادق عن الحقيقة العلمية. أساتذة اللاهوت في البروتستانتية هم الأعلى، وحتى السلطة الكنسية الوحيدة: إنهم معلمو الإيمان وأوصياء تقليد الكنيسة، الذي تحول أمام أعين الجميع إلى تقليد علمي أو علم تاريخي. البروتستانتية بهذا المعنى ديانة أستاذية. أقول هذا دون أدنى قدر من السخرية أو الثناء، بل أذكر ببساطة حقيقة تاريخية. وهذا كثير جدًا وقليل بشكل غير عادي. وهذا كثير لأن العلم في عصرنا احتل مكانة كبيرة في الحياة وترك بصماته على جميع جوانب الوعي الحديث. ولذلك فإن مسائل الدين يجب بالضرورة أن تمر عبر بوتقة العلم؛ بمعنى ما، يصبح الدين نفسه (ناهيك عن الفلسفة) علميًا، وبالتالي فإن من يتقن هذا العلم يحظى بقوة هائلة على النفوس ويؤثر في حياتها الدينية. وتقريبا كل أحدث العلوم الدينية تتغذى روحيا من البروتستانتية، وأصبح الفكر الديني العلمي الآن يعتمد عليها روحيا، بكل نقاط قوته وضعفه. من المستحيل، بالطبع، أن نقول إن هذا العلم لم يكن موجودا خارج البروتستانتية، ولكن طوال القرن التاسع عشر بأكمله، كما هو الحال الآن، في بداية القرن العشرين، كان الدور الرائد في الحركة العلمية ينتمي إلى الدول البروتستانتية، وقبل كل شيء، بالطبع، ألمانيا 1 . ومن هنا تأتي نبضات علمية جديدة؛ إن العمل العلمي الجماعي الحقيقي والصحيح يسير على قدم وساق هنا. لكن هذا هو كل ما هو، داخليًا، وصوفيًا، في البروتستانتية، "خدمة الكلمة" الخالصة في شكلها الحديث. وهذا قليل جدًا بالنسبة للدين. لا يتم التغلب هنا في واقع الكنيسة على الفردية المرضية والفكرية، حيث يتم استبدال تقاليد الكنيسة الحية بشكل متزايد بالعلم التاريخي، والكنيسة بالمجتمع الديني، والأسرار المقدسة والعبادة الصوفية بأعراف الرمزية. يتم إلغاء المجمعية في هذا الانقسام بين العلماء وغير المتعلمين، ويتم استبدال تجربة الحياة الروحية بمدرسة جامعية، ويأخذ مكان القديس عالم لاهوت متعلم. ليس لدى البروتستانتية مثل أعلى وطريق قداسة، وبدونه لا يوجد دين حقيقي، كما لا يوجد فن بدون عبقرية فنية. لذلك، على الرغم من أن البروتستانتية تنفذ مهمتها الدينية العالمية، وتجسد فضول غير مؤمن أو شكك في ضمير توما، إلا أنها تدفع ثمناً باهظاً لهذه الخدمة. منذ البداية، احتوت البروتستانتية على تناقض داخلي، لا ينضج إلا في تاريخها وفي تطورها يحدد حياتها الداخلية. لوثر والمصلحين، بعد أن تركوا الكنيسة، ورفضوا تقليدها الحي، المبني على الإيمان بوحدتها الصوفية، في عقل الكنيسة، أخذوا معهم الجزء المكتوب من هذا التقليد، أي الكتاب المقدس. كان من المفترض أن يصبح، باعتباره نصبًا أدبيًا، أساسًا للعقيدة الدينية، لكنه أصبح أيضًا موضوعًا للبحث العلمي، الذي أصبحت مساراته وأساليبه أكثر تعقيدًا بشكل متزايد. ومن هنا فإن مسألة طبيعة الإلهام الإلهي (Inspirationsbegriff) تحظى بمثل هذه الأهمية المركزية في البروتستانتية، وقد سادت النظرة الحالية التي بموجبها يعتبر الكتاب المقدس مجرد أثر أدبي، مثل أي أثر آخر. بالنسبة للبحث العلمي البحت، لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك، لكن البروتستانتية، حتى في ممثليها المتطرفين، لا تريد على الإطلاق التخلي عن المعنى الكنسي السابق للكتاب المقدس؛ ويتجلى ذلك بشكل أفضل في الاهتمام الاستثنائي المكرس لها. لا تزال دراستها لاهوتية بنفس المعنى كما كانت في عهد لوثر. وفي هذه الحاجة إلى الجمع بين الموقف الديني، أي على أية حال، الموقف غير العلمي تجاه الكتاب المقدس، وفي نفس الوقت فهمه العلمي، هي الصعوبة الداخلية للبروتستانتية. إنها سمة من سمات الوعي الديني الحديث بشكل عام، ولكن في مسيحية الكنيسة، بناء على التقاليد الحية، لا يمكنها تحقيق مثل هذه الحدة كما هو الحال في الكتاب المقدس النقي للبروتستانتية. وهذا يؤدي إلى قلقه الداخلي المستمر، والبحث المستمر عن مسارات جديدة، واستمرار الإصلاح، الذي لم يتوقف بأي حال من الأحوال مع لوثر. يمكن للعبقري الألماني، بحق، أن يفخر بعلمه هذا. بعد ازدهار المثالية الكلاسيكية الألمانية، لم تنتج شيئًا أكثر فخامة من علم الدين، وفي الوقت الحاضر تكرس القوى العلمية من الدرجة الأولى في ألمانيا نفسها لمشاكلها، ولا يمكن للمرء إلا أن يعرب عن دهشته من قوة هذا النظام العلمي، والتقاليد، والعمل الجاد (ولكن مع ذلك - وهذا أمر مميز للغاية - ليس عبقرية، لأن العبقرية ليس لها مكان في هذا العمل، الذي لا تزال قيمته بأكملها مشروطة ونسبية). وكثيراً ما يتصور جهلنا أن مسائل الدين قد تم تناولها بالفعل في الغرب المستنير. في الواقع، كل شيء يشير إلى أننا دخلنا فترة من النهضة الدينية الجديدة، والتي يتم التعبير عنها في البروتستانتية في ارتفاع خاص في الاهتمام العلمي بالدين. عادت القضايا الدينية إلى الواجهة مرة أخرى. إن الخلافات حول المسيح تثير القلوب، لأنها ربما لم تقلقها منذ الإصلاح. هناك أزمة دينية عميقة تختمر، تنعكس في كل من العلم والفلسفة، على الرغم من أن نتائجها لم تتحدد بعد، وهي لا تزال بعيدة عن النضج الكامل. والطابع الديمقراطي لقرننا يترك بصماته هنا أيضًا؛ وتنتقل الخلافات تدريجياً من قاعات الدراسة بالجامعات إلى التجمعات بين الجماهير. وسألفت انتباه القارئ إلى بعض أعراض هذه الحركة، وكذلك عواملها. منذ عام 1904، بدأ نشر سلسلة من الكتيبات تحت رئاسة التحرير العامة للسيد شيله تحت العنوان التالي: "Religionsgeschichtliche Volksbücher" (كتب دينية وتاريخية للشعب). تم تصميم هذا المنشور، الذي يستمر حتى وقت قريب، وفقًا لأوسع خطة وينقسم إلى 5 أقسام: "دين العهد الجديد"، "دين العهد القديم"، "التاريخ العام للدين"، "تاريخ الكنيسة"، "النظرة العالمية والفلسفة الدينية". يتم تقديم كل قسم من هذه الأقسام في شكل عدد من الدراسات، وتصل جميعها إلى عشرات الكتب التي تبلغ تكلفة كل منها حوالي مارك، بحيث تشكل السلسلة بأكملها نوعًا من الموسوعة الدينية الشعبية. تُباع هذه الكتب في كل مكان وتُباع بآلاف وعشرات الآلاف من النسخ. ولا أتردد في اعتبار حقيقة ظهور هذه الكتب وتوزيعها بين الناس من أهم الأحداث في الحياة الثقافية في عصرنا. أثناء تنفيذ هذا البرنامج تم الكشف عن كل ثروات القوى العلمية في ألمانيا. تتم معالجة كل موضوع بواسطة متخصص، وأحيانًا أحد أفضل الخبراء في هذا الموضوع، ويتم الجمع بين العلم هنا وإمكانية الوصول العامة للعرض التقديمي. في وقت لاحق إلى حد ما، من عام 1908، تحت رئاسة تحرير نفس Schiele ثم Zscharnack، بدأ نشر موسوعة دينية متاحة للجمهور تحت عنوان: "Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Handwörterbuch in Gemeinverständlicher Darstellung". (الدين في التاريخ والحداثة. القاموس في عرض متاح للعامة). يحتوي هذا القاموس، الذي يضم العديد من الموظفين من أفضل المتخصصين، على مقالات في الأقسام التالية: العهد القديم، العهد الجديد، تاريخ الكنيسة والعقائد، العقائد، الأخلاق، الدفاعيات، اللاهوت العملي، التعليم، الفن، تاريخ الأديان خارج المسيحية، العلوم الاجتماعية، قانون الكنيسة وسياسة الكنيسة، الدين الحديث، اللاهوت البروتستانتي الألماني في القرن التاسع عشر. على النقيض من الموسوعة الضخمة المؤلفة من 22 مجلدًا Realencyklopädie für البروتستانتية Theologie und Kirche von Herzog und Hauck (الطبعة الثالثة)، والتي تشير إلى العلماء، فإن هذه الموسوعة، المصممة لـ 4-5 مجلدات كبيرة، مخصصة "für alle religiös interessierten Gebildeten"، أي للمثقفين من جميع المهن المهتمين بالدين. والغرض المشترك لكلا هذين المنشورين ذو شقين: ديني وعلمي. إنهم لا يتابعون نشر المعرفة العلمية فحسب، بل يتابعون أيضًا المهمة الدينية والتعليمية. في روح المشروع بأكمله، تعتبر هذه المهمة دينية واعتذارية بالمعنى الذي يفهمه المشاركون فيها؛ علاوة على ذلك، يمكن للمرء أن يقول، علاوة على ذلك، إنه كنسي، بالطبع، في الفهم البروتستانتي الحديث للكنيسة. يحدد محررو "Religionsgeschichtliche Volksbücher" في نشرة الإصدار مهمتهم العامة على النحو التالي: "Rg. Vb. لا يمثلون أعمالًا مغرضة. إنهم يسعون جاهدين لتعليم الفهم التاريخي والنقدي للدين والمسيحية والكنيسة. إنهم يبحثون عن هذا الفهم في العلم الصارم لتاريخ الدين. لذلك، فإنهم (عن غير قصد) سوف يدمرون أشياء كثيرة بين الناس الذين يزعمون الآن أنهم يعتبرون حقيقة مثبتة، لكنهم في الواقع لا يصمدون في وجه انتقادات العلوم العلمية". سوف يؤكدون (دون السعي المباشر للقيام بذلك) بين الناس على أن ما أثبته العلم الصادق هو حقيقة. شيء واحد فقط: فتح الأسئلة، وإعطاء إجابات مبنية على أسس علمية بصراحة وتواضع. هناك العديد من هذه الأسئلة المفتوحة. الآن لم يعد الاغتراب عن الدين يعتبر "تقدمًا" في نظر الشعب الألماني. أصبح الدين مرة أخرى مشكلة حيوية للشعب وقادته. نحن لا نسأل أنفسنا ما إذا كان عملنا يمثل إزعاجًا لـ "الكنيسة". لكننا مع ذلك نؤمن: الكنيسة، التي ولدت من الغيرة على كلمة الله النقية والمبنية فقط على الإيمان، لا ينبغي أن تخاف، بل تفرح بهذا المنشور. لأنه على الرغم من أن التاريخ بأبحاثه لا يمنح بعد النعيم وأن "الولادة الجديدة من خلال العلم" هي هراء، إلا أنه يحررنا من أعباء كثيرة ويقوي شجاعة الإنسان ليبني حياته الداخلية، بدلاً من التعليم الغريب، على نفسه وعلى ما يختبره من الله الحي. الغرض من السلسلة هو خدمة التنوير الديني من خلال العلوم الدينية التاريخية، وغرس الدين "العلمي"، بالتوازي مع كيفية زراعة الفلسفة "العلمية" الآن، "لتوجيه" الدين نحو العلم. وهنا يدخل الباحث العلمي منبر الكنيسة (بالمعنى الواسع للكلمة). ولكن هل مثل هذا "الدين الديني التاريخي" الذي تم الحصول عليه من خلال التحليل العلمي للآثار الأدبية والدراسة التاريخية المقارنة ممكن وممكن؟ بادئ ذي بدء، من الناحية الفلسفية، تؤدي النزعة التاريخية المتسقة الراديكالية حتماً إلى النسبية والشكوك الشديدة. إن الطريقة الدينية التاريخية لن تكون قادرة إلا على تعزيز عدم المبادئ الدينية، والتشكك العالمي هو بمثابة سلاح ضد الدين بشكل عام، لأن كل دين يدعي حكمًا مطلقًا معينًا وله عقائده الخاصة، المستقلة عن التاريخ 2 . بالإضافة إلى ذلك، حتى من الناحية المنهجية، فإن مثل هذه الدراسة، الخالية من أي شروط عقائدية مسبقة ومن أي تحيز، مستحيلة. وكما أظهر ريكيرت في دراسته الدقيقة، وإن كانت نصف مدروسة حول منهجية العلوم التاريخية، فإن موضوع البحث التاريخي يتم تأسيسه من خلال “الإشارة إلى القيمة”، أو، إذا كان من الأسهل التعبير عن نفس الفكرة، فإن العلم بكل بياناته التجريبية يتم بناؤه كإجابة على سؤال معين، والذي يحتوي بالفعل على معيار داخلي لاختيار المادة وبناء الموضوع. وبالتالي، فإن الباحثين الذين يعملون على نفس المادة التاريخية، بناءً على مقدمات عقائدية مختلفة، يطرحون مشاكل مختلفة، ويصنفون الحقائق ويؤسسونها بطرق مختلفة، وبالطبع يتوصلون إلى استنتاجات مختلفة حولها. ولذلك، فإن التاريخ بمعناه الإيجابي للوعي الديني، يتجاوز بالضرورة حدوده 4 . تميز النصف الثاني من القرن التاسع عشر بتطور البحث التفصيلي في مجال تاريخ الدين، لكن صاحبه ضعف الروح الفلسفية العامة وسيادة الدوغمائية العلمية. حاليًا، تحت ضغط التيارات المضادة الجديدة القادمة من "الواحدية" المتشددة، تمر هذه التاريخية الدينية بأزمة حادة، ويمكن القول إن الأساس الأساسي لـ Rg. فب. تم تقويضها بالفعل. يحدث صحوة ملحوظة، ويتم الاعتراف بالحاجة إلى التعميق الفلسفي. يسعى البروفيسور ف. بوسيه، أحد قادة الحركة الدينية التاريخية، علنًا إلى الخلاص في النسبة الدينية من تطرف النزعة التاريخية 5 . "إن تبجيل "الماضي التاريخي" يقترب مرة أخرى من الإيمان بالسلطة الخارجية." "لقد اقترب خطر الانغماس في التاريخانية وعلم النفس بشكل ملحوظ. لقد أصبحنا، لأكثر من جيل، فقراء تمامًا في اللاهوت الجديد، على الرغم من كل ازدهار البحث الديني التاريخي (Betriebes)، مع أنظمة عظيمة للتعميم والأفكار التوجيهية" 6. أصبحت الطبيعة المتناقضة للتاريخية الدينية واضحة بشكل متزايد. ولكن أيضًا سلسلة Rg. Vb.، بالطبع، ليس بأي حال من الأحوال تاريخًا عقائديًا وعلميًا بحتًا للدين. هنا لم تتم صياغة هذه المبادئ العقائدية الفائقة العلمية بشكل علني؛ من الواضح أن الناشرين اعتقدوا أن القارئ من الشعب، إذا قرأ هذه المكتبة بأكملها واستوعبها، سيجمع هو نفسه هذه الفسيفساء المتناثرة بأكملها في صورة واحدة، بمعنى آخر، تخيل صنع هذا التوليف الذي لم يتمكن المتخصصون أنفسهم من القيام به - "أصحاب العهد القديم"، "أصحاب العهد الجديد"، "مؤرخو العقيدة"، وما إلى ذلك. ومع ذلك، إذا لجأنا إلى الكتب ذات الأهمية الأساسية (على سبيل المثال، يسوع، وأونسيرر غوتيسجلوب، حول تاريخ المسيحية المبكرة، والعقائد، وما إلى ذلك)، فسوف نكون مقتنعين بأنه، في غلاف البحث الديني التاريخي، يتم الترويج هنا لعقيدة ريتشلين محددة للغاية في أحدث ظلالها، ما يسمى "اللاهوت التاريخي الليبرالي" أو "اليسوانية" الحديثة (Iesuanismus)." السمة المميزة لها هي إنكار الإيمان بالمسيح مثل الله-الإنسان، وحل محله تبجيل الحاخام يسوع، الذي ينحت الجميع صورته لأنفسهم بطريقتهم الخاصة باستخدام المنهج الديني التاريخي ونقد نصوص الأناجيل. ومع ذلك، حتى لو أخذت وجهة نظرهم واعتقدت أنهم أرادوا تقديم العلوم التاريخية فقط، فمن لا يعرف إلى أي مدى تكون هذه الاستنتاجات هشة ومثيرة للجدل وإشكالية، كما يعلمنا تاريخ العلم بأكمله. فهل ستظل أبسط أسسها الحالية على قيد الحياة حتى خلال 10 سنوات؟ أليس هناك ثورة يجري التحضير لها بالفعل في دراسات العهد القديم، حيث يتجادل البابليون مع مدرسة فلهاوزن، والذين بدورهم مهددون بإجراء المزيد من الأبحاث؟ أليس الأمر نفسه يتبلور في دراسات العهد الجديد، حيث القيمة التاريخية لإنجيل يوحنا، التي تم إنكارها حتى الآن، ارتفعت بشكل ملحوظ مرة أخرى؟ وهل ما هو موجود الآن يشبه الإجماع؟ بعد كل شيء، إذا، على سبيل المثال، محرري Rg. فب. تمت دعوته للكتابة عن إنجيل يوحنا والرسائل وصراع الفناء ليس شميدل عديم اللون، ولكن مثل هذا الخبير من الدرجة الأولى في تاريخ الشريعة مثل البروفيسور تسانغ، فإن استنتاجات "العلم" ستكون متعارضة تمامًا مع ما يتم تقديمه الآن. ألا يعني هذا حقاً أن العصمة البابوية يتم استبدالها بسلطة العلم المعصومة، أو بتعبير أدق، بآراء مدرسة أو حزب علمي معين؟ لذا فإن الوضع مع الأسس الأساسية لمؤسسة Rg هش ومتناقض داخليًا. فب. فقط بشرط أن تنتشر روح النقد الحر، إلى جانب المعلومات العلمية، وعلى وجه الخصوص، فيما يتعلق بالعلم نفسه، يمكن أن يكون لها معنى تحريري وتعليمي حقيقي، وإلا فإن هذا يفرض قيود عبودية جديدة، ويتم إنشاء دوغمائية علمية زائفة جديدة. والويل للبلد إذا أصبح تقاليد الكنيسة الحية فقيرة جدًا لدرجة أن الشكل الوحيد المتاح لها يظل الاستعدادات العلمية المعدة بالطريقة الدينية التاريخية. كل ما هو أساسي في الدين هو خالد ومطلق وشخصي، وبالتالي فإنه يسخر من التبرير "الديني التاريخي". ومع ذلك، من خلال تنحية الادعاءات غير المشروعة للتاريخانية في الدين جانبًا، فإننا بعيدون عن التقليل من أهمية البحث التاريخي في مجال النظرة الدينية للعالم. بغض النظر عن مدى اختلاف الاتجاهات الفردية في استنتاجاتها، لا يزال هناك مجال واسع ومحايد للدراسة التاريخية، وقد أدى ذلك على مدى السنوات العشر الماضية إلى توسيع آفاقنا بشكل كبير. نحن الآن ننظر إلى أشياء كثيرة بعيون مختلفة تمامًا، تمامًا كما يقرأ الشخص المطلع على أساليب ونتائج النقد الكتابي النص المقدس بشكل مختلف عن شخص لا يعرفها تمامًا. وهذا التوسع في الآفاق يطرح العديد من الأسئلة الجديدة على وعينا الديني. إن الدراسة التاريخية المقارنة للأديان تجبرنا على إعادة النظر في تاريخ المسيحية في علاقتها بـ”الوثنية” بطريقة جديدة تمامًا. يجب أن نتعلم كيف نفهم المسيحية في التاريخ، وليس خارجها، ويجب التعبير عن ذلك في التوسع المقابل للتعاليم العقائدية عندما يتغلغل هذا الفهم في دوائر الكنيسة الواسعة. ولا يمكن إنكار أن التناقض الظاهري أو الفعلي في الوقت الحاضر بين الاستنتاجات العلمية الأخرى وأحكام العقيدة الدينية يمكن أن يسبب الشكوك والأزمات. لكن حياة الروح لا يمكن أن تسير بسلاسة وتوازن. وينبغي أن تكون المشاكل الجديدة قابلة للحل، وليس القضاء عليها. إن طريق التطور العلمي، الذي يفتح أمامنا عوالم جديدة، يتحدد بمنطقه الخاص، وهو بنفس القدر من العناية الإلهية طريق التاريخ. ليس من خلال الجهل والظلامية يجب علينا أن نخدم الدين، الذي يعتبر "التجديف على الروح القدس" أعظم خطيئة لا تغتفر. إن الميزة الواضحة الآن للعلم الديني التاريخي هي أنه قرب وأعاد إحياء الكثير مما كان قد بدأ بالفعل في الانقراض، وإن كان ذلك تحت الغطاء الخارجي للسلطة الكنسية. وهذا يجب أن يقال بشكل خاص عن العهد القديم. أفضل دليل على ذلك هو الاهتمام المتزايد به مرة أخرى، والذي تم التعبير عنه على الأقل في حقيقة أن ترجمة نقدية جديدة له تم تحريرها بواسطة البروفيسور كاوتش المتوفى مؤخرًا (الذي كان يعمل تقريبًا على هذه الطبعة)، وهو أحد ممثلي العديد من كتاب باولي من النوع 7، تم نشرها في طبعتها الثالثة في وقت قصير. لفهم طبيعة وحتمية إثارة هذا الاهتمام، يكفي أن تتعرف على الأقل على الوصف البارع للنبي إيليا الذي قدمه الأستاذ. Gunkel 8 في أحد الكتب Rg. فب. (جونكل: "إلياس"). ميزة أخرى لا جدال فيها لتاريخ الدين تكمن في التغلب النهائي على التفسير العقلاني للدين الذي تم طرحه في عصر التنوير: لم يعد من الممكن اعتبار الدين "اختراع الكهنة" أو اختراع أي شخص آخر على الإطلاق؛ لقد كشف العلم التاريخي عن طبيعته المستقلة وجذوره العميقة في الإنسانية. يمكن للمرء أن يتجاهل أصالة الدين وأهميته المستقلة في التاريخ إما بسبب الجهل أو بسبب التعصب المناهض للدين. هذه هي النتائج غير المباشرة لأحدث الأبحاث الدينية التاريخية. ومع ذلك، فهم أنفسهم لا يرتبطون بأي حال من الأحوال بالعقيدة الريشلية القادمة من كانط، وبالفعل لا يؤسسون أي عقيدة على الإطلاق، خاصة فيما يتعلق بالسؤال الرئيسي والمركزي للمسيحية: "من يقول الناس إني أنا ابن الإنسان؟" (متى 16:13). وإذا كان الآن هذا أو ذاك الجواب على هذا السؤال يُعطى باسم العلم، فلدينا هنا خداع النفس أو الخداع المباشر، فالجواب في الواقع محدد سلفاً في القلب وفي العقل المتفلسف، بينما العقل العلمي لا يقوم إلا بما كلف به بالوسائل المتاحة. ثانيا. أزمة المسيحية في البروتستانتية الحديثة في أعماق البروتستانتية، هناك اتجاهان مختلفان تمامًا يظهران بالتأكيد، وينبغي أن يقال، ديانتان: إحداهما المسيحية بالشكل اللوثري القديم، والأخرى، على الرغم من أنها تطلق على نفسها اسم المسيحية، إلا أنها في الواقع دين جديد تمامًا - اليسوعية، القائمة على تبجيل النبي يسوع والحياة الدينية التي كشفت عنه. كان من المفترض أن يؤدي هجوم أحدث "الميثولوجيين" إلى تعميق هذا الاختلاف بين المسيحية واليسوعية، ودفع الأولى أقرب فأقرب إلى الكنيسة، وبالتالي فرض مراجعة لأسس إصلاح لوثر، كتمرد ضد الكنيسة والانقسام القائم عليها، وفي الوقت نفسه إجبار الأخير على الشعور بقوة أكبر بكل التناقض والازدواجية في المواقف التي دافعوا عنها. لدينا انعكاس مثير للاهتمام للصعوبات الرئيسية التي تواجه "اليسوعية" في خطاب أستاذ هايدلبرغ إي ترويلتش، أحد اللاهوتيين البارزين في اليسوعية: Die Bedeutung der Geschichtlichkeit Jesu für den Glauben. 1911 (قرأ في مؤتمر الطلاب المسيحيين في آراو). إن الأفكار التي تم التعبير عنها في هذا الخطاب هي أعراض لأزمة المسيحية في البروتستانتية الحديثة، والتي تتدهور بشكل متزايد إلى اليسوعية بقوة الأشياء، لدرجة أنها تثير الاهتمام حتى بما يتجاوز شخصية مؤلفها. يتحدث الوعي الذاتي الديني لليسوعية الحديثة هنا من خلال فم ترويلتش. وكما يشير العنوان، فإن خطاب ترويلتش مخصص لمسألة أهمية "تاريخية يسوع" للإيمان. هذا السؤال غير موجود على الإطلاق بالنسبة لإيمان الكنيسة بعقيدة إنسانية المسيح الإلهية والطابع الإلهي للكنيسة التي أسسها، بشكل عام بالنسبة للفهم فوق الطبيعي للمسيحية، المبني على الإيمان بالوحي والفداء من الخطيئة من خلال الموت على الصليب وقيام المخلص. يتم طرح هذا السؤال فقط من أجل فهم "المسيحية هي إيمان معين بالله، ومعرفة فريدة لله مع أسلوب حياة عملي مناسب، أو، كما يقولون، فكرة أو مبدأ ديني... الكنيسة هي جماعة في الإيمان أو معرفة مسيحية لله، والتي، في الاهتمام بتنمية هذا الإيمان، يمكن أن تتخذ أي شكل وتنظيم، وعلاوة على ذلك، تعتبر دائمًا في إطار منظمات بشرية بحتة متنوعة ومتنوعة أو يمكنها حتى الاستغناء عنها" (ص 6-7). بالنسبة للمسيحية، التي اختُزلت بالتالي إلى "تأثير الله الفردي على النفس من خلال معرفة الله"، يتعين على المرء أن يتساءل حقًا عن الأهمية التي يمكن أن يحملها يسوع التاريخي بالنسبة لها. السؤال له وجهان. أولاً، المصدر الوحيد الموثوق لمعرفتنا عن يسوع هو العلم التاريخي بنقده الكتابي، الذي مضغ الآن نص العهد الجديد بالكامل: كما يعترف ترويلتش، “في ضوء التعقيد المتزايد في دراسة المصادر وتحت تأثير فقه اللغة السامية والكلاسيكية، اتخذ النقد منعطفًا جذريًا لدرجة أنه يهدد أخيرًا موثوقية المعرفة التاريخية، مما يجعلها على ما يبدو مستحيلة تمامًا” (ص 3). صحيح، وفقًا لترويلتش، "إن التصريح حول عدم وجود يسوع هو بلا شك وحشي (Ungeheuerlichkeit)، وكذلك التصريح حول عدم إمكانية التعرف على السمات الرئيسية لخطبته (ناهيك عن حتى مشكلة "سيرة يسوع" التي يُعترف بأنها غير قابلة للحل) هو مبالغة كبيرة" (ص 4). ومع ذلك، لا يجوز مشاركة هذا الرأي على أسس علمية بحتة، وبالإضافة إلى ذلك، من الضروري أن نتذكر الطبيعة الفريدة للعلم، والتي تم تكليفها بالكامل بالأسس التاريخية للإيمان. العلم يحول كل شيء إلى مشكلة، إلى حركة، إلى خلافات - تنوع الآراء هو حياة العلم. ومدى قلة الاعتماد على هذا الأساس المهتز في مسائل الإيمان يظهر من خلال الجدل الأخير حول وجود يسوع، وهو السؤال الذي بدا مؤخرًا خارج نطاق الجدل والشك. إن مسألة العلاقة بين الإيمان الديني والشك العلمي البحت هي أيضا صعبة للغاية بالنسبة للنظرة العالمية للكنيسة، لأنها ليست معزولة عن العلم (وهو أمر مستحيل ببساطة في ذروة معينة من الثقافة). لكن الأمر يصبح ميؤوسًا منه تمامًا بالنسبة لوجهة نظر تريد ربط مصير القيم الدينية بآراء العلم المتغيرة، كما تفعل كل اليسوعية، ويفعل ترويلتش. بالنسبة له، “إن ظهور يسوع، والملامح الرئيسية لشخصيته الدينية وكرازته، يجب، كواقع تاريخي، أن يتم إثباته بوسائل تاريخية نقدية، إذا كان لرمز المسيح أن يكون له أساس داخلي قوي ومتين في حقيقة يسوع” (ص 33). ومع ذلك، بالنسبة لترويلتش، كما هو الحال بالنسبة لهذه الحركة بأكملها، لا يمكن للعلم سوى إثبات الحقائق؛ يتم تفسير معناها الديني بالإيمان. ولكن، يتساءل المرء الآن، ما الفائدة التي يمكن أن يستفيد منها الإيمان من حقيقة غامضة وغير مثبتة بشكل كامل مثل حياة يسوع أو "عظته" أو "شخصيته الدينية؟" وهل مثل هذا الإيمان، الذي يختزل كل الدين إلى تجربة شخصية ومعرفة شخصية بالله، يحتاج إلى دعم تاريخي؟ من الواضح أن لا، وهنا يكمن التناقض الرئيسي لكل اليسوعية، التي تريد بأي ثمن، طاعة حاجة دينية غير واعية، الحفاظ على اتصال مع يسوع، مما يمنحه إما أهمية "تربوية"، أو "رمزية"، أو تاريخية للإيمان، وفي بعض الأحيان ينجح في تحويل الحاخام يسوع بشكل مجازي إلى المسيح والمخلص. يعود تاريخ هذا السؤال إلى القرن التاسع عشر، لكن منطق ترويلتش هو الكلمة الأخيرة في هذا التدمير الذاتي لليسوعية. لدى ترويلتش موقف سلبي تجاه الفردية الدينية الحديثة، التي لا تستطيع الارتقاء إلى مستوى الكنيسة. "هذا اللاكنيسة واللاعبادة (Gemeinschafts und Kultlosigkeit) هو المرض الحقيقي للمسيحية الحديثة والتدين الحديث بشكل عام. ومن خلال هذا يكتسب طابعًا فكريًا سلسًا وفوضويًا وشخصيًا غريب الأطوار ومتحمسًا وغير محترف" (ص 25). الدين يتطلب المجتمع والعبادة. هذا قانون اجتماعي. وإدراكًا لهذه الضرورة الاجتماعية والنفسية، يؤكد ترويلتش أن كل دين يجب أن يكون له نبي خاص به كمركز للمجتمع والعبادة. وبنفس الطريقة، "يرتبط مصير المسيحية بالأهمية المركزية للمسيح في العبادة" (ص 29). وهذه ليست ضرورة منطقية أو تاريخية، بل هي ضرورة اجتماعية نفسية بالتحديد (ص 30). لذلك، “إذا كنا بحاجة إلى عبادة وجماعة، فنحن بحاجة أيضًا إلى المسيح كرأس الجماعة ومركزها” (ص 31). ومع ذلك، أليس من الواضح أن هذه النفعية الدينية، أي تبجيل يسوع باسم النفعية الاجتماعية، ليس لها أي إقناع ديني وهي مجرد تعبير عن الفساد الكامل لليسوعية؟ هذه استهزاء ديني، غير ضروري للبعض، ومهين للبعض الآخر. علاوة على ذلك، لماذا كانت هناك حاجة إلى يسوع، الذي لا يستطيع العلم أن يتوصل إلى قدر كبير من الموثوقية بشأنه، للقيام بهذا الدور؟ ويدرك ترويلتش نفسه أن تفسيره الاجتماعي والنفسي له معنى أكثر عمومية ولا ينطبق على المسيحية فحسب، بل أيضًا على أي عقيدة "روحية-أخلاقية" أخرى. يتم إعطاء الأفضلية للمسيحية لأسباب، إذا جاز التعبير، ذات طبيعة دينية انتهازية. الأمر فقط، وفقًا لترويلتش، أن العالم الأوروبي الأمريكي لا يمكنه أن يتوقع أي تدين آخر غير المسيحية. وهذا لا يعني إطلاقاً أن المسيحية هي ديانة مطلقة ستستمر حتى نهاية الزمان. لا يمكننا حتى الإجابة على هذا السؤال الآن، لأنه، من حيث المبدأ، من المعقول تماما أن يتم استبدال المسيحية في التاريخ بدين آخر أكثر كمالا. على أية حال، وفقًا لترويلتش، يجب التخلص من “مركزية المسيح” في الدين، تمامًا كما هو الحال مع مركزية الأرض في علم الكونيات ومركزية الإنسان في الميتافيزيقا (ص 15). "الله في المسيح لا يمكن أن يعني لنا إلا أنه في يسوع لدينا أعلى إعلان عن الله متاح لك وأننا نجعل صورة يسوع محور كل الشهادات الذاتية لله في حياتنا" (ص 50). إذا تركنا جانبًا الغموض وعدم الاتساق في مفهوم اليسوعية هذا، والذي لا يمكن إظهاره إلا من خلال تحليل مفصل، فإننا نلاحظ مدى كون هذه النفعية الدينية غير نفسية تمامًا، على الرغم من أنها تقع تحت راية علم النفس الديني. فهل من الممكن حقا الحفاظ على عبادة تقليدية لمجرد أنها تعزز التحرر من الفردية الدينية المؤلمة، مثل حفلات العشاء الودية الشهرية أو اجتماعات المجتمعات المختلفة؟ وماذا سيحدث إذن لتلك الأعمال الرمزية التي احتفظ بها لوثر باعتبارها بقايا من الأسرار المسيحية؟ ما هي الأهمية التي تحظى بها الإفخارستيا في اليسوعية الحديثة؟ يتحدث عن هذا ممثل آخر، البروفيسور. أوتو بومغارتن (كيل) في كتيب يحمل العنوان المميز: Die Abendmahlsnot. Ein Kapitel aus der deutschen Kirchengeschichte der Gegenwart. 1911 (في سلسلة Religionsgeschichtliche Volksbücher). يتم التعبير عن "الحاجة الإفخارستية" إحصائيًا في انخفاض كبير في العدد المطلق والنسبي للأشخاص المشاركين في الإفخارستيا ("المشاركين"). هذه الحقيقة في حد ذاتها، وهي بلا شك عالمية في الوقت الحاضر، لا تميز سوى الانحدار العام للإيمان، والأزمة الدينية في عصرنا. لكن بالنسبة للبروتستانتية "الحديثة"، أي اليسوعية، لا يزال هناك عدد من الصعوبات المحددة المرتبطة بعدم اليقين الكامل بشأن معنى القربان المقدس. إذا قام كل باحث ببناء صورته الخاصة ليسوع وفسر معناها الديني بطريقته الخاصة، فمن الواضح أن كل شخص يمكن أن يكون له تفسيره الخاص للطقوس المقدسة الرئيسية المحفوظة في اللوثرية إلى جانب المعمودية - "مائدة الرب". ولذلك لا يمكن الحديث هنا عن الوحدة على أساسها. يدرس بومغارتن هذه الصعوبات الداخلية في فصل خاص بعنوان "die Verstandesnöthe"، "صعوبات من جانب العقل" (يضيف إليها صعوبات من جانب الضمير، ومن ثم ذات طبيعة طقسية وجمالية أيضًا). يعلق المؤلف أيضًا أهمية دينية واجتماعية هائلة على طقوس العبادة هذه (من الواضح أن مصطلح "السر" غير قابل للتطبيق تمامًا هنا) ويريد القيام بكل ما هو ممكن للحفاظ على أهميته في "المجتمع"، لكن مقترحاته ("Abhilfeverauch der Abendsmahlnot")، التي تمليها الرغبة في التكيف مع الأعراف الحديثة والاهتمام بالراحة الروحية، تؤكد فقط على اليأس الديني لهذا الوضع وكل التناقض في هذه المهمة هو الإبقاء على سر الجسد والدم بدون الإيمان بالمسيح. الوضع مع مسألة عقيدة الكنيسة ميئوس منه بنفس القدر. ينتمي أكثر من نصف القساوسة الآن إلى ظلال مختلفة من اليسوعية، ومن منبر الكنيسة يعرضون النظرة العالمية لمدرسة علمية معينة. ولا يمكن الحديث عن أي وحدة أو رمز مشترك للإيمان. في الآونة الأخيرة، أثارت قضية القس جاثو فال، الذي طردته محكمة الكنيسة من الأبرشية بسبب إيمانه بوحدة الوجود، ضجة كبيرة في جميع أنحاء ألمانيا. وقد أثار هذا الإجراء سخطاً في أوساط واسعة باعتباره انتهاكاً لحرية الدعوة 9 . وبطبيعة الحال، لا يوجد مكان للمؤمنين بوحدة الوجود في الكنيسة المسيحية؛ يفتح Monistenbund ذراعيه على نطاق واسع لهم. ولكن هل من الممكن الدفاع عن أي قاعدة عقائدية للكنيسة في ظل هيمنة اليسوعية ذات المعتقدات المختلفة؟ وأين هو الحد الذي لا ينبغي للذاتية الدينية أن تتجاوزه؟ لذلك يرمز جاثوفول إلى الدراما الدينية للبروتستانتية الحديثة. إن الأعراض المهمة للوعي الذاتي الديني في البروتستانتية الحديثة، والتي نتحدث عنها، توضح مرة أخرى فكرتنا الرئيسية، وهي أن المسيحية لا يمكن أن توجد إلا كمسيحية كنيسة أو لا يمكن أن توجد على الإطلاق. إن البروتستانتية الحديثة، التي تجسد بداية المسيحية الفردية غير الكنسية، تتحلل أمام أعيننا بشكل لا يمكن السيطرة عليه، على الرغم من كل الرغبة في إنقاذها، وعلى الرغم من كل الإخلاص والتعلم والتفكير لدى ممثليها الأفراد. إن ما يحدث في البروتستانتية الحديثة مليء بالمعنى الديني العميق ويستحق الاهتمام الأكثر جدية. توجد المسيحية فقط في تقليد الكنيسة الحي الملموس، وخارجها لا يبقى سوى علم المسيحية، وبقايا القديم، التي احتفظ بها الإصلاح من الكنيسة. بالطبع، عقيدة الكنيسة لا تحمي من اللدغة السامة للشك العلمي الحديث؛ إن مسألة الأهمية الدينية للنقد العلمي وحقوقه وحدوده موجودة هنا أيضًا، وإن كان بصيغة خاصة. ولكن هنا لا يُنسب للعلم القدرة على التحقق بشكل نهائي من الحقائق الدينية. بطريقة أو بأخرى، ولكن بقوة الأشياء، وبتطور العلم والفلسفة الدينية، أصبحت مشكلة الكنيسة أكثر حدة، وفي هذه الحركة الفكرية العالمية المزايا العظيمة للبروتستانتية بعلمها وضميرها الفكري؛ إنهم عظماء حتى عندما يُعطى له أن يشهد للحق فقط من خلال الكشف المستمر عن الخطأ. تميزت بداية هذا القرن في الفكر الديني في الدول البروتستانتية وخاصة ألمانيا بإحياء خاص. كان العالم البروتستانتي بأكمله مضطربًا بسبب حملة التحريض التي قامت بها Monistenbund، بقيادة آرثر دروز، ضد أحد أسس المسيحية، الإيمان بالوجود التاريخي ليسوع. قبعة يسوع جيليبت؟ هذا هو السؤال الذي أصبح مؤخرًا موضوع نقاش ساخن في العديد من المجالس الوطنية 10 ويتم مناقشته في أدبيات كاملة من الكتب والنشرات، والتي نمت بالفعل وتتزايد أمام أعيننا 11 . من الصعب، بطبيعة الحال، أن نقول إلى متى سيظل الاهتمام العام المتقلب بهذه القضايا، وما إذا كانت هذه الموجة قد بدأت تنحسر بالفعل، ولكن الآن يعطي هذا الإثارة الانطباع بوجود قنبلة تنفجر. ماذا حدث بالضبط؟ هل تم اكتشاف جديد سيحدث ثورة في العلوم التاريخية؟ أم ولدت فكرة جديدة؟ لا هذا ولا ذاك. بالنسبة لأي شخص تابع فقط تطور العلوم الدينية والتاريخية، فمن الواضح أنه في كتابات دروز نفسه 12 ورفاقه - وأكثرهم تعصبًا "القس" الأب. ستيدل 13 – لا يوجد جديد بالمعنى العلمي إلا الأخطاء. لم يكن دروز فيلسوفًا من حيث القسم والمهنة، ولم يكن أبدًا باحثًا مستقلاً في هذا المجال، ويتم التعامل معه من قبل المتخصصين على أنه "مجتهد غير مجتهد" (على حد تعبير هارناك). إن فكرة إنكار الوجود التاريخي ليسوع وتفسير الإنجيل على أنه نظام من الأساطير ليست جديدة أيضًا؛ وقد تنبأ بهذا المسار "المواطن دوبوي في السنة الثالثة للجمهورية"(14)، وتبعه في القرن التاسع عشر برونو باور ود. شتراوس. ومع ذلك، فإن دروز وشركاه هم وحدهم الذين جعلوا هذه الأفكار موضوعًا للإثارة العاطفية والمتعصبة وألقوها في الحشد، بالطبع، غير قادرين تمامًا على فهم المشاكل الدقيقة والمعقدة، باعتبارها الكلمة الأخيرة في العلم التاريخي، وهذا ليس بأي حال من الأحوال مسار العمل الفلسفي، الذي تم القيام به، في الواقع، فقط من أجل نشر الأفكار الدينية والميتافيزيقية لهارتمانية، التي ألهمها دروز، يمنح هذه الحملة بأكملها عنصرًا من الشعوذة والديماغوجية. في الواقع، ليس العلم البارد، بل الكراهية الشديدة للمسيحية كدين هي التي توجه هنا واعظ ديانة "اللاوعي" وحدة الوجود. ولكن، بطبيعة الحال، يمكن لمثل هذا المشروع أن يعتمد على نجاح خارجي كبير، لأنه ينسجم مع المزاج السائد في ذلك الوقت. ويمكن الحكم على هذا النجاح من خلال حقيقة أن عددًا من العلماء البارزين اعتبروا أنه من الضروري التحدث علنًا ليس فقط دفاعًا عن كرامة العلم، بل أكثر من ذلك دفاعًا عن روح الناس. وفي الوقت نفسه، تم الكشف عن ثروة القوى العلمية في ألمانيا الحديثة مرة أخرى، على الرغم من أنها لم تكن قادرة على منع الحركة شبه العلمية الحالية. يمكننا الآن أن نقول دون أي مبالغة أنه من الناحية العلمية ينبغي اعتبار درو مدمرًا تمامًا، إذا كان العلم فقط هو الحاسم حقًا هنا. وعلى أية حال، فإن العقول الحرة وغير المتحيزة لديها كل الفرص لفهم القضية من جانبها العلمي. إن الأساطير الراديكالية في يومنا هذا هي حالة خاصة لتطبيق الطريقة الدينية التاريخية العامة، التي حصلت مؤخرًا على حقوق المواطنة الكاملة. "التوفيق بين المعتقدات الدينية" هو الآن المفتاح الذي يفتح كل الأقفال. تشبه عملية نشأة الأديان وتطورها كيفية تجميع "الأطروحات" الأخرى، عندما تكون المعجون والمقص هي الأساليب الرئيسية للإبداع، وتكون الدرزات واللصق مرئية بالعين المجردة. منذ توبنغن، اعتُبرت المسيحية عبارة عن مجموعة من مصدرين، البعض ينسب أهمية كبيرة إلى عناصر اليهودية، والبعض الآخر إلى الهيلينية. لذلك، على سبيل المثال، يذكر هارناك في "تاريخ العقائد" "الهيلينية الحادة" للمسيحية البدائية. في العصر الحديث، يتم تصوير المسيحية عادة على أنها مجموعة فسيفساء من مصادر عديدة، نوع من التكتل الديني التاريخي. تم تحديد برنامج الاتجاه الجديد في عمل صغير للأستاذ. Gunkel: "Zum Religionsgeschichtlichen Verständniss des Newen Covenants." 1903. "اليهودية... يجب أن تسمى ديانة توفيقية... في عصر المسيح شهدت تأثيرًا مزدوجًا، في الشتات الغربي بشكل رئيسي من الهيلينية، في الشتات الشرقي - من الشرق"، وبالتالي "المسيحية، المولودة من اليهودية التوفيقية، تكشف عن سمات توفيقية مهمة". "المسيحية ديانة توفيقية. وهي محفوظة ومضاءة بالزخارف الدينية المهمة التي جاءت من الأراضي الأجنبية - الشرقية والهلنستية" (ص 34-5، 69، 88، 95). وأصبحت هذه القناعة هي المرشد للجيل الجديد من المؤرخين. أحدث الاكتشافات في تاريخ الشرق، بفضل الحفريات، قدمت مواد جديدة للتوازيات الدينية والتاريخية، على الرغم من أنها لم تقدم أي شيء جديد بشكل أساسي. يبقى السؤال اليوم بنفس الصيغة الأساسية التي كانت موجودة ليس فقط في عهد المواطن دوبوي، بل أيضًا في عصر المدافعين وآباء الكنيسة القدماء. في أعمال الاتجاه الديني التاريخي، يتم البحث بجد عن أوجه التشابه عبر التاريخ: ولادة المسيح، 16 أهم أحداث تاريخ الإنجيل، آلام المسيح، القيامة، 17 "البولينية"، صور صراع الفناء - يتم البحث عن العديد من أوجه التشابه لكل هذا من أجل التأكيد مرة أخرى على الأطروحة العامة حول الطبيعة التوفيقية للمسيحية. في الوقت نفسه، لا يظهر دائمًا ما يكفي من الوضوح، والآن فقط، تحت ضربات تحريض درو، الذي يتمتع بميزة لا يمكن إنكارها في قيادة هذا الاتجاه إلى العبث، يستيقظ النقد الذاتي (18) ويصحو ويبدأ بعض الاستسلام. حتى وقت قريب، تم استخدام أسلوب المتوازيات الدينية التاريخية في المقام الأول من أجل التخلص، وفقًا لوصفة شتراوس القديمة، من هذه السمات التي لا تتناسب مع الصورة المنحوتة "علميًا" - كل على طريقته - لـ "يسوع التاريخي"، ومع ذلك، لم يتم التشكيك في هذا الاحتمال ذاته. على العكس من ذلك، وفقا للرأي السائد، فإن "الوقت الذي كان لا يزال من الممكن فيه إثارة مسألة ما إذا كان يسوع التاريخي موجودا في العلم، قد ولى". 19 وفجأة هذا السؤال بالذات: هل يسوع جلبت؟ يجد نفسه مرة أخرى في دائرة الضوء ويصبح موضوع نقاش صاخب. تمكن درو والأشخاص ذوو التفكير المماثل من الإخلال بالتوازن مرة أخرى. في السنوات الأخيرة، تم طرح سلسلة كاملة من النظريات العلمية لتفسير المسيحية بدون المسيح، وهي تتعارض بشكل حاد مع بعضها البعض أو تستبعد بعضها البعض. إن "قس" بريمن الراحل كالثوف، الذي طور "لاهوته الاجتماعي" على أساس مقدمات المادية الاقتصادية، أنكر بشدة الوجود التاريخي ليسوع. دافع هذا اللاهوتي الماركسي الموهوب عن الفرضية القائلة بأن المسيحية نشأت من خلال حركة العبيد في أماكن مختلفة، وخاصة في روما. يجسد المسيح المثل الأعلى العام لهذا العصر، وهو إسقاطه في صورة شخصية. "من وجهة نظر اجتماعية لاهوتية، فإن صورة المسيح هي بالتالي التعبير الديني الأكثر دقة عن كل ما كان فعالاً كقوة اجتماعية وأخلاقية في عصر معين، وفي التغييرات التي تتعرض لها صورة المسيح هذه باستمرار في توسعاتها وحدودها، في تلاشي معالمها القديمة وفي إضاءتها الجديدة، لدينا المقياس الأكثر دقة للتغيرات التي تحدث في الحياة من قمم مُثُلها الروحية إلى أعماق أسسها الحيوية المادية." ٢٠ ما يثير الاهتمام في اللاهوت الاجتماعي هو صورة المسيح المتغيرة تاريخيا. 21 لا يمكن إضافة أي شيء مثير للاهتمام إلى اللاهوت الاجتماعي من خلال "أصل المسيحية" (1909) بقلم ك. كاوتسكي، الذي لا يشكك في الوجود التاريخي ليسوع، على الرغم من أنه لا يعلق عليه أهمية كبيرة. اللاهوتي الثالث من الاشتراكية، السيد مورنبريشر، 22 عامًا، الذي يبحث عن الجذور التاريخية للمسيحية في "إنجيل الفقراء"، يتميز في تركيباته بأقصى قدر من الحذر والتعقيد، وهو بعيد كل البعد عن تقليل أهمية شخصية مؤسسها إلى الصفر، ناهيك عن إنكار وجوده. وهكذا، لم يكن هناك إجماع حتى في حدود العقيدة الماركسية - وهنا لدينا ثلاثة مفاهيم مسيحية مختلفة ومتنافسة ومتفق عليها قليلاً. من بين ممثلي الاتجاه الأسطوري، ربما تكون الشخصية الأكثر تعبيراً هي عالم الآشوريات جنسن بمجلده الضخم 23 "Der Gilgameschepos in der Weltlitteratur". 1906. تؤدي مثل هذه المنح الدراسية إلى تأملات حزينة، ويتذكر المرء قسراً قول ك. بروتكوف بأن التخصص يشبه العلكة. كان مثل هذا التدفق بالنسبة لجنسن هو معرفته بالأدب البابلي، حيث وجد مفتاحًا يناسب جميع الأقفال تمامًا، ورأى النموذج الأولي للعهدين القديم والجديد بأكمله، وملحمة هوميروس وأكثر من ذلك بكثير. من المستحيل أن ننقل ليس فقط الغرابة ولكن أيضًا الطبيعة الكوميدية الصريحة لهذا المشروع. لفهم ذلك، تحتاج إلى التعرف على نص ملحمة جلجامش الرابعة والعشرين، هذه القطعة الملونة والمثيرة للاهتمام للغاية من الشعر البابلي، والتي تحمل آثارًا من العصور القديمة العميقة، على الرغم من عدم حفظها بالكامل (من بين 3600 بيت، لم يتم حفظ سوى 2000 بيت، ومن الـ 1600 المتبقية، تم الحفاظ على 522 بيتًا فقط بشكل واضح). هنا يتم وصف مغامرات البطل جلجامش وصديقه إيباني، حيث يرى جنسن جميع أنواع صور العهد القديم والجديد. الاستنتاج العام لجنسن هو كما يلي: "لم يعش يسوع على الأرض ولم يمت عليها أبدًا، فهو ليس أكثر من جلجامش الإسرائيلي، كموازٍ لموسى وإبراهيم وصور أخرى لا حصر لها من الملحمة. في معابدنا، في الكنيسة والمدرسة، في القصور والأكواخ، نصلي إلى الإله البابلي، الآلهة البابلية". 25 يبحث علماء الأساطير الآخرون عن يسوع في الطوائف الوثنية القديمة ويحاولون إثبات أصل ما قبل المسيحية لهذه الصورة. يتم ذلك، على سبيل المثال، بواسطة روبرتسون 26 . في.ب. تلقى شهرة خاصة هنا. سميث، أستاذ الرياضيات في لويزيانا. تقدم رسوماته تحت العنوان العام "يسوع ما قبل المسيحية" (27) مثالاً آخر للوسائل الضئيلة التي يتم بها تنفيذ هذه المهمة الآن - للأسف! - مهمة شعبية. فكرة سميث الرئيسية هي أن يسوع ليس اسم علم، ولكنه اسم شائع ("عون الله") ويشير إلى إله الطائفة الناصرية. هذه الفرضية مبنية على أساس هش كتعبير واحد من أعمال القديس. τὰ περἰ τοῦ Ιησού (أعمال الرسل 1:19-7): يخبرنا هذا عن أبلوس، الذي كان يعرف فقط معمودية يوحنا ولم يسمع عن الروح القدس. وهذا هو التعبير الذي يعتبره سميث لإخفاء معلومات حول العبادة القديمة للإله جوشوا. ويقوم بعملية مشابهة باسم «الناصريين»، الذي يشتقه (بحسب المختصين، تعسفاً تاماً) من جذر الفعل «نذير»، أي يحرس (ينفي تماماً وجود الناصرة الإنجيلية). ويفسر اسم الناصريين، الذي يطلق على المسيحيين، بوجود طائفة من "الأوصياء" الذين كان لهم إله حارس خاص قبل المسيحية، وهو يسوع قبل المسيحية. من خلال هذه الطريقة، من الممكن إثبات وجود أي عدد من الطوائف التي لها إله ما قبل المسيحية يسوع، على أساس عبارات الإنجيل المختلفة. أولئك الذين يريدون العثور على تحليل مفصل ومدمر تمامًا لهذه "النظرية" سيجدونه في وينيل أو جوه. فايس (العمل المذكور أعلاه). ما يميز هنا هو قصر النظر التاريخي غير العادي. في الواقع، حتى مع وجود أدلة أكبر على تصريحاته، كان ينبغي على سميث أن يقدم تفسيرًا لتاريخ كل الكتابات المسيحية المبكرة وكامل التطور العقائدي المبكر للكنيسة، وهذا بالطبع كان سيكشف عن الصعوبة اليائسة لهذا المشروع. إن القطيعة مع تقاليد القرون، والازدراء بها هي من سماته، كما هو الحال في هذه الحركة برمتها، التي لا تمثل القبح الأخلاقي فحسب، بل تمثل أيضًا الفساد العلمي. 28. مع قدوم الطلب، تبدأ مثل هذه الأعمال في الظهور مثل الفطر بعد المطر. شركة النشر Diederichs في لايبزيغ متخصصة في هذا 29 . ظهر هنا أيضًا كتيب دروز "Die Christusmythe" (230 صفحة). في هذا الكتيب "العلمي" المكتوب بمهارة، يتجول القارئ عبر أساطير العصور القديمة، أو، حسب التعبير القاسي ولكن العادل لأحد النقاد، يجد نفسه في "سيرك الأعمال الفنية التاريخية الأسطورية والدينية"، حيث يتم أداء، من بين العديد من الأرقام المألوفة لدينا بالفعل: كالثوف وسميث وآخرون يمرون في مزيج غريب أمام أعين القارئ. تتناوب البيانات التاريخية هنا مع بيانات رائعة وغير مثبتة تماما، على الرغم من أنها محاطة بالتحفظات: على ما يبدو، ربما، وما إلى ذلك، ولكن في جوهرها مقبولة كما ثبت. ومع ذلك، من هذه المواد غير الموثوقة ومنخفضة القيمة، يتم تشييد مبنى نحيف، ينوم بهندسته المعمارية الشخص العادي الذي يخيفه "العلم". إن بديل شبه العلم أو العلوم الزائفة، الذي يتم تقديمه كعلم، هو أعظم شر روحي في عصرنا، ولكن لا يوجد مكان تضرب فيه هذه الآفة بشكل مؤلم كما هو الحال في مسائل الإيمان، عند مناقشة القضية المركزية للمسيحية في عصرنا قليل الإيمان، ولكنه بالتالي مؤمن بالخرافات والساذج. على أية حال، بالنسبة لقراء كتيب دروز، نوصي بشدة أن يتعرفوا على نقده العلمي، على الأقل في أعمال آي. فايس، وينيل، وميفرت وغيرهم. لا أستطيع هنا إعادة إنتاج سلسلة أفكار دروز الكاملة المتعرجة وسأقتصر على وصف عام وأمثلة فردية. يحلل الجزء الأول من الكتاب "يسوع ما قبل المسيحية"، بينما يلخص الجزء الثاني نتائج نقد العهد الجديد. يستخدم التحليل، بالطبع، أقوى الكواشف المتوفرة في المختبر الأسطوري، وقبل كل شيء، الطريقة النجمية سيئة السمعة، والتي يمكن من خلالها تحويل أي منا إلى أسطورة شمسية أو نجمية. الحياة العائلية في بيت يوسف تجري في السماء، بين الآلهة، ولا تنتقل إلى الأرض إلا من أجل التنكر (٧٧). السحرة الثلاثة الذين جاؤوا لعبادة الطفل، الذي تعني ولادته «في الواقع» ولادة الشمس وقت الانقلاب الشتوي، ليسوا أكثر من ثلاثة نجوم في حزام أوريون (٥٥). إن معمودية يسوع في نهر الأردن هي أيضًا “انعكاس أرضي لحدث نجمي في الأصل: وتبدأ الشمس دورتها السنوية بالمعمودية، مباشرة بعد الولادة تدخل في برج الدلو والحوت” (81). وقول يوحنا المعمدان عن المسيح: "ينبغي له أن يزيد ولي أن أنقص" يشير إلى وقت الانقلاب الصيفي الذي تبدأ بعده الشمس في الميل (82). يأخذ التجلي أيضًا معنى "المعمودية النارية" ويشير إلى الانقلاب الصيفي، حيث يتوافق إيليا وموسى مع آلهة الشمس (هيليوس) وآلهة القمر. "حمل الله" Agnus Dei قريب من إله النار الفارسي Agni، أولاً، بتوافق الكلمتين اللاتينيتين Agnus و Agni (11)، وثانيًا، من خلال تشابه التسمية الرمزية للحمل و Agni، الذي تم تصويره على شكل كبش بسبب موقع الشمس وقت الاعتدال الربيعي في كوكبة برج الحمل 31. جوزيف "النجار" هو الفنان هيفايستوس، لذلك إله مقنع، مريم هي إلهة المايا، والدة أجني، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك. وهذا إما شعوذة صريحة، أو اعتلال نفسي حقيقي. علاوة على ذلك، يتم استخدام كاشف الأساطير المقارنة على نطاق واسع، على وجه الخصوص، الفرضية التي طورتها فريزر 32 بشكل خاص حول اتصال أسطورة الإله الذي يموت سنويا وإحياءه (أتيس، أدونيس، أوزوريس) مع القيامة المسيحية. هذا التقارب، الذي يتم فيه التأكيد بعناية على جميع أوجه التشابه الخارجية ويتم نسيان جميع الاختلافات الداخلية، 33، يكرره دروز بالطبع منتصرًا. يتحول "آلام المسيح" (وفقًا لبناء فريزر الرائع، الذي تناوله روبرتسون) إلى أداء درامي، نشأ من مهرجان زكيف البابلي (ساتورناليا). في هذا العيد، تم إعدام أحد المجرمين، وهو يرتدي زي الملك (هامان من كتاب أستير)، بعد موكب مهيب، وتم إطلاق سراح الآخر (مردخاي). ويُزعم أن هذا يفسر عادة عيد المساخر اليهودي. يرى درو نفس الدراما، التي تم نقلها بالفعل إلى عطلة عيد الفصح، في قصة صلب يسوع وتحرير باراباس. ليس من المستغرب على الإطلاق أن ينادي فايس فيما يتعلق بهذا الخيال بـ "wissenschaftliche Sicherheitspolizei"! يتحول الصليب، الذي رأى فيه كالثوف راية العبيد والفقراء، في دروز إلى رمز للنار والحياة، ويقف، بطبيعة الحال، مرة أخرى فيما يتعلق بأجني ولم يتلق شكله الحالي ومعناه إلا لاحقًا. هذا هو الرمز الأسطوري الذي يفك دروز به قصة الإنجيل. يُزعم أن المسيحية لم تنشأ في القدس، ولكن في أنطاكية، حيث ازدهرت عبادة أدونيس بشكل خاص. ولكن هنا تبدأ الصعوبة التي لا يمكن التغلب عليها بالنسبة لدروز. لنفترض أن جميع افتراضاته الأولية صحيحة وأن المسيحية نشأت بالفعل على أساس التوفيق الأسطوري الجامح. من الناحية النظرية، ينبغي افتراض أنه في هذا المرجل المغلي من خلط الأديان، كان من الممكن أن يكون هناك عدد غير محدد من التكوينات الدينية الجديدة، والتي يمكن تعريفها رياضيا على أنها مجموع المجموعات المحتملة لعدد كبير من العناصر. ولكن لا تزال هناك مسافة كبيرة بين الإمكانية والواقع. كيف يمكننا تفسير تنفيذ هذا الاحتمال بالذات؟ هذا هو المكان الذي ينتظر فيه الفشل اليائس درو. كيف نفسر تاريخ المسيحية المبكرة، الذي يحدث بالفعل في وضح النهار من التاريخ؟ وتاريخ العهد الجديد بأكمله بخصوصيته ونكهته التاريخية؟ لماذا لم تكن الكرازة بالصليب، "تجربة لليونانيين، ولكن لليهود جهالة"، اختارت هذا الخط ليس من أقل المقاومة، بل من أعظم المقاومة؟ لماذا لم يستغل دعاتها، الذين يميل درو إلى أن ينسب إليهم حتى المسح الواعي للآثار التاريخية، كل مرونة الأسطورة ويجعلوا مهمتهم أسهل؟ فكيف يمكن للكنيسة المسيحية الأولى أن ينشأ في النفوس هذا الخداع التاريخي العالمي أو خداع الذات كما صوره درو؟ وأخيرًا، الأمر الأصعب: كيف يمكن للمرء أن يفسر تاريخيًا منح الجسد التاريخي والإنساني لكائن أسطوري، إله؟ حتى منذ العصور القديمة، ورثنا في هذه الحالة نظرية يوهيميروس، التي بموجبها تكون الآلهة أبطالًا مؤلهين، ولكن وفقًا لطريقة يوهيميروس، من المستحيل تفسير العكس، أي لم يعد تأليه الإنسان، بل أنسنة الله. لا نجد إجابة على هذا السؤال الأساسي، بل أسوأ من لا شيء، نجد ما يلي: “كانت اليهودية (= اليهودية المسيحية) بشكل عام وفي القدس بشكل خاص بحاجة إلى أساس قانوني حتى ترتكز على موقفها السائد ضد مسيحية بولس الوثنية: لهذا كان على المؤسسين أن يتمتعوا بالتواصل الشخصي مع يسوع وحتى أن يتم اختيارهم من قبله لدعوتهم؛ وبالتالي كان عليه أن يبقى ليس إلهًا فحسب، بل كان عليه أيضًا أن ينحدر إلى الواقع التاريخي… عادي جدًا، عملي جدًا لذلك كانت الأسباب حاسمة في نهاية المطاف في تحول الإله الأصلي يسوع إلى فرد تاريخي، ومركز ثقل نشاطه، والحقيقة الحاسمة في حياته - موته وقيامته، اللذان كان لهما أهمية كبرى للآراء الدينية، تم نقلهما إلى مدينة داود المقدسة، "جد المسيح"، ومعه اتحد الخلاص الديني في أذهان اليهود" (205-6). حقاً أنجب الجبل فأراً! ولكن في هذا العجز الواضح عن شرح أصل الكنيسة، الذي تم الكشف عنه ببراعة هنا، لا يمكن للمرء أن يرى سوى تأكيد سلبي لعدم إمكانية تفسيره من خلال قوى التاريخ الطبيعية. الولادة الجديدة لا يمكن إلا أن تقال، لا أن تفسر، ومحاولات هذا التفسير تتعلق فقط بالمحيط وليس بالمركز، بالكائن الخارجي، وليس بالداخل. لقد ولدت المسيحية دون شهود تاريخيين أو مؤرخين، في تلك الليلة الشتوية عندما غنت جوقات الملائكة مجد الله، وفي تلك "الليلة السرية المقدسة" عندما "قام المسيح من بين الأموات". لقد دخلت قوة جديدة التاريخ، ولا يمكن دراسة تطورها إلا عن طريق العلم، وليس أصلها. إن الصورة الموضحة هنا للحملة العسكرية المناهضة للمسيحية تحت ذريعة العلم يمكن أن تقود الكثيرين إلى الارتباك واليأس. ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نغفل الجانب الآخر من المسألة. "لا يمكن أن تكون هناك شهادة أكثر إقناعًا لعظمة يسوع من الاهتمام المكثف من جميع المعسكرات الذي يركز على مسألة يسوع المسيح. والحركة الكريستولوجية الحالية تختلف عن العصر السابق في دوافعها الدينية الإيجابية" (كيفل). ويمكن القول أنه منذ المناقشات الكريستولوجية في عصر المجامع المسكونية الأولى، لم تحظى هذه المشكلة بهذا القدر من الاهتمام كما هي الآن، في عصر المادية الاقتصادية والرأسمالية، والبرلمانية والديمقراطية الاجتماعية، والكانطية الجديدة والعلوم الطبيعية! رابعا. المسيحية والأساطير إن مسألة العلاقات المتبادلة بين المسيحية والوثنية، التي أصبحت بارزة جدًا في الوعي العلمي والديني الفلسفي لعصرنا، تطرح الآن بقوة خاصة في ضوء أحدث النجاحات التي حققها العلم الديني التاريخي، الذي تم إثراؤه بمواد جديدة بفضل الحفريات المصرية والبابلية والكريتية، ودراسة النصوص، وتطور فقه اللغة. أصبحت أفكارنا حول المسار التاريخي للتطور الديني للبشرية معقدة للغاية ومخصبة، وعلى وجه الخصوص، يجب أن يقال هذا عن الحالة الدينية للإمبراطورية الرومانية في بداية عصرنا. فمن ناحية، يبدو أن حقيقة هجرة الآلهة والمعتقدات مثبتة علميا. ويقول برنس: "إن هجرة المعتقدات ظاهرة عامة ومستمرة تتكرر عبر تاريخ البشرية". إس إن تروبيتسكوي. "جنبًا إلى جنب مع الآلهة، وأحيانًا بالإضافة إليها، يتم استعارة الطقوس وأشكال العبادة والرموز الدينية التي ترتبط بها بعض المعتقدات والخرافات والأفكار الدينية." 34 بطبيعة الحال، في العلم هناك رغبة في العودة إلى المصادر الأولية لهذه المعتقدات، للبحث عن موطنها الأصلي، ومن هذه الحاجة تنشأ "الوحدة البابلية"، وتفسير الآلهة كتجسيد للأجرام السماوية، و"نظرية جنسن"، ومحاولات أخرى مماثلة لتغطية كتلة الظواهر المعقدة للتاريخ الديني بفرضية واحدة. وعلى هذا الأساس نفسه يطرح السؤال عن علاقة المسيحية بالوثنية وتقاربهما المتبادل. هذا السؤال ليس جديداً بأي حال من الأحوال، فقد ظهر مع المسيحية، ومع الآثار الأولى للكتابة المسيحية، من كتابات المدافعين الأوائل إلى المباركين. القديس أغسطينوس مليء بهذه المواضيع، وهذا أمر مفهوم إذا تذكرنا أنه كان على المسيحية أن تعلن الحرب ضد العالم الوثني بأكمله، والذي بدوره لم يقتصر على الدفاع السلبي، بل ذهب أيضًا إلى الهجوم. لذلك، من الصعب أن نتوقع هنا، في جو النضال، موقفا موضوعيا تاريخيا وغير متحيز تماما تجاه الوثنية؛ لقد كان بالنسبة لهم عدوًا حيًا وخطيرًا، وليس موضوعًا ميتًا للفضول العلمي. في الوقت نفسه، بالطبع، أتيحت لهم الفرصة لاختراق أعمق وأكثر مباشرة في الجوهر الحي للوثنية من علماء اللغة وعلماء الآثار الحديثين. لقد بدت لهم الوثنية مسًا شيطانيًا، وأساطيرها وطقوسها من اختراع الشياطين الذين يريدون، بمظهر ظاهري من الحقيقة، أن يحرفوها ويصرفوها عنها. ومع ذلك، يمكن للمرء أن يلاحظ ظلالًا مختلفة فيما يتعلق بالوثنية، بدءًا من عدم التوفيق التام، على سبيل المثال، عند تاتيان أو هيرمياس مع كتابه "السخرية من الفلاسفة الوثنيين"، إلى الفهم التوفيقي والتركيبي عند القديس يوستينوس، فيلسوف القرن الثاني. وكليمندس الإسكندري من القرن الثالث، الذي وجد أشعة النور الإلهي في الوثنية ورأى في الوثنيين الصالحين، مثل سقراط وأفلاطون، مسيحيين قبل المسيح. لكن هذا الموقف الناعم تجاه الفلسفة الوثنية لم يمتد إلى الدين. ومن اللافت للنظر أن المدافعين لم يكونوا فقط بعيدين عن الاعتراف بأي تشابه بين المسيحية والوثنية، بل على العكس من ذلك، كانوا ممتلئين بالوعي بالاختلاف الأساسي، والاختلاف الأعمق بينهما[35]. وبقدر ما يمكن الحكم عليه من خلال محتوى الاعتذارات، كان الأمر نفسه هو موقف معارضي المسيحية، الذين، كما هو معروف، اتهموا المسيحيين في أغلب الأحيان بالإلحاد، أي بإنكار الآلهة والأديان الوثنية. في هذا العصر الذي يتسم بأكبر قدر من الخلط بين الأديان والطوائف، ولم يتكرر التوفيق الديني إلى هذه الدرجة، لم يتم اتهام المسيحية بأنها ديانة توفيقية؛ على العكس من ذلك، تم تأكيد خصوصيتها، وغربتها عن العالم الوثني بأكمله؛ هذا هو أساس عداوة سيلسوس تجاهه، على سبيل المثال، الذي، استنادًا إلى المقاطع المحفوظة في اعتذار أوريجانوس، كتب أقوى انتقادات لاذعة للمسيحية ليس فقط في عصره، ولكن أيضًا في عصرنا. حالياً تغير الوضع، وأعداء المسيحية الحاليون، ومعهم كثيرون ممن يعتبرون أنفسهم أصدقاء لها، يتخذون الطابع التوفيقي للمسيحية كبديهية لا تحتاج إلى برهان، والخلافات تتعلق فقط بدرجة هذا التأثير. ويذهب البعض إلى حد تحليل المسيحية بالكامل إلى أساطير، بينما يترك البعض الآخر النواة المركزية سليمة، لكنهم يحللون الجو الذي يغلفها. في هذا الاتجاه، نحو الكشف عن التوفيق الديني للمسيحية، يتم الآن توجيه الطاقة العلمية وإجراء الأبحاث. ومع ذلك، بالإضافة إلى تراكم المواد الخام المتعلقة بهذا، هناك أيضًا جانب أساسي للسؤال حول معنى ومعنى مشكلة التوفيق الديني ذاتها وحول طريقة البحث التي تلبي متطلبات الوعي العلمي. حاليًا، تُستخدم طريقة توازي القوة الخارجية والغاشمة على نطاق واسع في هذا المجال. يتم إعداد الإعداد الديني التاريخي على النحو التالي: يتم أخذ بعض السمات أو الصور لكتابة العهد الجديد والبحث عن جميع أنواع المتوازيات من الديانات الأخرى من مختلف العصور والشعوب، وإذا كان هناك على الأقل نوع من التشابه الديني، يتم تأسيس التوفيق بين المعتقدات على أساس التشابه، أي التأثير المباشر والاقتراض، أو حتى في كثير من الأحيان، الطبيعة "الأسطورية" العامة للصورة قيد الدراسة. وهكذا، تم العثور على الكثير من أوجه التشابه مع تاريخ الإنجيل بأكمله من ميلاد المسيح إلى القيامة، 36 ودرو، في جوهرها، تعميم وإكمال فقط ما هو متأصل في هذه الطريقة. ولكن هل طريقة التقاط السمات الفردية التي تعد جزءًا من كل آخر ولها معنى معين فقط في هذا المجمع لها أي قيمة علمية جادة، بل وحتى دينية أكثر؟ بعد كل شيء، لا جدال فيه، على سبيل المثال، عبادة الأبطال وعبادة القديسين المسيحيين، والتواصل في الأسرار الإليوسينية والإفخارستيا المسيحية، وموت وقيامة الآلهة النجمية أو النباتية وموت وقيامة المسيح أو إيزيس أو الأم العظيمة ومريم العذراء، وطقوس بعض الطوائف الوثنية والعبادة المسيحية، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك، قد يكون لها تشابه خارجي معين، لكن محتواها الديني معاكس تمامًا أو مختلفة، ينبغي للمرء، على غرار المدافعين القدماء، أن يتحدثوا ليس عن أوجه التشابه بينهم، بل عن اختلافاتهم. وفي الوقت نفسه، فإن أحدث الأدبيات الدينية المقارنة تعج حرفيًا بمثل هذه المقارنات والاستنتاجات شبه العلمية المبنية على مثل هذه النزهات على تذاكر شركة كوك إلى مجال الأساطير المقارنة، ويتم استخلاص استنتاجات ذات أهمية قصوى منها. لقد تعلمنا الآن الكثير عن الأديان القديمة لدرجة أننا لا نستطيع أن نفقد ازدرائنا السابق لها، ولكن أيضًا القليل جدًا بحيث لا يمكننا أن نفهمها بشكل صحيح كأديان، أي أن الشيء الرئيسي يتعلق بتجربتها الدينية. لأنه فقط من خلال فهم هذه التجربة يمكننا أن نقترب حقًا من فهم أشكالهم وعقائدهم. ويجب أن أقول أنه إذا كان الشخص الأوروبي لا يزال قادرًا على اختراق العالم الديني للهيلينيين وأحيانًا بأذن حساسة يسمع همساتهم الدعاءية عبر مسافة قرون، فهذه هدية نادرة للفهم، على سبيل المثال، كان لدى نيتشه ومعاصرينا - فياتش. إيفانوف، الشرق الأقصى، حيث يريد البابليون أن يستمدوا كل التاريخ الديني، مغطى بظلام عميق. إن الطريقة الأدبية اللغوية المستخدمة هنا في عصرنا الأدبي، في الواقع، غير كافية على الإطلاق للاستنتاجات المستخلصة. إن سهولة وتسرع هذه الاستنتاجات تفسر في المقام الأول باللامبالاة الدينية أو حتى الازدراء السيادي للباحثين لجميع الأديان بالتساوي، سواء التوفيقية أو البدائية، وهذا يخلق الخلفية النفسية للاتجاه بأكمله. عند قراءتي للأدبيات المتعلقة بالتوفيق بين المعتقدات، تذكرت أكثر من مرة ذلك الفصل من "القيامة" لتولستوي، حيث يصف قداسًا أرثوذكسيًا كما يصفه شخص لا يفهم تمامًا معنى ما يحدث. إذا نظرت إلى الأسطورة والطقوس بنفس العيون التي ينظر بها تولستوي إلى العبادة الأرثوذكسية هنا، فيمكنك إنشاء أي نوع من التقارب والتوفيق بين المعتقدات. إذا افترضنا للحظة أن المسيحية ماتت ونُسيت، ثم تم إجراء الحفريات في موسكو، فإن انتصار محبي التوفيق الديني سيكون اكتشاف أيقونات كازان وإيفرسكايا وتيخفين وغيرها من أيقونات أم الرب، بالإضافة إلى القديسين الذين ينتمون إلى بلدان وعصور مختلفة، وإلى أي مدى لن يفهموا في الواقع سوى القليل عن أهمية ما تم العثور عليه. ومن ناحية أخرى، كيف ستتغير أفكارنا حول التوفيق الديني بين القدماء إذا عرفنا ليس فقط كيفية الجمع، ولكن أيضًا فهم المعنى الداخلي لعبادة وأساطيرهم. ثم لن تكون الاستنتاجات المبنية على طريقة تولستوي متكررة جدًا، والتي توجد الآن حتى بين أشهر الباحثين. ماذا يمكن أن يعني، على سبيل المثال، ما يفعله فريزر 37 وآخرون. مقارنة الاحتفال الحالي بعيد الفصح ونزع الكفن يوم الجمعة العظيمة بعيد أدونيس وماذا يعطي لفهم الجوهر الديني لكليهما؟ تمامًا مثل وصف تولستوي للقداس وكل ما يحدث فيه لفهم سر الإفخارستيا. أو ما هو الهدف من تشبيه فريزر صورة أفروديت بالقرب من جسد محبوبته أدونيس بالبيتا المسيحية، 38، بل ويقترح أن هذه الصور يمكن أن تكون بمثابة نموذج أولي للفن المسيحي حتى مايكل أنجلو! وبدون مزيد من اللغط، تم تشبيه إيزيس هنا بالسيدة العذراء، وتبين أن أتيس هو بكر القائم من بين الأموات، والنموذج الأولي للمسيح، وشجرة التنوب، وشجرة أتيس المقدسة، تبين أنها النموذج الأولي للشجرة المسيحية، وما إلى ذلك. ومثل هذه الرياضة الدينية التاريخية تجعل من الصعب التفكير في التاريخ المحدد للتوفيق بين المعتقدات الدينية، ولماذا يظهر كل ذلك إما في شكل غش في المدرسة الثانوية، أو جمع لا معنى له، أو استعارة واعية. أمثلة على هذا الأخير، بشكل عام، ممكنة وفي بعض الحالات مثبتة، لكنها تتعلق بتفاصيل العبادة وتسعى إلى هدف تربوي أو آخر: مثل، على سبيل المثال، إقامة الاحتفال بميلاد المسيح في 25 ديسمبر، وهو اليوم الذي تم فيه الاحتفال بميلاد ميثراس، أو بناء معابد مسيحية في موقع معابد عبادة الأصنام، أو إزاحة الآلهة المحلية من قبل قديسين مسيحيين، مع إسناد بعض الوظائف الخاصة لهذه الآلهة إليهم، 39 و الخ إن اسم التوفيق بين المعتقدات غير مناسب تمامًا لهذا الأمر كما هو الحال في حالات تعيين المواكب الدينية في نفس اليوم من قبل الكاثوليك والمسيحيين الأرثوذكس المتنافسين في منطقتنا الغربية أو التقارب في تصميم الكنائس والطقوس الشرقية واللاتينية، والذي يتم ملاحظته في المناطق ذات السكان الموحدين. لقد كان هناك صراع طويل بين المسيحية والوثنية، نرى انعكاسه في كتابات المدافعين ويمكن تتبعه في حياة الكنيسة، و"عندما أصبحت المسيحية قوة أخلاقية، تركت بصماتها حتى على أعدائها". قارن كهنة الأم العظيمة الفريجيون علنًا احتفالاتهم بالاعتدال الربيعي مع عيد الفصح المسيحي ونسبوا الدماء المسفوكة على التوروبول إلى القوة التعويضية للحمل الإلهي. هناك سلسلة من المشاكل الدقيقة جدًا المتعلقة بالتسلسل الزمني والاعتماد المتبادل، لذا سيكون من غير الحكمة حلها بشكل جماعي. لا شك أنهم سيحصلون على إجابة مختلفة في كل حالة على حدة، وأخشى أن بعضها سيبقى غير قابل للحل إلى الأبد. هذه أحكام أحد أكفأ مؤرخي الوثنية وهو كومونت 40. غالبًا ما يفسر الاستعارة الخارجية أو التوفيق بين المعتقدات أوجه التشابه التي لا تتطلب أي تفسير خاص، ولكنها مفهومة تمامًا بناءً على منطق الشعور الديني بشكل عام ودين معين بشكل خاص. هناك آلية نفسية معينة للحياة الدينية، بغض النظر عن محتواها. هل من الضروري أن نشرح بالاقتراض أن جميع الديانات الأكثر أو الأقل نضجًا بها معابد وصلوات وعبادة خارجية وعقائد وطقوس؟ أليست هذه هي الضرورة نفسها التي تفسر الهوية الملحوظة أو تقارب الصور للتعبير عن نفس المشاعر أو الأفكار: مثل رمزية الأرقام والحيوانات، والتنين والثعبان سيئي السمعة، والأم العظيمة وإله الشمس أو النبات. أليست هذه مجرد محاولات للكشف عن الرمز الديني الذي تمثله الطبيعة لنا بلا شك؟ في مثل هذه الحالات، لن يكون المحتوى الأساسي والأساسي للرمز أو الأسطورة هو الذي يخضع للتفسير من خلال الاقتراض أو على أساس هجرة المعتقدات، ولكن فقط تلك السمات المحددة له، والتي وجودها وحده يسمح لنا بالحديث عن الاقتراض. وفي الوقت نفسه، هنا، من أجل تصفية البعوض، يُبتلع الجمل أحيانًا، ويتم تفسير أي تشابه بالاقتراض، وليس بالنمو المستقل والمماثل للأديان. يمكن توضيح هذا الحكم العام بكثرة بأمثلة من تاريخ الديانة اليهودية والمسيحية، حيث يكونون على استعداد للاعتراف بجميع أنواع التأثيرات غير المثبتة، وحتى الرائعة الصريحة (على سبيل المثال، حتى الدين الهندي)، لكنهم يتركون الأمر على مضض للتطور الأصلي لهذه الديانات. ولكن حتى في تلك الحالات التي يمكن فيها التأكيد بشكل لا يقبل الجدل على وجود التوفيق الديني، كما حدث، على سبيل المثال، في الإمبراطورية الرومانية في بداية العصر المسيحي، في عصر الاختراق الواسع النطاق والتأثير الهائل للديانات الشرقية، فإن السؤال لا يتم استنفاده من خلال إثبات هذه الحقيقة وحدها. إن ظاهرة التوفيق الديني لا تقتصر بأي حال من الأحوال على التأثير الأدبي والاستعارة، ولكنها تفترض الاستيعاب الديني، والتجاذب المتبادل والتكيف الداخلي، واختيار أحدهما ورفض الآخر. لكي نفهم حقًا طبيعة التوفيق الديني، من المهم ليس فقط ماذا، ولكن أيضًا كيف ولماذا. ما هو سبب قبول أحدهما ورفض الآخر؟ ما هي الحاجة الدينية التي تخدمها هذه الأسطورة أو الرمز أو الطقوس أو تلك، ربما فقط كشكل من أشكال التعبير بالصدفة؟ والبحث الذي يقتصر على مجرد إيجاد أوجه التشابه الدينية والتاريخية يخطئ في جوهر المشكلة. لقد عبر التوفيق الديني الذي سيطر على العالم اليوناني الروماني بوضوح شديد عن العطش والأمل المشتركين في هذا العالم، والتعطش إلى الخلاص والأمل في المخلص. وعندما جاء "نور إعلان الألسنة" إلى العالم، كان من الطبيعي أن يتحدثوا عنه كثيرًا بلغة الآمال والتوقعات السابقة. أعرب البروفيسور إف إف زيلينسكي ذات مرة عن أن الديانات القديمة كانت بمثابة العهد القديم للمسيحية. يكشف البحث العلمي بشكل متزايد عن الحقيقة التي صاغها شيلينغ (حتى قبل شتراوس)، وهي أن "المسيحية كانت موجودة قبل المسيحية وخارجها". كانت الرموز الدينية القديمة جزءًا من التكوينات الدينية الجديدة، لكنها في هذا الكل الجديد غيرت طبيعتها، وفقدت معناها السابق وكانت مليئة بمحتوى جديد. فهل من المناسب في مثل هذه الحالات الحديث عن التوفيق بين المعتقدات بمعنى الاقتراض؟ يتكون النبات من عناصر معينة من التربة والجو، ولكن هل يمكن أن نقول إنه يتكون منها، مثل بيت من الحجارة والأسمنت، أليس الأصح أن نقول أنها تشكل منها جسمه الجديد؟ بشكل عام، يجب استبدال الفهم الميكانيكي لتاريخ التوفيق الديني بتاريخ ديني عضوي وحقيقي أكثر تعمقًا، وتطبيق الأساليب النقدية القديمة والوعي بمقدماته الدينية والفلسفية والميتافيزيقية. في صناعة الأساطير الحديثة، تلعب أسطورة "العلم البحت" دورًا كبيرًا. إن العلم النقي المفترض هو قصة خيالية يخيف بها الأطفال الأكبر سنًا الآن، وأحد الكوابيس التي تقمع روح الإنسانية الحديثة. هناك أسباب للشك فيما إذا كان هناك علم نقي ومنغلق على نفسه ومكتفي بذاته على الإطلاق، لكن لا يمكن للمرء حتى أن يشك في أن تاريخ الأديان ليس كذلك. إنها “ليست نقية” وليست خالية من المتطلبات المسبقة (ليست voraussetzungslose Wissenschaft) بالفعل لأنها لا تستطيع حرفيًا أن تخطو خطوة دون وجود مفاهيم دينية وفلسفية جاهزة، وهذه المتطلبات تطرح أسئلة، وتحدد التصنيف، وتشكل أساس بنياتها التطورية. لأنه، كما أظهر شيلينج سابقًا ميتافيزيقيًا، وفي العصر الحديث تطور ريكيرت معرفيًا، لا يمكن تصور التطور التاريخي إلا كعملية لاهوتية، وجميع المفاهيم التاريخية لها طابع لاهوتي معبر عنه بوضوح. في العلوم التاريخية، فقط أسلوبه هو موضوعي أو "نقي" - ثم إلى حد ما: على سبيل المثال، النقد اللغوي للنصوص، وفك رموز الآثار، وما إلى ذلك؛ لكن كل الأبحاث البحتة والتعميم تسترشد بمقدمات مسبقة، "أحكام القيمة"، والتي تنعكس في تأسيس ما يسمى "الحقائق"، وحتى المزيد من "القوانين" و"الاستنتاجات". إذا لم يكن الباحث على علم بهذه الشرطية لاستنتاجاته أو نسيها، فإنه لا يقع في دوغمائية سيئة وغير علمية فحسب، بل يقوم ببساطة بتزييف العلم، وينسب إليه ما لا ينتمي إليه حقًا. ومجال العلوم الذي يهمنا، وهو تاريخ الأديان، مليء بشكل خاص بمثل هذه الأكاذيب العلمية. إن تاريخ الأديان له حتماً، بالإضافة إلى الأشكال العلمية القبلية العامة، أيضاً أشكاله القبلية النسبية 41، التي لا يتم التعبير عنها دائمًا، ولكنها حاضرة دائمًا، علاوة على ذلك، معقدة للغاية، بما في ذلك الميتافيزيقا الدينية بأكملها. إن تاريخ الدين بشكل عام، وتاريخ المسيحية بشكل خاص، هو دائمًا وحتمًا "طائفي" ولا يمكن أن يكون غير طائفي، وليس فقط بالمعنى الضيق للطوائف المسيحية المختلفة، ولكن أيضًا بالمعنى الأوسع لجميع الأديان الممكنة، بما في ذلك الإلحاد المتشدد للموسوعيين و"التنوير". لدينا حاليًا سلسلة كاملة من هذه المفاهيم المسبقة لتاريخ المسيحية فيما يتعلق بالعلم التجريبي: الكنيسة، ولا سيما الأرثوذكسية والكاثوليكية، والبروتستانتية من مختلف الألوان، والماركسية (كالثوف، كاوتسكف، ماوربريشر)، ووحدة الوجود (دريفس)، والتنوير (معظم علماء الأساطير المقارنين)، ومؤخرًا حتى الطب النفسي. سيكون من المفيد توضيح هذه الفكرة من خلال التحليل المقارن لصورة أي حقبة تاريخية في ظل متطلبات طائفية مختلفة - مثل هذه التجربة الصليبية يمكن أن تخدم بسهولة، على سبيل المثال، المسيحية المبكرة. اعتمادًا على أماكن مختلفة، لا يتم تحديد المشاكل هنا فحسب، بل غالبًا ما يتم تحديد الحقائق. بعد كل شيء، فإن السؤال الرئيسي للمسيحية - حول ابن الإنسان - لا يتم حله بالوسائل العلمية وحتى خارج حدود العلم، تمامًا كما يتم قبول أو رفض الحدث الرئيسي لتاريخ الإنجيل - قيامة المسيح - لأسباب الميتافيزيقا الدينية، وليس النقد التاريخي. وجهة نظر أو أخرى تحدد مسبقًا مسار البحث العلمي البحت وتفسير تاريخ المسيحية المبكرة. بفهم واحد، بدايتها مرتبطة بظهور القائم من الموت وحقيقة القيامة، بفهم آخر، تبدأ هذه القصة من مكان فارغ يحتاج إلى أن يملأ بشيء ما، وكل من يلمس الأدب المقابل يعرف مقدار جهد العقل والعلم المستخدم لحل المشاكل التي تنشأ في هذه الحالة، ما هو الدور، على سبيل المثال، الذي يلعبه في التفسير الحديث الخوف من المعجزات والرغبة بأي ثمن، ليس بالغسل، بل بلف النصوص أو انتقادها أو تفسيرها الماكر، حذف المعجزات من الأناجيل. لتبرير مثل هذه التصرفات، يكفي الإشارة إلى أن شيئًا ما أو آخر لا يتوافق مع "النظرة العالمية الحديثة"، أي مجموعة من الأفكار الفلسفية المعينة التي تعبر عن هذه "النظرة العالمية الحديثة". لكن لا يوجد شيء لا جدال فيه في كل هذا، على الأقل يظهر المثال التالي: في اللاهوت البروتستانتي الحديث، الذي يهيمن عليه كانط من خلال مدرسة ريتشل، بعقلانيته وخوفه من المعجزات، ظهر في السنوات الأخيرة اتجاه جديد، يطلق على نفسه أيضًا اسم حديث، ولكنه إيجابي حديث (غروتزماخر، غونزينغر، كروباتشيك، وما إلى ذلك)، والذي يشترك في جميع العقائد الأساسية لمسيحية الكنيسة، أي قبل كل شيء، الإيمان بالدين. ألوهية المسيح وقيامته، ميلاد العذراء، عقيدة الثالوث الأقدس. وفي المقابل، يعتبر دروز فلسفته الهارتمانية حديثة جدًا. لكن النقطة هنا، بالطبع، ليست هذه الحداثة الخيالية أو الحقيقية، ولكن حتمية دراسة تاريخ الأديان من هذا المحتوى الديني الميتافيزيقي المعقد. بالطبع، في تاريخ الأديان هناك مادة موضوعية تمامًا ومقنعة بنفس القدر لجميع وجهات النظر: اكتشاف الحفريات الجديدة، ودراسة الآثار الجديدة، بشكل عام، كومة خام من الحقائق إلزامية للجميع، تمامًا كما أن الطرق الميكانيكية المعروفة لمعالجتها إلزامية: من لا يلاحظها يرتكب خطايا ضد العلم بالمعنى الأولي للكلمة، فهو إما لا يتقن تكنولوجيا العلم أو لا يتمتع بالنزاهة الفكرية. ولكن عند بناء النظريات العلمية على أساس معالجة المادة، فإن البداهة الشخصية للباحث تدخل حيز التنفيذ. والعلم التاريخي ليس صندوقًا سحريًا على الإطلاق يمكنك من خلاله الحصول على أكثر مما تم وضعه هناك، على سبيل المثال، خفض أسطوانة بابلية من الطين عليها صورة شجرة وزوجة وثعبان، وإضافة صورة لمعركة مردوخ مع تنين، ثم الخروج من هناك بنظرية جاهزة للوحدة البابلية. إن علم التاريخ نفسه ما هو إلا مجموعة من الأساليب لدراسة المادة، والنظريات العلمية لا تبنى إلا حول هذه المادة والاعتماد عليها، ولكنها تحتوي على أجوبة لأسئلة تطرح على أساس الوعي الذاتي العام للباحث. أنا لا أعظ بهذا التحيز العلمي، بقدر ما هو بمثابة خيانة للأمانة الفكرية، لكنني أشير إلى اتفاقية حتمية للمعرفة العلمية، على الرغم من نسيانها في كثير من الأحيان: العلم بشكل عام، والعلوم التاريخية بشكل خاص، موجود فقط في الإنسان ومن أجل الإنسان، وهو في الأساس أنثروبولوجي وبهذا المعنى “غير نقي”. والإنسان، وهو يبني علمًا، يأتي هنا بروحه الحية، وإيمانه، وفلسفته، وإرادته، وهذا شيء لا يأخذه التحيز الحديث للعلم البحت في الاعتبار. ومن هنا يتضح تمامًا أن نفس الحقائق المثبتة علميًا، مع اختلاف تصوراتها، تتلقى تقييمات مختلفة وتتحول إلى أساس لنظريات مختلفة. وأوضح هذه الفكرة بمثالين. لقد كان من المعروف دائمًا، ومؤخرًا أصبح أكثر وضوحًا من أي وقت مضى، أن الإنجيل المسيحي قد سُمع في مثل هذه الساعة التاريخية عندما كان العالم ينتظره أكثر من أي وقت مضى؛ كل التاريخ السابق أدى إلى المسيح الذي ظهر في "الأيام الأخيرة". ولكن يمكن استخلاص استنتاجات مختلفة من هذه الحقيقة. شيلينغ، قبل غيره، في بداية القرن التاسع عشر 43، صاغ فكرة أن "المسيح هو شخص تاريخي كتبت سيرته الذاتية قبل ولادته"، وفي الوقت نفسه يلاحظ على الفور فيما يتعلق بالموت على الصليب والقيامة أن "القضاء على هذه الحقيقة، وتحويلها إلى قصة رمزية، وبالتالي إنكار واقعها، هو جنون تاريخي، لأن هذا الحدث خلق تاريخ المسيحية بأكمله". (وفي الفترة اللاحقة من تطوره الفلسفي، في "فلسفة الوحي"، يسعى شيلينغ على وجه التحديد إلى تفسير المسيحية باعتبارها اللحظة الأخيرة في عملية طويلة من التطور الديني). وبعد ربع قرن، د. استخدم شتراوس في كتابه "حياة يسوع" نفس الفكرة من أجل إفراغ تاريخ الإنجيل بأكمله، وفقًا لمنهج الأساطير، وتقديمه كنظام من الأساطير المشدودة على خيط واحد - سيرة يسوع. ينطلق الكتاب المعاصرون أيضًا من نفس الفهم للحقائق - دروز، الذي يستخدم هذه الفكرة لإنكار أي أهمية لشخصية يسوع، ويوهانس فايس لتمجيد شخصيته. باسم "اللاهوت الحديث" يقول فايس: 44 "إن التطور السريع للكريستولوجيا له أساسه في حقيقة أنه حتى قبل ظهور يسوع، كان لدى كل من اليهود والهيلينيين كريستولوجيا، أو على الأقل مادة لكريستولوجيا؛ وفي اللحظة التي تم فيها العثور على المسيح في شخص يسوع، كانت العناصر المتباينة دون مركز محدد متحدة مثل البلورات حول حبوبها... استفادت المسيحية المبكرة من الأشكال والمفاهيم المتاحة للتعبير عن الانطباع الآسر عن شخصية يسوع في شكل يمكن الوصول إليه بشكل عام، ولكن في نفس الوقت بشكل مطلق ولا جدال فيه: "إن كريستولوجيا العهد الجديد، وفقًا لجونكل 45، هي ترنيمة قوية يتغنى بها التاريخ ليسوع." فيما يلي تفسيرات مختلفة لنفس الحقيقة - أن المسيحية تم إعدادها تاريخيا، وجاءت إلى العالم كثمرة ناضجة للتاريخ، وكلها، بالطبع، يمكن الدفاع عنها بالحجج العلمية، ولكن من الواضح للجميع الدور الثانوي الذي يلعبه العلم نفسه هنا. مثال آخر. أحدث دراسة لأديان الشرق فيما يتعلق بالحفريات البابلية أدت إلى ظهور ما يسمى بالوحدة البابلية، وهي محاولة لتفسير العهد القديم، وكذلك دين العهد الجديد جزئيًا كنظام من الأساطير النجمية التي تعكس النظرة البابلية للعالم (وينكلر، زيمرن). ناهيك عن حقيقة أن الأسس الواقعية لهذه الفرضية قد تم التشكيك فيها مؤخرًا (كوغلر)، فمن الممكن تفسير مختلف تمامًا لها، كما يتضح من مثال البابلي الموثوق مثل إرميا، الذي في التقارب المكشوف للوثنية مع الدين الموحى به لا يرى سوى دليل جديد على حقيقته. “إن العالم الحقيقي، الذي دخل إليه إعلان الله في المسيح، لم يتركه الله. إن قيادة الله نحو الفداء لم تقتصر على التطور الديني داخل إسرائيل. لقد ترك الله الناس ليذهبوا في طرقهم الخاصة،» لكنه «لم يكن بعيدًا عن كل واحد منهم». تتضمن هذه الحقيقة الموقف الذي من خلاله ندحض أطروحة "المدرسة الدينية التاريخية" القائلة بأن المسيحية يجب أن تكون دينا توفيقيا. يقول أغسطينوس: "إن ما يسمى الآن بالدين المسيحي كان موجودًا بين القدماء ولم يكن غائبًا أبدًا منذ بداية الجنس البشري حتى جاء المسيح في الجسد؛ ومنذ ذلك الحين بدأوا يطلقون على الدين الحق الذي كان موجودًا من قبل اسم المسيحية". تحتوي هذه الكلمة الجريئة المثيرة للجدل على حقيقة عميقة. هذه هي فكرة ο Λόγος σπερματικός. "إن البذرة الإلهية تُزرع على نطاق واسع. وبشكل خاص، ينتشر الرجاء في الفادي في كل العالم، وخاصة في كل عالم المشرق." وقد نظر آباء الكنيسة إلى ذلك بدهشة، ومال بعضهم إلى اعتبار المؤسسات الدينية الوثنية تقليدًا شيطانيًا للحقائق المسيحية. يعتمد هذا الخطأ على تقييم غير صحيح للوثنية القديمة، والتي لا تزال متجذرة بعمق في اللاهوت. يقول كليمنت السكندري: "كان لدى جميع اللاهوتيين بين الهيلينيين والوثنيين تقليد حول جوهر الأشياء في الخفاء والحقيقة في الألغاز والرموز والرموز والاستعارات" (Stromata، V، 4، 21). في المسيحية، أصبح ما سعت إليه عبادة "المبتدئين" دون أن تحققه على الإطلاق: 1) معرفة الله في شخص المسيح الأول؛ 2) الثقة في الحياة بعد الموت وفي قيامة المسيح من بين الأموات 46. يعبر الأمير عن وجهة نظره بنفس الكلمات تقريبًا. S. N. Trubetskoy 47. أخيرًا، من الممكن أن يكون هناك تفسير آخر للعلاقات المتبادلة بين المسيحية والأديان غير المسيحية، وهو التفسير الذي تقوم به الثيوصوفيا الحديثة، التي ترى في كل منها نفس المضمون تحت رموز مختلفة وتسعى إلى خلق نوع من فولابوك الديني، وأيضًا تحت عنوان العلمية. إن الثيوصوفيا تُحيي حقًا التوفيق بين الأديان القديمة. لذلك من الخطأ الاعتقاد بأن السؤال الذي طرح على التلاميذ في طريقهم إلى قيصرية فيليبس: ماذا يقول الناس عني أنا ابن الإنسان؟ لقد تم تحديده حقًا من خلال الوعي العلمي وليس الديني. من الناحية الرسمية، يمكن للمرء أن يشكك في وجود أي شخصية تاريخية. لقد تمت الإشارة بالفعل في الأدبيات إلى أنه يمكن للمرء بسهولة التشكيك في وجود الإسكندر الأكبر، وسانت لويس، ونابليون مع 12 من حراسه، وحتى بسمارك. كان وجود ليس فقط هوميروس، ولكن أيضًا شكسبير وموسى وجوشوا، موضع شك جدي، وبالطبع، لا شيء يمكن أن يكون أسهل من تحويل سقراط أو فيثاغورس إلى أسطورة. وعلى الرغم من أن النقد العلمي الفعلي لم يترك أي حجر دون أن يقلبه من حجج دروز شبه العلمية، وبشكل عام لا يمكن أن يكون هناك مشروع أكثر تهورًا من إنكار الوجود التاريخي ليسوع، والذي لا نجده حتى بين أسوأ أعداء المسيحية (في سيلسوس، بورفيري، في التلمود)، ومع ذلك، فإن مثل هذه المحاولات تتكرر من وقت لآخر، وبالطبع، ستتكرر. لكنها ليست متجذرة في الوعي النظري، بل في الإرادة، في التردد، في الكراهية التي تتحول إلى عداوة. إن إنكار وجود المسيح التاريخي هو ببساطة شكل من أشكال التجديف عليه أو تعبير عن عدم الإيمان به. يتضح هذا بوضوح في مثال دروز، الذي وجد الآن أنه من الأفضل التصرف خلف درع العلوم التاريخية، لكنه كان يفعل ذلك سابقًا بدون هذا الدرع، وبسبب طبيعة نظرته الفلسفية للعالم، فهو لا يعلق عليه أهمية جدية، على الأقل حاسمة. وباعتباره أحد أتباع هارتمان، الذي أخضع المسيحية للنقد المتعجرف وفي الوقت نفسه، كان دروز منذ فترة طويلة عدوًا قويًا للمسيحية، التي تعتبرها مرحلة متجاوزة من الوعي الديني، ولهذا لم يكن بحاجة حتى إلى إنكار الوجود التاريخي ليسوع، تمامًا كما لم ينكر هارتمان ذلك. بالإضافة إلى العمل الرئيسي حول فلسفة الدين (49)، نشر دروز مجموعة من المقالات المكونة من مجلدين لمؤلفين مختلفين، "Der Monismus" (1907)، والتي كانت أطرافها موجهة أيضًا ضد المسيحية. وفي الفصل الأخير "Die Christusmythe" يكشف أوراقه بالكامل. المسيحية بالنسبة له هي تطعيم شبه سامية ضارة تمنع الآرية، وخاصة الألمانية من إنشاء دين عالمي خاص بهم، متحرر من الإيمان الثنائي السامي الذي عفا عليه الزمن، وينتظر درو ظهور عبقري ديني، مسيح دين جديد، والذي، في الواقع، تحت الأحمر الميتافيزيقي الذي طبقه هارتمان وتلميذه المخلص، يخفي ملامح البوذية الشاحبة المتعبة، أو وحدة الوجود الغامضة بروح غني. فاغنر. ومن ناحية أخرى، بالنسبة لأولئك الذين لا يعتبرهم المسيح شخصية تاريخية من الماضي، ولكنه معروف بالتجربة الدينية الحية التي تشهد بوجوده بأعلى درجة من اليقين، لا يمكن أن يطرح هذا السؤال بالذات. بالنسبة للمؤمن الحقيقي الذي يعيش في المسيح، حتى الأناجيل ليست هناك حاجة إليها كدليل تاريخي، ولا حاجة لأدلة تاريخية أخرى. عند سماع تعليم المسيح عن نفسه كخبز الحيوان، وعن أكل جسده ودمه، "قال كثير من تلاميذه: ما هذا الكلام الغريب! من يستطيع أن يسمع هذا؟" "وحينئذ "فارقه كثيرون من تلاميذه ولم يأتوا إليه أيضًا. فقال يسوع للاثني عشر: "أتريدون أنتم أيضًا أن تمضوا؟" أجابه سمعان بطرس: «يا رب، إلى من نذهب؟ كلام الحياة الأبدية عندك» (يوحنا 6: 60، 66-68). تحتفظ هذه القصة بأهمية تعليمية في الوقت الحاضر: الآن، كما كان الحال في السابق، يغادر الكثيرون، غير قادرين على تحمل هذه "الكلمات الغريبة"، لكن آخرين في نفس الوقت يبقون، لأنهم يعرفون من التجربة أن هذه أفعال الحياة الأبدية. ولكن في ذلك الوقت، كما هو الحال الآن، لم تكن الخلافات حول المسيح في أعمق كيانها ذات طبيعة علمية، بل ذات طبيعة دينية. لذلك، عند مناقشة مسألة علاقة المسيحية بالأساطير، فإن إحدى فلسفات الدين أو تلك لها أهمية أساسية. ما هي الأهمية العامة للعملية الأسطورية وهل هناك فرق جوهري بين الدين الموحى به والدين "الطبيعي" غير الموحى به؟ هذا هو السؤال نفسه الذي واجه المدافعين عنه في فجر المسيحية والذي طرحه شيلينغ بكامل قوته في بداية القرن التاسع عشر في كتابيه "فلسفة الأساطير" و"فلسفة الوحي". حاليًا، تكتسب إبداعات المفكر العبقري نضارة ومعنى جديدًا. إذا رأيت في الأساطير خرافات فارغة أو ألعاب خيالية للأطفال أو فولكلور، وإذا لم تكن مهتمًا بمحتواها الديني، فإن الدراسة المقارنة للأديان تتلخص فقط في تلك الرياضة الدينية التاريخية، وجمع الهواة، والتي يوجد الكثير منها في العلم الحديث. على العكس من ذلك، إذا كنا نرى في الديانات الوثنية وأساطيرها وحيًا حقيقيًا، ولكن فقط في مستوياته الأدنى، على الرغم من حجبه وتشويهه بواسطة "عناصر العالم" أو مباشرة بواسطة قوى الشر (ينبغي الاعتراف بقدر معين من العدالة لهذا الرأي من المدافعين)، فإن فلسفة الأساطير يجب أن تطرح مسألة العملية الأسطورية كطريق للوحي. كانت هذه المشكلة بالطبع هي التي طرحها شيلينغ على نفسه بالوسائل العلمية في عصره. في البداية، يعتبر الدين هو الإيمان بإله واحد، ومع ذلك، ليس بعد (الجينوثية في مقابل التوحيد). "لقد حُكم على الإنسانية بالشرك من أجل تدمير الإيمان ليس بالواحد الحقيقي، بل بالواحد الأحادي الجانب، أو التوحيد النسبي فقط" وبهذا المعنى فهو "انتقال إلى الأفضل، إلى تحرير الإنسانية من قوة مفيدة في حد ذاتها، ولكنها تقمع حريتها، وكل تطور ومعرفة عليا" 50، وبالتالي "الشرك هو الطريق إلى الحقيقة، وإلى هذا الحد صحيح". “الأديان الشركية، إذا أُخذت منفردة، هي كاذبة، ولكن بمعنى أن كل شيء في الطبيعة، إذا تم فصله عن الحركة السائدة أو تم طرحه خارج العملية وتحول إلى بقايا ميتة، ليس هو الحقيقة، فهو لا يحتوي على الحقيقة التي يمتلكها ككل، كلحظة منه … فالدين الزائف، على هذا النحو، دائمًا ما يكون ميتًا وبالتالي يصبح بقايا لا معنى لها (Ueberbleibsel) من العملية، والتي في مجملها هي الحقيقة. 51. إن التطور الأسطوري هو عملية موضوعية تمامًا “إنها حركة يخضع لها الوعي فعليًا. "حتى في التسلسل الذي يحل فيه إله محل إله آخر، لا يسود التعسف، بل الضرورة" 52. "إن الأساطير، باعتبارها تاريخ الآلهة، وبالتالي، الأساطير الحقيقية، لا يمكن أن تتولد إلا في الحياة، كان يجب أن تكون شيئًا تم اختباره واختباره" 53. بمعنى آخر، "الميثولوجيا هي ما تدعي أنها، ثيوغونية حقيقية، تاريخ الآلهة، ولكن بما أن الآلهة الحقيقية هي فقط تلك التي أساسها الله، فإن المحتوى النهائي لتاريخ الآلهة هو الولادة، والتشكيل الحقيقي للإله في الوعي، وترتبط الآلهة به كلحظات توليد منفصلة" 54. بهذا المعنى، في أحد أعماله المبكرة 55 يعبر شيلينغ عن فكرة أن "البناء التاريخي للمسيحية، بسبب عالمية فلسفته". فكرة، لا يمكن تصورها دون البناء الديني للتاريخ كله. فل. يعبر أيضًا عن أفكار مماثلة. سولوفييف، على الأقل في أعماله المبكرة 56، والكتاب يقترب منه. S. N. Trubetskoy 57. يشاركنا فياتش نفس الفكرة. إيفانوف برؤاه العميقة حول الألغاز الدينية للهيلينية وتفسيره الثاقب لعملية صنع الأسطورة. أما بالنسبة لشيلنج، بالنسبة لفياتش. إيفانوف، "الأسطورة هي ذكرى حدث باطني، لغز كوني... صناعة الأسطورة هي إبداع الإيمان. إن مهمة صناعة الأسطورة هي في الواقع "الكشف عن الأشياء غير المرئية" 58. قد لا يكون المرء راضيًا تمامًا عن الطريقة التي طبق بها شيلينج هذه الافتراضات العامة لتفسير عملية أسطورية محددة، لكن هذه الافتراضات ذاتها، في اعتقادي، تتمتع بإقناع لا جدال فيه بالنسبة للوعي الديني وليست أكثر من تكرار لأفكار كليمنت السكندري، ويمكن أن تستند إلى تعليمات مباشرة من الرسول. بولس (في رسالته إلى أهل رومية وفي خطابه في أريوباغوس الأثيني). في تطوير أفكاره، يركز شيلينغ، من بين أمور أخرى، مع اهتمام خاص على الطابع الوطني للأساطير ويرى بحق في الأساطير، كتعبير عن تقرير المصير الديني، الجوهر الداخلي للوجود، الأساس الذي يحدد مسبقًا الدور التاريخي ومصائر شعب معين 59 . وبطبيعة الحال، لا يواجه شيلينج حقيقة الاختلافات الوطنية في الأساطير فحسب، بل يواجه أيضًا التشابه المذهل بينهما في بعض الأحيان. ومع ذلك، بالنسبة له لم تكن هناك حاجة لتفسير ذلك بالضرورة عن طريق الاقتراض أو التوفيق، لأنه يمكن تفسير ذلك من خلال الوحدة الأصلية للجنس البشري في عصر التوحيد، وكذلك من محتوى العملية الأسطورية الموضوعية، التي تكشف، على الرغم من جوانب مختلفة، حقيقة واحدة. من هذا المنطلق، يمكن للمرء أن يكون هادئًا تمامًا بشأن خزائن العجائب الدينية والتاريخية، التي تحتوي على أوجه تشابه مع البشارة المسيحية، والميلاد من العذراء، والتجسد والقيامة: كل هذه المتوازيات لا تحط من قدر الحقيقة المسيحية، بل تمجدها، وهي تحقيق تطلعات البشرية جمعاء، وفي هذه المناسبة يجب أن نتذكر كلمات أحد أكثر المدافعين عنادًا، وهو ترتليان، أن النفس البشرية مسيحي بطبيعته. لا تكمن الصعوبة الحقيقية في الاعتراف بالعلاقة بين المسيحية والوثنية، بل في رسم الحدود المناسبة بينهما، والتي تم محوها بالكامل ليس فقط من قبل منكري الدين بشكل عام، وهو أمر طبيعي تمامًا، وليس فقط من قبل الثيوصوفيين الإسبرانتيين مع فولابوك الديني، ولكن أيضًا من قبل اللاهوتيين المسيحيين المعاصرين من البروتستانتية 60 . وترتبط هذه الظاهرة ارتباطًا ضروريًا بحقيقة أن فكرة الكنيسة تضيع بشكل متزايد في البروتستانتية، في حين أنه في ضوء هذه الفكرة فقط يمكن تحديد فرق نوعي أساسي بين الإعلان "الطبيعي" خارج الكنيسة والإعلان الممتلئ بالنعمة والخارق لهذا المعنى المعطى فقط للكنيسة، أولاً العهد القديم، ثم العهد الجديد، وما يحتويه من تقليد عالمي. من يؤمن بالكنيسة لديه معيار واضح وأساسي للتمييز بين هذين النوعين من الوحي، الحق النقي الخالي من الشوائب والحقيقة المشوهة والمعقدة بالعديد من الانكسارات؛ لن يختزلها إلى اختلافات كمية فقط، حيث أن اللاهوتيين البروتستانت الحاليين مجبرون بقوة الأشياء على القيام بها (وشيلينج، الذي لا تحظى فكرة الكنيسة في نظامه بالأهمية الواجبة، ليس خاليًا من هذا الضعف بسبب قيوده البروتستانتية)، لأن الاختلاف أساسي ونوعي، متجذر في مصادر معرفة الله ذاتها. يمكن التعرف على هذا الاختلاف من خلال التمييز التالي. وبالطبع فإن أشعة معرفة الله تتدفق من الكلمة الإلهي الواحد، الذي به خلق كل شيء وهو نور العالم. وبهذا المعنى، فإن فكرة شيلينغ صحيحة بأن كلاً من الوثنية والمسيحية تحتوي على إعلان المسيح، ولكن في الأولى لم يُكشف بعد على أنه المسيح. يمكن للبشرية أن تشترك في المسيح بطريقتين: من خلال الإنسانية الجماعية، التي هي روح العالم، ومن خلال الاتصال الشخصي المباشر مع الكلمة المتجسد، الرب الأول المسيح. إن روح العالم هي المتلقي الكوني لنور اللوغوس، وتوجهه إلى الخليقة. فيه وبفضله "تتحدث السموات بمجد الله والفلك يخبر بعمل يديه". إن الكشف الطبيعي للوثنية في مراحلها المتعاقبة يتم من خلال روح العالم، وبهذا المعنى فإن جميع الديانات غير المسيحية هي ديانات روح العالم. إن إعلاناتهم، وحتى أسرارهم المقدسة، ونبوءاتهم وخدماتهم الإلهية، من حيث المبدأ، لا ينبغي على الإطلاق الشك في صحتها الصوفية؛ لديهم فقط طابع أولي أقل. وبالإضافة إلى ذلك، فإنها تصبح حتماً معقدة ومشوهة بسبب اختلاط عناصر النظام الطبيعي الأدنى، لأن الطبيعة، التي ترتبط بها روح العالم، في حالتها الحالية غير الإلهية، تكسر وتشوه أشعة الضوء الإلهي بطريقتها الخاصة، وهذا المرض الذي يصيب كل الخليقة ينكشف خارج الإنسان وداخله. وهذا ما يفسر عجز الأديان الطبيعية عن إخماد العطش الديني وعجز أسرارها عن تقديم حياة خارقة للطبيعة مليئة بالنعمة، ومن هنا جاءت نوبات تعدد الشياطين والنشوة الجنسية، وهي لعنة قاتلة معلقة بالوثنية ولا تهزمها إلا المسيحية. 61 الوثنية هي دين الإنسانية المريضة والطبيعة المريضة، وجميع عمليات الحياة هنا تجري بشكل غير طبيعي ومنحرف. لكن في الوقت نفسه، هذا ليس شبحًا وخداعًا، بل حقيقة دينية. وفقط تحيز الباحثين المعاصرين، المنجرفين بأوجه تشابه معينة، يمنعهم من ملاحظة الاختلاف الأساسي بين المسيحية والوثنية بشكل عام وبشكل أساسي. ومع ذلك، فإن الإعلان من خلال النفس العالمية كان ممكنًا وضروريًا فقط قبل تجسد المسيح، وحتى في ذلك الوقت لم يكن هو الوحيد، لأن المعرفة النقية والمعلنة عن الله كانت محفوظة أيضًا داخل سياج إسرائيل. الوثنية بعد المسيح تموت ليس تاريخياً فحسب، بل أيضاً باطنياً. إن الإبداع الديني في الوثنية يجف، والعهد القديم يفسح المجال أمام الجديد. العنصرة، حلول الروح القدس على الكنيسة ومن خلالها على الخليقة كلها، هو هذا العصر الجديد في تاريخ الوحي. أصبح التصور الديني الجديد للخليقة ممكنًا من خلال المسيح وفي المسيح، وقد أشار القديسون المسيحيون إلى هذا المسار في علاقتهم الجديدة بالطبيعة. التصوف الطبيعي خارج المسيح وإلى جانب المسيح والسحر والشعوذة ووحدة الوجود واستعادة الوثنية يكتسب طابعًا شيطانيًا أو معاديًا للمسيحية بشكل واضح ويتلقى معاملًا دينيًا جديدًا. كما تستقبله أيضًا الديانات غير المسيحية الباقية حتى يومنا هذا، والتي، بعد أن فقدت عفويتها الأصلية، تعيد تعريف نفسها تحت تأثير العداء للمسيحية أو التنافس معها. لذلك، بالمناسبة، هناك فرق جوهري بين البوذية الأصلية القديمة، التي لا تزال كذلك بالنسبة للجماهير التي تعيش فيها، والبوذية الجديدة المتشددة، التي تسعى جاهدة لغزو العالم المسيحي وتحت مظاهر مختلفة، إما فلسفية (شوبنهاور، هارتمان، دروز)، أو ثيوصوفية، تتسلل إلى أوروبا. وبطريقة مماثلة، ولدت يهودية العهد القديم السابقة من جديد في اتجاه معادٍ للمسيحية. يعلم الجميع الطبيعة المتشددة للإسلام، الدين العالمي الوحيد الذي ظهر بعد المسيح، فيما يتعلق بالمسيحية. ولكنها أيضًا مختلفة تمامًا عن الوثنية القديمة، ومن الناحية العقائدية، تمثل عودة دينية إلى التوحيد اليهودي، أو على نطاق أوسع، إلى التوحيد السامي، وتقترب من المتطرفة المناهضة للثالوث، والآريوسية والبدع ذات الصلة، المنتشرة على نطاق واسع في البروتستانتية الحديثة. 62 يتم تنظيم جيشين في تاريخ العالم، ويحدث انقسام للقوى الروحية، ومن المهم، والمفيد في نفس الوقت، أن السؤال القديم حول علاقة المسيحية بالوثنية يتلقى تفاقمًا جديدًا في أيامنا هذه، وفي الوقت نفسه تصبح مشكلة الكنيسة كمعيار مطلق للحقيقة وباعتبارها الحامل الوحيد للمواهب الممتلئة بالنعمة أكثر حدة. وهذا النزاع الكريستولوجي الذي اندلع في أيامنا هذا يتلخص في النهاية في مشكلة الكنيسة، كما هو واضح. في الصراع الحالي بين درو وكالثوف وآخرين مع المدرسة الدينية التاريخية المهيمنة، تم الكشف بقوة جديدة عن مأساة البروتستانتية، وجميع التناقضات الداخلية للمسيحية خارج الكنيسة. طوال القرن التاسع عشر، نجح اللاهوت الألماني، باجتهاد ومثابرة مذهلين، في حل مهمة رئيسية واحدة: على أساس دراسة نقدية لكتابة العهد الجديد، وخاصة الأناجيل، لتقديم سيرة علمية ليسوع (Leben-Jesu-Forschung). تشمل هذه المهمة داخليًا كل العمل الضخم الذي أنتجته البروتستانتية في فقه اللغة وعلم الآثار والتفسير في العهد الجديد. ومع ذلك فإن كل هذا العمل لم يؤد ــ ولم يكن من الممكن أن يؤدي ــ إلى نتائج لا تقبل الجدل. تعتبر الأناجيل مصادر تاريخية، على الرغم من أنها لا تترك أي شك حول الطبيعة التاريخية للأحداث الموصوفة، إلا أنها لا تفي على الإطلاق بمتطلبات دقة البروتوكول التي يتم تطبيقها بشكل غير صحيح تمامًا عليها. من المعروف مدى إرباك وحتى تناقض مؤشرات المكان والزمان، ومدى صعوبة تحديد الإطار الزمني والطبوغرافي حتى لأهم أحداث الإنجيل. لكن كل هذه الصعوبات، التي لا أهمية لها في التصور الديني للإنجيل، تتضاعف عشرة أضعاف إذا اقترب المرء من مضمونه بسكين تشريح وحاول استخدامه لفصل الممكن عن المستحيل، والمشروط تاريخيا عن غير المشروط، والأسطوري عن الواقع، وإبراز الجوهر التاريخي لسرد الإنجيل. يوجد هنا نطاق لا حدود له لجميع أنواع الفرضيات والإنشاءات، والتي يوجد منها حرفيًا ما يعادل عدد المتخصصين الذين كرسوا أنفسهم لهذه المهمة. واستنادًا إلى هذه الأساليب النقدية، يرسم كل فرد صورته الخاصة ليسوع. لقد ظهر أدب كامل من هذه الصور، تم تنفيذه من خلال بوتقة النقد الكرسي، والأهم من ذلك بكثير، روح الكرسي والنزعة التافهة التي لا يمكن اختراقها في كثير من الأحيان. ونتيجة لذلك، تم تشكيل عبادة عاطفية خاصة وفي نفس الوقت ليسوع، النبي الناصري، وهو ما يسميه النقد العدائي الآن Jesuanismus. أساس هذه العبادة هو، من ناحية، إنكار ألوهية المسيح وعقيدة التجسد بأكملها، ومن ناحية أخرى، تمجيد شخصية يسوع التاريخية والاعتراف به باعتباره الظاهرة "الوحيدة" المطلقة للتاريخ. لقد أظهر الآب في ذاته، وبهذا المعنى ليس فقط المعلم الديني الأعظم، بل أيضًا مخلص البشرية. ليس دين المسيحية، ولكن دين المسيح نفسه وعلاقته بالله يتلقى هنا المعنى المعياري الرئيسي. من الواضح أن التاريخ المسيحي بأكمله قبل ظهور العلماء الحديثين هو في نظرهم سوء فهم كامل وحتى وهم. ولا يمكن أن يكون هناك اتجاه أكثر لاتاريخية من هذا الاتجاه "الديني التاريخي"، وقطيعة أكثر جذرية مع التقاليد والنزعة الفكرية الفردية المرضية. وضد هذا الشبح الشاحب لـ "يسوع التاريخي"، ضد "اليسوعية" في اللاهوت الليبرالي، يتم توجيه أقوى ضربات الحركة الأسطورية الحالية. أعتقد أن اللاهوت الليبرالي مع اليسوعية، إن لم يُقتل بعد، قد أصيب بجرح مميت - فمن غير المرجح أن تظهر صور "دينية تاريخية" جديدة ليسوع قريبًا، وهذا بالطبع لصالح الدين. أظهر النقد الحاد للأساطير أن اللاهوت الليبرالي يضع نفسه في مهمة غير قابلة للحل تماما، ومحاولة فصل يسوع عن المسيح وتناقضهما، وقطع تعاليم الكنيسة. أدى تطور النقد الإنجيلي (في شخص فريد وويلهاوزن) إلى استنتاج مفاده أنه حتى أقدم إنجيل مرقس، الذي يعتبر المصدر التاريخي الرئيسي، ناهيك عن الأناجيل الأخرى، تم تجميعه على افتراض عقيدة الكنيسة، وبعبارة أخرى، أن الأناجيل كتبت في الكنيسة وفي جو الكنيسة، وبالتالي لا يمكن فصلها عن تعاليم الكنيسة، وبالتالي فمن المستحيل تمامًا استخلاص صورة يسوع قبل الكنيسة وخارجها. إن عبارة دروز صحيحة تمامًا: “ليس العهد الجديد مع الأناجيل الأربعة هو شيء أقدم بالنسبة للكنيسة، بل الكنيسة هي الأصل، والأناجيل مشتقة” (ص 217). أخذ لوثر وغيره من الإصلاحيين الكتاب المقدس من الكنيسة، لكنه أصبح ميتًا في أيديهم، وتحول إلى حرف ميت، وهو موضوع فضول للكتبة المعاصرين، وقد تم الكشف عن هذا بشكل أكثر وضوحًا. بالنسبة للكنيسة، لا يحمل الإنجيل على الإطلاق معنى الشهادة الموثوقة الوحيدة عن المسيح التي تنسبها إليها الكرازة. بغض النظر عن مدى أهمية أهميتها، فهي لا تختلف بشكل أساسي عن الأنواع الأخرى من تقاليد الكنيسة، المكتوبة وغير المكتوبة. الكنيسة تؤسس سلطة الإنجيل، ولكن ليس العكس. والمسيح يظهر في حياة الكنيسة بأكملها، في مجمل تقاليدها وطقوسها وأسرارها، ليس في تقليد تاريخي مجرد، بل في شهادة ذاتية ملموسة ونابضة بالحياة. ومن ينخرط في حياة الكنيسة وإلى حد انخراطه، فإن هذا السؤال الأكثر إلحاحًا بالنسبة له، ولكن في نفس الوقت لا يوجد له سؤال: هل عاش المسيح، لأنه يحيا الآن في ملء الخبرة الكنسية. فقط في جو من انحطاط الكنيسة والانحدار الديني يمكن أن تنشأ مثل هذه "المشكلة". ومع ذلك، من أجل انتصار الحقيقة، فإن الكشف الكامل عن الخطأ ضروري. وبهذا المعنى، من الممكن أن نعلق أهمية إيجابية على الحركة الأسطورية الحالية من أجل شحذ مسألة معنى تقليد الكنيسة والتبشير خارج الكنيسة ومن أجل راديكاليتها الأيديولوجية، التي تقوض الفتور السائد. وهناك فضل آخر للحركة، وخاصة لدروز، وهو أنه طرح مرة أخرى الدافع الميتافيزيقي في الدين وأجبر 63 من اللاهوتيين الذين استقروا على الكانطية الجديدة على الاعتراف بضعفهم في هذا الصدد. على الرغم من أنه بطريقة سلبية، فإنه يجبرنا على التركيز مرة أخرى على الأعماق غير المستكشفة للميتافيزيقا المسيحية، والتي تم إهمالها تمامًا من أجل التاريخية سيئة السمعة، المتشابكة مع الكانطية الجديدة. لكن من منظور تاريخي أوسع، يبدو أن كلا الطرفين المتصارعين ليسا سوى مرحلتين على نفس الطريق، وهذا الطريق هو من الديانة المسيحية للإله الثالوث المتسامى إلى العالم، ولكنه يجمعه معه من جديد من خلال التجسد الحر لله، إلى دين العالم المؤجل المؤله ذاتيا، والإله المحايث في العالم، ووحدة الوجود، ولاهوت الإنسان. يبشر درو علانية وباستمرار بمثل هذا الدين الجوهري الخالص. ويعلن: "لقد ولى زمن الإيمان الثنائي، ويجب أن تشتعل نار الدين على أساس وحدة الوجود" 64. وعلى أساس هذا الدين، يجب على الإنسان أن يدرك طبيعته الإلهية، ويتحرر من حدود الزمانية. يجب على الإنسان أن يصبح إلهًا في وعي كائنه الأسمى الحقيقي، وبذلك يصبح الله إنسانًا. هذا هو فيورباخ القديم، المترجم إلى لغة ميتافيزيقا هارتمان والبوذية الجديدة. إن كون هذه النظرة العالمية والنظرة العالمية تستبعد المسيحية أمر بديهي. ومن غير الواضح أن اللاهوت البروتستانتي قد شرع منذ فترة طويلة في السير على هذا المسار من اللاهوت البشري ووحدة الوجود، ربما بدءًا من لوثر، الذي وضع العقل الشخصي في الدين فوق الكنيسة، والعقل المجمعي، ورفاقه الإنسانيين، الذين أعادوا علنًا لاهوت الإنسان القديم. لقد تم إخفاء هذه الشخصية البروتستانتية في التاريخ لفترة طويلة بفضل بقايا الكنيسة التي تم الحفاظ عليها في الإصلاح والتي أنقذت البروتستانتية حتى الآن من التشتت الكامل؛ وهذا أيضًا هو المكان الذي تنشأ فيه العقيدة اللوثرية، والتي يريد الآن علماء اللاهوت الإيجابي الحديث مثل جروتزماخر إحيائها. لكن مزيج الإيمان بالإنسان يصبح واضحًا في اليسوعية الأخيرة، التي بررها كانط فلسفيًا في كتابه “Religion insiderhald der blossen Vernunft”، الذي أعده “نقاده”، ويحظى بتبرير علمي في التاريخية الحديثة. على الرغم من أن فكرته الرئيسية، وهي أن النبي اليهودي يسوع قد حقق من خلال قوته الشخصية أعلى القداسة الدينية وأصبح بحق ابن الله، محاطة دائمًا بالتحفظات المتعلقة بتفرد يسوع وحصريته، إلا أنه هنا يتم محو كل خط بين يسوع وجميع الأشخاص الآخرين. يمكن للجميع، وبالتالي يجب عليهم، أن يصبحوا نفس الشيء، وربما أعلى من ذلك، كل شخص هو نفس ابن الله في الإمكانيات. بمعنى آخر، يمتلك الإنسان في داخله كل ما هو ضروري لتأليهه؛ إنه إله الإنسان في الإمكانات. كل اليسوعية تؤدي بالضرورة إلى هذا، بما في ذلك مذهبنا التولستوي، الذي لا يمكن إنكاره كتعليم إنساني. ولكن في مثل هذا المزاج، الغريب عن الحاجة إلى الفداء والشعور بالبعد الخاطئ عن الله، فإن الاعتراف بالله الدنيوي المتعالي سرعان ما يصبح ترفًا غير ضروري. إن الله فيَّ وفي العالم، والتجربة الدينية للحاضر، كافية تمامًا، وليست هناك حاجة لأي نعمة تتدخل في هذا العالم، في عالمي، الذي سأحمل إليه نار بروميثيوس. يرتبط لاهوت الإنسان ارتباطًا وثيقًا بوحدة الوجود والجوهرية الدينية ويصبح صراعًا واعيًا أو غير واعي مع المسيحية. ودروز يشرح فقط ما لم يقوله خصومه أو لم يكونوا على علم به، ويكشف جوهرهم الأعمق. الجوهرية، العزلة القاتلة للوعي بالمعطى الطبيعي ومنع اختراقه أو توسعه هي بشكل عام سمة من سمات عصرنا، ليس فقط في الوعي الديني، ولكن أيضًا في الوعي الفلسفي، حيث تنتصر الجوهرية الكانطية الجديدة، وفي الوعي العلمي، حيث تسود عقيدة حرمة واستمرارية قوانين الطبيعة الحالية. في هذا الصدد، هو العكس الكامل لعصر ظهور العقيدة المسيحية، عندما كانت السمة المشتركة بنفس القدر من النظرة العالمية هي الفلسفية المتعالية في الوثنية والمسيحية، في الفلسفة والعلوم. ثم كان هناك ارتباط ملموس بعالم آخر، ولم يثير الشك في وجوده. الآن انقطع هذا الاتصال وأُغلقت النافذة. كان الأمر كما لو أن عصرًا غامضًا آخر قد وصل. ما هذا: التقدم أم التراجع؟ الليل أم النهار؟ يمكن مناقشة هذا الأمر، لكن يجب على الجميع أن يأخذوا في الاعتبار "علامة الزمن" وأن يفسروها بطريقتهم الخاصة. وقد حظيت هذه الحقيقة باعتراف رسمي في المؤتمر العالمي الأخير (الخامس) حول "المسيحية الحرة والتقدم الديني"، الذي انعقد في برلين في الفترة من 5 إلى 10 أغسطس 1910. وأعرب عدد من المتحدثين من مختلف البلدان عن امتنانهم للعلم الألماني: من إنجلترا - كاربنتر، من أمريكا - بيبودي ومور، من فرنسا - بونيه مور، من أستراليا - جونز، من هولندا - جروينفيجن، من الكنيسة الأرمنية - تير ميناسيان. (انظر Protokoll der Verhandlungen, I Band. Hrsg. von M. Fischer und Fr. M. Schiele, Berlin-Schöneberg، ص 95-148). لأن طبعات Rg. فب. ويمكن استخدامها لأغراض الدعاية المناهضة للدين. إنهم يتلقون مثل هذه الأهمية حتى في ألمانيا. جي ريكيرت. "حدود تكوين مفهوم العلوم الطبيعية" الترجمة الروسية بقلم أ.م. ودن. سانت بطرسبرغ، 1904 لقد تم الآن إدراك هذا بالكامل من قبل شخصية بارزة في التاريخانية مثل بوسيت: "die Historie, wenn sie entschlossen bis zu Ende durchwandert wird, weist notwendig über sich selbst hinaus" (البروفيسور دبليو بوسيه: "Die Bedeutung der Person Jesu für den Glauben"، في محاضر المؤتمر الخامس للمسيحية الحرة. المجلد الأول، 294). انظر مناقشاته المربكة ولكن المميزة للغاية حول هذا الموضوع في التقرير المذكور أعلاه. دبليو بوسيه: "Der religiöse Liberalismus" في مجموعة "هل كانت ليبرالية؟" 1910، ص 30، 22. يتم الآن تقديم اعترافات مماثلة بشكل متزايد، بل يمكن العثور عليها في أعمدة "Religion in der Geschichte und Gegenwart". تزوج. وأيضا الأحكام حول العلاقة بين التاريخ والدين في يوه. فايس: "يسوع من الناصرة ميثوس أودر جيشيتشت؟" توبنغن، 1910، 23 ص. P. W e nel: "هل هي حرية أوسع نطاقًا؟" توبنغن، 1910. هنا، cp. أيضًا أعمال ترويلتش، على سبيل المثال، "Die Absolutheit des Christenthums und die Religionsgeschiohte". توبنغن ولايبزيغ، 1902. Die Heilige Schrift des Alten Covenantes. دريت، لا تعبث به. Einleitungen und Erklärungen zu den einzelnen Büchern versehene Auflage." توبنجن (مور)، 1910. في تقريره الذي قُرئ في المؤتمر الخامس للمسيحية الحرة "Die Religionsgeschichte und die alttestamentiliehe Wissenschaft"، بالمناسبة، يقول غونكل، وهو أحد أكثر ممثلي التاريخية تطرفًا: "إن النتيجة العامة للدراسة المقارنة، بالطبع، لن تقتصر على حقيقة أن تفرد إسرائيل ودينها سوف يختفي، ولكن إلى حقيقة أن هذا الدين بالذات سوف يتألق بشكل أكثر وضوحًا في عظمته المذهلة. وسيصبح من الواضح لنا بشكل متزايد أن الإله الذي فيه نعتقد أنه كان أقرب إلى هذا الشعب من أي شعب آخر قبله وبجانبه، حيث تم الكشف عن الحقائق الأساسية للدين (Urwahrheiten) للشخصيات الدينية العظيمة في إسرائيل، والتي لم يعد بإمكان الإنسانية أن تنساها دون أن تفقد نفسها. وذلك للانطباع الذي حصلنا عليه في كثير من الأحيان من قبل أن هذا الدين في بدايته سيكون بدائيًا تمامًا قبل أن يظهر مثل هذا الدين. وربما تأتي ساعة ذات يوم يدرك فيها المجتمع المسيحي أن هذا البحث قادر على خدمته: خدمته من حيث أنه سيجعل كنوز الكتاب المقدس حلوة وعزيزة بطريقة جديدة، ومن خلال ذلك ستظهر أمامه الصورة المذهلة لتاريخ الحق الكتابي بشكل أكثر وضوحًا. (البروتوكول، الأول، 180). انظر، على سبيل المثال، Bericht uber den Verlauf des Jatho -Prozesse von Prof. O. Baumgarten (Evangelische Freiheit، Juli، 1911). انظر، على سبيل المثال، التقرير المتعلق بمناظرة برلين. Berliner Religionsgespräch. قبعة يسوع جيليبت ؟ Reden über "Die Christusmythe". 1-10 توسند. 1910. من الكتب والكتيبات العديدة المتاحة لي كان لدي ما يلي: أنا أوه. فايس "يسوع من الناصرة Mythos oder Geschichte؟" توبنغن. 1910. تشولسون (الأستاذ المتوفى مؤخرًا في جامعة سانت بطرسبرغ): "Ueber die Frage: ob Jesus gelebt hat." 1910. هـ. 1910. فرانس ميفرت: Die geschichtliche Existenz Christi“. 1910. ك. بيث: "هل يسوع جيلبت؟" 1910. أ. جوليشر: "هل يسوع جيلبت؟" 1910. يانسن وكورنيلز: "هل يسوع جيلبت؟" 1910. بريبول "Die Wahrheit über Jesus von Nazareth". 1911. جروتزماخر: "Jesusverehrung oder Christusgiaube؟" 1911. سي ديلبروك: "هل يسوع جيلبت؟" 1910. كيفت: "Der geschichtliche Christus und die Moderne Philosophie." 1911. أ. إرميا: "هل يسوع المسيح جيلبت؟" 1911. أ. دروز: "Die Christusmythe" (ديدريشس). تستند جميع الاقتباسات على الطبعة الثانية. 1910 (بعد تجميع هذا المقال، تم نشر الجزء الثاني). الأب. ستوديل: "مشكلة المسيح وزوكونفت دي البروتستانتية". 1909. كتابه: "Wir Gelehrten vom Fach!" عين ستريتشريفت. 1910 كتابه: "Im Kampf um die Christusmythe". 1910. دوبوي: "أصل جميع الثقافات أو الدين العالمي": باريس. لان الثالث دو لا جير، 3 مجلدات. البروفيسور أنا أوه. انفجر فايس بالاعترافات المريرة التالية: لقد شعرت بالخجل أكثر من مرة من علمنا الألماني، الذي سيستغرق وقتًا طويلاً ليغسل هذه البقعة، وأشعر بالخجل من أنني مضطر للتعامل مع هذا الهراء؛ أشعر بالخجل تقريبًا حتى الآن لأنني يجب أن أتحدث أمامكم في هذا الشأن. " (جوهان فايس "يسوع من الناصرة." Mythus oder Geschichte؛ ص 4.) للحصول على ملخص، راجع إي. بيترسن: "Die wunderbare Geburt des Heilands." 1909. (Relgesch. Vb.). للحصول على ملخص، راجع M. Brückner: “Der sterbende und auferstehende Gottheiland”. 1908 (المرجع نفسه). "من واجب العلم التاريخي أن ينظفه من مثل هذه الزبالة (مثل أعمال روبرتسون: "المسيح الوثني" و"المسيحية والأساطير"). لسوء الحظ، هناك الكثير من التسامح هنا. وكل من يجد أوجه تشابه في المادة ويزيد منها فلا يزال موضع ترحيب؛ وهذا أمر مفهوم عندما يتعلق الأمر بالتراكم الأولي للمواد، ولكن الآن يمكن للمرء أن يذهب إلى أبعد من ذلك ويعلق أهمية أقل على الأيدي الكاملة والمزيد على التعليم العلمي الجيد” (Weiss, I. p. 54). البروفيسور جوليشر: "جيشيتشت د. كريستل. Rel."، في Die Kultur d. Uegenw. 2. أ. 1909. ص 47. أ. كالثوف: "مشكلة داس كريستوس. Grundlinien zu einer Sozial-theologie." 2. أ. 1903. ص 86-7. على سبيل المثال: "Die Entstehung des Christentums". 1904. ص. 147. سي بي. دبليو بوسيه: "هل كان يسوع واعيًا؟" 1906 ورد كالثوف تحت نفس العنوان. ماكس مورنبريشر: "Von Nazareth nach Golgatha"، 1909. "Von Israel nach Rom". 1910. وتبعه كتيب بعنوان: "موسى، يسوع، بولس، Drei Sagenvarianten des babylonischen Gottmenschen Gilgamesch. Eine Anklage wieder Theologen und Sophisten und ein Appell an Laien." 1909. وهي متوفرة بالترجمات الفرنسية والألمانية. ولإعطاء فكرة عن "طريقة" جنسن، دعونا نقدم على الأقل مقتطفًا صغيرًا من مقارناته (موسى، يسوع، إلخ. 30-1). روبرتسون: "المسحاء الوثنيين. دراسات في علم الكهنوت المقارن." 1903. كتابه "المسيحية والأساطير". 1900. "دير فوركريستليش يسوع". ترجمة ومقدمة من قبل شميدل. 1906. "إنهم يطلبون منا أن نثبت أن يسوع كان شخصًا تاريخيًا، في حين أن الأمر يجب أن يتعلق بالتدمير الكامل لتقليد عمره قرون، والذي لم تكن هناك أي اعتراضات عليه بشكل عام حتى من المعارضين، مثل تاسيتوس، وسوتونيوس، وبليني، وسيلسوس، حتى الأخ باور في عام 1841 وأ. كادثوف في عام 1902. إن الهواة لا يقللون من شأن التقليد إلى هذا الحد. الجهل بالأدب المسيحي القديم. لأن الأدب المسيحي القديم لديه مثل هذا "التماسك هو أنه سيكون من الضروري إعلان عدم أصالة نصب تذكاري تلو الآخر" (Weinel، I. p. 10). وهذا يشمل التفسير النجمي للإنجيل الذي قدمه أ. نيمويفسكي: "الله يسوع". نفسه أيضاً. لوبلينسكي: "Der urchristliohe Erdkreis und sein Mythos." حتى عالم الآشوريات زيمرن، الذي يميل بشدة نحو دروز، يرفض فكرته عن عدم تاريخية يسوع، باعتباره "unstatthafte Hyperkritik" (Zum Streit ub. die "Christusmythe. Einl.")، وكذلك هيرمان شنايدر المقرب منه، "Kultur und Denken der Babylonier und Juden" 1910. ويرتكز هذا التقارب كلياً على فرضية مفادها أن البابليين القدماء كانوا على دراية بظاهرة المبادرة الشمسية وحركة الشمس عبر دائرة الأبراج. ومع ذلك، فإن هذه الفرضية تواجه بالفعل اعتراضات جدية من عالم الآشوريات كوغلر. حزب المحافظين. ميفرت: "Die geschichtl. Existenz Chrisli." 72-4. 1. جي فريزر: "أدونيس أتيس أوزوريس". 1907. جزء الغصن الذهبي. رابعا. إلا أن الاختلافات الخارجية هائلة، انظر المقارنات ويوه. فايس. 1. ج. 32-4، الطبيعة الاحتفالية لهذه الطوائف، ظروف الموت - أدونيس من الخنزير، أتيس من الخصاء، دور الإلهة المحبوبة: عشتار في عهد فاموز، أفروديت في عهد أدونيس، الأم العظيمة في عهد أتيس، إيزيس في عهد أوزوريس، وقت الموت والقيامة في الخريف. كتاب S. N. Trubetskoy: "اسكتشات عن تاريخ الدين اليوناني." مجموعة سيتي.، المجلد. الثاني، ص 438 وما يليها. "جلب اليونانيون آلهة أجنبية من الخارج أو من المستعمرات، وتم استعارتها من الزوار الأجانب، من التجار والبحارة والعبيد. منذ العصور القديمة حتى نهاية الوثنية، كانت الآلهة وصورها موضوعًا للاستيراد والتصدير. ومن الجدير مراجعة قاموس روشر الأسطوري لمعرفة عدد الآلهة التي تركت آثارًا على الأراضي اليونانية. كان للآلهة التراقية والفريجية وآسيا الصغرى والفارسية مجتمعاتهم ومقدساتهم الخاصة في الجزر والبر الرئيسي، توغلوا في اليونان، جزئيًا بخصائصهم الوطنية، وجزئيًا بشكل هليني” (المرجع نفسه... ص 442). انظر "أعمال المدافعين المسيحيين القدماء" في الترجمة. بروت. بريوبرازينسكي. سانت بطرسبرغ، Ι895 "أعمال القديس يوستينوس الفيلسوف والشهيد،" ترانس. بروت. بريوبرازينسكي. م.، 1892 الأربعاء. وكذلك في تاريخ عقائد هارناك ولوفس وغيرهما. تزوج. على سبيل المثال، في سلسلة Religionsgesch.Volksbücher: Petersen: "Die wunderbare Geburt des Heilands"، 1909. Ioh. فايس: "المسيح. Die Anfänge des Dogmas"، 1909. M. Brückner: "Der sterbende und auferstehende Gottheiland in orientalischen Relgionen"، 1908. أ. جاكوبي: "Die antiken Mysterienreligionen und das Christentum"، 1910. C. Clemen: "Religionsgeschichtliche" Erklärung des Neuen Covenants"، 1909. إرنست لوسيوس: "Die Anfänge des Heiligenkults in der Christlichen Kirche"، 1904، وغيرها الكثير. إلخ. فريزر. "أدونيس، أتيس، أوزوريس"، الطبعة الثانية. 1907، ص 211-212. المرجع نفسه، ص. 214. نفس الشيء يتكرر في بروكنر: “Der sterbende und auferstehende Gottheiland”، ص 18. وبطبيعة الحال، هذا بعيد كل البعد عن تحديد كليهما كما يسمح به المستخدم "Die Götternamen". بون. l896 (راجع عنه مقال الأمير إس. إن. تروبيتسكوي: "النظرية الجديدة للمفاهيم الدينية." الأعمال المجمعة، المجلد الثاني). تزوج. أيضًا Luc i us: "Die Anfänge des Heiligenkultus". الأب. كومونت: "الأديان الشرقية في الوثنية الرومانية." باريس، 1907، ص. الثاني عشر. تم تحليل مشكلة النسبي بداهة بواسطة Simmel في "Probleme der Geschichtsphilosophie". يقدم عمل دونكمان الخاص: "Das religiöse Apriori und die Geschichte" (Gütersloh, 1910) توضيحًا بسيطًا للقضية التي تهمنا. الكتاب يتحدث بحق عن هذا. تروبيتسكوي: "في مجال المعتقدات، نحن لا نتعامل مع الحقائق المادية فقط... ولكن قبل كل شيء مع الروح الإنسانية في علاقتها بالحقائق الخارجية: بالكون، بأسباب الأشياء، بالروح خارجه. الحقيقة المركزية للدين هي التجربة الدينية، أي الإيمان بما ينكشف للإنسان فيه. لذلك، في هذا المجال، لا يمكن إجراء دراسة مفصلة بدون مفاهيم نفسية أو فلسفية دينية عامة. أي وصف للجوانب الخارجية للدين دون موقف من التجربة الدينية التي تكمن في أساسه يحول الدين إلى مجموعة بسيطة من الخرافات والطقوس، ويتحول علم الدين إلى أساطير وآثار عبادة... من خلال اقتراح نظام كامل لشرح معتقدات أي شعب، يتطرق الباحث بشكل لا إرادي إلى الظواهر والقوانين العامة، والمبادئ العامة التي تحدد تطور الروح الإنسانية، والتي يمكن من خلالها وحده، بالطبع، البحث عن تفسير للتاريخ الديني. ولهذا السبب ينتقل الباحث، دون أن يلاحظه أحد بنفسه، إلى تربة الفلسفة وعلم النفس والميتافيزيقا” (“دراسات حول تاريخ الدين اليوناني،” الأعمال المجمعة، الجزء الثاني، ص 541-542). الشرح: “فلسفة الفن”، محاضرة ألقيت لأول مرة عام 1802. Werke, I, V, 426. يوهانس فايس: "كريستوس. Die Anfänge des Dogmas". توبنغن، 1909، ص 5، 84. هيرمان جونكل: "Zum Religionsgeschichtl. فيرستاندنيس د. ن.ت" 94. جيريم الأول: "Babylonisches im Newen Covenant". لايبزيغ، 1905، ص. 6. في أعمال مختلفة: حول الميتافيزيقيا في اليونان القديمة، حول الشعارات، حول الدين اليوناني. الأربعاء. مقال بقلم ن. أرسينييف: "في البحث عن الله الحي". (من تاريخ الفكر الديني في العالم القديم). موسكو، 1910. هارتمان: "Die Selbstzersetzung des Christenthums und die Religion der Zukunft." أزمة المسيح في اللاهوت الحديث. Die Religion als Selbstbewusstsein Gottes، 1906. Cp. وكذلك كتبه عن فلسفة هارتمان وأفلوطين. شيلينغ: "التعمق في فلسفة الأساطير." سامتل. Werke، II Abth.، I Band، 1856، ص. 139. حزب المحافظين. فياتش. إيفانوف: "حسب النجوم". سانت بطرسبرغ، 1909، ص 280-1. شيل إي نانوغرام، 1. ص، ص. 125. شيل إي نانوغرام، 1. ص، ص. 198. Vorlesungen über die Methode des Akademischen Studiums. 1803. Neunte Vorlesung: über das Studium der Theologie. سامتل. ويرك، أنا، الخامس، ص 298-9. مقالة سولوفيوف الطلابية، التي تفتتح الآن المجلد الأول من أعماله المجمعة الكاملة، تحمل عنوان: "العملية الأسطورية في الوثنية القديمة". الأربعاء. وأيضا "قراءات في الإنسانية الإلهية". بشكل أوضح في "ميتافيزيقا اليونان القديمة". انظر القسم الأول بأكمله عن الديانة اليونانية. "بالنجوم" ص 281-3. "ليس تاريخ الشعب هو الذي يحدد أساطيره، بل على العكس من ذلك، تاريخه تحدده أساطيره" (Werke, II, I, 65). "إن المصريين والهندوس والهيلينيين منظمون بشكل مختلف، وعند الفحص الدقيق ليس من الصعب أن نرى أن كل منهم يتوافق بطريقة معينة مع طبيعة تعاليمه عن الآلهة" (ib.، ص 108). فالشعب بالمعنى الحقيقي لا يوجد بدون أساطير وبدون أفكار دينية مقابلة، وعلى العكس من ذلك، “لا يمكن للقوة الإلهية ولا البشرية أن تتكون من شعب لم يولد في الأصل كشعب، وحيثما تنعدم الوحدة الأصلية ومجتمع الوعي، لا يمكن إنتاجه” (ص 64). Kiefl لديه ملخص جيد لهذه القضية. Der geschichtliche Christus und die Moderne Philosophie. ماينز، 1911. المسيحية "احتوت في داخلها على العلاج الوحيد لجنون الشياطين الذي استحوذ على الشعوب؛ لقد حملت معها طرد الأرواح الشريرة الحقيقي الوحيد الذي أنقذ العالم من "فيلق الشياطين" الذي كان يعبده" (الأمير إس إن تروبيتسكوي. عقيدة الشعارات، الأعمال المجمعة، المجلد الرابع، ص 189). تم التأكيد على هذا التقارب في الدراسة عن الإسلام في سلسلة Religionsgeschichtliche Volksbücher: Becker. المسيح والإسلام. 1907. انظر كريستوسميث، الفصل الأخير بأكمله. “مشكلة دينية في دير Gegenwart”.