Besimi dhe jeta e krishterë sipas mësimeve të etërve dhe mësuesve të shenjtë të Kishës

Përmbajtja Rreth njohjes së Zotit. Rreth Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë. Rreth Zotit Triuni. Për Zotin Krijuesin dhe Furnizuesin e botës Parathënie Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës, nga veprat e të cilëve janë dhënë fragmente në numrin e parë 1. Në teologji, është e nevojshme të vëzhgoni kohën, masën dhe nderimin a) Shën Gregori Teologu nga fjala e 27-të, për teologjinë e parë ose paraprake, dhe fjalën e dytë nga theologjia H. b) dëlirësia dhe abstinenca" 2. E vërteta e ekzistencës së Zotit nga Shën Joani i Damaskut nga libri 1 i "Shprehjes së saktë të besimit ortodoks" 3. Për pakuptueshmërinë e qenies a) Shën Kirili i Jeruzalemit nga fjala e 6-të kateketike. nga biseda "Mbi besimin" d) Shën Gjon Damaski nga libri i parë i "An Exact Exposure of the Orthodox Faith" 4. Rreth emrave të Zotit a) Shën Vasili i Madh nga libri 1 "Përgënjeshtrimi i fjalës mbrojtëse të të ligut Eunomius" b) Fjala e Shën Gregorit të Theologjisë së Katërt 30. St. Gjoni i Damaskut nga libri i parë i "An Exact Exposition of the Orthodox Faith" 5. A nuk ka një kontradiktë në faktin që Ungjilli thotë "Askush nuk e ka parë Perëndinë askund", dhe profetët, apostujt dhe madje edhe vetë Zoti pretendojnë të kundërtën? Shën Epifani i Qipros nga “Panaria”, 59, 6–8 6. Rreth mundësisë - dhe duke pasur parasysh pakuptueshmërinë e thelbit të Zotit - të njohjes relative të Zotit nga fjala e 28-të e Shën Gregori Teologut, për teologjinë e të dytës 7. Për faktin se dëshira dhe aftësia për të njohur Zotin së bashku me shëmbëlltyrën e tyre në errësirën e Zotit i janë dhënë njeriut. dhe rreth mjeteve të njohjes së Zotit për njeriun në gjendjen e tij aktuale Shën Athanasi i Aleksandrisë nga “Fjala mbi johebrenjtë” 8. Natyra e dukshme është një libër që mëson të gjithë për Zotin a) Shën Gjon Gojarti nga diskursi i 9-të mbi statujat 9. Pse jo të gjithë i kuptojnë njëlloj transmetimet e natyrës së dukshme të Blessed Augustines. 10, kap. 6 10. Njohja e vetvetes i jep udhëzim edhe njohjes së Zotit a) Shën Vasili i Madh nga një bisedë mbi fjalët Dëgjo veten (Ligj. 15:9) 11. Shpirti është i krishterë nga natyra Tertuliani a) nga Apologjia (kap. 17). Zbulesa më e lartë për Perëndinë komunikohet nga Fjala e mishëruar, Biri i Perëndisë a) I bekuar. Agustini nga vepra “Për qytetin e Zotit”, libër. 11, kap. 2 b) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga “Predikimi mbi mishërimin e Zotit Fjalë dhe Ardhja e Tij tek ne në mish” 14. Për domosdoshmërinë për njohjen e Zotit të besimit a) Shën Vasili i Madh nga letra drejtuar Amfilokut, peshkop i Ikonit b) I bekuar. Theodoreti, peshkopi i Kirit, nga “Shërimi i sëmundjeve helene”, fjala 1 15. Fuqia e besimit të Shën Kirilit të Jeruzalemit nga katekizmi i 5-të 16. Njohja e përsosur e Zotit, për aq sa mundet, është e mundur vetëm në jetën e ardhshme a) Shën Vasili i Madh nga letra e St. Rrëfimtar nga kapitujt “Mbi teologjinë dhe mishërimin e Birit të Zotit në Talasi” Çështja II. Rreth Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë I Rreth Shkrimit të Shenjtë 1. Pse na u dhanë Shkrimet e Shenjta? a) Shën Gjon Gojarti nga biseda e 1-rë për Shën Mateun Ungjilltar b) Rev. Macarius i Egjiptit, bisedë 39. Pse Zoti na ka dhënë Shkrimin Hyjnor 2. Rreth frymëzimit të Shkrimit të Shenjtë a) Shën Grigori i Nisës nga libri i 7-të i “Përgënjeshtrimeve të Bazërit” nga Eu. e profetit Isaia c) E bekuar. Theodoreti, peshkopi i Kirit 1) nga komenti i Psalmit 44 2) nga komenti i Psalmit 59 3) nga komenti i 2 Tim. 3:16 d) Shën Klementi, Peshkopi i Romës, nga Letra e Parë drejtuar Korintasve (45 kapituj) 3. Përfitimet e leximit të Shkrimeve të Shenjta a) Shën Gjon Gojarti nga biseda e 3-të mbi mbishkrimin e librit të Veprave të Apostujve b) Shën Vasili i Madh nga Shën Eologias c. Siriane nga fjala për durimin, fundin e epokës dhe ardhjen e dytë. Rreth leximit të zellshëm të Shkrimeve Hyjnore dhe përfitimeve të heshtjes 4. Është e nevojshme që gjithmonë të lexohen Shkrimet Hyjnore, edhe pa kuptim të mjaftueshëm në fillim të Shën Gjon Gojartit nga fjalimi i 35-të mbi librin e Zanafillës 5. Është e nevojshme të thellohemi në Shkrimin Hyjnor me gjithë zell, duke thirrur hirin e Frymës së Shenjtë të Shën Gjon Gojartit nga fjalimi i 21-të mbi librin e Zanafillës 6. Rreth librave të pranuar nga Kisha e Shën Athanasiut të Aleksandrisë nga Letra e 39-të e Pashkëve të shtatëdhjetëvjeçarit të Shën Jerusit. Katekumeni i 4-të 8. Dhiata e Vjetër dhe e Re janë të ndryshme ndërmjet tyre, por jo të kundërta a) Shën Gjon Gojarti nga biseda e dytë mbi fjalët e apostullit “që kanë të njëjtin frymë besimi” (2 Kor. 4:13) b) I bekuar. Theodoret, peshkop i Kirit, nga "Ekspozimi i shkurtuar i Dogmave Hyjnore", kap. 17 9. Psalteri është veçanërisht i rëndësishëm. Pse këndohen psalmet në këngë? a) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga letra drejtuar Marcellinit për interpretimin e psalmeve b) Shën Vasili i Madh nga një bisedë për pjesën e parë të psalmit të parë 10. Rreth Ungjijve: pse katër Ungjij? Si të shikohen ndryshimet në tregimet e ungjilltarëve? a) Shën Ireneu i Lionit nga libri i 3-të i “Polemika dhe përgënjeshtrime të njohurive të rreme” (kapitujt 1 dhe 11) b) Shën Gjon Gojarti nga biseda e parë mbi Shën Ungjilltarin Mateu 11. Rreth mesazheve të Shën Apostullit Pal Shën Gjon Gojartit nga parathënia e fjalimeve mbi Letrën drejtuar Romakëve 12. Për të kuptuar vërtetë të asaj që thuhet në Shkrim, nevojitet një jetë e mirë, një shpirt i pastër dhe virtyt i ngjashëm me Krishtin. Shën Athanasi i Aleksandrisë nga “Përralla mbi mishërimin e Zotit Fjalë” 13. Shkrimi i Shenjtë i përket Kishës dhe vetëm në të shpjegohet siç duhet a) Shën Irena Lyonski nga libri i 4-të i “Bindjet dhe përgënjeshtrimet e njohurive të rreme” (kapitulli 33 i letrës së Cyprianthit, b) II. Rreth traditës së shenjtë 14. Tradita ka fuqi të barabartë me Shkrimin e Shenjtë a) Shën Vasili i Madh nga libri “Për Shpirtin e Shenjtë” te Shën Amfilohi, peshkop i Ikonit b) Shën Epifani i Qipros nga “Panaria”, 76 15. Tradita e vërtetë - në të vërtetën e kishës katolike - në të vërtetën e Kishës Katolike - “Përgënjeshtrimi dhe përgënjeshtrimi i njohurive të rreme” b) Tertuliani nga libri “Mbi përjashtimin e heretikëve” 18. Tradita e përgjithshme, e lashtë dhe konsekuente Ekziston një mënyrë e sigurt për të dalluar të vërtetën e besimit universal nga falsiteti i gabimeve heretike. Vincent of Lirinsky nga “Kujtimet” e tij 19. Thëniet e etërve të shenjtë dhe mësuesve të Kishës mbi kuptimin e traditës Etërit e shenjtë dhe mësuesit e kishës, nga veprat e të cilëve janë dhënë fragmente në numrin e parë Numri III. Rreth Zotit Triuni 1. Ky është një besim universal, që ne nderojmë Zotin e vetëm në Trinitet dhe Trinitetin në Unitet a) Shën Gregor Teologun nga “Himnet e Mistershme”, fjala 1 “Mbi Parimet” b) Shën Gregori mrekullibërësi, peshkopi i Neocaesarea, simboli c) Nga simboli i Shën Aleksandrisë) nga St. Athanasi i Aleksandrisë nga “Ekspozimi i besimit” 2. Zoti është një a) Shën Kirili i Jeruzalemit nga katekumeni i 4-të b) I bekuar. Theodoret, peshkop i Kirit, nga "Ekspozimi i shkurtuar i Dogmave Hyjnore", kap. 1 c) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga “Fjala për johebrenjtë” d) Shën Grigori i Nisës nga parathënia e “Homelisë së Madhe Kateketike” 3. Zoti - me unitetin e qenies - është trinitar në Persona a) Shën Gregori Teologu nga fjala e shenjtorit të dritës së 39-të - mbi 39. Athanasi i Aleksandrisë nga letra e parë drejtuar peshkopit Serapion c) St. Gregori Teologu nga fjala e 29-të mbi teologjinë e të tretës d) Imzot Maksimi Rrëfimtar nga i qindti "Mbi teologjinë dhe mishërimin e Birit të Zotit në Talasi" 4. Kuptimi i koncepteve të qenies dhe hipostazës, dhe Personat e Shën Trinisë së Madhe në lidhje me shkronjat hyjnore a. (38) vëllait të Gregorit (peshkopi i Nyssa-s) b) Shën Vasili i Madh nga një letër (228) drejtuar Amfilochius, peshkop i Ikoniumit c) Shën Gregori Teologu nga fjala e 31-të mbi teologjinë e pestë 5. Hypostatic pronat of the Personas of the Holy Trimutnuality. letra e 4-të drejtuar peshkopit Serapion b) Shën Grigor Teologu nga fjala e 25-të, në lavdërim të filozofit Iron c) Shën Vasili i Madh nga bisedat kundër Sabelianëve, Arius dhe Anomeans 6. Për Zotin Atin e Shën Kirilit të Jeruzalemit nga fjala e 7-të kateketike e Shën Jerusit7. Fjala katektike e 10-të dhe e 11-të b) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga fjala e 3-të për arianët c) Shën Vasili i Madh nga libri i 2-të “Përgënjeshtrime të fjalës mbrojtëse” Eunomi i keq” d) Shën Vasili i Madh nga një bisedë mbi fjalët “në fillim ishte Fjala” (e) (e) n. Athanasius i Aleksandrisë nga fjala e parë mbi Arianitët 8. Kuptimi i konceptit "konsubstancial" i Shën Athanasit të Aleksandrisë nga shkronja "Mbi përkufizimet e Koncilit të Nikesë" 9. Rreth Zotit Shpirti i Shenjtë i Shën Kirilit të Jeruzalemit nga katekoria e 16-të dhe e 17-të Greke.17-të. fjala - mbi Rrëshajën e Shenjtë c) Shën Vasili i Madh nga libri “Për Frymën e Shenjtë” te Amfilochius, peshkop i Ikoniumit 10. Lindja e Birit të Perëndisë dhe procesioni i Frymës së Shenjtë janë të pakuptueshme a) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga letra “Mbi Dekretet e Njerëzit nga Këshilli i Shën Jerusit” b) Predikimi i 11-të Kateketik c) Shën Grigor Teologu nga fjala “Për Shugurimin e Ipeshkvijve dhe Dogmën e Shenjtë” Triniteti” 11. Barazia e personave të Trinisë së Shenjtë a) Shën Gregori Teologu nga fjala e 40-të - për pagëzimin e shenjtë b) nga Shën Vasili i Madh, “2 Biseda e Shën Vasilit”1. Shpirti i Shenjtë nuk janë tre perëndi a) Shën Vasili i Madh nga libri “Për Shpirtin e Shenjtë” te Amfilochius, peshkop i Ikoniumit b) Shën Vasili i Madh nga një letër (8) drejtuar murgjve të Cezaresë 13. Gradualiteti në zbulimin e doktrinës së Trinisë së Shenjtë a) St. Gregori Teologu nga fjala e 31-të, rreth teologjisë së 5-të b) Shën Gregori i Nisës nga fjala për Shpirtin e Shenjtë 14. Ngjashmëritë në natyrë për të kuptuar dogmën e Trinisë së Shenjtë të Shën Gregorit Teologut nga fjala e 31-të, rreth teologjisë së pestë nga mësimi i përgjithshëm i Gjonit për Holytr. Damasku a) nga libri i parë i "An Exact Exposition of the Orthodox Faith", kap. 8 b) Nga pjesa e dytë e "Burimit të Dijes" - "Për herezitë Shkurtimisht" Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës, nga veprat e të cilëve janë dhënë fragmente në numrin e tretë, Numri IV. Rreth Zotit Krijues dhe Furnizues të botës 1. Kuptimi i fjalëve të para të historisë së Moisiut në librin e Zanafillës (Zan. 1:1): në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Shën Gjon Gojarti nga biseda e 2-të mbi librin e Zanafillës Fjalët fillestare të librit të Zanafillës duhen pranuar si fjalë të vetë Zotit, duke mos përjetuar atë që është më e lartë se ne, por duke besuar me përulësi 1. Bota me përmirësimin e saj dëshmon për Mendjen më të lartë krijuese a) Shën Klementi i Romës nga 1 Korinthi. 20 Harmonia dhe harmonia në natyrë si veprimi i vullnetit mbizotërues të Zotit b) Minucius Felix nga Octavius, kap. 17–18 Bukuria e qiellit. Ndryshimi i saktë i stinëve. Përshtatshmëria në strukturën e sipërfaqes së tokës dhe në natyrën e kafshëve. Bukuria dhe përshtatshmëria në strukturën e trupit të njeriut c) Shën Vasili i Madh nga biseda e 5-të e Ditës së Gjashtë Çdo fije bari është në gjendje të shkaktojë habi për artin dhe përshtatshmërinë e dizajnit të saj. Asgjë nuk u krijua kot ose pa përfitim. Shumëllojshmëria e bimëve sipas strukturës dhe frutave të tyre. Pasuria e ngjyrave 3. Bota nuk mund të kishte ndodhur rastësisht. Shën Dionisi i Aleksandrisë nga libri “Për natyrën” Pikëpamja e disa filozofëve grekë mbi universin si një kombinim i rastësishëm i atomeve. Një përgënjeshtrim i kësaj pikëpamjeje është duke vënë në dukje se asnjë punë e vetme njerëzore nuk është e rastësishme (një pjesë, një shtëpi, një qytet, një anije, një karrocë). Nëse thelbi dhe natyra e atomeve është një dhe e njëjtë, atëherë si mund të përbëhen prej tyre objektet me forma dhe vlera më të ndryshme? Pikëpamja se atomet janë të bashkuara nga afiniteti natyror është i pambështetur. Atomet nuk mund të prodhojnë lindjen dhe perëndimin e diellit dhe hënës dhe lëvizjen harmonike të yjeve, përndryshe atyre do t'u jepet adhurimi hyjnor. Origjina dhe struktura e njeriut gjithashtu flet fuqishëm kundër doktrinës së atomeve që po diskutohet. Njerëzit (sidomos filozofët) gjejnë kënaqësi në veprat e mira të të tjerëve, dhe perënditë, nëse nuk sigurojnë paqen, privohen nga kjo kënaqësi 4. Bota është krijimi i Zotit a) Shën Vasili i Madh nga biseda e 1 në ditën e gjashtë Diversiteti i mësimeve filozofike për origjinën e botës. E vërteta qëndron në fjalët: Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Gënjeshtra e idesë se bota është e pafilluar dhe nuk do të përfundojë. Së pari, u krijua bota e padukshme dhe e kuptueshme, dhe më pas bota reale. Zoti nuk është vetëm shkaku i ekzistencës së botës, por Krijuesi i saj b) I bekuar. Theodoreti i Kirit nga “Ekspozimi i shkurtuar i Dogmave Hyjnore”, kap. 4 Shkrimi i Shenjtë i Dhiatës së Vjetër dhe të Re mëson se bota është krijimi i Zotit 5. Zoti e krijoi botën nga asgjëja a) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga fjala për mishërimin e Zotit Fjalë Diversiteti në univers dëshmon se nuk ka ndodhur rastësisht. Të pohosh se Zoti e krijoi botën nga materie e pakrijuar e gatshme do të thotë t'i atribuosh Zotit pafuqi. Mësimi hyjnor pranon se universi u krijua nga Zoti nga asgjëja b) Shën Vasili i Madh nga biseda e dytë në ditën e gjashtë. Mospërputhja e pikëpamjes se Zoti e krijoi botën nga materia paraekzistuese e padukshme dhe e pastrukturuar. Vëzhgimi i mënyrave se si njerëzit i krijojnë gjërat nuk është i zbatueshëm për Krijuesin c) I bekuar. Agustini nga Rrëfimet e tij, libër. XI, kap. 4–7 6. Perëndia krijoi botën sipas mirësisë së Tij. Shën Grigor Teologu nga fjala 45 - mbi Pashkën e Shenjtë, Zoti me mirësinë e Tij fillimisht krijoi forcat engjëllore, e më pas botën materiale e të dukshme dhe, në fund, njeriun, si ndërthurje e mendjes dhe ndjenjës 7. Krijimi i botës në kohë, dhe ajo që bëri Zoti para krijimit të botës a) E bekuar. Agustini nga Rrëfimet e tij, libër. XI, kap. 10–14 Si të pajtohet krijimi i botës në kohë me përjetësinë dhe pandryshueshmërinë e Perëndisë? Duke vënë në dyshim atë që bëri Zoti para se të krijonte qiellin dhe tokën. Nuk kishte kohë kur Zoti ishte joaktiv, sepse vetë koha është krijimi i Tij b) St. Gregori Teologu nga “Himnet e mistershme”, fjala 4e Mendimi i Zotit, para krijimit të botës, soditi ndriçimin e Hyjnisë triscenium dhe imazhet e botës të kompozuara në mendjen hyjnore 8. Rreth Providencës Hyjnore të Shën Gjonit të Damaskut, nga libri i 2-të Orokhodoxit. 29 Koncepti i providencës hyjnore. Realiteti i providencës dhe llojet e saj 9. Domosdoshmëria e providencës hyjnore a) Shën Athanasius i Aleksandrisë nga “Fjala mbi Johebrenjtë”, 40–45 Bota qeveriset nga Fjala Hyjnore. Nevoja për industrinë e botës rrjedh nga fakti se natyra e gjërave të krijuara është rrjedhëse, e dobët dhe e vdekshme. Fjala përmban gjithçka, ringjall dhe ruan gjithçka, vendos gjithçka në rregull dhe harmoni b) Shën Grigor Teologu nga fjala e 14-të - për dashurinë për të varfërit. Pa industrinë, bota do të shembet dhe do të kthehet në kaosin dhe çrregullimin e saj origjinal. Zoti është veçanërisht i shqetësuar për fatin e njerëzve c) I bekuar. Agustini nga vepra "Për librin e Zanafillës, fjalë për fjalë", libër. 4, kap. 12 Nëse fuqia e të Plotfuqishmit pushonte së sunduari, atëherë natyra do të zhdukej. Fjalët e Zotit: Ati im po bën këtë - tregojnë saktësisht veprimtarinë e Atit, me të cilën kontrollohet dhe mbështetet krijimi 10. Realiteti i providencës hyjnore a) Shën Gjon Gojarti nga fjala tek ata që tundohen nga fatkeqësitë që kanë ndodhur. Njeriu duhet të besojë se gjithçka kontrollohet nga provinca hyjnore. Soditja e natyrës u ofron dyshuesve prova bindëse për këtë të vërtetë. Përfitimi i yjeve që na drejtojnë nga lartësitë e qiellit. Bukuria e diellit dhe përfitimet e secilës prej pjesëve të ndryshme të krijimit. Për përfitimet e erërave dhe natës. Rreth llojeve të ndryshme të peshqve dhe kafshëve të egra. Prova e madhe e providencës është se Perëndia na dha ligj natyror dhe të shkruar dhe dërgoi Birin e Tij të vetëmlindurin në botë për të shpëtuar njerëzit. Providenca e Zotit është më e qartë se dielli dhe rrezet e tij. Dhe në çdo kohë dhe në çdo vend, në shkretëtirë, dhe në zona të populluara, dhe në të pabanuara, dhe në tokë, dhe në det, dhe kudo që të shkoni, do të shihni gjurmë të qarta dhe të mjaftueshme të kësaj industrie, të lashtë dhe të re, dhe ata e dëshmojnë këtë me një zë më të fuqishëm se zëri i arsyes sonë, dhe i tregojnë kujtdo që dëshiron të dëgjojë për gjithë kujdesin e Tij. Prandaj profeti, duke dashur të na tregojë fuqinë e jashtëzakonshme të këtyre zërave, tha: fjala nuk është thelbi, më e ulët se fjalët, zëri i tyre nuk dëgjohet (Ps. 18:4). Në fund të fundit, gjuha jonë është e kuptueshme vetëm për ata që flasin të njëjtën gjuhë dhe e pakuptueshme për ata që flasin gjuhë të tjera, por gjuha e krijimit është e kuptueshme për të gjithë popujt në mbarë universin. b) Blazh. Theodoret from the 2nd word on Providence Ata që nuk besojnë në providencë janë si njerëzit që do të argumentonin se anija lëviz pa ndihmën e timonierit dhe timonit c) Shën Efraimi Sirian nga “Qortimi i vetvetes dhe rrëfimi” Mirëqenia në botë duhet të çojë në njohjen e providencës 11) Divine of Various lloje. Efraimi fjala siriane 123 Providenca e Zotit shprehet në favor kur jetojmë me virtyt, në paralajmërim kur biem në gabime dhe mëkate dhe në tolerancë kur ata që këshillohen nuk konvertohen. Ai i kthen qëllimet e liga në një arsye për shpëtimin e besimtarëve. Asgjë nuk përjashtohet nga veprimi i fuqisë së Zotit c) Shën Gjon Gojarti nga biseda e 1-rë për pafuqinë e djallit Dënimet e Zotit përbëjnë një nga llojet e providencës 12. Mbi prosperitetin e të ligjve dhe vuajtjet e të mirës Shën Gjon Gojarti nga 1 biseda për statutet e ndryshme të Perëndisë për njerëzit e Antiokisë. fatkeqësitë? Tetë arsye për fatkeqësitë e shenjtorëve. Pse Perëndia ia dha trupin e Jobit pushtetit të djallit? Ne duhet ta falënderojmë Perëndinë për sprovat e dërguara 13. A nuk bie ndesh me providencën hyjnore ekzistenca e të pasurve të ligj dhe e të varfërve të drejtë? Blazh. Theodoreti i Kirit nga fjala e 6-të mbi providencën Kundër realitetit të providencës, ata tregojnë se të mbrapshtët po pasurohen. Prosperiteti nuk qëndron në pasuri, por në virtyt. Nuk është e lehtë për ata që kanë pasuri të shkëlqejnë në virtyt. E keqja nuk është pasuria në vetvete, por përdorimi jo i duhur i saj. Pse Krijuesi përcaktoi një jetë të pasur për disa, e për të tjerët u dha varfërinë? Njerëzit janë të barabartë me njëri-tjetrin në gjërat më të rëndësishme - në lindje, në strukturën e trupit dhe në jetën e tij, në vdekje. Për pjesën tjetër, nuk duhet të jesh kureshtar dhe blasfemuar, por me besim të lavdërosh Krijuesin dhe të adhurosh providencën e Tij b) Shën Gjon Gojarti nga biseda e 5-të për Anën Nuk ka nevojë të ankohesh për providencën e Zotit për shkak të shpërndarjes së pabarabartë të pasurisë midis njerëzve, duke pasur parasysh faktin se të varfërit kanë akses në të mirat e përkohshme. Përparësitë e të varfërve ndaj të pasurve 14. Pjesëmarrja në krijimin dhe providencën e Birit të Zotit dhe të Shpirtit të Shenjtë a) Shën Vasili i Madh nga libri “Për Shpirtin e Shenjtë te Amfilochius, peshkop i Iconium”, kap. 16 Në krijim, shkaku kryesor është Ati, shkaku krijues është Biri dhe shkaku i përsosur është Shpirti b) I bekuar. Agustini nga vepra "Mbi fenë e vërtetë" kap. 7 I gjithë krijimi racional, shpirtëror dhe fizik e ka ekzistencën e tij nga Trinia krijuese dhe drejtohet prej Tij; të gjithë së bashku dhe secili duke u krijuar individualisht nga Ati nëpërmjet Birit me dhuratën e Frymës së Shenjtë Etërit e Shenjtë dhe mësuesit e Kishës, nga veprat e të cilëve janë dhënë fragmente në numrin e katërt Rreth njohjes së Zotit. Rreth Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë. Rreth Zotit Triuni. Për Zotin Krijuesin dhe Furnizuesin e botës Himni i kishës i quan etërit e shenjtë në tokë, nëpërmjet të cilëve Zoti na udhëzon në Njohurinë dhe ruajtjen e besimit të vërtetë. Në himne të tjera ata quhen yje shumë të ndritshëm, timone kishash, shtylla të palëkundshme, organe hiri dhe harpa të Shpirtit. Vetëm këta emra tregojnë qartë rëndësinë jashtëzakonisht të madhe, sipas Kishës, të etërve të shenjtë dhe veprave të tyre në çështjen e dijes fetare. Këshillat Ekumenikë, kur hartonin përkufizimet e tyre të besimit, pas Shkrimeve të Shenjta, gjithmonë iu drejtuan mësimeve të etërve, bënin fragmente pak a shumë të gjera nga veprat e tyre dhe vendosën mësimet patristike si bazë të përkufizimeve të tyre të besimit: "duke ndjekur Atin hyjnor, ne të gjithë njëzëri mësojmë të rrëfejmë mësimin hyjnor", "sipas besimit". Etërit”, këto janë shprehjet më të zakonshme dhe më të zakonshme në aktet e kuvendeve ekumenike dhe vendore, të cilat shpreheshin vazhdimisht se “ky është besimi i etërve”, siç shpall në mënyrë solemne edhe sot Kisha Ortodokse. Kështu, Etërit e Shenjtë, nga vetë Kisha, qëllimisht shquhen si udhëheqësit më të besueshëm në njohuritë fetare, si eksponentë të të kuptuarit të drejtë të mësimeve të Krishtit në veprat e tyre të shkruara, përmes të cilave u flasin brezave të krishterë të të gjitha kohërave, duke u mësuar të vërtetën e krishterë dhe duke i frymëzuar ta zbatojnë atë në jetë. Kisha i njeh Etërit e Shenjtë si dëshmitarë kryesorë dhe interpretues besnikë të mësimeve të saj, sepse ata ishin pasuesit më të afërt të apostujve, vazhdues të veprës së tyre, imitues të zellit të tyre, ndërtues të Kishës universale në shekujt e hershëm të jetës së saj historike. Ata u dalluan nga talentet e larta, arsimi i gjerë dhe i thellë, duke përqafuar shkencat shpirtërore dhe laike - kjo është një garanci e besueshme që mësimi i kishës u kuptua plotësisht prej tyre dhe u prezantua me saktësinë e mundshme në kushtet moderne. Edukimi shkencor i Etërve të Kishës e gjeti pohimin më të madh në shenjtërinë e jetës së tyre. Misteret e jetës shpirtërore dhe fetare mund të kuptohen dhe t'u prezantohen qartë dhe saktë të tjerëve vetëm nga ata që e përshtatin jetën e tyre me të vërtetën e njohur, që "studojnë në ligjin e Zotit ditë e natë", të cilët e konsiderojnë mësimin e Krishtit si një të mirë qiellore, një dhuratë hyjnore. Për Etërit e Kishës, e vërteta e Ungjillit nuk ishte vetëm drita që ndriçoi mendjet e tyre, por edhe jeta nga e cila ata morën forcë të jashtëzakonshme për t'i shërbyer Kishës. Ata e donin këtë të vërtetë jetëdhënëse, ushqenin shpirtrat e tyre me të, kërkuan t'ua transmetonin atë vëllezërve të tyre në besim dhe të sillnin pranë saj ata që ishin të huaj. Sipas kërkesave të rrethanave të kohës së tyre, etërit e shenjtë zbuluan dhe ndriçuan me qartësinë e mundshme pothuajse të gjitha çështjet thelbësore të mësimit dhe jetës kishtare, dhe krijimet e tyre përbëjnë një thesar të çmuar dhe një burim të pashtershëm nga i cili rrjedh e gjithë teologjia e mëvonshme ortodokse në pastërtinë dhe integritetin e saj të menjëhershëm. Por veprat e Etërve të Kishës kanë prodhuar gjithmonë një ndikim të papërmbajtshëm dhe dobiprurës jo vetëm nga pasuria e përmbajtjes së tyre doktrinore, por edhe nga ana e tyre jetike dhe praktike, e arritshme jo vetëm për të arsimuarit, por edhe për besimtarët e zakonshëm: pse ato nderohen si një udhërrëfyes i vazhdueshëm në jetën shpirtërore, si udhëzimi më i mirë për kuptimin dhe zbatimin e drejtë të jetës së krishterë, si të arrijë qëllimin e tij të lartë: këtu çdokush mund të gjejë shembuj inkurajues, mësimdhënie për shpëtimin personal dhe për zgjidhjen e problemeve të përgjithshme moderne fetare dhe morale, udhëzime se çfarë, ku dhe si të kërkohet realizimi i së vërtetës së përjetshme dhe drejtësisë së Zotit. Ky nderim i veprave patristike, ky kërkim në to për mësime udhërrëfyese për të gjitha kohërat, e ka bazën e tij më të thellë në faktin se mënyrat dhe mjetet e aspiratave dhe përvojave fetare në krishterim mbeten të pandryshuara në thelbin e tyre më të thellë dhe etërit e shenjtë i dinin sekretet e jetës shpirtërore, ëmbëlsinë e asketizmit të fshehur të Krishtit nëpërmjet eksperiencës së tyre shumëvjeçare dhe shpirtërimit. këshilla më të suksesshme dhe më të besueshme në periudhën e shpëtimit dhe për luftën kundër mendimeve mëkatare. Populli ynë rus është njohur me thesarin e urtësisë patristike që në ditët e para të jetës së tij të krishterë; edukimi i tij fillestar dhe më pas rritja në krishterim u zhvillua nën drejtimin e vazhdueshëm të krijimeve patristike; Vetëdija e tij fetare dhe shoqërore i tërhoqi themelet e strukturës së saj morale dhe shpirtërore - në një masë të madhe - nga burimi i thellë dhe i shëndetshëm i shkrimit patriistik. Përkthimet e veprave të Etërve të Kishës përbënin pjesën më të gjerë të shkrimit tonë të lashtë. Ky ishte materiali i preferuar dhe kryesor për leximin e paraardhësve tanë. Këtu shohim përkthimet e veprave të pothuajse të gjithë etërve dhe mësuesve më të famshëm grekë dhe të disa latinëve perëndimorë të Kishës. Ndonjëherë, në vend të veprave të tëra, zgjidheshin dhe përktheheshin ekstrakte nga veprat atërore, fragmente që formonin koleksione ose "koleksione" të veçanta, si p.sh.: Zlatostruy, Shestodnev, Chrysostom, Margarit, Izmaragd, Zinxhiri i Artë, Matitsa e Artë, Bleta dhe të ngjashme "Atdheu". Paraardhësit tanë i donin kryesisht veprat me natyrë moralizuese: kjo korrespondonte si me nivelin e zhvillimit të tyre ashtu edhe me nevojat moderne të jetës, ku çështjet e jetës morale kishin një rëndësi të veçantë. Në kohën e tanishme, kushtet e jetës fetare në Rusi, kur mosbesimi dhe sektarizmi me sajimet heretike në fushën e doktrinës po përhapen në një valë të gjerë, kur zbulohet qartë dëshira për të errësuar dritën e mësimit apostolik, dhe vetë shkrimet apostolike i nënshtrohen interpretimeve të zhurmshme, na inkurajojnë të nxjerrim në pah udhëzimet e një ati të shenjtë. Veprat dogmatike të Etërve të Kishës, përveç rëndësisë së tyre të rëndësishme dhe themelore për sqarimin dhe zbulimin e të vërtetave pozitive të doktrinës së Kishës, përmbajnë materiale të pasura për të hedhur poshtë mësimet e rreme moderne, pasi është e padiskutueshme se gabimet më të reja përmbajnë, vetëm me disa modifikime, përsëritje të gabimeve të mëparshme të shkrimeve të Kishës tashmë të përgënjeshtruara. Nuk ka dyshim se mënyra më e mirë për t'u njohur me mësimet patristike do të ishte leximi i kujdesshëm dhe i vazhdueshëm i veprave të etërve në tërësinë e tyre: vetëm një lexim i tillë mund ta fusë njeriun në thesarin e mendimeve të thella dhe të përvojave shpirtërore të etërve të Kishës, në frymën e krijimeve të tyre, t'i afrohet, të ndjejë drejtpërdrejt frymën e jetës së tyre të lartë e të shenjtë. Por, për fat të keq, jo të gjithë e kanë mundësinë ta bëjnë këtë, si për shkak të mungesës së shkrimit patristik jashtëzakonisht të gjerë në dorë, ashtu edhe për mungesë kohe. Botimi i propozuar synon t'u vijë në ndihmë të eturve për mësim patristik në besim dhe në jetën e krishterë dhe të sigurojë fragmente të zgjedhura nga veprat e etërve të shenjtë dhe mësuesve të Kishës, në të cilat kjo apo ajo e vërteta, ose një numër prej tyre, gjeti zbulimin më të qartë dhe më të plotë. Këto ekstrakte do të renditen në rendin që zakonisht pranohet kur paraqitet doktrina e krishterë dhe mësimet morale në sistem, dhe çdo numër do të përmbajë zbulimin e një sërë çështjesh të lidhura dhe të ndërlidhura. Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës, nga veprat e të cilëve janë dhënë fragmente në numrin e parë Blazh. Agustini, peshkop i Hipo në Afrikën e Veriut, p. 13 nëntor 354, † 28 gusht 430 Shën Athanasi i Madh, Kryepeshkop i Aleksandrisë, p. OK. 295, † 2 maj 373 Shën Vasili i Madh, Kryepeshkopi i Cezaresë së Kapadokisë, p. OK. 330, † 1 janar 379 Shën Grigor Teologu, Kryepeshkopi i Kostandinopojës, b. OK. 329, † shek. 390 g. Shën Gregori, ipeshkvi i Nyssa, b. OK. 335, † rreth. 394 Shën Epifani, peshkopi i Salaminës mbi Fr. Qipro, b. OK. 315, † 403 Shën Gjoni i Damaskut, b. në fund të shekullit të VII, † përafërsisht. gjysma e shekullit VIII Shën Joan Gojarti, Kryepeshkopi i Kostandinopojës, p. OK. 347, † 14 shtator 407 Shën Kirili, peshkopi i Jeruzalemit, p. OK. 313, † në 386 Shën Maksimi Rrëfimtari, b. OK. 580, † në 662 Tertullian, presbiter i Kartagjenës, b. OK. 160, † pas 220 Blazh. Theodoret, peshkop i Kirit, b. OK. 393, † në 457 Shën Teofili, peshkop i Antiokisë, † shek. 182 1. Në teologji është e nevojshme të respektohet koha, moderimi dhe nderimi a) Shën Grigor Teologu nga fjala e 27-të, për teologjinë e parë ose paraprake, dhe fjala e 28-të për teologjinë e dytë. Jo të gjithë mund të filozofojnë për Perëndinë - po, jo të gjithë. Kjo nuk fitohet me çmim të ulët dhe jo duke u zvarritur në tokë! Do të shtoj edhe një gjë: nuk mund të filozofosh gjithmonë, jo përballë të gjithëve dhe të mos prekësh gjithçka, por duhet të dish kur, para kujt dhe sa. Jo të gjithë mund të filozofojnë për Zotin, sepse për këtë janë të aftë njerëzit që e kanë sprovuar veten, që e kanë kaluar jetën në përsiatje dhe që para së gjithash kanë pastruar, ose së paku pastruar shpirtin dhe trupin. Mund të jetë e pasigurt për një person të papastër të prekë një të pastër, ashtu siç është për dikë me shikim të dobët të prekë një rreze dielli. - Kur është e mundur? – Kur jemi të lirë nga balta dhe rebelimi i jashtëm, kur ajo që është sovrane tek ne (d.m.th. mendja) nuk shkrihet me imazhe të pavlera dhe endacake, si bukuria e fiseve të përziera me fise të liga, apo si aroma e botës e përzier me pisllëk. Sepse, në të vërtetë, ne duhet të pushojmë së kuptuari Perëndinë (Ps. 45:11) dhe kur të gjejmë kohë, të gjykojmë korrektësinë e teologjisë (Ps. 75:3). - Para kujt mundesh? - Para atyre që merren me këtë me kujdes dhe jo me të tjera, flasin me kënaqësi dhe për të pas shfaqjeve, shfaqjeve dhe këngëve me kuaj, për të ngopur barkun dhe çfarë është më e keqe se barku, sepse për këtë të fundit është pjesë e qejfit të debatosh për tema të tilla dhe të dallohet nga hollësia e kundërshtimeve. – Për çfarë duhet të filozofohet dhe në çfarë mase? - Për atë që është në dispozicion për ne, dhe deri në masën në të cilën shtrihet gjendja dhe aftësia e të kuptuarit tek dëgjuesi. Përndryshe, ashtu si tingujt ose ushqimet e tepërta dëmtojnë dëgjimin, disa trupin, ose, nëse dëshironi, sikurse ngarkesat e rënda janë përtej fuqisë së atyre që i ngrenë dhe shirat e dendur janë të dëmshëm për tokën, ashtu edhe dëgjuesit do të humbasin forcën e tyre të mëparshme nëse, them unë, rëndohen dhe ndrydhen me barrën e mësimeve të vështira. Edhe e bukura nuk është e bukur nëse prodhohet jashtë funksionit; si, për shembull, lulet në dimër, veshja mashkullore për një grua dhe veshja femërore për një burrë, gjeometria gjatë të qarit dhe lotët në një festë janë krejtësisht të papërshtatshme. A do ta vlerësojmë me të vërtetë kohën pa asgjë, vetëm aty ku është më e nevojshme të respektojmë kohën? Jo, miq dhe vëllezër! Le të mos arsyetojmë kështu, të mos vrapojmë më tej se qëllimi, si kuajt e nxehtë dhe të pakontrolluar, duke hedhur kalorësin - arsyen dhe duke refuzuar frenimin e mirë - nderimin, por le të fillojmë të filozofojmë, pa shkuar përtej kufijve të caktuar për një të krishterë, nuk do të shkojmë në Egjipt, nuk do të lejojmë që të tërhiqemi nga Zoti i tokës së huaj, 137:4), domethënë. në dëgjimin e të gjithëve, të huajve dhe tanëve, dhe armikut e mikut, qëllimmirë e keqdashës, që na vëzhgon me kujdes tej mase dhe do të donte që çdo shkëndijë e së keqes brenda nesh të shndërrohej në flakë, ai vetë e ndez fshehurazi, e fryn, e ngre me frymën e tij drejt qiellit, mbi flakën babilonase që përvëlon gjithçka përreth. Pas shpjegimeve të tilla për këtë, kur t'i përtërijmë vetes arat e Perëndisë për të mos mbjellë gjemba (Jer. 4:3) dhe të rrafshojmë faqen e dheut, pasi kemi formuar veten e kemi formuar të tjerët sipas shëmbëlltyrës së Shkrimit, do të vazhdojmë me paraqitjen e teologjisë. Le t'ia lëmë administrimin e fjalës Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, për të cilin kemi fjalën - qoftë Ati i kënaqur me të. - Le ta ndihmojë Biri, - Le ta frymëzojë Fryma; Është më mirë të thuhet, le të ketë një ndriçim të vetëm të Hyjnisë së vetme mbi të, i ndarë në mënyrë lidhëse dhe i kombinuar në mënyrë ndarëse, që është përtej kuptimit! Por tani, kur ngjitem me dëshirë në mal, ose, të them të drejtën, dëshiroj dhe në të njëjtën kohë kam frikë (e uroj nga shpresa, kam frikë nga dobësia) të futem brenda resë dhe të flas me Zotin (sepse Zoti e urdhëron këtë) - tani, cilido nga ju që është Aaroni, ejani me mua dhe qëndroni afër, por kënaquni me faktin se ai duhet të qëndrojë jashtë resë; dhe nëse Nadabi, ose Abihu, ose një nga pleqtë, ngjiten gjithashtu, por qëndrojnë nga larg, sipas dinjitetit të pastrimit tënd: kushdo që i përket njerëzve dhe nga ata që nuk janë të denjë për lartësi dhe përsiatje të tilla, nëse nuk është i pastër, mos u afro fare (sepse kjo nuk është e sigurt), dhe nëse pastrohet për pak kohë, qëndro më poshtë; dhe dëgjoni një zë dhe bori, domethënë fjalët e zhveshura të devotshmërisë, por shikoni malin që pi duhan dhe rrufetë si një kërcënim dhe në të njëjtën kohë një mrekulli për ata që nuk mund të ngjiten. Por kushdo që është një bishë e keqe dhe e paepur, që nuk është aspak e aftë të përmbajë brenda vetes atë që sugjerohet në spekulime dhe teologji, mos u fsheh në pyll me qëllimin e keq për të sulmuar aksidentalisht, për të kapur ndonjë dogmë a ndonjë fjalë dhe për të shqyer mësimin e shëndoshë me blasfemitë tuaja, por qëndroni edhe më tej, tërhiquni nga mali. Sepse fjala, duke u tërhequr nga të tilla, dëshiron të gdhendet në pllaka të forta dhe prej guri, dhe, për më tepër, në të dy anët e pllakave, për shkak të kuptimit të hapur dhe të fshehur në Ligj - i hapur, që u nevojitet shumë njerëzve dhe atyre që mbeten poshtë, dhe i fshehur, që është i kuptueshëm për pakët dhe ata që shtrijnë dorën drejt pikëllimit. b) Ai nga poezia "Për përulësinë, dëlirësinë dhe maturinë" Edhe pse njëri është disi më i mençur se tjetri, sepse tërhoqi më shumë rreze drite drejt vetes, sepse shikonte më nga afër; megjithatë, ne të gjithë jemi më poshtë se madhështia e Perëndisë, sepse Perëndia mbulohet nga drita dhe mbulesa e Tij është errësira (Ps. 17:12). Kushdo që e kalon errësirën ndriçohet nga barriera e dytë e dritës së sipërme. Por është shumë e vështirë të depërtosh në kapakun e dyfishtë. Ai që mbush gjithçka dhe është Vetë mbi të gjitha, që e bën mendjen të urtë dhe shmang impulset e mendjes, duke më çuar në lartësi të reja pikërisht me atë që më ik vazhdimisht - sidomos mbaje në mendje dhe nder këtë Zot, duke e vërtetuar dashurinë tënde me zell për urdhërimet. Por nuk është e nevojshme të kërkosh se çfarë është Ai kudo dhe jo gjithmonë, dhe nuk është e përshtatshme të flasësh një fjalë për të para të gjithëve. Thuaj diçka ndryshe për Zotin, megjithatë, me frikë; dhe lërini të tjerët të qëndrojnë brenda dhe, të nderuar në heshtje, të nderohen në fshehtësi vetëm nga mendja; për të tjerët, hapni veshët vetëm nëse fjala është duke u mësuar; sepse është më mirë të rrezikosh dëgjimin sesa gjuhën. Le të lutemi për pjesën tjetër, që ta dimë qartë këtë, pasi kemi hequr dorë nga bardhësia e mishit; dhe tani, sa më shumë që të jetë e mundur, le të pastrojmë veten dhe të rinovojmë veten me një jetë të ndritshme. Dhe çfarë mund të thuhet, le ta zbulojmë. Pafillim, Fillim, Shpirt - Triniteti i nderuar. Pa faj, i lindur, që vazhdon, dhe i pari është Ati, i dyti është Biri dhe Fjala, i treti nuk është Biri, por Shpirti i një thelb - një Zot në tre dhe adhurim i përbashkët. Ata lirohen nga kasti i vdekshëm. Dhe ti bëhu adhurues i tyre, mbaji ato në veten tënde, duke hedhur poshtë çdo papastërti të jetës me një jetë të gjatë të ndershme, mësim të vërtetë dhe urrejtje ndaj trillimeve dhe angazhohu në parajsë. Dhe do të doja që të bëheshit më i pasur se unë dhe të kishit guxim më të madh. Shën Gjoni i Damaskut nga libri i parë i "Një ekspoze e saktë e besimit ortodoks" Që Zoti ekziston, ata që pranojnë Shkrimet e Shenjta, pra Dhiatën e Vjetër dhe të Re, si dhe shumë nga helenët, nuk e dyshojnë këtë; sepse njohuria që Zoti ekziston na është dhënë nga natyra. Por e keqja e të ligut dominoi aq shumë natyrën njerëzore dhe disa i zhyti në një humnerë shkatërrimi kaq të tmerrshme dhe më të keqe se të gjitha të këqijat, saqë filluan të thonë se nuk ka Zot. Duke e dënuar çmendurinë e tyre, shikuesi David tha: ai është budalla në zemër: nuk ka Perëndi (Ps. 13:1). Kjo është arsyeja pse dishepujt dhe apostujt e Zotit tonë, të ditur nga Fryma e Shenjtë dhe me fuqinë dhe hirin e Tij duke kryer shenja hyjnore, përmes rrjetit të tyre të mrekullive i sollën njerëz të tillë nga thellësia e injorancës në dritën e njohjes së Zotit. Në të njëjtën mënyrë, pasuesit e hirit dhe dinjitetit të tyre, barinjtë dhe mësuesit, pasi morën hirin ndriçues të Shpirtit dhe me fuqinë e mrekullive dhe fjalës së hirit, ndriçuan të errësuarit dhe konvertuan të gabuarit. Dhe ne, duke mos marrë as dhuratën e mrekullive dhe as dhuratën e mësimdhënies - sepse, pasi u bëmë të varur nga kënaqësitë sensuale, dolëm të padenjë për këtë - pasi thirrëm Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë për ndihmë, tani do të themi diçka për këtë temë, megjithëse jo shumë nga ato që na mësuan profetët e hirit. Krijuesi duhet të jetë një qenie e pakrijuar; sepse nëse Ai do të ishte krijuar, atëherë, sigurisht, nga dikush, e kështu me radhë, derisa të arrijmë diçka të pakrijuar. Prandaj, Krijuesi, duke qenë i pakrijuar, padyshim ekziston dhe është i pandryshueshëm: dhe kush është ky përveç Zotit? Dhe vetë përbërja, ruajtja dhe menaxhimi i krijesave na tregojnë se ekziston një Zot që krijoi të gjitha këto, ruan, ruan dhe siguron gjithçka. Sepse si mund të bashkoheshin elementët armiqësorë ndaj njëri-tjetrit, si zjarri, uji, ajri, toka, për të formuar një botë dhe të mbeten në një pandashmëri të plotë, nëse ndonjë forcë e gjithëfuqishme nuk i bashkonte gjithmonë ato në mënyrë të pandashme? Kush është ai që rregullon në vende të caktuara çdo gjë që është në qiell dhe që është në tokë, që është në ajër dhe që është në ujë dhe atë që i paraprin gjithë kësaj: qielli dhe toka, ajri dhe natyra, zjarri dhe uji? Kush e lidhi dhe i ndau të gjitha këto? Kush u dha atyre lëvizje dhe përpjekje të pandërprerë dhe të papenguar? A nuk është ky artisti që vendosi ligjin për të gjitha gjërat, sipas të cilit çdo gjë bëhet dhe gjithçka qeveriset? Kush është ky artist? A nuk është ai që e krijoi gjithë këtë dhe e solli në ekzistencë? Ne nuk mund t'ia atribuojmë një fuqi të tillë rastësisë së verbër, sepse edhe sikur të ndodhte rastësisht, kush e solli gjithçka në këtë rregull? "Ne do t'i dorëzohemi, nëse dëshironi, rastësisë; kush vëzhgon dhe ruan sipas të njëjtave ligje, sipas të cilave u krijua për herë të parë çdo gjë? - Dikush tjetër, sigurisht, dhe jo rastësia e verbër. Por kush është ky tjetër përveç Zotit? 3. Mbi pakuptueshmërinë e një qenieje a) Shën Kirili i Jeruzalemit nga fjala e 6-të katekumene I bekuar qoftë Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht (2 Kor. 1:3). I bekuar është Biri i Tij i vetëmlindur. Së bashku me idenë e Zotit, bashkoni idenë e Atit, që lavdërimi i Atit dhe i Birit me Frymën e Shenjtë të realizohet në mënyrë të pandashme, sepse nuk ka lavdi të ndryshme me Atin, dhe të ndryshme me Birin, por një dhe të njëjtë me Frymën e Shenjtë. duke qenë se Ati është Biri i vetëmlindur, atëherë kur Ati lavdërohet, edhe Biri merr lavdi, sepse lavdia e Birit është nderi i Atit të Tij; dhe reciprokisht, kur Biri lavdërohet, atëherë Ati i një Biri kaq të afërt nderohet. Mendimi kupton shumë shpejt, por gjuha kërkon thënie dhe një shpjegim të gjatë të koncepteve ndërmjetëse. Syri papritmas mbështillet nga një mori e madhe yjesh, por nëse dikush dëshiron të shpjegojë në detaje se çfarë është ylli i mëngjesit, çfarë është ylli i mbrëmjes dhe çfarë është secili yll veç e veç, atëherë do t'i duhen shumë fjalë. Po kështu, toka, deti, dhe të gjithë kufijtë e botës në momentin më të shkurtër kohor kuptohen nga mendimi, por atë që kupton kaq në çast, e shpjegon me shumë fjalë. Shembulli që kam paraqitur është i madh, por është ende i dobët dhe i pamjaftueshëm. Sepse për Zotin nuk themi gjithçka që duhet thënë (këtë e di vetëm Ai), por vetëm atë që natyra njerëzore mund të akomodojë dhe çfarë mund të durojë dobësia jonë. Çfarë është Zoti, ne nuk mund ta shpjegojmë; Ne rrëfejmë me vetëdije se nuk kemi njohuri të saktë për Të. Në lidhje me Zotin, është një njohuri e lartë për ne që të pranojmë injorancën tonë. Prandaj madhëroni Zotin me mua dhe le të lartësojmë së bashku emrin e tij (Psal. 33:4) - të gjithë së bashku, sepse njeriu nuk ka forcë të mjaftueshme për ta bërë këtë; është më mirë të themi se nëse bashkohemi të gjithë së bashku, këtë nuk do ta përmbushim siç duhet. Këtë nuk e them vetëm për ju që jeni të pranishëm këtu, por nëse mblidhen të gjitha delet e gjithë Kishës Ekumenike, të tashme dhe të ardhshme, nuk do të mund t'i këndojnë denjësisht Bariut të tyre. Por dikush do të thotë: "Nëse qenia e Zotit është e pakuptueshme, atëherë pse po e diskutoni këtë?" "A është vërtet sepse nuk mund ta pi gjithë lumin që nuk duhet të marr prej tij aq sa është i dobishëm për mua?" Vërtet sepse nuk mund ta mbaj diellin në sy, sipas strukturës së tij, nuk duhet ta shikoj diellin, sa mjafton kjo për nevojat e mia? Apo sepse, pasi kam hyrë në një kopsht të madh, nuk mund t'i ha të gjitha frutat në të, a doni që të largohem nga kopshti plotësisht i uritur? Unë e lavdëroj dhe përlëvdoj Atë që na krijoi. Sepse ka një urdhërim hyjnor për këtë, i cili thotë: çdo frymë le të lëvdojë Zotin (Ps. 151:6). Tani do të marr përsipër ta lavdëroj Zotin dhe jo ta portretizoj me fjalë. Edhe pse e di se nuk do të kem forcë ta lavdëroj Atë sipas dinjitetit të tij, megjithatë e konsideroj edhe një përpjekje për këtë çështje devotshmërie. Sepse Zoti Jezus më ngushëllon në dobësinë time, duke thënë: Askush nuk e ka parë Perëndinë askund (Gjoni 1:18). "Epo," do të thotë një tjetër, "a nuk është shkruar: "Engjëjt e vegjël do ta shohin gjithmonë fytyrën e Atit tim qiellor" (Mateu 18:10)? Por engjëjt e shohin Perëndinë, jo atë që Ai është në vetvete, por sa përmbajnë. Sepse Vetë Jezu Krishti thotë: jo si askush e ka parë Atin, por në atë që është nga Perëndia (Joh 6). Prandaj, engjëjt shohin aq sa munden, dhe kryeengjëjt, aq sa mund të shohin, shihen më shumë në krahasim me të parët, por më pak në krahasim me dinjitetin e Perëndisë, sepse Ai i sprovon të gjitha gjërat, Ai di gjithashtu thellësitë e Zotit; Fryma, e njeh Atin aq sa duhet, sepse askush nuk e njeh Atin, përveç Birit, dhe nëse Biri ia zbulon atë (Mateu 11:27), dhe së bashku me Frymën dhe me anë të Frymës, ai ia zbulon të gjithëve, aq sa mund të përmbajë kushdo që ka Frymën e Shenjtë vitet e përjetësisë (2 Tim. 1:9) Ai që lind pa pasion e njeh të afërmin e tij dhe ai që lind e njeh të lindurin e tij. Dhe prandaj, meqenëse engjëjt nuk e dinë (sepse, sipas asaj që u tha, i Vetëmlinduri, së bashku me Frymën dhe me anë të Shpirtit të Shenjtë, i zbulon secilit sipas aftësisë së tij), askush nga njerëzit të mos ketë turp të rrëfejë injorancën e tij. Tani unë flas dhe të gjithë flasin me radhë; por, siç themi, nuk mund ta shpjegojmë këtë. Si do të jem në gjendje të portretizoj Atë që dha dhuratën e të folurit? Duke pasur një shpirt dhe duke mos qenë në gjendje të shpreh veçoritë e tij dalluese, si mund ta përshkruaj me fjalë Atë që më dha shpirtin? Për devotshmërinë na mjafton vetëm kjo - të dimë se ekziston Zoti, Zoti Një, Zoti i Vetëm i përjetshëm, gjithmonë i ngjashëm me Veten e Tij, Zot, babai i të cilit nuk është askush tjetër, të cilit askush nuk është më i fuqishëm, të cilit asnjë pasardhës nuk do t'ia heqë mbretërinë; Zoti është me shumë emra dhe i gjithëfuqishëm, duke mos pasur asgjë heterogjene në qenien e Tij. Sepse, nëse ai quhet i mirë, i drejtë, i Plotfuqishëm, Mikpritës i ushtrive, atëherë nuk ka asnjë ndryshim midis të tjerëve; por, duke qenë një dhe e njëjta, zbulon fuqitë e shumta të Hyjnores, duke mos qenë të bollshme në një dhe duke mos qenë i pakët në një tjetër, por duke mbetur i ngjashëm me Veten në çdo gjë. Zoti është pararendës i të gjitha gjërave, Ai është i Shenjtë, Ai është i Plotfuqishmi, ia kalon të gjithëve në mirësi, është më i madh se të gjithë, më i mençur se të gjithë. Ne nuk jemi në gjendje të përshkruajmë as fillimin, as imazhin, as formën e Tij. Ju as nuk e keni dëgjuar zërin e Tij askund, as nuk e keni parë vegimin e Tij (Gjoni 5:37), thotë Shkrimi Hyjnor. Prandaj, Moisiu u thotë izraelitëve: jepni shpirtrat tuaj me forcë, sepse nuk keni parë një gjë të tillë (Ligj. 4:15). Nëse është krejtësisht e pamundur të imagjinohen edhe ngjashmëritë, atëherë si mund t'i afrohet mendimi qenies? Njeriu duhet të besojë se Zoti është i përsosur në çdo gjë, sipas fjalës së Shpëtimtarit: Ati juaj qiellor është i përsosur (Mateu 5:48). I përsosur në shikim, i përsosur në forcë, i përsosur në madhështi, i përsosur në paranjohje, i përsosur në mirësi, i përsosur në drejtësi, i përsosur në filantropi; Ai nuk kufizohet nga vendi, por Ai është vetë Krijuesi i vendit: Ai është në çdo gjë dhe i papërshkrueshëm nga asgjë. Froni i tij është qielli, por ai që ulet në fron është mbi qiell. Toka është themeli (Isa. 66:1), por fuqia shtrihet deri në varr. Vetëm Ai është kudo, sheh gjithçka, kupton gjithçka dhe rregullon gjithçka me anë të Krishtit, sepse të gjitha gjërat ishin me anë të Tij dhe pa Të asgjë nuk do të vinte në ekzistencë (Gjoni 1:3). Ai është burimi më i bollshëm dhe i pashtershëm i të gjitha të mirave, një lumë bekimesh, një dritë e përjetshme, e pashtershme që shkëlqen, një fuqi e parezistueshme e aplikuar për dobësitë tona. Është e vështirë për ne të dëgjojmë edhe emrin e Tij. Ose ke gjetur gjurmën e Zotit, - thotë Jobi, - ose ke arritur gjënë e fundit që krijoi i Plotfuqishmi (Jobi 11:7). Nëse edhe krijesat e fundit janë të pakuptueshme, a do të kuptohet Ai që krijoi gjithçka? Syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe zemra e njeriut nuk ka psherëtirë atë që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan Atë (1 Kor. 2:9). Nëse ajo që Zoti ka përgatitur është e pakuptueshme për të kuptuarit tonë, atëherë a mund ta kuptojmë Atë që e përgatiti atë? Oh, thellësia e pasurisë, urtësisë dhe mendjes së Zotit! Sepse gjykimi i tij nuk është provuar dhe rrugët e tij nuk janë sprovuar, thotë apostulli (Rom. 11:33). Nëse gjykimet dhe mënyrat janë të pakuptueshme, si do të jetë Ai Vetë i kuptueshëm? b) Shën Grigor Teologu nga fjala e 45-të - në Pashkë të Shenjtë Zoti ka qenë gjithmonë, është dhe do të jetë, ose, më mirë thënë, është gjithmonë, sepse fjalët ishin dhe do të nënkuptojnë ndarjet e kohës sonë dhe janë karakteristikë e një natyre kalimtare, por Ai është gjithmonë. Dhe Ai e quan veten me këtë emër kur flet me Moisiun në mal (Eks. 3:14); sepse ai përqendron në Vete të gjithë ekzistencën, e cila nuk filloi dhe nuk do të pushojë. Ashtu si një det i caktuar thelbi, i pacaktuar dhe i pafund, që shtrihet përtej çdo koncepti të kohës dhe natyrës, me një mendje (dhe kjo është shumë e paqartë dhe e pamjaftueshme - jo në arsyetimin e asaj që është në vetvete, por në arsyetimin e asaj që është rreth Tij), përmes skicimit të disa skicave, Ai është i hijezuar në një lloj imazhi të realitetit, ashtu siç është duke u arratisur para tij duke ndriçuar atë që është sovrane në ne [d.m.th. mendja], nëse pastrohet, sa shpejt e ndriçon shikimin shpejtësia e vetëtimës fluturuese. Dhe kjo, më duket, është për të tërhequr të kuptueshmen drejt vetvetes (sepse plotësisht e pakuptueshme është e pashpresë dhe e paarritshme), dhe për të habitur të pakuptueshmen, dhe përmes befasisë për të ngjallur një dëshirë më të madhe, dhe përmes dëshirës për t'u pastruar, dhe përmes pastrimit për t'u bërë si Zoti; dhe kur jemi bërë të tillë, tashmë mund të flasim si me miqtë (fjala guxon të thotë diçka të guximshme) - mund të flasim me Zotin, i cili ka hyrë në unitet me perënditë dhe njihet prej tyre, ndoshta aq sa Ai njeh ata që njihen prej tij (1 Kor. 13:12). Pra, Hyjnia është e pakufishme dhe e vështirë për t'u menduar. Kjo gjë është plotësisht e kuptueshme tek Ai - pafundësia e Tij. c) Shën Vasili i Madh nga biseda “Për besimin” - Aty është Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - natyra e pakrijuar, dinjiteti sovran, mirësia natyrore. d) Shën Gjoni i Damaskut nga libri i parë i "Një ekspoze e saktë e besimit ortodoks" Zoti nuk shihet askund. Biri i vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit, është ai që rrëfen (Gjoni 1:18). Pra, Hyjnia është e pashprehur dhe e pakuptueshme; sepse askush nuk e njeh Atin përveç Birit, as Birin përveç Atit (Mateu 11:27). Po kështu, Fryma e Shenjtë e njeh Perëndinë, ashtu si shpirti njerëzor e njeh atë që ka tek njeriu (1 Kor. 2:11). Përveç Qenies së parë dhe të bekuar, askush nuk e ka njohur kurrë Zotin, përveç atij të cilit Ai Vetë ia zbuloi atë - askush jo vetëm nga njerëzit, por edhe nga fuqitë supermundeale, nga vetë kerubinët dhe serafinët, them unë. Megjithatë, Zoti nuk na la në injorancë të plotë, sepse Ai vetë mbolli njohurinë se Zoti ekziston në natyrën e secilit. Dhe vetë krijimi i botës, ruajtja dhe menaxhimi i saj shpallin madhështinë e Hyjnores (Wis. 13:5). Për më tepër, Perëndia, së pari nëpërmjet ligjit dhe profetëve, pastaj nëpërmjet Birit të Tij të vetëmlindur, Zotit dhe Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë, Jezu Krishtit, na dha njohurinë për Veten e Tij që ne mund ta kuptojmë. Prandaj, gjithçka që na dha ligji dhe profetët, apostujt dhe ungjilltarët, ne e pranojmë, e dimë dhe e nderojmë; dhe mbi këtë, ne nuk testojmë asgjë. Sepse nëse Zoti është i mirë, atëherë Ai është dhënësi i çdo të mire dhe nuk përfshihet në zili apo ndonjë pasion tjetër; sepse zilia nuk është karakteristikë e natyrës së Zotit si e papasionuar dhe e vetmja e mirë. Dhe prandaj, Ai, si i gjithëdijshëm dhe kujdestar për të mirën e të gjithëve, na zbuloi atë që duhet të dimë, por atë që nuk mund ta durojmë, Ai heshti. Ne duhet të jemi të kënaqur me këtë, të qëndrojmë në këtë dhe të mos i kalojmë kufijtë e përjetshëm (Fjalët e Urta 22:28) dhe traditën e Perëndisë. Pra, është e qartë se Zoti ekziston. Por ajo që Ai është në thelb dhe natyrë është krejtësisht e pakuptueshme dhe e panjohur. Është e qartë se Ai është jotrupor. Sepse si mund të jetë diçka një trup që është i pafund dhe i pakufishëm, që nuk ka imazh, nuk mund të preket, është i padukshëm, i thjeshtë dhe i pakomplikuar? Sepse si mund të jetë e pandryshueshme diçka që është e kufizuar dhe që i nënshtrohet pasioneve? Dhe si mund të mos i nënshtrohet pasionit diçka që përbëhet nga elementë dhe zgjidhet sërish mbi to? – Sepse bashkimi është fillimi i luftës, lufta është fillimi i ndarjes, ndarja është fillimi i shpërbërjes: por shpërbërja është krejtësisht e huaj për Zotin. Si do të përmbushet që Zoti depërton dhe mbush gjithçka, siç thotë Shkrimi: Unë nuk do t'i mbush qiejt dhe tokën me ushqim, thotë Zoti (Jer. 23:24)? Sepse është e pamundur që një trup të kalojë nëpër trupa pa i ndarë dhe pa u ndarë vetë, pa u përzier dhe pa u bashkuar me ta, ashtu si lëngjet bashkohen dhe treten së bashku. Nëse supozojmë, siç thonë disa, se trupi nuk është material, i ngjashëm me atë që dijetarët grekë e quajnë trupi i pestë, i cili, megjithatë, është i pamundur, atëherë ai, natyrisht, do të jetë i lëvizshëm, si qielli, sepse është ky që quhet trupi i pestë. Por kush e lëviz këtë trup? (Sigurisht, një qenie tjetër) - sepse çdo gjë që është e luajtshme vihet në lëvizje nga një tjetër. Kush po lëviz dhe kjo është ndryshe? Dhe kështu me radhë deri në pafundësi, derisa të takojmë diçka të palëvizshme. Por lëvizësi i parë është patundshmëria, që është ajo që është Zoti. Nëse Ai do të ishte i lëvizshëm, si nuk do të kufizohej nga hapësira? Prandaj, vetëm Zoti është i palëvizshëm dhe me palëvizshmërinë e Tij lëviz çdo gjë. Pra, duhet të jetë e nevojshme të pranohet se Hyjnia është jotrupore. Mirëpo, kjo ende nuk e përcakton thelbin e Tij, ashtu si as mosgjenerimi, as pafillimi, as pandryshueshmëria, as pakorruptueshmëria, as gjithçka që thuhet për Zotin ose për ekzistencën e Tij. Sepse e gjithë kjo nuk tregon se Zoti është, por që nuk është. Kushdo që dëshiron të shprehë thelbin e një gjëje duhet të thotë se çfarë është, dhe jo çfarë nuk është. Megjithatë, është e pamundur të thuhet për Zotin se Ai ekziston në thelb, por është shumë më tipike të flasim për Të përmes mohimit të gjithçkaje. Sepse Ai nuk është një nga gjërat që ekzistojnë, jo sepse Ai nuk ekziston fare, por sepse Ai është mbi çdo gjë që ekziston, mbi vetë qenien. Sepse nëse dija ka për objekt gjërat ekzistuese, atëherë ajo që është më e lartë se dija është, sigurisht, më e lartë se qenia, dhe përsëri: ajo që tejkalon qenien është më e lartë se dija. Pra, Zoti është i pafund dhe i pakuptueshëm, dhe një gjë për Të është e kuptueshme - pafundësia dhe pakuptueshmëria e Tij. Dhe ajo që themi për Zotin në mënyrë pozitive nuk na tregon natyrën e Tij, por atë që i përket natyrës. Nuk ka asnjë emër të vetëm që, duke deklaruar gjithë natyrën e Zotit, do të mjaftonte për ta shprehur plotësisht atë. Por emra të shumtë e të ndryshëm, të marrë në kuptimin e tyre, përbëjnë një koncept, natyrisht, të errët dhe shumë të varfër në krahasim me të tërën, por të mjaftueshëm për ne. Nga emrat e thënë për Zotin, disa tregojnë atë që është në Zotin, dhe të tjerët, përkundrazi, atë që nuk është në Të. Sepse në këto dy mënyra, domethënë duke mohuar atë që nuk është dhe duke rrëfyer atë që është, krijohet tek ne një lloj përshtypjeje për Zotin. Për shembull, kur e quajmë të pakorruptueshëm, është sikur t'i themi vetes ose atyre që dëgjojnë: “mos mendoni se Zoti është i nënshtruar prishjes”; dhe kur e quajmë të padukshëm, është sikur të themi: “Mos supozoni se Ai është i kuptueshëm nga shqisa e të parit”; dhe kur të pavdekshëm: "Mos u mbajt pas idesë se vdekja mund të prekë Zotin". Dhe gjithashtu kur e quajmë të palindur; Ne themi: "Mos mendoni se ekzistenca e Zotit varet nga ndonjë arsye ose nga ndonjë parim." Dhe në përgjithësi, me secilin prej këtyre emrave ne mësojmë të mos biem në koncepte të pahijshme në opinionet tona për Zotin. Hyjnia është e paemërtueshme. Jo vetëm arsyeja e tregon këtë, por, siç mund të merret me mend, më i mençuri dhe më i lashtë i hebrenjve. Për ata që nderuan Hyjninë me mbishkrime të veçanta dhe nuk toleruan që emri i Zotit dhe emrat e krijesave që janë më të ulëta se Zoti të shkruheshin me të njëjtat shkronja, kështu që Hyjnia ishte e pakomunikueshme me ta edhe në këtë, a mund të vendosnin ndonjëherë të shqiptonin me një zë shpërndarës emrin e natyrës së pathyeshme dhe unike? Ashtu si askush nuk e ka thithur ndonjëherë të gjithë ajrin në vetvete, kështu as mendja nuk e ka përmbajtur plotësisht, as zëri nuk e ka përqafuar thelbin e Zotit. Përkundrazi, në shëmbëlltyrën e Zotit, duke huazuar disa tipare nga ajo që është rreth Zotit, ne formojmë një lloj ideje të paqartë dhe të dobët, të mbledhur pjesë-pjesë nga të dyja, dhe teologu ynë më i mirë nuk është ai që gjeti gjithçka (këto lidhje [d.m.th. trupi i njeriut] nuk do të përmbajnë gjithçka!), por ai që ideja e tij është më e gjerë dhe që e ka formuar atë si hije ose më të plotë. të vërtetën. Prandaj, për aq sa është e kuptueshme për ne, emrat Ai dhe Zoti janë në një farë mënyre emra të thelbit, veçanërisht emri Ai, jo vetëm sepse Ai që i foli Moisiut në mal, kur u pyet për emrin, si ta quajmë Atë, Ai Vetë e quajti veten me këtë emër dhe urdhëroi që njerëzit të thonë se më dërgoi (Eks. 3:14). Ne po kërkojmë një emër që do të shprehte natyrën e Zotit, ose origjinalitetin dhe qenien, që nuk lidhet me asgjë tjetër, dhe emri me të vërtetë i përket Zotit dhe tërësisht vetëm Atij, dhe jo askujt para apo pas Tij, sepse ai nuk ishte dhe nuk do të kufizohet apo ndrydhet nga asgjë. Sa për emrat e tjerë të Zotit, disa padyshim nënkuptojnë fuqi, të tjerë ekonomi, dhe i fundit, pjesërisht para mishërimit, pjesërisht pas mishërimit. Për shembull, i Plotfuqishmi dhe Mbreti i lavdisë (Ps. 23:10), ose i epokave (1 Tim. 1:17), ose fuqive, ose i dashur (Ps. 67:13), ose mbretërve (1 Tim. 6:15), dhe Zoti i ushtrive, ose, që është i njëjti Zot i ushtrive, 3:8 (Isa), ose .6 (Isa). sundimtarët (1 Tim. 6:15), janë qartë emra fuqie. A. Perëndia i shpëtimit (Ps. 67:21), Perëndia i hakmarrjes (Ps. 93:1), ose i paqes (Rom. 10:20), ose i drejtësisë (Ps. 4:2), Perëndia i Abrahamit, Isakut, Jakobit" (Eks. 3:6) dhe i të gjithë Izraelit shpirtëror që kemi frikë nga emrat e Perëndisë—që mund të shohim ekonominë e Perëndisë. ndëshkimi, shpresa e shpëtimit, si dhe lavdia, dhe nëpërmjet ushtrimit të virtyteve, atëherë emrat e mëparshëm janë huazuar nga këtu dhe emri i Zotit të hakmarrjes ngjall frikë tek ne, emri i Perëndisë së shpëtimit na ngjall shpresë dhe emri i Perëndisë së virtyteve rrënjosë asketizmin, sikur të ketë më shumë se kushdo që Zoti do të ketë më lart, në vetvete. Nxitoni drejt përsosmërisë dhe afrimit me Perëndinë nëpërmjet virtyteve Për më tepër, këta emra janë emrat e përgjithshëm të Hyjnisë, emri i duhur i të Pafilluarit është Ati, i Palindurit është Biri dhe i Palindurit-i zbritur ose i Dalshëm është Shpirti i Shenjtë. Për atë që i atribuohet Zotit. Hyjnia është e thjeshtë dhe e pakomplikuar. Por ajo që përbëhet nga shumë dhe gjëra të ndryshme është komplekse. Pra, nëse ne e quajmë veti thelbësore të Zotit moskrijimin, pa origjinën, pavdekësinë, përjetësinë, mirësinë, dhe fuqinë krijuese, e të ngjashme, atëherë një qenie e përbërë nga veti të tilla nuk do të jetë e thjeshtë, por komplekse, gjë që (të flasësh për Hyjnoren) është absurditet ekstrem. Pra, për çdo pronë që i atribuohet Zotit, duhet menduar se ajo nuk do të thotë asgjë thelbësore, por tregon ose se Ai nuk është, ose ndonjë lidhje të Tij me atë që është e ndryshme nga Ai, ose diçka që shoqëron natyrën e Tij, ose veprimin e Tij. Nga të gjithë emrat që i janë caktuar Perëndisë, duket se më i larti është Ai, ashtu si Ai vetë, duke iu përgjigjur Moisiut në mal, thotë: Ai është biri i Izraelit, Ai më dërgoi (Eks. 3:14). Sepse Ai përmban të gjithë ekzistencën brenda Vetes, sikur të ishte një lloj deti i thelbit - i pakufizuar dhe i pakufishëm. Emri i dytë është Zoti. Ai vjen ose nga vrapimi, sepse Zoti rrjedh rreth çdo gjëje, ose nga djegia, sepse Zoti është një zjarr që konsumon çdo të keqe, ose nga të parit, sepse asgjë nuk i fshihet Zotit dhe Ai sheh gjithçka. Sepse Ai soditi të gjitha gjërat përpara ekzistencës së tyre, duke i përfaqësuar ato në mendjen e Tij që nga përjetësia; dhe çdo gjë e merr ekzistencën e saj në një kohë të paracaktuar, në përputhje me mendimin e Tij të përjetshëm, të bashkuar me dëshirën, që është paracaktimi, imazhi dhe plani. Pra, i pari nga këta emra tregon se Zoti është, dhe jo se Ai është; i dyti tregon veprimin e Tij; dhe emrat: i pafilluar, i pakorruptueshëm, i palindur, i pakrijuar, i patrupshëm, i padukshëm e të ngjashme tregojnë se Ai nuk ekziston, pra se Ai nuk ka fillim të ekzistencës së Tij, nuk i nënshtrohet prishjes, nuk është i krijuar, nuk është trup, nuk është i dukshëm. Mirësia, drejtësia, shenjtëria dhe të ngjashme e shoqërojnë natyrën dhe nuk shprehin vetë thelbin e Tij. Emrat: Zot, Mbret dhe të ngjashme nënkuptojnë një marrëdhënie me atë që është e ndryshme nga Zoti; Ai quhet Zot i asaj që Ai sundon, Mbret i asaj që Ai mbretëron, Krijues i asaj që Ai ka krijuar dhe Bari i asaj që Ai Kullot. Për atë që thuhet për Zotin në mënyrë trupore. Duke qenë se ne zbulojmë se në Shkrimin Hyjnor thuhet shumë simbolikisht për Zotin në mënyrë trupore, duhet të dimë se është e pamundur për ne, njerëzit dhe ata të veshur me mish të trashë, të kuptojmë ose të flasim ndryshe për veprimet hyjnore, të larta dhe jomateriale të Hyjnisë, përveçse nëpërmjet imazheve, llojeve dhe simboleve, si të qëndrueshme. Prandaj, ajo që thuhet për Zotin në mënyrë shumë trupore thuhet në mënyrë simbolike dhe përmban një kuptim shumë të lartë, pasi Hyjnia është e thjeshtë dhe nuk ka formë. Pra, me sytë e Zotit, diturisë dhe shikimit duhet të kuptojmë fuqinë e Tij gjithëpërfshirëse dhe diturinë e Tij, e cila është e pashmangshme (për asnjë krijesë), pasi përmes kësaj ndjenje ne fitojmë edhe dijen dhe bindjen më të përsosur. Nën veshët dhe dëgjimi është favori i Tij dhe pranimi i lutjes sonë, ashtu si ne, kur na kërkohet, duke i drejtuar më mëshirë veshët tanë ndaj atyre që pyesin, përmes kësaj ndjenje ne u tregojmë favorin tonë atyre. Nën buzët dhe të folurit është shprehja e vullnetit të Tij, pasi ne, përmes buzëve dhe fjalës sonë, zbulojmë mendimet e zemrave tona. Nën ushqimin dhe ushqimin - dëshira jonë për vullnetin e Tij, pasi ne, përmes shqisave të shijes, plotësojmë nevojat e nevojshme të natyrës sonë. Nën shqisën e nuhatjes është ajo që tregon mendimin tonë të drejtuar kah Ai, pasi ne ndjejmë edhe aromën përmes shqisës së nuhatjes. Nën fytyrë është zbulimi i Tij dhe zbulimi i Vetes së Tij nëpërmjet veprimeve, pasi fytyra jonë shërben edhe si shprehje jonë. Nën duart tona është fuqia e Tij aktive, pasi nëpërmjet duarve tona ne kryejmë edhe veprimet tona të dobishme, veçanërisht më fisnike. Nën dorën e tij të djathtë është ndihma e Tij në raste të drejta, pasi ne, kur bëjmë gjëra që janë më të rëndësishme, fisnike dhe që kërkojnë forcë më të madhe, veprojmë me dorën tonë të djathtë. Me prekje është njohja dhe kuptimi i Tij më i saktë për gjërat më të vogla dhe më të fshehta, pasi edhe për ne gjërat që prekim nuk mund të kenë asgjë të fshehur në vetvete. Nën këmbë dhe ecje - Ardhja dhe prania e tij ose për të ndihmuar ata që kanë nevojë, ose për t'u hakmarrë ndaj armiqve, ose për ndonjë veprim tjetër, pasi edhe ne vijmë diku nëpër këmbë. Nën betim është pandryshueshmëria e vendimit të Tij, pasi edhe ne konfirmojmë marrëveshjet tona të ndërsjella me betim. Nën zemërim dhe zemërim - Urrejtja dhe neveria e tij ndaj së keqes, pasi ne gjithashtu urrejmë atë që nuk është në përputhje me mendimet tona dhe jemi të zemëruar për të. Nën harresë, gjumë dhe gjumë - duke shtyrë hakmarrjen ndaj armiqve dhe duke ngadalësuar ndihmën e zakonshme për miqtë e Tij. Me pak fjalë, gjithçka që thuhet për Zotin në mënyrë trupore. përmban njëfarë kuptimi të fshehtë që na mëson, nëpërmjet asaj që është e zakonshme për ne, atë që është mbi ne, duke përjashtuar vetëm atë që thuhet për ardhjen trupore të Perëndisë Fjalë; sepse për hir të shpëtimit tonë Ai mori përsipër gjithë njeriun, d.m.th., shpirtin dhe trupin racional, vetitë e natyrës njerëzore dhe pasionet natyrore të papërlyera. Rreth emrave hyjnorë. Hyjnia, duke qenë e pakuptueshme, sigurisht që do të jetë pa emër. Duke mos e njohur thelbin e Tij, ne nuk do të kërkojmë emrin e thelbit të Tij. Sepse emrat duhet të shprehin subjektin e tyre. Zoti, edhe pse i mirë dhe për të qenë pjesëmarrës në mirësinë e Tij, na thirri nga mosekzistenca në ekzistencë dhe na krijoi të aftë për dije, megjithatë nuk na komunikoi as thelbin e Tij dhe as njohjen e thelbit të Tij. Sepse është e pamundur që një natyrë (më e ulët) ta njohë plotësisht natyrën që shtrihet mbi të. Për më tepër, nëse dija lidhet me atë që ekziston, atëherë si mund të njihet thelbësorja? Prandaj, Zoti, me mirësinë e Tij të pashprehur, dëshiron të quhet në përputhje me atë që është karakteristikë për ne, në mënyrë që ne të mos mbetemi plotësisht pa njohuri për Të, por të kemi të paktën një ide të errët për Të. Pra, duke qenë se Zoti është i pakuptueshëm, Ai është i paemër, si Autori i çdo gjëje dhe në vetvete që përmban kushtet dhe shkaqet e çdo gjëje që ekziston, Ai quhet sipas çdo gjëje që ekziston, madje edhe e kundërta e njëra-tjetrës, si drita dhe errësira, zjarri dhe uji, kështu që ne e dimë se në thelb Ai nuk është i tillë, por është çdo gjë substanciale dhe e paemërueshme për çdo gjë që Ai e merr për vete. prodhuar nga Ai. Prandaj, disa nga emrat hyjnorë janë negativë, duke treguar epërsi hyjnore; janë si më poshtë: i paqëndrueshëm, pa fëmijë, i shkujdesur, i padukshëm - jo sepse Zoti është më pak se çdo gjë, ose se Ai është i lirë nga asgjë, sepse gjithçka është e Tij, dhe prej Tij, dhe përmes Tij gjithçka erdhi në ekzistencë dhe do të ndodhë në Të, - por sepse Ai tejkalon gjithçka që ekziston në një mënyrë mbizotëruese, sepse Ai nuk është asgjë që ekziston, por mbi gjithçka. Emrat e tjerë janë pohues, duke folur për Të si Autori i gjithçkaje. Si Autori i çdo gjëje që ekziston dhe i çdo qenieje, Ai quhet edhe qenie edhe esencë; si Autori i gjithë arsyes dhe mençurisë, i arsyeshëm dhe i mençur, dhe vetë quhet Arsye dhe i arsyeshëm, Urtësi dhe i mençur; si dhe - Mendja dhe inteligjenti, Jeta dhe jeta, Forca dhe e forta, në një mënyrë të ngjashme Ai thirret në përputhje me gjithçka tjetër. Është më karakteristike për Të që të marrë emra nga gjërat që janë më fisnike dhe më të afërta me Të. Pra, jomaterialja është më fisnike dhe më e afërt me Të se materiali, e dëlira se e papastërta, e shenjta se e ndyra, pasi është edhe më karakteristike për Të. Prandaj është shumë më e përshtatshme që Ai të quhet diell dhe dritë sesa errësirë, dhe ditë më shumë se natë, dhe jetë më shumë se vdekje dhe zjarr. Dhe ajri dhe uji, si parime jete, më tepër se toka; në radhë të parë dhe më shumë se çdo gjë - e mira më shumë se e keqja, ose, çfarë është e njëjta gjë, ekzistuese dhe jo joekzistuese, sepse e mira është qenia dhe shkaku i qenies, e keqja është privimi i së mirës dhe qenies. Dhe këto janë mohime dhe pohime. Prej të dyjave vjen një kombinim shumë i këndshëm, si një qenie super-thelbësore, një hyjni parahyjnore, një parim para-primar dhe të ngjashme. Pra, Zoti quhet Mendje dhe Arsye, dhe Frymë, dhe Urtësi dhe Fuqi, si Autori i kësaj, si jomaterial, i gjithëfuqishëm dhe i gjithëfuqishëm. Dhe kjo, e shprehur në mënyrë pohuese dhe negative, thuhet përgjithësisht për të gjithë Hyjninë, si dhe për çdo Hipostazë të Trinisë së Shenjtë, në të njëjtën mënyrë dhe në të njëjtën mënyrë dhe pa asnjë pakësim. 5. A nuk ka asnjë kontradiktë në faktin që Ungjilli thotë: “Askush nuk e ka parë Perëndinë askund”, dhe profetët, apostujt, madje edhe vetë Zoti thonë ndryshe? Shën Epifani i Qipros nga Panaria, 59, 6–8 Zoti i Gjithë Shenjtë, në fuqinë e Tij, është i dashur ndaj krijimit të Vet, në mënyrë që disa nga jobesimtarët të mos mendojnë se ajo që thuhet për Zotin ekziston vetëm me fjalë dhe nuk është e vërtetë, dhe ajo që Zoti shpalli me fjalë nuk përmbushet në praktikë. I Dërguari thotë: Atij që vjen te Zoti i takon të besojë ashtu siç është Ai dhe Ai shpërblen ata që e duan Atë (Hebrenjve 11:6). Pra, për të inkurajuar njeriun që krijoi, Zoti u zbulohet shenjtorëve të Tij dhe atyre që meritojnë ta shohin Atë, në mënyrë që ata ta njohin Zotin nga natyra, të vendosen në mendimet e tyre dhe të shpresojnë me të vërtetë dhe ta shpallin Atë me të vërtetë dhe ta vërtetojnë besimtarin. Ndërkohë, bijtë e helenëve kanë një ide për Zotin me fjalë dhe në imagjinatë. Por ne e njohim me të vërtetë Perëndinë e vërtetë, ekzistuesin e vërtetë, Mbretin e pakuptueshëm, Krijuesin e të gjitha gjërave, të vetmin Zot dhe prej Tij Birin e vetëmlindur, në asnjë mënyrë [në thelb] nga Ati, dhe Fryma e Tij e Shenjtë, në asnjë mënyrë [në thelb] nga Ati dhe Biri. Ne kemi thënë shpesh dhe nuk e mohojmë që Zoti u shfaqet njerëzve. Sepse nëse do të fillonim të mohonim Shkrimin hyjnor, atëherë nuk do të ishim të drejtë dhe do ta gjenim veten duke u larguar nga e vërteta. Nëse do të refuzonim Dhiatën e Vjetër, nuk do t'i përkisnim Kishës Katolike. Ungjilli thotë: Perëndia nuk shihet as nuk është caktuar, Biri i vetëmlindur i atij rrëfimi (Gjoni 1:18). Dhe i njëjti Shkrim hyjnor thotë: Zoti iu shfaq Abrahamit, i cili ishte në Mesopotami (Veprat 7:2). Dhe vetë Zoti në Ungjill thotë: sepse engjëjt e tyre shohin fytyrën e Atit tim qiellor (Mateu 18:10). Por mbase dikush do të thotë: Shkrimi hyjnor thotë se profetët e panë Zotin, por vetëm me mendjen e tyre, siç mund të konkludohet nga fjalët: Engjëjt e tyre shohin fytyrën e Atit tim qiellor dhe gjithashtu nga sa vijon: lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë (Mateu 5:8). Nëse dikush i bashkon këto thënie në mendimin e tij, ai ndoshta do të thotë se të gjithë e shohin Zotin me mendjen e tyre dhe jo me sytë e tyre. Por kjo përgënjeshtrohet nga fjala e Perëndisë, e thënë nga profeti Isaia: O mallkuar mua, sepse u preka, si një njeri me buzë të papastra, midis njerëzve me buzë të papastra, unë jetoj dhe pashë Zotin e Ushtrive para syve të mi (Is. 6:5). Ai nuk tha: me mendje e as me mendim, por me sy, duke vërtetuar të vërtetën dhe sigurinë e besimit. Pra, çfarë të themi? Ungjilli thotë se askush nuk e ka parë askund Zotin, por profetët, apostujt dhe madje edhe vetë Zoti pretendojnë të kundërtën. A bie vërtet në kundërshtim me vetveten Shkrimi Hyjnor? Nuk do të ndodhë. Por që profetët dhe apostujt e panë Perëndinë është e vërtetë; Ata panë aq sa mundën të shihnin dhe aq sa ishte e mundur për ta, dhe Zoti iu shfaq atyre ashtu siç donte; sepse të gjitha gjërat janë të mundshme me Të. Dhe se Zoti është i padukshëm dhe i pakuptueshëm është e qartë dhe e njohur nga të gjithë; por, nga ana tjetër, Ai është i fortë të bëjë atë që dëshiron, sepse askush nuk do t'i rezistojë vullnetit të Tij. Pra, Ai është i padukshëm nga natyra dhe i pakuptueshëm në lavdi. Kur Ai dëshiron t'i shfaqet njeriut i krijuar prej Tij, asgjë nuk mund t'i rezistojë vullnetit të Tij. Sepse Hyjnia nuk i nënshtrohet një kufizimi të tillë që nuk mund të bëjë atë që dëshiron, ose të bëjë atë që nuk dëshiron (sepse ai që bën atë që dëshiron është i gjithëfuqishëm), por Ai bën atë që i përshtatet Hyjnisë së Tij; dhe në përgjithësi nuk ka asgjë që do ta pengonte vullnetin e Tij, në mënyrë që Ai të mos mund të përmbushte atë që dëshiron, në përputhje me Hyjninë e Tij. Megjithatë, është e pamundur të shohësh Zotin, dhe e dukshme nuk është në gjendje të shohë të padukshmen. Por Zoti i padukshëm, në dashurinë e Tij për njerëzimin dhe gjithëfuqinë, dëshiron të forcojë të dobëtit me forcën e Tij, në mënyrë që të mund të shohë të padukshmen. Dhe e sheh të padukshmen dhe të pakufishmen, por jo aq të pakufishme, por aq sa mund të akomodojë natyra e të pafuqishmit, e përforcuar për perceptimin e të fortit. Pra, nuk do të ketë mosmarrëveshje në Shkrimin hyjnor dhe asnjë besim nuk do të jetë në konflikt me një tjetër. Çështja duket kështu: nëse dikush do të shikonte qiellin nga vrima më e vogël dhe do të thoshte: Unë e shoh qiellin, atëherë ai nuk do të gënjejë, sepse ai vërtet e sheh qiellin. Dhe nëse dikush mendjemprehtë do t'i thoshte: "Ti nuk e ke parë qiellin", atëherë ai nuk do të gënjejë, sepse ai që thotë se shikon nuk gënjen, dhe ai që i tha se nuk e sheh qiellin flet edhe të vërtetën, sepse ai nuk e sheh as gjatësinë, as gjerësinë e qiellit. Dhe ai që pa tha të vërtetën, dhe ai që kundërshtoi se nuk pa, nuk gënjeu, por ishte i drejtë. Shpesh ne, duke qëndruar në majë të një mali, shohim detin. Dhe nëse themi se pamë detin, nuk do të gënjejmë, dhe nëse dikush, përkundrazi, thotë: nuk e keni parë detin, as ai nuk do të gënjejë; sepse sa është gjerësia e saj, sa është gjatësia dhe thellësia dhe ku janë kufijtë e humnerës - këtë, duke qenë njeri, ai nuk mund ta dijë. Nëse ky është rasti me ne në lidhje me krijesat, a nuk është shumë më tepër në lidhje me hirin që Zoti u dha profetëve dhe apostujve? Ata vërtet e panë Zotin dhe nuk e panë atë, por panë se sa shumë mund të duronte natyra, dhe më pas me fuqinë e hirit me të cilën i Plotfuqishmi i forcoi në gjithçka, për hir të dashurisë së Tij për njeriun që i shërben vërtet Atij. Por nëse dikush mendonte se Zoti kishte duar, ose sy ose diçka tjetër, sepse në këtë formë Ai iu shfaq profetëve dhe apostujve, njerëz të tillë, të pushtuar nga pasioni për polemika, ekspozohen ndaj së vërtetës. Por ajo që thuhet në Shkrimin Hyjnor, ai duhet të besojë se është me të vërtetë kështu dhe se si ndodh, vetëm Ai e di. Nuk ka dyshim se Ai u shfaq vërtet, por Ai u shfaq ashtu siç donte dhe kur u shfaq, Ai u shfaq vërtet. Sepse Zoti mund të bëjë gjithçka dhe asgjë nuk është e pamundur për Të. Ai është i pakuptueshëm, duke qenë një Shpirt i paarritshëm për mendjen, ai përqafon gjithçka, por ai vetë nuk është i përqafuar nga asgjë. Dhe siç është Ati, i tillë është Biri, i tillë është Shpirti sipas Hyjnisë. I Vetëmlinduri, pasi erdhi në botë, u vesh me mish, në të cilin u ringjall, të cilin e bashkoi në unitet shpirtëror me Hyjnoren dhe u ul në lavdi në të djathtën e Atit, sipas Shkrimeve (Efes. 2:6; Heb. 8:1). Dhe ashtu si Ai është i pakuptueshëm dhe i paarritshëm për të kuptuar, ashtu çdo gjë që thuhet për Të është e vërtetë; ashtu si Zoti është i pakuptueshëm, ashtu edhe çdo gjë që thuhet për Të është e pakuptueshme; por e pakuptueshme në lidhje me atë që Zoti është në vetvete dhe si është në lavdi të pakuptueshme. Me të gjitha mundësitë tona, ne e shprehëm atë për lavdinë e Zotit në gjuhën njerëzore. Sepse ne nuk mund të përdorim për këtë qëllim tinguj të tjerë përveç atyre që na janë dhënë nga Zoti në një masë të caktuar, megjithëse me mendjen tonë ne imagjinojmë pakrahasueshëm më shumë për Zotin. Por buzët tona, të kufizuara në një farë mase dhe të kufizuara nga organet trupore, nuk mund të shprehin aq sa kupton mendja. Prandaj, Zoti përbuz, duke pranuar prej nesh njohjen dhe lavdërimin e Tij, edhe kur ajo shtrihet përtej fuqisë sonë, jo që t'i japim diçka Zotit, por që ta lavdërojmë Hyjnoren sa më shumë që kemi mundësi, të mendojmë me devotshmëri për Të dhe të mos largohemi nga hiri dhe e vërteta e Tij. 6. Për mundësinë - dhe duke pasur parasysh pakuptueshmërinë e qenies së Zotit - të njohjes relative të Zotit Shën Grigor Teologu nga fjala e 28-të, mbi teologjinë e së dytës Çfarë ndodhi me mua, miq, mistere dhe dashamirës të së vërtetës si unë? Eca për të kuptuar Zotin, me këtë mendim, duke hequr dorë nga materia dhe materiali, duke mbledhur sa më shumë në vetvete, u ngjita në mal. Por kur shtriva shikimin tim, mezi pashë kurrizin e Perëndisë (Eks. 33:22–23), dhe më pas u mbulova me Gurin (1 Kor. 10:4), domethënë Fjala u bë mish për ne. Dhe, pasi u anova pak, nuk sodit natyrën e parë dhe të pastër, të njohur nga Ai vetë, domethënë nga vetë Triniteti, nuk sodit atë që është brenda velit të parë dhe është e mbuluar me kerubinë, por një ekstrem dhe që shtrihet tek ne. Dhe kjo, me sa di unë, është ajo madhështia, ose, siç e quan Davidi hyjnor, ajo shkëlqim (Ps. 8:2), që është e dukshme në krijesat e krijuara dhe të drejtuara nga Zoti. Sepse e gjithë kjo është shpina e Zotit, e cila pasi Zoti na jep njohuri për Të, ashtu si reflektimi dhe imazhi i diellit në ujëra e tregon diellin te sytë e dobët që nuk mund ta shikojnë, sepse gjallëria e dritës i mahnit shqisat. Kështu edhe ti, teologjizo, megjithëse do të jesh Moisiu dhe Zot i Faraonit, megjithëse do të ngjitesh me Palin në qiellin e tretë dhe do të dëgjosh folje të pashprehshme (2 Kor. 12:4), megjithëse do të bëhesh më i lartë se ata, pasi i është dhënë fytyra dhe grada engjëllore ose kryeengjëllore! Sepse çdo gjë që është qiellore dhe gjërat e tjera përtej qiellit, megjithëse në krahasim me ne është shumë më e lartë në natyrë dhe më afër Zotit, megjithatë është më e larguar nga Zoti dhe nga të kuptuarit e Tij të përsosur sesa është më e lartë se përbërja jonë komplekse, e ulët dhe me gravitacion të ulët. Pra, përsëri duhet të kthehemi në fillim. “Është e vështirë të kuptosh Zotin, por është e pamundur ta shprehësh atë”, - kështu e filozofoi një nga teologët helenë 1 dhe, mendoj, jo pa një mendim dinakë; në mënyrë që ta konsideronin se e kishte kuptuar, tha: është e vështirë dhe për t'iu shmangur qortimit, këtë e quajti të pashprehur. Por, siç argumentoj unë, është e pamundur të thuhet, dhe aq më e pamundur të kuptohet. Për atë që kuptohet nga mendja, ndoshta edhe një fjalë do t'i shpjegojë dikujt që nuk e ka dëmtuar plotësisht dëgjimin dhe mendjen e shurdhër, nëse jo mjaftueshëm, atëherë të paktën dobët. Por jo vetëm njerëzit e mpirë dhe të përkulur, por edhe ata shumë të lartësuar dhe dashamirë ndaj Zotit, si dhe çdo natyrë e lindur, për të cilën kjo errësirë ​​- ky mish i trashë, shërben si pengesë për të kuptuar të vërtetën, nuk kanë absolutisht asnjë forcë dhe mjet për të kuptuar një temë kaq të madhe. Nuk e di nëse kjo është e mundur për natyrat më të larta dhe shpirtërore, të cilat, duke qenë më afër Zotit dhe të ndriçuara me dritë të plotë, ndoshta e shohin Atë, nëse jo plotësisht, atëherë më të përsosur dhe definitivisht se ne dhe, për më tepër, sipas gradës së tyre, disa janë më të mëdha dhe më të vogla se të tjerët. Por nuk do të zgjatem më tej. Sa për ne, jo vetëm që paqja e Perëndisë tejkalon çdo mendje dhe mendje (Filip. 4:7), jo vetëm paqja e përgatitur sipas premtimeve (1 Kor. 2:9; Is. 64:4) për të drejtët nuk mund të shihet me sy, as veshët nuk mund të dëgjojnë, as nuk mund të imagjinohet një mendim, por madje është e vështirë që ne të kemi një njohuri të saktë të krijimit. Sepse edhe këtu keni vetëm hije, pasi ai siguron se tha: Unë do të shoh qiejt, veprat e gishtit tënd, hënën dhe yjet (Ps. 8:4) dhe ligjin e vazhdueshëm në to, sepse ai nuk flet si ai që sheh tani, por si ai që shpreson të shohë një ditë. Por në krahasim me krijesat, shumë më e pakuptueshme dhe e pakuptueshme për mendjen është natyra që është më e lartë se ato dhe nga e kanë origjinën. Ajo që unë e quaj të pakuptueshme nuk është se Zoti ekziston, por se Ai është. Sepse predikimi ynë nuk është i kotë, besimi ynë nuk është i kotë dhe kjo nuk është ajo që ne mësojmë. Mos e kthe sinqeritetin tonë në shkak për mosbesim dhe shpifje, mos u lartëso mbi ne, që rrëfejmë injorancën tonë! Ka një ndryshim shumë të madh midis të qenit i sigurt për ekzistencën e diçkaje dhe të dish se çfarë është. Ekziston Zoti - shkaku krijues dhe kuptimplotë i gjithçkaje; në këtë mësuesit tanë janë edhe vizioni edhe ligji natyror, vizioni i kthyer nga e dukshme, e cila vendoset bukur dhe vazhdon rrugën e saj, ose, do të them, lëviz e nxiton pa lëvizur, ligji natyror, nga e dukshme dhe e rregulluar mirë, nxjerr përfundimin për Fillimin e Udhëheqësit të tij. Sepse si do të mund të formohej dhe të qëndronte Universi nëse nuk do të ishte për Zotin që solli dhe përmbante gjithçka? Kushdo që sheh një harpë të dekoruar bukur, strukturën dhe rregullimin e saj të shkëlqyeshëm, ose dëgjon vetë harpën duke u luajtur, nuk imagjinon asgjë tjetër përveç atij që e ka bërë harpën ose që i bie, dhe kthehet tek ai me mendime, megjithëse ndoshta nuk e njeh personalisht. Po kështu, fuqia krijuese që lëviz dhe ruan atë që është krijuar është e qartë për ne, megjithëse nuk kuptohet nga mendimi. Dhe ai është jashtëzakonisht budalla që, duke ndjekur udhëzimet e natyrshme, nuk ngjitet vetë në këtë njohuri. Megjithatë, Zoti nuk është ende ajo që ne imagjinonim nën konceptin e Zotit, ose me atë që ne e përshkruam Atë, ose me atë që fjala jonë e përshkroi Atë. Dhe nëse dikush e ka përqafuar ndonjëherë Atë me mendjen e tij në ndonjë masë, si mund të vërtetohet kjo? Kush e ka arritur kufirin përfundimtar të mençurisë? Kush i është dhënë ndonjëherë një dhuratë e tillë? Kush e ka hapur gojën e të kuptuarit dhe e ka tërhequr Frymën (Ps. 119:131), në mënyrë që me ndihmën e këtij Shpirti, i cili kërkon dhe di gjithçka, madje edhe thellësitë e Perëndisë (1 Kor. 2:10), ai e kuptoi Perëndinë dhe ai nuk ka më nevojë të shtrihet më tej, sepse ai ka të fundit të asaj që dëshiron jetën dhe të gjitha mendimet e larta, deri në cilën mendje? Por çfarë koncepti për Zotin do të krijoni, i cili e vendos veten mbi të gjithë filozofët dhe teologët dhe mburret jashtë mase, nëse i besoni vetes çdo rrugë spekulimi? Ku do t'ju çojë mendja juaj kureshtare? Hyjnia është e pakuptueshme për mendimin njerëzor dhe ne nuk mund ta imagjinojmë Atë në tërësinë e saj. Dhe Ai mbetet i pakuptueshëm jo për shkak të zilisë. Sepse zilia është larg natyrës së Zotit, e pandjeshme, e vetmja e mirë dhe sovrane, veçanërisht zilia e një krijese, e cila është më e çmuar për Zotin se të tjerët, sepse për Fjalën çfarë është më e preferuar se krijesat verbale? Për më tepër, vetë krijimi ynë është kulmi i mirësisë. Dhe gjithashtu arsyeja për këtë nuk është nderi dhe lavdia e Atij që është i mbushur (Is. 1:11), sikur pakuptueshmëria mund t'i japë Atij nderim dhe madhështi. Sepse të hapësh rrugën drejt epërsisë për të penguar të tjerët ta arrijnë atë është karakteristikë vetëm për sofistin, por është e huaj jo vetëm për Zotin, por edhe për çdo njeri me çdo moral të mirë. Por nëse ka arsye të tjera për këtë, atëherë ndoshta ata që janë më të afërt me Zotin i njohin ato, duke parë dhe duke u thelluar me mendjen e tyre në fatet e Tij të pahulumtueshme, nëse vetëm ka njerëz që kanë pasur sukses në një masë të tillë në virtyt dhe, siç u tha, ecin në gjurmët e humnerës (Jobi 38:16). Sa mund të kuptojmë ne, që e masim të vështirën për t'u menduar me masa të vogla, kjo është e nevojshme, ndoshta, që lehtësia e përftimit të mos e bëjë të volitshme humbjen e asaj që është fituar. Sepse zakonisht, ashtu siç e mbajmë më lehtë atë që kemi fituar me vështirësi, ka shumë të ngjarë që e përçmojmë atë që kemi fituar me lehtësi, në mënyrë që ta fitojmë përsëri sa herë që është e mundur. Prandaj, ata që kanë inteligjencë e konsiderojnë si përfitim vetë vështirësinë për të përfituar. Ndoshta kjo është gjithashtu e nevojshme që ne të mos pësojmë të njëjtin fat si ylli i rënë, në mënyrë që, pasi kemi marrë të gjithë dritën në vetvete, të mos e ngurtësojmë qafën përpara Zotit të Plotfuqishëm (Jobi 15:25) dhe të mos biem nga ekzaltimi në rënien më të dhimbshme. Ose mbase është gjithashtu e nevojshme që ata që janë pastruar këtu dhe kanë pritur me durim përmbushjen e dëshirave të tyre, gjithashtu të kenë diçka si shpërblim për punën e tyre të palodhur dhe një jetë të ndritshme. Kjo është arsyeja pse kjo errësirë ​​trupore qëndron midis nesh dhe Zotit, si reja e lashtë midis egjiptianëve dhe hebrenjve. Dhe kjo do të thotë, ndoshta, të vendosësh errësirën pas çatisë tënde (Ps. 17:12), domethënë bardhësinë tonë, përmes së cilës jo shumë dhe jo shumë mund të shohin. Por kushdo që shqetësohet për këtë, le të jetë i mençur, le të ngrihet në majat e reflektimit. Dhe ne të burgosurit e tokës, siç thotë Jeremia hyjnor (Vajtimet 3:34), ne, të mbuluar me këtë mish të trashë, e dimë se ashtu siç është e pamundur të kapërcesh hijen tënde, sado të nxitosh, sepse ajo lëviz lart aq sa kapet, ose se si shikimi nuk mund t'u afrohet objekteve të dukshme pa ndërmjetësimin e ujit ose që jeton si ajri i ujit, ashtu si drita dhe uji. kështu që ata që janë në trup nuk ka mundësi të jenë në komunikim me të intuituarit pa ndërmjetësimin e diçkaje trupore. Sepse diçka do ta kalojë gjithmonë tonën, sado që mendja të intensifikohet për t'u kapur pas asaj që është e njohur dhe e padukshme, duke u shkëputur sa më shumë nga e dukshme dhe duke u izoluar në vetvete. Dhe këtë do ta shohim nga sa vijon. Fryma, zjarri, drita, dashuria, urtësia, mendja, fjala dhe të ngjashme - a nuk janë këta emra të natyrës së parë? Pra, çfarë? A e imagjinoni ose shpirtin pa lëvizje dhe zgjerim, ose zjarrin jo në materie, pa lëvizje lart, pa ngjyrën dhe formën e tij karakteristike, ose dritën e pa përzier me ajrin, veçmas nga ajo që, si të thuash, e lind, domethënë ajo që shkëlqen? Si e imagjinoni mendjen? A qëndroni në diçka tjetër? Dhe mendimet që janë në qetësi apo që shfaqen, sipas jush, a nuk janë lëvizje? A mund të imagjinoni ndonjë fjalë tjetër përveç asaj që hesht tek ne ose që derdhet (nguroj të them, duke u zhdukur)? Dhe mençuria, në konceptin tuaj, çfarë është ajo përveç aftësisë së të arsyetuarit rreth objekteve hyjnore apo njerëzore? Dhe gjithashtu e vërteta dhe dashuria - a nuk janë ato prirje të lavdërueshme që kundërshtojnë - njëra me të pavërtetën dhe tjetra me urrejtjen, dhe ashtu si ato vetë bëhen më të forta dhe më të dobëta, lindin dhe pushojnë, ashtu na bëjnë dhe na ndryshojnë njësoj, duke prodhuar tek ne të njëjtën gjë si ngjyrat në trup? Apo është e nevojshme ta konsiderojmë Hyjninë, sa më shumë që të jetë e mundur, në vetvete, duke u larguar nga këto imazhe dhe duke mbledhur prej tyre një ide të vetme? Por çfarë lloj strukture mendore është kjo, e cila është mbledhur nga këto imazhe, dhe jo çfarë janë ato? Ose si do të përmbajë të gjitha këto imazhe një entitet i vetëm, i pakomplikuar dhe i papërshkrueshëm për nga natyra e tij, dhe secila prej tyre është e përsosur? Është kaq e vështirë për mendjen tonë të dalë nga rrethi i fizikës, përderisa ajo, në dobësinë e saj, merr në konsideratë atë që i kalon fuqinë e saj! Meqenëse çdo natyrë racionale, megjithëse përpiqet për Zotin dhe shkakun e parë, megjithatë nuk mund ta kuptojë atë, sipas asaj që kam shpjeguar, atëherë, e rraskapitur nga dëshira, duke qenë në grahmat e vdekjes dhe duke mos duruar këto mundime, niset në një udhëtim të ri për ta kthyer shikimin e saj nga e dukshme, dhe nga kjo e bën diçka, sidoqoftë të keqe, në një zot; Sepse çfarë është e dukshme që është më e lartë dhe më perëndimore se shikuesi, dhe në atë mënyrë që shikuesi të adhurojë dhe e dukshme të pranojë adhurim? - ose nga bukuria dhe rehatia e të dukshmes, për të njohur Zotin, për të përdorur shikimin si udhërrëfyes për të padukshmen, por në shkëlqimin e të dukshmes, për të mos humbur shikimin e Zotit. Për këtë arsye, ata filluan të adhurojnë, dikush diellin, dikush hënën, disa yjet e shumtë, disa vetë qiellin bashkë me ndriçuesit, të cilët u dhanë për të sunduar botën si në cilësinë ashtu edhe në sasinë e lëvizjes; e disa te elementet: toka, uji, ajri, zjarri, pasi ato janë të nevojshme për çdo gjë dhe pa to jeta e njeriut nuk mund të zgjasë; të tjerët - çfarëdo që ndeshën në një sërë gjërash të dukshme, duke njohur si Zot gjithçka që u dukej e bukur. Disa filluan të adhurojnë edhe imazhe dhe statuja piktoreske, së pari të të afërmve - dhe këta ishin njerëz që kënaqeshin me pikëllimin dhe sensualitetin pa masë dhe donin t'i nderonin të vdekurit me monumente - dhe më pas të huajt - dhe këtë e bënë pasardhësit e të parëve, të larguar prej tyre nga koha, ata e bënë sepse nuk e njihnin natyrën e parë dhe u bë zakoni i ligjshëm, kur u bë zakoni i ligjshëm, kur erdhi koha, nderimi u bë i domosdoshëm. ligji. Por mendoj se të tjerët, duke dashur të kënaqin pushtetarët, lavdërojnë pushtetin, shprehin habi për bukurinë e asaj që nderuan me kalimin e kohës për t'u bërë zot dhe u shtua ndonjë fabul për të lehtësuar joshjen. Por ka më shumë gjasa që shërbëtorët e këtyre perëndive të jenë më të neveritshëm, dhe gjithashtu sepse, duke qenë nga natyra racionalë dhe duke marrë hirin e Zotit, ata preferuan më të keqen ndaj më të mirës. Dhe kjo është një nga marifetet e të ligut, i cili e ktheu vetë të mirën në të keqe, ashtu siç ka shumë shembuj të tjerë të ligësisë së tij. Për të tërhequr njerëzit nën pushtetin e tij, ai përfitoi nga dëshira e tyre e gabuar për të gjetur Zotin dhe, duke i mashtruar në atë që dëshironin, duke i udhëhequr si një i verbër që kërkon rrugën e tij, i shpërndau përgjatë pragjeve të ndryshme dhe i hodhi në një humnerë vdekjeje dhe shkatërrimi. Kështu ishte me ta. Por lideri ynë është arsyeja. Dhe duke qenë se ne, megjithëse kërkojmë edhe Zotin, nuk lejojmë të ndodhë asgjë pa prijës dhe sundimtar; Prandaj, mendja, pasi ka ekzaminuar atë që është e dukshme, duke vëzhguar gjithçka që ishte që nga fillimi, nuk ndalet këtu. Sepse nuk ka asnjë arsye për t'i dhënë sundim asaj që, sipas dëshmisë së shqisave, është e barabartë. Prandaj, nëpërmjet të dukshmes, ai të çon në atë që është më e lartë se e dukshme dhe që i jep ekzistencë të dukshmes. Sepse me çfarë u sollën në strukturë gjërat qiellore dhe tokësore, të cilat janë në ajër dhe nën ujë, ose më mirë akoma, çfarë është më parësore se kjo - qielli, toka, ajri dhe natyra e ujit? Kush e përzie dhe e ndau? Kush qëndron në komunikim, afinitet dhe marrëveshje të ndërsjellë (e lavdëroj atë që e tha këtë, megjithëse nuk është i yni!)? Kush e vuri këtë në lëvizje dhe e çon në një rrjedhë të vazhdueshme dhe të papenguar? A nuk është ai artisti i gjithçkaje, a nuk është ai që vendos ligjin në gjithçka, sipas të cilit gjithçka lëviz dhe kontrollohet? Kush është artisti i kësaj? A nuk është ai që krijoi dhe solli në jetë? Sepse një fuqi e tillë nuk duhet t'i atribuohet rastësisë. Le të supozojmë se qenia vjen nga rastësia, nga kush vjen rendi? Nëse dëshironi, ne do t'i dorëzohemi rastësisë, por kush i respekton dhe i ruan ato ligje sipas të cilave gjithçka ndodhi fillimisht? Është dikush tjetër, apo rast? Sigurisht, është ndryshe, jo rastësi. Kush është ky përveç Zotit? Kështu, nga e dukshme, arsyeja e dhënë nga Zoti dhe e lindur e të gjithëve na ngriti te Zoti - ky ligj origjinal në ne dhe i dhënë të gjithëve! Le të përsërisim atë që u tha në fillim. Zotin, që Ai është nga natyra dhe thelbi, askush nuk e ka gjetur ndonjëherë dhe, natyrisht, nuk do ta gjejë; dhe nese e gjen ndonjehere, le ta kerkojne ata qe deshirojne dhe le te mendojne per te. Ajo do të gjejë, siç arsyetoj unë, kur kjo zot dhe hyjnore, domethënë mendja dhe fjala jonë, do të bashkohen me atë që i përngjan vetvetes, kur imazhi të ngjitet në Prototip, për të cilin ajo tani përpiqet. Dhe kjo, siç mendoj unë, shprehet në atë mësim shumë të urtë, me anë të së cilës ne dimë dikur se sa jemi të njohur (1 Kor. 13:12). Dhe ajo që na arrin në këtë jetë është një rrjedhë e hollë dhe, si të thuash, një pasqyrim i vogël i dritës së madhe. 7. Për faktin se dëshira dhe aftësia për të njohur Zotin i jepet njeriut së bashku me imazhin e Zotit, për errësirën dhe çoroditjen e tyre në Rënie dhe për mjetet e njohjes së Zotit për njeriun në gjendjen e tij aktuale. Shën Athanasi i Aleksandrisë nga "Fjala mbi johebrenjtë" Krijuesi i botës dhe Mbreti i mbretërve, Zoti, i cili është mbi të gjitha thelbi dhe imagjinata njerëzore, si i mirë dhe tejkalues i çdo gjëje në mirësi, krijoi racën njerëzore sipas shëmbëlltyrës së Tij, me Fjalën e Tij, Shpëtimtarin tonë Jezu Krishtin, dhe duke e krahasuar veten e tij, e bëri atë një soditës dhe njohës të gjërave, duke i dhënë atij mendimin dhe njohurinë e tij të përjetshmesisë së tij Zoti nuk u tërhoq nga bashkëjetesa me shenjtorët, por, duke pasur në vetvete hirin e Dhënësit dhe duke pasur forcën e tij nga Fjala e Atit, ai u lumturua dhe bisedoi me Perëndinë, duke jetuar një jetë të pafajshme, vërtet të bekuar dhe të pavdekshme. Pa asnjë pengesë për njohjen e Zotit, njeriu, në pastërtinë e tij, vazhdimisht sodit imazhin e Atit - Zotin Fjalën, në imazhin e të cilit u krijua, dhe habitet, duke kuptuar providencën e Atit përmes Fjalës për gjithçka, duke u ngritur në mendime mbi konceptin shqisor dhe mbi çdo koncept trupor, duke prekur me fuqinë e mendjes së tij hyjnoren dhe mendoren e tij. Kur mendja e njeriut nuk është e zënë me sende trupore dhe nuk përzihet me epshin e jashtëm që ato ngjallin, por e gjitha është pikëllim dhe e mbledhur në vetvete, siç ishte në fillim: më pas, pasi ka kapërcyer kufijtë e shqisave dhe të çdo gjëje njerëzore, fluturon në gjërat qiellore dhe, duke parë Fjalën, sheh tek Ai kuptimin e Atit të fjalës dhe qenien e tij. për Të. Po kështu Shkrimet e shenjta për njeriun e parë të krijuar, i cili në hebraisht quhet Adam, thonë se në fillim, me guxim të paturpshëm, mendja e tij drejtohej te Zoti dhe bashkëjetonte me shenjtorët në soditjen mendore, të cilën e kishte në vendin që Shën Moisiu, në kuptimin figurativ, e quajti parajsë (Zan. 2:8). Dhe për të parë Zotin në vetvete, mjafton pastërtia shpirtërore, siç thotë Zoti: lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë (Mateu 5:8). Kështu, sipas asaj që u tha, Krijuesi e ka krijuar gjininë njerëzore dhe ka dashur që ajo të mbetet e njëjtë. Por njerëzit, pasi kishin lënë pas dore më të përsosurën dhe ishin tepër dembelë për ta kuptuar atë, kërkonin më me dëshirë atë që ishte më afër tyre; Më afër tyre ishin trupi dhe ndjenjat trupore. Prandaj, ata e larguan mendjen nga mendja dhe filluan ta konsiderojnë veten. Dhe duke e konsideruar veten të preokupuar me trupin dhe gjërat e tjera sensuale dhe të mashtruar nga kjo si pronë të tyre, ata ranë në epsh për veten, duke preferuar të tyren ndaj soditjes së hyjnores, dhe duke u bërë të ngurtë në këtë, duke mos dashur të linin më të afërmin e tyre, shpirti i tyre, i hutuar dhe i indinjuar nga të gjitha llojet e epsheve, ishte i zhytur në epsh; Më në fund, ata harruan fuqitë e tyre, të dhuruara nga Zoti në fillim. Se kjo është e vërtetë mund të shihet tek njeriu i parë i krijuar, siç thonë Shkrimet e Shenjta për të. Ndërsa mendja e tij ishte e drejtuar drejt Zotit dhe soditjes së Zotit, ai u largua nga shikimi i trupit. Kur, me këshillën e gjarprit, ai braktisi mendimin e Zotit dhe filloi të konsideronte veten, atëherë ai ra në epshin e mishit. Dhe urazumesha, si besha nazi (Zan. 3:7) dhe kur e kuptuan, u turpëruan. Ata e njohën lakuriqësinë e tyre jo aq nga mungesa e veshjeve, por edhe sepse ishin të hutuar nga soditja e hyjnores dhe i kthyen mendimet e tyre në të kundërtën. Sepse, duke u devijuar nga aspirata mendore për të Vetmin dhe Ekzistuesin (e kam fjalën për Zotin) dhe nga dashuria për Të, ne tashmë jemi thelluar në dëshirat e ndryshme dhe private të trupit. Pastaj, siç ndodh zakonisht, pasi i lejuan vetes të lakmonin për çdo gjë dhe papritmas shumë gjëra, ata filluan të kishin lidhje me epshet vetë, dhe për këtë arsye filluan të kenë frikë t'i lënë ato. Ashtu si dikush që mbyll sytë, kur dielli ka lindur dhe e gjithë toka ndriçohet nga drita e tij, ai imagjinon errësirën për vete, megjithëse nuk ka errësirë, dhe pastaj ecën, duke u endur si në errësirë, shpesh duke rënë, duke iu afruar pragjeve, por ai vetë mbetet në mendimin se nuk ka dritë, por ka errësirë; - sepse mendon se shikon me sy, nuk sheh asgjë me ta: kështu që shpirti i njeriut, pasi ka mbyllur syrin me të cilin mund të sodit Zotin, ka imagjinuar të keqen për vete dhe duke e kthyer veprimtarinë e tij drejt saj, nuk e di se, duke imagjinuar veten duke bërë diçka, nuk bën asgjë, sepse imagjinon diçka që nuk ekziston dhe nuk mbetet më ashtu siç është krijuar, por e ka sjellë në vetvete konfuzionin. Sepse ajo u krijua për të soditur Perëndinë dhe për t'u ndriçuar prej Tij; ajo, në vend të Zotit, kërkoi prishjen dhe errësirën, siç nuk thotë askund me shkrim Fryma: Zoti krijo një njeri të drejtë. Dhe këta kërkuan mendimet e shumë njerëzve (Ekl. 7:30). Njerëzit, pasi kishin mësuar të imagjinojnë të keqen joekzistente, imagjinonin edhe perëndi që nuk ekzistonin. Jo vetëm që njerëzit ranë në idhujtari, por në masën që u kockorizuan në mënyrat e vjetra, ata shpikën besëtytni të reja për veten e tyre, dhe duke mos njohur ngopjen në veprat e tyre të këqija të mëparshme, u ngopen me të reja, duke arritur të turpërohen, duke e zgjeruar më tej ligësinë e tyre. Për këtë dëshmon edhe Shkrimi Hyjnor, i cili thotë: kur i ligu hyn në thellësi të së keqes, ai është i pakujdesshëm (Prov. 18:3). Sapo mendja e njeriut u tërhoq nga Zoti, njerëzit, duke rënë në koncepte dhe mendime, para së gjithash i dhanë nder hyjnor qiellit, diellit, hënës dhe yjeve, duke menduar se ata nuk ishin vetëm perëndi, por edhe fajtorët e gjithçkaje tjetër. Pastaj, duke zbritur edhe më poshtë me mendime të errëta, ata e quajtën perëndi eterin, ajrin dhe atë që është në ajër. Duke vepruar më tej në të keqen, ata lartësuan elementet dhe parimet e përbërjes trupore si perëndi: nxehtësinë, të ftohtin, thatësinë dhe lagështinë. Dhe ashtu si ata që kanë rënë plotësisht zvarriten përgjatë tokës si kërmijtë e tokës, ashtu edhe njerëzit më të këqij, pasi ranë dhe u poshtëruan në konceptin e Zotit, më në fund përfshiu midis perëndive njerëz dhe imazhe njerëzish, të gjallë dhe tashmë të vdekur. Dhe duke dëshiruar gjëra edhe më të këqija dhe duke u ndalur atje në mendime, ata e transferuan emrin hyjnor dhe të kësaj bote të Perëndisë te gurët, te pemët, te zvarranikët në ujë dhe në tokë, dhe nga memecët te kafshët e egra; atyre filluan t'u jepeshin çdo lloj nderimi hyjnor, por ata u larguan nga Perëndia i vërtetë, me të vërtetë ekzistues, Ati i Krishtit. Dhe, oh, sikur pafytyrësia e budallenjve të ndalonte me kaq dhe ata të mos ndoteshin me ligësi më të madhe, duke u shtrirë edhe më tej! Sepse disa janë dobësuar aq shumë në mendime dhe janë errësuar në mendje, saqë kanë shpikur për veten e tyre dhe së bashku kanë hyjnizuar, madje edhe atë që nuk ka ekzistuar fare dhe që nuk është e dukshme midis gjërave të krijuara. Duke përzier të arsyeshmen dhe memecën, duke kombinuar me njëra-tjetrën gjëra që janë të ndryshme në natyrë, ata i përkulen atij sikur të ishin perëndi. Kjo ishte ashtu siç duhej, sepse, duke humbur aspiratën e tyre mendore drejt Zotit të vetëm, njerëzit ranë në shumë gjëra e të ndryshme; pasi kanë devijuar nga Fjala e vërtetë e Atit, Shpëtimtarit të gjithë Krishtit, mendimet e tyre nxitojnë për shumë gjëra. Ashtu si ata që janë larguar nga dielli dhe janë në një vend të errët, qarkojnë nëpër shumë shtigje të pakalueshme, dhe ata që janë para tyre nuk vihen re, dhe ata që nuk janë, ata imagjinohen se qëndrojnë para tyre dhe duke parë se nuk shihen - po kështu, në të njëjtën mënyrë, ata që janë larguar nga Zoti dhe janë errësuar në shpirt, mendja është në një shpirt; Ata, si të dehur dhe të paaftë për të parë, imagjinojnë të paqenë. Dhe nëse dikush pyet: çfarë lloj rruge është kjo? Unë përgjigjem: shpirti i të gjithëve dhe në të mendja; sepse me një mendje Zoti mund të mendohet dhe të kuptohet. A do të heqin dorë të ligjtë, ashtu siç kanë hequr dorë nga Zoti, edhe nga fakti që kanë shpirt? Kjo do të ishte gjëja më e drejtë për t'u thënë atyre, sepse atyre që u mungon vetëm inteligjenca priren të mohojnë Krijuesin dhe Krijuesin e tyre - Zotin. Nëse ata janë të sigurt (si dhe të drejtën për të qenë të sigurt) se ka një shpirt në to, dhe kanë një koncept të lartë të racionalitetit të tyre, atëherë pse, sikur të mos kenë shpirt, guxojnë të veprojnë në kundërshtim me arsyen, nuk filozofojnë, siç duhet të filozofojnë, por e vënë veten mbi Hyjnoren? Sepse ata vetë, duke pasur një shpirt të pavdekshëm dhe të padukshëm, e krahasojnë Perëndinë me gjërat e dukshme dhe të vdekshme. Ose pse, ashtu siç u tërhoqën nga Perëndia, nuk do t'i drejtohen përsëri Atij? Ashtu si ata u larguan nga Zoti dhe filluan të imagjinojnë gjëra joekzistente si perëndi, kështu ata mund të ngrihen në mendjen e shpirtrave të tyre dhe të kthehen përsëri te Zoti. Do të jetë e mundur për ta që t'i drejtohen Perëndisë nëse flakin ndyrësinë e çdo epshi me të cilin janë veshur dhe lahen deri në atë masë sa të hedhin poshtë çdo gjë të huaj për shpirtin dhe atë që ka hyrë në të, dhe ta paraqesin atë si të pastër nga të gjitha papastërtitë, siç është krijuar, dhe kështu të arrijnë në gjendjen e soditjes në të për Fjalën e Atit që u krijuan në fillim. Sepse shpirti u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, siç e bën të qartë Shkrimi Hyjnor, duke folur në emër të Perëndisë: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë Tonë (Zan. 1:26). Prandaj, kur shpirti largon të gjithë ndyrësinë e mëkatit që është derdhur mbi të dhe ruan brenda vetes një imazh të pastër, atëherë (siç duhet të jetë) me ndriçimin e tij, si në një pasqyrë, sodit në të imazhin e Atit - Fjalën, dhe në Fjalë kupton Atin, imazhi i të cilit është Shpëtimtari. Ose, nëse mësimi i shpirtit nuk mjafton, sepse mendja e tij errësohet nga e jashtme dhe nuk sheh më të mirën, atëherë njohja e Zotit mund të huazohet edhe nga e dukshme; sepse krijimi, me rregull e harmoni, si me shkrim, e bën të qartë dhe shpall Zotin dhe Krijuesin e tij. Sepse, duke parë rrethin qiellor, në rrymat e diellit dhe të hënës, në pozicionet dhe rrotullimet e yjeve të tjerë, të cilat ndodhin ndryshe dhe në drejtime të kundërta, megjithatë, në atë mënyrë që, pavarësisht nga gjithë diversiteti, i njëjti rend vërehet nga yjet - kush nuk do të mendojë se ata nuk e kanë sjellë veten në strukturë, por ka një Krijues tjetër që i sjell ato? Dhe duke parë diellin që lind çdo ditë, hënën, e cila shfaqet natën, sipas një ligji të pandryshueshëm, pikërisht në të njëjtin numër ditësh, duke u rritur e duke u zbehur, gjithashtu tek yjet, disa prej të cilëve enden dhe ndryshojnë drejtimin e tyre në mënyra të ndryshme. dhe të tjerët lëvizin në një drejtim të paepur - kush nuk e krijon idenë se, pa dyshim, ekziston një Krijues që sundon mbi ta? Kush është ky Krijues? Kush është ky nëse jo Më i Larti dhe Mbi të gjitha thelbi, Ati i Krishtit? Ai, si timonieri më i mirë, me Urtësinë dhe Fjalën e Tij, Zoti ynë Jezu Krisht, drejton dhe disponon në mënyrë të shpëtuar gjithçka në botë dhe krijon gjithçka ashtu siç e njeh Vetë si më të mirën. Dhe është e bukur, sa shpejt u krijua, dhe ne shohim se çfarë u krijua, sepse edhe kjo e kënaq Atë. Dhe askush nuk duhet të dyshojë për këtë. Sepse nëse lëvizja e krijimit nuk do të ishte racionale dhe universi do të nxitonte ashtu siç duhej, atëherë të tjerët me të drejtë nuk mund të besonin atë që ne kemi pohuar. Nëse krijimi është sjellë në jetë me anë të fjalës, urtësisë dhe diturisë dhe ka rregull në të gjithë botën, atëherë është e nevojshme që rektori dhe ndërtuesi i kësaj të mos jetë askush tjetër veçse Fjala e Zotit. 8. Natyra e dukshme është një libër që i mëson të gjithëve për Zotin a) Shën Gjon Gojarti nga diskursi i 9-të mbi statujat E padukshme e tij [d.m.th. "Perëndia," thotë [Apostulli Pal], "qënia e Tij u ngjiz, e dukshme, që nga krijimi i botës, dhe fuqia dhe hyjnia e tij e përjetshme (Rom. 1:20). Kuptimi i fjalëve është ky: para syve të të gjithëve, Ai i propozoi Krijuesit që të përfundonte krijimin nga veprat e tij. Në mënyrë krahasuese (Wis. 13:5) A e ke parë madhështinë e Krijuesit tregoni me vetë pamjen, madhështinë, lartësinë, pamjen, një ekzistencë kaq të gjatë, atëherë, sikur të dëgjoni një zë dhe të mësoheni nga pamja, ju përkuleni para Krijuesit, i cili krijoi një trup kaq të bukur dhe të mrekullueshëm. kjo. Nëse Zoti do të fillonte të mësonte përmes librave dhe shkrimit, atëherë ata që dinë të lexojnë dhe të shkruajnë do të kuptonin atë që është shkruar dhe ata që nuk dinë, pa udhëzime të jashtme, nuk do të përfitonin nga kjo; Për më tepër, një i pasur do të blinte një libër, por një i varfër nuk mund ta blinte. Përsëri, dikush që e njeh këtë gjuhë, e cila nënkuptohet përmes shkrimit, do të kuptonte se çfarë përmbahet në to, por skithi, barbari, indiani dhe egjiptiani dhe kushdo që nuk e njeh atë gjuhë, nuk do të dinte asgjë. Por kjo nuk mund të thuhet për parajsën: përkundrazi, një skith, një barbar, një indian, një egjiptian dhe çdo njeri që ecën në tokë do ta dëgjojë këtë zë, sepse ai na arrin në mendjen tonë jo përmes veshëve, por përmes shqisës së shikimit: njohja e objekteve të dukshme përmes syve është e njëjtë për të gjithë dhe nuk ndryshon aq shumë sa njohuria përmes gjuhëve. Ky libër mund të shikohet njëlloj si nga një njeri i thjeshtë dhe një i mençur, edhe nga një i varfër dhe një i pasur; dhe kudo që shkon dikush, ai shikon vetëm qiellin dhe merr udhëzime të mjaftueshme nga ky vështrim. Dhe vetë profeti, duke lënë të kuptohet për këtë dhe duke treguar se krijimi lëshon një zë të kuptueshëm për barbarët dhe për grekët dhe për të gjithë njerëzit në përgjithësi, tha këtë: fjala nuk është thelbi, më e ulët se fjalët, zërat e tyre nuk dëgjohen (Ps. 19:4). Kjo do të thotë: nuk ka popull, nuk ka gjuhë që nuk mund ta kuptojë këtë zë; por zëri (i qiellit) është i tillë që mund të dëgjohet nga të gjithë njerëzit; dhe i tillë është tingulli jo vetëm i qiellit, por edhe i ditës dhe i natës. Si është - ditë e natë? Qielli, me bukurinë, madhështinë dhe gjithçka tjetër, i mahnit audiencën dhe i bën të habiten me Atë që e krijoi; por ditën dhe natën - çfarë mund të na tregojnë? Asgjë e tillë, natyrisht; por ka diçka tjetër që nuk është më pak se kaq - harmonia, rendi më i rreptë. Kur mendoni se si ata e ndanë gjithë vitin mes tyre dhe, sikur në një peshore, matën gjatësinë e të gjitha kohërave, do të habiteni nga Ai që vendosi këtë rend. Por çfarë është Zoti im? E pyeta tokën dhe ajo tha: "Nuk jam unë"; dhe gjithçka në tokë përsëriste të njëjtën gjë. Pyeta detin, thellësitë dhe të gjitha gjallesat që banonin atje, dhe ata u përgjigjën: "Ne nuk jemi Perëndia juaj; shikoni sipër nesh". Pyeta erërat e ajrit dhe ajri me gjithë banorët e tij më tha: "Anaksimeni e ka gabim: Unë nuk jam Zot". Pyeta qiellin, diellin, hënën dhe yjet, dhe ata u përgjigjën: "Ne nuk jemi Zoti që po kërkoni". Dhe unë i thashë gjithçkaje që i nënshtrohej shqisave të mia trupore: "Ti më ke thënë për Zotin tim se nuk jeni perëndi - më tregoni diçka për Të!" Dhe ata thirrën me zë të lartë: Ai na krijoi ne, jo ne (Ps. 99:3). Pyetja ime ishte syri im kureshtar; përgjigja e tyre ishte pamja e tyre. Dhe unë iu drejtova vetes me pyetjen: "Kush je ti?" dhe u përgjigj: njeri! Këtu unë jam i përbërë nga trupi dhe shpirti: njëri është jashtë, tjetri është brenda. Në cilën prej tyre, në trup apo në shpirt, duhet të kërkoj Zotin tim, të Cilin e kam kërkuar tashmë me ndjenja të jashtme nga toka në qiell, kudo që të mund t'i dërgoja lajmëtarët e mi - vështrimin e syve të mi? Sigurisht, brendësia e qenies sime është më e mirë se e jashtme. Shpirtit, si kryetar dhe gjykatës, shqisat trupore i shpallën të gjitha përgjigjet e qiellit dhe tokës dhe gjithçka që është në to, përgjigje të përmbajtjes së mëposhtme: "ne nuk jemi Zot, por Ai na krijoi", njeriu i brendshëm e kuptoi këtë me ndihmën e njeriut të jashtëm, - unë, njeriu i brendshëm, e dija këtë, unë, shpirti, përmes shqisave trupore. E pyeta universin për Zotin dhe ai m'u përgjigj: "Unë nuk jam Zoti yt, por Ai më krijoi mua". a) Shën Vasili i Madh nga një bisedë mbi fjalët Dëgjo veten (Ligj. 15:9) Ajo që ne adhurojmë është një Zot. Ai krijoi të gjithë universin me gjithë pasurinë e elementeve, trupave dhe shpirtrave nga asgjëja me fjalën me të cilën Ai urdhëroi, me mendjen me të cilën krijoi rendin, me fuqinë me të cilën mund të bënte gjithçka, për të stolisur madhështinë e Tij. Prandaj, grekët e quajtën botën "kozmos" - dekorim. Ai është i padukshëm, megjithëse shihet, Ai është i paprekshëm, megjithëse u shfaq me mëshirën e Tij; Është e pakuptueshme, edhe pse kuptohet nga mendja e njeriut. Prandaj Ai është i vërtetë dhe i madh. Për atë që zakonisht mund të shihet, preket, kuptohet, aq më pak sytë që shohin, duart që përqafojnë dhe mendja që kupton. Dhe ajo që është e pakuptueshme e di vetëm ai vetë. Ajo që është, bën të mundur që Zoti të kuptohet, megjithëse Ai nuk e pranon të kuptuarit. Pra, madhështia e bën Atë të njohur dhe të panjohur për njerëzit. Ky është faji kryesor i atyre që nuk duan ta njohin Atë, të Cilin nuk mund të mos e njohin. A doni që ne ta tregojmë Atë nga veprat e Tij, kaq të shumta dhe kaq të mëdha, që na rrethojnë, na mbështesin, na argëtojnë dhe na trembin, apo nga vetë dëshmia e shpirtit? Nëse dikush dëshiron të huazojë prova të së vërtetës së krishterë nga të gjitha shkrimet më të përdorura të filozofëve ose poetëve ose të ndonjë mësuesi tjetër të shkencës dhe urtësisë pagane, në mënyrë që të provojë me shkrimet e veta se armiqtë dhe persekutorët e saj janë fajtorë për gabimet dhe padrejtësitë e tyre ndaj nesh, atëherë për këtë ai ka nevojë për kuriozitet të madh dhe kujtesë akoma më të madhe. Disa nga 4-të tanë, që kanë ruajtur si veprat e kureshtjes, ashtu edhe forcën e kujtesës në raport me letërsinë e mëparshme, në fakt përpiluan vepra të vogla për këtë qëllim. Ata flasin qartë dhe dëshmojnë për fillimin, origjinën, mësimin dhe dëshminë e atyre mendimeve, nga të cilat shihet se nuk kemi pranuar asgjë të re apo monstruoze, për të cilën literatura e përgjithshme dhe vendase nuk do të pajtohej me ne, ndonëse kemi hedhur poshtë disa gabime dhe kemi futur disa të vërteta. I bëj thirrje një dëshmitari të ri, por ai është më i famshëm se çdo letërsi, më efektiv se çdo sistem (shkencor), më i përhapur se çdo libër, më shumë se çdo njeri - ai është gjithçka që përbën njeriun. Shpirt! qëndrojnë në mes. Qoftë nga qielli, qoftë nga toka, qoftë nga numrat apo nga atomet, qoftë nga trupi apo nga trupi, qoftë nga trupi, pse dhe si e bën njeriun, një qenie racionale, të aftë për të ndier dhe ditur - por unë nuk të quaj atë që nxjerr urtësi, duke qenë i shkolluar në shkolla, duke punuar në shkollat e shkollës, duke punuar në shkollat ​​e shkollave në biblioteka. të Platonit] dhe portikat e Atikës [- shkollat e filozofëve stoikë]. Po të drejtohem si i thjeshtë, i vrazhdë, i pashkolluar, injorant, siç je nga ata që të kanë vetëm ty, siç je në rrugë, në udhëkryqe, në fabrika. Unë kam nevojë për injorancën tuaj sepse askush nuk i beson njohurive tuaja të vogla. Kërkoj nga ju atë që sillni me vete në një person, të ndjeni se keni mësuar ose nga vetja ose nga Krijuesi juaj, kushdo qoftë Ai. Sepse nëse shpirti është ose hyjnor ose i dhënë nga Zoti, atëherë ai, pa dyshim, e njeh Dhënësin e tij, dhe nëse e di, atëherë, sigurisht, i frikësohet Atij, një Dhënës kaq të madh. Si mund të mos ketë frikë prej Atij nga i Cili dëshiron më tepër dashamirësi sesa zemërim? Pra, nga vjen frika e natyrshme e shpirtit ndaj Zotit nëse Zoti nuk e njeh zemërimin? Si ngjall frikë Ai që nuk njeh fyerje? Nga çfarë duhet të keni frikë nëse jo zemërimi? Nga vjen zemërimi nëse jo nga e drejta për të ndëshkuar? Nga vjen e drejta për të ndëshkuar, nëse jo nga gjykata? Nga vjen gjykata nëse jo nga autoritetet? Kush e zotëron fuqinë nëse jo vetëm Zoti? Prandaj ti shpirt duhet të thuash në shtëpi dhe jashtë shtëpisë, pa ironi dhe pa hezitim, me ndërgjegje të qetë: Zoti sheh gjithçka, ia dorëzoj Zotit, Zoti do ta shpërblejë, Zoti do jetë gjykatësi mes nesh. Nga e ke marrë këtë, nuk je i krishterë? Oh, dëshmi e së vërtetës, që të bën dëshmitar të të krishterëve përballë vetë demonëve! A është për t'u habitur nëse ajo, e ardhur nga Perëndia, predikon atë që Perëndia ua bëri të njohur të tijve? 12. Nevoja për njohjen e Zotit për pastërtinë e shpirtit a) Shën Teofili i Antiokisë nga libri i parë i Autolikut Nëse më thua: "më trego Perëndinë tënd", atëherë unë do të të përgjigjem: më trego njeriun tënd dhe unë do të të tregoj Perëndinë tim. Trego se sytë e shpirtit tënd shohin dhe veshët e zemrës sate dëgjojnë. Sepse, ashtu si sytë trupor të njerëzve me shikim i shohin objektet e kësaj jete tokësore dhe e perceptojnë dallimin, për shembull, midis dritës dhe errësirës, midis të bardhës dhe të zezës, midis së shëmtuarës dhe së bukurës, midis së drejtës, proporcionale dhe të pasaktë, joproporcionale, midis të tepruarit dhe të pamjaftueshmes, ose siç dallojnë veshët tingujt që i nënshtrohen dëgjimit të njëjtë, të mprehtë ose të këndshëm. shpirti për të parë Zotin. Dhe Zoti është i dukshëm për ata që janë në gjendje ta shohin Atë, sytë shpirtërorë të të cilëve janë të hapur. Të gjithë kanë sy, por për të tjerët janë të mbuluar nga errësira dhe nuk shohin rrezet e diellit. Dhe megjithëse të verbërit nuk shohin, drita e diellit ende ekziston dhe shkëlqen, dhe të verbërit le të ankohen për veten dhe për sytë e tyre - kështu që ti, miku im, sytë e shpirtit tënd janë errësuar nga mëkatet dhe veprat e tua të liga. Një person duhet të ketë një shpirt të pastër si një pasqyrë që shkëlqen. Zoti është i pafillim sepse nuk erdhi në ekzistencë, i pandryshueshëm sepse është i pavdekshëm. Ai quhet Zot sepse sundon mbi çdo gjë, - Atë, sepse ai ekziston para së gjithash, - Krijues dhe Krijues, sepse krijoi dhe krijoi gjithçka, - Më i Larti, sepse është mbi të gjitha, - I Plotfuqishëm, sepse ai sundon dhe përmban gjithçka. Sepse lartësitë e qiejve, thellësitë e humnerave dhe skajet e universit janë në dorën e Tij dhe nuk ka vend për prehjen e Tij (Isa. 46:1; Veprat e Apostujve 7:49). Qiejt janë vepër e Tij, toka është krijimi i Tij, deti është krijim i Tij, dielli, hëna dhe yjet janë elementet e Tij, të krijuara për shenja, në kohë, ditë dhe vite, për shërbimin dhe përfitimin e njerëzve; dhe Zoti krijoi çdo gjë nga mosekzistenca në qenie, në mënyrë që nga veprat e Tij të njihej dhe të kuptohej madhështia e Tij. Ashtu si shpirti i një personi është i padukshëm dhe i padukshëm për njerëzit, por njihet përmes lëvizjes së trupit, ashtu edhe Zoti nuk mund të shihet me sytë e njeriut, por Ai mendohet nga providenca dhe veprimet e Tij. b) Shën Grigori i Nisës nga fjala e 6-të “Mbi Lumturitë” Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë “Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë.” Zoti u ofrohet syve të atyre që i kanë pastruar zemrat e tyre. Por, siç thotë Gjoni i madh, Zoti nuk shihet askund (Gjoni 1:18). Edhe Pali e konfirmon këtë me shumë kuptueshmëri, duke thënë: Atë që askush nuk e ka parë është nga njeriu, por poshtë mund ta shohë (1 Tim. 6:16). Është një gur i lëmuar dhe rezistent ndaj insekteve, që nuk tregon asnjë gjurmë të ngjitjes së mendimeve; Moisiu gjithashtu pohoi për Të se Ai është i paarritshëm për ata që synojnë të mësojnë doktrinën e Perëndisë, sepse të kuptuarit tonë nuk mund t'i afrohet Atij në asnjë mënyrë për shkak të mohimit vendimtar të çdo mundësie për ta kuptuar Atë. Sepse Moisiu thotë: Është e pamundur që dikush të shohë fytyrën e Zotit dhe të jetojë (Eks. 33:20). Por të shohësh Perëndinë është jetë e përjetshme dhe këto shtylla të besimit: Gjoni, Pali dhe Moisiu e pranojnë këtë si të pamundur. A e shihni rrotullimin me të cilin shpirti tërhiqet në thellësinë e asaj që perceptohet në fjalë? Nëse Zoti është jeta, atëherë kush nuk e sheh Atë nuk e sheh jetën. Dhe se është e pamundur të shohësh Zotin, dëshmojnë profetët dhe apostujt që mbajnë Zotin. Ku bazohet shpresa njerëzore? Prandaj ky premtim është i tillë që tejkalon çdo kufi të lumturisë. Sepse pas një gjëje kaq të mirë, a do të dëshirojë dikush diçka tjetër, duke pasur gjithçka në atë që ka parë? Sepse të shohësh, sipas përdorimit të zakonshëm të fjalëve në Shkrim, do të thotë njësoj si të kesh: për shembull, në fjalët: shiko gjërat e mira të Jeruzalemit (Ps. 127:5), Shkrimi do të thotë: do të gjesh. Dhe në atë që u tha: le të ngrihet i ligu, të mos e shohë lavdinë e Zotit (Is. 26:10), me një fjalë: nuk sheh, profeti shprehet se nuk do të marrë pjesë në të. Prandaj, kushdo që sheh Zotin, në këtë vegim ka tashmë gjithçka që është në listën e bekimeve - jetë e pafund, pakorruptueshmëri e përjetshme, lumturi e pavdekshme, një mbretëri e pafund, gëzim i pandërprerë, dritë e vërtetë, ushqim shpirtëror dhe i ëmbël, lavdi e paarritshme, gëzim i pandërprerë dhe çdo të mirë. Prandaj, është kaq e rëndësishme dhe e bollshme që premtimi i këtij bekimi t'i ofrohet shpresës. Por meqenëse, për të parë Zotin, tregohet paraprakisht rruga, domethënë të kem pastërtinë e zemrës për këtë, atëherë të kuptuarit tim përsëri bëhet i dobët; Dhe a nuk është kjo pastërti e zemrës diçka e pamundur për ne dhe a nuk e tejkalon natyrën tonë? Sepse nëse në këtë mënyrë shihet Zoti, dhe Moisiu dhe Pali nuk e panë Perëndinë, dhe pretendojnë se ata vetë dhe askush tjetër nuk mund ta shohin, atëherë ajo që tani propozohet nga fjala për lumturinë është me sa duket diçka e pamundur. Prandaj, çfarë dobie na jep të dimë ta shohim Zotin, nëse me kuptim nuk ka mundësi? Kjo është njësoj sikur dikush ta quante të bekuar të jesh në parajsë, sepse atje njeriu do të shohë atë që nuk shihet në këtë jetë. Nëse në fjalë do të tregohej paraprakisht një lloj instrumenti për t'u ngjitur në qiell, atëherë do të ishte e dobishme që dëgjuesit të mësonin se është e lumtur të jesh në parajsë. Dhe duke qenë se ngjitja është e pamundur, çfarë përfitimi do të sjellë njohja e lumturisë qiellore, e cila vetëm i mërzit ata që e dinë se çfarë po humbasim për shkak të pamundësisë së ngjitjes? Natyra e Zotit, në vetvete, në thelbin e saj, është më e lartë se çdo mendim kuptimplotë, si e paarritshme për mendimet falltore dhe jo afër tyre; dhe nuk është zbuluar ende tek njerëzit asnjë fuqi për të kuptuar të pakuptueshmen dhe nuk janë shpikur mjete për të kuptuar të pashpjegueshmen. Prandaj, apostulli i madh i quan rrugët e Perëndisë të pahetueshme (Rom. 11:33), duke nënkuptuar me këtë fjalë se mendimet njerëzore nuk mund të ngjiten në rrugën që të çon në njohjen e thelbit të Zotit, kështu që pothuajse asnjë nga ata që e kanë kaluar këtë jetë para nesh nuk ka lënë asnjë gjurmë të mendimit kuptues, që do të nënkuptohej nga njohja e asaj që është më e lartë. Por duke qenë i tillë nga natyra, Ai që është mbi çdo natyrë, Ky i padukshëm dhe i papërshkrueshëm, në një aspekt tjetër është i dukshëm dhe i kuptueshëm. Ka shumë mënyra për ta kuptuar këtë. Sepse edhe me anë të urtësisë së dukshme në univers mund të shihet në mënyrë hyjnore Atë që krijoi të gjitha gjërat me urtësi. Ashtu si në veprat njerëzore mendja në një farë mënyre e percepton krijuesin e krijimit të ekspozuar të ketë futur art në veprën e tij, por nuk shihet natyra e artistit, por vetëm njohuria artistike që artisti ka vënë në vepër, kështu edhe ne, duke parë bukurinë në krijim, ngulisim në vetvete konceptin jo të thelbit, por të urtësisë së Krijuesit më të Urtë. Nëse flasim për arsyen e jetës sonë, domethënë se Zoti filloi të krijojë njeriun jo nga nevoja, por nga vullneti i mirë, përsëri themi se në këtë mënyrë ne e pamë Zotin, duke kuptuar mirësinë, dhe jo thelbin. Po kështu, çdo gjë tjetër që na çon në konceptin e më të mirës dhe më sublimeve, kështu e quajmë të kuptuarit e Zotit, sepse çdo mendim sublim përfaqëson Zotin në vizionin tonë. Sepse fuqia, pastërtia, pandryshueshmëria dhe moskombinimi me të kundërtën, dhe gjithçka si kjo, u bën përshtypje shpirtrave idenë e një koncepti të caktuar hyjnor dhe sublim. Pra, nga ajo që u tha, zbulohet se Zoti është i vërtetë në premtimin e Tij; sepse ajo që është e padukshme nga natyra bëhet e dukshme në veprime, e parë në diçka që është rreth Tij. Por kuptimi i asaj që është thënë për lumturinë nuk kufizohet vetëm në faktin se në bazë të çdo veprimi mund të bëhen përfundime të ngjashme për aktorin. Sepse edhe të mençurit e kësaj epoke, ndoshta, për shkak të strukturës së botës, mund të kuptojnë mençurinë dhe fuqinë më të lartë. Por madhështia e lumturisë, më duket, jep diçka tjetër si këshillë për ata që janë në gjendje ta pranojnë atë për të parë atë që duan. Ideja që më paraqiti do të shpjegohet me shembuj. Në jetën trupore të njeriut, shëndeti është një e mirë e caktuar, por lumturia nuk është vetëm të dish se çfarë është shëndeti, por të jetosh në shëndet. Sepse nëse dikush, duke lavdëruar shëndetin, merr ushqim që sjell lëngje të këqija dhe të dëmshme për shëndetin, atëherë, i shtypur nga sëmundjet, çfarë dobie do të marrë nga lëvdimi i shëndetit? Prandaj, le ta kuptojmë fjalën e propozuar në këtë mënyrë, domethënë, që Zoti e quan të mos dish asgjë për Zotin, por të kesh Zotin në vetvete, lumturi, sepse lumturia është e pastër në zemër: sepse ata do ta shohin Perëndinë. Por vesi, pasi lau tiparet e perëndishme, e bëri të padobishme të mirën, të mbuluar me perde të ndyra. Prandaj, nëse me një jetë të zellshme ju përsëri lani papastërtinë që është vendosur në zemrën tuaj, atëherë bukuria e ngjashme me Zotin do të shkëlqejë në ju. Ashtu si ndodh me hekurin, kur ndryshku hiqet prej tij me një gur bluarjeje, i cili kohët e fundit ka qenë i zi, në diell ai lëshon disa rreze nga vetja dhe lëshon një shkëlqim: kështu njeriu i brendshëm, të cilin Zoti e quan zemër, kur ndryshku i papastërtisë, që u shfaq në imazhin e tij nga dashuria e keqe, të pastrohet, ai do të marrë përsëri ngjashmërinë e të mirës; sepse ajo që është si e mirë është pa dyshim e mirë. Prandaj, kushdo që e sheh veten, sheh në vetvete atë që dëshiron, dhe kështu i pastërti në zemër bëhet i bekuar, sepse, duke parë pastërtinë e tij, ai sheh prototipin në këtë imazh. Dhe se kjo është me të vërtetë kështu, nuk kemi dyshim bazuar në atë që u tha. Por ajo që ishte e vështirë për fjalën tonë në fillim, mbetet me të njëjtin shqetësim. Nëse të gjithë bien dakord se ai që është në parajsë është i përfshirë në mrekulli qiellore, atëherë, duke qenë se mënyra e ngjitjes atje është e pamundur, pajtimi në këtë nuk na sjell asnjë dobi: është gjithashtu e sigurt se, pas pastrimit të zemrës, njeriu bëhet i bekuar; por si mund ta pastrojë nga ajo që e ndot, kjo është pothuajse plotësisht e barabartë me ngjitjen në qiell. Prandaj, a ka ndonjë shkallë të Jakobit, ndonjë karrocë të zjarrtë, të ngjashme me atë që e çoi profetin Elia në qiell, mbi të cilën zemra jonë, duke u ngritur në mrekullitë qiellore, do të vendoste këtë barrë tokësore? Nëse dikush imagjinon vuajtjet e nevojshme mendore në mendjen e tij, ai do ta njohë si të vështirë dhe të pamundur të shpëtojë nga të këqijat që lidhen me të. Vetë lindja jonë fillon menjëherë me vuajtjen, me vuajtjen vjen rritja, jeta mbaron me vuajtje dhe e keqja në një farë mënyre tretet me natyrën nëpërmjet atyre që fillimisht lejuan vuajtjen në vetvete dhe nëpërmjet mosbindjes futën sëmundje në vetvete. Por, ashtu si natyra e qenieve të gjalla vazhdon në vazhdimësinë e asaj që i përket secilës gjini, kështu që, sipas ligjit të natyrës, ajo që lind është e njëjtë me atë që lindi: po ashtu nga njeriu lind një njeri, nga një pasionant një person i pasionuar, nga një mëkatar një mëkatar. Prandaj, tek ata që lindin, formohet në një farë mënyre mëkati, i cili edhe lind, edhe rritet dhe përfundon me kufirin e jetës. Përkundrazi, ai virtyt është i papërshtatshëm për ne, që me djersitje dhe mundime të shumta me zell dhe rraskapitje mezi ia dalim, këtë e mësojmë nga shumë vende të Shkrimit, duke dëgjuar se shtegu që të çon në mbretëri është i ngushtë dhe që të çon në shkatërrim përmes një jete të mbrapshtë është e gjerë, megjithatë e pamundshme, megjithatë, jeta e pjerrët është e pamundshme. Shkrimi na e ka konfirmuar këtë, në librat e shenjtë, duke na paraqitur veprat e mrekullueshme të kaq shumë njerëzve. Por duke qenë se premtimi për të parë Zotin përmban një kuptim të dyfishtë - njëri të njohësh natyrën që tejkalon gjithçka dhe tjetri - të hysh në unitet me Të nëpërmjet pastërtisë së zemrës, atëherë lloji i parë i të kuptuarit, sipas fjalës së shenjtorëve, njihet si i pamundur, por tjetri i premtohet natyrës njerëzore në mësimin e tanishëm nga Zoti, duke thënë: lum ata që do të shohin të pastër në zemër. 5:21–22); sepse Zoti nuk e ndaloi plotësisht zemërimin, sepse ndonjëherë një dëshirë e tillë e shpirtit mund të përdoret për mirë, por të zemërohet ndonjëherë me një vëlla pa ndonjë qëllim të mirë - një ndezje e tillë shuhej me urdhër, duke thënë: çdo njeri duhet të zemërohet kot me vëllain e tij (Mateu 5:22). Sepse shtimi i fjalës kot tregon se zbulimi i acarimit shpesh është në kohë, kur ky pasion zihet gjatë dënimit të mëkatit. Ky lloj zemërimi ishte në Finehas, siç dëshmoi fjala e Shkrimit, kur me humbjen e të ligjve ai qetësoi indinjatën e Perëndisë kundër gjithë popullit. Pastaj Zoti vazhdon të shërojë mëkatet e lakmisë dhe me urdhërimin e Tij largon nga zemra epshin e papërshtatshëm të tradhtisë bashkëshortore. Kështu do të zbuloni se më pas Zoti korrigjon gjithçka në rregull, duke vendosur ligje kundër çdo lloj vesi. Ai i ndalon duart e padrejta të disponojnë veten, duke mos i lejuar ata të hakmerren. Ai dëbon pasionin e lakmisë, duke urdhëruar atë që privohet nga rrobat, t'i shtojë pjesën tjetër asaj që hiqet. Ai shëron frikën, duke e urdhëruar atë të neglizhojë vdekjen. Por nëse Zoti, sipas ideve të ndryshme, quhet gjithçka që ne imagjinojmë se është e mirë, dritë, jetë, pakorruptueshmëri dhe gjithçka e këtij lloji, atëherë, natyrisht, dhe anasjelltas, shpikësi i vesit do të quhet e kundërta e gjithë kësaj - errësira, vdekja, korrupsioni dhe gjithçka që është homogjene dhe e lidhur me këtë. Pra, duke mësuar nga ajo që është formuar tek ne si vesi, ashtu edhe një jetë e virtytshme, pasi, me vullnet të lirë, na është dhënë fuqia t'i bëjmë të dyja këto, le të shmangim shëmbëlltyrën e djallit, ta hedhim poshtë këtë personifikimin e keq, të marrim mbi vete shëmbëlltyrën e Perëndisë, të bëhemi të pastër në zemër për të qenë të bekuar, sapo imazhi i Perëndisë të përfytyrohet në jetën tonë në Krishtin Jezus, nëpërmjet një pure. 13. Pamjaftueshmëria e njohjes natyrore të Zotit. Zbulesa më e lartë për Perëndinë komunikohet nga Fjala e mishëruar, Biri i Perëndisë a) Agustini i bekuar nga vepra “Për qytetin e Zotit”, libër. 11, kap. 2 Sepse posa të ketë një bindje të drejtpërdrejtë, dhe nëse është e pamundur - të paktën besimi, që njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, atëherë pjesa me të cilën ai afrohet më shumë me Zotin suprem, natyrisht, do të jetë ajo pjesë e tij me të cilën ai ngrihet mbi pjesët e tij të poshtme, të cilat i ka të përbashkëta edhe me kafshët. Por duke qenë se vetë mendja, e cila për nga natyra ka arsye dhe kuptueshmëri, dobësohet nga disa vese të errëta e të zhveshura, atëherë jo vetëm që kjo dritë e pandryshueshme ta tërheqë, duke i dhënë kënaqësi, por edhe që ta durojë, mendja para së gjithash duhet të ujitet dhe të pastrohet nga besimi, derisa dita-ditës të ripërtërihet dhe të shërohet lumturia kaq e madhe. Por, në mënyrë që një person në këtë besim të lëvizë më me besueshmëri drejt së vërtetës, vetë e Vërteta - Zoti, Biri i Zotit, pasi mori njerëzimin dhe pa e humbur Hyjninë, forcoi dhe vendosi pikërisht këtë besim, në mënyrë që të ishte rruga drejt Zotit të njeriut përmes Hyj-Njeriut. Ai është Ndërmjetësi midis Zotit dhe njeriut - njeriu Jezu Krisht. Kjo është arsyeja pse Ai është ndërmjetësi, pse Ai është njeriu, pse Ai është rruga. Nëse ka një rrugë ndërmjet atij që përpiqet të arrijë diku dhe qëllimit drejt të cilit ai përpiqet, atëherë ka edhe shpresë për arritjen e qëllimit. Dhe nëse nuk ka rrugë, ose nuk dihet rruga që duhet ndjekur, atëherë çfarë dobie ka të dish se ku të shkosh? E vetmja mënyrë absolutisht e besueshme kundër të gjitha gabimeve është se Ai është Zot dhe njeri: si Zot, Ai është qëllimi drejt të cilit ata shkojnë, si njeri, Ai është rruga nëpër të cilën ata ecin. b) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga “Predikimi mbi mishërimin e Zotit Fjalë dhe ardhja e tij tek ne në mish” Zoti, i cili zotëron gjithçka, kur krijoi racën njerëzore me Fjalën e Tij, duke parë edhe dobësinë e natyrës njerëzore, domethënë, se ajo nuk ka forcë të mjaftueshme për të njohur Krijuesin në vetvete dhe përgjithësisht për të marrë njohuri për Zotin, sepse Zoti është i palindur, dhe krijesat kanë ardhur nga asgjëja, Zoti është jotrupor, dhe njerëzit në trup janë krijuar diku poshtë, dhe në përgjithësi, duke mos kuptuar gjithçka, duke mos thënë më mungon, dhe, duke pasur përsëri keqardhje për gjininë njerëzore, si i Miri, nuk i la njerëzit të privuar nga njohja e Tij, në mënyrë që vetë ekzistenca të mos bëhej e padobishme për ta. Për çfarë dobie ka të jesh i krijuar dhe të mos e njohësh Krijuesin tënd? Ose si mund të ishin njerëzit verbalë pa e ditur Fjalën e Atit nga i cili u krijuan? Ata nuk do të ishin të ndryshëm nga memecët, nëse nuk dinin gjë tjetër veç gjërave tokësore. Pse do t'i kishte krijuar Zoti nëse nuk do të kishte dashur që ta njihnin Atë? Në përgjithësi, gjithçka u bë plot me ligësi dhe paligjshmëri, vetëm Zoti dhe Fjala e Tij nuk ishin të njohura, megjithëse Ai nuk u fsheh nga njerëzit në errësirë ​​dhe jo vetëm u dha atyre njohuri për veten e Tij, por ua zbuloi atyre në mënyra dhe kohë të ndryshme. Sepse ndonëse hiri i transmetuar në shëmbëlltyrën e Perëndisë ishte i mjaftueshëm për të çuar në njohjen e Perëndisë Fjalë dhe nëpërmjet Tij në njohjen e Atit, megjithatë Zoti, duke ditur dobësinë e njerëzve, i siguroi ata edhe në rast të neglizhencës së tyre, në mënyrë që, edhe sikur të lënë pas dore të njohin Perëndinë në vetvete, të mos mbeten injorantë për Krijuesin, duke pasur para syve veprat e krijimit. meqenëse neglizhenca u zvogëlua gradualisht për keq, Zoti nuk e la përsëri një dobësi të tillë njerëzore pa provaninë e Tij, duke dhënë ligjin dhe duke dërguar profetë të njohur nga njerëzit te njerëzit, në mënyrë që nëse ata do të përtoheshin të ngrinin sytë nga qielli dhe të njihnin Krijuesin, të kishin pranë vetes mësimin; sepse njerëzit janë më afër për të mësuar më të mirën nga njerëzit. Prandaj, kur njerëzit mbetën kaq të pafjalë dhe iluzionet djallëzore kudo mbuluan dhe fshehën njohurinë e Zotit të vërtetë, çfarë duhet të kishte bërë Zoti? A duhet të kalojë e gjithë kjo në heshtje? A duhet të lejojmë që njerëzit të mashtrohen nga demonët dhe të mos e njohin Zotin? Cila ishte nevoja për të krijuar njeriun në fillim sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë? Ishte e nevojshme thjesht për ta krijuar atë memec, ose ai që u krijua verbal nuk duhet të kishte jetuar jetën e memecit. Cila ishte nevoja që njeriu të fitonte njohuri për Perëndinë në fillim? Nëse tani ai nuk është i denjë për këtë blerje, atëherë nuk duhej t'i jepej në fillim. Për çfarë kishte nevojë për këtë Zoti që krijoi, apo çfarë lavdie ka tek Ai, nëse njerëzit që Ai krijoi nuk e adhurojnë Atë, por i njohin të tjerët si krijuesit e tyre? Rezulton se Zoti nuk i krijoi ata për veten e tij, por për të tjerët. Pra, çfarë duhet të kishte bërë Zoti? Ose çfarë duhej të ndodhte nëse jo ripërtëritja e asaj që u krijua në Imazhe, në mënyrë që përmes këtij Imazhi njerëzit të mund ta njihnin përsëri Perëndinë? A mund të kishte ndodhur kjo nëse shëmbëlltyra e Vetë Perëndisë, Shpëtimtarit tonë Jezu Krishtit, nuk do të kishte ardhur? Kjo nuk mund të ndodhte nëpërmjet njerëzve, sepse ata vetë u krijuan sipas shëmbëlltyrës dhe nuk mund të ndodhte nëpërmjet engjëjve; sepse nuk janë as imazhe. Prandaj, Fjala e Perëndisë erdhi personalisht, në mënyrë që Ai, si shëmbëlltyra e Atit, të mund të rikrijohej në shëmbëlltyrën e njeriut të krijuar. Nga ana tjetër, përsëri kjo nuk do të kishte ndodhur nëse nuk do të ishte shkatërruar vdekja dhe korrupsioni. Prandaj, Fjala duhej të merrte mbi Vete një trup të vdekshëm, në mënyrë që me anë të Tij vdekja të shkatërrohej më në fund dhe njerëzit të ripërtëriheshin në imazh. Pra, askush tjetër nuk ishte i mjaftueshëm për këtë punë përveç shëmbëlltyrës së Atit. Meqenëse fytyra e pikturuar në pemë u bë e padukshme nga papastërtitë e jashtme, ishte e nevojshme të ktheheshim përsëri tek ai fytyra e të cilit ishte, në mënyrë që imazhi të mund të ripërtërihej mbi të njëjtën substancë; sepse për hir të fytyrës së përshkruar, vetë substanca mbi të cilën është shkruar nuk hidhet tutje, por fytyra rikthehet në të. Po kështu, Biri i gjithë shenjtë i Atit, si shëmbëlltyra e Atit, erdhi në vendet tona për të ripërtërirë njeriun e krijuar në këtë shëmbëlltyrë dhe, si të thuash, për të kërkuar të humburit me faljen e mëkateve, siç thotë Ai vetë në Ungjijtë: Ai do të vijë të kërkojë dhe të shpëtojë të humburit (Mateu 18:11). Pse u tha edhe judenjve: nëse nuk lind dikush (Gjoni 3:3), nuk do të thotë lindje nga një grua, siç e kuptuan ata, por do të thotë rilindje dhe rikrijim në shpirt i asaj që është në shëmbëlltyrë. Meqenëse idhujtaria dhe ateizmi pushtuan universin dhe njohja e Zotit u fsheh, kush mund t'i mësonte universit për Atin? Nëse ata thonë - një personi; atëherë ishte e pamundur që njerëzit të shkonin rreth gjithë lulediellit - për nga natyra e tyre ata nuk do të ishin në gjendje të përfundonin një udhëtim të tillë, ata nuk do të ishin në gjendje të fitonin kredinë për këtë, ata nuk do të kishin forcë të mjaftueshme për t'i rezistuar vetë joshjes dhe ëndrrave të tilla demonike. meqenëse të gjithë ishin të mahnitur shpirtërisht dhe të hutuar nga mashtrimi demonik dhe kotësia e idhujtarisë, si mund të ndryshonin njerëzit besimin e shpirtit njerëzor dhe mendjes njerëzore kur as nuk mund t'i shihnin ato? Dhe ajo që dikush nuk e sheh, a mund të transformohet? Por ndoshta ata do të thonë se krijesa ishte e mjaftueshme për këtë. Por nëse do të kishte pasur mjaft krijesa, nuk do të kishin ndodhur kaq shumë të këqija. Kishte një krijesë, por megjithatë njerëzit ishin të zhytur në të njëjtin iluzion për Zotin. Prandaj, për kë kishte përsëri nevojë, nëse jo për Zotin Fjalën, i cili sheh edhe shpirtin edhe mendjen, vë në lëvizje gjithçka te krijesat dhe nëpërmjet krijesave bën të mundur njohjen e Atit? Ai që, nëpërmjet provincës së Tij dhe rregullit të universit, mëson për Atin, duhej ta ripërtërinte këtë mësim. Si do të ndodhte kjo? Ata do të thonë, mbase kjo mund të ishte bërë në të njëjtën mënyrë, domethënë të tregohej përsëri me veprat e krijimit atë që duhet të dini për Zotin. Por kjo nuk ishte më e besueshme, dhe aspak e besueshme, sepse njerëzit tashmë e kishin injoruar këtë dhe sytë e tyre nuk ishin më të drejtuar nga pikëllimi, por nga poshtë. Prandaj, duke dashur t'u ofrojë njerëzve ndihmë besnike, Fjala e Perëndisë vjen si njeri, duke marrë mbi Vete një trup të ngjashëm me trupat e njeriut dhe i ndihmon ata që janë poshtë, pra me veprat e Tij trupore, në mënyrë që ata që nuk donin ta njihnin Atë nga parashikimi i Tij për universin dhe nga qeverisja e tij, megjithëse nga veprat e Tij trupore, e njohën Fjalën e mishit të Zotit, F. Meqenëse mendimi njerëzor dikur zbriti në të ndjeshmen, Fjala denjoi ta bënte veten të dukshëm përmes trupit, në mënyrë që, pasi u bë burrë, të mund të tërhiqte vëmendjen e njerëzve te Vetja, t'i shpërqendronte ndjenjat e tyre drejt Vetes dhe kur ata ta shihnin Atë si njeri, me veprat që Ai kryen, ata më në fund do t'i bindin ata se Ai nuk është vetëm Zot, por edhe është i vërtetë i Fjalës dhe i një njeriu. Duke synuar ta shprehë këtë, Pali thotë: i rrënjosur dhe i themeluar në dashuri, që të mund të kuptoni me të gjithë shenjtorët se çfarë është gjerësia dhe gjatësia, thellësia dhe lartësia, dhe të kuptoni dashurinë e Krishtit që ia kalon të kuptuarit, që të mbusheni me gjithë përmbushjen e Perëndisë (Efes. 3:17-19). Sepse Fjala, e përhapur gjithandej, si mal dhe luginë, si në thellësi ashtu edhe në gjerësi, mal në krijim, luginë në mishërim, thellësi në ferr dhe gjerësi në botë, mbushi gjithçka me njohjen e Perëndisë. Megjithatë, ishte e pëlqyeshme për Shpëtimtarin të krijonte, në mënyrë që njerëzit që nuk e njihnin providencën e Tij për të gjitha gjërat dhe nuk e kuptonin Hyjninë e Tij që nga krijimi, edhe sikur të ngjalleshin nga çështjet e Tij trupore, të ngrinin vështrimin drejt Tij dhe nëpërmjet Tij të merrnin për vete konceptin e dijes për Atin, nga përfundimi i veçantë në të gjithë furnizimin e Tij. Sepse, duke parë fuqinë e Tij mbi demonët, apo duke parë që demonët e rrëfejnë Atë si Zotin e tyre, kush tjetër do të hezitojë nga mendimi se Ai është Biri i Perëndisë, Urtësia dhe Fuqia e Perëndisë? Ai bëri që vetë krijimi të mos heshti, por ajo që është më e mrekullueshme nga të gjitha, në kohën e vdekjes, ose më mirë, gjatë triumfit të Tij mbi vdekjen, pra në kryq, e gjithë krijimi rrëfeu se ai që njihet dhe vuan në trup nuk është thjesht një njeri, por Biri i Perëndisë dhe Shpëtimtari i të gjithëve. Sepse kur dielli e ktheu shikimin, toka u drodh, malet u shkatërruan, të gjithë u tmerruan; atëherë kjo tregoi se Krishti i Kryqëzuar në Kryq është Zoti dhe gjithë krijimi është shërbëtori i Tij, duke dëshmuar me frikën e tyre për praninë e Mjeshtrit. Pra, në përputhje me qëllimin, Fjala e Zotit mori mbi Vete trupin dhe përdori instrumentin njerëzor për të gjallëruar trupin, dhe ashtu siç njihet në krijim nga veprat, ashtu vepron te njeriu dhe zbulohet kudo, duke mos lënë asgjë të privuar nga Hyjnia e Tij dhe njohja e Vetes. Sepse, përsëri, përsëris të njëjtën gjë, duke iu kthyer të parës, domethënë: Shpëtimtari e bëri këtë që, ashtu si Ai, duke qenë i pranishëm kudo, të mbushë gjithçka, kështu çdo gjë do të mbushet me njohjen e Tij, për të cilën flet Shkrimi Hyjnor: e gjithë toka do të mbushet me njohurinë e Zotit (Is. 11:9). Sepse nëse dikush dëshiron të shikojë qiellin, le të shohë përmirësimin e tij. Dhe nëse ai nuk mund të shikojë parajsën, por vetëm shikon njerëzit, le ta shohë fuqinë e Tij në vepra, të pakrahasueshme me fuqitë njerëzore, dhe le ta njohë këtë Zot midis njerëzve - Fjalën. Nëse dikush joshet nga demonët dhe habitet prej tyre, atëherë le të shohë se si Ai i dëbon demonët dhe nga kjo të nxjerrë përfundimin se Ai është Zoti i demonëve. Nëse dikush është i zhytur në natyrën ujore dhe mendon se ky është Zoti (siç e nderojnë egjiptianët ujin), atëherë le të shohë se si Ai e transformon ujin dhe ta dijë se Zoti është Krijuesi i ujërave. Nëse dikush zbret në ferr, ai do të mrekullohet me heronjtë që zbritën atje si të ishin perëndi; atëherë le të shohë ringjalljen dhe fitoren e Tij mbi vdekjen dhe të arrijë në përfundimin se mes tyre një Krisht është Zoti dhe Perëndia i vërtetë. Zoti preku të gjitha pjesët e krijimit, çliroi universin nga çdo mashtrim dhe ekspozoi, siç thotë Pali: Ai i hoqi principatat dhe pushtetet, i ekspozoi në kryq (Kol. 2:15), që askush të mos mashtrohej, por të gjente Fjalën e vërtetë të Perëndisë kudo. Pra, njeriu, i mbyllur nga kudo dhe kudo, pra në parajsë, në ferr, në njeri, në tokë, duke parë Hyjninë e zbuluar të Fjalës, nuk mashtrohet më në arsyetimin e Perëndisë, por adhuron Fjalën e vetme dhe nëpërmjet Tij e njeh mjaftueshëm Atin. 14. Për domosdoshmërinë e besimit për njohjen e Zotit a) Shën Vasili i Madh nga letra drejtuar Amfilokut, peshkop i Ikonit Dhe unë e di që Zoti ekziston. Por ajo që është thelbi i Tij, unë e vendos këtë mbi të kuptuarit. Pra, si mund të shpëtohem? Përmes besimit. Por besimi është i kënaqur me njohurinë se Zoti ekziston (dhe jo çfarë Ai është) dhe Ai është një shpërblyes i atyre që e kërkojnë Atë (Hebrenjve 11:6). Rrjedhimisht, vetëdija e pakuptueshmërisë së Zotit është njohja e thelbit të Zotit dhe ne adhurojmë atë që është kuptuar jo në kuptimin se çfarë lloj esence është, por në kuptimin që është ky esencë. b) Blazh. Theodoret, peshkop i Kirit, nga “Shërimi i Sëmundjeve Helenike”, fjala 1 Si trupi ashtu edhe shpirti kanë nevojë për përfitime mjekësore, sepse si i pari ashtu edhe i dyti vuajnë nga sëmundje të shpeshta, por e para është e pavullnetshme dhe e dyta është e vullnetshme. Duke parë këtë, Zoti i gjithëdijshëm, Krijuesi i shpirtrave, i trupave dhe i çdo gjëje tjetër, dha ilaçe të përshtatshme për të dyja natyrat; dhe caktoi mjekë, duke u mësuar disave këtë e të tjerëve një tjetër art, dhe i urdhëroi që të luftojnë dhe të mposhtin sëmundjet. Por ata që janë të dëshpëruar nga sëmundjet trupore e urrejnë sëmundjen e tyre, dëshirojnë shërim dhe u binden mjekëve jo vetëm kur u japin ilaçe të këndshme, por edhe kur presin pjesët e sëmura të trupit, ose i djegin, ose i detyrojnë të sëmurët të lëngojnë nga uria ose kur ofrojnë pije të tretur me substanca të neveritshme. Pasi kanë marrë shërimin, përkundër një metode kaq të vështirë të shërimit, ata ende u japin shpërblim atyre që i trajtuan aq mizorisht, dhe duke u shëruar, ata nuk hetojnë se si përgatiten ilaçet, sepse ata që duan shërim nuk kanë nevojë të dinë se si e marrin atë. Përkundrazi, të infektuarit nga sëmundja e mosbesimit jo vetëm që nuk e ndiejnë plotësisht ashpërsinë e sëmundjes së tyre, por edhe e imagjinojnë veten plotësisht të shëndetshëm. Nëse dikush nga ata që di të shërohet do të donte t'i jepte një ilaç shpëtues, ata menjëherë do ta refuzonin atë, si të çmendurit që shmangin çdo shërim dhe ikin nga ilaçet si ulçera, dhe i luftojnë ata që marrin pjesë në to me duar dhe këmbë në gjendje të fortë. Megjithatë, pavarësisht kokëfortësisë së tyre, mjekët ose i vendosin në pranga, ose i vendosin me forcë kremrat në kokë, ose shpikin ndonjë mënyrë tjetër për të shëruar sëmundjen dhe për t'i kthyer në gjendjen e mëparshme. Ne duhet të bëjmë të njëjtën gjë dhe të bëjmë çdo kujdes të mundshëm për ata që janë të pushtuar nga një lloj sëmundjeje. Sepse, megjithëse janë të paktë ata që janë të infektuar me këtë sëmundje mendore, nuk duhet t'i lëmë pa mbikëqyrje dhe t'i lejojmë të infektohen edhe më shumë nga kjo ulçerë, por duhet të përdorim të gjitha metodat për të shpërndarë errësirën që i rrethon dhe për t'i ndriçuar me dritë të arsyeshme. Prandaj, nëse Platoni urdhëron që të kemi besim te shpikësit e të gjitha llojeve të pakuptimta dhe të përrallave të turpshme, atëherë, pa dyshim, është shumë më e shenjtë dhe më e drejtë të besojmë në profetët dhe apostujt hyjnorë, të cilët nuk thonë asgjë të ulët, asgjë përrallore, asgjë të pabesueshme, por mësojnë vetëm atë që është e denjë për Zotin, të shenjtë dhe shpëtimtare. Por që edhe vetë pasuesit e filozofëve, nën drejtimin e një besimi, i pranuan mendimet e disa prej tyre dhe të tjerëve të filozofëve të tjerë, këtë do ta dijë edhe kushdo që e konsideron me kujdes dallimin në mësimet e tyre. Disa, për shembull, thoshin se shpirti është i pavdekshëm, të tjerë thoshin se ai është i vdekshëm; të tjerët e quanin diçka të përzier, duke thënë se ajo ishte pjesërisht e vdekshme, pjesërisht e pavdekshme. Dhe gjithçka që dukej, disa e konsideronin si të palindur, dhe të tjerë si të lindur; disa argumentuan se ajo ishte e përbërë nga toka, të tjerët - nga materia, të tjerët - nga atomet. Më në fund, disa menduan për vetë botën se ajo ishte e gjallë, të tjerët se ishte e pajetë. Të gjithë këta të urtë, megjithëse flisnin ndryshe për të njëjtat tema, megjithatë kishte njerëz që u besuan fjalëve dhe mendimeve të tyre. Dhe në këtë rast, përsëri, disa nuk do ta njihnin këtë, dhe të tjerët nuk do ta njihnin tjetrin si të vërtetë, nëse besimi nuk do t'i bindte të pranonin atë që u tha. Prandaj, Sokrati 10 (në Gorgias të Platonit), pasi foli për ndëshkimet që vuajnë të ligjtë në ferr dhe për shpërblimet e marra atje nga të mirët, shtoi: "Vetëm me besim, unë i njoh të gjitha këto si më të drejtat". Kështu, edhe pse vetë Sokrati nuk i pa të gjitha këto, dhe ishte krejtësisht e panjohur për shumicën e njerëzve, dhe vetëm pak folën për të, ai megjithatë e sheh se është e vërtetë dhe ashtu siç ai vetë nuk paraqet prova të besimit të tij, as ata që e dëgjuan nuk e kërkojnë atë. Dhe vetë Platoni, në librin e parë të ligjeve, konfirmoi nevojën për besim, duke thënë: "megjithëse gjithçka që lidhet me ligjet tashmë është përcaktuar mjaftueshëm për ju, le të përfshihen në ligjet më të mira: në mënyrë që asnjë nga të rinjtë të mos lejohet të shqyrtojë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe në këto ligje, por që të gjithë njëzëri dhe sikur me një gojë gjithçka është e mirë në këto ligje." Në të vërtetë, si mund t'u mësohet mësimi hyjnor atyre që nuk janë të përgatitur për të? Si mund të përgatitet dikush për këtë nëse nuk i pranon me besim dogmat e mësuara nga mësuesit? Por a është e mundur që dikush të ketë besim nëse nuk e nxjerr nga mendja të gjithë mësimet e liga të ngulitura në të? Pra, miq, askush nga ne nuk duhet ta dënojë besimin, të cilin Aristoteli 14 e quajti shenjë të së vërtetës, dhe Epikuri 15 e quan paragjykim të mendjes, por atë që, duke u ngritur në nivelin e dijes, kthehet në dije. Sipas përkufizimit tonë, besimi është pëlqimi vullnetar i shpirtit, soditja e së fshehtës, kuptimi i të padukshmes dhe predispozimi i pamatur i shpirtrave ndaj sendeve të ofruara. Por besimi ka nevojë për dituri, ashtu siç ka nevojë dituria në besim; sepse nuk mund të ketë as besim pa dituri, as njohuri pa besim. Për më tepër, besimi i paraprin diturisë dhe dituria pason besimin; pas dijes vjen dëshira dhe pas dëshirës vjen veprimi. Sepse së pari duhet besuar dhe më pas duhet mësuar; duke mësuar, duhet të dëshirojmë. Dhe nëse dëshironi, veproni. Është e pamundur të mësosh elementet fillestare të një gjuhe pa e besuar më parë mësuesin se ky është emri i shkronjës së parë, ky është emri i të dytës, ky është emri i të tretës, etj. Sepse nëse studenti fillon të kundërshtojë, duke thënë se shkronja e parë nuk mund të quhet alfa, por me ndonjë emër tjetër, atëherë ai nuk do të mësojë kurrë atë që duhet, por do të gabojë, duke pranuar një gënjeshtër në vend të së vërtetës. Por nëse ai, duke i besuar mësuesit, ndjek sugjerimet e tij gjatë mësimdhënies, atëherë dija do të pasojë besimin. Po kështu, duhet besuar një gjeometri kur thotë se ka një pikë që nuk ka pjesë dhe ka një gjatësi që nuk ka gjerësi gjeografike. Askush nuk mund ta vërtetojë këtë kurrë me fjalë, sepse nëse gjatësia gjeografike privohet nga gjerësia, atëherë së bashku me gjerësinë gjeografike gjatësia gjeografike do t'i shpëtojë menjëherë syrit, por gjeometri na thotë ta kuptojmë këtë dhe kushdo që dëshiron të mësojë figura lineare e beson lehtësisht këtë dhe është i bindur. Po kështu, studentët u besojnë astronomëve ose kur numërojnë numrin e yjeve, ose matin distancat që janë midis njërit dhe tjetrit, ose përcaktojnë se sa mijëra stadiume është i largët qielli i dukshëm, megjithëse për këtë distancë vetë astronomët nuk pajtohen mes tyre, kur disa e vendosin distancën midis qiellit dhe tokës në katërqind e shtatëdhjetë mijë stadiume, të tjerë më pak, dhe disa mësuesve dhe dishepujve të tyre shumë më tepër. Dhe në lidhje me vetë diellin ka mosmarrëveshje të mëdha mes tyre. Dhe një mosmarrëveshje e tillë mes tyre nuk është në arsyetim të ndonjë mase të vogël, por pafundësisht të ndryshme, që nuk mund të shprehet me fjalë. E megjithatë, ka njerëz që kanë mendime të caktuara, dhe disa prej tyre thonë këtë, dhe të tjerët thonë atë. Pra, pse e miratoni atë besim të pakuptimtë dhe e refuzoni besimin tonë të vetëm, i cili është i huaj për këtë lloj fabule dhe që pranon në mënyrë racionale hyjnoren dhe racionalen? Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të merret parasysh se secili nga njerëzit që dëshiron të mësojë ndonjë art i drejtohet dikujt që di të mësojë dhe atë që mëson prej tij, ai e pranon. Për shembull, një këpucar tregon se si të mbajë një thikë dhe të prerë lëkurën, pastaj ta qep dhe ta vendosë deri në fund. Dhe studenti beson atë që i thuhet. Dhe nuk bie ndesh me mësuesin, dhe njëri prej tyre ka njohuri për atë që po bën, ndërsa tjetri bazohet vetëm në besim dhe në një kohë të shkurtër përmes këtij besimi arrin diturinë. Kështu, ndërtuesi i anijeve u mëson atyre që duan ta përvetësojnë këtë art se si të zgjasin një kordon, si të ngasin sharrën, si të përdorin një sëpatë, një daltë dhe një stërvitje, dhe studenti i mëson të gjitha këto, duke bërë atë që i është urdhëruar dhe i konsideron fjalët e mësuesit të tij si ligj, me besimin se nën drejtimin e tij do ta kuptojë plotësisht këtë art. Po kështu, një mjek jo vetëm që mëson artin e shërimit, por edhe shëron të sëmurët; dhe megjithëse ai vetë e kupton metodën e trajtimit dhe i fiksuari pas sëmundjes nuk e kupton atë, megjithatë ky i fundit beson se me artin e mjekësisë do të çlirohet nga sëmundja. Po kështu, vetëm ata që e kanë mësuar këtë art dinë të drejtojnë një anije dhe ata që ulen në anije besojnë se me timonin e timonierit do të arrijnë në skelën e dëshiruar. Pra, miqtë e mi, besimi është një temë e përbashkët për të gjithë - ata që duan të mësojnë ndonjë art, ata që notojnë, ata që merren me bujqësi dhe ata që ia besojnë veten mjekëve; njohuritë nuk janë karakteristike për të gjithë, por vetëm për ata që e kuptojnë këtë shkencë. Pra, nëse, për shembull, kemi dashur të njohim arin e mirë dhe të pastër, nuk e provojmë vetë, por ia çojmë dikujt që ka përvojë në këto gjëra dhe ai, pasi e ka provuar në një gur të grirë ose në zjarr, vendos nëse është i vërtetë apo i falsifikuar. Në të njëjtën mënyrë, kur blejmë gurë të çmuar, zgjedhjen tonë nuk ia besojmë vetes, por atyre që koha dhe përvoja e kanë mësuar këtë art. Po kështu, nëse dikush dëshiron të blejë veshje mëndafshi, shumëngjyrëshe dhe të qëndisura me ar, urdhëron endësit me përvojë të vlerësojnë vlerën e saj. Dhe një kryeprift e di arsyen pse ndodh diçka dhe ua shpjegon atë vetëm atyre që i njeh si të denjë. Kështu, nëse këto rituale të papastra dhe të ndyra do t'i njiheshin jo të gjithëve, por vetëm kryepriftërinjve, atëherë do të ishte paarsyeshmëri e dukshme në sakramentet më të pastra hyjnore që të kërkohet njohuri para besimit. Pra, besimi është prijësi dhe dituria do ta pasojë atë. Sepse atyre që besojnë me zemër të pastër dhe të sinqertë, Zoti, në të cilin ata besojnë, u jep dituri; dija, e kombinuar me besimin, përbën njohjen e së vërtetës, të cilën kushdo që e arrin duhet ta konsiderojë veten jo vetëm të lumtur, por edhe më të lumtur. Pikërisht këtë e shprehte Platoni në ligjet e tij, duke thënë: “Kushdo që dëshiron të jetë i lumtur dhe i bekuar, para së gjithash duhet të kujdeset të bëhet pjestar i së vërtetës, që të jetojë sa më shumë me të”. Sepse ata që janë pjesëmarrës të së vërtetës dhe bëjnë një jetë të denjë për të, janë të destinuar për në parajsë dhe banim në banesën e të bekuarve, dhe ata që nuk i përkushtohen asaj dhe e kalojnë tërë jetën e tyre pa marrë pjesë në sakramentet hyjnore dhe më të pastra, jo vetëm që do të privohen nga këto përfitime kaq të mëdha, por do t'i nënshtrohen gjithashtu edhe të përjetshmes. Këtë e vërteton sërish Platoni (në Phaedon), kur thotë: “Kushdo që nuk ka marrë pjesë në sakramente dhe ka marrë pak mësim në to, pasi ka zbritur në ferr, do të shtrihet në baltë; përkundrazi, një person i pastër dhe i përsosur, pasi të ketë ardhur atje, do të banojë së bashku me perënditë”. Pra, miqtë e mi, besoni të paktën filozofët tuaj, të cilët ju këshillojnë dhe ju mësojnë të njëjtat gjëra që mësojmë ne, megjithëse ata vetë janë si ata zogjtë që flasin, të cilët, duke imituar zërin e njeriut, nuk e dinë, megjithatë, kuptimin e fjalëve që shqiptojnë; sepse edhe filozofët, duke folur për gjërat hyjnore, nuk i kuptonin të vërtetat që ata vetë shprehnin. Por unë, nga ana ime, i fal, sepse ata nuk ishin ndriçuar më parë nga drita profetike apo apostolike, por ndoqën drejtimin e një natyre, në të cilën shkrimet e lashta të Perëndisë u fshinë nga ligësia mbizotëruese. Megjithatë, vetë Krijuesi mbështeti disa nga këto shkrime dhe nuk lejoi që ato të shkatërroheshin plotësisht, duke ua zbuluar kështu njerëzve providencën e Tij për ta. Apostulli Pal e tregon pikërisht këtë kur, duke predikuar në Listër, ndër të tjera tha: i cili në brezat e kaluar do t'i kishte lënë të gjitha gjuhët të ecnin në rrugët e tyre dhe për këtë arsye nuk e la veten pa dëshmi, duke bërë mirë, duke na dhënë shi nga qielli dhe kohë të frytshme, duke na mbushur zemrat me ushqim dhe gëzim (Veprat 14:16-1). Kështu, Sunduesi i të gjithëve, duke i dhënë fisit të Abrahamit ligjin e tij hyjnor dhe duke ngritur profetë nga mesi i tyre për t'i udhëhequr në rrugën e së vërtetës, i udhëhoqi kombet e tjera drejt devotshmërisë përmes natyrës. Dhe ashtu si Ai, Bujari, për të mirën e gjinisë njerëzore, lëshon shi kryesisht në arat e kultivuara dhe nga bollëku dhe bujaria bie edhe në shkretëtira dhe male, kështu dhurata e diturisë u dërgohet kryesisht njerëzve të devotshëm, dhe atyre që nuk janë të tillë, u jepet, si shiu, për shkak të shiut, që nganjëherë prodhon fruta të shkreta në vende të egra. fusha; por çfarë ndryshimi ka kur ata janë të privuar nga kultivimi profetik! Frutat e tyre janë të trashë dhe të hidhur! Por ata që dinë të bëjnë dallimin midis objekteve, duke zgjedhur atë që është e dobishme, zakonisht lënë gjithçka tjetër pa vëmendje. Për shembull, kultivuesit e shkurreve të trëndafilit zgjedhin vetëm lulet dhe lënë pas hala me gjemba. Natyra u dha të njëjtin ligj bletëve. Të ulur jo vetëm mbi lulet e ëmbla, por edhe mbi lulet e hidhura, thithin ëmbëlsinë dhe e lënë hidhërimin dhe nga substanca të ndryshme, të hidhur, të thartë e të tjera, përgatisin mjaltin më të ëmbël për njerëzit. Duke imituar këto bletë, ne mbledhim edhe mjaltë të ëmbël për ju nga livadhet tuaja të hidhura. Dhe ashtu si mjekët fizikë përgatisin ilaçe shëruese nga kafshët helmuese, madje duke përhapur vetë gjarpërinjtë, njëri prej tyre hidhet dhe tjetri, duke lënë pas, përdoret si mjet për të larguar sëmundje të ndryshme; Po kështu ne, duke pasur në dorë veprat e poetëve, historianëve dhe filozofëve tuaj, disa prej tyre i lëmë dhe të tjerat i bashkojmë me mësimet tona, duke u përgatitur për ju nëpërmjet atij ilaçi shpëtimtar, që pikërisht ata që ju i konsideroni kundërshtarët tanë, të bëhen mbrojtës të fjalëve tuaja dhe mësues të besimit. Duke shpresuar në ndihmën e Zotit në këtë drejtim, ne do t'ju japim një udhëzim tjetër. Por ju, pasi keni mësuar gjithë domosdoshmërinë e besimit, do ta doni atë heshtje pitagoriane dhe do të na dëgjoni me vëmendje, duke pranuar me besim atë që do të flasim, sepse në këtë mënyrë mund të mësoni të vërtetën në një kohë të shkurtër. Shën Kirili i Jeruzalemit nga Predikimi i 5-të Katetik Ka besim tek ata që besojnë, një mesazh zbulimi i gjërave të padukshme; në këtë dëshmi ka pasur një të lashtë Leximi i mëparshëm të thërret edhe sot në besimin e vërtetë, duke të treguar rrugën, ashtu siç duhet t'i pëlqesh Perëndisë. Sepse thuhet se pa besim është e pamundur t'i pëlqesh Perëndisë (Hebrenjve 11:6). A do të vendosë një person ndonjëherë t'i shërbejë Perëndisë nëse nuk beson se Ai është dhurues? A do ta ruajë një e re virgjërinë e saj dhe një i ri dëlirësinë, nëse nuk besojnë se ka një kurorë të pashuar për dëlirësinë? Besimi është syri që ndriçon çdo ndërgjegje dhe i jep të kuptuarit, sepse Profeti thotë: dhe nëse nuk besoni, nuk do të kuptoni (Is. 7:9). Besimi ua ndal gojën luanëve (Heb. 11:33), si Danieli; sepse Shkrimi flet për të; dhe Danielin e nxorrën nga gropa dhe nuk u gjet asnjë prishje tek ai, sepse kishte besim në Perëndinë e tij (Dan. 6:23). Çfarë ka më keq se djalli? Por kundër tij nuk kemi asnjë armë tjetër përveç besimit, këtë mburojë jomateriale kundër armikut të padukshëm. Djalli hedh mbi ne shigjeta të ndryshme për të gjuajtur ata që nuk janë të kthjellët në errësirë ​​(Ps. 10:2). Por, kur armiku është i padukshëm, ne kemi një mbrojtje të fortë - besimin, sipas fjalëve të Apostullit: duke marrë mburojën e besimit mbi të gjithë, në të do të mund të shuash të gjitha shigjetat flakëruese të të ligut (Efes. 6:16). Djalli shpesh hedh shigjetën e ndezur të epshit për kënaqësitë e turpshme, por besimi, duke kujtuar gjykimin dhe duke e ftohur atë, e shuan këtë shigjetë. Fjala për besimin është e gjatë dhe nuk do të na mjaftojë një ditë e tërë për ta përcjellë atë. Por tani për tani na mjafton të tregojmë si shembull vetëm Abrahamin nga Dhiata e Vjetër; sepse ne u bëmë bijtë e tij me anë të besimit. Ai u shfajësua jo vetëm nga veprat, por edhe nga besimi. Ai kishte shumë merita, por jo për to u quajt mik i Perëndisë, por kur besoi (Jakobi 2:23). Dhe çdo punë që bënte e bënte me besim. Me besim la prindërit e tij, me besim la atdheun, vendin dhe shtëpinë. Prandaj, ashtu siç u shfajësua ai, ashtu do të shfajësoheni edhe ju. Ai ishte tashmë i vdekur në trup për të lindur fëmijë, sepse ai vetë ishte i moshuar dhe kishte një grua të moshuar, Sarën dhe nuk kishte më asnjë shpresë për të pasur fëmijë. Zoti i premton plakut lindjen e një djali. Dhe Abrahamit nuk i ra të fikët në besim, as nuk e pa mishin e tij tashmë të vrarë (Rom. 4:19); duke parë jo dobësinë trupore, por fuqinë e Atij që jep premtimin, meqë Ai që premtoi ishte besnik (Heb. 11:11), nga trupat që ishin si të vdekur, përtej shpresës, ai fitoi një djalë. Dhe pas blerjes, kur mori urdhrin për të sakrifikuar djalin e tij, megjithëse e dëgjoi të thoshte: Në Isakun do të quhet fara juaj (Zan. 21:12), ia ofron Perëndisë të vetëmlindurin, duke besuar se Perëndia është në gjendje të ringjallë prej së vdekurish (Hebrenjve 11:19). Pasi e lidhi djalin e tij dhe e shtriu në dru zjarri, ai e sjell atë sipas dëshirës; dhe vetëm me mirësinë e Zotit, i cili në vend të një fëmije jep një dash, pranon një djalë të gjallë. Dhe përveç kësaj, duke qenë besnik, i vulosur në drejtësi, ai mori rrethprerjen, vulën e besimit, madje edhe në parrethprerje (Rom. 4:11), duke marrë së bashku premtimin se do të ishte ati i shumë kombeve. Le të shohim se si Abrahami është babai i shumë kombeve? Nuk ka asnjë dyshim se ai është babai i hebrenjve nga pasardhja trupore. Por nëse i kushtojmë vëmendje trashëgimisë trupore, do të detyrohemi ta pranojmë këtë thënie si të rreme, sepse Abrahami nuk është ati i të gjithëve ne sipas mishit; përkundrazi, shembulli i tij i besimit na bën të gjithëve bij të Abrahamit. Pse dhe si është kjo? Është një gjë e pabesueshme që njerëzit të ringjallen nga të vdekurit, ashtu siç është e pabesueshme për pleqtë e vdekur të presin lindjen e fëmijëve. Por ne besojmë në Krishtin, për të cilin thuhet se u kryqëzua në pemë, vdiq dhe u ringjall. Kështu, duke u krahasuar në besim, ne birësohemi si bij të Abrahamit dhe më pas, si rezultat i besimit, si ai, pranojmë vulën shpirtërore, të rrethprerë në pagëzimin e Frymës së Shenjtë, me rrethprerje jo të trupit, por të zemrës, siç thotë Jeremia: rrethprejini Perëndisë rrethprerjen e zemrës suaj, sipas fjalës (Jerit). rrethprerja e Krishtit, varrosja e Tij me pagëzim, etj. (Kolos. 2:11–12). Nëse e mbajmë këtë besim, nuk do të dënohemi dhe do të stolihemi me virtyte të çdo lloji. Sepse besimi është aq i fortë sa i bën njerëzit të lehtësohen dhe ata mund të ecin mbi det. Pjetri ishte një njeri i ngjashëm me ne, prej mishi e gjaku, i cili e mbante jetën me të njëjtin ushqim si ne; por Jezusi tha: "Ejani" dhe ai, pasi besoi, eci mbi ujëra (Mateu 14:29), sepse për të besimi në ujë ishte më i besueshëm se çdo mbështetje dhe trupi i tij i rëndë u ngrit lart nga lehtësia e besimit. Por për sa kohë ai besoi, ai eci i sigurt mbi ujërat; dhe sapo u lëkund në besimin e tij, filloi të mbytej. Me rraskapitje graduale të besimit, trupi i tij u tërhoq në ujë. Dhe duke parë dobësinë e tij, Jezusi, shëruesi i dobësive shpirtërore, i tha: O besimpak, pse dyshoje? Dhe përsëri, i forcuar nga Ai që i mbante dorën, sapo besoi përsëri, i udhëhequr nga Mjeshtri, përsëri mori të njëjtën fuqi për të ecur mbi ujëra. Sepse Ungjilli nuk e përmendi drejtpërdrejt këtë, duke thënë (Mateu 14:31): dhe ata hipën në anije. Ai nuk thotë se Pjetri lundroi dhe më pas hipi në anije, por nuk do të thotë që Pjetri eci në të njëjtën distancë në rrugën e tij drejt Jezusit, të njëjtën distancë që u kthye dhe hipi në anije. Besimi ka aq shumë fuqi sa nuk shpëton vetëm besimtari, por me besimin e disa të tjerëve shpëtoi. Paralitiku i Kapernaumit nuk kishte besim; por ata që e sollën dhe e varën nga çatia besuan. Sepse te një i sëmurë së bashku me trupin ishte i sëmurë edhe shpirti. Dhe mos mendo se po e akuzoj kot; Vetë Ungjilli thoshte: duke e parë Jezusin jo besimin e tij, por besimin e tyre, ai i tha të paralizuarit: Çohu (Mateu 9:2, 6). Ata që i sollën besuan dhe i paralizuari përfitoi nga shërimi. Dëshironi të dini më me siguri se me besimin e disa të tjerëve janë shpëtuar? Lazari vdiq. Kaloi një ditë, dy e tre; Lidhjet e tij trupore u shkatërruan dhe kalbësia kishte filluar ta konsumonte trupin e tij. Si mund të besonte dhe t'i lutej Shpëtimtarit për vete një i vdekur katër-ditor? Por ajo që i ka munguar të ndjerit është bërë nga vetë motrat e tij. Sepse motra ra te këmbët e Zotit që kishte ardhur dhe kur e pyetën: ku do ta vendosësh, ajo u përgjigj: Zot, tashmë është erë e keqe; sepse ka një jetë katërditore, - thotë Zoti: nëse besoni, do të shihni lavdinë e Perëndisë (Gjoni 11:34, 39-40). Si për të shprehur këtë: "ju plotësoni mungesën e besimit të të ndjerit". Dhe besimi i motrave mbizotëroi aq shumë sa ajo i thirri të vdekurit nga portat e ferrit. Kështu të tjerët, pasi besuan për të tjerët, mundën të ringjallnin të vdekurit; A nuk do të përfitoni edhe më shumë nëse besoni sinqerisht për veten tuaj? Por edhe nëse nuk jeni besnik ose keni pak besim, atëherë Zoti e do njerëzimin dhe përkulet para jush që pendoheni. Thjesht thuaj dhe ji mirënjohës: Unë besoj, Zot, ndihmo mosbesimin tim (Marku 9:24). Nëse e konsideroni veten një besimtar, por nuk keni ende përsosmërinë e besimit, atëherë ju, ashtu si Apostujt, duhet të thoni: Zot, na shto besimin (Luka 17:5). Sepse nëse keni atë që është prej jush, do të merrni shumë më tepër se çfarë është prej Tij. Koncepti i besimit është një me emër, por ndahet në dy lloje: një lloj besimi është besimi dogmatik, pajtimi i shpirtit për diçka. Dhe është e dobishme për shpirtin, siç thotë Zoti: dëgjoni fjalët e mia dhe besoni në atë që më dërgoi, për të pasur jetë të përjetshme dhe për të mos ardhur në gjyq (Gjoni 5:24); dhe një gjë tjetër: ai që beson në Birin nuk dënohet (Gjoni 3:18), por do të kalojë nga vdekja në jetë (Gjoni 5:24). Dashuria vërtet e madhe e Zotit për njerëzimin! Të drejtët i pëlqeu Perëndisë për shumë vite; por atë që ata fituan duke përparuar në shumë vite kënaqësi të mirë, Jezusi tani jua jep në një orë. Sepse, nëse besoni se Jezu Krishti është Zot dhe se Perëndia e ringjalli prej së vdekurish, pasi ishte i shpëtuar (Rom. 10:9) dhe nga Ai që e solli vjedhësin në parajsë, edhe ju do të përktheheni në parajsë. Dhe, pa hezitim, besoni se kjo është e mundur. Sepse në një orë Ai që shpëtoi hajdutin që besoi në këtë Golgotë të shenjtë do të shpëtojë edhe ju që besuat. Një lloj tjetër besimi është besimi i dhënë nga Krishti si dhuratë e hirit. Dikujt i jepet fjala e urtësisë nga Fryma, tjetrit fjala e të kuptuarit për të njëjtin Frymë, tjetrit besimi nga i njëjti Frymë, tjetrit dhurata e shërimit (1 Kor. 12:8-9). Ky besim, i dhënë me anë të hirit nga Fryma, është jo vetëm dogmatik, por edhe efektiv përtej fuqisë njerëzore. Nëse ndokush ka këtë besim, ai do t'i thotë këtij mali: "Largohu nga këtu atje" dhe ai do të kalojë (Mateu 17:20). Sepse sapo dikush e thotë këtë me anë të besimit, duke besuar se do të ndodhë vërtet dhe nuk e mendon atë në zemër (Marku 11:23), atëherë ai merr hirin. Për këtë besim thuhet: nëse ke besim si kokrra bizele (Mateu 17:20). Ashtu si fara e sinapit është e vogël në madhësi, por e fortë në efekt, dhe kur mbillet në një hapësirë ​​të vogël, përhap degë të mëdha përreth dhe kur rritet, mund të strehojë zogjtë; Po kështu, besimi në momentin më të shkurtër prodhon shumë të mira në shpirt, sepse shpirti imagjinon Zotin, dhe duke u ndriçuar nga besimi, për aq sa është e mundur, sodit Zotin, rrjedh edhe në kufijtë e botës dhe para fundit të kësaj epoke tashmë sheh gjykimin dhe shpërblimin sipas premtimeve. Prandaj, kini atë besim te Zoti që vjen nga ju, që të mund të merrni edhe nga Ai atë që është efektive përtej fuqisë njerëzore. Për sa i përket besimit që studioni dhe pohoni, merrni dhe mbani atë që tani ju është dorëzuar nga Kisha 16 dhe është konfirmuar nga i gjithë Shkrimi. Meqenëse jo të gjithë mund të lexojnë Shkrimet, por thjeshtësia i pengon disa, dhe disa profesione i pengon të tjerët të fitojnë njohuri, në mënyrë që asnjë shpirt të mos humbasë nga injoranca, ne e përfundojmë të gjithë mësimin e besimit në disa vargje. Dhe për mua është e dëshirueshme që ta mbani mend fjalë për fjalë dhe ta përsërisni me gjithë zell mes vete, duke mos e shkruar në letër, por duke e shkruar në kujtesë në zemrën tuaj, kini kujdes që ndërsa jeni të angazhuar në këtë mësim, asnjë nga katekumenët të mos dëgjojë atë që ju është kushtuar; Është gjithashtu e dëshirueshme që ky rrëfim i besimit të shërbejë si një udhërrëfyes ndarës për ju në çdo moment të jetës tuaj dhe që ju të mos pranoni një rrëfim tjetër përveç tij, edhe nëse ne ndryshuam mendimet tona dhe filluam të themi të kundërtën e asaj që mësojmë tani, ose nëse një engjëll kundërshtar donte t'ju joshte, duke u shndërruar në një engjëll të ndritshëm. Sepse nëse ne ose një engjëll nga qielli ju predikon lajmin e mirë, qoftë i mallkuar (Gal. 1:8-9). Dhe tani për tani, mbani mend vetë thëniet e këtij rrëfimi që dëgjoni, dhe në kohën e duhur, dëgjoni konfirmimin nga Shkrimet e Shenjta për çdo thënie të përfshirë në të. Sepse ekspozimi i besimit nuk u përpilua sipas arsyetimit njerëzor, por më thelbësorja u zgjodh nga i gjithë Shkrimi dhe nga kjo u përpilua një doktrinë e besimit. Ashtu si një kokërr sinapi përmban shumë degë në një kokërr të vogël, kështu kjo deklaratë besimi shpjegon me pak fjalë të gjithë njohurinë e perëndishmërisë që përmban Dhiata e Vjetër dhe e Re. Pra, e shihni, vëllezër, mbani traditat (2 Thesalonikasve 2:15) që tani i pranoni dhe shkruajini ato në pllakën e zemrës suaj (Prov. 7:3). Vëzhgo me nderim, që të tjerët, kur të bashkohen, të mos plaçkiten nga armiku dhe që ndonjë heretik të mos e korruptojë atë që është i përkushtuar ndaj teje. Sepse besimi është huazimi i argjendit për tregtarët, të cilin ne e kemi marrë tani (Luka 19:23), dhe Perëndia do të kërkojë llogari për këtë peng. Unë do të dëshmoj (1 Tim. 5:21), - siç thotë Apostulli, - përpara Perëndisë, që i jep jetë të gjitha gjërave, dhe Krishtit Jezus, që dëshmoi nën Ponc Pilatin për rrëfimin e mirë, mbajeni këtë besim të pandotur, madje deri në shfaqjen e Zotit tonë Jezu Krisht (1 Tim. 6:13-14). Tani thesari i jetës ju është besuar dhe Zoti do të kërkojë një peng për këtë në shfaqjen e Tij, i cili në kohët e shenjta do të zbulojë Mbretin e bekuar dhe të vetëm të fortë të mbretërve dhe Zotin e zotërve, i cili i vetëm ka pavdekësinë dhe në dritë jeton i paarritshëm, që askush nuk e ka parë se është nga njeriu, që mund ta shohë më poshtë (1 Tim. 16). Atij i qoftë lavdia, nderi dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen. 16. Njohja e përsosur e Zotit, me aq sa mundet, është e mundur vetëm në jetën e ardhshme Na është dhënë selia e gjykimit të mendjes për të kuptuar të vërtetën. Por ekziston e vërteta përfundimtare - Zoti ynë. Pse mendja duhet të njohë fillimisht Zotin tonë, për të ditur aq sa madhështia e pafundme mund të njihet nga krijesa më e vogël. Sepse nëse sytë janë të vendosur të perceptojnë të dukshmen, atëherë nga kjo nuk rezulton se gjithçka e dukshme vihet në sy. Kasaforta e qiellit nuk është e dukshme në një çast; por me sa duket ne mund ta kuptojmë shikimin e tij, në fakt, shumë (për të mos thënë gjithçka) mbetet e panjohur për ne, për shembull: natyra e yjeve, madhësia e tyre, distancat, lëvizjet, lidhjet, devijimet, pozicionet e tjera, vetë thelbi i qiellit, trashësia e saj nga një rreth konkav në një sipërfaqe konvekse. Megjithatë, për shkak të kësaj të panjohure, ne nuk do të themi se qielli është i padukshëm. Përkundrazi, është e dukshme për shkak të njohurive të kufizuara që kemi për të. E njëjta gjë duhet thënë edhe për Zotin. Nëse mendja dëmtohet nga demonët, ajo do të kthehet në idhujtari ose ndonjë lloj tjetër ligësie. Dhe nëse ai i është dorëzuar ndihmës së Shpirtit, atëherë ai e kupton të vërtetën dhe e njeh Perëndinë. Ai do ta njohë, siç tha Apostulli, pjesërisht dhe në jetën e ardhshme më plotësisht. Por kur të ketë ardhur ajo që është e përsosur, ajo që është pjesërisht do të zhduket (1 Kor. 13:10). Pse është e bukur selia e gjykimit e mendjes, e dhënë për një qëllim të dobishëm - për njohjen e Zotit; megjithatë, veprimtaria e tij shtrihet në një masë të tillë që mendja mund të akomodojë. b) Shën Maksimi Rrëfimtari nga kapitujt “Mbi teologjinë dhe mishërimin e Birit të Zotit në Talasi” Puna e shpëtimit është të meditojmë vazhdimisht për Perëndinë dhe ta kërkojmë Atë, siç jemi urdhëruar të bëjmë. Sepse ne, duke kërkuar Zotin, megjithëse në këtë jetë nuk mund të depërtojmë në thellësitë e Perëndisë, të paktën mund të shpresojmë se do të prekim skajet e tij dhe do të shohim më të shenjtët e shenjtorëve dhe më shpirtëroren nga shpirtëroret. Ekziston një Zot i pafilluar, i pakuptueshëm, që ka brenda vetes ekzistencën e plotë, të gjithë të mundshme dhe në asnjë mënyrë nuk e lejon Veten të mendohet se kur dhe si ekziston, sepse Ai është i paarritshëm për të gjithë dhe askush nga ata që ekzistojnë nuk mund të krijojë një koncept për Të nga soditja e natyrës. Çdo gjë që ekziston i nënshtrohet mendjes, pasi koncepti i saj mund të përfshihet në parime, por për Zotin nuk mund të thuhet se Ai i nënshtrohet mendjes, por vetëm nga gjërat që i nënshtrohen mendjes ngjitemi në besimin në ekzistencën e Tij. Dhe prandaj asgjë që i nënshtrohet mendjes nuk mund të krahasohet në asnjë mënyrë me Të. Njohja e gjërave ekzistuese përfshin natyrshëm prova për të treguar ligjet e ekzistencës të qenësishme në to, sipas të cilave ato kanë një skicë të caktuar në përputhje me natyrën. Në lidhje me Zotin, nëpërmjet ligjeve të shënuara në gjëra, ne mësojmë vetëm të besojmë në ekzistencën e Tij. Zoti u ka dhënë të devotshmëve atë që është më e fortë se çdo provë - besimin dhe rrëfimin e ekzistencës së Tij vetëekzistuese. Besimi është njohuri e vërtetë, e vendosur mbi parime të paprovueshme, sepse është besim në atë që është më e lartë se mendja dhe fjalët. Zoti, sipas shprehjes së Shkrimeve të Shenjta, është dielli i drejtësisë (Mal. 4:2), që shkëlqen me rrezet e mirësisë mbi të gjithë pa dallim. Por shpirti, sipas disponimit të tij, është ose dyll, kur është i dashuruar nga Zoti, ose baltë, kur është i lidhur me materien. Balta, nga natyra, ngurtësohet nga dielli, dhe dylli, nga natyra, zbutet; Po kështu, çdo shpirt që e do materien dhe botën, duke i ngulitur udhëzimet e marra nga Zoti në argjilë mendore, ngurtësohet dhe, si Faraoni, ekspozohet ndaj shkatërrimit. Dhe çdo shpirt që e do Zotin bëhet i butë si dylli dhe, duke marrë mbresa dhe shenja nga Zoti, bëhet banesa shpirtërore e Zotit. Kushdo që e ka ndriçuar mendjen e tij duke menduar për Zotin, e ka mësuar fjalën e tij për të lavdëruar vazhdimisht Krijuesin me këngë hyjnore dhe duke i shenjtëruar ndjenjat e tij me pamje të pastra, i ka shtuar mirësinë morale bukurisë natyrore që është në të në shëmbëlltyrën e Zotit, në ngjashmërinë e Zotit. Një person do ta mbante shpirtin e tij të pastër para Zotit nëse do ta inkurajonte mendjen e tij të reflektonte mbi Zotin e vetëm dhe përsosmëritë e Tij, nëse do ta bënte fjalën e tij një interpretues dhe predikues besnik të përsosurive të Tij dhe nëse do t'i stërvitte ndjenjat e tij për të parë me nderim botën e dukshme dhe gjithçka në të, në mënyrë që ato t'i përfaqësonin shpirtit epërsinë e ligjeve të gdhendura në krijesat e botës. Shpirti nuk mund të ngrihet kurrë në njohjen e Zotit nëse Vetë Zoti, duke mospërfillur, e prek atë dhe nuk e çon tek Vetja. Sepse mendja njerëzore nuk ka forcë të ngrihet aq lart sa të marrë ndonjë ndriçim hyjnor, nëse vetë Zoti nuk e ka tërhequr atë drejt Vetes, aq lart sa mund të tërhiqet një person dhe nëse nuk e ka ndriçuar atë me rreze hyjnore. Përderisa njeriu jeton në botën e shtatë, deri atëherë, edhe nëse ka arritur përsosmërinë e mundshme në jetën reale në veprimtari dhe meditim, ka vetëm një pjesë të caktuar të dijes, profecisë dhe garancisë së Frymës së Shenjtë dhe jo plotësinë e tyre. Një ditë, në fund të kohës, ai do të hyjë në atë gjendje përsosmërie, pasi i është dhënë, ai do të fillojë të sodit të Vërtetën origjinale ballë për ballë. Atëherë ai do të ketë jo vetëm një pjesë të plotësisë, por të gjithë plotësinë e hirit, në masën që mund ta përmbajë atë. Atëherë, - thotë apostulli hyjnor, - të gjithë ata që shpëtohen do të arrijnë një njeri të përsosur, sipas epokës së përmbushjes së Krishtit (Efes. 4:13), dhe në të janë të gjitha thesaret e mençurisë dhe të të kuptuarit të përsosur, me pranimin e të cilave, pjesërisht, do të shfuqizohen (1 Kor. 13:10). Çështja II. Rreth Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë I gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia dhe është i dobishëm. drejt korrigjimit, ndëshkimit në të vërtetë, njeriu i Perëndisë qoftë i përsosur, të përgatitur për çdo vepër të mirë (2 Tim. 3:16–17) 1. Pse na janë dhënë Shkrimet e Shenjta? a) Shën Gjon Gojarti nga biseda e parë mbi Shën Ungjilltarin Mate Në fakt, ne nuk duhet të kemi asnjë nevojë për ndihmën e Shkrimit, por duhet të bëjmë një jetë kaq të pastër që në vend të librave, hiri i Shpirtit t'i shërbejë shpirtit tonë dhe që, ashtu siç janë shkruar me bojë, ashtu edhe zemrat tona të jenë të shkruara me Frymë. Por meqenëse ne e kemi refuzuar një hir të tillë, të paktën do të përdorim rrugën e dytë. Dhe se rruga e parë ishte më e mirë, këtë Zoti e tregoi edhe me fjalë edhe me vepër. Në fakt, Zoti foli me Noeun, Abrahamin dhe pasardhësit e tij, si dhe me Jobin dhe Moisiun, jo me shkrim, por drejtpërdrejt, sepse ai e gjeti mendjen e tyre të pastër. Kur i gjithë populli hebre ra në thellësitë e ligësisë, atëherë u shfaqën tashmë shkrime, pllaka dhe udhëzime përmes tyre. Dhe kjo ndodhi jo vetëm me shenjtorët në Dhiatën e Vjetër, por, siç dihet, në Dhiatën e Re. Po kështu, Perëndia nuk u dha apostujve asgjë të shkruar, por premtoi të jepte hirin e Frymës në vend të shkrimeve. Ai, u tha atyre, do t'ju kujtojë gjithçka (Gjoni 14:26). Dhe që ta dini se kjo mënyrë (e komunikimit të Zotit me shenjtorët) ishte shumë më e mirë, dëgjoni se çfarë thotë Ai nëpërmjet profetit: Unë po bëj një besëlidhje të re me ju, duke i dhënë ligjet e mia në mendimet e tyre dhe do t'i shkruaj në zemrat e tyre dhe të gjithë do të mësohen nga Perëndia (Jer. 31:31-34, Gjoni 6-45). Dhe Pali, duke treguar këtë epërsi, tha se ai e mori ligjin (të shkruar) jo në pllaka guri, por në pllaka të zemrës së mishit (2 Kor. 3:3). Por duke qenë se me kalimin e kohës disa devijuan nga mësimi i vërtetë, të tjerë nga pastërtia e jetës dhe morali, nevoja për udhëzime me shkrim lindi sërish. Mendoni, pra, çfarë marrëzie do të ishte nëse ne, të cilët duhet të jetojmë në një pastërti të tillë që të mos kemi nevojë për Shkrimin, por në vend të librave t'ia paraqesim zemrat tona Shpirtit, nëse ne, duke humbur një dinjitet të tillë dhe duke pasur nevojë për Shkrimin, nuk e përdorim, siç duhet, as këtë ilaç të dytë. Nëse fakti që ne kemi nevojë për Shkrimin dhe nuk e tërheqim hirin e Shpirtit tek vetja është i denjë për qortim, atëherë, mendoni, cili do të jetë faji ynë nëse nuk duam të përfitojmë nga kjo përfitim, por e përçmojmë Shkrimin si të tepërt dhe të panevojshëm, dhe në këtë mënyrë marrim një ndëshkim edhe më të madh për veten tonë? Për të parandaluar që kjo të ndodhë, le të thellohemi më me kujdes në atë që është shkruar dhe të shqyrtojmë se si u dha Ligji i Vjetër dhe si u dha Dhiata e Re. Pra, si, kur dhe ku u dha ligji i lashtë? Pas vdekjes së egjiptianëve, në shkretëtirë, në malin Sinai, në zjarrin dhe tymin që dilte nga mali, me tingujt e borisë, mes bubullimave dhe vetëtimave, pas hyrjes së Moisiut në errësirë. Por në Dhiatën e Re nuk është kështu: jo në shkretëtirë, jo në mal, jo midis tymit dhe errësirës, ​​errësirës dhe stuhisë, por në dritën e ditës, në shtëpi, kur të gjithë ishin ulur së bashku, gjithçka ndodhi në heshtje të thellë. Për njerëzit e vrazhdë e të shfrenuar duheshin dukuri mahnitëse sensuale, si shkretëtira, mali, tymi, zhurma e borisë e të ngjashme, por për njerëzit që ishin më të ngritur, më të nënshtruar dhe që ngriheshin mbi konceptet sensuale, nuk kishte nevojë për diçka të tillë. Nëse pati një zhurmë mbi apostujt, kjo nuk ishte për hir të tyre, por për hir të hebrenjve të pranishëm, për hir të të cilëve u shfaqën gjuhët e zjarrit. Në fakt, nëse këta të fundit, pavarësisht kësaj, do të thoshin (për apostujt) se ishin të mbushur me verë (Veprat 2:13), aq më tepër ata do të kishin thënë kështu nëse nuk do të kishin parë diçka të tillë. Më tej, në Dhiatën e Vjetër, Zoti zbriti kur Moisiu u ngjit në mal (Eksod. 19:3); këtu Fryma zbriti kur natyra jonë u ngjit në qiell, ose më mirë akoma, në fronin mbretëror. Nëse Shpirti do të kishte qenë më i vogël, atëherë dukuritë (që shoqëruan ardhjen e Tij) nuk do të ishin më madhështore dhe më të mrekullueshme, e megjithatë pllakat e Dhiatës së Re janë shumë më të shkëlqyera se Dhiata e Vjetër, ashtu si ngjarjet janë më të lavdishme. Në fakt, apostujt nuk zbritën nga mali me pllaka guri në duar, si Moisiu, por duke mbajtur Frymën në shpirtin e tyre dhe shkuan kudo, duke nxjerrë në dritë një thesar dhe burim mësimesh, dhuratash shpirtërore dhe lloj-lloj bekimesh, duke u bërë me anë të hirit libra dhe ligje të animuara. Kështu ata tërhoqën tre mijë (në besim), pastaj pesë mijë, dhe kështu të gjithë kombet e botës, sepse përmes gojës së tyre Perëndia u foli të gjithë atyre që erdhën tek ata (Veprat 2:41, 4:4). b) Zv. Macarius i Egjiptit, biseda 39. Pse Zoti na dha Shkrimin Hyjnor Si një mbret, duke shkruar mesazhe për ata që dëshiron t'u japë letra dhe dhurata, ai u bën të ditur të gjithëve: "përpiquni të vini tek unë sa më shpejt të jetë e mundur dhe të merrni dhurata mbretërore nga unë"; dhe nëse nuk vijnë dhe nuk marrin, atëherë leximi i mesazheve nuk do t'u bëjë dobi; përkundrazi, ata do të bëhen fajtorë për vdekjen që nuk duan të vijnë, të marrin nderim nga duart mbretërore: kështu Mbreti Perëndi u ofroi njerëzve Shkrimet hyjnore, si mesazhe, duke deklaruar me ta se ata që thërrisnin Perëndinë dhe besuan do të kërkonin dhe do të merrnin një dhuratë qiellore nga hipostaza e Hyjnisë së Tij. Sepse është shkruar: që ata të jenë pjesëmarrës të natyrës hyjnore (2 Pjetrit 1:4). Nëse një person nuk vjen, nuk pyet, nuk pranon, atëherë nuk do të ketë dobi për të nga leximi i Shkrimeve, por përkundrazi, ai do të bëhet fajtor për vdekje, sepse nuk donte të pranonte dhuratën e jetës nga Mbreti qiellor, pa të cilin është e pamundur të arrihet jeta e pavdekshme, domethënë Krishti. Lavdi atij përjetë! Amen. 2. Mbi frymëzimin e Shkrimit të Shenjtë a) Shën Grigori i Nisës nga libri i 7-të i “Përgënjeshtrimeve të Eunomit” Shkrimi i frymëzuar, siç e quan Apostulli hyjnor (2 Tim. 3:16), është Shkrimi i Frymës së Shenjtë. Qëllimi i tij është përfitimi i njerëzve; sepse ai thotë: i gjithë shkrimi është i frymëzuar nga Zoti dhe është i dobishëm; Ky përfitim është i shumëfishtë dhe i shumëfishtë, siç thotë Apostulli, për mësim, për qortim, për korrigjim në drejtësi (2 Tim. 3:16). Por këtë përfitim nuk mund ta marrin ata që e lexojnë herën e parë; hyjnoren, sikur me një lloj velloje, fshihet nga trupi i Shkrimit, pasi legjislacioni dhe historia duket se mbulojnë atë që mendon mendja. Prandaj apostulli thotë për ata që shikojnë vetëm trupin e Shkrimit se kanë një perde mbi zemrat e tyre (2 Kor. 3:15) dhe nuk mund ta shohin lavdinë e ligjit shpirtëror, pasi pengohen nga perdeja e vendosur në fytyrën e ligjvënësit. Prandaj ai thotë: shkrimi vret, por shpirti jep jetë, duke treguar se interpretimi i asaj që shkruhet në shikim të parë, nëse nuk kuptohet në kuptimin e duhur, shpesh prodhon të kundërtën e jetës së shfaqur nga shpirti. Ne, të udhëhequr fshehurazi nga Apostulli, kalojmë nga shkronja vrasëse në shpirtin jetëdhënës, të mësuar nga të inicuarit në parajsë në të pathënën (2 Kor. 12:4), se gjithçka që thotë Shkrimi hyjnor janë folje të Frymës së Shenjtë. Kështu, pasi u tha judenjve romakë: i mirë është Fryma e Shenjtë e profecisë, ai citon (Veprat e Apostujve 28:25 e në vazhdim) fjalët e Isaias (Isaia 6:9–10); dhe në letrën drejtuar Hebrenjve, duke prezantuar Frymën, duke thënë: në të njëjtën mënyrë, siç flet Fryma e Shenjtë, ai citon gjerësisht (Heb. 3:7 e në vazhdim) fjalët e psalmit (Ps. 94:7-11), të folura në emër të Perëndisë. Po kështu, ne u mësuam nga Vetë Zoti (Mateu 22:43) se Davidi, duke mos qenë në vetvete, domethënë duke mos folur nga natyra njerëzore, shpalli misteret qiellore; sepse si mundet dikush, duke qenë burrë, ta dijë bisedën qiellore midis Atit dhe Birit? Por duke qenë në Frymë, ai tha se Zoti i foli Zotit atë që kishte thënë (Ps. 109:1); Nëse Davidi, me anë të Frymës, thotë Shkrimi, e quan Zot, çfarë lloj Biri është ai (Mateu 22:44-45)? Pra, shenjtorët që mbartin Perëndinë frymëzohen nga fuqia e Shpirtit dhe i gjithë Shkrimi quhet i frymëzuar nga Perëndia sepse është mësimi i frymëzimit hyjnor. Nëse e hiqni velin trupor të fjalës, atëherë ajo që mbetet është Zoti, jeta dhe shpirti, sipas mësimit të Palit të madh dhe sipas fjalës ungjillore. Sepse Pali tha se ai që kthehet nga shkronja në frymë nuk pranon më vrasjen e skllavërisë, por Zoti, që është Fryma jetëdhënëse, dhe Ungjilli madhështor thotë: foljet që ju fola janë shpirt dhe jetë (Gjoni 6:63), si të zhveshur nga mbulesa e trupit. b) Shën Vasili i Madh nga parathënia e interpretimit të profetit Isaia Dhurata e madhe dhe e parë, e cila kërkon një shpirt tërësisht të pastruar, është të përmbajë në vetvete frymëzim hyjnor dhe të profetizojë për misteret e Zotit, dhe dhurata e dytë pas kësaj, e cila gjithashtu nuk kërkon zell të vogël apo të lehtë, është të dëgjosh qëllimin e asaj që profetizohet nga Fryma dhe të mos gabosh në të kuptuarit e asaj që shpallet nga fryma, por të kuptosh drejtpërdrejt sipas kësaj fryme. është shkruar dhe i cili Vetë udhëzon mendjet e atyre që marrin menaxhimin e dhuratës Si profetizuan shpirtrat e pastër dhe të ndritur? Duke u bërë, si të thuash, një pasqyrë e veprimit të Zotit, ata treguan në vetvete një imazh të qartë, të pashuar, jo të errësuar nga pasionet trupore. Sepse Fryma e Shenjtë qëndron në të gjithë, por zbulon fuqinë e Tij aktuale në ata që janë të pastër nga pasionet, dhe jo në ata që kanë sundim mbi shpirtrat e tyre [d.m.th. mendja] errësohet nga papastërtitë mëkatare. Përveç pastërtisë, ata duhet të tregojnë në vetvete ekuilibrin e një shteti të rregulluar mirë. Sepse nuk është i pastër ai që sillet në mënyrë të pabarabartë në lidhje me dëlirësinë, por ai që ia nënshtron Frymës mençurinë e mishit. Ashtu siç shohim imazhet e fytyrave jo në çdo substancë, por vetëm në substanca të lëmuara dhe transparente; Po kështu, veprimi i Shpirtit nuk reflektohet në çdo shpirt, por vetëm në shpirtra që nuk kanë asgjë kokëfortë ose të korruptuar në vetvete (Prov. 8:8). Bora shkëlqen, por nuk tregon imazhin e atyre që e shikojnë, sepse është e ashpër dhe e bërë me shkumë të ngrirë. Qumështi është i bardhë, por nuk merr imazhe, sepse përmban edhe disa flluska të vogla. Dhe në ujë, për shkak të butësisë së tij, edhe një imazh i zi është i dukshëm. Po kështu, pabarazia e jetës nuk është në gjendje të pranojë veprimin e Perëndisë. Prandaj, kur shpirti, duke iu përkushtuar çdo vepre virtyti, me dashuri të fortë për Zotin ruan vazhdimisht në vetvete kujtimin e Zotit të ngulitur në të dhe kështu e bën Zotin sikur të jetonte brenda vetes, atëherë, nga një dëshirë e fortë dhe dashuri e pashprehur për Zotin, pasi është frymëzuar nga Zoti, ai bëhet i denjë për dhuratën profetike; sepse Zoti jep fuqi hyjnore dhe hap sytë e shpirtit për të kuptuar vizionet që Ai dëshiron të komunikojë. Prandaj, profetët më parë quheshin shikues (1 Samuelit 9:9), sepse ata e shihnin të ardhmen sikur të ishte e tashmja. Por profetët shohin jo vetëm të ardhmen, por edhe të padukshmen në të tashmen, siç thotë Pali (1 Kor. 14:2425); Edhe nëse profetizoni, hyn dikush jobesnik ose injorant dhe sekreti i zemrës së tij zbulohet; ose siç thotë Eliseu (2 Mbretërve 5:26): A nuk eci zemra ime me ty kur njeriu u kthye me qerren e tij për të të takuar? Profecia përfshin gjithashtu paranjohjen nëpërmjet ëndrrave, siç iu zbulua Jozefit në Egjipt dhe Danielit në Babiloni. Por pse faraoni dhe Nabukadnetsari kishin një paranjohje të tillë? Sepse, duke sunduar gjendjen e punëve të kësaj bote, ata duhej të parashikonin për të ngjallur besim tek të tjerët. Pse Balaami dhe Kajafa profetizojnë? Sepse ata gjithashtu kishin njerëz që u bindeshin atyre - njëri si peshkop dhe tjetri si magjistar (Jozueu 13:22). Këtu arsyeja nuk është pastërtia e shpirtit, jo ndriçimi i mendjes, që sodit Zotin dhe merr forcë prej Tij, por fjala e dhënë atyre ekonomikisht, jo sipas meritës, por sipas kërkesave të kohës. Ju gjithashtu do të pyesni: a duhet ta njohim atë që lexojmë te Isaia dhe Ezekieli si dukuri që ata i panë përmes paraqitjeve të tyre përkatëse, apo si teologji, e cila nëpërmjet parashikimit të Shpirtit na shpalli vetitë e Hyjnores? Disa thonë se profetizuan në furi, kështu që mendja e njeriut u eklipsua nga Fryma. Por është në kundërshtim me premtimin e dyndjes së Zotit - ta bëjë të frymëzuarin të habitur, në mënyrë që kur të përmbushë udhëzimet hyjnore, të largohet nga mendja e tij e natyrshme dhe, kur u sjell dobi të tjerëve, ai vetë të mos marrë asnjë dobi nga fjalët e veta. Dhe në përgjithësi, a është në ndonjë mënyrë në përputhje me arsyen që Fryma e urtësisë ta bëjë një person si një njeri pa arsye, dhe Fryma e dijes duhet të shkatërrojë racionalitetin tek ai? Por drita nuk prodhon verbëri, por përkundrazi, ajo stimulon fuqinë e shikimit të dhënë nga natyra. Dhe Fryma nuk prodhon errësirë ​​në shpirtra, por përkundrazi, e ngacmon mendjen, të pastruar nga ndotjet mëkatare, në soditjen e gjërave mendore. Prandaj, nuk është e pabesueshme që forca e ligë, duke komplotuar kundër natyrës njerëzore, ta sjellë mendjen në unitet; por është e turpshme të thuhet se prania e Frymës së Perëndisë prodhon të njëjtin efekt. Për më tepër, nëse shenjtorët janë të mençur, atëherë si nuk mund ta kuptonin atë që profetizuan? Sepse thuhet: i urti kupton nga buzët e tij, por me buzët e tij mbart mend (Prov. 16:23). Nëse, duke u nisur nga fakti se Isaku u tmerrua kur erdhi i biri (Zan. 27:33), dhe se Davidi foli në furinë e tij (Ps. 116:2), ata imagjinojnë një eklips mendjeje te shenjtorët, atëherë le ta dinë se habia quhet edhe furi, si për shembull: qiejt u drodhën2:1, toka. c) I bekuari Theodoret, peshkop i Kirit 1) nga interpretimi i Psalmit 44 Gjuha ime është kallami i një shkruesi (Ps. 44:2). "Unë nuk shqiptoj asgjë timen," thotë Profeti, "dhe nuk ofroj krijimin e mendjes sime; gjuha ime është një instrument i një fuqie tjetër dhe krahasohet me një kallam; hiri i Shpirtit, si një shkrimtar kursor, u shkruan atyre atë që është e pëlqyeshme për të. 2) nga interpretimi i Psalmit 59 Perëndia foli në gjërat e Tij të shenjta (Ps. 59:8), domethënë, Ai foli me anë të hirit të Frymës së Shenjtë, duke përdorur gjuhën e profetëve në vend të një instrumenti. 3) nga interpretimi i 2 Tim. 3:16 I gjithë shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia dhe është i dobishëm (2 Tim. 3:15). Dhe, duke përcaktuar më saktë, apostulli e dalloi atë nga shkrimet e urtësisë njerëzore; ishte shkrimi shpirtëror që ai e quajti të frymëzuar, sepse hiri i Perëndisë u fol nëpërmjet profetëve dhe apostujve. d) Shën Klementi, peshkopi i Romës, nga letra e parë drejtuar Korintasve (45 kapituj) Shikoni Shkrimet - këto janë fjalët e vërteta të Frymës së Shenjtë. Ju lutemi vini re se ato nuk përmbajnë asgjë të padrejtë ose perverse. 3. Përfitimet e leximit të Shkrimeve të Shenjta a) Shën Gjon Gojarti nga biseda e 3-të mbi mbishkrimin e librit të Veprave Kur unë, duke u thirrur në një bisedë para një morie të tillë njerëzish, shikoj varfërinë e mendjes sime, tmerrohem dhe tërhiqem; por kur shikoj zellin tuaj dhe dëshirën e pangopur për të dëgjuar, inkurajohem, emocionohem dhe hyj me dëshirë në fushën e mësimdhënies, sepse me zellin dhe dëshirën tuaj për të dëgjuar mund të bënit një shpirt të gurtë më të lehtë se çdo stilolaps. Ashtu si kafshët që jetojnë në shpella dhe fshihen në shkëmbinj gjatë dimrit, duke parë verën që po vjen, largohen nga strehëzat e tyre, mblidhen me kafshë të tjera dhe argëtohen me to, ashtu edhe shpirti im, i fshehur, si të thuash, në ndonjë shpellë të vetëdijes së dobësisë së saj, duke parë zellin e dashurisë sate, del nga shpella, hyn në takimin tënd dhe, së bashku me ty, krijesat e bukura e admirojnë shpirtëroren. livadh, në parajsën e Shkrimeve. Vërtet, leximi i Shkrimeve hyjnore është një livadh shpirtëror dhe një parajsë ëmbëlsie, një parajsë ëmbëlsie që është më e shkëlqyer se ajo parajsë. Zoti e mbolli këtë parajsë jo në tokë, por në shpirtrat e besimtarëve; Ai nuk e mbolli këtë parajsë në Eden dhe nuk e kufizoi në një vend në lindje, por e përhapi në të gjithë tokën dhe u shtri deri në skajet e universit. Dhe që Ai i përhapi Shkrimet në të gjithë universin, dëgjoni profetin për këtë, i cili thotë: Porosia e tyre u përhap në mbarë dheun dhe fjalët e tyre shkuan deri në skajet e botës (Ps. 18:5). Edhe nëse keni shkuar te indianët, të cilët janë të parët që ndriçohen nga dielli që po lind, edhe nëse keni shkuar në oqean ose në Ishujt Britanikë, edhe nëse keni lundruar në Euxine Pontus, edhe nëse keni arritur në vendet veriore, kudo do të dëgjoni se si të gjithë flasin për atë që përmban Shkrimi në një gjuhë të ndryshme, por jo me të njëjtin mendim diekt, me një besim të ndryshëm. Edhe pse tingujt e zërit janë të ndryshëm, imazhi i devotshmërisë nuk është i ndryshëm; megjithëse mbeten barbarë në gjuhë, janë të mençur në mendime; edhe pse janë të çuditshëm në të folur, janë të devotshëm në jetë. A e shihni pafundësinë e parajsës, që shtrihet deri në skajet e universit? Këtu nuk ka gjarpër, ky vend është i lirë nga kafshët e egra dhe i mbrojtur nga hiri i Shpirtit. Kjo parajsë, si ajo, ka një burim - një burim nga i cili rrjedhin shumë lumenj, jo katër. Jo Tigri, as Eufrati, as Nili egjiptian dhe as Gangu indian, por lumenj të panumërt derdhen nga ky burim. Kush e thotë këtë? Vetë Zoti që na dha lumenj të tillë. Besoni në Mua, thotë Ai, siç thotë Shkrimi, lumenj ujërash të gjallë do të rrjedhin nga barku i Tij (Gjoni 7:38). E shihni se si nga ky burim rrjedhin jo katër lumenj, por lumenj të panumërt? Dhe jo vetëm për shkak të morisë së lumenjve, por edhe për shkak të natyrës së tij, ky burim është i mahnitshëm, sepse nuk përmban rrjedha uji, por dhurata të Shpirtit. Ky burim është i ndarë në çdo shpirt të besimtarëve dhe nuk zvogëlohet; është i ndarë dhe jo i rraskapitur; shpërndahet dhe nuk zvogëlohet: gjendet tërësisht te të gjithë dhe te të gjithë tërësisht. Këto janë dhuratat e Shpirtit. Dëshironi të dini vetitë e këtyre ujërave, se si ato nuk janë të ngjashme me ato, por shumë më të mira dhe më të mahnitshme se ato? Dëgjoje përsëri vetë Krishtin duke folur me gruan samaritane, që të mund të njohësh bollëkun e këtij burimi. "Ujin," thotë Ai, "Unë do t'ia jap besimtarit; do të ketë në të një burim uji që rrjedh në një bark të përjetshëm (Gjoni 4:14). Nuk tha "duke dalë"; nuk tha "derdhje"; por "rrjedh", duke na treguar me përrenj në bollëkun e tij. thellësitë, por, duke u kapërcyer nga një fluks i vazhdueshëm, i derdhin nga kudo, prandaj, duke dashur të tregojë bollëkun e përrenjve, tha të rrjedhshëm dhe jo "dalës". Dëshironi të dini vetitë e tij? Mësoni nga përdorimi i tij: nuk është i dobishëm për jetën e tanishme, por për jetën e përjetshme. Le të qëndrojmë në këtë parajsë, le të ulemi pranë këtij burimi, që të mos pësojmë të njëjtën gjë që pësoi Ademi dhe të mos humbasim parajsën; Le të mos pranojmë këshilla të dëmshme, nuk do ta lejojmë veten të mashtrohemi nga djalli; le të qëndrojmë brenda, sepse këtu ka siguri të madhe; le të qëndrojmë në leximin e Shkrimeve. Ashtu si ata që ulen pranë një burimi, duke shijuar freskinë e tij dhe kur ulet vapa, shpesh zhytin fytyrat e tyre në të, e eliminojnë nxehtësinë mbytëse me përrenj dhe, nëse i shqetëson etja, lehtësojnë vuajtjet, duke pasur ilaçe pranë në pranverë, ashtu edhe ai që është në burimin e Shkrimeve Hyjnore, nëse ndien lehtësisht të turbullt. shuaje flakën duke i zhytur shpirtin në këto ujëra dhe nëse zemërimi i nxehtë e shqetëson, duke e ndezur zemrën si një kazan që i vihet flaka, atëherë duke spërkatur pak nga ky ujë, ai do ta zbusë menjëherë pasionin e paturpshëm; dhe nga të gjitha mendimet e liga, sikur nga mesi i një flake, leximi i Shkrimeve Hyjnore çliron shpirtin. Prandaj profeti i madh David, duke ditur dobitë e leximit të Shkrimeve, e krahason atë që vazhdimisht i dëgjon Shkrimet dhe kënaqet me bisedën me ta, me një bimë që lulëzon gjithmonë, që qëndron pranë rrjedhave të ujit, kur thotë: lum njeriu që nuk ecën sipas këshillës së të pabesit dhe nuk qëndron në rrugën e mëkatarëve, por nuk shkatërron rrugën e tij. vullneti është në ligjin e Zotit, dhe ligji i tij mësohet ditë e natë dhe do të jetë si një pemë e mbjellë nga ujërat që rriten (Ps. 1:1-3). Ashtu si një pemë e mbjellë pranë burimeve të ujit, duke qëndruar pranë vetë përrenjve, duke marrë vaditje të vazhdueshme, është e sigurt nga çdo mot i pafavorshëm, nuk ka frikë nga rrezet e zjarrta, nuk ka frikë nga ajri i thatë, sepse, duke pasur lagështi të mjaftueshme brenda vetes, reflekton dhe zmbraps tepricën e çdo ngrohtësie diellore që vjen nga jashtë, kështu shpirti, duke qëndruar pranë tyre pranë rrëkeve, mbledh vazhdimisht ujërat. rrjedh brenda vetes dhe vesa e Shpirtit është e sigurt nga të gjitha rrethanat e pafavorshme; Edhe nëse sëmundja, edhe qortimi, edhe shpifja, edhe shpifja, edhe tallja, edhe një lloj dembelizmi, edhe sikur të gjitha fatkeqësitë e universit të sulmojnë një shpirt të tillë, ai pasqyron lehtësisht flakën e pasioneve, duke gjetur ngushëllim të mjaftueshëm në leximin e Shkrimeve. Vërtet, as madhështia e lavdisë, as lartësia e fuqisë, as prania e miqve, as ndonjë gjë tjetër e gjërave njerëzore nuk mund të ngushëllojnë pikëllimin aq sa leximi i Shkrimeve hyjnore. Pse? Sepse ato gjëra janë të prishshme dhe kalimtare, prandaj ngushëllimi prej tyre është i shkurtër dhe leximi i Shkrimeve është një bisedë me Perëndinë. Kur Perëndia ngushëllon dikë në pikëllim, cila nga rrethanat aktuale mund ta zhysë atë në dëshpërim? Mënyra më e rëndësishme në të cilën gjejmë atë që na detyron të bëjmë detyrën është duke studiuar Shkrimet e frymëzuara; sepse në to gjejmë rregulla veprimtarie dhe në to na ofrohen për imitim të veprave të mira jeta e njerëzve të bekuar, të paraqitura me shkrim, si disa foto të animuara të jetës sipas Zotit. Prandaj, pavarësisht se në çfarë e percepton veten si të pamjaftueshëm, duke studiuar Shkrimin, në të, si në disa mjekësi të përgjithshme, njeriu gjen një kurë të përshtatshme për sëmundjen e tij. Dhe i dashuri i dëlirësisë shpesh rilexon historinë e Jozefit, duke mësuar veprime të dëlira prej tij, duke e gjetur atë jo vetëm të përmbajtur nga kënaqësitë, por edhe të prirur me mjeshtëri ndaj virtytit. Dhe ai mëson guximin nga Jobi, i cili gjatë përmbysjes fatkeqe të jetës së tij, duke u kthyer në një çast nga i pasur në i varfër dhe nga i bekuar në i shkretë, jo vetëm që nuk ndryshoi në vetvete, duke mbajtur një të menduar të lartësuar në çdo gjë, por edhe pa pikëllim duroi faktin që miqtë e tij, që erdhën për ta ngushëlluar, e qortuan dhe ia rëndonin hidhërimin. Përsëri, kushdo që ka parasysh se si të jetë zemërbutë dhe bujar në të njëjtën kohë, në mënyrë që të veprojë me zemërim kundër mëkatit dhe me butësi kundër njerëzve, do ta gjejë Davidin guximtar në bëmat ushtarake, por të butë dhe të palëkundur në ndëshkimin ndaj armiqve të tij. I tillë është Moisiu, i cili me zemërim të madh rebelohet kundër atyre që mëkatojnë përpara Perëndisë, por me zemër të butë duron shpifjet kundër vetvetes. Dhe ashtu si piktorët, kur pikturojnë një pikturë nga një pikturë, shpesh duke parë origjinalin, ata përpiqen t'i transferojnë tiparet e saj në punën e tyre; Kështu, ai që është i zellshëm për t'u bërë i përsosur në të gjitha pjesët e virtytit, në çdo rast, duhet të shikojë në jetën e shenjtorëve, sikur në disa statuja lëvizëse dhe aktruese, dhe atë që është e mirë në to, pastaj ta bëjë të tijën përmes imitimit. c) Shën Efraimi Sirian nga fjala për durimin, fundin e epokës dhe ardhjen e dytë. Mbi leximin e zellshëm të Shkrimeve Hyjnore dhe Përfitimet e Heshtjes Vëllai im, me të gjitha mundësitë e tua, detyroje veten ta lexosh Shkrimin sa më shpesh që të jetë e mundur, në mënyrë që ai të mbledhë mendimet e tua, të cilat armiku i shpërndan me ligësinë e tij, duke të futur mendime të liga, ndërsa ai ose të shkakton dhimbje të shpeshta, ose të jep shumë sukses dhe lehtësira të kësaj bote, sepse këtë e bën me qëllimin e ligësisë së Zotit, duke larguar njeriun. Sepse shpesh, nëse nuk ka mundur ta çojë dikë në të keqe dhe ta përmbysë me mendime, i sjell atij trishtim për t'i errësuar mendjen, dhe pastaj mund të mbjellë në të çfarë të dojë, dhe fillon të frymëzojë e të përsërisë me betim këto mendime: "Që kur kam filluar të përpiqem në mirësi, kam parë ditë të këqija, që të bëj të këqija". Pastaj, nëse dikush nuk rezulton i matur, armiku, si ferri, do ta gëlltisë të gjallë. Dhe nëse edhe me këtë nuk mund ta çojë në të keqe, atëherë ai i jep të gjitha komoditetet e jetës, e lartëson dhe e çon në joshje të madhe, që është më e rrezikshme dhe më e keqe se të gjitha pasionet, sepse e bën njeriun krenar dhe të çmendur, e tërheq mendjen në humnerën e epshit, e bën njeriun të hapë buzët blasfemuese në qiell; sepse është shkruar: Vëre gojën tënde në qiell (Ps. 72:9); do të thotë që njeriu nuk e njeh Zotin, nuk e njeh dobësinë e tij dhe nuk mendon për ditën e vdekjes. Ky mashtrim shërben si rrugë drejt çdo të keqeje. Kushdo që i pëlqen të ecë në këtë rrugë do të vijë në thellësitë më të thella të vdekjes. Kjo është shtegu për të cilin Zoti tha: drejtoje shtegun e gjerë dhe të gjerë drejt shkatërrimit (Mateu 7:13). Ke dëgjuar, o vëlla, pse armiku herë sjell komoditet, e herë pikëllim. Çfarëdo që vëren tek një person, ai merr armët kundër tij për të luftuar me të pavërtetat e tij. Prandaj, vëlla im, ji i matur me gjithë kujdes dhe përpiqu të merresh gjithmonë me zell në lexim, në mënyrë që ai të të mësojë, siç duhet, t'i shmangesh kurtheve të armikut dhe të arrish jetën e përjetshme; sepse leximi i Shkrimeve hyjnore sjell në fokus mendjen endacake dhe jep njohuri për Perëndinë. Sepse është shkruar: Jini të pavlefshëm dhe kuptoni se unë jam Perëndia (Ps. 45:11). A dëgjon, vëllai im, se njohja e Perëndisë fitohet nga ata që praktikojnë leximin e Shkrimeve Hyjnore me zemër të pastër. Prandaj, o vëlla, mos u trego i shkujdesur për shpirtin tënd, por praktiko leximin dhe lutjen, që të të ndriçohet mendja dhe të bëhesh i përsosur dhe i plotë, pa mungesë asgjëje (Jakobi 1:4). Të tjerët mburren me biseda me fisnikët, princat dhe mbretërit; dhe mburreni para engjëjve të Perëndisë se në Shkrimet e Shenjta ju bisedoni me Frymën e Shenjtë, sepse Fryma e Shenjtë flet nëpërmjet tyre. Pra, përpiquni të lexoni Shkrimet hyjnore dhe qëndroni vazhdimisht në lutje. Sepse çdo herë që bisedoni me Perëndinë nëpërmjet tyre, trupi dhe shpirti juaj shenjtërohen. Pra, duke e ditur këtë, vëllai im, përpiqu t'i praktikosh ato më shpesh. Nëse duart tuaja nuk janë boshe, lutuni me mendjen tuaj. Kështu u lut e bekuara Ana, nëna e profetit Samuel, dhe lëvizte vetëm me buzët e saj (1 Samuelit 1:13). Por lutja e saj hyri në veshët e Zotit të ushtrive dhe "kërkesa" e saj iu dha asaj (1 Samuelit 1:27). Prandaj, vëlla im, edhe pse duart e tua nuk janë boshe, lutu me mendjen tënde. Nëse nuk dini të lexoni, mos u largoni nga vendi ku mund të dëgjoni dhe të përfitoni, sepse është shkruar: nëse shihni një njeri me mendje, lutuni atij dhe lëreni këmbën tuaj të fërkojë shkallët e dyerve të tij (Zotëri.6:36). Kjo është e dobishme, vëllai im, jo ​​vetëm për ata që nuk dinë të lexojnë, por edhe për ata që dinë; sepse shumë njerëz lexojnë dhe nuk dinë se çfarë po lexojnë. Kujdesuni dhe kërkoni se si mund t'i pëlqesh Perëndisë në mënyrë që të jesh i denjë për bekimin e shenjtorëve. Sepse është shkruar: Lum ata që i përjetojnë dëshmitë e tij, do ta kërkojnë me gjithë zemër (Ps. 119:2). Sigurohuni që kur doni të lexoni, armiku të mos ju ndërpresë, duke ju bërë të dëshpëruar e duke ju shpërqendruar dhe duke ju thënë: “Bëje filanin fillimisht, pasi nuk është e shkëlqyeshme, e pastaj do të lexosh me shpirt të qetë”. Kur armiku e sugjeron këtë dhe i jep zell punimeve me gjilpërë, atëherë ai sugjeron këto mendime për t'ju larguar nga leximi. Sepse kur sheh që vëllai i tij lexon me zell dhe përfiton prej tij, e sulmon duke u përpjekur ta pengojë me këto dhe të tjera pretekste. Pra, mos e besoni, por jini si dreri, i etur dhe dëshiron të vijë te burimet e ujit, pra te Shkrimet Hyjnore, për të pirë prej tyre dhe për të shuar etjen që të djeg nga pasionet. Por zhyt në to, do të them unë, përfitimet, në mënyrë që kur Zoti të jep të lexosh dhe të mësosh një fjalë nga Shkrimet, të mos e kalosh atë, por ta mësosh me mendjen tënde, ta ngulitësh në zemrën tënde dhe ta ruash në mënyrë të pashlyeshme në kujtesën tënde. Sepse është shkruar: Unë do të mësoj nga të shfajësuarit tuaj (Ps. 119:16); dhe thotë gjithashtu: Fjalët e tua i kam fshehur në zemrën time, që të mos mëkatoj kundër teje (Ps. 119:11); dhe një gjë tjetër: si do ta korrigjojë rrugën e tij më i riu? mbaj gjithmonë fjalët e tua (Ps. 119:9). E shikon, vëlla, duke kujtuar fjalët e Tij, njeriu korrigjon rrugën e tij. Kush e kujton Fjalën e Perëndisë dhe nuk korrigjon veten? - a është ai një person pa përvojë dhe patetik? Por një person i tillë nuk mban mend asgjë - përkundrazi, ai ka harruar atë që e imagjinon veten se po kujton. Një personi të tillë Perëndia i thotë: Si do t'i tregosh justifikimet e mia dhe si do ta pranosh besëlidhjen time me buzët e tua (Ps. 49:16)? Prandaj, ai na urdhëron t'ia heqim atë që ai vetë mendon se ka. Një i tillë mendon për veten se ka besim, sepse e quan veten të krishterë, por me vepra e mohon këtë dhe është më keq se një jobesimtar, prandaj Zoti urdhëron që t'i hiqet Fryma e Shenjtë, të cilën e ka marrë në ditën e çlirimit dhe, siç mendon, e ka në vetvete. Dhe një person i tillë bëhet si një enë prej balte me verë që është plasaritur dhe ka humbur verën përmes saj. Kushdo që e sheh dhe nuk e di se çfarë ka ndodhur, mendon se është plot; por kur bëhet fjalë për të, do të bëhet e qartë për të gjithë se ishte bosh. Pra, ky njeri, sipas ekzaminimit në ditën e gjykimit, do të dalë bosh. Dhe atëherë do të jetë e qartë për të gjithë se si është ai. Njerëz të tillë do t'i thonë mbretit atë ditë: Zot, a nuk profetizuam në emrin tënd dhe në emrin tënd kemi bërë shumë vepra të fuqishme (Mateu 7:22). Mbreti do t'u përgjigjet atyre: "Amen, unë po ju them se nuk ju njoh". A e sheh, o vëlla, që një njeri i tillë nuk ka asgjë fare? Prandaj, mbani mend fjalët që dëgjoni dhe korrigjoni rrugën tuaj. Kini kujdes që të mos lejoni që zogjtë e qiellit të fluturojnë dhe të hanë farën e Birit të Perëndisë. Sepse Ai vetë tha: fara është fjala që keni dëgjuar (Luka 8:11). Fshihe farën në thellësi të tokës, domethënë fshehe fjalën në zemrën tënde, që të mund t'i japësh fryt Zotit me frikë. Kur lexoni, lexoni me zell dhe me zell, me shumë vëmendje, ndaluni në çdo varg dhe jo vetëm përpiquni t'i ktheni faqet, por, nëse është e nevojshme, mos u përtoni dhe lexoni vargun dy herë, tre herë dhe disa herë për të kuptuar fuqinë e tij. Dhe kur ulesh të lexosh ose të dëgjosh dikë që lexon, fillimisht lutju Perëndisë, duke thënë: "Zot Jezu Krisht, hapi veshët dhe sytë e zemrës sime, që të dëgjoj fjalët e tua dhe të bëj vullnetin tënd, sepse jam i huaj në tokë. Mos m'i fshih urdhërimet e tua, o Zot, por hapi sytë e mi dhe unë do të kuptoj mrekullitë e ligjit tënd dhe unë do të kuptoj mrekullitë e ligjit tënd (Ps. 119, 119. zemra ime.” Po, vëllai im, të lutem, lutju gjithmonë Zotit që të të ndriçojë mendjen dhe të të zbulojë fuqinë e fjalëve të Tij; sepse shumë, duke u mbështetur në zgjuarsinë e tyre, ranë në gabimin e të qenit të urtë dhe të marrë (Rom. 1:22), duke mos kuptuar atë që ishte shkruar. Nëse gjatë leximit hasni në një fjalë që nuk e kuptoni, kini kujdes që i ligu të mos ju mësojë t'i thoni vetes: "Nuk thuhet kështu, sepse a është e mundur të thuhet kështu?" - ose thuaj diçka të ngjashme. Përkundrazi, nëse besoni në Zot, besoni fjalët e Tij. Dhe i thuaj të ligut: “Më ndiq, Satana, e di se fjalët e Perëndisë, fjalët janë të pastra, si argjendi, të tunduara nga toka dhe të pastruara nga shtatëfishi (Ps. 11:7); Unë jam i pamend dhe nuk kuptoj. Pra, e di që janë shkruar frymërisht. Sepse apostulli thotë se ligji është shpirtëror (Rom. Fjalën tuaj, nuk do ta kundërshtoj, por padyshim që i besoj fjalëve të Frymës së Shenjtë. Është një bekim i madh, i dashur, të lexosh Shkrimet hyjnore. Ai e bën shpirtin të urtë, e transferon mendjen në parajsë, e disponon një person për mirënjohje (para Zotit), nuk e lejon atë të bëhet i varur nga asgjë reale, e bën mendjen tonë të banojë vazhdimisht në parajsë, na inkurajon të bëjmë gjithçka me shpresën e shpërblimit të Zotit dhe të përpiqemi me zellin më të madh për vepra të virtytit. Këtu (në Shkrim) mund të mësoni qartë se sa e shpejtë është provania e Perëndisë për të na ndihmuar (ne), (mësuar) guximin e të drejtëve, mirësinë e Zotit dhe bollëkun e shpërblimeve. Ata mund ta stimulojnë veten të konkurrojnë dhe të imitojnë urtësinë e njerëzve trima dhe (të mos i lejojnë vetes) të dobësohen në bëmat e virtytit, por të mbështeten fort në premtimet e Perëndisë edhe përpara përmbushjes së tyre. Prandaj, unë kërkoj, le të përfshihemi në leximin e Shkrimit hyjnor me kujdesin më të madh. Kështu do të fitojmë njohuri (për të) nëse vazhdimisht i drejtohemi asaj që gjendet në të. Është, në fakt, e pamundur që dikush që e studion fjalën e Perëndisë me zell dhe çdo përpjekje, të shpërfillet ndonjëherë (nga Zoti); përkundrazi, edhe nëse nuk kemi një mentor njerëzor, atëherë vetë Zoti, duke depërtuar në zemrat tona, ndriçon mendjen, ndriçon kuptimin, na zbulon të fshehtën dhe kështu bëhet mentor për ne në tema të panjohura për ne, përderisa duam të bëjmë atë që varet nga ne. Mos u qortoni, thotë Shkrimi, mësues të tokës (Mateu 23:8). Pra, kur të marrim në duar një libër shpirtëror, atëherë, duke përqendruar mendjen, duke mbledhur mendimet tona dhe duke hequr nga vetja çdo mendim të kësaj bote, do të lexojmë kështu me nderim të madh, me vëmendje të plotë, në mënyrë që të jemi të denjë të udhëhiqemi nga Fryma e Shenjtë në kuptimin e asaj që është shkruar dhe të marrim përfitime të mëdha prej tij. Kështu, eunuku i mbretëreshës etiopiane, një i huaj, edhe në një kohë kur po nxitonte në një karrocë me aq shkëlqim, duke mos lënë pas dore të lexonte (Shkrimet), por duke mbajtur në duar librin (librin) e profetit, e lexoi me zell, megjithëse nuk e kuptonte se çfarë përmbante. Këtu është një eunuk, një burrë i një fisi të huaj: të dy mjaftuan për ta zhytur (atë) në pakujdesi të plotë; dhe kësaj (i shtohet edhe) fama e madhe, pasuria e madhe dhe fakti që ai ishte në rrugë dhe nxitonte në një karrocë (në fund të fundit, nuk është plotësisht i përshtatshëm, përkundrazi, madje është shumë e vështirë të lexosh duke bërë një udhëtim në këtë mënyrë); e megjithatë prirja e mirë dhe zelli i madh i kapërceu të gjitha këto pengesa, dhe ai u angazhua me leximin (Shkrimet) dhe nuk tha atë që thonë shumë tani: Unë nuk e kuptoj se çfarë përmbahet atje, nuk mund ta kuptoj thellësinë e asaj që është shkruar, pse duhet ta marr mundimin e leximit kot dhe kot, kur nuk mund të më udhëzojë (një person që më udhëzon?) Ky injorant nuk mendoi asgjë të tillë me gjuhën e tij, por i urtë në mendje - jo, duke menduar se nuk do të përçmohej (nga Zoti), por së shpejti do të merrte ndihmë nga lart nëse do të bënte vetëm atë që varej prej tij dhe atë që mund (të bënte), ai merrej me zell me leximin. Në atë kohë ata ende mendonin se adhurimi mund të kryhej vetëm në një vend (Jerusalem); Prandaj, ata falnin namazin e tyre atje, duke bërë udhëtime të largëta për këtë. Prandaj edhe ai njeri erdhi aty ku ishte kisha dhe ku kryhej adhurimi hebre, për të adhuruar Zotin. Dhe mbasi e plotësoi dëshirën e tij, ai, thotë Shkrimi, u kthye dhe u ul në qerren e tij duke nderuar. Atëherë Filipi, duke iu afruar, i tha (Veprat e Apostujve 8:30): A e kupton se çfarë do të thuash? A shihni një shpirt të kujdesshëm që, edhe pse nuk e kupton atë që përmban (në një libër), megjithatë është i angazhuar në lexim dhe me dëshirë dëshiron të gjejë një mentor që do ta ndriçonte atë? Apostulli me pyetjen e tij ia zgjon menjëherë këtë dëshirë. Dhe se ai ishte i denjë për të marrë udhëzime për të kuptuar atë që përmbahej (në libër), kjo është e qartë nga vetë përgjigja e tij. Kur apostulli, duke iu afruar me rroba të varfëra, e pyeti: A e kupton? - ai nuk u mërzit nga kjo, nuk tregoi indinjatë, nuk mendoi të ofendohej, gjë që ndodh me shumë njerëz të paarsyeshëm, të cilët shpesh janë gati të qëndrojnë përgjithmonë në injorancë, të turpëruar të pranojnë injorancën e tyre dhe të mësojnë nga ata që mund t'i udhëzojnë. Por ky (burri) nuk ishte i tillë; Jo, ai përgjigjet me butësi dhe respekt të plotë, duke zbuluar kështu gjendjen e shpirtit të tij: si mundem, - thotë ai, - "përveç dikujt që të më udhëzojë (Veprat e Apostujve 8:31)? E shihni se çfarë bekimi është të lexosh Shkrimin Hyjnor me vëmendje dhe zell! Kjo është arsyeja pse ju ofrova një histori për këtë të huaj, që asnjëri prej nesh të mos kishte turp të imitonte etiopianin, eunukun, i cili nuk pushoi së lexuari Shkrimet gjatë udhëtimit të tij. Ky i huaj mund të jetë mësues për të gjithë ne - si për ata që bëjnë jetë private, ashtu edhe për ata që janë të angazhuar në shërbimin ushtarak dhe kanë investuar me fisnikëri, dhe në përgjithësi për të gjithë, jo vetëm për burrat, por edhe për gratë, jo vetëm për ata që jetojnë në familje, por edhe për ata që kanë zgjedhur jetën monastike; Të gjithë mund të mësojnë nga kjo se asnjë kohë nuk mund të shërbejë si pengesë për leximin e fjalës së Zotit, që jo vetëm në shtëpi, por edhe kur ecim në treg, udhëtojmë, jemi në një mbledhje të mbushur me njerëz dhe bëjmë biznes, të mund ta praktikojmë këtë lexim, në mënyrë që, pasi kemi bërë më të mirën, të marrim menjëherë një udhërrëfyes. Duke parë prirjen tonë ndaj shpirtërore (dijes), Mjeshtri ynë nuk do të na përbuzë, por do të na japë njohuri nga lart dhe do të na ndriçojë mendjen. Le të mos e lëmë, pyes unë, të neglizhojmë leximin (Shkrimet), por pavarësisht nëse kuptojmë se çfarë përmban (në të) apo jo, (në çdo rast) do t'i drejtohemi sa më shpesh të jetë e mundur. Ushtrimi i vazhdueshëm i të lexuarit ngulitet në mënyrë të pashlyeshme në kujtesë (ajo që lexohet) dhe shpesh, atë që nuk mund ta kuptonim duke lexuar sot, e kuptojmë befas kur fillojmë të lexojmë sërish nesër, sepse Zoti njerëzor na ndriçon në mënyrë të padukshme mendjen. 5. Është e nevojshme të thellohemi në Shkrimin hyjnor me gjithë zell, duke thirrur hirin e Frymës së Shenjtë Shën Gjon Gojarti nga fjalimi i 21-të mbi librin e Zanafillës Nëse në punët e përditshme, shkrimet e përpiluara nga njerëzit, duke u dëmtuar nga koha, marrin një rëndësi të madhe nga treguesi i kohës në fillim të këtij monumenti të shkruar dhe qoftë edhe nga një rrokje, aq më tepër mund të gjendet kjo në Shkrimin hyjnor të përbërë nga Fryma e Shenjtë, nëse vetëm ne jemi të kujdesshëm dhe të mos e kalojmë çdo gjë, duke mos e lënë mënjanë dhe duke mos e bërë me kujdes, duke na bërë sipërfaqësisht. jepuni në këtë për ata që tregojnë kaq shumë zell për objektet sensuale. Pra, ata që gërmojnë xehe nuk ndalen në sipërfaqe, por, pasi kanë zbritur shumë thellë dhe duke gjetur kokrra ari, me mund dhe përpjekje të mëdha i ndajnë nga toka dhe pas një pune kaq të madhe marrin, megjithatë, një shpërblim të vogël për mundin e tyre. Edhe pse e dinë se marrin përfitime që nuk përputhen me mundin e tyre dhe shpesh, edhe pas vigjiljeve dhe përpjekjeve të mëdha, mashtrohen plotësisht në pritjet e tyre, nuk ndalen me kaq, por duke u ushqyer me shpresë, nuk i ndjejnë mundimet. Duke synuar të shkruaj këtë kujtesë, për të vërtetuar guximin tim, do të përdor shembullin e ungjilltarit Luka, duke thënë vetë: disa njerëz filluan të riparojnë për vete të ashtuquajturat libra apokrife dhe t'i përziejnë me Shkrimin pa dyshim të frymëzuar, siç ua dorëzuan etërve që nga fillimi ishin dëshmitarë okularë dhe shërbëtorë të mëparshëm, që nga koha kur ishte i mirë dhe i bindur nga unë. Vëllezër, të numërojmë që në fillim të gjithë librat e përfshirë në kanun, të dorëzuara tek ne si hyjnorë dhe të njohur si të tillë, në mënyrë që kushdo, nëse përfshihet në mashtrim, të dënojë ata që e mashtruan dhe nëse mbetet i pastër, të gëzohet për këtë kujtesë të re. Pra, të gjithë librat e Dhiatës së Vjetër janë njëzet e dy në numër (dhe sipas legjendës, siç kam dëgjuar, hebrenjtë kanë të njëjtin numër shkronjash). Këta libra ndjekin secili në këtë rend dhe me këtë emër: së pari, Zanafilla, pastaj Eksodi, pastaj Levitiku, pasuar nga Numrat dhe, së fundi, Ligji i Përtërirë; pas tyre Jozueu dhe gjyqtarët. Pas librit të Gjykatësve Ruth, dhe përsëri pas saj katër librat e Mbretërve, dhe prej tyre i pari dhe i dyti numërohen si një libër, dhe po kështu i treti dhe i katërti gjithashtu si një; pas tyre libri i parë dhe i dytë i Kronikave, përsëri konsideruar një libër, pastaj libri i parë dhe i dytë i Ezdrës, gjithashtu konsiderohen një libër. Pas tyre libri i Psalmeve dhe pas tij Fjalët e urta, pastaj Predikuesi dhe Kënga e Këngëve. Mbi këtë ka libra: Jobi dhe, së fundi, Profetët, dhe saktësisht dymbëdhjetë, të numëruar si një libër, dhe më pas Isaia, Jeremia dhe bashkë me të Baruku, Vajtimet dhe Letra, dhe pas Jeremisë - Ezekieli dhe Danieli. Deri tani librat e Dhiatës së Vjetër janë emërtuar. Por le të mos përtojmë të flasim për librat e Dhiatës së Re; ato janë si më poshtë. Katër Ungjijtë: nga Mateu, nga Marku, nga Luka, nga Gjoni, pastaj pas tyre Veprat e Apostujve dhe shtatë letra apostolike, të quajtura letra të Këshillit, domethënë: një i Jakobit, dy i Pjetrit, pastaj tre i Gjonit dhe pas tyre një i Judës. Përveç kësaj, janë katërmbëdhjetë letra të Apostullit Pal, të renditura sipas kësaj radhe: e para për romakët, pastaj dy për korintasve, pas tyre për galatasit dhe më pas për Efesianët, pastaj për Filipianëve dhe Kolosianëve, dhe pas këtyre dy për Thesalonikasve dhe letra drejtuar Hebrenjve dhe e fundit për Hebrenjtë dhe e fundit dy për Titusin dhe e fundit gjithashtu për Timonin. Apokalipsi i Gjonit. Këto janë burimet e shpëtimit, që të eturve t'u jepet diçka për të pirë nga fjalët që përmbajnë. Vetëm në to predikohet doktrina e devotshmërisë. Askush të mos u shtojë e të mos u heqë asgjë. Duke i kuptuar këto Shkrime, Zoti i turpëroi saducenjtë, duke thënë: Ju jeni mashtruar, duke mos ditur Shkrimet (Mateu 22:29), dhe i nxiti judenjtë: Provoni Shkrimet, sepse ata janë ata që dëshmojnë për mua (Gjoni 5:39). Por për saktësi më të madhe (duke e shkruar këtë edhe nga nevoja), shtoj se përveç këtyre librave ka edhe të tjerë që nuk janë përfshirë në kanun, të cilët, megjithatë, janë vendosur nga baballarët për t'u lexuar nga ata që sapo vijnë dhe dëshirojnë të informohen me fjalën e devotshmërisë - këto janë: Urtësia e Solomonit, Urtësia e Jezusit, i biri i Judiut, i biri i Judiut, i biri i të vdekurve. Doktrina e Apostujve dhe e Bariut 18. Megjithatë, të dashur, ndërsa disa libra janë përfshirë në kanun dhe të tjerë ofrohen për lexim, nuk përmendet askund libra apokrife; janë shpikje heretikësh që i shkruajnë kur të duan, por ia atribuojnë lashtësisë dhe i shtojnë vite, që, duke i kaluar si të lashta, të kenë mundësi të mashtrojnë ata njerëz mendjelehtë. 7. Rreth përkthimit të shtatëdhjetë përkthyesve Shën Kirili i Jeruzalemit nga Predikimi i 4-të Kateketik Sepse, pas vdekjes së mbretit maqedonas Aleksandrit dhe pas ndarjes së mbretërisë në katër fuqi - Babilonia, Maqedonia, Azia dhe Egjipti, një nga mbretërit në Egjipt, Ptolemeu Filadelfus, si një mbret që ishte shumë i dhënë pas mësimit, duke mbledhur libra nga kudo, si nga kujdestari i librarive, Demetrius, i cili kishte dëgjuar ligjin e Phalerea. profecitë, dhe vendosi se ishte shumë më mirë të bliheshin libra jo me dhunë nga ata që nuk duan t'i japin, por të fitosh favorin e atyre që kanë libra nëpërmjet dhuratave dhe miqësisë (sepse ai e dinte se në atë që është e detyruar, pasi jepet në mënyrë të pavullnetshme, shpesh ka një falsifikim, dhe ajo që jepet vullnetarisht i sillet si dhuratë në të vërtetën), - tek peshkopi i vendit, Eleazar shumë i dërgohet dhuratë. arriti që ata të dërgoheshin nga dymbëdhjetë fiset e Izraelit, nga çdo fis gjashtë veta iu sollën për transferim. Më pas, për të provuar nëse librat ishin vërtet hyjnorë dhe për të penguar ata që dërgoheshin të pajtoheshin me njëri-tjetrin, në të ashtuquajturin Faros, që ndodhej afër Aleksandrisë, ai i caktoi secilit prej përkthyesve të ardhur një shtëpi të veçantë dhe kërkoi që secili të përkthente të gjitha Shkrimet. Kur e përfunduan këtë detyrë për shtatëdhjetë e dy ditë, pasi mblodhën të gjitha përkthimet që kishin bërë nëpër shtëpi të ndryshme, pa u pajtuar me njëri-tjetrin, i gjeta të pajtohen jo vetëm në mendime, por edhe në thënie. Sepse kjo nuk ishte pasojë e sofistikimit të fjalëve dhe jo një çështje e mençurisë njerëzore. Përkundrazi, përkthimi i Shkrimeve Hyjnore, të folura nga Fryma e Shenjtë, u përfundua nga Fryma e Shenjtë 19. 8. Dhiata e Vjetër dhe e Re janë të ndryshme nga njëra-tjetra, por jo të kundërta a) Shën Gjon Gojarti nga biseda e dytë mbi fjalët e apostullit “duke të njëjtin frymë besimi” (2 Kor. 4:13). A shihni blerje të ndryshme, por një fuqi? Ashtu si atje i njëjti pronar mund të durojë të renë dhe të vjetrën, ashtu edhe këtu është e mundur që Dhiata e Re dhe e Vjetër t'i përkasin të njëjtit Zot; Kjo është gjëja më e veçantë dhe tregon pasurinë dhe bollëkun e Tij, se Ai jo vetëm që krijon gjëra të reja, por edhe zbulon bollëkun në të vjetrën. Kështu, ka vetëm një ndryshim në emër midis besëlidhjeve, dhe jo një kontradiktë apo kundërshtim. E vjetra është e vjetër me të renë; por kjo nuk do të thotë një kontradiktë apo një kundërshtim, por vetëm një ndryshim në emër. Madje do t'i lejoj vetes një ekzagjerim të tillë që edhe nëse ligjet e Dhiatës së Vjetër do të ishin të kundërta me ligjet e Dhiatës së Re, do të argumentoja me këmbëngulje më të madhe se edhe atëherë nuk do të kishte nevojë të prezantohej një Zot tjetër. Nëse Ai do të vendoste ligje të kundërta në të njëjtën kohë, për të njëjtin popull, duke jetuar në të njëjtin shtet, duke qenë në të njëjtat rrethana, atëherë një urtësi e tillë ndoshta do të kishte një bazë, por nëse disa ligje i parashikohen njërit, dhe të tjerë tjetrit, njërit në një kohë dhe tjetrit, njërit në një rrethanë dhe atij në një tjetër, atëherë çfarë nevoje ka, për shkak të dallimit në ligje të kundërta? Unë nuk shoh asnjë; nëse heretikët mund ta thonë, atëherë le ta thonë; por as ata nuk do të munden. Po kështu, një mjek shpesh bën shumë gjëra të kundërta, jo nga kundërshtimi në mendime, por me të njëjtin dhe të njëjtin mendim. Ai shpesh e kauterizon të njëjtin trup dhe nuk e kauterizon, dhe e pret e nuk e pret, i jep të pijë ilaç të hidhur ose të ëmbël, veprimet janë të kundërta, por mendimi me të cilin bëhet kjo është i njëjtë dhe i njëjtë, sepse ai ka një qëllim në mendje - shëndetin e pacientit. Prandaj, a nuk është absurde të mos fajësohet mjeku për shumë gjëra që janë në kundërshtim me natyrën e të njëjtit trup, por të fajësohet Zoti nëse Ai u ka dhënë udhëzime të ndryshme njerëzve të ndryshëm në kohë të ndryshme? Dhe jo vetëm kësaj akuze, por edhe një tjetër edhe më të madhe, ata e nënshtrojnë Atë, sikur Ai filloi të sigurojë për racën tonë vetëm pas më shumë se pesë mijë vjetësh. Nëse nuk do të ishte Ai që, nëpërmjet profetëve, patriarkëve dhe njerëzve të tjerë të drejtë, rregulloi gjithçka që na intereson, por dikush tjetër përveç Tij, atëherë do të rezultonte se Ai filloi të na siguronte vonë dhe kohët e fundit, si i prekur nga ndonjë pendim. Por do të ishte e padenjë jo vetëm për Zotin, por edhe për një person të zakonshëm, nëse Ai, duke lejuar kaq shumë njerëz të humbasin për një kohë kaq të gjatë, më në fund, në kohët e fundit, do të fillonte të siguronte edhe për pak. Megjithatë, në vetë Testamentin e Vjetër ka shumë që u edukuan ndryshe - për shembull: Abeli, Noeu, Abrahami, Isaku, Jakobi, Jozefi, Moisiu, Elia, Eliseu dhe të gjithë të tjerët që ishin xhelozë për urtësinë e Dhiatës së Re. Në fakt, nuk ishte si rezultat i frikës dhe ndëshkimit, apo kërcënimeve dhe hakmarrjes, por nëpërmjet dashurisë hyjnore dhe një tërheqjeje të zjarrtë për Zotin që ata u bënë ata që ishin. Ata nuk kishin nevojë për urdhërime, as urdhërime dhe ligje për të zgjedhur virtytin për veten e tyre dhe për të shmangur të keqen, por, si fëmijët fisnikë dhe të lirë, duke njohur dinjitetin e tyre, ata vetë iu dorëzuan virtytit pa asnjë frikë dhe ndëshkim, ndërsa pjesa tjetër e hebrenjve u shndërruan në të liga dhe për këtë arsye kishin nevojë për frerët e ligjit. Kështu, kur bënë viçin dhe u përkulën para figurës, dëgjuan: Zoti, Perëndia yt, është një Zot i vetëm (Ligj. 6:4); kur kryenin vrasje dhe korruptonin gratë e fqinjëve të tyre, atëherë dëgjonin: mos vrisni, mos bëni zina dhe gjithçka tjetër në të njëjtën mënyrë. Kështu, nuk është faji i ligjit - futja e dënimit dhe hakmarrjes, edukimi dhe këshillimi i hebrenjve si anëtarë të pamend të familjes, por edhe lavdia më e madhe dhe lavdërimi jo i vogël që ligji mundi, me këmbënguljen e tij, t'i largonte njerëzit e përkushtuar ndaj një ligësie të tillë nga ligësia, t'i zbuste dhe t'i bënte të bindur ndaj ligësisë së resë. I njëjti Shpirt rregulloi gjithçka, si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në Dhiatën e Re, megjithëse në mënyra të ndryshme. Prandaj Pali tha: duke pasur të njëjtin frymë besimi, sipas asaj që është shkruar, me të njëjtat fjalë (2 Kor. 4:13). b) Blazh. Theodoret, peshkop i Kirit, nga "Ekspozimi i shkurtuar i Dogmave Hyjnore", kap. 17 Ne e njohim themeluesin e vetëm të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, dhe Ai na mëson qartë këtë nëpërmjet gojës së profetit Jeremia. Sepse ai thotë (Jer. 31:31-33): Unë bëj një besëlidhje të re me shtëpinë e Izraelit dhe me shtëpinë e Judës, jo sipas besëlidhjes që kishte urdhëruar babai i tyre, ditën që do t'i kap nga dora, që ta nxjerr nga vendi i Egjiptit. Por unë do t'u lë trashëgim atyre një besëlidhje të re, duke u dhënë ligjet e mia në mendjet e tyre dhe do t'i shkruaj në zemrat e tyre. Me këto fjalë ai e bëri të qartë se ai që dha Dhiatën e Vjetër jep edhe Dhiatën e Re; sepse ai tha: Unë nuk lë trashëgim sipas besëlidhjes, por e kam lënë trashëgim. Dhe me gojën e profetit Isaia tha: Dhe unë do të bëj një besëlidhje të përjetshme me ta, o shenjtor besnik i Davidit (Isa. 55:3). Dhe gjithashtu profeti David thërret: Çohu, Zot, askush të mos jetë i fortë, kombet të gjykohen para teje. Vendos, o Zot, një ligjvënës mbi ta (Ps. 9:20–21). Nëse nuk u besojnë profecive, atëherë le të dëgjojnë sesi Vetë Ligjvënësi nuk i shkatërron ligjet e vjetra, por u jep atyre ashpërsi më të madhe. Sepse ai që shkatërron duhet të thoshte: Të lashtëve u është thënë: Mos shkel kurorën, por unë po të them: shkel kurorën; dhe të parëve u tha: Mos vrisni; por unë ju them: vrisni. Dhe pasi të kemi shqyrtuar gjithçka tjetër në këtë mënyrë, do të gjejmë çdo person që e di se e keqja është e keqe. Pra, Zoti që na krijoi, i vendosi këto ligje në vetë natyrën, por i dha të tjerët në çdo brez ndryshe. Sepse ai i dha ligjin për pemën Adamit, Noeut për ngrënien e mishit, patriarkut Abraham legalizoi rrethprerjen dhe shkroi ligje të tjera me dorën e profetit të madh Moisi, në Ungjillin hyjnor, duke lënë ligje për gjëra të parëndësishme, si studimi i disa shkronjave, dhe dha ligjet më të përsosura. Ashtu si nënat u japin foshnjave të porsalindura ushqyerjen me gji, dhe pas disa vitesh përtypin ushqim, dhe kur bëhen fëmijë dhe të rinj, u ofrojnë ushqim të fortë, ashtu Zoti u jep mësimet më të përsosura atyre që u është mësuar një gjë. Të lavdëroj, Marcellinus i dashur, për vullnetin tënd në Krishtin; sepse ju e duroni tundimin e sotëm, në të cilin keni vuajtur shumë, me vetëkënaqësi dhe nuk i braktisni studimet tuaja akademike. Sepse, pasi e pyeta mbajtësin e letrës se si e kaloni kohën pas sëmundjes suaj, mësova se po studioni të gjitha Shkrimet hyjnore, por shumë më shpesh po lexoni librin e psalmeve dhe po përpiqeni të kuptoni kuptimin që përmban çdo psalm. Kjo është arsyeja pse unë ju miratoj tani, sepse unë vetë kam dashuri të madhe për të njëjtin libër, si për të gjithë Shkrimet. Me një dashuri të tillë takova një herë një plak punëtor dhe kam ndërmend t'ju shkruaj atë që më tha ky plak për Psalterin, duke e mbajtur në duar. Fjalimi i tij është sa i plotë, aq edhe i huaj për disa elokuencë. Pikërisht, ai tha këtë: Duke thënë se Zoti do të bëhet njeri, në përputhje me këtë, libri i psalmeve e përshkruan Atë edhe si vuajtje në mish dhe... Duke parë ligësinë e judenjve, ai këndon në psalmin e dytë: Ku po rrotullohen kombet dhe njerëzit mësojnë kot (1)? u shfaqën mbretërit e tokës dhe princat u mblodhën kundër Zotit dhe kundër Krishtit të tij (2). Dhe në psalmin e njëzet e një ai flet për vetë natyrën e vdekjes në emër të Shpëtimtarit: Ti më solle në pluhurin e vdekjes (16). Për shkak se shumë njerëz më kanë mundur Mua, një mori të ligash më kanë mposhtur: më kanë gërmuar duart dhe hundën (17). Ti ke prerë të gjitha kockat e mia, por ata më kanë parë dhe më kanë përçmuar (18). I ndava rrobat e mia për vete dhe hodha short për rrobat e mia (19). Por kushdo që thotë: Duart dhe këmbët e mia janë të gdhendura, çfarë do të thotë tjetër përveç kryqit? Dhe libri i psalmeve, duke hapur këtë, shton se Zoti nuk e vuan këtë për hir të tij, por për hir të nesh, dhe në emër të Tij flet përsëri në psalmin e tetëdhjetë e shtatë: Zemërimi yt është vendosur mbi mua (8), dhe në të gjashtëdhjetë e tetën: edhe nëse nuk kënaqesh, atëherë shpërbleje (5); sepse Ai nuk vdiq për faj, por vuajti për ne dhe mbajti zemërimin që na ra për shkeljen e urdhërimit, duke folur me anë të Isaias (Is. 53:4): Ky mbart mëkatet tona. Dhe siç themi në psalmin e njëqind e tridhjetë e shtatë: Zoti do të më shpërblejë (8); Kështu thotë Fryma në psalmin e shtatëdhjetë e një: Ai do të shpëtojë bijtë e të varfërit dhe do të përulë shpifësit (4). Sepse çliroje lypësin nga dora e të fuqishmit dhe të mjerit, ai nuk ka ndihmës (12). Për shembull: ekziston një urdhër që njeriu duhet të pendohet, dhe se të pendohesh do të thotë të heqësh dorë nga mëkati; por këtu përshkruhet edhe se si duhet të pendohet dhe çfarë duhet thënë kur pendohet. Dhe Pali tha gjithashtu: shtrëngimi bën që këmbëngulja të funksionojë për shpirtin, por këmbëngulja është aftësi dhe aftësia është shpresë; por shpresa nuk të turpëron (Rom. 5:3-5). Por në psalme përshkruhet dhe paraqitet qartë se si duhen duruar hidhërimet, çfarë duhet t'i thuhet atij që është në pikëllim dhe çfarë pas hidhërimit, dhe se si mjeshtëria fitohet nga të gjithë dhe çfarë të foluri është e përshtatshme për ata që kanë besim te Zoti. Ekziston edhe një urdhërim për të falënderuar në çdo gjë (1 Thesalonikasve 5:18); por atë që duhet të thotë ai që falënderon, mësojnë psalmet. Gjithashtu, duke dëgjuar në libra të tjerë se kushdo që dëshiron të jetojë me perëndishmëri në Krishtin do të persekutohet (2 Tim. 3:12), në psalmet mësojmë se me çfarë mendimesh duhet të ikim, çfarë fjalësh duhet të ngrenë te Perëndia ata që janë të përndjekur dhe ata që shpëtohen nga persekutimi. Jemi urdhëruar të bekojmë Zotin dhe t'i rrëfejmë Zotit, por në psalmet na jepen shembuj se si duhet ta lëvdojmë Zotin dhe cilat fjalë janë të përshtatshme për dikë që rrëfen. Pra, në çdo rast, ju do të gjeni këngë hyjnore të përshtatura për ne, për lëvizjet dhe gjendjet tona. Në psalme, meriton habi edhe kjo: në librat e tjerë, çfarë thonë shenjtorët dhe për çfarë flasin, lexuesit i referohen atyre për të cilët është shkruar, dhe ata që dëgjojnë dallohen nga personat e përshkruar për të cilët flasin, dhe nëse habiten dhe konkurrojnë me veprat e transmetuara, atëherë e gjithë kjo përfundon në imitim. Por në psalme (gjë e mahnitshme!), kushdo që lexon çdo gjë tjetër, përveç profecive për Shpëtimtarin dhe për paganët, duket se shqipton thëniet e veta, dhe secili këndon psalmet, sikur të ishte shkruar për të, dhe kështu i pranon dhe i rilexon, sikur askush tjetër nuk foli dhe askush tjetër nuk e kuptoi, por qëndron në mendimin se ai po flet për veten e tij. në emër të tij, sikur të fliste për atë që bëri vetë. Dhe mua më duket se psalmet shërbejnë si një lloj pasqyre për ata që i këndojnë; në to njeh lëvizjet e shpirtit të tij dhe me këtë mendim i shqipton. Dhe ai që dëgjon lexuesin e pranon psalmin si një këngë për veten e tij, ose ai që është i bindur nga ndërgjegjja e tij, sjell pendim me pendim, ose, duke dëgjuar për besimin te Zoti dhe për një hir të tillë që u tregohet besimtarëve, gëzohet dhe fillon të falënderojë Zotin. Dhe secili, kur këndon psalmin e tretë, duke parë pikëllimet e veta, i konsideron fjalët që përmban psalmi si të tijat, dhe kur këndon psalmin e njëmbëdhjetë dhe të gjashtëmbëdhjetë, thotë, si të thuash, shpresën dhe lutjen e tij. Gjithashtu, kur këndon psalmin e pesëdhjetë, sikur të shqiptojë vetë fjalët e penduara të këtij psalmi, dhe kur këndon psalmin e pesëdhjetë e tretë, pesëdhjetë e pestë, pesëdhjetë e gjashtë e njëqind e dyzet e një, atëherë ai e bën këtë me një prirje të tillë të shpirtit që nuk është i prerë dhe i dëshpëruar, sikur të ishte i dëshpëruar. një gjendje shpirtërore dhe ia këndon këto fjalë Perëndisë sikur të ishte vërtet e tija. Dhe në përgjithësi, çdo psalm është aq i ndërlikuar dhe i folur nga Fryma, saqë, sipas asaj që u tha më parë, në psalme ne njohim lëvizjet e shpirtit tonë, dhe të gjitha ato duket se fliten për ne, dhe ato, si të thuash, janë fjalët tona, që shërbejnë për të kujtuar lëvizjet që ndodhën tek ne dhe për të korrigjuar jetën tonë. Sepse ajo që folën psalmistët mund të shërbejë si model dhe shenjë për ne. Këto janë tiparet dalluese të librit të psalmeve, i cili përmban për të mirën e njerëzve në disa psalme që shërbejnë për të korrigjuar lëvizjet e secilit shpirt, dhe në të tjera, siç u tha më parë, profeci të shumta për ardhjen në mish të Zotit tonë Jezu Krisht. Por është e nevojshme të mos kalojmë në heshtje dhe pse fjalë të tilla këndohen me një melodi të këndshme dhe të këndshme. Për disa nga njerëzit tanë të thjeshtë, megjithëse besojnë se vetë thëniet janë të frymëzuara nga Zoti, megjithatë mendojnë se psalmet këndohen nga eufonia për të kënaqur veshët. Dhe kjo është e padrejtë. Sepse Shkrimi nuk kujdeset për këndshmërinë dhe fjalën e ëmbël, dhe të kënduarit është krijuar për të mirën e shpirtit, si në përgjithësi ashtu edhe veçanërisht për dy arsyet e mëposhtme. Së pari, ishte e përshtatshme që Shkrimi hyjnor ta lavdëronte Zotin jo vetëm me të folur të qëndrueshme, por edhe pa qëndrueshmëri të rreptë. Kështu, në fjalimin koherent, thuhet gjithçka që i përket ligjit dhe profetëve dhe gjithçka narrative, me përfshirjen e Dhiatës së Re; në të folur që nuk ka një rend të rreptë, thuhet se përmbahet në psalme dhe himne; dhe kjo është ajo që kërkohet nga ligji, që njerëzit ta duan Zotin me gjithë forcën dhe forcën e tyre. Së dyti, ashtu siç prodhohet harmonia e tingujve duke sjellë në harmoni gypat, ashtu, meqenëse në shpirt ka lëvizje të ndryshme, në të ka një forcë të menduari, epshore dhe nervoz, dhe lëvizja e tyre prodhon veprimtarinë e anëtarëve të trupit, atëherë arsyeja kërkon që njeriu të mos jetë në mosmarrëveshje dhe mosmarrëveshje me veten e tij, që të mendojë mirë, por të bëjë më keq. Kështu eliminohet shqetësuesja, e vrazhdë, çrregullsia në shpirt, dhe e pikëlluara shërohet kur këndojmë: në çfarë mënyre je i pikëlluar, shpirti im? Dhe si më ngatërron (Ps. 41:6,12)? Kështu, ajo e njeh mëkatin, duke thënë: “Hunda ime nuk lëviz larg” (Ps. 72:2). Kështu ai e forcon me shpresë të frikësuarin kur thotë: Zoti është ndihmuesi im dhe unë nuk do të kem frikë nga ajo që më bën njeriu (Ps. 118:6). Prandaj, ata që nuk i lexojnë këngët hyjnore në këtë mënyrë këndojnë psalme marrëzisht, kënaqen dhe pësojnë kritika, sepse lavdërimi nuk është i bukur në gojën e mëkatarit (Sir. 15:9). Por ata që këndojnë në mënyrën e përshkruar më sipër - në mënyrë që eufonia e thënieve të tyre të vijë nga mirëqenia e shpirtit dhe nga pajtimi i tij me shpirtin - megjithëse këndojnë me buzët e tyre, por, duke kënduar së bashku me mendjen e tyre, sjellin përfitime të mëdha jo vetëm për veten e tyre, por edhe për ata që duan t'i dëgjojnë. Kështu, i bekuari David, duke kënduar përpara Saulit, i pëlqeu Perëndisë dhe largoi turbullimin e shpirtit dhe tërbimin nga Sauli dhe ia çloi shpirtin. Kështu, priftërinjtë, duke kënduar, u bënë thirrje shpirtrave të njerëzve në qetësi dhe unanimitet me ata që gëzojnë në qiell. Kështu, shqiptimi i psalmeve në këndim nuk tregon përpjekje për eufoni, por shërben si shenjë e harmonisë së mendimeve në shpirt, dhe leximi i sjellë në një masë harmonike është simbol i një gjendjeje shpirtërore të prirur mirë dhe të patrazuar. Dhe askush të mos e veshë këtë me fjalë elokuencë të jashtme, askush të mos përpiqet të ndryshojë apo edhe të ndryshojë shprehjet, por thjesht le të lexojë dhe këndojë atë që është shkruar ashtu siç është shkruar, në mënyrë që shenjtorët që na shërbyen në këtë, duke njohur të tyret, të luten me ne, ose më mirë akoma, që vetë Shpirti, i cili foli me fjalët e shenjtorëve që Ai frymëzoi, duke parë shenjtorët tanë, duke parë shenjtorët tanë. Sepse për aq sa jeta e shenjtorëve është më e mirë se jeta e të tjerëve, po kështu me të drejtë mund të thuhet për thëniet që ata përdorën se ato janë më të mira dhe më të forta se ato të kompozuara nga ne. Sepse me këtë ata kënaqën Zotin dhe, duke thënë të gjitha këto, siç tha Apostulli, pushtuan mbretëritë, bënë drejtësi, morën premtime, ua ndalën gojën luanëve, shuan fuqinë e zjarrit, shpëtuan nga tehu i mprehtë i shpatës, u bënë të fortë nga dobësia, u bënë të fortë në betejë, ikën ushtritë e huaja, morën gra nga ringjallja e tyre (3:3). Garant i tij në këtë nuk do të jetë asnjë person tjetër, por vetë Shkrimi Hyjnor. Sepse Zoti e urdhëroi Moisiun të shkruante një këngë të madhe dhe t'i mësonte njerëzit, dhe ai, i cili u emërua udhëheqës, e urdhëroi atë të shkruante Ligjin e Përtërirë dhe t'i kishte gjithmonë në dorë thëniet e këtij libri dhe t'i studionte ato, sepse fjalët që gjenden në to mjaftojnë për t'i kujtuar virtytin dhe për të ndihmuar ata që i studiojnë me prirje të sinqertë. Dhe në të vërtetë, kur Jozueu hyri në tokën e premtuar, atëherë duke parë që turmat e armiqve dhe të gjithë mbretërit e Amorejve u mblodhën për të luftuar, në vend të armëve dhe shpatave, duke lexuar Ligjin e Përtërirë me zë të lartë për të gjithë, duke i kujtuar thëniet e ligjit dhe duke armatosur popullin me to, i mundi armiqtë. Dhe mbreti Josia, kur e gjeti librin dhe e lexoi me zë të lartë për të gjithë, nuk pati më frikë nga armiqtë e tij. Dhe nëse, kur populli i Perëndisë kishte një luftë, arka i paraprinte të gjithëve, që përmbante pllakat e Ligjit, dhe ato mjaftonin për të ndihmuar në vend të ndonjë milicie, përveç nëse kishte ndonjë mëkat dhe hipokrizi mbizotëruese te ata që mbanin arkën dhe te vetë njerëzit; sepse njerëzit kishin nevojë për besimin dhe prirjen e tyre që Ligji t'i ndihmonte të përmbushnin atë që kërkuan. Prandaj, tha plaku, kam dëgjuar nga njerëz të mençur se në kohët e lashta izraelitët, duke lexuar vetëm Shkrimet, i dëbonin demonët dhe i ekspozonin intrigat që ata bënin mbi njerëzit. Dhe prandaj, vazhdoi ai, ata që, duke e braktisur këtë dhe duke kompozuar për vete fjalime të bukura të huazuara nga jashtë, janë të denjë për çdo dënim dhe pikërisht për këtë e quajnë veten ekzorcistë. Sepse ata janë më fëmijë dhe i dorëzohen demonëve për t'u tallur, gjë që ndodhi me Judenjtë e përmendur në Veprat e Apostujve (Veprat e Apostujve 19:13-16), bijtë e Skevës, të cilët në këtë mënyrë u nisën për të ngjallur demonë. Prandaj, demonët, duke dëgjuar magjitë e tyre nga njerëz të tillë, tallen me ta. Por fjalët e shenjtorëve janë të tmerrshme për demonët dhe ata nuk mund t'i durojnë, sepse në thëniet e Shkrimit është vetë Zoti, të cilin demonët, duke mos e duruar, thirrën: Të lutem, mos më mundo para kohe (Luka 8:28). Sepse, duke parë vetëm praninë e Zotit, ata u dogjën. Kështu Pali urdhëroi edhe shpirtrat e ndyrë; kështu që dishepujt u nënshtruan nga demonët. Dhe dora e Zotit ishte mbi profetin Elise, dhe ai u profetizoi tre mbretërve për ujërat, ndërsa këngëtari këndonte sipas urdhrit (2 Mbretërve 3:15). Kështu tani le të lexohet e njëjta gjë për ata që vuajnë; Në këtë mënyrë, ndihma do t'i jepet më shpejt të sëmurit dhe lexuesi do të tregojë besimin e tij të vërtetë dhe të patundur, prandaj Zoti, duke e parë atë, do t'u japë shërim të përsosur atyre që kërkojnë. Duke e ditur këtë, shenjtori tha në psalmin e njëqind e tetëmbëdhjetë: Unë do të mësoj nga justifikimet e tua; Nuk do t'i harroj fjalët e Tua (16); dhe përsëri: Shfajësimi yt më lindi në vendin e ardhjes sime (54). Sepse në to shenjtorët fituan shpëtimin, duke thënë: Po të mos ishte ligji yt, mësimi im, atëherë do të isha zhdukur në përulësinë time (92); ashtu si Pali e mbrojti dishepullin e tij, duke thënë: mësoni prej tyre, qëndroni në to, që të zbulohet përparimi juaj (1 Tim. 4:15). Duke mësuar këtë dhe duke lexuar psalmet në këtë mënyrë, ju, të udhëhequr nga Fryma, do të jeni në gjendje të kuptoni domethënien e secilit dhe do të dëshironi të njëjtën jetë që kishin njerëzit e shenjtë që i folën ato. b) Shën Vasili i Madh nga një bisedë mbi pjesën e parë të psalmit të parë I gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia dhe është i dobishëm (2 Tim. 3:16), për këtë qëllim është shkruar nga Fryma e Shenjtë, që në të, si në një mjek të përbashkët shpirtrash, të gjithë ne, njerëzit, të gjejmë një kurë, secili për sëmundjen e tij. Sepse thuhet: shërimi do të kënaqë mëkatet e mëdha (Ekl. 10:4). Por profetët mësojnë ndryshe, shkrimtarët e jetës së përditshme mësojnë ndryshe; në njërin udhëzon Ligji dhe në tjetrin ofrohet në formën e këshillës, por libri i psalmeve përmban në vetvete atë që është e dobishme nga të gjithë librat. Ajo profetizon për të ardhmen, sjell ngjarje në kujtesë, jep ligje për jetën, ofron rregulla për veprimtarinë. Me pak fjalë, ajo është një thesar i përbashkët i mësimeve të mira dhe kërkon me kujdes atë që është e dobishme për të gjithë. Ajo shëron plagët e vjetra të shpirtit dhe i jep shërim të shpejtë të plagosurve së fundmi dhe rikthen të dhimbshmen dhe mbështet të padëmtuarit; në përgjithësi, për aq sa është e mundur, shkatërron pasionet që dominojnë shpirtrat në jetën e njeriut në forma të ndryshme. Dhe në të njëjtën kohë, ajo prodhon tek një person një lloj kënaqësie dhe kënaqësie të qetë, që e bën mendjen të dëlirë. Fryma e Shenjtë e dinte se është e vështirë ta drejtosh gjininë njerëzore drejt virtytit dhe se, për shkak të prirjes sonë drejt kënaqësisë, ne jemi të shkujdesur në rrugën e drejtë. Pra, çfarë bën? Këndësia e këndimit të ëmbël i shtohet mësimeve, në mënyrë që së bashku me atë që është e ëmbël dhe eufonike për veshin, të pranojmë në mënyrë të padukshme atë që është e dobishme në fjalë. Po kështu, mjekët e mençur, kur u japin ilaçe të hidhura për të pirë atyre që janë të neveritur prej tij, shpesh e lyejnë filxhanin me mjaltë. Pikërisht për këtë janë shpikur për ne këto himne harmonike psalmesh, që fëmijët e moshuar, apo ata që nuk janë pjekur fare në moral, në dukje vetëm i këndonin, por në realitet ua mësonin shpirtin. Vështirë se dikush nga njerëzit e thjeshtë, veçanërisht ata të shkujdesurit, do të largohet nga këtu, duke mbajtur parasysh me lehtësi urdhërimin apostolik dhe profetik; dhe vargjet nga psalmet këndohen nëpër shtëpi dhe shpallen nëpër sheshe. Dhe nëse dikush, si një kafshë, tërbohet nga zemërimi, sapo veshi i tij kënaqet nga psalmi, ai do të largohet, duke zbutur menjëherë egërsinë e shpirtit brenda vetes me këngë të ëmbël. Psalmi është një strehë nga demonët, hyrja në mbrojtjen e engjëjve, një armë në sigurimin e natës, prehje nga punët e ditës, siguri për foshnjat, dekorim në moshën e lulëzimit, rehati për të moshuarit, dekorimi më i denjë për gratë. Psalmi banon në shkretëtirë, i bën tregjet të shëndetshme. Për të sapoardhurit është fillimi i të mësuarit, për ata që janë të suksesshëm është rritje e njohurive, për ata që janë të përsosur është konfirmim; ky është zëri i Kishës. Ai i bën festat të ndritshme; prodhon trishtim, ashtu si Bose. Sepse psalmi madje nxjerr lot nga një zemër e gurtë. Psalmi është profesioni i engjëjve, bashkëjetesa qiellore, temjani shpirtëror. Kjo është një shpikje e mençur e Mësuesit, i cili rregulloi që ne të këndojmë dhe të mësojmë gjëra të dobishme së bashku. Për shkak të kësaj, mësimet janë më të ngulitura në shpirtra. Sepse ajo që mësohet me detyrim nuk mbetet në ne për një kohë të gjatë, por ajo që pranohet me kënaqësi dhe kënaqësi zë rrënjë më fort në shpirtin tonë. Për më tepër, fjala profetike, siç mendoj unë, është e thellë dhe e mençur, me vetë dizajnin e këtij instrumenti na tregoi se njerëzit me një shpirt të bukur dhe të prirur mirë mund të ngjiten rehat në qiell. 10. Rreth Ungjijve: pse katër Ungjij? Si të shikohen ndryshimet në tregimet e ungjilltarëve? a) Shën Ireneu i Lionit nga libri i 3-të i "Bindjet dhe përgënjeshtrimet e njohurive të rreme" (kapitujt 1 dhe 11) Ne mësuam për rregullimin e shpëtimit tonë jo nëpërmjet dikujt tjetër, por nëpërmjet atyre nëpërmjet të cilëve na erdhi Ungjilli, të cilin ata më pas e predikuan (me gojë), pastaj, me vullnetin e Zotit, na e dorëzuan në Shkrime, si themelin dhe shtyllën e ardhshme të besimit tonë. Është e pahijshme të pohohet se ata predikuan para se të merrnin «njohuri të përsosur», siç guxojnë të thonë disa, duke u paraqitur si korrigjuesit e apostujve. Sepse, pasi Zoti ynë u ringjall prej së vdekurish dhe ata u veshën nga lart me fuqinë e Frymës së Shenjtë që zbriti, u mbushën me të gjitha (dhuratat e Tij) dhe morën njohuri të përsosura, ata dolën deri në skajet e tokës, duke predikuar lajmin e mirë (të dhënë) nga Perëndia dhe duke shpallur paqen qiellore njerëzve që, së bashku dhe individualisht, kanë Ungjillin e Perëndisë. Kështu, Mateu botoi shkrimet e shenjta të Ungjillit midis judenjve në gjuhën e tyre, ndërsa Pjetri dhe Pali predikuan ungjillin në Romë dhe themeluan kishën. Pas largimit të tyre, Marku, dishepulli dhe përkthyesi i Pjetrit, na dha me shkrim atë që u predikua nga Pjetri. Dhe Luka, shoku i Palit, parashtroi në një libër Ungjillin që ai predikoi. Pastaj Gjoni, dishepulli i Zotit, i mbështetur në kraharorin e Tij, botoi gjithashtu Ungjillin gjatë qëndrimit të tij në Efes të Azisë. Është e pamundur që të ketë më shumë ose më pak Ungjij se sa ka. Sepse, duke qenë se ka katër vende të botës në të cilat jetojmë, dhe katër erëra kryesore, dhe meqenëse Kisha është e shpërndarë në të gjithë tokën, dhe shtylla dhe themeli i Kishës është Ungjilli dhe Fryma e jetës, atëherë ajo duhet të ketë katër shtylla, duke marrë frymë mosprishje nga kudo dhe duke ringjallur njerëzit. Nga kjo është e qartë se Fjala që organizon gjithçka, ulet mbi kerubinë dhe përmban gjithçka, pasi u zbulua njerëzve, na dha Ungjillin në katër forma, por të përshkuar me një frymë. Ashtu si Davidi, duke u lutur për pamjen e Tij, ai thotë: “Je shfaqur ti që ulesh mbi kerubinët” (Ps. 79:2). Sepse kerubinët kanë katër fytyra dhe fytyrat e tyre janë shëmbëlltyra të veprës së Birit të Perëndisë. "Kafsha e parë," thuhet, "është si një luan" dhe karakterizon efektivitetin, sundimin dhe fuqinë e Tij mbretërore; “i dyti është si një ka” dhe do të thotë dinjiteti i Tij i shenjtë dhe priftëror; "i treti kishte fytyrën e një burri" dhe përshkruan qartë pamjen e Tij si burrë; “E katërta është si një shqiponjë që fluturon” (Zbul. 4:7) dhe tregon dhuratën e Shpirtit që rri pezull mbi Kishë. Prandaj, Ungjijtë bien dakord për atë mbi të cilën ulet Krishti Jezus. Sepse njëri prej tyre tregon lindjen e Tij origjinale, efikase dhe të lavdishme nga Ati, duke thënë kështu: “Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Perëndia ishte Fjala. Dhe të gjitha gjërat u krijuan me anë të tij dhe pa Të asgjë nuk u bë” (Gjoni 1:1–3). Prandaj, ky Ungjill është plot autenticitet, sepse i tillë është karakteri i tij. Ungjilli i Lukës, me karakter priftëror, fillon me priftin Zakaria që i bën një flijim Perëndisë. Sepse viçi i ushqyer mirë ishte tashmë gati, i cili do të vritej për të marrë një djalë më të vogël. Mateu shpall lindjen e Tij njerëzore, duke thënë: "Gjenealogjia e Jezu Krishtit, Birit të Davidit, birit të Abrahamit." Dhe gjithashtu: “lindja e Jezu Krishtit ishte kështu” (Mateu 1:1-18). Ky Ungjill përshkruan njerëzimin e Tij, prandaj, në të gjithë Ungjillin Ai duket të jetë një person me përulësi të ndjeshme dhe zemërbutë. Dhe Marku fillon me Frymën profetike që vjen nga lart te njerëzit, duke thënë: "Fillimi i ungjillit, siç është shkruar në profetin Isaia" (Mk. 1:1), dhe tregon imazhin me krahë të Ungjillit, prandaj, ai bëri një histori të përmbledhur dhe të rrjedhshme, sepse i tillë është shpirti profetik. Dhe Vetë Fjala e Perëndisë bisedoi me patriarkët që ishin para Moisiut në përputhje me Hyjninë dhe lavdinë e Tij, dhe për ata që ishin nën ligj, përfaqësonte gradën priftërore dhe liturgjike, pas së cilës, pasi u bë njeri, Ai dërgoi dhuratën e Frymës së Shenjtë në të gjithë tokën, duke na mbuluar me krahët e Tij. Siç është mënyra e veprimit të Birit të Perëndisë, e tillë është forma e kafshëve, dhe siç është forma e kafshëve, i tillë është karakteri i Ungjillit. Kafshët janë katërformëshe dhe Ungjilli dhe veprimtaria e Zotit janë katërformëshe. Prandaj, katër besëlidhjet kryesore iu dhanë njerëzimit: njëra nën Adamin para përmbytjes, tjetra pas përmbytjes nën Noeun; i treti është legjislacioni nën Moisiun, i katërti, i cili përtërin njeriun dhe pakëson gjithçka në vetvete, nëpërmjet Ungjillit, duke ngritur dhe, si me krahë, duke i ngritur njerëzit në Mbretërinë e Qiellit. Në këtë gjendje, të gjithë ata që shtrembërojnë idenë e Ungjillit dhe futin lloje të Ungjillit pak a shumë nga sa u tha, janë të kotë dhe injorantë dhe për më tepër, të paturpshëm. Që vetëm ata ungjij janë të vërtetë dhe të besueshëm dhe nuk mund të ketë më shumë e as më pak se ata të përmendur më lart, këtë e kam vërtetuar tashmë me shumë argumente. b) Shën Gjon Gojarti nga biseda e parë mbi Shën Ungjilltarin Mate Me të drejtë Mateu e quajti veprën e tij Ungjill. Në fakt, ai u shpall të gjithëve - armiqve, injorantëve, të ulur në errësirë ​​- fundin e ndëshkimit, heqjen e mëkateve, shfajësimin, shenjtërimin, shpengimin, birësinë, trashëgiminë e qiellit dhe afinitetin me Birin e Perëndisë. Çfarë mund të krahasohet me një ungjill të tillë? Zoti në tokë, njeriu në qiell, gjithçka është e bashkuar: engjëjt bënë një fytyrë me njerëzit, njerëzit të bashkuar me engjëjt dhe forcat e tjera qiellore. U bë e qartë se lufta e lashtë ka pushuar, se pajtimi i Perëndisë me natyrën tonë është kryer, djalli është turpëruar, demonët janë dëbuar, vdekja është lidhur, qielli është hapur, betimi është shfuqizuar, mëkati është shkatërruar, gabimi është hequr, e vërteta dhe devotshmëria është kthyer, fjala e devotshmërisë është rritur në çdo tokë, fuqitë e larta janë në komunikim miqësor me ne, engjëjt zbresin vazhdimisht në tokë dhe u shfaq një shpresë e madhe për të ardhmen. Kjo është arsyeja pse Mateu e quajti historinë e tij Ungjill, si për të nënkuptuar se gjithçka tjetër, si pasuria e pasur, madhështia e fuqisë, epërsia, lavdia, nderimet dhe gjithçka tjetër që njerëzit konsiderojnë si të mira, përbëjnë thjesht fjalë boshe dhe premtimet e dhëna nëpërmjet peshkatarëve duhet të quhen në kuptimin e tyre të duhur dhe parësor ungjill. Dhe kjo jo vetëm sepse janë përfitime të qëndrueshme dhe të përhershme dhe e tejkalojnë dinjitetin tonë, por sepse na jepen pa mundim nga ana jonë. Nuk ishte me mund dhe djersë, jo me përpjekje dhe vuajtje që morëm atë që kemi, por vetëm për shkak të dashurisë së Zotit për ne. Por pse, pyesim ne, me një numër kaq të madh dishepujsh, vetëm dy nga apostujt dhe dy nga shokët e tyre shkruajnë, pasi përveç Gjonit dhe Mateut, një dishepull i Palit dhe një dishepull tjetër i Pjetrit shkruan Ungjijtë? Sepse nuk bënë asgjë për ambicie, por gjithçka për përfitim. Pra, çfarë? A nuk mund të kishte shkruar gjithçka një ungjilltar? Sigurisht që mundi, por kur shkruanin katër veta, nuk shkruanin në të njëjtën kohë, jo në të njëjtin vend, pa komunikuar apo komplotuar me njëri-tjetrin dhe, megjithatë, shkruanin sikur çdo gjë të ishte thënë nga e njëjta gojë, atëherë kjo shërben si prova më e madhe e së vërtetës. E megjithatë, thoni ju, ka ndodhur e kundërta, pasi shpeshherë ekspozohen në mosmarrëveshje. Por pikërisht kjo gjë është shenja më e sigurt e së vërtetës. Në fakt, nëse ata do të ishin pajtuar saktësisht për gjithçka - si për kohën, ashtu edhe për vendin, dhe vetë fjalët, atëherë asnjë nga armiqtë nuk do të besonte se ata i shkruan Ungjijtë pa u pajtuar me njëri-tjetrin dhe jo sipas marrëveshjes së zakonshme, dhe se një marrëveshje e tillë ishte pasojë e sinqeritetit të tyre. Tani, mosmarrëveshja që shfaqet në detaje të vogla i çliron nga çdo dyshim dhe flet shkëlqyeshëm në favor të shkrimtarëve. Nëse kanë shkruar diçka ndryshe në lidhje me vendin dhe kohën, kjo nuk e dëmton aspak të vërtetën e tregimeve të tyre. Në gjënë kryesore, që përmban themelin e jetës sonë dhe përbën thelbin e predikimit, ata nuk pajtohen aspak me njëri-tjetrin. Çfarë saktësisht? Fakti që Zoti u bë njeri, bëri mrekulli, u kryqëzua, u varros, u ringjall, u ngjit në qiell dhe do të vijë të gjykojë; se Ai dha urdhërime shpëtuese, futi një ligj jo në kundërshtim me Testamentin e Vjetër, se Ai është Biri, i vetëmlinduri, i vërtetë, bashkësubstancial me Atin dhe të ngjashme. Në të gjitha këto gjejmë pajtim të plotë midis ungjilltarëve. Nëse, në lidhje me mrekullitë, jo të gjithë thanë gjithçka, por njëri përshkroi disa, tjetri përshkruan të tjerët, atëherë kjo nuk duhet t'ju shqetësojë. Nëse një ungjilltar do të thoshte gjithçka, pjesa tjetër do të ishte e tepërt; Nëse secili do të shkruante diçka të ndryshme dhe të re në krahasim me të tjerët, atëherë prova e pajtimit të tyre nuk do të ishte e dukshme. Prandaj thanë shumë bashkë dhe secili prej tyre zgjodhi diçka të veçantë, për të mos dalë nga njëra anë e tepërt dhe e shkruar pa qëllim dhe nga ana tjetër për të na paraqitur prova të vërteta të së vërtetës së fjalëve të tyre. Kështu Luka tregon edhe arsyen pse ai fillon të shkruajë Ungjillin. Që të kesh, thotë ai, për to i ke mësuar të gjitha këto fjalë, pohimin (Luka 1:4), domethënë që të jesh i bindur për atë që të kanë mësuar dhe të qëndrosh në besim të patundur. Vetë Gjoni heshti për arsyen (për shkrimin e Ungjillit), por, siç thotë tradita që na ka ardhur nga etërit, ai filloi të shkruante jo pa arsye. Meqenëse tre ungjilltarët e parë kryesisht u përpoqën të shpjegonin historinë e jetës tokësore të Krishtit dhe mësimi për hyjninë e Tij rrezikonte të mbetej i pazbuluar, Gjoni, i nxitur nga Krishti, më në fund filloi të shkruante Ungjillin. Në të njëjtën mënyrë, Mateu, siç thonë ata, me kërkesën e judenjve besimtarë që erdhën tek ai, u shkroi atyre atë që u kishte thënë gojarisht dhe e përpiloi Ungjillin në hebraisht. Me kërkesën e dishepujve të tij, Marku bëri të njëjtën gjë në Egjipt. Aty ku secili prej ungjilltarëve ka shkruar, nuk ka nevojë të veçantë të merremi me këtë çështje; por që nuk kundërshtonin njëra-tjetrën, ne do të përpiqemi ta vërtetojmë këtë në të gjithë interpretimin tonë. Nëse i fajësoni për mosmarrëveshje, nuk po bëni gjë tjetër veçse i detyroni të flasin me të njëjtat fjalë dhe të përdorin të njëjtën mënyrë shprehjeje. Nuk po flas as për faktin se shumë nga ata që mburren me njohuritë e retorikës dhe filozofisë, pasi kanë shkruar shumë libra për të njëjtat tema, jo vetëm që nuk pajtoheshin, por edhe kundërshtonin njëri-tjetrin - është tjetër gjë të mos pajtohesh, tjetër gjë të kundërshtosh. Nuk po flas më për këtë: nuk kam nevojë të përfitoj nga marrëzia e tyre për të mbrojtur (ungjilltarët) dhe nuk dua të vërtetoj të vërtetat me gënjeshtra. Por kjo është ajo që unë do të pyesja me kënaqësi: si e merituan besimin shkrimet e shenjta të papajtueshme? Si fituan? Si mund të meritonin befasi, besim dhe lavdi në të gjithë universin njerëzit që kundërshtonin njëri-tjetrin? Shumë ishin dëshmitarë të predikimit të tyre; shumë, për më tepër, ishin armiq dhe kundërshtarë. Duke shkruar Ungjijtë, ata nuk i fshehën në një cep të universit, por i shpërndanë kudo, në tokë e në det, në dëgjimin e të gjithëve, si tani, ata ishin të lexueshëm edhe në prani të armiqve dhe asgjë e thënë në to nuk tundonte askënd. Dhe krejt natyrshëm, sepse gjithçka në gjithsecilin u krijua dhe u realizua nga fuqia hyjnore. Përndryshe, si mund të mendojë kaq me mençuri një tagrambledhës, një peshkatar, një i pamësuar? Atë që dikur urtët paganë as që mund ta imagjinonin në ëndërr, ata e predikojnë me besim dhe bindje të madhe - dhe jo vetëm gjatë jetës, por edhe pas vdekjes - jo dy, jo njëzet njerëzve, jo qindrave, jo mijërave e dhjetëra mijërave, por qyteteve (të gjithëve), fiseve dhe popujve, tokës dhe detit, Greqisë dhe vendeve probbarte që i tejkalojnë ato toka barbare, të shkretëtirës. natyrës. Duke lënë tokësoren, flasin për qielloren, duke na ofruar një jetë tjetër dhe një mënyrë të re jetese, tjetër pasuri dhe tjetër varfëri, tjetër liri dhe tjetër skllavëri, tjetër jetë e vdekje, tjetër botë, tjetër rregull jete - gjithçka është ndryshe. (Ata mësojnë rregullat e jetës) jo në të njëjtën mënyrë si Platoni, i cili kompozoi "Polity" famëkeq 22, ose Zeno 23, dhe shkrimtarë të tjerë për rendin shoqëror dhe hartues ligjesh. Të gjithë ata, me vetë veprat e tyre, dëshmuan se shpirti i tyre ishte i frymëzuar nga një shpirt i keq, një demon i egër që luftonte kundër natyrës sonë, një armik i pastërtisë, një kundërshtar i moralit të mirë dhe një shkatërrues i çdo rregulli. Në të vërtetë, çfarë mund të thuhet tjetër për ta, kur ata urdhëruan të gjithë të kenë gra të përbashkëta, të parakalojnë vajza lakuriq te burrat gjatë listave, të organizojnë martesa të fshehta, kur përmbysnin dhe shkatërruan çdo rend dhe shtrembëruan rregullat e vetë natyrës? Se e gjithë kjo është shpikje e demonëve dhe është në kundërshtim me natyrën, këtë mund ta dëshmojë vetë natyra, e cila nuk toleron asgjë të tillë. Dhe ata shkruanin për këtë jo në mes të persekutimit, jo midis rreziqeve, jo midis betejave, por me siguri dhe liri të plotë, shpesh duke përdorur, përveç kësaj, shumë zbukurime të tjera. Ndërkaq, predikimi i peshkatarëve, të përndjekur, të fshikulluar, duke kaluar jetën mes rreziqeve, u pranua me padurim nga njerëz të thjeshtë dhe të urtë, skllevër dhe të lirë, barbarë dhe grekë. Dhe nuk mund të thuash se mësimi i këtyre peshkatarëve ishte i pranueshëm për të gjithë, sepse ishte i parëndësishëm dhe i ulët. Jo, është edhe shumë më sublime se mësimet e filozofëve. Ata as që mund të mendonin për virgjërinë, për shembull, as në ëndërr, për një emër të tillë, as për moslakmimin, as për agjërimin, as për ndonjë virtyt tjetër më të lartë. Ndërkaq, mësuesit tanë jo vetëm që zhdukin epshin, jo vetëm ndëshkojnë veprimet (kriminale), por dënojnë edhe shikimet e paturpshme, fjalët fyese, të qeshurat e pahijshme, veshjen, shkelin e të bërtiturat, dhe e shtrijnë ashpërsinë edhe tek më të voglat. Ata mbollën farat e virgjërisë në të gjithë universin. Ata rrënjosin koncepte rreth Zotit dhe gjërave qiellore që nuk mund t'i vinin kurrë në mendje asnjë filozof. Dhe si mund të kenë koncepte të tilla njerëzit që idhullonin imazhet e bishave, zvarranikëve dhe krijesave të tjera të neveritshme? Dhe, sidoqoftë, një mësim kaq i lartë (i apostujve) u pranua dhe e meritoi besimin, lulëzon deri më sot dhe rritet çdo ditë, por mësimi i filozofëve është vjetëruar, është zhdukur, është zhdukur më lehtë se rrjeta e merimangës. Mësimi i filozofëve është lojë fëmijësh, por mësimi i apostujve është vetë e vërteta. Ata caktuan parajsën si vend për këtë jetë dhe e njohën Zotin si udhëheqës dhe ligjvënës të tij, ashtu siç duhej. Shpërblimet për këtë jetë nuk janë një kurorë dafine, as një degë ulliri, as një festë në Prytaneia 24, jo shëmbëlltyra prej bakri, jo gjëra të tilla boshe dhe të kota, por jeta e pafund, birësimi ndaj Zotit, gëzimi me engjëjt, qëndrimi përpara fronit mbretëror dhe qëndrimi i vazhdueshëm me Krishtin. Udhëheqësit në këtë jetë janë tagrambledhësit, peshkatarët dhe manastiret, të cilët nuk jetuan për një kohë të shkurtër, por jetojnë gjithmonë, prandaj edhe pas vdekjes së tyre mund të japin ndihmën më të madhe për ndjekësit e tyre. Ata që luftojnë në këtë jetë do të duhet të luftojnë jo me njerëzit, por me demonët dhe forcat eterike. Prandaj udhëheqësi i tyre nuk është ndonjë njeri, jo një engjëll, por vetë Zoti. Dhe armët e këtyre luftëtarëve korrespondojnë me natyrën e betejës: ato nuk janë bërë prej lëkure dhe hekuri, por prej së vërtetës, drejtësisë, besimit dhe çdo lloj urtësie. Për këtë jetë shkruhet edhe në Ungjillin e Mateut. Gjithçka që thotë nuk janë fjalët e tij, por vetë Krishti, që legjitimoi këtë jetë. Le të jemi të vëmendshëm, që edhe ne të jemi të denjë të përfshihemi në këtë jetë dhe të shkëlqejmë së bashku me ata që e kanë kaluar tashmë dhe kanë marrë kurora të pashuar. 11. Rreth mesazheve të Shën apostullit Pal Shën Gjon Gojarti nga parathënia e fjalimeve mbi Letrën drejtuar Romakëve Duke dëgjuar vazhdimisht leximin e letrave të të Lumit Pal, dy herë në javë, dhe shpesh tre e katër herë, kur përkujtojmë dëshmorët e shenjtë, gëzohem, kënaqem me borinë shpirtërore, kënaqem dhe ndizet nga dëshira, duke njohur zërin e dashur për mua dhe pothuajse më duket sikur ai është shfaqur para meje dhe sa është i pranishëm. Por, nga ana tjetër, më vjen keq dhe më vjen keq që jo të gjithë e njohin këtë njeri siç duhet dhe disa janë në një injorancë të tillë sa nuk e dinë qartë numrin e mesazheve të tij. Dhe kjo nuk ndodh për shkak të mungesës së mësimit, por sepse ata nuk duan të flasin vazhdimisht me këtë të bekuar. Dhe ne e kuptuam atë që dimë (nëse, me të vërtetë, dimë ndonjë gjë), jo me ndihmën e aftësisë natyrore dhe mprehtësisë së mendjes, por për faktin se ne ishim vazhdimisht afër këtij njeriu dhe e ndiqnim me zell. Ata që duan i dinë punët e të dashurve të tyre më shumë se kushdo tjetër, pasi ata me të vërtetë kujdesen për ta. Dhe i bekuari Pali, duke e treguar këtë, u foli filipianëve: sepse është e drejtë që unë ta filozofoj këtë për të gjithë ju, sepse e kam në zemrën time, në prangat e mia dhe në përgjigjen dhe shpalljen e ungjillit (Filip. 1:7). Kështu, nëse doni të dëgjoni me zell leximin, nuk do t'ju duhet asgjë tjetër, sepse fjala e Krishtit nuk është e rreme, i Cili tha: kërkoni dhe do të gjeni, kërkoni dhe do t'ju hapet (Mateu 7:7). Por meqenëse shumica prej nesh të mbledhur këtu kanë marrë përsipër kujdesin për rritjen e fëmijëve, kujdesin për gratë e tyre dhe kujdesin për shtëpinë dhe, si rrjedhojë, nuk mund të pranojnë t'i përkushtohen plotësisht kësaj pune, atëherë të paktën përpiquni të pranoni atë që kanë mbledhur të tjerët dhe t'i kushtoni po aq vëmendje dëgjimit të asaj që thuhet këtu sa mbledhjes së pasurive. E vërtetë, megjithëse është turp të kërkosh vetëm këtë nga ju, do të jetë mirë nëse nuk e refuzoni këtë. Në fund të fundit, nga këtu, nga mosnjohja e Shkrimeve, lindën fatkeqësi të panumërta: nga këtu u rrit infektimi i madh i herezive, nga këtu - jetë të pakujdesshme, punë të padobishme. Ashtu si ata që janë të privuar nga kjo dritë nuk mund të ecin drejt, ashtu edhe ata që nuk shikojnë rrezen e Shkrimit hyjnor detyrohen të mëkatojnë shumë dhe shpesh, pasi ecin me të vërtetë në errësirën më të thellë. Që të mos ndodhë kjo, le të hapim sytë ndaj shkëlqimit të foljeve apostolike; Në fund të fundit, gjuha e Apostullit Pal shkëlqeu më shumë se dielli, ai i tejkaloi të gjithë të tjerët me fjalën e mësimit dhe mori hirin e bollshëm të Shpirtit, pasi punoi më shumë se të tjerët. Dhe këtë e pohoj jo vetëm në bazë të mesazheve, por edhe në vepra. Nëse diku kishte një mundësi të përshtatshme për predikim, kudo e siguronin atë, prandaj edhe jobesimtarët e quajtën këtë apostull Hermes (Veprat 14:12) - për përsosmërinë e tij në të folur. I tillë ishte shpirti i shenjtë i Palit; ajo përqafoi të gjithë universin dhe i përmbante të gjithë brenda vetes, duke e konsideruar farefisninë në Zot si më të lartën. Pali i donte të gjithë sikur t'i kishte lindur vetë, ose më mirë, tregoi dashuri më shumë se çdo baba. I tillë është hiri i Shpirtit: ai mposht sëmundjet trupore dhe krijon dashurinë më të zjarrtë. Kjo mund të shihet veçanërisht në shpirtin e Palit, i cili, sikur të kishte marrë krahë, nën ndikimin e dashurisë, pa u lodhur ecte rreth të gjithëve, nuk hezitoi dhe nuk u ndal askund. Ai e dinte se Krishti, pasi i tha Pjetrit: Më do mua? Ushqeni delet e mia (Gjoni 21:15), e treguar nga kjo shkallën më të lartë të dashurisë, dhe për këtë arsye ai vetë e zbuloi atë me bollëk në vetvete. Pra, ne, duke konkurruar me Palin, do të ndërtojmë, nëse jo gjithë botën, jo qytete dhe kombe të tëra, atëherë të paktën secili - shtëpinë e tij, gruan e tij, fëmijët e tij, miqtë, fqinjët. Dhe askush të mos më thotë: Unë jam i paaftë dhe injorant. Nuk ka njeri më të pamësuar se Pjetri dhe askush më të pakualifikuar se Pali. Ai vetë e pranon këtë dhe, pa turp, thotë: edhe nëse është injorant në fjalë, por jo në kuptim (2 Kor. 11:6). Megjithatë, Pali injorant dhe Pjetri injorant mposhtën mijëra filozofë, ua mbyllën gojën folësve të panumërt, pasi e kishin kryer të gjithë këtë me zellin e tyre dhe me hirin e Perëndisë. Çfarë justifikimi mund të gjejmë për veten tonë kur e gjejmë veten të paaftë të mësojmë as njëzet njerëz dhe të jemi të dobishëm për ata që jetojnë me ne? Ky është një justifikim bosh dhe një justifikim bosh. Nuk është mungesa e të mësuarit, jo mungesa e edukimit, por përtacia dhe gjumi që na pengojnë të mësojmë. Prandaj, duke e hequr këtë ëndërr, le të kujdesemi për anëtarët tanë me gjithë zell, në mënyrë që duke i mësuar fqinjët tanë me frikën e Zotit, edhe ne këtu të gëzojmë qetësi të plotë dhe kështu të bëhemi pjesëmarrës në bekime të panumërta, me hirin dhe dashurinë e Zotit tonë Jezu Krisht. 12. Për një kuptim të vërtetë të asaj që thuhet në Shkrim, kërkohet një jetë e mirë, një shpirt i pastër dhe një virtyt i ngjashëm me Krishtin. Shën Athanasi i Aleksandrisë nga “Predikimi mbi mishërimin e Zotit Fjalë” Për të studiuar dhe kuptuar me të vërtetë atë që thuhet në Shkrim, kërkohet një jetë e mirë, një shpirt i pastër dhe një virtyt i ngjashëm me Krishtin, në mënyrë që mendja, pasi ia ka dalë mbanë në këtë, të jetë në gjendje të arrijë atë që dëshiron dhe ta përvetësojë atë, në masën që njohja e Fjalës së Perëndisë është e mundur për natyrën njerëzore. Sepse pa një mendje të pastër dhe pa imituar jetën e shenjtorëve, askush nuk do të jetë në gjendje t'i kuptojë fjalët e shenjtorëve. Kushdo që dëshiron të shohë dritën e diellit, pa dyshim, do ta fshijë dhe do ta bëjë të qartë syrin e tij, duke e sjellë veten pothuajse në të njëjtën pastërti si ajo që dëshiron të shohë, në mënyrë që në këtë mënyrë vetë syri të bëhet dritë dhe të shohë dritën e diellit. Ose, kushdo që dëshiron të inspektojë një qytet ose një vend, pa dyshim, do të shkojë pikërisht në atë vend për ta inspektuar atë. Pra, kushdo që dëshiron të kuptojë mendimin e teologëve, fillimisht duhet ta pastrojë dhe zbardhë shpirtin me jetë dhe duke u bërë si shenjtorët në vepra, t'u afrohet atyre, në mënyrë që, duke udhëhequr të njëjtën mënyrë jetese si ata, të kuptojnë atë që u është shpallur nga Zoti dhe në fund, sikur të bashkohet me ta, të shmangë rreziqet mëkatare dhe zjarrin e synuar për mëkate, pa gjynahe për mëkatet në ditën e gjyqit. mbretëria qiellore: e tyre syri nuk mund të shohë, veshi nuk dëgjon dhe zemra e njeriut nuk psherëtin, atë që Perëndia ka përgatitur për ata që jetojnë me virtyt dhe e duan Perëndinë Atë (1 Kor. 2:9), në Krishtin Jezus, Zotin tonë. 13. Shkrimi i Shenjtë i përket Kishës dhe vetëm shpjegohet siç duhet në të a) Shën Ireneu i Lionit nga libri i 4-të i "Bindjet dhe përgënjeshtrimet e njohurive të rreme" (kapitulli 33) Njohuria e vërtetë është mësimi i apostujve dhe struktura origjinale e Kishës në mbarë botën dhe shenja e Trupit të Krishtit, e cila konsiston në vazhdimësinë e peshkopëve, të cilëve ata (apostujt) u transmetuan Kishën ekzistuese kudo; dhe na ka ardhur në tërësi me një respektim të vërtetë të Shkrimeve, pa pranuar asnjë shtesë apo zbritje: këtu është një lexim (i Shkrimeve) pa shtrembërim dhe një interpretim i saktë dhe i kujdesshëm i Shkrimeve, i sigurt dhe i lirë nga blasfemia, dhe një dhuratë e shkëlqyer dashurie, e cila është më e çmuar dhe më e lavdishme se gjithçka tjetër se dija. b) Shën Qipriani, peshkopi i Kartagjenës, nga një letër drejtuar Jubajanit Kisha, si parajsa, mbyll brenda mureve të saj vetëm pemë pjellore; çdo pemë që nuk jep fryt të mirë, hiqet prej saj dhe hidhet në zjarr. Ajo i ujit këto pemë me katër lumenj, pra me katër Ungjijtë dhe me vërshimin qiellor të ujërave të tyre u jep me bollëk hirin e pagëzimit shpëtimtar. Por a mundet dikush që nuk është brenda Kishës të ujitet nga burimet e Kishës? Dhe a është e mundur t'i shërbesh pijet shëruese dhe shpëtuese të parajsës dikujt i cili, duke qenë i korruptuar dhe i dënuar nga ai vetë dhe i shkishëruar nga burimet e parajsës, është tharë dhe lënguar nga thatësia e etjes së përjetshme? Zoti thërret me zë të lartë që të gjithë ata që janë të etur të vijnë dhe të pinë nga burimet e ujit të gjallë që rridhnin nga barku i Tij. Ku duhet të shkojë një i etur? Për heretikët, që nuk kanë as burime, as një lumë uji jetëdhënës, apo për Kishën, cila është një? Ajo vetëm ruan dhe zotëron të gjithë fuqinë e Dhëndrit dhe Zotit të saj. Ne e kryesojmë atë, ngrihemi për nderin dhe unitetin e saj, mbrojmë hirin dhe lavdinë e saj, besnikë ndaj zotimit tonë. Me hirin e Zotit do t'i japim ujë njerëzve të etur të Zotit, do të ruajmë kufijtë e burimeve jetëdhënëse. Nëse ruajmë të drejtën e zotërimit tonë dhe njohim sakramentin e unitetit, atëherë pse duhet të jemi tradhtarë të së vërtetës dhe tradhtarë të unitetit? Uji i vërtetë, shpëtimtar dhe i shenjtë i Kishës nuk mund të prishet dhe as të ndotet, pasi vetë Kisha është e pakorruptuar, e pastër dhe e dëlirë. Po kështu, vëllezër, qëndroni dhe mbani traditat, mësojeni atë, ose me fjalë, ose mesazhi ynë (2 Thesalonikasve 2:15) 14. Tradita ka autoritet të barabartë me Shkrimin e Shenjtë a) Shën Vasili i Madh nga libri “Për Shpirtin e Shenjtë” te Shën Amfiloku, peshkop i Ikonit. Nga dogmat dhe predikimet e vërejtura në Kishë, disa i kemi në mësimet e parashtruara në Shkrim, ndërsa të tjera, që na kanë ardhur nga tradita apostolike, i kemi pranuar në fshehtësi. Por të dy kanë të njëjtën fuqi për perëndishmëri. Dhe askush nuk e kundërshton këtë të fundit, edhe nëse ai është disi i ditur në dekretet e kishës. Sepse, nëse do të vendosnim të refuzonim zakonet e pashpjeguara në Shkrime, pasi nuk kishin fuqi të madhe, atëherë në mënyrë të padukshme do të shtrembëronim gjënë më të rëndësishme në Ungjill, ose më mirë akoma, do ta kthenim predikimin në një emër bosh. Për shembull (më lejoni t'ju kujtoj së pari të parën dhe më të përgjithshmen), kush u mësoi atyre që besuan në emrin e Zotit tonë Jezu Krisht me shkrim të nënshkruanin veten me shenjën e kryqit? Cili Shkrim na mësoi të kthehemi nga lindja në lutje? Cili shenjtor na la të shkruanim fjalët e lutjes kur tregonte Bukën e Falënderimit dhe Kupën e Bekimit? Sepse ne nuk mjaftohemi me ato fjalë të përmendura nga Apostulli apo Ungjilli, por si para ashtu edhe pas tyre ne i shqiptojmë të tjerat, si me fuqi të madhe për të kryer sakramentin, duke i pranuar ato nga mësimet që nuk përmenden në Shkrim. Le të bekojmë ujin e pagëzimit, vajin e vajosjes dhe madje edhe personin që pagëzohet - sipas çfarë rregullash të përcaktuara në Shkrim? A nuk është sipas një tradite të heshtur dhe misterioze? Çfarë tjetër? A ju mësoi ndonjë fjalë e shkruar të lyeni veten me vaj? Nga vjen zhytja e trefishtë e një personi të pagëzuar? Nga cili shkrim i shenjtë janë marrë gjëra të tjera që lidhen me pagëzimin - për të mohuar Satanin dhe engjëjt e tij? A nuk është nga ky mësim i papublikuar dhe i fshehur, të cilin etërit tanë e respektuan në heshtje të padiskutueshme dhe modeste, duke kuptuar shumë mirë se nderimi i sakramenteve mbrohet nga heshtja? Ajo që nuk lejohet as ta shikojë të paditurit, a do të ishte me vend që ky mësim të paraqitej me shkrim? Ose me çfarë qëllimi Moisiu nuk bëri gjithçka në kishë të arritshme për të gjithë, por i vendosi të ndoturit jashtë rrethimeve të shenjta, duke lejuar hyrjen në oborrin e parë për ata që janë më të pastër, duke i quajtur vetëm Levitët shërbëtorë të denjë të Perëndisë dhe duke ia lënë therjen, olokaustet dhe ritet e tjera të shenjta vetëm priftërinjve të zgjedhur, por jo vetëm në një ditë prej tyre, duke lejuar gjithmonë në një të shenjtë prej tyre. në vit dhe në këtë ditë duke i caktuar atij një orë të caktuar për hyrje, në mënyrë që, nga paarritshmëria dhe mosnjohja, të shikonte me habi Shenjtin e të Shenjtëve? Moisiu e dinte shumë mirë në urtësinë e tij se ajo që shkelet dhe jepet vetë është afër përbuzjes dhe ajo që hiqet jashtë përdorimit dhe e rrallë bëhet natyrshëm objekt kërkimi intensiv. Në mënyrë të ngjashme, apostujt dhe etërit, të cilët në fillim vendosën ligjin për Kishën, e mbajtën në fshehtësi respektimin e sakramenteve dhe respektimin në heshtje. Sepse në përgjithësi, nuk është më një sakrament që u shpallet me zë të lartë njerëzve dhe kujtdo që takojnë. Kjo është arsyeja pse gjëra të tjera përveç atyre të përcaktuara në Shkrim janë dhënë, në mënyrë që njohja e lehtë e dogmave, jashtë zakonit të tyre, të mos përçmohej nga shumë njerëz. Sepse një është dogmë dhe një tjetër është predikimi. Dogma hesht dhe predikimi bëhet publik. Por një nga llojet e heshtjes është errësira që përdor Shkrimi, duke e bërë të vështirë të kuptueshme kuptimin e dogmave, për të mirën e lexuesve. Prandaj, gjatë lutjeve, ne të gjithë shikojmë nga lindja, por jo shumë e dinë se në të njëjtën kohë ne kërkojmë atdheun e lashtë, parajsën, të cilën Zoti e mbolli në Eden në lindje (Zan. 2:8). Ditën e parë të javës lutemi duke qëndruar në këmbë, por jo të gjithë e dimë arsyen për këtë. Sepse jo vetëm, si ata që janë ringjallur me Krishtin dhe janë të detyruar të kërkojnë ata që janë lart, të dielën i kujtojmë vetes me pozicionin e ngritur të trupit gjatë lutjes për hirin që na është dhënë, por e bëjmë edhe këtë sepse kjo ditë, me sa duket, është një lloj imazhi i epokës që presim. Prandaj, duke qenë fillimi i ditëve, Moisiu e quan atë jo të parën, por një. Sepse thuhet: ishte mbrëmje dhe erdhi mëngjes, një ditë (Zan. 1:5); sepse e njëjta ditë kthehet shumë herë. Prandaj, ai është edhe një edhe i teti, që përfaqëson ditën me të vërtetë një dhe me të vërtetë të tetë, të cilën psalmisti e përmendi në disa nga mbishkrimet e psalmeve (Ps. 6 dhe 11), domethënë gjendjen që do të ndjekë kohën e tanishme, atë ditë të pandërprerë, jo-mbrëmje, të pandryshueshme, atë epokë të pafund dhe të pashuar. Prandaj, Kisha, detyrimisht, i mëson nxënësit e saj të falin lutjet në këmbë në këtë ditë, në mënyrë që me kujtimin e shpeshtë të jetës së pafund, të mos neglizhojmë t'i sigurojmë vetes fjalë ndarëse për dorëheqjen në të. Por gjithë Rrëshajët është një kujtesë e ringjalljes që pritet në përjetësi. Për atë ditë të parë dhe të parë, të shumëzuar shtatë herë me numrin shtatë, plotëson shtatë javët e Rrëshajëve të shenjtë; sepse, duke filluar nga dita e parë e javës, mbaron edhe me të, sipas qarkullimit pesëdhjetëfish të ditëve të ngjashme, të mesme ndërmjet tyre. Prandaj, ai imiton moshën në mënyrë të ngjashme, sikur në një lëvizje rrethore, duke filluar me të njëjtat shenja dhe duke përfunduar me të njëjtat shenja. Në këtë Rrëshajë, rregullat e kishës na mësuan të preferonim një pozicion të drejtë të trupit në lutje, me këtë kujtesë të qartë, sikur të lëvizte mendjen tonë nga e tashmja në të ardhmen. Por me çdo gjunjëzim dhe përkulje nga toka, ne në fakt tregojmë se nëpërmjet mëkatit ne ramë në tokë dhe u thirrëm në qiell nga dashuria e Atij që na krijoi. Unë e konsideroj një rregull apostolik t'u përmbahemi traditave që nuk parashtrohen në Shkrim. Sepse thuhet: Ju lavdëroj, vëllezër, sepse mbani mend të gjitha gjërat e mia dhe mbani traditat që ju dhashë (1 Kor. 11:2) dhe: mbani traditat që keni mësuar, qoftë me fjalë, qoftë me shkronjë (2 Thesalonikasve 2:15). b) Shën Epifani i Qipros nga Panaria, 76 Për sa i përket përkujtimit të emrave të të vdekurve, Kisha duhet ta kryejë këtë përkujtim pasi ka marrë traditë nga etërit. Kush mund të shkelë urdhërimin e nënës ose ligjin e babait? Solomoni thotë: dëgjo, bir, fjalët e atit tënd dhe mos i moho urdhërimet e nënës sate (Prov. 1:8). Këto fjalë tregojnë se Ati, d.m.th., Perëndia, Biri i vetëmlindur dhe Fryma e Shenjtë mësuan, si me shkrim ashtu edhe të pashkruara, se Kisha jonë nënë kishte besëlidhje të vendosura në të, të pathyeshme dhe nuk mund të shkatërrohen. Këto besëlidhje u vendosën në Kishë dhe janë të gjitha të bukura dhe të mahnitshme. 15. Tradita e vërtetë është në Kishën Katolike - dhe e vërteta duhet mësuar prej saj a) Shën Ireneu i Lionit nga "Ekspozimi dhe përgënjeshtrimi i njohurive të rreme" 1) Tradita e vërtetë ruhet në Kishë me vazhdimësi nga apostujt. III, 3, 1–3. Të gjithë ata që dëshirojnë të shohin të vërtetën mund të mësojnë në çdo kishë traditën e apostujve, të zbuluar në mbarë botën; dhe ne mund të rendisim peshkopët e emëruar nga apostujt në kisha dhe pasardhësit e tyre para nesh, të cilët nuk mësuan asgjë dhe nuk dinin asgjë që shpikin këta (heretikët). Sepse nëse apostujt do t'i kishin ditur misteret e fshehta, të cilat ia komunikonin të përsosurve veçmas dhe fshehurazi nga të tjerët, do t'ua kishin dorëzuar veçanërisht atyre të cilëve ua besonin vetë kishat. Sepse ata donin që ata që lanë si pasardhës dhe të cilëve ua transferuan pozitën e mësimdhënies, të ishin të përsosur dhe të patëmetë në çdo gjë, sepse nga veprimi i tyre i drejtë do të vinte përfitime të mëdha dhe nga rënia e tyre fatkeqësia më e madhe. Në këtë rend dhe në vijimësi, tradita kishtare nga apostujt dhe predikimi i së vërtetës ka arritur tek ne. Dhe kjo shërben si prova më e plotë se i njëjti Besim jetëdhënës është ruajtur në Kishë që nga Apostujt deri në ditët e sotme dhe është transmetuar në formën e tij të vërtetë. III, 4, 1–2. Me një dëshmi të tillë, nuk duhet kërkuar nga të tjerët të vërtetën, e cila merret lehtësisht nga Kisha, sepse Apostujt, si një njeri i pasur në thesar, vendosin plotësisht në të gjithçka që lidhet me të vërtetën, në mënyrë që kushdo që dëshiron të marrë prej saj pijen e jetës. Ajo është pikërisht dera e jetës, dhe të gjithë të tjerët (mësuesit) janë hajdutë dhe grabitës. Prandaj, duhet shmangur këtë të fundit, por me kujdesin më të madh të zgjedhësh atë që i përket Kishës dhe të pranosh traditën e së vërtetës. Pra, çfarë? Nëse do të lindte një mosmarrëveshje për ndonjë çështje të rëndësishme, a nuk do të ishte e përshtatshme t'u drejtoheshim kishave më të lashta në të cilat u konvertuan apostujt dhe prej tyre të merrnim atë që është e besueshme dhe e qartë në lidhje me çështjen aktuale? Po sikur apostujt të mos na kishin lënë Shkrimet? A nuk duhej të ndiqnin rendin e Traditës që u ishte dhënë atyre të cilëve u besuan kishat? Ky rend ndiqet nga shumë fise barbarësh që besojnë në Krishtin, të cilët kanë shpëtimin e tyre pa statut dhe bojë, të shkruar në zemrat e tyre nga Fryma, dhe respektojnë me kujdes Traditën e lashtë, duke besuar në të Vetmin Zot, Krijuesin e qiellit dhe të tokës dhe gjithçka që është në to, nëpërmjet Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, i cili, nga dashuria e shkëlqyer për virgjëreshën, lindi me një krijesë njerëzore. Perëndia, i vuajtur nën Ponc Pilatin, u ringjall, u mor (në qiell) në lavdi dhe do të vijë me lavdi si Shpëtimtari i atyre që shpëtohen dhe Gjykatësi i atyre që u dënuan dhe do të dërgojë në zjarrin e përjetshëm shtrembëruesit e së vërtetës dhe përçmuesit e Atit të Tij dhe ardhjes së Tij. Ata që e pranuan këtë besim pa shkruar janë barbarë në raport me gjuhën tonë, por në lidhje me doktrinën, karakterin dhe mënyrën e jetesës, sipas besimit të tyre, janë shumë të urtë dhe e kënaqin Zotin, duke jetuar në çdo të vërtetë, pastërti dhe urtësi. Dhe nëse dikush do të fillonte t'u predikonte trillime heretike këtyre njerëzve, duke u folur në gjuhën e tyre, ata menjëherë, duke mbuluar veshët, do të iknin sa më larg, duke mos duruar as të dëgjonin biseda blasfemuese. 2) Është e nevojshme të ndiqni pleqtë në Kishë, të cilët kanë pasardhjen e peshkopatës nga apostujt. IV, 26, 2–5. Prandaj, pleqtë në Kishë duhet të ndiqen nga ata që kanë pasardhës nga apostujt dhe, së bashku me pasardhjen e peshkopatit, me vullnetin e mirë të Atit, kanë marrë një dhuratë të caktuar të së vërtetës, ndërsa të tjerët që devijojnë nga pasardhja fillestare dhe mblidhen kudo duhet të dyshohen, ose si heretikë dhe mësues të rremë, ose si skizmatikë, hipokritë, si kryelartë. të interesit vetjak dhe vetëkënaqjes. kotësi. Të gjithë këta njerëz janë larguar nga e vërteta. Heretikët që sjellin zjarr të huaj në altarin e Perëndisë, domethënë mësime të huaja, do të digjen nga zjarri qiellor, si Nadabi dhe Abihu (Lev.10:1-2). Ata që rebelohen kundër së vërtetës dhe nxisin të tjerët kundër Kishës së Perëndisë do të mbeten në ferr, të gëlltitur nga toka, si pasuesit e Korahut, Dathanit dhe Abironit (Num. 16:33). Por ata që copëtojnë dhe copëtojnë unitetin e Kishës do të marrin nga Perëndia të njëjtin ndëshkim si Jeroboami (1 Mbretërve 14:10 e në vazhdim). Por ata që nga shumë konsiderohen si pleq, por u shërbejnë kënaqësive të tyre dhe nuk paraqesin frikën e Perëndisë në zemrat e tyre, por sillen me përbuzje ndaj të tjerëve dhe krenohen me kryesimin e tyre dhe bëjnë të keqen në fshehtësi, duke thënë: “Askush nuk na sheh” (Dan. 13:20), do të dënohen nga Fjala, e cila nuk gjykon nga pamja e jashtme, por nga fytyra. Njeriu duhet të largohet nga të gjitha këto; t'u përmbahemi atyre që ruajnë mësimet e apostujve dhe, së bashku me ritin e presbiterit, të çojnë një fjalim të shëndoshë dhe një jetë pa tundime në konfirmimin dhe korrigjimin e të tjerëve. Pra, ku janë dhuratat e Zotit, atje duhet të mësojmë të vërtetën nga ata që kanë pasardhje kishtare nga apostujt, një jetë të shëndoshë e të paqortueshme dhe një mësim të pashtrembëruar dhe të padëmtuar. Sepse ata ruajnë besimin tonë në të Vetmin Zot, i cili krijoi gjithçka dhe marrin pjesë në dashurinë për Birin e Perëndisë, i cili për hir të nesh përmbushi urdhra kaq të mëdhenj dhe na prezantojnë me siguri Shkrimet, pa blasfemuar Perëndinë, pa çnderuar patriarkët, pa përçmuar profetët. Sepse asaj i është besuar drita e Perëndisë, dhe për këtë arsye "urtësia e Perëndisë", përmes së cilës ajo shpëton të gjithë njerëzit, këndohet ndërsa ajo del, e bën haptazi zërin e saj të dëgjohet në rrugë, predikohet në mure të larta dhe flitet vazhdimisht te portat e qytetit (Fjalët e Urta 1:20–21). Sepse Kisha predikon të vërtetën kudo dhe ajo është një llambë me shtatë degë që mban dritën e Krishtit. Prandaj, ata që largohen nga predikimi i Kishës ekspozojnë injorancën e presbiterëve të shenjtë, duke mos kuptuar se sa më i rëndësishëm është një besimtar i thjeshtë në krahasim me një sofist blasfemues dhe të paturp 26 . Dhe të tillë janë të gjithë heretikët dhe ata që ëndërrojnë të gjejnë diçka tjetër përveç së vërtetës; duke ndjekur (mësimet) e lartpërmendura, duke mos ecur me vendosmëri nëpër rrugë të shumta e të ndryshme, duke mos u pajtuar gjithmonë me njëri-tjetrin për të njëjtat gjëra, ata, ashtu si të verbërit, udhëhiqen nga të verbërit dhe me meritë bien në gropën e injorancës pa u vënë re prej tyre, duke kërkuar dhe duke mos gjetur kurrë të vërtetën. Prandaj, njeriu duhet t'i shmangë mësimet e tyre dhe t'i vëzhgojë me kujdes që të mos pësojë dëm prej tyre, por duhet t'i drejtohet Kishës dhe të edukohet në gjirin e saj dhe të ushqehet me Shkrimet e Zotit. Sepse Kisha është mbjellë (si) parajsë në këtë botë. Prandaj, ju mund të hani nga çdo pemë e parajsës, thotë Fryma e Perëndisë (Zan. 2:16), domethënë, hani nga çdo Shkrim i Zotit, por mos hani me mendjemadhësi dhe mos prekni dallimet heretike të mendimeve. Sepse këta njerëz predikojnë për veten e tyre se kanë njohuri për të mirën dhe të keqen dhe i lartësojnë mendjet e tyre të liga mbi Zotin që i krijoi. Ata mendojnë përtej masës së të kuptuarit. Prandaj apostulli thotë: mos filozofoni më shumë seç duhet të filozofoni, por filozofoni me mençuri (Rom. 12:3), që, duke marrë pjesë në “dijen” e tyre, që filozofon më shumë seç duhet, të mos dëbohemi nga parajsa e jetës. Zoti fut në këtë parajsë ata që u binden urdhërimeve të Tij, duke i drejtuar në vetvete të gjitha gjërat qiellore dhe tokësore (Efes. 1:10). Me qiellor nënkuptojmë shpirtëroren dhe me tokësore nënkuptojmë ekonominë për sa i përket natyrës njerëzore... Ai e drejtoi këtë në vetvete, duke bashkuar njeriun me Frymën dhe duke futur Shpirtin te njeriu, Ai Vetë u bë kreu i Shpirtit dhe jep Shpirtin si kokën e njeriut, sepse nëpërmjet Tij (Frymës) ne shohim, dëgjojmë dhe flasim. I, 10, 1–2. Kisha, ndonëse e shpërndarë në të gjithë universin deri në skajet e tokës, mori nga apostujt dhe dishepujt e tyre besimin në një Perëndi Atë, të Plotfuqishëm, që krijoi qiellin dhe tokën dhe detin dhe gjithçka që është në to, dhe në një Krisht Jezus, Birin e Perëndisë, i cili u mishërua për shpëtimin tonë - dhe në ekonominë e ardhjes sonë, dhe në mbarë Perëndinë që do të vinte. lindja e Virgjëreshës dhe vuajtja dhe ringjallja nga të vdekurit dhe ngjitja në mish në qiell e të dashurit të Krishtit Jezus, Zotit tonë, si dhe shfaqja e Tij nga qielli në lavdinë e Atit për të kryesuar të gjithë (Efes. 1:10) dhe për të ringjallur çdo mish të gjithë njerëzimit, në mënyrë që përpara Krishtit Jezus, Zotit dhe Perëndisë tonë, sipas çdo të mirë të Krishtit Jezus, Mbretit dhe Perëndisë tonë. gjuri duhet të përkulet, në qiell, në tokë dhe nën tokë, dhe çdo gjuhë ta rrëfejë Atë (Filip. 2:10), dhe Ai do të sjellë gjykim të drejtë mbi të gjithë: shpirtrat e këqij dhe engjëjt që kanë mëkatuar dhe kanë rënë, si dhe njerëzit e paperëndishëm, të padrejtë, të paligjshëm dhe blasfemues Ai do t'i dërgojë në zjarrin e përjetshëm, - përkundrazi, Ai do t'i japë jetë të drejtëve dhe të shenjtëve, që i mbajtën urdhërimet ose vullnetin e Tij të përjetshëm, duke qëndruar në fillim. lavdinë. III, 24, 1–2. Predikimi i Kishës është i vazhdueshëm kudo dhe mbetet i pandryshuar dhe ka dëshmi nga profetët, apostujt dhe të gjithë dishepujt në fillim, në mes dhe në kohët e fundit dhe në të gjithë periudhën ungjillore të Perëndisë dhe veprimin e Tij të vendosur në lidhje me shpëtimin e njeriut, që përmbahet në besimin tonë: duke e marrë atë nga Kisha, ne e mbajmë atë, dhe ajo gjithmonë është si një enë e bukur e Perëndisë, si një enë e tij paraprake. freski dhe e bën të freskët vetë enën në të cilën ndodhet. Sepse kjo dhuratë e Zotit i është besuar kishës, pasi fryma (e jetës) i jepet njeriut të parë të krijuar, në mënyrë që të gjithë anëtarët që e marrin atë të ringjallen dhe kjo përmban kungimin me Krishtin - domethënë Frymën e Shenjtë, garancinë e pakorruptueshmërisë, konfirmimin e besimit tonë dhe shkallën për t'u ngjitur te Zoti. Sepse në kishë - thuhet - Zoti ka vendosur apostuj, profetë, mësues dhe të gjitha mjetet e tjera të veprimit të Shpirtit, në të cilat nuk marrin pjesë të gjithë ata që nuk janë dakord me Kishën, por e privojnë veten nga jeta me mësimin e keq dhe mënyrën më të keqe të veprimit. Sepse ku është kisha, aty është Fryma e Perëndisë; dhe aty ku është Fryma e Perëndisë, atje është Kisha dhe gjithë hiri, dhe Fryma është e vërteta. Prandaj, kushdo që nuk merr pjesë në Të, nuk ushqehet për jetën nga gjinjtë e nënës së tij, nuk përdor burimin më të pastër që buron nga trupi i Krishtit; por njerëz të tillë gërmojnë për vete puse të thyera (Jer. 2:13) nga gropat e tokës dhe pinë ujë të kalbur nga balta, duke u tërhequr nga besimi i Kishës, që të mos kthehen në besim dhe duke hedhur poshtë Frymën, që të mos vijnë në vete. Duke u tjetërsuar nga e vërteta, ata natyrshëm rrëmbehen nga çdo gabim, emocionohen prej tij, herë-herë mendojnë ndryshe për të njëjtat objekte dhe nuk kanë kurrë njohuri të forta, duan të jenë më shumë sofistë të fjalëve sesa studentë të së vërtetës. Sepse nuk janë themeluar mbi një gur të vetëm, por mbi rërë që përmban shumë gurë. Prandaj shpikin shumë zota dhe gjithmonë kanë një justifikim për të kërkuar (të vërtetën), pasi janë të verbër, por nuk mund ta gjejnë kurrë. b) Tertuliani nga libri “Mbi përjashtimin e heretikëve” 1) Mësimi i vërtetë duhet konsideruar ai që është në përputhje me Traditën e Kishave Apostolike. Nëse Zoti Krisht Jezus i dërgoi apostujt për të predikuar, atëherë nuk duhet pranuar predikuesit e tjerë si ata që i ka caktuar Krishti, sepse askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe atij të cilit Biri ia zbuloi (Mateu 11:27); dhe nuk ia shpalli askujt tjetër përveç apostujve, të cilët i dërgoi për të predikuar, natyrisht, atë që u shpalli atyre. Ajo që ata predikuan, domethënë atë që u zbuloi Krishti, kjo, për mendimin tim, nuk duhet vërtetuar në asnjë mënyrë tjetër veçse nëpërmjet të njëjtave kisha që themeluan vetë apostujt, kur ata vetë u predikuan atyre, dhe përmes fjalës së gjallë, siç thonë zakonisht, dhe më pas përmes letrave. Nëse është kështu, atëherë nuk ka dyshim se çdo mësim që është në përputhje me ato kisha apostolike, nënat dhe themeluesit e besimit, duhet të konsiderohet i vërtetë, pasi ai, pa dyshim, përmban atë që morën kishat nga apostujt, apostujt nga Krishti, Krishti nga Zoti, përkundrazi, çdo mësim duhet të konsiderohet fiktive, që bie ndesh me mësimet e vërteta të Krishtit dhe apostujve të kishës dhe apostujve të kishës. Ne kemi shoqërim me kishat apostolike sepse nuk ka dallim në doktrinë. Kjo është dëshmi e së vërtetës. 2) Apostujt e njihnin tërësinë e mësimit të krishterë dhe ia komunikuan Kishës të gjithë përmbajtjen e rregullave të besimit. Por kjo provë është aq e shkurtër sa nëse e paraqesim tani, nuk ka nevojë të debatojmë për asgjë tjetër. Nëse nuk e paraqesim, atëherë do t'i japim tani mundësinë palës tjetër të paraqesë diçka për të dobësuar kundërshtimin tonë, nëse do. Zakonisht thonë se apostujt nuk dinin gjithçka. Duke qenë të ekspozuar në këtë çmenduri, me të cilën e kthejnë më të lartën në më të ulëtin, ata thonë: ndonëse apostujt dinin gjithçka, ata nuk u thanë të gjithëve gjithçka. Në të dyja rastet, ata fajësojnë Krishtin, pasi Ai bëri apostuj njerëz që ose ishin mësuar pak nga Ai ose ishin pak të sinqertë. Cili person i shëndoshë mund të besojë se ata që Zoti i bëri mësues, të cilët ishin të pandarë prej Tij në rrugë, në mësim, në jetë, të cilëve Ai u shpjegoi veçmas çdo gjë të errët, duke thënë se atyre u ishte dhënë të dinin sekrete që njerëzit nuk mund t'i kuptonin, nuk dinin asgjë? A fshihej ndonjë gjë nga Pjetri, i quajtur guri, i cili mori çelësat e mbretërisë së qiejve dhe fuqinë për të lidhur dhe lidhur në qiell dhe në tokë? A i fshihej ndonjë gjë Gjonit, i cili ishte dishepulli më i dashur i Zotit, i cili u mbështet në gjokset e Tij (Gjoni 13:25), të cilit Zoti ia vuri në dukje vetëm tradhtarin Judë, të cilin e adoptoi si birin e Marisë në vend të vetvetes (Gjoni 19:26)? A donte Zoti që diçka të mos dihej nga ata të cilëve Ai u tregoi madje lavdinë e Tij, dhe Moisiu dhe Elia, dhe, përveç kësaj, zëri i Atit nga qielli (Mateu 17:1 e më tutje; Marku 9:1 e më tutje; Lluka 9:28 etj.)? Ai dukej se i refuzonte dishepujt e tjerë, por vetëm sepse me tre dëshmitarë çdo fjalë qëndron e patundur (Ligj. 19:5; Mat. 18:16; 2 Kor. 13:1). Pra, ata që, pas ringjalljes, gjatë rrugës, ishin të denjë për të shpjeguar të gjitha Shkrimet (Luka 24:27) nuk e dinin? Vërtetë, Ai një herë tha: Kam ende shumë për të të thënë, por ti nuk mund ta pranosh, por Ai menjëherë shtoi: kur të vijë ai Frymë e së vërtetës, Ai Vetë do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë (Gjoni 16:12-13). Zoti tregoi se ata të cilëve Ai u premtoi t'u zbulonte të gjithë të vërtetën nëpërmjet Shpirtit të së vërtetës dinin gjithçka. Dhe, sigurisht, Ai e përmbushi premtimin, sepse Veprat e Apostujve dëshmojnë për zbritjen e Frymës së Shenjtë. Ata që nuk e pranojnë këtë libër të Shkrimit të Shenjtë nuk mund të kenë Frymën e Shenjtë, pasi nuk mund ta dinë se Fryma e Shenjtë zbriti mbi apostujt. Ata që nuk kanë dëshmi se kur dhe në çfarë djepi është themeluar Kisha, nuk mund të thonë se e mbrojnë atë. Atyre u kushton kaq shumë që të mos kenë prova për atë që mbrojnë, vetëm për të shmangur akuzat për atë që shpikin. Por është po aq çmenduri të pohosh se apostujt nuk i zbuluan çdo gjë të gjithëve, sepse ata (sikur) ia besuan një gjë haptazi dhe të gjithëve, dhe një tjetër fshehurazi dhe pak, sepse Pali në letrën e tij drejtuar Timoteut përdori shprehjen e mëposhtme: O Timote, mbaj atë që të është besuar (1 Tim. 6:20), dhe në një vend tjetër (T:1: mbaj një depozitë të mirë). Cili është ky zotim që mbahet aq i fshehtë sa mund të konsiderohet një doktrinë krejtësisht tjetër? A mund të konsiderohet vullneti për të cilin i Dërguari thotë: Unë jua besoj atë? Biri im, a është kjo një testament (1 Tim. 1:18)? A mund të konsiderohet edhe si urdhri për të cilin ai flet: Unë ju urdhëroj në sytë e Perëndisë, që i jep jetë të gjitha gjërave, dhe Jezu Krishtit, i cili dëshmoi nën Ponc Pilatin për një rrëfim të mirë, të zbatoni urdhërimin (1 Tim. 6:13)? Cili është ky urdhërim dhe çfarë është ky testament? Nga sa u tha më lart dhe më poshtë, duhet të shihet (e di fare mirë) se këto fjalë nuk tregojnë një mësim misterioz, por përkundrazi ndalimin e çdo mësimi tjetër përveç atij që ai dëgjoi nga vetja dhe, për më tepër, besoj se këto fjalë i tha qartë para shumë dëshmitarëve (2 Tim. 2:2). Nëse me këta shumë dëshmitarë ata nuk duan të nënkuptojnë Kishën, atëherë kjo nuk ka rëndësi, sepse ajo që u predikua para shumë dëshmitarëve nuk ishte sekret. Por nëse Pali donte që Timoteu t'ia besonte këtë njerëzve besnikë që do të ishin në gjendje t'u mësonin të tjerëve, atëherë kjo nuk duhet të interpretohet si provë e ekzistencës së ndonjë Ungjilli të fshehtë. Sepse kur thotë këtë, ai flet për atë që po shkruan tani, por për gjërat misterioze që i dinë, nuk do të thoshte këtë, por atë. Edhe Pali duhet t'i kishte thënë atij të cilit ia besoi veprën e Ungjillit që ai të mos përdoret kudo dhe pa reflektim, në përputhje me fjalët e vetë Zotit: mos hidhni perla para derrave dhe mos u jepni gjëra të shenjta qenve (Mateu 7:6). Zoti foli qartë, pa asnjë aluzion për ndonjë doktrinë misterioze besimi. Ai vetë urdhëroi: nëse dëgjoni diçka në errësirë ​​dhe në fshehtësi, atëherë predikoni në dritë dhe në çatitë (Mateu 10:27). Për krahasim, Ai vuri në dukje se ata nuk duhet të fshehin asnjë fjalë të Tij në fshehtësi pa dobi. Ai vetë mësoi se një qiri zakonisht nuk fshihet nën një enë, por vendoset në një shandan në mënyrë që t'i japë dritë kujtdo që është në shtëpi (Mateu 5:15). Apostujt ose e neglizhuan këtë ose nuk e kuptuan, nëse nuk e kishin përmbushur këtë, duke fshehur diçka nga drita e tyre, domethënë nga fjala e Perëndisë dhe nga besimi i Krishtit. Ata nuk i trembeshin askujt, me sa di unë, as hebrenjve e as paganëve; në të njëjtën mënyrë, natyrisht, ata që nuk heshtnin në sinagoga dhe në vende publike predikonin lirisht në Kishë. Përkundrazi, ata as nuk mund t'i konvertonin çifutët dhe as t'i udhëhiqnin paganët nëse nuk do të kishin vendosur se çfarë duhet të besonin. Për më tepër, ata nuk do t'i privonin më kishat besimtare nga asgjë që do t'ua besonin veçanërisht disa të tjerëve. Edhe pse flisnin për disa tema, si të thuash, në familje, nuk duhet besuar se kjo ishte e tillë që të futej një rregull tjetër besimi, i ndryshëm dhe i kundërt me atë që u predikonin të gjithëve kudo, në mënyrë që ata shpallnin një Zot në Kishë dhe një tjetër në shtëpi, një qenie e Krishtit përshkruhej haptazi dhe një tjetër në fshehtësi, një shpresë e ringjalljes u shpall të gjithëve dhe një tjetër u shpall. Në fund të fundit, ata vetë luteshin në letrat e tyre (1 Kor. 1:10) që të gjithë të thoshin të njëjtën gjë dhe të mos kishte përçarje dhe mosmarrëveshje në Kishë, pasi Pali dhe të gjithë të tjerët predikonin të njëjtën gjë. Përveç kësaj, ata kujtuan atë që u tha: fjala juaj le të jetë: po, po, jo, jo, sepse çdo gjë më e madhe është nga i ligu (Mateu 5:37), që të mos e shqyrtojnë Ungjillin në mënyra të ndryshme. 2) Është e pamundur të lejohet që Kisha të shtrembërojë të vërtetën e marrë nga apostujt. Pra, nëse është e pabesueshme që apostujt nuk e dinin plotësinë e predikimit, ose që ata nuk ia komunikuan të gjithë përmbajtjen e rregullit të besimit, atëherë mund të supozohet se megjithëse apostujt predikuan sinqerisht dhe plotësisht, por për fajin e tyre kishat nuk e pranuan atë që predikuan. Dijeni se e gjithë kjo paraqitet nga heretikët si një nxitje për kujdes të rrezikshëm. Ata tregojnë se apostujt i qortuan kishat: O Galatas të marrë, kush ju ka mashtruar (Gal. 3:1)? Dhe në një vend tjetër: ke ecur kaq mirë, kush të ndaloi (Gal. 5:7)? Dhe në fillim thotë: Jam i habitur që po kaloni kaq shpejt në një ungjill tjetër nga Ai që ju thirri me hirin (Gal. 1:6). Korintasve u është shkruar gjithashtu se ata janë ende mishëror, se ende ushqehen me qumësht dhe nuk janë ende të aftë të hanë ushqim të fortë, se mendojnë se dinë diçka, kur nuk dinë ende se si duhet të dinë (1 Korintasve 3:1 e në vazhdim; 8:2; 10:19). Nëse i dënojnë kishat, atëherë le të besojnë në korrigjimin e tyre. Por le t'i njohin edhe ato kisha, besimi, dija dhe jeta e të cilave Apostulli gëzon dhe falënderon Zotin, dhe të cilat, megjithatë, kanë ende të drejta të përbashkëta për një mësim të vetëm me ato kisha të vendosura në rrugë. Por tani është e mundur që të gjitha kishat të kenë gabuar, që edhe apostulli është mashtruar, duke dhënë dëshmi të mirë, se Fryma e Shenjtë nuk është kujdesur për ndonjë kishë që ta drejtojë atë drejt së vërtetës, megjithëse Ai u dërgua nga Krishti për këtë qëllim dhe iu kërkua Atit që ta drejtonte atë drejt së vërtetës (Gjoni 14:26). Sundimtari i pasurisë së Zotit, Mëkëmbësi i Krishtit, e la pas dore detyrën e tij, duke i lejuar kishat që tani të kuptojnë ndryshe, të besojnë ndryshe në atë që Ai vetë predikoi nëpërmjet apostujve. A ka mundësi që kaq shumë kisha të mëdha të gabojnë në të njëjtin besim? Me një numër të madh njerëzish nuk ka asnjë rezultat. Mësimi i rremë i kishave do të kishte pasur rezultate të ndryshme. Por fakti që një numër i madh njerëzish kanë të njëjtin mësim nuk është një mashtrim, por një traditë. Pra, a do të guxojë dikush të thotë se ata që tradhtuan mësimin gabuan? Sado të gaboheshe, gabimi, natyrisht, mbretëroi përderisa nuk kishte herezi! E vërteta priste disa markonitë dhe valentë për çlirimin e saj 27! Para shfaqjes së tyre, u predikua një ungjill i rremë, besimi ishte i rremë, mijëra mijëra njerëz u pagëzuan gabimisht, kaq shumë vepra besimi u kryen gabimisht, aq shumë mrekulli u kryen gabimisht, aq shumë dhurata u morën gabimisht, aq shumë detyra priftërore dhe shërbime kishtare u kryen gabimisht, dhe më në fund u kryen në mënyrë të gabuar, aq shumë martirë! Nëse e gjithë kjo është bërë në mënyrë korrekte dhe jo më kot, atëherë si u shfaqën veprat e Zotit para se të dihej se cilit Zot i përkisnin? Si ekzistonin të krishterët përpara se të gjendej Krishti? Si u shfaqën herezitë përpara mësimit të vërtetë? Por, natyrisht, në të gjitha çështjet origjinali i paraprin kopjes, ngjashmëria vjen më pas. Është fare e paarsyeshme, natyrisht, të besohet se herezitë ekzistonin përpara mësimit të vërtetë thjesht sepse ajo njoftoi paraprakisht se do të kishte herezi dhe se ato duheshin shmangur. Por nëse ndonjë herezi guxon t'i atribuohet kohës së apostujve, në mënyrë që të duket se ato janë dorëzuar nga apostujt, meqenëse ishin me apostujt, atëherë ne mund t'u themi atyre: prandaj, na tregoni themeluesit e kishave tuaja, na zbuloni serinë e njëpasnjëshme të peshkopëve tuaj, duke shkuar që nga fillimi në vazhdimësi, në mënyrë që peshkopi i parë ose paraardhësi i tij të ketë si peshkopin e tij. apostuj, megjithatë, ai që mbeti me apostujt deri në fund. Sepse kishat apostolike vërtetojnë kështu origjinën e tyre. Kështu, Kisha e Smirnës shpall Polikarpin, të emëruar nga Gjoni, si peshkop të saj, dhe Kisha Romake shpall Klementin, të caktuar nga Pjetri, si peshkop të saj. Në të njëjtën mënyrë, kishat e tjera tregojnë për burrat që u emëruan peshkopë nga apostujt dhe nëpërmjet të cilëve ata kanë farën apostolike. Heretikët duhet të shpikin diçka të tillë për veten e tyre. Çfarë nuk u lejohet atyre pas sharjes së tyre? Por edhe sikur të mendonin diçka të tillë, nuk do të shkonin larg. Sepse vetë mësimi i tyre, duke u krahasuar me mësimin e apostujve, dallimi dhe kundërshtimi i tij do të dëshmojë se ai nuk ka ardhur nga apostujt dhe jo nga njerëzit apostuj, pasi apostujt nuk kanë komunikuar mësime të ndryshme nga njëri-tjetri dhe njerëzit apostolik nuk kanë predikuar asgjë në kundërshtim me apostujt. Ata që kishin mësuar nga apostujt nuk duhej të predikonin ndryshe. Në këtë mënyrë do të konsiderohen edhe ato kisha, të cilat, megjithëse nuk pretendojnë si themelues të tyre asnjë prej apostujve apo burrave apostolik, sepse janë me origjinë të mëvonshme, të cilat ende janë duke u themeluar vazhdimisht, megjithatë ato pajtohen pikërisht me këtë mësim dhe konsiderohen jo më pak apostolike për unitetin e tyre në mësim. Kështu, herezitë, të thirrura për debat nga kishat tona, mund të mbrohen në të dyja mënyrat, pavarësisht nëse e konsiderojnë veten apostolik në bazë të njërës apo tjetrës prej tyre. Por ata nuk i kanë këto metoda dhe nuk mund të provojnë atë që nuk kanë, dhe kishat, për çfarëdo arsye apostolike, nuk kanë paqe dhe shoqërim me ta, dhe ato nuk janë aspak apostolike për shkak të dallimit në mësimet e tyre. Mësimi ynë nuk u shfaq më vonë; përkundrazi, është para të gjitha mësimeve dhe kjo është dëshmi e së vërtetës, e cila ka përparësi kudo. Ajo nuk përgënjeshtrohet askund nga apostujt - përkundrazi, mbrohet prej tyre, dhe ky është një tregues i pronësisë ligjore. Sepse nëse ata që dënojnë çdo mësim të huaj. Askund nuk e dënojnë mësimin tonë, por me këtë tregojnë se është mësim i tyre, prandaj e pranojnë nën mbrojtjen e tyre. Ju, që dëshironi të ushtroni më shumë kuriozitet në çështjen e shpëtimit tuaj, shkoni nëpër kishat apostolike, në të cilat ende qëndrojnë në vendet e tyre pompat e apostujve, në të cilat lexohen shkrimet e tyre autentike, duke treguar mendimet e tyre dhe duke përfaqësuar personalitetin e secilit prej tyre. Nëse Akaia është më afër jush, atëherë ju keni Korintin. Nëse nuk jeni larg Maqedonisë, atëherë keni Filipin. Nëse mund të shkoni në Azi, atëherë keni Efesin. Nëse e keni Italinë ngjitur, atëherë keni Romën, prej nga vjen autoriteti i mësimdhënies për ne [d.m.th. për kishat e Afrikës së Veriut]. Sa e lumtur është kjo kishë, në të cilën apostujt vulosën me gjakun e tyre të gjithë mësimin, në të cilën Pjetri ishte i barabartë me Zotin në formën e vuajtjes, në të cilën Pali u kurorëzua me vdekjen e Gjon Pagëzorit, në të cilën Apostulli Gjon, pasi u zhyt në vaj të vluar, nuk ndjeu asnjë vuajtje, u internua në një ishull! Vini re se çfarë ka mësuar, çfarë ka mësuar, kur është në kontakt miqësor me kishat afrikane. Ajo njeh vetëm një Zot, Zotin, Krijuesin e universit dhe Krishtin Jezus. Lindi nga Virgjëresha Mari, Biri i Zotit Krijues dhe ringjallja e mishit. Ai lidh ligjin dhe profetët me Ungjijtë dhe letrat e apostujve. Prej këtu ajo e tërheq besimin e saj, e vulos me ujë, e vesh me Frymën e Shenjtë, e ushqen me Eukaristinë, e nxit për martirizim dhe nuk pranon askënd që është në kundërshtim me këtë mësim. Ky është mësimi që (as nuk e them) shpalli paraprakisht se do të kishte herezi, por ai nga i cili dolën herezitë. E megjithatë ata nuk kanë qenë prej tij që nga koha kur dolën kundër tij. Gjithashtu, nga gropa e ullirit, e cila është e butë dhe me vaj, del domosdoshmërisht një ulli i ashpër e i egër, dhe nga kokrrat e një fiku të bukur dhe të këndshëm, rritet një fik i lehtë dhe bosh. Kështu janë edhe herezitë: nga pema jonë, por jo nga familja jonë, edhe pse nga kokrra e së vërtetës, por ato u bënë të egra nga gënjeshtra. 5) Heretikët nuk kanë të drejtë, në mbështetje të mësimit të tyre, t'i referohen Shkrimit të Shenjtë, sepse ky i fundit përbën pronë të patjetërsueshme vetëm të Kishës. Nëse e gjithë kjo është e tillë që na jepet e vërteta, pasi ne e mbajmë rregullin e besimit që Kisha mori nga apostujt, apostujt nga Krishti, Krishti nga Perëndia; atëherë baza racionale e qëndrimit tonë është vendosur fort se heretikët nuk duhet të lejohen t'i drejtohen Shkrimit të Shenjtë, pasi ne vërtetojmë pa Shkrimin se ata nuk kanë asnjë lidhje me Shkrimin. Sepse nëse janë heretikë, atëherë nuk mund të jenë të krishterë, pasi nuk kanë marrë nga Krishti mësimin që kanë ndjekur sipas zgjedhjes, prandaj kanë marrë emrin heretikë. Ata, si jo të krishterë, nuk marrin asnjë të drejtë pronësie për shkrimet e krishtera. Kisha me të drejtë mund t'i pyesë ata: kush jeni ju? Kur dhe nga keni ardhur? Çfarë po bën në tokën time kur nuk je e imja? Për shembull, Marcion, me çfarë të drejte ma pret pyllin? Ti, Valentin, me lejen e kujt po i jep një drejtim tjetër burimeve të mia? Ti, Apelles 28, me autoritetin e kujt m'i ndryshon kufijtë? Prona më përket mua. Si mund të mbjellin dhe kullosin ju të tjerët këtu sipas dëshirës? Prona është e imja, e kam për një kohë të gjatë, e kam pasur edhe më parë, kam një akt të fortë kalimi nga pikërisht ata persona të cilëve realisht u takonte pasuria. Unë jam trashëgimtari i apostujve. Unë zotëroj siç e kanë vendosur në testamentin e tyre, ashtu siç ia kanë besuar besimit, siç e kanë vërtetuar me betim. Natyrisht, ata ju çtrashëguan përgjithmonë dhe ju refuzuan si të huaj, si armiq. Pse heretikët janë të huaj për apostujt dhe armiqtë e tyre, nëse jo sepse mësimet e tyre janë të ndryshme? Secili ose e kompozoi ose e pranoi në kundërshtim me mësimet apostolike. 18. Tradita universale, e lashtë dhe e qëndrueshme është një mënyrë e sigurt për të dalluar të vërtetën e besimit universal nga falsiteti i gabimeve heretike Lektori Vikenty Lirinsky nga "Kujtesat" e tij 1. Nevoja për Traditën së bashku me Shkrimin e Shenjtë dhe përkufizimi i Traditës së vërtetë. – Shpesh, me gjithë zell dhe vëmendjen më të madhe, u drejtohesha shumë njerëzve të stolisur me shenjtërinë dhe dhuntinë e mësimdhënies me pyetjen: si mund të dalloja në një mënyrë besnike, në dukje mbretërore dhe të drejtpërdrejtë të vërtetën e besimit universal nga falsiteti i devijimit heretik dhe gjithmonë dhe pothuajse nga të gjithë mora një përgjigje të këtij lloji: nëse unë ose dikush tjetër do të doja të shmangte mashtrimin dhe mashtrimin këtu. dhe të qëndrojë në besim të shëndoshë të sigurt dhe të shëndoshë, atëherë duhet, me ndihmën e Zotit, ta mbrojë besimin e tij në dy mënyra: së pari, me autoritetin e Shkrimit të Shenjtë dhe së dyti, me Traditën e Kishës universale. Por, ndoshta, dikush do të pyesë: në fund të fundit, kanuni i librave të shenjtë është plotësisht i përsosur dhe është gjithmonë plotësisht i kuptueshëm kur një vend i tij krahasohet me një tjetër; Në këtë rast, cila është nevoja për t'i shtuar asaj (gjithashtu) autoritetin e të kuptuarit të kishës? Nevoja është që Shkrimi i Shenjtë, për nga lartësia e tij, të mos kuptohet nga të gjithë në të njëjtin kuptim, por njëri t'i interpretojë thëniet e tij në një mënyrë, tjetri në një tjetër; pra pothuajse aq koka sa ka, me sa duket, po aq kuptime mund të nxirren prej saj. Dhe prandaj, si rezultat i kaq shumë kthesave dhe kthesave të gabimeve jashtëzakonisht të ndryshme, është absolutisht e nevojshme që filli i interpretimit të shkrimeve profetike dhe apostolike të drejtohet sipas normës së të kuptuarit kishtar dhe universal. Në vetë Kishën universale duhet pasur kujdes të veçantë për të përmbajtur atë që është besuar kudo, atë që është besuar gjithmonë, atë në të cilën të gjithë kanë besuar, sepse kjo është e vetmja gjë vërtetë dhe në kuptimin e saj universal që është universale, e cila, siç tregon vetë kuptimi dhe kuptimi i kësaj fjale, përfshin gjithçka për aq sa është e mundur. Dhe ne do të jemi besnikë ndaj këtij rregulli me kushtin e vetëm që të ndjekim universalitetin, lashtësinë dhe marrëveshjen. Të ndjekësh universalitetin do të thotë të njohësh si të vërtetë vetëm atë besim që pohohet nga e gjithë Kisha në glob; të ndjekësh lashtësinë nuk do të thotë në asnjë rast të shmangesh nga mësimi që padyshim e miratuan etërit dhe paraardhësit tanë të shenjtë; të ndjekësh, më në fund, marrëveshje do të thotë në kohët e lashta të pranosh përkufizimet dhe shpjegimet e të gjithë, ose të paktën pothuajse të gjithë, barinjve dhe mësuesve së bashku. Çfarë do të bëjë, pra, një i krishterë ortodoks tani nëse ndonjë pjesë e Kishës ndahet nga bashkësia e besimit universal? Jo ndryshe, sigurisht, se ai do të preferojë shëndetin e të gjithë trupit në vend të pjesës së dëmshme dhe të infektuar. Po sikur ndonjë infeksion i ri të përpiqet të njollosë jo vetëm një pjesë të vogël të Kishës, por të gjithë Kishën në të njëjtën kohë? Më pas ai do të kujdeset t'i përmbahet lashtësisë, e cila, natyrisht, nuk mund të mashtrohet më nga asnjë tradhti risie. Po sikur, në vetë kohët e lashta, të rezultojë se ka një mashtrim të dy ose tre njerëzve, ndoshta një qytet i tërë apo edhe ndonjë rajon? Atëherë ai do të përpiqet në çdo mënyrë të mundshme të parapëlqejë këmbënguljen ose pamaturinë e disave, nëse janë kështu, ndaj gjithë Kishës, të cilat ishin dekretuar me pëlqimin e përbashkët në kohët e lashta. Dhe nëse në të ardhmen do të ndeshet një lloj pyetjeje që në kohët e lashta nuk ishte e mundur të gjendej një zgjidhje për të, e vendosur me pëlqimin e përbashkët? Pastaj ai duhet të përpiqet të krahasojë dhe diskutojë mendimet e mbledhura të paraardhësve të tij, domethënë vetëm atyre që, megjithëse jetuan në kohë të ndryshme dhe në vende të ndryshme, sigurisht që qëndruan në besim dhe bashkësi me Kishën e vetme universale dhe ishin mësues të respektuar; dhe nëse ai mëson se (për sa i përket pyetjes që ka lindur) jo vetëm një ose dy, por të gjithë së bashku njëzëri përmbanin, shkruanin, mësuan diçka të tillë - haptas, shpesh, pa ndryshim, atëherë le ta kuptojë se duhet të besojë në të pa asnjë dyshim. 2. Duhet pasur kujdes ndaj mëkatit të ndryshimit të besimit dhe shkeljes së Ortodoksisë. Duhet të kemi jashtëzakonisht frikë nga mëkati i ndryshimit të besimit dhe shkeljes së Ortodoksisë. Le të na largojë nga kjo jo vetëm dekanati i praktikës kishtare, por edhe vendimi i autoritetit apostolik! Të gjithë e dinë se sa fort, sa kërcënues dhe me sa këmbëngulje i shan Apostulli Pal i bekuar ata që, me mendjelehtësi të mahnitshme, u kthyen kaq shpejt nga Ai që i thirri në hirin e Krishtit në një ungjill tjetër, nuk ka asnjë tjetër (Gal. 1:6-7), që zgjodhi mësues për veten e tyre sipas dëshirës së tyre, i ktheu veshët nga e vërteta2 4:3-4) dhe janë subjekt i dënimit për faktin që hodhën poshtë besimin e tyre të mëparshëm (1 Tim. 5:12). Në lidhje me ata që i mashtruan, i njëjti apostull u shkruan vëllezërve romakë: Ju lutem, vëllezër, ruhuni nga ata që shkaktojnë përçarje dhe tundime, në kundërshtim me mësimet që keni mësuar, dhe largohuni prej tyre; sepse të tillë (njerëz) nuk i shërbejnë Zotit tonë Jezu Krisht, por barkut të tyre dhe me lajka dhe elokuencë mashtrojnë zemrat e të thjeshtëve (Rom. 16:17–18). Ata zvarriten nëpër shtëpi dhe mashtrojnë gratë, të mbytura në mëkate, të udhëhequr nga epshet e ndryshme, gjithmonë duke mësuar dhe kurrë nuk mund të arrijnë në njohjen e së vërtetës (2 Tim. 3:6-7); ata janë folës boshe, mashtrues dhe shtëpi të tëra të korruptuara, që mësojnë atë që nuk duhet, për përfitime të turpshme (Tit. 1:10-11), njerëz të shthurur në mendje, injorantë në besim (2 Tim. 3:8), krenarë dhe injorantë, por të infektuar nga pasioni për garat dhe grindjet e fjalëve (1 Tim. 6:4) shërbejnë për përfitim (1 Tim. 6:4-5), dhe në të njëjtën kohë përtaci, por llafazan, kureshtar, duke thënë atë që nuk duhet (1 Tim. 5:13); duke refuzuar një ndërgjegje të pastër, ata pësuan mbytje në besim (1 Tim. 1:19); Fjalimi i tyre i turpshëm boshe nxit shumë ligësinë dhe fjala e tyre përhapet si kancer (2 Tim. 2:16–17). Megjithatë, është mirë që të shkruhet më tej për ta: por ata nuk do të kenë shumë kohë, sepse çmenduria e tyre do t'u zbulohet të gjithëve, siç ndodhi me ata (Jannies dhe Jamvi) (2 Tim. 3:9). Kur një pjesë e këtij lloji njerëzish, duke ecur me iluzionet e tyre të korruptuara nëpër rajone dhe qytete, erdhën edhe te galatasit, dhe kur galatasit, pasi dëgjuan mjaft për ta, u ndjenë sikur një lloj neverie ndaj së vërtetës dhe filluan, duke hedhur tutje manën e mësimit apostolik dhe ekumenik, për të shijuar papastërtitë e autoritetit heretik dhe risitë e madhe të Palit, atëherë e përdorën me të vërtetë apolicitetin e tij të ri: ne”, tha ai, “ose nëse një engjëll nga qielli ju sjell lajmin e mirë, le të mashtrohet (Gal. 1:8). Çfarë kuptimi kanë fjalët e tij: po ne? Pse nuk tha: por tjetër? Kjo do të thotë: edhe nëse Pjetri, edhe Andrea, edhe Gjoni, edhe nëse, më në fund, e gjithë ushtria e apostujve ju predikoi diçka ndryshe nga ajo që predikuam ne, le të jetë i mallkuar. Kërcënim i mrekullueshëm! Për të vërtetuar pandryshueshmërinë e besimit të mëparshëm, apostulli nuk kurseu as veten dhe as apostujt e tjerë. Për më tepër, edhe nëse, thotë ai, një engjëll nga qielli ju ka sjellë lajmin, le të mashtrohet. Për të ruajtur besimin e tij të përkushtuar dikur, nuk i mjaftoi të përmendte qenie të natyrës njerëzore, por përqafoi edhe epërsinë engjëllore. Ose ne, - thotë ai, - ose një engjëll nga qielli. Kjo nuk do të thotë se shenjtorët dhe engjëjt qiellorë mund të mëkatojnë vërtet, por ja çfarë ai dëshiron të thotë me këtë: nëse, domethënë, ka ndodhur edhe e pamundura, kushdo që do të ishte ai që do të përpiqet të ndryshojë besimin e tradhtuar dikur, le të mashtrohet. Por ndoshta apostulli i tha rastësisht këto fjalë dhe i tha, përkundrazi, nga pasioni njerëzor dhe nuk i urdhëroi me vullnetin e Zotit? Aspak. Në fjalën e tij të mëtejshme, me këmbëngulje të dyfishtë, përsërit të njëjtën gjë dhe frymëzon me forcë të veçantë: siç e paratha, dhe tani po e them përsëri: Nëse dikush ju predikon ungjillin më shumë se sa ha, qoftë i mallkuar (Gal. 1:9). Ai nuk tha: nëse dikush ju shpall diçka tjetër nga ajo që keni pranuar më parë, le të jetë i bekuar, i lavdëruar, i pranuar, por - le të anatemohet - le të shkishërohet, të ndahet, të dëbohet, që murtaja e egër e një dele të mos e njollosë kopenë e paqortueshme të Krishtit me një infeksion helmues. Por ndoshta kjo u ishte përshkruar vetëm Galatasve? Nëse po, atëherë do të thotë se ajo që përmendet më tej në të njëjtën letër është: nëse jetojmë në frymë, le të ecim edhe në frymë; Le të mos jemi të kotë, të acarojmë njëri-tjetrin, të mos e kemi zili njëri-tjetrin (Gal. 5:25–26), etj., a u është përshkruar edhe vetëm Galatasve? Por kjo është qesharake; Këto urdhërime morale janë njësoj të detyrueshme për të gjithë, - prandaj, paralajmërimi i mësipërm në lidhje me besimin është njëlloj i detyrueshëm për të gjithë, dhe ashtu siç nuk i lejohet askujt të acarojë tjetrin apo t'i ketë zili një tjetri, ashtu nuk i lejohet askujt të pranojë diçka që Kisha universale nuk e predikon kudo. Apo, ndoshta, për të anatemuar ata që do të kishin shpallur diçka tjetër nga ajo që u shpall në fillim, u urdhërua vetëm atëherë, por nuk komandohet më tani? Nëse është kështu, atëherë apostulli këtu thotë: Unë them, ecni sipas Frymës, mos bëni epshet trupore (Gal. 5:16), - edhe atëherë urdhërohej, por tani nuk urdhërohet më! Por të mendosh kështu është e keqe dhe në të njëjtën kohë shkatërruese. Dhe nga kjo rrjedh domosdoshmërisht se nëse urdhëri i fundit duhet të respektohet në çdo kohë, atëherë ligji në lidhje me pandryshueshmërinë e besimit është vendosur gjithashtu për të gjitha kohërat. Rrjedhimisht, nuk u lejua, nuk lejohet dhe nuk do të lejohet kurrë t'u shpallet të krishterëve ortodoksë diçka që ata nuk e kanë pranuar më parë, dhe ka qenë gjithmonë e nevojshme, gjithmonë duhet dhe do të lejohet të anatemohen ata që shpallin diçka tjetër nga ajo që është pranuar njëherë e përgjithmonë. Nëse po, atëherë kush do të jetë aq i guximshëm sa të guxojë të shpallë diçka që nuk është shpallur më parë në Kishë, ose kaq joserioze sa të pranojë diçka tjetër përveç asaj që ka marrë nga Kisha? Enë e zgjedhur (Veprat 9:15), mësuesi i gjuhëve (Gal. 2:9), boria apostolike, lajmëtari i universit, vendi i fshehtë qiellor (Apostulli Pal) thotë në shkrimet e tij, i thotë të gjithëve, i thotë për të gjitha kohërat, për të gjitha vendet dhe përsëri përsëri zërin e tij: kushdo që e shpall një dogmë të re, le të bëhet anathemë! Dhe në anën e kundërt, disa zhaba, argjilë, miza që vdesin po gumëzhinin për ortodoksët: ne jemi themeluesit, ne jemi themeluesit, ne jemi eksponentët - dënoni atë që mbështetët, mbani atë që dënuat, refuzoni besimin e lashtë, dekretet atërore, testamentet e të parëve dhe çfarë do të pranoni ju në vend të tyre - por çfarë do të pranoni? - Kam frikë ta them, sepse e gjithë kjo është aq arrogante sa duket se është e pamundur jo vetëm ta pohosh, por edhe ta hedhësh poshtë pa u përdhosur. Ai është me të vërtetë dhe me të vërtetë ortodoks që është për Kishën, që është për trupin e Krishtit, që i është përkushtuar së vërtetës së Perëndisë me gjithë shpirtin e tij, që nuk vendos asgjë mbi fenë hyjnore, mbi besimin universal: as autoritet, as talent, as elokuencë, as filozofinë e ndonjë personi, por, duke e përçmuar të gjithë këtë dhe duke qëndruar në besimin e tij, është vetëm e besueshme, e paqëndrueshme për ta mbajtur atë të patundur, të pandërprerë. dihet se është e vërtetë. të lashtësisë, sipas të gjithë Kishës Ekumenike, dhe atë që mëson se është prezantuar më vonë nga dikush përveç të gjithë shenjtorëve, ose në kundërshtim me të gjithë shenjtorët, si e re dhe e padëgjuar, ai e njeh se nuk ka të bëjë me fenë, por më shumë me tundimin, duke marrë gjithashtu parasysh në veçanti thënien e Apostullit të bekuar Pal, i cili në letrën e parë është e përshtatshme për të shkruar këtu: që tundimet të shfaqen tek ju (1 Kor. 11:19). Është sikur të thotë këtë: për këtë arsye, autorët e herezive nuk zhduken menjëherë nga Zoti, por mund të shfaqen tundime, domethënë, që të shihet se sa fort, sa besnikërisht dhe në mënyrë të palëkundshme e duan të gjithë besimin universal. Dhe me të vërtetë, sapo shfaqet diçka e re, rëndimi i kokrrave dhe lehtësia e bykut tani janë të dukshme. Pastaj, pa shumë mundim, nga lëmi fshihet çdo gjë që nuk e mbante asnjë peshë: disa fluturojnë fare, askush nuk e di se ku; të tjerët janë aq të alarmuar sa kanë frikë të vdesin dhe kanë turp të vijnë në vete - të hutuar, gjysmë të vdekur, gjysmë të gjallë, sepse kanë marrë në vetvete një sasi të tillë helmi që nuk vret, por nuk tretet në stomak, nuk shkakton vdekje, por nuk lejon jetë. O shtet për të ardhur keq! Me çfarë baticash e brengash, me çfarë ankthi janë të trazuar! Ose me intensifikimin e iluzionit nxitojnë kudo që fryn era, pastaj, pasi kanë ardhur në vete, rrahin si dallgë, pastaj me guxim të verbër nxitojnë drejt asaj që është e panjohur për ta, pastaj me frikë të paarsyeshme kanë frikë nga ajo që dihet plotësisht, dhe nuk dinë fare ku të shkojnë, ku të kthehen, çfarë të mbajnë, çfarë të kërkojnë, çfarë të kërkojnë. Mirëpo, kjo pështjellim i një zemre të lëkundur dhe të pavendosur - sikur të donin të thelloheshin në të - është një ilaç që u jepet nga mëshira e Zotit. Jashtë strehës më të sigurt të besimit universal, ata mundohen, ekzekutohen dhe pothuajse plotësisht lëngojnë nga mendimet e ndryshme të stuhishme, saqë ulin velat e ngritura të një mendjeje arrogante, të cilën e kishin përhapur në mënyrë të pahijshme në erën e risisë, kthehen dhe qëndrojnë përsëri në strehën më të sigurt të nënës së qetë dhe të mirë (Kisha), për të pirë urdhra dhe alarmuar. rrjedhat jetëdhënëse të ujit të burimit. Le të studiojnë mirë atë që nuk e dinin mirë dhe le të kuptojnë atë që mund të kuptohet në të gjithë përmbajtjen e mësimit dogmatik të Kishës dhe le të besojnë në atë që nuk është e mundur. Dhe kur është kështu, atëherë përsëri dhe përsëri duke reflektuar dhe medituar me veten për këtë temë, nuk mund të habitem me kaq marrëzinë e disa njerëzve, aq ligësi të një mendjeje të verbuar, të tillë, më në fund, një pasion për gabimin saqë nuk janë të kënaqur me rregullin e besimit dikur besnik dhe të pranuar nga lashtësia, por çdo ditë kërkojnë diçka të re dhe të re, dhe ata gjithmonë i shtojnë asaj diçka, sikur ta ndryshojnë fenë, ose ta nënshtrojnë atë. nuk ishin qiellorë. një dogmë që duhet zbuluar vetëm një herë, por një institucion tokësor që mund të përmirësohet vetëm me ndryshime të vazhdueshme ose, më mirë të themi, përgënjeshtrime! Ndërkaq, transmetimet hyjnore thonë: mos e ndryshoni kufirin që etërit tuaj vendosën (Prov. 22:28), mos gjykoni më lart se gjykatësi (Sir. 8:17); ai që shkatërron gardhin do të kafshohet nga gjarpërinjtë (Ekl. 10:8). Të njëjtën gjë thotë edhe thënia e mëposhtëm e Apostullit, me të cilin, si me ndonjë shpatë shpirtërore, janë prerë dhe duhet të ndërpriten shumë herë të gjitha risitë kriminale të të gjitha herezive: O Timote, ruaje traditën, duke shmangur risitë e ndyra të fjalëve dhe kundërshtitë e mendjes së rreme, e cila mburret me marrëzi, duke mëkatuar në besim (26:2). Pas kësaj, ka njerëz që janë aq të ngurtësuar si një bllok, të papërkulur si një kudhër, kokëfortë si stralli, sa nuk i nënshtrohen presionit të tillë të fjalëve qiellore, nuk thyhen nga pesha të tilla, nuk shtypen nga çekiçët e tillë dhe më në fund nuk prishen nën një rrufe të tillë! "Shmangni", thotë (apostulli), "risinë e keqe të fjalëve", ai nuk tha antikitete, ai nuk tha antikiteti, përkundrazi, ai tregoi qartë se çfarë duhet ndjekur: nëse është e nevojshme të shmanget risia, atëherë duhet t'i përmbahet antikitetit; nëse risia është e turpshme, atëherë lashtësia është e shenjtë. Dhe kontradiktat, thotë ai, të mendjes me emër të rremë. Në të vërtetë, në mësimet heretike emrat janë të rremë: injoranca quhet arsye, mjegulla quhet qartësi, errësira quhet dritë. Për të, thotë ai, nuk mburrej për asgjë, veçse mëkatoi për besimin e tij. Çfarë mëkatuan ata duke u mburrur, nëse jo për një mësim të ri, çfarëdo qoftë ai, dhe të panjohur? Dëgjo ndonjërin prej tyre, çfarë thotë: “Shkoni, budalla dhe i dhimbshëm, që zakonisht quhet ortodoks, dhe mësoni besimin e vërtetë, të cilin askush nuk e kupton përveç nesh, i cili më parë ishte fshehur për shumë shekuj, por së fundmi është zbuluar dhe është bërë i dukshëm; por mësoni fshehurazi, do t'ju japë kënaqësi. Dhe përsëri: "Kur të mësoni, atëherë mësoni fshehurazi, që as bota të mos dëgjojë dhe as Kisha të mos dijë, sepse vetëm disave u jepet aftësia për të kuptuar një mister kaq të pakuptueshëm". A nuk është ky zëri i prostitutës që e thërret, sipas fjalëve të urta të Salomonit, kalimtarë që shkojnë në rrugën e tyre? Ja fjalët e saj: kush është më i çmenduri prej jush, le të kthehet nga unë. Dhe ajo i bind budallenjtë, duke thënë, prekni bukën e fshehur në ëmbëlsi dhe pini ujin e ëmbël të Tatba. Çfarë është më pas? "Ai," thotë (I Urti), "nuk e di se si humbasin krijesat e saj tokësore". (Prov. 9:16–18). Apostulli shpjegon se kush janë këto krijesa tokësore. Këta janë ata, thotë ai, që kanë gabuar në besim (1 Tim. 6:21). Por ia vlen përpjekja për ta shqyrtuar të gjithë këtë pasazh nga apostulli me vëmendje të veçantë. O Timoteu, - thotë ai, - ruaje traditën, duke shmangur risinë e keqe të fjalëve. RRETH! Kjo pasthirrmë do të thotë edhe paranjohje edhe dashuri: apostulli parashikoi gabimet që do të vinin dhe i vajtoi paraprakisht. Kush është tani Timoteu, nëse jo e gjithë Kisha në përgjithësi, ose jo e gjithë bashkësia e primatëve të saj në veçanti, të cilët janë të detyruar edhe të ruajnë veten dhe t'u komunikojnë të tjerëve një njohuri të paprekur të besimit hyjnor? Çfarë do të thotë: ruani traditën! Kjo do të thotë: roje, sepse ka hajdutë, ka armiq, që midis farës së mirë të grurit, që mbolli Biri i njeriut në arën e tij, të mos mbjellin egjra ndërsa njerëzit flenë (Mateu 13:37-39). Tradita, thotë ai, ruaje atë. Çfarë është legjenda? Ajo që të është besuar, dhe jo ajo që ke shpikur, ajo që ke pranuar dhe jo ajo që ke shpikur, nuk është çështje mendjeje, por mësimi, jo pronësie private, por e transmetimit mbarëkombëtar, një çështje që të ka mbërritur dhe që nuk e ke zbuluar, në lidhje me të cilën nuk duhet të jesh shpikës, por jo kujdestar, por jo një ndjekës, por jo themelues. Tradita, thotë ai, ruaje, pra ruaje të paprekur dhe të padëmtuar talentin e besimit universal. Ajo që të është besuar, le të mbetet me ty, pastaj ia kalon. Ke marrë ar, ktheje flori. Unë nuk dua që ju të më jepni diçka tjetër në vend të një; Unë nuk dua që ju të përfaqësoni me paturpësi plumbin në vend të arit, ose me mashtrim bakri; Nuk dua të duket ari, më jep flori të vërtetë. O Timote, o bari, o shkrimtar, o mësues! Nëse dhurata e Perëndisë ju ka bërë të aftë në mendje, në edukim, në të mësuar, atëherë jini Bezaleli (Eks. 35:30) i tabernakullit shpirtëror, gdhendni gurë të çmuar të dogmës hyjnore, rregullojini siç duhet, shpërndajini me mençuri, jepuni atyre shkëlqim, hir dhe hijeshi. Përpiquni që, si rezultat i prezantimit tuaj më të qartë, ata të kuptojnë më qartë atë që besonin më parë jo aq qartë. Arritni që pasardhësit do të lavdërojnë me vetëdije atë që ju është mësuar më parë dhe kur flisni diçka të re, mos thoni asgjë të re. 3. Mundësia - dhe me pandryshueshmërinë e besimit të përkushtuar - e avancimit të fesë. Ndoshta dikush do të thotë: pra, në Kishën e Krishtit nuk duhet të ketë përparim të fesë? Sigurisht që duhet të ketë, dhe, për më tepër, më e madhja. Sepse kush është kaq xheloz për njerëzit dhe kush e urrej Perëndinë saqë vendos ta refuzojë këtë? Vetëm ky sukses duhet të jetë me të vërtetë prosperitet dhe jo ndryshim besimi. Përparimi është kur ky apo ai objekt përmirësohet në vetvete, dhe ndryshimi është kur diçka pushon së qeni ajo që është dhe kthehet në diçka tjetër. Pra, le të rritet dhe të ketë sukses në shkallën më të lartë ndër vite e shekuj, por vetëm në të njëjtin lloj, pra në të njëjtën dogmë, në të njëjtin kuptim, në të njëjtin kuptim, kuptimi, mprehtësia, urtësia, si e çdo individi (të krishterë) ashtu edhe e të gjithëve së bashku, si të një personi ashtu edhe të gjithë Kishës. Feja është çështje shpirtërore; le të krahasohet me organet në këtë drejtim. Me shtimin e viteve, organet edhe pse hapen dhe zhvillojnë anëtarët e tyre, megjithatë mbeten të njëjtat siç kanë qenë. Koha e lulëzimit të fëmijërisë dhe mosha e pjekur e pleqërisë janë shumë të ndryshme nga njëra-tjetra; megjithatë, të njëjtët njerëz që më parë ishin fëmijë, bëhen të moshuar; kështu që, edhe pse shtati dhe pamja e të njëjtit person ndryshon, megjithatë natyra e tij mbetet e pandryshuar, personaliteti i tij mbetet i njëjtë. Peniset e foshnjave janë të vogla, ato të të rinjve janë më të mëdhenj, por janë të njëjtë. Aq anëtarë sa ka tek foshnjat, aq ka edhe tek të rriturit, dhe nëse diçka shtohet me kalimin e viteve, atëherë e gjithë kjo ekzistonte tashmë në embrion, kështu që më vonë tek të moshuarit nuk zbulohet asgjë e re që nuk ishte fshehur tashmë tek fëmijët. Rrjedhimisht, ligji i vërtetë dhe i saktë i prosperitetit, rendi i pandryshueshëm dhe më madhështor i rritjes, është padyshim ai kur kalimi i viteve zhvillon në epoka më të pjekura të njëjtat përbërës dhe forma që urtësia e Krijuesit caktoi tek të vegjlit; kështu që nëse pamja e një personi më pas do të shndërrohej në një imazh jo të llojit të vet, ose edhe sikur vetëm diçka t'i shtohej numrit të anëtarëve të tij, ose të pakësohej në të, atëherë i gjithë trupi në mënyrë të pashmangshme ose do të zhdukej, ose do të bëhej i shëmtuar, ose, të paktën, do të dobësohej. I njëjti ligj përparimi duhet të ndiqet edhe nga mësimi dogmatik i fesë së krishterë, pra, le të forcohet me kalimin e viteve, të zgjerohet me kalimin e kohës, të rritet me kalimin e moshës, por le të mbetet i pathyeshëm dhe i padëmtuar, i plotë dhe i përsosur në të gjitha ndarjet e pjesëve të tij, në të gjitha, si të thuash, anëtarët dhe ndjenjat e saj, por përtej kësaj, të mos ketë as më të voglin ndryshim në përkufizimin e saj, të mos ketë asnjë ndryshim në përmbajtjen e saj. Më lejoni t'ju bëj një krahasim. Në këtë fushë kishtare, paraardhësit tanë në kohët e lashta mbollën farën e grurit - besimit. Është e padrejtë dhe e papajtueshme me thelbin e çështjes që ne, pasardhësit e tyre, në vend të bukës - e vërteta e mirëfilltë, të lëmë pas egjra të zëvendësuara - gabime - për trashëgimtarët tanë. Përkundrazi, duke qenë se fundi dhe fillimi nuk duhet të jenë reciprokisht kontradiktore, është e ligjshme dhe konsistente që nga rritja e mbjelljes së grurit të korrim edhe frytin e grurit dogmatik. Mbjelljet fillestare, duke u zhvilluar gradualisht me kalimin e kohës, le të plehërohen dhe kultivohen edhe tani, por vetitë e filizave nuk mund të ndryshohen në asnjë mënyrë. Le t'u jepet pamja, forma dhe ndarja, por natyra e secilës varietet duhet të mbetet e njëjtë. Për shembull, shkurret e trëndafilave të mësimit universal nuk duhet të kthehen në gjemba dhe gjemba. Nuk duhet, them unë, të ndodhë që në këtë kopsht shpirtëror të rritet papritmas një gjel ose një zhabinë nga lastarët e një peme kanelle ose të një peme balsami. Ajo që u mboll në Kishën tonë nëpërmjet bujqësisë së Zotit sipas besimit të etërve, le të kultivohet e ruhet me përpjekjet e bijve, e njëjta le të lulëzojë e piqet, e njëjta le të lulëzojë e përmirësohet. Kështu, dogmat e lashta të filozofisë qiellore duhet të forcohen, zbuten, pastrohen me kalimin e kohës, por nuk duhen ndryshuar, nuk duhen prerë, nuk duhen gjymtuar. Le të interpretohen, shpjegohen, përkufizohen më saktë - kjo është e lejuar; por plotësia, integriteti, cilësia e tyre duhet të mbeten të pandryshuara, kjo është e nevojshme. Në të vërtetë, nëse dikur i jepni dorë të pavërtetës së ligë në këtë drejtim, jam i tmerruar të them se çfarë rreziku i tmerrshëm do të pasojë nga shkatërrimi dhe shkatërrimi i fesë. Pastaj, pasi kanë hedhur poshtë një pjesë të dogmës universale, sikur sipas zakonit, dhe me leje, ata gradualisht do të fillojnë të refuzojnë, njëra pas tjetrës, pjesët e tjera të saj. Dhe pastaj, kur pjesët të refuzohen veçmas, çfarë tjetër do të pasojë, më në fund, nëse jo refuzimi kumulativ i së tërës? Nga ana tjetër, nëse fillojnë të përziejnë të renë me të lashtën, të huajn me të tyren, të pahijshmen me të shenjtën, atëherë ky zakon do të përhapet domosdoshmërisht në çdo gjë, në mënyrë që pas kësaj të mos mbetet asgjë e paprekur nga Kisha, asgjë e padëmtuar, asgjë e tërë, asgjë e panjollosur, por aty ku më parë ka pasur një vend të shenjtë të së vërtetës së pastër dhe të papërlyer, më në fund do të ketë një të vërtetë të ndyrë. gabimet. Kjo mirësi e Zotit na e largoftë shthurjen nga mendja! Le të mbetet çmenduria e të ligut! Kisha e Krishtit, një roje e kujdesshme dhe e kujdesshme e dogmave që i janë besuar, nuk ndryshon kurrë asgjë në to, nuk zvogëlon asgjë, nuk shton asgjë - nuk ndërpret atë që është e nevojshme, nuk shton atë që është e tepërt, nuk humb të vetën, nuk përvetëson atë që u takon të tjerëve, por me gjithë zell kujdeset vetëm për faktin se, arsyetimi me të vërtetë dhe me mençuri për të lashtë ishte gjetur në të vërtetë dhe me mençuri. herë, pastaj plotësoni dhe përfundoni, - nëse diçka tashmë është shpjeguar dhe interpretuar, atëherë forco dhe konfirmo, - nëse diçka tashmë është konfirmuar dhe përcaktuar, atëherë ruaje. Çfarë tjetër, më në fund, u përpoq të arrinte ajo gjithmonë me përkufizime të përbashkëta? A nuk është vetëm se më vonë duhet të besojnë me maturi të njëjtën gjë që më parë besonin në thjeshtësi; kështu që më pas ata predikojnë me këmbëngulje të njëjtën gjë që predikonin gradualisht më parë; kështu që ata pastaj të kultivojnë me kujdes të njëjtat gjëra që janë kultivuar më parë në mënyrë të sigurtë? Nuk hezitoj të them dhe do të them gjithmonë se Kisha universale, e nxitur nga risitë e heretikëve, nëpërmjet përkufizimeve të këshillave të saj, nuk bëri gjë tjetër veç asaj që kishte marrë më parë nga paraardhësit e saj sipas traditës, e më pas e konfirmoi për pasardhësit me certifikatën e saj të shkruar, duke përfunduar në pak rreshta një numër të madh objektesh, me një emër të ri që zakonisht nuk shprehte një kuptim të ri. 4. Për marrëdhëniet ndërmjet Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës. Tani, ndoshta dikush do të pyesë: a përdorin vërtet heretikët gjithashtu dëshminë e Shkrimit hyjnor? Ata me të vërtetë e përdorin atë dhe e përdorin atë jashtëzakonisht shumë. Ata, ki parasysh, fshijnë të gjithë librat e ligjit hyjnor - librat e Moisiut, librat e Mbretërve, Psalmet, Apostujt, Ungjijtë, Profetët. Qoftë me njerëzit e tyre, qoftë me të tjerët, privatisht apo publikisht, në biseda gojore apo me shkrim, në takime në shtëpi apo në tubime publike, ata pothuajse kurrë nuk thonë asgjë për veten e tyre që nuk do të përpiqeshin ta theksonin në të njëjtën kohë me fjalët e Shkrimit. Por ne duhet të kemi kujdes dhe t'i frikësohemi ata aq më tepër, sa më fshehurazi fshihen nën hijen e ligjit hyjnor. Ata e dinë se vështirë se dikush do t'i pëlqejë së shpejti erë e keqe e tyre nëse lihen të avullojnë ashtu siç janë, prandaj i spërkasin me aromën e fjalëve qiellore, në mënyrë që ata që mund ta përçmojnë lehtësisht gabimin njerëzor, të mos largohen lehtësisht nga mesazhet hyjnore. Ata veprojnë si ata që, duke dashur të zbusin ashpërsinë e ndonjë pije për një fëmijë, zakonisht lyejnë buzët e tij me mjaltë, në mënyrë që një fëmijë i papërvojë, pasi ka ndjerë ëmbëlsinë, të mos ketë frikë nga hidhësia. Në të njëjtën mënyrë, të tjerët përpiqen t'i zbukurojnë ilaçet e këqija dhe lëngjet e dëmshme me emrin e ilaçit, në mënyrë që askush të mos dyshojë për helmin ku lexojnë nga mbishkrimi se është ilaç. Prandaj, më në fund, Shpëtimtari shpalli: kini kujdes nga profetët gënjeshtarë, të cilët vijnë tek ju me rroba deleje, por përbrenda janë ujqër grabitqarë (Mateu 7:15). Çfarë lloj veshje delesh është kjo, nëse jo thëniet e shenjta që profetët dhe apostujt, me mashtrim delesh, thurën, si një lloj leshi, për Qengjin e panjollë që heq mëkatin e botës? Cilët janë këta ujqër grabitqarë, nëse jo heretikë, të cilët me shpikjet e tyre brutale sulmojnë vazhdimisht vathët e Kishës dhe mundojnë kopenë e Krishtit kudo që të munden, dhe për t'u futur vjedhurazi më pa u vënë re delet e thjeshta, fshehin pamjen e tyre të ujkut, pa braktisur ujqit më të këqij. thëniet e Shkrimit hyjnor, që, duke ndjerë butësinë e leshit, askush A nuk keni frikë nga dhëmbët e tyre të mprehtë? Por çfarë thotë Shpëtimtari? Nga fryti i tyre do t'i njihni (Mateu 7:16). Kjo do të thotë, kur ata të fillojnë jo vetëm t'i shfaqin ato thënie hyjnore, por edhe t'i zbulojnë ato, jo vetëm t'i tregojnë ato nga jashtë, por edhe t'i interpretojnë ato, atëherë do të ndjeni hidhërim, ashpërsi, mizori, atëherë do të ndjeni erën e keqe të bidatit, atëherë do të zbulohen risitë e turpshme, atëherë tashmë do të shihni se gardhi po shkatërrohet, i ati po shkatërrohet, besimi po shkatërrohet, i lidhuri po shkatërrohet. dogma e kishës po copëtohet. Të tillë ishin ata që apostulli Pal i goditi në letrën e tij të dytë drejtuar Korintasve, duke i përshkruar ata: të tillë janë, thotë ai, apostuj mashtrues, punëtorë lajkash, që shndërrohen në apostuj të Krishtit (2 Kor. 11:13). Çfarë do të thotë të shndërrohesh në apostuj të Krishtit? Kjo do të thotë: apostujt cituan dëshmi nga Shkrimi hyjnor, dhe ata gjithashtu i cituan ato. Apostujt cituan prova nga psalmet, dhe po ashtu. Apostujt cituan thënie nga profetët; Ata gjithashtu cituan saktësisht të njëjtën gjë. Por kur ata filluan të interpretojnë atë që cituan si apostujt, jo si apostujt, dhe u zbulua dallimi midis apostujve të vërtetë dhe atyre imagjinarë, atyre të vërtetë nga ata të falsifikuar, të duhurit nga ata të çoroditur dhe më në fund, nga ata të rremë. Dhe nuk është për t'u habitur, - vazhdon Apostulli, - sepse vetë Satani është shndërruar në një engjëll drite. Nuk është mirë nëse shërbëtorët e tij transformohen si shërbëtorë të drejtësisë (2 Kor. 11:14–15). Pra, sa herë që apostujt e rremë, ose profetët e rremë ose mësuesit e rremë citojnë thëniet e Shkrimit hyjnor me qëllim që t'i interpretojnë ato në mënyrë të rreme për të konfirmuar gabimet e tyre, ata padyshim, sipas mësimit të apostullit Pal, imitojnë truket dinake të udhëheqësit të tyre, për të cilat ai, natyrisht, nuk do të kishte qenë i nevojshëm kurrë që nga përvoja, nëse do ta kishte pasur. gabim i pahijshëm, atëherë nuk ka mënyrë më të lehtë për mashtrim sesa duke iu referuar autoritetit të fjalës së Perëndisë. Por ku është e qartë, do të thotë dikush, se djalli e ka zakon të përdorë dëshminë e Shkrimit të Shenjtë? Lexoni ungjijtë. Aty është shkruar: atëherë ata do t'i japin të pijë, d.m.th., Zoti Shpëtimtar, djalli, dhe do ta vendosin në krahun e kishës dhe i thanë: Nëse je Biri i Perëndisë, shiko nga poshtë, sepse është shkruar, sikur engjëlli i Tij të ka urdhëruar të të ruajë në të gjitha rrugët e tua. Ata do t'ju marrin në krahë, edhe nëse e përplasni këmbën kundër një guri (Mat. 4:5–6; krh. Ps. 91:11–12). Çfarë nuk u bëri njerëzve të varfër ai që sulmoi Vetë Zotin e Madhërisë me dëshmi nga Shkrimet? Nëse," thotë ai, "ti je Biri i Perëndisë, shiko poshtë". Pse? Është shkruar”, thotë ai. Veçanërisht duhet të vëmë re dhe të kujtojmë udhëzimin që përmban ky vend, në mënyrë që, duke ditur një shembull të tillë autoriteti ungjillor, kur shohim se disa sjellin thënie apostolike ose profetike për të hedhur poshtë besimin universal, të mos dyshojmë aspak se është djalli ai që flet përmes gojës së tyre. Në fakt, sikurse atëherë kreu i fliste Kreut, ashtu edhe tani anëtarët u thonë anëtarëve: anëtarët, domethënë të djallit, anëtarëve të Krishtit, tradhtarët me besimtarët, të ligjtë me të devotshmit, heretikët dhe në fund me ortodoksët. Çfarë saktësisht thonë ata? Nëse, thonë, je Biri i Perëndisë, hidhe poshtë, domethënë nëse dëshiron të jesh biri i Perëndisë dhe të trashëgosh mbretërinë e qiejve, atëherë hidhu poshtë, domethënë hidhu nga lartësitë e Kishës, që është edhe kisha i Perëndisë, dhe lëre mësimin dhe traditën e saj. Dhe nëse dikush pyet ndonjë heretik që ia fut këtë: si mund të provoni, mbi çfarë baze mësoni se duhet të largohem nga besimi i lashtë dhe universal i Kishës universale, ai menjëherë do të përgjigjet: është shkruar dhe menjëherë do t'ju paraqesë me një mijë shembuj, një mijë prova nga Ligji, nga Psalmet, nga Apostujt, nga Profetët, në mënyrë që, duke i interpretuar shpirtin e ri dhe të keq në mënyrë universale, ai do t'i interpretojë ata në mënyrë të re dhe të keqe. pellgu i herezisë. Edhe për ato premtime që tregohen më pas (pas fjalëve shkruhet se ka), është e mahnitshme se si heretikët janë në gjendje të mashtrojnë njerëzit mendjelehtë me to. Në fund të fundit, ata guxojnë të premtojnë dhe të mësojnë se në kishën e tyre, domethënë në turmën e pëlqimit të tyre, u jepet një hir i madh, i veçantë, ndoshta një lloj i veçantë, i Zotit, në mënyrë që të gjithë ata që i përkasin asaj, pa asnjë mundim, pa asnjë zell, pa asnjë përpjekje, edhe nëse nuk kërkojnë, edhe nëse nuk kërkojnë, edhe nëse nuk e shtyjnë, gëzojnë një engjëll të tillë të mbajtur nga Zoti. është, me mbrojtjen e engjëjve, ai kurrë nuk mund të godasë këmbën e tij kundër një guri (Ps. 90:12), domethënë nuk mund të mashtrohet kurrë. Çfarë duhet të bëjnë, do të thotë dikush, ortodoksët, bijtë e Kishës Nënë, kur si djalli ashtu edhe dishepujt e tij përdorin folje, thënie dhe premtime hyjnore, disa prej të cilëve janë apostuj të rremë, të tjerë janë profetë të rremë dhe mësues të rremë, dhe të gjithë janë heretikë? Si mund ta dallojnë të vërtetën nga e pavërteta duke pasur parasysh thëniet e Shkrimeve të Shenjta? – Ashtu siç, sipas traditës së shenjtorëve dhe njerëzve të ditur, thamë në fillim të këtij Përkujtimi. Domethënë, ata patjetër duhet të sigurojnë që Shkrimi i Shenjtë të interpretohet në përputhje me traditat e të gjithë Kishës dhe sipas udhëzimeve të mësimit dogmatik universal, ndërsa në vetë Kishën universale dhe apostolike, ata duhet të ndjekin domosdoshmërisht universalitetin, lashtësinë dhe marrëveshjen; kështu që nëse ndonjëherë një pjesë u rebelua kundër së tërës, risisë kundër lashtësisë, dallimit mëkatar të mendimit të njërit, apo edhe të një pakice, kundër pëlqimit të të gjithëve, ose të paktën shumicës vendimtare të ortodoksëve, atëherë ata duhet të preferojnë pagabueshmërinë e universalitetit ndaj mëkatit të pjesës; në vetë universalitetin, devotshmëria e lashtësisë është e pahijshme e risisë; më në fund, në kohët e lashta, për pamaturinë e një ose një numri shumë të kufizuar personash, para së gjithash - përkufizimet e përgjithshme të çdo koncili ekumenik, nëse ka të tillë për një temë të caktuar - dhe nëse nuk ka asnjë, në atë rast - çfarë është më afër tyre, domethënë gjykimet e dakorduara reciprokisht të shumicës së mësuesve të mëdhenj. Nëse, me ndihmën e Zotit, e vëzhgojmë këtë saktë, me arsye dhe me zell, atëherë pa shumë vështirësi do të dallojmë të gjitha llojet e gabimeve kriminale të heretikëve që shfaqen. 5. Si të kuptohet marrëveshja e mësuesve të lashtë? Pas kësaj, vijon, shoh, të tregohet me shembuj se si është e nevojshme të njihen dhe të dënohen risitë e turpshme të heretikëve duke cituar dhe krahasuar gjykimet e mësuesve të lashtë që pajtohen me njëri-tjetrin. Megjithatë, duhet theksuar se ne jemi të detyruar t'i studiojmë me zellin më të madh këto gjykime bashkëtingëllore të etërve të shenjtë të lashtë dhe t'i ndjekim ato jo për të gjitha çështjet e parëndësishme të ligjit hyjnor, por kryesisht vetëm për rregullin e besimit. Nga ana tjetër, jo gjithmonë dhe jo të gjitha herezitë duhet të denoncohen në këtë mënyrë, por vetëm ato të rejat dhe të fundit, pra ato që shfaqen për herë të parë - para se të kenë kohë, për shkak të shkurtësisë së kohës, të shtrembërojnë rregullat e besimit të lashtë dhe para se të përpiqen, me përhapjen e mëtejshme të helmit, të shtrembërojnë shkrimet e të parëve të tyre. Sa i përket herezive të kahershme dhe kronike, nuk kemi as më të voglën nevojë t'i qasemi në këtë mënyrë, sepse prej kohësh vazhdimisht kemi pasur mundësi të përfitojmë nga e vërteta. Pa marrë parasysh se sa të lashta mund të jenë fyerjet e këtij lloji herezish apo skizmash, ne ose duhet t'i mposhtim ato, nëse është e nevojshme, vetëm me autoritetin e Shkrimit të Shenjtë, ose të ikim prej tyre pa hezitim. Si nga barinjtë e Kishës që prej kohësh janë goditur dhe dënuar. Pra, kur për herë të parë fillon të shfaqet kalbësia e ndonjë gabimi të dëmshëm dhe, për të mbrojtur veten, për të vjedhur disa fjalë nga ligji i shenjtë dhe për t'i shpjeguar ato në mënyrë të rreme dhe tinëzare, atëherë kur interpretohet rregulli i besimit, duhet të mblidhen menjëherë gjykimet e paraardhësve dhe, me ndihmën e tyre, nga njëra anë, çdo gjë e re, nga ana tjetër, e re, pa e konsideruar qartë, pa shpallur dhe dënuar. dhe e pahijshme. Por ne duhet të durojmë vetëm gjykimet e atyre baballarëve, të cilët, duke jetuar, duke mësuar dhe duke qëndruar në besim dhe në kungimin katolik të shenjtë, me mençuri, vazhdimisht, u konsideruan të denjë ose të pushonin me besim në Krishtin ose të vdisnin të bekuar për Krishtin. Dhe duhet t'i besoni sipas rregullit vijues: që vetëm të gjithë, ose shumica e tyre unanimisht i pranuan, i mbështetën, i transmetonin hapur, shpesh, në mënyrë të palëkundur, sikur me ndonjë marrëveshje paraprake mes mësuesve, atëherë të konsiderohen të padyshimtë, besnikë dhe të padiskutueshëm; dhe ajo që dikush ka menduar, qoftë shenjtor apo shkencëtar, apo rrëfimtar e martir, nuk pajtohet me të gjithë apo edhe përkundër të gjithëve, klasifikohet si mendime personale, të fshehta, private, të ndryshme nga autoriteti i besimit të përgjithshëm, të hapur dhe popullor; në mënyrë që, duke e lënë të vërtetën e lashtë të dogmës universale, sipas zakonit të lig të heretikëve dhe skizmatikëve, me rrezikun më të madh në lidhje me shpëtimin e përjetshëm, të mos ndjekim gabimin e ri të një personi. Që të mos imagjinojë dikush se mund ta përçmojë me guxim pëlqimin e shenjtë dhe katolik të këtyre etërve të bekuar, apostulli thotë në letrën e parë drejtuar korintasve: Dhe Zoti i bëri ata në kishë, së pari apostuj (të cilës i përkiste vetë), së dyti profetë (që sipas Veprave të Apostujve ishte Agabi (1. Korintas), mësues të tretë (1. Korintas). 12:28), nganjëherë të quajtur interpretues, dhe nga i njëjti apostull nganjëherë të quajtur profetë (1 Kor. 14:29) me arsyetimin se nëpërmjet tyre sekretet e profetëve u zbulohen njerëzve. Pra, kushdo që përçmon të emëruarit nga lart në Kishën e Zotit në kohë të ndryshme dhe në vende të ndryshme, të cilët sipas Krishtit mendojnë diçka në lidhje me dogmën universale, ai përbuz jo njeriun, por Zotin. Dhe që askush të mos largohet nga marrëveshja e vërtetë me ta, i njëjti apostull pyet me zell, duke thënë këtë: Ju lutem, vëllezër, që të gjithë të thoni të njëjtat fjalë dhe të mos ketë grindje në ju, që të jeni të pohuar në të njëjtin kuptim dhe në të njëjtin mendim (1 Kor. 1:10). Dhe nëse dikush largohet nga pajtimi me besimet e tij, le të dëgjojë fjalën e mëposhtme të të njëjtit apostull: Zoti nuk është çrregullim, por paqe (d.m.th., jo ai që do të largohet nga unanimiteti, por ata që do të qëndrojnë në paqen e marrëveshjes), siç mësoj në të gjitha kishat e shenjtorëve (1 Kor. 14:33), d.m.th. Dhe në mënyrë që dikush të mos përpiqej pafytyrë të sigurohej që, duke lënë të tjerët pas, ata do ta dëgjonin vetëm dhe do ta besonin vetëm atë, apostulli thotë pak më poshtë: apo fjala e Zotit erdhi nga ju? Apo ai ju arriti vetëm (1 Kor. 14:36)? Dhe që kjo të mos konsiderohet se është thënë pa menduar, ai shtoi: “Kushdo që beson se është profet i ekzistencës ose është shpirtëror, le ta kuptojë atë që po ju shkruaj, se urdhërimet janë të Zotit” (1 Kor. 14:37). Këtu nuk nënkuptohen vetëm urdhërimet (të tjera), por konkretisht ato që çdo profet apo person shpirtëror, d.m.th., mësues i lëndëve shpirtërore, me zellin më të madh, kujdesej për uniformitetin dhe harmoninë, në mënyrë që, pra, të mos i preferonte mendimet e veta ndaj të tjerëve dhe të mos devijonte nga mendimet e të gjithëve. Nëse dikush, thotë ai, nuk i kupton urdhërimet për këtë, ai nuk do t'i kuptojë (1 Kor. 14:38); dmth kushdo që ose nuk e studion të panjohurën, ose e përbuz të njohurën, nuk do të kuptojë, domethënë Zoti do ta konsiderojë të padenjë për të qenë ndër ata që i bashkon besimi dhe i barazohet nga përulësia. Nuk e di nëse është e mundur të imagjinohet një fatkeqësi më e keqe se kjo. 19. Thëniet e Etërve të Shenjtë dhe të Mësuesve të Kishës mbi kuptimin e traditës a) Ky është mësimi i vërtetë dhe kjo është shenja e mësuesve të vërtetë, siç tradhtuan baballarët, të rrëfejnë të njëjtat gjëra në marrëveshje mes tyre dhe të mos hyjnë në mosmarrëveshje as me njëri-tjetrin dhe as me baballarët e tyre, dhe ata që nuk janë aq të prirur mund të quhen më mirë të papërshtatshëm sesa mësues të vërtetë. Shenjtorët dhe predikuesit e vërtetë të së vërtetës pajtohen me njëri-tjetrin dhe nuk ndryshojnë nga njëri-tjetri; sepse megjithëse kanë ekzistuar në kohë të ndryshme, të gjithë përpiqen reciprokisht për të njëjtën gjë, duke qenë profetë të një Zoti dhe duke predikuar një fjalë në marrëveshje. (Shën Athanasi i Aleksandrisë në mesazhin “Mbi përcaktimet e Këshillit të Nikesë”). b) Askush të mos më kërkojë të konfirmoj atë që ne e pranojmë me prova, sepse për të vërtetuar fjalën tonë mjafton të kemi traditën që na ka ardhur nga etërit, si një lloj trashëgimie, të komunikuar me rend nga apostujt përmes shenjtorëve të mëpasshëm. (Shën Grigori i Nisës në Përgënjeshtrimin e Eunomit, 4, 5). c) Ne do të ruajmë përgjithmonë traditën që kemi marrë nga etërit tanë, të qëndrueshme dhe të palëvizshme; Le të kërkojmë një fjalë mbrojtëse për besimin nga Zoti dhe nëse e gjejmë atë nga dikush që ka hir, atëherë do të falënderojmë Dhënësin e hirit; nëse nuk e gjejmë, megjithatë do të kemi besim të palëkundur në atë që njohim (Shën Grigori i Nisës në letrën e tij drejtuar Avlavius ​​për faktin se nuk ka "tre perëndi"). d) Qëndroni në atë që do t'ju çojë Fryma e Shenjtë, duke ecur pas Perëndisë, pa u lidhur me mish e gjak, pa dhënë ndonjë arsye për t'u mburrur (për ju), në mënyrë që ata të mos mburren me ju dhe dashuria e tyre për lavdi të mos rritet nga jeta juaj. Kujtoni baballarët e shenjtë, të cilëve ju është besuar nga babai juaj i bekuar dhe të cilët ne jemi nderuar nga hiri i Zotit të jemi pasardhës. Mos i kaloni kufijtë që vendosën etërit tanë, mos neglizhoni gjuhën e predikimit më të thjeshtë dhe mos u jepni përparësi mësimeve të ndryshme të mëvonshme, por pajtohuni me rregullin e lashtë të besimit dhe Zoti i paqes qoftë me ju, i shëndetshëm në shpirt e në trup (Shën Grigori i Nisës në letrën drejtuar Eusafisë, Ambrosit dhe Bazilisës). e) Duhet përdorur edhe traditën, sepse jo çdo gjë mund të huazohet nga Shkrimi Hyjnor. Prandaj, apostujt e shenjtë tradhëtuan një gjë në shkrimet e shenjta dhe një tjetër në traditat, siç thotë apostulli i shenjtë: siç ju dhashë, mbani traditat (1 Kor. 11:2), dhe në një vend tjetër: kështu mësoj dhe kështu kam dhënë nëpër kisha (1 Kor. 7:17) dhe edhe nëse nuk besoni në besim (1 Kor. 5:1). Epifani i Qipros në Panaria, 61, 6). f) Na tregohen kufijtë, themelet dhe njohuritë e besimit, dhe traditën e apostujve, dhe Shkrimet e shenjta, dhe pasardhësit e mësuesve - dhe e vërteta e Perëndisë është e rrethuar nga kudo. Dhe askush nuk duhet të mashtrohet nga fabulat e reja (Shën Epifani i Qipros në Panaria, 59, 3). g) Prandaj, vëllezër, qëndroni të patundur dhe mbani traditat që keni mësuar ose me fjalë ose me mesazhin tonë (2 Thesalonikasve 2:15). Nga kjo del qartë se (apostujt) nuk tradhtuan gjithçka me letra, por komunikuan shumë pa shkruar, ndërkohë që të dy janë të besueshëm. Prandaj, ne duhet ta njohim traditën kishtare si të besueshme. Ka një traditë, mos kërkoni gjë tjetër (Shën Gjon Gojarti në interpretimin e letrës së dytë drejtuar Thesalonikasve, demon. 4, 2). h) Apostulli jo vetëm me mesazhe i futi dishepullit atë që duhet të bënte, por edhe me fjalë. Këtë e shpreh edhe në shumë vende të tjera, kur, për shembull, thotë: ose me fjalë, ose me mesazh, sikur të ishte dërguar prej nesh (2 Thesalonikasve 2:2, 15); por këtu është shumë më e qartë (2 Tim. 1:13). Merrni shembullin e fjalëve të shëndosha, që dëgjuat nga unë, me besim dhe dashuri, madje edhe testamentin e mirë për Krishtin Jezus, të mbajtur nga Fryma e Shenjtë që jeton në ne. Pra, të mos mendojmë se mësimi nuk u është mësuar sa duhet; Ai i mësoi studentit shumë pa shkruar; të cilën ai ia kujton duke i thënë: "Ki imazhin e fjalëve të shëndosha; ti i ke dëgjuar nga unë". Çfarë kuptimi kanë këto fjalë? Ashtu siç bëjnë piktorët, thotë ai, kështu të vizatova një imazh të virtytit dhe çdo gjëje të këndshme për Zotin, dhe, si të thuash, një lloj rregulli, prototipi dhe skicë, e vendosa në shpirtin tënd. Keni këtë; Nëse keni nevojë për këshilla për besimin, ose për dashurinë, ose për dëlirësinë, huazoni modele nga atje - nuk do të keni nevojë të kërkoni një model nga të tjerët, sepse gjithçka përmbahet atje. (Shën Gjon Gojarti në interpretimin e letrës së dytë drejtuar Timoteut, demon. 3, 1) i) O Timote, ruaje traditën (1 Tim. 6:20). Mos e zvogëlo; nuk është e jotja, të është besuar e dikujt tjetër, mos e pakëso (Shën Gjon Gojarti në interpretimin e letrës së parë drejtuar Timoteut, demon. 18, 1). i) Ne e konsiderojmë të dobishme të sjellim në veshët tuaj të pahijshëm se sa qartë po na shpifin ata që na fajësojnë për dogmat tona. Ne nuk e mohojmë se kemi mëkatuar shumë në aspekte të tjera, por e kemi mbajtur të pashtrembëruar mësimin dogmatik të apostujve deri më tani, dhe vetëm për këtë shpresojmë të shpërblehemi me dhembshuri dhe përbuzje në ditën e shfaqjes së Zotit: sepse për të (mësimin dogmatik) ne vazhdimisht luftojmë kundër të gjitha llojeve të herezive, ua sjellim vazhdimisht mijera keqardhjet e saj. Kryepastorin dhe Shpëtimtarin e të gjithëve ne, duke i shndërruar në dele. Këtë na e kanë përcjellë jo vetëm apostujt dhe profetët, por edhe Ignatius [Zotbartësi], Eustathi [i Antiokisë], Athanasi [i Aleksandrisë], Gregori [Teologu], Gjon [Garizostomi] dhe llambat e tjera të universit, të cilët shpjeguan para tyre shkrimet e tyre, të cilët u mblodhën dhe ruajtën në mënyrë të shenjtë shkrimet e tyre. rrëfimin e tyre të besimit si një trashëgimi atërore e pacenueshme dhe ata që guxojnë të shkelin këto dogma i quajmë mashtrues dhe armiq të së vërtetës. (I bekuari Theodoret i Kirit në një letër drejtuar patricit Florentius). Lektor Vincenti i Lirinskit, presbiter i manastirit në ishullin Lirin (sot ishulli i Shën Honoratit) në Detin Mesdhe, † shek. 450 g. Rev. Efraim Sirian, b. Fillimi i shekullit të 4-të, † 373 Shën Ireneu, peshkopi i Lionit (në Gali), † shek. 202 Shën Klementi, peshkopi i Romës, † 101 Shën Qipriani, peshkopi i Kartagjenës, † 14 shtator 258 Ligjërues Macarius i Egjiptit, b. OK. 300 g, † përafërsisht. 390 g. Çështja III. Rreth Zotit Triuni 1. Ky është një besim universal, që ne të mund të nderojmë një Zot në Trinitet dhe Trinitetin në Unitet a) Shën Grigor Teologu nga “Himnet e mistershme”, fjala 1 “Për fillimet” E di që në një varkë të brishtë jam nisur në një udhëtim të gjatë, ose me krahë të vegjël më çojnë drejt qiellit me yje - unë, tek i cili lindi ideja për të zbuluar Hyjninë, ose përkufizimet e Zotit të madh dhe çelësin për gjithçka, ndërsa mendjet qiellore nuk kanë forcë ta nderojnë Zotin aq sa duhet. Megjithatë, meqenëse Hyjnori shpesh kënaqet me dhuratën jo aq shumë të dorës së plotë, sa të një dore të pëlqyeshme për Të, megjithëse e varfër, unë do ta them me guxim fjalën. Fryma e Zotit! Ti më zgjon mendjen dhe gjuhën në mua, i bën ato një bori të vrullshme të së vërtetës, në mënyrë që të gjithë ata që janë ngjitur me zemrat e tyre pas gjithë Hyjnisë të kënaqen. Është një Zot, i pafilluar, i pafajshëm, i pakufizuar nga asgjë, qoftë më parë e kaluar ose që duhet të jetë pas, si në të kaluarën ashtu edhe në të ardhmen, duke përqafuar përjetësinë, i pakufishëm, Biri i mirë, i madh, i vetëmlindur, Ati i madh, i cili në lindjen e Birit nuk vuajti asgjë të qenësishme në trup, sepse Ai është Mendja. Ekziston një Zot tjetër, por jo një tjetër në Hyjni - kjo Fjalë e këtij Zoti, vula e gjallë e Atit, Biri i vetëm i Pafillimit dhe i Vetëm, i barabartë në çdo gjë me Atin (përveç që njëri është tërësisht Prindi dhe tjetri Biri), Krijuesi dhe Sundimtari i Botës, fuqia dhe mendimi i Atit. Një Frymë është Zoti nga Perëndia i mirë. Le të humbasë kushdo që nuk është ngulitur aq nga Fryma që Ai të zbulojë Hyjninë e Tij, i cili ka ose të keqen në thellësi të zemrës ose një gjuhë të papastër - këta njerëz gjysmë të ndritshëm, ziliqarë, këta njerëz të mençur autodidakt - ky burim i bllokuar (Prov. 25:27), një llambë e vendosur në një vend të errët (Luka. 1!) b) Shën Gregori mrekullibërës, peshkop i Neocezaresë, simbol Një Perëndi i vetëm, Atë i Fjalës së gjallë, Urtësisë hipostatike dhe fuqisë dhe imazhit të përjetshëm, Prindi i përsosur i të përsosurit, Atë i Birit të vetëmlindur. Një Zot, një nga një, Perëndi nga Perëndia, shenja dhe imazhi i Hyjnisë, Fjalës aktive, urtësia që përfshin përbërjen e të gjithëve dhe fuqia që ndërton gjithë krijimin, Biri i vërtetë i Atit të vërtetë, i padukshmi i së padukshmes, i paprishshmi i të pakorruptueshmes dhe i pavdekshmi i të pavdekshmit, i përjetshmi i të përjetshmit. Dhe ka një Frymë të Shenjtë, që ka ekzistencë nga Perëndia dhe shfaqet nëpërmjet Birit [d.m.th., njerëzve], shëmbëlltyra e Birit të përsosur, jeta e përsosur, faji i të gjallëve, burimi i shenjtë, faltorja, dhuruesi i shenjtërimit. Ai është Perëndia Atë, që është mbi të gjithë dhe në të gjithë, dhe Perëndia Biri, që është nëpërmjet të gjithëve. Triniteti është i përsosur, në lavdi, përjetësi dhe mbretëri, i pandashëm dhe i patjetërsueshëm. Pra, në Trinitet nuk ka asgjë të krijuar apo ndihmëse, nuk ka asgjë të futur, sikur të mos ekzistonte më parë, por erdhi më vonë. As Ati nuk ka qenë kurrë pa Birin, as Biri pa Shpirtin, por Triniteti është i pandryshueshëm, i pandryshueshëm dhe gjithmonë i njëjtë. c) Nga një simbol që i atribuohet Shën Athanasiut të Aleksandrisë 29 Nëse dikush dëshiron të shpëtohet, para së gjithash duhet të ruajë besimin universal. Dhe nëse dikush nuk e respekton atë në mënyrë të shëndoshë dhe të paqortueshme, atëherë, pa asnjë dyshim, ai do të humbasë përgjithmonë. Ky besim universal konsiston në nderimin e Zotit të vetëm në Trini dhe Trinisë në unitet, pa shkrirë hipostazat dhe pa ndarë thelbin. Sepse është tjetër hipostazë e Atit, tjetër hipostazë e Birit dhe tjetër e Frymës së Shenjtë. Por Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë kanë një Hyjni, lavdi të barabartë dhe madhështi të përjetshme. Siç është Ati, ashtu është Biri, ashtu është Fryma e Shenjtë. Ati është i pakrijuar, Biri është i pakrijuar dhe Fryma e Shenjtë është e pakrijuar. Ati është i pakuptueshëm dhe Biri është i pakuptueshëm dhe Fryma e Shenjtë është e pakuptueshme. Ati është i përjetshëm dhe Biri është i përjetshëm dhe Fryma e Shenjtë është e përjetshme. Megjithatë, nuk janë tre të përjetshëm, por një i përjetshëm; ashtu siç nuk janë tre të pakrijuara dhe jo tre të pakuptueshme, por një e pakrijuar, një e pakuptueshme. Po kështu, Ati është i Plotfuqishëm, Biri është i Plotfuqishëm, Fryma e Shenjtë është i Plotfuqishëm, por jo tre të Plotfuqishëm, por një i Plotfuqishëm. Pra, Ati është Perëndi, Biri është Perëndi, Fryma e Shenjtë është Perëndi; megjithatë, nuk ka tre Zota, por një Zot. Dhe gjithashtu Ati është Zot, Biri është Zot, Fryma e Shenjtë është Zot; megjithatë, nuk janë tre Zotë, por një Zot. Sepse, ashtu si e vërteta e krishterë inkurajon çdo hipostazë që të rrëfehet veçmas si Zot dhe Zot, po ashtu devotshmëria universale na ndalon të themi se ka tre Zota, ose tre Zotë. Ati nuk është krijuar, nuk është krijuar, nuk është lindur nga askush. Biri nga një Atë nuk është krijuar, nuk është krijuar, por ka lindur. Fryma e Shenjtë nuk është krijuar, krijuar ose lindur nga Ati, por rrjedh. Prandaj, ka një Atë dhe jo tre etër, një Bir dhe jo tre bij, një Frymë të Shenjtë dhe jo tre shpirtra të shenjtë. Dhe në këtë Trinitet nuk ka asnjë të parë apo të fundit, asnjë më të madh apo më të vogël, por tre Hipostaza, njëra me tjetrën, krejtësisht të përjetshme dhe të barabarta; në mënyrë që, sipas asaj që u tha më parë, në çdo gjë duhet të adhurohet Triniteti në një dhe një në Trinitet. Prandaj, kushdo që dëshiron të shpëtohet, duhet ta kuptojë këtë për Trininë e Shenjtë. d) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga Ekspozita e Besimit Ne besojmë në një Perëndi të palindur Atë, të Plotfuqishëm, Krijues të çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme, duke pasur ekzistencë nga Vetja. Dhe në të Vetëmlindurin - Fjala, Urtësia, Biri, i lindur pa fillim dhe përjetësisht nga Ati - jo një fjalë gojore dhe e theksuar mendërisht, jo një derdhje e të përsosurës, jo e prerë dhe jo pasardhës i një natyre të padurueshme, por një Bir i vetë-përsosur, i gjallë dhe aktiv; imazhi i vërtetë, i barabartë dhe i barabartë i Atit; sepse thuhet se i tillë është vullneti i Atit: sikurse nderojnë Atin, ashtu nderojnë edhe Birin (Gjoni 5:23); Perëndia i vërtetë nga Perëndia i vërtetë, siç thotë Gjoni në letrat e tij bashkuese: Dhe që ne të jemi në Birin e Tij të vërtetë Jezu Krishtin: Ky është Perëndia i vërtetë dhe jeta e përjetshme (1 Gjonit 5:20); I Plotfuqishmi nga i Plotfuqishmi - sepse çdo gjë që Ati sundon dhe zotëron, Biri gjithashtu i sundon dhe i zotëron të gjitha, tërësisht nga Ati, siç thotë Zoti: Ai që më ka parë mua, ka parë Atin (Gjoni 14:9). Ai lindi përtej fjalëve dhe përtej të kuptuarit: sepse kush mund ta rrëfejë brezin e Tij (Is. 53:8)? Me fjalë të tjera: askush. Dhe në fund të shekujve ai zbriti nga gjiri i Atit dhe nga Virgjëresha Më e Pastër mori njeriun tonë, Krishtin Jezus, të Cilin, me vullnetin e tij të lirë, hoqi dorë të vuante për ne, siç thotë Zoti: askush nuk do të ma marrë shpirtin; imami do të shtrijë rajonin dhe imami do ta pranojë përsëri rajonin (Gjoni 10:18). Është për shkak të këtij njeriu që Ai u kryqëzua dhe vdiq për ne, Ai u ngrit nga të vdekurit dhe u ngjit në qiell. Krijuar për ne në fillim të shtigjeve tona (Prov. 8:22), ndërsa ishim në tokë, na tregoi në errësirë dritën, shpëtimin nga gabimi, jetën nga të vdekurit dhe hyrjen në parajsë, nga e cila u dëbua Adami dhe në të cilën përsëri hyri nëpërmjet hajdutit, siç tha Zoti: sot do të jeni me mua në parajsë (Luka, si dhe hyrja në Pali, 23, 3, 23:4). ku Paraardhësi u shfaq për ne njeriu i Zotit (Heb. 6:20), në të cilin do të gjykojë të gjallët dhe të vdekurit. Ne besojmë njëlloj në Frymën e Shenjtë, i cili heton të gjitha gjërat dhe thellësitë e Perëndisë (1 Kor. 2:10), duke anatemuar të gjitha mësimet që janë në kundërshtim me këtë. Ne nuk e imagjinojmë Birin-Atë, si Sabelianët, 30 që e quajnë Atë një-ekzistent, dhe jo konsubstancial, duke mohuar kështu ekzistencën e Birit. Ne nuk ia atribuojmë Atit trupin e dhimbshëm që Biri lindi mbi Vete për shpëtimin e gjithë botës. Tre Hipostazat duhen paraqitur si të pandashme nga njëra-tjetra, ashtu siç i imagjinojmë njerëzit fizikisht, në mënyrë që ne, si paganët, të mos futim politeizëm; por imagjinoni, si të thuash, një lumë, i cili, duke u nisur nga burimi, nuk ndahet prej tij, megjithëse ka dy lloje dhe dy emra. Sepse Ati nuk është Biri dhe Biri nuk është Ati, sepse Ati është Ati i Birit dhe Biri është Biri i Atit. Ashtu si një burim nuk është një lumë, dhe një lumë nuk është një burim, por të dy janë një dhe i njëjti ujë që rrjedh nga burimi në lumë, kështu hyjnia nga Ati qëndron në mënyrë të pashtershme dhe të pandashme në Birin, siç thotë Zoti: Unë u largova nga Ati dhe shkoj tek Ati (Gjoni 16:28). Ai që është në gjirin e Atit (Gjoni 1:18) është gjithmonë me Atin; dhe në gjirin e Atit Hyjnia e Birit nuk u shterua kurrë, sepse thuhet: Unë ndërtova me Të (Prov. 8:29). Ne nuk imagjinojmë se Perëndia, Biri i Perëndisë, Krijuesi i gjithësisë, Biri i Perëndisë, që është nga Qenia, Një nga Një, është krijuar, ose krijuar, ose ka ardhur nga diçka që nuk ekziston, sepse lavdia dhe fuqia e barabartë me Të janë lindur përjetësisht nga Ati; sepse kushdo që ka parë Birin, ka parë edhe Atin. Gjithçka u krijua me anë të Birit, por Ai vetë nuk është një krijesë, siç thotë Pali për Zotin: gjithçka u krijua nga Ai dhe Ai është para të gjithëve (Kol. 1:16-17). Ai nuk thotë se është krijuar i pari, por se është para të gjithëve; dhe fjala e krijuar i referohet fjalës të gjithë, dhe shprehja është, para së gjithash, vlen për një Bir. Pra, Ai është nga natyra një lindje e përsosur nga një lindje e përsosur, e lindur para të gjitha kodrave, pra, para çdo esence verbale dhe racionale; si gjetkë Pali e quan Atë të parëlindurin e gjithë krijimit (Kolos. 1:15); por duke e quajtur të parëlindur tregon se nuk është krijesë, por lindja e Atit; sepse është e çuditshme të përdoret kallëzuesi për Hyjninë e Tij: krijesë. Të gjitha gjërat u krijuan nga Ati nëpërmjet Birit; Një Bir është i lindur përjetësisht nga Ati, prandaj i parëlinduri i gjithë krijimit është Zoti Fjala, i pandryshueshëm nga i pandryshueshëm. Fjala e Perëndisë krijoi gjithçka, duke mos qenë Vetë një krijesë, por një Lindje; sepse në mesin e numrit të krijesave Ai nuk krijoi asgjë të barabartë ose të ngjashme me Veten e Tij. Të lindësh është e përshtatshme për Atin, dhe të krijosh është e përshtatshme për një artist. Vepra dhe krijimi është trupi që Zoti mbajti mbi Vete për hir tonë, i Cili u bë për ne, siç thotë Pali, urtësi nga Perëndia, shenjtërim, dhe e vërteta dhe çlirim (1 Kor. 1:30), megjithëse Fjala ishte para nesh dhe përpara çdo krijese, dhe ishte dhe është Urtësia e Atit. Fryma e Shenjtë, që buron nga Ati, banon gjithmonë në duart e Atit dërgues dhe bartësit të Birit dhe me Të Ai mbush të gjitha gjërat. Ati, duke pasur ekzistencë nga vetja, siç thamë, lindi Birin, por nuk e krijoi atë - Ai e lindi atë si një lumë nga një burim, si një bimë nga një rrënjë, si shkëlqim nga drita, por ne e shohim këtë të pandashme në natyrë. a) Shën Kirili i Jeruzalemit nga fjala e 4-të katektike Para së gjithash, le të vendoset në shpirtin tuaj dogma për Zotin, domethënë se Zoti është vetëm një, i palindur, pa fillim, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, nuk ka lindur nga një tjetër dhe nuk ka pasardhës tjetër të jetës, nuk ka filluar të jetojë në kohë dhe nuk do të vdesë kurrë, dhe gjithashtu se Ai është i mirë dhe i drejtë. Dhe sapo të dëgjoni një heretik që thotë se një tjetër është i drejtë dhe një tjetër është i mirë, duke e kujtuar menjëherë këtë, dalloni helmimin e herezisë; sepse disa kanë guxuar të ndajnë ligësisht në konceptin e një Zoti. Dhe disa, duke mësuar marrëzi dhe ligësi, thoshin se një është krijuesi dhe sunduesi i shpirtit dhe një tjetër i trupit. Si mund të jetë një njeri skllav i dy zotërinjve, kur Zoti thotë në Ungjill: askush nuk mund të punojë për dy zotërinjtë (Mateu 6:24)? Prandaj, ekziston vetëm një Zot, një Krijues i qiellit dhe i tokës, Krijuesi i engjëjve dhe kryeengjëjve. Ai është Krijuesi i shumë njerëzve, por i vetëm është Ati i Përjetshëm - Biri i Tij i vetëmlindur, Zoti ynë Jezu Krisht, me anë të të cilit Ai krijoi gjithçka, të dukshme dhe të padukshme. Ky Atë i Zotit tonë Jezu Krisht nuk përshkruhet nga asnjë vend dhe jo më pak se qielli: Veprat e tij me pluhur janë qiejt (Ps. 8:4) dhe Ai përmban gjithë tokën me grushtin e Tij (Ps. 40:12). Ai është në gjithçka dhe përtej gjithçkaje. Mos mendo se dielli është më i ndritshëm se Ai ose i barabartë me Të. Sepse ai që krijoi fillimisht diellin duhet të jetë aq më tepër pakrahasueshëm më i madh dhe më i ndritshëm se dielli. Ai është pararendësi i së ardhmes dhe më i fuqishmi nga të gjithë, Ai di gjithçka dhe krijon si të dojë; nuk i nënshtrohet renditjes së gjërave, as lindjes, as rastësisë, as fatit. Ai është i përsosur në çdo gjë dhe zotëron virtyt të çdo lloji në masë të barabartë, nuk zvogëlohet, nuk rritet, por ka gjithmonë të njëjtën gjë dhe në të njëjtën mënyrë. Ai ka përgatitur dënim për mëkatarët dhe një kurorë për të drejtët. Shumë, duke devijuar nga Zoti i vetëm, kanë rënë në gabime të ndryshme. Disa e hyjnizuan diellin që, pasi të perëndonte dielli, të qëndronin të pazot gjatë natës; të tjerët hyjnizuan hënën që të mos kenë Zotin ditën; të tjerët idolizuan pjesë të tjera të botës, madje edhe vepra arti, ushqimi dhe kënaqësie. Por kushdo që vendos në zemrën e tij doktrinën e unitetit të Zotit si bazë të gjithçkaje dhe është i bindur për të, papritur do t'i japë fund çdo prirjeje të dëmshme të idhujtarisë dhe gabimit heretik. Prandaj, me ndihmën e besimit, bëjeni themelin në shpirtin tuaj këtë dogmë të parë të devotshmërisë. b) Blazh. Theodoret, peshkop i Kirit, nga "Ekspozimi i shkurtuar i Dogmave Hyjnore", kap. 1 Si Shkrimet e Dhiatës së Vjetër ashtu edhe të Dhiatës së Re mësojnë se fillimi i çdo gjëje është një, Perëndia i të gjithëve dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, i palindur, i pakorruptueshëm, i përjetshëm, i pafund, i papërshkrueshëm, i pakufishëm, i pakomplikuar, jotrupor, i padukshëm, i thjeshtë, i mirë, i drejtë, dritë mendore, e pandryshueshme me një masë të vetme, fuqi hyjnore; sepse ai mund të bëjë çfarë të dojë. Dhe profeti na e mësoi qartë këtë, sepse thotë: Zoti krijoi gjithçka që Zoti dëshiron (Ps. 113:11). Mësuesi i asaj që u tha më lart për unitetin e Zotit është Shkrimi Hyjnor. Sepse dëgjojmë që në fillim të ligjit Perëndia thotë: Unë jam Zoti, Perëndia juaj, që ju nxora nga vendi i Egjiptit. Le të mos ketë perëndi për ju përveç Meje (Eks. 20:2, 3); dhe përsëri: dëgjo Izraelit: Zoti, Perëndia yt, është një Zot i vetëm (Ligj. 6:4). Në përputhje me këtë, Perëndia mëson përmes gojës së profetit Isaia, sepse ai thotë: Unë jam Zoti së pari dhe unë jam në të ardhmen, përveç meje nuk ka Zot (Is. 44:6); para meje nuk ka pasur Perëndi tjetër, dhe pas meje nuk do të ketë dhe nuk ka Perëndi (Is. 43:10, 11); dhe përsëri: Unë jam Perëndia dhe nuk ka asgjë tjetër (Is. 45:6); dhe: Unë jam Zoti dhe nuk ka tjetër përveç Meje: i drejtë, Shpëtimtar, nuk ka tjetër përveç meje (Is. 45:21). Kjo thotë qartë se as para Tij dhe as pas Tij nuk ka Zot tjetër, por Ai është edhe i pari edhe i fundit. Mësimi hyjnor i Ungjillit të Shenjtë është në përputhje me këtë. Shpëtimtari dhe Zoti ynë, duke përmbushur të gjithë drejtësinë për ne, (sepse Ai Vetë i foli Gjonit [Mat. 3:15]: largohu tani: kështu është me vend të përmbushësh të gjithë drejtësinë), si njeri, ai pranoi nevojën për lutje dhe i kërkoi Atit t'ua mësonte atë Apostujve dhe në formën e një lutjeje ai përshkroi mësimet e dishepujve të tij. Sepse ai thotë: Ja, kjo është jeta e përjetshme, që të mund të të njohin ty Perëndinë e vetëm të vërtetë (Gjoni 17:3) dhe përsëri: Rrëfeje, o Atë, Zot i qiellit dhe i tokës, se e fshehe këtë nga të mençurit dhe të maturit dhe e zbulove si fëmijë (Luka 10:21). Dhe Apostulli hyjnor thotë këtë: mbretit të kohëve, të paprishshmit, të padukshmit, një Perëndi, i qoftë nder dhe lavdi në shekuj të shekujve, Amen (1 Tim. 1:17); dhe një gjë tjetër: një është Perëndia dhe një ndërmjetësi për Perëndinë dhe për njerëzit, njeriu Krishti Jezus (1 Tim. 2:5); dhe gjithashtu: ka një Perëndi Ati, prej Tij janë të gjitha gjërat (1 Kor. 8:6). Por ju mund të gjeni mjaft vende të tjera që vërtetojnë pajtimin e Dhiatës së Vjetër dhe të Re dhe predikojnë një Zot. Për më tepër, Shkrimet e Dhiatës së Vjetër dhe të Re mësojnë se Perëndia është i padukshëm. Sepse në Dhiatën e Vjetër Zoti i thotë Moisiut: askush nuk do ta shohë fytyrën time dhe nuk do të jetojë (Eks. 33:20); dhe në Ungjillin e shenjtë Zoti thotë: Askush nuk e ka parë Atin; vetëm Ai është nga Perëndia, në këtë formë Ati (Gjoni 6:46). Kështu thërret edhe Ungjilltari i urtë: Zoti nuk duket askund (Gjoni 1:18); tregon se si e dinte këtë: Biri i vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit, është ai që rrëfeu. Po, dhe Apostulli thërret: Zotit të pakorruptueshëm, të padukshëm, të vetëm, të urtë, lavdi dhe nder në shekuj të shekujve, Amen; dhe një gjë tjetër: Askush nuk e ka parë Atë, por njeriu mund ta shohë më poshtë (1 Tim. 6:16). Ne mësuam si pafundësinë ashtu edhe papërshkrueshmërinë e Zotit nga Dhiata e Vjetër dhe e Re. Dhe në Dhiatën e Vjetër Zoti thotë: A nuk i mbush qiejt dhe tokën me ushqim? thotë Zoti (Jer. 23:24); dhe përsëri: qielli është froni im dhe toka është stoli i këmbëve të mia; çfarë shtëpie do të më ndërtoni, thotë Zoti, dhe cili është vendi i pushimit tim? (Isa. 66:1) Po, dhe Davidi hyjnor bërtet: sepse në dorën e tij janë të gjitha skajet e tokës (Ps. 94:4); dhe siç e quajti efektivitetin e fuqisë së Zotit me dorë, ai tregoi se vetë Zoti është i papërshkrueshëm, por gjithçka varet nga providenca e Tij. Dhe në një këngë tjetër Davidi i thotë Perëndisë: Ku do të shkoj nga Fryma jote? dhe a do të iki nga prania jote? Nëse ngjitem në Qiell, Ti je atje; Nëse zbres në ferr, ja ku je: nëse i marr herët krahët dhe banoj në detet e fundit, dhe aty dora jote do të më udhëheqë dhe dora jote e djathtë do të më mbajë (Ps. 139:7-10). Kjo tregon papërshkrueshmërinë e thelbit dhe fuqisë së Zotit. Dhe profeti Isaia thërret: ruajeni rrethin e tokës dhe ata që jetojnë në të si burime (Is. 40:22). Dhe gjithashtu, duke denoncuar pafuqinë e idhujve, Profeti na ofroi mësimin e mëposhtëm për Zotin e të gjithëve: kush, thotë ai, mati ujin me grushtin e tij, qiellin me një hapje dhe tërë tokën me një grusht? kush i vuri malet në masë dhe kodrat në peshë? Kush e kuptoi mendjen e Zotit dhe kush ishte këshilltari i Tij, kush e udhëzoi? Ose kush i tregon Atij gjykimin? apo mënyra e të kuptuarit kush e tregon? (Isa.40:12–14) Pastaj, për aq sa është e mundur për mendjen njerëzore dhe gjuhën e tokës, ajo përfaqëson pafundësinë e fuqisë; sepse ai thotë: Edhe sikur të jeni johebrenj, numërohen si një pikë kadi, si pesha e një njeriu dhe si pështymë; (Isa. 40:15, 18) Nëse qiejt dhe ujërat përmbajnë në vetvete çdo natyrë të krijuar dhe masa e gjithë kësaj është masa e dorës së Perëndisë, atëherë ata që marrin përsipër të masin Perëndinë me buzët e tyre, le të kuptojnë në mendjen e tyre pafundësinë e natyrës së Tij, që do të thotë me dorë jo një pjesë të trupit, por vetëveprimtarinë, që organizon dhe drejton gjithçka. Pra, kjo është ajo që mëson Shkrimi i Dhiatës së Vjetër për Perëndinë e të gjithëve. Dhe të tjerët do të gjejnë vende të tjera të ngjashme me ato të përmendura, duke na zbuluar natyrën, mençurinë dhe fuqinë e papërshkrueshme të Perëndisë. Në Ungjillin e Shenjtë, Zoti i mësoi gruas samaritane një koncept të ngjashëm për Zotin. Meqenëse ajo supozoi se Hyjnia mund të përshkruhet nga vendi, dhe prandaj tha: etërit tanë u përkulën në këtë mal, dhe ju thoni se është e përshtatshme të përkulemi në Jerusalem (Gjoni 4:20), atëherë Zoti i mësoi asaj mësimin e kundërt dhe i mësoi asaj natyrën e papërshkrueshme të Zotit. Sepse ai i tha: "Amen, unë po të them ty, grua, se po vjen ora, edhe tani, që do të adhurosh Atin, as në këtë mal, as në Jeruzalem (Gjoni 4:21). Dhe kështu, duke mësuar se adhurimi nuk kufizohet në asnjë vend, ai shtoi: Fryma është Perëndi: dhe kushdo që e adhuron Atë është i denjë të adhurojë në frymë dhe të vërtetë (Gjoni 4:24). Kështu ai tregoi në të njëjtën kohë jotruporitetin dhe pafundësinë e natyrës së Zotit. Dhe se Perëndia i të gjithëve është i përjetshëm, këtë e mëson i bekuari David, ose duke thënë: nga përjetësia në përjetësi ti je (Ps. 89:3), pastaj duke bërtitur: Perëndia do të dëgjojë dhe do të më përulë në shekuj (Ps. 54:20). Profeti Isaia mëson gjithashtu, duke thirrur: Perëndia i përjetshëm, Perëndia që ndërtoi skajet e tokës, nuk do të ketë uri, nuk do të lodhet, as nuk është shpikje e urtësisë së Tij (Is. 40:28). Dhe apostulli hyjnor e rrëfen Atë si Krijuesin e shekujve (Hebrenjve 1:2). Zoti thotë se jo vetëm vetë natyra e Perëndisë ekziston përpara krijimit, por edhe Mbretëria e shenjtorëve është përgatitur përpara themelimit të botës (Mateu 25:34). Ne e mësuam këtë për Fillimin e të gjitha gjërave nga Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Dhiatës së Re. c) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga “Homilia mbi johebrenjtë” Meqenëse në çdo gjë nuk është çrregullsi, por rregull, jo mungesë mase, por proporcionalitet, jo çrregullim, por përmirësim dhe gjithë kombinimi harmonik i botës që zbulohet, atëherë duhet të konkludojmë dhe formulojmë vetë konceptin e Zotit, i cili bashkoi dhe konsolidoi gjithçka, solli harmoninë në gjithçka. Edhe pse Ai është i padukshëm për sytë, rendi dhe marrëveshja e gjërave të kundërta bëjnë të mundur të kuptojmë Sundimtarin, Menaxherin dhe Mbretin e tyre. Nëse shohim se një qytet i banuar nga shumë njerëz të ndryshëm, të mëdhenj e të vegjël, të pasur e të varfër, po ashtu të moshuar e të rinj, burra e gra, qeveriset me dinjitet dhe banorët, megjithëse të ndryshëm nga njëri-tjetri, janë të një mendjeje: as i pasuri nuk rebelohet kundër të varfërve, as i madhi kundër të voglit, as i riu kundër të moshuarve, por të gjithë do të jetojmë në mënyrë të barabartë, pa dyshim, ne do të kuptojmë se të gjithë do ta pranojmë pa dyshim - nëse, mbështetet nga prania e sundimtarit të qytetit, megjithëse nuk e shohim. Sepse çrregullimi është një shenjë e mungesës së autoritetit, dhe rendi dëshmon se ka një sundimtar. Dhe në trup, duke vërejtur se gjymtyrët pajtohen me njëri-tjetrin - syri nuk e kundërshton veshin, dora nuk rebelohet kundër këmbës, por secili anëtar e kryen me qetësi shërbimin e tij - natyrisht, nga kjo konkludojmë se ka një shpirt në trup, sundimtar i anëtarëve, megjithëse ne nuk e shohim atë. Kështu, duke parë rendin dhe harmoninë e universit, është e nevojshme të imagjinohet Sunduesi i universit, Zoti, dhe, për më tepër, një, dhe jo shumë. Dhe vetë rendi i qeverisjes botërore, dhe harmonia në gjithçka, dëshmojnë jo shumë, por një Sundimtar dhe Udhëheqës Botëror - Fjala. Nëse krijimi do të kishte shumë sundues, atëherë një rregull i tillë nuk do të respektohej në çdo gjë, por gjithçka do të binte përsëri në çrregullim, sepse secili nga të shumtët do të përkulte gjithçka sipas qëllimit të tij dhe do t'i kundërshtonte të tjerët. Ashtu si politeizmi është ateizëm, po ashtu politeizmi do të jetë domosdoshmërisht pa autoritet. meqenëse secili shkatërron fuqinë e tjetrit, atëherë askush nuk do të jetë në krye, por të gjithë do të jenë pa autoritet. Dhe aty ku nuk ka shef, sigurisht që do të ketë çrregullim. Dhe anasjelltas, një urdhër i vetëm dhe unanimiteti i shumë e të ndryshëm dëshmojnë se ata kanë një shef. Nëse dikush nga larg dëgjon një qeste mbi të cilën ka shumë tela të ndryshme dhe mrekullohet me harmoninë e tyre harmonike, sepse tingulli nuk është ai me një tingull të trashë, as ai me tingull të hollë dhe jo ai me tingull mesatar, por të gjitha tingëllojnë në përpjesëtim të barabartë me njëri-tjetrin; atëherë, natyrisht, ai do të konkludojë nga kjo se lira nuk e vë veten në lëvizje dhe se jo shumë godasin telat, por njëri është muzikant, megjithëse nuk e sheh dhe me artin e tij ai tret tingujt e çdo teli në një harmoni të vetme harmonike. Pra, meqenëse në të gjithë botën ekziston një rend i gjithanshëm - as i sipërmi nuk rebelohet kundër të ulëtit, as i poshtëmi kundër më të lartës, por gjithçka përpiqet për një rend - atëherë nuk duhet të imagjinohet shumë, por një Sundimtar dhe Mbret i të gjithë krijimit, i cili ndriçon gjithçka me dritën e Tij dhe e vë në lëvizje. d) Shën Grigori i Nisës nga parathënia e “Citimit të madh” Kur bëhet një intervistë me një nga njerëzit helenistë, është mirë që fjalimi të fillohet kështu: pyesni nëse ai supozon se ekziston një Hyjni, apo është dakord me mësimet e ateistëve? Nëse ai pretendon se nuk ka Zot, atëherë ata që e menaxhojnë botën me mjeshtëri dhe mençuri, le të pranojnë se ekziston një fuqi e caktuar, duke treguar vetë se ajo është mbi të gjitha. Nëse nuk ka dyshim se Zoti ekziston, por është i prirur të supozojë një shumësi hyjnish, atëherë ne do të arsyetojmë me to në këtë mënyrë: a e njeh ai Hyjninë si të përsosur apo të pamjaftueshme? Dhe meqenëse ai ndoshta do t'i atribuojë përsosmërinë natyrës së Zotit, unë do të kërkoj prej tij përsosmërinë në gjithçka që përfaqësohet në mënyrë të kuptueshme në Hyjninë, në mënyrë që të mos duket si një përzierje e të kundërtave, të pamjaftueshme dhe të përsosur. Por nëse i nënshtrohet spekulimeve në lidhje me fuqinë, ose në lidhje me konceptin e së mirës, ​​ose në lidhje me urtësinë, pakorruptueshmërinë dhe përjetësinë, dhe çdo ide tjetër hyjnore, mbi bazën e këtij arsyetimi, sipas natyrës së Zotit, ne pranojmë se përsosmëria shihet në çdo gjë. Kur kjo të na pranohet, atëherë nuk do të jetë e vështirë për mendjen, e argëtuar nga moria e perëndive, të çojë në rrëfimin e një Hyjnore të vetme. Sepse nëse dikush bie dakord për subjektin që ta njohë atë si të përsosur në çdo gjë, por pohon se ka shumë të përsosur, tiparet dalluese të të cilëve janë të njëjta, atëherë do të jetë e nevojshme që ata që nuk ndryshojnë në asnjë modifikim, por përfaqësohen në të njëjtat tipare, ose për të treguar veçorinë, ose, nëse mendimi nuk gjen ndonjë gjë të veçantë, të mos shpikin atë tipar dallues në atë që nuk ka dallime. Sepse nëse nuk kërkon një ndryshim të tillë që njëri është më i madh dhe tjetri më i vogël, meqenëse koncepti i përsosmërisë nuk lejon një pakicë, as të tillë që njëri të jetë më i keq, tjetri është i preferueshëm, sepse askush nuk do ta marrë Hyjninë në atë që nuk është aspak e huaj me emrin e më të keqes, as e tillë që njëri është i vjetër dhe tjetri nuk është gjithmonë i ri, për atë që nuk i përshtatet. Vetë koncepti i Hyjnores është një, sepse, sipas arsyes, as në të cilin nuk gjendet ndonjë veçori: ideja e gabuar e një shumësie perëndish, të çdo nevoje, detyrohet të kufizohet në rrëfimin e një Hyjnore të vetme. Nëse mirësia dhe drejtësia, urtësia dhe fuqia atribuohen njësoj, paprishshmëria dhe përjetësia njihen në të njëjtën mënyrë, si dhe çdo ide e devotshme e mendjes, atëherë duke eliminuar çdo ndryshim në çdo aspekt, mendimi për një shumësi perëndish eliminohet domosdoshmërisht nga dogma, pasi identiteti në gjithçka e ngre besimin në një dogmë të vetme. Por, ashtu si fjala e devotshmërisë dhe në unitetin e natyrës sheh njëfarë dallimi në hipostaza, kështu që nga mosmarrëveshja me helenët, mësimet tona nuk kalojnë në judaizëm, një dallim i shkathët i koncepteve duhet përsëri të korrigjojë gabimet edhe në këtë. 3. Zoti – me unitetin e qenies – është i trefishtë në Persona a) Shën Gregori Teologu nga fjala e 39-të - mbi dritat e shenjta të shfaqjeve të Zotit Kur shqiptoj fjalën Zot, ju ndriçoheni nga një dritë e vetme dhe e trefishtë - e trefishtë në lidhje me vetitë e veçanta, ose me hipostazat, ose me personat - e vetme në lidhje me konceptin e esencës dhe, rrjedhimisht, Hyjnisë. Zoti ndan, si të thuash, në mënyrë të pandashme dhe bashkon veçmas; sepse Hyjnia është një në tre, dhe një është Treshja në të cilën është Hyjnia, ose, më saktë, cilat janë Hyjnia. Sa për tepricat dhe mangësitë do të bëjmë pa to, duke mos e kthyer as unitetin në unitet, as ndarjen në tjetërsim. Qofshin po aq larg nesh reduktimi i Sabellit dhe 31 divizionet e Arias; sepse të dy në kuptimin e kundërt janë të këqij dhe po aq të ligj. Pse është e nevojshme - ose të shkrihet ligësisht Zoti, ose të ndahet në të pabarabartë? Ne kemi një Perëndi Atë, prej tij janë të gjitha gjërat, dhe një Zot Jezu Krisht, prej Tij janë të gjitha gjërat (1 Kor. 8:7) dhe një Frymë të Shenjtë, në të cilin janë të gjitha gjërat. Me fjalët: prej Tij, pas Tij dhe në Të, ne nuk i ndajmë natyrat, por veçojmë vetitë personale të një natyre të vetme dhe të pashkrirë. Dhe kjo është e dukshme nga fakti se të shquarit mblidhen përsëri në një, nëse nuk lexoni pa vëmendje fjalët e mëposhtme nga i njëjti apostull: prej Tij, dhe në Të dhe në Të janë të gjitha gjërat; Atij i qoftë lavdi përjetë, Amen (Rom. 11:36). Ati është Ati dhe është pa fillim, sepse nuk ka fillim nga askush. Biri është Biri dhe nuk është pa fillim, sepse është nga Ati. Por nëse e kupton fillimin në raport me kohën, atëherë Biri është pa fillim, sepse Krijuesi i kohërave nuk është nën kohë. Fryma është me të vërtetë Fryma e Shenjtë, që rrjedh nga Ati, por jo si Biri; sepse ajo që ndodh nuk është diçka që lind, por diçka origjinale, nëse për qartësi është e nevojshme të përdoret një fjalë e re. Ndërkaq, as Ati nuk privohet nga palindja, sepse ai lindi, as Biri nuk lind, sepse nga i Palinduri (sepse si mund të privohen ata?), as Fryma e Shenjtë nuk ndryshon as në At, as në Bir, sepse ai ecën dhe sepse Zoti - edhe pse të pazotit nuk i duket kështu. Për pronën personale është e pandryshueshme; Përndryshe, si mund të mbetej personale nëse ofrohej dhe transferohej? b) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga letra e parë drejtuar peshkopit Serapion Le të shohim traditën shumë origjinale, mësimin dhe besimin e Kishës universale - besimin që Zoti tradhtoi, apostujt predikuan dhe etërit respektuan. Sepse Kisha është themeluar mbi të dhe kushdo që largohet prej saj nuk mund të jetë e as të quhet i krishterë. Pra, ekziston një Trini e Shenjtë dhe e përsosur, e njohur në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, që nuk ka asgjë të huaj ose të dhënë nga jashtë, jo të përbërë nga Krijuesi dhe krijesa, por tërësisht krijuese dhe krijuese. Ajo është e ngjashme me veten, e pandashme nga natyra dhe veprimi i saj është një. Sepse Ati i krijon të gjitha gjërat me anë të Fjalës në Frymën e Shenjtë. Kështu ruhet uniteti i Trinisë së Shenjtë. Kështu predikohet në Kishë: është një Zot, i cili është mbi të gjithë, përmes të gjithëve dhe në të gjithë (Efes. 4:6), - mbi të gjitha, si Ati, fillimi dhe burimi, përmes të gjithëve - në Fjalën dhe në të gjithë - në Frymën e Shenjtë. Triniteti, jo vetëm nga emri dhe mënyra e të shprehurit, por në të vërtetën dhe vetë thelbin, është Triniteti. Sepse ashtu si Ati është Ai, po ashtu Ai është Zot mbi të gjitha - Fjala e Tij, dhe Fryma e Shenjtë nuk është e huaj për ekzistencën, por me të vërtetë ekziston dhe qëndron. Dhe Kisha universale nuk i zbret asgjë kësaj mençurie, që të mos bjerë në mësimet e hebrenjve të sotëm, duke imituar Kajafën, dhe në mësimin e Sabellit, dhe nuk shpik asgjë më shumë, që të mos bjerë në politeizëm pagan. Dhe për të vërtetuar se i tillë është besimi i Kishës, le ta dinë se Zoti, duke dërguar Apostujt, ka urdhëruar që të vendoset pikërisht një themel i tillë për Kishën, duke thënë: shkoni dhe mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mateu 28:19); Kjo është ajo që mësuan apostujt, kjo është ajo që ata predikuan në të gjithë Kishën çelestiale. Dhe nëse Zoti është trinitar (që është e vërtetë), dhe është vërtetuar se Ai është një Trini e pandashme dhe jo e pangjashme, atëherë është e nevojshme që shenjtëria e Trinisë të jetë një, dhe Përjetësia e Tij e vetme dhe natyra e saj e pandryshueshme. Sepse, ashtu si besimi në Trinitetin që na është dhënë është një, dhe ai na bashkon me Perëndinë, dhe kushdo që heq diçka nga Triniteti dhe pagëzohet në një emër të Atit, ose në një emër të Birit, ose në Atin dhe Birin pa Frymë, nuk pranon asgjë, por ata që janë të pagëzuar dhe kushdo që mendon se është i pagëzuar dhe i pagëzuar, mbetet i pagëzuar dhe është i pagëzuar bëhet në emër të Trinisë: po kështu edhe kushdo që ndan Birin nga Ati, ose e redukton Shpirtin në krijesa, nuk ka as Birin as Atin, por është i pazot, më i keq se një i pafe dhe më tepër çdo gjë përveçse një i krishterë. Ashtu siç ka një pagëzim të mësuar në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë dhe një besim në Trinitet, siç tha Apostulli (Efes. 4:5); kështu që Trinia e Shenjtë, identike me Veten dhe që qëndron në unitet, nuk ka asgjë të krijuar në vetvete. I tillë është uniteti i pandashëm i Trinisë, i tillë është besimi i bashkuar në Të. c) Shën Grigor Teologu nga fjala e 29-të për teologjinë e të tretës Megjithatë, ne e nderojmë unitetin e komandës, jo atë unitetin e komandës që përcaktohet nga uniteti i një personi (dhe njëri, nëse është në mosmarrëveshje me vetveten, do të përbëjë një mori), por atë që përbën barazinë e unitetit, unanimitetin e vullnetit, identitetin e lëvizjes dhe drejtimit drejt atij të atyre që janë nga Një (që është e pamundur në numrin, megjithëse nuk janë të ndarë në natyrën e krijuar). Prandaj, Ai, i cili që në fillim kaloi në dualitet, u ndal në trinitet. Dhe ky është i yni - Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë. Ati është prind dhe prodhues, që lind dhe prodhon me pasion, jashtë kohe dhe jotrupor; Djali - i lindur; Shpirti është i rraskapitur, ose, nuk e di, si do ta quante dikush që shpërqendron nga gjithçka e dukshme. Sepse ne nuk guxojmë ta quajmë këtë tejmbushje mirësie, siç guxoi ta quante një nga helenët e mençur, i cili, duke filozofuar për fajtorin e parë dhe të dytë, u shpreh qartë: “si një kupë që derdhet mbi buzë” 32. Ne nuk guxojmë nga frika e futjes së lindjes së pavullnetshme dhe nxjerrjes në dukje të natyrshme dhe të pakontrollueshme, që është më së paku në përputhje me konceptet e Hyjnores. Prandaj, pa lënë kufijtë që na janë dhënë, ne prezantojmë të Palindurin, të Lindurin dhe të Vjen nga Ati, siç thotë Vetë Zoti, Fjala, në një vend (Gjoni 15:26). "Por kur është kjo lindje dhe procesion?" - Para së gjithash, kur. Nëse është e nevojshme ta shprehim pak më guxim: atëherë, si Ati. Por kur është babai? - Nuk ka ndodhur kurrë që Ati të mos jetë aty. Dhe gjithashtu nuk ndodhi kurrë që të mos kishte një Bir dhe të mos kishte një Frymë të Shenjtë. Ju do të më pyesni përsëri, dhe unë do t'ju përgjigjem përsëri. Kur lindi Biri? – Kur nuk lindi Ati. Kur u largua Shpirti? – Kur Biri nuk doli, por lindi jashtë kohës dhe i papërshkrueshëm, megjithëse nuk mund ta imagjinojmë atë që është mbi kohën, madje duke dashur të shmangim shprehjet që do të thotë kohë; sepse fjalët kur, para, pas, së pari nuk e përjashtojnë kohën, sado ta theksojmë; A do të marrim përjetësinë, pra një vazhdimësi që zgjatet së bashku me të përjetshmen, dhe nuk ndahet në pjesë dhe nuk matet me asnjë lëvizje apo rrjedhje të diellit, që është karakteristikë e kohës. “Por nëse Biri dhe Fryma janë të përjetshëm me Atin, atëherë përse nuk janë bashkë-përjetshëm”? Sepse ata janë nga Ati, edhe pse jo pas Atit. Është e vërtetë që i pafillimi është i përjetshëm, por e përjetshmja nuk ka nevojë të jetë pa fillim, pasi shpejt ngrihet tek Ati si në fillim. Pra, Biri dhe Shpirti nuk janë pa fillim në lidhje me Autorin. Por dihet se fajtori nuk ka nevojë të jetë më origjinal se ata për të cilët është fajtori; sepse dielli nuk është më origjinal se drita. Prandaj, Biri dhe Shpirti janë në të njëjtën kohë pa fillim në lidhje me kohën. Sepse ata nuk janë nën kohë, nga të cilët koha 33. d) Imzot Maksimi Rrëfimtari nga i qindti “Për teologjinë dhe mishërimin e Birit të Zotit në Talasi” Ekziston një Zot, sepse ka një Hyjni, të pafilluar, të thjeshtë, thelbësore, të pakomplikuar dhe të pandarë. Është Uniteti dhe në të njëjtën kohë Triniteti; është e gjitha Uniteti dhe gjithë Triniteti - gjithë Uniteti në esencë dhe gjithë Triniteti në Hipostaza. Sepse Hyjnia përbëhet nga tre Persona - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, por si në Atin ashtu edhe në Birin, njëlloj në Frymën e Shenjtë, ekziston një në thelb një Hyjni. Është në të gjithë Atin, dhe Ati është gjithashtu i gjithë në gjithë Hyjninë. Është e gjitha në tërësinë e Birit, dhe Biri është gjithashtu gjithçka në tërësinë e Hyjnisë. Gjithçka është në të gjithë Frymën e Shenjtë, dhe Fryma është gjithashtu e gjitha në të gjithë Hyjninë. Është i gjithë Ati dhe në të gjithë Ati; i gjithë Ati është në të gjithë Hyjninë dhe përmban në Vete të gjithë Hyjninë. Njëlloj, Biri është gjithçka në të gjithë Hyjninë, dhe Hyjnia është gjithçka në të gjithë Birin; Biri përmban të gjithë Hyjninë brenda Vetes. Dhe të gjithë në të gjithë Hyjninë dhe në gjithë Shpirtin e Shenjtë; dhe i gjithë Fryma e Shenjtë përmban në vetvete të gjithë Hyjninë dhe është në të gjithë Hyjninë. Sepse jo vetëm çdo pjesë e Hyjnisë është në Atin, d.m.th. Ati nuk është pjesërisht vetëm Perëndi. Po kështu, tek Biri nuk ka vetëm një pjesë të Hyjnisë, d.m.th. dhe Biri nuk është pjesërisht vetëm Zot. Po kështu në Frymën e Shenjtë, d.m.th. Fryma e Shenjtë nuk është pjesërisht vetëm Zoti. Meqenëse Hyjnia është e pandashme, Ati nuk është Zot i paplotë, as Biri dhe Fryma e Shenjtë; por e gjithë hyjnia është tërësisht në të gjithë Atin, dhe gjithashtu tërësisht në të gjithë Birin, dhe së fundi, gjithçka është tërësisht në të gjithë Frymën e Shenjtë. Prandaj, i gjithë Ati është tërësisht në të gjithë Birin dhe Frymën; po kështu Biri është plotësisht i pranishëm në të gjithë Atin dhe Frymën; po kështu, Fryma e Shenjtë është plotësisht e pranishme në të gjithë Atin dhe Birin. Pra, Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një Zot, d.m.th një dhe i njëjti thelb, një dhe e njëjta fuqi, një dhe e njëjta veprimtari është në Atin dhe në Birin dhe në Frymën e Shenjtë, kështu që asnjë nga këta tre Persona të Hyjnisë nuk ekziston dhe nuk mund të imagjinohet i ndarë nga tjetri. 4. Kuptimi i koncepteve qenie dhe hipostazë, dhe Personat e Trinisë së Shenjtë në lidhje me thelbin e tyre hyjnor a) Shën Vasili i Madh nga një letër (38) drejtuar vëllait të Gregorit (peshkopi i Nyssa) Meqenëse shumë në dogmat misterioze, pa bërë dallim mes thelbit në përgjithësi dhe konceptit të hipostazës, ngatërrohen nga i njëjti kuptim dhe mendojnë se nuk ka dallim të thuhet: esencë ose hipostazë (prandaj disa nga ata që i përdorin këto fjalë pa dallim vendosën të pohojnë se ka një esencë, kështu që ka një ndërthurje sipas kësaj hipostaze, e njeh tre hipostazë, që mendojnë dhe i njohin tre hipostazë, rrëfimi duhet të lejohet ndarja e esencave në numër të barabartë), atëherë për këtë arsye, që dhe të mos bini në një gjë të tillë, ju kujtoj shkurtimisht, me pak fjalë, se koncepti i thënieve të përmendura është si vijon. Disa emra, të përdorur për objekte të shumta dhe numerikisht të ndryshme, kanë një kuptim të caktuar të përgjithshëm - siç është, për shembull, emri njeri. Sepse ai që shqiptoi këtë fjalë, duke treguar një natyrë të përgjithshme me këtë emër, nuk e përcaktoi me këtë thënie një person të caktuar, në fakt të caktuar me këtë emër; sepse Pjetri nuk është më njeri se Andrea, Gjoni dhe Jakobi. Prandaj, bashkësia e të shenjuarve, që shtrihet njësoj tek të gjithë ata që nënshtrohen me të njëjtin emër, ka nevojë për ndarje, përmes së cilës ne nuk njohim njeriun në përgjithësi, por Pjetrin ose Gjonin. Emrat e tjerë kanë një kuptim të veçantë, me të cilin nënkuptohet jo e përbashkëta e natyrës në të shënuar, por skica e një sendi sipas vetive dalluese, që nuk ka as më të voglën e përbashkët me një objekt të ngjashëm; i tillë, për shembull, është emri Pal, ose Timothy. Sepse një thënie e tillë nuk lidhet aspak me natyrën e përgjithshme, por përshkruan me emra konceptin e disa objekteve specifike, duke i ndarë ato nga kuptimi kolektiv. Prandaj, kur befas merren dy ose më shumë, për shembull, Pali, Siluani, Timoteu, atëherë është e nevojshme të krijohet një kuptim për thelbin e këtyre njerëzve, sepse askush nuk do të japë një koncept tjetër të thelbit te Pali, një tjetër në Siluan dhe një tjetër te Timoteu, por me çfarë fjalë tregohet thelbi i Palit, të njëjtat fjalë do t'u përshtaten të tjerëve; për njësitë ekonomike të përfshira në një koncept janë njësoj substanciale me njëra-tjetrën. Kur dikush, pasi ka studiuar të përgjithshmen, i drejtohet shqyrtimit të dalluesit, me të cilin njëri ndahet nga tjetri, atëherë koncepti që çon në njohjen e një objekti nuk do të jetë në të gjitha aspektet i ngjashëm me konceptin e një objekti tjetër, megjithëse në disa veçori do të ketë diçka të përbashkët midis tyre. Prandaj, ne e pohojmë këtë: ajo që emërtohet veçmas [për një person specifik] shprehet me frazën "hipostazë". Sepse ai që shqiptoi fjalën "njeri", për nga paqartësia e kuptimit, përcolli në vesh një lloj mendimi të gjerë, në mënyrë që, megjithëse natyra duket nga ky emër, ajo nuk nënkupton subjektin dhe objektin e emërtuar në të vërtetë. Dhe ai që shqiptoi fjalën "Paul" tregoi natyrën e duhur të objektit të caktuar me këtë emër. Pra, “hipostaza” nuk është një koncept i pacaktuar i thelbit, i cili nuk ndalet në asgjë për nga përgjithësimi i të shenjuarit, por një koncept që përshkruan dhe kufizon të përgjithshmen dhe të pacaktuarin në ndonjë objekt me veti dalluese të dukshme. Prandaj, çfarëdo koncepti që keni fituar për ndryshimin midis thelbit dhe hipostazës tek ne, transferojeni këtë në dogmat hyjnore dhe nuk do të mëkatoni. Çfarëdo që të mendoni ndonjëherë për qenien e Atit (sepse shpirti nuk mund të mbështetet në një mendim të veçantë, duke qenë i sigurt se kjo qenie është mbi çdo mendim), imagjinoni të njëjtën gjë për Birin dhe po ashtu për Frymën e Shenjtë. Koncepti i të pakrijuarit dhe i pakuptueshëm është një dhe i njëjtë në arsyetimin e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. Njëra nuk është më e pakuptueshme apo e krijuar, dhe jo më pak se tjetra. Por kur në Trinitet është e nevojshme të formulohet një dallim i papërzier bazuar në veçoritë dalluese, atëherë për të përcaktuar dalluesin do të marrim atë që nuk përfaqësohet përgjithësisht, si p.sh., moskrijueshmëria, ose paarritshmëria nga ndonjë koncept, ose diçka e ngjashme me këtë, por do të kërkojmë atë një gjë me të cilën koncepti i Secilit ndahet qartë dhe pa konfuzion. Prandaj, më duket se do të ishte mirë të shpjegohej ky koncept në këtë mënyrë. Ekziston një Fuqi e caktuar që ekziston në mënyrë të palindur dhe pa fillim, dhe është faji i fajit të të gjitha qenieve. Sepse nga Ati është Biri, me anë të të cilit u krijuan të gjitha gjërat dhe me të cilin Fryma e Shenjtë përfytyrohet gjithmonë në mënyrë të pandashme. Ai që nuk ndriçohet nga Fryma nuk mund të mendojë as për Birin. Pra, meqenëse Fryma e Shenjtë, prej të Cilit derdhet çdo lëmoshë mbi krijesën, është i mirë, pasi është i bashkuar me Birin, me të cilin përfaqësohet në mënyrë të pandashme dhe ka një ekzistencë të varur nga faji - Ati, prej të cilit buron, atëherë shenja dalluese e pronës së Tij hipostatike është se ajo njihet nëpërmjet Birit dhe ka nga Biri dhe nga Biri. Biri, i cili nga Vetë dhe së bashku me Veten e bën të njohur Shpirtin që buron nga Ati, i vetëm që shkëlqeu nga Drita e palindur, sipas shenjave të tij dalluese nuk ka asgjë të përbashkët me Atin ose me Frymën e Shenjtë, por i vetëm njihet nga shenjat e përmendura. Dhe vetëm Ai, mbi të gjitha, ka atë shenjë mbizotëruese të hipostazës së Tij, se Ai është Ati dhe ekzistenca e Tij nuk është për shkak të ndonjë faji; dhe me këtë përsëri, Ai është, në fakt, i njohur. Për këtë arsye, themi se në konceptin e përgjithshëm të esencës, shenjat që shihen në Trinitet, të cilat shprehin vetinë dalluese të Personave për të cilët na mëson besimi, nuk janë të bashkuara dhe të komunikueshme, sepse çdo Person përfaqësohet nga ne në mënyra të ndryshme sipas shenjave të Tij; ashtu që nga shenjat e përmendura njihet dallimi i hipostazave. Dhe sa i përket pafundësisë, pakuptueshmërisë, moskrijimit, mospërfshirjes nga vendi dhe gjithçka si kjo, nuk ka dallim në natyrën jetëdhënëse - e kam fjalën për Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë - por një lloj bashkimi i vazhdueshëm dhe i pazgjidhshëm shihet në to. Dhe në çfarëdo koncepti që dikush mund të imagjinojë madhështinë e njërit prej Personave të rrëfyer në Trininë e Shenjtë, le të vazhdojë me indiferentizëm në soditjen e lavdisë në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, pa u endur në mendime përgjatë ndonjë hendeku midis Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, sepse nuk ka asgjë të ndërlidhur që kjo natyrë e pavarur nga Zoti mund të jetë kaq e ndryshme nga natyra e tyre. nga vetvetja me futjen e një personi të jashtëm, as nga zbrazëtia e ndonjë hapësire të paplotësuar, që do të prodhonte ndërprerje në unitetin e thelbit të Zotit me Veten, duke e ndarë të vazhdueshmen me intervale boshe. Por kushdo që e imagjinonte Atin në mendjen e tij, ai e përfytyroi Atë edhe në Veten e Tij dhe në të njëjtën kohë përqafoi Birin në mendime. Dhe kushdo që ka Birin në mendimet e tij nuk ndahet nga Biri dhe Shpirti, por në lidhje me rregullin në mënyrë të vazhdueshme dhe në raport me natyrën në mënyrë të bashkuar, ai ngulit në vetvete besimin e shkrirë në tre Personat. Dhe kushdo që emëroi vetëm Shpirtin, në këtë rrëfim përfshin edhe Atë Shpirtin e të Cilit është. pasi Fryma është Krishti (Rom. 8:9) dhe Ai është nga Perëndia, siç thotë Pali (1 Kor. 2:12), ashtu si ai që kap një skaj të një zinxhiri tërheq skajin tjetër të tij, ashtu, sipas fjalës së profetit (Ps. 119:131), ai që tërheq Frymën nëpërmjet Tij, tërheq së bashku Birin dhe Atin. Dhe kushdo që e pranon vërtet Birin, do ta ketë atë në vetvete, duke ulur Atin dhe Frymën e Tij. Sepse Ai që është gjithmonë në Atin nuk mund të shkëputet nga Ati dhe Ai që prodhon gjithçka rreth Tij nuk mund të ndahet kurrë nga Fryma e tij. Dhe po ashtu, kushdo që ka pranuar Atin, ka marrë në mënyrë efektive edhe Birin edhe Frymën. Sepse është e pamundur të imagjinohet mendërisht ndonjë pjesë ose ndarje, në mënyrë që ose Biri të imagjinohet pa Atin, ose Shpirti të ndahet nga Biri; por përkundrazi, gjejmë mes tyre një lloj të papërshkrueshme dhe të pamendueshme, si komunikim ashtu edhe ndarje; as dallimi i hipostazave nuk e tret vazhdimësinë e natyrës, as bashkësia e esencës nuk bashkon tiparet dalluese. A e keni parë ndonjëherë shkëlqimin e një harku në re në pranverë? E kam fjalën për harkun që, sipas përdorimit të zakonshëm, jemi mësuar ta quajmë ylber. Ata që dinë për këtë thonë se ajo formohet kur një lloj lagështie tretet në ajër; sepse forca e erërave përkul çdo gjë të lagësht dhe të kondensuar në avullim, tashmë të formuar në një re, në shi. Dhe një ylber është bërë, siç thonë ata, në këtë mënyrë. Kur një rreze dielli, duke kaluar në mënyrë indirekte nëpër trashësinë dhe errësirën e reve, atëherë godet drejtpërdrejt me rrethin e saj një re; atëherë është sikur ka pak përkulje dhe drita kthehet në vetvete, sepse drita nga e lagura dhe e shndritshme kthehet në drejtim të kundërt. Sepse, meqenëse reflektimet e ngjashme me zjarrin kanë vetinë, nëse bien mbi diçka të lëmuar, duke u përkulur, duke u kthyer përsëri në vetvete, - dhe imazhi i diellit i prodhuar nga një rreze në ajër të lagësht dhe të lëmuar është i rrumbullakët - atëherë, domosdoshmërisht, në ajrin ngjitur me renë, shkëlqimi i ndezur përshkruan diçka të ngjashme me imazhin e rrethit diellor. Kështu, e njëjta dritë është e vazhdueshme në vetvete dhe e ndarë. Duke qenë shumëngjyrësh dhe shumëformësh, është i lyer në mënyrë të paqartë me ngjyra të ndryshme, në mënyrë që nuk bie në sy për sytë tanë, duke fshehur shkrirjen e ndërsjellë të grimcave me ngjyrë të pabarabartë, kështu që midis ngjyrës blu dhe të zjarrtë, ose midis zjarrit dhe vjollcës, ose midis kësaj të fundit dhe qelibarit, është e pamundur të dallohen ngjyrat e ndryshme nga mesi, të cilat dallohen nga mesi; sepse reflektimet e të gjitha rrezeve me ngjyra, të dukshme së bashku, janë të bardha dhe, duke fshehur shenjat e kontaktit të ndërsjellë, mbeten të padallueshme, kështu që është e pamundur të gjesh se ku përfundon një rreze e zjarrtë ose smeraldi me një shkëlqim me ngjyrë dhe ku fillon të mos jetë më ajo që shohim në një shkëlqim të bardhë. Prandaj, sikurse në këtë ngjashmëri ne i dallojmë qartë dallimet në ngjyra dhe nuk mund të dallojmë me shqisat distancën nga një ngjyrë në tjetrën, kështu shqyrtoni mundësinë e imagjinimit të diçkaje të ngjashme në lidhje me dogmat hyjnore. Edhe pse vetitë hipostatike, si një ngjyrë e caktuar e dukshme në ylber, shkëlqejnë në secilin prej Personave të rrëfyer në Trininë e Shenjtë, megjithatë, në arsyetimin për vetitë natyrore, është e pamundur të imagjinohet ndonjë ndryshim në një person me një tjetër, por me një thelb të përbashkët, vetitë dalluese shkëlqejnë në secilin Person. Sepse edhe atje, në ngjashmëri, kishte një esencë që lëshonte këtë shkëlqim shumëngjyrësh dhe ajo u përthyhej në rrezet e diellit, por ngjyra e fenomenit është shumëplanëshe. Po kështu, me anë të krijimit, arsyeja na mëson të mos gjejmë të çuditshëm në mësimin e dogmës, kur, pasi kemi hasur në diçka të vështirë për t'u kuptuar, jemi të hutuar nëse duhet të pajtohemi me atë që thuhet. Ashtu si në arsyetimin e asaj që shihet me sy doli se përvoja është më e mirë se koncepti i shkakut, ashtu edhe në dogmat që tejkalojnë arsyen, në krahasim me atë që kupton të kuptuarit, është më i mirë besimi, i cili na mëson se çfarë është e ndarë në hipostazë dhe çfarë është e bashkuar në thelb. Pra, meqenëse fjala jonë zbuloi të përbashkëtën dhe të dallueshmen në Trininë e Shenjtë, koncepti i bashkësisë ngrihet në thelb dhe hipostaza është atributi dallues i çdo personi. b) Shën Vasili i Madh nga një letër (228) drejtuar Amfilochius, peshkop i Ikoniumit. Si thelbi ashtu edhe hipostaza kanë të njëjtin ndryshim midis tyre siç ka midis të përgjithshmes dhe individit, për shembull, midis një qenieje të gjallë dhe një personi të tillë. Prandaj, ne rrëfejmë një thelb në Hyjninë dhe nuk i përkufizojmë konceptet e të qenurit ndryshe; dhe ne rrëfejmë hipostazën në mënyrë të veçantë, në mënyrë që mendimet tona për Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë të jenë të unifikuara dhe të qarta. Sepse nëse nuk përfaqësojmë karakteristikat dalluese të secilit Person, domethënë: atdheun, birësinë dhe faltoren, dhe nuk rrëfejmë Zotin nën konceptin e përgjithshëm të qenies, atëherë është e pamundur për ne të paraqesim me arsye mësimet e besimit. Prandaj, duke i shtuar të përgjithshmes dalluesen, duhet të rrëfehet besimi kështu: Hyjnia është e përgjithshme, atdheu është i veçantë. Duke e kombinuar këtë, duhet të themi: Unë besoj në Zotin Atë. Dhe përsëri ne duhet të veprojmë në mënyrë të ngjashme kur rrëfejmë Birin, duke kombinuar të veçantën me të përgjithshmen dhe të themi: Unë besoj në Zotin Bir. Dhe në mënyrë të ngjashme, për Frymën e Shenjtë, duke kombinuar fjalinë sipas të njëjtit model, duhet të themi: Unë besoj në Zotin Frymë të Shenjtë, për të ruajtur plotësisht unitetin duke rrëfyer Hyjninë dhe për të rrëfyer veçorinë e Personave duke dalluar vetitë që i janë caktuar çdo personi. c) Shën Grigor Teologu nga fjala e 31-të mbi teologjinë e të pestës Ne kemi një Zot, sepse ka një Zot. Dhe ata që ekzistojnë nga Zoti janë ngritur në Një, edhe pse ata besojnë në Tre; sepse ashtu si një nuk është më, ashtu edhe tjetri nuk është më pak është Zoti; dhe njëra nuk është para dhe tjetra nuk është pas: Ata nuk ndahen me vullnet dhe nuk ndahen me forcë, dhe gjithçka që nuk ndodh që ndodh vetëm në gjëra të ndashme. Përkundrazi, për ta thënë shkurt, Hyjnia në të ndarë është e pandashme, si në tre diej, të cilët përmbahen njëri në tjetrin, një shpërbërje e dritës. Prandaj, kur kemi në mendimet tona Hyjninë, shkakun e parë dhe unitetin e komandës, atëherë ajo që imagjinojmë është një. Dhe kur ne kemi në mendimet tona ata në të cilët është Hyjnia, ata që ekzistojnë nga Kauza e parë dhe ata që ekzistojnë prej saj para kohe dhe në mënyrë të barabartë, atëherë të Adhuruarit janë tre. Ata do të thonë: "Çfarë? A nuk është i njëjti Perëndi midis paganëve, siç mësojnë ata prej tyre që ishin më filozofikë se të tjerët? Dhe ne kemi një racë të tërë - një njerëzim. Megjithatë, paganët, si ne njerëzit, kanë shumë perëndi, jo vetëm një." - Por atje, megjithëse komuniteti ka unitet, të përfaqësuar, megjithatë, mendërisht, ka ende shumë të pandarë, dhe ato ndahen mes tyre nga koha, pasionet dhe forca. Sepse ne nuk jemi vetëm kompleks, por edhe të kundërt, si me njëri-tjetrin ashtu edhe me veten tonë; për të mos përmendur gjithë jetën tonë, ne nuk jemi as një ditë saktësisht të njëjtë, por vazhdimisht rrjedhim dhe ndryshojmë si në trup ashtu edhe në shpirt. Por nuk e di nëse engjëjt dhe çdo natyrë qiellore përveç Trinisë janë ndoshta të njëjta, megjithëse janë të thjeshtë dhe, për shkak të afërsisë së tyre me të Mirën Supreme, janë të vendosur fort në mirësi. Përkundrazi, secili nga Personat e Hyjnores, për nga identiteti i thelbit dhe fuqisë, ka të njëjtin unitet me të Bashkuarin si me Veten e Tij. I tillë është koncepti i këtij uniteti, për aq sa e kuptojmë ne. 5. Vetitë hipostatike të Personave të Trinisë së Shenjtë dhe marrëdhëniet e tyre të ndërsjella a) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga letra e 4-të drejtuar peshkopit Serapion Ati është gjithmonë Ati, dhe Biri është gjithmonë Biri, dhe Fryma e Shenjtë është gjithmonë aty dhe quhet Fryma e Shenjtë. Kjo nuk ekziston në marrëdhëniet njerëzore, megjithëse arianët e imagjinojnë atë. Siç është shkruar: Zoti nuk është si njeriu (Num. 23:19), kështu që mund të themi se njerëzit nuk janë si Zoti. Midis njerëzve, një baba nuk është gjithmonë një baba, dhe një djalë nuk është gjithmonë një djalë. Ai që është baba për një djalë, ishte vetë bir i një tjetri, dhe bir i baballarëve, duke qenë bir, bëhet baba i një tjetri. Abrahami, duke qenë i biri i Nahorit, i lindi Isaku dhe Isaku, duke qenë i biri i Abrahamit, i lindi Jakobi. Secili, duke qenë pjesë e një klani, lind një djalë, por ai vetë bëhet baba i një tjetri. Por në Hyjninë nuk është e njëjta gjë, sepse Zoti nuk është si një njeri. Ati nuk është nga Ati, prandaj ai nuk lind një baba që do të lindë një tjetër. Biri nuk është pjesë e Atit, prandaj nuk është një lindje që vetë do të lindte një djalë. Dhe si rrjedhim, në një Hyjni të vetme, Ati, duke qenë Ati në kuptimin e duhur dhe Ati i vetëm, është, ishte dhe do të jetë gjithmonë Ati; dhe Biri është në kuptimin e duhur Biri dhe Biri i vetëm. Rreth tyre është e sigurt se Ati është dhe quhet gjithmonë Atë, dhe Biri është gjithmonë Biri, dhe Fryma e Shenjtë është gjithmonë Fryma e Shenjtë; dhe ne besojmë se Ai është Fryma e Perëndisë dhe është dhënë nëpërmjet Birit nga Ati. Kështu, Trinia e Shenjtë, e njohur në Hyjninë e vetme, mbetet e pandryshuar. b) Shën Grigor Teologu nga fjala e 25-të, në lavdërim të filozofit Iron. Mësoni të njihni si të vetmin Perëndi të palindur - Atin, ashtu edhe Zotin e vetëmlindur - Birin (që quhet Zot kur flitet veçmas, dhe Zot kur thirret me Atin, Perëndi - nga natyra, Zot - nga uniteti) dhe Frymën e Shenjtë të vetme, që rrjedh ose del nga Ati, Perëndia për ata që kuptojnë me urtësi ofrohet nga të pabesët (Prov: 1). ata, i njohur dhe akoma më shumë i predikuar shpirtërisht. Na mësoni të mos e bëjmë Atin në vartësi (për të mos futur diçka që është më parësore se origjinalja dhe që do të shtrembërojë ekzistencën e origjinalit), dhe të mos e bëjmë Birin ose Frymën e Shenjtë pa fillim (që të mos i heqim Atit atë që është karakteristikë e Tij). Sepse nuk janë pa fillim dhe së bashku në njëfarë aspekti (që është vështirësia) janë pa fillim. Ata nuk janë pa fillim në lidhje me Autorin, sepse, ashtu si drita nga dielli, ashtu janë nga Zoti, edhe pse jo pas Tij. Por ato janë edhe të pafilluara në raport me kohën, sepse nuk janë nën kohë, përndryshe lëngu do të ishte më i vjetër se i përhershmi dhe i varur - i pavarur. Mësoni të mos prezantoni tre parime, në mënyrë që të mos prezantoni asgjë pagane ose politeiste, madje edhe kur prezantoni një të tillë, të mos prezantoni asnjë parim hebre - të varfër, ziliqar, të pafuqishëm ose duke supozuar se hyjnia është e zhytur në vetvete (siç u pëlqen atyre që, megjithëse e prodhojnë Birin nga Ati, por përsëri vendosin në natyrën moderne dhe të përulur). Shpirt dhe tjetërsues nga Hyjnorja, sikur të kishte frikë nga përballja dhe nuk ka fuqi të prodhojë asgjë më të lartë se krijesat. Mësoni të mos e njihni Birin si të palindur (sepse Ati është një) dhe Shpirtin si Birin (sepse ka një të Vetëmlindur). Lërini këto prona hyjnore t'u përkasin Atyre në mënyrë ekskluzive, domethënë: Birit - birësisë, por Shpirtit - procesionit, dhe jo birësisë. Mësoni ta quani me të vërtetë Atin Atë dhe në një kuptim shumë më të vërtetë se sa quhen etërit tanë tokësorë; sepse Ai është Ati në kuptimin e vetëm, domethënë në mënyrë unike dhe jo në ngjashmërinë e etërve truporë, - Ati Unik, domethënë jo në kombinim me askënd, - Ati i Birit të Vetëmlindur, domethënë i Vetëmlinduri, - Ati ekskluzivisht, domethënë, duke mos qenë më parë Biri, - Ati i të gjithë Birit nuk mund të jetë i vërtetë, që nga fillimi. është, të mos bëhet më pas Ati. Mësoni ta quani vërtet Birin Bir, sepse Ai është Biri i vetëm i Atit të Vetëm dhe të Vetëm, Biri në kuptimin e vetëm dhe ekskluzivisht, dhe jo së bashku me Atin, Birin tërësisht dhe tërësisht të Atit, Birin që nga fillimi, i cili kurrë nuk filloi të ishte Biri; sepse jo si rezultat i përdorimit të këshillave - Hyjnisë së Tij, por si rezultat i begatisë - hyjnizimit të Tij, kështu që Ati nuk ishte kurrë Atë dhe Biri - Biri. Mësoni ta quani Frymën e Shenjtë vërtet të Shenjtë; sepse askush tjetër nuk është i shenjtë në këtë mënyrë dhe në një masë të tillë, dhe Shenjtëria e Shpirtit nuk është diçka e varur, por vetë-origjinuese, nuk është diçka në rritje apo pakësim, diçka që fillon dhe mbaron në kohë. Ajo që është e përbashkët për Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë është mosfillimi i qenies dhe Hyjnisë; por i takon Birit dhe Frymës që të jenë nga Ati. Dhe vetia dalluese e Atit është moslindja, dhe Biri lindi dhe Fryma e Shenjtë është origjinaliteti. Kur përpiqeni të kuptoni imazhin (të lindjes dhe të procesionit), atëherë çfarë u lini atyre vetë, të cilët, sipas dëshmisë së Shkrimit, vetëm e njohin njëri-tjetrin dhe njihen me njëri-tjetrin (1 Kor. 2:11), ose çfarë u lini atyre prej nesh që më pas do të ndriçohen atje [d.m.th. qiellore] dritë? Së pari bëni një nga gjërat që janë thënë ose diçka të ngjashme, dhe më pas do të dini aq sa ata e njohin njëri-tjetrin. Tani na mëso të dimë vetëm këtë: Unitetin në Trinitet dhe Trinitetin në Unitetin e adhuruar, në të cilin veçimi dhe uniteti janë të pakuptueshme. Mos kini frikë se, duke rrëfyer lindjen, do t'ia atribuoni pasionin Hyjnores. Hyjnia, edhe pse lind, nuk vuan. Dhe unë ju garantoj këtë, se Ai lind në mënyrë hyjnore dhe jo njerëzore, sepse qenia e Tij nuk është njerëzore. Kini frikë t'ia atribuoni kohën dhe krijimin Zotit; sepse nëse ka ndodhur me kohë, atëherë nuk është Zoti. Kini frikë se, duke qëndruar në mënyrë të panevojshme për Perëndinë, nuk e refuzoni Perëndinë, duke e bërë bashkëkrijesën tuaj Atë që është i barabartë me Atin në Hyjni, i cili do t'ju çlirojë nga skllavëria nëse e rrëfeni sinqerisht sovranitetin e Tij. Mos kini frikë të rrëfeni procesionin, sepse Zoti, i cili është i bollshëm në çdo gjë, nuk ka nevojë as të mos rraskapitë, as të rraskapitet. Frika nga tjetërsimi dhe kërcënimi që u njoftua jo atyre që teologjizojnë, por atyre që blasfemojnë Frymën e Shenjtë (Mateu 12:31,32). c) Shën Vasili i Madh nga një bisedë kundër Sabellianëve, Ariusit dhe Anomeanëve Mos kini frikë nga rrëfimi i Personave, por thirrni Atin, thirrni dy emra, por nga çdo emërtim dalloni një mendim të veçantë. Sepse është mosmirënjohje e tmerrshme të mos pranosh udhëzimet e Zotit, i Cili na paraqet veçmas dallimin e Personave. Ai thotë: Unë do t'i lutem Atit dhe Ai do t'ju dërgojë një Ngushëllues tjetër (Gjoni 14:16). Prandaj, Biri është përgjërues, Ati është përgjëruar dhe Ngushëlluesi është dërguar. A nuk është e qartë paturpësia juaj kur dëgjoni për Birin: Unë jam, për Atin Ai është, për Frymën e Shenjtë është Tjetër, dhe ju përzieni gjithçka, bashkoni gjithçka, bashkoni të gjithë emrat me një? Megjithatë, mos e ktheni ndarjen e Personave në një arsye për ligësi. Sepse edhe pse dy në numër, ata janë të pandashëm nga natyra; dhe kush thotë dy nuk fut tjetërsim. Një Zot, Ai është gjithashtu Ati, Një Zot dhe Bir. Dhe jo dy Zota, sepse Biri ka identitet me Atin [në thelb]. Sepse unë nuk mendoj një hyjni tjetër në Atin, por një tjetër në Birin; jo një natyrë tjetër është e Atit, por një tjetër është e Birit. Prandaj, për t'ju bërë të qartë dallueshmërinë e Personave, konsideroni veçanërisht Atin dhe Birin veçanërisht, por për të mos rënë në politeizëm, rrëfejeni një thelb të vetëm në të dyja. Por kur përmend një thelb, mos imagjinoni që njëri është i ndarë në dy, por se Biri është nga Ati, si nga fillimi, dhe jo Ati dhe Biri nga një fillim suprem. Sepse ne nuk i quajmë vëllezër, por rrëfejmë Atin dhe Birin. Dhe identiteti i thelbit është se Biri nuk u krijua nga Ati me urdhër, por lindi nga natyra; Ai nuk u nda nga Ati, por i përsosuri shkëlqeu nga ai që mbeti i përsosur. Dhe ti, që ose nuk e kuptove plotësisht atë që u tha, ose erdhët me qëllimin për të na tallur, duke mos kërkuar të huazoni diçka të dobishme prej nesh, por duke kërkuar të shihni nëse është e mundur të lidheni me ndonjë nga ato që u tha, mos nxitoni të thoni: "Ai predikon dy Zota, shpall politeizëm!" Nuk ka dy Zota, sepse nuk ka dy Etër. Kushdo që prezanton dy parime predikon dy Zota. Aty ku ka një fillim dhe një gjë nga fillimi - një prototip dhe një imazh - atje koncepti i unitetit nuk cenohet. Prandaj, Biri, duke qenë i lindur nga Ati dhe duke e ngulitur natyrshëm Atin në vetvete, si një imazh, është indiferent ndaj Atit, por si lindje, ruan në vetvete ato të një thelbi me Të. Kushdo që shikon figurën mbretërore në pazar dhe thotë se ajo që paraqitet në figurë është një mbret, nuk njeh dy mbretër, domethënë figurën dhe atë imazhin e të cilit; dhe nëse, duke treguar personin e pikturuar në foto, thotë: "ky është mbreti", ai nuk do t'i heqë prototipit titullin mbretëror, ose më mirë, duke njohur imazhin ai konfirmon nderin që i është bërë mbretit. Sepse, nëse shëmbëlltyra është një mbret, aq më tepër ai që ka shërbyer si kauza e figurës duhet të jetë mbret. Por këtu druri dhe dylli dhe arti i piktorit prodhojnë një imazh të korruptueshëm - një imitim të të korruptueshmes dhe një artificial - një imitim të të krijuarit. Por atje, kur dëgjoni fjalën imazh, kuptoni shkëlqimin e lavdisë. Çfarë lloj rrezatimi është ky? Dhe çfarë lloj lavdie? Vetë Apostulli e interpretoi shpejt këtë, duke shtuar: dhe imazhin e Hipostazës (Heb. 1:3). Prandaj, Hipostaza është identike me lavdinë, dhe imazhi është identik me shkëlqimin. Prandaj, ashtu si lavdia mbetet e përsosur dhe nuk pakësohet, ashtu edhe shkëlqimi buron i përsosur. Dhe në këtë rast, koncepti i figurës, i marrë në mënyrë hyjnore, na çon në unitetin e Hyjnores. Sepse Ati është në Birin dhe Biri në Atin; prandaj Biri është i njëjtë me Atin dhe Ati është i njëjtë me Birin. Kështu që të dy mbeten në unitet, sepse nuk ndryshojnë, dhe Biri nuk kuptohet në një formë tjetër ose në një imazh të ri. Pra, përsëri them: Një dhe Një, por natyra është e pandashme, përsosmëri pa të meta. Ka një Zot, sepse tek Ati dhe Biri mendohet një formë e vetme, e cila zbulohet tërësisht në Njërin dhe tjetrin. Atë që thashë për Birin, domethënë se Personi i veçantë i Birit duhet të rrëfehet, të njëjtën gjë duhet të them edhe për Frymën e Shenjtë. Sepse Fryma nuk është e njëjtë me Atin, megjithëse është shkruar: Fryma është Perëndi (Gjoni 4:24); dhe përsëri, asnjë person i Birit dhe i Frymës, megjithëse thuhet: nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit, ai nuk është i Tij. Krishti është në ju (Rom. 8:9–10). Sepse nga kjo disa kanë nxjerrë në mënyrë të rreme përfundimin se Fryma dhe Krishti janë një dhe i njëjti Person. Por çfarë mund të themi për këtë? Fakti që nga kjo zbulohet afiniteti i natyrës, dhe jo uniteti i Personave. Sepse ka një Atë që ka një ekzistencë të përsosur dhe të pashtershme, rrënja dhe burimi i Birit dhe Frymës së Shenjtë. Por ekziston edhe Biri, Fjala e gjallë në Hyjninë e plotë dhe Lindja aspak e pakët e Atit. Por Fryma është gjithashtu plot. Ai nuk është pjesë e ndonjë gjëje tjetër, por është i përsosur dhe i plotë, i soditur në vetvete. Dhe ashtu si Biri është i bashkuar në mënyrë të pandashme me Atin, ashtu edhe Shpirti është i bashkuar me Birin. Sepse nuk ka asgjë që kufizon ose copëton bashkimin e përjetshëm. Nuk ka moshë mes tyre; dhe shpirti ynë nuk e lejon as mendimin e ndarjes, që ose i Vetëmlinduri të mos ishte gjithmonë me Atin, ose Fryma e Shenjtë të mos ekzistonte së bashku me Birin. Prandaj, kur bashkojmë Trinitetin, mos imagjinoni sikur të kishte tre pjesë të një të pandashme (arsyetimi i tillë është i keq), por kuptoni bashkëjetesën e pandashme të Tre të përsosurve të papjesshëm. Shën Kirili i Jeruzalemit nga Predikimi i 7-të Kateketik Le të pranojmë mësimin shpëtues të besimit të vërtetë, duke kombinuar me dinjitetin e unitetit të komandës si Atdheun, ashtu edhe Atdheun në Zot dhe duke besuar në një Zot Atë. Sepse jo vetëm që duhet të besojmë në një Zot, por edhe të pranojmë me devotshmëri se ky Zot i vetëm është Ati i Zotit tonë të Vetëmlindur Jezu Krisht. Nëpërmjet kësaj, në mënyrën tonë të të menduarit do të bëhemi më të lartë se hebrenjtë, të cilët, megjithëse përfshijnë në dogmat e tyre se ka një Zot, nuk pranojnë se Ai është Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, duke menduar në kundërshtim me vetë profetët e tyre, të cilët thonë në Shkrimet Hyjnore: Zoti më flet: Ti je Biri im, sot të kam lindur (Ps. 2:7). Judenjtë edhe sot e kësaj dite rrotullohen dhe mblidhen së bashku kundër Zotit dhe Krishtit të Tij (Ps. 2:1), ata mendojnë se është e mundur t'i pëlqesh Atit pa besim të devotshëm në Birin, ata nuk e dinë se askush nuk do të vijë tek Ati përveçse me anë të Birit (Gjoni 14:6), i cili thotë: Unë jam dera (Gjoni 10:7) dhe unë jam udha (Gjoni 10:7). Prandaj, kushdo që heq dorë nga shtegu që të çon tek Ati dhe heq dorë nga dera, a do të jetë i denjë për të hyrë në Perëndinë? Por judenjtë, kur u pëlqen, le të vuajnë nga mosbesimi i tyre i zakonshëm dhe ne e pranojmë mësimin e devotshëm të besimit, duke adhuruar të vetmin Zot, Atin e Krishtit (sepse është e keqe ta privosh atë nga Ai që i jep të gjithëve fuqinë për të lindur) dhe ne besojmë në të vetmin Perëndi Atë, në mënyrë që para se të mësojmë doktrinën e Atit që nuk është thënë në shpirtin e Krishtit. mënyrë të ndarë nga mësimet për Atin, besimi në Krishtin. Emri i Atit, së bashku me shqiptimin e këtij emërtimi, bën të mundur kuptimin e Birit, ashtu si ai që emërton Birin e përfytyron menjëherë Atin në mendime. Sepse nëse Ati, atëherë, sigurisht, Ati është për Birin; dhe nëse Biri, atëherë, sigurisht, Biri i Atit. Prandaj, që kur themi këtë: në një Zot Atë, i Plotfuqishëm, Krijues i qiellit dhe i tokës, i dukshëm për të gjithë dhe i padukshëm, dhe shtojmë më vonë: dhe në një Zot Jezu Krisht, një tjetër nuk do të bënte supozimin e lig se i Vetëmlinduri ka një vend të dytë në rend pas qiellit dhe tokës - para se të emërtonim qiellin dhe tokën, ne e quanim atë, së bashku me mendimin tonë, Perëndinë Atë. Bir, sepse midis Atit dhe Birit nuk ka asgjë që i ndan. Zoti në një kuptim të gabuar është Ati i shumë njerëzve, por nga natyra dhe në realitet ai është Ati i një Biri të vetëmlindur, Zotit tonë Jezu Krisht. Ai e fitoi këtë jo me kohë, që të mund të ishte një Atë, por Ai është gjithmonë Ati i të Vetëmlindurit; Ai nuk ishte pa fëmijë më parë dhe më pas nuk u bë Atë; por para çdo hipostaze, para çdo ndjesie, përpara kohës dhe të gjithë shekujve, Ati ka dinjitetin atëror, duke u stolisur me të më shumë se të gjitha dinjitetet e tjera, dhe ai u bë Ati jo nga pasion, jo nga kopulimi, jo nga injoranca, jo sepse pësoi një skadim, u pakësua, ndryshoi. Sepse çdo dhuratë është e përsosur, duke zbritur nga lart nga Ati i dritave, por tek Ai nuk ka asnjë dobi ose ndryshim (Jakobi 1:17). Ati i përsosur lindi një Bir të përsosur dhe i dha gjithçka të Lindurit; sepse, thotë Ai, të gjitha gjërat m'u dorëzuan nga Ati Im (Mateu 11:27). Dhe i Vetëmlinduri nderon Atin: “Unë e nderoj Atin”, thotë Biri (Gjoni 8:49); dhe përsëri: ashtu si kam zbatuar urdhërimet e Atit tim dhe qëndroj në dashurinë e tij (Gjoni 15:10). Prandaj, ne themi, si apostulli: I bekuar është Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, Ati i dhuratave bujare dhe Perëndia i çdo gëzimi (2 Kor. 1:3). Dhe ne gjunjëzohemi para Atit, prej tij quhet e gjithë familja në qiell dhe në tokë (Efes. 3:14, 15), duke e përlëvduar Atë së bashku me të Vetëmlindurin (sepse kushdo që hedh poshtë Atin, hedh poshtë edhe Birin), dhe përsëri: rrëfeje se ka një Bir dhe një Atë2:2, që është i Zotit (Gjoni) Perëndia Atë (Filip. 2:11). Pra, ne adhurojmë Atin e Krishtit, Krijuesin e qiejve dhe të tokës, Perëndinë e Abrahamit, Isakut dhe Jakobit, për nder të të cilit u ndërtua kisha i mëparshëm këtu përballë nesh 34. Sepse ne nuk do të tolerojmë heretikët që shkëputin Dhiatën e Vjetër nga e Reja, por do të besojmë në Krishtin, i cili flet për shenjtëroren se në ata që më ia vlen (A nuk e di 2:49), dhe gjithashtu: Merreni këtë nga këtu dhe mos e bëni shtëpinë e Atit tim një shtëpi të blerë (Gjoni 2:16). Dhe kjo konfirmon më qartë se imazhi i mëparshëm në Jerusalem ishte shtëpia e Atit të Tij. Nëse dikush, nga mosbesimi, dëshiron të ketë prova edhe më të mëdha se Ati i Krishtit është edhe Krijuesi i botës, atëherë le të dëgjojë atë që thotë edhe Krishti: a nuk vlerësohen dy zogj nga një assar? Dhe asnjë prej tyre nuk do të bjerë në tokë pa Atin Tim, që është në qiej (Mateu 10:29). Gjithashtu: shikoni zogjtë e qiellit, sepse ata as mbjellin, as korrin, as mbledhin në hambare, por Ati juaj qiellor i ushqen (Mateu 6:26); dhe Ati im punon deri tani, dhe unë punoj (Gjoni 5:17). Por që dikush, nga thjeshtësia apo dinakëria, të mos supozojë se Krishti është i barabartë në nder me njerëzit e drejtë, sepse Ai Vetë thotë: Unë ngjitem tek Ati im dhe Ati juaj (Gjoni 20:17), është më mirë të shpjegohet paraprakisht se megjithëse emri i Atit është një, fuqia e kuptimit të këtij emri është e ndryshme. Dhe duke e ditur këtë, Krishti tha me maturi: Unë do të ngjitem tek Ati im dhe Ati juaj. Ai nuk i thotë: Atit tonë, por së pari ndan dhe emërton Atin e Tij: Atit Tim, domethënë Atit nga natyra, pastaj shton: dhe Atit tuaj, d.m.th Atit sipas detyrës. Sepse, megjithëse kemi pasur privilegjin të themi në lutjet tona: Ati ynë, që je në qiej (Mateu 6:9), kjo është një dhuratë dashurie për njerëzimin. Jo si të lindurit nga natyra nga Ati qiellor, ne e quajmë Atë, por kemi privilegjin ta themi këtë me dashuri të papërshkrueshme për njerëzimin, pasi me hirin e Atit nëpërmjet Birit dhe Frymës së Shenjtë ne u sollëm nga skllavëria në biri. Nëse dikush dëshiron të zbulojë se në çfarë kuptimi ne e quajmë Perëndinë Atë, atëherë le të dëgjojë mentorin e shkëlqyer Moisiun, i cili thotë: A nuk është ky Ati yt që të fitoi, të krijoi dhe të krijoi (Ligj. 32:6), si dhe profeti Isaia: dhe tani, o Zot, ti je Ati ynë, por ne jemi balta, vepra e të gjitha gjërave (unë jam vepër e të gjitha gjërave) (4:8). Hiri profetik përshkruan shumë qartë se ne e quajmë Perëndinë Atin tonë jo nga natyra, por nga hiri i Perëndisë dhe nga përvetësimi. Dhe për të ditur më saktë se në Shkrimet Hyjnore më shumë se një quhet me siguri baba nga natyra, dëgjoni atë që thotë Pali: Edhe pse kishte shumë që kujdeseshin për Krishtin, megjithatë nuk kishte shumë etër në Krishtin, sepse unë linda Jezusin me anë të ungjillit (1 Kor. 4:15). Pali ishte ati i Korintasve, jo sepse i lindi sipas mishit, por sepse i mësoi dhe i rilindi shpirtërisht. Dëgjoni Jobin, i cili thotë: Unë isha një baba për të dobëtit (Jobi 29:16). Ai e quajti veten baba jo në kuptimin që i lindte të gjithë, por në kuptimin që kujdesej për ta. Dhe Vetë Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, gjatë vuajtjes së kryqit, gozhdoi në mish në pemë, duke parë Marinë, Nënën e Tij sipas mishit, dhe më të dashurin e dishepujve, Gjonin, i tha dishepullit: ja nëna jote dhe Marisë: ja djalin tënd (Gjoni 19:2726) thuhej te Luka: edhe babai edhe nëna e tij bëjnë mrekulli (Luka 2:33), të cilat heretikët i kapin duke thënë se Krishti lindi nga një burrë dhe një grua. Sepse, ashtu si Maria është nëna e Gjonit nga dashuria dhe jo sepse ajo e lindi Atë, kështu Jozefi quhet babai i Krishtit jo sepse ai e lindi Atë (sepse, sipas Ungjillit, pa e njohur atë, ai lindi djalin e tij të parëlindur (Mateu 1:25)), por për kujdesin e tij në rritjen e tij. Le t'ju thuhet kjo tani kalimthi, si për kujtim. Por le të shtojmë prova të tjera për të vërtetuar se Perëndia nuk quhet Ati i njerëzve në kuptimin e duhur. Kur Isaia i drejtohet Perëndisë: Nëse je Ati ynë, përpara se Abrahami të na shihte dhe Sara të mos na lindte (Isaia 63:16), a është e nevojshme të shkojmë në një hetim të mëtejshëm për këtë? Dhe nëse psalmisti thotë: le të shqetësohen në praninë e Tij, Atit të jetimëve dhe Gjykatësit të të vejave (Ps. 67:6), atëherë nuk është e qartë për të gjithë se Perëndia, i cili quhet Ati i jetimëve që kanë humbur kohët e fundit etërit e tyre, është quajtur kështu jo sepse Ai Vetë i ka lindur ata, por sepse Ai kujdeset për ta. Por siç thuhet, Ai është Ati i njerëzve jo në kuptimin e duhur, por Ai është Ati i të vetmit Krisht nga natyra, dhe jo nga përvetësimi, dhe Ati i njerëzve në kohë, dhe Ati i Krishtit para kohe, siç thotë Ai Vetë: dhe tani ti, o Atë, më përlëvdo me ty me lavdinë që nuk e kisha me ty përpara botës (oh: 51). Pra, ne besojmë në një Zot Atë, të pahetueshëm dhe të pashpjegueshëm. Asnjë nga njerëzit nuk e pa atë, por i Vetëmlinduri rrëfeu (Gjoni 1:18). Sepse ai është nga Perëndia, ai është në formën e Perëndisë (Gjoni 6:46). Fytyra e tij shihet vazhdimisht nga engjëjt në qiell, por secili e sheh atë sipas gradës së tij, por plotësia e të parit të Atit vërehet qartë te Biri me Frymën e Shenjtë. a) Shën Kirili i Jeruzalemit nga fjalët kishtare të 10-të dhe të 11-të. Pasi kemi mësuar të besojmë në një Zot Atë, të Plotfuqishmin, duhet të besojmë edhe në Birin e vetëmlindur. Sepse, nëse e refuzoni Birin, nuk do ta keni Atin (1 Gjonit 2:23). "Unë jam dera", thotë Jezusi (Gjoni 10:9). Askush nuk do të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet meje (Gjoni 14:6). Nëse e refuzoni këtë derë, atëherë dituria do të mbyllet për ju, duke ju çuar tek Ati. Askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe kujt do t'ia zbulojë Biri (Mateu 11:26). Nëse e refuzoni Dhënësin e shpalljes, do të mbeteni në injorancë. Ungjilli jep një përkufizim: kushdo që nuk beson në Birin nuk do ta shohë jetën, por zemërimi i Perëndisë qëndron mbi të (Gjoni 3:36). Sepse Ati zemërohet kur Biri i vetëmlindur poshtërohet. Është e patolerueshme për mbretin nëse çnderohet edhe një luftëtar i thjeshtë. Dhe kur një nga truprojat apo miqtë e tij të shquar çnderohet, atëherë zemërimi i tij shtohet edhe më shumë. Nëse dikush fyen djalin e vetëm të Carit, kush do t'i lutet babait, i zemëruar nga fyerja ndaj djalit të tij të vetëm? Prandaj, nëse dikush dëshiron ta nderojë Perëndinë me devotshmëri, atëherë le të adhurojë Birin; përndryshe Ati nuk pranon shërbim. Ati thirri nga qielli, duke thënë: Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur (Mateu 3:17); Ati e favorizoi Birin. Nëse nuk tregoni favor, nuk do të keni jetë në vete. Mos u mashtroni nga ajo që judenjtë thonë me dinakëri: "Një është një Perëndi", por, pasi të keni njohur të vetmin Perëndi, dijeni se është edhe Biri i vetëmlindur i Perëndisë. Nuk isha i pari që e thashë këtë, por psalmisti në emër të Birit thotë: Zoti më flet: Ti je Biri im (Ps. 2:7). Prandaj, mos i kushtoni vëmendje asaj që thonë çifutët, por asaj që thonë profetët. Pse habiteni nëse ata që vranë me gurë profetët i konsiderojnë transmetimet profetike si asgjë? Besoni në një Zot Jezu Krisht, Birin e vetëmlindur të Perëndisë. Ne e quajmë një Zot Jezu Krisht dhe biri do të jetë i vetëmlinduri. E quajmë një, që të mos lindësh një djalë tjetër. Që numri i madh i emrave të mos ju bëjë të mendoni se ka shumë bij, dhe për shkak të gabimit të heretikëve që pretendojnë se njëri është Krishti, tjetri është Jezusi, tjetri është dera e kështu me radhë, besimi ju paralajmëron, duke thënë bukur: në një Zot Jezu Krisht. Sepse megjithëse ka shumë emra, i Emërtuari është një. Shpëtimtari është i dobishëm për të gjithë në një mënyrë të veçantë. Për ata që kanë nevojë për gëzim, Ai është një hardhi. Për ata që duhet të hyjnë, Ai është dera. Për ata që kanë nevojë të falin lutjet, Ai është Ndërmjetësi dhe Peshkopi. Gjithashtu për ata që kanë mëkate ka një dele për t'u therur për ta. Ai është gjithçka për të gjithë, por Ai mbetet brenda Vetes, ashtu siç është nga natyra. Duke qenë i tillë dhe duke pasur dinjitetin vërtet të pandryshueshëm të birësisë, si mjeku më i mirë dhe këshilltari më i dhembshur, Ai përshtatet me dobësitë tona, ndërsa në të vërtetë është Zoti, jo për shkak të dehjes Ai mori të drejtën të sundojë, por nga natyra ka dinjitetin e sundimit dhe jo në asnjë kuptim të pahijshëm, siç quhemi në të vërtetën vetë Zot, por në të vërtetë; sepse, me urdhër të Atit, Ai sundon mbi krijimet e Tij. Ne sundojmë mbi të barabartët dhe të nënshtruarit tanë, dhe shpesh mbi të moshuarit tanë, dhe shpesh një mjeshtër i ri sundon mbi shërbëtorët e vjetër; por ky nuk është mbretërimi i Zotit tonë Jezu Krisht; përkundrazi, Ai është fillimisht Krijuesi dhe më pas Zoti; së pari ai krijoi gjithçka sipas vullnetit të Atit dhe më pas ai sundon mbi atë që vjen prej Tij. Njeriu nuk duhet thjesht të besojë në Krishtin Jezus dhe duhet ta pranojë këtë jo si një nga shumë Krishte të quajtur gabimisht, sepse ata ishin Krishtë në mënyrë transformuese, por ky është Krishti i vërtetë; dhe Ai nuk është një njeri që me sukses ka arritur në priftëri, por ka gjithmonë dinjitet priftëror nga Ati. Dhe kjo është arsyeja pse kredo, duke na paralajmëruar kundër supozimit se Ai është një nga ata që quhen vetëm Krisht, shton rrëfimin e besimit se ne besojmë në një Zot Jezu Krisht, Birin e vetëmlindur të Perëndisë. Dhe përsëri, kur të dëgjoni emrin Bir, mos kuptoni një bir nga përvetësimi, por një bir nga natyra, Birin e vetëmlindur, që nuk ka vëlla tjetër. Sepse ai quhet i vetëmlinduri, sepse në dinjitetin e Hyjnisë dhe nga lindja nga Ati ai nuk ka vëlla. Ne e quajmë Atë Birin e Perëndisë jo nga vetja, por sepse Vetë Ati e quajti këtë Krisht Bir. Dhe emri që baballarët u vënë fëmijëve të tyre është i vërtetë. Zoti ynë Jezu Krisht atëherë u bë njeri, por ishte i panjohur për shumë njerëz. Duke dashur të mësojë të panjohurën, ai mbledh dishepujt dhe pyet: Kush thonë ata se jam unë, Biri i njeriut (Mateu 16:13)? Ai nuk kërkon nga kotësia, por duke dashur t'u tregojë të vërtetën, që, duke qenë me Zotin, të vetëmlindurin e Zotit, të mos e lënë pas dore sikur të ishin një njeri i thjeshtë. Kur dishepujt thanë: disa Elia, të tjerë Jeremia (Mateu 16:14), atëherë ai u përgjigj atyre: "Janë të arsyeshme që nuk e di; dhe ju apostuj që në emrin tim pastroni lebrozët, dëboni demonët dhe ringjallni të vdekurit, mos e njihni Atë me anë të të cilit bëni mrekulli." Kur të gjithë heshtën (sepse ajo që u mësua e tejkalonte të kuptuarit njerëzor), atëherë i pari i apostujve dhe predikuesi suprem i Kishës, Pjetri, duke mos përdorur fjalë të rafinuara dhe duke mos u bindur nga arsyeja njerëzore, por duke pasur një mendje të ndriçuar nga Ati, i tha: Ti je Krishti dhe jo vetëm Krishti, por Biri i Lidhjes (6:1tt Living). Dhe kjo thënie (ishte vërtet mbi të kuptuarit njerëzor) do të pasohet nga kënaqësia dhe vula e asaj që u tha do të shërbehet nga ajo që Ati ka zbuluar. Sepse Shpëtimtari thotë: lum ti, Simon var Jonah, sepse nuk të janë zbuluar mish e gjak, por Ati im që është në qiej (Mateu 16:17). Prandaj, kushdo që rrëfen Zotin tonë Jezu Krisht, Birin e Perëndisë, është pjestar i lumturisë dhe kushdo që mohon Birin e Perëndisë është i varfër dhe i mëshirshëm. Dhe përsëri, kur dëgjoni emrin Biri, mos e merrni atë që dëgjoni në një kuptim të papërshtatshëm, por kuptoni Birin aktual, Birin nga natyra, pa fillim, jo ​​nga skllavëria që arrin gradualisht në bir, por Biri nga përjetësia, i lindur nga një lindje e panjohur dhe e pakuptueshme. Prandaj, kur dëgjoni atë që thotë Ungjilli: libri i marrëdhënies së Jezu Krishtit, Birit të Davidit, Birit të Abrahamit (Mateu 1:1), kuptoni lindjen sipas mishit. Sepse Biri i Davidit është në mbarimin e shekujve dhe Biri i Perëndisë është para gjithë shekujve, pa fillim. Dhe ai kuptoi një gjë, por nuk e kishte pasur më parë; dhe tjetri ka dhe ka përjetë, të lindur nga Ati. Ai ka dy baballarë - Davidin sipas mishit dhe Zotin Atë sipas Hyjnisë. Por lindja sipas Davidit i nënshtrohet kohës dhe kërkohet dhe prodhohet sipas gjenealogjisë; lindja sipas Hyjnores nuk i nënshtrohet as kohës as vendit dhe nuk ka gjenealogji. Sepse ai që rrëfen brezin e tij (Isa. 53:8) Fryma është Perëndia (Gjoni 4:24). Dhe duke qenë se Ai është Shpirt, Ai lindi shpirtërisht, si jotrupor, nga një lindje e panjohur dhe e pakuptueshme. Vetë Biri flet për Atin: Zoti më flet: Ti je Biri im, unë të linda sot (Ps. 2:7). Fjala e sotme nuk do të thotë një moment, por e përjetshme e sotme, parakohore - ajo që është para të gjitha epokave. Që në barkun e nënës para yllit të linda ty (Ps. 109:3). Prandaj, besoni në Jezu Krishtin, Birin e Perëndisë së gjallë dhe Birin e vetëmlindur, sipas asaj që thuhet në Ungjill: sepse Perëndia e deshi botën, ashtu si dha për të ngrënë Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme (Gjoni 3:16) Dhe përsëri: kushdo që beson në Birin, do të kalojë 8 (Joh 1, por do të dënohet 3): vdekje në jetë (Gjoni 5:24). ); Por ai që nuk beson në Birin nuk do ta shohë jetën, por zemërimi i Perëndisë qëndron mbi të (Gjoni 3:36); sepse ai nuk besonte në Birin e vetëmlindur të Perëndisë (Gjoni 3:18). Duke dëshmuar për Të, Gjoni tha: dhe ne pamë lavdinë e Tij, lavdinë e të vetëmlindurit të Atit, të mbushur me hir dhe të vërtetë (Gjoni 1:14). Demonët që dridheshin thanë: na lëre neve dhe ty Jezus (Luka 4:34), Biri i Perëndisë së Gjallë (Mk. 5:7)? Prandaj, Biri është Perëndi i vërtetë, ka Atin në vetvete dhe nuk u shndërrua në Atë. Sepse nuk ishte Ati që u bë njeri, por Biri. Le të thuhet lirshëm e vërteta! Nuk ishte Ati që vuajti për ne, por Ati që dërgoi Atë që vuajti për ne. Ne nuk do të themi: ishte kur nuk kishte Bir, ne nuk do të pranojmë birë, por do të ndjekim rrugën mbretërore, nuk do të anashkalojmë as djathtas as majtas (Num. 20:17). Ashtu si, duke menduar për të nderuar Birin, ne nuk e quajmë Birin Atë, ashtu, duke menduar të nderojmë Atin, nuk do të supozojmë se Biri është një nga krijesat. Por le të adhurojmë një Atë me anë të një Biri të vetëm dhe adhurimi të mos ndahet. Le të shpallet Biri i vetëm, që para shekujve u ul në të djathtën e Atit dhe që nuk i priti këta fqinjë për sukses me kalimin e kohës nëpërmjet vuajtjes, por që i ka përgjithmonë. Duke parë Birin, duke parë Atin (Gjoni 14:9); sepse Biri është në çdo mënyrë i ngjashëm me Atë që lindi, duke lindur jetë nga jeta, drita nga drita, fuqia nga fuqia, Zoti nga Perëndia dhe vetitë dalluese të Hyjnisë nuk janë të këmbyeshme te Biri. Ai që është i denjë të shohë Hyjninë e Birit, gëzon soditjen e Atij që lindi. Kjo nuk është fjala ime, por Biri i vetëmlindur: Unë kam qenë me ju për kaq shumë kohë dhe nuk më njihja, Filip; duke më parë mua, duke parë Atin (Gjoni 14:9) Dhe do të them shkurt: ne nuk do të ndajmë, as nuk do të bashkohemi. Mos thuaj se Biri ndonjëherë është i huaj për Atin; nuk pajtohem me ata që pretendojnë se Ati herë është Ati e herë Biri. Mësime të tilla janë të huaja, të paperëndishme dhe nuk i përkasin Kishës. Përkundrazi, Ati, pasi lindi Birin, mbeti Atë dhe nuk ndryshon. Ai lindi Urtësinë, por Ai vetë nuk u bë i mençur; pasi lindi Fuqinë, Ai nuk i ra të fikët; Pasi lindi Zotin, Ai vetë nuk e humbi Hyjninë. Dhe Ai nuk ka humbur asgjë duke u pakësuar apo ndryshuar, dhe të Lindurit nuk i mungon asgjë. I linduri është i përsosur, Zoti i lindur dhe i lindur janë të përsosur dhe i linduri është Zoti. Ai është Perëndia i të gjithëve, por Ai e quan Atin Perëndinë e Tij, sepse Atij nuk i vjen turp të thotë: Unë ngjitem tek Ati im dhe Ati juaj, dhe Perëndia im dhe Perëndia juaj (Gjoni 20:17). Prandaj, Biri i Perëndisë është Perëndia i vërtetë, i lindur në mënyrë të pashpjegueshme para shekujve. Unë ju them të njëjtën gjë pa pushim, në mënyrë që ajo të mbetet në mendjen tuaj. Dhe se Perëndia ka një Bir, besoni këtë, por si e ka, mos u përpiqni ta zbuloni; sepse po ta kërkosh nuk do ta gjesh. Mos u ngrit, që të mos biesh (Zotëri 1:30). Çfarëdo që të jeni urdhëruar, kuptoni këtë (Sir. 3:22). Më thuaj fillimisht kush është i linduri dhe më pas mëso për të lindurit. Nëse nuk mund ta kuptoni natyrën e Atij që ka lindur, atëherë mos ji kurioz për mënyrën e lindjes. Për devotshmëri, mjafton të dini se Zoti ka vetëm një Bir, të vetmin që ka lindur natyrshëm, i cili nuk filloi të ishte kur lindi në Betlehem, por që ekzistonte para të gjitha epokave. Dëgjoni çfarë thotë profeti Mikea: dhe ti, Betlehem, shtëpi e Efratit, a ke pak ushqim për të qenë mes mijërave të Judës? Prej jush do të dalë për mua një Plak që do të kullosë popullin tim - Izraelin, dhe Ai do të dalë që nga fillimi që nga ditët e epokës (Mik. 5:2; krh. Mat. 2:6). Prandaj, mos i kushtoni vëmendje Atij që është nga Betlehemi tani, por adhuroni Atë nga përjetësia që ka lindur nga Ati. Mos u pajto me ata që i atribuojnë Birit një fillim të përkohshëm, por e njohin Atin, një fillim parakohor, sepse fillimi i Birit është parakohor, i pakuptueshëm, pa fillim, domethënë Ati, burimi i lumit të drejtësisë së të Vetëmlindurit, Ati që e lindi Atë, siç e di vetëm Ai. Dhe a doni të dini se Zoti ynë Jezu Krisht është Mbreti i përjetshëm? Dëgjoni përsëri atë që Ai vetë thotë: Abrahami, Ati juaj, do të gëzohej që të shihte ditën time dhe të gëzohej (Gjoni 8:56). Pastaj, kur judenjtë e patën të vështirë ta pranonin këtë, ai thotë se ishte më e vështirë për ta: para se të mos ekzistonte Abrahami, unë jam (Gjoni 8:58). Dhe ai i thotë gjithashtu Atit: dhe tani ti, o Atë, më përlëvdove pranë vetes me lavdinë që kisha pranë teje, para se bota të mos ishte (Gjoni 17:5). Me këtë Ai tha qartë: "Para se bota të shkatërrohej, unë kisha lavdi me ty". Dhe përsëri, duke thënë: Meqenëse më deshe përpara krijimit të botës (Gjoni 17:24), ai shprehet qartë: "Unë kam lavdi të përjetshme me ty". Prandaj, ne besojmë në të Vetmin Zot Jezu Krisht, Birin e vetëmlindur të Perëndisë, i cili lindi nga Ati, Perëndia i vërtetë para të gjitha shekujve dhe në Të ishin të gjitha gjërat. Sepse nëse ka frone, nëse ka sundime, nëse ka fillime, nëse ka fuqi (Kol. 1:16), të gjitha gjërat u krijuan prej Tij (Gjoni 1:3) dhe asgjë e krijuar nuk u hoq nga fuqia e Tij. Le të heshtë gjuha që blasfemon kundër Krishtit, Birit të Perëndisë. Le të heshtin ata që pohojnë se dielli është Krishti, sepse Ai është Krijuesi i diellit dhe jo dielli i dukshëm. Le të heshtin ata që pretendojnë se bota është krijim i engjëjve dhe ata që synojnë t'i vjedhin dinjitetin të Vetëmlindurit. Sepse, qofshin të dukshme apo të padukshme, qofshin frone, qofshin sundime apo çdo gjë tjetër që quhet, gjithçka u krijua nga Krishti. Ai mbretëron mbi ata që krijoi Ai, jo një i huaj duke marrë robërinë, por duke mbretëruar mbi krijesat e Tij, siç tha Ungjilltari Gjon: të gjitha gjërat u bënë nga kjo, sepse Ati vepron nëpërmjet Birit. Qoftë nëse e quani atë engjëj, ose kryeengjëj, ose sundime, ose frone, Krishti krijoi gjithçka - jo sepse Ati nuk ishte në gjendje të krijonte vetë, por sepse Ai ishte i kënaqur që Biri të mbretëronte mbi atë që kishte krijuar, duke i dhënë Vetë fatet e asaj që po krijohej. Sepse i Vetëmlinduri, duke nderuar Atin e Tij, thotë: Biri nuk mund të bëjë asgjë për veten e tij nëse nuk e sheh Atin duke e bërë; Çfarëdo që Ai bën, edhe Biri bën të njëjtën gjë (Gjoni 5:19). Dhe përsëri: Ati im punon deri tani, dhe unë punoj (Gjoni 5:17). Dhe në të njëjtën kohë nuk ka asnjë kontradiktë në atë që po bëhet; sepse gjithçka është e imja është e jotja dhe e jotja është e imja (Gjoni 17:10), thotë Zoti në Ungjill. Kjo mund të shihet qartë nga Dhiata e Vjetër dhe e Re. Sepse ai që tha: Le ta krijojmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë Tonë (Zan. 1:26), pa dyshim, po fliste me dikë Bashkekzistues. Psalmisti tha shumë më qartë: Kështu tha; Ai e urdhëroi dhe u krijua (Ps. 32:9); meqenëse Ati urdhëron dhe flet, dhe Biri, me urdhër të Tij, krijon gjithçka. Pra, Krishti është Biri i vetëmlindur i Perëndisë dhe Krijuesi i botës. Sepse në botë nuk kishte, dhe bota ishte. Dhe Ai do të vijë, siç na mëson Ungjilli (Gjoni 1:10, 11). Jo vetëm Krijuesi i dukshëm, por edhe Krijuesi i padukshëm, me urdhër të Atit, është Krishti. Sepse, sipas fjalës së Apostullit, me anë të Tij u krijuan të gjitha gjërat, si në qiell ashtu edhe në tokë, të dukshme dhe të padukshme, madje edhe frone, madje edhe sundime, madje fillime, madje edhe fuqi; çdo gjë u krijua prej Tij dhe rreth Tij dhe është para të gjithëve dhe gjithçka do të ndodhë në Të (Kol. 1:16, 17). Nëse i emërtoni vetë qepallat, atëherë edhe këto, me vullnetin e Atit, Krijuesi është Jezu Krishti. Sepse në ditët e fundit të këtyre fjalëve Ai na foli në Birin dhe e vuri si trashëgimtar të të gjithëve dhe në Të krijoi edhe botët (Hebrenjve 1:1). b) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga fjala e 3-të te arianët Unë jam në Atin dhe Ati është në mua. Biri është në Atin, për aq sa kjo mund të kuptohet, sepse e gjithë ekzistenca e Birit në të vërtetë i përket thelbit të Atit; Biri është nga Ati, si një shkëlqim nga drita, si një përrua nga një burim. Prandaj, kushdo që sheh Birin, sheh dhe imagjinon atë që në të vërtetë i përket Atit. Pra, ekzistenca e Birit, duke qenë nga Ati, është në Atin. Dhe Ati është në Birin. Sepse ajo që është me të vërtetë nga Ati është Biri. Ai është në Birin ashtu siç është dielli në shkëlqim, siç është mendja në fjalë, ashtu si burimi është në përrua. Kështu, kushdo që sheh Birin, sheh dhe përfaqëson atë që në të vërtetë i përket thelbit të Atit; sepse Ati është në Birin. Meqenëse ekzistenca e Birit është shëmbëlltyra e Atit dhe Hyjnia e Atit, rrjedh se Biri është në Atin dhe Ati në Birin. Prandaj, me të drejtë Shpëtimtari tha më parë: Unë dhe Ati jemi një (Gjoni 10:30), shtoi: Unë jam në Atin dhe Ati në mua, për të treguar identitetin e Hyjnisë dhe unitetin e thelbit. Ato janë një jo në kuptimin që njëra është e ndarë në dy pjesë, të cilat vetë përbëjnë një; dhe jo në kuptimin që dikush emërtohet dy herë, kështu që i njëjti herë është Ati, e herë Biri i Vetvetes. Përkundrazi, dy janë në numër, sepse Ati është Ati, dhe Ai nuk është Biri, dhe Biri është Biri dhe Ai nuk është Ati; por natyra është një, sepse lindja nuk është ndryshe nga Ai që lindi dhe është shëmbëlltyra e Tij, dhe gjithçka që i përket Atit i përket edhe Birit. Prandaj, Biri nuk është një Perëndi tjetër, sepse ai nuk u shpik nga jashtë. Përndryshe, pa dyshim, do të kishte shumë perëndi, nëse do të ishte shpikur një Hyjni e huaj, përveç Hyjnisë së Atit. Nëse Biri është diçka tjetër përveç lindjes, atëherë Ai është i njëjtë me Perëndinë. Ai dhe Ati janë një, siç është thënë, nga natyra dhe afërsia e natyrës dhe nga identiteti i të vetmes Hyjnore. Sepse rrezatimi është drita dhe nuk është e dyta pas diellit, jo një dritë tjetër, jo dritë sipas bashkimit të dritës, por tërësisht gjenerata e saj. I njëjti brez është domosdoshmërisht një dritë dhe askush nuk do të thotë se këto janë dy drita; por megjithëse dielli dhe shkëlqimi janë dy, megjithatë ka një dritë nga dielli, që shkëlqen kudo në shkëlqim. Pra, Hyjnia e Birit është Hyjnia e Atit, prandaj është e pandashme; dhe kështu ka një Zot dhe nuk ka tjetër përveç Tij. Meqenëse Ata janë një, dhe Hyjnia është një dhe e njëjta, atëherë, përveç emrit “Atë”, thuhet e njëjta gjë për Birin që thuhet për Atin; për shembull, Biri quhet Zot: dhe Zoti është Fjala, - i Plotfuqishëm (Zbul. 1:8), - Zot: është një Zot Jezus Krisht (1 Kor. 8:6). Thuhet se Biri është dritë: Unë jam dritë (Gjoni 8:12); - fshin mëkatet, por le ta dijë, thuhet, se Biri i njeriut ka fuqi në tokë të falë mëkatet (Luka 5:24). Dhe do të gjeni shumë më tepër. Sepse vetë Biri thotë: gjithçka që ka Ati është e imja (Gjoni 16:15) dhe përsëri: Imja është thelbi Yt (Gjoni 17:10). Kushdo që dëgjon se ajo që është karakteristikë e Atit thuhet për Birin, nëpërmjet kësaj ai do ta shohë Atin në Birin; Ai do ta shohë edhe Birin në Atin, kur ajo që thuhet për Birin të thuhet edhe për Atin. Pse thuhet për Birin se është karakteristikë e Atit? A nuk është sepse Biri është lindja e Atit? Pse ajo që i përket Birit i përket edhe Atit? A nuk është përsëri sepse Biri është vetë lindja e thelbit të Atit? Duke qenë vetë lindja e thelbit të Atit, Biri me të drejtë e quan të tijën atë që i përket Atit. Prandaj, në mënyrë të përshtatshme dhe në përputhje me atë që u tha: Unë dhe Ati jemi një, shtoi: Po, ju e kuptoni se unë jam në Atin dhe Ati në mua, dhe më parë tha gjithashtu: kush më ka parë mua, ka parë Atin (Gjoni 14:9). Dhe këto tre thënie kanë të njëjtin kuptim. Kështu, kushdo që kupton se Biri dhe Ati janë një, e di se Biri është në Atin dhe Ati në Birin, sepse Hyjnia e Birit është Hyjnia e Atit dhe është e njëjta gjë në Birin. Dhe kushdo që e kupton këtë beson se ai që sheh Birin sheh Atin, sepse në Birin mendohet hyjnia e Atit. Meqenëse Biri është shëmbëlltyra e Atit, është e nevojshme të imagjinohet se Hyjnia e Atit dhe ekzistenca e Tij e qenësishme është ekzistenca e Birit. Kjo është ajo që do të thotë: Kush është sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe Ati është në mua. Dhe jo vetëm pjesërisht është imazhi i Hyjnisë, por plotësia e Hyjnisë së Atit është qenia e Birit dhe Biri është tërësisht Perëndi. Prandaj, duke qenë i barabartë me Perëndinë, nuk është me ngazëllim që njeriu është i barabartë me Perëndinë (Filip. 2:6). Dhe gjithashtu, duke qenë se Hyjnia dhe imazhi i Birit nuk i përkasin askujt tjetër përveç Atit, kjo do të thotë ajo që thuhet: Unë jam në Atin. Pra, Perëndia është në Krishtin, duke e pajtuar botën me veten (2 Kor. 5:19). Sepse Biri është pronë e thelbit të Atit, në Të krijimi pajtohet me Perëndinë. Pra, çfarë bëri Biri, të gjitha këto janë vepra të Atit. Sepse Biri është shëmbëlltyra e Hyjnisë së Atit, e cila i kreu veprat. Kështu, kushdo që shikon Birin, sheh Atin; sepse në Hyjninë e Atit Biri është dhe mendohet, dhe shëmbëlltyra e Atit në Birin tregon Atin në Të, dhe kështu Atin në Birin. Dhe ajo që është karakteristikë e Atit dhe Hyjnisë në Birin tregon Birin në Atin dhe faktin se Biri nuk është gjithmonë i ndarë nga Ati. Dhe kushdo që dëgjon atë që thuhet për Atin, ose shikon se si thuhet edhe për Birin, jo në kuptimin që me anë të hirit ose me anë të bashkimit kjo është ngjitur në thelbin e Birit, por në faktin se vetë ekzistenca e Birit është vetë lindja e thelbit të Atit, ai, siç u përmend më lart, unë do të kuptoj mirë në Atin dhe në atë që thuhet: Babai janë një. Biri është i njëjtë me Atin, sepse ai ka gjithçka që është karakteristikë e Atit, prandaj nënkuptohet me emrin e Atit; askush nuk e quan Atë kur nuk ka Bir. Kushdo që e quan Zotin Krijues nuk do të thotë domosdoshmërisht i krijuari, sepse Krijuesi është para krijesave; por kushdo që e quan Perëndinë Atë, së bashku me Atin, nënkupton edhe ekzistencën e Birit. Prandaj, kushdo që beson në Birin, beson në Atin, sepse ai beson në thelbin e qenësishëm të Atit. Dhe kështu, një gjë është besimi në Zotin Një. Kushdo që adhuron Birin dhe e nderon Atë, në Birin ai adhuron Atin dhe nderon Atin, sepse Hyjnia është një. Prandaj, ka një nder dhe një adhurim, domethënë ai që i jepet Atit në Birin dhe nëpërmjet Tij; dhe ai që adhuron kështu adhuron Zotin Një, sepse Zoti është një dhe nuk ka tjetër përveç Tij. Prandaj, kur një Atë quhet Zot dhe thuhet se Perëndia është një: Unë jam dhe nuk ka Perëndi përveç meje (Ligj. 32:39) dhe: Unë jam i pari dhe jam në të ardhmen (Is. 44:6); atëherë kjo thuhet bukur, sepse është një Zot, i vetmi dhe i pari. Por kjo nuk është e thënë të mohojë Birin. Le të mos ndodhë kjo! Sepse Ai është në një dhe të parën dhe të vetëmin, si Fjala e vetme e të njëjtit, dhe i pari, dhe i vetëm, Urtësia dhe shkëlqimi i Tij. Por Ai Vetë është i pari dhe përmbushja e Hyjnisë së parë dhe të vetme, Zoti i plotë dhe i përsosur. c) Shën Vasili i Madh nga libri i 2-të i "Përgënjeshtrimeve të fjalës mbrojtëse të të ligut Eunomius" Perëndia i të gjithëve është Ati nga përjetësia e pafundme dhe nuk ka filluar të jetë kurrë një Atë. Sepse mungesa e forcës nuk e pengoi përmbushjen e vullnetit të Tij, as nuk priti skadimin e disa shekujve, në mënyrë që, si njerëzit dhe qeniet e tjera të gjalla, pasi kishte arritur një moshë të pjekur, kur do të vinte fuqia e lindjes së fëmijës, të mund të merrte atë që donte (vetëm të çmendurit mund të mendojnë dhe flasin për Të në këtë mënyrë): përkundrazi, Ai mund ta thërrasë në vetveten e tij, përjetësinë. Prandaj, Biri, paraekzistues dhe gjithmonë ekzistues, nuk filloi të jetë në asnjë kohë; por kur Ati, atëherë Biri dhe me mendimin e Atit, mendimi i Birit bashkohet menjëherë, sepse është e qartë se Ati është Ati i Birit. – Nuk ka fillim për Atin; dhe fillimi i Birit është Ati dhe nuk ka asgjë ndërmjet tyre. Si atëherë nuk ekzistonte Ai që nga fillimi, i Cili nuk ka asgjë para vetes që mund të ngjizet përveç Atit, prej të cilit Ai ka ekzistencë dhe që nuk e tejkalon Atë për asnjë distancë, por shfaqet para Tij vetëm si shkak? Prandaj, nëse vërtetohet se bashkimi i Birit me Perëndinë dhe Atin është i përjetshëm, pasi mendimi ynë drejtpërdrejt, pa hasur në asnjë zbrazëti, kalon nga Biri te Ati dhe pa asnjë interval e bashkon Birin me Atin, atëherë si mund të preket Ai, i cili nuk është i ndarë nga Ati në asnjë vend të mesëm, nga mësuesi i qenies së rreme, i cili u soll në blasfemi? Merrni parasysh thëniet hyjnore, me çfarë saktësie dhe qartësie ato dëshmojnë për lindjen e përjetshme të Birit. Pasi Mateu shpjegoi Lindjen në mish, siç thotë ai vetë: libri i farefisnisë së Jezu Krishtit, birit të Davidit (Mateu 1:1); pasi Marku i mbajti predikimin Gjonit me fillimin e Ungjillit, duke thënë: fillimi i Ungjillit të Jezu Krishtit, siç është shkruar te profeti Isaia, është zëri i atij që bërtet në shkretëtirë (Marku 1:1-3); pasi Luka propozoi parimet trupore dhe më pas filloi teologjinë, kishte ende nevojë për ungjillëzimin dhe Ungjilltari Gjoni, i cili filloi të shkruante pas të tjerëve, pasi e kishte ngritur mendjen ose, më mirë akoma, duke u ngritur nga fuqia e Shpirtit mbi çdo gjë të ndjeshme dhe mbi kohën që shoqëron gjërat shqisore, filloi te Shumë i Larti që të provonte vetë mendjen e tij: mishin e Krishtit, por tani nuk kuptojmë askënd (2 Kor. 5:16). Duke arritur në fillimet e tij dhe duke lënë të gjitha konceptet trupore dhe kohore poshtë teologjisë së tij, ai më me zë të lartë se predikuesit e mëparshëm shpall misteret që korrespondojnë me lartësinë e njohurive të tij. Fillimi nuk ishte nga Maria (thotë), dhe jo nga tani. - Por çfarë? – Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte për Perëndinë, dhe Perëndia ishte Fjala (Gjoni 1:1). Në këto pak thënie ai ndërthur gjithçka - të qenit nga përjetësia, dhe lindja pa pasion, dhe uniteti i natyrës me Atin dhe madhështia e natyrës; dhe duke zbatuar frazën: bëhu, ​​ajo të çon përsëri në fillim, si për t'u ndalur gojën atyre që blasfemojnë dhe thonë: "Ai nuk ekzistonte", dhe shumë kohë më parë për të ndaluar të gjitha rrugët e të menduarit të tyre të rremë. d) Shën Vasili i Madh nga një bisedë mbi fjalët “në fillim ishte Fjala” (Gjoni 1:1). Kuptoni me perëndishmëri Fjalën. Sepse ai që flet me ju për të Vetëmlindurin e quan Atë Fjalë, ashtu si pak më vonë Ai e quan dritë, jetë dhe ringjallje. Dhe ju, duke dëgjuar dritën e thënies, mos iu drejtoni kësaj drite shqisore dhe të dukshme; dhe duke dëgjuar thënien jetë, nuk e kupton këtë jetë të përbashkët, që jetojnë edhe memecët; Pra, kur të dëgjoni fjalën e thënë, kini kujdes që, për shkak të dobësisë së mendimeve tuaja, të mos çoheni në mendime që zvarriten mbi tokë dhe janë të poshtër, por shqyrtoni kuptimin e thënies. Pse Fjala? Për të treguar se ka ardhur nga mendja. Pse Fjala? Sepse ai ka lindur pa pasion. Pse Fjala? Sepse Biri është shëmbëlltyra e Atij që lindi, duke treguar plotësisht Atë që lindi në Veten e Tij, duke mos ndarë asgjë nga Ai, dhe Vetë të përsosur në Veten e Tij, ashtu si fjala jonë përshkruan të gjithë konceptin tonë. Sepse çfarëdo që kemi menduar në zemrat tona, kemi thënë të njëjtën gjë; dhe ajo që flitet është një imazh i mendimeve të zemrës; sepse fjala është thënë nga bollëku i zemrës. Zemra jonë është, si të thuash, një burim i caktuar, dhe fjala e folur është si një rrjedhë e caktuar që rrjedh nga ky burim. Prandaj, rrjedh aq shumë sa ishte drenazhuar fillimisht; siç është e fshehta, ashtu është e zbuluara. Kështu, unë e quajta atë Fjalë për t'ju përshkruar lindjen e papasionuar të Atit, për të shpjeguar mësimin teologjik për ekzistencën e përsosur të Birit dhe nëpërmjet kësaj tregova unitetin parakohor të Birit me Atin. Sepse fjala jonë është gjithashtu produkt i mendjes, i lindur pa pasion; nuk pritet, nuk ndahet, nuk skadon; por e gjithë mendja, duke qenë në përbërjen e vet, prodhon një fjalë të tërë dhe të përsosur; dhe fjala që vjen në ekzistencë përmban brenda vetes të gjithë fuqinë e mendjes që lindi. Pse, çfarë është e devotshme, të marrë fjalën nga thënia në teologji për të Vetëmlindurin; dhe atë që ju duket e pangjashme dhe në dukje e papërputhshme, shmangeni atë dhe përpiquni ta shmangni me çdo mënyrë. e) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga fjala e parë në Arian Me guxim nga Shkrimet Hyjnore ne propozojmë besimin e devotshëm dhe, sikur mbi një shandan, vendosim një llambë, duke thënë: i vërtetë nga natyra dhe Biri më i sinqertë i Atit në të vërtetë i përket thelbit të Atit, Urtësisë së vetme të lindur, Fjalës së vërtetë dhe të vetme të Perëndisë, jo një krijese, jo e një vepre të Atit. Prandaj Ai është Perëndi i vërtetë, si një substancial me Atin e vërtetë. Të gjithë të tjerët, siç tha: Az reh: ju jeni perëndi (Ps. 82:6), e keni këtë hir nga Ati vetëm nëpërmjet bashkimit të Fjalës nëpërmjet Frymës; sepse Ai është shëmbëlltyra e Hipostazës së Atit (Heb. 1:3), dritë nga drita, fuqi dhe imazh i vërtetë i thelbit të Atit. Zoti tha gjithashtu këtë: kush më ka parë mua, ka parë Atin (Gjoni 14:9). Ai ishte gjithmonë dhe është, dhe nuk ishte kur nuk ishte. Ashtu si Ati është i përjetshëm, ashtu edhe Fjala e Tij është e përjetshme, ose Urtësia e Tij është e përjetshme. 8. Kuptimi i konceptit "konsubstancial" Shën Athanasi i Aleksandrisë nga mesazhi “Mbi përcaktimet e Këshillit të Nikesë” Biri është konsubstancial me Atin, që do të thotë se Biri jo vetëm që është i ngjashëm me Atin, por është nga Ati, identik me Të në ngjashmëri dhe për të treguar se ngjashmëria dhe pandryshueshmëria e Birit janë të ndryshme nga ajo që ne e quajmë ngjashmëri, të cilën e arrijmë si rezultat i virtytit duke mbajtur urdhërimet. Trupat e ngjashëm me njëri-tjetrin mund të ndahen dhe të vendosen larg njëri-tjetrit; të tillë, për shembull, janë bijtë e njerëzve dhe ata që i lindën, siç është shkruar për Adamin dhe Sethin, i cili lindi prej tij, se Sethi ishte si Adami në dukje (Zan. 5:3). meqenëse lindja e Birit nga Ati është e ndryshme nga natyra njerëzore, dhe Biri është jo vetëm i ngjashëm, por edhe i pandashëm nga thelbi i Atit, Biri dhe Ati janë një, siç tha vetë Biri (Gjoni 10:30). Fjala është gjithmonë në Atin dhe Ati është në Fjalë, ashtu si ndriçimi dhe drita janë të pandashme (sepse kjo është ajo që shprehet me këtë thënie); atëherë, pra, këshilli 35, duke e imagjinuar këtë, shkroi bukur: njësoj, për të rrëzuar të keqen e heretikëve dhe për të treguar se Fjala është e ndryshme nga gjërat e krijuara, dhe, pasi e shkroi këtë, menjëherë shtoi: dhe kushdo që thotë se Biri i Perëndisë është nga e paqena, ose është një krijesë, ose është e ndryshueshme, ose është një vepër e shenjtë dhe e përbotshme, Kisha. Pasi e thanë këtë, Etërit shprehën qartë se thëniet: nga thelbi dhe konsubstanciale shërbejnë për të zhdukur fjalët e futura nga ligësia, të cilat janë thelbi: krijimi dhe vepër, e krijuar, e ndryshueshme; nuk ishte derisa lindi; sepse kushdo që filozofon në këtë mënyrë do të kundërshtojë këshillin, dhe kush nuk filozofon sipas Ariusit, domosdoshmërisht filozofion dhe kupton si këshilli, duke parë qartë se çfarë është marrëdhënia e rrezatimit me dritën dhe nga këtu duke huazuar imazhin e së vërtetës. Le të hiqet nga këtu çdo mendim trupor; Duke u bërë mbi të gjitha ide shqisore, me kuptim të pastër dhe një mendje të vetme, do të imagjinojmë komunikimin e sinqertë të Birit me Atin, pronën e Fjalës me Perëndinë, ngjashmërinë e padallueshme të rrezatimit me dritën. Si lindje, si Bir, quhet i tillë, dhe vërtet i tillë, jo në mënyrë njerëzore, por siç i ka hije Zotit. Në të njëjtën mënyrë, duke dëgjuar thënien: konsubstanciale, le të mos, duke zbritur në idetë shqisore njerëzore, të mos mendojmë për copëzimet dhe ndarjet e Hyjnores, të mos fillojmë të ndajmë unitetin e natyrës dhe identitetin e dritës. Sepse kjo është pronë e Birit me Atin dhe kjo dëshmon se Perëndia është me të vërtetë Ati i Fjalës. Për këtë qëllim ky imazh i dritës dhe shkëlqimit është përsëri i nevojshëm. Kush guxon të thotë se shkëlqimi është i huaj dhe ndryshe nga dielli? Ose më mirë: kush, duke parë këtë marrëdhënie të rrezatimit me diellin dhe identitetin e dritës, nuk do të thotë me guxim se drita dhe shkëlqimi janë me të vërtetë një, dhe drita shfaqet në shkëlqim, dhe rrezatimi ka ekzistencë në diell, kështu që kushdo që sheh njërën, sheh tjetrin? Të njëjtin unitet dhe pronë natyrore, siç do ta quajnë besimtarët dhe ata që e shohin drejt, a nuk është një lindje e njëpasnjëshme? Lindja e Zotit, në mënyrën e duhur dhe të duhur, a mund ta imagjinojë dikush si diçka tjetër përveç Fjalës, jo Urtësisë, jo Fuqisë, të cilën ta quash të huaj për Atin është e paligjshme, madje edhe në mendime të imagjinosh të mos qëndrosh përjetësisht me Atin nuk është e lejueshme. Sepse me këtë Lindje Ati krijoi gjithçka dhe me anë të Tij ka mëshirë për çdo gjë, duke e shtrirë providencën e Tij për gjithçka. Dhe kështu Biri dhe Ati, siç thuhet, janë një. Shën Kirili i Jeruzalemit nga katekumenët e 16-të dhe të 17-të Ne kemi vërtet nevojë për hirin shpirtëror për të folur për Frymën e Shenjtë, dhe jo vetëm për të thënë vetë diçka të denjë për Frymën (kjo është e pamundur), por edhe për të përsëritur dhe përcjellë me lehtësi atë që u tha në Shkrimet Hyjnore. Sepse një frikë e madhe frymëzohet nga ajo që është shkruar në Ungjill, ku Krishti tha qartë: kushdo që flet një fjalë kundër Frymës së Shenjtë, nuk do t'i falet as në këtë epokë as në epokën tjetër (Mateu 12:32). Dhe shpesh njeriu duhet të ketë frikë, se mos, qoftë nga injoranca ose nga nderimi imagjinar, duke thënë diçka të papërshtatshme për Frymën, do të marrë dënim. Gjykatësi i të gjallëve dhe të vdekurve, Jezu Krishti, tha se nuk do të ketë braktisje. Prandaj, nëse dikush bie, çfarë shprese i ka mbetur? Prandaj, qoftë vepër e vetë hirit të Jezu Krishtit që të na japë forcë të flasim pa lëshim, edhe juve të dëgjoni me mirëkuptim, sepse mirëkuptimi nuk u nevojitet vetëm atyre që e ofrojnë fjalën, por edhe atyre që e dëgjojnë atë, që, duke dëgjuar një gjë, të mos imagjinoni diçka tjetër në mendje. Pra, le të themi vetëm atë që është shkruar për Frymën e Shenjtë. Nëse diçka nuk është shkruar, le të mos jemi kuriozë për të. Vetë Fryma e Shenjtë foli Shkrimet, Ai foli për veten e tij, çdo gjë që i pëlqente, ose çfarëdo që ne mund të strehonim. Prandaj le të thuhet se ka folur, por për atë që nuk ka folur, ne nuk do të guxojmë të flasim. Ka vetëm një Shpirt të Shenjtë, Ngushëlluesin, ashtu siç ka një Perëndi Atë dhe nuk ka Atë tjetër, dhe ashtu siç ka një Bir të Vetëmlindur - Fjala e Perëndisë, dhe Ai nuk ka vëlla; kështu që ka vetëm një Frymë të Shenjtë dhe nuk ka Shpirt tjetër të barabartë me Të. Prandaj, Fryma e Shenjtë është Fuqia më e madhe, Ai është Hyjnor dhe i pahetueshëm, sepse Ai është i gjallë, inteligjent dhe shenjtëron gjithçka që Zoti bën nëpërmjet Krishtit. Ai ndriçon shpirtrat e të drejtëve, Ai është në profetët, Ai është gjithashtu në apostujt në Dhiatën e Re. Le të mbeten të urryer ata që guxojnë të ndajnë fuqinë e Frymës së Shenjtë. Një Zot Atë, Zot i Dhiatës së Vjetër dhe të Re; ka një Zot Jezu Krisht, i profetizuar nga profetët në Dhiatën e Vjetër dhe që vjen në Dhiatën e Re; një Shpirt i Shenjtë, i cili nëpërmjet profetëve predikoi për Krishtin dhe pas ardhjes së Krishtit zbriti dhe tregoi Krishtin. Prandaj, askush të mos e ndajë Dhiatën e Vjetër nga e Reja; Askush të mos thotë se një Frymë tjetër është atje, dhe një tjetër është këtu, përndryshe ai do të ofendojë Vetë Frymën e Shenjtë, të nderuar me Atin dhe Birin dhe të bashkë-pranuar gjatë pagëzimit të shenjtë në Trininë e Shenjtë. Sepse Biri i vetëmlindur i Perëndisë u foli qartë apostujve: shkoni dhe mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mateu 28:19). Besimi ynë është tek Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë. Ne nuk shpallim tre Zota. Përkundrazi, së bashku me Frymën e Shenjtë, nëpërmjet një Biri, ne shpallim një Zot. Besimi është i pandashëm, devotshmëria është e pandashme. Ne nuk futim ndarjen në Trininë e Shenjtë, siç bëjnë të tjerët, ne nuk lejojmë shkrirjen. Por ne e njohim me devotshmëri të vetmin Atë, që na dërgoi Birin si Shpëtimtar; ne i dorëzohemi Birit të vetëm, i cili premtoi nga Ati të dërgojë Ngushëlluesin; ne njohim Frymën e Shenjtë, i cili foli në profetët dhe zbriti mbi apostujt në formën e gjuhëve të zjarrit në Rrëshajë, këtu në Jerusalem, në Kishën e Lartë Apostolike. Le t'u drejtohemi Shkrimeve hyjnore, të pimë ujë nga enët tona - etërit e shenjtë dhe nga puset tona të burimit (Prov. 5:16); duke pirë ujërat e jetës (Gjoni 7:38), duke derdhur në barkun e përjetshëm (Gjoni 5:14); me Shpëtimtarin duke folur për Dusin, ata që besojnë në Të duan ta pranojnë Atë (Gjoni 7:39). Sepse shikoni çfarë thotë ai: besoni në Mua, jo vetëm, por siç thotë Shkrimi (duke ju referuar në Dhiatën e Vjetër), nga barku i tij do të rrjedhin lumenj ujërash të gjallë (Gjoni 7:38), jo lumenj sensualë që mbushin vetëm tokën, që prodhon gjemba dhe pemë, por lumenj që ndriçojnë shpirtrat. Dhe në një vend tjetër thotë: ujin që do t'i jap, do të ketë në të një burim uji që rrjedh në një bark të përjetshëm (Gjoni 4:14). Ky është ujë i ri, që jeton dhe rrjedh për të denjët. Dhe pse e quajti hirin shpirtëror ujë? Sepse çdo gjë përbëhet nga uji; sepse uji ka fuqi vegjetative dhe jetëdhënëse; sepse uji i shiut zbret nga qielli, sepse edhe pse zbret në një formë, prodhon efekte të ndryshme. Një burim ujit një kopsht të tërë; i njëjti shi në të gjithë botën, por bëhet i bardhë në zambakë, i kuq në trëndafila, vjollcë në manushaqe dhe zymbyl, i ndryshëm dhe shumëngjyrësh në të gjitha llojet e bimëve. Njëri është në një hurmë, tjetri është në një tufë rrushi, dhe gjithçka - ai është në gjithçka, ndërsa ai është një në vetvete, dhe një tjetër me veten e tij. Shiu nuk ndryshon dhe nuk bie në një mënyrë ose në një tjetër, por, i zbatuar në strukturën e atyre që e marrin, është i dobishëm për çdo gjë. Pra, Fryma e Shenjtë, një, unik dhe i pandashëm, ndan hirin me këdo siç dëshiron (1 Kor 12:11). Dhe ashtu si një pemë e thatë, pasi ka marrë ujë në vetvete, nxjerr fidane, ashtu edhe një shpirt mëkatar, me anë të pendimit që i është dhënë Fryma e Shenjtë, mban rrush drejtësie. Fryma e vetme, me dëshirën e Zotit dhe në emër të Krishtit, prodhon shumë virtyte. Njëri përdor gjuhën për të folur me urtësi, tjetri ndriçon shpirtin me profeci, tjetrit i jep fuqinë për të larguar demonët dhe tjetrit dhuratën e interpretimit të Shkrimeve hyjnore. Te të tjerat forcon dëlirësinë, te të tjerat mëson lëmoshën, te të tjerat mësohet të agjërosh dhe të përpiqesh, te të tjerat mësohet të neglizhosh trupin, te të tjerat përgatitet për martirizim, te të tjerat prodhon gjëra të tjera, por Ai është indiferent në vetvete, siç është shkruar: shfaqja e Frymës i jepet të gjithëve për dobi. Dikujt i jepet fjala e diturisë nga Fryma, tjetrit fjala e të kuptuarit, për të njëjtin Frymë; tjetrit besimi, nga i njëjti Frymë; tjetrit dhuratat e shërimit, për të njëjtin Frymë; tjetrit veprimet e fuqive, tjetrit profecia, tjetrit arsyetimi shpirtëror, tjetrit lindja e gjuhëve; e gjithë kjo vepron si një dhe i njëjti Frymë, duke ia ndarë fuqinë secilit si të dojë (1 Kor 12:7-11). Dhe si një person që më parë ishte në errësirë, dhe pastaj papritmas pa diellin, shikimi i tij trupor ndriçohet, dhe atë që ai nuk e pa, ai e sheh qartë; Pra, shpirti i atij që është i denjë të marrë Frymën e Shenjtë ndriçohet dhe ai percepton atë që nuk dinte dhe atë që është më e lartë se njeriu. Trupi i tij është në tokë dhe shpirti i tij sodit qiellin; si Isaia, ai sheh Zotin të ulur në një fron, të lartë dhe të lartësuar (Is. 7:1); si Ezekieli, ai sheh Jehovain mbi kerubinët (Ezek. 10:1); si Danieli ai sheh mijëra e dhjetëra mijëra (Dani 7:10). Një burrë i vogël sheh fillimin e botës dhe fundin e botës dhe gjithë vazhdimin e kohës në mes, ai njeh pasardhjen e mbretërve, të cilat nuk i ka studiuar, sepse iluministi i vërtetë është me të. Një person është i mbyllur brenda mureve, por fuqia e tij e dijes shtrihet shumë dhe ai sheh se çfarë po bëjnë të tjerët. Një dhuratë vërtet e çmuar është Fryma e Shenjtë dhe e Mirë. Me të drejtë jemi pagëzuar në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë. Njeriu, ndërsa ende mban trupin e tij, lufton shumë demonë të egër. Dhe shpesh atë demon, të cilin shumë nuk e frenojnë me lidhje hekuri, vetëm ai e nënshtron pushtetit me fjalët e tij lutëse, me fuqinë e Frymës së Shenjtë që qëndron në të. Dhe një frymë e thjeshtë e hedhësit bëhet zjarr për të padukshmen. Kjo do të thotë se ne kemi nga Zoti një Mbështetës dhe Mbrojtës të madh, një Mësues të madh të Kishës, një Ndërmjetësues të madh për ne. Ne nuk do të kemi frikë as nga demonët dhe as nga djalli. Sepse Mbrojtësi ynë është më i madh se ai, ne do t'i hapim dyert vetëm këtij Mbrojtësi. Ai ecën përreth duke kërkuar për ata që janë të denjë, duke kërkuar dikë që t'i japë dhurata. Ai quhet Ngushëlluesi sepse Ai ngushëllon, inkurajon dhe ndihmon dobësinë tonë. Se çfarë le të lutemi, siç duhet, nuk e dimë, por Vetë Fryma ndërmjetëson për ne, padyshim përpara Perëndisë, me rënkime që nuk shqiptohen (Rom. 8:26). Shpesh dikush ofendohet, tallen padrejtësisht për Krishtin; ai përballet me martirizimin; torturat, zjarri, shpata, kafshët, humnera kërcënojnë nga kudo, por Fryma e Shenjtë e frymëzon duke i thënë: bëhu i durueshëm me Zotin (Ps. 26:14), ajo që të bie është e parëndësishme, por ajo që të jepet është e madhe; punoni për një kohë të shkurtër dhe do të jeni përgjithmonë me engjëjt. Ne nuk jemi të denjë për pasionin e kësaj kohe të tanishme për lavdinë që dëshiron të shfaqet në ne (Rom. 8:18). Fryma i përshkruan njeriut mbretërinë qiellore dhe gjithashtu tregon një parajsë ëmbëlsie (Zan. 2:15). Dhe martirët, edhe pse trupat e tyre, me domosdoshmëri, qëndrojnë para gjykatësve, por me fuqinë e Shpirtit ata tashmë janë në parajsë dhe përçmojnë mizoritë e dukshme. Ju e keni parë fuqinë e Shpirtit në të gjithë botën - mos qëndroni më në tokë, por ngjituni në atë që është lart. Ngjitu në qiellin e parë dhe shiko atje një mori engjëjsh të tillë të panumërt. Dhe nëse është e mundur, ngrini mendimet tuaja më lart. Shikoni kryeengjëjt, shikoni shpirtrat, shikoni fuqitë, shikoni principatat, shikoni fuqitë, shikoni fronet, shikoni sundimet. Fillimi është prijësi i dhënë atyre nga Zoti, Mësuesi dhe Shenjtëruesi i të gjithëve - Ngushëlluesi. Mes njerëzve, Elia, Eliseu dhe Isaia kanë nevojë për Të. Në mesin e engjëjve, edhe Mikaeli edhe Xhibrili kanë nevojë për Të. Asgjë e krijuar nuk është e barabartë me Të. Të gjitha brezat e engjëjve, të gjitha ushtritë e tyre, të marra së bashku, nuk mund të krahasohen me Frymën e Shenjtë. Fuqia gjithëpërfshirëse e Ngushëlluesit i mbulon të gjitha këto. Engjëjt dërgohen për të shërbyer dhe Fryma vë në provë thellësitë e Perëndisë, siç thotë apostulli: Sepse Fryma vë në provë të gjitha gjërat, madje edhe thellësitë e Perëndisë. Kush është mesazhi nga njeriu që është në njeriun, madje edhe shpirti i njeriut që jeton në të? Në të njëjtën mënyrë, askush nuk e njeh mesazhin e Perëndisë, përveç Frymës së Perëndisë (1 Kor. 2:10, 11). Ai predikoi për Krishtin te profetët; Ai veproi në apostujt; Ai vulos shpirtrat në pagëzim edhe sot e kësaj dite. Dhe Ati i jep Birit dhe Biri i jep Frymës së Shenjtë. Nuk jam unë që e them këtë, por vetë Zoti që thotë: të gjitha gjërat më janë dorëzuar nga Ati im (Mateu 11:27). Dhe ai thotë gjithashtu për Frymën e Shenjtë: kur të vijë, Fryma e së vërtetës, etj., Ai do të më përlëvdojë mua, sepse do ta marrë nga Imja dhe do t'jua tregojë (Gjoni 16:13, 14). Ati jep gjithçka nëpërmjet Birit dhe Frymës së Shenjtë. Jo dhurata të tjera të Atit, por të tjera të Birit dhe të tjera të Frymës së Shenjtë. Sepse ka një shpëtim, një forcë, një besim. Është një Perëndi Atë, një Zot, Biri i Tij i vetëmlindur, një Frymë e Shenjtë, Ngushëlluesi. Dhe na mjafton ta dimë këtë; mos ji kurioz për natyrën ose hipostazën. Po të shkruhej do të thoshim; dhe për atë që nuk është shkruar, nuk guxojmë të flasim. Për shpëtimin tonë mjafton të dimë se ka një Atë dhe një Bir dhe një Frymë të Shenjtë. b) Shën Grigor Teologu nga fjala e 41-të - në Rrëshajën e Shenjtë Të flas për veprat e Shpirtit, Shpirti të vijë mbi mua, dhe Ai ta japë fjalën aq sa dua unë, dhe nëse jo në të njëjtën masë, atëherë në përpjesëtim me kohën - do të vijë pa dyshim sovranisht, dhe jo skllavërisht, dhe duke mos pritur urdhra, siç mendojnë disa. Sepse Ai merr frymë ku të dojë, mbi kë, kur dhe sa të dojë. Fryma na frymëzon të mendojmë dhe të flasim në këtë mënyrë. Kushdo që e zvogëlon Shpirtin e Shenjtë në radhët e krijesave, ai është një shakaxhi, një shërbëtor i keq dhe më i keqi i të këqijave. Sepse është e zakonshme që skllevërit e këqij të refuzojnë sundimin, të rebelohen kundër sundimit dhe të bëjnë lirisht skllevër si veten e tyre. Kushdo që e njeh Atë si Zot, është hyjnor dhe i ndritur në mendje. Fryma e Shenjtë ka qenë gjithmonë, është dhe do të jetë; Ai nuk filloi dhe nuk do të pushojë së ekzistuari, por gjithmonë renditet dhe numërohet me Atin dhe Birin. Sepse ishte e pahijshme që Ati të ishte përherë pa Birin, ose që Biri të ishte përherë pa Frymë; Do të ishte jashtëzakonisht e palavdishme për Hyjnoren, sikur, si rezultat i një ndryshimi në këshillën e Tij, të arrinte në plotësinë e përsosmërisë. Pra, Fryma pranonte gjithmonë, nuk pranonte; duke bërë, duke mos u bërë; duke u mbushur, duke mos u mbushur; shenjtërues, duke mos u shenjtëruar; që çon drejt hyjnizimit dhe nuk çon drejt hyjnizimit. Ai është gjithmonë një dhe i njëjti për veten e tij dhe për ata me të cilët është i përkushtuar; i padukshëm, që nuk i nënshtrohet kohës, i papërmbajtshëm, i pandryshueshëm, nuk ka cilësi, nuk ka sasi, nuk ka formë, i paprekshëm, vetëlëvizës, gjithnjë në lëvizje, i lirë, autokratik, i gjithëfuqishëm (edhe pse, si çdo gjë që i përket Shpirtit, është ngritur në Fajin e parë); Ai është jetëdhënës dhe jetëdhënës; Ai është dritë dhe Dhënës i dritës; Ai është mirësia origjinale dhe burimi i mirësisë; Ai është Fryma e drejtë dhe sovrane (Ps. 51:12,14), Zoti (2 Kor. 3:17), dërguesi (Veprat e Apostujve 13:4), ndarësi (Veprat 13:2), ndërtuesi i një kisha për veten e tij (Kol. 2:22), mësuesi (Gjoni: 113 si ai që do 1). 12:11), dhurata ndarëse, Fryma e birësisë (Rom. 8:15), e vërteta (Gjoni 14:17), urtësia, kuptueshmëria, dituria, perëndishmëria, këshilla, forca, frika, sipas atyre që numërohen (Is. 11:3.4). Nëpërmjet tij njihet Ati dhe lavdërohet Biri (Gjoni 16:11), dhe vetëm nëpërmjet Tij ne njohim një vepër, shërbim dhe adhurim, një fuqi, një përsosmëri dhe shenjtërim. Por pse të zgjerohet? Gjithçka që ka Ati i përket Birit, përveç mosprodhimit; gjithçka që ka Biri i përket Frymës, përveç lindjes. Dhe moslindja dhe lindja nuk i dallojnë esencat, për mendimin tim, por ndryshojnë në një thelb të njëjtë. Fryma e Shenjtë veproi, para së gjithash, në fuqitë engjëllore dhe qiellore - në ata që janë të parët në Perëndinë dhe rreth Perëndisë; sepse përsosmëria dhe ndriçimi i tyre, dhe pazgjidhshmëria ose palëvizshmëria ndaj së keqes, nuk erdhën nga askush tjetër veçse Fryma e Shenjtë, atëherë, Ai veproi në etërit dhe profetët, disa prej të cilëve e panë ose e njihnin Perëndinë në shëmbëlltyra, ndërsa të tjerë e njihnin paraprakisht të ardhmen, pasi Fryma e nguliti këtë në mendjet e tyre dhe ata panë atë që do të ishte përpara tyre si fuqia e Frymës, sepse i tillë është; pas kësaj, Ai veproi në dishepujt e Krishtit (nuk do të them - në Krishtin, në të cilin Ai mbeti jo aq aktiv, por si një shoqërues me nder të barabartë), dhe në ta tre herë, sipas pranueshmërisë së tyre, dhe në tre kohë të ndryshme - para lavdimit të Krishtit me anë të pasionit, pas lavdimit me ringjallje dhe pas ngjitjes në qiell, ose pas zbritjes. 3:21), ose sido që të quhet ndryshe; - kjo tregon pastrimin e parë nga sëmundjet dhe shpirtrat, që u krye, natyrisht, jo pa Shpirtin, edhe pas përfundimit të ekonomisë, fryma e Krishtit, e cila, padyshim, ishte frymëzim hyjnor dhe, së fundi, ndarjen aktuale të gjuhëve të zjarrit, të cilën ne e kremtojmë. Por e para nuk ishte e qartë, e dyta është më e dukshme dhe e tashmja është më e përsosur, sepse nuk është më një veprim, si më parë, por është në thelb i pranishëm dhe, siç do të thoshte një tjetër, Shpirti bashkëjeton dhe bashkëjeton. Sepse, ashtu si Biri bisedoi me ne trupërisht, kështu u bë Fryma të shfaqej në një formë trupore; dhe kur Krishti u ngjit në lavdinë e Tij, atëherë ishte e nevojshme të zbriste tek ne, ishte e nevojshme të vinte, sepse Ai nuk është kundërshtar i Perëndisë. Sepse thëniet e tilla tregojnë unanimitet më shumë se ndarjen e natyrës. c) Shën Vasili i Madh nga libri “Për Shpirtin e Shenjtë” te Amfilochius, peshkop i Ikoniumit. Kush, pasi ka dëgjuar emrin e Shpirtit, nuk ngre shpirtin dhe nuk kënaqet në mendime për natyrën më të Lartë? Sepse Ai quhet Fryma e Perëndisë (Mateu 3:16) dhe Fryma e së vërtetës, që buron nga Ati (Gjoni 15:26), Fryma e drejtë, Shpirti Sovran (Ps 50:12, 14). Fryma e Shenjtë është emri i Tij kryesor dhe i duhur. Dhe, mbi të gjitha të tjerat, është emri i diçkaje jotrupore, thjesht jomateriale dhe të pakomplikuar. Prandaj, Zoti, në një bisedë me gruan e tij, e cila mendonte se Zoti duhej adhuruar në një vend të caktuar, duke i mësuar asaj se jotruporja është e pafundme, thotë: Fryma është Perëndi (Gjoni 4:24). Prandaj, duke dëgjuar fjalën Shpirt, është e pamundur të imagjinohet në mendim një natyrë e kufizuar, ose subjekt ndryshimi dhe ndryshimi, ose përgjithësisht e ngjashme me krijimin, por, duke u shtrirë me mendime te Më i Larti, është e nevojshme të imagjinohet një thelb inteligjent, i pafund në fuqi, i pakufishëm në madhështi, i pamatshëm me kalimin e kohës ose shekujve, b pashtershme që ka në të. Çdo gjë që ka nevojë për shenjtërim i kthehet Frymës së Shenjtë; Çdo gjë që jeton në mënyrë të virtytshme e dëshiron Atë, duke qenë, si të thuash, e ujitur dhe e ndihmuar nga frymëzimi i Tij për të arritur fundin e vet dhe të natyrshëm. Ai i përsosur të tjerët, por Ai vetë nuk ka nevojë për asgjë. Ai jeton pa ripërtëritje të forcës, por është Dhënësi i jetës; Ai nuk rritet përmes shtimit, por befas është i plotë, i vendosur në vetvete dhe i gjithëpranishëm. Ai është fillimi i shenjtërimit, drita mendore, e cila i siguron çdo fuqi racionale, në kërkim të së vërtetës, me një lloj prove. Ai është i paarritshëm për nga natyra dhe i prekshëm nga mirësia; ndonëse Ai përmbush çdo gjë me fuqinë e Tij, megjithatë ajo u komunikohet vetëm atyre që janë të denjë dhe nuk pranohet prej tyre në të njëjtën masë, por ndan veprimin sipas masës së besimit. Ai është i thjeshtë në thelb, i larmishëm në forcë, i gjithë i pranishëm në të gjithë dhe kudo. Ai, kur ndahet, nuk vuan dhe kur marrin pjesë prej Tij, nuk pushon së qeni tërësisht, si shkëlqimi i diellit, ai që shijon kënaqësinë e të cilit, si të thuash, i vetëm e shijon atë, ndërsa ky shkëlqim ndriçon tokën dhe detin dhe tretet me ajrin. Po kështu, Shpirti banon në secilin prej atyre që e pranojnë Atë, si i natyrshëm vetëm në Të, dhe derdh mjaftueshëm hirin e plotë që gëzojnë ata që marrin pjesë, sipas pranimit të tyre dhe jo sipas asaj që është e mundur për Shpirtin. Asimilimi i Shpirtit me shpirtin nuk është një afrim lokal (sepse jotrupores a mund të afrohet në mënyrë trupore), por eliminim i pasioneve që hynë në shpirt si rezultat i lidhjes së tij me trupin dhe e larguan atë nga afërsia me Zotin. Prandaj, kushdo që e ka pastruar veten nga turpi që krijoi në vetvete nëpërmjet mëkatit, i është kthyer bukurisë natyrore dhe nëpërmjet pastrimit, si të thuash, i ka kthyer pamjen e lashtë figurës mbretërore, vetëm ai mund t'i afrohet Ngushëlluesit. Dhe Ai, si dielli me të cilin takohet një sy i pastër, do t'ju tregojë në vetvete imazhin e të Padukshmes. Dhe në soditjen e hareshme të imazhit do të shihni bukurinë e papërshkrueshme të Prototipit. Nëpërmjet Shpirtit - ngritja e zemrave, drejtimi i të dobëtit, përmirësimi i të suksesshmëve. Shpirti, i cili shkëlqen i pastruar nga çdo papastërti, i bën ata shpirtërorë nëpërmjet komunikimit me Veten. Dhe ashtu si trupat me shkëlqim dhe të tejdukshëm, kur një rreze drite bie mbi ta, ata vetë bëhen të shkëlqyeshëm dhe hedhin një rreze të re, ashtu edhe shpirtrat shpirtmbajtës, duke u ndriçuar nga Fryma, bëhen shpirtërorë dhe derdhin hir mbi të tjerët. Prandaj - paranjohja e së ardhmes, kuptimi i sakramenteve, kuptimi i së padukshmes, shpërndarja e dhuratave, vendbanimi qiellor, ballë për ballë me engjëjt, gëzimi i pafund, qëndrimi në Zotin, bërja si Zoti dhe - kufiri ekstrem i asaj që dëshirohet - hyjnizimi. Këto janë (nëse mjafton të ofrojmë pak nga shumë) konceptet tona për Frymën e Shenjtë, të cilat nga vetë fjalët e Shpirtit ne kemi mësuar t'i formulojmë vetë për madhështinë, dinjitetin dhe veprimet e Tij. 10. Lindja e Birit të Perëndisë dhe procesimi i Frymës së Shenjtë janë të pakuptueshme a) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga letra “Mbi përkufizimet e Këshillit të Nikesë” Zoti krijon dhe thuhet se njerëzit krijojnë; Zoti është Ai dhe për njerëzit thuhet se ata e kanë ekzistencën dhe e kanë, pasi e kanë marrë nga Zoti. Por a krijon Zoti si njerëzit? Apo ekzistenca i takon Zotit po aq sa njeriut? Le të mos ndodhë kjo! Ne i pranojmë këto thënie për Zotin ndryshe dhe i kuptojmë ndryshe për njerëzit. Perëndia krijon, duke i quajtur gjërat që nuk janë gjëra që janë" (Rom. 4:17) dhe nuk kanë nevojë për asgjë për këtë; dhe njerëzit përpunojnë substancën e përfunduar, pasi kanë kërkuar dhe marrë më parë njohuri për të përfunduar veprën nga Perëndia, i cili krijoi gjithçka me Fjalën e Tij. në çdo gjë me anë të mirësisë dhe fuqisë së Tij, dhe gjithashtu përtej çdo gjëje nga natyra e Tij. Prandaj, ashtu si njerëzit nuk krijojnë në të njëjtën mënyrë siç krijon Perëndia, dhe njerëzit nuk ekzistojnë në të njëjtën mënyrë si Perëndia: kështu lindja njerëzore ndodh ndryshe dhe Biri lind ndryshe nga Ati. Krijimet njerëzore janë, si të thuash, pjesë e atyre që lindin, sepse vetë natyra e trupave nuk është diçka e thjeshtë, por e rrjedhshme dhe e përbërë nga pjesë; Kur njerëzit lindin, ato shkëlqejnë nga vetja dhe në to derdhet edhe ajo që sillet me ushqim; për këtë arsye, njerëzit përfundimisht bëhen baballarë të shumë fëmijëve. Dhe Perëndia nuk është i ndarë në pjesë; Ai është Ati i pandashëm dhe i papasionuar për Birin. Në Etereal nuk ka dalje; Nuk ka rrjedhje në Të, siç ndodh me njerëzit; por, duke qenë i thjeshtë në natyrë, Ai është Ati i Birit të vetëm. Prandaj, Biri është i vetëmlindur dhe një në gjirin e Atit (Gjoni 1:18). Dhe se vetëm Ai është nga Ati, këtë e tregon Ati duke thënë: Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur (Mateu 3:17). Ai është Fjala e Atit, në të cilin mund të imagjinohet pandjeshmëria dhe pandashmëria e Atit; sepse jo vetëm fjala e Zotit, por edhe e njeriut nuk lind me dhimbje dhe jo përmes ndarjes në pjesë. Prandaj ai ulet në të djathtën e Atit, si Fjala; sepse ku është Ati, atje është Fjala e tij; dhe ne gjykohemi prej tij si krijesa. Ai është i nderuar sepse është Biri i Atit të nderuar; dhe ne e adhurojmë Atë, duke e rrëfyer si Zot dhe Zot, sepse jemi krijesa dhe një me Të. Lindja e Birit i tejkalon dhe i tejkalon idetë njerëzore në sa vijon: ne bëhemi baballarë të fëmijëve tanë me kohë; sepse ata vetë, duke mos pasur ekzistencë më parë, u krijuan më pas, por Perëndia, që ekziston gjithmonë, është gjithmonë Atë i Birit. Dhe në lindjen e njeriut vërteton ngjashmërinë e atyre që lindin dhe atyre që lindin; por duke qenë se askush nuk e njeh Birin përveç Atit, as askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe nëse Biri e zbulon atë (Mateu 11:27); pastaj shenjtorët, të cilëve Biri ua zbuloi këtë, na kumtuan një shëmbëlltyrë të caktuar, të huazuar nga e dukshme, duke thënë: Kush është rrezatimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Tij (Heb. 1:3), dhe gjithashtu: Sepse tek ty është burimi i jetës, në dritën tënde do të shohim dritën (Ps. 35:10). Dhe fjala qortuese e Izraelit thotë: Ti ke braktisur burimin e diturisë (Bar.3:12); dhe Vetë Burimi thotë: Ti më le mua, burimin e ujërave të gjalla (Jer. 2:13). Edhe pse ngjashmëria është e vogël dhe jashtëzakonisht e dobët në paraqitjen e asaj që dëshirohet, megjithatë, prej saj mund të kuptohet përparësia ndaj natyrës njerëzore dhe të mos e konsideroni më lindjen tonë dhe lindjen e Birit të barabartë. Sepse kush mund ta imagjinojë se shkëlqimi nuk ka ekzistuar kurrë, në mënyrë që të guxojë t'ju thotë se Biri nuk është nga përjetësia, ose se Biri nuk ka ekzistuar derisa ai ka lindur? Ose kush është në gjendje të ndajë shkëlqimin nga dielli, ose të imagjinojë burimin të privuar ndonjëherë nga jeta, që në çmendurinë tënde të të thotë: nga mosekzistenca vjen në ekzistencë Biri, i Cili thotë: Unë jam jeta (Gjoni 14:6), ose i huaj për thelbin e Atit - Ai që thotë: Ai që më ka parë mua, e ka parë Fshin (Joh:9)1? Shenjtorët, duke dashur që ne të kuptojmë në këtë mënyrë, komunikuan edhe ngjashmëri. Dhe kur kemi imazhe të tilla në Shkrim, do të jetë absurde dhe jashtëzakonisht e ligë të formulojmë konceptin tonë për Zotin sipas imazheve të tjera që nuk janë në Shkrim dhe që nuk kanë ndonjë kuptim të devotshëm në vetvete. b) Shën Kirili i Jeruzalemit nga katekumeni i 11-të Ai që ka lindur nga Ati është Biri i Perëndisë nga natyra dhe jo nga përvetësimi. Dhe ai që do të lindurin, do atë që ka lindur prej tij (1 Gjonit 5:1); dhe ai që poshtëron të lindurit fyen të lindurit. Kur dëgjoni për lindjen e Zotit, mos u ulni në idetë mishore dhe mos imagjinoni një lindje që prishet, që të mos bini në ligësi. Zoti është Frymë dhe lindja është shpirtërore. Nga trupat lindin trupat, dhe trupat që lindin kanë nevojë për mediumin e kohës; në lindjen e Birit nga Ati, koha nuk ndërmjetëson. Këtu, ajo që lind lind e papërsosur; dhe Biri i Perëndisë lindi i përsosur. Ajo që Ai është tani është e njëjta në fillim, pasi ka lindur pa fillim. Pasi kemi lindur, ne kalojmë nga injoranca infantile në një gjendje inteligjence. Lindja jote, o njeri, është e papërsosur; Ndërsa prosperiteti vjen, ka edhe blerje. Mos e imagjinoni lindjen e Birit të Perëndisë në këtë mënyrë dhe mos e akuzoni Atë që lindi për dobësi. Sepse nëse keni lindur një person të papërsosur dhe Biri fitoi përsosmëri me kalimin e kohës, atëherë ju e akuzoni të lindurin për dobësi. Ashtu si koha dha diçka më vonë, atëherë, sipas fjalëve të tua, Prindi nuk e dha në fillim. Prandaj, mos besoni se lindja e Birit të Perëndisë është njerëzore dhe Ati e lindi Atë, si Abraham Isaku. Sepse Abrahami lindi Isakun, por ai nuk e lindi si donte ai, por si e lindi një tjetër. Kur Zoti Atë lind, nuk ka vend as për injorancë dhe as për arsyetim. Të thuash se Ai nuk e njihte Atë që do të lindte është pandershmëria më e madhe; dhe të thuash se Ai arsyetoi për një kohë të gjatë dhe më pas u bë Ati është po aq i pabesë. Perëndia nuk ishte më parë pa fëmijë, por gjithmonë ka një Bir, pasi e ka lindur Atë, jo si njeriu e lind njeriun, por siç e di vetëm Ai, pasi ka lindur Perëndinë e vërtetë para të gjitha shekujve. Sepse Ati, si Perëndia i vërtetë, lindi një Bir si Ai, Perëndinë e vërtetë, jo si mësuesit lindin dishepuj, jo siç u thotë Pali disave: Sepse në Krishtin Jezus unë linda ungjillin (1 Kor. 4:5). Këtu ai që nuk është bir nga natyra është bërë bir nga stërvitja; dhe është Biri natyror, Biri i vërtetë, jo si ju që jeni të ndriçuar, që tani po bëheni bij të Perëndisë. Sepse edhe ju jeni bërë fëmijë, por në mënyrë të përshtatshme me anë të hirit, siç është shkruar: Dhe të vegjlit e pranuan dhe u dhanë të drejtën të bëhen bij të Perëndisë, që besojnë në emrin e tij, që nuk lindën nga gjaku, as nga epshi i mishit, as nga epshi i njerëzve, por nga Perëndia (Gjoni 1:12, 13). Dhe ne lindim nga uji dhe nga Fryma, por Krishti nuk lindi kështu nga Ati. Dhe Ati, gjatë pagëzimit, duke shpallur dhe duke thënë: Ky është Biri Im (Mateu 3:17), nuk tha tani: Ai u bë i imi, por thotë: Ky është Biri im, duke u bërë të ditur atyre se Ai ishte Biri edhe para se pagëzimi të hynte në fuqi. Ati lindi Birin, jo si te njerëzit mendja lind një fjalë, sepse tek ne fjala, e thënë dhe e përhapur në ajër, zhduket. Ne e dimë se Krishti i lindur nuk është një fjalë e folur, por një Fjalë hipostatike dhe e gjallë, jo e folur me gojë dhe e shpërndarë, por e përjetshme, e patregueshme dhe e lindur në Hipostazë. Sepse në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte për Perëndinë, dhe Perëndia ishte Fjala (Gjoni 1:1), ulur në të djathtë, Fjala, duke kuptuar vullnetin e Atit dhe me urdhrin e tij duke krijuar të gjitha gjërat; Fjala është e fuqishme dhe mbretëron mbi çdo gjë; sepse Ati i dha gjithçka Birit (Mateu 11:17). Prandaj Ati e lindi Atë, jo siç mund ta imagjinonte askush, por siç e di vetëm Ai. Dhe ne nuk premtojmë të themi se si Ai lindi, por vetëm pohojmë se Ai lindi në një mënyrë të gabuar. Dhe jo vetëm që nuk e dimë lindjen e Birit nga Ati, as çdo natyrë e krijuar nuk e di. Urdhëro tokën, çfarëdo që të thotë (Jobi 12:8). Nëse ju merrni në pyetje gjithçka që ekziston në tokë, ajo nuk do të jetë në gjendje t'ju tregojë, sepse toka nuk mund të tregojë për qenien e Skulptorit dhe Skulptorit të saj. Dhe jo vetëm toka nuk mundet, por edhe dielli; sepse dielli është krijuar në ditën e katërt dhe nuk ka ditur se çfarë ka ndodhur tre ditë para tij, dhe pa ditur se çfarë ka ndodhur në këto tri ditë para tij, nuk do të mund të tregohet për Vetë Krijuesi. As qiejt nuk e dinë këtë, madje edhe qiejt, me urdhër të Atit, me fuqinë e Krishtit, janë vendosur si tym (Is. 51:6). As qiejt nuk i njohin qiejt, as ujërat që janë mbi qiejt nuk e dinë këtë (Ps. 149:4). Pse je në depresion, o njeri, nëse nuk e di atë që qielli nuk di? Dhe jo vetëm që qielli nuk e njeh këtë lindje, por nuk e di e gjithë natyra engjëllore. Sepse, nëse do të ishte e mundur që dikush të ngjitej në qiellin e parë dhe, pasi të njihej me gjendjen e engjëjve atje, të afrohej dhe të pyeste: "si lindi Perëndia Birin e Tij"? atëherë ata do të thonë njësoj: "Ka më të mëdhenj, më të lartë mbi ne," pyesni ata. Ngjituni në qiellin e dytë dhe të tretë, arrini, nëse mundeni, deri te fronet, te dominimet, te parimet, te fuqitë.” Por nëse dikush do t'u afrohej atyre, gjë që është e pamundur, ata do të refuzonin t'i tregonin sepse nuk e dinë. Dhe gjithmonë jam mrekulluar me kërshërinë e guximtarëve, të cilët, nga nderimi imagjinar, bien në ligësi. Sepse, duke mos njohur fronet, sundimet, parimet dhe autoritetet, këto krijesa të Krishtit, ata marrin përsipër të zbulojnë në mënyrë kërkuese për Vetë Krijuesin e tyre. Më trego fillimisht, më i guximshmi, se si fronet ndryshojnë nga sundimi, dhe më pas pyet me kureshtje për Krishtin. Më thuaj cili është fillimi, çfarë është fuqia, çfarë është fuqia, çfarë është një engjëll? Dhe pastaj pyesni me kureshtje për Krijuesin. Sepse e gjithë kjo ishte (Gjoni 1:3). Por ju nuk dëshironi apo nuk mund të kërkoni frone dhe sundim? Kush tjetër i njeh thellësitë e Perëndisë (1 Kor. 11:10), përveç Frymës së Shenjtë, i cili foli Shkrimet hyjnore? Por Vetë Fryma e Shenjtë nuk foli në Shkrime për lindjen e Birit nga Ati. Pse mësoni për gjëra që Fryma e Shenjtë nuk i ka shkruar në Shkrime? Pa ditur se çfarë është shkruar, me kureshtje mëson të pashkruarat. Ka shumë pyetje në Shkrimet hyjnore, por ne as që e kuptojmë atë që është shkruar; Pse të shqetësoheni të pyesni për diçka që nuk është shkruar? Na mjafton të dimë se Perëndia lindi një Bir. Mos ki turp të pranosh injorancën, sepse nuk di bashkë me engjëjt. Ai që lind e njeh atë që ka lindur dhe ai që lind prej tij njeh atë që ka lindur. I Linduri e njeh Kë ka lindur dhe Fryma e Shenjtë e Perëndisë dëshmon në Shkrime se i Linduri është Perëndi pa fillim. Kush është mesazhi nga njeriu, edhe te njeriu, pikërisht shpirti i njeriut që jeton në të. Në të njëjtën mënyrë, askush nuk e njeh mesazhin e Perëndisë, përveç Frymës së Perëndisë (1 Kor. 2:11). Ashtu si Ati kishte jetë në vetvete, ashtu edhe Biri kishte jetë në vetvete (Gjoni 5:26). Dhe të gjithë le ta nderojnë Birin ashtu siç nderojnë Atin (Gjoni 5:23). Dhe ashtu si Ati dëshiron dhe jeton për ta, ashtu edhe Biri dëshiron dhe jeton për ta (Gjoni 5:21). Dhe të lindurit nuk pëson asnjë humbje dhe të lindurit nuk i mungon asgjë. E di që jua kam thënë këtë më shumë se një herë, por e kam folur shpesh për miratimin tuaj. Dhe i linduri nuk ka baba dhe i linduri nuk ka vëlla. Dhe ai që lindi nuk u shndërrua në Bir dhe ai që lindi nuk u bë Atë. Nga një Atë i vetëm ka një Bir të vetëmlindur. Nuk ka dy të palindur dhe jo dy të vetëmlindur, por një Atë është i palindur. Sepse ai që nuk ka Atë nuk ka lindur. Dhe një Bir u lind përjetësisht nga Ati - nuk lindi në kohë, por lindi para shekujve, pa u rritur në rritje, por i tillë lindi, siç është tani. Prandaj ne besojmë në Birin e vetëmlindur të Perëndisë, të lindur nga Ati, Perëndia i vërtetë. Sepse Zoti i vërtetë, siç thuhet, nuk lind një të rremë. Pa gjykuar në fillim, më vonë lindi, por lindi përjetësisht, lindi shumë më shpejt se sa na vjen fjala apo mendimi ynë. Sepse kur e shqiptojmë fjalën në kohë, ne shpenzojmë kohë për të, por për fuqinë Hyjnore lindja është e përjetshme. Dhe, siç është thënë shumë herë, ai nuk solli në jetë nga mosekzistenca dhe nuk adoptoi si bir atë që më parë nuk ishte bir, por, si Atë i përjetshëm, ai lindi përjetësisht dhe pashprehshëm Birin e vetëm, që nuk ka vëlla. Jo dy fillime, por kreu i Birit, Atit, është një fillim. Sepse Ati lindi Birin, Perëndinë e vërtetë, i cili quhet Emanuel. Dhe Emanueli interpretohet: Perëndia është me ne (Mateu 1:23). c) Shën Gregori Teologu nga fjalët “Për vendosjen e peshkopëve dhe dogmën e Trinisë së Shenjtë” Ne adhurojmë Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, duke ndarë atributet personale dhe duke bashkuar Hyjninë. Ne nuk i përziejmë tre (Hypostaza) në një, që të mos biem në sëmundjen e Sabellianëve dhe njërën nuk e ndajmë në tre (entitete), heterogjene dhe të huaja për njëra-tjetrën, që të mos arrijmë në marrëzinë ariane. Pse, si një bimë e shtrembër nga njëra anë, të përkulesh me të gjitha forcat në drejtim të kundërt, duke korrigjuar shtrembërimin me lakim dhe të mos mjaftohesh duke e drejtuar vetëm në mes dhe duke u ndalur në kufijtë e devotshmërisë? Kur flas për mesin, kam parasysh të vërtetën, e cila vetëm duhet mbajtur parasysh, duke hedhur poshtë si konfuzionin e papërshtatshëm, ashtu edhe ndarjen edhe më absurde. Sepse në një rast, nga frika e politeizmit, duke e reduktuar konceptin e Zotit në një hipostazë, ne do ta lëmë veten vetëm me emra të zhveshur, duke pranuar se Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një dhe i njëjti, dhe duke pohuar jo aq shumë se ata janë të gjithë një, por përkundrazi se secili prej tyre nuk është asgjë; sepse, duke kaluar dhe duke u ndryshuar në njëri-tjetrin, ata pushojnë së qeni ato që janë në vetvete. Dhe në një rast tjetër, duke e ndarë Hyjninë në tre esenca, ose (sipas Arievit, e ashtuquajtura çmenduri e bukur), njëra e huaj me tjetrën, e pabarabartë dhe e ndarë, ose pa fillim, jo e varur dhe, si të thuash, kundër Zotit, atëherë do të kënaqemi në varfërinë çifute, duke e kufizuar të kundërtën në hyjninë e parë, të barabartë me, por ne njërin. duke supozuar tre parime dhe tre perëndi, që është edhe më absurde se ai i mëparshmi. Njeriu nuk duhet të jetë aq i dashur për Atin sa t'i heqë Atij pronën e të qenit Atë. Sepse Ati i kujt do të jetë ai kur ne të largojmë dhe të largojmë prej Tij, së bashku me krijimin, natyrën e Birit? Njeriu nuk duhet të jetë një dashnor i Krishtit saqë nuk e ruan as pronën e Tij të të qenit Biri. Sepse Biri i kujt do të jetë nëse nuk lidhet me Atin si autor? Nuk duhet të pakësohet dinjiteti i Atit – të jetë fillimi që i takon Atij si At dhe Prind. Sepse do të jetë fillimi i diçkaje të ulët dhe të padenjë nëse ai nuk është autori i Hyjnisë që mendohet në Birin dhe Frymën. – E gjithë kjo nuk është e nevojshme kur është e nevojshme të ruhet besimi në një Zot, dhe të rrëfehen tre Hipostaza, ose tre Persona, për më tepër, secili me pasurinë e Tij personale. Sipas mendimit tim, besimi në një Zot vërehet kur ia atribuojmë të njëjtit Autor edhe Birin, edhe Frymën (por jo t'i mbledhim ose t'i ngatërrojmë me Të) - të dyja sipas së njëjtës lëvizje (do ta quaja kështu) dhe vullnetit të Hyjnores, dhe sipas identitetit të thelbit. Ne gjithashtu ruajmë besimin në tre hipostazat, kur nuk do të imagjinojmë asnjë pështjellim apo shkrirje, si rezultat i të cilit, për ata që nderojnë një më shumë seç duhet, gjithçka mund të shkatërrohet. Vetitë personale do të vërehen edhe kur ta imagjinojmë dhe e quajmë Atin të pafillim dhe fillim (fillimin, si fajtor, si burim, si Drita gjithmonë e pranishme), dhe Birin - aspak të pafillim, por edhe fillimin e të gjitha gjërave. Kur them “fillimi”, mos fut kohën, mos vendos asgjë mes Atij që ka lindur dhe atij që ka lindur, mos e ndaj natyrën duke vendosur diçka të keqe mes bashkëjetesës dhe bashkëjetuesit. Sepse nëse koha është më e vjetër se Biri, atëherë, pa dyshim, Ati u bë autori i kohës përpara Birit. Dhe si do të ishte Krijuesi i kohës Ai që është Vetë nën kohë? Si mund të jetë Ai Zot i të gjithëve, nëse koha e parashikon Atë dhe e zotëron Atë? Pra, Ati është pa fillim, sepse nuk e ka huazuar ekzistencën nga askush tjetër, madje as nga Vetja. Dhe Biri, nëse e imagjinoni Atin si fajtor, nuk është pa fillim (sepse fillimi i Birit është Ati, si fajtori); nëse e imagjinon fillimin në raport me kohën, ai është pa fillim (sepse Zoti i kohërave nuk ka fillim në kohë). Dhe nëse nga fakti që trupat ekzistojnë në kohë, arrini në përfundimin se edhe Biri duhet t'i nënshtrohet kohës, atëherë trupin do t'ia atribuoni jotrupores. Dhe nëse, mbi bazën se ajo që lind mes nesh nuk ka ekzistuar më parë, por më pas vjen në ekzistencë, ju filloni të pohoni se edhe Biri duhej të vinte nga mosekzistenca në qenie, atëherë do të barazoni të pakrahasueshmen me njëra-tjetrën - Zotin dhe njeriun, trupin dhe jotruporen. Në këtë rast, Biri duhet të vuajë dhe të shkatërrohet, si trupat tanë. Ju konkludoni nga lindja e trupave në kohë se Zoti lind në këtë mënyrë; dhe konkludoj se Ai nuk ka lindur në këtë mënyrë, nga vetë fakti që trupat lindin në këtë mënyrë. Sepse ajo që nuk është e ngjashme në qenie nuk është e njëjtë në lindje; A mund ta pranoni vërtet se Zoti u nënshtrohet ligjeve të materies në aspekte të tjera, për shembull, ai vuan dhe pikëllohet, ka etje dhe urinë dhe duron gjithçka që është karakteristikë si për trupin, ashtu edhe për trupin dhe jotruporin. Por mendja juaj nuk e lejon këtë, sepse ne kemi një fjalë për Zotin. Prandaj, mos lejoni lindje tjetër veç Hyjnore. Por ju pyesni: nëse Biri lindi, si lindi? - Më përgjigje fillimisht, pyetës këmbëngulës: nëse është krijuar, atëherë si është krijuar? Dhe pastaj më pyet: si lindi? Por ju thoni se gjithçka është e përbërë nga fjala dhe vullneti. Ai fjalim, dhe kaq ishte. Ai e urdhëroi dhe u krijua (Ps. 32:9). Kur pohon se gjithçka është krijuar nga fjala e Zotit, atëherë po prezanton një krijim jo njerëzor. Sepse askush nga ne nuk e bën atë që bën me fjalë. Përndryshe, nuk do të kishte asgjë të lartë apo të vështirë për ne, nëse do të na duhej ta thoshim atë, dhe fjala do të pasohej nga ekzekutimi i veprës. Prandaj, nëse Zoti krijon atë që krijon me fjalën, atëherë Ai nuk ka një imazh njerëzor të krijimit. Dhe ti, ose më trego një person që do të bënte diçka me një fjalë, ose pajtohu që Zoti nuk krijon si një njeri. Dhe nëse Zoti nuk krijon në mënyrë njerëzore, atëherë si mund të kërkoni që Ai të lindë në mënyrë njerëzore? Ti nuk ke ekzistuar kurrë, pastaj ke filluar të jesh, dhe më pas ti vetë lind, dhe kështu sjell në jetë atë që nuk ka ekzistuar, ose (do të them diçka më të thellë) ndoshta ti vetë nuk prodhon atë që nuk ekzistonte. Sepse Levi, siç thotë Shkrimi, ishte ende në ijët e babait të tij (Hebrenjve 7:10) para se të lindte. Dhe askush të mos më kapë me këtë fjalë; Unë nuk them se Biri erdhi nga Ati në të njëjtën mënyrë si ekzistoi fillimisht në Atin dhe më pas erdhi në ekzistencë; Nuk po them se Ai në fillim ishte i papërsosur dhe më pas u bë i përsosur, që është ligji i lindjes sonë. Krijimi i lidhjeve të tilla është tipik për njerëzit armiqësorë që janë të gatshëm të sulmojnë çdo fjalë të folur. Ne nuk mendojmë kështu; Përkundrazi, duke rrëfyer se Ati ka ekzistencë të palindur (dhe Ai ka ekzistuar gjithmonë dhe mendja nuk mund ta imagjinojë se nuk ka pasur kurrë një Atë), ne rrëfejmë së bashku se Biri u lind, kështu që ekzistenca e Atit dhe lindja e të Vetëmlindurit përkojnë njëra me tjetrën, nga Ati që ekziston, dhe jo pas Atit, vetëm nëse e lejojmë idenë e qëndrueshmërisë në fillim dhe vetëm të Autorit. Por nëse e pranoni lindjen e Birit, ose pavarësinë e Tij, pa kërkues, atëherë mos jini kureshtar rreth procesionit të Shpirtit. Më mjafton të dëgjoj se ka një Bir, se është nga Ati, se një gjë është Ati, një tjetër është Biri; Mos u bëni më kurioz për këtë, që të mos bini në të njëjtën situatë që ndodh me një zë që ndërpritet nga stresi i tepërt, ose me shikimin që kap një rreze dielli. Sa më shumë dhe më në detaje dikush dëshiron të shohë, aq më shumë dëmtohet shqisa, dhe në masën që objekti që ekzaminohet e tejkalon vëllimin e shikimit, një person i tillë e humb aftësinë e të pamurit nëse dëshiron të shohë të gjithë objektin, dhe jo një pjesë të tij siç mund ta kishte parë pa dëm. Ju dëgjoni për lindjen: mos u përpiqni të dini se cila është mënyra e lindjes. Ju dëgjoni se Fryma vjen nga Ati: mos ji kurioz të dini se si vjen. 11. Barazia e personave të Trinisë së Shenjtë a) Shën Grigor Teologu nga fjala e 40-të - për pagëzimin e shenjtë Para së gjithash, mbaj pengun e mirë për të cilin jetoj dhe mbaj titullin tim, të cilin do të doja ta kisha si shoqërues në largimin e botës, me të cilin duroj të gjitha hidhërimet dhe përçmoj të gjitha kënaqësitë e jetës; ruani rrëfimin tuaj të besimit në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë. Këtë rrëfim ta besoj tani, me të do të të zhyt në font dhe me të do të të nxjerr jashtë. Unë ta jap për gjithë jetën tënde si shok dhe mbrojtës - një Hyjni dhe një Fuqi, e cila gjendet në të Tre veçmas dhe përqafon të Tretë veç e veç, pa dallim në thelb e në natyra, nuk rritet e as pakësohet, përmes shtesave dhe zvogëlimeve, është kudo i barabartë, kudo i njëjtë, si bukuria e vetme dhe madhështia e vetme e qiellit. Është Tre Pafundësia, një bashkënatyrshmëri e pafundme, ku Secili, i kuptueshëm në vetvete, është Zot, pasi Ati dhe Biri, Biri dhe Shpirti i Shenjtë, me ruajtjen e vetive personale në Secilin, dhe të tre, të kuptueshëm së bashku, janë gjithashtu Zot; e para për shkak të konsubstancialitetit, e dyta për shkak të unitetit të komandës. Përpara se të kem kohë të mendoj për një gjë, unë jam i ndriçuar nga tre. Nuk kam kohë t'i ndaj të treja para se të ngjitem në një. Kur më shfaqet një nga të tre, e konsideroj atë si një të tërë. Më mbush shikimin dhe më ikën nga sytë. Nuk mund ta kuptoj madhështinë e Tij për t'i shtuar më shumë asaj që ka mbetur. Kur i bashkoj të treja në soditje, shoh një ndriçues të vetëm, pa qenë në gjendje të ndaj ose të masë dritën e kombinuar. Ti ke frikë nga lindja, që Zoti i pandjeshëm të mos pësojë diçka; por kam frikë nga krijesa, që të mos humbas Perëndinë përmes fyerjes dhe prerjes së padrejtë, duke shkëputur ose Birin nga Ati, ose thelbin e Frymës nga Biri. Sepse gjëja e çuditshme është se midis atyre që e peshojnë keq Hyjninë, jo vetëm që krijimi futet në Hyjni, por vetë krijimi përsëri pritet në vetvete. Nga këta të përulur e të përulur, ashtu siç poshtërohet Biri përpara Atit, po ashtu poshtërohet dinjiteti i Shpirtit edhe përpara Birit; kështu që edhe Zoti edhe krijesa tallen nga kjo teologji e re. Në Trini, të nderuar, nuk ka asgjë skllavërore, asgjë të krijuar, asgjë të jashtme, siç kam dëgjuar nga një prej të mençurve 36 . Edhe sikur të ishte akoma i pëlqyeshëm për njeriun, ai nuk do të ishte kurrë një shërbëtor i Krishtit (Gal. 1:10). Nëse do ta kisha adhuruar akoma krijesën, ose do të isha pagëzuar në krijesë, atëherë nuk do të isha hyjnizuar dhe nuk do të kisha ndryshuar në lindjen time të parë. Do të isha gati ta quaja Atin më të madh, prej të Cilit barazia dhe qenia kanë të barabartë (për të cilën të gjithë do të bien dakord), por kam frikë se mos e bëj Fillimin fillimin e më të voglit dhe ofendoj nga preferenca. Sepse nuk ka lavdi në fillim në poshtërimin e atyre që janë prej Tij. Për më tepër, dyshoj se, për shkak të mosmoderimit tuaj, duke marrë fjalën më i madh, do ta dyfishoni natyrën, duke i bashkangjitur gjithçkaje konceptin e më të madhit. Babai nuk është më nga natyra, por nga faji; sepse midis atyre që janë të barabartë në raport me thelbin nuk ka as më të madh e as më pak. Do të isha gati të preferoja Birin ndaj Shpirtit si Birin, por pagëzimi që më plotëson me Shpirtin nuk e lejon këtë. b) Shën Vasili i Madh nga biseda “Për besimin” Ati është fillimi i gjithçkaje, arsyeja e ekzistencës së krijesave, rrënja e gjallesave. Prej këtu erdhi burimi i jetës, mençurisë, fuqisë, imazhi i padallueshëm i Zotit të padukshëm, Birit të lindur nga Ati, Fjalës së gjallë, që është Perëndi dhe që është me Perëndinë, që ekziston dhe nuk është ngjitur, që ekziston para epokave dhe nuk fitohet më pas; Djali, jo përvetësimi; Prodhuesi, jo puna; Krijues, jo krijesë; duke qenë gjithçka që është Ati. Bir, thashë, dhe Babai. Kushtojini vëmendje këtyre karakteristikave personale. Duke qenë se Ai është Biri, Ai është gjithçka që është Ati, sipas fjalës së vetë Zotit, i cili thotë: Gjithçka që ka Ati është e imja (Gjoni 16:15). Sepse me të vërtetë gjithçka që është në Proto-Imazhi i përket Imazhe. Ne shohim, thotë ungjilltari, lavdinë e Tij, lavdinë si i vetëmlinduri i Atit (Gjoni 1:14). Kjo do të thotë, nuk ishte me dhuratë dhe hiri që pronat e Tij të mrekullueshme iu dhanë Atij, por nga bashkësia natyrore, Biri ka dinjitetin e Hyjnisë së Atit. Sepse të marrësh është pronë e përbashkët e krijesës; por të kesh nga natyra është karakteristikë e të lindurit. Prandaj, si Biri, Ai zotëron natyrshëm atë që i përket Atit; si i Vetëmlinduri, Ai ka gjithçka në vetvete kolektivisht, duke mos ndarë asgjë me të tjerët. Prandaj, nga vetë emri Bir mësojmë se Ai ka një natyrë të përbashkët me Atin; Ai nuk u krijua me urdhër, por nga thelbi i Tij shkëlqeu në mënyrë të pandashme, jo në kohë i bashkuar me Atin, i barabartë me Të në mirësi, i barabartë në forcë, duke ndarë lavdinë me Të. Sepse çfarë tjetër është Ai veçse vula dhe shëmbëlltyra që tregojnë brenda Tij të gjithë Atin? Dhe çfarë pas kësaj, duke organizuar shpëtimin e njerëzve, të cilën Ai e tregoi duke na shfaqur në mish, ju thotë në lidhje me periudhën trupore, duke e quajtur veten të dërguar (Gjoni 5:36), i paaftë për të bërë asgjë për veten e tij (Gjoni 5:30), pasi kishte marrë urdhërimin (Gjoni 10:18); atëherë kjo të mos ju japë një arsye për të poshtëruar Hyjninë e Vetëmlindur, sepse përbuzja ndaj dobësisë suaj nuk duhet të jetë një nënçmim i dinjitetit të të Fortit. Përkundrazi, konsiderojeni natyrën si të perëndishme dhe pranoni fjalë nënçmuese në lidhje me ekonominë. Mendimi, kur të jetë në gjendje të pastrohet nga pasionet materiale, të lërë pas çdo krijesë të kuptueshme poshtë vetes dhe, si disa peshq, të dalë nga thellësitë deri në sipërfaqe, duke u bërë në pastërtinë e krijimit, atje do të shohë Shpirtin e Shenjtë, ku është Biri dhe ku është Ati, do të shohë se Fryma, bashkë-thelbësore, ka shenjtëri, jetë, drejtësi, nga natyra. Sepse thuhet: Fryma juaj është e mirë (Ps. 143:10), dhe gjithashtu: Fryma është e drejtë (Ps. 50:12), dhe gjithashtu: Fryma e Shenjtë (Ps. 50:13). Dhe apostulli thotë: ligji i Frymës së jetës (Rom. 8:2). E gjithë kjo nuk u fitua nga Ai dhe nuk u ngrit më pas; por ashtu siç është e pandashme nga zjarri që ngroh dhe nga drita që ndriçon; aq i pandashëm nga Fryma sa Ai shenjtëron, jep jetë, se Ai është mirësi, drejtësi. Prandaj, Shpirti përbëhet atje, atje, në natyrën e lumtur; Nuk numërohet në turmën, por mendohet në Trinitet, shpallet individualisht dhe nuk përfshihet në kombinime të shumëfishta. Sepse ashtu si Ati është një dhe Biri është një, ashtu edhe Fryma e Shenjtë është një. Shpirtrat shërbyes në çdo rang përfaqësojnë për ne një turmë mezi të numërueshme. Prandaj, mos e kërkoni tek krijesat Atë që është mbi krijimin; Mos e zbrisni atë që shenjtëron në radhët e atyre që po shenjtërohen. Fryma mbush engjëjt, përmbush kryeengjëjt, shenjtëron forcat, i jep jetë çdo gjëje. Ai, i ndarë nga të gjithë krijesat dhe i pranueshëm për secilin në mënyrën e vet, nuk pakësohet nga moria e pjesëmarrësve. Edhe pse Ai ua jep hirin e Tij të gjithëve, ai nuk harxhohet për ata që marrin pjesë, por ata që marrin mbushen dhe Ai Vetë nuk rrallohet. Dhe ashtu si dielli, duke ndriçuar trupat dhe duke i pasur ata pjesëmarrës në forma të ndryshme, nuk pakësohet nga numri i atyre që marrin pjesë; kështu që Shpirti, duke komunikuar hirin e Tij te të gjithë, mbetet i pashuar dhe i pandashëm. Ai i ndriçon të gjithë për njohjen e Zotit, i frymëzon profetët, i bën ligjvënësit të mençur, i përsos priftërinjtë, i forcon mbretërit, i sjell mirësi të drejtëve, i zbukuron të dëlirët, i jep dhuratën e shërimit, i gjallëron të vdekurit, i çliron të burgosurit, i adopton të huajt. Këtë e bën duke u rilindur. 12. Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë nuk janë tre Zota a) Shën Vasili i Madh nga libri “Për Shpirtin e Shenjtë” te Amfilochius, peshkop i Ikoniumit. Zoti, duke na folur për Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, nuk i riemëroi ata, sepse nuk tha: në të parën, të dytën dhe të tretën, ose në një, dy dhe tre; por në emrat e shenjtë ai na dha njohurinë e besimit, duke çuar në shpëtim. Prandaj, ajo që na shpëton është besimi dhe numri u shpik si një shenjë që tregon numrin e subjekteve. Ndërkaq, njerëzit që marrin dëm nga çdo gjë dhe përdorin aftësinë për të numëruar kundër besimit, dhe megjithëse e dinë se çdo gjë tjetër nuk ndryshon nga shtimi i numrit, megjithatë në arsyetimin e natyrës së Zotit i frikësohen numrit, që për hir të tij të mos i shkelin masat në nderimin e Ngushëlluesit. Por ajo që është e paarritshme, o të mençur, sidomos le të jetë më e madhe se numri! Pra, nderimi i lashtë i hebrenjve gdhendi me shenja të veçanta emrin e pashprehur të Zotit, dhe në këtë mënyrë tregoi epërsinë e tij mbi të gjithë emrat. Dhe nëse duhet llogaritur, atëherë të paktën nuk ka nevojë të dëmtohet e vërteta në këtë. Ose heshtni pothuajse të pashprehurin, ose numëroni me devotshmëri të shenjtën. Ka një Perëndi dhe Atë, dhe një Bir të Vetëmlindur dhe një Frymë të Shenjtë. Ne shpallim secilën nga Hipostazat veç e veç; por kur të bëhet e nevojshme numërimi, atëherë nuk do të lejojmë që llogaritja injorante të na çojë në konceptin e politeizmit. Nuk numërojmë me mbledhje, duke u rritur nga një në shumë dhe duke thënë: një, dy, tre ose: i pari, i dyti, i treti. Unë jam Perëndia së pari dhe jam për këtë (Isa. 44:6). Ne kurrë nuk kemi dëgjuar për Zotin e dytë as deri më tani. Duke adhuruar Zotin nga Zoti, ne rrëfejmë dallimin e hipostazave dhe mbetemi nën unitetin e komandës, pa e ndarë teologjinë në turma të copëtuara, sepse te Zoti Atë dhe te Zoti i Vetëmlindur sodisim një imazh, si të thuash, të ngulitur në pandryshueshmërinë e Hyjnisë. Sepse Biri është në Atin dhe Ati në Birin; sepse Biri është i njëjtë me Atin, dhe Ati është i njëjtë me Birin, dhe në këtë ata janë një. Pse, sipas vetive dalluese të Personave, janë një dhe një, por sipas të përbashkëtës së natyrës, të dy janë një. Dhe pse, megjithëse ka një dhe një, nuk ka dy Zota? Sepse shëmbëlltyra e mbretërve quhet edhe mbret dhe jo dy mbretër; sepse as pushteti nuk është i prerë, as lavdia nuk ndahet. Ashtu si mbi ne sundon një parim dhe një fuqi, edhe lavdërimi ynë është një dhe jo shumë, sepse nderimi i figurës kalon në prototipin. Por ajo që këtu është një imazh imitues, është natyrshëm atje Biri. Dhe ashtu si në veprat artificiale ngjashmëria është në imazh, ashtu edhe në natyrën e pakomplikuar të Zotit uniteti është në bashkësinë e Hyjnores. Por Fryma e Shenjtë është një dhe Ai shpallet veçmas; nëpërmjet Birit të vetëm, Ai bashkohet me të njëjtin Atë dhe me Veten e Tij plotëson Trininë e nderuar dhe të bekuar. Uniteti i tij me Atin dhe Birin shprehet mjaftueshëm nga fakti se Ai nuk vendoset në të njëjtin nivel me morinë e krijesave, por shqiptohet veçmas. Sepse Ai nuk është një nga shumë, por një. Ashtu si ka një Atë dhe një Bir, ashtu ka një Frymë të Shenjtë. Prandaj, Ai është po aq i larguar nga natyra e krijuar sa individi është i ndryshëm nga ai i përbërë dhe që ka turma brenda vetes. Ajo është e bashkuar me Atin dhe Birin për aq sa njësia ka veti me njësinë. Por jo vetëm nga kjo janë marrë provat e natyrës së komunikimit të Tij, por edhe nga ato vende ku thuhet se Ai është nga Zoti, jo si çdo gjë tjetër nga Perëndia, por si i ardhur nga Perëndia, i ardhur jo nga lindja, si Biri, por si Fryma e gojës së Perëndisë. Pa dyshim, goja nuk është një pjesë, dhe Fryma nuk është një frymë e shpërndarë; por përkundrazi, buzët kuptohen si hyjnore dhe Shpirti është një thelb i gjallë, zonja e faltores; nga e cila, megjithëse zbulohet uniteti i Tij me Zotin, imazhi i procesionit mbetet i pashpjegueshëm. Ai quhet edhe Shpirti i Krishtit, i bashkuar me Krishtin nga natyra. Prandaj, nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit, ai nuk është i Tij (Rom. 8:9). Prandaj, vetëm Ai e lavdëron denjësisht Zotin. Sepse Zoti tha: Ai do të më përlëvdojë (Gjoni 16:14), jo si një krijesë, por si Frymë e së vërtetës, duke treguar qartë të vërtetën në vetvete dhe si Frymë të urtësisë, në madhështinë e Tij që zbulon Krishtin, fuqinë e Perëndisë dhe urtësinë e Perëndisë. Dhe si Ngushëllues, Ai tregon në Veten e Tij mirësinë e Ngushëlluesit që e dërgoi dhe në dinjitetin e Tij zbulon madhështinë e Atij prej të cilit Ai erdhi. Prandaj, ekziston një lloj lavdie natyrore, si lavdia e diellit - drita, dhe ka një lloj lavdie të jashtme, e cila shpërblehet me maturi për të denjët, sipas vullnetit të lirë. Por ajo është përsëri në dy mendje. Sepse thuhet: djali lavdëron të atin dhe shërbëtori zotërinë e tij (Mal. 1:6). Pra, njëri prej tyre, robi, shpërblehet nga krijesa; dhe tjetra, do të them këtë, shtëpia, realizohet nga Shpirti. Sepse Zoti, siç tha për veten e tij: Unë të kam përlëvduar në tokë, pasi kam bërë veprën që më ke dhënë, që ta bëj (Gjoni 17:4), kështu edhe për Ngushëlluesin thotë: Ai do të më përlëvdojë, sepse do ta marrë nga Imja dhe do t'jua tregojë (Gjoni 16:14). Dhe ashtu si Biri përlëvdohet nga Ati, i cili thotë: Unë kam përlëvduar dhe përsëri do të përlëvdoj (Gjoni 12:28), ashtu edhe Fryma përlëvdohet për shkak të bashkësisë me Atin dhe Birin, dhe sipas dëshmisë së të Vetëmlindurit, i cili thotë: çdo mëkat dhe blasfemi nuk do t'i falet njeriut, por Fryma nuk do t'i falet. falur (Mateu 12:31). Por, sapo, me ndihmën e fuqisë ndriçuese, ne e drejtojmë shikimin drejt bukurisë së imazhit të Zotit të padukshëm dhe nëpërmjet saj ngrihemi në soditjen e Proto-Imazhit, i cili ia kalon çdo bukurie, Fryma e dijes është në mënyrë të pandashme i pranishëm, i cili u jep vëzhguesve të së vërtetës në Vetvete një imazh të fshehtë vizual në vetvete, por nuk e tregon veten e tij të fshehtë imazhin për të kuptuar, Vetë e fut atë në dije. Sepse, ashtu si askush nuk e njeh Atin përveç Birit (Mateu 11:27), kështu askush nuk mund të flasë për Zotin Jezus, vetëm në Frymën e Shenjtë (1 Kor. 12:3). Sepse nuk thuhet: me anë të Frymës, por: në Frymën 37. Dhe: Fryma është Perëndi; dhe kushdo që e adhuron atë është i denjë të adhurohet në Frymë dhe në të vërtetën (Gjoni 4:24); siç është shkruar: në dritën Tënde, domethënë në ndriçimin e Frymës, ne do të shohim dritën (Ps. 35:10), dritën e vërtetë që ndriçon çdo njeri që vjen në botë (Gjoni 1:9). Prandaj, Fryma në vetvete tregon lavdinë e të Vetëmlindurit dhe në vetvete u komunikon adhuruesve të vërtetë njohjen e Zotit. Prandaj, rruga e njohjes së Perëndisë është nga Fryma e vetme nëpërmjet Birit të vetëmlindur te Ati i vetëm. Dhe anasjelltas, mirësia natyrore, shenjtëria natyrore dhe dinjiteti mbretëror nga Ati, nëpërmjet të Vetëmlindurit, shtrihen deri në Frymë. Kështu, hipostazat rrëfehen dhe dogma e devotshme e unitetit të komandës nuk bie. Dhe ata që lejojnë llogaritjen, duke thënë: së pari, e dyta dhe e treta, le të njihen në teologjinë e pandotur kristiane se futin politeizmin e gabimit helen. Sepse kjo hyrje e zgjuar e llogaritjes nuk çon në asgjë tjetër, por vetëm në rrëfimin e Zotit të të parës, të dytës dhe të tretës. Por për ne mjafton urdhri i propozuar nga Zoti; kushdo që e përzien do të mëkatojë jo më pak se këta njerëz të ligj. b) Shën Vasili i Madh nga një letër (8) drejtuar murgjve të Cezaresë Njeriu duhet të rrëfejë Perëndinë Atë, Perëndinë Bir, Perëndinë Frymë të Shenjtë, siç mësuan fjalët e Perëndisë dhe ata që i kuptuan në mënyrë sublime. Dhe le t'u thuhet atyre që na qortojnë për triteizëm se ne rrëfejmë një Zot jo në numër, por në natyrë. Sepse çdo gjë që quhet një në numër, në të vërtetë nuk është një dhe nuk është e thjeshtë në natyrë: por të gjithë rrëfejnë për Perëndinë se Ai është i thjeshtë dhe i pakomplikuar. Prandaj, Zoti nuk është një në numër. Kjo që thashë shpjegohet në këtë mënyrë. Ne themi se bota është një në numër, por nuk themi se është diçka e vetme në natyrë dhe e thjeshtë; sepse ne e ndajmë atë në elementët nga të cilët përbëhet - zjarri, uji, ajri dhe dheu. Njeriu quhet edhe një me numër, sepse shpesh themi: një njeri, por edhe ai, i përbërë nga trupi dhe shpirti, nuk është i thjeshtë. Po kështu për engjëllin themi se ai është një në numër, por jo një nga natyra dhe jo i thjeshtë, sepse hipostazën engjëllore e imagjinojmë si një thelb në të cilin ka një faltore. Prandaj, nëse çdo gjë që është një në numër nuk është një në natyrë, atëherë ajo që është një në natyrë dhe e thjeshtë nuk është një në numër. Dhe ne e quajmë Zotin një nga natyra. Si na e prezantojnë numrin kur e përjashtojmë plotësisht nga kjo natyrë e lumtur dhe inteligjente? Sepse numri është një aksesor i sasisë dhe sasia lidhet me natyrën trupore; Prandaj, numri është një aksesor i natyrës trupore. Dhe ne besojmë se Zoti ynë është Krijuesi i trupave. Prandaj, çdo numër nënkupton diçka që ka marrë si fat një natyrë materiale dhe të kufizuar; dhe singulariteti dhe uniteti janë një shenjë e një esence të thjeshtë dhe të pakufishme. Prandaj, kushdo që rrëfen Birin e Perëndisë ose Frymën e Shenjtë si numër ose krijesë, fut fshehurazi një numër material ose të kufizuar. Unë e quaj të kufizuar jo vetëm natyrën që është e përfshirë nga vendi, por edhe atë natyrë që Ai që kishte fuqinë ta kthente nga mosekzistenca në qenie, përqafohej me paranjohjen e Tij dhe që mund të përqafohet nga dija. Prandaj, çdo gjë është e shenjtë, nëse natyra e saj është e kufizuar, dhe shenjtëria fitohet dhe mund të pranojë vesin në vetvete. Dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë janë burimi i shenjtërisë, nga i cili është shenjtëruar çdo krijesë e arsyeshme, sipas masës së virtytit të saj. Për më tepër, sipas mësimit të vërtetë, ne nuk e quajmë Birin as të ngjashëm ose të ndryshëm me Atin; sepse të dyja janë njësoj të pamundura në raport me Ata. Diçka në lidhje me cilësitë quhet e ngjashme dhe e pangjashme, dhe Hyjnorja është e lirë nga përkufizimet cilësore. Duke rrëfyer identitetin e natyrës, të dyja qeniet konsubstanciale janë të pranueshme dhe ne shmangim kompleksitetin, sepse në thelb Zoti dhe Ati lindën në thelb Perëndinë dhe Birin. Sepse kjo dëshmon konsubstancialitetin: në thelb, Zoti është konsubstancial me Zotin në thelb. Është e vërtetë që njeriu quhet zot, diçka si: Az reh: bozi este (Ps. 81:6), dhe demon quhet perëndi, diçka si: bozi është gjuha e demonit (Ps. 96:5); por disa quhen kështu sipas hirit, ndërsa të tjerë janë mashtrues. Zoti i Vetëm është në thelb Zoti. Dhe kur them: një, kam parasysh thelbin e shenjtë dhe të pakrijuar të Zotit. Sepse fjala "një" thuhet edhe për një person dhe thjesht për natyrën e marrë në tërësi; për ndonjë person, për shembull, mund të thuash për Palin se vetëm ai u rrëmbye deri në qiellin e tretë dhe dëgjoi folje të pashprehura, të cilat njeriu e ka të pamundur t'i flasë (2 Kor. 12:2, 4): për natyrën - marrë së bashku, kur, për shembull, Davidi thotë: njeriu është si bari i ditëve të tij (Ps. 103:15); sepse këtu nuk do të thotë asnjë person, por tërësia e natyrës e marrë; sepse çdo njeri është i përkohshëm dhe i vdekshëm. Kështu, ajo që është thënë për natyrën nënkupton edhe sa vijon: vetëm ti ke pavdekësinë (1 Tim. 6:16); dhe të vetmit Perëndi të urtë (Rom. 14:26); dhe askush nuk është i mirë përveç një Perëndie (Luka 18:19); sepse këtu fjala "një" është identike me fjalën "vetëm", ​​dhe: i madhi është qielli (Jobi 9:8); dhe përsëri: Ju do të adhuroni Zotin, Perëndinë tuaj, dhe do t'i shërbeni vetëm Atij (Mateu 4:10); dhe: A nuk ka Perëndi (Ligj. 32:39). Sepse fjala "një" dhe "i vetmi" përdoren në Shkrimet për Perëndinë jo në dallim nga Biri apo Fryma e Shenjtë, por në lidhje me perënditë e pavlefshme, të quajtura rrejshëm perëndi, për shembull: Zoti është i vetmi udhëheqës i tyre dhe Perëndia nuk është i huaj për ta (Ligj. 32:12); dhe: bijtë e Izraelit hodhën poshtë Baalimin dhe lisat e Astirothit dhe i shërbyen Zotit të vetëm (1 Sam. 7:4); dhe Pali thotë gjithashtu: pasi ka shumë perëndi dhe shumë zotër, por për ne është një Perëndi Ati, prej tij janë të gjitha; dhe ka një Zot Jezu Krisht, i cili është të gjitha gjërat (1 Kor. 8:5–6). 13. Gradualitet në zbulimin e doktrinës së Trinisë së Shenjtë a) Shën Grigor Teologu nga fjala e 31-të, mbi teologjinë e V. Gjatë shekujve, pati dy transformime të famshme të jetës njerëzore, të quajtura dy besëlidhje dhe, sipas thënies së njohur të Shkrimit, tërmete të tokës (Hag.2:6). Njëri çoi nga idhujt te Ligji dhe tjetri nga Ligji te Ungjilli. Unë predikoj gjithashtu lajmin e mirë për tronditjen e tretë - për transferimin nga këtu atje, të palëkundur dhe të palëkundur. Por e njëjta gjë ndodhi me të dy besëlidhjet. Çfarë saktësisht? Ata nuk u prezantuan papritur, jo në rastin e parë. Për çfarë? Duhej të dinim se nuk po na detyronin, por na bindin. Sepse ajo që nuk është arbitrare nuk është e qëndrueshme, ashtu si një përrua ose një bimë nuk mbahet gjatë me forcë. Vullnetarja është edhe më e fortë edhe më e besueshme. Dhe e para është punë e atij që përdor dhunën dhe e fundit është në fakt e jona. E para është karakteristikë e fuqisë së dhunshme, dhe e dyta është karakteristikë e drejtësisë së Zotit. Prandaj, Zoti vendosi që të mos i bëhet mirë atyre që nuk duan, por duhet t'u bëhet mirë atyre që duan. Prandaj, Ai si mësues dhe mjek i shfuqizon zakonet atërore dhe i lejon të tjerët, duke i lejuar të tjerët për kënaqësinë tonë, ashtu siç mjekët i japin ilaç të sëmurit, të kalitur me mjeshtëri me diçka të këndshme, që të pranohet. Sepse nuk është e lehtë të ndryshosh atë që është bërë zakon dhe që është respektuar prej kohësh. Çfarë dua të them? Fakti që besëlidhja e parë, pasi i kishte ndaluar idhujt, lejonte flijimet, por e dyta, pasi i kishte hequr flijimet, nuk e ndalonte rrethprerjen. Pastaj, ata që dikur pranuan shfuqizimin, pranuan edhe atë që u dhurua, disa - flijimet, të tjerët - rrethprerjen, dhe nga paganë u bënë hebrenj, dhe nga hebrenjtë të krishterë, duke u tërhequr drejt Ungjillit nga ndryshimet graduale. Le t'ju bindë Pali për këtë, i cili nga rrethprerja dhe pastrimi tashmë ka arritur tek ajo që tha: Por, vëllezër, nëse ende predikoj rrethprerjen, pse jam akoma i persekutuar (Gal. 5:11)? Kjo ishte e nevojshme për ndërtimin e shtëpive, dhe kjo për përsosmërinë. Do të doja ta krahasoja Teologjinë me këtë, vetëm në aspektin e kundërt. Sepse atje transformimi u arrit përmes anulimeve, dhe këtu përsosja - përmes shtesave. Por fakti është se Dhiata e Vjetër predikonte qartë Atin, dhe jo me kaq qartësi Birin; I Riu zbuloi Birin dhe dha udhëzime rreth Hyjnisë së Shpirtit; Tani Shpirti qëndron me ne, duke na dhënë njohurinë më të qartë për Të. Nuk ishte e sigurt, përpara se të rrëfehej hyjnia e Atit, të predikonim qartë Birin dhe përpara se Biri të njihej, (për ta thënë disi me guxim) të na ngarkonte me predikimin për Frymën e Shenjtë dhe të na ekspozonte ndaj rrezikut të humbjes së forcës sonë të fundit, siç ndodh me njerëzit që janë të ngarkuar me ushqime që kanë ende sytë e tyre të dobët dhe të drejtuar nga dielli. Ishte e nevojshme që drita e Trinisë t'i ndriçonte ata që po ndriçoheshin me shtesa graduale, siç thotë Davidi, ngjitjet (Ps. 83:6), të ardhura nga lavdia në lavdi dhe prosperitet. Për këtë arsye, mendoj unë, Shpirti zbret mbi dishepujt gradualisht, në përpjesëtim me forcën e atyre që marrin, në fillim të Ungjillit, pas vuajtjes, pas ngjitjes - nganjëherë ai kryen fuqi nëpërmjet tyre (Mateu 10:1), ndonjëherë u jepet atyre me një frymë (Gjoni 20:22 (Gjoni 20:22) (Gjoni 20:22 (inct:22) duke u shfaqur nga zjarri). Po, dhe Jezusi e shpall Atë gradualisht, siç do ta shihni vetë nëse lexoni me kujdes. "Unë do t'i lutem Atit dhe do t'ju dërgoj një Ngushëllues tjetër", thotë ai, "Gjoni 14:16.17), që ju të mos e konsideroni Atë kundërshtar të Perëndisë dhe të flasë nga ndonjë autoritet tjetër. Më pas, edhe pse përdor fjalën poslet, shton: në emrin tim (Gjoni 14:26), dhe duke lënë fjalën: Lutem, e ruan fjalën poslet. Pastaj ai thotë se do të dërgoj (Gjoni 15:26), duke treguar dinjitetin e tij. Pastaj tha se do të vijë (Gjoni 16:13), duke treguar fuqinë e Shpirtit. Ju shikoni njohuritë që shkëlqejnë gradualisht mbi ne dhe rendin e teologjisë që është më mirë për ne ta vëzhgojmë, duke mos shprehur papritur gjithçka dhe duke mos fshehur plotësisht gjithçka; sepse i pari është i pakujdesshëm dhe i dyti është i pafe; dhe me disa mund të mposhtni të huajt, dhe me të tjerët mund të tjetërsoni tuajin. Unë do t'i shtoj asaj që u tha, atë që, megjithëse mund t'u ketë ndodhur tashmë të tjerëve, unë ende e konsideroj atë si fryt të mendjes sime. Shpëtimtari, edhe pasi u predikoi shumë dishepujve, kishte diçka tjetër që, siç tha Ai vetë, dishepujt (ndoshta për arsyet që thashë më lart) nuk mund ta mbanin më pas (Gjoni 16:12), dhe për këtë arsye Ai vetë ua fshehu atyre. Dhe Shpëtimtari tha gjithashtu se ne do të mësojmë gjithçka nga Shpirti zbritës (Gjoni 16:13). Këtu përfshij vetë Hyjninë e Shpirtit, të zbuluar qartë më vonë, kur kjo njohuri ishte bërë tashmë në kohën e duhur dhe e përshtatshme, pas lavdërimit të Shpëtimtarit, pasi filluan ta pranonin mrekullinë jo me mosbesim. Dhe çfarë më shumë se kjo do të kishte premtuar ose Krishti ose Fryma, nëse është e nevojshme të njihen si të premtuarit ashtu edhe të predikuarit si të mëdhenj dhe të denjë për madhështinë e Perëndisë? Unë vetë jam kaq i sigurt për këtë dhe do të doja që me mua kushdo që është miku im të nderonte Perëndinë Atë, Zotin Birin, Perëndinë Frymë të Shenjtë, tre Persona, një Hyjni, të pandarë në lavdi, nder, thelb dhe mbretëri, siç filozofoi një nga njerëzit që mbartnin Perëndinë që jetoi jo shumë kohë përpara nesh. Ose, siç thotë Shkrimi, ai nuk e sheh ditën e ndritur (Jobi 3:9), as lavdinë e ndriçimit të ardhshëm, kush beson ndryshe, ose, duke marrë parasysh rrethanat, është njëra ose tjetra dhe nuk i gjykon me arsye çështjet më të rëndësishme. Nëse Shpirti nuk është i denjë për adhurim, atëherë si më bën Ai mua zot në pagëzim? Dhe nëse adhurojmë, atëherë si nuk mundemi? Dhe nëse jemi të nderuar, atëherë pse jo Zoti? Këtu një gjë mbështetet nga një tjetër; ky është me të vërtetë një zinxhir i artë dhe shpëtimtar. Nga Shpirti kemi rilindjen, nga rilindja kemi rigjenerimin, nga rigjenerimi kemi njohjen e dinjitetit të Atij që rikrijoi. b) Shën Grigori i Nisës nga fjala mbi Frymën e Shenjtë Që në fillim, njerëzimi ra në gabim në lidhje me njohjen e Zotit dhe, duke ia lënë Zotin krijesave, disa, të mashtruar, filluan t'u shërbenin elementëve të botës, ndërsa të tjerë filluan të nderonin natyrën e demonëve dhe shumëve, madje edhe shëmbëlltyrat e idhujve të punuar me dorë, dukeshin se ishin hyjni, dhe për t'u shërbyer këtyre perëndive të rreme, ata ndërtuan kisha dhe kriza, altarë dhe përkushtime. korije dhe kisha. Por Zoti i krijimit e shikoi me syrin e njerëzimit dëmin e natyrës njerëzore dhe gradualisht e ngrit përsëri jetën njerëzore nga gabimi në njohjen e së vërtetës. Sepse ashtu si ata që, me njëfarë njohurie për artin e mjekësisë, rikthen forcën e atyre që janë rraskapitur nga uria afatgjatë, nuk i lejojnë papritur të ngopen, duke kursyer dobësinë e tyre; por kur fitojnë forcë përmes konsumimit proporcional të ushqimit, atëherë e lejojnë veten të ngopen me ushqim sa të duan; në të njëjtën mënyrë, kur natyra njerëzore ishte rraskapitur nga një zi e tmerrshme, ekonomia (e Zotit) vendosi një qasje graduale ndaj ushqimit misterioz, kështu që njerëzit, duke u ngjitur gjithmonë në përsosmëri në një rend të caktuar vijues, arrinin kështu kufirin e përsosmërisë. Sepse ajo që na shpëton është Fuqia jetëdhënëse, të cilën ne e besojmë nën emrin e Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë. Por ata që janë të paaftë për ta perceptuar plotësisht këtë të vërtetë, si pasojë e dobësisë që i ka zënë nga uria shpirtërore, para së gjithash shpërqendrohen nga politeizmi nga profetët dhe Ligji, mësojnë të shikojnë Hyjninë e vetme dhe në të njëjtin Hyjni kuptojnë vetëm fuqinë e vetme dhe të vetme të Atit, duke qenë të paaftë, siç thashë, për ushqim të përsosur. Pastaj, për ata që janë bërë më të përsosur nëpërmjet Ligjit, Biri i vetëmlindur zbulohet nëpërmjet Ungjillit; Pas kësaj, neve na ofrohet ushqim i përsosur për natyrën tonë - Fryma e Shenjtë, në të Cilin është jeta. 14. Ngjashmëritë në natyrë për të kuptuar dogmën e Trinisë së Shenjtë Shën Grigor Teologu nga fjala e 31-të, rreth teologjisë së pestë Çfarëdo që kam konsideruar me veten time në mendjen time të dashur, me çfarëdo që kam pasuruar mendjen time, kudo që kam kërkuar një ngjashmëri për të [d.m.th. sakramentet e Trinisë Më të Shenjtë], por nuk gjetën asgjë më tej që mund të zbatonte natyrën e Zotit. Nëse gjendet ndonjë ngjashmëri e vogël, atëherë shumë më tepër rrëshqasin, duke më lënë poshtë, së bashku me atë që u zgjodh për krahasim. Duke ndjekur shembullin e të tjerëve, imagjinova një burim, një burim dhe një përrua dhe arsyetova: a nuk është Ati i ngjashëm me njërin, Biri me një tjetër dhe Fryma e Shenjtë me një të tretë? Për burimin, burimi dhe përroi janë të pandashëm nga koha dhe bashkëjetesa e tyre është e vazhdueshme, megjithëse duket se i ndajnë tre veti. Por kisha frikë, së pari, që të mos lejoja një lloj rrjedhjeje në Hyjni që nuk ndalet kurrë, dhe së dyti, që të mos futja një unitet numerik me një ngjashmëri të tillë. Për pranverën, burimi dhe përroi janë një në raport me numrin, por ndryshojnë vetëm në imazhin e përfaqësimit. Unë përsëri mora parasysh diellin, rrezen dhe dritën. Por edhe këtu ekziston frika se mos në një natyrë të pakomplikuar mund të imagjinohet ndonjë kompleksitet i dukshëm në diell dhe në atë që vjen nga dielli; së dyti, se mos, duke ia atribuar thelbin Atit, dikush do t'i privojë Personat e tjerë nga pavarësia e tyre dhe t'i bëjë ata fuqi të Zotit, që ekzistojnë në Atin, por nuk janë të pavarura. Sepse edhe rrezja edhe drita nuk janë diell, por disa derdhje diellore dhe cilësi thelbësore të diellit. Së treti, për të mos i atribuar Zotit edhe ekzistencën edhe mosekzistencën (në ç'përfundim mund të çojë ky shembull), dhe kjo është edhe më absurde se sa u tha më parë. Dëgjova gjithashtu se dikush gjeti ngjashmërinë e dëshiruar në reflektimin e diellit, i cili shfaqet në mur dhe tundet nga lëvizja e ujërave, kur rrezja, e mbledhur nga ajri dhe më pas e shpërndarë nga sipërfaqja reflektuese, vjen në një dridhje të çuditshme; sepse nga lëvizjet e shumta dhe të shpeshta ai vrapon nga një vend në tjetrin, duke bërë jo aq një sa shumë dhe jo aq shumë sa një; sepse për shkak të shpejtësisë së afrimit dhe divergjencës, ikën para se t'ia zë vështrimi. Por për mendimin tim, as kjo nuk mund të pranohet. Së pari, sepse ajo që i vë gjërat në lëvizje është shumë e dukshme këtu, por nuk ka asgjë më parësore se Zoti që do ta vinte në lëvizje, sepse Ai vetë është shkaku i gjithçkaje dhe nuk ka një shkak që do të ishte më parësor se Ai. Së dyti, sepse kjo ngjashmëri sugjeron mendimin e mëparshëm për lëvizjen, për kompleksitetin, për një natyrë të paqëndrueshme dhe të paqëndrueshme, ndërsa asgjë e tillë nuk duhet të imagjinohet për Hyjnoren. Dhe në përgjithësi nuk gjej asgjë që, kur shqyrtohet ajo që përfaqësohet, do të ndalonte mendimin mbi ngjashmëritë e zgjedhura, përveç nëse dikush me maturinë e duhur merr një gjë nga imazhi dhe hedh poshtë gjithçka tjetër. Më në fund, arrita në përfundimin se është më mirë të braktisësh të gjitha imazhet dhe hijet, si mashtruese dhe larg arritjes së së vërtetës, t'i përmbahemi një mënyre më të devotshme të të menduarit, duke u përqendruar në disa thënie, të kesh Frymën si udhërrëfyes dhe çfarëdo ndriçimi që të merret prej Tij, pastaj të ruash deri në fund, me të, si me një ndërthurje të sinqertë në bashkëpunëtorin e tij më të mirë, aftësinë, për të bindur të tjerët që të adhurojnë Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë - një Hyjni dhe një Fuqi. 15. Përfundim i përgjithshëm nga mësimet patristike për Trininë e Shenjtë Shën Gjoni i Damaskut a) nga libri i parë i "An Exact Exposition of the Orthodox Faith", kap. 8 Vetitë hyjnore të Zotit të vetëm. Ne besojmë në një Zot, një fillim, i pafilluar, i pakrijuar, i palindur, i pakorruptueshëm, po aq i pavdekshëm, i përjetshëm, i pafund, i papërshkrueshëm, i pakufishëm, i gjithëfuqishëm, i thjeshtë, i pakomplikuar, i patrupëzuar, i huaj, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm dhe i pandryshueshëm, i padukshëm, burimi i një drite dhe të vërtete të padukshme - në çdo masë të mirë dhe të vërtetë. i papërcaktuar dhe i matshëm vetëm me vullnetin e dikujt - për gjithçka që kënaq, ndoshta, krijuesi i të gjitha krijesave, i dukshëm dhe i padukshëm, i cili përqafon dhe ruan gjithçka, siguron gjithçka, është i plotfuqishëm, sundon mbi gjithçka dhe mbretëron mbi një mbretëri të pafund dhe të pavdekshëm, duke mos pasur rival, duke mbushur gjithçka, duke mos përmbajtur gjithçka, duke mos përmbajtur dhe duke e kuptuar gjithçka. ai, i cili depërton në të gjitha esencat, ndërsa vetë mbetet i pastër, mbetet jashtë kufijve të çdo gjëje dhe hiqet nga radhët e të gjitha qenieve, si më thelbësorja dhe mbi të gjitha ekzistuese; parahyjnore, më e mira, e plotë, që vendos të gjitha principatat dhe gradat, dhe vetë është mbi të gjitha principatat dhe gradat, mbi thelbin, jetën, fjalën dhe kuptimin, që është vetë drita, vetë mirësia, vetë jeta, vetë thelbi, pasi nuk ka nga një qenie tjetër dhe as nga ndonjë gjë që ekziston, por vetë është burimi i qenies për gjithçka - për gjithçka që ekziston, për arsyen e të jetuarit. të gjitha qeniet, - në një fuqi që njeh gjithçka përpara ekzistencës së gjithçkaje, një thelb, një shpirt, një fuqi, një vullnet, një veprim, një fillim, një fuqi, një sundim, një mbretëri, në tre hipostaza të përsosura, të njohura dhe të adhuruara nga një adhurim, i besuar dhe i nderuar nga çdo krijesë verbale (në mënyrë të paprekur, e cila është në mënyrë hipostaze, e paprekur, e cila është në mënyrë të paprekur, në njësi), në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, në emër të të cilit u pagëzuam, sepse kështu i urdhëroi Zoti apostujt të pagëzojnë, duke thënë: duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mat. 28:19). Rreth Perëndisë Atë dhe Birit. (Ne besojmë) në një Atë, fillimin e çdo gjëje dhe shkaku, i palindur nga askush, i cili vetëm nuk ka shkak dhe nuk është i lindur, Krijuesi i të gjitha gjërave, por Ati, nga natyra, i Birit të Tij të vetëmlindur, Zotit dhe Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht; dhe në Prodhuesin e Frymës së Shenjtë. Dhe në një Birin e Perëndisë, të vetëmlindurin, Zotin tonë, Jezu Krishtin, të lindur nga Ati para të gjitha shekujve, dritë nga drita, Perëndi i vërtetë nga Perëndia i vërtetë, i lindur, i pakrijuar, i njëkohshëm me Atin, nëpërmjet të cilit të gjitha gjërat u krijuan. Duke folur për Të: para të gjitha shekujve, ne tregojmë se lindja e Tij është e përjetshme dhe pa fillim; sepse nuk u krijua nga mosekzistenca Biri i Perëndisë, shkëlqimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e Hipostazës së Atit (Heb. 1:3), urtësia dhe fuqia e gjallë, Fjala hipostatike, imazhi thelbësor, i përsosur dhe i gjallë i Zotit të padukshëm; por Ai ishte gjithmonë me Atin dhe në Atin, nga i Cili lindi përjetësisht, pa fillim. Sepse Ati nuk ka ekzistuar kurrë nëse nuk ka ekzistuar Biri, por së bashku Ati dhe së bashku edhe Biri, i lindur prej Tij. Sepse Ati pa Birin nuk do të quhej Atë; nëse ai do të kishte ekzistuar ndonjëherë pa Birin, ai nuk do të kishte qenë Ati dhe nëse më vonë do të fillonte të kishte një Bir, atëherë gjithashtu më vonë ai u bë Ati, pa qenë më parë Ati dhe do të kishte pësuar një ndryshim në atë që, pa qenë Ati, ai u bë Ai, dhe një mendim i tillë është më i tmerrshëm se çdo blasfemi, sepse nuk mund të thuhet për lindjen dhe fuqinë e natyrshme të Perëndisë. aftësia për të lindur nga vetja, domethënë nga thelbi i vet, një qenie e ngjashme me veten për nga natyra. Rreth lindjes së Birit nga Ati. Pra, do të ishte e pahijshme të pohohej për lindjen e Birit se ajo ndodhi me kohë dhe se ekzistenca e Birit filloi pas Atit. Sepse ne rrëfejmë lindjen e Birit nga Ati, domethënë nga natyra e Tij. Dhe nëse nuk pranojmë se Biri ka ekzistuar fillimisht së bashku me Atin, nga i Cili ka lindur, atëherë do të sjellim një ndryshim në Hipostazën e Atit në atë që Ati, duke mos qenë Ati, më vonë u bë Ati. Vërtet, krijimi erdhi në ekzistencë më vonë, por jo nga thelbi i Zotit, por me vullnetin dhe fuqinë e Zotit ai u soll nga mosekzistenca në ekzistencë, dhe për këtë arsye nuk ndodhi asnjë ndryshim në natyrën e Zotit. Sepse lindja konsiston në faktin se nga thelbi i atij që lind, prodhohet ajo që lind, e ngjashme në thelb; krijimi dhe krijimi konsiston në faktin se ajo që krijohet dhe krijohet vjen nga jashtë, dhe jo nga thelbi i krijuesit dhe krijuesit, dhe është krejtësisht ndryshe nga natyra. Prandaj në Zotin. Kush i vetëm është i pandalshëm, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm dhe gjithmonë i njëjtë, i pandjeshëm si lindja ashtu edhe krijimi. Sepse, duke qenë nga natyra pa pasion dhe i huaj për të rrjedhur, sepse Ai është i thjeshtë dhe i pakomplikuar, Ai nuk mund t'i nënshtrohet vuajtjes ose rrjedhës, as në lindje, as në krijim dhe nuk ka nevojë për ndihmën e askujt. Por lindja (në Të) është e pafilluar dhe e përjetshme, pasi është veprimi i natyrës së Tij dhe vjen nga qenia e Tij, përndryshe ajo që lind do të kishte pësuar një ndryshim dhe do të kishte qenë Zoti i pari dhe Zoti më pas dhe do të kishte ndodhur shumimi. Krijimi me Zotin, si veprim i vullnetit, nuk është i bashkëpërjetshëm me Zotin. Sepse ajo që është sjellë nga mosekzistenca në ekzistencë nuk mund të jetë e bashkëpërjetshme me të Pafillimin dhe gjithmonë Ekzistuesin. Zoti dhe njeriu krijojnë ndryshe. Njeriu nuk sjell asgjë nga mosekzistenca, por atë që bën, e bën nga materia paraekzistuese, jo vetëm duke dëshiruar, por edhe duke menduar dhe imagjinuar fillimisht në mendje atë që do të bëjë, pastaj vepron me duar, pranon mundin, lodhjen dhe shpesh nuk ia arrin qëllimit kur puna e zellshme nuk funksionon ashtu siç dëshiron, Zoti e solli në të njëjtën mënyrë nga vullneti, që nuk ekziston. nuk lind në të njëjtën mënyrë dhe njeriu. Zoti, duke qenë pa fluturim dhe pa fillim, dhe pa pasion, dhe i lirë nga rrjedha, dhe jotrupor, dhe i vetëm dhe i pafund, lind pa fluturim dhe pa fillim, pa pasion, dhe pa rrjedhë, dhe pa kombinim, dhe lindja e Tij e pakuptueshme nuk ka as fillim e as fund. Ai lind pa fillim sepse është i pandryshueshëm, pa skadim sepse është pa pasion dhe jotrupor; - jashtë kombinimit sepse, përsëri, ai është jotrupor dhe ka vetëm një Zot, që nuk ka nevojë për askënd tjetër; - pafundësisht dhe pandërprerë, sepse është e pafund, dhe e pakohë, dhe e pafundme, dhe gjithmonë e njëjtë, sepse ajo që është pa fillim është e pafundme, dhe ajo që është e pafundme nga hiri nuk është aspak pa fillim, si, për shembull, engjëjt. Pra, Zoti i përhershëm lind Fjalën e Tij, të përsosur, të pafilluar dhe të pafund, që të mos lindë në kohë Zotin, i cili ka një kohë dhe natyrë dhe ekzistencë më të lartë. Njeriu, siç është e qartë, lind në mënyrë të kundërt, sepse ai i nënshtrohet lindjes, kalbjes, skadimit dhe riprodhimit dhe vishet me trup, dhe në natyrën njerëzore ekziston gjinia mashkullore dhe femërore, dhe burri ka nevojë për mbështetjen e gruas së tij. Por qoftë i mëshirshëm Ai që është mbi të gjitha dhe që ia kalon çdo mendimi dhe kuptimi. Mbi konsubstancialitetin dhe barazinë e Birit me Atin. Pra, Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike mëson si për Atin, ashtu edhe për Birin e Tij të vetëmlindur, të lindur prej Tij pa fluturim, pa rrjedhë, me pasion dhe në mënyrë të pakuptueshme, siç e di vetëm Zoti i të gjithëve. Si zjarri dhe drita që vjen prej tij ekzistojnë së bashku - jo fillimisht zjarri, dhe pastaj drita, por së bashku; dhe ashtu si drita, e cila lind gjithmonë nga zjarri, është gjithmonë në zjarr dhe nuk ndahet kurrë prej tij, ashtu edhe Biri lind nga Ati, duke mos u ndarë në asnjë mënyrë prej Tij, por gjithmonë qëndron në Të. Por drita, e lindur në mënyrë të pandashme nga zjarri dhe që qëndron gjithmonë në të, nuk ka hipostazën e saj në krahasim me zjarrin, sepse është një veti natyrore e zjarrit; Biri i vetëmlindur i Perëndisë, i lindur nga Ati, i pandashëm dhe i pandashëm dhe gjithmonë qëndron në Të, ka Hipostazën e Tij, në krahasim me Hipostazën e Atit. Pra, Biri quhet Fjalë dhe shkëlqim, sepse lindi nga Ati pa asnjë ndërthurje dhe pa pasion, dhe pa fluturim, dhe pa rrjedhë dhe në mënyrë të pandashme; (i quajtur) Biri dhe imazhi i Hipostazës së Atit, sepse Ai është i përsosur, hipostatik dhe në çdo gjë si Ati, përveç palindurisë, (i quajtur) i vetëmlinduri sepse vetëm Ai lindi nga një Atë në një mënyrë unike, sepse asnjë lindje tjetër nuk është si lindja e Birit të Perëndisë dhe nuk ka Bir tjetër të Perëndisë. Fryma e Shenjtë, edhe pse vjen nga Ati, nuk ndjek imazhin e lindjes, por imazhin e procesionit. Këtu është një mënyrë tjetër të qenurit, aq e pakuptueshme dhe e panjohur sa lindja e Birit të Perëndisë. Prandaj, gjithçka që ka Ati, ka edhe Biri, përveç mosgjenerimit, që nuk do të thotë dallim në thelb apo dinjitet, por një mënyrë të qenurit, ashtu si Adami i palindur, sepse ai është krijim i Perëndisë dhe Seti që lindi, sepse ai është biri i Adamit, dhe Eva, që erdhi nga njëri-tjetri, nuk ka lindur nga njëri-tjetri, sepse ata nuk kanë lindur nga natyra, mënyra e të qenurit. Vetëm Ati është i palindur, sepse Ai nuk ekziston nga asnjë Hipostazë tjetër; dhe vetëm Biri lindi, sepse nga thelbi i Atit ai lindi pa fillim dhe pa fluturim, dhe vetëm Fryma e Shenjtë rrjedh, sepse nga thelbi i Atit ai nuk lind, por rrjedh. Kjo është ajo që mëson Shkrimi Hyjnor, megjithëse imazhi i lindjes dhe procesionit mbetet i pakuptueshëm për ne. Ju gjithashtu duhet të dini se emrat e atdheut, birë dhe procesion nuk u transferuan nga ne në Hyjninë e bekuar, por, përkundrazi, u transferuan tek ne që andej, siç thotë apostulli hyjnor: për këtë arsye unë i gjunjëzohem Atit, prej Tij është i gjithë atdheu në qiell dhe në tokë (Efes. 111, 51). Nëse themi se Ati është fillimi i Birit dhe është më i madh se Ai (Gjoni 14:28), atëherë nuk tregojmë se Ai ka përparësi ndaj Birit në kohë ose në natyrë; sepse me anë të tij Ati krijoi qepallat (Hebrenjve 1:2). Nuk ka përparësi në asnjë aspekt tjetër, nëse jo në lidhje me shkakun, domethënë sepse Biri ka lindur nga Ati dhe jo Ati nga Biri, që Ati është autori i Birit nga natyra; ashtu siç nuk themi se zjarri vjen nga drita, por, përkundrazi, drita nga zjarri. Pra, kur dëgjojmë se Ati është fillimi dhe më i madh se Biri, duhet ta kuptojmë Atin si shkaktarin. Dhe ashtu siç nuk themi se zjarri është nga një thelb dhe drita është nga një tjetër, ashtu është e pamundur të thuhet se Ati është nga një thelb dhe Biri është një tjetër; por (të dyja) janë të njëjta. Dhe ashtu siç themi se zjarri shkëlqen përmes dritës që del prej tij dhe nuk besojmë se drita që vjen nga zjarri është organi i tij ministror, ​​por, përkundrazi, është fuqia e tij natyrore, kështu themi për Atin se çdo gjë që bën Ati, ai e bën nëpërmjet Birit të Tij të vetëmlindur, jo si nëpërmjet një instrumenti shërbyes, por si nëpërmjet një Fuqie natyrore dhe hipostatike; dhe siç themi se zjarri ndriçon, dhe përsëri themi se drita e zjarrit ndriçon; Pra, gjithçka që bën Ati, bën të njëjtën gjë edhe Biri (Gjoni 5:19). Por drita nuk ka një hipostazë të veçantë nga zjarri; Biri është një hipostazë e përsosur, e pandashme nga hipostaza e Atit. Është e pamundur që midis krijesave të gjendet një imazh që në të gjitha ngjashmëritë të tregojë në vetvete vetitë e Trinisë së Shenjtë. Për atë që është e krijuar dhe komplekse, kalimtare dhe e ndryshueshme, e përshkrueshme dhe e përfytyrueshme dhe e prishshme - si mund ta shpjegojmë me saktësi thelbin hyjnor shumë të rëndësishëm, i cili është i huaj për të gjitha këto? Dhe dihet se çdo krijesë i nënshtrohet shumicës së këtyre veçorive dhe, nga vetë natyra e saj, është subjekt i kalbjes. Rreth Zotit Fryma e Shenjtë. Në të njëjtën mënyrë, ne besojmë në një Frymë të Shenjtë, Zotin, Jetëdhënësin, i cili buron nga Ati dhe prehet në Birin, i cili adhurohet dhe lavdërohet nga Ati dhe Biri si bashkësubstancial dhe bashkëjetësor; në Frymën nga Perëndia, Shpirti i drejtë dhe sundues, burimi i urtësisë, jetës dhe shenjtërimit; në Perëndinë, me Atin dhe Birin që është dhe quhet, i pakrijuar, plotësia, Krijuesi, i Plotfuqishmi, i gjithëpërkryer, i gjithëpushtetshëm, pafundësisht i fuqishëm, zotërues i çdo krijese dhe që nuk i nënshtrohet sundimit, në Frymën që krijon Perëndinë dhe nuk është krijuar nga Perëndia, që mbush dhe nuk është i mbushur, që komunikon asgjë, nëse nuk është i lindur, që nuk lind, Ngushëlluesi, si pranues i lutjeve të të gjithëve, në çdo gjë të ngjashme me Atin dhe Birin, që buron nga Ati, nëpërmjet Birit të dhënë dhe të perceptuar nga gjithë krijesa, nëpërmjet Vetë duke krijuar dhe realizuar çdo gjë pa përjashtim, duke shenjtëruar dhe ruajtur, hipostazë, ekzistues në vetë hipostazën e Tij, të pandashme dhe të pandashme nga Ati dhe të palindurit, me përjashtim të Atit dhe të Birit. lindja, sepse Ati është i pafajshëm dhe i palindur, sepse ai nuk është nga askush, por ka ekzistencë nga Vetja dhe nga ajo që ka, nuk ka asgjë nga një tjetër; përkundrazi, Ai Vetë është për çdo gjë fillimi dhe shkaku i imazhit ashtu siç ekziston nga natyra. Biri është nga Ati - sipas imazhit të lindjes; Fryma e Shenjtë, edhe pse edhe nga Ati, nuk është në mënyrën e lindjes, por në mënyrën e procesionit. Se, natyrisht, ka një ndryshim midis lindjes dhe procesionit, këtë e kemi mësuar; por çfarë lloj ndryshimi ka, ne nuk mund ta kuptojmë këtë në asnjë mënyrë. (Ne e dimë vetëm se) si lindja e Birit dhe procesioni i Frymës së Shenjtë ndodhin njëkohësisht. Pra, gjithçka që ka Biri dhe Fryma ka nga Ati, madje duke qenë vetë. Dhe nëse ndonjë gjë nuk është Ati, atëherë nuk është as Biri as Fryma, dhe nëse Ati nuk ka diçka, Biri dhe Fryma nuk e kanë; por nëpërmjet Atit, d.m.th., sepse Ati ekziston, Biri dhe Fryma ekzistojnë, dhe nëpërmjet Atit Biri, gjithashtu Shpirti, ka gjithçka që ai ka, sepse, domethënë, Ati i ka të gjitha këto - përveç mosgjenerimit, brezit dhe procesionit. Sepse janë vetëm nga vetitë e tyre hipostatike që tre hipostazat e shenjta ndryshojnë nga njëra-tjetra, të dalluara në mënyrë të pandashme jo nga thelbi, por nga vetia dalluese e çdo hipostaze. Marrëdhëniet e ndërsjella të Personave Hyjnorë të Trinisë së Shenjtë. Themi se secili nga këta tre Persona ka një Hipostazë të përsosur, në mënyrë që të mos e ngatërrojmë natyrën e përsosur me një - të përbërë nga tre të papërsosur, por me një thelb të thjeshtë në tre hipostaza të përsosura, që është më e lartë dhe përpara përsosmërisë. Sepse çdo gjë e përbërë nga gjëra të papërsosura duhet domosdoshmërisht të jetë komplekse; por nga hipostazat e përsosura nuk mund të ndodhë shtimi, prandaj nuk themi se forma është nga hipostazat, por tek hipostazat. Ata thanë se nga e pakryera, domethënë nga ajo që nuk përfaqëson të gjithë llojin e sendit që përbëhet prej tij, kështu që guri, druri dhe hekuri janë në vetvete të përsosur nga natyra, por në raport me shtëpinë që është ndërtuar prej tyre, secila është e papërsosur, sepse secili, i marrë veçmas, nuk është shtëpi. Pra, ne i quajmë Hypostases (të Trinisë së Shenjtë) të përsosura, për të mos futur kompleksitet në natyrën hyjnore, sepse shtimi është fillimi i mosmarrëveshjes. Dhe përsëri themi se tre hipostazat janë të vendosura reciprokisht në njëra-tjetrën, për të mos futur turma dhe turma perëndish. Duke rrëfyer tre hipostazat, ne njohim thjeshtësinë dhe unitetin (në Hyjninë); dhe duke rrëfyer se këto Hipostaza janë konsubstanciale me njëra-tjetrën, dhe duke njohur në to identitetin e vullnetit, veprimit, forcës, fuqisë dhe, nëse mund të themi, lëvizjes, ne njohim pandashmërinë e tyre dhe faktin që Zoti është një; sepse Perëndia, Fjala e Tij dhe Fryma e Tij janë me të vërtetë një Perëndi. Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një në çdo gjë, përveç mosgjenerimit, lindjes dhe procesionit, por të ndarë nga mendimi; sepse ne njohim një Zot, por vërejmë me mendimet tona ndryshimin vetëm në veti, domethënë patronimi, bir dhe procesion, ashtu siç dallojmë një shkak, diçka të varur nga një shkak dhe përsosmërinë e një hipostaze ose mënyrë të qenurit. Sepse në lidhje me Hyjninë e papërshkrueshme, nuk mund të flasim për distancën lokale, si në raport me ne, sepse hipostazat janë njëra në tjetrën, por nuk bashkohen, por bashkojnë, sipas fjalës së Zotit, i cili tha: Unë jam në Atin dhe Ati në mua (Gjoni 14:11), - as për dallimin ose ndonjë gjë tjetër, të efektshme dhe të plotë në vullnetin, ose mendimin. ndarje. Prandaj, ne flasim për Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë jo si tre Zota, por, përkundrazi, si një Zot, Trininë e Shenjtë, pasi Biri dhe Shpirti janë ngritur në një Autor, por nuk mblidhen dhe nuk shkrihen, siç tha Sabellius; sepse ato bashkohen, siç thamë, jo duke u shkrirë, por duke qenë së bashku me njëri-tjetrin dhe duke depërtuar njëra-tjetrën pa asnjë ngatërrim e shkrirje dhe në atë mënyrë që të mos ekzistojnë njëra jashtë tjetrës ose të mos ndahen në thelb, sipas ndarjes apiane; sepse, për ta thënë shkurt, Hyjnia është e pandashme në të ndarë, ashtu si në tre diej, afër njëri-tjetrit dhe të pandarë nga asnjë distancë, ka një përzierje drite dhe një shkrirje. Prandaj, kur shikojmë Hyjninë, shkakun e parë, autokracinë, unitetin dhe identitetin e Hyjnisë dhe, si të thuash, lëvizjen dhe vullnetin, identitetin e thelbit, forcës, veprimit dhe sundimit, atëherë imagjinojmë një gjë. Kur shikojmë atë në të cilën ka Hyjni, ose, për të thënë më saktë, atë që ka Hyjninë, dhe atë që prej andej - që nga shkaku i parë ekziston përjetësisht, në mënyrë të barabartë dhe të pandashme, pra në Hipostazën e Birit dhe të Shpirtit - atëherë do të jenë tre, të cilët ne i adhurojmë. Një Atë është Atë dhe pa fillim, domethënë i pafajshëm, sepse Ai nuk është nga askush. Një Bir është Bir, por jo pa fillim, pra jo i pafajshëm; sepse Ai është nga Ati; nëse e marrim fillimin në kohë, atëherë ai është i pafilluar; sepse Ai është Krijuesi i kohërave dhe nuk i nënshtrohet kohës. Një Frymë është Fryma e Shenjtë, që rrjedh nga Ati, por jo në imazhin e një biri, por në imazhin e procesionit. Pra, as Ati nuk e humbi paslindjen e tij nëpërmjet asaj që lindi, as Biri nuk e humbi lindjen e tij nëpërmjet asaj që lindi nga të palindurit - sepse si mund të ishte ndryshe? - as Fryma nuk u shndërrua as në At, as në Bir nëpërmjet faktit se Ai erdhi në ekzistencë dhe sepse Ai është Perëndi. Sepse prona është e pandryshueshme; Përndryshe, si mund të mbetej pronë nëse do të ndryshohej dhe transpozohej? – Nëse Ati është Biri, atëherë ai nuk është më Ati në kuptimin e duhur; sepse në kuptimin e duhur ka vetëm një Atë; dhe nëse Biri është Ati, atëherë Ai nuk është në kuptimin e duhur Biri; sepse ka një Bir në kuptimin e duhur; një dhe Fryma e Shenjtë. Duhet ta dini se ne nuk themi se Ati vjen nga askush, por ne e quajmë Vetë Birin Atë. Ne nuk themi se Biri është shkaku, as nuk themi se Ai është Ati, por themi se Ai është edhe nga Ati edhe nga Biri i Atit. Dhe për Frymën e Shenjtë themi se është nga Ati dhe e quajmë Fryma e Atit, por nuk themi se Fryma është gjithashtu nga Biri, por e quajmë Fryma e Birit, siç thotë apostulli hyjnor: nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit, ai nuk është i Tij (Rom. 8:3), dhe kështu na u zbulua; sepse thuhet: Unë mora frymë dhe u thashë atyre (dishepujve të Tij): merrni Frymën e Shenjtë (Gjoni 20:22); ashtu si rrezja dhe shkëlqimi (vjen) nga dielli, sepse ai është burimi i rrezes dhe i shkëlqimit; por rrezatimi na komunikohet nëpërmjet rrezes, dhe ai na ndriçon dhe pranohet nga ne. Për Birin nuk themi se është Biri i Frymës, as që është nga Fryma. b) Nga pjesa e dytë e "Burimi i dijes" - "Për herezitë shkurtimisht" Ne besojmë në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, një Hyjni në tre Persona, një vullnet, një veprim, por njëlloj në tre Persona, urtësi jo trupore, e pakrijuar, e pavdekshme, e pakuptueshme, e pafillimshme, e palëvizshme, e pandryshueshme, e pathyeshme, e papërshkrueshme, e barabartë, lavdia e madhe, e barabartë, fuqia më e madhe, e barabartë e gjithë, fuqia i bekuar, tre-dritë, tre-diellor, tre-përhapës. Ati është i shenjtë, Biri është i shenjtë, Fryma e Shenjtë është e shenjtë. Ati është urtësi, Biri është urtësi, Fryma e Shenjtë është urtësi. Ka një Zot, jo tre Zota. Ekziston një Zot - Trinia e Shenjtë, e njohur në tre hipostaza. Ati është Atë dhe i pakrijuar; Biri është Biri, i lindur, por i pa krijuar, sepse është nga Ati. Fryma e Shenjtë nuk lind, por del, sepse nga Ati. Asgjë e krijuar, asgjë e parë apo e dytë, asgjë zot-skllav. Por Uniteti është gjithashtu Triniteti - dhe ishte dhe është dhe do të jetë përgjithmonë, i njohur dhe i adhuruar me anë të besimit - me anë të besimit, dhe jo me anë të kërkimit dhe jo me anë të kërkimit dhe jo me provë. Sepse sa më shumë eksplorohet, aq më shumë nuk njihet dhe sa më shumë të ngjall kureshtje, aq më shumë fshihet. Pra, besnikët le ta adhurojnë Zotin me arsye të thjeshtë. Besoni se Zoti është në tre Persona. Por si, kjo është përtej çdo imazhi, sepse Zoti është i pakuptueshëm. Mos më thuaj se si ekziston Triniteti si Trinitet? Sepse Zoti nuk mund të kërkohet. Nëse jeni kurioz për Zotin, atëherë më tregoni fillimisht për veten tuaj dhe atë që ju shqetëson. Si ekziston shpirti juaj? Si ju lëviz mendja? Si krijoni një fjalë? Si ekziston ti, i vdekshëm dhe në të njëjtën kohë i pavdekshëm? Nëse nuk e dini se çfarë është brenda jush, atëherë si mund të mos dridheni për të eksploruar më të lartat e parajsës? Mendimet e Atit janë si burimi i jetës së Birit, si një lumë që lind; Fryma e Shenjtë është si deti, sepse burimi, lumi dhe deti janë një natyrë. Mendimet e Atit janë si një rrënjë, Biri është si një degë, Fryma e Shenjtë është si fryti, sepse në tre prej tyre ka një natyrë. Ati është dielli, që ka rrezen e Birit, ngrohtësinë e Frymës së Shenjtë. Trinia e Shenjtë është shumë më e lartë se çdo imazh apo skicë. Pasi keni dëgjuar për lindjen nga Ati, mos mendoni për lindjen fizike. Pasi keni dëgjuar për Fjalën, mos e kuptoni atë në kuptimin e një fjale trupore. Pasi keni dëgjuar për Frymën e Perëndisë, mos e kuptoni erën ose frymën. Krijuesi njihet në analogji me krijimet e Tij. Duke bërë këtë, ju do të jeni një nderues i drejtë i Trinisë së Shenjtë dhe të Papështjelluar, Atit dhe Birit, dhe Shpirtit të Shenjtë, Hyjnisë së vetme, të Cilit i qoftë lavdi, nder dhe adhurim përgjithmonë e përgjithmonë. Amen. Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës, nga veprat e të cilëve janë dhënë fragmente në numrin e tretë Shën Gregori mrekullibërës, peshkop i Neocezaresë, † shek. 270 g Lektor Maksim Rrëfimtari, b. OK. 580, † në 662 Çështja IV. Për Zotin Krijuesin dhe Furnizuesin e botës 1. Kuptimi i fjalëve të para të rrëfimit të Moisiut në librin e Zanafillës (Zan. 1:1): në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën. Shën Gjon Gojarti nga biseda e 2-të mbi librin e Zanafillës Fjalët hyrëse të librit të Zanafillës duhet të pranohen si fjalë të vetë Zotit, duke mos vënë në provë atë që është mbi ne, por duke besuar me përulësi Dëgjoni, ju kërkoj, me vëmendje fjalët tona, sepse ne nuk do të flasim vetë, por atë që do të na frymëzojë hiri i Zotit për të mirën tuaj. Çfarë është kjo? Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Këtu, para së gjithash, pyetja e duhur është përse na e thotë këtë profeti i bekuar (Moisiu), i cili jetoi shumë breza pas ngjarjes? Jo pa arsye dhe jo pa qëllim. Në fillim, Zoti, i cili krijoi njeriun, foli Vetë me njerëzit, për aq kohë sa njerëzit mund ta dëgjonin Atë. Kështu erdhi te Adami, kështu e denoncoi Kainin, kështu foli me Noeun, kështu e vizitoi Abrahamin. Kur e gjithë raca njerëzore ra në ligësi të madhe, edhe atëherë Krijuesi nuk u largua aspak nga e gjithë gjinia njerëzore; por duke qenë se njerëzit janë bërë të padenjë për të biseduar me Të, atëherë, duke dashur të rifillojë komunikimin me ta, ai ua dërgon Shkrimin njerëzve, sikur atyre të largët, për të tërhequr të gjithë racën njerëzore. Ky shkrim u dërgua nga Perëndia dhe u soll nga Moisiu. Çfarë thotë Shkrimi? Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Shih, i dashur, kjo është përsosmëria e veçantë e këtij profeti të mrekullueshëm. Të gjithë profetët e tjerë folën ose për atë që duhej të ndodhte pas një kohe të gjatë, ose për atë që duhej të ndodhte në të njëjtën kohë, por ai, i bekuari, që jetoi shumë breza pas krijimit të botës, u nderua, me udhëzimin e Dorës më të lartë, të shqiptonte atë që ishte krijuar nga Zoti i të gjithëve edhe para lindjes së tij. Prandaj ai filloi të thoshte këtë: në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën, sikur të na thërriste të gjithëve me zë të lartë: "Unë nuk e them këtë për shkak të mësimit të njerëzve; Ai që i thirri këto qiej dhe tokë nga mosekzistenca në ekzistencë, Ai është Ai që frymëzoi veprën dhe gjuhën time për të treguar për to." Prandaj, të lutem, le t'i dëgjojmë këto fjalë sikur të mos dëgjojmë Moisiun, por vetë Zotin e Gjithësisë, duke folur me gojën e Moisiut, dhe le t'i themi lamtumirë për një kohë të gjatë arsyetimit tonë: sepse mendimet njerëzore janë të frikshme dhe planet e tyre janë mëkatare (Wis. 9:14). Le të pranojmë me shumë mirënjohje atë që tha Moisiu, pa dalë jashtë kufijve tanë dhe pa provuar atë që është mbi ne, siç bënë armiqtë e së vërtetës, të cilët donin të kuptonin gjithçka me mendjen e tyre, pa menduar se natyra njerëzore nuk mund ta kuptojë krijimin e Zotit. Dhe çfarë justifikimi mund të kesh, çfarë justifikimi, kur je i çmendur dhe ëndërron për atë që është mbi natyrën tënde? Të thuash se gjithçka vinte nga një substancë e gatshme dhe të mos pranosh se Krijuesi i universit prodhoi gjithçka nga hiçi, do të ishte një shenjë e çmendurisë së skajshme. Pra, duke i ndalur buzët budallenjve, profeti i bekuar që në fillim të librit tha këtë: në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Kur dëgjoni: bëni, atëherë mos shpik asgjë tjetër, por besoni me përulësi atë që thuhet. Është Zoti që krijon dhe transformon gjithçka dhe rregullon gjithçka sipas vullnetit të Tij. Në të njëjtën kohë, ai (Moisiu) dhe të gjitha herezitë që shfaqen në Kishë si egjra, shkulen me të njëjtat fjalë: në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Nëse ju vjen Manichaeus, i cili pretendon se materia ka ekzistuar më parë, Marcioni, Valentinus 39, ose ndonjë nga paganët, thuaju atyre: në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. "Por ai nuk u beson Shkrimeve?" Pra, largohuni prej tij sikur të ishte i dhunshëm dhe i çmendur. Kushdo që nuk e beson Krijuesin e gjithësisë dhe, si të thuash, akuzon të vërtetën se gënjen, si mund të meritojë falje? Këta njerëz kanë një pamje të shtirur dhe, duke vënë maskën e butësisë, fshehin një ujk nën lëkurën e deles. Por mos u gënjeni, por urrejeni edhe më shumë këtë për vetë faktin se para jush, një skllav si ai, ai shtiret si zemërbutë, por ka ngritur një betejë kundër Zotit të të gjithëve, Perëndisë, dhe nuk ndjen se po shkon kundër shpëtimit të tij. Ne do të mbahemi pas themelit të pathyeshëm dhe do të kthehemi përsëri në fillim: në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. 1. Bota, me përmirësimin e saj, dëshmon për një Mendje më të lartë krijuese a) Shën Klementi i Romës nga 1 Korintasve, kap. 20 Harmonia dhe harmonia në natyrë si veprim i vullnetit qeverisës të Zotit Qiejt, duke lëvizur sipas urdhrit të Tij, i binden Atij (Zotit) në botë: ditën dhe natën kryejnë rrugën e përcaktuar prej Tij, pa ndërhyrë me njëri-tjetrin. Dielli dhe fytyrat e yjeve, me urdhrin e Tij, në marrëveshje, pa devijimin më të vogël, depërtojnë në shtigjet e tyre të caktuara. Toka pjellore, sipas vullnetit të Tij, në momente të caktuara prodhon ushqim të bollshëm për njerëzit, kafshët dhe të gjitha kafshët që gjenden në të, pa ngadalësuar apo ndryshuar asgjë që u është urdhëruar. Rajonet e pahetueshme dhe të pakuptueshme të humnerës dhe botës së krimit mbahen nga të njëjtat dikta. Deti i pakufi, sipas projektit të Tij, i bashkuar në masa të mëdha uji, nuk i kalon pengesat e vendosura për të, por bën siç e urdhëroi Ai. Sepse Ai tha: "Do të arrish deri këtu dhe dallgët e tua do të thyhen brenda teje" (Jobi 38:11). Oqeani, i pakalueshëm për njerëzit, dhe botët përtej tij drejtohen nga të njëjtat urdhërime të Zotit. Stinët - pranvera, vera, vjeshta dhe dimri - i lënë në mënyrë paqësore vendin njëri-tjetrit. Disa erëra - secila në kohën e vet - kryejnë shërbimin e tyre pa pengesë. Burimet e pashtershme, të krijuara për kënaqësi dhe shëndet, i furnizojnë vazhdimisht njerëzit me lagështinë që u nevojitet për jetën. Më në fund, kafshët më të vogla jetojnë së bashku në mënyrë paqësore dhe harmonike. E gjithë kjo u urdhërua të jetë në harmoni dhe paqe nga Krijuesi i madh dhe Zoti i të gjithëve, që u bën mirë të gjithëve, e veçanërisht neve që i drejtohemi mëshirës së Tij nëpërmjet Zotit tonë Jezu Krisht, të cilit i qoftë lavdi dhe madhështi në shekuj të shekujve. b) Minutius Felix nga Octavius, kap. 17–18 Bukuria e qiellit. Ndryshimi i saktë i stinëve. Përshtatshmëria në strukturën e sipërfaqes së tokës dhe në natyrën e kafshëve. Bukuria dhe përshtatshmëria në strukturën e trupit të njeriut Ata njerëz që mendojnë se e gjithë kjo botë e rregulluar mirë nuk u krijua nga mendja hyjnore, por ishte e përbërë nga pjesë të caktuara të lidhura me njëra-tjetrën pa ndonjë qëllim - ata, më duket, nuk kanë as arsye, as mendime, as sy. Në fakt, nëse i ngrini sytë drejt qiellit dhe mendoni se çfarë është nën të dhe mbi të, atëherë a mund të jetë diçka më e qartë dhe më e besueshme se e vërteta se ekziston një Qenie me inteligjencën më të shkëlqyer që depërton, lëviz, ruan dhe drejton gjithë natyrën? Shikoni lart në qiell. Sa shumë përhapet! Sa lëvizje e shpejtë ndodh atje! Shikojeni atë natën, kur është e njollosur me yje, ose gjatë ditës, kur shkëlqen me rrezet e ndritshme të diellit, dhe do ta dini se në çfarë ekuilibri të mahnitshëm, hyjnor e mban atë Menaxheri Suprem. Kushtojini vëmendje se si është krijuar viti nga lëvizja e diellit dhe se si hëna, tani duke u rritur dhe tani në rënie, mat muajt. Por le t'ua lëmë astronomëve të thonë më hollësisht për yjet, se si ata kontrollojnë lëvizjet e marinarëve ose përcaktojnë kohën e mbjelljes dhe korrjes: e gjithë kjo jo vetëm që nuk mund të ndodhte, të formohej dhe të vinte në rregull pa Artistin Suprem, pa Arsyen më të përsosur, por as nuk mund të perceptohej, trashëgohej dhe kuptohej pa përpjekjen dhe veprimtarinë më të madhe të mendjes. Çfarë mund të themi për ndryshime të tilla që ndodhin rregullisht në vit dhe fruta? A nuk na tregojnë pranvera me lulet e saj, vera me të korrat e saj, vjeshta me fruta të pjekura e të këndshme dhe dimri i mbushur me ullinj 40 Një urdhër i tillë do të shqetësohej lehtësisht nëse nuk do të mbështetej nga një arsye më e lartë. Dhe çfarë largpamësie është e dukshme në faktin se pranvera dhe vjeshta na jepen me temperaturën e tyre mesatare, që dimri të mos na mundojë vetëm me të ftohtin e tij, dhe vera të mos na përvëlojë me nxehtësinë e saj, dhe se kalimet nga një stinë në tjetrën janë të padukshme dhe të pandjeshme! Kthejeni vëmendjen tuaj nga deti - ai është i kufizuar nga ligji i bregut! Shihni se si të gjitha bimët e marrin jetën e tyre nga brendësia e tokës. Shikoni oqeanin e turbullt, këto burime që rrjedhin gjithmonë, këta lumenj që nuk ndalen kurrë në rrjedhën e tyre. Çfarë mund të thuhet për këto lartësi të vendosura rregullisht të maleve, për dredha-dredha të kodrave, për shtrirjen e madhe të fushave? Çfarë mund të themi për shumëllojshmërinë e mbrojtjes së kafshëve kundër njëri-tjetrit? Disa prej tyre janë të armatosur me brirë, të tjerët janë të pajisur me dhëmbë të mprehtë, të tjerët mbrohen nga thundrat, të tjerët kanë një thumb të mprehtë, disa mbulohen me shpejtësinë e vrapimit të tyre, të tjerët me shpejtësinë e fluturimit! Sidomos në bukurinë e imazhit tonë zbulohet se Zoti është një artist: një qëndrim i drejtë, një vështrim i drejtuar lart, sytë e vendosur lart, sikur në një kullë vrojtimi dhe të gjitha shqisat e tjera të vendosura, sikur në një fortifikim. Por le të mos ndalemi në detaje. Në përgjithësi, duhet thënë se në përbërjen njerëzore nuk ka asnjë pjesë të vetme që të mos plotësojë ndonjë nevojë dhe të mos shërbejë për të dekoruar dhe, ajo që është më e habitshme, pavarësisht pamjes së përbashkët që kemi të gjithë, secili ka disa veçori dalluese. Kështu, të gjithë jemi të ngjashëm me njëri-tjetrin, dhe në të njëjtën kohë dallojmë nga njëri-tjetri. Zoti nuk kujdeset vetëm për të tërën, por edhe për pjesët. Për shembull, Britanisë i mungon dielli, por ngrohet nga ngrohtësia e detit, që e rrethon nga të gjitha anët; lumi Nil zbut thatësinë e Egjiptit; Eufrati plehron tokën e Mesopotamisë, Indusi, thonë ata, lagështon dhe i bën vendet e Lindjes pjellore. Kur, me të hyrë në një shtëpi, sheh shijen, rregullin dhe bukurinë kudo, atëherë, sigurisht, do të mendosh se ajo kontrollohet nga pronari dhe se ai është shumë më i shkëlqyer se të gjitha këto bekime; Mendoni, pra, se në shtëpinë e kësaj bote, kur shikoni qiellin dhe tokën dhe gjeni në to providencën, rregullin dhe ligjin, është Zoti dhe Ati i të gjithëve, i Cili është më i bukur se vetë yjet dhe pjesët e gjithë botës. c) Shën Vasili i Madh nga biseda e 5-të e Ditës së Gjashtë Çdo fije bari është në gjendje të shkaktojë habi për mjeshtërinë dhe përshtatshmërinë e dizajnit të saj. Asgjë nuk u krijua kot ose pa përfitim. Shumëllojshmëria e bimëve sipas strukturës dhe frutave të tyre. Pasuri e ngjyrave Unë do të doja të rrënjosja më fort në mrekullinë tuaj për krijimin, në mënyrë që pavarësisht se ku jeni dhe çfarëdo lloj bime të takoni, gjithmonë do të rinovoni në veten tuaj një kujtim të qartë të Krijuesit. Mjafton një copë bari ose një fije bari për të pushtuar të gjithë mendimin tuaj duke pasur parasysh artin me të cilin prodhohet, për shembull, një kërcell gruri është i ngjeshur me gjunjë, në mënyrë që ata, si tufa, të mbajnë rehat peshën e kallinjve kur, plot fruta, përkulen për tokë. Kërcelli i tërshërës është plotësisht i zbrazët, pasi maja e tij nuk është e ngarkuar me asgjë. Natyra e mbronte kërcellin e grurit me tufa të posaçme, e mbylli kokrrën në qeli që të mos vidhej nga zogjtë dhe me gjemba të gjata, si hala, parandalonte dëmtimin e kafshëve të vogla. Çfarë duhet të them dhe çfarë të hesht? Në thesaret e pasura të krijimit është e vështirë të gjesh atë që preferohet nga të tjerët dhe nëse lëmë diçka pa mbikëqyrje, dëmi do të jetë i pariparueshëm. Toka le të mbijë barërat e dikurshme. Së bashku me ushqimin u rrit edhe e dëmshmja, së bashku me grurin dhe hemlock, dhe së bashku me bimët e tjera ushqyese - hellebore, mundës, mandrago dhe lëng lulekuqe. Pra, çfarë? A do të refuzojmë vërtet të falënderojmë për atë që është e dobishme dhe do të fillojmë të fajësojmë Krijuesin për atë që është shkatërruese për jetën tonë? A nuk duhet të kemi parasysh se jo gjithçka është krijuar për barkun tonë? Përkundrazi, ashtu si ajo që është e përshkruar për ushqimin tonë është në majë të gishtave tanë dhe është e njohur për të gjithë, kështu çdo gjë e krijuar në të gjithë krijimin përmbush një ligj të veçantë të vetin. Meqenëse gjaku i kaut është helm për ju, a është vërtet e nevojshme pikërisht për këtë arsye ose të mos krijohet kjo kafshë, ose të krijohet kau pa gjak, megjithëse ne kemi nevojë për forcën e tij për kaq shumë nevoja në jetë? Por arsyeja që jeton brenda jush është e mjaftueshme që ju të mbroni veten nga gjërat e dëmshme. Nëse delet dhe dhitë dinë të shmangin atë që është e dëmshme për jetën e tyre, duke dalluar atë që është e dëmshme me një sens, atëherë më thuaj, a është vërtet e vështirë për ty të shmangësh atë që është helmuese për ty, që ka edhe arsyen dhe shkencën mjekësore, që tregon atë që është e dobishme dhe përvojën e paraardhësve tuaj, që ju frymëzon të shmangni atë që është e dëmshme? Por edhe nga kjo asgjë nuk u krijua kot dhe pa dobi. Sepse ose shërben si ushqim për ndonjë kafshë, ose me ndihmën e shkencës mjekësore zbulohet se është i përshtatshëm për ne, duke shërbyer për të lehtësuar disa sëmundje. Yjet ushqehen me hemlock dhe, për shkak të strukturës së trupit të tyre, nuk tolerojnë dëm nga helmi; Duke pasur vrima të holla në zemrat e tyre, ata duket se tretin atë që përthithet përpara se ftohja që prodhon të prekë anëtarët kryesorë. Hellebore shërben si ushqim për thëllëzat dhe nga konstitucioni i tyre ato mbeten të padëmtuara. Por të njëjtat bimë ndonjëherë janë të dobishme për ne. Mjekët përdorin mandrogras për të nxitur gjumin dhe përdorin opiumin për të qetësuar dhimbjet e forta në trup. Dhe disa përdorën hemlock për të qetësuar tërbimin e epshit, dhe hellebore zhduki shumë sëmundje të vjetra. Prandaj, për atë që menduat ta fajësoni Krijuesin, e njëjta gjë u shndërrua në një nxitje që të jeni më mirënjohës. Le të mbijë toka të vjetrit. Dhe toka, duke respektuar ligjet e Krijuesit, duke filluar me një filiz, në një moment të shkurtër kaloi nëpër të gjitha llojet e rritjes dhe menjëherë e solli bimësinë në përsosmëri. Livadhet ishin mbushur me bar të bollshëm, fushat pjellore, që ngriheshin nga të korrat, ruanin pamjen e një deti të lëkundur në lëkundjet e veshëve. Çdo lloj gjelbërimi dhe çdo lloj perimesh, gjithçka që rritet si shkurre dhe që mban bishtajore, u shfaq atëherë me bollëk në tokë. Asgjë atëherë nuk e ndaloi rritjen; mungesa e përvojës së fermerëve, mungesa e tretshmërisë në ajër dhe çdo arsye tjetër nuk e dëmtuan atë që doli nga toka. Dënimi nuk e ka penguar ende pjellorinë e tokës; e gjithë kjo ishte para mëkatit, për të cilin ne u dënuam të hanim bukë me djersën e ballit. Por thuhet: Dhe një pemë pjellore, që jep fryt, ka farën e saj në të, sipas llojit dhe ngjashmërisë së saj në tokë. Sipas kësaj folje, shkurret u trashën, të gjitha pemët u rritën nga toka, zakonisht duke arritur lartësi ekstreme: bredhi, kedrat, selvitë, pisha; të gjitha pemët e vogla papritmas u degëzuan dhe u bënë të dendura dhe u shfaqën bimët e përdorura për kurora - trëndafila, mirta dhe dafina. Asgjë nga këto nuk ekzistonte në tokë më parë, dhe gjithçka u krijua në një çast kohor, me një veti që i përket secilit, me një ndryshim të dukshëm nga bimët e huaja dhe me karakteristika karakteristike për secilën. Por trëndafili ishte pa gjemba; Më pas, bukurisë së ngjyrës iu shtuan gjemba, në mënyrë që jo larg kënaqësisë së kënaqësisë të kishim pikëllim të gatshëm, duke kujtuar mëkatin, për të cilin toka u dënua të na rritë gjemba e gjemba (Zan. 3:18). Sa gjini bimësh pjellore lindën atëherë, të përshtatshme për krijimin e gjakut, për ndërtimin e anijeve, për djegien! Dhe këtu përsëri, në çdo pemë, struktura e pjesëve të saj është e larmishme, por nga ana tjetër, vështirë se është e mundur të gjesh pronën e secilës pemë dhe të dallosh dallimet e ndërsjella midis pemëve të llojeve të ndryshme. Pse disa prej tyre zënë rrënjë thellë në tokë, ndërsa të tjerët përhapen përgjatë sipërfaqes së tokës? disa rriten drejt dhe kanë një trung, të tjerët janë të ulët dhe nga rrënja ndahen në shumë lastarë? Pse pemët që kanë degë të gjata dhe të përhapura larg në ajër kanë rrënjë të thella dhe shtrihen rreth një hapësire të madhe, sikur natyra të kishte hedhur themele në përpjesëtim me peshën e pjesëve të sipërme? Sa shumë ndryshime ka në lëvoren e pemëve! Disa pemë kanë lëvore të lëmuar, të tjera kanë lëvore të rrudhur; Disa kanë një shtresë të vetme, ndërsa të tjerët kanë një shumë shtresa. Dhe ajo që është e habitshme është se në bimë do të gjeni shenja të ngjashme me rininë dhe pleqërinë e njeriut. Sepse në pemët e reja dhe të shëndetshme lëvorja është e mbështjellë fort rreth saj, por në pemët e vjetra rrudhet dhe ngurtësohet. Disa pemë, të prera, mbijnë përsëri, të tjera, të prera, sikur të ishte vdekje për ta, mbeten pa vazhdimësi. Ka kaq shumë ndryshime në frytëzimin e bimëve pjellore sa është e pamundur të përshkruhet me fjalë. Sepse jo vetëm që frutat e pemëve të ndryshme janë të ndryshme, por ka shumë ndryshime edhe në të njëjtin lloj peme. Ekziston një veçori e ndryshme dalluese e frutave në një bimë mashkullore dhe një tjetër në një bimë femër, siç dallojnë kopshtarët, të cilët madje i ndajnë pemët e hurmës në dy gjini - mashkull dhe femër. Ka kaq shumë ndryshime në mënyrën e lindjes së frutave, për të mos thënë më pak nga shumë gjëra! Por kush do të përshkruajë vetë shumëllojshmërinë e frutave, pamjen e tyre, ngjyrën, vetitë e lëngjeve dhe përfitimet e secilit? Pse disa piqen lakuriq në diell, ndërsa të tjerët plotësohen të mbuluar me guaska? Pse ata që kanë fruta të njomë kanë gjethe të vrazhda, si ato të fikut? A janë të lehta rrobat e tyre me gjethe, si ato të lajthisë? Sepse të parët, për shkak të dobësisë së tyre, kanë nevojë për më shumë ndihmë, dhe të dytët, një guaskë më e dendur do të dëmtohej nga hija e gjetheve. Çfarë prerjesh ka në gjethet e rrushit në mënyrë që rrushi të mbrohet nga efektet e dëmshme të ajrit dhe, për shkak të rrallësisë së gjetheve, të marrë rrezet e diellit me bollëk! Asgjë nuk është pa arsye, dhe asgjë nuk është rastësisht, një lloj mençurie e pashprehur është e dukshme kudo. Cila fjalë mund të jetë e mjaftueshme për këtë? Si e shqyrton mendja njerëzore gjithçka në detaje për të dalluar vetitë, për të dalluar qartë dallimet e ndërsjella dhe për të paraqitur shkaqet e fshehura pa mungesë? I njëjti ujë, i tërhequr nga rrënja, e ushqen vetë rrënjën ndryshe, lëvoren e trungut ndryshe, drurin ndryshe dhe përsëri bërthamën në të ndryshe. E njëjta gjë bëhet gjethe dhe ndahet në degë e degë, duke sjellë rritjen e frutave; Lëngu i bimës dhe lagështia që rrjedh prej saj vijnë nga e njëjta arsye. Cili është ndryshimi midis gjithë kësaj, asnjë fjalë nuk mund ta shpjegojë. Ka një lagështi të ndryshme që rrjedh nga bima e mastikës dhe një lëng tjetër nga pema e balsamit; dhe disa tavëll në Egjipt dhe Libi nxjerrin një lloj tjetër lëngu. Ata thonë gjithashtu se qelibar është lëngu i bimëve, i ngurtësuar në gur. Dhe ky mendim konfirmohet nga fijet e barit dhe kafshët e vogla të gjetura në qelibar, të cilat, duke u kapur kur lëngu ishte ende i butë, mbeten në të. Dhe në përgjithësi, kushdo që nuk ka përjetuar ndryshimet midis lëngjeve në lidhje me cilësinë e tyre, nuk do të gjejë një fjalë për të shpjeguar veprimet e tyre. Si ndodh që vera prodhohet nga e njëjta lagështi në rrush dhe vaj në ullinj? Dhe është për t'u habitur jo vetëm se si lagështia në rrush u bë e ëmbël, por në yndyrën e ullirit, por edhe që te frutat e ëmbël ndryshimi në cilësi është i pallogaritshëm. Sepse tjetër ëmbëlsi ka rrushi dhe tjetër ëmbëlsia tek molla, fiku dhe hurma. Dhe unë dua që ju të mendoni për këtë pyetje: pse i njëjti ujë është ose i butë për shqisat, kur, duke qenë në disa bimë, bëhet i ëmbël, ose i vështirë për shije, kur, pasi ka kaluar nëpër bimë të tjera, oksidohet dhe kthehet përsëri në hidhërim ekstrem, të padurueshëm për shqisat, kur është në pelin dhe scammonea 41; dhe te lisat apo në frutin e një peme shndërrohet në cilësi të athët dhe astringente, ndërsa te bimët dhe arrat e terpentinës në një cilësi të butë dhe vajore? Dhe a duhet folur për diçka pak të njohur, kur në të njëjtin fik uji kthehet në cilësi të kundërta? E njëjta lagështi është shumë e hidhur në lëngun e pemës dhe shumë e ëmbël në vetë frutat; dhe te rrushi ka shijen më astringente në degë, dhe më të këndshmen tek kokrrat. Por sa shumë ndryshime ka në ngjyra! Ju mund të shihni në livadhe se i njëjti ujë është i skuqur në një lule, i kuq në një tjetër, blu në këtë dhe i bardhë në këtë. Dhe përsëri, ka edhe më shumë larmi në aromat sesa në ngjyra. Por e shoh që fjala ime, nga një dëshirë e pashuar për të vëzhguar gjithçka, e kalon kufirin dhe nëse nuk i vendos lidhjet dhe nuk e çoj në ligjin e nevojshëm të krijimit, atëherë nuk do të kem ditë të mjaftueshme për të përshkruar para jush urtësinë e madhe të fshehur në gjërat më të parëndësishme. Le të mbijë toka një pemë pjellore që të japë fryte mbi tokë. Dhe menjëherë majat e maleve u mbuluan me kaçurrela, kopshtet u rregulluan dhe brigjet e lumenjve u zbukuruan me mijëra gjini bimësh; dhe disa u përgatitën të dekoronin me vete tryezën e njerëzve, ndërsa të tjerët u ofronin bagëtisë si gjethe ashtu edhe fruta. Por ato na ofrojnë edhe përfitime mjekësore në lëngjet, lagështinë, degëzat, lëvoren dhe frutat e tyre. Dhe me një fjalë, ajo që na zbuloi përvoja e gjatë, mbledhja e gjërave të dobishme nga raste të veçanta, papritmas solli në jetë providencën gjithëpërfshirëse të Krijuesit, duke e parashikuar që në fillim. Dhe ti, kur sheh kopshte ose bimë të egra, që vegjetojnë në ujë ose në tokë, që mbajnë lule ose të pangjyrë, duke njohur të mëdhatë në gjërat e vogla, thellon vazhdimisht habinë tënde dhe rritesh në dashuri për Krijuesin. Le të mbijë toka. Kjo urdhëresë e shkurtër u bë menjëherë një fjalë e mrekullueshme e natyrës dhe artistike, duke prodhuar veti të panumërta bimësh më shpejt se mendimet tona. I njëjti urdhër, që ende vepron në tokë, e inkurajon atë, në fund të çdo viti, të zbulojë fuqinë e saj, që ka për prodhimin e bimëve, farave dhe pemëve. Ashtu si një kubar, sipas forcës së goditjes së parë që i është dhënë, ai bën rrotullime të mëvonshme kur përshkruan rrathë, duke e mbajtur qendrën të palëvizur; kështu që rendi i njëpasnjëshëm i natyrës, pasi ka marrë fillimin e tij me urdhërin e parë, shtrihet gjatë gjithë kohës së mëvonshme derisa të arrijë fundin e përgjithshëm të universit. Le të nxitojmë të gjithë drejt tij, duke dhënë fryt në vepra të mira dhe duke u mbushur me to, që t'i mbjellim në shtëpinë e Zotit, në oborret e Perëndisë tonë (Ps. 91:14) në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve. 3. Bota nuk mund të kishte ndodhur rastësisht Shën Dionisi i Aleksandrisë nga libri "Për natyrën" Pikëpamja e disa filozofëve grekë mbi universin si një kombinim i rastësishëm i atomeve. Një përgënjeshtrim i kësaj pikëpamjeje është duke vënë në dukje se asnjë punë e vetme njerëzore nuk është e rastësishme (një pjesë, një shtëpi, një qytet, një anije, një karrocë). Nëse thelbi dhe natyra e atomeve është një dhe e njëjtë, atëherë si mund të përbëhen prej tyre objektet me forma dhe vlera më të ndryshme? Pikëpamja se atomet janë të bashkuara nga afiniteti natyror është i pambështetur. Atomet nuk mund të prodhojnë lindjen dhe perëndimin e diellit dhe hënës dhe lëvizjen harmonike të yjeve, përndryshe atyre do t'u jepet adhurimi hyjnor. Origjina dhe struktura e njeriut gjithashtu flet fuqishëm kundër doktrinës së atomeve që po diskutohet. Njerëzit (sidomos filozofët) gjejnë kënaqësi në veprat e mira të të tjerëve dhe perënditë, nëse nuk e sigurojnë botën, privohen nga kjo kënaqësi. A ka një univers dhe a është ai një tërësi harmonike, siç na duket neve dhe më të mençurit nga grekët, Platoni 42 dhe Pitagora 43, stoikët 44 dhe Herakliti 45, apo përbëhet nga dy parime, siç mendonin edhe të tjerët, apo edhe është një mori e pafundme (botësh), siç u dukej e gabuar (e ndryshme) emra, u përpoqën të copëtojnë thelbin e universit dhe ta konsiderojnë atë të pakufishëm, dhe të palindur, dhe jo të nënshtruar ndaj providencës? Nga këto të fundit, disa, duke i treguar atomet si një lloj trupi të pathyeshëm dhe më të vogël, të panumërt në numër, dhe duke imagjinuar një lloj hapësire boshe, të pakufizuar në përmasa, argumentojnë se këto atome vërshojnë rastësisht në hapësirën boshe, përplasen me njëri-tjetrin për shkak të çrregullimit të lëvizjes dhe, duke u lidhur me njëri-tjetrin për shkak të shumëllojshmërisë së formave të tyre ose formave të tyre që prodhojnë në mënyrë reciproke në këtë botë, më mirë - botë të pakufishme. Epikuri 46 dhe Demokriti 47 kishin këtë mendim; Për më tepër, ata nuk u pajtuan vetëm në atë që i pari i konsideronte të gjithë atomet si shumë të vegjël dhe për këtë arsye të paarritshëm për shqisat, dhe Demokriti besonte se kishte disa atome shumë të mëdha. Por, sipas mendimit të të dyve, ato janë atome dhe quhen kështu për shkak të forcës së tyre të pazbërthyeshme. Të tjerët, me emrin atome, nënkuptojnë trupa pa (përbëjnë) pjesë, të cilat janë pjesë e çdo gjëje (ekzistuese), nga të cilat, si nga sendet e pandashme, përbëhet gjithçka dhe në të cilat zgjidhet gjithçka. Por a mund t'i dëgjojmë këta njerëz që pretendojnë se krijesat plot mençuri dhe për rrjedhojë të bukura janë krijesa të rastësishme? Secili prej tyre individualisht, si dhe të gjithë së bashku, doli të ishte i bukur në sytë e Atij që i urdhëroi të ishin. Shihni, thuhet (në Zanafilla 1:31), "Perëndia ka krijuar gjithçka, çdo pemë dhe çdo gjë të mirë." Ndërkaq, ata nuk ndriçohen as nga ata shembuj të vegjël, të zakonshëm e të njohur, nga të cilët mund të mësojnë se asnjë vepër e vetme e nevojshme dhe e dobishme nuk krijohet pa mundim dhe rastësi, por ndërtohet e përgatitet nga duart e (njeriut) për shërbimin e duhur; përkundrazi, kur kthehet në të panevojshme dhe të padobishme, atëherë zbërthehet dhe shpërndahet vazhdimisht dhe rastësisht, pasi nuk është më i zënë dhe as nuk disponohet më nga urtësia përmes së cilës mund të shfaqej. Në të vërtetë, një copë materiali nuk duket pa endës, deformimet nuk përbëhen vetë dhe filli tërthor nuk është i thurur vetvetiu; dhe kur konsumohet, leckat e copëtuara përhapen në të gjitha drejtimet. Shtëpia dhe qyteti nuk janë krijuar në atë mënyrë që disa gurë të bien vetë në themel, ndërsa të tjerët të ngrihen në pjesët e sipërme të ndërtesës, por ndërtuesi i vendos ato në rregull, secili gur në vendin e vet; pas shkatërrimit të shtëpisë, secili prej tyre bie dhe bie rastësisht. Dhe gjatë ndërtimit të një anijeje, keli nuk pozicionohet (poshtë anijes), direku nuk ngrihet vetë deri në mes dhe secila nga pemët e tjera nuk merr në vetvete pozicionin që i bie. Në të njëjtën mënyrë, për shembull, njëqind trungjet e qerres 48 nuk u bashkuan secili në atë vend të zbrazët që gjetën vetë, por ndërtuesi në të dyja rastet i vendosi të gjithë trungjet në vendin e tyre. Nëse një anije në det, ose një karrocë që nxiton përgjatë tokës, shkatërrohet, atëherë pemët do të shkatërrohen, siç ndodh, disa nga dallgët, të tjerët nga një shtytje e fortë. Pra, atomet, duhet t'u ishte thënë, duke mbetur të papërpunuara, të papërpunuara dhe të papërdorura, barten pa asnjë përdorim. Megjithatë, le t'i lëmë ata të marrin në konsideratë këto gjëra të padukshme dhe t'i kuptojnë këto të pakuptueshme (atomet) ndryshe nga ai që rrëfen atë që Zoti i ka shpallur para Tij me fjalët (Ps. 139:16): Sytë e mi panë atë që ju nuk keni bërë. Dhe kur thonë se pëlhurat më elegante, të cilat, sipas tyre, u krijuan nga atomet, u krijuan pikërisht nga këto atome pa pjesëmarrjen e urtësisë dhe krijimit, atëherë kush do të dojë të dëgjojë për këto atome të panumërta, të cilat edhe një merimangë, duke thurur një rrjetë nga vetja, i tejkalon në urtësi? Ose kush mund të pajtohet se kjo ndërtesë e madhe, e përbërë nga qielli dhe toka dhe e quajtur kozmos për shkak të madhështisë dhe bollëkut të urtësisë së investuar në të, u vu në rregull nga atomet që nxitonin rreth e qark pa asnjë rregull, dhe çrregullimi u bë rregull? Si lindën lëvizjet dhe shtigjet e sakta nga hedhja e rastësishme? Si ishte vallja harmonike e trupave qiellorë e përbërë nga instrumente të papajtueshme dhe të paqëndrueshme? Si ndodh që, duke pasur parasysh të njëjtin thelb të të gjitha gjërave, me të njëjtën natyrë të pakorruptueshme, me vetëm një ndryshim (siç thonë ata) në madhësi dhe formë, disa prej trupave - siç do të thoshin ata vetë - janë trupa hyjnorë, të pastër dhe të përjetshëm? Ata, natyrisht, do të thonë se arsyeja e dallimit në qëndrueshmërinë e trupave janë përbërjet e ndryshme të atomeve; Disa trupa, sipas tyre, janë të bashkuar dhe të lidhur me atome në atë mënyrë që janë bërë komponime krejtësisht të pazbërthyeshme, ndërsa në disa të tjerë kontakti i atomeve është pak a shumë i dobët dhe i paqëndrueshëm, prandaj herët a vonë këta trupa humbin formën (ish) harmonike në të cilën ishin të lidhur atomet (në to). Për më tepër, disa trupa, thonë ata, përbëheshin nga disa atome që kishin një formë të tillë dhe të tillë, dhe të tjerë nga atome të tjerë të rregulluar ndryshe. Por, shtrohet pyetja, kush shqyrton, mbledh dhe rregullon - dhe bashkon disa atome në një mënyrë të caktuar në diell, dhe të tjerët në një mënyrë tjetër (mbledh) në mënyrë që të shfaqet hëna, dhe zgjedh gjithçka në përputhje me natyrën e secilit yll? Në fund të fundit, natyrisht, as atomet diellore, të bashkuar në atë dhe atë dhe atë mënyrë, nuk u bashkuan për të krijuar hënën, as kombinimi i atomeve hënore dikur u bë diell, dhe Arcturus i shkëlqyer nuk filloi të krenohej për faktin se për disa kohë ai zotëronte atomet e Yllit të Mëngjesit dhe Plejadat - atomet e Orionit49 . – Pali i dalloi yjet në mënyrë të përsosur, duke thënë (1 Kor. 15:41): tjetër është lavdia për diellin, tjetër lavdi për hënën dhe tjetër lavdi për yjet; sepse njëri yll ndryshon nga tjetri në lavdi. Nëse bashkimi i tyre, si trupa pa shpirt, ndodhte pa pjesëmarrjen e vetëdijes (të tyre), atëherë një ndërtues inteligjent ishte i nevojshëm për ta; nëse bashkimi i tyre, si pa (vetëm) arsye, ndodhi jo me vullnetin e tyre, por me domosdoshmëri, atëherë gjithsesi ndonjë bari i mençur i mblodhi dhe i rregulloi; nëse, më në fund, ata mblidheshin vullnetarisht për biznesin e tyre, atëherë do të thotë se një arkitekt i mrekullueshëm e shpërndau punën mes tyre paraprakisht, ose, si një komandant me përvojë, nuk la një ushtri të çrregullt dhe të grumbulluar, por vendosi kalorësinë në një vend, në një këmbësorie të posaçme të armatosur rëndë, veçmas shtizëtarë, veçanërisht harkëtarë dhe, kur ishte e nevojshme, luftëtarët e të njëjtit lloj, do të ndihmonim secilin luftëtar të të njëjtit lloj. Nëse nuk ka sundimtar mbi atomet që do t'u fliste, do t'i zgjidhte ose do t'i rregullonte, por ata vetë, me vullnetin e tyre të lirë, dalin nga kaosi i madh që vjen nga lëvizjet e çrregullta në vendin e tyre, lënë pas vetes zhurmë të madhe nga përplasjet e ndryshme dhe drejtohen si të mos pëlqejnë nga Zoti, siç thotë poeti 50, por ata vetë grumbullohen nga ata që janë të mrekullueshëm, atëherë janë të lidhur për të ditur: atomet?! Miqtë përshëndesin dhe përqafojnë njëri-tjetrin dhe nxitojnë të vendosen në një vendbanim të përbashkët dhe disa prej tyre ndërthuren në diell - ndriçuesi i madh (Zan. 1:6) për të prodhuar ditën, dhe të tjerët në piramida të shumta, ndoshta, yjesh për të kurorëzuar të gjithë qiellin, dhe të tjerë vendosen përreth për t'i dhënë atij pak ngurtësinë dhe për të sjellë pak ngurtësinë. ndriçues, dhe kështu që grupet e këtyre atomeve të thjeshta zgjedhin banesat e tyre dhe ndajnë qiellin në shtëpi dhe vendbanime të tyre. Por këta njerëz të paarsyeshëm nuk e shohin as të dukshmen dhe, natyrisht, janë edhe më të paaftë për të parë sekretin. Me sa duket, ata nuk dyshojnë për ngritjen dhe perëndimin e ndriçuesve të vendosur (në natyrë), madje edhe lindjet dhe perëndimet më madhështore të diellit dhe nuk përfitojnë nga komoditetet që vijnë nga këta ndriçues për njerëzit - ditën, të përshtatur për punë dhe natën, që errësojnë (ne) errësirën për pushim. Një njeri do të dalë, thotë Shkrimi (në Ps. 103:23), në punën e tij dhe në punën e tij deri në mbrëmje. Ata gjithashtu nuk e vërejnë revolucionin tjetër të diellit, me të cilin ai prodhon kohë të caktuara, mot të favorshëm dhe solsticë të vazhdueshëm, të nxitur nga atomet nga të cilat përbëhet. Dhe edhe sikur njerëzit e mëshirshëm të mos e donin këtë, siç besojnë të drejtët, i madh është Zoti që krijoi diellin. Ai e vërtetoi lëvizjen e tij me fjalët e Tij. Njerëz të verbër! A ju sjellin vërtet atomet dimër dhe shi në mënyrë që toka të prodhojë ushqim për ju dhe të gjitha kafshët që varen prej tyre? A ju sjellin vërtet atomet verën që të shijoni frutat e pemëve? Pse nuk i adhuroni atomet dhe nuk u bëni sakrifica atyre që janë përgjegjës për frutat? Mosmirënjohës! ju nuk u kushtoni atyre as pak nga frytet e para të dhuratave të shumta që keni prej tyre. Dhe kjo turmë e populluar dhe e larmishme yjesh, e krijuar nga atomet endacake dhe gjithmonë të shpërndara, me pëlqim të përbashkët ndau vende (në qiell), sikur të zgjidhnin koloni ose një vendbanim të përbashkët për veten e tyre - të ndarë pa asnjë pronar apo kujdestar dhe respekton me nderim dhe paqësi të drejtat e lagjes në lidhje me yjet më të afërt, sikur të mos pranohen që nga fillimi. atomet mbretërore?! Por atomet nuk kontrollojnë, sepse si mund të kontrollojnë kur nuk ekzistojnë? Por dëgjoni thëniet hyjnore (Sir. 16:26, 27): Veprat e tij u gjykuan nga Zoti që në fillim dhe që nga krijimi i Tij ju ndatë pjesët e tyre, i zbukuruat veprat tuaja përgjithmonë dhe i filluat ato përgjatë brezave të tyre. Ose çfarë lloj falange 51 kaloi nëpër fushë në një rend kaq të rregullt, pa asnjë që ecën përpara, askush nuk devijonte, askush nuk ndërhynte me të tjerët, askush nuk qëndronte pas atyre që ishin pranë tij? Si ecën gjithmonë përpara me të njëjtën shpejtësi dhe në radhë të mbyllura kjo ushtri e bashkuar, e vazhdueshme, e qetë dhe e papenguar yjesh? Vërtetë, kur zbresin dhe shmangen anash, kanë edhe lëvizje të padukshme. Le të jetë kështu, por njerëzit që studiojnë këtë temë gjithmonë vëzhgojnë kohën dhe e dinë paraprakisht vendin nga i cili ngjitet secili prej tyre. Pra, le këta njerëz, që ndajnë të pandashmen, të gjejnë pjesë në të papjesshmen, të bashkojnë të papajtueshmen dhe të kuptojnë të pakuptueshmen, të na thonë nga vjen lëvizja dhe qarkullimi rrethor dhe i koordinuar i trupave qiellorë dhe asnjë lidhje e vetme atomesh nuk hidhet në mënyrë të pamatur, por një kor i tillë i madh rrethor e përshkon hapësirën e përgjithshme të barabartë me ritmin e tij? Si ndodhi që satelitë të shumtë, të pa kontrolluar nga askush, pa vullnet të lirë dhe pa njohur njëri-tjetrin, filluan të bënin lëvizje të koordinuara rrethore? Profeti me të drejtë e renditi ndër të pamundurat dhe të paprecedentët që edhe dy persona që nuk e njohin njëri-tjetrin të mblidhen bashkë: a do të hyjnë dy njerëz, thotë ai (Amosi 3:3), në një dhomë nëse nuk e njohin njëri-tjetrin? Këta mësues nuk shikojnë veten e tyre apo atë që i shqetëson. Por nëse njëri nga përfaqësuesit e këtij mësimi të lig do të fillonte të reflektonte për veten e tij, kush është dhe nga vjen, atëherë, ndoshta, sikur të kishte ardhur në vetëdije, do të bëhej më i matur dhe do t'i thërriste jo atomeve, por Atit dhe Krijuesit të tij: Duart e tua më kanë krijuar dhe më kanë krijuar (Ps. 119:73). Ndoshta ai do ta kishte kuptuar mënyrën e mahnitshme të krijimit të të tijën: ose nuk më ke shtypur (derdhur) si qumësht, më ke derdhur si djathë, më ke veshur me lëkurë e mish, më ke qepur me kocka e fije, më ke dhënë jetë dhe mëshirë, por vizita jote ma ka ruajtur shpirtin (Job. 10:10–). Midis anëtarëve (të trupit të njeriut) nuk ka asnjë të vetme që është joaktive ose e padobishme, pasi edhe pjesët më të vogla, për shembull, flokët dhe thonjtë, të gjitha kontribuojnë ose në forcën e trupit ose në bukurinë e pamjes. Në fakt, Providence kujdeset jo vetëm për përfitimet, por edhe për bukurinë. Flokët janë mbrojtje dhe mbulesë për të gjithë kokën, dhe mjekra është një zbukurim për një filozof. Dhe Ai e kompozoi natyrën e gjithë trupit të njeriut nga të gjitha pjesët e nevojshme dhe u komunikoi të gjithë anëtarëve lidhjen me njëri-tjetrin dhe përcaktoi pozicionin e tyre të duhur në raport me të tërën. Kuptimi i më të rëndësishmit prej këtyre anëtarëve është i njohur nga përvoja edhe për njerëzit e thjeshtë. Kreu është përgjegjës; organet e jashtme të shqisave janë të vendosura rreth trurit dhe e ruajnë atë, si një sundimtar në akropol; sytë janë përpara; veshët shërbejnë si lajmëtarë; goja jep furnizime ushqimore, ndjenja e nuhatjes, si të thuash, gjurmon dhe kërkon; prekja vendos gjithçka në dispozicionin tonë në rregull. Duart janë në shërbim të njeriut: me ndihmën e duarve njeriu kryen vepra të ndryshme dhe merret me arte të ndryshme; me aftësitë e tyre të ndryshme janë përshtatur për një shërbim. Shpatullat janë krijuar për të mbajtur pesha, gishtat janë për t'u kapur, kthesat e bërrylave kthehen drejt dhe larg trupit, në mënyrë që ato të përdoren për të tërhequr dhe larguar nga vetja. Këmbët i shërbejnë gjithashtu njeriut: falë tyre, të gjitha krijesat tokësore na janë nënshtruar, me ndihmën e tyre ne kalojmë tokat, notojmë përtej detit, kalojmë lumenjtë dhe kryejmë marrëdhënie të ndërsjella. Mitra, ena për ushqim, e shpërndan ushqimin nga vetja sipas nevojës në të gjitha organet e vendosura saktë pranë saj dhe e hedh jashtë tepricën. Të gjitha organet e tjera mbështesin në mënyrë të përsosur strukturën e të gjithë trupit të njeriut. Të mençurit i përdorin këto organe njësoj me budallenjtë, por njohuritë e tyre nuk janë të njëjta. Disa ia atribuojnë këtë strukturë Hyjnisë që kujdeset për gjithçka dhe është shumë e dobishme për ta, pavarësisht se si e konsiderojnë atë, dhe ata besojnë se kjo strukturë është vepër e një mendimi dhe fuqie më të lartë dhe vërtet hyjnore; të tjerë në mënyrë të pamatur ia atribuojnë një krijim kaq të mahnitshëm, më të bukur një rastësie të rastësishme atomesh. Mjekët, të cilët i ekzaminuan më me kujdes këto anëtarë dhe rregullimin e organeve të brendshme, u goditën me habi dhe njohën hyjninë në natyrë. Kush e krijoi gjithë këtë strukturë me veti të tilla, i gjatë, i drejtë, proporcional, i pajisur me ndjenja, i lëvizshëm, i përshtatur për veprime të ndryshme dhe lloj-lloj veprimtarish? Një numër i paarsyeshëm atomesh, thonë ata. Por këto atome, pasi u bashkuan në një vend, nuk mund të formonin as një shëmbëlltyrë balte, ose të gdhendnin një statujë guri, ose të derdhnin një idhull argjendi ose ari. Të gjitha këto arte dhe zanate u shpikën nga njerëz të aftë për të bërë trupa. Nëse, pa (ndihmën) e mençurisë, ngjashmëritë e thjeshta dhe shenjat e hijes nuk mund të shfaqen, atëherë si mund të lindin vetë prototipet e vërteta të këtyre qenieve? Nga lindi shpirti, mendja dhe fjala e filozofit? A e gjithë kjo erdhi vërtet nga atome të pashpirt, të paarsyeshëm dhe memecë dhe secili prej tyre e frymëzoi atë me një koncept dhe mendim? Dhe a është vërtet e mundur që, ashtu si në mitin e Hesiodit, Pandora vjen nga perënditë, 52 edhe mençuria njerëzore vjen nga atomet? Dhe të gjithë poezinë, dhe gjithë muzikën, dhe astronominë, dhe gjeometrinë dhe artet e tjera, helenët nuk do t'i konsiderojnë më shpikjet dhe pasardhësit e perëndive: tani janë shfaqur vetëm atome-muza të mençura. Në fund të fundit, perënditë epikuriane, të ardhur nga atomet, dëbohen nga botët e pakufishme dhe humbasin në kaosin e pakufishëm. Aktiviteti, menaxhimi, bamirësia, kujdesi dhe aktivitete të ngjashme mund të jenë të rënda për dembelët, budallenjtë, të dobëtit dhe të ligjtë. Epikuri e numëroi veten mes tyre, duke menduar të njëjtën gjë për perënditë. Për të zellshëm, të aftë, të matur dhe të arsyeshëm, siç duhet të jenë filozofët (e aq më tepër perënditë), e gjithë kjo jo vetëm që nuk është e rëndë dhe jo e vështirë, por shumë e këndshme dhe e lehtë; Neglizhenca dhe ngadalësia për të bërë diçka të dobishme është një turp për ta, pasi poeti ua kujton këtë 53 kur jep këshilla: “të mos e shtyjnë për të nesërmen” dhe shton: “burri i ngadalshëm mbetet gjithmonë në humbje”. Dhe profeti na mëson edhe më mbresëlënës kur i quan vërtet hyjnore veprat tona që janë në përputhje me virtytin dhe kur mallkon ata që i lënë pas dore këto vepra, duke thënë (Jer. 48:10): i mallkuar është (një njeri) që e bën punën e Zotit me pakujdesi. Më pas, ndjesia e rëndimit gjatë orëve të mësimit shfaqet ende tek njerëzit që nuk kanë mësuar asnjë art dhe nuk janë përmirësuar në këtë art, për shkak të risive të përvojës dhe mungesës së aftësisë në këtë çështje. Por ata që ecin përpara në çështjen e suksesit, e aq më tepër ata që kanë arritur përsosmërinë, për faktin se arrijnë lehtësisht në kërkimet e tyre, përjetojnë kënaqësi prej tyre dhe do të preferonin kryerjen dhe kryerjen e punëve të tyre të zakonshme sesa zotërimin e të gjitha të mirave njerëzore. Pra, të gjithë ata që dinë të prodhojnë produkte të dobishme për jetën, gëzohen, duke ndihmuar bashkëfshatarët e tyre dhe kërkojnë lavdërime dhe shpërblime për mundin e tyre për të mirën e përbashkët, disa për dërgimin e ushqimit, të tjerët për drejtimin e anijeve, të tjerët për trajtimin, të tjerët për shërbimin e shtetit. Ndërkaq, zotat që poetët i lavdërojnë si “bekimdhënës” vlerësohen nga këta filozofë me tallje për faktin se nuk mund t'i japin asnjë bekim askujt dhe nuk janë të përfshirë vetë në to. Dhe në librat e tij, Epikuri përdor mijëra betime dhe magji, madje edhe në diskutime për tema që nuk kanë asnjë kuptim në sytë tanë. Ai betohet vazhdimisht me fjalët: "po, betohem në Zeus", ose "jo, betohem në Zeus" dhe i nxit lexuesit dhe bashkëbiseduesit e tij me perënditë. Por kjo nuk do të thotë aspak se ai në asnjë mënyrë kishte frikë prej tyre ose kishte frikë të bënte dëshmi të rreme. Natyrisht, pas vdekjes së Sokratit 54, ai kishte frikë nga athinasit dhe, për të mos u dukur atyre si ateist që ishte në të vërtetë, ai shpiku dhe vizatoi për ta hijet e zbehta të perëndive fantazmë. As nuk e ngriti sytë drejt qiellit me sytë e tij inteligjentë për të dëgjuar zërin e mrekullueshëm që vinte nga lart, duke e shtyrë shikuesin e vëmendshëm të dëshmonte se qiejt tregojnë lavdinë e Perëndisë, por kupa qiellore shpall veprën e dorës së Tij (Ps. 18:2). Ai nuk zbriti me mendime në tokë, ku do të kishte mësuar se toka është plot me mëshirat e Zotit (Ps. 33:5), se toka është e Zotit dhe përmbushja e saj (Ps. 23:1) dhe se Zoti, siç thotë Shkrimi (Zotëri. 16:30, 31), e ka parë atë me mirësinë dhe plotësinë e tij; shpirti i çdo kafshe është i mbuluar mbi fytyrën e saj. Nëse nuk duan të jenë plotësisht të verbër, le të shikojnë shumëllojshmërinë e madhe të kafshëve të ndryshme, tokësore, me pupla dhe që jetojnë në ujë, dhe le të mendojnë se sa e vërtetë ishte dëshmia e Mjeshtrit kur vëzhgoi universin: "dhe sipas urdhrit të Tij gjithçka doli të ishte e bukur". 4. Bota është krijim i Zotit a) Shën Vasili i Madh nga biseda e parë në ditën e gjashtë Një shumëllojshmëri mësimesh filozofike për origjinën e botës. E vërteta qëndron në fjalët: Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Gënjeshtra e idesë se bota është e pafilluar dhe nuk do të përfundojë. Së pari, u krijua bota e padukshme dhe e kuptueshme, dhe më pas bota reale. Zoti nuk është vetëm shkaku i ekzistencës së botës, por edhe Krijuesi i saj Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën (Zan. 1:1). Çudia e mendimit më lidh me fjalën. Për çfarë të flasim fillimisht? Ku të filloni interpretimin? A duhet të ekspozojmë kotësinë e paganëve? Apo të lartësojmë të vërtetën e mësimeve tona? Të urtët grekë folën shumë për natyrën dhe asnjë prej mësimeve të tyre nuk mbeti i palëkundur dhe i palëkundur, sepse mësimet e mëvonshme përmbysnin gjithmonë ato të mëparshmet. Prandaj, nuk kemi nevojë t'i denoncojmë mësimet e tyre - ato vetë janë të mjaftueshme që njëri-tjetri të shkaktojë përmbysjen e tyre. Sepse ata që nuk e njihnin Zotin nuk e pranuan se origjina e të gjitha gjërave varet nga një shkak racional, por në përputhje me këtë injorancë themelore ata arritën në përfundimin për gjëra të tjera. Prandaj, disa iu drejtuan parimeve materiale dhe shkakun e të gjitha gjërave ua atribuuan elementëve të botës; të tjerët imagjinuan se natyra e gjërave të dukshme përbëhet nga atome dhe trupa të pandashëm, rëndim dhe porozitet, sepse lindja dhe shkatërrimi ndodhin kur trupat e pandarë ose bashkohen ose ndahen, dhe në trupat që ekzistojnë më gjatë se të tjerët, arsyeja e qëndrimit të tyre të gjatë qëndron në kohezionin më të fortë të atomeve. Ata që e shkruajnë këtë dhe sugjerojnë parime kaq të vogla dhe të dobëta të parajsës, tokës dhe detit, me të vërtetë thurin një rrjetë me rrjetë. Ata nuk dinin të thoshin: në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Prandaj, ateizmi që i kishte pushtuar, u rrënjos idenë e rreme se gjithçka ishte pa kontroll dhe strukturë dhe ishte vënë në lëvizje si rastësisht. Që të mos i nënshtroheshim të njëjtës gjë, ai që përshkruan drejtpërdrejt gjithësinë, në fjalët e para na e ndriçoi kuptimin me emrin e Zotit, duke thënë: në fillim Zoti krijoi. Çfarë porosie e mrekullueshme! Së pari ai përmendi fillimin, që të tjerët të mos e konsideronin botën pa fillim; dhe pastaj shtoi: krijoni - për të treguar se ajo që u krijua është pjesa më e vogël e fuqisë së Krijuesit. Ashtu si një poçar, që bëri mijëra enë me të njëjtën mjeshtëri, nuk e shteroi as aftësinë e as forcën e tij, ashtu edhe Krijuesi i këtij universi, duke pasur një fuqi krijuese jo të mjaftueshme vetëm për botën, por pafundësisht më të shkëlqyer, solli në ekzistencë gjithë madhështinë e të dukshmes me një valë të vullnetit të tij. Dhe nëse bota ka një fillim dhe është krijuar, atëherë ne pyesim veten: kush ia dha fillimin dhe kush është Krijuesi i saj? Është më mirë të thuhet, që ju, duke e kërkuar këtë nëpërmjet arsyetimit njerëzor, të mos devijoni disi nga e vërteta, Moisiu parapriu me mësimin e tij, në vend të vulës dhe pengesës për shpirtrat tanë, duke vendosur emrin e nderuar të Zotit kur tha: në fillim Zoti krijoi. Kjo Natyrë e bekuar, kjo Mirësi e pashuar, kjo Mirësi, e dashur dhe shumë e dëshiruar për çdo qenie të talentuar me arsye, ky është Fillimi i qenieve, ky Burim i jetës, kjo Dritë shpirtërore, kjo Urtësi e paarritshme - ky është Ai që krijoi qiellin dhe tokën në fillim! Prandaj, o njeri, mos e imagjinoni të dukshmen si të pafilluar, dhe nga fakti se trupat që lëvizin në qiell përshkruajnë rrathë, dhe në një rreth sensi ynë, në shikim të parë, nuk mund të vërejë një fillim, mos nxirr përfundimin se natyra e trupave rrotullues është e pafillimtë. Po, dhe ky rreth, pra një skicë e përshkruar në një rrafsh me një rresht, nuk duhet të supozojmë se është pa fillim, sepse ai ikën nga shqisat tona dhe nuk mund ta gjejmë se ku filloi dhe ku mbaroi. Përkundrazi, edhe pse kjo i shpëton kuptimit tonë, në realitet, kushdo që përshkroi një rreth nga qendra dhe në një distancë të caktuar, padyshim që e filloi atë nga diku. Pra, ju, duke parë që trupat që përshkruajnë rrathët kthehen në pozicionin e tyre të mëparshëm, mos e përmbaheni nga uniformiteti dhe vazhdimësia e lëvizjes së tyre nga ai mendim i rremë se bota është e pafilluar dhe e pafund: sepse shëmbëlltyra e kësaj bote kalon (1 Kor. 7:31) dhe: qielli dhe toka kalojnë (Mateu 24:35). Një parathënie e dogmave për fundin dhe ndryshimin e botës është ajo që na jepet shkurtimisht tani në fillimet e mësimit të frymëzuar: në fillim Zoti krijoi. Ajo që filloi me kohë, me çdo nevojë, do të përfundojë me kohë. Nëse fillimi është i përkohshëm, atëherë mos dyshoni në fund. Por deri ku çojnë gjeometria, metodat aritmetike, studimet e trashësisë dhe astronomia famëkeqe - kjo kotësi shumë e nevojshme, nëse ata që i kanë studiuar këto shkenca kanë arritur në përfundimin se kjo botë e dukshme është e përjetshme me Krijuesin e të gjitha gjërave - Zotin, dhe nëse ajo që është e kufizuar dhe ka një trup material, ata e kanë ngritur atë në të njëjtën natyrë të padukshme dhe të padukshme për t'u kuptuar. kur i nënshtrohen dëmtimeve dhe ndryshimeve të pjesës, a do të pësojë domosdoshmërisht e tëra të njëjtat ndryshime si pjesët e veta? Por ata u bënë aq të kotë në mendimet e tyre dhe zemrat e tyre budallaqe u errësuan dhe fjalët e urtësisë u bënë budallallëqe (Rom. 1:21-22), sa disa pohuan se qielli ekzistonte nga përjetësia së bashku me Perëndinë, ndërsa të tjerë thoshin se është Zoti, i pafillimi dhe i pafundmi, shkaku i rendit të mirë në pjesët e universit. Dhe pa dyshim, teprica e urtësisë së kësaj bote një ditë do të sjellë për ta një rritje të dënimit të rëndë për faktin se, duke u zhytur në objekte boshe me kaq kujdes, ata ishin arbitrarisht të verbër në kuptimin e së vërtetës. Por ata, që matën distancën e yjeve, përshkruan yjet veriore, gjithmonë të dukshme për ne, si dhe yjet që ndodhen pranë polit jugor dhe të dukshëm për ata që jetojnë atje, por të panjohur për ne, ndanë gjerësinë veriore dhe rrethin zodiakal në mijëra pjesë, vëzhguan me saktësi kthimin e yjeve, pozicionet e tyre, prirjet dhe lëvizjen e përgjithshme në vendet e tyre të mëparshme. një nga të gjitha mënyrat për të kuptuar Zotin, Krijuesin e gjithësisë dhe Gjyqtarin e drejtë, duke e shpërblyer secilin denjësisht sipas veprave të tyre dhe si të akomodohet në mendje mendimi i vdekjes që rrjedh nga koncepti i gjykimit; sepse bota duhet të ndryshojë nëse gjendja e shpirtrave do të kalojë në një lloj tjetër jete. Sepse ashtu si jeta e tanishme ka cilësi të ngjashme me këtë botë, ashtu edhe ekzistenca e ardhshme e shpirtrave tanë do të marrë shumë karakteristikë të gjendjes së saj. Por ata nuk janë aq të gatshëm t'i dëgjojnë këto të vërteta, saqë madje na përshëndesin me të qeshura të forta, të cilët paralajmërojnë fundin e kësaj bote dhe rilindjen e përjetshme. Meqenëse fillimi i parapriu natyrshëm që në fillim, ai që flet për gjërat e lindura në kohë, domosdoshmërisht futi këtë shprehje për gjithçka: në fillim krijoni. Ka pasur diçka, me shumë gjasa, përpara kësaj bote; por kjo, edhe pse e kuptueshme për të kuptuarit tonë, nuk futet në rrëfim, pasi nuk korrespondon me fuqitë e të sapomësuarve dhe foshnjave nga arsyeja. Edhe më herët se ekzistenca e botës, ka ekzistuar një gjendje e caktuar që i ka hije forcave supermuntane, që kapërcen kohën, e përjetshme, e përhershme. Në të, Krijuesi dhe Krijuesi i të gjitha gjërave krijoi krijimet - dritë mendore, që i përshtatet lumturisë së atyre që e duan Zotin, natyrat racionale dhe të padukshme dhe të gjithë dekorimin e krijesave të kuptueshme që tejkalojnë të kuptuarit tonë, kështu që është e pamundur të shpikësh emra për to. Ata mbushin me vetveten thelbin e botës së padukshme, siç na mëson Pali, duke thënë (Kol. 1:16): sepse nga kjo u krijuan të gjitha gjërat, qofshin të dukshme, qofshin të padukshme, qofshin fronet, qofshin sundimet, qofshin principatat, madje pushtetet, dhe ushtritë e engjëjve dhe sunduesit e kryeengjëjve. Dhe kur u bë e nevojshme që kjo botë t'i shtohej asaj ekzistuese - kryesisht një shkollë dhe një vend për formimin e shpirtrave njerëzorë, dhe pastaj në përgjithësi një vendbanim për gjithçka që i nënshtrohet lindjes dhe shkatërrimit, atëherë u krijua një vazhdimësi kohore e ngjashme me botën dhe kafshët dhe bimët që gjenden në të, gjithmonë duke nxituar dhe rrjedhur, dhe duke mos e ndërprerë kurrë rrjedhën e saj. A nuk është koha e tillë që në të ka kaluar e kaluara, e ardhmja nuk ka ardhur ende dhe e tashmja u shmanget shqisave para se të njihet? Dhe e tillë është natyra e asaj që ndodh në këtë botë; ai ose domosdoshmërisht rritet ose zvogëlohet, dhe qartësisht nuk ka asgjë të qëndrueshme dhe të përhershme. Prandaj, ishte e përshtatshme që trupat e kafshëve dhe të bimëve, të cilat janë të lidhura domosdoshmërisht, si të thuash, me ndonjë përrua, dhe të rrëmbyera nga lëvizja që çon në lindje ose shkatërrim, të përmbaheshin në natyrën e kohës, e cila merrte veti të ngjashme me gjërat e ndryshueshme. Për këtë arsye, ai që na shpjegon me urtësi ekzistencën e botës, duke folur për botën, me shumë rast shtoi: në fillim krijove, pra në këtë fillim, në fillim të kohës. Sepse, natyrisht, nuk është dëshmi se bota, në natyrën e saj fillestare, i paraprin çdo gjëje të krijuar, e quan atë si ndodhi në fillim; por flet për fillimin e origjinës së këtyre gjërave të dukshme dhe të ndjeshme pas të padukshmes dhe të padukshmes. Moisiu i urtë, duke dashur të tregojë se bota është një vepër arti, që i nënshtrohet meditimit të të gjithëve, që përmes saj të njihet urtësia e Krijuesit të saj, ai nuk përdori asnjë fjalë tjetër për botën, por tha: “Në fillim krijo”. Jo "i bërë", jo "prodhuar", por "i krijuar". Dhe meqenëse shumë nga ata që imagjinonin se bota ekzistonte nga përjetësia me Perëndinë, ranë dakord jo se ajo ishte krijuar nga Zoti, por se ajo ishte realizuar në vetvete, duke qenë, si të thuash, një hije e fuqisë së Zotit, dhe për këtë arsye. ndonëse e njohën Zotin si shkakun e botës, por si shkak të pavullnetshëm, sikurse trupi është shkaku i hijes dhe një gjë e shndritshme është një shkëlqim, profeti (Moisiu), duke korrigjuar këtë mendim të rremë, përdori fjalët me saktësi të veçantë, duke thënë: "Në fillim Zoti krijoi". Zoti nuk ishte vetëm ky për botën - jo vetëm shkaku i ekzistencës, por si i mirë ai krijoi të dobishmen, aq të mençurin - më të bukurën, sa më të fuqishmen - më të madhen. Profeti ju tregoi në Zotin pothuajse një artist, i cili, duke iu afruar esencës së universit, i përshtat pjesët e tij njëra me tjetrën dhe prodhon një tërësi përkatëse, bashkëtingëllore dhe harmonike. Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Ai e përcaktoi thelbin e universit me dy ekstreme, duke ia atribuar vjetërsinë në ekzistencë parajsës dhe duke thënë për tokën se ajo zë vendin e dytë në thelb. Pa dyshim, nëse ka diçka në mes të qiellit dhe tokës, atëherë ajo është krijuar së bashku me këto kufij. Prandaj, mos kërkoni një rrëfim për çdo element, por në atë që thuhet, nënkuptoni edhe atë që hesht. b) Blazh. Theodoreti i Kirit nga “Ekspozimi i shkurtuar i Dogmave Hyjnore”, kap. 4 Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re mësojnë se bota është krijimi i Perëndisë Dhe ne vetë jemi mësuar dhe u mësojmë të tjerëve se Perëndia i të gjithëve krijoi çdo gjë me Fjalën e të vetëmlindurit dhe Frymën e Shenjtë, sepse me anë të Fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe me anë të Frymës së gojës së tij të gjithë fuqinë e tyre (Ps. 33:6). Dhe në një vend tjetër, pasi përmendi krijimin e dukshëm dhe të padukshëm dhe urdhëroi t'i këndonin këngë lavdërimi Krijuesit, Davidi shtoi (Ps. 32:9): ndërsa Ai foli, dhe ndodhi; Ai e urdhëroi dhe u krijua; dhe përsëri (Ps. 103:2, 3): shtrije qiellin si një lëkurë. Mbuloni ujërat e Tua të larta; dhe me pak fjalë (Ps. 103:5): Gjeti tokën në kupën qiellore të saj, dhe gjithashtu (Ps. 135:5, 6): Kush krijoi qiejt me arsye, që vendosi tokën mbi ujërat. Dhe përpara Davidit, Moisiu i madh na mëson edhe më qartë se ky Zot krijoi qiellin dhe tokën me të gjitha elementet, se Ai krijoi natyrën e dritës dhe stolisi qiellin me ndriçues dhe tokën me pyje, livadhe dhe të korra; Ai gjithashtu prodhoi llojet e kafshëve dhe caktoi ajrin si vendqëndrim për zogjtë, ndau thelbin e lagësht për ata që notojnë dhe tokën për bagëtinë dhe kafshët, dhe pas gjithë kësaj krijoi natyrën njerëzore. Të gjithë profetët na mësojnë në përputhje me këtë. Isaia thërret: Ti që krijove qiejt dhe i ngrite, vendos tokën dhe atë që është mbi të dhe u jep frymë njerëzve dhe frymë atyre që ecin mbi të (Isaia 42:5); dhe përsëri: Ai e bëri qiellin si një tendë dhe e shtriu si një tabernakull (Is. 40:22). Dhe vetë Perëndia flet me gojën e tij: vetëm ai i ka shtrirë qiejt (Is. 44:24). Dhe i bekuari Jeremia tha këtë: ky Perëndi, që e tregoi tokën (Isa. 45:18), do ta mbushë me bagëti dykëmbëshe dhe katërkëmbëshe; dërgoni dritën dhe ai shkon, duke e thirrur atë dhe duke e dëgjuar me dridhje (Bar. 3:32–33). Por nuk kam nevojë për thënie profetike, sepse vetë natyra ua mësoi këtë njerëzve përpara ligjit dhe profetëve. Dhe ky Melkisedeku i lashtë tha këtë, duke bekuar Abrahamin: I bekuar është Abrahami nga Perëndia më i lartë, që krijoi qiellin dhe tokën (Zan. 14:19). Dhe vetë patriarku u tha të njëjtën gjë Sodomitëve: Unë do të ngre dorën time drejt Perëndisë lart, që krijoi qiellin dhe tokën (Zan. 14:22). Dhe Abrahami, duke dërguar një shërbëtor për të rregulluar nusen, i tha: Vë dorën nën kofshën time dhe unë do të të vras ​​për Zotin, Perëndinë e qiellit dhe Perëndisë të tokës (Zan. 24:2-3). Dhe Jobi guximtar, i cili edhe para vendosjes së ligjit dallohej për virtyt, njohu Zotin e vërtetë si Krijues, sepse thotë (Jobi 9:8): qielli është një dhe ai ecën në det si mbi tokë. Dhe vetë Asketi i mëson këtij asketi fitimtar shumë për krijimin. Por që ata që nuk e pranojnë Shkrimin e Dhiatës së Vjetër të mos kenë mundësi të kundërshtojnë atë që u tha, le të kalojmë te Shkrimi i Dhiatës së Re dhe të tregojmë se ai flet në përputhje me Dhiatën e Vjetër. Kështu, rezulton se të dy rrymat kanë të njëjtin burim. Prandaj, le të dëgjojmë se si thotë Gjoni i urtë atë që u krijua nga Fjala, sepse ai thotë (Gjoni 1:3): pa Të asgjë nuk u bë. Le të dëgjojmë edhe Palin hyjnor, i cili thërret (Kol. 1:16): sepse prej tij u krijuan të gjitha gjërat, të dukshme dhe të padukshme; dhe përsëri (Hebr. 1:2): Në të Ati bëri edhe qepallat. Dhe duke u folur njerëzve në Areopag, Shën Pali tha këtë: Zoti, që krijoi botën dhe gjithçka që është në të, këtë qiell dhe tokë, ky Zot, nuk banon në kisha të bërë nga duar dhe nuk pranon kënaqësi nga duart e njerëzve, duke kërkuar që Ai Vetë t'i japë të gjithëve jetë, frymë dhe çdo gjë: nga një gjak Ai krijoi të gjithë gjuhën e njeriut për të jetuar në të gjitha (24) Dhe në Listra ata që synonin të sakrifikonin St. Pali tha si vijon: edhe ne jemi njerëz të nënshtruar ndaj jush, duke ju predikuar lajmin e mirë nga këto kotësi, duke iu drejtuar Perëndisë së gjallë, që krijoi qiejt, tokën, detin dhe gjithçka që është në to (Veprat e Apostujve 14:15). Dhe fjalët që vijojnë përmbajnë të njëjtën ide. Por është e panevojshme të ndalemi në këtë dhe të citojmë shumë prova nga Shkrimi Hyjnor, sepse edhe ndër helenët, ata që u dalluan veçanërisht për mençurinë e tyre pohuan se Zoti është Krijuesi. Dhe Sokrati, i biri i Sophronis, dhe Platoni, i biri i Aristonit, dhe pasardhësit e tyre, dhe shumë të tjerë, kishin këtë mendim - vetëm ata argumentuan se Zoti i huazoi mjetet për krijimin nga një substancë e gatshme. Prandaj, në këtë drejtim do të tregojmë epërsinë e dogmave kishtare. 5. Zoti e krijoi botën nga asgjëja a) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga fjala për mishërimin e Zotit Fjalë Diversiteti në univers tregon se nuk ka ndodhur rastësisht. Të pohosh se Zoti e krijoi botën nga materie e pakrijuar e gatshme do të thotë t'i atribuosh Zotit pafuqi. Doktrina hyjnore pranon se universi u krijua nga Zoti nga asgjëja Shumë njerëz shpjeguan krijimin e botës dhe krijimin e universit në mënyra të ndryshme, dhe të gjithë dolën me konceptin që dëshironin. Disa thonë se gjithçka ndodhi vetvetiu dhe rastësisht. Të tillë janë epikurianët që thonë kundër vetes se nuk ka providencë në univers, duke e pohuar këtë drejtpërdrejt në kundërshtim me atë që është e dukshme dhe e dukshme. Sepse nëse, siç pretendojnë ata, gjithçka ndodhi vetvetiu pa provani; atëherë gjithçka duhej të ndodhte në të njëjtën mënyrë, dhe të ishte e ngjashme, dhe jo e ndryshme; në univers, si në një trup, gjithçka duhej të ishte dielli ose hëna, dhe midis njerëzve i gjithë trupi duhej të ishte ose një dorë, ose një sy ose një këmbë. Tani nuk është kështu; por ne shohim që një është dielli, një tjetër është hëna, dhe një tjetër është toka, dhe në trupat e njeriut gjithashtu, një është këmba, tjetra është dora dhe një tjetër është koka. Dhe një rutinë e tillë e bën të qartë se kjo nuk ka ndodhur vetvetiu, madje tregon se ka pasur një arsye që i ka paraprirë, nga e cila mund të kuptohet Zoti që e vendosi universin në rregull dhe e krijoi atë. Të tjerë, duke përfshirë Platonin e madh të Helenëve, arsyetuan se Zoti e krijoi universin nga materia e gatshme dhe e pakrijuar, sepse do të kishte qenë e pamundur që Zoti të krijonte ndonjë gjë nëse nuk do të kishte lëndë të gatshme, ashtu si një zdrukthtar duhet të ketë një pemë të gatshme në mënyrë që ai të punojë çdo gjë. Por ata që e thonë këtë nuk e dinë se ia atribuojnë Zotit pafuqinë. Nëse Ai vetë nuk është fajtori i materies, por, në përgjithësi, çdo qenie krijon nga materia e gatshme, atëherë është e qartë se Ai është i pafuqishëm, sepse Ai nuk është në gjendje të prodhojë asgjë reale pa substancë, ashtu si tek pemëbërësi, pa dyshim, pafuqia e tij është arsyeja që, duke mos pasur dru, nuk mund të bëjë asgjë të nevojshme. Dhe në këtë supozim - që nëse nuk do të kishte substancë, atëherë Zoti nuk do të kishte prodhuar asgjë - a mund të quhet tashmë një krijues dhe krijues që mori mundësinë për të krijuar nga një tjetër, domethënë nga materia? Nëse e pranojmë këtë supozim, atëherë, sipas tyre, Zoti do të jetë vetëm një artist, dhe jo krijues i ekzistencës, nëse Ai përpunon substancën e përfunduar, dhe jo fajtorin dhe vetë substancën. Në përgjithësi, Ai nuk mund të quhet krijues nëse nuk krijon edhe substancën nga e cila ka ardhur sendi i krijuar. Por heretikët shpikin për vete një Krijues tjetër të universit përveç Atit të Zotit tonë Jezu Krisht, dhe në verbërinë e tyre ata flasin shumë për këtë. Mësimi hyjnor dhe besimi i Krishtit i hedhin poshtë fjalët e tyre të kota si pafe. Ata pranojnë se universi nuk u krijua vetvetiu, sepse ka një provë për të dhe nuk u krijua nga një substancë e gatshme, sepse Zoti nuk është i pafuqishëm, por nga asgjëja, një univers që nuk ekzistonte më parë u krijua nga Perëndia me Fjalën, siç tha Moisiu (Zan. 1:1): në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën. Dhe në librin shumë të dobishëm “The Shepherd” 55 thuhet: “Para së gjithash, besoni se është një Zot, i cili krijoi, rregulloi dhe solli në ekzistencë universin nga asgjëja”. Duke e bërë të qartë këtë, Pali thotë (Hebrenjve 11:3): me anë të besimit ne kuptojmë se fjala e Perëndisë është përsosur për përjetësinë, në të cilën ato gjëra që nuk shihen bëhen të jenë. Zoti është i mirë, ose më mirë akoma, Ai është burimi i mirësisë. Në gjërat e mira nuk mund të ketë zili ndaj askujt. Prandaj, duke mos pasur zili askënd në ekzistencë, Ai krijoi gjithçka nga asgjëja me Fjalën e Tij, Zotin tonë Jezu Krisht. b) Shën Vasili i Madh nga biseda e 2-të e Ditës së Gjashtë Mospërputhja e pikëpamjes se Zoti e krijoi botën nga materia e padukshme dhe e pastrukturuar ekzistuese më parë. Vëzhgimi i mënyrave në të cilat njerëzit i krijojnë gjërat nuk vlen për Krijuesin Ata që falsifikojnë të vërtetën, që nuk e kanë stërvitur mendjen për të ndjekur Shkrimin, por përkundrazi, sipas gjykimit të tyre, ndryshojnë kuptimin e asaj që është shkruar, thonë se këto fjalë (Zan. 1:2: toka është e padukshme dhe e pastrukturuar) nënkuptojnë materie. Sepse materia, ata arsyetojnë, është për nga natyra e saj e padukshme dhe e pastrukturuar, sepse e marrë në vetvete është pa cilësi, nuk ka formë apo formë; dhe pasi e mori atë, Artisti, sipas urtësisë së Tij, e formoi dhe e vendosi në rregull, dhe kështu bëri gjëra të dukshme prej tij. Pra, nëse materia nuk krijohet, atëherë, së pari, ajo është e barabartë me Zotin, pasi i jepen të njëjtat përparësi. Por çfarë mund të ketë më të keqe se kjo? Të pakualifikuarit, pa formë, shëmtia ekstreme, poshtërsia e paarsimuar (për të përdorur shprehjet e vetë mësuesve) duhet t'i jepet përparësi e barabartë me Krijuesin dhe Krijuesin e të gjitha gjërave të urtë, të gjithëfuqishëm dhe më të bukur! Së dyti, nëse materia është aq e madhe sa mund të pranojë në vetvete gjithçka që i dihet Zotit, atëherë përmes kësaj ata e barazojnë thelbin e materies në një farë mënyre me fuqinë e pahetueshme të Zotit, sapo materia mjafton për të matur të gjithë mendjen e Zotit. Dhe nëse lënda është e vogël për veprimin e Zotit, atëherë edhe në këtë rast mësimi i tyre do të kthehet në blasfemi absurde; sepse nga pamjaftueshmëria e materies ata do ta detyrojnë Zotin të qëndrojë joaktiv dhe të mos i plotësojë veprat e Tij. Por ata u mashtruan nga varfëria e natyrës njerëzore. Meqenëse tek ne çdo art punon në një substancë të veçantë veçmas, për shembull: farkëtaria në hekur, zdrukthtaria në dru; sepse në këto arte një gjë është materia, një tjetër është forma, dhe një tjetër prodhohet sipas formës, dhe substanca merret nga jashtë, forma rregullohet nga arti, dhe vepra është diçka e përbërë nga të dyja - nga forma dhe nga materia, pastaj ata arsyetojnë në të njëjtën mënyrë për krijimin e Zotit, ajo formë iu dha botës nga urtësia e Krijuesit të të gjitha gjërave, dhe lënda erdhi nga bota dhe përbërja nga bota dhe një krijues, thelbi nga një fillim tjetër, por skicën dhe imazhin e mori nga Zoti. Si rezultat i kësaj, ata mohojnë se i madhi Zot ka fuqi të plotë në organizimin e të gjitha gjërave dhe e përfaqësojnë Atë sikur ai ka marrë pjesë në bashkëpunim dhe ka kontribuar vetëm një pjesë të vogël të Vetes në ekzistencën e qenieve. Kështu, për shkak të arrogancës së spekulimeve të tyre, ata nuk mund të arrijnë me shikimin e tyre lartësinë e së vërtetës; sepse këtu artet janë më të vonshme se substancat, pasi janë sjellë në jetën tonë me kërkesë të domosdoshmërisë; fillimisht ishte leshi, pastaj lindi arti i thurjes për të kompensuar mungesën e natyrës. Kishte edhe dru, por arti i ndërtimit, marrja dhe përpunimi i kësaj lënde për çdo nevojë që paraqitej, na tregoi dobitë e drurit, duke u siguruar marinarëve një rrem, bujqit me një lopatë rrëshqitëse dhe luftëtarët me një bosht shtize. Por Zoti, përpara se të ekzistonte çdo gjë që është e dukshme tani, pasi kishte vënë në mendjen e tij dhe kishte lëvizur për të sjellë në jetë atë që nuk ekzistonte, ai konceptoi në të njëjtën kohë se si duhet të ishte bota dhe prodhoi materie që korrespondon me formën e botës. Për qiellin Ai ndau një natyrë të përshtatshme për qiellin dhe në formën e tokës vendosi një esencë të veçantë për tokën dhe të nevojshme për të. Ai dha zjarrin, ujin, ajrin dhe format që donte dhe i solli në thelb, ashtu siç kërkonte përfaqësimi mendor i secilës prej gjërave të krijuara. Dhe Ai bashkoi të gjithë botën, të përbërë nga pjesë heterogjene, me një bashkim të pazgjidhshëm dashurie në një bashkësi dhe një harmoni, në mënyrë që pjesët, për nga pozicioni i tyre shumë i largët nga njëra-tjetra, të duken të bashkuara përmes simpatisë. Prandaj, le të ndalin ndërtimet e tyre përrallore ata që në dobësinë e arsyetimit të tyre matin një fuqi të pakuptueshme për t'u kuptuar dhe krejtësisht të pashprehur në gjuhën njerëzore! c) Agustini i bekuar nga Rrëfimet e tij, libër. XI, kap. 4–7 Ne shohim se qielli dhe toka ekzistojnë; ata predikojnë me zë të lartë për veten e tyre se u krijuan sepse ishin subjekt i ndryshimit. Ajo që ekziston pa u krijuar nuk përmban asgjë tjetër përveç konstantes dhe të pandryshueshmes, sepse në sferën e të pakrijuarit asgjë nuk mund të shtohet, zbritet apo ndryshohet. Ata gjithashtu dëshmojnë se nuk e krijuan veten dhe nuk mund të krijonin vetveten. "Ne ekzistojmë," na thonë ata, "sepse jemi krijuar. Ne nuk kemi ekzistuar para ekzistencës sonë. Si mund ta krijojmë veten?" Dhe zëri i tyre është e vërteta e qartë. Pra, Ti, Zot, i krijove dhe u dhe atyre ekzistencën. Ato janë të bukura, sepse ti vetë je bukuri, janë jashtëzakonisht të mira (Zan. 1:31), sepse ti vetë je mirësi (Mat. 19:17); ato ekzistojnë sepse je Ti (Eks. 3:14; Zbul. 1:8). Por në to nuk ka as bukuri, as mirësi, as ekzistencë në një plotësi të tillë sa çdo gjë gjendet tek Ti, Krijuesi i tyre, kështu që në krahasim me Ty ato janë vetëm një pasqyrim ose pasqyrim i përsosurive të Tua. Ne e kuptojmë këtë dhe ju falënderojmë për të. Dhe me gjithë këtë, dituria jonë në krahasim me diturinë Tënde është injorancë. Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën (Zanafilla 1:1). Si i keni krijuar ato dhe çfarë mjetesh, çfarë përgatitjesh, çfarë mekanizmi keni përdorur për këtë detyrë të madhe? Natyrisht, ti nuk ke vepruar si një artist njerëzor që formon diçka nga një gjë, sipas kuptimit të tij, duke pasur mundësinë t'i japë asaj një formë të tillë siç i tregojnë konsideratat e mendjes së tij. Ku mund ta merrte shpirti i këtij artisti një aftësi të tillë, nëse jo nga Ju që e keni krijuar? Për më tepër, ai i jep formë materies që tashmë ekziston për të prodhuar prej saj një gjë tjetër, sipas gjykimit të tij; Për këtë ai përdor ose tokë, gur, dru, ar dhe objekte të tjera të ngjashme. Ku do të kishin ardhur në ekzistencë këto objekte nëse nuk do t'i kishit krijuar? Ky artist njerëzor ju detyrohet gjithçka. Ti e rregullove trupin e tij në mënyrë të tillë që ai të kryejë veprime përmes anëtarëve të ndryshëm dhe në mënyrë që këto pjesë të ishin të afta për aktivitet, ti i fute përbërjes trupore të tij një shpirt të gjallë (Zan. 2:7), i cili i lëviz dhe i kontrollon; I keni dhënë edhe material për punën e tij artistike; Ju i dhatë atij aftësinë e mendjes për të kuptuar sekretet e artit dhe për të kuptuar paraprakisht atë që ai synon të prodhojë; Ju e pajisët atë edhe me shqisat trupore, të cilat shërbejnë si përcjellës midis natyrës së tij fizike dhe shpirtërore, në mënyrë që bota fizike dhe bota shpirtërore të komunikojnë me të përmes këtyre ndjenjave - shpirti në veprimet e tij komunikon me trupin për t'i kryer ato, dhe trupi në veprimet e tij komunikon me shpirtin për të verifikuar dhe vlerësuar të vërtetën e natyrshme në të, nëse përmbushja pasoi mirë. E gjithë kjo dëshmon se Ti je Krijuesi i çdo gjëje. Por si i krijon të gjitha këto - si e krijove Ti, o Zot i Plotfuqishëm, qiellin dhe tokën? Natyrisht, Ti nuk e ke krijuar qiellin dhe tokën në qiell e në tokë, as në vendet e ajrosura, as në thellësi të detit, sepse edhe ajri edhe uji i përkasin qiellit dhe tokës; Kjo nuk mund të ndodhte askund në të gjithë botën, që të krijohej paqja në botë, sepse bota nuk ekzistonte para krijimit të saj dhe në asnjë mënyrë nuk mund të ishte fushë e krijimit të saj. A nuk kishe në majë të gishtave të tua ndonjë materie nga e cila do të kishe krijuar qiejt dhe tokën? Por nga do të vinte kjo çështje, e cila nuk u krijua nga Ti, e megjithatë shërbeu si material për krijimtarinë Tënde? Duke lejuar një çështje të tillë, plotfuqia juaj në mënyrë të pashmangshme do të kufizohej. Dhe nëse ju vetë e keni krijuar më parë lëndën për këtë qëllim, atëherë ne duhet të supozojmë një nga dy gjërat: ose që kjo çështje është prodhuar nga Ti nga diçka e dhënë më parë, e cila gjithashtu nuk është në përputhje me plotfuqinë Tënde; ose që ti e krijove këtë çështje, ose thjesht pa të - qielli dhe toka, nga asgjëja, vetëm me gjithëfuqinë Tënde. Çfarë del nga kjo nëse jo se para krijimit Tënd nuk kishte asgjë tjetër përveç Teje, dhe se çdo gjë që ekziston varet nga ekzistenca Jote? Kështu, me anë të fjalës së Zotit, qielli dhe toka u vendosën dhe me anë të frymës së gojës së tij u bë e gjithë fuqia e tyre, siç foli Ai; Ti e urdhërove dhe u krijua (Ps. 32:6-9), dhe ti krijove gjithçka me fjalën Tënde (Gjoni 1:3). Por cila ishte kjo fjalë e jotja, me të cilën Ti krijove botën - në çfarë shprehej? A ishte vërtet si zëri i dëgjuar dikur nga qielli: Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur (Mateu 3:17; 17:5)? Mos mendo. Ky zë ishte i ngjashëm me zërin e të folurit tonë të zakonshëm, një zë kalimtar, që kishte një fillim dhe një fund. Tingujt e rrokjeve të Tij gjithashtu u shfaqën dhe u zhdukën radhazi, njëri pas tjetrit, i dyti pas të parës, i treti pas të dytit, e kështu me radhë deri në të fundit, të zëvendësuar nga heshtja dhe heshtja. Është e qartë se ky zë ishte një veprim i përkohshëm i krijesës, që shërbente për të kryer vullnetin Tënd të përjetshëm. Dhe këto fjalë të Tua të dëgjuara përkohësisht u transmetuan përmes dëgjimit të jashtëm (trupor) te shpirti racional, të cilit dëgjimi i brendshëm (shpirtëror) i perceptoi ato, duke i lidhur me fjalën Tënde të përjetshme. Duke i krahasuar këto fjalë, që tingëlluan përkohësisht, me Fjalën Tënde, të përjetshme në heshtje të heshtur, shpirti arsyetoi kështu: “Jo, këto fjalë dhe fjala Jote nuk janë e njëjta gjë; ka një ndryshim të pafund mes tyre. Ato fjalë janë shumë poshtë meje; nuk mund t'i quash as ekzistuese, sepse janë aq të përkohshme sa zhduken menjëherë; Fjala e Zotit tim është pafundësisht më e madhe se unë dhe vazhdon përgjithmonë.” Pra, nëse akti i krijimit të paqes realizohej me anë të një fjale të artikuluar, duke kërkuar njëkohësisht një zë për shqiptimin dhe kohë për transmetimin e njëpasnjëshëm të tingujve, dhe kështu Ti krijove qiellin dhe tokën; kjo do të thotë se edhe para shfaqjes së qiellit dhe tokës, duhet të ketë ekzistuar një krijesë e ngjashme, përmes së cilës mund të shprehej një fjalë e tillë. Por para krijimit të qiellit dhe tokës nuk kishte asnjë krijesë; dhe edhe nëse do të kishte diçka të tillë, atëherë, natyrisht, jo me ndihmën e një fjale të shkurtër. Do të krijonit një fjalë kalimtare, përmes së cilës do të urdhëronit të jenë qielli dhe toka; dhe kjo nuk mund të kishte ndodhur nga askush përveç nga ju. Çfarë lloj fjale ishte? - përsëri flas pa dashje me të njëjtën pyetje - çfarë lloj fjale ishte ajo që supozohej të shërbente si organi i vullnetit Tënd më të lartë kur krijove këtë krijim? Me fjalët e Shkrimtarit të Zanafillës rreth krijimit të botës dhe reflektimit mbi to, ti na thërret të kuptojmë atë Fjalën Tënde të patregueshme, e cila prej kohësh banon në Ty, Zot, dhe Vetë është Zoti (Gjoni 1:1), i folur nga Ti që nga përjetësia dhe prej Tij të gjitha gjërat thuhen nga përjetësia, nuk ka fillim, në të por të gjithë së bashku dhe gjithmonë, përndryshe në Hyjnore ne lejojmë kohën dhe ndryshimin, në vend të përjetësisë dhe pandryshueshmërisë së Tij të qenësishme. Unë e kuptoj këtë, Zoti im, të kuptoj dhe Ty të falënderoj; dhe kushdo që nuk i mbyll sytë nga drita e së vërtetës së pandryshueshme do të kuptojë dhe do të të falënderojë. Ne shohim, Zot, shohim dhe dimë se çdo kalim nga qenia në mosekzistencë është zhdukja e asaj që ishte, dhe kalimi nga mosekzistenca në qenie është shfaqja e asaj që nuk ishte. Por në Fjalën Tënde nuk ka një rilindje të tillë, nuk ka zhdukje apo shfaqje, sepse është e pavdekshme dhe e përjetshme. Dhe prandaj, nëpërmjet Fjalës Tënde, e cila është e bashkëpërjetshme, çdo gjë që ti shqipton, ti shqipton në një moment dhe të përjetshëm, dhe çdo gjë pranon qenien që Ti e thërret me këtë Fjalë nga mosekzistenca në qenie, në mënyrë që vetëm Fjala Jote të mjaftojë për paqe, megjithëse të gjitha krijimet e Tua, të krijuara në këtë mënyrë, shfaqen jo papritur, por gradualisht, dhe jo nga përjetësia, por në kohë. 6. Zoti e krijoi botën nga mirësia e Tij Shën Grigor Teologu nga fjala 45 – për Pashkët e Shenjtë Zoti, në mirësinë e Tij, fillimisht krijoi fuqitë engjëllore, e më pas botën materiale e të dukshme dhe, në fund, njeriun, si një ndërthurje e mendjes dhe ndjenjës. Sepse për të mirën nuk mjaftonte të ushtroheshim vetëm në soditje ndaj vetvetes, por duhej që mirësia të përhapej, të shkonte edhe më tej, që numri i të përfituarve të ishte sa më i madh (sepse kjo është karakteristikë e mirësisë më të lartë); pastaj Zoti shpik, para së gjithash, fuqitë engjëllore dhe qiellore. Dhe mendimi u bë një vepër, e cila u mbush me Fjalën dhe u realizua nga Fryma. Kështu lindën Zotërinë e dytë, shërbëtorë të Zotërisë së parë. Ata nuk lëvizin drejt së keqes dhe kanë vetëm lëvizje drejt së mirës, ​​si ata që ekzistojnë rreth Zotit dhe ndriçohen drejtpërdrejt nga Zoti (për gjërat tokësore përdorin ndriçimin dytësor); Por Dennitsa më bind që t'i njoh dhe t'i quaj jo të palëvizshëm, por të palëvizshëm, për shkak të zotësisë së tij, por për shkak të lartësimit të tij, ai u bë dhe quhet errësirë, me forcat apostate në varësi të tij, të cilat, me largimin e tyre nga e mira, u bënë autorë të së keqes dhe na tërheqin në të. Pra, për arsye të tilla, Zoti krijoi botën inteligjente, aq sa mund të filozofoj për të, duke peshuar të mëdhenjtë me mendje të vogël. Dhe meqenëse krijesat e para ishin të pëlqyeshme për Zotin, ai shpik një botë tjetër - materiale dhe të dukshme; dhe kjo është përbërja harmonike e parajsës, tokës dhe asaj që është midis tyre, e mahnitshme për cilësitë e bukura të çdo sendi, dhe akoma më e denjë për befasi për harmoninë dhe harmoninë e së tërës, në të cilën një gjë me tjetrën dhe gjithçka me gjithçka është në një marrëdhënie të mrekullueshme, që i shërben plotësimit të një bote të vetme. Dhe me këtë, Zoti tregoi se Ai është në gjendje të krijojë jo vetëm një natyrë farefisnore, por edhe një natyrë krejtësisht të huaj për veten e Tij. Të ngjashme me Hyjnoren janë natyra që janë inteligjente dhe të kuptueshme nga një mendje, por krejtësisht të huaja janë krijesat që u nënshtrohen ndjenjave, madje edhe nga këto të fundit, krijesat që janë plotësisht të pajetë dhe të palëvizshme largohen edhe më tej nga natyra hyjnore. Pra, mendja dhe ndjenja, kaq të ndryshme nga njëra-tjetra, u bënë brenda kufijve të tyre dhe pasqyruan madhështinë e Fjalës krijuese, si lavdërues të heshtur dhe predikues të kulluar të shkëlqimit. Por ende nuk ka pasur një ngatërrim mendjesh dhe ndjenjës, një kombinim i të kundërtave - kjo përvojë e Urtësisë më të lartë, kjo bujari në formimin e natyrave; dhe ende nuk është zbuluar e gjithë pasuria e mirësisë. Duke dashur të tregojë edhe këtë, Fjala artistike krijon një qenie të gjallë, në të cilën të dyja bashkohen, pra natyra e padukshme dhe e dukshme krijon, them unë, njeriun; dhe nga substanca e krijuar tashmë, duke marrë trupin dhe duke i dhënë jetë nga Vetja (që në fjalën e Zotit njihet me emrin e shpirtit dhe imazhit të Zotit), krijon, si të thuash, një lloj bote të dytë, të madhe në gjëra të vogla, vendos në tokë një engjëll tjetër, një adhurues të përbërë nga natyra të ndryshme, një spektator të krijimit të dukshëm, sekreti i krijesës mbitokësore, nënintelektit mbi tokë, mbretëria qiellore, tokësore dhe qiellore, e përkohshme dhe e pavdekshme, e dukshme dhe soditëse, një engjëll që zë mesin midis madhështisë dhe poshtërësisë, një dhe i njëjti shpirt dhe mish - shpirt për hirin, mish për hir të ekzaltimit, shpirt për të qëndruar dhe për të lavdëruar Mirëbërësin, si ka vuajtur, si ka vuajtur dhe kujtuar mishin dhe sa ka vuajtur dhe ka mësuar mish madhështi; krijon një qenie të gjallë, këtu të përgatitur dhe të transferuar në një botë tjetër dhe (që është fundi i misterit) përmes dëshirës që Zoti të arrijë hyjnizimin. Sepse drita e së vërtetës e moderuar këtu më shërben për të parë dhe për të mbajtur butësinë e Perëndisë, të denjë për Atë që lidh dhe zgjidh dhe bashkon përsëri në mënyrën më të shkëlqyer. 7. Krijimi i botës në kohë dhe çfarë bëri Zoti para krijimit të botës a) Agustini i bekuar nga Rrëfimet e tij, libër. XI, kap. 10–14 Si të pajtohet krijimi i botës në kohë me përjetësinë dhe pandryshueshmërinë e Zotit? Duke vënë në dyshim atë që bëri Zoti para se të krijonte qiellin dhe tokën. Nuk kishte kohë kur Zoti ishte joaktiv, sepse vetë koha është krijimi i Tij. A nuk janë ata që na thonë: "Çfarë bëri Zoti para se të krijonte qiellin dhe tokën?" a janë shumë të preokupuar me lashtësinë e origjinës së tyre? Nëse Ai mbeti në përtaci dhe paqe të përsosur, atëherë pse nuk qëndroi në të njëjtën gjendje përgjithmonë? Megjithatë, nëse ndodhi ndonjë lëvizje e re në Zotin dhe një vullnet i ri për të krijuar diçka që Ai nuk e kishte krijuar më parë, atëherë si mund të pajtohet me pandryshueshmërinë e përjetësisë së Tij shfaqjen e këtij vullneti, i cili deri në atë kohë nuk ekzistonte në Të? Vullneti i Zotit është i natyrshëm në Zotin dhe i paraprin çdo krijimi; asnjë krijim nuk mund të kishte ndodhur nëse vullneti i Krijuesit nuk do t'i kishte paraprirë. Vullneti i Zotit i përket vetë thelbit të hyjnores. Dhe, duke lejuar diçka të rastësishme në thelbin e Zotit që nuk ekzistonte më parë, ajo nuk mund të quhet në kuptimin e vërtetë një esencë e përjetshme. Nëse, më në fund, ishte vullneti i Zotit që nga përjetësia për të krijuar qiellin dhe tokën, atëherë pse krijimi i Tij nuk është i përjetshëm? Sa larg janë akoma nga e vërteta! Ata që flasin në këtë mënyrë nuk të kuptojnë Ty, Urtësinë Hyjnore, duke ndriçuar me dritën e saj mendjet e krijuara prej saj, ata nuk e kuptojnë se si realizohen veprat e Tua në Ty dhe nëpërmjet Teje, dhe ndërkohë përpiqen të kuptojnë të pakuptueshmen, duke filozofuar për të përjetshmen. Por shpirti i tyre, duke u shfaqur mes vazhdimësisë në ndryshim të gjërave midis së shkuarës dhe së ardhmes, humbet në kotësinë e mendimeve të tij. Dhe kush mund ta vendosë veten, qoftë edhe për një minutë, në një gjendje të tillë që të jetë i mbushur me dritën gjithëpërfshirëse të kësaj përjetësie të pandryshueshme dhe ta krahasojë atë me kohërat që nuk kanë qëndrueshmëri, pasqyrimi i të cilave nuk është gjë tjetër veçse një dridhje e ndërprerë dhe vazhdimisht në ndryshim, dhe pastaj të shohë se çfarë ndryshimi të pafund mes kohës dhe përjetësisë? Kohëzgjatja nuk përbëhet në asnjë mënyrë tjetër veçse nga një varg momentesh të ndryshme që nuk mund të kalojnë së bashku; në përjetësi, përkundrazi, nuk ka një kalim të tillë, por gjithçka është e përqendruar në të tashmen, si në fytyrë; kurse asnjë kohë në tërësinë e saj nuk mund të quhet e pranishme. E gjithë e kaluara përbëhet nga e ardhmja, dhe e gjithë e ardhmja jonë varet nga e kaluara, megjithatë e gjithë e kaluara dhe e gjithë e ardhmja krijohen nga e tashmja, gjithmonë ekzistuese, për të cilën nuk ka as të kaluar dhe as të ardhme, të cilën ne e quajmë përjetësi. Dhe kush është në gjendje të kuptojë dhe interpretojë se si përjetësia, e cila është pa ndryshim e pranishme në të tashmen, për të cilën nuk ka as të ardhme e as të shkuar, ndërkohë krijon kohë si të ardhme ashtu edhe të shkuara? A është vërtet e mundur që stilolapsi apo gjuha ime ta zgjidhë këtë problem të madh me një fjalë të dobët? Çfarë përgjigje duhet t'u jap atyre që më pyesin: "Çfarë bëri Zoti para se të krijonte qiellin dhe tokën"? Nuk do t'u përgjigjem ashtu siç iu përgjigja dikur, thonë ata, një dinak, që shpëtoi me një shaka nga vështirësia e një pyetjeje të pamundur. "Perëndia kërcënoi," thuhej në përgjigje, "me mundim të përjetshëm për ata që guxojnë të përjetojnë thellësitë e mistereve të pakuptueshme." Është tjetër gjë të arsyetosh dhe tjetër gjë të publikosh; jo, nuk dua të përgjigjem kështu. Më shpejt do të pranoja se nuk e di atë që nuk di, sesa t'u drejtohem mendjemadhësisë kaustike për të qeshur me arrogancë me atë që propozon pyetje të vështira dhe të largohem me një përgjigje evazive. Pra, në mënyrë pohuese them se Ti, Zot, Perëndia ynë, je Krijuesi i vetëm i gjithësisë dhe nëse me emrin e qiellit dhe tokës nënkuptohen të gjitha krijesat e krijuara nga Ti, atëherë pohoj me guxim se para krijimit të qiellit dhe tokës, Zoti nuk ka prodhuar asgjë; përndryshe, çfarë do të përbëheshin veprat e Tij nëse jo në krijim? Oh, sikur të dija gjithçka që duhet të di, aq qartë sa fakti që para krijimit të botës nuk kishte botë! Por nëse dikush, i rrëmbyer nga një imagjinatë fluturuese, endet nëpër hapësirat e pakufishme të kohës, sikur i Plotfuqishmi, i Plotfuqishmi, Krijuesi i gjithçkaje, Arkitekti më i lartë i qiellit dhe i tokës, të mbetej joaktiv për shekuj të panumërt përjetësie përpara se të hynte në këtë krijim të madh e madhështor, atëherë le ta frenojë mendjen e tij të pabazë dhe kaq mendjemadhësi. është. surprizë. Në të vërtetë. Si mund të kalonin shekuj të panumërt para krijimit nëse Ti nuk i kishe krijuar ende ata, duke qenë Krijuesi dhe Krijuesi i të gjitha epokave? Ose, çfarë kohësh mund të ketë që ti nuk i ke krijuar? Apo si mund të kalonin kur nuk ishin fare aty? Duke qenë se Ti je Krijuesi i kohërave, si thonë ata që lejojnë pak kohë para krijimit të qiellit dhe tokës se Ti nuk bëre asgjë në atë kohë, para krijimit? Kush mund të krijojë kohë nëse jo Ju? Dhe si mund të ekzistonte dhe të përfundonte pasazhet e tij para krijimit të tij? Dhe meqenëse nuk kishte kohë para krijimit të qiellit dhe tokës, a ka ndonjë pyetje: çfarë bëre atëherë? Pa kohë është e paimagjinueshme edhe atëherë. Dhe Ti nuk i paraprin kohës me kohën, përndryshe nuk do t'i paraprije të gjitha kohërave. Por Ti i paraprin të gjitha kohërave të shkuara me përjetësinë Tënde të pafilluar, gjithmonë të qenësishme në Ty, dhe me të përjeton të gjitha kohët e ardhshme, të cilat, sapo të vijnë, kthehen menjëherë në të kaluarën, ndërkohë që Ti je i njëjti dhe vitet e tua nuk bëhen të pakta (Ps. 101:28; Hebr. 1:13). Vitet e tua nuk ikin dhe nuk ikin, si tonat, që zëvendësohen me njëri-tjetrin, derisa të kalojnë të gjitha. Vitet tuaja janë të pandryshueshme, sepse janë të gjitha të zakonshme dhe moderne; dhe meqenëse nuk kanë as të kaluar as të ardhme, përveç një të tashmes, nuk zëvendësohen me njëra-tjetrën; vitet tona do të marrin plotësinë e tyre vetëm kur të gjithë të jenë të rraskapitur, pra kur të mos ekzistojnë më. Vitet e tua, o Zot, janë si një ditë (2 Pjetrit 3:8; Ps. 89:5) dhe dita jote nuk është e përbërë nga ditë të ndryshme, sepse nuk zë vendin e së djeshmes dhe nuk ia lë vendin të nesërmes, por është gjithmonë e pranishme, e pranishme, e pranishme; dhe kjo ditë e përhershme e tanishme Jote ose e përjetshme është përjetësia Jote. Prandaj i tha Atij që e lindi si të përjetshëm: Ti je Biri im. Sot të linda (Ps. 2:7; Hebr. 1:5) Ti krijove të gjitha kohërat dhe je mbi të gjitha kohërat; dhe para krijimit të tyre, natyrisht, nuk kishte kohë. Pra, nuk ka pasur kohë të tillë (kjo është vetëm një ide mashtruese), nuk ka pasur kohë kur ti ke mbetur joaktiv, sepse vetë koha është krijimi Yt. Dhe nuk ka kohë të përjetshme për Ty, sepse Ti mbetesh gjithmonë i njëjtë, i pandryshueshëm; dhe koha do të pushonte së qeni kohë nëse nuk do të ndryshonte. b) Shën Grigor Teologu nga “Himnet e mistershme”, fjala 4e Mendimi i Zotit, para krijimit të botës, soditi shkëlqimin e Hyjnisë treshe dhe imazhet e botës të kompozuara në mendjen hyjnore Unë pyes: meqenëse pasiviteti dhe papërsosmëria nuk mund t'i atribuohen Zotit, me çfarë ishte marrë mendimi i Zotit përpara se i Plotfuqishmi, duke mbretëruar në zbrazëtinë e shekujve, të krijoi universin dhe ta stolisi me forma? – Ajo soditi ndriçimin e dëshiruar të mirësisë së saj, shkëlqimin e barabartë dhe po aq të përsosur të Hyjnisë treshendente, siç e njeh i vetmi Hyjni dhe të cilit Zoti ia zbuloi. Mendja gjeneruese e botës konsideroi gjithashtu në paraqitjet e Tij të mëdha mendore imazhet që Ai vetë i përbënte botës, e cila u krijua më vonë, por për Zotin edhe atëherë ishte reale. Zoti ka gjithçka para syve të tij - çfarë do të ndodhë, dhe çfarë ishte dhe çfarë është tani. Mua një ndarje e tillë e vendos koha, që njëri është përpara, tjetri prapa; por për Zotin gjithçka shkrihet në një dhe gjithçka mbahet në muskujt e Hyjnisë së madhe. 8. Rreth Providencës Hyjnore Shën Gjoni i Damaskut nga libri i dytë i "An Exact Exposition of the Orthodox Faith", kap. 29 Koncepti i providencës hyjnore. Realiteti i peshkimit dhe llojet e tij Providenca është kujdesi i Perëndisë për gjërat ekzistuese. Me fjalë të tjera, industria është vullneti i Zotit, nga i cili çdo gjë që ekziston drejtohet siç duhet. Meqenëse providenca është vullneti i Zotit, është absolutisht e nevojshme që çdo gjë që ndodh sipas providencës të jetë padyshim më e bukura dhe më e denja për Hyjnoren, aq sa nuk mund të jetë më e mirë. Në fakt, është e nevojshme që i njëjti person të jetë Krijuesi i ekzistencës dhe Furnizuesi, sepse është e pahijshme dhe e papajtueshme me arsyen që njëri të jetë Krijuesi dhe tjetri Furnizuesi. Në fund të fundit, atëherë do të ishte e qartë se të dy do të ishin të pafuqishëm - njëri i pafuqishëm për të krijuar, tjetri i pafuqishëm për të ofruar. Kështu, Zoti është edhe Krijuesi dhe Furnizuesi, dhe fuqia e Tij krijuese, përmbajtëse dhe providenciale është vullneti i Tij i mirë. Në fakt, çfarëdo që Zoti dëshiroi, Zoti krijoi në qiell dhe në tokë (Ps. 134:6), dhe askush nuk i reziston vullnetit të Tij. Ai donte që gjithçka të ndodhte - dhe u bë. Ai dëshiron që bota të ruajë ekzistencën e saj, dhe e bën, dhe gjithçka ndodh sipas vullnetit të Tij. Dhe që Perëndia siguron dhe siguron mrekullisht, kjo mund të verifikohet më së miri në mënyrën vijuese. Vetëm Zoti është i mirë dhe i mençur nga natyra. Sa i mirë, Ai siguron, sepse ai që nuk siguron nuk është i mirë. Në fund të fundit, si njerëzit ashtu edhe kafshët irracionale kujdesen natyrshëm për fëmijët e tyre, dhe kush nuk kujdeset i nënshtrohet censurës. Më tej, si një njeri i mençur, Perëndia kujdeset për gjërat në mënyrën më të mirë të mundshme. Duke marrë parasysh të gjitha këto, ne duhet të mrekullohemi me të gjitha veprat e providencës, t'i lavdërojmë të gjitha dhe t'i pranojmë të gjitha pa kërkues, edhe nëse shumëve u duken të padrejta, sepse providenca e Zotit është e padukshme dhe e pakuptueshme për ne, dhe mendimet, veprat dhe e ardhmja jonë janë të njohura vetëm për Zotin. E gjithë kjo, siç them unë, nuk është në fuqinë tonë; sepse ajo që është në fuqinë tonë nuk është çështje industrie, por e vullnetit tonë të lirë. Ajo që varet nga industria ndodh ose me vullnetin e mirë të Zotit ose me leje. Me hirin e Zotit, ndodh ajo që është padyshim e mirë. Me leje, ajo që nuk është padiskutim e mirë. Kështu, Zoti shpesh lejon që një person i drejtë të bjerë në fatkeqësi për t'u treguar të tjerëve virtytin e fshehur në të; ky ishte rasti, për shembull, me Jobin. Ndonjëherë Zoti lejon diçka të çuditshme për të kryer diçka të madhe dhe të mrekullueshme përmes një veprimi në dukje të papajtueshme - kështu, shpëtimi i njerëzve u arrit nëpërmjet kryqit. Në disa raste, Zoti lejon që një person i shenjtë të vuajë rëndë, në mënyrë që shenjtori të mos largohet nga ndërgjegjja e duhur ose të mos bjerë në krenari për shkak të fuqisë dhe hirit që i është dhënë - kështu ishte rasti me (Apostullin) Pal. Për një kohë, Zoti e lë një person të korrigjojë një tjetër, në mënyrë që të tjerët, duke e parë atë, të korrigjohen - kështu ndodhi me Llazarin dhe pasanikun. Në fakt, të shohim të tjerët që vuajnë natyrshëm na bën të përulur. Perëndia e lë një person për lavdinë e një tjetri dhe jo për mëkatet e tij ose të prindërve të tij, ashtu si një i verbër që nga lindja ishte i verbër për lavdinë e Birit të njeriut. Zoti gjithashtu lejon që dikush të vuajë për të ngjallur xhelozi te një tjetër, në mënyrë që, duke parë se si është zmadhuar lavdia e viktimës, të tjerët mund të vuajnë pa frikë me shpresën e lavdisë së ardhshme, për shkak të dëshirës për përfitime të ardhshme - kështu ndodhi me dëshmorët. Ndonjëherë Zoti e lejon një person të kryejë një veprim të turpshëm për të korrigjuar një pasion tjetër, edhe më të keq. Kështu, le të supozojmë se dikush është i lartësuar në virtytet dhe drejtësinë e tij; Zoti e lejon që një person i tillë të bjerë në kurvëri, në mënyrë që nëpërmjet kësaj rënieje të kuptojë dobësinë e tij, të përulet dhe të vijë e t'i rrëfejë Zotit. Duhet të kihet parasysh se zgjedhja e punëve është në fuqinë tonë, por përfundimi i tyre varet nga Zoti. Për më tepër, rezultati i veprave të mira varet nga ndihma hyjnore, sepse Zoti, sipas paranjohjes së Tij, ndihmon me drejtësi ata që, sipas një ndërgjegjeje të drejtë, zgjedhin atë që është e mirë. Rezultati i veprave të këqija varet nga leja hyjnore, nga fakti se Zoti, përsëri sipas paranjohjes së Tij, e lë me drejtësi një person, duke e lënë atë në fuqinë e tij. Ekzistojnë dy lloje të braktisjes së një personi nga Zoti: njëra është shpëtimi dhe këshillimi, tjetra do të thotë refuzim përfundimtar. Braktisja shpëtuese dhe këshilluese ndodh ose për korrigjimin, shpëtimin dhe lavdinë e të vuajturit, ose për nxitjen e të tjerëve në zell dhe imitim, ose për lavdinë e Perëndisë. Braktisja e plotë ndodh kur një person, pavarësisht se Zoti ka bërë gjithçka për shpëtimin e tij, mbetet, me vullnetin e tij të lirë, i pandjeshëm dhe i pashëruar, ose thënë më mirë, i pashërueshëm. Pastaj ai dorëzohet në shkatërrimin përfundimtar, si Juda. Zoti na ruajtë dhe na shpëtoftë nga një braktisje e tillë! Duhet pasur parasysh se ka shumë mënyra të providencës hyjnore dhe ato nuk mund të shprehen as me fjalë dhe as të kuptohen nga mendja. Gjithashtu duhet pasur parasysh se të gjitha ngjarjet e dhimbshme, nëse njerëzit i pranojnë me mirënjohje, u dërgohen atyre për shpëtimin e tyre dhe, pa dyshim, u sjellin dobi. Duhet pasur parasysh se Zoti para së gjithash dëshiron të shpëtojë të gjithë dhe të arrijë mbretërinë e Tij. Në fakt, si i mirë, Ai na krijoi jo për të ndëshkuar, por për të qenë pjesëmarrës të mirësisë së Tij, por si i drejtë, Ai dëshiron që mëkatarët të ndëshkohen. Dëshira e tij e parë quhet vullneti i tij paraprak dhe vullneti i mirë dhe varet vetëm prej Tij. Dëshira e dytë quhet vullnet dhe leje pasuese dhe ka shkakun e saj tek ne. Në këtë rast, lejimi, siç thamë më lart, është dy llojesh: shpëtimi dhe këshillimi, dhe lejimi, që do të thotë refuzim i një personi nga Zoti dhe çuar në dënim të plotë. E gjithë kjo nuk është në kontrollin tonë. Sa për ata që janë në fuqinë tonë, Zoti dëshiron vepra të mira me vullnetin e Tij paraprak dhe i favorizon ata; Ai nuk i do veprat e këqija as me vullnetin e Tij të mëparshëm, as me vullnetin e Tij të mëvonshëm, por Ai e lejon vullnetin e lirë të bëjë të keqen, sepse ajo që bëhet me detyrim është e paarsyeshme dhe nuk është virtyt. Zoti siguron të gjithë krijimin, duke na treguar përfitime dhe duke na këshilluar përmes çdo krijimi, madje edhe përmes vetë demonëve, siç mund të shihet nga ajo që ndodhi me Jobin dhe derrat. 9. Domosdoshmëria e Providencës Hyjnore a) Shën Athanasi i Aleksandrisë nga “Homilia mbi johebrenjtë”, 40–45 Bota drejtohet nga Fjala Hyjnore. Nevoja për industri rreth botës rrjedh nga fakti se natyra e gjërave të krijuara është rrjedhëse, e dobët dhe e vdekshme. Fjala përmban gjithçka, ringjall dhe ruan gjithçka, vendos gjithçka në rregull dhe harmoni. Është absolutisht e nevojshme që besimi ynë të jetë i devotshëm dhe që Zoti të cilin ne adhurojmë dhe të cilin e predikojmë të jetë Zoti i vetëm dhe i vërtetë, Zoti i krijimit dhe Krijuesi i çdo qenieje. Kush është ky nëse jo Ati i gjithëshenjtë i Krishtit, i cili është suprem mbi çdo qenie të krijuar? Ai, si timonieri më i mirë, me Urtësinë dhe Fjalën e Tij, Zoti ynë Jezu Krisht, drejton dhe disponon në mënyrë të shpëtuar gjithçka në botë dhe krijon gjithçka ashtu siç e njeh Vetë si më të mirën. Dhe është e bukur, sa shpejt u krijua, dhe ne shohim se çfarë u krijua, sepse edhe kjo e kënaq Atë. Dhe askush nuk duhet të dyshojë për këtë. Sepse nëse lëvizja e krijesës nuk do të ishte racionale dhe universi nxitonte ashtu siç duhej, atëherë të tjerët me të drejtë nuk mund të besonin atë që ne pohojmë. Nëse krijimi është sjellë në jetë me anë të fjalës, urtësisë dhe diturisë dhe ka rregull në të gjithë botën, atëherë është e nevojshme që rektori dhe ndërtuesi i kësaj të mos jetë askush tjetër veçse Fjala e Zotit. E kam fjalën për Perëndinë e gjallë dhe vepruese, Fjalën origjinale të së Mirës dhe Perëndinë e të gjithëve, Fjalën, e cila është e ndryshme nga gjërat e krijuara dhe nga çdo krijesë, dhe është Fjala e vet dhe e vetme e Atit të Mirë, i cili e solli në rregull këtë univers dhe e ndriçon atë me providencën e Tij. Si Fjala e mirë e Atit të mirë, përmirësoi rendin e universit, duke kombinuar të kundërtën me të kundërtën dhe duke rregulluar nga kjo një marrëveshje të vetme. Ashtu si fuqia e Zotit dhe urtësia e Zotit, Ai rrotullon qiellin dhe, pasi e ka varur tokën të mbështetur nga asgjëja, e vendos atë me valën e Tij. Për ta dielli u bë i ndritshëm dhe ndriçon universin. Prej Tij hëna ka masën e saj të dritës. Me anë të tij uji pezullohet mbi retë, shirat vërshojnë tokën, deti është i mbyllur brenda kufijve, dhe toka zbukurohet me të gjitha llojet e bimëve dhe prodhon gjelbërim. Nëse ndonjë jobesimtar, duke dëgjuar atë që pohojmë ne, do të pyeste nëse Fjala e Perëndisë ekziston vërtet, atëherë duke dyshuar në Fjalën e Perëndisë ai do të tregonte çmendurinë e tij. Ndërkohë, ai ka prova të dukshme se çdo gjë ka ndodhur nga Fjala e Zotit dhe Urtësia e Zotit dhe asgjë e krijuar nuk do të ishte vërtetuar nëse, sipas asaj që u tha, nuk do të ishte prodhuar nga Fjala dhe Fjala e Zotit. Por, duke qenë Fjala, ajo nuk është e kombinuar nga rrokjet, si një fjalë njerëzore, dhe është imazhi i pandryshueshëm i Atit të saj. Njerëzit janë të përbërë nga pjesë dhe të krijuar nga asgjëja - ata kanë një fjalë që është e përbërë dhe e zbërthyer. Por Zoti është Ai dhe i pakomplikuar; prandaj Fjala e Tij është Ai; Nuk është e ndërlikuar, por ekziston një Zot i Vetëmlindur dhe i Mirë, i cili erdhi nga Ati, sikur nga një burim i mirë - Ai sjell gjithçka në rregull dhe përmban. Dhe vërtet e mrekullueshme është arsyeja pse Fjala dhe Fjala e Perëndisë zbritën te gjërat e krijuara; tregon se do të ishte e pahijshme ta kishim bërë këtë ndryshe, dhe jo në mënyrën se si ndodh në të vërtetë. Natyra e gjërave të krijuara, si e ardhur nga hiçi, e marrë në vetvete, është diçka e lëngshme, e dobët, e vdekshme. Zoti i të gjithëve është nga natyra i mirë dhe mbi të gjitha mirësia, prandaj edhe i dashur për njerëzimin, sepse në mirësi nuk mund të ketë zili nga askush. Kjo është arsyeja pse Ai nuk e ka zili askënd në ekzistencë, por dëshiron që të gjithë të gëzojnë ekzistencën dhe Ai mund të tregojë dashurinë e Tij për njerëzimin për të gjithë. Pra, duke parë se çdo natyrë e krijuar, për aq sa varet nga arsyet që përmban, është diçka e rrjedhshme dhe shpërbërëse, në fund, në mënyrë që universi të mos pësonte shkatërrim dhe të mos zgjidhej përsëri në mosekzistencë, pasi kishte krijuar gjithçka me Fjalën e Tij të përjetshme dhe duke realizuar krijimin, Ai nuk lejoi që ajo të rrëmbehej dhe të pushtohej nga mosekzistenca e saj, por nga e cila do të binte përsëri në natyrën e saj të mirë. Dikush e kontrollon universin dhe e mbështet atë në ekzistencë me anë të Fjalës së Tij, i Cili është Vetë Zoti, në mënyrë që krijimi, i ndriçuar nga sundimi, providenca dhe rregulli i mirë i Fjalës, të mund të qëndronte fort në ekzistencë, si pjesëmarrës në atë që vërtet ekziston nga Ati i Fjalës, dhe i ndihmuar prej Tij në qenie, dhe nuk do t'i nënshtrohej asaj që nuk do t'i ishte nënshtruar (nuk do të kishte qenë). Zoti Fjala, i cili është shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshëm, është i parëlinduri i gjithë krijimit, sepse me anë të Tij dhe në Të janë krijuar të gjitha gjërat, të dukshme dhe të padukshme; dhe Ai është kreu i Kishës (Kol. 1:15-18), siç mësojnë shërbëtorët e së vërtetës në Shkrimet e Shenjta. Kjo Fjala e gjithëfuqishme, e gjithanshme, e shenjtë e Atit, duke zbritur në univers, përhapi fuqitë e Tij kudo, duke ndriçuar si të dukshmen dhe të padukshmen, duke mbajtur dhe mbajtur së bashku gjithçka në Vete, duke mos lënë asgjë të privuar nga fuqia e Tij, por duke ringjallur dhe ruajtur gjithçka në çdo gjë, dhe çdo gjë në veçanti, dhe në mënyrë të papritur; Parimet e çdo esence shqisore, të cilat janë: nxehtësia, i ftohti, lagështia dhe thatësia, tretja në një, e bën atë jo të kundërt, por të prodhojë një harmoni bashkëtingëllore. Me anë të Tij dhe fuqisë së Tij bëhet që zjarri të mos i kundërvihet të ftohtit dhe lagështia të mos e kundërshtojë thatësinë, por përkundrazi, këto, në vetvete elementë të kundërt, të bashkuar si miqësorë dhe të lidhur, prodhojnë nga vetja gjëra të dukshme dhe shërbejnë si parime të ekzistencës së trupave. Duke iu nënshtruar kësaj Fjalëje të Perëndisë, disa gjëra jepen në jetë në tokë dhe të tjera realizohen në qiell. Me fuqinë e Tij i gjithë deti dhe oqeani i madh lëvizin brenda kufijve të tyre dhe e gjithë toka është e veshur me gjelbërim dhe e zbukuruar me të gjitha llojet e bimëve. Dhe për të mos humbur kohë, duke emërtuar secilën gjë të njohur në mënyrë specifike, do të them: nga gjithçka që ekziston dhe ndodh, nuk ka asgjë që ka ndodhur ose ka ndodhur jo në Fjalën dhe jo me Fjalën, siç thotë Teologu (Gjoni 1:1, 3): Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte për Perëndinë, dhe Zoti ishte Fjala. Gjithçka ishte pranë Tij dhe pa Të asgjë nuk do të ishte. Ashtu si një muzikant, duke akorduar një lire dhe duke kombinuar me mjeshtëri tingujt e trashë me tingujt e hollë, dhe ato të mesme me të tjerët, prodhon një zë të ëmbël të kërkuar, po ashtu Fjala - Urtësia e Zotit, duke e mbajtur universin si një qeste dhe atë që është në ajër, duke bashkuar atë që është në tokë dhe atë që është në qiell, që rrotullohet në qiell, me pjesët e Tij. dhe vullneti, bukur dhe harmonikisht prodhon një botë të vetme dhe një rend të vetëm në botë; Vetë mbetet i palëvizshëm me Atin dhe vë në lëvizje çdo gjë me anë të lavdisë së Tij në univers, në mënyrë që çdo gjë të jetë e pëlqyeshme për Atin e Tij. Sepse në këtë zbulohet veprimi i mrekullueshëm i Hyjnisë së Tij, që me një dhe të njëjtën valë, jo në kohë të ndryshme, por papritur, dhe të gjitha së bashku, drejt e të rrumbullakët, sipër, mes, poshtë, të lagësht, të ftohtë, të ngrohtë, të dukshëm dhe të padukshëm, shndërrohet dhe vendos në rregull, në përputhje me natyrën e çdo sendi. Sepse nga e njëjta valë e Tij e drejta lëviz si e drejtë, rrethi kthehet si i rrumbullakët dhe mesi vihet në lëvizje ashtu siç është, e ngrohta ngrohet, e thata thahet dhe gjithçka, në përputhje me natyrën e saj, ringjallet dhe vihet në jetë prej Tij; dhe në këtë mënyrë ai prodhon një harmoni të mrekullueshme dhe vërtet hyjnore. Sepse nga vala dhe forcat e sundimtarit dhe sovranit në universin e Zotit dhe Fjalës së Atit, qielli rrotullohet, yjet lëvizin, dielli shfaqet, hëna rrotullohet, ajri ndriçohet nga dielli, eteri ngrohet, erërat fryjnë, malet ngrenë majat e tyre në lartësi, deti mbetet i gjallë dhe i gjallë është. i palëvizshëm, jep fryte, njeriu formohet, jeton e pastaj vdes; me një fjalë, çdo gjë animohet dhe lëviz, zjarri digjet, uji ftohet, burimet rrjedhin, lumenjtë vërshojnë, vitet dhe stinët rrjedhin, bie shi, grumbullohen re, bie breshër, bora dhe akulli ngurtësohen, zogjtë fluturojnë, zvarranikët fluturojnë, ata që jetojnë në ujëra notojnë, deti mbart në një kohë të caktuar me pemë, anija është e mbuluar me tokë, rriten etj ripërtërihet, disa piqen, të tjerët, pasi kanë arritur moshën e përsosur, plaken dhe vdesin, njëri zhduket, një tjetër lind dhe shfaqet. Megjithatë, kjo është shumë më tepër, të cilën ne as nuk mund ta përshkruajmë në turmën e saj, Fjala e mrekullueshme dhe e mrekullueshme e Perëndisë, që ndriçon dhe ringjall, me valën e Tij që vë në lëvizje dhe përmirësohet, duke krijuar një botë të vetme dhe duke mos i lënë Forcat e padukshme jashtë Vetes së Tij, sepse, si Krijuesi, duke i përqafuar ato në tërësi, Ai gjithashtu i përmban dhe i ringjall ato. Dhe asgjë nuk mund të justifikojë mosbesimin e kësaj. Sepse ashtu si nga providenca Fjalët dhe trupat rriten, dhe shpirti racional lëviz, mendon dhe jeton (nuk ka nevojë të japim shumë dëshmi për këtë, sepse ne e shohim këtë në praktikë); pra, përsëri, Fjala e Perëndisë, me një valë të vetme dhe të thjeshtë, me fuqinë e Tij, vihet në lëvizje dhe përmban si këtë botë të dukshme ashtu edhe forca të padukshme, duke i dhënë secilës qenie veprimtarinë e saj karakteristike. Pse forcat hyjnore vihen në lëvizje në mënyrë hyjnore dhe gjëra të dukshme - si i shohim ne ato. Udhëheqësi dhe Mbreti i të gjithëve, duke vërtetuar gjithçka me Veten e Tij, bën gjithçka për lavdinë dhe njohjen e Atit të Tij dhe me veprat që bën, si të thuash, mëson dhe thotë: nga numri dhe bukuria e krijesave njihet Krijuesi farefisnore (Wis. 13:5). Si, duke parë qiellin dhe duke shqyrtuar dekorimin e tij dhe dritën e yjeve, ne duhet të ngjitemi me mendime te Fjala, nga e cila çdo gjë është vënë në rregull; Kështu, duke imagjinuar me mendjen tonë Fjalën e Perëndisë, është e nevojshme që ne të imagjinojmë Atin e Tij Perëndinë, nga i cili rrjedh Fjala me të drejtë quhet interpretuesi dhe Engjëlli i Atit të Tij. Këtë mund ta shohim tek vetja jonë. Kur një fjalë vjen nga një person, arrijmë në përfundimin se burimi i fjalës është mendimi dhe duke u thelluar në të, ne shohim mendimin e nënkuptuar nga fjala, veçanërisht në idetë më të larta dhe në epërsi të pakrahasueshme, duke parë fuqinë e Fjalës, ne formojmë për veten tonë konceptin e Atit të Tij të mirë, siç thotë vetë Shpëtimtari: duke më parë Mua, formën e Atit Tim (Gjoni 14:9). b) Shën Grigor Teologu nga fjala e 14-të - për dashurinë për të varfërit Pa industrinë, bota do të shembet dhe do të kthehet në kaosin dhe çrregullimin e saj origjinal. Perëndia është veçanërisht i shqetësuar për gjendjen e vështirë të njerëzve Ne duhet të besojmë se ekziston Zoti Krijuesi dhe Krijuesi i të gjitha krijesave, sepse si mund të ekzistonte universi nëse dikush nuk e kuptonte dhe nuk e vinte në rregull? Duhet të besojmë se ekziston një providencë që përmban gjithçka dhe lidh gjithçka në botë; sepse për ato qenie për të cilat është i nevojshëm një Krijues, është gjithashtu i nevojshëm një Furnizues, përndryshe bota, e mbartur rastësisht, si një anije në një vorbull, për shkak të lëvizjeve të çrregullta të materies, duhet të shembet në çast, të shkërmoqet dhe të kthehet në kaosin dhe çrregullimin fillestar. Duhet të besojmë gjithashtu se Krijuesi ose Krijuesi ynë (nuk ka rëndësi nëse e quani Atë me një emër apo me një tjetër) kujdeset në mënyrë të veçantë për fatin tonë, megjithëse jeta jonë kalon mes kundërshtimeve të ndryshme, arsyet për të cilat, ndoshta, mbeten të panjohura, saqë ne, pa i kuptuar ato, mahnitemi edhe më shumë me Mendjen sublime mbi gjithçka. Për çdo gjë që kuptojmë lehtësisht, lehtësisht e neglizhojmë; por, përkundrazi, ajo që është më e lartë se ne, sa më e pakonceptueshme, aq më shumë na ngacmon habinë; dhe çdo gjë që ikën nga dëshira jonë ndez në këtë mënyrë dashurinë më të fortë për veten. c) I Lumturi Agustin nga vepra “Mbi librin e Zanafillës fjalë për fjalë”, libër. 4, kap. 12 Nëse fuqia e të Plotfuqishmit pushonte së kontrolluari, atëherë natyra do të zhdukej. Fjalët e Zotit: Ati im bën atë që bën - tregojnë pikërisht veprimtarinë e Atit, nga e cila drejtohet dhe mbështetet krijimi. Zoti pushoi nga krijimi i gjeneratave të reja të krijimit, duke pushuar së krijuari asnjë brez të ri, megjithatë, por Ai ka punuar vazhdimisht deri tani (dhe më pas), duke siguruar për ato breza që u krijuan atëherë, kështu që edhe në ditën e shtatë plotfuqia e Tij nuk e braktisi kontrollin e qiellit dhe tokës dhe me të gjitha gjërat e krijuara; përndryshe gjithçka do të shembet në çast. Sepse fuqia e Krijuesit dhe fuqia e të Plotfuqishmit dhe të Plotfuqishmit shërbejnë si arsye për ekzistencën e gjithë krijimit; nëse kjo fuqi do të pushonte ndonjëherë së sunduari, speciet e saj do të pushonin së ekzistuari dhe e gjithë natyra do të zhdukej. Kur një arkitekt, pasi ka përfunduar një ndërtesë, e lë atë, ndërtesa që ai ka prodhuar vazhdon të ekzistojë pa të, apo edhe në paqe: ai nuk do të kishte qëndruar as sa hap e mbyll sytë nëse Zoti do ta kishte hequr nga provinca e Tij. Prandaj, ajo që tha Zoti: Ati im punon deri tani (Gjoni 5:17) tregon një veprimtari të vazhdueshme të Atit, me anë të së cilës mbështetet dhe drejtohet gjithë krijimi. Përndryshe, do të ishte e mundur ta kuptonim Atë nëse Ai do të thoshte: “dhe tani po” - në atë rast nuk do të kishte nevojë të kuptoheshin fjalët e Tij si veprimtari të vazhdueshme; por ne duhet ta kuptojmë Atë ndryshe kur Ai thotë se deri tani Ai po, d.m.th. ka bërë që kur krijoi gjithçka. Në të njëjtën mënyrë, nëse kuptojmë saktë atë që është shkruar për Urtësinë e Tij, e cila shtrihet nga skaji në skaj në mënyrë të vendosur dhe qeveris çdo të mirë (Dituria 8:1), dhe gjithashtu se lëvizjet e saj janë më të lëvizshme se çdo lëvizje (Dituria 7:24), atëherë do të jetë mjaft e qartë se Ajo e shfaq këtë të pakrahasueshme, të pashprehur dhe, si të thuash, të pandryshueshme, me largimin e mirë të gjërave të saj, nëse ajo ndalon. Aktivitetet e tyre, ata do të vdesin menjëherë. E njëjta gjë vlen edhe për atë që thotë apostulli kur u predikon për Zotin athinasit: në Të jetojmë, lëvizim dhe jemi (Veprat e Apostujve. 12:28), duke u kuptuar drejt, për aq sa është e mundur për mendjen njerëzore, favorizon mendimin mbi bazën e të cilit ne të dy besojmë dhe themi se Zoti vepron vazhdimisht në botën që krijoi. Megjithatë, ne nuk ekzistojmë në Të si thelbi i Tij, në kuptimin siç thuhet për Të se Ai ka jetë në Vete (Gjoni 5:26); por meqenëse ne, pa dyshim, jemi të ndryshëm nga Ai Vetë, ne ekzistojmë në Të në kuptimin që Ai e bën këtë, kjo është puna e Tij, Ai përmban gjithçka, dhe Urtësia e Tij arrin nga skaji në fund fort dhe kontrollon çdo të mirë, dhe është në sajë të këtij kontrolli që ne jetojmë, lëvizim dhe jemi. Nga kjo rrjedh se nëse Ai ua heq këtë punë të Tij sendeve, ne nuk do të jetojmë, nuk do të lëvizim dhe nuk do të ekzistojmë. Pra, është e qartë se Zoti nuk e ndali veprimin e Tij providencës për botën për një ditë të vetme; përndryshe, Bota do të humbiste menjëherë lëvizjet e saj natyrore, me të cilat ajo kontrollohet dhe gjallërohet aq shumë sa të gjitha krijesat e saj ruajnë qenien e tyre dhe atë që është, dhe gjithçka do të pushonte menjëherë së ekzistuari nëse ajo lëvizje e Urtësisë së Perëndisë, me të cilën Ajo drejton çdo të mirë, do t'i hiqej botës. Prandaj, ne e kuptojmë shprehjen se Zoti pushoi nga të gjitha veprat e Tij që Ai kishte krijuar, do të thotë se Ai nuk krijoi më krijesa të reja, dhe jo për të nënkuptuar se Ai pushoi së ruajturi dhe menaxhuar ato tashmë të krijuara. Prandaj është e vërtetë edhe se Ai pushoi në ditën e shtatë dhe se Ai ende pushon. 10. Realiteti i providencës hyjnore a) Shën Gjon Gojarti nga një fjalë për ata që tundohen nga fatkeqësitë që kanë ndodhur Njeriu duhet të besojë se gjithçka kontrollohet nga provinca hyjnore. Soditja e natyrës u ofron dyshuesve prova bindëse për këtë të vërtetë. Përfitimi i yjeve që na udhëheqin nga lartësitë e qiellit. Bukuria e diellit dhe përfitimet e secilës prej pjesëve të ndryshme të krijimit. Për përfitimet e erërave dhe natës. Rreth llojeve të ndryshme të peshqve dhe kafshëve të egra. Prova e madhe e providencës është se Perëndia na dha ligj natyror dhe të shkruar dhe dërgoi Birin e Tij të vetëmlindurin në botë për të shpëtuar njerëzit. Providenca e Zotit është më e qartë se dielli dhe rrezet e tij. Dhe në çdo kohë dhe në çdo vend, në shkretëtirë, dhe në zona të populluara, dhe në të pabanuara, dhe në tokë, dhe në det, dhe kudo që të shkoni, do të shihni gjurmë të qarta dhe të mjaftueshme të kësaj industrie, të lashtë dhe të re, dhe ata e dëshmojnë këtë me një zë më të fuqishëm se zëri i arsyes sonë, dhe i tregojnë kujtdo që dëshiron të dëgjojë për gjithë kujdesin e Tij. Prandaj profeti, duke dashur të na tregojë fuqinë e jashtëzakonshme të këtyre zërave, tha: fjala nuk është thelbi, më e ulët se fjalët, zëri i tyre nuk dëgjohet (Ps. 18:4). Në fund të fundit, gjuha jonë është e kuptueshme vetëm për ata që flasin të njëjtën gjuhë dhe e pakuptueshme për ata që flasin gjuhë të tjera, por gjuha e krijimit është e kuptueshme për të gjithë popujt në mbarë universin. Pra, për njerëzit që mendojnë për Zotin, dëshmitë nga veprat e këtij zëri të vetëm të Zotit janë të mjaftueshme dhe madje më shumë se çdo provë për të treguar jo vetëm providencën e Zotit, por edhe dashurinë e Tij të madhe për ne. Në fund të fundit, Ai jo vetëm që na siguron, por edhe na do pafundësisht - me një dashuri pa pasion, por të zjarrtë dhe të fortë, të sinqertë dhe të pathyeshme, e cila nuk mund të shuhet kurrë. Dhe Shkrimi i Shenjtë, duke dashur ta tregojë këtë, jep shembuj nga njerëzit, jep shumë dëshmi për këtë dashuri, për këtë industri dhe kujdes. Madje nuk do që ne të ndalemi vetëm në këta shembuj, por t'i nënshtrojmë ato në kuptimin tonë, dhe i citon këta shembuj jo si të mjaftueshëm për të treguar dashurinë, por si më të njohurit për dëgjuesit, ata që mund ta tregojnë këtë më mirë se çdo gjë tjetër. Për njerëzit që mendojnë Zotin, siç thashë, kjo mjafton; por meqenëse ka njerëz që janë kokëfortë, rezistues, jobesimtarë dhe të përkushtuar ndaj mishit, ne do të tregojmë providencën e Zotit, për aq sa është e mundur për ne, nga vetë veprat e Tij. E gjithë industria, madje edhe pjesa më e madhe e saj, nuk do të ishte e lehtë të tregohej: ajo është kaq e pafundme dhe e pashprehur, e manifestuar në të vogla dhe të mëdha, në të dukshme dhe të padukshme. Prandaj, ne do të paraqesim dëshmi vetëm nga ajo që është e dukshme. Ai e krijoi këtë krijim të mrekullueshëm për askënd tjetër veç për ty, një krijim kaq të bukur dhe të madh, kaq të larmishëm dhe të larmishëm, kaq të pasur, të përshtatshëm dhe në çdo mënyrë të dobishme për të ushqyer, dhe për mirëmbajtjen e trupit, dhe për urtësinë e shpirtit dhe për të sjellë në njohjen e Zotit - Ai i bëri të gjitha këto për ju. Në fund të fundit, engjëjt nuk kanë nevojë për këtë, sepse ata tashmë kanë ekzistuar para krijimit të botës. Se ata janë vërtet shumë më të vjetër se bota - dëgjoni çfarë i thotë Zoti Jobit (Jobi 38:7): kur u krijuan yjet, engjëjt e Mi më lavdëruan me një zë të madh, d.m.th. Ata u mahnitën nga bukuria dhe dobia, shumëllojshmëria, shkëlqimi, lehtësia, harmonia dhe gjithçka tjetër që ata dinë më mirë se ne. Dhe Ai e stolisi botën jo vetëm me yje, por edhe me diellin dhe hënën, në mënyrë që në çdo kohë t'ju jepte kënaqësi të madhe dhe përfitime të mëdha nga të dyja. Në fakt, çfarë mund të jetë më e bukur se qielli, herë i ndriçuar nga dielli dhe hëna, herë duke parë tokën me yje të panumërt nëpër bebëzat e syve dhe duke u dhënë udhërrëfyes e udhërrëfyes marinarëve dhe udhëtarëve? Kur valët tërbohen dhe valët e zemëruara nxitojnë drejt anijes, kur era po fryn furishëm dhe hyn një natë e errët dhe pa hënë, atëherë lundërtari, duke prerë detin dhe duke u ulur në skajin, i beson vetes drejtimin e qiellit dhe ylli i vendosur lart, pavarësisht nga distanca që e ndan atë, duket sikur largohet dhe nuk e çon më larg. duke i dhënë një zë, por nga vetë pamja e tij duke i treguar rrugën dhe duke e lejuar të presë detin, i tregon me saktësi kohën, në mënyrë që ai ose e mbajti anijen në skelë, ose u lëshua i sigurt në thellësitë e dallgëve dhe, nga padituria e së ardhmes, nuk u ekspozua pa arsye ndaj një stuhie dhe një anijembytjeje. Yjet jo vetëm që matin vitet për ne dhe tregojnë shenjat e kohërave, por me saktësi të madhe tregojnë orën dhe lëvizjen e çdo nate, tregojnë nëse ajo ka kaluar apo nuk ka arritur gjysmën e rrjedhës së saj dhe anasjelltas, gjë që është e dobishme jo vetëm për marinarët, por edhe për udhëtarët në përgjithësi, që të mos nisen natën në një kohë të pafavorshme, ose në mënyrë që të mos vazhdojnë të ulen në shtëpi. Vëzhgimet e yjeve dhe rrjedha e hënës e tregojnë këtë me saktësi. Ashtu si dielli perëndon orët e ditës, ashtu edhe hëna vendos orët e natës, duke sjellë shumë përfitime të tjera, duke i dhënë ajrit një rrjedhje të dobishme, duke prodhuar vesë të dobishme për farat dhe përgjithësisht duke sjellë shumë përfitime në jetën e njerëzve. Duke zënë mesin midis korit të yjeve dhe shkëlqimit të diellit, ai është më i vogël se dielli, por shumë më i madh dhe më i bukur se yjet. Në përgjithësi, shumë kënaqësi dhe përfitim për audiencën rrjedhin nga vetë diversiteti, kështu që ne marrim përfitime të mëdha nga kohët, dhe nga orët, dhe nga masa, nga e madhja dhe e vogla, nga gjithë diversiteti i të pathënës. Njëra është më e vogël, tjetra është më e madhe dhe më e lehtë dhe të gjitha shfaqen në kohë të ndryshme. Urtësia vërtet e pakrahasueshme e Zotit kudo tregon larmi të madhe në veprat e saj, duke dëshmuar fuqinë e saj të mrekullueshme, dhe në të njëjtën kohë duke u kujdesur për të mirën e spektatorëve, duke sjellë përfitime të mëdha dhe të pashprehura, dhe në të njëjtën kohë kënaqësi. Në fund të fundit, çfarë mund të jetë më e këndshme se qielli, ose si një kanavacë e pastër dhe transparente e shtrirë mbi kokën tuaj, ose si një livadh shumëngjyrësh që shkëlqen me kurorën e tij? Por nuk është aq e këndshme të shohësh një livadh gjatë ditës sa është e këndshme të shohësh qiellin natën, të zbukuruar me ngjyra të shumta yjesh, lule që nuk shuhen kurrë, duke treguar gjithmonë bukuri. Apo ndoshta do të ishte më e këndshme kur, pasi të ketë kaluar nata, megjithëse dielli ende nuk ka lindur, qielli të mbulohet me një perde ngjyrë vjollce dhe të bëhet i kuq kur shfaqet dielli? Çfarë mund të jetë më e bukur se pamja e vetë diellit, kur, duke përzënë agimin, në një periudhë të shkurtër kohore ndriçon gjithë tokën, gjithë detin, të gjitha malet, luginat, kodrat, gjithë qiellin me duaj rrezesh, kur, duke hequr velin e natës nga e dukshme, na zbulon gjithçka para syve? Kush mund të shprehte mjaftueshëm kënaqësi nga shikimi i lëvizjeve të tij, urdhri i tij, shërbimi i tij i pandryshueshëm dhe i pacenueshëm për kaq shumë vite, bukuria e tij gjithnjë në lulëzim, shkëlqimi dhe shkëlqimi i tij, pastërtia e tij që prek kaq shumë trupa dhe nuk përdhoset kurrë? Për më tepër, është jashtëzakonisht i dobishëm për farat, bimët, njerëzit, kafshët me katër këmbë, peshqit, zogjtë, gurët, barishtet, tokën, detin, ajrin - me një fjalë, gjithçka e dukshme. Çdo gjë ka nevojë dhe përfiton, dhe nga ndikimi i saj jo vetëm bimët dhe trupat bëhen më të mirë, por edhe ujërat, liqenet, burimet, lumenjtë dhe vetë natyra e ajrit bëhet më e lehtë, më e pastër dhe më transparente. Prandaj, psalmisti, duke dashur të tregojë bukurinë e tij, qartësinë e tij të vazhdueshme, hijeshinë e tij të pashuar, ngjyrën e tij të pashuar, gjithë madhështinë e bukurisë së tij, shërbimin e tij të pandërprerë, tha këtë: vendose banesën tënde në diell (Ps. 18:5), pra në qiejt. Do të ishte e mundur, nëse nuk do të ishte i lodhur, të tregonte providencën e Zotit nga gjëra të tjera: nga retë, nga stinët, nga solstici, nga erërat, nga deti, nga shkëmbinjtë e ndryshëm në të, nga toka dhe kafshët katërkëmbëshe, zvarranikët, zogjtë e ajrit dhe ata që pushojnë në tokë, nga rijet që jetojnë në të, nga lafët që jetojnë në të, nga universi dhe nga vendet e pabanuara, nga rritja e farave, pemëve, barishteve që rriten në shkretëtirë dhe jo shkretëtira, që rriten në fusha dhe lugina, në male dhe kodra, nga ato që rriten spontanisht dhe nga ato që rriten si rezultat i punës dhe bujqësisë, nga kafshët, të egra ose jo të vogla, të buta, zogjtë e butë, katërkëmbësh, peshq, bimë dhe barishte që shfaqen në dimër, verë a vjeshtë, nga dukuritë e ditës a të natës, nga shirat, nga rrjedha e vitit, nga vdekja, nga jeta, nga mundi që na është ngarkuar, nga pikëllimi, nga gëzimi, nga ushqimi e pija që na jepet, nga zanatet, nga artet, nga pemët, nga lundrimi, nga gurët e papërshtatshme për të, nga ishujt, nga kalatat, nga lumenjtë, nga sipërfaqja e detit, nga thellësia e ujërave, nga natyra dhe elementët nga të cilët përbëhet bota jonë, nga shpërndarja e kohëve, nga kohëzgjatjet e ndryshme të ditës dhe natës, nga sëmundja dhe shëndeti i anëtarëve tanë, nga gjendja e shpirtit, nga arti dhe urtësia e shfaqur në krijesën tjetër njerëzore. kafshët më të vogla dhe më të parëndësishme. Çfarë mund të jetë më e vogël dhe më e shëmtuar se një bletë? Çfarë është më e parëndësishme se një milingonë dhe një pilivesa? Ndërkohë, këto insekte dëshmojnë me zë të lartë për providencën, fuqinë dhe urtësinë e Zotit. Prandaj, profeti, i cili ishte aq i nderuar me Frymën e Shenjtë, duke vëzhguar veprat e krijimit dhe duke përmendur vetëm disa prej tyre, shprehu habinë ndaj tyre me kënaqësi të madhe, duke thirrur (Ps. 103:24): Sa të mëdha janë veprat e tua, o Zot, që i ke bërë të gjitha gjërat me urtësi. Dhe e gjithë kjo, burrë, është për ju. Dhe erërat janë për ju (thoni, përsëri, duke u kthyer në fillimin e arsyetimit tim), për të freskuar një trup të rraskapitur nga puna, për të larguar papastërtitë dhe pluhurin dhe për të hequr qafe telashet e shkaktuara nga tymi, sobat dhe të gjitha llojet e tymrave të pashëndetshme, për të zbutur ngrohtësinë e rrezeve të diellit, për t'i dhënë nxehtësinë më të lehtë bimës. ju në det dhe shërbeni në tokë, atje dërgoni anije më shpejt se shigjetat dhe kështu e bëni lundrimin të lehtë dhe të shpejtë, dhe këtu ju ndihmon të pastroni ajrin, të ndani bykun nga gruri dhe të lehtësoni punën tuaj të vështirë; për t'ju bërë ajrin të këndshëm dhe të lehtë, për t'ju zbavitur në mënyra të ndryshme, tani duke prodhuar një zhurmë të dobët dhe të këndshme, tani duke trazuar pak barin, duke vënë në lëvizje gjethet e pemëve, në mënyrë që në pranverë dhe verë t'ju sjellë një ëndërr më të këndshme dhe më të ëmbël se vetë mjalti, në mënyrë që, siç ndodh me pemët, të bëjë të njëjtën gjë në lumë, në det dhe në ajër të bukur. shikimi dhe përfitimi i madh. Ato janë të dobishme edhe për ujërat, duke mos i lënë të kalbet nga amullia, por vazhdimisht i lëvizin, i emocionojnë dhe i trazojnë, i ringjallin dhe i bëjnë më të përshtatshme për ushqim për kafshët që jetojnë në to. Nëse do të donit të ishit kurioz për natën, do të shihnit edhe këtu providencën e madhe të Krijuesit. Ajo qetëson trupin tuaj të lodhur, rikthen pjesët tuaja të rraskapitura nga puna e përditshme, i ringjall me kthimin e saj, u jep atyre gjallëri të re me qetësinë e saj; dhe jo vetëm kaq, por të çliron nga brengat e përditshme, të çliron nga shqetësimet e parakohshme; shpesh i lehtëson të sëmurit ethet, i jep gjumë në vend të ilaçeve, e drejton artin e mjekëve drejt një qëllimi të favorshëm dhe i çliron nga shumë mundime. E tillë është përshtatshmëria e saj, aq është dobia e saj, saqë shpeshherë dita rezulton e humbur për ata që u privuan nga qetësia gjatë saj. Nëse dikush do ta eliminonte mendërisht këtë qetësi, këtë qetësi, këtë prehje gjatë natës, që ringjall gjithçka - si shpirtin e lodhur ashtu edhe trupin e rraskapitur, na jep mundësinë të marrim punën e ditës me një humor më të mirë, atëherë do të shihte se vetë jeta do të bëhej e padobishme. Nëse dikush, si gjatë natës, ashtu edhe gjatë ditës, do të fillonte të rrinte zgjuar dhe të punonte, madje të mos bënte asgjë, dhe kjo për një kohë të konsiderueshme, së shpejti do të vdiste; dhe edhe nëse nuk vdes, atëherë, duke qenë i ekspozuar ndaj një sëmundjeje të gjatë, ai nuk do të përfitojë nga aktivitetet e tij për shkak të rraskapitjes së plotë të fuqisë së tij. Nëse do ta shtrinim arsyetimin tonë në numrin e panumërt të peshqve që jetojnë në pellgje, burime, dete, të përshtatshëm ose të papërshtatshëm për të notuar, ose në racat e pafundme të zogjve që fluturojnë në ajër, qëndrojnë në tokë, jetojnë në mënyrë të barabartë në tokë dhe në ujë - në fund të fundit, disa prej tyre bëjnë një jetë të tillë të dyfishtë - të cilët janë të egër ose të egër nga natyra. i zbutur, i ngrënshëm apo i pangrënshëm dhe do të kishim parasysh bukurinë e puplave dhe zërin melodioz të secilit, po të shqyrtonim disa nga ndryshimet që na paraqesin në lidhje me këngën, ushqimin, llojin e jetës, zakonet dhe moralin, nëse do të shqyrtonim të gjitha përfitimet që nxjerrim prej tyre, të gjitha shërbimet që na ofrojnë; nëse do të flisnim për madhështinë apo vogëlsinë e tyre, për dhimbjet e lindjes së tyre, për gjithë larminë e madhe dhe të pafundme që gjendet në to, nëse do të futeshim në detaje për peshqit, nëse prej këtu do të kalonim te bimët që rriten në të gjithë tokën dhe te frutat që jep secila prej tyre, po të shqyrtonim përdorimin e tyre, aromën e tyre, renditjen e gjetheve, ngjyrën, formën, madhësinë e tyre, ndryshimin e tyre lëvorja e tyre, në trungjet e tyre, në degët e tyre; nëse do të shqyrtonim livadhet dhe kopshtet, nëse, më në fund, do të flisnim për të gjitha vendet që i prodhojnë dhe mënyrën se si gjenden, kujdesen dhe kultivohen, dhe si na shërbejnë si ilaçe - dhe pas gjithë kësaj, nëse do t'i ktheheshim përsëri maleve, kaq të shumta dhe kaq të pasura me metale, dhe do t'i kthenim kërkimet tona në të gjitha objektet e tjera, edhe më të shumta se ajo që shohim në natyrë, sa do të ishte arsyeja e mjaftueshme për sa kohë do të ishte studimi në natyrë! Dhe e gjithë kjo, o njeri, është për ty: arti për ty, dhe zanatet, qytetet dhe fshatrat, dhe gjumi për ty, dhe vdekja dhe jeta për ty, dhe kaq shumë fenomene natyrore, dhe jo vetëm bota e tanishme për ty, por edhe më e mirë për ty. Dhe se ka një botë më të mirë dhe është edhe për ju, dëgjoni çfarë thotë Pali: sepse vetë krijimi do të çlirohet nga vepra e prishjes (Rom. 8:21), domethënë nga ekzistenca e korruptueshme. Si synohet për ju ky nder? Duke shpjeguar këtë, ai shtoi: në lirinë e lavdisë së bijve të Perëndisë (Rom. 8:21). Nëse fjala ime nuk do të ishte shumë e gjatë dhe shumë e madhe, atëherë do të kisha filozofuar shumë për vdekjen dhe në të do të kisha treguar plotësisht urtësinë dhe providencën e Zotit, do të kisha thënë shumë për këtë korrupsion, për këtë kalbje, për këta krimba, për këto hirë varri, që më së shumti shkaktojnë ankesa dhe pikëllime në shumicën e njerëzve; nga fakti që trupat tanë shkatërrohen në pluhur dhe pluhur dhe bëhen pre e krimbave - dhe prej këtu do të tregoja providencën dhe kujdesin e pashprehur të Zotit. Në fund të fundit, pikërisht nga kjo providencë, nga kjo mirësi, që krijoi gjithçka që nuk ekzistonte, prej saj doli ligji që urdhëron vdekjen dhe një fund të tillë. Edhe pse këto janë gjëra të ndryshme, të gjitha vijnë nga e njëjta mirësi. Dhe ai që largohet prej këtu nuk merr asnjë dëm, dhe ai që jeton merr përfitimin më të lartë, duke korrur dobi në një trup tjetër. Kur njeriu sheh se si ai që dje apo dje eci pranë teje është bërë pre e krimbave dhe po shkatërrohet në pluhur, në pluhur e në hi, atëherë edhe sikur të kishte krenarinë e djallit, ai do të frikësohet dhe do të dridhet, do të qetësohet, do të mësojë të jetë filozof dhe do ta lërë përulësinë, këtë nënë të të gjitha bekimeve, në shpirtin e tij. Kështu, as ai që largohet nuk pëson ndonjë të keqe, sepse, pasi e ka hequr këtë trup, do të marrë një trup të pakorruptueshëm dhe të pavdekshëm, as ai që është ende në jetë nuk humbet asgjë nga kjo, por, përkundrazi, përfiton përfitimin më të madh. Jo rastësisht vdekja hyri në jetën tonë si mësuese e filozofisë, duke kultivuar mendjen, duke zbutur pasionet e shpirtit, duke qetësuar dallgët dhe duke vendosur heshtjen. Pra, duke ditur si nga ajo që u tha, ashtu edhe nga shumë gjëra të tjera se providenca e Zotit shkëlqen më shumë se drita, mos u bëni kurioz kot, mos u kënaqni në një përpjekje të kotë për të eksploruar shkaqet e gjithçkaje. Ai na dha ekzistencën tonë nga mirësia e Tij, pa pasur nevojë për shërbimin tonë. Dhe ne duhet ta nderojmë dhe ta adhurojmë Atë jo vetëm sepse Ai na krijoi, ose na dha një shpirt jotrupor dhe racional, dhe jo sepse Ai na krijoi më mirë se të gjithë të tjerët, dhe jo sepse Ai na dha sundim dhe dha fuqi mbi gjithçka të dukshme, por sepse Ai Vetë nuk ka fare nevojë për ne. Çudia e mirësisë së Tij qëndron në faktin se Ai i bëri të gjitha këto pa pasur aspak nevojë për shërbimin tonë; Para se të shfaqeshim ne, engjëjt dhe fuqitë më të larta, Ai kishte tashmë lavdinë dhe lumturinë e Tij dhe na krijoi vetëm sipas dashurisë së Tij për njerëzimin, dhe jo vetëm krijoi gjithçka për ne, por edhe më shumë. Për këtë arsye, Ai na dha ligje të shkruara, dërgoi profetë, bëri mrekulli dhe para gjithë kësaj, krijoi njeriun. I dha një mësues të veçantë, një ligj të lindur, si timonieri për anijen, si kalorës për kalin, duke e vendosur mbi mendjen tonë. Prandaj, Abeli ​​tashmë e njihte atë, megjithëse shkrimi nuk ekzistonte ende, nuk kishte profetë, as apostuj, as ligj të shkruar, por vetëm ligj të lindur. Edhe Kaini - edhe ai e dinte këtë ligj, dhe të dy e dinin, e njohën dominimin e tij. Edhe pse të dy nuk ndoqën të njëjtën rrugë, por njëri rrugën e së keqes dhe tjetri rrugën e virtytit, megjithatë, edhe atëherë Zoti nuk e braktisi Kainin, deshi ta ngrinte nga rënia e tij dhe i dha mundësinë të gëzonte kujdesin, fillimisht duke e këshilluar dhe duke i dhënë këshilla, e më pas duke e mësuar dhe edukuar me frikë e frikë. Edhe pse shumë njerëz e refuzuan një përfitim kaq të madh, d.m.th. Kjo është një dije e natyrshme që ka një dobi kaq të madhe për ne, por edhe atëherë Zoti nuk i braktisi, nuk i dorëzoi në shkatërrim, por vazhdoi t'i ndërtojë dhe këshillojë me vepra, me përfitime, me ndëshkime, me gjithë krijesën, e cila çdo ditë kryen punën e saj, duke kryer detyra të zakonshme, përmes ngjarjeve të jashtëzakonshme dhe të paparashikuara, nëpërmjet të drejtëve që jetuan në fillim. Për këtë qëllim, Ai i transferoi njerëzit më të denjë dhe plot urtësi nga një vend në tjetrin. Kështu Ai urdhëroi Abrahamin të shkonte në Palestinë, pastaj në Egjipt dhe Jakobin në Siri; Moisiu përsëri në Egjipt, tre të rinjtë në Babiloni, si dhe Danieli dhe Ezekieli dhe Jeremia në Egjipt. Pastaj dha ligjin, dërgoi profetë; Ai e goditi dhe e ngriti përsëri popullin e Tij, i dha në skllavëri dhe i liroi, dhe nga fillimi në fund ai bëri dhe përmbushi gjithçka për racën tonë. Duke mos u kufizuar të na edukojë vetëm përmes zërit të natyrës, meqenëse shumë njerëz, të rrëmbyer nga marrëzia e përgjithshme, nuk morën asnjë fryt prej këtu, Ai filloi metoda të reja këshillimi dhe më në fund, për të përfunduar dobitë e Tij, dërgoi Birin e Tij, Birin e vërtetë, të vetëmlindurin dhe Ai, duke qenë i së njëjtës natyrë me Të, u bë si unë, ecte në tokë, ecte, mësonte dhe lëvizte nëpër tokë duke ngritur, këshilluar, duke bërë mrekulli, ai profetizoi për ta, i këshilloi, u mësoi këshilla, vuajti për ta, duroi për ta, u qortua për ta, u tradhtua për ta. Një gjë ua prezantoi tashmë këtu, dhe tjetrën e la mënjanë për të ardhmen. Por premtimet e Tij ishin të vërteta dhe u konfirmuan nga mrekullitë që Ai kreu kur ishte ende në tokë dhe nga përmbushja e të gjitha parashikimeve. Kush do të shpallë fuqitë e fuqishme të Zotit? A janë dëgjuar të gjitha lavdërimet e Tij (Ps. 106:2)? Kush nuk do të kënaqej, kush nuk do të habitej nga pashprehshmëria e kujdesit të Tij, nga mendimi se si, për shkak të shërbëtorëve mosmirënjohës, Ai vrau Birin e Tij të Vetëmlindur, një vdekje të tmerrshme, të turpshme, karakteristikë e kusarëve më të guximshëm, vdekjen e të padrejtëve? Në fund të fundit, Ai u gozhdua në kryq, iu nënshtrua pështyjeve dhe mbytjeve, ata e rrahën në faqe dhe e tallnin, dhe në vend të mirënjohjes për veprat e tij të mira, Ai u varros dhe varri i Tij u vulos; dhe Ai i vuajti të gjitha këto për ty, për hir të kujdesit për ty, për të shkatërruar tiraninë e mëkatit, për të shkatërruar kështjellën e djallit, për të thyer lidhjet e vdekjes, për të hapur portat e qiellit për ne, për të na çliruar nga mallkimi që rëndon mbi ju, për të anuluar dënimin fillestar, për të mësuar durimin dhe nuk edukon asgjë që nuk do të të turpëronte aq shumë, pa turp, pa kamxhik, pa qortime nga armiqtë, pa fatkeqësi, pa sulme, pa shpifje, pa dyshime të liga dhe asgjë tjetër si kjo. Për këtë, Ai vetë i duroi të gjitha këto, i përjetoi bashkë me ty dhe triumfoi mbi të gjitha, duke të mësuar të mos kesh frikë nga diçka e tillë. Por, duke mos u kënaqur me këtë, Ai, pasi u nis në parajsë, ju dha dhuratën e patregueshme të Shpirtit të Shenjtë dhe dërgoi apostujt për të përhapur mësimet e Tij. Dhe duke parë se si këta predikues të jetës vuajtën mijëra të këqija, u fshikulluan dhe u fyen, u mbytën, vuanin nga uria dhe etja, ishin përditë në rrezik, çdo ditë të ekspozuar ndaj vdekjes, Ai i duroi të gjitha këto për ju, nga dashuria për ju. Për ty, o njeri, Ai ka përgatitur një mbretëri, Ai ka caktuar për ty një të mirë të patregueshme, këtë trashëgimi në parajsë, këto dhurata të ndryshme e të shumëfishta, këtë lumturi që nuk shpjegohet me asnjë fjalë. Duke pasur kaq shumë prova të providencës së Zotit, prova në Dhiatën e Vjetër dhe të Re, prova në këtë jetë dhe në të ardhmen, prova që ekzistojnë tashmë, që do të jenë, se çdo ditë që përjetojmë, dëshmi që nga fillimi i krijimit, prova në mes dhe në fund, prova të vazhdueshme, prova nga trupi, nga shpirti - duke parë re të tëra provash të siguruara nga kudo, pohojmë ende dyshimin e Tij? Jo, nuk dyshoni; ju besoni në industri, jeni të bindur për ekzistencën e saj. Pra, mos ji kurioz më, duke parë qartë se ke një Zot që është më i dashur se baballarët, më i kujdesshëm se nënat, më plot dashuri se nusja dhe dhëndri, gëzohet për shpëtimin tënd dhe gëzohet edhe më shumë se sa do të gëzoheshe nëse do të çliroheshe nga rreziku i vdekjes (siç tregoi ai nëpërmjet Jonait, i ati mund të ketë vetëm për të gjithë këtë dashurinë e tij për të gjithë këtë). fëmijë, një kopshtar për bimët e saj, një kujdestar i artit të tij, një i porsamartuar me një të porsamartuar, një djalë i ri me një vajzë dhe dëshiron të largojë nga ju çdo të keqe, aq sa është lindja nga perëndimi, aq sa qielli është më i lartë se toka (që kemi treguar), dhe jo vetëm këtë, por shumë më tepër se kaq - duke dhënë shembuj të ndryshëm, por edhe me fjalë të ndryshme, por edhe me fjalë të ndryshme. nga ato që e tejkalojnë vetë kuptimin. Vërtet, providenca e Zotit është e pashpjegueshme, kujdesi i Tij është i pakuptueshëm, mirësia e Tij është e pashpjegueshme dhe dashuria e Tij për njerëzimin është e paimagjinueshme. b) Blazh. Theodoret nga fjala e dytë mbi Providencën Ata që nuk besojnë në providencë janë si njerëzit që do të pretendonin se një anije lëviz pa ndihmën e timonit dhe timonit. Ata që nuk besojnë se ka frenat e peshkimit, por në mënyrë jashtëzakonisht të pamatur pohojnë se kjo botë - qielli dhe toka - lëviz me një harmoni të tillë dhe në një rend të tillë pa Reinder, më duket se janë si një njeri që ulet në një anije, kalon detin, sheh se si timonieri, duke mbajtur timonin, e kthen timonin ku është e nevojshme dhe e kthen timonin në të djathtë, pastaj e kthen majtas. në skelë që dëshiron, por, duke pohuar një gënjeshtër të dukshme dhe duke argumentuar hapur kundër të vërtetës, ai do të mohojë që në anije ka një timonier, që varka ka timon, se udhëhiqet nga lëvizja e timonit dhe nuk nxiton vetvetiu, kapërcen impulsin e valëve, kapërcen sulmin e erërave ose drejtuesve që nuk do t'i jepte ndihmë erërave. rremtarët për të mirën e përbashkët të të gjithëve. Sepse edhe ata e shohin qartë dhe me të gjitha provat se Mjeshtri i përbashkët i të gjithëve sundon mbi krijimin që ka krijuar, udhëheq dhe lëviz çdo gjë në rregull dhe me rregull, ata shohin harmoninë e duhur në çdo gjë që bëhet, së bashku bukurinë dhe përfitimin në çdo krijim dhe manifestimin e kombinuar të të dyjave në secilën pjesë të krijimit, dhe ata janë arbitrarisht të verbër, ose më mirë akoma, duke parë këtë, ata kënaqen me atë dhuntinë e paturpshme, duke pranuar turpin e tyre. atë që përdorin, për të njëjtën arsye rebelohen kundër Administratorit. c) Shën Efraimi Sirian nga “Vetëqortimi dhe rrëfimi” Përmirësimi në botë duhet të çojë në njohjen e peshkimit Unë shoh ndërtesa dhe konkludoj krijuesin; Unë shoh botën dhe njoh peshkimin, shoh që një anije po fundoset pa timonier, pashë që punët njerëzore nuk mbarojnë me asgjë nëse Zoti nuk i kontrollon. Unë shoh qytetin dhe strukturat e ndryshme të shoqërive civile dhe e di se gjithçka mbahet së bashku me urdhër të Zotit. Kopeja varet nga bariu dhe gjithçka që rritet në tokë varet nga Zoti. Është në vullnetin e bujkut të ndajë grurin nga gjembat; në vullnetin e Zotit, maturia e atyre që jetojnë në tokë është në unitetin e tyre të ndërsjellë dhe të njëjtin mendim. Vendos regjimentet e luftëtarëve në kaun e mbretit; në vullnetin e Zotit - një statut i caktuar për çdo gjë. Nuk ka asgjë në tokë që nuk është në krye, sepse Zoti është fillimi i gjithçkaje. Lumenjtë vijnë nga burimet dhe ligjet vijnë nga mençuria e Perëndisë. Toka jep fryte; por, nëse nuk bie shi nga qielli, ai nuk mund të prodhojë asgjë nga vetja. Dita përmban thelbin e dritës, por për përfundimin e saj ka nevojë për diell. Po kështu, veprat e mira kryhen nga njerëzit, por janë të kryera nga Zoti. Dielli ka dritë në vetvete, por për paqen e tij ka nevojë për qiellin; Po kështu, të devotshmit kanë nevojë për Zotin për rivendosjen e tyre. Dhe drita nuk është pa zjarr dhe errësira nuk është pa errësirë; sepse çdo gjë ka nevojë reciproke për njëra-tjetrën; njëri kërkon tjetrin. 11. Lloje të ndryshme të providencës hyjnore a) Shën Efraimi fjala siriane 123 Providenca e Zotit shprehet në favor kur jetojmë me virtyt, në këshillë kur biem në gabime dhe mëkate dhe në tolerancë kur ata që këshillohen nuk konvertohen. Gjithçka është nga Zoti, edhe e mira, edhe pikëllimi dhe e padenjë; por njëri është me vullnet të mirë, tjetri me ekonomi, i treti me leje. Dhe me vullnet të mirë - kur jetojmë në mënyrë të virtytshme, sepse i pëlqen Zotit që të bëjmë një jetë pa mëkat, të jetojmë me virtyt dhe me devotshmëri. Sipas ekonomisë, kur, duke rënë në gabime dhe duke mëkatuar, këshillohemi; me kompensim, kur edhe ata që këshillohen ne nuk konvertohemi. Perëndia u pëlqeu që njeriu të shpëtohej, ashtu siç thirrën engjëjt, duke thënë (Luka 2:14): Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe në tokë, vullnet i mirë për njerëzit. Përsëri, nga ana ekonomike, Perëndia na këshillon neve që mëkatojmë, që të mos dënohemi me botën, siç thotë apostulli (1 Kor. 11:32): nëse gjykohemi, ndëshkohemi nga Zoti, që të mos dënohemi me botën. Dhe në qytet ka të këqija që Zoti nuk i krijon (Am. 3:6), si: zi buke, murtaja, sëmundje, disfata, beteja; sepse e gjithë kjo shërben për të pastruar nga mëkati. Por Zoti i lejon dhe i braktis plotësisht ata që ose nuk duan të jetojnë pa mëkat, ose ata që këshillohen nuk konvertohen, por mbeten në mëkat, siç është shkruar (Gjoni 12:40): Perëndia ua ka verbuar sytë dhe ua ka ngurtësuar zemrat, dhe (Rom. 1:28) ia dorëzoi një mendjeje të pakualifikuar, domethënë i lejoi të bënin gjëra që nuk ishin si ata, gjithashtu (Eks. 4:21): Faraonit ia ngurtësova zemrën, d.m.th. do ta lejoj të hidhërohet për shkak të mosbindjes së tij. c) Shën Kirili i Jeruzalemit nga fjala e 8-të katektike Zoti përmban gjithçka me fuqinë e Tij dhe lejon shumë me vullnetin e Tij. Ai i kthen qëllimet e liga në një arsye për shpëtimin e besimtarëve. Asgjë nuk është e përjashtuar nga fuqia e Zotit Shkrimi Hyjnor dhe dogmat e së vërtetës njohin një Zot, i cili përmban gjithçka me fuqinë e Tij dhe duron shumë me vullnetin e Tij. Ai gjithashtu i mbështet idhujtarët në fuqinë e Tij, por Ai i toleron ata nga mospërfillja. Ai zotëron edhe heretikët që e refuzojnë Atë, por i lë jashtë durimit. Ai e posedon edhe shejtanin, por e lë nga durimi dhe jo nga pafuqia, sikur të ishte duke u pushtuar. Sepse djalli, fillimi i krijimit të Zotit, nuk u krijua nga Perëndia (kjo është e padenjë për Të), por nga engjëjt (Jobi 40:14), të krijuar prej Tij. Zoti e lejoi djallin të jetonte për dy qëllime: që ai që u mund, të turpërohej më shumë dhe njerëzit të kurorëzoheshin. Gjithëditur, me të vërtetë providenca e Zotit! Ai e kthen vullnetin e keq në një arsye për shpëtimin e besimtarëve. Ashtu si Zoti e ktheu vullnetin vëllazëror të vëllezërve të Jozefit në një arsye për të treguar ekonominë e Tij dhe, duke i lejuar ata të tradhtonin vëllanë e tyre për shkak të urrejtjes, përfitoi nga kjo një mundësi për të bërë mbretin që donte, kështu Ai e lejoi djallin të bënte luftë që fitimtari të kurorëzohej, dhe pasi u arrit fitorja, djalli u mposht më i madh dhe më i madh nga populli. lavdi, si ata që mundën atë që dikur ishte kryeengjëll. Prandaj, asgjë nuk përjashtohet nga veprimi i fuqisë së Zotit. Shkrimi flet për Perëndinë (Ps. 119:91): të gjitha gjërat funksionojnë për ty. Por nëse të gjitha gjërat funksionojnë për Të, atëherë Biri i Tij i vetëm dhe Shpirti i Tij i Shenjtë i vetëm janë përtej gjithë kësaj; dhe çdo gjë që punon për Të i shërben Mjeshtrit nëpërmjet Birit të vetëm në Frymën e Shenjtë. Prandaj, Zoti i zotëron të gjithë dhe i toleron vrasësit, hajdutët dhe kurvarët, pasi durimi ka përcaktuar periudhën kur do t'i shpërblejë të gjithë, në mënyrë që ata që u jepet afati më i gjatë dhe që kanë një zemër të papenduar të jenë subjekt i dënimit më të madh. Mbretërit njerëzorë mbretërojnë në tokë, por jo pa fuqi nga lart. Nabukadnetsari e përjetoi një herë këtë për veten e tij, duke thënë për Perëndinë (Dan. 4:31): Fuqia e tij është e përjetshme dhe mbretëria e tij vazhdon përgjithmonë. c) Shën Gjon Gojarti nga biseda e parë mbi pafuqinë e djallit Dënimet e Zotit përbëjnë një nga llojet e industrisë Të kesh gjithmonë një mendim të fortë dhe të palëkundur se Zoti është i mirë dhe filantrop, jo vetëm kur bën mirë, por edhe kur ndëshkon, sepse ndëshkimet dhe ndëshkimet e Tij përbëjnë pjesën më të madhe të veprave të mira, llojin më të rëndësishëm të providencës. Pra, kur të shihni se ka pasur dështime të korrave dhe murtaja, dhe thatësira, dhe përmbytje, dhe ndryshime të çrregullta në ajër, apo plagë të tjera të ngjashme të natyrës njerëzore, atëherë mos shprehni mërzi dhe indinjatë, por përkuluni Krijuesit, mrekullohuni me kujdesin e Tij. Ai e bën këtë dhe ndëshkon trupin për të ndriçuar shpirtin. Dhe këtë, ju thoni, a po bën Zoti? Po, Zoti e bën këtë; dhe le të shfaqet i gjithë qyteti këtu, le të gjithë universi, nuk kam frikë ta them. Ah, sikur të kisha një zë më të fortë se një bori dhe të mund të qëndroja në një vend të lartë dhe të bërtisja para të gjithëve dhe të dëshmoja se Zoti po e bën këtë! Këtë nuk e them nga çmenduria, por kam një profet në krahun tim, i cili thërret me mua dhe thotë: Nuk ka asnjë të keqe në qytet, nëse Zoti nuk e bën atë (Am. 3:6). Por duke qenë se fjala "e keqe" ka dy kuptime, dua t'ju them kuptimin e saktë të saj nga të dyja anët, në mënyrë që ju, për shkak të paqartësisë së emrit, duke përzier vetë objektet, të mos bini në blasfemi. Pra, ekziston e keqja - e keqja e vërtetë, kurvëria, tradhtia bashkëshortore, lakmia dhe vese të panumërta të denja për dënim dhe ndëshkim ekstrem. Përsëri ka të keqe, ose më mirë akoma, jo atje, por quhet e keqe, uri, ulçera, vdekje, sëmundje dhe të ngjashme: e gjithë kjo nuk mund të jetë e keqe (e vërtetë) - prandaj thashë se quhet vetëm e keqe. Pse? Sepse nëse e gjithë kjo do të ishte e keqe, nuk do të na sillte të mira, nuk do të frenonte krenarinë, nuk do të zhdukte pakujdesinë, nuk do të na ngacmonte në zell dhe nuk do të na bënte më të vëmendshëm ndaj vetes. Sa herë që të kem vrarë, thotë Shkrimi, atëherë unë do ta kërkoj Atë dhe do të kthehem dhe do t'i lutem Perëndisë (Ps. 77:34). Ajo që nënkuptohet këtu është e keqja që na ndriçon, na bën të guximshëm dhe më të zellshëm, të çon në urtësi dhe jo ajo që është e denjë për mallkim dhe dënim; Kjo nuk është vepër e Zotit, por një shpikje e vullnetit tonë, përndryshe shërben për ta shkatërruar atë. Këtu vuajtja që na shkaktohet nga ndëshkimi quhet e keqe dhe quhet kështu jo nga natyra e saj, por nga përshtatja me mendimin e njerëzve. Meqenëse jemi mësuar të quajmë të keqe jo vetëm vjedhje dhe tradhti bashkëshortore, por edhe fatkeqësi, atëherë (Zoti) e quajti vuajtjen kështu, duke e zbatuar atë në mendimet e njerëzve. Pra, nga çdo gjë është e qartë se (Zoti) këtu dënimin e quan të keqe, dhe se Ai vetë na i dërgon këto dënime, duke zbuluar në to formën më të rëndësishme të Providencës së Tij. Dhe mjeku është i denjë për lavdërim jo vetëm kur e nxjerr pacientin në kopshte dhe livadhe, ose në banja e pishina, ose kur i ofron një tavolinë luksoze, por edhe kur e detyron të mbetet pa ushqim, e mundon me uri dhe etje, - kur e lidh me zinxhirë në shtrat dhe e bën shtëpinë burg nga drita, e privon pacientin nga drita dhe e mbyll dhomën. kur ia nënshtron prerjen dhe djegien dhe i jep ilaçe të hidhura: dhe atëherë është i njëjti mjek. Prandaj, a nuk është e çuditshme të quash mjek dikë që shkakton kaq shumë telashe, dhe Zotin, nëse ai shkakton një telash të tillë, p.sh. do të sjellë zi buke apo vdekje, do të blasfemojë dhe nuk do ta njohë Furnizuesin e gjithësisë? Dhe vetëm Ai është mjeku i vërtetë i shpirtrave dhe trupave. Kjo është arsyeja pse Ai shpesh, pasi ka marrë në kujdesin e Tij natyrën tonë, e cila kërcen nga plotësia e lumturisë, dhe megjithatë është e pushtuar nga një ethe mëkatare, e çliron atë nga sëmundjet e varfërisë, urisë, vdekjes dhe fatkeqësive të tjera, dhe ilaçe të tjera që Ai i njeh. Por, ju thoni, vetëm të varfërit ndjejnë uri? Jo, Ai ndëshkon jo vetëm urinë, por edhe fatkeqësi të tjera të panumërta. Ai shpesh i këshillon të varfrit me uri, të pasurit dhe që jetojnë me bollëk me rreziqe, sëmundje dhe vdekje të parakohshme, sepse Ai është shpikës dhe ka ilaçe të ndryshme për shpëtimin tonë. 12. Për mbarësinë e të keqes dhe vuajtjen e të mirës Shën Gjon Gojarti nga biseda e parë me popullin e Antiokisë për statujat Pse Zoti i lejon shenjtorët të vuajnë dhe të pësojnë fatkeqësi të ndryshme? Tetë arsye për fatkeqësitë e shenjtorëve. Pse Perëndia ia dha trupin e Jobit pushtetit të djallit? Ne duhet ta falënderojmë Zotin për sprovat e dërguara Keni dëgjuar shumë njerëz të pyesin: pse, në fakt, një njeri, duke qenë një person i përulur dhe zemërbutë, çdo ditë sillet në gjykatë nga ndonjë kriminel dhe zuzar, vuan shumë fatkeqësi - dhe Zoti e lejon këtë? Pse një tjetër, i akuzuar rrejshëm, vdiq padrejtësisht? Njëri, thonë, u mbyt, tjetri u hodh nga një shkëmb; dhe mund të përmendim shumë shenjtorë që jetuan si në kohën tonë ashtu edhe në kohën e paraardhësve tanë, të cilët pësuan mundime të shumta të ndryshme dhe heterogjene. Për të kuptuar domethënien e gjithë kësaj dhe për të mos u turpëruar vetë, as për të lejuar që të tjerët të tundohen, le t'i kushtojmë vëmendje asaj që do të thuhet tani. Unë mund t'i tregoj dashurisë suaj tetë arsye për çdo lloj dhe lloj fatkeqësie shenjtore. Prandaj, tendosni intensivisht vëmendjen tuaj, duke e ditur se nuk do të ketë asnjë justifikim apo justifikim për ne nëse tundohemi nga fatkeqësitë që ndodhin, nëse, duke pasur parasysh ekzistencën e kaq shumë arsyeve, bëhemi konfuz dhe ankthioz, sikur të mos ekzistonte asnjëra prej tyre. Pra, e para është se Zoti i lejon të durojnë telashet, që për shkak të madhështisë së meritave dhe mrekullive të tyre, të mos bien shpejt në krenari. E dyta është se të tjerët nuk duhet të mendojnë për ta më shumë se sa është natyra njerëzore dhe nuk duhet të supozojnë se ata janë perëndi dhe jo njerëz. E treta është se fuqia e Zotit duhet të jetë e fuqishme, duke pushtuar dhe shumëzuar predikimin përmes njerëzve të dobët dhe të lidhur. Së katërti, që vetë durimi i tyre të shfaqet më qartë, si njerëz që i shërbejnë Zotit jo për shkak të shpërblimit, por tregojnë një vullnet të mirë, saqë edhe pas fatkeqësive të mëdha shfaqin dashuri të pastër për Të. Së pesti, që të filozofojmë për ringjalljen. Në fakt, kur sheh se një njeri i drejtë, i mbushur me virtyte të mëdha, pëson fatkeqësi të pafundme dhe largohet nga kjo botë, atëherë padashur do të detyrohesh të mendosh për gjykimin atje, sepse nëse njerëzit nuk i lejojnë ata që punojnë për ta të largohen pa shpërblim dhe shpërblim, atëherë Zoti nuk do të dojë shumë më tepër t'i lërë kurrë të pa kurorëzuar ata që kanë punuar aq shumë; dhe nëse Ai kurrë nuk dëshiron t'i privojë ata nga shpërblimi për punën e tyre, atëherë duhet të ketë një kohë pas vdekjes këtu, gjatë së cilës ata marrin shpërblime për mundin e tyre këtu. Arsyeja e gjashtë (arsyeja) është se të gjithë ata që janë të ekspozuar ndaj fatkeqësive kanë ngushëllim dhe lehtësim të mjaftueshëm duke i parë ato dhe duke kujtuar fatkeqësitë që u kanë ndodhur. Së shtati, që kur t'ju thërrasim (për të imituar) virtytin e tyre dhe t'i themi secilit prej jush: "Imitoni Palin dhe konkurroni me Pjetrin", ju, për shkak të lartësisë së tepërt të meritave, të mos mendoni se ata ishin njerëz të një natyre të ndryshme dhe mos refuzoni me frikë të imitoni. Së teti, që kur duhet të kënaqemi dhe të pendohemi, të dimë se kush duhet të konsiderohet i bekuar dhe kush duhet të jetë i mëshirshëm dhe i mjerë. Këto janë arsyet. Por të gjitha ato duhet të konfirmohen nga Shkrimet dhe duhet treguar me saktësi se gjithçka që thuhet nuk është shpikje e mendimeve njerëzore, por mendime të Shkrimeve hyjnore. Atëherë fjala jonë do të jetë më e besueshme dhe do të zhytet më thellë në shpirtrat tuaj. Që pikëllimet i ndihmojnë shenjtorët të jenë të përulur dhe të përulur, dhe të mos krekosen nga shenjat dhe meritat, dhe prandaj Zoti i lejoi të jenë, dëgjoni se si profeti David dhe Pali flasin pikërisht për këtë gjë. I pari thotë (Ps. 119:71): Është mirë për mua, sepse ti më përule, që të mësoj me justifikimin tënd, dhe i dyti, duke thënë se u rrëmbye në qiellin e tretë dhe u ngrit në parajsë, shtoi (2 Kor. 12:7): dhe për zbulesat e shumta, më lër të mos jem arrogant i mishit, sepse i pamendi i Sa. bën hile të pista. Çfarë ka më të qartë se kjo? Më lejoni të mos jem arrogant, - thotë ai, - për këtë arsye Zoti i lejoi engjëjt e Satanit të më mundojnë. Ai nuk i quan engjëjt e shejtanit ndonjë demon, por njerëz që i shërbejnë djallit - të pafe, tiranë, paganë, të cilët vazhdimisht e shtypnin dhe e persekutonin vazhdimisht. Sipas fjalëve të tij, kuptimi është ky: Zoti, siç thotë ai, mund të ndalonte persekutimin dhe shtypjen e vazhdueshme; por kur më kapën në qiellin e tretë dhe u ngjita në parajsë, që për shkak të teprimit të këtyre shpalljeve të mos bëhesha krenar dhe mendjemadh, Zoti i lejoi këto persekutime dhe i lejoi engjëjt e shejtanit të më mundojnë me persekutime dhe pikëllime që të mos bëhem mendjemadh. Edhe pse shokët e Palit dhe Pjetrit, dhe të gjithë të tjerët si ata, janë të shenjtë dhe të denjë për admirim, ata janë ende njerëz dhe kanë nevojë për kujdes të madh që të mos bien lehtësisht në krenari. Dhe shenjtorët mbi të gjitha (kanë nevojë për këtë); sepse asgjë nuk e tërheq krenarinë më shumë se vetëdija e meritës dhe një shpirt i guximshëm. Në mënyrë që ata të mos toleronin një gjë të tillë, Zoti lejoi që të ekzistonin tundimet dhe hidhërimet, të cilat mund t'i përulnin dhe t'i inkurajonin të respektonin moderimin në çdo gjë. Dhe që fatkeqësitë e shenjtorëve kontribuojnë shumë në shfaqjen e fuqisë së Zotit, dëgjoni këtë nga i njëjti apostull që tha këtë më herët. Që të mos thoni, siç mendojnë jobesimtarët, se Zoti që i lejon këto fatkeqësi është i pafuqishëm dhe që, duke mos pasur fuqi t'i shpëtojë (lexuesit) e tij nga rreziqet, i lejon ata të vuajnë vazhdimisht, shikoni, siç tregoi Pali, se ajo që po ndodh jo vetëm që nuk dëshmon për pafuqinë e Tij, por edhe më shumë ua tregon fuqinë e Tij të gjithëve. Pasi tha: “Ja ku jam, një mashtrues i ndyrë i mishit, engjëlli i Satanait, po mashtron me mua” dhe duke treguar me këto fjalë tundimet e vazhdueshme, ai shtoi (2 Kor. 12:8–9): për këtë iu luta Zotit tri herë që të largohej prej meje; dhe unë thashë: Hiri im të mjafton, sepse fuqia Ime përsoset në dobësi. Pastaj thotë: Forca ime zbulohet kur je në dobësi dhe nëpërmjet teje, kur dukesh i dobët, fjala e predikimit rritet dhe përhapet kudo. Kështu, kur, pas goditjeve të panumërta, u çua në burg, ai e kapi gardianin e burgut. Këmbët ishin në stoqe, duart me zinxhirë, por burgu u drodh në mesnatë kur ata kënduan (apostujt). A e shihni se si fuqia e Tij përsoset në dobësi? Nëse Pali do të kishte qenë i lirë dhe do të kishte tronditur burgun, atëherë ajo që ndodhi nuk do të ishte aq e habitshme. Prandaj Zoti thotë: qëndroni në zinxhirë dhe le të dridhen muret nga çdo anë dhe le të lirohen të burgosurit nga zinxhirët e tyre, në mënyrë që fuqia Ime të jetë më e dukshme kur përmes jush, të lidhur dhe të prangosur, të lirohen të gjithë të burgosurit. Dhe roja i burgut u godit atëherë pikërisht nga vetë fakti që, duke u mbajtur aq fort, Pali i vetëm me lutje mund të tundte themelet, të hapte dyert e burgut dhe të lironte të gjithë të burgosurit. Por jo vetëm këtu, por edhe me Pjetrin dhe me Palin, dhe me pjesën tjetër të apostujve, mund të shihet se kjo ndodh vazhdimisht, që (d.m.th.) hiri i Perëndisë shfaqet gjithmonë në përndjekje, shfaqet në shtypje dhe shpall me zë të lartë fuqinë e tij. Prandaj Ai thotë: Hiri im të mjafton, sepse fuqia Ime përsoset në dobësi. Zoti i lejoi ata (shenjtorët) të persekutoheshin vazhdimisht, të merrnin fshikullime, të ekspozoheshin ndaj sëmundjeve, në mënyrë që dobësia e skajshme trupore dhe një bollëk tundimesh t'i bindnin ata që jetonin në atë kohë se ata që bënin mrekulli kaq të mëdha ishin ende njerëz dhe nuk sollën asgjë nga vetja, por se gjithçka u realizua nëpërmjet tyre vetëm me anë të hirit. Sepse nëse do të konsideronin si perëndi njerëzit që kryenin vepra të parëndësishme dhe të parëndësishme, atëherë do të kishin qenë shumë më të dyshimtë ndaj këtyre, që bënin vepra të tilla që askush nuk i kishte parë dhe dëgjuar ndonjëherë, nëse këta të fundit nuk do të kishin përjetuar asgjë karakteristike për njerëzit. Edhe sikur të fshiheshin, përmbyseshin, burgoseshin, dëboheshin, përballeshin çdo ditë me rreziqe, disa do të binin në këtë mendim të lig, atëherë do të mendonin shumë më tepër nëse nuk do të kishin toleruar asgjë karakteristike për njerëzit. Ky është shkaku i tretë i fatkeqësive. E katërta është t'i pengojmë njerëzit të mendojnë se shenjtorët i shërbejnë Perëndisë nga shpresa për lumturi të vërtetë. Në fakt, shumë veta, duke jetuar të zhveshur, duke u qortuar shpesh nga shumë dhe duke u thirrur për të kryer vepra të virtytit dhe duke dëgjuar për lavdërimet e shenjtorëve për guximin në fatkeqësi, fillojnë t'i shpifin me këtë rast. Dhe jo vetëm njerëzit, por edhe vetë djalli dyshonte të njëjtën gjë. Në fakt, kur Jobi zotëronte një pasuri të madhe dhe gëzonte bollëk të plotë, ai demoni i keq, duke u qortuar nga Zoti për të, duke mos pasur asgjë për të thënë, as për të justifikuar veten në krimet e tij, as për të hedhur dyshime mbi virtytet e të drejtëve, iu drejtua menjëherë kësaj mbrojtjeje, duke thënë: Jobi të nderon ty? Ju keni mbrojtur të brendshmen dhe të jashtmen e tij (Jobi 1:10). Për shpërblimin, thotë ai, duke shijuar një bollëk të tillë, është i virtytshëm. Po Zoti? Ai, duke dashur t'i tregonte se shenjtorët nuk i shërbenin për shpërblim, ia hoqi të gjithë pasurinë, e tradhtoi në varfëri dhe e la të vuante nga një sëmundje e rëndë. Pastaj, duke e qortuar djallin, se ai dyshoi kot, thotë (Job. 2:3), se (Jobi) do t'i përmbahej ende pafajësisë, por ju deklaruat më kot për të shkatërruar pronën e tij. Për shenjtorët, shërbimi ndaj Zotit është një shpërblim dhe shpërblim i mjaftueshëm, ashtu si për një të dashuruar, ai shpërblim është i mjaftueshëm për të dashur atë që do, që të mos kërkojë asgjë më shumë se kaq dhe të mos mendojë se ka më shumë se kjo. Nëse kjo ndodh në raport me njeriun, atëherë është shumë më tepër në lidhje me Zotin. Prandaj, Zoti, duke dashur ta tregojë këtë, lejoi më shumë nga sa kërkonte djalli. Ai thotë (Jobi 2:5): dërgo dorën tënde dhe preke atë, por Zoti nuk e bën këtë, por thotë: Unë ta dorëzoj në duart e tua (Jobi 2:6). Ashtu si në garat e kësaj bote, atletët e fortë dhe të shëndetshëm nuk shfaqen kur janë të mbështjellë me rroba të lagura me vaj, por hyjnë në arenë, pasi e kanë hedhur, lakuriq, dhe më pas i mahnitin spektatorët me proporcionalitetin e plotë të të gjitha gjymtyrëve të tyre, kur asgjë nuk ua fsheh trupin; kështu bëri edhe Jobi: kur ai ishte i rrethuar nga gjithë ajo pasuri, shumëkush nuk e dinte se si ishte ai; kur e hodhi, si një atlet heq rrobat e tij dhe doli lakuriq në veprën e devotshmërisë, atëherë në një formë kaq të zhveshur ai mahniti aq shumë të gjithë spektatorët sa vetë ushtria engjëllore, duke e parë këtë, bërtiti me zë të lartë, duke parë qëndrueshmërinë e shpirtit të tij dhe duartrokiti fituesin. Siç thashë, ai ishte i dukshëm për njerëzit jo kur zotëronte gjithë atë pasuri, por kur, pasi e hodhi atë si rroba, u gjend lakuriq në mes të universit, si në një teatër, dhe të gjithë habiteshin me gjendjen e mirë të shpirtit të tij, dhe jo vetëm falë kësaj lakuriqësie ai u shfaq, por edhe falë mundimit dhe durimit të tij në sëmundje. Siç thashë më parë, nuk ishte vetë Zoti që e goditi, në mënyrë që djalli të mos thoshte përsëri: "Ti kurseve dhe nuk solle një tundim të tillë siç ishte e nevojshme", por i dha vetë djallit edhe shkatërrimin e tufave dhe pushtetin mbi trupin. Unë, thotë Ai, kam besim te luftëtari; prandaj, nuk ju pengoj të përdorni çfarëdo teknikash luftimi që dëshironi me të. Por, ashtu si luftëtarët e mirë që mbështeten plotësisht në artin dhe forcën e tyre trupore, shpesh hyjnë në një luftë me kundërshtarët, duke mos qëndruar në këmbë dhe jo në kushte të barabarta, por duke i lejuar ata të kapin veten në mes për ta bërë fitoren më të shkëlqyer, kështu Zoti e lejoi djallin ta rrëmbejë shenjtorin në mes, në mënyrë që kur të fitojë pas një avantazhi të tillë të luftës, djalli të jetë më i brishtë (në anën e tokës). Ari i testuar; Torturoje si të duash, provoje si të duash, nuk do të gjesh pisllëk tek ai. Por (Zoti) na tregon jo vetëm guximin e të tjerëve, por na paraqet edhe një ngushëllim tjetër të madh. Çfarë thotë vërtet Krishti? Lum ju kur njerëzit ju shajnë, tallen dhe thonë të gjitha të këqijat për ju duke gënjyer. Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i bollshëm në parajsë. Kjo është ajo që etërit e tyre u bënë profetëve (Mateu 5:11, 12). Nga kjo është e qartë se jeta jonë nuk është e kufizuar në kufijtë e ekzistencës aktuale. Dhe kjo bëhet e qartë nga tundimet. Perëndia nuk do ta kishte toleruar kurrë që ata që kanë duruar kaq shumë fatkeqësi të mëdha dhe kanë kaluar gjithë jetën e tyre reale në tundime dhe rreziqe të panumërta, të mos shpërblehen me dhurata shumë më të mëdha. Nëse Ai nuk do ta toleronte (këtë), atëherë është e qartë se Ai ka përgatitur një jetë tjetër, më të mirë dhe më të ndritshme, në të cilën Ai duhet të kurorëzojë luftëtarët e devotshmërisë dhe t'i lavdërojë (ata) në sytë e gjithë universit. Pra, kur të shihni se i drejti është në nevojë, pëson fatkeqësi, është i ekspozuar ndaj sëmundjes, varfërisë dhe e përfundon jetën e tij të tanishme me shumë fatkeqësi të tjera, atëherë thuaji vetes se po të mos kishte pasur ringjallje dhe gjykim, atëherë Zoti nuk do të kishte lejuar që ai që pësoi kaq shumë të këqija për Të të largohej nga këtu pa përjetuar ndonjë të mirë. Nga kjo është e qartë se Ai përgatiti për ta një jetë tjetër shumë më të këndshme dhe më të lumtur se ajo e tashmja, sepse nëse nuk do të ishte kështu, atëherë Ai nuk do t'i lejonte shumë njerëz të këqij të jetonin në luks gjatë kësaj jete dhe nuk do të lejonte që shumë njerëz të drejtë të mbeten në fatkeqësi të panumërta. Por duke qenë se përgatitet një epokë tjetër, në të cilën Ai synon t'i shpërblejë të gjithë sipas dinjitetit të tyre, njërit - shpërblimin e ligësisë, tjetrit - shpërblimin e virtytit, atëherë Ai duron, duke parë se si njëri është në varfëri, dhe tjetri është luksoz. Pra, duke pasur rastin të vëmë në dukje kaq shumë arsye për vuajtjet e shenjtorëve, të mos ankohemi në tundim, as të dyshojmë, as të turpërohemi, por të fillojmë të edukojmë shpirtin tonë dhe t'u mësojmë të tjerëve këtë. Askush, duke vendosur të konkurrojë, nuk pret të fitojë një kurorë pa plagë; prandaj edhe ju, pasi keni filluar të luftoni me të gjitha forcat kundër djallit, mos bëni një jetë të sigurt dhe plot kënaqësi, sepse nuk ishte këtu që Zoti ju premtoi shpërblime dhe premtime, por gjithçka të lavdishme në shekullin e ardhshëm. Prandaj, kur ju vetë, pasi keni bërë diçka të mirë, hyni në telashe ose shihni se një tjetër e ka pësuar këtë, atëherë gëzohuni dhe gëzohuni, sepse kjo ju shërben për një shpërblim më të madh. Mos e humbni zemrën, mos hiqni dorë nga zelli juaj, mos u bëni dembel, por, përkundrazi, aplikoni zell edhe më të madh. Dhe apostujt, kur predikonin, atëherë, duke u goditur me kamzhik, me gurë, duke jetuar vazhdimisht në burg, jo vetëm pasi u çliruan nga rreziqet, por edhe në vetë rreziqet, ata shpallën predikimin e së vërtetës me zell të madh. Dhe ju mund të shihni se si Pali, në vetë burgun, në vetë prangat, mëson, udhëzon misteret dhe në gjyq bën përsëri të njëjtën gjë, dhe gjatë përplasjes, dhe në stuhi dhe midis shumë rreziqeve. Dhe ju konkurroni me këta shenjtorë - përderisa jeni në gjendje, mos hiqni dorë nga veprat e mira, dhe edhe nëse e keni parë që djalli ju ndërpret pafundësisht herë, mos mbeteni kurrë prapa. Ju, duke mbajtur paratë, ndoshta keni pësuar një përplasje; dhe Pali, duke mbajtur atë që vlente më shumë se çdo para - fjala, shkoi në Romë, u mbyt anija dhe pësoi shumë fatkeqësi. Dhe ai vetë e shprehu këtë duke thënë: “Ne do të donim të vijnim te ju shumë herë, por Satani na ndaloi” (1 Thesalonikasve 2:18). Dhe Zoti e lejoi këtë, duke demonstruar me bollëk fuqinë e Tij dhe duke treguar se edhe pse djalli paraqiti pengesa të panumërta, puna e predikimit nuk pësoi asnjë dëm nga kjo dhe nuk u ndal. Prandaj Pali falënderon Zotin për gjithçka, duke e ditur se me këtë e bëri atë më të lavdishëm dhe në çdo gjë zbuloi fuqinë e madhe të zellit të tij, duke mos u frenuar nga asnjë pengesë. Prandaj, sado që të na ndodhë dështimi, ne çdo herë do të fillojmë punët shpirtërore dhe nuk do të themi: pse Zoti i lejoi pengesat? Kjo është arsyeja pse Ai ju lejoi të tregoni më shumë xhelozinë tuaj për shumë njerëz dhe dashurinë tuaj të madhe, pasi është më karakteristike për një të dashuruar që të mos heqë dorë kurrë nga ajo që i pëlqen të dashurit. Të dobëtit dhe frikacakët e humbin zemrën menjëherë në goditjen e parë, por i forti dhe i gëzuari, edhe nëse has pafundësisht pengesa, do t'i përkushtohet edhe më shumë veprave të Zotit, duke bërë gjithçka që duhet dhe duke falënderuar për gjithçka. Le ta bëjmë edhe këtë. Mirënjohja është një thesar i madh, një pasuri e madhe, një e mirë e pamposhtur, një armë e fortë, ashtu si blasfemia e intensifikon humbjen aktuale dhe na bën të humbasim edhe më shumë përtej asaj që kemi humbur tashmë. Keni humbur pasurinë tuaj? Nëse falënderoni, atëherë keni fituar një shpirt dhe keni marrë në zotërim një thesar më të madh, duke fituar favor më të madh nga Zoti. Nëse blasfemon, ke humbur shpëtimin tënd dhe nuk e ke kthyer atë dhe shpirtin që kishe dhe e ke vrarë atë. 13. A nuk bie ndesh me providencën hyjnore ekzistenca e të pasurve të ligj dhe të varfërve të drejtë? Blazh. Theodoreti i Kirit nga fjala e 6-të mbi providencën Kundër realitetit të providencës vihet në dukje se të ligjtë po pasurohen. Prosperiteti nuk qëndron në pasuri, por në virtyt. Nuk është e lehtë për ata që kanë pasuri të shkëlqejnë në virtyt. E keqja nuk është pasuria në vetvete, por përdorimi jo i duhur i saj. Pse Krijuesi përcaktoi një jetë të pasur për disa, e për të tjerët u dha varfërinë? Njerëzit janë të barabartë me njëri-tjetrin në gjërat më të rëndësishme - në lindje, në strukturën e trupit dhe në jetën e tij, në vdekje. Përndryshe, nuk duhet bërë kureshtar dhe blasfemuar, por me besim të madhërohet Krijuesi dhe të adhurohet providenca e Tij. Në mënyrë të përsëritur me profetin u fola shkelësve, mos bëni paudhësi: dhe atyre që mëkatojnë, mos i ngrini brirët, mos i ngrini brirët lart dhe mos flisni të pavërteta kundër Perëndisë (Ps. 74:5-6), duke pretenduar se Ai e la krijimin që krijoi pa kontroll. Por ata që janë jashtëzakonisht mosmirënjohës nuk i binden as qiejt, sipas fjalës së profetit, që tregojnë lavdinë e Perëndisë (Ps. 18:1), as dielli, si një dhëndër, që del nga pallati i tij (Ps. 18:6) dhe arrin deri në skajet e universit, duke ndryshuar as dritën dhe as me nxehtësinë e kohës, as me dritën dhe me nxehtësinë e hënës. yjet, që lindin dhe perëndojnë, duke u treguar rrugën marinarëve, fermerët emocionues për të korrur dhe mbjellë; as vazhdimësia e kohërave vjetore, as kthesat e diellit, as gjenerimi i përshtatshëm dhe proporcional i reve, as harmonia e tokës dhe e detit, as rrjedhat e lumenjve, as derdhjet e burimeve, as bollëku i frutave, as shumëllojshmëria dhe dobia e kafshëve, as struktura e trupit që i përshtatet asaj imoraliteti dhe shpirti. qeveris trupin, as morinë e të gjitha llojeve të arteve që ofrojnë jo vetëm atë që është e nevojshme, por edhe atë që është përtej nevojës - as gjithçka tjetër, atë që i Dhuri i Madh i dhuron natyrës njerëzore çdo ditë. Por duke përfituar nga të gjitha këto, ata lëshohen në furi dhe çmenden, kujdesin e madh për çdo gjë e quajnë neglizhencë, na ekspozojnë ndaj pasurisë dhe varfërisë dhe ankohen për mungesën e monotonisë në jetë. Prandaj, duke pranuar si ndihmës të fjalës Atë që sundon me mençuri barkën e universit, le t'u rezistojmë këtyre sulmeve, të zgjidhim kundërshtimin dhe të tregojmë se ankesa që thurin është e njëjtë me pëlhurën e një merimange. Ata thonë: pse njerëzit më të këqij pasurohen, mijëra bekime u rrjedhin nga kudo, të shtyrë nga një erë e mirë, ata kalojnë rrugën e jetës dhe marrin rrjedhat e pasurisë si fjalë ndarëse të pavërtetës? Sepse bollëku ushqen tek ata flakën e lakmisë dhe vesi, duke marrë si bashkëpunëtor pasurinë, ndez zjarrin më të madh dhe forca që i shtohet dëshirës e bën të keqen të padurueshme. Por praktikuesit e virtytit jetojnë në varfëri, të shtypur nga fatkeqësitë, pa gjërat më të nevojshme, të rraskapitur, të pa larë, me sytë e tyre të hedhur në tokë, të tallur, të tallur, duke duruar mijëra lloj-lloj hidhërimesh. Prandaj, para së gjithash, le t'i pyesim ata: cila është maja e mirëqenies së tyre? E nëse thonë: në pasuri, ne menjëherë do t'i zbulojmë gënjeshtrat e tyre. Sepse si mund të jetë njeriu krijues i mirëqenies për atë që, sipas tyre, shërben si bashkëpunëtor i të pavërtetës? Nëse ata që jetojnë me ligësi, për shkak të pasurisë, ngrenë vetullat, bëhen arrogantë, vërshojnë me kuaj e karroca, turbullojnë tregun, përçmojnë të tjerët aq sa edhe ata vetë janë të denjë për përbuzje, shkaktojnë fyerje, i nënshtrohen lakmisë, përvetësojnë atë që i takon të tjerëve, dëshirojnë atë që nuk i takon të tjerëve, ua marrin të mirave të tjetrit fatkeqësitë e të varfërve dhe bëni të gjitha këto duke përfituar nga promovimi i fuqisë së pasurisë; atëherë a do të jetë pasuria lartësia e mirëqenies, baza e lumturisë? Nëse ata e quajnë virtytin më të mirën e të mirave dhe thonë se një dashnor i zjarrtë i virtytit dhe një praktikues i zellshëm i tij është në krye të të mirave, atëherë pse e shikojnë pasurinë dhe i quajnë të denjë për konkurrencë ata që bëhen të pasur? Një bollëk parash dhe një tepricë e suksesit në virtyt janë drejtpërdrejt të kundërta me njëra-tjetrën. Pasuria, me shumë rebelime, me halle të llojllojshme, me mijëra ankthe të ndryshme, shërben si shpifës dhe jo si ndihmës i virtytit. Sepse si mund të ketë sukses në dëlirësinë dikush që i shërben vazhdimisht barkut, i përkushtohet gostive, përgatit gostitë, merret me rregullimin e shtretërve dhe tavolinave, që nuk i lë nga sytë bukëpjekësit, kuzhinierët, ëmbëlsirat, temjanin e verërave, gotat, tasat, të gjitha llojet e enëve dhe furnizimet e ndryshme? Kush pi verë të patretur me lakmi e rëndon barkun, shuan në vetvete shkëndijen e fundit të forcës racionale, i jep gjithnjë ushqim të ri flakës së pasioneve, ndez në vetvete sa më shumë lakmi të pahijshme, ngjall në shkallën më të lartë nervozizmin e tij mbi ata që i shërbejnë, e kthen sundimtarin e tyre në shërbëtor, sundimtarin e kalimtarit. barku, i cili ka marrë nga Krijuesi të drejtën e sundimit mbi jetën, redukton në skllevër të epshit, princi i dorëzon nënshtetasit e tij në robëri, i bën kuajt e renës ta tërheqin atë përgjatë tokës, timonieri nuk e mban më timonin, nuk sundon të gjithë varkën, por ia dorëzon trazirave të pasioneve, varka nuk po vërshon pasionet. vetëm pa maturi, por madje të përkushtuar ndaj çdo shthurjeje; jo vetëm që i mungon guximi, por tashmë është bërë skllav i pasioneve armiqësore. A duhet thënë diçka për drejtësinë, kur vetë kundërshtarët bien dakord se ata që duan gjithnjë e më shumë blerje nuk duan të dinë dallimin mes së vërtetës dhe të pavërtetës, por përkundrazi, për njerëz të tillë gjithçka është e çrregullt, e pasigurt, indiferente? Prandaj, për ata që janë jashtëzakonisht të dhënë pas argumentit, nuk është e vështirë të kuptojnë nga ajo që u tha se nuk është e lehtë për ata që përdorin pasurinë si ndihmës të kenë sukses në virtyt. Dhe se varfëria nxit mençurinë dhe pa të është e pamundur që njeriu të ketë sukses në virtytin më të përsosur, tani do ta mësojmë këtë. Së pari, mungesa e asaj që është e nevojshme i detyron pasionet t'i nënshtrohen forcës racionale, nuk i lejon ata të ndizen dhe të thyejnë frenat, siç ndodh me njerëzit luksoz dhe grykës. Dhe pastaj shpirti, i çliruar nga ngarkesat e panevojshme, i lirë nga rebelimet e jashtme, duke shijuar çdo heshtje dhe heshtje, u thellua në vetvete. sheh dinjitetin e saj, njeh skllavërinë e pasioneve që i nënshtrohen dhe, duke përdorur të drejtën e sundimit, të nënshtruar ndaj saj, përshkruan dekanatin dhe ndëshkon çrregullimin e njërit ose tjetrit prej tyre nëpërmjet vetë tyre: ose ajo kundërshton nervozizmin e zjarrtë të epshit dhe pajtueshmëria e këtij të fundit dobëson vrulljen e të njëjtave urdhra ndaj të parëve, më pas nervozizmi zvogëlon dëshirën e tij të mëtejshme. Njëlloj, puna kontribuon gjithashtu në vënien në rregull të pasioneve. Sepse nevoja e varfërisë nxit punën e palodhur dhe mungesa e asaj që është e nevojshme të çon në punë dhe rëndimi i punës, duke i dobësuar pasionet, nuk i lejon ato të ndizen, duke i varfëruar atë që i ushqen. Pse ngecni në mosmirënjohje, duke parë ndërthurjen e varfërisë me të drejtin dhe e degradoni këtë instrument virtyti, duke u bërë si ai që lavdëron ndenjëset, stolat, shtretërit, dyert dhe bukurinë e ndërtesave në shtëpi, por qesh me veglat e ndërtuesit të shtëpisë dhe marangozit, dënon çdo gjë që përdoret në shtëpi për të bërë sëpatën, dr. Dhe vetë fëmijët e ligësisë dëshmojnë për faktin se është shumë më e përshtatshme të kesh sukses në virtyt në varfëri sesa në pasuri; Helenët dëshmojnë gjithashtu se ata ishin dashamirës të mençurisë dhe kishin ligjin natyror si mësuesin e tyre të vetëm. Sepse të gjithë ata, në varfëri, arritën në virtytin moral dhe, për më tepër, duke mos dëgjuar ende fjalët e Perëndisë, duke qarë qartë: kush nuk heq dorë nga të gjitha pasuritë e tij, nuk mund të jetë dishepulli Im (Luka 14:33). Megjithatë, edhe natyra u mjaftonte për të mësuar; sepse Fjala e Zotit nuk jep mësime të reja, por na kujton ligjet natyrore dhe vetë shkrimet e natyrës, të cilat nga neglizhenca e njerëzve i ka prishur koha, Krijuesi i natyrës i shkruan përsëri përmes predikuesve të Tij. Dhe ne e themi këtë, duke mos dënuar pasurinë, duke mos e shëruar të keqen me të keqe. Sepse nëse pasuria është e keqe, atëherë blasfemia bie mbi Atë që e ka dhënë. Përkundrazi, ne themi se pasuria dhe varfëria u ofrohen njerëzve nga Vetë Krijuesi si substanca ose mjete të caktuara; dhe njerëzit, duke i pasur ata, si artistë, ose mund të skalitin një imazh të virtytit, ose të formojnë një idhull vesi. Por me pasuri, vështirë se dikush skulpturon qoftë edhe disa pjesë të virtytit me gjithë bukurinë e tyre; dhe në varfëri, shumë mund të prodhojnë një imazh të tërë. Prandaj, të mos tallemi me varfërinë, këtë nënë të virtytit, dhe të mos e dënojmë pasurinë, por të akuzojmë ata që nuk e përdorin siç duhet. Dhe hekuri iu dha njerëzve për të qenë ndihmës në ndërtimin e një shtëpie, në bujqësi, në lundrim dhe si ndihmës në arte të tjera të nevojshme për jetën. Por ata që sulmojnë furishëm njëri-tjetrin nuk lejojnë që hekuri të përdoret vetëm për nevoja të nevojshme, por e përdorin atë për të vrarë njëri-tjetrin. Megjithatë, ne nuk e fajësojmë hekurin për këtë, por dënojmë ligësinë e atyre që e përdorin atë për keq. Po kështu, përdorimi i verës u jepet njerëzve për qejf dhe jo për çmenduri të zemrës; por ata që e duan teprimin dhe kënaqen me dehjen, e bëjnë këtë prind të gëzimit, atë të çmendurisë. Dhe ne, duke shqiptuar një fjali të drejtë, i quajmë ata që përdorin dhuratën e Zotit për të këqij verëpirës, ​​pijanec, njerëz të këqij, por në verë shohim një dhuratë të dhënë nga Zoti. Kështu do të gjykojmë edhe pasurinë edhe ata që e përdorin pasurinë: të parët do t'i çlirojmë nga faji dhe të dytët, nëse janë kujdestarë të drejtë të saj, do ta kurorëzojmë me lëvdata të mëdha; dhe nëse, pasi kanë ndryshuar rendin, rezultojnë se janë skllevër të pasurisë, duke përmbushur çdo urdhër të pasurisë dhe duke shërbyer në çdo vepër të keqe, atëherë ne do t'i nxjerrim një dënim, duke i akuzuar për sjellje të këqija, sepse ata u emëruan sundues, shkelën të drejtën e sundimit dhe këmbyen dominimin me skllavëri. Por ju jeni jashtëzakonisht i zemëruar që jo çdo njeri merr rrëke pasurie nga kudo, jo të gjithë jetojnë në shtëpi madhështore, jo të gjithë e zbukurojnë trupin e tyre me dallimin e veshjeve zyrtare dhe ushtarake, jo të gjithë hipin në kuaj e mushka, jo të gjithë kanë një mori njerëzish që shkojnë e vijnë, dhe një tufë shërbëtorë të gatshëm për të gjitha llojet e shërbimeve. kuzhinierë të zotë, kënaqësi të shpikura, dëfrime që rrjedhin nga kudo, që ndezin lakminë. Sundimtari i të gjitha llojeve kishte në mendje barazinë. Së pari, Ai u dha të gjithëve tokën si një platformë të përbashkët, një banesë të përbashkët, një çerdhe dhe nënë të përbashkët, dhe një arkivol të përbashkët, Ai u dha të gjithëve një burim të vetëm origjinës, kësaj të përparme - pluhur, shtriu një çati të përbashkët mbi të gjithë - qiellin, u dha të gjithëve diellin, hënën dhe ndriçuesit e tjerë si ndriçues të përbashkët; derdhi ajër në mes dhe ua ofronte të gjithëve si pasuri të përbashkët; sepse të pasurit e thithin atë jo më shumë se të varfërit; përkundrazi, varfëria këtu merr një pjesë të barabartë, ose më mirë të themi, më të madhe, të rriturit e saj janë më të shumtë dhe ndjenjat e tyre janë më të forta dhe të lira nga ngarkesat e panevojshme. Lumenjtë dhe burimet derdhin gjithashtu rryma të përbashkëta për të gjithë. Dhe përsëri Zoti krijoi trupat e të pasurve dhe të të varfërve njësoj, ose më mirë akoma, në këtë të varfërit kanë një avantazh; sepse trupi i tyre është më i shëndetshëm. Varfëria, sipas më të mençurve të mjekëve, është nëna e shëndetit; puna dhe ushtrimet fizike, sipas të njëjtit mësues, janë nxitës të shëndetit. Dhe shpirtrat e të pasurve dhe të varfërve janë të së njëjtës natyrë. Për të dyja, ekziston një imazh i konceptimit; një bazë e origjinës është martesa dhe numri i muajve të shtatzënisë është i barabartë. Koha nuk respekton bollëkun e pasurisë dhe nuk pranon, duke pasur turp nga pasuria, të sjellë një fëmijë në botë para kufijve të vendosur ose ta mbajë atë më gjatë në barkun e nënës, por njëlloj si për të pasurin ashtu edhe për të varfërin një foshnjë vjen në botë, lindja e të dyve ndodh në sëmundje; Është më mirë të thuash, nëse i beson përvojës, lindja e gruas së gjorë është më e lehtë dhe ajo ka më pak sëmundje të lindjes, sepse zakoni i punës ia lehtëson këto sëmundje, prandaj mjekët ua rekomandojnë punën e nevojshme atyre që jetojnë në luks, në ditët e shtatzënisë. Prandaj, të pasurit dhe të varfërit, megjithëse lindin të njëjtën gjë në barkun e nënës, megjithatë lindin në mënyrë të pabarabartë; por ku ka ngushëllimin e pasurisë, ka vështirësi më të madhe; dhe aty ku ka mungesë nevojash, natyra ndihmon, duke ngushëlluar me lehtësi; Është më mirë të thuhet se vetë Krijuesi i natyrës i barazon këto pabarazi dhe në rast vështirësie në lindje, që vjen nga kënaqësia në çdo gjë, jep ngushëllim te mjekët dhe shërim, dhe për ata që janë të privuar nga kjo dobi, për shkak të varfërisë, e bën natyrën ndihmëse. Shihni se cilat janë peshoret e Gjykatësit të vërtetë dhe lëvizni buzët për të kënduar lavdërimet e Tij. Ja, ata që kanë lindur njësoj vijnë në botë lakuriq. Dhe fëmija i të pasurit nuk vishet me të kuqe flakë dhe fëmija i të varfërit nuk lind me lecka; por të dy lindin të zhveshur, me çka Krijuesi shpall barazinë e tyre. Ata thithin të njëjtin ajër; ato bien në mënyrë të barabartë në gjoks; një fëmijë të varfër ushqehet pa qumësht tjetër dhe një foshnje të pasur nuk i ofrohet qumësht tjetër; por të dy ushqehen në mënyrë të barabartë me të njëjtin ushqim. Jo vetëm që hyrja në jetë është e njëjtë për të gjithë ne, por edhe dalja është e njëjtë. E njëjta vdekje na pret të gjithëve. Ajo nuk ka frikë nga pasuria, nuk i frikësohet shtizave, nuk dridhet në flakë të kuqe, nuk i vlerëson muret, kullat dhe pallatet mbretërore, depërton në dhomën e dasmave, nuk ka mëshirë për të qarat, nuk i vjen keq për lutësin, nuk i jepet ryshfet dhuratave, nuk frenohet shpesh nga pushteti i mjekësisë. për t'u bërë, për të shpallur një pasardhës të trashëgimisë, por rrëmben, rrëmben, ndan shpirtin nga trupi. Prandaj, edhe ata që janë të fryrë nga pasuria edhe ata që jetojnë në varfëri kanë një fund të përbashkët dhe e njëjta gjë vlen edhe për ta edhe pas vdekjes së tyre edhe pas largimit të tyre prej këtu. Njëlloj kalbësia pason, qelbi përhapet, krimbat lindin, syri madhështor zbehet dhe prishet; goja e pangopur dhe gjuha e tërbuar bëhen ushqim krimbash, qafa krenare jo vetëm përkulet, por edhe shkatërrohet, faqet arrogante jo vetëm që bien, por edhe shndërrohen në një sasi të vogël pluhuri, çehrja vyshket e zhduket, gishtat që shkruajnë dinakë shtrihen të shpërndarë, pa asnjë artikulim. Pra e gjithë kjo, si diçka e zakonshme, u paraqitet edhe të pasurve edhe të varfërve. Prandaj, në çdo gjë që ndodh, duke parë kujdesin e Zotit, mos ji kurioz se si bëhet. Dhe nëse dëshironi ta bëni këtë, atëherë pranoni devotshmërinë si bashkëpunëtor të kuriozitetit tuaj. Lëreni të udhëheqë përparimin tuaj, le t'ju udhëheqë në eksplorimin e asaj që kërkoni. Duke iu nënshtruar Atij, përfitoni nga çdo rast për të kënduar këngët e Krijuesit. Imitoni tre të rinjtë që, duke u hedhur në shpellë, thirrën një krijesë të pajetë për të marrë pjesë në lavdërim dhe tërhoqën torturuesin që pa mëshirë i hodhi në shpellë në pamjen e një mrekullie dhe me këtë mrekulli e detyroi të adhuronte Zotin, kundër të cilit u rebelua. Dhe furra nuk i detyroi të ngrenë gjuhën e blasfemisë, por, të përkushtuar ndaj flakëve, e nderuan Bamirësin me këngë. Por as shpella dhe as luanët nuk të detyrojnë të blasfemosh; përkundrazi, ndërsa gëzon bekimet e dhëna nga Zoti, nuk i ndjen dhuratat. Por nëse më dëgjoni dhe e zbukuroni gjuhën tuaj me devotshmëri, atëherë do të lavdëroni krijimin dhe do ta lavdëroni Krijuesin dhe do të adhuroni kudo providencën e tij të qenësishme; sepse Atij i qoftë lavdia dhe sundimi, tani e përgjithmonë dhe në shekuj të shekujve! b) Shën Gjon Gojarti nga biseda e 5-të për Anën Nuk ka nevojë të ankohemi për providencën e Zotit për shkak të shpërndarjes së pabarabartë të pasurisë ndërmjet njerëzve, duke pasur parasysh faktin se të varfërit kanë akses në të mirat e përkohshme të nevojshme për jetën. Avantazhet e të varfërve ndaj të pasurve Për çfarë, më thuaj, a fajëson providencën e Zotit? Mos vallë njëri ka më shumë para dhe tjetri më pak? Po sikur të vërtetojmë se të gjithë njerëzit kanë gjërat më të nevojshme, shumë më të rëndësishme (se pasuria) dhe që përbëjnë bazën e jetës sonë, në mënyrë të barabartë? A do ta njihni atëherë providencën e Perëndisë? (Të pranosh këtë) është absolutisht e nevojshme. Në fakt, nëse përdorni si provë të pavlefshmërisë së providencës vetëm faktin që jo të gjithë kanë një gjë njëlloj, pra paratë, atëherë kur të vërtetohet se ata ende përdorin jo vetëm një gjë, dhe për më tepër, një gjë kaq të parëndësishme, por shumë e shumë më të rëndësishme, atëherë ju, padyshim dhe në mënyrë të pavullnetshme, do të detyroheni të njihni ofertën. Pra, le të flasim për atë që e mbështet jetën tonë; le ta shqyrtojmë këtë me saktësi dhe të shohim nëse në këtë të pasurit kanë një avantazh ndaj të varfërve. Një njeri i pasur, për shembull, pi Fasian (verë) dhe shumë pije të tjera të ngjashme, të kompozuara me mjeshtëri dhe të përgatitura me shumë sofistikim. Por burimet e ujit janë të hapura për të gjithë në mënyrë të barabartë - të pasur dhe të varfër. Ndoshta ju qeshët kur dëgjuat për një barazi të tillë? Por mendoni se sa më i mirë, më i nevojshëm dhe më i shëndetshëm është uji se çdo verë, dhe atëherë do të ndryshoni mendje dhe do të njihni pasurinë e vërtetë të të varfërve. Nëse e shkatërroni verën, ajo nuk do t'i bëjë shumë dëm askujt, përveç të sëmurëve. Por nëse dikush bllokon burimet e ujit dhe shkatërron këtë element, ai do të shkatërrojë gjithë jetën tonë dhe do të shkatërrojë të gjitha artet; Atëherë nuk do të mund të jetojmë as dy ditë, por menjëherë do të vdesim të gjithë me një vdekje të dhimbshme dhe më të dhimbshme. Pra, gjërat që janë të nevojshme dhe përbëjnë bazën e jetës sonë janë në dispozicion të të varfërve jo më pak, madje, të thonë diçka befasuese, madje edhe më shumë se të pasurve. Dihet se shumë të pasur, për shkak të çrregullimit të trupit që u ndodh nga luksi, në pjesën më të madhe nuk mund të pinë ujë, por i varfëri e shijon lirisht këtë lagështi gjatë gjithë jetës së tij, duke u drejtuar në burime uji, si në burime mjalti dhe duke marrë kënaqësi të vërtetë, të pastër prej andej. Po zjarri? A nuk është më e nevojshme se thesaret e panumërta dhe gjithë pasuria njerëzore? Por ky thesar është po aq i hapur për përdorim nga të pasurit dhe të varfërit. Por ajri, aq i nevojshëm për jetën tonë, dhe rrezet e diellit - a është më i aksesueshëm për të pasurit dhe më pak i disponueshëm për të varfërit? A e shohin të parët dritën me katër, kurse të dytat vetëm me dy sy? Në fund të fundit, kjo nuk mund të thuhet. Kjo do të thotë se si të pasurit ashtu edhe të varfërit janë të destinuar ta shijojnë këtë në masë të barabartë, ose më mirë akoma, dhe këtu mund të gjendet një avantazh më i madh në anën e të varfërve, për faktin se ata kanë shqisa më të mprehta, shikim më të mprehtë dhe fuqi më të përsosur perceptimi. Prandaj, ata marrin kënaqësi të konsiderueshme, dhe më shumë gëzim dhe kënaqësi nga shikimi i natyrës. Dhe jo vetëm në këto elemente, por edhe në çdo gjë tjetër që na jep natyra, mund të shihet barazia (e të varfërve me të pasurit), dhe avantazhi më i mirë i të varfërve (mbi të pasurit). Kështu, gjumi, i cili është më i këndshëm dhe i nevojshëm dhe më i shëndetshëm se çdo ushqim, zakonisht është më i lehtë për të varfrit sesa për të pasurit, dhe jo vetëm më i lehtë, por edhe më i fortë. Këta të fundit, ngaqë argëtohen shumë, hanë kur nuk ka uri, pinë kur nuk ke etje dhe flenë kur nuk dëshiron të flesh, në fund nuk gjejnë kënaqësi në asgjë, sepse këndshmëria për ne e kësaj apo e asaj gjëje varet jo aq nga vetitë e saj, por nga nevoja jonë për të dhe përdorimi i saj (në kohë). Nuk është aq e këndshme të pish verë të ëmbël dhe aromatike sa është e këndshme të pish ujë kur ke etje; Nuk është aq (e këndshme) të hash byrekë të ëmbël sa është të hash kur je i uritur; nuk është aq (e këndshme) të flesh në një shtrat të butë sa të flesh kur je i përgjumur. Dhe e gjithë kjo ndodh më shumë mes të varfërve sesa mes të pasurve. Dhe çfarë ka të bëjë me shëndetin fizik dhe mirëqenien në përgjithësi, a nuk i përket njëlloj të pasurve dhe të varfërve? A mundet dikush të thotë apo të vërtetojë se disa nga të varfërit janë të sëmurë, ndërsa të pasurit janë gjithmonë me shëndet të mirë? Përkundrazi, shihet se të varfërit rrallë i nënshtrohen sëmundjeve të pashërueshme, por tek të pasurit ato prekin të gjithë trupin. Përdhesi dhe dhimbjet e kokës, relaksimi dhe çrregullimi i pashërueshëm nervor, relaksimet malinje dhe të dëmshme të të gjitha llojeve, zakonisht më së shumti mundojnë këta njerëz që jetojnë me luks dhe lyhen me aroma, dhe jo ata që punojnë, punojnë dhe fitojnë ushqimin e nevojshëm me punën e përditshme. Në një aspekt, ata që jetojnë në luks janë më të mjerë se edhe të varfërit; Edhe të pasurit nuk do ta refuzojnë këtë. Shpesh një njeri i pasur, i shtrirë në një shtrat të butë, i rrethuar nga shërbëtorë dhe shërbëtore, dhe duke marrë shumë shërbime nga të gjithë, duke dëgjuar një të varfër që bërtet në rrugë dhe kërkon bukë, do të qajë, rënkojë dhe do të dëshirojë që do të ishte më mirë të ishte njësoj, vetëm i shëndetshëm, sesa i pasur dhe i sëmurë. Dhe jo vetëm në shëndet, por edhe në fertilitet, të pasurit gjithashtu nuk kanë asnjë avantazh ndaj të varfërve. Si të pasurit ashtu edhe të varfërit mund të kenë shumë fëmijë ose asnjë. Ose më mirë, edhe këtu të pasurit ua lënë vendin të varfërve. I varfëri, edhe nëse nuk është baba, nuk ndjen pikëllim të madh, por i pasuri, sa më shumë i shtohet pasuria, aq më shumë e mundon mungesa e fëmijëve dhe nuk gjen kënaqësi të mos ketë trashëgimtar. Trashëgimia e të varfërit, nëse vdes pa fëmijë, pa ngritur mosmarrëveshje për shkak të parëndësisë së saj, shkon te miqtë dhe të afërmit e tij. Dhe trashëgimia e të pasurit, duke tërhequr sytë e të gjithëve, shpesh kalon në duart e armiqve të të ndjerit, dhe duke qenë se ai e sheh këtë tek të tjerët gjatë jetës së tij, ai bën një jetë më të tmerrshme se çdo vdekje, duke pritur që e njëjta gjë t'i ndodhë. Por a nuk është vdekja e barabartë me të dyja? A nuk vdesin me vdekje të parakohshme edhe të pasurit edhe të varfërit? Dhe pas vdekjes, a nuk është njësoj për të dy, trupi shkatërrohet, bëhet pluhur e hi dhe lind krimba? Jo njësoj, thoni ju, varrimi? Por çfarë dobie ka? Megjithatë, nëse analizojmë jo vetëm këtë, por çdo gjë tjetër në detaje dhe e studiojmë me saktësi, do të zbulojmë se të varfërit kanë shumë më tepër përparësi ndaj të pasurve. Duke i konsideruar të gjitha këto me vëmendje dhe duke shqyrtuar gjithçka tjetër: jepuni, thuhet, verë të mençurve dhe më i mençuri do të bëhet (Fjalët e Urta 9:9) dhe duke kujtuar vazhdimisht se paratë e shumta nuk i japin të pasurit asgjë më shumë se shqetësimet dhe shqetësimet, përveç frikës dhe rreziqeve, le të mendojmë se nuk kemi më pak se të pasurit. Në të vërtetë, le të jemi vetëm vigjilentë dhe do të kemi shumë më tepër se ata, si në gjërat hyjnore ashtu edhe në të gjitha gjërat e pranishme. Kënaqësia dhe siguria, fama e mirë dhe shëndeti trupor, pastërtia e shpirtit, shpresat e mira dhe mosdashja ndaj mëkatit - do të gjeni më shumë te të varfërit sesa te të pasurit. Pra, të mos ankohemi si skllevër mosmirënjohës dhe të mos fajësojmë Zotin, por ta falënderojmë (Atë) për çdo gjë, dhe vetëm një gjë ta konsiderojmë të keqe - mëkatin, dhe të mirën - të vërtetën. Me këtë mënyrë të menduari, as sëmundje, as varfëri, as çnderim, as ndonjë fatkeqësi tjetër imagjinare nuk do të na bjerë, por pasi kemi marrë kënaqësi të pastër nga gjithçka (në këtë jetë), do të shpërblehemi me bekime të ardhshme, sipas hirit dhe dashurisë së Zotit tonë Jezu Krisht, me të cilin Atit, me Frymën e Shenjtë, i qoftë lavdi përgjithmonë dhe përgjithmonë. 14. Pjesëmarrja në krijimin dhe providencën e Birit të Perëndisë dhe të Frymës së Shenjtë a) Shën Vasili i Madh nga libri “Për Frymën e Shenjtë te Amfilochius, Peshkopi i Ikoniumit”, kap. 16 Në krijim, shkaku fillestar është Ati, shkaku krijues është Biri dhe shkaku i përsosur është Shpirti. Ju gjithashtu mund ta dini komunikimin e Shpirtit me Atin dhe Birin nga ajo që u krijua fillimisht. Sepse fuqitë e pastra, shpirtërore dhe mbimundore janë të shenjta dhe quhen të shenjta, sikur të kenë fituar shenjtërinë nëpërmjet hirit të dhënë nga Fryma e Shenjtë. Prandaj, edhe pse hesht se si u krijuan fuqitë qiellore, sepse nëpërmjet një ndjesore na zbuloi Krijuesi që përshkroi krijimin e botës; Megjithatë, ju, duke pasur aftësinë të nxirrni përfundime nga e dukshme për të padukshmen, lavdëroni Krijuesin, nga i cili u krijuan të gjitha gjërat, qofshin të dukshme, qofshin të padukshme, nëse ka fillime, nëse ka fuqi, nëse ka fuqi, nëse janë frone, nëse janë sundime (Kol. 1:16) dhe cilat natyra të tjera racionale, pa emër. Në krijimin e tyre, imagjinoni shkakun fillestar të asaj që u krijua - Atin, dhe shkakun krijues - Birin, dhe shkakun e përsosur - Shpirtin; kështu që shpirtrat shërbyes kanë ekzistencë me vullnetin e Atit, por krijohen nga veprimi i Birit dhe krijohen nga prania e Frymës. Përmbushja e Engjëjve është një faltore dhe qëndrimi në një faltore. Dhe askush të mos mendojë se ne pohojmë se ekzistojnë tre hipostaza superiore dhe se veprimi i Birit është i papërsosur. Sepse ka një Parim të vetëm të qenieve, duke krijuar nëpërmjet Birit dhe duke vepruar në Frymë. Dhe tek Ati, i cili vepron gjithçka në të gjitha, veprimtaria nuk është e papërsosur dhe te Biri krijimi nuk është i pamjaftueshëm, nëse nuk plotësohet nga Fryma. Sepse as Ati, që krijon me një vullnet, nuk do të kishte nevojë për Birin, por megjithatë dëshiron nëpërmjet Birit; As Biri, duke vepruar si Ati, nuk do të kishte nevojë për ndihmë, por Ai gjithashtu dëshiron t'i bëjë gjërat me anë të Frymës. Me anë të Fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij gjithë forca e tyre (Ps. 32:6). Fjala nuk është një modifikim domethënës në ajër, i prodhuar nga instrumente verbale, dhe Fryma nuk është avulli i gojës, i nxjerrë jashtë nga anëtarët e frymëmarrjes; por Fjala, që është në fillim me Perëndinë, është gjithashtu Perëndi (Gjoni 1:1), dhe Fryma e gojës së Perëndisë është Fryma e së vërtetës, që buron nga Ati (Gjoni 15:25). Prandaj imagjinoni të Tre - Zotin urdhërues, Fjalën krijuese dhe Shpirtin pohues. b) Blazh. Agustini nga vepra "Mbi fenë e vërtetë" kap. 7 I gjithë krijimi racional, shpirtëror dhe fizik e ka ekzistencën e tij nga Trinia krijuese dhe drejtohet prej Tij; të gjithë së bashku dhe çdo krijesë individualisht u krijuan nga Ati nëpërmjet Birit me dhuratën e Frymës së Shenjtë Thelbi i fesë që duhet të ndjekim është historia dhe profecia e periudhës hyjnore të shpëtimit që raca njerëzore të transformohet dhe të përgatitet për jetën e përjetshme. Sapo kjo të jetë tema e besimit tonë, një mënyrë jetese në përputhje me urdhërimet hyjnore do ta pastrojë mendjen tonë dhe do ta bëjë atë të aftë të njohë gjërat shpirtërore, të cilat janë gjëra që nuk janë as të shkuara, as të ardhme, por të përjetshme dhe njëlloj të qëndrueshme dhe që nuk i nënshtrohen asnjë ndryshimi, domethënë të njohin Vetë Perëndinë e Vetëm, Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë. Duke e njohur këtë Trinitet, për aq sa na është dhënë ta dimë këtë në këtë jetë, ne, pa më të voglin hezitim, pranojmë se çdo krijesë racionale, shpirtërore dhe fizike, për aq sa ekziston, e ka qenien dhe pamjen e saj nga kjo Trini krijuese dhe drejtohet prej saj në rendin më të përsosur; Për më tepër, nuk është e nevojshme të kuptohet se një pjesë e krijimit u krijua nga Ati, një tjetër nga Biri dhe një e treta nga Fryma e Shenjtë, por që të gjithë së bashku, dhe çdo krijesë individualisht, u krijua nga Ati nëpërmjet Birit me dhuratën e Frymës së Shenjtë. Sepse çdo send – qofshin ne esencë, natyrë, ose ndonjë term tjetër – njëkohësisht ka në vetvete edhe këtë, atë dhe të tretën, kështu që është diçka e unifikuar dhe ndryshon nga të tjerat në pamjen e saj dhe nuk dallohet nga rendi i gjërave. Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës, pjesë nga veprat e të cilëve jepen në numrin e katërt Shën Dionisi i Madh, peshkop i Aleksandrisë, p. në fund të shekullit II, † në 265 I nderuari Efraim Siriani, b. OK. 306, † në 373 Shën Klementi, peshkopi i Romës, † në vitin 101 Minucius Felix, shkrimtar kishtar latin, jetoi në gjysmën e dytë të shekullit II. Filozofi i famshëm grek Platoni (lindur midis 430 dhe 427, vdiq në 348 ose 347 p.e.s.) në Timaeus Filozof grek i shekullit VI para Krishtit, i cili mësoi se fillimi i gjithçkaje është ajri, i pakufishëm, i gjallë, duke krijuar gjithçka me lëvizjen e tij të përjetshme, duke alternuar zgjerimin dhe kondensimin. Kodër në Romë me tempullin e perëndisë pagane Jupiter dhe perëndive të tjera. Kapitoli konsiderohej faltorja më e madhe e romakëve paganë. Natyrisht, mbrojtësit (apologjetët) e krishterimit që shkruan para Tertulianit (Kodrati, Aristidi, Justini Filozofi, Athenagora, Melito, Teofili i Antiokisë e të tjerë.) Këto fjalë nuk kundërshtojnë thënien e thënë më parë se shpirti është nga natyra një i krishterë, pasi duke thënë këtu se shpirti nuk është i krishterë dhe se ai bëhet i krishterë, Tertuliani vëren gjendjen e shpirtit kur ai ende nuk është pagëzuar, nuk ka marrë ende udhëzime të veçanta të krishtera. Nëse një shpirt i papagëzuar nga vetja, pa mësim, pohon mësimin e krishterë për unitetin e Zotit dhe provincën e Tij, për ekzistencën e demonëve, për vazhdimin e jetës pas vdekjes, për shpërblimet dhe ndëshkimet e përjetshme, atëherë kjo konfirmon qëndrimin e shprehur nga Tertuliani se shpirti është i krishterë nga natyra. Një kuptim i tillë kërkohet edhe gjatë të folurit. Emrat e perëndive pagane romake. ato. në Shën Vasilin modern të heretikëve Eunomian, të cilët pretendonin se e njihnin qenien e Zotit dhe se kjo qenie është "e palindur". Filozof grek i shekullit VI para Krishtit. - themelues i shkollës së Pitagorës në Italinë jugore (Magna Graecia). Poetët më të lashtë dhe më të famshëm grekë. Filozof i famshëm grek (469–399 p.e.s.). Filozof grek i shekullit të 5-të para Krishtit. Filozof grek i shekullit të 5-të para Krishtit, themelues i shkollës cinike filozofike. Historian dhe filozof grek i shekullit 5-4 para Krishtit. Filozof i famshëm grek (384–322 p.e.s.). Filozof grek (342–270 para Krishtit) Librat apokrife janë shkrime të rreme, shpesh herë edhe heretike, të cilave hartuesit e tyre të panjohur, megjithatë, përpiqen t'u japin karakterin dhe kuptimin e shkrimeve të shenjta dhe të frymëzuara. Ka libra hebrenj apokrife (për shembull, Libri i Adamit, Libri i Enokut, Testamenti i Abrahamit, Ngjitja e Moisiut, Testamenti i Solomonit, etj.), Ka edhe të krishterë (ungjijtë apokrifë, aktet apostolike, letrat apostolike, apokalipset). Kjo i referohet "Mësimi i Dymbëdhjetë Apostujve" - ​​një vepër e fundit të shekullit të 1-të, dhe "Bariu" i Hermas - një vepër e gjysmës së parë të shekullit të dytë. Përkthimi ynë sllav është bërë nga përkthimi greqisht i Të Shtatëdhjetëve. Sigurisht, disa prej heretikëve të lashtë të krishterë, të cilët ia atribuonin Dhjatën e Vjetër një Zoti - një të drejtë apo edhe të lig, dhe Dhiatën e Re një tjetri - një Zot të mirë, gjetën kontradikta midis tyre dhe kishin një qëndrim negativ ndaj të parit. ato. librat e Jozueut, Gjykatësit dhe Ruthit. Filozof grek (i lindur midis viteve 430 dhe 427, vdiq në 348 ose 347 para Krishtit). “Politika” është një ese mbi strukturën e shtetit. Filozof grek (rreth 340–265 p.e.s.) Prytana ishte një ndërtesë ku jepeshin darka ceremoniale për nder të qytetarëve të dalluar. Shën Vasili i Madh përfundimin e doksologjisë në lutje e kupton në formën: Ati me Birin dhe me Frymën e Shenjtë, ndërsa kundërshtarët e tij e konsideronin këtë një risi, të pajustifikuar me Shkrimin e Shenjtë. Dhe ata preferuan t'i jepnin lavdi Atit me anë të Birit në Frymën e Shenjtë. Sigurisht, në këtë rast, një person i tillë i arsimuar preferon shkëlqimin e jashtëm dhe ndërtimet dinake të fjalimeve sesa një kërkim të sinqertë dhe të ndërgjegjshëm për të vërtetën. Heretikët e shekullit të 2-të, të cilët morën emrin e tyre nga themeluesit e mësimit heretik - Marcion dhe Valentinus. Valentini, Marcioni dhe dishepulli i këtij të fundit Apelles janë heretikë gnostikë të shekullit II. Simboli është i mëvonshëm, krahasuar me kohën e Shën Athanasit të Aleksandrisë dhe Shën Nuk i përket Athanasit; por që nga kohërat e lashta ka pasur respekt të madh për shprehjen e tij të qartë, të saktë, të prerë dhe të përmbledhur të mësimit ortodokse për Trininë e Shenjtë. Sabelianët janë heretikë të cilët e morën emrin e tyre nga presbiteri Sabellius (gjysma e parë e shekullit të 3-të), i cili mësoi se "Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë" janë vetëm forma të ndryshme të zbulesës së një Zoti, dhe jo tre personat aktualë të Trinisë së Shenjtë. Presbiteri Aleksandrian Arius ishte një heretik i shekullit të 4-të († 336), i cili mësoi se Biri i Perëndisë nuk është një substancë me Atin dhe nuk është bashkëjetësor me Të, por u krijua në kohë dhe, për rrjedhojë, jo Zot në kuptimin e duhur dhe të saktë, por një krijesë, megjithëse mbi të gjitha krijesat e tjera. Filozof grek i shekullit III pas Krishtit. Plotini (lindur në 204, vdiq në 269) Rrjedhimisht, në raport me kohën, Biri dhe Shpirti i Shenjtë janë bashkëjetues me Atin. Kisha i Testamentit të Vjetër në Jerusalem. Sigurisht, koncili i parë ekumenik, i cili u zhvillua në Nikea në 325. Natyrisht, Shën Gregori mrekullibërës, peshkop i Neocessary; shih më lart (fq. 4–5) për simbolin e tij. Shën Vasili i Madh i përmbahet shkronjës së tekstit grek, ku fjala që i përgjigjet shpirtit sllav dhe rus shfaqet me parafjalë. Shën Gregori mrekullibërës, peshkop i Neocezaresë - shih simbolin e tij (fq. 4–5). Manikeizmi është një herezi që lindi në shekullin III dhe u përhap veçanërisht në Lindje në shekujt IV dhe V. Marcioni dhe Valentini janë heretikë të shekullit II. Minucius Felix shkroi në Romë. Nga gjinia e barërave të bardha, nga rrënja prodhon një lëng pikant dhe qumështor, i cili ka një veti të fortë laksative. filozof grek, b. midis 430 dhe 427, d. në 348 ose 347 para Krishtit. Filozof grek i shekullit VI para Krishtit. Stoicizmi është një shkollë filozofike greke, themeluesi i së cilës ishte Zenoni (rreth 340–265 p.e.s.) filozof grek, b. ndërmjet viteve 540–530, d. OK. 470 para Krishtit. filozof grek, b. në 342, d. në vitin 270 para Krishtit. filozof grek, b. OK. 460, d. OK. 360 para Krishtit. Grekët shpesh përdornin 100 për të treguar një numër të madh të pacaktuar. Arcturus, Pleiades dhe Orion janë yjësi. Poeti i lashtë grek Homeri në Odisenë (XVII 218) Formimi luftarak i trupave në vija të mbyllura në disa rreshta. Sigurisht, ekziston një legjendë pagane e lashtë greke se Hephaestus, perëndia e zjarrit, i cili konsiderohej një mjeshtër i aftë në punimin e metaleve përmes zjarrit, me urdhër të perëndisë Zeus, zotit të qiellit, krijoi një grua të bukur nga toka; secili prej perëndive i dha asaj dhurata dhe fuqi të veçanta, me ndihmën e të cilave ajo duhej të sillte çrregullim në jetën e njerëzve si ndëshkim për vjedhjen e zjarrit nga qielli. Ishte Pandora. Poeti i lashtë grek Hesiodi. Filozofi i famshëm grek Sokrati u akuzua se hoqi dorë nga feja shtetërore dhe, i dënuar me vdekje, piu një filxhan me helm në vitin 399 para Krishtit. Libri "Bariu" u shkrua nga "njeriu apostolik" Hermas, ndoshta në gjysmën e parë të shekullit II.