Wiara i życie chrześcijańskie według nauk świętych ojców i nauczycieli Kościoła

Spis treści O poznaniu Boga. O Piśmie Świętym i Tradycji Świętej. O Trójjedynym Bogu. O Bogu Stwórcy i Dawcy świata Prefacja Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła, z których wyciągi z dzieł podane są w pierwszym numerze 1. W teologii należy zachować czas, miarę i cześć a) Św. Grzegorz Teolog od 27 słowa o teologii pierwszej czyli wstępnej i 28 słowa o teologii drugiej b) On z wiersza „O pokorze, czystości i wstrzemięźliwości” 2. Prawda o teologii istnienie Boga przez św. Jana z Damaszku z 1. księgi „Dokładnego wykładu wiary prawosławnej” 3. O niezrozumiałości bytu a) Św. Cyryl Jerozolimski z 6. słowa katechetycznego b) Św. Grzegorz Teolog z 45. słowa - w Święta Pascha c) Św. Bazyli Wielki z rozmowy „O wierze” d) Św. Jan Damasceński z 1. księgi „Dokładnej” Wykład wiary prawosławnej” 4. O imionach Boga a) Św. Bazyli Wielki z 1. księgi „Odparcie obronnej mowy złego Eunomiusza” b) Św. Grzegorz Teolog z 30. słowa, o teologii czwartego d) Św. Jan z Damaszku z 1. księgi „Dokładnego wykładu wiary prawosławnej” 5. Czy nie jest sprzeczność w tym, że Ewangelia mówi: „Boga nikt nigdzie nie widział”, a prorocy, apostołowie, a nawet sam Pan twierdzą inaczej? Św. Epifaniusz Cypryjski z „Panarii”, 59, 6–8 6. O możliwości – przy niezrozumiałości istoty Boga – względnego poznania Boga z 28 słowa św. Grzegorza Teologa, o teologii drugiej 7. O tym, że wraz z obrazem Boga dane jest człowiekowi pragnienie i zdolność poznania Boga, o ich ciemności i wypaczeniu w Upadku oraz o środkach poznania Boga dla człowieka w swoim obecnym stanie św. Atanazy z Aleksandrii ze „Słowa o poganach” 8. Widzialna natura to księga, która uczy wszystkich o Bogu a) Św. Jan Chryzostom z 9. mowy o posągach 9. Dlaczego nie wszyscy jednakowo rozumieją przekazy widzialnej natury bł. Augustyna z jego księgi „Wyznania”. 10, rozdz. 6 10. Samowiedza daje wskazówki także poznaniu Boga a) Św. Bazyli Wielki z rozmowy na temat słów Słuchaj siebie (Pwt 15:9) 11. Dusza jest z natury chrześcijańska Tertulian a) z Apologii (rozdz. 17). Najwyższe objawienie o Bogu przekazywane jest przez Wcielone Słowo, Syna Bożego a) Błogosławiony. Augustyna z dzieła „O mieście Bożym”, ks. 11, rozdz. 2 b) Św. Atanazy z Aleksandrii z „Kazania o wcieleniu Słowa Bożego i Jego przyjściu do nas w ciele” 14. O konieczności poznania Boga przez wiarę a) Św. Bazyli Wielki z listu do Amfilochiusza, biskupa Ikonium b) Błogosławiony. Teodoret, Biskup Cyrusa, z „Uzdrowienia z chorób helleńskich”, sł. 1 15. Moc wiary św. Cyryla Jerozolimskiego z V Katechizmu 16. Doskonałe poznanie Boga, w miarę swoich możliwości, możliwe jest jedynie w życiu przyszłym a) Św. Bazyli Wielki z Listu do Amfilochiusza, biskupa Ikonium b) Św. Maksym Wyznawca z rozdziałów „O teologii” i wcielenie Syna Bożego do Thalassii” Wydanie II. O Piśmie Świętym i Tradycji Świętej I O Piśmie Świętym 1. Dlaczego otrzymaliśmy Pismo Święte? a) Św. Jan Chryzostom z 1. rozmowy o św. Mateuszu Ewangeliście b) Ks. Makary z Egiptu, rozmowa 39. Po co Bóg dał nam Pismo Święte 2. O natchnieniu Pisma Świętego a) Św. Grzegorz z Nyssy z 7. księgi „Obaleń Eunomiusza” b) Św. Bazyli Wielki z przedmowy do interpretacji proroka Izajasza c) Błogosławiony. Teodoret, biskup Cyrusa 1) z komentarza do Psalmu 44 2) z komentarza do Psalmu 59 3) z komentarza do 2 Tym. 3:16 d) Św. Klemens, Biskup Rzymu, z 1 Listu do Koryntian (45 rozdziałów) 3. Korzyści z czytania Pisma Świętego a) Św. Jan Chryzostom z 3 rozmowy na temat wpisania księgi Dziejów Apostolskich b) Św. Bazyli Wielki z Listu do św. Grzegorza Teologa c) Św. Efraim Syryjczyk ze słowa o cierpliwości, końcu wieków i drugie przyjście. O pilnym czytaniu Pisma Świętego i korzyściach płynących z milczenia 4. Należy zawsze czytać Pismo Święte, nawet bez dostatecznego zrozumienia na początku św. Jana Chryzostoma z 35. mowy na temat Księgi Rodzaju 5. Należy z całą gorliwością zagłębiać się w Pismo Święte, przywołując łaskę Ducha Świętego św. Jana Chryzostoma z 21. mowy na temat Księgi Rodzaju 6. O księgach przyjętych przez Kościół św. Atanazego Aleksandryjskiego z 39. Listu Wielkanocnego 7. O tłumaczeniu siedemdziesięciu interpretatorów św. Cyryla Jerozolimskiego z IV katechumenów 8. Stary i Nowy Testament różnią się między sobą siebie, ale nie naprzeciw a) św. Jana Chryzostoma z drugiej rozmowy na temat słów apostoła „mających tego samego ducha wiary” (2 Kor. 4:13) b) Błogosławiony. Teodoret, biskup Cyrusa, z „Skróconego wykładu boskich dogmatów”, rozdz. 17 9. Psałterz jest szczególnie ważny. Dlaczego psalmy śpiewa się w pieśni? a) Św. Atanazy z Aleksandrii z listu do Marcelina w sprawie interpretacji psalmów b) Św. Bazyli Wielki z rozmowy na temat pierwszej części pierwszego psalmu 10. O Ewangeliach: dlaczego cztery Ewangelie? Jak spojrzeć na różnice w narracjach ewangelistów? a) Św. Ireneusz z Lyonu z 3 księgi „Kontrowersje i obalenia fałszywej wiedzy” (rozdz. 1 i 11) b) Św. Jan Chryzostom z 1. rozmowy o św. Ewangeliście Mateuszu 11. O przesłaniach św. Pawła Św. Jana Chryzostoma ze wstępu do przemówień z Listu do Rzymian 12. Do prawdziwego zrozumienia tego, co jest powiedziane w Piśmie Świętym, potrzebne jest dobre życie, czysta dusza i cnota na wzór Chrystusa. Św. Atanazy z Aleksandrii z „Opowieści o wcieleniu Słowa Bożego” 13. Pismo Święte należy do Kościoła i jest w nim jedynie właściwie wyjaśnione a) Św. Ireneusz Lyonski z 4. księgi „Przekonań i obalenia fałszywej wiedzy” (rozdz. 33) b) Św. Cyprian, biskup Kartaginy, z listu do Yubayana II. O Tradycji Świętej 14. Tradycja ma moc równą Pismu Świętemu a) Św. Bazyli Wielki z księgi „O Duchu Świętym” do św. Amfilochiusza, biskupa Ikonium b) Św. Epifaniusz Cypryjski z „Panarii”, 76 15. Prawdziwa Tradycja – w Kościele katolickim – prawdy należy się z niej uczyć a) Św. Ireneusz z Lyonu z „Obalania i obalania fałszywej wiedzy” b) Tertulian z księgi „O odrzuceniu heretyków” 18. Tradycja ogólna, starożytna i konsekwentna istnieje pewny sposób na odróżnienie prawdy wiary powszechnej od fałszu błędów heretyckich. Wincenty z Liryńskiego z jego „Wspomnień” 19. Wypowiedzi świętych ojców i nauczycieli Kościoła o znaczeniu tradycji Święci ojcowie i nauczyciele Kościoła, z których wyciągów przytoczono w pierwszym numerze III. O Bogu Trójjedynym 1. Jest to wiara powszechna, że czcimy jedynego Boga w Trójcy i Trójcę w Jedności a) św. Grzegorz Teolog z „Hymnów tajemniczych”, słowo 1 „O zasadach” b) Św. Grzegorz Cudotwórca, biskup Neocezarei, symbol c) Z symbolu przypisywanego św. Atanazemu z Aleksandrii d) Św. Atanazy z Aleksandrii z „Wykładu wiary” 2. Bóg jest jeden a) Św. Cyryl Jerozolimski z IV katechumenów b) Błogosławiony. Teodoret, biskup Cyrusa, z „Skróconego wykładu boskich dogmatów”, rozdz. 1 c) Św. Atanazy z Aleksandrii ze „Słowa o poganach” d) Św. Grzegorz z Nyssy ze wstępu do „Wielkiej Homilii katechetycznej” 3. Bóg – w jedności bytu – jest trynitarny w Osobach a) Św. Grzegorz Teolog ze słowa z 39 – o świętych światłach objawień Pańskich b) Św. Atanazy z Aleksandrii ze św. I List do Biskupa Serapiona c) Św. Grzegorz Teolog od 29 słowa o teologii 3 d) Ks. Maksym Wyznawca z 2 stulecia „O teologii i wcieleniu Syna Bożego do Thalassii” 4. Znaczenie pojęć bytu i hipostazy oraz Osób Trójcy Świętej w odniesieniu do Ich Boskiej istoty a) Św. Bazyli Wielki z listu (38) do brata Grzegorza (biskupa Nyssy) b) Św. Bazyli Wielki z listu (228.) do Amphilochiusa, biskupa Ikonium c) Św. Grzegorz Teolog z 31. słowa o teologii V 5. Właściwości hipostatyczne Osób Trójcy Świętej i ich wzajemne relacje a) Św. Atanazy z Aleksandrii z 4. listu do biskupa Serapiona b) Św. Grzegorz Teolog z 25. słowa, na cześć filozofa Żelaznego c) Św. Bazyli Wielki z rozmów przeciwko Sabelianom, Ariuszowi i Anomeanom 6. O Bogu Ojcu św. Cyryla Jerozolimskiego z 7. słowa katechetycznego 7. O Bogu Synu a) Św. Cyryl Jerozolimski z 10. i 11. słowa katechetycznego b) Św. Atanazy z Aleksandrii z 3. słowa o arianach c) Św. Bazyli Wielki z 2. księgi „Odparcie mowy obronnej” złego Eunomiusza” d) Św. Bazyli Wielki z rozmowy na temat słów „na początku było Słowo” (J 1,1) e) Św. Atanazy z Aleksandrii z 1. słowa o arianach 8. Znaczenie pojęcia „współistotny” św. Atanazy z Aleksandrii z listu „O definicjach Soboru Nicejskiego” 9. O Bogu Duchu Święty św. Cyryla Jerozolimskiego z XVI i XVII katechizmu b) Św. Grzegorz Teolog z 41 słowa - w Święto Zesłania Ducha Świętego c) Św. Bazyli Wielki z księgi „O Duchu Świętym” do Amfilochiusza, biskupa Ikonium 10. Narodziny Syna Bożego i procesja Ducha Świętego są niezrozumiałe a) Św. Atanazy z Aleksandrii z listu „O dekretach Soboru Nicejskiego” b) Św. Cyryl Jerozolimski z 11. Homilii katechetycznej c) Św. Grzegorz Teolog ze słowa „O Święcenia biskupów i dogmat święty „Trójcy” 11. Równość osób Trójcy Świętej a) Św. Grzegorz Teolog z 40. słowa - o chrzest święty b) Św. Bazyli Wielki z rozmowy „O wierze” 12. Ojciec, Syn i Duch Święty to nie trzej bogowie a) Św. Bazyli Wielki z księgi „O Duchu Świętym” do Amphilochiusa, biskupa Ikonium b) Św. Bazyli Wielki z listu (8.) do mnichów z Cezarei 13. Stopniowość w odkrywaniu nauki o Trójcy Świętej a) Św. Grzegorz Teolog od 31. słowa, o teologii 5. b) Św. Grzegorz z Nyssy od słowa o Duchu Świętym 14. Podobieństwa w naturze rozumienia dogmatu o Trójcy Świętej św. Grzegorza Teologa od 31. słowa, o piątej teologii 15. Ogólny wniosek z patrystycznego nauczania o Trójcy Świętej św. Jana z Damaszku a) z 1. księgi „Wykładu Dokładnego” wiary prawosławnej”, rozdz. 8 b) Z drugiej części „Źródła wiedzy” – „O herezjach w skrócie” Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła, z których wyciągi z dzieł podane są w numerze trzecim, wydanie IV. O Bogu Stwórcy i Dawcy świata 1. Znaczenie pierwszych słów historii Mojżesza z Księgi Rodzaju (Rdz 1, 1): na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Św. Jan Chryzostom z 2 rozmowy o Księdze Rodzaju Początkowe słowa Księgi Rodzaju należy przyjąć jako słowa samego Pana, nie doświadczającego tego, co wyższe od nas, ale pokornie wierzącego 1. Świat swoim udoskonaleniem świadczy o najwyższym twórczym Umyśle a) Św. Klemens Rzymski z 1 Listu do Koryntian, rozdz. 20. Harmonia i harmonia w przyrodzie jako działanie wszechwładnej woli Boga b) Minucjusz Feliks z Oktawiusza, rozdz. 17–18 Piękno nieba. Prawidłowa zmiana pór roku. Celowość w strukturze powierzchni ziemi i naturze zwierząt. Piękno i celowość w budowie ludzkiego ciała c) Św. Bazyli Wielki z V rozmowy z Dnia Szóstego Każde źdźbło trawy jest w stanie zaskoczyć kunsztem i celowością swego zaprojektowania. Nic nie powstało na próżno i bez pożytku. Różnorodność roślin ze względu na ich strukturę i owoce. Bogactwo kolorów 3. Świat nie mógł powstać przez przypadek. Św. Dionizjusz z Aleksandrii z książki „O naturze” Pogląd niektórych filozofów greckich na wszechświat jako przypadkową kombinację atomów. Obalenie tego poglądu polega na wskazaniu, że żadne dzieło człowieka nie jest przypadkowe (kawałek materii, dom, miasto, statek, rydwan). Jeżeli istota i natura atomów jest jedna i ta sama, jak można z nich składać przedmioty o najróżniejszej formie i wartości? Pogląd, że atomy są zjednoczone naturalnym powinowactwem, jest nie do utrzymania. Atomy nie są w stanie wytworzyć wschodów i zachodów słońca i księżyca ani harmonijnego ruchu gwiazd, w przeciwnym razie należałoby oddać im cześć boską. Pochodzenie i budowa człowieka również stanowczo przemawiają przeciwko omawianej doktrynie o atomach. Ludzie (zwłaszcza filozofowie) czerpią przyjemność z dobrych uczynków innych, a bogowie, jeśli nie zapewniają pokoju, są pozbawieni tej przyjemności. 4. Świat jest dziełem Boga a) Św. Bazyli Wielki z I rozmowy dnia szóstego Różnorodność nauk filozoficznych o pochodzeniu świata. Prawda kryje się w słowach: Bóg stworzył niebo i ziemię. Fałsz idei, że świat nie ma początku i nie będzie miał końca. Najpierw powstał świat niewidzialny i zrozumiały, a potem świat realny. Bóg jest nie tylko przyczyną istnienia świata, ale jego Stwórcą. b) Błogosławiony. Teodoret z Cyrusa z „Skróconego wykładu boskich dogmatów”, rozdz. 4 Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu uczy, że świat jest stworzeniem Bożym 5. Bóg stworzył świat z niczego a) Św. Atanazy z Aleksandrii ze słowa o wcieleniu Boga Słowa Różnorodność we wszechświecie świadczy o tym, że nie stało się to przez przypadek. Twierdzenie, że Bóg stworzył świat z gotowej, niestworzonej materii, oznacza przypisywanie Bogu bezsilności. Boskie nauczanie uznaje, że wszechświat został stworzony przez Boga z niczego. b) Św. Bazyli Wielki z drugiej rozmowy dnia szóstego. Niespójność poglądu, że Bóg stworzył świat z istniejącej wcześniej niewidzialnej i nieustrukturyzowanej materii. Obserwacja sposobów, w jakie ludzie tworzą rzeczy, nie dotyczy Stwórcy. c) Błogosławiony. Augustyn z Wyznań, ks. XI, rozdz. 4–7 6. Bóg stworzył świat według swojej dobroci. Św.Grzegorz Teolog od słowa 45 - w Świętą Paschę Bóg w swojej dobroci stworzył najpierw siły anielskie, następnie świat materialny i widzialny, a na końcu człowieka jako połączenie umysłu i uczucia 7. Stworzenie świata w czasie i to, czego Bóg dokonał przed stworzeniem świata a) Błogosławiony. Augustyn z Wyznań, ks. XI, rozdz. 10–14 Jak pogodzić stworzenie świata w czasie z wiecznością i niezmiennością Boga? Kwestionowanie tego, co Bóg zrobił, zanim stworzył niebo i ziemię. Nie było czasu, w którym Bóg byłby bezczynny, bo sam czas jest Jego stworzeniem b) Św. Grzegorz Teolog z „Hymnów tajemniczych”, słowo 4e Myśl Boża, przed stworzeniem świata, kontemplowała jasność triscenium Bóstwa i obrazy świata ułożone w Boskim Umyśle 8. O Boskiej Opatrzności św. Jana z Damaszku z 2 księgi „Dokładnego Wyłożenia Wiary Prawosławnej”, rozdz. 29 Pojęcie opatrzności Bożej. Rzeczywistość Opatrzności i jej rodzaje 9. Konieczność Opatrzności Bożej a) Św. Atanazy z Aleksandrii z „Słowa o poganach”, 40–45 Światem rządzi Słowo Boże. Potrzeba przemysłu o świecie wynika z faktu, że natura rzeczy stworzonych jest płynna, słaba i śmiertelna. Słowo wszystko zawiera, wszystko ożywia i zachowuje, wszystko porządkuje i harmonii b) Św. Grzegorz Teolog z 14 słowa - o miłości do ubogich. Bez przemysłu świat by się zawalił i powrócił do pierwotnego chaosu i nieporządku. Bóg szczególnie troszczy się o los ludzi. c) Błogosławiony. Augustyna z dzieła „O Księdze Rodzaju dosłownie”, ks. 4, rozdz. 12 Gdyby moc Wszechmogącego przestała rządzić, przyroda zginęłaby. Słowa Pana: Mój Ojciec to czyni – wskazują dokładnie działalność Ojca, poprzez którą stworzenie jest kontrolowane i wspierane. 10. Rzeczywistość Opatrzności Bożej a) Św. Jan Chryzostom od słowa do tych, których kuszą nieszczęścia, które się wydarzyły. Trzeba wierzyć, że wszystkim kieruje Boża Opatrzność. Kontemplacja natury dostarcza wątpiącym przekonującego dowodu na tę prawdę. Korzyści z gwiazd prowadzących nas z wysokości nieba. Piękno słońca i korzyści płynące z każdej z różnych części stworzenia. O zaletach wiatrów i nocy. O różnych gatunkach ryb i dzikich zwierząt. Wielkim dowodem opatrzności jest to, że Bóg dał nam prawo naturalne i pisane oraz posłał na świat swego jednorodzonego Syna, aby zbawiał ludzi. Opatrzność Boża jest jaśniejsza niż słońce i jego promienie. I w każdym czasie i w każdym miejscu, na pustyni i na obszarach zaludnionych, i na bezludnych, i na lądzie, i w morzu, i gdziekolwiek się udasz, zobaczysz wyraźne i wystarczające ślady tego przemysłu, zarówno starożytnego, jak i nowego, i świadczą one o tym głosem potężniejszym niż głos naszego rozumu i opowiadają każdemu, kto chce słuchać, o całej Jego trosce. Dlatego prorok, chcąc nam ukazać niezwykłą moc tych głosów, powiedział: mowa nie jest istotą, jest niższa od słów, ich głosów nie można usłyszeć (Ps. 18,4). Przecież nasz język jest zrozumiały tylko dla tych, którzy mówią tym samym językiem i niezrozumiały dla tych, którzy mówią innymi językami, ale język stworzenia jest zrozumiały dla wszystkich ludzi w całym wszechświecie. b) Błażej. Teodoreta z 2 słowa o Opatrzności Ci, którzy nie wierzą w Opatrzność, są jak ludzie, którzy twierdzą, że statek porusza się bez pomocy sternika i steru c) Św. Efraim Syryjczyk z „Wyrzuty sobie i spowiedź” Dobrobyt w świecie musi prowadzić do poznania Opatrzności 11. Różne rodzaje opatrzności Bożej a) Św. Efraim słowo syryjskie 123. Opatrzność Boża wyraża się w łasce, gdy żyjemy cnotliwie, w napominaniu, gdy popadamy w błędy i grzechy oraz w tolerancji, gdy napominani nie nawracają się c) Św. Cyryl Jerozolimski z 8. katechumenów słowo Bóg zawiera wszystko swoją mocą i wiele pozwala według swojej woli. Zamienia złe intencje w powód zbawienia wiernych. Z działania mocy Bożej nic nie jest wykluczone c) Św. Jan Chryzostom z I rozmowy o bezsilności diabła Kary Boże stanowią jeden z rodzajów opatrzności 12. O pomyślności niegodziwych i cierpieniach dobrego Św. Jan Chryzostom z I rozmowy z ludem Antiochii na temat posągów Dlaczego Bóg pozwala, aby święci cierpieli i ulegali różnym nieszczęściom? Osiem przyczyn nieszczęść świętych. Dlaczego Bóg oddał ciało Hioba mocy diabła? Musimy dziękować Bogu za zesłane próby. 13. Czy istnienie niegodziwych bogatych i sprawiedliwych biednych nie jest sprzeczne z Bożą Opatrznością? Blaż. Teodoret z Cyrusa z szóstego słowa o opatrzności. Wbrew rzeczywistości opatrzności wskazują, że złoczyńcy się bogacą. Dobrobyt nie leży w bogactwie, ale w cnocie. Posiadaczom bogactwa nie jest łatwo wyróżniać się cnotą. Złą rzeczą nie jest bogactwo samo w sobie, ale jego niewłaściwe wykorzystanie. Dlaczego Stwórca postanowił dla niektórych żyć w bogactwie, a innym dał ubóstwo? Ludzie są sobie równi w sprawach najważniejszych – w narodzinach, w budowie ciała iw jego życiu, w śmierci. Co do reszty, nie należy się ciekawić i bluźnić, ale z wiarą chwalić Stwórcę i czcić Jego Opatrzność b) Św. Jan Chryzostom z V rozmowy o Annie Nie ma co narzekać na Bożą Opatrzność z powodu nierównego podziału majątku między ludźmi, biorąc pod uwagę fakt, że ubodzy mają dostęp do dóbr doraźnych niezbędnych do życia. Przewaga biednych nad bogatymi 14. Udział w stworzeniu i opatrzności Syna Bożego i Ducha Świętego a) Św. Bazyli Wielki z księgi „O Duchu Świętym do Amfilochiusza, biskupa Ikonium”, rozdz. 16 W stworzeniu przyczyną pierwotną jest Ojciec, przyczyną stwórczą jest Syn, a przyczyną doskonałą jest Duch. b) Błogosławieni. Augustyn z dzieła „O religii prawdziwej”, rozdz. 7 Całe stworzenie racjonalne, duchowe i fizyczne ma swoje istnienie od stwórczej Trójcy i jest przez nią zarządzane; wszyscy razem i każda istota indywidualnie stworzona przez Ojca przez Syna za darem Ducha Świętego Święci Ojcowie i nauczyciele Kościoła, z których dzieł podane są wyciągi w czwartym numerze O poznaniu Boga. O Piśmie Świętym i Tradycji Świętej. O Trójjedynym Bogu. O Bogu Stwórcy i Dawcy świata Hymn kościelny wzywa świętych ojców luminarzy na ziemi, przez których Pan uczy nas poznania i zachowania prawdziwej wiary. W innych hymnach nazywane są gwiazdami wielojasnymi, hełmami kościelnymi, filarami niewzruszonymi, organami łaski i harfami Ducha. Już same te imiona wyraźnie wskazują na niezwykle duże znaczenie, zdaniem Kościoła, świętych ojców i ich dzieł w materii wiedzy religijnej. Sobory ekumeniczne, ustalając swoje definicje wiary, wzorując się na Piśmie Świętym, zawsze odwoływały się do nauk ojców, dokonywały mniej lub bardziej obszernych wyciągów z ich dzieł i za podstawę swoich definicji wiary opierały naukę patrystyczną: „wzorem boskiego ojca wszyscy jednomyślnie uczymy się spowiadać”, „według nauki świętych ojców”, „zgodnie z nauką boską święci ojcowie” – to najczęstsze i najczęstsze wyrażenia w aktach sobory ekumeniczne i lokalne, które niezmiennie podkreślały, że „taka jest wiara ojców”, jak uroczyście głosi Cerkiew prawosławna do dziś. Tym samym Ojcowie Święci, przez sam Kościół, świadomie wyróżniają się jako najbardziej wiarygodni przywódcy wiedzy religijnej, jako wyraziciele prawidłowego rozumienia nauczania Chrystusa w swoich dziełach pisanych, poprzez które przemawiają do pokoleń chrześcijan wszystkich czasów, ucząc prawdy chrześcijańskiej i inspirując je do wdrażania jej w życie. Kościół uznaje Ojców Świętych za głównych świadków i wiernych interpretatorów Jego nauczania, ponieważ byli oni najbliższymi następcami apostołów, kontynuatorami ich dzieła, naśladowcami ich gorliwości, budowniczymi Kościoła powszechnego w pierwszych wiekach jego historycznego życia. Wyróżniali się wysokimi talentami, rozległym i głębokim wykształceniem, obejmującym zarówno nauki duchowe, jak i świeckie – to niezawodna gwarancja, że ​​nauczanie Kościoła zostało przez nich w pełni zrozumiane i przedstawione z dokładnością możliwą we współczesnych warunkach. Edukacja naukowa Ojców Kościoła znalazła swoje największe potwierdzenie w świętości ich życia. Tajemnice życia duchowego i religijnego mogą być zrozumiane oraz jasno i prawidłowo ukazywane innym jedynie przez tych, którzy dostosowują swoje życie do znanej prawdy, którzy „dniem i nocą studiują Prawo Pańskie”, którzy uważają naukę Chrystusa za dobro niebiańskie, dar Boży. Dla Ojców Kościoła prawda Ewangelii była nie tylko światłem oświecającym ich umysły, ale także życiem, z którego czerpali niezwykłą siłę do służby Kościołowi. Kochali tę życiodajną prawdę, karmili nią swoje dusze, starali się przekazać ją swoim braciom w wierze i przybliżyć do niej obcych. Zgodnie z wymogami okoliczności swoich czasów święci ojcowie objawili i naświetlili z możliwą jasnością prawie wszystkie istotne kwestie nauczania i życia Kościoła, a ich dzieła stanowią cenny skarb i niewyczerpane źródło, z którego cała późniejsza teologia prawosławna wypływa w jej bezpośredniej czystości i integralności. Ale dzieła Ojców Kościoła zawsze wywierały nieodparty i dobroczynny wpływ nie tylko bogactwem treści doktrynalnych, ale także stroną żywotną i praktyczną, dostępną nie tylko dla wykształconych, ale także dla zwykłych wierzących: dlaczego są czczone jako stały przewodnik w życiu duchowym, jako najlepsza instrukcja prawidłowego zrozumienia, przyswojenia i realizacji prawdziwie chrześcijańskiego sensu życia, wskazująca środki i sposoby osiągnięcia jego wzniosłego celu: tutaj każdy może znaleźć zachęcające przykłady, naukę dla osobistego zbawienia oraz dla rozwiązywania ogólnych współczesnych problemów religijno-moralnych wskazówki, w czym, gdzie i jak szukać realizacji wiecznej prawdy i sprawiedliwości Bożej. Ta cześć dla dzieł patrystycznych, to poszukiwanie w nich przewodniego nauczania po wszystkie czasy, ma swoją najgłębszą podstawę w tym, że drogi i środki dążeń i doświadczeń religijnych w chrześcijaństwie pozostają w swej najgłębszej istocie niezmienione, a święci ojcowie poprzez własne doświadczenie znali tajemnice życia duchowego, słodycz ukrytej ascezy Chrystusa, spędzili wiele lat w wyczynach zbawienia, dlatego mogą skuteczniej i pewniej udzielać mądrych rad w udzielaniu zbawienia i w walce przed grzesznymi myślami. Nasz naród rosyjski już od pierwszych dni swego chrześcijańskiego życia zapoznawał się ze skarbnicą mądrości patrystycznej; jego początkowa edukacja, a następnie rozwój w chrześcijaństwie odbywały się pod stałym przewodnictwem dzieł patrystycznych; Podstawy swojej struktury moralnej i duchowej swoją świadomość religijną i społeczną czerpał w dużej mierze z głębokiego i zdrowego źródła pisarstwa patrystycznego. Tłumaczenia dzieł Ojców Kościoła stanowiły najobszerniejszą część naszego starożytnego pisarstwa. Był to ulubiony i główny materiał do czytania naszych przodków. Widzimy tu tłumaczenia dzieł niemal wszystkich najsłynniejszych Greków i niektórych zachodnich ojców i nauczycieli Kościoła łacińskiego. Czasem zamiast całych dzieł wybierano i tłumaczono fragmenty dzieł ojcowskich, fragmenty tworzące zbiory specjalne lub „zbiory”, takie jak np.: Zlatostruj, Szestodniew, Chryzostom, Małgorzata, Izmaragd, Złoty Łańcuch, Złota Matica, Pszczoła i tym podobne „Ojczyzna”. Nasi przodkowie umiłowali przede wszystkim dzieła o charakterze moralizującym: odpowiadało to zarówno poziomowi ich rozwoju, jak i potrzebom współczesnego życia, gdzie szczególne znaczenie miały kwestie życia moralnego. W obecnym czasie warunki życia religijnego w Rosji, kiedy szeroką falą szerzy się niewiara i sekciarstwo z jej heretyckimi wymysłami w dziedzinie doktryny, gdy wyraźnie ujawnia się chęć zaciemnienia światła nauczania apostolskiego, a same pisma apostolskie podlegają wybrednym interpretacjom, zachęcają nas do uwypuklenia pouczeń świętych ojców o charakterze dogmatycznym. Dzieła dogmatyczne Ojców Kościoła, oprócz ich ważnego i podstawowego znaczenia dla wyjaśnienia i objawienia pozytywnych prawd doktryny Kościoła, zawierają bogaty materiał do obalenia współczesnego fałszywego nauczania, ponieważ bezsporne jest, że najnowsze błędy zawierają, tylko z pewnymi modyfikacjami, powtórzenia wcześniejszych błędów, które zostały już obalone w pismach Ojców Kościoła. Nie ulega wątpliwości, że najlepszym sposobem zapoznania się z nauką patrystyczną byłoby uważne i nieustanne czytanie dzieł ojców w całości: tylko taka lektura może wprowadzić w skarbnicę głębokich myśli i przeżyć duchowych ojców Kościoła, w ducha ich twórczości, zbliżyć się do nich, poczuć bezpośrednio oddech ich wzniosłego i świętego życia. Ale niestety nie każdy ma taką możliwość, zarówno ze względu na brak pod ręką niezwykle obszernego pisma patrystycznego, jak i ze względu na brak czasu. Proponowana publikacja ma na celu przyjście z pomocą spragnionym patrystycznego nauczania w wierze i życiu chrześcijańskim oraz udostępnienie wybranych fragmentów dzieł świętych ojców i nauczycieli Kościoła, w których ta lub inna prawda lub pewna ich liczba znalazła najjaśniejsze i najpełniejsze ujawnienie. Wyciągi te zostaną ułożone w kolejności przyjętej zazwyczaj przy przedstawianiu doktryny chrześcijańskiej i nauczania moralnego w systemie, a każdy numer będzie zawierał ujawnienie pewnego zakresu powiązanych i wzajemnie powiązanych zagadnień. Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła, z których wyciągów przytaczamy w pierwszym numerze Blaż. Augustyn, biskup Hippony w Afryce Północnej, ur. 13 listopada 354, † 28 sierpnia 430 Św. Atanazy Wielki, arcybiskup Aleksandrii, ur. OK. 295, † 2 maja 373 Św. Bazyli Wielki, arcybiskup Cezarei Kapadockiej, ur. OK. 330, † 1 stycznia 379 Św. Grzegorz Teolog, arcybiskup Konstantynopola, ur. OK. 329, † ok. 390 gr. Św. Grzegorz, biskup Nyssy, ur. OK. 335, † ok. 394 Św. Epifaniusza, biskupa Salaminy na ks. Cypr, ur. OK. 315, † 403 Św. Jan z Damaszku, ur. pod koniec VII w., † ok. połowa VIII w Św. Jan Chryzostom, arcybiskup Konstantynopola, ur. OK. 347, † 14 września 407 Św. Cyryl, biskup Jerozolimy, ur. OK. 313, † w 386 Św. Maksym Wyznawca, ur. OK. 580, † w 662 Tertulian, prezbiter Kartaginy, ur. OK. 160, † po 220 Blaż. Teodoret, biskup Cyrusa, ur. OK. 393, † w 457 Św. Teofil, biskup Antiochii, † ok. 182 1. W teologii należy zachować wyczucie czasu, umiar i szacunek a) Św.Grzegorz Teolog z 27 słowa o teologii pierwszej czyli wstępnej i 28 słowa o teologii drugiej Nie każdy może filozofować o Bogu – tak, nie każdy. Nie można tego zdobyć tanio i nie czołgając się po ziemi! Dodam jeszcze jedno: nie można filozofować zawsze, nie przy wszystkich i nie dotykając wszystkiego, ale trzeba wiedzieć kiedy, przed kim i za ile. Nie każdy może filozofować o Bogu, bo są do tego zdolni ludzie, którzy sprawdzili się, którzy spędzili życie na kontemplacji i którzy przede wszystkim oczyścili, a przynajmniej oczyścili duszę i ciało. Dla osoby nieczystej dotknięcie czystej osoby może być niebezpieczne, tak samo jak dotknięcie promienia słońca przez osobę słabowidzącą. - Kiedy to możliwe? – Kiedy jesteśmy wolni od zewnętrznego błota i buntu, kiedy to, co w nas suwerenne (czyli umysł), nie zlewa się z bezwartościowymi i błąkającymi się obrazami, jak piękno plemion zmieszane ze złymi plemionami lub jak zapach świata zmieszany z brudem. Rzeczywiście musimy przestać rozumieć Boga (Ps. 45:11), a kiedy poświęcimy czas, osądzić słuszność teologii (Ps. 75:3). - Przed kim możesz? - Przed tymi, którzy zajmują się tym ostrożnie, a nie razem z innymi rzeczami, z przyjemnością o tym rozmawiają i po pokazach koni, pokazach i piosenkach, aby zadowolić brzuch i to, co gorsze od brzucha, bo dla tych drugich częścią zabawy jest spieranie się na takie tematy i wyróżnianie się subtelnością zarzutów. – O czym i w jakim stopniu należy filozofować? - O tym, co jest dla nas dostępne i w jakim stopniu rozciąga się u słuchacza stan i zdolność zrozumienia. W przeciwnym razie, tak jak nadmierne dźwięki lub pokarmy szkodzą słuchowi, niektórym ciału lub, jeśli wolisz, tak jak ciężkie ciężary przekraczają siły tych, którzy je podnoszą, a ulewne deszcze są szkodliwe dla ziemi, tak słuchacze stracą dawną siłę, jeśli, powiadam, będą obciążeni i stłumieni ciężarem trudnych nauk. I nie twierdzę, że nie powinniśmy zawsze pamiętać o Bogu (oby ludzie nie atakowali nas za to, szybko i sprawnie!). Pamiętanie o Bogu jest bardziej konieczne niż oddychanie i, że tak powiem, nie należy robić nic innego. Należę do tych, którzy aprobują słowo, które nakazuje nam studiować dzień i noc (Ps. 1:2), wieczór, poranek i południe (Ps. 55:18) i błogosławić Pana przez cały czas (Ps. 33:2). A jeśli trzeba dodać to, co powiedział Mojżesz, to kładąc się, wstawając i idąc ścieżką (Deut. 6:7) oraz poprawiając inne rzeczy, należy pamiętać o Bogu i dzięki tej pamięci wznosić się do czystości. Zabraniam więc nieustannej pamięci nie o Bogu, lecz o teologii; Zabraniam nawet nie teologii, jakby to nie była sprawa pobożna, ale ponadczasowości, a nie nauczania doktryny, ale nieprzestrzegania miary. Miód, mimo że jest miodem, spożywany w nadmiarze i do momentu uczucia sytości powoduje wymioty. I czas wszystkiego, jak rozumuję z Salomonem (Kazn. 3:1). Nawet piękno nie jest piękne, jeśli jest produkowane niewłaściwie; jak np. kwiaty zimą, strój męski na kobiecie i strój kobiecy na mężczyźnie, geometria podczas płaczu i łzy na uczcie są zupełnie niestosowne. Czy naprawdę będziemy cenić czas za nic tylko wtedy, gdy szanowanie czasu jest najbardziej konieczne? Nie, przyjaciele i bracia! Nie rozumujmy w ten sposób, nie biegnijmy dalej niż do celu, jak rozpalone i nieokiełznane konie, zrzucając jeźdźca – rozum, a odrzucając dobre wodze – cześć, ale zacznijmy filozofować, nie wychodząc poza granice przypisane chrześcijaninowi, nie przeniesiemy się do Egiptu, nie damy się pociągnąć do Asyryjczyków, nie będziemy śpiewać pieśni Pańskiej w obcych krajach (Ps. 137, 4), czyli. w obecności wszystkich, zarówno obcych, jak i naszych, wrogów i przyjaciół, zarówno tych mających dobre intencje, jak i złośliwych, którzy pilnie nas obserwują ponad miarę i pragną, aby każda iskra zła w nas zamieniła się w płomień, sam ją potajemnie zapala, podsyca, oddechem unosi ku niebu, ponad płomień babiloński, który spala wszystko wokół. Nie ujawniajmy przed tymi, którzy mają skalane uszy, to, czego nie powinniśmy nikomu wyjawiać. Nie pozwolimy, aby ci, którzy czczą demony, słudzy haniebnych baśni i tym podobnych, zasługiwali na większy szacunek w porównaniu z nami; ponieważ oni również woleli przelać swoją krew, niż ujawnić swoje nauki niewtajemniczonym. Daj nam znać, że jest trochę przyzwoitości, zarówno w ubiorze, jedzeniu, śmiechu i chodzie, jak i w mowie i milczeniu; zwłaszcza, że ​​oprócz innych imion i mocy czcimy Słowo w Bogu. On (teolog) powinien być w miarę możliwości czysty, aby światło było przyjęte jako światło, filozofować przed gorliwymi ludźmi, aby słowo, padając na jałową ziemię, nie pozostało bezowocne, filozofować, gdy jest w nas cisza i nie kręci się wokół przedmiotów zewnętrznych, aby nasz oddech nie ustał, jak ci, którzy szlochają, i filozofować tyle, ile sami rozumiemy i jesteśmy w stanie pojąć. Po takich wyjaśnieniach, kiedy odnowiliśmy dla siebie pola Boże, aby nie siać cierni (Jer. 4:3) i zrównaliśmy oblicze ziemi, ukształtowawszy siebie i innych na obraz Pisma Świętego, przejdziemy do prezentacji teologii. Udzielanie słowa zostawmy Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu, o którym mamy słowo – niech Ojciec będzie z niego zadowolony. - Niech Syn mu pomoże, - Niech Duch go natchnie; Lepiej powiedzieć: niech spłynie na niego pojedyncze światło jedynej Boskości, łącznie podzielonej i dzielącej połączonej, czego nie da się zrozumieć! Ale teraz, kiedy chętnie wchodzę na górę, albo, szczerze mówiąc, chcę, a jednocześnie boję się (pragnę z nadziei, boję się ze słabości) wejść w obłok i porozmawiać z Bogiem (bo tak nakazuje Bóg) - teraz, którykolwiek z was jest Aaronem, podejdź do mnie i stań blisko, ale poprzestań na tym, że musi pozostać poza obłokiem; a jeśli Nadab, Abihu lub jeden ze starszych również wstąpią, ale staną z daleka, zgodnie z godnością swego oczyszczenia: ktokolwiek należy do ludu i niegodny takich wyżyn i kontemplacji, jeśli nie jest czysty, w ogóle nie zbliżaj się (ponieważ to nie jest bezpieczne), a jeśli zostanie oczyszczony przez jakiś czas, pozostań na dole; i słuchajcie jednego głosu i trąby, czyli samych słów pobożności, ale patrzcie na górę dymiącą i błyskawicową jako na zagrożenie, a zarazem cud dla tych, którzy nie mogą się wspiąć. Kto jednak jest złą i nieposkromioną bestią, która nie jest w stanie zmieścić w sobie tego, co podpowiadają spekulacje i teologia, niech nie kryje się w lesie ze złym zamiarem przypadkowego ataku, złapania jakiegoś dogmatu lub słowa i rozerwania zdrowej nauki swoimi bluźnierstwami, ale stój jeszcze dalej, wycofaj się z góry. Słowo bowiem odstępując od takich chce być wypisane na tablicach twardych i kamiennych, a ponadto po obu stronach tablic, ze względu na jawne i ukryte znaczenie w Prawie – otwarte, potrzebne wielu i tym, którzy pozostają na dole, i ukryte, zrozumiałe dla nielicznych i tych, którzy wyciągają rękę do smutku. b) On z wiersza „O pokorze, czystości i wstrzemięźliwości” Pierwszą i najważniejszą rzeczą dla ciebie jest poznanie Boga i szczere oddanie Mu czci słowem i czynem, ponieważ dla każdego jest jedno i to samo źródło, jedno zbawienie. Bóg jest kontemplowany dla innych, chociaż w pewnym stopniu; jednak nikt nie powie i nikt od nikogo nie usłyszy, czym On jest, nawet jeśli ktoś byłby zbyt pewny, że o tym wie. Bo w każdej myśli o Bogu jest zawsze, jak ciemność, zmieszana z czymś moim i widzialnym. Jak przebić się przez tę ciemność i nawiązać łączność z Bogiem, aby już nie pracując posiadać i mieć pewność, że mam to, czego od dawna pragnąłem zdobyć? Najbardziej niszczycielską rzeczą jest nie czcić Boga i nie wiedzieć, że On jest pierwszą winą wszystkich, z której wszystko powstało i nadal jest przestrzegane według niewysłowionego porządku i prawa; ale wyobrażanie sobie, że wiesz, czym jest Bóg, jest zepsuciem umysłu, jest to to samo, co ujrzenie cienia słońca w wodzie i myślenie, że widzi się samo słońce, lub zdumienie pięknem przedsionka, wyobrażanie sobie, że widziało się samego władcę wewnętrznych pałaców. Chociaż jeden jest nieco mądrzejszy od drugiego, ponieważ przyciągnął do siebie więcej promieni światła, ponieważ przyjrzał się uważniej; jednakże wszyscy jesteśmy niżej od wielkości Boga, ponieważ Bóg jest okryty światłem, a Jego osłoną jest ciemność (Ps. 17:12). Kto przebije się przez ciemność, zostaje oświecony drugą barierą górnego światła. Ale bardzo trudno jest przebić się przez podwójną osłonę. Ten, który wszystko wypełnia i jest przede wszystkim Sobą, który czyni umysł mądrym i unika porywów umysłu, wynosząc mnie na nowe wyżyny właśnie tym, co mi ciągle umyka - szczególnie pamiętajcie i czcijcie tego Boga, udowadniając swoją miłość gorliwością w przykazaniach. Ale nie trzeba szukać tego, czym On jest wszędzie i nie zawsze, i nie jest wygodnie mówić o tym ani słowa przy wszystkich. Jednak z obawą powiedz coś innego o Bogu; i niech inni pozostaną w środku, i niech będą czczeni w milczeniu, w tajemnicy czczeni przez sam umysł; w przypadku innych otwierajcie uszy tylko wtedy, gdy nauczane jest słowo; bo lepiej jest narazić na niebezpieczeństwo swój słuch niż język. Módlmy się o resztę, abyśmy mogli to jasno poznać, wyrzekając się białości ciała; a teraz, na ile to możliwe, oczyśćmy się i odnówmy jasnym życiem. W ten sposób przyjmiesz do siebie intuicyjnego Boga; jest bowiem pewne, że sam Bóg przychodzi do czystych, bo tylko czysty może być mieszkaniem czystym. Wnioski niewiele prowadzą do poznania Boga, gdyż każdemu pojęciu istnieje przeciwieństwo, a moja nauka nie toleruje uskarżającej się wiary. Bardzo ważne jest, aby trzymać się tego, co zostało powiedziane: kto kocha, będzie kochany; a kogo miłuje, Bóg w nim mieszka (Jana 14:21, 23). A w kim jest Bóg, nie można nie otrzymać światła; Pierwszą zaletą światła jest poznanie samego światła. W ten sposób miłość przynosi wiedzę. Ta droga do prawdy jest lepsza niż droga umysłu i jego subtelności, szanowana przez wielu. A co można powiedzieć, ujawnijmy to. Bez początku, Początek, Duch – czcigodna Trójca. Bez winy, Zrodzony, Postępujący, a pierwszy to Ojciec, drugi to Syn i Słowo, trzeci to nie Syn, ale Duch o jednej istocie – jeden Bóg w trzech postaciach i wspólne uwielbienie. Zostają uwolnieni z kręgu śmiertelników. A ty bądź Ich czcicielem, zachowaj Ich w sobie, odrzucając wszelką nieczystość życia, długim, uczciwym życiem, prawdziwym nauczaniem i nienawiścią do fikcji, i oddaj się niebu. I chciałbym, żebyście stali się bogatsi ode mnie i mieli większą śmiałość. Św. Jan z Damaszku z I księgi „Dokładnego wykładu wiary prawosławnej” W to, że Bóg istnieje, nie wątpią ci, którzy przyjmują Pismo Święte, czyli Stary i Nowy Testament, a także wielu Hellenów; gdyż wiedza o istnieniu Boga jest nam dana przez naturę. Ale zło złego tak zdominowało naturę ludzką i pogrążyło niektórych w tak straszliwą i gorszą otchłań zagłady niż wszelkie zło, że zaczęli mówić, że Boga nie ma. Przekonując ich szaleństwo, widzący Dawid powiedział: głupi jest w sercu swoim, Boga nie ma (Ps. 13:1). Dlatego uczniowie i apostołowie naszego Pana, oświeceni przez Ducha Świętego, a także przez Jego moc i łaskę dokonującą boskich znaków, poprzez swoją sieć cudów wyprowadzali takich ludzi z głębin niewiedzy do światła poznania Boga. W ten sam sposób następcy ich łaski i godności, pasterze i nauczyciele, otrzymawszy oświecającą łaskę Ducha, mocą cudów i słowem łaski oświecili zaciemnionych i nawrócili błądzących. A my, nie otrzymawszy ani daru czynienia cudów, ani daru nauczania – bo uzależniwszy się od przyjemności zmysłowych, okazaliśmy się tego niegodni – wzywając na pomoc Ojca i Syna, i Ducha Świętego, teraz powiemy coś na ten temat, choć niewiele z tego, czego nauczali nas prorocy łaski. Wszystkie istoty są albo stworzone, albo niestworzone. Jeżeli zostały stworzone, to bez wątpienia są zmienne, bo przecież od zmiany się zaczęło, to jest to konieczne i będą podlegać zmianom, albo zanikając, albo zmieniając się, według własnego uznania. Jeśli nie są stworzone, to oczywiście na podstawie samego ciągu wniosków są niezmienne; bo czym byt jest przeciwny, przeciwny jest obraz bytu, czyli jego właściwości. Któż nie zgodzi się z tym, że wszystkie istoty, nie tylko te podlegające naszemu zmysłowi, ale także anioły, zmieniają się, ulegają przeobrażeniom i przemieniają się na różne sposoby, np. istoty mentalne, czyli aniołowie, dusze i duchy, z woli swojej mniej lub bardziej odnoszą sukcesy w dobru i oddalają się od dobra, oraz inne istoty, zmieniając się zarówno przez swoje narodziny, jak i przez zanikanie, przez wzrost i upadek, poprzez zmianę właściwości i ruch lokalny? A jakie zmiany są oczywiście tworzone, a to, co jest tworzone, jest niewątpliwie przez kogoś tworzone. Stwórca musi być istotą niestworzoną; bo jeśli został stworzony, to oczywiście przez kogoś i tak dalej, aż dotrzemy do czegoś niestworzonego. Zatem Stwórca, będąc niestworzonym, niewątpliwie istnieje i jest niezmienny: a kto to jest, jeśli nie Bóg? A już sam skład, zachowanie i zarządzanie stworzeniami pokazuje nam, że istnieje Bóg, który to wszystko stworzył, podtrzymuje, konserwuje i o wszystko dba. Jak bowiem mogłyby wrogie sobie elementy, takie jak ogień, woda, powietrze, ziemia, zjednoczyć się, tworząc jeden świat i pozostać w całkowitej nierozłączności, gdyby jakaś wszechmocna siła nie zawsze łączyła je nierozłącznie? Kto jest tym, który umieścił w pewnych miejscach wszystko, co jest w niebie i co jest na ziemi, co jest w powietrzu i co jest w wodzie, i to, co to wszystko poprzedza: niebo i ziemię, powietrze i przyrodę, ogień i wodę? Kto to wszystko połączył i rozdzielił? Kto dał im ruch i dążenie do nieustannego i nieograniczonego wysiłku? Czyż nie jest to artysta, który ustanowił dla wszystkiego prawo, według którego wszystko się dzieje i wszystko jest zarządzane? Kim jest ten artysta? Czy to nie ten, który to wszystko stworzył i powołał do istnienia? Nie możemy przypisywać takiej mocy ślepemu przypadkowi, bo nawet jeśli zdarzył się przypadek, to kto wszystko tak uporządkował? "Poddamy się, jeśli wolicie, przypadkowi. Kto przestrzega i zachowuje według tych samych praw, według których wszystko zostało stworzone? - Oczywiście, że ktoś inny, a nie ślepy przypadek. Ale kto to jest, jeśli nie Bóg? 3. O niezrozumiałości bytu a) Św. Cyryl Jerozolimski z VI słowa katechumenów Niech będzie błogosławiony Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa (2 Kor. 1:3). Błogosławiony jest Jego Jednorodzony Syn. Razem z ideą Boga zjednoczcie ideę Ojca, aby uwielbienie Ojca i Syna z Duchem Świętym dokonywało się nierozerwalnie, gdyż nie ma innej chwały u Ojca i nie inaczej u Syna, lecz jedno i to samo z Duchem Świętym. skoro Ojciec jest Synem jednorodzonym, to gdy Ojciec zostaje uwielbiony, Syn także otrzymuje chwałę, gdyż chwała Syna jest czcią Jego Ojca; i odwrotnie, gdy Syn zostaje uwielbiony, wówczas czczony zostaje Ojciec tak bliskiego Syna. Myśl pojmuje bardzo szybko, ale język wymaga wypowiedzi i długiego wyjaśniania pojęć pośrednich. Oko zostaje nagle otoczone wielką rzeszą gwiazd, ale jeśli ktoś chce szczegółowo wyjaśnić, czym jest gwiazda poranna, czym jest gwiazda wieczorna i czym jest każda gwiazda z osobna, będzie potrzebował wielu słów. Podobnie myśl pojmuje ziemię i morze, i wszystkie granice świata w najkrótszej chwili, ale to, co pojmuje natychmiast, wyjaśnia wieloma słowami. Przykład, który podałem, jest świetny, ale wciąż słaby i niewystarczający. O Bogu bowiem nie mówimy wszystkiego, co trzeba powiedzieć (jedynie On to wie), ale tylko to, co znieść może natura ludzka i co znieść może nasza słabość. Czym jest Bóg, nie potrafimy wyjaśnić; Świadomie wyznajemy, że nie mamy o Nim dokładnej wiedzy. W stosunku do Boga dużą wiedzą jest dla nas przyznanie się do swojej niewiedzy. Wywyższajcie więc ze mną Pana i wspólnie wywyższajmy Jego imię (Ps. 33:4) – wszyscy razem, bo nie ma na to sił; lepiej powiedzieć, że jeśli wszyscy się zjednoczymy, nie wypełnimy tego tak, jak powinniśmy. Nie mówię tego tylko o was, którzy tu jesteście, ale jeśli zgromadzą się wszystkie owce całego Kościoła ekumenicznego, zarówno teraźniejszego, jak i przyszłego, nie będą mogły godnie śpiewać swojemu Pasterzowi. Ale ktoś powie: „Jeśli istota Boga jest niezrozumiała, to dlaczego o tym dyskutujesz?” „Czy to naprawdę dlatego, że nie mogę wypić całej rzeki, nie powinienem z niej czerpać tyle, ile mi się przyda?” Czy rzeczywiście dlatego, że nie mogę pomieścić słońca w oku, zgodnie z jego budową, nie powinienem patrzeć na słońce, ile to wystarczy na moje potrzeby? Albo dlatego, że wchodząc do dużego ogrodu, nie mogę zjeść w nim wszystkich owoców, czy chcesz, żebym wyszedł z ogrodu całkowicie głodny? Chwalę i wysławiam Tego, który nas stworzył. Jest bowiem co do tego Boskie przykazanie, które mówi: Niech każdy oddech chwali Pana (Ps. 151:6). Podejmę się teraz wielbić Pana, a nie przedstawiać Go słowami. Chociaż wiem, że nie będę miała siły, aby uwielbić Go według Jego godności, to jednak choć jedną próbę uważam za kwestię pobożności. Albowiem Pan Jezus pociesza mnie w mojej słabości, mówiąc: Boga nikt nigdzie nie widział (J 1,18). „No cóż” – powie ktoś inny – „czyż nie jest napisane: «Aniołkowie zawsze będą oglądać oblicze mojego Ojca niebieskiego» (Mt 18,10)? Aniołowie zaś widzą Boga nie tym, czym On sam w sobie jest, ale ile w sobie zawierają. Sam Jezus Chrystus bowiem mówi: Nie jak ktokolwiek widział Ojca, ale ten, który jest od Boga, w tych oczach Ojca (Jan. 6,46). Dlatego też aniołowie widzą tyle, ile mogą, a archaniołowie na tyle, na ile mogą zobaczyć; trony i panowania są widoczne bardziej w porównaniu z pierwszymi, ale mniej w porównaniu z godnością Boga. Tylko Duch Święty może zobaczyć, jak to powinno wyglądać; ponieważ On sprawdza wszystko, On zna także głębiny Boga (1 Kor. 2:10); tak jak jednorodzony Syn wraz z Duchem Świętym zna Ojca tak dobrze, jak powinien On widzi Boga na tyle, na ile powinien, i wraz z Duchem i przez Ducha objawia Go wszystkim na tyle, na ile każdy może ogarnąć, gdyż Jednorodzony Syn, podobnie jak Duch Święty, ma udział w Bóstwie Ojca przed latami wieczności (2 Tm 1,9). A ponieważ aniołowie nie wiedzą (bo według tego, co powiedziano, Jednorodzony wraz z Duchem i przez Ducha Świętego objawia każdemu według swoich możliwości), niech nikt z ludu nie wstydzi się wyznać swojej niewiedzy. Teraz ja mówię i wszyscy po kolei mówią; ale, jak mówimy, nie możemy tego wyjaśnić. Jak będę mógł ukazać Tego, który dał dar mowy? Mając duszę i nie będąc w stanie wyrazić jej charakterystycznych właściwości, jak mogę opisać słowami Tego, który dał mi duszę? Dla pobożności samo to nam wystarczy – wiedzieć, że istnieje Bóg, Bóg Jedyny, Bóg Jedyny, wieczny, zawsze do Niego podobny, Bóg, dla którego nikt inny nie jest ojcem, od którego nikt nie jest potężniejszy, od którego żaden następca nie pozbawi go królestwa; Bóg jest wieloimienny i wszechmocny, a w Jego istocie nie ma nic heterogenicznego. Jeśli bowiem nazywany jest dobrym, sprawiedliwym, wszechmocnym, zastępem zastępów, to nie ma zatem różnicy między innymi; będąc jednak jednym i tym samym, objawia liczne moce Boskości, które nie są obfite w jednym i nie są rzadkie w innym, ale we wszystkim pozostają podobne do Niego. Bóg jest poprzednikiem wszystkiego, jest Święty, jest Wszechmogący, przewyższa wszystko dobrocią, jest większy niż wszystko, mądrzejszy niż wszystko. Nie jesteśmy w stanie przedstawić ani początku, ani obrazu, ani Jego postaci. Nigdzie nie słyszeliście Jego głosu, ani nie widzieliście Jego wizji (Jana 5:37), mówi Boskie Pismo. Dlatego Mojżesz mówi do Izraelitów: dajcie siłę waszym duszom, bo czegoś podobnego nie widzieliście (Deut. 4:15). Jeśli zupełnie nie da się wyobrazić sobie nawet podobieństw, to jak myśl może zbliżyć się do istoty? Trzeba wierzyć, że Bóg jest doskonały we wszystkim, zgodnie ze słowem Zbawiciela: Ojciec wasz niebieski jest doskonały (Mt 5,48). Doskonały w widzeniu, doskonały w sile, doskonały w wielkości, doskonały w przewidywaniu, doskonały w dobroci, doskonały w prawości, doskonały w filantropii; Nie jest On ograniczony miejscem, ale jest Stwórcą samego miejsca: jest we wszystkim i niczym się nie da opisać. Jego tronem jest niebo, lecz Ten, który zasiada na tronie, jest ponad niebem. Ziemia jest fundamentem (Izaj. 66:1), lecz moc sięga aż do grobu. On sam jest wszędzie, wszystko widzi, wszystko rozumie i wszystko organizuje przez Chrystusa, bo wszystko przez Niego powstało i bez Niego nic by nie powstało (J 1,3). On jest najbogatszym i niewyczerpanym źródłem wszelkiego dobra, rzeką błogosławieństw, wiecznym, niewyczerpanym światłem, nieodpartą mocą zastosowaną do naszych słabości. Trudno nam nawet usłyszeć Jego imię. Albo odnalazłeś ślad Pana” – mówi Hiob – „albo doszedłeś do ostatniej rzeczy, którą stworzył Wszechmogący (Hioba 11:7). Jeśli nawet ostatnie stworzenia są niepojęte, czy Ten, który wszystko stworzył, da się zrozumieć? Oko nie widziało i ucho nie słyszało, i serce ludzkie nie wzdychało, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują (1 Kor. 2:9). Jeśli to, co przygotował Bóg, jest dla naszego zrozumienia niepojęte, to czy możemy pojąć Tego, który to przygotował? O, głębia bogactwa, mądrości i umysłu Boga! Albowiem Jego sąd nie był wypróbowany i Jego drogi nie były wypróbowane – mówi apostoł (Rzym. 11:33). Jeśli sądy i drogi są niezrozumiałe, jak On sam będzie zrozumiały? b) Św. Grzegorza Teologa od 45. słowa – w Święta Wielkanocne Bóg zawsze był, jest i będzie, albo lepiej powiedzieć, zawsze jest, gdyż słowa były i będą oznaczać podziały naszych czasów i są charakterystyczne dla przemijającej natury, ale On jest zawsze. I nazywa siebie tym imieniem, gdy rozmawia z Mojżeszem na górze (Wj 3,14); ponieważ skupia w sobie całe istnienie, które nie rozpoczęło się i nie ustanie. Jak pewne morze esencji, nieokreślone i nieskończone, rozciągające się poza wszelkie pojęcie czasu i natury, z jednym umysłem (a to jest bardzo niejasne i niewystarczające - nie w rozumowaniu tego, co jest w Nim samym, ale w rozumowaniu tego, co wokół Niego), poprzez zarysowanie pewnych zarysów, zostaje On zacieniony w jeden rodzaj obrazu rzeczywistości, uciekający, zanim zostanie uchwycony i uciekający, zanim zostanie on wyobrażony, równie dobrze oświetlając to, co w nas suwerenne [tj. umysł], jeśli jest oczyszczony, jak szybko prędkość lecącej błyskawicy rozświetla spojrzenie. A to, jak mi się wydaje, ma na celu przyciągnięcie do siebie tego, co zrozumiałe (bo zupełnie niezrozumiałe jest beznadziejne i niedostępne), a niezrozumiałe zaskoczyć, a przez zaskoczenie wzbudzić większe pragnienie, a przez pragnienie oczyszczenia, a przez oczyszczenie upodobnić się do Boga; a gdy już tacy się staniemy, będziemy mogli już rozmawiać jak z przyjaciółmi (słowo to odważy się powiedzieć coś odważnego) – możemy rozmawiać z Bogiem, który wszedł w jedność z bogami i jest przez nich znany, być może tak samo, jak zna tych, których zna (1 Kor. 13:12). Zatem Boskość jest nieograniczona i trudna do kontemplacji. To jedno jest w Nim całkowicie zrozumiałe – Jego nieskończoność. c) Św. Bazyli Wielki z rozmowy „O wierze” Ciągłe pamiętanie o Bogu jest pobożne i w tym miłująca Boga dusza nie zna sytości; ale opisywanie boskości słowami jest bezczelne, ponieważ myśl jest daleka od osiągnięcia godności przedmiotu i znowu słowo nie opisuje jasno tego, co myśl reprezentuje. A zatem, jeśli nasza myśl jest pod wieloma względami niższa od wielkości podmiotu, a słowa są niższe od samej myśli, to jak milczenie mogłoby nie być konieczne, aby w przeciwnym razie ten cud teologii nie okazał się bliski niebezpieczeństwu ze strony podłości mowy? Dlatego choć we wszystkich istotach rozumnych natura wpaja chęć oddawania chwały Bogu, to jednak mówienie o Nim stosownie do Jego godności wciąż nie wystarcza. Przewyższamy się w gorliwości w pobożności, ale nikt nie daje się zaślepić ani oszukać do tego stopnia, aby zaczął uważać się za osobę, która osiągnęła sam szczyt zrozumienia. Wręcz przeciwnie, im bardziej wydaje się, że ktoś odnosi sukces w wiedzy, tym bardziej będzie odczuwał swoją słabość. Taki był Abraham, taki był Mojżesz. Kiedy doszli do stanu widzenia Boga, na tyle, na ile człowiek może zobaczyć, wówczas każdy z nich upokorzył się najbardziej ze wszystkich – Abraham, nazywając siebie „ziemia i popiół” (Rdz 18:27), i Mojżesz, nazywając siebie „o wątłym głosie i niemym języku” (Wj 4:10), ponieważ widział słabość swego języka, niezdolnego do służby wielkości tego, co zrozumiane. Ponieważ jednak obecnie każde ucho jest otwarte na słuchanie teologii, a Kościoła nie może zadowolić takie słuchanie, potwierdzające słowo Kaznodziei, że ucho słyszących nie zostanie napełnione (Kazn. 1:8), konieczne jest przemawianie najlepiej, jak się potrafi. Porozmawiajmy o Bogu, nie o tym, jaki jest sam w sobie, ale o tym, jak wiele możemy o Nim mówić. Ponieważ nie możemy ogarnąć oczami całej przestrzeni między niebem a ziemią, nie wzbraniamy się już patrzeć na nią tak dokładnie, jak tylko możemy, tak teraz zawrzyjmy w kilku słowach pobożność i oddajmy zwycięstwu wielkości Natury nad każdym słowem. Albowiem oba języki anielskie, czymkolwiek by nie były, i języki archaniołowe, nawet w połączeniu z całą inteligentną naturą, nie są w stanie przedstawić nawet najmniejszej części, a nie tylko porównać z całością. A ty, jeśli chcesz rozmawiać lub słuchać o Bogu, wyrzeknij się ciała, wyrzeknij się cielesnych zmysłów, opuść ziemię, opuść morze, obniż powietrze względem siebie, miń pory roku, ich porządek, dekoracje ziemi, stań się wyższy od eteru, miń gwiazdy, ich cuda, ich piękno, wielkość, korzyść, jaką wnoszą do całości, poprawę, lekkość, pozycję, ruch i to, jak bardzo mają ze sobą związek, czy odległości. Przeszedłszy przez to wszystko umysłem, okrążywszy niebo i wznosząc się ponad nie, jedną myślą obejrzyj tamtejsze piękno: niebiańskie armie aniołów, księstwa archaniołów, chwałę panowań, stolice tronów, moce, zasady, autorytety. Minąwszy to wszystko, pozostawiając całe stworzenie poniżej swoich myśli, wznieś swój umysł ponad to, wyobraź sobie w swoich myślach naturę Boga nieruchomą, nieprzemienioną, niezmienną, niewzruszoną, prostą, nieskomplikowaną, niepodzielną, niedostępną światło, niewysłowioną moc, bezgraniczną wielkość, promienną chwałę, upragnioną dobroć, niezmierzone piękno, które ogromnie oddziałuje na zranioną duszę, ale godności nie można opisać słowem. - Jest Ojciec i Syn, i Duch Święty - natura niestworzona, suwerenna godność, naturalna dobroć. d) Św. Jan z Damaszku z I księgi „Dokładnego wykładu wiary prawosławnej” Boga nigdzie nie widać. Jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca, to ten, który się wyznaje (Jana 1:18). Zatem Boskość jest niewysłowiona i niepojęta; albowiem nikt nie zna Ojca, tylko Syn, ani Syn, tylko Ojciec (Mt 11,27). Podobnie Duch Święty zna Boga, tak jak duch ludzki wie, co jest w człowieku (1 Kor. 2:11). Poza pierwszą i błogosławioną Istotą, nikt nigdy nie poznał Boga, z wyjątkiem tego, któremu On sam to objawił – nikt nie tylko z ludzi, ale nawet z mocy nadprzyrodzonych, z samych cherubinów i serafinów, powiadam. Bóg jednak nie pozostawił nas w całkowitej niewiedzy, gdyż sam wszczepił wiedzę, że Bóg istnieje w naturze każdego człowieka. A samo stworzenie świata, jego zachowanie i zarządzanie głoszą wielkość Boskości (Mdr 13:5). Co więcej, Bóg najpierw przez Prawo i proroków, a następnie przez swego jednorodzonego Syna, Pana i Boga oraz naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, przekazał nam wiedzę o sobie, którą możemy pojąć. Dlatego wszystko, co nam dało Prawo i prorocy, apostołowie i ewangeliści, przyjmujemy, znamy i szanujemy; a poza tym niczego nie testujemy. Jeśli bowiem Bóg jest dobry, to jest dawcą wszelkiego dobra i nie ulega zazdrości ani żadnej innej namiętności; gdyż zazdrość nie jest charakterystyczna dla natury Boga jako pozbawionego namiętności i jedynego dobra. I dlatego On, jako wszechwiedzący i troszczący się o dobro wszystkich, objawił nam to, co powinniśmy wiedzieć, ale o tym, czego nie możemy znieść, przemilczał. Powinniśmy się tym zadowolić, trwać w tym i nie przekraczać wiecznych granic (Przysłów 22:28) i tradycji Bożej. Jest więc oczywiste, że Bóg istnieje. Ale to, czym On jest w istocie i naturze, jest całkowicie niepojęte i nieznane. To, że jest On bezcielesny, jest jasne. Bo jak coś może być ciałem nieskończonym i nieograniczonym, nie mającym obrazu, nie dającym się dotknąć, niewidzialnym, prostym i nieskomplikowanym? Bo jak coś ograniczonego i poddanego namiętnościom może być niezmienne? I jak coś, co składa się z elementów i jest na nich ponownie rozwiązane, nie może podlegać namiętnościom? – Bo zjednoczenie jest początkiem wojny, wojna jest początkiem podziału, podział jest początkiem rozpadu, ale rozkład jest Bogu całkowicie obcy. Jak to się stanie, że Bóg przenika i napełnia wszystko, jak mówi Pismo: Nie napełnię niebios i ziemi pokarmem, mówi Pan (Jer. 23:24)? Niemożliwe jest bowiem, aby ciało przeszło przez ciała, nie dzieląc ich i nie oddzielając się, nie mieszając się z nimi i nie łącząc z nimi, tak jak ciecze łączą się i rozpuszczają. Jeśli przyjmiemy, jak twierdzą niektórzy, że ciało nie jest materialne, podobne do tego, które greccy mędrcy nazywają piątym ciałem, co jednak jest niemożliwe, wówczas będzie ono oczywiście ruchome, jak niebo, bo to właśnie nazywa się piątym ciałem. Ale kto porusza tym ciałem? (Oczywiście inna istota) - wszystko bowiem, co ruchome, jest wprawiane w ruch przez kogoś innego. Kto się przeprowadza i to jest coś innego? I tak w nieskończoność, aż napotkamy coś nieruchomego. Ale pierwszym poruszającym jest to, co nieruchome, czyli to, czym jest Bóg. Gdyby był ruchomy, jak nie byłby ograniczony przestrzenią? Dlatego tylko Bóg jest nieruchomy i przez swój bezruch porusza wszystko. Zatem konieczne jest przyznanie, że Bóstwo jest bezcielesne. Nie określa to jednak jeszcze Jego istoty, podobnie jak ani nierodzajność, ani bezpoczątkowość, ani niezmienność, ani niezniszczalność, ani wszystko, co mówi się o Bogu i Jego istnieniu. Wszystko to bowiem nie pokazuje, że Bóg jest, ale że go nie ma. Kto chce wyrazić istotę rzeczy, musi powiedzieć, czym ona jest, a nie czym nie jest. Nie da się jednak powiedzieć o Bogu, że istnieje w istocie, lecz o wiele bardziej typowe jest mówienie o Nim poprzez zaprzeczenie wszystkiemu. Nie jest bowiem jedną z rzeczy, które istnieją, nie dlatego, że w ogóle go nie ma, ale dlatego, że jest ponad wszystkim, co istnieje, nawet ponad samym bytem. Jeżeli bowiem poznanie ma za przedmiot istniejące rzeczy, to to, co jest wyższe od wiedzy, jest oczywiście wyższe od bytu i znowu: to, co przekracza byt, jest wyższe od wiedzy. Zatem Bóg jest nieskończony i niepojęty, a jedno jest w Nim zrozumiałe – Jego nieskończoność i niepojętość. A to, co mówimy o Bogu, potwierdza nam nie Jego naturę, ale to, co należy do natury. Bo czy Boga nazywamy dobrym, czy sprawiedliwym, czy mądrym, czy czymkolwiek innym, nie wyrażamy Jego natury, lecz tylko to, co odnosi się do natury. a) Św. Bazyli Wielki z 1. księgi „Obalenie mowy obronnej złego Eunomiusza” Nie ma ani jednego imienia, które, oznajmiwszy całą naturę Boga, wystarczyłoby, aby ją w pełni wyrazić. Ale wiele i różne nazwy, wzięte we własnym znaczeniu, stanowią pojęcie oczywiście ciemne i bardzo skromne w porównaniu z całością, ale dla nas wystarczające. Z imion wypowiadanych o Bogu niektóre wskazują na to, co jest w Bogu, a inne, przeciwnie, na to, czego w Nim nie ma. Albowiem na te dwa sposoby, to znaczy przez zaprzeczanie temu, czego nie ma i wyznawanie tego, co jest, kształtuje się w nas pewnego rodzaju wrażenie Boga. Na przykład, gdy nazywamy Go niezniszczalnym, to tak, jakbyśmy mówili sobie lub słuchaczom: „nie sądźcie, że Bóg podlega zepsuciu”; a kiedy nazywamy Go niewidzialnym, to tak, jakbyśmy mówili: „Nie sądźcie, że można Go zrozumieć zmysłem wzroku”; a gdy jesteś nieśmiertelny: „nie trzymaj się myśli, że śmierć może dotknąć Boga”. A także wtedy, gdy nazywamy to nienarodzonym; Mówimy: „Nie myślcie, że istnienie Boga zależy od jakiejkolwiek przyczyny lub jakiejś zasady”. I w ogóle przy każdym z tych imion uczymy się nie popadać w nieprzyzwoite pojęcia w naszych opiniach o Bogu. Dlatego też, aby uznać dominującą właściwość Boga, zabraniamy sobie nawzajem w sądach o Bogu przenoszenia myśli tam, gdzie nie powinny, aby ludzie w żaden sposób nie myśleli, że Bóg należy do zniszczalnych, widzialnych lub narodzonych. W ten sposób przy wszystkich tych zaporowych nazwach następuje pewnego rodzaju zaprzeczenie temu, co jest obce Bogu, a gdy myśl staje się jaśniejsza, alienuje myśli o tym, co nie należy do Boga. Ponownie Boga nazywamy dobrym, sprawiedliwym, stwórcą, sędzią i nadajemy Mu imiona podobne do tych. Tak jak w poprzednich nazwach słowa te oznaczały pewne zniesienie i zakaz pojęć obcych Bogu, tak tutaj oznaczają potwierdzenie i realizację tego, co jest charakterystyczne dla Boga i przyzwoicie o Nim wyobrażone. Dlatego każdy rodzaj imienia uczy nas albo o tym, co należy do Boga, że ​​jest w Bogu, albo o tym, co nie należy, że go nie ma. b) Św. Grzegorz Teolog od 30. słowa, o teologii czwartego Bóstwo jest nienazwane. Pokazuje to nie tylko rozum, ale, jak można się domyślić, najmądrzejszy i najstarszy z Żydów. Czy ci, którzy czcili Boskość specjalnymi napisami i nie tolerowali, aby imię Boga i imiona stworzeń niższych od Boga były pisane tą samą literą, tak że nawet w tym Boskość była z nimi nie do porozumienia, czy mogliby kiedykolwiek zdecydować się na wymówienie rozproszonym głosem imienia niezniszczalnej i niepowtarzalnej natury? Tak jak nikt nigdy nie wciągnął w siebie całego powietrza, tak ani umysł całkowicie, ani głos nie ogarnęły istoty Boga. Wręcz przeciwnie, na obraz Boga, zapożyczając pewne cechy z tego, co jest wokół Boga, tworzymy jakąś niejasną i słabą ideę, fragmentarycznie zebraną z obu, a naszym najlepszym teologiem nie jest ten, który wszystko znalazł (te więzy [tj. ludzkie ciało] nie pomieści wszystkiego!), ale ten, którego idea jest szersza i który uformował w sobie pełniejszy obraz, czyli cień (czy jakkolwiek to nazwać) prawdy. Zatem, o ile jest to dla nas zrozumiałe, imiona On i Bóg są w pewnym sensie imionami istoty, zwłaszcza imię On, nie tylko dlatego, że Ten, który rozmawiał z Mojżeszem na górze, zapytany o imię, jak Go nazwać, sam nazwał siebie tym imieniem i nakazał, aby ludzie mówili, że mnie posłał (Wj 3,14), ale także dlatego, że uważamy to imię za najbardziej charakterystyczne dla Boga. Szukamy imienia, które wyrażałoby naturę Boga, czyli oryginalność i byt, nie związaną z niczym innym, a imię to rzeczywiście należy do Boga i wyłącznie do Niego, a nie do kogokolwiek przed Nim czy po Nim, gdyż nie było i nie będzie niczym ograniczane ani tłumione. Jeśli chodzi o pozostałe imiona Boga, niektóre oczywiście oznaczają władzę, inne ekonomię, a ostatnie częściowo przed wcieleniem, częściowo po wcieleniu. Na przykład Wszechmocny i Król albo chwały (Ps. 23:10), albo wieków (1 Tym. 1:17), albo mocy, albo umiłowanych (Ps. 67:13), albo królów (1 Tym. 6:15), a Pan Zastępów, czyli Pan zastępów (Izaj. 3:15), czyli mocy (Am. 6:8) lub władców (1 Tym. 6:15), są wyraźnie nazwami władzy. A. Bóg zbawienia (Ps. 67:21), Bóg zemsty (Ps. 93:1), czyli pokoju (Rzym. 10:20), czyli sprawiedliwości (Ps. 4:2), Bóg Abrahama, Izaaka, Jakuba” (Wj 3:6) i całego duchowego Izraela, który widzi Boga – to nazwy ekonomii, ponieważ możemy być kontrolowani poprzez strach przed karą, nadzieję zbawienia, a także chwały i przez praktykowanie cnót, to stąd zapożyczone są poprzednie imiona, a imię Boga zemsty budzi w nas strach, imię Boga zbawienia wpaja w nas nadzieję, a imię Boga cnót wpaja ascezę, aby kto któremukolwiek z powyższych powiedzie się, jakby niosąc Boga w sobie, tym bardziej przyspieszy do doskonałości i zbliżenia się z Bogiem przez cnoty. Co więcej, te imiona są imionami ogólnymi Boskości, właściwym imieniem Niepoczątkującego jest Ojciec, Niepoczątku Zrodzonym jest Syn, a Niezrodzonym-Zstąpionym lub Wychodzącym jest Duch Święty. O tym, co przypisuje się Bogu. Bóstwo jest proste i nieskomplikowane. Ale to, co składa się z wielu różnych rzeczy, jest złożone. Jeśli więc niestworzenie, bezpoczątkowość, nieśmiertelność, wieczność, dobroć, moc twórczą i tym podobne nazwiemy istotnymi właściwościami Boga, to istota złożona z takich właściwości nie będzie prosta, ale złożona, co (mówiąc o Boskości) jest skrajnym absurdem. Zatem o każdej właściwości przypisywanej Bogu należy sądzić, że nie oznacza ona niczego istotnego, lecz wskazuje albo na to, że Go nie ma, albo na jakiś jego związek z tym, co jest od Niego różne, albo na coś, co towarzyszy Jego naturze, lub Jego działaniu. Ze wszystkich imion przypisanych Bogu wydaje się, że On jest najwyższy, tak jak On sam, odpowiadając Mojżeszowi na górze, mówi: On jest synem Izraela, posłał mnie (Wj 3,14). Zawiera bowiem w sobie całe istnienie, jakby było to swego rodzaju morze esencji – nieograniczone i nieograniczone. Drugie imię to Bóg. Pochodzi albo z biegu, bo Bóg opływa wszystko, albo z palenia, bo Bóg jest ogniem, który trawi wszelkie zło, albo z widzenia, bo przed Bogiem nic się nie zakryje, a On wszystko widzi. On bowiem kontemplował wszystkie rzeczy przed ich istnieniem, wyobrażając je sobie w Swoim umyśle od wieków; a każda rzecz otrzymuje swoje istnienie w z góry określonym czasie, zgodnie z Jego odwieczną myślą, zjednoczoną z pragnieniem, które jest przeznaczeniem, obrazem i planem. Zatem pierwsze z tych imion wskazuje, że Bóg jest, a nie, że jest; drugi wskazuje na Jego działanie; a imiona: bez początku, niezniszczalny, nienarodzony, niestworzony, bezcielesny, niewidzialny i tym podobne wskazują, że On nie istnieje, czyli nie ma początku swego istnienia, nie podlega zepsuciu, nie jest stworzony, nie jest ciałem, nie jest widzialny. Dobroć, prawość, świętość i tym podobne towarzyszą naturze i nie wyrażają samej jej istoty. Imiona: Pan, Król i tym podobne oznaczają związek z tym, co różni się od Boga; Nazywa się go Panem tego, czym rządzi, Królem tego, czym króluje, Stwórcą tego, co stworzył, i Pasterzem tego, co pasie. O tym, co mówi się o Bogu w sposób cielesny. Ponieważ odkrywamy, że w Boskim Piśmie bardzo wiele jest powiedziane symbolicznie o Bogu w cielesny sposób, musimy wiedzieć, że dla nas, ludzi i tych odzianych w wulgarne ciało, nie jest możliwe inaczej zrozumieć lub mówić o boskich, wzniosłych i niematerialnych działaniach Bóstwa, chyba że poprzez obrazy, typy i symbole, co jest spójne. Dlatego to, co mówi się o Bogu w sposób bardzo cielesny, jest powiedziane symbolicznie i zawiera bardzo wysokie znaczenie, ponieważ Boskość jest prosta i nie ma formy. Zatem oczami Boga, wiedzą i wzrokiem musimy zrozumieć Jego wszechkontemplującą moc i Jego wiedzę, która jest nieunikniona (dla żadnego stworzenia), ponieważ poprzez to uczucie zdobywamy także najdoskonalszą wiedzę i przekonanie. Pod uszami i słuchem jest Jego przychylność i akceptacja naszej modlitwy, tak jak my, gdy jesteśmy o to proszeni, z większym miłosiernym nachyleniem uszu ku proszącym, przez to uczucie okazujemy im naszą łaskę. Pod wargami i mową kryje się wyraz Jego woli, gdyż poprzez nasze usta i mowę objawiamy myśli naszego serca. Pod pożywieniem i odżywianiem - nasze pragnienie Jego woli, ponieważ poprzez zmysł smaku zaspokajamy niezbędne potrzeby naszej natury. Pod zmysłem węchu kryje się to, co wskazuje na to, że myślimy skierowane ku Niemu, gdyż poprzez węch wyczuwamy także zapach. Pod twarzą kryje się Jego objawienie i objawienie samego siebie poprzez czyny, ponieważ nasza twarz służy również jako nasz wyraz. W naszych rękach jest Jego aktywna moc, ponieważ za ich pośrednictwem wykonujemy także pożyteczne, zwłaszcza nasze najszlachetniejsze działania. Pod Jego prawicą jest Jego pomoc w sprawiedliwych przypadkach, gdyż gdy czynimy rzeczy ważniejsze, szlachetniejsze i wymagające większej siły, działamy prawą ręką. Przez dotyk jest Jego najdokładniejsze poznanie i zrozumienie rzeczy najmniejszych i najbardziej ukrytych, gdyż nawet dla nas rzeczy, których dotykamy, nie mogą mieć w sobie niczego ukrytego. Pod nogami i chodzeniem - Jego przyjście i obecność albo po to, by pomóc potrzebującym, albo zemścić się na wrogach, albo w jakiejś innej akcji, bo my też przechodzimy gdzieś przez nasze stopy. Pod przysięgą kryje się niezmienność Jego decyzji, gdyż przysięgą potwierdzamy także nasze wzajemne ustalenia. Pod gniewem i wściekłością – Jego nienawiścią i niechęcią do zła, bo my też nienawidzimy tego, co nie jest zgodne z naszymi myślami i złościmy się z tego powodu. W zapomnieniu sen i drzemka - odkładanie zemsty na wrogach i spowalnianie zwykłej pomocy swoim przyjaciołom. Krótko mówiąc, wszystko, co mówi się o Bogu w sposób cielesny. zawiera w sobie pewien ukryty sens, który poprzez to, co dla nas zwyczajne, uczy nas tego, co ponad nami, wykluczając jedynie to, co mówi się o cielesnym przyjściu Słowa Bożego; dla naszego zbawienia przyjął bowiem całego człowieka, czyli rozumną duszę i ciało, właściwości natury ludzkiej i naturalne, nieskazitelne namiętności. O imionach Bożych. Bóstwo, jako niezrozumiałe, będzie oczywiście bezimienne. Nie znając Jego istoty, nie będziemy szukać imienia Jego istoty. Imiona bowiem muszą wyrażać swój podmiot. Bóg, choć dobry i abyśmy mogli być uczestnikami Jego dobroci, powołał nas z nieistnienia do istnienia i stworzył zdolnymi do poznania, to jednak nie przekazał nam ani swojej istoty, ani poznania swojej istoty. Nie jest bowiem możliwe, aby (niższa) natura w pełni poznała naturę, która leży nad nią. Co więcej, jeśli wiedza odnosi się do tego, co istnieje, to jak można poznać to, co istotne? Dlatego Bóg przez swoją niewysłowioną dobroć raczy być powołany zgodnie z tym, co jest dla nas charakterystyczne, abyśmy nie pozostali całkowicie bez wiedzy o Nim, ale mieli o Nim przynajmniej ciemne wyobrażenie. Skoro więc Bóg jest niepojęty, jest bezimienny, jako Twórca wszystkiego i w sobie zawierający warunki i przyczyny wszystkiego, co istnieje, nazywany jest odpowiednio do wszystkiego, co istnieje, nawet do siebie przeciwstawnego, jak światło i ciemność, ogień i woda, abyśmy wiedzieli, że w istocie taki nie jest, ale jest subistotny i bezimienny, że jako Twórca wszystkiego, co istnieje, bierze sobie imię od wszystkiego, co przez Niego powstało. Dlatego niektóre imiona boskie są negatywne i ukazują boską supremację; są następujące: nieistotne, bezdzietne, beztroskie, niewidzialne – nie dlatego, że Bóg jest mniejszy od czegokolwiek lub że jest pozbawiony czegokolwiek, bo wszystko jest Jego i z Niego, i przez Niego wszystko powstało i będzie się w Nim działo – ale dlatego, że przewyższa wszystko, co istnieje, bo nie jest niczym, co istnieje, ale ponad wszystkim. Inne imiona są twierdzące i mówią o Nim jako o Autorze wszystkiego. Jako Autor wszystkiego, co istnieje i każdego bytu, nazywany jest zarówno bytem, ​​jak i istotą; jako Autor wszelkiego rozumu i mądrości, rozsądnej i mądrej, i sam nazywany jest Rozumem i rozsądkiem, Mądrością i mądrością; a także - Umysł i inteligencja, Życie i życie, Siła i siła, w podobny sposób nazywany jest zgodnie ze wszystkim innym. Najbardziej charakterystyczne dla Niego jest przyjmowanie imion od rzeczy, które są Jemu najszlachetniejsze i najbliższe. Zatem to, co niematerialne, jest Mu szlachetniejsze i bliższe niż to, co materialne, czyste niż nieczyste, święte niż plugawe, ponieważ jest także bardziej Jego charakterystyczne. Dlatego o wiele bardziej wypada Go nazywać słońcem i światłem niż ciemnością, dniem raczej niż nocą i życiem raczej niż śmiercią i ogniem. I powietrze i woda, jako zasady życia, a nie ziemia; przede wszystkim i ponad wszystko - raczej dobro niż zło, czyli, co to samo, istnienie, a nie nieistnienie, gdyż dobro jest bytem i przyczyną bytu, zło jest pozbawieniem dobra i bytu. A to są zaprzeczenia i afirmacje. Z obu pochodzi najprzyjemniejsza kombinacja, taka jak istota super-esencjalna, przed-boskie Bóstwo, zasada przedpierwotna i tym podobne. Tak więc Bóg nazywany jest Umysłem i Rozumem, Duchem, Mądrością i Mocą, jako Autor tego, jako niematerialny, wszechmocny i wszechmocny. I to, wyrażone twierdząco i przecząco, mówi się ogólnie o całej Boskości, a także o każdej Hipostazie Trójcy Świętej, w ten sam i ten sam sposób, i bez żadnego pomniejszenia. 5. Czy nie ma sprzeczności w tym, że Ewangelia mówi: „Boga nikt nigdzie nie widział”, a prorocy, apostołowie, a nawet sam Pan mówią inaczej? Św. Epifaniusz Cypryjski z Panarii, 59, 6–8 Przenajświętszy Bóg w swojej mocy miłuje swoje stworzenie, aby część niewierzących nie pomyślała, że ​​to, co o Bogu jest powiedziane, istnieje tylko w słowach i nie jest prawdą, a to, co Bóg słowami oznajmił, nie sprawdza się w praktyce. Apostoł mówi: przystoi temu, kto przystępuje do Boga, wierzyć takim, jakim jest, a On nagradza tych, którzy Go miłują (Hbr 11,6). Aby więc dodać otuchy stworzonemu przez siebie człowiekowi, Bóg objawia się swoim świętym i godnym Go oglądać, aby poznali Boga z natury, utwierdzili się w swoich myślach i prawdziwej nadziei, głosili Go prawdziwie i poświadczali osobę wierzącą. Tymczasem synowie Hellenów mają wyobrażenie o Bogu w słowach i wyobraźni. Ale my naprawdę znamy prawdziwego Boga, prawdziwie istniejącego, niepojętego Króla, Stworzyciela wszystkich rzeczy, jedynego Boga i z Niego jednorodzonego Syna, w niczym nie różniącego się [w istocie] od Ojca, i Jego Ducha Świętego, w niczym nie różniącego się [w istocie] od Ojca i Syna. Często mówiliśmy i nie zaprzeczamy, że Bóg objawia się ludziom. Gdybyśmy bowiem zaczęli zaprzeczać Pismu Bożemu, nie bylibyśmy sprawiedliwi i odeszlibyśmy od prawdy. Gdybyśmy odrzucili Stary Testament, nie należelibyśmy do Kościoła katolickiego. Ewangelia mówi: Boga nie widać ani nie jest przeznaczony, Jednorodzony Syn tego wyznania (Jana 1:18). A to samo Pismo Święte mówi: Bóg ukazał się Abrahamowi, który był w Mezopotamii (Dz 7,2). A sam Pan w Ewangelii mówi: albowiem ich aniołowie widzą oblicze mojego Ojca niebieskiego (Mt 18,10). Ale może ktoś powie: Pismo Święte mówi, że prorocy widzieli Boga, ale tylko umysłem, jak można wywnioskować ze słów: Ich aniołowie widzą oblicze mojego Ojca niebieskiego, a także z następujących: Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). Gdyby ktoś połączył w myślach te stwierdzenia, być może powiedziałby, że każdy widzi Boga umysłem, a nie oczami. Ale temu zaprzecza słowo Boże, wypowiedziane przez proroka Izajasza: Przeklęty jestem, bo się wzruszyłem, jak człowiek o nieczystych wargach, wśród ludzi o nieczystych wargach, żyję i widziałem Pana Zastępów przed oczami moimi (Iz 6,5). Nie powiedział: umysłem i myślą, ale oczami, potwierdzając prawdę i pewność wiary. Więc co mówimy? Ewangelia mówi, że Boga nikt nigdzie nie widział, ale prorocy, apostołowie, a nawet sam Pan twierdzą coś przeciwnego. Czy Pismo Święte naprawdę sobie zaprzecza? To się nie stanie. Ale to, że prorocy i apostołowie widzieli Boga, jest prawdą; Widzieli tak daleko, jak mogli i tak daleko, jak było to dla nich możliwe, a Bóg ukazał im się, jak chciał; bo u Niego wszystko jest możliwe. A to, że Bóg jest niewidzialny i niepojęty, jest jasne i uznawane przez wszystkich; ale z drugiej strony jest On mocny i może czynić, co chce, bo nikt nie sprzeciwi się Jego woli. Jest więc z natury niewidzialny i niepojęty w chwale. Kiedy pragnie ukazać się człowiekowi stworzonemu z Niego, nic nie jest w stanie oprzeć się Jego woli. Boskość nie podlega bowiem takiemu ograniczeniu, aby nie mogła robić, co chce, ani czego nie chce (bo ten, kto robi, co chce, jest wszechmocny), ale czyni to, co jest stosowne dla Jego Boskości; i w ogóle nie ma nic, co by przeszkodziło Jego woli, aby nie mógł spełnić tego, czego chce, zgodnie ze swoją Boskością. Jednak Boga nie można zobaczyć, a widzialne nie jest w stanie zobaczyć niewidzialnego. Ale niewidzialny Bóg w swojej miłości do człowieka i wszechmocy raczy wzmocnić słabych swoją siłą, aby mogli zobaczyć to, co niewidzialne. I widzi to, co niewidzialne i nieograniczone, ale nie jako nieograniczone, ale na tyle, na ile pozwala natura bezsilnych, wzmocniona do postrzegania silnych. Zatem nie będzie żadnych rozbieżności w Bożym Piśmie Świętym i żadna wiara nie będzie sprzeczna z inną. Sprawa wygląda tak: gdyby ktoś spojrzał na niebo przez najmniejszą dziurkę i powiedział: Widzę niebo, to by nie kłamał, bo on naprawdę widzi niebo. I gdyby ktoś mądry powiedział mu: „Nie widziałeś nieba”, to nie skłamałby, bo ten, który mówi, że widzi, nie kłamie, a ten, który mu powiedział, że nie widzi nieba, także mówi prawdę, bo nie widzi ani długości, ani szerokości nieba. A ten, który widział, powiedział prawdę, a ten, który się sprzeciwił, że nie widział, nie kłamał, ale był sprawiedliwy. Często stojąc na szczycie góry widzimy morze. A jeśli powiemy, że widzieliśmy morze, nie skłamiemy, a jeśli ktoś przeciwnie powie: morza nie widziałeś, to też nie skłamie; bo jaka jest jej szerokość, jaka jest jej długość i głębokość oraz gdzie są granice otchłani – tego, będąc człowiekiem, nie może wiedzieć. Jeśli tak jest w przypadku nas w odniesieniu do stworzeń, to czy nie jest tym bardziej w odniesieniu do łaski, której Bóg udzielił prorokom i apostołom? Naprawdę widzieli Boga, a nie widzieli, ale widzieli, ile przyroda jest w stanie znieść, a potem mocą łaski, którą Wszechmogący umocnił ich we wszystkim, przez wzgląd na swoją miłość do człowieka, który prawdziwie Mu służy. Ale jeśli ktoś myślał, że Bóg ma ręce, oczy lub coś innego, ponieważ w tej postaci ukazał się prorokom i apostołom, to tacy ludzie, porwani pasją do sporu, zostają wystawieni na prawdę. Ale w to, co jest powiedziane w Piśmie Świętym, musi wierzyć, że tak jest naprawdę, a jak to się stanie, tylko On wie. Nie ma wątpliwości, że rzeczywiście się pojawił, ale pojawił się tak, jak chciał, a kiedy się pojawił, pojawił się naprawdę. Bo Bóg może wszystko i nie ma dla Niego rzeczy niemożliwych. Jest niepojęty, będąc Duchem niedostępnym umysłowi, obejmuje wszystko, ale sam nie jest przez nic objęty. A jaki jest Ojciec, taki jest Syn, taki jest Duch według Boskości. Jednorodzony, przychodząc na świat, przybrał ciało, w którym zmartwychwstał, zjednoczył się w duchowej jedności z Bogiem i zasiadł w chwale po prawicy Ojca, zgodnie z Pismem Świętym (Efez. 2:6; Hbr. 8:1). I tak jak jest On niepojęty i niedostępny zrozumieniu, tak wszystko, co się o Nim mówi, jest prawdą; tak jak Bóg jest niepojęty, tak niepojęte jest wszystko, co się o Nim mówi; ale niepojęte w stosunku do tego, czym jest Bóg w sobie i jak jest w niepojętej chwale. Najlepiej, jak potrafiliśmy, wyraziliśmy to na chwałę Boga w ludzkim języku. Nie możemy bowiem używać w tym celu innych dźwięków niż te, które w pewnym stopniu daje nam Bóg, choć umysłem wyobrażamy sobie nieporównywalnie więcej o Bogu. Ale nasze usta, do pewnego stopnia ograniczone i ograniczone narządami ciała, nie są w stanie wyrazić tyle, ile pojmuje umysł. Dlatego Bóg zniża się, przyjmując od nas wiedzę o Nim i uwielbienie, nawet jeśli przekracza to nasze siły, nie po to, abyśmy coś Bogu dali, ale abyśmy wychwalali Boskość najlepiej jak potrafimy, pobożnie o Nim myśleli i nie odstępowali od Jego łaski i prawdy. 6. O możliwości – przy niezrozumiałości bytu Boga – względnego poznania Boga Św. Grzegorz Teolog z 28. słowa, o teologii drugiego Co się stało ze mną, przyjaciółmi, tajemnicami i miłośnikami prawdy, takimi jak ja? Szedłem, aby pojąć Boga, z tą myślą, wyrzekając się materii i materii, zbierając w sobie, ile tylko mogłem, wszedłem na górę. Ale kiedy wyciągnąłem wzrok, ledwo widziałem plecy Boga (Wj 33:22–23), a potem przykryłem Kamieniem (1 Kor. 10:4), czyli Słowem, które stało się dla nas ciałem. I pochyliwszy się trochę, nie kontempluję pierwszej i czystej natury, poznawalnej przez Niego, to znaczy przez samą Trójcę, nie kontempluję tej, która jest za pierwszą zasłoną i jest okryta cherubinami, ale tę skrajną, sięgającą do nas. I to jest, o ile wiem, ta wielkość lub, jak to nazywa boski Dawid, owa wspaniałość (Ps. 8:2), która jest widoczna w stworzeniach stworzonych i rządzonych przez Boga. Bo to wszystko jest plecami Boga, który po Bogu daje nam wiedzę o Nim, tak jak odbicie i obraz słońca w wodach ukazuje słońce słabym oczom, które nie mogą na nie patrzeć, gdyż żywotność światła zadziwia zmysły. Więc i ty, teologizuj, chociaż będziesz Mojżeszem i Bogiem dla faraona, chociaż wstąpisz z Pawłem do trzeciego nieba i usłyszysz niewyrażalne czasowniki (2 Kor. 12:4), chociaż staniesz się wyższy od nich, otrzymawszy oblicze i stopień anielski lub archaniołowy! Wszystko bowiem, co niebiańskie i inne poza niebem, choć w porównaniu z nami ma znacznie wyższą naturę i bliższą Bogu, jest jednak dalej od Boga i Jego doskonałego zrozumienia, niż jest wyższe niż nasz złożony, niski i nisko grawitacyjny skład. Zatem znów musimy wrócić do początku. „Boga trudno zrozumieć, ale nie da się tego wyrazić” – tak filozofował jeden z teologów helleńskich 1 i, jak sądzę, nie bez przebiegłej myśli; aby uważali go za zrozumiałego, powiedział: jest to trudne i aby uniknąć nagany, nazwał to niewysłowionym. Ale, jak twierdzę, nie da się tego powiedzieć, a tym bardziej nie da się tego zrozumieć. Co bowiem umysł pojmuje, może nawet słowo wyjaśni komuś, kto nie ma całkowicie uszkodzonego słuchu i otępiałego umysłu, jeśli nie do końca, to przynajmniej słabo. Ale nie tylko ludzie odrętwiali i pochyleni, ale nawet bardzo wzniośli i miłujący Boga, a także każda narodzona natura, dla której ta ciemność - to szorstkie ciało stanowi przeszkodę w zrozumieniu prawdy, nie ma absolutnie żadnej siły ani środków, aby ogarnąć tak wielki temat. Nie wiem, czy jest to możliwe w przypadku natur wyższych i duchowych, które będąc bliżej Boga i oświetlone pełnym światłem, być może widzą Go, jeśli nie w pełni, to lepiej i wyraźniej od nas, a ponadto według swojej rangi jedni są więksi, a drudzy mniejsi. Ale nie będę się w to zagłębiać. Jeśli chodzi o nas, nie tylko pokój Boży przewyższa wszelki umysł i rozum (Fil. 4:7), nie tylko pokój przygotowany zgodnie z obietnicami (1 Kor. 2:9; Iz. 64:4), gdyż sprawiedliwych nie widać oczami, ani uszy nie słyszą, ani nie można sobie wyobrazić, ale nawet nie jest możliwe, abyśmy mieli dokładną wiedzę o stworzeniu. Bo i tutaj masz tylko cienie, jak zapewnia, że ​​powiedział: Ujrzę niebiosa, dzieła palca twego, księżyc i gwiazdy (Ps 8,4) i znajdujące się w nich niezmienne prawo, bo nie mówi jak ten, który teraz widzi, ale jak ten, który ma nadzieję kiedyś ujrzeć. Jednak w porównaniu ze stworzeniami o wiele bardziej niepojęta i niezrozumiała dla umysłu jest natura, która jest od nich wyższa i z której pochodzą. To, co nazywam niezrozumiałym, to nie to, że Bóg istnieje, ale to, że On jest. Bo nasze głoszenie nie jest daremne, nasza wiara nie jest daremna i nie tego nauczamy. Nie zamieniaj naszej szczerości w powód do bezbożności i oszczerstw, nie wywyższaj się nad nami, którzy wyznajemy naszą niewiedzę! Jest bardzo duża różnica pomiędzy pewnością, że coś istnieje, a wiedzą, co to jest. Istnieje Bóg – twórcza i znacząca przyczyna wszystkiego; w tym naszymi nauczycielami są zarówno wizja, jak i prawo naturalne, wizja zwrócona w stronę widzialnego, która jest pięknie ugruntowana i podąża swoją drogą, lub, powiem, porusza się nieruchomo i pędzi, prawo naturalne z tego, co widzialne i dobrze uporządkowane, wnioskuje o Początku swojego Wodza. Jak bowiem mógłby powstać i istnieć Wszechświat, gdyby nie Bóg, który wszystko stworzył i zawierał? Ktokolwiek widzi pięknie zdobioną harfę, jej doskonałą konstrukcję i układ, lub słyszy, jak gra na samej harfie, nie wyobraża sobie niczego innego jak tylko tego, kto harfę wykonał lub kto na niej gra, i wraca myślami do niego, choć być może nie zna go osobiście. Podobnie twórcza moc, która porusza i podtrzymuje to, co zostało stworzone, jest dla nas jasna, choć nie jest pojmowana myślą. A skrajnym głupcem jest ten, kto postępując zgodnie z naturalnymi instrukcjami, sam nie wznosi się do tej wiedzy. Jednakże Bóg nie jest jeszcze tym, czym wyobrażaliśmy sobie Boga w ramach koncepcji Boga, ani tym, czym Go przedstawialiśmy, ani tym, czym Go opisywały nasze słowa. A jeśli ktoś kiedykolwiek objął Go swym umysłem w jakimkolwiek stopniu, jak można to udowodnić? Kto osiągnął ostateczny kres mądrości? Kto kiedykolwiek otrzymał taki prezent? Kto otworzył usta zrozumienia i przyciągnął Ducha (Ps 119,131), aby przy pomocy tego Ducha, który bada i zna wszystko, nawet głębiny Boże (1 Kor. 2,10), zrozumiał Boga i nie potrzebował już dalej się rozciągać, bo zostało mu już ostatnie pragnienie, do którego dąży całe życie i wszystkie myśli wysokiego umysłu? Ale jakie wyobrażenie Boga utworzysz, który stawia siebie ponad wszystkich filozofów i teologów i chełpi się ponad miarę, jeśli oddasz się każdej ścieżce spekulacji? Dokąd zaprowadzi Cię Twój dociekliwy umysł? Bóstwo jest niepojęte dla myśli ludzkiej i nie możemy sobie wyobrazić Go w całości. I pozostaje niezrozumiały nie z powodu zazdrości. Zazdrość bowiem jest daleka od natury Boga, beznamiętna, jedyna dobra i suwerenna, zwłaszcza zazdrość o stworzenie, które jest dla Boga cenniejsze od innych, bo co jest lepsze dla Słowa od stworzeń słownych? Co więcej, samo nasze dzieło jest szczytem dobroci. I też powodem tego nie jest własna cześć i chwała Tego, który jest napełniony (Iz. 1:11), jak gdyby niepojętość mogła mu nadawać cześć i wielkość. Torowanie sobie drogi do prymatu, aby inni go nie osiągnęli, jest cechą charakterystyczną samego sofisty, ale jest obce nie tylko Bogu, ale także każdemu człowiekowi o jakichkolwiek dobrych obyczajach. Ale jeśli są ku temu inne powody, to może znają je najbliżsi Boga, widząc i zagłębiając się umysłem w Jego niezgłębione losy, gdyby tylko istnieli ludzie, którym udało się do tego stopnia w cnocie i, jak powiedziano, kroczą śladami otchłani (Hioba 38:16). Ile jesteśmy w stanie pojąć, którzy to, co trudne do pomyślenia, mierzymy małymi miarami, być może jest to konieczne, aby wygoda nabycia nie uczyniła wygodną utratą tego, co zostało nabyte. Zwykle tak jak łatwiej jest nam zachować to, co zdobyliśmy z trudem, tak najprawdopodobniej gardzimy tym, co zdobyliśmy wygodnie, aby zdobyć to ponownie, kiedy tylko jest to możliwe. Dlatego ci, którzy mają inteligencję, uważają samą trudność uzyskania korzyści za korzyść. Być może jest to również konieczne, abyśmy nie spotkali takiego samego losu, jak upadła gwiazda, abyśmy otrzymawszy w sobie całe światło, nie zatwardzili karku przed Panem Wszechmogącym (Hioba 15:25) i nie spadli z wywyższenia w najbardziej żałosnym upadku. A może jest to też konieczne, aby tym, którzy się tu oczyścili i cierpliwie czekali na spełnienie swoich pragnień, również zostało tam coś w nagrodę za ciężką pracę i jasne życie. Dlatego ta cielesna ciemność stoi między nami a Bogiem, jak starożytna chmura między Egipcjanami i Żydami. A to oznacza być może, że za swój dach wrzucisz ciemność (Ps 17,12), czyli naszą biel, przez którą nieliczni i nieliczni mogą widzieć. Ale kto się tym przejmuje, niech będzie mądry, niech wzniesie się na wyżyny refleksji. A my, więźniowie ziemi, jak mówi boski Jeremiasz (Lamenty 3,34), my, okryci tym szorstkim ciałem, wiemy, że tak jak nie da się dogonić twojego cienia, niezależnie od tego, jak bardzo się spieszy, ponieważ porusza się on w górę tak bardzo, jak jest uchwycony, lub jak wzrok nie może zbliżyć się do widzialnych obiektów bez pośrednictwa światła i powietrza, lub tak jak gatunki pływające w wodzie nie mogą żyć poza wodą, tak ci, którzy są w ciele, nie mają możliwości porozumiewania się z intuicją, bez pośrednictwa czegoś cielesnego. Bo coś zawsze przewyższy nasze, bez względu na to, jak bardzo umysł będzie się nasilał, aby przylgnąć do tego, co znane i niewidzialne, odrywając się jak najbardziej od tego, co widzialne i zamykając się w sobie. I zobaczymy to z poniższego. Duch, ogień, światło, miłość, mądrość, umysł, słowo i tym podobne – czyż nie są to imiona pierwszej natury? No to co? Czy wyobrażasz sobie ducha bez ruchu i ekspansji, albo ogień bez materii, bez ruchu w górę, bez charakterystycznej dla niego barwy i kształtu, albo światło niezmieszane z powietrzem, w oderwaniu od tego, co go niejako rodzi, czyli tego, co świeci? Jak wyobrażasz sobie umysł? Trwanie w czymś innym? A myśli, które są w spoczynku lub pojawiają się, czy twoim zdaniem nie są ruchami? Czy możecie sobie wyobrazić inne słowo niż to, które w nas milczy lub które się wylewa (waham się powiedzieć, znika)? A mądrość, w twoim rozumieniu, czym jest poza umiejętnością rozumowania na temat obiektów Boskich lub ludzkich? A także prawda i miłość – czyż nie są to godne pochwały usposobienia, które sprzeciwiają się jednemu kłamstwu, drugiemu nienawiści, i gdy same stają się coraz bardziej intensywne i słabnące, powstają i zanikają, tak samo nas tworzą i zmieniają, wytwarzając w nas to samo, co kolory w ciałach? Czy też konieczne jest możliwie najszersze rozważenie Boskości samej w sobie, odejście od tych obrazów i zebranie z nich jakiejś pojedynczej idei? Ale jaki to rodzaj struktury mentalnej, która jest złożona z tych obrazów, a nie czym one są? Albo jak pojedyncza całość, ze swej natury nieskomplikowana i niemożliwa do opisania, zmieści wszystkie te obrazy, a każdy z nich będzie doskonały? Tak trudno naszemu umysłowi wydostać się z kręgu fizyczności, dopóki w swojej słabości rozważa to, co przekracza jego siły! Ponieważ wszelka natura rozumna, choć dąży do Boga i do pierwszej przyczyny, nie może jej jednak pojąć, zgodnie z tym, co wyjaśniłem, zatem wyczerpana pragnieniami, będąc jakby w ferworze śmierci i nie znosząc tych męk, wyrusza w nową podróż, aby albo zwrócić wzrok na to, co widzialne, i z tego uczynić coś bogiem - jednak według błędnego rachunku; Cóż bowiem jest widzialnego, co jest wyższe i bardziej boskie niż widzący i w taki sposób, że widzący czci, a widzialne odbiera cześć? - czyli z piękna i wygody tego, co widzialne, poznać Boga, używać wzroku jako przewodnika do tego, co niewidzialne, ale w blasku widzialnego, aby nie tracić z oczu Boga. Z tego powodu zaczęli czcić, niektórzy słońce, niektórzy księżyc, niektórzy wiele gwiazd, niektórzy samo niebo wraz ze światłami, które miały rządzić światem zarówno pod względem jakości, jak i ilości ruchu; a niektórzy do żywiołów: ziemi, wody, powietrza, ognia, ponieważ są one potrzebne do wszystkiego, a bez nich życie ludzkie nie może trwać; inni – cokolwiek napotkali w szeregu rzeczy widzialnych, uznając za Boga wszystko, co wydawało im się piękne. Niektórzy zaczęli czcić nawet malownicze wizerunki i posągi, najpierw krewnych - a byli to ludzie, którzy bez miary oddawali się smutkowi i zmysłowości i chcieli uczcić zmarłych pomnikami - a potem obcych - a robili to potomkowie pierwszych, odlegli od nich czasem, czynili to, ponieważ nie znali pierwszej natury, a cześć, która przypadła im przez tradycję, stała się jakby legalna i konieczna, gdy zwyczaj zatwierdzony przez czas zamienił się w prawo. Myślę jednak, że inni, chcąc przypodobać się władcom, gloryfikować władzę, wyrażają zdziwienie pięknem tego, co z czasem czcią, by stać się bogiem, i dodano jakąś bajkę, aby ułatwić uwiedzenie. Ci z nich, którzy byli bardziej oddani namiętnościom, uznawali namiętności za bogów, albo też jako bogów zaczęli czcić gniew, morderstwo, pożądanie, pijaństwo i nie wiem, może coś jeszcze zbliżonego do tego, bo w tym znajdowali (oczywiście niemiłe i niesprawiedliwe) usprawiedliwienie własnych grzechów. I niektórzy bogowie pozostali na ziemi, inni (co jest rozsądne) zostali ukryci pod ziemią, a jeszcze inni (śmieszny podział) zostali wyniesieni do nieba. Następnie, ulegając własnej woli i kaprysom wędrującej wyobraźni, każdą fikcję nazywali imieniem jakiegoś boga lub demona i wznosząc bożki, które wabiły ich wielką wartością, zalegalizowali czczenie ich krwią i tłuszczem, a niektórymi nawet najbardziej podłymi czynami, ekstrawagancjami i morderstwami. Takim bogom przystoi bowiem takie zaszczyty! Zhańbili się nawet oddając chwałę Bożą potworom morskim, czworonożnym stworzeniom, gadom, temu, co w tych gatunkach jest najbardziej podłe i śmieszne, tak że trudno określić, czy ci, którzy czcili, zasługiwali na większą pogardę, czy też to, co czcili. Bardziej prawdopodobne jest jednak, że słudzy takich bogów są bardziej podli, a także dlatego, że będąc z natury racjonalnymi i otrzymawszy łaskę Bożą, woleli najgorszego od najlepszego. I to jest jeden ze chwytów złego ducha, który samo dobro zamienił w zło, jak wiele innych przykładów jego niegodziwości. Aby pociągnąć ludzi pod swoją władzę, wykorzystał ich źle ukierunkowane pragnienie odnalezienia Boga i oszukując ich w tym, czego chcieli, prowadząc ich jak ślepiec szukający własnej ścieżki, rozproszył ich różnymi bystrzami i wrzucił w jedną otchłań śmierci i zagłady. Tak właśnie było z nimi. Ale naszym przywódcą jest rozsądek. A skoro i my, chociaż Boga szukamy, nie pozwalamy, aby cokolwiek działo się bez wodza i władcy; Dlatego umysł, zbadawszy to, co widzialne, zbadawszy wszystko, co było od początku, nie poprzestaje na tym. Nie ma bowiem powodu przypisywać panowania temu, co według świadectwa zmysłów jest równie zaszczytne. I dlatego poprzez widzialne prowadzi do tego, co jest wyższe od widzialnego i co daje istnienie widzialnemu. Bo przez co niebiańskie i ziemskie rzeczy, które są w powietrzu i pod wodą, zostały wprowadzone do tej budowli, albo jeszcze lepiej, co jest bardziej pierwotne niż to – natura nieba, ziemi, powietrza i wody? Kto to zmieszał i rozdzielił? Kto utrzymuje wzajemną komunikację, powinowactwo i zgodę (chwalę tego, który to powiedział, chociaż nie jest nasz!)? Kto to wprawił w ruch i prowadzi ciągłym i nieskrępowanym przepływem? Czyż nie jest on artystą wszystkiego, czy nie jest tym, który we wszystkim nadał prawo, według którego wszystko się porusza i jest kontrolowane? Kto jest tego artystą? Czy to nie Ten, który stworzył i powołał do istnienia? Nie należy bowiem przypisywać takiej mocy przypadkowi. Załóżmy, że byt bierze się z przypadku, od kogo pochodzi porządek? Jeśli chcesz, poddamy się przypadkowi, ale kto przestrzega i zachowuje te prawa, według których wszystko wydarzyło się na początku? Czy chodzi o kogoś innego, czy o przypadek? Oczywiście, że jest inaczej, a nie przypadek. Kto to jest, jeśli nie Bóg? W ten sposób z widzialnego, danego przez Boga i wrodzonego rozumu wszystkich podniósł nas do Boga - to pierwotne prawo w nas i dane każdemu! Powtórzmy to, co zostało powiedziane na początku. Boga, którego On jest z natury i istoty, nikt nigdy nie znalazł i oczywiście nie znajdzie; a jeśli kiedykolwiek ją znajdzie, niech ci, którzy chcą, szukają i przemyślą to. Znajdzie, jak rozumuję, kiedy ten boski i boski, to znaczy nasz umysł i nasze słowo, zjednoczy się z tym, co jest mu spokrewnione, kiedy obraz wzniesie się do Prototypu, do którego teraz dąży. I to, jak sądzę, wyraża się w tej bardzo mądrej nauce, dzięki której od razu wiemy, jak bardzo jesteśmy znani (1 Kor. 13:12). A to, co dociera do nas w tym życiu, to cienki strumień i jakby małe odbicie wielkiego światła. 7. O tym, że wraz z obrazem Bożym dane są człowiekowi pragnienie i zdolność poznania Boga, o ich ciemności i wypaczeniu w Upadku oraz o środkach poznania Boga dla człowieka w jego obecnym stanie Św. Atanazy z Aleksandrii ze „Słowa o poganach” Stwórca świata i Król królów, Bóg, który jest ponad wszelką istotą i wyobraźnią ludzką, jako dobry i przewyższający wszystko swą dobrocią, stworzył rodzaj ludzki na swój obraz, swoim Słowem, naszym Zbawicielem, Jezusem Chrystusem, i przez przyrównanie do siebie uczynił go kontemplującym i znającym rzeczy, dając mu myśl i wiedzę o własnej wieczności, aby człowiek zachowując to podobieństwo, nigdy nie pozbawił siebie idei Boga, nie cofnął się od współżycia ze świętymi, mając jednak w sobie łaskę Dawcy i swoją siłę ze Słowa Ojca, był szczęśliwy i rozmawiał z Bogiem, prowadząc życie niewinne, prawdziwie błogosławione i nieśmiertelne. Bez żadnej przeszkody w poznaniu Boga człowiek w swojej czystości nieustannie kontempluje obraz Ojca – Boga Słowo, na którego obraz został stworzony, i zdumiewa się, rozumiejąc przez Słowo Opatrzność Ojca we wszystkim, wznosząc się myślą ponad zmysłowe i ponad wszelkie pojęcia cielesne, dotykając mocą swego umysłu tego, co boskie i mentalne w niebie. Kiedy umysł ludzki nie jest zajęty przedmiotami cielesnymi i nie jest zmieszany z zewnętrznymi pożądliwościami, które wzbudzają, ale jest cały smutny i skupiony w sobie, jak był na początku: wtedy, przekroczywszy granice zmysłowości i wszystkiego, co ludzkie, wznosi się w sprawach niebiańskich i patrząc na Słowo, widzi w Nim Ojca Słowa, ciesząc się Jego kontemplacją i odnawiając się w miłości do Niego. Podobnie Pismo Święte o pierwszym stworzonym człowieku, zwanym po hebrajsku Adamem, mówi, że na początku jego umysł z bezwstydną śmiałością był skierowany ku Bogu i zamieszkiwał ze świętymi w kontemplacji myślowej, którą miał w miejscu, które św. Mojżesz w sensie przenośnym nazwał rajem (Rdz 2,8). A żeby zobaczyć Boga w sobie, wystarczy czystość duchowa, jak mówi Pan: błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). W ten sposób, zgodnie z tym, co zostało powiedziane, Stwórca stworzył rodzaj ludzki i chciał, aby pozostał taki sam. Ale ludzie, zaniedbując to, co najdoskonalsze i byli zbyt leniwi, aby to zrozumieć, chętniej szukali tego, co było im bliższe; Bliżej im było ciało i uczucia cielesne. Dlatego odwrócili swoje umysły od mentalności i zaczęli zwracać uwagę na siebie. I uważając siebie za zaabsorbowanych ciałem i innymi zmysłowymi rzeczami i łudząc się tym jako swoją własność, popadli w żądzę siebie, przedkładając swoje własne nad kontemplację boskości i sztywniejąc w tym, nie chcąc opuścić najbliższej im osoby, ich dusza, zmieszana i oburzona wszelkiego rodzaju pożądliwościami, została stłumiona przez przyjemności cielesne; W końcu zapomnieli o swoich mocach, którymi na początku obdarzył ich Bóg. Że jest to prawdą, można zobaczyć w pierwszym stworzonym człowieku, jak mówi o nim Pismo Święte. Choć jego umysł był skierowany ku Bogu i kontemplacji Boga, odwrócił się od patrzenia na ciało. Kiedy za radą węża porzucił myśl o Bogu i zaczął zwracać uwagę na siebie, wówczas popadł w cielesną pożądliwość. I urazumesha, jak nazistowska besha (Rdz. 3:7), a gdy zrozumieli, zawstydzili się. Swoją nagość rozpoznawali nie tyle przez brak ubrania, ale także dlatego, że oderwali się od kontemplacji boskości i zwrócili swoje myśli w przeciwnym kierunku. Odchodząc bowiem od dążenia umysłowego do Jednego i Istniejącego (mam na myśli Boga) i od miłości do Niego, zagłębiliśmy się już w różnorodne i prywatne pragnienia ciała. Potem, jak to zwykle bywa, pozwoliwszy sobie na pożądanie wszystkiego i nagle wielu rzeczy, zaczęli przywiązywać się do samych pożądliwości i dlatego zaczęli bać się je opuścić. Jak ktoś, kto zamyka oczy, kiedy wzeszło słońce i jego światłem rozświetliła się cała ziemia, wyobraża sobie ciemność, chociaż ciemności nie ma, a potem idzie, wędrując jak w ciemności, często upadając, zbliżając się do bystrza, ale on sam pozostaje w myśli, że nie ma światła, ale jest ciemność; - bo myśląc, że patrzy oczami, w ogóle nic nimi nie widzi: tak dusza ludzka, zamknąwszy oko, którym może kontemplować Boga, wyobraziła sobie zło i zwracając ku niemu swoje działanie, nie wie, że wyobrażając sobie, że coś robi, nic nie robi, bo wyobraża sobie coś, czego nie ma i nie pozostaje już takim, jakim została stworzona, ale w jakim zamieszaniu się narobiła, okazuje się, że tak jest. Została bowiem stworzona, aby kontemplować Boga i być przez Niego oświecona; ona zamiast Boga szukała zepsucia i ciemności, gdyż nigdzie Duch nie mówi na piśmie: Bóg stworzył człowieka prawego. A oni szukali myśli wielu (Kazn. 7:30). Dusza ludzka, nie zadowalając się poczęciem zła, stopniowo zaczęła zagłębiać się w rzeczy jeszcze gorsze. Poznawszy różnicę w przyjemnościach, ugruntowując się w zapomnieniu o tym, co boskie, ciesząc się cielesnymi namiętnościami, mając na uwadze tylko teraźniejszość i szacunek dla niej, dusza pomyślała, że ​​nie ma nic poza tym, co widzialne, tylko to, co przemijające i cielesne – dla niej jest to dobro. Zboczywszy z drogi i zapomniawszy o sobie, że została stworzona na obraz dobrego Boga, nie kontempluje już przy pomocy danych jej mocy tego Boga – Słowa, według którego została stworzona, lecz wychodząc poza siebie, myśli zatrzymuje się na nieistniejącym i wyobraża je sobie. I to jest jakby zwierciadło, w którym jako jedyna mogła widzieć obraz Ojca, ukrywając w sobie mnóstwo stłoczonych pragnień cielesnych i zmieszana szacunkiem dla zmysłowości, w końcu tego Boga, którego w umyśle skazała na zapomnienie, wyobraża sobie w cielesności i zmysłowości, przywłaszczając imię Boga widzialnemu i wysławiając tę ​​jedną rzecz, która wydaje się jej przyjemna i na którą patrzy z przyjemnością. Zatem zło poprzedza bałwochwalstwo jako przyczynę. Ludzie, nauczywszy się wyobrażać sobie nieistniejące zło, wyobrażali sobie także nieistniejących bogów. Nie tylko ludzie popadli w bałwochwalstwo, ale w miarę, jak skostnieli na stare sposoby, wymyślili dla siebie nowe przesądy i nie znając nasycenia swoimi poprzednimi złymi uczynkami, nasycili się nowymi, osiągając sukces w hańbie, coraz bardziej pogłębiając swoją niegodziwość. Świadczy o tym także Pismo Święte, które mówi: Gdy bezbożny wpadnie w otchłań zła, jest niedbały (Przyp. 18:3). Gdy tylko ludzki umysł odsunął się od Boga, ludzie pogrążeni w koncepcjach i myślach, przede wszystkim oddawali boską cześć niebu, słońcu, księżycowi i gwiazdom, myśląc, że są nie tylko bogami, ale także sprawcami wszystkiego innego. Potem, z zaciemnionymi myślami, schodząc jeszcze niżej, nazywali bogami eter, powietrze i to, co jest w powietrzu. Działając dalej w złu, wywyższyli elementy i zasady budowy ciała jako bogów: ciepło, zimno, suchość i wilgoć. I tak jak ci, którzy całkowicie upadli, ciągną się po ziemi niczym ziemne ślimaki, tak też najgorsi ludzie, upadli i upokorzyli się w pojęciu Boga, w końcu zaliczyli do bogów ludzi i wizerunki ludzi, zarówno żyjących, jak i tych już umarłych. A pragnąc jeszcze gorszych rzeczy i zatrzymawszy się w myślach, przenieśli boskie i światowe imię Boga na kamienie, na drzewa, na płazy w wodzie i na lądzie, a z niemych na dzikie zwierzęta; zaczęto okazywać im wszelkiego rodzaju boską cześć, lecz odwrócili się od prawdziwego, prawdziwie istniejącego Boga, Ojca Chrystusa. I oby tylko na tym skończyła się bezczelność głupców, a oni nie skalali się większą niegodziwością, sięgającą jeszcze dalej! Niektórzy bowiem stali się tak poniżeni w myślach i zaciemnieni w umyśle, że wymyślili dla siebie i wspólnie ubóstwili nawet to, czego w ogóle nigdy nie było i czego nie widać wśród rzeczy stworzonych. Po zmieszaniu racjonalnego i głupiego, łącząc ze sobą rzeczy o różnej naturze, kłaniają się mu jak bogom. Było tak, jak powinno być, gdyż ludzie utraciwszy dążenia umysłowe do jedynego Boga, popadli w wiele różnych rzeczy; odeszli od prawdziwego Słowa Ojca, Zbawiciela całego Chrystusa, ich myśli krążą wokół wielu spraw. Podobnie jak ci, którzy odwrócili się od słońca i są w ciemnym miejscu, krążą po wielu nieprzejezdnych ścieżkach, a ci, którzy są przed nimi, nie są zauważani, a ci, którzy nie są, wyobraża się im, że stoją przed nimi i widzą, że ich nie widać – tak samo ci, którzy odwrócili się od Boga i pogrążyli się w ciemności w duszy, w umyśle panuje wichura; Oni, jakby pijani i niewidzący, wyobrażają sobie nieistniejące. Do poznania i dokładnego zrozumienia prawdy nie potrzebujemy nikogo innego, tylko samych siebie. Droga do Boga nie jest tak odległa od nas, jak sam Bóg jest ponad wszystkim; nie jest ono na zewnątrz nas, ale w nas samych, a jego początek możemy odnaleźć my, jak nauczał Mojżesz, mówiąc: słowo wiary jest w twoim sercu (Rzym. 10:8; Deut. 30:14). A Zbawiciel, wyjaśniając i potwierdzając to samo, powiedział: Królestwo Boże jest w was (Łk 17,21). Mając wiarę i królestwo Boże w sobie, możemy wkrótce zobaczyć i zrozumieć Króla wszechświata – Zbawcze Słowo Ojca. Niech Hellenowie, którzy służą bożkom, nie szukają wymówek i w ogóle niech nikt inny nie oszukuje się, jakby nie miał takiej drogi, a przez to miał wymówkę na swój ateizm. Wszyscy weszliśmy na tę drogę i jest ona otwarta dla wszystkich, chociaż nie wszyscy nią podążają; ale dla wielu pożądane jest porzucenie tego, ponieważ przyciągają ich zewnętrzne ziemskie przyjemności. A jeśli ktoś zapyta: co to za droga? Odpowiadam: dusza każdego, a w niej umysł; ponieważ jednym umysłem można Boga kontemplować i rozumieć. Czy niegodziwi, tak jak wyrzekli się Boga, wyrzekną się także tego, że mają duszę? To byłoby najuczciwsze, co im powiedzieć, ponieważ ci, którym brakuje jedynie inteligencji, mają tendencję do wypierania się swojego Stwórcy i Stwórcy – Boga. Jeżeli są pewni (i mają prawo być pewni), że jest w nich dusza i mają wysokie pojęcie o swojej racjonalności, to dlaczego, jakby nie mieli duszy, ośmielają się działać wbrew rozumowi, nie filozofować, jak powinni filozofować, ale stawiać się ponad Boskość? Oni bowiem sami, mając duszę nieśmiertelną i niewidzialną, przyrównali Boga do rzeczy widzialnych i śmiertelnych. Albo dlaczego, gdy odeszli od Boga, nie zwrócą się do Niego ponownie? Tak jak odwrócili się od Boga i zaczęli wyobrażać sobie nieistniejące rzeczy jako bogów, tak też mogą wznieść się w zamyśle swoich dusz i ponownie zwrócić się do Boga. Będzie im możliwe zwrócenie się do Boga, jeśli odrzucą brud wszelkiej pożądliwości, w którą się ubrali, i umyją się do tego stopnia, że ​​odrzucą wszystko, co jest obce duszy i co do niej wstąpiło, i przedstawią ją jako czystą od wszelkich nieczystości, taką, jaką została stworzona, i w ten sposób dojdą do stanu kontemplacji w niej Słowa Ojca, według którego zostali stworzeni na początku. Dusza bowiem została stworzona na obraz i podobieństwo Boże, jak wyjaśnia to Pismo Święte, mówiąc w imieniu Boga: Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i podobieństwo (Rdz 1,26). Kiedy więc dusza zrzuci cały brud grzechu, który został na nią wylany, i zachowa w sobie jeden czysty obraz, wówczas (jak powinno być) swoim oświeceniem, jak w zwierciadle, kontempluje w nim obraz Ojca - Słowo i w Słowie rozumie Ojca, którego obrazem jest Zbawiciel. Lub, jeśli nauka duszy nie wystarczy, ponieważ jej umysł jest zaciemniony przez to, co zewnętrzne i nie widzi najlepiej, wówczas poznanie Boga można także zapożyczyć z tego, co widzialne; ponieważ stworzenie z porządkiem i harmonią, jakby na piśmie, wyjaśnia to i głosi swojego Pana i Stwórcę. Bóg jest dobry, kochający i troszczy się o dusze, które stworzył, a ponieważ z natury jest niewidzialny i niepojęty, przede wszystkim istotą stworzoną, a rodzaj ludzki, który powstał z niczego, nie osiągnąłby wiedzy o Nim niestworzonym, to z tego powodu sam stworzył stworzenie swoim Słowem w taką strukturę, aby On, niewidzialny z natury, mógł być poznany przez ludzi nawet poprzez czyny. Nierzadko zdarza się bowiem, że artysta zostaje odnaleziony na podstawie dzieła, którego nigdy nie widzieliśmy. Mówią na przykład o rzeźbiarzu Fidiaszu, że jego dzieła poprzez swoją proporcjonalność i wzajemną zgodność części ukazują Fidiasza samego w sobie, chociaż nie znajduje się on przed publicznością. Z porządku panującego w świecie można więc poznać Stwórcę i jego Stwórcę – Boga, chociaż jest On niewidzialny dla oczu cielesnych. Nikt nie odważy się powiedzieć, że Bóg użył niewidzialności swojej natury, aby nas skrzywdzić i pozostawił siebie całkowicie niepoznawalnym dla ludzi. Wręcz przeciwnie, zgodnie z tym, co powiedziano powyżej, stworzył On stworzenie w taką strukturę, że choć z natury jest niewidzialne, to jednak można je poznać z czynów. Patrząc bowiem na krąg niebieski, na prądy słońca i księżyca, na pozycje i obroty innych gwiazd, które zachodzą różnie i w przeciwnych kierunkach, jednak w taki sposób, że mimo całej różnorodności, gwiazdy zachowują ten sam porządek – kto nie przyjdzie na myśl, że to nie one same stworzyły strukturę, ale jest inny Stwórca, który je w strukturę wprowadza? I patrzeć na słońce wschodzące codziennie, na księżyc, który pojawia się w nocy, zgodnie z niezmiennym prawem, przez dokładnie tę samą liczbę dni, przybywając i słabnąc, także na gwiazdy, z których niektóre wędrują i zmieniają swój bieg na różne sposoby. a inni idą w nieubłaganym kierunku – kto nie wpadłby na pomysł, że bez wątpienia istnieje Stwórca, który nimi rządzi? Skoro więc we wszystkim objawia się nie nieporządek, lecz porządek, nie brak miary, lecz proporcjonalność, nie nieporządek, lecz poprawa i całe harmonijne połączenie świata, to wypada wyciągnąć i sformułować dla siebie koncepcję Pana, który wszystko zjednoczył i umocował, we wszystkim doprowadził do harmonii. Chociaż jest niewidzialny dla oczu, porządek i zgodność przeciwstawnych rzeczy pozwala zrozumieć ich Władcę, Menedżera i Króla. Kim jest ten Stwórca? Któż to jest, jeśli nie Najwyższy i Ponad wszelką istotę, Ojciec Chrystusa? On, jako najlepszy sternik, swoją własną Mądrością i swoim Słowem, nasz Pan Jezus Chrystus, mądrze rządzi i rozporządza wszystkim na świecie oraz stwarza wszystko tak, jak Sam uważa za najlepsze. I to jest piękne, jak szybko zostało stworzone, i widzimy, co zostało stworzone, bo to też Mu się podoba. I nikt nie powinien w to wątpić. Gdyby bowiem ruch stworzenia nie był racjonalny, a wszechświat pędził tak, jak musiał, wówczas inni słusznie mogliby nie wierzyć w to, co twierdziliśmy. Jeśli stworzenie powstaje dzięki słowu, mądrości i wiedzy, a na całym świecie panuje porządek, to konieczne jest, aby jego zarządcą i budowniczym było nie kto inny jak Słowo Boże. 8. Widzialna natura to księga, która uczy każdego o Bogu a) Św. Jan Chryzostom z IX mowy o posągach Jego niewidzialny [tj. „Bóg” – mówi [apostoł Paweł] „od stworzenia świata został poczęty, widzialny i Jego wieczna moc i Bóstwo (Rz 1,20). Znaczenie tych słów jest takie: na oczach wszystkich zaproponował Stwórcy zakończenie stworzenia na podstawie jego dzieł. O czym inny (mądry) powiedział: z majestatu i piękna stworzeń poznaje się ich twórcę stosunkowo (Mdr 13,5). Czy widziałeś wielkość? Podziwiaj moc Stwórcy. Czy widziałeś piękno? Zdumiewasz się mądrością Dekoratora. Wyjaśniając to, prorok powiedział: Niebiosa opowiedzą chwałę Boga (Ps. 18:2). Jakże więc powiedzą, że nie mają głosu, nie mają warg, nie mają języka: jak mogą rozpoznać po samym spojrzeniu, kiedy widzisz piękno, wielkość, wysokość, wygląd, tak długotrwałą egzystencję? wzrok, kłaniasz się Stwórcy, który stworzył tak piękne i cudowne ciało. Niebo milczy, ale jego pojawienie się wydaje dźwięk głośniejszy niż trąba, ucząc nas wzrokiem, a nie słuchem, bo to uczucie ze swej natury jest prawdziwsze i wyraźniejsze. Gdyby Bóg zaczął nauczać poprzez księgi i pisanie, wówczas ci, którzy umieją czytać i pisać, zrozumieliby to, co jest napisane, a ci, którzy nie wiedzą, bez zewnętrznego pouczenia, nie odnieśliby z tego żadnej korzyści; Co więcej, bogaty człowiek kupiłby książkę, ale biedny nie mógł jej kupić. I znów ktoś, kto zna ten język, na który wskazuje pismo, zrozumiałby, co się w nim kryje, natomiast Scytyjczyk i barbarzyńca, Hindus, Egipcjanin i każdy, kto nie zna tego języka, nie wiedziałby nic. Ale tego nie można powiedzieć o niebie: wręcz przeciwnie, Scyt, barbarzyńca, Hindus, Egipcjanin i każdy, kto chodzi po ziemi, usłyszy ten głos, ponieważ dociera on do naszego umysłu nie uszami, ale zmysłem wzroku: poznanie przedmiotów widzialnych oczami jest dla wszystkich takie samo i nie różni się tak bardzo, jak poznanie przez języki. Na tę książkę może patrzeć zarówno człowiek prosty, jak i mądry, oraz człowiek biedny i bogaty; i gdziekolwiek ktoś pójdzie, patrzy tylko w niebo i dzięki temu spojrzeniu otrzymuje wystarczające pouczenia. A sam prorok, nawiązując do tego i pokazując, że stworzenie wydaje głos zrozumiały dla barbarzyńców, i dla Greków, i dla wszystkich ludzi w ogóle, powiedział tak: mowa nie jest istotą, jest niższa od słów, ich głosów nie słychać (Ps. 19:4). To znaczy: nie ma ludzi, nie ma języka, który nie mógłby zrozumieć tego głosu; ale taki jest dźwięk (nieba), że mogą go usłyszeć wszyscy ludzie; i taki jest dźwięk nie tylko nieba, ale także dnia i nocy. Jak to jest - dzień i noc? Niebo swoim pięknem, majestatem i wszystkim innym zadziwia publiczność i sprawia, że ​​zastanawia się nad Tym, który je stworzył; ale dzień i noc - co mogą nam pokazać? Oczywiście nic takiego; ale jest coś jeszcze – harmonia, najściślejszy porządek. Kiedy pomyślisz, jak podzielili między siebie cały rok i jak na skali zmierzyli długość wszechczasów, zdziwisz się Tym, który ustanowił ten porządek. Jak brat i siostra, którzy z wielką miłością podzielili między siebie spadek po ojcu i wcale się nie obrazili, tak dzień i noc z całą precyzją dzieliły między sobą rok w równej mierze, zachowując swoje granice i nigdy się nie wypędzając. I cóż możemy powiedzieć o harmonijnym porządku rocznych czasów, gdy one, niczym panny w okrągłym tańcu, bardzo uporządkowanie chodzą jedno za drugim kołem i nie przestają stopniowo i cicho przechodzić przez środkowe do przeciwnych! Kto będzie tak żałosny i nieszczęśliwy, że widząc niebo, morze i ziemię, widząc tak dokładny układ pór roku i niezmienny porządek dnia i nocy, pomyśli, że to samo się wydarzyło, i nie odda czci Temu, który to wszystko zaaranżował z należytą mądrością? 9. Dlaczego nie wszyscy rozumieją transmisje widzialne w ten sam sposób Św. Augustyn z Wyznań, ks. 10, rozdz. 6 Nie zwątpieniem, ale z mocnym przekonaniem, kocham Cię, Panie! Poruszyłeś moje serce swoim słowem i ono cię pokochało. Zatem niebo i ziemia, które w nich są, zewsząd inspirują mnie do kochania Ciebie i nieustannie przekonują do tego wszystkich ludzi, nawet jeśli Rzym nie jest im odwzajemniony. 1:20). Ale tym bardziej zmiłujesz się nad nim, i okażesz miłosierdzie, jeśli go oszczędzisz (Wj 23:19; Rz 9:15), chociaż niebo i ziemia głoszą głuchym Twoją chwałę. Co dokładnie w Tobie kocham? Ani piękno fizyczne, ani chwilowa chwała, ani blask światła, którym zachwycasz moje oczy, ani delikatne melodie wszelkiego rodzaju melodii, ani przyjemny zapach kwiatów i aromatów, ani manna i miód. W Bogu coś nieprzestrzennego jaśnieje w duszach ludzkich i rozbrzmiewa coś, czego czas nie mierzy, coś, czego nie unosi się w powietrzu, pachnie i nasyca czymś, czym nie można się nasycić, i ogrom zostaje ogarnięty. To jest to co kocham, kochanie Boga. Ale jaki jest mój Bóg? Zapytałem ziemię, a ona odpowiedziała: „To nie ja”; i wszystko na ziemi powtarzało to samo. Zapytałem morze i głębinę i wszystkie żyjące tam stworzenia, a one odpowiedziały: „Nie jesteśmy waszym Bogiem; spójrzcie na nas”. Zapytałem wiatry powietrzne, a powietrze i wszyscy jego mieszkańcy powiedzieli mi: „Anaksymenes się myli: Nie jestem Bogiem”. Zapytałem niebo, słońce, księżyc i gwiazdy, a one odpowiedziały: „Nie jesteśmy Bogiem, którego szukasz”. I powiedziałem do wszystkiego, co podlegało moim cielesnym zmysłom: „Powiedzialiście mi o moim Bogu, że nie jesteście bogami – powiedzcie mi coś o Nim!” I zawołali donośnym głosem: On stworzył nas, a nie my (Ps. 99:3). Moje pytanie wynikało z dociekliwego oka; ich odpowiedzią był ich wygląd. I zwróciłem się do siebie z pytaniem: „Kim jesteś?” i odpowiedział: człowieku! Tutaj składam się z ciała i duszy: jedno jest na zewnątrz, drugie jest wewnątrz. W którym z nich, w ciele czy w duszy, mam szukać mojego Boga, którego szukałem już uczuciami zewnętrznymi od ziemi do nieba, gdziekolwiek mógłbym wysłać moich posłańców - spojrzenie moich oczu? Oczywiście, wnętrze mojej istoty jest lepsze niż to, co zewnętrzne. Duchowi, jako przewodniczącemu i sędziemu, zmysły cielesne oznajmiły wszystkie odpowiedzi nieba i ziemi oraz wszystkiego, co w nich jest, odpowiedzi o następującej treści: „nie jesteśmy Bogiem, ale On nas stworzył”, wewnętrzny człowiek zdał sobie z tego sprawę za pomocą zewnętrznego człowieka, - ja, wewnętrzny człowiek, wiedziałem to, ja, duch, za pośrednictwem zmysłów cielesnych. Zapytałem wszechświat o Boga, a on mi odpowiedział: „Nie jestem waszym Bogiem, ale On mnie stworzył”. Czy ten sam obraz wszechświata nie ukazuje się wszystkim istotom posiadającym zdrowe narządy zmysłów? Dlaczego nie mówi każdemu tego samego? Zarówno duże, jak i małe zwierzęta widzą wszechświat, ale nie mogą go kwestionować, gdyż nie mają umysłu rozważającego to, co głoszą zmysły – nie mogą kwestionować natury, aby uwidoczniły się niewidzialne właściwości Boga, objawione w stworzeniach (Rz 1,20). Jeśli zaś chodzi o ludzi, choć obdarzeni są takim sędzią – rozumem, to z uwagi na ich nadmierną namiętność i zamiłowanie do stworzeń, nie potrafią ich właściwie osądzić. Stworzenia głoszą właściwości Boga nie tylko tym, którzy kwestionują, ale także tym, którzy dyskutują; nie używają swojego głosu, tj. głosu własnego, aby tak wyglądać. Ale dla innych jest inaczej; ale objawiając się każdemu w tej samej postaci, ich natura dla jednego jest cicha, dla drugiego wymowna - można nawet powiedzieć, że jest wymowna dla wszystkich, ale rozumieją ją tylko ci, którzy porównują głos słyszany z zewnątrz z przekazem prawdy, która mieszka w środku. Ale prawda mówi mi: "Twój Bóg nie jest ani niebem, ani ziemią, ani niczym cielesnym. Już sama natura tych rzeczy mówi o tym tym, którzy je widzą. Jest to masa, w której część jest mniejsza niż całość. Oczywiście, ty, duszo, jesteś o wiele lepsza, ponieważ tworzysz masę swojego ciała, tchnąc w nie życie, którego nic materialnego nie może zapewnić ciału. A twój Bóg jest dla ciebie życiem twojego życia. " Gdzie więc Cię znalazłem, żeby Cię poznać? Gdzie mógłbym Cię poznać, jeśli nie w Tobie samym nade mną? Nie da się powiedzieć gdzie; nie ma miejsca - wycofujemy się i zbliżamy, a przestrzeni nie ma. Wszędzie, Prawdo, jesteś obecna we wszystkich, którzy o Tobie myślą i razem dajesz odpowiedź wszystkim, którzy myślą błędnie. Odpowiadasz wyraźnie, ale nie wszyscy słyszą wyraźnie. Każdy filozofuje zgodnie ze swoimi pragnieniami, ale nie zawsze słucha zgodnie ze swoimi pragnieniami. Twoim najlepszym sługą jest ten, który nie stara się usłyszeć od Ciebie tego, co jest zgodne z jego pragnieniami, ale sam stara się dostosować swoją wolę do tego, co od Ciebie słyszy. 10. Samowiedza zapewnia wskazówki do poznania Boga a) Św. Bazyli Wielki z rozmowy na temat słów Słuchaj siebie (Deut. 15:9) Dokładne przestrzeganie siebie daje ci wystarczające wskazówki, aby poznać Boga. Bo jeśli zwrócisz uwagę na siebie, nie będziesz musiał szukać śladów Stwórcy w strukturze wszechświata, ale w sobie, jak w jakimś małym świecie, dostrzeżesz wielką mądrość swojego Stwórcy. Z bezcielesności duszy w tobie zrozum, że Bóg jest również bezcielesny. Wiedz, że nie jest On ograniczony miejscem, ponieważ twój umysł nie ma wstępnego miejsca zamieszkania w żadnym miejscu, ale tylko dzięki połączeniu z ciałem znajduje określone miejsce. Uwierz, że Bóg jest niewidzialny, ponieważ poznał twoją duszę; bo i ona jest niepojęta oczami cielesnymi. Nie ma koloru ani wyglądu, nie jest objęty żadnym zarysem cielesnym, ale można go rozpoznać jedynie po czynach. Dlatego też, myśląc o Bogu, nie staraj się obserwować za pomocą oczu, ale pozostawiając wiarę umysłowi, miej mentalną koncepcję Boga. Podziwiaj Artystę, jak związał moc twojej duszy z twoim ciałem, tak że rozciągając się aż do jego krańców, łączy najbardziej odległe członki w jedno porozumienie i komunikację. Rozważcie, jaką władzę przekazuje ciału dusza i jakie współczucie powraca z ciała do duszy; jak ciało otrzymuje życie od duszy, a dusza otrzymuje od ciała bolesne doznania, jakie skarby wiedzy zawiera; dlaczego wiedza o przeszłości nie zaciemnia tego, co jest ponownie badane, ale wspomnienia pozostają niezłączone i oddzielne, wpisane w suwerenną duszę jak na miedzianym filarze; jak dusza, wpełzając w cielesne namiętności, niszczy swoje wrodzone piękno i jak ponownie, oczyszczona z grzesznego wstydu, wznosi się na podobieństwo do Stwórcy. 11. Dusza jest z natury chrześcijańska Tertulian a) z Przeprosin (rozdz. 17) To, co czcimy, to jeden Bóg. Stworzył cały wszechświat z całym bogactwem elementów, ciał i duchów z niczego, słowem, którym nakazał, umysłem, za pomocą którego stworzył porządek, mocą, dzięki której mógł wszystko, aby ozdobić swoją wielkość. Dlatego Grecy nazywali świat „kosmosem” - dekoracją. Jest niewidzialny, chociaż go widać, jest nieuchwytny, chociaż pojawił się dzięki swemu miłosierdziu; Jest to niepojęte, choć jest pojmowane ludzkim umysłem. Dlatego jest prawdziwy i wielki. Bo to, co zwykle można zobaczyć, dotknąć, pojąć, a tym bardziej oczy, które widzą, ręce, które obejmują, i umysł, który pojmuje. A to, co niezrozumiałe, wiadomo tylko samemu. To, co jest, umożliwia zrozumienie Boga, chociaż On nie akceptuje zrozumienia. Zatem wielkość czyni Go zarówno znanym, jak i nieznanym ludziom. To jest główna wina tych, którzy nie chcą Go poznać, Którego nie mogą nie poznać. Czy chcesz, żebyśmy ukazali Go na podstawie Jego dzieł tak licznych i tak wielkich, które nas otaczają, wspierają, bawią i przerażają, czy też na podstawie świadectwa samej duszy? Choć dusza jest uwięziona w ciele, choć zaciemniona jest przez wypaczone nauki, choć przez namiętności i pożądliwości pozbawiona jest wigoru, choć niewolniczo służy fałszywym bogom; gdy jednak opamięta się, uwolniony jakby od upojenia, snu czy jakiejś choroby, i znów stanie się zdrowy, wymawia imię „Bóg” i tylko to imię, gdyż prawdziwy Bóg naprawdę jest jeden. Wszyscy mówią: Bóg jest wielki, Bóg jest dobry i Bóg da. Dusza daje Mu świadectwo jako Sędzia, gdy mówi: Bóg widzi, Bogu oddaję się, Bóg mi wynagrodzi. O, świadectwo duszy z natury chrześcijańskiej! I mówiąc to, kieruje wzrok nie na Kapitol 3, ale ku niebu. Ona oczywiście zna mieszkanie Boga żywego: od Niego i stamtąd zstąpiła. b) On z książki „O świadectwie duszy” Jeśli ktoś chce zapożyczyć dowody prawdy chrześcijańskiej ze wszystkich najczęściej używanych pism filozofów czy poetów czy jakichkolwiek innych nauczycieli nauki i mądrości pogańskiej, aby własnymi pismami udowodnić, że jego wrogowie i prześladowcy są winni swoich błędów i niesprawiedliwości wobec nas, to potrzebuje do tego wielkiej ciekawości i jeszcze większej pamięci. Niektórzy z naszej czwórki, którzy zachowali zarówno dzieła ciekawości, jak i siłę pamięci w stosunku do wcześniejszej literatury, faktycznie skompilowali w tym celu małe dzieła. Wyraźnie mówią i świadczą o pochodzeniu, pochodzeniu, nauczaniu i dowodach tych opinii, z których widać, że nie przyjęliśmy niczego nowego ani potwornego, co do czego literatura powszechna i krajowa nie zgodziłaby się z nami, chociaż odrzuciliśmy pewne błędy i wprowadziliśmy trochę prawdy. Wzywam nowego świadka, ale jest on sławniejszy niż jakakolwiek literatura, skuteczniejszy niż jakikolwiek system (naukowy), bardziej rozpowszechniony niż jakiekolwiek książki, bardziej niż cały człowiek – jest wszystkim, co składa się na człowieka. Dusza! stać pośrodku. Czy przybyłeś z nieba, czy wyłoniłeś się z ziemi, czy powstałeś z liczb, czy z atomów, czy zaczynasz od ciała, czy potem w nie wchodzisz, dlaczego i jak tworzysz człowieka, istotę rozumną, zdolną do odczuwania i poznania - ale nie nazywam cię tym, który tryska mądrością, wykształcony w szkołach, pracujący w bibliotekach, nasycony akademiami [- szkołami zwolenników Platona] i portykami poddasza [- szkołami stoików filozofowie]. Zwracam się do was jako prostych, niegrzecznych, niewykształconych, ignorantów, jako że jesteście wśród tych, którzy mają tylko was, jako że jesteście na ulicach, na skrzyżowaniach, w fabrykach. Potrzebuję twojej niewiedzy, bo nikt nie wierzy w twoją niewielką wiedzę. Żądam od ciebie tego, co wnosisz ze sobą w osobę, abyś czuł, że nauczyłeś się albo od siebie, albo od swojego Stwórcy, kimkolwiek On jest. Jak wiem, nie jesteś chrześcijaninem; dusza bowiem zwykle staje się chrześcijanką i nie rodzi się 5 . Jednak chrześcijanie żądają teraz od was, obcych nam świadectw, przeciwko waszym, aby przynajmniej się za was wstydzili, bo nas nienawidzą i śmieją się z nas za to, o czym świadczy wasza własna świadomość. Nie lubią nas, bo głosimy, że Bóg jest tylko jeden, że to imię należy tylko do Niego, że wszystko od Niego pochodzi i wszystko jest Jemu podporządkowane. Jeśli ty, duszo, to wiesz, to złóż świadectwo. Słyszymy przecież, że głosicie otwarcie i z całkowitą swobodą, której u nas w domu i poza domem nie ma tak: co Bóg da i jeśli Bogu się spodoba. Tymi słowami wyrażasz, że Jest Ktoś i rozpoznajesz całą moc Tego, na którego skierujesz swój wzrok, jednocześnie stwierdzasz, że nie ma innych bogów, bo nazywasz ich po imieniu: Saturn, Jowisz, Mars, Wenus 6. Przecież mówisz, że jest tylko jeden Bóg i nazywasz Go tylko Bogiem. Chociaż jednak czasami nazywacie tych bogów, wydaje mi się, że używacie tego imienia tak, jakby było cudzym i jakby zapożyczone. Opowiedz nam także o naturze Boga, którego głosimy; i nie jest to przed tobą ukryte. Bóg jest dobry, Bóg jest dobry, a człowiek jest zły. Tym kontrastem pośrednio i skrycie wskazujesz, że człowiek jest zły, ponieważ oddalił się od dobrego Boga. Także to, co uważamy za najważniejszy dogmat naszej nauki i życia, a mianowicie, że Bóg dobroci i dobroci jest źródłem błogosławieństwa, z taką ochotą wypowiadacie, tak jak powinien to wypowiadać chrześcijanin: Bóg wam błogosławi. Kiedy jednak zamieniacie błogosławieństwo Boże na przekleństwo, to w zgodzie z nami uznajecie, że cała Jego moc jest nad nami. Są tacy, którzy choć Boga nie odrzucają, nie wierzą, że jest On wszechwiedzący, że wszystkim rządzi i wszystkich sądzi, za co oczywiście jesteśmy najbardziej pogardzani, gdyż śpieszymy się z przyjęciem tej nauki w obawie przed zapowiedzianym sądem. Czczą Boga w ten sposób, że uwalniają Go od trosk pracy i trudów kary. Nawet nie przypisują Mu gniewu. Bo jeśli Bóg, mówią, jest zły, wówczas podlega zniszczeniu i cierpieniu; a to, co cierpi i co ulega zniszczeniu, może zginąć, co jest w Bogu niedopuszczalne. Przyznając jednak gdzie indziej, że dusza jest boska i że pochodzi od Boga, zaprzeczają powyższemu mniemaniu na podstawie świadectwa samej duszy. Jeśli bowiem dusza jest albo boska, albo dana przez Boga, to niewątpliwie zna swojego Dawcę, a jeśli zna, to oczywiście boi się Jego, tak wielkiego Dawcy. Jak może się nie bać Tego, od którego pragnie życzliwości, a nie gniewu? Skąd więc bierze się naturalna bojaźń duszy przed Bogiem, jeśli Bóg nie zna gniewu? W jaki sposób Ten, który nie zna obelg, budzi strach? Czego się bać, jeśli nie gniewu? Skąd bierze się gniew, jeśli nie z prawa do karania? Skąd bierze się prawo do karania, jeśli nie z sądu? Skąd pochodzi sąd, jeśli nie od władz? Kto ma władzę, jeśli nie sam Bóg? Dlatego ty, duszo, musisz w domu i poza domem mówić bez ironii i bez wahania, z czystym sumieniem, co następuje: Bóg wszystko widzi, oddaję to Bogu, Bóg wynagrodzi, Bóg będzie sędzią między nami. Skąd to wziąłeś, nie jesteś chrześcijaninem? O, świadectwo prawdy, które czyni cię świadkiem chrześcijan w obliczu samych demonów! Im prawdziwsze są te świadectwa duszy, tym prostsze; im prostsze, tym bardziej popularne; im bardziej popularne, tym bardziej ogólne; im bardziej ogólne, tym bardziej naturalne; im bardziej naturalne, tym bardziej boskie. Nie sądzę, że komukolwiek mogą wydawać się głupie lub zabawne. jeśli zastanawia się nad wielkością natury, przez którą ceniona jest godność duszy. Ile dasz nauczycielowi, tyle dasz uczniowi. Nauczyciel jest naturą, uczeń jest duszą. Wszystko, czego ona nauczała lub czego się nauczyło, zostało przekazane przez Boga, Nauczyciela samej nauczycielki. To, co dusza może sobie wyobrazić na temat pierwotnego Mentora, jest w stanie rozpoznać w tobie na podstawie duszy, która jest w tobie. Poczuj duszę, która sprawia, że ​​czujesz. Poznaj prorokinię w przepowiedniach, tłumacza w znakach, jasnowidza w wydarzeniach. Czy można się dziwić, że dusza pochodząca od Boga przekazuje proroctwa człowiekowi? Czy to dziwne, że zna Tego, od którego pochodzi? Ona, pomimo machinacji wroga, pamięta o swoim Stwórcy, o Jego dobroci i przykazaniach, o swoim końcu i o samym wrogu. Czy można się dziwić, że Ona, która przyszła od Boga, głosi to, co Bóg oznajmił swoim? 12. Konieczność poznania Boga o czystości duszy a) Św. Teofil z Antiochii z pierwszej księgi Autolykosa Jeśli powiesz mi: „pokaż mi swojego Boga”, to odpowiem ci: pokaż mi swojego człowieka, a ja pokażę ci mojego Boga. Pokaż, że oczy Twojej duszy widzą, a uszy Twojego serca słyszą. Bo tak jak cielesne oczy ludzi widzących widzą przedmioty życia ziemskiego i dostrzegają różnicę na przykład między światłem a ciemnością, między bielą a czernią, między brzydkim a pięknym, między tym, co właściwe, proporcjonalne i niewłaściwe, nieproporcjonalne, między nadmiernym a niedostatecznym, albo jak uszy rozróżniają dźwięki podlegające słyszeniu - ostre, ciężkie lub przyjemne, tak też są uszy serca i oczy duszy, które mogą widzieć Boga. A Bóg jest widzialny dla tych, którzy potrafią Go zobaczyć i których duchowe oczy są otwarte. Każdy ma oczy, ale dla innych są one zakryte ciemnością i nie widzą światła słonecznego. I chociaż niewidomi nie widzą, światło słońca nadal istnieje i świeci, a ślepi niech narzekają na siebie i na swoje oczy - więc ty, przyjacielu, oczy twojej duszy są zaćmione twoimi grzechami i złymi uczynkami. Człowiek musi mieć duszę czystą jak lśniące lustro. Kiedy na lustrze jest rdza, nie można w lustrze zobaczyć ludzkiej twarzy: tak też człowiek, gdy jest w nim grzech, nie może kontemplować Boga. Okaż więc, czy jesteś cudzołożnikiem, rozpustnikiem, złodziejem, rozbójnikiem, porywaczem, molestującym dzieci, czy nie jesteś kłótliwy, oszczerczy, zły, zazdrosny, arogancki, dumny, gwałtowny, kochający pieniądze, nieposłuszny rodzicom, sprzedający swoje dzieci. Albowiem Bóg nie objawia się tym, którzy to czynią, jeśli oni najpierw nie oczyścili się z wszelkiego brudu. Wszystko to powoduje ciemność i tak jak choroba oczu nie pozwala im zwrócić się do światła słońca, tak ty, mój przyjacielu, jesteś zaćmiony przez nieprawości, tak że nie możesz widzieć Boga. Czy powiesz mi: „Ty, który widzisz, opisz mi wygląd Boga”? Posłuchaj, przyjacielu: pojawienia się Boga nie da się opisać i wytłumaczyć, gdyż nie można go zobaczyć cielesnymi oczami. Jego chwała jest nieskończona, jego wielkość jest niezmierzona, jego wzrost jest niepojęty, jego moc jest niezmierzona, jego mądrość jest niezgłębiona, jego dobroć jest niezrównana, jego dobrodziejstwa są niewysłowione. Bo jeśli nazwę to światłem, to będę mówił o Jego stworzeniu; Jeśli będę Go nazywał Słowem, będę mówił o panowaniu; czy przywołam Go umysłem, będę mówił o Jego mądrości; czy nazwę Go Duchem, będę mówił o Jego tchnieniu; Jeśli nazwiem to mądrością, będę mówił o Jego pokoleniu; czy nazwę ją fortecą, będę mówił o Jego mocy; Niezależnie od tego, czy nazwę to mocą, będę mówił o Jego działaniu; Niezależnie od tego, czy nazwę to opatrznością, będę mówił o Jego dobroci; Jeśli nazwę je królestwem, będę mówił o Jego chwale; Jeśli nazwiem Go Panem, nazwę Go Sędzią; Jeśli uznam Go za sędziego, uznam Go za sprawiedliwego; jeśli będę Go nazywał ojcem, będę mówił o Jego miłości; Jeśli nazwę to ogniem, będę mówił o Jego gniewie. Bóg nie ma początku, ponieważ nie powstał, jest niezmienny, ponieważ jest nieśmiertelny. Nazywa się go Panem, ponieważ panuje nad wszystkim, - Ojcem, ponieważ istnieje przede wszystkim, - Stwórcą i Stwórcą, ponieważ wszystko stworzył i stworzył, - Najwyższy, ponieważ jest ponad wszystkim, - Wszechmogący, ponieważ rządzi i wszystko zawiera. Albowiem wyżyny niebios i głębiny otchłani i krańce wszechświata są w Jego ręku i nie ma miejsca na Jego spoczynek (Izaj. 46:1; Dzieje Apostolskie 7:49). Niebiosa są Jego dziełem, ziemia jest Jego stworzeniem, morze jest Jego stworzeniem, słońce, księżyc i gwiazdy są Jego żywiołami, stworzonymi dla znaków w czasach, dniach i latach, dla służby i pożytku ludzi; i Bóg stworzył wszystko z nieistnienia do istnienia, aby z Jego dzieł można było poznać i zrozumieć Jego wielkość. Tak jak dusza w człowieku jest niewidzialna i niewidzialna dla ludzi, ale poznawana jest poprzez ruch ciała, tak Boga nie można widzieć ludzkimi oczami, ale kontempluje się Go na podstawie Jego Opatrzności i czynów. b) Św. Grzegorz z Nyssy od 6. słowa „O błogosławieństwach” Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą Co jest naturalnym uczuciem, gdy patrzę z jakiegoś wysokiego szczytu na rozległe morze, mój rozum cierpiał tak samo, jakby ze szczytu jakiejś góry, od tej wzniosłej wypowiedzi Pana, wciągającej mój wzrok w niewytłumaczalną głębię myśli. W wielu nadmorskich miejscowościach od strony wybrzeża można zobaczyć częściowo ściętą górę, odciętą w linii prostej od góry do dołu, a jej górna krawędź, pochylona z wysokości, wisi nad przepaścią. Jak to naturalnie bywa u kogoś, kto stojąc na takiej wachcie patrzy z dużej wysokości w głębiny morskie, moja dusza wiruje teraz, zakłopotana tym wielkim powiedzeniem Pana. „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą.” Bóg jest ofiarowany oczom tych, którzy oczyścili swoje serca. Ale, jak mówi wielki Jan, Boga nigdzie nie widać (Jana 1:18). Paweł także potwierdza to z wielkim zrozumieniem, mówiąc: Ten, którego nikt nie widział, jest z człowieka, lecz z dołu on widzi (1 Tym. 6:16). Jest to kamień gładki i odporny na owady, nie wykazujący śladów wznoszenia się myśli; Mojżesz zapewniał też o Nim, że jest niedostępny dla tych, którzy zamierzają nauczać nauki Bożej, gdyż nasz rozum w żaden sposób nie może się do Niego zbliżyć ze względu na zdecydowane zaprzeczenie jakiejkolwiek możliwości Jego zrozumienia. Mojżesz bowiem mówi: Niemożliwe jest, aby ktokolwiek mógł oglądać oblicze Pana i żyć (Wj 33,20). Ale widzieć Boga to życie wieczne, a te filary wiary: Jan, Paweł i Mojżesz uznają to za niemożliwe. Czy widzisz wirowanie, przez które dusza jest wciągana w głębię tego, co postrzegane jest w słowie? Jeśli Bóg jest życiem, to kto Go nie widzi, nie widzi życia. I że Boga nie można zobaczyć, świadczą niosący Boga prorocy i apostołowie. Na czym opiera się ludzka nadzieja? Jednak Pan umacnia słabnącą nadzieję, podobnie jak w przypadku Piotra, któremu groziło utonięcie, ponownie stawiając go na twardej wodzie, która nie uginała się pod naciskiem jego stóp. Jeśli więc wyciągnie do nas rękę Słowa i umieści w głębinach myśli, które nie stoją mocno, w mocnej myśli, wtedy bez lęku będziemy mocno trzymać się Słowa, które nas prowadzi. Mówi się bowiem: błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). Zatem obietnica ta przekracza wszelkie granice błogości. Czy po czymś tak dobrym ktoś będzie pragnął czegoś innego, mając wszystko, co widział? Bowiem widzieć, zgodnie ze zwykłym użyciem słów w Piśmie Świętym, oznacza to samo, co mieć: na przykład w słowach: widzieć dobra Jerozolimy (Ps. 127:5), Pismo Święte oznacza: znajdziesz. A w tym, co zostało powiedziane: niech się wywyższy bezbożny, niech nie ogląda chwały Bożej (Iz 26,10), jednym słowem: nie widzi, prorok oświadcza, że ​​nie będzie miał w tym udziału. Dlatego każdy, kto widzi Boga, w tej wizji ma już wszystko, co jest na liście błogosławieństw - życie nieskończone, wieczną nieskazitelność, nieśmiertelną błogość, królestwo nieskończone, nieustającą radość, prawdziwe światło, duchowy i słodki pokarm, niedostępną chwałę, nieustającą radość i wszelkie dobro. Dlatego tak ważne i obfite jest, aby obietnica tego błogosławieństwa została ofiarowana nadziei. Ale ponieważ, aby zobaczyć Pana, droga jest wskazana z góry, a mianowicie mieć do tego czystość serca, to moje zrozumienie znowu staje się słabe; I czy ta czystość serca nie jest dla nas czymś niemożliwym i nie przekracza naszej natury? Jeśli bowiem w ten sposób widzi się Boga, a Mojżesz i Paweł nie widzieli Boga i twierdzą, że oni sami, a nie nikt inny, to to, co obecnie sugeruje słowo o błogości, jest najwyraźniej czymś niemożliwym. Jaki zatem pożytek daje nam umiejętność widzenia Boga, jeśli zrozumienie nie jest możliwe? To tak, jakby ktoś nazwał błogosławieństwem przebywanie w niebie, bo tam człowiek zobaczy to, czego nie widać w tym życiu. Gdyby w słowie tym zostało wcześniej wskazane jakieś narzędzie wznoszenia się do nieba, byłoby pożyteczne, aby słuchacze dowiedzieli się, że przebywanie w niebie jest błogie. A skoro wzniesienie się jest niemożliwe, jaką korzyść przyniesie wiedza o niebiańskiej błogości, która tylko denerwuje tych, którzy wiedzą, co tracimy z powodu niemożności wzniesienia się? Czy zatem rzeczywiście Pan nakazuje to, co jest poza naszą naturą i przekracza miarę sił ludzkich w wielkości przykazania? Nie. Nie nakazuje bowiem tym, z których się nie wykluł, aby stali się ptakami, ani tym, którym dał życie na lądzie, aby żyli pod wodą. Dlatego jeśli dla wszystkich innych prawo jest zgodne z mocami tych, którzy otrzymują, i nic nie jest narzucone przez to, co nadprzyrodzone, to oczywiście w wyniku tego zrozumiemy to w taki sposób, że nie będzie to beznadziejnie zapowiadane w błogości. I Jan i Paweł, i Mojżesz, i każdy inny, jeśli są do nich podobni, nie są pozbawieni tej wielkiej szczęśliwości – która polega na oczach Boga – nie są pozbawieni – i ten, który powiedział: korona sprawiedliwości jest dla mnie zachowana i sprawiedliwy Sędzia mi ją wynagrodzi (2 Tym. 4:8), i ten, który padł pod Persami od Jezusa, i ten, który usłyszał Boski głos: Znam ciebie nade wszystko (Wj. 33:17). Jeśli więc dla tych, którzy głoszą, że zrozumienie Boga jest ponad siły, nie ma wątpliwości, że są błogosławieni, a błogość polega na oglądaniu Boga, a wzrok dany jest osobom czystego serca, to znaczy, że czystość serca nie jest niemożliwa, w której można zostać błogosławionym. Jak więc można powiedzieć, że mówią prawdę, zgodnie z Pawłem, który twierdzi, że zrozumienie Boga przekracza nasze siły i że słowo Pana nie jest im sprzeczne, obiecując, że z czystością serca Bóg będzie widzialny? Natura Boga sama w sobie, w swej istocie, jest wyższa od wszelkiego rozumującego myślenia, jako niedostępna dla myśli wróżbowych i im bliska; i nie odkryto jeszcze w ludziach żadnej mocy, aby pojąć to, co niepojęte, i nie wynaleziono żadnych środków, aby zrozumieć to, co niewytłumaczalne. Dlatego wielki apostoł nazywa drogi Boże niezbadanymi (Rz 11,33), mając na myśli tym słowem, że myśli ludzkie nie mogą wznieść się na drogę prowadzącą do poznania istoty Boga, tak że prawie nikt z tych, którzy przeżyli to życie przed nami, nie pozostawił po sobie śladu pojmowania myśli, co oznaczałoby poznanie tego, co jest wyższe od wiedzy. Ale będąc takim z natury, Ten, który jest ponad całą naturą, Ten niewidzialny i nie do opisania, pod innym względem jest widzialny i zrozumiały. Można to zrozumieć na wiele sposobów. Nawet dzięki mądrości widocznej we wszechświecie można w boski sposób zobaczyć Tego, który stworzył wszystko w mądrości. Tak jak w dziełach ludzkich umysł w jakiś sposób postrzega twórcę wystawianego dzieła, jakoby włożył sztukę w swoje dzieło, ale nie widać natury artysty, a jedynie wiedzę artystyczną, którą artysta włożył w dzieło, tak my, patrząc na piękno dzieła, wpajamy w siebie pojęcie nie istoty, ale mądrości Najmądrzejszego Stwórcy. Jeśli mówimy o powodzie naszego życia, a mianowicie o tym, że nie z konieczności, ale z dobrej woli Bóg zaczął stwarzać człowieka, to znowu mówimy, że w ten sposób widzieliśmy Boga, pojmując dobro, a nie istotę. Podobnie wszystko inne, co prowadzi nas do koncepcji lepszego i wznioślejszego, tak nazywamy zrozumieniem Boga, ponieważ każda wzniosła myśl reprezentuje Boga w naszej wizji. Albowiem moc i czystość, i niezmienność, i brak połączenia z przeciwieństwem, i tym podobne, wpaja duszom ideę pewnego boskiego i wzniosłego pojęcia. Zatem z tego, co zostało powiedziane, wynika, że ​​Pan jest wierny swojej obietnicy; bo to, co z natury jest niewidzialne, staje się widoczne w czynach, widziane w czymś, co jest wokół Niego. Ale znaczenie tego, co powiedziano o błogości, nie ogranicza się do tego, że na podstawie dowolnego działania można wyciągnąć podobne wnioski na temat aktora. Być może nawet mędrcy tego wieku, ze względu na strukturę świata, mogą pojąć najwyższą mądrość i moc. Wydaje mi się jednak, że wielkość błogości daje inną radę tym, którzy są w stanie ją przyjąć, aby zobaczyć, czego chcą. Pomysł, który mi się nasunął, zostanie wyjaśniony na przykładach. W życiu cielesnym człowieka zdrowie jest pewnym dobrem, ale błogie jest nie tylko wiedzieć, czym jest zdrowie, ale żyć w zdrowiu. Jeśli bowiem ktoś chwaląc zdrowie, spożywa żywność, która przynosi złe soki i jest szkodliwa dla zdrowia, to jaki pożytek odniesie z chwalenia zdrowia, nękany chorobami? Dlatego rozumiemy tak zaproponowane słowo, a mianowicie, że Pan nie wiedząc nic o Bogu, ale posiadanie Boga w sobie, nazywa błogością, gdyż błogość jest czystego serca, bo Boga będą oglądać. Jednak przed oczyszczonym okiem duchowym wydaje mi się, że Bóg jest ofiarowany; Wręcz przeciwnie, wysokość tego powiedzenia może nam przypominać to samo, co Słowo stwierdziło otwarciej, mówiąc innym: królestwo Boże jest w was (Łk 17,21), a zatem uczymy się z tego, że Ten, który oczyścił swoje serce od wszelkiego stworzenia i od namiętnego usposobienia, widzi w swoim własnym pięknie obraz Bożej natury. I wydaje mi się, że w tej małej wypowiedzi Słowo kończy tę radę: wy wszyscy, ludzie, w których pragniecie patrzeć na to, co naprawdę dobre, gdy usłyszycie, że chwała Boga jest ponad niebem, a chwała Boża jest niewysłowiona, i piękno jest niewysłowione, a przyroda niepojęta, nie popadajcie w beznadziejność, jak gdyby nie było możliwości zobaczenia tego, czego pragniecie. Masz bowiem w sobie miarę zrozumienia Boga, który cię tak stworzył, od razu uświadamiając sobie taką dobroć w przyrodzie, ponieważ w twoim składzie odcisnął podobieństwo błogosławieństw swojej własnej natury, jakby odciskał rzeźbione obrazy na wosku. Ale występek, zmywszy boskie rysy, uczynił dobro, zakryte podłymi zasłonami, bezużytecznym. Dlatego jeśli gorliwym życiem ponownie zmyjesz nieczystość, która osiadła na twoim sercu, wówczas zajaśnieje w tobie piękno na wzór Boga. Jak to się dzieje z żelazem, gdy usunie się z niego rdzę kamieniem szlifierskim, który niedawno stał się czarny, w słońcu rzuca z siebie kilka promieni i emituje blask: tak wewnętrzny człowiek, którego Pan nazywa sercem, gdy oczyści się rdza nieczystości, która pojawiła się na jego obrazie ze złej miłości, ponownie przybierze podobieństwo do pierwowzoru i będzie dobry; ponieważ to, co jest dobre, jest bez wątpienia dobre. Dlatego ten, kto widzi siebie, widzi w sobie to, czego pragnie, i w ten sposób czysty sercem staje się błogosławiony, ponieważ patrząc na swoją czystość, widzi prototyp w tym obrazie. Bo tak jak ci, którzy widzą słońce w lustrze, chociaż nie patrzą na samo niebo, niemniej jednak widzą słońce w blasku zwierciadła nie mniej niż ci, którzy patrzą na sam krąg słońca, tak i ty – mówi Pan – chociaż nie masz siły widzieć światła, ale jeśli powrócisz do łaski obrazu, która została ci przekazana na początku, wtedy będziesz miał w sobie to, czego szukasz. Bo czystość, beznamiętność, wyobcowanie od wszelkiego zła to Boskość. Jeśli więc to jest w tobie, to bez wątpienia Bóg jest w tobie. Kiedy twoja myśl jest czysta od wszelkich występków, wolna od namiętności i daleka od wszelkich zanieczyszczeń, jesteś błogosławiony swoją ostrością wzroku, ponieważ oczyściwszy się, zobaczyłeś to, co jest niewidzialne dla tych, którzy się nie oczyścili, i usunąwszy materialną ciemność z oczu swojej duszy, wyraźnie widzisz błogi widok w czystym niebie swojego serca. Co dokładnie? Czystość, świętość, prostota i wszystkie świetliste odbicia Bożej natury, w których widzimy Boga. I że tak rzeczywiście jest, nie mamy wątpliwości na podstawie tego, co zostało powiedziane. Ale to, co na początku było dla naszego słowa trudne, pozostaje z tą samą niedogodnością. Jeśli wszyscy zgadzają się, że Ten, który jest w niebie, ma udział w cudach niebieskich, to skoro sposób wstąpienia tam jest niemożliwy, zgoda w tym nie przynosi nam żadnej korzyści: jest też pewne, że po oczyszczeniu serca człowiek zostanie błogosławiony; ale jak może oczyścić go z tego, co go kala, jest to prawie całkowicie równoznaczne z wstąpieniem do nieba. Czy zatem istnieje jakaś drabina Jakuba, jakiś ognisty rydwan, podobny do tego, który wiózł proroka Eliasza do nieba, na którym nasze serce, wznosząc się do cudów niebieskich, złożyłoby ten ziemski ciężar? Jeśli ktoś wyobraża sobie w swoim umyśle konieczne cierpienie psychiczne, uzna je za trudne i niemożliwe do uniknięcia zła z nim związanego. Nasze narodziny zaczynają się natychmiast cierpieniem, wraz z cierpieniem następuje wzrost, życie kończy się cierpieniem, a zło w jakiś sposób rozpuszcza się w naturze poprzez tych, którzy początkowo pozwolili na cierpienie, a przez nieposłuszeństwo zaszczepili w sobie chorobę. Ale jak natura istot żywych trwa przez następstwo tego, co należy do każdego rodzaju, tak że zgodnie z prawem natury rodzi się ten sam, co ten, który urodził, tak też z człowieka rodzi się człowiek, z namiętnego człowieka namiętny, z grzesznika grzesznik. Dlatego u tych, którzy się rodzą, w jakiś sposób kształtuje się grzech, który zarówno rodzi się, jak i rośnie, i kończy się wraz z granicą życia. Przeciwnie, ta cnota jest dla nas niewygodna do zdobycia, że przy licznych potach i trudach, z pilnością i wyczerpaniem ledwo nam się to udaje, dowiadujemy się tego z wielu miejsc Pisma Świętego, słysząc, że droga prowadząca do królestwa jest wąska i że wiodąca do zagłady przez występne życie jest szeroka, pochyła i zdeptana, jednakże życie wzniosłe nie jest wcale niemożliwe, Pismo Święte nam to potwierdziło w świętych księgach, przedstawiając nam cudowne czyny tak wielu mężczyźni. Ponieważ jednak obietnica zobaczenia Boga ma podwójne znaczenie – poznania natury, która przewyższa wszystko, i drugiego – wejścia z Nim w jedność przez czystość serca, zatem pierwszy rodzaj zrozumienia, według słów świętych, uznawany jest za niemożliwy, natomiast drugi jest obiecany naturze ludzkiej w obecnym nauczaniu Pana, mówiąc: błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą. I jak stać się czystym — możesz dowiedzieć się, jak to zrobić, z niemal każdej nauki ewangelii. Przechodząc bowiem do kolejnych przykazań [Błogosławieństw] znajdziemy jasną naukę o oczyszczeniu serca. Pan, podzieliwszy występki na dwa rodzaje, widoczne w uczynkach i te kształtowane w myślach, ukarał pierwszy typ, czyli nieprawdę objawianą w uczynkach, zgodnie ze starym prawem, ale teraz zwrócił uwagę prawa na inny rodzaj grzechu, nie karząc złego uczynku, ale od początku go zapobiegając. Albowiem usunięcie występku z samej woli jest o wiele ważniejsze niż uczynienie życia obcym złym uczynkom. Ponieważ występek jest wieloczęściowy i różnorodny, Pan w Swoich przykazaniach przeciwstawił każdemu z zakazanych czynów specjalne lekarstwo. A ponieważ choroba gniewu przez całe życie najczęściej i najwyraźniej dotyka człowieka, zaczyna leczyć panujący, legitymizujący przede wszystkim brak gniewu. Nauczono cię, mówi, starego prawa: nie będziesz zabijał, ale teraz naucz się usuwać ze swojej duszy gniew wobec współplemieńców (Mat. 5:21–22); albowiem Pan nie zakazał całkowicie gniewu, bo czasem takie pragnienie duszy można wykorzystać w dobrym celu, ale gniewać się zawsze na brata bez dobrego celu – taki zapłon gasiło przykazanie, mówiące: Każdy powinien złościć się na brata swego na próżno (Mt 5,22). Dodanie słowa na próżno pokazuje bowiem, że odkrycie irytacji często następuje w odpowiednim momencie, gdy namiętność ta wrze w czasie kary za grzech. Taki gniew był w Pinchasie, jak świadczy słowo Pisma Świętego, gdy przez porażkę bezbożnych złagodził gniew Boga na cały lud. Następnie Pan przystępuje do leczenia grzechów lubieżności i swoim przykazaniem usuwa z serca niewłaściwą pożądliwość cudzołóstwa. W ten sposób przekonasz się, że później Pan koryguje wszystko w porządku, ustanawiając prawa przeciwko każdemu rodzajowi występku. Zabrania nieprawym rękom rozporządzania sobą, nie pozwalając im się zemścić. Wypędza namiętność pożądliwości, nakazując pozbawionemu ubrania dodać resztę do tego, co zostało zabrane. Uzdrawia strach, nakazując mu zaniedbanie śmierci. I w ogóle przekonacie się, że w każdym przykazaniu słowo tnące jak pług wyrywa złe korzenie z głębi serca i w ten sposób oczyszcza ciernie z wzrostu. Jedno i drugie jest zatem korzystne dla natury, zarówno przez to, że nakazuje się dobro, jak i przez to, że ofiarowuje się nam naukę na dany temat. Jeśli Twoim zdaniem dążenie do dobra jest trudne, porównaj je z życiem przeciwnym, a przekonasz się, o ile trudniejsza jest występek, jeśli weźmiesz pod uwagę nie teraźniejszość, ale to, co stanie się później. Kto bowiem słyszał o Gehennie, nie będzie już z żadnym trudem i wysiłkiem powstrzymywał się od grzesznych przyjemności; przeciwnie, sam strach, który zawładnął jego myślami, wystarczy, aby wypędził z siebie namiętności. Lepiej powiedzieć, że ci, którzy zrozumieli to, co sugeruje to, co nie zostało powiedziane, również korzystają z faktu, że otrzymują od tego najsilniejsze pragnienie. Bo jeśli błogosławieni są ludzie czystego serca, to oczywiście ci, którzy mają skalany umysł, są żałośni, ponieważ widzą oblicze wroga. A jeśli w cnotliwym życiu odciśnięte są cechy samej Boskości, wówczas jasne jest, że błędne życie staje się obrazem i twarzą wroga. Ale jeśli Boga, według różnych idei, nazywa się wszystkim, co sobie wyobrażamy, jako dobre, światło, życie, niezniszczalność i wszystko tego rodzaju, to oczywiście i odwrotnie, wynalazca występku będzie nazywany przeciwieństwem tego wszystkiego - ciemnością, śmiercią, zepsuciem i wszystkim, co jest jednorodne i z tym związane. Dowiedziawszy się więc, z czego kształtują się w nas zarówno występki, jak i cnotliwe życie, skoro wolna wola została nam dana do obu tych rzeczy, unikajmy obrazu diabła, odrzućmy tę złą personifikację, przyjmijmy na siebie obraz Boga, stańmy się czyści w sercu, aby zostać błogosławionymi, gdy tylko obraz Boży zostanie wyobrażony w nas przez czyste życie, w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. 13. Niewystarczalność naturalnego poznania Boga. Najwyższe objawienie o Bogu przekazywane jest przez Wcielone Słowo, Syna Bożego a) Błogosławiony Augustyn z dzieła „O Mieście Bożym”, ks. 11, rozdz. 2 To wielka i niezwykle rzadka rzecz – gdy zrozumiewszy i poznawszy z doświadczenia zmienność wszelkiego stworzenia w ogóle, cielesnego i bezcielesnego, wyabstrahować od niego wysiłkiem umysłu i wznieść się do niezmiennej istoty Boga, i tam dowiedzieć się od samego Boga, że ​​cała przyroda, która nie jest tym, czym On jest, została przez Niego stworzona. W tym przypadku Bóg nie przemawia do człowieka przez jakąkolwiek cielesną kreację, wywołując hałas w cielesnych uszach, potrząsając przestrzenią powietrzną znajdującą się pomiędzy mówiącym a słuchaczem, a nie przez coś zmysłowego, co przybierałoby formę przypominającą ciała, jak w snach lub w jakikolwiek inny podobny sposób; bo i w tym przypadku mówi On jakby do cielesnych uszu, ponieważ mówi jakby przez ciało i jakby między miejscami ciał były szczeliny, gdyż tego rodzaju wizje są pod wieloma względami podobne do ciał. Ale On mówi samą prawdą, jeśli ktoś potrafi słuchać umysłem, a nie ciałem. W tym przypadku przemawia On do tej części człowieka, która jest w człowieku lepsza od reszty, z której, jak wiemy, składa się człowiek, a od której lepszy jest tylko sam Bóg. Skoro bowiem istnieje bezpośrednie przekonanie, a jeśli jest to niemożliwe, to przynajmniej wiara, że ​​człowiek jest stworzony na obraz Boga, wówczas tą częścią, która zbliża go do Boga najwyższego, będzie oczywiście ta część niego, dzięki której wznosi się ponad swoje niższe części, co ma wspólne nawet ze zwierzętami. Ponieważ jednak sam umysł, który z natury posiada rozum i rozum, jest osłabiony przez pewne zaciemniające i zapadające w pamięć wady, to nie tylko aby to niezmienne światło go przyciągało i sprawiało mu przyjemność, ale także aby je znosił, należy najpierw umysł podlać i oczyścić przez wiarę, aż z dnia na dzień odnawiany i uzdrawiany stanie się zdolny do odczuwania tak wielkiego szczęścia. Aby jednak osoba w tej wierze mogła pewniej zbliżać się do prawdy, sama Prawda – Bóg, Syn Boży, przyjmując człowieczeństwo i nie tracąc Bóstwa, wzmocnił i ugruntował tę właśnie wiarę, aby była drogą do Boga człowieka przez Boga-Człowieka. On jest Pośrednikiem między Bogiem a człowiekiem – człowiekiem Jezusem Chrystusem. Dlatego jest pośrednikiem, dlatego jest człowiekiem i drogą. Jeśli pomiędzy tym, który stara się coś osiągnąć, a celem, do którego dąży, istnieje droga, to istnieje także nadzieja na osiągnięcie celu. A jeśli nie ma innej drogi lub ścieżka, którą należy obrać, jest nieznana, to po co wiedzieć, dokąd iść? Jedyną absolutnie niezawodną drogą przeciwko wszelkim błędom jest to, że On jest Bogiem i człowiekiem: jako Bóg jest celem, do którego zmierzają, jako człowiek jest drogą, po której idą. b) Św. Atanazy z Aleksandrii z „Kazania o wcieleniu Boga Słowa i Jego przyjściu do nas w ciele” Bóg, który wszystko posiada, gdy stworzył rodzaj ludzki Swoim Słowem, widząc także słabość natury ludzkiej, a mianowicie, że nie ma ona dość sił, aby sama poznać Stwórcę i w ogóle zdobyć wiedzę o Bogu, ponieważ Bóg jest nienarodzony, a stworzenia powstały z niczego, Bóg jest bezcielesny, a ludzie w ciele zostali stworzeni gdzieś w dole i w ogóle wszystkiemu stworzonemu brakuje wiele zrozumienia i wiedzy o Stwórcy, zauważając to, powiadam, i ulitowawszy się ponownie nad rodzajem ludzkim, jako Dobro Po pierwsze, nie pozbawił ludzi wiedzy o Nim, aby samo istnienie nie stało się dla nich bezużyteczne. Jaki jest pożytek z bycia stworzonym i nieznajomości swego Stwórcy? Albo jak ludzie mogliby mówić werbalnie, nie znając Słowa Ojca, przez którego zostali stworzeni? Nie różniliby się od głupich, gdyby nie wiedzieli nic poza ziemskimi sprawami. Dlaczego Bóg miałby ich stworzyć, gdyby nie chciał, żeby Go poznali? Dlatego, aby ludzie nie pozostali w niewiedzy o Bogu, jak Dobry, przekazuje im swój obraz - naszego Pana Jezusa Chrystusa i stwarza ich na swój obraz i podobieństwo, aby dzięki takiej łasce wyobrażając sobie Obraz - mam na myśli Słowo Ojca - mogli nabyć pojęcie samego Ojca i znając Stwórcę, prowadzić dostatnie i prawdziwie błogosławione życie. Ale niemądrzy ludzie, zaniedbawszy także daną im łaskę, tak bardzo odeszli od Boga i popadli w taką ciemność w swoich duszach, że nie tylko skazali na zapomnienie pojęcie Boga, ale zaczęli wymyślać jedno zamiast drugiego. Zamiast prawdy budowali sobie bożki, woleli nieistniejącego Boga od istniejącego, służąc stworzeniu zamiast Stwórcy, a co gorsza, cześć Bożą przenieśli na drzewa, na kamienie, na wszelką substancję i na ludzi, i zrobili jeszcze gorzej. Doszli do takiej niegodziwości, że w końcu zaczęli czcić demony i spełniając ich życzenia, nazywali je bogami i coraz bardziej wplątując się w szaleńcze namiętności, jakie w nich wzbudzały demony, aby im sprawić przyjemność, zaczęli składać w ofierze głupie zwierzęta i mordować ludzi. Dlatego nauczyli się od nich magii i miejscami uwodzili ludzi wróżbitami; Zaczęli przypisywać przyczyny swoich narodzin i istnienia gwiazdom i wszystkiemu na niebie, nie myśląc o niczym innym poza tym, co widzialne. W ogóle wszystko stało się pełne niegodziwości i bezprawia, tylko Bóg i Jego Słowo nie były poznawalne, chociaż nie ukrywał się przed ludźmi w ciemności i nie tylko dawał im wiedzę o sobie, ale objawiał ją im na różne sposoby i w różnych momentach. Choć bowiem łaska udzielona na obraz Boży wystarczyła, aby doprowadzić do poznania Boga Słowa, a przez Niego do poznania Ojca, to jednak Bóg, znając słabość ludzi, zaopatrzył ich nawet w przypadku ich zaniedbania, aby nawet jeśli zaniedbali poznanie Boga w sobie, nie pozostali w nieświadomości Stwórcy, mając przed oczami dzieła stworzenia. ponieważ zaniedbanie stopniowo pogłębiało się, Bóg nie pozostawił już takiej ludzkiej słabości bez swojej opatrzności, dając prawo i posyłając ludziom znanych proroków, aby ci, którzy są leniwi w wznoszeniu oczu ku niebu i poznaniu Stwórcy, mieli przy sobie naukę; ponieważ ludzie są najbliżej uczenia się od ludzi tego, co najlepsze. Tak więc, patrząc na wielkość nieba i biorąc pod uwagę harmonię stworzenia, możliwe było, że ludzie poznali przywódcę stworzenia - Słowo Ojca, które przez swoją opatrzność umożliwia wszystkim poznanie Ojca i w tym celu wprawia wszechświat w ruch, aby przez Niego każdy poznał Boga. Lub jeśli było to dla nich trudne, mogliby porozmawiać ze świętymi i od nich uczyć się Stwórcy wszelkiego Boga i Ojca Chrystusa, uczyć się, że kult bożków jest bezbożny i pełen wszelkiej niegodziwości. A poznawszy prawo, mogli także położyć kres wszelkiemu bezprawiu i prowadzić cnotliwe życie. Albowiem nie samym Żydom zostało dane Prawo i nie tylko dla nich zostali posłani prorocy; choć jednak zostali wysłani do Żydów i byli przez nich prześladowani, to jednak dla całego wszechświata służyli za świętą szkołę wiedzy o Bogu i życiu wewnętrznym. Taka była dobroć Boga, taka była Jego miłość do ludzkości. Ludzie jednak, ogarnięci chwilowymi przyjemnościami, demonicznymi snami i rozkoszami, nie podnosili wzroku ku prawdzie, lecz obarczali się jeszcze większą liczbą zła i grzechów, tak że nie sprawiali już wrażenia istot słownych, ale w ich moralności można było rozpoznać ich jako niemych. Dlatego też, kiedy ludzie zaniemówili, a demoniczne złudzenia wszędzie przyćmiły i ukryły wiedzę o prawdziwym Bogu, co powinien był zrobić Bóg? Czy to wszystko powinno przejść w milczeniu? Czy powinniśmy pozwolić, aby ludzie dali się zwieść demonom i nie poznali Boga? Jaka była potrzeba stworzenia człowieka na początku na obraz Boży? Trzeba było po prostu stworzyć go głupiego, w przeciwnym razie ten, który został stworzony jako werbalny, nie powinien był żyć życiem niemego. Jaka była potrzeba człowieka, aby na początku zdobyć wiedzę o Bogu? Jeżeli teraz nie jest godzien tego nabycia, to nie należało mu go na początku dawać. Po co to było Bogu, który stworzył, i jaka jest w Nim chwała, skoro ludzie, których stworzył, nie oddają Mu czci, lecz innych uznają za swoich stwórców? Okazuje się, że Bóg stworzył je nie dla siebie, ale dla innych. Król, choć jest człowiekiem, nie pozwala, aby miasta, które założył, były oddawane w niewolę innym lub wykorzystywane przez kogokolwiek innego; ale przypomina im pismami, często wysyła do nich przyjaciół, a jeśli potrzeba, sam dochodzi do tego, by w końcu zawstydzić ich swoją obecnością, aby nie służyli innym, a jego praca nie poszła na marne. Czy Bóg tym bardziej nie oszczędzi swoich stworzeń, aby nie odstąpiły od Niego i nie służyły temu, co nieistniejące, zwłaszcza gdy takie odstępstwo stanie się dla nich przyczyną śmierci i zagłady? Czy ci, którzy kiedyś stali się uczestnikami obrazu Bożego, nie powinni zginąć? Co więc powinien był zrobić Bóg? Albo co musiało się wydarzyć, jeśli nie odnowienie tego, co zostało stworzone na Obrazie, aby ludzie poprzez ten Obraz mogli na nowo poznać Boga? Czy mogłoby się to wydarzyć, gdyby nie przyszedł Obraz samego Boga, naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa? Nie mogło się to zdarzyć przez ludzi, ponieważ oni sami zostali stworzeni na obraz i nie mogło się to stać przez aniołów; bo to też nie są obrazy. Dlatego Słowo Boże przyszło osobiście, aby On, jako Obraz Ojca, mógł zostać odtworzony na obraz stworzonego człowieka. Z drugiej strony nie doszłoby do tego, gdyby śmierć i zepsucie nie zostały zniszczone. Dlatego Słowo musiało przyjąć śmiertelne ciało, aby przez Niego śmierć mogła zostać ostatecznie zniszczona, a ludzie ponownie odnowieni na obraz. Zatem nikt inny nie był wystarczający do tego dzieła, z wyjątkiem Obrazu Ojca. Ponieważ twarz namalowana na drzewie stała się niewidoczna z powodu zewnętrznych zanieczyszczeń, konieczne było ponowne podejście do tego, którego była to twarz, aby obraz mógł zostać odnowiony na tej samej substancji; bo ze względu na przedstawioną twarz nie wyrzuca się samej substancji, na której jest napisana, ale twarz zostaje na niej przywrócona. Podobnie Najświętszy Syn Ojca, jako obraz Ojca, przybył do naszych krajów, aby odnowić człowieka stworzonego na ten Obraz i niejako szukać zagubionych przez odpuszczenie grzechów, jak sam mówi w Ewangeliach: Przyjdzie szukać i zbawić zagubionych (Mt 18,11). Dlaczego powiedział także Żydom: chyba że ktoś się narodzi (J 3,3), nie mając na myśli narodzin z kobiety, jak to rozumieli, ale oznaczając odrodzenie i ponowne stworzenie w duszy tego, co jest na obrazie. Skoro bałwochwalstwo i ateizm zawładnęły wszechświatem, a wiedza o Bogu została ukryta, kto mógłby uczyć wszechświat o Ojcu? Jeśli powiedzą - osobie; wtedy ludzie nie byliby w stanie obejść całego słonecznika – ze swej natury nie byliby w stanie odbyć takiej podróży, nie mogliby sobie na to zasłużyć, nie mieliby dość sił, aby o własnych siłach oprzeć się takim demonicznym pokusom i marzeniom. skoro wszyscy byli duchowo zdumieni i zdezorientowani demonicznymi złudzeniami i bałwochwalczą próżnością, jak ludzie mogli zmienić wiarę ludzkiej duszy i ludzkiego umysłu, skoro nawet ich nie widzieli? A czego ktoś nie widzi, czy da się to przemienić? Ale może powiedzą, że to stworzenie wystarczyło. Gdyby jednak było wystarczająco dużo stworzeń, nie wydarzyłoby się tak wiele zła. Istniało stworzenie, lecz mimo to ludzie pogrążyli się w tym samym złudzeniu co do Boga. W kim zatem była znowu potrzeba, jeśli nie w Bogu Słowie, który widzi duszę i umysł, wprawia wszystko w ruch w stworzeniach i poprzez stworzenia umożliwia poznanie Ojca? Ten, który poprzez własną opatrzność i porządek wszechświata naucza o Ojcu, musiał odnowić tę naukę. Jak by to się stało? Powiedzą, że może można było to zrobić w ten sam sposób, czyli aby na nowo poprzez dzieła stworzenia pokazać, co trzeba wiedzieć o Bogu. Ale to już nie było niezawodne i wcale nie niezawodne, ponieważ ludzie już to zignorowali, a ich oczy nie były już skierowane na smutek, ale w dół. Dlatego chcąc nieść wierną pomoc ludziom, Słowo Boże przychodzi jako człowiek, przyjmując na siebie ciało podobne do ciał ludzkich i pomaga niższym, czyli poprzez swoje cielesne uczynki, tak aby ci, którzy nie chcieli Go poznać z Jego opatrzności nad wszechświatem i z rządzenia nim, choć z Jego cielesnych czynów, poznali Słowo Boże w ciele, a przez Niego Ojca. Jako dobry nauczyciel, troszczący się o swoich uczniów, protekcjonalny wobec tych, którzy nie potrafią skorzystać z wyższej wiedzy, uczy ich oczywiście niższej wiedzy; Podobnie stało się ze Słowem Bożym, jak mówi Paweł: Albowiem w mądrości Bożej, a nie w zrozumieniu świata, przez mądrość Bożą, Bóg raczył zbawić wierzących przez przemoc głoszenia (1 Kor. 1:21). Ponieważ ludzie, oddalając się od spekulacji na temat Boga i jakby zanurzając się w głębiny, spuszczając wzrok w dół, szukali Boga w rzeczach narodzonych i zmysłowych, wyobrażając sobie śmiertelników i demony jako bogów, zatem miłujący człowieka i wspólny Zbawiciel wszystkich, Słowo Boże, bierze na siebie ciało, jak człowiek żyje wśród ludzi, i zwraca na siebie uczucia wszystkich ludzi, aby ci, którzy wyobrażają sobie Boga w cielesności, z tego, co Pan czyni cielesnym przez swoje uczynki, zrozumieli prawdę i przez Niego doszli do myśli o Ojcu, aby podobnie jak ludzie, mając w myślach wszystko, co ludzkie, zobaczyli, że gdziekolwiek zwrócą swoje uczucia, wszędzie są przez te czyny ostrzegani i wszystko uczy ich prawdy. Jeśli byłeś zdumiony stworzeniem, zobaczysz, że stworzenie wyznaje Chrystusa Pana. Jeśli ich myśl była stronnicza na korzyść ludzi i czcili ich jako bogów, to z czynów Zbawiciela w porównaniu z czynami ludzi stanie się jasne, że jedynym Zbawicielem wśród ludzi jest Syn Boży, ponieważ ci, których uznają za bogów, nie mają takich uczynków, jakie zostały dokonane przez Słowo Boże. A jeśli byli uprzedzeni na korzyść demonów, to widząc, jak Pan ich wypędza, poznają, że On sam jest Słowem Bożym, a demony nie są bogami. Jeśli ich umysły były zajęte ludźmi, którzy już umarli, i dlatego czcili bohaterów i tych, których poeci nazywali bogami, to widząc zmartwychwstanie Zbawiciela, wyznawali, że ci bogowie są fałszywi i że jest jeden prawdziwy Pan – Słowo Ojca, które panuje nad śmiercią. Z tego powodu Pan narodził się, ukazał się jako człowiek, umarł i zmartwychwstał, swoimi uczynkami upokarzającymi i zaciemniającymi czyny ludzi, którzy kiedykolwiek żyli, aby odwrócić ich od wszystkiego, do czego ludzie byli uprzedzeni, i nauczyć ich poznania swego prawdziwego Ojca, jak sam mówi: Przyjdzie szukać i zbawić to, co zginęło (Mt 18,11). Skoro myśl ludzka zstąpiła kiedyś do zmysłowości, Słowo raczyło ukazać się poprzez ciało, aby stając się człowiekiem, mogło zwrócić na siebie uwagę ludzi, odwrócić ich uczucia na siebie, a gdy ujrzą Go jako człowieka, poprzez czyny, których dokonuje, w końcu przekonają ich, że jest nie tylko człowiekiem, ale także Bogiem, Słowem i Mądrością prawdziwego Boga. Chcąc to wyrazić, Paweł mówi: wkorzenieni i ugruntowani w miłości, abyście wraz ze wszystkimi świętymi zdołali zrozumieć, jaka jest szerokość, długość, głębokość i wysokość, i zrozumieć miłość Chrystusa, przewyższającą wszelki umysł, abyście zostali wypełnieni wszelkim wypełnieniem Bożym (Ef 3,17-19). Albowiem Słowo rozprzestrzeniło się wszędzie, zarówno góry, jak i doliny, zarówno w głębi, jak i wszerz, góry w stworzeniu, doliny we wcieleniu, głębiny w piekle i szerokości w świecie, napełniły wszystko poznaniem Boga. Dlatego też zaraz po swoim przyjściu nie składa ofiary za wszystkich, wydając ciało na śmierć i wskrzeszając je, i czyniąc siebie niewidzialnym cieleśnie; wręcz przeciwnie, samym swoim ciałem przyciąga do siebie oczy ludzi, będąc w ciele i dokonując takich czynów i dając takie znaki, które ukazywały w nim już nie człowieka, ale Boga Słowo. Zbawiciel bowiem przez swoje wcielenie okazał swą głęboką miłość do ludzkości, zarówno niszcząc w nas śmierć i odnawiając nas, jak i przez to, że będąc nieznanym i niewidzialnym, objawiał się w czynach i pokazał, że jest Słowem Ojca, Wodzem i Królem wszechświata. Dlatego wołał do niewiernych Żydów, mówiąc: Jeśli nie dokonuję dzieł Ojca mego, nie miejcie wiary; jeśli zaś mi nie uwierzycie, uwierzycie przez dzieło moje, abyście zrozumieli i poznali, że Ojciec jest we Mnie, a Ja jestem w Ojcu (J 10,37-38). Tak jak będąc niewidzialnym, znany jest z dzieł stworzenia, tak też stając się człowiekiem i niewidzialny pod osłoną ciała, poprzez swoje dzieła daje poznać, że tym, który tych dzieł dokonuje, nie jest człowiek, ale Moc Boża i Słowo Boże. Bo nie jest dziełem człowieka, lecz Boga rozkazywać demonom i wypędzać je. A widząc, jak uzdrawiał choroby, w które pogrążył się rodzaj ludzki, któż oddałby Mu cześć jako człowiek, a nie jako Bóg? Oczyścił trędowatych, chromych dał siłę chodzić, otworzył słuch głuchym, sprawił, że niewidomi przejrzeli, w ogóle wypędził z ludzi wszelkie choroby i wszelkiego rodzaju słabości. I na tej podstawie każdy mógł rozpoznać Jego Boskość. Za to, że zwrócił człowiekowi to, czego mu brakowało od urodzenia i otworzył oczy niewidomemu od urodzenia, kto by z tego nie wywnioskował, że same ludzkie narodziny są Jemu podporządkowane, że to On jest jego Stwórcą i Twórcą? Kto oddaje człowiekowi to, czego nie miał od urodzenia, jest bez wątpienia jasne, że jest Panem ludzkich narodzin. Dlatego na początku, przychodząc do nas, stwarza dla siebie ciało z Dziewicy, aby każdemu w tym pokazać niemały znak swojej boskości; ponieważ Ten, który stworzył to ciało, jest Stwórcą innych ciał. A widząc, że ciało pochodzi od jednej dziewicy bez męża, któż nie przyszedłby na myśl, że Ten, który pojawił się w tym ciele, jest Stwórcą i Panem innych ciał? A także, widząc, że esencja wody zmienia się i przemienia w wino, kto nie dojdzie do wniosku, że ten, który to stworzył, jest Panem i Stworzycielem esencji wszystkich wód? Dlatego jako Pan kroczy po morzu i chodzi po nim jak po suchym lądzie, pokazując tym, którzy widzą znak Jego panowania nad wszystkim. Nakarmienie dużej liczby ludzi małą ilością pożywienia, a z niedostatku stworzenie obfitości, tak że pięć tysięcy ludzi nasyciło się pięcioma bochenkami chleba, a pozostało tyle samo – nie chodziło tu o nic innego, jak o sam fakt, że On jest Panem opatrzności wszechświata. Niemniej jednak spodobało się Zbawicielowi stworzyć, aby ludzie, którzy nie znali Jego opatrzności we wszystkim i nie rozumieli Jego Boskości od stworzenia, choćby pobudzeni Jego sprawami cielesnymi, podnosili na Niego swój wzrok i przez Niego zdobywali dla siebie pojęcie wiedzy o Ojcu, wychodząc od szczegółowego wniosku o Jego Opatrzności w całym wszechświecie. Bo kto inny zawaha się przed myślą, że jest Synem Bożym, Mądrością i Mocą Boga, widząc Jego władzę nad demonami lub widząc, że demony wyznają Go jako swojego Pana? Uczynił tak, aby samo stworzenie nie milczało, ale co najcudowniejsze, w chwili śmierci, albo jeszcze lepiej, podczas Jego triumfu nad śmiercią, czyli na krzyżu, całe stworzenie wyznało, że Tym, którego poznaje się i cierpi w ciele, nie jest tylko człowiek, ale Syn Boży i Zbawiciel wszystkich. Bo gdy słońce odwróciło wzrok, ziemia się zatrzęsła, góry się rozpadły, wszyscy byli przerażeni; to wtedy pokazało, że Chrystus Ukrzyżowany na Krzyżu jest Bogiem, a całe stworzenie jest Jego sługą, świadczącym swą bojaźnią o obecności Mistrza. Zatem zgodnie z zamierzeniem Słowo Boże wzięło na siebie ciało i posłużyło się narzędziem ludzkim, aby je ożywić i tak jak w stworzeniu poznaje się je z uczynków, tak też działa w człowieku i objawia się wszędzie, nie pozostawiając niczego pozbawionego Jego Boskości i poznania Siebie. Powtórzę bowiem to samo, wracając do poprzedniego, a mianowicie: Zbawiciel uczynił to, aby jak On, będąc wszędzie, napełnił wszystko, aby wszystko zostało napełnione poznaniem Jego, o czym mówi Pismo Święte: cała ziemia została napełniona poznaniem Pana (Iz 11,9). Bo jeśli ktoś chce patrzeć na niebo, niech zobaczy jego poprawę. A jeśli nie może patrzeć na niebo, a jedynie na ludzi, niech w czynach ujrzy Jego moc, nieporównywalną z siłami człowieka, i rozpozna wśród ludzi tego jedynego Boga – Słowo. Jeśli ktoś daje się zwieść demonom i dziwi się im, niech zobaczy, jak wypędza demony, i z tego wyciągnie wniosek, że jest Panem demonów. Jeśli ktoś zanurzony w wodzie i myśli, że to jest Bóg (tak jak Egipcjanie czczą wodę), niech zobaczy, jak On przemienia wodę i pozna, że ​​Pan jest Stwórcą wód. Jeśli ktoś zstąpi do piekła, będzie się dziwił bohaterom, którzy tam zstąpili, jak gdyby byli bogami; niech więc ujrzy Jego zmartwychwstanie i zwycięstwo nad śmiercią i dojrzeje do wniosku, że wśród nich jeden Chrystus jest prawdziwym Panem i Bogiem. Pan dotknął wszystkich części stworzenia, uwolnił wszechświat od wszelkich złudzeń i obnażył, jak mówi Paweł: Obdarł zwierzchności i moce, odsłonił je na krzyżu (Kol 2,15), aby nikt nie dał się zwieść, ale aby wszędzie znalazł prawdziwe Słowo Boże. Tak więc człowiek zamknięty zewsząd i zewsząd, to znaczy w niebie, w piekle, w człowieku, na ziemi, widząc objawioną Boskość Słowa, nie daje się już zwieść rozumowaniu Bożemu, lecz oddaje cześć jednemu Słowu i przez Niego dostatecznie zna Ojca. 14. O konieczności wiary do poznania Boga a) Św. Bazyli Wielki z listu do Amfilochiusza, biskupa Ikonium Czy szanujesz to, co wiesz, czy to, czego nie wiesz? Jeśli odpowiemy: co wiemy, to właśnie czcimy, to mają gotowe nowe pytanie: jaka jest istota tego, co adorowane? Jeśli przyznamy, że nie znamy istoty, to znowu zwracając się do nas, powiedzą: dlatego czcicie to, czego nie znacie. I mówimy: słowo „wiedzieć” jest znaczące. Twierdzimy bowiem, że znamy Bożą wielkość, Bożą moc, mądrość, dobroć i opatrzność, z jaką Bóg się o nas troszczy, i Jego sprawiedliwość, ale nie samą Jego istotę. Dlatego pytanie jest trudne. Kto bowiem twierdzi, że nie zna istoty, nie przyznaje się jeszcze, że nie zna Boga, gdyż nasze pojęcie o Bogu ukształtowane jest z wielu rzeczy, które obliczyliśmy. Twierdzimy, że znamy naszego Boga po Jego czynach, ale nie obiecujemy zbliżyć się do samej istoty. Choć bowiem Jego działania zstępują na nas, Jego istota pozostaje niedostępna. Ale mówią: „Jeśli nie znasz istoty, nie znasz Boga”. Powiedz coś przeciwnego: „Jeśli twierdzisz, że znasz istotę, to nie poznałeś samego Boga”. I wiem, że Bóg istnieje. Ale jaka jest Jego istota, stawiam to ponad zrozumieniem. Jak więc mogę zostać zbawiony? Przez wiarę. Jednak wiara zadowala się wiedzą, że Bóg istnieje (a nie tym, kim jest) i On nagradza tych, którzy Go szukają (Hbr 11:6). Zatem świadomość niepojętości Boga jest poznaniem istoty Boga, a to, co zostało zrozumiane, czcimy nie w sensie, jaka to jest istota, ale w tym sensie, że ta istota jest. b) Błażej. Teodoreta, biskupa Cyrusa, z „Uzdrowienia z dolegliwości helleńskich”, słowo 1 Zarówno ciało, jak i dusza potrzebują świadczeń medycznych, gdyż zarówno to pierwsze, jak i drugie często chorują, przy czym to pierwsze jest mimowolne, a to drugie dobrowolne. Widząc to, wszechmądry Bóg, Stwórca dusz, ciał i wszystkiego innego, przepisał leki odpowiednie dla obu natur; i mianował lekarzy, ucząc jednych tej, a innych innej sztuki, i nakazywał im walczyć i pokonywać choroby. Natomiast ci, którzy przygnębieni są dolegliwościami cielesnymi, nienawidzą swojej choroby, pragną uzdrowienia i są posłuszni lekarzom nie tylko wtedy, gdy dają przyjemne lekarstwa, ale także wtedy, gdy nacinają chore członki ciała, palą je, zmuszają cierpiących do głodu lub dają napój rozpuszczony w obrzydliwych substancjach. Otrzymawszy uzdrowienie, mimo tak trudnej metody leczenia, nadal dają nagrodę tym, którzy tak okrutnie ich potraktowali, a będąc uzdrowieni, nie sprawdzają, jak przygotowywane są lekarstwa, ponieważ ci, którzy chcą uzdrowienia, nie muszą wiedzieć, jak je otrzymują. Wręcz przeciwnie, osoby zarażone chorobą niewiary nie tylko nie odczuwają całej ciężkości swojej choroby, ale także wyobrażają sobie, że są całkowicie zdrowe. Gdyby ktoś z tych, którzy umieją leczyć, chciał im podać zbawienne lekarstwo, natychmiast by go odrzucił, jak szaleńcy, którzy odwracają wszelkie uzdrowienie i uciekają przed lekami takimi jak wrzody, a w ataku rękami i nogami walczą z tymi, którzy biorą w nich udział. Jednak mimo ich uporu lekarze albo zakuwają ich w kajdany, albo na siłę nakładają na głowy balsamy, albo wymyślają inny sposób na wyleczenie choroby i przywrócenie ich do poprzedniego stanu. Powinniśmy zrobić to samo i otoczyć wszelką możliwą opieką tych, którzy są dotknięci jakąś chorobą. Bo chociaż jest niewielu zarażonych tą chorobą psychiczną, nie możemy pozostawiać ich bez opieki i pozwalać, aby jeszcze bardziej zarażali się tym wrzodem, ale musimy zastosować wszelkie metody, aby rozproszyć otaczającą ich ciemność i oświecić rozsądnym światłem. Przede wszystkim spróbujemy wyleczyć chorobę arogancji, gdyż niektórzy, zapoznawszy się z twórczością poetów i mówców oraz zakosztując wymowy Platona, zaniedbują Pismo Święte, gdyż nie zawiera ono pompatycznego sposobu wyrażania się, i uważają za niskie poznawanie prawdy od rybaków, podczas gdy oni sami, korzystając z owoców jakiejkolwiek sztuki, nie przejmują się tym, jakim językiem mówią sami artyści. W samym badaniu prawdy nie chcą pozostać nieczytelni, ale uważają za niehonorowe, jeśli naucza się ich prostym językiem. I ten rodzaj pychy zarażają ludzie, którzy nie tylko nie osiągnęli szczytów greckiej mądrości, ale dotknęli jej, jak mówią, tylko ustami. Co więcej, potępiając słowo wiara (bo też słyszałem od Ciebie, że naszych dogmatów niczym nie udowadniamy, ale zmuszamy, aby je brać na słowo i na wiarę), wyraźnie oczerniasz naszą naukę, bo prawdziwość naszej nauki zawsze potwierdzamy czynami, a w tym przypadku znowu, jak to mówią, dźgasz się piórami. Znacie bez wątpienia Pitagorasa 8, syna Mnisarchowa i ucznia Ferekidowa, założyciela szkoły włoskiej. On, jak mówią, przepisał swoim uczniom takie prawo, aby przez pięć lat milczeli i słuchali tylko jego nauczania, akceptując to, co usłyszeli, bez żadnych badań i sporów i wierząc, że wszystko jest tak, jak powinno. Następnie jego uczniowie, gdy ktoś żądał od nich wyjaśnienia jakiejś kwestii, zwykli mawiać, że sam to powiedział, pokazując, że słowa Pitagorasa są silniejsze niż jakikolwiek dowód. Jeżeli zatem fakt, że Pitago nauczał w ten sposób wystarczył, aby przekonać słuchaczy, to kto byłby tak lekkomyślny i szalony, aby nadal wątpić w to, kiedy przemawia Bóg wszechrzeczy, i mieć znacznie mniejszą ufność w Jego słowa niż jego wyznawcy w słowach Pitagorasa? Jak to jest teraz, moi przyjaciele, nie jest wam smutno, gdy słyszycie od was, że obrażamy was, przekonując was do wiary w nauki Boga? Czyż nie są to słowa Platona: „mówienie o innych duchach i poznanie ich pochodzenia przekracza nasze siły, trzeba jednak wierzyć tym, którzy o tym mówili wcześniej, twierdząc o sobie, że pochodzą od bogów i dobrze znali swoich przodków”. To właśnie Platon mówi o poetach w Timajosie i zmusza do wiary Homera, Hezjoda 9 i innych, nie ukrywając, że nie przedstawiają na to żadnych dowodów, sam zaś często śmieje się z opowieści tych samych poetów. Jeśli więc Platon nakazuje nam ufać twórcom wszelkiego rodzaju nonsensów i obscenicznych bajek, to bez wątpienia o wiele świętszą i sprawiedliwszą jest wiara w boskich proroków i apostołów, którzy nie mówią nic podłego, nic bajecznego, nic niewiarygodnego, ale nauczają tylko tego, co jest godne Boga, święte i zbawienne. Ale że także sami zwolennicy filozofów, pod przewodnictwem jednej wiary, przyjęli opinie niektórych z nich, a inni innych filozofów, będzie to również wiadome każdemu, kto uważnie rozważy różnicę w ich naukach. Niektórzy na przykład twierdzili, że dusza jest nieśmiertelna, inni, że jest śmiertelna; inni nazywali ją mieszaną, mówiąc, że jest częściowo śmiertelna, częściowo nieśmiertelna. I wszystko, co było widzialne, niektórzy uważali za nienarodzone, a inni za narodzone; niektórzy twierdzili, że składa się z ziemi, inni – z materii, jeszcze inni – z atomów. Wreszcie jedni myśleli o samym świecie, że jest ożywiony, inni, że jest nieożywiony. Wszyscy ci mędrcy, choć różnie mówili na te same tematy, byli jednak ludzie, którzy wierzyli w ich słowa i opinie. I w tym przypadku znowu jedni nie uznaliby tego, a inni nie uznaliby drugiego za prawdę, gdyby wiara nie przekonała ich do przyjęcia tego, co zostało powiedziane. Dlatego Sokrates 10 (w Gorgiaszu Platona), mówiąc o karach, jakie niegodziwcy ponoszą w piekle, oraz o nagrodzie, jaką otrzymują tam dobrzy, dodał: „Tylko przez wiarę uznaję to wszystko za najbardziej sprawiedliwe”. Zatem choć sam Sokrates tego wszystkiego nie widział i większości ludzi było to zupełnie nieznane, a tylko nieliczni o tym mówili, to jednak widzi, że to prawda i tak jak on sam nie przedstawia dowodów swojej wiary, tak i ci, którzy go słuchali, tego nie żądają. A sam Platon w pierwszej księdze praw potwierdził potrzebę wiary, mówiąc: „Chociaż wszystko, co się odnosi do praw, jest już dla was dostatecznie określone, do najlepszych praw niech zaliczymy następujące: aby nikt z młodych nie mógł badać, co w tych prawach jest dobre, a co złe, ale aby wszyscy jednomyślnie i jakby jednymi ustami stwierdzili, że w tych prawach wszystko jest dobre”. Platon więc nie pozwala nikomu ingerować w te sprawy, ale nakazuje, aby wszelkie decyzje prawne przyjmować z pełną wiarą, bez wdawania się w postępowanie, czy są dobre, czy złe. Dlatego Empedokles 11, omawiając przedmioty niepodlegające zmysłom, mówi: „nie możemy tego zobaczyć ani dotknąć rękami, ale istnieje nam dobrze znany sposób, dzięki któremu najbardziej ukryte przedmioty docierają do naszego zrozumienia”. Antystenes 12, przywódca cynicznej sekty, wyraźnie świadczy o Bogu wszechrzeczy: „Nie jest On znany z obrazu, nie jest oglądany oczami i nie jest jak nikt inny, dlatego nikt nie może sobie o Nim wyobrazić w żadnym podobieństwie”. W zgodzie z tym Ksenofont z Aten, uczeń Sokratesa, syna Gryllusa, mówi o Bogu 13: „że Ten, który wszystko wprawia w ruch, ale sam pozostaje nieruchomy, jest wielki i silny – to jasne, ale jaki ma obraz – nie wiadomo”. Aby więc pojąć przedmioty pojmowane umysłem, trzeba mieć racjonalne oczy. Bo tak jak do kontemplowania rzeczy widzialnych potrzebne są fizyczne oczy, tak do zrozumienia rzeczy boskich potrzebna jest wiara; ponieważ wiara w umyśle jest tym samym, co oko w ciele, albo lepiej: tak jak oko potrzebuje światła, bez którego inaczej nie może widzieć, tak umysł potrzebuje wiary, która odsłania mu boskie przedmioty i zachowuje ich żywy ślad. Posłuchajcie też, jak Platon potępia tych, którzy jednym umysłem nie chcą kontemplować tego, co pojmowane. „Uważajcie” – mówi – „aby nie usłyszał tego żaden z nieoświeconych. Są to ci, którzy wierzą, że nie istnieje nic poza tym, co mogą mocno uchwycić rękami”. Ty także należysz do tej klasy, za co przepraszam; trzymając się tylko rzeczy widzialnych i oddając cześć bożkom stworzonym ręką ludzką, nie akceptujecie doktryny o niewidzialnej naturze. Co więcej, musisz wiedzieć, że aby poznać boskość, musisz wyrzucić z głowy śmieszne nauki. Platon wypowiada się na ten temat wyraźnie w tych słowach: „Nieprzyzwoite jest, aby osoba czysta pożyczała od nieczystego”. Doprawdy, jak można nauczać nauk Bożych tych, którzy nie są na to przygotowani? Jak ktoś może być na to przygotowany, jeśli nie przyjmuje z wiarą dogmatów nauczanych przez nauczycieli? Ale czy ktoś może mieć wiarę, jeśli nie wyrzuci ze swego umysłu wszystkich wszczepionych mu złych nauk? Zatem, przyjaciele, nikt z nas nie powinien potępiać wiary, którą Arystoteles 14 nazwał znakiem prawdy, a Epikur 15 uprzedzeniem umysłu, ale takim, które wznosząc się na poziom wiedzy, zamienia się w wiedzę. Według naszej definicji wiara to dobrowolna zgoda duszy, kontemplacja tego, co ukryte, zrozumienie tego, co niewidzialne i lekkomyślne przyzwyczajenie dusz do ofiarowanych przedmiotów. Ale wiara potrzebuje wiedzy, tak jak wiedza potrzebuje wiary; albowiem nie ma wiary bez wiedzy, ani wiedzy bez wiary. Co więcej, wiara poprzedza wiedzę, a wiedza podąża za wiarą; po wiedzy przychodzi pragnienie, a po pragnieniu przychodzi działanie. Najpierw trzeba wierzyć, a potem się uczyć; dowiedziawszy się, trzeba pragnąć. A jeśli chcesz, działaj. Nie da się nauczyć początkowych elementów języka, nie wierząc najpierw nauczycielowi, że to jest nazwa pierwszej litery, to jest nazwa drugiej, to jest nazwa trzeciej itd. Jeśli bowiem uczeń zacznie zaprzeczać, twierdząc, że pierwszej litery nie można nazwać alfą, lecz inną nazwą, to nigdy nie dowie się, czego powinien, lecz będzie się mylił, przyjmując kłamstwo zamiast prawdy. Jeśli jednak ufając nauczycielowi, w nauczaniu zastosuje się do jego sugestii, wówczas wiedza podąży za wiarą. Podobnie należy wierzyć geometrowi, gdy mówi, że istnieje punkt, który nie ma części i istnieje długość geograficzna, która nie ma szerokości geograficznej. Nikt nie może tego nigdy udowodnić słowami, bo jeśli długość geograficzna zostanie pozbawiona szerokości geograficznej, to wraz z szerokością geograficzną natychmiast umknie oku, ale geometr każe nam to zrozumieć, a każdy, kto chce nauczyć się figur liniowych, z łatwością w to wierzy i jest przekonany. Podobnie uczniowie wierzą astronomom, gdy albo liczą liczbę gwiazd, albo mierzą odległości między nimi, albo określają, ile tysięcy stadionów odległe jest widzialne niebo, chociaż sami astronomowie co do tej odległości nie zgadzają się między sobą, gdy niektórzy oceniają odległość między niebem a ziemią na czterysta siedemdziesiąt tysięcy stadiów, inni mniej, a jeszcze inni znacznie więcej, a mimo to uczniowie są posłuszni swoim nauczycielom i ufają im. A co do samego słońca, panuje między nimi wielka rozbieżność. I taka rozbieżność między nimi nie polega na rozumowaniu o byle małej mierze, ale na nieskończenie różnych, których nie da się wyrazić słowami. A jednak są ludzie, którzy mają określone poglądy i niektórzy z nich mówią to, a inni tamto. Dlaczego więc aprobujecie tę bezsensowną wiarę, a odrzucacie naszą jedyną wiarę, która jest obca tego rodzaju bajce i która przyjmuje to, co boskie i racjonalne racjonalnie? Jednocześnie trzeba wziąć pod uwagę, że każda z osób chcących nauczyć się jakiejkolwiek sztuki zwraca się do kogoś, kto wie, jak uczyć, a to, czego się od niego nauczy, akceptuje. Na przykład szewc pokazuje, jak trzymać nóż i przecinać skórę, a następnie ją uszyć i dopasować do końca. A uczeń wierzy w to, co mu się mówi. I nie sprzeciwia się to nauczycielowi, i jeden z nich ma wiedzę o tym, co czyni, drugi natomiast opiera się na samej wierze i przez tę wiarę w krótkim czasie dochodzi do wiedzy. Tak więc budowniczy statków uczy tych, którzy chcą przyjąć tę sztukę, jak naciągać sznur, jak prowadzić piłę, jak posługiwać się siekierą, dłutem i wiertłem, a uczeń uczy się tego wszystkiego, wykonując to, co mu każe, i uważa słowa swego nauczyciela za prawo, w pewności, że pod jego kierunkiem całkowicie pojmie tę sztukę. Podobnie lekarz nie tylko uczy sztuki uzdrawiania, ale także leczy chorych; i choć on sam rozumie sposób leczenia, a opętany chorobą tego nie pojmuje, to jednak ten ostatni wierzy, że dzięki sztuce lekarskiej zostanie uwolniony od choroby. Podobnie tylko ci, których nauczono tej sztuki, potrafią sterować statkiem, a ci, którzy zasiadają na statku, wierzą, że za sterem sternika dotrą do upragnionego mola. Tak więc, moi przyjaciele, wiara jest wspólnym tematem wszystkich – tych, którzy chcą nauczyć się jakiejkolwiek sztuki, tych, którzy pływają, tych, którzy zajmują się rolnictwem i tych, którzy powierzają się lekarzom; wiedza nie jest charakterystyczna dla wszystkich, ale tylko dla tych, którzy tę naukę rozumieją. Jeśli więc np. chcemy rozpoznać dobre i czyste złoto, to nie sprawdzamy go sami, lecz zanosimy do kogoś, kto ma w tym doświadczenie, a on, wypróbowując go na osełce lub w ogniu, ocenia, czy jest ono prawdziwe, czy podrobione. Podobnie, kupując kamienie szlachetne, nie powierzamy swojego wyboru sobie, ale tym, których czas i doświadczenie nauczyły tej sztuki. Podobnie, jeśli ktoś chce kupić odzież jedwabną, wielobarwną i haftowaną złotem, zleca doświadczonym tkaczom ocenę jej wartości. Także ten, kto chce poznać wagę złotych i srebrnych naczyń lub monet, przynosi je do wagi i od niego, opierając się na jego słowie, dowiaduje się, ile ważą. Wiedza nie jest więc własnością każdego, lecz tylko tych, którzy ją zdobyli dzięki wieloletniemu i doświadczonemu zarządzaniu; wiara jest cechą każdego, kto chce się czegoś nauczyć. Zatem wiara jest pierwotnym fundamentem i podporą wiedzy. Wasi filozofowie lubili też nazywać wiarę dobrowolną zgodą duszy, a wiedzę solidnym racjonalnym nawykiem. Byłoby więc bardzo niestosowne, gdyby nauczyciele wszystkich innych nauk przyswajali wiedzę, a uczniowie nabywali wiarę, wypaczać ten porządek w nauczaniu o rzeczach boskich i stawiać wiedzę przed wiarą; gdyż aby kontemplować to, czego nie możemy zobaczyć oczami cielesnymi, tym bardziej potrzebujemy oczu wiary. Dlatego boski apostoł mówi wyraźnie: temu, kto przystępuje do Boga, wypada wierzyć, bo On istnieje i nagradza tych, którzy Go szukają (Hbr 11,6). Dlatego też tym, którzy do nas przychodzą i chcą się od nas dowiedzieć rzeczy Bożych, proponujemy przede wszystkim naukę wiary, a następnie, gdy ich w niej pouczamy i napominamy, odkrywamy, jakie tajemnice kryją się w jej prostych, pozornie prostych wydarzeniach, tak jak to ma miejsce u was. Bo nawet wśród nas nie każdy zna Twoje święte tajemnice; ale ludzie widzą tylko to, co dzieje się na ich oczach; kapłani odprawiają rytuały godne słynnego święta. A jeden arcykapłan zna powód, dla którego coś się dzieje, i wyjaśnia to tylko tym, których uznaje za godnych. Tak więc, gdyby te nieczyste i podłe rytuały były znane nie wszystkim, ale tylko arcykapłanom, wówczas w najczystszych boskich sakramentach wymaganie wiedzy przed wiarą byłoby oczywistą nierozsądnością. Zatem wiara jest liderem, a wiedza podąży za nią. Tym, którzy wierzą czystym i szczerym sercem, Bóg, w którego wierzą, daje wiedzę; wiedza połączona z wiarą stanowi wiedzę o prawdzie, którą ten, kto ją osiąga, powinien uważać się nie tylko za szczęśliwego, ale i za najszczęśliwszego. Platon wyraził to właśnie w swoich prawach, mówiąc: „Kto chce być szczęśliwy i błogosławiony, powinien przede wszystkim zadbać o to, aby stać się uczestnikiem prawdy, aby móc żyć nią jak najlepiej”. Ci bowiem, którzy są uczestnikami prawdy i prowadzą godny jej tryb życia, są przeznaczeni do nieba i mieszkania w domu błogosławionych, a ci, którzy się temu nie oddają i nie spędzą całego życia bez udziału w boskich i najczystszych sakramentach, nie tylko zostaną pozbawieni tych tak wielkich dobrodziejstw, ale i zostaną poddani wiecznym mękom. Potwierdza to ponownie Platon (w Fedonie), gdy mówi: „Każdy, kto nie uczestniczył w sakramentach i nie otrzymał w nich żadnego pouczenia, zstępując do piekła, będzie leżeć w błocie; przeciwnie, człowiek czysty i doskonały, gdy tam wejdzie, będzie mieszkał razem z bogami”. Tak więc, przyjaciele, wierzcie przynajmniej swoim filozofom, którzy was napominają i uczą tego samego, czego my uczymy, chociaż sami są jak te gadające ptaki, które naśladując ludzki głos, nie znają jednak znaczenia wypowiadanych słów; bo nawet filozofowie, mówiąc o rzeczach boskich, nie rozumieli prawd, które sami wyrażali. Ale ja ze swojej strony przepraszam ich, gdyż nie zostali wcześniej oświeceni ani światłem prorockim, ani apostolskim, ale poszli za przewodnictwem jednej natury, w której starożytne pisma Boże zostały wymazane z panującej niegodziwości. Jednak sam Stwórca wspierał niektóre z tych pism i nie pozwolił na ich całkowite zniszczenie, objawiając w ten sposób ludziom swoją opatrzność wobec nich. Właśnie to ukazuje apostoł Paweł, gdy głosząc w Listrze, mówił między innymi: który w przeszłych pokoleniach opuściłby wszystkie języki, aby chodzić ich drogami i dlatego nie pozostał bez świadectwa, czyniąc dobrze, dając nam deszcz z nieba i czasy urodzajne, napełniając nasze serca pokarmem i radością (Dz 14,16-17). W ten sposób Władca wszechrzeczy, dając pokoleniu Abrahama swoje boskie prawo i wzbudzając spośród nich proroków, aby prowadzili ich drogą prawdy, przez naturę prowadził inne narody do pobożności. I tak jak On, Szczodry, dla dobra rodzaju ludzkiego, deszcz spuszcza przede wszystkim na pola uprawne, a z obfitości i szczodrości pada także na pustynie i góry, tak też dar wiedzy jest przekazywany przede wszystkim ludziom pobożnym, a tym, którzy nimi nie są, jest on dawany niczym deszcz na opuszczone, dzikie miejsca, które dlatego czasami wydają coś do spożycia, na wzór owoców z pól uprawnych; ale jaką to robi różnicę, kiedy są pozbawieni proroczej kultywacji! Ich owoce są szorstkie i gorzkie! Ale ci, którzy potrafią rozróżniać przedmioty, wybierając to, co przydatne, zwykle pozostawiają wszystko inne bez uwagi. Na przykład hodowcy krzewów róż zrywają tylko kwiaty, pozostawiając kłujące igły. Natura dała to samo prawo pszczołom. Siedząc nie tylko na słodkich, ale i gorzkich kwiatach, wysysają słodycz i zostawiają gorycz, a z różnych substancji, gorzkich, kwaśnych i innych, przygotowują dla ludzi najsłodszy miód. Naśladując te pszczoły, my również zbieramy dla Was słodki miód z Waszych gorzkich łąk. I tak jak lekarze fizyczni przygotowują lekarstwa z jadowitych zwierząt, rozkładając nawet same węże, tak jeden z nich zostaje wyrzucony, a drugi, pozostawiony, służy jako środek do wypędzenia różnych chorób; Podobnie i my, mając pod ręką dzieła Waszych poetów, historyków i filozofów, część z nich pozostawiamy, a inne łączymy z naszą nauką, przygotowując Was przez to zbawienne lekarstwo, aby ci sami, których uważacie za naszych przeciwników, stali się obrońcami Waszych słów i nauczycielami wiary. Licząc na Bożą pomoc w tej kwestii, udzielimy Państwu kolejnej instrukcji. Ale wy, poznawszy całą konieczność wiary, pokochacie tę pitagorejską ciszę i będziecie nas słuchać z uwagą, przyjmując z wiarą to, o czym będziemy rozmawiać, bo w ten sposób w krótkim czasie można poznać prawdę. Św. Cyryl Jerozolimski z V Kazania katechetycznego Jest wiara w tych, którzy ufają, przesłanie objawienie rzeczy niewidzialnych; w tym zeznaniu był starożytny Nie tylko wśród nas, noszących imię Chrystusa, godność wiary jest wielka, ale wszystko, co dzieje się na świecie, nawet przez tych, którzy są obcy Kościołowi, dokonuje się przez wiarę. Przez wiarę prawa małżeńskie łączą w jedno tych, którzy są od siebie oddaleni. A przez wiarę w obowiązki małżeńskie obcy staje się uczestnikiem posiadania niewolników i majątku innego. Rolnictwo również zależy od wiary. Kto nie wierzy, że otrzyma owoc. Nie zniesie kłopotów. Przez wiarę ludzie udają się do morza. Powierzając się małemu drzewku, wymieniają najtwardszy z żywiołów, ziemię, na zmienny pęd fal, oddając się nieznanym nadziejom i mając jedynie wiarę, która jest dla nich niezawodniejsza niż jakakolwiek kotwica. Dlatego większość spraw ludzkich opiera się na wierze i, jak już powiedziano, pokładamy w tym ufność nie tylko my, ale także ci, którzy są poza Kościołem. Bo chociaż Pisma Świętego nie przyjmują, to jednak głoszą własne nauki, ale też te nauki przyjmują przez wiarę. To pierwsze czytanie wzywa cię także dzisiaj do prawdziwej wiary, wskazując ci drogę, tak jak powinieneś podobać się Bogu. Mówi się bowiem, że bez wiary nie można podobać się Bogu (Hbr 11,6). Czy ktoś kiedykolwiek zdecyduje się służyć Bogu, jeśli nie wierzy, że On jest dawcą? Czy młoda kobieta zachowa dziewictwo, a młody mężczyzna czystość, jeśli nie będą wierzyć, że istnieje niewiędnąca korona czystości? Wiara jest okiem, które oświeca sumienie i daje zrozumienie, gdyż Prorok mówi: A jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie (Iz. 7:9). Wiara zatyka paszcze lwom (Hbr 11:33), jak Daniel; gdyż mówi o nim Pismo. Daniel został wyprowadzony z dołu i nie znaleziono w nim żadnego zepsucia, gdyż wierzył w swego Boga (Dan. 6:23). Co jest gorsze od diabła? Ale przeciwko niemu nie mamy innej broni poza wiarą, tą niematerialną tarczą przeciwko niewidzialnemu wrogowi. Diabeł rzuca w nas różnymi strzałami, aby w ciemności zastrzelić tych, którzy nie są trzeźwi (Ps. 10:2). Ale gdy wróg jest niewidzialny, mamy silną obronę - wiarę, jak mówi Apostoł: otrzymawszy nad wszystkimi tarczę wiary, będziecie w stanie w niej zgasić wszystkie płonące strzały złego (Efez. 6:16). Diabeł często rzuca rozpaloną strzałę pożądliwości dla haniebnych przyjemności, ale wiara, przywołując sąd i chłodząc go, gasi tę strzałę. Słowo o wierze jest długie i nie wystarczy nam całego dnia, aby je przekazać. Ale na razie wystarczy, że jako przykład wskażemy samego Abrahama ze Starego Testamentu; ponieważ przez wiarę staliśmy się jego synami. Został usprawiedliwiony nie tylko przez uczynki, ale także przez wiarę. Miał wiele zasług, ale nie przez nie został nazwany przyjacielem Boga, ale dzięki temu, że uwierzył (Jakuba 2:23). I każdą pracę, którą wykonywał, wykonywał przez wiarę. Przez wiarę opuścił swoich rodziców, przez wiarę opuścił swoją ojczyznę, kraj i dom. Zatem jak on został usprawiedliwiony, tak i wy będziecie usprawiedliwieni. Był już martwy na ciele, aby mieć dzieci, ponieważ sam był stary i miał starszą żonę Sarę i nie było już nadziei na posiadanie dzieci. Bóg obiecuje starcowi narodziny syna. I Abraham nie zachwiał się w wierze ani nie widział, jak jego ciało zostało już zabite (Rzym. 4:19); nie patrząc na słabość ciała, ale na moc Tego, który daje obietnicę, gdyż Ten, który obiecał, był wierny (Hbr 11,11), z ciał, które były jakby martwe, bez nadziei, nabył syna. A po przejęciu, kiedy otrzymał polecenie złożenia w ofierze swego syna, chociaż słyszał, jak mówiono: W Izaaku zostanie nazwane twoje potomstwo (1 Mojż. 21:12), ofiarowuje swego jednorodzonego Bogu, wierząc, że Bóg jest w stanie wskrzesić z martwych (Hbr 11:19). Związawszy syna i pokładając go na drewnie, przynosi go do woli; i tylko dzięki dobroci Boga, który zamiast dziecka daje barana, przyjmuje syna żywego. A poza tym będąc wiernym, zapieczętowanym sprawiedliwością, otrzymał obrzezanie, pieczęć wiary, nawet w nieobrzezaniu (Rz 4,11), otrzymując wspólnie obietnicę, że będzie ojcem wielu narodów. Zobaczmy, jak Abraham jest ojcem wielu narodów? Nie ma wątpliwości, że jest on ojcem Żydów poprzez dziedziczenie cielesne. Jeśli jednak zwrócimy uwagę na sukcesję cielesną, będziemy zmuszeni uznać to powiedzenie za fałszywe, ponieważ Abraham nie jest ojcem nas wszystkich według ciała; wręcz przeciwnie, jego przykład wiary czyni nas wszystkich synami Abrahama. Dlaczego i jak to jest? To niewiarygodne, że ludzie powstają z martwych, tak samo niewiarygodne jest, aby zmarli starsi ludzie spodziewali się posiadania dzieci. Wierzymy jednak w Chrystusa, o którym głosi się, że został ukrzyżowany na drzewie, umarł i zmartwychwstał. Tak więc, upodabniając się w wierze, zostajemy adoptowani za synów Abrahama, a następnie w wyniku wiary, podobnie jak on, przyjmujemy duchową pieczęć, obrzezani w chrzcie Duchem Świętym, przez obrzezanie nie ciała, ale serca, jak mówi Jeremiasz: obrzezajcie Bogu obrzezanie waszego serca (Jer. 4:4) i zgodnie ze słowem Apostoła: przez obrzezanie Chrystusa, pogrzebując Go przez chrzest itp. (Kol. 2:11–12). Jeśli zachowamy tę wiarę, nie zostaniemy potępieni i zostaniemy ozdobieni wszelkiego rodzaju cnotami. Bo wiara jest tak silna, że ​​czyni ludzi lekkimi i mogą chodzić po morzu. Piotr był człowiekiem podobnym do nas, z krwi i kości, który wspierał życie tym samym pożywieniem co my; lecz Jezus powiedział: „Przyjdź” i uwierzywszy, chodził po wodach (Mt 14,29), gdyż dla niego wiara na wodach była pewniejsza niż jakiekolwiek podparcie, a jego ciężkie ciało unosiło się w górę dzięki lekkości wiary. Dopóki jednak wierzył, chodził bezpiecznie po wodach; a gdy tylko zachwiał się w wierze, zaczął tonąć. Wraz ze stopniowym wyczerpywaniem się wiary jego ciało zostało wciągnięte do wody. A widząc jego słabość, Jezus, uzdrowiciel słabości duchowych, rzekł do niego: Małej wiary, dlaczego zwątpiłeś? I znowu, wzmocniony Tym, który trzymał Jego rękę, gdy tylko ponownie uwierzył, prowadzony przez Mistrza, ponownie otrzymał tę samą moc chodzenia po wodach. Ewangelia bowiem nie wspomniała o tym bezpośrednio, mówiąc (Mt 14,31): i weszli na statek. Nie mówi, że Piotr wypłynął, a następnie wszedł na statek, ale nie oznacza, że ​​Piotr przeszedł tę samą drogę w drodze do Jezusa, tę samą drogę, którą przeszedł z powrotem i wsiadł na statek. Wiara ma tak wielką moc, że nie tylko wierzący zostaje zbawiony, ale także dzięki wierze innych zostaje zbawiony. Paralityk z Kafarnaum nie miał wiary; ale ci, którzy go przynieśli i zawiesili na dachu, uwierzyli. Bo u chorego obok ciała chora jest także dusza. I nie myśl, że oskarżam go na próżno; Sama Ewangelia mówi: Widząc Jezusa nie swoją wiarę, ale ich wiarę, powiedział do paralityka: Wstań (Mt 9,2.6). Ci, którzy je przynieśli, uwierzyli, a paralityk skorzystał z uzdrowienia. Czy chcesz wiedzieć bardziej wiarygodnie, że przez wiarę inni są zbawieni? Łazarz umarł. Minął dzień, drugi i trzeci; Jego więzy cielesne rozpadły się, a zgnilizna zaczęła już trawić jego ciało. Jak czterodniowy zmarły człowiek mógł uwierzyć i błagać o Zbawiciela dla siebie? Ale to, czego brakowało zmarłemu, dopełniały jego własne siostry. Siostra bowiem upadła do stóp Pana, który przyszedł, a zapytana: Gdzie go położysz, odpowiedziała: Panie, już śmierdzi; bo życie trwa cztery dni – mówi Pan: jeśli uwierzycie, ujrzycie chwałę Bożą (J 11, 34, 39-40). Jakby chcąc to wyrazić: „wypełniacie brak wiary zmarłego”. A wiara sióstr przemogła tak bardzo, że przywoływała umarłych z bram piekielnych. Tak więc inni, uwierzywszy za innych, mogli wskrzeszać umarłych; Czy nie odniesiesz większej korzyści, jeśli szczerze uwierzysz w siebie? Ale nawet jeśli nie jesteście wierni lub macie małą wiarę, Pan kocha ludzkość i kłania się wam, którzy pokutujecie. Po prostu powiedz i bądź wdzięczny: Wierzę, Panie, pomóż mojemu niedowiarstwu (Mk 9,24). Jeżeli uważasz się za osobę wierzącą, ale nie masz jeszcze doskonałej wiary, to tak jak Apostołowie powinieneś powiedzieć: Panie, dodaj nam wiary (Łk 17,5). Jeśli bowiem macie to, co jest od was, otrzymacie o wiele więcej niż to, co jest od Niego. Pojęcie wiary jest jedno z nazwy, ale dzieli się na dwa typy: jednym typem wiary jest wiara dogmatyczna, zgoda duszy na coś. I pożyteczne jest duszy, jak mówi Pan: słuchajcie słów moich i wierzcie w Tego, który mnie posłał, aby mieć życie wieczne i nie stanąć przed sądem (J 5,24); i jeszcze jedno: kto wierzy w Syna, nie będzie potępiony (Jan 3,18), lecz przejdzie ze śmierci do życia (Jan 5,24). Naprawdę wielka miłość Boga do człowieka! Sprawiedliwy podobał się Bogu przez wiele lat; lecz to, co nabyli dzięki pomyślności przez wiele lat przyjemności, Jezus daje wam teraz w ciągu jednej godziny. Bo jeśli uwierzysz, że Jezus Chrystus jest Panem i że Bóg wskrzesił go z martwych po zbawieniu (Rzym. 10:9) i przez Tego, który łotra wprowadził do raju, ty także zostaniesz przeniesiony do raju. I bez wahania uwierz, że jest to możliwe. Bo w ciągu jednej godziny Ten, który zbawił złodzieja, który uwierzył, na tej świętej Golgocie, sam zbawi i was, którzy uwierzyliście. Innym rodzajem wiary jest wiara dana przez Chrystusa jako dar łaski. Jednemu dane jest słowo mądrości przez Ducha, drugiemu mowę zrozumienia o tym samym Duchu, innemu wiarę w tym samym Duchu, innemu dar uzdrawiania (1 Kor. 12:8-9). Wiara ta, nadana łaską przez Ducha, jest nie tylko dogmatyczna, ale także skuteczna ponad siły ludzkie. Jeśli ktoś ma taką wiarę, powie tej górze: „Przejdź stąd tam” i przeminie (Mt 17,20). Gdy bowiem ktoś powie to z wiarą, wierząc, że tak się naprawdę stanie, i nie zastanowi się nad tym w swoim sercu (Mk 11,23), wówczas otrzymuje łaskę. Mówi się o tej wierze: jeśli będziecie mieli wiarę jak ziarno grochu (Mt 17,20). Podobnie jak ziarnko gorczycy jest małe, ale mocne, a zasiane na małej przestrzeni rozsiewa wokół duże gałęzie, a gdy wyrośnie, może dać schronienie ptakom; Podobnie wiara w najkrótszej chwili wytwarza w duszy wiele dobra, gdyż dusza wyobraża sobie Boga i oświecona wiarą, na ile to możliwe, kontempluje Boga, opływa także granice świata i przed końcem tego wieku widzi już sąd i nagrodę zgodnie z obietnicami. Miejcie więc tę wiarę w Boga, która pochodzi od was, abyście mogli otrzymać od Niego także to, co jest skuteczne ponad ludzkie siły. A wiarę, którą studiujesz i wyznajesz, zdobywaj i utrzymuj tę, która została ci obecnie przekazana przez Kościół 16 i potwierdzona przez całe Pismo. Ponieważ nie każdy potrafi czytać Pismo Święte, ale niektórym prostota przeszkadza, a pewne zajęcie innym uniemożliwia zdobywanie wiedzy, tak że żadna dusza nie ginie z powodu niewiedzy, całą naukę wiary zamykamy w kilku wersetach. Pożądane jest dla mnie, abyście zapamiętali to słowo po słowie i z całą pilnością powtarzali je między sobą, nie zapisując tego na papierze, ale zapisując to w pamięci w swoim sercu, strzeżcie się, aby podczas tego nauczania żaden z katechumenów nie słyszał tego, co zostało wam poświęcone; Pożądane jest również, aby to wyznanie wiary służyło wam jako przewodnik rozstania w dowolnym momencie waszego życia i abyście nie przyjmowali innej spowiedzi poza nim, nawet jeśli zmieniliśmy zdanie i zaczęliśmy mówić coś przeciwnego do tego, czego teraz uczymy, lub jeśli przeciwny anioł chciał cię uwieść, przemieniając się w jasnego anioła. Bo jeśli my lub anioł z nieba głosimy wam dobrą nowinę, niech będzie przeklęty (Gal. 1:8-9). A na razie pamiętajcie o samych wypowiedziach tej spowiedzi, którą słyszycie, a w odpowiednim czasie wysłuchajcie potwierdzenia z Pisma Świętego dla każdego zawartego w niej powiedzenia. Albowiem wykład wiary nie został sporządzony według ludzkiego rozumowania, ale z całego Pisma Świętego wybrano to, co najistotniejsze i na tej podstawie zebrano jedną naukę wiary. Tak jak ziarnko gorczycy zawiera wiele gałązek w drobnym ziarenku, tak to wyznanie wiary wyjaśnia w kilku słowach całą wiedzę o pobożności zawartą w Starym i Nowym Testamencie. Widzicie więc, bracia, przestrzegajcie tradycji (2 Tes. 2:15), które teraz przyjmujecie, i zapisujcie je na tablicy swego serca (Prz. 7:3). Obserwujcie z szacunkiem, aby inni, gdy się jednoczą, nie zostali splądrowani przez wroga i aby jakiś heretyk nie zepsuł tego, który jest wam oddany. Wiara bowiem jest pożyczaniem kupcom srebra, które teraz nabyliśmy (Łk 19,23), a Bóg zażąda rachunku z tego zastawu. Złożę świadectwo (1 Tym. 5:21), – jak mówi Apostoł – – przed Bogiem, który wszystko ożywia, i przed Chrystusem Jezusem, który za Poncjuszem Piłatem świadczył o dobrym wyznaniu, zachowajcie tę wiarę przekazaną wam bez skazy, aż do przyjścia Pana naszego Jezusa Chrystusa (1 Tym. 6:13-14). Teraz powierzony został wam skarb życia i Pan będzie żądał zastawu tego przy swoim przyjściu, który w świętych czasach objawi błogosławionego i jedynego silnego Króla królów i Pana panów, który jako jedyny ma nieśmiertelność i żyje w światłości niedostępnej, której nikt nie widział, pochodzącej od człowieka, który widzi z dołu (1 Tym. 6:15-16). Jemu chwała, cześć i moc na wieki wieków! Amen. 16. Doskonałe poznanie Boga, na miarę swoich możliwości, możliwe jest jedynie w życiu przyszłym Dano nam sądowy fotel umysłu, abyśmy mogli zrozumieć prawdę. Ale jest ostateczna prawda – nasz Bóg. Dlaczego umysł miałby początkowo znać naszego Boga, wiedzieć tyle, ile nieskończona wielkość może poznać najmniejsze stworzenie. Jeśli bowiem oczy są zdecydowane postrzegać widzialne, nie wynika z tego, że wszystko, co widzialne, staje się widzialne. Sklepienie nieba nie jest widoczne w jednej chwili; ale najwyraźniej możemy pojąć jego spojrzenie, w rzeczywistości wiele (żeby nie powiedzieć wszystko) pozostaje nam nieznane, na przykład: natura gwiazd, ich wielkość, odległości, ruchy, połączenia, odchylenia, inne położenia, sama istota firmamentu, jego grubość od wklęsłego koła do wypukłej powierzchni. Jednak z powodu tej niewiadomej nie powiemy, że niebo jest niewidzialne. Wręcz przeciwnie, jest to widoczne ze względu na ograniczoną wiedzę, jaką mamy na ten temat. To samo należy powiedzieć o Bogu. Jeśli umysł zostanie uszkodzony przez demony, powróci do bałwochwalstwa lub innego rodzaju niegodziwości. A jeśli poddał się pomocy Ducha, to rozumie prawdę i zna Boga. Dowie się, jak powiedział Apostoł, częściowo, a w przyszłym życiu w pełni. Kiedy jednak nadejdzie to, co doskonałe, to, co jest częściowe, zostanie usunięte (1 Kor. 13:10). Dlaczego trybunał umysłu jest piękny, dany w pożytecznym celu – dla poznania Boga; jednakże jego aktywność rozciąga się na tyle, na ile pozwala umysł. b) Św. Maksym Wyznawca z rozdziałów „O teologii i wcieleniu Syna Bożego do Thalassii” Dzieło zbawienia polega na nieustannej medytacji o Bogu i szukaniu Go, zgodnie z przykazaniem. Gdyż my, szukając Pana, choć nie możemy w tym życiu przeniknąć do samych głębin Boga, możemy przynajmniej mieć nadzieję, że dotkniemy jego krawędzi i ujrzymy najświętszego ze świętych i najbardziej duchowego z duchowego. Jest Jeden Bóg, nie mający początku, niepojęty, mający w sobie całe, wszelkie możliwe istnienie i w żaden sposób nie dający się pomyśleć o tym, kiedy i jak istnieje, gdyż jest niedostępny dla wszystkich i nikt z istniejących nie może wyrobić sobie o Nim pojęcia na podstawie kontemplacji natury. Wszystko, co istnieje, podlega umysłowi, gdyż jego pojęcie można ująć w zasady, natomiast o Bogu nie można powiedzieć, że podlega umysłowi, lecz dopiero od rzeczy podlegających umysłowi wznosimy się do wiary w Jego istnienie. I dlatego niczego, co podlega umysłowi, nie można w żaden sposób porównać z Nim. Poznanie rzeczy istniejących obejmuje w sposób naturalny dowód w celu wskazania tkwiących w nich praw istnienia, wedle których mają one pewien zarys zgodny z naturą. W relacji do Boga poprzez prawa zapisane w rzeczach uczymy się jedynie wierzyć w Jego istnienie. Bóg dał pobożnym to, co jest silniejsze niż jakikolwiek dowód – wiarę i wyznanie Jego samoistnego istnienia. Wiara jest prawdziwą wiedzą, opartą na niemożliwych do udowodnienia zasadach, ponieważ jest ufnością w to, co wyższe niż umysł i słowa. Bóg, zgodnie z wyrażeniem Pisma Świętego, jest słońcem sprawiedliwości (Mal. 4:2), świecącym promieniami dobroci na wszystkich bez różnicy. Ale dusza, zgodnie ze swoim usposobieniem, jest albo woskiem, gdy miłuje Boga, albo gliną, gdy jest związana z materią. Glina z natury twardnieje pod wpływem słońca, a wosk z natury mięknie; Podobnie każda dusza, która kocha materię i świat, odciskając otrzymane od Boga instrukcje na mentalnej glinie, staje się twarda i podobnie jak faraon naraża się na zagładę. A każda dusza, która kocha Boga, staje się miękka jak wosk i otrzymując od Boga wrażenia i znaki, staje się duchowym mieszkaniem Boga. Kto oświecił swój umysł myśleniem o Bogu, przyzwyczaił swoim słowem do nieustannego wychwalania Stwórcy boskimi pieśniami i uświęcał swoje uczucia czystymi poglądami, dodał moralną dobroć do naturalnego piękna, które jest w nim na obraz Boga, na podobieństwo Boga. Człowiek zachowałby duszę swą czystą przed Bogiem, gdyby pobudzał swój umysł do refleksji nad jedynym Bogiem i Jego doskonałościami, gdyby ze swego słowa uczynił wiernym interpretatorem i głosicielem Jego doskonałości, a swoje uczucia wytrenował w patrzeniu z szacunkiem na świat widzialny i wszystko, co w nim jest, tak aby reprezentowały duszy wyższość praw zapisanych w stworzeniach tego świata. Dusza nigdy nie wzniesie się do poznania Boga, jeśli sam Bóg, poniżając się, nie dotknie jej i nie doprowadzi do siebie. Umysł ludzki nie ma bowiem siły wznieść się tak wysoko, aby otrzymać jakieś boskie oświecenie, gdyby sam Bóg nie przyciągnął go do siebie tak wysoko, jak człowiek może pociągnąć, i gdyby go nie oświetlił boskimi promieniami. Dopóki człowiek żyje w siódmym świecie, do tego czasu, nawet jeśli osiągnął możliwą w prawdziwym życiu doskonałość w działaniu i kontemplacji, ma tylko pewną część wiedzy, proroctw i gwarancję Ducha Świętego, a nie ich pełnię. Któregoś dnia, na końcu czasów, wejdzie w ten stan doskonałości i otrzymawszy go, zacznie kontemplować pierwotną Prawdę twarzą w twarz. Wtedy będzie miał nie tylko część pełni, ale całą pełnię łaski, na tyle, na ile będzie mógł ją pomieścić. Wtedy” – mówi boski apostoł – „wszyscy zbawieni osiągną doskonałego człowieka zgodnie z wiekiem spełnienia Chrystusa (Efez. 4:13), w którym znajdują się wszystkie skarby mądrości i doskonałego zrozumienia, po przyjęciu którego częściowo zostaną zniszczone (1 Kor. 13:10). Zagadnienie II. O Piśmie Świętym i Tradycji Świętej Całe Pismo jest natchnione przez Boga i jest pożyteczne. do skarcenia, do ukarania w prawdzie, niech człowiek Boży będzie doskonały, przygotowani do wszelkiego dobrego dzieła (2 Tym. 3:16–17) 1. Dlaczego otrzymaliśmy Pismo Święte? a) Św. Jana Chryzostoma z I rozmowy o św. Ewangeliście Mateuszu W rzeczywistości nie powinniśmy potrzebować pomocy Pisma Świętego, ale powinniśmy prowadzić życie tak czyste, aby zamiast ksiąg łaska Ducha służyła naszym duszom i tak, jak te są pisane atramentem, tak nasze serca są zapisane Duchem. Ale skoro odrzuciliśmy taką łaskę, skorzystamy przynajmniej z drugiej ścieżki. A że pierwsza droga była lepsza, Bóg pokazał to zarówno słowem, jak i czynem. W rzeczywistości Bóg rozmawiał z Noem, Abrahamem i jego potomkami, a także z Hiobem i Mojżeszem nie poprzez pisanie, ale bezpośrednio, ponieważ stwierdził, że ich umysły są czyste. Kiedy cały naród żydowski wpadł w otchłań niegodziwości, pojawiły się już pisma, tablice i instrukcje za ich pośrednictwem. I stało się to nie tylko ze świętymi w Starym Testamencie, ale, jak wiadomo, w Nowym. Podobnie Bóg nie dał apostołom niczego napisanego, ale obiecał dać łaskę Ducha zamiast Pism. On – powiedział im – będzie wam wszystko przypominał (Jana 14:26). A żebyście wiedzieli, że ta droga (komunikacji Boga ze świętymi) była o wiele lepsza, posłuchajcie, co On mówi przez proroka: Zawieram z wami nowe przymierze, dając moje prawa w ich myślach i wypiszę je na ich sercach, i wszyscy będą nauczani przez Boga (Jer. 31:31-34, J 6-45). Paweł, wskazując na tę wyższość, powiedział, że otrzymał prawo (spisane) nie na tablicach kamiennych, ale na tablicach serca cielesnego (2 Kor. 3:3). Ponieważ jednak z biegiem czasu niektórzy odeszli od prawdziwej nauki, inni od czystości życia i moralności, ponownie pojawiła się potrzeba pisemnych instrukcji. Zastanów się więc, jaką głupotą byłoby, gdybyśmy my, żyjący w takiej czystości, nie potrzebowali Pisma Świętego, zamiast ksiąg skierować nasze serca do Ducha, gdybyśmy utraciwszy tę godność i potrzebując Pisma Świętego, nie używali jak należy nawet tego drugiego lekarstwa. Jeśli godny wyrzutu jest fakt, że potrzebujemy Pisma Świętego, a nie przyciągamy do siebie łaski Ducha, to jaka będzie nasza wina, jeśli nie będziemy chcieli skorzystać z tego dobrodziejstwa, ale pogardzamy Pismem jako zbędnym i niepotrzebnym, a tym samym ściągamy na siebie jeszcze większą karę? Aby temu zapobiec, zagłębmy się w to, co jest napisane i zastanówmy się, w jaki sposób nadano Stare Prawo i Nowy Testament. Zatem jak, kiedy i gdzie zostało dane starożytne prawo? Po śmierci Egipcjan na pustyni, na górze Synaj, w ogniu i dymie wydobywającym się z góry, przy dźwięku trąby, wśród grzmotów i błyskawic, po wejściu Mojżesza w ciemność. Ale w Nowym Testamencie nie jest tak: nie na pustyni, nie na górze, nie wśród dymu i mroku, ciemności i burzy, ale o świcie, w domu, kiedy wszyscy siedzieli razem, wszystko działo się w głębokiej ciszy. Ludziom niegrzecznym i nieokiełznanym potrzebne były niesamowite zmysłowe zjawiska, takie jak pustynia, góra, dym, dźwięk trąby i tym podobne, ale dla ludzi bardziej wzniosłych, bardziej uległych i wzniesionych ponad zmysłowe koncepcje nic takiego nie było potrzebne. Jeśli powstał hałas z powodu apostołów, to nie ze względu na nich, ale ze względu na obecnych Żydów, dla których ukazały się języki ognia. Rzeczywiście, gdyby ci ostatni mimo to powiedzieli (o apostołach), że zostali napełnieni winem (Dz 2,13), to tym bardziej by tak twierdzili, gdyby czegoś takiego nie widzieli. Co więcej, w Starym Testamencie Bóg zstąpił, gdy Mojżesz wszedł na górę (Wj. 19:3); tutaj Duch zstąpił, gdy nasza natura wstąpiła do nieba lub jeszcze lepiej, na tron ​​królewski. Gdyby Duch był mniejszy, wówczas zjawiska (które towarzyszyły Jego przyjściu) nie byłyby bardziej majestatyczne i cudowne, a jednak tablice Nowego Testamentu są o wiele wspanialsze niż Stary Testament, tak samo jak wydarzenia są bardziej chwalebne. Rzeczywiście apostołowie nie schodzili z góry z kamiennymi tablicami w rękach jak Mojżesz, ale niosąc Ducha w duszy i chodzili wszędzie, emanując skarbem i źródłem nauk, darów duchowych i wszelkiego rodzaju błogosławieństw, stając się dzięki łasce ożywionymi księgami i prawami. W ten sposób przyciągnęli do wiary trzy tysiące, potem pięć tysięcy i w ten sposób wszystkie narody świata, gdyż przez ich usta Bóg przemawiał do wszystkich, którzy do nich przychodzili (Dz 2:41, 4:4). b) Ks. Makary z Egiptu, rozmowa 39. Dlaczego Bóg dał nam Pismo Święte Jak król, pisząc wiadomości do tych, którym chce wręczać listy i prezenty, daje wszystkim znać: „starajcie się jak najszybciej przyjść do mnie i otrzymać ode mnie królewskie dary”; a jeśli nie przyjdą i nie otrzymają, wówczas czytanie orędzi nie przyniesie im korzyści; raczej staną się winni śmierci za to, że nie chcieli przyjść, aby otrzymać zaszczyt z rąk królewskich: więc Król Bóg ofiarował ludziom Boskie Pisma jako orędzia, oświadczając wraz z nimi, że ci, którzy wzywają Boga i wierzą, będą prosić o niebiański dar od hipostazy Jego Boskości i otrzymać go. Napisano bowiem, aby byli uczestnikami boskiej natury (2 Piotra 1:4). Jeśli ktoś nie przyjdzie, nie poprosi, nie przyjmie, to nie będzie dla niego żadnej korzyści z czytania Pisma Świętego, a wręcz przeciwnie, stanie się winny śmierci, bo nie chciał przyjąć daru życia od Króla niebieskiego, bez którego nie da się osiągnąć życia nieśmiertelnego, czyli Chrystusa. Chwała mu na wieki! Amen. 2. Z natchnienia Pisma Świętego a) Św. Grzegorz z Nyssy z 7. księgi „Obalenia Eunomiusza” Natchnione Pismo Święte, jak nazywa je boski Apostoł (2 Tym. 3:16), jest Pismem Ducha Świętego. Jego celem jest korzyść ludzi; bo mówi: całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne; Ta korzyść jest wieloraka i różnorodna, jak mówi Apostoł, w nauczaniu, upominaniu i korygowaniu w sprawiedliwości (2 Tym. 3:16). Ale tej korzyści nie mogą uzyskać ci, którzy czytają ją po raz pierwszy; to, co boskie, jakby za jakąś zasłoną, jest ukryte za treścią Pisma Świętego, ponieważ ustawodawstwo i historia zdają się zakrywać to, co kontempluje umysł. Dlatego apostoł mówi o tych, którzy patrzą tylko na całość Pisma Świętego, że mają zasłonę na sercu (2 Kor. 3:15) i nie mogą ujrzeć chwały prawa duchowego, gdyż przeszkadza im zasłona nałożona na oblicze prawodawcy. Dlatego mówi: pisanie zabija, ale duch ożywia, pokazując, że interpretacja tego, co jest napisane na pierwszy rzut oka, jeśli nie jest rozumiana we właściwym sensie, często daje odwrotność życia, które objawia duch. My, potajemnie prowadzeni przez Apostoła, przechodzimy od litery zabójczej do ducha ożywiającego, nauczeni przez wtajemniczonych w raju w niewysłowione (2 Kor. 12:4), że wszystko, co mówi Boskie Pismo, jest czasownikami Ducha Świętego. Zatem powiedziawszy rzymskim Żydom: dobry jest Duch Święty proroctwa, przytacza (Dz 28,25 i nast.) słowa Izajasza (Izajasz 6,9-10); oraz w Liście do Hebrajczyków, przedstawiając Ducha, mówiąc: w ten sam sposób, gdy mówi Duch Święty, obszernie cytuje (Hbr. 3:7 i nast.) słowa psalmu (Ps. 94:7-11), wypowiadanego w imieniu Boga. Podobnie zostaliśmy pouczeni przez samego Pana (Mt 22,43), że Dawid, nie będąc sam w sobie, to znaczy nie mówiąc z natury ludzkiej, głosił tajemnice niebieskie; bo jak ktokolwiek, będąc człowiekiem, mógłby poznać niebiańską rozmowę Ojca z Synem? Będąc jednak w Duchu, powiedział, że Pan powiedział Panu to, co powiedział (Ps. 109:1); Jeśli Dawid w Duchu, jak mówi Pismo, nazywa Go Panem, jakim on jest Synem (Mateusza 22:44-45)? Tak więc święci niosący Boga są natchnieni mocą Ducha, a całe Pismo nazywa się natchnionym przez Boga, ponieważ jest nauką o boskim natchnieniu. Jeśli usuniecie cielesną zasłonę słowa, pozostanie Pan, życie i duch, według nauki wielkiego Pawła i według słowa Ewangelii. Paweł bowiem powiedział, że ten, kto odwraca się od litery do ducha, nie godzi się już na niewolę zabijania, lecz Pan, który jest Duchem ożywiającym i wzniosłą Ewangelią, mówi: Czasowniki, które wam powiedziałem, są duchem i życiem (J 6,63), jakby nagim z okrycia ciała. b) Św. Bazyli Wielki z przedmowy do interpretacji proroka Izajasza Wielkim i pierwszym darem, który wymaga całkowicie oczyszczonej duszy, jest trzymanie w sobie Bożego natchnienia i prorokowania o tajemnicach Bożych, drugim zaś darem, który także wymaga niemałej i łatwej pilności, jest słuchanie intencji tego, co jest prorokowane przez Ducha, i nie błądzenie w rozumieniu tego, co jest głoszone, ale bezpośrednie prowadzenie do tego zrozumienia przez Ducha, według którego ekonomii jest pisane proroctwo i który sam kieruje umysłami tych, którzy którzy otrzymują zarządzanie prezentami W jaki sposób czyste i oświecone dusze prorokowały? Stając się jakby zwierciadłem Bożego działania, ukazali w sobie obraz jasny, niestopiony, niezaciemniony cielesnymi namiętnościami. Albowiem Duch Święty przebywa w każdym, ale swoją rzeczywistą moc objawia w tych, którzy są czyści od namiętności, a nie w tych, którzy mają władzę nad swoimi duszami [tj. umysł] jest zaciemniony przez grzeszne nieczystości. Oprócz czystości muszą wykazywać w sobie równowagę uporządkowanego stanu. Bo nie ten jest czysty, kto zachowuje się nierówno w czystości, ale ten, kto podporządkował mądrość ciała Duchowi. Tak jak wizerunki twarzy widzimy nie w każdej substancji, lecz tylko w substancjach gładkich i przezroczystych; Podobnie działanie Ducha nie odzwierciedla się w każdej duszy, ale tylko w duszach, które nie mają w sobie nic upartego ani zepsutego (Przyp. 8:8). Śnieg świeci, ale nie ukazuje obrazu tych, którzy na niego patrzą, ponieważ jest szorstki i zrobiony z zamarzniętej piany. Mleko jest białe, ale nie robi wrażenia, bo zawiera też małe bąbelki. A w wodzie, dzięki jej gładkości, widoczny jest nawet czarny obraz. Podobnie nierówność życia nie jest w stanie przyjąć Bożego działania. Kiedy więc dusza oddając się wszelkim wyczynom cnoty, z mocną miłością do Boga, stale zachowuje w sobie odciśniętą w niej pamięć o Bogu i w ten sposób sprawia, że ​​Bóg jakby żył w sobie, wówczas z silnego pragnienia i niewysłowionej miłości do Boga, natchniona przez Boga, staje się godna daru proroczego; ponieważ Bóg daje boską moc i otwiera oczy duszy na zrozumienie wizji, które chce przekazać. Dlatego też proroków nazywano dawniej widzącymi (1 Samuela 9:9), gdyż widzieli przyszłość tak, jakby była teraźniejszością. Ale prorocy widzą nie tylko przyszłość, ale także to, co niewidoczne w teraźniejszości, jak mówi Paweł (1 Kor. 14:2425); Nawet jeśli prorokujesz, przychodzi ktoś niewierny lub nieświadomy i zostaje ujawniona tajemnica jego serca; lub jak mówi Elizeusz (2 Królów 5:26): Czy moje serce nie było z tobą, kiedy ten człowiek wrócił na spotkanie z tobą w swoim rydwanie? Proroctwo obejmuje także przewidywanie poprzez sny, co zostało objawione Józefowi w Egipcie i Danielowi w Babilonie. Ale dlaczego zarówno faraon, jak i Nabuchodonozor mieli taką wcześniejszą wiedzę? Bo rządząc stanem spraw doczesnych musieli przewidywać, żeby budzić wiarę w innych. Dlaczego zarówno Balaam, jak i Kajfasz prorokują? Ponieważ i oni mieli ludzi, którzy byli im posłuszni – jeden jako biskup, a drugi jako czarownik (Jozuego 13:22). Powodem nie jest tutaj czystość duszy, nie oświecenie umysłu, który kontempluje Boga i czerpie z Niego siłę, ale słowo przekazywane im ekonomicznie, nie według zasług, ale zgodnie z wymogami czasu. Zapytacie także: czy powinniśmy uznać to, co czytamy u Izajasza i Ezechiela, za zjawiska, które widzieli poprzez odpowiadające im przedstawienia, czy też za teologię, która poprzez wróżenie z Ducha obwieściła nam właściwości Boskości? Niektórzy mówią, że prorokowali w szaleństwie, tak że ludzki umysł został przyćmiony przez Ducha. Jest to jednak sprzeczne z obietnicą napływu Boga – aby zadziwić natchnionego, tak aby wypełniając Boskie instrukcje, odszedł od swojego naturalnego umysłu, a gdy przynosi korzyść innym, sam nie odnosił żadnej korzyści ze swoich własnych słów. I w ogóle, czy jest w jakikolwiek sposób zgodne z rozumem, że Duch mądrości powinien uczynić człowieka podobnym do pozbawionego rozumu, a Duch wiedzy powinien zniszczyć w nim racjonalność? Ale światło nie powoduje ślepoty, a wręcz przeciwnie, pobudza siłę widzenia daną przez naturę. A Duch nie powoduje ciemności w duszach, lecz przeciwnie, pobudza umysł oczyszczony z grzesznych skaz do kontemplacji spraw umysłowych. Dlatego nie jest niewiarygodne, że zła siła, spiskując przeciwko ludzkiej naturze, jednoczy umysł; bezbożnym jest jednak twierdzenie, że obecność Ducha Bożego wywołuje ten sam efekt. Co więcej, jeśli święci są mądrzy, jak mogliby nie zrozumieć tego, co prorokowali? Mówi się bowiem: mądry rozumie z własnych warg, ale wargami niesie zrozumienie (Prz 16:23). Jeśli na podstawie tego, że Izaak był przerażony, gdy przyszedł jego syn (Rdz 27:33) i że Dawid mówił w swoim szaleństwie (Ps 116:2), wyobrażają sobie zaćmienie umysłu u świętych, to niech wiedzą, że zdumienie nazywa się także szaleństwem, jak na przykład: niebiosa były przerażone, ziemia się trzęsła (Jer. 2:12). c) Błogosławiony Teodoret, biskup Cyrusa 1) z interpretacji Psalmu 44 Mój język jest trzciną pisarza (Ps. 44:2). „Nie wypowiadam niczego od siebie”, mówi Prorok, „i nie oferuję stworzenia własnego umysłu; mój język jest narzędziem innej mocy i jest podobny do laski; łaska Ducha, jak pisarz kursywą, pisze im to, co mu się podoba. 2) z interpretacji Psalmu 59 Bóg przemówił w swoich świętych rzeczach (Ps. 59:8), to znaczy przemówił przez łaskę Najświętszego Ducha, używając języka proroków zamiast narzędzia. 3) z interpretacji 2 Tym. 3:16 Całe Pismo jest natchnione przez Boga i jest pożyteczne (2 Tym. 3:15). A dokładniej definiując, apostoł odróżnił go od pism ludzkiej mądrości; to właśnie pismo duchowe nazwał natchnionym, gdyż łaska Boża była głoszona przez proroków i apostołów. d) Św. Klemens, Biskup Rzymu, z 1 Listu do Koryntian (45 rozdziałów) Zajrzyj do Pisma Świętego – to są prawdziwe słowa Ducha Świętego. Należy pamiętać, że nie zawierają one niczego nieuczciwego lub przewrotnego. 3. Korzyści z czytania Pisma Świętego a) Św. Jan Chryzostom z III rozmowy na temat wpisu księgi Dziejów Apostolskich Kiedy ja, wzywany do rozmowy przed tak dużą liczbą ludzi, patrzę na ubóstwo mojego umysłu, jestem przerażony i wycofuję się; ale kiedy patrzę na Waszą gorliwość i nienasyconą chęć słuchania, jestem podekscytowana, podekscytowana i chętnie wchodzę na pole nauczania, bo Waszą gorliwością i chęcią słuchania moglibyście uczynić kamienną duszę lżejszą niż jakiekolwiek pióro. Tak jak zwierzęta żyjące zimą w jaskiniach i chowające się w skałach, widząc nadchodzące lato, opuszczają swoje schronienia, gromadzą się z innymi zwierzętami i bawią się z nimi, tak moja dusza, ukrywając się jakby w jakiejś jaskini ze świadomością swojej słabości, widząc gorliwość Twojej miłości, opuszcza jaskinię, wchodzi na Twoje spotkanie i wraz z Tobą podziwia piękne rozkosze Pisma Świętego na duchowej i boskiej łące, w raju Pisma Świętego. Zaprawdę, czytanie Pisma Świętego jest duchową łąką i rajem słodyczy, rajem słodyczy wspanialszym od tamtego raju. Bóg zasadził ten raj nie na ziemi, ale w duszach wierzących; Nie zasadził tego raju w Edenie i nie ograniczył go do jednego miejsca na wschodzie, ale rozprzestrzenił go po całej ziemi i rozciągnął się aż po krańce wszechświata. I żeby po całym wszechświecie rozprzestrzenił Pismo, posłuchajcie o tym proroka, który mówi: Po całej ziemi rozeszły się ich poselstwa, a ich słowa dotarły aż do krańców świata (Ps. 18:5). Nawet jeśli udaliście się do Indian, których jako pierwszych oświeca wschodzące słońce, nawet jeśli byliście nad oceanem lub na Wyspy Brytyjskie, nawet jeśli popłynęliście do Euxine Pontus, nawet jeśli dotarliście do krajów północnych, wszędzie usłyszycie, jak wszyscy mówią o tym, co jest zawarte w Piśmie Świętym w innym języku, ale nie z inną wiarą, z różnymi dialektami, ale z tym samym umysłem. Chociaż dźwięki głosu są różne, obraz pobożności nie jest inny; chociaż pozostają barbarzyńcami w języku, są mądrzy w myślach; chociaż są dziwni w mowie, są pobożni w życiu. Czy widzisz ogrom raju, rozciągający się aż po krańce wszechświata? Nie ma tu węża, to miejsce jest wolne od dzikich zwierząt i chronione łaską Ducha. Ten raj, podobnie jak tamten, ma źródło - źródło, z którego wypływa wiele rzek, a nie cztery. Nie Tygrys, nie Eufrat, nie egipski Nil, ani indyjski Ganges, ale niezliczone rzeki wylewają się z tego źródła. Kto to mówi? Sam Bóg, który dał nam takie rzeki. Uwierzcie we Mnie – mówi – jak mówi Pismo, z Jego brzucha popłyną rzeki wód żywych (Jana 7:38). Czy widzisz, jak z tego źródła wypływają nie cztery rzeki, ale niezliczone rzeki? I nie tylko ze względu na mnogość rzek, ale także ze względu na swoją naturę, źródło to jest niesamowite, ponieważ zawiera nie strumienie wody, ale dary Ducha. Źródło to jest rozdzielone w każdej duszy wierzącego i nie maleje; jest podzielony i niewyczerpany; jest rozproszony, a nie zmniejszony: znajduje się całkowicie w każdym i w każdym całkowicie. To są dary Ducha. Chcesz poznać właściwości tych wód, że nie są do nich podobne, ale o wiele lepsze i bardziej niesamowite? Posłuchajcie na nowo samego Chrystusa rozmawiającego z Samarytanką, abyście mogli poznać obfitość tego źródła. „Wodę” – mówi – „dam wierzącemu; będzie w nim źródło wody wpływające do wiecznego brzucha (Jana 4:14). Nie powiedziałem „wypływająca”, nie powiedziała „wylewająca się”, ale „płynąca”, wskazując nam strumieniami jej obfitość. Wody źródlane zwykle wytryskają i wypływają zewsząd, gdzie źródła nie mogą ich zatrzymać w głębinach, ale pokonane przez ciągły dopływ, wypluwają je zewsząd. Dlatego też chcąc pokazać obfitość strumieni, powiedział, że płyną, a nie „wypływają”. Chcesz poznać jego właściwości? Uczcie się z jego stosowania: jest ono przydatne nie do życia doczesnego, ale do życia wiecznego. Pozostańmy w tym raju, usiądźmy przy tym źródle, abyśmy nie cierpieli tego samego, co Adam, i nie stracili raju; Nie przyjmujmy szkodliwych rad, nie dajmy się zwieść diabłu; pozostańmy w środku, bo jest tu wielkie bezpieczeństwo; trwajmy w czytaniu Pisma Świętego. Podobnie jak ci, którzy przesiadują przy źródle, ciesząc się jego chłodem, a gdy nastaje upał, często zanurzają w nim twarz, dławią go strumieniami, a jeśli dokucza im pragnienie, łatwo łagodzą męki, mając w pobliżu lekarstwo na wiosnę, tak i ten, kto jest u źródła Pisma Świętego, jeśli poczuje, że przeszkadza mu płomień obscenicznej pożądliwości, z łatwością ugasi płomień zanurzając swoją duszę w tych wodach, a jeśli gorący gniew niepokoi go, rozpalając serce jak podpalany kocioł, to pokropiwszy odrobiną tej wody, natychmiast okiełzna bezwstydną namiętność; i od wszelkich złych myśli, jakby z płomieni, czytanie Pisma Świętego uwalnia duszę. Dlatego też wielki prorok Dawid, znając dobrodziejstwa czytania Pisma Świętego, przyrównuje tego, który nieustannie słucha Pisma Świętego i chętnie z nim rozmawia, do rośliny zawsze kwitnącej, stojącej nad strumieniami wody, gdy mówi: Błogosławiony człowiek, który nie chodzi za radą bezbożnych i nie staje na drodze grzeszników, i nie zasiada na tronach niszczycieli, ale jego wola jest w prawie Pańskim, a jego prawa naucza się dniem i nocą i będzie jak drzewo zasadzone nad wezbranymi wodami (Ps. 1:1-3). Tak jak drzewo zasadzone w pobliżu źródeł wody, stojące blisko samych potoków, otrzymujące ciągłe nawadnianie, jest zabezpieczone przed każdą niesprzyjającą pogodą, nie boi się ognistych promieni, nie boi się suchego powietrza, ponieważ mając w sobie wystarczającą wilgotność, szybko odbija i odpycha nadmiar ciepła słonecznego pochodzącego z zewnątrz, tak dusza, stojąc w pobliżu strumieni Pisma Świętego i stale przez nie podlewana, gromadzi w sobie te strumienie i rosę Ducha, jest bezpieczna od wszystkiego, co niesprzyjające. okoliczności; Nawet jeśli choroba, nawet wyrzuty, nawet oszczerstwa, nawet oszczerstwa, nawet ośmieszenia, nawet jakiś rodzaj lenistwa, nawet jeśli wszystkie nieszczęścia wszechświata atakują taką duszę, łatwo odbija się w niej płomień namiętności, znajdując wystarczające pocieszenie w czytaniu Pisma Świętego. Zaprawdę, ani wielkość chwały, ani wysokość mocy, ani obecność przyjaciół, ani nic innego co ludzkie nie może pocieszyć w smutku tak bardzo, jak czytanie Pisma Świętego. Dlaczego? Bo te rzeczy są przemijające i przemijające, dlatego pocieszenie z nich płynące jest ulotne, a czytanie Pisma Świętego jest rozmową z Bogiem. Kiedy Bóg pociesza kogoś w smutku, co w obecnych okolicznościach może go pogrążyć w przygnębieniu? Zaangażujmy się zatem w czytanie z uwagą, nie tylko przez te dwie godziny – bo samo słuchanie nie wystarczy dla naszego bezpieczeństwa – ale stale; a po powrocie do domu niech każdy weźmie Biblię i zagłębi się w znaczenie tego, co zostało powiedziane, jeśli chce otrzymywać stały i wystarczający pożytek z Pisma Świętego. A to drzewo, które stoi nad strumieniami, nie kontaktuje się z wodami przez dwie lub trzy godziny, ale każdego dnia i każdej nocy. Dlatego to drzewo jest ozdobione liśćmi, dlatego obfituje w owoce, chociaż nikt mu nie daje wody, ponieważ stoi w pobliżu strumieni, przyciąga do siebie wilgoć swoimi korzeniami i jakby przez jakieś przejścia przekazuje dobroczynne soki do całej swojej kompozycji. Zatem ten, kto stale czyta Pismo Święte i stoi przy jego nurtach, nawet jeśli nie ma żadnego tłumacza, dzięki ciągłemu czytaniu, jakby z jakichś korzeni, zyskuje dla siebie wielkie korzyści. Dlatego my, znając wasze zmartwienia, rozrywki i wiele zajęć, powoli i krok po kroku prowadzimy was do zrozumienia Pisma Świętego, abyście poprzez powolność interpretacji mogli mocniej utrwalić w pamięci to, co zostało powiedziane. Podobnie ulewny deszcz, który pada szybko, obmywa powierzchnię ziemi, ale nie przynosi korzyści jej głębokości; a ten, kto zstępuje na powierzchnię ziemi powoli i stopniowo, jak oliwa, przenika do jej głębin przez kanały, jakby przez jakieś żyły, i napełniając jej głębiny wilgocią, czyni ją bardziej zdolną do wydawania owoców. Dlatego stopniowo wlewamy w wasze dusze ten duchowy deszcz, bo Pismo Święte jest jak duchowe chmury, a ich słowa i myśli są jak deszcz, który jest o wiele lepszy od zwykłego deszczu, i stopniowo wlewamy w was ten duchowy deszcz, aby nasze słowa przenikały aż do głębi. b) Św. Bazyli Wielki z Listu do św. Grzegorza Teologa Najważniejszym sposobem sprawdzenia, do czego zobowiązuje nas obowiązek, jest studiowanie natchnionych Pism; ponieważ w nich odnajdujemy zasady działania, a w nich życie błogosławionych ludzi, przedstawione w formie pisemnej, niczym animowane obrazy życia według Boga, jest nam ofiarowane do naśladowania dobrych uczynków. Zatem niezależnie od tego, w czym czujemy się niewystarczająci, studiując Pismo Święte, w nim, jak w jakiejś medycynie ogólnej, znajdziemy lekarstwo odpowiednie na naszą dolegliwość. A miłośnik czystości często czyta na nowo historię Józefa, ucząc się od niego czystych czynów, stwierdzając, że nie tylko powstrzymuje się od przyjemności, ale także umiejętnie skłania się ku cnocie. I uczy się odwagi od Hioba, który podczas niefortunnych życiowych wstrząsów, w jednej chwili z bogatego w biednego i z błogosławionego w opuszczonego, nie tylko nie zmienił się w sobie, zachowując we wszystkim wzniosły sposób myślenia, ale nawet bez żalu znosił fakt, że przyjaciele, którzy przyszli go pocieszyć, łajali go i pogłębiali jego smutek. I znowu, każdy, kto myśli o tym, jak być jednocześnie cichym i hojnym, aby działać ze złością przeciwko grzechowi i z łagodnością wobec ludzi, przekona się, że Dawid jest odważny w wyczynach wojskowych, ale łagodny i niewzruszony w zemście na swoich wrogach. Taki jest Mojżesz, który w wielkim gniewie buntuje się przeciwko tym, którzy grzeszą przed Bogiem, ale w cichym sercu znosi oszczerstwa przeciwko sobie. I tak jak malarze, malując obraz z obrazu, często wpatrując się w oryginał, starają się przenieść jego cechy na swoje dzieło; Zatem ten, kto pragnie stać się doskonałym we wszystkich aspektach cnót, powinien w każdym przypadku zajrzeć w życie świętych, jakby w jakieś poruszające się i działające posągi, i to, co jest w nich dobre, następnie przyswoić sobie przez naśladownictwo. c) Św. Efraima Syryjczyka ze słowa o cierpliwości, końcu czasów i powtórnym przyjściu. O pilnym czytaniu Pisma Świętego i korzyściach płynących z milczenia Bracie mój, zmuszaj się do jak najczęstszego czytania Pisma Świętego, aby zebrało ono twoje myśli, które wróg swoją złośliwością rozprasza, wkładając w ciebie złe myśli, podczas gdy albo zadaje ci częste smutki, albo daje ci wiele sukcesów i doczesnych wygód, bo czyni to ze swojej złośliwości, w intencji odsunięcia człowieka od Boga. Często bowiem, jeśli nie był w stanie kogoś doprowadzić do zła i pogrążyć go myślami, to potem zasmuca tę osobę, aby zaciemnić jej umysł, a potem może zasiać w nim, co chce, i zaczyna natchnąć i powtarzać pod przysięgą następujące myśli: „Odkąd zacząłem walczyć w dobroci, widziałem złe dni; będę czynił zło, aby przyszło dobro”. Wtedy, jeśli ktoś nie okaże się trzeźwy, wróg jak cholera połknie go żywcem. A jeśli nawet w ten sposób nie może doprowadzić do zła, to daje mu wszelkie wygody życia, wywyższa go i prowadzi do wielkiego uwodzenia, które jest bardziej niebezpieczne i gorsze od wszelkich namiętności, gdyż czyni człowieka dumnym i szalonym, wciąga umysł w otchłań lubieżności, powoduje, że człowiek otwiera bluźniercze usta ku niebu; bo napisano: Ustaw swoje usta w niebie (Ps. 72:9); oznacza, że ​​człowiek nie zna Boga, nie zna swojej słabości i nie myśli o dniu śmierci. To oszustwo jest drogą do wszelkiego zła. Ktokolwiek lubi podążać tą ścieżką, dotrze do najgłębszych głębin śmierci. To jest droga, o której Pan powiedział: prowadźcie szeroką i szeroką drogę na zagładę (Mt 7,13). Słyszałeś, mój bracie, dlaczego wróg czasami przynosi do życia wygodę, a czasami przynosi smutek. Cokolwiek dostrzeże w człowieku, podnosi przeciwko temu broń, aby walczyć ze swoimi kłamstwami. Dlatego też, bracie, bądź trzeźwy z całą ostrożnością i staraj się zawsze pilnie angażować w lekturę, aby nauczyła cię, jak należy, unikać sideł wroga i osiągnąć życie wieczne; ponieważ czytanie Pisma Świętego skupia wędrujący umysł i daje wiedzę o Bogu. Napisano bowiem: Bądźcie próżni i poznajcie, że Ja jestem Bogiem (Ps. 45:11). Czy słyszysz, mój bracie, że wiedzę o Bogu zdobywają ci, którzy praktykują czytanie Boskich Pism z czystym sercem? Dlatego, bracie, nie zaniedbuj swojej duszy, ale praktykuj czytanie i modlitwę, aby twój umysł był oświecony i abyś stał się doskonały i zupełny, nie pozbawiony niczego (Jakuba 1:4). Inni chwalą się rozmowami ze szlachtą, książętami i królami; i chlubcie się przed aniołami Bożymi, że w Piśmie Świętym rozmawiacie z Duchem Świętym, gdyż Duch Święty przemawia przez nich. Starajcie się więc czytać Pismo Święte i nieustannie trwajcie w modlitwie. Za każdym razem, gdy rozmawiasz przez nie z Bogiem, uświęca się twoje ciało i dusza. Wiedząc to, mój bracie, staraj się je częściej praktykować. Jeśli twoje ręce nie są bezczynne, módl się umysłem. Tak modliła się błogosławiona Anna, matka proroka Samuela, poruszając się jedynie wargami (1 Samuela 1:13). Ale jej modlitwa dotarła do uszu Pana Zastępów i jej „prośba” została jej dana (1 Samuela 1:27). Dlatego, bracie, choć ręce twoje nie są bezczynne, módl się umysłem. Jeśli nie umiesz czytać, nie oddalaj się od miejsca, gdzie możesz słuchać i odnieść pożytek, gdyż jest napisane: Jeśli zobaczysz człowieka rozumnego, módl się do niego i niech twoja noga pociera stopnie jego drzwi (Syr. 6:36). Jest to przydatne, mój bracie, nie tylko dla tych, którzy nie potrafią czytać, ale także dla tych, którzy potrafią; ponieważ wielu ludzi czyta i nie wie, co czyta. Uważajcie i szukajcie, jak możecie podobać się Bogu, aby być godnymi błogosławieństw świętych. Napisano bowiem: Błogosławieni, którzy doświadczają Jego świadectw, oni będą Go szukać całym swoim sercem (Ps. 119:2). Uważaj, aby nieprzyjaciel, gdy będziesz chciał czytać, nie przeszkodził ci, wprawiając cię w przygnębienie i wprawiając w roztargnienie, i mówił: „Zrób najpierw to a tamto, bo to nic wielkiego, a wtedy będziesz czytał ze spokojem”. Kiedy wróg to sugeruje i daje zapał do robótek ręcznych, wówczas sugeruje te myśli, aby odwrócić twoją uwagę od czytania. Gdy bowiem widzi, że jego brat pilnie czyta i czerpie z tego korzyści, atakuje go, próbując mu przeszkodzić pod tymi i innymi pretekstami. Nie wierzcie mu więc, ale bądźcie jak jeleń spragniony i chcący dojść do źródeł wód, czyli do Pisma Świętego, aby z nich pić i ugasić swoje pragnienie, które pali was namiętnościami. Ale zanurzaj się w nich, powiem, w dobrodziejstwach, abyś kiedy Pan pozwoli ci czytać i uczyć się słowa z Pisma Świętego, nie przejdziesz obok niego obojętnie, ale nauczysz się umysłem, odciśniesz je w swoim sercu i zachowasz je niezatarcie w swojej pamięci. Bo napisano: Będę się uczyć od twoich usprawiedliwionych (Ps. 119:16); i mówi też: Ukryłem Twoje słowa w swoim sercu, abym nie zgrzeszył przeciwko Tobie (Ps. 119,11); i jeszcze jedno: jak najmłodszy poprawi swoją drogę? zawsze dotrzymuj swoich słów (Ps. 119:9). Widzisz, bracie, pamiętając o Jego słowach, człowiek koryguje swoją ścieżkę. Kto pamięta Słowo Boże i nie poprawia się? - czy jest osobą niedoświadczoną i żałosną? Ale taka osoba w ogóle nic nie pamięta - wręcz przeciwnie, zapomniała to, co sobie wyobraża, że ​​pamięta. Do takiej osoby Bóg mówi: Jak powiesz Moje usprawiedliwienia i przyjmiesz Moje przymierze swoimi wargami (Ps. 49:16)? Dlatego każe nam odebrać mu to, co on sam myśli, że posiada. Taki myśli o sobie, że ma wiarę, bo nazywa siebie chrześcijaninem, ale swoimi uczynkami temu zaprzecza i jest gorszy od niewiernego, dlatego Bóg nakazuje, aby został mu odebrany Duch Święty, którego otrzymał w dniu wyzwolenia i, jak sądzi, ma w sobie. I taki człowiek staje się jak gliniane naczynie z winem, które pękło i utraciło wino. Ktokolwiek to widzi, a nie wie, co się stało, sądzi, że jest pełne; ale kiedy już do tego dojdzie, dla wszystkich stanie się oczywiste, że był pusty. Zatem ten człowiek według badania w dniu sądu okaże się pusty. I wtedy dla wszystkich będzie jasne, jaki on jest. Tacy ludzie powiedzą w tym dniu królowi: Panie, czyż nie w Twoim imieniu prorokowaliśmy i w Twoim imieniu dokonaliśmy wielu cudów (Mt 7,22). A król im odpowie: Zaprawdę, powiadam wam, nie znam was. Czy widzisz, bracie, że taki człowiek nie ma zupełnie nic? Dlatego pamiętajcie słowa, które słyszycie i poprawcie swoją ścieżkę. Uważajcie, aby ptaki powietrzne nie przyleciały i nie zjadły nasienia Syna Bożego. Sam bowiem powiedział: nasieniem jest słowo, które słyszeliście (Łk 8,11). Ukryj ziarno w głębi ziemi, to znaczy ukryj słowo w swoim sercu, abyś mógł z bojaźnią przynosić owoc Panu. Kiedy czytasz, czytaj pilnie i pilnie, z wielką uwagą, zastanów się nad każdym wersetem i nie tylko staraj się przewracać strony, ale jeśli to konieczne, nie bądź leniwy i czytaj werset dwa, trzy razy i kilka razy, aby zrozumieć jego moc. A kiedy siadasz do czytania lub słuchania, jak ktoś czyta, najpierw módl się do Boga, mówiąc: "Panie Jezu Chryste! Otwórz uszy i oczy mojego serca, abym słyszał Twoje słowa i pełnił Twoją wolę, ponieważ jestem gościem na ziemi. Nie kryj przede mną, Panie, Twoich przykazań, ale otwórz moje oczy, a zrozumiem cuda Twojego prawa (Ps. 119,18-19). Bo ufam Tobie, Boże mój, abyś oświecił moje serce." Tak, mój bracie, błagam cię, zawsze módl się do Boga, aby oświecił twój umysł i objawił ci moc Jego słów; ponieważ wielu, polegając na swoim zrozumieniu, popadło w błąd bycia mądrymi i głupimi (Rzym. 1:22), nie rozumiejąc, co napisano. Jeśli podczas czytania natkniesz się na słowo, którego nie rozumiesz, uważaj, aby zły nie nauczył cię mówić sobie: „Nie tak się to mówi, bo czy można tak powiedzieć?” - lub powiedz coś podobnego. Wręcz przeciwnie, jeśli wierzysz w Boga, wierz Jego słowom. I powiedz Złemu: "Pójdź za mną, szatanie, wiem, że słowa Boga, słowa są czyste jak srebro, kuszone przez ziemię i oczyszczone przez siedmiorakie (Ps. 11:7); jestem nierozumny i nie rozumiem. Wiem więc, że są pisane duchowo. Apostoł bowiem mówi, że prawo jest duchowe (Rz. 7:14). Albo spójrz na niebo i powiedz tak: "Wierzę, Panie, Twojemu słowu, nie będę zaprzeczał, ale niewątpliwie wierzyć słowom Ducha Świętego. Tak więc Ty, Panie, wybaw mnie, abym znalazła łaskę przed Tobą; a ja, Litościwy, nie szukam niczego innego, jak tylko zbawienia, abym był godny Twojego miłosierdzia. 4. Należy zawsze czytać Pismo Święte, nawet jeśli na początku nie ma ono wystarczającego zrozumienia Św. Jan Chryzostom z 35. przemówienia na temat Księgi Rodzaju To wielkie błogosławieństwo, umiłowani, czytać boskie Pisma. Czyni duszę mądrą, przenosi umysł do nieba, usposabia człowieka do wdzięczności (przed Bogiem), nie pozwala mu uzależnić się od niczego realnego, sprawia, że ​​umysł nasz stale zamieszkuje w niebie, zachęca do czynienia wszystkiego w nadziei nagrody Pana i dążenia z największą gorliwością do uczynków cnót. Tutaj (w Piśmie Świętym) można wyraźnie dowiedzieć się, jak szybko Boża Opatrzność ma nam pomóc, (nauczyć się) odwagi sprawiedliwych, dobroci Pana i obfitości nagród. Mogą pobudzać się do rywalizacji i naśladowania mądrości walecznych ludzi i (nie pozwalać sobie) osłabiać się w wyczynach cnót, ale mocno polegać na obietnicach Bożych jeszcze przed ich wypełnieniem. Dlatego proszę, abyśmy z największą uwagą czytali Pismo Święte. W ten sposób wiedzę (o nim) zdobędziemy, jeśli będziemy stale zwracać się do tego, co jest w niej zawarte. W rzeczywistości nie jest możliwe, aby ktoś, kto z gorliwością i wszelkim wysiłkiem studiuje Słowo Boże, był kiedykolwiek zaniedbany (przez Boga); wręcz przeciwnie, nawet jeśli nie mamy ludzkiego mentora, to sam Pan, przenikając do naszych serc, oświeca umysł, oświetla sens, odsłania nam to, co ukryte i w ten sposób staje się dla nas mentorem w nieznanych nam tematach, o ile chcemy robić to, co od nas zależy. Nie dajcie się zniesławić, mówi Pismo, nauczyciele ziemi (Mateusza 23:8). Kiedy więc weźmiemy w ręce duchową księgę, skupiając umysł, zbierając myśli i odsuwając od siebie wszelkie ziemskie myśli, będziemy w ten sposób czytać z wielką czcią, z pełną uwagą, abyśmy byli godni prowadzenia Ducha Świętego w zrozumieniu tego, co jest napisane i odnieśli z tego wielki pożytek. Tak więc eunuch królowej etiopskiej, cudzoziemiec, nawet w czasie, gdy pędził rydwanem z takim przepychem, nie zaniedbując czytania (Pisma), ale trzymając w rękach (księgę) proroka, pilnie ją czytał, chociaż nie rozumiał, co ona zawiera. Ale ponieważ wykorzystał wszystko ze swojej strony - pracowitość, pracowitość, uwagę, otrzymał przywódcę. Pomyśl, proszę, ile to znaczyło, że nie zaniedbywał czytania (Pisma Świętego) nawet w podróży, a ponadto siedząc w rydwanie. Niech to usłyszą ci, którzy nie chcą tego robić w domu, ale myślą, że czytanie Pisma Bożego jest dla nich niepotrzebne i że nie jest im wygodnie pilnie angażować się w tę lekturę, ponieważ prowadzą życie małżeńskie i są zobowiązani do służby wojskowej, a także są odpowiedzialni za opiekę nad dziećmi, opiekę nad służbą i inne rzeczy. Oto eunuch, człowiek z obcego plemienia: jedno i drugie wystarczyło, aby pogrążyć (go) w całkowitej nieostrożności; a do tego (też dodam) wielka sława, ogromny majątek i to, że był w drodze i pędził rydwanem (przecież nie jest to do końca wygodne, wręcz przeciwnie, podróżując tą drogą nawet bardzo trudno się to czyta); a jednak dobre usposobienie i wielka gorliwość przezwyciężyły wszystkie te przeszkody i zajął się czytaniem (Pisma) i nie powiedział tego, co wielu teraz mówi: nie rozumiem, co tam jest zawarte, nie mogę pojąć głębi tego, co jest napisane, po co miałbym na próżno zadawać sobie trud czytania na próżno, skoro nie mam (osoby), która mogłaby mnie poprowadzić? Ten ignorant nie myślał nic takiego językiem, ale mądry w umyśle - nie, myśląc, że nie zostanie pogardzony (przez Boga), ale wkrótce otrzyma pomoc z góry, jeśli tylko zrobi to, co od niego zależy i co będzie mógł (zrobić), pilnie zajął się czytaniem. Dlatego filantropijny Pan, widząc jego dobre usposobienie, nie pogardził nim, nie ignorował go, ale natychmiast wysłał mu mentora. Zwróćcie także uwagę na mądrość Bożą, jak (Bóg) najpierw pozwolił mu zrobić wszystko, co od niego zależało, a potem okazał mu swoją pomoc. Gdy eunuch wykonał wszystko ze swojej strony, ukazał się anioł Pański i rzekł do Filipa: Wstań i idź drogą prowadzącą z Jerozolimy do Gazy, która jest pusta. A oto – kontynuuje – „mąż Murin, silny eunuch Candace, królowej Murinsky, który przybył, aby oddawać cześć w Jerozolimie, i wrócił, siedząc na swoim rydwanie i oddając cześć prorokowi Izajaszowi (Dz 8:26-28). Spójrzcie, jak szczegółowo opowiedział nam autor tej księgi: powiedziawszy, że jest Etiopczykiem, abyśmy wiedzieli, że jest obcokrajowcem, następnie mówi, że jest szlachcicem, któremu nadano ważne stanowisko i świetność: „przyszedł”, mówi, „aby oddawać cześć w Jerozolimie”. Spójrzcie na cel jego podróży, który już dostatecznie ukazuje miłujące Boga usposobienie jego duszy: to jest droga, którą podąża, aby oddać cześć Panu! Wtedy jeszcze uważano, że kult można odprawiać tylko w jednym miejscu (Jerozolimie); Dlatego modlili się tam, odbywając w tym celu dalekie podróże. Dlatego też i ten człowiek przyszedł do miejsca, gdzie znajdowała się cerkiew i gdzie odbywał się kult żydowski, aby oddać cześć Panu. A gdy spełnił swoje pragnienie, wrócił, jak mówi Pismo, i usiadł na swoim rydwanie, oddając cześć. Wtedy Filip podszedł do niego i zapytał (Dz 8,30): Czy rozumiesz, co mówisz? Czy widzisz troskliwą duszę, która choć nie rozumie, co jest zawarte (w książce), to mimo wszystko czyta i chętnie pragnie znaleźć mentora, który by ją oświecił? Apostoł swoim pytaniem natychmiast budzi w nim to pragnienie. I że był godzien otrzymać wskazówki umożliwiające zrozumienie tego, co było zawarte (w księdze), wynika jasno z samej jego odpowiedzi. Kiedy apostoł podszedł do niego w nędznym ubraniu i zapytał go: Czy rozumiesz? - nie zmartwił się tym, nie okazał oburzenia, nie pomyślał o urażeniu, co zdarza się wielu nierozsądnym ludziom, którzy często są gotowi pozostać w niewiedzy na zawsze, wstydząc się przyznać do swojej niewiedzy i uczyć się od tych, którzy mogą ich pouczać. Ale ten (człowiek) taki nie był; nie, odpowiada z całkowitą łagodnością i szacunkiem, ujawniając w ten sposób stan swojej duszy: jak mogę – mówi – „jeżeli ktoś mnie nie pouczy (Dz 8,31)? Nie tylko odpowiedział z łagodnością; nie, nie poszedł dalej, ale pokazując nam jeszcze wyraźniej dobroć swego charakteru, (ten) szlachcic, cudzoziemiec, niesiony w rydwanie, który wypowiedział te słowa, zaprosił człowieka wyglądającego na zupełnie biednego, w niskim ubraniu, aby wsiadł do (rydwanu) i usiadł z nim. Czy widzisz gorliwość jego duszy? Czy widzisz jego wielką cześć? Czy widzisz miłujące Boga usposobienie cudzoziemca, z jakim rzeczywiście spełnił słowo pewnego mędrca: jeśli widzisz coś rozsądnego, módl się do niego, a szerokość jego drzwi niech pociera twoją stopę (Syr. 6:36)? Czy widzisz, jak słusznie Bóg nie wzgardził nim? Czy widzisz, jak godnie otrzymałeś pomoc z góry? Czy widzisz, że nie pominął niczego, co powinien był zrobić sam? Dlatego otrzymawszy w końcu mentora, dokładnie poznał znaczenie słów (proroka) i oświecił swój umysł. Widzisz, jakim błogosławieństwem jest czytanie Pisma Świętego z uwagą i pilnością! Dlatego zaproponowałem wam historię o tym cudzoziemcu, aby nikt z nas nie wstydził się naśladować Etiopczyka, eunucha, który w czasie swojej podróży nie przestawał czytać Pisma Świętego. Ten cudzoziemiec może być nauczycielem dla nas wszystkich – zarówno dla tych, którzy prowadzą życie prywatne, jak i dla tych, którzy pełnią służbę wojskową i obdarzeni szlachtą, i w ogóle dla wszystkich, nie tylko dla mężczyzn, ale także dla kobiet, nie tylko dla tych, którzy żyją w rodzinach, ale także dla tych, którzy wybrali życie monastyczne; każdy może się z tego nauczyć, że żaden czas nie może być przeszkodą w czytaniu słowa Bożego, że nie tylko w domu, ale także podczas spaceru po rynku, w podróży, czy będąc na zatłoczonym spotkaniu i w sprawach służbowych, możemy ćwiczyć tę lekturę, abyśmy, czyniąc wszystko, co w naszej mocy, natychmiast otrzymali przewodnika. Widząc nasze nastawienie do duchowości (wiedzy), nasz Mistrz nie będzie nami pogardzał, ale da wgląd z góry i oświeci nasz umysł. Nie zaniedbujmy, proszę, czytania (Pisma), ale niezależnie od tego, czy rozumiemy, co jest w nim zawarte, czy nie, (w każdym razie) będziemy do niego sięgać tak często, jak to możliwe. Ciągłe ćwiczenie czytania zapisuje się trwale w pamięci (co się czyta) i często to, czego nie mogliśmy zrozumieć czytając dzisiaj, nagle rozumiemy, gdy jutro zaczynamy czytać od nowa, ponieważ ludzki Bóg w niewidzialny sposób oświeca nasz umysł. 5. Należy z całą pilnością zagłębiać się w Pismo Święte, wzywając łaski Ducha Świętego Św. Jan Chryzostom z XXI przemówienia o Księdze Rodzaju Proszę was wszystkich, abyście nie ignorowali tego, co jest oferowane w Piśmie Świętym, ponieważ wszystko, co tu jest napisane, zawiera wielkie bogactwo myśli. Ponieważ błogosławieni prorocy przemawiali pod natchnieniem Ducha Bożego, dlatego święte księgi spisane przez Ducha zawierają ukryty skarb. Nie ma ani jednej sylaby, ani jednej linijki w Piśmie Świętym, w głębinach których nie byłoby wielkiego skarbu. Dlatego nie wolno nam przystępować do słów Bożych, jeśli nie kierujemy się łaską z góry i nie otrzymamy oświecenia od Ducha Świętego. Aby zrozumieć to, co jest zawarte w Piśmie Świętym, nie potrzebujemy ludzkiej mądrości, ale objawienia Ducha, abyśmy poznawszy prawdziwy sens tego, co jest napisane, mogli z niego odnieść wielki pożytek. Jeżeli w życiu codziennym pisma skomponowane przez ludzi, zniszczone przez czas, nabierają wielkiego znaczenia ze względu na oznaczenie czasu na początku tego pomnika pisanego i choćby z jednej sylaby, to tym bardziej można to znaleźć w Piśmie Bożym skomponowanym przez Ducha Świętego, jeśli tylko będziemy ostrożni i nie przeglądamy go powierzchownie, ale wytężając umysł, przemyślmy wszystko uważnie i nie ustępujmy w tym tym, którzy wykazują taką gorliwość w stosunku do przedmiotów zmysłowych. Tak więc ci, którzy kopią rudę, nie zatrzymują się na powierzchni, ale zeszli bardzo głęboko i znaleźli ziarenka złota, z wielkim trudem i wysiłkiem oddzielają je od ziemi, a po tak wielkiej pracy otrzymują jednak niewielką nagrodę za swój trud. Choć wiedzą, że otrzymują świadczenia, które nie odpowiadają ich trudom, a często nawet po wielkich czuwaniach i wysiłkach dadzą się całkowicie oszukać w swoich oczekiwaniach, to jednak na tym nie poprzestają, ale karmiąc się nadzieją, nie odczuwają trudu. Jeśli więc okazują tak wielką gorliwość w stosunku do przedmiotów zniszczalnych, przemijających i bardzo zawodnych, to dla nas, którym oferuje się zarówno niezbywalne bogactwo, jak i niewyczerpane skarby, a oczekiwania nie dają się zwieść, tym bardziej potrzebujemy tej samej, a nawet większej gorliwości, abyśmy mogli osiągnąć to, czego chcemy, a otrzymawszy stąd korzyść i znając niewysłowioną miłość Boga do ludzkości, byliśmy wdzięczni naszemu Panu i w ten sposób przyciągnęliśmy do siebie Jego łaskę, staliśmy się nieuchwytny zasadzkom diabła. 6. O księgach przyjętych przez Kościół Św. Atanazy z Aleksandrii z 39. Listu Wielkanocnego Ponieważ wspomnieliśmy heretyków jako umarłych, a siebie jako posiadających Boskie Pisma ku zbawieniu, obawiam się, że niektórzy z prostych ludzi, jak Paweł napisał do Koryntian, przez przebiegłość niektórych, odejdą od prostoty i czystości i zaczną czytać inne księgi zwane apokryfami 17, zwiedzeni podobieństwem ich imion do prawdziwych ksiąg; w takim razie proszę Cię o cierpliwość, jeśli, jak sam wiesz, piszę o tym samym dla przypomnienia, zarówno z konieczności, jak i dla dobra Kościoła. Zamierzając napisać to przypomnienie, na potwierdzenie swojej śmiałości, posłużę się przykładem ewangelisty Łukasza, mówiąc sam: niektórzy zaczęli dla siebie naprawiać tzw. księgi apokryficzne i mieszać je z niewątpliwie natchnionym Pismem, przekazując w ręce ojców, którzy od początku byli naocznymi świadkami i sługami dawnego Słowa: dobrze było mi, przekonanemu i nauczonemu przez szczerych braci, policzyć od początku, aby wszystkie księgi zawarte w kanonie, przekazane do nas jako boskich i uznanych za takich, aby każdy, kto uwikłany jest w oszustwo, potępił tych, którzy go oszukali, a jeśli pozostanie czysty, radował się z tego nowego przypomnienia. Zatem wszystkich ksiąg Starego Testamentu jest dwadzieścia dwie (a według legendy, jak słyszałem, Żydzi mają tę samą liczbę liter). Te księgi następują po sobie w tej kolejności i pod tą nazwą: najpierw Księga Rodzaju, potem Wyjścia, potem Księga Kapłańska, następnie Liczb i na końcu Powtórzonego Prawa; po nich Jozue i sędziowie. Po Księdze Sędziów Rut i znowu po niej cztery księgi Królewskie, z których pierwsza i druga liczą się jako jedna księga, podobnie trzecia i czwarta także jako jedna; po nich pierwsza i druga księga Kronik, ponownie uważane za jedną księgę, następnie pierwsza i druga księga Ezdrasza, również uważane za jedną księgę. Po nich Księga Psalmów, a po niej Przysłów, następnie Księga Kaznodziei i Pieśni nad Pieśniami. Do tego dochodzą księgi: Hioba i wreszcie Prorocy, a dokładnie dwanaście, wliczonych w jedną księgę, następnie Izajasz, Jeremiasz, a wraz z nim Baruch, Lamentacje i List, a po Jeremiaszu – Ezechiel i Daniel. Dotychczas wymieniano nazwy ksiąg Starego Testamentu. Ale nie bądźmy leniwi, aby rozmawiać o księgach Nowego Testamentu; są one następujące. Cztery Ewangelie: od Mateusza, od Marka, od Łukasza, od Jana, następnie Dzieje Apostolskie i siedem listów apostolskich, zwanych listami soborowymi, a mianowicie: jeden Jakuba, dwa Piotra, następnie trzy Jana i po nich jeden Listu Judasza. Poza tym istnieje czternaście listów apostoła Pawła, wymienionych w tej kolejności: pierwszy do Rzymian, potem dwa do Koryntian, po nich do Galatów, potem do Efezjan, potem do Filipian i do Kolosan, a po nich dwa do Tesaloniczan i list do Hebrajczyków, zaraz po nich dwa do Tymoteusza, jeden do Tytusa i ostatni do Filemona, a także Apokalipsa św. Jan. To są źródła zbawienia, aby spragnieni mogli pić ze słów w nich zawartych. Tylko w nich głoszona jest nauka o pobożności. Niech nikt do nich nie dodaje i nic od nich nie odejmuje. Rozumiejąc te Pisma, Pan zawstydził saduceuszy, mówiąc: Oszukujecie się, nie znając Pisma (Mt 22,29), i nawoływał Żydów: Doświadczajcie Pisma, bo to oni świadczą o Mnie (J 5,39). Ale dla większej ścisłości (piszę to także z konieczności) dodam, że oprócz tych ksiąg istnieją jeszcze inne, nie objęte kanonem, które jednak zostały ustanowione przez ojców do czytania przez nowo przybyłych i pragnących poznać słowo pobożności - są to: Mądrość Salomona, Mądrość Jezusa, syna Syracha, Estery, Judyty, Tobiasza, tzw. Doktryna Apostołów i Pasterza 18. Jednakże, umiłowani, chociaż niektóre księgi są włączone do kanonu, a inne są oferowane do czytania, nigdzie nie ma wzmianki o księgach apokryficznych; są to wymysły heretyków, którzy piszą je, kiedy chcą, ale przypisują je starożytności i dodają lat, aby podając je za starożytne, mieli okazję oszukać tych naiwnych ludzi. 7. O tłumaczeniu siedemdziesięciu tłumaczy Św. Cyryl Jerozolimski z IV Kazania katechetycznego Uczą nas tego natchnione Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu (tj. dogmatów pobożności). Jeden jest bowiem Bóg obu Testamentów, który w Starym przepowiedział Chrystusa, który ukazał się w Nowym, a przez Prawo i Proroków prowadził do Chrystusa. Przed przyjściem wiary byliśmy pod Prawem, a Prawo było prowadzone przez nas w Chrystusie (Gal. 3:23-24). A jeśli usłyszycie, że jakiś heretyk bluźni Prawu i Prorokom, to odpowiedzcie mu zbawiennym słowem: Jezus nie przyszedł, aby niszczyć, ale aby wypełnić Prawo (Mt 5,17). Z ciekawością i to od Kościoła zdobywajcie informacje, które księgi są ze Starego, a które z Nowego Testamentu i nie czytajcie ksiąg, które nie są uznane przez Kościół. Nie wiedząc bowiem, co jest uznane przez wszystkich, po co niepotrzebnie zadręczać się wątpliwościami? Czytaj Pismo Święte, dwadzieścia dwie księgi Starego Testamentu, przetłumaczone przez siedemdziesięciu dwóch tłumaczy. Gdyż po śmierci króla macedońskiego Aleksandra i po podziale królestwa na cztery mocarstwa - Babilonię, Macedonię, Azję i Egipt, jeden z panujących w Egipcie, Ptolemeusz Filadelfus, jako król bardzo lubiący się uczyć, zbierać księgi zewsząd, jako od strażnika depozytu ksiąg, Demetriusza z Falerei, usłyszał o Pismach Bożych, które zawierają prawo i proroctwa, i zdecydował, że o wiele lepiej jest zdobywać księgi nie na siłę od ci, którzy nie chcą ich dawać, ale aby zyskać przychylność tych, którzy mają księgi, przez dary i przyjaźń (wiedział bowiem, że w tym, co jest wymuszone, ponieważ jest dawane mimowolnie, często jest fałszerstwem, a to, co jest dobrowolnie dawane, jest w całej prawdzie przynoszone jako dar), - ówczesnemu biskupowi Eleazarowi wysłał bardzo wiele darów do miejscowej świątyni jerozolimskiej i osiągnął, że zostały one wysłane z dwunastu pokoleń Izraela, przyprowadzono do niego po sześć osób z każdego pokolenia w celu przekazania. Następnie, aby sprawdzić, czy księgi są rzeczywiście boskie i aby nie zgadzali się ze sobą wysyłani, w tak zwanym Pharos, położonym niedaleko Aleksandrii, przydzielił każdemu z przybywających tłumaczy specjalny dom i zażądał, aby każdy przetłumaczył całe Pismo Święte. Kiedy w ciągu siedemdziesięciu dwóch dni wykonali to zadanie, zebrawszy wszystkie tłumaczenia, które wykonali w różnych domach, nie zgadzając się między sobą, stwierdziłem, że byli zgodni nie tylko w myślach, ale także w powiedzeniach. Nie było to bowiem konsekwencją wyrafinowania słów i nie było kwestią ludzkiej mądrości. Wręcz przeciwnie, tłumaczenie Pisma Świętego, wypowiedziane przez Ducha Świętego, zostało ukończone przez Ducha Świętego 19. 8. Stary i Nowy Testament różnią się od siebie, ale nie są przeciwne a) Św. Jan Chryzostom z drugiej rozmowy na temat słów apostoła „mający tego samego ducha wiary” (2 Kor. 4:13) Dlaczego apostoł powiedział: to samo? Pragnie ukazać wielkie podobieństwo Nowego Testamentu do Starego, dlatego przypomniał prorocze powiedzenie, mówiąc: mając tego samego ducha wiary i dodając: według wiary pisanej, tymi samymi słowami. Wcześniej i wiele lat temu Dawid powiedział to samo (Ps. 115,1), co Paweł przyniósł teraz, oświadczając, że ta sama łaska Ducha zarówno w nim wtedy, jak i w nas teraz zakorzeniła moc wiary, i jakby powiedział: ten sam Duch wiary, który przemówił w nim, działa także w nas. Gdzie są teraz ci, którzy potępiają Stary Testament, rozwiązują całość Pisma Świętego, przypisują Nowy Testament jednemu Bogu, a Stary kolejnemu dwudziestu? Niech słuchają Pawła, który powstrzymuje bezbożne wargi, powściąga bezbożny język i pokazuje, że ten sam Duch jest zarówno w Starym, jak i w Nowym Testamencie. Co więcej, już same ich nazwy ukazują nam wielką zgodność pomiędzy przymierzami. Nowe nazywa się tak w odniesieniu do Starego, a Stare w stosunku do Nowego, jak mówi Paweł: „A czasami pierwszy mówi coś nowego, gdy pierwszy się zestarzał” (Hbr 8,13). A jeśli nie należeli do tego samego Pana, to nie można ich nazwać ani tym nowym, ani tamtym starym. Zatem ta różnica w nazwach pokazuje pokrewieństwo obu przymierzy; i ta właśnie różnica nie polega na istocie, ale na zmianie czasu: tylko z tego powodu nowe różni się od starego; zmiana czasu nie oznacza ani różnicy w dominacji, ani odstępstwa jednego od drugiego. Wyraził to także Chrystus, gdy powiedział: Dlatego każdy uczony w Piśmie, poznawszy królestwo niebieskie, jest jak gospodyni domowa, która niszczy ze swego skarbca to, co nowe i stare (Mt 13,52). Czy widzisz różne przejęcia, ale jedną władzę? Tak jak tam ten sam właściciel może znieść nowe i stare, tak i tutaj możliwe jest, że Nowy i Stary Testament należą do tego samego Boga; To jest rzecz najbardziej wyjątkowa i ukazuje Jego bogactwo i obfitość, że nie tylko stwarza nowe rzeczy, ale także objawia obfitość w starych. Zatem pomiędzy przymierzami istnieje jedynie różnica w nazwie, a nie sprzeczność czy sprzeciw. Stare jest stare z nowym; nie oznacza to jednak sprzeczności ani sprzeciwu, lecz jedynie różnicę w nazwie. Pozwolę sobie nawet na taką przesadę, że nawet gdyby prawa Starego Testamentu były przeciwne prawom Nowego, to z większym naciskiem argumentowałbym, że nawet wtedy nie byłoby potrzeby przedstawiania innego Boga. Gdyby w tym samym czasie ustanowił przeciwne prawa, tym samym ludziom, żyjącym w tym samym stanie, znajdującym się w tych samych okolicznościach, wówczas taka mądrość miałaby może jakąś podstawę, ale jeśli jedne prawa są przepisane jednemu, a inne drugiemu, jednemu w tym samym czasie, a drugiemu, jednemu w jednym przypadku, a drugiemu w drugim, to jaka jest potrzeba, ze względu na różnicę praw, wprowadzać dwóch przeciwstawnych prawodawców? Nie widzę żadnego; jeśli heretycy mogą to powiedzieć, niech to mówią; ale oni też nie będą mogli. Podobnie lekarz często robi wiele przeciwnych rzeczy, nie z powodu sprzeciwu w myślach, ale z tą samą i tą samą myślą. Często kauteryzuje to samo ciało i nie kauteryzuje, przecina je, a nie przecina, podaje do picia gorzkie lub słodkie lekarstwo, działania są odwrotne, ale myśl, dzięki której to robi, jest ta sama i ta sama, ponieważ ma na myśli jeden cel - zdrowie pacjenta. Czy zatem nie jest absurdem nie obwiniać lekarza za to, że robi wiele rzeczy sprzecznych z naturą tego samego ciała, ale winić Boga, jeśli w różnym czasie udzielał różnych wskazówek różnym ludziom? Stąd jasne jest, że nawet gdyby te prawa były przeciwne, to nawet wtedy nie należy winić (Stary Testament); ale żeby nie były przeciwne, a jedynie różne, weźmy same prawa w swoje ręce. Słuchajcie – powiedział Pan – jak powiedziano starożytnym: Nie będziesz zabijał (Mt 5,21). Takie jest prawo Starego Testamentu, spójrzmy na Nowy Testament: Powiadam wam, że jeśli ktoś na próżno gniewa się na swego brata, ponosi karę (Mt 5,22). Powiedz mi: czy te przykazania są sobie przeciwne? Który człowiek o jakimkolwiek rozsądku może to powiedzieć? Gdyby poprzednie prawo nakazywało nie zabijać, a to nakazywało zabijać, to może ktoś by powiedział, że jest między nimi sprzeczność; jeśli on każe nie zabijać, a ten nakazuje nawet się nie złościć, to to drugie prawo jest wzmocnieniem pierwszego, a nie jego zaprzeczeniem. Ten zniszczył owoc gniewu – morderstwo, a ten wyrwał korzeń – gniew; ten powstrzymał przypływ niegodziwości, a ten wysuszył samo jego źródło, ponieważ źródłem i korzeniem morderstwa jest wściekłość i gniew. To prawo przygotowało naszą naturę, a to, gdy nadeszło, wypełniło lukę. Gdzie jest odwrotnie, kiedy jedno prawo zatrzymuje koniec zła, a drugie początek? Ten oczyścił rękę z krwi, a ten uwalnia sam umysł od złośliwych pragnień. To jest charakterystyczne dla praw, które są ze sobą spójne, a nie sprzeczne, czego wszędzie szukają wrogowie prawdy, nie zauważając, że w ten sposób ściągają na nowotestamentowego Boga wielką winę lekkomyślności i zaniedbania, bo w tym wypadku się okaże (oby to bluźnierstwo obróciło się na głowy tych, którzy nas do tego zmuszają!), że zaaranżował nasze sprawy przedwcześnie; Ale jak to jest, powiem ci. Przewodnictwo Starego Testamentu jest jak karmienie mlekiem, a mądrość Nowego Testamentu jest jak stały pokarm; nikt bez karmienia mlekiem nie podaje stałego pokarmu; i to właśnie uczyniłby Bóg Nowego Testamentu, gdyby nie był dawcą Starego. Zanim nakarmił nas mlekiem, pod przewodnictwem prawa, prowadził nas do stałego pokarmu. I nie tylko to oskarżenie, ale także inne, jeszcze większe, poddają Go, jakby zaczął dbać o naszą rasę dopiero po ponad pięciu tysiącach lat. Gdyby nie On był tym, który przez proroków, patriarchów i innych sprawiedliwych wszystko, co nas dotyczy, ale ktoś inny poza Nim, to okazałoby się, że zaczął nas zaopatrywać późno i niedawno, jakby poruszony jakąś skruchą. Byłoby jednak niegodne nie tylko Boga, ale nawet zwykłego człowieka, gdyby On, pozwalając na śmierć tak wielu ludzi przez tak długi czas, wreszcie w ostatnich czasach zaczął także troszczyć się o nielicznych. Czy widzisz, jakie bluźnierstwa przeciw Bogu wypowiadają ci, którzy twierdzą, że jeden jest prawodawcą Nowego Testamentu, a drugi Starego? Ale to wszystko się kończy, gdy przyznamy, że jest jeden Bóg obu Testamentów. Wtedy okaże się, że mądrze ułożył sprawy nas dotyczące – najpierw przez prawo, teraz przez łaskę, i nie ostatnio, nie w ostatnich czasach, ale od czasów starożytnych i od pierwszego dnia zaczął nam zaopatrywać. Ponieważ Żydzi przez swoją złośliwość pozbawili się wolności i utracili szlachetność, Bóg wzbudził ich w ciągłym strachu, jak głupi niewolnicy, karząc ich zemstą i groźbami. Tak więc teraz wielu ojców wychowuje swoje dzieci nie jak dzieci, ale ze strachem charakterystycznym dla domowników, a wina nie leży po stronie ojców, ale dzieci, które zmusiły ojców do traktowania wolnych jak niewolników. Zatem Bóg wskrzesił ówczesny lud z taką bojaźnią i zemstą, jaka była typowa dla wskrzeszenia nierozsądnego członka rodziny; i nie służy to ani potępieniu Boga, ani oskarżeniu prawa, ale nieokiełznanych Żydów, którzy potrzebowali silniejszej wodzy. Jednak w samym Starym Testamencie jest wielu, którzy zostali wychowani inaczej – na przykład: Abel, Noe, Abraham, Izaak, Jakub, Józef, Mojżesz, Eliasz, Elizeusz i wszyscy inni, którzy byli zazdrośni o mądrość Nowego Testamentu. W rzeczywistości stali się tym, czym byli, nie wskutek strachu i kary, gróźb i zemsty, ale dzięki Bożej miłości i ognistemu pociągowi do Boga. Nie potrzebowali żadnych przykazań, przykazań i praw, aby wybrać dla siebie cnotę i uniknąć zła, ale niczym szlachetne dzieci i wolni, uznając swoją godność, sami oddawali się cnocie bez strachu i kary, podczas gdy reszta Żydów zamieniła się w zło i dlatego potrzebowała wodzy prawa. Kiedy więc uczynili cielca i pokłonili się posągowi, usłyszeli: Pan, Bóg twój, jest Panem jedynym (Deut. 6:4); kiedy dopuścili się morderstwa i zepsuli żony swoich sąsiadów, wtedy usłyszeli: nie zabijajcie, nie cudzołóżcie i wszystko inne tak samo. Nie jest zatem winą prawa – wprowadzenia kary i zemsty, wychowania i napominania Żydów jako głupich domowników, ale także największej chwały i niemałej pochwały, że prawo swoim własnym naleganiem mogło odsunąć ludzi oddanych takiej niegodziwości od niegodziwości, zmiękczyć ich i uczynić posłusznymi łasce i doprowadzić do mądrości Nowego Testamentu. Ten sam Duch wszystko uporządkował, zarówno w Starym, jak i w Nowym Testamencie, chociaż na różne sposoby. Dlatego Paweł powiedział: mając tego samego ducha wiary, zgodnie z tym, co napisano, tymi samymi słowami (2 Kor. 4:13). b) Błażej. Teodoret, biskup Cyrusa, z „Skróconego wykładu boskich dogmatów”, rozdz. 17 Znamy jedynego Założyciela zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu i On wyraźnie uczy nas tego przez usta proroka Jeremiasza. Mówi bowiem (Jer. 31:31-33): Zawieram nowe przymierze z domem Izraela i z domem Judy, nie według przymierza, które nakazał ich ojciec, w dniu, w którym ująłem ich rękę i wyprowadziłem ją z ziemi egipskiej. Ale dam im w spadku nowe przymierze, wkładając moje prawa w ich umysły i wypiszę je na ich sercach. Tymi słowami dał jasno do zrozumienia, że ​​Ten, który dał Stary Testament, daje także Nowy Testament; bo mówił: Nie przekazuję według przymierza, ale przekazałem je. A przez usta proroka Izajasza mówił: I zawrę z nimi wieczne przymierze, wierny święty Dawida (Izaj. 55:3). A także prorok Dawid woła: Powstań, Panie, niech nikt nie będzie mocny, niech narody będą sądzone przed Tobą. Ustaw, Panie, prawodawcę nad nimi (Ps. 9:20-21). Jeśli nie wierzą proroctwom, niech usłyszą, jak sam Prawodawca nie niszczy starych praw, ale nadaje im większą surowość. Bo ten, który niszczy, powinien był powiedzieć: Powiedziano starożytnym: Nie cudzołóż, ale Ja ci mówię: Będziesz cudzołożył; i powiedziano starożytnym: Nie będziesz zabijał; ale mówię ci: zabij. Pan swoimi prawami wyraźnie uczy, że nie niszczy Starego Testamentu, ale wprowadza najsurowszy sposób życia. I tak jak ten, kto uczy czytania i pisania tych, którzy zaczynają się uczyć, wyjaśnia różnicę w zarysie liter, tym, którzy się tego nauczyli, proponuje dodanie słów i ucząc jednych zasad dodawania słów, a drugich harmonijnego czytania, nie wprowadza przeciwnych praw nauczania, ale uczy lekcji proporcjonalnie do wieku, tak Pan Chrystus dał prawa stosownie do każdego pokolenia. Rzeczy konieczne i pierwsze wpisał w samą naturę ludzką; ponieważ każdy ma zdolność odróżniania dobra od zła; a robiąc to, czego sami nie chcemy tolerować, głosimy, że to, co robimy, jest złe. Dlatego każdy, kto zabija lub cudzołoży, wie, że to, co czyni, jest złe. Bo nie tylko nie chce zostać zabity, ale nawet używa wszelkich środków, aby mu to nie przydarzyło. A jeśli żona popadła w cudzołóstwo, oskarża tego, który wziął łoże; a jeśli on sam został oczerniany, z powodu zniewagi wnosi skargę. A po zbadaniu w ten sposób wszystkiego innego, odkryjemy, że każdy wie, że zło jest złe. Zatem Bóg, który nas stworzył, ustanowił te prawa w samej naturze, ale w każdym pokoleniu dał inne. Dał bowiem Adamowi prawo dotyczące drzewa, Noemu co do jedzenia mięsa, patriarsze Abrahamowi zalegalizował obrzezanie, a ręką wielkiego proroka Mojżesza spisał inne prawa w Boskiej Ewangelii, pozostawiając prawa dotyczące rzeczy nieistotnych, jak na przykład studiowanie niektórych liter, i dał najdoskonalsze prawa. Tak jak matki dają noworodkom karmić piersią, a po kilku latach przeżuwać pokarm, a gdy stają się dziećmi i młodymi mężczyznami, dają im stały pokarm, tak Bóg daje najdoskonalsze lekcje tym, których nauczono jednego. Jednak i Stary Testament szanujemy jak pierś matki, chociaż mleka nie przyjmujemy, bo mleko karmiącej staje się zbędne dla dorosłego, ale oddaje cześć karmiącej, jakby przez nią wychowywanej. Podobnie nie zgadzamy się na zachowanie obrzezania, szabatu, ofiar, pokropienia, ale czerpiemy ze Starego Testamentu inne korzyści, ponieważ uczy nas on precyzyjnych lekcji o pobożności, wierze w Boga, miłości bliźniego, prawdzie i odwadze, a także podaje do naśladowania przykłady świętych Starego Testamentu. 9. Psałterz jest szczególnie ważny. Dlaczego psalmy śpiewa się w pieśni? a) Św. Atanazy z Aleksandrii z listu do Marcelina w sprawie interpretacji psalmów Wysławiam Cię, ukochany Marcelinie, za Twoją wolę w Chrystusie; ponieważ znosisz obecną pokusę, w której wiele wycierpiałeś, z samozadowoleniem i nie porzucasz studiów akademickich. Zapytawszy bowiem nosiciela listu, jak spędzasz czas po chorobie, dowiedziałem się, że studiujesz całe Pismo Święte, ale znacznie częściej czytasz księgę psalmów i starasz się zrozumieć znaczenie zawarte w każdym psalmie. Dlatego właśnie teraz Cię pochwalam, bo sam bardzo kocham tę samą księgę, jak i całe Pismo Święte. Z taką miłością spotkałem kiedyś pewnego pracowitego starca i zamierzam wam napisać, co ten starzec powiedział mi o Psałterzu, trzymając go w rękach. Jego mowa jest na tyle dokładna, że ​​nie jest obca jakiejś elokwencji. Dokładnie, powiedział tak: Całe Pismo, czyli zarówno Stary, jak i Nowy Testament, które posiadamy, mój synu, zgodnie z tym, co jest napisane, jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania (2 Tym. 3:16); Księga Psalmów dla uważnych zawiera coś godnego szczególnej uwagi. Każda książka ma swój własny cel; i są podane np.: w Pięcioksięgu – początek świata, czyny patriarchów, pochodzenie Izraelitów z Egiptu, porządek przybytku i kapłaństwa; w księgach potrójnych 21 - podział ziemi w drodze losowania, dzieła sędziów i genealogia Dawida; w księgach Królewskich i Kronikach – czyny królewskie; w Księdze Ezdrasza - koniec niewoli, powrót ludu i budowa cerkwi i miasta; Księgi prorocze, przepowiadające przyjście Zbawiciela, zawierają przypomnienia o przykazaniach, wyrzuty wobec tych, którzy je łamią, a także proroctwa skierowane do pogan. Księga Psalmów niczym ogród, zawierający w sobie nasadzenia wszystkich innych ksiąg, słodkim śpiewem przekazuje to, co jest w nich powiedziane, a śpiewanie o niej ponownie ukazuje swoje własne cechy. Księga psalmów niemal w każdym psalmie zapowiada przyjście Zbawiciela i to, że przyjdzie On jako prawdziwy Bóg. I tak w Psalmie czterdziestym dziewiątym mówi: Bóg, Bóg nasz, przyjdzie i nie zamilknie (3); oraz w Psalmie sto siedemnastym: Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie, błogosławieni jesteście z domu Pańskiego (26). Bóg jest Panem i objawia się nam (27). O tym, że Zbawiciel jest Słowem Ojca, śpiewa tak w setnym szóstym: Posłałem Jego Słowo i uzdrowiłem, i wyzwoliłem z ich zepsucia (20). Albowiem przychodzący Bóg jest posłanym Słowem. Wiedząc, że tym Słowem jest Syn Boży, głosem Ojca śpiewa w Psalmie czterdziestym czwartym: Moje serce na dobre zwymiotuje Słowo (2); a także w psalmie sto dziewiątym: z łona przed gwiazdą poranną urodziłem Cię (3). Bo jak inaczej ktoś nazwie narodziny Ojca, jeśli nie Słowem Bożym i Mądrością Bożą? A księga psalmów, wiedząc, że Zbawiciel jest Słowem Ojca, przez którą Bóg powiedział: niech stanie się światłość, firmament i wszystko (Rdz 1,3 i nast.), w Psalmie trzydziestym drugim napisano: Słowem Pana niebiosa zostały ustanowione i przez Ducha ust Jego cała ich moc (6). Nie był jej też nieznany sam przychodzący Chrystus; wręcz przeciwnie, wiele mówi o Nim w Psalmie czterdziestym czwartym: Tron Twój, Boże, na wieki wieków; laska sprawiedliwości, laska Twojego królestwa (7). Umiłowałeś sprawiedliwość, a znienawidziłeś nieprawość. Dlatego też przez wzgląd na namaszczenie Twoje, Boże, Bóg Twój jest więcej niż tylko uczestnikiem Twojego olejku radości (8). I żeby nikt nie myślał, że przyjdzie w postaci sennej, daje jasno do zrozumienia, że ​​stanie się człowiekiem i jest Tym, przez którego wszystko zostało powołane do życia, gdyż w osiemdziesiątym szóstym psalmie mówi: Matka Syjon mówi: Człowiek, a człowiek w niej się narodził, a On jest fundamentem i Najwyższym (5); i to jest równoznaczne z tym, co zostało powiedziane: Bóg jest Słowem. Wszystko jedno. A słowo ciałem się stało (Jana 1:1, 3, 14). Dlatego Księga Psalmów, znając narodziny z Dziewicy, nie milczała na ten temat, ale natychmiast wyjaśnia, mówiąc w Psalmie czterdziestym czwartym: słuchaj, córko, i patrz, i nakłoń ucha, i zapomnij o swoim ludzie i domu swego Ojca (11). Król bowiem pragnął Twojej dobroci: przed Tobą jest Twój Pan (12); i to znowu jest podobne do tego, co powiedział Gabriel: Radujcie się, pełni łaski, Pan z wami (Łk 1,28). Nazwawszy Go Chrystusem, natychmiast objawia swoje ludzkie narodzenie z Dziewicy, mówiąc: Słuchajcie, córki. I tak jak Gabriel, obcy Dziewicy z urodzenia, nazywa Ją po imieniu Maryją, tak Dawid, ponieważ Dziewica narodziła się z jego nasienia, nazywa Jej córką. Powiedziawszy, że Pan stanie się człowiekiem, zgodnie z tym Księga Psalmów przedstawia Go zarówno jako cierpiącego w ciele, jak i... Widząc złośliwość Żydów, śpiewa w drugim psalmie: Gdzie się chwieją narody i ludzie uczą się na próżno (1)? pojawili się królowie ziemi i książęta zebrali się przeciwko Panu i przeciwko Jego Chrystusowi (2). A w psalmie dwudziestym pierwszym mówi o samej naturze śmierci w imieniu Zbawiciela: Wprowadziłeś mnie w proch śmierci (16). Ponieważ wielu ludzi Mnie zwyciężyło, zwyciężyło mnóstwo złych: wkopali mi ręce i nos (17). Wycięliście wszystkie moje kości, a oni spojrzeli na mnie i wzgardzili mną (18). Podzieliłem dla siebie Moje szaty i rzuciłem losy o Moje ubranie (19). Ale kto powie: Moje ręce i moje stopy są wyrzeźbione, cóż to innego znaczy, jak nie krzyż? A księga psalmów otwierająca tę książkę dodaje, że Pan cierpi to nie ze względu na siebie, ale ze względu na nas, i w Jego imieniu mówi ponownie w psalmie osiemdziesiątym siódmym: Twój gniew jest na mnie (8) i w sześćdziesiątym ósmym: nawet jeśli nie upodobałeś sobie, wtedy odpłacasz (5); ponieważ nie umarł z powodu winy, ale cierpiał za nas i poniósł gniew, który spadł na nas za przekroczenie przykazania, mówiąc przez Izajasza (Iz. 53:4): Ten dźwiga nasze grzechy. I jak mówimy w psalmie sto trzydziestym siódmym: Pan mi wynagrodzi (8); To właśnie mówi Duch w Psalmie siedemdziesiątym pierwszym: Zbawi synów ubogich i poniży oszczercę (4). Bo wyrwij żebraka z ręki możnego i nędzarza, nie ma on pomocnika (12). Dlatego księga psalmów zapowiada wstąpienie Pana w ciele do nieba i mówi w psalmie dwudziestym trzecim: Podnieście, książęta, bramy wasze i podnieście bramy wieczne, a wejdzie Król chwały (9), a w psalmie czterdziestym szóstym: Bóg odszedł na okrzyk, Pan na dźwięk trąby (6). Ogłasza także siedzenie po mojej prawicy, mówiąc w psalmie sto dziewiątym: Pan rzekł do mojego Pana: usiądź po mojej prawicy, aż postawię twoich wrogów podnóżkiem (1). W psalmie dziewiątym dodaje także o śmierci diabła i woła: Zasiadłeś na tronie, sądź prawdę (5). Gromiłeś swoim językiem i bezbożny zginął (6). Księga Psalmów nie ukrywała faktu, że Pan otrzymał wszelki sąd od Ojca, ale w psalmie siedemdziesiątym pierwszym zapowiada, że ​​przyjdzie, aby być Sędzią wszystkich: Boże, daj sąd swój królowi, a sprawiedliwość swoją Synowi królewskiemu (1): sądź lud swój w sprawiedliwości, a ubogich w sądzie (2); w psalmie czterdziestym dziewiątym mówi: Wezwie niebiosa z góry i ziemię, aby sądził swój lud (4). A niebiosa oznajmią Jego sprawiedliwość, gdyż Bóg jest Sędzią (6); oraz w psalmie osiemdziesiątym pierwszym: Bóg jest w zgromadzeniu bogów, ale w środku bogowie będą sądzić (1). Księga Psalmów ma tę niesamowitą cechę, że opisuje i przedstawia poruszenia każdej duszy, zmiany w tych ruchach i ich kierunek na lepsze, dzięki czemu każdy może pożyczyć z tej księgi wzór, jak z obrazu, wyraźnie wyobrazić sobie go w umyśle i odcisnąć się w opisanej w nim formie. W innych księgach człowiek słyszy jedynie prawo, które nakazuje, co powinien robić, a czego nie, lub słyszy proroctwa, z których dowiaduje się o przyjściu Zbawiciela, i słucha narracji, z których może poznać czyny królów i świętych. W księdze psalmów słuchacz, gdy się tego uczy, rozumie i bada poruszenia swojej duszy i w zależności od tego, na co cierpi i jakie ma obsesje, może wybrać w niej obraz przedstawiony słowami, a nie taki, którego można tylko słuchać i przechodzić obok, ale który uczy, jak należy mówić i działać, aby uzdrowić swoją słabość. A w innych książkach znajdziemy groźby zabraniające czynienia złych rzeczy; w Księdze Psalmów jest opisane, jak należy powstrzymywać się od zła. Na przykład: istnieje przykazanie, że należy odpokutować, a pokuta oznacza zaprzestanie grzechu; ale tutaj jest przedstawione zarówno to, jak należy odpokutować, jak i to, co należy powiedzieć, okazując skruchę. Paweł powiedział także: Ucisk sprawia, że ​​wytrwałość jest skuteczna dla duszy, ale wytrwałość jest umiejętnością, a umiejętność jest nadzieją; ale nadzieja nie zawstydza (Rzym. 5:3-5). Ale w psalmach jest opisane i jasno pokazane, jak należy znosić smutki, co mówić pogrążonym w smutku i co po smutku, jak każdy nabywa umiejętności i jaka mowa jest właściwa dla tych, którzy ufają Panu. Istnieje także przykazanie, aby za wszystko dziękować (1 Tes. 5:18); lecz co ma powiedzieć ten, który dziękuje, uczą psalmy. Również słysząc w innych księgach, że każdy, kto chce żyć pobożnie w Chrystusie, spotka prześladowanie (2 Tym. 3:12), z psalmów dowiadujemy się, z jakimi myślami powinniśmy uciekać, jakie słowa powinni wznosić do Boga prześladowani i ci, którzy przez prześladowanie zostają zbawieni. Nakazano nam błogosławić Pana i spowiadać się Panu, ale w psalmach podane są przykłady, jak powinniśmy chwalić Pana i jakie słowa są właściwe dla kogoś, kto się spowiada. W każdym razie znajdziesz boskie pieśni dostosowane do nas, naszych ruchów i stanów. W psalmach godne zaskoczenia jest także: w innych księgach to, co mówią święci i o czym mówią, czytelnicy odsyłają do tych właśnie, o których jest napisane, a słuchający odróżniają się od opisywanych osób, o których mówią, a jeśli dziwią się i rywalizują z opowiadanymi czynami, to wszystko to kończy się na naśladownictwie. Ale w psalmach (rzecz niesamowita!) ten, kto czyta wszystko inne, z wyjątkiem proroctw o Zbawicielu i o poganach, zdaje się wypowiadać swoje własne powiedzenia i wszyscy śpiewają psalmy, jakby były o nim napisane, i tak je przyjmuje i ponownie czyta, jakby nikt inny nie mówił i nikt inny nie rozumiał, ale pozostaje w myśli, że mówi o sobie, a to, co jest powiedziane w psalmach, sam wznosi się do Boga imieniu, jakby mówił o tym, co sam uczynił. Albowiem słowa psalmu, a nie słowa patriarchów, Mojżesza i innych proroków, będą wymawiane bez lęku, ponieważ w psalmach jest opisany zarówno ten, który strzegł przykazania, jak i ten, który je przekroczył, oraz czyny obu; a ponieważ każdy człowiek z konieczności należy do tego czy innego klanu, to jako ten, kto zachował przykazanie, lub jako ten, który je złamał, może używać słów napisanych o każdym. I wydaje mi się, że psalmy są rodzajem lustra dla tych, którzy je śpiewają; rozpoznaje w nich poruszenia swojej duszy i tą myślą je wypowiada. A ten, kto słucha czytelnika, przyjmuje psalm jako pieśń o sobie, albo ten, kogo sumienie przekonuje, przynosi skruchę ze skruchą serca, albo słysząc o zaufaniu Bogu i o takiej łasce okazanej wierzącym, raduje się i zaczyna dziękować Bogu. I każdy, gdy śpiewa trzeci psalm, patrząc na swoje własne smutki, uważa słowa zawarte w psalmie za swoje własne, a gdy śpiewa psalm jedenasty i szesnasty, wypowiada jakby własną nadzieję i modlitwę. Także gdy śpiewa psalm pięćdziesiąty, jakby sam wymawiał skruszone słowa tego psalmu, i gdy śpiewa psalm pięćdziesiąty trzeci, pięćdziesiąt piąty, pięćdziesiąt szósty i sto czterdziesty pierwszy, to czyni to z takim usposobieniem ducha, jak gdyby to nie ktoś inny był prześladowany, lecz sam cierpi i osiąga taki stan ducha i śpiewa te słowa Bogu jak gdyby naprawdę był sobą. I w ogóle każdy psalm jest tak złożony i wypowiadany przez Ducha, że ​​zgodnie z tym, co powiedziano wcześniej, w psalmach rozpoznajemy poruszenia naszej duszy i wydaje się, że wszystkie z nich mówią o nas i są jakby naszymi własnymi słowami, służącymi przypomnieniu wzruszeń, które w nas miały miejsce i skorygowaniu naszego własnego życia. To, co mówili psalmiści, może być dla nas wzorem i znakiem. Są to charakterystyczne cechy Księgi Psalmów, która dla dobra ludzi zawiera w niektórych psalmach służących skorygowaniu poruszeń każdej duszy, a w innych, jak powiedziano wcześniej, liczne proroctwa o przyjściu w ciele naszego Pana Jezusa Chrystusa. Ale trzeba nie przechodzić milczeniem i dlatego takie słowa śpiewane są w gładkiej i śpiewnej melodii. Niektórzy z naszych prostych ludzi, chociaż wierzą, że same wypowiedzi są natchnione przez Boga, uważają jednak, że psalmy śpiewa się w eufonii, aby cieszyć uszy. I to jest niesprawiedliwe. Pismo Święte bowiem nie dba o przyjemności i słodką mowę, a śpiew ustanowiony jest dla pożytku duszy, zarówno w ogóle, jak i zwłaszcza z dwóch następujących powodów. Po pierwsze, wypadało, aby Pismo Święte chwaliło Boga nie tylko konsekwentną mową, ale i bez ścisłej konsekwencji. Zatem w spójnej mowie zostaje powiedziane wszystko, co należy do Prawa i Proroków oraz wszystko, co narracyjne, z uwzględnieniem Nowego Testamentu; w mowie, która nie ma ścisłego porządku, mówi się, że jest zawarta w psalmach i hymnach; i tego właśnie wymaga prawo, aby ludzie kochali Boga ze wszystkich sił i sił. Po drugie, tak jak harmonię dźwięków tworzy się przez harmonizację rur, tak też skoro w duszy występują różne ruchy, jest w niej siła myśląca, pożądliwa i drażliwa, a ich ruch wywołuje aktywność członków ciała, tak rozum żąda, aby człowiek nie był w niezgodzie i niezgodzie z samym sobą, aby mógł dobrze myśleć, ale gorzej. Aby więc nie doszło do takiego zamieszania, rozum żąda, aby dusza, zgodnie ze słowami Apostoła, mając umysł Chrystusowy (1 Kor. 2,16), posługiwała się tym przywódcą i za jego pomocą powściągnęła to, co w niej namiętne, i panowała nad członkami ciała, przywodząc je do posłuszeństwa rozumowi, i aby podobnie jak grzechotanie w harmonii, tak i sam człowiek, stając się psałterzem i słuchając ducha, był całkowicie w nim. Był posłuszny wszystkim członkom i wszystkim swoim członkom. ruchów i służył woli Bożej. Podobieństwem i obrazem tak pogodnego i spokojnego stanu myśli jest wymowa psalmów, doprowadzona do uporządkowanych proporcji; ponieważ tak jak my objawiamy nasze duchowe myśli i wyrażamy je poprzez wypowiadane słowa, tak Pan, chcąc, aby słodki dźwięk słów był symbolem duchowej harmonii w duszy, postanowił przyzwoicie śpiewać i recytować psalmy w śpiewie. A taka jest potrzeba duszy, aby była w dobrym usposobieniu, zgodnie z tym, co jest napisane: Jeśli ktoś się w tobie raduje, niech śpiewa (Jk 5,13). W ten sposób eliminowane jest to, co niepokojące, szorstkie i nieporządne w duszy, a smutek zostaje uleczony, gdy śpiewamy: W jaki sposób jesteś smutna, moja duszo? I jak mnie wprawiacie w zakłopotanie (Ps. 41:6,12)? W ten sposób przyznaje się do grzechu, mówiąc: „Nos mój nie rusza się z daleka” (Ps. 72,2). W ten sposób umacnia bojaźliwych nadzieją, gdy mówi: Pan jest moim wspomożycielem i nie będę się lękał tego, co mi czyni człowiek (Ps. 118:6). Dlatego ci, którzy nie czytają pieśni Bożych w ten sposób, śpiewają głupio psalmy, rozkoszują się tym i ściągają na siebie potępienie, ponieważ pochwała w ustach grzesznika nie jest piękna (Syr 15:9). Natomiast ci, którzy śpiewają w sposób opisany powyżej – tak, że euforia ich wypowiedzi wynika z dobrostanu duszy i jej zgodności z duchem – chociaż śpiewają ustami, ale śpiewając razem umysłem, przynoszą wielką korzyść nie tylko sobie, ale także tym, którzy chcą ich słuchać. W ten sposób błogosławiony Dawid, śpiewając przed Saulem, sam spodobał się Bogu i usunął z Saula zamęt ducha i napady wściekłości, a duszę jego uspokoił. W ten sposób kapłani, śpiewając, wzywali dusze ludzi do spokoju i jednomyślności z tymi, którzy radują się w niebie. Zatem wymowa psalmów w śpiewie nie świadczy o dążeniu do eufonii, ale służy jako znak harmonii myśli w duszy, a czytanie doprowadzone do harmonijnej miary jest symbolem dobrego usposobienia i niezakłóconego stanu umysłu. Chwalenie Boga na cymbałach dobrej zgodności, harfie i dziesięciostrunnym psałterzu, było także symbolem tego, że członki ciała zostały sprowadzone do prawidłowego połączenia jak struny, a myśli duszy stały się jak cymbały, a wszystko to zostało już wprawione w ruch i ożywione głosem i duchem ust, tak że zgodnie z tym, co jest napisane, człowiek żyje duchem i umartwia uczynki ciała (Rzym. 8:13). W ten sposób ten, kto dobrze śpiewa, harmonizuje swoją duszę i jakby nierównego zamienia w równego, a dusza, doszła do stanu zgodnego ze swoją naturą, nie boi się niczego, ale staje się tym bardziej zdolna do żywych pomysłów i nabiera większej chęci przyszłych korzyści; ponieważ nastrojona eufonią słów zapomina o namiętnościach, a myśląc lepiej, z radością zwraca się do umysłu, który jest w Chrystusie. Dlatego dziecko, każdy, kto czyta tę książkę, powinien przeczytać w niej wszystko ze szczerym usposobieniem, gdyż wszystko w niej jest natchnione przez Boga, ale ponadto wydobyć z niej, jak z ogrodu, dla jego dobra dokładnie to, co widzi jako potrzebę dla siebie. Moim zdaniem książka ta mierzy i opisuje słowami całe życie ludzkie, usposobienie umysłowe i ruchy myśli, a poza tym, co jest w niej przedstawione, w człowieku nie można znaleźć nic więcej. Niezależnie od tego, czy potrzebna jest pokuta lub spowiedź, czy dopadł kogoś smutek lub pokusa, czy ktoś jest prześladowany, czy pozbył się złych zamiarów, czy ktoś popadł w smutek lub zamęt i cierpi podobnie do tego, co powiedziano powyżej, czy też widzi, że mu się powodzi, a wróg jest bierny, lub zamierza chwalić, dziękować i błogosławić Pana – na to wszystko znajdują się wskazówki w boskich psalmach. Trzeba bowiem wybrać, co w każdym takim przypadku jest powiedziane w psalmach, i czytać to tak, jakby było napisane o samym czytelniku, a po usposobieniu zgodnym z tym, co jest napisane, wznosić to do Boga. I niech nikt nie przyodziewa tego słowami zewnętrznej wymowy, niech nikt nie próbuje zmieniać ani nawet zmieniać wyrażeń, ale niech po prostu czyta i śpiewa to, co jest napisane, tak jak jest napisane, aby święci, którzy nam w tym służyli, rozpoznając swoich, modlili się z nami, albo jeszcze lepiej, aby sam Duch, który przemówił w świętych, widząc te same słowa, które natchnął w świętych, stał się naszym pomocnikiem. O ile bowiem życie świętych jest lepsze od życia innych, tak samo słusznie można powiedzieć o wypowiedziach, których używali, że są lepsze i mocniejsze od tych, które my skomponowaliśmy. Przez to podobali się Bogu i mówiąc to wszystko, jak powiedział Apostoł, podbili królestwa, czynili sprawiedliwość, otrzymali obietnice, zatkali paszcze lwom, ugasili moc ognia, uniknęli ostrego ostrza miecza, wzmocnili się ze słabości, stali się silni w bitwie, zmusili do ucieczki obce wojska, otrzymali kobiety od zmartwychwstania swoich (Hbr 11:33-35). Dlatego i teraz, wymawiając psalmy, niech każdy ma pewność, że Bóg wkrótce wysłucha tych, którzy proszą słowem psalmu. Bo jeśli ktoś się smuci, czytając je, zobaczy w nich wielką pociechę. Jeśli zniesie pokusę i prześladowanie, śpiewając psalmy, będzie wyglądał na dobrze wyszkolonego i będzie chroniony przez Pana, który chronił tego, który wypowiedział psalm, wraz z nimi zmusi diabła do ucieczki i odepchnie jego demony. Jeśli ktoś zgrzeszył, czytając je, opamięta się i przestanie grzeszyć. A jeśli ktoś nie zgrzeszył, zobaczy siebie radującego się, że rywalizuje z tymi, którzy go poprzedzili, i śpiewając psalmy, zwycięży w walce i nigdy nie zachwieje się w prawdzie, ale zdemaskuje tych, którzy oszukują i zamierzają oszukać. Jego gwarantem w tym nie będzie żadna inna osoba, lecz samo Pismo Święte. Bóg bowiem nakazał Mojżeszowi napisać wielką pieśń i nauczać lud, a on, który został mianowany przywódcą, nakazał mu napisać Powtórzonego Prawa i aby zawsze miał w rękach wypowiedzi tej księgi i je studiował, ponieważ zawarte w nich słowa wystarczą, aby przypomnieć im o cnocie i pomóc tym, którzy studiują je ze szczerym usposobieniem. I rzeczywiście, kiedy Jozue wkroczył do ziemi obiecanej, wówczas widząc, że hordy wrogów i wszyscy królowie Amorytów zebrali się, aby walczyć zamiast broni i mieczy, czytając wszystkim na głos Powtórzonego Prawa, przypominając im wypowiedzi Prawa i uzbrajając w nie lud, zwyciężył wrogów. A król Jozjasz, gdy znalazł księgę i przeczytał ją wszystkim na głos, nie bał się już swoich wrogów. A jeśli podczas wojny ludu Bożego wyprzedziła wszystkich arka, zawierająca tablice Prawa, i wystarczyły one do pomocy zamiast jakiejkolwiek milicji, chyba że wśród tych, którzy noszą arkę, i w samym ludzie przeważał grzech i obłuda; ponieważ ludzie potrzebowali wiary i własnego usposobienia, aby Prawo pomogło im spełnić to, o co prosili. Dlatego starszy powiedział: Słyszałem od mędrców, że w starożytności Izraelici, czytając jedynie Pismo Święte, wypędzali demony i demaskowali intrygi, jakie knuli na ludziach. Dlatego – kontynuował – ci, którzy porzucając to i tworząc dla siebie piękne przemówienia zapożyczone z zewnątrz, zasługują na wszelkie potępienie i właśnie dlatego nazywają siebie egzorcystami. Są bowiem bardziej dziecinni i dają się demonom na pośmiewisko, co przydarzyło się Żydom wspomnianym w Dziejach Apostolskich (Dz 19,13-16), synom Scewy, którzy w ten sposób postanowili przywoływać demony. Dlatego demony, słysząc zaklęcia od takich ludzi, drwią z nich. Ale słowa świętych są dla demonów straszne i nie mogą ich znieść, gdyż w wypowiedziach Pisma Świętego jest to sam Pan, którego demony, nie tolerując, wołały: Proszę Cię, nie dręcz mnie przedwcześnie (Łk 8,28). Widząc jedynie obecność Pana, zostali spaleni. Paweł też nakazał duchom nieczystym; tak uczniowie zostali opanowani przez demony. I ręka Pańska spoczęła na proroku Elizeuszu, i prorokował trzem królom o wodach, podczas gdy śpiewak śpiewał zgodnie z przykazaniem (2 Królów 3:15). Niech więc teraz to samo będzie czytane w odniesieniu do tych, którzy cierpią; W ten sposób szybciej zostanie udzielona pomoc cierpiącemu, a czytelnik okaże swoją prawdziwą i mocną wiarę, dzięki czemu Bóg, widząc to, udzieli doskonałego uzdrowienia tym, którzy o to proszą. Wiedząc o tym, święty powiedział w sto osiemnastym psalmie: Będę się uczył z Twoich usprawiedliwień; Nie zapomnę Twoich słów (16); i jeszcze raz: Narodziło mi się Twoje usprawiedliwienie w miejscu mego przyjścia (54). Bo w nich święci dostąpili zbawienia, mówiąc: Gdyby nie Twoje prawo, moja nauka, zginąłbym w pokorze (92); tak jak i Paweł chronił swego ucznia, mówiąc: uczcie się od nich i w nich trwajcie, aby objawił się wasz postęp (1 Tym. 4:15). Ucząc się tego i czytając w ten sposób psalmy, prowadzeni przez Ducha będziecie w stanie zrozumieć znaczenie każdego z nich i zapragniecie takiego samego życia, jakie prowadzili święci mężowie niosący Boga, którzy je wypowiadali. b) Św. Bazyli Wielki z rozmowy na temat pierwszej części pierwszego psalmu Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne (2 Tm 3,16), w tym celu zostało spisane przez Ducha Świętego, aby w nim niczym u zwykłego lekarza dusz każdy z nas, człowiek, znalazł lekarstwo na swoją dolegliwość. Mówi się bowiem: uzdrowienie zadośćuczyni za wielkie grzechy (Kazn. 10:4). Ale prorocy nauczają inaczej, pisarze życia codziennego uczą inaczej; w jednym Prawo poucza, w drugim podaje je w formie napomnienia, lecz księga psalmów zawiera w sobie to, co pożyteczne ze wszystkich ksiąg. Przepowiada przyszłość, przypomina wydarzenia, daje prawa na życie, podaje zasady działania. Krótko mówiąc, jest wspólną skarbnicą dobrych nauk i starannie wyszukuje to, co jest korzystne dla każdego. Ona leczy stare rany duszy i szybko leczy niedawno zranione, przywraca to, co bolesne, i wspiera nieuszkodzone; ogólnie rzecz biorąc, w miarę możliwości niszczy namiętności, które pod różnymi postaciami dominują dusze w życiu ludzkim. Jednocześnie wywołuje w człowieku rodzaj cichej przyjemności i przyjemności, która czyni umysł czystym. Duch Święty wiedział, że trudno jest prowadzić rodzaj ludzki ku cnocie i że z powodu naszej skłonności do przyjemności nieostrożnie podążamy właściwą drogą. Co więc robi? Do nauk dodana zostaje przyjemność słodkiego śpiewu, dzięki czemu obok tego, co słodkie i eufoniczne dla ucha, niepozornie przyjmujemy to, co w słowie pożyteczne. Podobnie mądrzy lekarze, podając do picia gorzkie lekarstwo tym, którzy są nim zniesmaczeni, często polewają kielich miodem. Z tego powodu wymyślono dla nas te harmonijne hymny psalmów, aby dzieci w podeszłym wieku lub te, które w ogóle nie dojrzały pod względem moralnym, pozornie tylko je śpiewały, ale w rzeczywistości uczyły swoje dusze. Mało kto ze zwykłych ludzi, zwłaszcza tych nieostrożnych, nie odejdzie stąd, wygodnie pamiętając o przykazaniu apostolskim i proroczym; a wersety z psalmów śpiewa się w domach i głosi na rynkach. A jeśli ktoś, jak zwierzę, wpadnie we wściekłość, gdy tylko jego ucho zachwyci się psalmem, odejdzie, natychmiast oswajając w sobie dzikość duszy słodkim śpiewem. Psalm jest ciszą dusz, dawcą pokoju; uspokaja zbuntowane i wzburzone myśli; łagodzi drażliwość duszy i dyscyplinuje nieumiarkowanie. Psalm jest pośrednikiem przyjaźni, jedności między odległymi ludźmi, pojednania walczących. Bo któż może jeszcze uważać za wroga tego, z którym podniósł jeden głos do Boga? Dlatego psalmodia daje nam jedną z największych korzyści - miłość, wymyślanie zbiorowego śpiewu zamiast węzła jedności i łączenie ludzi w jedną spółgłoskową twarz. Psalm jest schronieniem przed demonami, wejściem pod opiekę aniołów, bronią w nocnym ubezpieczeniu, odpoczynkiem od codziennych trudów, bezpieczeństwem dla dzieci, ozdobą w kwitnącym wieku, wygodą dla starszych, najprzyzwoitszą ozdobą dla żon. Psalm zamieszkuje pustynie, sprawia, że ​​rynki stają się zdrowe. Dla nowicjuszy to początek nauki, dla tych, którzy odnieśli sukces, to pogłębienie wiedzy, dla tych, którzy są doskonali, to potwierdzenie; to jest głos Kościoła. On sprawia, że ​​uroczystości są jasne; wywołuje smutek, tak jak Bose. Psalm bowiem zmusza nawet kamienne serce do łez. Psalm to zajęcie aniołów, niebiańskie współżycie, duchowe kadzidło. To mądry wynalazek Nauczyciela, który zaaranżował dla nas wspólne śpiewanie i uczenie się przydatnych rzeczy. Z tego powodu lekcje lepiej odciskają się na duszach. Bo to, czego nauczyliśmy się pod przymusem, nie pozostaje w nas na długo, ale to, co przyjmujemy z przyjemnością i uprzejmością, mocniej zakorzenia się w naszych duszach. Czego nie możesz się nauczyć z psalmów? Czyż nie uczycie się stąd wielkości odwagi, surowości sprawiedliwości, uczciwości czystości, doskonałej roztropności, formy pokuty, miary cierpliwości i wszelkiego rodzaju błogosławieństw, których nie potraficie wymienić? Jest tu doskonała teologia, zapowiedź przyjścia Chrystusa w ciele, groźba sądu, nadzieja zmartwychwstania, strach przed karą, obietnica chwały, objawienie sakramentów. Wszystko jak w wielkim i powszechnym skarbcu jest zgromadzone w księdze psalmów, którą prorok z wielu instrumentów muzycznych przekształcił w tzw. psałterz, dając tym, jak mi się wydaje, zrozumieć, że w niej słychać głosy łaski, dane z góry – od Ducha; bo w tym jednym z instrumentów muzycznych przyczyna dźwięków jest na górze. W cytrze i lirze blaszane brzmią pod smyczkiem, a psałterz ma uzasadnienie trybów harmonicznych na górze, abyśmy i my starali się szukać tego, co w górze, i nie dali się ponieść przyjemności śpiewania w cielesnych namiętnościach. Co więcej, słowo prorocze, jak sądzę, jest głębokie i mądre, już sama konstrukcja tego instrumentu pokazała nam, że ludzie o pięknej i życzliwej duszy mogą wygodnie wznieść się do nieba. 10. O Ewangeliach: dlaczego cztery Ewangelie? Jak spojrzeć na różnice w narracjach ewangelistów? a) Św. Ireneusz z Lyonu z III księgi „Przekonań i obaleń wiedzy fałszywej” (rozdz. 1 i 11) O planie naszego zbawienia dowiedzieliśmy się nie przez nikogo innego, ale przez tych, przez których przyszła do nas Ewangelia, którą następnie głosili (ustnie), a następnie z woli Bożej przekazali nam w Piśmie Świętym, jako przyszły fundament i filar naszej wiary. Nieprzyzwoite jest twierdzenie, że głosili, zanim otrzymali „doskonałą wiedzę”, jak ośmielają się twierdzić niektórzy, udając korygujących apostołów. Gdy bowiem nasz Pan powstał z martwych i przyoblekli się z góry w moc zstępującego Ducha Świętego, napełnieni wszystkim (Jego darami) i otrzymali doskonałą wiedzę, udali się aż na krańce ziemi, głosząc nam dobrą nowinę (daną) od Boga i głosząc pokój niebiański ludziom, którzy razem i indywidualnie mają Ewangelię Bożą. W ten sposób Mateusz opublikował pisma Ewangelii wśród Żydów w ich własnym języku, podczas gdy Piotr i Paweł głosili ewangelię w Rzymie i założyli Kościół. Po ich odejściu Marek, uczeń i tłumacz Piotra, przekazał nam na piśmie to, co głosił Piotr. A Łukasz, towarzysz Pawła, przedstawił w księdze głoszoną przez siebie Ewangelię. Następnie Jan, uczeń Pana, leżący na Jego piersi, podczas swego pobytu w Efezie w Azji, również opublikował Ewangelię. Niemożliwe jest, aby było więcej lub mniej Ewangelii niż jest. Skoro bowiem są cztery kraje świata, w których żyjemy, i cztery główne wiatry, skoro Kościół jest rozproszony po całej ziemi, a filarem i fundamentem Kościoła jest Ewangelia i Duch życia, to musi on mieć cztery filary, które zewsząd tchną nieskażeniem i ożywiają ludzi. Z tego jasno wynika, że ​​Słowo, które wszystko organizuje, siedzi na cherubinach i wszystko zawiera, objawiwszy się ludziom, dało nam Ewangelię w czterech postaciach, ale przenikniętą jednym duchem. Podobnie jak Dawid, modląc się o Jego pojawienie się, mówi: „Ukazaliście się wy, którzy siedzicie na Cherubach” (Ps. 79:2). Cheruby bowiem mają cztery oblicza i ich oblicza są obrazem działania Syna Bożego. „Pierwsze zwierzę” – mówi się – „jest jak lew” i charakteryzuje Jego skuteczność, panowanie i władzę królewską; „drugi jest jak wół” i oznacza Jego świętą i kapłańską godność; „trzeci miał twarz ludzką” i wyraźnie przedstawia Jego wygląd jako człowieka; „Czwarty jest jak lecący orzeł” (Ap 4,7) i wskazuje na dar Ducha unoszącego się nad Kościołem. Dlatego Ewangelie są zgodne co do tego, na czym siedzi Chrystus Jezus. Jeden z nich przedstawia bowiem swoje pierwotne, skuteczne i pełne chwały narodzenie z Ojca, mówiąc w ten sposób: "Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, a Bóg był Słowem. I wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic nie powstało" (J 1,1-3). Dlatego ta Ewangelia jest pełna wszelkiej autentyczności, taki jest bowiem jej charakter. Ewangelia Łukasza, mająca charakter kapłański, rozpoczyna się od złożenia Bogu ofiary przez kapłana Zachariasza. Było już bowiem gotowe dobrze odżywione cielę, które należało zabić, aby mieć młodszego syna. Mateusz ogłasza swoje ludzkie narodziny, mówiąc: „Rodowód Jezusa Chrystusa, Syna Dawida, syna Abrahama”. A także: „takie były narodziny Jezusa Chrystusa” (Mt 1,1-18). Ta Ewangelia ukazuje Jego człowieczeństwo, dlatego w całej Ewangelii jawi się jako osoba pokornie wrażliwa i łagodna. A Marek zaczyna od proroczego Ducha, który zstąpił z góry na ludzi, mówiąc: „Początek ewangelii, jak napisano u proroka Izajasza” (Mk. 1:1) i wskazuje na skrzydlaty obraz Ewangelii, dlatego stworzył opowieść zwięzłą i płynną, bo taki jest duch proroczy. A samo Słowo Boże rozmawiało z patriarchami, którzy byli przed Mojżeszem zgodnie z Jego Boskością i chwałą, a dla tych, którzy byli pod Prawem, reprezentowało stopień kapłański i liturgiczny, po czym stając się człowiekiem, zesłał dar Ducha Świętego na całą ziemię, okrywając nas Swoimi skrzydłami. Jaki jest sposób działania Syna Bożego, taka jest postać zwierząt i jaka jest postać zwierząt, taki jest charakter Ewangelii. Zwierzęta mają cztery kształty, a Ewangelia i działanie Pana mają cztery kształty. Dlatego też ludzkości zostały dane cztery główne przymierza: jedno pod Adamem przed potopem, drugie po powodzi za Noego; trzecie to prawodawstwo Mojżesza, czwarte, które odnawia człowieka i redukuje wszystko samo w sobie, poprzez Ewangelię, unosząc i niczym na skrzydłach unosząc ludzi do Królestwa Niebieskiego. W tym stanie rzeczy wszyscy, którzy wypaczają ideę Ewangelii i wprowadzają typy Ewangelii w mniejszym lub większym stopniu niż to, co zostało powiedziane, są próżni i ignoranci, a ponadto bezczelni. Że tylko te Ewangelie są prawdziwe i wiarygodne i nie może być ich więcej ani mniej niż te wymienione powyżej, udowodniłem to już wieloma argumentami. b) Św. Jana Chryzostoma z I rozmowy o św. Ewangeliście Mateuszu Mateusz słusznie nazwał swoje dzieło Ewangelią. W rzeczywistości głosi wszystkim – wrogom, nieświadomym, siedzącym w ciemności – koniec kary, odpuszczenie grzechów, usprawiedliwienie, uświęcenie, odkupienie, synostwo, dziedzictwo nieba i powinowactwo z Synem Bożym. Co może się równać z taką ewangelią? Bóg na ziemi, człowiek w niebie, wszystko jest zjednoczone: aniołowie zjednoczyli się z ludźmi, ludzie zjednoczeni z aniołami i innymi siłami niebieskimi. Stało się oczywiste, że ustały starożytne wojny, że dokonało się pojednanie Boga z naszą naturą, diabeł został zawstydzony, wypędzono demony, śmierć została związana, niebo zostało otwarte, przysięga została zniesiona, grzech został zniszczony, błąd został usunięty, prawda powróciła, słowo pobożności zostało zasiane i wszędzie rośnie, życie niebieskie zasadziło się na ziemi, moce na wysokościach przyjaźnie się z nami porozumiewają, aniołowie nieustannie zstępują na ziemię, i pojawiła się wielka nadzieja na przyszłość. Dlatego Mateusz nazwał swoją historię Ewangelią, jakby chciał zasugerować, że wszystko inne, jak bogaty majątek, wielkość władzy, wyższość, chwała, zaszczyty i wszystko inne, co ludzie uważają za dobre, to tylko puste słowa, a obietnice dane za pośrednictwem rybaków należy nazwać ewangelią we właściwym i pierwotnym znaczeniu. I to nie tylko dlatego, że są to korzyści trwałe i trwałe, przewyższające naszą godność, ale dlatego, że są nam dane bez żadnego wysiłku z naszej strony. To nie pracą i potem, nie wysiłkiem i cierpieniem zdobyliśmy to, co mamy, ale wyłącznie dzięki Bożej miłości do nas. Ale dlaczego, pytamy, przy tak dużej liczbie uczniów pisze tylko dwóch apostołów i dwóch ich towarzyszy, skoro oprócz Jana i Mateusza Ewangelie pisali jeden uczeń Pawła i drugi uczeń Piotra? Bo nie zrobili nic z ambicji, a wszystko dla korzyści. No to co? Czy nie mógł napisać wszystkiego jeden ewangelista? Oczywiście, że mógł, ale gdy pisały cztery osoby, to nie pisały w tym samym czasie, nie w tym samym miejscu, bez porozumiewania się i spiskowania między sobą, a jednak pisały tak, jakby wszystko było powiedziane przez te same usta, to jest to największy dowód prawdy. A jednak, jak mówisz, stało się odwrotnie, ponieważ często ujawniają się różnice zdań. Ale to właśnie jest najpewniejszym znakiem prawdy. Rzeczywiście, gdyby byli dokładnie zgodni we wszystkim – zarówno co do czasu, jak i miejsca, i samych słów, to nikt z wrogów nie uwierzyłby, że pisali Ewangelie bez porozumienia między sobą i nie według zwykłej umowy, i że taka zgoda była konsekwencją ich szczerości. Teraz nieporozumienie pojawiające się w drobnych szczegółach uwalnia ich od wszelkich podejrzeń i znakomicie przemawia na korzyść pisarzy. Jeśli napisali coś innego w odniesieniu do miejsca i czasu, nie szkodzi to w najmniejszym stopniu prawdziwości ich opowieści. W rzeczy głównej, która zawiera fundament naszego życia i stanowi istotę przepowiadania, wcale się ze sobą nie zgadzają. Co dokładnie? Fakt, że Bóg stał się człowiekiem, dokonywał cudów, został ukrzyżowany, pogrzebany, zmartwychwstał, wstąpił do nieba i przyjdzie sądzić; że dał zbawcze przykazania, wprowadził prawo nie sprzeczne ze Starym Testamentem, że jest Synem jednorodzonym, prawdziwym, współistotnym Ojcu i tym podobnych. W tym wszystkim znajdujemy całkowitą zgodę wśród ewangelistów. Jeśli w odniesieniu do cudów nie wszyscy powiedzieli wszystko, ale jeden opisał niektóre, inny opisał inne, to nie powinno ci to przeszkadzać. Gdyby jeden ewangelista powiedział wszystko, reszta byłaby zbędna; Gdyby każdy napisał coś innego i nowego w porównaniu do pozostałych, wówczas dowód ich zgodności nie byłby oczywisty. Dlatego razem wiele powiedzieli, a każdy z nich wybrał coś wyjątkowego, aby z jednej strony nie okazać się zbędnym i pisać bez celu, a z drugiej dać nam prawdziwy dowód na prawdziwość swoich słów. W ten sposób Łukasz wskazuje także powód, dla którego zaczyna pisać Ewangelię. Abyś miał, mówi, na ich temat nauczyłeś się tych wszystkich słów, afirmacji (Łk 1,4), to znaczy, abyś mógł być przekonany o tym, czego cię nauczono, i zachować niezachwianą pewność. Sam Jan milczał na temat powodu (pisania Ewangelii), ale jak głosi tradycja, która przeszła do nas od ojców, nie bez powodu zaczął pisać. Ponieważ pierwsi trzej ewangeliści starali się przede wszystkim objaśnić historię ziemskiego życia Chrystusa, a nauczanie o Jego boskości groziło nieujawnieniem, Jan pod natchnieniem Chrystusa zaczął wreszcie pisać Ewangelię. Podobnie Mateusz, jak to się mówi, na prośbę wierzących Żydów, którzy do niego przyszli, spisał im to, co mówił ustnie, i sporządził Ewangelię w języku hebrajskim. Na prośbę swoich uczniów Marek uczynił to samo w Egipcie. Tam, gdzie pisał każdy z ewangelistów, nie ma szczególnej potrzeby, abyśmy zajmowali się tą kwestią; ale że nie są one ze sobą sprzeczne, spróbujemy to udowodnić w całej naszej interpretacji. Jeśli obwiniasz ich za to, że się nie zgadzają, nie robisz nic więcej, jak tylko zmuszasz ich, aby mówili tymi samymi słowami i używali tego samego sposobu wyrażania się. Już nawet nie mówię o tym, że wielu z tych, którzy chwalą się znajomością retoryki i filozofii, po napisaniu wielu książek na ten sam temat, nie tylko nie zgadzało się, ale także zaprzeczało sobie - co innego się nie zgadzać, a co innego zaprzeczać. Już o tym nie mówię: nie muszę wykorzystywać ich głupoty do obrony (ewangelistów) i nie chcę potwierdzać prawdy kłamstwami. Ale o to chętnie zapytam: w jaki sposób niezgodne pisma święte zasłużyły na wiarę? Jak wygrali? Jak ludzie, którzy sobie zaprzeczali, mogli zasłużyć na niespodziankę, wiarę i chwałę w całym wszechświecie? Wielu było świadkami ich głoszenia; ponadto wielu było wrogami i przeciwnikami. Spisując Ewangelie, nie ukryto ich w jednym zakątku wszechświata, ale rozprowadzono je wszędzie, na lądzie i morzu, w usłyszeniu wszystkich, tak jak teraz można je było przeczytać nawet w obecności wrogów i nic, co w nich zostało powiedziane, nikogo nie kusiło. I całkiem naturalnie, ponieważ wszystko w każdym zostało stworzone i dokonane przez boską moc. W przeciwnym razie jak celnik, rybak, człowiek nieuczony mógłby myśleć tak mądrze? To, czego niegdyś pogańscy mędrcy nie mogli sobie nawet wyobrazić we śnie, głoszą z wielką pewnością i przekonacją – i to nie tylko za życia, ale także po śmierci – nie dwóm, nie dwudziestu osobom, nie setkom, nie tysiącom i dziesiątkom tysięcy, ale (całym) miastom, plemionom i ludom, lądom i morzu, Grecji i krajom barbarzyńskim, zamieszkałym lądom i pustyniom, głosząc naukę, która znacznie przekracza naszą naturę. Opuszczając ziemskie, mówią o niebiańskim, oferując nam inne życie i nowy sposób życia, kolejne bogactwo i inną nędzę, inną wolność i kolejną niewolę, inne życie i śmierć, inny świat, inną regułę życia - wszystko jest inne. (Nauczają zasad życia) nie w taki sam sposób, jak Platon, który napisał osławione „Ustrój” 22, czy Zenon 23, i inni pisarze zajmujący się porządkiem społecznym i kompilatorzy praw. Wszyscy swoimi dziełami udowodnili, że na ich dusze natchnął zły duch, groźny demon walczący z naszą naturą, wróg czystości, przeciwnik dobrych obyczajów i niszczyciel wszelkiego porządku. Bo cóż innego można o nich powiedzieć, gdy nakazali wszystkim mieć wspólne żony, podczas spisów paradowali z mężczyznami nagimi dziewczętami, urządzali tajne małżeństwa, gdy burzyli i burzyli wszelki porządek oraz wypaczali prawa samej natury? Że to wszystko jest wymysłem demonów i jest sprzeczne z naturą, może to zaświadczyć sama natura, która czegoś takiego nie toleruje. I pisali o tym nie wśród prześladowań, nie wśród niebezpieczeństw, nie wśród bitew, ale z pełnym bezpieczeństwem i swobodą, często posługując się dodatkowo wieloma innymi ozdobami. Tymczasem kazania rybaków, prześladowanych, biczowanych, spędzających życie w niebezpieczeństwach, chętnie przyjmowali prostacy i mędrcy, niewolnicy i wolni, barbarzyńcy i Grecy. I nie można powiedzieć, że nauczanie tych rybaków było do przyjęcia dla wszystkich, ponieważ było nieistotne i niskie. Nie, jest to nawet o wiele bardziej wzniosłe niż nauki filozofów. Nie mogli nawet myśleć o dziewictwie, na przykład, nawet we śnie, o takim imieniu, ani o niepożądliwości, ani o poście, ani o żadnej innej najwyższej cnocie. Tymczasem nasi nauczyciele nie tylko wytępiają pożądliwość, nie tylko karzą (przestępcze) czyny, ale także potępiają bezwstydne spojrzenia, obelżywe słowa, nieprzyzwoity śmiech, ubranie, stąpanie i krzyki oraz rozciągają surowość nawet na najmniejszych. Zasiali nasiona dziewictwa w całym wszechświecie. Wpajają koncepcje dotyczące Boga i rzeczy niebiańskich, które żadnemu filozofowi nigdy by nie przyszły do ​​głowy. I jak ludzie, którzy ubóstwiali wizerunki zwierząt, gadów i innych nikczemnych stworzeń, mogli mieć takie koncepcje? A jednak tak wzniosła nauka (apostołów) została przyjęta i zasłużona wiara, kwitnie do dziś i rośnie z każdym dniem, ale nauka filozofów stała się przestarzała, zaginęła, zniknęła łatwiej niż pajęczyna. Nauka filozofów jest dziecinną zabawą, ale nauka apostołów jest samą prawdą. Wyznaczyli niebo jako miejsce tego życia i uznali Boga za jego przywódcę i prawodawcę, tak jak powinno być. Nagrodą za to życie nie jest wieniec laurowy, ani gałązka oliwna, ani uczta w Prytanei 24, ani miedziane posągi, ani takie puste i bezużyteczne rzeczy, ale życie wieczne, przybranie do Boga, radowanie się z aniołami, stanie przed tronem królewskim i nieustanne trwanie z Chrystusem. Liderami w tym życiu są celnicy, rybacy i klasztory, którzy nie żyli krótko, ale żyją zawsze, dlatego nawet po śmierci mogą zapewnić największą pomoc swoim wyznawcom. Ci, którzy zmagają się w tym życiu, będą musieli walczyć nie z ludźmi, ale z demonami i siłami eterycznymi. Dlatego ich przywódcą nie jest jakiś człowiek, nie anioł, ale sam Bóg. A broń tych wojowników odpowiada naturze bitwy: nie jest wykonana ze skóry i żelaza, ale z prawdy, prawości, wiary i wszelkiego rodzaju mądrości. O tym właśnie życiu mówi także Ewangelia Mateusza. Wszystko, co mówi, nie jest jego słowami, ale samym Chrystusem, który legitymizował to życie. Bądźmy uważni, abyśmy i my byli godni włączenia się w to życie i jaśnienia razem z tymi, którzy już przez nie przeszli i otrzymali niewiędnące korony. 11. O orędziach św. apostoła Pawła Św. Jan Chryzostom z przedmowy do dyskursów na temat Listu do Rzymian Nieustannie słuchając czytania listów błogosławionego Pawła, dwa razy w tygodniu, a często trzy i cztery razy, gdy wspominamy świętych męczenników, raduję się, raduję się duchową trąbą, jestem zachwycony i rozpalony pragnieniem, rozpoznaję drogi mi głos i prawie wydaje mi się, że się pojawił i jest przede mną obecny, i widzę, jak rozmawia. Ale z drugiej strony ubolewam i ubolewam, że nie wszyscy znają tego człowieka tak, jak powinni, a niektórzy są w takiej niewiedzy, że nie znają dokładnie liczby jego przesłań. I dzieje się tak nie z powodu braku nauczania, ale dlatego, że nie chcą ciągle rozmawiać z tym błogosławionym. I zrozumieliśmy to, co wiemy (jeśli w ogóle cokolwiek wiemy), nie dzięki wrodzonym zdolnościom i bystrości umysłu, ale dzięki temu, że byliśmy stale blisko tego człowieka i gorliwie za nim podążaliśmy. Ci, którzy kochają, znają sprawy swoich bliskich bardziej niż ktokolwiek inny, ponieważ naprawdę się o nich troszczą. I błogosławiony Paweł, pokazując to, przemówił do Filipian. Słusznie bowiem filozofuję w odniesieniu do was wszystkich, gdyż mam to w sercu, w więzach oraz w odpowiedzi i głoszeniu ewangelii (Flp 1,7). Jeśli więc zechcesz pilnie wysłuchać lektury, nic więcej nie będzie Ci potrzebne, gdyż nie jest fałszywe słowo Chrystusa, który powiedział: szukajcie, a znajdziecie, szukajcie, a będzie wam otworzone (Mt 7,7). Skoro jednak większość z nas tu zgromadzonych wzięła na siebie opiekę nad dziećmi i żonami oraz zajmowanie się domem i w rezultacie nie może zgodzić się na to, aby całkowicie poświęcić się tej pracy, to przynajmniej spróbuj zaakceptować to, co inni zgromadzili i tyle samo uwagi poświęcaj słuchaniu tego, co się tu mówi, co zbieraniu majątków. To prawda, chociaż szkoda wymagać od ciebie tylko tego, będzie miło, jeśli tego nie odmówisz. Przecież stąd, z nieznajomości Pisma Świętego, wynikły niezliczone nieszczęścia: stąd wyrosła wielka infekcja herezjami, stąd - beztroskie życie, bezużyteczna praca. Tak jak ci, którzy zostali pozbawieni tego światła, nie mogą chodzić prosto, tak ci, którzy nie patrzą na promień Pisma Świętego, zmuszeni są do wielu i częstych grzechów, ponieważ naprawdę chodzą w najgłębszych ciemnościach. Aby temu zapobiec, otwórzmy oczy na blask czasowników apostolskich; Przecież język apostoła Pawła świecił jaśniej niż słońce, przewyższył wszystkich słowem nauczania i otrzymał obfitą łaskę Ducha, ponieważ pracował więcej niż inni. I potwierdzam to nie tylko na podstawie przesłań, ale także czynów. Jeśli gdzieś była dogodna okazja do głoszenia, wszędzie go zapewniano, dlatego nawet niewierzący nazywali tego apostoła Hermesem (Dz 14:12) - ze względu na jego doskonałość w mowie. Taka była święta dusza Pawła; objęła cały wszechświat i wszystkich w sobie zamknęła, uznając pokrewieństwo w Bogu za najwyższą wartość. Paweł kochał wszystkich tak, jakby sam ich zrodził, a raczej okazywał miłość bardziej niż jakikolwiek ojciec. Taka jest łaska Ducha: zwycięża choroby ciała i tworzy najgorętszą miłość. Widać to zwłaszcza w duszy Pawła, który jakby otrzymawszy skrzydła, pod wpływem miłości, niestrudzenie krążył wokół wszystkich, nie wahał się ani nigdzie nie zatrzymywał. Wiedział, że Chrystus, powiedziawszy Piotrowi: Kochasz Mnie? Paś moje owce (J 21,15), co wskazuje na najwyższy stopień miłości i dlatego sam odkrył ją w sobie w obfitości. Zatem my, konkurując z Pawłem, zbudujemy jeśli nie cały świat, nie całe miasta i narody, to przynajmniej każdego z osobna – swój dom, swoją żonę, swoje dzieci, przyjaciół, sąsiadów. I niech nikt mi nie mówi: jestem nieumiejętny i nieumiejętny. Nie ma nikogo bardziej niewykształconego niż Piotr i nikogo bardziej niewykwalifikowanego niż Paweł. On sam przyznaje się do tego i bez wstydu mówi: nawet jeśli jest ignorantem w słowie, ale nie w zrozumieniu (2 Kor. 11:6). Jednakże ignorant Paweł i ignorant Piotr pokonali tysiące filozofów, uciszyli niezliczoną ilość mówców, dokonując tego wszystkiego własną gorliwością i łaską Bożą. Jaką wymówkę możemy znaleźć dla siebie, gdy nie jesteśmy w stanie uczyć nawet dwudziestu osób i być pożytecznymi dla tych, którzy z nami mieszkają? To pusta wymówka i pusta wymówka. To nie brak wiedzy, nie brak edukacji, ale lenistwo i sen powstrzymują nas od nauczania. Dlatego otrząsnąwszy się z tego marzenia, z całą pilnością troszczmy się o naszych członków, abyśmy ucząc bliźnich bojaźni Bożej, także i my tutaj zaznali całkowitego spokoju i w ten sposób stali się uczestnikami niezliczonych błogosławieństw, dzięki łasce i miłości Pana naszego Jezusa Chrystusa. 12. Do prawdziwego zrozumienia tego, co jest powiedziane w Piśmie Świętym, potrzebne jest dobre życie, czysta dusza i cnota na wzór Chrystusa Św. Atanazy z Aleksandrii z „Kazania o wcieleniu Słowa Bożego” Do studiowania i prawdziwego zrozumienia Pisma Świętego potrzebne jest dobre życie, czysta dusza i cnota na wzór Chrystusa, aby umysł, któremu się to udało, mógł osiągnąć to, czego chce i zdobyć to, na tyle, na ile znajomość Słowa Bożego jest możliwa dla natury ludzkiej. Bez czystego umysłu i bez naśladowania życia świętych nikt nie będzie w stanie zrozumieć słów świętych. Ktokolwiek chce ujrzeć światło słońca, bez wątpienia przetrze i rozjaśni swoje oko, doprowadzając się niemal do tej samej czystości, jaką chce widzieć, tak że w ten sposób samo oko stanie się światłem i zobaczy światło słońca. Albo też, kto chce dokonać inspekcji miasta lub kraju, bez wątpienia uda się na miejsce, aby je sprawdzić. Kto więc chce pojąć myśl teologów, musi najpierw oczyścić i wybielić duszę życiem, a upodabniając się w czynach do świętych, zbliżyć się do nich, aby prowadząc taki sam sposób życia jak oni, zrozumiał to, co objawił im Bóg, a na koniec, jakby jednocząc się z nimi, uniknął grzesznych niebezpieczeństw i ognia za grzechy w dzień sądu i dostrzegł błogosławieństwa przeznaczone dla świętych w królestwie niebieskim: ich oko nie widzi, a ucho nie. słysząc i nie wzdychając serce ludzkie, przygotował Bóg tym, którzy żyją cnotliwie i miłują Boga Ojca (1 Kor. 2:9) w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. 13. Pismo Święte należy do Kościoła i tylko jest w nim właściwie wyjaśniane a) Św. Ireneusz z Lyonu z IV księgi „Przekonań i obaleń wiedzy fałszywej” (rozdz. 33) Prawdziwą wiedzą jest nauczanie apostołów i pierwotna struktura Kościoła na całym świecie oraz znak Ciała Chrystusowego, polegający na sukcesji biskupów, którym oni (apostołowie) przekazali istniejący wszędzie Kościół; i dotarło to do nas w całości wraz z autentycznym przestrzeganiem Pisma Świętego, bez akceptowania jakichkolwiek dodatków lub odejmowań: oto lektura (Pisma) bez zniekształceń oraz poprawna i ostrożna interpretacja Pisma Świętego, bezpieczna i wolna od bluźnierstwa, oraz doskonały dar miłości, która jest cenniejsza niż wiedza i chwalebniejsza niż proroctwo i wspanialsza niż wszystkie inne dary. b) Św. Cyprian, biskup Kartaginy, z listu do Yubayan Kościół niczym raj zamyka w swoich murach jedynie drzewa owocowe; każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, będzie wyrwane i w ogień wrzucone. Ona nawadnia te drzewa czterema rzekami, czyli czterema Ewangeliami, a niebiańskim rozlewem ich wód udziela im obficie łaski zbawczego chrztu. Ale czy ktoś, kto nie jest wewnątrz Kościoła, może zostać napojony źródłami Kościoła? I czy możliwe jest podanie uzdrawiających i zbawiennych napojów raju komuś, kto będąc przez siebie zepsutym i potępionym oraz wyklęty ze źródeł raju, wyschnął i uschnął suchością wiecznego pragnienia? Pan głośno wzywa każdego, kto jest spragniony, aby przyszedł i napił się ze źródeł wody żywej, która wypłynęła z Jego łona. Gdzie powinien udać się spragniony człowiek? Do heretyków, którzy nie mają źródeł ani rzeki życiodajnej wody, ani do Kościoła, który jest jeden? Ona sama strzeże i posiada całą moc swego Oblubieńca i Pana. Przewodniczymy mu, stoimy w obronie jego honoru i jedności, bronimy jego łaski i chwały, wierni naszemu ślubowi. Dzięki łasce Bożej napoimy spragnionego ludu Bożego wodę, będziemy strzec granic życiodajnych źródeł. Jeśli zachowamy prawo do swego posiadania i uznamy sakrament jedności, to dlaczego mielibyśmy być zdrajcami prawdy i zdrajcami jedności? Prawdziwa, zbawienna i święcona woda Kościoła nie może zostać zepsuta ani skalana, ponieważ sam Kościół jest nieskażony, czysty i nieskazitelny. Podobnie, bracia, stójcie i przestrzegajcie tradycji, naucz się tego, lub słowami, lub nasze przesłanie (2 Tes. 2:15) 14. Tradycja ma władzę równą Pismu Świętemu a) Św. Bazyli Wielki z księgi „O Duchu Świętym” do św. Amfilochiusza, biskupa Ikonium Z dogmatów i kazań przestrzeganych w Kościele, niektóre mamy w nauczaniu przedstawionym w Piśmie Świętym, inne zaś, które przeszły do ​​nas z tradycji apostolskiej, przyjęliśmy w tajemnicy. Ale obaj mają tę samą moc pobożności. I nikt nie kwestionuje tego ostatniego, nawet jeśli jest nieco obeznany z dekretami kościelnymi. Gdybyśmy bowiem postanowili odrzucić zwyczaje, które nie są zapisane w Piśmie Świętym, jako nie mające wielkiej mocy, to w niezauważalny sposób wypaczylibyśmy to, co w Ewangelii najważniejsze, albo jeszcze lepiej, zamienilibyśmy kazanie w pustą nazwę. Na przykład (przypomnę najpierw pierwsze i najbardziej ogólne), kto uczył tych, którzy na piśmie pokładali ufność w imieniu naszego Pana Jezusa Chrystusa, aby podpisali się znakiem krzyża? Jakie Pismo Święte uczy nas, abyśmy zwracali się w modlitwie na wschód? Który ze świętych zostawił nam słowa inwokacji, okazując Chleb dziękczynny i Kielich Błogosławieństwa? Nie zadowalamy się bowiem tymi słowami, o których wspomina Apostoł lub Ewangelia, ale zarówno przed, jak i po nich ogłaszamy inne, jako mające wielką moc sprawowania sakramentu, przyjmując je z nauk nie podanych w Piśmie Świętym. Błogosławmy wodę chrztu, olejek do namaszczenia, a nawet osobę ochrzczoną – według jakich zasad podanych w Piśmie Świętym? Czyż nie jest to zgodne z cichą i tajemniczą tradycją? Co jeszcze? Czy jakieś słowo pisane nauczyło cię namaszczać się olejkiem? Skąd bierze się potrójne zanurzenie ochrzczonego? Z jakiego wersetu zaczerpnięto inne rzeczy związane z chrztem – wyparciem się Szatana i jego aniołów? Czyż nie z tej niepublicznej i ukrytej nauki, którą nasi ojcowie przestrzegali w bezkrytycznym i skromnym milczeniu, nie wynika bardzo dobrze, że milczenie chroni cześć sakramentów? Czy niewtajemniczonym nie wolno nawet patrzeć na to, czy byłoby właściwe przedstawienie tego nauczania na piśmie? Albo w jakim celu Mojżesz nie udostępnił wszystkim wszystkiego, co jest w cerkwi, ale umieścił nieczystych poza świętymi zagrodami, zezwalając na pierwszy dziedziniec bardziej czystym, powołując jedynie Lewitów godnych sług Bożych, a rzeź, całopalenia i inne święte obrzędy pozostawił jedynie kapłanom, wpuszczając wybranego z nich do sanktuarium i nie zawsze, ale tylko w jeden dzień w roku i wyznaczając mu w tym dniu określoną godzinę wejścia, tak że z niedostępności i nieznajomości będzie patrzył ze zdumieniem na Miejsce Najświętsze? Mojżesz doskonale wiedział w swojej mądrości, że to, co jest zdeptane i dane samo przez się, bliskie jest pogardzie, a to, co wycofywane z użytku i rzadkie, w naturalny sposób staje się przedmiotem intensywnych poszukiwań. Podobnie apostołowie i ojcowie, którzy na początku ustanowili prawo dotyczące Kościoła, zachowywali w tajemnicy poszanowanie sakramentów, a ich przestrzeganie – w milczeniu. Bo w ogóle nie jest to już sakrament, który jest głośno udzielany ludziom i wszystkim, których spotykają. To jest powód, dla którego przekazano rzeczy inne niż te zawarte w Piśmie Świętym, aby wielu nie pogardziło poznaniem dogmatów bez wysiłku, wynikającym z ich przyzwyczajenia. Bo jeden jest dogmatem, a drugi głoszeniem. Dogmat jest przemilczany, a kazanie upubliczniane. Ale jednym z rodzajów milczenia jest niejasność, której używa Pismo Święte, czyniąc znaczenie dogmatów trudnymi do zrozumienia dla dobra czytelników. Dlatego podczas modlitwy wszyscy patrzymy na wschód, ale niewielu wie, że jednocześnie szukamy starożytnej ojczyzny, raju, którą Bóg zasadził w Edenie na wschodzie (Rdz 2,8). Pierwszego dnia tygodnia modlimy się na stojąco, ale nie wszyscy znamy powód. Bo nie tylko jako ci, którzy zmartwychwstali z Chrystusem i zobowiązani są szukać tych na wysokościach, w niedzielę poprzez wyprostowaną pozycję ciała podczas modlitwy przypominamy sobie o udzielonej nam łasce, ale czynimy to także dlatego, że ten dzień jest najwyraźniej swego rodzaju obrazem epoki, na którą czekamy. Dlatego Mojżesz, będąc początkiem dni, nazywa go nie pierwszym, ale jednym. Mówi się bowiem: nastał wieczór i nastał poranek, jeden dzień (Rdz 1:5); bo ten sam dzień powraca wiele razy. Jest zatem zarówno pierwszym, jak i ósmym, reprezentując prawdziwie jeden i prawdziwie ósmy dzień, o którym psalmista wspomniał w niektórych inskrypcjach psalmów (Ps. 6 i 11), to znaczy stan, który nastąpi po czasie teraźniejszym, po tym nieustającym, niekończącym się, niezmiennym dniu, po tym nieskończonym i ponadczasowym wieku. Dlatego Kościół z konieczności uczy swoich uczniów odmawiania w tym dniu modlitwy na stojąco, abyśmy często przypominając o życiu wiecznym nie zaniedbywali słów pożegnalnych rezygnacji z niego. Ale cała Pięćdziesiątnica jest przypomnieniem oczekiwanego w wieczności zmartwychwstania. Gdyż ten jeden i pierwszy dzień, pomnożony siedem razy przez liczbę siedem, kończy siedem tygodni świętej Pięćdziesiątnicy; ponieważ począwszy od pierwszego dnia tygodnia, na nim się także kończy, zgodnie z pięćdziesięciokrotnym przepływem między nimi podobnych, środkowych dni. Imituje zatem wiek w podobny sposób, jakby ruchem okrężnym, zaczynając od tych samych znaków i kończąc na tych samych znakach. W tę Pięćdziesiątnicę przepisy kościelne uczyły nas, abyśmy preferowali wyprostowaną pozycję ciała podczas modlitwy, co było wyraźnym przypomnieniem, jakby przenosiło nasze myśli z teraźniejszości do przyszłości. Ale każdym klęknięciem i pokłonem ziemi tak naprawdę pokazujemy, że przez grzech upadliśmy na ziemię i zostaliśmy wezwani do nieba przez miłość Tego, który nas stworzył. Nie wystarczy mi nawet jeden dzień na opisanie wszystkich sakramentów Kościoła, które nie są wymienione w Piśmie Świętym. Resztę zostawię. Ale samo wyznanie wiary w Ojca i Syna, i Ducha Świętego pochodzi z jakiego Pisma Świętego mamy? Jeżeli bowiem zgodnie z pobożnością, na podstawie tradycji chrztu, będąc zobowiązani wierzyć tak, jak jesteśmy ochrzczeni, przedstawiamy spowiedź na wzór chrztu, to zgodnie z tym samym zgodnością wolno nam oddawać chwałę na wzór wiary. 25. A jeśli odrzucą ten obraz doksologii, który nie jest przedstawiony w Piśmie Świętym, to niech przedstawią nam dowody zawarte w Piśmie Świętym na wyznanie wiary i na wszystko inne, co obliczyliśmy. Biorąc pod uwagę, że tak wiele nie jest wyjaśnione w Piśmie Świętym, a ma ono taką moc w tajemnicy pobożności, czy nie pozwolą nam na jedno powiedzenie, które przyszło do nas od ojców i które, jak stwierdziliśmy, zachowało się w nienaruszonym wyniku mimowolnie przestrzeganego zwyczaju w Kościołach, a które ma niemałą podstawę i niemałe wzmocnienie mocy sakramentu? Uważam za zasadę apostolską trzymanie się tradycji, które nie są zawarte w Piśmie Świętym. Mówi się bowiem: Wysławiam was, bracia, bo pamiętacie o wszystkich moich rzeczach i zachowujecie tradycje, które wam przekazałem (1 Kor. 11:2), oraz: przestrzegajcie tradycji, których się nauczyliście, czy to słowem, czy listem (2 Tes. 2:15). b) Św. Epifaniusz Cypryjski z Panarii, 76 Jeśli chodzi o upamiętnianie imion zmarłych, Kościół powinien dokonywać tego upamiętnienia, otrzymawszy tradycję od ojców. Kto może złamać przykazanie matki lub prawo ojca? Salomon mówi: słuchaj, synu, słów swego ojca i nie odrzucaj przykazań swojej matki (Prz 1,8). Te słowa pokazują, że Ojciec, czyli Bóg, Jednorodzony Syn i Duch Święty nauczali, zarówno pisemnie, jak i niepisane, że nasza matka Kościół ma w sobie zawarte przymierza, które są niezniszczalne i nie mogą zostać zniszczone. Te przymierza zostały ustanowione w Kościele i wszystkie są piękne i niesamowite. 15. Prawdziwa Tradycja jest w Kościele katolickim i należy się z niej uczyć prawdy a) Św. Ireneusz z Lyonu z „Obnażenie i obalenie wiedzy fałszywej” 1) Prawdziwa Tradycja jest zachowywana w Kościele poprzez sukcesję od apostołów. III, 3, 1–3. Wszyscy, którzy chcą ujrzeć prawdę, mogą w każdym Kościele uczyć się tradycji apostolskiej, objawionej na całym świecie; i możemy wymienić biskupów mianowanych przez apostołów w kościołach i ich następców przed nami, którzy niczego nie nauczali i nie wiedzieli niczego, co wymyślili ci (heretycy). Gdyby bowiem apostołowie znali tajemne tajemnice, które przekazywali doskonałym oddzielnie i w tajemnicy od innych, przekazaliby je zwłaszcza tym, którym powierzyli same kościoły. Chcieli bowiem, aby ci, których pozostawili jako swoich następców i którym przekazali swoje stanowisko nauczania, byli doskonali i nienaganni we wszystkim, ponieważ z ich prawidłowego działania powinna wyniknąć wielka korzyść, a z ich upadku największe nieszczęście. W tej kolejności i w takiej kolejności dotarła do nas tradycja kościelna od apostołów i głoszenie prawdy. Jest to najpełniejszy dowód, że ta sama życiodajna wiara została zachowana w Kościele od Apostołów aż po dzień dzisiejszy i przekazana w swojej prawdziwej formie. III, 4, 1–2. Mając takie dowody, nie należy szukać u innych prawdy, którą łatwo można uzyskać od Kościoła, gdyż Apostołowie niczym bogacz w skarbnicy wrzucali do niej całkowicie wszystko, co dotyczy prawdy, aby każdy, kto chce, mógł z niej czerpać napój życia. Ona jest właśnie bramą życia, a wszyscy inni (nauczyciele) to złodzieje i rabusie. Należy zatem unikać tego drugiego, ale z największą starannością wybierać to, co należy do Kościoła i przyjmować tradycję prawdy. No to co? Gdyby powstał spór w jakiejś istotnej kwestii, czy nie byłoby właściwym zwrócić się do najstarszych kościołów, w których nawracali się apostołowie, i uzyskać od nich wiarygodne i jasne informacje w tej kwestii? Co by było, gdyby apostołowie nie pozostawili nam Pisma Świętego? Czy nie powinni byli postępować zgodnie z porządkiem Tradycji danym tym, którym powierzali kościoły? Za tym porządkiem podąża wiele plemion barbarzyńców, którzy wierzą w Chrystusa, którzy mają zbawienie bez prawa i atramentu, zapisane w sercach przez Ducha i pilnie przestrzegają starożytnej Tradycji, wierząc w Jedynego Boga, Stworzyciela nieba i ziemi i wszystkiego, co w nich jest, przez Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, który z doskonałej miłości do swego stworzenia raczył narodzić się z dziewicy, jednocząc człowieka przez siebie z Bogiem, umęczony pod Poncjuszem Piłatem, zmartwychwstał, wzięty (do niebie) w chwale i przyjdzie w chwale jako Zbawiciel tych, którzy dostępują zbawienia i Sędzia potępionych, i wrzuci w ogień wieczny tych, którzy zniekształcają prawdę i którzy gardzą Jego Ojcem i Jego przyjściem. Ci, którzy przyjęli tę wiarę bez pisma, są barbarzyńcami w stosunku do naszego języka, ale w odniesieniu do doktryny, charakteru i sposobu życia, zgodnie ze swoją wiarą, są bardzo mądrzy i podobają się Bogu, żyjąc we wszelkiej prawdzie, czystości i mądrości. A gdyby ktoś zaczął tym ludziom głosić heretyckie zmyślenia, przemawiając do nich w ich własnym języku, oni natychmiast, zakrywając uszy, uciekali jak najdalej, nie tolerując nawet słuchania bluźnierczych rozmów. Tak więc, zgodnie z tą starożytną Tradycją apostolską, nie pozwalają nawet, aby potworna mowa heretyków przyszła im do głowy. 2) Należy naśladować starszych w Kościele, którzy mają sukcesję biskupią od apostołów. IV, 26, 2–5. Dlatego za starszymi w Kościele powinni podążać ci, którzy mają sukcesję od Apostołów i wraz z sukcesją biskupstwa, za dobrą wolą Ojca, otrzymali pewien dar prawdy, natomiast innych, którzy odstępują od pierwotnej sukcesji i gromadzą się gdziekolwiek, należy podejrzewać albo jako heretyków i fałszywych nauczycieli, albo jako schizmatyków, pysznych i pobłażliwych, albo jako hipokrytów, którzy działają w imię własnego interesu i pobłażanie sobie. próżność. Wszyscy tacy ludzie odpadli od prawdy. Heretycy, którzy przynoszą na ołtarz Boży obcy ogień, to znaczy obce nauki, zostaną spaleni przez ogień niebiański, podobnie jak Nadab i Abihu (Kpł 10:1-2). Ci, którzy buntują się przeciwko prawdzie i podburzają innych przeciwko Kościołowi Bożemu, pozostaną w piekle, pochłonięci przez ziemię, podobnie jak zwolennicy Koracha, Datana i Abirona (Lb 16:33). Ale ci, którzy rozcinają i rozdzierają jedność Kościoła, otrzymają od Boga taką samą karę jak Jeroboam (1 Król. 14:10 i nast.). Natomiast ci, którzy przez wielu uważani są za starszych, a służą własnym przyjemnościom i nie budzą w sercu bojaźni Bożej, lecz pogardzają innymi, pysznią się swoim przewodnictwem i w tajemnicy czynią zło, mówiąc: „nikt nas nie widzi” (Dan. 13,20), zostaną przekonani przez Słowo, które nie sądzi z pozoru i nie patrzy w twarz, ale w serce. Należy odejść od tego wszystkiego; przylgnąć do tych, którzy zachowują naukę apostolską i wraz z obrzędem kapłańskim prowadzić zdrową mowę i życie wolne od pokus w celu utwierdzania i korygowania innych. Zatem tam, gdzie są dary Pana, tam musimy uczyć się prawdy od tych, którzy mają sukcesję kościelną od apostołów, zdrowe i nienaganne życie oraz niezakłócone i niezniszczone nauczanie. Oni bowiem zachowują naszą wiarę w Jedynego Boga, który wszystko stworzył, i uczestniczą w miłości do Syna Bożego, który dla nas wypełnił tak wielkie nakazy i bezpiecznie przedstawiają nam Pismo Święte, nie bluźniąc Bogu, nie zniesławiając patriarchów, nie lekceważąc proroków. 3) Kościół, otrzymawszy naukę wiary od Apostołów, starannie ją przechowuje w niezmienionej formie; zgodność tego nauczania we wszystkich częściach Kościoła powszechnego, wyjaśnianego na całym świecie, świadczy o jego bezwarunkowej prawdzie. V, 20, 1–2. Wszyscy (heretycy) są znacznie późniejsi niż biskupi, którym apostołowie powierzyli Kościół. Dlatego heretycy, ślepi na prawdę i zbłądziwszy, z konieczności wędrują różnymi drogami i dlatego ślady ich nauczania są rozproszone tu i ówdzie bez żadnego porozumienia i powiązania. Droga tych, którzy należą do Kościoła, wiedzie przez cały świat, ponieważ ma silną tradycję apostolską i pozwala nam zobaczyć, że wszyscy mają tę samą wiarę; wszyscy bowiem przyjmują tego samego Boga Ojca, wierzą w tę samą dyspensację wcielenia Syna Bożego, znają ten sam dar Ducha, przestrzegają tych samych przykazań i zawierają ten sam obraz struktury Kościoła, oczekują tego samego przyjścia Pana i pozwalają na to samo zbawienie całego człowieka, czyli duszy i ciała. A przepowiadanie Kościoła jest prawdziwe i mocne, ponieważ wskazuje (Kościół) tę samą drogę zbawienia na całym świecie. Zostało Jej bowiem powierzone światło Boga i dlatego „mądrość Boża”, przez którą zbawia wszystkich ludzi, jest śpiewana, gdy wychodzi, otwarcie daje swój głos na ulicach, głoszona na wysokich murach i nieustannie wypowiadana u bram miasta (Przysłów 1, 20–21). Kościół bowiem wszędzie głosi prawdę i jest siedmioramienną lampą niosącą światło Chrystusa. Dlatego ci, którzy odchodzą od głoszenia Kościoła, obnażają ignorancję świętych prezbiterów, nie zdając sobie sprawy, o ile ważniejszy jest prosty wierzący od bluźnierczego i bezwstydnego sofisty26. A takimi są wszyscy heretycy i ci, którzy marzą o znalezieniu czegoś innego niż prawda; kierując się powyższymi (naukami), nie idąc stanowczo wieloma i różnymi drogami, nie zawsze zgadzając się ze sobą w tych samych sprawach, podobnie jak ślepi, dadzą się prowadzić ślepi i zasłużenie, niezauważeni przez nich, wpadają w otchłań niewiedzy, zawsze szukając i nigdy nie znajdując prawdy. Dlatego należy unikać ich nauk i uważnie przestrzegać, aby nie doznać od nich krzywdy, ale należy uciekać się do Kościoła i kształcić się na jego łonie oraz karmić się Pismem Pańskim. Ponieważ Kościół został zasadzony (jako) raj na tym świecie. Dlatego możecie jeść z każdego drzewa raju, mówi Duch Boży (Rdz 2,16), to znaczy jeść z każdego Pisma Pańskiego, ale nie jedzcie z aroganckim umysłem i nie dotykajcie heretyckich różnic zdań. Albowiem ci ludzie głoszą o sobie, że posiadają wiedzę dobra i zła, i wywyższają swoje niegodziwe umysły ponad Boga, który ich stworzył. Myślą ponad miarę zrozumienia. Dlatego apostoł mówi: nie filozofujcie więcej, niż powinniście, ale filozofujcie mądrze (Rz 12,3), abyśmy mając udział w ich „wiedzy”, która filozofuje więcej, niż należy, nie zostaliśmy wyrzuceni z raju życia. Pan wprowadza do tego raju tych, którzy przestrzegają Jego przykazań, kierując w sobie wszystkim, co niebiańskie i ziemskie (Efez. 1:10). Przez niebiańskie rozumiemy to, co duchowe, a przez ziemskie mamy na myśli ekonomię dotyczącą natury ludzkiej... On sam w sobie kierował tym, jednocząc człowieka z Duchem i wlewając Ducha w człowieka, On sam stał się głową Ducha i daje Ducha za głowę człowieka, gdyż przez Niego (Ducha) widzimy, słyszymy i mówimy. I, 10, 1–2. Kościół, choć rozproszony po całym wszechświecie aż po krańce ziemi, otrzymał od apostołów i ich uczniów wiarę w jednego Boga Ojca, Wszechmogącego, który stworzył niebo i ziemię, i morze, i wszystko, co w nich jest, i w jednego Chrystusa Jezusa, Syna Bożego, który wcielił się dla naszego zbawienia, oraz w Ducha Świętego, który przez proroków zwiastował całą ekonomię Bożą – przyjście i narodzenie Dziewicy, cierpienie i zmartwychwstanie wniebowstąpienie w ciele do nieba umiłowanego Chrystusa Jezusa, Pana naszego, i także pojawienie się z nieba w chwale Ojca, aby przewodzić wszystkim (Efez. 1:10) i wywyższać wszelkie ciało całej ludzkości, aby przed Chrystusem Jezusem, Panem naszym i Bogiem, Zbawicielem i Królem, zgodnie z upodobaniem niewidzialnego Ojca, zgięło się wszelkie kolano na niebie i na ziemi, i pod ziemią, a wszelki język wyznawał Go (Filip. 2:10) i niech sprowadzi sprawiedliwy sąd na wszystkich: duchy złe i aniołów, którzy zgrzeszyli i odeszli, a także ludzi bezbożnych, nieprawych, bezprawnych i bluźnierczych w ogień wieczny wrzuci, wręcz przeciwnie, da życie sprawiedliwym i świętym, którzy zachowali Jego przykazania i trwali w miłości do Niego od początku lub przez pokutę, i stworzy wieczną chwałę. Przyjmując tę ​​naukę i tę wiarę, Kościół, choć rozproszony po całym świecie, jak powiedziałem, pilnie je strzeże, jak gdyby mieszkał w jednym domu, tak samo w nią wierzy, jakby miał jedną duszę i jedno serce, głosi ją, naucza i przekazuje zgodnie, jakby miał jedne usta. Bo chociaż języki świata są różne, siła tradycji jest ta sama. Kościoły założone w Niemczech, Hiszpanii, Galii, na Wschodzie, w Egipcie, w Libii i w środku świata nie wierzą inaczej i nie mają innych tradycji. Ale tak jak słońce – to stworzenie Boże – jest takie samo na całym świecie, tak głoszenie prawdy świeci wszędzie i oświeca wszystkich ludzi, którzy chcą dojść do poznania prawdy. I żaden z przywódców Kościoła, który jest bardzo mocny w słowach, nie powie niczego innego w porównaniu z tą nauką, gdyż nikt nie jest wyższy od Nauczyciela, ani ten, kto jest słaby w słowach, nie będzie lekceważył Tradycji. Ponieważ wiara jest jedna i ta sama, ten, kto ma na ten temat wiele do powiedzenia, nie dodaje, a kto ma niewiele do powiedzenia, nie umniejsza. III, 24, 1–2. Przepowiadanie Kościoła jest wszędzie stałe i pozostaje niezmienione oraz ma świadectwo proroków, apostołów i wszystkich uczniów na początku, w środku i na końcu czasów, w całej dyspensacji Boga i Jego zdecydowanym działaniu na rzecz zbawienia człowieka, które jest zawarte w naszej wierze: otrzymawszy je od Kościoła, przestrzegamy go i zawsze przez Ducha Bożego, jak cenny skarb w pięknym naczyniu, zachowuje swoją świeżość i sprawia, że ​​samo naczynie, w którym jest zawarte, staje się świeże. Albowiem ten dar Boży zostaje powierzony Kościołowi, tak jak tchnienie (życia) zostaje dane pierwszemu stworzonemu człowiekowi, aby wszystkie członki, które go otrzymują, zostały ożywione, a to zawiera się w komunii z Chrystusem, czyli Duchem Świętym, gwarancją nieskazitelności, potwierdzeniem naszej wiary i drabiną wznoszenia się do Boga. Mówi się bowiem, że w Kościele Bóg umieścił apostołów, proroków, nauczycieli i wszelkie inne środki działania Ducha, w których nie uczestniczą wszyscy, którzy nie zgadzają się z Kościołem, lecz pozbawiają się życia złym nauczaniem i najgorszym sposobem postępowania. Bo gdzie jest Kościół, tam jest Duch Boży; a gdzie Duch Boży, tam Kościół i wszelka łaska, a Duch jest prawdą. Kto zatem w Nim nie uczestniczy, nie karmi się życiem piersi swojej matki, nie korzysta z najczystszego źródła, które pochodzi z Ciała Chrystusa; ale tacy ludzie kopią dla siebie popękane studnie (Jer. 2:13) z rowów ziemi i piją zgniłą wodę z błota, wycofując się z wiary Kościoła, aby nie nawrócić się, i odrzucając Ducha, aby nie dojść do zmysłów. Oderwani od prawdy, w naturalny sposób dadzą się ponieść jakiemukolwiek błędowi, podekscytowani nim, czasami myślą inaczej o tych samych przedmiotach, a nigdy nie mają solidnej wiedzy, chcąc być bardziej sofistami słowa niż badaczami prawdy. Bo nie są zbudowani na jednym kamieniu, ale na piasku, który zawiera wiele kamieni. Dlatego wymyślają wielu bogów i zawsze mają pretekst do poszukiwania (prawdy), ponieważ są ślepi, ale nigdy jej nie mogą znaleźć. b) Tertulian z księgi „O odrzuceniu heretyków” 1) Za prawdziwe nauczanie należy uważać to, co jest zgodne z Tradycją Kościołów Apostolskich. Jeżeli Pan Chrystus Jezus posłał apostołów, aby głosili, to nie należy przyjmować innych głosicieli za tych, których Chrystus ustanowił, gdyż nikt nie zna Ojca, tylko Syn i Ten, któremu Syn to objawił (Mt 11,27); i nie objawił tego nikomu poza apostołami, których posłał, aby głosili to, co im objawił. To, co głosili, czyli to, co objawił im Chrystus, moim zdaniem powinno zostać udowodnione jedynie przez te same Kościoły, które założyli sami apostołowie, kiedy oni sami im głosili, i przez żywe Słowo, jak to zwykle mówią, a następnie przez listy. Jeśli tak jest, to nie ma wątpliwości, że każdą naukę zgodną z tymi apostolskimi Kościołami, matkami i założycielkami wiary należy uznać za prawdziwą, gdyż zawiera ona niewątpliwie to, co Kościoły otrzymały od apostołów, apostołowie od Chrystusa, Chrystus od Boga, wręcz przeciwnie, wszelkie nauczanie należy uznać za fikcyjne, co jest sprzeczne z prawdziwym nauczaniem kościołów i apostołów Chrystusa i Boga. Mamy społeczność z kościołami apostolskimi, ponieważ nie ma różnicy w doktrynach. To jest dowód prawdy. 2) Apostołowie znali całość nauki chrześcijańskiej i przekazali Kościołowi całą treść zasad wiary. Ale ten dowód jest tak krótki, że jeśli przedstawimy go teraz, nie ma potrzeby spierać się o nic innego. Jeśli tego nie przedstawimy, damy teraz drugiej stronie możliwość przedstawienia czegoś, co osłabi nasz sprzeciw, jeśli będzie tego chciała. Zwykle mówi się, że apostołowie nie wiedzieli wszystkiego. Będąc zdemaskowanym w tym szaleństwie, przez które najwyższego zamienia się w najniższego, mówią: chociaż apostołowie wszystko wiedzieli, nie powiedzieli wszystkim wszystkiego. W obu przypadkach obwiniają Chrystusa, gdyż uczynił apostołów z ludzi, których albo mało uczył, albo byli mało szczerzy. Kto rozsądny może uwierzyć, że ci, których Pan uczynił nauczycielami, którzy byli z Nim nierozłączni w drodze, w nauczaniu, w życiu, którym z osobna wyjaśniał wszystko, co ciemne, mówiąc, że dane im było poznać tajemnice, których ludzie nie mogli zrozumieć, nic nie wiedzieli? I oczywiście spełnił obietnicę, gdyż Dzieje Apostolskie świadczą o zstąpieniu Ducha Świętego. Ci, którzy nie przyjmują tej księgi Pisma Świętego, nie mogą mieć Ducha Świętego, ponieważ nie mogą wiedzieć, że Duch Święty zstąpił na apostołów. Ci, którzy nie mają dowodów na to, kiedy i w jakiej kolebce powstał Kościół, nie mogą powiedzieć, że go bronią. Ogromnie ich kosztuje brak dowodów na to, czego bronią, a jedynie uniknięcie oskarżeń o to, co wymyślają. Ale równie szaleństwem jest twierdzenie, że apostołowie nie objawili wszystkiego wszystkim, bo (jakby) jedno powierzyli wszystkim otwarcie i każdemu, a drugie w tajemnicy i nielicznym, gdyż Paweł w swoim liście do Tymoteusza użył następującego wyrażenia: Tymoteuszu, zachowaj to, co ci zostało powierzone (1 Tm 6,20), a gdzie indziej: składuj dobry depozyt (2 Tm 1,14). Czym jest to przyrzeczenie, utrzymywane w tak tajemnicy, że można je uznać za zupełnie inną doktrynę? Czy można to uznać za wolę, o której Apostoł mówi: Tobie powierzam? Mój synu, czy to jest testament (1 Tym. 1:18)? Czy można to również uważać za przykazanie, o którym mówi: Nakazuję ci przestrzegać przykazania przed Bogiem, który wszystko ożywia, i Jezusem Chrystusem, który za Poncjuszem Piłatem świadczył o dobrej spowiedzi (1 Tym. 6:13)? Czym jest to przykazanie i jaki jest ten testament? Z tego, co zostało powiedziane powyżej i poniżej, wynika (wiem to doskonale), że słowa te nie wskazują na tajemniczą naukę, ale raczej na zakaz jakiejkolwiek nauki innej niż ta, którą sam od siebie usłyszał, a ponadto, jak sądzę, wypowiedział te słowa wyraźnie w obecności wielu świadków (2 Tym. 2:2). Jeśli przez tych wielu świadków nie chcą mieć na myśli Kościoła, to nie ma to znaczenia, gdyż to, co było głoszone przed wieloma świadkami, nie było tajemnicą. Jeśli jednak Paweł chciał, aby Tymoteusz powierzył to wiernym ludziom, którzy mogliby uczyć innych, to nie należy tego interpretować jako dowodu na istnienie jakiejś tajnej Ewangelii. Gdy bowiem to mówi, mówi o tym, o czym teraz pisze, ale o znanych mu tajemnicach nie powiedziałby tego, ale tamtego. Nawet Paweł powinien był powiedzieć temu, któremu powierzył dzieło Ewangelii, że nie należy jej używać wszędzie i bez zastanowienia, zgodnie ze słowami samego Pana: nie rzucajcie pereł przed wieprze i nie dawajcie psom rzeczy świętych (Mt 7,6). Pan mówił wyraźnie, bez cienia jakiejkolwiek tajemniczej doktryny wiary. On sam nakazał: Jeśli coś usłyszycie w ciemności i potajemnie, głoście na świetle i na dachach (Mt 10,27). Dla porównania wskazał, że nie powinni ukrywać ani jednego Jego słowa w tajemnicy bez pożytku. Sam nauczał, że świecy zwykle nie chowa się pod naczyniem, lecz umieszcza na świeczniku, aby świeciła wszystkim, którzy są w domu (Mt 5,15). Apostołowie albo to zaniedbali, albo nie zrozumieli, jeśli tego nie wypełnili, ukrywając coś przed swoim światłem, to znaczy przed słowem Bożym i przed wiarą Chrystusa. O ile wiem, nie bali się nikogo, ani Żydów, ani pogan; oczywiście w ten sam sposób ci, którzy nie milczeli w synagogach i miejscach publicznych, swobodnie głosili kazanie w Kościele. 2) Nie można dopuścić do tego, aby Kościół wypaczał prawdę otrzymaną od apostołów. Jeśli więc jest niewiarygodne, że apostołowie nie znali pełni kazania lub że nie przekazali wszystkim całej treści reguły wiary, to można przyjąć, że choć apostołowie głosili szczerze i w pełni, to jednak z własnej winy Kościoły nie przyjęły tego, co głosili. Wiedzcie, że wszystko to jest przedstawiane przez heretyków jako zachęta do niebezpiecznej opieki. Wskazują, że apostołowie ganili kościoły: O głupi Galacjanie, kto was zwiódł (Gal. 3:1)? A w innym miejscu: tak dobrze szłeś, kto cię zatrzymał (Gal. 5:7)? I na początku mówi: Dziwię się, że tak szybko przechodzicie do innej ewangelii od Tego, który was powołał z łaski (Gal. 1,6). Do Koryntian napisano także, że są jeszcze cielesni, że nadal żywią się mlekiem, a nie są jeszcze zdolni do spożywania stałego pokarmu, że myślą, że coś wiedzą, choć nie wiedzą jeszcze, jak powinni wiedzieć (1 Kor. 3:1 i nast.; 8:2; 10:19). Jeśli potępiają kościoły, niech wierzą w ich naprawienie. Bez względu na to, jak bardzo się myliliśmy, błąd oczywiście panował tak długo, jak długo nie było herezji! Prawda czekała na część marcjonitów i walentynek na swoje wyzwolenie 27! Przed ich pojawieniem się głoszono fałszywą ewangelię, wiara była fałszywa, tysiące tysięcy ludzi zostało ochrzczonych nieprawidłowo, tak wiele dzieł wiary zostało dokonanych niewłaściwie, tak wiele cudów dokonano nieprawidłowo, tak wiele darów otrzymano niewłaściwie, tak wiele obowiązków kapłańskich i nabożeństw zostało niewłaściwie wykonanych, a w końcu tak wiele męczeństwa zostało błędnie ukoronowanych! Jeśli to wszystko zostało zrobione prawidłowo i nie na próżno, to w jaki sposób dzieła Boże ukazały się, zanim stało się wiadome, do jakiego Boga należały? Jak istnieli chrześcijanie, zanim Chrystus został znaleziony? Jak herezje pojawiły się przed prawdziwym nauczaniem? Ale oczywiście we wszystkich sprawach oryginał poprzedza kopię, podobieństwo następuje później. Oczywiście całkowicie nierozsądnym jest wierzyć, że herezje istniały przed prawdziwym nauczaniem tylko dlatego, że z góry oznajmiało, że będą herezje i że należy ich unikać. Jeśli jednak jakieś herezje ośmielają się przypisywać czasom apostolskim, aby sprawiać wrażenie, że zostały przekazane przez apostołów, ponieważ były z apostołami, wówczas możemy im powiedzieć: zatem pokażcie nam założycieli waszych kościołów, ujawnijcie nam kolejne szeregi waszych biskupów, począwszy od samego początku po kolei, tak aby pierwszy biskup miał za gwaranta i poprzednika jednego z apostołów lub ludzi apostołów, jednakże tego, który pozostał z apostołami do końca koniec. Kościoły apostolskie udowadniają w ten sposób swoje pochodzenie. Tak więc Kościół w Smyrnie ogłasza Polikarpa, mianowanego przez Jana, swoim biskupem, a Kościół rzymski ogłasza Klemensa, mianowanego przez Piotra, swoim biskupem. W ten sam sposób inne kościoły wskazują na ludzi, którzy zostali mianowani biskupami przez apostołów i przez których mają potomstwo apostolskie. Heretycy muszą coś takiego wymyślić dla siebie. Czego im nie wolno po bluźnierstwie? Ale nawet gdyby pomyśleli o czymś takim, nie zaszliby daleko. Już samo ich nauczanie, porównane z nauczaniem apostołów, ich odmienność i przeciwieństwo będzie świadczyć, że nie pochodziło ono od apostołów ani od ludzi apostolskich, ponieważ apostołowie nie przekazywali nauk różniących się od siebie, a apostolscy ludzie nie głosili niczego sprzecznego z apostołami. Ci, którzy uczyli się od apostołów, nie mieli inaczej głosić. W ten sposób uwzględnione zostaną także te Kościoły, które wprawdzie nie uważają za swoich założycieli żadnego z apostołów ani mężów apostolskich, ponieważ są późniejszego pochodzenia, a które wciąż są ciągle zakładane, to jednak zgadzają się z tą właśnie nauką i są uważane za nie mniej apostolskie ze względu na swą jedność w nauczaniu. W ten sposób herezje, będące przedmiotem dyskusji w naszych kościołach, mogą bronić się na dwa sposoby, niezależnie od tego, czy uważają się za apostolskie na podstawie jednego, czy drugiego. Wy, którzy pragniecie bardziej zaciekawić sprawą waszego zbawienia, chodźcie po kościołach apostolskich, w których nadal stoją na swoich miejscach ambony apostołów, w których czytane są ich autentyczne pisma, ukazujące ich opinie i przedstawiające osobowość każdego z nich. Jeśli Achaja jest najbliżej ciebie, to masz Korynt. Jeśli nie jesteś daleko od Macedonii, to masz Filippi. Jeśli możesz pojechać do Azji, to masz Efez. Jeśli obok masz Włochy, to masz Rzym, skąd pochodzi dla nas autorytet nauczania [tj. dla kościołów Afryki Północnej]. Jak szczęśliwy jest ten Kościół, w którym apostołowie przypieczętowali swoją krwią całą naukę, w którym Piotr był równy Panu w cierpieniu, w którym Paweł został ukoronowany śmiercią Jana Chrzciciela, w którym apostoł Jan po zanurzeniu we wrzącej oliwie nie zaznał żadnego cierpienia, został zesłany na wyspę! Zwróć uwagę, czego się nauczyła, czego nauczała, gdy pozostaje w przyjacielskim kontakcie z kościołami afrykańskimi. Zna tylko jednego Boga, Pana, Stworzyciela wszechświata i Jezusa Chrystusa. Narodzony z Dziewicy Maryi, Syna Boga Stwórcy i zmartwychwstania ciała. Łączy Prawo i Proroków z Ewangeliami i listami apostolskimi. Stąd czerpie swoją wiarę, pieczętuje ją wodą, przyodziewa Duchem Świętym, karmi Eucharystią, nawołuje do męczeństwa i nie przyjmuje nikogo, kto jest w sprzeczności z tym nauczaniem. To jest nauka, która (nawet nie mówię) z góry zapowiadała, że ​​będą herezje, ale ta, z której herezje się wyrosły. A jednak nie odeszli od niego od chwili, gdy wystąpili przeciwko niemu. Również z pestki oliwek, która jest miękka i oleista, koniecznie wyrasta szorstkie, dzikie drzewo oliwne, a z ziaren pięknej i przyjemnej figi wyrasta lekkie i puste drzewo figowe. Podobnie herezje: z naszego drzewa, ale nie z naszej rodziny, chociaż z ziarna prawdy, ale zdziczały od kłamstw. 5) Heretycy nie mają prawa powoływać się na Pismo Święte na poparcie swojego nauczania, gdyż stanowi ono niezbywalną własność wyłącznie Kościoła. Jeśli to wszystko sprawi, że prawda zostanie nam przyznana, skoro zachowujemy regułę wiary, którą Kościół otrzymał od apostołów, apostołowie od Chrystusa, Chrystus od Boga; wówczas racjonalna podstawa naszego stanowiska jest mocno ugruntowana, że ​​heretycy nie powinni mieć możliwości odwoływania się do Pisma Świętego, ponieważ bez Pisma Świętego udowadniamy, że nie mają oni żadnego związku z Pismem. Jeśli bowiem są heretykami, to nie mogą być chrześcijanami, gdyż nie otrzymali od Chrystusa nauki, za którą podążali z wyboru, i dlatego otrzymali miano heretyków. Jako niechrześcijanie nie otrzymują żadnych praw własności do pism chrześcijańskich. Kościół może ich słusznie zapytać: kim jesteście? Kiedy i skąd przybyłeś? Co robisz na mojej ziemi, skoro nie jesteś mój? Na przykład, Marcion, jakim prawem wycinasz mój las? Ty, Valentin, za czyim pozwoleniem dajesz innym kierunek moim źródłom? Ty, Apelles 28, czyim autorytetem zmieniasz moje granice? Nieruchomość należy do mnie. Jak wy, inni, możecie tu siać i paść do woli? Nieruchomość jest moja, posiadam ją od dawna, posiadałem ją już wcześniej, mam mocny akt przeniesienia własności od tych samych osób, do których faktycznie należała nieruchomość. Jestem dziedzicem apostołów. Posiadam tak, jak postanowili w swoim testamencie, jak powierzyli wierze, jak potwierdzili przysięgą. Oczywiście, wydziedziczyli was na zawsze i odrzucili jako obcych, jako wrogów. Dlaczego heretycy są obcy apostołom i ich wrogom, jeśli nie dlatego, że ich nauki są odmienne? Każdy albo ją ułożył, albo przyjął wbrew nauce apostolskiej. 18. Tradycja uniwersalna, starożytna i konsekwentna to pewny sposób na odróżnienie prawdy powszechnej wiary od fałszu heretyckich błędów Wykładowca Vikenty Lirinsky z jego „Przypomnień” 1. Potrzeba Tradycji wraz z Pismem Świętym i definicja prawdziwej Tradycji. – Często z całą pilnością i największą uwagą zwracałem się do bardzo wielu ludzi obdarzonych świętością i darem nauczania z pytaniem: jak mógłbym w jakiś wierny, pozornie królewski i bezpośredni sposób odróżnić prawdę powszechnej wiary od fałszywości heretyckich odchyleń i zawsze i niemal od każdego otrzymywałem tego rodzaju odpowiedź: jeśli ja lub ktoś inny chciałby rozpoznać oszustwa i uniknąć machinacji rodzących się heretyków, a przy tym trwać w zdrowej wierze cały i zdrowy, to musi Pomocy Bożej, chroń jego wiarę na dwa sposoby: po pierwsze autorytetem Pisma Świętego, a po drugie Tradycją Kościoła powszechnego. Ale być może ktoś zapyta: w końcu kanon świętych ksiąg jest doskonały i zawsze jest całkowicie zrozumiały, gdy porówna się jedno jego miejsce z drugim; Jaka w tym wypadku potrzeba dodać do tego (również) autorytet kościelnego rozumienia? Konieczne jest, aby Pismo Święte ze względu na swą wzniosłość nie było rozumiane przez wszystkich w ten sam sposób, lecz jedni interpretowali jego wypowiedzi tak, inni inaczej; więc najwyraźniej tyle samo głów, ile jest, można z niego wydobyć tyle samo znaczeń. Dlatego też, w wyniku tak wielu zwrotów akcji i niezwykle różnorodnych błędów, konieczne jest skierowanie wątku interpretacji pism prorockich i apostolskich zgodnie z normą kościelną i powszechną. W samym Kościele powszechnym należy szczególnie zadbać o to, aby uwzględnić w sobie to, w co wierzono wszędzie, w co wierzono zawsze, w co wierzyli wszyscy, ponieważ tylko to jest prawdziwie i we właściwym sensie uniwersalne, co – jak wskazuje samo znaczenie i znaczenie tego słowa – obejmuje wszystko, na ile to możliwe. I będziemy wierni tej regule pod warunkiem, że będziemy kierować się powszechnością, starożytnością i zgodnością. Podążać za powszechnością oznacza uznawać za prawdziwą tylko tę wiarę, którą wyznaje cały Kościół na świecie; podążanie za starożytnością nie oznacza w żadnym wypadku odstępstwa od nauczania, które niewątpliwie aprobowali nasi święci ojcowie i przodkowie; wreszcie podążać za porozumieniem oznacza w starożytności wspólne akceptowanie definicji i wyjaśnień wszystkich lub przynajmniej prawie wszystkich pasterzy i nauczycieli. Co zatem zrobi teraz prawosławny chrześcijanin, jeśli jakakolwiek część Kościoła zostanie oddzielona od wspólnoty wiary powszechnej? Nie inaczej, oczywiście, niż będzie wolał zdrowie całego ciała od tej szkodliwej i zainfekowanej części. A co jeśli jakaś nowa infekcja będzie chciała skalać nie tylko małą część Kościoła, ale jednocześnie cały Kościół? Następnie zadba o trzymanie się starożytności, której oczywiście nie da się już oszukać żadną zdradą nowości. A co, jeśli w czasach starożytnych okaże się, że złudzenie dotyczyło dwóch lub trzech osób, a może całego miasta lub nawet jakiegoś regionu? Następnie będzie się starał na wszelkie możliwe sposoby przedłożyć wytrwałość lub lekkomyślność kilku, jeśli tak się stanie, nad cały Kościół, co zostało postanowione za powszechną zgodą w czasach starożytnych. A jeśli w przyszłości pojawi się pytanie, którego rozwiązania w starożytności nie można było znaleźć, o czym zadecydowano za obopólną zgodą? Następnie musi spróbować porównać i omówić zebrane opinie swoich przodków, a mianowicie tych, którzy choć żyli w różnych czasach i w różnych miejscach, z pewnością pozostali w wierze i jedności z jednym Kościołem powszechnym i byli szanowanymi nauczycielami; a jeśli się dowie, że (w związku z powstałym pytaniem) nie tylko jeden czy dwóch, ale wszyscy razem coś takiego jednomyślnie zawierali, pisali, nauczali – otwarcie, często, niezmiennie, to niech zrozumie, że powinien w to wierzyć bez żadnych wątpliwości. 2. Należy się wystrzegać grzechu zmiany wiary i naruszenia prawosławia. Musimy ogromnie bać się grzechu zmiany wiary i pogwałcenia prawosławia. Niech nie tylko dekanat praktyki kościelnej, ale i decyzja władzy apostolskiej odwróci nas od tego! Każdy wie, jak mocno, jak groźnie, jak uporczywie błogosławiony apostoł Paweł urąga tym, którzy z zadziwiającą lekkomyślnością tak szybko odwrócili się od Tego, który ich powołał do łaski Chrystusa, do innej ewangelii (Ga 1,6-7), którzy według własnego kaprysu wybierali sobie nauczycieli, odwracali uszy od prawdy, zwrócili się w stronę bajek (2 Tm 4,3-4) i podlegają potępieniu za to, że odrzucili swą dawną wiarę (1 Tm 1,1-4). 5:12). O tych, którzy ich oszukali, ten sam apostoł pisze do braci rzymskich: Błagam was, bracia, strzeżcie się tych, którzy wbrew nauce, której się nauczyliście, strzeżcie się tych, którzy powodują podziały i pokusy, i odwróćcie się od nich; bo tacy (ludzie) nie służą naszemu Panu Jezusowi Chrystusowi, ale własnemu brzuchowi i pochlebstwem i wymową zwodzą serca prostaków (Rzym. 16:17-18). Wkradają się do domów i zwodzą kobiety, tonąc w grzechach, prowadzeni przez różne pożądliwości, zawsze się uczą, a nigdy nie mogą dojść do poznania prawdy (2 Tym. 3:6-7); to puste gaduły, oszuści i psują całe domy, nauczający tego, czego nie powinni dla haniebnego zysku (Tyt. 1:10-11), ludzie zdeprawowani w umyśle, nieświadomi wiary (2 Tym. 3:8), pyszni i nieświadomi, ale zarażeni pasją do współzawodnictwa i sporów na słowa (1 Tym. 6:4), są obcy prawdzie, wierząc, że pobożność służy dobru (1 Tym. 6:4-5), a jednocześnie czas wolny, ale rozmowny, ciekawy, mówiący to, czego nie powinien (1 Tym. 5:13); odrzucając czyste sumienie, rozbili się w wierze (1 Tym. 1:19); Ich nieprzyzwoita, próżna mowa w ogromnym stopniu sprzyja niegodziwości, a ich słowo rozprzestrzenia się jak rak (2 Tym. 2:16-17). Dobrze jednak, że napisano o nich dalej: ale nie będą mieli zbyt wiele czasu, gdyż ich szaleństwo zostanie ujawnione wszystkim, tak jak stało się z tymi (Jannies i Jamvi) (2 Tym. 3:9). Kiedy niektórzy tego rodzaju ludzie, wędrując w swych zepsutych urojeniach po regionach i miastach, przybyli także do Galatów, a gdy Galacjanie, usłyszawszy o nich wystarczająco dużo, poczuli jakby jakąś niechęć do prawdy i zaczęli wyrzucać mannę nauczania apostolskiego i ekumenicznego, aby cieszyć się nieczystościami heretyckiej nowości, wówczas Paweł wykorzystał całą władzę swego apostolskiego autorytetu i z największą surowością postanowił: anioł z nieba zwiastuje wam dobrą nowinę, niech będzie wyklęty (Gal. 1:8). Co znaczą jego słowa: ale co z nami? Dlaczego nie powiedział: ale jeszcze? To znaczy: choćby Piotr, nawet Andrzej, nawet Jan, choćby w końcu cały zastęp apostołów głosił wam coś innego niż my głosiliśmy, niech będzie wyklęty. Niesamowite zagrożenie! Aby potwierdzić niezmienność dawnej wiary, apostoł nie oszczędził ani siebie, ani innych apostołów. Co więcej, nawet jeśli, jak mówi, anioł z nieba przyniósł ci tę wiadomość, niech będzie wyklęty. Aby zachować swą niegdyś oddaną wiarę, nie wystarczyło mu wspomnieć o istotach natury ludzkiej, ale przyjął także anielską wyższość. Albo my – mówi – albo anioł z nieba. Nie oznacza to, że święci i aniołowie w niebie mogą naprawdę grzeszyć, ale właśnie to chce przez to powiedzieć: gdyby stało się nawet to, co niemożliwe, kto by próbował zmienić niegdyś zdradzoną wiarę, niech będzie wyklęty. Ale może apostoł wypowiedział te słowa przez przypadek i raczej z ludzkiej namiętności, a nie zarządził ich z woli Bożej? Wcale nie. W dalszym przemówieniu ze zdwojonym natarczywością powtarza to samo i natchnie ze szczególną mocą: jak przepowiedziałem, a teraz powtarzam jeszcze raz: Jeśli ktoś wam będzie głosił ewangelię więcej niż zjada, niech będzie przeklęty (Gal. 1,9). Nie powiedział: jeśli ktoś wam głosi coś innego niż to, co poprzednio przyjęliście, niech będzie błogosławiony, uwielbiony, przyjęty, ale – niech będzie wyklęty – niech będzie ekskomunikowany, oddzielony, wyrzucony, aby dzika plaga jednej owcy nie splamiła nienagannej trzody Chrystusa trującą zarazą. Ale może było to przepisane tylko Galacjanom? Jeśli tak, to oznacza to, że w tym samym liście jest mowa o tym, co następuje: jeśli żyjemy duchem, duchem też postępujmy; Nie bądźmy próżni, nie drażnijmy się nawzajem, nie zazdrościmy sobie nawzajem (Gal. 5:25-26) itd., czy jest to również przypisane tylko Galacjanom? Ale to jest śmieszne; Te przykazania moralne obowiązują jednakowo wszystkich, dlatego też powyższa przestroga dotycząca wiary obowiązuje wszystkich w równym stopniu i tak jak nikomu nie wolno irytować czy zazdrościć, tak też nie wolno nikomu akceptować tego, czego Kościół powszechny nie głosi wszędzie. A może wyklinanie tych, którzy głosiliby coś innego niż pierwotnie zapowiadano, było nakazane tylko wtedy, a obecnie nie jest już nakazane? Jeśli tak, to apostoł mówi tutaj co następuje: Mówię: postępujcie według Ducha, nie oddawajcie się cielesnym pożądliwościom (Gal. 5,16), – wtedy też było to nakazane, ale teraz już nie jest to przykazane! Ale myślenie w ten sposób jest niegodziwe i jednocześnie destrukcyjne. A z tego wynika nieuchronnie, że jeśli należy zawsze przestrzegać ostatniego przykazania, to wówczas obowiązuje także prawo dotyczące niezmienności wiary. W związku z tym nigdy nie było dozwolone, nigdy nie jest dozwolone i nigdy nie będzie dozwolone głoszenie prawosławnym chrześcijanom czegoś, czego wcześniej nie zaakceptowali, i zawsze było konieczne, zawsze musi i zawsze będzie dozwolone rzucanie anatemy na tych, którzy głoszą coś innego niż to, co zostało raz na zawsze przyjęte. Jeśli tak, to kto odważy się głosić coś, czego wcześniej nie ogłoszono w Kościele, albo na tyle niepoważnego, aby przyjąć coś innego niż to, co otrzymał od Kościoła? Wybrane naczynie (Dz 9,15), nauczyciel języków (Gal. 2,9), trąba apostolska, zwiastun wszechświata, tajemne miejsce w niebie (apostoł Paweł) mówi w swoich pismach, mówi do wszystkich, mówi po wszystkie czasy, do wszystkich miejsc i ponownie powtarza swój głos: kto głosi nowy dogmat, niech będzie wyklęty! A po przeciwnej stronie ropuchy, mopsy, umierające muchy brzęczą do ortodoksów: jesteśmy założycielami, jesteśmy założycielami, jesteśmy propagatorami - potępiajcie to, co wspieraliście, podtrzymujecie to, co potępiliście, odrzucajcie starożytną wiarę, dekrety ojcowskie, testamenty przodków i przyjmujcie zamiast nich - ale co zaakceptujecie? - Boję się to powiedzieć, bo to wszystko jest tak aroganckie, że wydaje się, że nie da się tego nie tylko potwierdzić, ale i obalić bez profanacji siebie. Prawdziwie i prawdziwie prawosławnym jest ten, kto należy do Kościoła, który należy do Ciała Chrystusowego, który całą duszą jest oddany prawdzie Bożej, który nie stawia niczego ponad religię Bożą, ponad powszechną wiarę: ani autorytetu, ani talentów, ani wymowy, ani filozofii jakiejkolwiek osoby, ale gardząc tym wszystkim i pozostając w wierze mocnej, stałej, niezachwianej, uważa za swój obowiązek tylko to trwać i wierzyć tylko w to, co jest znane jako prawdziwe. starożytności, zdaniem całego Kościoła ekumenicznego, i to, czego się dowiaduje, że zostało ono później wprowadzone przez kogoś innego niż wszystkich świętych lub wbrew wszystkim świętym, za nowe i niespotykane, uznaje za odnoszące się nie do religii, lecz raczej do pokusy, mając także na uwadze zwłaszcza słowa błogosławionego apostoła Pawła, który w Pierwszym Liście do Koryntian pisze: Przystoi istnieć herezjom, aby mogły w was pojawić się pokusy (( 1 Kor. 11:19). To tak, jakby mówił tak: dlatego sprawcy herezji nie są od razu eliminowani przez Boga, ale mogą pojawić się pokusy, to znaczy po to, aby było widać, jak mocno, jak wiernie i niezachwianie wszyscy kochają wiarę powszechną. I rzeczywiście, gdy tylko pojawi się coś nowego, widać już ciężkość ziaren i lekkość plew. Następnie bez większego wysiłku wszystko, co nie było podparte żadnym ciężarem, zostaje zmiecione z klepiska: niektóre odlatują całkowicie, nie wiadomo gdzie; inni są tak zaniepokojeni, że boją się umrzeć i wstydzą się opamiętać - zdezorientowani, na wpół martwi, na wpół żywi, bo wzięli w siebie taką ilość trucizny, która nie zabija, ale nie jest trawiona w żołądku, nie powoduje śmierci, ale nie pozwala na życie. Och, stan godny pożałowania! Jakimi przypływami i odpływami zmartwień, jakimi niepokojami ich dręczą! Albo z nasileniem złudzeń pędzą tam, gdzie wieje wiatr, potem opamiętawszy się, odbijają się jak fale, potem ze ślepą odwagą pędzą do tego, co jest im najwyraźniej nieznane, to z nieuzasadnioną obawą boją się tego, co jest całkowicie znane, i zupełnie nie wiedzą, dokąd iść, dokąd wrócić, czego szukać, czego uciekać, czego się trzymać, co zostawić. Jednak to zamieszanie chwiejnego i niezdecydowanego serca – gdyby tylko chcieli się w to zagłębić – jest lekarstwem danym im przez miłosierdzie Boże. Poza najbezpieczniejszą przystanią powszechnej wiary są dręczeni, straceni i niemal całkowicie wyczerpani różnymi burzliwymi myślami, tak że opuszczają podniesione żagle aroganckiego umysłu, który nieodpowiednio rozwinęli na wiatr nowości, wracają i ponownie stają w najbezpieczniejszym schronieniu pogodnej i dobrej matki (Kościoła), wypluwając gorzkie i niepokojące fale złudzeń, aby następnie pić życiodajne strumienie źródlanej wody. Niech dobrze studiują to, czego dobrze nie znają i niech pojmują to, co w całej treści dogmatycznego nauczania Kościoła da się ogarnąć, i niech wierzą w to, co niemożliwe. A kiedy tak się dzieje, to wciąż na nowo rozmyślając i zastanawiając się nad tym tematem, nie mogę się nadziwić takiemu szaleństwu niektórych ludzi, takiej niegodziwości zaślepionego umysłu, w końcu takiej namiętności do błędu, że nie zadowalają się niegdyś wierną i przyjętą od starożytności zasadą wiary, ale każdego dnia szukają czegoś nowego i nowego i zawsze pragną albo dodać coś do religii, albo ją zmienić, albo odjąć od niej, jakby nie była niebiańska. dogmat, który trzeba ujawnić tylko raz, ale instytucja ziemska, którą można ulepszyć jedynie poprzez ciągłe poprawki lub, lepiej powiedzieć, obalenie! Tymczasem boskie przekazy mówią: nie zmieniajcie granicy wyznaczonej przez waszych ojców (Prz. 22:28), nie sądźcie wyżej niż sędzia (Syr. 8:17); kto burzy płot, zostanie ukąszony przez węże (Kazn. 10:8). To samo wyraża następująca wypowiedź Apostoła, za pomocą którego, jak gdyby jakimś duchowym mieczem, wszelkie zbrodnicze nowinki wszelkich herezji zostały i zawsze powinny być wielokrotnie wycinane: O Tymoteuszu, strzeż tradycji, unikając podłej nowinki słów i sprzeczności fałszywego umysłu, który chełpi się bzdurami, grzesząc w wierze (1 Tm 6,20-21). Są też ludzie tak twardzi jak kloc, nieugięci jak kowadło, uparci jak krzemień, że nie ulegną takiemu naciskowi niebiańskich słów, nie dadzą się złamać takim ciężarom, nie zmiażdżą takimi młotami i wreszcie nie zgniją pod takim piorunem! „Unikajcie” – powiada (apostoł) – „paskudnej nowości słów” – nie mówił starożytności, nie mówił starożytności, wręcz przeciwnie, wyraźnie wskazywał, czego należy przestrzegać: jeśli trzeba unikać nowości, należy trzymać się starożytności; jeśli nowość jest obsceniczna, to starożytność jest święta. I sprzeczności, powiada, fałszywie nazwanego umysłu. Rzeczywiście, w heretyckich naukach te nazwy są fałszywe: niewiedza nazywa się rozumem, mgła nazywa się przejrzystością, ciemność nazywa się światłem. O nim, jak mówi, nie przechwalał się niczym, lecz grzeszył za wiarę. Czym zgrzeszyli przechwalając się, jeśli nie nową, czymkolwiek była, i nieznaną nauką? Posłuchajcie któregokolwiek z nich, co mówią: „Idźcie głupi i żałośni, zwykli nazywani prawosławnymi, i uczcie się prawdziwej wiary, której nikt poza nami nie rozumie, która przez wiele wieków była ukryta, a niedawno została odkryta i ujawniona; ale uczcie się ukradkiem i w tajemnicy, sprawi wam to przyjemność”. I znowu: „Kiedy się nauczycie, to nauczajcie w tajemnicy, aby świat nie słyszał i Kościół nie wiedział, bo tylko nielicznym dana jest zdolność zrozumienia tak niezrozumiałej tajemnicy”. Czy to nie jest głos nierządnicy, która w Księdze Przysłów Salomona woła do niej przechodniów idących swoją drogą? Oto jej słowa: Kto z was jest najbardziej szalony, niech się do mnie zwróci. I przekonuje głupich, mówiąc: dotknij ukrytego chleba do słodyczy i wypij słodką wodę Tatby. Co dalej? „On” – mówi (Mądry) „nie wie, że jej ziemskie stworzenia giną”. (Prz. 9:16–18). Apostoł wyjaśnia, kim są te ziemskie stworzenia. To są ci, mówi, którzy zbłądzili w wierze (1 Tym. 6:21). Warto jednak rozważyć cały ten fragment Apostoła ze szczególną uwagą. Och, Tymoteuszu – mówi – „zachowuj tradycję, unikając złej nowości słów. O! To okrzyk oznacza zarówno wiedzę, jak i miłość: apostoł przewidział przyszłe błędy i z góry je opłakiwał. Kim jest teraz Tymoteusz, jeśli nie cały Kościół w ogóle, czy nie cała wspólnota jego naczelnych w szczególności, którzy mają obowiązek zarówno strzec siebie, jak i przekazywać innym nienaruszoną wiedzę o wierze Bożej? Co to znaczy: zachować tradycję! To znaczy: stróże, bo są złodzieje, są wrogowie, aby wśród dobrego ziarna pszenicy, które Syn Człowieczy posiał na swojej roli, nie siewali kąkolu, gdy ludzie śpią (Mt 13,37-39). Tradycję – mówi – należy ją zachować. Co to jest legenda? To, co wam powierzono, a nie to, co wymyśliliście, co przyjęliście, a nie to, co wymyśliliście, nie jest sprawą umysłu, ale nauczania, nie własności prywatnej, ale przekazu ogólnokrajowego, sprawy, która do was dotarła, a nie została przez was odkryta, w stosunku do której powinniście być nie wynalazcą, ale opiekunem, nie założycielem, ale naśladowcą, nie przywódcą, ale naśladowcą. Tradycję – mówi – należy zachować, to znaczy zachować talent powszechnej wiary w stanie nienaruszonym i nieuszkodzonym. To, co zostało ci powierzone, niech pozostanie przy tobie, a potem przekażesz dalej. Otrzymałeś złoto, oddaj złoto. Nie chcę, żebyś dał mi coś innego zamiast jednego; Nie chcę, żebyście bezczelnie przedstawiali ołów zamiast złota lub oszukańczo miedź; Nie chcę, żeby wyglądało jak złoto, dajcie mi prawdziwe złoto. O Tymoteuszu, pasterzu, pisarzu, nauczycielu! Jeśli dar Boży umożliwił ci umysł, edukację i naukę, zostań Bezalelem (Wj 35:30) duchowego przybytku, wykuj cenne kamienie boskich dogmatów, odpowiednio je dopasuj, mądrze rozdzielaj, nadaj im blasku, wdzięku i uroku. Postaraj się, aby w wyniku Twojej jaśniejszej prezentacji lepiej zrozumieli to, w co wcześniej nie wierzyli tak wyraźnie. Spraw, aby potomność świadomie wychwalała to, czego cię wcześniej nauczono, a mówiąc coś nowego, nie mów nic nowego. 3. Możliwość – przy niezmienności oddanej wiary – rozwoju religii. Być może ktoś powie: zatem w Kościele Chrystusowym nie powinno być rozwoju religii? Oczywiście, że musi być, a co więcej, największy. Bo kto jest tak zazdrosny o ludzi i nienawidzący Boga, że ​​postanawia to odrzucić? Tylko ten sukces musi naprawdę oznaczać dobrobyt, a nie zmianę wiary. Postęp ma miejsce wtedy, gdy ten lub inny przedmiot poprawia się sam w sobie, a zmiana następuje wtedy, gdy coś przestaje być tym, czym jest i zamienia się w coś innego. Niech zatem zrozumienie, wnikliwość, mądrość zarówno każdego pojedynczego człowieka (chrześcijanina), jak i wszystkich razem, zarówno jednej osoby, jak i całego Kościoła, wzrastają i rozwijają się w najwyższym stopniu na przestrzeni lat i stuleci, ale tylko w tym samym charakterze, to znaczy w tym samym dogmacie, w tym samym sensie, w tym samym rozumieniu. Religia jest sprawą duszy; niech będzie pod tym względem przyrównane do ciał. Z biegiem lat ciała, chociaż otwierają się i rozwijają swoje członki, pozostają jednak takie same, jakie były. Okres rozkwitu dzieciństwa i dojrzałego wieku starczego bardzo się od siebie różnią; jednakże ci sami ludzie, którzy wcześniej byli dziećmi, starzeją się; tak że chociaż wzrost i wygląd tej samej osoby zmieniają się, to jednak jej natura pozostaje niezmieniona, a jej osobowość pozostaje taka sama. Penisy u niemowląt są małe, u młodych mężczyzn większe, ale takie same. Ile członków jest u niemowląt, tyle samo jest u dorosłych, a jeśli doda się coś z biegiem lat, to wszystko to już będzie istniało w zarodku, tak że później u osób starszych nie odkryje się nic nowego, co nie byłoby już ukryte w dzieciach. Zatem prawdziwym i właściwym prawem dobrobytu, niezmiennym i najwspanialszym porządkiem wzrostu jest niewątpliwie ten, w którym upływ lat rozwija w dojrzalszych wiekach te same składniki i formy, które mądrość Stwórcy przeznaczyła dla najmłodszych; tak że gdyby wygląd danej osoby następnie przekształcił się w jakiś obraz nie swego rodzaju, lub gdyby tylko coś dodano do liczby jej członków lub w niej zmniejszono, wówczas całe ciało nieuchronnie albo zginęłoby, albo stałoby się brzydkie, albo przynajmniej osłabione. Za tym samym prawem postępu powinna podążać także dogmatyczna nauka religii chrześcijańskiej, to znaczy niech ona z biegiem lat się umacnia, rozszerza z biegiem czasu, wzrasta wraz z wiekiem, ale niech pozostanie niezniszczalna i nieuszkodzona, cała i doskonała we wszystkich podziałach swoich części, we wszystkich, że tak powiem, swoich członkach i uczuciach, ale poza tym niech nie będzie w niej najmniejszej zmiany, żadnej utraty jej treści, żadnej zmiany jej definicji. Pozwól, że przedstawię ci porównanie. Na tym polu kościelnym nasi przodkowie w czasach starożytnych siali ziarno pszenicy - wiarę. To niesprawiedliwe i niezgodne z istotą sprawy, abyśmy my, ich potomkowie, zamiast chleba – prawdziwej prawdy, zostawiali swoim spadkobiercom zastępczy kąkol – błędy. Wręcz przeciwnie, ponieważ koniec i początek nie powinny być ze sobą sprzeczne, jest zgodne z prawem i konsekwentne, abyśmy ze wzrostu siewu pszenicy zbierali także owoce pszenicy dogmatycznej. Niech początkowe nasadzenia, stopniowo rozwijające się z biegiem czasu, zostaną nawożone i uprawiane już teraz, ale właściwości kiełków nie można w żaden sposób zmienić. Niech nadadzą im wygląd, kształt i odrębność, ale natura każdej odmiany musi pozostać taka sama. Na przykład krzewów róż powszechnej nauki nie należy zamieniać w ciernie i osty. Nie powinno się, powiadam, zdarzyć się, aby w tym duchowym ogrodzie z pędów drzewa cynamonowego lub drzewa balsamowego wyrósł nagle kąkol lub jaskier. To, co zostało zasiane w naszym Kościele dzięki Bożemu rolnictwu zgodnie z wiarą ojców, niech będzie kultywowane i zachowane dzięki wysiłkom synów, niech rozkwita i dojrzewa, niech prosperuje i staje się lepsze. Zatem starożytne dogmaty filozofii niebiańskiej należy z biegiem czasu wzmacniać, wygładzać, oczyszczać, ale nie należy ich zmieniać, nie należy ich obcinać, nie należy ich okaleczać. Niech zostaną zinterpretowane, wyjaśnione, dokładniej określone - jest to dopuszczalne; ale ich kompletność, integralność i jakość muszą pozostać niezmienione, jest to konieczne. Rzeczywiście, jeśli choć raz puścicie wodze niegodziwej nieprawdy w tej kwestii, z przerażeniem muszę stwierdzić, jak straszne niebezpieczeństwo nastąpi w wyniku zniszczenia i zniszczenia religii. Następnie, odrzuciwszy jedną część powszechnego dogmatu, jak gdyby zgodnie ze zwyczajem i za pozwoleniem, stopniowo zaczną odrzucać, jedną po drugiej, pozostałe jego części. A potem, kiedy części zostaną odrzucone osobno, co jeszcze ostatecznie nastąpi, jeśli nie skumulowane odrzucenie całości? Z drugiej strony, jeśli zaczną mieszać nowe ze starożytnym, obce z własnym, nieprzyzwoite ze świętym, wówczas zwyczaj ten z konieczności rozprzestrzeni się na wszystko, tak że po tym z Kościoła nie pozostanie nic nietkniętego, nic nieuszkodzonego, nic całego, nic nieskażonego, lecz tam, gdzie wcześniej było sanktuarium czystej i nieskazitelnej prawdy, powstanie w końcu nieprzyzwoity dom bezbożnych i podłych błędów. Niech ta dobroć Boża odwróci sprośność z naszych umysłów! Niech pozostanie szaleństwem niegodziwców! Kościół Chrystusowy, troskliwy i ostrożny stróż powierzonych mu dogmatów, nigdy niczego w nich nie zmienia, niczego nie umniejsza, niczego nie dodaje – nie ucina tego, co konieczne, nie dodaje tego, co zbędne, nie gubi swoich, nie przywłaszcza sobie tego, co należy do innych, ale z całą starannością dba tylko o to, aby rozsądnie i mądrze rozumując o starożytnym, jeśli coś było w starożytności przeznaczone i założone, to dokończone i zakończone, – jeśli coś już zostało zakończone, zostało wyjaśnione i zinterpretowane, następnie wzmocnij i utwierdź, - jeśli coś zostało już potwierdzone i określone, to utrwal. Co jeszcze w końcu zawsze starała się osiągnąć poprzez soborowe definicje? Czyż nie jest tak, że później powinni z roztropnością wierzyć w to samo, w co wcześniej wierzyli w prostotę? aby później uparcie głosili to samo, co stopniowo głosili wcześniej; aby następnie ostrożnie kultywowali to samo, co wcześniej uprawiali bezpiecznie? Nie waham się powiedzieć i zawsze będę to powtarzał, że Kościół powszechny, pod wpływem nowości heretyków, poprzez definicje swoich soborów nie zrobił nic innego, jak tylko dokładnie to, co zgodnie z tradycją otrzymał wcześniej od swoich przodków, a następnie potwierdził dla potomności własnym pisemnym świadectwem, zamykając w kilku linijkach dużą liczbę przedmiotów, wyrażając zwykle, dla jak najdokładniejszego zrozumienia, tą czy inną nową nazwą, a nie nowym znaczeniem wiary. 4. O relacji Pisma Świętego i Tradycji. A teraz może ktoś zapyta: czy rzeczywiście heretycy także korzystają ze świadectwa Pisma Świętego? Naprawdę z niego korzystają i to niezwykle często. Pamiętajcie, że oni przeszukują wszystkie księgi Boskiego prawa – księgi Mojżesza, księgi królewskie, Psalmy, Apostołów, Ewangelie, Proroków. Czy to ze swoimi ludźmi, czy z innymi, prywatnie lub publicznie, w rozmowach ustnych lub w pismach, na spotkaniach domowych lub podczas zgromadzeń publicznych, prawie nigdy nie mówią o sobie niczego, czego nie próbowaliby podkreślić jednocześnie słowami Pisma Świętego. Musimy się ich jednak wystrzegać i bać się ich tym bardziej, im bardziej skrycie kryją się w cieniu prawa Bożego. Wiedzą, że mało komu wkrótce spodoba się ich smród, jeśli pozostawi się je do wyparowania w takiej postaci, w jakiej są, dlatego też posypują je aromatem niebiańskich słów, aby ci, którzy z łatwością mogliby pogardzić ludzkim błędem, nie odwrócili się łatwo od boskich orędzi. Zachowują się jak ci, którzy chcąc złagodzić dla dziecka surowość jakiegoś napoju, zwykle najpierw smarują mu usta miodem, aby niedoświadczone dziecko, wyczuwszy słodycz, nie przestraszyło się goryczy. W ten sam sposób inni próbują ozdabiać złe mikstury i szkodliwe soki nazwą leku, aby nikt nie podejrzewał trucizny, gdy z napisu wyczyta, że ​​jest to lekarstwo. Dlatego też Zbawiciel na koniec oznajmił: uważajcie na siebie, przed kłamliwymi prorokami, którzy przychodzą do was w owczej skórze, ale wewnętrznie są drapieżnymi wilkami (Mt 7,15). Cóż to za odzienie, jeśli nie święte powiedzenia, które prorocy i apostołowie z nieśmiałym oszustwem tkali niczym runo dla nieskazitelnego Baranka, który gładzi grzech świata? Kim są ci wilki-drapieżnicy, jeśli nie heretycy, którzy swoimi zaciekłymi, brutalnymi wynalazkami nieustannie atakują owczarnie Kościoła i dręczą trzodę Chrystusa, gdzie tylko się da, a aby bardziej niezauważeni podkradać się do naiwnych owiec, ukrywają swój wilczy wygląd, nie rezygnując z wilczej dzikości i jak runo owijają się w wypowiedzi Pisma Świętego, tak że czując miękkość wełny, nikt nie jest boisz się ich ostrych zębów? Ale co mówi Zbawiciel? Po owocach ich poznacie (Mt 7,16). To znaczy, kiedy zaczną nie tylko pokazywać te boskie wypowiedzi, ale także je ujawniać, nie tylko pokazywać je z zewnątrz, ale także je interpretować, wtedy poczujesz gorycz, cierpkość, okrucieństwo, wtedy poczujesz smród innowacji, wtedy ujawnią się nieprzyzwoite nowości, wtedy już zobaczysz, że ogrodzenie jest burzone, przekraczane są granice ojców, hartowana jest powszechna wiara, dogmat Kościoła rozdzierany na kawałki. Takimi byli ci, których apostoł Paweł uderzył w swoim drugim liście do Koryntian, opisując ich: tacy są, jak mówi, apostołowie podstępni, czyniący pochlebstwa, przemieniający się w apostołów Chrystusa (2 Kor. 11:13). Co to znaczy zostać przemienionym w apostołów Chrystusa? Oznacza to: apostołowie cytowali dowody z Pisma Świętego i także je cytowali. Apostołowie cytowali dowody z psalmów i oni też to robili. Apostołowie cytowali wypowiedzi proroków; Cytowali dokładnie to samo. Ale kiedy zaczęli interpretować to, co cytowali, jak apostołowie, a nie jak apostołowie, i ujawniła się różnica między prawdziwymi apostołami a wyimaginowanymi apostołami, prawdziwymi od fałszywych, właściwymi od przekręconych i wreszcie od fałszywych. I nie ma w tym nic dziwnego” – kontynuuje Apostoł – „bo sam szatan zostaje przemieniony w anioła światłości. Nie jest niczym wielkim, jeśli jego słudzy przemieniają się w sługi sprawiedliwości (2 Kor. 11:14–15). Tak więc, ilekroć fałszywi apostołowie, fałszywi prorocy lub fałszywi nauczyciele cytują wypowiedzi Pisma Świętego, aby fałszywie je zinterpretować w celu potwierdzenia swoich błędów, niewątpliwie zgodnie z nauką apostoła Pawła naśladują przebiegłe sztuczki swojego przywódcy, do których on oczywiście nigdy by się nie pospieszył, gdyby nie wiedział z doświadczenia, że gdy trzeba wzmocnić oszustwo nieprzyzwoitym błędem, to nie ma łatwiejszego sposobu na zwiedzenie niż odniesienie się do autorytetu słowa Boga. Ale gdzie jest jasne, powie ktoś, że diabeł ma zwyczaj posługiwania się świadectwem Pisma Świętego? Przeczytaj ewangelie. Jest tam napisane: wtedy dadzą Mu pić, czyli Panu Zbawicielowi, diabłu, posadzili Go na skrzydle kościoła i rzekli do Niego: Jeśli jesteś Synem Bożym, spójrz z dołu, bo jest napisane, jak gdyby Jego anioł nakazał ci się strzec na wszystkich twoich drogach. Wezmą cię w ramiona, nawet jeśli uderzysz nogą w kamień (Mt 4,5-6; por. Ps 91,11-12). Czego nie zrobił biednym ludziom ten, który zaatakował samego Pana Majestatu dowodami z Pisma Świętego? Jeśli – mówi – „jesteś Synem Bożym, spójrz w dół”. Dlaczego? To jest napisane” – mówi. Musimy szczególnie zwrócić uwagę i zapamiętać pouczenie zawarte w tym miejscu, abyśmy znając taki przykład autorytetu ewangelicznego, gdy zobaczymy, że niektórzy przynoszą wypowiedzi apostolskie lub prorockie, mające obalić powszechną wiarę, nie wątpiliśmy bynajmniej, że przez ich usta przemawia diabeł. Istotnie, jak wówczas Głowa przemawiała do Głowy, tak teraz członkowie mówią członkom: członkowie, czyli diabła, członkom Chrystusa, zdradliwi wiernym, niegodziwi pobożni, heretycy, a w końcu prawosławni. Co dokładnie mówią? Jeśli mówią, że jesteś Synem Bożym, rzuć się w dół, to znaczy, jeśli chcesz być synem Bożym i odziedziczyć królestwo niebieskie, to rzuć się w dół, to znaczy rzuć się z wyżyn Kościoła, który jest jednocześnie cerkwią Boga, i porzuć jego naukę i tradycję. A jeśli ktoś zapyta jakiegoś heretyka, który mu to wpaja: jak możesz udowodnić, na jakiej podstawie uczysz, że muszę porzucić starożytną i powszechną wiarę Kościoła powszechnego, natychmiast odpowie: jest napisane i natychmiast przedstawi ci tysiąc przykładów, tysiąc dowodów z Prawa, z Psalmów, z Apostołów, z Proroków, aby interpretując je w nowy i zły sposób, wyrzucił nieszczęsną duszę z powszechnej arki do sadzawki herezji. Jeśli chodzi nawet o te same obietnice, które są wskazane później (po słowach jest napisane, że istnieją), zdumiewające jest, jak heretycy potrafią za ich pomocą oszukać naiwnych ludzi. Przecież ośmielają się obiecywać i nauczać, że w ich Kościele, czyli w tłumie ich zgody, dana jest wielka, szczególna, może jakaś szczególna łaska Boża, aby każdy, kto do niego należy, bez żadnego trudu, bez gorliwości, bez żadnego wysiłku, choćby nie prosił, nawet jeśli nie szukał, nawet jeśli nie nalegał, cieszył się taką łaską Boga, że niesiony w ramionach aniołów – chroniony, to znaczy przez opiekę aniołów, nigdy nie będzie mógł uderz swoją nogą w kamień (Ps. 90:12), to znaczy, że nigdy nie da się go oszukać. Co, ktoś powie, powinni zrobić ludzie prawosławni, synowie Matki Kościoła, gdy zarówno diabeł, jak i jego uczniowie używają boskich czasowników, powiedzeń i obietnic, z których niektórzy są fałszywymi apostołami, inni fałszywymi prorokami i fałszywymi nauczycielami, a wszyscy są heretykami? Jak w świetle wypowiedzi Pisma Świętego potrafią odróżnić prawdę od fałszu? – Podobnie jak zgodnie z tradycją świętych i uczonych, powiedzieliśmy na początku tego Przypomnienia. Mianowicie powinni z pewnością zadbać o to, aby Pismo Święte było interpretowane zgodnie z tradycjami całego Kościoła i zgodnie ze wskazówkami powszechnej nauki dogmatycznej, podczas gdy w samym Kościele powszechnym i apostolskim muszą koniecznie kierować się powszechnością, starożytnością i zgodnością; tak więc, jeśli kiedykolwiek część zbuntuje się przeciwko całości, nowości przeciwko starożytności, grzesznej różnicy zdań jednego lub nawet mniejszości, wbrew zgodzie wszystkich lub przynajmniej zdecydowanej większości prawosławnych, wówczas powinna przedłożyć nieomylność powszechności nad grzech części; w samej powszechności pobożność starożytności jest nieprzyzwoitością nowości; wreszcie w starożytności na lekkomyślność jednej lub bardzo ograniczonej liczby osób, przede wszystkim – ogólne definicje każdego soboru ekumenicznego, jeśli taki istnieje na dany temat – a jeśli go w takim razie nie ma – to, co jest im najbliższe, czyli wspólnie uzgodnione sądy większości wielkich nauczycieli. Jeśli z Bożą pomocą będziemy to właściwie, rozsądnie i pilnie przestrzegać, wówczas bez większych trudności dostrzeżemy wszelkiego rodzaju zbrodnicze błędy pojawiających się heretyków. 5. Jak rozumieć zgodę starożytnych nauczycieli? Następnie, jak widzę, następuje pokazanie na przykładach, jak konieczne jest rozpoznawanie i potępianie nieprzyzwoitych nowinek heretyków poprzez cytowanie i porównywanie zgodnych ze sobą sądów starożytnych nauczycieli. Należy jednak zaznaczyć, że jesteśmy zobowiązani z największą pilnością studiować te zgodne sądy starożytnych świętych ojców i kierować się nimi nie we wszystkich nieistotnych kwestiach prawa Bożego, ale głównie w odniesieniu do zasad wiary. Z drugiej strony, nie zawsze i nie wszystkie herezje należy potępiać w ten sposób, a jedynie te nowe i niedawne, czyli takie, które pojawiają się po raz pierwszy – zanim zdążą, ze względu na bardzo krótki czas, wypaczyć zasady wiary starożytnej i zanim spróbują, w miarę dalszego rozprzestrzeniania się trucizny, wypaczać pisma swoich przodków. Jeśli chodzi o herezje długotrwałe i chroniczne, to nie mamy najmniejszej potrzeby podchodzić do nich w ten sposób, gdyż od dawna mamy nieustannie możliwość czerpania korzyści z prawdy. Bez względu na to, jak stare mogą być obrzydliwości tego rodzaju herezji i schizm, musimy albo je pokonać, jeśli to konieczne, jedynie za pomocą autorytetu Pisma Świętego, albo bez wahania uciekać od nich. Jak od pasterzy Kościoła, którzy od dawna byli dotknięci i potępieni. Kiedy więc po raz pierwszy zaczyna ujawniać się zgnilizna jakiegoś szkodliwego błędu i chcąc się chronić, kraść niektóre słowa z świętego prawa i fałszywie i podstępnie je wyjaśniać, wówczas przy interpretacji zasady wiary należy natychmiast zebrać osądy przodków i za ich pomocą z jednej strony jasno ujawnić, a z drugiej strony potępić bez ponownego namysłu wszystko, co okaże się nowe i nieprzyzwoite. Ale wyroki trzeba znosić tylko tych ojców, którzy żyjąc, nauczając i trwając w wierze i w katolickiej wspólnocie świętej, mądrze, nieustannie, uznani zostali za godnych albo odpoczynku z wiarą w Chrystusa, albo umrzeć w błogosławieństwie dla Chrystusa. I trzeba im wierzyć według następującej zasady: aby tylko albo wszystkie, albo większość z nich jednomyślnie przyjęła, poparła, przekazywana otwarcie, często i niezachwianie, jakby za jakąś wcześniejszą zgodą nauczycieli, wówczas uważana była za niewątpliwą, wierną i niekwestionowaną; a to, o czym ktoś myślał, czy był świętym, czy naukowcem, czy spowiednikiem i męczennikiem, nie zgadza się ze wszystkimi lub nawet pomimo wszystkich, zalicza się do opinii osobistych, tajnych, prywatnych, odmiennych od autorytetu wiary powszechnej, otwartej i popularnej; abyśmy pozostawiając starożytną prawdę powszechnego dogmatu, zgodnie ze nikczemnym zwyczajem heretyków i schizmatyków, z największym niebezpieczeństwem wiecznego zbawienia, nie podążali za nowym błędem jednej osoby. Aby nikt nie wyobrażał sobie, że może śmiało gardzić świętą i katolicką zgodą tych błogosławionych ojców, apostoł mówi w pierwszym liście do Koryntian: I Bóg uczynił ich w Kościele, najpierw apostołami (do których sam należał), po drugie prorokami (którymi według Dziejów Apostolskich był Agabus), po trzecie nauczycielami (1 Kor. 12:28), czasami nazywani tłumaczami, a przez tego samego apostoła czasami nazywanymi prorokami (1 Kor. 14:29) na tej podstawie, że przez nich tajemnice proroków są objawiane ludowi. Kto więc gardzi powołanymi z góry w Kościele Bożym w różnych czasach i różnych miejscach, którzy według Chrystusa myślą coś o dogmacie powszechnym, ten gardzi nie człowiekiem, ale Bogiem. Aby nikt nie odstąpił od prawdziwego porozumienia z nimi, ten sam apostoł gorąco prosi, mówiąc: „Proszę was, bracia, abyście wszyscy mówili te same słowa i aby nie było w was sporów, abyście utwierdzili się w tym samym zrozumieniu i tej samej myśli (1 Kor. 1:10). A jeśli ktoś odejdzie od zgodności ze swoimi przekonaniami, niech posłucha następujących słów tego samego apostoła: Bóg nie jest nieporządkiem, ale pokojem (czyli nie tym, który odejdzie od jednomyślności, ale tymi, którzy pozostaną w pokoju zgody), jak uczę we wszystkich kościołach świętych (1 Kor. 14:33), czyli katolickich, którzy są święci, ponieważ mocno stoją w jedności wiary. A żeby ktoś bezczelnie nie zabiegał o to, aby zostawiając innych, sami go słuchali i tylko jemu wierzyli, apostoł mówi nieco niżej: czy może słowo Boże wyszło od was? A może dotarł do ciebie sam (1 Kor. 14:36)? Aby nie zostało to uznane za powiedziane bezmyślnie, dodał: „Kto” – mówi – „wierzy, że jest prorokiem bytu lub ma duchowość, niech zrozumie, co wam piszę, że przykazania należą do Pana” (1 Kor. 14:37). Nie chodzi tu o byle jakie (inne) przykazania, ale konkretnie o to, że każdy prorok czy osoba duchowa, czyli nauczyciel przedmiotów duchowych, z największą gorliwością dbał o jednolitość i harmonię, a więc aby nie przedkładał własnego zdania nad innych i nie odbiegał od myśli wszystkich. Jeśli ktoś, mówi, nie rozumie przykazań w tej sprawie, nie zrozumie (1 Kor. 14:38); to znaczy, kto albo nie bada nieznanego, albo gardzi znanym, nie zrozumie, to znaczy, że Bóg uzna go za niegodnego, aby znaleźć się wśród tych, których łączy wiara i równych pokorze. Nie wiem, czy można sobie wyobrazić gorsze nieszczęście. 19. Wypowiedzi Świętych Ojców i Nauczycieli Kościoła na temat znaczenia tradycji a) To jest prawdziwa nauka i to jest znak, że prawdziwi nauczyciele, tak jak zdradzili ojcowie, mają wyznawać to samo w zgodzie między sobą i nie wdawać się w spory ani między sobą, ani z ojcami, a tych, którzy nie są do tego usposobieni, można raczej nazwać niegodnymi niż prawdziwymi nauczycielami. Święci i prawdziwi głosiciele prawdy zgadzają się ze sobą i nie różnią się od siebie; bo choć istnieli w różnych czasach, wszyscy wspólnie dążą do tego samego, będąc prorokami jednego Boga i głosząc jednomyślnie jedno słowo. (Św. Atanazy z Aleksandrii w przesłaniu „O definicjach Soboru Nicejskiego”). b) Niech nikt nie wymaga ode mnie potwierdzania dowodami tego, co przyznajemy, gdyż na potwierdzenie naszych słów wystarczy tradycja, która przyszła do nas od ojców, niczym pewnego rodzaju dziedzictwo, przekazywana w kolejności od apostołów przez kolejnych świętych. (Św. Grzegorz z Nyssy w Obalenie Eunomiusza, 4, 5). c) Na zawsze zachowamy tradycję, którą otrzymaliśmy od naszych ojców, silną i niewzruszoną; Szukajmy u Pana słowa chroniącego wiarę, a jeśli znajdziemy je u kogoś, kto ma łaskę, to będziemy dziękować Dawcy łaski; jeśli tego nie znajdziemy, to mimo to będziemy mieć niezachwianą wiarę w to, co rozpoznajemy (św. Grzegorz z Nyssy w swoim liście do Awlawiusza o tym, że nie ma „trzech bogów”). d) Trwaj w tym, do czego Duch Święty cię poprowadzi, idąc za Bogiem, nie przywiązując się do ciała i krwi, nie dając nikomu powodu do chluby (z ciebie), aby nie chlubili się tobą i ich umiłowanie chwały nie wzrastało w twoim życiu. Pamiętajcie o świętych ojcach, którym wasz błogosławiony ojciec powierzył i których łaską Bożą zostaliśmy zaszczyceni byciem następcami. Nie przekraczajcie granic, które wyznaczyli nasi ojcowie, nie zaniedbujcie języka prostszego przepowiadania i nie dawajcie pierwszeństwa różnym późniejszym naukom, ale zgadzajcie się ze starożytną zasadą wiary i niech Bóg pokoju będzie z wami, zdrowy na duszy i ciele (św. Grzegorz z Nyssy w swoim Liście do Eusafii, Ambrożego i Bazylisy). e) Trzeba też korzystać z tradycji, gdyż nie wszystko można zapożyczyć z Pisma Świętego. Dlatego święci apostołowie co innego zdradzili w Piśmie Świętym, a co innego w tradycjach, jak mówi święty apostoł: jak wam to dałem, tak przestrzegajcie tradycji (1 Kor. 11:2), a gdzie indziej: tak nauczam i tak wygłaszam w kościołach (1 Kor. 7:17), i nawet jeśli wiarę trzymacie, jeśli nie wierzycie na próżno (1 Kor. 15:2) (św. Epifaniusz z Cypru w Panarii, 61, 6). f) Pokazano nam granice, podstawy i poznanie wiary, tradycję apostolską, Pismo Święte i następstwo nauczycieli – a prawda Boża jest odgrodzona zewsząd. I nikogo nie należy zwodzić nowymi bajkami (św. Epifaniusz Cypryjski w Panarii, 59, 3). g) Dlatego, bracia, stójcie niewzruszenie i zachowujcie tradycje, których nauczyliście się słowem lub naszym przesłaniem (2 Tes. 2:15). Z tego jasno wynika, że ​​(apostołowie) nie zdradzali wszystkiego listami, ale wiele przekazywali bez pisania, tymczasem na obu można polegać. Dlatego musimy uznać tradycję kościelną za wiarygodną. Jest tradycja, nie szukajcie niczego innego (św. Jan Chryzostom w interpretacji drugiego listu do Tesaloniczan, demon. 4, 2). h) Apostoł nie tylko poprzez poselstwa wpajał uczniowi, co powinien czynić, ale także słowami. Wyraża to w wielu innych miejscach, gdy na przykład mówi: albo słowem, albo przesłaniem, jakby wysłanym od nas (2 Tes. 2,2.15); ale tutaj jest to znacznie jaśniejsze (2 Tym. 1:13). Miejcie przykład zdrowych słów, które usłyszeliście ode mnie, w wierze i miłości, dobrego testamentu o Chrystusie Jezusie, strzeżonego przez Ducha Świętego, który w nas żyje. Nie myślmy zatem, że nauczanie nie zostało im dostatecznie przekazane; Wiele nauczył ucznia, nie pisząc; o czym mu przypomina, mówiąc: „Miej obraz zdrowych słów, słyszałeś je ode mnie”. Co oznaczają te słowa? Jak to robią malarze – mówi – tak narysowałem ci obraz cnoty i wszystkiego, co podoba się Bogu, i niejako jakąś regułę, prototyp i zarys, włożyłem to w twoją duszę. Mieć to; Niezależnie od tego, czy potrzebujesz porady na temat wiary, miłości czy czystości, pożycz stamtąd modele - nie będziesz musiał szukać wzoru u innych, ponieważ wszystko jest tam zawarte. (Św. Jan Chryzostom w interpretacji drugiego listu do Tymoteusza, demon. 3, 1) i) O Tymoteuszu, zachowaj tradycję (1 Tym. 6:20). Nie zmniejszaj tego; nie jest twoje, zostało ci powierzone cudze, nie umniejszaj tego (św. Jan Chryzostom w interpretacji pierwszego listu do Tymoteusza, demon. 18, 1). i) Uważamy za pożyteczne uświadomić waszym nieudawanym uszom, jak wyraźnie oczerniają nas ci, którzy obwiniają nas za nasze dogmaty. Nie przeczymy, że zgrzeszyliśmy bardzo pod innymi względami, ale dogmatyczną naukę apostołów zachowaliśmy aż do chwili obecnej w niezniekształcony sposób i za to mamy nadzieję, że zostaniemy nagrodzeni współczuciem i pogardą w dniu pojawienia się Pana: bo za to (nauczanie dogmatyczne) nieustannie zwalczamy wszelkiego rodzaju herezje, nieustannie ofiarowujemy je uczniom pobożności, przez nią przyprowadziliśmy tysiące wilków do Arcypasterza i Zbawiciela nas wszystkich, przemieniając ich w owce. Przekazali nam to nie tylko apostołowie i prorocy, ale także Ignacy [Nosiciel Boga], Eustatiusz [z Antiochii], Atanazy [z Aleksandrii], Grzegorz [Teolog], Jan [Chryzostom] i inne lampy wszechświata, którzy objaśniali swoje pisma, a przed nimi święci ojcowie, którzy zgromadzili się w Nicei: zachowujemy ich wyznanie wiary jako dziedzictwo ojcowskie nienaruszalne, a tych, którzy ośmielają się łamać te dogmaty, nazywamy podstępnymi i wrogami prawdy. (Błogosławiony Teodoret z Cyrusa w liście do patrycjusza Florencjusza). Wykładowca Wincenty z Lirinsky, prezbiter klasztoru na wyspie Lirin (obecnie wyspa św. Honorata) na Morzu Śródziemnym, † ok. 450 gr. Ks. Efraim Syryjczyk, ur. Początek IV wieku, † 373 Św. Ireneusz, biskup Lyonu (w Galii), † ok. 202 Św. Klemens, Biskup Rzymu, † 101 Św. Cypriana, biskupa Kartaginy, † 14 września 258 r Wykładowca Makary z Egiptu, ur. OK. 300 g, † ok. 390 gr. Zagadnienie III. O Trójjedynym Bogu 1. Jest to wiara powszechna, abyśmy czcili jednego Boga w Trójcy i Trójcę w Jedności a) Św. Grzegorz Teolog z „Hymnów tajemniczych”, słowo 1 „Na początkach” Wiem, że na kruchej łódce wyruszam w długą podróż, albo na małych skrzydłach unoszę się do rozgwieżdżonego nieba – ja, w którym narodził się pomysł odkrycia Boskości, czyli definicji wielkiego Boga i klucza do wszystkiego, podczas gdy umysły niebiańskie nie mają siły czcić Boga tak bardzo, jak powinny. Ponieważ jednak Boskość często cieszy się z daru nie tyle pełnej ręki, ile dłoni Mu miłej, choć skromnej, odważnie wypowiem to słowo. Duchu Boży! Budzisz we mnie mój umysł i język, uczyń je grzmiącą trąbą prawdy, aby zachwycili się wszyscy, którzy całym sercem lgną do całej Boskości. Jest jeden Bóg, nie mający początku, niewinny, nieograniczony niczym, zarówno przeszły, jak i mający nastąpić później, zarówno w przeszłości, jak i w przyszłości, obejmujący wieczność, bezgraniczny, dobry, wielki, jednorodzony Syn, wielki Ojciec, który w narodzeniu Syna nie cierpiał niczego, co tkwi w ciele, ponieważ On jest Umysłem. Jest jeden inny Bóg, ale nie ma innego w Bóstwie – to Słowo tego Boga, żywa pieczęć Ojca, jedyny Syn Niepoczątku i Jedyny, równy Ojcu we wszystkim (z wyjątkiem tego, że jeden jest całkowicie Rodziciem, a drugi Synem), Twórcą Świata i Władcą, mocą i myślą Ojca. Jeden Duch jest Bogiem z dobrego Boga. Niech zginie każdy, kto nie został tak odciśnięty przez Ducha, aby mógł objawić swoją Boskość, kto ma albo zło w głębi serca, albo nieczysty język – ci na wpół bystrzy, zawistni ludzie, ci mędrcy-samoucy – to zablokowane źródło (Prz. 25:27), lampa umieszczona w ciemnym miejscu (Łk 11:33.)! b) Św. Grzegorz Cudotwórca, biskup Neocezarei, symbol Jeden Bóg, Ojciec Słowa żywego, Mądrości hipostatycznej i Wiecznej Mocy i Obrazu, doskonały Rodzic doskonałego, Ojciec Jednorodzonego Syna. Jeden Pan, jeden z jednego, Bóg z Boga, znak i obraz Bóstwa, czynne Słowo, mądrość obejmująca skład wszystkiego i moc budująca całe stworzenie, prawdziwy Syn prawdziwego Ojca, niewidzialny z niewidzialnego, niezniszczalny z niezniszczalnego i nieśmiertelny z nieśmiertelnego, wieczny z wiecznego. I jest jeden Duch Święty, mający istnienie od Boga i ukazujący się przez Syna [to znaczy ludziom], obraz doskonałego Syna, doskonałe życie, wina żyjących, święte źródło, przybytek, dawca uświęcenia. On jest Bogiem Ojcem, który jest ponad wszystkimi i we wszystkich, i Bogiem Synem, który jest przez wszystkich. Trójca jest doskonała w chwale, wieczności i królestwie, niepodzielna i niezbywalna. Tak więc w Trójcy nie ma nic stworzonego ani pomocniczego, nic nie jest wprowadzone, jakby nie istniało wcześniej, ale przyszło później. Ani Ojciec nigdy nie był bez Syna, ani Syn bez Ducha, lecz Trójca jest niezmienna, niezmienna i zawsze ta sama. c) Z symbolu przypisywanego św. Atanazemu z Aleksandrii 29 Jeśli ktoś chce być zbawiony, musi przede wszystkim zachować powszechną wiarę. A jeśli ktoś nie będzie tego przestrzegał solidnie i nienagannie, to bez wątpienia zginie na zawsze. Ta powszechna wiara polega na czczeniu jedynego Boga w Trójcy i Trójcy w jedności, bez łączenia hipostaz i bez podziału istoty. Inna jest bowiem hipostaza Ojca, inna hipostaza Syna, a inna Ducha Świętego. Ale Ojciec, Syn i Duch Święty mają jedno Bóstwo, jednakową chwałę i wieczny majestat. Jaki jest Ojciec, taki jest Syn, taki jest Duch Święty. Ojciec nie jest stworzony, Syn nie jest stworzony i Duch Święty nie jest stworzony. Ojciec jest niepojęty i Syn jest niepojęty, i Duch Święty jest niepojęty. Ojciec jest wieczny i Syn jest wieczny i Duch Święty jest wieczny. Jednakże nie ma trzech wiecznych, ale jeden wieczny; tak jak nie ma trzech niestworzonych i nie trzech niepojętych, ale jeden niestworzony i jeden niepojęty. Podobnie Ojciec jest wszechmogący, Syn jest wszechmogący, Duch Święty jest wszechmogący, ale nie trzej Wszechmogący, ale jeden Wszechmogący. Tak więc Ojciec jest Bogiem, Syn jest Bogiem, Duch Święty jest Bogiem; jednakże nie ma trzech Bogów, lecz jeden Bóg. A także Ojciec jest Panem, Syn jest Panem, Duch Święty jest Panem; jednakże nie ma trzech Panów, lecz jeden Pan. Tak jak prawda chrześcijańska zachęca, aby każdą Hipostazę oddzielnie wyznawać jako Boga i Pana, tak pobożność powszechna zabrania nam mówić, że jest trzech Bogów lub trzech Panów. Ojciec nie jest stworzony, nie stworzony, nie zrodzony od nikogo. Syn jednego Ojca nie jest stworzony, nie stworzony, ale zrodzony. Duch Święty nie jest stworzony, stworzony ani zrodzony od Ojca, ale pochodzi. Zatem jest jeden Ojciec, a nie trzech ojców, jeden Syn i nie trzech synów, jeden Duch Święty, a nie trzech duchów świętych. I w tej Trójcy nie ma pierwszego ani ostatniego, ani większego, ani mniejszego, ale trzy hipostazy, jedna względem drugiej, całkowicie współwieczne i równe; aby zgodnie z tym, co powiedziano wcześniej, we wszystkim należy oddawać cześć Trójcy w Jednym i jednemu w Trójcy. Dlatego ten, kto chce być zbawiony, powinien zrozumieć to, co dotyczy Trójcy Świętej. d) Św. Atanazy z Aleksandrii z Wyłożenia Wiary Wierzymy w jednego nienarodzonego Boga Ojca, Wszechmogącego, Stworzyciela wszystkiego widzialnego i niewidzialnego, mającego istnienie od siebie. I w Jednorodzonym - Słowie, Mądrości, Synu, zrodzonym bez początku i wiecznie z Ojca - nie słowem ustnym i wypowiedzianym w myślach, nie wylaniem doskonałego, nie odcięciem i nie potomstwem o niewzruszonej naturze, ale samodoskonalącym, żywym i aktywnym Synem; prawdziwy, równy i równy obraz Ojca; bo powiedziane jest, że taka jest wola Ojca: jak czczą Ojca, tak czczą Syna (Jana 5:23); prawdziwy Bóg z prawdziwego Boga, jak mówi Jan w swoich soborowych listach: Abyśmy byli w Jego prawdziwym Synu, Jezusie Chrystusie: To jest prawdziwy Bóg i życie wieczne (1 Jana 5:20); Wszechmogący z Wszechmogącego – bo cokolwiek Ojciec panuje i posiada, nad tym i Syn panuje i posiada to wszystko, całkowicie z całości, jak Ojciec, jak mówi Pan: Kto Mnie widział, widział Ojca (J 14,9). Narodził się nie do opisania i zrozumienia: bo kto może wyznać Jego pokolenie (Iz. 53:8)? Innymi słowy: nikt. A na końcu wieków zstąpił z łona Ojca, a z Najświętszej Dziewicy Maryi przyjął naszego człowieka, Chrystusa Jezusa, którego z własnej woli oddał, aby za nas cierpieć, jak mówi Pan: duszy mojej nikt mi nie odbierze; imam określi region i imam ponownie go zaakceptuje (Jana 10:18). To przez tego człowieka został ukrzyżowany i umarł za nas, powstał z martwych i wstąpił do nieba. Stworzony dla nas na początku naszych dróg (Prz. 8,22), będąc na ziemi, ukazał nam w ciemnościach światło, zbawienie od błędów, życie od umarłych i wejście do raju, z którego Adam został wyrzucony, a do którego ponownie wszedł przez złodzieja, jak powiedział Pan: dziś będziesz ze mną w raju (Łk 23,43), do którego także Paweł wstąpił, – pokazał wejście do nieba, gdzie Poprzednik ukazał się wokół nas. Człowiek Pański. (Hbr 6,20), w którym będzie sądził żywych i umarłych. Wierzymy jednakowo w Ducha Świętego, który bada wszystko, i w głębiny Boże (1 Kor. 2:10), przeklinając wszelkie nauki sprzeczne z tym. Nie wyobrażamy sobie, jak Syn-Ojciec, jak Sabelianie, 30 nazywałby Go jedynym, a nie współistniejącym i w ten sposób zaprzeczał istnieniu Syna. Nie przypisujemy Ojcu ciała bolesnego, które Syn nosił na sobie dla zbawienia całego świata. Trzeba przedstawić Trzy Hipostazy jako nierozłączne, tak jak wyobrażamy sobie ludzi fizycznie, abyśmy podobnie jak poganie nie wprowadzali politeizmu; ale wyobraźcie sobie rzekę, która począwszy od źródła nie jest od niej oddzielona, ​​chociaż są dwa rodzaje i dwie nazwy. Albowiem Ojciec nie jest Synem i Syn nie jest Ojcem, ponieważ Ojciec jest Ojcem Syna, a Syn jest Synem Ojca. Podobnie jak źródło nie jest rzeką i rzeka nie jest źródłem, ale obie są jedną i tą samą wodą wypływającą ze źródła do rzeki, tak Bóstwo Ojca niewyczerpane i nierozłączne trwa w Synu, jak mówi Pan: Odszedłem od Ojca i idę do Ojca (J 16,28). Ten, który jest na łonie Ojca (Jana 1:18), jest zawsze z Ojcem; a na łonie Ojca nigdy nie wyczerpała się Boskość Syna, gdyż powiedziane jest: „Ja z Nim budowałem” (Prz. 8:29). Nie wyobrażamy sobie, że Bóg, Syn Boży, Stwórca wszechświata, Syn Boży, który jest z Bytu, Jeden z Jednego, został stworzony, czyli stworzony, lub pochodził z czegoś, co nie istnieje, ponieważ chwała i równa Mu moc zostały odwiecznie zrodzone z Ojca; bo kto widział Syna, widział i Ojca. Wszystko zostało stworzone przez Syna, ale On sam nie jest stworzeniem, jak Paweł mówi o Panu: wszystko zostało przez Niego stworzone, a On jest przed wszystkim (Kol 1,16-17). Nie mówi, że został stworzony jako pierwszy, ale że jest przede wszystkim; a słowo stworzony odnosi się do słowa wszyscy, a wyrażenie to odnosi się przede wszystkim do jednego Syna. Zatem jest On z natury doskonałym narodzeniem z doskonałych narodzin, zrodzonym przed wszystkimi wzgórzami, to znaczy przed jakąkolwiek istotą werbalną i racjonalną; jak gdzie indziej Paweł nazywa Go pierworodnym wszelkiego stworzenia (Kol. 1:15); ale nazywając go pierworodnym, pokazuje przez to, że nie jest stworzeniem, ale narodzinami Ojca; dziwne jest bowiem używanie orzeczenia mówiącego o Jego Boskości: stworzenie. Wszystko zostało stworzone przez Ojca przez Syna; Jeden Syn jest wiecznie zrodzony z Ojca, zatem pierworodnym wszelkiego stworzenia jest Bóg Słowo, niezmienny od niezmiennego. Słowo Boże stworzyło wszystko, sam nie będąc stworzeniem, ale Narodzinami; ponieważ wśród mnóstwa stworzeń nie stworzył nic sobie równego lub podobnego. Rodzić przystoi Ojcu, a tworzyć przystoi artyście. Dziełem i stworzeniem jest ciało, które Pan dla nas poniósł, które stało się dla nas, jak mówi Paweł, mądrością od Boga i uświęceniem, i prawdą, i wybawieniem (1 Kor. 1:30), chociaż Słowo było przed nami i przed wszelkim stworzeniem, było i jest Mądrością Ojca. Duch Święty, pochodzący od Ojca, zawsze mieszka w rękach Ojca wysyłającego i nosiciela Syna i Nim napełnia wszystko. Ojciec, mając istnienie z siebie, jak powiedzieliśmy, zrodził Syna, ale go nie stworzył – zrodził go jak rzeka ze źródła, jak roślina z korzenia, jak blask ze światła, a jednak widzimy to w naturze nierozłącznie. a) Św. Cyryl Jerozolimski z 4. słowa katechetycznego Przede wszystkim niech w waszej duszy zapadnie dogmat o Bogu, a mianowicie, że Bóg jest jeden, nienarodzony, bez początku, niezmienny, niezmienny, nie narodził się z innego i nie ma innego następcy życia, nie zaczął żyć w czasie i nie umrze nigdy, a także, że jest dobry i sprawiedliwy. A gdy tylko usłyszysz heretyka, który mówi, że inny jest sprawiedliwy, a inny dobry, natychmiast przypominając sobie o tym, rozpoznaj truciznę herezji; niektórzy bowiem ośmielili się niegodziwie podzielić w kwestii koncepcji jednego Boga. A niektórzy, nauczając głupio i niegodziwie, twierdzili, że jest jeden stwórca i władca duszy, a drugi ciała. Jak może być jeden człowiek niewolnikiem dwóch panów, skoro Pan mówi w Ewangelii: nikt nie może pracować dla dwóch panów (Mt 6,24)? Zatem istnieje tylko jeden Bóg, jeden Stwórca nieba i ziemi, Stwórca aniołów i archaniołów. On jest Stwórcą wielu, lecz jednego jest tylko Ojciec Przedwieczny – Jego Jednorodzony Syn, nasz Pan Jezus Chrystus, przez którego stworzył wszystko widzialne i niewidzialne. Tego Ojca naszego Pana, Jezusa Chrystusa, nie opisuje żadne miejsce i nie mniej niż niebo: Jego zakurzonymi dziełami są niebiosa (Ps. 8:4), a On obejmuje całą ziemię swoją garścią (Ps. 40:12). On jest we wszystkim i poza wszystkim. Nie myśl, że słońce jest jaśniejsze od Niego lub mu równe. Tym bardziej ten, który pierwotnie stworzył słońce, musi być nieporównywalnie większy i jaśniejszy od słońca. On jest zwiastunem przyszłości i najpotężniejszy ze wszystkich. On wie wszystko i tworzy, jak chce; nie podlega kolejności rzeczy, ani narodzinom, ani przypadkowi, ani losowi. Jest doskonały we wszystkim i posiada cnoty wszelkiego rodzaju w jednakowej mierze, nie zmniejsza się, nie zwiększa, ale zawsze ma to samo i w ten sam sposób. Przygotował karę dla grzeszników i koronę dla sprawiedliwych. Wielu, odstępując od jednego Boga, popadło w różne błędy. Niektórzy deifikowali słońce, tak że po jego zachodzie pozostawali bezbożni w nocy; inni deifikowali księżyc, aby w dzień nie mieć Boga; inni idealizowali inne części świata, nawet dzieła sztuki, jedzenie i przyjemności. Kto jednak w swym sercu za podstawę wszystkiego stawia naukę o jedności Boga i jest o niej przekonany, ten nagle położy kres wszelkiej szkodliwej tendencji bałwochwalstwa i heretyckiego błędu. Dlatego z pomocą wiary uczyń ten pierwszy dogmat pobożności fundamentem w swojej duszy. b) Błażej. Teodoret, biskup Cyrusa, z „Skróconego wykładu boskich dogmatów”, rozdz. 1 Zarówno Stary Testament, jak i Pismo Święte Nowego Testamentu nauczają, że początkiem wszystkiego jest jeden, Bóg wszystkich i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, nienarodzony, niezniszczalny, wieczny, nieskończony, nie do opisania, nieograniczony, nieskomplikowany, bezcielesny, niewidzialny, prosty, dobry, sprawiedliwy, mentalne światło, moc, niepoznawalna żadną miarą, mierzoną pojedynczą wolą Bożą; bo może robić co chce. I prorok wyraźnie nas tego nauczył, gdyż mówi: Pan stworzył wszystko, co Pan chce (Ps. 113:11). Nauczycielem tego, co powiedziano powyżej o jedności Boga, jest Pismo Święte. Słyszymy bowiem, że na początku Prawa Bóg mówi: Ja jestem Pan, Bóg twój, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej. Niech nie będzie dla was bogów poza Mną (Wj 20:2, 3); i jeszcze raz: słuchajcie Izraela: Pan, Bóg wasz, jest Panem jedynym (Deut. 6:4). Zgodnie z tym Bóg naucza przez usta proroka Izajasza, gdyż mówi: Najpierw jestem Bogiem, a potem jestem, poza mną nie ma Boga (Iz 44,6); przede mną nie było innego Boga i po mnie nie będzie, i nie ma Boga (Iz. 43:10, 11); i jeszcze raz: Ja jestem Bogiem i nie ma nic innego (Iz. 45:6); oraz: Ja jestem Bogiem i nie ma innego oprócz mnie. Sprawiedliwy, Zbawicielu, nie ma innego oprócz mnie (Iz. 45:21). To wyraźnie mówi, że ani przed Nim, ani po Nim nie ma innego Boga, ale On jest zarówno pierwszym, jak i ostatnim. Zgadza się z tym Boskie nauczanie Świętej Ewangelii. Nasz Zbawiciel i Pan, wypełniając dla nas wszelką sprawiedliwość (bo sam przemówił do Jana [Mt 3,15]: odejdź teraz, wypada więc wypełnić wszystko, co sprawiedliwe), jako człowiek przyjął potrzebę modlitwy i prosił Ojca, aby nauczył jej apostołów, a w formie modlitwy przedstawił swoim uczniom naukę teologii. Mówi bowiem: Oto życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga (Jan 17,3) i jeszcze raz: Wyznaj, Ojcze, Panie nieba i ziemi, że zakryłeś to przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś jako dziecko (Łk 10,21). A boski Apostoł tak mówi: Królowi wieków, niezniszczalnemu, niewidzialnemu, jednemu Bogu cześć i chwała na wieki wieków, Amen (1 Tym. 1:17); i jeszcze jedno: jeden jest Bóg, jeden też pośrednik Boga i ludzi, człowiek Chrystus Jezus (1 Tym. 2:5); a także: jeden jest Bóg Ojciec, od Niego pochodzi wszystko (1 Kor. 8:6). Ale można znaleźć całkiem sporo innych miejsc, które potwierdzają zgodność Starego i Nowego Testamentu i głoszą jednego Boga. Co więcej, Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu uczy, że Bóg jest niewidzialny. Albowiem w Starym Testamencie Bóg mówi do Mojżesza: nikt nie będzie oglądał mojego oblicza i nie żył (Wj 33,20); a w świętej Ewangelii Pan powiedział: Ojca nikt nie widział, tylko On jest z Boga, w tej postaci Ojciec (J 6,46). To samo woła mądry Boży ewangelista: Boga nigdzie nie widać (J 1,18); pokazuje, skąd to wiedział: jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca, jest tym, który się przyznał. Tak i Apostoł woła: niezniszczalnemu, niewidzialnemu, jednemu, wszechmądremu Bogu chwała i cześć na wieki wieków, Amen; i jeszcze jedno: nikt Go nie widział, lecz człowiek widzi na dole (1 Tym. 6:16). Zarówno o nieskończoności, jak i nieopisywalności Boga dowiedzieliśmy się ze Starego i Nowego Testamentu. A w Starym Testamencie Bóg mówi: Czyż nie napełniam niebios i ziemi pokarmem? mówi Pan (Jer. 23:24); i jeszcze raz: niebo jest moim tronem, a ziemia podnóżkiem moich nóg. Jaki dom zbudujecie dla mnie, mówi Pan, i jakie jest miejsce mojego spoczynku? (Izaj. 66:1) Tak, i boski Dawid woła, bo w Jego ręku są wszystkie krańce ziemi (Ps. 94:4); a jak nazwał skuteczność Bożej mocy ręką, pokazał, że sam Bóg jest nie do opisania, ale wszystko zależy od Jego Opatrzności. A w innej pieśni Dawid mówi do Boga: Dokąd ujdę przed Twoim Duchem? i czy ucieknę przed obliczem Twoim? Jeśli wstąpię do Nieba, Ty tam jesteś; Jeśli zstąpię do piekła, tam jesteś. Jeśli wcześnie podniosę skrzydła i zamieszkam w ostatnich morzach, tam Twoja ręka będzie mnie prowadzić i Twoja prawica będzie mnie trzymać (Ps. 139:7-10). To ukazuje nieopisaną nieopisaną istotę i moc Boga. A prorok Izajasz woła: utrzymajcie krąg ziemi, a jego mieszkańców jak źródła (Iz. 40:22). A także potępiając bezsilność bożków, Prorok przekazał nam następującą naukę o Bogu wszystkich: kto, jak mówi, odmierzył wodę swoją garścią, niebo pięścią i całą ziemię garścią? kto zmierzył góry i wagę pagórków? Kto zrozumiał zamysł Pana i kto był Jego doradcą, kto Go pouczał? Albo kto ukazuje Mu sąd? albo sposób zrozumienia, który Go ukazuje? (Izaj. 40:12-14). Zatem, na ile jest to możliwe dla ludzkiego umysłu i języka ziemi, reprezentuje on nieskończoną moc; bo mówi: Nawet jeśli jesteście poganami, jak kropla kadi, jak ciężar człowieka i jak plucie, policzeni jesteście: do kogo porównacie Pana i do jakiego podobieństwa Go upodobnicie? (Izaj. 40:15, 18). Jeśli niebiosa i wody zawierają w sobie wszelką stworzoną naturę, a miarą tego wszystkiego jest miara ręki Boga, to ci, którzy podejmują się mierzyć Boga swoimi wargami, niech pojmą w swoich umysłach nieskończoność Jego natury, co oznacza ręką nie część ciała, ale samoczynność, która wszystko organizuje i rządzi. Oto, czego Pismo Starego Testamentu uczy o Bogu wszystkich. A inni znajdą inne miejsca podobne do tych cytowanych, odsłaniając nam nieopisaną naturę, mądrość i moc Boga. W Świętej Ewangelii Pan nauczał Samarytankę podobnej koncepcji Boga. Ponieważ założyła, że ​​Bóstwo można opisać poprzez miejsce, i dlatego powiedziała: nasi ojcowie kłaniali się na tej górze, a wy mówicie, że wypada kłaniać się w Jerozolimie (Jana 4:20), wówczas Pan nauczył ją przeciwnej nauki i nauczył ją nieopisanej natury Boga. Powiedział jej bowiem: Zaprawdę, powiadam ci, niewiasto, że już nadchodzi godzina, gdy ani na tej górze, ani w Jerozolimie nie będziecie czcić Ojca (Jan 4,21). I tak nauczając, że kult nie ogranicza się do żadnego miejsca, dodał: Duch jest Bogiem, a kto Go czci, godzien jest oddawać cześć w duchu i prawdzie (Jana 4:24). W ten sposób ukazał jednocześnie bezcielesność i nieskończoność natury Boga. A że Bóg wszystkich jest wieczny, uczy tego błogosławiony Dawid, mówiąc albo: od wieków na wieki jesteś Ty (Ps. 89:3), albo wołając: Bóg wysłucha i upokorzy mnie przed wiekami (Ps. 54:20). Prorok Izajasz także naucza, wołając: Bóg wieczny, Bóg, który zbudował krańce ziemi, nie będzie łaknął, nie będzie zmęczony, ani nie wymyśli się Jego mądrość (Iz. 40:28). A boski apostoł wyznaje Go jako Stwórcę wieków (Hbr 1:2). Pan mówi, że nie tylko sama natura Boga istniała przed stworzeniem, ale także Królestwo świętych było przygotowane przed założeniem świata (Mt 25,34). O Początku wszechrzeczy dowiedzieliśmy się z Pism Starego i Nowego Testamentu. c) Św. Atanazy z Aleksandrii z „Homilii o poganach” Skoro we wszystkim nie chodzi o nieporządek, ale o porządek, nie o brak miary, lecz o proporcjonalność, nie o nieporządek, lecz o poprawę i całe harmonijne połączenie objawionego świata, to należy dojść do wniosku i sformułować dla siebie koncepcję Pana, który wszystko zjednoczył i ugruntował, we wszystkim doprowadził do harmonii. Chociaż jest niewidzialny dla oczu, porządek i zgodność przeciwstawnych rzeczy pozwala zrozumieć ich Władcę, Menedżera i Króla. Jeśli zobaczymy, że miasto zamieszkane przez wielu różnych ludzi, dużych i małych, bogatych i biednych, także starych i młodych, mężczyzn i kobiety, jest rządzone przyzwoicie, a mieszkańcy, chociaż różnią się od siebie, są tego samego zdania: ani bogaci nie buntują się przeciwko biednym, ani wielcy przeciwko małym, ani młodzi przeciwko starym, ale wszyscy żyją równo w pokoju – jeśli, jak mówię, to wszystko zaakceptujemy, to bez wątpienia zrozumiemy, że jednomyślność wspiera obecność władcy miasta, chociaż my nie widzę go. Bo nieporządek jest oznaką braku władzy, a porządek świadczy o tym, że jest władca. A w ciele, zauważając, że członki są ze sobą zgodne – oko nie sprzeciwia się uchu, ręka nie buntuje się przeciwko nodze, ale każdy członek spokojnie wykonuje swoją służbę – oczywiście wnioskujemy z tego, że w ciele jest dusza, władca członków, chociaż jej nie widzimy. Zatem, widząc porządek i harmonię wszechświata, należy wyobrazić sobie Władcę wszechświata, Boga, i to w dodatku jednego, a nie wielu. A sam porządek rządu światowego i harmonia we wszystkim dowodzą, że nie jest ich wielu, ale jeden Światowy Władca i Przywódca – Słowo. Gdyby stworzenie miało wielu władców, wówczas taki porządek nie byłby we wszystkim zachowany, ale wszystko ponownie popadłoby w nieporządek, gdyż każdy z wielu naginałby wszystko do swoich intencji i przeciwstawiał się innym. Tak jak politeizm jest ateizmem, tak politeizm z konieczności będzie pozbawiony autorytetu. ponieważ jeden niszczy moc drugiego, nikt nie będzie rządził, ale wszyscy będą bez władzy. A gdzie nie ma szefa, z pewnością będzie bałagan. I odwrotnie, pojedynczy porządek i jednomyślność wielu i różnych dowodzą, że mają jednego szefa. Jeśli ktoś z daleka słyszy lirę, na której jest wiele różnych strun, i dziwi się ich harmonijnej harmonii, gdyż dźwięk nie jest ani tej, która ma dźwięk gruby, ani tej, która ma dźwięk cienki, ani tej, która ma dźwięk średni, ale wszystkie brzmią w równych proporcjach względem siebie; wtedy oczywiście wyciągnie z tego wniosek, że lira sama się nie wprawia w ruch i że niewielu uderza w struny, ale jeden jest muzykiem, choć go nie widać, i swoją sztuką rozpuszcza dźwięk każdej struny w jedną harmonijną harmonię. Skoro więc na całym świecie panuje wszechporządek – ani wyższy nie buntuje się przeciwko niższemu, ani niższy przeciwko wyższemu, ale wszystko dąży do jednego porządku – to należy sobie wyobrazić nie wielu, ale jednego Władcę i Króla całego stworzenia, który wszystko oświetla swoim światłem i wprawia w ruch. d) Św. Grzegorz z Nyssy z przedmowy do „Wielkiego Cytatu” Kiedy odbywa się wywiad z którymś z przedstawicieli hellenistyki, dobrze jest rozpocząć przemówienie w ten sposób: zapytać, czy zakłada on istnienie Bóstwa, czy też zgadza się z naukami ateistów? Jeśli twierdzi, że Boga nie ma, to niech ci, którzy umiejętnie i mądrze zarządzają światem, doprowadzą do uznania, że ​​istnieje pewna moc, pokazując przez to o sobie, że jest ponad wszystko. Jeśli nie ma wątpliwości, że Bóg istnieje, ale jest skłonny przyjąć wielość bóstw, to będziemy z nimi rozumować w następującej kolejności: czy uznaje Bóstwo za doskonałe czy niewystarczające? A ponieważ prawdopodobnie będzie przypisywał doskonałość naturze Boga, będę od niego wymagał doskonałości we wszystkim, co jest zrozumiale przedstawione w Boskości, aby nie wyglądało to na mieszaninę przeciwieństw, niedostatecznego i doskonałego. Ale czy jest to przedmiotem spekulacji w odniesieniu do władzy, czy w odniesieniu do pojęcia dobra, czy też w odniesieniu do mądrości, niezniszczalności i wieczności, czy jakiejkolwiek innej boskiej idei, na podstawie tego rozumowania, zgodnie z naturą Boga, uznajemy, że doskonałość jest widoczna we wszystkim. Gdy zostanie nam to przyznane, umysłowi, bawionemu przez mnogość bogów, nie będzie trudno doprowadzić do wyznania jednego Bóstwa. Jeśli bowiem zgodzimy się co do tego, że podmiot uznawany jest za doskonały we wszystkim, ale stwierdzamy, że jest wiele doskonałych, których cechy wyróżniające są takie same, to z konieczności będzie konieczne, aby ci, którzy nie różnią się żadną modyfikacją, ale mają te same cechy, albo wskazali osobliwość, albo, jeśli myśl nie znajdzie niczego szczególnego, nie wymyślali różnic w tym, w czym nie ma cechy wyróżniającej. Jeżeli bowiem nie szuka się takiej różnicy, że jedno jest większe, a drugie mniejsze, gdyż pojęcie doskonałości nie dopuszcza mniejszości, ani takiej, że jedna jest gorsza, to druga jest lepsza, gdyż nikt nie będzie zakładał Boskości w tym, co wcale nie jest obce imieniu najgorszego, ani w tym, że jedno jest stare, a drugie nowe, gdyż to, co nie zawsze istnieje, nie mieści się w pojęciu Boskości, – wręcz przeciwnie, samo pojęcie Boskości jest jedno, gdyż według rozumu, w którym nie można znaleźć żadnej osobliwości: błędne wyobrażenie o wielości bogów z konieczności ogranicza się do wyznania jednego Bóstwa. Jeśli równo przypisuje się dobroć i sprawiedliwość, mądrość i moc, w ten sam sposób uznaje się niezniszczalność i wieczność, a także każdą pobożną ideę umysłu, to eliminując wszelkie różnice pod każdym względem, myśl o wielości bogów jest koniecznie wyeliminowana z dogmatu, ponieważ identyczność we wszystkim podnosi wiarę do jednego dogmatu. Ale tak jak słowo pobożności i jedności natury widzi pewną różnicę w hipostazach, aby w sporze z Hellenami nasza nauka nie została przeniesiona do judaizmu, tak i w tym przypadku pewne umiejętne rozróżnienie pojęć musi ponownie skorygować błędy. 3. Bóg – w jedności bytu – jest potrójny w Osobach a) Św.Grzegorz Teolog z 39 słowa - o świętych światłach objawień Pańskich Kiedy wymawiam słowo Bóg, zostajecie oświeceni pojedynczym i potrójnym światłem - potrójnym w odniesieniu do specjalnych właściwości, czyli do Hipostaz lub do Osób - pojedynczym w stosunku do pojęcia istoty, a w konsekwencji Boskości. Bóg dzieli, że tak powiem, nierozerwalnie i łączy osobno; ponieważ Boskość jest jedna z trzech, a ta jest Trójką, w której Boskość jest, lub dokładniej, w której jest Boskość. Jeśli chodzi o nadmiary i braki, obejdziemy się bez nich, nie zamieniając ani jedności w jedność, ani podziału w alienację. Niech redukcja Sabelli i 31 dywizji Arii będą od nas równie odległe; albowiem oba w przeciwnym sensie są złe i równie niegodziwe. Bo dlaczego jest to konieczne – albo niegodziwie połączyć Boga, albo pociąć na nierównych? Mamy jednego Boga Ojca, od Niego wszystko i jednego Pana Jezusa Chrystusa, od Niego wszystko (1 Kor. 8:7), i jednego Ducha Świętego, w którym wszystko jest. Słowem: od Niego, przez Niego i w Nim nie oddzielamy natur, lecz odróżniamy cechy osobowe jednej i niezłączonej natury. A to jest oczywiste z faktu, że wybitni znów są zjednoczeni w jedno, jeśli nie bez uwagi przeczytacie następujące słowa tego samego apostoła: z Niego i w Nim, i w Nim jest wszystko; Jemu chwała na wieki, Amen (Rzym. 11:36). Ojciec jest Ojcem i nie ma początku, ponieważ nie ma początku od nikogo. Syn jest Synem i nie jest bez początku, gdyż pochodzi od Ojca. Jeśli jednak początek zrozumiecie w odniesieniu do czasu, to Syn nie ma początku, gdyż Stwórca czasów nie jest pod czasem. Duch jest naprawdę Duchem Świętym, pochodzącym od Ojca, ale nie jako Syn; ponieważ to, co się dzieje, nie jest czymś, co się rodzi, ale czymś oryginalnym, jeśli dla jasności konieczne jest użycie nowego słowa. Tymczasem ani Ojciec nie jest pozbawiony niezrodzonego, bo zrodził, ani Syn nie jest pozbawiony narodzin, bo z Niezrodzonego (bo jak można ich pozbawić?), ani Duch Święty nie przemienia się ani w Ojca, ani w Syna, bo pochodzi i dlatego, że Bóg – chociaż bezbożnemu tak się nie wydaje. Własność osobista jest bowiem niezmienna; W przeciwnym razie jak mogłoby pozostać osobiste, gdyby zostało zaoferowane i przekazane? b) Św. Atanazy z Aleksandrii z 1. listu do biskupa Serapiona Przyjrzyjmy się bardzo oryginalnej tradycji, nauce i wierze Kościoła powszechnego – wierze, którą Pan zdradził, którą głosili apostołowie i którą zachowywali ojcowie. Na nim bowiem opiera się Kościół, a kto od niego odchodzi, nie można być ani nawet nazywać się chrześcijaninem. Istnieje więc Święta i Doskonała Trójca, poznawalna w Ojcu, Synu i Duchu Świętym, nie posiadająca niczego obcego ani danego z zewnątrz, nie złożona ze Stwórcy i stworzenia, ale całkowicie twórcza i twórcza. Ona jest podobna do Siebie, z natury nierozłączna, a Jej działanie jest jedno. Albowiem Ojciec wszystko stwarza przez Słowo w Duchu Świętym. W ten sposób zostaje zachowana jedność Trójcy Świętej. Tak głosi się w Kościele: jest jeden Bóg, który jest nade wszystko, przez wszystkich i we wszystkich (Ef 4,6), – przede wszystkim jako Ojciec, początek i źródło, przez wszystko – w Słowie i we wszystkich – w Duchu Świętym. Trójca, nie tylko z nazwy i sposobu wyrażania się, ale w istocie i samej istocie, jest Trójcą. Bo tak jak Ojciec jest Nim, tak On jest przede wszystkim Bogiem – Jego Słowem, a Duch Święty nie jest obcy istnieniu, ale naprawdę istnieje i trwa. I Kościół powszechny nie ujmuje niczego z tej mądrości, aby nie popaść w naukę współczesnych Żydów, naśladując Kajfasza, i w naukę Sabellego, i nie wymyśla niczego więcej, aby nie popaść w pogański politeizm. A żeby zaświadczyć, że taka jest wiara Kościoła, niech wiedzą, że Pan, posyłając Apostołów, nakazał założyć właśnie taki fundament pod Kościół, mówiąc: idźcie i nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego (Mt 28,19); Tego nauczali apostołowie i to głosili w całym Kościele celestialnym. A jeśli Bóg jest trynitarny (co jest prawdą) i udowodniono, że jest niepodzielną i niepodobną Trójcą, to konieczne jest, aby świętość Trójcy była jedna, a Jej jedyna wieczność i niezmienna natura. Albowiem jak przekazana nam wiara w Trójcę jest jedna i jednoczy nas z Bogiem, a kto by cokolwiek odjął Trójcy, a przyjął chrzest w jedno imię Ojca albo w jedno imię Syna, albo w Ojca i Syna bez Ducha, niczego nie przyjmuje, lecz ci, którzy przyjmują chrzest i kto wyobraża sobie, że udziela chrztu, pozostają próżni i niewtajemniczeni, ponieważ w imię Trójcy dokonuje się tajemnicy: tak też i kto oddziela Syna od Ojca lub sprowadza Ducha do stworzeń, nie ma ani Syna, ani Ojca, lecz jest bezbożnikiem, gorszym od niewiernego, a raczej wszystkim innym niż chrześcijaninem. Ponieważ jeden jest chrzest w Ojcu i Synu, i Duchu Świętym, i jedna wiara w Trójcę, jak powiedział Apostoł (Efez. 4:5); tak i Trójca Święta, tożsama ze sobą i trwająca w jedności, nie ma w sobie niczego stworzonego. Taka jest niepodzielna jedność Trójcy, taka jest zjednoczona wiara w Niego. c) Św. Grzegorz Teolog od 29 słowa o teologii trzeciego Czcimy jednak jedność dowodzenia nie tę jedność dowodzenia, którą wyznacza jedność osoby (a jeden, jeśli jest w niezgodzie ze sobą, będzie stanowił wielość), ale tę, która stanowi równość jedności, jednomyślność woli, identyczność ruchu i kierunku ku Jednemu z Tych, którzy są z Jednego (co jest niemożliwe w naturze stworzonej), tak że chociaż różnią się liczbą, nie są podzieleni co do mocy. Dlatego Ten, który od początku przeszedł w dwoistość, zatrzymał się na trójcy. A to jest nasze – Ojciec i Syn, i Duch Święty. Ojciec jest rodzicem i producentem, rodzącym i produkującym beznamiętnie, poza czasem i bezcielesnie; Syn - urodzony; Duch to wyczerpanie, bo nie wiem, jak by to nazwał ktoś, kto odwraca uwagę od wszystkiego, co widzialne. Nie śmiemy bowiem nazywać tego nadmiarem dobroci, jak odważył się to nazwać jeden z mądrych Hellenów, który filozofując o pierwszym i drugim winowajcy, wyraził się jasno: „jak kielich wylewający się po brzegi” 32. Nie odważymy się ze strachu przed wprowadzeniem mimowolnych narodzin i pozornie naturalnego i niekontrolowanego wyrzucenia, co jest najmniej zgodne z koncepcjami Boskości. Dlatego nie opuszczając danych nam granic, wprowadzamy Niezrodzonego, Zrodzonego i Przychodzącego od Ojca, jak mówi w jednym miejscu sam Bóg, Słowo (Jan 15,26). „Ale kiedy są te narodziny i procesja?” - Po pierwsze, kiedy. Jeśli trzeba wyrazić to nieco śmielej: to jak Ojciec. Ale kiedy jest ojciec? - Nigdy nie zdarzyło się, żeby Ojca nie było. I nigdy też nie zdarzyło się, żeby nie było Syna i nie było Ducha Świętego. Zapytasz mnie jeszcze raz, a ja ci jeszcze raz odpowiem. Kiedy narodził się Syn? – Kiedy Ojciec się nie narodził. Kiedy Duch odszedł? – Kiedy Syn nie przyszedł, ale narodził się poza czasem i niewypowiedzianie, chociaż nie możemy sobie wyobrazić tego, co jest ponad czasem, chcąc nawet uniknąć wyrażeń oznaczających czas; bo słowa kiedy, przed, po, najpierw nie wykluczają czasu, niezależnie od tego, jak bardzo go podkreślamy; Czy weźmiemy wieczność, czyli kontynuację, która rozciąga się wraz z wiecznością, nie jest podzielona na części i nie jest mierzona żadnym ruchem ani przepływem słońca, co jest charakterystyczne dla czasu? „Ale jeśli Syn i Duch są współwieczni z Ojcem, to dlaczego nie są współwieczni”? Ponieważ są od Ojca, choć nie po Ojcu. Prawdą jest, że to, co nie ma początku, jest wieczne, ale to, co wieczne, nie musi być bez początku, ponieważ wkrótce zostanie wzniesione do Ojca jako na początek. Zatem Syn i Duch nie są bez początku w stosunku do Autora. Wiadomo jednak, że sprawca nie musi być bardziej oryginalny niż ci, dla których jest sprawcą; ponieważ słońce nie jest bardziej oryginalne niż światło. Zatem Syn i Duch jednocześnie nie mają początku w stosunku do czasu. Bo oni nie są pod czasem, od którego czas 33. d) Ks. Maksym Wyznawca z II stulecia „O teologii i wcieleniu Syna Bożego do Thalassii” Jest jeden Bóg, bo jest jedna Boskość, bez początku, prosta, istotna, nieskomplikowana i niepodzielna. Jest to Jedność i jednocześnie Trójca; to wszystko jest Jednością i cała Trójca – cała Jedność w istocie i cała Trójca w Hipostazach. Bóstwo bowiem składa się z trzech Osób – Ojca, Syna i Ducha Świętego, ale zarówno w Ojcu, jak i w Synu, jednakowo w Duchu Świętym, istnieje zasadniczo jedno Bóstwo. Jest w całym Ojcu, a Ojciec jest także wszystkim w całym Bóstwie. Wszystko jest w całym Synu, a Syn jest także wszystkim w całym Bóstwie. Wszystko jest w całym Duchu Świętym, a Duch jest także wszystkim w całym Bóstwie. To jest cały Ojciec i we wszystkim Ojciec; cały Ojciec jest w całym Bóstwie i zawiera w sobie całe Bóstwo. Podobnie Syn jest wszystkim w całej Boskości, a Boskość jest wszystkim w całym Synu; Syn zawiera w sobie całą Boskość. A we wszystkim Bóstwo i w całym Duchu Świętym; a cały Duch Święty zawiera w sobie całą Boskość i jest w całej Boskości. Nie tylko bowiem jakakolwiek część Bóstwa jest w Ojcu, czyli Ojciec nie jest częściowo samym Bogiem. Podobnie w Synu nie jest tylko jedna część Bóstwa, co oznacza, że ​​Syn nie jest częściowo tylko Bogiem. Podobnie w Duchu Świętym, tj. Duch Święty nie jest po części tylko Bogiem. Ponieważ Bóstwo jest niepodzielne, zatem Ojciec nie jest Bogiem niekompletnym, ani Syn i Duch Święty; lecz cała Bóstwo jest całkowicie w całym Ojcu, a także całkowicie w całym Synu, a w końcu wszystko jest całkowicie w całym Duchu Świętym. Zatem cały Ojciec jest cały w całym Synu i Duchu; podobnie Syn jest całkowicie obecny we całym Ojcu i Duchu; podobnie Duch Święty jest całkowicie obecny we wszystkich Ojcach i Synach. Zatem Ojciec, Syn i Duch Święty są jednym Bogiem, czyli jedną i tą samą istotą, jedną i tą samą mocą, jedno i to samo działanie jest w Ojcu i Synu i w Duchu Świętym, tak że żadna z tych trzech Osób Bóstwa nie istnieje ani nie może być wyobrażana oddzielnie od drugiej. 4. Znaczenie pojęć bytu i hipostazy oraz Osób Trójcy Świętej w odniesieniu do Ich Boskiej istoty a) Św. Bazyli Wielki z listu (38.) do brata Grzegorza (biskupa Nyssy) Ponieważ wielu w tajemniczych dogmatach, nie czyniąc rozróżnienia między istotą w ogóle a pojęciem hipostazy, myli to samo znaczenie i uważa, że nie ma różnicy do powiedzenia: istota lub hipostaza (dlatego niektórzy z tych, którzy używają tych słów, bezkrytycznie postanowili twierdzić, że jest jedna istota, więc jest jedna hipostaza i odwrotnie, ci, którzy uznają trzy hipostazy, uważają, że zgodnie z tym wyznaniem należy pozwolić na dzielenie esencji na równą liczbę), to z tego powodu tak i nie popadniecie w nic takiego, przypominam krótko, w kilku słowach, że koncepcja wspomnianych powiedzeń jest następująca. Niektóre nazwy, używane w odniesieniu do wielu i różnych liczbowo przedmiotów, mają pewne ogólne znaczenie - jak na przykład imię człowiek. Ten bowiem, który wypowiedział to słowo, oznaczające tym imieniem naturę ogólną, nie określił przez to powiedzenie jednej konkretnej osoby, faktycznie wyznaczonej tym imieniem; ponieważ Piotr nie jest bardziej człowiekiem niż Andrzej, Jan i Jakub. Zatem wspólnota znaczonego, rozciągająca się jednakowo na wszystkich objętych tą samą nazwą, potrzebuje podziału, przez który rozpoznajemy nie człowieka w ogóle, ale Piotra czy Jana. Inne nazwy mają szczególne znaczenie, przez które rozumie się nie wspólność natury w denotowanym, ale zarys przedmiotu według jego właściwości odróżniającej, który nie ma najmniejszego podobieństwa z podobnym przedmiotem; takie jest na przykład imię Paweł lub Tymoteusz. Takie powiedzenie wcale nie odnosi się bowiem do natury ogólnej, lecz obrazuje poprzez nazwy pojęcie pewnych konkretnych przedmiotów, oddzielając je od znaczenia zbiorowego. Dlatego też, gdy nagle zostanie wziętych dwóch lub więcej, na przykład Paweł, Silouan, Tymoteusz, wówczas konieczne jest ukształtowanie zrozumienia istoty tych ludzi, ponieważ nikt nie poda innego pojęcia istoty u Pawła, innego u Silouana i innego u Tymoteusza, ale jakimi słowami zostanie wskazana istota Pawła, te same słowa przydadzą się innym; bowiem byty objęte jednym pojęciem są ze sobą współistotne. Kiedy po przestudiowaniu tego, co ogólne, ktoś przejdzie do rozważenia tego, co odróżniające, przez co jedno jest oddzielone od drugiego, wówczas pojęcie prowadzące do poznania jednego przedmiotu nie będzie pod każdym względem podobne do pojęcia innego przedmiotu, chociaż w niektórych cechach będzie między nimi coś wspólnego. Dlatego potwierdzamy to: to, co nazywa się osobno [o konkretnej osobie], wyraża się zwrotem „hipostaza”. Ten, kto wypowiedział słowo „człowiek”, przez niejasność znaczenia przekazał ucho jakąś rozległą myśl, tak że choć z tej nazwy widać naturę, nie oznacza ona podmiotu i faktycznie nazwanego przedmiotu. A ten, który wypowiedział słowo „Paweł”, wskazał właściwą naturę przedmiotu oznaczonego tym imieniem. Hipostaza nie jest więc nieokreślonym pojęciem istoty, które nie zatrzymuje się przed niczym w ogólności znaczonego, ale pojęciem przedstawiającym i ograniczającym to, co ogólne i nieokreślone w jakimś przedmiocie o widocznych właściwościach odróżniających. Zatem jakąkolwiek koncepcję na temat różnicy między istotą a hipostazą w nas nabyłeś, przenieś ją na boskie dogmaty, a nie zgrzeszysz. Cokolwiek kiedykolwiek pomyślisz o bycie Ojca (bo dusza nie może opierać się na jednej osobnej myśli, mając pewność, że ta istota jest ponad wszelką myślą), wyobraź sobie to samo o Synu i to samo o Duchu Świętym. Pojęcie tego, co niestworzone i niepojęte, jest jedno i to samo w rozumowaniu Ojca, Syna i Ducha Świętego. Jedno nie jest bardziej niezrozumiałe ani stworzone i nie mniej niż drugie. Kiedy jednak w Trójcy konieczne jest sformułowanie niescalonego rozróżnienia w oparciu o cechy odróżniające, wówczas do zdefiniowania tego, co odróżniające, weźmiemy to, co nie jest ogólnie reprezentowane, jak na przykład niestworzenie, niedostępność przez jakiekolwiek pojęcie lub coś podobnego, ale będziemy szukać tej jednej rzeczy, dzięki której pojęcie Każdego zostanie wyraźnie i bez pomyłek oddzielone od tego, co jest reprezentowane razem. Dlatego też wydaje mi się, że dobrze byłoby tak wyjaśnić to pojęcie. Istnieje pewna Moc, która istnieje w sposób nienarodzony i bez początku, i jest ona winą za winę wszystkich istot. Z Ojca bowiem pochodzi Syn, przez którego wszystko powstało i z którym zawsze wyobraża się sobie nierozerwalnie Ducha Świętego. Kto nie jest oświecony przez Ducha, nie może nawet myśleć o Synu. Skoro więc Duch Święty, od którego wszelka jałmużna wylewana jest na stworzenie, jest dobry, gdyż jest zjednoczony z Synem, z którym jest nierozerwalnie przedstawiany, i ma istnienie zależne od winy – Ojca, od którego pochodzi, to charakterystycznym znakiem Jego właściwości hipostatycznej jest to, że jest poznawany przez Syna i z Synem oraz ma istnienie od Ojca. Syn, który sam i razem z sobą daje poznać Ducha pochodzącego od Ojca, sam bowiem zabłysnął z nienarodzonego Światła, według Jego charakterystycznych znaków nie ma nic wspólnego z Ojcem ani z Duchem Świętym, lecz tylko dzięki wspomnianym znakom jest poznawany. I przede wszystkim On sam ma ten dominujący znak swojej hipostazy, że jest Ojcem i Jego istnienie nie jest spowodowane jakąkolwiek winą; i przez to znowu jest On faktycznie znany. Z tego powodu mówimy, że w ogólnym pojęciu istoty znaki widziane w Trójcy Świętej, które wyrażają odrębną właściwość Osób, o których uczy nas wiara, nie są zjednoczone i udzielalne, ponieważ każdą Osobę przedstawiamy odmiennie, według własnych znaków; tak, że dzięki wspomnianym znakom rozpoznaje się różnicę hipostaz. A jeśli chodzi o nieskończoność, niezrozumiałość, niestworzenie, brak zaangażowania miejsca i tym podobne, nie ma różnicy w życiodajnej naturze – mam na myśli Ojca, Syna i Ducha Świętego – ale widać w nich pewien rodzaj ciągłej i nierozerwalnej komunii. I w jakichkolwiek koncepcjach, jakie ktoś może sobie wyobrazić wielkość jednej z Osób wyznawanych w Trójcy Świętej, niech obojętnie przystąpi do kontemplacji chwały w Ojcu, Synu i Duchu Świętym, nie wędrując myślami po jakiejkolwiek przepaści pomiędzy Ojcem, Synem i Duchem Świętym, gdyż nie ma między Nimi nic wtrąconego, ani niczego niezależnego i odmiennego od natury Boga, aby tę naturę można było oddzielić od Niej przez wstawienie obcej Osoby, ani przez pustkę jakiejkolwiek niewypełnioną przestrzeń, która powodowałaby przerwy w jedności istoty Boga z Sobą, dzieląc ciągłość pustymi przerwami. Kto jednak wyobrażał sobie Ojca w myślach, wyobrażał sobie Go także w sobie i jednocześnie myślami obejmował Syna. A kto ma w myślach Syna, nie oddziela się od Syna i Ducha, lecz w odniesieniu do porządku konsekwentnie, a w odniesieniu do natury w sposób zjednoczony, wpaja sobie zjednoczoną wiarę w Trzy Osoby. A kto wymienił tylko Ducha, w tym wyznaniu uwzględnia także Tego, którego Duch to jest. ponieważ Duchem jest Chrystus (Rzym. 8:9) i On jest z Boga, jak mówi Paweł (1 Kor. 2:12), tak jak ten, kto chwyta jeden koniec łańcucha, ciągnie jego drugi koniec, tak według słowa proroka (Ps 119:131) ten, kto pociąga przez Niego Ducha, przyciąga do siebie zarówno Syna, jak i Ojca. A kto prawdziwie przyjmie Syna, będzie miał Go w sobie, poniżając zarówno Ojca swego, jak i własnego Ducha. Albowiem Ten, który zawsze jest w Ojcu, nie może być odcięty od Ojca, a Ten, który wszystko wokół Niego stwarza, nie może nigdy zostać oddzielony od swego Ducha. I tak samo, kto przyjął Ojca, skutecznie przyjął zarówno Syna, jak i Ducha. Niemożliwe jest bowiem wyobrażenie sobie w myślach jakiejkolwiek części czy podziału, tak aby można było wyobrazić sobie Syna bez Ojca lub Ducha oddzielonego od Syna; wręcz przeciwnie, znajdujemy między Nimi pewien rodzaj nieopisanej i nie do pomyślenia, zarówno komunikacji, jak i podziału; ani różnica hipostaz nie rozrywa ciągłości natury, ani wspólnota istot nie łączy cech dystynktywnych. Czy widziałeś kiedyś blask łuku w chmurach na wiosnę? Mam na myśli łuk, który w potocznym rozumieniu zwykliśmy nazywać tęczą. Ci, którzy o tym wiedzą, mówią, że powstaje, gdy w powietrzu rozpuszcza się wilgoć; ponieważ siła wiatru zagina wszystko, co wilgotne i skondensowane w wyniku parowania, już uformowane w chmurę, w deszcz. I jak to mówią, w ten sposób powstaje tęcza. Kiedy promień słońca przechodząc pośrednio przez grubość i ciemność chmur, następnie swoim kołem bezpośrednio uderza w jakąś chmurę; wtedy jest tak, jakby nastąpiło pewne załamanie i światło wracało do siebie, bo światło z mokrego i błyszczącego wraca w przeciwnym kierunku. Ponieważ bowiem odbicia ogniste mają tę właściwość, że jeśli padają na coś gładkiego, pochylają się i wracają do siebie, a obraz słońca wytworzony przez promień w wilgotnym i gładkim powietrzu jest okrągły, to z konieczności w powietrzu sąsiadującym z chmurą świecący blask opisuje coś podobnego do obrazu koła słonecznego. Zatem to samo światło jest samo w sobie ciągłe i podzielone. Będąc wielobarwnym i wielokształtnym, jest niepozornie malowany różnymi kolorami, w sposób niepozorny dla naszych oczu, ukrywając wzajemne zlewanie się cząstek nierówno zabarwionych, tak że między kolorem niebieskim a ognistym, czy między ognistym a fioletem, czy między tym ostatnim a bursztynem, nie sposób rozpoznać środka, w którym mieszają się i oddzielają od siebie różne kolory; ponieważ odbicia wszystkich promieni kolorowych, widocznych razem, są białe i ukrywając znaki wzajemnego kontaktu, pozostają nie do odróżnienia, tak że nie można znaleźć, gdzie promień ognisty lub szmaragdowy kończy się w kolorowym blasku i gdzie zaczyna nie być już tym, co widzimy w białym blasku. Dlatego tak jak w tym podobieństwie wyraźnie rozpoznajemy różnice w kolorach, a naszymi zmysłami nie jesteśmy w stanie rozróżnić odległości między kolorami, tak też rozważcie możliwość wyobrażenia sobie czegoś podobnego w odniesieniu do boskich dogmatów. Choć właściwości hipostatyczne, jak pewien kolor widoczny w tęczy, jaśnieją w każdej z Osób wyznawanych w Trójcy Świętej, to jednak w rozumowaniu o właściwościach naturalnych nie można sobie wyobrazić różnicy między jedną Osobą a drugą, ale mając wspólną istotę, w każdej Osobie jaśnieją odrębne właściwości. Bo nawet tam, na podobieństwie, była jedna esencja emitująca ten wielobarwny blask, która została załamana w promieniu słońca, ale kolor zjawiska jest wieloaspektowy. Podobnie poprzez stworzenie rozum uczy nas, abyśmy nie uważali nauki dogmatów za dziwną, gdy napotkawszy coś trudnego do zrozumienia, stajemy w niepewności, czy zgodzić się z tym, co zostało powiedziane. Tak jak w rozumowaniu tego, co widzialne naocznie, okazało się, że doświadczenie jest lepsze od pojęcia przyczyny, tak w dogmatach przekraczających rozum, w porównaniu z tym, co rozumie rozum, lepsza jest wiara, która uczy nas o tym, co w hipostazie jest odrębne, a co zjednoczone w istocie. Skoro więc nasze słowo objawiło w Trójcy Świętej zarówno to, co wspólne, jak i to, co odrębne, pojęcie wspólnoty zostaje podniesione do istoty, a hipostaza jest cechą wyróżniającą każdą Osobę. b) Św. Bazyli Wielki z listu (228) do Amfilochiusza, biskupa Ikonium Zarówno istota, jak i hipostaza mają między sobą tę samą różnicę, jaką istnieje między ogółem a jednostką, na przykład między żywą istotą a taką a taką osobą. Dlatego wyznajemy jedną istotę w Boskości i nie definiujemy pojęć bytu odmiennie; a w szczególności wyznajemy hipostazę, aby nasze myśli o Ojcu i Synu i Duchu Świętym były jednolite i jasne. Jeżeli bowiem nie przedstawimy charakterystycznych cech każdej Osoby, czyli: ojczyzny, synostwa i sanktuarium, i nie wyznajemy Boga w ogólnym pojęciu bytu, to nie jesteśmy w stanie sensownie przedstawić nauki wiary. Dlatego dodając do ogółu cechę charakterystyczną, trzeba wyznawać wiarę w ten sposób: Bóstwo jest ogólne, ojczyzna jest szczególna. Łącząc to, musimy powiedzieć: Wierzę w Boga Ojca. I znowu musimy postępować podobnie, wyznając Syna, łącząc szczegóły z ogółem i mówiąc: Wierzę w Boga Syna. I podobnie o Duchu Świętym, łącząc zdanie według tego samego wzoru, powinniśmy powiedzieć: Wierzę w Boga Ducha Świętego, aby wyznając Boskość całkowicie zachować jedność, a wyznać odrębność Osób poprzez rozróżnienie właściwości przypisanych każdej Osobie. c) Św. Grzegorz Teolog od 31. słowa o teologii piątej Mamy jednego Boga, ponieważ jest jedno Bóstwo. A ci, którzy istnieją od Boga, są podniesieni do Jednego, chociaż wierzą w Trójkę; ponieważ tak jak Jednego już nie ma, tak Drugiego nie jest mniej, jest Bogiem; i jeden nie jest wcześniej, a drugi nie jest później. Nie rozdziela ich wola ani siła, a wszystko, co nie ma miejsca, dzieje się tylko w rzeczach podzielnych. Wprost przeciwnie, mówiąc krótko, Boskość w podzielonym jest niepodzielna, jak w trzech słońcach, które są zawarte jedno w drugim, jedno rozpuszczenie światła. Dlatego też, gdy mamy w myślach Boskość, pierwszą przyczynę i jedność rozkazu, wtedy to, co sobie wyobrażamy, jest jedno. A kiedy myślimy o tych, w których jest Boskość, tych, którzy istnieją od pierwszej Przyczyny i tych, którzy istnieją z Niej przed czasem i jednakowo, wówczas Czcionych jest trzech. Powiedzą: "Co? Czy nie jest to ta sama Boskość wśród pogan, jak ci z nich, którzy byli bardziej filozoficzni niż inni nauczają? I mamy całą rasę - jedną ludzkość. Jednakże poganie, podobnie jak my, ludzie, mają wielu bogów, a nie tylko jednego. " - Ale tam, chociaż wspólnota ma jedność, reprezentowaną jednak mentalnie, wciąż jest wiele niepodzielnych, a dzieli ich między sobą czas, namiętności i siła. Jesteśmy bowiem nie tylko złożeni, ale także przeciwni sobie nawzajem i sobie; nie mówiąc już o całym naszym życiu, nie jesteśmy nawet przez jeden dzień dokładnie tacy sami, ale nieustannie płyniemy i zmieniamy się zarówno w ciele, jak i duszy. Ale nie wiem, czy aniołowie i każda natura niebieska inna niż Trójca Święta są może tym samym, chociaż są prości i dzięki bliskości Dobro Najwyższego są mocno osadzeni w dobroci. Wprost przeciwnie, każda z Osób Boskości, poprzez tożsamość swej istoty i mocy, ma taką samą jedność z Jednością, jak i z Sobą. Taka jest koncepcja tej jedności, o ile ją pojmujemy. 5. Właściwości hipostatyczne Osób Trójcy Świętej i ich wzajemne relacje a) Św. Atanazy z Aleksandrii z 4 listu do biskupa Serapiona Ojciec jest zawsze Ojcem i Syn jest zawsze Synem, a Duch Święty jest zawsze obecny i nazywany jest Duchem Świętym. Tego nie ma w stosunkach międzyludzkich, chociaż arianie to sobie wyobrażają. Jak napisano: Bóg nie jest jak człowiek (Lb 23,19), dlatego można powiedzieć, że ludzie nie są podobni do Boga. Wśród ludzi ojciec nie zawsze jest ojcem, a syn nie zawsze jest synem. Kto jest ojcem syna, sam był synem innego, a syn ojców, będąc synem, stał się ojcem drugiego. Abraham, będąc synem Nachora, został ojcem Izaaka, a Izaak, będąc synem Abrahama, został ojcem Jakuba. Każdy, tworząc część klanu, rodzi syna, ale sam staje się ojcem innego. Ale w Boskości nie jest tak samo, ponieważ Bóg nie jest jak człowiek. Ojciec nie jest z Ojca, dlatego nie rodzi ojca, który urodzi innego. Syn nie jest częścią Ojca, zatem nie jest to narodzenie, które samo w sobie rodziłoby syna. I dlatego w jednym Bóstwie Ojciec, będąc Ojcem we właściwym znaczeniu i jedynym Ojcem, jest, był i zawsze będzie Ojcem; a Syn jest we właściwym sensie Synem i Synem Jednorodzonym. O nich jest pewne, że Ojciec jest i zawsze nazywany jest Ojcem, Syn jest zawsze Synem, a Duch Święty jest zawsze Duchem Świętym; i wierzymy, że On jest Duchem Bożym i jest dany przez Syna od Ojca. Zatem Trójca Święta, poznawalna w jednym Bóstwie, pozostaje niezmieniona. b) Św. Grzegorz Teolog od 25. słowa, ku czci filozofa Żelaznego Uczcie poznawać zarówno jedynego niezrodzonego Boga – Ojca, jak i jednorodzonego Pana – Syna (nazywanego Bogiem, gdy mówi się o Nim oddzielnie, i Panem, gdy jest wzywany z Ojcem, Bogiem – z natury, Panem – przez jedność) i jedynego Ducha Świętego, który pochodzi lub pochodzi od Ojca. Bóg za mądrych jest ofiarowany (Przyp. 23:1), kwestionowany przez bezbożnych, ale przez tych, którzy są od nich wyżsi, uznawany i jeszcze bardziej duchowo głoszony. Naucz nas nie podporządkowywać Ojca (aby nie wprowadzić czegoś bardziej pierwotnego od oryginału i co wypaczy istnienie pierwowzoru) i nie czynić bez początku Syna, czyli Ducha Świętego (aby nie odebrać Ojcu tego, co jest Jego właściwością). Nie są one bowiem pozbawione początku i razem pod pewnym względem (w tym właśnie tkwi trudność) są bez początku. Nie są one pozbawione początku w stosunku do Autora, gdyż jak światło słońca, tak są od Boga, choć nie po Nim. Ale są też bez początku w stosunku do czasu, ponieważ nie są pod czasem, w przeciwnym razie płyn byłby starszy niż to, co trwałe i zależne - niezależne. Nauczcie nie wprowadzać trzech zasad, aby nie wprowadzać niczego pogańskiego czy politeistycznego, a nawet wprowadzając jedną, nie wprowadzajcie żadnej zasady żydowskiej - skąpej, zawistnej, bezsilnej lub zakładającej, że Bóstwo samo się wchłania (jak się podoba tym, którzy wprawdzie produkują Syna z Ojca, ale ponownie postanawiają w Ojcu) lub (co lubią współcześni mędrcy) upokarzające naturę Syna i Ducha i wyobcowujące się z Boskości, jakby w obawie przed konfrontacją i nie ma mocy tworzenia niczego wyższego niż stworzenia. Uczcie nie uznawać Syna za niezrodzonego (ponieważ Ojciec jest jeden) i Ducha za Syna (ponieważ jest jeden Jednorodzony). Niech te Boskie właściwości należą do Nich w sposób wyłączny, a mianowicie: do Syna – synostwo, ale do Ducha – procesja, a nie synostwo. Nauczcie prawdziwie nazywać Ojca Ojcem i to w sensie o wiele bardziej prawdziwym niż to, jak nazywają się nasi ziemscy ojcowie; ponieważ jest Ojcem w jedynym sensie, to znaczy w sposób jedyny, a nie na podobieństwo ojców cielesnych, - Ojciec Jedyny, czyli nie w połączeniu z kimkolwiek, - Ojciec Jednorodzonego, czyli Jednorodzony, - Ojciec wyłącznie, to znaczy nie będący wcześniej Synem, - Ojciec całego Syna (czego nie można rzetelnie powiedzieć o naszych ojcach), - Ojciec od początku, czyli nie stając się później Ojcem. Nauczcie prawdziwie nazywać Syna Synem, gdyż jest On Jednorodzonym Synem Jedynego Ojca, Synem w jedynym sensie i wyłącznie, a nie razem z Ojcem, Synem całkowicie i całkowicie Ojca, Synem od początku, który nigdy nie zaczął być Synem; bo nie w wyniku skorzystania z rady – Jego Boskości, ale w wyniku pomyślności – Jego przebóstwienia, tak że Ojciec nigdy nie był Ojcem, a Syn – Synem. Nauczaj nazywać Ducha Świętego prawdziwie Świętym; bo nikt inny nie jest święty w ten sposób i w takim stopniu, a Świętość Ducha nie jest czymś podrzędnym, ale mającym swoje źródło, nie jest czymś wzrastającym ani malejącym, czymś zaczynającym się i kończącym w czasie. Tym, co jest wspólne zarówno Ojcu, Synowi, jak i Duchowi Świętemu, jest brak początku bytu i Boskości; lecz do Syna i Ducha należy to, że pochodzą od Ojca. A charakterystyczną właściwością Ojca jest nierodzajność, Syn jest zrodzony, a Duch Święty jest oryginalnością. Kiedy starasz się zrozumieć obraz (narodzin i procesji), to co pozostawiasz samym im, którzy według świadectwa Pisma Świętego tylko się znają i są sobie znani (1 Kor. 2:11), czy co pozostawiasz tym z nas, którzy później tam zostaną oświeceni [tj. niebiańskie] światło? Najpierw wykonaj jedną z rzeczy, które zostały powiedziane lub coś podobnego, a wtedy będziecie wiedzieć tyle, ile Oni znają siebie nawzajem. Naucz nas teraz poznawać tylko to: Jedność w Trójcy i Trójcę w czczonej Jedności, w której zarówno odrębność, jak i jedność są niepojęte. Nie bój się, że wyznając narodziny, przypiszesz namiętność Boskości. Bóstwo, choć rodzi, nie cierpi. I zapewniam Cię, że rodzi ono w sposób boski, a nie ludzki, gdyż Jego istota nie jest ludzka. Bójcie się przypisywać Bogu czas i stworzenie; bo jeśli wydarzyło się to w odpowiednim czasie, to nie jest to Bóg. Bójcie się, abyście niepotrzebnie stając po stronie Boga, nie odrzucili Boga, czyniąc ze swego bliźniego Tego, który w Bóstwie jest równy Ojcu, który wyzwoli was z niewoli, jeśli szczerze wyznacie Jego suwerenność. Nie bójcie się spowiadać procesji, bo Bóg, który jest we wszystkim obfity, nie potrzebuje ani nie wyczerpuje, ani nie wyczerpuje. Bójcie się wyobcowania i zagrożenia, które było zapowiadane nie tym, którzy teologizują, ale tym, którzy bluźnią Duchowi Świętemu (Mt 12,31,32). c) Św. Bazyli Wielki z rozmowy z Sabelianami, Ariuszem i Anomeanami Nie bójcie się wyznawania Osób, ale wzywajcie Ojca, wzywajcie dwa imiona, ale z każdego imienia rozpoznajcie jakąś szczególną myśl. Bo straszliwą niewdzięcznością jest nie przyjąć pouczeń Pana, który osobno przedstawia nam różnicę Osób. Mówi: Będę prosić Ojca, a On wam innego Pocieszyciela pośle (Jana 14:16). Dlatego Syn błaga, Ojciec błaga i Pocieszyciel zostaje posłany. Czyż nie jest wyraźna Twoja bezwstydność, gdy słyszysz o Synu: Ja jestem, o Ojcu, którym jest, o Duchu Świętym jest Inny, a Ty wszystko mieszasz, łączysz wszystko, łączysz wszystkie imiona w jedno? Nie traktuj jednak podziału Osób jako powodu do niegodziwości. Choć jest ich dwóch, są z natury nierozłączni; a kto mówi dwa, nie wprowadza alienacji. Jeden Bóg, On jest także Ojcem, Jedynym Bogiem i Synem. A nie dwóch Bogów, bo Syn ma tożsamość z Ojcem [w istocie]. Bo nie rozważam innego Bóstwa w Ojcu, lecz innego w Synu; nie inna natura jest natury Ojca, lecz inna jest natury Syna. Aby zatem wyjaśnić wam odrębność Osób, zwróćcie szczególną uwagę na Ojca i szczególnie na Syna, ale aby nie popaść w politeizm, wyznajcie jedną istotę w obu. Ale kiedy wymieniam jedną istotę, nie wyobrażajcie sobie, że jedna jest podzielona na dwie, ale że Syn pochodzi od Ojca, jak od początku, a nie Ojciec i Syn od jednego najwyższego początku. Nie nazywamy bowiem braćmi, ale wyznajemy Ojca i Syna. A tożsamość istoty polega na tym, że Syn nie został stworzony przez Ojca na rozkaz, ale narodził się z natury; Nie był oddzielony od Ojca, lecz doskonały wyłonił się z tego, który pozostał doskonały. A ty, który albo nie do końca zrozumiałeś, co zostało powiedziane, albo przyszedłeś z zamiarem ośmieszenia nas, nie chcąc pożyczyć od nas czegoś pożytecznego, ale chcąc sprawdzić, czy można się przywiązać do czegokolwiek z tego, co zostało powiedziane, nie spiesz się z powiedzeniem: „on głosi dwóch bogów, głosi politeizm!” Nie ma dwóch Bogów, bo nie ma dwóch Ojców. Ktokolwiek wprowadza dwie zasady, głosi dwóch Bogów. Tam, gdzie jest jeden początek i jedna rzecz od początku – jeden prototyp i jeden obraz – tam koncepcja jedności nie zostaje naruszona. Zatem Syn, narodzony z Ojca i w sposób naturalny odciskający Ojca w sobie, jako obraz, jest obojętny Ojcu, ale jako narodzenie, zachowuje w sobie to, co stanowi z Nim jedną istotę. Ktokolwiek patrzy na wizerunek królewski na rynku i mówi, że na obrazie przedstawiony jest król, nie rozpoznaje dwóch królów, to znaczy obrazu i tego, którego wizerunek jest; a jeśli, wskazując na umalowaną na obrazie osobę, powie: „to jest król”, nie pozbawi pierwowzoru tytułu królewskiego, a raczej rozpoznając wizerunek, potwierdzi oddany królowi honor. Jeśli bowiem obraz jest królem, tym bardziej powinien nim być ten, który był przyczyną obrazu. Ale tutaj drewno i wosk oraz sztuka malarza wytwarzają obraz zniszczalny – imitację tego, co zniszczalne, i sztuczny – imitację stworzonego. Ale tam, kiedy usłyszysz słowo obraz, zrozum blask chwały. Co to za blask? A jaka chwała? Sam Apostoł wkrótce to zinterpretował, dodając: i obraz hipostazy (Hbr 1:3). Dlatego hipostaza jest tożsama z chwałą, a obraz jest tożsamy ​​z blaskiem. Dlatego tak jak chwała pozostaje doskonała i nie słabnie, tak blask emanuje doskonałością. I w tym przypadku koncepcja obrazu, wzięta w sposób boski, prowadzi nas do jedności Boskości. Albowiem Ojciec jest w Synu, a Syn w Ojcu; dlatego Syn jest tym samym co Ojciec i Ojciec jest tym samym co Syn. W ten sposób ci dwaj pozostają w jedności, ponieważ nie różnią się, a Syna nie można rozumieć w innej formie ani w nowym obrazie. Więc jeszcze raz mówię: Jeden i Jeden, ale natura jest niepodzielna, doskonałość bez wad. Bóg jest jeden, gdyż w Ojcu i Synu kontemplowana jest jedna forma, która całkowicie objawia się w Jednym i drugim. To, co powiedziałem o Synu, a mianowicie, że należy wyznać szczególną Osobę Syna, to samo muszę powiedzieć o Duchu Świętym. Duch bowiem nie jest tym samym, co Ojciec, chociaż jest napisane: Duch jest Bogiem (J 4,24); i znów nie jedna Osoba Syna i Ducha, choć mówi się: kto nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego. Chrystus jest w tobie (Rzym. 8:9-10). Niektórzy bowiem wyciągnęli z tego błędny wniosek, że Duch i Chrystus to jedna i ta sama Osoba. Ale co możemy na to powiedzieć? Fakt, że z tego wynika powinowactwo natury, a nie jedność Osób. Istnieje bowiem Ojciec, który ma istnienie doskonałe i niewyczerpane, korzeń i źródło Syna i Ducha Świętego. Ale jest też Syn, żywe Słowo w pełnej Boskości i wcale nie skąpe Narodziny Ojca. Ale Duch jest także pełny. Nie jest częścią niczego innego, lecz jest doskonały i kompletny, kontemplowany w Sobie. I tak jak Syn jest nierozerwalnie zjednoczony z Ojcem, tak Duch jest zjednoczony z Synem. Nie ma bowiem nic, co wyznaczałoby lub rozdzielało wieczną jedność. Nie ma między Nimi żadnego wieku; a dusza nasza nie pozwala nawet na myśl o oddzieleniu, aby albo Jednorodzony nie zawsze był z Ojcem, albo Duch Święty nie istniał razem z Synem. Dlatego gdy jednoczymy Trójcę, nie wyobrażajcie sobie, że były trzy części jednej nierozłącznej (takie rozumowanie jest złe), ale zrozumcie nierozłączne współistnienie Trzech bezcielesnych doskonałych. Św. Cyryl Jerozolimski z VII Kazania Katechetycznego Przyjmijmy zbawcze nauczanie prawdziwej wiary, łączącej z godnością jedność rozkazywania Ojczyźnie i Ojczyzny w Bogu oraz wiarę w jednego Boga Ojca. Nie tylko bowiem musimy wierzyć w jednego Boga, ale także pobożnie przyjąć, że ten jeden Bóg jest Ojcem naszego Jednorodzonego Pana Jezusa Chrystusa. Przez to naszym sposobem myślenia staniemy się lepsi od Żydów, którzy choć w swoich dogmatach uwzględniają, że jest jeden Bóg, to nie uznają, że jest Ojcem naszego Pana Jezusa Chrystusa, myśląc wbrew swoim własnym prorokom, którzy w Boskich Pismach mówią: Pan mówi do mnie: Ty jesteś moim Synem, Ja Cię dzisiaj zrodziłem (Ps. 2:7). Żydzi do dziś zwijają się i gromadzą przeciwko Panu i Jego Chrystusowi (Ps. 2,1), myślą, że można podobać się Ojcu bez pobożnej wiary w Syna, nie wiedzą, że nikt nie przyjdzie do Ojca inaczej jak tylko przez Syna (Jan 14,6), który mówi: Ja jestem bramą (Jan 10,7) i Ja jestem drogą (Jan 14,6). Kto zatem wyrzeknie się drogi prowadzącej do Ojca i wyrzeknie się drzwi, czy będzie godzien wejścia do Boga? Niech jednak Żydzi, kiedy im się podoba, cierpią z powodu zwykłej niewiary, a my przyjmujemy pobożną naukę wiary, oddając cześć jedynemu Bogu, Ojcu Chrystusa (bo niegodziwością jest pozbawiać Go Tego, który daje każdemu władzę rodzenia), i wierzymy w jedynego Boga Ojca, tak że zanim będziemy nauczać nauki Chrystusowej, przez sam fakt, że mówi się o Ojcu, dusza tych, którzy słyszą, nie jest w żaden sposób oddzielona od nauki o Ojcu, wiary w Chrystusa. Imię Ojca wraz z wymową tego imienia pozwala zrozumieć Syna, tak jak ten, kto nadaje Syna, od razu wyobraża sobie w myślach Ojca. Bo jeśli Ojciec, to oczywiście Ojciec jest dla Syna; a jeśli Syn, to oczywiście Syn Ojca. Dlatego też gdybyśmy tak mówili: w jednym Bogu Ojcu Wszechmogący, Stworzycielu nieba i ziemi, widzialnym i niewidzialnym dla wszystkich, a później dodamy: a w jednym Panu Jezusie Chrystusie, inny nie poczyniłby błędnego założenia, że Jednorodzony ma drugie miejsce w porządku po niebie i ziemi - przed nazwaniem nieba i ziemi nazwaliśmy Boga Ojcem, abyśmy wraz z koncepcją Ojca reprezentowali w naszych myślach i Synu, gdyż między Ojcem a Synem nie ma nic oddzielającego oni. Bóg w niewłaściwym sensie jest Ojcem wielu, ale z natury i w rzeczywistości jest Ojcem jednorodzonego Syna, naszego Pana Jezusa Chrystusa. Nie nabył tego na czas, aby być Ojcem, ale zawsze jest Ojcem Jednorodzonego; Nie był wcześniej bezdzietny i nie został Ojcem później; lecz przed jakąkolwiek hipostazą, przed jakimkolwiek doznaniem, przed czasem i przed wszystkimi wiekami, Ojciec ma godność ojcowską, ozdobioną nią bardziej niż wszystkie inne godności, i stał się Ojcem nie przez namiętność, nie przez kopulację, nie w niewiedzy, nie dlatego, że doznał wygaśnięcia, uszczuplenia, zmiany. Każdy bowiem dar jest doskonały, zstępuje z góry od Ojca świateł, ale z Nim nie ma pożytku ani zmiany (Jakuba 1:17). Doskonały Ojciec zrodził doskonałego Syna i dał wszystko Zrodzonemu; bo – mówi – wszystko zostało Mi przekazane przez Ojca mego (Mt 11,27). A Jednorodzony czci Ojca: „Ja czczę Ojca” – mówi Syn (J 8,49); i jeszcze raz: tak jak Ja przestrzegam przykazań mojego Ojca i trwam w Jego miłości (J 15,10). Dlatego mówimy za apostołem: Błogosławiony Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, Ojciec hojnych darów i Bóg wszelkiej radości (2 Kor. 1:3). I zginamy kolana przed Ojcem, od Niego pochodzi nazwa całej rodziny w niebie i na ziemi (Ef 3,14, 15), wychwalając Go wraz z Jednorodzonym (bo kto odrzuca Ojca, odrzuca i Syna), i jeszcze raz wyznajemy, że ma Syna i Ojca (J 2,23) i wiedząc, że Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca (Flp 2,11). Czcimy więc Ojca Chrystusa, Stworzyciela nieba i ziemi, Boga Abrahama, Izaaka i Jakuba, na którego cześć zbudowano tu przed nami dawną cerkiew 34. Nie będziemy tolerować heretyków, którzy odcinają Stary Testament od Nowego, ale będziemy wierzyć w Chrystusa, który mówi o cerkwi: Czy nie wiecie, że w tych, którzy są moim Ojcem, jestem godzien być (Łk 2,49), a także: Zabierzcie to stąd i nie czyńcie Dom mojego Ojca jest domem nabytym (Jana 2:16). A to najwyraźniej potwierdza, że ​​dawny obraz w Jerozolimie był domem Jego Ojca. Jeśli ktoś z niewiary chce mieć jeszcze większy dowód, że Ojciec Chrystusowy jest także Stwórcą świata, niech usłyszy, co mówi także Chrystus: Czyż dwa ptaki nie są cenione przez jednego assara? I żaden z nich nie spadnie na ziemię bez mojego Ojca, który jest w niebie (Mt 10,29). Także: przyjrzyjcie się ptakom powietrznym, bo nie sieją, nie żną i nie gromadzą do spichlerzy, lecz wasz Ojciec niebieski je żywi (Mt 6,26); i Ojciec mój działa aż dotąd i Ja działam (Jana 5:17). Aby jednak ktoś przez prostotę lub przebiegłość nie uważał, że Chrystus jest równy w czci ludziom sprawiedliwym, gdyż sam mówi: Wstępuję do Ojca mojego i Ojca waszego (Jan 20,17), najlepiej z góry wyjaśnić, że choć imię Ojca jest jedno, to moc znaczenia tego imienia jest inna. I wiedząc to, Chrystus roztropnie powiedział: Wstąpię do Ojca mego i Ojca waszego. Nie mówi: naszemu Ojcu, ale najpierw dzieli i nazywa swego Ojca: Mojemu Ojcu, czyli Ojcu z natury, potem dodaje: i waszemu Ojcu, czyli Ojcu według przydziału. Bo chociaż mamy zaszczyt mówić w naszych modlitwach: Ojcze nasz, któryś jest w niebie (Mt 6,9), jest to dar miłości dla ludzkości. Nie jako ci, którzy z natury zrodzili się z Ojca niebieskiego, nazywamy Go Ojcem, ale mamy zaszczyt to powiedzieć z niewysłowioną miłością do ludzkości, ponieważ dzięki łasce Ojca przez Syna i Ducha Świętego zostaliśmy wyprowadzeni z niewoli do synostwa. Jeśli ktoś chce dowiedzieć się, w jakim sensie nazywamy Boga Ojcem, niech posłucha znakomitego mentora Mojżesza, który mówi: Czy to nie jest wasz Ojciec, który was nabył, który was stworzył i stworzył (Pwt 32,6), a także prorok Izajasz: A teraz, Panie, Ty jesteś naszym Ojcem, lecz my jesteśmy gliną, dziełem wszystkiego przez Twoją rękę (Iz. 64:8). Łaska prorocza bardzo wyraźnie ukazała, że ​​Boga nazywamy naszym Ojcem nie z natury, ale z łaski Bożej i przez przywłaszczenie. A żeby dowiedzieć się dokładniej, że w Piśmie Świętym więcej niż jeden z pewnością jest nazywany ojcem z natury, posłuchajcie, co mówi Paweł: Chociaż było wielu tych, którzy troszczyli się o Chrystusa, jednak w Chrystusie nie było wielu ojców, gdyż Ja urodziłem Jezusa przez ewangelię (1 Kor. 4:15). Paweł był ojcem Koryntian nie dlatego, że spłodził ich według ciała, ale dlatego, że ich nauczał i odradzał duchowo. Posłuchajcie Hioba, który mówi: Byłem ojcem słabych (Hi 29,16). Nazywał siebie ojcem nie w tym sensie, że rodził wszystkich, ale w tym sensie, że się nimi opiekował. A sam Jednorodzony Syn Boży, podczas cierpień krzyżowych, przybity cieleśnie do drzewa, widząc Maryję, swoją Matkę według ciała i najukochańszego z uczniów, Jana, powiedział do ucznia: oto Twoja Matka i do Maryi: oto Twój Syn (J 19, 26, 27), ucząc w ten sposób właściwej miłości i pośrednio rozwiązując to, co zostało powiedziane u Łukasza: cuda zarówno jego ojca, jak i jego matki (Łk 2:33), które heretycy chwytają się tego, mówiąc, że Chrystus narodził się z mężczyzny i żony. Bo jak Maria jest matką Jana z miłości, a nie dlatego, że go urodziła, tak Józef nazywany jest ojcem Chrystusa nie dlatego, że go urodził (bo według Ewangelii, nie znając jej, urodził swego pierworodnego Syna (Mt 1,25)), ale ze względu na swą troskę w jego wychowaniu. Niech wam to teraz zostanie powiedziane mimochodem, jakby na pamiątkę. Dodajmy jednak jeszcze inne dowody na to, że Bóg nie jest nazywany Ojcem ludzi we właściwym znaczeniu. Kiedy Izajasz zwraca się do Boga: Jeśli jesteś naszym Ojcem, zanim Abraham nas zobaczył, a Sara nas nie urodziła (Izajasz 63:16), czy konieczne jest dalsze dociekanie w tej sprawie? A jeśli psalmista mówi: niech się zatrwożą przed Nim, Ojcem sierot i Sędzią wdów (Ps 67,6), to czy nie dla każdego jest oczywiste, że Bóg, nazywany Ojcem sierot, które niedawno straciły ojców, zostaje tak nazwany nie dlatego, że sam je zrodził, ale dlatego, że się nimi opiekuje i chroni. Ale jak się mówi, nie jest On Ojcem ludzi we właściwym sensie, ale jest Ojcem jedynego Chrystusa z natury, a nie przez przywłaszczenie, i Ojcem ludzi w czasie, i Ojcem Chrystusa przed czasem, jak sam mówi: a teraz Ty, Ojcze, uwielbij mnie u siebie tą chwałą, którą miałem u ciebie, zanim świata nie było (Jan 17:5). Wierzymy więc w jednego Boga Ojca, niezgłębionego i nieprzeniknionego. Żaden z ludu Go nie widział, lecz Jednorodzony przyznał się do winy (Jana 1:18). On bowiem jest z Boga, jest w postaci Bożej (Jana 6:46). Jego Oblicze stale widzą Aniołowie w niebie, ale każdy widzi je według swojej rangi, lecz pełnia widzenia Ojca jest wyraźnie widoczna u Syna z Duchem Świętym. a) Św. Cyryl Jerozolimski z 10. i 11. słowa kościelnego Nauczywszy się wierzyć w jednego Boga Ojca, Wszechmogącego, musimy także wierzyć w Jednorodzonego Syna. Bo jeśli odrzucicie Syna, nie będziecie mieli Ojca (1 Jana 2:23). „Ja jestem drzwiami” – mówi Jezus (Jana 10:9). Nikt nie przyjdzie do Ojca inaczej jak tylko przeze mnie (Jana 14:6). Jeśli odrzucisz te drzwi, wówczas wiedza zostanie dla ciebie zamknięta i doprowadzi cię do Ojca. Nikt nie zna Ojca, tylko Syn i któremu Syn to objawi (Mt 11,26). Jeśli odrzucisz Dawcę objawienia, pozostaniesz w niewiedzy. Ewangelia podaje definicję: kto nie wierzy w Syna, nie ujrzy życia, lecz grozi mu gniew Boży (J 3,36). Albowiem Ojciec gniewa się, gdy Jednorodzony Syn zostaje poniżony. Dla króla jest to nie do zniesienia, jeśli nawet prosty wojownik zostaje zhańbiony. A kiedy któryś z jego wybitnych ochroniarzy lub przyjaciół zostaje zhańbiony, jego gniew wzrasta jeszcze bardziej. Jeśli ktoś znieważy jednorodzonego syna cara, kto będzie błagał ojca, rozgniewanego zniewagą jego jednorodzonego syna? Jeśli więc ktoś chce pobożnie czcić Boga, niech pokłoni się Synowi; w przeciwnym razie Ojciec nie przyjmie służby. Ojciec wołał z nieba, mówiąc: To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie (Mt 3,17); Ojciec faworyzował Syna. Jeśli nie okażecie łaski, nie będziecie mieli życia w sobie. Nie dajcie się zwieść temu, co Żydzi chytrze mówią: „Jest jeden Bóg”, ale poznawszy jednego Boga, wiedzcie, że istnieje także Jednorodzony Syn Boży. Nie ja pierwszy to mówiłem, ale psalmista w imieniu Syna mówi: Pan do mnie mówi: Ty jesteś moim Synem (Ps. 2,7). Dlatego zwracajcie uwagę nie na to, co mówią Żydzi, ale na to, co mówią prorocy. Dlaczego dziwicie się, że ci, którzy kamienowali i zabijali proroków, uważają prorocze przekazy za nic? Wierzcie w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Jednorodzonego Syna Bożego. Nazywamy jednego Pana Jezusa Chrystusa, a synostwem będzie jednorodzony. Nazywamy go jednym, abyście drugiego syna nie poczęli. Aby mnogość imion nie kazała wam myśleć, że synów jest wielu, i aby z powodu błędu heretyków, którzy twierdzą, że jeden to Chrystus, drugi to Jezus, inny to drzwi itd., Credo ostrzega was, pięknie mówiąc: w jednym Panu Jezusie Chrystusie. Choć istnieje wiele imion, Wyznaczony jest jeden. Zbawiciel przynosi każdemu korzyść w szczególny sposób. Dla tych, którzy potrzebują radości, jest winoroślą. Dla tych, którzy muszą wejść, On jest drzwiami. Dla tych, którzy potrzebują modlitwy, jest On wstawiennikiem i biskupem. Także za tych, którzy mają grzechy, przypada owca za nich zabita. Jest wszystkim dla wszystkich, ale pozostaje w sobie, takim jakim jest z natury. Będąc takim i posiadający prawdziwie niezmienną godność synostwa, jako najlepszy lekarz i współczujący mentor, przystosowuje się do naszych słabości, podczas gdy w rzeczywistości jest Panem, nie z powodu pijaństwa otrzymał prawo do rządzenia, ale z natury ma godność rządzenia i to nie w jakimkolwiek niewłaściwym sensie, jak nazywamy się mistrzami, ale w rzeczywistości sam nazywany jest Panem; ponieważ na polecenie Ojca panuje On nad swoimi własnymi stworzeniami. Rządzimy naszymi równymi i podległymi, a często starszymi, a często młody pan rządzi starymi sługami; ale to nie jest królowanie naszego Pana Jezusa Chrystusa; wręcz przeciwnie, jest On najpierw Stwórcą, a potem Panem; najpierw stworzył wszystko według woli Ojca, a potem panuje nad tym, co od Niego pochodzi. Nie należy po prostu wierzyć w Chrystusa Jezusa i należy przyjąć tego nie jako jednego z wielu błędnie nazwanych Chrystusów, gdyż byli to Chrystusowie w sposób przemieniający, ale to jest prawdziwy Chrystus; i nie jest to człowiek, który przez sukces osiągnął kapłaństwo, ale zawsze ma godność kapłańską od Ojca. I dlatego Credo, przestrzegając nas przed założeniem, że jest On jednym z tych, którzy nazywają się Jedynym Chrystusem, dodaje do wyznania wiary, że wierzymy w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Jednorodzonego Syna Bożego. I znowu, gdy usłyszycie imię Syn, nie rozumiejcie syna przez przywłaszczenie, ale syna z natury, jednorodzonego Syna, który nie ma innego brata. Nazywa się go bowiem jednorodzonym, gdyż w godności Bóstwa i przez narodzenie z Ojca nie ma brata. Nazywamy Go Synem Bożym nie dla siebie, ale dlatego, że Sam Ojciec nazwał tego Chrystusa Synem. I imię, które ojcowie nadają swoim dzieciom, jest prawdziwe. Nasz Pan Jezus Chrystus stał się wówczas człowiekiem, lecz dla wielu był nieznany. Chcąc uczyć nieznanego, gromadzi uczniów i zadaje sobie pytanie: Za kogo mnie uważają, Syna Człowieczego (Mt 16,13)? Prosi nie z próżności, ale chcąc im pokazać prawdę, aby będąc z Bogiem, Jednorodzonym Bożym, nie zaniedbali Go, jak gdyby byli jakimś prostym człowiekiem. Kiedy uczniowie powiedzieli: jedni Eliasz, drudzy Jeremiasz (Mt 16,14), wówczas on im odpowiedział: „Usprawiedliwiona jest niewiedza, a wy, apostołowie, którzy w moim imieniu oczyszczacie trędowatych, wypędzacie demony i wskrzeszają umarłych, nie możecie nie znać Tego, przez którego dokonujecie cudów”. Kiedy wszyscy milczeli (bo to, czego nauczano, przeszło ludzkie zrozumienie), wówczas czołowy z apostołów i najwyższy kaznodzieja Kościoła, Piotr, nie uciekając się do wyrafinowanych słów i nie dając się przekonać rozumowi ludzkiemu, ale mając umysł oświecony przez Ojca, powiedział do Niego: Ty jesteś Chrystus, a nie tylko Chrystus, ale Syn Boga żywego (Mt 16,16). A po tym powiedzeniu (było to naprawdę ponad ludzkie zrozumienie) nastąpi zadośćuczynienie, a pieczęć tego, co zostało powiedziane, zostanie potwierdzona przez to, co objawił Ojciec. Mówi bowiem Zbawiciel: błogosławiony jesteś, Szymonie var Jonasz, bo nie ciało i krew zostały ci objawione, ale Ojciec mój, który jest w niebie (Mt 16,17). Dlatego każdy, kto wyznaje Pana naszego Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, jest uczestnikiem błogości, a kto wypiera się Syna Bożego, jest biedny i żałosny. I znowu, gdy usłyszycie imię Syn, nie bierzcie tego, co słyszycie, w niewłaściwym znaczeniu, ale zrozumcie prawdziwego Syna, Syna z natury, bez początku, nie z niewoli stopniowo dochodzącej do synostwa, ale Syna z wieczności, zrodzonego z nieznanych i niezrozumiałych narodzin. Dlatego też, gdy usłyszysz, co mówi Ewangelia: księga relacji Jezusa Chrystusa, Syna Dawida, Syna Abrahama (Mt 1,1), zrozum narodziny według ciała. Albowiem Syn Dawida jest na końcu wieków, a Syn Boży jest przed wszystkimi wiekami, bez początku. I dostrzegł jedną rzecz, ale wcześniej jej nie miał; a drugi narodził się z Ojca i na zawsze się narodził. Ma dwóch ojców – Dawida według ciała i Boga Ojca według Bóstwa. Ale narodziny według Dawida podlegają czasowi i są poszukiwane i dokonywane zgodnie z genealogią; narodziny według Boskości nie podlegają ani czasowi, ani miejscu i nie mają genealogii. Bo ten, kto wyznaje swoje pokolenie (Izaj. 53:8). Duch jest Bogiem (Jan. 4:24). A ponieważ jest Duchem, zrodził duchowo, jakby bezcielesnie, przez narodzenie nieznane i niezrozumiałe. Sam Syn mówi o Ojcu: Pan mówi do mnie: Ty jesteś moim Synem, Ja Cię dzisiaj narodziłam (Ps. 2,7). Słowo „dziś” nie oznacza chwili, ale „dziś” wieczne, przedczasowe – to, co jest przed wiekami. Z łona przed gwiazdą zrodziłem Cię (Ps. 109:3). Wierzcie zatem w Jezusa Chrystusa, Syna Boga żywego i Jednorodzonego Syna, zgodnie z tym, co jest powiedziane w Ewangelii, gdyż Bóg umiłował świat, ponieważ dał swego jednorodzonego Syna do jedzenia, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne (Jan 3,16). I znowu: kto wierzy w Syna, nie będzie potępiony (Jan 3,18), ale przejdzie ze śmierci do życia (Jan 5,24). ); Kto jednak nie wierzy w Syna, nie ujrzy życia, lecz ciąży na nim gniew Boży (Jana 3:36); ponieważ nie wierzył w jednorodzonego Syna Bożego (Jana 3:18). Świadcząc o Nim, Jan powiedział: i widzieliśmy Jego chwałę, chwałę Jednorodzonego od Ojca, pełnego łaski i prawdy (J 1,14). Drżące demony powiedziały: zostaw to nam i Tobie, Jezu (Łk 4,34), Synu Boga żywego (Mk 5,7)? Zatem Syn jest prawdziwym Bogiem, ma Ojca w sobie i nie został przemieniony w Ojca. Bo to nie Ojciec stał się człowiekiem, ale Syn. Niech prawda będzie mówiona swobodnie! To nie Ojciec cierpiał za nas, ale Ojciec posłał Tego, który cierpiał za nas. Nie powiemy: było wtedy, gdy nie było Syna, nie przyjmiemy synostwa, ale pójdziemy drogą królewską, nie zboczymy ani na prawo, ani na lewo (Lb 20,17). Tak jak myśląc o oddaniu czci Synowi, nie nazywamy Syna Ojcem, tak też myśląc o oddaniu czci Ojcu, nie będziemy zakładać, że Syn jest jednym ze stworzeń. Ale obyśmy czcili jednego Ojca przez jednego Syna i nie dzielili w uwielbieniu. Niech będzie głoszony jedyny Syn, który przed wiekami zasiadał po prawicy Ojca i który nie przyjął tych bliźnich na powodzenie w czasie przez cierpienie, ale który ich ma na zawsze. Widząc Syna, widząc Ojca (Jana 14:9); ponieważ Syn jest pod każdym względem podobny do Tego, który zrodził, rodząc się życie z życia, światło ze światła, moc z mocy, Bóg z Boga, a charakterystyczne właściwości Boskości nie są wymienne w Synu. Kto jest godny ujrzenia Boskości Syna, cieszy się kontemplacją Tego, który zrodził. To nie jest moje słowo, ale Jednorodzonego Syna: Tak długo jestem z wami, a nie znałem siebie, Filipie; widząc Mnie, widząc Ojca (Jana 14:9) I powiem krótko: nie będziemy się dzielić ani łączyć. Nie mów, że Syn jest czasami obcy Ojcu; Nie zgadzam się z tymi, którzy twierdzą, że Ojciec jest czasami Ojcem, a czasami Synem. Takie nauki są obce, bezbożne i nie należą do Kościoła. Przeciwnie, Ojciec, rodząc Syna, pozostał Ojcem i się nie zmienia. Zrodził Mądrość, ale sam nie stał się mądry; rodząc Moc, nie zemdlał; Rodząc Boga, On Sam nie utracił Boskości. I nic nie stracił przez zmniejszenie lub zmianę, a Zrodzonemu niczego nie brakuje. Zrodzony jest doskonały, Zrodzony i Zrodzony Bóg są doskonali, a Zrodzony jest Bogiem. On jest Bogiem wszystkich, ale Ojca nazywa swoim Bogiem, bo nie wstydzi się powiedzieć: Wstępuję do Ojca mojego i Ojca waszego, Boga mojego i Boga waszego (Jan 20,17). Zatem Syn Boży jest prawdziwym Bogiem, w niewytłumaczalny sposób narodzonym przed wiekami. Powtarzam ci to samo w kółko, żeby utkwiło to w twoim umyśle. I że Bóg ma Syna, wierz w to, ale w jaki sposób On go ma, nie próbuj się dowiadywać; bo jak będziesz szukać, to nie znajdziesz. Nie podnoś się, aby nie upaść (Syr 1,30). Cokolwiek wam nakazano, zrozumcie to (Syr 3,22). Powiedz mi najpierw, kto jest Zrodzonym, a potem dowiedz się o Zrodzonym. Jeśli nie potrafisz zrozumieć natury Tego, który się narodził, nie zajmuj się metodą narodzin. Do pobożności wystarczy, że wiecie, że Bóg ma tylko jednego Syna, jedynego urodzonego w sposób naturalny, który nie zaczął istnieć wraz z narodzeniem w Betlejem, ale który istniał przed wszystkimi wiekami. Posłuchajcie, co mówi prorok Micheasz: A ty, Betlejem, domu Efraty, mało masz żywności, aby znaleźć się wśród tysięcy Judy? Z ciebie wyjdzie dla mnie Starszy, który będzie pasł mój lud – Izrael, i On będzie wychodził od początku, od dni tego wieku (Mich. 5:2; por. Mt 2:6). Nie zwracajcie więc teraz uwagi na Tego, który jest z Betlejem, lecz oddawajcie cześć od wieków temu, który narodził się z Ojca. Nie zgadzajcie się z tymi, którzy przypisują Synowi doczesny początek, ale poznajcie Ojca, początek przedczasowy, gdyż początek Syna jest przedczasowy, niepojęty, bez początku, a mianowicie Ojciec, źródło rzeki sprawiedliwości Jednorodzonego, Ojca, który Go zrodził, jak tylko On wie. A czy chcesz wiedzieć, że nasz Pan Jezus Chrystus jest Królem wiecznym? Posłuchajcie jeszcze raz, co On sam mówi: Abraham, Ojciec wasz, radowałby się, aby ujrzał mój dzień i radował się (Jana 8:56). Następnie, gdy Żydom trudno było to zaakceptować, mówi, że było to dla nich jeszcze trudniejsze: zanim jeszcze Abraham nie istniał, ja jestem (Jana 8:58). I mówi też do Ojca: A teraz ty, Ojcze, uwielbiłeś mnie u siebie tą chwałą, którą miałem u ciebie, zanim świata nie było (Jan 17,5). Przez to wyraźnie powiedział: „Zanim świat się rozpadł, miałem chwałę u Ciebie”. I znowu mówiąc: Ponieważ umiłowaliście Mnie przed założeniem świata (J 17,24), wyraźnie wyraża: „U Ciebie mam wieczną chwałę”. Dlatego wierzymy w Jedynego Pana Jezusa Chrystusa, jednorodzonego Syna Bożego, który narodził się z Ojca, prawdziwego Boga przed wiekami i w Nim wszystko się stało. Bo jeśli są trony, jeśli jest panowanie, jeśli są początki, jeśli są moce (Kol. 1:16), to wszystko zostało przez Nie stworzone (Jana 1:3) i nic, co stworzone, nie zostało wyjęte spod Jego mocy. Niech ucichnie język, który bluźni przeciwko Chrystusowi, Synowi Bożemu. Niech milczą ci, którzy twierdzą, że słońce jest Chrystusem, gdyż On jest Stwórcą słońca, a nie słońca widzialnego. Niech milczą ci, którzy twierdzą, że świat jest dziełem aniołów i ci, którzy zamierzają ukraść godność Jednorodzonemu. Albowiem czy to widzialne, czy niewidzialne, czy trony, czy panowania, czy cokolwiek innego, co nazywa się, wszystko zostało powołane do życia przez Chrystusa. Króluje nad stworzonymi przez Niego, nie obcy, który bierze do niewoli, ale króluje nad swoimi stworzeniami, jak powiedział ewangelista Jan: wszystko przez to się stało, ponieważ Ojciec działa przez Syna. Czy nazwiecie to aniołami, czy archaniołami, czy panowaniami, czy tronami, Chrystus stworzył wszystko – nie dlatego, że Ojciec nie był w stanie sam stworzyć, ale dlatego, że spodobało mu się, aby Syn panował nad tym, co stworzył, sam dając Mu losy tego, co zostało stworzone. Albowiem Jednorodzony, oddając cześć swemu Ojcu, mówi: Syn nie może nic uczynić dla siebie, jeśli nie widzi, że Ojciec to czyni; Cokolwiek On czyni, Syn czyni to samo (Jana 5:19). I jeszcze raz: Mój Ojciec działa aż dotąd i Ja działam (Jana 5:17). Jednocześnie nie ma sprzeczności w tym, co się robi; bo wszystko, co moje, jest wasze, a wasze jest moje (J 17,10) – mówi Pan w Ewangelii. Widać to wyraźnie ze Starego i Nowego Testamentu. Ten, kto powiedział: Stwórzmy człowieka na Nasz obraz i podobieństwo (Rdz 1,26), bez wątpienia mówił z kimś Współistniejącym. Psalmista powiedział znacznie wyraźniej: To właśnie powiedział; On to rozkazał i zostało stworzone (Ps. 32:9); gdyż Ojciec rozkazuje i mówi, a Syn na swoje polecenie wszystko stwarza. Zatem Chrystus jest jednorodzonym Synem Bożym i Stwórcą świata. Bo na świecie nie było, a świat był. I przyjdzie, jak uczy nas Ewangelia (Jana 1:10, 11). Nie tylko widzialnym, ale i niewidzialnym Stwórcą na polecenie Ojca jest Chrystus. Albowiem według słowa Apostoła przez Niego zostało stworzone wszystko, co jest na niebie i na ziemi, rzeczy widzialne i niewidzialne, nawet trony, nawet panowania, nawet początki, nawet moce; wszystko zostało stworzone przez Niego i wokół Niego i jest przed wszystkim, i wszystko wydarzy się w Nim (Kol. 1:16, 17). Jeśli nazwiecie same powieki, to i one, z woli Ojca, Stwórcą jest Jezus Chrystus. Albowiem w ostatnich dniach tych słów przemówił do nas w Synu i ustanowił Go dziedzicem wszystkich, i w Nim także stworzył światy (Hbr 1:1). b) Św. Atanazy z Aleksandrii od 3. słowa w arianach Jestem w Ojcu, a Ojciec jest we Mnie. Syn jest w Ojcu, o ile można to pojąć, gdyż całe istnienie Syna faktycznie należy do istoty Ojca; Syn jest z Ojca, jak promienie światła, jak strumień ze źródła. Kto więc widzi Syna, widzi i wyobraża sobie to, co faktycznie należy do Ojca. Zatem istnienie Syna, pochodzącego od Ojca, jest w Ojcu. A Ojciec jest w Synu. Bo to, co naprawdę pochodzi od Ojca, jest Synem. On jest w Synu, jak słońce w blasku, jak umysł w słowie, jak źródło w strumieniu. Zatem ten, kto widzi Syna, widzi i reprezentuje to, co faktycznie należy do istoty Ojca; ponieważ Ojciec jest w Synu. Skoro istnienie Syna jest obrazem Ojca i Bóstwem Ojca, wynika z tego, że Syn jest w Ojcu, a Ojciec w Synu. Dlatego Zbawiciel słusznie powiedział wcześniej: Ja i Ojciec jedno jesteśmy (J 10,30), dodał: Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie, aby ukazać tożsamość Boskości i jedność istoty. Stanowią jedność nie w tym sensie, że są podzielone na dwie części, które same w sobie stanowią jedną; i nie w tym sensie, że ktoś jest nazywany dwukrotnie, tak że ten sam jest czasem Ojcem, a czasem Synem Samym. Przeciwnie, jest ich dwóch, ponieważ Ojciec jest Ojcem, a nie jest Synem, i Syn jest Synem, a nie jest Ojcem; ale natura jest jedna, ponieważ narodzenie jest podobne do Tego, który zrodził i jest Jego obrazem, a wszystko, co należy do Ojca, należy również do Syna. Zatem Syn nie jest innym Bogiem, gdyż nie został wymyślony z zewnątrz. W przeciwnym razie bez wątpienia byłoby wielu bogów, gdyby wymyślono obce Bóstwo, oprócz Bóstwa Ojca. Jeśli Syn jest czymkolwiek innym niż narodziny, to jest On tym samym co Bóg. On i Ojciec stanowią jedno, jak powiedziano, ze względu na naturę i powinowactwo natury oraz tożsamość jedynego Bóstwa. Blask bowiem jest światłem i nie jest drugim po słońcu, nie innym światłem, nie światłem według wspólnoty światła, ale całkowicie własnym pokoleniem. To samo pokolenie jest z konieczności jednym światłem i nikt nie powie, że są to dwa światła; ale chociaż słońce i blask to dwa, jednak jest jedno światło słońca, świecące wszędzie swoim blaskiem. Zatem Bóstwo Syna jest Bóstwem Ojca i dlatego jest nierozłączne; i tak jest jeden Bóg i nie ma innego poza Nim. Ponieważ Oni są jednym i Boskość jest jedna i ta sama, to oprócz imienia „Ojciec” mówi się o Synu to samo, co o Ojcu; na przykład Syn nazywany jest Bogiem, a Bóg jest Słowem, - Wszechmogący (Obj. 1:8), - Pan: jeden jest Pan Jezus Chrystus (1 Kor. 8:6). Mówi się, że Syn jest światłością: Ja jestem światłem (J 8,12); - zmazuje grzechy; ale niech wie, mówi się, że Syn Człowieczy ma na ziemi władzę odpuszczania grzechów (Łk 5,24). A znajdziesz o wiele więcej. Sam bowiem Syn mówi: wszystko, co ma Ojciec, jest moje (Jan 16,15) i jeszcze raz: Moja jest Twoja istota (Jan 17,10). Ktokolwiek usłyszy, że to, co jest charakterystyczne dla Ojca, mówi się o Synu, przez to ujrzy Ojca w Synu; Zobaczy także Syna w Ojcu, gdy to, co się powie o Synu, powie się także o Ojcu. Dlaczego mówi się o Synu, że jest to cecha charakterystyczna Ojca? Czy nie dzieje się tak dlatego, że Syn jest narodzeniem Ojca? Dlaczego to, co należy do Syna, należy także do Ojca? Czy nie dzieje się tak ponownie dlatego, że Syn jest własnymi narodzinami istoty Ojca? Będąc własnym narodzeniem istoty Ojca, Syn słusznie nazywa swoim to, co należy do Ojca. Dlatego słusznie i zgodnie z tym, co zostało powiedziane: Ja i Ojciec jedno jesteśmy, dodał: Tak, rozumiecie, że jestem w Ojcu, a Ojciec we mnie, a przedtem powiedział też: kto mnie widział, widział i Ojca (J 14,9). A te trzy powiedzenia mają to samo znaczenie. Kto więc rozumie, że Syn i Ojciec są jednym, wie, że Syn jest w Ojcu, a Ojciec w Synu, gdyż Bóstwo Syna jest Bóstwem Ojca i to samo jest w Synu. A kto to pojmuje, wierzy, że kto widzi Syna, widzi Ojca, gdyż w Synu kontempluje się Bóstwo Ojca. Ponieważ Syn jest obrazem Ojca, należy sobie wyobrazić, że Boskość Ojca i Jego wrodzone istnienie jest istnieniem Syna. Oto co to znaczy: Kto jest na obraz Boga, a Ojciec jest we Mnie. I nie tylko po części jest to obraz Bóstwa, ale pełnią Bóstwa Ojca jest byt Syna, a Syn jest całkowicie Bogiem. Będąc równym Bogu, nie przez zachwyt staje się równy Bogu (Flp 2,6). A także, ponieważ Bóstwo i obraz Syna nie należą do nikogo innego, jak tylko do Ojca, oznacza to to, co zostało powiedziane: Jestem w Ojcu. Tak więc Bóg jest w Chrystusie i jedna świat ze sobą (2 Kor. 5:19). Syn jest bowiem własnością istoty Ojca, w Nim stworzenie zostaje pojednane z Bogiem. Zatem to, czego dokonał Syn, to wszystko są dzieła Ojca. Syn bowiem jest obrazem Bóstwa Ojca, które dokonało dzieł. Zatem kto patrzy na Syna, widzi Ojca; albowiem w Bóstwie Ojca Syn jest i jest kontemplowany, a obraz Ojca w Synu ukazuje Ojca w Nim, a zatem Ojca w Synu. A to, co charakterystyczne dla Ojca i Bóstwo w Synu, ukazuje Syna w Ojcu i to, że Syn nie zawsze jest oddzielony od Ojca. A kto słyszy, co się mówi o Ojcu, lub widzi, jak się to mówi także o Synu, nie w tym sensie, że przez łaskę lub przez komunię wstąpiło to do istoty Syna, ale przez to, że samo istnienie Syna jest narodzinami istoty Ojca, ten, jak zauważono powyżej, dobrze zrozumie, co się mówi: Ja jestem w Ojcu, a Ojciec jest we mnie i: Ja i Ojciec jedno jesteśmy. Syn jest tym samym co Ojciec, ponieważ ma wszystko, co jest charakterystyczne dla Ojca i dlatego jest implikowane przez imię Ojca; nikt Go nie nazywa Ojcem, gdy nie ma Syna. Ktokolwiek nazywa Boga Stwórcą, niekoniecznie ma na myśli stworzony, ponieważ Stwórca jest przed stworzeniami; kto jednak nazywa Boga Ojcem, razem z Ojcem, zakłada także istnienie Syna. Kto zatem wierzy w Syna, wierzy w Ojca, ponieważ wierzy w wrodzoną istotę Ojca. A zatem jedną rzeczą jest wiara w Jedynego Boga. Kto czci Syna i czci Go, w Synu czci Ojca i czci Ojca, gdyż Bóstwo jest jedno. Zatem jedna jest cześć i jedna cześć, a mianowicie ta, która jest oddawana Ojcu w Synu i przez Niego; a kto czci, czci w ten sposób Boga Jedynego, gdyż Bóg jest jeden i nie ma innego oprócz Niego. Dlatego też, gdy jeden Ojciec nazywany jest Bogiem i mówi się, że Bóg jest jeden: Ja jestem i nie ma Boga oprócz Mnie (Pwt 32:39) oraz: Ja jestem pierwszy i jestem później (Iz. 44:6); wtedy jest to pięknie powiedziane, ponieważ jest jeden Bóg, jedyny i pierwszy. Nie oznacza to jednak wyrzeczenia się Syna. Niech to się nie stanie! On bowiem jest w jednym i pierwszym i jedynym, jako jedyne Słowo jedynego, pierwszego i jedynego Jego Mądrości i blasku. Ale On Sam jest pierwszym i wypełnieniem pierwszego i jedynego Bóstwa, Bogiem kompletnym i doskonałym. c) Św. Bazyli Wielki z II księgi „Odparcie obronnej mowy złego Eunomiusza” Bóg wszystkiego jest Ojcem od nieskończonej wieczności i nigdy nie zaczął być Ojcem. Albowiem brak sił nie przeszkodził w wypełnieniu Jego woli, ani też nie czekał do upływu kilku wieków, aby podobnie jak ludzie i inne istoty żyjące, osiągnąwszy wiek dojrzały, kiedy nadejdzie moc rodzenia dzieci, mógł otrzymać to, czego chciał (tylko szaleńcy mogą tak o Nim myśleć i mówić): wręcz przeciwnie, ma w sobie, jeśli mogę to tak nazwać, patronimię współistniejącą ze swoją wiecznością. Zatem Syn, istniejący wcześniej i zawsze, nie zaczął istnieć w żadnym momencie; lecz gdy Ojciec, potem Syn i z myślą o Ojcu, myśl o Synu natychmiast się łączy, gdyż jest oczywiste, że Ojciec jest Ojcem Syna. – Dla Ojca nie ma początku; a początkiem Syna jest Ojciec, a między Nimi nie ma nic pomiędzy. Jak więc nie istniał od początku Ten, który nie ma przed sobą niczego, co można by pojąć, jak tylko Ojca, od którego ma istnienie i który nie przewyższa Go żadną odległością, lecz pojawia się przed Nim jedynie jako przyczyna? Jeśli zatem udowodni się, że komunia Syna z Bogiem i Ojcem jest wieczna, skoro nasza myśl bezpośrednio, nie napotykając żadnej pustki, przechodzi od Syna do Ojca i bez przerwy jednoczy Syna z Ojcem, to jakże Ten, który nie jest oddzielony od Ojca żadnym środkiem, może dotknąć się bluźnierstwem fałszywych nauczycieli, którzy twierdzą, że powstał z niczego? Rozważcie Boskie wypowiedzi, z jaką dokładnością i jasnością świadczą one o wiecznych narodzinach Syna. Po tym, jak Mateusz wyjaśnił Boże Narodzenie w ciele, jak sam mówi: księga pokrewieństwa Jezusa Chrystusa, syna Dawida (Mt 1, 1); po tym, jak Marek wygłosił Janowi kazanie z początkiem Ewangelii, mówiąc: początkiem Ewangelii Jezusa Chrystusa, jak napisano u proroka Izajasza, jest głos wołającego na pustyni (Mk 1,1-3); po tym, jak Łukasz zaproponował zasady cielesne, a następnie zajął się teologią, nadal istniała potrzeba ewangelizacji, a ewangelista Jan, który zaczął pisać za innymi, wywyższywszy swój umysł, czyli jeszcze lepiej, wyniesiony mocą Ducha ponad wszystko, co zmysłowe i ponad czas, który towarzyszy rzeczom zmysłowym, zaczął do samego Najwyższego, aby mógł świadczyć o sobie: nawet w umyśle według ciała Chrystusa, ale teraz nikt nie rozumie (2 Kor. 5:16). Dotarłszy do samego początku i pozostawiwszy wszelkie pojęcia cielesne i doczesne poniżej swojej teologii, głośniej niż poprzedni kaznodzieje głosi tajemnice odpowiadające szczytowi jego wiedzy. Początek nie był od Maryi (mówi) i nie od teraz. - Ale co? – Na początku było Słowo, a Słowo było dla Boga i Bóg był Słowem (J 1,1). W tych kilku wypowiedziach łączy wszystko – bycie z wieczności i beznamiętne narodziny, jedność natury z Ojcem i wielkość natury; i stosując sformułowanie: bądź, prowadzi z powrotem do początku, jakby po to, aby zatkać usta tym, którzy bluźnią i mówią: „On nie istniał”, a dawno temu zatrzymać wszystkie ścieżki ich fałszywego myślenia. d) Św. Bazyli Wielki z rozmowy na temat słów „na początku było Słowo” (J 1,1) Pobożnie zrozum Słowo. Ten bowiem, który z wami rozmawia o Jednorodzonym, nazywa Go Słowem, tak jak chwilę później nazywa Go Światłem, Życiem i Zmartwychwstaniem. A ty, słysząc to światło, nie zwracaj się do tego zmysłowego i widzialnego światła; i słysząc, jak mówi się życie, nie rozumiecie tego wspólnego życia, którym żyją także niemi; Tak więc, gdy usłyszycie to słowo, strzeżcie się, abyście z powodu słabości waszych myśli nie zostali wciągnięci w myśli, które pełzają po ziemi i są podłe, ale zbadajcie znaczenie tego powiedzenia. Dlaczego Słowo? Aby pokazać, że wyszło to z umysłu. Dlaczego Słowo? Ponieważ urodził się beznamiętnie. Dlaczego Słowo? Bowiem Syn jest obrazem Tego, który się narodził, całkowicie ukazującym Tego, który zrodził w sobie, nie oddzielając od Niego niczego i będąc doskonałym w sobie, tak jak nasze słowo przedstawia całą naszą koncepcję. Bo cokolwiek myśleliśmy w naszych sercach, mówiliśmy to samo; a to, co się mówi, jest obrazem myśli serca; gdyż słowo wypowiadane jest z obfitości serca. Nasze serce jest jakby pewnym źródłem, a słowo mówione jest jak pewien strumień wypływający z tego źródła. Dlatego odpływa tyle, ile zostało pierwotnie odsączone; jakie jest ukryte, takie jest ujawnione. Nazwałem je więc Słowem, aby wam zobrazować beznamiętne narodziny Ojca, aby objaśnić teologiczną naukę o doskonałym istnieniu Syna i przez to ukazać przedczasową jedność Syna z Ojcem. Albowiem nasze słowo jest także wytworem umysłu, zrodzonym beznamiętnie; nie jest odcinany, nie oddzielany, nie ulega przedawnieniu; ale cały umysł, będąc w swoim własnym składzie, wytwarza całe i doskonałe słowo; a słowo, które powstaje, zawiera w sobie całą moc umysłu, który zrodził. Dlaczego, co jest pobożne, przenieś słowo z powiedzenia do teologii o Jednorodzonym; a to, co wydaje ci się odmienne i pozornie niestosowne, unikaj tego i staraj się tego unikać za wszelką cenę. e) Św. Atanazy z Aleksandrii od 1. słowa w języku ariańskim Ze śmiałością z Pisma Świętego proponujemy pobożną wiarę i jak na świeczniku stawiamy lampę, mówiąc: prawdziwy z natury i najszczerszy Syn Ojca to faktycznie przynależność do istoty Ojca, jednorodzona Mądrość, prawdziwe i jedyne Słowo Boże, nie stworzenie, nie dzieło, ale własne narodzenie z istoty Ojca. Dlatego jest On prawdziwym Bogiem, współistotnym prawdziwemu Ojcu. Wszyscy inni, jak powiedział: Az reh: jesteście bogami (Ps. 82:6), tę łaskę macie od Ojca jedynie przez obcowanie Słowa przez Ducha; ponieważ jest On obrazem Hipostazy Ojca (Hbr 1,3), światłem ze światła, mocą i prawdziwym obrazem istoty Ojca. Pan powiedział też to: Kto Mnie widział, widział Ojca (Jan 14,9). Zawsze był i jest, i nie był, kiedy go nie było. Tak jak Ojciec jest wieczny, tak i Jego Słowo jest wieczne i Jego Mądrość jest wieczna. 8. Znaczenie pojęcia „współistotny” Św. Atanazy z Aleksandrii z przesłania „O definicjach Soboru Nicejskiego” Syn jest współistotny Ojcu, co oznacza, że ​​Syn jest nie tylko podobny do Ojca, ale pochodzi od Ojca, identyczny z Nim w podobieństwie, i aby pokazać, że podobieństwo i niezmienność Syna różnią się od tego, co nazywamy podobieństwem, które osiągamy dzięki cnocie poprzez przestrzeganie przykazań. Ciała podobne do siebie mogą być od siebie oddzielone i oddalone od siebie; tacy są na przykład synowie człowieczy i ci, którzy ich zrodzili, jak napisano o Adamie i urodzonym przez niego Setie, że Set był z wyglądu podobny do Adama (Rdz 5:3). ponieważ narodziny Syna z Ojca różnią się od natury ludzkiej, a Syn jest nie tylko podobny, ale także nierozerwalnie związany z istotą Ojca, Syn i Ojciec stanowią jedno, jak powiedział sam Syn (J 10,30). Słowo jest zawsze w Ojcu, a Ojciec jest w Słowie, tak jak blask i światło są nierozłączne (bo to wyraża się w tym powiedzeniu); zatem sobór 35, wyobrażając sobie to, pięknie napisał: współistotny, aby obalić zło heretyków i pokazać, że Słowo różni się od rzeczy stworzonych, i napisawszy to, natychmiast dodał: a kto twierdzi, że Syn Boży pochodzi z nieistniejącego, lub jest stworzeniem, lub jest zmienny, albo jest dziełem, albo ma inną istotę, święty wyklina ich i Kościół powszechny. Powiedziawszy to, Ojcowie wyraźnie wyrazili, że powiedzenia: od istoty i współistotności służą wykorzenieniu słów wprowadzonych przez niegodziwość, które są istotą: stworzenie i dzieło, stworzone, zmienne; nie było, dopóki się nie urodził; kto bowiem w ten sposób filozofuje, zaprzeczy Soborowi, a kto nie filozofuje według Ariusza, koniecznie filozofuje i rozumie jak Sobór, jasno widząc, jaki jest stosunek blasku do światła i stąd zapożyczając obraz prawdy. Niech wszelkie cielesne myśli zostaną stąd zabrane; stając się ponad wszelkimi ideami zmysłowymi, z czystym zrozumieniem i jednym umysłem, będziemy wyobrażać sobie szczerą komunikację Syna z Ojcem, własność Słowa z Bogiem, nieodróżnialne podobieństwo blasku ze światłem. Jako narodzenie, jako Syn, nazywany jest takim i rzeczywiście takim, nie po ludzku, ale jak przystało Bogu. Podobnie, słysząc powiedzenie: współistotni, nie schodząc do ludzkich wyobrażeń zmysłowych, nie myślmy o fragmentacjach i podziałach Boskości, nie zaczynajmy dzielić jedności natury i tożsamości światła. Taka jest bowiem własność Syna u Ojca i to dowodzi, że Bóg naprawdę jest Ojcem Słowa. W tym celu znów potrzebny jest ten obraz światła i blasku. Kto ośmieli się powiedzieć, że blask jest obcy i niepodobny do słońca? Albo lepiej: kto, patrząc na ten związek blasku ze słońcem i tożsamość światła, nie powie odważnie, że światło i blask są naprawdę jednym, a światło pojawia się w blasku, a blask istnieje w słońcu, tak że kto widzi jedno, widzi i drugie? Ta sama jedność i naturalna własność, jak nazwą to wierzący i ci, którzy widzą poprawnie, czyż nie są to narodziny współistotne? Czy ktokolwiek może sobie wyobrazić narodziny Boga na swój właściwy i właściwy sposób jako coś innego niż Słowo, nie Mądrość, nie Moc, które nazywanie obcymi Ojcu jest nielegalne, a nawet w myślach wyobrażanie sobie, że nie trwa się wiecznie z Ojcem, jest niedopuszczalne. Albowiem przez te narodzenie Ojciec wszystko stworzył i przez Niego zmiłował się nad wszystkim, rozciągając na wszystko swą opatrzność. I tak Syn i Ojciec, jak się mówi, są jednym. Św. Cyryl Jerozolimski z XVI i XVII katechumenów Naprawdę potrzebujemy łaski duchowej, aby mówić o Duchu Świętym, a nie tylko po to, aby od siebie powiedzieć coś godnego Ducha (to jest niemożliwe), ale nawet po to, aby wygodnie powtarzać i przekazywać to, co zostało powiedziane w Piśmie Świętym. Naprawdę wielka bojaźń rodzi się z tego, co jest napisane w Ewangelii, gdzie Chrystus wyraźnie powiedział: Ktokolwiek powie słowo przeciwko Duchowi Świętemu, nie będzie mu odpuszczone ani w tym wieku, ani w przyszłym (Mt 12,32). I często trzeba się bać, aby ktoś z niewiedzy lub wyimaginowanej czci, mówiąc coś niewłaściwego o Duchu, nie spotkał się z potępieniem. Sędzia żywych i umarłych, Jezus Chrystus, powiedział, że nie będzie opuszczenia. Jeśli więc ktoś upadnie, jaką nadzieję mu pozostanie? Niech więc będzie dziełem samej łaski Jezusa Chrystusa, aby dać siłę zarówno nam, abyśmy mogli mówić bez pomijania, jak i wam, aby słuchać ze zrozumieniem, ponieważ zrozumienia potrzebni są nie tylko ci, którzy głoszą słowo, ale także ci, którzy go słuchają, abyśmy słysząc jedno, nie wyobrażali sobie w umyśle czegoś innego. Powiedzmy więc tylko to, co jest napisane o Duchu Świętym. Jeśli coś nie jest napisane, nie bądźmy tym ciekawi. Sam Duch Święty mówił Pismo, mówił o sobie, o tym, co Mu się podobało lub co mogliśmy pomieścić. Można więc powiedzieć, że mówił, ale o tym, czego nie powiedział, nie odważymy się mówić. Jest tylko jeden Duch Święty, Pocieszyciel, tak jak jest jeden Bóg Ojciec i nie ma innego Ojca, i jak jest jeden Syn Jednorodzony – Słowo Boże, a On nie ma brata; tak więc jest tylko jeden Duch Święty i nie ma innego Ducha Jemu równego. Dlatego Duch Święty jest największą Mocą, jest Boski i niezgłębiony, ponieważ jest żywy, inteligentny i uświęca wszystko, czego Bóg dokonuje przez Chrystusa. On oświeca dusze sprawiedliwych, jest w prorokach, jest także w apostołach Nowego Testamentu. Niech ci, którzy ośmielą się oddzielić moc Ducha Świętego, pozostaną znienawidzeni. Jeden Bóg Ojciec, Pan Starego i Nowego Testamentu; jest jeden Pan Jezus Chrystus, przepowiadany przez proroków w Starym Testamencie i który przyszedł w Nowym Testamencie; jeden Duch Święty, który przez proroków głosił o Chrystusie, a po przyjściu Chrystusa zstąpił i ukazał Chrystusa. Dlatego niech nikt nie oddziela Starego Testamentu od Nowego; Niech nikt nie mówi, że tam jest inny Duch, a inny jest tutaj, gdyż w przeciwnym razie obrazi samego Ducha Świętego, czczonego przez Ojca i Syna i współotrzymanego podczas chrztu świętego w Trójcy Świętej. Jednorodzony Syn Boży bowiem wyraźnie przemówił do apostołów: idźcie i nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego (Mt 28,19). Ufamy Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu. Nie głosimy trzech Bogów. Przeciwnie, wraz z Duchem Świętym, przez jednego Syna głosimy jednego Boga. Wiara jest nierozłączna, pobożność jest niepodzielna. Nie wprowadzamy podziału w Trójcy Świętej jak inni, nie pozwalamy na fuzję. Ale pobożnie znamy jedynego Ojca, który posłał nam Syna jako Zbawiciela; poddajemy się jednemu Synowi, który obiecał od Ojca posłać Pocieszyciela; znamy Ducha Świętego, który przemawiał przez proroków i zstąpił na apostołów w postaci języków ognia w dniu Pięćdziesiątnicy tutaj, w Jerozolimie, w wysokim Kościele apostolskim. Zwróćmy się do Pisma Świętego, pijmy wodę z naszych naczyń – świętych ojców i z naszych źródeł (Prz 5,16); pijąc wody życia (Jana 7:38), płynące do wiecznego łona (Jana 5:14); gdy Zbawiciel mówi o Dusie, ci, którzy w Niego wierzą, chcą Go przyjąć (Jana 7:39). Bo spójrzcie, co mówi: wierzcie we Mnie nie tylko, ale jak mówi Pismo (odsyłając do Starego Testamentu), z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej (Jan 7,38), nie rzeki zmysłowe, które napełniają tylko ziemię, która rodzi ciernie i drzewa, ale rzeki, które oświecają dusze. A w innym miejscu mówi: Woda, którą mu dam, będzie w nim źródło wody, która będzie wypływać do brzucha wiecznego (J 4,14). To jest nowa woda, żywa i płynąca dla godnych. I dlaczego nazwał duchową łaskę wodą? Ponieważ wszystko składa się z wody; ponieważ woda ma moc wegetatywną i życiodajną; ponieważ woda deszczowa spada z nieba, ponieważ chociaż spada w jednej postaci, wywołuje różne skutki. Jedno źródło podlewa cały ogród; ten sam deszcz na całym świecie, ale staje się biały w liliach, szkarłatny w różach, fioletowy w fiołkach i hiacyntach, różny i wielobarwny we wszystkich rodzajach roślin. Jeden jest na randce, drugi w kiści winogron, a wszyscy - jest we wszystkim, będąc jednym w sobie, a nie innym ze sobą. Deszcz nie zmienia się i nie pada w ten czy inny sposób, ale zastosowany do struktury tych, którzy go otrzymują, jest przydatny do wszystkiego. Tak więc Duch Święty, jeden, jedyny i niepodzielny, dzieli łaskę z każdym, jak chce (1 Kor 12,11). I jak suche drzewo, które wchłonęło w siebie wodę, wydaje pędy, tak grzeszna dusza, otrzymawszy Ducha Świętego przez pokutę, rodzi winogrona sprawiedliwości. Jeden Duch, na wezwanie Boga i w imię Chrystusa, wytwarza wiele cnót. Jeden posługuje się językiem, by mówić mądrość, inny oświeca duszę proroctwem, inny daje moc wypędzania demonów, a jeszcze inny dar interpretacji Boskich Pism. W innych umacnia czystość, w innych uczy jałmużny, w innych uczy postu i wysiłku, w innych uczy zaniedbywania ciała, a w innych przygotowuje do męczeństwa, w jeszcze innych rodzi inne rzeczy, ale On sam w sobie jest obojętny, jak jest napisane: objawienie Ducha jest dane każdemu dla pożytku. Jednemu dane jest słowo mądrości przez Ducha, drugiemu mowę zrozumienia o tym samym Duchu, innemu wiarę w tym samym Duchu, innemu dar uzdrawiania w tym samym Duchu, innemu działanie mocy, innemu proroctwo, innemu duchowe rozumowanie, innemu narodziny języków; wszystko to działa jak jeden i ten sam Duch, rozdzielając władzę każdemu według własnej woli (1 Kor 12,7-11). Wszystko jest przez Niego kierowane ku dobru i zbawieniu. Po pierwsze, Jego przyjście jest łagodne, doznanie pachnące, a brzemię bardzo lekkie. Jego przyjście jest oświetlone promieniami światła i wiedzy. Przychodzi ze współczuciem szczerego opiekuna, ponieważ przychodzi, aby zbawiać, uzdrawiać, uczyć, oświecać, wzmacniać, pocieszać, oświecać umysł, najpierw w tym, który Go przyjął, a potem przez niego w innych. I jak człowiek, który poprzednio był w ciemności, a potem nagle zobaczył słońce, jego cielesne spojrzenie zostaje oświecone i czego nie widział, widzi wyraźnie; W ten sposób dusza godnego otrzymać Ducha Świętego zostaje oświecona i poznaje to, czego nie wiedział i co jest wyższe od człowieka. Jego ciało jest na ziemi, a jego dusza kontempluje niebo; podobnie jak Izajasz widzi Pana siedzącego na tronie wysokim i wyniosłym (Iz. 7:1); podobnie jak Ezechiel widzi Jehowę na cherubinach (Ezech. 10:1); podobnie jak Daniel widzi tysiące i dziesiątki tysięcy (Dan. 7:10). Mały człowiek widzi początek świata i koniec świata oraz cały ciąg czasu w środku, rozpoznaje następstwo królów, którego nie badał, ponieważ prawdziwy oświeciciel jest z nim. Człowiek jest zamknięty w ścianach, ale jego moc wiedzy sięga daleko i widzi, co robią inni. Prawdziwie cennym darem jest Duch Święty i Dobry. Jesteśmy słusznie ochrzczeni w Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Człowiek, wciąż nosząc swoje ciało, walczy z wieloma zaciekłymi demonami. I często tego demona, którego wielu nie powstrzymuje żelaznymi więzami, on sam poddaje się mocy swoimi modlitewnymi słowami, mocą mieszkającego w nim Ducha Świętego. A prosty oddech rzucającego staje się ogniem dla niewidzialnego. Oznacza to, że mamy od Boga wielkiego Wspomożyciela i Patrona, wielkiego Nauczyciela Kościoła, wielkiego Orędownika za nas. Nie będziemy się bać ani demonów, ani diabła. Ponieważ nasz Obrońca jest większy od niego, otworzymy tylko drzwi temu Obrońcy. Chodzi po okolicy i szuka godnych siebie, szuka kogoś, komu mógłby dać prezenty. Nazywa się Go Pocieszycielem, ponieważ pociesza, zachęca i pomaga w naszych słabościach. Nie wiemy, o co się modlimy, jak należy, ale sam Duch wstawia się za nami, oczywiście przed Bogiem, w niewysłowionych westchnieniach (Rz 8,26). Często ktoś czuje się urażony, niesprawiedliwie wyszydzony z powodu Chrystusa; grozi mu męczeństwo; zewsząd grożą męki, ogień, miecz, zwierzęta, otchłań, ale Duch Święty natchnął go, mówiąc: bądź cierpliwy wobec Pana (Ps. 26,14), to, co cię spotyka, jest nieważne, ale to, co ci jest dane, jest wielkie; popracuj przez krótki czas, a będziesz z aniołami na zawsze. Nie jesteśmy godni pasji obecnego czasu dla chwały, która pragnie się w nas objawić (Rzym. 8:18). Duch ukazuje człowiekowi królestwo niebieskie, a także ukazuje raj słodyczy (Rdz 2,15). A męczennicy, chociaż ich ciała z konieczności stoją przed sędziami, ale mocą Ducha są już w raju i gardzą widzialnym okrucieństwem. Widziałeś moc Ducha na całym świecie – nie zatrzymuj się już na ziemi, ale wznieś się na to, co w górze. Wejdź do pierwszego nieba i spójrz tam na niezliczone miriady aniołów. A jeśli to możliwe, wznieś swoje myśli wyżej. Spójrz na archaniołów, spójrz na duchy, spójrz na moce, spójrz na księstwa, spójrz na moce, spójrz na trony, spójrz na panowania. Początkiem jest przywódca dany im przez Boga, Nauczyciela i Uświęciciela ich wszystkich – Pocieszyciela. Wśród ludzi Eliasz, Elizeusz i Izajasz potrzebują Go. Wśród aniołów potrzebują Go zarówno Michał, jak i Gabriel. Nic stworzonego nie jest Mu równe. Wszystkie pokolenia aniołów, wszystkie ich armie razem wzięte, nie mogą być porównywane z Duchem Świętym. Wszechdobra moc Pocieszyciela przyćmiewa to wszystko. Aniołowie są posłani, aby służyć, a Duch bada głębiny Boże, jak mówi apostoł: Duch bowiem bada wszystko, nawet głębokości Boże. Jakie jest przesłanie człowieka, który jest w człowieku, i duch człowieka, który w nim żyje? Podobnie nikt nie zna przesłania Bożego, tylko Duch Boży (1 Kor. 2:10, 11). Głosił o Chrystusie u proroków; Działał w apostołach; Pieczętuje dusze w chrzcie aż do dnia dzisiejszego. I Ojciec daje Synowi, a Syn Duchowi Świętemu. To nie ja to mówię, ale sam Pan mówi: wszystko przekazał Mi Ojciec Mój (Mt 11,27). I mówi też o Duchu Świętym: Gdy przyjdzie, Duch Prawdy itd., uwielbi Mnie, bo od Mnie otrzyma i wam powie (J 16,13, 14). Ojciec daje wszystko przez Syna i Ducha Świętego. Nie inne dary Ojca, ale inne Syna i jeszcze inne Ducha Świętego. Bo jedno jest zbawienie, jedna siła, jedna wiara. Jeden jest Bóg Ojciec, jeden Pan, Syn Jego Jednorodzony, jeden Duch Święty, Pocieszyciel. I wystarczy nam to wiedzieć; nie bądź ciekawy natury ani hipostazy. Gdyby zostało napisane, powiedzielibyśmy; a o tym, co nie jest napisane, nie mamy odwagi mówić. Dla naszego zbawienia wystarczy wiedzieć, że jest Ojciec i Syn, i Duch Święty. b) Św. Grzegorz Teolog od 41. słowa – w dniu Zesłania Ducha Świętego Aby mówić o dziełach Ducha, niech Duch zstąpi na mnie i niech da słowo tyle, ile pragnę, a jeśli nie w tej samej mierze, to w miarę czasu - przyjdzie to niewątpliwie suwerennie, a nie niewolniczo i nie czekając na przykazania, jak niektórzy myślą. Bo On oddycha, gdzie chce, na kogo, kiedy i ile chce. Duch inspiruje nas, abyśmy myśleli i mówili w ten sposób. Ktokolwiek sprowadza Ducha Świętego do rangi stworzeń, jest oszczercą, złym sługą i najgorszym ze zła. Często bowiem źli niewolnicy odrzucają panowanie, buntują się przeciwko dominacji i swobodnie czynią niewolników podobnych do siebie. Ktokolwiek rozpoznaje w Nim Boga, jest boski i ma jasny umysł. Duch Święty zawsze był, jest i będzie; Nie zaczął i nie przestanie istnieć, ale zawsze jest równy i policzony wraz z Ojcem i Synem. Nieprzyzwoite było bowiem, aby Ojciec zawsze był bez Syna, albo aby Syn był zawsze bez Ducha; Byłoby rzeczą niezwykle niechwalebną, gdyby Boskość w wyniku zmiany Jego rady doszła do pełni doskonałości. Zatem Duch zawsze przyjmował, a nie przyjmował; robić, nie robić; napełnianie, nienapełnianie; uświęcający, nie będąc uświęconym; prowadzące do deifikacji, a nie prowadzące do deifikacji. Jest zawsze jeden i ten sam dla siebie i dla tych, z którymi jest związany; niewidzialny, niepodlegający czasowi, niepohamowany, niezmienny, nie ma jakości, ilości, formy, nieuchwytny, samo poruszający się, wiecznie poruszający się, wolny, autokratyczny, wszechmocny (choć jak wszystko, co należy do Ducha, jest podniesiony do pierwszej Winy); On jest życiem i daje życie; On jest światłem i Dawcą światła; On jest pierwotną dobrocią i źródłem dobroci; On jest prawym i suwerennym Duchem (Ps. 51:12,14), Panem (2 Kor. 3:17), nadawcą (Dzieje Apostolskie 13:4), oddzielającym (Dzieje Apostolskie 13:2), budowniczym cerkwi dla siebie (Kol 2:22), instruktorem (Jana 16:13), tym, który postępuje tak, jak chce (1 Kor. 12:11), dary podziału, Duch synostwa (Rz 8:15), prawda (Jan 14:17), mądrość, zrozumienie, wiedza, pobożność, rada, siła, bojaźń według policzonych (Iz 11:3.4). Przez Niego można poznać Ojca i uwielbić Syna (Jana 16:11) i tylko przez Niego poznajemy jedno dzieło, służbę i uwielbienie, jedną moc, jedną doskonałość i uświęcenie. Ale po co rozszerzać? Wszystko, co ma Ojciec, należy do Syna, z wyjątkiem nierodzajności; wszystko, co ma Syn, należy do Ducha, z wyjątkiem narodzin. A nienarodzenie i narodziny, moim zdaniem, nie odróżniają istot, lecz różnią się w jednej i tej samej istocie. Duch Święty działał przede wszystkim w mocach anielskich i niebieskich – w tych, którzy są pierwsi w Bogu i wokół Boga; albowiem ich doskonałość i oświecenie oraz nieustępliwość lub nieruchliwość wobec zła nie pochodziły od nikogo innego jak od Ducha Świętego, zatem działał w ojcach i prorokach, z których niektórzy widzieli lub znali Boga w obrazach, podczas gdy inni przewidywali przyszłość, ponieważ Duch odcisnął to w ich umysłach i widzieli to, co było przed nimi jako obecne, bo taka jest moc Ducha; potem działał w uczniach Chrystusa (nie powiem – w Chrystusie, w którym pozostał nie jako czynny, ale jako uczestnik równej czci), a w nich trzykrotnie, w zależności od ich akceptacji, i w trzech różnych momentach – przed uwielbieniem Chrystusa przez mękę, po uwielbieniu przez zmartwychwstanie i po wniebowstąpieniu do nieba lub po dyspensacji (Dz. 3:21), czy jakkolwiek by to inaczej nazwać; - to pokazuje pierwsze oczyszczenie z chorób i duchów, które odbyło się oczywiście nie bez Ducha, także po zakończeniu ekonomii, tchnieniu Chrystusa, które było oczywiście Boskim natchnieniem, i wreszcie obecny podział języków ognia, który świętujemy. Ale pierwsze nie było jasne, drugie jest bardziej oczywiste, a teraźniejszość jest doskonalsza, ponieważ nie jest już działaniem, jak poprzednio, ale jest zasadniczo obecna i, jak powiedziałby inny, Duch współistnieje i zamieszkuje. Bo jak Syn rozmawiał z nami cieleśnie, tak stało się Duchem, który ukazywał się w postaci cielesnej; a kiedy Chrystus wstąpił do swojej chwały, wówczas trzeba było zejść do nas, trzeba było przyjść, bo On nie jest przeciwnikiem Boga. Takie wypowiedzi bowiem świadczą bardziej o jednomyślności niż o podziale natury. c) Św. Bazyli Wielki z księgi „O Duchu Świętym” do Amfilochiusza, biskupa Ikonium Któż, usłyszawszy imię Ducha, nie ożywia się w duszy i nie rozkoszuje się myślą o Najwyższej naturze? Nazywa się go bowiem Duchem Bożym (Mt 3,16) i Duchem Prawdy, który od Ojca pochodzi (Jan 15,26), Duchem właściwym, Duchem Wszechwładnym (Ps 51,12.14). Duch Święty to Jego imię główne i własne. A to przede wszystkim nazwa czegoś bezcielesnego, czysto niematerialnego i nieskomplikowanego. Dlatego Pan w rozmowie ze swoją żoną, która uważała, że ​​Bogu należy oddawać cześć w określonym miejscu, ucząc ją, że to, co bezcielesne, jest nieskończone, mówi: Duch jest Bogiem (J 4,24). Dlatego słysząc słowo Duch, nie można wyobrazić sobie w myślach natury ograniczonej, podlegającej zmianom i przekształceniom lub ogólnie podobnej do stworzenia, ale sięgając myślami do Najwyższego, należy wyobrazić sobie inteligentną istotę, nieskończoną w mocy, nieograniczoną wielkością, niezmierzoną w czasie lub wiekach, niewyczerpaną w błogosławieństwach, które posiada. Wszystko, co potrzebuje uświęcenia, zwraca się do Ducha Świętego; Wszystko, co żyje cnotliwie, pragnie Go, będąc niejako nawadniane i wspomagane przez Jego natchnienie, aby osiągnąć swój własny, naturalny cel. Udoskonala innych, ale sam niczego nie potrzebuje. Żyje bez odnowienia sił, ale jest Dawcą życia; Nie wzrasta poprzez dodawanie, ale nagle staje się kompletny, ugruntowany w sobie i wszechobecny. On jest początkiem uświęcenia, mentalnym światłem, które każdej racjonalnej władzy w poszukiwaniu prawdy dostarcza pewnego rodzaju dowodu. Jest niedostępny z natury i łatwy do zrozumienia dzięki dobroci; choć wszystko swoją mocą wypełnia, to jednak jest ona przekazywana tylko godnym i nie jest przez nich akceptowana w takim samym stopniu, lecz dzieli działanie według miary wiary. Jest On w swej istocie prosty, zróżnicowany w sile, cały obecny w każdym i wszystkim wszędzie. On, gdy jest dzielony, nie cierpi, a gdy się z Nim dzielą, nie przestaje być całkowicie, jak blask słońca, który cieszy się jego przyjemnościami, jakby sam się nim cieszy, podczas gdy ten blask oświetla ziemię i morze i rozpuszcza się w powietrzu. Podobnie Duch mieszka w każdym z tych, którzy Go przyjmują, jako nieodłącznie związany z Nim samym i w wystarczający sposób wylewa pełną łaskę, z której korzystają ci, którzy uczestniczą, zgodnie z ich własną akceptowalnością, a nie według możliwości Ducha. Asymilacja Ducha z duszą nie jest lokalnym zbliżeniem (bo do tego, co bezcielesne, można podejść cieleśnie), ale eliminacją namiętności, które weszły w duszę na skutek przywiązania do ciała i wyobcowały ją z powinowactwa z Bogiem. Dlatego ten, kto oczyścił się ze wstydu, który stworzył w sobie przez grzech, powrócił do naturalnego piękna i poprzez oczyszczenie niejako przywrócił starożytny wygląd królewskiemu obrazowi, tylko on może zbliżyć się do Pocieszyciela. A On, jak słońce, z którym spotyka się czyste oko, ukaże wam w sobie obraz Niewidzialnego. A w błogiej kontemplacji obrazu dostrzeżecie Państwo nieopisane piękno Prototypu. Przez Ducha - podniesienie serc, przewodnictwo słabych, ulepszenie odnoszących sukcesy. Duch świecący, oczyszczony z wszelkiego brudu, czyni ich duchowymi poprzez komunikację z Sobą. I tak jak ciała błyszczące i przezroczyste, gdy padnie na nie promień światła, one same stają się świetliste i wyrzucają nowy promień, tak też dusze niosące ducha, oświecone Duchem, same stają się duchowe i wylewają łaskę na innych. Stąd – przewidywanie przyszłości, zrozumienie sakramentów, zrozumienie tego, co niewidzialne, rozdzielanie darów, przebywanie w niebie, spotkanie twarzą w twarz z aniołami, nieskończona radość, trwanie w Bogu, stawanie się podobnym do Boga i – skrajną granicą tego, czego pragniemy – przebóstwienie. Są to (jeśli wystarczy podać trochę z wielu) nasze koncepcje Ducha Świętego, które z samych słów Ducha nauczyliśmy się formułować dla siebie na temat Jego wielkości, godności i działania. 10. Narodziny Syna Bożego i zesłanie Ducha Świętego są niepojęte a) Św. Atanazy z Aleksandrii z listu „O definicjach Soboru Nicejskiego” Bóg stwarza i mówi się, że ludzie tworzą; Bóg jest Nim i mówi się o ludziach, że mają istnienie i mają je, otrzymawszy je od Boga. Ale czy Bóg stwarza na wzór ludzi? A może istnienie należy w równym stopniu do Boga, co do człowieka? Niech to się nie stanie! Inaczej przyjmujemy te wypowiedzi o Bogu i inaczej je rozumiemy o ludziach. Bóg stwarza, powołując to, co nie jest, czyli to, co jest” (Rz 4,17) i nie mając do tego żadnej potrzeby, a ludzie przetwarzają gotową substancję, uprzednio szukając i otrzymując wiedzę, aby dokończyć dzieło od Boga, który wszystko stworzył swoim Słowem. I jeszcze jedno: ludzie nie mogą istnieć sami z siebie, są ograniczeni miejscem i wspierani Słowem Bożym, Bóg istnieje przez siebie, wszystko obejmuje i nie jest niczym objęty, we wszystkim trwa swoją dobrocią i mocą, a także poza nią. wszystko zatem z własnej natury. Dlatego też, podobnie jak ludzie nie tworzą w taki sam sposób, w jaki stwarza Bóg, i ludzie nie istnieją w taki sam sposób, jak Bóg, tak też ludzkie narodzenie odbywa się inaczej i Syn rodzi się inaczej niż Ojciec. Stworzenia ludzkie są jakby częściami tych, którzy rodzą, ponieważ sama natura ciał nie jest czymś prostym, lecz płynnym i złożonym z części; Kiedy ludzie rodzą, wydzielają się z siebie, a to, co przynosi z pożywieniem, również do nich wpływa; z tego powodu ludzie w końcu stają się ojcami wielu dzieci. A Bóg nie jest podzielony na części; Jest niepodzielnym i beznamiętnym Ojcem dla Syna. W Eterycznym nie ma odpływu; Nie ma do Niego dopływu, jak to się dzieje z ludźmi; ale będąc prostym w naturze, jest Ojcem jedynego Syna. Dlatego Syn jest jednorodzony i jeden na łonie Ojca (Jana 1:18). A że tylko On pochodzi od Ojca, Ojciec to okazuje, mówiąc: To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie (Mt 3,17). On jest Słowem Ojca, w którym można sobie wyobrazić beznamiętność i niepodzielność Ojca; ponieważ nie tylko słowo Boże, ale i ludzkie nie rodzi się w bólu i nie poprzez podział na części. Dlatego siedzi po prawicy Ojca jako Słowo; bo gdzie jest Ojciec, tam jest Jego Słowo i przez Niego jesteśmy sądzeni jak stworzenia. Jest czcigodny, ponieważ jest Synem czcigodnego Ojca; i oddajemy Mu cześć, wyznając Go jako Pana i Boga, ponieważ jesteśmy stworzeniami i jesteśmy z Nim jedno. Narodziny Syna przekraczają i przewyższają ludzkie wyobrażenia w następujący sposób: z czasem stajemy się ojcami naszych dzieci; ponieważ one same, nieistniejące wcześniej, powstały później, lecz Bóg, który istnieje zawsze, jest zawsze Ojcem Syna. A w ludzkich narodzinach potwierdza podobieństwo tych, którzy rodzą, i tych, którzy się rodzą; ale ponieważ nikt nie zna Syna, tylko Ojciec, więc nikt nie zna Ojca, tylko Syn i jeśli Syn go objawi (Mt 11,27); następnie święci, którym Syn to objawił, przekazali nam pewien obraz zapożyczony z tego, co widzialne, mówiąc: Kto jest odblaskiem chwały i obrazem Jego hipostazy (Hbr 1,3), a także: Bo w Tobie jest źródło życia, w Twoim świetle ujrzymy światło (Ps 35,10). A słowo urągające Izraelowi mówi: Opuściliście źródło mądrości (Bar.3:12); a Samo Źródło mówi: Opuściliście mnie, źródło wody żywej (Jer. 2:13). Chociaż podobieństwo jest niewielkie i niezwykle słabe w przedstawianiu tego, co jest pożądane, jednak można z niego zrozumieć przewagę nad naturą ludzką i nie uważać już naszych narodzin i narodzin Syna za równe. Któż bowiem może sobie wyobrazić, że ten blask nigdy nie istniał, aby ośmielić się powiedzieć wam, że Syn nie istnieje odwiecznie lub że Syn nie istniał, dopóki się nie narodził? Albo kto jest w stanie oddzielić blask słońca lub wyobrazić sobie źródło zawsze pozbawione życia, aby w waszym szaleństwie mógł wam powiedzieć: z nieistnienia powstaje Syn, który mówi: Ja jestem życiem (Jan 14,6), albo obcy istocie Ojca – Ten, który mówi: Kto mnie widział, widział Ojca (Jan 14,9)? Święci, chcąc abyśmy tak właśnie rozumieli, także przekazywali podobieństwa. A kiedy mamy takie obrazy w Piśmie Świętym, absurdem i skrajnie niegodziwym będzie formułowanie naszej koncepcji Pana na podstawie innych obrazów, których nie ma w Piśmie Świętym i które same w sobie nie mają żadnego pobożnego znaczenia. b) Św. Cyryl Jerozolimski z XI katechumenów Ten, który narodził się z Ojca, jest Synem Bożym z natury, a nie przez przywłaszczenie. A kto miłuje Tego, który się zrodził, miłuje tego, który się z Niego narodził (1 Jana 5:1); a kto poniża Narodzonego, znieważa Narodzonego. Kiedy usłyszysz o Bożym porodzie, nie zniżaj się do cielesnych wyobrażeń i nie wyobrażaj sobie porodu przemijającego, abyś nie popadł w niegodziwość. Bóg jest Duchem, a narodziny są duchowe. Z ciał rodzą się ciała, a ciała rodzące potrzebują medium czasu; w narodzinach Syna z Ojca czas nie pośredniczy. Tutaj to, co się rodzi, rodzi się niedoskonałe; i Syn Boży narodził się doskonały. Tym, czym On jest teraz, jest ten sam na początku, ponieważ narodził się bez początku. Rodząc się, przechodzimy od dziecięcej ignorancji do stanu inteligencji. Twoje narodziny, człowieku, są niedoskonałe; Wraz z pojawieniem się dobrobytu pojawiają się także przejęcia. Nie wyobrażajcie sobie w ten sposób narodzin Syna Bożego i nie oskarżajcie Tego, który zrodził, o słabość. Jeśli bowiem urodziłaś osobę niedoskonałą, a Syn z biegiem czasu osiągnął doskonałość, to oskarżasz Zrodzonego o słabość. Tak jak czas dał coś później, tak według Twoich słów Rodzic nie dał tego na początku. Dlatego nie wierzcie, że narodziny Syna Bożego są ludzkie, a Ojciec zrodził Go, jak Abraham Izaak. Albowiem Abraham urodził Izaaka, ale nie urodził go tak, jak sam chciał, ale jak go urodził. Kiedy Bóg Ojciec rodzi, nie ma miejsca ani na niewiedzę, ani na rozumowanie. Twierdzenie, że nie znał Tego, który się narodził, jest największą bezbożnością; a twierdzenie, że rozumował przez długi czas, a następnie został Ojcem, jest równie bezbożne. Bóg nie był wcześniej bezdzietny, ale zawsze ma Syna, rodząc Go, nie tak, jak człowiek rodzi człowieka, ale jak On sam wie, rodząc prawdziwego Boga przed wszystkimi wiekami. Albowiem Ojciec, jako prawdziwy Bóg, zrodził Syna podobnego sobie, prawdziwego Boga, nie jak nauczyciele rodzą uczniów, nie jak Paweł mówi niektórym: Albowiem w Chrystusie Jezusie zrodziłem ewangelię (1 Kor. 4:5). Tutaj ten, kto nie jest synem z natury, stał się nim przez wychowanie; i jest Syn cielesny, Syn prawdziwy, nie taki jak wy, oświeceni, którzy teraz stajecie się synami Bożymi. Bo i wy zostaliście dziećmi, ale odpowiednio przez łaskę, jak jest napisane: A najmłodsi przyjęli Go i dali im prawo stać się dziećmi Bożymi, którzy wierzą w imię Jego, którzy narodzili się nie z krwi ani z pożądliwości ciała, ani z pożądliwości ludzi, ale z Boga (J 1,12, 13). I my narodziliśmy się z wody i Ducha, ale nie w ten sposób Chrystus narodził się z Ojca. A Ojciec podczas chrztu, ogłaszając i mówiąc: To jest Mój Syn (Mt 3,17), nie powiedział już: Stał się Moim, ale mówi: To jest Mój Syn, dając poznać, że On jest Synem, jeszcze zanim chrzest stał się skuteczny. Ojciec zrodził Syna, nie tak jak u ludzi umysł rodzi słowo, bo u nas słowo wypowiedziane i rozsiane w powietrzu znika. Wiemy, że narodzony Chrystus nie jest słowem mówionym, ale Słowem hipostatycznym i żywym, nie wypowiadanym ustami i rozproszonym, ale wiecznym, niewysłowionym i zrodzonym w hipostazie. Albowiem na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, a Bóg był Słowem (Jan 1,1), siedzącym po prawicy, Słowem, rozumiejącym wolę Ojca i na Jego rozkaz stwarzającym wszystko, Słowo zstępującym i wstępującym (a słowo powiedziane i wypowiedziane nie wychodzi i nie wznosi się), - Słowo mówiące i wypowiadające: Ja, widząc u Ojca, mówię (Jan 8,38): – Słowo jest potężne i panuje nad wszystkim; ponieważ Ojciec dał wszystko Synowi (Mt 11,17). Dlatego Ojciec Go zrodził nie tak, jak ktokolwiek mógłby sobie wyobrazić, ale jak On jeden wie. I nie obiecujemy powiedzieć, jak urodził, ale jedynie zapewniamy, że urodził w niewłaściwy sposób. I nie tylko nie znamy narodzin Syna od Ojca, ani nie wie o tym każda stworzona natura. Rozkazuj ziemi, cokolwiek powie (Hioba 12:8). Jeśli przepytacie wszystko, co istnieje na ziemi, nie będzie wam w stanie powiedzieć, bo ziemia nie jest w stanie opowiedzieć o istnieniu swego Rzeźbiarza i Rzeźbiarza. I nie tylko ziemia nie może, ale także słońce; ponieważ słońce zostało stworzone czwartego dnia i nie wiedziało, co wydarzyło się trzy dni wcześniej, a nie wiedząc, co wydarzyło się w ciągu tych trzech dni przed nim, nie będzie można opowiedzieć o samym Stwórcy. Nawet niebiosa o tym nie wiedzą, nawet niebiosa na polecenie Ojca, mocą Chrystusa, powstały jak dym (Iz. 51:6). Ani niebiosa nie znają niebios, ani wody, które są nad niebiosami, nie znają tego (Ps. 149:4). Dlaczego jesteś przygnębiony, człowieku, jeśli nie wiesz tego, czego nie wie niebo? I nie tylko niebo nie zna tych narodzin, ale nie wie o tym cała anielska natura. Bo gdyby ktoś mógł wstąpić do pierwszego nieba i po zapoznaniu się ze stanem aniołów, podejść i zapytać: „Jak Bóg zrodził Syna swego”? wtedy równie powiedzą: „Są nad nami wyżsi, wyżsi” – zapytaj ich. Wejdź do drugiego i trzeciego nieba, sięgnij, jeśli potrafisz, do tronów, do panowań, do zasad, do mocy”. Ale gdyby ktoś się z nimi skontaktował, co jest niemożliwe, odmówiliby powiedzenia, ponieważ nie wiedzą. I zawsze zdumiewałem się dociekliwością odważnych, którzy z wyimaginowanej czci popadają w niegodziwość. Nie znając bowiem tronów, panowań, zasad i władz, te stworzenia Chrystusowe podejmują się dociekliwego poznawania samego swego Stwórcy. Powiedz mi najpierw, najodważniejszy, czym trony różnią się od panowania, a potem pytaj z ciekawością o Chrystusa. Powiedz mi, co jest początkiem, czym jest moc, czym jest moc, czym jest anioł? A potem z ciekawością pytaj o Stwórcę. Bo to wszystko było (Jana 1:3). Ale nie chcesz lub nie możesz prosić o tron ​​i panowanie? Któż inny zna głębię Boga (1 Kor. 11:10), jeśli nie jeden Duch Święty, który wypowiedział boskie Pisma? Ale sam Duch Święty nie mówił w Piśmie Świętym o narodzinach Syna z Ojca. Dlaczego dowiadujecie się o rzeczach, których Duch Święty nie spisał w Piśmie Świętym? Nie wiedząc, co jest napisane, z ciekawością dowiadujesz się o tym, co niepisane. W Bożych Pismach jest wiele pytań, ale my nawet nie rozumiemy tego, co jest napisane; Po co zawracać sobie głowę pytaniem o coś, co nie jest napisane? Wystarczy nam wiedzieć, że Bóg zrodził jednego Syna. Nie wstydź się przyznać do niewiedzy, bo nie wiesz tak samo jak aniołowie. Kto się narodził, zna tego, kto się narodził, a kto się przez niego narodził, zna tego, kto się narodził. Zrodzony wie, kogo zrodził, a Boży Duch Święty poświadcza w Piśmie Świętym, że Zrodzony jest Bogiem bez początku. Kim jest przesłanie od człowieka, nawet w człowieku, a dokładnie duch człowieka żyjący w nim. Podobnie nikt nie zna przesłania Bożego, tylko Duch Boży (1 Kor. 2:11). Jak Ojciec miał życie w sobie, tak i Syn miał życie w sobie (Jana 5:26). I niech wszyscy oddają cześć Synowi, tak jak czczą Ojca (Jana 5:23). I jak Ojciec chce i dla nich żyje, tak też Syn chce i żyje dla nich (J 5,21). A Zrodzony nie ponosi żadnej straty i Zrodzonemu niczego nie brakuje. Wiem, że mówiłem ci to już nie raz, ale często o tym mówiłem, aby uzyskać twoją aprobatę. I Zrodzony nie ma ojca, a Zrodzony nie ma brata. A Zrodzony nie został przemieniony w Syna, a Zrodzony nie stał się Ojcem. Z jednego jedynego Ojca pochodzi jeden jednorodzony Syn. Nie ma dwóch niezrodzonych i nie jest dwóch Jednorodzonych, lecz jeden Ojciec jest niezrodzony. Kto bowiem nie ma Ojca, nie narodził się. I jeden Syn był wiecznie zrodzony z Ojca – nie narodził się w czasie, ale narodził się przed wiekami, nie wzrastając, ale takim się narodził, jakim jest teraz. Dlatego wierzymy w jednorodzonego Syna Bożego, zrodzonego z Ojca, prawdziwego Boga. Bo prawdziwy Bóg, jak się mówi, nie rodzi fałszywego. Nie osądzając z początku, później urodził, ale urodził na zawsze, urodził znacznie wcześniej, niż przyszło nasze słowo i nasza myśl. Gdy bowiem wymawiamy to słowo w porę, spędzamy na nim czas, lecz dla Boskiej mocy narodziny są ponadczasowe. I jak już wielokrotnie powiedziano, nie powołał do życia z niebytu i nie przyjął za syna tego, który wcześniej synem nie był, lecz jako odwieczny Ojciec zrodził wiecznie i niewysłowienie jedynego Syna, który nie ma brata. Nie dwa początki, ale głowa Syna, Ojca, jest jednym początkiem. Albowiem Ojciec zrodził Syna, prawdziwego Boga, zwanego Immanuelem. A Emmanuel jest interpretowany: Bóg z nami (Mt 1,23). c) Św. Grzegorz Teolog ze słów „O ustanowieniu biskupów i dogmacie Trójcy Świętej” Czcimy Ojca i Syna i Ducha Świętego, oddzielając cechy osobowe i jednocząc Bóstwo. Nie mieszamy trzech (Hipostaz) w jedną, żeby nie popaść w chorobę Sabelianów, i nie dzielimy jednej na trzy (byty), heterogeniczne i sobie obce, żeby nie dosięgnąć aryjskiego szaleństwa. Dlaczego bowiem niczym roślina z jednej strony przekrzywiona zginać się z całych sił w przeciwnym kierunku, korygując krzywiznę krzywizną, a nie poprzestać na wyprostowaniu jej tylko do środka i zatrzymaniu się w granicach pobożności? Kiedy mówię o środku, mam na myśli prawdę, o której jako jedynej należy pamiętać, odrzucając zarówno niewłaściwe zamieszanie, jak i jeszcze bardziej absurdalne podziały. W jednym bowiem przypadku z obawy przed politeizmem, sprowadzając pojęcie Boga do jednej hipostazy, pozostawimy samych siebie bez nazw, uznając, że Ojciec, Syn i Duch Święty to jedno i to samo, i stwierdzając nie tyle, że wszyscy są jednym, ale raczej, że każde z nich jest niczym; ponieważ przechodząc i zmieniając się w siebie, przestają być tym, czym są w sobie. A w innym przypadku, dzieląc Boskość na trzy istoty, czyli (według Ariewa pięknie tak zwane szaleństwo), jedną obcą sobie, nierówną i oddzielną, czyli bez początku, niepodporządkowaną i, że tak powiem, przeciwną Bogu, to będziemy oddawać się żydowskiej biedzie, ograniczając Boskość do jednego nienarodzonego, albo popadniemy w zło przeciwne, ale równe pierwszemu, zakładające trzy zasady i trzech Bogów, co jest jeszcze bardziej absurdalne niż poprzednie jeden. Nie należy tak miłować Ojca, aby pozbawiać Go własności bycia Ojcem. Bo czyim będzie Ojcem, gdy odejmiemy i odsuniemy od Niego, wraz ze stworzeniem, naturę Syna? Nie należy tak miłować Chrystusa, aby nie zachować nawet Jego właściwości bycia Synem. Czyim Synem będzie, jeśli nie odniesie się do Ojca jako do autora? Nie należy umniejszać godności Ojca – bycia początkiem, który należy do Niego jako Ojca i Rodzica. Będzie to bowiem początek czegoś niskiego i niegodnego, jeśli nie będzie on autorem Bóstwa kontemplowanego w Synu i Duchu. – Wszystko to nie jest konieczne, gdy trzeba zachować wiarę w jednego Boga i wyznać trzy Hipostazy, czyli trzy Osoby, każda ze swoją osobistą własnością. Moim zdaniem wiara w jednego Boga objawia się wtedy, gdy przypisujemy jednemu Autorowi zarówno Syna, jak i Ducha (a nie sumujemy ich i nie mylimy z Nim) – zarówno według tego samego (tak to nazwiemy) ruchu i woli Boskości, jak i według identyczności istoty. Podtrzymujemy także wiarę w trzy Hipostazy, kiedy nie wyobrażamy sobie żadnego zamieszania czy zespolenia, w wyniku czego dla tych, którzy czczą jednego bardziej niż powinni, wszystko mogłoby zostać zniszczone. Właściwości osobowe będą także widoczne, gdy wyobrazimy sobie i nazwiemy Ojca bez początku i początkiem (początek jako sprawca, jako źródło, jako wszechobecne Światło), a Syna – wcale nie bez początku, ale także początek wszystkich rzeczy. Kiedy mówię „początek”, nie wprowadzajcie czasu, nie umieszczajcie niczego pomiędzy Tym, który zrodził, a tym, który się narodził, nie dzielcie natury, wstawiając coś złego pomiędzy to, co odwieczne, a to, co współistniejące. Jeśli bowiem czas jest starszy od Syna, to bez wątpienia Ojciec stał się autorem czasu przed Synem. I w jaki sposób Stwórca czasu byłby Tym, który sam jest pod czasem? Jak mógłby być Panem wszystkich, skoro czas Go uprzedza i posiada? Zatem Ojciec nie ma początku, ponieważ nie pożyczył istnienia od nikogo innego, nawet od siebie. A Syn, jeśli wyobrażacie sobie Ojca jako winowajcę, nie jest bez początku (ponieważ początkiem Syna jest Ojciec, jako winowajca); jeśli wyobrażacie sobie początek w odniesieniu do czasu, jest on bez początku (ponieważ Pan czasów nie ma początku w czasie). A jeśli z faktu, że ciała istnieją w czasie, wyciągniesz wniosek, że Syn także musi podlegać czasowi, to przypiszesz ciało bezcielesnemu. A jeśli na podstawie tego, że to, co narodziło się wśród nas, wcześniej nie istniało, ale potem powstaje, zaczniesz twierdzić, że Syn także musiał powstać z niebytu, aby powstać, to zrównasz ze sobą to, co nieporównywalne – Boga i człowieka, ciało i to, co bezcielesne. W tym przypadku Syn musi zarówno cierpieć, jak i zostać zniszczony, podobnie jak nasze ciała. Z narodzin ciał w czasie wnioskujesz, że Bóg rodzi się w ten sposób; i wnioskuję, że On nie rodzi się w ten sposób, z samego faktu, że ciała rodzą się w ten sposób. Bo to, co nie jest podobne w istnieniu, nie jest podobne w urodzeniu; Czy naprawdę można przyznać, że Bóg pod innymi względami podlega prawom materii, np. cierpi i smuci, pragnie i głoduje, i znosi wszystko, co jest charakterystyczne zarówno dla ciała, jak i ciała i bezcielesności. Ale twój umysł na to nie pozwala, ponieważ mamy słowo o Bogu. Dlatego nie pozwólcie na żadne inne narodziny niż Boskie. Ale pytacie: jeśli Syn się narodził, jak się narodził? - Najpierw odpowiedz mi, uporczywy pytający: jeśli został stworzony, to w jaki sposób został stworzony? A potem zapytaj mnie: jak się narodził? Ale mówisz, że wszystko składa się słowem i wolą. To przemówienie i tyle. On to nakazał i zostało stworzone (Ps. 32:9). Kiedy twierdzisz, że wszystko zostało stworzone słowem Bożym, przedstawiasz stworzenie inne niż ludzkie. Bo nikt z nas nie robi tego, co on robi słowami. W przeciwnym razie nie byłoby dla nas nic wzniosłego i trudnego, gdybyśmy tylko musieli to powiedzieć, a po słowie nastąpił czyn. Jeśli więc Bóg stwarza to, co stwarza słowem, to nie ma ludzkiego obrazu stworzenia. A ty albo wskaż mi osobę, która słowem zrobiłaby coś, albo zgodzisz się, że Bóg nie tworzy jak człowiek. A jeśli Bóg nie stwarza po ludzku, jak można żądać, aby rodził po ludzku? Nigdy nie istniałeś, potem zacząłeś istnieć, a potem sam rodzisz i w ten sposób powołujesz do istnienia to, czego nie było, albo (powiem coś głębszego) być może sam nie stwarzasz tego, czego nie było. Bo Lewi, jak mówi Pismo, był jeszcze w lędźwiach swego ojca (Hbr 7:10), zanim się urodził. I niech nikt mnie nie łapie na tym słowie; Nie mówię, że Syn przyszedł od Ojca w ten sam sposób, w jaki poprzednio istniał w Ojcu, a następnie powstał; Nie twierdzę, że na początku był niedoskonały, a potem stał się doskonały, co jest prawem naszych narodzin. Tworzenie takich połączeń jest typowe dla wrogich ludzi, którzy są gotowi zaatakować każde wypowiedziane słowo. Nie myślimy w ten sposób; Wręcz przeciwnie, wyznając, że Ojciec istnieje jako niezrodzony (a istniał zawsze, a umysł nie może sobie wyobrazić, że Ojca nigdy nie było), wyznajemy wspólnie, że Syn został zrodzony, tak że istnienie Ojca i narodziny Jednorodzonego zbiegają się ze sobą, od Ojca, który istnieje, a nie po Ojcu, chyba że dopuścimy do spójności tylko w idei początku i początku jako Autora. Jeśli jednak bez dociekania przyjmiecie narodziny Syna lub Jego niezależność, nie bądźcie dociekliwi w związku z pochodzeniem Ducha. Wystarczy mi słyszeć, że jest Syn, że jest z Ojca, że ​​co innego Ojciec, a co innego Syn; Nie zastanawiaj się już nad tym, abyś nie wpadł w tę samą sytuację, co przy głosie przerywanym nadmiernym stresem, albo przy wzroku, który łapie promień słońca. Im więcej i bardziej szczegółowo ktoś chce widzieć, tym bardziej zmysł zostaje uszkodzony, a w miarę jak badany przedmiot przekracza objętość widzenia, osoba taka traci samą zdolność widzenia, jeśli chce zobaczyć cały przedmiot, a nie taką jego część, jaką mogłaby zobaczyć bez szkody. Słyszysz o narodzinach: nie próbuj dowiedzieć się, jaki jest sposób narodzin. Słyszeliście, że Duch pochodzi od Ojca: nie ciekawicie się, jak przychodzi. 11. Równość osób Trójcy Świętej a) św. Grzegorza Teologa z 40. słowa - o chrzest święty Przede wszystkim dochowajcie dobrego zadatku, dla którego żyję i noszę swój tytuł, który chciałbym mieć za towarzysza przy opuszczaniu świata, z którym znoszę wszystkie smutki i gardzę wszelkimi przyjemnościami życia; dochowajcie wyznania wiary w Ojca i Syna i Ducha Świętego. Powierzam Ci teraz to wyznanie, dzięki niemu zanurzę Cię w chrzcielnicy i dzięki niemu Cię wyprowadzę. Daję Ci go na resztę życia jako towarzysza i opiekuna - jedną Boskość i jedną Moc, która znajduje się w Trzech z osobna i obejmuje Trójkę oddzielnie, bez różnicy w esencjach i naturach, nie zwiększa się ani nie zmniejsza, przez dodawanie i zmniejszanie, jest wszędzie równa, wszędzie taka sama, jak jedno piękno i jedna wielkość nieba. Jest to Trójca Nieskończona, nieskończona współnaturalność, gdzie Każdy, zrozumiały sam w sobie, jest Bogiem, podobnie jak Ojciec i Syn, Syn i Duch Święty, z zachowaniem w każdym cech osobowych, a ci trzej, razem zrozumiałi, są także Bogiem; pierwsza z powodu współistotności, druga z powodu jedności dowodzenia. Zanim zdążę pomyśleć o jednej rzeczy, oświetlają mnie trzy. Nie mam czasu na rozdzielenie tych trzech, zanim wzniosę się do jednego. Kiedy pojawia się jeden z tych trzech, traktuję go jako całość. Wypełnia moją wizję, a jeszcze więcej uchodzi mi z oczu. Nie mogę pojąć Jego wielkości, aby dodać więcej do tego, co pozostało. Kiedy łączę te trzy osoby w kontemplacji, widzę pojedyncze światło, nie będąc w stanie podzielić ani zmierzyć połączonego światła. Boisz się narodzin, aby niewzruszony Bóg czegoś nie cierpiał; ale boję się stworzenia, abym nie utracił Boga przez zniewagę i niesprawiedliwe obcięcie, odcinając albo Syna od Ojca, albo istotę Ducha od Syna. Dziwne jest bowiem to, że wśród tych, którzy źle oceniają Boskość, nie tylko stworzenie zostaje wprowadzone do Boskości, ale samo stworzenie zostaje ponownie wcięte w siebie. Przez tych niskich i pokornych, tak jak Syn zostaje upokorzony przed Ojcem, tak znowu upokarzana jest godność Ducha nawet przed Synem; tak że zarówno Bóg, jak i stworzenie są wyśmiewani przez tę nową teologię. W Trójcy, czcigodni, nie ma nic niewolniczego, nic stworzonego, nic obcego, jak usłyszałem od jednego z mądrych 36 . Nawet gdyby nadal podobał się człowiekowi, nigdy nie byłby sługą Chrystusa (Gal. 1:10). Gdybym nadal czcił stworzenie lub został ochrzczony w stworzenie, wówczas nie byłbym ubóstwiony i nie zmieniłbym się podczas moich pierwszych narodzin. Byłbym gotowy nazwać Ojca większym, od którego równość i byt mają równe (co do czego wszyscy się zgodzą), ale boję się, abym Początek nie uczynił początkiem mniejszego i nie obraził przez pierwszeństwo. Nie ma bowiem chwały Początku w upokorzeniu tych, którzy są od Niego. Co więcej, podejrzewam, że przez swoją nieumiarkowanie, sięgając po słowo większy, rozwidlisz naturę, przyczepiając do wszystkiego pojęcie większego. Ojciec nie jest już z natury, ale z winy; gdyż wśród równorzędnych co do istoty nie ma ani większego, ani mniejszego. Byłbym gotowy przedłożyć Syna ponad Ducha jako Syna, ale chrzest, który dopełnia mnie Duchem, nie pozwala na to. b) Św. Bazyli Wielki z rozmowy „O wierze” Ojciec jest początkiem wszystkiego, przyczyną istnienia stworzeń, korzeniem istot żywych. Stąd pochodzi źródło życia, mądrości, mocy, nieodróżnialny obraz niewidzialnego Boga, Syna zrodzonego z Ojca, żywego Słowa, które jest Bogiem i które jest z Bogiem, które istnieje, a nie wstąpiło, które istnieje przed wiekami i nie jest później nabywane; Synu, nie przejęcie; Producent, a nie dzieło; Stwórca, nie stworzenie; będąc tym wszystkim, czym jest Ojciec. Syn, powiedziałem, i ojciec. Zwróć uwagę na te cechy osobowe. Będąc Synem, jest wszystkim, czym jest Ojciec, zgodnie ze słowami samego Pana, który mówi: Wszystko, co ma Ojciec, moje jest (J 16,15). Bo rzeczywiście wszystko, co jest w Proto-Obrazie, należy do Obrazu. Widzimy – mówi ewangelista – Jego chwałę, chwałę, jaką Jednorodzony otrzymuje od Ojca (J 1,14). Oznacza to, że nie przez dar i łaskę zostały mu dane Jego cudowne właściwości, ale przez naturalną komunię Syn ma godność Bóstwa Ojca. Otrzymywanie bowiem jest wspólną własnością stworzenia; ale posiadanie z natury jest charakterystyczne dla Narodzonych. Dlatego jako Syn w sposób naturalny posiada to, co należy do Ojca; jako Jednorodzony ma wszystko w sobie zbiorowo, nie dzieląc się niczym z innymi. Już więc z samego imienia Syn dowiadujemy się, że ma On wspólną naturę z Ojcem; Nie został stworzony na rozkaz, ale ze swej istoty zajaśniał nierozerwalnie, nie zjednoczony w czasie z Ojcem, równy Mu w dobroci, równy w sile, dzielący z Nim chwałę. Bo czym innym jest On, jeśli nie pieczęcią i obrazem ukazującym w Sobie całego Ojca? A co potem, organizując zbawienie ludzi, co pokazał, ukazując się nam w ciele, mówi wam o dyspensacji cielesnej, nazywając siebie posłanym (Jana 5:36), nie mogąc nic ze sobą zrobić (Jan 5:30), otrzymawszy przykazanie (Jan 10:18) i tym podobne; niech więc nie daje ci to powodu do poniżania Jednorodzonego Bóstwa, gdyż pogarda dla twojej słabości nie powinna być umniejszaniem godności Silnego. Wręcz przeciwnie, uważajcie naturę za boską i przyjmujcie obraźliwe słowa w odniesieniu do ekonomii. Myśl, gdy będzie w stanie oczyścić się z namiętności materialnych, pozostawić pod sobą każdą rozumną istotę i jak niektóre ryby wydostać się z głębin na samą powierzchnię, stając się czystością stworzenia, tam zobaczy Ducha Świętego, gdzie jest Syn i gdzie jest Ojciec, zobaczy, że Duch współistotnie i z natury ma wszystko - dobroć, prawość, świętość, życie. Mówi się bowiem: Duch Twój jest dobry (Ps. 143,10), a także: Duch ma rację (Ps. 50,12), a także: Duch Święty (Ps. 50,13). A apostoł mówi: prawo Ducha życia (Rzym. 8:2). Wszystko to nie zostało przez Niego nabyte i nie powstało później; ale tak samo jest nierozerwalnie związane z ogniem, który ogrzewa, i ze światłem, które świeci; tak nierozerwalnie związany z Duchem, że On uświęca, ożywia, że ​​jest dobrocią, sprawiedliwością. Zatem Duch tkwi tam, tam, w błogiej naturze; Nie jest ona zaliczana do mnóstwa, ale jest rozważana w Trójcy, głoszona indywidualnie i nie włączana w kombinacje wielu. Bo jak jeden jest Ojciec i Syn jest jeden, tak i Duch Święty jest jeden. Duchy służebne w każdym szeregu reprezentują dla nas ledwie policzalną rzeszę. Dlatego nie szukajcie w stworzeniach Tego, który jest ponad stworzeniem; Nie spychajcie tego, który uświęca, w szeregi tych, którzy są uświęceni. Duch napełnia aniołów, wypełnia archaniołów, uświęca siły, ożywia wszystko. On, wspólny dla całego stworzenia i akceptowalny przez każdego na swój sposób, nie umniejsza mnogości uczestników. Chociaż każdemu daje swoją łaskę, nie marnuje się ona na tych, którzy uczestniczą, ale ci, którzy otrzymują, są nasyceni, a On sam nie staje się niedostateczny. I tak jak słońce oświetlające ciała i mające w nich udział w różnych formach, nie umniejsza się przez mnogość tych, którzy uczestniczą; tak i Duch, przekazując każdemu swoją łaskę, pozostaje niesłabnący i nierozłączny. Oświeca wszystkich do poznania Boga, natchnie proroków, obdarza mądrością prawodawców, doskonali kapłanów, umacnia królów, przynosi dobro sprawiedliwym, upiększa czystych, udziela daru uzdrawiania, ożywia umarłych, uwalnia więźniów, adoptuje obcych. Dokonuje tego poprzez ponowne narodzenie. 12. Ojciec, Syn i Duch Święty nie są trzema Bogami a) Św. Bazyli Wielki z księgi „O Duchu Świętym” do Amfilochiusza, biskupa Ikonium Pan, opowiadając nam o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym, nie zmienił Ich imion, bo nie powiedział: na pierwsze, drugie i trzecie, ani na jedno, dwa i trzy; ale w świętych imionach dał nam poznanie wiary, prowadzące do zbawienia. Dlatego ratuje nas wiara, a liczba została wymyślona jako znak pokazujący liczbę poddanych. Tymczasem ludzie, którzy ze wszystkiego wyrządzają szkodę i posługują się umiejętnością liczenia wbrew wierze, i choć wiedzą, że od dodania liczby nic innego się nie zmienia, to jednak w rozumowaniu natury Bożej boją się liczby, aby dla niej nie przekroczyć środków oddania czci Pocieszycielowi. Ale to, co niedostępne, o mądrzy, szczególnie niech będzie większe niż liczba! Tak więc starożytna cześć Żydów zapisała specjalnymi znakami niewypowiedziane imię Boga i w ten sposób pokazała swoją wyższość nad wszelkimi imionami. A jeśli trzeba to obliczyć, to przynajmniej nie ma w tym potrzeby niszczenia prawdy. Albo ucisz to, co prawie niewysłowione, albo pobożnie licz to, co święte. Jest jeden Bóg i Ojciec, jeden Syn Jednorodzony i jeden Duch Święty. Każdą z Hipostaz ogłaszamy osobno; ale kiedy konieczne stanie się liczenie, nie pozwolimy, aby ignorancka kalkulacja doprowadziła nas do koncepcji politeizmu. Nie liczymy poprzez dodawanie, zwiększając od jednego do wielu i mówiąc: jeden, dwa, trzy lub: pierwszy, drugi, trzeci. Jestem Bogiem przede wszystkim i jestem po to (Izaj. 44:6). Nawet do tej pory nie słyszeliśmy o drugim Bogu. Czcząc Boga od Boga, wyznajemy odrębność Hipostaz i pozostajemy pod jednością przykazań, nie dzieląc teologii na rozdrobnione rzesze, ponieważ w Bogu Ojcu i w Bogu Jednorodzonym kontemplujemy jeden jakby obraz, wpisany w niezmienność Bóstwa. Albowiem Syn jest w Ojcu, a Ojciec w Synu; ponieważ Syn jest tym samym co Ojciec i Ojciec jest tym samym co Syn i w tym stanowią jedno. Dlaczego zgodnie z wyróżniającą właściwością Osób są jednym i jednym, ale zgodnie z wspólnością natury obie są jednym. I dlaczego, chociaż jest jeden i jeden, nie ma dwóch Bogów? Ponieważ obraz królów nazywany jest także królem, a nie dwoma królami; bo ani władza nie zostanie odcięta, ani chwała rozdzielona. Tak jak jedna zasada panuje nad nami i jedna władza, tak nasze uwielbienie jest jedno, a nie liczne, gdyż cześć obrazu przechodzi na pierwowzór. Ale to, co tu jest naśladowczym obrazem, tam jest naturalnie Synem. I tak jak w dziełach sztucznych podobieństwo jest w obrazie, tak w nieskomplikowanej naturze Boga jedność tkwi w komunii Boskości. Ale Duch Święty jest jeden i jest głoszony oddzielnie; przez jednego Syna łączy się z jednym Ojcem i ze sobą dopełnia czczoną i błogosławioną Trójcę. Jego jedność z Ojcem i Synem wyraża się dostatecznie w tym, że nie jest On stawiany na równi z mnóstwem stworzeń, ale wypowiadany jest oddzielnie. Nie jest bowiem jednym z wielu, lecz jednym. Jak jest jeden Ojciec i jeden Syn, tak też jest jeden Duch Święty. Dlatego jest On tak daleko od stworzonej natury, jak jednostka jest niepodobna do całości i ma w sobie wielość. Jest zjednoczona z Ojcem i Synem o tyle, o ile jednostka ma właściwości z jednostką. Ale nie tylko z tego pochodzą dowody Jego komunikowania się przez naturę, ale także z tych miejsc, w których mówi się, że pochodzi od Boga, a nie jak wszystko inne od Boga, ale jako przychodzący od Boga, nie przychodzący przez narodzenie, jak Syn, ale jako Duch ust Bożych. Bez wątpienia usta nie są członkiem, a Duch nie jest rozproszonym tchnieniem; przeciwnie, wargi są rozumiane jako boskie, a Duch jest żywą esencją, panią cerkwi; z którego, choć objawia się Jego jedność z Bogiem, obraz procesji pozostaje niewytłumaczalny. Nazywany jest także Duchem Chrystusowym, gdyż z natury jest zjednoczony z Chrystusem. Jeśli więc ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego (Rzym. 8:9). Dlatego tylko On godnie oddaje chwałę Panu. Bo Pan powiedział: On mnie uwielbi (J 16,14) nie jako stworzenie, ale jako Duch prawdy, wyraźnie ukazujący prawdę w sobie, i jako Duch mądrości, w swojej wielkości objawiający Chrystusa, moc Bożą i mądrość Bożą. I jako Pocieszyciel ukazuje w sobie dobroć Pocieszyciela, który Go posłał, a w swej godności objawia wielkość Tego, od którego przyszedł. Istnieje zatem pewien rodzaj chwały naturalnej, jak chwała słońca-światła, i istnieje rodzaj chwały zewnętrznej, rozsądnie wynagradzanej godnym, zgodnie z wolną wolą. Ale ona znowu ma wątpliwości. Mówi się bowiem: syn uwielbia swego ojca, a sługa swego pana (Mal. 1:6). Zatem jeden z nich, niewolnik, zostaje nagrodzony przez stworzenie; a drugi, powiem tak, dom, dokonuje się przez Ducha. Bo Pan, jak powiedział o sobie: Ja uwielbiłem Cię na ziemi, wykonawszy dzieło, które Mi zleciłeś, abym je wykonał (Jan 17,4), tak i o Pocieszycielu mówi: On mnie uwielbi, bo od mojego przyjmie i wam oznajmi (Jan 16,14). I jak Syn zostaje uwielbiony przez Ojca, który mówi: Ja uwielbiłem i znowu uwielbię (Jan 12,28), tak też zostaje uwielbiony Duch przez jedność z Ojcem i Synem i według świadectwa Jednorodzonego, który mówi: Wszelki grzech i bluźnierstwo będą wam odpuszczone przez człowieka, ale to, co bluźni przeciwko Duchowi, nie będzie odpuszczone (Mt 12,31). Gdy jednak za pomocą mocy oświecającej skierujemy wzrok na piękno Obrazu niewidzialnego Boga i przez niego wzniesiemy się do kontemplacji Praobrazu, który przewyższa wszelkie piękno, nierozerwalnie obecny jest Duch wiedzy, który daje obserwatorom prawdy w sobie tajną zdolność wzrokową do kontemplacji Obrazu i nie ukazuje Go na zewnątrz siebie, ale w sobie wprowadza go w poznanie. Bo tak jak nikt nie zna Ojca, tylko Syn (Mt 11:27), tak też nikt nie może mówić o Panu Jezusie, tylko w Duchu Świętym (1 Kor. 12:3). Nie mówi się bowiem: przez Ducha, ale: w Duchu 37. Oraz: Duch jest Bogiem, a kto Go czci, godzien jest oddawać cześć w Duchu i prawdzie (J 4,24); jak napisano: w Twoim świetle, czyli w oświeceniu Ducha, ujrzymy światło (Ps 35,10), światło prawdziwe, które oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi (J 1,9). Dlatego Duch w sobie ukazuje chwałę Jednorodzonego i w sobie samym przekazuje prawdziwym czcicielom wiedzę o Bogu. Dlatego droga poznania Boga wiedzie od jednego Ducha, przez jednorodzonego Syna, do jednego Ojca. I odwrotnie, naturalna dobroć, naturalna świętość i królewska godność od Ojca, poprzez Jednorodzonego, rozciągają się na Ducha. W ten sposób wyznaje się hipostazy i pobożny dogmat o jedności dowodzenia nie upada. A ci, którzy pozwalają na kalkulację, mówiąc: po pierwsze, po drugie i po trzecie, niech zostaną uznani w nieskażonej teologii chrześcijańskiej za wprowadzających politeizm helleńskiego błędu. To bowiem sprytne wprowadzenie kalkulacji nie prowadzi do niczego innego, a jedynie do wyznania Boga pierwszego, drugiego i trzeciego. Ale dla nas porządek zaproponowany przez Pana jest wystarczający; ktokolwiek to zmiesza, zgrzeszy nie mniej niż ci niegodziwcy. b) Św. Bazyli Wielki z listu (8) do mnichów w Cezarei Trzeba wyznawać Boga Ojca, Boga Syna, Boga Ducha Świętego, jak nauczały słowa Boga i ci, którzy je wzniosły zrozumieli. A tym, którzy zarzucają nam triteizm, niech będzie powiedziane, że wyznajemy jednego Boga nie w liczbie, ale w naturze. Wszystko bowiem, co zwie się jednym w liczbie, w rzeczywistości nie jest jednym i nie jest z natury proste, lecz każdy wyznaje o Bogu, że jest On prosty i nieskomplikowany. Dlatego Bóg nie jest jeden. To, co powiedziałem, zostało wyjaśnione w ten sposób. Mówimy, że świat jest jeden w liczbie, ale nie mówimy, że jest to coś pojedynczego i prostego; ponieważ dzielimy go na elementy, z których się składa – ogień, wodę, powietrze i ziemię. Człowieka nazywa się także jednym po liczbie, bo często mówimy: jeden człowiek, ale nawet on, składający się z ciała i duszy, nie jest prosty. Podobnie mówimy o aniele, że jest on jeden w liczbie, ale nie jeden z natury i nie jest prosty, ponieważ wyobrażamy sobie hipostazę anielską jako istotę, w której znajduje się cerkiew. Jeśli więc wszystko, co jest jedno w liczbie, nie jest jedno w naturze, to to, co jest jedno w naturze i proste, nie jest jedno w liczbie. I z natury Boga nazywamy jednym. Jak wprowadzają do nas liczbę, skoro całkowicie wykluczamy ją z tej błogiej i inteligentnej natury? Liczba bowiem jest dodatkiem ilości, a ilość jest związana z naturą cielesną; Liczba jest zatem dodatkiem do cielesnej natury. I wierzymy, że nasz Pan jest Stwórcą ciał. Zatem każda liczba oznacza coś, co jako swoje przeznaczenie otrzymało naturę materialną i ograniczoną; a wyjątkowość i jedność są oznaką prostej i nieograniczonej istoty. Dlatego ten, kto wyznaje Syna Bożego lub Ducha Świętego jako liczbę lub stworzenie, w tajemnicy wprowadza liczbę materialną lub ograniczoną. Nazywam ograniczoną nie tylko naturę obejmującą miejsce, ale także tę naturę, którą Ten, który miał moc wyprowadzić ją z nieistnienia do istnienia, objął swoją uprzednią wiedzą i którą może objąć wiedza. Dlatego wszystko jest święte, jeśli jego natura jest ograniczona, a świętość zostanie nabyta i może przyznać się do występku w sobie. A Syn i Duch Święty są źródłem świętości, z której uświęca się każde rozumne stworzenie według miary swej cnoty. Co więcej, zgodnie z prawdziwą nauką, nie nazywamy Syna podobnym ani niepodobnym do Ojca; oba są bowiem równie niemożliwe w stosunku do Nich. Coś, co odnosi się do cech, nazywa się podobnym i odmiennym, a Boskość jest wolna od definicji jakościowych. Wyznając tożsamość natury, dopuszczalne są oba byty współistotne i unikamy złożoności, gdyż w istocie Bóg i Ojciec zrodzili w istocie Boga i Syna. Dowodzi to bowiem współistotności: w istocie Bóg jest współistotny Bogu w istocie. Prawdą jest, że człowieka nazywa się bogiem, coś w stylu: Az reh: bozi este (Ps. 81:6), a demona bogiem, coś w stylu: bozi to język demona (Ps. 96:5); lecz niektórzy zwą się tak przez łaskę, inni zaś są zwodniczi. Jedyny Bóg jest zasadniczo Bogiem. A kiedy mówię: jeden, mam na myśli świętą i niestworzoną istotę Boga. Słowo „jeden” mówi się bowiem zarówno o osobie, jak i po prostu o przyrodzie jako całości; o jakiejś osobie można na przykład powiedzieć o Pawle, że on sam został porwany aż do trzeciego nieba i usłyszał czasowniki niewyrażalne, których człowiek nie jest w stanie wypowiedzieć (2 Kor. 12:2, 4): o naturze – wziętej, gdy np. Dawid mówi: człowiek jest jak trawa swoich dni (Ps. 103:15); bo tu nie chodzi o jakąkolwiek osobę, ale o całokształt natury; gdyż każdy człowiek jest tymczasowy i śmiertelny. Zatem to, co powiedziano o naturze, oznacza również, co następuje: tylko ty masz nieśmiertelność (1 Tym. 6:16); i jedynemu mądremu Bogu (Rzym. 14:26); i nikt nie jest dobry, tylko jeden Bóg (Łk 18,19); gdyż tutaj słowo „jeden” jest tożsame ze słowem „tylko” i: tym ogromnym jest niebo (Hioba 9:8); i jeszcze raz: Będziesz oddawał cześć Panu, Bogu swemu, i Jemu samemu będziesz służył (Mt 4,10); oraz: Czy nie ma Boga (Deut. 32:39). Słowo „jeden” i „jedyny” użyte jest bowiem w Piśmie Świętym w odniesieniu do Boga nie w odróżnieniu od Syna czy Ducha Świętego, lecz w odniesieniu do bogów nieważnych, fałszywie nazywanych bogami, np.: Pan jest ich jedynym przywódcą i Bóg nie jest im obcy (Deut. 32:12); i: synowie Izraela odrzucili Baalów i gaje dębowe Astyrot i służyli jedynemu Panu (1 Sam. 7:4); i Paweł też mówi: jako że jest wielu bogów i wielu panów, lecz dla nas jest jeden Bóg Ojciec, z Niego pochodzi wszystko; i jest jeden Pan Jezus Chrystus, który jest wszystkim (1 Kor. 8:5-6). 13. Stopniowość w objawianiu nauki o Trójcy Świętej a) Św. Grzegorz Teolog z 31. słowa, o teologii 5. słowa Na przestrzeni wieków miały miejsce dwie słynne przemiany w życiu człowieka, zwane dwoma przymierzami i, zgodnie ze znanym powiedzeniem Pisma Świętego, trzęsieniami ziemi (Ag. 2:6). Jeden prowadził od bożków do Prawa, drugi od Prawa do Ewangelii. Głoszę także dobrą nowinę o trzecim szoku - o przeniesieniu się stąd tam, niezachwianym i niezachwianym. Ale to samo przydarzyło się obu przymierzom. Co dokładnie? Nie zostali wprowadzeni nagle, nie za pierwszym razem. Po co? Musieliśmy wiedzieć, że nie jesteśmy zmuszani, ale przekonywani. Bo to, co nie jest arbitralne, nie jest trwałe, tak jak strumień lub roślina nie są długo trzymane na siłę. Dobrowolność jest zarówno silniejsza, jak i bardziej niezawodna. Pierwsza jest sprawą tego, kto stosuje przemoc, a ostatnia właściwie nasza. Pierwsza jest charakterystyczna dla przemocy, druga zaś dla Bożej sprawiedliwości. Dlatego Bóg postanowił, że nie należy czynić dobra tym, którzy nie chcą, ale dobrze należy czynić tym, którzy chcą. Dlatego On, jako nauczyciel i lekarz, znosi ojcowskie zwyczaje, a pozwala innym, pozwalając innym dla naszej przyjemności, tak jak lekarze dają chorym lekarstwo, umiejętnie doprawione czymś przyjemnym, aby zostało przyjęte. Nie jest bowiem łatwo zmienić to, co stało się zwyczajem i jest szanowane od dawna. Co mam na myśli? Fakt, że pierwsze przymierze, zabraniając bożków, zezwalało na ofiary, ale drugie, znosząc ofiary, nie zabraniało obrzezania. Następnie ci, którzy raz zgodzili się na abolicję, oni także zgodzili się na to, co zostało scedowane, jedni – ofiary, inni – obrzezanie i z pogan stali się Żydami, a z Żydów chrześcijanami, ciągnącymi się ku Ewangelii stopniowymi zmianami. Niech was o tym przekona Paweł, który od obrzezania i oczyszczenia doszedł już do tego, co powiedział: Ale, bracia, jeśli nadal głoszę obrzezanie, dlaczego wciąż jestem prześladowany (Gal. 5:11)? Było to konieczne do budowy domu, a to do doskonałości. Chciałbym porównać do tego teologię, tyle że w przeciwnym sensie. Tam bowiem przekształcenie osiągnięto poprzez wykreślenia, a tutaj doskonałość - poprzez dodatki. Ale faktem jest, że Stary Testament wyraźnie głosił Ojca, a nie z taką jasnością Syna; Nowy objawił Syna i udzielił wskazówek na temat Boskości Ducha; Teraz Duch pozostaje z nami, dając nam najjaśniejszą wiedzę o Nim. Nie było bezpiecznie przed wyznaniem Bóstwa Ojca jasno głosić Syna, a przed uznaniem Syna (powiedzmy to nieco odważniej) obciążać nas głoszeniem o Duchu Świętym i narażać na niebezpieczeństwo utraty ostatnich sił, jak to bywa z ludźmi obciążonymi nadmiarem pożywienia lub mającymi jeszcze słaby wzrok i kierujący wzrok na słońce. Było konieczne, aby światło Trójcy oświecało tych, którzy byli oświeceni, poprzez stopniowe dodawanie, jak mówi Dawid, wniebowstąpienia (Ps. 83:6), dochodu od chwały do ​​chwały i dobrobytu. Dlatego myślę, że Duch zstępuje na uczniów stopniowo, proporcjonalnie do siły tych, którzy otrzymują, na początku Ewangelii, po cierpieniach, po wniebowstąpieniu – czasem przez nich dokonuje mocy (Mt 10,1), czasem jest im dany przez tchnienie (Jan 20,22), czasem objawia się w językach ognia (Dz 2,3). Tak, a Jezus głosi Go stopniowo, jak sam zobaczysz, jeśli przeczytasz uważnie. „Będę się modlił” – mówi – „do Ojca i abym wam posłał innego Pocieszyciela” (Jana 14:16.17), abyście nie uważali Go za przeciwnika Boga i mówiącego od jakiejś innej władzy. Następnie, choć używa słowa poslet, dodaje: w moim imieniu (J 14,26) i zostawiając słowo: modlę się, zachowuje słowo poslet. Następnie mówi: „Wyślę” (J 15,26), okazując swą godność. Następnie powiedział, że przyjdzie (Jana 16:13), pokazując moc Ducha. Widzisz, jak stopniowo jaśnieją na nas wglądy i porządek teologii, który lepiej jest dla nas przestrzegać, nie wyrażając wszystkiego nagle i nie ukrywając wszystkiego całkowicie; bo pierwszy jest nieostrożny, a drugi bezbożny; z niektórymi możesz pokonać obcych, z innymi możesz zrazić swoich. Dodam do tego co zostało powiedziane, choć innym mogło to już przyjść do głowy, nadal uważam to za owoc mojego własnego umysłu. Zbawiciel, nawet po tym, jak wiele głosił uczniom, miał jeszcze coś, czego, jak sam powiedział, uczniowie (być może z powodów, które podałem powyżej) nie mogli wówczas nosić (Jana 16:12), i dlatego sam przed nimi ukrył. Zbawiciel powiedział także, że wszystkiego nauczy nas zstępujący Duch (Jana 16:13). Do tego zaliczam samą Boskość Ducha, wyraźnie objawioną później, kiedy wiedza ta stała się już aktualna i odpowiednia, po uwielbieniu Zbawiciela, kiedy zaczęto przyjmować cud bez niewiary. A cóż więcej mógłby obiecać Chrystus lub nauczać Duch, skoro konieczne jest uznanie zarówno tego, co obiecane, jak i tego, co głoszone, za wielkie i godne Bożej wielkości? Ja sam jestem tego tak pewien i chciałbym, aby każdy, kto jest moim przyjacielem, oddał cześć Bogu Ojcu, Bogu Synowi, Bogu Duchowi Świętemu, Trzem Osobom, jednemu Bóstwu, nierozłącznym w chwale, czci, istocie i królestwie, jako jeden z ludzi niosących Boga, którzy niedługo przed nami żyli i filozofowali. Albo, jak mówi Pismo, nie widzi jasnego dnia (Hioba 3:9), ani chwały przyszłego oświecenia, kto wierzy inaczej, albo, biorąc pod uwagę okoliczności, jest jednym lub drugim i nie ocenia rozsądnie najważniejszych kwestii. Jeśli Duch nie jest godny czci, to jak może uczynić mnie bogiem podczas chrztu? A jeśli oddajemy cześć, jak możemy tego nie robić? A jeśli jesteśmy czcigodni, to dlaczego nie Bóg? Tutaj jedna rzecz jest poparta drugą; to naprawdę złoty i zbawienny łańcuch. Z Ducha mamy odrodzenie, z odrodzenia mamy odrodzenie, z odrodzenia poznajemy godność Tego, który stworzył na nowo. b) Św. Grzegorz z Nyssy ze słowa o Duchu Świętym Od początku ludzkość popadła w błąd co do poznania Boga i pozostawiając Pana stworzeniom, niektórzy oszukani zaczęli służyć żywiołom świata, podczas gdy inni zaczęli czcić naturę demonów, a dla wielu nawet ręcznie wykonane wizerunki bożków wydawały się bóstwami i aby służyć tym fałszywym bogom, budowali ołtarze, cerkwie, dedykacje, ofiary, święte gaje i cerkwie. Jednak Pan stworzenia patrzył okiem ludzkości na szkody wyrządzone ludzkiej naturze i stopniowo na nowo podnosi życie ludzkie z błędu do poznania prawdy. Bo tak jak ci, którzy pewną wiedzą o sztuce lekarskiej przywracają siły wyczerpanym długotrwałym głodem, nie pozwalają im nagle się nasycić, oszczędzając ich słabości; lecz kiedy zyskują siłę poprzez proporcjonalne spożywanie pożywienia, wówczas pozwalają sobie na napełnianie się pożywieniem tak, jak im się podoba; w ten sam sposób, gdy naturę ludzką wyczerpał straszliwy głód, ekonomia (Boga) ustanowiła stopniowe podejście do tajemniczego pokarmu, tak że ludzie, zawsze wznosząc się do doskonałości w określonej kolejności, osiągnęli w ten sposób granicę doskonałości. Zbawia nas bowiem Życiodajna Moc, w którą wierzymy pod imieniem Ojca i Syna i Ducha Świętego. Ci jednak, którzy nie są w stanie w pełni pojąć tej prawdy, na skutek słabości, jaka ich dotknęła z powodu duchowego głodu, są przede wszystkim odwracani od politeizmu przez proroków i Prawo, uczą się patrzeć na jedyne Bóstwo i w jednym Bóstwie rozumieją tylko jedyną moc Ojca, niezdolni, jak powiedziałem, do doskonałego pożywienia. Następnie tym, którzy dzięki Zakonowi stali się doskonalsi, jednorodzony Syn zostaje objawiony przez Ewangelię; potem zostaje nam ofiarowany doskonały pokarm dla naszej natury – Duch Święty, w którym jest życie. 14. Podobieństwa w naturze w rozumieniu dogmatu o Trójcy Świętej Św. Grzegorz Teolog z 31. słowa, około piątej teologii Cokolwiek rozważałem w swoim kochającym umyśle, czym wzbogacałem swój umysł, gdziekolwiek szukałem do tego podobieństwa [tj. sakramenty Trójcy Przenajświętszej], ale nie znalazłem nic więcej, co mogłoby zastosować naturę Boga. Jeśli zostanie znalezione jakieś małe podobieństwo, wówczas wymyka się znacznie więcej, zostawiając mnie wraz z tym, co zostało wybrane do porównania. Idąc za przykładem innych, wyobrażałem sobie źródło, źródło i strumień i rozumowałem: czy Ojciec nie jest podobny do jednego, Syn do drugiego, a Duch Święty do trzeciego? Dla źródła źródło i potok są czasowo nierozłączne, a ich współistnienie ma charakter ciągły, choć wydaje się, że oddzielają je trzy właściwości. Ale bałem się, po pierwsze, żeby nie dopuścić do jakiegoś przepływu w Boskości, który nigdy się nie kończy, a po drugie, żeby nie wprowadzić jedności liczbowej o takim podobieństwie. Dla źródła źródło i strumień są jednym w odniesieniu do liczby, ale różnią się jedynie obrazem przedstawienia. Ponownie wziąłem pod uwagę słońce, promień i światło. Ale i tutaj istnieje obawa, aby w nieskomplikowanej naturze nie można było wyobrazić sobie żadnej złożoności zauważalnej w słońcu i w tym, co pochodzi od słońca; po drugie, aby przypisując Ojcu istotę, nie pozbawiono innych Osób ich niezależności i nie uczyniono ich władzami Bożymi, które istnieją w Ojcu, ale nie są niezależne. Ponieważ zarówno promień, jak i światło nie są słońcem, ale pewnymi wylewami słonecznymi i istotnymi cechami słońca. Po trzecie, żeby nie przypisywać Bogu zarówno istnienia, jak i nieistnienia (do czego może prowadzić ten przykład), a to jest jeszcze bardziej absurdalne niż to, co zostało powiedziane wcześniej. Słyszałem też, że ktoś znalazł pożądane podobieństwo w odbiciu słońca, które pojawia się na ścianie i jest wstrząśnięte ruchem wody, gdy promień zebrany przez powietrze, a następnie rozproszony przez odbijającą powierzchnię, wchodzi w dziwną wibrację; gdyż z licznych i częstych ruchów biegnie z miejsca na miejsce, tworząc nie tyle jeden, co wiele, i nie tyle wiele, co jeden; ponieważ ze względu na szybkość zbliżenia i rozbieżności ucieka, zanim dosięgnie go wzrok. Ale moim zdaniem tego też nie można zaakceptować. Po pierwsze dlatego, że to, co wprawia w ruch, jest tutaj zbyt widoczne, ale nie ma nic bardziej pierwotnego niż Bóg, który by Go wprawił w ruch, ponieważ On Sam jest przyczyną wszystkiego i nie ma przyczyny bardziej pierwotnej od Niego. Po drugie, ponieważ to podobieństwo sugeruje poprzednią myśl o ruchu, o złożoności, o niestabilnej i niestałej naturze, podczas gdy nic takiego nie powinno być wyobrażane sobie w przypadku Boskości. I w ogóle nie znajduję niczego, co przy rozważaniu tego, co jest przedstawione, powstrzymywałoby myślenie o wybranych podobieństwach, chyba że ktoś z należytą rozwagą wyjmie z obrazu jedną rzecz i odrzuci wszystko inne. W końcu doszedłem do wniosku, że najlepiej jest porzucić wszelkie obrazy i cienie, jako zwodnicze i dalekie od prawdy, i przyjąć bardziej pobożny sposób myślenia, skupiając się na kilku wypowiedziach, mając Ducha za przewodnika i wszelkie oświecenie otrzymane od Niego, a następnie zachowując z Nim do końca, jako ze szczerym wspólnikiem i rozmówcą, przejść przez obecne stulecie i najlepiej, jak potrafi, przekonać innych do oddawania czci Ojcu i Synowi, i Świętemu Duch - jedna Boskość i jedna Moc. 15. Ogólny wniosek z patrystycznego nauczania o Trójcy Świętej Św. Jan z Damaszku a) z 1. księgi „Dokładnego wykładu wiary prawosławnej”, rozdz. 8 Boskie właściwości jedynego Boga. Wierzymy w jednego Boga, jednego początku, bez początku, niestworzonego, nienarodzonego, niezniszczalnego, równie nieśmiertelnego, wiecznego, nieskończonego, nieopisanego, nieograniczonego, wszechmocnego, prostego, nieskomplikowanego, bezcielesnego, obcego przepływu, niewzruszonego, niezmiennego i niezmiennego, niewidzialnego, źródła dobra i prawdy, światła mentalnego i niedostępnego - obowiązującego jakąkolwiek miarą nieokreśloną i mierzalną jedynie przez własnej woli - na wszystko, co się podoba, być może, stwórca wszystkich stworzeń, widzialnych i niewidzialnych, który wszystko obejmuje i strzeże, wszystko zaopatruje, jest wszechmocny, panuje nad wszystkim i panuje nad królestwem nieskończonym i nieśmiertelnym, nie mający rywala, wypełniający wszystko, nie dający się objąć niczym, ale obejmujący wszystko, zawierający wszystko i ten, który wszystko przewyższa, który przenika wszystkie istoty, a sam pozostaje czysty, pozostaje poza granicami wszystkiego i jest usunięty z szeregów ze wszystkich bytów, jako najbardziej istotny i przede wszystkim istniejący; przedboski, najdobry, pełny, który ustanawia wszelkie księstwa i stopnie, i sam jest ponad wszystkimi księstwami i stopniami, ponad istotą, życiem, słowem i rozumem, który jest samym światłem, samym dobrem, samym życiem, samą istotą, ponieważ nie ma od innego bytu ani niczego, co istnieje, ale sam jest źródłem bytu wszystkiego, co istnieje, życia - wszystkiego, co żyje, rozumu - wszystkiego, co rozumne, przyczyną wszelkich dóbr wszystkich bytów, - w mocy, która wie wszystko przed zaistnieniem wszystkiego, jeden istota, jedna dusza, jedna moc, jedna wola, jedno działanie, jeden początek, jedna władza, jedno panowanie, jedno królestwo, w trzech doskonałych Hipostazach, poznawalnych i czczonych przez jeden kult, w które wierzy się i czci od każdego stworzenia słownego (w hipostazach), nierozerwalnie zjednoczone i nierozerwalnie podzielone, co jest niepojęte, - na Ojca i Syna i Ducha Świętego, w imię którego zostaliśmy ochrzczeni, bo tak Pan nakazał apostołom chrzcić, mówiąc: chrzcząc ich w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego (Mat. 28:19). O Bogu Ojcu i Synu. (Wierzymy) w jednego Ojca, początek wszystkiego i przyczynę, nie zrodzonego z nikogo, który sam nie ma przyczyny i nie jest zrodzony, Stwórcy wszystkiego, ale Ojca z natury swego jednorodzonego Syna, Pana i Boga, i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa; i w Twórcy Ducha Świętego. I w jednego Syna Bożego, jednorodzonego, Pana naszego, Jezusa Chrystusa, zrodzonego z Ojca przed wiekami, światłości ze światłości, prawdziwego Boga z prawdziwego Boga, zrodzonego, niestworzonego, współistotnego Ojcu, przez którego wszystko się stało. Mówiąc o Nim: przed wszystkimi wiekami pokazujemy, że Jego narodziny są ponadczasowe i nie mają początku; bo nie z nieistnienia powstał Syn Boży, blask chwały i obraz Hipostazy Ojca (Hbr 1,3), żywa mądrość i moc, hipostatyczne Słowo, istotny, doskonały i żywy obraz niewidzialnego Boga; lecz zawsze był z Ojcem i w Ojcu, z którego narodził się wiecznie, bez początku. Albowiem Ojciec nigdy nie istniał, gdyby nie istniał Syn, lecz razem Ojciec i razem także Syn, zrodzony z Niego. Albowiem Ojciec bez Syna nie byłby nazwany Ojcem; gdyby kiedykolwiek istniał bez Syna, nie byłby Ojcem, a gdyby później zaczął mieć Syna, to i później stał się Ojcem, nie będąc wcześniej Ojcem, i uległby przemianie w tym, że nie będąc Ojcem, stał się Nim, a taka myśl jest straszniejsza niż jakiekolwiek bluźnierstwo, gdyż o Bogu nie można powiedzieć, że nie ma On naturalnej mocy rodzenia, a moc rodzenia polega na możliwości rodzenia z siebie, czyli z siebie. istotą, istotą podobną do siebie pod względem natury. O narodzinach Syna z Ojca. Bezbożnym byłoby więc twierdzenie o narodzinach Syna, że ​​nastąpiło to w czasie i że istnienie Syna rozpoczęło się po Ojcu. Wyznajemy bowiem narodzenie Syna z Ojca, czyli z Jego natury. A jeśli nie przyjmiemy, że Syn początkowo istniał razem z Ojcem, z którego się narodził, to wprowadzimy zmianę w Hipostazie Ojca w ten sposób, że Ojciec nie będąc Ojcem, później stał się Ojcem. To prawda, że ​​stworzenie powstało później, ale nie z istoty Boga, ale za wolą i mocą Boga zostało wyniesione z nieistnienia do istnienia i dlatego nie nastąpiła żadna zmiana w naturze Boga. Narodziny bowiem polegają na tym, że z istoty tego, który rodzi, powstaje to, co się rodzi, podobne w istocie; tworzenie i tworzenie polega na tym, że to co jest tworzone i tworzone pochodzi z zewnątrz, a nie z istoty twórcy i twórcy i jest całkowicie odmienne w naturze. Dlatego w Bogu. Który jako jedyny jest niewzruszony, niezmienny, niezmienny i zawsze taki sam, niewzruszony zarówno przy narodzinach, jak i stworzeniu. Ponieważ jest z natury pozbawiony namiętności i obcy przepływowi, ponieważ jest prosty i nieskomplikowany, nie może podlegać cierpieniu ani przepływowi ani przy narodzinach, ani w stworzeniu i nie potrzebuje niczyjej pomocy. Ale narodziny (w Nim) nie mają początku i są wieczne, ponieważ są działaniem Jego natury i pochodzą z Jego istoty, w przeciwnym razie ten, który rodzi, doznałby zmiany i na pierwszym miejscu byłby Bóg, potem Bóg i nastąpiłoby rozmnożenie. Stworzenie z Bogiem, jako akt woli, nie jest z Bogiem współwieczne. To bowiem, co z nieistnienia zostało powołane do istnienia, nie może być współwieczne z Bezpoczątkowym i zawsze Istniejącym. Bóg i człowiek tworzą inaczej. Człowiek nie powołuje do istnienia niczego z niebytu, lecz to, co czyni, tworzy z wcześniej istniejącej materii, nie tylko pragnąc, ale także przemyślawszy i wyobrażając sobie w myślach, co chce zrobić, następnie działa rękami, przyjmuje trud, zmęczenie i często nie osiąga celu, gdy pilna praca nie układa się tak, jak chce. Bóg, chcąc, tylko chciał, wszystko z nieistnienia powołał do istnienia i tak samo Bóg nie rodzi w w ten sam sposób i człowieku. Bóg, nielotny i pozbawiony początku, pozbawiony namiętności, wolny od przepływu i bezcielesny, jedyny i nieskończony, rodzi nielotny i bez początku, bez namiętności, bez przepływu i bez połączenia, a Jego niepojęte narodziny nie mają początku ani końca. Rodzi bez początku, ponieważ jest niezmienny, bez wygaśnięcia, ponieważ jest beznamiętny i bezcielesny; - poza połączeniem, ponieważ znowu jest bezcielesny i jest tylko jeden Bóg, który nie potrzebuje nikogo innego; - nieskończenie i nieustannie, ponieważ jest nielotne i ponadczasowe, i nieskończone, i zawsze takie samo, bo to, co nie ma początku, jest nieskończone, a to, co jest nieskończone z łaski, wcale nie jest bez początku, jak na przykład aniołowie. Tak więc wszechobecny Bóg rodzi swoje Słowo, doskonałe, bez początku i końca, aby nie zrodzić w czasie Boga, który ma wyższy czas, naturę i byt. Człowiek, jak wiadomo, rodzi odwrotnie, bo podlega narodzinom i rozkładowi, i przemijaniu, i rozmnażaniu, i przyobleczony jest w ciało, a w naturze ludzkiej jest płeć męska i żeńska, a mąż potrzebuje wsparcia żony. Ale miłosierny będzie Ten, który jest ponad wszystkim i przewyższa wszelką myśl i zrozumienie. O współistotności i równości Syna z Ojcem. Tak więc Święty Kościół Katolicki i Apostolski naucza zarówno o Ojcu, jak i o Jego jednorodzonym Synu, zrodzonym z Niego bez ucieczki, bez przepływu, beznamiętnie i niezrozumiałie, jak wie tylko Bóg wszystkich. Jak ogień i światło, które z niego pochodzi, istnieją razem – nie najpierw ogień, a potem światło, ale razem; i jak światło, które zawsze rodzi się z ognia, zawsze znajduje się w ogniu i nigdy się od niego nie oddziela, tak też Syn rodzi się z Ojca, nie oddzielając się od Niego, ale zawsze w Nim pozostając. Ale światło, nierozerwalnie zrodzone z ognia i zawsze w nim przebywające, nie ma własnej hipostazy w porównaniu z ogniem, jest bowiem naturalną właściwością ognia; Jednorodzony Syn Boży, zrodzony z Ojca, nierozerwalnie i nierozłącznie i zawsze w Nim trwający, ma swoją Hipostazę w porównaniu z Hipostazą Ojca. Tak więc Syn nazywany jest Słowem i Promieniowaniem, ponieważ narodził się z Ojca bez żadnego połączenia i beznamiętnie, bez ucieczki, bez przepływu i nierozłącznie; (zwany) Synem i obrazem Hipostazy Ojca, ponieważ jest doskonały, hipostatyczny i we wszystkim podobny do Ojca, z wyjątkiem nienarodzonego, (zwany) jednorodzonym, ponieważ On sam narodził się z jednego Ojca w sposób niepowtarzalny, gdyż żadne inne narodzenie nie jest takie jak narodzenie Syna Bożego i nie ma innego Syna Bożego. Duch Święty, choć pochodzi od Ojca, nie podąża za obrazem narodzin, ale obrazem procesji. Oto inny sposób bycia, równie niezrozumiały i nieznany jak narodziny Syna Bożego. Zatem wszystko, co ma Ojciec, ma także Syn, z wyjątkiem braku rodzaju, co nie oznacza różnicy w istocie czy godności, ale w sposobie bycia, podobnie jak Adam, który się nie narodził, bo jest stworzeniem Bożym, i Set, który się narodził, bo jest synem Adama, i Ewa, która wyszła z boku Adama, bo się nie narodziła, różnią się od siebie nie naturą, bo są ludźmi, ale sposobem bycia. Sam Ojciec jest nienarodzony, ponieważ nie istnieje z żadnej innej hipostazy; i narodził się sam Syn, ponieważ z istoty Ojca narodził się bez początku i bez ucieczki, i sam Duch Święty pochodzi, ponieważ z istoty Ojca nie rodzi się, ale pochodzi. Tego uczy Pismo Święte, chociaż obraz narodzin i procesji pozostaje dla nas niezrozumiały. Wiedzcie też, że nazwy ojczyzny, synostwa i procesji nie zostały od nas przeniesione do błogosławionego Bóstwa, lecz przeciwnie, zostały nam przekazane stamtąd, jak mówi boski apostoł: dlatego zginam kolana przed Ojcem, od Niego pochodzi wszelka ojczyzna na niebie i na ziemi (Ef 111,: 14, 15). Jeśli mówimy, że Ojciec jest początkiem Syna i jest większy od Niego (Jana 14:28), to nie pokazujemy, że ma pierwszeństwo nad Synem w czasie lub w naturze; bo przez Niego Ojciec stworzył powieki (Hbr 1:2). Nie ma pierwszeństwa pod żadnym innym względem, jeśli nie w odniesieniu do przyczyny, to znaczy, ponieważ Syn narodził się z Ojca, a nie Ojciec z Syna, że ​​Ojciec jest autorem Syna z natury; tak jak nie mówimy, że ogień pochodzi ze światła, ale wręcz przeciwnie, światło z ognia. Kiedy więc usłyszymy, że Ojciec jest początkiem i większym od Syna, musimy zrozumieć Ojca jako przyczynę. I tak jak nie mówimy, że ogień ma jedną istotę, a światło inną, tak nie można powiedzieć, że Ojciec ma jedną istotę, a Syn inną; ale (oba) są takie same. I tak jak mówimy, że ogień świeci przez wychodzące z niego światło i nie wierzymy, że światło pochodzące z ognia jest jego organem służebnym, lecz przeciwnie, jest jego naturalną mocą, tak mówimy o Ojcu, że wszystko, co Ojciec czyni, czyni przez swego jednorodzonego Syna, nie jak przez narzędzie służebne, ale jak przez naturalną i hipostatyczną Moc; i kiedy mówimy, że ogień oświeca, i znowu mówimy, że światło ognia oświeca; Zatem wszystko, co czyni Ojciec, podobnie i Syn czyni (Jana 5:19). Ale światło nie ma szczególnej hipostazy od ognia; Syn jest doskonałą Hipostazą, nierozerwalnie związaną z Hipostazą Ojca. Niemożliwe jest znalezienie wśród stworzeń obrazu, który we wszystkich podobieństwach wskazywałby na właściwości Trójcy Świętej. Bo to, co jest stworzone i złożone, ulotne i zmienne, dające się opisać, obrazowe i nietrwałe - jak możemy dokładnie wyjaśnić niezwykle ważną Boską istotę, która jest temu wszystkiemu obca? A wiadomo, że większość tych właściwości podlega każdemu stworzeniu i ze swej natury podlega rozkładowi. O Bogu Duchu Świętym. Podobnie wierzymy w jednego Ducha Świętego, Pana, Ożywiciela, który pochodzi od Ojca i spoczywa w Synu, któremu Ojciec i Syn czczą i wysławiają go jako współistotnego i współistotnego; w Duchu od Boga, Ducha prawego i rządzącego, źródła mądrości, życia i uświęcenia; w Bogu, z Ojcem i Synem, który jest i jest powołany, niestworzony, pełnia, Stwórca, Wszechmogący, wszechdoskonały, wszechmocny, nieskończenie potężny, posiadający wszelkie stworzenie i niepodlegający panowaniu, w Duchu, który stwarza Boga i nie jest stworzony przez Boga, który napełnia i nie jest napełniony, który udziela, ale niczego nie pożycza, który uświęca i który nie jest uświęcony, Pocieszyciel, który przyjmuje modlitwy wszystkich, we wszystkim podobnym do Ojca i Syna, pochodzącego od Ojca, przez Syna danego i postrzeganego przez całe stworzenie, przez Niego stwarzającego i urzeczywistniającego wszystko bez wyjątku, uświęcającego i zachowującego, hipostatycznego, istniejącego w swojej hipostazie, nierozłącznego i nierozłącznego z Ojcem i Synem, mającego wszystko, co Ojciec i Syn mają, z wyjątkiem nienarodzonego i narodzin, gdyż Ojciec jest niewinny i nienarodzony, ponieważ nie jest od nikogo, ale istnieje z siebie samego i z tego, co ma, ma nic od innego; przeciwnie, On sam jest we wszystkim początkiem i przyczyną obrazu istniejącego z natury. Syn pochodzi od Ojca – zgodnie z obrazem narodzin; Duch Święty, choć także od Ojca, nie jest obecny w sposobie narodzin, ale w sposobie procesji. Że oczywiście istnieje różnica między narodzinami a procesją, nauczyliśmy się tego; ale jaka to jest różnica, tego w żaden sposób nie jesteśmy w stanie pojąć. (Wiemy tylko to) zarówno narodziny Syna, jak i zesłanie Ducha Świętego następują jednocześnie. Zatem wszystko, co ma Syn i Duch, ma od Ojca, nawet samo bycie. A jeśli coś nie jest Ojcem, to nie jest to ani Syn, ani Duch, a jeśli Ojciec czegoś nie miał, to nie ma tego Syn i Duch; ale przez Ojca, to znaczy, ponieważ Ojciec istnieje, istnieje Syn i Duch, i przez Ojca Syn, także Duch, ma wszystko, co ma, ponieważ, to znaczy, Ojciec ma to wszystko - z wyjątkiem nierodzajności, rodzących się i procesji. Tylko bowiem swoimi hipostatycznymi właściwościami różnią się od siebie trzy święte Hipostazy, nierozerwalnie różniące się nie istotą, ale charakterystyczną właściwością każdej Hipostazy. Wzajemne relacje Osób Boskich Trójcy Świętej. Mówimy, że każda z tych trzech Osób ma doskonałą Hipostazę, abyśmy nie mylili doskonałej natury z jedną - złożoną z trzech niedoskonałych, ale z jedną prostą istotą w trzech doskonałych Hipostazach, która jest wyższa i wyprzedza doskonałość. Wszystko bowiem, co składa się z rzeczy niedoskonałych, musi z konieczności być złożone; ale z doskonałych Hipostaz nie może nastąpić dodanie, dlatego nie mówimy, że forma pochodzi z Hipostaz, ale z Hipostaz. Mówili, że z tego, co niedoskonałe, to znaczy z tego, co nie przedstawia całego rodzaju rzeczy, która się z nich składa, zatem kamień, drewno i żelazo są same w sobie z natury doskonałe, ale w odniesieniu do domu, który jest z nich zbudowany, każdy jest niedoskonały, ponieważ każdy wzięty z osobna nie jest domem. Nazywamy więc Hipostazy (Trójcy Świętej) doskonałymi, aby nie wprowadzać złożoności do Boskiej natury, gdyż dodanie jest początkiem niezgody. I znowu mówimy, że trzy Hipostazy są wzajemnie umiejscowione w sobie, aby nie wprowadzać mnóstwa i tłumów bogów. Wyznając trzy Hipostazy, rozpoznajemy prostotę i jedność (w Boskości); i wyznając, że te hipostazy są ze sobą współistotne i uznając w nich identyczność woli, działania, siły, mocy i, jeśli można tak powiedzieć, ruchu, uznajemy ich nierozłączność i fakt, że Bóg jest jeden; albowiem Bóg, Jego Słowo i Jego Duch są naprawdę jednym Bogiem. Ojciec i Syn, i Duch Święty są jedno we wszystkim, z wyjątkiem niegeneracji, narodzin i procesji, ale oddzieleni myślą; Boga bowiem znamy, ale myślami dostrzegamy różnicę tylko we właściwościach, to znaczy patronimię, synostwo i pochodzenie, tak jak rozróżniamy przyczynę, coś zależnego od przyczyny, i doskonałość hipostazy, czyli sposobu bycia. W odniesieniu do nieopisanej Boskości nie można bowiem mówić o dystansie lokalnym, jak w stosunku do nas, gdyż Hipostazy są jedno w drugim, nie łącząc się jednak, lecz jednocząc, zgodnie ze słowem Pana, który powiedział: Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie (J 14,11), ani o różnicy woli, myśli, działania, siły czy czegokolwiek innego, co powoduje w nas skuteczne i całkowite oddzielenie. Dlatego mówimy o Ojcu, Synu i Duchu Świętym nie jako o trzech Bogach, ale raczej o jednym Bogu, Trójcy Świętej, gdyż Syn i Duch wznoszą się do jednego Autora, ale nie sumują się i nie łączą, jak powiedział Sabeliusz; gdyż jednoczą się, jak powiedzieliśmy, nie łącząc się, ale będąc razem ze sobą i przenikając się bez żadnego zamieszania ani stopienia, i to w taki sposób, że nie istnieją jedno na drugim i nie są w istocie oddzielone, zgodnie z podziałem Apian; bo, mówiąc krótko, Bóstwo jest niepodzielne w podzielonych, tak jak w trzech słońcach, blisko siebie sąsiadujących i nieoddzielonych żadną odległością, jest jedna mieszanina światła i jedno stopienie. Dlatego też, gdy patrzymy na Boskość, na pierwszą przyczynę, na autokrację, na jedność i tożsamość Boskości oraz, że tak powiem, na ruch i wolę, na tożsamość istoty, siły, działania i dominacji, to wyobrażamy sobie jedną rzecz. Kiedy spojrzymy na to, w czym jest Boskość, a ściślej mówiąc, czym jest Boskość, i na to, co stamtąd – od pierwszej przyczyny istnieje wiecznie, równoważnie i nierozłącznie, czyli na Hipostazę Syna i Ducha – to będzie trzech, których czcimy. Jeden Ojciec jest Ojcem i nie ma początku, to znaczy jest bez winy, gdyż nie jest od nikogo. Jeden Syn jest Synem, ale nie bez początku, to znaczy nie jest niewinny; bo On jest od Ojca; jeśli weźmiemy początek w czasie, to nie ma on początku; gdyż On jest Stwórcą czasów i nie podlega czasowi. Jeden Duch to Duch Święty, pochodzący od Ojca, ale nie na obraz syna, ale na obraz procesji. Zatem ani Ojciec nie utracił swego niezrodzenia przez to, co zrodził, ani Syn nie utracił swoich narodzin przez to, że narodził się z nienarodzonego – bo jakże mogłoby być inaczej? - ani Duch nie został przemieniony ani w Ojca, ani w Syna przez to, że powstał i dlatego, że jest Bogiem. Własność bowiem jest niezmienna; W przeciwnym razie jak mógłby pozostać własnością, gdyby został zmieniony i transponowany? – Jeśli Ojciec jest Synem, to nie jest już Ojcem we właściwym znaczeniu; albowiem we właściwym znaczeniu jest tylko jeden Ojciec; a jeśli Syn jest Ojcem, to nie jest Synem we właściwym sensie; albowiem jeden jest Syn we właściwym znaczeniu; jeden i Duch Święty. Wiedzcie, że nie mówimy, że Ojciec pochodzi od kogokolwiek, ale samego Syna nazywamy Ojcem. Nie mówimy, że Syn jest przyczyną, ani nie mówimy, że jest Ojcem, ale mówimy, że pochodzi zarówno od Ojca, jak i Syna Ojca. A o Duchu Świętym mówimy, że jest z Ojca i nazywamy Go Duchem Ojca, ale nie mówimy, że Duch jest także z Syna, lecz nazywamy Go Duchem Syna, jak mówi boski apostoł: Jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego (Rz 8,3), i wyznajemy, że został nam objawiony i nauczony jest przez Syna; bo jest powiedziane: Odetchnąłem i rzekłem do nich (uczniów): weźcie Ducha Świętego (J 20,22); tak jak promień i blask (pochodzą) od słońca, gdyż jest ono źródłem zarówno promienia, jak i blasku; ale blask jest nam przekazywany poprzez promień, który nas oświetla i jest przez nas akceptowany. O Synu nie mówimy, że jest Synem Ducha, ani że jest z Ducha. b) Z drugiej części „Źródła Wiedzy” – „O herezjach w skrócie” Wierzymy w Ojca i Syna, i Ducha Świętego, jedno Bóstwo w trzech Osobach, jedną wolę, jedno działanie, ale jednakowo w trzech Osobach, mądrość bezcielesną, niestworzoną, nieśmiertelną, niepojętą, bez początku, nieruchomą, niezmienną, niezniszczalną, nie do opisania, równą chwałę, równą moc, równą wielkość, równą siłę, jedną naturę, wszechistotną, najbłogosławioną, trójświatłą, trójsłoneczną, trójrozprzestrzeniającą się. Ojciec jest święty, Syn jest święty, Duch Święty jest święty. Ojciec jest mądrością, Syn jest mądrością, Duch Święty jest mądrością. Jest jeden Bóg, a nie trzech Bogów. Jest jeden Pan – Trójca Święta, rozpoznawalna w trzech Hipostazach. Ojciec jest Ojcem i niestworzony; Syn jest Synem zrodzonym, ale nie stworzonym, gdyż pochodzi od Ojca. Duch Święty nie rodzi się, ale pochodzi, gdyż od Ojca. Nic stworzonego, nic pierwszego i drugiego, nic pan-niewolnik. Ale Jedność jest także Trójcą – była, jest i będzie na zawsze znana i czczona przez wiarę – przez wiarę, a nie przez badania, nie przez badania, ani przez dowody. Im bowiem bardziej jest ono badane, tym bardziej nieznane, a im bardziej budzi ciekawość, tym bardziej jest ukryte. Niech więc wierni wielbią Boga z prostego powodu. Uwierz, że Bóg jest w trzech Osobach. Ale jak to jest niepojęte, bo Bóg jest niepojęty. Nie mów mi, jak Trójca istnieje jako Trójca? Bo Boga nie można szukać. Jeżeli ciekawi Cię Bóg, to przede wszystkim opowiedz mi o sobie i o tym, co Cię dotyczy. Jak istnieje twoja dusza? Jak porusza się Twój umysł? Jak stworzyć słowo? Jak istniejesz, śmiertelny i jednocześnie nieśmiertelny? Jeśli nie wiesz, co jest w tobie, jak możesz nie wzdrygnąć się przed odkryciem najwyższego nieba? Myśli Ojca są jak źródło życia Syna, jak rzeka rodząca; Duch Święty jest jak morze, gdyż źródło, rzeka i morze stanowią jedną naturę. Myśli Ojca są jak korzeń, Syn jest jak latorośl, Duch Święty jest jak owoc, gdyż w trzech z nich jest jedna natura. Ojciec jest słońcem, mającym promień Syna, ciepło Ducha Świętego. Trójca Święta jest znacznie wyższa niż jakikolwiek obraz czy zarys. Usłyszawszy o narodzinach od Ojca, nie myśl o narodzinach fizycznych. Usłyszawszy o Słowie, nie rozumiejcie Go w znaczeniu słowa cielesnego. Słysząc o Duchu Bożym, nie rozumiecie wiatru ani tchnienia. Stwórcę poznajemy przez analogię do Swoich dzieł. Czyniąc to, będziesz należnym czcicielem Świętej i Niezmieszanej Trójcy, Ojca i Syna, i Ducha Świętego, jedynego Bóstwa, któremu niech będzie chwała, cześć i uwielbienie na wieki wieków. Amen. Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła, z których wyciągów przytaczamy w trzecim numerze Św.Grzegorz Cudotwórca, biskup Neocezarei, † ok. 270 gr Wykładowca Maksym Wyznawca, ur. OK. 580, † w 662 Zagadnienie IV. O Bogu Stwórcy i Dawcy świata 1. Znaczenie pierwszych słów narracji Mojżesza z Księgi Rodzaju (Rdz 1, 1): na początku Bóg stworzył niebo i ziemię Św. Jan Chryzostom z II rozmowy na temat Księgi Rodzaju Początkowe słowa Księgi Rodzaju należy przyjąć jako słowa samego Pana, który nie sprawdza tego, co jest nad nami, ale pokornie wierzy Posłuchaj, proszę, z uwagą na nasze słowa, bo nie będziemy mówić sami od siebie, ale to, co łaska Boża natchnie nas dla twojego dobra. Co to jest? Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. W tym miejscu należy przede wszystkim zadać pytanie, dlaczego błogosławiony prorok (Mojżesz), który żył wiele pokoleń po tym wydarzeniu, mówi nam to? Nie bez powodu i nie bez celu. Na początku Bóg, który stworzył człowieka, sam rozmawiał z ludźmi, dopóki ludzie Go słyszeli. W ten sposób przyszedł do Adama, w ten sposób potępił Kaina, w ten sposób rozmawiał z Noem, w ten sposób odwiedził Abrahama. Kiedy cały rodzaj ludzki popadł w wielką niegodziwość, nawet wtedy Stwórca wcale nie odwrócił się od całego rodzaju ludzkiego; ale skoro ludzie stali się niegodni rozmowy z Nim, to chcąc nawiązać z nimi kontakt, posyła Pismo do ludzi, jakby do tych, którzy są daleko, aby przyciągnąć cały rodzaj ludzki. Pismo to zostało zesłane przez Boga i przyniesione przez Mojżesza. Co mówi Pismo? Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Widzicie, umiłowani, na tym polega szczególna doskonałość tego wspaniałego proroka. Wszyscy pozostali prorocy mówili albo o tym, co miało się wydarzyć po długim czasie, albo o tym, co miało się wydarzyć w tym samym czasie, ale on, błogosławiony, który żył wiele pokoleń po stworzeniu świata, za przewodnictwem najwyższej Ręki miał zaszczyt wypowiedzieć to, co stworzył Pan wszystkich, jeszcze przed swymi narodzinami. Dlatego zaczął tak mówić: na początku Bóg stworzył niebo i ziemię, jakby do nas wszystkich wołając donośnym głosem: „Nie mówię tego ze względu na naukę ludzką; Ten, który powołał do istnienia te niebo i ziemię z nieistnienia, On jest Tym, który natchnął czyn i mój język, aby o nich opowiadać”. Dlatego proszę, wsłuchajmy się w te słowa, jakbyśmy słyszeli nie Mojżesza, ale samego Pana Wszechświata, mówiącego przez usta Mojżesza, i pożegnajmy się na długo z własnym rozumowaniem, bo myśli ludzkie są straszne, a ich plany grzeszne (Mdr 9,14). Z wielką wdzięcznością przyjmijmy to, co powiedział Mojżesz, nie przekraczając naszych granic i nie sprawdzając tego, co ponad nami, jak to uczynili wrogowie prawdy, którzy chcieli wszystko swym umysłem ogarnąć, nie myśląc, że natura ludzka nie jest w stanie pojąć stworzenia Bożego. A jaką masz wymówkę, jaką wymówkę, kiedy jesteś szalony i marzysz o tym, co jest ponad twoją naturą? Twierdzenie, że wszystko powstało z gotowej substancji, a nie przyznanie, że Stwórca wszechświata stworzył wszystko z niczego, byłoby przejawem skrajnego szaleństwa. Zatykając więc usta głupców, błogosławiony prorok na samym początku księgi powiedział tak: na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Kiedy usłyszysz: zrób, to nie wymyślaj niczego więcej, ale pokornie wierz w to, co zostało powiedziane. To Bóg wszystko stwarza, przemienia i porządkuje według swojej woli. Jednocześnie on (Mojżesz) i wszystkie herezje, które pojawiają się w Kościele jak kąkol, są wyrywane tymi samymi słowami: na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Czy przyjdzie do was Manicheusz, który twierdzi, że materia istniała wcześniej, czy Marcjon, czy Walentyn, czy którykolwiek z pogan, powiedzcie im: na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. „Ale on nie wierzy Pismu?” Odwróćcie się więc od niego, jakby był gwałtowny i szalony. Kto nie wierzy Stwórcy wszechświata i niejako oskarża prawdę o kłamstwo, jak może w ogóle zasłużyć na przebaczenie? Ci ludzie mają udawany wygląd i zakładając maskę łagodności, chowają wilka pod owczą skórą. Ale nie dajcie się zwieść, ale znienawidźcie tego jeszcze bardziej za to, że przed wami, niewolnik taki jak on, udaje cichego, ale wszczął walkę z Panem wszystkich, Bogiem, i nie czuje, że występuje przeciwko własnemu zbawieniu. Będziemy trzymać się niezniszczalnego fundamentu i znów wrócimy do początku: na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. 1. Świat wraz ze swoim udoskonaleniem świadczy o wyższym twórczym Umyśle a) Św. Klemens Rzymski z 1 Listu do Koryntian, rozdz. 20 Harmonia i harmonia w przyrodzie jako działanie rządzącej woli Boga Niebiosa, poruszając się na Jego rozkaz, są Mu (Bogu) posłuszne na świecie: dzień i noc wykonują wyznaczonym przez Niego kurs, nie przeszkadzając sobie nawzajem. Słońce i twarze gwiazd na Jego rozkaz, zgodnie, bez najmniejszego odstępstwa, wkraczają na wyznaczone im ścieżki. Żyzna ziemia, zgodnie z Jego wolą, w określonych momentach wydaje obfity pokarm dla ludzi, zwierząt i wszystkich zwierząt, które się na niej znajdują, nie spowalniając ani nie zmieniając niczego, co jest im przepisane. Niezbadane i niezrozumiałe rejony otchłani i świata podziemnego podlegają tym samym dyktatom. Bezkresne morze, według Jego zamysłu, zjednoczone w wielkie masy wody, nie przekracza postawionych mu barier, lecz czyni to, co On nakazał. Powiedział bowiem: „Dojdziesz tak daleko i załamią się w tobie fale” (Hioba 38:11). Nieprzebyty dla ludzi ocean i światy poza nim rządzą się tymi samymi przykazaniami Pana. Pory roku – wiosna, lato, jesień i zima – spokojnie ustępują sobie. Niektóre wiatry – każdy w swoim czasie – wykonują swoją służbę bez przeszkód. Niewyczerpane źródła, stworzone dla przyjemności i zdrowia, nieustannie dostarczają ludziom wilgoci potrzebnej do życia. Wreszcie najmniejsze zwierzęta żyją razem spokojnie i harmonijnie. Wszystko to miało być w harmonii i pokoju przez wielkiego Stworzyciela i Pana wszystkich, który czyni dobro wszystkim, a zwłaszcza nam, którzy uciekamy się do Jego miłosierdzia przez Pana naszego Jezusa Chrystusa, któremu niech będzie chwała i majestat na wieki wieków. b) Minutius Feliks z Oktawiusza, rozdz. 17–18 Piękno nieba. Prawidłowa zmiana pór roku. Celowość w strukturze powierzchni ziemi i naturze zwierząt. Piękno i celowość w strukturze ludzkiego ciała Ci ludzie, którzy myślą, że cały ten uporządkowany świat nie został stworzony przez boski umysł, ale składał się z pewnych części połączonych ze sobą bez żadnego celu – oni, jak mi się wydaje, nie mają ani rozumu, ani myśli, ani nawet oczu. Rzeczywiście, jeśli tylko wzniesiecie oczy ku niebu i zastanowicie się, co jest pod nim i na nim, czy może być coś jaśniejszego i bardziej wiarygodnego niż prawda, że ​​istnieje Istota o najdoskonalszej inteligencji, która przenika, porusza, zachowuje i kieruje całą naturą? Spójrz w niebo. Jak szeroko się to rozprzestrzenia! Jakiż szybki ruch się tam odbywa! Spójrz na to w nocy, kiedy jest usiane gwiazdami, lub w ciągu dnia, kiedy świeci jasnymi promieniami słońca, a przekonasz się, w jakiej niesamowitej, boskiej równowadze utrzymuje go Najwyższy Menedżer. Zwróć uwagę na to, jak rok powstaje z ruchu słońca i jak księżyc, raz wschodzący, raz zanikający, odmierza miesiące. Ale zostawmy astronomom opowiedzenie bardziej szczegółowo o gwiazdach, jak kontrolują ruchy marynarzy lub określają czas siewu i żniw: wszystko to nie tylko nie mogłoby się wydarzyć, uformować i uporządkować bez Najwyższego Artysty, bez najdoskonalszego Rozumu, ale nawet nie może być dostrzeżone, odziedziczone i pojęte bez największego wysiłku i aktywności umysłu. Co możemy powiedzieć o tak regularnie zachodzących zmianach roku i owoców? Czy wiosna z kwiatami, lato ze zbiorami, jesień z dojrzałymi i przyjemnymi owocami i zima obfitująca w oliwki 40 nie wskazują nam na jej sprawcę? Taki porządek można by łatwo zburzyć, gdyby nie był poparty wyższym Rozumem. I jaką przewidywalność widać w tym, że wiosna i jesień są nam dane z własną średnią temperaturą, aby zima nie dręczyła nas tylko swoim chłodem, a lato nie paliła upałem, a przejścia z jednej pory roku do drugiej były niezauważalne i nieczułe! Skieruj swoją uwagę na morze – ogranicza je prawo brzegu! Zobacz jak wszystkie rośliny czerpią życie z wnętrza ziemi. Spójrz na wiecznie wzburzony ocean, na te zawsze płynące źródła, na te rzeki, które nigdy nie ustają w swoim biegu. Co można powiedzieć o tych regularnie rozmieszczonych wzniesieniach gór, o krętach wzgórz, o rozległym pasie równin? Co możemy powiedzieć o różnorodności obron zwierząt przed sobą? Niektóre z nich są uzbrojone w rogi, inne są wyposażone w ostre zęby, inne są chronione przez kopyta, inne mają ostre żądło, niektóre zakrywają się szybkością biegu, inne szybkością lotu! Zwłaszcza w pięknie naszego obrazu objawia się, że Bóg jest artystą: wyprostowana postawa, wzrok skierowany w górę, oczy umieszczone wysoko, jak na wieży strażniczej, a wszystkie inne zmysły umiejscowione jak w fortyfikacji. Ale nie rozwodźmy się nad szczegółami. Ogólnie rzecz biorąc, trzeba powiedzieć, że w składzie człowieka nie ma ani jednego członka, który nie zaspokajałby jakiejś potrzeby i nie służył do ozdabiania, i co najbardziej zaskakujące, mimo wspólnego wyglądu, każdy z nich ma pewne cechy charakterystyczne. Zatem wszyscy jesteśmy do siebie podobni, a jednocześnie różnimy się od siebie. Bóg troszczy się nie tylko o całość, ale także o części. Na przykład Wielkiej Brytanii brakuje słońca, ale ogrzewa ją ciepło morza, które otacza ją ze wszystkich stron; rzeka Nil łagodzi suchość Egiptu; Eufrat użyźnia glebę Mezopotamii, Indus, jak mówią, nawilża i czyni żyznymi kraje Wschodu. Kiedy wchodząc do domu, wszędzie zobaczysz smak, porządek i piękno, wtedy oczywiście pomyślisz, że panuje nad nim właściciel i że jest on o wiele wspanialszy niż wszystkie te błogosławieństwa; Pomyśl więc, że w domu tego świata, gdy spojrzysz na niebo i ziemię i odnajdziesz w nich opatrzność, porządek i prawo, jest Pan i Ojciec wszystkiego, który jest piękniejszy niż same gwiazdy i części całego świata. c) Św. Bazyli Wielki z V rozmowy dnia szóstego Każde źdźbło trawy jest w stanie zaskoczyć kunsztem i celowością swojego projektu. Nic nie powstało na próżno i bez pożytku. Różnorodność roślin ze względu na ich strukturę i owoce. Bogactwo kolorów Pragnę mocniej zakorzenić się w Twoim zachwycie stworzeniem, abyś bez względu na to gdzie jesteś i jaki rodzaj rośliny spotkasz, zawsze odnawiał w sobie jasną pamięć o Stwórcy. Wystarczy jeden kawałek trawy lub jedno źdźbło trawy, aby zająć całą myśl i zastanowić się nad kunsztem jej wykonania, np. źdźbło pszenicy przepasane jest kolanami, tak że niczym pęczki wygodnie podtrzymują ciężar kłosów, gdy pełne owoców kłaniają się do ziemi. Łodyga owsa jest całkowicie pusta, ponieważ jej wierzchołek nie jest niczym obciążony. Natura chroniła łodygę pszenicy specjalnymi pęczkami, zamykała ziarno w celi, aby ptaki nie mogły go ukraść, a długimi kolcami przypominającymi igły chroniła małe zwierzęta przed krzywdą. Co mam powiedzieć, a co przemilczeć? W bogatych skarbcach stworzenia trudno jest znaleźć to, co jest lepsze od innych, a jeśli pozostawimy coś bez opieki, szkody będą nie do naprawienia. Niech ziemia wyrośnie dawnymi ziołami. Wraz z pożywnymi rosły także szkodliwe, wraz z pszenicą i cykutą, a wraz z innymi roślinami pożywnymi - ciemiernik, zapaśnik, mandragora i sok makowy. No to co? Czy naprawdę nie odmówimy dziękczynienia za to, co pożyteczne i zaczniemy obwiniać Stwórcę za to, co niszczy nasze życie? Czy nie powinniśmy wziąć pod uwagę, że nie wszystko zostało stworzone dla naszego łona? Wręcz przeciwnie, tak jak to, co jest przepisane dla naszego pożywienia, jest na wyciągnięcie ręki i jest znane każdemu, tak też każda stworzona rzecz w całym stworzeniu spełnia jakieś własne, szczególne prawo. Skoro krew wołu jest dla was trucizną, czy naprawdę z tego powodu konieczne jest albo nie stwarzanie tego zwierzęcia, albo stworzenie wołu bezkrwawego, choć jego siła jest nam potrzebna do tak wielu potrzeb życiowych? Ale powód, dla którego żyjesz w sobie, wystarczy, abyś chronił się przed szkodliwymi rzeczami. Jeśli owce i kozy potrafią unikać tego, co szkodzi ich życiu, rozróżniając jednym zmysłem to, co jest szkodliwe, to powiedz mi, czy naprawdę trudno jest ci unikać tego, co jest trujące dla ciebie, który ma zarówno rozum, jak i wiedzę medyczną, wskazującą, co jest korzystne, oraz doświadczenie swoich poprzedników, inspirujące cię do unikania tego, co szkodliwe? Ale nawet z tego nic nie powstało na próżno i bez pożytku. Albo służy jako pokarm dla jakiegoś zwierzęcia, albo przy pomocy nauk medycznych okazuje się, że jest odpowiedni dla nas samych i służy do łagodzenia niektórych dolegliwości. Szpaki żywią się cykutą i ze względu na budowę ciała nie tolerują szkód spowodowanych trucizną; Mając cienkie dziury w sercach, wydają się trawić to, co zostało wchłonięte, zanim wywołane przez nie ochłodzenie dotknie głównych członków. Ciemiernik służy jako pokarm dla przepiórek i dzięki swojej budowie pozostają nienaruszone. Ale te same rośliny są czasami dla nas przydatne. Lekarze używają trawy mandromowej do usypiania, a opium do łagodzenia silnego bólu ciała. Niektórzy używali cykuty, aby uspokoić wściekłość pożądania, a ciemiernik wykorzenił wiele długotrwałych chorób. Zatem to, za co myślałeś, że winisz Stwórcę, stało się dla ciebie zachętą do większej wdzięczności. Niech ziemia wyrośnie na stare. A ziemia, przestrzegając praw Stwórcy, zaczynając od pędu, w krótkim momencie przeszła przez wszystkie rodzaje wzrostu i natychmiast doprowadziła roślinność do doskonałości. Łąki były wypełnione bujną trawą, żyzne równiny, powstałe ze żniw, zachowały w kołysaniu uszu pozory falującego morza. Wszelka zieleń i wszelkie warzywa, wszystko, co rośnie jak krzew i rodzi rośliny strączkowe, pojawiło się wówczas na ziemi w obfitości. Nic więc nie zatrzymało wzrostu; brak doświadczenia rolników, brak rozpuszczalności w powietrzu i jakikolwiek inny powód nie zaszkodził temu, co wyszło z ziemi. Potępienie nie przeszkodziło jeszcze żyzności ziemi; wszystko to było przed grzechem, za który zostaliśmy skazani na jedzenie chleba w pocie czoła. Ale jest powiedziane: A drzewo owocowe, które wydaje owoc, ma w sobie swoje nasienie według rodzaju i podobieństwa swego na ziemi. Według tego czasownika krzaki gęstniały, wszystkie drzewa wyrastały z ziemi, zwykle osiągając ekstremalne wysokości: świerki, cedry, cyprysy, sosny; wszystkie małe drzewa nagle stały się rozgałęzione i gęste, pojawiły się rośliny używane do koron - róże, mirt i wawrzyn. Nic z tego nie istniało wcześniej na ziemi i wszystko powstało w jednej chwili, z właściwościami przynależnymi każdemu, z oczywistą różnicą w stosunku do obcych roślin i z cechami charakterystycznymi dla każdej z nich. Ale róża była bez kolców; Następnie do piękna koloru dodano ciernie, abyśmy niedaleko przyjemności przyjemności mieli gotowy smutek, pamiętając o grzechu, za który ziemia została skazana na to, by rosła dla nas ciernie i osty (Rdz 3:18). Ileż wtedy powstało rodzajów roślin żyznych, nadających się do tworzenia krwi, do budowy statków, do spalania! I tutaj znowu w każdym drzewie struktura jego części jest zróżnicowana, ale z drugiej strony trudno jest znaleźć właściwości każdego drzewa i dostrzec wzajemne różnice między drzewami różnych typów. Dlaczego niektóre z nich zakorzeniają się głęboko w ziemi, a inne rozprzestrzeniają się po jej powierzchni? niektóre rosną prosto i mają jeden pień, inne są niskie i od samego korzenia podzielone na wiele pędów? Dlaczego drzewa o długich gałęziach i rozsiane wysoko w powietrzu mają głębokie korzenie i rozciągają się na dużej przestrzeni, jakby natura położyła fundamenty proporcjonalne do ciężaru górnych partii? Ile różnic jest w korze drzew! Niektóre drzewa mają gładką korę, inne pomarszczoną; Niektóre mają jedną warstwę, inne wielowarstwowe. A co zaskakujące, w roślinach można znaleźć oznaki podobne do ludzkiej młodości i starości. U młodych i zdrowych drzew kora jest bowiem ciasno owinięta, na starych drzewach marszczy się i twardnieje. Niektóre drzewa wycięte ponownie wypuszczają pędy, inne po wycięciu, jakby to była dla nich śmierć, pozostają bez następstwa. Różnorodność w owocowaniu roślin płodnych jest tak duża, że ​​nie da się tego opisać słowami. Bo nie tylko owoce różnych drzew są różne, ale istnieje wiele różnic nawet w tym samym gatunku drzewa. Inna jest charakterystyczna cecha owoców na roślinie męskiej, a inna na roślinie żeńskiej, jak wyróżniają ogrodnicy, którzy nawet dzielą daktylowce na dwie płcie - męską i żeńską. Jest tak wiele różnic w sposobie narodzin owoców, delikatnie mówiąc! Ale kto opisze różnorodność samych owoców, ich wygląd, kolor, właściwości soków i zalety każdego z nich? Dlaczego niektóre dojrzewają nago w słońcu, a inne osiągają pełnię w skorupkach? Dlaczego ci, których owoce są delikatne, mają liście szorstkie jak drzewo figowe? a ci, których owoce są zamknięte, czy ich szata liściasta jest lekka jak leszczyna? Ponieważ te pierwsze, ze względu na swoją słabość, potrzebują większej pomocy, a drugie, gęstsza skorupa zostałaby uszkodzona przez cień liści. Jakie nacięcia są na liściach winogron, aby winogrona były chronione przed szkodliwym działaniem powietrza i, ze względu na rzadkość liści, otrzymywały obficie promienie słoneczne! Nic nie dzieje się bez przyczyny i nic nie jest dziełem przypadku, wszędzie widać jakąś niewypowiedzianą mądrość. Jakie słowo mogłoby do tego wystarczyć? Jak ludzki umysł wszystko szczegółowo bada, aby rozeznać właściwości, wyraźnie rozróżnić wzajemne różnice i bez braków przedstawić ukryte przyczyny? Ta sama woda, przyciągnięta przez korzeń, inaczej odżywia sam korzeń, inaczej korę pnia, inaczej drewno i znowu inaczej rdzeń w nim. Z tego samego robi się liść i dzieli na gałęzie i gałęzie, przynosząc wzrost owocom; Sok w roślinie i wypływająca z niej wilgoć pochodzą z tego samego powodu. Jaka jest różnica między tym wszystkim, żadne słowo nie jest w stanie wyjaśnić. Inna wilgoć wypływa z mastyksu i inny sok z drzewa balsamicznego; a niektóre tryktraki w Egipcie i Libii wydzielają inny rodzaj soku. Mówią też, że bursztyn to sok roślinny, stwardniały w kamień. I tę opinię potwierdzają znalezione w bursztynie źdźbła trawy i drobne zwierzęta, które po złapaniu, gdy sok był jeszcze miękki, pozostają w nim. I w ogóle, każdy, kto nie doświadczył różnic między sokami pod względem jakości, nie znajdzie słowa na wyjaśnienie ich działania. Jak to się dzieje, że wino powstaje z tej samej wilgoci zawartej w winogronach i oliwy z oliwek? I zaskakujące jest nie tylko to, jak wilgoć w winogronach stała się słodka, ale także w tłuszczu z oliwek, ale także to, że w słodkich owocach różnica w jakości jest nieobliczalna. Inna bowiem jest słodycz w winogronach, inna w jabłku, figowcu i daktylowym. I chcę, żebyście pomyśleli nad tym pytaniem: dlaczego ta sama woda jest albo miękka dla zmysłów, gdy będąc w niektórych roślinach, staje się słodka, albo twarda w smaku, gdy przechodząc przez inne rośliny, ulega utlenieniu i ponownie zamienia się w skrajną gorycz, nie do zniesienia dla zmysłów, gdy jest w piołunie i scammonea 41; a w żołędziach lub owocach drzew zmienia się w cechę ostrą i ściągającą, podczas gdy w roślinach terpentynowych i orzechach zmienia się w cechę delikatną i oleistą? I czy trzeba mówić o czymś mało znanym, gdy na tym samym drzewie figowym woda zamienia się w przeciwne cechy? Ta sama wilgoć jest bardzo gorzka w soku drzewnym i bardzo słodka w samym owocu; a w winogronach ma najbardziej cierpki smak w gałęziach i najprzyjemniejszy w jagodach. Ale ile różnic jest w kolorach! Na łąkach widać, że w jednym kwiecie ta sama woda jest różowa, w innym szkarłatna, w tym niebieska, a w tym biała. I znowu, różnorodność zapachów jest jeszcze większa niż kolorów. Ale widzę, że moje słowo, z nienasyconej chęci zbadania wszystkiego, przekracza granicę i jeśli go nie zwiążę i nie doprowadzę do niezbędnego prawa stworzenia, to nie będę miał dość dnia, aby przedstawić wam wielką mądrość ukrytą w rzeczach najbardziej nieistotnych. Niechaj ziemia wyrośnie owocujące drzewo, które wyda owoc na ziemi. I natychmiast szczyty gór zacieniły się lokami, urządzono ogrody, a brzegi rzek ozdobiono tysiącami rodzajów roślin; a niektórzy przygotowywali się do udekorowania ludzkim stołem, podczas gdy inni ofiarowali bydłu zarówno liście, jak i owoce na pożywienie. Ale zapewniają nam także korzyści lecznicze w postaci soków, wilgoci, gałązek, kory i owoców. I jednym słowem to, co ujawniło nam wieloletnie doświadczenie, zbierając przydatne rzeczy z poszczególnych przypadków, nagle powołało do życia wszechogarniającą Opatrzność Stwórcy, przewidział to od początku. A Ty, gdy widzisz rośliny ogrodowe lub dzikie, wegetujące w wodzie lub na lądzie, rodzące kwiaty lub bezbarwne, dostrzegające w małych rzeczach wielkie, stale pogłębiasz swoje zdziwienie i wzrastasz w miłości do Stwórcy. Niech ziemia zakwitnie. To krótkie polecenie natychmiast stało się wielkim słowem przyrodniczym i artystycznym, wytwarzającym niezliczone właściwości roślin szybciej niż nasze myśli. To samo polecenie, które wciąż działa na ziemi, zachęca ją, aby pod koniec każdego roku ujawniła swoją moc, jaką posiada do produkcji ziół, nasion i drzew. Podobnie jak kubar, zgodnie z siłą pierwszego zadanego mu ciosu, wykonuje kolejne obroty, opisując koła, utrzymując środek w bezruchu; tak więc kolejny porządek natury, otrzymawszy swój początek od pierwszego nakazu, rozciąga się przez cały następny czas, aż dotrze do ogólnego końca wszechświata. Spieszmy do niego wszyscy, wydając owoce w dobrych uczynkach i będąc nimi pełni, abyśmy mogli ich zasadzić w domu Pańskim, w przedsionkach Boga naszego (Ps. 91:14) w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. 3. Świat nie mógł powstać przez przypadek Św. Dionizjusz z Aleksandrii z księgi „O naturze” Pogląd niektórych filozofów greckich na wszechświat jako przypadkową kombinację atomów. Obalenie tego poglądu polega na wskazaniu, że żadne dzieło człowieka nie jest przypadkowe (kawałek materii, dom, miasto, statek, rydwan). Jeżeli istota i natura atomów jest jedna i ta sama, jak można z nich składać przedmioty o najróżniejszej formie i wartości? Pogląd, że atomy są zjednoczone naturalnym powinowactwem, jest nie do utrzymania. Atomy nie są w stanie wytworzyć wschodów i zachodów słońca i księżyca ani harmonijnego ruchu gwiazd, w przeciwnym razie należałoby oddać im cześć boską. Pochodzenie i budowa człowieka również stanowczo przemawiają przeciwko omawianej doktrynie o atomach. Ludzie (zwłaszcza filozofowie) czerpią przyjemność z dobrych uczynków innych, a bogowie, jeśli nie zaopatrzą świata, są pozbawieni tej przyjemności Czy istnieje jeden wszechświat i czy jest to harmonijna całość, jak nam się wydaje i najmądrzejszemu z Greków, Platonowi 42 i Pitagorasowi 43, stoikom 44 i Heraklitowi 45, czy też składa się z dwóch zasad, jak myśleli także inni, czy też jest to nawet nieskończona mnogość (światów), jak wydawało się innym, którzy popadając w różne błędy i wymyślając różne (nowe) nazwy, próbowali rozdrobnić istotę wszechświata i rozważyć ją nieograniczone, nienarodzone i niepodlegające Opatrzności? Z tych ostatnich niektórzy, wskazując na atomy jako na jakieś niezniszczalne i najmniejsze ciała, niezliczone w liczbie i wyobrażając sobie jakąś pustą przestrzeń, o nieograniczonej wielkości, twierdzą, że atomy te przypadkowo w pustej przestrzeni pędzą, zderzają się ze sobą na skutek zaburzenia ruchu i łącząc się ze sobą ze względu na różnorodność swoich form, wzajemnie się w tych połączeniach utrzymują i wytwarzają w ten sposób świat i wszystko, co w nim jest, lub lepiej – światy bezgraniczne. Epikur 46 i Demokryt 47 podzielali tę opinię; Co więcej, nie zgadzali się między sobą tylko w tym, że pierwszy uważał wszystkie atomy za bardzo małe i dlatego niedostępne dla zmysłów, zaś Demokryt uważał, że istnieją pewne bardzo duże atomy. Ale zdaniem obu są to atomy i nazywa się je tak ze względu na ich nierozkładalną siłę. Inne, pod nazwą atomów, oznaczają ciała bez (konstytuujących) części, które są częściami wszystkiego (istniejącego), z których, jak z rzeczy niepodzielnych, wszystko się składa i w które wszystko się rozkłada. Ale czy możemy posłuchać tych ludzi, którzy twierdzą, że stworzenia pełne mądrości, a przez to piękne, są stworzeniami przypadkowymi? Każdy z osobna, jak i wszyscy razem, okazali się piękni w oczach Tego, który im tak nakazał. Widzicie, jest powiedziane (w Księdze Rodzaju 1:31): „Bóg stworzył wszystko, każde drzewo i każdą dobrą rzecz”. Tymczasem nie oświecają ich nawet te małe, zwyczajne i znane przykłady, z których mogą się dowiedzieć, że ani jedno potrzebne i pożyteczne dzieło nie powstaje bez wysiłku i przypadku, ale jest skonstruowane i przygotowane rękami (człowieka) do właściwej służby; przeciwnie, gdy staje się niepotrzebne i bezużyteczne, wówczas rozkłada się i rozprasza w sposób ciągły i przypadkowy, ponieważ nie jest już zajęta ani pozbywana się mądrości, dzięki której mogła się pojawić. Rzeczywiście kawałek materiału nie pojawia się bez tkacza, osnowy nie są ułożone same w sobie, a nić poprzeczna nie jest sama utkana; a gdy się zużyje, podarte szmaty rozsypują się na wszystkie strony. Dom i miasto nie są tak stworzone, że niektóre kamienie same wpadają w fundament, a inne wznoszą się na górne partie budowli, lecz budowniczy układa je w odpowiedniej kolejności, każdy kamień na swoim miejscu; po zniszczeniu domu każdy z nich upada i to losowo. A podczas budowy statku stępka nie ustawia się (w dół statku), maszt nie podnosi się sam do środka, a żadne z pozostałych drzew samo w sobie nie zajmuje pozycji, jaka mu się przytrafia. W ten sam sposób na przykład sto kłód 48 rydwanu nie zostało połączonych w pustym miejscu, które sami znaleźli, lecz w obu przypadkach budowniczy umieścił wszystkie kłody na swoich miejscach. Jeśli statek na morzu lub rydwan pędzący po lądzie zostanie zniszczony, wówczas drzewa zostaną rozwalone, jedne przez fale, inne przez silne pchnięcie. A zatem, należało im powiedzieć, że atomy, które pozostają nieprzetworzone, nieprzetworzone i nieużywane, noszone są bezużytecznie. Zostawmy ich jednak, aby zastanowili się nad tymi niewidzialnymi rzeczami i pojęli te niepojęte (atomy) inaczej niż ten, który wyznaje to, co Bóg objawił mu przed Nim w słowach (Ps. 139:16): Moje oczy widziały to, czego nie uczyniliście. A kiedy mówią, że najokazalsze tkaniny, które według nich powstały z atomów, zostały stworzone przez te właśnie atomy bez udziału mądrości i stworzenia, to kto będzie chciał słuchać o tych niezliczonych atomach, które nawet pająk tkający z siebie sieć przewyższa mądrością? Albo kto się zgodzi, że ta wielka budowla, składająca się z nieba i ziemi, zwana kosmosem ze względu na wielkość i obfitość włożonej w nią mądrości, została uporządkowana przez atomy krążące bez żadnego porządku, a nieporządek stał się porządkiem? Jak prawidłowe ruchy i ścieżki powstały w wyniku losowego rzucania? W jaki sposób harmonijny taniec ciał niebieskich składał się z niezgodnych i niespójnych instrumentów? Jak to się dzieje, że mając tę ​​samą istotę wszystkich rzeczy, tę samą niezniszczalną naturę, z tylko jedną (jak mówią) różnicą w wielkości i kształcie, niektóre ciała – jak sami powiedzieliby – są ciałami boskimi, czystymi i wiecznymi? Oni oczywiście powiedzą, że przyczyną różnic w stabilności ciał są różne związki atomów; Niektóre ciała według nich są zjednoczone i połączone atomami w taki sposób, że stają się całkowicie nierozkładalnymi związkami, podczas gdy w innych kontakt atomów jest mniej lub bardziej słaby i niestabilny, dlatego ciała te prędzej czy później tracą (poprzednią) harmonijną formę, w jakiej (w nich) były połączone atomy. Co więcej, niektóre ciała, jak mówią, składają się z niektórych atomów mających taki a taki kształt, a inne z innych atomów ułożonych inaczej. Powstaje jednak pytanie, kto bada, zbiera i porządkuje – i łączy w jakiś sposób jedne atomy w słońce, a inne w inny sposób (zbiera), aby pojawił się księżyc i wybiera wszystko zgodnie z naturą każdej gwiazdy? Wszakże ani atomy słoneczne, zjednoczone w taki a taki a taki sposób, nie połączyły się, aby stworzyć księżyc, ani połączenie atomów księżycowych nie stało się kiedyś słońcem, a genialny Arktur nie zaczął być dumny z tego, że od pewnego czasu posiadał atomy Gwiazdy Porannej, a Plejady - atomy Oriona 49 . – Paweł doskonale rozróżniał gwiazdy, mówiąc (1 Kor. 15:41): inna chwała jest słońcu, inna chwała księżycowi, a inna chwała gwiazdom; bo jedna gwiazda różni się od drugiej chwałą. Jeżeli ich zjednoczenie jako bezduszne ciała odbyło się bez udziału (ich własnej) świadomości, to potrzebny był im inteligentny budowniczy; jeśli ich zjednoczenie, jako pozbawione (jedynego) rozumu, nastąpiło nie z ich woli, ale z konieczności, to w każdym razie jakiś mądry pasterz je zebrał i uporządkował; jeśli w końcu zjednoczyli się dobrowolnie dla swoich spraw, to znaczy, że jakiś niesamowity architekt z góry rozdzielił między nich pracę lub jak doświadczony dowódca nie pozostawił nieuporządkowanej i stłoczonej armii, ale umieścił kawalerię w jednym miejscu, w specjalnej ciężko uzbrojonej piechotie, osobno włóczników, zwłaszcza łuczników i, w razie potrzeby, procarzy, aby wojownicy tego samego rodzaju broni pomagali sobie nawzajem. Jeśli nad atomami nie ma władcy, który by z nimi rozmawiał, wybierał lub porządkował, a one same, z własnej woli, wyłaniają się z wielkiego chaosu, powstałego w wyniku nieuporządkowanego ruchu, na swoje właściwe miejsce, zostawiają po sobie wielki hałas z różnych zderzeń i są kierowane jakby przez Boga, jak mówi poeta 50, ale same gromadzą się i gromadzą, znając tych, którzy są z nimi spokrewnieni: - to jak zdumiewające jest to samorządność atomów?! Przyjaciele witają się, obejmują i spieszą, aby osiedlić się w jednym wspólnym miejscu zamieszkania, a niektórzy z nich są wplecioni w słońce - wielkie światło (Rdz 1:6), aby wywołać dzień, a inni w liczne, być może, piramidy gwiazd, które zwieńczą całe niebo, a jeszcze inne są rozmieszczone wokół, aby nadać mu pewną twardość i wydobyć eter sklepieniem dla wzniesienia się luminarzy, i tak aby grupy tych prostych atomów wybierały sobie mieszkania i dzieliły niebo na domy i ich miejsca zamieszkania. Ale ci nierozsądni ludzie nie widzą nawet oczywistości i, oczywiście, jeszcze bardziej nie są w stanie dostrzec tajemnicy. Najwyraźniej nie podejrzewają wschodów i zachodów świateł ustanowionych (w przyrodzie), nawet najwspanialszych wschodów i zachodów słońca, i nie korzystają z udogodnień, jakie płyną z tych opraw dla człowieka – w dzień przystosowanych do pracy i w nocy, która przyćmiewa (nas) ciemność do odpoczynku. Człowiek wyjdzie, mówi Pismo (w Ps. 103:23), do swojej pracy i do swojej pracy aż do wieczora. Nie zauważają także drugiego obrotu słońca, dzięki któremu wytwarza ono określone czasy, sprzyjającą pogodę i ciągłe przesilenia, napędzane przez atomy, z których się składa. A nawet gdyby żałośni ludzie tego nie chcieli, jak wierzą sprawiedliwi, wielki jest Pan, który stworzył słońce. Potwierdził swój ruch Swoimi słowami. Niewidomi ludzie! Czy atomy naprawdę przynoszą zimę i deszcz, dzięki którym ziemia może wyprodukować pożywienie dla ciebie i wszystkich zależnych od nich zwierząt? Czy atomy naprawdę przynoszą ci lato, abyś mógł cieszyć się owocami drzew? Dlaczego nie czcicie atomów i nie składacie ofiar osobom odpowiedzialnym za owoce? Niewdzięczny! nie poświęcacie im nawet kilku pierwocin z licznych darów, które od nich otrzymaliście. I ten liczny i pstrokaty tłum gwiazd, stworzony przez wędrujące i zawsze rozproszone atomy, za powszechną zgodą podzielił miejsca (na niebie), jakby wybierał dla siebie kolonie lub wspólne miejsce zamieszkania - podzielony bez właściciela i zarządcy oraz z czcią i spokojem przestrzega praw sąsiedztwa w stosunku do najbliższych gwiazd i nie przekracza przyjętych od początku granic, jakby będąc pod kontrolą królewskich atomów?! Ale atomy nie kontrolują, bo jak mogą kontrolować, skoro w ogóle nie istnieją? Ale posłuchajcie Bożych słów (Syr 16,26, 27): Jego dzieła były od początku osądzone przez Pana i od Jego stworzenia rozdzieliliście ich części, ozdobiliście je na zawsze i zapoczątkowaliście je przez pokolenia. Albo jaka falanga przeszła przez równinę w tak regularnym porządku, nikt nie ruszył naprzód, nikt nie zbłądził, nikt nie przeszkadzał innym, nikt nie pozostał za tymi, którzy stacjonowali obok niego? Jak ta zjednoczona, ciągła, spokojna i niezakłócona armia gwiazd zawsze posuwa się naprzód z tą samą prędkością i w zwartych szeregach? To prawda, że ​​​​kiedy schodzą i uchylają się na bok, mają również niewidoczne ruchy. Niech tak będzie, ale osoby studiujące ten temat zawsze obserwują czas i z góry wiedzą, z którego miejsca każdy z nich się wznosi. Niech zatem ci ludzie, którzy dzielą niepodzielne, odnajdą części w niepodzielnym, zjednoczą niezgodne i pojmą niezrozumiałe, powiedzą nam, skąd bierze się kołowy i skoordynowany ruch i krążenie ciał niebieskich, a ani jedno połączenie atomów nie jest lekkomyślnie rzucane, ale taki ogromny okrągły chór rytmicznie przemierza równe przestrzenie i swoim ruchem tworzy ogólny okrąg? Jak to się stało, że liczne, przez nikogo nie kontrolowane, nie posiadające wolnej woli i nie znające się wzajemnie satelity, zaczęły wykonywać skoordynowane ruchy okrężne? Prorok słusznie zaliczył do niemożliwego i bezprecedensowego, aby nawet dwoje, którzy się nie znają, mogło się spotkać: czy dwie osoby – mówi (Am 3, 3) – wejdą do jednego pokoju, jeśli się nie znają? Ci nauczyciele nie patrzą na siebie ani na to, co ich dotyczy. Gdyby jednak któryś z przedstawicieli tej niegodziwej nauki zaczął zastanawiać się nad sobą, kim jest i skąd pochodzi, być może, jakby odzyskawszy świadomość, stałby się bardziej rozważny i nie wołałby do atomów, ale do swojego Ojca i Stwórcy: Twoje ręce mnie stworzyły i stworzyły mnie (Ps. 119:73). Być może zrozumiałby zdumiewający sposób stworzenia swojego: albo mnie nie zmiażdżyłeś (nalałeś) jak mleko, posmarowałeś mnie jak ser, przyodziałeś mnie skórą i ciałem, zszyłeś mnie kośćmi i ścięgnami, dałeś mi życie i miłosierdzie, ale nawiedzenie Twoje zachowało ducha mojego (Job. 10:10–12). Wśród członków (ciała ludzkiego) nie ma ani jednego, który byłby nieaktywny lub bezużyteczny, ponieważ nawet najmniejsze członki, na przykład włosy i paznokcie, przyczyniają się albo do siły ciała, albo do piękna jego wyglądu. Tak naprawdę Opatrzność dba nie tylko o korzyści, ale i o urodę. Włosy są ochroną i osłoną całej głowy, a broda ozdobą filozofa. I On skomponował naturę całego ludzkiego ciała ze wszystkich niezbędnych części, przekazał wszystkim członkom wzajemne powiązania i określił ich właściwą pozycję w stosunku do całości. Znaczenie najważniejszego z tych członków jest znane z doświadczenia nawet zwykłym ludziom. Głowa jest odpowiedzialna; zewnętrzne narządy zmysłów rozmieszczone są wokół mózgu i strzegą go niczym władca na akropolu; oczy są z przodu; uszy służą jako posłańcy; usta dostarczają pożywienia, zmysł węchu jakby tropy i poszukiwania; dotyk porządkuje wszystko, co mamy do dyspozycji. Ręce służą człowiekowi: za ich pomocą człowiek wykonuje różne prace i uprawia różne sztuki; dzięki różnym umiejętnościom są przystosowani do jednej usługi. Ramiona są przeznaczone do przenoszenia ciężarów, palce służą do chwytania, zgięcia łokci są zwrócone w stronę ciała i od niego, dzięki czemu można ich używać do przyciągania i odpychania siebie. Nogi służą także człowiekowi: dzięki nim poddały się nam wszystkie ziemskie stworzenia, za ich pomocą przemierzamy lądy, pływamy po morzach, przekraczamy rzeki i realizujemy wzajemne relacje. Macica, naczynie na pokarm, sama rozprowadza pożywienie według potrzeb do wszystkich prawidłowo znajdujących się w jego pobliżu narządów, a nadmiar wyrzuca. Wszystkie pozostałe narządy doskonale wspierają strukturę całego organizmu człowieka. Mądrzy używają tych organów na równi z głupimi, lecz ich wiedza nie jest taka sama. Niektórzy przypisują tę strukturę Bóstwu, które troszczy się o wszystko i jest dla nich bardzo korzystne, niezależnie od tego, jak to postrzegają, i wierzą, że ta struktura jest dziełem wyższej i prawdziwie boskiej myśli i mocy; inni lekkomyślnie przypisują tak niesamowite, najpiękniejsze dzieło przypadkowemu zbiegowi atomów. Lekarze, którzy dokładniej zbadali te członki i układ narządów wewnętrznych, byli zaskoczeni i uznali boskość natury. Kto stworzył całą tę konstrukcję o takich właściwościach, wysoką, prostą, proporcjonalną, obdarzoną uczuciami, mobilną, przystosowaną do różnych działań i wszelkiego rodzaju czynności? Twierdzą, że to nieuzasadniona liczba atomów. Ale te atomy, zbiegając się w jednym miejscu, nie mogły nawet uformować glinianego posągu, wyrzeźbić kamiennego posągu ani odlać srebrnego lub złotego bożka. Wszystkie te sztuki i rzemiosła zostały wynalezione przez ludzi wykwalifikowanych w wytwarzaniu ciał. Jeśli bez (pomocy) mądrości nie mogłyby pojawić się proste podobieństwa i cienie, to w jaki sposób mogłyby same powstać prawdziwe prototypy tych istot? Skąd wzięła się dusza, umysł i słowo filozofa? Czy to wszystko naprawdę wzięło się z bezdusznych, nierozsądnych i głupich atomów, a każdy z nich zainspirował go jakąś koncepcją i opinią? I czy naprawdę jest możliwe, że tak jak w micie o Hezjodzie, Pandora pochodzi od bogów, tak i ludzka mądrość pochodzi z atomów? I wszelka poezja, i cała muzyka, i astronomia, i geometria, i inne sztuki, Hellenowie nie będą już uważać wynalazków i potomstwa bogów: teraz pojawiły się tylko mądre atomy-muzy. Przecież bogowie epikurejscy, wywodzący się z atomów, zostają wypędzeni z bezgranicznych światów i gubią się w bezkresnym chaosie. Działalność, zarządzanie, działalność charytatywna, opiekuńcza i tym podobne mogą być uciążliwe dla leniwych, głupich, słabych i niegodziwych. Epikur zaliczał się do nich, myśląc to samo o bogach. Dla pracowitych, zdolnych, rozważnych i rozsądnych, jakimi powinni być filozofowie (a tym bardziej bogowie), wszystko to nie tylko nie jest uciążliwe i nie jest trudne, ale jest bardzo przyjemne i łatwe; zaniedbanie i opieszałość w zrobieniu czegoś pożytecznego jest dla nich wstydem, o czym przypomina im poeta, udzielając rad: „nie odkładajcie tego na następny dzień” i dodaje: „powolny mąż zawsze pozostaje zagubiony”. A prorok uczy nas jeszcze bardziej imponująco, gdy nasze uczynki zgodne z cnotą nazywa prawdziwie boskimi i gdy przeklina tych, którzy te uczynki zaniedbują, mówiąc (Jer. 48:10): przeklęty (człowiek), który wykonuje dzieło Pańskie przez zaniedbanie. Wówczas uczucie ciężkości na zajęciach nadal występuje u osób, które nie uczyły się żadnej sztuki i nie doskonaliły się w tej sztuce, ze względu na nowość doświadczenia i brak wprawy w tym zakresie. Ale ci, którzy idą do przodu w kwestii sukcesu, a tym bardziej ci, którzy osiągnęli doskonałość, ponieważ łatwo osiągają sukcesy w swoich dążeniach, czerpią z nich przyjemność i woleliby wykonywanie i realizację swoich zwyczajnych spraw od posiadania wszelkich dóbr ludzkich. Zatem każdy, kto umie wytwarzać produkty przydatne do życia, raduje się, pomaga swoim współplemieniom oraz szuka pochwał i nagród za swoją pracę dla dobra wspólnego, niektórzy za dostarczanie żywności, inni za sterowanie statkami, jeszcze inni za leczenie, jeszcze inni za służbę państwu. Tymczasem bogowie, których poeci wychwalają jako „dawców błogosławieństw”, owi filozofowie wychwalają z szyderstwem za to, że nie mogą nikomu udzielać błogosławieństw i sami nie są w nie zaangażowani. A w swoich książkach Epikur używa tysięcy przekleństw i zaklęć, nawet w dyskusjach na tematy, które w naszych oczach nie mają żadnego znaczenia. Nieustannie przeklina słowami: „tak, przysięgam na Zeusa” lub „nie, przysięgam na Zeusa” i przywołuje swoich czytelników i rozmówców do bogów. Ale to wcale nie oznacza, że ​​w jakikolwiek sposób się ich bał lub bał się popełnić krzywoprzysięstwo. Oczywiście po śmierci Sokratesa bał się Ateńczyków i aby nie sprawiać wrażenia ateisty, jakim w rzeczywistości był, wymyślił i narysował dla nich blade cienie widmowych bogów. Nie patrzył też swymi inteligentnymi oczami w niebo, by usłyszeć cudowny głos dochodzący z góry, skłaniający uważnego widza do złożenia świadectwa, że ​​niebiosa opowiadają chwałę Boga, lecz firmament głosi Jego dzieło (Ps. 18:2). Nie zstąpił myślą na ziemię, gdzie dowiedziałby się, że ziemia jest pełna miłosierdzia Pana (Ps. 33:5), że ziemia jest Panem i jego wypełnieniem (Ps. 23:1) i że Pan, jak mówi Pismo (Syr. 16:30, 31), wejrzał na ziemię i napełnił ją swoją dobrocią; dusza każdego zwierzęcia jest zakryta na jego twarzy. Jeśli nie chcą być całkowicie ślepi, niech przypatrzą się wielkiej różnorodności różnych zwierząt, ziemskich, pierzastych i żyjących w wodzie, i niech rozważą, jak prawdziwe było świadectwo Mistrza podczas badania wszechświata: „i zgodnie z Jego poleceniem wszystko okazało się piękne”. 4. Świat jest dziełem Boga a) Św. Bazyli Wielki z I rozmowy dnia szóstego Różnorodne nauki filozoficzne o pochodzeniu świata. Prawda kryje się w słowach: Bóg stworzył niebo i ziemię. Fałsz idei, że świat nie ma początku i nie będzie miał końca. Najpierw powstał świat niewidzialny i zrozumiały, a potem świat realny. Bóg jest nie tylko przyczyną istnienia świata, ale jego Stwórcą Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię (Rdz 1:1). Niezwykłość tej myśli wiąże mnie ze słowem. O czym porozmawiać najpierw? Od czego zacząć interpretację? Czy powinniśmy demaskować próżność pogan? Albo wzmacniać prawdziwość naszych nauk? Greccy mędrcy dużo mówili o naturze i żadna z ich nauk nie pozostała niezachwiana i niewzruszona, ponieważ kolejne nauki zawsze obalały poprzednie. Dlatego nie mamy potrzeby potępiać ich nauk - one same wystarczą sobie nawzajem, aby spowodować swój własny upadek. Ci bowiem, którzy nie znali Boga, nie przyznawali, że pochodzenie wszystkich rzeczy zależy od przyczyny racjonalnej, lecz zgodnie z tą fundamentalną niewiedzą wyciągali wnioski co do innych rzeczy. Dlatego niektórzy uciekali się do zasad materialnych i przypisywali przyczynę wszystkich rzeczy elementom świata; inni wyobrażali sobie, że natura rzeczy widzialnych składa się z atomów i niepodzielnych ciał, ciężkości i porowatości, ponieważ narodziny i zniszczenie następują, gdy niepodzielne ciała albo łączą się, albo rozdzielają, a w ciałach, które istnieją dłużej niż inne, przyczyną ich długiego przebywania jest najsilniejsza spoistość atomów. Ci, którzy to piszą i sugerują tak małe i słabe zasady nieba, ziemi i morza, naprawdę tkają sieć pajęczyn. Nie wiedzieli, jak powiedzieć: na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Dlatego ateizm, który ich ogarnął, zaszczepił w nich fałszywe przekonanie, że wszystko jest pozbawione kontroli i struktury i zostało wprawione w ruch jakby przez przypadek. Abyśmy nie byli poddani temu samemu, Ten, który bezpośrednio opisuje wszechświat, w pierwszych słowach oświecił nasz umysł imieniem Boga, mówiąc: na początku Bóg stworzył. Cóż za wspaniałe zamówienie! Najpierw wspomniał o początku, aby inni nie uważali, że świat nie ma początku; po czym dodał: twórz – aby pokazać, że to, co zostało stworzone, jest najmniejszą cząstką mocy Stwórcy. Tak jak garncarz, który z tą samą umiejętnością wykonał tysiące naczyń, nie wyczerpał ani swoich umiejętności, ani sił, tak Stwórca tego wszechświata, mając moc twórczą nie wystarczającą dla samego świata, ale nieskończenie większą, jednym falą swojej woli powołał do istnienia całą wielkość widzialnego. A jeśli świat ma początek i jest stworzony, to zadajemy sobie pytanie: kto dał mu początek i kto jest jego Stwórcą? Lepiej powiedzieć, abyście, szukając tego ludzkim rozumem, nie odeszli jakoś od prawdy, Mojżesz poprzedził swoim nauczaniem, zamiast pieczęcią i barierą dla naszych dusz, narzucając czcigodne imię Boga, gdy mówił: na początku Bóg stworzył. Ta błogosławiona Natura, ta niezachwiana Dobroć, ta Dobroć droga i bardzo pożądana dla każdej istoty obdarzonej rozumem, to jest Początek bytów, to Źródło życia, to duchowe Światło, ta Mądrość niedostępna – oto Ten, który na początku stworzył niebo i ziemię! Dlatego nie wyobrażaj sobie, człowiecze, widzialnego jako bez początku, a z faktu, że ciała poruszające się po niebie opisują koła, a w okręgu nasz zmysł na pierwszy rzut oka nie jest w stanie dostrzec początku, nie wnioskuj, że natura wirujących ciał jest bez początku. Tak, i tego koła, czyli zarysu opisanego na płaszczyźnie jedną linią, nie należy zakładać, że jest bez początku, bo ucieka naszym zmysłom i nie możemy znaleźć, gdzie się zaczęło, a gdzie skończyło. Wręcz przeciwnie, choć wymyka się to naszemu zmysłowi, w rzeczywistości ten, kto opisał okrąg od środka i w pewnej odległości, niewątpliwie od czegoś go zaczął. Ty więc, widząc, że ciała opisujące koła wracają do poprzedniego położenia, nie powstrzymuj się od jednolitości i ciągłości ich ruchu od fałszywej myśli, że świat nie ma początku i końca, gdyż obraz tego świata przemija (1 Kor. 7:31) i: niebo i ziemia przemijają (Mt 24:35). Zapowiedź dogmatów o końcu i zmianie świata jest nam teraz pokrótce dana na samym początku natchnionej nauki: na początku stworzył Bóg. To, co rozpoczęło się w czasie, z całą koniecznością, zakończy się w czasie. Jeśli początek jest tymczasowy, nie wątp w koniec. Ale do czego prowadzi geometria, metody arytmetyczne, badania grubości i osławiona astronomia - ta bardzo potrzebna próżność, skoro ci, którzy studiowali te nauki, doszli do wniosku, że ten widzialny świat jest współwieczny ze Stwórcą wszystkich rzeczy - Bogiem, a jeśli to, co jest ograniczone i ma ciało materialne, wyniosło je do tej samej chwały z niezrozumiałą i niewidzialną naturą, nie mogąc zrozumieć, że tam, gdzie podlegają uszkodzeniom i zmianom części, czy całość koniecznie ulegnie tym samym zmianom, co jej własne części? Ale ich myśli stały się tak próżne, a ich głupie serca zaćmiły się, a słowa mądrości stały się głupstwem (Rzym. 1:21-22), że niektórzy twierdzili, że niebo istnieje odwiecznie razem z Bogiem, podczas gdy inni twierdzili, że jest to Bóg, który nie ma początku i końca, jest przyczyną dobrego porządku w częściach wszechświata. I bez wątpienia nadmiar światowej mądrości przyniesie im pewnego dnia wzrost surowego potępienia za to, że zagłębiając się z taką ostrożnością w puste przedmioty, arbitralnie byli ślepi na zrozumienie prawdy. Ale oni, którzy mierzyli odległość gwiazd, opisali zawsze dla nas widoczne gwiazdy północne, a także gwiazdy znajdujące się w pobliżu bieguna południowego i widoczne dla tamtejszych mieszkańców, a nam nieznane, podzielili północną szerokość geograficzną i koło zodiakalne na tysiące części, dokładnie obserwowali powrót gwiazd, ich położenie, deklinacje i ogólny ruch na poprzednie miejsca, a także czas, w którym każda z planet kończy swój okres - nie znaleźli jednego ze wszystkich sposobów, aby zrozumieć Boga, Stwórcę Wszechświata. wszechświata i sprawiedliwego Sędziego, który godnie wynagradza każdego według jego uczynków i jak pomieścić w umyśle myśl o śmierci wynikającą z koncepcji sądu; ponieważ świat musi się zmienić, jeśli stan dusz ma przejść do innego rodzaju życia. Bo tak jak obecne życie ma cechy pokrewne temu światu, tak przyszłe istnienie naszych dusz otrzyma wiele cech charakterystycznych dla swego stanu. Ale tak nie chcą słuchać tych prawd, że nawet witają nas głośnym śmiechem, którzy zwiastują koniec tego świata i wieczne odrodzenie. Ponieważ początek w naturalny sposób poprzedzał to od początku, ten, kto mówi o rzeczach, które powstały w czasie, koniecznie wprowadził do wszystkiego to wyrażenie: na początku twórz. Najprawdopodobniej coś istniało przed tym światem; ale to, choć zrozumiałe dla naszego zrozumienia, nie jest wprowadzone do narracji, ponieważ nie odpowiada zdolnościom rozumu nowo uczonych i niemowląt. Jeszcze wcześniej niż istniał świat, istniał pewien stan godny sił nadprzyrodzonych, przekraczający czas, wieczny, wiecznie trwający. W nim Stwórca i Stwórca wszystkich rzeczy stworzył stworzenia - światło mentalne, godne błogości tych, którzy kochają Pana, natury racjonalne i niewidzialne oraz wszelką dekorację zrozumiałych stworzeń, które przekraczają nasze zrozumienie, tak że nie można wymyślić dla nich imion. Napełniają sobą istotę niewidzialnego świata, jak uczy nas Paweł, mówiąc (Kol 1,16): albowiem przez to zostało stworzone wszystko, czy to widzialne, czy niewidzialne, czy trony, czy panowania, czy księstwa, czy nawet zwierzchności, i zastępy aniołów, i władcy archaniołów. A kiedy trzeba było dodać ten świat do już istniejącego - głównie szkoły i miejsca kształtowania dusz ludzkich, a potem w ogóle miejsca zamieszkania wszystkiego, co podlega narodzinom i zniszczeniu, wówczas wytworzył się szereg czasu pokrewnego światu oraz znajdującym się w nim zwierzętom i roślinom, zawsze przyspieszający i płynący, nigdy nie przerywający jego biegu. Czy czas nie jest taki, że w nim przeminęła przeszłość, przyszłość jeszcze nie nadeszła, a teraźniejszość wymyka się zmysłom, zanim zostanie poznana? Taka jest natura tego, co dzieje się na tym świecie; albo z konieczności rośnie, albo maleje i najwyraźniej nie ma nic stałego i trwałego. Wypadało zatem, aby ciała zwierząt i roślin, które z konieczności łączą się niejako z jakimś strumieniem i unoszone są przez ruch prowadzący do narodzin lub zagłady, zawarte były w naturze czasu, który otrzymał właściwości pokrewne rzeczom zmiennym. Dlatego ten, który mądrze wyjaśnia nam istnienie świata, mówiąc o świecie, bardzo trafnie dodał: na początku stworzyliście, czyli na tym początku, na początku czasu. Nie jest bowiem dowodem, że świat w swej pierwotnej naturze poprzedza wszystko, co zostało stworzone, nazywa to tym, co wydarzyło się na początku; ale mówi o początku pochodzenia rzeczy widzialnych i zmysłowych po tym, co niewidzialne i namacalne. Mądry Mojżesz, chcąc ukazać, że świat jest dziełem sztuki, podlegającym kontemplacji przez wszystkich, aby przez niego można było poznać mądrość jego Stwórcy, nie użył innego słowa na temat świata, lecz powiedział: „na początku twórz”. Nie „zrobiony”, nie „wyprodukowany”, ale „stworzony”. A ponieważ wielu z tych, którzy wyobrażali sobie, że świat istnieje od wieków z Bogiem, zgadzało się nie z tym, że został stworzony przez Boga, ale że urzeczywistnił się sam przez się, będąc jakby cieniem mocy Bożej, a zatem. choć uznawali Boga za przyczynę świata, ale za przyczynę mimowolną, tak jak ciało jest przyczyną cienia, a rzecz świecąca jest blaskiem, prorok (Mojżesz), korygując tę ​​fałszywą myśl, użył tych słów ze szczególną precyzją, mówiąc: „na początku Bóg stworzył”. Bóg był nie tylko tym dla świata – nie tylko przyczyną istnienia, ale jako dobry stworzył pożyteczne, równie mądre – najpiękniejsze, równie potężne – największe. Prorok ukazał wam w Bogu niemal artystę, który zbliżywszy się do istoty wszechświata, dopasowuje jego części do siebie i tworzy odpowiadającą, współbrzmiącą i harmonijną całość. Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Istotę wszechświata określił dwoma skrajnościami, przypisując niebu pierwszeństwo w istnieniu, a mówiąc o ziemi, że w istocie zajmuje ona drugie miejsce. Bez wątpienia, jeśli jest coś pomiędzy niebem a ziemią, to zostało stworzone wraz z tymi granicami. Dlatego nie szukaj narracji o każdym elemencie, ale w tym, co powiedziane, sugerowaj także to, co milczy. b) Błażej. Teodoret z Cyrusa z „Skróconego wykładu boskich dogmatów”, rozdz. 4 Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu naucza, że świat jest dziełem Boga I my sami zostaliśmy nauczeni i uczymy innych, że Bóg wszystkich stworzył wszystko za pomocą jednorodzonego Słowa i Wszechświętego Ducha, ponieważ przez Słowo Pana zostały ustanowione niebiosa i przez Ducha Jego ust cała ich moc (Ps. 33:6). A w innym miejscu, wspomniawszy o widzialnym i niewidzialnym stworzeniu i nakazując śpiewać pieśni pochwalne Stwórcy, Dawid dodał (Ps. 32:9): gdy On powiedział, i stało się; On to rozkazał i zostało stworzone; i znowu (Ps. 103:2, 3): rozciągnij niebo jak skórę. Zakryj swoje najwyższe wody; i w kilku słowach (Ps. 103:5): Znalazł ziemię na jej firmamencie, a także (Ps. 135:5, 6): Który stworzył niebiosa rozumem, który utwierdził ziemię na wodach. A przed Dawidem wielki Mojżesz jeszcze wyraźniej uczy nas, że ten Bóg stworzył niebo i ziemię ze wszystkimi żywiołami, że stworzył naturę światła i ozdobił niebo luminarzami, a ziemię lasami, łąkami i żniwami; Stworzył także rodzaje zwierząt i wyznaczył powietrze jako miejsce zamieszkania dla ptaków, oddzielił wilgotną esencję dla pływających i ziemię dla bydła i zwierząt, a po tym wszystkim stworzył ludzką naturę. Zgodnie z tym nauczają nas wszyscy prorocy. Izajasz woła: Ty, który stworzyłeś i ustawiłeś niebiosa, utwierdzasz ziemię i to, co na niej, i dajesz tchnienie ludziom i ducha tym, którzy po niej chodzą (Izajasz 42:5); i jeszcze raz: Uczynił niebo jak namiot i rozciągnął je jak przybytek (Iz. 40:22). A sam Bóg przemawia przez jego usta: sam rozpostarł niebiosa (Iz. 44:24). I błogosławiony Jeremiasz powiedział tak: Ten Bóg, który pokazał ziemię (Izaj. 45:18), napełni ją bydłem dwunożnym i czworonożnym; ześlij światło, a on idzie, wzywając go i słuchając Go z drżeniem (Bar. 3:32-33). Ale nie potrzebuję proroczych wypowiedzi, ponieważ sama natura nauczyła tego ludzi przed prawem i prorokami. I ten starożytny Melchizedek tak powiedział, błogosławiąc Abrahama: Błogosławiony Abraham przez najwyższego Boga, który stworzył niebo i ziemię (Rdz 14:19). A sam patriarcha powiedział to samo Sodomitom: Podniosę rękę do Boga na wysokościach, który stworzył niebo i ziemię (Rdz 14,22). I Abraham, wysyłając sługę, aby przygotował pannę młodą, powiedział do niego: Włóż rękę pod moje udo, a zabiję cię przez Pana, Boga nieba i Boga ziemi (Rdz 24,2-3). A odważny Hiob, który jeszcze przed ustanowieniem prawa wyróżniał się cnotą, uznał prawdziwego Boga za Stwórcę, gdyż powiada (Hioba 9:8): niebo jest jedno i chodzi po morzu jak po ziemi. A sam asceta uczy tego zwycięskiego ascety wiele o stworzeniu. Aby jednak ci, którzy nie przyjmują Pisma Starego Testamentu, nie mieli możliwości zaprzeczenia temu, co zostało powiedziane, przejdźmy do Pisma Nowego Testamentu i pokażmy, że przemawia ono zgodnie ze Starym Testamentem. Okazuje się zatem, że oba prądy mają to samo źródło. Posłuchajmy zatem, jak mądry Jan mówi o tym, co powstało przez Słowo, bo mówi (Jan 1,3): bez Niego nic nie powstało. Słuchajmy także boskiego Pawła, który woła (Kol 1,16): albowiem przez Niego zostało stworzone wszystko widzialne i niewidzialne; i znowu (Hbr 1:2): W nim także Ojciec stworzył powieki. A zwracając się do ludzi na Areopagu, św. Paweł tak mówił: Bóg, który stworzył świat i wszystko, co na nim jest, to niebo i ziemię, ten Pan, nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami ani nie przyjmuje przyjemności z rąk ludzkich, żądając, aby sam dał wszystkim życie i tchnienie, i wszystko: z jednej krwi stworzył cały język człowieka, aby żył na całej powierzchni ziemi (Dz 17, 24-26). A w Listrze ci, którzy zamierzali złożyć w ofierze św. Paweł powiedział, co następuje: i my jesteśmy wam ludźmi podległymi, głosząc wam dobrą nowinę od tych marności, zwracając się do Boga żywego, który stworzył niebo i ziemię, i morze, i wszystko, co w nich jest (Dz 14,15). A słowa, które następują, zawierają tę samą myśl. Nie ma jednak potrzeby się nad tym rozwodzić i przytaczać wielu dowodów z Pisma Świętego, ponieważ nawet wśród Hellenów ci, którzy szczególnie wyróżniali się swoją mądrością, twierdzili, że Bóg jest Stwórcą. I Sokrates, syn Sofronisa, i Platon, syn Aristona, i ich następcy, a także bardzo wielu innych podzielali tę opinię - tyle że argumentowali, że Bóg pożyczył środki do stworzenia z gotowej substancji. Dlatego w tym względzie pokażemy wyższość dogmatów kościelnych. 5. Bóg stworzył świat z niczego a) Św. Atanazy z Aleksandrii od słowa o wcieleniu Boga-Słowa Różnorodność wszechświata pokazuje, że nie stało się to przez przypadek. Twierdzenie, że Bóg stworzył świat z gotowej, niestworzonej materii, oznacza przypisywanie Bogu bezsilności. Boska doktryna uznaje, że wszechświat został stworzony przez Boga z niczego Wiele osób na różne sposoby wyjaśniało stworzenie świata i stworzenie wszechświata i każdy wpadł na taką koncepcję, jaką chciał. Niektórzy mówią, że wszystko wydarzyło się samo i przez przypadek. Tacy są epikurejczycy, którzy mówią przeciwko sobie, że we wszechświecie nie ma opatrzności, twierdząc to wprost wbrew temu, co oczywiste i widzialne. Bo jeśli, jak twierdzą, wszystko wydarzyło się samo, bez opatrzności; wtedy wszystko musiało dziać się tak samo i być podobne, a nie różne; we wszechświecie, jak w jednym ciele, wszystko musiało być słońcem lub księżycem, a wśród ludzi całe ciało musiało być albo ręką, albo okiem, albo stopą. Teraz tak nie jest; ale widzimy, że jedno jest słońcem, drugie księżycem, a jeszcze inne ziemią, a także w ciałach ludzkich jedno jest nogą, drugie ręką, a jeszcze inne głową. I taka rutyna daje do zrozumienia, że ​​nie stało się to samo z siebie, pokazuje nawet, że istniała racja, która to poprzedziła, z której można zrozumieć Boga, który wszechświat uporządkował i stworzył. Inni, w tym wielki Platon z Hellenów, argumentowali, że Bóg stworzył wszechświat z materii gotowej i niestworzonej, gdyż nie byłoby możliwe, aby Bóg stworzył cokolwiek, gdyby nie było gotowej materii, tak jak stolarz musi mieć gotowe drzewo, aby móc cokolwiek obrobić. Ale ci, którzy tak mówią, nie wiedzą, że przypisują Bogu bezsilność. Jeśli On sam nie jest sprawcą materii, ale w ogóle każdy byt tworzy z gotowej materii, to jasne jest, że jest bezsilny, ponieważ nie jest w stanie stworzyć niczego rzeczywistego bez substancji, tak jak u twórcy drzew niewątpliwie jego bezsilność jest przyczyną tego, że nie mając drewna, nie może zrobić niczego potrzebnego. I w tym założeniu – że gdyby nie było substancji, to Bóg niczego by nie stworzył – czy można już nazwać stwórcą i twórcą, który otrzymał możliwość tworzenia od drugiego, czyli z materii? Jeśli przyjąć to założenie, to według nich Bóg będzie artystą, a nie twórcą bytu tylko wtedy, gdy przetworzy gotową substancję, a nie sprawcę i samą substancję. W ogóle nie można Go nazwać stwórcą, jeśli nie stwarza jednocześnie substancji, z której powstała rzecz stworzona. Ale heretycy wymyślają sobie innego Stwórcę wszechświata niż Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa i w swoim zaślepieniu dużo o tym mówią. Boskie nauczanie i wiara Chrystusa odrzucają ich czczą gadaninę jako bezbożność. Uznają, że wszechświat nie powstał sam z siebie, bo jest w nim Opatrzność, i nie został stworzony z gotowej substancji, bo Bóg nie jest bezsilny, ale z niczego, wszechświat, którego wcześniej nie było, został przez Boga powołany do życia Słowem, jak powiedział Mojżesz (Rdz 1,1): na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. A w bardzo przydatnej książce „Pasterz” 55 napisano: „przede wszystkim wierzcie, że jest jeden Bóg, który stworzył, uporządkował i powołał wszechświat do istnienia z niczego”. Wyjaśniając to, Paweł mówi (Hbr 11,3): przez wiarę rozumiemy, że słowo Boże zostało doskonałe na wieki, w którym stało się to, czego nie widać. Bóg jest dobry, albo jeszcze lepiej: jest źródłem dobroci. W dobrych sprawach nie można być zazdrosnym o nikogo. Dlatego nie zazdroszcząc nikomu w istnieniu, stworzył wszystko z niczego Swoim Słowem, naszym Panem Jezusem Chrystusem. b) Św. Bazyli Wielki z II rozmowy dnia szóstego Niespójność poglądu, że Bóg stworzył świat z istniejącej wcześniej niewidzialnej i nieustrukturyzowanej materii. Obserwowanie sposobów, w jakie ludzie tworzą rzeczy, nie dotyczy Stwórcy Ci, którzy fałszują prawdę, którzy nie wytrenowali swoich umysłów, aby podążać za Pismem, a wręcz przeciwnie, według własnego uznania przekształcają znaczenie tego, co jest napisane, twierdzą, że te słowa (Rdz 1:2: ziemia jest niewidzialna i nieustrukturyzowana) oznaczają materię. Rozumują bowiem, że materia jest ze swej natury niewidzialna i nieustrukturyzowana, ponieważ sama w sobie jest pozbawiona jakości, nie ma formy ani kształtu; a wziąwszy go, Artysta zgodnie ze swoją mądrością uformował go i uporządkował, i w ten sposób uczynił z niego rzeczy widzialne. Jeśli więc materia nie jest stworzona, to po pierwsze jest równa Bogu, ponieważ otrzymuje te same korzyści. Ale co może być bardziej niegodziwego niż to? Niewykwalifikowana, pozbawiona formy, skrajna brzydota, niewykształcona podłość (by użyć wyrażeń tych nauczycieli) powinna mieć równe pierwszeństwo z wszechmądrym, wszechpotężnym i najpiękniejszym Stwórcą i Twórcą wszystkich rzeczy! Po drugie, jeśli materia jest tak pojemna, że ​​może przyjąć w siebie wszystko, co jest znane Bogu, to przez to utożsamiają w jakiś sposób istotę materii z niezgłębioną mocą Boga, gdy tylko materia jest wystarczająca, aby zmierzyć cały umysł Boga. A jeśli materia jest mała dla działania Boga, to nawet w tym przypadku ich nauczanie zamieni się w absurdalne bluźnierstwo; ponieważ przez niedostatek materii zmuszą Boga do pozostania bezczynnym i nie dokończenia swoich dzieł. Ale zostali zwiedzeni przez ubóstwo natury ludzkiej. Ponieważ u nas każda sztuka działa osobno na jednej konkretnej substancji, na przykład: kowalstwo na żelazie, stolarstwo na drewnie; bo w tych sztukach co innego jest materią, co innego formą, a co innego wytwarza się według formy, a substancję bierze się z zewnątrz, formę dostosowuje sztuka, a dzieło jest czymś złożonym z obu - z formy i z materii, wówczas w ten sam sposób rozumują o stworzeniu Boga, że forma została nadana światu przez mądrość Stwórcy wszystkich rzeczy, a substancja pochodziła od Stwórcy z zewnątrz i powstał świat złożony, który ma materię i istotę z innego początku, ale swój zarys i obraz otrzymał z innego początku Bóg. W rezultacie zaprzeczają, jakoby wielki Bóg miał pełną władzę w organizowaniu wszystkiego i przedstawiają Go tak, jakby brał udział we współpracy i wniósł jedynie niewielką część siebie do istnienia bytów. Zatem z powodu arogancji swoich spekulacji nie mogą swym spojrzeniem sięgnąć szczytu prawdy; bo tutaj sztuka jest późniejsza niż substancja, wprowadzona w nasze życie na prośbę konieczności; najpierw była wełna, potem narodziła się sztuka tkania, aby nadrobić braki natury. Było też drewno, ale sztuka budowania, pozyskiwania i przetwarzania tej substancji na każdą potrzebę, jaka się pojawiła, pokazała nam zalety drewna, zapewniając żeglarzom wiosło, rolnikom łopatę do przewiewania, a wojownikom drzewce włóczni. Ale Bóg, zanim zaistniało cokolwiek widzialnego, włożył w swój umysł i zapragnął powołać do życia to, czego nie ma, jednocześnie pojął, jaki powinien być świat, i stworzył materię odpowiadającą formie świata. Dla nieba oddzielił naturę odpowiednią dla nieba i w postać ziemi włożył istotę właściwą ziemi i niezbędną dla niej. Dał ogień, wodę, powietrze i formy, których chciał, i sprowadził je do esencji, tak jak wymagała tego mentalna reprezentacja każdej ze stworzonych rzeczy. I zjednoczył cały świat, składający się z różnorodnych części, przez jakieś nierozerwalne zjednoczenie miłości w jedną wspólnotę i jedną harmonię, tak że części, ze względu na swoje położenie bardzo od siebie odległe, wydawały się zjednoczone przez współczucie. Dlatego niech ci, którzy w słabości własnego rozumowania mierzą moc niezrozumiałą i całkowicie niewyrażalną w ludzkim języku, niech zaprzestaną swoich bajecznych konstrukcji! c) Błogosławiony Augustyn z Wyznań, ks. XI, rozdz. 4–7 Widzimy, że niebo i ziemia istnieją; głośno głoszą sobie, że zostali stworzeni, ponieważ podlegali zmianom. To, co istnieje, nie będąc stworzonym, nie zawiera niczego poza tym, co stałe i niezmienne, ponieważ w świecie niestworzonego nic nie można dodać, odjąć ani zmienić. Świadczą także o tym, że sami siebie nie stworzyli i nie mogli stworzyć. "Istniejemy", mówią nam, "ponieważ zostaliśmy stworzeni. Nie istnieliśmy przed naszym istnieniem. Jak moglibyśmy stworzyć siebie?" A ich głos to oczywista prawda. Więc Ty, Panie, stworzyłeś ich i dałeś im istnienie. Są piękni, bo Ty sam jesteś pięknem, są niezwykle dobrzy (Rdz 1,31), bo sam jesteś dobrocią (Mt 19,17); istnieją, ponieważ Ty jesteś (Wj 3:14; Obj 1:8). Ale nie ma w nich ani piękna, ani dobroci, ani istnienia w takiej pełni, jak wszystko znajduje się w Tobie, ich Stwórcy, tak że w porównaniu z Tobą są jedynie odbiciem lub odbiciem Twoich doskonałości. Rozumiemy to i dziękujemy Ci za to. A przy tym wszystkim nasza wiedza w porównaniu z Twoją wiedzą jest ignorancją. Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię (Rdz 1,1). Jak je stworzyłeś, co to znaczy, jakie przygotowania, jaki mechanizm zastosowałeś do tego ogromnego zadania? Oczywiście nie zachowałeś się jak ludzki artysta, który według własnego zrozumienia tworzy coś z rzeczy, mając możliwość nadania jej takiej formy, jaką mu wskazują rozważania umysłu. Skąd dusza tego artysty mogłaby otrzymać taką zdolność, jeśli nie od Ciebie, który ją stworzyłeś? Co więcej, nadaje formę już istniejącej materii, aby według własnego uznania wytworzyć z niej inną rzecz; W tym celu używa ziemi, kamienia, drewna, złota i innych podobnych przedmiotów. Gdzie powstałyby te przedmioty, gdybyś ich nie stworzył? Ten ludzki artysta zawdzięcza Ci wszystko. Ty tak ułożyłeś jego ciało, że poprzez różne członki dokonuje ono czynności i aby te członki były zdolne do działania, tchnąłeś w jego cielesny skład duszę żywą (1 Mojż. 2:7), który je porusza i kontroluje; Dostarczyłeś mu także materiał do pracy artystycznej; Dałeś mu także zdolność umysłu do zrozumienia tajemnic sztuki i zrozumienia z góry tego, co zamierza stworzyć; Obdarzyłeś go także zmysłami cielesnymi, które służą jako przewodnik pomiędzy jego naturą fizyczną i duchową, dzięki czemu świat fizyczny i świat duchowy komunikują się z nim poprzez te uczucia - dusza w swoich działaniach komunikuje się z ciałem, aby je przeprowadzić, a ciało w swoich działaniach komunikuje się z duszą, aby zweryfikować i ocenić tkwiącą w nim prawdę, czy spełnienie przebiegło dobrze. Wszystko to świadczy o tym, że jesteś Stwórcą wszystkiego. Ale jak to wszystko stworzyłeś – jak Ty, Wszechmogący Boże, stworzyłeś niebo i ziemię? Oczywiście nie stworzyłeś nieba i ziemi ani na niebie, ani na ziemi, ani w krajach przewietrznych, ani w głębinach morskich, ponieważ zarówno powietrze, jak i woda należą do nieba i ziemi; Nie mogło się to zdarzyć nigdzie na całym świecie, aby na świecie powstał pokój, ponieważ świat przed jego stworzeniem nie istniał i w żaden sposób nie mógł być polem jego powstania. Czy nie miałeś na wyciągnięcie ręki jakiejś materii, z której mógłbyś stworzyć niebo i ziemię? Skąd jednak wzięłaby się ta materia, która nie została przez Ciebie stworzona, a mimo to posłużyła jako materiał dla Twojej twórczości? Dopuszczając taką materię, Twoja wszechmoc nieuchronnie zostanie ograniczona. A jeśli sam wcześniej stworzyłeś materię w tym celu, to musimy założyć jedną z dwóch rzeczy: albo że materia ta została przez Ciebie stworzona z czegoś wcześniej danego, co również nie jest zgodne z Twoją wszechmocą; albo że stworzyłeś tę materię, albo po prostu bez niej – niebo i ziemię, z niczego, wyłącznie Twoją wszechmocą. Cóż z tego wynika, jeśli nie to, że przed Twoim stworzeniem nie było nic poza Tobą i że wszystko, co istnieje, zależy od Twojego istnienia? W ten sposób dzięki słowu Pana powstały niebo i ziemia i dzięki duchowi Jego ust powstała wszelka ich moc, zgodnie z Jego słowami; Nakazałeś to i zostało stworzone (Ps. 32:6-9), i stworzyłeś wszystko Swoim słowem (Jan. 1:3). Ale jakie było to Twoje słowo, za pomocą którego stworzyłeś świat – w czym się ono wyrażało? Czy rzeczywiście był to głos słyszany niegdyś z nieba: To jest Mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie (Mt 3,17; 17,5)? Nie myśl. Głos ten był podobny do głosu naszej zwykłej mowy, głosu przemijającego, mającego początek i koniec. Dźwięki Jego sylab również pojawiały się i znikały kolejno, jedna po drugiej, druga po pierwszej, trzecia po drugiej i tak dalej, aż do ostatniej, zastąpiona ciszą i ciszą. Jasne jest, że głos ten był tymczasowym działaniem stworzenia, służącym wykonaniu Twojej odwiecznej woli. A te chwilowo usłyszane Twoje słowa zostały przekazane poprzez słuch zewnętrzny (cielesny) do rozumnej duszy, do której dostrzegł je słuch wewnętrzny (duchowy), odnosząc je do Twojego wiecznego słowa. Porównując te słowa, które brzmiały chwilowo, z Twoim Słowem, wiecznym w milczącej ciszy, dusza rozumowała w ten sposób: „Nie, te słowa i Twoje Słowo to nie to samo, jest między nimi nieskończona różnica. Te słowa są daleko ode mnie; nie można ich nawet nazwać istniejącymi, bo są tak ulotne, że natychmiast znikają; słowo mojego Pana jest nieskończenie większe ode mnie i trwa na wieki”. Tak więc, jeśli akt tworzenia pokoju został dokonany za pomocą wyrazistego słowa, wymagającego zarówno głosu do wymowy, jak i czasu do sekwencyjnego przekazywania dźwięków, i w ten sposób stworzyłeś niebo i ziemię; oznacza to, że jeszcze przed pojawieniem się nieba i ziemi musiało już istnieć jakieś podobne stworzenie, poprzez które można było wyrazić takie słowo. Ale przed stworzeniem nieba i ziemi nie było stworzenia; a nawet jeśli coś takiego istniało, to oczywiście nie za pomocą ulotnego słowa. Stworzyłbyś słowo przemijające, przez które rozkazałbyś istnieć niebu i ziemi; a to nie mogło się wydarzyć od nikogo innego, jak tylko od Ciebie. Jakie to było słowo? – znowu mimowolnie zadaję to samo pytanie – jakie to słowo miało służyć za organ Twojej najwyższej woli, gdy stwarzałeś to stworzenie? Słowami Pisarza Księgi Rodzaju o stworzeniu świata i refleksją nad nimi wzywasz nas do zrozumienia Tego niewysłowionego Słowa Twojego, które od niepamiętnych czasów mieszka w Tobie, Bóg i samo w sobie jest Bogiem (Jan 1,1), wypowiadane przez Ciebie od wieków i przez Niego wszystko jest powiedziane od wieków (Jan 1,3), w którym nie ma ciągłości, początku i końca, lecz wszystko razem i zawsze, w przeciwnym razie w Boskości dopuszczamy czas i zmiany w miejsce Jego wrodzonej wieczności i niezmienności. Rozumiem to, mój Boże, rozumiem i dziękuję Ci. a każdy, kto nie zamknie oczu na światło niezmiennej prawdy, zrozumie i podziękuje Ci. Widzimy, Panie, widzimy i wiemy, że każde przejście od bytu do nieistnienia jest zniknięciem tego, co było, a przejście od nieistnienia do bytu jest pojawieniem się tego, czego nie było. Ale w Twoim Słowie nie ma takiego odrodzenia, nie ma zniknięcia ani pojawienia się, ponieważ jest ono nieśmiertelne i wieczne. I dlatego przez Twoje współwieczne Słowo wszystko, co wypowiadasz, wypowiadasz w jednej i wiecznej chwili i wszystko przyjmuje byt, który Ty powołujesz tym Słowem z nieistnienia do bytu, tak że samo Twoje Słowo wystarczy dla pokoju, chociaż wszystkie Twoje stworzenia, stworzone w ten sposób, pojawiają się nie nagle, ale stopniowo, i nie od wieków, ale w czasie. 6. Bóg stworzył świat ze swojej dobroci Św. Grzegorz Teolog od słowa 45 – na Święta Wielkanocne Bóg w swojej dobroci stworzył najpierw moce anielskie, następnie świat materialny i widzialny, a na końcu człowieka jako połączenie umysłu i uczucia Bo dla dobra nie wystarczyło ćwiczyć się tylko w kontemplacji samego siebie, ale trzeba było, aby dobroć szerzyła się, szła dalej i dalej, tak aby liczba korzystających była jak największa (bo to jest charakterystyczne dla najwyższej dobroci); wówczas Bóg wymyśla przede wszystkim moce anielskie i niebiańskie. I ta myśl stała się czynem, który był napełniony Słowem i dokonany przez Ducha. W ten sposób powstały drugie Lordowie, słudzy pierwszego Lorda. Nie są skierowani w stronę zła, a jedynie w stronę dobra, jak ci, którzy istnieją wokół Boga i są przez Boga bezpośrednio oświeceni (w sprawach ziemskich korzystają z iluminacji wtórnej); Ale Dennitsa przekonuje mnie, abym ich rozpoznał i nazwał nie nieruchomymi, ale nieporuszonymi z racji swego panowania, ale z powodu swego wyniesienia stał się ciemnością i jest nazywany ciemnością, wraz z podporządkowanymi mu siłami odstępczymi, które poprzez odsunięcie od dobra stały się sprawcami zła i wciągnęły nas w nie. Z takich więc powodów Bóg stworzył inteligentny świat, na tyle, na ile potrafię na ten temat filozofować, ważąc wielkich małym umysłem. A ponieważ pierwsze stworzenia podobały się Bogu, wymyśla inny świat - materialny i widzialny; i to jest harmonijne zestawienie nieba, ziemi i tego, co jest pomiędzy nimi, zadziwiające pięknymi walorami każdej rzeczy, a jeszcze bardziej godne zaskoczenia harmonią i harmonią całości, w której jedna rzecz z drugą i wszystko ze wszystkim pozostaje w cudownej relacji, służąc pełni jednego świata. I przez to Bóg pokazał, że jest w stanie stworzyć nie tylko naturę pokrewną, ale także naturę całkowicie sobie obcą. Pokrewne Boskości są natury inteligentne i pojmowane jednym umysłem, ale całkowicie obce są istoty podlegające uczuciom, a nawet wśród tych ostatnich istoty całkowicie nieożywione i nieruchome są jeszcze bardziej oddalone od boskiej natury. Tak więc umysł i uczucie, tak odmienne od siebie, znalazły się w swoich granicach i odzwierciedlały wielkość stwórczego Słowa, niczym milczący chwalcy i jasno wypowiadający się głosiciele świetności. Ale nie było jeszcze pomieszania umysłu i uczucia, połączenia przeciwieństw – tego doświadczenia najwyższej Mądrości, tej hojności w kształtowaniu natur; i nie całe bogactwo dobroci zostało jeszcze odkryte. Pragnąc to także ukazać, Słowo artystyczne stwarza istotę żywą, w której jedno i drugie łączy się w jedno, czyli przyroda niewidzialna i widzialna, stwarza, powiadam, człowieka; i z już stworzonej substancji, biorąc ciało i oddając z siebie życie (co w słowie Bożym znane jest pod nazwą duszy i obrazu Boga), stwarza jakby jakiś drugi świat, wielki w małych rzeczach, umieszcza na ziemi innego anioła, czciciela złożonego z różnych natur, obserwatora widzialnego stworzenia, tajemnicy stworzenia intelektualnego, króla nad tym, co na ziemi, podporządkowanego królestwu niebieskiemu, ziemskiemu i niebieskiemu, tymczasowego i nieśmiertelnego, widzialnego i kontemplacyjny, anioł, który zajmuje środek między wielkością a podłością, jeden i ten sam duch i ciało - duch ze względu na łaskę, ciało ze względu na wywyższenie, duch przebywania i wielbienia Dobroczyńcy, ciało, aby cierpieć i cierpiąc, pamiętać i uczyć się, jak bardzo został pokrzywdzony przez wielkość; stwarza żywą istotę, tutaj przygotowaną i przeniesioną do innego świata i (co jest końcem tajemnicy) poprzez pragnienie, aby Bóg osiągnął przebóstwienie. Bo światło prawdy tutaj moderowane służy mi do widzenia i niesienia lekkości Boga, godnego Tego, który wiąże i rozwiązuje, i jednoczy na nowo w najdoskonalszy sposób. 7. Stworzenie świata w czasie i to, czego Bóg dokonał przed stworzeniem świata a) Błogosławiony Augustyn z Wyznań, ks. XI, rozdz. 10–14 Jak pogodzić stworzenie świata w czasie z wiecznością i niezmiennością Boga? Kwestionowanie tego, co Bóg zrobił, zanim stworzył niebo i ziemię. Nie było czasu, w którym Bóg byłby bezczynny, ponieważ sam czas jest Jego stworzeniem. Czyż nie są to ci, którzy mówią nam: „Co uczynił Bóg, zanim stworzył niebo i ziemię?” czy nie są zbyt zajęci starożytnością swojego pochodzenia? Jeśli pozostał w bezczynności i doskonałym pokoju, to dlaczego nie pozostał w tym samym stanie na zawsze? Jeżeli jednak w Bogu pojawił się jakiś nowy ruch i nowa wola stworzenia czegoś, czego wcześniej nie stworzył, to jak pogodzić z niezmiennością Jego wieczności pojawienie się tej woli, której dotychczas w Nim nie było? Wola Boża jest wrodzona Bogu i poprzedza wszelkie stworzenie; żadne stworzenie nie mogłoby nastąpić, gdyby nie poprzedziła go wola Stwórcy. Wola Boża należy do samej istoty boskości. A skoro dopuściliśmy do czegoś incydentalnego w istocie Boga, czego wcześniej nie było, nie można tego nazwać w prawdziwym sensie istotą wieczną. Jeśli w końcu odwieczną wolą Boga było stworzenie nieba i ziemi, to dlaczego Jego stworzenie nie jest wieczne? Jakże jeszcze są od prawdy! Ci, którzy tak mówią, nie rozumieją Ciebie, Mądrości Bożej, oświecającej swoim światłem stworzone przez Nią umysły, nie rozumieją, jak w Tobie i przez Ciebie dokonują się Twoje dzieła, a tymczasem starają się pojąć to, co niepojęte, filozofując o wieczności. Ale ich dusza, pojawiająca się wśród zmieniającej się ciągłości rzeczy pomiędzy przeszłością a przyszłością, gubi się w próżności swoich myśli. I kto może postawić się, choćby na minutę, w takim stanie, aby zostać przesiąkniętym wszechogarniającym światłem tej niezmiennej wieczności i porównać ją z czasami, które nie mają stałości, których odbicie jest niczym innym jak przerywanym i stale zmieniającym się migotaniem, a potem zobaczyć, jak nieskończona różnica między czasem a wiecznością? Trwanie czasu nie składa się inaczej, jak z szeregu różnych chwil, które nie mogą przeminąć razem; przeciwnie, w wieczności nie ma takiego przejścia, ale wszystko koncentruje się w teraźniejszości, jakby na twarzy; podczas gdy żadnego czasu w całości nie można nazwać teraźniejszością. Cała przeszłość składa się z przyszłości i cała nasza przyszłość zależy od przeszłości, jednakże cała przeszłość i cała przyszłość powstają z teraźniejszości, zawsze istniejącej, dla której nie ma ani przeszłości, ani przyszłości, którą nazywamy wiecznością. A któż jest w stanie zrozumieć i zinterpretować, jak wieczność, niezmiennie obecna w teraźniejszości, dla której nie ma ani przyszłości, ani przeszłości, stwarza tymczasem czasy zarówno przyszłe, jak i przeszłe? Czy naprawdę jest możliwe, aby moje pióro lub mój język rozwiązały ten wielki problem za pomocą słabego słowa? Jaką odpowiedź powinienem dać tym, którzy mnie pytają: „Co uczynił Bóg, zanim stworzył niebo i ziemię”? Nie odpowiem im tak, jak kiedyś odpowiedziałem, mówią, pewnemu przebiegłemu człowiekowi, który żartem uniknął trudności niemożliwego pytania. „Bóg groził” – brzmiała odpowiedź – „wiecznymi mękami tym, którzy odważą się doświadczyć głębin niezrozumiałych tajemnic”. Czym innym jest rozumować, a czym innym publikować; nie, nie chcę tak odpowiadać. Prędzej przyznałbym się, że nie wiem, czego nie wiem, niż uciekałbym się do zjadliwych dowcipów, by arogancko śmiać się z tego, kto stawia trudne pytania i uszło mu to na sucho, udzielając wymijającej odpowiedzi. Twierdzę zatem, że Ty, Panie, Boże nasz, jesteś jedynym Stwórcą wszechświata i jeśli pod imieniem nieba i ziemi rozumie się wszystkie stworzenia przez Ciebie stworzone, to śmiało stwierdzam, że przed stworzeniem nieba i ziemi Bóg niczego nie stworzył; w przeciwnym razie na czym polegałyby Jego dzieła, jeśli nie na stworzeniu? Och, gdybym wiedział wszystko, co powinienem wiedzieć, tak wyraźnie, jak to, że przed stworzeniem świata nie było świata! Jeśli jednak ktoś, porwany latającą wyobraźnią, wędruje po bezgranicznych przestrzeniach czasu, jak gdyby Wszechmogący, Wszechmogący, Stwórca wszystkiego, Najwyższy Architekt nieba i ziemi, pozostawał bezczynny przez niezliczone wieki wieczności, zanim podjął się tego ogromnego i majestatycznego stworzenia, niech okiełzna swoją wyobraźnię, niech otrzeźwi swój umysł i rozsądnie osądzi, jak bardzo jest to bezpodstawne i próżne. niespodzianka. Rzeczywiście. Jak mogłyby upłynąć niezliczone stulecia przed stworzeniem, gdybyś jeszcze ich nie stworzył, będąc Stwórcą i Stwórcą wszystkich wieków? Albo: jakie mogłyby być czasy, których nie stworzyłeś? Albo jak mogli przejść, skoro w ogóle ich tam nie było? Skoro jesteś Stwórcą czasów, jak ci, którzy dają trochę czasu przed stworzeniem nieba i ziemi, mogą powiedzieć, że nic nie zrobiłeś w tym czasie, przed stworzeniem? Kto mógłby stworzyć czas, jeśli nie Ty? I jak mógłby istnieć i zakończyć swoje przejścia przed swoim stworzeniem? A ponieważ nie było czasu przed stworzeniem nieba i ziemi, czy jest jakieś pytanie: co wtedy zrobiłeś? Bez czasu jest to nie do pomyślenia nawet wtedy. I nie poprzedzasz czasu z czasem, w przeciwnym razie nie wyprzedzałbyś wszystkich czasów. Ale Ty poprzedzasz wszystkie czasy przeszłe swoją niemającą początku wiecznością, zawsze w Tobie związaną, i wraz z nią doświadczasz wszystkich przyszłych czasów, które gdy tylko nadejdą, natychmiast zamieniają się w przeszłość, podczas gdy Ty jesteś ten sam, a Twoje lata nie stają się rzadkie (Ps. 101:28; Hbr. 1:13). Wasze lata nie przemijają i nie przemijają, jak nasze, które następują jeden po drugim, dopóki wszystkie nie przeminą. Twoje lata są niezmienne, ponieważ wszystkie są wspólne i nowoczesne; a ponieważ nie mają przeszłości ani przyszłości poza jedną teraźniejszością, nie są one zastępowane przez siebie nawzajem; nasze lata nabiorą pełni dopiero wówczas, gdy wszyscy będą wyczerpani, to znaczy, gdy ich już nie będzie. Twoje lata, Panie, są jak jeden dzień (2 Piotra 3:8; Ps. 89:5), a Twój dzień nie składa się z różnych dni, bo nie zastępuje dnia wczorajszego i nie ustępuje jutrze, ale jest zawsze obecny, obecny, obecny; a ten zawsze obecny dzień Twój lub wieczne Twoje teraz jest Twoją wiecznością. Dlatego powiedziałeś Temu, którego urodziłeś jako swojego współwiecznego: Ty jesteś moim Synem. Dzisiaj Cię urodziłem (Ps. 2:7; Hbr. 1:5). Ty stworzyłeś wszystkie czasy i jesteś ponad wszystkimi czasami; a przed ich stworzeniem oczywiście nie było czasu. Zatem nie było takiego czasu (jest to tylko złudne wyobrażenie), nie było czasu, w którym pozostawałeś bezczynny, ponieważ sam czas jest Twoim dziełem. I nie ma dla Ciebie czasu wiecznego, ponieważ pozostajesz zawsze ten sam, niezmienny; a czas przestałby być czasem, gdyby się nie zmienił. b) Św. Grzegorz Teolog z „Hymnów tajemniczych”, sł. 4e Myśl o Bogu przed stworzeniem świata kontemplowała świetlistość trójdzielnego Bóstwa i obrazy świata skomponowane w Boskim Umyśle Pytam: skoro Bogu nie można przypisać bezczynności i niedoskonałości, czym zajmowała się myśl Boga, zanim Wszechmogący, panujący w pustce wieków, stworzył wszechświat i ozdobił go formami? – Kontemplowała upragnioną świetlistość Jej dobroci, równą i równie doskonałą świetlistość Trójdzielnego Bóstwa, takiego, jakiego zna jedyne Bóstwo i któremu Bóg to objawił. Umysł Twórczy Świata uwzględniał także w swoich wielkich mentalnych reprezentacjach obrazy świata, które sam ułożył, a które powstały później, ale dla Boga nawet wtedy były rzeczywiste. Bóg ma wszystko przed swoimi oczami – co się stanie, co było i co jest teraz. Dla mnie taki podział ustala czas, że jeden jest do przodu, drugi do tyłu; ale dla Boga wszystko zlewa się w jedno i wszystko trzyma się w mięśniach wielkiej Boskości. 8. O Opatrzności Bożej Św. Jan z Damaszku z 2 księgi „Dokładnego wykładu wiary prawosławnej”, rozdz. 29 Pojęcie Opatrzności Bożej. Rzeczywistość wędkarstwa i jego rodzaje Opatrzność to Boża troska o rzeczy istniejące. Innymi słowy, pracowitość jest wolą Boga, dzięki której wszystko, co istnieje, jest właściwie zarządzane. Ponieważ Opatrzność jest wolą Boga, jest absolutnie konieczne, aby wszystko, co dzieje się zgodnie z Opatrznością, było niewątpliwie najpiękniejsze i najbardziej godne Boskości, tak aby nie mogło być lepiej. W rzeczywistości konieczne jest, aby jedna i ta sama osoba była Stwórcą istnienia i Dostawcą, gdyż jest to nieprzyzwoite i niezgodne z rozumem, aby jeden był Stwórcą, a drugi Dostawcą. Przecież wtedy byłoby oczywiste, że oboje byliby bezsilni – jeden bezsilny do tworzenia, drugi do zapewnienia. Zatem Bóg jest zarówno Stwórcą, jak i Dostawcą, a Jego twórczą, zawierającą i opatrznościową mocą jest Jego dobra wola. Tak naprawdę, cokolwiek Pan chciał, stworzył Pan na niebie i na ziemi (Ps. 134:6) i nikt nie sprzeciwia się Jego woli. Chciał, żeby wszystko się wydarzyło – i tak się stało. Chce, aby świat zachował swoje istnienie i tak się dzieje, i wszystko dzieje się zgodnie z Jego wolą. A że Bóg zapewnia i zapewnia cudownie, najlepiej można to sprawdzić w następujący sposób. Tylko Bóg jest z natury dobry i mądry. Jako dobry, On zapewnia, bo kto nie zapewnia, nie jest dobry. Przecież zarówno ludzie, jak i irracjonalne zwierzęta w naturalny sposób opiekują się swoimi dziećmi, a kto o to nie dba, podlega potępieniu. Co więcej, niczym mądry człowiek, Bóg dba o sprawy w najlepszy możliwy sposób. Biorąc to wszystko pod uwagę, należy podziwiać wszystkie dzieła Opatrzności, wysławiać je wszystkie i przyjmować je bez dociekliwości, nawet jeśli dla wielu wydają się niesprawiedliwe, gdyż Opatrzność Boża jest dla nas niewidzialna i niezrozumiała, a nasze myśli, czyny i przyszłość znane są jedynie Bogu. Wszystko to, jak mówię, nie jest w naszej mocy; bo to, co jest w naszej mocy, nie jest kwestią pracowitości, ale naszej wolnej woli. To, co zależy od pracowitości, dzieje się albo za dobrą wolą Boga, albo za pozwoleniem. Dzięki łasce Bożej dzieje się to, co niezaprzeczalnie dobre. Za pozwoleniem to, co nie jest bezsprzecznie dobre. Dlatego Bóg często pozwala, aby sprawiedliwy wpadł w nieszczęście, aby innym pokazać ukrytą w nim cnotę; tak było na przykład w przypadku Hioba. Czasami Bóg pozwala na coś dziwnego, aby dokonać czegoś wielkiego i cudownego poprzez pozornie niestosowne działanie - w ten sposób zbawienie ludzi zostało osiągnięte przez krzyż. Czasem Bóg pozwala, aby święty cierpiał dotkliwie, aby święty nie odstąpił od prawego sumienia i nie popadł w pychę z powodu danej mu mocy i łaski – tak było w przypadku (apostoła) Pawła. Na jakiś czas Bóg pozostawia człowieka, aby poprawiał drugiego, aby inni, patrząc na niego, zostali skorygowani - tak właśnie stało się z Łazarzem i bogaczem. Tak naprawdę widok cierpienia innych w naturalny sposób napełnia nas pokorą. Bóg opuszcza jednego dla chwały drugiego, a nie dla grzechów jego lub jego rodziców, tak jak człowiek niewidomy od urodzenia był ślepy na chwałę Syna Człowieczego. Bóg pozwala także, aby ktoś cierpiał, aby w drugim wzbudzić zazdrość, aby inni, widząc, jak powiększona została chwała ofiary, inni mogli bez lęku cierpieć w nadziei przyszłej chwały, z pragnienia przyszłych korzyści – tak właśnie stało się z męczennikami. Czasami Bóg pozwala popełnić czyn haniebny, aby skorygować inną, jeszcze gorszą namiętność. Załóżmy zatem, że ktoś jest wywyższony w swoich cnotach i prawości; Bóg pozwala takiej osobie popaść w rozpustę, aby przez ten upadek uświadomił sobie swoją słabość, uniżył się i przyszedł i wyznał Panu. Należy pamiętać, że wybór spraw leży w naszej mocy, ale ich wynik zależy od Boga. Co więcej, wynik dobrych uczynków zależy od Bożej pomocy, gdyż Bóg zgodnie ze swoją przedwiedzą sprawiedliwie pomaga tym, którzy zgodnie z prawym sumieniem wybierają to, co dobre. Wynik złych uczynków zależy od Bożego pozwolenia, od tego, że Bóg, ponownie zgodnie ze swoją wcześniejszą wiedzą, sprawiedliwie opuszcza człowieka, pozostawiając go o własnych siłach. Istnieją dwa rodzaje opuszczenia człowieka przez Boga: jeden zbawienny i napominający, drugi oznaczający ostateczne odrzucenie. Zbawienie i napomnienie porzucenia następuje albo dla poprawy, zbawienia i chwały cierpiącego, albo dla pobudzenia innych do gorliwości i naśladowania, albo dla chwały Bożej. Całkowite opuszczenie ma miejsce wtedy, gdy człowiek, pomimo tego, że Bóg uczynił wszystko dla jego zbawienia, z własnej woli pozostaje niewrażliwy i nieuzdrowiony, czyli lepiej mówiąc, nieuleczalny. Następnie poddaje się ostatecznej zagładzie, podobnie jak Judasz. Niech nas Bóg chroni i chroni od takiego opuszczenia! Należy pamiętać, że sposobów Bożej opatrzności jest wiele i nie da się ich wyrazić słowami ani pojąć umysłem. Należy również pamiętać, że wszystkie smutne wydarzenia, jeśli ludzie przyjmą je z wdzięcznością, są im wysyłane dla ich zbawienia i bez wątpienia przynoszą im korzyść. Należy pamiętać, że Bóg przede wszystkim pragnie zbawić wszystkich i osiągnąć swoje królestwo. Tak naprawdę jako dobry stworzył nas nie po to, aby karać, ale abyśmy mogli być uczestnikami Jego dobroci, ale jako sprawiedliwy pragnie, aby grzesznicy zostali ukarani. Jego pierwsze pragnienie nazywa się wolą wstępną i dobrą wolą i zależy tylko od Niego. Drugie pragnienie nazywa się wolą i pozwoleniem i ma swoją przyczynę w nas. W tym przypadku pozwolenie, jak powiedzieliśmy powyżej, jest dwojakiego rodzaju: zbawienie i napomnienie oraz pozwolenie, które oznacza odrzucenie osoby przez Boga i prowadzi do całkowitej kary. To wszystko nie jest w naszej gestii. Jeśli chodzi o tych, którzy są w naszej mocy, Bóg ze swojej wstępnej woli pragnie dobrych uczynków i sprzyja im; Nie chce złych uczynków ani przez swoją poprzednią, ani późniejszą wolę, ale pozwala wolnej woli na czynienie zła, gdyż to, co dzieje się pod przymusem, jest nierozsądne i nie jest cnotą. Bóg zaopatruje całe stworzenie, pokazując nam dobrodziejstwa i napominając nas poprzez każde stworzenie, nawet poprzez same demony, jak widać z tego, co przydarzyło się Hiobowi i świniom. 9. Konieczność Opatrzności Bożej a) Św. Atanazy z Aleksandrii z „Homilii o poganach”, 40–45 Światem rządzi Słowo Boże. Potrzeba przemysłu o świecie wynika z faktu, że natura rzeczy stworzonych jest płynna, słaba i śmiertelna. Słowo wszystko zawiera, ożywia i zachowuje, wszystko porządkuje i harmonijnie. Jest rzeczą absolutnie konieczną, aby nasza wiara była pobożna, a Bóg, którego czcimy i którego głosimy, był Bogiem jedynym i prawdziwym, Panem stworzenia i Stwórcą wszelkiej istoty. Kto to jest, jeśli nie najświętszy Ojciec Chrystusa, który jest najwyższy nad każdą stworzoną istotą? On, jako najlepszy sternik, swoją własną Mądrością i swoim Słowem, nasz Pan Jezus Chrystus, mądrze rządzi i rozporządza wszystkim na świecie oraz stwarza wszystko tak, jak Sam uważa za najlepsze. I to jest piękne, jak szybko zostało stworzone, i widzimy, co zostało stworzone, bo to też Mu się podoba. I nikt nie powinien w to wątpić. Gdyby bowiem poruszanie się stworzenia nie było racjonalne, a wszechświat pędziłby tak, jak musiał, wówczas inni mogliby słusznie nie wierzyć w to, co twierdzimy. Jeśli stworzenie powstaje dzięki słowu, mądrości i wiedzy, a na całym świecie panuje porządek, to konieczne jest, aby jego zarządcą i budowniczym było nie kto inny jak Słowo Boże. Mam na myśli żywego i czynnego Boga, pierwotne Słowo Dobra i Boga wszystkich, Słowo, które jest różne od rzeczy stworzonych i od każdego stworzenia, a jest własnym i jedynym Słowem Dobrego Ojca, który uporządkował ten wszechświat i oświecił go Swoją Opatrznością. Jako dobre Słowo dobrego Ojca, poprawiło porządek wszechświata, łącząc przeciwieństwa z przeciwieństwami i tworząc z tego jedno porozumienie. Podobnie jak Boża moc i Boża mądrość, On obraca niebo i zawieszając ziemię na niczym, ustawił ją swoją falą. Dla nich słońce stało się świetliste i oświetla wszechświat. Od Niego księżyc ma swoją miarę światła. Przez Niego woda zawiesza się na obłokach, deszcze zalewają ziemię, morze zamyka się w granicach, a ziemia jest ozdobiona wszelkiego rodzaju roślinami i wydaje zieleń. Gdyby jakiś niewierzący, słysząc to, co twierdzimy, zapytał, czy Słowo Boże naprawdę istnieje, to wątpiąc w Słowo Boże, pokazałby swoje szaleństwo. Tymczasem ma widzialny dowód, że wszystko wydarzyło się przez Słowo Boże i Mądrość Bożą i nic stworzonego nie powstałoby, gdyby – zgodnie z tym, co powiedziano – nie zostało stworzone przez Słowo i Słowo Boże. Ale będąc Słowem, nie składa się z sylab, jak słowo ludzkie i jest niezmiennym obrazem Swojego Ojca. Ludzie składają się z części i są stworzeni z niczego - mają słowo, które jest złożone i rozłożone. Ale Bóg jest Nim i jest nieskomplikowany; dlatego Jego Słowo jest Nim; Nie jest to skomplikowane, ale jest jeden, Jednorodzony Bóg i Dobry, który przyszedł od Ojca, jakby z dobrego źródła – On wszystko porządkuje i zawiera. I naprawdę cudowny jest powód, dla którego Słowo i Słowo Boże zstąpiło do rzeczy stworzonych; pokazuje, że nieprzyzwoite byłoby zrobić to inaczej, a nie w taki sposób, w jaki faktycznie się to dzieje. Natura rzeczy stworzonych, jako wzięta z niczego, wzięta sama w sobie, jest czymś płynnym, słabym, śmiertelnym. Bóg wszystkich jest z natury dobry, a przede wszystkim dobrotliwy, a zatem kochający ludzkość, gdyż w dobroci nie można nikomu pozazdrościć. Dlatego nie zazdrości nikomu istnienia, ale pragnie, aby każdy cieszył się życiem i każdemu może okazać swoją miłość do człowieka. Widząc więc, że każda stworzona natura, choć zależy od zawartych w niej racji, jest w końcu czymś płynnym i rozpadającym się, aby wszechświat nie uległ zagładzie i nie rozłożył się na nowo w nieistnienie, skoro stworzył wszystko Swoim odwiecznym Słowem i urzeczywistniwszy stworzenie, nie pozwolił, aby została porwana i przytłoczona własną naturą, przez co groziłoby jej ponowne popadnięcie w nieistnienie, ale jak Dobry panuje nad wszechświatem i podtrzymuje go w bycie swoim Słowem, które Sam jest Bogiem, aby stworzenie oświecone panowaniem, opatrznością i porządkiem Słowa mogło trwać mocno w bycie jako uczestnik tego, co naprawdę istnieje od Ojca Słowa i wspomagane przez Niego w bycie, i nie podlegałoby temu, czemu mogłoby zostać poddane (tj. nieistnieniu), gdyby nie było przestrzegane. Bóg Słowo, który jest obrazem Boga niewidzialnego, jest pierworodnym wszelkiego stworzenia, bo przez Niego i w Nim wszystko jest rzeczy widzialne i niewidzialne zostały stworzone. On jest głową Kościoła (Kol 1:15-18), jak nauczają słudzy prawdy w Piśmie Świętym. To wszechmocne, wszechdoskonałe, święte Słowo Ojca, zstępując do wszechświata, rozprzestrzeniło wszędzie swoją moc, oświecając zarówno to, co widzialne, jak i to, co niewidzialne, zawierając i utrzymując wszystko w sobie, nie pozostawiając niczego pozbawionego swojej mocy, lecz ożywiając i zachowując wszystko we wszystkim, a każdą rzecz z osobna i nagle wszystko w sumie; Zasady każdej esencji zmysłowej, którymi są: ciepło, zimno, wilgoć i suchość, roztapiając się w jedno, sprawiają, że nie przeciwstawia się ona, lecz tworzy jedną harmonijną harmonię. Przez Niego i Jego moc dzieje się tak, że ogień nie przeciwstawia się zimnu i wilgoć nie przeciwstawia się suchości, lecz przeciwnie, te same w sobie przeciwstawne elementy, łącząc się jako przyjazne i powiązane, wytwarzają z siebie rzeczy widzialne i służą jako zasady istnienia ciał. Poddając się temu Słowu Bożemu, niektóre rzeczy ożywiają się na ziemi, a inne urzeczywistniają się w niebie. Dzięki Jego mocy całe morze i wielki ocean poruszają się w swoich granicach, a cały ląd pokryty jest zielenią i ozdobiony wszelkiego rodzaju roślinami. I żeby nie tracić czasu na wymienianie każdej znanej rzeczy konkretnie, powiem: ze wszystkiego, co istnieje i się dzieje, nie ma nic, co by się wydarzyło i wydarzyło nie w Słowie i nie przez Słowo, jak mówi Teolog (J 1, 1, 3): Na początku było Słowo, a Słowo było do Boga, a Bóg był Słowem. Wszystko było przez Niego i bez Niego nic by nie było. Tak jak muzyk nastrajając lirę i umiejętnie łącząc dźwięki grube z cienkimi, a średnie z innymi, wytwarza jeden wymagany słodki głos, tak Słowo - Mądrość Boża, jak lira trzyma wszechświat i to, co w powietrzu, łącząc to, co jest na ziemi i to, co jest w niebie - z tym, co jest w powietrzu, łącząc całość z częściami i kręcąc się Jego falą i wolą, pięknie i harmonijnie tworzy jeden świat i jeden porządek w świecie; Sam pozostaje nieruchomy wobec Ojca i wprawia wszystko w ruch poprzez swoje zstąpienie do wszechświata, tak że wszystko podoba się Jego Ojcu. W tym bowiem objawia się cudowne działanie Jego Boskości, że jedną i tą samą falą, nie w różnym czasie, ale nagle i wszystkie razem, proste i okrągłe, górne, średnie, dolne, mokre, zimne, ciepłe, widzialne i niewidzialne, nawraca i porządkuje zgodnie z naturą każdej rzeczy. Bo dzięki jednej i tej samej Jego fali prosta porusza się jako prosta, okrąg obraca się jako okrągły, a środek zostaje wprawiony w ruch takim, jakim jest, ciepło zostaje ogrzane, suche wysuszone i wszystko zgodnie ze swoją naturą zostaje przez Niego ożywione i powołane do życia; i w ten sposób wytwarza cudowną i prawdziwie boską harmonię. Albowiem dzięki fali i siłom władcy i władcy we wszechświecie Boga i Słowa Ojca niebo się obraca, gwiazdy się poruszają, pojawia się słońce, księżyc się obraca, słońce oświetla powietrze, eter ogrzewa się, wieją wiatry, góry wznoszą swoje szczyty do wysokości, morze wzburza się i żywi istoty żyjące, ziemia, pozostając w bezruchu, wydaje owoce, człowiek powstaje, żyje, a potem umiera; jednym słowem wszystko ożywia się i porusza, ogień płonie, woda ochładza się, płyną źródła, wylewają rzeki, mijają lata i pory roku, spada deszcz, gromadzą się chmury, pada grad, śnieg i lód twardnieją, ptaki latają, gady latają, żyjący w wodach pływają, morze niesie statki, ziemia zostaje zasiana i w pewnym momencie pokrywa się zielenią, drzewa rosną itp. odnawiają się, jedni dojrzewają, inni, osiągając doskonały wiek, starzeją się i umierają, jeden znika, drugi rodzi się i pojawia się. Jednak to coś znacznie więcej, czego w swej mnogości nie jesteśmy nawet w stanie opisać, przedziwne i cudowne Słowo Boże, oświecające i ożywiające, swoją falą wprawioną w ruch i udoskonalające, tworzące jeden świat i nie pozostawiające niewidzialnych Sił poza Sobą, gdyż jako Stwórca, obejmując je w całości, On także je zawiera i ożywia swoją falą i opatrznością. I nic nie usprawiedliwia niewiary w to. Bo tak jak przez opatrzność rosną słowa i ciała, a rozumna dusza porusza się, myśli i żyje (nie trzeba na to podawać wielu dowodów, bo widzimy to w praktyce); tak samo Słowo Boże jedną i prostą falą, swoją mocą, wprawia w ruch i zawiera zarówno ten widzialny świat, jak i niewidzialne siły, nadając każdej istocie charakterystyczne działanie. Dlaczego boskie siły są wprawiane w ruch przez Boga, a rzeczy widzialne – jak je widzimy. Wódz i Król wszystkich, potwierdzając wszystko sobą, wszystko czyni na chwałę i poznanie swego Ojca, a swoimi czynami niejako uczy i mówi: z liczby i piękna stworzeń poznaje się względnego Stwórcę (Mdr 13,5). Jak patrząc na niebo i badając jego dekoracje i światło gwiazd, powinniśmy wznieść się myślą do Słowa, przez które wszystko zostaje uporządkowane; Zatem wyobrażając sobie Słowo Boże, konieczne jest, abyśmy wyobrazili sobie Boga Ojca, od którego Słowo pochodzące słusznie nazywa się tłumaczem i Aniołem Jego Ojca. Widzimy to po sobie. Kiedy słowo pochodzi od osoby, wnioskujemy, że źródło słowa jest przemyślane i zagłębiając się w nie, dostrzegamy myśl oznaczaną przez słowo, zwłaszcza w najwyższych ideach i w niezrównanej wyższości, widząc moc Słowa, tworzymy dla siebie koncepcję Jego dobrego Ojca, jak mówi sam Zbawiciel: ujrzawszy Mnie, postać Mojego Ojca (J 14, 9). b) Św. Grzegorz Teolog z XIV słowa – o miłości do ubogich Bez przemysłu świat by się zawalił i powrócił do pierwotnego chaosu i nieporządku. Bóg jest szczególnie zaniepokojony losem ludzi Musimy wierzyć, że istnieje Bóg Stwórca i Stwórca wszystkich stworzeń, bo jak mógłby istnieć wszechświat, gdyby ktoś nie zdawał sobie z tego sprawy i nie uporządkował go? Musimy wierzyć, że istnieje Opatrzność, która wszystko zawiera i łączy wszystko na świecie; bo dla tych istot, którym potrzebny jest Stwórca, potrzebny jest także Dostawca, w przeciwnym razie świat niesiony przez przypadek jak statek na wichrze, na skutek nieuporządkowanych ruchów materii natychmiast zawaliłby się, rozsypał i powrócił do pierwotnego chaosu i nieporządku. Musimy także wierzyć, że nasz Stwórca lub Stwórca (nie ma znaczenia, czy nazwiemy Go tym, czy innym imieniem) troszczy się w sposób szczególny o nasz los, chociaż nasze życie toczy się wśród różnych przeciwieństw, których przyczyny być może pozostają nieznane, przez co, nie rozumiejąc ich, tym bardziej zdumiewamy się wzniosłym Umysłem ponad wszystko. Wszystko, co łatwo rozumiemy, łatwo zaniedbujemy; przeciwnie, to, co jest od nas wyższe, tym bardziej jest niepojęte, tym bardziej budzi w nas zdziwienie; a wszystko, co ucieka przed naszym pragnieniem, rozpala w ten sposób najsilniejszą miłość do siebie. c) Błogosławiony Augustyn z dzieła „O Księdze Rodzaju dosłownie”, ks. 4, rozdz. 12 Gdyby moc Wszechmogącego przestała panować, przyroda zginęłaby. Słowa Pana: Mój Ojciec czyni to, co czyni – wskazują dokładnie na działalność Ojca, dzięki której stworzenie jest kierowane i wspierane Bóg odpoczął od stworzenia nowych pokoleń stworzenia, zaprzestając jednak stwarzania nowych pokoleń, ale działa nieprzerwanie aż do chwili obecnej (a potem i później), zaopatrując pokolenia, które wówczas powstały, tak że już siódmego dnia Jego wszechmoc nie porzuciła panowania nad niebem i ziemią i wszystkimi stworzonymi rzeczami; w przeciwnym razie wszystko natychmiast by się zawaliło. Albowiem moc Stwórcy i moc Wszechmogącego i Wszechmogącego są przyczyną istnienia całego stworzenia; gdyby ta moc kiedykolwiek przestała rządzić, jej gatunek przestałby istnieć, a cała przyroda zginęłaby. Kiedy architekt po ukończeniu budynku opuszcza go, zbudowany przez niego budynek nadal istnieje bez niego, a nawet w spokoju: nie mógłby pozostać nawet na mgnienie oka, gdyby Bóg pozbawił go swojej opatrzności. Zatem to, co powiedział Pan: Mój Ojciec działa aż do tej pory (Jana 5:17), wskazuje na pewną stałą działalność Ojca, dzięki której całe stworzenie jest wspierane i zarządzane. W przeciwnym razie można by Go zrozumieć, gdyby powiedział: „i teraz robi” – w takim przypadku nie byłoby potrzeby rozumieć Jego słów jako ciągłego działania; lecz inaczej trzeba Go rozumieć, gdy mówi, że do tej pory to robi, czyli robi odkąd wszystko stworzył. Podobnie, jeśli poprawnie zrozumiemy, co jest napisane o Jego Mądrości, która sięga od końca do końca i rządzi wszelkim dobrem (Mądrość 8:1), a także, że Jej ruchy są bardziej ruchliwe niż jakikolwiek inny ruch (Mądrość 7:24), to będzie wystarczająco jasne, że objawia Ona ten nieporównywalny, niewysłowiony i, że tak powiem, niezmienny Jej ruch w dobrym zarządzaniu rzeczami, z usunięciem którego, jeśli zaprzestanie tej swojej działalności, one natychmiast umrzeć. To samo odnosi się do tego, co mówi apostoł, głosząc Ateńczykom o Bogu: w Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy (Dz. 12,28), rozumiana właściwie, na ile jest to możliwe dla umysłu ludzkiego, sprzyja opinii, na podstawie której zarówno wierzymy, jak i mówimy, że Bóg działa nieprzerwanie w świecie, który stworzył. Nie istniejemy jednak w Nim jako w Jego istocie, w tym sensie, w jakim mówi się o Nim, że ma życie w sobie (J 5,26); ale ponieważ bez wątpienia jesteśmy inni niż On Sam, istniejemy w Nim w tym sensie, że On to czyni, to jest Jego dzieło, On zawiera wszystko, a Jego Mądrość sięga mocno od końca do końca i kontroluje wszelkie dobro, i to dzięki tej kontroli żyjemy, poruszamy się i jesteśmy. Wynika z tego, że jeśli On odbierze to swoje dzieło od rzeczy, nie będziemy żyć, poruszać się i istnieć. Jasne jest więc, że Bóg nie zaprzestał swego opatrznościowego działania na rzecz świata ani na jeden dzień; w przeciwnym razie Świat natychmiast utraciłby swoje naturalne ruchy, którymi jest sterowany i tak ożywiany, że wszystkie jego stworzenia zachowałyby swoją istotę i to, czym jest, i wszystko natychmiast przestałoby istnieć, gdyby ten ruch Mądrości Bożej, poprzez którą rządzi Ona wszelkim dobrem, został odebrany światu. Dlatego rozumiemy wyrażenie, że Bóg odpoczął od wszystkich swoich dzieł, które stworzył, w tym sensie, że nie stworzył już żadnych nowych stworzeń, a nie w tym sensie, że przestał zachowywać i zarządzać tymi, które już zostały stworzone. Zatem prawdą jest, że siódmego dnia odpoczął i że odpoczywa nadal. 10. Rzeczywistość Opatrzności Bożej a) Św. Jan Chryzostom od słowa do tych, których kuszą nieszczęścia, które się wydarzyły Trzeba wierzyć, że wszystkim kieruje Boża Opatrzność. Kontemplacja natury dostarcza wątpiącym przekonującego dowodu na tę prawdę. Korzyści z gwiazd prowadzących nas z wysokości nieba. Piękno słońca i korzyści płynące z każdej z różnych części stworzenia. O zaletach wiatrów i nocy. O różnych gatunkach ryb i dzikich zwierząt. Wielkim dowodem opatrzności jest to, że Bóg dał nam prawo naturalne i pisane oraz posłał na świat swego jednorodzonego Syna, aby zbawiał ludzi. Opatrzność Boża jest jaśniejsza niż słońce i jego promienie. I w każdym czasie i w każdym miejscu, na pustyni i na obszarach zaludnionych, i na bezludnych, i na lądzie, i w morzu, i gdziekolwiek się udasz, zobaczysz wyraźne i wystarczające ślady tego przemysłu, zarówno starożytnego, jak i nowego, i świadczą one o tym głosem potężniejszym niż głos naszego rozumu i opowiadają każdemu, kto chce słuchać, o całej Jego trosce. Dlatego prorok, chcąc nam ukazać niezwykłą moc tych głosów, powiedział: mowa nie jest istotą, jest niższa od słów, ich głosów nie można usłyszeć (Ps. 18,4). Przecież nasz język jest zrozumiały tylko dla tych, którzy mówią tym samym językiem i niezrozumiały dla tych, którzy mówią innymi językami, ale język stworzenia jest zrozumiały dla wszystkich ludzi w całym wszechświecie. Zatem dla ludzi myślących Boga dowód z dzieł tego jednego głosu Boga jest wystarczający i nawet bardziej niż jakikolwiek inny dowód, aby nie tylko ukazać opatrzność Boga, ale także Jego wielką miłość do nas. Przecież On nie tylko nas zaopatruje, ale i kocha nas bezgranicznie – miłością beznamiętną, ale ognistą i silną, szczerą i niezniszczalną, która nigdy nie może zgasnąć. A Pismo Święte, chcąc to ukazać, podaje przykłady spośród ludzi, dostarcza wielu świadectw o tej miłości, o tej pracowitości i trosce. Nie chce nawet, żebyśmy tylko rozwodzili się nad tymi przykładami, ale poddali je naszemu własnemu rozumieniu i przytacza te przykłady nie jako wystarczające do okazania miłości, ale jako najbardziej znane słuchaczom, takie, które potrafią to pokazać lepiej niż cokolwiek innego. Ludziom myślącym o Bogu, jak powiedziałem, to wystarczy; ale ponieważ są ludzie uparci, przeciwstawni, niewierzący i oddani ciału, my pokażemy, na ile to możliwe, Opatrzność Bożą dla nas, właśnie na podstawie Jego dzieł. Niełatwo byłoby pokazać cały przemysł, a nawet jego większość: jest on tak nieskończony i niewysłowiony, przejawiający się w małych i wielkich, widzialnych i niewidzialnych. Dlatego przedstawimy dowody tylko z tego, co jest widoczne. On stworzył to cudowne stworzenie tylko dla ciebie, stworzenie tak piękne i wielkie, tak różnorodne i różnorodne, tak bogate, odpowiednie i pod każdym względem przydatne do żywienia i utrzymania ciała, i mądrości duszy, i do poznania Boga - uczynił to wszystko dla ciebie. Przecież aniołowie tego nie potrzebują, ponieważ istnieli już przed stworzeniem świata. Że są naprawdę dużo starsi od świata – posłuchajcie, co Bóg mówi do Hioba (Hioba 38,7): gdy powstały gwiazdy, Moi aniołowie wychwalali Mnie wielkim głosem, tj. Byli zachwyceni pięknem i użytecznością, różnorodnością, blaskiem, lekkością, harmonią i wszystkim innym, na czym znają się lepiej od nas. I ozdobił świat nie tylko gwiazdami, ale także słońcem i księżycem, aby w każdym czasie mógł wam sprawiać wielką przyjemność i wielki pożytek z obu. Bo cóż może być piękniejszego od nieba, czasem oświetlonego słońcem i księżycem, czasem rozglądającego się po ziemi niezliczonymi gwiazdami przez źrenice oczu i udzielającego przewodników i przewodników żeglarzom i podróżnikom? Gdy szaleją fale i wściekłe fale pędzą w stronę statku, gdy wiatr wieje gwałtownie i zapada ciemna, bezksiężycowa noc, wówczas nawigator, przecinając morze i siedząc na rufie, zdaje się na prowadzenie nieba, a gwiazda znajdująca się wysoko, mimo dzielącej ją odległości, zdaje się, że nie jest daleko, prowadzi go precyzyjnie i prowadzi do molo, nie wydając głosu, ale samym swoim wyglądem wskazując mu drogę i pozwalając mu przeciąć morze, pokazuje mu z precyzją czasu, aby albo trzymał statek na molo, albo pewnie rzucił się w głębiny fal i nie narażając się na nieświadomość przyszłości, nie był bezzasadnie narażony na sztorm i rozbicie się statku. Gwiazdy nie tylko mierzą nam lata i wskazują znaki czasu, ale z wielką dokładnością wskazują godzinę i ruch każdej nocy, pokazują, czy minęła już połowa jej biegu, czy też nie, i odwrotnie, co jest przydatne nie tylko dla żeglarzy, ale także dla podróżnych w ogóle, aby nie wyruszali nocą o niesprzyjającej porze lub aby nie przesiadywali w domu o dogodnej porze. Obserwacje gwiazd i ruchu Księżyca pokazują to dokładnie. Tak jak słońce wyznacza godziny dnia, tak księżyc wyznacza godziny nocy, dostarczając wielu innych korzyści, zapewniając korzystny przepływ powietrza, wytwarzając rosę przydatną dla nasion i ogólnie przynosząc wiele korzyści w życiu ludzi. Zajmujący środek pomiędzy chórem gwiazd a blaskiem słońca, jest mniejszy od słońca, ale znacznie większy i piękniejszy od gwiazd. Ogólnie rzecz biorąc, wiele przyjemności i korzyści dla publiczności wynika z samej różnorodności, dzięki czemu czerpiemy ogromne korzyści z czasów i godzin, i z miary, z wielkich i małych, z całej różnorodności tego, co niewypowiedziane. Jeden jest mniejszy, drugi większy i lżejszy, a wszystkie pojawiają się w różnym czasie. Prawdziwie niezrównana mądrość Boża wszędzie wykazuje wielką różnorodność w swoich dziełach, dając dowód swojej cudownej mocy, a jednocześnie troszcząc się o dobro widzów, dostarczając wielkiego i niewysłowionego pożytku, a jednocześnie przyjemności. W końcu co może być przyjemniejszego niż niebo, czy to czyste i przezroczyste płótno rozciągnięte nad głową, czy wielobarwna łąka lśniąca koroną? Ale nie tak przyjemnie jest widzieć łąkę za dnia, jak przyjemnie jest patrzeć na niebo nocą, ozdobione licznymi kolorami gwiazd, kwiatami, które nigdy nie więdną, zawsze ukazując piękno. A może byłoby przyjemniej, gdy po nocy, choć słońce jeszcze nie wzeszło, niebo zakrywa się fioletową zasłoną, a gdy pojawia się słońce, robi się czerwone? Cóż może być piękniejszego niż widok samego słońca, które przeganiając świt, w krótkim czasie oświetla całą ziemię, całe morze, wszystkie góry, doliny, pagórki, całe niebo snopami promieni, gdy zdejmując zasłonę nocy z widzialnego, odsłania wszystko przed naszymi oczami? Któż mógłby dostatecznie wyrazić zachwyt na widok jego ruchów, jego porządku, jego niezmiennej i nienaruszalnej służby przez tyle lat, jego stale kwitnącej urody, jego blasku i jasności, jego czystości, która dotyka tak wielu ciał i nigdy nie jest zbezczeszczona? Co więcej, jest niezwykle przydatny dla nasion, roślin, ludzi, czworonożnych zwierząt, ryb, ptaków, kamieni, ziół, ziemi, morza, powietrza - słowem wszystkiego, co widoczne. Wszystko tego potrzebuje i korzysta, a pod jego wpływem nie tylko rośliny i ciała stają się lepsze, ale także wody, jeziora, źródła, rzeki, a sama natura powietrza staje się lżejsza, czystsza i bardziej przejrzysta. Dlatego psalmista, chcąc ukazać swoje piękno, swą nieustanną jasność, swój niesłabnący urok, swą nie blaknącą barwę, całą wielkość swego piękna, swoją nieustanną służbę, powiedział tak: mieszkajcie w słońcu (Ps 18,5), czyli w samych niebiosach. Można byłoby, gdyby się nie było zmęczonym, ukazać Bożą opatrzność za pomocą innych rzeczy: z chmur, pór roku, przesileń, wiatrów, morza, różnych w nim skał, ziemi i czworonożnych zwierząt, gadów, ptaków powietrznych i tych, które żyją na ziemi, płazów żyjących w jeziorach, źródłach i rzekach, z zamieszkałego wszechświata i z niezamieszkanych krajów, z upraw nasiona, drzewa, zioła rosnące na pustyniach i niepustyniach, rosnące na równinach i w dolinach, w górach i na wzgórzach, od tych, które wyrastają samoistnie i od tych, które wyrastają w wyniku pracy i rolnictwa, od zwierząt łagodnych i niełagodnych, dzikich i oswojonych, małych i dużych, od ptaków, czworonogów, ryb, roślin i ziół pojawiających się zimą, latem lub jesienią, od zjawisk dnia i nocy, od deszczy, od przebiegu roku, od śmierci, od życia, od pracy nałożonej na nas, ze smutku, z radości, z pożywienia i napojów, które nam dano, z rzemiosła, ze sztuki, z drzew, z kamieni, z gór zawierających metale, z morza nadającego się do żeglugi i nieodpowiedniego dla niej, z wysp, z pomostów, z rzek, z powierzchni morza, z głębin wód, z natury i elementów, z których składa się nasz świat, z rozkładu czasów, z różnych długości dnia i nocy, z chorób i zdrowia naszych członków, od stanu duszy, od sztuki i mądrości przejawiającej się w rodzaju ludzkim, od korzyści niemych roślin i innych stworzeń, które nam służą, od najmniejszych i najbardziej nieistotnych zwierząt. Co może być mniejsze i brzydsze od pszczoły? Cóż jest bardziej nieistotnego niż mrówka i ważka? Tymczasem owady te głośno świadczą o opatrzności, mocy i mądrości Bożej. Dlatego prorok, tak zaszczycony Duchem Świętym, przyglądając się dziełom stworzenia i wymieniając tylko niektóre z nich, wyraził zdziwienie nimi z wielkim zachwytem, ​​wołając (Ps 103,24): Jak wielkie są dzieła Twoje, Panie, że wszystko mądrze uczyniłeś. A to wszystko, stary, jest dla ciebie. A wiatry są dla Was (powiedzmy jeszcze raz, wracając do początku mojego rozumowania), aby odświeżyć ciało zmęczone pracą, odpędzić brud i kurz i pozbyć się kłopotów spowodowanych dymem, piecami i wszelkiego rodzaju niezdrowymi oparami, złagodzić ciepło promieni słonecznych, rozjaśnić ciepło, odżywić nasiona, dać roślinność roślinom, towarzyszyć wam na morzu i służyć na lądzie, wysyłać tam statki szybsze niż strzały i dzięki temu żeglować łatwo i szybko, a tu pomóc wam oczyścić powietrze, oddziel plewy od ziarna i ułatw sobie swoją ciężką pracę; aby uczynić dla was powietrze przyjemnym i lekkim, aby was rozbawić na różne sposoby, to wydając słaby i przyjemny szmer, to lekko poruszając trawę, wprawiając w ruch listowie drzew, aby wiosną i latem przynosił wam sen przyjemniejszy i słodszy niż sam miód, aby podobnie jak drzewa, uczynił to samo na morzach i rzekach, a wznosząc fale w powietrzu, dał wam zarówno piękny widok, jak i wielki pożytek. Przydają się także do wód, nie pozwalając im gnić ze stagnacji, ale stale je poruszają, ekscytują i poruszają, ożywiając je i czyniąc je bardziej odpowiednimi na pokarm dla żyjących w nich zwierząt. Gdybyś chciał zaciekawić się nocą, także tutaj dostrzegłbyś wielką opatrzność Stwórcy. Uspokaja zmęczone ciało, regeneruje członki wyczerpane codzienną pracą, ożywia je swoim powrotem, swoim pokojem dodaje im nowej witalności; i nie tylko to, ale uwalnia cię od codziennych smutków, uwalnia od przedwczesnych zmartwień; często łagodzi gorączkę chorego, zamiast lekarstwa daje sen, kieruje sztukę lekarzy ku korzystnemu celowi i uwalnia ich od wielu trudów. Taka jest jego przydatność, taka jest jego użyteczność, że często sam dzień okazuje się stracony dla tych, którzy zostali w nim pozbawieni spokoju. Gdyby ktoś ten spokój, ten spokój, ten nocny odpoczynek, który ożywia wszystko - zarówno zmęczoną duszę, jak i wyczerpane ciało, pozwolił w lepszym nastroju podjąć codzienną pracę, zobaczyłby, że samo życie stanie się bezużyteczne. Jeżeli ktoś w nocy, jak i w dzień, zaczął nie spać i pracować, albo nawet nic nie robić, i to przez dłuższy czas, wkrótce umierał; a nawet jeśli nie umrze, to narażony na długą chorobę nie będzie czerpał korzyści z własnych zajęć ze względu na całkowite wyczerpanie sił. Gdybyśmy rozszerzyli nasze rozumowanie na niezliczoną liczbę ryb żyjących w stawach, źródłach, morzach, wygodnych lub niewygodnych do pływania, lub na niezliczone rasy ptaków, które latają w powietrzu, przebywają na ziemi, żyją jednakowo na lądzie i w wodzie - w końcu niektóre z nich prowadzą takie podwójne życie - które są oswojone lub dzikie, które są z natury dzikie, ale potrafią lub nie mogą zostać oswojone, jadalne lub niejadalne i rozważałyby piękno pióra i melodyjny głos każdego z nich, jeśli zbadamy niektóre różnice, jakie nam przedstawiają w odniesieniu do śpiewu, pożywienia, rodzaju życia, nawyków i moralności, jeśli przyjrzymy się wszystkim korzyściom, jakie z nich czerpiemy, wszystkim usługom, jakie nam zapewniają; jeśli mówimy o ich wielkości lub małości, o bólach ich narodzin, o całej wielkiej i nieskończonej różnorodności, jaką w nich można znaleźć, jeśli wchodzimy w szczegóły o rybach, jeśli przejdziemy od tego do roślin rosnących na całej ziemi i do owoców, które każda z nich wydaje, jeśli zbadamy ich zastosowanie, ich zapach, układ liści, kolor, kształt, wielkość lub małość, ich zalety, sposoby, w jakie manifestują swoje cechy, różnicę w korze, pniach i gałęziach; gdybyśmy zbadali łąki i ogrody, gdyby w końcu porozmawiali o wszystkich miejscach, w których je powstają, o tym, jak je można znaleźć, pielęgnować i uprawiać, oraz o tym, jak służą nam jako leki - a po tym wszystkim, gdybyśmy ponownie zwrócili się w stronę gór, tak licznych i tak bogatych w metale, i skierowali nasze badania na wszystkie inne obiekty, liczniejsze nawet niż to, co widzimy w przyrodzie, to jakie rozumowanie i ile czasu wystarczyłoby na szczegółowe przestudiowanie tego wszystkiego! A to wszystko, człowiecze, jest dla ciebie: sztuka dla ciebie i rzemiosło, miasta i wsie, i sen dla ciebie, i śmierć i życie dla ciebie, i tyle zjawisk naturalnych, i nie tylko ten świat dla ciebie, ale dla ciebie jeszcze lepszy. A że istnieje lepszy świat i jest on także dla was, posłuchajcie, co mówi Paweł: albowiem samo stworzenie zostanie uwolnione od dzieła zepsucia (Rz 8,21), czyli od zniszczalnej egzystencji. W jaki sposób ten zaszczyt jest dla Ciebie przeznaczony? Wyjaśniając to dodał: w wolności i chwale dzieci Bożych (Rz 8,21). Gdyby moje słowo nie było zbyt długie i zbyt wielkie, to bym dużo filozofował na temat śmierci i w nim w pełni pokazałbym mądrość i opatrzność Boga, powiedziałbym wiele o tym zepsuciu, o tym gniciu, o tych robakach, o tych popiołach grobowych, które u większości ludzi powodują skargi i smutki; z tego, że nasze ciała rozpadają się w proch i proch i stają się ofiarą robaków – i stąd pokazałbym niewysłowioną Opatrzność i opiekę Boga. Przecież z tej właśnie opatrzności, z tej dobroci, która stworzyła wszystko, co nie istnieje, z niej wyszło prawo nakazujące śmierć i taki koniec. Chociaż są to różne rzeczy, wszystkie pochodzą z tego samego dobra. A ten, kto stąd odejdzie, nie doznaje żadnej krzywdy, a ten, kto żyje, otrzymuje najwyższą korzyść, czerpiąc korzyści w innym ciele. Kiedy ktoś widzi, jak ten, który wczoraj lub wczoraj chodził obok ciebie, stał się teraz ofiarą robaków i zostaje zniszczony w proch, w proch i popiół, to nawet gdyby miał pychę diabła, będzie się bał i drżeł, stanie się bardziej spokojny, nauczy się filozofować i wpuści do swojej duszy pokorę, matkę wszelkich błogosławieństw. Zatem ani ten, kto odchodzi, nie doznaje żadnej krzywdy, ponieważ zdjąwszy to ciało, otrzyma ciało niezniszczalne i nieśmiertelne, ani ten, który nadal żyje, nic na tym nie traci, a wręcz przeciwnie, zyskuje największą korzyść. To nie przypadek, że śmierć wkroczyła w nasze życie jako nauczycielka filozofii, pielęgnująca umysł, oswajająca namiętności duszy, uspokajająca fale i ustanawiająca ciszę. Wiedząc zatem zarówno z tego, co zostało powiedziane, jak i z wielu innych rzeczy, że Opatrzność Boża świeci jaśniej niż światło, nie bądźcie ciekawi na próżno, nie poddawajcie się próżnym próbom zbadania przyczyn wszystkiego. Dał nam życie ze swojej dobroci, nie potrzebując naszej służby. I powinniśmy Go czcić i adorować nie tylko dlatego, że nas stworzył, czyli dał nam bezcielesną i rozumną duszę, i nie dlatego, że stworzył nas lepiej niż wszyscy inni, i nie dlatego, że dał nam władzę i dał władzę nad wszystkim, co widzialne, ale dlatego, że On sam wcale nas nie potrzebuje. Cud Jego dobroci polega na tym, że uczynił to wszystko wcale nie potrzebując naszej służby; Zanim pojawiliśmy się my, aniołowie i siły wyższe, miał już swoją chwałę i błogość i stworzył nas zgodnie ze swoją miłością do ludzkości i nie tylko stworzył dla nas wszystko, ale nawet więcej. Z tego powodu dał nam spisane prawa, posłał proroków, dokonywał cudów, a przede wszystkim stworzył człowieka. Dał mu specjalnego nauczyciela, wrodzone prawo, jak sternik dla statku, jak jeździec dla konia, stawiając go ponad naszymi myślami. Dlatego Abel już go znał, chociaż nie istniało jeszcze pismo, nie było proroków, nie było apostołów, nie było prawa pisanego, a jedynie prawo wrodzone. Kain też – on też znał to prawo i obaj je znali, uznawali jego dominację. Choć nie obaj poszli tą samą drogą, ale jeden drogą zła, a drugi drogą cnoty, to jednak i wtedy Bóg nie opuścił Kaina, chciał go podnieść z upadku i dał mu możliwość cieszenia się opieką, najpierw napominając go i udzielając mu rad, a następnie ucząc go i budując z bojaźnią i obawą. Choć wiele osób odrzucało tak wielką korzyść, tj. Jest to wiedza naturalna, która ma dla nas tak wielką korzyść, jednak nawet wtedy Bóg ich nie porzucił, nie wydał na zagładę, ale nadal ich budował i napominał poprzez uczynki, przez dobrodziejstwa, poprzez kary, przez całe stworzenie, które codziennie wykonuje swoje dzieło, wykonując zwykłe zadania, poprzez zdarzenia nadzwyczajne i nieprzewidziane, poprzez sprawiedliwych, którzy żyli na początku. W tym celu przenosił z miejsca na miejsce ludzi najbardziej godnych i pełnych mądrości. Nakazał więc Abrahamowi przenieść się do Palestyny, następnie do Egiptu, a Jakubowi do Syrii; Mojżesz ponownie do Egiptu, trzej młodzieńcy do Babilonu, a także Daniel i Ezechiel oraz Jeremiasz do Egiptu. Potem dał prawo, posłał proroków; Powalił i ponownie wskrzesił swój lud, dał go w niewolę i wyzwolił, i od początku do końca uczynił i dokonał wszystkiego dla naszego rodzaju. Nie ograniczając się do budowania nas samym głosem natury, gdyż wielu ludzi uniesionych powszechnym szaleństwem nie otrzymało stąd żadnego owocu, rozpoczął nowe metody napominania, a w końcu, aby dopełnić swoich dobrodziejstw, posłał swego Syna, Syna prawdziwego, jednorodzonego, a On mając z Nim tę samą naturę, stał się jak ja, chodził po ziemi, poruszał się wśród ludzi, jadł i pił, chodził po ziemi, nauczając, budując, napominając, czyniąc cuda, On prorokował dla nich, napominał ich, uczył ich rad, cierpiał dla nich, cierpiał dla nich, znieważano go za nich, został wydany za nich. Jedną rzecz przedstawił im już tutaj, a drugą odłożył na przyszłość. Ale Jego obietnice były prawdziwe i zostały potwierdzone cudami, których dokonał, gdy był jeszcze na ziemi, oraz wypełnieniem wszystkich przepowiedni. Kto ogłosi potężną moc Pana? Czy usłyszano wszystkie Jego pochwały (Ps. 106:2)? Któż nie byłby zachwycony, kto nie byłby zdumiony niewysłowioną Jego troską, myślą, jak z powodu niewdzięcznych sług skazał Swego Jednorodzonego Syna na śmierć straszliwą, haniebną, charakterystyczną dla najśmielszych zbójców, śmierć nieprawych? Przecież został przybity do krzyża, opluty i uduszony, bili Go po policzku i naśmiewali się z Niego, a zamiast wdzięczności za Jego dobre uczynki, został pochowany, a Jego grób opieczętowany; i On to wszystko wycierpiał dla Was, aby się o Was troszczyć, aby zniszczyć tyranię grzechu, aby zniszczyć twierdzę diabła, zerwać więzy śmierci, otworzyć nam bramy nieba, uwolnić nas od przekleństwa, które na Was ciążyło, znieść pierwotne potępienie, uczyć cierpliwości i wychowywać w mocy, aby nic Was w tym życiu nie zmartwiło – żadnych obelg, żadnych zniewag, żadnego wstydu, żadnych biczów, żadnych wyrzutów ze strony wrogów, nie przeciwności losu, żadnych ataków, żadnych oszczerstw, żadnych złych podejrzeń i nic więcej. Dlatego On sam to wszystko zniósł, doświadczył razem z wami i zwyciężył to wszystko, ucząc was, abyście niczego takiego się nie bali. Ale niezadowolony z tego, odszedłszy do nieba, dał wam niewysłowiony dar Świętego Ducha i wysłał apostołów, aby szerzą Jego nauki. A widząc, jak ci głosiciele życia cierpieli tysiące nieszczęść, byli biczowani i znieważani, tonęli, cierpieli głód i pragnienie, codziennie byli w niebezpieczeństwie, codziennie wystawiani na śmierć, On znosił to wszystko dla was, z miłości do was. Dla ciebie, człowiecze, przygotował królestwo, przeznaczył ci niewysłowione dobro, to dziedzictwo w niebie, te różnorodne i różnorodne dary, tę błogość, której nie da się opisać żadnym słowem. Mając tak wiele dowodów na opatrzność Bożą, dowodów w Starym i Nowym Testamencie, dowodów w tym życiu i w przyszłości, dowodów, które już istnieją, czyli że każdego dnia doświadczymy, dowodów od samego początku stworzenia, dowodów w środku i na końcu, dowodów nieustannych, dowodów z ciała, z duszy – widząc całe obłoki dowodów napływających zewsząd, głoszących Jego opatrzność – czy nadal wątpisz? Nie, nie wątpisz w to; wierzysz w przemysł, jesteś przekonany o jego istnieniu. Nie bądźcie więc już ciekawi, widząc wyraźnie, że macie Pana, który jest bardziej kochający niż ojcowie, bardziej troskliwy niż matki, bardziej pełen miłości niż panna młoda i pan młody, raduje się z waszego zbawienia i raduje się bardziej niż wy, gdybyście byli wybawieni od niebezpieczeństwa śmierci (jak pokazał przez Jonasza) i widząc wszystkie te dowody miłości, jaką tylko ojciec może mieć dla swoich dzieci lub matka dla swoich dzieci, ogrodnik dla swoich roślin, szafarz dla swoich dzieci swoją sztukę, nowożeńcy z nowożeńcami, młodzieniec z dziewicą i pragnąc usunąć od was wszelkie zło, jak daleko jest wschód od zachodu, jak niebo jest wyżej niż ziemia (co pokazaliśmy), i nie tylko to, ale znacznie więcej - jak wykazaliśmy, dotykając wszystkiego słowami i podając różne przykłady nie tylko ze zrozumiałych obrazów, ale także z tych, które przekraczają samo zrozumienie. Doprawdy, Boża opatrzność jest niewytłumaczalna, Jego troska jest niepojęta, Jego dobroć jest niewysłowiona, a Jego miłość do ludzkości jest niewyobrażalna. b) Błażej. Teodoreta z drugiego słowa o Opatrzności Ci, którzy nie wierzą w opatrzność, są jak ludzie, którzy twierdzą, że statek porusza się bez pomocy sternika i steru. Ci, którzy nie wierzą, że istnieją lejce w rybołówstwie, ale wyjątkowo lekkomyślnie twierdzą, że ten świat – niebo i ziemia – poruszają się z taką harmonią i w takim porządku bez renifera, wydaje mi się, że są jak człowiek, który siedzi na statku, przepływa morze, widzi, jak sternik trzymający ster, przekręca ster tam, gdzie trzeba, potem przechyla go w prawo, a potem w lewo – i kieruje łódkę na upragniony molo, ale: twierdząc oczywiste kłamstwo i otwarcie zaprzeczając prawdzie, przeczy, że na statku jest sternik, że łódź ma ster, że kieruje się ruchem steru, nie płynie sama z siebie, pokonuje napór fal, pokonuje atak wiatrów, nie potrzebując ani pomocy marynarzy, ani sternika, który wydawałby rozkazy wioślarzom dla wspólnego dobra wszystkich. Zbyt bowiem wyraźnie i ze wszelkimi dowodami widzą, że wspólny Władca całego stworzenia, które stworzył, prowadzi i wszystko porządkuje i porządkuje, we wszystkim, co się dzieje, dostrzegają właściwą harmonię, piękno i dobroć w każdym stworzeniu oraz połączenie obu w każdej części stworzenia, i są arbitralnie ślepi, albo jeszcze lepiej, patrząc na to, oddają się bezwstydności, przyjmując dary Opatrzności, drwią z tego, co przyjmują i z czego korzystają, z tego samego powodu buntują się przeciwko Powiernikowi. c) Św. Efraim Syryjczyk z „Samoobrony i spowiedzi” Postęp na świecie musi prowadzić do wiedzy o rybołówstwie Widzę budynki i domyślam się twórcy; Widzę świat i znam łowisko, widzę, że statek tonie bez sternika, widziałem, że sprawy ludzkie nie kończą się na niczym, jeśli Bóg nad nimi nie panuje. Widzę miasto i różne struktury społeczeństw obywatelskich i wiem, że wszystko jest spajane Bożym porządkiem. Stado zależy od pasterza, a wszystko, co rośnie na ziemi, zależy od Boga. Wolą rolnika jest oddzielenie pszenicy od cierni; zgodnie z wolą Bożą roztropność żyjących na ziemi polega na ich wzajemnej jedności i jednomyślności. Umieść pułki wojowników w wołu królewskim; w woli Bożej - określony przepis na wszystko. Nie ma na ziemi niczego, co nie zmierzałoby do celu, ponieważ Bóg jest początkiem wszystkiego. Rzeki pochodzą ze źródeł, a prawa z mądrości Bożej. Ziemia wydaje owoce; ale jeśli nie ma deszczu z nieba, nie może on nic z siebie wyprodukować. Dzień zawiera w sobie esencję światła, ale do jego pełni potrzebne jest słońce. Podobnie dobre uczynki są dokonywane przez ludzi, ale są dopełniane przez Boga. Słońce ma w sobie światło, ale dla własnego spokoju potrzebuje nieba; Podobnie pobożni potrzebują Boga do swego odnowienia. I światło nie jest bez ognia, i ciemność nie jest bez ciemności; ponieważ wszystko jest sobie wzajemnie potrzebne; jedno wymaga drugiego. 11. Różne rodzaje opatrzności Bożej a) Św. Efraim słowo syryjskie 123 Opatrzność Boża wyraża się w łasce, gdy żyjemy cnotliwie, w napominaniu, gdy popadamy w błędy i grzechy, oraz w tolerancji, gdy ci, którzy są napominani, nie nawracają się. Wszystko jest od Boga, zarówno dobre, jak i smutne i niegodne; ale jeden wynika z dobrej woli, drugi z oszczędności, trzeci z pozwolenia. I przez dobrą wolę - gdy żyjemy cnotliwie, gdyż podoba się Bogu, abyśmy prowadzili życie bezgrzeszne, żyli cnotliwie i pobożnie. Według ekonomii, kiedy popadając w błędy i grzesząc, jesteśmy napominani; przez przyzwolenie, gdy nawet tych, których napominamy, nie nawracamy. Bogu spodobało się, że człowiek został zbawiony, gdyż aniołowie wołali, mówiąc (Łk 2,14): Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój i dobra wola wobec ludzi. Ponownie, ekonomicznie, Bóg napomina nas, którzy grzeszymy, abyśmy nie zostali potępieni przez świat, jak mówi apostoł (1 Kor. 11:32): jeśli jesteśmy sądzeni, jesteśmy karani przez Boga, abyśmy nie byli potępieni przez świat. A w mieście panuje zło, którego Pan nie stwarza (Am. 3:6), takie jak: głód, zarazy, choroby, klęski, bitwy; bo to wszystko służy oczyszczeniu z grzechu. Bóg jednak dopuszcza i całkowicie opuszcza tych, którzy albo nie chcą żyć bez grzechu, albo ci, którym nakazano, nie nawracają się, ale pozostają w grzechu, jak napisano (Jana 12:40): Bóg zaślepił ich oczy i zatwardził ich serca (Rzym. 1:28) wydał ich na pastwę niewprawnego umysłu, to znaczy pozwolił im także czynić rzeczy, które nie były do ​​nich podobne (Wj 4:21): Zatwardziłem serce faraona, czyli pozwolę, aby stał się zgorzkniały z powodu swego nieposłuszeństwa. c) Św. Cyryl Jerozolimski z VIII słowa katechetycznego Bóg zawiera wszystko swoją mocą i pozwala na wiele swoją wolą. Zamienia złe intencje w powód zbawienia wiernych. Nic nie jest wyłączone spod mocy Bożej Pismo Święte i dogmaty prawdy znają jednego Boga, który swoją mocą wszystko zawiera i swoją wolą wiele znosi. W swojej mocy wspiera także bałwochwalców, lecz toleruje ich ze względu na protekcjonalność. Posiada także heretyków, którzy Go odrzucają, lecz pozostawia ich bez wielkodusznej cierpliwości. On także posiada diabła, ale pozostawia go z powodu wielkoduszności, a nie z powodu niemocy, jak gdyby był zwyciężony. Diabeł bowiem, początek stworzenia Pana, został stworzony nie przez Boga (jest to Jego niegodne), ale przez aniołów (Hioba 40:14), stworzonych przez Niego. Bóg pozwolił diabłu żyć w dwóch celach: aby pokonany bardziej się zawstydził, a ludzie zostali ukoronowani. Wszechmądra, prawdziwie Boża Opatrzność! Zamienia złą wolę w powód zbawienia wiernych. Tak jak Bóg zamienił nienawistną bratersko wolę braci Józefa na powód do wykazania własnej oszczędności i pozwalając im zdradzić brata z nienawiści, wykorzystał okazję do uczynienia króla, jakiego chce, tak też pozwolił diabłu prowadzić wojnę, aby zwycięzca został ukoronowany, a po zwycięstwie diabeł był bardziej skompromitowany, ponieważ został pokonany przez gorszych, a ludzie zasłużyli na wielką chwałę, jako ci, którzy pokonali tego, który był niegdyś archaniołem. Dlatego nic nie jest wyłączone z działania mocy Bożej. Pismo Święte mówi o Bogu (Ps. 119:91): wszystko działa dla Ciebie. Ale jeśli wszystko Mu służy, to Jego jedyny Syn i Jego jedyny Duch Święty są ponad tym wszystkim; a wszystko, co dla Niego służy, służy Mistrzowi przez jedynego Syna w Duchu Świętym. Dlatego Bóg posiada wszystkich i toleruje morderców, rabusiów i rozpustników, wielkodusznie wyznaczając okres, w którym każdemu nagrodzi, tak że ci, którym dano najdłuższy termin i którzy mają zatwardziałe serce, zostaną poddani większemu potępieniu. Ludzcy królowie panują na ziemi, ale nie bez mocy z góry. Nabuchodonozor doświadczył tego kiedyś na własnej skórze, mówiąc o Bogu (Dan. 4:31): Jego moc jest wieczna, a Jego królestwo trwa na wieki. c) Św. Jan Chryzostom z I rozmowy o bezsilności diabła Kary Boże stanowią jeden z rodzajów przemysłu Obyście zawsze mieli mocną i niezachwianą myśl, że Bóg jest dobry i filantropijny nie tylko wtedy, gdy czyni dobro, ale także wtedy, gdy karze, gdyż Jego kary i kary stanowią największą część dobrych uczynków, najważniejszy rodzaj opatrzności. Kiedy więc widzicie, że zdarzały się nieurodzaje i plagi, susze, powodzie, nieporządne zmiany w powietrzu lub inna podobna plaga ludzkiej natury, nie wyrażajcie irytacji i oburzenia, ale kłońcie się Stwórcy, podziwiajcie Jego opiekę. Czyni to i karze ciało, aby oświecić duszę. I to, mówisz, czyni Bóg? Tak, Bóg to czyni; i niech pojawi się tu całe miasto, niech cały wszechświat, nie boję się tego powiedzieć. Och, gdybym tylko miał głos silniejszy od trąby i mógł stanąć na wyżynie, wołać przed wszystkimi i świadczyć, że Bóg to czyni! Nie mówię tego z szaleństwa, ale mam po swojej stronie proroka, który woła razem ze mną i mówi: Nie ma w tym mieście zła, jeśli Pan tego nie uczyni (Am 3,6). Ponieważ jednak słowo „zło” ma dwa znaczenia, chcę podać jego dokładne znaczenie po obu stronach, abyście przez dwuznaczność nazwy, mieszając same przedmioty, nie popadli w bluźnierstwo. Istnieje więc zło – prawdziwe zło, rozpusta, cudzołóstwo, pożądliwość i niezliczone występki godne najwyższego potępienia i kary. Znów jest zło, albo jeszcze lepiej, nie ma go, ale nazywa się złem, głodem, wrzodami, śmiercią, chorobą i tym podobnymi: to wszystko nie może być (prawdziwym) złem - dlatego powiedziałem, że nazywa się to tylko złem. Dlaczego? Bo gdyby to wszystko było złe, nie przyniosłoby nam dobrych rzeczy, nie krępowałoby pychy, nie wykorzeniłoby niedbałości, nie pobudziłoby nas do pracowitości i nie spowodowałoby, że będziemy bardziej uważni na siebie. Ilekroć zabiję, mówi Pismo, wtedy będę Go szukać, zwrócę się i będę modlił się do Boga (Ps. 77:34). Mamy tu na myśli zło, które nas oświeca, czyni nas odważniejszymi i pilniejszymi, prowadzi do mądrości, a nie to, co zasługuje na potępienie i potępienie; To nie jest dzieło Boga, ale wymysł naszej woli, w przeciwnym razie służy jej zniszczeniu. Tutaj cierpienie spowodowane karą nazywa się złem i nazywa się je nie ze względu na swoją naturę, ale na skutek dostosowania się do opinii ludzi. Ponieważ jesteśmy przyzwyczajeni nazywać złem nie tylko kradzież i cudzołóstwo, ale także nieszczęścia, zatem (Bóg) tak nazwał cierpienie, odnosząc to do opinii ludzi. Zatem ze wszystkiego jasno wynika, że ​​(Bóg) nazywa tu karę złem i że On sam zsyła na nas te kary, objawiając w nich najważniejszą formę swojej Opatrzności. A lekarz jest godny pochwały nie tylko wtedy, gdy wyprowadza chorego do ogrodów i na łąki, do łaźni i na baseny, lub gdy ofiarowuje mu wystawny stół, ale także wtedy, gdy zmusza go do pozostania bez jedzenia, dręczy go głodem i pragnieniem, gdy przykuwa go do łóżka i czyni z domu więzienie, pozbawia chorego samego światła i zamyka pokój ze wszystkich stron welonami, - gdy poddaje go cięciu i spalaniu, przepisuje gorzkie leki. leki: i w końcu to ten sam lekarz. Czy zatem nie jest dziwne, że kogoś, kto sprawia tyle kłopotów, nazywa się lekarzem, a Bogiem, jeśli sprawia on na przykład takie kłopoty? sprowadzi głód lub śmierć, bluźnierstwo i nie rozpozna Dostawcy wszechświata? I tylko On jest prawdziwym lekarzem dusz i ciał. Dlatego często, biorąc w swą opiekę naszą naturę, która wyskakuje z pełni szczęścia, a jednak jest opętana grzeszną gorączką, uwalnia ją od chorób biedy, głodu, śmierci i innych nieszczęść oraz innych znanych mu lekarstw. Ale mówisz, że tylko biedni odczuwają głód? Nie, On karze nie tylko głód, ale także niezliczone inne nieszczęścia. Często napomina biednych przed głodem, a bogatych i żyjących w obfitości przed niebezpieczeństwami, chorobami i przedwczesną śmiercią, ponieważ jest pomysłowy i ma różne leki na nasze zbawienie. 12. O pomyślności zła i cierpieniu dobra Św. Jan Chryzostom z I rozmowy z mieszkańcami Antiochii na temat posągów Dlaczego Bóg pozwala, aby święci cierpieli i przechodzili różne nieszczęścia? Osiem przyczyn nieszczęść świętych. Dlaczego Bóg oddał ciało Hioba mocy diabła? Musimy dziękować Bogu za zesłane próby Słyszeliście, jak wiele osób zadaje sobie pytanie: dlaczego tak naprawdę człowiek będący osobą pokorną i łagodną, ​​codziennie stawiany przed sądem przez jakiegoś przestępcę i złoczyńcę, doświadcza wielu nieszczęść – a Bóg na to pozwala? Dlaczego inny, fałszywie oskarżony, zginął niesprawiedliwie? Jeden, jak mówią, utonął, drugi został zrzucony z urwiska; i moglibyśmy wymienić wielu świętych, którzy żyli zarówno w naszych czasach, jak i w czasach naszych przodków, którzy cierpieli wiele różnorodnych i różnorodnych mąk. Aby zrozumieć sens tego wszystkiego i nie wstydzić się siebie, ani nie dopuścić do pokusy innych, zwróćmy szczególną uwagę na to, co teraz zostanie powiedziane. Mogę wskazać Twojej miłości osiem przyczyn wszelkiego rodzaju nieszczęść świętych. Dlatego intensywnie wytężaj swoją uwagę, wiedząc, że nie będzie dla nas żadnego usprawiedliwienia ani usprawiedliwienia, jeśli będziemy kuszeni przez nadchodzące nieszczęścia, jeśli w obliczu istnienia tak wielu powodów popadniemy w zamęt i niepokój, jak gdyby żaden z nich nie istniał. Zatem po pierwsze, Bóg pozwala im znosić kłopoty, aby ze względu na wielkość ich zasług i cudów nie popadli szybko w pychę. Po drugie, inni nie powinni myśleć o nich bardziej, niż wynika to z natury ludzkiej, i nie powinni zakładać, że są bogami, a nie ludźmi. Po trzecie, moc Boża powinna być potężna, zwyciężać i pomnażać głoszenie przez ludzi słabych i związanych. Po czwarte, aby jaśniej ujawniła się ich cierpliwość, jako ludzi, którzy służą Bogu nie dla nagrody, ale okazują taką dobrą wolę, że nawet po wielkich nieszczęściach okazują Mu czystą miłość. Po piąte, abyśmy filozofowali na temat zmartwychwstania. Rzeczywiście, kiedy zobaczycie, że sprawiedliwy człowiek, pełen wielkich cnót, cierpi niekończące się nieszczęścia i opuszcza ten świat, to mimowolnie będziecie zmuszeni pomyśleć o tamtejszym sądzie, ponieważ jeśli ludzie nie pozwolą tym, którzy dla nich pracują, odejść bez nagrody i nagrody, to Bóg o wiele bardziej nie będzie chciał wypuścić nigdy bez korony tych, którzy tak ciężko pracowali; a jeśli nigdy nie chce pozbawić ich nagrody za swoją pracę, to musi nastąpić jakiś czas po śmierci tutaj, podczas którego otrzymają nagrodę za swoją pracę tutaj. Szósty (powód) jest taki, że wszyscy, których spotykają nieszczęścia, znajdują wystarczające pocieszenie i ulgę, patrząc na nie i wspominając nieszczęścia, które ich spotkały. Po siódme, abyście, gdy wzywamy was (do naśladowania) ich cnót i mówili każdemu z was: „Naśladujcie Pawła i rywalizujcie z Piotrem”, wy, ze względu na nadmierny poziom zasług, nie myśleli, że byli to ludzie o innej naturze i nie wzbraniali się ze strachem naśladowania. Po ósme, abyśmy, gdy mamy się podobać i żałować, wiedzieli, kogo należy uważać za błogosławionego, a kogo żałosnego i nieszczęśliwego. Oto powody. Jednak wszystkie one muszą zostać potwierdzone w Piśmie Świętym i należy dokładnie wykazać, że wszystko, co zostało powiedziane, nie jest wymysłem ludzkich myśli, ale myślami Boskiego Pisma Świętego. Wtedy nasze słowo będzie bardziej wiarygodne i zapadnie głębiej w wasze dusze. Aby smutki pomagały świętym być cichymi i pokornymi, a nie nadymać się znakami i zasługami, i dlatego Bóg im na to pozwolił, posłuchajcie, jak o tym mówią prorocy Dawid i Paweł. Pierwsza mówi (Ps. 119:71): Dobrze mi, bo mnie upokorzyłeś, abym mogła się uczyć przez Twoje usprawiedliwienie, a druga, mówiąc, że został wzięty do trzeciego nieba i wzięty do raju, dodała (2 Kor. 12:7): i z powodu wielu objawień nie unoszę się w pychę, bo dana mi jest skala ciała, anioł szatana. robi brudne sztuczki. Co jest wyraźniejszego niż to? Nie będę arogancki” – mówi – „dlatego Bóg pozwolił, aby aniołowie szatana mnie dręczyli. Nie nazywa aniołów szatana żadnymi demonami, ale ludzi, którzy służą diabłu - niewiernych, tyranów, pogan, którzy nieustannie go uciskali i nieustannie prześladowali. W jego słowach znaczenie jest takie: Bóg, jak mówi, mógłby powstrzymać ciągłe prześladowania i ucisk; ale kiedy zostałem porwany do trzeciego nieba i wstąpiłem do raju, abym z powodu nadmiaru tych objawień nie stał się dumny i arogancki, Bóg pozwolił na te prześladowania i pozwolił aniołom szatana dręczyć mnie prześladowaniami i smutkami, abym nie stał się arogancki. Choć towarzysze Pawła i Piotra oraz wszyscy im podobni są święci i godni podziwu, to jednak są ludźmi i wymagają dużej ostrożności, aby nie popaść łatwo w pychę. A przede wszystkim święci (potrzebują tego); bo nic nie przyciąga pychy bardziej niż świadomość zasług i odważna dusza. Aby nie tolerowali czegoś takiego, Bóg dopuścił, aby istniały pokusy i smutki, które mogły ich ukorzyć i zachęcić do zachowania we wszystkim umiaru. I że nieszczęścia świętych w dużym stopniu przyczyniają się do przejawienia mocy Bożej, posłuchajcie tego samego apostoła, który powiedział to wcześniej. Abyście nie mówili, jak myślą niewierni, że Bóg, który pozwala na te nieszczęścia, jest bezsilny i że nie mając mocy wybawić swoich (czytelników) od niebezpieczeństw, pozwala im stale cierpieć, spójrzcie, jak pokazał Paweł, że to, co się dzieje, nie tylko nie świadczy o Jego bezsilności, ale jeszcze bardziej ukazuje wszystkim Jego moc. Powiedziawszy: „Oto jestem brudny oszust ciała, anioł szatana, płata mi brudne figle” i wskazując tymi słowami na ciągłe pokusy, dodał (2 Kor. 12, 8–9): w tym celu trzykrotnie modliłem się do Pana, aby odszedł ode mnie; i powiedziałem: Wystarczy ci mojej łaski, bo moja moc w słabości się doskonali. Następnie – mówi – Moja siła objawia się, gdy jesteś w słabości, a przez ciebie, gdy wydajesz się słaby, słowo przepowiadania rośnie i rozprzestrzenia się wszędzie. Kiedy więc po niezliczonych ciosach trafił do więzienia, pojmał strażnika więziennego. Nogi były w dybach, ręce w łańcuchach, ale o północy zatrzęsło się więzienie, gdy śpiewali (apostołowie). Czy widzisz, jak Jego moc doskonali się w słabości? Gdyby Paweł był na wolności i wstrząsnął więzieniem, to co się stało, nie byłoby tak zaskakujące. Dlatego Bóg mówi: pozostańcie w łańcuchach, a niech ściany się zatrząśną ze wszystkich stron i pozwólcie więźniom uwolnić się z łańcuchów, aby Moja moc mogła być bardziej widoczna, gdy przez was związanych i spętanych wszyscy więźniowie zostaną uwolnieni. A strażnika więziennego uderzył właśnie sam fakt, że Paweł, trzymając się tak mocno, sam modlitwą mógł wstrząsnąć fundamentami, otworzyć drzwi więzienia i uwolnić wszystkich więźniów. Ale nie tylko tutaj, ale także u samego Piotra i Pawła, a także u pozostałych apostołów, widać, że to się stale dzieje, że (tj.) łaska Boża zawsze objawia się w prześladowaniach, pojawia się w ucisku i głośno głosi swoją moc. Dlatego mówi: Wystarczy ci mojej łaski, bo moja moc w słabości się doskonali. Bóg dopuścił, aby ich (święci) byli ustawicznie prześladowani, otrzymywali biczowania, byli narażeni na choroby, aby skrajna słabość ciała i obfitość pokus przekonały ówczesnych żyjących, że ci, którzy dokonywali tak wielkich cudów, byli nadal ludźmi i nic od siebie nie przynieśli, ale że wszystko dokonało się przez nich samą łaską. Gdyby bowiem za bogów uważali ludzi, którzy dopuszczali się błahych i błahych czynów, to byliby o wiele bardziej podejrzliwi wobec tych, którzy dopuścili się takich czynów, jakich nikt nigdy nie widział i o których nikt nie słyszał, gdyby ci ostatni nie doświadczyli niczego charakterystycznego dla ludzi. Nawet gdyby mimo tego, że byli biczowani, obalani, więzieni, wypędzani, na co dzień stawiani w obliczu niebezpieczeństw, niektórzy nadal popadali w tę niegodziwą opinię, to myśleliby znacznie więcej, gdyby nie tolerowali niczego charakterystycznego dla ludzi. To trzecia przyczyna katastrof. Czwartym jest, aby ludzie nie myśleli, że święci służą Bogu w nadziei na prawdziwe szczęście. Rzeczywiście wielu, żyjących rozpustnie, często wyrzucanych przez wielu i wzywanych do czynienia wyczynów cnót, a słysząc o pochwałach świętych za odwagę w przeciwnościach losu, zaczyna ich przy tej okazji oczerniać. I nie tylko ludzie, ale sam diabeł podejrzewał to samo. Istotnie, kiedy Hiob posiadał wielkie bogactwa i cieszył się całkowitą obfitością, ten zły demon, wypominany mu przez Boga, nie mając nic do powiedzenia ani usprawiedliwiania się ze swoich zbrodni, ani poddawania w wątpliwość cnót sprawiedliwych, natychmiast uciekał się do tej obrony, mówiąc: melodia pokarmowa Hiob oddaje Ci cześć? Chroniłeś jego wnętrze i zewnątrz (Hioba 1:10). Za nagrodę, jak mówi, ciesząc się taką obfitością, jest cnotliwy. A co z Bogiem? On, chcąc pokazać, że święci nie służyli Mu dla nagrody, pozbawił go całego majątku, wydał w ubóstwo i dopuścił do ciężkiej choroby. Następnie, wyrzucając diabłu, którego na próżno domyślał się, mówi (Hiob. 2:3), że (Hiob) nadal będzie trwał w niewinności, lecz na próżno deklarowaliście zniszczenie jego własności. Dla świętych służenie samemu Bogu jest wystarczającą nagrodą i nagrodą, tak jak dla kochającego ta nagroda wystarczy, aby kochać tego, kogo kocha, aby nie szukał niczego więcej ponad to i nie myślał, że jest coś więcej. Jeśli dzieje się to w odniesieniu do człowieka, to tym bardziej dzieje się to w odniesieniu do Boga. Dlatego Bóg, chcąc to ukazać, pozwolił na więcej, niż szatan żądał. Mówi (Hioba 2,5): wyślij swoją rękę i dotknij go, lecz Bóg tego nie robi, lecz mówi: Oddaję go Tobie (Hioba 2,6). Podobnie jak na zawodach światowych, silni i zdrowi sportowcy nie pojawiają się, gdy są odziani w ubrania zwilżone olejkiem, ale wkraczają na arenę po zrzuceniu tego, nago, a potem zadziwiają widzów pełną proporcjonalnością wszystkich swoich kończyn, gdy nic nie zasłania ich ciał; tak samo Hiob: kiedy był otoczony całym bogactwem, wielu nie wiedziało, jaki był; kiedy go wyrzucił, jak sportowiec zdejmuje ubranie i nago wyszedł na wyczyn pobożności, to w tak nagiej postaci tak zadziwił wszystkich widzów, że sama armia anielska, widząc to, zawołała głośno, widząc stanowczość jego duszy i oklaskiwała zwycięzcę. Jak już mówiłem, był on widoczny dla ludzi nie wtedy, gdy posiadał cały ten majątek, ale wtedy, gdy zrzucił go jak ubranie, znalazł się nagi w środku wszechświata, jak w teatrze, i wszyscy byli zdumieni dobrym stanem jego duszy i nie tylko dzięki tej nagości się ukazał, ale także dzięki swojej walce i cierpliwości w chorobie. Jak powiedziałem wcześniej, to nie sam Bóg go powalił, aby diabeł nie powiedział więcej: „Oszczędziłeś i nie sprowadziłeś takiej pokusy, jaka była konieczna”, ale samemu diabłu dał zarówno zniszczenie stad, jak i władzę nad ciałem. Ja, On mówi, ufam wojownikowi; dlatego nie zabraniam ci używać z nim dowolnych technik walki. Ale tak jak dobrzy wojownicy, polegający w pełni na swojej sztuce i sile ciała, często podejmują walkę z przeciwnikami, nie stojąc wyprostowani i nie na równych zasadach, ale pozwalając im przechwycić się w środku, aby zwycięstwo było bardziej olśniewające, tak Bóg pozwolił diabłu chwycić świętego w środku, aby gdy po takiej przewadze walki (po stronie diabła) zwycięży i ​​rozłoży ją po ziemi, korona byłaby jaśniejsza. Testowany na złoto; Torturuj go, jak chcesz, doświadczaj go, jak chcesz, nie znajdziesz w nim brudu. Ale (Bóg) pokazuje nam nie tylko odwagę innych, ale także daje nam inną wielką pociechę. Co naprawdę mówi Chrystus? Błogosławieni jesteście, gdy ludzie wam urągają i wyśmiewają was, i gdy mówią o was różne złe rzeczy, kłamiąc. Radujcie się i weselcie, gdyż wasza nagroda jest obfita w niebie. To samo czynili ich ojcowie z prorokami (Mateusza 5:11, 12). Z tego jasno wynika, że ​​nasze życie nie ogranicza się do granic obecnej egzystencji. I staje się to jasne na podstawie pokus. Bóg nigdy nie tolerowałby, aby ci, którzy przetrwali tak wiele wielkich nieszczęść i spędzili całe swoje prawdziwe życie w pokusach i niezliczonych niebezpieczeństwach, nie zostali nagrodzeni znacznie większymi darami. Jeśli by tego nie tolerował, to oczywiste jest, że przygotował inne, lepsze i jaśniejsze życie, w którym musi ukoronować bojowników pobożności i wysławić (ich) w oczach całego wszechświata. Kiedy więc widzisz, że sprawiedliwy jest w potrzebie, doświadcza nieszczęść, narażony jest na choroby, ubóstwo i kończy swoje obecne życie wieloma innymi nieszczęściami, to powiedz sobie, że gdyby nie było zmartwychwstania i sądu, to Bóg nie pozwoliłby temu, który wycierpiał dla Niego tyle zła, odejść stąd bez doświadczenia czegokolwiek dobrego. Z tego wynika jasno, że przygotował dla nich inne życie, o wiele przyjemniejsze i szczęśliwsze od obecnego, bo gdyby tak nie było, to nie pozwoliłby wielu niegodziwym ludziom żyć w luksusie w tym życiu i nie pozwoliłby wielu sprawiedliwym cierpieć w niezliczonych nieszczęściach. Ponieważ jednak przygotowany jest inny wiek, w którym zamierza nagrodzić każdego według jego godności, jednemu – nagrodę za niegodziwość, drugiemu – nagrodę za cnotę, wówczas On trwa, widząc, jak jeden jest w ubóstwie, a drugi w luksusie. Mając więc możliwość wskazania tak wielu przyczyn cierpień świętych, nie narzekajmy w pokusie, nie wątpijmy, nie wpadajmy w zawstydzenie, ale zacznijmy wychowywać własne dusze i uczyć tego innych. Nikt decydując się na rywalizację nie spodziewa się zdobycia korony bez ran; dlatego i ty, gdy ze wszystkich sił zacząłeś walczyć z diabłem, nie dąż do życia bezpiecznego i pełnego przyjemności, ponieważ to nie tutaj Bóg obiecał ci nagrody i obietnice, ale wszystko chwalebne w następnym stuleciu. Dlatego też, gdy ty sam, uczyniwszy coś dobrego, wpadniesz w kłopoty lub zobaczysz, że ktoś inny to cierpiał, raduj się i raduj, bo to służy ci większej nagrody. Nie traćcie ducha, nie rezygnujcie z zapału, nie bądźcie leniwi, ale wręcz przeciwnie, wzmagajcie jeszcze większą gorliwość. A apostołowie, gdy głosili, poddani biczowaniu, kamienowaniu, stale przebywając w więzieniu, nie tylko po uwolnieniu z niebezpieczeństw, ale nawet w samych niebezpieczeństwach, z wielką gorliwością głosili głoszenie prawdy. I widać, jak Paweł w samym więzieniu, w samych więzach naucza, poucza o tajemnicach, a na rozprawie znowu to samo czyni, i podczas katastrofy, i podczas burzy, i wśród wielu niebezpieczeństw. I z tymi świętymi rywalizujecie – dopóki możecie, nie rezygnujcie z dobrych uczynków, a nawet jeśli widzieliście, że diabeł przeszkadza wam nieskończoną ilość razy, nigdy nie pozostawajcie w tyle. Ty, niosąc pieniądze, być może doznałeś wypadku; a Paweł, niosąc to, co było warte więcej niż jakiekolwiek pieniądze - wieść, udał się do Rzymu, gdzie rozbił się statek i przeżył wiele nieszczęść. I sam dał temu wyraz, mówiąc: „Wiele razy chcielibyśmy do was przyjść, ale zabrania nam szatan” (1 Tes 2,18). I Bóg na to pozwolił, obficie okazując swoją moc i pokazując, że choć diabeł stawiał niezliczone przeszkody, dzieło głoszenia nie ucierpiało z tego powodu i nie ustało. Dlatego Paweł dziękuje Bogu za wszystko, wiedząc, że przez to uczynił go jeszcze bardziej chwalebnym i we wszystkim objawiał wielką moc swojej gorliwości, nie powstrzymując się żadnymi przeszkodami. Dlatego niezależnie od tego, ile razy spotka nas porażka, za każdym razem zaczniemy sprawy duchowe i nie powiemy: dlaczego Bóg dopuścił przeszkody? Dlatego pozwolił ci pokazać wielu swoją zazdrość i wielką miłość, ponieważ najbardziej charakterystyczną rzeczą dla kochanka jest to, aby nigdy nie rezygnować z tego, co lubi ukochany. Słabi i tchórzliwi natychmiast tracą serce po pierwszym uderzeniu, ale silni i pogodni, nawet jeśli nieustannie napotykają przeszkody, tym bardziej będą oddani dziełom Bożym, robiąc wszystko, co powinni, i dziękując za wszystko. Zróbmy to też. Wdzięczność jest wielkim skarbem, wielkim bogactwem, dobrem niezwyciężonym, silną bronią, tak jak bluźnierstwo pogłębia obecną stratę i sprawia, że ​​tracimy jeszcze więcej ponad to, co już straciliśmy. Straciłeś majątek? Jeśli odwdzięczysz się, zyskasz duszę i posiądziesz większy skarb, zyskując większą łaskę u Boga. Jeśli bluźnisz, utraciłeś swoje zbawienie i nie oddałeś tego, i duszy, którą posiadałeś, i zabiłeś tamtego. 13. Czy istnienie niegodziwych bogatych i sprawiedliwych biednych nie jest sprzeczne z Bożą Opatrznością? Blaż. Teodoret z Cyrusa z 6 słowa o opatrzności Przeciwstawia się rzeczywistości opatrzności fakt, że niegodziwcy stają się coraz bogatsi. Dobrobyt nie leży w bogactwie, ale w cnocie. Posiadaczom bogactwa nie jest łatwo wyróżniać się cnotą. Złą rzeczą nie jest bogactwo samo w sobie, ale jego niewłaściwe wykorzystanie. Dlaczego Stwórca postanowił dla niektórych żyć w bogactwie, a innym dał ubóstwo? Ludzie są sobie równi w sprawach najważniejszych – w narodzinach, w budowie ciała iw jego życiu, w śmierci. W przeciwnym razie nie należy być ciekawym i bluźnić, ale z wiarą wychwalać Stwórcę i czcić Jego Opatrzność Wielokrotnie z prorokiem mówiłem do przestępców, aby nie popełniali nieprawości, a do grzeszników nie podnoście swoich rogów, nie podnoście na wysokości swoich rogów i nie mówcie nieprawdy przeciwko Bogu (Ps. 74,5-6), twierdząc, że pozostawił stworzenie, które stworzył, bez kontroli. Ale tych, którzy są skrajnie niewdzięczni, nie przekonuje ani niebiosa, zgodnie ze słowem proroka, które opowiadają chwałę Boga (Ps. 18:1), ani słońce niczym oblubieniec, wychodzące ze swego pałacu (Ps. 18:6) i docierające do krańców wszechświata ze światłem i ciepłem, ani zmieniający się księżyc, wyznaczający miary czasu, ani wschodzące i zachodzące gwiazdy, wskazujące drogę żeglarzom, pobudzającym rolników do żniw i żniw. siew; ani kolejność okresów rocznych, ani zwroty słońca, ani odpowiednie i proporcjonalne powstawanie chmur, ani harmonia lądu i morza, ani przepływy rzek, ani wylewy źródeł, ani obfitość owoców, ani różnorodność i użyteczność zwierząt, ani budowa ciała godna rozumnej istoty, ani nieśmiertelność duszy i mądrość, która rządzi ciałem, ani mnogość wszelkiego rodzaju sztuk, które dostarczają nie tylko tego, co jest konieczne, ale nawet to, co jest ponad potrzebę - ani wszystko inne, czym Wielce Obdarowany codziennie obdarza ludzką naturę. Ale korzystając z tego wszystkiego, wpadają w szał i szaleństwo, wielką dbałość o wszystko nazywają zaniedbaniem, narażają nas na bogactwo i biedę, narzekają na brak monotonii w życiu. Dlatego przyjmując za pomocnika Słowa Tego, który mądrze rządzi łodzią wszechświata, odeprzejmy te ataki, rozwiejmy sprzeciw i pokażmy, że skarga, którą tkają, jest tym samym, co tkanina pająka. Mówią: dlaczego bogacą się najbardziej niegodziwi ludzie, zewsząd spływają do nich tysiące błogosławieństw, pędzeni dobrym wiatrem, idą ścieżką życia i otrzymują strumienie bogactwa jako pożegnalne słowa nieprawdy? Ponieważ obfitość podsyca w nich płomień pożądliwości, a występek, wziąwszy bogactwo jako współpracownik, rozpala największy ogień, a siła dodana do pożądania czyni zło nie do zniesienia. Ale praktykujący cnotę żyją w biedzie, uciskani przez nieszczęścia, pozbawieni najpotrzebniejszych rzeczy, wyczerpani, nieumyci, z oczami spuszczonymi na ziemię, wyśmiewani, wyśmiewani, znoszący tysiące najróżniejszych smutków. Dlatego przede wszystkim zadajmy im pytanie: co jest szczytem ich dobrego samopoczucia? A jeśli powiedzą: w bogactwie, natychmiast zdemaskujemy ich kłamstwa. Jak bowiem można być twórcą dobrobytu dla kogoś, kto ich zdaniem jest współsprawcą nieprawdy? Jeśli ci, którzy żyją niegodziwie z powodu bogactwa, podnoszą brwi, stają się aroganccy, pędzą na koniach i wozach, wprowadzają zamieszanie na rynku, gardząc innymi tak bardzo, jak sami są godni pogardy, obrażają, popadają w chciwość, przywłaszczają sobie to, co należy do innych, pragną tego, co do nich nie należy, odbierają własność bliźniemu, cieszą się z dóbr innych, czerpią korzyści z nieszczęścia biednych, a wszystko to czynią wyzyskując promowania siły bogactwa; czy zatem bogactwo będzie szczytem dobrobytu, podstawą szczęścia? Jeśli nazywają cnotę najdoskonalszym dobrem i mówią, że żarliwy miłośnik cnoty i wytrwały w jej praktykowaniu jest na samym szczycie dóbr, to dlaczego patrzą na bogactwo i nazywają tych, którzy się bogacą, godnymi konkurencji? Obfitość pieniędzy i nadmiar sukcesów w cnocie są sobie wprost przeciwne. Bogactwo, z wieloma buntami, z wszelkiego rodzaju zmartwieniami, z tysiącami różnych zmartwień, służy jako oszczerca, a nie jako pomocnik cnoty. Jak bowiem osiągnąć czystość, kto stale służy brzuchowi, oddaje się ucztom, przygotowuje smakołyki, dba o ustawienie łóżek i stołów, kto nie traci z oczu piekarzy, kucharzy, cukierników, kadzideł z winem, kieliszków, misek, wszelkiego rodzaju naczyń i najróżniejszych przyborów? Kto pije nierozpuszczone wino zachłannie, przeciąża brzuch, gasi w sobie ostatnią iskrę rozumnej siły, zawsze podsyca ogień namiętności, rozpala w sobie jak najwięcej nieprzyzwoitej lubieżności, w najwyższym stopniu wzbudza swoją drażliwość na tych, którzy mu służą, władcę namiętności czyni swoim niewolnikiem, zamienia władcę w sługę brzucha, który otrzymał od Stwórcy prawo panowania nad życiem, sprowadza do niewolników pożądliwość, książę wydaje swoich poddanych w niewolę, każe koniom reniferowym wleczyć go po ziemi, sternik nie trzyma już steru, nie panuje nad całą łodzią, ale oddaje ją wzburzeniom namiętności, zatapiając i zatapiając łódź - taki człowiek jest oczywiście nie tylko pozbawiony roztropności, ale wręcz oddany wszelkiej lubieżności; nie tylko brakuje mu odwagi, ale stał się już niewolnikiem wrogich namiętności. Czy trzeba coś powiedzieć o sprawiedliwości, skoro sami przeciwnicy zgadzają się, że ci, którzy chcą coraz większych przejęć, nie chcą znać różnicy między prawdą a nieprawdą, a wręcz przeciwnie, dla takich ludzi wszystko jest nieuporządkowane, niepewne, obojętne? Dlatego tym, którzy niezwykle lubią się kłócić, z tego, co zostało powiedziane, nietrudno zrozumieć, że tym, którzy wykorzystują bogactwo jako pomoc, nie jest łatwo osiągnąć sukces w cnocie. I że ubóstwo sprzyja mądrości, a bez niej nie jest możliwe osiągnięcie najdoskonalszej cnoty, dowiemy się teraz. Po pierwsze, brak tego, co niezbędne, zmusza namiętności do poddania się racjonalnej sile, nie pozwala im rozpalić się i złamać wodze, jak to bywa u ludzi luksusowych i żarłocznych. A wtedy dusza uwolniona od niepotrzebnych ciężarów, wolna od zewnętrznych buntów, ciesząca się wszelką ciszą i ciszą, zagłębiła się w siebie. widzi swoją godność, uznaje niewolę podległych jej namiętności i korzystając z prawa do panowania, podległych jej, ustanawia dekanat i karze nieporządek tego czy innego z nich przez nich samych: albo przeciwstawia się ognistej drażliwości pożądania, a uległość tego ostatniego osłabia porywczość pierwszego, wówczas ten sam porządek w karaniu zamienia się w pożądanie, a plaga drażliwości zmniejsza jego dalsze pragnienie. Podobnie praca przyczynia się do uporządkowania namiętności. Potrzeba ubóstwa bowiem pobudza do ciężkiej pracy, a brak tego, co niezbędne, prowadzi do pracy, a uciążliwość pracy, osłabiając namiętności, nie pozwala im rozpalić się, wyczerpując to, co je karmi. Dlaczego trwacie w niewdzięczności, widząc połączenie ubóstwa ze sprawiedliwym, i degradujecie to narzędzie cnoty, zachowując się jak ktoś, kto wychwala krzesła, ławy, łóżka, drzwi i piękno budynków w domu, ale wyśmiewa narzędzia budowniczego i cieśli, potępia siekierę, wiertło i wszystko inne, czego używa się do wykonania wszystkiego w domu? A same dzieci niegodziwości świadczą o tym, że o wiele wygodniej jest osiągnąć sukces w cnocie w biedzie niż w bogactwie; Hellenowie świadczą również, że kochali mądrość, a ich jedynym nauczycielem było prawo naturalne. Bo wszyscy w ubóstwie osiągnęli cnotę moralną, a w dodatku nie usłyszawszy jeszcze słów Bożych, wyraźnie wołają: kto nie wyrzeknie się całego swego majątku, nie może być moim uczniem (Łk 14,33). Jednak nawet natura wystarczyła, aby się uczyć; ponieważ Słowo Boże nie uczy nowych lekcji, ale przypomina nam o prawach przyrody i samych pismach natury, które przez zaniedbanie ludzi czas zepsuł, Stwórca przyrody wpisuje na nowo przez swoich kaznodziejów. I mówimy to, nie potępiając bogactwa, nie lecząc zła złem. Bo jeśli bogactwo jest złe, to bluźnierstwo spada na Tego, który je dał. Wręcz przeciwnie, mówimy, że bogactwo i ubóstwo są oferowane ludziom przez samego Stwórcę jako pewne substancje lub narzędzia; a ludzie, mając je, niczym artyści, mogą albo wyrzeźbić obraz cnoty, albo uformować bożka występku. Ale bogactwem prawie nikt nie rzeźbi nawet kilku cnót w całym ich pięknie; a w biedzie wielu może stworzyć cały obraz. Nie wyśmiewajmy zatem biedy, tej matki cnót, i nie potępiajmy bogactwa, ale oskarżajmy tych, którzy nie korzystają z niego tak, jak należy. A żelazo dano ludziom, aby pomagali przy budowie domu, w rolnictwie, w nawigacji i jako pomocnicy w innych sztukach niezbędnych do życia. Ale ci, którzy wściekle atakują się nawzajem, nie pozwalają używać żelaza tylko do niezbędnych potrzeb, ale używają go do wzajemnego zabijania. Nie obwiniamy jednak za to żelaza, ale potępiamy niegodziwość tych, którzy używają go do złych celów. Podobnie ludzie piją wino dla zabawy, a nie dla szaleństwa serca; ale ci, którzy kochają nadmiar i oddają się pijaństwu, czynią z niego rodzica radości i ojca szaleństwa. A my, wydając sprawiedliwy wyrok, wzywamy tych, którzy korzystają z daru Bożego dla złych pijących wino, pijaków, złych ludzi, ale w winie widzimy dar dany przez Boga. Tak będziemy sądzić bogactwo i tych, którzy nim się posługują: pierwszych uwolnimy od winy, a tych drugich, jeśli dobrze nim zarządzają, uwieńczymy wielką pochwałą; a jeśli po przekształceniu porządku okażą się niewolnikami bogactwa, wypełniając każdy nakaz bogactwa i służąc w każdym złym uczynku, wówczas wydamy na nich wyrok, oskarżając ich o złe postępowanie, ponieważ zostali mianowani władcami, naruszyli prawo do panowania i zamienili panowanie na niewolnictwo. Ale ty jesteś ogromnie zły, że nie każdy otrzymuje zewsząd potoki bogactwa, nie każdy mieszka we wspaniałych domach, nie każdy ozdabia swoje ciało odrębnością strojów urzędowych i wojskowych, nie każdy jeździ konno i na mułach, nie każdy ma mnóstwo ludzi, którzy przychodzą i odchodzą i chmarę służby gotowej do wszelkiego rodzaju usług, nie każdy ma złocone skrzynie, miękkie i delikatne łóżko, wprawnych kucharzy, wymyślone przyjemności, rozrywki płynące zewsząd, rozpalające zmysłowość. Władca wszelkiego rodzaju miał na myśli równość. Po pierwsze, dał wszystkim ziemię jako wspólną platformę, wspólne mieszkanie, wspólne żłobek i matkę, i wspólną trumnę. Wszystkim dał jedno źródło pochodzenia, tę pramatkę - proch, rozłożył nad wszystkimi wspólny dach - niebo, dał wszystkim słońce, księżyc i inne źródła światła jako wspólnych nosicieli światła; nalał powietrza do środka i ofiarował je wszystkim jako wspólne bogactwo; ponieważ bogaci nie wdychają tego więcej niż biedni; wręcz przeciwnie, bieda otrzymuje tu równy, a raczej większy udział, jej wychowankowie są liczniejsi, a ich uczucia silniejsze i wolne od zbędnych obciążeń. Rzeki i źródła wylewają także wspólne dla wszystkich prądy. I znowu Bóg stworzył ciała bogatych i biednych, takie same lub jeszcze lepiej, w tym biedni mają przewagę; ponieważ ich ciała są zdrowsze. Ubóstwo, zdaniem najmądrzejszych lekarzy, jest matką zdrowia; praca i aktywność fizyczna, zdaniem tego samego nauczyciela, sprzyjają zdrowiu. A dusze bogatych i biednych mają tę samą naturę. Dla obu istnieje jeden obraz poczęcia; jedną z podstaw pochodzenia jest małżeństwo, a liczba miesięcy ciąży jest równa. Czas nie szanuje obfitości majątku i nie zgadza się, wstydząc się bogactwa, na wydanie dziecka na świat przed ustalonymi granicami lub na dłuższe trzymanie go w łonie matki, ale zarówno dla bogatych, jak i biednych dziecko przychodzi na świat, urodzenie się obojga następuje w chorobie; Lepiej powiedzieć, jeśli wierzyć doświadczeniu, że biednej kobiecie poród jest łatwiejszy i ma mniej chorób porodowych, ponieważ nawyk pracy ułatwia jej te choroby, dlatego lekarze przepisują niezbędny poród żyjącym w luksusie w dni ciąży. Dlatego bogaci i biedni, chociaż rodzą to samo w łonie matki, rodzą jednak nierówno; lecz tam, gdzie jest pociecha w bogactwie, tam jest większa trudność; a tam, gdzie brakuje artykułów pierwszej potrzeby, przyroda pomaga, łatwo pocieszając; Lepiej powiedzieć, że sam Stwórca przyrody wyrównuje te nierówności, a w przypadku trudności w porodzie, które wynikają z zadowolenia ze wszystkiego, daje pocieszenie w lekarzach i uzdrowieniu, a dla tych, którzy zostali pozbawieni tego dobra z powodu ubóstwa, czyni naturę pomocą. Zobacz, jakie są wagi prawdomównego Sędziego i poruszaj wargami, aby śpiewać Jego chwałę. Spójrzcie, ci, którzy rodzą się podobni, przychodzą na świat nadzy. A dziecko bogatych nie jest ubrane w szkarłat i dziecko biednych nie rodzi się w łachmanach; ale oboje rodzą się nadzy, przez co Stwórca ogłasza ich równość. Wdychają to samo powietrze; opadają jednakowo do piersi; biednemu dziecku nie podaje się innego mleka, a bogatemu nie podaje się innego mleka; ale obaj żywią się jednakowo tym samym pokarmem. Nie tylko wejście do życia jest dla nas wszystkich takie samo, ale i wyjście jest takie samo. Wszystkich czeka ta sama śmierć. Nie boi się bogactwa, nie boi się włóczników, nie drży w szkarłacie, nie ceni murów i wież, i pałaców królewskich, przenika do komnaty ślubnej, nie lituje się nad płaczem, nie lituje się nad proszącym, nie daje się przekupić darami, nie powstrzymuje go sztuka medycyny, moce uzdrawiania są nieważne, często nie pozwala na wydanie rozkazu, ogłoszenie następcy spadku, ale porywa, niesie daleko, oddziela duszę od ciała. Zatem zarówno pyszniący się bogactwem, jak i żyjący w ubóstwie mają wspólny koniec i to samo dotyczy ich zarówno po śmierci, jak i po ich odejściu stąd. W równym stopniu następuje zgnilizna, rozprzestrzenia się ropa, rodzą się robaki, majestatyczne oko blednie i gnije; nienasycone usta i szalony język stają się pokarmem robaków, dumna szyja nie tylko się wygina, ale i ulega zniszczeniu, aroganckie policzki nie tylko opadają, ale i zamieniają się w niewielką ilość kurzu, cera więdnie i znika, palce, które chytrze piszą, leżą rozproszone, bez żadnej artykulacji. Wszystko to zatem, jako coś powszechnego, przedstawiane jest zarówno bogatym, jak i biednym. Dlatego we wszystkim, co się dzieje, widząc Bożą opiekę, nie bądź ciekawy, jak to się dzieje. A jeśli chcesz to zrobić, zaakceptuj pobożność jako wspólnika swojej ciekawości. Niech kieruje twoimi postępami, niech prowadzi cię w odkrywaniu tego, czego szukasz. Poddając się Jemu, wykorzystuj każdą okazję, aby śpiewać pieśni Stwórcy. Naśladujmy trzech młodzieńców, którzy wrzuceni do jaskini, wezwali martwe stworzenie do udziału w wielbieniu i przyciągnęli oprawcę, który bezlitośnie wrzucił ich do jaskini na widok cudu i przez ten cud zmusił go do uwielbienia Boga, przeciwko któremu się zbuntował. A piec nie zmusił ich do podniesienia języków bluźnierstwa, ale oddani płomieniom, pieśniami czcili Dobroczyńcę. Ale ani jaskinia, ani lwy nie zmuszają cię do bluźnierstwa; wręcz przeciwnie, ciesząc się błogosławieństwami otrzymanymi od Boga, nie odczuwa się tych darów. Ale jeśli mnie posłuchacie i ozdobicie swój język pobożnością, wtedy będziecie wychwalać stworzenie i będziecie wielbić Stwórcę, i wszędzie będziecie czcić Jego wrodzoną Opatrzność; bo Jemu chwała i panowanie, teraz i zawsze, i na wieki wieków! b) Św. Jan Chryzostom z V rozmowy o Annie Nie ma powodu narzekać na Bożą Opatrzność z powodu nierównego podziału majątku między ludźmi, biorąc pod uwagę fakt, że ubodzy mają dostęp do dóbr doraźnych niezbędnych do życia. Przewaga biednych nad bogatymi Powiedz mi, za co obwiniasz Bożą Opatrzność? Czy jest tak, że jeden ma więcej pieniędzy, a drugi mniej? A co, jeśli udowodnimy, że wszyscy ludzie mają rzeczy najpotrzebniejsze, o wiele ważniejsze (niż bogactwo), które w równym stopniu stanowią podstawę naszego życia? Czy rozpoznasz wtedy Bożą Opatrzność? (Potwierdzenie tego) jest absolutnie konieczne. Faktycznie, jeśli jako dowód nieważności Opatrzności przyjmiesz tylko fakt, że nie każdy ma jednakowo jedną rzecz, czyli pieniądze, to gdy udowodni się, że nadal posługują się nie tylko jedną rzeczą, i to w dodatku tak nieistotną, ale bardzo wieloma i o wiele ważniejszymi, to wówczas oczywiście i mimowolnie będziesz zmuszony uznać Opatrzność Bożą. Porozmawiajmy więc o tym, co wspiera nasze życie; zbadajmy to dokładnie i zobaczmy, czy w tym przypadku bogaci mają przewagę nad biednymi. Bogaty człowiek pije na przykład Fasian (wino) i wiele innych podobnych trunków, umiejętnie skomponowanych i przygotowanych z wielkim wyrafinowaniem. Ale źródła wody są otwarte dla wszystkich w równym stopniu – zarówno bogatych, jak i biednych. Być może zaśmiałeś się, gdy usłyszałeś o takiej równości? Ale zastanów się, o ile lepsza, bardziej potrzebna i zdrowsza jest woda niż jakiekolwiek wino, a wtedy zmienisz zdanie i poznasz prawdziwe bogactwo biednych. Jeśli zniszczysz wino, nikomu nie wyrządzi to większej szkody, z wyjątkiem chorych. Ale jeśli ktoś zablokuje źródła wody i zniszczy ten żywioł, zniszczy całe nasze życie i zniszczy całą sztukę; Nie będziemy wtedy mogli żyć ani dwóch dni, ale natychmiast wszyscy umrzemy śmiercią żałosną i najbardziej bolesną. Zatem to, co niezbędne i stanowiące podstawę naszego życia, jest dostępne biednym nie mniej, żeby powiedzieć coś zaskakującego, nawet bardziej niż bogatym. Wiadomo, że wielu bogatych ludzi, z powodu zaburzeń ciała, które występują u nich z luksusu, w większości nie może pić wody, ale biedny człowiek swobodnie korzysta z tej wilgoci przez całe życie, uciekając się do źródeł wody, jakby do źródeł miodu i czerpiąc z tego prawdziwą, czystą przyjemność. A co z ogniem? Czy nie jest to bardziej potrzebne niż niezliczone skarby i całe bogactwo ludzkie? Ale skarb ten jest równie otwarty do użytku zarówno dla bogatych, jak i biednych. Ale powietrze tak niezbędne do życia i światło słoneczne – czy są bardziej dostępne dla bogatych i mniej dostępne dla biednych? Czy ci pierwsi widzą światło czterema, a drudzy tylko dwojgiem oczu? W końcu nie można tego powiedzieć. Oznacza to, że zarówno bogatym, jak i biednym jest pisane cieszyć się z tego w równym stopniu lub jeszcze lepiej, i tutaj można doszukać się większej przewagi po stronie biednych, ponieważ mają oni wyostrzone zmysły, ostrzejszy wzrok i doskonalszą zdolność postrzegania. Dlatego czerpią znaczną przyjemność i więcej radości i przyjemności z oglądania natury. I nie tylko w tych elementach, ale także we wszystkim innym, co daje nam natura, widać równość (biednych z bogatymi) i większą przewagę biednych (nad bogatymi). Zatem sen, który jest przyjemniejszy, niezbędny i zdrowszy niż jakikolwiek pokarm, jest zwykle łatwiejszy dla biednych niż dla bogatych i nie tylko łatwiejszy, ale i silniejszy. Ci ostatni, ponieważ dobrze się bawią, jedzą, gdy nie ma głodu, piją, gdy nie ma pragnienia i śpią, gdy nie chce się spać, w końcu nie znajdują w niczym przyjemności, ponieważ przyjemność z tej czy innej rzeczy zależy nie tyle od jej właściwości, ile od naszego zapotrzebowania na nią i jej (czasowego) użycia. Nie jest tak przyjemnie pić słodkie i pachnące wino, jak przyjemnie jest pić wodę, gdy jesteś spragniony; Jedzenie słodkich ciast nie jest tak (przyjemne), jak jedzenie, gdy jesteś głodny; spanie na miękkim łóżku nie jest tak (przyjemne), jak spanie, gdy czujesz się senny. A wszystko to dzieje się częściej wśród biednych niż bogatych. A co dotyczy zdrowia fizycznego i dobrego samopoczucia w ogóle, czy nie należą one w równym stopniu do bogatych, jak i biednych? Czy ktoś może powiedzieć lub udowodnić, że niektórzy biedni są chorzy, podczas gdy bogaci zawsze cieszą się dobrym zdrowiem? Wręcz przeciwnie, można zauważyć, że biedni rzadko zapadają na nieuleczalne choroby, natomiast wśród bogatych dotykają one całego organizmu. Dna moczanowa i bóle głowy, relaksacja i nieuleczalne zaburzenia nerwowe, wszelkiego rodzaju złośliwe i szkodliwe relaksacje, zwykle najbardziej dręczą tych, którzy żyją luksusowo i namaszczają się aromatami, a nie tych, którzy pracują, pracują i zarabiają na niezbędne jedzenie codzienną pracą. Pod jednym względem ci, którzy żyją w luksusie, są bardziej nieszczęśliwi niż nawet biedni; Nawet bogaci tego nie odrzucą. Często bogaty człowiek, leżąc na miękkim łóżku, otoczony służbą i pokojówkami i otrzymując od wszystkich wiele usług, słysząc biedaka krzyczącego na ulicy i proszącego o chleb, będzie płakać, jęczeć i żałować, że lepiej być takim samym, tylko zdrowym, niż bogatym i chorym. I nie tylko pod względem zdrowia, ale także płodności, bogaci również nie mają przewagi nad biednymi. Zarówno bogaci, jak i biedni mogą mieć wiele dzieci lub nie mieć ich wcale. A raczej nawet tutaj bogaci ustępują miejsca biednym. Biedny człowiek, nawet jeśli nie jest ojcem, nie odczuwa wielkiego smutku, ale człowiek bogaty, im bardziej zwiększa się jego majątek, tym bardziej dręczy go brak dzieci i nie znajduje przyjemności w braku dziedzica. Spadek po biednym, jeśli umrze bezdzietnie, bez wszczynania sporu z powodu jego bezwartościowości, przypada jego przyjaciołom i krewnym. A dziedzictwo bogacza, przyciągające wzrok wszystkich, często przechodzi w ręce wrogów zmarłego, a ponieważ widzi to u innych za życia, prowadzi życie straszniejsze niż jakakolwiek śmierć, spodziewając się, że spotka go to samo. Ale czy śmierć nie jest równa obu? Czyż zarówno bogaci, jak i biedni nie umierają przedwcześnie? A czy po śmierci nie jest tak samo dla obojga, ciało ulega zniszczeniu, zamienia się w proch i popiół i rodzi robaki? To nie to samo, mówisz, pochówek? Ale jaki jest pożytek? Jeśli jednak szczegółowo przeanalizujemy nie tylko to, ale wszystko inne i przestudiujemy to szczegółowo, odkryjemy, że biedni mają znacznie większą przewagę nad bogatymi. Rozważając to wszystko z uwagą i sprawdzając wszystko inne: mówi się, daj wino mądremu, a będzie najmądrzejszy (Przysłów 9:9), i stale pamiętając, że dużo pieniędzy nie daje bogatemu nic więcej niż zmartwienia i zmartwienia, z wyjątkiem lęków i niebezpieczeństw, myślmy, że mamy nie mniej niż bogaci. Rzeczywiście, bądźmy tylko czujni, a będziemy mieli o wiele więcej od nich, zarówno w sprawach boskich, jak i we wszystkim, co obecne. Przyjemności i bezpieczeństwa, dobrej sławy i zdrowia ciała, czystości duszy, dobrych nadziei i niechęci do grzechu - więcej znajdziesz wśród biednych niż wśród bogatych. Nie szemrajmy więc jak niewdzięczni niewolnicy i nie obwiniajmy Pana, ale dziękujmy (Jemu) za wszystko i uważajmy tylko na jedno zło - grzech, a dobro - prawdę. Przy takim sposobie myślenia nie spotka nas ani choroba, ani bieda, ani hańba, ani żadna inna wyimaginowana katastrofa, ale otrzymawszy ze wszystkiego czystą przyjemność (w tym życiu), zostaniemy nagrodzeni przyszłymi błogosławieństwami, zgodnie z łaską i miłością naszego Pana Jezusa Chrystusa, z którym Ojcu i Duchowi Świętemu niech będzie chwała na wieki wieków. 14. Udział w stworzeniu i opatrzności Syna Bożego i Ducha Świętego a) Św. Bazyli Wielki z księgi „O Duchu Świętym do Amfilochiusza, biskupa Ikonium”, rozdz. 16 W stworzeniu pierwotną przyczyną jest Ojciec, przyczyną stwórczą jest Syn, a przyczyną doskonałą jest Duch. Komunikację Ducha z Ojcem i Synem można poznać także z tego, co zostało pierwotnie stworzone. Moce bowiem czyste, duchowe i nadprzyrodzone są święte i nazywane są świętymi, gdyż świętość nabyły dzięki łasce udzielonej przez Ducha Świętego. Dlatego chociaż milczy na temat tego, jak zostały stworzone moce niebieskie, ponieważ przez jedną zmysłową objawił nam się Stwórca, który opisał stworzenie świata; Ty jednak, mając zdolność wnioskowania o tym, co widzialne, o tym, co niewidzialne, wysławiaj Stwórcę, przez którego wszystko zostało stworzone, czy to widzialne, czy niewidzialne, czy istnieją początki, czy są moce, czy są moce, czy są to trony, czy są panowania (Kol. 1:16) i jakie inne racjonalne, nienazwane natury istnieją. W ich stworzeniu wyobraźcie sobie pierwotną przyczynę tego, co zostało stworzone – Ojca, przyczynę twórczą – Syna i przyczynę doskonalącą – Ducha; tak że duchy służebne istnieją z woli Ojca, ale powstają przez działanie Syna i powstają przez obecność Ducha. Spełnieniem Aniołów jest cerkiew i przebywanie w cerkwi. I niech nikt nie myśli, że twierdzimy, iż istnieją trzy wyższe Hipostazy i że działanie Syna jest niedoskonałe. Jest bowiem jedna Zasada istot, tworzących przez Syna i działających w Duchu. A w Ojcu, który działa we wszystkich, działanie nie jest niedoskonałe, a w Synu stworzenie nie jest niewystarczające, jeśli nie jest dokończone przez Ducha. Albowiem ani Ojciec, który stwarza jedną wolą, nie potrzebowałby Syna, a mimo to chce przez Syna; ani Syn, działając jak Ojciec, nie potrzebowałby pomocy, ale On też chce działać przez Ducha. Słowem Pana zostały ustanowione niebiosa i duchem Jego ust cała ich siła (Ps. 32:6). Słowo nie jest znaczącą modyfikacją powietrza, wywołaną przez instrumenty werbalne, a Duch nie jest parą z ust wydalaną przez elementy oddechowe; ale Słowo, które jest na początku u Boga, jest także Bogiem (Jana 1:1), a Duch ust Bożych jest Duchem Prawdy, który pochodzi od Ojca (Jan 15:25). Dlatego wyobraźcie sobie Trójkę – rozkazującego Pana, tworzące Słowo i potwierdzającego Ducha. b) Błażej. Augustyn z dzieła „O religii prawdziwej”, rozdz. 7 Wszelkie racjonalne, duchowe i fizyczne stworzenie ma swoje istnienie od stwórczej Trójcy i jest przez nią rządzone; wszyscy razem i każde stworzenie z osobna zostali stworzeni przez Ojca przez Syna za darem Ducha Świętego Istotą religii, którą mamy podążać, jest historia i proroctwo o boskim zarządzeniu zbawienia dla rodzaju ludzkiego, który ma zostać przemieniony i przygotowany na życie wieczne. Gdy tylko stanie się to przedmiotem naszej wiary, sposób życia zgodny z przykazaniami Bożymi oczyści nasz umysł i uczyni go zdolnym do poznania rzeczy duchowych, które nie są ani przeszłe, ani przyszłe, ale wiecznie i jednakowo trwające i niepodlegające żadnej zmianie, to znaczy poznać samego Boga Jedynego, Ojca, Syna i Ducha Świętego. Znając tę ​​Trójcę, na tyle, na ile jest nam to dane poznać w tym życiu, bez najmniejszego wahania przyznajemy, że wszelkie stworzenie rozumne, duchowe i fizyczne, o ile istnieje, ma swoje istnienie i swój wygląd od tej stwórczej Trójcy i jest przez nią rządzone w najdoskonalszym porządku; Co więcej, nie trzeba rozumieć, że jedna część stworzenia została stworzona przez Ojca, druga przez Syna, a trzecia przez Ducha Świętego, ale tak, że wszyscy razem i każde stworzenie z osobna zostało stworzone przez Ojca przez Syna w darze Ducha Świętego. Każda bowiem rzecz – czy nazwiemy ją istotą, czy naturą, czy jakimś innym określeniem – ma w sobie jednocześnie to, tamto i trzecie, tak że jest czymś jednolitym, różniącym się od pozostałych swoim wyglądem i nie wyróżniającym się z porządku rzeczy. Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła, z których wyciągów przytoczono w numerze czwartym Św. Dionizjusz Wielki, biskup Aleksandrii, ur. pod koniec II wieku, † w 265 Czcigodny Efraim Syryjczyk, ur. OK. 306, † w 373 Św. Klemens, biskup Rzymu, † w 101 r Minucjusz Feliks, łaciński pisarz kościelny, żył w drugiej połowie II wieku. Słynny grecki filozof Platon (urodzony między 430 a 427, zmarł w 348 lub 347 p.n.e.) w Timajosie Grecki filozof z VI wieku p.n.e., który nauczał, że początkiem wszystkiego jest powietrze, nieograniczone, żyjące, tworzące wszystko swoim wiecznym ruchem, naprzemienną ekspansją i kondensacją. Wzgórze w Rzymie ze świątynią pogańskiego boga Jowisza i innych bogów. Kapitol uchodził za największą świątynię pogańskich Rzymian. Oczywiście obrońcy (apologeci) chrześcijaństwa, którzy pisali przed Tertulianem (Kodratus, Arystydes, Justyn Filozof, Atenagoras, Meliton, Teofil z Antiochii i inni.) Słowa te nie przeczą wyrażonemu wcześniej stwierdzeniu, że dusza jest z natury chrześcijańska, gdyż mówiąc tutaj, że dusza nie jest chrześcijańska, a staje się chrześcijanką, Tertulian zwraca uwagę na stan duszy, gdy nie została jeszcze ochrzczona, nie otrzymała jeszcze specyficznie chrześcijańskiego pouczenia. Jeżeli nieochrzczona dusza sama z siebie, bez nauczania, wyznaje chrześcijańską naukę o jedności Boga i Jego opatrzności, o istnieniu demonów, o dalszym życiu po śmierci, o wiecznych nagrodach i karach, to potwierdza to stanowisko wyrażone przez Tertuliana, że ​​dusza jest z natury chrześcijańska. Takie zrozumienie jest potrzebne także w trakcie mówienia. Imiona rzymskich bogów pogańskich. Te. u współczesnych heretyków św. Bazylego z Eunomii, którzy twierdzili, że znają istotę Boga i że istota ta jest „nienarodzona”. Grecki filozof żyjący w VI wieku p.n.e. - założyciel szkoły pitagorejskiej w południowych Włoszech (Wielka Grecja). Najstarsi i najsłynniejsi poeci greccy. Słynny grecki filozof (469–399 p.n.e.). Grecki filozof żyjący w V wieku p.n.e. Grecki filozof żyjący w V wieku p.n.e., założyciel cynicznej szkoły filozoficznej. Grecki historyk i filozof V – IV wieku p.n.e. Słynny grecki filozof (384–322 p.n.e.). Grecki filozof (342–270 p.n.e.) Księgi apokryficzne to pisma fałszywe, często wręcz heretyckie, którym jednak ich nieznani autorzy starają się oddać charakter i znaczenie pism świętych i natchnionych. Istnieją apokryficzne księgi żydowskie (na przykład Księga Adama, Księga Henocha, Testament Abrahama, Wniebowstąpienie Mojżesza, Testament Salomona itp.), Są też księgi chrześcijańskie (ewangelie apokryficzne, akty apostolskie, listy apostolskie, apokalipsy). Dotyczy to „Nauki Dwunastu Apostołów” – dzieła z końca I wieku i „Pasterza” Hermasa – dzieła z pierwszej połowy II wieku. Nasze słowiańskie tłumaczenie powstało na podstawie greckiego tłumaczenia Siedemdziesiątych. Oczywiście niektórzy ze starożytnych heretyków chrześcijańskich, którzy przypisywali Stary Testament jednemu Bogu – sprawiedliwemu, a nawet złemu, a Nowy Testament innemu – Bogu dobremu, dopatrywali się między nimi sprzeczności i mieli negatywny stosunek do pierwszego. Te. księgi Jozuego, Sędziów i Rut. Filozof grecki (urodzony między 430 a 427, zmarł w 348 lub 347 p.n.e.). „Polityka” to esej na temat struktury państwa. Grecki filozof (ok. 340–265 pne) Prytana była budynkiem, w którym wydawane były uroczyste obiady na cześć zasłużonych obywateli. Św. Bazyli Wielki rozumie zakończenie doksologii w modlitwie w formie: Ojciec z Synem i Duchem Świętym, podczas gdy jego przeciwnicy uważali to za innowację, nieuzasadnioną Pismem Świętym. I woleli oddawać chwałę Ojcu przez Syna w Duchu Świętym. Oczywiście w tym przypadku tak wykształcona osoba woli zewnętrzną błyskotliwość i przebiegłe konstrukcje przemówień od szczerego i sumiennego poszukiwania prawdy. Heretycy II wieku, których nazwa wzięła się od założycieli nauczania heretyckiego – Marcjona i Walentyna. Walentyn, Marcjon i jego uczeń Apelles są gnostyckimi heretykami II wieku. Symbol jest późniejszy, w porównaniu z czasami św. Atanazego z Aleksandrii i św. Nie należy do Atanazego; lecz od czasów starożytnych cieszył się wielkim szacunkiem za jasne, precyzyjne, zdecydowane i zwięzłe wyrażanie prawosławnej nauki o Trójcy Świętej. Sabelianie to heretycy, których imię wzięło od prezbitera Sabeliusza (pierwsza połowa III w.), który nauczał, że „Ojciec, Syn i Duch Święty” to jedynie różne formy objawienia jedynego Boga, a nie faktyczne trzy Osoby Trójcy Świętej. Prezbiter aleksandryjski Ariusz był heretykiem z IV wieku († 336), który nauczał, że Syn Boży nie jest współistotny Ojcu i nie jest z Nim współwieczny, ale został stworzony w czasie, a zatem nie jest Bogiem we właściwym i dokładnym znaczeniu, ale stworzeniem, chociaż ponad wszystkimi innymi stworzeniami. Grecki filozof żyjący w III w. n.e. Plotyn (urodzony w 204, zmarł w 269) Zatem w odniesieniu do czasu Syn i Duch Święty są współwieczni Ojcu. Cerkiew Starego Testamentu w Jerozolimie. Oczywiście pierwszy sobór powszechny, który odbył się w Nicei w 325 r. Oczywiście św. Grzegorz Cudotwórca, biskup Neocessary; jego symbol znajdziesz powyżej (s. 4–5). Św. Bazyli Wielki trzyma się litery tekstu greckiego, gdzie słowo odpowiadające duchowi słowiańskiemu i rosyjskiemu występuje z przyimkiem. Św. Grzegorz Cudotwórca, biskup Neocezarei – zob. jego symbol (s. 4–5). Manicheizm jest herezją, która powstała w III wieku i rozprzestrzeniła się szczególnie na Wschodzie w IV i V wieku. Marcion i Walentyn są heretykami II wieku. Minucjusz Feliks pisał w Rzymie. Z rodzaju pakowatych wytwarza z korzenia pikantny i mleczny sok, który ma silne właściwości przeczyszczające. Grecki filozof, ur. między 430 a 427, zm. w 348 lub 347 p.n.e. Grecki filozof żyjący w VI wieku p.n.e. Stoicyzm to grecka szkoła filozoficzna, której założycielem był Zenon (ok. 340–265 p.n.e.) Grecki filozof, ur. między 540-530, zm. OK. 470 p.n.e. Grecki filozof, ur. w 342, zm. w 270 p.n.e. Grecki filozof, ur. OK. 460, zm. OK. 360 p.n.e. Grecy często używali liczby 100 do oznaczenia nieokreślonej dużej liczby. Arktur, Plejady i Orion to konstelacje. Starożytny grecki poeta Homer w Odysei (XVII 218) Formacja bojowa żołnierzy w zamkniętych liniach w kilku rzędach. Oczywiście istnieje starożytna grecka legenda pogańska mówiąca, że ​​Hefajstos, bóg ognia, uważany za wykwalifikowanego rzemieślnika w obróbce metali w ogniu, na rozkaz boga Zeusa, władcy nieba, stworzył z ziemi piękną kobietę; każdy z bogów obdarzył ją specjalnymi darami i mocami, za pomocą których miała wprowadzić chaos w życie ludzi jako karę za kradzież ognia z nieba. To była Pandora. Starożytny grecki poeta Hezjod. Słynny grecki filozof Sokrates został oskarżony o wyrzeczenie się religii państwowej i skazany na śmierć, wypił kielich trucizny w 399 roku p.n.e. Księga „Pasterz” została napisana przez „człowieka apostolskiego” Hermasa, prawdopodobnie w pierwszej połowie II wieku.