Христијанска вера и живот според учењето на светите отци и учители на Црквата

Содржина За познавањето на Бога. За Светото Писмо и Светото Предание. За Троичниот Бог. За Бога, Создателот и Обезбедувач на светот Предговор Свети Отци и Учители на Црквата, од чии дела се дадени извадоци во првиот број 1. Во теологијата потребно е да се набљудува времето, мерката и почитта а) Свети Григориј Богослов од 27. збор, за првиот или прелиминарното богословие, а 28-тото од богословието б) целомудрие и воздржување“ 2. Вистината на постоењето на Бог од свети Јован Дамаскин од 1. книга на „Точното излагање на православната вера“ 3. За неразбирливоста на битието а) Свети Кирил Ерусалимски од 6-от катехетички збор б) свети Григориј Велики од 45 Богослов. од разговорот „За верата“ г) Свети Јован Дамаскин од 1-та книга „Точно излагање на православната вера“ 4. За имињата на Бога а) Свети Василиј Велики од 1-та книга „Побивање на одбранбениот говор на злобниот Евномиј“ б) Св. Григориј Богослов. Св. Јован Дамаскин од 1-та книга „Точно изложување на православната вера“ 5. Нема ли противречност во тоа што Евангелието вели „Бога никој никаде не го видел“, а пророците, апостолите, па дури и Самиот Господ го тврдат спротивното? Св. Епифаниј Кипарски од „Панарија“, 59, 6–8 6. За можноста - и со оглед на неразбирливоста на суштината Божја - на релативното познание на Бога од 28. слово на свети Григориј Богослов, за теологијата на втората 7. За тоа дека желбата и способноста да се спознае Бога заедно со образот на Бога се дадени на човекот. и за средствата за познавање на Бога за човекот во неговата сегашна состојба Свети Атанасиј Александриски од „Слово за незнабошците“ 8. Видливата природа е книга која ги учи сите за Бога а) Свети Јован Златоуст од 9-тиот говор за статуите 9. Зошто не сите подеднакво ги разбираат емитувањата на видливата природа на Блажениот Августин. 10, погл. 6 10. Самоспознанието дава и насоки за богопознанието а) Свети Василиј Велики од разговор за зборовите Слушај се себеси (5. Мој. 15:9) 11. Душата е христијанска по природа Тертулијан а) од Апологијата (погл. 17). Највисокото откровение за Бога го соопштува овоплотеното Слово, Синот Божји а) Блажен. Августин од делото „За градот Божји“, книга. 11-ти, погл. 2. б) Свети Атанасиј Александриски од „Беседата за воплотувањето на Бог Словото и Неговото доаѓање кај нас во тело“ 14. За неопходноста од познанието на Бога на верата а) Свети Василиј Велики од писмото до Амфилохиј, епископ Иконски б) Блажен. Теодорит, епископ Кир, од „Исцелување хеленски болести“, збор 1 15. Силата на верата на свети Кирил Ерусалимски од 5-та катехиза 16. Совршеното познавање на Бога, според своите можности, е можно само во идниот живот а) Свети Василиј Велики од писмото на св. Исповедник од поглавјата „За теологијата и воплотувањето на Синот Божји во Таласија“ Број II. За Светото Писмо и Светото Предание I За Светото Писмо 1. Зошто ни беше дадено Светото писмо? а) Свети Јован Златоуст од 1. разговор за Свети Матеј Евангелист б) Св. Макариј Египетски, разговор 39. Зошто Бог ни го дал Божественото Писмо 2. За вдахновението на Светото Писмо а) Свети Григориј Ниски од 7. книга на „Побивање на Велики на Ев. на пророкот Исаија в) Блажен. Теодорит, епископ Кирски 1) од коментарот на 44. псалм 2) од коментарот на 59. псалм 3) од коментарот на 2. Тим. 3:16 г) Свети Климент, епископ Римски, од 1. Послание до Коринтјаните (45 поглавја) 3. Придобивките од читањето на Светото Писмо а) Свети Јован Златоуст од 3-от разговор на натписот на книгата Дела б) Свети Василиј Велики од Свети Е. Григорист) Сириец од зборот за трпение, крајот на векот и второто доаѓање. За вредното читање на Божественото писмо и придобивките од тишината 4. Потребно е секогаш да се чита Божественото писмо, дури и без доволно разбирање на почетокот на свети Јован Златоуст од 35-тиот говор за книгата Битие 5. Неопходно е да се навлезе во Божественото Писмо со сета ревност, повикувајќи ја благодатта на Светиот Дух на свети Јован Златоуст од 21-от говор за книгата Битие 6. За книгите прифатени од црквата Свети Атанасиј Александриски од 39-то велигденско послание. 4. катехумен 8. Стариот и Новиот завет се различни меѓу себе, но не и спротивставени а) Свети Јован Златоуст од вториот разговор за зборовите на апостолот „имаат ист дух на верата“ (2. Кор. 4:13) б) Блажен. Теодорит, епископ Кир, од „Скратено изложување на божествените догми“, гл. 17 9. Псалтирот е особено важен. Зошто се пеат псалми во песна? а) Свети Атанасиј Александриски од писмото до Марцелин за толкувањето на псалмите б) Свети Василиј Велики од разговор за првиот дел од првиот псалм 10. За евангелијата: зошто четири евангелија? Како да се погледне на разликите во наративите на евангелистите? а) Св. Иринеј Лионски од 3-та книга „Контроверзии и побивања на лажното знаење“ (глава 1 и 11) б) Свети Јован Златоуст од 1. разговор за Свети Евангелист Матеј 11. За пораките на свети апостол Павле Свети Јован Златоуст од предговорот на говорите за Посланието до Римјаните 12. За вистинското разбирање на она што е кажано во Светото Писмо, потребен е добар живот, чиста душа и Христова доблест. Свети Атанасиј Александриски од „Приказна за воплотувањето на Бог Словото“ 13. Светото Писмо и припаѓа на Црквата и во него е само објаснето правилно а) Свети Иринеј Лионски од 4-та книга „Уверувања и побивања на лажното знаење“ (поглавје 33 од писмото на Кипријан, б) II. За светото предание 14. Преданието има еднаква сила со Светото Писмо а) Свети Василиј Велики од книгата „За Светиот Дух“ до свети Амфилохиј, епископ Иконски б) Свети Епифаниј Кипарски од „Панарија“, 76 15. Вистинското предание - во католичката црква мора да се научи на вистината. „Побивање и побивање на лажното знаење“ б) Тертулијан од книгата „За отфрлањето на еретиците“ 18. Општо, античко и доследно предание постои сигурен начин да се разликува вистината на универзалната вера од лажноста на еретичките грешки. Винсент Лирински од неговите „Потсетници“ 19. Изреки на светите отци и учители на Црквата за значењето на традицијата Светите отци и учители на Црквата, од чии дела се дадени извадоци во првиот број Број III. За Троичниот Бог 1. Ова е универзална вера, дека ние го почитуваме единствениот Бог во Троица и Троицата во Единството а) Свети Григориј Богослов од „Мистериозните химни“, збор 1 „За принципите“ б) Свети Григориј Чудотворец, епископ од Неокезареја, симбол в) Од симболот на Александрија, припишан на Св. Атанасиј Александриски од „Излагање на верата“ 2. Бог е еден а) Свети Кирил Ерусалимски од 4. катехумен б) Блажен. Теодорит, епископ Кир, од „Скратено изложување на божествените догми“, гл. 1 в) Свети Атанасиј Александриски од „Словото за незнабошците“ г) свети Григориј Ниски од предговорот на „Големата катехетичка проповед“ 3. Бог - со единството на битието - е троичен во Лица а) свети Григориј Богослов од словото на светилиштето на 39-ти - на светилиштето на 39-ти. Атанасиј Александриски од 1. писмо до епископот Серапион в) Св. Григориј Богослов од 29. збор за богословието на третата г) Св. Максим Исповедник од 2. сто. (38.) на братот на Григориј (епископ Ниски) б) Свети Василиј Велики од писмо (228.) до Амфилохиј, епископ од Иконија в) Свети Григориј Богослов од 31. збор за теологијата на петтиот 5. Ипостатски својства на личностите на Светата Троица и Александросијата. 4. писмо до епископот Серапион б) свети Григориј Богослов од 25. збор, во пофалба на филозофот Железо в) Свети Василиј Велики од разговори против Савелиите, Ариј и Аномеанс 6. За Бога, Отецот на свети Кирил Ерусалимски од 7. а. 10. и 11. катехетски збор б) Свети Атанасиј Александриски од 3. збор за Аријаните в) Свети Василиј Велики од 2. книга „Побивања на одбранбениот говор“ злобниот Евномиј“ г) Свети Василиј Велики од разговор за зборовите „во почетокот бил Словото“ (д) (Ј) н. Атанасиј Александриски од 1. збор за Аријаните 8. Значењето на концептот „сосуштински“ на свети Атанасиј Александриски од писмото „За дефинициите на Никејскиот собор“ 9. За Бога Светиот Дух на свети Кирил Ерусалимски од 16. и 17. Катехологија на Гритиј 17. слово - на Света Педесетница в) Свети Василиј Велики од книгата „За Светиот Дух“ до Амфилохиј, епископ Иконски 10. Раѓањето на Синот Божји и поворката на Светиот Дух се неразбирливи а) Свети Атанасиј Александриски од писмото „За уредбите на Јеруски собор на св. 11-та катехетичка беседа в) Свети Григориј Богослов од зборот „За ракополагањето на епископите и Светата догма“ Троица“ 11. Рамноправност на лицата на Света Троица а) Свети Григориј Богослов од 40. збор - за светото крштение б) Велики, Света Василиј, „Од разговорот. Светиот Дух не се три бога а) Свети Василиј Велики од книгата „За Светиот Дух“ до Амфилохиј, епископ Иконски б) Свети Василиј Велики од писмо (8.) до монасите од Цезареја 13. Постепеност во откривањето на доктрината за Света Троица а) Св. Григориј Богослов од 31 збор, за богословието на 5 б) Свети Григориј Ниски од зборот за Светиот Дух 14. Сличности во природата за разбирање на догмата за Света Троица на Свети Григориј Богослов од 31 збор, за петтата теологија од Светото учење на Јован 15. Дамаск а) од 1. книга „Точно изложување на православната вера“, погл. 8. б) Од вториот дел на „Изворот на знаењето“ - „Накратко за ересите“ Светите Отци и учители на Црквата, од чии дела се дадени извадоци во третиот број, број IV. За Бога, Создателот и Обезбедувачот на светот 1. Значењето на првите зборови од приказната за Мојсеј во книгата Битие (1. Мој. 1:1): во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Свети Јован Златоуст од 2 разговор за книгата Битие Почетните зборови на книгата Битие мора да се прифатат како зборови на Самиот Господ, не доживувајќи го она што е повисоко од нас, но понизно верувајќи 1. Светот со своето усовршување сведочи за највисокиот креативен ум а) Свети Климент Римски од 1 Коринт. 20. Хармонија и хармонија во природата како дејство на севладеачката волја Божја б) Минуциј Феликс од Октавиј, гл. 17–18 Убавината на небото. Правилна промена на годишните времиња. Експедитивност во структурата на површината на земјата и во природата на животните. Убавина и целесообразност во структурата на човечкото тело в) Свети Василиј Велики од 5-ти разговор на Шестиот ден Секое тревче е способно да предизвика изненадување за уметноста и целесообразноста на својот дизајн. Ништо не е создадено залудно или без корист. Разновидност на растенијата според нивната структура и плодови. Богатство на бои 3. Светот не можеше да се случи случајно. Свети Дионисиј Александриски од книгата „За природата“ Погледот на некои грчки филозофи за универзумот како случајна комбинација на атоми. Побивање на овој став е со посочувањето дека ниту една човечка работа не е случајна (парче материја, куќа, град, брод, кочија). Ако суштината и природата на атомите се едно и исто, тогаш како би можеле од нив да се состават предмети со најразновидна форма и вредност? Ставот дека атомите се обединети со природен афинитет е неодржлив. Атомите не можат да го произведат изгревањето и заоѓањето на сонцето и месечината и хармоничното движење на ѕвездите, инаку би требало да им се даде божествено обожавање. Потеклото и структурата на човекот исто така силно зборуваат против доктрината за атомите што се дискутира. Луѓето (особено филозофите) наоѓаат задоволство во добрите дела на другите, а боговите, ако не обезбедуваат мир, се лишени од ова задоволство 4. Светот е создавање на Бога а) Свети Василиј Велики од 1-ви разговор на Шестиот ден Разновидност на филозофските учења за потеклото на светот. Вистината лежи во зборовите: Бог ги создаде небото и земјата. Лажноста на идејата дека светот е без почеток и нема да заврши. Прво се создал невидливиот и разбирлив свет, а потоа и реалниот свет. Бог не е само причина за постоењето на светот, туку и неговиот Творец б) Благословен. Теодорит Кирски од „Скратено изложување на божествените догми“, погл. 4 Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет учи дека светот е создавање на Бога 5. Бог го создал светот од ништо а) Свети Атанасиј Александриски од зборот за воплотувањето на Бог Словото Различноста во вселената сведочи дека тоа не се случило случајно. Григориј Богослов од „Мистериозните химни“, збор 4е Мислата Божја, пред создавањето на светот, ја созерцираше сјајноста на трисцениумското Божество и сликите на светот составени во Божествениот ум 8. За Божествената Промисла на Свети Јован Дамаскин, од 2-та Орхдокс на книгата „Ext. 29 Концептот на божествената промисла. Реалноста на промислата и нејзините видови 9. Неопходноста од Божествената промисла а) Свети Атанасиј Александриски од „Словото за незнабошците“, 40–45 Светот е управуван од Божествената реч. Потребата за индустрија за светот произлегува од фактот дека природата на создадените нешта е течна, слаба и смртна. Словото сè содржи, сè оживува и зачувува, сè става во ред и хармонија б) Свети Григориј Богослов од 14. збор - за љубовта кон сиромашните. Без индустријата, светот би пропаднал и би се вратил на својот првичен хаос и неред. Бог е особено загрижен за судбината на луѓето в) Благословен. Августин од делото „За книгата Битие, буквално“, книга. 4, погл. 12 Ако моќта на Семоќниот престана да владее, тогаш природата ќе пропадне. Зборовите Господови: Мојот Отец го прави тоа - укажуваат токму на активноста на Отецот, со која се контролира и поткрепува создавањето 10. Реалноста на божествената промисла а) Свети Јован Златоуст од зборот до оние кои се искушани од несреќите што се случиле. Човек мора да верува дека сè е контролирано од божествената промисла. Контемплацијата на природата им нуди на сомнежите убедлив доказ за оваа вистина. Придобивката од ѕвездите кои нè водат од височините на небото. Убавината на сонцето и придобивките од секој од различните делови на создавањето. За придобивките од ветровите и ноќта. За различни видови риби и диви животни. Големиот доказ на промислата е тоа што Бог ни дал природен и пишан закон и го испрати Својот единороден Син во светот за да ги спаси луѓето. Божјата промисла е појасна од сонцето и неговите зраци. И во секое време и на секое место, во пустината, и во населените области, и во ненаселените, и на копното, и во морето, и каде и да одите, ќе видите јасни и доволни траги од оваа индустрија, и античка и нова, и тие сведочат за тоа со помоќен глас од гласот на нашиот разум, и му кажуваат на кој сака да слуша за сета Негова грижа. Затоа пророкот, сакајќи да ни ја покаже извонредната моќ на овие гласови, рекол: говорот не е суштина, понизок од зборовите, нивните гласови не се слушаат (Пс. 18, 4). На крајот на краиштата, нашиот јазик е разбирлив само за оние кои го зборуваат истиот јазик и неразбирлив за оние што зборуваат други јазици, но јазикот на создавањето е разбирлив за сите народи низ вселената. б) Блаж. Теодорит од 2. збор за Промисла Оние кои не веруваат во промисла се како луѓе кои би тврделе дека бродот се движи без помош на кормилар и кормило в) Свети Ефрем Сирин од „прекорување на себеси и исповедање“ Благосостојбата во светот мора да доведе до знаење на промислата 11) различни видови на божествено. Ефрем Сириски збор 123. Промислата Божја се изразува во корист кога живееме доблесно, во опомена кога паѓаме во грешки и гревови и во толеранција кога опоменетите не се преобраќаат в) Свети Кирил Ерусалимски од 8-миот катихумен збор Бог содржи сè со Својата сила и дозволува многу според Неговата волја. Тој ги претвора лошите намери во причина за спасение на верните. Ништо не е исклучено од дејството на Божјата сила в) Свети Јован Златоуст од 1. разговор за немоќта на ѓаволот Божјите казни претставуваат еден од видовите на промисла 12. За благосостојбата на злите и страдањето на добриот Свети Јован Златоуст од 1. разговор за различните статуи на Бога и дозволува да страдаат различните статуи на Бога катастрофи? Осум причини за несреќите на светците. Зошто Бог го дал телото на Јов на моќта на ѓаволот? Мораме да му благодариме на Бога за искушенијата испратени 13. Зарем постоењето на зли богати и праведни сиромашни луѓе не е во спротивност со божествената промисла? Блаж. Теодорит Кирски од 6. збор за промисла Наспроти реалноста на промислата, тие укажуваат дека порочните се збогатуваат. Просперитетот не лежи во богатството, туку во доблеста. Не им е лесно на оние кои поседуваат богатство да се истакнат во доблест. Лошото не е богатството само по себе, туку неговото неправилно користење. Зошто Создателот на некои им одредил богат живот, а на други им подарил сиромаштија? Луѓето се еднакви едни со други во најважните работи - во раѓањето, во структурата на телото и во неговиот живот, во смртта. За останатото, не треба да се биде љубопитен и да се хули, туку со вера да се слави Создателот и да се поклонува на Неговата промисла б) Свети Јован Златоуст од 5-тиот разговор за Ана Нема потреба да се роптам по Божјата промисла поради нерамномерната распределба на богатството меѓу луѓето со оглед на фактот дека сиромашните имаат пристап до привременото добро. Предности на сиромашните над богатите 14. Учество во создавањето и промислата на Синот Божји и Светиот Дух а) Свети Василиј Велики од книгата „За Светиот Дух до Амфилохиј, епископ Иконски“, гл. 16 Во создавањето, примарна причина е Отецот, творечката причина е Синот, а совршената причина е Духот б) Блажен. Августин од делото „За вистинската религија“ гл. 7 Сето разумно, духовно и физичко создание има свое постоење од творечката Троица и е управувано од Него; сите заедно и секое битие поединечно создадено од Отецот преку Синот со дарот на Светиот Дух Светите Отци и учители на Црквата, од чии дела се дадени извадоци во четвртиот број За познавањето на Бога. За Светото Писмо и Светото Предание. За Троичниот Бог. За Бога, Создателот и Обезбедувачот на светот Црковната химна ги нарекува светите отци светители на земјата, преку кои Господ нè поучува за Познанието и зачувувањето на вистинската вера. Во другите химни се нарекуваат повеќесветли ѕвезди, црковни кормила, непоколебливи столбови, органи на благодатта и харфи на Духот. Само овие имиња јасно укажуваат на исклучително големата важност, според Црквата, на светите отци и нивните дела во однос на религиозното знаење. Вселенските собори, при изготвувањето на своите дефиниции за верата, по Светото Писмо, секогаш се свртувале кон учењето на отците, правеле повеќе или помалку опширни извадоци од своите дела и го ставале светоотечкото учење како основа на нивните дефиниции за верата: „следејќи го божествениот отец, сите ние едногласно учиме да го исповедаме божественото учење“, „според божественото учење“ Отци“, ова се најчестите и најчестите изрази во актите на вселенските и помесни собори, кои постојано изразувале дека „ова е вера на отците“, како што свечено прогласува Православната црква до денес. Така, Светите Отци, по самата Црква, намерно се истакнуваат како најсигурни водачи во религиозното знаење, како експоненти на правилното разбирање на Христовото учење во нивните пишани дела, преку кои им зборуваат на христијанските генерации на сите времиња, поучувајќи ја христијанската вистина и инспирирајќи ги да ја применат во животот. Црквата ги препознава Светите Отци како примарни сведоци и верни толкувачи на нејзиното учење бидејќи тие беа најблиските наследници на апостолите, продолжувачи на нивното дело, имитатори на нивната ревност, градители на вселенската Црква во раните векови од нејзиниот историски живот. Тие се одликуваа со високи таленти, обемно и длабоко образование, прифаќајќи ги и духовните и световните науки - ова е сигурна гаранција дека црковното учење беше целосно разбрано од нив и претставено со точност што е можно во современи услови. Научното образование на црковните отци ја најде својата најголема афирмација во светоста на нивниот живот. Тајните на духовниот и религиозниот живот можат да ги разберат и јасно и правилно да им ги претстават на другите само оние кои го усогласуваат својот живот со познатата вистина, кои „учат во Господовиот закон дење и ноќе“, кои сметаат дека учењето Христово е небесно добро, божествен дар. За отците на Црквата, вистината на Евангелието не била само светлината што ги просветлила нивните умови, туку и животот од кој црпеле извонредна сила да ѝ служат на Црквата. Тие ја засакаа оваа животворна вистина, со неа ги хранеа своите души, настојуваа да им ја пренесат на своите браќа по вера и да ги доведат туѓите кон неа. Според барањата на околностите на своето време, светите отци ги откриле и со можната јасност ги осветлиле речиси сите суштински прашања на црковното учење и живот, а нивните творби претставуваат скапоцено богатство и неисцрпен извор од кој тече сета наредна православна теологија во својата непосредна чистота и интегритет. Но, делата на отците на Црквата отсекогаш создавале неодоливо и корисно влијание не само со богатството на нивната доктринална содржина, туку и со нивната витална и практична страна, достапна не само за образованите, туку и за обичните верници: зошто тие се почитувани како постојан водич во духовниот живот, како најдобра инструкција за правилно разбирање и разбирање на христијанските начини на вистинскиот живот, како што е вистината. ја постигне својата висока цел: овде секој може да најде охрабрувачки примери, поучување за лично спасение и за решавање на општи современи религиозни и морални проблеми, упатства во што, каде и како да се бара остварувањето на вечната вистина и Божјата праведност. Ова почитување на светоотечките дела, оваа потрага во нив за водечко учење за сите времиња, ја има својата најдлабока основа во фактот дека начините и средствата на религиозните стремежи и искуства во христијанството остануваат непроменети во нивната најдлабока суштина, а светите отци ги знаеле тајните на духовниот живот, сладоста на скриеното Христово подвигување, затоа, со своето многугодишно искуство и увид може да дадат. совети поуспешно и посигурно во делото на спасението и за борба против грешните помисли. Нашиот руски народ се запозна со ризницата на светоотечката мудрост уште од првите денови на својот христијански живот; неговото почетно образование, а потоа и растот во христијанството се одвива под постојано раководство на светоотечките творби; Неговата религиозна и социјална свест ги црпела темелите на својата морална и духовна структура - во голема мера - од длабокиот и здрав извор на светоотечко писмо. Преводите на делата на црковните отци го сочинуваа најобемниот дел од нашето античко писмо. Ова беше омиленото и главното четиво за нашите предци. Овде гледаме преводи на делата на речиси сите најпознати грчки и некои од западнолатинските отци и учители на Црквата. Понекогаш, наместо цели дела, се избираа и преведуваа извадоци од татковските дела, извадоци кои формираа посебни збирки или „збирки“, како што се, на пример: Златоструј, Шестоднев, Златоуст, Маргарит, Измарагд, Златен синџир, Златна Матица, Пчела и слични „Татковина“. Нашите предци сакаа главно дела од морализирачка природа: тоа одговараше и на нивото на нивниот развој и на современите животни потреби, каде прашањата за моралниот живот беа од особено значење. Во моментов, условите на религиозниот живот во Русија, кога неверството и секташтвото со своите еретички измислици на полето на доктрината се шират во широк бран, кога јасно се открива желбата да се затемни светлината на апостолското учење, а самите апостолски списи се предмет на претрупани толкувања, нè поттикнуваат да ги истакнеме упатствата на светиот отец кучешки. Догматските дела на отците на Црквата, покрај нивното важно и фундаментално значење за разјаснување и откривање на позитивните вистини на учењето на Црквата, содржат и богат материјал за побивање на современите лажни учења, бидејќи неспорно е дека најновите грешки содржат, само со извесни измени, повторувања на претходните грешки на веќе побиените пишувања на Црквата. Несомнено е дека најдобриот начин за запознавање со светоотечкото учење би било внимателно и постојано целосно да се читаат делата на отците: само таквото читање може да го внесе во ризницата на длабоките мисли и духовните искуства на отците на Црквата, во духот на нивните созданија, да направи да им се приближи, директно да го почувствува здивот на нивниот висок и свет живот. Но, за жал, не секој има можност да го стори тоа, како поради недостиг на крајно опширно светоотечко писмо при рака, така и поради недостаток на време. Предложената публикација има за цел да им помогне на жедните за светоотечко учење во верата и христијанскиот живот и да обезбеди избрани делови од делата на светите отци и учители на Црквата, во кои оваа или онаа вистина, или голем број од нив, најјасно и најцелосно се открива. Овие извадоци ќе бидат наредени по редоследот што вообичаено се прифаќа при презентирањето на христијанската доктрина и моралното учење во системот, и секој број ќе содржи откривање на одреден опсег на поврзани и меѓусебно поврзани прашања. Светите Отци и Учители на Црквата, од чии дела се дадени извадоци во првиот број Блаж. Августин, епископ на Хипо во Северна Африка, р. 13 ноември 354 година, † 28 август 430 година Свети Атанасиј Велики, архиепископ Александриски, р. Во ред. 295, † 2 мај 373 година Свети Василиј Велики, архиепископ Кесариски Кападокиски, р. Во ред. 330, † 1 јануари 379 година Свети Григориј Богослов, архиепископ Константинополски, р. Во ред. 329, † в. 390 гр. Свети Григориј, епископ Ниски, р. Во ред. 335, † околу. 394 Свети Епифаниј, епископ Саламински на о. Кипар, б. Во ред. 315, † 403 Свети Јован Дамаскин, р. на крајот на VII век, † прибл. половина на 8 век Свети Јован Златоуст, архиепископ Константинополски, р. Во ред. 347, † 14 септември 407 година Свети Кирил, епископ Ерусалимски, р. Во ред. 313, † во 386 година Свети Максим Исповедник, б. Во ред. 580, † во 662 година Тертулијан, презвитер од Картагина, б. Во ред. 160, † по 220 Блаж. Теодорит, епископ Кирски, р. Во ред. 393, † во 457 година Свети Теофил, епископ Антиохиски, † в. 182 1. Во теологијата потребно е да се набљудува времето, умереноста и почитта - Пред оние кои внимателно се занимаваат со ова, а не заедно со други работи, зборуваат за тоа со задоволство и за тоа по коњски претстави, претстави и песни, за да го задоволат стомакот и што е полошо од стомакот, зашто за второто е дел од забавата да се расправаат за такви теми и да се разликуваат по суптилноста на приговорите. – За што треба да се филозофира и до кој степен? - За тоа што ни е достапно, и до каде се протегаат состојбата и способноста за разбирање кај слушателот. Во спротивно, како што прекумерните звуци или храна му штетат на слухот, некои на телото или, ако сакате, како што тешките товари се над силата на оние што ги креваат и обилните дождови се штетни за земјата, така и слушателите ќе ја изгубат својата поранешна сила ако, велам, се оптоварени и потиснати со товарот на тешките учења. И не велам дека не треба секогаш да се сеќаваме на Бога (нека луѓето не напаѓаат поради тоа, спремни и брзи!). Сеќавањето на Бога е попотребно од дишењето и, така да се каже, не треба да се прави ништо друго. И јас сум еден од оние кои го одобруваат зборот што ни заповеда да учиме дење и ноќе (Пс. 1:2), вечер и утро и пладне (Пс. 55:18) и да го благословуваме Господа во секое време (Пс. 33:2). И ако е потребно да се додаде она што го рекол Мојсеј, тогаш кога се легнува, и станува, и се оди по патеката (5. Мој. 6,7) и се поправаат други работи, треба да се сеќаваме на Бога и со овој спомен да се подигнеме до чистота. Така, забранувам непрестајно да се сеќаваме на Бога, туку на теологијата; Дури и не забранувам теологија, како да не е побожна работа, туку безвременост, а не учење на доктрина, туку непочитување на мерката. Медот, и покрај тоа што е мед, ако се зема прекумерно и до ситост, предизвикува повраќање. И времето на секое нешто, како што расудувам со Соломон (Проп. 3:1). Дури ни убавото не е убаво ако се произведува вон ред; како, на пример, цвеќињата во зима, машката облека на жената и женската облека на мажот, геометријата за време на плачење и солзите на гозба се сосема несоодветни. Дали навистина ќе го цениме времето без ништо само онаму каде што е најпотребно да се почитува времето? Не, пријатели и браќа! Да не расудуваме вака, да не трчаме подалеку од целта, како вжештени и неконтролирани коњи, да го отфрламе јавачот - разумот и да го отфрлиме доброто зауздување - почит, туку да почнеме да филозофираме, без да ги надминеме границите што му се доделени на еден христијанин, нема да се преселиме во Египет, нема да дозволиме да бидеме привлечени кон Асирците кои не сакаат да ги привлечат песната на туѓата земја. 137:4), т.е. во слухот на сите, и наши и наши, и на непријател и пријател, и добронамерни и злонамерни, кои внимателно не набљудуваат без мерка и би сакале секоја искра на злото во нас да се претвори во пламен, тој самиот потајно го запалува, го фаќа, го крева со својот здив кон небото, над вавилонскиот пламен што пече сè околу него. Да не го разоткриваме пред оние кои ги извалкале ушите она што не треба да им го откриваме на сите. Нема да дозволиме оние што се поклонуваат на демони, слугите на срамните басни и нешта, да бидат достојни за поголема почит во споредба со нас; затоа што и тие повеќе би сакале да ја пролеат својата крв отколку да им го откријат своето учење на неупатените. Дозволете ни да знаеме дека има одредена пристојност, и во облеката, храната, смеата и одењето, и во говорот и тишината; особено што ние, покрај другите имиња и моќи, го почитуваме Словото во Бога. Тој (теологот) треба да биде, колку што е можно, чист, светлината да биде прифатлива како светлина, да филозофира пред ревносните луѓе, да не остане бесплоден зборот, паѓајќи на неплодна земја - да филозофира кога во нас владее тишина и не се врти околу надворешните предмети, за да не ни застане дишењето, како и оние што се збунети. и може да се сфати. По ваквите објаснувања за ова, кога ќе си ги обновивме Божјите ниви за да не сееме на трње (Ерем. 4:3) и ќе го израмниме лицето на земјата, откако се обликувавме себеси и ги обликувавме другите според ликот на Светото писмо, ќе продолжиме со излагањето на теологијата. Да го оставиме управувањето со словото на Отецот и Синот и Светиот Дух, за кои го имаме зборот - Таткото нека биде задоволен со него. - Нека му помогне Синот, - Духот нека го вдахне; Подобро е да се каже, нека има едно просветлување на едното Божество врз него, сврзно поделено и разделно комбинирано, што е неразбирливо! Но, сега, кога доброволно се искачувам на планината, или, да бидам фер, посакувам, а во исто време се плашам (посакувам од надеж, се плашам од слабост) да влезам во облакот и да разговарам со Бог (зашто Бог го заповеда ова) - сега, кој од вас е Арон, дојде со мене и застани блиску, но биди задоволен со фактот дека тој треба да остане надвор од облакот; и ако Надаб, или Абиху, или некој од старешините, исто така, се искачи, но стои оддалеку, според достоинството на твоето очистување: кој му припаѓа на народот и меѓу оние недостојни за такви височини и размислување, ако не е чист, воопшто не приоѓај (затоа што ова не е безбедно), а ако се очисти малку долу; и слушај еден глас и труба, односно голи зборови на побожност, но гледај на планината што чади и молња како закана, а во исто време и чудо за оние кои не можат да се искачат. Но, кој е злобен и неукротим ѕвер, кој воопшто не е способен да го содржи во себе она што е предложено во шпекулациите и теологијата, не се кријте во шумата со зла намера случајно да нападнете, да фатите некоја догма или некој збор и да раскинете звучно учење со вашите богохули, туку застанете уште подалеку, повлечете се од планината. Зашто, зборот, повлекувајќи се од таквите, сака да биде впишан на тврди и камени плочи, а згора на тоа, на двете страни на плочите, поради отвореното и скриеното значење во Законот - отворено, кое им е потребно на многумина и оние што остануваат долу, и скриено, што е разбирливо за малкумина и за оние што посегнуваат по тагата. б) Него од песната „За смирението, целомудрието и умереноста“ Прво и најважно за вас е да го спознаете Бога и искрено да Го почитувате со збор и со дело, бидејќи за сите постои еден ист извор, едно спасение. Бог се размислува за другите, иако донекаде; сепак, никој нема да каже, и никој од никого не може да слушне што е Тој, дури и ако некој бил премногу сигурен дека го знае тоа. Зашто, при секоја мисла за Бога, секогаш, како темнина, се меша со нешто мое и видливо. Како можам да проникнам во оваа темнина и да стапам во комуникација со Бога, за да можам, без да работам повеќе, да го поседувам и да бидам сигурен дека го имам она што долго време сакав да го стекнам? Најпогубно е да не се почитува Бога и да не се знае дека Тој е првата вина од сите, од Кого сè настанало и продолжува да се почитува според неискажливиот поредок и закон; но да се замисли дека знае што е Бог е расипување на умот, тоа е исто како да се гледа сончевата сенка во водата, да се мисли дека го гледа самото сонце или, да се восхити убавината на предворјето, да си замисли дека самиот го видел владетелот на внатрешните палати. Иако едниот е нешто помудар од другиот, затоа што привлекол повеќе светлосни зраци кон себе, затоа што гледал повнимателно; сепак, сите ние сме пониски од Божјата величина, бидејќи Бог е покриен со светлина, а Неговата покривка е темнина (Пс. 17:12). Кој ја пресекува темнината е осветлен од втората бариера на горната светлина. Но, многу е тешко да се навлезе во двојниот капак. Оној кој исполнува сè и е Самиот пред сè, Кој го прави умот мудар и ги избегнува поривите на умот, носејќи ме до нови височини токму со она што постојано ми бега - особено имај го овој Бог на ум и чест, докажувајќи ја својата љубов со ревност кон заповедите. Но, не е неопходно да се бара што е Тој насекаде и не секогаш, и не е погодно да се зборува ни збор за тоа пред сите. Кажете нешто поинаку за Бога, сепак, со страв; а другите нека останат внатре и, тивко почитувани, тајно да бидат почестени само од умот; за другите, отворете ги ушите само ако зборот се предава; зашто подобро е да си го загрозиш слухот отколку јазикот. Да се ​​молиме за останатото, за да го знаеме ова јасно, откако се откажавме од белината на телото; а сега колку што е можно да се исчистиме и да се обновиме со светол живот. Така ќе го примите интуитираниот Бог во себе; зашто е сигурно дека Самиот Бог доаѓа до чистото, бидејќи само чистото може да биде живеалиште на чистите. Заклучоците не водат малку до спознанието за Бога, зашто за секој концепт има друга спротивност, а моето учење не толерира попустлива вера. Многу е важно да се придржуваме до кажаното: кој сака ќе биде сакан; и кој е сакан, Бог живее во него (Јован 14:21, 23). И во кого е Бог, невозможно е да не му се даде светлина; Првата предност на светлината е да ја спознае самата светлина. Така љубовта носи знаење. Овој пат до вистината е подобар од патот на умот и неговите суптилности, почитуван од многумина. А што може да се каже, да го откриеме. Беспочетна, Почеток, Дух - преподобната Троица. Без виновен, Роден, Постапник, а првиот е Отецот, вториот е Синот и Словото, третиот не е Синот, туку Духот на една суштина - еден Бог во три и заедничко обожавање. Тие се ослободени од смртната екипа. А ти биди им обожавател, чувај ги во себе, отфрлајќи ја сета животна нечистотија со долг чесен живот, вистинско учење и омраза кон фикцијата и посветете се на рајот. И би сакал да станеш побогат од мене и да имаш поголема смелост. Свети Јован Дамаскин од 1-та книга „Точно изложување на православната вера“ Дека Бог постои, во тоа не се сомневаат оние кои го прифаќаат Светото Писмо, односно Стариот и Новиот Завет, како и многумина од Хелените; зашто сознанието дека Бог постои ни е дадено по природа. Но, злото на злиот толку доминираше во човечката природа и некои ги втурна во толку страшна и полоша бездна на уништување од сите зла, што почнаа да велат дека нема Бог. Осудувајќи го нивното лудило, гледачот Давид рекол: тој е безумен во своето срце: нема Бог (Пс. 13,1). Затоа учениците и апостолите на нашиот Господ, мудри со Сесветиот Дух и со Неговата сила и благодат, извршувајќи божествени знаци, преку својата мрежа на чуда ги доведоа таквите луѓе од длабочините на незнаењето до светлината на Божјото спознание. На ист начин, наследниците на нивната благодат и достоинство, пастири и учители, откако ја примија просветителската благодат на Духот, и со силата на чудата и благодатното слово, ги просветуваа помрачените и ги преобратија заблудените. А ние, бидејќи не примивме дар на чуда, ниту дар на поучување - зашто, откако станавме зависни од сетилни задоволства, испаднавме недостојни за тоа - ги повикавме на помош Отецот и Синот и Светиот Дух, сега ќе кажеме нешто за оваа тема, иако не многу од она што нè научија пророците на благодатта. Сите суштества се или создадени или несоздадени. Ако тие се создадени, тогаш, без сомнение, тие се променливи, бидејќи она што започнало со промена, тогаш е неопходно и ќе биде предмет на промена, било да се распаѓа или да се менува по волја. Ако тие се несоздадени, тогаш по самата низа на заклучоци, се разбира, тие се непроменливи; за она што битието е спротивно, сликата на битието е спротивна, односно неговите својства. Кој не би се согласил дека сите суштества, не само оние кои се подложни на нашето сетило, туку и ангелите, се менуваат, се менуваат и се трансформираат на различни начини, на пример, менталните суштества, односно ангелите, душите и духовите, по нивна волја, повеќе или помалку успевајќи во доброто и оддалечувајќи се од доброто, и други суштества, менувајќи се со нивното раѓање и со исчезнување, и со промена на својствата со локалното зголемување и намалување? А она што се менува, се разбира, го создава, а она што е создадено, несомнено е создадено од некого. Создателот мора да биде несоздадено суштество; зашто ако Тој бил создаден, тогаш, се разбира, од некој, и така натаму, додека не стигнеме до нешто несоздадено. Затоа, Создателот, бидејќи е несоздаден, несомнено постои и е непроменлив: а кој е тој друг освен Бог? И самиот состав, зачувување и управување на суштествата ни покажува дека постои Бог кој го создал сето ова, одржува, чува и обезбедува за се. Зашто, како би можеле непријателските едни кон други елементи, како што се оган, вода, воздух, земја, да се обединат за да формираат еден свет и да останат во целосна неразделност, ако некоја семоќна сила не секогаш ги обединувала неразделно? Кој е тој што на одредени места уредува сè што е на небото и што е на земјата, што е во воздухот и што е во водата и што му претходи на сето ова: небото и земјата, воздухот и природата, и оган и вода? Кој го поврза и раздели сето ова? Кој им дал движење и стремеж непрестајно и непречено? Зарем ова не е уметникот кој го постави законот за сè, според кој сè се прави и сè се уредува? Кој е овој уметник? Зарем не е тој што го создаде сето ова и го донесе во постоење? Не можеме да ја припишеме таквата моќ на слепата случајност, зашто, дури и случајно да се случи, кој доведе сè во таков ред? „Ќе ѝ отстапиме, ако сакате, на случајноста; кој набљудува и чува според истите закони според кои сè е прво создадено? - Некој друг, се разбира, а не слепа шанса. Но, кој е овој друг освен Бог? 3. За неразбирливоста на едно битие а) Свети Кирил Ерусалимски од 6. катехуменски збор Нека е благословен Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос (2. Кор. 1:3). Блажен е Неговиот единороден Син. Заедно со идејата за Бога, обединете ја идејата за Отецот, така што прославувањето на Отецот и Синот со Светиот Дух се остварува неразделно, бидејќи кај Отецот нема различна слава, а со Синот не постои, туку едно и исто со Светиот Дух. бидејќи Отецот е Единороден Син, тогаш кога Отецот се прославува, и Синот добива слава, бидејќи славата на Синот е чест на Неговиот Отец; и реципрочно, кога Синот се прославува, тогаш се почитува Таткото на таков близок Син. Мислата се разбира многу брзо, но јазикот бара искази и долго објаснување на посредничките концепти. Окото одеднаш е обвиено од голем број ѕвезди, но ако некој сака детално да објасни што е утринска ѕвезда, што е вечерната ѕвезда и што е секоја ѕвезда посебно, тогаш ќе му требаат многу зборови. Слично на тоа, земјата и морето и сите граници на светот во најкраток момент се сфаќаат со мислата, но она што го сфаќа толку веднаш, го објаснува со многу зборови. Примерот што го претставив е одличен, но сепак е слаб и недоволен. За Бога не кажуваме сè што треба да се каже (тоа само Нему го знае), туку само она што човечката природа може да го смести и што може да поднесе нашата слабост. Што е Бог, не можеме да објасниме; Свесно признаваме дека немаме точно познавање за Него. Во однос на Бога, за нас е високо знаење да го признаеме своето незнаење. Затоа величете Го Господа со мене и заедно да го воздигнеме Неговото име (Пс. Но, некој ќе рече: „Ако Божјото битие е неразбирливо, тогаш зошто разговарате за ова? „Дали навистина затоа што не можам да ја пијам целата река не треба да земам од неа онолку колку што е корисно за мене? Дали навистина затоа што не можам да го задржам сонцето во моето око, според неговата структура, не треба да гледам во сонцето, колку е ова доволно за моите потреби? Или затоа што, откако влегов во голема градина, не можам да ги изедам сите плодови во неа, дали сакате да ја напуштам градината целосно гладен? Го славам и славам Оној Кој нè создал. Зашто за тоа постои Божествена заповед, која вели: секој здив нека Го фали Господа (Пс. 151,6). Сега ќе се обврзам да го славам Господа, а не да го прикажувам со зборови. Иако знам дека нема да имам сила да Го прославувам според неговото достоинство, сепак дури и еден обид за тоа го сметам за побожност. Зашто Господ Исус ме утешува во мојата слабост, велејќи: Никој никаде не го видел Бога (Јован 1:18). „Па“, ќе рече друг, „не е напишано: „Малите ангели секогаш ќе го гледаат лицето на Мојот небесен Татко“ (Матеј 18:10)? Но, ангелите го гледаат Бога, не она што Тој е во Себе, туку колку содржи. Затоа, ангелите гледаат онолку колку што можат, а архангелите се гледаат повеќе во споредба со првите, но помалку во споредба со достоинството на Бога, бидејќи Тој ги испитува сите нешта, тој ги знае и длабочините на Бога Духот, го познава Таткото колку што треба, зашто е кажано: никој не го познава Отецот освен Синот, и ако Синот му го открие тоа (Матеј 11:27), и заедно со Духот и преку Духот, го открива на сите, колку што може да има единороден Дух годините на вечноста (2. Тим. 1:9) Оној што е роден без страст го познава својот роднина, а оној што раѓа го знае својот Роден. И затоа, бидејќи Ангелите не знаат (зашто, според кажаното, Единородниот, заедно со Духот и преку Светиот Дух, секому му открива според неговата способност), никој од луѓето да не се срами да го признае своето незнаење. Сега јас зборувам, и секој зборува по ред; но, како што велиме, не можеме да го објасниме ова. Како ќе можам да го прикажам Оној што го дал дарот на говор? Имајќи душа и неможејќи да ги изразам нејзините карактеристични својства, како можам со зборови да го опишам Оној што ми ја дал душата? За побожноста, само ова ни е доволно - да знаеме дека постои Бог, Еден Бог, Еден Бог кој е вечен, секогаш сличен на Него, Бог, на кого никој друг не му е татко, на кого никој не е помоќен, од кого ниту еден наследник нема да му го одземе царството; Бог е многуименуван и семоќен, немајќи ништо хетерогено во Неговото битие. Зашто, ако тој е наречен добар, праведен, Семоќен, домаќин над војските, тогаш нема разлика меѓу другите; но, бидејќи е едно и исто, ги открива многубројните сили на Божественото, не се изобилува во едно, а не е оскудно во друго, туку останува сличен на Себе во сè. Бог е предвесник на сè, Тој е Свет, Тој е Семоќен, ги надминува сите во добрина, поголем е од сите, помудар од сите. Не можеме да го прикажеме ниту почетокот, ниту сликата, ниту формата на Него. Никаде не сте го слушнале Неговиот глас, ниту сте го виделе Неговото видение (Јован 5:37), вели Божественото писмо. Затоа Мојсеј им вели на Израелците: грижете се за своите души, зашто слично не сте виделе (5. Мој. 4,15). Ако е сосема невозможно да се замислат дури и сличности, тогаш како мислата може да му пристапи на битието? Човек мора да верува дека Бог е совршен во сè, според словото на Спасителот: Вашиот небесен Татко е совршен (Матеј 5:48). Совршен во погледот, совршен во силата, совршен во величина, совршен во предзнаење, совршен во добрина, совршен во праведност, совршен во човекољубие; Тој не е ограничен со место, туку Тој е Создател на самото место: Тој е во сè и неопислив со ништо. Неговиот престол е небото, но Оној што седи на престолот е над небото. Земјата е основата (Иса. 66:1), но моќта се протега до гробот. Само Тој е насекаде, сè гледа, сè разбира и сè уредува преку Христа, зашто сè беше од Него, и без Него ништо не би настанало (Јован 1:3). Тој е најизобилен и неисцрпен извор на сето добро, река на благослови, вечна, неисцрпно сјајна светлина, неодолива сила применета на нашите слабости. Тешко ни е дури и да го слушнеме Неговото име. Или си ја нашол Господовата трага“, вели Јов, „или си го достигнал последното нешто што го создал Семоќниот (Јов 11:7). Ако и последното суштество е неразбирливо, дали Оној кој создал сè ќе биде разбран? Окото не видело, увото не чуло, и срцето човечко не воздивнало, што Бог го подготвил за оние што Го љубат (1. Кор. 2:9). Ако она што Бог го подготвил е несфатливо за нашето разбирање, тогаш можеме ли да го разбереме Оној што го подготвил? О, длабочината на богатството и мудроста и умот Божји! Зашто Неговиот суд не е испробан, и Неговите патишта не се испитани, вели апостолот (Рим. 11, 33). Ако судовите и начините се неразбирливи, како Самиот ќе биде разбирлив? б) Свети Григориј Богослов од 45. збор - на свети Велигден Бог отсекогаш бил, е и ќе биде или, подобро кажано, секогаш е, бидејќи зборовите биле и ќе значат поделби на нашето време и се карактеристични за минлива природа, но Тој е секогаш. И Тој се нарекува себеси со ова име кога разговара со Мојсеј на планината (2. Мој. 3:14); затоа што во Себе го концентрира целото постоење, кое не започнало и нема да престане. Како одредено море на суштината, неопределено и бесконечно, кое се протега надвор од секој концепт за време и природа, со еден ум (а тоа е многу нејасно и недоволно - не во расудувањето на она што е во Него, туку во расудувањето на она што е околу Него), преку скицирање на некои контури, Тој е засенчен во еден вид слика на реалноста, како што е замислена, како што е замислена, пред да ја замислите. осветлувајќи го она што е суверено во нас [т.е. ум], ако е прочистен, колку брзо брзината на летечките молњи го осветлува погледот. А ова, ми се чини, е со цел да се привлече сфатливото кон Себе (зашто целосно неразбирливото е безнадежно и недостапно), и да се изненади несфатливото, и преку изненадувањето да се разбуди поголема желба, и преку желбата да се очисти, и преку очистувањето да се направи Божји; а кога сме станале такви, веќе можеме да разговараме како со пријателите (зборот се осмелува да каже нешто смело) - можеме да разговараме со Бога, кој стапил во единство со боговите и е познат од нив, можеби онолку колку што ги познава оние што се познати по него (1. Кор. 13:12). Значи, Божеството е неограничено и тешко е да се размислува. Ова едно нешто е сосема разбирливо во Него - Неговата бесконечност. в) Свети Василиј Велики од разговорот „За верата“ Побожно е постојано да се сеќаваш на Бога, а во тоа богољубивата душа не познава ситост; но да се опише божественото со зборови е дрско, бидејќи мислата е далеку од достоинството на предметот и повторно зборот не го отсликува јасно она што е претставено со мислата. И затоа, ако нашата мисла во многу нешта е пониска од големината на темата, а зборовите се пониски од самата мисла, тогаш како може да не е неопходно молчењето, па во спротивно ова чудо на богословието не би се покажало блиску до опасност од подлоста на говорот? Затоа, иако во сите разумни суштества желбата да се слави Бога е всадена од природата, сепак не е доволно да се зборува за Него според неговото достоинство. Ние се надминуваме во ревноста за побожност, но никој не е заслепен или самозалажен до тој степен што ќе почне да смета дека ја достигнал самата висина на разбирањето. Напротив, колку повеќе се чини дека некој успева во знаењето, толку повеќе ќе ја чувствува својата слабост. Таков беше Авраам, таков беше Мојсеј. Кога дошле до состојба да Го видат Бога, онолку колку што може да види човек, тогаш секој од нив се понижил најмногу од сè - Авраам, нарекувајќи се себеси „земја и пепел“ (1. Мој. 18:27), а Мојсеј, нарекувајќи се себеси „тенкогласен и со јазик“ (2. Мој. 4:10), зашто видел што му служи на немоќта, немоќта и немоќта на неговиот јазик. Но бидејќи сега секое уво е отворено за слушање на теологијата, а Црквата не може да се задоволи со такво слушање, потврдувајќи го словото на Проповедник дека увото за слушање нема да биде исполнето (Проп. 1:8), тогаш е неопходно да се зборува најдобро што може. Ајде да зборуваме за Бог, не каков е Тој во себе, туку колку можеме да зборуваме за Него. Како што не можеме со очите да го сфатиме целиот простор меѓу небото и земјата, веќе не одбиваме да гледаме во него колку што можеме, така сега да ја приложиме побожноста со неколку зборови и да ѝ ја предадеме на големината на природата победата над секој збор. Зашто и двата ангелски јазици, какви и да се, и архангелските, дури и во спрега со сета интелигентна природа, не можат да прикажат ни најмал дел, не само да се споредат со целината. А ти, ако сакаш да зборуваш или да слушнеш за Бога, отфрли се од своето тело, отфрли се од своите телесни сетила, остави ја земјата, остави го морето, направи го воздухот понизок од тебе, поминете ги годишните времиња, нивниот уреден ред, украсите на земјата, станете повисоки од етерот, поминете ги ѕвездите, нивните чуда, нивната убавина, големина, корист што ја носат во целина, подобрување, движење или поврзаност со секоја друга позиција. Поминувајќи низ сето тоа со својот ум, обиколувајќи го небото и станавте повисоко од него, со една мисла прегледајте ги убавините таму: небесните војски на ангели, кнежевствата на архангелите, славата на владенијата, столовите на тронови, моќите, принципите, властите. Откако го поминавте сето ова, оставајќи го целото создание под вашите мисли, подигнете го вашиот ум подалеку од ова, замислете ја во своите мисли природата на Бога неподвижна, непреобразена, непроменлива, непристрасна, едноставна, некомплицирана, неделива, недостапна светлина, неискажлива моќ, безгранична големина, сјајна слава, копнена душа не може да влијае на љубезноста. достоинството е прикажано како збор. - Таму е Отецот, и Синот, и Светиот Дух - несоздадена природа, суверено достоинство, природна добрина. г) Свети Јован Дамаскин од 1-та книга „Точно изложување на православната вера“ Бог никаде го нема. Единородниот Син, кој е во прегратките на Отецот, е оној кој исповеда (Јован 1:18). Значи, Божеството е неискажливо и неразбирливо; зашто никој не Го познава Отецот освен Синот, ниту Синот освен Отецот (Матеј 11:27). Исто така, Светиот Дух го познава Бога, како што човечкиот дух знае што е во човекот (1. Кор. 2:11). Освен првото и благословено Битие, никој никогаш не Го познал Бога, освен оној на кого Самиот му го открил - никој не само од луѓето, туку и од надземните сили, од самите херувими и серафими, велам. Меѓутоа, Бог не нè остави во потполно незнаење, бидејќи Самиот го всади знаењето дека Бог постои во природата на секого. А самото создавање на светот, неговото зачувување и управување ја објавуваат големината на Божественото (Мудр. 13:5). Освен тоа, Бог, најпрвин преку законот и пророците, потоа преку Својот единороден Син, Господ и Бог и нашиот Спасител, Исус Христос, ни го предаде знаењето за Себе кое можеме да го разбереме. Затоа, сè што ни дале законот и пророците, апостолите и евангелистите, го прифаќаме, знаеме и почитуваме; а над тоа ништо не тестираме. Зашто, ако Бог е добар, тогаш Тој е давател на секое добро и не е вклучен во завист или друга страст; зашто зависта не е карактеристична за природата на Бога како безстрасна и единствено добро. И затоа, Он како сезнаен и обезбедувајќи се за доброто на секого, ни го откри она што треба да го знаеме, но она што не можеме да го поднесеме, го премолчуваше. Треба да бидеме задоволни со ова, да останеме во тоа и да не ги пречекоруваме вечните граници (Изреки 22:28) и Божјата традиција. Значи, очигледно е дека Бог постои. Но, она што е Тој во суштина и природа е сосема неразбирливо и непознато. Дека Тој е бестелесен е јасно. Зашто, како може нешто да биде тело кое е бесконечно и безгранично, нема слика, не може да се допре, е невидливо, едноставно и некомплицирано? Зашто, како може нешто што е ограничено и подложно на страстите да биде непроменливо? И како нешто што е составено од елементи и повторно се решава врз нив да не биде предмет на страст? – Зашто обединувањето е почеток на војувањето, војувањето е почеток на поделбата, поделбата е почеток на распаѓањето: но распадот е целосно туѓ на Бога. Како ќе се исполни Бог да проникне и да исполни сè, како што вели Светото писмо: Јас нема да ги наполнам небото и земјата со храна, вели Господ (Ерем. 23, 24)? Зашто е невозможно едно тело да помине низ тела без да ги дели и самото да биде одвоено, без да се меша и соедини со нив, исто како што течностите се спојуваат и се раствораат заедно. Ако претпоставиме, како што некои велат, дека телото не е материјално, слично на она што грчките мудреци го нарекуваат петто тело, што, сепак, е невозможно, тогаш тоа, се разбира, ќе биде подвижно, како небото, бидејќи токму ова се нарекува петто тело. Но, кој го движи ова тело? (Се разбира, друго суштество) - зашто се што е подвижно, друго го става во движење. Кој се движи и ова е различно? И така до бесконечност, додека не сретнеме нешто неподвижно. Но, првиот двигател е неподвижното, што е она што е Бог. Кога би бил подвижен, како не би бил ограничен со простор? Затоа, само Бог е неподвижен и со својата неподвижност движи сè. Значи, мора да биде неопходно да се признае дека Божеството е бестелесно. Меѓутоа, тоа сè уште не ја дефинира Неговата суштина, исто како што не е генерирање, ниту беспочеток, ниту непроменливост, ниту нераспадливост, ниту сè што се зборува за Бога или за Неговото постоење. Зашто сето ова не покажува дека Бог е, туку дека не е. Кој сака да ја изрази суштината на една работа, мора да каже што е, а не што не е. Меѓутоа, за Бога е невозможно да се каже дека тој во суштина постои, но многу потипично е да се зборува за Него преку негирање на сè. Зашто Тој не е едно од нештата што постојат, не затоа што воопшто не постои, туку затоа што Тој е над сè што постои, дури и над самото битие. Зашто, ако знаењето има за цел постоечки нешта, тогаш она што е повисоко од знаењето е, се разбира, повисоко од битието, и повторно: она што го надминува битието е повисоко од знаењето. Значи, Бог е бесконечен и неразбирлив, а едно нешто за Него е разбирливо - Неговата бесконечност и неразбирливост. И она што го кажуваме за Бога потврдно ни ја покажува не Неговата природа, туку она што се однесува на природата. Зашто, без разлика дали го нарекуваме Бога добар, праведен, или мудар или нешто друго, ние не ја изразуваме Неговата природа, туку само она што е поврзано со природата. а) Свети Василиј Велики од 1 книга „Побивање на одбранбениот говор на злобниот Евномиј“ Не постои ниту едно име кое, откако ја објави целата Божја природа, би било доволно за целосно да ја изрази. Но, многу и различни имиња, земени во свое значење, претставуваат концепт, се разбира, мрачен и многу скуден во споредба со целината, но доволен за нас. Од имињата кажани за Бога, некои покажуваат што е во Бога, а други, напротив, што не е во Него. Зашто на овие два начина, односно со негирање на она што не е и исповедање на она што е, во нас се формира еден вид впечаток за Бога. На пример, кога го нарекуваме нераспадлив, како да си велиме себеси или на оние што слушаат: „немојте да мислите дека Бог е подложен на распадливост“; а кога ќе го наречеме невидлив, како да велиме: „Немојте да претпоставувате дека Тој е разбирлив со сетилото за вид“; и кога е бесмртен: „не држете се до идејата дека смртта може да го допре Бога“. И, исто така, кога го нарекуваме неродено; Ние велиме: „Немојте да мислите дека постоењето на Бог зависи од која било причина или од кој било принцип“. И воопшто, со секое од овие имиња учиме да не паѓаме во непристојни концепти во нашите мислења за Бога. Затоа, за да ја препознаеме доминантната сопственост на Бога, си забрануваме во судовите за Бога да ги пренесуваме мислите таму каде што не треба, за луѓето на кој било начин да не мислат дека Бог е меѓу распадливите, или видливите или родените. Така, со сите овие забранувачки имиња се врши еден вид негирање на она што е туѓо на Бога и како што мислата станува појасна, таа ги отуѓува мислите за она што не му припаѓа на Бога. Повторно, Бог го нарекуваме добар, праведен, творец, судија и Му даваме имиња слични на овие. Како што во претходните имиња зборовите значеа одредено укинување и забрана на поими туѓи на Бога, така и овде значат потврда и спроведување на она што е карактеристично за Бога и пристојно замислено за Него. Затоа, секој тип на име нè учи или за тоа што му припаѓа на Бога, дека е во Бога, или за она што не припаѓа, дека не е. б) Свети Григориј Богослов од 30. збор, за богословието на четвртиот Божеството е неименувано. Ова не го покажува само разумот, туку, како што може да се претпостави, најмудриот и најстариот од Евреите. За оние кои го почитуваа Божеството со посебни натписи и не трпеа името Божјо и имињата на суштествата што се пониски од Бога да бидат напишани со исти букви, така што Божеството дури и во ова беше незаопштувано со нив, дали некогаш ќе одлучат да го изговорат со расфрлан глас името на неуништливата и единствена природа? Како што никој никогаш не го вдишал целиот воздух во себе, така ниту умот целосно ја содржел, ниту гласот ја прифатил Божјата суштина. Напротив, во образот Божји, позајмувајќи некои карактеристики од она што е околу Бога, формираме некаква нејасна и слаба идеја, поделена собрана и од двете, а нашиот најдобар теолог не е оној што пронашол сè (овие врски [т.е. човечкото тело] нема да содржат сè!), туку оној чија идеја е пообемна, и кој ја формирал (како што сакаш поцелосно) вистината. Затоа, колку што ни е разбирливо, имињата Тој и Бог се на некој начин имиња на суштината, особено името Тој, не само затоа што Оној што зборувал со Мојсеј на планината, кога го прашале за името, како да го наречеме, Самиот се нарекол ова име и заповедал народот да каже дека ме испратил (2. Мојсеева 3:14). Бараме име што би ја изразило Божјата природа, или оригиналност, и битие, што не е поврзано со ништо друго, а името навистина му припаѓа на Бога и целосно само Нему, а не на никого пред или после Него, бидејќи тоа не било и нема да биде ограничено или потиснато со ништо. Што се однесува до другите Божји имиња, некои очигледно значат моќ, други економија, а последното, делумно пред воплотувањето, делумно по воплотувањето. На пример, Семоќниот и Царот на славата (Пс. 23:10), или вековите (1. Тим. 1:17), или моќите, или саканите (Пс. 67:13), или царевите (1. Тим. 6:15), и Господарот над војските, или, што е исто, Господарот на војските, 3:8 (Иса), или .5. владетели (1 Тим. 6:15), се јасно имиња на моќ. А. Богот на спасението (Пс. 67:21), Богот на одмаздата (Пс. 93:1), или мирот (Рим. 10:20), или праведноста (Пс. 4:2), Богот на Авраам, Исак, Јаков“ (2. Мој. 3:6) и на сите духовни Израелци кои се плашат од Бога, бидејќи можеме да го контролираме името на Бога - казната, надежта на спасението, како и славата, а преку практикувањето на добродетелите, тогаш оттука се позајмуваат претходните имиња, а името на Богот на одмаздата влева страв во нас, името на Богот на спасението ни влева надеж, а името на Богот на добродетелите влева подвиг, така што секој од Бога ќе успее во себе, како што сака да носи повеќе во себе. побрзајте кон совршенство и зближување со Бога преку доблести. Згора на тоа, овие имиња се општи имиња на Божеството, вистинското име на Непочетниот е Отецот, Непочетокот е Синот, а Неродениот-Следен или Излезениот е Светиот Дух. За тоа што му се припишува на Бога. Божеството е едноставно и некомплицирано. Но, она што се состои од многу и различни нешта е сложено. Значи, ако несоздавањето, и без потеклото, и бесмртноста, и вечноста, и добрината, и творечката моќ и слично ги наречеме суштински Божји својства, тогаш суштеството составено од такви својства нема да биде едноставно, туку сложено, што (да се зборува за Божественото) е крајна апсурдност. Значи, за секое својство кое му се припишува на Бога, треба да се мисли дека тоа не значи ништо суштинско, туку покажува или дека Тој не е, или некаков однос на Него со она што е различно од Него, или нешто што ја придружува Неговата природа или Неговото дејство. Од сите имиња што му се доделени на Бога, се чини дека највисоко е Тој, како што Самиот, одговарајќи на Мојсеј на планината, вели: Тој е син на Израел, Тој ме испрати (2. Мој. 3:14). Зашто Тој го содржи сето постоење во Себе, како да е некакво море на суштината - неограничено и неограничено. Второто име е Бог. Тоа доаѓа или од трчање, затоа што Бог тече околу сè, или од горење, затоа што Бог е оган што го проголтува сето зло, или од гледањето, бидејќи ништо не е скриено од Бога, и Тој гледа сè. Зашто Тој размислуваше за сите нешта пред нивното постоење, претставувајќи ги во Својот ум од вечноста; и секое нешто го добива своето постоење во однапред одредено време, во согласност со Неговата вечна мисла, соединета со желбата, која е предодреденост и слика и план. Значи, првото од овие имиња покажува дека Бог е, а не дека Тој е; вториот укажува на Неговото дејство; а имињата: беспочетен, нераспадлив, нероден, несоздаден, бестелесен, невидлив и слично покажуваат дека Он не постои, односно дека нема почеток на Своето постоење, не е подложен на расипување, не е создаден, не е тело, не е видлив. Добрината, праведноста, светоста и слично ја придружуваат природата и не ја изразуваат самата Негова суштина. Имиња: Господ, Цар и слично значат однос кон она што е различно од Бога; Тој е наречен Господар на она што Тој владее, Цар на она што Тој владее, Творец на она што го создал и Пастир на она што го пастира. За она што се зборува за Бог на телесен начин. Бидејќи откриваме дека во Божественото Писмо многу се кажува симболично за Бог на телесен начин, мораме да знаеме дека нам, луѓето и оние што се облечени во грубо месо, е невозможно на друг начин да ги разбереме или зборуваме за божествените, високи и нематеријални дејства на Божеството, освен преку слики, типови и симболи, како доследни. Затоа, она што е кажано за Бога на многу телесен начин е кажано симболично и содржи многу високо значење, бидејќи Божеството е едноставно и нема форма. Значи, со Божјите очи, знаење и вид, мораме да ја разбереме Неговата сесозерцателна моќ и Неговото знаење, кое е неизбежно (за ниту едно суштество), бидејќи преку тоа чувство го стекнуваме и најсовршеното знаење и убедување. Под ушите и слухот е Неговата наклонетост и прифаќањето на нашата молитва, како што ние, кога ќе нѐ прашаат, помилосрдно наклонувајќи ги ушите кон оние што прашуваат, преку ова чувство ние им ја покажуваме нашата наклоност кон нив. Под усните и говорот е изразот на Неговата волја, бидејќи ние, преку нашите усни и говор, ги откриваме мислите на нашите срца. Под храна и исхрана - нашата желба за Неговата волја, бидејќи ние преку сетилото за вкус ги задоволуваме потребните потреби на нашата природа. Под сетилото за мирис е она што ја покажува нашата мисла насочена кон Него, бидејќи и мирисот го чувствуваме преку сетилото за мирис. Под лицето е Неговото откровение и откривање на Себеси преку дејствија, бидејќи и нашето лице служи како наш израз. Под нашите раце е Неговата активна сила, бидејќи преку нашите раце извршуваме и корисни, особено нашите најблагородни дејства. Под Неговата десна рака е Неговата помош во праведни случаи, бидејќи ние, кога правиме работи што се поважни, поблагородни и бараат поголема сила, постапуваме со десната рака. Со допир е Неговото најточно знаење и разбирање за најмалите и најскриените нешта, бидејќи и за нас работите што ги допираме не можат да имаат ништо скриено во себе. Под нозе и одење - Неговото доаѓање и присуство или за да им помогне на оние кои имаат потреба, или за да им се одмазди на непријателите или за некоја друга акција, бидејќи и ние доаѓаме некаде низ нашите нозе. Под заклетвата е непроменливоста на Неговата одлука, бидејќи и ние со заклетва ги потврдуваме нашите меѓусебни договори. Под гнев и бес - Неговата омраза и одбивност кон злото, бидејќи ние го мразиме и она што не е во согласност со нашите мисли и се лутиме поради тоа. Под заборав, сон и дремка - одложување на одмаздата на непријателите и забавување на обичната помош за Неговите пријатели. Накратко, сè што е телесно кажано за Бога. Освен тоа, ако знаењето се однесува на она што постои, тогаш како може да се знае суштинското? Затоа, Бог, по Својата неискажлива добрина, удостојува да биде повикан во согласност со она што ни е карактеристично, за да не останеме целосно без знаење за Него, туку да имаме барем мрачна идеја за Него. Значи, бидејќи Бог е неразбирлив, Тој е безимен, како Авторот на сè и во Себеси ги содржи условите и причините за сè што постои, Тој е повикан според сè што постои, дури и спротивно едно од друго, како што се светлината и темнината, оган и водата, така што знаеме дека во суштина Тој не е таков, туку е суштински и суштински, како што е авторот на самото име. од Него произведен. Затоа, некои од божествените имиња се негативни, покажувајќи божествена надмоќ; се следните: несуштински, бездетни, безгрижни, невидливи - не затоа што Бог е помал од се, или дека Тој е без ништо, зашто сè е Него, и од Него, и преку Него сè настанало и ќе се одржи во Него, - туку затоа што Тој надминува сè што постои на доминантен начин, зашто Тој не е ништо што постои, туку над сè што постои. Другите имиња се потврдни, зборувајќи за Него како Создател на сè. Како Автор на сè што постои и на секое битие, Тој се нарекува и битие и суштина; како Автор на секој разум и мудрост, разумен и мудар, а самиот се нарекува Разум и разумен, Мудрост и мудар; како и - Ум и интелигентен, Живот и живеење, Сила и силен, на сличен начин Тој се нарекува во согласност со сè друго. Нему му е најкарактеристично да зема имиња од нешта кои се најблагородни и најблиски до Него. Така, нематеријалното е поблагородно и поблиску до Него од материјалното, чистото од нечистото, светото од гнасот, бидејќи е и покарактеристично за Него. Затоа е многу посоодветно за Него да се нарече сонце и светлина наместо темнина, и ден наместо ноќ, и живот наместо смрт и оган. И воздухот и водата, како животни принципи, наместо земја; првенствено и повеќе од сè - добро отколку зло, или, што е исто, постоечко отколку непостоечко, бидејќи доброто е битието и причината за битието, злото е лишување од доброто и битието. А тоа се негирања и афирмации. Од двете доаѓа најпријатна комбинација, како што е суперсуштинско битие, предбожествено Божество, предпримарен принцип и слично. Значи, Бог се нарекува Ум и Разум, и Дух, и Мудрост и Сила, како Авторот на ова, како нематеријален, семоќен и семоќен. А тоа, изразено потврдно и негативно, се кажува општо за целото Божество, како и за секоја Ипостас на Света Троица, на ист начин и на ист начин и без никакво намалување. 5. Дали нема противречност во тоа што Евангелието вели: „Никој никаде не Го видел Бога“, а пророците, апостолите, па дури и Самиот Господ велат поинаку? Свети Епифаниј Кипарски од Панарија, 59, 6–8 Пресветиот Бог, во Своја моќ, е љубезен кон сопственото создание, за некои од неверниците да не помислат дека она што се зборува за Бога постои само со зборови и не е вистина, а она што Бог го објавил со зборови не се исполнува во пракса. Апостолот вели: му прилега на оној кој доаѓа кај Бога да верува, како што е Тој, и Он ги наградува оние што Го љубат (Евр. 11,6). Така, за да го охрабри човекот што го создал, Бог им се открива на Своите светии и на оние што се достојни да Го видат, за тие да го спознаат Бога по природа, да се утврдат во своите мисли и вистинска надеж и да Го објавуваат вистински и да го потврдат верникот. Во меѓувреме, синовите на Хелените имаат претстава за Бога со зборови и со имагинација. Но, ние навистина го познаваме вистинскиот Бог, вистинскиот постоечки, неразбирливиот Цар, Создателот на сите нешта, единствениот Бог и од Него единородниот Син, никако поинаков [во суштина] од Отецот и Неговиот Свет Дух, во никој случај не се разликува [во суштина] од Отецот и Синот. Честопати сме зборувале и не негираме дека Бог им се јавува на луѓето. Зашто, ако почнеме да го негираме божественото Писмо, тогаш нема да бидеме праведни и ќе се најдеме себеси како отпаѓаме од вистината. Ако го отфрливме Стариот завет, немаше да припаѓаме на Католичката црква. Евангелието вели: Бог ниту се гледа ниту е одреден, Единородниот Син на таа исповед (Јован 1:18). И истото божествено писмо вели: Бог му се јави на Авраам, кој беше во Месопотамија (Дела 7,2). И Самиот Господ во Евангелието вели: Зашто нивните ангели го гледаат лицето на Мојот Отец небесен (Матеј 18,10). Но, можеби некој ќе рече: Божественото писмо вели дека пророците Го виделе Бога, но само со својот ум, како што може да се заклучи од зборовите: Нивните ангели го гледаат лицето на мојот небесен Татко, а исто така и од следново: блажени се чистите по срце, зашто тие ќе го видат Бога (Матеј 5:8). Ако некој ги спои овие изреки во својата мисла, можеби би рекол дека секој го гледа Бога со својот ум, а не со своите очи. Но, тоа е побиено со словото Божјо, кажано од пророкот Исаија: Проклет ме, зашто ме допре, како човек со нечисти усни, меѓу луѓе со нечисти усни, живеам и Го видов Господа над Војските пред моите очи (Ис. 6, 5). Тој не рече: со умот или мислата, туку со очите, потврдувајќи ја вистината и сигурноста на верата. Па што велиме? Евангелието вели дека Бог никој никаде не го видел, но пророците, апостолите, па дури и самиот Господ го тврдат спротивното. Дали Божественото писмо навистина противречи на себе? Тоа нема да се случи. Но, дека пророците и апостолите го видоа Бога е вистина; Тие видоа колку што можеа да видат и колку што им беше можно, и Бог им се јави како што сакаше; зашто сè е можно со Него. А дека Бог е невидлив и неразбирлив е јасно и препознаено од сите; но, од друга страна, Тој е силен да прави што сака, зашто никој нема да се спротивстави на Неговата волја. Значи Тој е невидлив по природа и неразбирлив по слава. Кога сака да му се јави на човекот создаден од Него, ништо не може да се спротивстави на Неговата волја. Работата изгледа вака: ако некој погледне во небото низ најмалата дупка и рече: Јас го гледам небото, тогаш не би лажел, бидејќи навистина го гледа небото. И ако некој умник му речеше: „Ти не си го видел небото“, тогаш немаше да лаже, бидејќи оној што вели дека гледа не лаже, а оној што му рекол дека не го гледа небото, исто така ја зборува вистината, зашто не ја гледа ниту должината, ниту широчината на небото. А тој што видел ја кажал вистината, а кој се противел дека не видел, не лажел, туку бил праведен. Честопати ние, стоејќи на врвот на планината, го гледаме морето. И ако кажеме дека сме го виделе морето, нема да лажеме, а ако некој, напротив, рече: не си видел морето, нема да лаже ни тој; зашто колкава е неговата широчина, колкава е неговата должина и длабочина и каде се границите на бездната - ова, да се биде човек, не може да го знае. Ако тоа е случај со нас во однос на суштествата, не е ли многу повеќе во однос на благодатта што Бог им ја дал на пророците и апостолите? Тие навистина Го видоа Бога и не го видоа, но видоа колку природата може да издржи, а потоа со силата на благодатта со која Семоќниот ги зацврсти во сè, заради Неговата љубов кон човекот кој вистински Му служи. Но, ако некој мислел дека Бог има раце, или очи или нешто друго, затоа што во овој облик им се јавил на пророците и апостолите, таквите луѓе, понесени од страста за полемика, се изложени на вистината. Но, она што е кажано во Божественото писмо, тој мора да верува дека тоа е навистина така, а како се случува, само Тој знае. Нема сомнеж дека Тој навистина се појави, но се појави како што сакаше, а кога се појави, тој навистина се појави. Зашто Бог може сè, и ништо не е невозможно за Него. Тој е неразбирлив, бидејќи е Дух недостапен за умот, тој прегрнува сè, но тој самиот не е опфатен со ништо. И како што е Отецот, таков е Синот, таков е Духот според Божеството. Единородниот, откако дојде во светот, се облече во тело, во кое воскресна, кое го соедини во духовно единство со Божественото и седна во слава оддесно на Отецот, според Светото писмо (Еф. 2, 6; Евр. 8, 1). И како што Он е неразбирлив и недостапен за разбирање, така е вистина сè што се зборува за Него; како што Бог е неразбирлив, така и сè што се зборува за Него е неразбирливо; но неразбирливо во однос на тоа што е Бог во себе и како е во неразбирлива слава. Според нашите можности, го изразивме за слава Божја на човечки јазик. Зашто не можеме да користиме за таа цел други звуци освен оние што ни ги дава Бог до одреден степен, иако со својот ум замислуваме неспоредливо повеќе за Бога. Но, нашите усни, ограничени до одреден степен и ограничени од телесни органи, не можат да изразат толку многу колку што разбира умот. Затоа, Бог се смирува, прифаќајќи од нас знаење за Него и пофалба, дури и кога тоа се протега надвор од нашите сили, не за да Му дадеме нешто на Бога, туку за да го прославиме Божественото најдобро што можеме, да размислуваме побожно за Него и да не отстапиме од Неговата благодат и вистина. 6. За можноста - и со оглед на неразбирливоста на Божјото битие - за релативно спознание за Бога Свети Григориј Богослов од 28. збор, за богословието на второто Што се случи со мене, пријателите, мистериите и љубителите на вистината како мене? Одев за да го сфатам Бога, со оваа мисла, откако се откажав од материјата и материјалот, собирајќи колку што можев во себе, се искачив на планината. Но, кога го испружив погледот, едвај го видов грбот на Бог (2. Мој. 33:22–23), а потоа покриен со Каменот (1. Кор. 10:4), односно Словото ни направи тело. И откако малку се наведнав, созерцам не за првата и чиста природа, спознајна сам по себе, односно по самата Троица, не размислувам за она што е внатре во првиот превез и е покриено со херувими, туку за една крајна и се протега до нас. И ова, колку што знам, е таа величина или, како што го нарекува божествениот Давид, тој сјај (Пс. 8:2), кој е видлив кај суштествата создадени и управувани од Бога. Зашто сето тоа е грбот Божји, кој откако Бог ни дава познание за Него, како што одразот и сликата на сонцето во водите им го покажува сонцето на слаби очи кои не можат да погледнат во него, бидејќи живоста на светлината ги восхитува сетилата. Така и ти, теологизирај, иако ќе бидеш Мојсеј и Бог на фараонот, иако ќе се вознесеш со Павле на третото небо и ќе слушаш неискажливи глаголи (2. Кор. 12,4), иако ќе станеш повисок од нив, откако ќе добиеш ангелско или архангелско лице и чин! Зашто сè што е небесно и друго надвор од небото, иако во споредба со нас е многу повисоко по својата природа и поблиску до Бога, сепак е подалеку оддалечено од Бога и од Неговото совршено разбирање отколку што е повисоко од нашата сложена, ниска и слабо гравитирачка композиција. Значи, повторно мора да се вратиме на почетокот. „Тешко е да се разбере Бога, но невозможно е да се изрази“, - вака филозофираше еден од хеленските теолози 1 и, мислам, не без лукава мисла; за да му сметаат дека разбрал, рекол: тешко е, а за да избегне укор, ова го нарекол неискажливо. Но, како што тврдам, невозможно е да се каже, а уште поневозможно да се разбере. За она што го сфаќа умот, можеби дури и збор ќе му објасни на некој што целосно не го оштетил слухот и досадниот ум, ако не сосема доволно, тогаш барем слабо. Но, не само луѓето кои се вкочанети и наведнати, туку и многу возвишените и богољубивите, како и секоја родена природа, за која оваа темнина - ова грубо месо, служи како пречка за разбирање на вистината, немаат апсолутно никаква сила и средства да сфатат толку голема тема. Не знам дали тоа е возможно за повисоките и духовни природи, кои, поблиску до Бога и осветлени со потполна светлина, можеби Го гледаат, ако не целосно, тогаш посовршено и дефинитивно од нас, а згора на тоа, според нивниот ранг, некои се поголеми и помали од другите. Но, нема да навлегувам понатаму. Што се однесува до нас, не само Божјиот мир го надминува секој ум и разум (Фил. 4:7), не само мирот подготвен според ветувањата (1. Кор. 2:9; Ис. 64:4) за праведниците не може да се види со очи, ниту уши да слушнат, ниту да се замисли некоја мисла, туку дури и тешко е можно да имаме точно знаење за создавањето. Зашто и овде имаш само сенки, како што уверува дека рекол: Ќе ги видам небесата, делата на твојот прст, месечината и ѕвездите (Пс. 8,4) и постојаниот закон во нив, зашто не зборува како оној што сега гледа, туку како оној што се надева дека некогаш ќе види. Но, во споредба со суштествата, многу понезамислива и понеразбирлива за умот е природата која е повисока од нив, и од која тие потекнуваат. Она што јас го нарекувам неразбирливо не е дека Бог постои, туку дека Тој постои. Зашто нашето проповедање не е залудно, нашата вера не е залудна и тоа не е она што го учиме. Не ја претворајте нашата искреност во причина за безбожност и клевета, не се воздигнувајте над нас, кои го признаваме своето незнаење! Има многу голема разлика помеѓу тоа да се биде сигурен во постоењето на нешто и да се знае што е тоа. Постои Бог - креативната и значајна причина за сè; во ова нашите учители се и визија и природен закон, визија свртена кон видливото, кое убаво се утврдува и си оди по својот пат, или, ќе речам, неподвижно се движи и брза, природниот закон, од видливото и добро уреденото, заклучува за Почетокот на својот Водач. Зашто, како би можел универзумот да се формира и да стои ако не бил Бог кој создал и содржел сè? Кој гледа убаво украсена харфа, нејзината извонредна структура и аранжман, или слуша како се свири самата харфа, не замислува ништо друго освен оној што ја направил харфата или што свири на неа, и се враќа кај него во размислување, иако можеби тој лично не го познава. Исто така, јасна ни е и креативната моќ што го придвижува и зачувува создаденото, иако не се сфаќа со мислата. И тој е крајно глупав кој, следејќи ги природните упатства, сам не се искачува до ова знаење. Меѓутоа, Бог сè уште не е она што го замислувавме под концептот на Бог, или со она што го прикажавме, или со она што го опиша нашиот збор. И ако некој некогаш го прегрнал со својот ум во која било мера, како може тоа да се докаже? Кој ја достигна последната граница на мудроста? Кој досега бил награден со таков подарок? Кој ја отвори устата на разбирањето и го привлече Духот (Пс. 119:131), така што, со помош на овој Дух, кој истражува и знае сè, дури и Божјите длабочини (1. Кор. 2:10), Го сфати Бога и повеќе нема потреба да се протега понатаму, зашто го има последното од она што го посакува и сите мисли на сите високи мисли? Но, каков концепт за Бог ќе формирате, кој се става себеси над сите филозофи и теолози и се фали без мерка, ако се доверите на секој пат на шпекулации? Каде ќе ве води вашиот испитувачки ум? Божеството е неразбирливо за човечката мисла и не можеме да го замислиме во целост. И Он останува неразбирлив не поради завист. Зашто зависта е далеку од Божјата природа, невозбудлива, единственото добро и суверено, особено зависта на суштеството, кое е поскапоцено за Бога од другите, затоа што за Словото што е подобро од говорните суштества? Освен тоа, самото наше создавање е врв на добрината. И, исто така, причината за тоа не е сопствената чест и слава на Оној кој е исполнет (Ис. 1:11), како да неразбирливоста може да Му даде преподобност и величина. Зашто, само за софистот е карактеристично да се трасира патот до приматот за да се спречат другите да го постигнат тоа, но тоа е туѓо не само за Бога, туку и за секој човек со кој било добар морал. Но, ако има други причини за тоа, тогаш можеби оние што се најблиски до Бога ги знаат, гледајќи и истражувајќи со својот ум во Неговите неистражливи судбини, само ако има луѓе кои успеале во толкава мера во доблеста и, како што беше речено, одат по трагите на бездната (Јов 38:16). Колку можеме да разбереме, кои тешкото размислување го мериме со мали мерки, тоа е неопходно, можеби, за практичноста на стекнувањето да не го направи погодно губењето на стекнатото. Зашто обично, како што полесно го задржуваме она што сме го стекнале со тешкотии, најверојатно го презираме она што сме го стекнале погодно, за да го стекнеме повторно секогаш кога е можно. Затоа, оние кои имаат интелигенција сметаат дека е придобивка самата тешкотија да се добие бенефит. Можеби тоа е неопходно и за да не ја доживееме истата судбина како паднатата ѕвезда, за, откако ја примивме целата светлина во себе, да не ги зацврстиме нашите вратови пред Семоќниот Господ (Јов 15:25) и да не паднеме од воздигнување во најжалосен пад. Или, можеби, исто така е неопходно за на оние кои овде се очистиле и трпеливо чекале да им се исполнат желбите, таму да им остане нешто како награда за трудот и светлиот живот. Затоа овој телесен мрак стои меѓу нас и Бога, како древниот облак меѓу Египќаните и Евреите. А тоа значи, можеби, да ја ставите темнината зад вашиот покрив (Пс. 17:12), односно нашата белина, низ која не можат да видат многу, а не многумина. Но, кој е загрижен за ова, нека биде мудар, нека се издигне до височините на размислувањето. А ние, заробениците на земјата, како што вели божествениот Еремија (Плачкување 3:34), ние, покриени со ова грубо месо, знаеме дека како што е невозможно да се престигне твојата сенка, без разлика колку некој брза, затоа што се движи нагоре колку што е заробен, или како видот не може да се приближи до видливи предмети без посредство на водата или што живее како што е светлината и воздухот надвор. така што оние кои се во телото не постои можност да бидат во комуникација со интуитираните без посредство на нешто телесно. Зашто нешто секогаш ќе го надмине нашето, без разлика колку умот се интензивира да се прилепува кон она што е познато и невидливо, одвојувајќи се што повеќе од видливото и затворајќи се во себе. И ова ќе го видиме од следново. Дух, оган, светлина, љубов, мудрост, ум, збор и слично - не се ли овие имиња од првата природа? Па што? Замислувате ли или дух без движење и ширење, или оган не во материјата, без движење нагоре, без карактеристична боја и форма, или светлина што не се меша со воздух, одвоено од она што, како што рече, го раѓа, односно она што свети? Како го замислувате умот? Дали сте во нешто друго? А мислите што мируваат или се појавуваат, според тебе, не се движења? Можете ли да замислите некој друг збор освен оној што молчи во нас или што се излева (се двоумам да кажам, исчезнува)? А мудроста, во твојот концепт, што е таа освен вештината на расудување за божествени или човечки предмети? А, исто така, вистината и љубовта - нели се тоа пофални склоности што се спротивставуваат - едната на невистината, а другата на омразата, и како што тие самите стануваат поинтензивни и послаби, се појавуваат и престануваат, така нè прават и нè менуваат подеднакво, создавајќи во нас истото како боите во телата? Или, дали е потребно Божеството, колку што е можно повеќе, да се разгледа во себе, да се оддалечи од овие слики и да собере од нив некоја единствена идеја? Но, каква ментална структура е оваа, која е составена од овие слики, а не она што се тие? Или како еден ентитет, некомплициран и неопислив по својата природа, ќе ги содржи сите овие слики, а секоја е совршена? Нашиот ум е толку тешко да излезе од кругот на физикалноста, сè додека тој, во својата слабост, го разгледува она што ја надминува неговата сила! Бидејќи секоја разумна природа, иако се стреми кон Бога и првата причина, сепак не може да ја сфати, според она што го објаснив, тогаш, исцрпена од желбата, како да е во смртна мака и не поднесувајќи ги овие маки, таа тргнува на ново патување за или да го сврти погледот кон видливото, и од ова да направи нешто, како и да е, лошо во бог; Зашто, што е видливо што е повисоко и побожно од гледачот, и на таков начин што гледачот се поклонува, а видливото прима обожување? - или од убавината и удобноста на видливото, да го спознаеме Бога, да го користиме видот како водич кон невидливото, но во раскошот на видливото, да не го изгубиме од вид Бога. Поради оваа причина, тие почнаа да се поклонуваат, некои на сонцето, некои на месечината, некои на многуте ѕвезди, некои на самото небо заедно со светилниците, кои беа дадени да владеат со светот и по квалитетот и квантитетот на движењето; а некои на елементите: земја, вода, воздух, оган, бидејќи тие се неопходни за се, а без нив човечкиот живот не може да трае; други - што и да наидеа во низа видливи нешта, препознавајќи го како Бог сè што им се чинеше убаво. Некои почнаа да обожаваат дури и живописни слики и статуи, прво на роднините - а тоа беа луѓе кои без мерка се препуштаа на тага и сензуалност и сакаа да им оддадат почит на мртвите со споменици - а потоа и со странци - а тоа го правеа потомците на првите, оддалечени од нив со времето, тие го направија затоа што не ја познаваа првата природа, а традицијата беше одобрена од правната обичај, кога им беше одобрено. закон. Но, мислам дека другите, сакајќи да им угодат на владетелите, ја величат моќта, изразуваат изненадување од убавината на она што го почитувале со текот на времето да стане бог, а додадена е и некоја басна за да се олесни заведувањето. Оние од нив кои беа повеќе посветени на страстите, ги препознаа страстите како богови, или како богови почнаа да го почитуваат гневот, убиствата, страстите, пијанството, а не знам, можеби нешто друго блиску до ова, бидејќи во тоа најдоа (се разбира, нељубезно и неправедно) оправдување за сопствените гревови. И некои богови беа оставени на земјата, други (што е разумно) беа скриени под земја, а други (смешна поделба) беа издигнати на небото. Потоа, потчинувајќи се на самоволјата и на каприците на залутаната имагинација, секоја фикција ја именувале со име на некој бог или демон и, подигајќи идоли кои самите себе ги мамиле со својата голема вредност, ги легализирале да бидат почестени со крв и маснотии, а некои дури и со најгнасни дела, расипништво и убиства. Зашто таквите почести им одговараа на таквите богови! Тие дури и се обесчестија себеси давајќи им ја Божјата слава на морските чудовишта, четириножни суштества, влекачи, на она што е најгнасно и најсмешно кај овие видови, така што е тешко да се одреди дали оние што обожавале биле достојни за поголем презир или што обожавале. Но, поверојатно е дека слугите на таквите богови се погрозни, а исто така и затоа што по природа биле разумни и добивајќи ја Божјата благодат, тие го претпочитале најлошото од најдоброто. И ова е еден од триковите на злобниот, кој самото добро го претворил во зло, како што има многу други примери за неговата злоба. За да ги привлече луѓето под своја моќ, тој ја искористи нивната погрешно насочена желба да го најдат Бога и, измамувајќи ги во она што го сакаа, водејќи ги како слеп човек кој го бара својот пат, ги растури по различни брзаци и ги фрли во една бездна на смрт и уништување. Така беше со нив. Но, нашиот лидер е разумот. И бидејќи ние, иако го бараме и Бога, не дозволуваме ништо да се случи без водач и владетел; Затоа, умот, испитувајќи го она што е видливо, испитувајќи сè што беше од почетокот, не застанува тука. Зашто нема причина да се додели владеење на она што, според сведочењето на сетилата, е од еднаква чест. И затоа, преку видливото, тој води кон она што е повисоко од видливото и кое му дава постоење на видливото. Зашто, со што се внесени во структурата небесните и земните нешта, кои се во воздухот и под водата, или уште подобро, што е попримарно од ова - небото, земјата, воздухот и водената природа? Кој го измешал и разделил? Кој држи во меѓусебната комуникација, афинитет и договор (го фалам тој што го кажа ова, иако не е наш!)? Кој го покрена ова и го води во континуиран и непречен тек? Не е ли тој уметникот на сè, не е ли тој што го става законот во сè, според кој сè се движи и контролира? Кој е уметникот на ова? Зарем не е тој што создал и создал? За таква моќ не треба да се припишува на случајност. Да претпоставиме дека битието доаѓа од случајност, од кого доаѓа редот? Ако сакате, ќе ѝ се предадеме на случајноста, но кој ги запазува и чува тие закони според кои се се случуваше првично? Дали е некој друг или случај? Се разбира, тоа е различно, не случајно. Кој е ова освен Бог? Така, од видливото, од Бога даден и вроден разум на сите нè издигна до Бога - овој изворен закон во нас и даден на секого! Да го повториме она што беше кажано на почетокот. Бог, дека Тој е по природа и суштина, никој никогаш не го нашол и, се разбира, нема да го најде; а ако некогаш го најде, тогаш тие што сакаат нека го побараат и нека размислат. Ќе најде, како што размислувам, кога овој богообразен и божествен, односно нашиот ум и нашиот збор, ќе се соединат со она што е слично на себе, кога сликата ќе се издигне до Прототипот, кон кој сега се стреми. И ова, како што мислам, е изразено во тоа многу мудро учење, по кое еднаш знаеме колку самите ние сме познати (1. Кор. 13:12). А она што допира до нас во овој живот е тенок поток и, како да се каже, мал одраз на големата светлина. 7. За тоа дека желбата и способноста да се спознае Бог му се дадени на човекот заедно со Божјиот лик, за нивната темнина и изопаченост во падот и за средствата за познавање на Бога за човекот во неговата сегашна состојба. Свети Атанасиј Александриски од „Словото за незнабошците“ Создателот на светот и Цар над царевите, Бог, кој е над сета суштина и човечка имагинација, како добар и над сè во добрина, го создал човечкиот род според Својот лик, со Своето Слово, нашиот Спасител Исус Христос, и преку споредување Себеси, го направил созерцател и познавач на нештата, давајќи му ја мислата и знаењето за својата вечност. Бог не се повлекол од соживот со светиите, туку имајќи ја во себе благодатта на Давателот и имајќи ја сопствената сила од Словото на Отецот, бил среќен и разговарал со Бога, живеејќи невин, навистина благословен и бесмртен живот. Без никаква пречка за познанието за Бога, човекот во својата чистота постојано го созерцува образот на Отецот - Бог Словото, според чиј лик е создаден, и се чуди, разбирајќи ја промислата на Отецот преку Словото за сè, издигнувајќи се во мислата над сетилниот и над секој телесен концепт, допирајќи го со силата на својот ум божественото и умственото. Кога човечкиот ум не е зафатен со телесни предмети и не е измешан со надворешната страст што тие ја возбудуваат, туку сето тоа е тага и собрано во себе, како што беше на почетокот: тогаш, откако ги прекрши границите на сетилото и на сето човечко, тој се вивнува во небесните работи и, гледајќи во Словото, гледа во Него, увид во Словото, како што е Таткото на за Него. Исто така, светото писмо за првосоздадениот човек, кој на хебрејски се нарекува Адам, вели дека во почетокот, со бесрамна смелост, неговиот ум бил насочен кон Бога и живеел со светиите во умствена контемплација, што го имал на местото што свети Мојсеј, во преносна смисла, го нарекол рај (1. Мој. 2, 8). А за да се види Бога во себе, доволна е духовна чистота, како што вели Господ: блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога (Матеј 5, 8). Така, според кажаното, Создателот го создал човечкиот род и сакал тој да остане ист. Но луѓето, занемарувајќи го најсовршеното и беа премногу мрзливи да го сфатат, поволно го бараа она што им е поблиску; Поблиску до нив беа телото и телесните чувства. Затоа, тие го оддалечија умот од менталното и почнаа да размислуваат за себе. И сметајќи се себеси, преокупирани со телото и другите сензуални нешта, и заблудени со тоа како своја сопственост, тие паднаа во самопохотливост, претпочитајќи ја својата пред созерцанието на божественото, и станаа ригидни во тоа, не сакајќи да го остават најблискиот, нивната душа, збунета и огорчена од секакви похоти, збунети од копнени задоволства; Конечно, тие заборавија на нивните моќи, дадени од Бога на почетокот. Дека тоа е вистина може да се види во првосоздадениот човек, како што вели за него Светото писмо. Додека неговиот ум беше насочен кон Бога и кон контемплацијата на Бога, тој се оттргна од погледот кон телото. Кога по совет на змијата ја напуштил мислата за Бога и почнал да размислува за себе, тогаш паднал во телесната страст. И уразумеша, како наци-беша (Бит. 3:7), и кога разбраа, се засрамија. Тие ја препознаваа својата голотија не толку по недостатокот на облека, туку и поради тоа што беа одвлечени од созерцанието на божественото и ги свртеа своите мисли кон спротивното. Зашто, отстапувајќи од умствениот стремеж кон Едното и Постоечкото (мислам на Бог) и од љубовта кон Него, веќе сме навлегле во различните и приватни желби на телото. Потоа, како што обично се случува, откако си дозволија да копнеат по сè и наеднаш многу нешта, тие почнаа да се врзуваат за самите похоти и затоа почнаа да се плашат да ги напуштат. Како некој што ги затвора очите, кога сонцето изгреа и целата земја ќе ја осветли неговата светлина, тој си замислува темнина, иако нема темнина, а потоа оди, талкајќи како во темнина, често паѓа, се приближува до брзаци, но самиот останува во мислата дека нема светлина, но има темнина; - затоа што мисли дека гледа со очите, со нив ништо не гледа: така што човечката душа, затворајќи го окото со кое може да го созерцува Бога, си го замислила злото и вртејќи ја својата активност кон него, не знае дека, замислувајќи се дека прави нешто, не прави ништо, затоа што замислува нешто што не постои, и повеќе не останува онака како што е создадено, туку го направило во тоа. Зашто таа е создадена да созерцава за Бога и да биде осветлена од Него; таа, наместо Бога, бараше расипаност и темнина, како што Духот никаде не вели писмено: Бог создаде правилен човек. И овие ги бараа мислите на многумина (Проп. 7:30). Човечката душа, незадоволна со зачнувањето на злото, постепено почна да навлегува во уште полоши работи. Учејќи ги разликите во задоволствата, воспоставувајќи се во заборавот на божественото, уживајќи во телесните страсти и имајќи ја на ум само сегашноста и почитта кон неа, душата мислеше дека нема ништо повеќе од видливото, туку само минливото и телесното - за него добро. Откако се оддалечи од патот и заборавајќи за себе дека е создадена според ликот на добриот Бог, таа повеќе не размислува, со помош на силите што и се дадени, на Бог - Словото, според Кого е создадена, туку, откако стана надвор од себе, нејзините мисли застануваат на непостоечкото и го замислуваат. И ова, како да се каже, е огледало во кое сама таа можеше да го види ликот на Отецот, сокривајќи го во себе мноштвото преполни телесни желби и, збунета од почитта кон сензуалното, конечно, дека Бог, Кого таа го предаде на заборав во умот, го замислува во телесното и сетилното, присвојувајќи го она што е видливо и видливото име. ѝ е угодно и на што гледа со задоволство. Значи, злото му претходи на идолопоклонството како причина. Луѓето, откако научиле да замислуваат непостоечко зло, замислувале и непостоечки богови. Не само што луѓето западнаа во идолопоклонство, туку колку што станаа осетени на старите начини, си измислуваа нови суеверија, а не знаејќи заситување во претходните лоши дела, се заситија со нови, успевајќи да се срамат, дополнително и дополнително да ја прошируваат својата злоба. За тоа сведочи и Божественото Писмо кое вели: кога злиот доаѓа во длабочините на злото, тој е невнимателен (Изр. 18,3). Штом човечкиот ум се повлекол од Бога, луѓето, паѓајќи во поими и мисли, пред сè им оддавале божествена чест на небото, сонцето, месечината и ѕвездите, мислејќи дека тие не се само богови, туку и виновници за се останато. Потоа, спуштајќи се уште подолу со помрачени мисли, го нарекоа богови етерот, воздухот и она што е во воздухот. Постапувајќи понатаму во зло, тие ги воздигнаа елементите и принципите на телесниот состав како богови: топлина, студ, сувост и влага. И како што потполно паднатите влечат по земјата како земјени полжави, така и најзлобните луѓе, кои паднале и понижиле во поимот за Бог, конечно меѓу боговите ги вклучиле луѓето и сликите на луѓето, и живите и веќе мртвите. И откако посакаа уште полоши работи и застанаа таму во размислување, тие го пренесоа божественото и световно име Божјо на камења, на дрвја, на влекачи во вода и на копно, и од неми на жестоки животни; почнаа да добиваат секаква божествена чест, но се оддалечија од вистинскиот, вистински постоечки Бог Отецот Христов. И, о, само да застане дрскоста на безумните, и тие да не се извалкаат со поголема злоба, проширувајќи се уште подалеку! Зашто, некои станаа толку понижени во мислата и помрачи во умот што сами го измислија, и заедно го обожуваа, дури и она што воопшто не постоело и што не е видливо меѓу создадените нешта. Помешајќи ги и рационалното и немото, комбинирајќи едно со друго различни по природа, му се поклонуваат како да се богови. Така и требаше, зашто, губејќи го својот умствен стремеж кон единствениот Бог, луѓето запаѓаа во многу и различни нешта; отстапувајќи од вистинското Слово на Отецот, Спасителот на целиот Христос, нивните мисли брзаат за многу работи. Како што оние што се оддалечиле од сонцето и се на темно место, кружат по многу непроодни патеки, а оние што се пред нив не се забележуваат, а оние што не се, се замислуваат дека стојат пред нив, и гледајќи дека не се гледаат - така, на ист начин, оние што се оддалечиле од Бога и се помрачени во душата, умот е затемнет; Тие како пијани и неможат да видат, го замислуваат непостоечкото. За знаење и точно разбирање на вистината, не ни треба никој друг, туку само нас самите. Патот до Бога не е толку далеку од нас колку што самиот Бог е над сè; тоа не е надвор од нас, туку во нас самите, а неговиот почеток можеме да го најдеме ние, како што поучуваше Мојсеј, велејќи: словото на верата е во твоето срце (Рим. 10:8; 5. Мој. 30:14). А Спасителот, јасно и потврдувајќи го истото, рече: Царството Божјо е во вас (Лука 17,21). Имајќи вера и царството Божјо во себе, наскоро можеме да го видиме и разбереме Царот на вселената - Спасителното Слово на Отецот. Нека не се оправдуваат Хелените кои им служат на идолите и воопшто никој друг да не се залажува како да немаат таков пат и затоа имаат оправдување за својот атеизам. Сите ние тргнавме на овој пат, и тој е отворен за секого, иако не секој го следи; но за многумина е пожелно да се остави, бидејќи ги привлекуваат надворешни световни задоволства. И ако некој праша: каков пат е ова? Јас одговарам: душата на секого и во неа умот; затоа што со еден ум Бог може да се созерцува и да се разбере. Дали злите, исто како што се одрекле од Бога, ќе се одречат и од фактот дека имаат душа? Ова би било најправедно да им се каже, бидејќи оние на кои им недостига само интелигенција имаат тенденција да го негираат својот Творец и Создател - Бог. Ако се сигурни (како и право да бидат сигурни) дека има душа во нив, и имаат висока концепција за нивната рационалност, тогаш зошто, како да немаат душа, се осмелуваат да постапуваат спротивно на разумот, не филозофираат, како што треба да филозофираат, туку се ставаат себеси над Божественото? Зашто тие самите, имајќи бесмртна и невидлива душа, го споредуваат Бога со видливи и смртни работи. Или зошто, исто како што се повлекоа од Бога, нема повторно да прибегнат кон Него? Како што се оддалечија од Бога и почнаа да ги замислуваат непостоечките работи како богови, така можат да се издигнат во умот на своите души и повторно да се обратат кон Бога. Ќе им биде можно да се обратат кон Бога ако ја отфрлат нечистотијата на сета похота во која се облечени и се измијат до тој степен што ќе отфрлат сè што е туѓо на душата и она што е влезено во неа, и ќе го прикажат како чисто од сите нечистотии, како што е создадено, и така да дојдат до состојба да размислуваат во неа за Словото на Отецот што го создале во почетокот. Зашто душата е создадена според Божјиот образ и подобие, како што јасно кажува Божественото писмо, зборувајќи во име на Бога: Да го направиме човекот по Наш лик и подобие (1. Мој. 1:26). Затоа, кога душата ќе ја отфрли сета нечистотија на гревот што е излеана врз неа, и ќе зачува во себе еден чист лик, тогаш (како што треба) со своето просветлување, како во огледало, го созерцува во него ликот на Отецот - Словото, и во Словото го разбира Отецот, чиј лик е Спасителот. Или, ако учењето на душата не е доволно, затоа што нејзиниот ум е помрачен од надворешното, а таа не го гледа најдоброто, тогаш спознанието за Бог може да се позајми и од видливото; бидејќи создавањето, со ред и хармонија, како во писмена форма, јасно го кажува и го објавува својот Господ и Создател. Бог е добар, љубезен и внимателен кон душите што ги создал, и бидејќи по природа е невидлив и неразбирлив, пред сè создадена суштина, а човечкиот род, кој произлегол од ништо, не би постигнал спознание за несоздадениот Него, затоа Тој Самиот го внесе созданието преку Својата Реч во таква структура што Он, по природа невидлив, дури и преку луѓе, можеше да биде познат. Зашто не е невообичаено уметникот да биде откриен од дело што никогаш не сме го виделе. За скулпторот Фидија, на пример, велат дека неговите дела, по својата пропорционалност и меѓусебна кореспонденција на деловите, го покажуваат Фидија сам по себе, иако тој не е пред публиката. Значи, од редот во светот може да се спознае Создателот и Создателот на него - Бога, иако Тој е невидлив за телесните очи. Никој не се осмелува да каже дека Бог ја искористил невидливоста на Својата природа за да ни наштети, и дека се оставил себеси целосно неспознат за луѓето. Напротив, според она што беше кажано погоре, Тој го внесе создавањето во таква структура што, иако по природа невидлива, сепак се познава од дела. Зашто, гледајќи во небесниот круг, во струите на сонцето и месечината, позициите и ротациите на другите ѕвезди, кои се случуваат поинаку и во спротивни насоки, сепак, на таков начин што, и покрај сета разновидност, ѕвездите го набљудуваат истиот редослед - кој нема да дојде до помислата дека тие не се донеле во структурата, но има друг Творец кој ги внесува? И гледајќи во Сонцето кое секојдневно изгрева, во Месечината која се појавува ноќе, според непроменлив закон, во точно ист број денови, растејќи и опаѓа, исто така и во ѕвездите, од кои некои талкаат и го менуваат својот тек на различни начини. а други се движат во незапирлива насока - кој не ја формира идејата дека, без сомнение, постои Творец кој владее над нив? Значи, бидејќи во сè се открива не неред, туку ред, не недостиг на мерка, туку пропорционалност, не неред, туку подобрување и севкупниот хармоничен спој на светот, тогаш потребно е сами да го заклучиме и формулираме концептот на Господ, кој обединил и прицврстил сè, довел до хармонија во сè. Иако е невидлив за очите, редот и согласноста на спротивни нешта овозможуваат да се разбере нивниот Владетел, Управник и Крал. Кој е овој Создател? Кој е ова ако не Севишниот и над се суштината, Отецот Христов? Тој, како најдобар кормилар, со Својата Мудрост и Своето Слово, Господ наш Исус Христос, спасоносно управува и располага со сè во светот и сè создава како што Самиот препознава како најдобро. И прекрасно е, колку брзо е создадено, и гледаме што е создадено, бидејќи и ова Нему Му угодува. И никој не треба да се сомнева во ова. Зашто, ако движењето на создавањето не беше рационално, а универзумот брзаше како што требаше, тогаш другите со право не би можеле да веруваат во она што ние го потврдивме. Ако создавањето е создадено со зборот, мудроста и знаењето, а има ред низ целиот свет, тогаш неопходно е ректорот и градител на ова да биде никој друг, туку Словото Божјо. 8. Видливата природа е книга која ги учи сите за Бога а) Свети Јован Златоуст од 9. дискурс за статуи Неговиот невидлив [т.е. „Бог“, вели [апостол Павле], „од создавањето на светот Неговото битие беше зачнато, видливо, и Неговата вечна сила и Божество (Рим. 1:20). Значењето на зборовите е ова: пред очите на сите, на Создателот му предложил создавањето да се заклучи од неговите дела. Споредбено (Мудр. 13:5) Дали сте ја виделе убавината на Создателот, објаснувајќи го тоа: Кажи по самата глетка, величина, висина, изглед, толку долгорочно постоење, тогаш, како да слушаш глас и да те поучи глетката, се поклонуваш на Создателот, кој создал толку убаво и прекрасно тело. ова. Ако Бог почнеше да поучува преку книги и пишување, тогаш оние што знаат да читаат и пишуваат ќе го разберат напишаното, а оние што не знаат, без надворешни упатства, нема да добијат никаква корист од тоа; Згора на тоа, богат човек би купил книга, но сиромав не можел да ја купи. Повторно, некој што го знае овој јазик, кој се означува преку пишувањето, би разбрал што е содржано во нив, но скитот, и варварот, и индијанецот и египетскиот, и секој што не го знае тој јазик, не би знаел ништо. Но, ова не може да се каже за рајот: напротив, Скит, варварин, Индиец, Египќанец и секој човек што оди по земјата ќе го слушне овој глас, бидејќи тој стигнува до нашиот ум не преку ушите, туку преку сетилото за вид: познавањето на видливите предмети преку очите е исто за секого и не се разликува толку многу како знаењето преку јазиците. Оваа книга може подеднакво да ја погледне и прост и мудар човек и сиромав и богат; и каде и да оди некој, тој само гледа во небото и добива доволно инструкции од овој поглед. И самиот пророк, навестувајќи го тоа и покажувајќи дека создавањето емитува глас разбирлив за варварите и за Грците и за сите луѓе воопшто, рече вака: говорот не е суштина, понизок од зборовите, нивните гласови не се слушаат (Пс. 19, 4). Тоа значи: нема народ, нема јазик што не може да го разбере овој глас; но таков е звукот (небото) што може да го слушнат сите луѓе; и таков е звукот не само на небото, туку и на денот и ноќта. Како е - ден и ноќ? Небото со својата убавина, величественост и сè останато ги восхитува присутните и ги тера да се чудат на Оној што го создал; но дење и ноќе - што да ни покажат? Ништо слично, се разбира; но има нешто друго што не е ништо помалку од тоа - хармонија, најстрог ред. Кога ќе размислите како ја поделија целата година меѓу себе и како на вага да ја измериле должината на сите времиња, ќе се изненадите од Оној што го воспоставил овој поредок. Како брат и сестра, кои со голема љубов си го поделија наследството на таткото меѓу себе, а не се навредуваа ни малку, така и дење и ноќе со сета прецизност ја поделија годината меѓу себе подеднакво и си ги чуваат границите и никогаш не се истеруваат. И што да кажеме за хармоничниот ред на годишните времиња, како што тие, како моми во тркалезно оро, многу уредно одат еден по друг круг и не престануваат постепено и тивко да се движат низ средните кон спротивните! Кој ќе биде толку беден и мизерен што, гледајќи го небото, гледајќи ги и морето и земјата, гледајќи го толку прецизното распоредување на годишните времиња и непроменливиот редослед на денот и ноќта, да помисли дека тоа се случило само по себе, и нема да му се поклони на Оној што сето тоа го уредил со соодветна мудрост? 9. Зошто сите не ги разбираат видливите преноси на ист начин Свети Августин од неговите исповеди, книга. 10, погл. 6 Не со сомнеж, туку со цврсто уверување, Те сакам, Господи! Ти го допре моето срце со твојот збор, а тоа те сакаше. Така, небото и земјата, кои се во нив, од секаде ме инспирираат да те сакам и постојано да ги убедувам сите луѓе да го прават тоа, дури и ако Рим не им е возвратен. 1:20). Но, уште повеќе ќе се смилуваш, ако го помилуваш, и ќе покажеш милост, ако го поштедиш (2. Мој. 23,19; Рим. 9,15), иако небото и земјата ги објавуваат твоите пофалби на глувите. Што точно сакам кај тебе? Ни физичката убавина, ни привремената слава, ни сјајот на светлината со кој ги воодушевуваш моите очи, ни нежните мелодии на секакви мелодии, ни пријатниот мирис на цвеќињата и мирисите, ни маната и медот. Во Бога за душите на луѓето сјае нешто непросторно, и одекнува нешто што не се мери со време, нешто што не се носи во воздухот мириса, и заситува нешто со што не може да се насити, а неизмерноста се прегрнува. Тоа е она што го сакам, љубејќи го Бога. Но, што е мојот Бог? Ја прашав земјата, а таа рече: „тоа не сум јас“; и сè на земјата го повторуваше истото. Ги прашав морето и длабочините и сите живи суштества што живееја таму, а тие одговорија: „Ние не сме ваш Бог, погледнете над нас“. Ги прашав ветровите на воздухот, а воздухот со сите негови жители ми рече: „Анаксимен греши: јас не сум Бог“. Ги прашав небото, сонцето, месечината и ѕвездите, а тие ми одговорија: „Ние не сме Бог што го барате“. И јас му реков на сè што беше предмет на моите телесни сетила: „Ти ми кажа за мојот Бог дека не сте богови - кажи ми нешто за Него!“ И тие извикаа со силен глас: Тој не создаде нас, а не нас (Пс. 99:3). Моето прашање беше моето испитувачко око; нивниот одговор беше нивниот изглед. И се свртев кон себе со прашањето: „Кој си ти? и одговори: човеку! Тука сум составен од тело и душа: едното е надвор, другото е внатре. Во која од нив, во телото или во душата, да го барам својот Бог, Кого веќе го барав со надворешни чувства од земја до небо, каде и да можев да ги испратам своите гласници - погледот на моите очи? Се разбира, внатрешноста на моето битие е подобра од надворешноста. На духот, како претседавач и судија, телесните сетила му ги соопштија сите одговори на небото и земјата и сè што е во нив, одговори со следнава содржина: „Ние не сме Бог, туку Тој нè создаде“, внатрешниот човек го сфати тоа со помош на надворешниот човек, - јас, внатрешниот човек, го знаев тоа, јас, духот, преку медиумот на телесните сетила. Го прашав универзумот за Бога, а тој ми одговори: „Јас не сум твој Бог, туку Тој ме создаде мене“. Зарем истата слика на универзумот не им се прикажува на сите суштества со здрави сетилни органи? Зошто на сите не им го кажува истото? И големите и малите животни го гледаат универзумот, но не можат да го преиспитаат, бидејќи немаат ум што разговара за она што го прогласуваат сетилата - не можат да ја преиспитаат природата за да станат видливи невидливите својства на Бога, откриени во суштествата (Рим. 1:20). Што се однесува до луѓето, иако се надарени со таков судија - разум, поради нивната прекумерна страст и страст кон суштествата, не можат да ги судат правилно. Суштествата им ги објавуваат својствата на Бог не само на оние што се прашуваат, туку и на оние што дискутираат; тие не го користат својот глас, т.е. од својот вид, за да може да се појави така. Но, за другите е поинаку; но, појавувајќи се на сите во иста форма, нивната природа е тивка за еден, елоквентна за друг - дури може да се каже дека е елоквентна за секого, но ја разбираат само оние што гласот што се слуша однадвор го споредуваат со емитувањето на вистината што живее внатре. Но, вистината ми вели: „Твојот Бог не е ниту небо, ниту земја, ниту нешто телесно; самата природа на овие работи зборува за тоа на оние што ги гледаат. Тоа е маса во која делот е помал од целото. Се разбира, ти, душа, си многу подобра, затоа што ја формираш масата на твоето тело, вдахнувајќи ја со живот, што ништо материјално не може да ти го обезбеди на телото, животот на твојот Бог. Па каде те најдов за да те познавам? Каде би можел да те познаам ако не во самиот тебе над мене? Невозможно е да се каже каде; нема простор - се повлекуваме и се приближуваме, а простор нема. Насекаде, Вистино, Ти си присутен во сите што мислат за Тебе, и заедно даваш одговор на сите што мислат погрешно. Вие одговарате јасно, но не секој слуша јасно. Секој филозофира во согласност со своите желби, но не секогаш слуша во согласност со своите желби. Твојот најдобар слуга е оној кој не се труди да го слушне од Тебе она што е во согласност со неговите желби, туку самиот се труди да ја усогласи својата волја со она што го слуша од Тебе. 10. Самоспознанието дава водство за спознанието за Бога а) Свети Василиј Велики од разговор за зборовите Слушај се себеси (5. Мој. 15:9) Точното почитување на себе ви дава доволно водство за да го запознаете Бог. Зашто, ако внимаваш на себе, нема да имаш потреба да бараш траги на Создателот во структурата на вселената, туку во себе, како во некој мал свет, ќе ја видиш големата мудрост на твојот Создател. Од бестелесноста на душата во вас, сфатете дека и Бог е бестелесен. Знајте дека Тој не е ограничен со место, бидејќи вашиот ум нема прелиминарна резиденција на ниту едно место, туку само поради неговата поврзаност со телото наоѓа одредено место. Верувај дека Бог е невидлив, знаејќи ја сопствената душа; бидејќи и таа е неразбирлива со телесни очи. Таа нема ниту боја ниту изглед, не е опфатена со никаков телесен преглед, туку се препознава само со постапки. Затоа, размислувајќи за Бога, не барај да набљудуваш со помош на твоите очи, туку, оставајќи ја верата на умот, имај умствен концепт за Бога. Восхитувај се на Уметникот, како ја врзал силата на твојата душа за твоето тело, така што, растегнувајќи се до нејзините крај, ги доведува и најоддалечените членови во еден договор и комуникација. Размислете каква сила му се дава на телото од душата и каква сочувство се враќа од телото кон душата; како телото добива живот од душата, а душата добива болни чувства од телото, какви богатства на знаење содржи; зошто знаењето за минатото повторно не го затемнува она што се изучува, туку сеќавањата остануваат неспоени и одвоени, впишани во суверената душа, како на бакарен столб; како душата, вовлекувајќи се во телесните страсти, ја уништува својата вродена убавина и како повторно, исчистена од грешниот срам, се воздигнува до подобие на Создателот. 11. Душата е христијанска по природа Тертулијан а) од Апологијата (поглавје 17) Она што ние го обожаваме е еден Бог. Тој ја создаде целата вселена со сето богатство на елементи, тела и духови од ништо со зборот со кој заповеда, со умот со кој создаде ред, со силата со која можеше да направи сè, да ја украси Неговата големина. Затоа, Грците го нарекоа светот „космос“ - украс. Тој е невидлив, иако се гледа, Он е нематеријален, иако се јави со Својата милост; Тоа е неразбирливо, иако е сфатено од човечкиот ум. Затоа Тој е вистинит и голем. За она што обично може да се види, допре, сфати, а уште помалку очите што гледаат и рацете што прегрнуваат и умот што разбира. А она што е неразбирливо го знае само самиот. Тоа што е, му овозможува на Бога да биде сфатен, иако Тој не прифаќа разбирање. Така, величината го прави познат и непознат за луѓето. Ова е главната грешка на оние кои не сакаат да Го запознаат, Кого не можат да не го запознаат. Сакаш ли да Му покажеме од Неговите дела, толку многубројни и толку големи, кои нè опкружуваат, не поддржуваат, нè забавуваат и плашат, или од сведочењето на самата душа? Иако душата е заробена во телото, иако е помрачена од изопачените учења, иако е лишена од сила поради страстите и похотите, иако ропски им служи на лажните богови; но, кога ќе се вразуми, ослободен како од опиеност или сон или некоја болест, и повторно ќе стане здрав, го изговара името „Бог“, и само ова име, бидејќи вистинскиот Бог е навистина еден. Сите велат: Господ е голем, Бог е добар и Бог ќе даде. Душата Му сведочи како Судија кога вели: Господ гледа, Му се обврзувам на Бога, Бог ќе ме награди. О, сведоштво на душа која по природа е христијанска! И, велејќи го ова, таа го свртува погледот не кон Капитол 3, туку кон небото. Таа, се разбира, го знае живеалиштето на живиот Бог: од Него и оттаму таа слезе. б) Него од книгата „За сведочењето на душата“ Ако некој сака да позајми докази за христијанската вистина од сите најчесто користени списи на филозофи или поети или кои било други учители на паганската наука и мудрост, за да докаже со свои дела дека неговите непријатели и прогонувачи се виновни за нивните грешки и неправди кон нас, тогаш за тоа му треба голема љубопитност и уште поголемо сеќавање. Некои од нашите 4, кои ги сочуваа и делата на љубопитноста и силата на меморијата во однос на претходната литература, всушност составија мали дела за оваа цел. Тие јасно говорат и сведочат за почетокот, потеклото, учењето и доказите на тие мислења, од кои се гледа дека не сме прифатиле ништо ново или монструозно, во однос на кое општа и домашна литература не би се согласила со нас, иако отфрливме некои грешки и внесовме одредена вистина. Повикувам нов сведок, но тој е попознат од која било литература, поефикасен од кој било (научен) систем, пораспространет од која било книга, повеќе од сите луѓе - тој е сè што го сочинува човекот. Душа! застанете на средина. Без разлика дали сте дошле од небото или сте излегле од земјата, дали сте создадени од бројки или од атоми, дали почнувате со телото или влегувате во телото потоа, зошто и како правите човек, рационално суштество, способно да чувствува и знае - но јас не те нарекувам оној што исфрла мудрост, се школувал во училиштата, имајќи работено во училиштата, учени во библиотеки. на Платон] и атичките порти [- школите на стоичките филозофи]. Ти се обраќам како прост, безобразен, необразован, неук, како што си меѓу оние што те имаат само тебе, како што си на улица, на раскрсници, по фабрики. Ми треба твоето незнаење бидејќи никој не верува во твоето мало знаење. Го барам од тебе она што го носиш со себе во една личност, да чувствуваш дека си научил или од себе или од твојот Творец, кој и да е Тој. Ти, како што знам, не си христијанин; зашто душата обично станува христијанка, а не се раѓа 5 . Меѓутоа, христијаните сега бараат сведоштво од тебе, за нас странец, против твоето, за барем да се срамат од тебе, затоа што нè мразат и ни се смеат за она за што сведочи вашата сопствена свест. Тие не нè сакаат затоа што проповедаме дека постои само еден Бог, дека ова име му припаѓа само Нему, дека сè доаѓа од Него и дека сè е подредено на Него. Ако ти, душо, го знаеш ова, тогаш сведочи. На крајот на краиштата, слушаме дека проповедате отворено и со потполна слобода, што ние ја немаме, дома и надвор од куќата вака: што ќе даде Бог и ако сака Бог. Со овие зборови изразувате дека постои Некој и ја препознавате сета моќ на Оној на чија волја го насочувате погледот, истовремено потврдувате дека нема други богови, бидејќи ги нарекувате со нивните сопствени имиња: Сатурн, Јупитер, Марс, Венера 6. На крајот на краиштата, велите дека има само еден Бог и Го нарекувате само Бог. Иако понекогаш ги нарекувате тие богови, сепак, ми се чини дека го користите ова име како да е туѓо и како позајмено. Кажете ни и за природата на Богот кого го проповедаме; и тоа не ви е скриено. Бог е добар, Бог е добар, а човекот е зло. Со овој контраст вие индиректно и прикриено укажувате дека човекот е злобен затоа што се оддалечил од добриот Бог. Исто така, она што ние го сметаме за најважна догма на нашето учење и живот, имено, дека Богот на добрината и добрината е извор на благослов, вие така лесно изговарајте, како што треба да го изговори христијанинот: Бог ќе ве благослови. Но, кога ќе го замените Божјиот благослов за проклетство, тогаш во договор со нас признавате дека сета Негова моќ е над нас. Има и такви кои, иако не го отфрлаат Бога, не веруваат дека Тој е сезнаен, владее со сè и суди секого, за што, секако, најмногу сме презирани, бидејќи брзаме да го прифатиме ова учење, плашејќи се од проречениот суд. Тие го почитуваат Бога на таков начин што го ослободуваат од грижите на индустријата и од трудот на казната. Тие дури и не Му припишуваат гнев. Зашто, ако Бог, велат тие, е гневен, тогаш Тој е подложен на уништување и страдање; а она што страда и што е уништено може да пропадне, што е неприфатливо во Бога. Но, признавајќи на друго место дека душата е божествена, и дека доаѓа од Бога, тие се спротивставуваат на горенаведеното мислење според сведочењето на самата душа. Зашто, ако душата е или божествена или дадена од Бога, тогаш таа, без сомнение, го знае својот Давател, а ако знае, тогаш, се разбира, се плаши од Него, од толку голем Давател. Како да не се плаши од Оној од Кого повеќе сака добронамерност отколку гнев? Значи, од каде доаѓа природниот страв на душата од Бога ако Бог не го познава гневот? Како тој што не знае навреди предизвикува страв? Од што треба да се плашиме ако не од гнев? Од каде доаѓа гневот ако не од правото на казнување? Од каде правото на казнување, ако не од судот? Од каде доаѓа судот ако не од властите? Кој ја поседува моќта ако не само Бог? Затоа, душо, дома и надвор од домот, без никаква иронија и без двоумење, со чиста совест мора да го кажеш следново: Господ сè гледа, јас му го предавам на Бога, Господ ќе награди, Господ ќе биде судија меѓу нас. Од каде го извади ова, не си христијанин? О, сведоштво за вистината, што те прави сведок на христијаните пред самите демони! Колку повеќе се вистинити овие сведоштва за душата, толку поедноставни; колку е поедноставно, толку попопуларно; колку е попопуларен, толку поопшт; колку поопшто, толку поприродно; колку поприродно, толку побожествено. Мислам дека никому не може да изгледаат глупави или смешни. ако размислува за големината на природата, со која се вреднува достоинството на душата. Колку што ќе му дадете на наставникот, толку ќе му наградите на ученикот. Наставникот е природата, ученикот е душата. Сè што таа поучувала или што учела било соопштено од Бог, Учителката на самата учителка. Она што душата може да го замисли за оригиналниот Ментор, таа може да го препознае во вас од душата што е во вас. Почувствувајте ја душата што ве прави да се чувствувате. Познајте ја пророчицата во предвидувањата, толкувачот во знаците, видовитата во настаните. Дали е изненадувачки ако душата, која потекнува од Бога, му пренесува пророштва на човекот? Дали е изненадувачки ако го познава Оној од кого дојде? Таа, и покрај махинациите на нејзиниот непријател, се сеќава на својот Создател, и на Неговата добрина и заповеди, и на својот крај, и на самиот непријател. Дали е изненадувачки ако таа, која дојде од Бога, го проповеда она што Бог им го објавил на своите? 12. Потребата за познавање на Бога за чистотата на душата а) Свети Теофил Антиохиски од првата книга на Автолик Ако ми речеш: „покажи ми го твојот Бог“, тогаш ќе ти одговорам: покажи ми го твојот човек, а јас ќе ти го покажам мојот Бог. Покажи дека очите на твојата душа гледаат и ушите на твоето срце слушаат. Зашто, како што телесните очи на луѓето што гледаат ги гледаат предметите на овој земен живот и ја воочуваат разликата, на пример, помеѓу светлината и темнината, помеѓу белото и црното, меѓу грдото и убавото, помеѓу правилното, пропорционално и неточно, непропорционално, помеѓу прекумерното и недоволното, или како што ушите разликуваат звуци кои се предмет на ист начин на слушање, тешки или пријатни очи: душата да го види Бога. А Бог е видлив за оние кои можат да Го видат, чии духовни очи се отворени. Секој има очи, но за другите тие се покриени во темнина и не гледаат сончева светлина. И иако слепите не гледаат, светлината на сонцето сè уште постои и свети, а слепите нека се жалат за себе и за своите очи - па ти пријателе, очите на твојата душа се затемнуваат од твоите гревови и лоши дела. Човекот мора да има душа чиста како огледало што свети. Кога има 'рѓа на огледалото, тогаш во огледалото не може да се види човечко лице: така човек, кога има грев во него, не може да созерцава за Бога. Значи, покажете се дали сте прељубник, блудник, крадец, разбојник, грабнувач, малтретирач на деца, дали не сте кавгаџии, клеветници, лути, завидливи, арогантни, горди, насилен, љубител на пари, непослушен на вашите родители, продавач на вашите деца. Зашто Бог не им се открива на оние што го прават тоа, освен ако прво не се исчистат од секаква нечистотија. Сето тоа носи темнина и како што болеста во очите не им дозволува да се свртат кон светлината на сонцето, така и ти пријателе си помрачен од беззаконија за да не можеш да го видиш Бога. Ќе ми кажеш ли: „Ти што гледаш, опиши ми ја Божјата појава“? Слушај, пријателе: Божјата појава е неопислива и необјаснива, зашто не може да се види со телесните очи. Неговата слава е бесконечна, неговата големина е неизмерна, неговата висина е неразбирлива, неговата моќ е неизмерна, неговата мудрост е неистражлива, неговата добрина е неповторлива, неговите придобивки се неискажливи. Зашто, ако го наречам светлина, тогаш ќе зборувам за Неговото создавање; Ако Го наречам Слово, ќе зборувам за владеење; без разлика дали го нарекувам ум, ќе зборувам за Неговата мудрост; без разлика дали Го нарекувам Дух, ќе зборувам за Неговиот здив; Ако го наречам мудрост, ќе зборувам за Неговата генерација; дали ќе ја наречам тврдина, ќе зборувам за Неговата сила; Без разлика дали тоа ќе го наречам моќ, ќе зборувам за Неговата активност; Без разлика дали тоа ќе го наречам промисла, ќе зборувам за Неговата добрина; Ако го наречам царство, ќе зборувам за Неговата слава; Ако Го наречам Господ, ќе Го наречам Судија; Ако Го наречам судија, ќе Го наречам праведен; ако Го наречам татко, ќе зборувам за Неговата љубов; Ако го наречам оган, ќе зборувам за Неговиот гнев. Бог е беспочетен затоа што не настанал, непроменлив затоа што е бесмртен. Наречен е Господ затоа што владее над се, - Татко, затоа што постои пред се, - Создател и Создател, затоа што создал и создал сè, - Севишен, затоа што е над сè, - Семоќен, затоа што владее и содржи сè. Зашто висините на небесата и длабочините на бездните и краевите на вселената се во Неговата рака, и нема место за Негов одмор (Иса. 46:1; Дела 7:49). Небесата се Негово дело, земјата е Негово создание, морето е Негово создание, сонцето, месечината и ѕвездите се Негови елементи, создадени за знаци, во времиња, денови и години, за служба и корист на луѓето; и Бог создал сè од непостоење во битие, за да може од Неговите дела да се дознае и разбере Неговата големина. Како што душата во човекот е невидлива и невидлива за луѓето, но се познава преку движењето на телото, така и Бог не може да се види со човечки очи, туку се созерцува од Неговата промисла и постапки. б) Свети Григориј Ниски од 6. збор „За блаженствата“ Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога Она што е природно да се почувствува кога гледам од некој возвишен врв на некое пространо море, моето разбирање го претрпе истото, како од врвот на некоја планина, од оваа возвишена Господова изрека, протегајќи го мојот поглед во необјаснивата длабочина на мислата. На многу крајбрежни места може да се види полупресечена планина од крајбрежната страна, отсечена во права линија од врвот до дното, додека нејзиниот горен раб, наведнат од височина, виси над бездната. Како што природно му се случува на некој кој стоејќи на таков часовник, гледа во длабочините на морето од голема височина, мојата душа сега се врти, збунета од оваа голема Господова изрека. „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“. Бог им се принесува на очите на оние кои го очистиле своето срце. Но, како што вели големиот Јован, Бог никаде го нема (Јован 1:18). Тоа го потврдува и Павле со големо разбирање, велејќи: Кого никој не го видел е од човек, а долу може да го види (1. Тим. 6:16). Тоа е мазен и отпорен на инсекти камен, кој не покажува трага од искачувањето на мислите; Мојсеј, исто така, потврди за Него дека Тој е недостапен за оние кои имаат намера да ја поучуваат Божјата доктрина, бидејќи нашето разбирање на ниту еден начин не може да Му пристапи поради решително негирање на каква било можност да Го разбереме. Зашто Мојсеј вели: Невозможно е некој да го види лицето на Господ и да живее (2. Мој. 33:20). Но, да се види Бог е вечен живот, а овие столбови на верата: Јован, Павле и Мојсеј го препознаваат тоа како невозможно. Дали го гледате вртлогот со кој душата се вовлекува во длабочината на она што се восприема во зборот? Ако Бог е живот, тогаш кој не Го гледа, не гледа живот. А дека е невозможно да се види Бог, сведочат богоносните пророци и апостоли. На што се заснова човечката надеж? Но, Господ ја зајакнува надежта што паѓа, како што направи со Петар, кој беше во опасност да се удави, повторно ставајќи го на цврста вода што не попушта под притисокот на неговите нозе. Затоа, ако раката на Словото се испружи кон нас и ги постави оние мисли кои не цврсто стојат во длабочините на цврста мисла, тогаш ќе бидеме без страв, цврсто држејќи се за Словото што нè води. Зашто е речено: блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога (Матеј 5:8). Затоа ова ветување е такво што ја надминува секоја граница на блаженство. Зашто, после толку добро, дали некој ќе посака нешто друго, имајќи се во она што го видел? Бидејќи да се види, според вообичаената употреба на зборовите во Светото Писмо, значи исто што и да се има: на пример, во зборовите: види ги добрите работи на Ерусалим (Пс. 127:5), Светото писмо значи: ќе најдеш. И во она што беше речено: да се воздигне злиот, да не ја види славата Божја (Ис. 26, 10), со еден збор: не гледа, пророкот изразува дека нема да се причести со неа. Затоа, кој го гледа Бога, во ова видение веќе има сè што е во списокот на благослови - бескраен живот, вечна нераспадливост, бесмртно блаженство, бескрајно царство, непрестајна радост, вистинска светлина, духовна и слатка храна, непристапна слава, непрестајна радост и секое добро. Затоа, толку е важно и изобилно што ветувањето за ова блаженство и се нуди на надежта. Но бидејќи, за да Го видам Господа, однапред е покажан патот, имено за тоа да имам чистота на срцето, тогаш моето разбирање повторно станува слабо; И зарем оваа чистота на срцето не е нешто невозможно за нас и не ја надминува нашата природа? Зашто, ако на овој начин се гледа Бог, а Мојсеј и Павле не го виделе Бога и тврдат дека тие самите и никој друг не можат да го видат, тогаш она што сега се предлага со зборот за блаженството е очигледно нешто невозможно. Според тоа, каква корист ни дава да знаеме да го видиме Бога, ако со разбирањето нема можност? Ова е исто како некој да го нарече благословено да се биде на рајот, бидејќи таму човек ќе го види она што не се гледа во овој живот. Ако во зборот однапред беше наведен некаков инструмент за искачување на небото, тогаш би било корисно за слушателите да научат дека е блажено да се биде на небото. А бидејќи искачувањето е невозможно, каква полза ќе донесе знаењето за небесното блаженство, кое само ги вознемирува оние кои знаат што пропуштаме поради неможноста за воздигнување? Затоа, како може да се каже дека тие ја зборуваат вистината, во согласност со Павле, кој тврди дека разбирањето за Бог е над нашите сили и дека Господовото слово не им противречи, ветувајќи дека Бог ќе биде видлив со чистота на срцето? Природата Божја, сама по себе, по својата суштина, е повисока од секое разбирливо размислување, како недостапна за гатачките мисли и не блиска до нив; а кај луѓето сè уште не е откриена сила да го сфатат неразбирливото и не се измислени средства за разбирање на необјаснивото. Затоа, големиот апостол ги нарекува Божјите патишта неистражливи (Рим. 11:33), што значи дека човечките мисли не можат да се искачат на патот што води до спознанието на Божјата суштина, така што речиси никој од оние што го поминале овој живот пред нас не оставил никаква трага на разбирање на мислата, што би се означувало со знаењето за она што е повисоко. Но, како таков по природа, Оној Кој е над сета природа, Овој невидлив и неопислив, во друга смисла е видлив и сфатен. Постојат многу начини да се разбере ова. Зашто, дури и преку мудроста видлива во вселената, може божествено да се види Оној Кој создал сè во мудрост. Како што во човечките дела умот на некој начин восприема дека креаторот на изложената креација ставил уметност во своето дело, но не се гледа природата на уметникот, туку само уметничкото знаење што уметникот го внел во делото, така и ние, гледајќи ја убавината во креацијата, го втиснуваме во себе концептот не на суштината, туку на мудроста на Најмудриот Создател. Ако зборуваме за причината за нашиот живот, имено, дека не од потреба, туку од добра волја, Бог почнал да го создава човекот, повторно велиме дека на тој начин го видовме Бога, сфаќајќи ја добрината, а не суштината. Исто така, сè друго што нè води до концептот за подобро и повозвишено, вака го нарекуваме разбирање на Бога, бидејќи секоја возвишена мисла го претставува Бога на нашата визија. Зашто моќта и чистотата и непроменливоста и некомбинацијата со спротивното и сè слично на душите им ја импресионира идејата за одреден божествен и возвишен концепт. Така, од кажаното, се открива дека Господ е вистинит во Неговото ветување; зашто она што е невидливо по природа станува видливо во дејствијата, видено во нешто што е околу Него. Но, значењето на она што е кажано за блаженството не е ограничено на фактот дека врз основа на која било акција може да се направат слични заклучоци за актерот. Зашто дури и мудрите на овој век, можеби, поради структурата на светот, можат да ја сфатат највисоката мудрост и моќ. Но, големината на блаженството, ми се чини, им дава уште нешто како совет на оние кои се способни да го прифатат за да видат што сакаат. Идејата што ми се претстави ќе биде објаснета со примери. Во човечкиот телесен живот, здравјето е одредено добро, но блажено е не само да се знае што е здравје, туку и да се живее во здравје. Зашто, ако некој, фалејќи го здравјето, внесе храна што носи лоши сокови и штетна за здравјето, тогаш, угнетениот од болести, каква корист ќе добие од фалењето на здравјето? Затоа, да го разбереме вака предложеното слово, имено, дека Господ повикува да не знаеш ништо за Бога, туку да го имаш Бог во себе, блаженство, бидејќи блаженството е чисто по срце: зашто тие ќе Го видат Бога. Но, не како спектакл, ми се чини, пред лицето на исчистено духовно око, дека Бог се принесува; Напротив, висината на оваа изрека, можеби, ни го претставува истото што Словото поотворено го кажа, велејќи им на другите: Царството Божјо е во вас (Лука 17:21), така што од тоа учиме дека оној што го исчистил своето срце од секое суштество и од страствена склоност, во својата убавина го гледа образот на Божјата природа. И ми се чини дека во малку што е кажано, Словото го заклучува овој совет: сите вие, луѓе, во кои постои желба да погледнете во она што е навистина добро, кога ќе слушнете дека Божјиот сјај е над небото, а Божјата слава е неискажлива, а убавината е неискажлива, а природата е незамислива, немојте да го видите она што сакате да го видите како што сакате. Зашто во себе ја имаш мерката на разбирање на Бога, Кој те создал така, веднаш сфаќајќи ја таквата добрина во природата, затоа што во твојот состав Он втиснал сличност на благословите на Својата природа, како да втиснал врежани ликови на восок. Но, порокот, откако ги изми божјите карактеристики, го направи бескорисно доброто покриено со гнасни превези. Затоа, ако со ревносен живот повторно ја измиеш нечистотијата што се населила во твоето срце, тогаш во тебе ќе заблеска божја убавина. Како што се случува со железото, кога рѓата ќе се отстрани од него со мелење, што неодамна е црна, на сонце фрла некои зраци од себе и испушта сјај: така внатрешниот човек, кого Господ го нарекува срце, кога ќе се исчисти рѓата на нечистотијата, што се појави на неговиот лик од лоша љубов, тој повторно ќе го земе примерот на доброто; бидејќи она што е добро е без сомнение добро. Затоа, кој се гледа себеси, го гледа во себе она што го посакува, и така чистото срце станува благословено, бидејќи, гледајќи во сопствената чистота, го гледа прототипот на оваа слика. Зашто, како што оние што го гледаат сонцето во огледало, иако не гледаат во самото небо, сепак го гледаат сонцето во сјајот на огледалото, не помалку од оние што гледаат во самиот круг на сонцето, така и вие, вели Господ, иако немате сила да ја видите светлината, но ако се вратите на таа благодат на сликата што ви беше соопштена на почетокот, тогаш го барате во себе. Зашто чистотата, бестраста, отуѓувањето од секакво зло е Божество. Затоа, ако ова е во вас, тогаш, без сомнение, Бог е во вас. Кога твојата мисла е чиста од сите пороци, ослободена од страсти и далеку од секаква нечистотија, ти си благословен во својата острина на видот, затоа што, откако се очистил, си го видел она што е невидливо за оние кои не се очистиле и, откако ја отстранил материјалната темнина од очите на твојата душа, јасно гледаш блажена глетка на чистото небо на твоето срце. Што точно? Чистота, светост, едноставност и сите такви светли рефлексии на Божјата природа во кои го гледаме Бога. А дека тоа е навистина така, не се сомневаме врз основа на кажаното. Но, она што на почетокот ни беше тешко на зборот, останува со истата непријатност. Ако сите се согласат дека оној што е на небото е вклучен во небесни чуда, тогаш, бидејќи начинот на искачување таму е невозможен, согласноста во тоа не ни носи никаква корист: исто така е сигурно дека, по очистувањето на срцето, човекот станува благословен; но како може да го исчисти од она што го осквернува, ова е речиси целосно еквивалентно на искачување на небото. Според тоа, има ли Јаковова скала, некаква огнена кола, слична на онаа што го однела пророкот Илија на небото, на која нашето срце, издигнувајќи се кон небесните чуда, би го положило овој земски товар? Ако некој го замисли неопходното ментално страдање во својот ум, ќе препознае дека е тешко и невозможно да се избега од злата поврзани со тоа. Самото наше раѓање започнува веднаш со страдање, со страдањето доаѓа растот, животот завршува со страдање, а злото на некој начин се раствора во природата преку оние кои првично дозволиле страдање во себе и преку непослушноста си всадиле болест во себе. Но, како што природата на живите суштества продолжува низ сукцесијата на она што му припаѓа на секој род, така што, според законот на природата, она што се раѓа е исто како и оној што родил: така и од човек се раѓа човек, од страсна личност страстна личност, од грешник - грешник. Затоа кај оние што се раѓаат на некој начин се формира грев, кој и се раѓа, и расте, и завршува со границата на животот. Напротив, таа доблест ни е незгодна да ја стекнеме, што со многубројни потење и труд со трудољубивост и исцрпеност едвај успеваме во неа, тоа го учиме од многу места на Светото писмо, слушајќи дека патот што води кон царството е тесен и дека води кон уништување преку злобен живот е широк, но сепак невозможен е животот. Светото писмо ни го потврди ова, во светите книги, презентирајќи ни ги прекрасните дела на толку многу луѓе. Но, бидејќи ветувањето да се види Бог содржи двојно значење - едното да се знае природата што надминува сè, а другото - да се влезе во единство со Него преку чистотата на срцето, тогаш првиот вид на разбирање, според словото на светиите, се препознава како невозможен, но другиот ѝ е ветен на човечката природа во сегашното учење од Господ, велејќи: блажени се оние што ќе го видат Бога. И како да станете чисти - можете да научите начини да го направите тоа од речиси секое евангелско учење. Зашто, преминувајќи кон следните заповеди [на Блаженствата], ќе најдете јасно учење за очистувањето на срцето. Господ, откако го подели порокот на два вида, видливи со дела и образувани во мисли, го казни првиот тип, односно невистината откриена со дела, според стариот закон, но сега го сврте вниманието на законот на друг вид грев, не казнувајќи го лошото дело, туку предвидуваше да не започне. Зашто, да се отстрани порокот од самата волја е многу поважно отколку да се направи животот туѓ на лошите дела. Бидејќи порокот е многуразделен и разновиден, Господ во Своите заповеди го спротивставил секое од забранетите дела со посебен лек. И како што болеста на гневот во текот на животот најчесто и најјасно го погодува човекот, таа почнува да го лекува преовладуваниот, легитимизирајќи го, пред сè, нелутината. Те научил, вели тој, стариот закон: не убивај, но сега научи да го отстрануваш од душата гневот кон својот соплеменик (Мт. 5:21–22); зашто Господ не го забрани целосно гневот, затоа што понекогаш таквата желба на душата може да се искористи за добро, но некогаш да се налути на братот без никаква добра цел - таквото палење беше изгаснато со заповедта, велејќи: секој залудно да се лути на својот брат (Матеј 5, 22). Зашто, залудно додавањето на зборот покажува дека откривањето на иритацијата честопати е добро време, кога оваа страст зоврива за време на казната за гревот. Овој вид на гнев беше во Финес, како што сведочи словото на Светото писмо, кога со поразот на злите го смири гневот Божји против целиот народ. Тогаш Господ продолжува да ги лекува гревовите на сладострасноста и со Својата заповед ја отстранува од срцето несоодветната страст на прељубата. Така ќе откриете дека последователно Господ поправа сè по ред, поставувајќи закони против секој вид порок. Тој им забранува на неправедните раце да располагаат со себе, не дозволувајќи им да се одмаздат. Тој ја истерува страста на среброљубието, заповеда на лишениот од облека да го додаде остатокот на одземеното. Тој го лекува стравот, заповедајќи му да ја занемари смртта. И воопшто ќе откриете дека во секоја заповед, сечејќи како плуг, зборот вади лоши корени од длабочините на срцето и со тоа ги чисти трњата да не растат. Значи, и двете се корисни за природата, и поради тоа што се заповеда добро, и поради тоа што ни се нуди настава за сегашната тема. Ако, според вас, тежнеењето кон добро е тешко, тогаш споредете го со спротивниот живот и ќе откриете колку е потежок порокот, ако ја земете предвид не сегашноста, туку што ќе се случи потоа. Зашто, кој слушнал за Геена, повеќе нема да се оддалечи од грешните задоволства со никакви тешкотии или напори; туку напротив, доволен му е само стравот кој ги запоседнал неговите мисли да ги истера страстите од себе. Подобро е да се каже дека тие што го разбрале она што се подразбира во она што не е кажано, имаат корист и од тоа што ја добиваат најсилната желба од тоа. Зашто, ако чистите по срце се благословени, тогаш, се разбира, оние што се извалкани по умот се жалосни, бидејќи го гледаат лицето на непријателот. И ако во доблесниот живот се втиснуваат одликите на самото Божествено, тогаш јасно е дека порочниот живот станува слика и лице на непријателот. Но, ако Бог, според различни идеи, се нарекува сè што замислуваме дека е добро, светлина, живот, нераспадливост и сè од овој вид, тогаш, се разбира, и обратно, пронаоѓачот на порокот ќе се нарече спротивно на сето ова - темнина, смрт, расипаност и сè што е хомогено и поврзано со ова. Така, поучени од она што и порокот и доблесниот живот се формираат во нас, бидејќи, по слободна волја, ни е дадена моќ да ги правиме и двете, да го избегнеме ѓаволскиот лик, да ја отфрлиме оваа лоша персонификација, да го земеме на себе ликот Божји, да станеме чисти во срцето за да бидеме блажени, штом Божјиот лик се замисли во нас, во нашиот живот во Господа Исуса. 13. Недоволност на природно познавање на Бога. Највисокото откровение за Бога го соопштува Словото воплотено, Божјиот Син а) Блажениот Августин од делото „За градот Божји“, кн. 11-ти, погл. 2 Тоа е голема и исклучително ретка работа - да се разбере и научи од искуство променливоста на целото создание воопшто, телесно и бестелесно, да се апстрахира од него со напор на умот и да се издигне до непроменливото битие Божјо, и таму да се научи од самиот Бог дека целата природа, која не е она што Тој е, е создадена од Него. Во овој случај, Бог не му зборува на човекот преку никакво телесно создание, правејќи врева во телесните уши со тресење на воздушниот простор што се наоѓа помеѓу говорникот и слушателот, а не преку ништо разумно што би добило форма слична на телата, како во соништата, или на кој било друг сличен начин; зашто и во овој случај Тој зборува како за телесни уши, затоа што зборува како преку телото и како да има празнини меѓу местата на телата, бидејќи видувањата од овој вид се на многу начини слични на телата. Но, Тој зборува со самата вистина, ако некој може да слуша со умот, а не со телото. Во овој случај, Тој зборува за оној дел од човекот што е подобар во човекот од останатите, од кои, како што знаеме, се состои човекот, а подобар од кој е само самиот Бог. Зашто штом постои директно убедување, а ако е невозможно - барем вера, дека човекот е создаден според Божјиот лик, тогаш делот со кој тој ќе се приближи најблиску до врховниот Бог, се разбира, ќе биде оној дел од него со кој ќе се издигне над неговите долни делови, што го има заедничко дури и со животните. Но, бидејќи самиот ум, кој по природа има разум и разбирање, е ослабен од одредени помрачни и опасни пороци, тогаш не само за да го привлече оваа непроменлива светлина, давајќи му задоволство, туку и за да ја издржи, умот пред сè треба да се наводнува и прочистува со вера, сè додека од ден на ден не се обновува и исцелува таквата голема среќа, тој не стане обновлив. Но, за да може човекот во оваа вера посигурно да се движи кон вистината, самата Вистина - Бог, Синот Божји, преземајќи го човештвото и без да го изгуби Божеството, ја зацврсти и воспостави токму оваа вера, така што преку Богочовекот ќе биде патот до Богот човечки. Тој е Посредник меѓу Бога и човекот – човекот Исус Христос. Затоа Тој е посредник, зошто е човекот, зошто е патот. Ако постои пат помеѓу оној кој се труди да постигне некаде и целта кон која се стреми, тогаш има и надеж за постигнување на целта. И ако нема начин, или патот што треба да се оди е непознат, тогаш каква е користа да се знае каде да се оди? Единствениот апсолутно сигурен начин против сите грешки е дека Тој е Бог и човек: како Бог, Тој е целта кон која одат, како човек, Тој е патот по кој одат. б) Свети Атанасиј Александриски од „Беседата за воплотувањето на Бог Словото и Неговото доаѓање кај нас во тело“ Бог, кој поседува сè, кога го создал човечкиот род со Своето Слово, гледајќи ја и слабоста на човечката природа, имено, дека таа нема доволно сила да го спознае Создателот сам по себе и генерално да стекне знаење за Бога, бидејќи Бог е нероден, а суштествата настанале од ништо, Бог е бестелесен, а луѓето во телото се создадени некаде долу, а јас воопшто не разбирам сè што е создадено и немам знаење. и, откако повторно се смилуваше на човечкиот род, како Добриот, не ги остави луѓето лишени од Него спознанието, за да не им стане бескорисно самото постоење. Зашто, каква е користа од тоа да бидеш создаден и да не го познаваш твојот Создател? Или како луѓето би можеле да бидат вербални без да го знаат Словото на Отецот од кого се создадени? Ништо не би се разликувале од немите ако не знаат ништо друго освен земните работи. Зошто Бог би ги создал ако не сакал да Го запознаат? Затоа, за луѓето да не останат неуки за Бога, како Добриот, Он им го соопштува Својот лик - нашиот Господ Исус Христос, и ги создава според Својот образ и подобие, за со таква благодат, замислувајќи го образот - мислам на Словото на Отецот - да го стекнат поимот за самиот Отец и, познавајќи го Создателот, да живеат непросперитетен и вистински живот. Но, безумните луѓе, занемарувајќи ја и благодатта што им беше дадена, толку многу се оддалечија од Бога и толку се помрачија во своите души што не само што го оставија на заборав концептот за Бог, туку почнаа да измислуваат едно наместо друго. Зашто наместо вистината си изградија идоли, го претпочитаа непостоечкото пред постојниот Бог, служејќи му на созданието наместо на Создателот, а што е уште полошо, честа Божја ја пренесоа на дрвјата, на камењата, на секоја материја и на луѓето, и направија уште полошо од тоа. Достигнаа до таква злоба што најпосле почнаа да се поклонуваат на демоните и исполнувајќи им ги желбите ги нарекуваа богови и постојано сè повеќе заплеткувајќи се во избезумените страсти што ги будат демоните во нив, за да им угодат почнаа да жртвуваат неми животни и да колеат луѓе. Затоа, од нив учеа магија, а на места ги заведуваа луѓето со бајачи; Причините за нивното раѓање и постоење почнаа да им ги припишуваат на ѕвездите и се што е на небото, не размислувајќи за ништо друго освен за она што е видливо. Општо земено, сè стана полно со зло и беззаконие, само Бог и Неговото Слово не беа спознајни, иако Тој не се криеше од луѓето во нејасност, и не само што им даде знаење за Себе, туку им го откриваше на различни начини и времиња. Зашто, иако благодатта соопштена според Божјиот лик беше доволна за да доведе до спознание за Бог Словото, и преку Него до спознанието за Отецот, сепак Бог, знаејќи ја слабоста на луѓето, се грижеше за нив дури и во случај на нивна небрежност, така што дури и да занемарат да го спознаат Бога во себе, нема да останат неуки за Создателот, имајќи ги пред очи делата на создавањето. бидејќи небрежноста постепено се спушташе на полошо, Бог повторно не ја остави таквата човечка слабост без Својата промисла, давајќи им закон и испраќајќи им на луѓето пророци познати на луѓето, така што, ако се мрзливи да ги подигнат очите кон небото и да го спознаат Создателот, да имаат учење во нивна близина; затоа што луѓето се најблиску да го научат најдоброто од луѓето. Значи, гледајќи ја големината на небото и земајќи ја предвид хармонијата на создавањето, на луѓето им беше овозможено да го спознаат водачот на создавањето - Словото на Отецот, Кој преку Својата промисла овозможува секому да го запознае Отецот и за таа цел ја става вселената во движење, така што преку Него сите го познаваат Бога. Или ако тоа им било тешко, тогаш би можеле да разговараат со светиите и од нив да го научат Создателот на целиот Бог и Отецот Христов, да научат дека обожавањето на идолите е безбожност и е полно со секакво зло. И откако го научија законот, тие исто така можеа да го спречат секое беззаконие и да живеат доблесен живот. Зашто законот не беше даден само за Евреите и не беа испратени само заради нив пророците; но, иако биле испратени кај Евреите и биле прогонувани од Евреите, сепак, за целата вселена тие служеле како света школа на знаење за Бога и внатрешниот живот. Таква беше Божјата добрина, таква беше неговата љубов кон човештвото. Меѓутоа, луѓето, обземени од моментални задоволства, демонски соништа и задоволства, не го кревале погледот кон вистината, туку се оптоварувале со уште поголем број зла и гревови, така што веќе не изгледале како говорни суштества, туку во моралот да се препознаат како неми. Затоа, кога луѓето толку занемеле, а демонската заблуда насекаде го засенила и криела спознанието за вистинскиот Бог, што требало да направи Бог? Дали сето ова треба да помине во тишина? Дали треба да дозволиме луѓето да бидат измамени од демони и да не го познаваат Бог? Која била потребата да се создаде човекот на почетокот според Божјиот лик? Требаше едноставно да се создаде нем, или тој што е создаден вербално не требаше да го живее животот на немиот. Која била потребата човекот да стекне спознание за Бог на почетокот? Ако сега тој не е достоен за оваа аквизиција, тогаш не требаше да му биде дадена на почетокот. За што му требаше ова на Бог кој создал, или каква слава има во Него, ако луѓето што Тој ги создал не Му се поклонуваат, туку ги препознаваат другите како нивни творци? Излегува дека Бог ги создал не за Себе, туку за другите. Кралот, иако е човек, не дозволува градовите што ги основал да им бидат дадени во ропство на други или да прибегне некој друг; но ги потсетува со писма, често им праќа пријатели, а ако бара потреба и самиот доаѓа да ги посрамоти, конечно, со своето присуство, за да не ги сервилираат другите, а неговата работа да не биде залудна. Зар Бог уште повеќе нема да ги поштеди Своите созданија, за да не отстапуваат од Него и да му служат на непостоечкото, особено кога таквото отстапување им станува причина за смрт и уништување? Зарем не треба да загинат оние кои некогаш станале учесници во Божјиот лик? Значи, што требаше да направи Бог? Или што требаше да се случи ако не обновувањето на она што е создадено во Сликата, за преку оваа слика луѓето повторно да го спознаат Бога? Дали ова можеше да се случи ако не дојдеше ликот на Самиот Бог, нашиот Спасител Исус Христос? Тоа не можеше да се случи преку луѓето, бидејќи тие самите се создадени според образот, а не можеше да се случи преку ангелите; бидејќи и тие не се слики. Затоа, Божјата реч дојде лично, за Тој, како образ на Отецот, да се пресоздаде во ликот на создадениот човек. Од друга страна, повторно ова немаше да се случи ако не беа уништени смртта и корупцијата. Затоа, Словото требаше да земе на Себе смртно тело, за со Него смртта конечно да биде уништена и луѓето повторно да се обноват според ликот. Значи, никој друг не беше доволен за ова дело освен ликот на Отецот. Бидејќи лицето насликано на дрвото стана невидливо од надворешните нечистотии, неопходно беше повторно да се дојде до оној чиешто беше лицето, за да може сликата да се обнови на истата супстанција; зашто заради прикажаното лице, самата супстанција на која е напишано не се фрла, туку лицето се обновува на него. Исто така, пресветиот Син на Отецот, како образ на Отецот, дојде во нашите земји за да го обнови човекот создаден според овој лик и, како што рече, да ги бара изгубените со простување на гревовите, како што Самиот вели во евангелијата: Тој ќе дојде да ги бара и спаси изгубените (Матеј 18:11). Зошто им рекол и на Евреите: освен ако не се роди некој (Јован 3:3), не значи раѓање од жена, како што разбрале тие, туку значи преродба и повторно создавање во душата на она што е на сликата. Бидејќи идолопоклонството и атеизмот го запоседнале универзумот, а знаењето за Бог станало скриено, кој би можел да го научи универзумот за Отецот? Ако кажат - на некоја личност; тогаш беше невозможно луѓето да го обиколат целиот сончоглед - по својата природа не би можеле да го завршат таквото патување, не би можеле да ги заработат заслугите за тоа, не би имале доволно сила сами да се спротивстават на таквото демонско заведување и соништа. бидејќи сите беа духовно восхитени и збунети од демонската заблуда и идолопоклонството суета, како луѓето можеа да ја променат верата на човечката душа и човечкиот ум кога не можеа ни да ги видат? И она што некој не го гледа, дали може да се трансформира? Но, можеби тие ќе кажат дека суштеството било доволно за ова. Но, да имаше доволно суштества, немаше да се случат толку многу зла. Имаше едно суштество, но сепак луѓето беа заглавени во истата заблуда за Бога. Затоа, од кого повторно имало потреба, ако не во Бог Словото, Кој ја гледа и душата и умот, во суштествата сè става во движење и преку суштествата овозможува да се запознае Отецот? Оној кој преку Својата промисла и поредокот на вселената поучува за Отецот, морал да го обнови ова учење. Како би се случило ова? Тие ќе речат, можеби тоа можеше да се направи на ист начин, односно повторно да се покаже со делата на создавањето што треба да знаете за Бога. Но, ова веќе не беше доверливо, и воопшто не беше доверливо, бидејќи луѓето веќе го игнорираа ова, а нивните очи веќе не беа насочени кон тагата, туку надолу. Затоа, сакајќи да им пружи верна помош на луѓето, Божјото Слово доаѓа како човек, земајќи на Себе тело слично на човечките тела и им помага на оние долу, односно со Неговите телесни дела, така што оние кои не сакаа да Го запознаат од Неговата промисла за вселената и од управувањето со него, иако од Неговите телесни дела, го запознаа Словото на Бога во телото, и преку Словото Х. Како добар учител, грижата за своите ученици, снисходливоста кон оние кои не се способни да користат повисоко знаење, се разбира, ги учи пониско знаење; Така и Божјото Слово, како што вели и Павле: „Бидејќи со Божјата мудрост, а не со разбирањето на светот, преку мудроста Божја, Бог се удостои да ги спаси оние што веруваат со насилството на проповедањето (1. Кор. 1:21). Бидејќи луѓето, бегајќи од шпекулациите за Бога и, како да се фрлаат во длабочините, ги свртеле очите надолу, го барале Бога во нештата што се родени и разумни, замислувајќи ги смртниците и демоните како богови, тогаш човечкољубивиот и заеднички Спасител на сите, Божјата реч, го зема на себе телото, како личност која сите ги замислува луѓето, така што ги замислува чувствата меѓу луѓето. телесно од она што Господ го прави телесно Со своите дела тие ја разбраа вистината и преку Него дојдоа до мислата на Отецот и за тие, како и луѓето, имајќи се што е човечко во своите мисли, да видат дека, каде и да ги свртат своите чувства, секаде се опоменати со овие дела и сè ги учи на вистината. Ако се зачудивте од создавањето, ќе видите дека созданието го исповеда Христа Господа. Ако нивната мисла била пристрасна во полза на луѓето, а тие ги почитувале како богови, тогаш од делата на Спасителот, во споредба со делата на луѓето, ќе стане јасно дека единствениот Спасител меѓу луѓето е Божјиот Син, бидејќи оние што се препознаени како богови немаат такви дела како што биле извршени со Божјата Реч. И ако тие имале предрасуди во корист на демоните, тогаш, гледајќи како Господ ги истерува, ќе знаат дека само Тој е Божјото Слово, а демоните не се богови. Ако нивните умови биле окупирани од луѓе кои веќе биле умрени, па затоа им се поклонувале на хероите и на оние кои поетите ги нарекувале богови, тогаш, гледајќи го воскресението на Спасителот, тие признаваат дека тие богови се лажни и дека постои еден вистински Господ - Словото на Отецот, кој владее над смртта. Затоа, Господ се роди и се јави како човек, умре и воскресна, со Неговите дела понижувајќи ги и помрачувајќи ги делата на луѓето што некогаш живееле, со цел да ги одврати од сè што луѓето имале предрасуди и да ги научи на спознанието за Својот вистински Татко, како што Самиот вели: Тој ќе дојде да ги бара и спаси изгубените (1111). Бидејќи човечката мисла еднаш се спушти во разумното, Словото удостои да се направи Себеси видлив преку телото, за да може, откако стана човек, да го привлече вниманието на луѓето кон Себе, да ги оттргне нивните чувства кон Себе, и кога ќе Го видат како човек, со делата што Тој ги врши, конечно ќе ги убедат дека Тој не е само Бог, мудрост на Словото и човекот. Имајќи намера да го изрази тоа, Павле вели: вкоренети и втемелени во љубовта, за да можете да разберете со сите светии што е широчината и должината и длабочината и висината, и да ја разберете Христовата љубов која го надминува разумот, за да бидете исполнети со сето исполнување Божјо (Еф. 3, 17-19). Зашто Словото, распространето насекаде, и планина и долина, и по длабочина и по ширина, планина во создавањето, долина во воплотување, длабочина во пеколот и широчина во светот, исполни сè со Божјо знаење. И затоа, Он веднаш по своето доаѓање не принесува жртва за секого, предавајќи го телото на смрт и воскреснувајќи го, правејќи се себеси невидлив телесно; напротив, со самото свое тело ги привлекува погледите на луѓето кон себе, се наоѓа во телото и прави такви дела и покажува такви знаци кои во него повеќе не покажувале човек, туку Бог Словото. Зашто Спасителот, со своето воплотување, ја покажа Својата длабока љубов кон човештвото, и со уништување и обновување на смртта во нас, и со тоа што, како непознат и невидлив, се откри на дела и покажа дека е Словото на Отецот, Водачот и Царот на вселената. Затоа им извика на неверните Евреи, велејќи: Ако не ги вршам делата на Мојот Татко, немајте Мене вера; Како што, бидејќи е невидлив, Он е познат од делата на создавањето, така, откако стана човек и невидлив под капакот на телото, преку Своите дела дава до знаење дека тој што ги врши овие дела не е човек, туку Божјата сила и Божјото Слово. Зашто не е човечка работа, туку Божја, да им заповеда на демоните и да ги истерува. И гледајќи како ги исцелувал болестите во кои бил втурнат човечкиот род, кој би го почитувал како човек, а не како Бог? Ги исчистил лепрозните, на куците им давал сила да одат, на глувите им го отворал слухот, ги натерал слепите да гледаат, воопшто, ги избркал од луѓето секакви болести и секакви немоќи. И од ова секој можеше да ја распознае Неговата Божественост. Зашто, гледајќи дека Тој му го врати на човекот она што му недостигаше од раѓањето, и ги отвори очите на родениот слеп, кој од ова не би заклучил дека самото човечко раѓање му е подредено, дека Тој е неговиот Создател и Создател? Кој му го враќа на човекот она што го немал од раѓање, јасно е, без сомнение, дека Тој е Господар на човечкото раѓање. Затоа, на почетокот, доаѓајќи кај нас, тој си создава тело од Богородица, за да им покаже на сите во овој не мал знак на својата божественост; бидејќи Оној кој го создал ова тело е Творец на други тела. А гледајќи дека телото доаѓа од самохрана девица без маж, кој не би помислил дека Оној кој се појавил во ова тело е Творец и Господар на другите тела? Исто така, гледајќи дека суштината на водата се менува и се претвора во вино, кој нема да заклучи дека тој што ја создал е Господ и Творец на суштината на сите води? Затоа, како Господ, Тој гази по морето и оди по него како на суво, и со тоа им покажува на оние кои гледаат знак на Неговата власт над сè. Нахранување на голем број луѓе со мало количество храна, а од недостаток изобилство, така што пет илјади луѓе се задоволувале со пет леба, а исто толку останале - ништо друго не се мислело со ова, туку самиот факт дека Тој е Господар на промислата на вселената. Како и да е, на Спасителот му било пријатно да создава, така што луѓето кои не ја познавале Неговата промисла за сè и не ја разбирале Неговата Божественост од создавањето, дури и ако биле возбудени од Неговите телесни работи, да го подигнат својот поглед кон Него и преку Него да го стекнат за себе концептот на знаење за Отецот, од конкретниот заклучок во целата Негова промисла. Зашто, гледајќи ја Неговата моќ над демоните, или гледајќи дека демоните Го исповедаат како свој Господ, кој друг ќе се двоуми од помислата дека Тој е Божјиот Син, Божјата Мудрост и Сила? Тој направи така што самото создание не молчи, но, што е најпрекрасно од се, во моментот на смртта, или уште подобро, за време на Неговиот триумф над смртта, односно на крстот, целото создание призна дека оној што се познава и страда во телото не е само човек, туку Син Божји и Спасител на сите. Зашто кога сонцето го сврте погледот, земјата се затресе, планините се распаднаа, сите се ужаснаа; тогаш ова покажа дека Христос Распнат на Крстот е Бог, а целото создание е Негов слуга, сведочејќи со својот страв за присуството на Господарот. Така, во согласност со целта, Божјото Слово го зеде на Себе телото и го употреби човечкото орудие за да го оживее телото, и како што е познато во создавањето од делата, така делува и во човекот и насекаде се открива, не оставајќи ништо лишено од Неговата Божественост и знаење за Себеси. Зашто, пак, го повторувам истото, враќајќи се на првото, имено: Спасителот го направи тоа за, како што Тој, присутен насекаде, исполни сè, така и сè ќе биде исполнето со Него спознание, за што зборува Божественото писмо: целата земја ќе се исполни со знаење за Господ (Ис. 11,9). Зашто, ако некој сака да погледне во рајот, нека го види неговото подобрување. А ако не може да гледа во рајот, туку само да гледа во луѓето, нека ја види Неговата сила во делата, неспоредлива со човечките сили и нека го препознае овој единствен Бог меѓу луѓето - Словото. Ако некој е заведен од демони и се изненади од нив, нека види како ги истерува демоните и од тоа да заклучи дека Тој е Господар на демоните. Ако некој е потопен во водената природа и мисли дека тоа е Бог (како што Египјаните ја почитуваат водата), тогаш нека види како Тој ја преобразува водата и нека знае дека Господ е Создателот на водите. Ако некој слезе во пеколот, ќе им се чуди на хероите што се спуштиле таму како да се богови; тогаш нека го види Неговото воскресение и победа над смртта и нека заклучи дека меѓу нив еден Христос е вистинскиот Господ и Бог. Господ ги допре сите делови на созданието, ја ослободи вселената од секаква заблуда и разоткри, како што вели Павле: ги соблече кнежевствата и овластувањата, ги изложи на Крстот (Кол. 2, 15), за никој да не биде измамен, туку насекаде да го најде вистинското Божјо Слово. Така, човекот, затворен од секаде, и секаде, односно во рајот, во пеколот, во човекот, на земјата, гледајќи ја откриената Божественост на Словото, веќе не се залажува во расудувањето Божјо, туку се поклонува на едното Слово и преку Него доволно го познава Отецот. 14. За неопходноста од верата за богопознание а) Свети Василиј Велики од писмото до Амфилохиј, епископ Иконски Дали го почитувате она што го знаете или она што не го знаете? Ако одговориме: она што го знаеме, тоа е она што го обожаваме, тие имаат подготвено ново прашање: која е суштината на обожуваното? Ако признаеме дека не ја знаеме суштината, тогаш повторно, свртувајќи се кон нас, велат: затоа, вие го обожавате она што не го знаете. И ние велиме: зборот „знај“ е значаен. Зашто ние потврдуваме дека ја знаеме Божјата големина, Божјата сила, мудрост, добрина и промисла со која Бог се грижи за нас, и Неговата правда, но не и самата Негова суштина. Затоа прашањето е незгодно. Зашто, кој тврди дека не ја знае суштината, сè уште не признава дека не го познава Бога, бидејќи нашиот концепт за Бог е формиран од многу работи што сме ги пресметале. Ние тврдиме дека го познаваме нашиот Бог по неговите постапки, но не ветуваме дека ќе се приближиме до самата суштина. Зашто, иако Неговите постапки слегуваат до нас, Неговата суштина останува недостапна. Но, тие велат: „Ако не ја знаете суштината, тогаш не го познавате Бога“. Кажи го спротивното: „ако тврдиш дека ја знаеш суштината, тогаш не си го познавал Самиот Бог“. И знам дека Бог постои. Но, каква е Неговата суштина, ова го ставам над разбирањето. Па, како можам да се спасам? Преку вера. Но, верата е задоволна со сознанието дека Бог постои (а не што е) и Тој е награден за оние што Го бараат (Евр. 11:6). Следствено, свеста за неразбирливоста на Бога е спознанието на Божјата суштина и ние го обожаваме она што е сфатено не во смисла на тоа каква суштина е, туку во смисла дека е оваа суштина. б) Блаж. Теодорит, епископ Кир, од „Исцелување хеленски болести“, збор 1 И на телото и на душата им се потребни медицински придобивки, бидејќи и првото и второто страдаат од чести болести, но првото е неволно, а второто е доброволно. Гледајќи го тоа, семудриот Бог, Создателот на душите и телата и сè друго, пропишал лекови погодни за двете природи; и постави лекари, учејќи некои на оваа, а други на друга уметност, и им заповеда да се борат и да ги победуваат болестите. Но, оние што се депресивни од телесни заболувања ја мразат својата болест, посакуваат исцелување и ги слушаат лекарите не само кога даваат пријатни лекови, туку и кога ги сечат болните членови на телото, или ги палат, или ги принудуваат болните да измачуваат од глад или нудат пијалок растворен со одвратни материи. Откако добиле исцеление, и покрај толку тежок метод на исцелување, тие сепак даваат награда на оние кои се однесувале толку сурово кон нив, а оздравени не истражуваат како се подготвуваат лековите, бидејќи оние кои сакаат исцелување не треба да знаат како го примаат. Напротив, заразените од болеста на неверувањето не само што не ја чувствуваат целосната сериозност на својата болест, туку и се замислуваат дека се целосно здрави. Ако некој од оние што знае да лечи сакаше да им даде спасоносен лек, веднаш би го отфрлил, како лудаци кои избегнуваат секакво исцеление и бегаат од лековите како чиреви и се борат со оние кои учествуваат во нив со рацете и нозете во напад. Сепак, и покрај нивната тврдоглавост, лекарите или ги ставаат во окови, или насилно им нанесуваат лосиони на главата или измислуваат некој друг начин да ја излечат болеста и да ги вратат во претходната состојба. Истото треба да го правиме и да водиме секаква грижа за оние кои се опседнати со некаква болест. Зашто, иако малкумина се заразени со оваа ментална болест, не смееме да ги оставиме без надзор и да им дозволиме уште повеќе да се заразат со овој чир, туку мораме да ги користиме сите методи за да ја растераме темнината што ги опкружува и да ги просветлиме со разумна светлина. Како прво, ќе се обидеме да ја излечиме болеста на ароганцијата, за некои, откако се запознале со делата на поетите и ораторите и ја вкусиле платоновата елоквентност, го занемаруваат божественото Писмо, затоа што не содржи помпезен начин на изразување, и сметаат дека е ниско да ја дознаат вистината од рибарите, додека тие самите, користејќи ги плодовите на уметноста, не го прават она што самите го користат јазикот на уметноста. Во самото проучување на вистината тие не сакаат да останат нечитливи, но сметаат дека е нечесно ако им се научи на едноставен јазик. А ваквата гордост е заразена од луѓе кои не само што не ги достигнале височините на грчката мудрост, туку ја допреле, како што велат, само со своите усни. Згора на тоа, со тоа што го осудувате зборот верување (зашто и од вас слушнав дека ние со ништо не ги докажуваме нашите догми, туку ги тераме да бидат земени на збор и на вера), јасно го клеветите нашето учење, бидејќи вистинитоста на нашето учење секогаш ја потврдуваме со дела, а во овој случај пак, како што велат, се прободувате со пердувите. Знаете, без сомнение, Питагора 8, син на Мнисарчов и ученик на Ферекидов, основачот на италијанското училиште. Тој, велат, им препишал таков закон на своите ученици пет години да молчат и да го слушаат само неговото учење, прифаќајќи го она што го слушнале без никакво истражување и спор и верувајќи дека се е како што треба. После тоа, неговите ученици, кога некој бараше да им се разјасни некоја тема, велеше дека тој самиот го кажува, покажувајќи дека зборовите на Питагора се посилни од кој било доказ. Затоа, ако фактот што Питаго поучуваше на овој начин беше доволен за да ги убеди слушателите, тогаш кој би бил толку непромислен и луд што сè уште би сакал да се сомнева кога зборува Богот на сите и ќе има многу помала доверба во Неговите зборови отколку колку неговите следбеници имале во зборовите на Питагора? Како сега, пријатели мои, не е тажно кога слушаме од вас дека ве навредуваме убедувајќи ве да верувате во Божјото учење? Зарем овие зборови не се зборови на Платон: „да се зборува за други духови и да се знае нивното потекло е надвор од нашите сили; сепак, мора да им веруваме на оние кои зборуваа за ова претходно, тврдејќи за себе дека доаѓаат од боговите и добро ги познавале своите предци“. Тоа го кажува Платон во Тимеј за поетите и го тера да се верува на Хомер, Хесиод 9 и други, без да се крие дека тие не даваат никакви докази за тоа, додека тој самиот често се смее на бајките на истите поети. Ако, според тоа, Платон заповеда да имаме доверба во изумителите на секакви глупости и непристојни басни, тогаш, без сомнение, многу посвето и поправедно е да веруваме во божествените пророци и апостоли, кои ништо не кажуваат ништо лошо, ништо чудесно, ништо неверојатно, туку учат само она што е достојно за Бога, свето и спасоносно. Но, дека и самите следбеници на филозофите, под водство на една вера, ги прифатиле мислењата на некои од тие, а други на други филозофи, тоа ќе му биде познато и на секој што внимателно ќе ја разгледа разликата во нивните учења. Некои, на пример, рекоа дека душата е бесмртна, други рекоа дека е смртна; други ја нарекуваа измешано, велејќи дека е делумно смртна, делумно бесмртна. И сè што беше видливо некои го сметаа за неродено, а други за родено; некои тврдеа дека е составена од земја, други - од материја, други - од атоми. Конечно, некои мислеа за самиот свет дека е жив, други дека е нежив. Сите овие мудреци, иако зборуваа поинаку за исти теми, сепак имаше луѓе кои веруваа во нивните зборови и мислења. И во овој случај, пак, некои не би го препознале ова, а други не би го препознале другото за вистинито, доколку верата не ги убеди да го прифатат кажаното. Затоа, Сократ 10 (во Горгија на Платон), зборувајќи за казните што ги трпат злите во пеколот и за наградите што ги добиваат таму добрите, додаде: „Само со вера, сето тоа го препознавам како најправедно“. Така, иако самиот Сократ не го видел сето ова, а на повеќето луѓе им било сосема непознато, а само малкумина зборувале за тоа, тој сепак гледа дека е вистина, и како што самиот не изнесува докази за својата вера, така не бараат ниту оние кои го слушале. И самиот Платон, во првата книга на закони, ја потврди потребата од вера, велејќи: „иако сè што е поврзано со законите е веќе доволно дефинирано за вас, меѓу најдобрите закони нека се вброи следново: да не му се дозволи на ниту еден од младите да испита што е добро, а што лошо во овие закони, туку сите едногласно и како со една уста да го потврдат тоа. Значи Платон не дозволува никој да се меша во овие работи, туку наредува сите правни одлуки да се прифатат со целосна вера, без да се влегува во постапката без разлика дали се добри или лоши. Така, Емпедокле 11, кога разговара за предмети што не се предмет на сетилата, вели: „не можеме да го видиме ова или да го допреме со раце, но за нас постои добро познат начин на кој најскриените предмети допираат до нашето разбирање“. Антистен 12, поглаварот на циничната секта, јасно сведочи за Богот на сите нешта: „Тој не се познава од лик, не е согледуван од очите и не е како никој друг, поради што никој не може да создаде идеја за Него во каква било подобност“. Во согласност со ова, Ксенофон од Атина, ученик на Сократ, син на Грилус, зборува за Бог 13: „дека оној што става сè во движење, но самиот останува неподвижен, е голем и силен - ова е јасно, но каква слика има не се знае“. Значи, за да се разберат предметите сфатени од умот, неопходно е да се имаат рационални очи. Зашто, како што за да размислуваме за видливи работи, ни требаат физички очи, така и за да ги разбереме божествените работи ни треба вера; затоа што верата во умот е исто што и окото во телото, или подобро: како што окото има потреба од светлина, без која инаку не може да види, така и на умот му е потребна вера, која му ги открива божествените предмети и задржува жив впечаток за нив. Слушајте и како Платон ги осудува оние кои не сакаат да размислуваат за она што е сфатено со еден ум. „Бидете внимателни“, вели тој, „да не го слушне тоа никој од непросветлените. Тоа се оние кои веруваат дека ништо не постои освен она што цврсто можат да го држат со своите раце“. И вие припаѓате на оваа класа, за што се извинувам; затоа што се држиш само за видливи работи и се поклонуваш на идоли направени од човечка рака, не ја прифаќаш доктрината за невидливата природа. Згора на тоа, мора да знаете дека за да го научите божественото, мора да исфрлите смешни учења од вашата глава. Платон јасно зборува за ова со овие зборови: „непристојно е чист човек да позајмува од нечист“. Навистина, како може да се научи божествено учење на оние кои не се подготвени за тоа? Како може некој да биде подготвен за ова ако со вера не ги прифаќа догмите научени од учителите? Но, дали е можно некој да има вера ако не го исфрли од својот ум сето зло всадено во него учење? Значи, пријатели, никој од нас не треба да ја осудува верата, која Аристотел 14 ја нарече знак на вистината, а Епикур 15 ја нарекува предрасуда на умот, туку онаа која, откако се издигна на нивото на знаење, се претвора во знаење. Според нашата дефиниција, верата е доброволна согласност на душата, размислување за скриеното, разбирање на невидливото и непромислена предиспозиција на душите кон понудените предмети. Но, верата има потреба од знаење, како што на знаењето му треба во верата; зашто не може да има ниту вера без знаење, ниту знаење без вера. Освен тоа, верата му претходи на знаењето, а знаењето ја следи верата; по знаењето доаѓа желбата, а по желбата доаѓа акцијата. Зашто прво треба да се верува, а потоа да се научи; откако научил, мора да сакаш. И ако сакате, дејствувајте. Невозможно е да се научат почетните елементи на јазикот без претходно да му се верува на наставникот дека ова е името на првата буква, ова е името на втората, ова е името на третата итн. Зашто, ако ученикот почне да противречи, велејќи дека првата буква не може да се нарече алфа, туку со некое друго име, тогаш никогаш нема да научи што треба, туку ќе згреши, прифаќајќи лага наместо вистина. Но, ако тој, верувајќи му на учителот, ги следи неговите предлози кога поучува, тогаш знаењето ќе ја следи верата. Исто така, мора да му се верува на геометарот кога вели дека има точка која нема делови, а има географска должина која нема географска ширина. Никој никогаш не може да го докаже ова со зборови, бидејќи ако географската должина е лишена од географската ширина, тогаш заедно со географската ширина и географската должина веднаш ќе избега од окото, но геометарот ни кажува да го разбереме ова, а секој што сака да научи линеарни фигури лесно верува во тоа и се уверува. Слично на тоа, студентите им веруваат на астрономите кога или го бројат бројот на ѕвезди, или ги мерат растојанијата што се меѓу едната и другата, или одредуваат колку илјади стадиуми е оддалечено видливото небо, иако во врска со ова растојание самите астрономи не се согласуваат меѓу себе, кога некои го ставаат растојанието меѓу небото и земјата на четиристотини и седумдесет илјади стадиуми, други помалку, а некои им веруваат на нивните учители и многу повеќе. А во однос на самото сонце постои големо несогласување меѓу нив. А таквото несогласување меѓу нив не е во расудување од мала мерка, туку е бескрајно различно, што не може да се искаже со зборови. А сепак, има луѓе кои имаат одредени мислења, и некои од нив го кажуваат ова, а другите го велат тоа. Па, зошто ја одобрувате таа бесмислена вера, а ја отфрлате нашата единствена вера, која е туѓа на ваквата басна и која рационално го прифаќа божественото и разумното? Истовремено, потребно е да се земе предвид дека секој од луѓето што сака да научи каква било уметност се обраќа кон некој што знае да подучува, а што ќе научи од него, тој го прифаќа. На пример, чевлар покажува како се држи нож и се сече кожа, па се шие и се става до последно. А ученикот верува во тоа што му е кажано. И тоа не му противречи на учителот, и еден од нив има знаење за тоа што го прави, додека другиот се заснова само на верата и за кратко време преку оваа вера достигнува знаење. Така, градител на бродови ги учи оние кои сакаат да ја усвојат оваа уметност како да се протега врвка, како да се вози пила, како да се ракува со секира, длето и вежба, а ученикот го учи сето тоа, правејќи го она што му е наредено и смета дека зборовите на неговиот учител се закон, со уверување дека под негово водство целосно ќе ја сфати оваа уметност. Исто така, лекарот не само што ја учи уметноста на лекување, туку и лекува болни; и иако самиот го разбира методот на лекување, а опседнатиот со болеста не го разбира, сепак овој верува дека преку медицината ќе се ослободи од болеста. Исто така, само оние кои ја научиле оваа уметност знаат да управуваат со брод, а оние што седат на бродот веруваат дека со кормилото на кормиларот ќе стигнат до посакуваното пристаниште. Значи, пријатели мои, верата е заедничка тема за сите - оние кои сакаат да научат каква било уметност, оние кои пливаат, оние кои се занимаваат со земјоделство и оние кои се доверуваат на лекарите; знаењето не е карактеристично за секого, туку само за оние кои ја разбираат оваа наука. Така, ако, на пример, сакаме да препознаеме добро и чисто злато, не го тестираме самите, туку го однесуваме кај некој кој е искусен во овие работи, а тој, откако го пробал на камен или на оган, одредува дали е вистинско или фалсификувано. На ист начин, кога купуваме скапоцени камења, не си го доверуваме изборот на самите себе, туку на оние кои времето и искуството ги научиле на оваа уметност. Исто така, ако некој сака да купи свила, повеќебојна и златно везена облека, им наредува на искусните ткајачи да ја проценат нејзината вредност. Исто така, кој сака да ја знае тежината на златните и сребрените садови или монети, ги носи кај вагачот и од него дознава колку тежат, потпирајќи се на неговиот збор. Значи, знаењето не им припаѓа на сите, туку само на оние кои го стекнале преку долгорочно и искусно управување; верата е карактеристична за секој што сака нешто да научи. Значи, верата е првобитната основа и поддршка на знаењето. И вашите филозофи сакале верата да ја нарекуваат доброволна согласност на душата, а знаењето - цврста рационална навика. Затоа, би било многу несоодветно, додека учителите во сите други науки го асимилираат знаењето, а учениците стекнуваат вера, да се изопачи овој ред во учењето за божествените работи и да се стави знаењето пред верата; за да размислуваме за оние нешта што не можеме да ги видиме со телесни очи, имаме сѐ поголема потреба од очите на верата. Затоа, божествениот апостол јасно вели: на оној кој доаѓа кај Бога му прилега да верува, зашто Тој е, и Тој е наградувач на оние што Го бараат (Евр. 11,6). Поради тоа, ние најнапред им го нудиме учењето за верата на оние кои доаѓаат кај нас и сакаат да научат божествени работи од нас, а потоа, кога ќе бидат поучени и опомени во него, откриваме какви тајни се содржани во нејзините едноставни, навидум, настани, како што тоа се случува кај вас. Зашто и меѓу нас не сите ги знаат твоите свети тајни; но народот го гледа само она што се случува пред нивни очи; свештениците вршат ритуали што доликуваат на познат фестивал. И еден првосвештеник ја знае причината зошто нешто се случува и им ја објаснува само на оние кои ги препознава како достојни. Така, кога овие нечисти и гнасни ритуали би биле познати не на сите, туку само на првосвештениците, тогаш би било очигледна неразумност во најчистите божествени тајни да се бара знаење пред верата. Значи, верата е лидер, а знаењето ќе го следи. Зашто на оние кои веруваат од чисто и искрено срце, Бог, во Кого веруваат, им дава знаење; знаењето, во комбинација со верата, претставува познание на вистината, кое што ќе го постигне треба да се смета себеси не само за среќен, туку и за најсреќен. Платон го изразил токму тоа во своите закони, велејќи: „Кој сака да биде среќен и благословен, најпрво треба да се погрижи да стане соучесник на вистината, за да може да живее со неа што е можно повеќе“. Зашто, оние што се соучесници на вистината и водат живот достоен за неа, се предодредени за рајот и престојот во живеалиштето на блажените, а оние кои не се посветуваат на неа и не го поминуваат целиот свој живот без учество во божествените и најчистите тајни, не само што ќе бидат лишени од овие големи придобивки, туку ќе бидат подложни и на вечното наследство. Тоа повторно го потврдува и Платон (во Фаедон), кога вели: „секој што не учествувал во светите тајни и примал малку поука во нив, симнувајќи се во пеколот, ќе лежи во калта; напротив, чиста и совршена личност, кога ќе дојде таму, ќе живее заедно со боговите“. Така, пријатели мои, верувајте барем на вашите филозофи, кои ве опоменуваат и ве учат на истите работи што ги учиме ние, иако тие самите се како оние птици што зборуваат, кои, имитирајќи го човечкиот глас, не го знаат значењето на зборовите што ги изговараат; затоа што ни филозофите, зборувајќи за божествени нешта, не ги разбирале вистините што самите ги искажувале. Но, јас, од моја страна, ги извинувам, бидејќи тие претходно не беа просветлени ниту со пророчка ниту со апостолска светлина, туку го следеа водството на една природа, во кое древните Божји списи беа избришани од преовладувачкото зло. Меѓутоа, Самиот Творец поддржал некои од овие списи и не дозволил целосно да бидат уништени, со што на луѓето им ја открил Својата промисла за нив. Апостол Павле го покажува токму тоа кога, проповедајќи во Листра, меѓу другото рече: кој во минатите генерации би ги оставил сите јазици да одат по нивните патишта и затоа не се оставил себеси без сведоштво, правејќи добро, давајќи ни дожд од небото и плодни времиња, исполнувајќи ги нашите срца со храна и радост (Дела 14:16-1). Така, Владетелот на сите, откако му го дал на племето Авраам својот божествен закон и подигнал пророци од нив за да ги водат на патот на вистината, ги навел другите народи на побожност преку природата. И како што Он, Дарежливиот, во корист на човечкиот род, пушта дожд првенствено на обработливи полиња, а од изобилство и великодушност врне дожд и на пустини и планини, така дарот на знаење првенствено им се испраќа на побожните луѓе, а на оние кои не се такви, им се дава како дожд, на пусти плодови, кои понекогаш се одгледуваат во диви места. полиња; но каква разлика е кога тие се лишени од пророчко одгледување! Нивните плодови се груби и горчливи! Но, оние кои знаат да разликуваат предмети, избирајќи што е корисно, обично оставаат сè друго без внимание. На пример, одгледувачите на грмушки од рози ги берат само цвеќињата и ги оставаат бодликавите иглички зад себе. Природата им го дала истиот закон на пчелите. Седејќи не само на слатки, туку и на горчливи цвеќиња, тие ја цицаат сладоста и ја оставаат горчината, а од разни материи, горчливи, кисели и други, на луѓето им го приготвуваат најслаткиот мед. Имитирајќи ги овие пчели, ние ви собираме сладок мед од вашите горчливи ливади. И како што лекарите по физика подготвуваат лековити лекови од отровни животни, дури и самите ги шират змиите, едната се фрла, а другата, оставајќи зад себе, се користи како средство за истерување на разни болести; Исто така, ние, имајќи ги при рака делата на вашите поети, историчари и филозофи, некои оставаме, а други ги спојуваме со нашето учење, подготвувајќи се за вас преку тој спасоносен лек, така што токму оние што ги сметате за наши противници, да станат бранители на вашите зборови и учители на верата. Надевајќи се на Божја помош во овој поглед, ќе ви дадеме уште една инструкција. Но, вие, откако ја научивте целата неопходност на верата, ќе ја засакате таа питагорова тишина и ќе нè слушате со внимание, прифаќајќи го со вера она за што ќе зборуваме, зашто на тој начин можете да ја дознаете вистината за кратко време. Свети Кирил Ерусалимски од 5-та катехетичка беседа Има верба во оние кои веруваат, порака откровение на невидени работи; во ова сведоштво имаше антички Не само кај нас, кои го носиме името Христово, достоинството на верата е големо, туку сè што се остварува во светот, дури и од оние што се туѓи на Црквата, се остварува со вера. Со вера, законите на бракот ги комбинираат оние што се оддалечени еден од друг во едно. И со вера во брачните обврски, странец станува учесник во поседувањето на робовите и имотот на друг. Од верата зависи и земјоделството. Кој не верува дека ќе добие плод. Тој нема да ја издржи маката. Со вера луѓето одат на море. Откако се доверија на едно мало дрво, тие ги заменуваат најтешките елементи, земјата, за непостојаниот стремеж на брановите, препуштајќи се на непознати надежи и имаат само вера, која за нив е посигурна од секое сидро. Затоа, повеќето човечки работи се поткрепени со вера и, како што беше речено, не само ние сме уверени во тоа, туку и оние кои се надвор од Црквата. Зашто, иако не го прифаќаат Светото писмо, тие ги кажуваат своите учења, но тие учења ги прифаќаат и со вера. Поранешното четиво, исто така, ве повикува на вистинска вера денес, покажувајќи ви го патот, исто како што треба да му угодите на Бога. Зашто се вели дека без вера е невозможно да се угоди на Бога (Евр. 11:6). Дали некој некогаш ќе одлучи да му служи на Бога ако не верува дека Тој е дарител? Дали младата жена ќе ја чува својата невиност, а младиот човек целомудрието, ако не веруваат дека има неизбледена круна за целомудрието? Верата е окото што ја просветлува секоја совест и дава разум, зашто пророкот вели: а ако не веруваш, нема да разбереш (Ис. 7:9). Верата ги запира устата на лавовите (Евр. 11:33), како Даниел; зашто Писмото зборува за него: и Даниел беше изведен од јамата, и во него не се најде секаква расипаност, зашто имаше вера во својот Бог (Дан. 6:23). Што е полошо од ѓаволот? Но, против него немаме друго оружје освен верата, овој нематеријален штит против невидливиот непријател. Ѓаволот ни фрла разни стрели за да ги застрела оние кои не се трезвени во темнината (Пс. 10,2). Но, кога непријателот е невидлив, имаме силна одбрана - вера, според зборовите на апостолот: откако го примивте штитот на верата над сите, во него ќе можете да ги изгаснете сите пламени стрели на злиот (Еф. 6, 16). Ѓаволот често ја фрла запалената стрела на страста за срамни задоволства, но верата, потсетувајќи се на судот и ладејќи ја, ја гаси оваа стрела. Зборот за верата е долг и нема да ни биде доволен цел ден да го пренесеме. Но, за сега доволно е да го посочиме Авраам само од Стариот Завет како пример; зашто по вера станавме негови синови. Тој беше оправдан не само со делата, туку и со верата. Имал многу заслуги, но не поради нив бил наречен Божји пријател, туку кога поверувал (Јаков 2:23). И секоја работа што ја правеше ја работеше со вера. Со вера ги остави родителите, со вера ја напушти татковината и земјата и домот. Затоа, како што тој се оправда, така и вие ќе се оправдате. Тој веќе беше мртов по телото за да раѓа деца, бидејќи и самиот беше стар и имаше постара сопруга Сара и веќе немаше надеж да има деца. Бог му ветува на старецот раѓање на син. А Авраам не се онесвести во верата, ниту го виде своето тело веќе убиено (Рим. 4:19); гледајќи не на телесната слабост, туку на моќта на Оној што ветува, бидејќи Оној што ветил бил верен (Евр. 11:11), од тела кои биле како мртви, без надеж, добил син. И по стекнувањето, кога ја прими заповедта да го жртвува својот син, иако слушна дека се вели: во Исак ќе се нарече твоето потомство (1. Мој. 21:12), го нуди својот единороден на Бога, верувајќи дека Бог може да воскресне од мртвите (Евр. 11:19). Откако го врза синот и го положи на огревно дрво, го носи по волја; и само по добрина Божја, кој наместо дете дава овен, прима жив син. А освен тоа, како верен, запечатен во праведност, го прими обрежувањето, печатот на верата, дури и во необрезание (Рим. 4:11), примајќи го заедно ветувањето дека ќе биде татко на многу народи. Ајде да видиме како Авраам е татко на многу народи? Нема спор дека тој е татко на Евреите по телесно наследување. Но, ако внимаваме на телесното наследување, ќе бидеме принудени да ја признаеме оваа изрека како лажна, бидејќи Авраам не е татко на сите нас според телото; напротив, неговиот пример на вера не прави сите синови на Авраам. Зошто и како е ова? Неверојатно е луѓето да воскреснат од мртвите, исто како што е неверојатно за мртвите старешини да очекуваат раѓање. Но, ние веруваме во Христа, за Кого се објавува дека бил распнат на дрвото, умрел и воскреснал. Така, споредувајќи се во верата, ние сме посвоени како синови на Авраам, а потоа, како резултат на верата, како него, го прифаќаме духовниот печат, обрежан во крштевањето на Светиот Дух, со обрежување не на телото, туку на срцето, како што вели Еремија: обрезајте го на Бога обрежувањето на своето срце според зборовите на Апостолот: 4 во Јер. обрежување на Христос, погребување на Него со крштевање итн. (Кол. 2:11–12). Ако ја задржиме оваа вера, нема да бидеме осудени и ќе бидеме украсени со доблести од секаков вид. Зашто верата е толку силна што ги прави луѓето светлина и тие можат да одат по морето. Петар беше човек сличен на нас, од крв и месо, кој го одржуваше животот со истата храна како и ние; но Исус рече: „Дојдете“, а тој, откако поверуваше, одеше по водите (Матеј 14:29), зашто за него верата во водите беше посигурна од каква било потпора, а неговото тешко тело беше подигнато нагоре со леснотијата на верата. Но, додека тој веруваше, тој безбедно одеше по водите; и штом се поколеба во својата вера, почна да се дави. Со постепено исцрпување на верата, неговото тело беше вовлечено во водата. А Исус, исцелителот на духовните немоќи, гледајќи ја неговата слабост, му рече: Маловерник, зошто се сомневаше? И повторно, зајакнат од Оној што го држел за рака, штом повторно поверувал, водејќи се од Учителот, повторно ја добил истата сила да оди по водите. Зашто Евангелието не го спомна тоа директно, велејќи (Матеј 14:31): и се качија на бродот. Тој не вели дека Петар отпловил, а потоа се качил на бродот, но не значи дека Петар го одел истото растојание на патот до Исус, истото растојание што пеш се вратил и се качил на бродот. Верата има толкава моќ што не се спасува само верникот, туку со верата на некои други се спасени. Парализираниот од Капернаум немаше вера; но тие што го донесоа и го закачија од покривот поверуваа. Зашто кај болниот, заедно со телото, болна била и душата. И немој да мислиш дека залудно го обвинувам; Самото Евангелие вели: гледајќи ја Исуса не неговата вера, туку нивната вера, тој му рекол на парализираниот: Стани (Матеј 9:2, 6). Тие што ги донесоа поверуваа, а парализираниот го искористи исцелението. Дали сакате да знаете посигурно дека со верата на некои други се спасени? Лазар умре. Помина еден ден, два и три; Неговите телесни врски се распаднале, а гнилилото веќе почнало да го троши неговото тело. Како можел мртовец на четири дена да поверува и да го моли Спасителот за себе? Но, она што му недостигаше на покојникот, го измислија неговите сопствени сестри. Зашто сестрата падна пред нозете на Господ кој дојде, и на прашањето: каде ќе го ставиш, таа одговори: Господи, веќе смрди; зашто има четиридневен живот, - вели Господ: ако верувате, ќе ја видите славата Божја (Јован 11, 34, 39-40). Како да се изразува ова: „го пополнувате недостатокот на вера на покојникот“. И верата на сестрите преовладуваше толку многу што таа ги повика мртвите од портите на пеколот. Така, другите, верувајќи за другите, можеа да ги воскреснуваат мртвите; Зарем нема да имате уште поголема корист ако искрено верувате во себе? Но, дури и ако не сте верен или имате малку вера, тогаш Господ го сака човештвото и се поклонува пред вас кои се каете. Само кажи и биди благодарен: Верувам, Господи, помогни ми на неверувањето (Марко 9:24). Ако се сметате себеси за верник, но сè уште немате совршенство на верата, тогаш, како и апостолите, треба да кажете: Господи, додај ни вера (Лука 17:5). Зашто, ако го имате она што е од вас, ќе добиете многу повеќе од она што е од Него. Концептот на вера е еден по име, но е поделен на два вида: еден вид вера е догматска вера, договор на душата за нешто. А на душата и е полезно, како што вели Господ: слушајте ги зборовите Мои и верувајте во Оној, Кој Ме пратил, да има живот вечен и да не доаѓа на суд (Јован 5, 24); и уште нешто: кој верува во Синот не е осуден (Јован 3:18), туку од смрт ќе премине во живот (Јован 5:24). Навистина голема Божја љубов кон човештвото! Праведниците му угодуваа на Бога многу години; но она што тие го стекнаа со напредување во многу години на задоволство, Исус сега ви го дава за еден час. Зашто, ако верувате дека Исус Христос е Господ, и дека Бог го воскресна од мртвите, откако беше спасен (Рим. 10:9), и преку Оној што го донесе крадецот во рајот, и вие ќе бидете преведени во рајот. И, без двоумење, верувајте дека тоа е можно. Зашто за еден час Оној што го спаси крадецот што поверуваше на оваа света Голгота Самиот ќе ве спаси и вас кои верувавте. Друг тип на вера е верата дадена од Христос како дар на благодатта. Некому му е дадено слово на мудрост преку Духот, на друг збор за разбирање за истиот Дух, на друг вера од истиот Дух, на друг дарот на исцелување (1. Кор. 12:8-9). Оваа вера, дарувана со благодат од Духот, не само што е догматска, туку и ефикасна над човечката сила. Ако некој ја има оваа вера, ќе ѝ рече на оваа планина: „Оди си оттука таму!“ и таа ќе помине (Матеј 17:20). Зашто штом некој ќе го каже тоа со вера, верувајќи дека тоа навистина ќе се случи, а не размислува за тоа во своето срце (Марко 11:23), тогаш добива благодат. За оваа вера се вели: ако имаш вера како зрно грашок (Матеј 17:20). Исто како што семето од синап е мало по големина, но силно ефективно, и кога се сее на мал простор, шири големи гранки наоколу, а кога ќе порасне, може да ги засолни птиците; Исто така, верата во најкраток момент произведува многу добро во душата, бидејќи душата го замислува Бога, а осветлена од верата, колку што е можно, созерцава за Бога, исто така тече низ границите на светот и пред крајот на овој век веќе гледа суд и награда според ветувањата. Затоа, имајте ја таа вера во Бога што е од вас самите, за да можете и од Него да го примите она што е делотворно над човечката сила. Што се однесува до верата што ја проучувате и исповедате, стекнете ја и одржувајте ја онаа што сега ви е предадена од Црквата 16 и е потврдена од целото Писмо. Бидејќи не може секој да го чита Светото писмо, но едноставноста ги спречува некои, а некои занимања ги спречуваат другите да стекнат знаење, така што ниедна душа не загинува од незнаење, целото учење за верата го заклучуваме во неколку стихови. И пожелно ми е да се сеќавате на тоа од збор до збор и со сета трудољубивост да го повторувате меѓу себе, не запишувајќи го на хартија, туку откако го запишавте во сеќавање во вашето срце, внимавајте додека се занимавате со ова учење, никој од катихумените да не го слушне она што ви е посветено; Исто така, пожелно е оваа исповед на верата да ви послужи како водич за разделба во секое време од вашиот живот и да не прифаќате друга исповед покрај неа, дури и ако сме ги смениле мислите и почнавме да го кажуваме спротивното од она што сега го учиме или ако некој противнички ангел сака да ве заведе, претворајќи се во светол ангел. Зашто, ако ние или некој ангел од небото ви ја проповеда добрата вест, нека биде проклет (Гал. 1:8-9). А за сега, запомнете ги самите изреки од оваа исповед што ги слушате и во свое време слушнете ја потврдата од Светото Писмо за секоја изрека содржана во неа. Зашто излагањето на верата не беше составено според човечкото размислување, туку најсуштинското беше избрано од целото Писмо и од ова беше составено едно учење за верата. Како што синаповото зрно содржи многу гранки во ситно зрно, така и оваа изјава на верата со неколку зборови го објаснува целото знаење за побожноста содржано во Стариот и Новиот завет. Така, гледате, браќа, чувајте ги преданијата (2. Сол. 2:15) кои сега ги прифаќате и напишете ги на плочата на вашето срце (Изр. 7:3). Набљудувајте со почит, за другите, кога ќе се обединат, да не бидат ограбени од непријателот и некој еретик да не го расипува оној што ви е посветен. Зашто верата е позајмување сребро на трговците, кое сега го добивме (Лука 19:23), и Бог ќе бара сметка за овој залог. Јас ќе сведочам (1 Тим. 5,21), - како што вели апостолот, - пред Бога, Кој дава живот на сè, и Христос Исус, Кој сведочеше под Понтиј Пилат за добрата исповед, чувајте ја оваа вера неизвалкана што ви е предадена, дури и до појавата на нашиот Господ Исус Христос (1. Тим. 6, 13-14). Сега ви е доверено богатството на животот и Господ ќе бара залог за тоа при Неговото појавување, кој во свети времиња ќе го открие блажениот и единствен силен Цар над царевите и Господар над господарите, кој единствен има бесмртност, а во светлината живее недостапно, што никој не видел дека е од човек, кој може да го види подолу (1 Тим. 16: Нему слава, чест и моќ во вечни векови! Амин. 16. Совршеното познавање на Бога, колку што е можно, е можно само во идниот живот Нам ни е дадено судското седиште на умот за да ја разбереме вистината. Но, тука е крајната вистина - нашиот Бог. Зошто умот првично да го познава нашиот Бог, да знае онолку колку што бесконечната величина може да знае и најмалото суштество. Зашто, ако очите се решени да го согледаат видливото, тогаш од ова не произлегува дека сè што е видливо е ставено на повидок. Сводот на небото не се гледа во еден миг; но, очигледно, можеме да го разбереме неговиот поглед, всушност, многу (да не речам сè) ни останува непознато, на пример: природата на ѕвездите, нивната големина, растојанија, движења, врски, отстапувања, други позиции, самата суштина на сводот, неговата дебелина од конкавен круг до конвексна површина. Сепак, поради ова непознато, нема да кажеме дека небото е невидливо. Напротив, тоа е видливо поради ограниченото знаење што го имаме за тоа. Истото треба да се каже и за Бога. Ако умот е оштетен од демони, тој ќе се сврти кон идолопоклонство или некој друг вид на зло. А ако се предаде на помошта на Духот, тогаш ја разбира вистината и Го познава Бога. Ќе знае, како што рекол Апостолот, делумно, а во идниот живот поцелосно. Но, кога ќе дојде она што е совршено, тоа што е делумно ќе биде уништено (1. Кор. 13:10). Зошто е убаво судското столче на умот, дадено за корисна цел - за познание на Бога; сепак, неговата активност се протега до таква мерка што умот може да ја смести. б) Свети Максим Исповедник од поглавјата „За теологијата и воплотувањето на Синот Божји во Таласија“ Работата на спасението е постојано да медитираме за Бога и да Го бараме, како што ни е заповедано да правиме. Зашто ние, барајќи Го Господа, иако во овој живот не можеме да навлеземе во самите длабочини на Бога, барем можеме да се надеваме дека ќе ги допреме неговите рабови и ќе го видиме најсветиот меѓу светите и најдуховното од духовното. Има Еден Бог, беспочетен, неразбирлив, кој во Себе го има целосното, сето можно постоење и во никој случај не дозволува да се размислува за тоа кога и како постои, зашто Тој е недостапен за секого, и никој од оние што постојат не може да формира концепт за Него од созерцанието на природата. Сè што постои е подложно на умот, бидејќи концептот за него може да се подведе под принципи, но за Бог не може да се каже дека Тој е подложен на умот, туку само од нештата што се предмет на умот се издигнуваме до верувањето во Неговото постоење. И затоа ништо што е подложно на умот на кој било начин не може да се спореди со Него. Познавањето на постоечките нешта природно вклучува докази со цел да се укаже на законите на постоењето својствени за нив, според кои тие имаат одреден преглед во согласност со природата. Во однос на Бога, преку законите забележани во нештата, учиме само да веруваме во Неговото постоење. Бог им дал на побожните она што е посилно од секој доказ - верата и исповедањето на Неговото самопостоечко постоење. Верата е вистинско знаење, втемелено на недокажливи принципи, бидејќи тоа е доверба во она што е повисоко од умот и зборовите. Бог, според изразот на Светото Писмо, е сонце на правдата (Мал. 4, 2), сјае со зраци на добрина врз сите без разлика. Но душата, според своето расположение, е или восок, кога е богољубива, или глина, кога е приврзана за материјата. Глината по природа се стврднува од сонцето, а восокот по природа омекнува; Слично на тоа, секоја душа што ја сака материјата и светот, втиснувајќи ги упатствата добиени од Бога на умствена глина, се закоравува и, како фараонот, се изложува на уништување. И секоја душа што го љуби Бога станува мека како восок и, добивајќи отпечатоци и белези од Бога, станува Божјо духовно живеалиште. Кој го просветлил својот ум размислувајќи за Бога, го навикнал своето слово постојано да го слави Создателот со божествени песни и ги осветил своите чувства со чисти погледи, тој ја додал моралната добрина на природната убавина што е во него според Божјиот лик, подобие Божјо. Човекот би ја чувал својата душа чиста пред Бога кога би го поттикнал својот ум да размислува за единствениот Бог и Неговите совршенства, ако го направи својот збор верен толкувач и проповедник на Неговите совршенства и ако ги тренира своите чувства да гледаат со почит кон видливиот свет и сè што е во него, така што тие би ѝ ја претставуваат на душата супериорноста на законите впишани во суштествата на светот. Душата никогаш не може да се издигне до спознанието за Бога, освен ако Самиот Бог, снисходливо, не ја допре и не ја доведе до Себе. Зашто човечкиот ум нема сила да се издигне толку високо за да прими некакво божествено просветлување, ако самиот Бог не го привлече кон Себе, толку високо колку што може да се привлече човек, и ако не го осветли со божествени зраци. Сè додека човекот живее во седмиот свет, дотогаш тој, дури и да го постигне совршенството што е можно во реалниот живот во активност и созерцание, има само одреден дел од знаењето, пророштвото и гаранцијата на Светиот Дух, а не полнотата од нив. Еден ден, на крајот на времето, тој ќе влезе во таа состојба на совршенство, откако ќе му биде доделена, тој ќе почне да размислува за првобитната Вистина лице в лице. Тогаш тој ќе има не само дел од полнотата, туку и целата полнота на благодатта, до степен до кој може да ја содржи. Тогаш“, вели божествениот апостол, „сите што ќе се спасат ќе стигнат до совршен човек, според возраста на Христовото исполнување (Еф. 4:13), а во него се сите ризници на мудроста и совршеното разбирање, со чие прифаќање, делумно, ќе се укине (1. Кор. 13:10). Број II. За Светото Писмо и Светото Предание Целото Писмо е инспирирано од Бога и е корисно. на исправка, на казна во вистината, Божјиот човек нека биде совршен, подготвени за секое добро дело (2. Тим. 3:16–17) 1. Зошто ни е дадено Светото писмо? а) Свети Јован Златоуст од 1. разговор за свети евангелист Матеј Всушност, ние не треба да имаме никаква потреба од помошта на Писмото, туку треба да водиме живот толку чист што наместо книги, благодатта на Духот да ни служи на нашите души, и како што се напишани со мастило, така и нашите срца да бидат напишани со Дух. Но, бидејќи ја отфрливме таквата благодат, барем ќе го искористиме вториот пат. А дека првиот пат бил подобар, тоа Бог го покажал и со збор и со дело. Всушност, Бог разговарал со Ное, Авраам и неговите потомци, како и со Јов и Мојсеј, не преку пишување, туку директно, затоа што ги нашол нивните умови чисти. Кога целиот еврејски народ падна во самите длабочини на злобата, тогаш веќе се појавија списи, табли и упатства преку нив. И тоа се случи не само со светците во Стариот Завет, туку, како што е познато, во Новиот. Исто така, Бог не им дал на апостолите ништо напишано, туку ветил дека ќе ја даде благодатта на Духот наместо Светото писмо. Тој, им рекол, ќе ви памети сè (Јован 14:26). И за да знаете дека овој начин (на Божјата комуникација со светиите) бил многу подобар, слушајте што вели Тој преку пророкот: Склучувам нов завет со вас, давајќи ги моите закони во нивните мисли, и ќе ги напишам на нивните срца, и сите ќе бидат поучени од Бога (Ерем. 31:31-34, Јован 6-45). А Павле, укажувајќи на оваа супериорност, рече дека го примил законот (напишан) не на камени плочи, туку на плочи од телесното срце (2. Кор. 3:3). Но, бидејќи со текот на времето едни отстапија од вистинското учење, други од чистотата на животот и моралот, повторно се појави потребата за писмена поука. Размислете, тогаш, каква глупост ќе биде ако ние, кои треба да живееме во таква чистота да немаме потреба од Светото Писмо, а наместо книги да му ги подариме нашите срца на Духот, ако, откако изгубивме такво достоинство и имајќи потреба од Писмо, не го користиме, како што треба, ни овој втор лек. Ако тоа што ни е потребно Писмото и не ја привлекуваме благодатта на Духот кон себе е достоен за прекор, тогаш што, мислите, ќе биде наша вина ако не сакаме да ја искористиме оваа придобивка, туку го презираме Светото писмо како излишно и непотребно, и на тој начин да си нанесеме уште поголема казна? За да го спречиме тоа да се случи, да истражуваме повнимателно во напишаното и да размислиме како е даден Стариот закон и како е даден Новиот завет. Значи, како, кога и каде бил даден античкиот закон? По смртта на Египќаните, во пустината, на планината Синај, во оган и чад што излегуваат од планината, со звук на труба, среде гром и молња, по влегувањето на Мојсеј во самата темнина. Но, во Новиот завет не е вака: не во пустината, не на планината, не меѓу чадот и темнината, темнината и бурата, туку на дневна светлина, во куќата, кога сите седеа заедно, сè се случуваше во длабока тишина. За груби и разуздани луѓе беа потребни сензуални неверојатни појави, како пустина, планина, чад, звук на труба и слично, но за луѓе кои беа поиздигнати, попокорни и се издигнаа над сензуалните концепти, немаше потреба од такво нешто. Ако имало врева над апостолите, тоа не било заради нив, туку заради присутните Евреи, заради кои се појавиле огнените јазици. Всушност, ако овие вторите, и покрај тоа, рекле (за апостолите) дека се наполнети со вино (Дела 2:13), тогаш дотолку повеќе би рекле ако не виделе такво нешто. Понатаму, во Стариот завет, Бог слезе кога Мојсеј се искачи на планината (Излез. 19:3); овде Духот се спушти кога нашата природа се вознесе на небото, или уште подобро, на царскиот престол. Да беше Духот помал, тогаш појавите (кои го придружуваа Неговото доаѓање) немаше да бидат повеличествени и попрекрасни, а сепак новозаветните плочи се многу поизвонредни од Стариот Завет, исто како што настаните се пославни. Всушност, апостолите не слегоа од планината со камени плочи во рацете, како Мојсеј, туку носејќи го Духот во своите души, и отидоа насекаде, зрачејќи со богатство и извор на учења, духовни дарови и секакви благослови, станувајќи по благодат анимирани книги и закони. Така привлекоа три илјади (во верата), потоа пет илјади, а со тоа и сите народи на светот, бидејќи преку нивната уста Бог им зборуваше на сите што доаѓаа кај нив (Дела 2:41, 4:4). б) Св. Макариј Египетски, разговор 39. Зошто Бог ни го дал Божественото писмо Како крал, пишувајќи пораки до оние на кои сака да им дава писма и подароци, тој им дава до знаење на сите: „обидете се да дојдете кај мене што е можно поскоро и примајте кралски подароци од мене“; а ако не дојдат и не примаат, тогаш читањето на пораките нема да им користи; туку ќе станат виновни за смрт што не сакале да дојдат, да добијат чест од кралските раце: така, царот Бог им ги понудил на луѓето божествените списи, како пораки, изјавувајќи со нив дека оние што го повикуваат Бога и веруваат ќе побараат и ќе добијат небесен дар од ипостасот на Неговото Божество. Зашто е напишано: за да бидат соучесници во божествената природа (2. Петрово 1:4). Ако човек не дојде, не побара, не прифати, тогаш нема да има корист од читањето на Светото писмо, туку напротив, тој ќе стане виновен за смрт затоа што не сакаше да го прифати дарот на животот од небесниот Цар, без кој е невозможно да се постигне бесмртен живот, односно Христос. Слава му засекогаш! Амин. 2. За вдахновение на Светото Писмо а) Свети Григориј Ниски од 7-та книга „Побивања на Евномиј“ Вдахновеното Писмо, како што го нарекува божествениот апостол (2. Тим. 3:16), е Писмото на Светиот Дух. Неговата цел е корист на луѓето; бидејќи тој вели: целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно; Оваа придобивка е многукратна и многукратна, како што вели апостолот, за поучување, за укор, за исправање во праведност (2. Тим. 3,16). Но, оваа придобивка не може да ја добијат оние што ја читаат првпат; божественото, како со некој вид превез, е скриено од телото на Светото писмо, бидејќи законодавството и историјата се чини дека го покриваат она што го размислува умот. Затоа апостолот за оние кои гледаат само на телото на Писмото вели дека имаат превез над срцето (2. Кор. 3,15) и не можат да ја видат славата на духовниот закон, бидејќи ги попречува превезот поставен на лицето на законодавецот. Затоа вели: пишувањето убива, но духот дава живот, покажувајќи дека толкувањето на напишаното на прв поглед, ако не се разбере во неговата правилна смисла, често го произведува спротивното од животот што го манифестира духот. Ние, тајно водени од Апостолот, преминуваме од убиственото писмо кон животворниот дух, поучени од оние кои се иницирани во рајот во неискажливото (2. Кор. 12,4), дека сè што вели божественото Писмо се глаголи на Светиот Дух. Така, откако им рече на римските Евреи: добар е Светиот Дух на пророштвото, тој ги наведува (Дела 28:25 и понатаму) зборовите на Исаија (Исаија 6:9–10); и во посланието до Евреите, воведувајќи го Духот, велејќи: на ист начин, како што зборува Светиот Дух, тој опширно ги наведува (Евр. 3,7 и понатаму) зборовите од псалмот (Пс. 94,7-11), кажани во име на Бога. Исто така, од Самиот Господ бевме поучени (Матеј 22:43) дека Давид, не бивајќи во себе, односно не зборувајќи по човечка природа, ги објавувал небесните тајни; зашто како може некој, бидејќи е човек, да го знае небесниот разговор меѓу Отецот и Синот? Но, бидејќи беше во Духот, тој рече дека Господ му го кажа на Господа она што го кажа (Пс. 109:1); Ако Давид, преку Духот, вели Светото Писмо, Го нарекува Господ, каков Син е тој (Матеј 22:44-45)? Значи, богоносните светци се вдахновени од силата на Духот, а целото Писмо е наречено инспирирано од Бога затоа што тоа е учење за божествено вдахновение. Ако го отстраните телесниот превез на зборот, тогаш останува Господ, живот и дух, според учењето на големиот Павле и според евангелското слово. Затоа што Павле рекол дека оној што се врти од писмото кон духот, веќе не прифаќа робување на убивање, туку Господ, Кој е животворниот Дух, а возвишеното Евангелие вели: глаголите што ти ги кажав се дух и живот (Јован 6, 63), како да се голи од покривката на телото. б) Свети Василиј Велики од предговорот кон толкувањето на пророкот Исаија Големиот и прв дар, кој бара темелно прочистена душа, е да содржи во себе божествена инспирација и да пророкува за Божјите тајни, а вториот дар по овој, кој исто така не бара мала или лесна трудољубивост, е да се слуша намерата на она што е пророкувано од Духот и да не се греши во разбирањето на она што е објавено од духот директно, според тоа, да се разбере. е напишано, и кој Самиот ги води умовите на оние кои го примаат управувањето со подароци Како пророкувале чистите и просветлени души? Откако станаа, како да се каже, огледало на Божјото дејство, тие во себе покажаа јасна, несоединета слика, не помрачена од телесните страсти. Зашто Светиот Дух пребива во секого, но ја открива Својата вистинска сила во оние кои се чисти од страстите, а не во оние кои владеат над нивните души [т.е. умот] е помрачен од грешни нечистотии. Покрај чистотата, тие мора да покажат во себе рамнотежа на добро уредена состојба. Зашто не е чист оној кој се однесува нерамномерно во однос на целомудрието, туку оној кој му ја потчини на Духот телесната мудрост. Исто како што гледаме слики на лица не во секоја супстанција, туку само во мазни и проѕирни материи; Исто така, дејството на Духот не се рефлектира во секоја душа, туку само во души кои немаат ништо тврдоглаво или расипано во себе (Изр. 8:8). Снегот сјае, но не ја покажува сликата на оние што го гледаат, бидејќи е груб и направен од замрзната пена. Млекото е бело, но не добива слики, бидејќи содржи и некои мали меурчиња. А во водата, поради нејзината мазност, се гледа дури и црна слика. Слично на тоа, нерамномерноста на животот не е способна да го прими Божјото дејство. Затоа, кога душата, посветувајќи се на секој подвиг на доблест, со силна љубов кон Бога постојано го чува во себе сеќавањето на Бога втиснато во себе и на тој начин го прави Бог како да живее во себе, тогаш, од силна желба и неискажлива љубов кон Бога, инспирирана од Бога, таа станува достојна за пророчкиот дар; затоа што Бог дава божествена моќ и ги отвора очите на душата за да ги разбере визиите што Тој сака да ги пренесе. Затоа, пророците порано биле нарекувани провидувачи (1. Самоилова 9:9), бидејќи тие ја гледале иднината како да е сегашност. Но, пророците не ја гледаат само иднината, туку и невиденото во сегашноста, како што вели Павле (1. Кор. 14:2425); Дури и да пророкуваш, влегува некој неверен или неук и тајната на неговото срце се открива; или како што вели Елисеј (2. Царевите 5:26): Не одеше ли моето срце со тебе кога човекот се врати со својата кола да те пресретне? Пророштвото вклучува и предзнаење преку соништата, како што им било откриено на Јосиф во Египет и на Даниел во Вавилон. Но, зошто и фараонот и Навуходоносор имале такво предзнаење? Затоа што, владеејќи со состојбата на световните работи, тие мораа да предвидат за да предизвикаат вера кај другите. Зошто и Валаам и Кајафа пророкуваат? Затоа што имаа и луѓе кои ги слушаа - едниот како епископ, а другиот како волшебник (Исус Навин 13:22). Овде причината не е чистотата на душата, не просветлувањето на умот, кој созерцава за Бога и црпи сила од Него, туку зборот што им го дале економски, не според заслугите, туку според барањата на времето. Исто така, ќе прашате: дали она што го читаме кај Исаија и Езекиел треба да го препознаеме како феномен што тие ги гледале преку нивните соодветни претстави или како теологија, која преку гатањето на Духот ни ги објавила својствата на Божественото? Некои велат дека тие пророкувале во бес, така што човечкиот ум бил помрачен од Духот. Но, тоа е спротивно на ветувањето за Божјиот прилив - да го восхити вдахновениот, така што кога ги исполнува Божествените упатства, тој ќе излезе од својот природен ум и, кога ќе им користи на другите, тој самиот да не добива никаква корист од своите зборови. И воопшто, дали на некој начин е доследен на разумот дека Духот на мудроста треба да направи личност како личност без разум, а Духот на знаењето да ја уништи рационалноста во него? Но светлината не произведува слепило, туку напротив, ја поттикнува моќта на видот дадена од природата. А Духот не создава темнина во душите, туку напротив, го возбудува умот, очистен од гревовните нечистотии, на созерцание на умствените работи. Затоа, не е неверојатно дека злата сила, заговор против човечката природа, го доведува умот во единство; но независно е да се каже дека присуството на Божјиот Дух го произведува истиот ефект. Освен тоа, ако светите се мудри, тогаш како не можеле да го сфатат она што го пророкувале? Зашто е речено: мудриот разбира од своите усни, а со усните носи разум (Изр. 16:23). Ако, врз основа на тоа што Исак се згрозил кога дошол неговиот син (1. Мој. 27:33), и дека Давид зборувал во своето лудило (Пс. 116:2), тие замислуваат затемнување на умот кај светиите, тогаш нека знаат дека зачуденоста се нарекува и лудило, како на пример: небесата се уплашиле2:1, земјата. в) Блажениот Теодорит, епископ Кирски 1) од толкувањето на Псалм 44 Мојот јазик е трска на книжник (Пс. 44:2). „Јас не изговарам ништо од моето“, вели пророкот, „и не го нудам создавањето на мојот сопствен ум; мојот јазик е орудие на друга сила и се споредува со бастун; благодатта на Духот, како курзив писател, им го пишува она што му е угодно. 2) од толкувањето на Псалм 59 Бог зборувал во Своите свети работи (Пс. 59:8), односно зборувал преку благодатта на Сесветиот Дух, користејќи го јазикот на пророците наместо орудие. 3) од толкувањето на 2 Тим. 3:16 Целото Писмо е дадено од Бога и е корисно (2. Тим. 3:15). И, поточно дефинирајќи, апостолот го издвоил од списите на човечката мудрост; Тоа беше духовно пишување што тој го нарече вдахновено, бидејќи Божјата благодат се зборуваше преку пророците и апостолите. г) Свети Климент, епископ Римски, од 1. Послание до Коринтјаните (45 глави) Погледнете во Светото писмо - ова се вистинските зборови на Светиот Дух. Ве молиме имајте предвид дека тие не содржат ништо неправедно или перверзно. 3. Придобивките од читањето на Светото писмо а) Свети Јован Златоуст од 3. разговор на натписот на книгата Дела Кога јас, повикан на разговор пред толкаво мноштво луѓе, гледам во сиромаштијата на мојот ум, се ужаснувам и се повлекувам; но кога ќе ја погледнам твојата ревност и ненаситната желба за слушање, се охрабрувам, возбудувам и доброволно влегувам во областа на наставата, бидејќи со твојата ревност и желба за слушање можеше да направиш камена душа полесна од секое пенкало. Како што животните кои живеат во пештери и се кријат во карпите во текот на зимата, гледајќи го летото што доаѓа, ги напуштаат своите засолништа, се собираат заедно со други животни и се забавуваат со нив, така и мојата душа, криејќи се, како да беше, во некоја пештера на свеста за нејзината слабост, гледајќи ја ревноста на твојата љубов, ја напушта пештерата, влегува во твојата средба и, заедно со тебе, се восхитува на прекрасната светлина и се восхитува на духовните. ливада, во рајот на Светото писмо. Навистина, читањето на божественото писмо е духовна ливада и рај на сладоста, рај на сладоста што е поизвонреден од тој рај. Бог го засади овој рај не на земјата, туку во душите на верниците; Тој не го засадил овој рај во Еден и не го ограничил на едно место на исток, туку го раширил низ целата земја и се проширил до краевите на вселената. И дека го раширил Светото писмо низ целата вселена, слушајте го за тоа пророкот, кој вели: Нивните пораки отидоа по целата земја, а нивните зборови стигнаа до крајот на светот (Пс. 18,5). Дури и ако сте отишле кај Индијанците, кои се првите што ги осветлува изгрејсонцето, дури и ако сте отишле до океанот или на Британските острови, дури и ако сте отпловиле до Евксин Понт, дури и ако сте стигнале до северните земји, насекаде ќе слушнете како сите зборуваат за она што е содржано во Светото писмо на различен јазик, но не со различна вера, но не со различна вера. Иако звуците на гласот се различни, сликата на побожноста не е различна; иако остануваат варвари во јазикот, тие се мудри во мислите; иако се чудни во говорот, тие се побожни во животот. Дали ја гледате пространоста на рајот, кој се протега до краевите на универзумот? Овде нема змија, ова место е ослободено од диви животни и заштитено со благодатта на Духот. Овој рај, како и оној, има извор - извор од кој течат многу реки, а не четири. Не Тигар, не Еуфрат, не египетски Нил, ниту индиски Ганг, туку безброј реки излеваат од овој извор. Кој го кажува ова? Самиот Бог, кој ни даде такви реки. Верувај во Мене, вели Тој, како што вели Светото писмо, од Неговата утроба ќе течат реки од живи води (Јован 7:38). Дали гледате како од овој извор течат не четири реки, туку безброј реки? И не само поради мноштвото реки, туку и поради неговата природа, овој извор е неверојатен, бидејќи содржи не потоци на вода, туку дарови на Духот. Овој извор е одделен во секоја душа на верниците и не се намалува; е поделен и не исцрпен; се дистрибуира и не се намалува: се наоѓа целосно во секого, и во секого целосно. Тоа се даровите на Духот. Дали сакате да ги знаете својствата на овие води, како тие не се слични на тие, но многу подобри и поневеројатни од тие? Повторно послушајте го самиот Христос како разговара со Самарјанката, за да го дознаете изобилството на овој извор. „Водата“, вели Тој, „ќе му ја дадам на верникот; во него ќе има извор на вода што тече во вечниот стомак (Јован 4:14). длабочините, но, совладувајќи се со постојан прилив, тие ги исфрлаат од секаде, затоа, сакајќи да го покажат изобилството на потоци, Тој рече тече, а не „излез“. Дали сакате да ги знаете неговите својства? Научете од неговата употреба: таа е корисна не за сегашниот живот, туку за вечниот живот. Да останеме во овој рај, да седиме покрај овој извор, за да не го трпиме истото што го претрпел Адам и да не го изгубиме рајот; Да не прифаќаме штетни совети, нема да дозволиме да бидеме измамени од ѓаволот; да останеме внатре, бидејќи тука има голема безбедност; да останеме во читањето на Светото писмо. Како што оние кои седат покрај изворот, уживајќи во неговата свежина, и кога ќе навлезе топлината, често ги потопуваат лицата во него, ја отстрануваат задушливата топлина со потоци и, ако им пречи жедта, лесно ја ублажуваат маката, имајќи лекови во близина на пролетта, така и оној што е на изворот на Божествените списи, ако не сака лесно да го затемни изгаснете го пламенот потопувајќи му ја душата во овие води, и ако го мачи жежок гнев, разгорувајќи го срцето како запален казан, тогаш со малку посипување од оваа вода, веднаш ќе ја скроти бесрамната страст; и од сите зли помисли, како од сред пламен, читањето на Божественото писмо ја избавува душата. Затоа, големиот пророк Давид, знаејќи ги придобивките од читањето на Светото писмо, го споредува оној кој постојано го слуша Светото писмо и ужива во разговорот со нив, со растение кое постојано цвета, стои покрај водните потоци, кога вели: блажен е оној човек кој не оди по советот на нечесните, и не стои на патот на грешниците и не ги уништува своите грешници. волјата е во законот Господов, а неговиот закон се учи дење и ноќе и ќе биде како дрво засадено покрај надојдените води (Пс. 1:1-3). Како што дрвото засадено во близина на изворите на вода, кое стои во близина на самите потоци, добива постојано наводнување, е безбедно од секакви неповолни временски услови, не се плаши од огнени зраци, не се плаши од сув воздух, бидејќи, имајќи доволно влага во себе, брзо го рефлектира и одбива вишокот на сончевата топлина што доаѓа однадвор, така и душата стои покрај нив во близина на потокот и постојано собира вода. тече во себе и росата на Духот е безбедна од сите неповолни околности; Дури и болеста, дури и прекорот, дури и клеветата, дури и клеветата, дури и потсмевот, дури и некаква мрзеливост, дури и ако сите несреќи на вселената напаѓаат таква душа, таа лесно го одразува пламенот на страстите, наоѓајќи доволна утеха во читањето на Светото писмо. Навистина, ниту големината на славата, ниту висината на моќта, ниту присуството на пријатели, ниту нешто друго од човечките нешта не можат да утешат во тага толку колку читањето на божественото писмо. Зошто? Затоа што тие работи се расипливи и минливи, затоа утехата од нив е минлива, а читањето на Светото писмо е разговор со Бога. Кога Бог утешува некого во тага, што од сегашните околности може да го втурне во очај? Значи, внимателно да се вклучиме во читањето, не само овие два часа - бидејќи едноставното слушање не е доволно за наша безбедност - туку постојано; и откако ќе дојде дома, секој нека ја земе Библијата и нека истражува во значењето на кажаното, ако сака да добива постојана и доволна корист од Светото Писмо. А тоа дрво што стои покрај потоците не комуницира со водите два-три часа, туку секој ден и секоја ноќ. Затоа ова дрво е украсено со лисја, затоа изобилува со плодови, иако никој не му дава вода, затоа што стои покрај потоци, со своите корени ја привлекува влагата кон себе и, како преку некои премини, во целиот состав пренесува корисни сокови. Значи, оној кој постојано ги чита божествените списи и стои покрај нивните потоци, дури и да нема толкувач, со постојано читање, како по некој корен, стекнува голема корист за себе. Затоа, ние, знаејќи ги вашите грижи, забава и многу активности, полека и малку по малку ве водиме до разбирање на Светото писмо, за преку бавноста на толкувањето поцврсто да го задржите кажаното во вашата меморија. Слично на тоа, силен дожд, кој брзо излева, ја мие површината на земјата, но не носи никаква корист за нејзината длабочина; а оној што се спушта на лицето на земјата полека и малку по малку, како масло, продира во нејзините длабочини низ премини, како низ некои жили, и, исполнувајќи ги нејзините длабочини со влага, ја прави поспособна да дава плодови. Затоа, овој духовен дожд го истураме во вашите души малку по малку, бидејќи Светото писмо е како духовни облаци, а нивните зборови и мисли се како дожд, кој е многу подобар од обичниот дожд, и овој духовен дожд го истураме во вас малку по малку за нашите зборови да навлезат до самата длабочина. б) Свети Василиј Велики од писмото до свети Григориј Богослов Најважниот начин на кој го откриваме она што нè обврзува да го правиме е преку проучување на вдахновените Свето писмо; затоа што во нив наоѓаме правила на дејствување, а во нив ни се нудат животи на блажени луѓе, претставени во писмена форма, како некои анимирани слики на животот според Бога, за подражавање на добри дела. Затоа, без разлика во што се смета себеси за недоволен, проучувајќи го Светото Писмо, во него, како и во општа медицинска клиника, се наоѓа лек погоден за својата болест. А љубителот на целомудрието често ја препрочитува приказната за Јосиф, учејќи од него чесни постапки, наоѓајќи го не само што се воздржува од задоволствата, туку и вешто расположен кон добродетелите. И тој учи храброст од Јов, кој за време на несреќниот животен пресврт, за миг станувајќи од богат во сиромашен и од блажен во пуст, не само што не се променил во себе, одржувајќи возвишен начин на размислување во сè, туку и без тага го издржал фактот што неговите пријатели, кои дошле да го утешат, го искарале и ја влошиле неговата тага. Повторно, секој што има на ум како да биде и кроток и дарежлив во исто време, за да дејствува со гнев против гревот и со кроткост кон луѓето, ќе го најде Давид храбар во воените подвизи, но кроток и непоколеблив во одмаздата кон своите непријатели. Таков е Мојсеј, кој со голем гнев се бунтува против оние што грешат пред Бога, но со кротко срце поднесува клевета против себе. И исто како и сликарите, кога сликаат слика од слика, често гледајќи во оригиналот, тие се обидуваат да ги пренесат нејзините карактеристики во својата работа; Така, оној кој е ревносен да стане совршен во сите делови на доблеста, мора во секој случај да ѕирне во житијата на светиите, како во некои статуи што се движат и дејствуваат, и она што е добро во нив, а потоа да го направи своето преку имитирање. в) Свети Ефрем Сирин од зборот за трпение, крајот на векот и второто доаѓање. За вредно читање на божествените списи и придобивките од тишината Брат мој, колку што можеш, принуди се да го читаш Писмото што е можно почесто, за да ги собира твоите мисли, кои непријателот ги расфрла со својата злоба, вметнувајки во тебе лоши мисли, а тој или ти нанесува чести таги, или ти дава многу успех и световни погодности, зашто тоа го прави од својата злоба од Бога, со оттргнување на човекот. Зашто често, ако не можел некого да доведе до зло и да го собори со мисли, тогаш му носи тага на тој човек за да му го помрачи умот, а потоа да може да сее во него што сака и почнува да ги вдахнува и со заклетва да ги повторува следните мисли: „Откако почнав да се трудам во доброто, видов лоши денови, за да дојдам добро“. Потоа, ако некој не испадне трезен, непријателот, како пеколот, ќе го проголта жив. А ако и со ова не може да доведе до зло, тогаш му ги дава сите животни удобности, го воздигнува и го води во големо заведување, што е поопасно и полошо од сите страсти, зашто тоа го прави човекот горд и луд, го влече умот во бездната на сладострасноста, предизвикува човекот да отвори богохулни усни кон небото; зашто е напишано: Стави ја устата своја на небото (Пс. 72,9); значи дека човекот не го познава Бога, не ја знае својата слабост и не размислува за денот на смртта. Оваа измама служи како пат до секое зло. Кој сака да оди по овој пат, ќе дојде до најдлабоките длабочини на смртта. Ова е патот за кој Господ рекол: водете го широкиот и широк пат во уништување (Матеј 7:13). Сте слушнале, брате мој, зошто непријателот понекогаш оживува удобност, а понекогаш тага. Што и да забележи кај некоја личност, тој го фаќа оружјето против тоа за да се избори со своите невистини. Затоа, брате мој, биди трезен со сета претпазливост и труди се секогаш вредно да се занимаваш со читање, за тоа да те научи, како што треба, да ги избегнуваш замките на непријателот и да постигнеш вечен живот; затоа што читањето на божественото писмо го става во фокус скитничкиот ум и дава спознание за Бога. Зашто е напишано: Бидете празни и разберете дека Јас сум Бог (Пс. 45:11). Слушаш ли, брате мој, дека познанието за Бог го стекнуваат оние кои го практикуваат читањето на Божественото писмо со чисто срце. Затоа, брате, не биди безгрижен за својата душа, туку практикувај читање и молитва, за да ти се просветли умот и да станеш совршен и целосен, без ништо да немаш (Јаков 1,4). Други се фалат со разговори со благородници, принцови и кралеви; и фалете се пред ангелите Божји дека во Светото Писмо разговарате со Светиот Дух, бидејќи Светиот Дух зборува преку нив. Затоа, обидете се да ги читате божествените списи и постојано да останете во молитва. За секој пат кога преку нив разговарате со Бога, вашето тело и душа се осветуваат. Затоа, знаејќи го ова, брат мој, обидете се да ги практикувате почесто. Ако вашите раце не се без работа, молете се со умот. Така блажената Ана, мајката на пророкот Самуил, се молела и се движела само со своите усни (1. Самоил 1:13). Но, нејзината молитва влезе во ушите на Господ Саваот, и нејзината „молба“ ѝ беше дадена (1. Самоилова 1:27). Затоа, брате мој, иако рацете не ти се без работа, моли се со умот. Ако не знаеш да читаш, не оддалечувај се од местото каде што можеш да слушаш и да имаш корист, зашто е напишано: ако видиш разумен, молете му се и нека твојата нога ги трие степените на неговите врати (Господине 6:36). Ова е корисно, брат мој, не само за оние што не знаат да читаат, туку и за оние што знаат; затоа што многу луѓе читаат, а не знаат што читаат. Грижете се и барајте како можете да му угодите на Бога за да бидете достојни за благословот на светиите. Зашто е напишано: Блажени се оние што ги искусуваат Неговите сведоштва, ќе Го бараат со сето свое срце (Пс. 119:2). Погрижи се кога сакаш да читаш, непријателот да не те прекине, да те очајува и да те одвраќа и да каже: „Прво направете го тоа и онакво, бидејќи не е одлично, а потоа ќе читате со мирен дух“. Кога непријателот ќе го предложи тоа и ќе даде ревност за везење, тогаш тој ги предлага овие мисли за да ве одвлече од читањето. Зашто, кога ќе види дека брат му внимателно чита и има корист од тоа, го напаѓа, обидувајќи се да го попречи со овие и други изговори. Затоа, не верувајте му, туку бидете како елен, жеден и сакајќи да дојдете до изворите на вода, односно до Божествените списи, за да се напиете од нив и да ја задоволите својата жед, која ве гори од страсти. Но, впијте ги во нив, ќе речам, придобивките, така што кога Господ ќе ви даде да читате и да научите збор од Светото писмо, да не го одминувате, туку да учите со вашиот ум, да го втиснете во срцето и да го задржите неизбришливо во вашето сеќавање. Зашто е напишано: Ќе научам од твоите оправдани (Пс. 119:16); а исто така вели: Твоите зборови ги скрив во своето срце, за да не ти згрешам (Пс. 119, 11); и уште нешто: како најмладиот ќе си го исправи патот? секогаш чувај ги твоите зборови (Пс. 119:9). Гледаш, брате, сеќавајќи се на Неговите зборови, човекот го исправа својот пат. Кој се сеќава на Словото Божјо и не се поправа? - дали е неискусен и патетичен човек? Но, таквиот човек воопшто не се сеќава на ништо - напротив, заборавил на она што се замислува дека се сеќава. На таков човек Бог му вели: Како ќе ги кажеш Моите оправдувања и ќе го прифатиш Мојот завет со твоите усни (Пс. 49:16)? Затоа ни заповеда да му го одземеме она што тој самиот мисли дека го има. Таквиот мисли за себе дека има вера, затоа што себеси се нарекува христијанин, но со своите дела тоа го негира, а тој е полош од неверник, затоа Бог заповеда да му се одземе Светиот Дух, кој го примил на денот на избавувањето и, како што мисли, го има во себе. А таквиот човек станува како земјен сад со вино кој пукнал и го изгубил виното низ него. Секој што го гледа и не знае што се случи, мисли дека е полно; но кога е во прашање, на сите ќе им стане очигледно дека било празно. Така, овој човек, според испитувањето на судниот ден, ќе испадне празен. И тогаш на сите ќе му биде јасно каков е. Таквите луѓе ќе му речат на Царот во тој ден: Господи, зар не пророкувавме во Твое име и во Твое име направивме многу моќни дела (Матеј 7:22). А царот ќе им одговори: Амин, ви велам, не ве познавам. Гледаш ли брат дека таков човек нема ништо? Затоа, запомнете ги зборовите што ги слушате и исправете го вашиот пат. Внимавајте да не дозволите птиците небесни да летаат и да го изедат семето на Божјиот Син. Зашто Тој Самиот рече: семето е зборот што си го слушнал (Лука 8:11). Скриј го семето во длабочините на земјата, односно скриј го словото во твоето срце, за да можеш со страв да му вродиш плод на Господа. Кога читате, читајте со трудољубивост и трудољубиво, со големо внимание, задржете се на секој стих и не само обидувајте се да ги превртувате страниците, туку, доколку е потребно, немојте да бидете мрзливи и прочитајте го стихот двапати, трипати и неколку пати за да ја разберете неговата моќ. А кога ќе седнеш да читаш или слушаш некој што чита, најпрво моли му се на Бога, велејќи: „Господи Исусе Христе! Отвори ги ушите и очите на моето срце, за да ги слушнам Твоите зборови и да ја исполнам Твојата волја, зашто сум туѓинец на земјата. моето срце.” Да, брате мој, те молам, секогаш моли се на Бога да ти го просветли умот и да ти ја открие силата на Неговите зборови; затоа што мнозина, потпирајќи се на нивното разбирање, паднале во заблуда да бидат мудри и безумни (Рим. 1:22), не разбирајќи го напишаното. Ако додека читате наидете на збор што не го разбирате, внимавајте злобниот да не ве научи да си велите: „Така не се вели, зарем е можно да се каже тоа?“ - или кажете нешто слично. Напротив, ако веруваш во Бог, верувај во Неговите зборови. И кажи му на лукавиот: „Следи ме, сатано, знам дека зборовите Божји, зборовите се чисти, како сребро, искушувани од земјата и прочистени со седумкратно (Пс. 11:7); јас сум бесумен и не разбирам. Значи, знам дека тие се духовно напишани. Зашто апостолот вели дека законот е духовен (Рим, велам: 7: „Верувам во овој Господ. Твојот збор, нема да противречам, но несомнено верувам во зборовите на Светиот Дух. Така, Ти, Господи, спаси ме, за да најдам благодат пред Тебе; а јас, сочувствителен, не барам ништо друго освен спасение сам, за да бидам достоен за Твојата милост“. 4. Потребно е секогаш да се чита божественото Писмо, макар и без доволно разбирање на почетокот Свети Јован Златоуст од 35. говор за книгата Битие Голем благослов е, возљубени, да се читаат божествените списи. Тоа ја прави душата мудра, го пренесува умот на небото, го располага човекот на благодарност (пред Бога), не дозволува да стане зависен од ништо реално, го тера нашиот ум постојано да живее на небото, нè поттикнува да правиме сè со надеж на наградата Господова и со најголема ревност да се стремиме за дела на доблест. Овде (во Светото Писмо) можете јасно да научите колку е брза Божјата промисла да ни помогне, (да ја научите) храброста на праведниците, Господовата добрина и изобилството на награди. Тие можат да се поттикнат да се натпреваруваат и да ја имитираат мудроста на храбрите луѓе и (да не си дозволат) да ослабат во подвизите на доблеста, но цврсто се потпираат на Божјите ветувања уште пред нивното исполнување. Затоа, ве молам, да се вклучиме во читањето на божественото Писмо со најголемо внимание. Така ќе стекнеме знаење (за него) ако постојано се свртуваме кон она што е содржано во него. Невозможно е, всушност, некој што го проучува Божјото слово со ревност и секој труд некогаш да биде запоставен (од Бога); напротив, дури и да немаме човечки ментор, тогаш самиот Господ, проникнувајќи во нашите срца, го просветлува умот, ја осветлува смислата, ни го открива скриеното и на тој начин ни станува ментор во теми непознати за нас, сè додека сакаме да го правиме она што зависи од нас. Не бидете прекорени, вели Светото писмо, учители на земјата (Матеј 23:8). Така, кога ќе земеме во раце некоја духовна книга, тогаш, концентрирајќи ги нашите умови, собирајќи ги мислите и отстранувајќи ја од себе секоја световна мисла, така ќе читаме со голема почит, со целосно внимание, за да бидеме достојни да бидеме водени од Светиот Дух во разбирањето на напишаното и да добиеме голема корист од тоа. Така, евнухот на етиопската кралица, странец, дури и во време кога брзаше во кола со таков сјај, не занемарувајќи да го чита (Светото писмо), туку држејќи ја (книгата) на пророкот во рацете, вредно ја читаше, иако не разбираше што содржи. Но, бидејќи користеше сè од своја страна - трудољубивост, трудољубивост, внимание, доби лидер. Размислете, ве молам, колку тоа значело дека тој не го запоставил читањето (Светото писмо) дури и додека патувал, а згора на тоа, седејќи во кочија. Нека го слушнат ова оние кои не сакаат да го прават тоа дома, туку мислат дека читањето на Божественото писмо за нив е непотребно и дека не им е згодно ревносно да се занимаваат со ова читање затоа што водат брачен живот и се должни да служат воен рок, а одговорни се за грижата за децата, грижата за слугите и други работи. Еве еден евнух, човек од туѓо племе: и двете беа доволни да го втурнат (него) во потполно невнимание; а на оваа (исто така додадена) голема славна личност, огромно богатство и фактот дека бил на пат и брзал во кочија (на крајот на краиштата, тоа не е сосема погодно, напротив, дури е многу тешко да се чита додека се патува на овој начин); а сепак доброто расположение и големата ревност ги надминаа сите овие пречки, и тој се зафати со читање (Светото писмо) и не го кажа она што сега многумина го велат: Не разбирам што е содржано таму, не можам да ја сфатам длабочината на напишаното, зошто да се мачам да читам залудно и залудно, кога не би можел да ме води (личност што ме води?) Овој неук не мислеше ништо такво со својот јазик, туку мудро на ум - не, мислејќи дека нема да биде презрен (од Бога), туку наскоро ќе добие помош одозгора ако го направи само она што зависи од него и што може (да го направи), тој вредно се занимаваше со читање. Затоа, човекољубивиот Господ, гледајќи го неговото добро расположение, не го презира, не го игнорираше, туку веднаш му испрати ментор. Внимавајте и на мудроста Божја, како (Бог) најпрвин му дозволил да прави се што зависи од него, а потоа му ја покажал Својата помош. Кога евнухот направи сè од негова страна, тогаш се јави ангел Господов и му рече на Филип: стани и оди по патот слегувајќи од Ерусалим до Газа, кој е празен. И ете“, продолжува тој, „мажот на Мурин, силниот евнух на Кандакија, кралицата на Мурински, кој дошол да се поклони во Ерусалим, и тој се вратил, седнувајќи на својата кола и почитувајќи го пророкот Исаија (Дела 8:26-28). Погледнете како ни кажа детално писателот на книгата: откако рече дека е Етиопјанец, за да знаеме дека е странец, тој потоа вели дека е благородник и дека е вложен со важен чин и сјај: „дојде“, вели тој, „да се поклони во Ерусалим“. Погледнете ја целта на неговото патување, кое веќе доволно ја покажува богољубивата наклонетост на неговата душа: ова е патот по кој оди за да му се поклони на Господа! Тогаш сè уште мислеа дека богослужбата може да се изврши само на едно место (Ерусалим); Затоа, тие ги принесоа своите молитви таму, правејќи далечни патувања за ова. Затоа и тој човек дојде таму каде што беше храмот и каде што се вршеше еврејско богослужение, за да Му се поклони на Господа. И кога ја исполни својата желба, се врати, вели Писмото, и седна на својата кола и почести. Тогаш Филип, доаѓајќи до него, рече (Дела 8:30): Дали разбираш што сакаш да кажеш? Гледате ли грижлива душа која иако не разбира што е содржано (во книгата), сепак се занимава со читање и доброволно сака да најде ментор кој би ја просветлил? Апостолот со своето прашање веднаш ја буди оваа желба кај него. А дека бил достоен да добие насоки за разбирање на она што е содржано (во книгата), тоа е јасно од самиот негов одговор. Кога апостолот, приближувајќи му се во сиромашна облека, го прашал: Дали разбираш? - не се вознемируваше од тоа, не покажуваше огорченост, не помислуваше да се навреди, што им се случува на многу неразумни луѓе кои често се подготвени засекогаш да останат во незнаење, срамејќи се да го признаат своето незнаење и да учат од оние што можат да ги поучат. Но овој (човекот) не бил таков; не, тој одговара со целосна кроткост и почит, откривајќи ја со тоа состојбата на неговата душа: како можам“, вели тој, „освен некој да ме поучи (Дела 8:31)? Не само што одговараше со кроткост; не, тој не отиде подалеку, туку, покажувајќи ни ја уште појасно љубезноста на својот карактер, (овој) благородник, странец, носен во кочија, кој ги кажа тие зборови, покани еден човек кој изгледаше сосема сиромашно, во ниска облека, да влезе во (во колата) и да седне со него. Ја гледаш ли ревноста на неговата душа? Дали ја гледате неговата голема почит? Дали ја гледаш богољубивата наклонетост на туѓинецот, со кој тој всушност го исполнил зборот на одреден мудрец: ако видиш нешто разумно, моли му се на него и на дофатот на неговите врати, нека ти се трие стапалото (Сир. 6,36)? Гледаш ли колку праведно Бог не го презре? Гледате ли колку достојно добивте помош одозгора? Гледаш како не остави ништо што требаше да го направи самиот? Затоа, откако конечно доби ментор, тој точно го научи значењето на зборовите (на пророкот) и го просветли својот ум. Гледате каков благослов е да се чита Божественото писмо со внимание и трудољубивост! Затоа ви понудив приказна за овој странец, за никој од нас да не се срами да го имитира Етиопјанецот, евнухот, кој не престана да го чита Светото писмо за време на своето патување. Овој странец може да биде учител за сите нас - и за оние кои водат приватен живот, и за оние кои се ангажирани во воена служба и се вложуваат со благородништво, и воопшто за сите, не само за мажите, туку и за жените, не само за оние што живеат во семејства, туку и за оние што го избрале монашкиот живот; Од ова секој може да научи дека ниедно време не може да послужи како пречка за читање на Божјото слово, дека не само дома, туку и додека шетаме на пазар, патуваме или сме на преполн состанок и работиме, да го практикуваме ова читање, така што, откако ќе се потрудиме, веднаш ќе добиеме водич. Гледајќи ја нашата наклонетост кон духовното (знаењето), нашиот Учител нема да не презира, туку ќе даде увид одозгора и ќе ни го просветли умот. Да не, прашувам, да го занемариме читањето (Светото писмо), но дали разбираме што е содржано (во него) или не, (во секој случај) ќе се обраќаме кон него што почесто. Постојаното вежбање на читање неизбришливо се втиснува во меморијата (читаното) и често, она што не можевме да го разбереме читајќи денес, наеднаш го разбираме кога утре повторно ќе почнеме да читаме, бидејќи хуманиот Бог невидливо ни го просветлува умот. 5. Потребно е со сета трудољубивост да се навлегува во божественото Писмо, повикувајќи се на благодатта на Светиот Дух Свети Јован Златоуст од 21-от говор за книгата Битие Ве молам сите да не го игнорирате она што е понудено во божественото Писмо, бидејќи се што е напишано овде содржи големо богатство на мисли. Бидејќи блажените пророци зборувале на вдахновение на божествениот Дух, затоа светите книги напишани од Духот содржат скриено богатство. Во Светото Писмо нема ниту еден слог, ниту една линија, во чии длабочини нема големо богатство. Затоа, не смееме да пристапиме кон божествените зборови, освен ако не сме водени од благодатта одозгора и не сме добиле просветлување од Светиот Дух. За да разбереме што е содржано во божественото Писмо, не ни треба човечка мудрост, туку откровение на Духот, за да можеме, откако го научивме вистинското значење на напишаното, да добиеме голема корист од тоа. Ако во секојдневните работи, списите што ги составуваат луѓето, оштетени од времето, добиваат големо значење од укажувањето на времето на почетокот на овој пишан споменик и дури од еден слог, тогаш дотолку повеќе може да се најде тоа во божественото Писмо составено од Светиот Дух, само ако внимаваме и не прелистуваме сè преку него, површно, невнимателно и не разгледувајќи нè на ум. попушти во ова на оние кои покажуваат толку многу ревност за сензуалните предмети. Така, оние што копаат руда не застануваат на површината, туку, откако се спуштиле многу длабоко и пронашле зрнца злато, со голем труд и труд ги одвојуваат од земјата, а после толку голем труд добиваат, сепак, малку награда за својот труд. Иако знаат дека добиваат бенефиции што не одговараат на нивниот труд, па често, и по големи бдеење и напори, потполно се залажуваат во очекувањата, не застануваат ниту тука, туку, хранејќи се со надеж, не ги чувствуваат трудовите. Значи, ако тие покажуваат толкава ревност за расипливи, минливи и многу несигурни предмети, тогаш за нас, на кои им се нуди и неотуѓиво богатство и неисцрпно богатство, и невозможно е да бидеме измамени во очекувањата, дотолку повеќе треба да ја имаме истата, па дури и поголема ревност за да можеме да го постигнеме она што го сакаме и, знаејќи дека ја примивме Божјата милост од овде. кон нашиот Господ, и со тоа привлекувајќи ја Неговата милост кон себе, станавме неостварливи на ѓаволските замки. 6. За книгите прифатени од Црквата Свети Атанасиј Александриски од 39. Велигденско послание Бидејќи ги спомнавме еретиците како мртви, а ние самите ги поседуваме божествените списи за спасение, се плашам дека некои од едноставните луѓе, како што им напиша Павле на Коринтјаните, преку лукавството на некои, ќе отстапат од едноставноста и чистотата и ќе почнат да читаат други книги наречени апокрифни 17, измамени од сличноста на нивните имиња; тогаш те молам трпеливо да го издржиш, ако, како што и самиот знаеш, за истото пишувам како потсетување, и од потреба и за доброто на Црквата. Со намера да го напишам овој потсетник, за да ја потврдам својата смелост, ќе го употребам примерот на евангелистот Лука, велејќи си: некои луѓе почнаа сами да си ги поправаат таканаречените апокрифни книги и да ги мешаат со несомнено вдахновеното Писмо, како што им ги предадоа на отците кои уште од самиот почеток беа очевидци и поранешни зборови, поучени од мене и слуги: браќа, да ги броиме од почеток по ред сите книги вклучени во канонот, предадени нам како божествени и признати како такви, за секој, ако е вклучен во измама, да ги осуди оние што го заведувале, а ако остане чист, да се радува на овој нов потсетник. Значи, сите книги од Стариот завет се дваесет и две на број (а според легендата, како што слушнав, Евреите имаат ист број на букви). Овие книги ја следат секоја по овој редослед и под ова име: прво, Битие, потоа Излез, потоа Левит, проследено со Броеви и, на крајот, Второзаконие; по нив Исус Навин и Судиите. По книгата на судиите Рут, и повторно по неа четирите книги на кралевите, и од нив првата и втората се бројат како една книга, а исто така и третата и четвртата исто така како една; по нив првата и втората книга Летописи, повторно сметана за една книга, потоа првата и втората книга на Езра, исто така, сметаат за една книга. По нив книгата Псалми, а потоа Изреки, потоа Проповедник и Песна над песните. Згора на ова има книги: Јов и, на крајот, Пророците, и точно дванаесет, се изброени како една книга, а потоа Исаија, Еремија и со него Варух, Плачниците и Посланието, а по Еремија - Езекиел и Даниел. Досега се именувани книгите од Стариот завет. Но, да не бидеме мрзливи да зборуваме за книгите на Новиот завет; тие се како што следува. Четири евангелија: од Матеј, од Марко, од Лука, од Јован, потоа Дела на апостолите и седум апостолски посланија, наречени Соборни посланија, имено: едно на Јаков, две на Петар, потоа три на Јован и по нив едно на Јуда. Покрај ова, има четиринаесет писма на апостол Павле, наведени по овој редослед: првото до Римјаните, потоа две до Коринтјаните, по нив до Галатјаните, а потоа до Ефешаните, потоа до Филипјаните и до Колосјаните, и по овие две до Солунјаните и писмото до Евреите и писмото до Евреите, а последното до Евреите, а последното исто така до Тим. Апокалипса на Јован. Тоа се изворите на спасението, за на жедните да им се даде да се напијат од зборовите содржани во нив. Само во нив се проповеда доктрината за побожност. Никој да не им додава или да им одзема ништо. Разбирање на овие Писма, Господ ги засрами садукеите, велејќи: Вие сте измамени, не знаејќи го Писмото (Матеј 22:29) и ги поттикна Евреите: Обидете се со Писмото, зашто тие се оние кои сведочат за Мене (Јован 5:39). Но, за поголема точност (пишувајќи го ова и од потреба), додавам дека покрај овие книги има и други, кои не се вклучени во канонот, кои, сепак, ги утврдиле отците за да ги читаат оние кои штотуку доаѓаат и сакаат да се информираат со словото на побожноста - тоа се: Мудроста на Соломон, Мудроста на Исус, синот на тн. Доктрина на апостолите и пастирот 18. Меѓутоа, возљубени, додека некои книги се вклучени во канонот, а други се нудат за читање, никаде не се спомнуваат апокрифни книги; тие се измислици на еретиците кои кога сакаат ги пишуваат, а ги припишуваат на антиката и додаваат години, за, пренесувајќи ги за антички, да имаат можност да ги измамат тие простодушни луѓе. 7. За преводот на седумдесет толкувачи Свети Кирил Ерусалимски од 4-та катехетичка беседа Вдахновените списи на Стариот и Новиот завет нè учат на тоа (т.е. догмите на побожноста). Зашто, еден е Бог од двата завета, кој во Стариот Го претскажа Христос, Кој се појави во Новиот, и преку законот и пророците доведе до Христос. Пред доаѓањето на верата, ние бевме под законот и законот беше воден од нас во Христа (Гал. 3:23-24). А ако слушнете дека некој еретик хули на законот и на пророците, тогаш одговорете му со спасоносен збор: Исус не дојде да уништи, туку да го исполни законот (Матеј 5:17). Со љубопитност, и тоа од Црквата, стекнете информации за тоа кои книги се од Стариот, а кои од Новиот Завет и не читајте книги што не се признати од Црквата. Зашто, не знаејќи што се препознава од сите, зошто непотребно се измачуваш со сомнежи? Прочитајте ги Божествените списи, дваесет и двете книги од Стариот завет, преведени од седумдесет и двајца толкувачи. Зашто, по смртта на македонскиот крал Александар, и по поделбата на кралството на четири сили - Вавилонија, Македонија, Азија и Египет, еден од владејачките во Египет, Птоломеј Филаделф, како крал кој многу сакал да учи, собирал книги од секаде, како од чуварот на книговодителот, Деметриј, кој го чул законот за Phale. пророштва и одлучи дека е многу подобро книгите да не се набавуваат насилно од оние што не сакаат да ги дадат, туку да се стекне наклонетоста на оние што имаат книги преку подароци и пријателство (зашто знаеше дека во она што е присилено, бидејќи се дава неволно, често има фалсификат, а она што доброволно се дава му се носи како подарок во сета вистина), - на локалниот бискуп мнозина му се испраќа на епископот Елеазар. постигна дека тие беа испратени од дванаесетте племиња на Израел, по шест души од секое племе беа донесени кај него за пренос. Потоа, за да провери дали книгите се навистина божествени и за да ги спречи испратените да се согласат меѓу себе, во таканаречениот Фарос, кој се наоѓа во близина на Александрија, на секој од пристигнатите толкувачи му доделил посебна куќа и побарал секој да го преведе целото Писмо. Кога ја завршија оваа задача за седумдесет и два дена, откако ги собраа сите преводи што ги направија во разни куќи, без да се согласуваат едни со други, најдов дека се согласуваат не само во мислите, туку и во изреките. Зашто тоа не беше последица на софистицираноста на зборовите и не беше прашање на човечка мудрост. Напротив, преводот на Божествените списи, изговорени од Светиот Дух, го заврши Светиот Дух 19. 8. Стариот и Новиот завет се различни еден од друг, но не и спротивни а) Свети Јован Златоуст од вториот разговор за зборовите на апостолот „имаат ист дух на верата“ (2. Кор. 4,13). Зошто апостолот рекол: истото? Тој сака да ја покаже големата сличност на Новиот завет со Стариот, затоа нè потсети на пророчката изрека, велејќи: имајќи ист дух на верата и додавајќи: според пишаната вера, со исти зборови. Претходно, и пред многу години, Давид го кажа истото (Пс. 115:1) што го донесе сега Павле, изјавувајќи дека истата благодат на Духот и во него тогаш и во нас сега ја вкоренила силата на верата и како да рекол: истиот Дух на верата што зборувал во него, делува и во нас. Каде се сега оние кои го осудуваат Стариот завет, го распуштаат телото на Светото писмо, го припишуваат Новиот завет на еден Бог, а Стариот на друг 20? Нека го слушаат Павле, кој ги запира безбожните усни, го зауздува безбожниот јазик и покажува дека истиот Дух е и во Стариот и во Новиот завет. Освен тоа, нивните имиња ни го покажуваат големиот договор меѓу заветите. Новото се нарекува така во однос на Старото, а Старото во однос на Новиот, исто како што вели Павле: „Но, понекогаш првиот зборува ново, откако првиот ќе остари“ (Евр. 8:13). А ако не му припаѓале на истиот Господ, тогаш не би можеле да се наречат ниту овој нов ниту оној стар. Значи оваа разлика во имињата ја покажува афинитетот на двата завета; и самата оваа разлика не е во суштина, туку во промената на времето: само поради оваа причина новото се разликува од старото; промената на времето не значи ниту разлика во доминацијата ниту отстапување на едното над другото. Тоа го изразил и Христос кога рекол: Затоа секој книжник, откако го научил небесното царство, е како домаќинка, која од своето богатство го истроши новото и старото (Матеј 13:52). Дали гледате различни аквизиции, но една моќ? Како што таму истиот сопственик може да го поднесе новото и старото, така и овде е можно Новиот и Стариот завет да му припаѓаат на истиот Бог; Ова е најпосебното и го покажува Неговото богатство и изобилство, дека Тој не само што создава нови работи, туку и открива изобилство во старото. Така, меѓу заветите има само разлика во името, а не контрадикција или спротивставување. Старото е старо со новото; но тоа не значи противречност или опозиција, туку само разлика во името. Дури и ќе си дозволам такво претерување што дури и ако законите на Стариот Завет беа спротивни на законите на Новиот, ќе се расправам со поголемо инсистирање дека и тогаш нема да има потреба да се воведува друг Бог. Ако Тој воведе спротивни закони во исто време, на исти луѓе, кои живеат во иста состојба, се наоѓа во исти околности, тогаш таквата мудрост би имала некаква основа, но ако некои закони се пропишани на еден, а други на друг, на еден во едно време и на друг, на еден во една околност и на тој во друга, тогаш која е потребата, поради разликата во законите, да се воведат два спротивставени закони? не гледам ниту еден; ако еретиците можат да кажат, тогаш нека кажат; но и тие нема да можат. Исто така, лекарот често прави многу спротивни работи, не од спротивставеност во мислите, туку со иста и иста мисла. Често го каутеризира истото тело и не го каутеризира, и го сече и не го сече, му дава горчлив или сладок лек да пие, дејствијата се спротивни, но мислата со која се прави тоа е иста и иста, бидејќи тој има една цел на ум - здравјето на пациентот. Затоа, зарем не е апсурдно да не се обвинува лекарот за многу работи што се спротивни на природата на истото тело, туку да се обвинува Бог ако Тој им дал различни упатства на различни луѓе во различно време? Значи, оттука е очигледно дека и да биле овие закони спротивни, тогаш и тогаш не треба да се обвинува (Стариот завет); но дека тие не се спротивни, туку само различни, да ги земеме самите закони во свои раце. Слушај“, рекол Господ, „како што им било кажано на старите: не убивај (Матеј 5:21). Ова е старозаветниот закон, ајде да го погледнеме Новиот завет: ви велам дека ако некој залудно се лути на својот брат, тој е виновен за судот (Матеј 5:22). Кажи ми: дали овие заповеди се спротивни? Кој човек со разум може да го каже ова? Ако претходниот закон заповеда да не се убива, а овој заповеда да се убива, тогаш можеби некој би рекол дека меѓу нив има контрадикторност; ако заповеда да не се убива, а овој заповеда да не се лути, тогаш вториот закон е зајакнување на првиот, а не противречност на него. Тој го уништи плодот на гневот - убиството, а овој го откина коренот - гневот; дека некој го запре протокот на злобата, а овој го исуши самиот негов извор, бидејќи изворот и коренот на убиството се бесот и гневот. Тој закон ни ја подготви природата, а овој, доаѓајќи, го пополни недостатокот. Каде е спротивното, кога едниот закон го запира крајот на злото, а другиот почеток? Тој ја исчистил раката од крв, а овој го ослободува самиот ум од злобните желби. Тоа е карактеристично за законите кои се конзистентни еден со друг, а не се контрадикторни, што непријателите на вистината се обидуваат да го најдат насекаде, не забележувајќи дека на овој начин на Новозаветниот Бог му ја носат големата вина за несериозност и небрежност, бидејќи во овој случај ќе испадне (нека ова богохулење нè присили на оние што нè натераат на главата! ненавремено; Но, како е, ќе ви кажам. Упатството на Стариот Завет е како хранење млеко, а мудроста на Новиот завет е како цврста храна; никој, без хранење со млеко, не служи цврста храна; и тоа би го направил Богот на Новиот Завет, да не бил дарот на Стариот. Пред да нѐ нахрани со млеко, според законот, ќе нѐ наведе до цврста храна. И не само на ова обвинение, туку и на уште едно уште поголемо, Го подложуваат, како да почнал да се грижи за нашиот род дури после повеќе од пет илјади години. Да не беше Тој што преку пророците, патријарсите и другите праведници уредуваше сè што се однесува на нас, туку некој друг покрај Него, тогаш ќе испаднеше дека почна да нè обезбедува доцна и неодамна, како да е трогнат од некое покајание. Но, би било недостојно не само за Бога, туку и за обичен човек, ако Тој, откако дозволи толку многу луѓе да загинат толку долго, конечно, во последно време, исто така почне да се грижи за малкумина. Гледаш ли какви богохули се изговараат против Бога од тие што велат дека едниот е законодавец на Новиот завет, а другиот на Стариот? Но, сето ова престанува кога ќе признаеме дека постои еден Бог од двата завета. Тогаш ќе испадне дека Тој мудро ги уредувал работите што се однесуваат на нас - прво преку законот, а сега преку благодатта, а не неодамна, не во поново време, туку од античко време и од првиот ден што почна да ни обезбедува. Бидејќи Евреите со својата злоба се лишиле од слобода и ја изгубиле својата благородност, Бог ги воспитувал во постојан страв, како безумни робови, казнувајќи ги со одмазда и закани. Така, сега многу татковци ги воспитуваат своите деца, не како деца, туку со страв карактеристичен за членовите на домаќинството, а вината не е на татковците, туку на децата, кои ги принудиле татковците да ги третираат слободните како робови. Така, Бог ги воспитуваше луѓето од тоа време со таков страв и одмазда како што беше типично за одгледување на неразумен член на домаќинството; и тоа не служи ниту за осуда на Бога, ниту за обвинување на законот, туку за разузданите Евреи, на кои им требаше посилно заузда. Меѓутоа, во самиот Стар завет има многу кои се воспитувани поинаку - на пример: Авел, Ное, Авраам, Исак, Јаков, Јосиф, Мојсеј, Илија, Елисеј и сите други кои биле љубоморни на мудроста на Новиот Завет. Всушност, тие станаа тоа што беа не како резултат на страв и казна, или закани и одмазда, туку преку божествена љубов и огнена привлечност кон Бога. Ним не им требаа никакви заповеди, ниту заповеди и закони за да си ја изберат доблеста и да го избегнат злото, туку, како благородните деца и слободните, препознавајќи го сопственото достоинство, и самите се препуштија на доблеста без никаков страв и казна, додека останатите Евреи се претворија во зло и затоа им беа потребни уздите на законот. Така, кога го направија телето и му се поклонија на ликот, тогаш слушнаа: Господ, твојот Бог, е еден Господ (5. Мој. 6, 4); кога извршиле убиство и ги расипувале жените на своите соседи, тогаш слушнале: не убивајте, не правете прељуба и сè друго на ист начин. Така, не е виновен законот - воведувањето казна и одмазда, образованието и опомената на Евреите како глупави членови на домаќинството, но и најголемата слава и не мала пофалба што законот може, со сопствено инсистирање, да ги отстрани од злобата луѓето посветени на таквото зло, да ги ублажи и да ги направи послушни на новото милосрдие. Истиот Дух среди сè, и во Стариот и во Новиот завет, иако на различни начини. Затоа Павле рекол: имајќи го истиот дух на верата, според напишаното, со истите зборови (2. Кор. 4,13). б) Блаж. Теодорит, епископ Кир, од „Скратено изложување на божествените догми“, гл. 17 Го знаеме единствениот Воспоставувач и на Стариот и на Новиот Завет, и Тој јасно нè учи за тоа преку устата на пророкот Еремија. Зашто тој вели (Ерем. 31:31-33): Јас склучувам нов завет со домот на Израел и со домот на Јуда, не според заветот што го заповеда нивниот татко, на денот кога ќе ја фатам нивната рака, да го изведам од земјата Египетска. Но, ќе им завештам нов завет, давајќи им ги Моите закони во нивните мисли и ќе ги напишам во нивните срца. Со овие зборови јасно стави до знаење дека оној кој го дал Стариот Завет го дава и Новиот Завет; зашто рече: Не оставам аманет според заветот, туку го оставив. И преку устата на пророкот Исаија рече: И ќе склучам вечен завет со нив, верен светец Давидов (Иса. 55:3). А исто така и пророкот Давид вика: стани, Господи, никој да не биде силен, нека им се суди на народите пред Тебе. Постави, Господи, законодавец над нив (Пс. 9:20–21). Ако не им веруваат на пророштвата, тогаш нека слушнат како Самиот Законодавец не ги уништува старите закони, туку им дава поголема строгост. Зашто, тој што уништува требаше да рече: На старите им беше кажано: Не прави прељуба, но јас ти велам: направи прељуба; а на старите им било кажано: Не убивај; но јас ти велам: убиј. Господ со своите закони јасно учи дека не го уништува Стариот Завет, туку воведува најстрог начин на живот. И како што оној што ги учи писменоста на оние што почнуваат да учат им ја објаснува разликата во контурите на буквите, но на оние што го научиле тоа им нуди додавање зборови и, поучувајќи ги правилата за некои за додавање зборови, а за други за хармонично читање, не ги воведува спротивните закони на учењето, туку учи лекции сразмерно на возраста, така и Господ Христос дал закони во согласност со секоја генерација. Тој ги впиша неопходните и првите нешта во самата човечка природа; затоа што секој има способност да разликува добро и зло; и правејќи го она што ние самите не сакаме да го толерираме, прокламираме дека тоа што го правиме е лошо. Затоа, кој ќе убие или ќе изврши прељуба, знае дека тоа што го прави е зло. Зашто не само што не сака да биде убиен, туку дури и ги користи сите средства за да спречи тоа да му се случи. И ако жената паднала во прељуба, таа го обвинува оној што ја зел постелата; а ако самиот бил наклеветен, поднесува жалба за навредата. И откако ќе испитаме сè друго на овој начин, ќе откриеме дека секој човек знае дека лошото е лошо. Значи, Бог, кој не создал, ги поставил овие закони во самата природа, но другите ги дал во секоја генерација поинаку. Зашто тој му го дал законот за дрвото на Адам, на Ное за јадење месо, на патријархот Авраам го легализирал обрежувањето и напишал други закони со раката на големиот пророк Мојсеј, во божественото Евангелие, оставајќи закони за неважни работи, како проучување на некои букви, и ги дал најсовршените закони. Како што мајките им даваат на новороденчињата да дојат, а по неколку години џвакаат храна, а кога ќе станат деца и млади мажи, нудат цврста храна, така Бог им нуди најсовршени поуки на оние кои се научени едно нешто. Но, и ние го почитуваме Стариот завет, како мајчините гради, иако млекото не го прифаќаме, бидејќи млекото на оној што доил станува излишно за оние што се целосно пораснати, но тие ја почитуваат медицинската сестра, како од неа одгледана. Исто така, ние не се согласуваме да ги зачуваме обрежувањето, саботата, жртвите, попрскувањата, туку добиваме други придобивки од Стариот Завет, бидејќи тој нè учи прецизни лекции за побожност, за верата во Бога, за љубовта кон ближниот, за вистината и храброста, и дава примери на старозаветните светци за подражавање. 9. Псалтирот е особено важен. Зошто се пеат псалми во песна? а) Свети Атанасиј Александриски од писмото до Марцелин за толкувањето на псалмите. Те фалам, возљубен Маркелин, за твојата волја во Христа; затоа што самозадоволно го поднесуваш сегашното искушение во кое многу страдаше и не ги напушташ академските студии. Зашто, откако го прашав носителот на писмото како го поминувате времето по вашата болест, дознав дека ги проучувате сите божествени списи, но многу почесто ја читате книгата псалми и се обидувате да го разберете значењето содржано во секој псалм. Затоа сега ве одобрувам, затоа што и јас имам голема љубов кон истата книга, како и кон целото Писмо. Со таква љубов еднаш сретнав еден вреден старец и имам намера да ти напишам што ми кажа овој старец за Псалтирот држејќи го во раце. Неговиот говор е толку темелен колку што не е туѓ на некоја елоквентност. Токму тој го кажа ова: Целото Писмо, односно и Стариот и Новиот завет што ги имаме, синко, според напишаното, е вдахновено од Бога и е корисно за поучување (2. Тим. 3,16); Книгата псалми за оние кои се внимателни содржи нешто достојно за посебна напомена. Секоја книга служи за своја цел; и се наведени, на пример: во Петокнинијот - потеклото на светот, делата на патријарсите, потеклото на Израелците од Египет и редот на скинијата и свештенството; во Тројните книги 21 - поделбата на земјата со ждрепка, делата на судиите и родословието на Давид; во книгите на кралевите и летописите - актите на кралевите; во книгата на Езра - крајот на заробеништвото, враќањето на луѓето и изградбата на храмот и градот; Пророчките книги, кои пророкуваат за доаѓањето на Спасителот, содржат потсетници за заповедите, укор до оние што ги прекршуваат, а исто така и пророштва до незнабошците. Книгата Псалми, како градина, која во себе ги содржи насадите на сите други книги, со слатко пеење го пренесува она што е наведено во нив, а пеењето за неа повторно покажува свои карактеристики. Книгата псалми во речиси секој псалм го најавува доаѓањето на Спасителот и дека Тој ќе дојде како вистински Бог. Така, во четириесет и деветтиот псалм вели: Бог, нашиот Бог, ќе дојде и нема да молчи (3); и во псалмот сто и седумнаесет: Благословен е оној што доаѓа во името Господово: благословен си ти од домот Господов (26). Бог е Господ и се јави ни се (27). За тоа дека Спасителот е Словото на Отецот, тој пее вака во сто и шестото: Го испратив Неговото Слово, и исцелив и се избавив од нивната расипаност (20). Зашто доаѓа Бог е испратеното Слово. Знаејќи дека ова Слово е Син Божји, во гласот на Отецот пее во четириесет и четвртиот псалм: Моето срце ќе го поврати Словото за добро (2); а исто така и во сто и деветтиот псалм: од утробата пред утринската ѕвезда Те родив (3). Зашто, како друго некој ќе го нарече раѓањето на Отецот, ако не Божјо Слово и Божја Мудрост? А книгата псалми, знаејќи дека Спасителот е Словото на Отецот, со кое Бог рекол: нека биде светлина, свод и сè (1. Мој. 1,3 и понатаму), во триесет и вториот псалм пишувало: Со Словото Господово се утврдени небесата и со Духот на Неговата уста сета нивна сила (6). Ниту, пак, ѝ беше непознат самиот Христос кој доаѓа; напротив, многу кажува за Него во четириесет и четвртиот псалм: Твојот престол, Боже, е во вечни векови; стапот на праведноста, стапот на Твоето царство (7). Ти ја сакаше праведноста и го замрази беззаконието: затоа, Боже, заради Твоето помазание, твојот Бог е повеќе од учесник во Твоето масло на радоста (8). И некој да не помисли дека ќе дојде во сон, јасно кажува дека ќе стане човек и дека е токму Оној од Кого сè е создадено, зашто вели во осумдесет и шестиот псалм: Мајката Сион вели: човек, и човекот се роди во неа: и Тој е основата и Севишниот (5); и ова е еквивалентно на она што беше речено: и Бог е Словото. Сеедно. И словото стана тело (Јован 1:1, 3, 14). Затоа, книгата псалми, знаејќи го раѓањето од Богородица, за ова не молчеше, туку веднаш го разјаснува, велејќи во четириесет и четвртиот псалм: чуј, ќерко, и види, и приклони го увото, и заборави го својот народ и домот на својот Отец (11). Зашто Царот ја посака Твојата милост: пред Тебе е твојот Господ (12); и ова е повторно слично на она што го рекол Гаврил: Радувај се, полн со благодат, Господ е со тебе (Лука 1:28). Зашто, откако Го нарече Христос, веднаш го открива Своето човечко раѓање од Дева, велејќи: Чујте, ќерки. И како што Гаврил, туѓинец на Дева по раѓање, ја нарекува Марија, така и Давид, бидејќи Богородица е родена од неговото семе, ја нарекува ќерка ѝ. Велејќи дека Господ ќе стане човек, во согласност со ова, книгата псалми Го прикажува и како страдање во телото и... Гледајќи ја злобата на Евреите, тој во вториот псалм пее: Каде се тресат народите, а луѓето залудно се научиле (1)? се појавија земните цареви и кнезовите се собраа против Господа и против Неговиот Христос (2). И во дваесет и првиот псалм тој зборува за самата природа на смртта во име на Спасителот: Ти Ме воведе во прав на смртта (16). Бидејќи многу луѓе Ме победија, мноштво зли Ме победија: ми ги ископаа рацете и мојот нос (17). Ти ги исеков сите мои коски, но тие Ме погледнаа и Ме презрија (18). Си ја поделив облеката Моја и фрлив ждрепка за облеката Моја (19). Но, кој вели: Моите раце и нозете ми се врежани, што значи тоа друго освен крстот? И книгата псалми, отворајќи го ова, додава дека Господ го трпи тоа не заради Него, туку заради нас, и во Него име повторно зборува во осумдесет и седмиот псалм: Твојот гнев е поставен врз мене (8), а во шеесет и осмиот: дури и да не се насладуваш, тогаш наградуваш (5); затоа што Тој не умре поради вина, туку пострада за нас и го понесе гневот што ни се случи поради престапувањето на заповедта, зборувајќи преку Исаија (Ис. 53:4): Овој ги носи нашите гревови. И како што велиме во сто и триесет и седмиот псалм: Господ ќе ме награди (8); Така вели Духот во седумдесет и првиот псалм: Тој ќе ги спаси синовите на сиромасите и ќе го понижи клеветникот (4). Зашто избави го просјакот од раката на моќниот, а бедниот, тој нема помошник (12). Затоа, книгата псалми го претскажува Господовото вознесување со тело на небото, и вели во дваесет и третиот псалм: Подигнете ги портите свои, кнезови, и подигнете ги вечните порти: и ќе влезе Царот на славата (9), а во четириесет и шестиот псалм: Божјиот звук, со Господа, звучи. Тој исто така објавува седење од мојата десна страна, велејќи во сто и деветтиот псалм: Господ му рече на мојот Господ: седни од мојата десна страна, додека не ги ставам твоите непријатели под твои нозе (1). Во деветтиот псалм додава и за смртта на ѓаволот и извикува: ти седна на престолот, суди ја вистината (5). Ти прекоруваше со својот јазик, а злите загинаа (6). Книгата на Псалмите не го криеше фактот дека Господ го примил целиот суд од Отецот, туку во седумдесет и првиот псалм предвидува дека Тој ќе биде Судија на сите: Боже, дај му го својот суд на Царот и твојата праведност на Царскиот син (1): суди го својот народ со праведност (2, и суди со праведност); во четириесет и деветтиот псалм вели: Тој ќе ги повика небесата одозгора и земјата да му судат на Неговиот народ (4). И небото ќе ја објави Неговата праведност, зашто Бог е Судија (6); и во осумдесет и првиот псалм: Бог е во собирот на боговите, но среде боговите ќе судат (1). Книгата псалми ја има оваа неверојатна карактеристика што ги опишува и прикажува движењата на секоја душа, промените во овие движења и нивната насока на подобро, така што секој може да позајми модел од оваа книга, како од слика, јасно да го замисли во умот и да се втисне во формата опишана во неа. Во другите книги, човекот го слуша само законот, кој пропишува што треба да прави, а што не, или слуша пророштва, од кои дознава за доаѓањето на Спасителот и слуша наративи, од кои може да ги научи делата на царевите и светителите. Во книгата на псалмите, слушателот, како што го учи тоа, ги разбира и проучува движењата на својата душа и во зависност од тоа од што страда и со што е опседнат, може да избере во неа слика прикажана со зборови, а не онаа што може само да се слуша и да се помине, туку што учи како треба да се зборува и да се однесува за да се излечи својата слабост. И во други книги ќе најдеме закани кои забрануваат да се прават лоши работи; во книгата псалми е прикажано како треба да се воздржува од злото. На пример: постои заповед дека треба да се покае, а да се покае значи да се откаже од гревот; но овде е прикажано и како треба да се покае и што треба да се каже кога се кае. А Павле исто така рекол: неволјите ја прават истрајноста да делува на душата, но истрајноста е вештина, а умешноста е надеж; но надежта не срами (Рим. 5:3-5). Но, во псалмите е опишано и јасно прикажано како треба да се поднесуваат таги, и што треба да се каже на оној што е во тага, а што по тагата, и како се стекнува умешност од секој, и каков говор е соодветен за оние кои се надеваат на Господа. Исто така, постои заповед за благодарност во сè (1. Сол. 5:18); но она што треба да го каже оној што благодари, псалмите учат. Исто така, слушајќи во другите книги дека секој што сака да живее побожно во Христа ќе биде прогонет (2. Тим. 3:12), во псалмите учиме со какви мисли треба да бегаме, кои зборови треба да ги подигнат до Бога оние што се прогонувани и оние што се спасени со прогонство. Нам ни е заповедано да го благословуваме Господа и да Го исповедаме, но во псалмите ни се дадени примери како треба да Го славиме Господа и кои зборови се соодветни за некој што исповеда. Така, во секој случај, ќе најдете божествени пеења прилагодени на нас, на нашите движења и состојби. Во псалмите, исто така, за изненадување е следново: во другите книги, што велат светителите и за што зборуваат, читателите се повикуваат на оние за кои точно се пишува, а оние што слушаат се разликуваат од опишаните личности за кои зборуваат, а ако се изненадат и се натпреваруваат со раскажаните дела, тогаш сето тоа завршува со имитација. Но, во псалмите (неверојатно!), кој чита сè друго, освен пророштвата за Спасителот и за незнабошците, се чини дека ги изговара своите изреки, и секој ги пее псалмите, како да се напишани за него, и така ги прифаќа и ги препрочитува, како никој друг да не зборувал, и никој друг да не разбира, туку останува во мислата дека тој зборува за себе, и што зборува Бог. во свое име, како да зборува за она што тој самиот го направил. Зашто, псалмските зборови, не како зборовите на патријарсите, и на Мојсеј и на другите пророци, ќе се изговараат без страв, бидејќи во псалмите се опишани и оној кој ја држел заповедта и оној што ја престапил, како и делата на двајцата; и бидејќи секој човек нужно припаѓа на еден или друг клан, тогаш како оној кој ја чувал заповедта или како оној што ја прекршил, тој може да ги користи зборовите напишани за секој. И ми се чини дека псалмите служат како еден вид огледало за оние што ги пеат; во нив ги препознава движењата на својата душа и со оваа мисла ги изговара. А оној што го слуша читателот, го прифаќа псалмот како песна за себе, или оној што е осуден од својата совест, со скрушеност во срцето носи покајание или, слушајќи за довербата во Бога и за таквата благодат што им се покажува на верниците, се радува и почнува да Му благодари на Бога. И секој, кога го пее третиот псалм, гледајќи ги своите таги, зборовите содржани во псалмот ги смета за свои, а кога ги пее единаесеттиот и шеснаесеттиот псалм ја изговара, како да се каже, сопствената надеж и молитва. Исто така, кога го пее педесеттиот псалм, како сам да ги изговара покајничките зборови од овој псалм, и кога ги пее педесет и третиот, педесет и петтиот, педесет и шестиот и сто четириесет и првиот псалм, тогаш тоа го прави со таква наклонетост на друг, кој е таков, кој е изгонет, како да е тој што е изгонет. состојба на духот и ги пее овие зборови на Бога како да е навистина свој. И воопшто, секој псалм е толку сложен и изговорен од Духот што, според она што беше кажано претходно, во псалмите ги препознаваме движењата на нашата душа, и се чини дека сите се зборуваат за нас, и тие, како да се, наши зборови служат за потсетување на движењата што се случија во нас и за исправување на нашиот сопствен живот. Зашто она што го зборуваа псалмистите може да ни послужи како модел и белег. Ова се карактеристичните карактеристики на книгата псалми, која содржи за доброто на луѓето во некои псалми кои служат за поправање на движењата во секоја душа, а во други, како што беше кажано претходно, бројни пророштва за доаѓањето во телото на нашиот Господ Исус Христос. Но, потребно е да не се минува во тишина и зошто таквите зборови се пеат во мазна и песна како мелодија. За некои наши прости луѓе, иако веруваат дека самите изреки се вдахновени од Бога, сепак мислат дека псалмите се пеат од еуфонија за да ги воодушеват ушите. И ова е неправедно. Зашто Светото Писмо не се грижи за пријатноста и слаткиот говор, а пеењето е воспоставено за добробит на душата, и општо и особено од следните две причини. Прво, на Божественото Писмо му било редно да го фали Бога не само со доследен говор, туку и без строга доследност. Така, во кохерентен говор се кажува сè што им припаѓа на законот и пророците и сè што е наративно, со вклучување на Новиот Завет; во говорот кој нема строг редослед, се вели дека е содржан во псалмите и химните; а тоа е она што го бара законот, луѓето да го сакаат Бога со сета своја сила и сила. Второ, како што хармонијата на звуците се создава со доведување во хармонија на цевките, така, бидејќи во душата има различни движења, во неа има мисловна, страшна и раздразлива сила, а нивното движење произведува активност на телесните членови, тогаш разумот бара човекот да не биде во несогласување и несогласување со себе, за да може добро да размислува, туку да прави полошо. Затоа, за да не дојде до таква конфузија, разумот бара душата, според словото на апостолот, имајќи го умот Христов (1. Кор. 2:16), да го користи овој водач, и со него да го заузда она што е во него страсно и да владее со телесните членови, доведувајќи ги во послушност на разумот, и како што штракаат самиот човек, слушајќи го и духот, станува таков. целосно во Тој беше послушен на сите негови екстремитети и движења и служеше на Божјата волја. Сличност и слика на таква спокојна и мирна состојба на мислите е изговорот на псалмите, доведен до уредни размери; затоа што, како што ги објавуваме нашите духовни мисли и ги искажуваме преку зборовите што ги изговараме, така и Господ, сакајќи слаткиот звук на зборовите да служи како симбол на духовната хармонија во душата, се утврдил убаво да пее и да рецитира псалми во пеењето. А тоа е потребата на душата, за да може да биде во добро расположение, според напишаното: Ако некој е среќен во тебе, нека пее (Јаков 5,13). Така се отстранува вознемирувачкото, грубото, нередот во душата, а тажното се лечи кога пееме: на кој начин си тажен душо моја? И како ме збунуваш (Пс. 41:6,12)? Така, таа го препознава гревот, велејќи: „Мојот нос не се движи оддалеку“ (Пс. 72:2). Така ги зајакнува страшните со надеж кога вели: Господ е мој помошник, и нема да се плашам од она што ми го прави човекот (Пс. 118,6). Затоа, оние кои вака не читаат божествени песни, безумно пеат псалми, тие се насладуваат и се навредуваат, зашто пофалбата не е убава во устата на грешникот (Сир. 15, 9). Но, оние кои пеат на начин опишан погоре - така што еуфонијата на нивните искази доаѓа од благосостојбата на душата и од нејзината согласност со духот - иако пеат со усните, но, пеејќи заедно со умот, носат голема корист не само за себе, туку и за оние што сакаат да ги слушаат. Така, блажениот Давид, пеејќи пред Саул, самиот му угоди на Бога и ја отстрани збунетоста на духот и нападот на гневот од Саул и ја упокои неговата душа. Така, свештениците, пеејќи ги повикаа душите на луѓето на спокој и едногласност со оние кои се радуваат на небото. Така, изговорот на псалмите во пеењето не покажува напор за еуфонија, туку служи како знак на хармонија на мислите во душата, а читањето доведено до хармонична мерка е симбол на добро расположена и ненарушена состојба на умот. Зашто, фалењето на Бога на кимвалите добродушно, харфата и десетжичниот псалтир, исто така беше симбол дека телесните членови беа доведени во правилна комбинација, како жици, а мислите на душата станаа како кимвали, и сето тоа беше веќе движено и оживеано со гласот и духот на устата, така што, според она што е напишано и оживува човекот според она што е духот на човекот. тело (Рим. 8:13). Така, кој добро пее, својата душа ја доведува во хармонија, и, како што рече, нерамноправната ја претвора во рамноправна, а душата, откако дошла во состојба во склад со својата природа, не се плаши од ништо, туку станува сè поспособна за живи идеи и стекнува поголема желба за идни придобивки; зашто, дотерана од еуфонијата на зборовите, таа ги заборава страстите и, размислувајќи подобро, радосно се свртува кон умот што е во Христа. Затоа, чедо, секој што ја чита оваа книга треба да чита сè во неа со искрена наклонетост, бидејќи сè што е во неа е вдахновено од Бога, но згора на тоа, извлечете од неа, како од градина, за своја корист токму она што го гледа како потреба за себе. Зашто, според мене, оваа книга го мери и со зборови го опишува целиот човечки живот, менталните расположенија и движењата на мислите, а надвор од она што е прикажано во неа, ништо повеќе нема да се најде кај човекот. Дали е потребно покајание или исповед, дали некого го снашло тага или искушение, дали некој е прогонуван, или се ослободил од лошите намери, дали некој се растажил или збунил, па претрпел нешто слично на она што е кажано погоре, или се гледа себеси како напредува и непријателот е доведен во неактивност, или има намера да му упатува на Господа за сето тоа неблагодарно и неблагодарно. псалми. Зашто, за секој таков случај, треба да се избере она што е кажано во псалмите и да се чита како да е напишано за самиот читател, и откако ќе се доведе во расположение во согласност со напишаното, да го подигне до Бога. И никој да не го облекува ова со зборови на надворешна елоквентност, никој да не се обидува да ги менува, па дури и да ги менува изразите, туку едноставно нека го чита и пее напишаното онака како што е напишано, за светците кои ни служеа во тоа, препознавајќи ги своите, да се молат со нас, или уште подобро, за самиот Дух, кој зборуваше во зборовите на светите, кои ги инспирираа, гледајќи го нашиот светител. Зашто, колку што животот на светиите е подобар од животот на другите, на ист начин со право може да се каже за изреките што тие ги користеле дека се подобри и посилни од нашите составени. Зашто со тоа тие Му угодија на Бога и, кажувајќи го сето ова, како што рече апостолот, освојуваа царства, правеа праведност, примаа ветувања, ги запреа лавовите усти, ја изгаснаа силата на огнот, го избегнаа остриот раб на мечот, се зајакнаа од немоќта, станаа силни во битката, бегаа туѓи војски, примија жени од нивните мртви 11 (3:3). Затоа, дури и сега, кога изговарате псалми, сите нека бидат уверени дека Бог наскоро ќе ги чуе оние што прашуваат со псалмското слово. Зашто, ако некој тагува, читајќи ги, во него ќе види голема утеха. Ако трпи искушенија и прогонства, пеејќи псалми, ќе се појави вешто и ќе биде заштитен од Господ, Кој го заштитил оној што го зборувал псалмот, со нив ќе го бега ѓаволот и ќе ги одврати неговите демони. Ако некој згрешил, читајќи ги ќе се вразуми и ќе престане да греши. И ако некој не згрешил, ќе се види како се радува што се натпреварува со оние што му претходеле, и со пеење псалми ќе победи во борбата и никогаш нема да се колеба во вистината, туку ќе ги разоткрие оние што мамат и имаат намера да измамат. Негов гарант во тоа нема да биде никој друг, туку самото Божествено писмо. Зашто Бог му заповеда на Мојсеј да напише голема песна и да го поучи народот, а тој, кој беше поставен за водач, му заповеда да ја напише Второзаконие и секогаш да ги има зборовите од оваа книга во рацете и да ги проучува, бидејќи зборовите содржани во нив се доволни да ги потсетуваат на доблеста и да им помогнат на оние што ги проучуваат со искрена наклонетост. И навистина, кога Исус Навин влезе во земјата на ветувањето, тогаш гледајќи дека ордите на непријателите и сите аморејски цареви се собраа да се борат, наместо оружје и мечеви, читајќи им на сите гласно Второзаконие, потсетувајќи ги на зборовите на Законот и вооружувајќи го народот со нив, ги победи непријателите. А кралот Јосија, кога ја најде книгата и ја прочита на сите гласно, веќе не се плашеше од своите непријатели. И ако, кога Божјиот народ имаше војна, ковчегот им претходеше на сите, во кој беа таблите на Законот, и тие беа доволни да помогнат наместо каква било милиција, освен ако не преовладуваше гревот и лицемерието кај оние што го носеа ковчегот и кај самите луѓе; затоа што на луѓето им беше потребна вера и сопствена наклонетост за Законот да им помогне да го исполнат она што го бараа. Затоа, рече старецот, од мудреците слушнав дека во старо време Израелците, читајќи го само Светото писмо, ги истерувале демоните и ги разоткривале интригите што ги вршеле врз луѓето. И затоа, продолжи тој, оние кои, напуштајќи го ова и составувајќи за себе убави говори позајмени однадвор, се достојни за секаква осуда и токму поради оваа причина себеси се нарекуваат егзорцисти. Зашто тие се повеќе детски и им се предаваат на демоните да се потсмеваат, што се случило со Евреите спомнати во Дела (Дела 19:13-16), синовите на Скева, кои на овој начин тргнале да подведуваат демони. Затоа, демоните, слушајќи ги нивните магии од таквите луѓе, им се потсмеваат. Но зборовите на светиите се страшни за демоните и тие не можат да ги поднесат, бидејќи во зборовите на Светото Писмо тоа е Самиот Господ, Кого демоните, не поднесувајќи го, извикуваа: Те молам, не мачи ме предвреме (Лука 8, 28). Зашто, гледајќи го само присуството на Господ, тие изгореа. Така Павле им заповеда и на нечистите духови; па учениците биле потчинети од демони. И раката Господова беше врз пророкот Елисеј, и тој им пророкуваше на тројцата Цара за водите, додека пејачот пееше според заповедта (2. Цареви 3:15). Така, сега истото нека се чита и за оние што страдаат; На тој начин побрзо ќе му се пружи помош на страдалникот, а читателот ќе ја покаже својата вистинска и цврста вера и затоа Бог, гледајќи ја, ќе им даде совршено исцеление на оние што бараат. Знаејќи го тоа, светителот во сто и осумнаесеттиот псалм рекол: Ќе учам од Твоите оправдувања; нема да ги заборавам Твоите зборови (16); и пак: Твоето оправдување ми се роди на местото на моето доаѓање (54). Зашто во нив светите се здобија со спасение, велејќи: Да не беше Твојот закон, моето учење, тогаш ќе загинав во моето смирение (92); како што и Павле го заштити својот ученик, велејќи: учете од нив, останете во нив, за да се открие вашиот напредок (1. Тим. 4:15). Учејќи го ова и читајќи ги псалмите на овој начин, вие, водени од Духот, ќе можете да ја сфатите смислата на секој од нив и ќе посакате ист живот каков што имаа богоносните свети луѓе кои ги зборуваа. б) Свети Василиј Велики од разговор за првиот дел од првиот псалм Целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно (2. Тим. 3,16), за таа цел е напишано од Светиот Дух, за во него, како кај обичниот лекар на душите, сите ние, луѓето, да најдеме лек, секој за својата болест. Зашто се вели: исцелувањето ќе ги задоволи големите гревови (Проп. 10:4). Но, пророците поинаку поучуваат, писателите на секојдневниот живот поинаку учат; во едната поучува Законот, а во другата се нуди во вид на опомена, но книгата псалми во себе го содржи она што е корисно од сите книги. Таа пророкува за иднината, ги потсетува настаните, дава закони за живот, нуди правила за активност. Накратко, таа е заедничка ризница на добри учења и внимателно го бара она што е корисно за секого. Таа ги лекува старите рани на душата, а на неодамна ранетите им дава брзо заздравување, а болното го обновува и неоштетеното го поддржува; генерално, колку што е можно, ги уништува страстите кои доминираат во душите во човечкиот живот под различни облици. А притоа, кај човекот произведува некакво тивко задоволство и задоволство, што го прави умот чист. Светиот Дух знаел дека е тешко да се води човечкиот род кон добродетелите и дека поради нашата склоност кон задоволството, ние сме невнимателни за правиот пат. Па што прави тоа? Пријатноста на слаткото пеење се додава на учењето, така што заедно со она што е слатко и еуфонично за уво, незабележително го прифаќаме и она што е корисно во зборот. Исто така, мудрите лекари, кога им даваат горчлив лек на оние на кои им се гади, често ја премачкуваат чашата со мед. Токму затоа овие хармонични псалми химни се измислени за нас, така што децата на старост, или оние кои воопшто не созреале во моралот, очигледно само ги пееле, но во реалноста ја поучиле својата душа. Ретко кој од обичните луѓе, особено невнимателните, ќе замине одовде, пригодно имајќи ја предвид апостолската и пророчка заповед; и стихови од псалми се пеат по куќите и се објавуваат на пазарите. И ако некој, како животно, се разгневи од гнев, штом увото му се воодушеви од псалмот, ќе си оди, веднаш скротувајќи ја жестокоста на душата во себе со слатко пеење. Псалмот е тишина на душите, давател на мирот; ги смирува бунтовните и вознемирени мисли; ја омекнува раздразливоста на душата и ја дисциплинира неумереноста. Псалмот е посредник на пријателството, единството меѓу далечните луѓе, помирувањето на оние во војна. Зашто, кој сè уште може да го смета за непријател оној со кого го подигнал еден глас кон Бога? Затоа, псалмодијата ни дава една од најголемите придобивки - љубовта, измислувањето корпоративно пеење наместо јазол за единство и доведување на луѓето во едно согласно лице. Псалмот е засолниште од демоните, влегување во заштита на ангелите, оружје во ноќното осигурување, упокојување од дневните трудови, безбедност за бебињата, украс во расцутот, удобност за постарите, најпристојна декорација за сопругите. Псалмот ги населува пустините, ги прави здрави пазарите. За новодојденците тоа е почеток на учењето, за оние кои се успешни тоа е зголемување на знаењето, за оние кои се совршени тоа е потврда; ова е гласот на Црквата. Тој ги прави веселбите светли; произведува тага, исто како Бозе. Зашто, псалмот дури и присилува солзи од камено срце. Псалм е занимање на ангелите, небесен соживот, духовен темјан. Ова е мудар изум на Учителот, кој договори заедно да пееме и да учиме корисни работи. Поради ова, лекциите се подобро втиснати во душите. Зашто она што се учи под принуда не останува долго во нас, но она што е прифатено со задоволство и пријатност поцврсто се вкорени во нашите души. Што не можете да научите од псалмите? Зар не учиш од тука големината на храброста, строгоста на правдата, чесноста на целомудрието, совршенството на разумноста, обликот на покајанието, мерката на трпението и секаков вид благослов што не можеш да го именуваш? Тука има совршена теологија, предвидување на Христовото доаѓање во тело, закана за суд, надеж за воскресение, страв од казна, ветување за слава, откровение на светите тајни. Сè, како во голема и општа ризница, е собрано во книгата псалми, која пророкот ја приспособи од многу музички инструменти на таканаречениот псалтир, давајќи им на оние, како што ми се чини, да разберат дека во неа се слушаат гласовите на благодатта, дадени одозгора - од Духот; бидејќи во овој од музичките инструменти причината за звуците е на врвот. Во цитрата и во лирата месингот звучи под лакот, а псалтирот ги има причините за хармониските модуси на врвот, за и ние да се грижиме да ги бараме нештата горе и да не нè понесе пријатноста на пеењето во телесните страсти. Згора на тоа, пророчкиот збор, како што мислам, е длабок и мудар, со самиот дизајн на овој инструмент ни покажа дека луѓето со убава и добро расположена душа можат удобно да се вознесат кон небесното. 10. За евангелијата: зошто четири евангелија? Како да се погледне на разликите во наративите на евангелистите? а) Свети Иринеј Лионски од 3-та книга „Убедувања и побивања на лажното знаење“ (поглавја 1 и 11) За уредувањето на нашето спасение дознавме не преку некој друг, туку преку оние преку кои ни дојде Евангелието, кое потоа го проповедаа (усно), а потоа, по волја Божја, ни го предадоа во Светото Писмо, како иден темел и столб на нашата вера. Непристојно е да се тврди дека тие проповедале пред да добијат „совршено знаење“, како што некои се осмелуваат да кажат, претставувајќи се како исправувачи на апостолите. Зашто, откако нашиот Господ воскресна од мртвите, и тие одозгора се облекоа со силата на Светиот Дух што слегува, се исполнија со сите (Неговите дарови) и примија совршено знаење, тие излегоа до крајот на земјата, проповедајќи ни ја добрата вест (дадена) од Бога и објавувајќи небесен мир на луѓето кои, заедно и поединечно, го имаат Божјото Евангелие. Така, Матеј ги објавил евангелските списи меѓу Евреите на нивниот јазик, додека Петар и Павле го проповедале евангелието во Рим и ја основале црквата. По нивното заминување, Марко, ученикот и толкувач на Петар, писмено ни го даде она што го проповеда Петар. А Лука, сопатникот на Павле, го изнесе во една книга Евангелието што тој го проповедаше. Тогаш Јован, ученикот Господов, потпрен на Неговите гради, го објави и Евангелието за време на неговиот престој во Ефес Азија. Невозможно е да има повеќе или помалку евангелија отколку што има. Зашто, бидејќи има четири земји во светот во кои живееме, и четири главни ветрови, и бидејќи Црквата е расфрлана по целата земја, а столбот и темелот на Црквата се Евангелието и Духот на животот, тогаш таа мора да има четири столба, да дише нераспадливост од секаде и да ги оживува луѓето. Оттука јасно е дека Словото кое организира сè, седи на херувимите и содржи сè, откако им се откри на луѓето, ни го даде Евангелието во четири форми, но проникнато во еден дух. Како Давид, молејќи се за Неговото појавување, тој вели: „Се појавивте вие ​​што седите на херувимите“ (Пс. 79:2). Зашто херувимите имаат четири лица, а нивните лица се слики на делото на Божјиот Син. „Првото животно“, се вели, „е како лав“ и ја карактеризира Неговата делотворност, доминација и кралска моќ; „вториот е како вол“ и значи Неговото свето и свештеничко достоинство; „третиот имаше лице на човек“ и јасно го прикажува Неговиот изглед како човек; „Четвртиот е како летечки орел“ (Отк. 4:7) и укажува на дарот на Духот што лебди над Црквата. Затоа, евангелијата се согласуваат на што седи Христос Исус. Зашто еден од нив го наведува своето првобитно, делотворно и славно раѓање од Отецот, велејќи вака: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Бог беше Словото. И сè стана преку Него, и без Него ништо не стана“ (Јован 1:1-3). Затоа, ова Евангелие е полно со секаква автентичност, зашто таков е неговиот карактер. Евангелието според Лука, кое има свештенички карактер, започнува со тоа што свештеникот Захарија му принесува жртва на Бога. Зашто добро нахранетото теле било веќе подготвено, кое требало да биде убиено за да се добие помлад син. Матеј го објавува Неговото човечко раѓање, велејќи: „Гонеалогијата на Исус Христос, Синот Давид, синот на Авраам“. И, исто така: „Раѓањето на Исус Христос беше вака“ (Матеј 1:1-18). Ова Евангелие ја отсликува Неговата човечност, затоа, низ целото Евангелие Тој изгледа како понизно чувствителна и кротка личност. А Марко започнува со пророчкиот Дух кој доаѓа одозгора кон луѓето, велејќи: „Почетокот на Евангелието, како што е напишано во пророкот Исаија“ (Мк. 1:1), и укажува на крилестиот лик на Евангелието, затоа, тој направи концизна и течна приказна, зашто таков е пророчкиот дух. И Самиот збор Божји разговараше со патријарсите кои беа пред Мојсеј во согласност со Неговото Божество и слава, а за оние кои беа под законот го претставуваше свештеничкиот и литургискиот чин, по што, откако стана човек, го испрати дарот на Светиот Дух на целата земја, покривајќи нè со Своите крилја. Како што е начинот на дејствување на Синот Божји, таков е обликот на животните, како што е обликот на животните, таков е и карактерот на Евангелието. Животните се четворообразни, а Евангелието и дејствието Господово се четириобични. И затоа, на човештвото му беа дадени четири главни завети: еден под Адам пред потопот, другиот по потопот под Ное; третото е законодавството под Мојсеј, четвртото, кое го обновува човекот и намалува сè само по себе, преку Евангелието, кревајќи ги и како на крилја подигајќи ги луѓето во Царството Небесно. Матеј со право го нарекол своето дело Евангелие. Всушност, тој им објавува на сите - на непријателите, неуките, седнатите во темнина - крајот на казната, простувањето на гревовите, оправдувањето, осветувањето, откупувањето, синството, наследството на небото и сродството со Синот Божји. Што може да се спореди со такво евангелие? Бог на земјата, човекот на небото, сè е обединето: ангелите направија едно лице со луѓето, луѓето се соединија со ангелите и другите небесни сили. Стана очигледно дека древната војна престана, дека помирувањето Божјо со нашата природа е постигнато, ѓаволот е засрамен, демоните се истерани, смртта е врзана, небото е отворено, заклетвата е укината, гревот е уништен, заблудата е отстранета, вистината и побожноста се враќа, словото на побожноста расте на секоја земја, Високите сили се во пријателска комуникација со нас, ангелите постојано се спуштаат на земјата и се појави голема надеж за иднината. Затоа Матеј својата приказна ја нарекол Евангелие, како да сака да имплицира дека сè друго, како што се богат имот, големина на моќ, супериорност, слава, почести и сè друго што луѓето го сметаат за добро, се само празни зборови, а ветувањата дадени преку рибарите треба да се нарекуваат во нивната правилна и примарна смисла евангелие. И тоа не само затоа што тие се трајни и трајни придобивки и го надминуваат нашето достоинство, туку затоа што ни се даваат без никаков труд од наша страна. Не со труд и пот, не со труд и страдање го добивме она што го имаме, туку исклучиво поради Божјата љубов кон нас. Но, зошто, прашуваме, со толку голем број ученици пишуваат само двајца од апостолите и двајца нивни придружници, бидејќи покрај Јован и Матеј, еден ученик на Павле и друг ученик на Петар ги напишале евангелијата? Затоа што не направија ништо од амбиција, туку сè во корист. Па што? Зарем еден евангелист не можеше да напише сè? Се разбира дека можел, но кога четворица пишувале, не пишувале во исто време, не на исто место, без да комуницираат или да заговараат меѓу себе и, сепак, пишувале како сè да е изговорено од иста уста, тогаш ова служи како најголем доказ за вистината. А сепак, велите, се случи спротивното, бидејќи тие често се изложени во несогласување. Но, токму ова е најсигурниот знак на вистината. Всушност, ако точно се договореа за сè - и за времето, и за местото, и за самите зборови, тогаш никој од непријателите немаше да верува дека ги напишале евангелијата без да се согласат меѓу себе и не според вообичаениот договор, и дека таквиот договор е последица на нивната искреност. Сега, несогласувањето што се појавува во ситни детали ги ослободува од секакви сомнежи и брилијантно зборува во корист на писателите. Ако напишале нешто поинаку во однос на местото и времето, тоа ни најмалку не штети на вистината на нивните приказни. Во главното, кое ја содржи основата на нашиот живот и ја сочинува суштината на проповедањето, тие воопшто не се согласуваат еден со друг. Што точно? Тоа што Бог стана човек, правеше чуда, беше распнат, погребан, воскреснат, се вознесе на небото и ќе дојде да суди; дека дал спасоносни заповеди, вовел закон кој не е спротивен на Стариот завет, дека Тој е Син, единороден, вистинит, истосуштински со Отецот и слично. Во сето ова наоѓаме целосна согласност меѓу евангелистите. Ако, во врска со чудата, не секој кажал сè, но еден опишал некои, друг опишал други, тогаш ова не треба да ви пречи. Кога еден евангелист би рекол сè, останатото би било излишно; Ако секој напише нешто различно и ново во споредба со другите, тогаш доказот за нивната согласност немаше да биде очигледен. Затоа и кажаа многу заедно, а секој од нив избра нешто посебно, за да не испадне од една страна вишок и пишување без цел, а од друга да ни изнесе вистински доказ за вистинитоста на нивните зборови. Така Лука, исто така, укажува на причината зошто тој почнува да го пишува Евангелието. За да ги имаш, вели тој, за нив си ги научил сите овие зборови, потврда (Лука 1:4), односно за да можеш да се увериш во она што те научиле и да останеш во цврста доверба. Самиот Јован молчеше за причината (за пишувањето на Евангелието), но, како што вели преданието што ни е дојдено од отците, почнал да пишува не без причина. Бидејќи првите тројца евангелисти првенствено се обиделе да ја образложат историјата на земниот живот на Христос, а учењето за Неговото божество било во опасност да остане неоткриено, Јован, поттикнат од Христос, конечно почнал да го пишува Евангелието. На ист начин и Матеј, како што велат, на барање на верниците Евреи кои дошле кај него, им го напишал тоа што усно го зборувал и го составил Евангелието на хебрејски. На барање на своите ученици, Марко го направил истото во Египет. Каде што пишувал секој од евангелистите, нема посебна потреба да се занимаваме со ова прашање; но дека не си противречеа, тоа ќе се обидеме да го докажеме во сето наше толкување. Ако ги обвинувате за несогласување, не правите ништо повеќе од тоа што ги принудувате да зборуваат со исти зборови и да користат ист начин на изразување. Не зборувам ни за фактот дека многу од оние кои се фалат со познавање на реторика и филозофија, пишувајќи многу книги на исти теми, не само што не се согласуваат, туку и се контрадикторни еден на друг - друго е да не се согласуваш, друго е да се противречи. Не зборувам повеќе за ова: не треба да ја користам нивната глупост за да ги бранам (евангелистите) и не сакам да ги потврдувам вистините со лаги. Но, ова е она што со задоволство би го прашал: како нескладните списи заслужуваат вера? Како победија? Како би можеле луѓето кои си противречеле да заслужуваат изненадување, вера и слава низ целиот универзум? Многумина беа сведоци на нивното проповедање; многумина, покрај тоа, беа непријатели и противници. (Тие ги учат правилата на животот) не на ист начин како Платон, кој го составил озлогласениот „Полити“ 22, или Зенон 23, и други писатели за општествено уредување и составувачи на закони. Сите тие со своите дела докажаа дека нивните души се вдахновени од зли дух, жесток демон кој се бори против нашата природа, непријател на чистотата, противник на добриот морал и уништувач на секој поредок. Навистина, што друго може да се каже за нив, кога им наредуваа на сите да имаат заеднички жени, да парадираат голи девојки кај мажите за време на списоците, да договараат тајни бракови, кога го уриваа и уништија секој ред и ги изопачуваа правилата на самата природа? Дека сето тоа е измислица на демоните и е спротивно на природата, за тоа може да посведочи и самата природа која не трпи ништо такво. И тие пишуваа за ова не среде прогонство, не меѓу опасностите, не меѓу битките, туку со целосна безбедност и слобода, често користејќи, покрај тоа, многу други украси. И не можеш да кажеш дека учењето на овие рибари било прифатливо за сите бидејќи било неважно и ниско. Не, тоа е дури и многу повозвишено од учењата на филозофите. Не можеа ни да размислуваат за девственоста, на пример, ни на сон, за такво име, ниту за нелакомост, ниту за пост, ниту за некоја друга највисока добродетел. Во меѓувреме, нашите учители не само што ја искоренуваат страста, не само што ги казнуваат (криминалните) постапки, туку и ги осудуваат бесрамните погледи, навредливите зборови, непристојната смеа, облеката, газењето и викањето и ја прошируваат строгоста и на најмалите. Тие го засадија семето на невиноста низ целиот универзум. Тие всадуваат концепти за Бог и за небесните работи што никогаш не би можеле ни да му паднат на памет на ниту еден филозоф. И како луѓето кои идолизираа слики на ѕверови, влекачи и други одвратни суштества можеа да имаат такви концепти? И, сепак, таквото возвишено учење (на апостолите) беше прифатено и заслужено вера, цвета до ден-денес и расте секој ден, но учењето на филозофите стана застарено, исчезна, исчезна полесно од пајакова мрежа. Учењето на филозофите е детска игра, но учењето на апостолите е самата вистина. Тие го назначиле рајот за место за овој живот, а Бога го препознале како негов водач и законодавец, како што треба. Наградите за овој живот не се ловоров венец, ни маслиново гранче, ни гозба во Пританеја 24, не бакарни ликови, не толку празни и бескорисни работи, туку бескраен живот, посвојување кон Бога, радување со ангелите, стоење пред царскиот престол и постојано пребивање со Христа. Предводници во овој живот се митари, рибари и манастири, кои не живееле кратко, туку секогаш живеат, поради што и по нивната смрт можат да пружат најголема помош на своите следбеници. Оние кои се борат во овој живот ќе мора да се борат не со луѓе, туку со демони и етерични сили. Затоа нивниот водач не е некој човек, не ангел, туку самиот Бог. И оружјето на овие воини одговара на природата на битката: тие не се направени од кожа и железо, туку од вистина, праведност, вера и секаква мудрост. За овој живот е напишано и во Евангелието по Матеј. Сè што кажува не се негови зборови, туку самиот Христос, кој го озакони овој живот. Да бидеме внимателни и ние да се удостоиме да бидеме вклучени во овој живот и да блеснеме заедно со оние кои веќе поминале низ него и добиле неизбледени круни. 11. За пораките на свети апостол Павле Свети Јован Златоуст од предговорот на говорите за Посланието до Римјаните Постојано слушајќи го читањето на посланијата на блажениот Павле, двапати неделно, а често и три и четири пати, кога го одбележуваме споменот на светите маченици, се радувам, уживам во духовната труба, се восхитувам и разгорувам од желба, го препознавам гласот што ми е драг и речиси ми се чини како да ми се појавил и гледам пред мене. Но, од друга страна, тагувам и жалам што овој човек не го познаваат сите како што треба, а некои се во такво незнаење што не го знаат јасно бројот на неговите пораки. И тоа не се случува поради недостаток на настава, туку затоа што не сакаат постојано да разговараат со овој благословен. И ние го разбравме она што го знаеме (ако, навистина, нешто знаеме), не со помош на природната способност и острината на умот, туку поради фактот што постојано бевме блиски со овој човек и ревносно го следевме. Оние кои сакаат ги знаат работите на своите сакани повеќе од кој било друг, бидејќи тие навистина се грижат за нив. И блажениот Павле, покажувајќи го тоа, им зборуваше на Филипјаните: зашто е правилно да го филозофирам ова за сите вас, зашто го имам во срцето, во моите окови и во одговорот и објавувањето на Евангелието (Фил. 1, 7). Така, ако сакате внимателно да го слушате читањето, нема да ви треба ништо друго, бидејќи не е лажно словото Христово, Кој рече: барајте и ќе најдете, барајте и ќе ви се отвори (Матеј 7, 7). Но, бидејќи повеќето од нас собрани овде ја презедоа грижата за воспитување деца и грижа за нивните сопруги и грижа за куќата и, како резултат на тоа, не можат да се согласат целосно да се посветат на оваа работа, тогаш барем обидете се да го прифатите она што другите го собрале и да обрнете исто толку внимание на слушањето на она што е кажано овде, како и на собирањето имот. Точно, иако е срамота да се бара само ова од вас, ќе биде убаво ако не го одбиете ова. На крајот на краиштата, оттука, од непознавањето на Светото писмо, настанаа безброј катастрофи: оттука израсна големата зараза од ереси, оттука - безгрижни животи, бескорисни трудови. Како што оние кои се лишени од оваа светлина не можат да одат право, така и оние кои не гледаат во зракот на божественото Писмо се принудени да грешат многу и често, бидејќи тие навистина одат во најдлабоката темнина. За да не се случи тоа, да ги отвориме очите за сјајот на апостолските глаголи; На крајот на краиштата, јазикот на апостол Павле блескаше посветло од сонцето, тој ги надмина сите други со словото на учењето и ја прими изобилната благодат на Духот, бидејќи работеше повеќе од другите. И тоа го потврдувам не само на пораки, туку и на дела. Ако некаде имало погодна можност за проповедање, секаде го обезбедувале, поради што дури и неверниците го нарекувале овој апостол Хермес (Дела 14,12) - за неговото совршенство во говорот. Таква била светата душа на Павле; таа го прегрна целиот универзум и ги содржеше сите во себе, сметајќи дека сродството во Бог е највисоко. Павле ги сакаше сите како самиот да ги родил, поточно, покажуваше љубов повеќе од кој било татко. Таква е благодатта на Духот: тој ги победува телесните болести и создава најжестока љубов. Тоа особено се гледа во душата на Павле, кој како да добил крилја, под влијание на љубовта, неуморно шетал околу сите, не се двоумел и не застанувал никаде. Знаеше дека Христос, откако му рече на Петар: сакај ме? Нахрани ги Моите овци (Јован 21:15), назначена со тоа е највисокиот степен на љубов, и затоа тој самиот ја откри во изобилство во себе. Значи, ние, натпреварувајќи се со Павле, ќе го изградуваме, ако не целиот свет, не цели градови и народи, тогаш барем секој - својот дом, неговата сопруга, неговите деца, пријателите, соседите. И никој да не ми рече: јас сум невешт и неук. Нема понеучен од Петар, ниту поневешт од Павле. Тој самиот го признава тоа и без срам вели: дури и да е неук во зборот, но не и во разбирањето (2. Кор. 11,6). Меѓутоа, неукиот Павле и неукиот Петар поразија илјадници филозофи, замолкнаа безброј говорници, откако сето тоа го направија со сопствената ревност и Божјата благодат. Каков изговор можеме да најдеме за себе кога не можеме да научиме ни дваесет луѓе и да бидеме корисни за оние што живеат со нас? Ова е празен изговор и празен изговор. Не е недостигот на учење, не образованието, туку мрзеливоста и спиењето не спречуваат да поучуваме. Затоа, откако го оттргнавме овој сон, да се грижиме за сопствените членови со сета трудољубивост, така што, поучувајќи ги ближните во страв Божји, и ние овде да уживаме во потполно спокојство и со тоа да станеме учесници во безброј благослови, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос. 12. За вистинско разбирање на она што е кажано во Светото писмо, потребен е добар живот, чиста душа и доблест слична на Христос Свети Атанасиј Александриски од „Беседата за воплотувањето на Бога Словото“ За да се проучи и вистински да се разбере она што е кажано во Светото Писмо, потребен е добар живот, чиста душа и доблест слична на Христос, за умот, откако успеал во тоа, да може да го постигне она што го сака и да го стекне, до степен до кој спознанието за Божјата реч е возможно за човечката природа. Зашто без чист ум и без имитација на житијата на светиите, никој нема да може да ги разбере зборовите на светиите. Кој сака да ја види сончевата светлина, без сомнение, ќе го избрише и ќе го разјасни своето око, доведувајќи се до речиси истата чистота како она што сака да го види, така што самото око ќе стане светло и ќе ја види светлината на сонцето. Или, кој сака да прегледа град или држава, без сомнение, ќе оди на самото место да го прегледа. Значи, кој сака да ја сфати мислата на теолозите, најпрво треба да ја очисти и обели со живот душата, и со тоа што ќе стане како светиите во делата, да им се приближи, така што, водејќи го истиот начин на живот како нив, да разбере што им е објавено од Бога и на крајот, како да се соединува со нив, да ги избегнува грешните опасности и огнот наменет за безгрешни гревови и неправди. небесното царство: нивно око не гледа, уво не слуша, а човечкото срце не воздивнува, тоа што Бог го подготви за оние кои живеат добродетелно и го љубат Бога Отецот (1. Кор. 2, 9), во Христа Исуса, нашиот Господ. 13. Светото Писмо и припаѓа на Црквата и во него е само правилно објаснето а) Свети Иринеј Лионски од 4-та книга „Убедувања и побивања на лажното знаење“ (поглавје 33) Вистинското знаење е учењето на апостолите, и првобитната структура на Црквата низ целиот свет, и знакот на Телото Христово, кој се состои во наследување на епископите, на кои тие (апостолите) им ја пренесоа Црквата која постои насекаде; и ни дојде во целост со искрено почитување на Писмото, без прифаќање никакво додавање или одземање: еве читање (на Светото писмо) без искривување и правилно и внимателно толкување на Писмото, безбедно и ослободено од богохулење, и одличен дар на љубов, кој е поскапоцен и поубав и поубав од сите други дарови, поскапоцени и поубави од знаењето. б) Свети Кипријан, епископ Картагински, од писмо до Јубајан Ако го задржиме правото на нашето поседување и ја признаваме тајната на единството, тогаш зошто да бидеме предавници на вистината и предавници на единството? Вистинската и спасоносна и света вода на Црквата не може ниту да се расипува, ниту да се извалка, бидејќи самата Црква е нерасипана, чиста и чиста. Така, браќа, стојте и чувајте ги преданијата, научи го, или со зборови, или нашата порака (2. Сол. 2:15) 14. Традицијата има подеднаква власт со Светото Писмо а) Свети Василиј Велики од книгата „За Светиот Дух“ до свети Амфилохиј, епископ Иконски. Од догмите и проповедите што се почитуваат во Црквата, некои ги имаме во учењето наведено во Светото Писмо, додека други, кои ни дошле од апостолското предание, сме ги прифатиле тајно. Но и двајцата имаат иста моќ за побожност. А второто никој не го оспорува, дури и ако е донекаде упатен во црковните декрети. Зашто, ако решиме да ги отфрлиме обичаите што не се наведени во Светото Писмо, бидејќи немаат голема моќ, тогаш на незабележлив начин би го искривиле најважното во Евангелието, или уште подобро, проповедта би ја претвориле во празно име. На пример (најпрво да те потсетам на првиот и најопштиот), кој ги научи оние кои писмено ја положија својата доверба во името на нашиот Господ Исус Христос да се потпишат со знакот на крстот? Кое Писмо нѐ научи да се свртиме кон исток во молитва? Кој светец ни остави да ги пишуваме зборовите на призивот при прикажувањето на Лебот на благодарноста и Чашата на благослов? Зашто, ние не се задоволуваме со тие зборови што ги спомнува апостолот или Евангелието, туку и пред и по нив другите ги изговараме дека имаат голема моќ да ја извршуваат тајната тајна, сме ги прифатиле од учењата што не се наведени во Светото Писмо. Да ја благословиме водата на крштевањето, маслото за помазание, па дури и лицето што се крштева - според кои правила утврдени во Светото Писмо? Зарем тоа не е според тивка и мистериозна традиција? Што друго? Дали некој пишан збор те научи да се помазаш со масло? Од каде доаѓа тројното потопување на крстено лице? Од кое писмо се земени други работи поврзани со крштевањето - да се негираат сатаната и неговите ангели? Не е ли од ова необјавено и скриено учење, кое нашите отци го набљудуваа во несомнена и скромна тишина, многу добро разбирајќи дека почитувањето на светите тајни е заштитено со тишина? Она што не е дозволено ниту да го погледне неупатениот, дали би било правилно да се прикаже ова учење во писмена форма? Или со каква намера Мојсеј не направи сè во храмот достапно за секого, туку ги постави осквернетите надвор од светите куќишта, дозволувајќи им влез во првиот двор на почистите, нарекувајќи ги само левитите достојни Божји слуги, а колењето, палениците и другите свети обреди им ги остави само на свештениците, туку и секогаш на еден од нив, туку им дозволуваше во еден ден. во годината, а на овој ден да му одреди одреден час за влез, за од недостапност и непознатост да гледа со чудење во Светињата над светињите? Мојсеј во својата мудрост многу добро знаел дека она што е газено и дадено само по себе е блиску до презир, а она што е извадено од употреба и ретко, природно станува предмет на интензивна потрага. На сличен начин, апостолите и отците, кои на почетокот го поставувале законот за Црквата, почитувањето на светите тајни го чувале во тајност, а почитувањето во тишина. Зашто, генерално, повеќе не е светата тајна што се објавува на глас на луѓето и на сите што ќе ги сретнат. Ова е причината поради која нештата што се наведени во Светото Писмо се пренесени, така што без напор познавање на догмите, од нивна навика, не би станало презрено од многумина. Зашто едно е догма, а друго е проповедање. Догмата се премолчува, а проповедта се објавува. Но, еден од видовите на тишина е нејасноста што ја користи Светото писмо, што го прави тешко разбирливо значењето на догмите, за доброто на читателите. Затоа, за време на молитвите, сите гледаме кон исток, но не многумина знаат дека во исто време ја бараме древната татковина, рајот, кој Бог го засадил во Еден на исток (1. Мој. 2:8). На првиот ден од седмицата се молиме додека стоиме исправено, но не сите ја знаеме причината за тоа. Зашто не само како оние кои воскреснале со Христа и сме должни да ги бараат оние кои се висините, во недела со исправената положба на нашите тела за време на молитвата се потсетуваме на благодатта што ни е дадена, туку тоа го правиме и затоа што овој ден, очигледно, е еден вид слика на добата што ја чекаме. Затоа, како почеток на деновите, Мојсеј го нарекува не прво, туку едно. Зашто е речено: имаше вечер, и беше утро, еден ден (1. Мој. 1,5); затоа што истиот ден се враќа многу пати. Затоа, тој е и еден и осми, претставувајќи го вистинскиот еден и навистина осмиот ден, кој псалмистот го спомнал во некои од натписите на псалмите (Пс. 6 и 11), односно состојбата што ќе го следи сегашното време, тој непрестаен, невечерен, непроменлив ден, таа бескрајна и бескрајна возраст. Затоа, Црквата, нужно, ги учи своите ученици да молитваат стоејќи на овој ден, за со честото потсетување на бескрајниот живот, да не занемариме да си обезбедиме разделни зборови за попуштање во него. Но, целата Педесетница е потсетник на воскресението што се очекува во вечноста. За тој еден и прв ден, помножен седум пати со бројот седум, ги заокружува седумте недели на светата Педесетница; зашто, почнувајќи од првиот ден од седмицата, и со него завршува, според педесеткратниот тираж на слични, средни денови меѓу нив. Затоа, на сличен начин ја имитира возраста, како во кружно движење, почнувајќи со истите знаци и завршувајќи со истите знаци. На оваа Педесетница, црковните прописи не научија да претпочитаме исправена положба на телото во молитвата, со овој јасен потсетник, како да го движиме нашиот ум од сегашноста кон иднината. Но, со секое клекнување и поклонување од земјата, ние всушност покажуваме дека преку гревот паднавме на земјата и бевме повикани на небото од љубовта на Оној Кој не создал. Ниту еден ден нема да ми биде доволен да ги раскажам сите тајни на Црквата кои не се наведени во Светото Писмо. Останатото ќе го оставам. Но, самото исповедање на верата во Отецот и Синот и Светиот Дух е од кое Писмо имаме? Зашто, ако, според побожноста, врз основа на традицијата на крштевањето, обврзани да веруваме како што сме крстени, изнесеме исповед слично на крштевањето, тогаш, според истата усогласеност, да ни биде дозволено да оддадеме слава слична на верата 25. И ако тие го отфрлат овој лик на доксологија како што не е наведен во Писмото, нека ни даде доказ во Светото писмо, исповедање на верата, и за се друго што сме пресметале. Имајќи предвид дека има толку многу што не е наведено во Светото Писмо, а има таква моќ во тајната на побожноста, нема ли да ни дозволат една изрека што ни дојде од отците, која ја најдовме зачувана како резултат на ненамерно почитуван обичај во Црквите недопрена, и која нема мала основа и не дава мало засилување на моќта на светата тајна? Сметам дека е апостолско правило да се придржуваме до традициите што не се наведени во Светото Писмо. Зашто е речено: Ве фалам, браќа, зашто се сеќавате на сите мои работи и ги чувате преданијата што ви ги дадов (1. Кор. 11,2) и: пазете ги преданијата што сте ги научиле, со збор или со писмо (2. Сол. 2:15). б) Свети Епифаниј Кипарски од Панарија, 76 г Што се однесува до чествувањето на имињата на починатите, Црквата мора да го изврши овој помен откако го добила преданието од отците. Кој може да ја прекрши заповедта на мајката или татковскиот закон? Соломон вели: чуј, синко, зборовите на татко ти и не ги негирај заповедите на мајка ти (Изр. 1:8). Овие зборови покажуваат дека Отецот, т.е. Бог, единородниот Син и Светиот Дух, писмено и непишано поучиле дека нашата мајка Црква имала завети дадени во неа, неуништливи и не можат да бидат уништени. Овие завети беа воспоставени во Црквата и сите се убави и неверојатни. 15. Вистинската традиција е во Католичката црква - и вистината мора да се научи од неа а) Свети Иринеј Лионски од „Изложување и побивање на лажното знаење“ 1) Вистинското предание е зачувано во Црквата со наследување од апостолите. III, 3, 1-3. Сите што сакаат да ја видат вистината можат во секоја црква да ја научат традицијата на апостолите, откриена низ целиот свет; и можеме да ги наведеме епископите поставени од апостолите во црквите и нивните наследници пред нас, кои ништо не учеле и не знаеле ништо што тие (еретиците) измислуваат. Зашто, ако апостолите ги знаеја тајните тајни, кои им ги соопштуваа на совршените одделно и тајно од другите, ќе ги предале особено на оние на кои самите им ги доверувале црквите. Зашто сакаа оние што ги оставија за свои наследници и на кои им ја пренесоа својата поучна положба да бидат совршени и беспрекорни во сè, бидејќи од нивното правилно постапување треба да дојде голема корист, а од нивниот пад најголема несреќа. По овој редослед и во таков редослед, до нас стигна црковното предание од апостолите и проповедањето на вистината. И ова служи како најцелосен доказ дека истата животворна вера е зачувана во Црквата од апостолите до денес и е предадена во вистинска форма. III, 4, 1-2. Со такви докази не треба да се бара од другите вистината, која лесно се добива од Црквата, зашто апостолите, како богат човек во ризница, целосно ставаат во неа сè што е поврзано со вистината, за секој што сака да земе од неа пијалок на животот. Таа е токму вратата на животот, а сите други (учители) се крадци и разбојници. Затоа, мора да се избегне второто, но со најголемо внимание да се избере она што се однесува на Црквата и да се прифати традицијата на вистината. Па што? Ако се појави спор за некое важно прашање, зарем не би било соодветно да се свртиме кон најстарите цркви во кои биле преобратени апостолите и од нив да се добие она што е веродостојно и јасно во врска со сегашното прашање? Што ако апостолите не ни го оставија Светото писмо? Зарем не требаше да го следат редот на Преданието дадено на оние на кои им ги доверуваа црквите? Овој редослед го следат многу племиња варвари кои веруваат во Христа, кои го имаат своето спасение без повелба или мастило, запишано во нивните срца од Духот, и внимателно го почитуваат древното Предание, верувајќи во Единиот Бог, Творец на небото и земјата и сè што е во нив, преку Исус Христос, Синот Божји, кој, од одлична љубов кон Неговото создание, се родил со единство од девица. Бог, кој пострада под Понтиј Пилат, воскресна, однесен (на небото) во слава и ќе дојде со слава како Спасител на спасените и Судија на осудените и ќе ги испрати во вечниот оган искривувачите на вистината и презрите на Неговиот Отец и Неговото доаѓање. Оние кои ја прифатија оваа вера без пишување се варвари во однос на нашиот јазик, но во однос на учењето, карактерот и начинот на живот, според нивната вера, тие се многу мудри и му угодуваат на Бога, живеејќи во сета вистина, чистота и мудрост. И ако некој почнеше да им проповеда еретички измислици на овие луѓе, зборувајќи им на нивниот јазик, тие веднаш, покривајќи ги ушите, бегаа што подалеку, не поднесувајќи ни да слушаат богохулни разговори. Така, како резултат на тоа древно апостолско Предание, не дозволуваат ни монструозниот говор на еретиците да им влезе во умот. 2) Неопходно е да се следат старешините во Црквата, кои имаат наследство на епископството од апостолите. IV, 26, 2-5. Затоа, старешините во Црквата треба да бидат следени од оние кои имаат наследство од апостолите и, заедно со наследството на епископатот, со добра волја на Отецот, добиле одреден дар на вистината, додека другите кои отстапуваат од првобитното наследство и се собираат каде било, треба да бидат осомничени, или како еретици и лажни учители, или како расколници и самокрилести, кои се горделиви. на личен интерес и самоуживање. суета. Сите такви луѓе отпаднаа од вистината. Еретиците кои носат туѓ оган на Божјиот жртвеник, односно туѓи учења, ќе бидат изгорени од небесен оган, како Надав и Абиху (Лев.10:1-2). Оние кои се бунтуваат против вистината и ги поттикнуваат другите против Црквата Божја, ќе останат во пеколот, проголтани од земјата, како приврзаниците на Кора, Датан и Авирон (Броеви 16:33). Но, оние што ќе го сечат и ќе го раскинат единството на Црквата, ќе ја добијат од Бог истата казна како Јеровоам (1. Царевите 14:10 и понатаму). Но, оние што многумина ги сметаат за старешини, а ги служат своите задоволства и не го прикажуваат стравот Божји во своето срце, туку се однесуваат со презир кон другите и се гордеат со нивното раководење и прават зло во тајност, велејќи: „Никој не нè гледа“ (Дан. 13:20), ќе бидат осудени од Словото, кое не суди по срцето, туку по изгледот и погледот. Човек мора да се оддалечи од сите такви; да се придржуваат до оние кои го чуваат учењето на апостолите и заедно со обредот на презвитерството, водат здрав говор и живот без искушенија на потврдување и исправање на другите. Значи, таму каде што се даровите Господови, таму мора да ја научиме вистината од оние кои имаат црковно наследство од апостолите, здрав и непорочен живот и неискривено и неоштетено учење. Зашто тие ја чуваат нашата вера во Единиот Бог, Кој создал сè, и се причестуваат со љубовта кон Синот Божји, кој заради нас ги исполнувал толку големите наредби, и безбедно ни го презентираат Светото писмо, без да го хулат Бога, без да ги обесчестуваат патријарсите, без да ги омаловажуваат пророците. 3) Црквата, откако го прими учењето за верата од апостолите, внимателно го чува непроменето; усогласеноста на ова учење во сите делови на универзалната Црква, објаснета низ целиот свет, сведочи за нејзината безусловна вистина. V, 20, 1-2. Сите (еретици) се многу подоцни од епископите на кои апостолите им ја довериле Црквата. Затоа, еретиците, слепи за вистината и залутани, нужно талкаат по различни патишта и затоа трагите на нивното учење се расфрлаат овде-онде без никаква согласност и врска. Патот на оние кои припаѓаат на Црквата оди низ целиот свет, бидејќи има цврсто предание од апостолите и ни овозможува да видиме дека сите имаат иста вера; зашто сите го прифаќаат истиот Бог Отецот и веруваат во истиот дом на воплотувањето на Синот Божји и го знаат истиот дар на Духот, ги чуваат истите заповеди и ја содржат истата слика на структурата на Црквата и го очекуваат истото доаѓање на Господ и дозволуваат исто спасение на целата личност, односно душата и телото. А проповедањето на Црквата е вистинито и цврсто, бидејќи таа (Црквата) укажува на истиот пат на спасение низ целиот свет. Зашто ѝ е доверена Божјата светлина и затоа „Божјата мудрост“, преку која ги спасува сите луѓе, се пее додека излегува, отворено го слуша нејзиниот глас по улиците, проповеда на високи ѕидови и постојано се зборува пред портите на градот (Изреки 1:20–21). Зашто Црквата насекаде ја проповеда вистината, а таа е светилка со седум гранки што ја носи Христовата светлина. Затоа, оние што ја напуштаат проповедта на Црквата го разобличуваат незнаењето на светите презвитери, не сфаќајќи колку е поважен простиот верник во споредба со богохулниот и бесрамен софист 26 . А такви се сите еретици и оние кои сонуваат да најдат нешто друго освен вистината; следејќи ги горенаведените (учиња), не чекорејќи цврсто по многу и различни патишта, не секогаш меѓусебно се согласуваат за исти работи, тие, како слепите, ги водат слепите и заслужено паѓаат во јамата на незнаењето незабележано од нив, секогаш барајќи ја и никогаш не наоѓајќи ја вистината. Затоа, човек мора да ги избегнува нивните учења и внимателно да ги набљудува за да не претрпи штета од нив, туку да се прибегне кон Црквата и да се воспитува во нејзините гради и да се храни со Светото писмо. Зашто Црквата е засаден (како) рај во овој свет. Затоа, можете да јадете од секое рајско дрво, вели Духот Божји (1. Мој. 2, 16), односно јадете од секое Свето Писмо Господово, но не јадете со арогантен ум и не допирајте ги еретичките разлики во мислењата. Зашто овие луѓе проповедаат за себе дека го познаваат доброто и злото и ги воздигнуваат своите зли умови над Бога кој ги создал. Тие размислуваат надвор од мерката на разбирање. Затоа, апостолот вели: не филозофирајте повеќе отколку што треба да филозофирате, туку филозофирајте мудро (Рим. 12, 3), та, земајќи се причести со нивното „спознание“, кое филозофира повеќе отколку што треба, да не бидеме избркани од рајот на животот. Господ ги воведува во овој рај оние кои ги почитуваат Неговите заповеди, водејќи се во себе во сè небесно и земно (Ефес. 1:10). Под небесно подразбираме духовно, а под земно подразбираме економија во однос на човечката природа... Тој го предводеше тоа во Себе, соединувајќи го човекот со Духот и ставајќи го Духот во човекот, Самиот стана глава на Духот и го дава Духот како глава на човекот, бидејќи преку Него (Духот) гледаме и слушаме и зборуваме. Јас, 10, 1-2. Црквата, иако распрсна по целата вселена, дури до крајот на земјата, прими од апостолите и нивните ученици вера во еден Бог Отец, Семоќниот, Кој ги создаде небото и земјата, и морето, и сè што е во нив, и во еден Христос Исус, Синот Божји, кој се воплоти за наше спасение, и во пророкот на Бога, кој доаѓа преку светиот дух, и во пророкот на Бога. раѓањето на Богородица, страдањето и воскресението од мртвите и вознесувањето во телото на небото на возљубениот Христос Исус, нашиот Господ, а исто така и Неговото појавување од небото во славата на Отецот да поглави на сите (Ефес. 1:10) и да го подигне целото тело на целото човештво, така што, според Христа Исуса, во секое добро на Царот на нашиот Господ и Бог. треба да се поклони коленото и на небото и на земјата и под земјата, и секој јазик да Го исповеда (Фил. 2:10), и нека им донесе праведен суд на сите: зли духови и ангели кои згрешиле и паднале, како и безбожни, неправедни, беззаконски и богохулни луѓе, Тој ќе ги испрати во вечниот оган, - напротив, ќе им даде живот на праведните и светите, кои ги чувале Неговите заповеди или волјата, преку вечната покајание и останале во почетокот. слава. Откако го прифати ова учење и оваа вера, Црквата, иако е расеана низ целиот свет, како што реков, внимателно ги чува, како да живее во една куќа, еднакво верува во тоа, како да има една душа и едно срце, го проповеда, поучува и го пренесува спогодбено, како да има една уста. Зашто, иако јазиците на светот се различни, моќта на традицијата е иста. Црквите основани во Германија, во Шпанија, во Галија, на исток, во Египет, во Либија и во средината на светот не веруваат поинаку и немаат различни традиции. Но, како што сонцето - ова Божјо создание - е исто низ целиот свет, така и проповедањето на вистината свети насекаде и ги просветлува сите луѓе кои сакаат да дојдат до спознанието на вистината. И ниту еден од црковните водачи, кој е многу силен на зборови, нема да каже ништо поинаку во споредба со ова учење, зашто никој не е повисок од Учителот, ниту пак оној што е слаб на зборови ќе го омаловажи Преданието. Бидејќи верата е една и иста, тој што има многу да каже за неа не додава, а кој има малку да каже за тоа не намалува. III, 24, 1-2. Проповедањето на Црквата е постојано насекаде и останува непроменето и има сведоштво од пророците и апостолите и од сите ученици во почетокот и во средината и последното време и во целокупниот Божји пост и Неговото цврсто дејствување во врска со спасението на човекот, кое е содржано во нашата вера: откако ја примивме од Црквата, ја набљудуваме, и таа секогаш се задржува како убав дух во својот дух. свежина и го прави свеж самиот сад во кој се содржи. Зашто овој Божји дар и е доверен на црквата, како што се дава здивот (живот) на првосоздадениот човек, за да се оживеат сите членови кои го примаат, а тоа содржи заедница со Христа - односно Светиот Дух, гаранција за нераспадливост, потврда на нашата вера и скалила за искачување кон Бога. Зашто во црквата - се вели - Бог поставил апостоли, пророци, учители и сите други средства за дејствување на Духот, во кои не учествуваат сите кои не се согласуваат со Црквата, туку се лишуваат од животот со лошо учење и најлош начин на дејствување. Зашто, каде што е црквата, таму е Божјиот Дух; и каде што е Духот Божји, таму е Црквата и сета благодат, а Духот е вистина. Затоа, кој не учествува во Него, не се храни доживотно од градите на својата мајка, не го користи најчистиот извор што произлегува од телото Христово; но таквите луѓе сами си копаат скршени бунари (Ерем. 2,13) ​​од земјените ровови и пијат гнила вода од калта, повлекувајќи се од верата на Црквата, за да не се обратат, и отфрлајќи го Духот, за да не се вразумат. Оттуѓувајќи се од вистината, тие природно се понесени од секоја грешка, возбудени од неа, понекогаш размислуваат поинаку за исти предмети и никогаш немаат солидно знаење, сакаат да бидат повеќе софисти на зборовите отколку ученици на вистината. Зашто тие не се основани на еден камен, туку на песок, кој содржи многу камења. Затоа тие измислуваат многу богови и секогаш имаат изговор да ја бараат (вистината), бидејќи се слепи, но никогаш не можат да ја најдат. б) Тертулијан од книгата „За ослободувањето на еретиците“ 1) За вистинско учење треба да се смета она што е во согласност со Преданието на Апостолските Цркви. Ако Господ Христос Исус ги испратил апостолите да проповедаат, тогаш не треба да се прифаќаат други проповедници како оние што Христос ги поставил, бидејќи никој не го познава Отецот освен Синот и оној кому Синот тоа му го открил (Матеј 11,27); и никому не му го откри, освен на апостолите, кои ги испрати да го проповедаат, се разбира, она што им го објави. Она што тие го проповедаа, односно она што им го откри Христос, тоа, според мене, не треба да се докажува никако поинаку освен преку истите цркви што ги основале самите апостоли, кога самите им го проповедале, и преку живото слово, како што обично велат, а потоа и преку посланијата. Ако е така, тогаш нема сомнеж дека секое учење што е во согласност со тие апостолски цркви, мајките и основачите на верата, треба да се смета за вистинито, бидејќи тоа, без сомнение, го содржи она што црквите го примиле од апостолите, апостолите од Христос, Христос од Бога, напротив, секое учење треба да се смета за фиктивно, што е во спротивност со вистинското учење на Христовите и апостолите на црквите и апостолите. Имаме заедништво со апостолските цркви затоа што нема разлика во доктрината. Ова е доказ за вистината. 2) Апостолите ја знаеле целината на христијанското учење и ја соопштувале целата содржина на правилата на верата на Црквата. Но, овој доказ е толку краток што ако го презентираме сега, нема потреба да се расправаме за ништо друго. Ако не го претставиме, тогаш сега ќе и дадеме можност на другата страна да претстави нешто за да го ослаби нашиот приговор, ако сака. Тие обично велат дека апостолите не знаеле сè. Изложени во ова лудило, со кое највисокото го претвораат во најниско, велат: иако апостолите знаеле сè, не им кажале на сите. И во двата случаи, тие го обвинуваат Христос, бидејќи Тој направи апостоли од луѓе кои или биле малку поучени од Него или биле малку искрени. Кој разумен човек може да поверува дека оние што Господ ги направил учители, кои биле неразделни од Него на патот, во поучувањето, во животот, на кои одделно им објаснил сè темно, велејќи дека им е дадено да знаат тајни што народот не може да ги разбере? Дали било нешто скриено од Петар, наречен камен, кој ги добил клучевите на небесното царство и моќта да врзува и врзува на небото и на земјата? Дали било нешто скриено од Јован, кој бил најомилениот ученик Господов, кој се потпрел на Неговите гради (Јован 13,25), кому само Господ му го посочил предавникот Јуда, кого го посвоил како син на Марија наместо Себе (Јован 19,26)? Дали Господ сакал нешто да не знаат оние на кои Тој дури и ја покажал Својата слава, и Мојсеј и Илија, а покрај тоа, гласот на Отецот од небото (Матеј 17:1 и понатаму; Марко 9:1 и понатаму; Лука 9:28 и понатаму)? Изгледаше дека ги отфрлил другите ученици, но само затоа што со тројца сведоци секој збор стои цврсто (5. Мој. 19:5; Мат. 18:16; 2. Кор. 13:1). Значи, оние кои по воскресението, по пат, беа достојни да го објаснат целото Писмо (Лука 24:27) не знаеја? Точно, Тој еднаш рече: Имам уште многу да ви кажам, но вие не можете да го прифатите, но веднаш додаде: кога ќе дојде тој Дух на вистината, Самиот ќе ве води во сета вистина (Јован 16:12-13). Господ покажа дека оние на кои им ветил дека ќе им ја открие сета вистина преку Духот на вистината знаеле сè. И, се разбира, Тој го исполни ветувањето, зашто Делата на апостолите сведочат за слегувањето на Светиот Дух. Оние кои не ја прифаќаат оваа книга од Светото Писмо не можат да го имаат Светиот Дух, бидејќи не можат да знаат дека Светиот Дух слегол врз апостолите. Тие што немаат докази кога и во која колевка е основана Црквата не можат да кажат дека ја бранат. Толку ги чини да немаат докази за тоа што го бранат, само за да избегнат обвинувања за тоа што го измислуваат. Но, подеднакво е лудо да се тврди дека апостолите не откриле сè на секого, зашто тие (како) едно нешто доверувале отворено и на секого, а друго тајно и на малкумина, бидејќи Павле во своето писмо до Тимотеј го употребил следниов израз: О Тимотеј, чувај го она што ти е посветено (1. Тимотеј 6:20), а на друго место (Т:1: чувај добар влог). Што е ова ветување што се чува толку тајно што може да се смета за сосема поинаква доктрина? Дали може да се смета за волја за која апостолот вели: Ти ја доверувам? Сине мој, дали е ова завет (1. Тим. 1:18)? Дали може да се смета и како заповед за која тој зборува: ве задолжувам пред Бога, Кој дава живот на сè, и Исус Христос, кој сведочеше под Понтиј Пилат за добра исповед, да ја пазите заповедта (1. Тим. 6,13)? Што е оваа заповед и што е овој завет? Од она што е кажано погоре и подолу, треба да се види (совршено знам) дека овие зборови не укажуваат на мистериозно учење, туку на забрана на какво било учење освен она што го слушнал од себе и, згора на тоа, верувам дека ги кажал овие зборови јасно пред многу сведоци (2. Тим. 2:2). Ако под овие многу сведоци не сакаат да ја мислат Црквата, тогаш тоа не е важно, бидејќи она што се проповедало пред многу сведоци не било тајна. Но, ако Павле сакал Тимотеј да им го довери ова на верните луѓе кои би можеле да ги поучуваат другите, тогаш тоа не треба да се толкува како доказ за постоењето на некое тајно Евангелие. Зашто, кога го кажува ова, зборува за она за што сега пишува, но за мистериозните работи што му се познати, не би го кажал ова, туку она. Дури и Павле требало да му каже на оној кому му ја доверил работата на Евангелието дека не треба да се користи насекаде и без размислување, во согласност со зборовите на Самиот Господ: не фрлајте бисери пред свињите и не давајте свети работи на кучињата (Матеј 7:6). Господ зборуваше јасно, без никакво навестување за некоја мистериозна доктрина за верата. Самиот заповедал: ако слушнете нешто во темнина и тајно, тогаш проповедајте на светлина и на покривите (Матеј 10:27). За споредба, Тој истакна дека не треба да кријат ниту еден збор од Него во тајност без корист. Самиот поучуваше дека свеќата обично не се крие под сад, туку се става на свеќник за да му даде светлина на секој што е во куќата (Матеј 5:15). Апостолите или го занемариле ова или не разбрале, ако тоа не го исполниле, криејќи нешто од својата светлина, односно од словото Божјо и од верата Христова. Тие не се плашеа од никого, колку што знам, ниту од Евреи, ниту од пагани; на ист начин, се разбира, во Црквата слободно проповедаа и оние кои не молчеа по синагогите и јавните места. Напротив, тие не би можеле ниту да ги преобратат Евреите, ниту да ги водат незнабошците доколку не се упатиле во што треба да веруваат. Освен тоа, тие веќе нема да ги лишуваат верските цркви од ништо што особено би им го довериле на неколку други. Иако зборувале за одредени теми, така да се каже, во семејството, не смее да се верува дека тоа било такво да воведе друго правило на верата, различно и спротивно од она што им го проповедале на секого насекаде, така што еден Бог објавувале во Црквата, а друг во домот, едно Христово суштество било прикажано отворено, а друго во тајност, една надеж за воскресението била објавувана на сите и друга. На крајот на краиштата, тие самите молеа во своите посланија (1. Кор. 1:10) сите да го кажат истото, и да нема поделби и несогласувања во Црквата, бидејќи и Павле и сите други го проповедаа истото. Освен тоа, се сеќаваа на она што беше речено: нека биде вашиот збор: да, да, не, не, зашто што е поголемо е од лукавиот (Матеј 5:37), за да не го испитуваат Евангелието на различни начини. 2) Невозможно е да и се дозволи на Црквата да ја искривува вистината добиена од апостолите. Значи, ако е неверојатно дека апостолите не ја знаеле полнотата на проповедта или дека не ја соопштувале целата содржина на правилото на верата на сите, тогаш може да се претпостави дека иако апостолите проповедале искрено и целосно, но по нивна вина црквите не го прифатиле она што го проповедале. Знајте дека сето тоа еретиците го прикажуваат како поттик за опасна грижа. Тие укажуваат на тоа дека апостолите ги прекорувале црквите: О, безумни Галатјани, кој ве измами (Гал. 3:1)? А на друго место: толку добро одеше, кој те спречи (Гал. 5:7)? И на почетокот вели: Се чудам што толку брзо преминуваш на друго евангелие од Оној Кој те повика по благодат (Гал. 1,6). И на Коринтјаните им е напишано дека сè уште се телесни, дека сè уште се хранат со млеко и сè уште не се способни да јадат цврста храна, дека мислат дека знаат нешто, кога сè уште не знаат како треба да знаат (1. Кор. 3:1 и понатаму; 8:2; 10:19). Ако ги осудуваат црквите, тогаш нека веруваат во нивната исправка. Но нека ги знаат и оние цркви, чија вера, знаење и живот Апостолот се радува и Му благодари на Бога, а кои сепак имаат заеднички права на едно учење со тие цркви зацртани на патот. Но, сега е можно сите цркви да згрешиле, дека и апостолот бил измамен, давајќи добро сведоштво, дека Светиот Дух не се погрижил ниту една црква да ја води кон вистината, иако бил испратен од Христос за таа цел и бил замолен од Отецот да ја води кон вистината (Јован 14:26). Владетелот на Божјиот имот, намесникот Христов, ја занемарил својата должност, дозволувајќи им на црквите сега поинаку да разберат, поинаку да веруваат во она што Тој Самиот го проповедал преку апостолите. Дали е веројатно дека толку многу и толку големи цркви треба да грешат во иста вера? Со голем број луѓе нема еден резултат. Лажното учење на црквите би имало поинакви резултати. Но, тоа што голем број луѓе го имаат истото учење не е заблуда, туку традиција. Значи, дали некој ќе се осмели да каже дека тие што го предале учењето згрешиле? Колку и да се погрешил, грешката, се разбира, владеела се додека немало ереси! Вистината чекаше некои Маркионити и Валентијци за нејзиното ослободување 27! Пред нивното појавување се проповедало лажно евангелие, верата била лажна, илјадници илјади луѓе биле неправилно крстени, толку многу дела на верата биле извршени неправилно, толку чуда биле направени неправилно, толку многу дарови биле неправилно примени, толку свештенички должности и црковни служби биле извршени неправилно толку многу неправилно маченички! Ако сето тоа е направено правилно и не залудно, тогаш како се појавиле делата Божји пред да се дознае на кој Бог му припаѓаат? Како постоеле христијаните пред да се најде Христос? Како се појавиле ересите пред вистинското учење? Но, се разбира, во сите работи оригиналот му претходи на копијата, сличноста доаѓа после. Сосема е неразумно, се разбира, да се верува дека ересите постоеле пред вистинското учење само затоа што тоа однапред најавило дека ќе има ереси и дека тие треба да се избегнуваат. На Црквата што го имала ова учење и биле напишани зборови, или подобро да се каже, самото вистинско учење ѝ ги напишало на Црквата: дури и ако некој ангел од небото ви го проповедал Евангелието поинаку од тоа што ние ви го проповедавме, нека биде проклет (Гал. 1:8). 4) Ересите се појавија по вистинското учење и се разоткриваат во нивната лажност со несогласување со апостолското учење. Но, се враќам од оваа дигресија за да докажам дека вистината се појавила пред лагите, цитирајќи непозната парабола (Матеј 13:37 и понатаму), која учи дека доброто семе на лебот го посеал Бог пред на непријателот, ѓаволот, да му дозволи да го посее лошото семе од каколот. Зашто на тој начин, всушност, ја прикажува разликата во учењата, бидејќи на друго место Божјото слово се споредува со семе. Затоа, хронолошката низа покажува дека само она што доаѓа од Господ е точно, она што е пренесено на почетокот, но она што се појави подоцна е туѓо и лажно. Овој став важи против сите подоцнежни ереси, кои немаат никаква цврстина заснована на добра волја за да можат да ја бранат вистината. Но, ако некои ереси се осмелуваат да се припишат на времето на апостолите, така што изгледа дека се предадени од апостолите, бидејќи биле со апостолите, тогаш можеме да им кажеме: затоа, покажете ни ги основачите на вашите цркви, откријте ни ги последователните серии на вашите епископи, кои одат од самиот почеток последователно, така што првиот епископ или апостолот на апостолот има како свој апостоли, сепак, оној кој остана со апостолите до крајот. Зашто апостолските цркви на тој начин го докажуваат своето потекло. Така, црквата Смирна за епископ го прогласува Поликарп, поставен од Јован, а Римската црква за епископ Климент, поставен од Петар. На ист начин, другите цркви укажуваат на луѓе кои апостолите ги поставиле за епископи и преку кои го имаат апостолското семе. Еретиците мора да измислат нешто од ваков вид за себе. Што не им е дозволено по нивното хулење? Но, и да помислат на такво нешто, не би отишле далеку. Зашто самото нивно учење, споредено со учењето на апостолите, неговата разлика и спротивставување ќе сведочи дека тоа не потекнува од апостолите, а не од апостолските луѓе, бидејќи апостолите не пренесувале учења што се разликуваат едни од други, а апостолските луѓе не проповедале ништо спротивно на апостолите. Оние што учеле од апостолите не требало да проповедаат поинаку. На тој начин ќе се разгледуваат и оние цркви кои, иако не тврдат за нивни основачи ниту еден од апостолите или апостолските луѓе, бидејќи се од подоцнежно потекло, кои сè уште постојано се основаат, сепак тие се согласуваат токму со ова учење и се сметаат за не помалку апостолски поради нивното единство во учењето. Така, ересите, повикани на расправа од нашите цркви, можат да се бранат на двата начина, без разлика дали се сметаат за апостолски врз основа на едната или другата од нив. Но, тие ги немаат овие методи и не можат да го докажат она што го немаат, а црквите, од која било причина апостолски, немаат мир и заедништво со нив, и во никој случај не се апостолски поради разликата во нивното учење. Нашето учење не се појави подоцна; напротив, тоа е пред сите учења, а тоа е доказ за вистината, која има примат насекаде. Тоа никаде не е побиено од апостолите - напротив, тие го бранат, а тоа е показател за законска сопственост. Зашто ако оние кои го осудуваат секое туѓо учење. Никаде не го осудуваат нашето учење, туку со тоа покажуваат дека тоа е нивно учење и затоа го прифаќаат под своја заштита. Вие, кои сакате да покажете поголема љубопитност во работата на вашето спасение, обиколете ги апостолските цркви, во кои на своите места сè уште стојат проповедниците на апостолите, во кои се читаат нивните автентични списи, кои ги покажуваат нивните мислења и ги претставуваат личностите на секој од нив. Ако Ахаја е најблиску до вас, тогаш го имате Коринт. Ако не сте далеку од Македонија, тогаш го имате Филипи. Ако можете да одите во Азија, тогаш го имате Ефес. Ако ја имате Италија во соседството, тогаш го имате Рим, од каде потекнува авторитетот на наставата за нас [т.е. за северноафриканските цркви]. Колку е среќна оваа црква, во која апостолите со својата крв го запечатија целото учење, во која Петар во форма на страдање беше еднаков на Господа, во која Павле беше крунисан со смртта на Јован Крстител, во која апостол Јован, откако беше потопен во врело масло, не почувствува никакво страдање, беше прогонет на остров! Забележете што научила, што научила, кога е во пријателски контакт со африканските цркви. Таа знае само еден Бог, Господ, Творец на вселената и Христос Исус. Роден од Дева Марија, Син на Создателот Бог и воскресението на телото. Ги поврзува законот и пророците со евангелијата и посланијата на апостолите. Оттука ја црпи својата вера, ја запечатува со вода, ја облекува со Светиот Дух, ја храни со Евхаристијата, ја поттикнува на мачеништво и не прифаќа никого кој е во судир со ова учење. Ова е учењето кое (не кажувам) однапред најави дека ќе има ереси, но она од кое произлегоа ересите. А сепак не се од него од времето кога тргнаа против него. Исто така, од маслиновата јама, која е мека и мрсна, нужно произлегува груба, дива маслинка, а од зрната на убава и пријатна смоква израснува лесна и празна смоква. Така се и ересите: од нашето дрво, но не од нашето семејство, иако од зрното на вистината, но тие станаа диви од лаги. 5) Еретиците немаат право, како поткрепа на своето учење, да се повикуваат на Светото Писмо, бидејќи ова е неотуѓиво својство само на Црквата. Ако сето тоа е така да ни се додели вистината, бидејќи ние го чуваме правилото на верата што Црквата го прими од апостолите, апостолите од Христа, Христос од Бога; тогаш рационалната основа на нашиот став е цврсто утврдена дека на еретиците не треба да им се дозволи да се повикуваат на Светото Писмо, бидејќи ние без Светото Писмо докажуваме дека тие немаат никаква врска со Светото писмо. Зашто, ако се еретици, тогаш не можат да бидат христијани, бидејќи од Христа не го примиле учењето што го следеле по избор, поради што го добиле името еретици. Тие, како нехристијани, не добиваат никакви сопственички права на христијанските списи. Црквата со право може да ги праша: кои сте вие? Кога и од каде дојдовте? Што правиш на мојата земја кога не си моја? На пример, Марсион, со кое право ми ја сечеш шумата? Ти Валентин, со чија дозвола им даваш поинаква насока на моите извори? Ти, Апел 28, со чија власт ми ги менуваш границите? Имотот ми припаѓа мене. Како можете другите да сеете и пасете овде по волја? Имотот е мој, јас го поседувам долго време, го поседував и претходно, имам силен преносен лист од токму тие луѓе на кои всушност им припаѓал имотот. Јас сум наследник на апостолите. Поседувам како што тие определија во нивната волја, како што ѝ ја доверија на верата, како што потврдија со заклетва. Се разбира, тие ве денаследија засекогаш и ве отфрлија како странци, како непријатели. Зошто еретиците им се туѓи на апостолите и нивните непријатели, ако не затоа што нивните учења се различни? Секој или го составил или го прифатил спротивно на апостолското учење. 18. Универзална, античка и доследна традиција е сигурен начин да се разликува вистината на универзалната вера од лажноста на еретичките грешки Предавачот Викенти Лирински од неговите „Потсетници“ 1. Потребата од Предание заедно со Светото Писмо и дефиницијата на вистинското Предание. – Честопати, со сета трудољубивост и најголемо внимание, се обраќав кон многу мажи украсени со светост и дар на поучување со прашањето: како би можел, на некој верен и навидум кралски и директен начин, да ја разликувам вистината на универзалната вера од лажноста на еретичкиот отстапување, и секогаш и речиси од сите добивав одговор од ваков вид: ако јас или некој друг би сакал да ја препознаам измамата и измамата. и да остане во здрава вера здрави и здрави, тогаш мора, со Божја помош, да ја заштити својата вера на два начина: прво, со авторитетот на Светото Писмо, и второ, со Преданието на универзалната Црква. Но, можеби некој ќе праша: на крајот на краиштата, канонот на светите книги е сесовршен и секогаш е целосно разбирлив кога едно негово место се споредува со друго; Во овој случај, која е потребата да му се додаде (исто така) авторитетот на црковното разбирање? Потребата е Светото Писмо, по својата возвишеност, сите да не го разбираат во иста смисла, туку некој да ги толкува неговите изреки на еден начин, друг на друг начин; така што речиси онолку глави колку што има, очигледно, од него може да се извлечат исто толку значења. И затоа, како резултат на толку многу пресврти на крајно разновидни грешки, апсолутно е неопходно да се насочи нишката на толкување на пророчките и апостолските списи според нормата на црковното и универзалното разбирање. Во самата универзална Црква мора да се внимава да го содржи она во што се верувало насекаде, во она во што отсекогаш се верувало, во што сите верувале, затоа што тоа е единственото нешто вистински и во неговата правилна смисла што е универзално, кое, како што покажува самото значење и значење на овој збор, опфаќа сè што е можно повеќе. И ние ќе бидеме верни на ова правило под единствен услов да ја следиме универзалноста, антиката и согласноста. Да се ​​следи универзалноста значи да се препознае како вистинска само онаа вера што ја исповеда целата Црква на земјината топка; да се следи антиката во никој случај не значи да се отстапи од учењето што нашите свети отци и предци несомнено го одобрувале; да се следи, конечно, договор значи во античко време да се прифатат дефинициите и објаснувањата на сите, или барем речиси сите, овчари и учители заедно. Значи, што ќе прави сега православниот христијанин ако некој дел од Црквата се одвои од заедницата на универзалната вера? Не поинаку, се разбира, отколку што ќе го претпочита здравјето на целото тело на штетниот и заразен дел. А што ако некоја нова инфекција се обиде да оцрни не само мал дел од Црквата, туку и целата Црква во исто време? Тогаш тој ќе се погрижи да се држи до антиката, која, се разбира, веќе не може да биде измамена од никакво предавство на новитет. Што ако во самите антички времиња се испостави дека има заблуда на двајца или тројца луѓе, можеби цел град или дури и некој регион? Тогаш тој ќе се обиде на секој можен начин да ја претпочита истрајноста или непромисленоста на неколкумина, ако се така, пред целата Црква, кои биле уредени со заедничка согласност во античките времиња. И ако во иднина се наиде на некакво прашање дека во античко време не било можно да се најде решение за тоа, одлучено со заедничка согласност? Потоа мора да се обиде да ги споредува и дискутира собраните мислења на своите предци, имено само оние кои, иако живееле во различни времиња и на различни места, секако останале во верата и заедницата со едната универзална Црква и биле почитувани учители; и ако дознае дека (во однос на прашањето што се наметна) не само еден или двајца, туку сите заедно едногласно содржеле, напишале, поучиле вакво нешто - отворено, често, непроменливо, тогаш нека разбере дека треба да верува во тоа без никакво сомневање. 2. Треба да се внимава на гревот за промена на верата и кршење на Православието. Мораме крајно да се плашиме од гревот на промена на верата и кршење на Православието. Нека не одврати од ова не само деканот на црковната практика, туку и одлуката на апостолската власт! Секој знае колку силно, колку заканувачки, колку упорно блажениот апостол Павле ги навредува оние кои со неверојатна несериозност толку брзо се свртеле од Оној Кој ги повикал во Христовата благодат во друго евангелие, нема друг (Гал. 1:6-7), кој избирал учители за себе според сопствената желба, ги свртеле ушите од вистината, ги свртеле ушите кон нив. 4:3-4) и се предмет на осуда поради фактот што ја отфрлиле нивната поранешна вера (1. Тим. 5:12). За оние кои ги измамиле, истиот апостол им пишува на браќата Римјани: Ве молам, браќа, пазете се од оние што предизвикуваат поделби и искушенија, спротивно на учењето што сте го научиле и одвратете се од нив; зашто таквите (луѓе) не му служат на нашиот Господ Исус Христос, туку на својот стомак и со ласкање и елоквентност ги мамат срцата на едноставните (Рим. 16:17-18). Тие се вовлекуваат во домовите и ги мамат жените, давејќи се во гревови, водени од разни похоти, секогаш учени и никогаш не можат да дојдат до спознанието на вистината (2. Тим. 3,6-7); тие се празни зборувачи, измамници и расипани цели куќи, кои учат што не треба, за срамна добивка (Тит. 1:10-11), луѓе со развратен ум, неуки во верата (2. Тим. 3:8), горди и неуки, но заразени со страст за натпревари и расправии за зборовите (1. Тим. 6:4). служат за профит (1. Тим. 6:4-5), а во исто време неработни, но зборливи, љубопитни, кажувајќи што не треба (1. Тим. 5:13); отфрлајќи ја чистата совест, со вера доживеале бродолом (1. Тим. 1:19); Нивните непристојни неработни зборувања во голема мера промовираат зло, а нивниот збор се шири како рак (2. Тим. 2:16–17). Меѓутоа, добро е што за нив се пишува понатаму: но тие нема да имаат многу време, зашто нивното лудило ќе им се открие на сите, како што им се случи на оние (Јани и Јамви) (2. Тим. 3:9). Кога некои од таквите луѓе, шетајќи со своите расипани заблуди низ областите и градовите, дојдоа и кај Галатјаните, и кога Галатјаните, откако доволно слушнаа за нив, се почувствуваа како некаква одбивност кон вистината и почнаа, да ја фрлаат маната на апостолското и вселенското учење, да уживаат во нечистотиите на еретичкиот авторитет и со неговата голема авторитет на Павле, но најпоса ние“, рече тој, „или ако некој ангел од небото ти донесе добра вест, нека биде анатема (Гал. 1:8). Што значат неговите зборови: но што е со нас? Зошто не рече: но друго? Тоа значи: дури и Петар, дури и Андреј, дури и Јован, дури и ако, конечно, целата апостолска војска ви проповеда нешто поинакво од она што ние го проповедавме, нека биде анатема. Неверојатна закана! За да ја потврди непроменливоста на поранешната вера, апостолот не се штедел ниту себеси ниту другите апостоли. Згора на тоа, дури и, вели тој, ангел од небото ви ја донел веста, нека биде анатема. За да ја зачува својата некогашна посветена вера, не му било доволно да спомнува суштества од човечка природа, туку ја прифатил и ангелската супериорност. Или ние“, вели тој, „или ангел од небото“. Тоа не значи дека светите и небесните ангели навистина можат да згрешат, но вака сака да каже: ако, односно, се случило и невозможното, кој и да се обиде да ја смени некогашната изневерена вера, нека биде анатема. Но, можеби апостолот ги кажал овие зборови случајно и ги кажал, напротив, од човечка страст, а не ги одредил по волјата Божја? Воопшто не. Во својот понатамошен говор, со двојно инсистирање, тој повторно го повторува истото и со посебна сила вдахнува: како што претскажав, а сега пак велам: Ако некој ви го проповеда Евангелието повеќе отколку што јаде, нека е проклет (Гал. 1, 9). Тој не рече: ако некој ви објави нешто друго освен она што претходно сте го прифатиле, нека биде благословен, прославен, прифатен, но - нека биде анатема - нека биде, односно, екскомунициран, разделен, избркан, за жестоката чума на една овца да не го извалка непорочното стадо Христово со отровна инфекција. Но, можеби ова им било пропишано само на Галатјаните? Ако е така, тогаш тоа значи дека она што понатаму се споменува во истото послание е: ако живееме во духот, да одиме и во духот; Да не бидеме суетни, да не се нервираме, да не си завидуваме (Гал. 5:25–26) итн., дали тоа им е пропишано само на Галатјаните? Но, ова е смешно; Овие морални заповеди се подеднакво задолжителни за секого, - затоа, горенаведеното предупредување во врска со верата е подеднакво задолжително за секого, и како што не е дозволено некој друг да нервира или да му завидува на друг, така не е дозволено никој да прифати нешто што универзалната Црква не го проповеда насекаде. Или, можеби, да се анатемисуваат оние кои би прокламирале нешто друго од она што беше најавено на почетокот, дури тогаш беше заповедано, а сега веќе не се заповеда? Ако е така, тогаш апостолот овде го кажува следново: Јас велам, одете во Духот, не правете телесни похоти (Гал. 5, 16), - дури тогаш беше заповедано, но сега веќе не се заповеда! Но, да се мисли така е злобно и во исто време деструктивно. И од ова нужно произлегува дека ако последниот заповед мора да се почитува во секое време, тогаш законот за непроменливоста на верата е исто така воспоставен за сите времиња. Следствено, никогаш не било дозволено, никогаш не е дозволено и никогаш нема да се дозволи на православните христијани да им се објавува нешто што тие претходно не го прифатиле, и секогаш било потребно, мора и секогаш ќе биде дозволено да се анатемисуваат оние кои прокламираат нешто друго освен она што е прифатено еднаш засекогаш. Ако е така, тогаш кој ќе биде толку смел да се осмели да прогласи нешто што претходно не е објавено во Црквата или толку несериозно да прифати нешто друго освен она што го добил од Црквата? Избраниот сад (Дела 9:15), учителот на јазиците (Гал. 2:9), апостолската труба, гласникот на вселената, небесното тајно место (апостол Павле) во своите списи вели, на сите им вели, на сите времиња, на сите места и повторно го повторува неговиот глас: кој ќе го прогласи за нова догма, нека биде анатема! А на спротивната страна, некои жаби, мопсови, муви кои умираат им брмчат на православните: ние сме основачите, ние сме основачите, ние сме експонентите - осудете го она што го поддржувавте, одржувајте го она што го осудивте, отфрлете ја древната вера, татковските декрети, тестаментите на предците, и што ќе прифатите наместо нив? - Се плашам да кажам, бидејќи сето тоа е толку арогантно што се чини дека е невозможно не само да се потврди, туку и да се побие без да се сквернавите. Тој е вистински и вистински православен кој е за Црквата, кој е на телото Христово, кој е посветен на вистината Божја со сета своја душа, кој не става ништо над божествената религија, над универзалната вера: ниту авторитет, ниту таленти, ниту елоквентност, ниту филозофија на која било личност, туку, презирајќи го сето ова и останувајќи во верата, сметајте дека е само цврсто и нестабилно да верува во неговата вера. познато дека е вистинито. од антиката, според целата Вселенска Црква, и она што го дознава дека подоцна го вовел некој покрај сите светци, или спротивно на сите светци, како ново и нечуено, тој признава дека не се однесува на религијата, туку повеќе на искушението, исто така, особено земајќи ја предвид изреката на блажениот апостол Павле, кој е соодветно да постојат во првото писмо на Корјаните: за да се појават искушенија во вас (1. Кор. 11:19). Како да го кажува ова: поради тоа, сторителите на ересите не се веднаш искоренети од Бога, туку може да се појават искушенија, односно да се види колку цврсто, колку верно и непоколебливо секој ја сака универзалната вера. И навистина, штом се појави некоја нова работа, сега се видливи тежината на зрната и леснотијата на плевата. Потоа, без многу труд, од гумното се брише сè што не беше поддржано: некои целосно летаат, никој не знае каде; други се толку вознемирени што се плашат да умрат и се срамат да се вразумат - збунети, полумртов, полужив, затоа што во себе внеле толкаво количество отров што не убива, но не се вари во стомакот, не предизвикува смрт, но не дозволува живот. Ах, држава за жалење! Со какви сливи и текови на грижи, со какви нервози се вознемирени! Или со засилување на заблудата брзаат каде и да дува ветер, па, откако се вразумија, се враќаат како бранови, па со слепа храброст брзаат кон она што им е очигледно непознато, потоа со неразумен страв се плашат од она што е сосема познато, и воопшто не знаат каде да одат, каде да се вратат, што да трчаат, што да бараат, што да остават. Меѓутоа, оваа збрка на поколебливо и неодлучно срце - само да сакаа да навлезат во неа - е лек што им е даден од Божјата милост. Надвор од најбезбедното засолниште на универзалната вера, тие се измачувани, погубени и речиси целосно измачени од разни бурни мисли, така што ги спуштаат подигнатите едра на арогантниот ум, кои непримерно ги рашириле на ветрот на новитетот, се враќаат и повторно застануваат во најбезбедното засолниште на спокојната и добра мајка (Црквата), наредувајќи се да пијат. животворните потоци на изворска вода. Добро нека го проучат она што не го знаеле добро и нека сфатат што во целата содржина на догматското учење на Црквата може да се сфати и нека веруваат во она што не е можно. И кога е тоа така, тогаш повторно и повторно размислувајќи и размислувајќи во себе за оваа тема, не можам да бидам сосема изненаден од таквата лудост на некои луѓе, таквата злоба на заслепениот ум, таквата, конечно, страста за грешка што не се задоволни со некогаш верното и античко прифатено правило на верата, туку секој ден бараат нешто ново и ново, и тие секогаш додаваат нешто на тоа, ако го менуваат или го намалуваат на религијата или на тоа. не беа небесни. догма која треба само еднаш да се открие, но земна институција која може да се подобри само со постојани измени или, подобро да се каже, побивања! Во меѓувреме, божествените преноси велат: не менувајте ја границата што ја поставија вашите татковци (Изр. 22:28), не судете повисоко од судијата (Сир. 8:17); кој ќе ја уништи оградата ќе биде каснат од змии (Проп. 10:8). Истото го кажува и следнава изрека на апостолот, со кого, како со некаков духовен меч, многупати биле и секогаш треба да се отсекуваат сите криминални новини на сите ереси: Тимотеј, зачувај го преданието, избегнувајќи ги гнасните новости на зборовите и противречностите на лажниот ум, кој се фали со бесмислици, греши во верата (21:2). После тоа, има луѓе кои се толку закоравени како блок, нефлексибилни како наковална, тврдоглави како кремен што не подлегнуваат на таков притисок од небесните зборови, не се скршени од такви тежини, не се гмечат од такви чекани и конечно не се распаѓаат под такви молњи! „Избегнувајте“, вели (апостолот), „гадната новост на зборовите“, тој не кажа антиквитети, не рече антиката, напротив, напротив, јасно покажа што треба да се следи: ако е неопходно да се избегне новост, тогаш мора да се придржувате до антиката; ако новитетот е непристоен, тогаш антиката е света. И противречностите, вели, на лажно именуваниот ум. Навистина, во еретичките учења имињата се лажни: незнаењето се нарекува разум, маглата се нарекува јасност, темнината се нарекува светлина. За него, вели, не се фалел со ништо друго освен со грев за својата вера. Што згрешија фалејќи се со, ако не ново, какво и да е, и непознато учење? Слушајте кој од нив, што вели: „Оди глупави и бедни, кои обично се нарекуваат православни, и научи ја вистинската вера, која никој не ја разбира освен нас, која претходно беше скриена многу векови, но неодамна беше откриена и стана очигледна, но научи тајно и тајно, ќе ти даде задоволство“. И пак: „Кога учиш, тогаш учи тајно, за ниту светот да чуе, ниту Црквата да знае, зашто само на малкумина им е дадена способност да ја разберат таквата неразбирлива мистерија“. Зар не е ова гласот на блудницата што ја повикува, во Соломоновите Изреки, минувачите одат по својот пат? Еве ги нејзините зборови: кој е најлуд од вас, нека ми се сврти. И таа ги убедува безумните, велејќи: допрете го скриениот леб во сладост и пијте ја слатката вода на Татба. Што е следно? „Тој“, вели (Мудриот), „не знае дека нејзините земни суштества пропаѓаат“. (Изр. 9:16–18). Апостолот објаснува кои се овие земни суштества. Тоа се оние, вели тој, кои згрешиле во верата (1. Тим. 6:21). Но, вреди да се трудиме да го разгледаме целиот овој пасус од апостолот со посебно внимание. О, Тимотеј“, вели тој, „зачувај ја традицијата, избегнувајќи ја лошата новост на зборовите. ЗА! Овој извик значи и предзнаење и љубов: апостолот ги предвидел грешките што требало да дојдат и однапред ги оплакувал. Кој е сега Тимотеј, ако не целата Црква воопшто, или не целата заедница на нејзините примати особено, кои се должни и да се чуваат себеси и да им соопштуваат на другите недопрено знаење за божествената вера? Што значи тоа: чувајте ја традицијата! Тоа значи: стражари, затоа што има крадци, има и непријатели, така што меѓу доброто семе пченица, кое Синот Човечки го посеал на својата нива, да не сеат какол додека луѓето спијат (Матеј 13:37-39). Традицијата, вели, чувајте ја. Што е легенда? Она што ви е доверено, а не она што сте го измислиле, што сте прифатиле, а не што сте измислиле, не е работа на умот, туку на поучување, не на приватно поседување, туку на пренесување низ целата земја, работа што стигнала до вас, а не сте откриени од вас, во однос на која не треба да бидете пронаоѓач, туку чувар, чувар, но не послушник, но не пронаоѓач. Традицијата, вели, чувај, односно чувај го талентот на универзалната вера недопрен и неоштетен. Она што ти е доверено, нека ти остане, па ќе го пренесеш. Доби злато, врати го златото. Не сакам да ми дадеш нешто друго наместо едно; Не сакам дрско да го претставувате олово наместо злато, или лажно бакар; Не сакам златото да изгледа, дајте ми вистинско злато. О Тимотеј, о пастиру, о писател, о учител! Ако дарот Божји ве направи способен во умот, во образованието, во учењето, тогаш бидете Везалел (2. Мој. 35:30) од духовниот скинија, издлабете скапоцени камења од божествената догма, приспособете ги правилно, разделете ги мудро, дајте им сјај, благодат и шарм. Обидете се, како резултат на вашата појасна презентација, тие појасно да разберат во што не толку јасно верувале претходно. Постигнете дека потомството свесно ќе го велича она што претходно ви било научено, а кога зборувате нешто ново, не кажувајте ништо ново. 3. Можноста - и со непроменливоста на посветената вера - за унапредување на религијата. Можеби некој ќе рече: значи, во Христовата црква не треба да има унапредување на религијата? Се разбира, мора да има, а згора на тоа, најголемото. Зашто, кој е толку љубоморен на луѓето и кој го мрази Бога што реши да го отфрли ова? Само овој успех мора навистина да биде просперитет, а не промена на верата. Напредокот е кога овој или оној објект се подобрува сам по себе, а промената е кога нешто престанува да биде она што е и се претвора во нешто друго. Така, разбирањето, проникливоста, мудроста, и на секој поединец (христијанин) и на сите заедно, и на една личност и на целата Црква, нека расте и успева до највисок степен низ годините и вековите, но само во ист вид, односно во иста догма, во иста смисла, во исто разбирање. Религијата е работа на душата; нека се спореди со тела во овој поглед. Со зголемувањето на годините, телата, иако ги отвораат и развиваат своите членови, сепак остануваат исти како што биле. Времето на цветање на детството и зрелата возраст на сенилност се многу различни едни од други; сепак, истите луѓе кои порано биле деца стареат; така што, иако растот и изгледот на истата личност се менуваат, сепак неговата природа останува непроменета, неговата личност останува иста. Пенисите на бебињата се мали, на младите мажи се поголеми, но се исти. Колку членови има кај бебињата, толку има и кај возрасните, а ако нешто се додаде со годините, тогаш сето тоа веќе постоело во ембрионот, за подоцна кај постарите да не се открие ништо ново што веќе не било скриено кај децата. Следствено, вистинскиот и правилен закон за благосостојба, непроменливиот и највеличествениот поредок на растот, несомнено е оној кога со текот на годините во позрелите векови се развиваат истите компоненти и форми кои мудроста на Создателот ги одредила кај малите; така што ако изгледот на една личност последователно се трансформира во некаква слика што не е од нејзиниот вид, или дури и ако само нешто се додаде на бројот на неговите членови или се намали во него, тогаш целото тело неизбежно или ќе загине, или ќе стане грдо, или, барем, ќе стане послабо. Истиот закон на напредок мора да го следи и догматското учење на христијанската религија, односно нека се зајакне со текот на годините, да се шири со текот на времето, да расте со возраста, но нека остане неуништлива и неоштетена, цела и совршена во сите поделби на нејзините делови, во сите, така да се каже, нејзините членови и чувства, но надвор од ова, да не има ни најмала промена во неговата дефиниција, да нема загуба во нејзината содржина. Да ти дадам споредба. На ова црковно поле, нашите предци во античко време го посеале семето на пченицата - вера. Неправедно и неусогласено со суштината на работата е што ние, нивните потомци, наместо леб - вистинската вистина, треба да оставиме зад себе заменети какол - грешки - за нашите наследници. Напротив, бидејќи крајот и почетокот не треба да бидат меѓусебно контрадикторни, законски и доследно е од зголемувањето на сеидбата на пченица да го жнееме плодот и на догматската пченица. Почетните насади, кои постепено се развиваат со текот на времето, нека бидат оплодени и култивирани уште сега, но својствата на никулците не можат никако да се променат. Нека им се даде изглед, форма и посебност, но природата на секоја сорта мора да остане иста. На пример, розите од универзалното учење не треба да се претвораат во трње и трн. Не треба, велам, да се случи во оваа духовна градина наеднаш да израсне кур или тегла од ластари на цимет или балзам. Она што беше засадено во нашата Црква преку земјоделството Божјо според верата на отците, истото нека се одгледува и зачува со напорите на синовите, истото нека цвета и созрева, истото нека напредува и се подобрува. Така, древните догми на небесната филозофија треба со текот на времето да се зајакнуваат, измазнуваат, чистат, но не треба да се менуваат, да не се отсекуваат, да не се осакатуваат. Нека бидат толкувани, објаснети, попрецизно дефинирани - тоа е дозволено; но нивната комплетност, интегритет, квалитет мора да останат непроменети, тоа е неопходно. Навистина, ако еднаш ѝ дадете слобода на злобната невистина во овој поглед, со ужас ќе кажам каква страшна опасност ќе следи од уништување и уништување на религијата. Потоа, откако отфрлија еден дел од универзалната догма, како по обичај, и со дозвола, тие постепено ќе почнат да ги отфрлаат, еден по друг, нејзините други делови. И тогаш, кога деловите ќе се отфрлат одделно, што друго ќе следи, конечно, ако не кумулативното отфрлање на целината? Од друга страна, ако почнат да го мешаат новото со древното, туѓото со своето, непристојното со светото, тогаш овој обичај нужно ќе се прошири низ сè, така што после тоа нема да остане ништо недопрено од Црквата, ништо неоштетено, ништо цело, ништо неизвалкано, но таму каде што претходно имало светилиште на чиста и безгрешна куќа на вистинската вистина. грешки. Нека оваа Божја добрина ја одврати развратноста од нашите умови! Нека остане лудило на злите! Црквата Христова, грижлив и внимателен чувар на догмите што ѝ се доверени, никогаш ништо не менува во нив, не намалува ништо, не додава ништо - не го отсекува она што е потребно, не го додава она што е излишно, не го губи своето, не го присвојува она што им припаѓа на другите, туку со сета трудољубивост се грижи само за фактот дека, ако е вистина и мудро било пронајдено во древното расудување во античко пати, потоа доврши и доврши, - ако нешто е веќе објаснето и протолкувано, тогаш зацврсти и потврди, - ако нешто е веќе потврдено и дефинирано, тогаш зачувај. Што друго, конечно, таа секогаш се обидуваше да постигне со концирни дефиниции? Зар не е само дека подоцна треба внимателно да веруваат во истото што претходно веруваа во едноставноста; така што потоа упорно го проповедаат истото што постепено го проповедале претходно; така што тие потоа ги обработуваат со претпазливост истите работи што претходно биле култивирани безбедно? Не се двоумам да кажам, и секогаш ќе кажам, дека универзалната Црква, поттикната од новитетите на еретиците, преку дефинициите на нејзините собори не направи ништо друго освен токму она што претходно го добила од своите предци според традицијата, а потоа го потврдила за потомството со свој писмен сертификат, заклучувајќи во неколку редови голем број предмети, кои обично не го изразуваат новото значење на верата. 4. За односот меѓу Светото Писмо и Преданието. Сега, можеби некој ќе праша: дали навистина и еретиците го користат сведоштвото на божественото писмо? Тие навистина го користат, и го користат невообичаено многу. Тие, имајте предвид, ги пребаруваат сите книги на божествениот закон - книгите на Мојсеј, книгите на кралевите, псалмите, апостолите, евангелијата, пророците. Без разлика дали со својот народ или со другите, приватно или јавно, во усни разговори или во писмена форма, на домашни состаноци или на јавни собири, тие речиси никогаш не кажуваат нешто за себе што не би се обиделе да го истакнат истовремено со зборовите на Светото писмо. Но, ние мораме да се чуваме и да се плашиме од нив уште повеќе, толку потајно се кријат под сенката на божествениот закон. Знаат дека ретко кој наскоро ќе ја сака нивната смрдеа ако ја остават да испари таква каква што е, и затоа ги посипуваат со арома на небесни зборови, за да не се оттргнат лесно од божествените пораки оние кои лесно можеле да ја презираат човечката грешка. Тие се однесуваат како оние кои, сакајќи да му ја ублажат тежината на некој пијалок на детето, најпрво му ги мачкаат усните со мед, за неискусното дете, откако ја почувствувало сладоста, да не се плаши од горчината. На ист начин, другите се обидуваат да ги украсат лошите напивки и штетните сокови со името на лекот, за никој да не се посомнева во отров каде што чита од натписот дека е лек. Затоа, конечно, Спасителот објави: внимавајте на лажливите пророци, кои доаѓаат кај вас во овча облека, а одвнатре се волци грабливи (Матеј 7:15). Каква е оваа овча облека, ако не светите изреки што пророците и апостолите, со овчарска измама, му ги плетеа, како некакво руно, за беспрекорното Јагне кое го зема гревот на светот? Кои се тие волци-грабливци, ако не еретици, кои со своите жестоки брутални изуми постојано ги напаѓаат бачилата на Црквата и го мачат стадото Христово каде и да можат, и за понезабележано да се прикрадат на простодушните овци, го кријат својот волчји изглед, без да ги напуштат волчјите слични на волчицата, изреки на божественото писмо, така што, чувствувајќи ја мекоста на волната, никој не се плашиш од нивните остри заби? Но, што вели Спасителот? По нивниот плод ќе ги познаете (Матеј 7:16). Односно, кога ќе почнат не само да ги прикажуваат тие божествени изреки, туку и да ги откриваат, не само што ги покажуваат однадвор, туку и ги толкуваат, тогаш ќе почувствувате горчина, строгост, суровост, тогаш ќе ја почувствувате смрдеата на иновативноста, тогаш ќе се откријат непристојни новитети, тогаш веќе ќе видите дека оградата е уништена, верата е уништена, врзаниот е универзален. догмата на црквата се распарчува. Така, секогаш кога лажните апостоли, или лажните пророци или лажните учители ги цитираат изреките на божественото Писмо со цел лажно да ги толкуваат за да ги потврдат своите грешки, тие несомнено, според учењето на апостол Павле, ги имитираат лукавите трикови на нивниот водач, на кои тој, се разбира, никогаш не би се прибегнал од измама кога би го имал тоа. непристојна грешка, тогаш нема полесен начин за измама отколку со повикување на авторитетот на словото Божјо. Но, каде е јасно, ќе рече некој, дека ѓаволот има навика да го користи сведочењето на Светото Писмо? Читајте ги евангелијата. Таму е напишано: тогаш ќе Му дадат да се напие, т.е. Ќе те земат во раце, дури и ако удрите со ногата на камен (Мат. 4:5–6; сп. Пс. 91:11–12). Што не им направил на сиромасите тој што со докази од Светото писмо го нападнал Самиот Господар на Величеството? Ако“, вели тој, „ти си Син Божји, погледни долу“. Зошто? Напишано е“, вели тој. Посебно мораме да забележиме и да се потсетиме на поуката содржана на ова место, така што, знаејќи го таков пример на евангелска власт, кога ќе видиме дека некои носат апостолски или пророчки изреки за да ја побијат универзалната вера, ни најмалку не се сомневаме дека ѓаволот е тој што зборува преку нивните усти. Впрочем, како што тогаш главата зборуваше со Поглаварот, така и сега членовите им велат на членовите: членови, односно на ѓаволот, на членовите Христови, предавнички со верните, зли со побожните, еретиците и на крајот на православните. Што точно велат? Ако, велат, си Син Божји, фрли се себеси, односно ако сакаш да бидеш син Божји и да го наследиш царството небесно, тогаш фрли се, односно фрли се од височините на Црквата, која е и Божји храм, и остави го нејзиното учење и традиција. И ако некој праша некој еретик што му го всадува ова: како можеш да докажеш, врз основа на која учиш дека морам да ја напуштам древната и универзална вера на вселенската црква, тој веднаш ќе одговори: напишано е и веднаш ќе ти изнесе илјада примери, илјада докази од Законот, од Псалмите, од апостолите, од пророците, така што, откако ќе ги протолкува нова волја од лошата душа на начин, ќе ти даде илјада примери. базенот на ерес. Што се однесува до самите тие ветувања кои се посочени после (по зборовите пишува дека има), неверојатно е како еретиците можат со нив да ги измамат простодушните луѓе. На крајот на краиштата, тие се осмелуваат да ветуваат и да поучуваат дека во нивната црква, односно во толпата на нивната согласност, се дава голема, посебна, можеби некаква посебна, Божја благодат, така што секој што ѝ припаѓа, без никаков труд, без никаква ревност, без никаков напор, дури и ако не бара, дури и ако не бара, дури и ако не го турка, ужива во таквата милост од Бога што се носи во раката. е, со заштита на ангели, тој никогаш не може да ја забие својата нога на камен (Пс. 90:12), односно никогаш не може да биде измамен. Што, ќе рече некој, да прават православните, синовите на Мајката Црква, кога и ѓаволот и неговите ученици користат божествени глаголи, изреки и ветувања, од кои едни се лажни апостоли, други се лажни пророци и лажни учители, а сите се еретици? Како можат да ја разликуваат вистината од лагата со оглед на изреките на Светото писмо? – Исто како што, според преданието на светите и учените луѓе, рековме на почетокот на ова Потсетување. Ако, со Божја помош, правилно, разумно и вредно го набљудуваме тоа, тогаш без многу потешкотии ќе воочиме секакви криминални грешки на еретиците што се појавуваат. 5. Како да се разбере договорот на античките учители? По ова следи, гледам, да се покаже со примери како е потребно да се препознаат и осудат непристојните новитети на еретиците со наведување и споредување на судовите на античките учители кои се согласуваат едни со други. Меѓутоа, треба да се забележи дека ние сме должни со најголема трудољубивост да ги проучуваме овие согласни судови на древните свети отци и да ги следиме не за сите неважни прашања од божествениот закон, туку главно само за владеењето на верата. Од друга страна, не секогаш и не треба така да се осудуваат сите ереси, туку само новите и поновите, односно оние што се појавуваат за прв пат - пред да имаат време, поради самото кратко време, да ги изопачат правилата на древната вера, и пред да се обидат, со натамошното ширење на отровот, да ги искриват списите на нивните предци. Што се однесува до долгогодишните и хронични ереси, немаме ни најмала потреба да им пристапиме на овој начин, бидејќи долго време постојано имаме можност да ја искористиме вистината. Колку и да се стари непристојноста на овој вид на ереси или раскол, ние мораме или да ги победиме, доколку е потребно, само со авторитетот на Светото Писмо, или да бегаме од нив без двоумење. Како од овчарите на Црквата кои одамна биле погодени и осудени. Така, кога за прв пат ќе почне да се појавува гнилината на некоја штетна грешка и за да се заштити себеси, да се украдат некои зборови од светиот закон и лажно и подмолно да се објаснуваат, тогаш при толкувањето на правилото на верата треба веднаш да се соберат судовите на своите предци и, со нивна помош, од една страна, сè што е ново, од друга страна, без јасно откривање и осудување. и непристојни. Но, ние мора да ги трпиме судовите само на оние отци кои, живеејќи, поучувајќи и пребивајќи во верата и во католичката заедница свето, мудро, постојано, се сметаа за достојни или да почиваат со вера во Христа или да умрат блажено за Христа. И мора да им се верува според следното правило: дека само или сите, или мнозинството од нив едногласно прифатиле, поддржувале, пренесувале отворено, често, непоколебливо, како по некој претходен договор меѓу учителите, тогаш да се сметаат за несомнени, верни и неспорни; а она за што некој размислувал, дали бил светец или научник, или исповедник и маченик, не се согласува со секого или дури и покрај секого, се класифицира како лични, тајни, приватни мислења, различни од авторитетот на општото, отвореното и народното верување; така што, оставајќи ја древната вистина на универзалната догма, според злите обичаи на еретиците и расколниците, со најголема опасност во однос на вечното спасение, да не ја следиме новата грешка на една личност. Да не се замисли некој дека може смело да ја презира светата и соборна согласност на овие блажени отци, апостолот вели во првото писмо до Коринтјаните: И Бог ги направи во црквата, прво апостоли (на кои и самиот припаѓаше), второ пророци (кој, според Дела на апостолите, беше Агабус (1. Кор.), трет учител. 12:28), понекогаш наречени толкувачи, а од истиот апостол понекогаш наречени пророци (1. Кор. 14:29) со образложение дека преку нив на луѓето им се откриваат тајните на пророците. Значи, кој ги презира оние поставени одозгора во Божјата Црква во различни времиња и на различни места, кои, според Христа, мислат нешто во врска со универзалната догма, тој не го презира човекот, туку Бога. И за никој да не се оддалечи од вистинитото договор со нив, истиот апостол искрено прашува, велејќи го ова: Ве молам, браќа, сите да зборувате исти зборови и да нема караница во вас, за да бидете потврдени во истото разбирање и во иста мисла (1. Кор. 1,10). И ако некој отстапи од согласност со своите верувања, нека го слуша следново слово на истиот апостол: Бог не е безредие, туку мир (т.е. не оној кој ќе отстапи од едногласноста, туку оние кои ќе останат во мир на согласност), како што учам во сите цркви на светите (1. Кор. 14:33), т.е. И за да не се обиде некој дрско да се погрижи, оставајќи ги другите, сами да го слушаат и сами да му веруваат, апостолот вели малку подолу: или словото Божјо дојде од тебе? Или тој сам стигна до вас (1. Кор. 14:36)? И за да не се смета дека ова е непромислено кажано, тој додаде: „Кој“, вели тој, „верува дека е пророк на постоењето или е духовен, нека разбере што ви пишувам, дека заповедите се Господови“ (1. Кор. 14:37). Овде не се мисли на какви било (други) заповеди, туку конкретно оние што секој пророк или духовен човек, односно учителот по духовни предмети, со најголема ревност, се грижел за униформност и хармонија, така што, односно, не го претпочита сопственото мислење пред другите и не отстапува од мислите на сите. Ако некој, вели тој, не ги разбира заповедите за ова, нема да разбере (1. Кор. 14:38); односно, кој или не го проучува непознатото, или го презира познатото, нема да разбере, односно Бог ќе го смета за недостоен да биде меѓу соединетите со вера и изедначени со смирението. Не знам дали е можно да се замисли несреќа полоша од оваа. 19. Изреки на светите отци и учители на црквата за значењето на традицијата а) Ова е вистинското учење и тоа е знакот на вистинските учители, како што изневерувале татковците, да ги исповедаат истите работи во договор меѓу себе и да не влегуваат во расправии ниту меѓу себе ниту со своите татковци, а оние кои не се толку расположени можат попрво да се наречат неподобни отколку вистински учители. Светците и вистинските проповедници на вистината се согласуваат едни со други и не се разликуваат еден од друг; зашто иако постоеле во различни времиња, сите тие меѓусебно се стремат кон истото, пророци на еден Бог и проповедајќи еден збор во согласност. (Св. Атанасиј Александриски во пораката „За дефинициите на Никејскиот собор“). б) Никој да не бара од мене да го потврдам тоа што го признаваме со докази, бидејќи за да го докажеме нашиот збор доволно е преданието што ни дошло од отците, како некакво наследство, пренесено по ред од апостолите преку следните светци. (Св. Григориј Ниски во Побивање на Евномиј, 4, 5). в) Засекогаш ќе ја зачуваме традицијата што ја добивме од нашите татковци, цврста и неподвижна; Да бараме заштитно слово за верата од Господа, и ако го најдеме од некој што има благодат, тогаш ќе му благодариме на Давателот на благодатта; ако не го најдеме, сепак ќе имаме непоколеблива вера во она што го препознаваме (св. Григориј Ниски во своето писмо до Авлавиј за тоа дека не постојат „три богови“). г) Останете во она кон што ќе ве води Светиот Дух, одејќи по Бога, без да се приврзувате за крв и месо, без да давате причина да се фалат (со вас), за да не се фалат со вас и нивната љубов кон славата да не се зголеми од вашиот живот. Спомни ги светите отци на кои ти беше доверен од твојот блажен отец и кои ни се удостои по милоста Божја да бидат наследници. Не пречекорувајте ги границите што ги поставија нашите отци, не занемарувајте го јазикот на поедноставното проповедање и не давајте предност на разните последователни учења, туку согласете се со древното правило на верата, а Бог на мирот нека биде со вас, здрав по душа и тело (св. Григориј Ниски во своето писмо до Евсафија, Амвросиј и Василиса). д) Мора да се користи и традицијата, бидејќи не може сè да се позајми од Божественото писмо. Затоа, светите апостоли предале едно во писмата, а друго во преданијата, како што вели светиот апостол: како што ви дадов, пазете ги преданијата (1. Кор. 11,2), а на друго место: така поучувам и така испорачам во црквите (1. Кор. 7:17), па дури и ако верувате во вера (без 1:5). Епифаниј Кипарски во Панарија, 61, 6). ѓ) Ни се прикажани границите и основите и знаењето на верата, преданието на апостолите и Светото Писмо и редоследот на учителите - и вистината Божја е оградена од секаде. И никој не треба да се залажува со нови басни (Св. Епифаниј Кипарски во Панарија, 59, 3). е) Затоа, браќа, стојте цврсто и чувајте ги преданијата што сте ги научиле или со збор или со нашата порака (2. Сол. 2:15). Од ова јасно се гледа дека (апостолите) не предале се преку писма, туку многу комуницирале без пишување, а во меѓувреме и двајцата се сигурни. Затоа, црковната традиција мора да ја препознаеме како доверлива. Има предание, не барајте ништо друго (св. Јован Златоуст во толкувањето на второто писмо до Солунјаните, демон. 4, 2). ж) Не само преку пораки апостолот му всадил на ученикот што треба да прави, туку и со зборови. Тоа го изразува и на многу други места, кога, на пример, вели: или со збор, или со порака, како да е испратена од нас (2. Сол. 2:2, 15); но овде е многу појасно (2. Тим. 1:13). Имајте го примерот на здравите зборови, што ги слушнавте од мене, во вера и љубов, дури и добриот завет за Христос Исус, чуван од Светиот Дух, кој живее во нас. Значи, да не мислиме дека наставата не им била доволно научена; Тој многу го научи ученикот без пишување; на што го потсетува, велејќи: „Имај слика на здрави зборови, ги слушна од мене“. Што значат овие зборови? Како што прават сликарите, вели тој, така ти нацртав слика на доблест и се што е богоугодно и, како да се каже, некакво правило, прототип и нацрт, ти го ставив во душата. Имај го ова; Без разлика дали ви треба совет за верата, или за љубовта, или за целомудрието, позајмувајте модели од таму - нема да имате потреба да барате модел од другите, бидејќи таму е сè содржано. (Св. Јован Златоуст во толкувањето на второто писмо до Тимотеј, демон. 3, 1) з) О Тимотеј, зачувај ја традицијата (1. Тим. 6:20). Не го намалувајте; не е твое, туѓо ти е доверено, не го намалувај (св. Јован Златоуст во толкувањето на првото писмо до Тимотеј, демон. 18, 1). Предавач Винсент Лирински, презвитер на манастирот на островот Лирин (сега остров Св. Онорат) во Средоземното Море, † в. 450 гр. Св. Ефрем Сирин, р. Почеток на 4 век, † 373 г Свети Иринеј, епископ од Лион (во Галија), † в. 202 Свети Климент, епископ Римски, † 101 г Свети Кипријан, епископ Картагински, † 14 септември 258 г Предавач Макариј од Египет, р. Во ред. 300 g, † прибл. 390 гр. Број III. За Троичниот Бог 1. Ова е универзална вера, за да можеме да почитуваме еден Бог во Троица и Троица во Единство а) Свети Григориј Богослов од „Тајните химни“, збор 1 „За почетоците“ Знам дека на кревок чамец тргнав на долго патување, или на мали крилја се занесувам на ѕвезденото небо - јас, кај кого се роди идејата да го откријам Божеството, или дефинициите на големиот Бог, и клучот за сè, додека небесните умови немаат сила да го почитуваат Бог колку што треба. Меѓутоа, бидејќи Божествениот често е задоволен со дарот не толку полна рака колку од рака што Му е угодна, иако скудна, јас смело ќе го кажам зборот. б) Свети Григориј Чудотворец, епископ Неокесариски, симбол Еден Бог, Татко на живото Слово, ипостасната Мудрост и вечната сила и образ, совршен Родител на совршените, Татко на единородниот Син. Еден Господ, еден од еден, Бог од Бога, белегот и образот на Божеството, активното Слово, мудроста која го опфаќа составот на сите и силата што го гради целото создание, вистинскиот Син на вистинскиот Отец, невидливиот од невидливото, нераспадливото од нераспадливото и бесмртното од бесмртното, вечното од вечното. И еден е Светиот Дух, кој постои од Бога и се јавува преку Синот [т.е. на луѓето], образот на совршениот Син, совршениот живот, вината на живите, светиот извор, светилиштето, давателот на осветувањето. Тој е Бог Отецот, Кој е над сите и во сите, и Бог Синот, Кој е преку сите. Троица е совршена, во слава, вечност и царство, неделива и неотуѓива. Значи, во Троица нема ништо создадено или помошно, нема ништо воведено, како да не постоело порано, а дошло подоцна. Ниту Отецот никогаш не бил без Синот, ниту Синот без Духот, туку Троицата е непроменлива, непроменлива и секогаш иста. в) Од симбол припишан на свети Атанасиј Александриски 29 Ако некој сака да се спаси, пред сè мора да ја одржи универзалната вера. И ако некој не го набљудува здраво и беспрекорно, тогаш, без никакво сомневање, ќе загине засекогаш. Оваа универзална вера се состои во почитување на единствениот Бог во Троица и Троица во единство, без спојување на ипостасите и без поделба на суштината. Зашто има друга ипостас на Отецот, друга ипостас на Синот и друга на Светиот Дух. Но, Отецот, Синот и Светиот Дух имаат едно Божество, еднаква слава и вечна величественост. Како што е Отецот, таков е и Синот, таков е и Светиот Дух. Отецот е несоздаден, и Синот е несоздаден, а Светиот Дух е несоздаден. Отецот е неразбирлив, а Синот е неразбирлив, а Светиот Дух е неразбирлив. Отецот е вечен, а Синот е вечен, а Светиот Дух е вечен. Меѓутоа, нема три вечни, туку еден вечен; како што нема три несоздадени и три неразбирливи, туку еден несоздаден, еден несфатлив. Исто така, Отецот е Семоќен, Синот е Семоќен, Светиот Дух е Семоќен, но не тројца Семоќни, туку еден Семоќен. Значи, Отецот е Бог, Синот е Бог, Светиот Дух е Бог; сепак, не постојат три Бога, туку еден Бог. И, исто така, Отецот е Господ, Синот е Господ, Светиот Дух е Господ; сепак, нема тројца Господови, туку еден Господ. Зашто, како што христијанската вистина поттикнува секој Ипостас да се исповеда одделно како Бог и Господ, така и универзалната побожност ни забранува да кажеме дека постојат три Бога или три Господа. Отецот не е создаден, не е создаден, не е роден од никого. Синот од еден Отец не е создаден, не создаден, туку роден. Светиот Дух не е создаден, создаден или роден од Отецот, туку произлегува. Затоа, има еден Отец, а не тројца отци, еден Син, а не три сина, еден Свети Дух, а не три свети духови. И во оваа Троица нема прва или последна, нема поголема или помала, туку три Ипостаси, една до друга, целосно вечни и еднакви; така што, според претходно кажаното, во сè треба да се поклонува на Троица во едно и едно во Троица. Затоа, кој сака да се спаси, треба да го разбере ова за Света Троица. г) Свети Атанасиј Александриски од Излагањето на верата Ние веруваме во еден нероден Бог Отец, Семоќен, Творец на сè видливо и невидливо, имајќи постоење од Себе. А во Единородниот - Словото, Мудроста, Синот, роден без почеток и вечно од Отецот - не е устен и умствено изговорен збор, не излевање на совршеното, не отсечено и не потомство од неиздржлива природа, туку самосовршен, жив и активен Син; вистинската, еднаква и еднаква слика на Отецот; зашто се вели дека таква е волјата на Отецот: како што Го почитуваат Отецот, така го почитуваат и Синот (Јован 5,23); вистинскиот Бог од вистинскиот Бог, како што вели Јован во своите соборни посланија: И да бидеме во Неговиот вистински Син Исус Христос: Ова е вистинскиот Бог и вечниот живот (1. Јованово 5,20); Семоќниот од Семоќниот - за што и да владее и поседува Отецот, над сите нив владее и ги поседува и Синот, целосно од целосно, како Отецот, како што вели Господ: Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот (Јован 14,9). Тој е роден без зборови и неразбирливи: зашто кој може да го исповеда Неговото поколение (Ис. 53:8)? Со други зборови: никој. И на крајот на вековите тој слезе од градите на Отецот, и од Пречистата Дева Марија го прими нашиот човек Христос Исус, Кого по своја волја се откажа да страда за нас, како што вели Господ: никој нема да ми ја земе душата; имамот ќе го положи регионот, а имамот повторно ќе го прифати регионот (Јован 10:18). Поради овој човек беше распнат и умре за нас, воскресна од мртвите и се вознесе на небото. Создаден за нас на почетокот на нашите патеки (Изр. 8:22), додека бевме на земјата, ни покажа во темнина светлина, спасение од заблудата, живот од мртвите и влез во рајот, од кој беше избркан Адам и во кој пак влезе преку крадецот, како што рече Господ: денес ќе бидете со мене во рајот (Лука 3, 23. каде што се јави Претечата за нас Господовиот човек (Евр. 6,20), во кој ќе им суди на живите и мртвите. Ние подеднакво веруваме во Светиот Дух, кој истражува сè и Божјите длабочини (1. Кор. 2:10), анатемизирајќи ги сите учења што се спротивни на ова. Ние не го замислуваме Синот-Татко, како Сабелјаните, 30 да Го нарекуваат еднопостоечки, а не истосуштински, и со тоа да го негира постоењето на Синот. Ние не му го припишуваме на Отецот болното тело што Синот го роди на Себе за спасение на целиот свет. Трите хипостази мора да се претстават како неразделни една од друга, како што ги замислуваме луѓето физички, за да не воведуваме политеизам, како и паганите; но замислете, како да е, река, која, почнувајќи од изворот, не се одвојува од неа, иако има два вида и две имиња. Зашто Отецот не е Син, и Синот не е Таткото, зашто Таткото е Татко на Синот, а Синот е Син на Таткото. Како што изворот не е река, а реката не е извор, туку и двете се една и иста вода што тече од изворот во реката, така и Божеството од Отецот неисцрпно и неразделно пребива во Синот, како што вели Господ: Јас заминав од Отецот и одам кај Отецот (Јован 16,28). Оној кој е во пазувите на Отецот (Јован 1:18) секогаш е со Отецот; а во прегратките на Отецот Божеството на Синот никогаш не се исцрпи, зашто се вели: Со Него изградив (Изр. 8,29). Ние не замислуваме дека Бог, Синот Божји, Создателот на вселената, Синот Божји, кој е од Битието, Едно од Едно, е создаден, или создаден, или дојде од нешто што не постои, бидејќи славата и моќта еднаква на Него се вечно родени од Отецот; зашто, кој го видел Синот, го видел и Отецот. Сè е создадено преку Синот, но Самиот не е создание, како што вели Павле за Господа: сè е создадено од Него, и Тој е пред сите (Кол. 1, 16-17). Тој не вели дека прво е создаден, туку дека е пред сите; а зборот создаден се однесува на зборот сè, а изразот е, пред сè, се однесува на еден Син. Значи, Тој по природа е совршено раѓање од совршено раѓање, роден пред сите ридови, односно пред секоја вербална и рационална суштина; како и на друго место Павле Го нарекува првороден на целото создание (Кол. 1:15); но нарекувајќи го првороден, со тоа покажува дека Тој не е создание, туку раѓање на Отецот; зашто е чудно да се користи прирокот за Неговата Божественост: суштество. Сè е создадено од Отецот преку Синот; Едниот Син е вечно роден од Отецот, затоа првороден од целото создание е Бог Словото, непроменлив од непроменливото. Божјата реч создаде сè, а Самиот не е суштество, туку Раѓање; бидејќи меѓу бројот на суштества Тој не создал ништо рамно или слично на Себе. Раѓањето е соодветно за Таткото, а создавањето е соодветно за уметникот. Делото и созданието се телото што Господ го понесе врз Себе заради нас, Кој за нас стана, како што вели Павле, мудрост од Бога, и осветување, и вистина и избавување (1. Кор. 1,30), иако Словото беше пред нас и пред секое создание, и беше и е Мудроста на Отецот. Светиот Дух, кој произлегува од Отецот, секогаш пребива во рацете на Отецот што испраќа и носител на Синот и со Него исполнува сè. Отецот, имајќи постоење од Себе, како што рековме, го родил Синот, но не го создал - Го родил како река од извор, како растение од корен, како сјај од светлина, но ние ја гледаме оваа неразделна природа. а) Свети Кирил Ерусалимски од 4. катехетски збор Пред сè, нека ви биде поставена во душата догмата за Бога, имено, дека Бог е само еден, нероден, без почеток, непроменлив, непроменлив, не роден од друг и нема друг наследник на животот, не почнал да живее во времето и никогаш нема да умре, а исто така дека е добар и праведен. И штом слушнете еретик кој вели дека друг е праведен, а друг е добар, веднаш спомнувајќи го ова, препознајте ја отровноста на ерес; зашто некои се осмелиле злобно да поделат во концептот на еден Бог. А некои, учејќи безумно и зло, велеа дека еден е творецот и владетелот на душата, а друг на телото. Како може еден човек да биде роб на двајца господари, кога Господ вели во Евангелието: никој не може да работи за двајца господари (Матеј 6:24)? Затоа, постои само еден Бог, еден Творец на небото и земјата, Творец на ангелите и архангелите. Тој е Творец на мнозина, но на Едниот е Вечниот Отец - Неговиот Единороден Син, нашиот Господ Исус Христос, преку Кого создаде сè, видливо и невидливо. Овој Татко на нашиот Господ Исус Христос не го опишува ниедно место, ниту помалку од небото: Неговите правливи дела се небесата (Пс. 8:4), а Тој ја содржи целата земја со Својот грст (Пс. 40:12). Тој е во сè и надвор од сè. Немојте да мислите дека сонцето е посветло од Него или еднакво на Него. Зашто, оној што првично го создал сонцето мора да биде неспоредливо поголем и посветол од сонцето. Тој е предвесник на иднината и најмоќниот од сите, Тој знае сè и создава како што сака; не подлежи на редоследот на нештата, ниту раѓање, ниту случајност, ниту судбина. Тој е совршен во сè и поседува секаква доблест подеднакво, не се намалува, не се зголемува, но секогаш го има истото и на ист начин. Тој подготви казна за грешните и круна за праведниците. Многумина, отстапувајќи од единствениот Бог, паднале во разни заблуди. Некои го обожуваа сонцето за, откако ќе зајде сонцето, да останат безбожни во текот на ноќта; други ја обожуваа месечината за да го немаат Бог преку ден; други ги идолизираа другите делови на светот, дури и уметнички дела, храна и задоволство. Но, кој во своето срце го става учењето за единството Божјо како основа на сè и е убеден во тоа, одеднаш ќе стави крај на секоја штетна тенденција на идолопоклонство и еретичка заблуда. Затоа, со помош на верата, направете ја оваа прва догма на побожност основа во вашата душа. б) Блаж. Теодорит, епископ Кир, од „Скратено изложување на божествените догми“, гл. 1 И Стариот Завет и Новиот Завет Светото Писмо учат дека почетокот на сè е еден, Бог на сите и Татко на нашиот Господ Исус Христос, нероден, нераспадлив, вечен, бескраен, неопислив, неограничен, некомплициран, бестелесен, невидлив, едноставен, добар, праведен, умствена светлина, моќна, неразбирлива волја, непроменлива, непроменлива; затоа што може да прави што сака. И пророкот јасно нè научи на тоа, бидејќи вели: Господ создаде сè што Господ сака (Пс. 113:11). Учител на погоре кажаното за единството Божјо е Божественото писмо. Зашто слушаме дека на почетокот на законот Бог вели: Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведов од египетската земја. Нека нема други богови за вас освен Мене (2. Мој. 20:2, 3); и повторно: чујте му на Израел: Господ, твојот Бог, е еден Господ (5. Мој. 6,4). Во согласност со ова, Бог поучува преку устата на пророкот Исаија, бидејќи тој вели: Јас сум прво Бог, а потоа сум, освен Мене нема Бог (Ис. 44,6); пред Мене немаше друг Бог, а после Мене нема да има и нема Бог (Ис. 43:10, 11); и пак: Јас сум Бог, и нема ништо друго (Ис. 45,6); и: Јас сум Бог, и нема друг освен Мене: праведен, Спасител, нема друг освен Мене (Ис. 45,21). Ова јасно кажува дека ниту пред Него ниту после Него нема друг Бог, туку Тој е и прв и последен. Со ова се согласува божественото учење на светото Евангелие. Нашиот Спасител и Господ, исполнувајќи ја сета праведност за нас, (зашто Тој Самиот му зборуваше на Јован [Мт. 3:15]: остави сега: така е соодветно да се исполни сета праведност), како човек ја прифати потребата за молитва и го замоли Отецот да ги научи на апостолите, а во форма на молитва им ги претстави учењата на своите ученици. Зашто тој вели: Еве, ова е вечниот живот, за да Те познаат Тебе Единиот вистински Бог (Јован 17:3), и уште еднаш: Исповедај, Оче, Господару на небото и на земјата, дека си го сокрил тоа од мудрите и разумните и го открил како дете (Лука 10:21). А божествениот апостол вака вели: на царот вековни, нераспадливиот, невидливиот, еден Бог, нека му е чест и слава во вечни векови, Амин (1. Тим. 1,17); и уште нешто: еден е Бог, и еден е Посредникот за Бога и за луѓето, човекот Христос Исус (1. Тим. 2:5); а исто така: еден е Бог Отецот, од Него е сè (1. Кор. 8:6). Но, можете да најдете многу други места кои ја докажуваат согласноста на Стариот и Новиот завет и проповедаат еден Бог. Освен тоа, Светото писмо на Стариот и Новиот Завет учат дека Бог е невидлив. Зашто во Стариот завет Бог му вели на Мојсеј: никој нема да го види Моето лице и да живее (2. Мој. 33:20); и во светото Евангелие Господ рекол: никој не Го видел Отецот: само Тој е од Бога, во овој облик на Отецот (Јован 6, 46). Така извикува и богомудриот Евангелист: Бог никаде не се гледа (Јован 1,18); покажува како го знаел ова: единородниот Син, кој е во прегратките на Отецот, е оној што исповедал. Да, и Апостолот извикува: на нераспадливиот, невидлив, еден, семудар Бог, слава и чест во вечни векови, Амин; и уште нешто: Никој не Го видел, но човекот може да види долу (1. Тим. 6:16). И бесконечноста и неописливоста на Бога ги научивме од Стариот и Новиот Завет. И во Стариот завет Бог вели: Не ги наполнувам небото и земјата со храна? вели Господ (Ерем. 23:24); и пак: небото е Мојот престол, а земјата е Мојата подножје: каква куќа ќе ми изградиш, вели Господ, и каде е местото на Моето почивалиште? (Иса. 66:1) Да, и божествениот Давид вика: зашто во Неговата рака се сите краишта на земјата (Пс. 94:4); и како што ја нарече делотворноста на Божјата сила рачно, покажа дека Самиот Бог е неопислив, но сè зависи од Неговата промисла. А во друга песна Давид му вели на Бога: Каде ќе одам од Твојот Дух? и дали ќе побегнам од Твоето присуство? Ако се искачам на небото, Ти си таму; Ако слезам во пеколот, таму си: Ако рано ги земам крилјата и живеам во последното море, и таму Твојата рака ќе ме води и Твојата десна рака ќе ме држи (Пс. 139:7-10). Ова ја покажува неописливоста и на суштината и на моќта на Бога. И пророкот Исаија повикува: одржувајте го кругот на земјата, а оние што живеат на неа како извори (Ис. 40,22). И, исто така, осудувајќи ја немоќта на идолите, пророкот ни го понуди следното учење за Богот на сите: кој, вели тој, ја мери водата со својот грст, а небото со распон и целата земја со грст? кој ги постави планините во мерка, а ридовите во тежина? Кој го разбрал умот на Господ и кој бил Неговиот советник, кој го поучувал? Или кој Му покажува суд? или начинот на разбирање кој Му покажува? (Иса.40:12–14) Тогаш, колку што е можно за човечкиот ум и за јазикот на земјата, тој ја претставува бесконечноста на моќта; зашто тој вели: Дури и да сте незнабошци, како капка кади, и како тежина на човек и како плукање, се бројат: на кого ќе го споредите Господа, и на кое подобие ќе Го споредите? (Иса. 40:15, 18). Значи, ова е она што Стариот завет го учи Светото писмо за Богот на сите. А други ќе најдат други места слични на наведените, откривајќи ни ја неописливата природа, мудрост и моќ на Бога. Во Светото Евангелие, Господ ја научил Самарјанката на сличен концепт за Бога. Бидејќи таа претпоставуваше дека Божеството може да се опише по место и затоа рече: нашите татковци се поклонија на оваа планина, а вие велите дека е достојно да се поклониме во Ерусалим (Јован 4,20), тогаш Господ ја научи на спротивното учење и ја научи на неописливата природа на Бога. Зашто тој ѝ рече: Амин, ти велам, жено, дека доаѓа часот, дури сега, да Му се поклонуваш на Отецот, ниту на оваа планина ниту во Ерусалим (Јован 4:21). И така, поучувајќи дека обожавањето не е ограничено на ниту едно место, тој додаде: Духот е Бог: и кој му се поклонува, достоен е да се поклонува во дух и вистина (Јован 4:24). Така тој истовремено ја покажа бестелесноста и бесконечноста на Божјата природа. А дека Богот на сите е вечен, тоа го учи блажениот Давид, или велејќи: од век до века си (Пс. 89:3), потоа извикувајќи: Бог ќе чуе и ќе ме понижи пред вековите (Пс. 54:20). Поучува и пророкот Исаија, извикувајќи: вечниот Бог, Бог кој ги изгради краевите на земјата, нема да гладува, ниту ќе се измори, ниту е измислен на Неговата мудрост (Ис. 40,28). И божествениот апостол Го исповеда како Творец на вековите (Евр. 1:2). Господ вели дека не само што самата природа на Бог постои пред создавањето, туку и Царството на светиите е подготвено пред основањето на светот (Матеј 25:34). Ова за Почетокот на сè го научивме од Стариот Завет и Новиот Завет Светото писмо. в) Свети Атанасиј Александриски од „Проповедта за незнабошците“ Бидејќи во сè не е безредие, туку ред, не недостиг на мерка, туку пропорционалност, не неред, туку подобрување и целата хармонична комбинација на светот што се открива, тогаш треба сами да го заклучиме и формулираме концептот на Господ, кој обединил и консолидирал сè, донесе хармонија во сè. Иако е невидлив за очите, редот и согласноста на спротивни нешта овозможуваат да се разбере нивниот Владетел, Управник и Крал. Ако видиме дека градот во кој живеат многу различни луѓе, големи и мали, богати и сиромашни, исто така, стари и млади, мажи и жени, се управува пристојно, а жителите, иако се разликуваат едни од други, се на ист ум: ниту богатите се бунтуваат против сиромашните, ниту големите против малите, ниту младите против старите, но сите ќе го живеат рамномерно, без сомнение, ќе го прифатиме ова, без сомнение - ако, е поддржан од присуството на градскиот владетел, иако не го гледаме. Зашто нередот е знак на недостаток на авторитет, а редот докажува дека постои владетел. А во телото, забележувајќи дека членовите се согласуваат едни со други - окото не му се спротивставува на увото, раката не се бунтува против стапалото, туку секој член спокојно ја извршува својата служба - се разбира, од ова заклучуваме дека во телото има душа, владетел на членовите, иако ние не ја гледаме. Така, гледајќи го редот и хармонијата на универзумот, неопходно е да се замисли Владетелот на универзумот, Бог, а згора на тоа, еден, а не многу. И самиот поредок на светската власт, и хармонијата во сè, докажуваат не многу, туку еден Светски владетел и водач - Словото. Кога создавањето би имало многу владетели, тогаш таков ред не би се запазил во сè, туку сè повторно би паднало во неред, затоа што секој од многуте би наведнал сè на својата намера и ќе се спротивстави на другите. Како што политеизмот е атеизам, така и политеизмот нужно ќе биде без авторитет. бидејќи секој ја уништува моќта на другиот, тогаш никој нема да биде главен, туку секој ќе биде без власт. А таму каде што нема газда, сигурно ќе има безредие. И обратно, единствен ред и едногласност на многу и различни докажуваат дека имаат еден газда. Ако некој од далечина чуе лира на која има многу различни жици и се восхитува на нивната хармонија, зашто звукот не е онаа жичка со густ звук, не е онаа со тенок звук, а не онаа со среден звук, туку сите тие звучат во еднаква пропорција еден со друг; тогаш, се разбира, од ова ќе заклучи дека лирата не се крева во движење, и дека не многумина удираат во жиците, туку еден е музичар, иако не го гледаш, и со својата уметност го раствора звукот на секоја жичка во една единствена хармонија. Значи, бидејќи во целиот свет постои сеопфатен поредок - ниту горниот не се бунтува против долниот, ниту долниот против вишиот, туку сè се стреми кон еден поредок - тогаш треба да се замисли не многу, туку еден Владетел и Цар на целото создание, Кој сè осветлува со Својата светлина и го става во движење. г) Свети Григориј Ниски од предговорот на „Големиот цитат“ Кога има интервју со некој од хеленистичките луѓе, добро е говорот да се започне вака: прашајте дали тој претпоставува дека постои Божество или се согласува со учењето на атеистите? Ако тврди дека не постои Бог, тогаш оние кои вешто и мудро управуваат со светот нека се доведат до сознанието дека постои одредена моќ, покажувајќи само по себе дека таа е над се. Ако нема сомнеж дека Бог постои, но е склон да претпоставува мноштво божества, тогаш ќе размислуваме со нив по овој редослед: дали тој го препознава Божеството како совршено или недоволно? И бидејќи тој веројатно ќе и припише совршенство на природата Божја, јас ќе барам од него совршенство во сè што е разбирливо претставено во Божеството, за да не изгледа како мешавина на спротивности, на недоволно и совршено. Но, без разлика дали тоа е предмет на шпекулации во однос на моќта, или во однос на концептот на добро, или во однос на мудроста, нераспадливоста и вечноста, и која било друга побожна идеја, врз основа на ова расудување, според природата на Бога, препознаваме дека совршенството се гледа во сè. Кога тоа ќе ни се признае, тогаш нема да му биде тешко на умот, забавен од мноштвото богови, да доведе до исповедање на едно Божество. Зашто, ако некој се согласи за субјектот да го препознае како совршен во сè, но потврди дека има многу совршени чии карактеристични карактеристики се исти, тогаш по сета нужност ќе им биде неопходно на оние кои не се разликуваат во ниту една модификација, туку се претставени во исти карактеристики, или да укажат на особеноста, или, ако мислата не наоѓа ништо посебно, да не измисли таа карактеристика во која разлика нема разлики. Зашто, ако не бара таква разлика дека едното е поголемо, а другото е помало, бидејќи концептот на совршенство не дозволува малцинство, ниту такво што едното е полошо, се претпочита другото, затоа што никој нема да ја преземе Божеството во она што воопшто не е туѓо на името на најлошото, ниту такво што едниот е стар, а другиот не е секогаш спротивен, за она што не одговара. самиот концепт на Божественото е еден, бидејќи, според разумот, ниту во кој не се наоѓа никаква особеност: погрешната идеја за мноштво богови, од секаква потреба, е принудена да се ограничи на исповедањето на едно Божество. Ако добрината и правдата, мудроста и моќта се припишуваат подеднакво, нераспадливоста и вечноста се препознаваат на ист начин, како и секоја побожна идеја на умот, тогаш со елиминирање на секоја разлика во секој поглед, мислата за мноштво богови нужно се елиминира од догмата, бидејќи идентитетот во сè ја издигнува верата до единствена догма. Но, како што словото на побожноста и во единството на природата гледа одредена разлика во ипостасите, така што со спорот со Хелените нашето учење не е однесено во јудаизмот, некое вешто разграничување на поимите мора повторно да ги исправи грешките и во ова. 3. Бог – со единството на битието – е трикратен во Личностите а) Свети Григориј Богослов од 39. збор - на светите светла на појавите Господови. Кога го изговарам зборот Бог, вие сте осветлени од една и тројна светлина - тројна во однос на посебните својства, или на Ипостасите, или на Лицата - единствена во однос на концептот на суштината и, следствено, Божеството. Бог разделува, така да се каже, неразделно и соединува одделно; затоа што Божеството е едно од три, а едното е Тројката во која е Божеството или, поточно, кои се Божеството. Што се однесува до вишокот и недостатоците, ќе направиме без нив, претворајќи го ниту единството во единство, ниту поделбата во отуѓување. Нека намалувањето на Сабели и 31 дивизија на Арија се подеднакво далеку од нас; зашто и двајцата во спротивна смисла се лоши и подеднакво зли. Зашто, зошто е потребно - или злобно да се спои Бог, или да се пресече на нееднакви? Ние имаме еден Бог Отец, од Него е сè, и еден Господ Исус Христос, од Него се сите нешта (1 Кор. 8:7), и еден Свети Дух, во Кого е сè. Со зборовите: од Него, од Него и во Него, ние не ги одвојуваме природите, туку ги разликуваме личните својства на една единствена и несоединета природа. А тоа се гледа од фактот што истакнатите повторно се собраа во едно, ако не без внимание ги прочитате следните зборови од истиот апостол: од Него, и во Него и во Него се сè; Нему слава засекогаш, Амин (Рим. 11:36). Таткото е Татко и е беспочетен, бидејќи нема почеток од никого. Синот е Син и не е без почеток, бидејќи е од Отецот. Но, ако го разбирате почетокот во однос на времето, тогаш Синот е без почеток, бидејќи Создателот на времињата не е под времето. Духот е навистина Светиот Дух, кој произлегува од Отецот, но не како Синот; бидејќи она што се случува не е нешто што се раѓа, туку нешто оригинално, ако за јасност е неопходно да се користи нов збор. Во меѓувреме, ниту Отецот е лишен од нероденоста, затоа што родил, ниту Синот е лишен од раѓање, затоа што од Неродениот (за како може да се лишат?), ниту Светиот Дух се менува ниту во Отец ниту во Син, затоа што тој продолжува и затоа што Бог – иако на безбожните не им изгледа така. За личната сопственост е непроменлива; Инаку, како би можело да остане лична ако се понуди и префрли? б) Свети Атанасиј Александриски од 1. писмо до епископот Серапион Да го погледнеме самото првобитно предание, учењето и верата на вселенската Црква – верата која Господ ја предал, апостолите проповедале, а отците ја почитувале. Зашто на неа е заснована Црквата, а кој отстапува од неа не може да биде, ниту да се нарече христијанин. Значи, постои Света и совршена Троица, препознатлива во Отецот и Синот и Светиот Дух, нема ништо туѓо или дадено однадвор, не составено од Создателот и созданието, туку целосно креативно и творечко. Таа е слична на себе, по природа неразделна, а Нејзиното дејство е едно. Зашто Отецот сè создава преку Словото во Светиот Дух. Така се одржува единството на Света Троица. Така се проповеда во Црквата: еден е Бог, Кој е над сите и преку сите и во сите (Еф. 4, 6), - пред сè, како Отец, почеток и извор, преку сите - во Словото, и во сите - во Светиот Дух. Троица, не само по име и начин на изразување, туку и по вистината и самата суштина, е Троица. Зашто, како што е Отецот, така и Тој е Бог над сè - Неговото Слово, а Светиот Дух не е туѓ на постоењето, туку навистина постои и пребива. А универзалната Црква не одзема ништо од оваа мудрост, за да не падне во учењето на денешните Евреи, имитирајќи го Кајафа, и во учењето на Сабели, и не измислува ништо повеќе, за да не падне во паганско многубоштво. И за да се потврди дека таква е верата на Црквата, нека знаат дека Господ, испраќајќи ги апостолите, заповедал да се постави токму таков темел за Црквата, велејќи: одете и научете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28,19); Така учеа апостолите, така проповедаа низ целата небесна Црква. А ако Бог е троичен (што е вистина), и се докажало дека Тој е неделиво и не различно Троица, тогаш потребно е светоста на Троица да биде една, и Нејзината една вечност и нејзината непроменлива природа. Зашто, како што верата во Троица што ни е предадена е една, и таа нè соединува со Бога, и кој одзема нешто од Троица и се крсти во едно име на Отецот, или во едно име на Синот, или во Таткото и Синот без Дух, не прифаќа ништо, туку оние што се крстени и кој се замислува себеси дека се крштева затоа што е бескретен, останува бескреветен. извршено во името на Троица: така и кој го одвојува Синот од Отецот или го сведува Духот на созданија, нема ниту Син ниту Отец, туку е безбожен, полош од неверник, а повеќе од сè освен христијанин. Како што има едно крштевање кое се учи во Отецот и Синот и Светиот Дух, и една вера во Троица, како што рекол апостолот (Еф. 4, 5); така што Светата Троица, идентична со Себе и пребивајќи во единство, нема ништо создадено во Себе. Такво е неразделното единство на Троицата, таква е обединетата вера во Неа. в) Свети Григориј Богослов од 29. збор за богословието на третото Меѓутоа, ние го почитуваме единството на командата, не она единство на команда што е определено од единството на една личност (и една, ако е во несогласување со себе, ќе претставува мноштво), туку она што ја сочинува еднаквоста на единството, едногласноста на волјата, идентитетот на движењето и насоката кон оној на Оние кои се од Оние кои се од Оние кои се од Едниот (што е невозможно по бројноста, иако тие не се разликуваат во создадената природа). Затоа, Оној, кој од почетокот премина во двојност, застана на тројството. А ова е наше – Отецот и Синот и Светиот Дух. Таткото е родител и произведувач, раѓа и произведува бестрасно, надвор од времето и бестелесно; Син - роден; Духот е исцрпениот, или, не знам, како би го нарекол некој што го одвлекува вниманието од сè што е видливо. Зашто ние не се осмелуваме ова да го наречеме прелевање на добрината, како што се осмели да го нарече еден од мудрите Хелени, кој, филозофирајќи за првиот и вториот виновник, јасно се изразил: „како чаша што се прелива преку работ“ 32. Не се осмелуваме од страв да воведеме неволно раѓање и навидум природно и неконтролирано исфрлање, што е најмалку доследно со концептите на Божественото. Затоа, без да ги оставиме границите што ни се дадени, го воведуваме Нероденото, Роденото и Доаѓањето од Отецот, како што вели Самиот Бог, Словото, на едно место (Јован 15:26). „Но, кога е ова раѓање и поворка? - Пред се, кога. Ако е потребно да се изрази малку похрабро: тогаш, како Отецот. Но, кога е Татко? - Никогаш не се случило Таткото да го нема. И, исто така, никогаш не се случило да нема Син, и да нема Свети Дух. Пак ќе ме прашаш, јас пак ќе ти одговорам. Кога се родил Синот? – Кога Таткото не се роди. Кога заминал Духот? – Кога Синот не излегол, туку се родил надвор од времето и неискажливо, иако не можеме да замислиме што е над времето, дури сакајќи да ги избегнеме изразите што значат време; бидејќи зборовите кога, пред, потоа, прво не го исклучуваат времето, колку и да го потенцираме; Ќе ја земеме ли вечноста, односно продолжение што се протега заедно со вечното, а не се дели на делови и не се мери со никакво движење или проток на сонцето, што е карактеристично за времето. „Но, ако Синот и Духот се совечни со Отецот, тогаш зошто не се совечни“? Затоа што тие се од Отецот, иако не по Отецот. Вистина е дека беспочетното е вечно, но вечното нема потреба да биде без почеток, бидејќи наскоро се подига кај Отецот како на почеток. Значи, Синот и Духот не се без почеток во однос на Авторот. Но, познато е дека виновникот нема потреба да биде пооригинален од оние за кои тој е виновникот; бидејќи сонцето не е пооригинално од светлината. Затоа, Синот и Духот се во исто време беспочетни во однос на времето. Зашто тие не се под времето, од кои времето 33. г) Све. Еден е Бог, зашто постои едно Божество, беспочетно, едноставно, суштинско, некомплицирано и неделиво. Тоа е Единство и во исто време Троица; сето тоа е Единство и сета Троица - сето Единство во суштина, и сета Троица во Ипостаси. Зашто Божеството се состои од три Лица - Отецот, Синот и Светиот Дух, но и во Отецот и во Синот, подеднакво во Светиот Дух, постои едно суштински едно Божество. Тоа е во целото Отец, а Таткото е исто така сè во целото Божество. Сето тоа е во целината на Синот, а Синот е исто така сè во целото Божество. Сè е во целиот Свети Дух, а Духот е исто така сè во целото Божество. Сето тоа е Отецот и во целиот Отец; целиот Отец е во целото Божество и го содржи во Себе целото Божество. Подеднакво, Синот е сè во целото Божество, и Божеството е сè во целото Божество; Синот го содржи целото Божество во Себе. И сè во целото Божество и во целиот Свети Дух; а целиот Свет Дух го содржи во Себе целото Божество и е во целото Божество. Зашто не само кој било дел од Божеството е во Отецот, т.е. Отецот не е делумно само Бог. Исто така, во Синот не постои само еден дел од Божеството, т.е. и Синот не е делумно само Бог. Исто и во Светиот Дух, т.е. Светиот Дух не е делумно само Бог. Бидејќи Божеството е неделиво, Отецот не е нецелосен Бог, ниту Синот и Светиот Дух; но целото Божество е целосно во целиот Отец, а исто така целосно во целиот Син, и конечно, сè е целосно во целиот Свети Дух. Затоа, целиот Отец е целосно во целиот Син и Дух; исто така Синот е целосно присутен во целиот Отец и Дух; исто така, Светиот Дух е целосно присутен во сите Отец и Син. Така, Отецот, Синот и Светиот Дух се еден Бог, односно една иста суштина, една иста сила, една иста активност е во Отецот и во Синот и во Светиот Дух, така што ниту една од овие три Лица на Божеството не постои ниту може да се замисли одвоено од другата. 4. Значењето на поимите битие и ипостас и Личностите на Света Троица во однос на нивната Божествена суштина а) Свети Василиј Велики од писмо (38.) до братот на Григориј (епископ Ниски) Бидејќи многумина во мистериозните догми, без да прават разлика помеѓу суштината воопшто и концептот на ипостаси, се збунети со истото значење и мислат дека нема разлика да се каже: суштина или ипостас (затоа некои од оние што ги користат овие зборови неселективно решија да тврдат дека постои една суштина, па има една спојувачка според оваа хипостаза, која ги препознава трите хипостази, кои мислите: исповед треба да се дозволи поделба на суштините на еднаков број), тогаш поради оваа причина, за да не паднете во ништо такво, ве потсетувам накратко, со неколку зборови, дека концептот на споменатите изреки е следниов. Некои имиња, употребени за многу и нумерички различни предмети, имаат одредено општо значење - како што е, на пример, името човек. Оној што го изговорил овој збор, означувајќи општа природа со ова име, со оваа изрека не дефинирал една одредена личност, всушност означена со ова име; затоа што Петар не е повеќе човек од Андреј, и Јован и Јаков. Затоа, заедницата на означеното, подеднакво се протега на сите подигнати под истото име, има потреба од поделба, преку која не го препознаваме човекот воопшто, туку Петар или Јован. Другите имиња имаат посебно значење, со кое се подразбира не заедништвото на природата во означеното, туку контурите на предметот според неговото карактеристично својство, кое нема ни најмала заедништво со сличен предмет; такво, на пример, е името Павле или Тимотеј. Зашто, таквата изрека воопшто не се однесува на општата природа, туку го отсликува по имиња концептот на одредени специфични предмети, одвојувајќи ги од колективното значење. Затоа, кога одеднаш ќе се земат два или повеќе, на пример, Павле, Силуан, Тимотеј, тогаш е неопходно да се формира разбирање за суштината на овие луѓе, бидејќи никој нема да даде поинаков концепт за суштината кај Павле, друг во Силуан и друг во Тимотеј, но со какви зборови се означува суштината на Павле, на другите ќе им одговараат истите зборови; за ентитетите под еден концепт се еднозначни едни со други. Кога, откако го проучувал општото, некој се свртува кон разгледувањето на дистинктивното, со кое едното се одвојува од другото, тогаш концептот што води до знаење за еден предмет нема да биде во сите погледи сличен на концептот на друг предмет, иако во некои карактеристики ќе има нешто заедничко меѓу нив. Затоа, ние го потврдуваме ова: она што е именувано одделно [за одредена личност] се изразува со фразата „хипостаза“. Оној што го изговорил зборот „човек“, по неодреденост на значењето, на уво му пренесе некаква опширна мисла, така што, иако природата е видлива од ова име, таа не го означува субјектот и всушност именуваниот предмет. А тој што го изговорил зборот „Павле“ ја покажал правилната природа на предметот означен со ова име. Значи, „хипостазата“ не е неопределен концепт на суштината, кој не застанува на ништо во однос на општоста на означеното, туку концепт што го прикажува и ограничува општото и неопределеното во некој објект со видливи дистинктивни својства. Затоа, кој и да е концепт што сте го стекнале за разликата помеѓу суштината и ипостасот во нас, префрлете го тоа на божествените догми и нема да згрешите. Што и да мислите за постоењето на Отецот (зашто душата не може да почива на една посебна мисла, бидејќи е уверена дека ова битие е над секоја мисла), замислете го истото за Синот, а истото и за Светиот Дух. Концептот на несоздаденото и неразбирливото е едно и исто во расудувањето на Отецот, Синот и Светиот Дух. Едното не е ни понеразбирливо или создадено, а ни помалку од другото. Но, кога во Троица е неопходно да се формулира несоединета разлика заснована на карактеристичните карактеристики, тогаш за да го дефинираме карактеристичното ќе го земеме она што не е генерално претставено, како што е, на пример, несоздаденоста, или недостапноста со кој било концепт, или нешто слично на овој, но ќе ја бараме онаа работа со која концептот на Секое е јасно и без конфузија претставено заедно. Затоа, ми се чини дека би било добро да се објасни овој концепт на овој начин. Постои одредена Сила која постои неродено и без почеток, и тоа е вината за вината на сите суштества. Зашто од Отецот е Синот, преку Кого сè настана, и со Кого Светиот Дух секогаш неразделно се замислува. Оној кој не е просветлен од Духот не може ни да размислува за Синот. Значи, бидејќи Светиот Дух, од Кого се излева секоја милостина врз созданието, е добар, бидејќи е соединет со Синот, со Кого е неразделно претставен и има постоење зависно од вината - Отецот, од Кого таа произлегува, тогаш карактеристичниот знак на Неговата ипостасната сопственост е тоа што се познава преку Синот и постои преку Синот и од Сонот. Синот, кој сам по себе и заедно со Себе го прави познат Духот што излегува од Отецот, сам излегол од неродената Светлина, според Неговите карактеристични знаци нема ништо заедничко со Отецот или со Светиот Дух, туку сам се познава по споменатите знаци. И само Тој, пред сè, го има оној доминантен знак на Неговата ипостас, дека Тој е Отецот, и Неговото постоење не се должи на никаква вина; и по ова повторно, Тој, всушност, е познат. Поради оваа причина, велиме дека во општиот концепт на суштината, знаците што се гледаат во Троица, кои го изразуваат карактеристичното својство на Личностите за кои нè учи верата, не се обединети и преносливи, бидејќи секоја Личност од нас е претставена различно според Неговите сопствени знаци; така што по споменатите знаци се препознава разликата на ипостази. А што се однесува до бесконечноста, неразбирливоста, несоздаденоста, неинволвираноста по место и сè слично, нема разлика во животворната природа - мислам на Отецот, Синот и Светиот Дух - туку во нив се гледа некакво континуирано и нераскинливо заедништво. И во какви и да е поими што некој може да ја замисли големината на едно од Личностите исповедани во Света Троица, нека продолжи рамнодушно кон созерцанието на славата во Отецот, Синот и Светиот Дух, без да талка во размислување по каков било јаз меѓу Отецот, Синот и Светиот Дух, бидејќи ништо не може да биде помешано нешто толку различно од оваа природа, независно од Бога. од Себе со вметнување на вонреден човек, ниту со празнина на кој било неисполнет простор, што би продуцирало прекини во единството на Божјата суштина со Себе, делејќи го континуираното со празни интервали. Но, кој го замислуваше Отецот во својот ум, тој го замислуваше и во Себе и во исто време го прегрна Синот во мислите. И кој го има Синот во своите мисли не се одвојува од Синот и Духот, туку во однос на редот доследно, а во однос на природата обединето, тој си ја втиснува споената вера во трите Личности. И кој именувал само Дух, во оваа исповед го вклучува и Оној Чиј Дух е. бидејќи Духот е Христос (Рим. 8:9) и Тој е од Бога, како што вели Павле (1. Кор. 2:12), како што оној што се фаќа за едниот крај на синџирот го повлекува и другиот крај, така, според словото на пророкот (Пс. 119:131), оној што го влече Духот преку Него ги привлекува и Синот и Отецот. И кој навистина ќе го прими Синот, ќе Го има во себе, симнувајќи го и Својот Отец и Својот Дух. Зашто Оној кој е секогаш во Отецот, не може да биде отсечен од Отецот, и Оној што создава сè за Него, никогаш не може да се одвои од својот Дух. И подеднакво, кој го примил Отецот, всушност ги примил и Синот и Духот. Зашто е невозможно умствено да се замисли каков било дел или поделба, така што или Синот се замислува без Отецот, или Духот е одделен од Синот; туку напротив, меѓу Нив наоѓаме некаква неопислива и незамислива, и комуникација и поделеност; ниту разликата на ипостасите не го раствора континуитетот на природата, ниту заедницата на суштината ги спојува карактеристичните карактеристики. Дали некогаш сте виделе сјај на лак во облаците во пролет? Мислам на лакот што, според општа употреба, сме навикнати да го нарекуваме виножито. Оние кои знаат за ова велат дека се формира кога некој вид на влага се раствора во воздухот; бидејќи силата на ветровите свиткува сè влажно и кондензирано во испарување, веќе формирано во облак, во дожд. И виножито е направено, како што велат, на овој начин. Кога сончев зрак, поминувајќи индиректно низ дебелината и темнината на облаците, тогаш директно ќе удри во некој облак со својот круг; тогаш како да има некое свиткување и светлината се враќа во себе, бидејќи светлината од влажното и сјајното се враќа во спротивна насока. Зашто, бидејќи рефлексиите слични на оган имаат својство, ако паднат на нешто мазно, се наведнуваат, се враќаат повторно во себе, - и сликата на сонцето произведена од зрак во влажен и мазен воздух е тркалезна - тогаш, неопходно, во воздухот во непосредна близина на облакот, блескавиот сјај опишува нешто слично на сликата на сончевиот круг. Така, истата светлина е континуирана сама по себе и поделена. Бидејќи е повеќебоен и повеќеобличен, незабележително е обоен со различни бои, на незабележителен начин за нашите очи, прикривајќи го меѓусебното спојување на нееднакво обоени честички, така што помеѓу сината и огнената боја, или меѓу огнената и виолетовата, или помеѓу оваа втора и килибарот, не е можно да се препознаат различните од средината боите кои се мешаат различни од средината; затоа што рефлексиите на сите обоени зраци, видливи заедно, се бели и, прикривајќи ги знаците на меѓусебниот контакт, остануваат неразлични, така што е невозможно да се најде каде огнениот или смарагдниот зрак завршува со обоен сјај и каде почнува да не е повеќе она што го гледаме во бел сјај. Затоа, како што во оваа сличност јасно ги препознаваме разликите во боите и не можеме со нашите сетила да го разликуваме растојанието од една до друга боја, така размислете за можноста да замислите нешто слично во однос на божествените догми. Иако хипостатичките својства, како одредена боја видлива во виножитото, сјаат кај секое од Личностите исповедани во Света Троица, сепак, во расудувањето за природните својства, невозможно е да се замисли каква било разлика кај едно лице со друго, но со заедничка суштина, карактеристичните својства блескаат кај секое лице. Зашто, дури и таму, во подобие, имаше една суштина што го емитуваше овој повеќебоен сјај, и таа беше прекршена во сончевиот зрак, но бојата на феноменот е повеќеслојна. Исто така, преку создавањето, разумот нè учи да не нè чини чудно учењето на догмата, кога, откако ќе наидеме на нешто тешко разбирливо, стануваме збунети дали да се согласиме со кажаното. Како што во расудувањето на она што е видливо со очите се покажа дека искуството е подобро од концептот на причината, така и во догмите што го надминуваат разумот, во споредба со она што разбирањето го сфаќа, верата е подобра, која нè учи за тоа што е одвоено во ипостасот и што е обединето во суштина. Значи, бидејќи нашиот збор го откри и заедничкото и посебното во Светата Троица, концептот на заедница се издигнува до суштина, а ипостасот е карактеристична особина на секоја Личност. б) Свети Василиј Велики од писмо (228) до Амфилохиј, епископ Иконски. И суштината и ипостасот имаат иста разлика меѓу себе како што постои помеѓу општото и индивидуалното, на пример, меѓу живо суштество и таква и таква личност. Затоа, ние исповедаме една суштина во Божеството и не ги дефинираме поимите на битието поинаку; а особено ја исповедаме ипостасот, за да ни се обединети и јасни мислите за Отецот и Синот и Светиот Дух. Зашто, ако не ги претставуваме карактеристичните карактеристики на секоја Личност, имено: татковината, синството и светилиштето, и не го исповедаме Бог под општиот концепт на битието, тогаш ни е невозможно разумно да ги претставиме учењата на верата. Затоа, додавајќи го карактеристичното на општото, мора да се исповеда верата вака: Божеството е општо, татковината е посебна. Соединувајќи го ова, мораме да кажеме: Јас верувам во Бог Отецот. И повторно мораме да постапуваме слично кога го исповедаме Синот, комбинирајќи го особеното со општото и да кажеме: Верувам во Бог Синот. И на сличен начин, за Светиот Дух, комбинирајќи ја реченицата според истиот модел, треба да кажеме: Јас верувам во Бога Светиот Дух, за целосно да го одржам единството исповедајќи ја Божественоста, и да ја исповедам посебноста на личностите со разликување на својствата што му се доделени на секоја Личност. в) Свети Григориј Богослов од 31. збор за богословие од петти Ние имаме еден Бог, затоа што има едно Божество. И оние кои постојат од Бога се издигнуваат до Едното, иако веруваат во Тројцата; зашто како што Едното не е повеќе, така и Другото не е помалку е Бог; и Едниот не е пред, а другиот не е после: Тие не се раздвојуваат со волја, и не се делат со сила, и сето она што не се случува што се случува само во делливите работи. Напротив, накратко кажано, Божеството во поделеното е неделиво, како во три сонца, кои се содржани едно во друго, едно распуштање на светлината. Затоа, кога во нашите мисли ја имаме Божеството, првата причина и единството на командата, тогаш она што го замислуваме е едно. И кога во нашите мисли ги имаме оние во кои е Божеството, оние кои постојат од првата Причина и оние кои постојат од Неа пред време и подеднакво, тогаш Обожаваните се тројца. Тие ќе речат: „Што? Зарем не е истото Божество меѓу незнабошците, како што учат оние од нив кои биле пофилозофски од другите? А ние имаме цела раса - едно човештво. Меѓутоа, паганите, како и ние луѓето, имаат многу богови, а не само еден“. - Но таму, иако заедницата има единство, застапена, сепак, ментално, има уште многу неделиви, а тие се поделени меѓу себе по време, страсти и сила. Зашто ние не само што сме сложени, туку и спротивни, и едни на други и на самите себе; да не зборувам за цел живот, не сме ни еден ден баш исти, туку постојано течеме и се менуваме и во телото и во душата. Но, не знам дали ангелите и секоја небесна природа освен Троица се можеби исти, иако се едноставни и, поради нивната блискост со Севишното Добро, се цврсто утврдени во добрината. Напротив, секоја од Личностите на Божественото, по идентитетот на суштината и моќта, има исто единство со Обединетиот како и со Себе. Таков е концептот на ова единство, колку што ние го разбираме. 5. Ипостатски својства на личностите на Света Троица и нивните меѓусебни односи а) Свети Атанасиј Александриски од 4. писмо до епископот Серапион Отецот е секогаш Отец, а Синот е секогаш Син, а Светиот Дух е секогаш таму и се нарекува Свети Дух. Ова не постои во човечките односи, иако Аријаните го замислуваат. Како што е напишано: Бог не е како човекот (4. Мој. 23:19), па можеме да кажеме дека луѓето не се како Бога. Меѓу луѓето, таткото не е секогаш татко, а синот не е секогаш син. Кој е татко на син, самиот бил син на друг, а синот на татковците, бидејќи е син, станува татко на друг. Авраам, како син на Нахор, му стана татко на Исак, а Исак, како син на Авраам, му стана татко на Јаков. Секој, кој е дел од клан, се раѓа како син, но тој самиот станува татко на друг. Но, во Божеството не е исто, бидејќи Бог не е како човек. Отецот не е од Отецот, затоа не раѓа татко кој ќе роди друг. Синот не е дел од Отецот, затоа не е раѓање кое самото би родило син. И затоа, во едното Божество, Отецот, бидејќи е Отец во вистинска смисла и единствен Отец, е, бил, и секогаш ќе биде Отецот; а Синот е во правилна смисла Син и Син Единороден. За нив сигурно е дека Отецот е и секогаш се нарекува Отец, а Синот е секогаш Син, а Светиот Дух е секогаш Светиот Дух; и ние веруваме дека Тој е Дух Божји и е даден преку Синот од Отецот. Така, Светата Троица, препознатлива во едното Божество, останува непроменета. б) Свети Григориј Богослов од 25. збор, во пофалба на филозофот Железо. Научете да го познавате и едниот нероден Бог - Отецот, и Едниот Господ - Синот (наречен Бог кога се зборува за Него одделно, и Господ кога е повикан со Отецот, Бог - по природа, Господ - по единство) и единствениот Свети Дух, кој излезе или излегува од Отецот, Бог за оние кои разбрале се принесува 23, а кои се повозвишени од злите. нив, препознаени, а уште повеќе духовно проповедани. Научи нè да не го правиме Отецот подреден (за да не внесеме нешто што е попримарно од првобитното, а што ќе го изопачи постоењето на оригиналот), и да не го правиме Синот или Светиот Дух без почеток (за да не му го одземеме на Отецот она што е негово својство). Зашто тие не се без почеток, и заедно во одредена смисла (што е тешкотијата) се без почеток. Тие не се без почеток во однос на Авторот, бидејќи, како светлината од сонцето, така и Тие се од Бога, иако не по Него. Но, тие се и без почеток во однос на времето, бидејќи не се под времето, инаку течноста би била постара од постојаната и зависната - независна. Научи да не се воведуваат три принципи, за да не се воведува ништо паганско или политеистичко, па дури и кога се воведува едно, да не се воведува никакво еврејско начело - скудно, завидливо, немоќно или со претпоставка дека Божеството е апсорбирано само од себе (како што им се допаѓа на оние кои, иако го произведуваат Синот од Отецот, но повторно се решени во модерната природа). Дух и отуѓување од Божественото, како да се плаши од конфронтација и нема моќ да произведе нешто повисоко од суштества. Научи да не го препознаваш Синот како нероден (бидејќи Отецот е еден) и Духот како Син (бидејќи има еден Единороден). Нека им припаѓаат овие Божествени својства на ексклузивен начин, имено: на Синот - синството, но на Духот - поворка, а не на синството. Научете вистински да го нарекувате Отецот Отец и во многу повистинска смисла од она што се нарекуваат нашите земни татковци; затоа што Тој е Отец во единствена смисла, односно единствено, а не по сличност со телесните отци, - Отецот Единствен, односно не во комбинација со никого, - Таткото на Единородниот Син, односно Единородниот, - исклучиво Отецот, т.е. претходно не беше Син, - Таткото на целиот наш Татко не може повторно да биде, од почеток, е, последователно да не стане Татко. Научи Синот вистински да се нарекува Син, затоа што Тој е единствениот Син на Единиот и Единиот Отец, Синот во единствена смисла и исклучиво, а не заедно со Отецот, Синот целосно и целосно на Отецот, Синот од почетокот, кој никогаш не почнал да биде Син; затоа што не како резултат на употребата на совет - Неговото Божество, туку како резултат на благосостојбата - Неговото обожение, така што Отецот никогаш не бил Отец и Синот - Син. Научи да го нарекуваш Светиот Дух навистина Свет; затоа што никој друг не е свет на овој начин и во толкава мера, а Светоста на Духот не е нешто подредено, туку самопроизлегувачко, не е нешто што се зголемува или намалува, нешто што започнува и завршува во времето. Она што е заедничко и за Отецот, и за Синот и за Светиот Дух е непочетокот на битието и Божеството; но на Синот и на Духот им припаѓа да бидат од Отецот. А карактеристичното својство на Отецот е негенеративноста, и Синот е роден, а Светиот Дух е оригиналноста. Кога се трудите да ја сфатите сликата (на раѓање и поворка), тогаш што им оставате на самите нив, кои, според сведоштвото на Светото писмо, само меѓусебно се познаваат и меѓусебно се познаваат (1. Кор. 2:11), или што оставате на оние од нас кои потоа таму ќе се просветлат [т.е. небесна] светлина? Прво направете една од кажаните работи или нешто слично, па потоа ќе знаете онолку колку што тие се познаваат. Сега научи нѐ да го знаеме само ова: Единството во Троица и Троица во обожуваното Единство, во кое и засебноста и единството се неразбирливи. Не плашете се дека, со исповедањето на раѓањето, ќе му припишете страст на Божественото. Божеството, иако раѓа, не страда. И ова ви го гарантирам, дека раѓа божествено, а не човечки, бидејќи Неговото битие не е човечко. Плашете се да му припишете време и создавање на Бога; зашто ако се случило навреме, тогаш тоа не е Бог. Плашете се дека, непотребно застанувајќи за Бога, не го отфрлате Бога, правејќи го во блиско создание Оној што е еднаков на Отецот во Божественост, Кој ќе ве ослободи од ропството ако искрено ја исповедате Неговата сувереност. Не плашете се да ја исповедате поворката, зашто Бог, Кој го има во сè, нема потреба ниту да не исцрпува, ниту да исцрпува. Плашете се од отуѓување и заканата што им беше објавена не на оние кои теологизираат, туку на оние кои хулат на Светиот Дух (Матеј 12:31,32). в) Свети Василиј Велики од разговор против Сабелјаните, Ариј и Аномеанс Не плашете се од исповедта на Личностите, туку повикајте го Отецот, повикајте две имиња, но од секое именување препознајте посебна мисла. Зашто страшно е неблагодарноста да не ги прифаќаме упатствата на Господ, Кој посебно ни ја изнесува разликата на Личностите. Тој вели: Ќе го молам Отецот и Тој ќе ви испрати друг Утешител (Јован 14,16). Затоа, Синот се моли, Отецот се моли, а Утешителот е испратен. Зарем не ви е јасна бесрамноста кога ќе слушнете за Синот: Јас сум, за Отецот Тој е, за Светиот Дух е Друг, а вие сè мешате, спојувате сè, ги прикачувате сите имиња на едно? Меѓутоа, не ја претворајте поделбата на Личностите во причина за злоба. Зашто, иако двајца на број, тие се неразделни по природа; а кој ќе каже два не воведува отуѓување. Еден Бог, Тој е и Отецот, Еден Бог и Син. А не два Бога, затоа што Синот има идентитет со Отецот [во суштина]. Зашто јас не размислувам за друго Божество во Отецот, туку друго во Синот; не е друга природа на Отецот, туку друга е на Синот. Затоа, за да ви ја разјасниме посебноста на Личностите, разгледајте го особено Отецот, а особено Синот, но за да не паднете во политеизам, исповедајте една единствена суштина и во двете. Но, кога именувам една суштина, не замислувајте дека едната е поделена на две, туку дека Синот е од Отецот, како од почетокот, а не Отецот и Синот од еден врвен почеток. Зашто ние не нарекуваме браќа, туку исповедаме Отец и Син. И идентитетот на суштината е дека Синот не е произведен од Отецот по заповед, туку е роден од природата; Тој не се одвои од Отецот, туку совршениот светеше од оној што остана совршен. А вие, што или не го разбравте целосно кажаното, или дојдовте со намера да не исмевате, не барајќи да позајмите нешто корисно од нас, туку барате да видите дали е можно да се приврзете за нешто од кажаното, не брзајте да кажете: „Тој проповеда два бога, објавува многубоштво! Нема два Бога, затоа што нема два Отци. Кој воведува два принципа, проповеда два бога. Онаму каде што има еден почеток и една работа од почеток - еден прототип и една слика - таму не се нарушува концептот на единство. Затоа, Синот, роден од Отецот и природно втиснувајќи го Отецот во Себе, како слика, е рамнодушен кон Отецот, но како раѓање ги задржува во Себе оние од една суштина со Него. Кој ќе го погледне царскиот лик на пазарот и ќе каже дека она што е прикажано на сликата е крал, не препознава два цара, односно ликот и оној чиј лик; и ако, покажувајќи на лицето насликано на сликата, рече: „ова е кралот“, нема да му ја одземе кралската титула на прототипот, поточно, со признавањето на сликата ја потврдува честа што му е дадена на кралот. Зашто, ако ликот е крал, дотолку повеќе треба да биде цар оној што служел како причина за ликот. Она што го кажав за Синот, имено, дека посебната Личност на Синот мора да се исповеда, истото морам да го кажам и за Светиот Дух. Зашто Духот не е исто што и Отецот, иако е напишано: Духот е Бог (Јован 4:24); и пак, ниту една Личност на Синот и Духот, иако се вели: ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов. Христос е во вас (Рим. 8:9–10). Зашто од ова некои лажно заклучија дека Духот и Христос се една иста Личност. Но, што можеме да кажеме на ова? Фактот дека од ова се открива афинитетот на природата, а не единството на Личностите. Зашто постои Отец кој има совршено и неисцрпно постоење, корен и извор на Синот и Светиот Дух. Но, тука е и Синот, живото Слово во потполно Божество и во никој случај скудното Раѓање на Отецот. Но, и Духот е полн. Тој не е дел од ништо друго, туку е совршен и целосен, созерцуван во Себе. И како што Синот е неразделно соединет со Отецот, така и Духот е соединет со Синот. Зашто нема ништо што го разграничува или расчленува вечното соединување. Не постои возраст меѓу нив; а нашата душа не дозволува ниту помисла за разделба, за или Единородниот да не биде секогаш со Отецот, или Светиот Дух да не постои заедно со Синот. Затоа, кога ќе ја обединиме Троица, не замислувајте како да има три дела од една неразделна (таквото расудување е зло), туку сфатете го нераскинливиот соживот на Трите бестелесни совршени. Свети Кирил Ерусалимски од 7-та катехетичка беседа Да го прифатиме спасоносното учење за вистинската вера, комбинирајќи го со достоинството на единството на заповедта и Татковината и Татковината во Бога и верувајќи во еден Бог Отец. Зашто не само што треба да веруваме во еден Бог, туку и побожно прифаќаме дека овој единствен Бог е Таткото на нашиот Единороден Господ Исус Христос. Преку ова, во нашиот начин на размислување ќе станеме повисоки од Евреите, кои иако меѓу нивните догми вклучуваат дека има еден Бог, не прифаќаат дека Тој е Татко на нашиот Господ Исус Христос, мислејќи спротивно на нивните пророци, кои во Божественото писмо велат: Господ ми зборува: Ти си Мој Син, денес Те родив (Пс. 2:7). Евреите до ден денес се тркалаат и се собираат против Господа и Неговиот Христос (Пс. 2:1), мислат дека е можно да му угодат на Отецот без побожна вера во Синот, не знаат дека никој нема да дојде кај Отецот освен преку Синот (Јован 14:6), Кој вели: Јас сум вратата (Јован 10:7), а јас сум патот (Јн.: 614). Затоа, кој ќе се откаже од патот што води кон Отецот и ќе се откаже од вратата, дали ќе биде достоен за влез во Бога? Но, Евреите, кога тоа им е угодно, нека страдаат од нивното вообичаено неверување, а ние го прифаќаме побожното учење за верата, обожавајќи го единствениот Бог, Отецот Христов (зашто е злобно да се лиши од Оној што на секого му дава моќ да раѓа), и ние веруваме во единствениот Бог Отецот, за пред да го поучиме учењето на Отецот дека не е кажано од душата. начин одвоен од учењето за Отецот, верата во Христа. Името на Отецот, заедно со изговорот на ова именување, овозможува да се разбере Синот, како што оној што го именува Синот веднаш го замислува Отецот во мисла. Зашто, ако Отецот, тогаш, се разбира, Таткото е за Синот; а ако Синот, тогаш, се разбира, Синот на Таткото. Затоа, кога ќе го кажеме ова: во еден Бог Отец, Семоќен, Создател на небото и земјата, видлив за сите и невидлив, и додаваме подоцна: и во еден Господ Исус Христос, друг не би ја направил злобната претпоставка дека Единородниот има второ место по небото и земјата - пред да ги именуваме небото и земјата, ние го нарековме Таткото, заедно со нашата мисла за нашата идеја. Сине, зашто меѓу Отецот и Синот ништо не ги дели. Бог во неправилна смисла е Татко на мнозина, но по природа и реално тој е Татко на еден единороден Син, нашиот Господ Исус Христос. Тој го стекнал тоа не навреме, за да биде Отец, но Тој е секогаш Татко на Единородниот; Тој не бил бездетен порано и не станал подоцна Татко; но пред секоја ипостас, пред секакво чувство, пред времето и сите векови, Отецот има татковско достоинство, украсувајќи се со него повеќе од сите други достоинства, и стана Отец не од страст, не со дружење, не во незнаење, не затоа што претрпе истек, се намали, се промени. Зашто секој дар е совршен, слегува одозгора од Таткото на светлините, но кај Него нема никаква корист или промена (Јаков 1:17). Совршениот Отец роди совршен Син, и сè му даде на Родениот; зашто, вели Тој, сè ми беше предадено од Мојот Татко (Матеј 11:27). А Единородниот го почитува Отецот: „Јас Го почитувам Отецот“, вели Синот (Јован 8, 49); и повторно: како што ги држев заповедите на Мојот Отец и останувам во Неговата љубов (Јован 15:10). Затоа велиме, како апостолот: Блажен е Богот и Таткото на нашиот Господ Исус Христос, Таткото на дарежливите дарови и Богот на секоја радост (2. Кор. 1,3). И ние ги поклонуваме нашите колена пред Отецот, од Него се именува целото семејство на небото и на земјата (Ефес. 3:14, 15), славејќи Го заедно со Единородниот (зашто, кој го отфрла Отецот, го отфрла и Синот), и повторно: исповедајте дека има Син и Отец2:23, кој е на Исус Христос, и Господ знае. Бог Отецот ( Фил. 2:11 ). Така, ние му се поклонуваме на Отецот Христов, Творецот на небото и земјата, Богот на Авраам, Исак и Јаков, во чија чест е изграден некогашниот храм овде пред нас 34. Зашто нема да толерираме еретици кои го отсекуваат Стариот Завет од Новиот, туку ќе веруваме во Христа, кој зборува за светилиштето: 2:49), а исто така: Земете го ова одовде и не правете ја куќата на Мојот Татко купена куќа (Јован 2:16). И ова најјасно потврдува дека поранешниот лик во Ерусалим бил домот на Неговиот Татко. Ако некој од неверување сака да има уште поголем доказ дека и Отецот Христов е Творец на светот, тогаш нека чуе што вели и Христос: зарем две птици не се вреднуваат со еден асар? И ниту еден од нив нема да падне на земјата без Мојот Татко, кој е на небесата (Матеј 10:29). Исто така: погледнете ги птиците небесни, зашто тие ниту сеат, ниту жнеат, ниту собираат во амбари, туку ги храни вашиот Отец небесен (Матеј 6:26); и Мојот Татко работи досега, и јас работам (Јован 5:17). Но, за некој, од едноставност или лукавство, да претпостави дека Христос е еднаков во чест со праведните луѓе, затоа што Тој Самиот вели: Се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Отец (Јован 20:17), најдобро е однапред да се објасни дека иако името на Отецот е едно, моќта на значењето на ова име е различна. И знаејќи го тоа, Христос разумно рече: Ќе се вознесам кај Мојот Отец и вашиот Отец. Тој не вели: на нашиот Отец, туку прво го дели и го именува Неговиот Отец: на Мојот Отец, односно на Отецот по природа, па додава: и на вашиот Отец, т.е. на таткото по задача. Зашто, иако сме имале привилегија да кажеме во нашите молитви: Оче наш, кој си на небесата (Матеј 6:9), ова е дар на љубов за човештвото. Не како оние родени по природа од небесниот Отец, ние Го нарекуваме Отец, туку имаме привилегија да го кажеме тоа со неискажлива љубов кон човештвото, бидејќи со благодатта на Отецот преку Синот и Светиот Дух сме донесени од ропство во синство. Ако некој сака да дознае во која смисла го нарекуваме Бог Татко, тогаш нека го послуша одличниот ментор Мојсеј, кој вели: Не е ли ова твојот Отец кој те стекна, те создаде и те создаде (5. Мој. 32:6), а исто така и пророкот Исаија: и сега, Господи, ти си наш Татко, но ние сме глина, дело на сè (4:8). Пророчката благодат многу јасно покажа дека Бог го нарекуваме наш Татко не по природа, туку по Божја благодат и присвојување. А за попрецизно да знаеш дека во Божествените списи повеќе од еден е секако наречен татко по природа, слушај што вели Павле: Иако имаше многу што се грижеа за Христа, сепак немаше многу отци во Христа, зашто јас го родив Исуса по Евангелието (1. Кор. 4:15). Павле бил татко на Коринтјаните, не затоа што ги родил според телото, туку затоа што ги поучувал и духовно ги обновил. Слушајте го Јов, кој вели: Јас им бев татко на слабите (Јов 29:16). Се нарече татко не во смисла дека сите ги родил, туку во смисла дека се грижел за нив. И Самиот Единороден Син Божји, за време на страдањето на крстот, го прикова телото на дрвото, гледајќи ја Марија, Неговата мајка според телото, и најмилиот меѓу учениците, Јован, му рече на ученикот: ете ја мајка ти, и на Марија: ете го твојот син (Јован 19:2726). беше речено во Лука: и татко му и мајка му чуда (Лк. 2, 33), кои еретиците ги зграпчуваат, велејќи дека Христос е роден од маж и жена. Зашто, како што Марија е мајка на Јован од љубов, а не затоа што го родила, така и Јосиф се нарекува татко Христов не затоа што тој го родил (зашто, според Евангелието, без да ја познава, го родил својот првороден Син (Матеј 1:25)), туку поради грижата за неговото воспитување. Ова сега нека ви се каже попатно, како за паметење. Но, да додадеме други докази за да докажеме дека Бог не се нарекува Татко на луѓето во вистинска смисла. Кога Исаија му се обраќа на Бога: Ако си наш Татко, пред Авраам да нè види, а Сара да не роди (Исаија 63:16), дали е потребно дополнително да се испитаме за ова? И ако псалмистот вели: нека бидат вознемирени од Него, Таткото на сираците и Судијата на вдовиците (Пс. 67:6), тогаш не е очигледно за сите дека Бог, кој се нарекува Татко на сираците кои неодамна ги изгубиле своите татковци, е така наречен не затоа што Самиот ги родил, туку затоа што се грижи за нив. Но, како што е речено, Тој е Татко на луѓето не во правилна смисла, туку Тој е Татко на единствениот Христос по природа, а не по присвојување, и Татко на луѓето во времето, и Татко на Христос предвреме, како што Самиот вели: и сега Ти, Оче, прослави Ме со Тебе со славата што ја немав со тебе пред светот (ох: 51). Значи, ние веруваме во еден Бог Отец, неистражлив и неразбирлив. Никој од луѓето не го виде, но Единородниот се исповеда (Јован 1:18). Зашто тој е од Бога, тој е во облик на Бог (Јован 6:46). Неговото Лице ангелите постојано го гледаат на небото, но секој го гледа според својот ранг, но полнотата на гледањето на Отецот јасно му се забележува на Синот со Светиот Дух. а) Свети Кирил Ерусалимски од 10. и 11. црковни зборови. Откако научивме да веруваме во еден Бог Отец, Семоќниот, мора да веруваме и во единородниот Син. Зашто, ако го отфрлите Синот, нема да го имате Таткото (1. Јованово 2:23). „Јас сум вратата“, вели Исус (Јован 10:9). Никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене (Јован 14:6). Ако ја отфрлите оваа врата, тогаш знаењето ќе ви биде затворено, што ќе ве води кон Отецот. Никој не го познава Отецот освен Синот, и кому Синот ќе му го открие тоа (Матеј 11:26). Ако го отфрлите Давателот на откровението, ќе останете во незнаење. Евангелието дава дефиниција: кој не верува во Синот, нема да го види животот, туку Божјиот гнев останува на него (Јован 3:36). Зашто Отецот се лути кога единородниот Син е понижен. За кралот е неподносливо ако се обесчести и обичен воин. А кога некој од неговите еминентни телохранители или пријатели ќе биде обесчестен, тогаш неговиот гнев уште повеќе се зголемува. Ако некој го навреди единородениот син на царот, кој ќе му се моли на таткото, лут на навредата на неговиот единороден син? Бидејќи е таков и имајќи го навистина непроменливото достоинство на син, како најдобар лекар и сочувствителен ментор, Тој се прилагодува на нашите слабости, додека Тој е во реалноста Господ, не поради пијанство Тој доби право да владее, туку по природа има достоинство на владеење, и не во која било несоодветна смисла, како што се нарекуваме самата вистина господари, туку во; затоа што, по наредба на Отецот, Тој владее над сопствените созданија. Ние владееме со нашите еднакви и поданици, а често и со постарите, а често млад господар владее со старите слуги; но ова не е владеење на нашиот Господ Исус Христос; напротив, Тој е прво Создател, а потоа Господ; прво создал сè според волјата на Отецот, а потоа владее со она што доаѓа од Него. Нашиот Господ Исус Христос тогаш стана човек, но на многумина им беше непознат. Сакајќи да го научи непознатото, тој собира ученици и прашува: Кој велат дека сум јас, Синот човечки (Матеј 16:13)? Тој не бара од суета, туку сакајќи да им ја покаже вистината, за да не бидат со Бога, Единородениот од Бога, да го запостават како да се некоја едноставна личност. Кога учениците рекоа: едниот Илија, другиот Еремија (Матеј 16:14), тогаш тој им одговори: „Оправдано е што не знаеме; а вие, апостоли, кои во Мое име ги чистите лепрозните, истерувате демони и воскреснувате мртви, не пропуштајте да го познавате Оној преку Кого правите чуда“. Кога сите молчеа (зашто она што беше поучено го надминуваше човечкото разбирање), тогаш најистакнатите апостоли и врховниот проповедник на Црквата, Петар, не прибегнувајќи кон префинети зборови и не убеден во човечкиот разум, туку имајќи ум просветлен од Отецот, Му рече: Ти си Христос, и не само Христос, туку и Бог (6:1tt of the Live). И оваа изрека (навистина беше над човечкото разбирање) ќе биде проследена со задоволство, а на печатот на кажаното ќе му служи она што Отецот го откри. Зашто Спасителот вели: блажен си Ти Симон вар Јона, зашто месо и крв не ти се откриени, туку Мојот Татко, Кој е на небесата (Матеј 16:17). Затоа, кој го исповеда нашиот Господ Исус Христос, Синот Божји, тој е учесник во блаженството, а кој се одрече од Синот Божји е сиромав и беден. И повторно, кога ќе го слушнете името Син, не сфаќајте го тоа што го слушате во неправилна смисла, туку сфатете го вистинскиот Син, Син по природа, без почеток, не од ропство кое постепено го достигнува синството, туку Синот од вечноста, роден од непознато и неразбирливо раѓање. Затоа, верувајте во Исус Христос, Синот на живиот Бог и единородниот Син, според она што е кажано во Евангелието: зашто Бог го засака светот, како што Го даде да јаде Својот Единороден Син, та секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот (Јован 3:16) И пак: кој не верува во Ох, ќе помине од Синот: смрт за живот (Јован 5:24). ); Но, кој не верува во Синот, нема да го види животот, туку Божјиот гнев останува врз него (Јован 3,36); затоа што не веруваше во единородниот Син Божји (Јован 3:18). Сведочејќи за Него, Јован рече: и ја видовме Неговата слава, славата на Единородниот од Отецот, исполнета со благодат и вистина (Јован 1:14). Растреперените демони рекоа: остави го тоа на нас и на тебе Исусе (Лука 4,34), Синот на Живиот Бог (Мк. 5,7)? Затоа, Синот е вистински Бог, го има Отецот во Себе и не се преобразил во Отец. Зашто, не Отецот стана човек, туку Синот. Нека се зборува вистината слободно! Не беше Отецот кој страдаше за нас, туку Отецот кој го испрати Оној што страдаше за нас. Нема да кажеме: тоа беше кога немаше Син, нема да прифатиме син, туку ќе одиме по царскиот пат, нема да се свртиме ни десно ни лево (Бр. 20:17). Како што, мислејќи да му оддадеме чест на Синот, ние не го нарекуваме Синот Татко, така, размислувајќи да го почитуваме Отецот, нема да претпоставиме дека Синот е едно од созданијата. Но, да му се поклонуваме на еден Отец преку еден Син, и да не се разделуваме. Нека се проповеда Единиот Син, Кој пред вековите седеше оддесно на Отецот и кој не ги прими овие ближни за успех со текот на времето преку страдање, туку ги има засекогаш. Гледајќи го Синот, гледајќи го Отецот (Јован 14:9); затоа што Синот е во секој поглед сличен на Оној што се роди, родениот живот од животот, светлината од светлината, силата од силата, Бог од Бога, а карактеристичните својства на Божеството не се заменливи во Синот. Оној што е достоен да ја види Божественоста на Синот, ужива во созерцанието на Оној што родил. Ова не е мој збор, туку единороден Син: Толку долго сум со тебе и не Ме познавав, Филипе; гледајќи ме Мене, гледајќи го Отецот (Јован 14:9) И накратко ќе кажам: ниту ќе се делиме, ниту ќе се споиме. Не кажувајте дека Синот понекогаш е туѓ на Отецот; не се согласуваат со оние кои тврдат дека Таткото понекогаш е Татко, а понекогаш Син. Таквите учења се туѓи, безбожни и не припаѓаат на Црквата. Напротив, Отецот, откако го роди Синот, остана Татко и не се менува. Тој ја роди Мудроста, но Самиот не стана мудар; откако ја роди Силата, Тој не се онесвести; Откако го роди Бог, Тој самиот не ја изгуби Божеството. И Тој не изгуби ништо со намалување или менување, а на Родениот ништо не му недостига. Родениот е совршен, Родениот и Родениот Бог се совршени, а Родениот е Бог. Тој е Бог на сите, но Тој го нарекува Отецот Свој Бог, зашто не се срами да каже: Се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и Мојот Бог и вашиот Бог (Јован 20:17). Затоа, Синот Божји е вистинскиот Бог, необјасниво роден пред вековите. Истото ти го кажувам одново и одново за да ти се втисне во умот. И дека Бог има Син, верувајте во ова, но како го има, не обидувајте се да дознаете; затоа што ако го бараш, нема да го најдеш. Не станувај, за да не паднеш (Сир. 1:30). Што и да ви е заповедано, сфатете го ова (Сир. 3:22). Кажи ми прво кој е Роден, па потоа дознај за Родениот. Ако не можете да ја разберете природата на Оној што е роден, тогаш не бидете љубопитни за начинот на раѓање. За побожност, доволно е да знаете дека Бог има само еден Син, единствениот роден природно, кој не почнал да биде кога се родил во Витлеем, туку постоел пред сите векови. Слушајте што вели пророкот Михеј: а вие Витлеем, дом на Ефрат, имате малку храна за да бидете меѓу илјадниците Јудини? Од тебе ќе излезе за Мене Старец кој ќе го пасе Мојот народ - Израел, и ќе излезе од почетокот од деновите на векот (Мик. 5,2; сп. Мат. 2,6). Затоа, не обрнувајте внимание на Оној кој е сега од Витлеем, туку обожавајте Му се од сета вечност, Кој е роден од Отецот. Не се согласувајте со оние кои му припишуваат времен почеток на Синот, туку Го познаваат Отецот, предвременски почеток, бидејќи почетокот на Синот е предвременски, неразбирлив, без почеток, имено, Отецот, изворот на реката на праведноста на Единородниот, Отецот кој Го роди, како што знае само Тој. И дали сакаш да знаеш дека нашиот Господ Исус Христос е вечниот Цар? Повторно слушајте што вели Самиот: Авраам, вашиот Татко, ќе се радува за да го види Мојот ден и да се радува (Јован 8:56). Потоа, кога на Евреите им било тешко да го прифатат ова, тој вели дека им било потешко: пред да не постоел Авраам, јас сум (Јован 8:58). И му вели и на Отецот: и сега ти, Татко, ме прослави со себе со славата што ја имав кај тебе, пред да го нема светот (Јован 17:5). Со ова Тој јасно рече: „Пред да се скрши светот, јас се славев со Тебе“. И повторно, велејќи: Бидејќи ме сакаше пред основањето на светот (Јован 17:24), тој јасно изразува: „Јас имам вечна слава со Тебе“. Затоа, ние веруваме во Единиот Господ Исус Христос, Единородниот Син Божји, Кој се роди од Отецот, вистинскиот Бог пред сите векови, и во Него беше сè. Зашто, ако има престоли, ако има владенија, ако има почетоци, ако има моќи (Кол. 1:16), сè е создадено од Него (Јован 1:3) и ништо создадено не е извадено од Неговата моќ. Нека замолчи јазикот што хули на Христа, Синот Божји. Нека молчат оние кои тврдат дека сонцето е Христос, зашто Тој е Создател на сонцето, а не на видливото сонце. Нека молчат оние кои тврдат дека светот е создание на ангели, а оние кои имаат намера да го украдат достоинството од Единородниот. Зашто, без разлика дали е видливо или невидливо, било престоли, било владенија или што било друго именувано, сè е создадено од Христос. Тој владее над оние што ги создал, не туѓинец со заробеништво, туку царува над Неговите созданија, како што рекол евангелистот Јован: сè беше по тоа, зашто Отецот работи преку Синот. Без разлика дали го нарекувате ангели, или архангели, или владенија, или престоли, Христос создал сè - не затоа што Отецот не можел да создава сам од себе, туку затоа што бил задоволен Синот да владее над она што Тој го создал, Самиот да Му ги дава судбините на она што се создава. Зашто Единородниот, почитувајќи го Својот Отец, вели: Синот не може да направи ништо за Себе, ако не го види Отецот како го прави тоа; Што и да прави Тој, истото прави и Синот (Јован 5:19). И повторно: Мојот Татко работи досега, и јас работам (Јован 5:17). И во исто време нема противречност во она што се прави; зашто сè што е мое е твое, а твоето е мое (Јован 17, 10), вели Господ во Евангелието. Тоа може јасно да се види од Стариот и Новиот завет. Оној што рече: Да го создадеме човекот според Наш лик и подобие (1. Мој. 1:26), без сомнение, разговараше со некој што Когзистира. Псалмистот рече многу појасно: Така рече; Тој му заповеда и се создаде (Пс. 32,9); бидејќи Отецот заповеда и зборува, а Синот, по Негов налог, создава сè. Јас сум во Отецот, и Отецот е во Мене. Синот е во Отецот, колку што тоа може да се сфати, бидејќи целото постоење на Синот всушност припаѓа на суштината на Отецот; Синот е од Отецот, како сјај од светлина, како поток од извор. Затоа, кој го гледа Синот, гледа и замислува што всушност му припаѓа на Отецот. Така, постоењето на Синот, бидејќи е од Отецот, е во Отецот. А Отецот е во Синот. Зашто она што навистина е од Отецот е Синот. Тој е во Синот како што е сонцето во сјајот, како што е умот во зборот, како што е изворот во потокот. Така, кој го гледа Синот, го гледа и го претставува она што всушност и припаѓа на суштината на Отецот; бидејќи Отецот е во Синот. Бидејќи постоењето на Синот е образ на Отецот и Божество на Отецот, произлегува дека Синот е во Отецот, а Отецот во Синот. Затоа, Спасителот со право рече претходно: Јас и Отецот сме едно (Јован 10,30), додаде: Јас сум во Отецот, а Отецот во Мене, за да го покаже идентитетот на Божеството и единството на суштината. Тие се едно не во смисла дека еден е поделен на два дела, кои самите сочинуваат еден; а не во смисла дека се именува двапати, така што истиот некогаш е Отецот, а понекогаш Самиот Син. Напротив, двајца се на број, зашто Отецот е Отец, и Тој не е Син, и Синот е Син, и Тој не е Отецот; но природата е една, зашто Раѓањето не е за разлика од Оној што родил и е Негов образ, а сè што му припаѓа на Отецот му припаѓа и на Синот. Затоа, Синот не е друг Бог, зашто не е измислен однадвор. Во спротивно, без сомнение, ќе имаше многу богови, ако беше измислено туѓо Божество, покрај Божеството на Отецот. Ако Синот е нешто друго освен раѓање, тогаш Тој е ист како Бог. Тој и Отецот се едно, како што беше речено, по природата и сродството на природата и по идентитетот на едното Божество. Зашто сјајот е светлина и не е втор по сонцето, не друга светлина, не светлина според заедништвото на светлината, туку целосно нејзина генерација. Истата генерација е нужно една светлина, и никој нема да каже дека тоа се две светла; но иако сонцето и сјајот се две, сепак има една светлина од сонцето, која сјае насекаде во сјај. Значи Божеството на Синот е Божество на Отецот и затоа е неразделно; и така има еден Бог и нема друг освен Него. Бидејќи Тие се едно, а Божеството е едно и исто, тогаш, покрај името „Татко“, се вели истото за Синот што се вели за Отецот; на пример, Синот се нарекува Бог: и Бог е Словото, - Семоќен (Отк. 1:8), - Господи: еден е Господ Исус Христос (1. Кор. 8:6). Се вели дека Синот е светлина: Јас сум светлина (Јован 8,12); - ги брише гревовите: но нека знае, се вели, дека Синот Човечки има моќ на земјата да простува гревови (Лука 5:24). И ќе најдете многу повеќе. Зашто Самиот Син вели: Мое е се што има Отецот (Јован 16,15), и пак: Моја е твојата суштина (Јован 17,10). Кој слуша дека она што е карактеристично за Отецот се кажува за Синот, преку тоа ќе Го види Отецот во Синот; Ќе го види и Синот во Отецот, кога она што се зборува за Синот ќе се каже и за Отецот. Зошто за Синот се вели дека тоа е карактеристично за Отецот? Зар не затоа што Синот е раѓање на Отецот? Зошто она што му припаѓа на Синот му припаѓа и на Отецот? Зар не е повторно затоа што Синот е самото раѓање на суштината на Отецот? Бидејќи е сопствено раѓање на суштината на Отецот, Синот со право го нарекува своето она што му припаѓа на Отецот. Затоа, соодветно и во склад со кажаното: Јас и Отецот сме едно, додаде: Да, вие разбирате дека Јас сум во Отецот, а Отецот во Мене, а претходно исто така рече: кој Ме видел Мене, Го видел Отецот (Јован 14, 9). И овие три изреки имаат исто значење. Така, кој разбира дека Синот и Отецот се едно, знае дека Синот е во Отецот, а Отецот во Синот, бидејќи Божеството на Синот е Божественост на Отецот, а истото е и во Синот. И кој го разбира ова, верува дека оној што го гледа Синот, го гледа Отецот, бидејќи во Синот се созерцува Божественоста на Отецот. Бидејќи Синот е ликот на Отецот, неопходно е да се замисли дека Божеството на Отецот и Неговото вродено постоење е постоењето на Синот. Тоа е она што значи: Кој е според Божјиот лик, а Отецот е во Мене. И не само делумно е образот на Божеството, туку и полнотата на Божественоста на Отецот е битието на Синот, а Синот е целосно Бог. Затоа, да се биде еднаков на Бога, не е воодушевен човек што е еднаков на Бога (Фил. 2:6). И, исто така, бидејќи Божеството и ликот на Синот не припаѓаат на никој друг освен на Отецот, тоа значи она што е речено: Јас сум во Отецот. Значи, Бог е во Христа, го помирува светот со себе (2. Кор. 5:19). Зашто Синот е сопственост на суштината на Отецот, во Него создавањето се помирува со Бога. Значи, она што го направи Синот, сето тоа се дела на Отецот. Зашто Синот е ликот на Божеството на Отецот, кое ги извршило делата. Така, кој гледа во Синот, го гледа Отецот; зашто во Божественоста на Отецот Синот е и се созерцува, а сликата на Отецот во Синот го покажува Отецот во Него, а со тоа и Отецот во Синот. А она што е карактеристично за Отецот и Божеството во Синот го покажува Синот во Отецот и фактот дека Синот секогаш не е одделен од Отецот. И кој слуша што се зборува за Отецот, или гледа како се зборува и за Синот, не во смисла дека по благодат или со причест тоа се вознесе во суштината на Синот, туку во фактот дека самото постоење на Синот е самото раѓање на суштината на Отецот, тој, како што е наведено погоре, јас добро ќе го разберам Отецот во и што е кажано во мене: Таткото е еден. Синот е ист што и Отецот, затоа што има сè што е карактеристично за Отецот, и затоа се подразбира со името на Отецот; никој не го нарекува Татко кога нема Син. Кој Бог го нарекува Создател, не мора да значи и создаден, бидејќи Создателот е пред созданијата; но кој Го нарекува Бога Отец, заедно со Отецот, подразбира и постоење на Синот. Затоа, кој верува во Синот, верува во Отецот, затоа што верува во вродената суштина на Отецот. И така, едно е верата во Единиот Бог. Кој Му се поклонува на Синот и Него Го почитува, тој во Синот Му се поклонува на Отецот и Го почитува Отецот, бидејќи Божеството е едно. Затоа, има една чест и едно обожавање, имено она што му се дава на Отецот во Синот и преку Него; а оној кој така се поклонува, го обожува Единиот Бог, зашто Бог е еден, и нема друг освен Него. Затоа, кога еден Отец се нарекува Бог, а се вели дека Бог е еден: Јас сум, и нема друг Бог освен Мене (5. Мој. 32,39), и: Јас сум првиот и јас сум отсега (Ис. 44,6); тогаш ова е убаво кажано, зашто еден е Бог, единствениот и првиот. Но, ова не се вели дека го негира Синот. Нека не се случи ова! Зашто Тој е во едното и првото и единственото, како единственото Слово на едното, и првото, и единственото, Неговата Мудрост и сјај. Но Самиот Тој е првиот и исполнувањето на првото и единствено Божество, целосниот и совршен Бог. в) Свети Василиј Велики од 2-та книга „Побивања на одбранбениот говор на злобниот Евномиј“ Бог на сите е Отецот од бесконечната вечност и никогаш не почнал да биде Татко. Зашто недостатокот на сила не го спречи исполнувањето на Неговата волја, ниту го чекаше истекот на некои векови, за, како и луѓето и другите живи суштества, откако ќе наполни зрела возраст, кога ќе дојде моќта на раѓањето дете, да може да го добие она што го сака (само луди луѓе можат да размислуваат и зборуваат за Него на овој начин): напротив, Тој може да го наречеме истото. вечноста. Затоа, Синот, кој претходно постоел и секогаш постоел, не почнал да биде во ниту еден момент; но кога Отецот, тогаш Синот и со мислата на Отецот, мислата на Синот веднаш се соединува, зашто е очигледно дека Отецот е Таткото на Синот. – Нема почеток за Отецот; а почетокот на Синот е Отецот, а меѓу нив нема ништо. Како тогаш не постоел Он од почетокот, Кој нема ништо пред Себе што би можело да се зачне освен Отецот, од Кого има постоење, и Кој не Го надминува со никакво растојание, туку се јавува пред Него само како причина? Затоа, ако се докаже дека заедницата на Синот со Бога и Отецот е вечна, бидејќи нашата мисла директно, без да наиде на никаква празнина, преминува од Синот на Отецот и без никаков интервал го соединува Синот со Отецот, тогаш како може Оној, Кој не е одвоен од Таткото со ниту едно средно место, да биде допрен од лажното битие, кое не го довел во хула? Размислете за божествените изреки, со каква точност и јасност сведочат за вечното раѓање на Синот. Откако Матеј го објаснил Рождеството во тело, како што самиот вели: книгата за сродството на Исус Христос, синот Давидов (Матеј 1,1); откако Марко ја одржа проповедта на Јован со почетокот на Евангелието, велејќи: почетокот на Евангелието на Исус Христос, како што е напишано во пророкот Исаија, е глас на оној што плаче во пустината (Марко 1, 1-3); откако Лука ги предложи телесните принципи и потоа почна да се занимава со теологија, сè уште имаше потреба од евангелизам, а евангелистот Јован, кој почна да пишува по другите, откако го издигна својот ум или, уште подобро, откако беше издигнат од силата на Духот над сè што е разумно и над времето што ги придружува сетилните работи, почна до Севишниот дека е можно дури и самиот да се тестира за себе: Христово тело, но сега никој не разбираме (2. Кор. 5:16). Откако стигна до самиот почеток и ги остави сите телесни и временски поими под својата теологија, тој погласно од претходните проповедници ги објавува тајните што одговараат на висината на неговото знаење. Почетокот не беше од Марија (вели), а не од сега. - Но што? – Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото (Јован 1:1). Во овие неколку изреки тој спојува сè - битието од вечноста, и безстрасното раѓање, и единството на природата со Отецот, и големината на природата; и со примена на синтагмата: биди, се враќа на почетокот, како да се запре устата на оние кои хулат и велат: „Не постоел“, и одамна да ги запре сите патишта на нивното лажно размислување. г) Свети Василиј Велики од разговор за зборовите „во почетокот беше Словото“ (Јован 1:1). Побожно разберете го Словото. Зашто, оној што зборува со вас за Единородниот, Го нарекува Слово, како што малку подоцна Го нарекува светлина, живот и воскресение. А ти, слушајќи ја изреката светлина, не се свртувај кон оваа сетилна и видлива светлина; и слушајќи ја изреката живот, не го разбираш овој заеднички живот, кој го живеат и немиите; Затоа, кога ќе го слушнете изговорениот збор, пазете се, поради слабоста на вашите мисли, да не се занесете во мисли кои лазат по земјата и се понизни, но испитајте го значењето на изреката. Зошто Зборот? Да се ​​покаже дека доаѓа од умот. Зошто Зборот? Затоа што тој е роден бестрасно. Зошто Зборот? Затоа што Синот е ликот на Оној кој се родил, целосно го покажува Оној што родил во Себе, не одвојувајќи ништо од Него, и Себеси совршен во Себе, исто како што нашиот збор го отсликува целиот наш концепт. Зашто што и да мислевме во нашите срца, истото го зборувавме; а она што се зборува е слика на мислите на срцето; затоа што зборот се кажува од изобилството на срцето. Нашето срце е, како да е, одреден извор, а изговорениот збор е како одреден поток што тече од овој извор. Затоа, тече онолку колку што првично беше исцедено; како што е скриеното, така е и откриеното. Така, јас го нареков Слово за да ви го прикажам бестрасното раѓање на Отецот, да го образложам теолошкото учење за совршеното постоење на Синот и преку тоа го покажав предвременското единство на Синот со Отецот. Зашто и нашиот збор е производ на умот, роден бестрасно; не се отсекува, не се одвојува, не истекува; но целиот ум, кој е во свој состав, произведува цел и совршен збор; а зборот што доаѓа во постоење ја содржи во себе сета сила на умот што родил. Зошто, што е побожно, да го земеме зборот од изреката во теологија за Единородениот; и она што го сметате за различно и навидум несоодветно, избегнувајте го и обидете се со сите средства да го избегнете. д) Свети Атанасиј Александриски од 1. збор во Аријан Со смелост од Божественото Писмо предлагаме побожна вера и, како на свеќник, ставаме светилка, велејќи: вистинскиот по природа и најискрениот Син на Отецот всушност припаѓа на суштината на Отецот, на единородената Мудрост, на вистинската и единствена Реч Божја, не на суштество, не на сопственото дело на Отецот. Затоа, Тој е вистински Бог, како едносуштински со вистинскиот Отец. Сите други, како што рекол: Аз рех: вие сте богови (Пс. 82,6), ја имаат оваа благодат од Отецот само преку заедништвото на Словото преку Духот; затоа што Тој е образ на Отецот Ипостас (Евр. 1:3), светлина од светлина, сила и вистинска слика на суштината на Отецот. Господ го рекол и ова: кој Ме видел Мене, Го видел Отецот (Јован 14:9). Тој секогаш бил и е, а не бил кога не бил. Како што Отецот е вечен, така и Неговото Слово е вечно, или Неговата Мудрост е вечна. 8. Значењето на концептот „консуштински“ Свети Атанасиј Александриски од пораката „За дефинициите на Никејскиот собор“ Синот е истосуштински со Таткото, што значи дека Синот не само што е сличен на Отецот, туку е од Отецот, идентичен со Него по подобие, и да покаже дека подобноста и непроменливоста на Синот се различни од она што ние го нарекуваме подобие, кое го постигнуваме како резултат на доблеста преку држењето на заповедите. Телата слични едни на други можат да се одвојат и да се наоѓаат далеку едно од друго; такви се, на пример, синовите човечки и оние што ги родиле, како што е напишано за Адам и Сит, кој бил роден од него, дека Сит бил како Адам по изглед (1. Мој. 5:3). бидејќи раѓањето на Синот од Отецот е различно од човечката природа, а Синот не само што е сличен, туку и неразделен од суштината на Отецот, Синот и Отецот се едно, како што рекол самиот Син (Јован 10,30). Словото е секогаш во Отецот и Отецот е во Словото, како што сјајот и светлината се неразделни (зашто тоа е она што се изразува со оваа изрека); па затоа, соборот 35, замислувајќи го ова, прекрасно напиша: едносуштински, за да го собори злото на еретиците и да покаже дека Словото се разликува од создадените нешта, и откако го напиша ова, веднаш додаде: и кој вели дека Синот Божји е од непостоечкото, или е суштество, или е променливо, или е универзално дело или е универзално дело, Црквата. Откако го кажаа ова, отците јасно изразија дека изреките: од суштина и едносуштински служат за искоренување на зборовите воведени од злобата, кои се суштината: создавање и дело, создадено, променливо; не бил додека не се родил; зашто кој филозофира на овој начин, ќе му противречи на соборот, а кој не филозофира според Ариј, нужно филозофира и разбира како соборот, јасно гледајќи каков е односот на зрачењето со светлината и оттука позајмувајќи ја сликата на вистината. Секоја телесна мисла нека биде одземена оттука; Станувајќи пред сè сетилни идеи, со чисто разбирање и единствен ум, ќе ја замислиме искрената комуникација на Синот со Отецот, сопственоста на Словото со Бога, незабележливата сличност на зрачењето со светлината. Како раѓање, како Син, тој се нарекува таков, и навистина таков, не на човечки начин, туку како што Му доликува на Бога. На ист начин, слушајќи ја изреката: едносуштински, да не се спуштаме до човечките сетилни идеи, да размислуваме за распарчувањето и поделбите на Божественото, да не почнеме да го делиме единството на природата и идентитетот на светлината. Зашто тоа е сопственост на Синот кај Отецот, и тоа докажува дека Бог навистина е Татко на Словото. За таа цел оваа слика на светлина и сјај повторно е неопходна. Кој се осмелува да каже дека сјајот е туѓ и за разлика од сонцето? Или подобро: кој, гледајќи го овој однос на зрачењето со сонцето и идентитетот на светлината, нема смело да каже дека светлината и сјајот се навистина едно, а светлината се појавува во сјајот, а сјајот има постоење на сонцето, така што кој го гледа едното, го гледа и другото? Истото единство и природна сопственост, како што ќе го наречат верниците и оние што добро гледаат, нели е тоа едно исто толку раѓање? Раѓањето Божјо, на неговиот правилен и правилен начин, може ли некој да го замисли како нешто друго освен Словото, не Мудроста, не Силата, која да се нарече туѓо на Отецот е незаконско, па дури и во мислите да се замислува дека не вечно престојува со Отецот не е дозволено. Зашто со тоа Раѓање Отецот создал сè и преку Него сè помилува, проширувајќи ја Својата промисла на сè. И така Синот и Отецот, како што се вели, се едно. Свети Кирил Ерусалимски од 16-ти и 17-ти катихумен Навистина ни е потребна духовна благодат за да зборуваме за Светиот Дух, и не само сами да кажеме нешто достојно за Духот (тоа е невозможно), туку дури и удобно да го повториме и пренесеме она што е кажано во Божественото писмо. Зашто навистина голем страв е вдахнат од она што е напишано во Евангелието, каде што Христос јасно рекол: кој ќе каже збор против Светиот Дух, нема да му се прости ниту во овој век, ниту во наредниот век (Матеј 12:32). И често мора да се плаши, да не добие осуда или од незнаење или од имагинарно почитување, велејќи нешто несоодветно за Духот. Судијата на живите и мртвите, Исус Христос, рече дека нема да има напуштање. Затоа, ако некој падне, каква надеж му останува? Затоа, нека биде дело на самата милост на Исус Христос да ни даде сила и нам да зборуваме без пропуст, и на вас да слушате со разбирање, зашто разбирање не им е потребно само на оние што го нудат зборот, туку и на оние што го слушаат, за, слушајќи едно, да не замислуваат нешто друго во умот. Значи, да го кажеме само она што е напишано за Светиот Дух. Ако нешто не е напишано, да не бидеме љубопитни за тоа. Самиот Свети Дух го зборуваше Светото Писмо, зборуваше за Себе, што и да Му е угодно, или што и да можеме да сместиме. Затоа, нека се каже дека зборувал, но за што не зборувал, ние нема да се осмелиме да зборуваме. Има само еден Свети Дух, Утешителот, како што има еден Бог Отецот и нема друг Отец, и како што има еден Единороден Син - Божјото Слово, а Он нема брат; така што има само еден Свети Дух, и нема друг Дух рамен на Него. Затоа, Светиот Дух е најголемата сила, Тој е Божествен и неистражлив, затоа што е жив, интелигентен и го осветува сето она што Бог го прави преку Христа. Тој ги просветлува душите на праведниците, Тој е во пророците, Тој е и во апостолите во Новиот завет. Оние кои се осмелуваат да ја одвојат силата на Светиот Дух нека останат омразени. Еден Бог Отец, Господар на Стариот и Новиот Завет; има еден Господ Исус Христос, пророкуван од пророците во Стариот Завет и дојден во Новиот Завет; еден Свет Дух, кој преку пророците проповедаше за Христа, а по Христовото доаѓање слезе и Го покажа Христа. Затоа, никој да не го одделува Стариот завет од Новиот; Никој да не каже дека друг Дух е таму, а друг е овде, инаку ќе го навреди Самиот Свети Дух, удостоен со Отецот и Синот и сопримен за време на светото крштевање во Света Троица. Зашто Единородниот Син Божји јасно им зборуваше на апостолите: одете и научете ги сите јазици крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19). Нашата доверба е во Отецот и Синот и Светиот Дух. Ние не прогласуваме три бога. Напротив, заедно со Светиот Дух, преку еден Син, објавуваме еден Бог. Верата е неразделна, побожноста е неделива. Ние не воведуваме поделба во Света Троица, како што прават другите, не дозволуваме спојување. Но, ние побожно го познаваме единствениот Отец, Кој ни го испрати Синот за Спасител; му се предаваме на Единиот Син, Кој од Отецот вети дека ќе го испрати Утешителот; Го познаваме Светиот Дух, кој зборуваше во пророците и се спушти на апостолите во вид на огнени јазици на Педесетница овде во Ерусалим, во високата апостолска црква. Да се ​​обратиме кон божественото Писмо, да пиеме вода од нашите садови - светите отци и од нашите извори на изворот (Изр. 5, 16); со пиење на водите на животот (Јован 7:38), течејќи се во вечниот стомак (Јован 5:14); со тоа што Спасителот зборува за Дус, оние што веруваат во Него сакаат да Го примат (Јован 7:39). Зашто, погледнете што вели тој: верувајте во Мене, не само, туку како што вели Светото Писмо (што ве упатува на Стариот завет), од неговиот стомак ќе течат реки од живи води (Јован 7:38), а не сензуални реки што ја полнат само земјата, која произведува трње и дрвја, туку реки што ги просветлуваат душите. А на друго место вели: водата што ќе му ја дадам, ќе има во него извор од вода што ќе тече во вечниот стомак (Јован 4,14). Ова е нова вода, која живее и тече за достојните. И зошто духовната благодат ја нарече вода? Бидејќи сè е составено од вода; бидејќи водата има вегетативна и животворна моќ; затоа што дождовницата слегува од небото, затоа што, иако се спушта во една форма, произведува различни ефекти. Еден извор наводнува цела градина; ист дожд во целиот свет, но станува бел во лилјаните, црвено во розите, виолетови во темјанушки и зумбули, различен и разнобоен кај сите видови растенија. Еден е во датум, друг е во грозје, и сè - тој е во сè, додека тој е еден во себе, а друг со себе не. Дождот не се менува и не паѓа на овој или оној начин, но, применет во структурата на оние што го примаат, тој е корисен за секоја работа. Така, Светиот Дух, еден, единствен и неделив, ја дели благодатта со секого како што сака (1 Кор 12:11). И како што сувото дрво, кое прими вода во себе, раѓа пука, така и грешната душа, со покајание, која и е дадена од Светиот Дух, раѓа грозје на праведност. Единиот Дух, со Божја волја и во името на Христос, произведува многу добродетели. Еден го користи јазикот за да зборува мудрост, друг ја просветлува душата со пророштва, на друг му дава моќ да ги истера демоните, а на друг му дава дарот на толкување на божествените списи. Кај други ја зајакнува целомудрието, кај други се учи на милостина, кај други се учи на пост и напор, кај други се учи да се занемари телото, а кај други се подготвува за мачеништво, кај други произведува други работи, но Тој е рамнодушен во Себеси, како што е напишано: пројавувањето на Духот на секого му се дава за корист. На едниот му се дава зборот на мудроста преку Духот, на другиот зборот за разбирање, за истиот Дух, на друг вера, од истиот Дух: на другиот даровите на исцелување, за истиот Дух: на другиот делата на силите, на друг пророштвото, на друг духовното расудување, на другиот раѓањето на јазиците; сето тоа делува како еден ист Дух, делејќи ја моќта на секого како што сака (1 Кор 12:7-11). Сè е насочено од Него кон доброто и спасоносното. И, прво, Неговото доаѓање е нежно, чувството е миризливо, товарот е многу лесен. Неговото доаѓање е осветлено со зраци на светлина и знаење. Тој доаѓа со сочувство на искрен негувател, затоа што доаѓа да спаси, исцели, поучи, просветли, зацврсти, утеши, просветли умот, прво кај оној што Го примил, а потоа преку него и кај другите. И како човек кој претходно бил во темнина, а потоа наеднаш го видел сонцето, телесниот поглед му е просветлен, а она што не го видел, јасно го гледа; Така, душата на оној кој е достоен да го прими Светиот Дух се просветлува и го согледува она што не го знаел и што е повисоко од човекот. Неговото тело е на земјата, а неговата душа размислува за небото; како Исаија, тој го гледа Господа како седи на престол, висок и возвишен (Ис. 7:1); како Езекиел го гледа Јехова на херувимите (Езек. 10:1); како Даниел, тој гледа илјадници и десетици илјади (Дан 7:10). Малиот човек го гледа почетокот на светот, и крајот на светот, и целото продолжение на времето во средината, тој го препознава наследството на кралевите, кое не го проучувал, бидејќи вистинскиот просветител е со него. Едно лице е затворено во ѕидови, но неговата моќ на знаење се протега далеку и тој гледа што прават другите. Навистина скапоцен подарок е Светиот и Добриот Дух. Со право сме крстени во Отецот и Синот и Светиот Дух. Човекот, додека сè уште го носи своето тело, се бори со многу жестоки демони. И често тој демон, кој многумина не го задржуваат со железни врски, само тој го потчинува на власта со своите молитвени зборови, со силата на Светиот Дух што пребива во него. А едноставниот здив на тркалцето станува оган за невидливото. Тоа значи дека имаме од Бога голем Поддржувач и Покровител, голем Учител на Црквата, голем Посредник за нас. Нема да се плашиме ниту од демоните, ниту од ѓаволот. Бидејќи нашиот бранител е поголем од него, ние само ќе му ги отвориме вратите на овој бранител. Се шета барајќи ги достојните, бара некому да му подарува. Тој е наречен Утешител затоа што ја теши, охрабрува и помага нашата слабост. За што да се молиме, како што треба, не знаеме, но Самиот Дух се застапува за нас, очигледно пред Бога, со офкање што не може да се изговори (Рим. 8,26). Честопати некој е навреден, неправедно исмеан за Христа; тој се соочува со мачеништво; мачење, оган, меч, ѕверови, бездна се закануваат од секаде, но Светиот Дух го вдахнува велејќи: биди трпелив со Господа (Пс. 26, 14), тоа што ќе те снајде е неважно, но она што ти е дадено е големо; труди се кратко и ќе бидеш со ангелите засекогаш. Ние не сме достојни за страста на ова сегашно време за славата што сака да се појави во нас (Рим. 8:18). Духот му го прикажува на човекот небесното царство и исто така покажува рај на сладост (1. Мој. 2:15). А мачениците, иако нивните тела, по потреба, стојат пред судиите, но со силата на Духот тие веќе се во рајот и ги презираат видливите суровости. Ја видовте силата на Духот во целиот свет - не останувајте повеќе на земјата, туку вознесете се на она што е горе. Возете се на првото небо и погледнете таму во толку безброј безброј ангели. И ако е можно, подигнете ги мислите повисоко. Погледнете ги архангелите, погледнете ги духовите, погледнете ги силите, погледнете ги кнежевствата, погледнете ги силите, погледнете ги престолите, погледнете ги владенијата. Почетокот е водачот што им е даден од Бога, Учител и Осветител на сите нив - Утешителот. Меѓу луѓето, Илија, Елисеј и Исаија имаат потреба од Него. Меѓу ангелите, и Михаил и Гаврил имаат потреба од Него. Ништо создадено не е еднакво на Него. Сите генерации на ангели, сите нивни војски, земени заедно, не можат да се споредат со Светиот Дух. Добрата моќ на Утешителот го засенува сето ова. Ангелите се праќаат да служат, а Духот ги испитува длабочините Божји, како што вели апостолот: Зашто Духот испитува сè, дури и длабочините Божји. Која е пораката од човекот кој е во човекот, дури и духот на човекот кој живее во него? На ист начин, никој не ја знае Божјата порака, освен Божјиот Дух (1. Кор. 2:10, 11). Тој проповедал за Христа во пророците; Тој дејствувал во апостолите; Тој ги запечатува душите во крштевањето до ден-денес. И Отецот му дава на Синот, а Синот му дава на Светиот Дух. Не сум јас кој го кажува ова, туку Самиот Господ вели: сè ми е предадено од Мојот Татко (Матеј 11:27). А за Светиот Дух вели: кога ќе дојде, Духот на вистината итн., ќе Ме прослави, зашто ќе го прими од Мојот и ќе ви каже (Јован 16:13, 14). Отецот дава сè преку Синот и Светиот Дух. Не други дарови на Отецот, туку други на Синот, а други на Светиот Дух. Зашто има едно спасение, една сила, една вера. Еден е Бог Отецот, еден Господ, Неговиот единороден Син, еден Светиот Дух, Утешителот. И тоа ни е доволно да го знаеме; не биди љубопитен за природата или ипостасот. Да беше напишано, ќе речевме; а за што не е напишано, не се осмелуваме да зборуваме. За нашето спасение доволно е да знаеме дека има Отец и Син и Свети Дух. б) Свети Григориј Богослов од 41 збор - на Света Педесетница Да зборувам за делата на Духот, нека ми дојде Духот, и нека го даде зборот онолку колку што јас сакам, а ако не во иста мера, тогаш пропорционално на времето - ќе дојде без сомнение суверено, а не ропски, и не чекајќи заповеди, како што мислат некои. Зашто Тој дише каде сака, на кого, кога и колку сака. Духот нè инспирира да размислуваме и зборуваме на овој начин. Оној што го сведува Светиот Дух на ранг на суштества, тој е прекорувач, зол слуга и најлош од злото. Зашто е вообичаено злите робови да ја отфрлаат власта, да се бунтуваат против доминацијата и слободно да прават робови како себе. Кој Го препознава како Бог е божествен и светол во умот. Светиот Дух секогаш бил, е и ќе биде; Тој не започнал и нема да престане да постои, туку секогаш е рангиран и броен со Отецот и Синот. Зашто беше непристојно или Отецот да биде без Синот или Синот да биде без Духот; Би било крајно неславно Божественото, како резултат на промена во Неговиот совет, да дојде до полнотата на совршенството. Така, Духот секогаш прифаќал, не прифаќал; прави, не се прави; пополнување, не пополнување; осветува, не се осветува; води кон обожение, а не води кон обожение. Тој е секогаш еден и ист за Себе и за Оние со кои е посветен; невидлив, не подложен на времето, незадржлив, непроменлив, нема квалитет, нема квантитет, нема форма, нематеријално, самодвижено, постојано движено, слободно, автократско, семоќно (иако, како и сè што му припаѓа на Духот, се издигнува до првата Вина); Тој е животен и животворен; Тој е светлина и Дарител на светлината; Тој е првобитната добрина и изворот на добрината; Тој е правиот и суверен Дух (Пс. 51:12,14), Господ (2. Кор. 3:17), испраќач (Дела 13:4), раздвојувач (Дела 13:2), градител на храм за Себе (Кол. 2:22), учител (Јован: 12:11), разделни дарови, Дух на син (Рим. 8:15), вистина (Јован 14:17), мудрост, разум, знаење, побожност, совет, сила, страв, според оние што се пребројуваат (Ис. 11:3.4). Преку Него се познава Отецот и се прославува Синот (Јован 16:11), а само преку Него знаеме едно дело, служба и обожавање, една сила, едно совршенство и осветување. Но, зошто да се прошири? Сè што има Отецот му припаѓа на Синот, освен неродството; сè што има Синот му припаѓа на Духот, освен раѓањето. А нероденоста и раѓањето не разликуваат суштини според мене, туку се разликуваат по една иста суштина. Светиот Дух дејствувал, пред сè, во ангелските и небесните сили - во оние кои се први во Бога и околу Бога; зашто нивното совршенство и просветлување, и нерешливост или неподвижност кон злото, потекнувале од никој друг туку од Светиот Дух, тогаш, Тој дејствувал во отците и пророците, од кои некои го виделе или го познавале Бога во слики, додека други однапред ја знаеле иднината, бидејќи Духот го втиснал тоа во нивните умови, и тие виделе што требало да биде пред нив како силата на Духот; после тоа, Тој дејствуваше во Христовите ученици (нема да кажам - во Христа, во Кого остана не како активен, туку како придружник со еднаква чест), и во нив трипати, според нивната прифатливост, и во три различни времиња - пред прославувањето на Христос со страст, по прославувањето со воскресение и по вознесувањето на небото, или по воскресението. 3:21), или како друго би требало да се нарече; - ова го покажува првото чистење од болести и духови, кое се изврши, се разбира, не без Дух, исто така по завршувањето на економијата, здивот Христов, кој, очигледно, беше Божествена инспирација и, конечно, сегашната поделба на огнените јазици, која ја славиме. Но, првото не беше јасно, второто е поочигледно, а сегашноста е посовршена, бидејќи веќе не е дејство, како порано, туку е суштински присутно, и, како што би рекол друг, Духот коегзистира и соживува. Зашто, како што Синот телесно разговараше со нас, така стана и Духот да се појави во телесен облик; и кога Христос се вознесе во Својата слава, тогаш требаше да слезе кај нас, требаше да дојде, бидејќи Тој не е противник на Бога. Зашто таквите изреки покажуваат едногласност повеќе отколку поделба на природата. в) Свети Василиј Велики од книгата „За Светиот Дух“ до Амфилохиј, епископ Иконски. Кој, откако го слушнал името на Духот, не се надоврзува на душата и не се насладува со размислување за Вишата природа? Зашто Тој се нарекува Дух Божји (Матеј 3:16) и Дух на вистината, кој произлегува од Отецот (Јован 15:26), правилен Дух, Суверен Дух (Пс 51:12, 14). Светиот Дух е Неговото главно и вистинско име. И тоа, пред сè друго, е име на нешто бестелесно, чисто нематеријално и некомплицирано. Затоа, Господ во разговор со својата жена, која мислела дека на одредено место треба да се поклонува Бог, учејќи ја дека бестелесното е бесконечно, вели: Духот е Бог (Јован 4, 24). Затоа, слушајќи го зборот Дух, невозможно е да се замисли во мислата природа која е ограничена, или подложна на промени и изменување, или генерално слична на создавањето, но, посегнувајќи со мислите кон Вишиот, неопходно е да се замисли интелигентна суштина, бесконечна по моќ, неограничена по големина, неизмерна со текот на времето или вековите, неисцрпни што ги има во сè. Сè што има потреба од осветување е свртено кон Светиот Дух; Сè што живее доблесно го посакува Него, како да е наводнувано и потпомогнато од Неговата вдахновение да го постигне својот сопствен и природен крај. Тој ги усовршува другите, но Самиот нема потреба од ништо. Тој живее без обновување на силата, но е Дарител на животот; Тој не расте преку додавање, туку одеднаш е комплетен, воспоставен во Себе и сеприсутен. Тој е почеток на осветувањето, умствената светлина, која секоја разумна моќ, во потрагата по вистината ја обезбедува со некакви докази. Тој е недостапен по природа и податлив по добрина; иако Он исполнува сè со Својата сила, тоа сепак им се соопштува само на достојните, и не е прифатено од нив во иста мера, туку го дели дејството според мерката на верата. Тој е едноставен по суштина, разновиден по сила, присутен во секого и секаде насекаде. Тој, кога се дели, не страда, а кога тие се причестуваат со Него, тој не престанува да биде целосно, како сончевиот сјај, оној што ужива во пријатноста на која, како да се каже, сам ужива, додека тој сјај ги осветлува земјата и морето и се раствора со воздухот. Исто така, Духот престојува во секој од оние што Го примаат, како својствен само во Него, и доволно ја излева целосната благодат во која уживаат оние што земаат, според нивната сопствена прифатливост, а не според она што е можно за Духот. Асимилацијата на Духот со душата не е локално зближување (бидејќи може ли телесно да се пристапи кон бестелесното), туку отстранување на страстите кои влегле во душата како резултат на нејзината приврзаност кон телото и ја отуѓиле од нејзината сродност со Бога. Затоа, кој се исчистил од срамот што го создал во себе преку гревот, се вратил на природната убавина и преку очистувањето, како да се каже, го вратил древниот изглед на царскиот лик, тој сам може да му пристапи на Утешителот. А Он, како сонцето со кое се сретнува чистото око, во Себе ќе ви ја покаже сликата на Невидливото. И во блажената контемплација на сликата ќе ја видите неописливата убавина на Прототипот. Преку Духот - воздигнување на срцата, водство на слабите, усовршување на успешните. Духот, кој свети исчистен од секаква нечистотија, ги прави духовни преку комуникацијата со Себе. И како што светкавите и проѕирни тела, кога врз нив ќе падне зрак светлина, тие самите стануваат светли и исфрлаат нов зрак, така и духовните души, осветлени од Духот, самите стануваат духовни и ја излеваат благодатта врз другите. Оттука - предзнаење на иднината, разбирање на светите тајни, разбирање на невидливото, делење на даровите, небесно престојувалиште, лице в лице со ангелите, бескрајна радост, престој во Бога, станување како Бог и - крајната граница на посакуваното - обожение. Тоа се (ако е доволно да понудиме малку од многуте) нашите поими за Светиот Дух, кои од самите зборови на Духот сме научиле да ги формулираме самите за Неговата големина, достоинство и дела. 10. Раѓањето на Синот Божји и поворката на Светиот Дух се неразбирливи а) Свети Атанасиј Александриски од писмото „За дефинициите на Никејскиот собор“ Бог создава, а луѓето се вели дека создаваат; Бог е Тој, а за луѓето се вели дека тие имаат постоење и го имаат, откако го примиле од Бога. Но, дали Бог создава како луѓето? Или постоењето му припаѓа на Бога исто како и на човекот? Нека не се случи ова! Различно ги прифаќаме овие изреки за Бога и различно ги разбираме за луѓето. Бог создава, нарекувајќи ги нештата што не се“ (Рим. 4:17), и немајќи потреба од ништо за тоа; и луѓето ја обработуваат готовата супстанција, откако претходно барале и примиле знаење за да ја завршат работата од Бога, кој создал сè со Својата Реч. во сè со Неговата добрина и сила, а исто така и надвор од сè по Неговата природа, затоа, како што луѓето не создаваат на ист начин како што создава Бог, и луѓето не постојат на ист начин како што постои Бог: така и човечкото раѓање се одвива поинаку, а Синот се раѓа поинаку од Отецот. Човечките креации се, како да се каже, делови од оние што раѓаат, бидејќи самата природа на телата не е нешто едноставно, туку течно и составено од делови; Кога луѓето раѓаат, тие излеваат од себе, а во нив се влева и она што се внесува со храна; поради оваа причина, луѓето на крајот стануваат татковци на многу деца. И Бог не е поделен на делови; Тој е неделив и нестраствен Татко на Синот. Во етеричното нема одлив; Нема течење во Него, како што се случува со луѓето; но, бидејќи е едноставен по природа, Тој е Татко на еден и единствен Син. Затоа, Синот е самороден и еден во пазувите на Отецот (Јован 1:18). А дека само Он е од Отецот, тоа го покажува Отецот, велејќи: Ова е Мојот возљубен Син, во Кого Јас сум задоволен (Матеј 3:17). Тој е Словото на Отецот, во Кого може да се замисли нестрасноста и неделивоста на Отецот; затоа што не само Божјото, туку и човечкото слово не се раѓа болно и не преку делење на делови. Затоа Тој седи од десната страна на Отецот, како Словото; зашто таму каде што е Отецот, таму е и Неговото Слово: и ние сме судени од Него како созданија. Тој е преподобен затоа што е Син на преподобниот Отец; и ние Му се поклонуваме, признавајќи Го како Господ и Бог, затоа што сме созданија и едно со Него. Раѓањето на Синот ги надминува и ги надминува човечките идеи во следново: ние со време стануваме татковци на нашите деца; бидејќи тие самите, немајќи претходно постоење, потоа настанаа, но Бог, Кој секогаш постои, секогаш е Татко на Синот. И во човечкото раѓање ја потврдува сличноста на оние што раѓаат и оние што се раѓаат; но бидејќи никој не Го познава Синот освен Таткото, ниту некој Го познава Отецот освен Синот, и ако Синот го открие (Матеј 11,27); тогаш светите, на кои Синот им го откри тоа, ни соопштија одреден лик, позајмен од видливото, велејќи: Кој е сјајот на славата и ликот на Неговата ипостас (Евр. 1, 3), а исто така: зашто кај Тебе е изворот на животот, во Твојата светлина ќе видиме светлина (Пс. 35,10). А зборот што го прекорува Израел вели: Ти го остави изворот на мудроста (Вар.3:12); а Самиот Извор вели: Ме остави, изворот на живите води (Ерем. 2:13). Иако сличноста е мала и крајно слаба во прикажувањето на посакуваното, сепак, од неа може да се разбере предноста над човековата природа и повеќе да не се смета нашето раѓање и раѓањето на Синот еднакви. Зашто, кој може да замисли дека сјајот никогаш не постоел, па да се осмели да ви каже дека Синот не е од вечноста или дека Синот не постоел додека не се родил? Или кој е способен да го одвои сјајот од сонцето или да го замисли изворот некогаш лишен од живот, за да може во твоето лудило да ти каже: од непостоење доаѓа Синот, Кој вели: Јас сум живот (Јован 14:6), или туѓ на суштината на Отецот - Оној Кој вели: Кој ме видел, го видел Отецот (Јован:9)1? Светците, сакајќи да разбереме на овој начин, соопштувале и сличности. И кога имаме такви слики во Светото Писмо, ќе биде апсурдно и крајно злобно да го формулираме нашиот концепт за Господ според други слики кои не се во Светото писмо и кои немаат никакво побожно значење сами по себе. б) Свети Кирил Ерусалимски од 11-ти катихумен Оној што е роден од Отецот е Божји Син по природа, а не по присвојување. А кој го љуби родениот, го сака и родениот од Него (1. Јованово 5,1); а кој го понижува Родениот, го навредува Родениот. Кога ќе слушнете дека Бог раѓа, не спуштајте се на телесните поими и не замислувајте расипливо раѓање, за да не паднете во зло. Бог е Дух, а раѓањето е духовно. Од телата се раѓаат тела, а на телата што раѓаат им е потребно време; во раѓањето на Синот од Отецот времето не посредува. Овде, она што се раѓа се раѓа несовршено; и Синот Божји се роди совршен. Она што е сега е исто на почетокот, роден без почеток. Откако се родивме, преминуваме од инфантилно незнаење во состојба на интелигенција. Твоето раѓање, човеку, е несовршено; Како што доаѓа просперитетот, има и стекнување. Не го замислувајте вака раѓањето на Синот Божји и не го обвинувајте Оној кој родил слабост. Зашто, ако си родила несовршена личност, а Синот со текот на времето стекнал совршенство, тогаш го обвинуваш Родениот за слабост. Како што времето даде нешто подоцна, така, според твоите зборови, Родителот не го даде на почетокот. Затоа, не верувајте дека раѓањето на Синот Божји е човечко и дека Отецот го родил, како Авраам Исак. Зашто Авраам го роди Исак, но не го роди како што сакаше тој, туку како што го даде друг. Кога Бог Отецот раѓа, нема простор ниту за незнаење, ниту за расудување. Да се ​​каже дека Тој не го познавал Оној што треба да се роди е најголема безбожност; и да се каже дека Тој долго размислувал и потоа станал Татко е исто толку безбожност. Бог претходно не бил без деца, но секогаш има Син, кој го родил, не како што човекот раѓа човек, туку како што знае само Тој, родил вистински Бог пред сите векови. Зашто Отецот, како вистински Бог, роди Син како Него, вистинскиот Бог, не како што учителите раѓаат ученици, не како што Павле им вели на некои: зашто во Христа Исуса го родив Евангелието (1. Кор. 4:5). Овде, кој не е син по природа, станал син од обука; и тука е природниот Син, вистинскиот Син, а не како вие кои сте просветлени, кои сега станувате синови Божји. Зашто и вие сте направени деца, но соодветно по благодат, како што е напишано: И малите Го примија и им дадоа право да станат деца Божји, кои веруваат во Неговото име, кои не се родени од крв, ниту од телесните желби, ниту од човечката страст, туку од Бога (Јован 1:12, 13). И ние сме родени од вода и Дух, но вака не се роди Христос од Отецот. А Таткото, за време на крштевањето, објавувајќи и велејќи: Ова е Мојот Син (Матеј 3:17), сега не рече: Тој стана Мој, туку рече: Ова е Мојот Син, давајќи им до знаење дека Тој е Син уште пред да биде ефективно крштевањето. Отецот го роди Синот, а не како кај луѓето умот раѓа збор, зашто кај нас зборот, изговорен и распространет во воздухот, исчезнува. Знаеме дека родениот Христос не е изговорен збор, туку ипостасно и живо Слово, не изговорено преку уста и расфрлано, туку вечно, неискажливо и родено во Ипостас. Зашто во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото (Јован 1:1), седејќи оддесно, Словото, разбирајќи ја волјата на Отецот и по Негова заповед создавајќи сè, Словото слегува и се воздигнува (и зборот што се зборува и се изговара не излегува и не се воздигнува), - Словото зборува и кажува со Мојот Ф, 8. Зборот е моќен и владее над сè; затоа што Отецот му дал сè на Синот (Матеј 11:17). Затоа Отецот Го роди, не како што некој можеше да замисли, туку како што само Тој знае. И ние не ветуваме дека ќе кажеме како родил, туку само потврдуваме дека Тој родил на погрешен начин. И не само што не го знаеме раѓањето на Синот од Отецот, ниту секоја создадена природа знае. Заповедајте ѝ на земјата, што и да каже (Јов 12:8). Ако испрашувате сè што постои на земјата, тоа нема да може да ви каже, бидејќи земјата не може да каже за битието на својот Скулптор и Скулптор. И не само земјата не може, туку и сонцето; бидејќи сонцето е создадено на четвртиот ден и не знаело што се случило три дена пред него, а без да се знае што се случило во овие три дена пред него, нема да може да се каже за Самиот Создател. Дури ни небесата не го знаат тоа, дури и небесата, по наредба на Отецот, со силата Христова, се воспоставени како чад (Ис. 51,6). Ниту небесата ги познаваат небесата, ниту водите, што се над небесата (Пс. 149:4) го знаат тоа. Зошто си депресивен, човеку, ако не знаеш што не го знае рајот? И не само што небото не го знае ова раѓање, туку и целата ангелска природа не знае. Зашто, кога би можело некој да се искачи на првото небо и откако ќе се запознае со состојбата на ангелите таму, да се приближи и да праша: „како Бог го роди својот Син“? тогаш подеднакво ќе речат: „Има поголеми, повисоки над нас“, прашајте ги. Вознесете се на второто и третото небо, постигнете, ако можете, до тронови, до доминации, до принципи, до моќи“. Но, ако некој допре до нив, што е невозможно, тие би одбиле да кажат затоа што не знаат. И отсекогаш се чудев на љубопитноста на смелите, кои од имагинарна почит паѓаат во зло. Зашто, не знаејќи ги престолите, владенијата, принципите и властите, овие Христови созданија, тие се обврзуваат испитувачки да дознаат за Самиот Творец. Кажи ми најпрво, најхрабро, како престолите се разликуваат од владеењето, а потоа испитувачки распрашувај се за Христос. Кажи ми што е почеток, што е моќ, што е моќ, што е ангел? И потоа испитувачки распрашувај се за Создателот. За сето тоа беше (Јован 1:3). Но, вие не сакате или не можете да барате престоли и доминација? Кој друг ги знае Божјите длабочини (1. Кор. 11:10), освен единствениот Свети Дух, кој го зборувал божественото писмо? Но, Самиот Свети Дух не зборувал во Светото писмо за раѓањето на Синот од Отецот. Зошто дознавате за работи кои Светиот Дух не ги запишал во Светото писмо? Без да знаеш што е напишано, испитувачки дознаваш за непишаното. Во божественото Писмо има многу прашања, но ние не ни разбираме што е напишано; Зошто да се мачиш да прашаш за нешто што не е напишано? Доволно ни е да знаеме дека Бог роди еден Син. Не се срами да признаеш незнаење, затоа што не знаеш заедно со ангелите. Оној што е роден го познава родениот, а кој е роден од него го познава родениот. Родениот знае Кого го родил, а Светиот Дух Божји сведочи во Светото писмо дека Родениот е Бог без почеток. Која е пораката од човекот, дури и во човекот, токму духот на човекот кој живее во него. На ист начин, никој не ја знае Божјата порака, освен Божјиот Дух (1. Кор. 2:11). Како што Таткото имаше живот во Себе, така и Синот имаше живот во Себе (Јован 5:26). И сите нека го почитуваат Синот како што го почитуваат Отецот (Јован 5:23). И како што Таткото сака и живее за нив, така и Синот сака и живее за нив (Јован 5:21). А Родениот не трпи загуба, а на Родениот ништо не му недостига. Знам дека ви го кажав ова повеќе од еднаш, но често зборував за тоа за ваше одобрување. И Родениот нема татко, а Родениот нема брат. И Оној што се роди не беше сменет во Син, и Оној што беше роден не стана Татко. Од еден Едино Отец има еден Единороден Син. Нема двајца неродени, ниту двајца Единородени, туку еден Отец е нероден. Зашто, кој нема Татко, не се раѓа. И еден Син беше вечно роден од Отецот - не се роди во времето, туку се роди пред вековите, не растејќи, но се роди таков, како што е сега. Затоа веруваме во Единородниот Син Божји, роден од Отецот, вистинскиот Бог. Зашто вистинскиот Бог, како што се вели, не раѓа лажен. Без да се суди на почетокот, тој подоцна се породи, но се породи вечно, се породи многу порано отколку што доаѓа нашиот збор или нашата мисла. Зашто, кога го изговараме зборот навреме, трошиме време на него, но за Божествената сила раѓањето е безвременско. И, како што е многупати кажано, не го создал од непостоење и не го посвоил за син оној кој претходно не бил син, туку, како вечен Отец, вечно и неискажливо го родил единствениот Син, Кој нема брат. Не два почетоци, туку главата на Синот, Отецот, е еден почеток. Зашто Отецот го роди Синот, вистинскиот Бог, кој се вика Емануел. А Емануел се толкува: Бог е со нас (Матеј 1:23). в) Свети Григориј Богослов од зборовите „За поставувањето епископи и догмата на Света Троица“ Ние ги обожаваме Отецот и Синот и Светиот Дух, одвојувајќи ги личните својства и обединувајќи го Божеството. Не мешаме три (Хипостази) во едно, за да не паднеме во болеста на Сабелјаните, а едната не ја делиме на три (ентитети), хетерогени и туѓи еден на друг, за да не дојдеме до ариевско лудило. Зашто, зошто, како растение кое е криво од едната страна, со сета сила се наведнуваш во спротивна насока, поправајќи ја кривината со кривината, а да не се задоволиш со исправање само до средината и застанување во границите на побожноста? Кога зборувам за средината, мислам на вистината, која сама треба да се има на ум, отфрлајќи ја и несоодветната конфузија и уште поапсурдната поделба. Зашто, во еден случај, од страв од многубоштвото, откако го редуциравме концептот за Бог во една ипостас, ќе се оставиме само со голи имиња, признавајќи дека Отецот, Синот и Светиот Дух се едно и исто, и потврдувајќи не толку дека сите се едно, туку дека секој од нив е ништо; затоа што, преминувајќи и менувајќи се едни во други, тие престануваат да бидат тоа што се сами по себе. А во друг случај, делејќи го Божеството на три суштини, или (според Ариев, убаво т.н. лудило), едното туѓо на другото, нееднакво и одвоено, или без почеток, не подредено и, така да се каже, анти-Бог, тогаш ќе се препуштиме на еврејската сиромаштија, ограничувајќи го спротивното на божественоста на првата или еднаквата ќе паднеме. претпоставувајќи три принципи и три богови, што е уште поапсурдно од претходното. Човек не треба да биде таков љубител на Отецот за да Му го одземе имотот да се биде Отец. Зашто чиј Отец ќе биде тој кога ќе ја отстраниме и отуѓиме од Него, заедно со создавањето, природата на Синот? Човек не треба да биде таков љубител на Христос што дури и да не ја задржи Неговата сопственост да биде Син. За чиј Син ќе биде тој ако не се однесува на Отецот како автор? Не треба да се намалува достоинството на Отецот - да биде почеток што Му припаѓа Нему како Татко и Родител. Зашто, тоа ќе биде почеток на нешто ниско и недостојно, ако тој не е автор на Божеството созерцано во Синот и Духот. – Сето тоа не е потребно кога е потребно да се одржи вера во еден Бог, и да се исповедаат три Ипостаси, или три Личности, згора на тоа, секоја со Својот личен имот. Според мене, верата во еден Бог се забележува кога на единствениот Автор ќе му ги припишеме и Синот и Духот (но не ги собираме или мешаме со Него) - и според истото (јас така ќе го наречам) движење и волја на Божественото, и според идентитетот на суштината. Ние, исто така, ја одржуваме вербата во трите Ипостаси, кога нема да замислиме никаква конфузија или спојување, како резултат на што, за оние кои почитуваат една повеќе отколку што треба, сè може да биде уништено. Ќе се набљудуваат и личните својства кога ќе го замислиме и ќе го наречеме Отецот беспочетен и почеток (почеток, како Виновник, како извор, како секогаш присутна Светлина), а Синот – нималку беспочетен, туку и почеток на сè. Кога велам „почеток“, не воведувај време, не ставај ништо помеѓу Оној што родил и роден, не ја дели природата ставајќи нешто лошо меѓу вечното и коегзистирачкото. Зашто, ако времето е постаро од Синот, тогаш, без сомнение, Таткото стана автор на времето пред Синот. И како би бил Творецот на времето Оној Кој е Самиот под времето? Како би можел да биде Господар на сите, ако времето го предвидува и го поседува? Значи, Отецот е без почеток, бидејќи не го позајмил постоењето од никој друг, ниту од Себе. А Синот, ако го замислиш Отецот како виновник, не е без почеток (бидејќи почетокот на Синот е Отецот, како виновник); ако го замислиш почетокот во однос на времето, тој е без почеток (бидејќи Господарот на времињата нема почеток во времето). А ако од тоа што телата постојат во времето заклучуваш дека и Синот мора да биде подложен на времето, тогаш телото ќе му го припишеш на бестелесното. И ако, врз основа на тоа што она што се раѓа меѓу нас, не постоело порано, а потоа доаѓа во битие, почнете да тврдите дека и Синот морал да дојде од непостоење во битие, тогаш ќе го поистоветувате неспоредливото едно со друго - Бог и човекот, телото и бестелесното. Во овој случај, Синот мора и да страда и да биде уништен, како и нашите тела. Вие заклучувате од раѓањето на телата во времето дека Бог се раѓа на овој начин; и заклучувам дека Тој не е роден вака, од самиот факт што телата се раѓаат вака. Зашто она што не е слично во битието, не е слично по раѓањето; Дали навистина можеш да признаеш дека Бог е подложен на законите на материјата и во други аспекти, на пример, тој страда и тагува, жед и гладува, и поднесува се што е карактеристично и за телото и за телото и за бестелесното. Но, твојот ум не го дозволува тоа, бидејќи ние имаме збор за Бога. Затоа, не дозволувајте друго раѓање освен Божествено. Но, вие прашувате: ако се родил Синот, како се родил? - Одговори ми прво, упорен прашалник: ако е создаден, тогаш како е создаден? А потоа прашај ме: како се роди? Но вие велите дека се е составено со збор и волја. Тој говор, и тоа беше тоа. Тој му заповеда и се создаде (Пс. 32:9). Кога тврдите дека сè е создадено со Божјата реч, тогаш воведувате нечовечко создание. Зашто никој од нас не го прави тоа што го прави со зборови. Во спротивно, немаше да ни биде ништо возвишено и тешко, ако требаше само да го кажеме, а зборот беше проследен со извршување на делото. Според тоа, ако Бог го создава она што го создава со зборот, тогаш Тој нема човечка слика за создавање. А ти, или покажи ми личност што би направила нешто со збор, или согласи се дека Господ не создава како човек. И ако Бог не создава на човечки начин, тогаш како можеш да бараш да се породи на човечки начин? Ти никогаш не си постоел, тогаш почнал да бидеш, а потоа самиот раѓаш и со тоа го создаваш она што не постоело, или (ќе кажам нешто подлабоко) можеби ти самиот не го произведуваш она што не постоело. Зашто Леви, како што вели Светото Писмо, сè уште бил во половината на својот татко (Евр. 7:10) пред да се роди. И никој да не ме фати на овој збор; Не велам дека Синот дошол од Отецот на ист начин како што претходно постоел во Отецот и потоа настанал; Не велам дека Тој на почетокот бил несовршен, а потоа станал совршен, што е законот на нашето раѓање. Создавањето такви врски е типично за непријателските луѓе кои се подготвени да го нападнат секој изговорен збор. Ние не размислуваме така; Напротив, исповедајќи дека Отецот има неродено постоење (и Тој секогаш постоел, а умот не може да замисли дека никогаш немало Татко), ние заедно признаваме дека Синот е роден, така што постоењето на Отецот и раѓањето на Единородниот се совпаѓаат едно со друго, од Отецот кој постои, а не по Отецот, само ако не дозволиме идејата на доследноста на почетокот и само на авторот. Но, ако го прифаќате раѓањето на Синот, или Неговата независност, без љубопитност, тогаш немојте да бидете испитувачки за поворката на Духот. Доволно ми е да слушнам дека постои Син, дека е од Отецот, дека едно е Отецот, друго е Синот; Немојте повеќе да бидете љубопитни за ова, за да не паднете во истата ситуација што се случува со глас што е прекинат од прекумерен стрес или со вид што фаќа зрак сончева светлина. Колку повеќе и подетално некој сака да види, толку повеќе се оштетува сетилото и до степен до кој предметот што се испитува го надминува обемот на видот, таквиот човек ја губи самата способност за вид ако сака да го види целиот предмет, а не таков дел од него како што можел да го види без штета. Слушате за раѓање: не обидувајте се да знаете каков е начинот на раѓање. Слушате дека Духот доаѓа од Отецот: не бидете љубопитни да знаете како доаѓа. 11. Еднаквост на лицата на Света Троица а) Свети Григориј Богослов од 40. збор - за светото крштение Најпрво, чувај го добриот залог за кој живеам и ја носам мојата титула, која би сакала да ја имам за придружник при заминувањето од светот, со која ги поднесувам сите таги и ги презирам сите задоволства на животот; чувај ја својата исповед на верата во Отецот и Синот и Светиот Дух. Сега ти ја доверувам оваа исповед, со неа ќе те потонам во фонтот, а со неа ќе те изведам надвор. Ти го давам до крајот на животот како другар и заштитник - едно Божество и една Сила, која се наоѓа во Тројцата поединечно и ги опфаќа Тројцата одделно, без разлика во суштините или природите, не се зголемува или намалува, преку дополнувања и намалувања, секаде е еднаква, секаде иста, како едната убавина и едната големина на небото. Тоа е Три Бесконечни, бесконечна соприродност, каде што Секој, разбирлив во Себе, е Бог, како што Отецот и Синот, Синот и Светиот Дух, со зачувување на личните својства во Секој, а тројцата, разбирливи заедно, се исто така Бог; првите поради еднозначноста, вторите поради единството на командата. Пред да имам време да размислувам за една работа, ме осветлуваат три. Немам време да ги разделам трите пред да се искачам на едното. Кога ќе ми се појави едно од трите, јас го сметам за целина. Тоа ми го исполнува видот, а повеќе ми бега од очите. Не можам да ја разберам Неговата големина за да додадам повеќе на она што преостанува. Кога ги обединувам трите во контемплација, гледам една светилка, без да можам да ја поделам или измерам комбинираната светлина. Се плашиш од раѓање, да не претрпи нешто неуморниот Бог; но јас се плашам од созданието, да не го изгубам Бога со навреда и неправедно сечење, отсекувајќи го или Синот од Отецот, или суштината на Духот од Синот. Зашто чудното е тоа што меѓу оние кои слабо ја мерат Божеството, не само што создавањето се внесува во Божеството, туку и самото создание повторно се сече во себе. Со овие ниски и никулци, како што Синот се понижува пред Отецот, така повторно се понижува достоинството на Духот и пред Синот; така што и Бог и созданието се исмеваат со оваа нова теологија. Во Троица, преподобни, нема ништо ропско, ништо создадено, ништо необично, како што слушнав од еден од мудрите 36 . Дури и да му беше угоден на човекот, тој никогаш не би бил Христов слуга (Гал. 1:10). Ако сè уште го обожавав суштеството или бев крстен во суштеството, тогаш немаше да бидам обожена и немаше да се сменам при првото раѓање. Јас би бил подготвен да го наречам Отецот поголем, од Кого и еднаквоста и битието имаат еднакви (за што сите ќе се согласат), но се плашам да не го направам Почетокот почеток на помалото и да не навредам од предност. Зашто нема слава на Почетокот во понижувањето на Оние кои се од Него. Згора на тоа, се сомневам дека, поради вашата неумереност, прифаќајќи го зборот поголемо, ќе ја бифурцирате природата, придавајќи го концептот на поголемо на сè. Таткото веќе не е по природа, туку по вина; бидејќи меѓу оние кои се еквивалентни во однос на суштината нема ниту поголем ниту помал. Би бил подготвен да го претпочитам Синот пред Духот како Синот, но крштевањето што ме комплетира со Духот не го дозволува тоа. б) Свети Василиј Велики од разговорот „За верата“ Отецот е почеток на сè, причина за постоењето на суштествата, коренот на живите суштества. Оттука произлезе изворот на животот, мудроста, моќта, неразличниот лик на невидливиот Бог, Синот роден од Отецот, живото Слово, кое е Бог и кое е со Бога, кое постои и не се вознесе, кое постои пред вековите и не се стекнува последователно; Син, а не стекнување; Продуцентот, а не работата; Создател, а не суштество; се што е Отецот. Сине, реков, и Татко. Обрнете внимание на овие лични карактеристики. Со оглед на тоа што Тој е Син, Тој е сè што е Отецот, според изреката на Самиот Господ, Кој вели: Сè што има Отецот е Мое (Јован 16:15). Зашто навистина сè што е во Прото-сликата припаѓа на Сликата. Ја гледаме, вели евангелистот, Неговата слава, славата како Единороден од Отецот (Јован 1:14). Односно, не по дар и благодат Му беа дадени Неговите чудесни својства, туку со природна заедница, Синот го има достоинството на Божеството на Отецот. Зашто примањето е заедничка сопственост на суштеството; но да се има по природа е карактеристично за Родените. Затоа, како Син, Тој природно го поседува она што му припаѓа на Отецот; како Единороден, Тој има сè во Себе колективно, не споделувајќи ништо со другите. Затоа, од самото име Син дознаваме дека Тој има заедничка природа со Отецот; Тој не е создаден по заповед, туку од Својата суштина блескаше неразделно, не во време соединет со Отецот, еднаков со Него по добрина, еднаков по сила, споделувајќи слава со Него. Зашто што друго е Тој освен печатот и сликата што го прикажуваат во Него целиот Отец? А што после ова, организирајќи го спасението на луѓето, што го покажа со тоа што ни се јави во тело, ви кажува во врска со телесното доделување, нарекувајќи се себеси испратен (Јован 5:36), неспособен да стори ништо за Себе (Јован 5:30), откако ја примил заповедта (Јован 10:18; и сл.) тогаш ова нека не ви даде причина да го понижувате Единороденото Божество, бидејќи понижувањето кон вашата слабост не треба да биде омаловажување на достоинството на Силниот. Напротив, сметајте ја природата за побожна и прифатете погрдни зборови во однос на економијата. Мислата, кога ќе може да се исчисти од материјалните страсти, да го остави зад себе секое разбирливо суштество под себе и, како некои риби, да излезе од длабочините до самата површина, станувајќи во чистотата на создавањето, таму ќе го види Светиот Дух, каде е Синот и каде е Отецот, ќе види дека Духот, сосуштински, има сè – светост, доброст, по природа. Зашто е речено: Добар е твојот Дух (Пс. 143:10), а исто така: Духот е праведен (Пс. 50:12), а исто така: Светиот Дух (Пс. 50:13). А апостолот вели: законот на Духот на животот (Рим. 8, 2). Сето ова не беше стекнато од Него и не се појави потоа; но како што е неразделно од огнот што го загрева, и од светлината што свети; толку неразделно од Духот што Он го осветува, дава живот, што Тој е добрина, праведност. Затоа, Духот се состои таму, таму, во блажената природа; Не е вброено меѓу мноштвото, туку се размислува во Троица, се објавува поединечно и не е вклучено во комбинации на многу. Зашто како што Отецот е еден и Синот е еден, така и Светиот Дух е еден. Службените духови во секој ранг ни претставуваат едвај изброиво мноштво. Затоа, не го барајте во суштествата Оној кој е над создавањето; Оној што се осветува, не го ставајте во редот на оние што се осветуваат. Духот ги исполнува ангелите, ги исполнува архангелите, ги осветува силите, му дава живот на сè. Тој, споделен со целото создание и прифатлив за секој на свој начин, не е намален од мноштвото учесници. Иако на секого ја дава Својата благодат, таа не се троши на оние што се причестуваат, туку оние што примаат се исполнуваат, а Самиот Он не оскуднува. И како што сонцето, осветлувајќи ги телата и имајќи ги како учесници во различни облици, не се намалува од мноштвото оние што се причестуваат; така што Духот, соопштувајќи ја Својата благодат на сите, останува несмалена и неразделна. Тој ги просветлува сите за богопознанието, ги вдахнува пророците, ги прави мудри законодавците, ги усовршува свештениците, ги зајакнува царевите, им носи добрина на праведниците, ги разубавува целомудрите, дава дарот на исцелување, оживува мртви, ослободува затвореници, посвојува странци. Тоа го прави преку повторното раѓање. 12. Отецот, Синот и Светиот Дух не се три Бога а) Свети Василиј Велики од книгата „За Светиот Дух“ до Амфилохиј, епископ Иконски. Господ, зборувајќи ни за Отецот и Синот и Светиот Дух, не ги преименува, зашто не рече: во прво, второ и трето, или во едно, две и три; но во светите имиња ни даде знаење за верата, што води кон спасение. Затоа, она што не спасува е верата, а бројот е измислен како знак што го покажува бројот на предмети. Во меѓувреме, луѓето кои од сè црпат штета и ја користат способноста да се бројат против верата, и иако знаат дека сè друго не се менува со собирање на број, сепак во расудувањето на Божјата природа тие се плашат од бројот, за да не ги прекршуваат мерките во чест на Утешителот. Но, она што е недостапно, о мудри, особено нека биде поголемо од бројот! Така, древното почитување на Евреите со посебни знаци го напишало неизговореното Божјо име и со тоа ја покажало својата супериорност над сите имиња. И ако мора да се пресмета, тогаш барем нема потреба да се оштетува вистината во ова. Или замолчете го речиси неискажливото, или побожно сметајте го светото. Еден е Бог и Отец, и еден Единороден Син и еден Свети Дух. Секоја од Хипостазите ја објавуваме посебно; но кога ќе стане неопходно да се броиме, тогаш нема да дозволиме игнорантското пресметување да не доведе до концептот на многубоштвото. Не броиме преку собирање, со зголемување од еден на многу и велиме: еден, два, три или: прво, второ, трето. Јас сум прво Бог, и јас сум за ова (Иса. 44:6). Ниту до сега не сме слушнале за вториот Бог. Обожавајќи го Бога од Бога, ние ја исповедаме разликата на Ипостасите и остануваме под единство на заповедта, без да ја делиме теологијата на фрагментирани мноштво, затоа што во Бога Отецот и во Бога Единородниот размислуваме за една, како да се каже, слика, втисната во непроменливоста на Божеството. Зашто Синот е во Отецот, а Отецот во Синот; зашто Синот е ист како Таткото, и Отецот е ист како Синот, и во ова тие се едно. Зошто, според карактеристичното својство на Лицата, се едно и едно, но според заедништвото на природата и двете се едно. И зошто, иако има еден и еден, нема два бога? Зашто и образот на кралевите се нарекува и цар, а не двајца цареви; зашто ниту моќта е прекината, ниту славата се дели. Како што над нас владее еден принцип и една сила, така и нашето глорифицирање е едно, а не многу, бидејќи почитта на ликот преминува на прототипот. Но, она што овде е имитативно слика, дали е природно таму Синот. И како што во вештачките дела подобие е во сликата, така и во Божјата несложена природа единството е во заедницата на Божественото. Но Светиот Дух е еден, и Тој се објавува одделно; преку Единиот Син се соединува со Единиот Отец и со Себе ја довршува почитуваната и блажена Троица. Неговото единство со Отецот и Синот е доволно изразено со тоа што Тој не е ставен на исто ниво со мноштвото суштества, туку се изговара одделно. Зашто Тој не е еден од многуте, туку еден. Како што има еден Отец и еден Син, така има еден Свети Дух. Затоа, Тој е подалеку од создадената природа колку што е поединецот за разлика од композитното и има мноштво во себе. Тоа е соединето со Отецот и Синот дотолку што единицата има својства со единицата. Но, не само од ова се земени доказите за Неговата комуникација по природа, туку и од оние места каде што се вели дека е од Бога, не како сè друго од Бога, туку дека доаѓа од Бога, не доаѓа преку раѓање, како Синот, туку како Дух на устата Божја. Без сомнение, устата не е член, а Духот не е расипан здив; туку напротив, усните се сфаќаат како божествени, а Духот е жива суштина, господарка на светилиштето; од која, иако се открива Неговото единство со Бога, сликата на поворката останува необјаснива. Тој се нарекува и Дух Христов, како што е соединет со Христа по природа. Затоа, ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов (Рим. 8:9). Затоа, само Тој достојно Го прославува Господа. Зашто Господ рече: Тој ќе Ме прослави (Јован 16:14), не како суштество, туку како Дух на вистината, јасно покажувајќи ја вистината во Себе и како Дух на мудроста, во Неговата величина откривајќи го Христос, Божјата сила и Божјата мудрост. И како Утешител, Тој во Себе ја покажува добрината на Утешителот кој Го испратил, и во Неговото достоинство ја открива големината на Оној од кого дошол. Затоа, постои некаква природна слава, како славата на сонцето - светлина, и има некаква надворешна слава, разумно наградена на достојните, според слободната волја. Но, таа повторно е во два ума. Зашто е речено: синот го слави татка си, а слугата својот господар (Мал. 1,6). Значи, еден од нив, робот, е награден од суштеството; а другото, ова ќе го кажам, домот, го остварува Духот. Зашто Господ, како што рекол за Себе: Јас Те прославив на земјата, откако го извршив делото што ми го даде за да го правам (Јован 17,4), така и за Утешителот вели: Тој ќе Ме прослави Мене, зашто ќе го прими од Моето и ќе ви каже (Јован 16,14). И како што Синот се прославува од Отецот, Кој вели: Јас прославив и пак ќе прославувам (Јован 12:28), така се прославува и Духот, поради заедницата со Отецот и Синот, и според сведочењето на Единородниот, Кој вели: секој грев и хулење нема да биде простено од човекот, но она што ќе ви биде простено на вас. простено (Матеј 12:31). Но, штом, со помош на просветителската сила, ќе го насочиме погледот кон убавината на ликот на невидливиот Бог и преку него ќе се издигнеме до контемплација на Прото-сликата, која ја надминува секоја убавина, неразделно е присутен Духот на знаењето, Кој на набљудувачите на вистината во Себе им дава тајна визуелна сила во Себе, не ја покажува тајната визуелна моќ на Х. Самиот го воведува во знаење. Зашто, како што никој не Го познава Отецот освен Синот (Матеј 11:27), така никој не може да зборува за Господ Исус, само во Светиот Дух (1. Кор. 12:3). Зашто не е речено: преку Духот, туку: во Духот 37. И: Духот е Бог; како што е напишано: во Твојата светлина, односно во просветлувањето на Духот, ќе видиме светлина (Пс. 35,10), вистинската светлина што го просветлува секој човек што доаѓа во светот (Јован 1,9). Затоа, Духот во Себе ја покажува славата на Единородниот и во Себеси им го соопштува на вистинските обожаватели знаењето за Бога. Затоа, патот на спознанието за Бога е од Единиот Дух преку Единородниот Син до Единиот Отец. И обратно, природната добрина и природната светост и царското достоинство од Отецот, преку Единородниот, се протегаат и до Духот. Така, Ипостасите се исповедаат, а побожната догма за единство на командата не паѓа. А оние кои дозволуваат пресметување, велејќи: прво, второ и трето, нека се препознаат во неизвалканата христијанска теологија дека го воведуваат политеизмот на хеленската заблуда. Зашто ова паметно воведување на пресметка не води кон ништо друго, туку само кон исповедање на Богот на првиот, вториот и третиот. Но, за нас е доволен редот предложен од Господ; кој ќе го измеша ќе згреши ни помалку ни повеќе од овие зли луѓе. б) Свети Василиј Велики од писмо (8.) до монасите од Кесарија Човек мора да го исповеда Бог Отецот, Бог Синот, Бог Светиот Дух, како што учеа зборовите Божји и оние кои возвишено ги разбраа. А на оние кои нè прекоруваат за тритеизам нека им се каже дека ние признаваме еден Бог не по број, туку по природа. Зашто сè што се нарекува едно по број, во реалноста не е едно и не е едноставно по природа: но секој за Бога признава дека Тој е едноставен и некомплициран. Затоа, Бог не е еден на број. Ова што го кажав е објаснето вака. Ние велиме дека светот е еден по број, но не велиме дека е нешто единствено по природа и едноставно; затоа што го делиме на елементи од кои се состои - оган, вода, воздух и земја. Човекот се нарекува и еден по број, зашто често велиме: еден човек, но дури и тој, составен од тело и душа, не е едноставен. Исто така, за ангелот велиме дека тој е еден по број, но не е еден по природа и не е едноставен, бидејќи ангелската ипостас ја замислуваме како суштина во која има светилиште. Затоа, ако сè што е едно по број не е едно по природа, тогаш она што е едно по природа и едноставно не е едно по број. И ние го нарекуваме Бог еден по природа. Како ни воведуваат број кога целосно го исклучуваме од оваа блажена и интелигентна природа? Зашто бројот е додаток на количината, а количината е поврзана со телесната природа; Затоа, бројот е додаток на телесната природа. И ние веруваме дека нашиот Господ е Создател на телата. Според тоа, секој број значи нешто што добило материјална и ограничена природа како своја судбина; а сингуларноста и единството се знак на едноставна и безгранична суштина. Затоа, кој го исповеда Синот Божји или Светиот Дух како број или суштество, тајно воведува материјален или ограничен број. Ограничена ја нарекувам не само природата која е опфатена со место, туку и онаа природа што Оној кој имал моќ да ја доведе од непостоење во битие, е опфатена со Своето предзнаење и која може да се опфати со знаење. Затоа, сè е свето, ако неговата природа е ограничена, а светоста се стекнува и може да го признае порокот во себе. А Синот и Светиот Дух се извор на светоста, од која се осветува секое разумно создание, според мерката на неговата доблест. Освен тоа, според вистинското учење, Синот не го нарекуваме ниту сличен ниту различен на Отецот; зашто и двете се подеднакво невозможни во однос на Нив. Нешто во однос на квалитетите се нарекува слично и различно, а Божественото е ослободено од квалитативни дефиниции. Исповедајќи го идентитетот на природата, и двете едносуштински суштества се прифатливи, а ние избегнуваме сложеност, бидејќи во суштина Бог и Отецот во суштина ги родиле Бога и Синот. Зашто, ова ја докажува едносупстанцијалноста: во суштина, Бог е суштински истосуштински со Бога. Точно е дека човекот се нарекува бог, нешто како: Аз рех: бози есте (Пс. 81:6), а демонот се нарекува бог, нешто како: бози е јазикот на демонот (Пс. 96:5); но едни се така наречени по благодат, а други се измамнички. Единиот Бог е во суштина Бог. А кога велам: едно, мислам на светата и несоздадена Божја суштина. Зашто зборот „еден“ се кажува и за личност и едноставно за природата земена како целина; за некоја личност, на пример, за Павле можеш да кажеш дека тој сам бил фатен до третото небо и слушнал неискажливи глаголи, кои е невозможно човек да ги зборува (2. Кор. 12:2, 4): за природата - земено заедно, кога, на пример, Давид вели: човекот е како тревата на неговите денови (Пс. 103:15); затоа што овде не се мисли на ниту една личност, туку на земена севкупност на природата; зашто секој човек е привремен и смртен. Така, она што е кажано за природата значи и следново: само вие имате бесмртност (1. Тим. 6,16); и на единствениот мудар Бог (Рим. 14:26); и никој не е добар освен еден Бог (Лука 18:19); зашто овде зборот „еден“ е идентичен со зборот „само“, а: огромното е небото (Јов 9:8); и повторно: Ќе Му се поклонувате на Господа, вашиот Бог и ќе Му служите само Нему (Матеј 4:10); и: Нема ли Бог (5. Мој. 32:39). Зашто зборот „еден“ и „единствен“ се користат во Светото писмо за Бога не за разлика од Синот или Светиот Дух, туку во однос на неважечки богови, лажно наречени богови, на пример: Господ е единствениот водач од нив, а Бог не им е туѓ (5. Мој. 32:12); и: синовите Израилеви ги отфрлија Ваалимите и дабовите насади на Астирот и Му служеа на единствениот Господ (1 Сам. 7,4); а Павле исто така вели: како што има многу богови и многу господари, но за нас е еден Бог Отецот, од Него е сè; и еден е Господ Исус Христос, Кој е сè (1. Кор. 8:5–6). 13. Постепеност во откривањето на учењето за Света Троица а) Свети Григориј Богослов од 31 збор, за богословието на 5. Во текот на вековите, имаше две познати преобразби на човечкиот живот, наречени два завети и, според познатата изрека од Светото писмо, земјотреси на земјата (Аг.2:6). Едниот водел од идолите кон Законот, а другиот од Законот до Евангелието. Ја проповедам и радосната вест за третиот шок - за префрлањето оттука таму, непоколебливо и непоколебливо. Но истото се случи и со двата завети. Што точно? Тие не беа претставени одеднаш, не во првата прилика. За што? Требаше да знаеме дека не нè принудуваат, туку не убедуваат. Зашто, она што не е произволно, не е издржливо, исто како што потокот или растението не се држи долго со сила. Доброволното е и посилно и посигурно. И првата е работа на тој што користи насилство, а последната е всушност наша. Првиот е карактеристичен за насилната моќ, а вториот е карактеристичен за Божјата правда. Затоа, Бог одлучил да не се прави добро на оние што не сакаат, туку треба да се прави добро на оние што сакаат. Затоа Он како учител и лекар ги укинува татковските обичаи, а на другите им дозволува, дозволувајќи им на другите за наше задоволство, како што лекарите на болните им даваат лек, вешто зачинет со нешто пријатно, за да биде прифатено. Зашто не е лесно да се промени она што стана обичај и долго време се почитува. Што мислам? Фактот дека првиот завет, бидејќи ги забранувал идолите, дозволувал жртви, но вториот, откако ги укинал жртвите, не го забранувал обрежувањето. Потоа, оние кои некогаш се согласиле на укинување, го признале и отстапеното, некои - жртви, други - обрезание, а од незнабошци станале Евреи, а од Евреи христијани, привлечени кон Евангелието со постепени промени. Во тоа нека те убеди Павле, кој од обрежувањето и чистењето веќе посегна до она што го рече: Но, браќа, ако сè уште проповедам за обрежување, зошто сè уште ме прогонуваат (Гал. 5:11)? Ова беше неопходно за градење куќа, а ова за совршенство. Теологијата би сакала да ја споредам со ова, само во обратна смисла. Зашто таму се постигнуваше трансформација преку откажувања, а тука совршенство - преку дополнувања. Но, факт е дека Стариот завет јасно го проповедал Отецот, а не со таква јасност Синот; Новиот го откри Синот и даде упатства за Божественоста на Духот; Сега Духот пребива со нас, давајќи ни најјасно знаење за Него. Не беше безбедно, пред да се исповеда Божественоста на Отецот, јасно да се проповеда Синот, и пред да се препознае Синот, (да кажано малку смело) да нè оптоварува со проповедање за Светиот Дух и да нè изложи на опасност да ја изгубиме нашата последна сила, како што се случува со луѓето кои се оптоварени со храна, кои се уште имаат слаб вид и им насочуваат сончеви очи. Беше неопходно тројството да ги осветли оние што се просветлуваа со постепено дополнување, како што вели Давид, вознесувања (Пс. 83,6), приход од слава во слава и благосостојба. Поради оваа причина, мислам дека Духот се спушта врз учениците постепено, сразмерно на силата на оние кои примаат, на почетокот на Евангелието, по страдањето, по вознесувањето - понекогаш остварува моќ преку нив (Матеј 10:1), понекогаш им се дава преку здив (Јован 20:23 (inct:22), понекогаш се појавува на оган. Да, и Исус го објавува постепено, како што и самите ќе видите ако внимателно прочитате. „Ќе се молам“, вели тој, „на Отецот и да ви испратам друг Утешител“ (Јован 14:16,17), за да не го сметате за противник на Бога и дека зборува од некоја друга власт. Потоа, иако го употребува зборот послет, додава: во мое име (Јован 14,26) и оставајќи го зборот: се молам, тој го задржува зборот послет. Потоа вели дека ќе испратам (Јован 15:26), покажувајќи го сопственото достоинство. Потоа рече дека ќе дојде (Јован 16:13), покажувајќи ја силата на Духот. Гледаш дека согледувањата постепено ни светат и поредокот на теологијата што е подобро да го набљудуваме, а не наеднаш да искажуваме сè и не целосно да криеме сè; зашто првиот е невнимателен, а вториот е безбожен; и со едни можеш да победиш странци, а со други да ги отуѓиш своите. На кажаното ќе додадам и што, иако можеби веќе им паднало на памет, сепак сметам дека е плод на мојот сопствен ум. Спасителот, дури и откако многу им проповедал на учениците, имал нешто друго што, како што самиот рекол, учениците (можеби поради причините што ги наведов погоре) тогаш не можеле да го носат (Јован 16:12), и што затоа Тој самиот го криел од нив. А Спасителот исто така рече дека сè ќе бидеме поучени од Духот што слегува (Јован 16:13). Тука го вклучувам и самото Божество на Духот, јасно откриено подоцна, кога ова знаење веќе стана навремено и соодветно, по прославувањето на Спасителот, откако тие почнаа да го прифаќаат чудото не со неверување. И што повеќе од ова или Христос би ветил или Духот би поучувал, ако е неопходно да се препознае и ветеното и проповеданото како големи и достојни за Божјата големина? И самиот сум толку сигурен во тоа, и би сакал со мене секој што е мој пријател да го почитува Бог Отецот, Бог Синот, Бог Светиот Дух, три Личности, едно Божество, неразделно по слава, чест, суштина и царство, како што филозофирал еден од богоносните луѓе кои живееле не многу пред нас. Или, како што вели Светото Писмо, тој не го гледа блескавиот ден (Јов 3:9), ниту славата на идното просветлување, кој верува поинаку, или, земајќи ги предвид околностите, е едното или другото и не ги осудува најзначајните теми разумно. Ако Духот не е достоен за обожување, тогаш како ме прави бог при крштевањето? И ако се поклонуваме, тогаш како да не? И ако сме преподобни, тогаш зошто не и Бог? Овде една работа е поддржана од друга; ова е навистина златен и спасувачки синџир. Од Духот имаме повторно раѓање, од повторното раѓање имаме обновување, од обнова имаме знаење за достоинството на Оној кој повторно создал. б) Свети Григориј Ниски од словото за Светиот Дух Од самиот почеток, човештвото падна во заблуда во однос на спознанието за Бога и, оставајќи го Господа на суштествата, некои, измамени, почнаа да им служат на елементите на светот, додека други почнаа да ја почитуваат природата на демоните, а на многумина, дури и рачно изработените слики на идолите им се чинеше дека се божества, и да им служат на овие лажни богови, тие изградија искушенија и жртвувања, жртвеници, жртвеници и жртвувања. шумички и храмови. Но, Господарот на создавањето гледаше со окото на човештвото на штетата на човековата природа и постепено повторно го издигнува човечкиот живот од заблуда до знаење на вистината. Зашто, како што оние кои со одредено знаење за медицината им ја враќаат силата на исцрпените од долготрајниот глад, не им дозволуваат наеднаш да се заситат, штедејќи ја својата слабост; но кога ќе добијат сила преку пропорционално консумирање храна, тогаш дозволуваат да се наполнат со храна колку што сакаат; на ист начин, кога човечката природа била исцрпена од страшен глад, економијата (Божјата) воспоставила постепен пристап кон таинствената храна, така што луѓето, секогаш искачувајќи се до совршенство во одреден последователен редослед, така ја достигнувале границата на совршенството. Она што не спасува е животворната Сила, во која веруваме под името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Но, оние кои не се способни целосно да ја согледаат оваа вистина, како резултат на слабоста што ги снашла од духовна глад, најпрво се оддалечуваат од многубоштвото од пророците и Законот, да научат да гледаат во едното Божество, а во едното Божество ја разбираат само едната и единствената сила на Отецот, неспособни за совршена храна, како што реков. Тогаш, за оние кои станале посовршени преку Законот, единородниот Син им се открива преку Евангелието; после ова ни се нуди совршена храна за нашата природа - Светиот Дух, во Кого е животот. 14. Сличности во природата за да се разбере догмата за Света Троица Свети Григориј Богослов од 31. збор, за петтото богословие Што и да размислував со себе во мојот љубовен ум, со што и да го збогатив мојот ум, секаде каде што барав сличност за тоа [т.е. Тајните на Пресвета Троица], но не најде ништо понатаму што може да ја примени Божјата природа. Ако се најде некоја мала сличност, тогаш многу повеќе се измолкнува, оставајќи ме надолу, заедно со она што беше избрано за споредба. Следејќи го примерот на другите, замислив извор, извор и поток и размислував: зарем не се слични Отецот на еден, Синот на друг, а Светиот Дух на трет? За изворот, изворот и потокот се неразделни со времето, а нивниот соживот е континуиран, иако се чини дека ги делат три својства. Но, се плашев, прво, да не дозволам некаков тек во Божеството што никогаш не престанува, и второ, да не внесам бројно единство со таква сличност. За изворот изворот и потокот се едно во однос на бројноста, но се разликуваат само по сликата на претставата. Повторно ги земав предвид сонцето, зракот и светлината. Но, и овде постои страв да не се замисли во некомплицирана природа каква било сложеност забележлива на сонцето и на она што е од сонцето; второ, да не, со припишувањето на суштината на Отецот, некој ќе ја лиши нивната независност на другите Личности и ќе ги направи Божји сили, кои постојат во Отецот, но не се независни. Затоа што и зракот и светлината не се сонце, туку некои сончеви излевања и суштински квалитети на сонцето. Трето, за да не му се припише на Бог и постоењето и непостоењето (до кој заклучок може да доведе овој пример), а тоа е уште поапсурдно од претходно кажаното. Слушнав и дека некој ја нашол посакуваната сличност во одразот на сонцето, кој се појавува на ѕидот и се потресува од движењето на водите, кога зракот, собран од воздухот, а потоа расеан од рефлектирачката површина, доаѓа во чудна вибрација; зашто од многубројните и чести движења тој трча од место до место, сочинувајќи не толку еден колку многу, и не толку многу колку еден; бидејќи поради брзината на зближување и дивергенција бега пред да го фати погледот. Но, според мене и ова не може да се прифати. Прво, затоа што овде е премногу видливо она што ги покренува работите, но нема ништо попримарно од Бог што би го покренало во движење, бидејќи Самиот Тој е причина за се и нема причина што би била попримарна од Него. Второ, затоа што оваа сличност ја сугерира претходната мисла за движење, за сложеност, за нестабилна и нестабилна природа, додека ништо од тој вид не треба да се замисли за Божественото. И воопшто, не наоѓам ништо што, при разгледувањето на она што е претставено, би ја запрело размислувањето за избраните сличности, освен ако некој со соодветна претпазливост не земе една работа од сликата и не отфрли сè друго. Конечно, заклучив дека е најдобро да се напуштат сите слики и сенки, како измамнички и далеку од достигнување на вистината, да се придржуваме до побожен начин на размислување, фокусирајќи се на неколку изреки, да го има Духот како водич и какво било просветлување што ќе се прими од Него, а потоа да се зачува до крај, со него, како со искрениот соработник на сегашноста и да го поминеме меѓусебниот соработник на неговиот век. способност, да ги убеди другите да се поклонуваат на Отецот и Синот и Светиот Дух - едно Божество и една Сила. 15. Општ заклучок од светоотечкото учење за Света Троица Свети Јован Дамаскин а) од 1-та книга „Точно изложување на православната вера“, гл. 8-ми Божествени својства на единствениот Бог. Ние веруваме во еден Бог, еден почеток, беспочетен, несоздаден, нероден, нераспадлив, подеднакво бесмртен, вечен, бесконечен, неопислив, неограничен, семоќен, едноставен, некомплициран, бестелесен, туѓински тек, непристрасен, непроменлив и непроменлив, невидлив, извор на умствена светлина и непроменлива сила, непроменлива сила и вистина. неопределено и само мерливо со сопствена волја - за сè што му е угодно, можеби, на креаторот на сите суштества, видливи и невидливи, кој опфаќа и зачувува сè, обезбедува за сè, е семоќен, владее над сè и владее над бескрајното и бесмртно царство, кое нема ривал, исполнува сè, не опфаќа сè, не опфаќа сè, не опфаќа сè. еден, кој продира во сите суштини, додека самата останува чист, останува надвор од границите на сè и е отстранет од редот на сите суштества, како најсуштинско и пред сè постоечко; предбожествена, најдобра, полна, која ги воспоставува сите кнежевства и чинови, а самата е над сите кнежевства и чинови, над суштината, животот, зборот и разбирањето, што е самата светлина, самата добрина, самиот живот, самата суштина, бидејќи нема ниту од друго битие, ниту од нешто што постои, туку самиот е извор на битието - за сè што постои, за се што постои, за живот, сите суштества, - во сила која знае сè пред постоењето на сè, една суштина, една душа, една сила, една волја, едно дејство, еден почеток, една моќ, едно владеење, едно царство, во три совршени хипостази, препознатливи и обожувани од едно обожување, верувано и почитувано од секое вербално суштество (во хипостазите поделено, во хипостаза, единечно, единечно, независно). во Отецот и Синот и Светиот Дух, во чие име се крстивме, зашто вака Господ им заповеда на апостолите да крштаваат, велејќи: крштавајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Мат. 28:19). За Бог Отецот и Синот. (Веруваме) во еден Отец, почеток на сè и причина, не роден од никого, Кој единствен нема причина и не е роден, Творецот на сè, туку Отецот, по природа, на Својот Единороден Син, Господ и Бог и нашиот Спасител Исус Христос; и во Производителот на сесветиот Дух. И во еден Божји Син, Единородниот, нашиот Господ Исус Христос, роден од Отецот пред сите векови, светлина од светлината, вистинскиот Бог од вистинскиот Бог, роден, несоздаден, едносуштински со Отецот, преку Кого сè настана. Зборувајќи за Него: пред сите векови, покажуваме дека Неговото раѓање е безвременско и без почеток; зашто не од непостоење настана Синот Божји, сјајот на славата и ликот на Ипостасот на Отецот (Евр. 1,3), живата мудрост и сила, ипостасното Слово, суштинската, совршена и жива слика на невидливиот Бог; но Он секогаш беше со Отецот и во Отецот, од Кого се роди вечно, без почеток. Зашто Отецот никогаш не постоел ако не постоел Синот, туку заедно Отецот и заедно и Синот, роден од Него. Зашто Отецот без Синот не би се нарекувал Татко; ако некогаш постоел без Синот, немаше да биде Таткото, и ако подоцна почнеше да има Син, тогаш исто така подоцна стана Татко, без претходно да биде Татко, и ќе претрпе промена во тоа, без да биде Татко, тој стана Него, и таквата мисла е пострашна од секое богохулење, зашто не може да се каже, за раѓањето и моќта на Бога. способност да се раѓа од себе, односно од сопствената суштина, суштество слично на себе по природа. За раѓањето на Синот од Отецот. Значи, би било безобразно да се тврди за раѓањето на Синот дека тоа се случило со време и дека постоењето на Синот започнало по Отецот. Зашто ние го исповедаме раѓањето на Синот од Отецот, односно од Неговата природа. И ако не признаеме дека Синот на почетокот постоел заедно со Отецот, од Кого се родил, тогаш ќе воведеме промена во Ипостазата на Отецот со тоа што Отецот, не како Татко, подоцна станал Отец. Навистина, создавањето настанало потоа, но не од суштината Божја, туку со волјата и силата Божја, таа била донесена од непостоење во постоење и затоа не настанала никаква промена во природата на Бога. Зашто раѓањето се состои во тоа што од суштината на оној што раѓа се произведува она што се раѓа, слично по суштина; создавањето и создавањето се состои во тоа што она што е создадено и создадено доаѓа однадвор, а не од суштината на творецот и творецот и е сосема различно по природата. Затоа во Бога. Кој сам е непроменлив, непроменлив, непроменлив и секогаш ист, нестрасен и раѓање и создавање. Зашто, бидејќи по природа е бестраст и туѓ да тече, бидејќи е едноставен и некомплициран, Тој не може да биде подложен на страдање или проток, ниту при раѓање, ниту во создавањето, и нема потреба од ничија помош. Но раѓањето (во Него) е беспочетно и вечно, бидејќи тоа е дејство на Неговата природа и доаѓа од Неговото битие, инаку оној што раѓал би претрпел промена, и прво би бил Бог, а потоа Бог, и би се случило множење. Создавањето со Бога, како дејство на волјата, не е совечно со Бога. Зашто она што е донесено од непостоење во битие не може да биде вечно со Бесконечното и секогаш Постоечко. Бог и човекот создаваат поинаку. Човекот не носи ништо од непостоењето во постоење, туку она што го прави, го прави од претходно постоечка материја, не само што сакал, туку и прво размислил и замислил во својот ум што сака да прави, потоа дејствува со рацете, прифаќа труд, замор и често не ја постигнува целта кога трудољубивата работа не оди како што сака, Бог донесен на ист начин од непостоечка волја. не раѓа на ист начин и човекот. Бог, кој е беслетен и беспочетен, и безстраст, и слободен од проток, и бестелесен, и единствен и бесконечен, раѓа беслетен и без почеток, и безстраст, и без проток, и без комбинација, а Неговото неразбирливо раѓање нема ниту почеток, ниту крај. Раѓа без почеток затоа што е непроменлив, без истек бидејќи е безстраст и бестелесен; - надвор од комбинација затоа што, пак, тој е бестелесен и има само еден Бог, кој нема потреба од никој друг; - бескрајно и непрестајно затоа што е бесконечно, и безвременско, и бесконечно, и секогаш исто, зашто она што е без почеток е бесконечно, а она што е бесконечно по благодат во никој случај не е без почеток, како, на пример, ангелите. Значи, секогаш присутниот Бог го раѓа Своето Слово, совршено, беспочетно и бескрајно, за да не го роди навреме Бог, кој има повисоко време и природа и битие. Човекот, како што е очигледно, раѓа на спротивен начин, затоа што е подложен на раѓање, и на распаѓање, и на истекување, и на размножување и се облекува со тело, а во човечката природа има машки и женски пол, а мажот има потреба од поддршка од сопругата. Но, нека е милостив Оној кој е над сите и кој ја надминува секоја мисла и разбирање. За едносупстанцијалноста и еднаквоста на Синот со Отецот. Значи, Светата католичка и апостолска црква учи и за Отецот и за Неговиот единороден Син, роден од Него без бегство, без проток, бестрасно и неразбирливо, како што знае само Бог на сите. Како и огнот и светлината што доаѓа од него постојат заедно - не прво оган, а потоа светлина, туку заедно; и како што светлината, која секогаш се раѓа од оган, секогаш е во огнот и никогаш не се одвојува од него, така и Синот се раѓа од Отецот, никако не се одвојува од Него, туку секогаш останува во Него. Но, светлината, неразделно родена од огнот и која секогаш престојува во него, нема своја ипостас во споредба со огнот, зашто таа е природно својство на огнот; Единородниот Син Божји, роден од Отецот, неразделно и неразделно и секогаш пребивајќи во Него, има своја Ипостас, во споредба со Ипостасот на Отецот. Значи, Синот се нарекува Слово и сјај, затоа што се роди од Отецот без никаква комбинација и бестрасно, и без бегство, и без тек, и неразделно; (наречен) Синот и ликот на Отецот Ипостас затоа што Тој е совршен, ипостасен и во сè сличен на Отецот, освен нероденоста, (наречен) Единороден затоа што единствено Тој е роден од еден Отец на единствен начин, зашто ниту едно друго раѓање не е како раѓањето на Синот Божји, и нема друг Син Божји. Светиот Дух, иако доаѓа од Отецот, не го следи образот на раѓање, туку ликот на процесијата. Еве уште еден начин на постоење, неразбирлив и непознат како раѓањето на Синот Божји. Затоа, сè што има Таткото, има и Синот, освен негенерација, што не значи разлика во суштина или достоинство, туку начин на постоење, исто како што Адам, кој не беше роден, зашто тој е Божјо создание, и Сет, кој се роди, зашто тој е син на Адам, и Ева, која дојде од Адамов народ не се родени од друга страна, начинот на постоење. Само Отецот е нероден, бидејќи Он не постои од ниедна друга Ипостас; и само Синот се роди, зашто од суштината на Отецот се роди без почеток и без бегство, а само Светиот Дух произлегува, бидејќи од суштината на Отецот не се раѓа, туку истекува. Така учи Божественото писмо, иако сликата на раѓање и поворка ни останува неразбирлива. Треба да знаете и дека имињата на татковината, синството и поворката не се пренесени од нас во блаженото Божество, туку, напротив, ни се пренесени оттаму, како што вели божествениот апостол: затоа му ги поклонувам колената на Отецот, од Него е целата татковина на небото и на земјата (Еф. 111, 5, 1). Ако кажеме дека Отецот е почеток на Синот и е поголем од Него (Јован 14:28), тогаш не покажуваме дека Тој има предност пред Синот во времето или во природата; зашто преку Него Отецот ги направи очните капаци (Евр. 1:2). Во ниеден друг поглед нема предност, ако не во однос на причината, односно затоа што Синот е роден од Отецот, а не Отецот од Синот, дека Отецот е автор на Синот по природа; исто како што не велиме дека огнот доаѓа од светлина, туку, напротив, светлината од оган. Значи, кога слушаме дека Отецот е почеток и поголем од Синот, мораме да го разбереме Отецот како причина. И како што не велиме дека огнот е од една суштина, а светлината е од друга, така не може да се каже дека Отецот е од една суштина, а Синот е друга; но (и двете) се исти. И како што велиме дека огнот свети преку светлината што излегува од него, и не веруваме дека светлината што доаѓа од огнот е нејзин министерски орган, туку, напротив, е негова природна сила, така велиме за Отецот дека сè што прави Отецот, го прави преку Својот единороден Син, не како преку помошен орудие, туку како преку природна и хипостатична сила; и како што велиме дека огнот осветлува, и пак велиме дека огнената светлина осветлува; Така, сè што прави Таткото, го прави и Синот (Јован 5:19). Но светлината нема посебна ипостас од оган; Синот е совршена Ипостас, неразделна од Ипостазата на Отецот. Невозможно е меѓу суштествата да се најде слика која во сите сличности ги покажува сама по себе својствата на Света Троица. За она што е создадено и сложено, минливо и променливо, опишување и сликовито и расипливо - како можеме точно да ја објасниме севажната Божествена суштина, која е туѓа на сето ова? И познато е дека секое суштество е подложно на повеќето од овие својства и, по својата природа, е подложно на распаѓање. За Бога Светиот Дух. На ист начин, ние веруваме во еден Свет Дух, Господ, Животворниот, Кој излегува од Отецот и почива во Синот, кој Отецот и Синот го обожаваат и прославуваат како едносуштински и вечен; во Духот од Бога, правилниот и владејачки Дух, изворот на мудроста, животот и осветувањето; во Бога, со Отецот и Синот кој е и е повикан, несоздаден, потполност, Создател, Семоќен, сесовршен, семоќен, бескрајно моќен, поседувајќи секакво создание и не е подложен на власт, во Духот кој го создава Бога и не е создаден од Бога, кој исполнува и не е исполнет, кој комуницира со ништо, а кој не е роден Утешител, како прифаќајќи ги молитвите на сите, во сè слично на Отецот и Синот, што произлегува од Отецот, преку Синот даден и согледан од целото создание, преку Самиот создавајќи и реализирајќи сè без исклучок, осветувајќи и чувајќи, ипостасно, постоење во Својата Ипостас, неразделно и неразделно од Таткото и неразделното од Отецот и она што го има Отецот и раѓање, зашто Отецот е невин и нероден, затоа што не е од никого, туку има постоење од Себе и од она што го има, нема ништо од друг; напротив, Самиот Тој е за сè почеток и причина за сликата каква што постои по природа. Синот е од Отецот - според ликот на раѓање; Светиот Дух, иако и од Отецот, не е во начинот на раѓање, туку во начинот на процесијата. Дека, се разбира, има разлика помеѓу раѓање и поворка, ова го научивме; но каква разлика има, ова никако не можеме да го сфатиме. (Само тоа го знаеме) и раѓањето на Синот и поворката на Светиот Дух се случуваат истовремено. Значи, сè што има Синот и Духот има од Отецот, дури и самиот да биде. А ако нешто не е Отецот, тогаш тоа не е ниту Синот ниту Духот, а ако Таткото немал нешто, Синот и Духот го немаат; но преку Отецот, т.е. затоа што Таткото постои, постојат Синот и Духот, а преку Отецот Синот, исто така и Духот, има сè што има, затоа што, т.е. Отецот го има сето тоа - освен негенерација и родословие и процесија. Зашто, трите свети Ипостаси се разликуваат само по нивните ипостасни својства, неразделно разликувајќи се не по суштина, туку по карактеристичното својство на секоја Ипостас. Меѓусебните односи на божествените личности на Света Троица. Велиме дека секое од овие три Лица има совршена Ипостаза, за да не ја помешаме совршената природа за една - составена од три несовршени, туку за една едноставна суштина во три совршени Хипостаси, која е повисока и пред совршенството. Зашто сè што е составено од несовршени работи мора нужно да биде сложено; но од совршени хипостази не може да дојде до собирање, затоа не велиме дека формата е од Хипостази, туку во Хипостазите. Тие рекоа дека од несовршеното, односно од она што не го претставува целиот вид на стварта што е составена од него, така што каменот, дрвото и железото сами по себе се совршени по природа, но во однос на куќата што е изградена од нив, секоја е несовршена, бидејќи секое, земено посебно, не е куќа. Значи, Ипостасите (на Света Троица) ги нарекуваме совршени, за да не внесеме сложеност во Божествената природа, бидејќи додавањето е почеток на раздорот. И повторно велиме дека трите Ипостаси меѓусебно се сместени една во друга, за да не внесуваат мноштво и мноштво богови. Исповедајќи ги трите Ипостаси, ја препознаваме едноставноста и единството (во Божеството); и исповедајќи дека овие Ипостаси се истосуштински една со друга, и препознавајќи го во нив идентитетот на волјата, дејството, силата, моќта и, ако можеме да кажеме, движењето, ја препознаваме нивната неразделност и фактот дека Бог е еден; зашто Бог, Неговото Слово и Неговиот Дух се навистина еден Бог. Отецот и Синот и Светиот Дух се едно во сè, освен негенерацијата, раѓањето и поворката, но разделени со мислата; зашто ние познаваме еден Бог, но со нашите мисли ја забележуваме разликата само во својствата, односно патронимот, синството и процесијата, исто како што разликуваме причина, нешто што зависи од причината и совршенството на ипостас или начин на постоење. Зашто, во однос на неописливото Божество, не можеме да зборуваме за локална оддалеченост, како во однос на нас, бидејќи Ипостасите се едно во друго, но не се спојуваат, туку се обединуваат, според словото Господово, кој рече: Јас сум во Отецот и Таткото во Мене (Јован 14:11), - ниту за разликата или нешто друго, што нè создава сила, дело или мисла. разделување. Затоа, ние зборуваме за Отецот, Синот и Светиот Дух не како три Бога, туку, напротив, како еден Бог, Света Троица, бидејќи Синот и Духот се издигнати во еден Автор, но не се собираат и не се спојуваат, како што рекол Сабелиј; бидејќи тие се обединуваат, како што рековме, не спојувајќи се, туку се заедно еден со друг и продираат еден во друг без никаква конфузија или спојување, и на таков начин што не постојат едно надвор од друго или не се одвоени во суштина, според Апиевата поделба; зашто, накратко кажано, Божеството е неделиво во поделеното, исто како и во три сонца, блиску едно до друго и не разделени со никакво растојание, има една мешавина на светлина и едно спојување. Затоа, кога гледаме на Божеството, на првата причина, на автократијата, на единството и идентитетот на Божеството и, така да се каже, на движењето и волјата, на идентитетот на суштината, силата, дејството и доминацијата, тогаш замислуваме едно. Кога ќе погледнеме во она во кое има Божество, или, поточно, во што има Божество, и на она што оттаму - од првата причина постои вечно, еднакво и неразделно, односно во Ипостасот на Синот и Духот - тогаш ќе бидат тројца, на Кого се поклонуваме. Еден Отец е Татко и без почеток, односно без виновен, зашто Тој не е од никого. Еден Син е Син, но не без почеток, односно невин; зашто Тој е од Отецот; ако го земеме почетокот во времето, тогаш тој е беспочетен; зашто Тој е Создател на времињата и не е подложен на времето. Еден Дух е Светиот Дух, кој произлегува од Отецот, но не според ликот на син, туку според ликот на процесијата. Така, ниту Отецот го изгубил своето неродословие преку она што го родил, ниту Синот го изгубил своето раѓање преку она што се родил од нероденото - зашто како би можело да биде поинаку? - ниту Духот не се преобразил ниту во Отец, ниту во Син преку тоа што настанал и затоа што е Бог. За имотот е непроменлив; Во спротивно, како може да остане сопственост доколку се смени и транспонира? – Ако Отецот е Син, тогаш тој веќе не е Татко во вистинска смисла; зашто во правилна смисла има само еден Отец; и ако Синот е Отецот, тогаш Тој не е во вистинска смисла Син; зашто има еден Син во вистинска смисла; еден и Светиот Дух. Треба да знаете дека ние не велиме дека Отецот доаѓа од некого, туку Самиот Син го нарекуваме Татко. Ние не велиме дека Синот е причина, ниту велиме дека Тој е Отецот, туку велиме дека Тој е и од Отецот и од Синот на Отецот. А за Светиот Дух велиме дека е од Отецот, и Го нарекуваме Дух на Отецот, но не велиме дека Духот е и од Синот, туку Го нарекуваме Дух на Синот, како што вели божествениот апостол: ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов (Рим. 8:3), и така ни беше откриено нам; зашто е речено: дишев и им реков (на Неговите ученици): примете го Светиот Дух (Јован 20:22); исто како што зракот и сјајот (доаѓаат) од сонцето, зашто тоа е извор и на зракот и на сјајот; но зрачењето ни се соопштува преку зракот, а тој нè осветлува и е прифатен од нас. За Синот не велиме дека е Син на Духот, ниту дека е од Духот. б) Од вториот дел на „Изворот на знаењето“ - „Накратко за ересите“ Ние веруваме во Отецот и Синот и Светиот Дух, едно Божество во три Лица, една волја, едно дејство, но подеднакво во три Лица, бестелесна мудрост, несоздадена, бесмртна, неразбирлива, беспочетна, неподвижна, непроменлива, неуништлива, неопислива, еднаква, голема, слава, еднаква, еднаква, голема, еднаква, моќ, еднаква благословен, тросветлен, тросончев, троширен. Отецот е свет, Синот е свет, Светиот Дух е свет. Отецот е мудрост, Синот е мудрост, Светиот Дух е мудрост. Има еден Бог, а не три богови. Еден е Господ - Света Троица, препознатлива во три Ипостаси. Отецот е Татко и несоздаден; Синот е Син, роден, но не создаден, зашто е од Отецот. Светиот Дух не се раѓа, туку излегува, зашто од Отецот. Ништо создадено, ништо прво или второ, ништо господар-роб. Но, Единството е и Троица - и беше и е и ќе биде вечно, познато и обожувано со вера - со вера, а не со истражување и не со истражување, а не со докажување. Зашто, колку повеќе се истражува, толку повеќе не се знае, а колку повеќе буди љубопитност, толку повеќе се крие. Затоа, верните нека го обожаваат Бога со едноставна причина. Верувајте дека Бог е во три Лица. Но, како, ова е надвор од секоја слика, зашто Бог е несфатливо. Не ми кажувај како постои Троица како Троица? Зашто Бог не може да се бара. Ако си љубопитен за Бог, тогаш најпрво кажи ми за себе и што те засега. Како постои твојата душа? Како ви се движи умот? Како создавате збор? Како постоиш, смртен и во исто време бесмртен? Ако не знаете што е во вас, тогаш како да не се тресете да го истражувате највисокото небо? Мислите на Отецот се како извор на животот на Синот, како река што раѓа; Светиот Дух е како морето, бидејќи изворот, реката и морето се една природа. Мислите на Отецот се како корен, Синот е како гранка, Светиот Дух е како плод, зашто во три од нив има една природа. Отецот е сонцето, имајќи го зракот на Синот, топлината на Светиот Дух. Светата Троица е многу повисока од која било слика или преглед. Откако слушнавте за раѓањето од Отецот, не размислувајте за физичко раѓање. Откако слушнавте за Словото, не разбирајте го во смисла на телесен збор. Откако слушнавте за Божјиот Дух, не разбирајте го ветрот или здивот. Создателот е познат по аналогија со Неговите созданија. Правејќи го ова, ќе бидете правилен чест на Светата и Незбунета Троица, Отецот и Синот и Светиот Дух, единственото Божество, на Кому слава и чест и поклонување во вечни векови. Амин. Свети Отци и Учители на Црквата, од чии дела се дадени извадоци во третиот број Свети Григориј Чудотворец, епископ Неокесариски, † в. 270 гр Предавач Максим Исповедник, б. Во ред. 580, † во 662 година Број IV. За Бога, Создателот и Обезбедувачот на светот 1. Значењето на првите зборови од нарацијата на Мојсеј во книгата Битие (1. Мој. 1:1): во почетокот Бог ги создаде небото и земјата Свети Јован Златоуст од 2. разговор за книгата Битие Воведните зборови на книгата Битие мора да се прифатат како зборови на Самиот Господ, не тестирајќи го она што е над нас, туку понизно верувајќи Слушајте, ве молам, со внимание на нашите зборови, затоа што нема да зборуваме сами, туку она што благодатта Божја ќе нè вдахне за ваша корист. Што е ова? Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Овде, пред сè, соодветното прашање е зошто блажениот пророк (Мојсеј), кој живеел многу генерации по настанот, ни го кажува ова? Не без причина и не без цел. Во почетокот, Бог, кој го создал човекот, Самиот разговарал со луѓето, сè додека луѓето можеле да Го слушнат. Така дојде кај Адам, вака го осуди Каин, вака разговараше со Ное, вака го посети Авраам. Кога целиот човечки род паднал во големо зло, ни тогаш Создателот воопшто не се одвратил од целиот човечки род; но бидејќи луѓето станале недостојни за разговор со Него, тогаш, сакајќи да ја обнови комуникацијата со нив, тој им го испраќа Светото Писмо на луѓето, како на далечните, за да го привлече целиот човечки род. Ова Писмо беше испратено од Бога и донесено од Мојсеј. Што вели Светото писмо? Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Видете, возљубени, ова е посебната извонредност на овој прекрасен пророк. Сите други пророци зборуваа или за она што требаше да се случи после долго време, или за она што требаше да се случи во исто време, но тој, блажениот, кој живееше многу генерации по создавањето на светот, беше удостоен, со водството на највисоката Рака, да го изговори она што го создал Господ на сите уште пред неговото раѓање. Затоа почна да го кажува ова: во почетокот Бог ги создаде небото и земјата, како да нè повикува сите нас со силен глас: „Ова не го кажувам поради учењето на луѓето; Кој ги повика овие небеса и земја од непостоење во битие, Тој е оној што го вдахнал делото и мојот јазик да раскажувам за нив“. Затоа, ве молам, да ги слушаме овие зборови како да не го слушаме Мојсеј, туку самиот Господар на вселената, како зборува преку устата на Мојсеј, и да се збогуваме долго со нашите сопствени расудувања: зашто човечките мисли се страшни, а нивните планови се грешни (Мудр. 9:14). Со голема благодарност да го прифатиме она што го рекол Мојсеј, без да ги надминеме нашите граници и без да го тестираме она што е над нас, како што тоа го правеа непријателите на вистината, кои сакаа сè да сфатат со својот ум, без да мислиме дека човечката природа не може да го сфати создавањето на Бога. И каков изговор можеш да имаш, каков изговор, кога си луд и сонуваш за она што е над твојата природа? Да се ​​каже дека сè доаѓа од готова супстанција и да не се признае дека Создателот на вселената создал сè од ништо, би било знак на крајно лудило. Така, запирајќи ги усните на безумните, блажениот пророк на самиот почеток на книгата го рече ова: во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Кога ќе слушнете: правете, тогаш не измислувајте ништо друго, туку понизно верувајте во кажаното. Бог е тој што создава и преобразува сè, и сè уредува според Неговата волја. Во исто време, тој (Мојсеј) и сите ереси што се појавуваат во Црквата како какол се откорнати со истите овие зборови: во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Дали Манихеј, кој тврди дека материјата постоела порано, или Маркион, или Валентин 39 или некој од незнабошците, ќе дојде кај вас, кажете им: во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. „Но, тој не верува во Светото писмо? Затоа, свртете се од него како да е насилен и луд. Кој не верува во Создателот на универзумот и, како што рече, ја обвинува вистината дека лаже, како може некогаш да заслужи прошка? Овие луѓе имаат измислен изглед и, ставајќи ја маската на кроткоста, кријат волк под овча кожа. Но, немојте да се залажувате, туку мразете го овој уште повеќе поради самиот факт што пред вас, роб како него, се прави кроток, но подигнал битка против Господарот на сите, Бога, и не чувствува дека оди против сопственото спасение. Ќе се држиме за неуништливиот темел и ќе се свртиме повторно кон почетокот: во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. 1. Светот со своето усовршување сведочи за повисок креативен Ум а) Свети Климент Римски од 1 Коринтјаните, гл. 20-ти Хармонијата и хармонијата во природата како дејство на Божјата владејачка волја Небесата, движејќи се по Неговата наредба, Му се покоруваат Нему (Бог) во светот: и дење и ноќе го спроведуваат Него определениот курс, без да се мешаат едни со други. Сонцето и лицата на ѕвездите, по Негова заповед, во договор, без најмало отстапување, навлегуваат во нивните одредени патишта. Плодната земја, според Неговата волја, во одредени моменти произведува изобилна храна за луѓето, животните и сите животни што се наоѓаат во неа, без да успорува или менува ништо што им е пропишано. Неистражливите и неразбирливи области на бездната и подземјето се држат под исти диктат. Безграничното море, според Неговиот дизајн, обединето во големи маси на вода, не турка надвор од бариерите што му се поставени, туку прави како што Тој заповедал. Зашто Тој рече: „Ќе дојдеш вака, и твоите бранови ќе се скршат во тебе“ (Јов 38:11). Океанот, непрооден за луѓето, и световите зад него се управувани од истите Господови заповеди. Сезоните - пролет, лето, есен и зима - мирно отстапуваат место еден на друг. Одредени ветрови - секој во свое време - непречено ја извршуваат својата служба. Неисцрпните извори, создадени за задоволство и здравје, постојано ги снабдуваат луѓето со влагата што им е потребна за нивниот живот. Конечно, најмалите животни живеат заедно мирно и хармонично. Сето тоа беше заповедано да биде во хармонија и мир од големиот Творец и Господар на сите, кој прави добро на сите, а особено на нас, кои прибегнуваме кон Неговата милост преку нашиот Господ Исус Христос, на Кому слава и величие во вечни векови. б) Минутиј Феликс од Октавиј, гл. 17–18 Убавината на небото. Правилна промена на годишните времиња. Експедитивност во структурата на површината на земјата и во природата на животните. Убавина и целесообразност во структурата на човечкото тело Оние луѓе кои мислат дека целиот овој добро уреден свет не е создаден од божествениот ум, туку е составен од одредени делови поврзани едни со други без никаква цел - тие, ми се чини, немаат ниту разум, ниту мисли, ниту пак очи. Всушност, ако само ги подигнете очите кон небото и размислите што има под него и на него, тогаш може ли нешто да биде појасно и посигурно од вистината дека постои некое Битие од најизвонредната интелигенција што продира, движи, ја чува и насочува сета природа? Погледни кон небото. Колку многу се шири! Колку брзо движење се случува таму! Гледајте го ноќе, кога е ишаран со ѕвезди или дење, кога сјае со светлите зраци на сонцето, и ќе знаете во каква неверојатна, божествена рамнотежа ја чува Врховниот управител. Обрнете внимание на тоа како годината е направена од движењето на сонцето, и како месечината, која сега расте, а сега опаѓа, ги мери месеците. Но, да оставиме на астрономите да кажат подетално за ѕвездите, како тие ги контролираат движењата на морнарите или го одредуваат времето на сеидба и жетва: сето тоа не само што не можеше да се случи, да се формира и да дојде во ред без Врховниот уметник, без најсовршената причина, туку дури и не може да се согледа, наследи и сфати без најголем ум и активност. Што можеме да кажеме за ваквите редовни промени во годината и плодовите? Зарем пролетта со своите цвеќиња, летото со своите жетви, есента со зрели и пријатни плодови и зимата изобилна со маслинки 40 не нè упатуваат на нејзиниот Виновник? Таквата наредба лесно би била вознемирена доколку не била поддржана од повисока причина. А каква предвидливост е видлива во тоа што пролетта и есента ни се дадени со сопствената просечна температура, за зимата да не мачи само со својот студ, а летото да не изгори со својата топлина, и дека премините од едно во друго годишно време се незабележливи и нечувствителни! Свртете го вашето внимание кон морето - тоа е ограничено со законот на брегот! Погледнете како сите растенија го добиваат својот живот од внатрешноста на земјата. Погледни го постојано бурниот океан, овие извори што секогаш течат, овие реки кои никогаш не престануваат во својот тек. Што може да се каже за овие редовно лоцирани издигнувања на планини, за намотките на ридовите, за огромниот дел од рамнините? Што можеме да кажеме за разновидноста на заштитата на животните едни против други? Некои од нив се вооружени со рогови, други се опремени со остри заби, други се заштитени со копита, други имаат остар убод, некои се покриваат со брзината на трчањето, други со брзината на летот! Особено во убавината на нашиот лик се открива дека Бог е уметник: исправено држење, поглед насочен нагоре, очи поставени високо, како на караула, и сите други сетила сместени, како во утврдување. Но, да не се задржуваме на деталите. Општо земено, мора да се каже дека во човечкиот состав нема ниту еден член што не задоволува некаква потреба и не служи за украсување, а што е најизненадувачки, и покрај заедничкиот изглед што сите го имаме, секој од нив има некои посебни карактеристики. Така, сите сме слични еден на друг, а во исто време се разликуваме еден од друг. Бог не се грижи само за целината, туку и за деловите. На пример, на Британија и недостига сонце, но се загрева со топлината на морето, кое ја опкружува од сите страни; реката Нил ја ублажува сувоста на Египет; Еуфрат ја оплодува почвата на Месопотамија, Инд, велат тие, ги навлажнува и ги прави земјите од Истокот плодни. Кога, кога ќе влезете во некоја куќа, насекаде ќе видите вкус, ред и убавина, тогаш, се разбира, ќе мислите дека тоа е контролирано од сопственикот и дека тој е многу поизвонреден од сите овие благослови; Размислете, тогаш, дека во куќата на овој свет, кога ќе ги погледнете небото и земјата и ќе најдете во нив промисла, ред и закон, постои Господ и Татко на сите, Кој е поубав од самите ѕвезди и делови од целиот свет. в) Свети Василиј Велики од 5. разговор на Шестиот ден Секое сечило трева е способно да предизвика изненадување за уметноста и целесообразноста на неговиот дизајн. Ништо не е создадено залудно или без корист. Разновидност на растенијата според нивната структура и плодови. Богатство на бои Би сакал поцврсто да се вкорени во твоето чудо за создавање, така што без разлика каде се наоѓаш, и без разлика со каков вид на растение ќе се сретнеш, секогаш ќе го обновуваш во себе чист спомен за Создателот. Доволно е едно парче трева или едно сечило трева да ја окупира целата ваша мисла со оглед на уметноста со која се произведува, на пример, стебленцето пченица е опашано со колена за тие, како снопови, удобно да ја поддржат тежината на класовите кога, полни со плодови, ќе се поклонат до земја. Стеблото на овесот е целосно празно, бидејќи неговиот врв не е оптоварен со ништо. Природата го заштитувала стебленцето на пченицата со посебни снопови, го затворала зрното во ќелија за да не можат да го украдат птиците, а со долгите боцки, како игли, спречувала штета од малите животни. Што да кажам, а што да премолчам? Во богатите ризници на создавањето тешко е да се најде она што е поповолно од другите, а ако нешто оставиме без надзор, штетата ќе биде непоправлива. Нека никне земјата поранешните билки. Заедно со хранливите пораснале и штетните, заедно со пченицата и пената, а заедно со другите хранливи растенија - пеколот, борачот, мандрагата и сокот од афион. Па што? Дали навистина ќе одбиеме да се заблагодариме за она што е корисно и ќе почнеме да го обвинуваме Создателот за она што е деструктивно за нашите животи? Зарем не треба да сметаме дека не е сè создадено за нашата утроба? Напротив, како што она што е пропишано за нашата храна е на дофат на раката и на сите им е познато, така и секое создадено нешто во целото создание исполнува некој свој посебен закон. Бидејќи воловата крв за вас е отров, дали е навистина потребно токму поради оваа причина или да не се создаде ова животно, или да се создаде волот без крв, иако неговата сила ни е потребна за толку многу потреби во животот? Но, причината што живее во вас е доволна за да се заштитите од штетните работи. Ако овците и козите знаат да го избегнат она што е штетно за нивниот живот, разликувајќи го она што е штетно преку едно чувство, тогаш кажи ми, дали навистина ти е тешко да го избегнеш она што е отровно за тебе, кој има и разум и медицинска наука, што укажува на тоа што е корисно, и искуство на твоите претходници, што те инспирира да го избегнуваш она што е штетно? Но и од ова ништо не се создаде залудно и без корист. Зашто или служи како храна за некое животно, или со помош на медицинската наука е откриено дека е погодно за нас, служејќи за ублажување на некои болести. Ѕвездичките се хранат со хемок и, поради структурата на нивните тела, не толерираат штета од отров; Имајќи тенки дупки во нивните срца, тие изгледаат како да го варат она што се апсорбира пред ладењето што го произведува да ги допре главните членови. Hellebore служи како храна за потполошки, а според нивната конституција тие остануваат неповредени. Но, овие исти растенија понекогаш ни се корисни. Лекарите користат мандро трева за да поттикнат сон, а користат опиум за да ги смират силните болки во телото. А некои го користеле пеколот за да го смират бесот на страста, а пеколот искоренил многу долгогодишни болести. Затоа, она за што мислевте да го обвините Создателот, истото се претвори во поттик за да бидете поблагодарни. Нека никне земјата старите. А земјата, почитувајќи ги законите на Создателот, почнувајќи со никне, за кратко време помина низ сите видови на раст и веднаш ја доведе вегетацијата до совршенство. Ливадите беа исполнети со обилна трева, плодните рамнини, кои се издигнуваа од жетвата, го задржаа привидот на раздвижено море во нишањето на ушите. Секакво зеленило и секаков вид зеленчук, сè што расте како грмушка и што носи мешунки, се појави тогаш во изобилство на земјата. За ништо тогаш не го запре растот; неискуството на земјоделците, недостатокот на растворливост во воздухот и која било друга причина не му наштети на она што излезе од земјата. Осудата сè уште не ја попречи плодноста на земјата; сето тоа беше пред гревот, за кој бевме осудени да јадеме леб со пот на нашите чело. Но, речено е: А плодното дрво, кое дава плод, има семе во него, според неговиот вид и сличност на земјата. Според овој глагол, грмушките се згуснале, сите дрвја израснале од земјата, обично достигнувајќи екстремни височини: смрека, кедри, чемпреси, борови; сите мали дрвја наеднаш станаа разгранети и густи, а се појавија растенијата што се користат за круни - рози, мирти и ловорови. Ништо од ова не постоело на земјата порано, и сè настанало во еден момент од времето, со својство што му припаѓа на секој, со очигледна разлика од туѓите растенија и со карактеристики карактеристични за секое. Но, розата беше без трње; Последователно, на убавината на бојата се додаде и трње, така што недалеку од пријатноста на задоволството ќе имаме готова тага, сеќавајќи се на гревот, поради кој земјата беше осудена да ни расте трње и трн (1. Мој. 3:18). Колку родови плодни растенија се појавија тогаш, погодни за создавање крв, за градење бродови, за палење! И овде повторно, во секое дрво, структурата на неговите делови е разновидна, но од друга страна, тешко е можно да се најде својството на секое дрво и да се согледаат меѓусебните разлики помеѓу дрвјата од различни типови. Зошто некои од нив пуштаат корени длабоко во земјата, додека други се шират по површината на земјата? некои растат право и имаат едно стебло, други се ниски и од самиот корен се поделени на многу ластари? Зошто дрвјата кои имаат долги гранки и се шират далеку во воздухот имаат длабоки корени и се протегаат околу голем простор, како природата да поставила темели сразмерни на тежината на горните делови? Колку разлики има во кората на дрвјата! Некои дрвја имаат мазна кора, други имаат збрчкана кора; Некои имаат еден слој, додека други имаат повеќеслоен. И она што е изненадувачки е што кај растенијата ќе најдете знаци слични на човечката младост и старост. Зашто на млади и здрави дрвја кората е цврсто обвиткана околу неа, но на старите дрвја се збрчка и се стврднува. Некои дрвја, сечејќи, повторно никнуваат, други, исечени, како смрт за нив, остануваат без наследство. Има толку многу варијации во плодноста на плодните растенија што е невозможно да се опише со зборови. Зашто не само што се различни плодовите на различни дрвја, туку има многу разлики дури и кај ист вид дрво. Постои поинаква карактеристична карактеристика на плодот на машко растение, а друга на женско растение, како што разликуваат градинарите, кои дури и ги делат урмите на два пола - машки и женски. Има толку многу разлики во начинот на раѓање на плодовите, во најмала рака од многу работи! Но, кој ќе ја опише разновидноста на самите овошја, нивниот изглед, боја, својствата на соковите и придобивките од секое? Зошто некои зреат голи на сонце, додека други се полни прекриени со школки? Зошто оние чии плодови се нежни, имаат лисја груби, како смокви? и оние чии плодови се затворени, дали нивната лиснато облека е лесна, како онаа на леска? Затоа што на првите поради својата слабост им треба поголема помош, а на вторите погустата школка би наштетила од сенката на листовите. Какви засеци има на листовите од грозје за грозјето да се заштити од штетното влијание на воздухот, а поради реткоста на листовите да ги прима сончевите зраци во изобилство! Ништо не е без причина, и ништо не е случајно, секаде е видлива некаква неискажана мудрост. Кој збор би можел да биде доволен за ова? Како човечкиот ум детално испитува сè за да ги препознае својствата, јасно да ги разликува меѓусебните разлики и да ги прикаже скриените причини без недостаток? Истата вода, привлечена од коренот, на друг начин го храни самиот корен, поинаку кората на стеблото, поинаку дрвото и повторно јадрото во него поинаку. Истото се прави лист и се дели на гранки и гранки, што носи раст на плодовите; Сокот во растението и влагата што излегува од него потекнуваат од истата причина. Која е разликата помеѓу сето ова, ниту еден збор не може да објасни. Од растението мастика тече различна влага, а од балзамот различен сок; а малку Табла во Египет и Либија испуштаат поинаков вид на сок. Велат и дека килибарот е сок од растенија, стврднат во камен. И ова мислење го потврдуваат сечилата од тревата и малите животни пронајдени во килибарот, кои, заробени кога сокот сè уште бил мек, остануваат во него. И воопшто, секој кој не ги доживеал разликите помеѓу соковите во однос на нивниот квалитет, нема да најде збор да ги објасни своите постапки. Како е тоа што виното се прави од истата влага во грозјето и маслото во маслинките? И зачудувачки е не само како влагата во грозјето стана слатка, туку и во маслиновото сало, туку и што кај слатките плодови разликата во квалитетите е непроценлива. Зашто друга сладост има во грозјето, а друга е во јаболкото, во смоквата и во урмата. И сакам да размислите за ова прашање: зошто истата вода е или мека за сетилата, кога, во одредени растенија, станува слатка, или тврда за вкус, кога, откако ќе помине низ други растенија, се оксидира и повторно се претвора во екстремна горчина, неподнослива за сетилата, кога е во пелин и скамонеа 41; а кај желадите или во плодот на дрвото се претвора во луто и адстрингентно квалитет, додека кај терпентинските растенија и јаткастите плодови се менува во нежен и мрсен квалитет? И дали е потребно да се зборува за нешто малку познато, кога во истата смоква водата се претвора во спротивни квалитети? Истата влага е многу горчлива во сокот од дрвото, а многу слатка во самиот плод; а кај грозјето најадстрингентниот вкус има во гранките, а најпријатен кај бобинките. Но, колку разлики има во боите! На ливадите може да се види дека на еден цвет иста вода е руменила, на друг темноцрвена, на ова сина и на ова бела. И повторно, има уште поголема разновидност во мирисите отколку во боите. Но, гледам дека мојот збор, од ненаситната желба да препишам сè, ја надминува границата, и ако не го ставам врз него и не го доведам до потребниот закон на создавањето, тогаш нема да имам доволно ден да ја прикажам пред вас големата мудрост скриена во најневажните работи. Нека никне земјата плодно дрво, кое дава плод на земјата. И веднаш врвовите на планините се засенија со локни, се наредени градини, а бреговите на реките беа украсени со илјадници родови растенија; а некои се подготвуваа сами да си ја украсат човечката трпеза, а други на стоката им нудеа и лисја и плодови за храна. Но, тие ни обезбедуваат и медицински придобивки во нивните сокови, влага, гранчиња, кора и овошје. И со еден збор, она што ни го откри долгогодишното искуство, собирањето корисни работи од одредени случаи, одеднаш ја донесе сеопфатната промисла на Создателот, предвидувајќи ја од самиот почеток. А вие, кога гледате градина или диви растенија како растат во вода или на копно, носат цвеќиња или безбојни, препознавајќи го големото во малите нешта, постојано го продлабочувате вашето изненадување и растете во љубов кон Создателот. Нека никне земјата. Оваа кратка заповед веднаш стана одлична природа и уметнички збор, создавајќи безброј својства на растенијата побрзо од нашите мисли. Истата заповед, која сè уште дејствува на земјата, ја поттикнува, на крајот на секоја година, да ја открие својата моќ што ја има за производство на билки, семиња и дрвја. Како кубар, според силата на првиот удар што му е зададен, прави последователни вртежи кога опишува кругови, држејќи го центарот неподвижен; така што последователниот поредок на природата, откако го доби својот почеток со првата заповед, се протега низ целото наредно време додека не го достигне општиот крај на универзумот. Сите да побрзаме кон Него, давајќи плод во добри дела и исполнети со нив, за да ги засадиме во домот Господов, во дворовите на нашиот Бог (Пс. 91,14) во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому слава и власт во вечни векови. 3. Светот не можеше да се случи случајно Свети Дионисиј Александриски од книгата „За природата“ Ставот на некои грчки филозофи за универзумот како случајна комбинација на атоми. Побивање на овој став е со посочувањето дека ниту една човечка работа не е случајна (парче материја, куќа, град, брод, кочија). Ако суштината и природата на атомите се едно и исто, тогаш како би можеле од нив да се состават предмети со најразновидна форма и вредност? Ставот дека атомите се обединети со природен афинитет е неодржлив. Атомите не можат да го произведат изгревањето и заоѓањето на сонцето и месечината и хармоничното движење на ѕвездите, инаку би требало да им се даде божествено обожавање. Потеклото и структурата на човекот исто така силно зборува против доктрината за атомите што се дискутира. Луѓето (особено филозофите) уживаат во добрите дела на другите, а боговите, ако не го обезбедуваат светот, се лишени од ова задоволство. Дали постои еден универзум и дали е тоа хармонична целина, како што ни се чини нам и на најмудрите Грци, Платон 42 и Питагора 43, стоиците 44 и Хераклит 45, или се состои од два принципа, како што мислеа и другите, или дури е бескрајно мноштво (светови), како што се чинеше дека паѓа во разни други. имиња, се обиделе да ја фрагментираат суштината на универзумот и да ја сметаат за неограничена, и неродена, а не подложна на промисла? Од второто, некои, посочувајќи ги атомите како некакви неуништливи и најмали тела, безброј по број, и замислувајќи некој вид празен простор, неограничен по големина, тврдат дека овие атоми случајно брзаат во празен простор, се судираат едни со други поради нарушување на движењето и поврзувајќи се едни со други поради различноста на нивните форми што меѓусебно се одржуваат и создаваат во светот. подобри – безгранични светови. Епикур 46 и Демокрит 47 го имаа ова мислење; Згора на тоа, тие не се согласија само со тоа што првите ги сметаа сите атоми за многу мали и затоа недостапни за сетилата, а Демокрит веруваше дека има некои многу големи атоми. Но, според мислењето на двајцата, тие се атоми и така се нарекуваат поради нивната неразградлива сила. Други, под името атоми, значат тела без (составени) делови, кои се делови од сè (постоечко), од кои, како од неделивите, сè е составено и во кои сè е разрешено. Но, дали можеме да ги слушаме овие луѓе кои тврдат дека суштествата полни со мудрост и затоа убави се случајни суштества? Секој од нив поединечно, како и сите заедно, се покажаа убави во очите на Оној што им заповедал да бидат. Види, се вели (во Битие 1:31), „Бог создаде сè, секое дрво и секое добро“. Во меѓувреме, не се просветлуваат ниту со оние мали, обични и познати примери, од кои можат да научат дека ниту едно неопходно и корисно дело не е создадено без труд и случајно, туку е изградено и подготвено од рацете на (човекот) за соодветна услуга; напротив, кога ќе се претвори во непотребно и бескорисно, тогаш се распаѓа и се распаѓа непрекинато и случајно, бидејќи повеќе не е окупирана или располага со мудроста преку која може да се појави. Навистина, парче материјал не се појавува без ткајач, искривите не се составени сами по себе и попречниот конец не е ткаен сам по себе; и кога ќе се истроши, искинатите партали се шират на сите страни. Куќата и градот не се создадени така што некои камења самите паѓаат во темелот, додека други се издигнуваат до горните делови на зградата, туку градителот ги поставува по ред, секој камен на своето место; по уништувањето на куќата, секој од нив паѓа и паѓа по случаен избор. И за време на изградбата на бродот, јаболката не се позиционира (долу по бродот), јарболот сам не се крева до средината, а секое од другите дрвја само по себе не ја зазема положбата што го снајде. На ист начин, на пример, стоте трупци на кочија 48 не биле соединети секој на тоа празно место што самите го нашле, туку градителот во двата случаи ги ставил сите трупци на нивното место. Ако некој брод на море или кочија што брза по копното се уништат, тогаш дрвјата ќе бидат отфрлени, како што се случува, некои од бранови, други со силно туркање. Значи, атомите, требаше да им се каже, останувајќи необработени, необработени и неискористени, се носат наоколу без никаква употреба. Меѓутоа, да оставиме да ги разгледаат овие невидливи работи и да ги сфатат овие неразбирливи (атоми) поинаку од оној што го исповеда она што Бог му го објави пред Него со зборовите (Пс. 139:16): Моите очи видоа што не сте направиле. И кога ќе кажат дека најелегантните ткаенини, кои, според нив, настанале од атоми, ги создале токму тие атоми без учество на мудрост и создавање, тогаш кој ќе сака да слушне за овие безброј атоми, кои дури и пајакот, плетејќи мрежа од себе, ги надминува во мудрост? Или кој може да се согласи дека оваа голема градба, составена од небо и земја и наречена космос поради големината и изобилството на мудроста вложена во неа, била доведена во ред од атомите кои брзаат без никаков ред, а нередот станал ред? Како настанале правилните движења и патеки од случајното фрлање? Како хармоничниот танц на небесните тела бил составен од нескладни и неконзистентни инструменти? Како тоа, со оглед на истата суштина на сите нешта, со иста нераспадлива природа, со само една (како што велат) разлика во големината и обликот, некои од телата - како што би рекле самите тие - се божествени, чисти и вечни тела? Тие, секако, ќе кажат дека причината за разликата во стабилноста на телата се различните соединенија на атомите; Некои тела, според нив, се обединети и поврзани со атоми на тој начин што станале целосно неразградливи соединенија, додека кај други контактот на атомите е помалку или повеќе слаб и нестабилен, поради што порано или подоцна овие тела ја губат (поранешната) хармонична форма во која биле поврзани атомите (во нив). Згора на тоа, некои тела, велат тие, биле составени од некои атоми со таква и таква форма, а други од други атоми распоредени поинаку. Но, се поставува прашањето, кој испитува, собира и распоредува - и спојува некои атоми на одреден начин во сонцето, а други на друг начин (собира) за да се појави месечината, и избира сè во согласност со природата на секоја ѕвезда? На крајот на краиштата, се разбира, ниту сончевите атоми, обединети на таков и таков и таков начин, не се собраа за да ја создадат Месечината, ниту пак комбинацијата на лунарните атоми некогаш стана Сонце, а брилијантниот Арктур ​​не почна да се гордее со фактот дека веќе некое време ги поседува атомите на Утринската ѕвезда и Плејадите - атомите на Орион49 . – Павле совршено ги издвоил ѕвездите, велејќи (1. Кор. 15,41): друга е славата на сонцето, друга е славата на месечината и друга славата на ѕвездите; зашто едната ѕвезда се разликува од другата по слава. Ако нивното зближување, како бездушни тела, се случило без учество на (нивната) свест, тогаш им бил неопходен интелигентен градител; ако нивното соединување, како лишено од (само) разум, настанало не по нивна волја, туку по потреба, тогаш во секој случај некој мудар овчар ги собрал и ги средил; ако, конечно, се собраа доброволно за нивниот бизнис, тогаш тоа значи дека некој неверојатен архитект однапред ја дистрибуирал работата меѓу нив или, како искусен командант, не оставил неуредно и збиена војска, туку ја сместил коњаницата на едно место, во специјална тешко вооружена пешадија, одделно копјачи, особено стрелци и, каде што е потребно, стрелци од ист тип, ние воинствените. Ако нема владетел над атомите што би им зборувал, би ги избрал или ги подредил, туку тие самите, по своја слободна волја, излегуваат од големиот хаос што произлегува од нередовното движење на нивното вистинско место, оставаат зад себе голем шум од разни судири и се насочени како да не сакаат од Бога, како што вели поетот 50, но тие самите се собираат оние што се неверојатни, тогаш се собираат заедно да знаат: атоми?! Пријателите се поздравуваат и се прегрнуваат и брзаат да се сместат во едно заедничко место на живеење, а некои од нив се испреплетени во сонцето - големата светилка (1. Мој. 1:6) за да го произведе денот, а други во бројни, можеби, пирамиди од ѕвезди за да го крунисаат целото небо, а други се ставени наоколу за да му дадат дел од цврстината и да ја изнесат својата цврстина. светилници, и така што групите од овие едноставни атоми ги избираат своите живеалишта и го делат небото на куќи и нивните места на живеење. Но, овие неразумни луѓе дури и не го гледаат очигледното и, се разбира, уште повеќе не можат да ја видат тајната. Очигледно, тие не се сомневаат во издигнувањето и заоѓањето на осветлените (во природата), дури и највеличествените изгрејсонце и зајдисонца, и не ги искористуваат погодностите што доаѓаат од овие светилки за луѓето - дење, приспособени за работа, а ноќе, што ја засенуваат (нам) темнината за одмор. Човекот ќе излезе, вели Светото писмо (во Пс. 103:23), на својата работа и на својата работа до вечерта. Тие, исто така, не ја забележуваат другата револуција на сонцето, со која произведува одредени времиња, поволни временски услови и постојани солстици, поттикнати од атомите од кои е составено. И дури и да не го сакаа бедните луѓе, како што веруваат праведните, голем е Господ, Кој го создаде сонцето. Своето движење го потврди со Своите зборови. Слепи луѓе! Дали атомите навистина ви носат зима и дожд за да може земјата да произведе храна за вас и за сите животни кои зависат од нив? Дали атомите навистина ви носат лето за да можете да уживате во плодовите на дрвјата? Зошто не ги обожувате атомите и не им принесувате жртви на оние што се задолжени за плодовите? Неблагодарно! не им посветуваш ни неколку од првите плодови од многубројните подароци што ги имаш од нив. И оваа населена и шарена толпа ѕвезди, создадена од скитници и секогаш расфрлани атоми, со заедничка согласност поделени места (на небото), како да избираат колонии или заедничко место за живеење за себе - поделени без никаков сопственик или управител и со почит и мирно ги почитуваат правата на соседството во однос на најблиските ѕвезди како да не се под контрола од самиот почеток и не ги прифаќаат границите над. кралските атоми?! Но, атомите не контролираат, зашто како можат да контролираат кога дури и не постојат? Но, слушајте ги божествените изреки (Сир. 16:26, 27): Неговите дела беа судени од Господ од самиот почеток, и од Неговото создавање ги разделивте нивните делови, ги украсивте своите дела засекогаш и ги започнавте низ нивните поколенија. Или каква фаланга 51 мина низ рамнината во таков редовен редослед, без никој да се движи напред, никој да залута, никој да им се меша на другите, никој да не остана зад оние што беа стационирани до него? Како оваа обединета, континуирана, мирна и непречена армија на ѕвезди секогаш оди напред со иста брзина и во затворени редови? Точно, кога се спуштаат и избегнуваат на страна, имаат и невидливи движења. Нека биде така, но луѓето кои ја проучуваат оваа тема секогаш го набљудуваат времето и однапред го знаат местото од кое секој од нив се искачува. Па, нека овие луѓе, кои го делат неделивото, наоѓаат делови во безделното, го обединуваат неспоивото и го разбираат неразбирливото, нека ни кажат од каде доаѓа кружното и координирано движење и циркулација на небесните тела, а ниту една врска на атомите не е фрлена непромислено, туку таков огромен кружен хор со својот општ ритам формира простор и прави еднаков ритам? Како се случи бројни сателити, кои не се контролирани од никого, не поседуваат слободна волја и не се познаваат, почнаа да прават координирани кружни движења? Пророкот со право го рангираше меѓу невозможното и без преседан да се соберат дури и двајца кои не се познаваат: дали двајца луѓе, вели тој (Амос 3:3), ќе влезат во една просторија ако не се познаваат? Овие наставници не гледаат во себе или во она што ги засега. Но, ако некој од претставниците на ова злобно учење почне да размислува за себе, кој е и од каде доаѓа, тогаш, можеби, како да се освестил, би станал попретпазлив и би викал не кон атомите, туку кон својот Татко и Создател: Твоите раце ме создадоа и ме создадоа (Пс. 119,73). Можеби ќе го разбереше неверојатниот начин на создавање на своето: или не си ме здробел (истурил) како млеко, не си ме истурал како сирење, си ме облекол со кожа и месо, си ме сошил со коски и жили, си положил живот и милост врз мене, но Твојата посета го зачувала мојот дух (Јов. 10:10–). Меѓу членовите (на човечкото тело) нема ниту еден неактивен или бескорисен, бидејќи и најмалите членови, на пример, косата и ноктите, придонесуваат или за силата на телото или за убавината на изгледот. Всушност, Провиденс се грижи не само за придобивките, туку и за убавината. Косата е заштита и покривка за целата глава, а брадата е украс за филозофот. И ја составил природата на целото човечко тело од сите потребни делови и на сите членови им ја соопштил меѓусебната поврзаност и ја определил нивната правилна положба во однос на целината. Значењето на најважниот од овие членови е познато од искуство дури и на обичните луѓе. Шефот е задолжен; надворешните сетилни органи се наоѓаат околу мозокот и го чуваат, како владетел на акрополата; очите се напред; ушите служат како гласници; устата испорачува залихи на храна, сетилото за мирис, како што беше, следи и пребарува; допирот става сè што ни е на располагање во ред. Рацете се во служба на човекот: со помош на рацете човекот изведува разни дела и се занимава со разни уметности; со своите различни способности се прилагодени на една услуга. Рамената се дизајнирани да носат тегови, прстите се за фаќање, свиоците на лактите се свртуваат кон и подалеку од телото за да можат да се користат за привлекување и туркање од себе. Нозете му служат и на човекот: благодарение на нив ни се покоруваа сите земни суштества, со нивна помош поминуваме земји, пливаме преку морето, преминуваме реки и остваруваме меѓусебни односи. Утробата, садот за храна, ја дистрибуира храната од себе по потреба до сите органи правилно лоцирани во негова близина и го исфрла вишокот. Сите други органи совршено ја поддржуваат структурата на целото човечко тело. Мудрите ги користат овие органи подеднакво со глупавите, но нивното знаење не е исто. Некои ја припишуваат оваа структура на Божеството кое се грижи за сè и е многу корисно за нив, без оглед на тоа како го сметаат, и веруваат дека оваа структура е дело на повисока и навистина божествена мисла и сила; други непромислено ја припишуваат таквата неверојатна, најубава креација на случајно совпаѓање на атомите. Лекарите, кои повнимателно ги прегледале овие членови и распоредот на внатрешните органи, биле зачудени и препознале божественост во природата. Кој ја создаде сета оваа структура со такви својства, висока, исправена, пропорционална, обдарена со чувства, мобилна, прилагодена на разни дејства и секакви активности? Неразумен број на атоми, велат тие. Но, овие атоми, откако се споија на едно место, не можеа ни да обликуваат глинена слика, или да издлабат камена статуа или да излеат сребрен или златен идол. Сите овие уметности и занаети биле измислени од луѓе вешти во изработка на тела. Ако без (помош на) мудрост не би можеле да се појават едноставни сличности и знаци од сенка, тогаш како би можеле сами да се појават вистинските прототипови на овие суштества? Од каде потекнуваат душата, умот и зборот на филозофот? Дали навистина сето ова потекнува од бездушни, неразумни и неми атоми и секој од нив го инспирирал со некаков концепт и мислење? И дали е навистина можно, исто како што во митот за Хесиод, Пандора доаѓа од боговите, 52 и човечката мудрост доаѓа од атомите? И сета поезија, и сета музика, и астрономијата, и геометријата и другите уметности, Хелените повеќе нема да ги разгледуваат пронајдоците и потомците на боговите: сега се појавија само мудри атоми-музи. На крајот на краиштата, епикурејските богови, кои потекнуваат од атомите, се протерани од безграничните светови и се губат во безграничниот хаос. Активноста, управувањето, добротворството, грижата и слични активности може да бидат оптоварувачки за мрзливите, глупавите, слабите и злите. Епикур се вброил меѓу нив, мислејќи исто за боговите. За вредните, способните, разумните и разумните, како што треба да бидат филозофите (а уште повеќе боговите), сето тоа не само што не е оптоварувачко и не е тешко, туку е многу пријатно и лесно; Небрежноста и бавноста во правењето нешто корисно е срам за нив, бидејќи поетот ги потсетува на ова 53 кога дава совет: „да не го одложуваат за следниот ден“ и додава: „бавниот сопруг секогаш останува во загуба“. А пророкот уште повпечатливо нè учи кога нашите дела што се во согласност со доблеста ги нарекува навистина божествени и кога ги проколнува оние што ги занемаруваат овие дела, велејќи (Ерем. 48:10): проклет да е (човек) кој ја врши работата Господова со небрежност. Потоа, чувството на тежина за време на часовите сè уште се јавува кај луѓе кои не научиле никаква уметност и не се подобриле во оваа уметност, поради новоста на искуството и неумешноста во таа работа. И во своите книги, Епикур користи илјадници заклетви и магии, дури и во дискусии за теми кои немаат никакво значење во нашите очи. Тој постојано се колне со зборовите: „да, се колнам во Зевс“ или „не, се колнам во Зевс“ и ги поттикнува своите читатели и соговорници со боговите. Но, тоа воопшто не значи дека тој на кој било начин се плашел од нив или се плашел од лажно сведочење. Очигледно, по смртта на Сократ 54, тој се плашел од Атињаните и за да не им се чини дека навистина бил атеист, ги измислил и нацртал за нив бледите сенки на сенишните богови. Ниту, пак, погледна кон небото со своите интелигентни очи за да го слушне чудесниот глас што доаѓа одозгора, поттикнувајќи го внимателниот гледач да сведочи дека небесата ја кажуваат славата Божја, но сводот го објавува Неговото дело (Пс. 18:2). Тој не се спуштил во мислите на земјата, каде што би научил дека земјата е полна со Господовите милости (Пс. 33:5), дека земјата е Господова и нејзино исполнување (Пс. 23:1), и дека Господ, како што вели Светото писмо (Господине 16:30, 31), погледнал на земјата со Своја добрина и исполнетост; душата на секое животно е покриена преку неговото лице. Ако не сакаат да бидат целосно слепи, нека погледнат во големата разновидност на различни животни, земни, пердувести и кои живеат во вода, и нека размислат колку е вистинито сведоштвото на Господарот кога го истражуваше универзумот: „и според Неговата заповед се испадна убаво“. 4. Светот е Божја креација а) Свети Василиј Велики од 1. разговор на Шестиот ден Различни филозофски учења за потеклото на светот. Вистината лежи во зборовите: Бог ги создаде небото и земјата. Лажноста на идејата дека светот е без почеток и нема да заврши. Прво се создал невидливиот и разбирлив свет, а потоа и реалниот свет. Бог не е само причина за постоењето на светот, туку и неговиот Творец Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата (1. Мој. 1:1). Чудесноста на мислата ме врзува за зборот. За што да се зборува прво? Каде да започне толкувањето? Дали треба да ја разоткриеме суетата на паганите? Или да ја зголемиме вистината на нашето учење? Оние кои го пишуваат ова и предлагаат толку мали и слаби принципи на небото, земјата и морето, навистина плетат мрежа од пајажина. Не знаеја да кажат: во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Затоа, атеизмот што ги зафатил им ја всадил лажната идеја дека сè е без контрола и структура и дека е пуштено во движење како случајно. За да не бидеме подложени на истото, тој што директно ја опишува вселената, во првите зборови, го просветли нашето разбирање со името Божјо, велејќи: во почетокот Бог создал. Колку прекрасен ред! Прво го спомна почетокот, за другите да не го сметаат светот за без почеток; а потоа додаде: создавај - да покаже дека она што е создадено е најмалиот дел од моќта на Создателот. Како што грнчарот, кој направил илјадници садови со иста вештина, не ја исцрпил ниту својата вештина ниту својата сила, така и Создателот на овој универзум, имајќи творечка моќ не доволна само за светот, но бескрајно поизвонредна, ја донесе сета величина на видливото во постоење со еден бран на својата волја. Затоа, човече, не замислувајте го видливото како беспочетно, а од тоа што телата што се движат на небото опишуваат кругови, а во круг нашата смисла, на прв поглед, не може да забележи почеток, не заклучувајте дека природата на ротирачките тела е беспочетна. Да, и овој круг, односно контура опишана на рамнина по една линија, не треба да претпоставуваме дека е без почеток бидејќи ни бега од сетилата и не можеме да најдеме каде започнал и каде завршил. Напротив, иако ова ни бега од смисла, во реалноста, кој и да опишал круг од центарот и на одредена далечина, несомнено од некаде го започнал. Така, вие, гледајќи дека телата што ги опишуваат круговите се враќаат на нивната претходна положба, не се воздржувајте од еднообразноста и континуитетот на нивното движење од таа лажна мисла дека светот е беспочетен и бескраен: зашто сликата на овој свет поминува (1. Кор. 7:31), и: небото и земјата минуваат (Матеј 24:35). Предвидување на догмите за крајот и промената на светот е она што сега накратко ни е дадено во самите почетоци на вдахновеното учење: во почетокот Бог создал. Она што започнало со време, по секоја потреба, ќе заврши со време. Ако почетокот е привремен, тогаш не се сомневајте во крајот. И без сомнение, вишокот на световна мудрост еден ден ќе им донесе зголемена осуда поради тоа што, со толку претпазливост навлегувајќи во празни предмети, тие произволно биле слепи во разбирањето на вистината. Но, тие, кои го мереле растојанието на ѕвездите, ги опишаа северните ѕвезди, секогаш видливи за нас, како и ѕвездите лоцирани во близина на јужниот пол и видливи за оние што живеат таму, но за нас непознати, ја поделија северната географска широчина и хороскопскиот круг на илјадници делови, точно го набљудуваа враќањето на ѕвездите, нивните позиции, деклинациите и општото движење на планетата како што беше на своето поранешно време. еден од сите начини да се разбере Бога, Создателот на вселената и праведниот Судија, достојно наградувајќи го секој според неговите дела и како да се смести во умот мислата за смртта што произлегува од концептот на суд; затоа што светот треба да се промени ако состојбата на душите сака да се пресели во друг вид на живот. Зашто, како што сегашниот живот има квалитети слични на овој свет, така и идното постоење на нашите души ќе добие многу карактеристични за неговата состојба. Но, тие се толку неподготвени да ги слушаат овие вистини што дури и со гласна смеа не поздравуваат, кои го најавуваат крајот на овој свет и вечното повторно раѓање. Бидејќи на почетокот природно му претходеше од почетокот, оној што зборува за нештата што настанале навреме, нужно го воведува овој израз на сè: во почетокот создавај. Имаше нешто, најверојатно, пред овој свет; но ова, иако разбирливо за нашето разбирање, не е воведено во наративот, бидејќи не одговара на моќите на новоучените и доенчињата по разум. Дури и порано од постоењето на светот, постоеше одредена состојба која доликуваше на натприродните сили, надминувајќи го времето, вечно, постојано продолжување. Во него Создателот и Создателот на сите нешта создал созданија - умствена светлина, доликува на блаженството на оние што Го љубат Господа, разумни и невидливи природи и сета декорација на разбирливи суштества што го надминуваат нашето разбирање, така што е невозможно да се измислуваат имиња за нив. Тие ја исполнуваат со себе суштината на невидливиот свет, како што нè учи Павле, велејќи (Кол. 1, 16): зашто со тоа се создаде сè, дали видливо, дали невидливо, дали престоли, дали владенија, дали кнежевства, дури и сили, и војски на ангели и владетели на архангели. И кога стана неопходно да се додаде овој свет на постојниот - главно училиште и место за формирање на човечки души, а потоа воопшто место на живеење за сè што е предмет на раѓање и уништување, тогаш се создаде низа на време слично на светот и животните и растенијата што се наоѓаат во него, секогаш забрзано и тече, и никогаш не го прекинуваше неговиот тек. Зарем времето не е такво што во него минатото поминало, иднината сè уште не пристигнала, а сегашноста ги избегнува сетилата пред да се знае? И таква е природата на она што се случува во овој свет; или нужно се зголемува или намалува, и очигледно нема ништо цврсто и трајно. Затоа, прикладно било телата на животните и растенијата, кои се нужно поврзани, како да се, со некаков поток и се понесени од движење што доведува до раѓање или уништување, да бидат содржани во природата на времето, кое добило својства слични на променливи нешта. Поради тоа, тој што мудро ни го објаснува постоењето на светот, зборувајќи за светот, многу пригодно додаде: во почетокот си создал, односно во овој почеток, во почетокот на времето. Зашто, се разбира, не е доказ дека светот, во својата исконска природа, му претходи на сè што е создадено, го нарекува она што се случило на почетокот; туку зборува за почетокот на настанокот на овие видливи и сетилно воочливи нешта по невидливото и интуибилното. Мудриот Мојсеј, сакајќи да покаже дека светот е уметничко дело, предмет на размислување од сите, за преку него да се знае мудроста на неговиот Создател, тој не употребил друг збор за светот, туку рекол: „на почетокот создавај“. Не „направено“, не „произведено“, туку „создадено“. И бидејќи многумина од оние кои замислуваа дека светот постои од вечноста со Бога, не се согласија дека тој е создаден од Бога, туку дека е реализиран сам по себе, како да се каже, сенка на Божјата сила, и затоа. иако тие го препознаа Бога како причина за светот, но како неволна причина, како што телото е причина за сенка, а нешто што свети е сјај, пророкот (Мојсеј), поправајќи ја оваа лажна мисла, ги употреби зборовите со особена прецизност, велејќи: „на почетокот Бог создаде“. Бог не бил само ова за светот - не само причина за постоењето, туку како добар го создал корисното, како мудро - најубаво, исто толку моќно - најголемо. Пророкот во Бога ви покажа речиси уметник кој, пристапувајќи кон суштината на универзумот, ги прилагодува неговите делови еден на друг и создава соодветна, согласка и хармонична целина. Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Тој ја назначил суштината на универзумот со две крајности, припишувајќи стаж во постоењето на небото и велејќи за земјата дека таа го зазема второто место во суштина. Без сомнение, ако има нешто помеѓу небото и земјата, тогаш тоа е создадено заедно со овие граници. Затоа, не барајте наратив за секој елемент, туку во кажаното, имплицирајте го и она што молчи. б) Блаж. Теодорит Кирски од „Скратено изложување на божествените догми“, погл. 4 Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет учат дека светот е создание на Бога И ние самите сме поучени, а и другите ги учиме дека Бог на сите создал сè со Единороденото Слово и Сесветиот Дух, бидејќи со Словото Господово се утврдени небесата, а со Духот на Неговата уста сета нивна сила (Пс. 33, 6). А на друго место, откако го спомна видливото и невидливото создание и заповеда да му се пеат пофални песни на Создателот, Давид додаде (Пс. 32,9): како што зборуваше, и се случи; Тој заповеда и се создаде; и повторно (Пс. 103:2, 3): испружете го небото како кожа. Покријте ги Твоите врвни води; и со неколку зборови (Пс. 103,5): А пред Давид, големиот Мојсеј нè учи уште поодлучно дека овој Бог ги создал небото и земјата со сите елементи, дека ја создал природата на светлината и го украсил небото со светилници, а земјата со шуми, ливади и жетви; Тој, исто така, ги создал видовите на животни, а воздухот им го одредил како место на живеење на птиците, ја издвоил влажната суштина за оние што пловат, а земјата за говедата и ѕверовите, и после сето тоа ја создал човечката природа. Сите пророци нè учат во согласност со ова. Исаија вика: Ти, кој ги создаде небесата и ги постави, воспостави ја земјата и она што е на неа, и дај им здив на луѓето и дух на оние што одат по неа (Исаија 42:5); и пак: Го направи небото како шатор и го развлече како шатор (Ис. 40,22). И Самиот Бог зборува преку неговата уста: сам го рашири небесата (Ис. 44:24). А блажениот Еремија рече вака: овој Бог, кој ја покажа земјата (Иса. 45,18), ќе ја наполни со двоножен и четириножен добиток; испрати светлина, и тој оди, повикувајќи ја и слушајќи Го со трепет (Вар. 3:32–33). Но, немам потреба од пророчки изреки, бидејќи самата природа ги научила тоа на луѓето пред законот и пророците. И овој древен Мелхиседек го рече ова, благословувајќи го Авраам: Благословен е Авраам од највисокиот Бог, Кој ги создаде небото и земјата (1. Мој. 14:19). И самиот патријарх им рекол на содомците: ќе ја подигнам раката своја кон Бога горе, Кој ги создаде небото и земјата (1. Мој. 14,22). А Авраам, испраќајќи слуга да ја среди невестата, му рече: стави ја раката под моето бедро, и јас ќе те убијам од Господа, Богот на небото и Богот на земјата (1. Мој. 24:2-3). А храбриот Јов, кој уште пред воспоставувањето на законот се одликуваше со доблест, го препозна вистинскиот Бог за Создател, зашто вели (Јов 9, 8): небото е едно, и тој оди по морето како на земјата. И самиот Подвижник многу го учи овој победнички подвижник за создавањето. Но, за оние кои не го прифаќаат старозаветното писмо да немаат можност да се спротивстават на кажаното, да преминеме на новозаветното писмо и да покажеме дека тоа зборува во согласност со Стариот завет. Така, излегува дека двете струи имаат ист извор. Затоа, да слушаме како мудриот Јован го кажува она што е создадено со Словото, зашто вели (Јован 1:3): без Него ништо не настанало. Да го слушаме и божествениот Павле, кој извикува (Кол. 1,16): зашто преку Него се создаде сè, видливо и невидливо; и повторно (Евр. 1:2): Таткото во него ги направи и очните капаци. И зборувајќи им на луѓето во Ареопагот, свети Павле го рече ова: Бог, кој го создаде светот и сè што е во него, ова небо и земја, овој Господ, не живее во храмови направени од раце, ниту прифаќа задоволство од човечки раце, барајќи Самиот да им дава на секого живот и здив и сè: од една крв го создал целиот човечки јазик за да живее на сите луѓе (24: А во Листра оние кои имаа намера да го жртвуваат св. Павле го рекол следново: и ние сме ви послушни луѓе, ви проповедаме добра вест од овие суети, се обраќаме кон живиот Бог, Кој ги создаде небото и земјата и морето и сè што е во нив (Дела 14:15). И зборовите што следат ја содржат истата идеја. Но, непотребно е да се задржуваме на ова и да се цитираат многу докази од Божественото писмо, бидејќи дури и меѓу Хелените, оние кои биле особено истакнати по својата мудрост тврделе дека Бог е Создателот. И Сократ, синот на Софронис, и Платон, синот на Аристон, и нивните наследници, и многу други, го имаа ова мислење - само тие тврдеа дека Бог ги позајмил средствата за создавање од готова супстанција. Затоа, во овој поглед, ќе ја покажеме супериорноста на црковните догми. 5. Бог го создал светот од ништо а) Свети Атанасиј Александриски од словото за воплотувањето на Бога Словото Различноста во универзумот покажува дека тоа не се случило случајно. Да се ​​тврди дека Бог го создал светот од готова несоздадена материја значи да му се припише на Бога немоќ. Божествената доктрина признава дека универзумот е создаден од Бог од ништо Многу луѓе го објаснија создавањето на светот и создавањето на универзумот на различни начини, и секој дојде до концептот што го сака. Некои велат дека се се случило само по себе и случајно. Такви се Епикурејците кои против себе велат дека не постои промисла во вселената, тврдејќи го тоа директно спротивно на она што е очигледно и видливо. Зашто, ако, како што тврдат, сè се случило само по себе без промисла; тогаш сè требаше да се случи на ист начин, и да биде слично, а не различно; во вселената, како во едно тело, сè требаше да биде сонце или месечина, а меѓу луѓето целото тело мораше да биде или рака, или око или нога. Сега тоа не е случај; но гледаме дека едно е сонцето, друго е месечината, друго е земјата, а и во човечките тела, една е ногата, друга е раката, а друга е главата. А таквата рутина јасно дава до знаење дека тоа не се случило само по себе, дури покажува дека и претходела некоја причина, од која може да се разбере Бог кој ја поставил вселената во ред и ја создал. Други, вклучително и големиот Платон од Хелените, резонираа дека Бог го создал универзумот од готова и несоздадена материја, затоа што ќе беше невозможно Бог да создаде нешто ако немаше готова материја, исто како што еден дрвореди мора да има готово дрво за да може да работи што било. Но, оние што го велат ова не знаат дека на Бог му припишуваат немоќ. Ако Тој самиот не е виновник за материјата, туку, генерално, секое битие создава од готова материја, тогаш јасно е дека Тој е немоќен, бидејќи не е во состојба да произведе ништо реално без суштина, исто како што во дрвотворецот, без сомнение, неговата немоќ е причината што, немајќи дрво, не може да направи ништо неопходно. И во оваа претпоставка - дека ако немало супстанција, тогаш Бог не би создал ништо - може ли веќе да се нарече творец и творец кој добил можност да создава од друг, имено од материјата? Ако ја прифатиме оваа претпоставка, тогаш, според нив, Бог ќе биде само уметник, а не и творец на постоењето, ако ја обработи готовата супстанција, а не самиот виновник и супстанцијата. Општо земено, Тој не може да се нарече творец ако не ја создаде и супстанцијата од која настанало создаденото. Но, еретиците си измислуваат друг Творец на вселената освен Отецот на нашиот Господ Исус Христос и во своето слепило зборуваат многу за ова. Божественото учење и Христовата вера ги отфрлаат нивните празно зборување како безбожност. Тие признаваат дека вселената не настанала сама по себе, затоа што има промисла за тоа, и не е создадена од готова супстанција, бидејќи Бог не е немоќен, туку од ништо, вселената што претходно не постоела била создадена од Бога со Словото, како што рекол Мојсеј (1. Мој. 1:1): во почетокот Бог ги создал небото и земјата. А во многу корисната книга „Овчарот“ 55 се вели: „Прво, верувајте дека постои еден Бог, кој го создал, уредувал и го создал универзумот од ништо“. Појаснувајќи го ова, Павле вели (Евр. 11:3): со вера разбираме дека словото Божјо е усовршено за вечноста, во која се создаваат нештата што не се гледаат. Бог е добар, или уште подобро, Тој е изворот на добрината. Во добрите работи не може да има завист кон никого. Затоа, не завидувајќи никому во постоењето, Тој создаде сè од ништо со Своето Слово, нашиот Господ Исус Христос. б) Свети Василиј Велики од 2 разговор на Шестиот ден Недоследноста на ставот дека Бог го создал светот од претходно постоечка невидлива и неструктурирана материја. Набљудувањето на начините на кои луѓето создаваат нешта не се однесува на Создателот Оние кои ја фалсификуваат вистината, кои не го тренирале својот ум да го следи Писмото, туку напротив, по сопствена проценка, го преобразуваат значењето на напишаното, велат дека овие зборови (1. Мој. 1:2: Земјата е невидлива и неструктуирана) значат материја. Зашто материјата, тие размислуваат, по својата природа е невидлива и неструктурирана, бидејќи земена сама по себе е без квалитет, нема форма или облик; и откако го зеде, Уметникот, според Својата мудрост, го оформи и подреди, и така од него направи видливи работи. Значи, ако материјата не е создадена, тогаш, прво, таа е еднаква на Бога, како што и се доделуваат истите предности. Но, што може да биде полошо од ова? На неквалификуваната, без форма, екстремна грдотија, необразована подлост (да ги употребиме сопствените изрази на овие учители) треба да им се даде еднаква предност со семудриот, семоќниот и најубавиот Творец и Творец на сите нешта! Второ, ако материјата е толку обемна што може да прифати во себе сè што му е познато на Бога, тогаш преку ова тие на некој начин ја поистоветуваат суштината на материјата со неистражливата сила Божја, штом материјата е доволна да го измери целиот Божји ум. И ако материјата е мала за Божјото дејство, тогаш дури и во овој случај нивното учење ќе се претвори во апсурдно богохулење; бидејќи со недоволноста на материјата ќе го принудат Бога да остане неактивен и да не ги завршува Неговите дела. Но, тие беа заведени од сиромаштијата на човечката природа. Бидејќи кај нас секоја уметност работи на една одредена материја посебно, на пример: ковачка на железо, столарија на дрво; затоа што во овие уметности едно е материјата, друго е формата, а друго се произведува според формата, а супстанцијата се зема однадвор, формата ја прилагодува уметноста, а делото е нешто составено од двете - од формата и од материјата, потоа размислуваат на ист начин за Божјото создавање, таа форма му била дадена на светот со мудроста на Создателот на сите нешта, а супстанцијата била од надворешноста и компонента од светот и создадениот суштина од друг почеток, но својот преглед и образ го доби од Бога. Како резултат на ова, тие негираат дека големиот Бог има целосна моќ во организацијата на сите нешта, и го претставуваат како да учествувал во соработката и да придонел само мал дел од Себе за постоењето на суштествата. Така, поради ароганцијата на нивните шпекулации, тие не можат со својот поглед да ја достигнат висината на вистината; затоа што овде уметностите се подоцнежни од супстанциите, кои се внесени во нашиот живот на барање на неопходност; прво постоела волна, а потоа се родила ткајачката уметност за да се надомести недостатокот на природата. Имаше и дрво, но уметноста на градење, земајќи ја и преработувајќи ја оваа материја за секоја потреба што се појави, ни ги покажа придобивките од дрвото, обезбедувајќи им на морнарите со весла, на земјоделците со лопата за забивање и на воините со вратило за копје. Но Бог, пред да постои нешто што е сега видливо, откако го ставил во својот ум и се обидел да го создаде она што не постоело, тој истовремено замислил каков треба да биде светот и создал материја што одговара на обликот на светот. За небото Тој одвои природа погодна за небото, и во форма на земја стави суштина својствена за земјата и неопходна за неа. Тој дал оган, вода, воздух и форми што ги сакал и ги довел во суштина, како што барала менталната претстава на секое од создадените нешта. И го соедини целиот свет, составен од хетерогени делови, со некакво нераскинливо соединување на љубовта во едно заедништво и една хармонија, така што деловите, по својата положба многу оддалечени еден од друг, изгледаат обединети преку сочувство. Затоа, нека престанат со своите баснословни конструкции оние кои во слабоста на сопственото расудување мерат моќ несфатлива за разбирање и сосема неискажлива на човечки јазик! в) Блажениот Августин од неговите исповеди, книга. XI, погл. 4–7 Гледаме дека небото и земјата постојат; тие гласно проповедаат за себе дека се создадени затоа што биле предмет на промена. Она што постои без да се создаде, не содржи ништо друго освен постојаното и непроменливото, бидејќи во областа на несоздаденото ништо не може да се додаде, одземе или промени. Сведочат и дека самите не се создале и не можеле да се создадат. „Ние постоиме“, ни велат тие, „затоа што сме создадени. Не постоевме пред нашето постоење. Како можевме да се создадеме? А нивниот глас е очигледната вистина. Така, Ти, Господи, ги создал и им дал постоење. Тие се убави затоа што ти си убавина, тие се исклучително добри (1. Мој. 1:31), затоа што и самиот си добрина (Мт. 19:17); тие постојат затоа што си Ти (2. Мој. 3:14; Отк. 1:8). Но во нив нема ниту убавина, ниту добрина, ниту постоење во таква комплетност како што сè се наоѓа во Тебе, нивниот Создател, така што во споредба со Тебе тие се само одраз или одраз на Твоите совршенства. Ние го разбираме ова и Ви благодариме за тоа. И со сето ова, нашето знаење во споредба со Твоето знаење е незнаење. Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата (Битие 1:1). Како ги создадовте, и кои средства, какви подготовки, каков механизам користевте за оваа огромна задача? Се разбира, ти не постапи како човечки уметник кој формира нешто од нешто, според сопственото разбирање, имајќи можност да му даде таква форма каква што му укажуваат размислувањата на неговиот ум. Каде би можела душата на овој уметник да добие таква способност, ако не од Тебе, кој ја создал? Згора на тоа, тој и дава облик на материјата која веќе постои за да произведе од неа друга работа, по негова дискреција; За ова тој користи или земја, камен, дрво, злато и други слични предмети. Каде би настанале овие предмети доколку не ги создал Ти? Овој човечки уметник ти должи се на тебе. Ти си го уредил неговото тело така што врши дејствија преку разни членови, и така што овие членови биле способни за активност, во неговиот телесен состав си вдишил жива душа (Бит. 2:7), што ги движи и контролира; Му обезбедивте и материјал за неговото уметничко творештво; Му дадовте и способност на умот да ги сфати тајните на уметноста и однапред да го сфати она што има намера да го произведе; Му дадовте и телесни сетила, кои служат како диригент помеѓу неговата физичка и духовна природа, така што физичкиот свет и духовниот свет се во комуникација со него преку овие чувства - душата во своите постапки комуницира со телото за да ги спроведе, а телото во своите постапки комуницира со душата за да ја потврди и оцени вистината што е својствена во неа, дали исполнувањето добро следело. Сето ова сведочи дека Ти си Творец на се. Но, како го создаваш сето тоа - како Ти, Семоќен Боже, ги создал небото и земјата? Се разбира, Ти не ги создал небото и земјата на небото и на земјата, ниту во воздушните земји, ниту во морските длабочини, бидејќи и воздухот и водата припаѓаат на небото и на земјата; Тоа не можело да се случи никаде во целиот свет, за да може да се создаде мир во светот, бидејќи светот не постоел пред неговото создавање, и никако не можел да биде поле на неговото создавање. Зар немаше некоја материја на дофат на раката од која можеше да ги создадеш небесата и земјата? Но, од каде би произлегла оваа материја, која не е создадена од Тебе, а сепак служела како материјал за Твојата креативност? Ако дозволите такво прашање, вашата семоќ неизбежно ќе биде ограничена. И ако Вие Сам претходно ја создадовте материја за оваа цел, тогаш мора да претпоставиме една од двете работи: или дека оваа материја е произведена од Тебе од нешто претходно дадено, што исто така не е во согласност со Твојата семоќ; или дека Ти ја создал оваа материја, или едноставно без неа - небото и земјата, од ништо, само со Твојата семоќ. Што произлегува од ова, ако не дека пред Твоето создавање немало ништо друго освен Тебе, и дека сè што постои зависи од твоето постоење? Така, со словото Господово, се воспоставија и небото и земјата, и со духот на Неговата уста стана сета нивна сила, како што тој зборуваше; Ти заповеда и беше создаден (Пс. 32,6-9), а ти создаде сè со Твојот збор (Јован 1:3). Но, каков бил овој Твој збор, со кој си го создал светот - во што се изразил? Дали навистина беше како гласот што некогаш се слушна од небото: Ова е Мојот возљубен Син, во Кого сум многу задоволен (Матеј 3:17; 17:5)? Не размислувај. Овој глас беше сличен на гласот на нашиот обичен говор, минлив глас, кој имаше почеток и крај. Звуците на Неговите слогови, исто така, сукцесивно се појавуваа и исчезнуваа, еден по друг, вториот по првиот, третиот по вториот и така натаму до последниот, заменети со тишина и тишина. Јасно е дека овој глас беше привремено дејство на суштеството, кое служеше за извршување на Твојата вечна волја. И овие привремено слушнати Твои зборови се пренесени преку надворешно (телесно) слушање на разумната душа, на која внатрешниот (духовен) слух ги согледа, поврзувајќи ги со Твојот вечен збор. Споредувајќи ги овие зборови, кои звучеле привремено, со Твоето Слово, вечно во тишина, душата размислувала вака: „Не, овие зборови и Твојот збор не се исто, има бескрајна разлика меѓу нив. Тие зборови се далеку под мене; не може ни да се нарече постоечки, бидејќи се толку минливи што веднаш исчезнуваат; зборот на мојот Господ е бескрајно поголем од мене и трае вечно“. Значи, ако чинот на создавање мир беше постигнат преку медиум на артикулиран збор, барајќи и глас за изговор и време за последователно пренесување на звуците, и на тој начин си ги создал небото и земјата; тоа значи дека и пред појавата на небото и земјата, мора веќе да постоела некоја слична креација преку која би можел да се изрази таков збор. Но, пред создавањето на небото и земјата немало суштество; па дури и да имало такво нешто, тогаш, се разбира, не со помош на минлив збор. Би создал минлив збор, преку кој би заповедал да бидат небото и земјата; и тоа не можеше да се случи од никој освен од Тебе. Каков збор беше тоа? - повторно зборувам неволно со истото прашање - каков збор требаше да послужи како орган на Твојата највисока волја кога Ти го создаде ова создание? Со зборовите на Писателот на Битие за создавањето на светот и размислувањето за нив, нè повикуваш да го разбереме тоа неискажливо Твое Слово, Кое од памтивек живее во Тебе, Бог, и Самиот е Бог (Јован 1:1), говорен од тебе од вечноста, а од Него се зборува од вечноста, а од Него сè се зборува од вечноста: нема почеток, нема почеток, но сите заедно и секогаш, инаку во Божественото дозволуваме време и промена, на местото на Неговата вродена вечност и непроменливост. Го разбирам ова, Боже мој, го разбирам и Ти благодарам; и секој што не ги затвора очите од светлината на непроменливата вистина ќе разбере и ќе Ти се заблагодари. Гледаме, Господи, гледаме и знаеме дека секој премин од битие во непостоење е исчезнување на она што било, а преминот од непостоење во битие е појава на она што не било. Но, во Твоето Слово нема такво преродба, нема исчезнување или појавување, бидејќи Тоа е бесмртно и вечно. И затоа, преку Твоето Слово, кое е совечно, сè што ќе изговориш, го изговараш во еден и вечен миг, и сè прифаќа битие што го повикуваш со ова Слово од непостоење во битие, така што само Твоето Слово е доволно за мир, иако сите Твои созданија, создадени на овој начин, се појавуваат не наеднаш, туку постепено, и не од вечноста, туку во времето. 6. Бог го создаде светот од Неговата добрина Свети Григориј Богослов од збор 45 – за свети Велигден Бог во Својата добрина најпрво ги создал ангелските сили, а потоа материјалниот и видливиот свет и на крајот човекот како спој на умот и чувството. Зашто за добрината не беше доволно да се вежба само во созерцание за Себе, туку беше неопходно добрината да се шири, да оди подалеку и подалеку, така што бројот на користените да биде што поголем (зашто тоа е карактеристично за највисоката добрина); тогаш Бог измислува, пред сè, ангелски и небесни сили. И мислата стана дело, кое беше исполнето со Словото и извршено од Духот. Така настанале вторите господарства, слуги на првото господство. Тие не се придвижени кон злото и имаат само движење кон доброто, како оние кои постојат околу Бога и се директно осветлени од Бога (за земните работи користат секундарно просветлување); Но Деница ме убедува да ги препознаам и да ги наречам не неподвижни, туку неподвижни, по силата на неговото господарство, туку поради неговото воздигнување, тој стана и се нарекува темнина, со потчинетите на отпадничките сили, кои, преку нивното отстранување од доброто, станаа извршители на злото и нè вовлекуваат во него. Значи, од такви причини Бог го создал интелигентниот свет, колку што можам да филозофирам за него, мерејќи ги големите со мал ум. И бидејќи првите созданија му биле угодни на Бога, тој измислува друг свет - материјален и видлив; и ова е хармоничниот состав на небото, земјата и она што е меѓу нив, неверојатен за убавите квалитети на секое нешто, а уште повеќе достоен за изненадување за хармонијата и хармонијата на целината, во која едно кон друго, и сè кон сè е во прекрасен однос, кој служи за комплетноста на еден единствен свет. И со тоа Бог покажа дека е способен да создаде не само сродна природа, туку и сосема туѓа природа за Себе. Слични на Божествената се природи кои се интелигентни и сфатени од еден ум, но сосема туѓи се суштествата кои се подложни на чувства, па дури и од овие вторите, суштествата кои се целосно неживи и неподвижни се уште подалеку оддалечени од божествената природа. Така, умот и чувството, толку различни едни од други, станаа во своите граници и ја отсликуваа големината на творечкото Слово, како тивки пофалници и јасно кажани проповедници на сјајот. Но, сè уште немало конфузија на умот и чувството, комбинација на спротивности - ова искуство на највисоката Мудрост, оваа великодушност во формирањето на природите; а целото богатство на добрината сè уште не е откриено. Сакајќи да го покаже и тоа, уметничкото Слово создава живо суштество, во кое и двете се доведени во единство, односно невидливата и видлива природа, го создава, велам, човекот; и од веќе создадената супстанција, земајќи го телото и давајќи живот од Себе (што во Божјото слово е познато под името на душата и образот Божји), создава, како да се каже, некој вид втор свет, голем во мали нешта, поставува на земјата друг ангел, обожавател составен од различни природи, гледач на видливото создание, тајната на интелектуалното создание на земјата, подинтелектуалното, небесно царство, земно и небесно, привремено и бесмртно, видливо и контемплативно, ангел кој ја зазема средината помеѓу величието и подлоста, еден ист дух и тело - дух заради благодатта, тело заради возвишување, дух да остане и да го прослави Добротворителот, како многу страдал и научил од телото, колку многу страдал и научил величина; создава живо суштество, овде подготвено и пренесено во друг свет и (што е крајот на тајната) преку желбата Бог да постигне обожение. Зашто светлината на вистината што е модерирана овде ми служи да ја видам и да ја поднесам Божјата леснотија, достојна за Оној што врзува и разврзува и повторно се соединува на најубав начин. 7. Создавањето на светот во времето, и она што Бог го направил пред создавањето на светот а) Блажениот Августин од неговите исповеди, книга. XI, погл. 10–14 Како да се помири создавањето на светот навреме со вечноста и непроменливоста на Бога? Прашање што направил Бог пред да ги создаде небото и земјата. Немаше време кога Бог беше неактивен, бидејќи самото време е Негово создание. Не се оние кои ни велат: „Што направи Бог пред да ги создаде небото и земјата? дали се премногу преокупирани со антиката на нивното потекло? Ако останал во безделничење и совршен мир, тогаш зошто не останал засекогаш во истата состојба? Меѓутоа, ако се случило некое ново движење во Бога и нова волја да се создаде нешто што Тој претходно не го создал, тогаш како може да се помири со непроменливоста на Неговата вечност појавата на оваа волја, која дотогаш не постоела во Него? Волјата Божја е вродена во Бога и претходи на секое создание; ниедно создавање не би можело да се случи ако не и претходела волјата на Создателот. Волјата Божја припаѓа на самата суштина на божественото. И, ако дозволиме нешто случајно во суштината Божја што не постоело порано, тоа не може да се нарече во вистинска смисла вечна суштина. Ако, конечно, Божјата волја од вечноста била да ги создаде небото и земјата, тогаш зошто Неговото создавање не е вечно? Колку се уште се далеку од вистината! Оние кои зборуваат на овој начин не те сфаќаат Тебе, Божествената Мудрост, осветлувајќи ги со Нејзината светлина умовите создадени од Неа, тие не разбираат како Твоите дела се остваруваат во Тебе и преку Тебе, а во меѓувреме се трудат да го сфатат неразбирливото, филозофирајќи за вечното. Но, нивната душа, појавувајќи се меѓу променливиот континуитет на нештата меѓу минатото и иднината, се губи во суетата на своите мисли. И кој може да се стави себеси, дури и за една минута, во таква состојба да биде проткаен со сеопфатната светлина на оваа непроменлива вечност и да ја спореди со времиња кои немаат постојаност, чиј одраз не е ништо повеќе од испрекинат и постојано променлив треперење, а потоа да види каква бесконечна разлика помеѓу времето и вечноста? Времетраењето на времето не е составено на друг начин освен од низа различни моменти кои не можат да поминат заедно; во вечноста, напротив, нема таков премин, туку сè е концентрирано во сегашноста, како на лицето; при што ниту едно време во целост не може да се нарече присутно. Целото минато е составено од иднината, а целата наша иднина зависи од минатото, но сепак целото минато и сета иднина се создадени од сегашноста, секогаш постоечка, за која нема ниту минато ниту иднина, која ја нарекуваме вечност. И кој е способен да разбере и протолкува како вечноста, која е непроменливо присутна во сегашноста, за која нема ниту иднина, ниту минато, во меѓувреме создава времиња и иднина и минато? Дали навистина е можно моето пенкало или мојот јазик да го решат овој голем проблем со слаб збор? Каков одговор треба да им дадам на оние кои ме прашуваат: „Што направи Бог пред да ги создаде небото и земјата“? Нема да им одговорам како што еднаш одговорив, велат еден лукав човек, кој со шега избега од тешкотијата на невозможното прашање. „Бог се закани“, гласеше одговорот, „со вечни маки за оние кои се осмелуваат да ги доживеат длабочините на неразбирливите мистерии“. Друго е да се расудува, а друго да се објавува; не, не сакам да одговарам така. Побргу би признал дека не го знам она што не го знам, отколку да прибегнам кон каустични духовити за арогантно да се смеам на оној што предлага тешки прашања и да се извлечам со заобиколен одговор. Значи, потврдно велам дека Ти, Господи Боже наш, си единствениот Создател на вселената, и ако под името на небото и земјата се подразбираат сите созданија од Тебе создадени, тогаш смело потврдувам дека пред создавањето на небото и земјата, Бог не создал ништо; инаку, од што би се состоеле Неговите дела ако не во создавањето? О, да знаев сè што треба да знам, јасно како и фактот дека пред создавањето на светот немаше свет! Но, ако некој, занесен од летечката имагинација, талка низ безграничните простори на времето, како Семоќниот, Семоќниот, Создателот на сè, највисокиот Архитект на небото и земјата, да останал неактивен безброј векови на вечноста пред да се впушти во оваа огромна и величествена креација, тогаш нека ја заузда својата бесчувствителност и толку ум. тоа е. изненадување. Навистина. Како би можеле да поминат безброј векови пред создавањето, ако сè уште не сте ги создале, бидејќи сте Творец и Творец на сите векови? Или, какви времиња би можеле да има што Ти не ги создал? Или како можеа да поминат кога воопшто ги немаше? Бидејќи Ти си Создателот на времињата, како тие што дозволуваат некое време пред создавањето на небото и земјата велат дека Ти ништо не направил во тоа време, пред создавањето? Кој би можел да создаде време ако не Ти? И како би можел да постои и да ги заврши своите пасуси пред неговото создавање? И бидејќи немаше време пред создавањето на небото и земјата, дали постои прашање: што направи тогаш? Без време и тогаш е незамисливо. И не му претходиш на времето со времето, инаку не би претходел на сите времиња. Но, Ти претходиш на сите минати времиња со Твојата беспочетна вечност, секогаш својствена за Тебе, и со неа ги доживуваш сите идни времиња, кои штом ќе дојдат, веднаш се претвораат во минато, додека Ти си ист, а твоите години не стануваат оскудни (Пс. 101,28; Евр. 1,13). Вашите години не поминуваат и не поминуваат, како нашите, кои се заменуваат една со друга, додека не поминат сите. Вашите години се непроменливи, бидејќи сите се заеднички и модерни; и бидејќи немаат ниту минато ниту иднина, освен една сегашност, не се заменуваат едно со друго; нашите години ќе ја добијат својата полнота само кога сите ќе бидат исцрпени, односно кога веќе не постојат. Твоите години, Господи, се како еден ден (2. Петрово 3,8; Пс. 89,5), а твојот ден не е составен од различни денови, бидејќи не го зазема местото на вчерашниот ден и не отстапува место за утре, туку е секогаш присутен, присутен, присутен; и овој секогаш сегашен ден на Твојот или на вечниот Твој сега е Твојата вечност. Затоа Ти на Оној Кого си го родила како Твој совечен: Ти си мојот Син. Денеска Те родив (Пс. 2:7; Евр. 1:5) Ти ги создаде сите времиња и Ти си над сите времиња; а пред нивното создавање, се разбира, немало време. Значи, немаше такво време (ова е само измамничка идеја), немаше време кога Ти остана неактивен, бидејќи самото време е Твое создание. И за Тебе нема вечно време, зашто Ти остануваш секогаш ист, непроменливо; и времето би престанало да биде време доколку не се промени. б) Свети Григориј Богослов од „Тајните химни“, збор 4д Мислата на Бога, пред создавањето на светот, размислуваше за сјајноста на трисцендентното Божество и сликите на светот составени во божествениот ум Прашувам: бидејќи неактивноста и несовршеноста не можат да му се припишат на Бога, со што се занимавала Божјата мисла пред Семоќниот, владеејќи во празнината на вековите, да ја создаде вселената и да ја украси со форми? – Размислуваше за посакуваната сјајност на Нејзината добрина, за еднаквата и подеднакво совршена сјајност на трисцендентното Божество, како што единственото Божество го познава и на кое Бог му ја откри. Умот што го создава светот, исто така, ги разгледувал во Неговите големи ментални претстави сликите што Тој самиот ги составил за светот, кој бил создаден подоцна, но за Бог дури и тогаш бил реален. Бог има сè пред неговите очи - што ќе се случи, што беше, а што е сега. За мене таква поделба е воспоставена со времето, дека едниот е напред, другиот е зад; но за Бога сè се спојува во едно, и сè се држи во мускулите на големото Божество. 8. За Божествената Промисла Свети Јован Дамаскин од 2-та книга „Точно изложување на православната вера“, гл. 29 Концептот на божествената промисла. Реалноста на риболовот и неговите видови Промислата е Божја грижа за постоечките работи. Со други зборови, индустријата е волја Божја, со која сè што постои правилно се управува. Бидејќи промислата е волја Божја, апсолутно е неопходно сè што се случува според промислата несомнено да биде најубаво и најдостојно за Божественото, така што не може да биде подобро. Всушност, неопходно е една иста личност да биде Создател на постоењето и Обезбедувач, бидејќи е непристојно и несоодветно со разумот едниот да биде Создател, а другиот Давател. На крајот на краиштата, тогаш би било очигледно дека и двајцата би биле немоќни - едниот немоќен да создава, другиот немоќен да обезбеди. Така, Бог е и Создател и Обезбедувач, а Неговата творечка, содржинска и провиденитална моќ е Неговата добра волја. Всушност, што и да посака Господ, Господ создал на небото и на земјата (Пс. 134:6), и никој не се противи на Неговата волја. Тој сакаше сè да се случи - и тоа се случи. Тој сака светот да го зачува своето постоење, и тоа го прави, и сè се случува според Неговата волја. И дека Бог дава и обезбедува прекрасно, тоа најдобро може да се потврди на следниот начин. Само Бог е добар и мудар по природа. Како што е добро, Тој обезбедува, зашто тој што не обезбедува не е добар. На крајот на краиштата, и луѓето и неразумните животни природно се грижат за своите деца, а кој не се грижи е предмет на цензура. Понатаму, како мудар човек, Бог се грижи за работите на најдобар можен начин. Имајќи го сето ова предвид, мораме да се восхитуваме на сите дела на промислата, да ги славиме сите и да ги прифатиме сите без испитување, дури и ако на многумина им изгледаат неправедни, зашто Божјата промисла ни е невидлива и неразбирлива, а нашите мисли, дела и иднина се познати само на Бога. Сето ова, како што велам, не е во наша моќ; зашто она што е во наша моќ не е прашање на индустријата, туку на нашата слободна волја. Она што зависи од индустријата се случува или со добра волја Божја или со дозвола. Со милоста Божја, се случува она што е непобитно добро. По дозвола, она што не е неспорно добро. Така, Бог често дозволува праведниот човек да падне во несреќа за да им ја покаже на другите доблеста скриена во него; тоа беше случај, на пример, со Јов. Понекогаш Бог дозволува нешто чудно за да постигне нешто големо и чудесно преку навидум несоодветно дејство - така, спасението на луѓето се постигнувало преку крстот. Во некои случаи, Бог дозволува светиот човек да страда тешко, за светителот да не отпадне од правилната совест или да не падне во гордост поради моќта и благодатта што му се дадени – тоа беше случајот со (апостолот) Павле. Некое време Бог остава човек да исправа друг, па другите, гледајќи во него, да се поправат - еве што се случи со Лазар и богаташот. Всушност, гледањето како другите страдаат природно нѐ прави понизни. Бог остава еден човек за слава на друг, а не за гревовите на неговите или неговите родители, како што слеп од раѓање бил слеп за славата на Синот Човечки. Бог дозволува некому да страда и за да предизвика љубомора кај друг, така што, гледајќи како е зголемена славата на жртвата, другите можат бестрашно да страдаат во надеж за слава во иднина, поради желбата за идни придобивки - така се случи со мачениците. Понекогаш Бог дозволува човек да направи срамен чин за да исправи друга, уште полоша страст. Така, да претпоставиме дека некој е возвишен во своите доблести и праведност; Бог дозволува таквиот човек да падне во блуд, за преку овој пад да ја освести својата слабост, да се смири и да дојде и да му се исповеда на Господа. Треба да се има на ум дека изборот на работите е во наша моќ, но нивниот исход зависи од Бога. Згора на тоа, исходот на добрите дела зависи од божествената помош, бидејќи Бог, според Неговото предзнаење, праведно им помага на оние кои, според правилна совест, избираат што е добро. Исходот на лошите дела зависи од божествената дозвола, од тоа што Бог, повторно според Неговото предзнаење, праведно го остава човекот, оставајќи го на сопствената сила. Постојат два вида на напуштање на човекот од Бога: едниот е спасувачки и опоменувачки, другиот значи конечно отфрлање. Спасувачкото и опоменувачкото напуштање се случува или за поправка, спасение и слава на страдалникот, или за поттикнување на другите на ревност и имитација, или за слава Божја. Целосно напуштање се случува кога човекот, и покрај тоа што Бог направил сè за негово спасение, останува, по своја волја, бесчувствителен и неизлечен, или подобро кажано, неизлечив. Потоа се предава на конечно уништување, како Јуда. Господ нека не чува и избави од такво напуштање! Треба да се има на ум дека постојат многу начини на божествена промисла и тие не можат ниту да се изразат со зборови, ниту да се сфатат со умот. Исто така, треба да се има предвид дека сите тажни настани, ако луѓето ги прифатат со благодарност, им се испраќаат за нивно спасение и, без сомнение, имаат корист. Треба да се има на ум дека Бог пред се сака да ги спаси сите и да го постигне Своето царство. Всушност, како добар, Тој нè создал не за да казнуваме, туку за да бидеме соучесници во Неговата добрина, но како праведен, Тој сака грешниците да бидат казнети. Неговата прва желба се нарекува негова прелиминарна волја и добра волја и зависи само од Него. Втората желба се нарекува последователна волја и дозвола и има своја причина во нас. Во овој случај, дозволата, како што рековме погоре, е од два вида: спасение и опомена, и дозвола, што значи отфрлање на личност од Бога и доведување до целосна казна. Сето ова не е во наша контрола. Што се однесува до оние кои се во наша моќ, Бог сака добри дела по Негова прелиминарна волја и ги фаворизира; Тој не сака лоши дела ниту со Неговата претходна ниту со Неговата подоцнежна волја, туку дозволува слободната волја да прави зло, бидејќи она што се прави под принуда е неразумно и не е доблест. Бог го обезбедува целото создание, покажувајќи ни придобивки и опоменувајќи нè преку секое создание, дури и преку самите демони, како што може да се види од она што се случи со Јов и со свињите. 9. Потребата од Божествената Промисла а) Свети Атанасиј Александриски од „Проповед на незнабошците“, 40–45 Светот е управуван од Божественото Слово. Потребата за индустрија за светот произлегува од фактот дека природата на создадените нешта е течна, слаба и смртна. Словото сè содржи, сè оживува и чува, сè става во ред и хармонија. Апсолутно е неопходно нашата вера да биде побожна, а Богот на кого му се поклонуваме и кого го проповедаме да биде единствен и вистински Бог, Господ на созданието и Создател на секое битие. Кој е ова ако не сесветиот Отец Христов, кој е врховен над секое создадено суштество? Тој, како најдобар кормилар, со Својата Мудрост и Своето Слово, Господ наш Исус Христос, спасоносно управува и располага со сè во светот и сè создава како што Самиот препознава како најдобро. И прекрасно е, колку брзо е создадено, а ние гледаме што е создадено, бидејќи и ова Нему Му угодува. И никој не треба да се сомнева во ова. Зашто, ако движењето на суштеството не било рационално, а универзумот брзал како што треба, тогаш другите со право не би можеле да веруваат во она што ние го потврдуваме. Ако создавањето е создадено со зборот, мудроста и знаењето, а има ред низ целиот свет, тогаш неопходно е ректорот и градител на ова да биде никој друг, туку Словото Божјо. Мислам на живиот и активен Бог, првобитното Слово на Доброто и Богот на сите, Словото, кое се разликува од создадените нешта и од секое создание, и е сопствено и единствено Слово на Добриот Отец, кој ја доведе оваа вселена во ред и ја осветлува со Својата промисла. Како добро Слово на добриот Отец, го подобри поредокот на универзумот, комбинирајќи го спротивното со спротивното и уредувајќи од ова единствен договор. Како Божјата сила и Божјата мудрост, го врти небото и, откако ја обеси земјата поткрепена со ништо, ја постави со Својот бран. За нив сонцето стана светло и го осветлува универзумот. Од Него месечината ја има својата мерка на светлина. Со него водата се суспендира на облаците, и дождовите ја поплавуваат земјата, а морето е затворено во граници, а земјата се украсува со секакви растенија и создава зеленило. Ако некој неверник, слушајќи го она што го потврдуваме, праша дали Божјата реч навистина постои, тогаш со сомневање во Божјата реч ќе ја покаже својата лудост. Во меѓувреме, тој има видлив доказ дека сè се случило преку Божјото Слово и Божјата Мудрост, и ништо создадено немало да се утврди доколку, според кажаното, не било произведено од Словото и Божјото Слово. Но, бидејќи е Словото, тој не е комбиниран од слогови, како човечки збор, и е непроменлива слика на Нејзиниот Татко. Луѓето се составени од делови и создадени од ништо - имаат збор кој е составен и разграден. Но Бог е Тој и некомплициран; затоа Неговото Слово е Тој; Не е комплицирано, но има еден и Единороден Бог и Добриот, кој дојде од Отецот, како од добар извор - Тој сè доведува во ред и содржи. И навистина прекрасна е причината зошто Словото и Божјото Слово се спуштиле на создадените нешта; покажува дека би било непристојно ова да се постапи поинаку, а не на начинот на кој всушност се случува. Природата на создадените нешта, како што потекнуваат од ништо, земени сама по себе, е нешто течно, слабо, смртно. Богот на сè е по природа добар, а пред сè љубезност, а со тоа и љубов кон човештвото, затоа што во добрината не може да има никого завист. Затоа Он никому не му завидува во постоењето, туку сака сите да уживаат во постоењето и на секого може да ја покаже Својата љубов кон човештвото. Така, гледајќи дека секоја создадена природа, колку што зависи од причините содржани во неа, е нешто флуидно и се распаѓа, на крајот, така што вселената не би доживеала уништување и не би се разрешила повторно во непостоење, откако создал сè со Својата вечна реч и сфаќајќи го создавањето, Тој не дозволил да биде однесена и обземена од сопствената добра природа, од која повторно би паѓала. Човек го контролира универзумот и го поддржува во постоењето преку Неговото Слово, Кој Самиот е Бог, така што создавањето, осветлено од владеењето, промислата и добриот поредок на Словото, може да стои цврсто во битието, како учесник во она што навистина постои од Таткото на Словото, и потпомогнато од Него во постоењето, и не би било подложено на она на што не би можело да се набљудува. Бог Словото, Кој е образ на невидливиот Бог, е првороден од сето создание: зашто преку Него и во Него е создадено сè, видливо и невидливо, и Тој е глава на Црквата (Кол. 1, 15-18), како што учат слугите на вистината во Светото Писмо. Оваа семоќна, сесовршена, света реч на Отецот, слегувајќи во вселената, ги шири Своите сили насекаде, осветлувајќи го и видливото и невидливото, содржи и држи сè во Себе, не оставајќи ништо лишено од Неговата моќ, туку оживува и зачувува сè во сè, и секое нешто посебно, и одеднаш сè; Принципите на секоја сетилна суштина, кои се: топлина, студ, влага и сувост, кои се раствораат во едно, ја прават да не се спротивставува, туку да произведува една согласна хармонија. Со Него и Неговата сила се прави огнот да не се спротивставува на студот, а влажноста на сувоста, туку напротив, овие, сами по себе спротивни елементи, здружувајќи се како пријателски и поврзани, произведуваат видливи работи од себе и служат како принципи на постоењето на телата. Со потчинување на оваа Божја реч, некои работи се оживуваат на земјата, а други се реализираат на небото. Со Неговата сила целото море и големиот океан се движат во своите граници, а целата земја е облечена со зеленило и украсена со секакви растенија. И за да не губам време, именувајќи ја секоја позната работа конкретно, ќе кажам: од сè што постои и се случува, нема ништо што се случило или се случило не во Словото и не преку Словото, како што вели Богословот (Јован 1:1, 3): Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото. Сè беше од Него, и без Него ништо немаше да биде. Како што музичарот, штимајќи лира и вешто комбинирајќи густи звуци со тенки, и средни со други, произведува потребен сладок глас, така и Словото - Божјата Мудрост, го држи универзумот како лира и она што е во воздухот, спојувајќи го она што е на земјата, и она што е на небото и се врти во небото, со деловите. и волјата, убаво и хармонично произведува единствен свет и единствен поредок во светот; Самиот останува неподвижен со Отецот и сè става во движење со Неговото снисходење во вселената, така што сè му е угодно на Неговиот Отец. Зашто во ова се открива прекрасното дејство на Неговото Божество, кое со еден ист бран, не во различни времиња, туку одеднаш, и сите заедно, право и круг, горен, среден, долен, влажен, студен, топло, видливо и невидливо, се претвора и доведува во ред, во согласност со природата на секоја работа. Зашто со еден ист Негов бран правиот се движи како право, кругот се врти како кружен, а средината се движи како што е, топлото се загрева, сувото се суши и сè, во согласност со неговата природа, оживува и создава од Него; и на тој начин создава прекрасна, и навистина божествена, хармонија. Зашто, со бранот и силите на владетелот и суверенот во универзумот на Бога и Словото на Отецот, небото се врти, ѕвездите се движат, сонцето се појавува, месечината се врти, воздухот се осветлува од сонцето, етерот се загрева, ветровите дуваат, планините ги креваат своите врвови до височини, морето се крева, живите се креваат, а морето не се чувствува. неподвижен, вроди со плод, човекот се формира, живее и потоа умира; со еден збор, сè станува анимирано и се движи, оган гори, вода се лади, извори течат, реки се поплавуваат, течат години и годишни времиња, паѓа дожд, се собираат облаци, паѓа град, снегот и мразот се стврднуваат, птиците летаат, влекачите летаат, оние што живеат во водите пливаат, морето во одредено време е покриено со земјени дрвја, бродот е покриен растат итн. се обновува, некои созреваат, други, откако достигнале совршена возраст, стареат и умираат, еден исчезнува, друг се раѓа и се појавува. Сепак, ова е многу повеќе, што во своето мноштво не можеме ни да го опишеме, чудесното и чудесно Божјо Слово, кое го осветлува и оживува, со Неговиот бран се движи и подобрува, создавајќи еден свет и не оставајќи ги невидливите Сили надвор од Себе, бидејќи како Создател, прифаќајќи ги како целина, Тој исто така ги содржи и ги оживува Своите. И ништо не може да оправда да не веруваме во ова. Зашто, како што по промисла Зборовите и телата растат, а разумната душа се движи, размислува и живее (нема потреба да се даваат многу докази за тоа, бидејќи тоа го гледаме во пракса); така повторно, Словото Божјо, со еден и едноставен бран, со Неговата сила, тргнува во движење и го содржи и овој видлив свет и невидливите сили, давајќи му на секое битие својата карактеристична активност. Зошто божествените сили се во движење божествено, а видливи нешта - како ние ги гледаме. Водачот и Цар на сите, потврдувајќи сè со Себе, прави сè за слава и знаење на Својот Отец, а со делата што ги прави, како што рече, поучува и вели: од бројот и убавината на созданијата се познава релативниот Создател (Мудр. 13, 5). Како, откако ќе го погледнеме небото и ќе го испитаме неговото украсување и светлината на ѕвездите, со размислување треба да се воздигнеме до Словото, од Кого сè е доведено во ред; Така, замислувајќи го со својот ум Словото Божјо, потребно е да го замислиме Неговиот Отец Бог, од Кого што произлегува Словото со право се нарекува толкувач и Ангел на Неговиот Отец. Ова можеме да го видиме во себе. Кога зборот доаѓа од некоја личност, заклучуваме дека изворот на зборот е мислата, а навлегувајќи во него, ја гледаме мислата означена со зборот, особено во највисоките идеи и во неспоредлива супериорност, гледајќи ја моќта на Словото, ние за себе си го формираме концептот за Неговиот добар Татко, како што вели самиот Спасител: откако Ме виде, обликот на Мојот Отец (Јован 14: б) Свети Григориј Богослов од 14. збор - за љубовта кон сиромашните Без индустријата, светот би пропаднал и би се вратил на својот првичен хаос и неред. Бог е особено загрижен за маките на луѓето Мораме да веруваме дека постои Бог Творецот и Создателот на сите суштества, зашто како би можел да постои универзумот ако некој не го сфатил и не го доведе во ред? Мораме да веруваме дека постои промисла која содржи сè и поврзува сè во светот; зашто за оние суштества на кои им е неопходен Создателот, неопходен е и Давател, инаку светот, понесен случајно, како брод во виор, треба, поради неуредните движења на материјата, веднаш да се сруши, да се сруши и да се врати во првобитниот хаос и неред. Исто така, мора да веруваме дека нашиот Творец или Создател (не е важно дали го нарекувате со едно или друго име) се грижи на посебен начин за нашата судбина, иако нашиот живот минува меѓу разни спротивставувања, причините за кои, можеби, остануваат непознати, така што ние, без да ги разбереме, се повеќе се восхитуваме на возвишениот ум над сè. За сè што лесно го разбираме, лесно го запоставуваме; но, напротив, она што е повисоко од нас, колку е понезамисливо, толку повеќе ни возбудува изненадување; и сè што бега од нашата желба со тоа ја разгорува најсилната љубов кон себе. в) Блажениот Августин од делото „За книгата Битие буквално“, кн. 4, погл. 12 Ако моќта на Семоќниот престана да контролира, тогаш природата ќе загине. Зборовите Господови: Мојот Отец го прави она што го прави - укажуваат токму на активноста на Отецот, со која се управува и поддржува создавањето Бог се одмори од создавањето на новите генерации на создавањето, престанувајќи да создава какви било нови генерации, сепак, но Тој непрекинато работи до сега (и потоа подоцна), обезбедувајќи ги оние генерации кои тогаш беа воспоставени, така што дури и на седмиот ден Неговата семоќ не ја напушти контролата над небото и земјата и со сите создадени нешта; инаку сето тоа ќе пропадне веднаш. Зашто силата на Создателот и силата на Семоќниот и Семоќниот служат како причина за постоењето на целото создание; ако оваа моќ некогаш престане да владее, нејзиниот вид би престанал да постои и целата природа би исчезнала. Кога архитект, откако ја завршил зградата, ќе ја напушти, зградата што ја создал продолжува да постои без него, па дури и во мир: тој не би можел да остане ни за око да трепне ако Бог го лишил од Својата промисла. Затоа, она што Господ го рекол: Мојот Татко делува досега (Јован 5:17) укажува на некаква постојана активност на Отецот, со која се поддржува и управува целото создание. Во спротивно, би било можно да Го разбереме ако рече: „и сега го прави“ - во тој случај нема да има потреба Неговите зборови да се разберат како континуирана активност; но ние мораме да Го разбереме поинаку кога Тој вели дека до сега го прави, т.е. прави откако создал сè. На ист начин, ако правилно го разбереме напишаното за Неговата Мудрост, која цврсто допира од крај до крај и управува со сето добро (Мудро 8:1), а исто така и дека Нејзините движења се поподвижни од кое било движење (Мудрос 7:24), тогаш ќе биде доволно јасно дека таа го манифестира ова неспоредливо, неискажливо и, така да се каже, непроменливо, ако таа е запрена со доброто управување со неа. Нивните активности, тие веднаш ќе умрат. Истото важи и за она што апостолот го вели кога им проповеда за Бога на Атињаните: во Него живееме, се движиме и сме (Дела апостолски. 12:28), ако се разбере правилно, колку што е можно за човечкиот ум, го фаворизира мислењето врз основа на кое и ние веруваме и велиме дека Бог непрекинато дејствува во светот што го создал. Меѓутоа, ние не постоиме во Него како Негова суштина, во смисла како што се вели за Него дека Тој има живот во Себе (Јован 5:26); но бидејќи ние, без сомнение, сме поинакви од Самиот Тој, ние постоиме во Него во смисла дека Тој го прави тоа, ова е Неговото дело, Тој содржи сè, а Неговата Мудрост цврсто допира од крај до крај и го контролира сето добро, и врз основа на оваа контрола живееме, се движиме и сме. Од ова произлегува дека ако Тој го одземе ова Свое дело од нештата, ние нема да живееме, да се движиме и да постоиме. Значи, јасно е дека Бог ниту еден ден не го прекинал Своето провидно дејство за светот; инаку, Светот веднаш би ги изгубил своите природни движења, со кои е контролиран и толку анимиран што сите негови суштества го задржуваат своето битие, и она што е, и сè веднаш би престанало да постои доколку тоа движење на Божјата Мудрост, со кое Таа управува со сето добро, се одземе од светот. Затоа, изразот дека Бог се одморил од сите Негови дела што ги создал, го разбираме да значи дека не создал повеќе нови суштества, а не да значи дека престанал да ги чува и управува со веќе создадените. Оттука, вистина е и дека Тој се одмори на седмиот ден и дека сè уште одмора. 10. Реалноста на божествената промисла а) Свети Јован Златоуст од збор до оние кои се искушуваат од настанатите несреќи. Човек мора да верува дека сè е контролирано од божествената промисла. Контемплацијата на природата им нуди на сомнежите убедлив доказ за оваа вистина. Придобивката од ѕвездите кои нè водат од височините на небото. Убавината на сонцето и придобивките од секој од различните делови на создавањето. За придобивките од ветровите и ноќта. За различни видови риби и диви животни. Големиот доказ на промислата е тоа што Бог ни дал природен и пишан закон и го испрати Својот единороден Син во светот за да ги спаси луѓето. Божјата промисла е појасна од сонцето и неговите зраци. И во секое време и на секое место, во пустината, и во населените области, и во ненаселените, и на копното, и во морето, и каде и да одите, ќе видите јасни и доволни траги од оваа индустрија, и античка и нова, и тие сведочат за тоа со помоќен глас од гласот на нашиот разум, и му кажуваат на кој сака да слуша за сета Негова грижа. Затоа пророкот, сакајќи да ни ја покаже извонредната моќ на овие гласови, рекол: говорот не е суштина, понизок од зборовите, нивните гласови не се слушаат (Пс. 18, 4). На крајот на краиштата, нашиот јазик е разбирлив само за оние кои го зборуваат истиот јазик и неразбирлив за оние што зборуваат други јазици, но јазикот на создавањето е разбирлив за сите народи низ вселената. Значи, за богомислечките луѓе, доказите од делата на овој единствен Божји глас се доволни, па дури и повеќе од кој било доказ не само да ја покажат Божјата промисла, туку и Неговата голема љубов кон нас. На крајот на краиштата, Тој не само што нè обезбедува, туку и неограничено нè љуби - со љубов без страст, но огнена и силна, искрена и неуништлива, која никогаш не може да згасне. А Светото Писмо, сакајќи да го покаже тоа, дава примери меѓу луѓето, дава многу сведоштва за оваа љубов, за оваа индустрија и грижа. Не сака само да се задржиме на овие примери, туку да ги подложиме на сопственото разбирање, и ги наведува овие примери не како доволни за да покажеме љубов, туку како најпознати за слушателите, оние кои можат да го покажат ова подобро од било што друго. За богомислечките луѓе, како што реков, ова е доволно; но бидејќи има луѓе кои се тврдоглави, отпорни, неверни и посветени на телото, ние ќе ја покажеме Божјата промисла, колку што е можно за нас, од самите Негови дела. Целата индустрија, па дури и поголемиот дел од неа, не би било лесно да се покаже: таа е толку бескрајна и неискажлива, манифестирана во мали и големи, во видливи и невидливи. Затоа, ќе презентираме докази само од она што е видливо. Тој ја создаде оваа прекрасна креација за никој друг освен за тебе, креација толку убава и голема, толку разновидна и разновидна, толку богата, погодна и во секој поглед корисна за исхрана, и за одржување на телото, и за мудроста на душата, и за доведување до знаење за Бога - Тој го направи сето тоа за тебе. На крајот на краиштата, на ангелите ова не им треба, бидејќи тие веќе постоеле пред создавањето на светот. Дека се навистина многу постари од светот - слушајте што му вели Бог на Јов (Јов 38:7): кога се создадоа ѕвездите, Моите ангели Ме пофалија со голем глас, т.е. Беа воодушевени од убавината и корисноста, разновидноста, сјајот, леснотијата, хармонијата и се друго што знаат подобро од нас. И го украси светот не само со ѕвезди, туку и со сонце и месечина, за да може во секое време да ви дава големо задоволство и голема корист од двете. Всушност, што може да биде поубаво од небото, понекогаш осветлено од сонцето и месечината, понекогаш да гледа низ земјата со безброј ѕвезди низ зениците на очите и да им дава водичи и водичи на морнарите и патниците? Кога брановите беснеат и лутите бранови брзаат кон бродот, кога ветрот бесно дува, и кога ќе заобиколи темна и безмесечина ноќ, тогаш морепловецот, го пресекува морето и седи на крмата, се доверува на небото, а ѕвездата што се наоѓа на високо, и покрај тоа што растојанието го одвојува, изгледа како да не го води далеку и не води пред него. давајќи глас, но со самиот негов изглед покажувајќи му го патот и дозволувајќи му да го пресече морето, му покажува прецизно време, така што тој или го чувал бродот на пристаништето, или самоуверено се лансирал во длабочините на брановите и, од незнаење за иднината, не бил неразумно изложен на бура и бродолом. Ѕвездите не само што ни ги мерат годините и ги покажуваат знаците на времето, туку со голема точност го покажуваат часот и движењето на секоја ноќ, покажуваат дали поминала или не достигнала половина од својот тек и обратно, што е корисно не само за морнарите, туку и за патниците воопшто, за да не тргнуваат ноќе во неповолно време или за да не продолжат да седат дома. Набљудувањата на ѕвездите и текот на Месечината го покажуваат тоа со прецизност. Како што сонцето ги заоѓа часовите во денот, така и Месечината ги заоѓа ноќните часови, давајќи многу други придобивки, давајќи му корисен проток на воздухот, создавајќи роса корисна за семето и генерално донесувајќи многу придобивки за животот на луѓето. Заземајќи ја средината помеѓу хорот на ѕвезди и сјајот на сонцето, тој е помал од сонцето, но многу поголем и поубав од ѕвездите. Општо земено, многу задоволство и корист за публиката произлегува од самата различност, така што добиваме голема корист од времињата, и од часовите, и од мерката, од големите и малите, од сета различност на неискажливото. Едниот е помал, другиот е поголем и полесен и сите се појавуваат во различно време. Навистина неспоредливата мудрост Божја насекаде покажува голема разновидност во своите дела, давајќи доказ за нејзината прекрасна моќ, а во исто време се грижи за доброто на гледачите, давајќи голема и неискажлива корист, а во исто време и задоволство. На крајот на краиштата, што може да биде попријатно од небото, или како чисто и проѕирно платно распослано над вашата глава, или како разнобојна ливада која сјае со својата круна? Но, не е толку пријатно да се види ливада преку ден колку што е пријатно да се види небото ноќе, украсено со бројни бои на ѕвезди, цвеќиња кои никогаш не бледнеат, секогаш покажувајќи убавина. Или можеби би било попријатно кога, откако ќе помине ноќта, иако сонцето сè уште не изгреа, небото ќе биде покриено со виолетова завеса и ќе стане црвено кога ќе се појави сонцето? Што може да биде поубаво од глетката на самото сонце, кога, бркајќи ја зората, за кратко време ја осветлува целата земја, целото море, сите планини, долини, ридови, целото небо со снопови зраци, кога, симнувајќи го ноќниот превез од видливото, открива сè пред нашите очи? Кој би можел доволно да изрази задоволство од глетката на неговите движења, неговиот ред, неговата непроменлива и неприкосновена служба толку години, неговата постојано расцветана убавина, неговата сјајност и сјај, неговата чистота која допира до толку многу тела и никогаш не е осквернавена? Покрај тоа, тој е исклучително корисен за семиња, растенија, луѓе, четириножни животни, риби, птици, камења, билки, земја, море, воздух - со еден збор, сè што е видливо. На сè му е потребно и има корист, а од неговото влијание не се подобри само растенијата и телата, туку и водите, езерата, изворите, реките, а самата природа на воздухот станува полесна, почиста и потранспарентна. Затоа, псалмистот, сакајќи да ја покаже својата убавина, својата постојана јасност, својот несмален шарм, својата боја која никогаш не избледува, сета величина на неговата убавина, неговата непрестајна служба, рекол вака: постави го своето живеалиште на сонцето (Пс. 18, 5), односно на самите небеса. Би било возможно, ако не се уморни, да се покаже Божјата промисла од други работи: од облаците, од годишните времиња, од краткоденицата, од ветровите, од морето, од разните карпи во него, од земјата и четириножните животни, влекачите, птиците небесни и оние што почиваат на земјата, римите што живеат во неа, вселената и од ненаселените земји, од одгледувањето семиња, дрвја, билки кои растат во пустини и непустини, кои растат во рамнини и долини, на планини и на ридови, од оние што растат спонтано и од оние што растат како резултат на труд и земјоделство, од животни, благи или нежни, мали, благи, благи птици, четвороноќи, риби, растенија и билки што се појавуваат во зима, лето или есен, од појавите на денот или ноќта, од дождовите, од текот на годината, од смртта, од животот, од трудот што ни е наметнат, од тагата, од радоста, од храната и пијалокот што ни се дава, од занаетите, од уметностите, од дрвјата, од пловидбата, од каменот. несоодветното за него, од островите, од столбовите, од реките, од површината на морето, од длабочината на водите, од природата и елементите од кои се состои нашиот свет, од распоредот на времињата, од различните должини на денот и ноќта, од болеста и здравјето на нашите членови, од состојбата на душата, од уметноста и мудроста што се манифестираат во служењето на човечката раса. најмалите и најбезначајните животни. Што може да биде помало и погрдо од пчела? Што е побезначајно од мравка и вилинско коњче? Во меѓувреме, овие инсекти гласно сведочат за промислата, моќта и мудроста Божја. Затоа, пророкот, кој бил толку удостоен со Светиот Дух, прегледувајќи ги делата на создавањето и именувајќи само некои од нив, со големо задоволство изразил чудење од нив, извикувајќи (Пс. 103:24): Колку се големи Твоите дела, Господи, што сè направи со мудрост. И сето ова, човече, е за тебе. А ветровите се за тебе (да речеме, пак, враќајќи се на почетокот на моето размислување), да го освежиш телото истрошено од работата, да ги избркаш нечистотијата и прашината и да се ослободиш од неволјите предизвикани од чадот, шпоретите и секакви нездрави гасови, да ја ублажиш топлината на сончевите зраци, да ја олесниш топлината на растението. вие на море и служите на копно, таму испраќајќи бродови побрзо од стрели и на тој начин го правите пловењето лесно и брзо, а овде ви помагаме да го прочистите воздухот, да ја одделите плевата од житото и да ви ја олесни напорната работа; да ти го направи воздухот пријатен и лесен, да те забавува на разни начини, сега создава слаб и пријатен шум, сега малку ја разбранува тревата, ги покренува зеленилото од дрвјата во движење, така што во пролет и лето ќе ти донесе сон попријатен и посладок од самиот мед, така што, како што се случува со дрвјата, истото ќе го прави и на реката, и на воздухот, и на реката. вид и голема корист. Корисни се и за водите, не дозволувајќи им да гнијат од стагнација, туку постојано се движат, возбудуваат и возбудуваат, оживуваат и ги прават попогодни за храна за животните кои живеат во нив. Кога би сакале да бидете љубопитни за ноќта, и овде би ја виделе големата промисла на Создателот. Таа го смирува твоето уморно тело, ги обновува твоите членови истрошени од секојдневниот труд, ги оживува со своето враќање, им дава нова виталност со својот мир; и не само тоа, туку те ослободува од секојдневните таги, те ослободува од ненавремените грижи; често ја ублажува треската на болниот, му дава сон наместо лек, ја насочува уметноста на лекарите кон поволна цел и ги ослободува од многу трудови. Таква е неговата погодност, таква е неговата корисност, така што честопати самиот ден се покажува како изгубен за оние на кои им бил лишен мирот во тој период. Кога некој ментално би го елиминирал овој спокој, овој мир, овој одмор во текот на ноќта, кој оживува сè - и уморната душа и исцрпеното тело, ни дава можност да ја преземеме дневната работа со подобро расположение, тогаш би видел дека самиот живот ќе стане бескорисен. Ако некој, во текот на ноќта, како и во текот на денот, почнеше да остане буден и да работи, па дури и да не прави ништо, а тоа долго време, тој наскоро ќе умре; па дури и да не умре, тогаш, изложен на долга болест, нема да има корист од сопствените активности поради целосно исцрпување на неговите сили. Ако сакаме да го прошириме нашето размислување на безбројот број риби кои живеат во езерца, извори, мориња, погодни или незгодни за пливање, или на бескрајните раси на птици кои летаат во воздухот, остануваат на земја, живеат подеднакво на копно и во вода - на крајот на краиштата, некои од нив водат таков двоен живот - кои се питоми или диви по природа. питоми, јадења или нејадливи, и би ја разгледале убавината на пердувите и милозвучниот глас на секој, доколку ги испитаме некои од разликите што ни ги претставуваат во однос на пеењето, храната, видот на живот, навиките и моралот, ако ги испитаме сите придобивки што ги црпиме од нив, сите услуги што ни ги даваат; ако зборувавме за нивната големина или маленост, за болките од нивното раѓање, за сета голема и бескрајна разновидност што се наоѓа во нив, ако навлезевме во детали за рибите, ако оттука се префрливме на растенијата што растат низ земјата и на плодовите што секој од нив ги носи, ако ја испитавме нивната употреба, нивниот мирис, распоредот на лисјата, бојата, обликот, нивната големина, големината или малата корист. нивната кора, во нивните стебла, во нивните гранки; ако ги испитавме ливадите и градините, ако, конечно, зборувавме за сите места што ги произведуваат и за начинот на кој се наоѓаат, негуваат и одгледуваат, и како ни служат како лекови - и после сето ова, ако повторно се свртиме кон планините, толку многубројни и толку богати со метали, и го насочиме нашето истражување на сите други предмети, дури и побројни од она што го гледаме во природата, колку би било доволно или колку време ќе проучуваме! И сето тоа, човече, е за тебе: уметност за тебе, и занаети, градови и села, и спиење за тебе, и смрт и живот за тебе, и толку многу природни појави, и не само сегашниот свет за тебе, туку уште подобар за тебе. А дека има подобар свет и тој е и за вас, слушајте што вели Павле: зашто самото создание ќе се ослободи од делото на распадливоста (Рим. 8,21), односно од распадливото постоење. Како ви е наменета оваа чест? Објаснувајќи го ова, тој додаде: во слободата на славата на Божјите деца (Рим. 8:21). Да не беше мојот збор предолг и преголем, тогаш ќе филозофирав многу за смртта, и во него целосно ќе ја покажав мудроста и промислата Божја, ќе кажев многу за оваа расипаност, за ова гниење, за овие црви, за овие гробни пепел, кои најмногу предизвикуваат жалби и тага кај повеќето луѓе; од фактот дека нашите тела се уништуваат во прав и прав и стануваат плен на црви - и оттука би ја покажал Божјата неискажлива промисла и грижа. На крајот на краиштата, токму од оваа промисла, од оваа добрина, која создаде сè што не постоело, од неа произлезе законот кој заповеда смрт и таков крај. Иако тоа се различни работи, сите тие доаѓаат од иста добрина. И кој заминува оттука, не добива никаква штета, а кој живее, добива најголема корист, жнее корист во друго тело. Кога човек ќе види како тој што вчера или вчера одеше покрај тебе сега стана плен на црви и се уништува во прав, во прав и во пепел, тогаш дури и да ја имал гордоста на ѓаволот, ќе се плаши и ќе трепери, ќе се смири, ќе научи да биде филозоф и ќе ја пушти во душата понизноста, оваа мајка на сите благослови. Така, ниту оној што ќе замине трпи никаква штета, зашто, откако ќе го соблече ова тело, ќе добие нераспадливо и бесмртно тело, ниту оној што е сè уште во животот губи нешто од тоа, туку, напротив, добива најголема корист. Не случајно смртта влезе во нашите животи како учител по филозофија, негувајќи го умот, скротувајќи ги страстите на душата, смирувајќи ги брановите и воспоставувајќи тишина. Значи, знаејќи и од кажаното и од многу други работи дека Божјата промисла сјае посветла од светлината, не биди залудно љубопитен, не се препуштај на залуден обид да ги истражиш причините за сè. Тој ни го даде нашето постоење од Неговата добрина, без да ни треба нашата служба. И ние мораме да Го почитуваме и да Го обожаваме не само затоа што Тој нè создал, или ни дал бестелесна и разумна душа, и не затоа што нè создал подобри од сите други, и не затоа што ни дал власт и дал моќ над сè што е видливо, туку затоа што Самиот Нему воопшто не му требаме. Чудото на Неговата добрина лежи во фактот што Тој го направи сето тоа без воопшто да има потреба од нашата служба; Пред да се појавиме ние, ангелите и повисоките сили, Тој веќе имаше своја слава и блаженство и нè создаде само според Неговата љубов кон човештвото, и не само што создаде сè за нас, туку и повеќе. Поради оваа причина, Тој ни даде пишани закони, испрати пророци, правеше чуда, а пред сето тоа го создаде човекот. Му даде посебен учител, вроден закон, како кормилар за брод, како јавач за коњ, ставајќи го над нашиот ум. Затоа, Авел веќе го познавал, иако пишувањето сè уште не постоело, немало ниту пророци, ниту апостоли, ниту пишан закон, туку само вроден закон. И Каин - и тој го знаеше овој закон, и двајцата го знаеја, ја препознаа неговата доминација. Иако и двајцата не тргнаа по истиот пат, туку едниот по патот на злото, а другиот по патот на доблеста, сепак, Бог и тогаш не го остави Каин, сакаше да го подигне од неговиот пад и му даде можност да ужива во грижата, прво опоменувајќи го и советувајќи го, а потоа поучувајќи го и воспитувајќи го со страв и страв. Иако многу луѓе ја отфрлија таквата голема придобивка, т.е. Ова е природно знаење кое има толку голема корист за нас, но и тогаш Бог не ги остави, не ги предаде на уништување, туку продолжи да ги воспитува и опоменува преку дела, преку придобивки, преку казни, преку целото создание, кое секојдневно ја врши својата работа, извршувајќи обични задачи, преку вонредни и непредвидени настани, преку праведниците кои живееле на почетокот. За таа цел ги префрлал од место на место најдостојните луѓе и полни со мудрост. Така Тој му нареди на Авраам да се пресели во Палестина, потоа во Египет, а на Јаков во Сирија; Мојсеј повторно во Египет, тројцата млади во Вавилон, како и Даниел и Езекиел, а Еремија во Египет. Потоа го даде законот, испрати пророци; Тој го удри и повторно го подигна Својот народ, го даде во ропство и го ослободи, и од почеток до крај направи и постигна сè за нашиот род. Не ограничувајќи се да нè воспитува само преку гласот на природата, бидејќи многу луѓе, понесени од општото лудило, не примија никаков плод оттука, Тој започна нови методи на опомена и, конечно, за да ги заврши Своите придобивки, го испрати Својот Син, вистинскиот Син, единородениот, и Тој, со иста природа со Него, стана како мене, одеше по земјата, шеташе, поучуваше и се движеше по земјата. воспитувал, опоменувал, правел чуда, им пророкувал, ги поттикнувал, ги поучувал, за нив страдал, за нив трпел, за нив бил прекоруван, за нив бил предаден. Едно им го претстави веќе овде, а другото го остави настрана за во иднина. Но, Неговите ветувања беа вистинити и беа потврдени со чудата што ги направи додека беше на земјата и со исполнувањето на сите предвидувања. Кој ќе ги објави моќните сили на Господ? Дали се слушнати сите Негови пофалби (Пс. 106:2)? Кој не би бил воодушевен, кој не би се зачудил од неискажливоста на Неговата грижа, од помислата како, поради неблагодарните слуги, Го убил Својот Единороден Син, страшна, срамна смрт, карактеристична за најсмелите разбојници, смртта на неправедните? На крајот на краиштата, Тој беше прикован за крстот, подложен на плукање и задавување, Го тепаа по образ и Му се потсмеваа, а наместо благодарност за Неговите добри дела, беше погребан и неговиот гроб беше запечатен; и Тој го претрпе сето тоа заради вас, заради грижата за вас, за да ја уништи тиранијата на гревот, за да ја уништи тврдината на ѓаволот, да ги скрши оковите на смртта, да ни ги отвори рајските порти, да нè ослободи од проклетството што ве оптеретуваше, да ја откажете првобитната осуда, да научи на трпение и да не ве навреди, без срам, без камшици, без прекор од непријателите, без неволја, без напади, без клевети, без лоши сомнежи и ништо друго слично. За ова Самиот го издржа сето тоа, го доживеа заедно со вас и триумфираше над сето тоа, учејќи ве да не се плашите од ништо такво. Но, не задоволувајќи се со тоа, Тој, откако замина на небото, ви го даде неискажливиот дар на Светиот Дух и ги испрати апостолите да го шират Неговото учење. И гледајќи како овие проповедници на животот трпеа илјадници зла, беа камшикувани и навредувани, се удавија, трпеа глад и жед, секојдневно беа во опасност, секојдневно изложени на смрт, Тој сето тоа го поднесуваше за тебе, од љубов кон тебе. За тебе, човеку, Тој подготви царство, ти постави неискажливо добро, ова наследство на небото, овие разновидни и многубројни дарови, ова блаженство што не може да се објасни со ниту еден збор. Имајќи толку многу докази за Божјата промисла, докази во Стариот и Новиот завет, докази во овој живот и во иднина, докази што веќе постојат, тоа ќе биде, дека секој од деновите што ги доживуваме, докази од самиот почеток на создавањето, докази на средината и на крајот, постојани докази, докази од телото, од душата - гледајќи цели облаци докази обезбедени од секаде, што се' уште дава Неговиот сомнеж, Не, не се сомневате во тоа; веруваш во индустријата, убеден си во нејзиното постоење. Затоа, не биди повеќе љубопитен, гледајќи јасно дека имаш Господ кој е пољубезен од татковците, погрижлив од мајките, пополн со љубов од невестата и младоженецот, се радува на твоето спасение и се радува уште повеќе отколку што би се радувал кога би се избавиле од опасноста од смрт (како што покажа преку Јона, таткото може да има љубов само за сето ова). деца, градинар за нејзините растенија, управител на неговата уметност, младенец на младенец, млад човек на девица и сака да го отстрани од вас сето зло, колку што е истокот од запад, колку што е небото повисоко од земјата (што покажавме), и не само ова, туку и многу повеќе од тоа - давајќи различни примери и допирни примери, не само со зборови, туку и со зборови. од оние кои го надминуваат самото разбирање. Навистина, Божјата промисла е необјаснива, Неговата грижа е неразбирлива, Неговата добрина е неискажлива, а Неговата љубов кон човештвото е незамислива. б) Блаж. Теодорит од вториот збор за Провиденс Оние кои не веруваат во промисла се како луѓе кои би тврделе дека бродот се движи без помош на кормилар и кормило. Оние кои не веруваат дека има узди на рибарството, но крајно непромислено тврдат дека овој свет - небото и земјата - се движат со таква хармонија и во таков редослед без Reinder, ми се чини дека се како човек кој седи на брод, го преминува морето, гледа како кормиларот, држејќи го кормилото, го врти кормилото - и го насочува кормилото на лево, потоа кон десно. до пристаништето што го посакува, но, тврдејќи очигледна лага и отворено расправајќи се против вистината, ќе негира дека на бродот има кормилар, дека чамецот има кормило, дека се води од движењето на кормилото и не брза сам по себе, го совладува импулсот на брановите, го совладува нападот на ветровите или кормиларите кои не би сакале да им дадат наредба за помош. веслачите за заедничка корист на сите. Зашто тие премногу јасно и со сите докази гледаат дека заедничкиот Господар на сите работи владее со созданието што го создал, води и придвижува сè по ред и по ред, гледаат соодветна хармонија во сè што е направено, заедно убавина и корист во секоја креација и комбинирана манифестација на двете во секој дел од создавањето, и тие се произволно слепи, или уште подобро, гледајќи во ова, тие се препуштаат на она што го прифаќаат безсрамот. она што го користат, од истата причина се бунтуваат против управникот. в) Свети Ефрем Сирин од „Самопрекорување и исповедање“ Подобрувањето во светот мора да доведе до знаење за риболов Гледам згради и заклучувам за креаторот; Го гледам светот и го знам рибарството, гледам дека тоне брод без кормилар, видов дека човечките работи не завршуваат со ништо ако Господ не ги контролира. Го гледам градот и различните структури на граѓанските општества и знам дека сè е споено по Божја наредба. Стадото зависи од овчарот, а сè што расте на земјата зависи од Бога. Во волјата на земјоделецот е да ја одвои пченицата од трњето; во волјата Божја, претпазливоста на оние што живеат на земјата е во нивното меѓусебно единство и истомислење. Ставете полкови од воини во кралскиот вол; во волјата Божја - дефинитивен статут за сè. Нема ништо на земјата што не е на чело, бидејќи Бог е почеток на сè. Реките доаѓаат од извори, а законите доаѓаат од Божјата мудрост. Земјата дава плод; но, ако нема дожд од небото, тоа не може да произведе ништо од себе. Денот ја содржи суштината на светлината, но за неговото завршување му треба сонцето. Исто така, добрите дела ги вршат луѓето, но Бог ги довршува. Сонцето има светлина во себе, но за свој мир му треба небото; Исто така, на побожните им е потребен Бог за нивно обновување. И светлината не е без оган, и темнината не е без темнината; затоа што сè има взаемна потреба едно од друго; едното бара другото. 11. Разни видови на божествена промисла а) Свети Ефрем Сириски збор 123 Божјата промисла се изразува во корист кога живееме доблесно, во опомена кога паѓаме во грешки и гревови и во толеранција кога опомените не се преобратуваат. Сè е од Бога, и добро и тажно и недостојно; но едниот е по добра волја, другиот по економичност, третиот по дозвола. И со добра волја - кога живееме добродетелно, зашто Му е угодно на Бога да водиме безгрешен живот, да живееме добродетелно и благочестиво. Според економијата, кога паѓајќи во грешки и грешиме, се опоменуваме; со додаток, кога и оние кои се опоменуваат ние не се преобраќаме. На Бога му беше мило што човекот требаше да се спаси, исто како што извикуваа ангелите, велејќи (Лука 2:14): Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја. Повторно, на економски план, Бог нè опоменува нас што грешиме, за да не бидеме осудени со светот, како што вели апостолот (1. Кор. 11,32): ако нè суди, Бог нè казнува, за да не бидеме осудени со светот. А во градот има зла кои Господ не ги создава (Ам. 3,6), како што се: глад, неволји, болести, порази, битки; зашто сето тоа служи за чистење од гревот. Но Бог ги дозволува и целосно ги напушта оние кои или не сакаат да живеат без грев, или оние кои се опоменати не се преобратуваат, туку остануваат во грев, како што е напишано (Јован 12:40): Бог им ги заслепи очите и ги закоравил нивните срца, и (Рим. 1:28) ги предаде на невешт ум, односно им дозволи да прават работи што не им се слични, исто така (2. Мој. 4:21): Му го стврднав срцето на фараонот, т.е. ќе дозволам да се огорчи поради неговата непослушност. в) Свети Кирил Ерусалимски од 8-ми катехетски збор Бог содржи сè со Својата сила и дозволува многу со Неговата волја. Злите намери ги претвора во причина за спасение на верните. Ништо не е изземено од Божјата сила Божественото Писмо и догмите на вистината познаваат еден Бог, кој содржи сè со Својата сила и многу поднесува со Неговата волја. Тој, исто така, ги поддржува идолопоклониците во Неговата моќ, но ги толерира од снисходење. Ги поседува и еретиците кои Го отфрлаат, но ги остава надвор од долготрпеливост. Го поседува и ѓаволот, но го остава од долготрпеливост, а не од немоќ, како да е победен. Зашто ѓаволот, почетокот на создавањето Господово, не го создал Бог (ова е недостојно за Него), туку ангелите (Јов 40:14), создадени од Него. Бог му дозволил на ѓаволот да живее за две цели: тој, кој бил поразен, да се засрами повеќе, а луѓето да бидат крунисани. Семудра, навистина Божја промисла! Лошата волја ја претвора во причина за спасение на верните. Како што Бог ја претвори братската волја на браќата на Јосиф во причина да ја покаже својата сопствена економија, и, дозволувајќи им да го предадат својот брат од омраза, ја искористи оваа можност да го направи царот што го сака, така му дозволи на ѓаволот да води војна за да биде крунисан победникот, а по победата, ѓаволот беше поразен и поразен од народот. слава, како оние кои го победија оној кој некогаш беше архангел. Затоа, ништо не е исклучено од дејството на Божјата сила. Светото писмо зборува за Бога (Пс. 119:91): сè работи за тебе. Но, ако сè работи за Него, тогаш Неговиот единствен Син и Неговиот единствен Свет Дух се над сето ова; и сè што работи за Него му служи на Господарот преку единствениот Син во Светиот Дух. Затоа, Бог ги поседува сите и толерира убијци, разбојници и блудници, долготрпеливоста го определил периодот кога ќе ги награди сите, така што оние на кои им е даден најдолг рок и кои имаат непокајано срце ќе бидат предмет на поголема осуда. Човечки кралеви царуваат на земјата, но не без моќ одозгора. Навуходоносор еднаш го доживеал тоа сам за себе, велејќи за Бога (Дан. 4:31): Неговата сила е вечна, а Неговото царство трае вечно. в) Свети Јован Златоуст од 1. разговор за немоќта на ѓаволот Божјите казни претставуваат еден од видовите индустрија Нека имаш секогаш цврста и непоколеблива мисла дека Бог е добар и човекољубив, не само кога прави добро, туку и кога казнува, бидејќи Неговите казни и казни го сочинуваат најголемиот дел од добрите дела, најважниот вид на промисла. Така, кога ќе видите дека имало неуспеси и неволји, и суши, и поплави, и нередовни промени во воздухот или други слични неволји на човековата природа, тогаш не изразувајте навреденост и огорченост, туку поклонете се на Создателот, чудете се на Неговата грижа. Тој го прави тоа и го казнува телото за да ја просветли душата. И ова, велите, го прави ли Бог? Да, Бог го прави тоа; и нека се појави целиот град овде, нека целиот универзум, не се плашам да го кажам тоа. О, само да имав глас посилен од труба и да можам да застанам на високо место и да воскликнам пред сите и да сведочам дека Бог го прави тоа! Ова не го кажувам од лудост, туку имам пророк на моја страна, кој извикува со мене и вели: Нема зло во градот освен Господ да го направи тоа (Ам. 3:6). Но бидејќи зборот „зло“ има две значења, сакам да ви го кажам точното значење од двете страни, за вие, поради нејасноста на името, мешајќи ги самите предмети, да не паднете во богохулење. Значи, постои зло - вистинско зло, блуд, прељуба, среброљубие и безброј пороци достојни за крајна осуда и казна. Повторно има зло, или уште подобро, не таму, туку наречено зло, глад, чиреви, смрт, болест и слично: сето тоа не може да биде (вистинско) зло - затоа реков дека се нарекува само зло. Зошто? Зашто ако сето тоа беше зло, не би ни донело добри работи, не би ја зауздало гордоста, не би ја искоренило негрижата, не би нè возбудувало на трудољубивост и не би нè натерало да бидеме повнимателни кон себе. Секогаш кога ќе убивам, вели Светото писмо, тогаш ќе Го барам и ќе се вратам и ќе му се молам на Бога (Пс. 77:34). Овде се мисли на злото што нè просветлува, нè прави храбри и повредни, води кон мудрост, а не она што е достојно за проклетство и осуда; Ова не е Божјо дело, туку изум на нашата волја, инаку служи да го уништиме. Овде страдањата што ни ги предизвикува казната се нарекуваат зло, и така се нарекуваат не по својата природа, туку со прилагодување на мислењето на луѓето. Бидејќи сме навикнати злото да го нарекуваме не само кражба и прељуба, туку и несреќи, тогаш (Бог) така го нарекол страдањето, применувајќи го на мислењата на луѓето. Значи, од сè е јасно дека (Бог) овде казната ја нарекува зло, и дека Самиот ни ги испраќа овие казни, откривајќи ја во нив најважната форма на Својата Промисла. А докторот е достоен за пофалба не само кога го носи пациентот во градини и ливади, или во бањи и базени, или кога му нуди раскошна трпеза, туку и кога го присилува да остане без храна, го мачи со глад и жед, - кога го врзува за креветот, и ја прави куќата затвор од собата, ја лишува одајата и го затвора пациентот. кога ќе го подложи на сечење и горење, и ќе му препише горчливи лекови: и тогаш е истиот лекар. Затоа, зарем не е чудно да се нарече лекар некој што прави толку неволји, а богами, ако тој направи една таква неволја, на пример. ќе донесе глад или смрт, хулење и нема да го признае Давателот на универзумот? И само Тој е вистински лекар на душите и телата. Затоа Тој честопати, земајќи ја грижата за нас нашата природа, која скока од полнотата на среќата, а сепак е обземена од гревовна треска, ја ослободува од болести на сиромаштија, глад, смрт и други несреќи и други лекови што ги знае. Но, велите, само сиромашните чувствуваат глад? Не, Тој казнува не само глад, туку и безброј други катастрофи. Често ги опоменува сиромашните со глад, а богатите и обилно живеење со опасности, болести и прерана смрт, затоа што е инвентивен и има разни лекови за нашето спасение. 12. За благосостојбата на злото и страдањето на доброто Свети Јован Златоуст од 1. разговор до Антиохијани за статуи Зошто Бог дозволува светиите да страдаат и да претрпат разни неволји? Осум причини за несреќите на светците. Зошто Бог го дал телото на Јов на моќта на ѓаволот? Мораме да му благодариме на Бога за испратените искушенија Сте слушнале како многу луѓе прашуваат: зошто, всушност, некој, бидејќи е скромна и кротка личност, секој ден е изведен на суд од некој криминалец и негативец, трпи многу катастрофи - а Бог го дозволува тоа? Зошто друг, лажно обвинет, умрел неправедно? Едниот, велат, бил удавен, другиот фрлен од карпа; и можевме да наведеме многу светци кои живееле и во наше време и во времето на нашите предци, кои претрпеле многу разновидни и хетерогени маки. За да го разбереме значењето на сето ова, и самите да не се засрамиме, ниту да дозволиме другите да бидат во искушение, да внимаваме внимателно на она што сега ќе се каже. Можам да и посочам на твојата љубов осум причини за секаков вид и вид на светци катастрофи. Затоа, интензивно затегнете го вашето внимание, знаејќи дека нема да има никакво оправдување или оправдување за нас ако бидеме искушани од катастрофите што се случуваат, ако, со оглед на постоењето на толку многу причини, станеме збунети и вознемирени, како да не постои ниту една од нив. Значи, првото е дека Бог им дозволува да поднесуваат неволји, за, поради големината на нивните заслуги и чуда, брзо да не паднат во гордост. Втората е дека другите не треба да мислат на нив повеќе отколку што е човечката природа и не треба да претпоставуваат дека тие се богови, а не луѓе. Третото е дека Божјата сила треба да биде моќна, да ја победува и умножува проповедта преку слаби и врзани луѓе. Четврто, за појасно да се открие трпението на самите нив, како луѓе кои му служат на Бога не поради награда, туку покажуваат таква добра волја што и по големи несреќи откриваат чиста љубов кон Него. Петто, за да филозофираме за воскресението. Всушност, кога ќе видите дека праведниот човек, исполнет со голема доблест, трпи бескрајни несреќи и го напушта овој свет, тогаш неволно ќе бидете принудени да размислувате за тамошниот суд, бидејќи ако луѓето не дозволат оние што работат за нив да си заминат без награда и награда, тогаш Бог многу повеќе нема да сака никогаш да ги остави некрунисаните оние кои толку напорно работат; и ако Тој никогаш не сака да ги лиши од награда за нивниот труд, тогаш мора да има некое време по смртта овде, за време на кое тие добиваат награди за нивниот труд овде. Шестата (причина) е дека сите кои се изложени на несреќи имаат доволна утеха и олеснување гледајќи ги и сеќавајќи се на несреќите што им се случиле. Седмо, кога ќе ве повикаме (да ја имитираме) нивната доблест и ќе му кажеме на секој од вас: „Имитирајте се на Павле и натпреварувајте се со Петар“, вие, поради преголемата висина на заслугите, да не мислите дека тие биле луѓе од различна природа и не плашете се да одбиете да се угледате. Осмо, за кога треба да угодиме и да жалиме, да знаеме кој треба да се смета за блажен, а кој сожал и мизерен. Ова се причините. Но, сите тие мора да бидат потврдени од Светото писмо и мора прецизно да се покаже дека сè што е кажано не е изум на човечки мисли, туку мисли на божественото Писмо. Тогаш нашиот збор ќе биде подоверлив и ќе потоне подлабоко во вашите души. Дека тагите им помагаат на светителите да бидат кротки и понизни, а не да се надушуваат со знаци и заслуги, и затоа Бог им дозволил да бидат, слушајте како пророкот Давид и Павле зборуваат токму за ова. Првиот вели (Пс. 119:71): Добро е за мене, зашто ме понижи, за да научам со твоето оправдување, а вториот, откако рече дека е фатен на третото небо и однесен во рајот, додаде (2. Кор. 12:7): и поради многуте откровенија, да не бидам арогантен на телото, зашто ангелот на телото му беше даден на безумниот. прави валкани трикови. Што е појасно од ова? Дозволете ми да не бидам арогантен“, вели тој, „затоа Бог дозволил сатанските ангели да ме мачат. Ангелите на сатаната не ги нарекува никакви демони, туку луѓе кои му служат на ѓаволот - неверници, тирани, пагани, кои постојано го угнетувале и постојано го прогонувале. Според неговите зборови, значењето е ова: Бог, како што вели, би можел да го запре континуираното прогонство и угнетување; но кога бев фатен до третото небо и се воздигнав во рајот, за да не станам горд и арогантен поради прекумерноста на овие откровенија, Бог ги дозволи овие прогони и им дозволи на ангелите на сатаната да ме мачат со прогонства и таги за да не станам арогантен. Иако другарите на Павле и Петар, и сите други како нив, се свети и достојни за восхит, сепак тие се луѓе и им треба голема претпазливост за лесно да не паднат во гордост. А светиите најмногу од се (потребно е ова); затоа што ништо не привлекува гордост повеќе од свеста за заслугите и храбрата душа. За да не трпат вакво нешто, Бог дозволил да постојат искушенија и таги, кои би можеле да ги понижат и да ги поттикнат да почитуваат умереност во сè. А дека несреќите на светиите многу придонесуваат за пројавување на силата Божја, слушнете го ова од истиот апостол што го кажа ова претходно. За да не кажете, како што мислат неверниците, дека Бог, кој ги дозволува овие катастрофи, е немоќен и дека немајќи моќ да ги избави своите (читатели) од опасности, им дозволува постојано да страдаат, погледнете, како што покажа Павле, дека она што се случува не само што не сведочи за Неговата немоќ, туку уште повеќе ја покажува Неговата моќ на сите. Откако рече: „Еве ме, валканиот измамник на телото, ангелот на сатаната, се лути со мене“, и покажувајќи со овие зборови на постојаните искушенија, тој додаде (2. Кор. 12:8–9): за тоа трипати му се молев на Господа да си замине од мене; и реков: Мојата благодат е доволна за тебе, зашто Мојата сила се усовршува во слабост. Потоа, вели, Мојата сила се открива кога си во слабост, а преку тебе, кога се чиниш слаб, проповедањето расте и се шири насекаде. Така, кога по безброј удари бил одведен во затвор, го заробил затворскиот чувар. Нозете беа во залихи, рацете во синџири, но затворот се тресеше на полноќ кога пееја (апостолите). Гледате ли како Неговата моќ се прави совршена во слабост? Ако Павле беше слободен и го потресе затворот, тогаш тоа што се случи немаше да биде толку изненадувачки. Затоа, Бог вели: останете во окови, а ѕидовите нека се тресат од секоја страна, а затворениците нека се ослободат од нивните синџири, за да може Мојата сила да биде повидлива кога преку вас, врзани и оковани, ќе се ослободат сите затвореници. А затворскиот чувар тогаш беше погоден токму од самиот факт што, држејќи се толку цврсто, Павле сам со молитва можеше да ги разниша темелите, да ги отвори вратите на затворот и да ги ослободи сите затвореници. Но, не само овде, туку и кај Петар и кај самиот Павле, и кај останатите апостоли, може да се види дека тоа постојано се случува, дека (т.е.) Божјата благодат секогаш се открива во прогонството, се појавува во угнетување и гласно ја објавува својата моќ. Затоа Тој вели: Мојата благодат е доволна за вас, зашто Мојата сила се усовршува во слабост. Бог дозволил нив (светите) постојано да бидат прогонувани, да примаат камшици, да се изложуваат на болести, за да ги убеди екстремните телесни слабости и изобилството на искушенија тогашните живи дека оние што правеле толку големи чуда се уште се луѓе и не донеле ништо од себе, туку дека сè е постигнато преку нив само по благодат. Зашто, ако ги сметаа за богови луѓето што правеле незначителни и безначајни дела, тогаш ќе беа многу посомничави кон овие, кои правеа такви дела какви што никој никогаш не видел или слушнал, ако овие вторите не доживеале ништо карактеристично за луѓето. Дури и ако, и покрај тоа што секојдневно биле подложени на камшикување, соборувани, затворани, протерувани, соочени со опасности, некои сепак паднале на ова злобно мислење, тогаш многу повеќе би размислувале да не трпат ништо карактеристично за луѓето. Ова е трета причина за катастрофи. Четвртиот е да ги спречи луѓето да мислат дека светците му служат на Бога од надеж за вистинска среќа. Всушност, мнозина, кои живеат распуштено, честопати се прекорувани од многумина и повикани да вршат подвизи на доблест и слушајќи за пофалбите на светиите за храброста во неволја, почнуваат да ги клеветат во оваа прилика. И не само луѓето, туку и самиот ѓавол се сомневаше во истото. Всушност, кога Јов поседуваше големо богатство и уживаше во потполно изобилство, тој злобен демон, кога Бог го прекоруваше поради него, немајќи што да каже, ниту да се оправда за своите злосторства, ниту да фрла сомнеж во доблестите на праведниците, веднаш прибегна кон оваа одбрана, велејќи: Јов Те почестува? Сте го заштитиле неговиот внатрешен и надворешен (Јов 1:10). За наградата, вели тој, уживајќи во таквото изобилство, тој е доблесен. Што е со Бог? Тој, сакајќи да покаже дека светителите не Му служат за награда, му го одзеде целото богатство, го предаде во сиромаштија и му дозволи да доживее тешка болест. Потоа, прекорувајќи го ѓаволот дека залудно се сомневал, вели (Јов. 2:3), тој (Јов) сепак ќе се придржува до невиноста, но залудно се изјаснивте да го уништите неговиот имот. За светиите, самото служење на Бога е доволна награда и награда, исто како и за љубовникот, таа награда е доволна да го љуби кого сака, да не бара ништо повеќе од ова и да не мисли дека има нешто повеќе од ова. Ако ова се случува во однос на човекот, тогаш тоа е многу повеќе во однос на Бога. Затоа, Бог, сакајќи да го покаже тоа, дозволил повеќе отколку што барал ѓаволот. Тој вели (Јов 2:5): прати ја раката и допирајте го, но Бог не го прави тоа, туку вели: Јас ти го предавам (Јов 2:6). Исто како и на светските натпревари, силните и здрави спортисти не се појавуваат кога се обвиени со облека натопена со масло, туку влегуваат во арената, откако ја исфрлиле, голи, а потоа ги восхитуваат гледачите со целосната пропорционалност на сите нивни екстремитети, кога ништо не ги крие нивните тела; така и Јов: кога беше опкружен со сето тоа богатство, на многумина не им беше познато каков е; кога го фрли, како спортист да се соблече и да излезе гол на подвигот на побожност, тогаш во таква гола форма толку ги воодушеви сите гледачи што самата ангелска војска, гледајќи го тоа, извика гласно, гледајќи ја цврстината на неговата душа и му аплаудираше на победникот. Како што реков, тој им беше видлив на луѓето не кога го поседуваше сето тоа богатство, туку кога, откако го фрли како облека, се најде гол среде вселената, како во театар, и сите беа воодушевени од добрата состојба на неговата душа, и не само благодарение на оваа голотија тој се покажа, туку и благодарение на неговата борба и трпение во болеста. Како што реков претходно, не беше самиот Бог кој го удри, за ѓаволот повторно да не рече: „Ти поштеди и не донесе такво искушение како што беше потребно“, туку на самиот ѓавол му даде и уништување на стадата и моќ над телото. Јас, вели Тој, сум уверен во борецот; затоа, не ве спречувам да користите какви било борбени техники што сакате со него. Но, како што добрите борци кои целосно се потпираат на својата уметност и сила на телото често влегуваат во борба со противниците, не стоејќи исправено и не на еднакви услови, туку дозволувајќи им да се пресретнат во средината за да ја направат победата поблескава, така Бог му дозволи на ѓаволот да го зграпчи светецот во средината, така што кога ќе победи по таквата предност од борбата, ѓаволот ќе се шири повеќе (на страната на земјата). Злато тестирано; Мачете го како сакате, пробајте го како сакате, нечистотија нема да најдете во него. Но (Бог) ни ја покажува не само храброста на другите, туку ни дава уште една голема утеха. Што навистина вели Христос? Блажени сте кога луѓето ве навредуваат, ве исмејуваат и зборуваат секакви лоши работи за тоа дека лажете. Радувај се и радувај се, зашто твојата награда е изобилна на небото. Така им правеле нивните татковци на пророците (Матеј 5:11, 12). Од ова е очигледно дека нашиот живот не е ограничен на границите на сегашното постоење. И ова станува јасно од искушенијата. Бог никогаш не би толерирал оние кои претрпеле толку големи несреќи и го поминале целиот свој живот во искушенија и безброј опасности да не бидат наградени со многу поголеми дарови. Ако Тој не би го толерирал (ова), тогаш очигледно е дека подготвил некој друг, подобар и посветол живот, во кој мора да ги круниса борците на побожноста и да ги прослави во очите на целата вселена. Така, кога ќе видите дека праведникот има потреба, трпи несреќи, е изложен на болест, сиромаштија и го завршува својот сегашен живот со многу други несреќи, тогаш кажете си дека да немаше воскресение и суд, тогаш Бог немаше да дозволи оној што претрпе толку многу зла за Него да замине од овде, а да не доживее ништо добро. Очигледно е од ова дека им подготвил друг живот многу попријатен и посреќен од сегашниот, бидејќи ако не беше така, тогаш немаше да дозволи многу зли луѓе да живеат во раскош во текот на овој живот и немаше да дозволи многу праведници да останат во безброј несреќи. Но, бидејќи е подготвен друг век, во кој има намера секого да го награди според нивното достоинство, на едниот - наградата за злобата, на другиот - наградата на добродетелта, тогаш Тој трпи, гледајќи како едниот е во сиромаштија, а другиот раскошен. Значи, имајќи можност да укажеме на толку многу причини за страдањето на светиите, да не роптаме во искушение, ниту да се сомневаме, ниту да се посрамиме, туку да почнеме да ја воспитуваме сопствената душа и да ги учиме другите на тоа. Никој, одлучувајќи да се натпреварува, не очекува да освои круна без рани; затоа и вие, откако со сета сила почнавте да се борите со ѓаволот, не терајте безбеден и полн со задоволства живот, зашто Бог не ви ветил тука награди и ветувања, туку сè славно во следниот век. Затоа, кога вие самите, откако направивте нешто добро, ќе влезете во неволја или ќе видите дека друг го претрпел тоа, тогаш радувајте се и радувајте се, бидејќи тоа ви служи за поголема награда. Не губете срце, не се откажувајте од вашата ревност, не станувајте мрзливи, туку, напротив, применувајте уште поголема ревност. А апостолите, кога проповедаа, тогаш подложени на камшикување, каменување, постојано живеејќи во затвор, не само откако се избавија од опасностите, туку и во самите опасности, со голема ревност го објавуваа проповедањето на вистината. И можете да видите како Павле, во самиот затвор, во самите обврзници, поучува, ги поучува тајните и на судењето повторно го прави истото, и за време на несреќата, и во бурата и меѓу многуте опасности. А ти се натпреваруваш со овие светци - додека си во можност, не се откажувај од добрите дела, а и да си видел дека ѓаволот те прекинува бесконечен број пати, никогаш не заостанувај. Вие, носејќи ги парите, можеби доживеавте несреќа; а Павле, носејќи го она што вредеше повеќе од сите пари - зборот, отиде во Рим, доживеа бродолом и претрпе многу несреќи. А тој самиот го изразил тоа, велејќи: „Би сакале многупати да доаѓаме кај вас, но сатаната ни забрани“ (1. Сол. 2:18). И Бог го дозволи тоа, обилно покажувајќи ја Својата моќ и покажувајќи дека иако ѓаволот претставувал безброј препреки, делото на проповедање не претрпело никаква штета од тоа и не престанало. Затоа, Павле му благодари на Бога за сè, знаејќи дека преку тоа го прослави и во сè ја откри големата сила на својата ревност, не задржувајќи се од никакви пречки. Затоа, колку пати и да нè снајде неуспех, секој пат ќе започнеме со духовни работи и нема да велиме: зошто Бог дозволил пречки? Затоа ви дозволи на многумина повеќе да ја покажете вашата љубомора и вашата голема љубов, бидејќи на љубовникот е најкарактеристично никогаш да не се откажува од она што му се допаѓа на саканата. Слабиот и кукавичкиот веднаш губат срце при првиот удар, но силниот и веселиот, дури и ако бескрајно наидува на препреки, ќе биде уште повеќе посветен на делата Божји, правејќи сè што треба и благодарејќи за сè. Ајде да го направиме и ова. Благодарноста е големо богатство, големо богатство, непобедливо добро, силно оружје, исто како што богохулењето ја засилува сегашната загуба и нè тера да изгубиме уште повеќе од она што веќе сме го изгубиле. Дали го изгубивте вашиот имот? Ако се заблагодарите, тогаш сте стекнале душа и сте запоседнале поголемо богатство, стекнувајќи поголема милост од Бога. Ако хулиш, си го изгубил спасението, а не си го вратил тоа, и душата што ја имал, а таа си ја убила. 13. Дали постоењето на зли богати и праведни сиромашни не е во спротивност со божествената промисла? Блаж. Теодорит Кирски од 6. збор за промисла Наспроти реалноста на промислата се посочува дека злите стануваат се побогати. Просперитетот не лежи во богатството, туку во доблеста. Не им е лесно на оние кои поседуваат богатство да се истакнат во доблест. Лошото не е богатството само по себе, туку неговото неправилно користење. Зошто Создателот на некои им одредил богат живот, а на други им подарил сиромаштија? Луѓето се еднакви едни со други во најважните работи - во раѓањето, во структурата на телото и во неговиот живот, во смртта. Во спротивно, не треба да се биде љубопитен и да се хули, туку со вера да се прославува Создателот и да се поклонува Неговата промисла. Повеќепати со пророкот им зборував на престапниците, не правете беззаконие: а на оние што грешат, не кревајте ги своите рогови, не кревајте ги роговите на високо и не зборувајте невистини против Бога (Пс. 74,5-6), тврдејќи дека Он го оставил созданието што го создал без контрола. Но, оние кои се крајно неблагодарни, не се убедени ниту од небото, според словото на пророкот, кое ја кажува славата Божја (Пс. 18:1), ниту сонцето, како младоженец, што излегува од својот дворец (Пс. 18:6) и достигнува до краевите на вселената, ниту со менување на светлината и топлината на времето, ниту со менување на светлината и топлината на времето. ѕвезди, кои изгреваат и заоѓаат, им го покажуваат патот на морнарите, ги возбудуваат земјоделците за жетва и сеење; ниту едноподругото на годишните времиња, ниту вртењата на сонцето, ниту пригодното и пропорционално создавање на облаци, ниту хармонијата на копното и морето, ниту тековите на реките, ниту излевањата на изворите, ниту изобилството на плодови, ниту разновидноста и корисноста на животните, ниту структурата на телото што доликува на разумноста и на душата. управува со телото, ниту со мноштвото на секакви уметности кои го обезбедуваат не само она што е неопходно, туку дури и она што е надвор од потребата - ниту сè друго, она што Големо Надарениот ѝ го дарува на човечката природа секој ден. Но, искористувајќи го сето тоа, тие се препуштаат на бес и лудуваат, големата грижа за се ја нарекуваат негрижа, нè изложуваат на богатство и сиромаштија и се жалат на недостаток на монотонија во животот. Затоа, откако го прифативме како помошник на зборот Оној кој мудро владее со бродот на вселената, да се спротивставиме на овие напади, да го решиме приговорот и да покажеме дека жалбата што ја ткаат е иста како ткаенината на пајакот. Велат: зошто најзлобните луѓе се збогатуваат, илјадници благослови им течат од секаде, водени од фер ветар, минуваат низ животниот пат и добиваат потоци на богатство како разделни зборови на невистина? Затоа што изобилството го храни пламенот на среброљубието во нив, а порокот, земајќи го богатството за соработник, го разгорува најголемиот оган, а силата додадена на желбата го прави злото неподносливо. Но, практикувачите на доблеста живеат во сиромаштија, угнетени од несреќи, без најпотребни работи, исцрпени, неизмиени, со спуштени очи на земја, исмејувани, исмејувани, поднесувајќи илјадници секакви таги. Затоа, најпрвин да ги прашаме: што е врвот на нивната благосостојба? А ако кажат: во богатство, веднаш ќе ги разоткриеме нивните лаги. Зашто, како може некој да биде креатор на благосостојба за оној кој, според нив, служи како соучесник на невистината? Ако оние што живеат злобно, поради богатството, кренат веѓи, станат арогантни, брзаат на коњи и коли, го вознемируваат пазарот, ги презираат другите колку што и самите се достојни за презир, предизвикуваат навреда, се предадени на среброљубие, присвојуваат она што им припаѓа на другите, го посакуваат она што не му припаѓа на другите, им го одземаат доброто на ближниот. несреќи на сиромашните и правете го сето тоа искористувајќи ја предноста од промовирањето на моќта на богатството; тогаш богатството ќе биде висината на благосостојбата, основата на среќата? Ако ја нарекуваат доблеста најдоброто од добрата и велат дека жесток љубител на доблеста и трудољубив практикувач на неа е на самиот врв на добрата, тогаш зошто гледаат на богатството и ги нарекуваат оние што се збогатуваат достојни за конкуренција? Изобилството пари и вишокот на успех во доблест се директно спротивставени еден на друг. Богатството, со многу бунтови, со грижи од сите видови, со илјадници различни грижи, служи како клеветник, а не како помошник на доблеста. Зашто, како може да успее во целомудрието некој кој постојано му служи на стомакот, е посветен на гозбите, приготвува почести, се грижи за распоредот на креветите и масите, кој не ги губи од вид пекарите, готвачите, колачите, темјанот на вина, чашите, чиниите, секакви садови и разни намирници? Кој пие нерастворено вино лакомо го преоптоварува стомакот, ја гаси последната искра на разумна сила во себе, секогаш му дава нова храна на пламенот на страстите, во себе разгорува што е можно повеќе непристојна сладострасност, ја буди својата раздразливост до највисок степен на оние што му служат, го претвора нивниот владетел на послуга во послуга, стомак, кој од Создателот го добил правото на доминација над животот, се сведува на робови на страста, кнезот ги предава своите поданици во заробеништво, ги тера коњите на ирвасите да го влечат по земјата, кормиларот повеќе не се држи за кормилото, не владее со целиот брод, туку го препушта на немирите на страстите, чадот не е вознемирен од страстите. само лишен од разумност, но дури и посветен на секаква развратност; не само што му недостига храброст, туку веќе станал роб на непријателските страсти. Треба ли да се каже нешто за правдата, кога и самите противници се согласуваат дека оние кои сакаат сè повеќе стекнувања не сакаат да ја знаат разликата помеѓу вистината и невистината, туку напротив, за таквите сè е пореметено, неизвесно, рамнодушно? Затоа, за оние кои се исклучително љубители на расправија, не е тешко да се разбере од кажаното дека не е лесно за оние кои го користат богатството како помошник да успеат во доблест. А дека сиромаштијата промовира мудрост и без неа е невозможно човек да успее во најсовршената доблест, сега ќе го научиме ова. Прво, недостатокот на потребното ги принудува страстите да се потчинат на рационална сила, не им дозволува да се разгорат и да ги скршат уздите, како што се случува со раскошните и лакоми луѓе. И тогаш душата, ослободена од непотребните товари, ослободена од надворешни бунтови, уживајќи во сета тишина и тишина, се продлабочила во себе. го гледа сопственото достоинство, го препознава ропството на страстите што ѝ се подложни и, користејќи го правото на доминација, што и се подложуваат, пропишува деканство и го казнува нередот на еден или друг од нив преку самите нив: или таа се спротивставува на огнената раздразливост на похотата, а покорноста на второто ја ослабува импулсноста на истиот редослед на првата, а потоа ги казнува истите наредби кон првите. раздразливоста ја намалува неговата понатамошна желба. Подеднакво, трудот придонесува и за воведување на страстите. Зашто потребата од сиромаштија поттикнува напорна работа, а недостатокот на потребното води кон работа, а оптоварувањето на работата, слабеејќи ги страстите, не дозволува да се разгорат, исцрпувајќи го она што ги храни. Зошто стагнирате во неблагодарност, гледајќи го спојот на сиромаштијата со праведникот и го понижувате овој инструмент на доблеста, постапувајќи како оној кој ги фали седиштата, клупите, креветите, вратите и убавината на зградите во куќата, но се смее на алатите на куќниот градител и столарот, ја осудува секирата и сè друго што се користи во куќата за правење на секирата. И самите деца на злобата сведочат за фактот дека е многу попогодно да се успее во доблест во сиромаштија отколку во богатство; И Хелените сведочат дека биле љубители на мудроста, а како единствен учител го имале природниот закон. Зашто, сите тие, во сиромаштија, успеаја во моралната доблест и, згора на тоа, уште не ги слушнаа зборовите Божји, јасно плачеа: кој не се одрече од сиот свој имот, не може да биде Мој ученик (Лука 14:33). Меѓутоа, дури и природата им била доволна да учат; затоа што Божјото слово не учи нови поуки, туку нè потсетува на природните закони и на самите списи на природата, кои преку невнимание на луѓето времето ги расипало, Творецот на природата повторно ги впишува преку Своите проповедници. И ние го кажуваме ова, не го осудуваме богатството, не го лекуваме злото со зло. Зашто, ако богатството е лошо, тогаш богохулењето паѓа на Оној што го дал. Напротив, велиме дека богатството и сиромаштијата им се нудат на луѓето од Самиот Создател како одредени супстанци или алатки; и луѓето, имајќи ги, како уметници, можат или да извајаат слика на доблест или да обликуваат идол на порокот. Но, со богатство, ретко кој скулптурира дури и неколку членови на доблеста со сета нивна убавина; и во сиромаштија, многумина можат да создадат цела слика. Затоа, да не ја исмеваме сиромаштијата, оваа мајка на доблеста, и да не го осудуваме богатството, туку да ги обвинуваме оние што не го користат како што треба. А железото им било дадено на луѓето да биде помошник во градење куќа, во земјоделството, во пловидбата и како помошник во другите уметности неопходни за живот. Но, оние кои бесно се напаѓаат не дозволуваат железото да се користи само за неопходни потреби, туку го користат за меѓусебно убивање. Сепак, ние не го обвинуваме железото за ова, туку ја осудуваме злобата на оние кои го користат за зло. Исто така, употребата на вино им се дава на луѓето за забава, а не за лудило на срцето; но оние кои го сакаат вишокот и се оддаваат на пијанство, го прават овој родител на радоста татко на лудилото. И ние, изговарајќи правична реченица, ги нарекуваме оние што го користат Божјиот дар за злобни винопијачи, пијаници, лоши луѓе, но во виното гледаме дар од Бога. Така ќе им судиме и на богатството и на оние што го користат богатството: првите ќе ги ослободиме од вината, а вторите, ако се фер управители на него, ќе го крунисаме со големи пофалби; и ако, откако го преобразиле поредокот, испаднат дека се робови на богатството, исполнувајќи ја секоја заповед на богатството и служат во секое лошо дело, тогаш ќе им изготвиме казна, обвинувајќи ги за лошо однесување, затоа што биле поставени за владетели, го прекршиле правото на доминација и ја замениле доминацијата за ропство. Но, вие сте крајно лути што не секој добива потоци на богатство од секаде, не секој живее во величествени куќи, не секој го украсува своето тело со службена и воена облека, не секој јава коњи и мазги, не секој има мноштво луѓе што доаѓаат и си одат, и рој слуги подготвени за секакви, меки кревети, меки услуги, секакви услуги. вешти готвачи, измислени задоволства, забави што течат од секаде, разгорува сладострасност. Владетелот од сите видови имал на ум еднаквост. Прво, на сите им ја даде земјата како заедничка платформа, заедничко живеалиште, заедничка расадник и мајка, и заеднички ковчег, Тој на сите им даде единствен извор на потекло, на оваа предама - прашина, на секого распространи заеднички покрив - небото, на сите им ги даде сонцето, месечината и другите светилници како обични светлоносци; истури воздух во средината и на сите им го понуди како општо богатство; затоа што богатите го вдишуваат не повеќе од сиромашните; напротив, сиромаштијата овде добива еднаков, или подобро да се каже, поголем удел, нејзините згрижувачки се побројни, а чувствата им се посилни и ослободени од непотребни оптоварувања. Реките и изворите исто така излеваат заеднички струи за сите. И повторно Бог ги создал телата на богатите и на сиромашните исто, или уште подобро, во ова сиромашните имаат предност; бидејќи нивните тела се поздрави. Сиромаштијата, според најмудриот лекар, е мајка на здравјето; трудот и физичките вежби, според истиот учител, се промотори на здравјето. И душите на богатите и на сиромашните се од иста природа. За двете, постои една слика на зачнувањето; една основа на потекло е бракот и бројот на месеци на бременост е еднаков. Времето не го почитува изобилството на имот и не се согласува, срамејќи се од богатството, да донесе бебе на свет пред утврдените граници или да го задржи подолго во мајчината утроба, но подеднакво и за богатите и за сиромашните, на свет доаѓа бебе, раѓањето на двајцата се случува во болест; Подобро е да се каже, ако верувате во искуството, на кутрата ѝ е полесно породувањето и има помалку породилни болести, бидејќи навиката за работа и ги олеснува овие болести, поради што лекарите им препишуваат неопходен труд на оние кои живеат во луксуз, во деновите на бременост. Затоа, богатите и сиромашните, иако го носат истото во утробата, сепак раѓаат нееднакво; но каде што има утеха на богатството, таму е поголема тешкотија; и таму каде што има недостиг од потреби, природата помага, утешувајќи со леснотија; Подобро е да се каже дека Самиот Творец на природата ги изедначува овие нееднаквости, а во случај на потешкотии во породувањето, што доаѓа од задоволство во сè, дава утеха кај лекарите и исцелување, а на оние што се лишени од оваа корист, поради сиромаштијата, ја прави природата помошничка. Погледнете каква е вагата на вистинитиот Судија и движете ги усните да ги пеете Неговите пофалби. Гледај, оние кои се родени слично доаѓаат на светот голи. И детето на богатите не се облекува во црвено, а детето на сиромашните не се раѓа во партали; но и двајцата се раѓаат голи, со што Создателот ја објавува нивната еднаквост. Тие го вдишуваат истиот воздух; подеднакво паѓаат на градите; сиромашното бебе се храни без друго млеко, а богатото бебе не се нуди друго млеко; но и двајцата подеднакво се хранат со иста храна. Не само што влегувањето во животот е ист за сите нас, туку и излезот е ист. Сите нè чека истата смрт. Таа не се плаши од богатството, не се плаши од копјаџии, не трепери во црвено, не ги цени ѕидовите и кулите и царските палати, продира во невестинската одаја, не се смилува на плачот, не се сожалува на молителите, не е поткупена со подароци, често не ја ограничува силата на медицината, не ја задржува силата на медицината. да се направи, да објави наследник на наследството, но киднапира, однесе, ја одвојува душата од телото. Затоа, и оние кои се надуени од богатството и оние кои живеат во сиромаштија имаат заеднички крај, а истото важи и за нив и по нивната смрт и по нивното заминување одовде. Подеднакво следи гнилост, гној се шири, црви се раѓаат, величественото око бледнее и се распаѓа; ненаситната уста и избезумениот јазик стануваат храна на црвите, гордиот врат не само што се поклонува, туку и се уништува, арогантните образи не само што паѓаат, туку и се претвораат во мала количина прашина, тенот венее и исчезнува, прстите што итро пишуваат лежат расфрлани, без никаква артикулација. Значи сето тоа, како нешто заедничко, им се претставува и на богатите и на сиромашните. Затоа, во сè што се случува, гледајќи ја Божјата грижа, не биди љубопитен како се прави тоа. И ако сакате да го направите ова, тогаш прифатете ја побожноста како соучесник на вашата љубопитност. Нека го води вашиот напредок, нека ве води во истражувањето на она што го барате. Покорувајќи Му се, искористете ја секоја прилика да ги пеете песните на Создателот. Имитирајте ги тројцата млади кои, фрлени во пештерата, повикаа неживо суштество да учествува во пофалбата и го привлекоа мачителот кој безмилосно ги фрли во пештерата пред да види чудо и со тоа чудотворство го принуди да му се поклони на Бога, против кого се побуни. И печката не ги натера да ги кренат јазиците на богохулење, туку, посветени на пламенот, со пеење го почестија Добротворникот. Но, ниту пештерата ниту лавовите не те тераат да хулиш; напротив, додека уживаш во благословите дадени од Бог, не ги чувствуваш даровите. Но, ако ме слушаш и го украсуваш својот јазик со побожност, тогаш ќе го фалиш созданието, и ќе го славиш Создателот и насекаде ќе се поклонуваш на Неговата вродена промисла; зашто Нему слава и власт, сега и секогаш, и во вечни векови! б) Свети Јован Златоуст од 5. разговор за Ана Нема потреба да се мрмориме на Божјата промисла поради нерамномерната распределба на богатството меѓу луѓето со оглед на фактот дека сиромашните имаат пристап до привремените добра неопходни за живот. Предности на сиромашните над богатите За што, кажи ми, ја обвинуваш Божјата промисла? Едниот има повеќе пари, а другиот помалку? Што ако докажеме дека сите луѓе ги имаат најпотребните работи, многу поважни (од богатството) и кои ја формираат основата на нашите животи, подеднакво? Дали тогаш ќе ја препознаете Божјата промисла? (Признавајќи го ова) е апсолутно неопходно. Всушност, ако како доказ за невалидноста на промислата го користите само фактот дека не сите имаат една работа подеднакво, односно парите, тогаш кога ќе се докаже дека тие сè уште користат не само едно, а згора на тоа, толку неважно, туку многу многу и многу поважни, тогаш, очигледно, и неволно, ќе бидете принудени од Бога да го препознаете даденото. Значи, да разговараме за тоа што го поддржува нашиот живот; да го испитаме ова прецизно и да видиме дали во ова богатите имаат предност пред сиромашните. Еден богат човек, на пример, пие фасијан (вино) и многу други слични пијалоци, вешто составени и подготвени со голема софистицираност. Но, изворите на вода се отворени за сите подеднакво - и богати и сиромашни. Можеби сте се насмеале кога сте слушнале за таква еднаквост? Но, размислете колку е подобра, понеопходна и поздрава водата од кое било вино, па тогаш ќе се премислите и ќе го дознаете вистинското богатство на сиромашните. Ако го уништите виното, тоа нема да му наштети многу на никого, освен на болните. Но, ако некој ги блокира изворите на вода и го уништи овој елемент, тој ќе го уништи целиот наш живот и ќе ги уништи сите уметности; Тогаш нема да можеме да живееме ни два дена, но веднаш сите ќе умреме со жална и најболна смрт. Значи, нештата што се неопходни и ја сочинуваат основата на нашиот живот им се достапни на сиромашните ни помалку ни повеќе, дури и да кажат нешто изненадувачки, дури и повеќе отколку на богатите. Познато е дека многу богати, поради растројството на телото што им се случува од раскош, во најголем дел не можат да пијат вода, но сиромавиот слободно ужива во оваа влага во текот на целиот свој живот, прибегнувајќи кон извори на вода, како да се извори на мед, и од таму добива вистинско, чисто задоволство. Што е со пожарот? Зарем тоа не е попотребно од безброј богатства и целото човечко богатство? Но, ова богатство е подеднакво отворено за користење и за богатите и за сиромашните. Но, воздухот, толку неопходен за нашиот живот, и сончевата светлина - дали е попристапен за богатите, а помалку достапен за сиромашните? Дали првите ја гледаат светлината со четири, а вторите само со две очи? На крајот на краиштата, ова не може да се каже. Тоа значи дека и богатите и сиромашните се предодредени да уживаат во ова подеднакво, или уште подобро, и тука може да се најде поголема предност на страната на сиромашните, поради фактот што тие имаат поостри сетила, поостар вид и посовршена моќ на перцепција. Затоа добиваат значително задоволство, а повеќе радост и задоволство од гледањето на природата. И не само во овие елементи, туку и во сè друго што ни го дава природата, може да се види еднаквост (на сиромашните со богатите), и подобра предност на сиромашните (над богатите). Така, спиењето, кое е попријатно и неопходно и поздраво од која било храна, обично е полесно за сиромашните отколку за богатите, и не само што е полесен, туку и посилен. Овие вторите, бидејќи многу се забавуваат, јадат кога нема глад, пијат кога немаш жед и спијат кога не сакаш да спиеш, на крајот не наоѓаат задоволство во ништо, затоа што пријатноста за нас на ова или она нешто зависи не толку од нејзините својства, туку од нашата потреба за тоа и неговата (навремена) употреба. Не е толку пријатно да се пие слатко и миризливо вино како што е пријатно да се пие вода кога сте жедни; Не е толку (пријатно) да јадете слатки пити како што е да јадете кога сте гладни; не е толку (пријатно) да спиете на мек кревет како да спиете кога се чувствувате поспано. И сето тоа се случува повеќе кај сиромашните отколку кај богатите. А што се однесува на физичкото здравје и благосостојбата воопшто, зарем ова не им припаѓа подеднакво на богатите и на сиромашните? Може ли некој да каже или да докаже дека некои од сиромашните се болни, додека богатите се секогаш во добро здравје? Напротив, се гледа дека сиромашните ретко се подложни на неизлечиви болести, но кај богатите тие го погодуваат целото тело. Гихт и главоболки, опуштање и неизлечиво нервно растројство, малигни и штетни опуштања од секаков вид, најчесто најмногу ги измачуваат овие луѓе кои луксузно живеат и се помазуваат со ароми, а не оние кои работат, работат и ја заработуваат потребната храна со секојдневен труд. Во еден поглед, оние што живеат во луксуз се помизерни дури и од сиромашните; Дури ни богатите нема да го отфрлат ова. Често богат човек, легнат на мек кревет, опкружен со слуги и слугинки, и добива многу услуги од сите, слушајќи сиромав човек како вреска на улица и бара леб, ќе плаче, ќе стенка и ќе посака подобро да биде исто, само здрав, отколку богат и болен. И не само по здравјето, туку и во плодноста, богатите исто така немаат предност пред сиромашните. И богатите и сиромашните можат да имаат многу деца или немаат. Поточно, дури и овде богатите им отстапуваат место на сиромашните. Сиромав, и да не е татко, не чувствува голема тага, но богат, колку повеќе му се зголемува имотот, толку повеќе го мачи немањето деца и не наоѓа задоволство да нема наследник. Наследството на сиромав, ако умре без деца, без да покрене спор поради неговата неважност, оди кај неговите пријатели и роднини. А наследството на богатиот, привлекувајќи ги погледите на сите, честопати преминува во рацете на непријателите на покојникот, и бидејќи тој го гледа тоа кај другите за време на неговиот живот, тој води живот пострашен од секоја смрт, очекувајќи дека истото ќе му се случи и нему. Но, зарем смртта не е еднаква на двете? Зарем и богатите и сиромашните не умираат со прерана смрт? И после смртта, нели е и на двајцата исто, телото се уништува, се претвора во прав и пепел и раѓа црви? Не е исто, велиш, погреб? Но, што е користа? Меѓутоа, ако детално го анализираме не само ова, туку и се останато и прецизно го проучиме, ќе откриеме дека сиромашните имаат многу повеќе предности во однос на богатите. Разгледувајќи го сето ова со внимание и испитувајќи сè друго: дајте им, што се вели, вино на мудрите, и најмудриот ќе биде (Изреки 9:9) и постојано сеќавајќи се дека многу пари на богатите не му даваат ништо повеќе од грижи и грижи, освен стравови и опасности, да мислиме дека немаме ништо помалку од богатите. Навистина, да бидеме само будни и ќе имаме многу повеќе од нив, и во божествените работи и во сè што е присутно. Задоволство и сигурност, добра слава и телесно здравје, чистота на душата, добри надежи и ненаклонетост кон грев - ќе најдете повеќе кај сиромашните отколку кај богатите. Значи, да не роптаме како неблагодарни робови и да Го обвинуваме Господа, туку да Му благодариме за се, а само едно да го сметаме за зло - гревот, а доброто - вистината. Со овој начин на размислување нема да нè снајде ниту болест, ниту сиромаштија, ниту срам, ниту каква било друга имагинарна несреќа, туку добивајќи чисто задоволство од сè (во овој живот), ќе бидеме наградени со идни благослови, според благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот, со Светиот Дух, нека ни е слава во вечни векови. 14. Учество во создавањето и промислата на Синот Божји и Светиот Дух а) Свети Василиј Велики од книгата „За Светиот Дух до Амфилохиј, епископ Иконски“, гл. 16 Во создавањето, првобитната причина е Отецот, творечката причина е Синот, а совршената причина е Духот. Можете исто така да ја знаете комуникацијата на Духот со Отецот и Синот од она што првично беше создадено. Зашто чистите, духовни и натприродни сили се свети и се нарекуваат свети, како што стекнале светост преку благодатта дадена од Светиот Дух. Затоа, иако молчи за тоа како се создадени небесните сили, затоа што преку една сетилна ни откри Создателот кој го опиша создавањето на светот; Меѓутоа, вие, имајќи ја способноста да заклучите од видливото за невидливото, го прославувате Создателот, од Кого се создадени сите нешта, дали е видливо, дали невидливо, дали има почетоци, дали има сили, дали има моќи, дали се престоли, дали се владенија (Кол. 1:16) и какви други разумни, неименувани природи има таму. Во нивното создавање замислете ја првобитната причина за она што е создадено - Отецот, и творечката причина - Синот, и усовршувачката причина - Духот; така што духовите службени имаат постоење по волјата на Отецот, но се создаваат со дејството на Синот и се создаваат со присуството на Духот. Исполнувањето на Ангелите е светилиште и престојување во светилиште. И никој да не мисли дека ние потврдуваме дека има три супериорни Ипостаси, и дека дејството на Синот е несовршено. Зашто постои едно Начело на суштествата, создавање преку Синот и делување во Духот. И во Отецот, кој дејствува сè во сè, активноста не е несовршена, а во Синот создавањето не е недоволно, ако не е завршено со Духот. Зашто ниту Таткото, кој создава со една волја, не би имал потреба од Синот, туку сака преку Синот; Ниту Синот, постапувајќи како Отецот, нема да има потреба од помош, туку сака да прави работи преку Духот. Со Господовото Слово се утврдени небесата и со Духот на Неговата уста сета нивна сила (Пс. 32:6). Зборот не е значајна модификација во воздухот, произведена од вербални инструменти, а Духот не е пареа од устата, исфрлена од респираторните членови; но Словото, кое е во почетокот со Бога, исто така е Бог (Јован 1:1), а Духот на устата Божја е Дух на вистината, кој произлегува од Отецот (Јован 15:25). Затоа замислете ги Тројцата - Господарот заповедник, Словото што создава и Духот што потврдува. б) Блаж. Августин од делото „За вистинската религија“ гл. 7 Сето разумно, духовно и физичко создание има свое постоење од творечката Троица и е управувано од Него; сите заедно и секое суштество поединечно биле создадени од Отецот преку Синот со дарот на Светиот Дух Суштината на религијата што треба да ја следиме е историјата и пророштвото на божествената диспензација на спасението за човечкиот род да се трансформира и подготви за вечен живот. Штом ова е предмет на нашето верување, начинот на живот кој е во согласност со божествените заповеди ќе го прочисти нашиот ум и ќе го направи способен да знае духовни работи, кои се работи кои не се ниту минато ниту идни, туку вечно и подеднакво остануваат и не подлежат на никаква промена, односно да го спознаеме Самиот Еден Бог, Отецот, Синот и Светиот Дух. Познавајќи ја оваа Троица, колку што ни е дадено да го знаеме тоа во овој живот, ние, без најмало двоумење, признаваме дека секое разумно, духовно и физичко суштество, колку што постои, го има своето битие и својот изглед од оваа творечка Троица и е управувано од него во најсовршениот ред; Згора на тоа, не е неопходно да се разбере дека еден дел од создавањето е создаден од Отецот, друг од Синот, а трет од Светиот Дух, туку дека сите заедно, и секое создание поединечно, е создадено од Отецот преку Синот со дарот на Светиот Дух. Зашто секое нешто - без разлика дали го нарекуваме суштина, или природа, или некој друг поим - истовремено во себе го има и ова, она и третото, така што е нешто обединето, и се разликува од другото по својот изглед и не се издвојува од редот на нештата. Светите Отци и Учители на Црквата, од чии дела се дадени извадоци во четвртиот број Свети Дионисиј Велики, епископ Александриски, р. на крајот на II век, † во 265 г Преподобен Ефрем Сирин, р. Во ред. 306, † во 373 година Свети Климент, епископ Римски, † во 101 г Минуциј Феликс, латински црковен писател, живеел во втората половина на II век. Познатиот грчки филозоф Платон (роден помеѓу 430 и 427 г., починал во 348 или 347 г. п.н.е.) во Тимај Грчки филозоф од 6 век п.н.е., кој учеше дека почетокот на сè е воздух, безгранично, живо, создавајќи сè со неговото вечно движење, наизменично ширење и кондензација. Рид во Рим со храмот на паганскиот бог Јупитер и други богови. Капитолот се сметал за најголемото светилиште на паганските Римјани. Се разбира, бранителите (апологетите) на христијанството кои пишувале пред Тертулијан (Кодрат, Аристид, Јустин Филозоф, Атенагора, Мелитон, Теофил Антиохиски и други.) Овие зборови не се во спротивност со претходно изнесената изјава дека душата по природа е христијанка, бидејќи со тоа што овде вели дека душата не е христијанка и дека станува христијанка, Тертулијан ја забележува состојбата на душата кога сè уште не е крстена, сè уште не добила конкретно христијанско поучување. Ако некрстена душа од себе, без учење, го исповеда христијанското учење за единството на Бога и Неговата промисла, за постоењето на демоните, за продолжувањето на животот после смртта, за вечните награди и казни, тогаш тоа го потврдува ставот искажан од Тертулијан дека душата по природа е христијанска. Таквото разбирање е потребно и во текот на говорот. Имиња на римските пагански богови. Оние. во современиот свети Василиј од Евномијанските еретици, кои тврделе дека го познаваат Божјото битие и дека ова битие е „неродено“. Грчки филозоф од 6 век п.н.е. - основач на Питагоровата школа во јужна Италија (Magna Graecia). Најстарите и најпознатите грчки поети. Познат грчки филозоф (469–399 п.н.е.). Грчки филозоф од 5 век п.н.е. Грчки филозоф од 5 век п.н.е., основач на циничната филозофска школа. Грчки историчар и филозоф од 5-4 век п.н.е. Познат грчки филозоф (384–322 п.н.е.). Грчки филозоф (342–270 п.н.е.) Апокрифните книги се лажни списи, често дури и еретички, на кои нивните непознати составувачи, сепак, се обидуваат да им дадат карактер и значење на свети и вдахновени списи. Има апокрифни еврејски книги (на пример, Книгата на Адам, Книгата Енох, Заветот на Авраам, Вознесението на Мојсеј, Заветот на Соломон итн.), има и христијански (апокрифни евангелија, апостолски акти, апостолски посланија, апокалипси). Ова се однесува на „Учењето на дванаесетте апостоли“ - дело од крајот на I век и „Овчарот“ на Херма - дело од првата половина на II век. Нашиот словенски превод е направен од грчкиот превод на Седумдесетте. Се разбира, некои од древните христијански еретици, кои Стариот завет му го припишувале на еден Бог - праведен или дури лош, а Новиот завет на друг - добар Бог, пронашле противречности меѓу нив и имале негативен став кон првиот. Оние. книги на Исус Навин, Судии и Рут. Грчки филозоф (роден помеѓу 430 и 427 г., починал во 348 или 347 г. п.н.е.). „Политика“ е есеј за структурата на државата. Грчки филозоф (околу 340–265 п.н.е.) Притана била зграда во која се одржувале свечени вечери во чест на угледните граѓани. Заклучокот на доксологијата свети Василиј Велики го разбира во молитвите во формата: Отецот со Синот и со Светиот Дух, додека неговите противници тоа го сметаа за иновација, неоправдана со Светото Писмо. И тие претпочитаа да му оддадат слава на Отецот преку Синот во Светиот Дух. Се разбира, во овој случај, таков образован човек претпочита надворешна брилијантност и лукави конструкции на говори отколку искрена и совесна потрага по вистината. Еретиците од 2 век, кои го добиле своето име од основачите на еретичкото учење - Маркион и Валентин. Валентин, Маркион и ученикот на вториот Апел се гностички еретици од 2 век. Симболот е подоцнежен, во споредба со времето на свети Атанасиј Александриски и св. Не му припаѓа на Атанасиј; но уште од дамнешни времиња ужива голема почит за неговото јасно, прецизно, дефинитивно и концизно изразување на православното учење за Света Троица. Сабелјаните се еретици кои своето име го добиле од презвитерот Сабелиј (прва половина на III век), кој учел дека „Таткото, Синот и Светиот Дух“ се само различни форми на откровението на единствениот Бог, а не вистинските три лица на Света Троица. Александрискиот презвитер Ариј бил еретик од IV век († 336), кој учел дека Синот Божји не е истосуштински со Отецот и не е вечен со Него, туку е создаден во времето и, според тоа, не Бог во правилна и точна смисла, туку суштество, иако над сите други суштества. Грчки филозоф од 3 век од нашата ера. Плотин (роден во 204 година, починал во 269 година) Следствено, во однос на времето, Синот и Светиот Дух се вечни со Отецот. Стариот заветен храм во Ерусалим. Се разбира, првиот вселенски собор, кој се одржал во Никеја во 325 г. Се разбира, свети Григориј Чудотворец, епископ Неоцесиски; види погоре (стр. 4–5) за неговиот симбол. Свети Василиј Велики се придржува до буквата од грчкиот текст, каде што зборот што одговара на словенскиот и рускиот дух се појавува со предлог. Свети Григориј Чудотворец, епископ Неокесариски - види неговиот симбол (стр. 4–5). Манихејството е ерес која настанала во III век и се проширила особено на исток во IV и V век. Маркион и Валентин се еретици од 2 век. Минуциј Феликс пишувал во Рим. Од родот чопори, од коренот добива зачинет и млечен сок, кој има силно лаксативно својство. грчки филозоф, б. помеѓу 430 и 427 г. во 348 или 347 п.н.е. Грчки филозоф од 6 век п.н.е. Стоицизмот е грчко филозофско училиште, чиј основач бил Зенон (околу 340–265 п.н.е.) грчки филозоф, б. помеѓу 540–530 г. Во ред. 470 п.н.е. грчки филозоф, б. во 342 г. во 270 п.н.е. грчки филозоф, б. Во ред. 460, г. Во ред. 360 п.н.е. Грците често користеле 100 за да означат неопределен голем број. Арктур, Плејади и Орион се соѕвездија. Антички грчки поет Хомер во Одисеја (XVII 218) Борбено формирање на трупи во затворени линии во неколку редови. Се разбира, постои старогрчка паганска легенда дека Хефест, богот на огнот, кој се сметал за вешт мајстор за обработка на метали низ оган, по наредба на богот Зевс, господарот на небото, создал убава жена од земјата; секој од боговите ја награди со посебни подароци и моќи, со чија помош таа требаше да внесе неред во животот на луѓето како казна за кражба на оган од небото. Тоа беше Пандора. Антички грчки поет Хесиод. Познатиот грчки филозоф Сократ бил обвинет дека се откажал од државната религија и осуден на смрт, испил чаша отров во 399 година п.н.е. Книгата „Овчарот“ е напишана од „апостолскиот човек“ Херма, веројатно во првата половина на II век.