ქრისტიანული რწმენა და ცხოვრება ეკლესიის წმიდა მამათა და მოძღვრების სწავლებით

შინაარსი ღმერთის შემეცნების შესახებ. წმიდა წერილისა და წმიდა გადმოცემის შესახებ. სამების ღმერთის შესახებ. სამყაროს შემოქმედისა და მიმწოდებლის ღმერთის შესახებ წინასიტყვაობა ეკლესიის წმიდა მამათა და მოძღვრებთან, რომელთა ნაშრომებიდან ამონაწერები მოცემულია პირველ ნომერში 1. ღვთისმეტყველებაში აუცილებელია დაიცვან დრო, ზომა და პატივისცემა ა) წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი 27-ე სიტყვიდან, პირველი ან წინასწარი ღვთისმეტყველების შესახებ, ხოლო 28-ე ღვთისმეტყველება H. უბიწოება და თავშეკავება“ 2. წმინდა იოანე დამასკელის ღმერთის არსებობის ჭეშმარიტება „მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი გამოთქმის“ 1-ლი წიგნიდან 3. ყოფიერების გაუგებრობაზე ა) წმიდა კირილე იერუსალიმელი მე-6 კატეხეტიკური სიტყვიდან ბ) წმიდა გრიგოლ დიდებულის 45 ღვთისმეტყველის სიტყვიდან. საუბრიდან „რწმენის შესახებ“ დ) წმინდა იოანე დამასკელი „მართლმადიდებლური რწმენის ზუსტი ახსნა“ 1-ლი წიგნიდან 4. ღვთის სახელების შესახებ ა) წმინდა ბასილი დიდი პირველი წიგნიდან „ბოროტი ევნომიუსის თავდაცვითი სიტყვის უარყოფა“ ბ) წმინდა გრიგოლი 30-ის შესახებ. წმ. იოანე დამასკელი „მართლმადიდებლური რწმენის ზუსტი ახსნა“ 1-ლი წიგნიდან 5. არ არის წინააღმდეგობა იმაში, რომ სახარებაში ნათქვამია „ღმერთი არსად არავის უხილავს“, ხოლო წინასწარმეტყველები, მოციქულები და თვით უფალი კი სხვას ამტკიცებენ? წმ. ეპიფანე კვიპროსელი „პანარიიდან“, 59, 6–8 6. იმის შესახებ, რომ შესაძლებელია - და ღვთის არსის ფაზის გაუგებრობის გათვალისწინებით - წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის 28-ე სიტყვიდან ღმერთის შედარებითი ცოდნის შესახებ, მეორეს თეოლოგიის შესახებ. და ადამიანისათვის ღმერთის შეცნობის საშუალებების შესახებ მის ამჟამინდელ მდგომარეობაში წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი „სიტყვა წარმართთა შესახებ“ 8. ხილული ბუნება არის წიგნი, რომელიც ყველას ასწავლის ღმერთის შესახებ ა) წმინდა იოანე ოქროპირი მე-9 დისკურსიდან ქანდაკებების შესახებ 9. რატომ ყველას არ ესმის თანაბრად მაუწყებლობა ხილული ბუნების შესახებ, ნეტარი ავგუსტინე. 10, ch. 6 10. თვითშემეცნება ასევე ხელმძღვანელობს ღმერთის შემეცნებას ა) წმინდა ბასილი დიდი საუბრიდან სიტყვებზე მოუსმინე საკუთარ თავს (კან. 15:9) 11. სული ბუნებით ქრისტიანია ტერტულიანე ა) აპოლოგიიდან (თავ. 17). ღმერთის შესახებ უმაღლეს გამოცხადებას გადმოსცემს ხორცშესხმული სიტყვა, ღვთის ძე ა) ნეტარი. ავგუსტინე ნაწარმოებიდან "ღვთის ქალაქის შესახებ", წიგნი. მე-11, ჩვ. მე-2 ბ) წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი „ქადაგებისას ღვთის სიტყვის ხორცშესხმისა და ჩვენთან ხორციელად მოსვლის შესახებ“ 14. სარწმუნოების ღმერთის შეცნობის აუცილებლობის შესახებ ა) წმინდა ბასილი დიდი იკონიის ეპისკოპოსის ამფილოქიისადმი მიწერილი წერილიდან ბ) ნეტარი. თეოდორიტე, კიროსის ეპისკოპოსი, „ელინის სნეულებათა განკურნებიდან“, სიტყვა 1 15. წმინდა კირილე იერუსალიმელი სარწმუნოების ძალა მე-5 კატეხიზმოდან 16. ღმერთის სრულყოფილი ცოდნა, შეძლებისდაგვარად, შესაძლებელია მხოლოდ მომავალ ცხოვრებაში ა) წმინდა ბასილი დიდი წერილიდან Maxchium,b) Emphi. აღმსარებელი თავებიდან „ღვთის ძის თეოლოგიისა და განსახიერების შესახებ თალასიაში“ ნომერი II. წმინდა წერილისა და წმინდა ტრადიციის შესახებ I საღვთო წერილის შესახებ 1. ვინსენტ ლირინსკი მისი „შეხსენებებიდან“ 19. ეკლესიის წმიდა მამათა და მასწავლებელთა გამონათქვამები ტრადიციის მნიშვნელობის შესახებ ეკლესიის წმიდა მამათა და მოძღვრებთან, რომელთა ნაშრომებიდან ამონაწერები მოცემულია პირველ ნომერში III ნომერი. სამების ღმერთის შესახებ 1. ეს არის საყოველთაო რწმენა, რომ ჩვენ პატივს ვცემთ ერთ ღმერთს სამებაში და სამებას ერთობაში ა) წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი „საიდუმლო საგალობლებიდან“, სიტყვა 1 „პრინციპების შესახებ“ ბ) წმინდა გრიგოლ საკვირველმოქმედი, ნეოკესარიის ეპისკოპოსი, სიმბოლო გ. ათანასე ალექსანდრიელი „რწმენის გამოთქმიდან“ 2. ღმერთი ერთია ა) წმიდა კირილე იერუსალიმელი მე-4 კატეკუმენიდან ბ) ნეტარი. თეოდორიტე, კიროსის ეპისკოპოსი, „ღვთაებრივი დოგმატების შემოკლებული გამოფენიდან“, წ. 1 გ) წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი „სიტყვა წარმართთა შესახებ“ დ) წმიდა გრიგოლ ნოსელი „დიდი კატეხეზური ქადაგების“ წინასიტყვაობიდან 3. ღმერთი - არსების ერთიანობით - სამებაა პირებში ა) წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი 39-ე ნათლის სიტყვიდან ბ. ათანასე ალექსანდრიელი ეპისკოპოს სერაპიონს პირველი წერილიდან გ) წმ. ათანასე ალექსანდრიელი 1-ლი სიტყვიდან არიანელებზე 8. წმინდა ათანასე ალექსანდრიელის ცნების „თანარსების“ მნიშვნელობა ასოდან „ნიკეის კრების განმარტებების შესახებ“ 9. წმინდა კირილე იერუსალიმელი სული ღმერთის შესახებ 16 და 17 წმ. სიტყვა - წმიდა სულთმოფენობაზე გ) წმინდა ბასილი დიდი წიგნიდან „სული წმიდის შესახებ“ ამფილოქიოსს, იკონიის ეპისკოპოსს 10. ღვთის ძის დაბადება და სულიწმინდის მსვლელობა გაუგებარია ა) წმინდა ათანასე ალექსანდრიელი წერილიდან „On the Decrees of Jerus of the Council of St. მე-11 კატეხეტიკური ქადაგება გ) წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი სიტყვიდან „ეპისკოპოსთა ხელდასხმისა და წმიდა დოგმატის“ სამების შესახებ“ 11. სამების პირთა თანასწორობა ა) წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი მე-40 სიტყვიდან - წმიდა ნათლობისთვის ბ) წმინდა ბასილი „2“1 საუბრისას. სულიწმიდა სამი ღმერთი არ არის ა) წმინდა ბასილი დიდი წიგნიდან „სული წმიდის შესახებ“ ამფილოხიუსს, იკონიის ეპისკოპოსს ბ) წმინდა ბასილი დიდი წერილიდან (მე-8) კესარიელი ბერებისადმი 13. თანდათანობითობა სამების მოძღვრების გამჟღავნებაში ა) წმ. სეზონების სწორი ცვლილება. მიზანშეწონილობა დედამიწის ზედაპირის აგებულებაში და ცხოველთა ბუნებაში. სილამაზე და მიზანშეწონილობა ადამიანის სხეულის აგებულებაში გ) წმინდა ბასილი დიდი მეექვსე დღის მე-5 საუბრიდან ბალახის თითოეულ ღერს შეუძლია გაოცება გამოიწვიოს მისი დიზაინის ხელოვნებასა და მიზანშეწონილობაზე. ტყუილად და უსარგებლოდ არაფერი შექმნილა. მცენარეთა მრავალფეროვნება მათი აგებულებისა და ნაყოფის მიხედვით. ფერების სიმდიდრე 3. სამყარო შემთხვევით არ შეიძლებოდა მომხდარიყო. წმინდა დიონისე ალექსანდრიელი წიგნიდან "ბუნების შესახებ" ზოგიერთი ბერძენი ფილოსოფოსის შეხედულება სამყაროზე, როგორც ატომების შემთხვევითი კომბინაცია. ამ თვალსაზრისის უარყოფა არის იმის მითითება, რომ არც ერთი ადამიანის სამუშაო არ არის შემთხვევითი (მატერიის ნაწილი, სახლი, ქალაქი, გემი, ეტლი). თუ ატომების არსი და ბუნება ერთი და იგივეა, მაშინ როგორ შეიძლება მათგან შედგებოდეს ყველაზე მრავალფეროვანი ფორმისა და მნიშვნელობის ობიექტები? მოსაზრება, რომ ატომები გაერთიანებულია ბუნებრივი კავშირებით, დაუსაბუთებელია. იმის მტკიცება, რომ ღმერთმა შექმნა სამყარო მზა შეუქმნელი მატერიისგან, ნიშნავს ღმერთს უძლურების მიწერას. საღვთო სწავლება აღიარებს, რომ სამყარო ღმერთმა შექმნა არაფრისგან ბ) წმინდა ბასილი დიდი მეექვსე დღის მე-2 საუბრიდან. შეხედულების შეუსაბამობა, რომ ღმერთმა სამყარო შექმნა მანამდე არსებული უხილავი და უსტრუქტურო მატერიისგან. დაკვირვება იმ გზებზე, რომლითაც ადამიანები ქმნიან ნივთებს, შემოქმედს არ შეეფერება გ) ნეტარი. ავგუსტინე მისი აღსარებადან, წიგნი. XI, ჩვ. 4–7 6. ღმერთმა შექმნა სამყარო თავისი სიკეთის მიხედვით. გრიგოლ ღვთისმეტყველმა 45-ე სიტყვიდან - წმიდა აღდგომაზე ღმერთმა თავისი სიკეთით ჯერ შექმნა ანგელოზური ძალები, შემდეგ კი მატერიალური და ხილული სამყარო და ბოლოს ადამიანი, როგორც გონებისა და განცდის ერთობლიობა 7. სამყაროს შექმნა დროში და რა გააკეთა ღმერთმა სამყაროს შექმნამდე. ავგუსტინე მისი აღსარებადან, წიგნი. XI, ჩვ. 10–14 როგორ შევადაროთ სამყაროს შექმნა დროში ღმერთის მარადიულობასა და უცვლელობას? კითხვის ნიშნის ქვეშ რა გააკეთა ღმერთმა ცა და დედამიწა შექმნამდე. არ ყოფილა დრო, როცა ღმერთი უმოქმედო იყო, რადგან დრო თავად მისი ქმნილებაა ბ) წმ. და ყოველ დროს და ნებისმიერ ადგილას, უდაბნოში, დასახლებულ ადგილებში, დაუსახლებელ ადგილებში, ხმელეთზე, ზღვაში და სადაც არ უნდა წახვიდეთ, დაინახავთ ამ ინდუსტრიის ნათელ და საკმარის კვალს, ძველსაც და ახალს, და ისინი ამას მოწმობენ უფრო ძლიერი ხმით, ვიდრე ჩვენი გონების ხმა, და ეუბნებიან ვისაც სურს მოუსმინოს მის მზრუნველობას. ამიტომაც წინასწარმეტყველმა, სურდა გვეჩვენებინა ამ ხმების არაჩვეულებრივი ძალა, თქვა: მეტყველება არ არის არსი, სიტყვებზე დაბალი, მათი ხმა არ ისმის (ფსალმ. 18,4). ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენი ენა გასაგებია მხოლოდ მათთვის, ვინც ერთსა და იმავე ენაზე საუბრობს და გაუგებარია მათთვის, ვინც საუბრობს სხვა ენებზე, მაგრამ შემოქმედების ენა გასაგებია ყველა ხალხისთვის მთელ სამყაროში. ბ) ბლაჟ. თეოდორიტე მე-2 სიტყვიდან პროვიდენციის შესახებ ვისაც არ სწამს განზრახვის, ვინც ამტკიცებს, რომ გემი მოძრაობს მესაჭის და საჭის გარეშე გ) წმინდა ეფრემ სირიელი „საყვედურისა და აღმსარებლობისგან“ მსოფლიოში კეთილდღეობა უნდა მოჰყვეს განზრახვის ცოდნას. კეთილდღეობა სიმდიდრეში კი არ არის, არამედ სათნოებაში. სიმდიდრის მქონეთათვის ადვილი არ არის სათნოებით გამოირჩეოდეს. ცუდი არის არა სიმდიდრე თავისთავად, არამედ მისი არასათანადო გამოყენება. რატომ განსაზღვრა შემოქმედმა ზოგს სიმდიდრის ცხოვრება, ზოგს კი სიღარიბე? ადამიანები ერთმანეთის თანასწორნი არიან ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხებში - დაბადებაში, სხეულის აგებულებაში და მის სიცოცხლეში, სიკვდილში. დანარჩენი კი არ უნდა იყოს ცნობისმოყვარე და გმობა, არამედ რწმენით განადიდეს შემოქმედი და თაყვანი სცეს მის განგებულებას. ბ) წმინდა იოანე ოქროპირი ანას შესახებ მე-5 საუბრიდან. ღარიბთა უპირატესობები მდიდრებთან შედარებით 14. მონაწილეობა ღვთის ძისა და სულიწმიდის შემოქმედებასა და განგებულებაში ა) წმინდა ბასილი დიდი წიგნიდან „სული წმიდის შესახებ ამფილოქიოს, იკონიის ეპისკოპოსს“, თავ. 16 შემოქმედებაში უპირველესი მიზეზი არის მამა, შემოქმედებითი მიზეზი ძე და სრულყოფილი მიზეზია სული ბ) ნეტარი. ავგუსტინე ნაშრომიდან „ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ“ ქ. 7 ყველა რაციონალურ, სულიერ და ფიზიკურ ქმნილებას აქვს თავისი არსებობა შემოქმედებითი სამებიდან და მას მართავს; ყველა ერთად და თითოეული ცალ-ცალკე შექმნილია მამის მიერ ძის მეშვეობით სულიწმიდის ნიჭით წმინდა მამებისა და ეკლესიის მასწავლებლების, რომელთა ნაშრომებიდან ამონაწერები მოცემულია მეოთხე ნომერში. ღმერთის შემეცნების შესახებ. წმიდა წერილისა და წმიდა გადმოცემის შესახებ. სამების ღმერთის შესახებ. ღმერთის შესახებ, შემოქმედი და სამყაროს მომწოდებელი ამრიგად, წმინდა მამები, თვით ეკლესიის მიერ, შეგნებულად გამოირჩევიან, როგორც რელიგიური ცოდნის ყველაზე სანდო ლიდერები, როგორც ქრისტეს სწავლების სწორი გაგების მაჩვენებლები თავიანთ წერილობით ნაშრომებში, რომლითაც ისინი ესაუბრებიან ყველა დროის ქრისტიანულ თაობებს, ასწავლიან ქრისტიანულ ჭეშმარიტებას და შთააგონებენ მათ ცხოვრებაში დანერგვას. ეკლესია აღიარებს წმინდა მამებს, როგორც მისი სწავლების უპირველეს მოწმეებს და ერთგულ განმმარტებლებს, რადგან ისინი იყვნენ მოციქულთა უახლოესი მემკვიდრეები, მათი მოღვაწეობის გამგრძელებლები, მათი გულმოდგინების მიმბაძველები, საყოველთაო ეკლესიის მშენებლები მისი ისტორიული ცხოვრების ადრეულ საუკუნეებში. ისინი გამოირჩეოდნენ მაღალი ნიჭით, ფართო და ღრმა განათლებით, მოიცავდნენ როგორც სულიერ, ისე საერო მეცნიერებებს - ეს არის საიმედო გარანტია იმისა, რომ საეკლესიო სწავლება მათ სრულად ესმოდათ და წარმოდგენილი იყო თანამედროვე პირობებში შესაძლებელი სიზუსტით. ეკლესიის მამათა მეცნიერულმა განათლებამ უდიდესი დადასტურება მათი ცხოვრების სიწმინდეში ჰპოვა. სულიერი და რელიგიური ცხოვრების საიდუმლოებები შეიძლება გაიაზრონ და ნათლად და სწორად წარუდგინონ სხვებს მხოლოდ მათ, ვინც თავის ცხოვრებას ცნობილ ჭეშმარიტებას ამართლებს, ვინც „სწავლობს უფლის კანონს დღედაღამ“, ვინც ქრისტეს სწავლებას ზეციურ სიკეთედ, ღვთაებრივ ნიჭად მიიჩნევს. ეკლესიის მამებისთვის სახარების ჭეშმარიტება იყო არა მხოლოდ სინათლე, რომელიც ანათებდა მათ გონებას, არამედ ცხოვრებაც, საიდანაც ისინი იღებდნენ არაჩვეულებრივ ძალას ეკლესიის სამსახურში. მამათმავლობის საქმეების ეს თაყვანისცემა, მათში ყველა დროის სახელმძღვანელო სწავლების ძიება ღრმა საფუძველია იმაში, რომ ქრისტიანობაში რელიგიური მისწრაფებებისა და გამოცდილების გზები და საშუალებები უცვლელია მათი შინაგანი არსით და წმიდა მამებმა იცოდნენ სულიერი ცხოვრების საიდუმლოებები, ქრისტეს ფარული ასკეტიზმის სიტკბო საკუთარი გამოცდილებით. რჩევა უფრო წარმატებულად და საიმედოდ ხსნის დარიგებაში და ცოდვილი აზრების წინააღმდეგ საბრძოლველად. უდავოა, რომ პატრისტული სწავლების გაცნობის საუკეთესო გზა იქნება მამათა ნაწარმოებების გულდასმით და მუდმივი წაკითხვა: მხოლოდ ასეთ კითხვას შეუძლია შეიყვანოს ადამიანი ეკლესიის მამათა ღრმა აზრებისა და სულიერი გამოცდილების საგანძურში, მათი შემოქმედების სულში, დაახლოვდეს მათ, იგრძნოს უშუალოდ მათი მაღალი და წმინდა ცხოვრების სუნთქვა. მაგრამ, სამწუხაროდ, ყველას არ აქვს ამის შესაძლებლობა, როგორც ხელთ არსებული უკიდურესად ვრცელი პატრისტული მწერლობის არარსებობის, ისე დროის ნაკლებობის გამო. შემოთავაზებული პუბლიკაცია მიზნად ისახავს სარწმუნოებაში და ქრისტიანულ ცხოვრებაში პატრისტული მოძღვრების მწყურვალთა დახმარებას და ეკლესიის წმიდა მამათა და მასწავლებელთა შრომებიდან შერჩეული ფრაგმენტების მიწოდებას, რომლებშიც ამა თუ იმ ჭეშმარიტებამ, ან მათმა რიგმა ყველაზე ნათელი და სრული გამჟღავნება ჰპოვა. ეს ამონაწერები განლაგდება იმ თანმიმდევრობით, რომელიც ჩვეულებრივ მიიღება სისტემაში ქრისტიანული დოქტრინისა და მორალური სწავლების წარდგენისას და თითოეული ნომერი შეიცავს დაკავშირებული და ურთიერთდაკავშირებული საკითხების გარკვეულ სპექტრს. ეკლესიის წმიდა მამები და მოძღვრები, რომელთა ნაშრომებიდან ამონაწერები მოცემულია პირველ ნომერში ბლაჟ. ავგუსტინე, ჰიპოს ეპისკოპოსი ჩრდილოეთ აფრიკაში, ბ. 354 წლის 13 ნოემბერი, † 430 წლის 28 აგვისტო ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსის წმიდა ათანასე დიდი წმ. OK. 295, † 373 წლის 2 მაისი წმინდა ბასილი დიდი, კაპადოკიის კესარიის მთავარეპისკოპოსი, ბ. OK. 330, † 379 წლის 1 იანვარი წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, კონსტანტინეპოლის მთავარეპისკოპოსი, ბ. OK. 329, † გ. 390 გ. წმინდა გრიგოლი, ნისის ეპისკოპოსი, ბ. OK. 335, † დაახლ. 394 ეპიფანე სალამინის ეპისკოპოსი წმ. კვიპროსი, ბ. OK. 315, † 403 წმ.იოანე დამასკელი, ბ. VII საუკუნის ბოლოს † დაახლ. VIII საუკუნის ნახევარი წმიდა იოანე ოქროპირი, კონსტანტინეპოლის მთავარეპისკოპოსი, ბ. OK. 347, † 407 წლის 14 სექტემბერი კირილე, იერუსალიმის ეპისკოპოსი, წმ. OK. 313, † 386 წელს წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი, ბ. OK. 580, † 662 წელს ტერტულიანე, კართაგენის პრესვიტერი, ბ. OK. 160, † 220 წლის შემდეგ ბლაჟ. თეოდორეტი, კიროსის ეპისკოპოსი, ბ. OK. 393, † 457 წელს წმინდა თეოფილე, ანტიოქიის ეპისკოპოსი, † გ. 182 1. თეოლოგიაში აუცილებელია დროის დაცვა, ზომიერება და პატივმოყვარეობა ა) წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი 27-ე სიტყვიდან, პირველი ანუ წინასწარი ღვთისმეტყველების შესახებ და 28-ე სიტყვა მეორე ღვთისმეტყველების შესახებ. ყველას არ შეუძლია ღმერთის შესახებ ფილოსოფოსობა - დიახ, ყველას არა. ეს არ არის შეძენილი იაფად და არა მიწაზე ცოცვით! კიდევ ერთს დავამატებ: ყოველთვის არ შეიძლება ფილოსოფოსობა, ყველას თვალწინ და ყველაფერს არ შეეხო, მაგრამ უნდა იცოდე როდის, ვის წინაშე და რამდენი. ღმერთის შესახებ ფილოსოფოსობა ყველას არ შეუძლია, რადგან ამის უნარი აქვთ ადამიანებს, რომლებმაც საკუთარი თავი გამოსცადეს, რომლებმაც თავიანთი ცხოვრება ჭვრეტაში გაატარეს და პირველ რიგში განიწმინდეს, ან სულაც განიწმინდეს სულიც და სხეულიც. უწმინდური ადამიანისთვის შეიძლება სახიფათო იყოს წმინდასთან შეხება, ისევე როგორც სუსტი მხედველობის მქონესთვის მზის სხივის შეხება. - როდის არის შესაძლებელი? – როცა გარეგანი ტალახისა და აჯანყებისგან თავისუფლდებით, როცა ჩვენში სუვერენული (ანუ გონება) არ ერწყმის უსარგებლო და მოხეტიალე გამოსახულებებს, როგორც ცუდ ტომებში შერეული ტომების სილამაზე, ან როგორც ჭუჭყით შერეული სამყაროს სურნელი. მართლაც, ჩვენ უნდა შევწყვიტოთ ღმერთის გაგება (ფსალმ. 45:11) და როცა დრო გამოვყოფთ, ვიმსჯელოთ ღვთისმეტყველების სისწორეში (ფსალმ. 75:3). - ვის წინაშე შეგიძლია? მშვენიერიც კი არ არის ლამაზი, თუ ის მწყობრიდან გამოსული იქნება; როგორც, მაგალითად, ყვავილები ზამთარში, მამაკაცის ჩაცმულობა ქალზე და ქალის ჩაცმულობა მამაკაცზე, გეომეტრია ტირილის დროს და ცრემლები დღესასწაულზე სრულიად შეუსაბამოა. ჩვენ ნამდვილად ვაფასებთ დროს არაფრით მხოლოდ იქ, სადაც ყველაზე მეტად საჭიროა დროის პატივისცემა? არა, მეგობრებო და ძმებო! ნუ ვიმსჯელებთ ასე, ნუ გავიქცევით მიზანს უფრო შორს, როგორც ცხელი და უმართავი ცხენები, გადააგდებთ მხედარს - გონიერებას და უარვყოფთ კეთილგანწყობას - პატივმოყვარეობას, მაგრამ დავიწყოთ ფილოსოფოსობა, ქრისტიანისთვის დაკისრებულ საზღვრებს რომ არ გავცდეთ, ეგვიპტეში არ გადავალთ, არ დავუშვებთ მიზიდვას ასურელებისკენ. 137:4), ანუ. ყველას სმენაში, როგორც გარედან, ასევე ჩვენი, და მტერი და მეგობარი, კეთილგანწყობილი და ბოროტი, რომელიც ყურადღებით გვიყურებს უსაზღვროდ და სურს, რომ ყოველი ბოროტების ნაპერწკალი ცეცხლად იქცეს, ის ფარულად აანთებს მას, გულშემატკივარს, აწევს სუნთქვით ცაში, ბაბილონის ცეცხლზე მაღლა, რაც ირგვლივ ყველაფერს აწვალებს. ამის ასეთი ახსნა-განმარტების შემდეგ, როცა ჩვენ განვაახლეთ ღმერთის მინდვრები, რათა არ დავთესოთ ეკლებზე (იერ. 4:3) და გავასწოროთ დედამიწის პირი, რომ ჩამოვაყალიბეთ საკუთარი თავი და ჩამოვაყალიბეთ სხვები წმინდა წერილის ხატად, გადავალთ ღვთისმეტყველების პრეზენტაციაზე. მოდით, სიტყვის მართვა მივატოვოთ მამას და ძეს და სულიწმიდას, რომელზედაც ჩვენ გვაქვს სიტყვა - კმაყოფილი იყოს მისი მამა. - დაეხმაროს მას ძე, - სული შთააგონოს; სჯობს ვთქვათ, დაე, მასზე იყოს ერთი ღვთაების ერთი განათება, შემაერთებლად გაყოფილი და გამყოფად შერწყმული, რაც გაგების მიღმაა! მაგრამ ახლა, როცა ნებით ავდივარ მთაზე, ან, სამართლიანად რომ ვთქვათ, ვისურვებ და ამავდროულად მეშინია (იმედის გამო, მეშინია სისუსტის გამო) ღრუბელში ჩასვლა და ღმერთთან საუბარი (რადგან ღმერთი ბრძანებს ამას) - ახლა, რომელი თქვენგანი იყოს აარონი, წამოდით ჩემთან და ახლოს დადექით, მაგრამ კმაყოფილი იყავით იმით, რომ მას ღრუბლის მიღმა უნდა დარჩენა. და თუ ნადაბი, ან აბიჰუ, ან რომელიმე უხუცესთაგანი, ასევე ამაღლდება, მაგრამ შორიდან დგას, თქვენი განწმენდის ღირსების მიხედვით: ვინც ეკუთვნის ხალხს და ასეთი სიმაღლეებისა და ჭვრეტის უღირსებს შორის, თუ არ არის სუფთა, ნუ მიუახლოვდებით (რადგან ეს უსაფრთხო არ არის) და თუ განიწმინდება ცოტა ხნით ქვემოთ დარჩით; და მოუსმინე ერთ ხმას და საყვირს, ანუ ღვთისმოსაობის შიშველ სიტყვებს, მაგრამ შეხედე მწეველ და ელვისებურ მთას, როგორც საფრთხეს და ამავე დროს სასწაულს მათთვის, ვისაც არ შეუძლია ასვლა. მაგრამ ვინც არის ბოროტი და დაუოკებელი მხეცი, რომელსაც სულაც არ ძალუძს საკუთარ თავში სპეკულაციასა და თეოლოგიაში შემოთავაზებულის შეკავება, ნუ დაიმალები ტყეში შემთხვევით თავდასხმის ბოროტი განზრახვით, რაიმე დოგმას ან რაიმე სიტყვის დაშლას და შენი მკრეხელობით ჭკუის სწავლებას, არამედ ადექი კიდევ უფრო შორს, დაიხიე მთიდან. რამეთუ სიტყვა, რომელიც შორდება ასეთს, სურს ჩაიწეროს მყარი და ქვის ფილებზე და, უფრო მეტიც, ფირფიტების ორივე მხარეს, კანონის ღია და ფარული მნიშვნელობის გამო - ღია, რომელიც საჭიროა ბევრისთვის და მათთვის, ვინც დარჩება, და დამალული, რომელიც გასაგებია მცირედებისთვის და მათთვის, ვინც მწუხარებას სწვდება. ბ) ის ლექსიდან „თავმდაბლობის, უმანკოების და ზომიერების შესახებ“ მიუხედავად იმისა, რომ ერთი გარკვეულწილად უფრო ბრძენია, ვიდრე მეორე, რადგან მან უფრო მეტი სინათლის სხივები მიიზიდა თავისკენ, რადგან უფრო მჭიდროდ უყურებდა; თუმცა, ჩვენ ყველანი უფრო დაბალი ვართ, ვიდრე ღმერთის სიდიადე, რადგან ღმერთი დაფარულია სინათლით და მისი საფარი სიბნელეა (ფსალმ. 17:12). ვინც კვეთს სიბნელეს, განათებულია ზედა სინათლის მეორე ბარიერით. მაგრამ ძალიან რთულია ორმაგ საფარში შეღწევა. ის, ვინც ავსებს ყველაფერს და არის თავად, უპირველეს ყოვლისა, ვინც გონებას აბრძენს და გაურბის გონების იმპულსებს, მიმყავს ახალ სიმაღლეებზე იმით, რაც გამუდმებით გაურბის - განსაკუთრებით ეს ღმერთი მხედველობაში და პატივისცემით დაამტკიცეთ თქვენი სიყვარული მცნებებისადმი მონდომებით. მაგრამ არ არის აუცილებელი ყველგან და არა ყოველთვის ეძებო ის, რაც არის და არ არის მოსახერხებელი ამაზე სიტყვის თქმა ყველას წინაშე. თქვით რაღაც განსხვავებული ღმერთზე, თუმცა შიშით; და სხვები დარჩნენ შიგნით და, ჩუმად პატივს სცემენ, მხოლოდ გონებით პატივს მიაგებენ ფარულად; სხვებისთვის მხოლოდ ყურები გახსენით, თუ სიტყვას ასწავლიან; რამეთუ სჯობს სმენას საფრთხე შეუქმნა, ვიდრე ენა. ვილოცოთ დანარჩენზე, რათა ეს ნათლად ვიცოდეთ, ხორციელი სითეთრეზე უარის თქმამ; ახლა კი შეძლებისდაგვარად განვიწმინდოთ და განვაახლოთ ნათელი ცხოვრებით. ამრიგად, თქვენ მიიღებთ ინტუიციურ ღმერთს საკუთარ თავში; რადგან უეჭველია, რომ თავად ღმერთი მოდის წმინდასთან, რადგან მხოლოდ სუფთა შეიძლება იყოს წმინდათა სამყოფელი. დასკვნები ნაკლებად იწვევს ღმერთის შეცნობას, რადგან ყველა კონცეფციას სხვა საპირისპირო აქვს და ჩემი სწავლება არ მოითმენს პრეტენზიულ რწმენას. ძალიან მნიშვნელოვანია, დავიცვათ ნათქვამი: ვისაც უყვარს, ის შეიყვარებს; და ვისაც უყვარს, ღმერთი მკვიდრობს მასში (იოანე 14:21, 23). და ვისშიც ღმერთია, შეუძლებელია არ მიენიჭოს სინათლე; სინათლის პირველი უპირატესობა არის თავად სინათლის შეცნობა. ამგვარად, სიყვარულს მოაქვს ცოდნა. ეს გზა ჭეშმარიტებისაკენ სჯობს გონების გზას და მის დახვეწილობას, რომელსაც ბევრი პატივს სცემს. და რაც შეიძლება ითქვას, გავამჟღავნოთ. უსაწყისო, დასაწყისი, სული - ღირსი სამება. უდანაშაულო, შობილი, განმახორციელებელი და პირველი არის მამა, მეორე არის ძე და სიტყვა, მესამე არის არა ძე, არამედ სული ერთი არსის - ერთი ღმერთი სამში და საერთო თაყვანისცემა. ისინი გათავისუფლდებიან მოკვდავი მსახიობიდან. და შენ იყავი მათი თაყვანისმცემელი, შეინახე ისინი საკუთარ თავში, უარყავი ცხოვრების ყოველგვარი უწმინდურება ხანგრძლივი პატიოსანი ცხოვრებით, ჭეშმარიტი სწავლებითა და მხატვრული ლიტერატურის სიძულვილით და მიეცი თავი სამოთხეს. და ვისურვებდი, რომ ჩემზე მდიდარი გახდეთ და მეტი გამბედაობა გქონდეთ. წმინდა იოანე დამასკელი „მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი ახსნა“ პირველი წიგნიდან. ღმერთი რომ არსებობს, მათ, ვინც იღებს წმინდა წერილს, ანუ ძველ და ახალ აღთქმას, ისევე როგორც ბევრ ელინს, ამაში ეჭვი არ ეპარება; რადგან ღმერთის არსებობის ცოდნა ბუნებით მოგვეცა. მაგრამ ბოროტის ბოროტებამ ისე გაბატონდა ადამიანურ ბუნებაზე და ზოგი ჩაძირა განადგურების ისეთ საშინელ და უარეს უფსკრულში, ვიდრე ყველა ბოროტება, რომ დაიწყეს იმის თქმა, რომ ღმერთი არ არსებობს. მათ სიგიჟეზე დამსჯელი მხილველმა დავითმა თქვა: უგუნურია გულში: ღმერთი არ არის (ფსალმ. 13,1). ამიტომ ჩვენი უფლის მოწაფეებმა და მოციქულებმა, სულიწმიდის მიერ გაბრძნებულმა, მისი ძალითა და მადლით, ღვთიური ნიშნების შემსრულებელი, თავიანთი სასწაულების ქსელით ასეთი ადამიანები უმეცრების სიღრმიდან ღვთის ცოდნის სინათლემდე მიიყვანეს. ამგვარად, მათი მადლისა და ღირსების მემკვიდრეებმა, მწყემსებმა და მოძღვრებმა, მიიღეს სულის განმანათლებლური მადლი და სასწაულების ძალითა და მადლის სიტყვით, გაანათლეს დაბნელებულები და მოაქცია შეცდომილნი. ვინ არის ის, ვინც გარკვეულ ადგილებში აწყობს ყველაფერს, რაც არის ცაში და რაც არის დედამიწაზე, რაც არის ჰაერში და რაც არის წყალში და რაც წინ უსწრებს ამ ყველაფერს: ცა და დედამიწა, ჰაერი და ბუნება, ცეცხლიც და წყალიც? ვინ დააკავშირა და გამოყო ეს ყველაფერი? ვინ მისცა მათ მოძრაობა და სწრაფვა შეუჩერებელი და შეუფერხებელი? განა ეს ის ხელოვანი არ არის, რომელმაც ყველაფერზე დააწესა კანონი, რომლის მიხედვითაც ყველაფერი კეთდება და ყველაფერი იმართება? ვინ არის ეს მხატვარი? ის ხომ არ არის, ვინც შექმნა ეს ყველაფერი და შექმნა? ჩვენ არ შეგვიძლია მივაწეროთ ასეთი ძალა ბრმა შემთხვევითობას, რადგან თუნდაც ეს შემთხვევით მომხდარიყო, ვინ მოიყვანა ყველაფერი ასეთი წესრიგში? „თუ გნებავთ, შემთხვევითობას მივცემთ; ვინ აკვირდება და იცავს იმავე კანონების მიხედვით, რომლის მიხედვითაც ყველაფერი პირველად შეიქმნა? - სხვა, რა თქმა უნდა, და არა ბრმა შემთხვევა. მაგრამ ვინ არის ეს ღმერთის გარდა? 3. არსების გაუგებრობაზე ა) წმიდა კირილე იერუსალიმელი მე-6 კატეკუმენური სიტყვიდან 33:4) - ყველა ერთად, რადგან არ აქვს საკმარისი ძალა ამის გასაკეთებლად; ჯობია ითქვას, რომ თუ ყველა ერთად გავერთიანდებით, ამას ისე ვერ შევასრულებთ, როგორც უნდა. ამას მარტო თქვენზე არ ვამბობ, ვინც აქ ხართ, მაგრამ თუ შეიკრიბება მთელი მსოფლიო ეკლესიის ცხვარი, როგორც ახლანდელი, ისე მომავალი, ისინი ვერ შეძლებენ ღირსეულად უგალობონ თავიანთ მწყემსს. მაგრამ ვიღაც იტყვის: "თუ ღმერთის არსებობა გაუგებარია, მაშინ რატომ განიხილავთ ამას?" "ნამდვილად იმიტომ, რომ არ შემიძლია მთელი მდინარე ვსვა, არ უნდა მივიღო მისგან იმდენი, რამდენიც ჩემთვის სასარგებლოა?" მართლა იმის გამო, რომ თვალში მზეს ვერ ვიკავებ, მისი სტრუქტურის მიხედვით, არ უნდა შევხედო მზეს, რამდენად არის ეს საკმარისი ჩემი საჭიროებისთვის? ან იმის გამო, რომ დიდ ბაღში შესულს, მასში არსებული ყველა ხილის ჭამა არ შემიძლია, გინდათ, რომ ბაღიდან სრულიად მშიერი დავტოვო? ვადიდებ და ვადიდებ მას, ვინც შეგვქმნა. რამეთუ ამისთვის არის საღმრთო მცნება, რომელიც ამბობს: ყოველი სუნთქვა ადიდებდეს უფალს (ფსალმ. 151,6). ახლა მე ვიღებ ვალდებულებას უფლის განდიდებას და არა მისი სიტყვებით წარმოჩენას. მართალია, ვიცი, რომ მისი ღირსების მიხედვით განდიდების ძალა არ მექნება, ამის ერთი მცდელობაც კი ღვთისმოსაობად მიმაჩნია. რადგან უფალი იესო მამშვიდებს ჩემს სისუსტეში და ამბობს: ღმერთი არსად არავის უნახავს (იოანე 1:18). და ამიტომ, რადგან ანგელოზებმა არ იციან (რადგან, როგორც ითქვა, მხოლოდშობილი, სულთან ერთად და სულიწმიდის მეშვეობით, ყველას თავისი შესაძლებლობების მიხედვით უცხადებს), არც ერთმა ხალხმა არ შერცხვეს, აღიაროს თავისი უმეცრება. ახლა მე ვლაპარაკობ და ყველა თავის მხრივ ლაპარაკობს; მაგრამ, როგორც ვამბობთ, ამის ახსნა არ შეგვიძლია. როგორ შევძლებ გამოვხატო ის, ვინც სიტყვის ნიჭი მიანიჭა? სული რომ გქონდეს და მისი გამორჩეული თვისებების გამოხატვა არ შემიძლია, როგორ შემიძლია სიტყვებით აღვწერო ის, ვინც სული მომცა? უნდა დაიჯერო, რომ ღმერთი ყველაფერში სრულყოფილია, მაცხოვრის სიტყვის მიხედვით: შენი ზეციერი მამა არის სრულყოფილი (მათე 5:48). სრულყოფილი მხედველობით, სრულყოფილი ძალაში, სრულყოფილი სიდიადეში, სრულყოფილია წინასწარმეტყველებაში, სრულყოფილი სიკეთით, სრულყოფილი სიმართლით, სრულყოფილი კაცთმოყვარეობით; ის არ არის შეზღუდული ადგილით, არამედ ის არის თავად ადგილის შემოქმედი: ის არის ყველაფერში და არაფრით აღუწერელი. მისი ტახტი სამოთხეა, მაგრამ ის, ვინც ტახტზე ზის, ზეცაზე მაღლაა. დედამიწა არის საფუძველი (ეს. 66:1), მაგრამ ძალა ვრცელდება საფლავამდე. მარტო ის არის ყველგან, ყველაფერს ხედავს, ყველაფერს ესმის და ყველაფერს აწესრიგებს ქრისტეს მეშვეობით, რადგან ყველაფერი მის მიერ იყო და მის გარეშე არაფერი იარსებებდა (იოანე 1:3). ის არის ყოველგვარი სიკეთის ყველაზე უხვი და ამოუწურავი წყარო, კურთხევის მდინარე, მარადიული, ამოუწურავად კაშკაშა შუქი, დაუძლეველი ძალა, რომელიც გამოიყენება ჩვენს სისუსტეებზე. მისი სახელის გაგონებაც კი გვიჭირს. ან იპოვე უფლის კვალი, - ამბობს იობი, - ან მიაღწიე უკანასკნელს, რაც ყოვლისშემძლემ შექმნა (იობი 11:7). თუ უკანასკნელი ქმნილებაც კი გაუგებარია, იქნება ის, ვინც შექმნა ყველაფერი? თვალმა ვერ დაინახა, ყურმა ვერ გაიგო, და ადამიანის გულმა არ ამოისუნთქა, რაც ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის (1 კორ. 2:9). ღმერთის გამუდმებით ხსოვნა ღვთისმოსავია და ამაში ღვთისმოყვარე სულმა არ იცის გაჯერება; მაგრამ ღვთაებრივის სიტყვებით აღწერა თავხედობაა, რადგან აზროვნება შორს არის საგნის ღირსებამდე მიღწევისგან და ისევ სიტყვა ნათლად არ ასახავს იმას, რაც აზროვნებით არის წარმოდგენილი. და მაშასადამე, თუ ჩვენი აზროვნება მრავალი თვალსაზრისით უფრო დაბალია, ვიდრე საგნის სიდიადე, და სიტყვები უფრო დაბალია, ვიდრე თვით აზროვნება, მაშინ როგორ შეიძლება არ იყოს საჭირო დუმილი, რომ სხვაგვარად ღვთისმეტყველების ეს სასწაული არ აღმოჩნდეს სიტყვის სისასტიკის საშიშროებასთან? ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ყველა რაციონალურ არსებაში ღმერთის განდიდების სურვილი ბუნებით არის ჩანერგილი, მასზე მისი ღირსების მიხედვით საუბარი მაინც არ არის საკმარისი. ჩვენ ვაჯობებთ ერთმანეთს ღვთისმოსაობის მოშურნეობით, მაგრამ არავინ არ არის დაბრმავებული ან თვითმოტყუებული ისე, რომ მან თავი იგრძნოს, რომ მიაღწია გაგების სიმაღლეს. პირიქით, რაც უფრო მეტად ეტყობა ვინმეს ცოდნაში წარმატება, მით უფრო იგრძნობს თავის სისუსტეს. ასეთი იყო აბრაამი, ასეთი იყო მოსე. როცა ღმერთის ხილვის მდგომარეობამდე მივიდნენ, რამდენსაც ადამიანი ხედავს, მაშინ ყოველმა მათგანმა ყველაზე მეტად თავი დაამცირა - აბრაამმა თავის თავს „მიწა და ფერფლი“ უწოდა (დაბ. 18:27), მოსემ კი საკუთარ თავს „თხელხმა და ენით შებოჭილ“ უწოდა (გამ. 4:10), რადგან ხედავდა უძლურებას, რის უძლურებას ხედავდა. მაგრამ რადგან ახლა ყველა ყური ღიაა ღვთისმეტყველების მოსმენისთვის და ეკლესია ვერ კმაყოფილდება ასეთი მოსმენით, რაც ადასტურებს ეკლესიასტეს სიტყვას, რომ სმენის ყური არ გაივსება (ეკლ. 1:8), მაშინ საჭიროა მაქსიმალურად ისაუბროთ. მოდით ვისაუბროთ ღმერთზე, არა იმაზე, თუ როგორია ის თავისთავად, არამედ რამდენად შეგვიძლია ვისაუბროთ მასზე. ისევე, როგორც თვალით ვერ ჩავწვდებით მთელ სივრცეს ცასა და დედამიწას შორის, აღარც უარს ვამბობთ მის შეხედვაზე რამდენადაც შეგვიძლია, ახლაც მოდით, რამდენიმე სიტყვით მივაწოდოთ ღვთისმოსაობა და მივცეთ ბუნების სიდიადეს გამარჯვება ყოველ სიტყვაზე. როგორც ანგელოზური ენა, როგორიც არ უნდა იყოს ისინი, და მთავარანგელოზური ენა, თუნდაც ყოველგვარ ჭკვიან ბუნებასთან ერთად, ვერ ასახავს თუნდაც მცირე ნაწილს და არა მხოლოდ მთლიანს. თუმცა ღმერთმა არ დაგვიტოვა სრულ უმეცრებაში, რადგან მან თავად ჩადო ცოდნა იმისა, რომ ღმერთი არსებობს ყველას ბუნებაში. და თვით სამყაროს შექმნა, მისი შენახვა და მართვა ქადაგებს ღვთაებრივის სიდიადეს (ბრძ. 13:5). უფრო მეტიც, ღმერთმა ჯერ რჯულითა და წინასწარმეტყველთა მეშვეობით, შემდეგ თავისი მხოლოდშობილი ძის, უფლისა და ღმერთის და ჩვენი მხსნელის, იესო ქრისტეს მეშვეობით, მოგვცა საკუთარი თავის ცოდნა, რომლის გაგებაც შეგვიძლია. ამიტომ ყველაფერს, რაც რჯულმა და წინასწარმეტყველებმა, მოციქულებმა და მახარებლებმა მოგვცეს, ჩვენ ვიღებთ, ვიცით და პატივს ვცემთ; და ზემოთ, ჩვენ არ ვამოწმებთ არაფერს. რადგან თუ ღმერთი კეთილია, მაშინ ის არის ყოველგვარი სიკეთის მომნიჭებელი და არ არის ჩართული შურში ან სხვა ვნებაში; რადგან შური არ ახასიათებს ღმერთის ბუნებას, როგორც უვნებელ და ერთადერთ სიკეთეს. და ამიტომ, მან, როგორც ყოვლისმცოდნე და ყველას სიკეთის მომწოდებელმა, გაგვიმხილა ის, რაც უნდა ვიცოდეთ, მაგრამ ის, რისი ატანა არ შეგვიძლია, ის დუმდა. ჩვენ უნდა დავკმაყოფილდეთ ამით, ვიყოთ ამით და არ გადავლახოთ მარადიული საზღვრები (იგავები 22:28) და ღვთის ტრადიცია. ასე რომ, აშკარაა, რომ ღმერთი არსებობს. მაგრამ რა არის ის თავისი არსით და ბუნებით სრულიად გაუგებარი და უცნობია. რომ ის უსხეულოა, გასაგებია. როგორ შეიძლება რაღაც იყოს სხეული, რომელიც არის უსასრულო და უსაზღვრო, არ აქვს გამოსახულება, არ შეიძლება შეხება, არის უხილავი, მარტივი და გაურთულებელი? რამეთუ როგორ შეიძლება იყოს უცვლელი რაღაც, რაც შეზღუდულია და ვნებებს ექვემდებარება? და როგორ შეიძლება ის, რაც ელემენტებისაგან შედგება და ისევ მათზეა გადაწყვეტილი, არ დაექვემდებაროს ვნებას? – რადგან გაერთიანება ომის დასაწყისია, ომი გაყოფის დასაწყისია, განხეთქილება დაშლის დასაწყისია: მაგრამ დაშლა სრულიად უცხოა ღმერთისთვის. როგორ აღსრულდება, რომ ღმერთი შეაღწიოს და ავსებს ყველაფერს, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია: არ შევავსებ ცას და მიწას საკვებით, ამბობს უფალი (იერ. 23:24)? რადგან შეუძლებელია სხეულმა გაიაროს სხეულებში მათი გაყოფისა და თავად განცალკევების გარეშე, მათთან შერევისა და შეერთების გარეშე, ისევე როგორც სითხეები ერწყმის და იშლება. თუ ვივარაუდებთ, როგორც ზოგი ამბობს, რომ სხეული არ არის მატერიალური, ანალოგიურია ის, რასაც ბერძენი ბრძენები უწოდებენ მეხუთე სხეულს, რაც, თუმცა, შეუძლებელია, მაშინ ის, რა თქმა უნდა, მოძრავი იქნება, როგორც ცა, რადგან სწორედ ამას ჰქვია მეხუთე სხეული. მაგრამ ვინ ამოძრავებს ამ სხეულს? (რა თქმა უნდა, სხვა არსება) - რამეთუ ყველაფერი, რაც მოძრავია, სხვა მოძრაობს. ვინ მოძრაობს და ეს განსხვავებულია? და ასე უსასრულობამდე, სანამ არ შევხვდებით რაიმე უძრავს. მაგრამ პირველი მამოძრავებელი არის უძრავი, რაც ღმერთია. ის რომ მოძრავი ყოფილიყო, როგორ არ შეიზღუდებოდა სივრცით? მაშასადამე, მხოლოდ ღმერთია უძრავი და თავისი უმოძრაობით აძრავს ყველაფერს. ასე რომ, აუცილებელია იმის აღიარება, რომ ღვთაება უსხეულოა. თუმცა, ეს ჯერ კიდევ არ განსაზღვრავს მის არსს, ისევე როგორც არც უნაყოფობა, არც უსაწყისობა, არც უცვლელობა, არც უხრწნელობა და არც ყველაფერი, რაც ნათქვამია ღმერთზე ან მის არსებობაზე. რადგან ეს ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ ღმერთი არ არის, არამედ ის, რომ ის არ არის. ვისაც სურს რაიმეს არსის გამოხატვა, უნდა თქვას რა არის და არა რა არა. თუმცა, შეუძლებელია ღმერთზე იმის თქმა, რომ ის არსებითად არსებობს, მაგრამ ბევრად უფრო დამახასიათებელია მასზე საუბარი ყველაფრის უარყოფით. რადგან ის არ არის ერთ-ერთი იმ საგანთაგანი, რაც არსებობს, არა იმიტომ, რომ ის საერთოდ არ არსებობს, არამედ იმიტომ, რომ ის მაღლა დგას ყველაფერზე, რაც კი არსებობს, თვით არსებაზეც კი. ვინაიდან თუ ცოდნას აქვს არსებული საგნები, მაშინ ის, რაც ცოდნაზე მაღლა დგას, რა თქმა უნდა, არსებაზე მაღლა დგას და კიდევ: რაც აღემატება ყოფიერებას, უფრო მაღალია ვიდრე ცოდნა. ასე რომ, ღმერთი უსასრულო და გაუგებარია და მის შესახებ ერთი რამ არის გასაგები - მისი უსასრულობა და გაუგებრობა. და რასაც ჩვენ ვამბობთ ღმერთზე დადებითად გვიჩვენებს არა მის ბუნებას, არამედ იმას, რაც ბუნებას ეხება. ჩვენ ღმერთს ვუწოდებთ კეთილს, მართალს, ბრძენს თუ სხვა რამეს, ჩვენ არ გამოვხატავთ მის ბუნებას, არამედ მხოლოდ იმას, რაც ბუნებასთან არის დაკავშირებული. ა) წმინდა ბასილი დიდი „ბოროტი ევნომიუსის თავდაცვითი სიტყვის უარყოფა“ 1-ლი წიგნიდან. არ არსებობს არც ერთი სახელი, რომელიც ღმერთის მთელი ბუნების გამოცხადებით საკმარისი იქნებოდა მისი სრულად გამოხატვისთვის. მაგრამ მრავალი და განსხვავებული სახელი, საკუთარი მნიშვნელობით აღებული, წარმოადგენს ცნებას, რა თქმა უნდა, ბნელ და ძალიან მწირს მთლიანთან შედარებით, მაგრამ ჩვენთვის საკმარისად. ღმერთზე ნათქვამი სახელებიდან ზოგი აჩვენებს იმას, რაც ღმერთშია, ზოგი კი, პირიქით, იმას, რაც მასში არ არის. რადგან ამ ორი გზით, ანუ იმის უარყოფით, რაც არ არის და ვაღიარებ იმას, რაც არის, ჩვენში ყალიბდება ღმერთის ერთგვარი შთაბეჭდილება. მაგალითად, როცა მას უხრწნელს ვუწოდებთ, თითქოს საკუთარ თავს ან მსმენელებს ვეუბნებით: „ნუ გგონიათ, რომ ღმერთი ხრწნას ექვემდებარება“; და როცა მას უხილავს ვუწოდებთ, თითქოს ვამბობთ: „ნუ იფიქრებ, რომ იგი მხედველობით გასაგებია“; და როცა უკვდავია: „ნუ ჩაეჭიდები აზრს, რომ სიკვდილს შეუძლია ღმერთს შეეხოს“. და ასევე, როცა მას დაუბადებელს ვუწოდებთ; ჩვენ ვამბობთ: „არ იფიქროთ, რომ ღმერთის არსებობა რაიმე მიზეზზე ან რაიმე პრინციპზეა დამოკიდებული“. და საერთოდ, თითოეული ამ სახელით ჩვენ ვსწავლობთ, რომ არ ჩავვარდეთ უხამს ცნებებში ღმერთის შესახებ ჩვენს შეხედულებებში. ამიტომ, რამდენადაც ჩვენთვის გასაგებია, მისი და ღმერთის სახელები გარკვეულწილად არსის სახელებია, განსაკუთრებით სახელი ის, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ვინც მოსეს მთაზე ელაპარაკა, როცა ჰკითხეს სახელის შესახებ, როგორ ეძახით მას, მან თავად დაარქვა თავის თავს ეს სახელი და ბრძანა, რომ ხალხმა თქვა, რომ მან გამომგზავნა (გამ. 3:14). ჩვენ ვეძებთ სახელს, რომელიც გამოხატავს ღმერთის ბუნებას, ან ორიგინალობას და არსებას, რომელიც არ არის დაკავშირებული სხვასთან, და სახელი ნამდვილად ეკუთვნის ღმერთს და მთლიანად მხოლოდ მას, და არა ვინმეს მის წინ ან მის შემდეგ, რადგან ის არ იყო და არ იქნება შეზღუდული ან დათრგუნული არაფრით. რაც შეეხება ღმერთის სხვა სახელებს, ზოგი აშკარად ნიშნავს ძალაუფლებას, ზოგი ეკონომიკას, ხოლო ბოლო, ნაწილობრივ განსახიერებამდე, ნაწილობრივ განსახიერების შემდეგ. მაგალითად, ყოვლისშემძლე და მეფე ან დიდება (ფსალმ. 23:10), ან საუკუნეთა (1 ტიმ. 1:17), ან ძალები, ან საყვარელი (ფსალმ. 67:13), ან მეფეები (1 ტიმ. 6:15), და ცაბაოთ უფალი, ან, რაც იგივეა, ლაშქართა უფალი 3:1 (Isa), ან .5. მმართველები (1 ტიმ. იმის შესახებ, რაც ღმერთს მიეწერება. ღვთაება მარტივი და გაურთულებელია. მაგრამ ის, რაც შედგება მრავალი და განსხვავებული ნივთისგან, რთულია. ასე რომ, თუ უქმნილობას, უსაფუძვლობას, უკვდავებას, მარადისობას, სიკეთეს, შემოქმედებით ძალას და მსგავსებს ღვთის არსებით თვისებებს ვუწოდებთ, მაშინ ასეთი თვისებებისგან შემდგარი არსება არ იქნება მარტივი, არამედ რთული, რაც (ღვთაებრივზე ლაპარაკი) უკიდურესი აბსურდია. მაშასადამე, ღმერთს მიკუთვნებული ყოველი თვისების შესახებ უნდა ვიფიქროთ, რომ ის არაფერს ნიშნავს არსებითს, არამედ აჩვენებს ან, რომ ის არ არის, ან მის რაიმე დამოკიდებულებას მისგან განსხვავებულთან, ან რაიმე თანმხლებ მის ბუნებას, ან მის მოქმედებას. ღმერთისთვის მინიჭებული ყველა სახელიდან ჩანს, რომ ყველაზე მაღალი ის არის, ისევე როგორც თავად პასუხობს მთაზე მოსეს: ის არის ისრაელის ძე, მან გამომგზავნა (გამ. 3:14). რადგან ის შეიცავს მთელ არსებობას საკუთარ თავში, თითქოს ეს იყოს ერთგვარი არსის ზღვა - შეუზღუდავი და უსაზღვრო. მეორე სახელი არის ღმერთი. ეს მოდის ან სირბილისგან, რადგან ღმერთი მიედინება ყველაფრის ირგვლივ, ან წვისგან, რადგან ღმერთი არის ცეცხლი, რომელიც შთანთქავს ყოველგვარ ბოროტებას, ან ხილვისგან, რადგან არაფერია დაფარული ღმერთისთვის და ის ყველაფერს ხედავს. რამეთუ იგი ჭვრეტდა ყველაფერს მათ არსებობამდე, წარმოადგენდა მათ თავის გონებაში მარადისობიდან; და ყოველი საგანი იღებს თავის არსებობას წინასწარ განსაზღვრულ დროს, მისი მარადიული აზროვნების შესაბამისად, გაერთიანებულ სურვილთან, რომელიც არის წინასწარგანსაზღვრული, ხატი და გეგმა. ასე რომ, ამ სახელებიდან პირველი გვიჩვენებს, რომ ღმერთი არის და არა ის, რომ ის არის; მეორე მიუთითებს მის მოქმედებაზე; ხოლო სახელები: უსაწყისი, უხრწნელი, დაუბადებელი, შეუქმნელი, უსხეულო, უხილავი და მსგავსი მეტყველებს იმაზე, რომ იგი არ არსებობს, ანუ მას არ აქვს თავისი არსებობის დასაწყისი, არ ექვემდებარება ხრწნას, არ არის შექმნილი, არ არის სხეული, არ ჩანს. სიკეთე, სიმართლე, სიწმინდე და სხვა მსგავსი თან ახლავს ბუნებას და არ გამოხატავს მის არსს. სახელები: უფალი, მეფე და მსგავსები ნიშნავს ურთიერთობას ღვთისგან განსხვავებულთან; მას უწოდებენ უფალს, რასაც მართავს, მეფეს, რასაც მეფობს, შემოქმედს, რაც შექმნა და მწყემსს იმის, რასაც მწყემსავს. იმის შესახებ, თუ რა არის ნათქვამი ღმერთზე სხეულებრივი გზით. ვინაიდან ჩვენ ვხვდებით, რომ ღვთაებრივ წერილში ძალიან ბევრი რამ არის ნათქვამი ღმერთზე სხეულებრივად, უნდა ვიცოდეთ, რომ ჩვენთვის, ადამიანებისთვის და უხეში ხორცით შემოსილი ადამიანებისთვის შეუძლებელია სხვაგვარად გავიგოთ ან ვისაუბროთ ღვთაების ღვთაებრივ, მაღალ და არამატერიალურ ქმედებებზე, გარდა სურათების, ტიპებისა და სიმბოლოების, როგორც თანმიმდევრული. მაშასადამე, ის, რაც ღმერთზე ძალიან ფიზიკურად არის ნათქვამი, სიმბოლურად არის ნათქვამი და შეიცავს ძალიან მაღალ მნიშვნელობას, რადგან ღვთაება მარტივია და ფორმა არ აქვს. ასე რომ, ღმერთის თვალით, ცოდნითა და მხედველობით უნდა გავიგოთ მისი ყოვლისმომცველი ძალა და მისი ცოდნა, რაც გარდაუვალია (არც ერთი ქმნილისთვის), რადგან ამ გრძნობით ჩვენ ასევე ვიღებთ ყველაზე სრულყოფილ ცოდნას და რწმენას. ყურის ქვეშ და სმენა არის მისი კეთილგანწყობა და ჩვენი ლოცვის მიღება, ისევე როგორც ჩვენ, როცა გვეკითხებიან, უფრო გულმოწყალე ყურებს ვახდენთ მთხოვნელებისკენ, ამ გრძნობით ვავლენთ მათ კეთილგანწყობას. ტუჩებისა და მეტყველების ქვეშ არის მისი ნების გამოხატულება, რადგან ჩვენ, ჩვენი ტუჩებითა და მეტყველებით, ვავლენთ ჩვენი გულის აზრებს. საკვების და კვების ქვეშ - ჩვენი სურვილი მისი ნებისა, რადგან ჩვენ, გემოვნების გრძნობით, ვაკმაყოფილებთ ჩვენი ბუნების აუცილებელ მოთხოვნილებებს. ყნოსვის ქვეშ არის ის, რაც გვიჩვენებს მისკენ მიმართულ ჩვენს აზრებს, რადგან ჩვენ ასევე ვგრძნობთ სურნელს ყნოსვით. სახის ქვეშ არის მისი გამოცხადება და საკუთარი თავის გამოცხადება მოქმედებებით, რადგან ჩვენი სახე ასევე ემსახურება როგორც ჩვენს გამოხატვას. ჩვენი ხელების ქვეშ არის მისი აქტიური ძალა, რადგან ჩვენი ხელებით ჩვენ ასევე ვასრულებთ სასარგებლო, განსაკუთრებით ჩვენს ყველაზე კეთილშობილ ქმედებებს. მისი მარჯვენა ხელის ქვეშ არის მისი დახმარება სამართლიან შემთხვევებში, რადგან ჩვენ, როცა ვაკეთებთ უფრო მნიშვნელოვანს, კეთილშობილს და მეტ ძალას მოითხოვს, ვიმოქმედოთ მარჯვენა ხელით. შეხებით არის მისი ყველაზე ზუსტი ცოდნა და გაგება უმცირესი და ყველაზე ფარული საგნების შესახებ, რადგან ჩვენთვისაც კი, საგნებს, რომლებსაც ვეხებით, თავისთავად ვერაფერს ფარავს. ფეხქვეშ და სიარული - მისი მოსვლა და ყოფნა გაჭირვებულთა დასახმარებლად, ან მტრებზე შურისძიებისთვის, ან სხვა მოქმედებისთვის, რადგან ჩვენც სადღაც ფეხით მოვდივართ. ფიცის ქვეშ არის მისი გადაწყვეტილების უცვლელობა, ვინაიდან ჩვენ ასევე ვადასტურებთ ჩვენს ურთიერთშეთანხმებას ფიცით. ბრაზისა და გაბრაზების ქვეშ - მისი სიძულვილი და ზიზღი ბოროტების მიმართ, რადგან ჩვენ ასევე გვძულს ის, რაც არ შეესაბამება ჩვენს აზრებს და ვბრაზობთ ამაზე. დავიწყების ქვეშ, ძილი და ძილი - მტრებზე შურისძიების გადადება და მეგობრების ჩვეულებრივი დახმარების შენელება. მოკლედ, ყველაფერი, რაც ღმერთზე სხეულებრივად არის ნათქვამი. შეიცავს გარკვეულ ფარულ მნიშვნელობას, რომელიც გვასწავლის, რაც ჩვენთვის ჩვეულებრივია, რაც ჩვენზე მაღლა დგას, გამორიცხავს მხოლოდ იმას, რაც ნათქვამია სიტყვის ღმერთის სხეულებრივ მოსვლაზე; რადგან ჩვენი ხსნისთვის მან მიიღო მთელი ადამიანი, ანუ რაციონალური სული და სხეული, ადამიანური ბუნების თვისებები და ბუნებრივი უმანკო ვნებები. ღვთაებრივი სახელების შესახებ. ღვთაება, როგორც გაუგებარი, რა თქმა უნდა, უსახელო იქნება. არ ვიცით მისი არსი, ჩვენ არ ვეძიებთ მისი არსის სახელს. რადგან სახელებმა უნდა გამოხატონ თავიანთი თემა. ღმერთმა, მართალია, კარგია და რათა მისი სიკეთის მონაწილეები ვიყოთ, არარსებობიდან ყოფიერებაში მოგვიწოდა და შეგვქმნა ცოდნის უნარი, მაგრამ არ გვამცნო არც თავისი არსი და არც მისი არსის ცოდნა. რადგან შეუძლებელია (დაბალი) ბუნებამ სრულად იცოდეს ბუნება, რომელიც დევს მასზე. მაშასადამე, ზოგიერთი ღვთაებრივი სახელი უარყოფითია, რაც ღვთაებრივ უზენაესობას აჩვენებს; ესენი არიან: არაარსებითი, უშვილო, უყურადღებო, უხილავი - არა იმიტომ, რომ ღმერთი ყველაფერზე ნაკლებია, ან რომ ის არაფრის მოკლებულია, რადგან ყველაფერი მისია და მისგან და მისი მეშვეობით გაჩნდა და მოხდება მასში, - არამედ იმიტომ, რომ ის აჭარბებს ყველაფერს, რაც არსებობს უპირატესად, რადგან ის არ არის ყველაფერი რაც არსებობს, არამედ ყველაფერზე მაღლა. სხვა სახელები დამადასტურებელია, საუბრობენ მასზე, როგორც ყველაფრის ავტორზე. როგორც ყოველივე არსებულისა და ყოველი არსების ავტორი, მას უწოდებენ არსებას და არსს; როგორც ავტორი ყოველგვარი მიზეზისა და სიბრძნისა, გონივრული და ბრძენი, და მას ჰქვია მიზეზი და გონივრული, სიბრძნე და ბრძენი; ასევე - გონება და ინტელექტუალური, სიცოცხლე და ცხოვრება, ძალა და ძლიერი, ანალოგიურად მას უწოდებენ სხვა ყველაფრის შესაბამისად. მისთვის ყველაზე დამახასიათებელია სახელების აღება ყველაზე კეთილშობილური და მისთვის ყველაზე ახლობელი საგნებიდან. 5. არ არის წინააღმდეგობა იმაში, რომ სახარებაში ნათქვამია: „ღმერთი არავის უხილავს არსად“ და სხვას ამბობენ წინასწარმეტყველები, მოციქულები და თვით უფალიც? წმინდა ეპიფანე კვიპროსელი პანარიიდან, 59, 6–8 ყოვლადწმიდა ღმერთი თავისი ძალით მოსიყვარულეა საკუთარი ქმნილების მიმართ, რათა ზოგიერთმა ურწმუნომ არ იფიქროს, რომ ღმერთზე ნათქვამი მხოლოდ სიტყვებით არსებობს და სიმართლეს არ შეესაბამება, ხოლო რაც ღმერთმა სიტყვით გამოაცხადა, პრაქტიკულად არ სრულდება. მოციქული ამბობს: ღმერთთან მისულს შეეფერება ირწმუნოს ისეთი, როგორიც ის არის და ის დამჯილდოებელია მისი მოყვარულთა (ებრ. 11,6). ასე რომ, მის მიერ შექმნილი ადამიანის გასამხნევებლად, ღმერთი ეცხადება თავის წმინდანებს და მის ხილვის ღირსებს, რათა მათ ბუნებით შეიცნონ ღმერთი, ჭეშმარიტად დამკვიდრდნენ თავიანთ აზრებსა და იმედებში, ჭეშმარიტად გამოაცხადონ იგი და დაამტკიცონ მორწმუნე. იმავდროულად, ელინთა შვილებს აქვთ ღმერთის წარმოდგენა სიტყვებით და წარმოსახვით. მაგრამ ჩვენ ნამდვილად ვიცნობთ ჭეშმარიტ ღმერთს, ჭეშმარიტად არსებულს, გაუგებარ მეფეს, ყოველივეს შემოქმედს, ერთ ღმერთს და მისგან მხოლოდშობილ ძეს, არანაირად არ განსხვავდება [არსებით] მამისაგან და მისი სულიწმიდისგან, არანაირად არ განსხვავდება [არსებით] მამისა და ძისგან. ჩვენ ხშირად ვამბობდით და არ უარვყოფთ, რომ ღმერთი ეჩვენება ადამიანებს. თუკი ჩვენ დავიწყებდით საღმრთო წერილის უარყოფას, მაშინ ჩვენ არ ვიქნებოდით სამართლიანები და აღმოვჩნდით, რომ შორს ვიქნებით ჭეშმარიტებისგან. ძველ აღთქმაზე რომ უარვყოთ, კათოლიკურ ეკლესიას არ ვეკუთვნით. სახარება ამბობს: ღმერთი არც ჩანს და არც განზრახული, მხოლოდშობილი ძე ამ აღსარებისა (იოანე 1:18). და იგივე საღვთო წერილი ამბობს: ღმერთი გამოეცხადა აბრაამს, რომელიც იმყოფებოდა მესოპოტამიაში (საქმეები 7:2). და თავად უფალი ამბობს სახარებაში: მათი ანგელოზები ხედავენ ჩემი ზეციერი მამის სახეს (მათე 18:10). მაგრამ იქნებ ვინმემ თქვას: საღვთო წერილი ამბობს, რომ წინასწარმეტყველებმა დაინახეს ღმერთი, მაგრამ მხოლოდ გონებით, როგორც შეიძლება დავასკვნათ: მათი ანგელოზები ხედავენ ჩემი ზეციერი მამის სახეს და ასევე შემდეგიდან: ნეტარ არიან წმინდანები გულით, რადგან ისინი იხილავენ ღმერთს (მათე 5:8). თუ ვინმე ამ გამონათქვამებს თავის აზრში აერთიანებს, ის ალბათ იტყვის, რომ ღმერთს ყველა თავისი გონებით ხედავს და არა თვალებით. მაგრამ ამას უარყოფს ესაია წინასწარმეტყველის მიერ ნათქვამი ღმრთის სიტყვა: დაწყევლილო, რამეთუ შემეხო, ვითარცა უწმიდური ბაგეთა, კაცთა შორის უწმინდური ბაგეებით, ვცოცხლობ და ვიხილე ცაბაოთ უფალი ჩემს თვალწინ (ეს. 6:5). მან არ თქვა: გონებით ან ფიქრით, არამედ თვალებით, რომელიც ადასტურებს ჭეშმარიტებასა და რწმენას. მაშ რას ვამბობთ? სახარებაში ნათქვამია, რომ ღმერთი არავის უნახავს არსად, მაგრამ წინასწარმეტყველები, მოციქულები და თვით უფალიც კი საპირისპიროს ამტკიცებენ. მართლა ეწინააღმდეგება თუ არა საღვთო წერილი თავის თავს? ეს არ მოხდება. მაგრამ წინასწარმეტყველებმა და მოციქულებმა ღმერთი რომ დაინახეს, მართალია; მათ დაინახეს, რამდენადაც ხედავდნენ და რამდენადაც ეს შესაძლებელი იყო მათთვის, და ღმერთი გამოეცხადა მათ, როგორც მას სურდა; რადგან ყველაფერი შესაძლებელია მასთან. და ის, რომ ღმერთი უხილავი და გაუგებარია, ყველასთვის ნათელი და აღიარებულია; მაგრამ, მეორე მხრივ, ის არის ძლიერი, რომ გააკეთოს ის, რაც მას სურს, რადგან არავინ წინააღმდეგობას გაუწევს მის ნებას. ასე რომ, ის ბუნებით უხილავია და დიდებით გაუგებარი. როდესაც მას სურს გამოჩნდეს მისგან შექმნილ ადამიანს, ვერაფერი აღუდგება მის ნებას. საქმე ასე გამოიყურება: თუ ვინმემ ცას შეხედა ყველაზე პატარა ხვრელიდან და თქვა: მე ვხედავ ცას, მაშინ ის არ იტყუება, რადგან ის ნამდვილად ხედავს ცას. და ვინმე გონიერს რომ ეთქვა: „ცა არ გინახავს“, არ მოიტყუება, რადგან ვინც ამბობს, რომ ხედავს, არ იტყუება და ვინც უთხრა, რომ ცას არ ხედავს, ისიც სიმართლეს ლაპარაკობს, რადგან ის ვერ ხედავს არც სიგრძეს და არც ცის სიგანეს. და ვინც ხედავდა სიმართლეს ამბობდა და ვინც აპროტესტებდა, რომ არ ნახა, არ იცრუა, არამედ სამართლიანი იყო. ხშირად ჩვენ, მთის წვერზე მდგომი, ზღვას ვხედავთ. და თუ ვიტყვით, რომ ზღვა ვნახეთ, არ ვიტყუებით და თუ ვინმე, პირიქით, იტყვის: ზღვა არ გინახავთ, არც ის იტყუება; რადგან რა არის მისი სიგანე, რა არის მისი სიგრძე და სიღრმე და სად არის უფსკრულის საზღვრები - ეს, როგორც ადამიანი, მას არ შეუძლია იცოდეს. თუ ეს ასეა ჩვენთან ქმნილებებთან მიმართებაში, განა ეს ბევრად უფრო არ არის იმ მადლთან დაკავშირებით, რომელიც ღმერთმა უბოძა წინასწარმეტყველებსა და მოციქულებს? მათ მართლაც დაინახეს ღმერთი და ვერ დაინახეს, მაგრამ დაინახეს, რამხელა გაძლება შეეძლო ბუნებას, შემდეგ კი მადლის ძალით, რომლითაც ყოვლისშემძლე გააძლიერა ისინი ყველაფერში, მისი სიყვარულის გულისთვის ადამიანისადმი, რომელიც ჭეშმარიტად ემსახურება მას. მაგრამ თუ ვინმეს ეგონა, რომ ღმერთს ჰქონდა ხელები, თვალები ან სხვა რამე, რადგან ამ სახით გამოეცხადა წინასწარმეტყველებსა და მოციქულებს, ასეთი ადამიანები, რომლებიც გატაცებულნი არიან კამათის ვნებით, ჭეშმარიტების წინაშე აღმოჩნდებიან. მაგრამ რაც ნათქვამია საღვთო წერილში, მან უნდა დაიჯეროს, რომ ეს მართლაც ასეა და როგორ ხდება ეს, მხოლოდ მან იცის. ეჭვგარეშეა, რომ ის მართლაც გამოჩნდა, მაგრამ ის გამოჩნდა, როგორც მას სურდა და როდესაც გამოჩნდა, ის ნამდვილად გამოჩნდა. ღმერთს ყველაფრის გაკეთება შეუძლია და მისთვის შეუძლებელი არაფერია. ის გაუგებარია, როგორც გონებისთვის მიუწვდომელი სული, ის იტევს ყველაფერს, მაგრამ თვითონ არაფრით არის მოცული. და როგორც მამა, ისეთია ძე, ასეთია სული ღვთაებრიობის მიხედვით. მხოლოდშობილმა, სამყაროში მოსვლის შემდეგ, ჩაიცვა ხორცი, რომელშიც აღდგა, რომელიც გააერთიანა ღვთაებრივთან სულიერ ერთობაში და დაჯდა დიდებით მამის მარჯვნივ, წმინდა წერილის მიხედვით (ეფეს. 2:6; ებრ. 8:1). რა დამემართა ჩემნაირი მეგობრები, საიდუმლოებები და სიმართლის მოყვარულები? მივდიოდი ღმერთის შესაცნობად, ამ ფიქრით, მატერიაზე და მატერიალურზე უარის თქმის შემდეგ, რაც შემეძლო საკუთარ თავში შევკრიბე, ავედი მთაზე. მაგრამ როცა მზერა გავუწოდე, ძლივს დავინახე ღმერთის ზურგი (გამ. 33:22–23), შემდეგ კი ქვით დავიფარე (1 კორ. 10:4), ანუ სიტყვამ ხორცად აქცია ჩვენთვის. და ცოტა რომ დავიხრებოდი, ვჭვრეტდი არა პირველსა და წმინდა ბუნებას, თავისთავად შეცნობილს, ანუ თვით სამებას, ვჭვრეტ არა იმას, რაც პირველ ფარდაშია და ქერუბიმებითაა დაფარული, არამედ ერთ უკიდურეს და ჩვენამდე ვრცელდება. და ეს, რამდენადაც მე ვიცი, არის ის სიდიადე, ან, როგორც ამას ღვთაებრივი დავითი უწოდებს, ის ბრწყინვალება (ფსალმ. 8:2), რომელიც ჩანს ღვთის მიერ შექმნილ და მართულ ქმნილებებში. ყოველივე ეს არის ღმერთის ზურგი, რომელიც მას შემდეგ რაც ღმერთი გვაძლევს მის შესახებ ცოდნას, ისევე როგორც მზის ანარეკლი და გამოსახულება წყალში გვიჩვენებს მზეს სუსტ თვალებს, რომლებსაც არ შეუძლიათ მისი ყურება, რადგან სინათლის სიცოცხლით გრძნობები აოცებს. ასე რომ, შენც, თეოლოგიზდი, თუმცა იქნები მოსე და ღმერთი ფარაონისთვის, თუმცა პავლესთან ერთად ამაღლდები მესამე ცაზე და მოისმენ გამოუთქმელ ზმნებს (2 კორ. 12:4), თუმცა მათზე მაღლა გახდები, მინიჭებული ანგელოზური ან მთავარანგელოზური სახე და წოდება! რადგან ყველაფერი, რაც ზეციურია და სხვა ზეცის მიღმა, მართალია ჩვენთან შედარებით ბუნებით გაცილებით მაღალი და ღმერთთან უფრო ახლოსაა, მაგრამ მაინც უფრო შორს არის ღმერთს და მის სრულყოფილ გაგებას, ვიდრე ჩვენს რთულ, დაბალ და დაბალ გრავიტაციულ შემადგენლობას. ასე რომ, ისევ საწყისს უნდა დავუბრუნდეთ. „ღმერთის გაგება ძნელია, მაგრამ მისი გამოხატვა შეუძლებელია“, - ასე ფილოსოფოსობდა ერთ-ერთი ელინ თეოლოგი 1 და, ვფიქრობ, არა მზაკვრული აზრის გარეშე; გააზრებულად რომ ჩათვალონ, თქვა: ძნელიაო და საყვედურის თავიდან აცილების მიზნით ამას უთქმელი უწოდა. მაგრამ, როგორც მე ვამტკიცებ, ამის თქმა შეუძლებელია და მით უმეტეს, გასაგები. იმის გამო, რაც გონებით არის გააზრებული, შესაძლოა სიტყვაც კი აუხსნას მას, ვისაც სმენა და დაღლილი გონება სრულიად არ დაუზიანებია, თუ საკმარისად არა, სუსტად მაინც. მაგრამ არა მხოლოდ დაბუჟებულ და თაყვანისმცემელ ადამიანებს, არამედ ძალიან ამაღლებულებს და ღვთისმოყვარულებსაც კი, ისევე როგორც ყოველ დაბადებულ ბუნებას, რომელსაც ეს სიბნელე - ეს უხეში ხორცი, ემსახურება ჭეშმარიტების გაგების დაბრკოლებას, არ აქვთ ძალა და საშუალება, რომ გაიაზრონ ასეთი დიდი საკითხი. არ ვიცი, შესაძლებელია თუ არა ეს უმაღლესი და სულიერი ბუნებით, რომლებიც ღმერთთან უფრო ახლოს მყოფნი და სრული შუქით განათებულნი, შესაძლოა, ხედავენ მას, თუ არა მთლიანად, მაშინ ჩვენზე უფრო სრულყოფილად და უდავოდ და, უფრო მეტიც, მათი წოდების მიხედვით, ზოგი სხვებზე დიდი და ნაკლებია. მაგრამ მე არ გავაგრძელებ ამას. რაც შეეხება ჩვენ, არა მხოლოდ ღვთის სიმშვიდე აღემატება ყოველგვარ გონებასა და გონიერებას (ფილ. 4:7), არა მხოლოდ დაპირებების მიხედვით მომზადებული მშვიდობა (1 კორ. 2:9; ის. 64:4), რადგან მართალს თვალით არ ჩანს, ყურები ვერ მოისმენს და აზრის წარმოდგენა არ შეიძლება, არამედ ჩვენთვის ძნელად შესაძლებელია ქმნილების ზუსტი ცოდნაც კი. რადგან აქაც მხოლოდ ჩრდილები გაქვთ, როგორც ის გვარწმუნებს, რომ თქვა: დავინახავ ცას, შენი თითის საქმეებს, მთვარეს და ვარსკვლავებს (ფსალმ. 8:4) და მათში მუდმივ კანონს, რადგან ის ლაპარაკობს არა ისე, როგორც ახლა ხედავს, არამედ როგორც მას, ვინც იმედოვნებს, რომ ოდესმე იხილავს. მაგრამ არსებებთან შედარებით, გონებისთვის ბევრად უფრო წარმოუდგენელი და გაუგებარია ბუნება, რომელიც მათზე მაღალია და საიდანაც ისინი წარმოიშვნენ. რასაც მე გაუგებარს ვუწოდებ არა ის არის, რომ ღმერთი არსებობს, არამედ ის არის. ჩვენი ქადაგება არ არის ამაო, ჩვენი რწმენა არ არის ამაო და ეს არ არის ის, რასაც ჩვენ ვასწავლით. ჩვენს გულწრფელობას უღმერთოობისა და ცილისწამების მიზეზად ნუ აქცევთ, ნუ ამაღლდებით ჩვენზე, ვინც ჩვენს უმეცრებას ვაღიარებთ! ძალიან დიდი განსხვავებაა რაღაცის არსებობაში დარწმუნებასა და იმის ცოდნას შორის, რაც არის. არსებობს ღმერთი - ყველაფრის შემოქმედებითი და აზრიანი მიზეზი; ამაში ჩვენი მასწავლებლები არიან ხედვაც და ბუნებრივი კანონიც, ხილვისკენ მიმართული ხედვა, რომელიც მშვენივრად არის ჩამოყალიბებული და მიდის გზაზე, ან, მე ვიტყვი, უმოძრაოდ მოძრაობს და ჩქარობს, ბუნებრივი კანონი, ხილულიდან და კარგად მოწესრიგებულიდან, ასკვნის მისი ლიდერის დასაწყისს. როგორ შეიძლებოდა სამყარო ჩამოყალიბებულიყო და დადგეს, რომ არა ღმერთი, რომელმაც შექმნა და შეიცავდა ყველაფერს? ვინც ხედავს მშვენივრად მორთულ არფას, მის შესანიშნავ სტრუქტურას და განლაგებას, ან ისმენს არფის დაკვრას, სხვას ვერაფერს წარმოიდგენს გარდა იმისა, ვინც არფას აკეთებს ან უკრავს, და ფიქრებში მიბრუნდება მასთან, თუმცა შესაძლოა პირადად არ იცნობს მას. ანალოგიურად, ჩვენთვის ნათელია შემოქმედებითი ძალა, რომელიც ამოძრავებს და ინახავს შექმნილს, თუმცა ის არ არის გააზრებული აზროვნებით. და ის უკიდურესად უგუნურია, ვინც ბუნებრივი მითითებების შესაბამისად, ამ ცოდნამდე თავისთავად არ მიდის. თუმცა, ღმერთი ჯერ კიდევ არ არის ის, რაც ჩვენ წარმოვიდგენდით ღმერთის კონცეფციის ქვეშ, ან იმით, რაც ჩვენ გამოვხატეთ იგი, ან ჩვენი სიტყვით აღწერდა მას. და თუ ვინმეს ოდესმე გონებით მოეხვია იგი, როგორ შეიძლება ამის დამტკიცება? ვინ მიაღწია სიბრძნის ბოლო ზღვარს? ვის მიენიჭა ასეთი საჩუქარი? ვინ გააღო გონების პირი და მიიზიდა სული (ფსალმ. 119:131), რათა ამ სულის დახმარებით, რომელიც ყველაფერს ეძებს და იცის, ღმერთის სიღრმესაც კი (1 კორ. 2:10), შეიცნო ღმერთი და აღარ სჭირდება შემდგომი გაჭიმვა, რადგან მას აქვს ბოლო, რაც სურს და მთელი გონება, რისკენაც ისწრაფვის? მაგრამ ღმერთის რა ცნებას ჩამოაყალიბებ, რომელიც თავს ყველა ფილოსოფოსსა და თეოლოგზე მაღლა აყენებს და ტრაბახობს უზომოდ, თუ სპეკულაციის ყველა გზას ანდობ? სად მიგიყვანთ თქვენი ცნობისმოყვარე გონება? ღვთაება გაუგებარია ადამიანის აზროვნებისთვის და ჩვენ ვერ წარმოვიდგენთ მას მთლიანობაში. და ის რჩება გაუგებარი არა შურის გამო. რამეთუ შური შორს არის ღვთის ბუნებისაგან, უმწეო, ერთადერთი სიკეთე და სუვერენული, განსაკუთრებით შური ქმნილებაზე, რომელიც ღმერთისთვის სხვებზე ძვირფასია, რადგან სიტყვისთვის რა სჯობს სიტყვიერ ქმნილებას? უფრო მეტიც, ჩვენი შემოქმედება სიკეთის სიმაღლეა. და ასევე ამის მიზეზი არ არის აღვსების საკუთარი პატივი და დიდება (ეს. 1:11), თითქოს გაუგებრობას შეეძლო მისთვის პატივისცემა და სიდიადე. რადგან პირველობისაკენ გზის გაკვრა, რათა სხვებს არ მიაღწიონ, დამახასიათებელია მხოლოდ სოფისტისთვის, მაგრამ უცხოა არა მხოლოდ ღმერთისთვის, არამედ ნებისმიერი კარგი ზნეობის მქონე ადამიანისთვისაც. მაგრამ თუ ამას სხვა მიზეზებიც აქვს, მაშინ, ალბათ, ღმერთთან ყველაზე ახლოს მყოფებმა იცნობენ მათ, ხედავენ და ჭვრეტენ მის გამოუცნობ ბედს, თუ არსებობენ ადამიანები, რომლებიც ამხელა წარმატებას მიაღწიეს სათნოებაში და, როგორც ითქვა, უფსკრულის ნაკვალევზე დადიოდნენ (იობი 38:16). რამდენად შეგვიძლია გავიგოთ, ვინც ძნელად დასაფიქრებელს მცირე ზომებით ვზომავთ, ეს, ალბათ, აუცილებელია, რათა შეძენის მოხერხებულობამ შეძენილის დაკარგვა არ გახადოს მოსახერხებელი. როგორც წესი, როგორც ჩვენ უფრო ადვილად ვინახავთ იმას, რაც შევიძინეთ ძნელად, ჩვენ დიდი ალბათობით ზიზღით ვიღებთ იმას, რაც მოხერხებულად შევიძინეთ, რათა შეძლებისდაგვარად ხელახლა შევიძინოთ იგი. მაშასადამე, ვისაც ინტელექტი აქვს, სარგებლის მოპოვების სიძნელეს სარგებელად თვლის. შესაძლოა, ეს ასევე აუცილებელია იმისთვის, რომ ჩვენ არ მივიღოთ იგივე ბედი, როგორც დაცემული ვარსკვლავი, რათა მთელი სინათლე მივიღეთ საკუთარ თავში, არ გავიმაგროთ კისერი ყოვლისშემძლე უფლის წინაშე (იობი 15:25) და არ ჩამოვვარდეთ ამაღლებიდან ყველაზე სამარცხვინო დაცემაში. ან იქნებ ისიც აუცილებელია, რომ მათ, ვინც აქ განიწმინდა და მოთმინებით ელოდა სურვილების ასრულებას, იქაც რაღაც დარჩეს შრომისა და ნათელი ცხოვრების ჯილდოდ. ამიტომ დგას ეს სხეულებრივი სიბნელე ჩვენსა და ღმერთს შორის, ისევე როგორც უძველესი ღრუბელი ეგვიპტელებსა და ებრაელებს შორის. და ეს ნიშნავს, ალბათ, სიბნელის დაყენებას შენი სახურავის მიღმა (ფსალმ. 17:12), ანუ ჩვენს სითეთრეს, რომლის მეშვეობითაც ბევრს და არც ბევრს შეუძლია დაინახოს. წარმოგიდგენიათ ან სული მოძრაობისა და გაფართოების გარეშე, ან ცეცხლი არა მატერიაში, ზევით მოძრაობის გარეშე, მისთვის დამახასიათებელი ფერისა და ფორმის გარეშე, ან სინათლე, რომელიც არ არის შერეული ჰაერით, განცალკევებით, რაც, თითქოსდა, შობს მას, ანუ ის, რაც ანათებს? როგორ წარმოგიდგენიათ გონება? სხვა რამეში დარჩენა? და ფიქრები, რომლებიც ისვენებენ ან ჩნდებიან, თქვენი აზრით, ეს არ არის მოძრაობები? წარმოგიდგენიათ რაიმე სხვა სიტყვა, გარდა იმისა, რაც ჩვენში ჩუმად არის ან ჩამოსხმული (ვყოყმანობ, ვთქვა, გაქრება)? და სიბრძნე, თქვენს კონცეფციაში, რა არის ის გარდა ღვთაებრივი თუ ადამიანური საგნების შესახებ მსჯელობის უნარისა? და ასევე სიმართლე და სიყვარული - განა ეს არ არის საქებარი განწყობილება, რომელიც ეწინააღმდეგება - ერთი სიცრუეს, მეორე - სიძულვილს, და როგორც თვითონ ხდებიან უფრო მძაფრი და სუსტდება, ჩნდება და წყვეტს, ისე ქმნიან და გვცვლიან ჩვენში ერთნაირად, ქმნიან ჩვენში იგივეს, რაც სხეულების ფერებს? ან საჭიროა ღმრთიურების შეძლებისდაგვარად განხილვა საკუთარ თავში, ამ გამოსახულებებს შორს და მათგან რაიმე ცალკეული იდეის შეგროვება? მაგრამ რა სახის გონებრივი სტრუქტურაა ეს, რომელიც აწყობილია ამ სურათებიდან და არა ის, რაც ისინი არიან? ან როგორ იქნება ერთი არსება, თავისი ბუნებით გაურთულებელი და აღუწერელი, შეიცავს ყველა ამ სურათს და თითოეული მათგანი სრულყოფილია? ძნელია ჩვენი გონებისთვის გამოსვლა ფიზიკურობის წრიდან, სანამ ის თავის სისუსტეში თვლის იმას, რაც აღემატება მის ძალას! ვინაიდან ყოველი რაციონალური ბუნება, მართალია ღმერთისა და პირველი მიზეზისკენ ისწრაფვის, მაგრამ ვერ იგებს, როგორც ავხსენი, სურვილით დაღლილი, თითქოს სიკვდილის წიაღში მყოფი და ამ ტანჯვას არ ითმენს, ახალ მოგზაურობაში მიემგზავრება, რათა მზერა ხილულზე გადააქციოს და მისგან რაღაც ცუდად აქციოს. რა არის ხილული, რომელიც უფრო მაღალი და ღვთიურია, ვიდრე მხილველი, და ისე, რომ მხილველი თაყვანს სცემს და ხილული იღებს თაყვანისცემას? - ან ხილულის მშვენიერებიდან და გაუმჯობესებიდან, ღმერთის შეცნობა, მხედველობა უხილავების გზამკვლევად, მაგრამ ხილულის ბრწყინვალებაში არ დაკარგოს ღმერთი. ამ მიზეზით მათ დაიწყეს თაყვანისცემა, ზოგმა მზის, ზოგმა მთვარის, ზოგმა მრავალი ვარსკვლავის, ზოგმა თავად ცა მნათობებთან ერთად, რომლებსაც მიეცათ მსოფლიოს მართვა როგორც მოძრაობის ხარისხით, ასევე რაოდენობით; ზოგი კი ელემენტებს: მიწას, წყალს, ჰაერს, ცეცხლს, ვინაიდან ისინი აუცილებელია ყველაფრისთვის და მათ გარეშე ადამიანის სიცოცხლე ვერ გაგრძელდება; სხვები - რასაც ისინი შეხვდნენ ხილული საგნების რიგში, ღმერთად აღიარეს ყველაფერი, რაც მათთვის ლამაზი ჩანდა. ზოგიერთმა დაიწყო თაყვანისცემა თვალწარმტაცი გამოსახულებათა და ქანდაკებებითაც კი, ჯერ ნათესავები - და ესენი იყვნენ ადამიანები, რომლებიც უღიმღამო მწუხარებასა და სენსიურობას ატარებდნენ და სურდათ მიცვალებულთა პატივი მიაგოთ ძეგლებით - შემდეგ კი უცხოებს - და ეს გააკეთეს პირველის შთამომავლებმა, დროთაგან დაშორებულებმა, გააკეთეს, რადგან არ იცოდნენ პირველი ბუნება, კანონი. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ სხვებს, რომელთაც სურთ ასიამოვნონ მმართველებს, განადიდონ ძალაუფლება, გამოხატონ გაკვირვება იმ მშვენიერებით, რასაც ისინი თაყვანს სცემდნენ დროთა განმავლობაში ღმერთად გახდომას, და დაემატა რამდენიმე იგავი, რათა ხელი შეუწყოს მაცდურობას. მათგან, ვინც უფრო მეტად იყო მიძღვნილი ვნებებით, აღიარეს ვნებები ღმერთებად, ან ღმერთებად დაიწყეს სიბრაზის, მკვლელობის, ვნების, სიმთვრალის პატივისცემა და არ ვიცი, შეიძლება სხვა რამეც, რადგან ამაში იპოვეს (რა თქმა უნდა, არაკეთილსინდისიერი და უსამართლო) გამართლება საკუთარი ცოდვებისთვის. და ზოგი ღმერთი დარჩა დედამიწაზე, ზოგი (რაც გონივრულია) დაიმალა მიწისქვეშეთში, ზოგი კი (სასაცილო დაყოფა) ზეცაში ამაღლდა. შემდეგ, დაემორჩილნენ თვითნებას და მოხეტიალე წარმოსახვის ახირებებს, თითოეულ მხატვრულ ლიტერატურას ასახელებდნენ რომელიმე ღმერთის ან დემონის სახელს და აღმართეს კერპები, რომლებიც თავიანთი დიდი ფასეულობით იზიდავდნენ, დაკანონებულიყვნენ ისინი სისხლით და მსუქნით, ზოგს კი ყველაზე ბოროტი საქმეებით, ექსტრავაგანტობითა და მკვლელობით. რამეთუ ასეთ ღმერთებს შეეფერებოდათ ასეთი პატივი! მათ შეურაცხყოფა მიაყენეს საკუთარ თავს იმით, რომ ღვთის დიდება მიანიჭეს ზღვის ურჩხულებს, ოთხფეხა არსებებს, ქვეწარმავლებს, რაც ყველაზე ამაზრზენი და სასაცილოა ამ სახეობებში, ასე რომ, ძნელია იმის დადგენა, ისინი, ვინც თაყვანს სცემდნენ, უფრო მეტი ზიზღის ღირსი იყვნენ თუ რას სცემდნენ თაყვანს. მაგრამ უფრო სავარაუდოა, რომ ასეთი ღმერთების მსახურები უფრო საზიზღრები არიან და ასევე იმის გამო, რომ ბუნებით რაციონალურები იყვნენ და მიიღეს ღვთის მადლი, მათ უარესს ამჯობინეს საუკეთესო. და ეს არის ბოროტის ერთ-ერთი ხრიკი, რომელმაც თავად სიკეთე ბოროტებად აქცია, ისევე როგორც მისი ბოროტების მრავალი სხვა მაგალითია. თავისი ძალაუფლების ქვეშ მყოფი ხალხის მოზიდვის მიზნით, მან ისარგებლა ღმერთის პოვნის მათი არასწორად მიმართული სურვილით და მოატყუა მათ რაშიც სურდათ, მიიყვანა ისინი, როგორც ბრმა, რომელიც ეძებდა თავის გზას, გაფანტა ისინი სხვადასხვა სიჩქარით და ჩააგდო სიკვდილისა და განადგურების ერთ უფსკრულში. მათთანაც ასე იყო. მაგრამ ჩვენი ლიდერი არის მიზეზი. და რაკი ჩვენ, თუმცა ღმერთსაც ვეძებთ, წინამძღოლისა და მბრძანებლის გარეშე არაფერს ვაძლევთ; მაშასადამე, გონება, რომელმაც შეისწავლა ის, რაც ხილულია, გამოიკვლია ყველაფერი, რაც თავიდანვე იყო, აქ არ ჩერდება. რადგან არ არსებობს საფუძველი იმისა, რომ ბატონობა მივცეთ იმას, რაც, გრძნობათა მოწმობით, თანაბარი პატივია. და ამიტომ, ხილულის მეშვეობით მას მიჰყავს ის, რაც ხილულზე მაღლა დგას და რომელიც არსებობას აძლევს ხილულს. რადგან რითი შემოიტანეს ზეციური და მიწიერი რამ, რაც ჰაერში და წყალშია, ან კიდევ უკეთესი, რა არის ამაზე უმთავრესი - ცა, დედამიწა, ჰაერი და წყლის ბუნება? ვინ შეურია და გამოყო? ვინ ფლობს ურთიერთ კომუნიკაციას, ნათესაობას და შეთანხმებას (მე ვაქებ მას, ვინც ეს თქვა, თუმცა ის ჩვენი არ არის!)? ვინ წამოაყენა ეს მოძრაობა და მიჰყავს მას უწყვეტ და შეუფერხებელ დინებაში? ის ხომ არ არის ყველაფრის ხელოვანი, ის ხომ არ არის, ვინც ყველაფერში აყენებს კანონს, რომლის მიხედვითაც ყველაფერი მოძრაობს და კონტროლდება? ვინ არის ამის მხატვარი? განა ის არ არის, ვინც შექმნა და შექმნა? რადგან ასეთი ძალა შემთხვევითობას არ უნდა მივაწეროთ. დავუშვათ, რომ ყოფიერება შემთხვევით მოდის, ვისგან მოდის წესრიგი? თუ გნებავთ, შანსს მივცემთ, მაგრამ ვინ იცავს და იცავს იმ კანონებს, რომლებითაც თავიდან მოხდა ყველაფერი? სხვა ვინმეა თუ საქმე? რა თქმა უნდა, ეს განსხვავებულია და არა შანსი. ვინ არის ეს ღმერთის გარდა? ამგვარად, ხილულიდან ყოვლისგან ღვთისგან ბოძებულმა და თანდაყოლილმა გონიერებამ აგვამაღლა ღმერთამდე - ეს ორიგინალური კანონი ჩვენში და ყველასათვის მიცემული! გავიმეოროთ რაც ითქვა დასაწყისში. ღმერთი, რომ ის არის ბუნებით და არსებით, ვერავინ იპოვა და, რა თქმა უნდა, ვერ იპოვის; და თუ ოდესმე იპოვის, მაშინ მსურველებმა მოიძიონ და დაფიქრდნენ. როგორც მე ვფიქრობ, ის აღმოაჩენს, როდესაც ეს ღმერთის მსგავსი და ღვთაებრივი, ანუ ჩვენი გონება და ჩვენი სიტყვა, გაერთიანდება მის მსგავსთან, როდესაც გამოსახულება ამაღლდება იმ პროტოტიპამდე, რომლისკენაც ის ახლა მიისწრაფვის. და ეს, როგორც მე ვფიქრობ, გამოიხატება იმ ძალიან ბრძნულ სწავლებაში, რომლითაც ერთ დროს ვიცით, თუ რამდენად ვიცნობთ საკუთარ თავს (1 კორ. 13:12). და ის, რაც ჩვენამდე აღწევს ამ ცხოვრებაში, არის წვრილი ნაკადი და, თითქოს, დიდი სინათლის მცირე ანარეკლი. 7. იმის შესახებ, რომ ღმერთის შეცნობის სურვილი და უნარი ეძლევა ადამიანს ღვთის ხატებასთან ერთად, მათი სიბნელისა და გაუკუღმართების შესახებ შემოდგომაზე და ღმერთის შეცნობის საშუალებებზე ადამიანისათვის მის ამჟამინდელ მდგომარეობაში. წმინდა ათანასე ალექსანდრიელი "სიტყვა წარმართთა შესახებ" სამყაროს შემოქმედმა და მეფეთა მეფემ, ღმერთმა, რომელიც უპირველეს ყოვლისა არსს და ადამიანურ ფანტაზიას მაღლა დგას, როგორც კეთილმა და სიკეთით აღემატება ყველაფერს, შექმნა კაცობრიობა თავის ხატად, თავისი სიტყვით, ჩვენი მხსნელი იესო ქრისტეთი და საკუთარი თავის შემსგავსებით, მხედველად და მცოდნედ აქცია, მისცა მას აზრი და ცოდნა საკუთარი მარადიულობის შესახებ. ღმერთმა არ დაიხია წმინდანებთან თანაცხოვრება, არამედ, თავისი თავის მომცემის მადლითა და მამის სიტყვიდან საკუთარი ძალით, ბედნიერი იყო და ესაუბრებოდა ღმერთს, ცხოვრობდა უდანაშაულო, ჭეშმარიტად კურთხეული და უკვდავი ცხოვრებით. ღმერთის შეცნობის ყოველგვარი დაბრკოლების გარეშე, ადამიანი, თავისი სიწმინდით, გამუდმებით ჭვრეტს მამის ხატებას - ღმერთ სიტყვას, რომლის ხატადაც იგი შეიქმნა და გაოცებულია, ესმის მამის განზრახვა სიტყვით ყველაფერზე, აზროვნებით მაღლა დგას სენსორულ და სხეულებრივ ცნებაზე მაღლა, ეხება მისი გონების ძალით ღვთაებრივ და გონებრივ აზრს. როდესაც ადამიანის გონება არ არის დაკავებული სხეულებრივი საგნებით და არ არის შერეული გარე ვნებასთან, ისინი აღაგზნებენ, მაგრამ ეს ყველაფერი თავისთავად არის მწუხარება და თავმოყრილი, როგორც თავიდან იყო: შემდეგ, გადალახა გრძნობათა და ყოველივე ადამიანური საზღვრები, აფრინდება ზეციურში და, სიტყვის შეხედვით, ხედავს მასში სიტყვის სიყვარულში და ყოფიერებაში მყოფს. მისთვის. ანალოგიურად, წმინდა წერილები პირველქმნილ ადამიანზე, რომელსაც ებრაულად ადამი ჰქვია, ამბობს, რომ თავიდან, უსირცხვილო გაბედულებით, მისი გონება ღმერთისკენ იყო მიმართული და წმინდანებთან თანაცხოვრობდა გონებრივი ჭვრეტისას, რაც მას ჰქონდა იმ ადგილას, რომელსაც წმინდა მოსე, გადატანითი მნიშვნელობით, სამოთხეს უწოდებდა (დაბ. 2:8). და იმისთვის, რომ საკუთარ თავში ღმერთი დაინახოს, საკმარისია სულიერი სიწმინდე, როგორც უფალი ამბობს: ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ ისინი იხილავენ ღმერთს (მათე 5,8). ასე შექმნა, როგორც ითქვა, შემოქმედმა ადამიანთა მოდგმა და სურდა იგივე დარჩენილიყო. მაგრამ ადამიანები, რომლებიც უგულებელყოფდნენ ყველაზე სრულყოფილს და ეზარებოდათ ამის გაგება, უფრო ხალისით ეძებდნენ იმას, რაც მათთვის უფრო ახლოს იყო; მათთან უფრო ახლოს იყო სხეული და სხეულის გრძნობები. ამიტომ, მათ გონება გადააბრუნეს მენტალურს და დაიწყეს საკუთარი თავის განხილვა. და მიიჩნიეს, რომ დაკავებულნი იყვნენ სხეულით და სხვა გრძნობებით და ამით საკუთარ საკუთრებად შეცდენილი, ჩავარდნენ საკუთარი თავის ლტოლვაში, ამჯობინეს თავიანთი ღვთაებრივი ჭვრეტისთვის და ამაში ხისტი გახდნენ, არ სურდათ დაეტოვებინათ ყველაზე ახლობელი, მათი სული, დაბნეული და აღშფოთებული იყო ყოველგვარი ვნებისგან აღშფოთებული, სიამოვნებით აღელვებული; საბოლოოდ, მათ დაივიწყეს თავიანთი ძალები, რომლებიც თავდაპირველად ღმერთმა მინიჭა. ეს რომ ასეა, პირველშექმნილ ადამიანში ჩანს, როგორც მასზე წმინდა წერილი ამბობს. სანამ მისი გონება ღმერთისა და ღმერთის ჭვრეტისკენ იყო მიმართული, ის გვერდი აუარა სხეულს. როცა გველის რჩევით მიატოვა ღმერთის ფიქრი და დაიწყო საკუთარი თავის განხილვა, მაშინ ჩავარდა ხორციელ ვნებაში. და ურაზუმეშა, ნაცის ბეშას მსგავსად (დაბ. 3:7) და როცა გაიგეს, შერცხვნენ. მათ სიშიშვლე იცნეს არა იმდენად ტანსაცმლის ნაკლებობით, არამედ იმიტომ, რომ განადგურდნენ ღვთაებრივის ჭვრეტისგან და თავიანთი აზრები საპირისპიროზე გადააკეთეს. ვინაიდან, გონებრივი მისწრაფებიდან ერთისა და არსებულისკენ (მე ვგულისხმობ ღმერთს) და მისდამი სიყვარულს გადავუხვიეთ, უკვე ჩავუღრმავდით სხეულის სხვადასხვა და პირად სურვილებს. შემდეგ, როგორც ჩვეულებრივ ხდება, ნებას რთავდნენ საკუთარ თავს, ენდომებინათ ყველაფერი და უცებ ბევრი რამ, მათ დაიწყეს მიჯაჭვულობა თავად ვნებებთან და ამიტომ დაიწყეს მათი დატოვების შიში. ადამიანის სული, რომელიც არ კმაყოფილდება ბოროტების ჩაფიქრებით, თანდათანობით კიდევ უფრო უარეს საკითხებში დაიწყო ჩაღრმავება. ისწავლა სიამოვნების განსხვავება, დაიმკვიდრა თავი ღვთაებრივის დავიწყებაში, ტკბებოდა სხეულებრივი ვნებებით და მხედველობაში ჰქონდა მხოლოდ აწმყო და პატივისცემა, სული ფიქრობდა, რომ ხილულის მეტი არაფერი იყო, მხოლოდ გარდამავალი და სხეულებრივი - მისთვის კარგი. გადაუხვია გზას და დაივიწყა, რომ იგი შეიქმნა კეთილი ღმერთის ხატად, იგი აღარ ფიქრობს, მისთვის მინიჭებული ძალების დახმარებით, რომ ღმერთი - სიტყვა, რომლის მიხედვითაც იგი შეიქმნა, მაგრამ, როდესაც გახდა გარეთ, მისი აზრები ჩერდება არარსებულზე და წარმოიდგენს მას. და ეს, თითქოსდა, არის სარკე, რომელშიც მხოლოდ მას შეეძლო დაენახა მამის გამოსახულება, დამალული სხეულებრივი სურვილების სიმრავლე და, გრძნობათა პატივისცემით დაბნეული, ბოლოს და ბოლოს, ღმერთი, რომელიც მან გონებაში დავიწყებას მისცა, წარმოიდგენს სხეულებრივ და გრძნობით, რომელიც ანიჭებს ღმერთს ამ ხილულს და სახელს. მისთვის სასიამოვნოა და რასაც სიამოვნებით უყურებს. ასე რომ, ბოროტება წინ უსწრებს კერპთაყვანისმცემლობას, როგორც მიზეზს. ადამიანებმა, რომლებმაც ისწავლეს არარსებული ბოროტების წარმოდგენა, წარმოიდგინეს არარსებული ღმერთებიც. ხალხი არა მხოლოდ კერპთაყვანისმცემლობაში ჩავარდა, არამედ იმდენად, რამდენადაც ისინი ძველებურად გაძრწუნდნენ, თავიანთთვის გამოიგონეს ახალი ცრურწმენები და არ იცოდნენ დაკმაყოფილება წინა ცუდ საქმეებში, დაკმაყოფილდნენ ახლით, სირცხვილით მიაღწიეს წარმატებას, უფრო და უფრო გააფართოვეს თავიანთი ბოროტება. ამას მოწმობს საღმრთო წერილიც, რომელიც ამბობს: როცა ბოროტი ბოროტების სიღრმეში შედის, ის უყურადღებოა (იგავ. 18:3). როგორც კი ადამიანური გონება ღმერთს უკუაგდებდა, ცნებებში და აზრებში ჩავარდნილი ადამიანები, უპირველეს ყოვლისა, ღვთაებრივ პატივს სცემდნენ ცას, მზეს, მთვარესა და ვარსკვლავებს, ფიქრობდნენ, რომ ისინი არა მხოლოდ ღმერთები იყვნენ, არამედ ყველაფრის დამნაშავენიც. შემდეგ, ჩაბნელებული ფიქრებით კიდევ უფრო დაბლა დაშვებით, ეთერს, ჰაერს და ჰაერში არსებულს ღმერთებს უწოდებდნენ. შემდგომ ბოროტებაში მოქმედების შემდეგ, მათ აღამაღლეს სხეულის შემადგენლობის ელემენტები და პრინციპები, როგორც ღმერთები: სითბო, სიცივე, სიმშრალე და ტენიანობა. და როგორც მთლიანად დაცემულნი მიიზიდავენ დედამიწას, როგორც მიწის ლოკოკინები, ასევე ყველაზე ბოროტი ადამიანები, რომლებიც დაცემული და დამცირებულნი არიან ღმერთის კონცეფციაში, საბოლოოდ შეიტანეს ღმერთებს შორის ადამიანები და ადამიანების გამოსახულებები, როგორც ჯერ კიდევ ცოცხალი, ისე უკვე მკვდარი. და კიდევ უფრო უარესი რამ რომ მოისურვეს და ფიქრებში შეჩერდნენ, ღვთის ღვთაებრივი და ამქვეყნიური სახელი გადასცეს ქვებს, ხეებს, ქვეწარმავლებს წყალში და ხმელეთზე და მუნჯებიდან მრისხანე ცხოველებზე; მათ დაიწყეს ყოველგვარი ღვთაებრივი პატივის მიცემა, მაგრამ ისინი გადაუხვიეს ჭეშმარიტ, ჭეშმარიტად არსებულ ღმერთს, ქრისტეს მამას. და, ოჰ, უგუნურთა თავხედობა რომ შეჩერებულიყო, და ისინი უფრო დიდი ბოროტებით არ გაიწუწუნონ, უფრო შორსაც! რადგან ზოგი იმდენად დამცირდა აზროვნებით და დაბნელდა გონებით, რომ გამოიგონეს საკუთარი თავისთვის და ერთად გააღმერთეს ის, რაც საერთოდ არ არსებობდა და რაც არ ჩანს შექმნილ საგანთა შორის. აირია რაციონალურიც და მუნჯიც, აერთიანებს ერთმანეთს ბუნებით განსხვავებულ საგნებს, თაყვანს სცემენ მას, თითქოს ღმერთები იყვნენ. ასეც უნდა ყოფილიყო, რადგან დაკარგეს გონებრივი სწრაფვა ერთი ღმერთისკენ, ადამიანები ბევრ და განსხვავებულში ჩავარდნენ; მთელი ქრისტეს მაცხოვრის მამის ჭეშმარიტი სიტყვიდან გადახვევის შემდეგ, მათი აზრები ბევრ რამეზე ჩქარობს. როგორც მზეს მოშორებული და ბნელ ადგილას ტრიალებს უამრავ გაუვალ ბილიკზე, ხოლო ვინც მათ წინ დგას ვერ ამჩნევენ, ხოლო ვინც არა, წარმოიდგინება, რომ მათ წინ დგას და არ ხედავენ - ასევე, ვინც ღმერთს შორს დგას და სულში ჩაბნელებულია, გონება დაბნელებულია. ისინი, თითქოს ნასვამები და ვერ ხედავენ, წარმოუდგენიათ არარსებული. სიმართლის ცოდნისა და ზუსტი გაგებისთვის ჩვენ სხვა არავინ გვჭირდება, მხოლოდ საკუთარი თავი. ღმერთისკენ მიმავალი გზა არც ისე შორს არის ჩვენგან, რამდენადაც თავად ღმერთი ყველაფერზე მაღლა დგას; ის ჩვენს გარეთ კი არ არის, არამედ ჩვენშია და მისი დასაწყისი ჩვენ შეგვიძლია ვიპოვოთ, როგორც მოსემ ასწავლა: რწმენის სიტყვა თქვენს გულშია (რომ. 10:8; კნ. 30:14). მაცხოვარმა კი ცხადყო და დაადასტურა იგივე, თქვა: ღვთის სასუფეველი თქვენშია (ლუკა 17:21). საკუთარ თავში რწმენითა და ღვთის სასუფეველით, ჩვენ შეგვიძლია მალე დავინახოთ და გავიგოთ სამყაროს მეფე - მამის მხსნელი სიტყვა. ელინებმა, რომლებიც კერპებს ემსახურებიან, საბაბი არ მოიგონონ და საერთოდ, სხვამ თავი არ მოიტყუოს, თითქოს ასეთი გზა არ აქვთ და ამიტომ აქვთ ათეიზმის საბაბი. ჩვენ ყველანი დავადექით ამ გზას და ის ყველასთვის ღიაა, თუმცა ყველა მას არ მიჰყვება; მაგრამ ბევრისთვის სასურველია მისი დატოვება, რადგან იზიდავს გარეგანი ამქვეყნიური სიამოვნებები. და თუ ვინმე იკითხავს: რა გზაა ეს? მე ვპასუხობ: ყველას სული და მასში გონება; რადგან ერთი გონებით შეიძლება ღმერთის ჭვრეტა და გაგება. განა ბოროტები, ისევე როგორც უარს ამბობდნენ ღმერთზე, ასევე უარს იტყვიან სულის არსებობის შესახებ? ეს მათთვის ყველაზე სამართლიანი იქნება, რადგან მათ, ვისაც მხოლოდ გონიერება აკლია, მიდრეკილია უარყოს თავისი შემოქმედი და შემოქმედი - ღმერთი. თუ ისინი დარწმუნებულნი არიან (ასევე უფლება აქვთ დარწმუნებულნი იყვნენ), რომ მათში არის სული და აქვთ მაღალი წარმოდგენა მათ რაციონალურობაზე, მაშინ რატომ ბედავენ, თითქოს სული არ აქვთ, გონების საწინააღმდეგო მოქმედებას, არ ფილოსოფოსობენ, როგორც უნდა ფილოსოფოსონ, არამედ თავს ღვთაებრივზე მაღლა აყენებენ? რადგან ისინი, რომლებსაც უკვდავი და უხილავი სული აქვთ, ღმერთს ამსგავსებენ ხილულ და მოკვდავს. ან რატომ, ისევე როგორც ისინი დაიხიეს ღმერთს, ისევ არ მიმართავენ მას? როგორც მათ გვერდი აუარეს ღმერთს და დაიწყეს არარსებული საგნების ღმერთებად წარმოდგენა, ასევე შეუძლიათ თავიანთი სულის გონებაში ამაღლება და კვლავ ღმერთს მიმართონ. შეძლებენ ღმერთს მიმართონ, თუ განდევნიან ყოველგვარი ვნების სიბინძურეს, რომლითაც შეიმოსეს, და ისე დაიბანენ, რომ უარყონ ყველაფერი, რაც უცხოა სულისთვის და მასში შესული, და წარმოადგინონ იგი წმინდად ყოველგვარი უწმინდურებისგან, როგორც ის შეიქმნა, და მივიდნენ მასში ჭვრეტის მდგომარეობამდე, რომელიც მათ შექმნეს იმთავითვე მამის სიტყვის მიხედვით. რამეთუ სული შეიქმნა ღვთის ხატად და მსგავსებით, როგორც ამას ცხადყოფს საღვთო წერილი, რომელიც საუბრობს ღვთის სახელით: შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსად (დაბ. 1:26). მაშასადამე, როცა სული განდევნის მასზე დაღვრილ ცოდვის მთელ სიბინძურეს და თავის შიგნით ინახავს ერთ წმინდა სურათს, მაშინ (როგორც უნდა იყოს) თავისი განმანათლებლობით, როგორც სარკეში, მასში ჭვრეტს მამის გამოსახულებას - სიტყვას და სიტყვაში ესმის მამა, რომლის ხატიც არის მაცხოვარი. ან, თუ სულის სწავლება არ არის საკმარისი, რადგან მისი გონება გარეგნულად დაბნელებულია და საუკეთესოს ვერ ხედავს, მაშინ ღვთის შემეცნებაც შეიძლება იყოს ნასესხები ხილულიდან; რადგან ქმნილება, წესრიგითა და ჰარმონიით, თითქოს წერილობით, ცხადყოფს და თავის უფალსა და შემოქმედს აცხადებს. ღმერთი კეთილია, მოსიყვარულე და ყურადღებიანია მის მიერ შექმნილი სულების მიმართ, და რადგან ბუნებით ის უხილავი და გაუგებარია, უპირველეს ყოვლისა შექმნილი არსი, და ადამიანთა მოდგმა, რომელიც არაფრისგან წარმოიშვა, ვერ მიაღწევდა მის შეცნობას, ამიტომ მან თავად მოიყვანა თავისი სიტყვით ქმნილება ისეთ სტრუქტურაში, რომ ის, ბუნებით უხილავი, ადამიანთა მიერაც კი შეცნობილი იყო. რადგან იშვიათი არ არის ისეთი მხატვრის აღმოჩენა, რომელიც ჩვენ არასდროს გვინახავს. ისინი, მაგალითად, მოქანდაკე ფიდიასზე ამბობენ, რომ მისი ნამუშევრები, მათი პროპორციულობითა და ნაწილების ურთიერთშესაბამისით, ფიდიასს თავისთავად აჩვენებს, თუმცა ის მაყურებლის წინაშე არ არის. ასე რომ, სამყაროში არსებული წესრიგიდან შეიძლება შეიცნოს მისი შემოქმედი და შემოქმედი - ღმერთი, თუმცა ის უხილავია სხეულის თვალებისთვის. ვერავინ ბედავს იმის თქმას, რომ ღმერთმა თავისი ბუნების უხილავობა ჩვენთვის ზიანის მიყენებისთვის გამოიყენა და ხალხისთვის სრულიად შეუცნობელი დატოვა. პირიქით, როგორც ზემოთ ითქვა, მან ქმნილება შემოიყვანა ისეთ სტრუქტურაში, რომელიც ბუნებით უხილავია, მაგრამ საქმით არის ცნობილი. ციურ წრეს, მზისა და მთვარის დინებებს, სხვა ვარსკვლავების პოზიციებს და ბრუნვას, რომლებიც ხდება განსხვავებულად და საპირისპირო მიმართულებით, მაგრამ ისე, რომ მიუხედავად ყველა მრავალფეროვნებისა, ვარსკვლავები ერთსა და იმავე წესრიგს აკვირდებიან - ვინ არ მოიფიქრებს, რომ ისინი არ შეიყვანეს სტრუქტურაში, მაგრამ არის სხვა შემოქმედი, რომელიც მათ შემოაქვს? და უყურებ მზეს, რომელიც ყოველდღიურად ამოდის, მთვარეს, რომელიც ჩნდება ღამით, უცვლელი კანონის მიხედვით, ზუსტად იმდენივე დღეებში, მატულობს და იკლებს, ასევე ვარსკვლავებს, რომელთაგან ზოგი ტრიალებს და ცვლის თავის გზას სხვადასხვა გზით. და სხვები მოძრაობენ შეუქცევადი მიმართულებით - ვინ არ აყალიბებს აზრს, რომ, უეჭველად, არსებობს შემოქმედი, რომელიც მათზე მართავს? ასე რომ, რადგან ყველაფერში ვლინდება არა უწესრიგობა, არამედ წესრიგი, არა უზომოობა, არამედ პროპორციულობა, არა უწესრიგობა, არამედ გაუმჯობესება და სამყაროს მთელი ჰარმონიული კომბინაცია, მაშინ აუცილებელია დავასკვნათ და ჩამოვაყალიბოთ ჩვენთვის უფლის კონცეფცია, რომელმაც გააერთიანა და დაამაგრა ყველაფერი, მოიტანა ჰარმონია ყველაფერში. მიუხედავად იმისა, რომ ის თვალისთვის უხილავია, საპირისპირო საგნების წესრიგი და თანხმობა შესაძლებელს ხდის მათი მმართველის, მმართველის და მეფის გაგებას. ვინ არის ეს შემოქმედი? ვინ არის ეს, თუ არა უზენაესი და უზენაესი არსებითი, ქრისტეს მამა? ის, როგორც საუკეთესო მესაჭე, თავისი სიბრძნითა და საკუთარი სიტყვით, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, ხსნის და განკარგავს ყველაფერს სამყაროში და ქმნის ყველაფერს ისე, როგორც თავად აღიარებს, როგორც საუკეთესოს. და მშვენიერია, რამდენად სწრაფად შეიქმნა იგი და ჩვენ ვხედავთ, რაც შეიქმნა, რადგან ესეც სიამოვნებს მას. და ამაში ეჭვი არავის უნდა ეპარებოდეს. რადგან თუ შემოქმედების მოძრაობა არ იყო რაციონალური და სამყარო ისე ჩქარობდა, როგორც უნდა, მაშინ სხვები სამართლიანად ვერ დაიჯერებდნენ იმას, რაც ჩვენ დავამტკიცეთ. თუ ქმნილება იქმნება სიტყვით, სიბრძნითა და ცოდნით და მთელ მსოფლიოში არის წესრიგი, მაშინ აუცილებელია, რომ ამის რექტორი და მაშენებელი იყოს სხვა არაფერი, თუ არა ღვთის სიტყვა. 8. ხილული ბუნება არის წიგნი, რომელიც ყველას ასწავლის ღმერთის შესახებ ა) წმინდა იოანე ოქროპირი ქანდაკებების შესახებ მე-9 დისკურსიდან მისი უხილავი [ე.ი. ღმერთი, - ამბობს [პავლე მოციქული], - სამყაროს შექმნიდან მისი არსება ჩაფიქრებული იყო, ხილული, მისი მარადიული ძალა და ღვთაება (რომ. 1:20). სიტყვების მნიშვნელობა ასეთია: ყველას თვალწინ შესთავაზა შემოქმედების დასრულება შემოქმედს მისი საქმეებიდან. შედარებითიად (Wis. 13:5) გინახავთ შემოქმედის სიბრძნე უთხარი მშვენიერებას, სიდიადეს, სიმაღლეს, გარეგნობას, ასეთ ხანგრძლივ არსებობას, მაშინ, თითქოს ხმა გესმის და მხედველობა ასწავლე, თაყვანი სცემენ შემოქმედს, რომელმაც შექმნა ასეთი ლამაზი და მშვენიერი სხეული. ეს. თუ ღმერთმა დაიწყო სწავლება წიგნებითა და წერით, მაშინ ვინც წერა-კითხვა იცის, გაიგებს დაწერილს, ხოლო ვინც არ იცის, გარე ინსტრუქციის გარეშე, ამით ვერავითარ სარგებელს ვერ მიიღებს; უფრო მეტიც, მდიდარი კაცი ყიდულობდა წიგნს, მაგრამ ღარიბი ვერ იყიდის. ისევ ის, ვინც იცის ეს ენა, რომელიც წერით არის მითითებული, გაიგებს, თუ რა არის მათში, მაგრამ სკვითურმა, ბარბაროსმა, ინდოელმა და ეგვიპტელმა და ყველამ, ვინც არ იცის ეს ენა, ვერაფერი იცოდა. მაგრამ სამოთხეზე ეს არ შეიძლება ითქვას: პირიქით, სკვითს, ბარბაროსს, ინდოელს, ეგვიპტელს და ყოველი ადამიანი, ვინც დედამიწაზე დადის, გაიგებს ამ ხმას, რადგან ის ჩვენს გონებაში აღწევს არა ყურებით, არამედ მხედველობით: თვალით ხილული საგნების ცოდნა ყველასთვის ერთნაირია და არ განსხვავდება ისე, როგორც ენების ცოდნა. ამ წიგნს ერთნაირად შეუძლია შეხედოს უბრალო ადამიანს და ბრძენს და ღარიბსა და მდიდარს; და სადაც ვინმე მიდის, ის მხოლოდ ცას უყურებს და საკმარის ინსტრუქციას იღებს ამ მზერით. თავად წინასწარმეტყველმა კი ამაზე მიუთითა და აჩვენა, რომ შემოქმედება გამოსცემს ხმას, რომელიც გასაგებია ბარბაროსებისთვის და ბერძნებისთვის და საერთოდ ყველასთვის, ასე თქვა: სიტყვა არ არის არსი, სიტყვებზე დაბალი, მათი ხმა არ ისმის (ფსალმ. 19:4). ეს ნიშნავს: არ არსებობს ხალხი, არ არსებობს ენა, რომელსაც არ ესმოდეს ეს ხმა; მაგრამ ისეთია ხმა (ზეცის), რომ ის ყველა ადამიანს ესმის; და ასეთია არა მარტო ცის, არამედ დღისა და ღამის ხმაც. როგორ არის - დღე და ღამე? ცა თავისი სილამაზით, დიდებულებითა და სხვა ყველაფრით აოცებს მაყურებელს და აოცებს მის შემქმნელზე; მაგრამ დღე და ღამე - რას გვაჩვენებენ? არაფერი მსგავსი, რა თქმა უნდა; მაგრამ არის კიდევ რაღაც, რაც ამაზე ნაკლები არ არის - ჰარმონია, უმკაცრესი წესრიგი. როცა დაფიქრდებით, თუ როგორ დაყვეს მთელი წელი ერთმანეთში და თითქოს სასწორზე გაზომეს ყველა დროის ხანგრძლივობა, გაგიკვირდებათ ის, ვინც ამ წესრიგს დააწესა. როგორც და-ძმამ, რომლებმაც დიდი სიყვარულით გაინაწილეს მამის სამკვიდრო ერთმანეთში და ოდნავადაც არ შეურაცხყოფა მიაყენეს ერთმანეთს, ისე დღე და ღამე მთელი სიზუსტით ანაწილებდნენ წელიწადს ასე თანაბრად, იცავენ თავიანთ საზღვრებს და არასოდეს განდევნიან ერთმანეთს. და რა შეგვიძლია ვთქვათ წლიური დროების ჰარმონიულ წესრიგზე, ისევე, როგორც ისინი, როგორც ქალწულები მრგვალ ცეკვაში, ძალიან მოწესრიგებულად დადიან ერთმანეთის მიყოლებით წრეზე და არ წყვეტენ თანდათანობით და მშვიდად გადაადგილებას შუაში საპირისპიროზე! ვინ იქნება ისეთი საცოდავი და უბედური, რომ ცის დანახვის, ზღვისა და მიწის დანახვის, სეზონების ასეთი ზუსტი განლაგების და დღისა და ღამის უცვლელი წესრიგის დანახვისას იფიქროს, რომ ეს თავისთავად მოხდა და არ სცემს თაყვანს მას, ვინც ეს ყველაფერი სათანადო სიბრძნით მოაწყო? 9. რატომ ყველას არ ესმის ხილული მაუწყებლობა ერთნაირად წმიდა ავგუსტინე მისი აღსარებადან, წიგნი. 10, ch. 6 არა ეჭვით, არამედ მტკიცე რწმენით, მიყვარხარ, უფალო! შენი სიტყვით გულზე შემეხო და ის შეგიყვარე. ასე რომ, ზეცა და დედამიწა, რომლებიც მათშია, ყველგან შთამაგონებს, რომ გიყვარდე და გამუდმებით ვარწმუნებ ყველა ადამიანს ამის გაკეთებაში, თუნდაც რომი მათთვის უპასუხო იყოს. 1:20). მაგრამ მით უფრო შეიწყალე, თუ შეიწყალე და შეიწყალე, თუ შეიწყნარებ მას (გამ. 23:19; რმ. 9:15), თუმცა ცა და მიწა შენს ქებას უცხადებენ ყრუებს. კონკრეტულად რა მიყვარს შენში? არც ფიზიკური სილამაზე, არც დროებითი დიდება, არც სინათლის ბრწყინვალება, რომლითაც თქვენ ახარებთ ჩემს თვალებს, არც ყველა სახის მელოდიების ნაზი მელოდიები, არც ყვავილების და არომატების სასიამოვნო სუნი, არც მანანა და თაფლი. ღმერთში რაღაც არასივრცული ანათებს ადამიანთა სულებს და ის, რაც დროში არ არის გაზომილი, ჟღერს, რაც ჰაერში არ არის გადატანილი, სუნი ასდის და აჯერებს რაღაცას, რითაც არ შეიძლება დაკმაყოფილდეს და უკიდეგანოება მოიცვა. ეს არის ის, რაც მე მიყვარს, მიყვარს ღმერთი. მაგრამ რა არის ჩემი ღმერთი? მე ვკითხე დედამიწას და მან თქვა: "ეს მე არ ვარ"; და ყველაფერი დედამიწაზე იგივეს იმეორებდა. მე ვკითხე ზღვას და სიღრმეებს და ყველა ცოცხალ არსებას, რომელიც იქ ცხოვრობდა, და მათ მიპასუხეს: "ჩვენ თქვენი ღმერთი არ ვართ, ჩვენს ზევით შეხედეთ". ვკითხე ჰაერის ქარებს და ჰაერმა მთელი თავისი მკვიდრით მითხრა: „ანაქსიმენე ცდება: მე ღმერთი არ ვარ“. მე ვკითხე ცას, მზეს, მთვარეს და ვარსკვლავებს და მათ მიპასუხეს: „ჩვენ არ ვართ ის ღმერთი, რომელსაც თქვენ ეძებთ“. და მე ვუთხარი ყველაფერს, რაც ჩემს სხეულებრივ გრძნობებს ექვემდებარებოდა: "შენ მითხარი ჩემს ღმერთზე, რომ ღმერთები არ ხარ - მითხარი რამე მასზე!" და ხმამაღლა შესძახეს: მან შეგვქმნა ჩვენ და არა (ფსალმ. 99,3). ჩემი შეკითხვა იყო ჩემი ცნობისმოყვარე თვალი; მათი პასუხი იყო მათი გარეგნობა. და ჩემს თავს მივუბრუნდი კითხვით: "ვინ ხარ?" და უპასუხა: კაცო! აქ მე სული და სხეული შედგება: ერთი გარეთაა, მეორე შიგნით. რომელ მათგანში, სხეულში თუ სულში, უნდა ვეძიო ჩემი ღმერთი, რომელსაც უკვე გარეგანი გრძნობებით ვეძებდი მიწიდან ზეცამდე, სადაც კი შემეძლო ჩემი მაცნეების გაგზავნა - ჩემი თვალების მზერა? რა თქმა უნდა, ჩემი არსების შინაგანი გარეგნობა უკეთესია. სულს, როგორც თავმჯდომარესა და მსაჯულს, სხეულის გრძნობებმა გამოაცხადა ცისა და მიწის ყველა პასუხი და ყველაფერი, რაც მათშია, შემდეგი შინაარსის პასუხები: „ჩვენ ღმერთი არ ვართ, მაგრამ მან შეგვქმნა“, ამას შინაგანმა ადამიანმა გარე ადამიანის დახმარებით გააცნობიერა, - მე, შინაგანმა ადამიანმა, ეს ვიცოდი, მე, სული, სხეულის გრძნობების საშუალებით. მე ვკითხე სამყაროს ღმერთის შესახებ და მან მიპასუხა: "მე არ ვარ შენი ღმერთი, მაგრამ მან შემქმნა". სამყაროს ერთიდაიგივე სურათი ხომ არ ეჩვენება ყველა არსებას ჯანმრთელი სენსორული ორგანოებით? რატომ არ ეუბნება ყველას ერთსა და იმავეს? როგორც დიდი, ისე პატარა ცხოველები სამყაროს ხედავენ, მაგრამ ვერ აეჭვებენ მას, რადგან არ აქვთ გონება, რომელიც განიხილავს იმას, რასაც გრძნობები აცხადებენ - არ შეუძლიათ კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებენ ბუნებას, რათა ქმნილებებში გამოვლენილი ღმერთის უხილავი თვისებები ხილული გახდეს (რომ. 1:20). რაც შეეხება ადამიანებს, თუმცა ისინი დაჯილდოვებულნი არიან ასეთი მსაჯულით - მიზეზით, მათი გადაჭარბებული ვნებისა და არსებებისადმი გატაცების გამო, ისინი სათანადოდ ვერ განსჯიან. არსებები ღმერთის თვისებებს უცხადებენ არა მხოლოდ მათ, ვინც კითხულობს, არამედ მათაც, ვინც განიხილავს; ისინი არ ხმარობენ თავიანთ ხმას, ანუ საკუთარი სახის, რათა ასე გამოჩნდნენ. მაგრამ სხვებისთვის ეს განსხვავებულია; მაგრამ, როდესაც ყველას ერთნაირი სახით ეჩვენება, მათი ბუნება ერთისთვის ჩუმია, მეორისთვის მჭევრმეტყველი - შეიძლება ითქვას, რომ ის ყველასთვის მჭევრმეტყველია, მაგრამ ეს ესმით მხოლოდ მათ, ვინც გარედან მოსმენილ ხმას ადარებს ჭეშმარიტების გადმოცემას, რომელიც ცხოვრობს შიგნით. მაგრამ სიმართლე მეუბნება: "შენი ღმერთი არ არის არც ზეცა, არც მიწა და არც რაიმე ხორციელი; ამ საგნების ბუნება ამაზე მეტყველებს მათ, ვინც მათ ხედავს. ეს არის მასა, რომელშიც ნაწილი ნაკლებია, ვიდრე მთელი. რა თქმა უნდა, შენ, სულო, ბევრად უკეთესი ხარ, რადგან აყალიბებ სხეულის მასას, შთააგონებს მას სიცოცხლეს, რასაც ვერაფერი მატერიალური ვერ მოგცემს შენს სიცოცხლეს." მაშ, სად ვიპოვე, რომ გიცნობდე? სად შემეძლო გაცნობოდე, თუ შენ არ ხარ ჩემზე მაღლა? შეუძლებელია იმის თქმა, სად; სივრცე არ არის - უკან ვიხევთ და ვუახლოვდებით, სივრცე კი არ არის. ყველგან, ჭეშმარიტება, შენ ხარ ყველა მათში, ვინც შენზე ფიქრობს და ერთად პასუხს გასცემთ ყველას, ვინც არასწორად ფიქრობს. თქვენ მკაფიოდ პასუხობთ, მაგრამ ყველას არ ესმის ნათლად. ყველა ფილოსოფოსობს თავისი სურვილების შესაბამისად, მაგრამ ისინი ყოველთვის არ უსმენენ თავიანთი სურვილების შესაბამისად. შენი საუკეთესო მსახურია ის, ვინც არ ცდილობს შენგან მოისმინოს ის, რაც მის სურვილებს შეესაბამება, არამედ თავად ცდილობს თავისი ნება შეესაბამებოდეს იმას, რაც შენგან ესმის. 10. თვითშემეცნება ხელმძღვანელობს ღმერთის შეცნობას ა) წმინდა ბასილი დიდი საუბრიდან სიტყვებზე „უსმინე შენს თავს“ (კან. 15:9). საკუთარი თავის ზუსტი დაცვა გაძლევს საკმარის ხელმძღვანელობას ღმერთის შესაცნობად. თუ საკუთარ თავს მიაქცევთ ყურადღებას, არ გექნებათ საჭიროება სამყაროს სტრუქტურაში შემოქმედის კვალი ეძებოთ, არამედ საკუთარ თავში, თითქოს რომელიმე პატარა სამყაროში, დაინახავთ თქვენი შემოქმედის დიდ სიბრძნეს. თქვენში არსებული სულის უსხეულოობიდან გაიგეთ, რომ ღმერთიც უსხეულოა. იცოდეთ, რომ ის არ არის შეზღუდული ადგილით, რადგან თქვენს გონებას არ აქვს წინასწარი რეზიდენცია არცერთ ადგილას, არამედ მხოლოდ სხეულთან კავშირის გამო პოულობს გარკვეულ ადგილს. გწამდეს, რომ ღმერთი უხილავია, შენი სულის შეცნობით; რადგან ისიც გაუგებარია სხეულებრივი თვალებით. მას არც ფერი აქვს და არც გარეგნობა, არ არის მოცული რაიმე სხეულებრივი მოხაზულობით, არამედ მხოლოდ ქმედებებით არის აღიარებული. მაშასადამე, ღმერთზე ფიქრისას ნუ შეეცდებით დაკვირვებას თქვენი თვალით, არამედ, რწმენას გონებას დაუტოვეთ, გქონდეთ ღმერთის გონებრივი კონცეფცია. გიკვირს მხატვარი, როგორ მიაბა მან შენი სულის ძალა შენს სხეულს, ისე რომ, მის კიდურებამდე გაჭიმვა, ყველაზე შორეულ წევრებს ერთ შეთანხმებასა და კომუნიკაციაში მოაქვს. დაფიქრდით, რა ძალას ანიჭებს სხეულს სული და რა თანაგრძნობა უბრუნდება სხეულიდან სულს; როგორ იღებს სხეული სულიდან სიცოცხლეს, სული კი სხეულისგან მტკივნეულ შეგრძნებებს, რა ცოდნის საგანძურს შეიცავს იგი; რატომ არ აბნელებს წარსულის ცოდნა ისევ შესწავლილს, მაგრამ მოგონებები რჩება შეუერთებელი და განცალკევებული, ჩაწერილი სუვერენულ სულში, თითქოს სპილენძის სვეტზე; როგორ ანადგურებს სული ხორციელ ვნებებში მცოცავი მის თანდაყოლილ სილამაზეს და როგორ კვლავ ცოდვილი სირცხვილისგან განწმენდილი ამაღლდება შემოქმედის მსგავსებამდე. 11. სული ბუნებით ქრისტიანულია ტერტულიანე ა) აპოლოგიიდან (თავი 17). რასაც ჩვენ თაყვანს ვცემთ არის ერთი ღმერთი. მან შექმნა მთელი სამყარო ელემენტების, სხეულებისა და სულების მთელი სიმდიდრით არაფრისგან იმ სიტყვით, რომლითაც ბრძანა, გონებით, რომლითაც მან შექმნა წესრიგი, იმ ძალით, რომლითაც მას შეეძლო ყველაფრის გაკეთება, მისი სიდიადე დაამშვენებინა. ამიტომ, ბერძნებმა სამყაროს "კოსმოსი" - დეკორაცია უწოდეს. ის უხილავია, თუმცა ჩანს, ის არამატერიალურია, თუმცა მისი წყალობით გამოჩნდა; გაუგებარია, თუმცა ეს ადამიანის გონებითაა გააზრებული. ამიტომ ის არის ჭეშმარიტი და დიდი. იმის გამო, რისი დანახვა, შეხება, გაგება ჩვეულებრივ შეიძლება, მით უმეტეს, თვალები, რომლებიც ხედავენ, ხელები, რომლებიც ეხვევიან, და გონება, რომელიც ესმის. და რაც გაუგებარია, მხოლოდ საკუთარი თავისთვისაა ცნობილი. რაც არის, შესაძლებელს ხდის ღმერთის გაგებას, თუმცა ის არ იღებს გააზრებას. ასე რომ, სიდიადე ხდის მას ცნობილს და უცნობს ხალხისთვის. ეს არის მათი მთავარი ბრალია, ვისაც არ უნდა მისი შეცნობა, ვისი ცნობაც არ შეიძლება. გნებავთ ვაჩვენოთ იგი მისი ნამუშევრებიდან, ესოდენ მრავალრიცხოვანი და დიდი, რომლებიც გარს გვახვევენ, გვეხმარებიან, გვამხიარულებენ და გვაშინებენ, თუ თვით სულის ჩვენებიდან? თუმცა სული სხეულშია დატყვევებული, თუმცა გარყვნილი სწავლებით დაბნელებულია, თუმცა ვნებებისა და ვნებების გამო ძალას მოკლებულია, თუმცა მონურად ემსახურება ცრუ ღმერთებს; თუმცა, როცა გონს მოდის, განთავისუფლდა თითქოს სიმთვრალისგან, ძილისგან ან რაიმე სახის ავადმყოფობისგან და კვლავ ჯანმრთელი ხდება, ის წარმოთქვამს სახელს „ღმერთი“ და მხოლოდ ამ სახელს, რადგან ჭეშმარიტი ღმერთი ნამდვილად ერთია. ყველა ამბობს: ღმერთი დიდია, ღმერთი კარგია და ღმერთი მოგცემს. სული მოწმობს მას, როგორც მსაჯულს, როცა ამბობს: ღმერთი ხედავს, მე ღმერთს ვაპირებ, ღმერთი დამაჯილდოებს. ოჰ, ჩვენება სულისა, რომელიც ბუნებით ქრისტიანულია! და, ამის თქმით, იგი მზერას აქცევს არა კაპიტოლიუმის 3-ისკენ, არამედ ცისკენ. მან, რა თქმა უნდა, იცის ცოცხალი ღმერთის საცხოვრებელი: მისგან და იქიდან ჩამოვიდა. ბ) ის წიგნიდან „სულის ჩვენების შესახებ“ თუ ვინმეს სურს ისესხოს ქრისტიანული ჭეშმარიტების მტკიცებულება ფილოსოფოსების, პოეტების ან წარმართული მეცნიერებისა და სიბრძნის სხვა მასწავლებლებისგან, რათა დაამტკიცოს საკუთარი ნაწერებით, რომ მისი მტრები და მდევნელები დამნაშავენი არიან ჩვენს შეცდომებში და უსამართლობაში, ამისათვის მას დიდი ცნობისმოყვარეობა და კიდევ უფრო მეტი მეხსიერება სჭირდება. ზოგიერთი ჩვენი 4-დან, რომლებმაც შეინარჩუნეს როგორც ცნობისმოყვარეობის ნაწარმოებები, ასევე მეხსიერების სიძლიერე წინა ლიტერატურასთან მიმართებაში, რეალურად ამ მიზნით შეადგინეს მცირე ნაწარმოებები. ისინი ნათლად საუბრობენ და მოწმობენ იმ მოსაზრებების დასაწყისზე, წარმოშობაზე, სწავლებაზე და მტკიცებულებაზე, საიდანაც ჩანს, რომ ჩვენ არ მიგვიღია არაფერი ახალი და ამაზრზენი, რაზეც ზოგადი და საშინაო ლიტერატურა არ დაგვეთანხმება, თუმცა უარვყავით გარკვეული შეცდომები და შემოვიტანეთ გარკვეული სიმართლე. მე მოვუწოდებ ახალ მოწმეს, მაგრამ ის უფრო ცნობილი, ვიდრე ნებისმიერი ლიტერატურა, უფრო ეფექტური, ვიდრე ნებისმიერი (სამეცნიერო) სისტემა, უფრო გავრცელებული, ვიდრე ნებისმიერი წიგნი, ყველა ადამიანი - ის არის ყველაფერი, რაც ქმნის ადამიანს. სული! შუაზე დადგეს. ციდან ჩამოხვედი, თუ დედამიწიდან, რიცხვებისგან თუ ატომებისგან, სხეულით დაიწყებ, თუ სხეულში შედიხარ შემდეგ, რატომ და როგორ ქმნი კაცს, რაციონალურ არსებას, რომელსაც შეუძლია გრძნობდეს და იცოდეს - მაგრამ მე არ გიწოდებთ მას, ვინც სიბრძნეს გამოსცემს, განათლებული გაქვთ სკოლაში, მუშაობდა ბიბლიოთეკებში. პლატონის] და ატიკური პორტიკები [- სტოი ფილოსოფოსების სკოლები]. მე მოგმართავ უბრალო, უხეშ, გაუნათლებელ, უცოდინარს, როგორც შენ ხარ მათ შორის, ვისაც მხოლოდ შენ გყავს, როგორც ქუჩებში, გზაჯვარედინებზე, ქარხნებში. შენი უცოდინრობა მჭირდება, რადგან არავის სჯერა შენი მცირე ცოდნის. მე მოვითხოვ შენგან იმას, რაც შენთან ერთად მოაქვს ადამიანში, იგრძნოს, რომ ისწავლე ან საკუთარი თავისგან, ან შენი შემოქმედისგან, ვინც არ უნდა იყოს ის. შენ, როგორც ვიცი, არ ხარ ქრისტიანი; რადგან სული ჩვეულებრივ ხდება ქრისტიანი და არ იბადება 5 . თუმცა, ქრისტიანები ახლა თქვენგან, ჩვენთვის უცხოს, თქვენს წინააღმდეგ ჩვენებას ითხოვენ, რათა მაინც შეგრცხვეს, რადგან გვძულს და დაგცინიან იმის გამო, რასაც შენივე ცნობიერება მოწმობს. მათ არ გვიყვარს, რადგან ჩვენ ვქადაგებთ, რომ არსებობს მხოლოდ ერთი ღმერთი, რომ ეს სახელი მხოლოდ მას ეკუთვნის, რომ ყველაფერი მისგან მოვიდა და ყველაფერი მას ემორჩილება. თუ შენ, სულო, ეს იცი, მაშინ მიეცი ჩვენება. ბოლოს და ბოლოს, გვესმის, რომ თქვენ ღიად და სრული თავისუფლებით ქადაგებთ, რაც ჩვენ არ გვაქვს, სახლში და სახლის გარეთ ასე: რას მოგცემთ ღმერთი და თუ ღმერთმა მოისურვა. ამ სიტყვებით თქვენ გამოხატავთ, რომ არსებობს ვიღაც და აღიარებთ მის მთელ ძალას, ვისი ნებაზეც მიმართავთ მზერას, ამავდროულად ადასტურებთ, რომ სხვა ღმერთები არ არსებობენ, რადგან მათ თავიანთ სახელებს უწოდებთ: სატურნი, იუპიტერი, მარსი, ვენერა 6. ბოლოს და ბოლოს, თქვენ ამბობთ, რომ მხოლოდ ერთი ღმერთია და მას მხოლოდ ღმერთს უწოდებთ. თუმცა ხანდახან ამ ღმერთებს უწოდებთ, მაგრამ მეჩვენება, რომ ამ სახელს სხვისი და ნასესხებივით იყენებთ. გვითხარით აგრეთვე ღმერთის ბუნების შესახებ, რომელსაც ჩვენ ვქადაგებთ; და შენთვის არ არის დაფარული. ღმერთი კეთილია, ღმერთი კეთილია, ადამიანი კი ბოროტია. ამ კონტრასტით თქვენ ირიბად და ფარულად მიუთითებთ, რომ ადამიანი ბოროტია, რადგან კეთილ ღმერთს დაშორდა. ასევე, რასაც ჩვენი სწავლებისა და ცხოვრების უმთავრეს დოგმატად მივიჩნევთ, სახელდობრ, რომ სიკეთისა და სიკეთის ღმერთი არის კურთხევის წყარო, თქვენ ასე ადვილად წარმოთქვით, როგორც ქრისტიანმა უნდა წარმოთქვას: ღმერთი გაკურთხებს. მაგრამ როდესაც თქვენ გაცვლით ღვთის კურთხევას წყევლაში, მაშინ ჩვენთან შეთანხმებით თქვენ აღიარებთ, რომ მთელი მისი ძალა ჩვენზეა. არიან ისეთებიც, რომლებიც, მართალია, ღმერთს არ უარყოფენ, მაგრამ არ სჯერათ, რომ ის ყოვლისმცოდნეა, მართავს ყველაფერს და განსჯის ყველას, რისთვისაც, რა თქმა უნდა, ყველაზე მეტად საძულველნი ვართ, რადგან ვიჩქარებთ ამ სწავლების მიღებას, წინასწარმეტყველების შიშით. ისინი პატივს სცემენ ღმერთს ისე, რომ ათავისუფლებენ მას მრეწველობის საზრუნავისაგან და სასჯელის შრომისგან. რისხვასაც კი არ მიაწერენ მას. რადგან თუ ღმერთი, ამბობენ, გაბრაზებულია, მაშინ ის ექვემდებარება განადგურებას და ტანჯვას; და რაც იტანჯება და რაც ნადგურდება, შეიძლება დაიღუპოს, რაც ღმერთში მიუღებელია. მაგრამ სხვაგან აღიარებით, რომ სული ღვთაებრივია და ის ღვთისგანაა, ისინი ეწინააღმდეგებიან ზემოხსენებულ აზრს თვით სულის ჩვენების მიხედვით. რადგან თუ სული ან ღვთაებრივია, ან ღმერთის მიერ მოცემული, მაშინ მან, უეჭველად, იცის თავისი მომცემი, და თუ იცის, მაშინ, რა თქმა უნდა, ეშინია მისი, ასეთი დიდი მომცემის. როგორ შეუძლია მას არ ეშინოდეს მისი, ვისგანაც მას კეთილგანწყობა სურს, ვიდრე სიბრაზე? მაშ, საიდან მოდის სულის ღმერთის ბუნებრივი შიში, თუ ღმერთმა არ იცის რისხვა? როგორ აღძრავს შიშს ის, ვინც არ იცის შეურაცხყოფა? რისი უნდა გეშინოდეს, თუ არა სიბრაზის? საიდან მოდის ბრაზი, თუ არა დასჯის უფლებიდან? საიდან მოდის დასჯის უფლება, თუ არა სასამართლოდან? საიდან მოდის სასამართლო, თუ არა ხელისუფლებისგან? ვინ ფლობს ძალას, თუ არა მარტო ღმერთი? ამიტომ, სულო, სახლშიც და სახლის გარეთაც, ყოველგვარი ირონიის გარეშე და ყოველგვარი ყოყმანის გარეშე, სუფთა სინდისით უნდა თქვა შემდეგი: ღმერთი ყველაფერს ხედავს, ღმერთს გადავცემ, ღმერთი დააჯილდოებს, ღმერთი იქნება ჩვენს შორის მსაჯული. ეს საიდან მოიტანე, ქრისტიანი არ ხარ? ოჰ, მოწმობა ჭეშმარიტებისა, რომელიც ქრისტიანთა მოწმედ გახდი დემონების წინაშე! რაც უფრო ჭეშმარიტია სულის ეს ჩვენებები, მით უფრო მარტივია; რაც უფრო მარტივია, მით უფრო პოპულარული; რაც უფრო პოპულარულია, მით უფრო ზოგადი; რაც უფრო ზოგადია, მით უფრო ბუნებრივია; რაც უფრო ბუნებრივია, მით უფრო ღვთაებრივი. არა მგონია, ისინი ვინმეს სულელურად ან სასაცილოდ მოეჩვენონ. თუ ის ბუნების სიდიადეზე იფიქრებს, რომლითაც ფასდება სულის ღირსება. რამდენსაც მასწავლებელს აძლევ, იმდენს დააჯილდოებ მოსწავლეს. მასწავლებელი ბუნებაა, მოსწავლე სული. ყველაფერი, რაც მან ასწავლა ან ისწავლა, ღმერთმა, თავად მასწავლებლის მასწავლებელმა გადმოსცა. რისი წარმოდგენა შეუძლია სულს თავდაპირველ მენტორზე, მას შეუძლია ამოიცნოს თქვენში სულიდან, რომელიც თქვენშია. იგრძენი სული, რომელიც გაგრძნობინებს. იცოდე წინასწარმეტყველი წინასწარმეტყველებაში, თარჯიმანი ნიშნებში, ნათელმხილველი მოვლენებში. გასაკვირია, თუ ღვთისგან წარმოშობილი სული ადამიანს წინასწარმეტყველებებს უგზავნის? გასაკვირია თუ იცნობს იმას, ვისგანაც მოვიდა? მას, მიუხედავად მისი მტრის მაქინაციებისა, ახსოვს მისი შემოქმედი, მისი სიკეთე და მცნებები, მისი აღსასრული და თავად მტერი. გასაკვირია, თუ ის, რომელიც ღვთისგან მოვიდა, ქადაგებს იმას, რაც ღმერთმა აცნობა საკუთარ თავს? 12. სულის სიწმინდის ღმერთის შეცნობის აუცილებლობა ა) წმინდა თეოფილე ანტიოქიელი ავტოლიკოსის პირველი წიგნიდან თუ მეტყვი: „მაჩვენე შენი ღმერთი“, მაშინ გიპასუხებ: მაჩვენე შენი კაცი და მე გაჩვენებ ჩემს ღმერთს. აჩვენე, რომ შენი სულის თვალები ხედავენ და შენი გულის ყურები ისმენენ. როგორც მხედველთა სხეულის თვალები ხედავენ ამ მიწიერი ცხოვრების საგნებს და აღიქვამენ განსხვავებას, მაგალითად, სინათლესა და სიბნელეს შორის, თეთრსა და შავს შორის, მახინჯსა და მშვენიერს შორის, სწორს, პროპორციულსა და არასწორს, არაპროპორციულს შორის, ზედმეტსა და არასაკმარისს შორის, ან როგორც ყურები განასხვავებენ ბგერებს, რომლებიც ექვემდებარება გულის მძიმე ან მახვილს. სული ღმერთის სანახავად. და ღმერთი ხილულია მათთვის, ვისაც შეუძლია მისი დანახვა, რომელთა სულიერი თვალები ღიაა. ყველას აქვს თვალები, მაგრამ სხვებისთვის ისინი დაფარულია სიბნელეში და ვერ ხედავენ მზის შუქს. და თუმცა ბრმები ვერ ხედავენ, მზის შუქი მაინც არსებობს და ანათებს, ბრმამ კი თავისა და თვალების გამო იჩივლა - ასე რომ, შენ, ჩემო მეგობარო, შენი სულის თვალები დაბნელებულია შენი ცოდვებითა და ბოროტებით. ადამიანს უნდა ჰქონდეს მბზინავი სარკევით სუფთა სული. როდესაც სარკეზე ჟანგია, მაშინ სარკეში ადამიანის სახე არ ჩანს: ასე რომ, როდესაც მასში ცოდვაა, ადამიანი ვერ ჭვრეტს ღმერთს. მაშ, გამოიჩინე თავი, ხარ თუ არა მრუში, მეძავი, ქურდი, ყაჩაღი, გამტაცებელი, შვილების მოძალადე, თუ არა ხარ მეჩხუბარი, ცილისმწამებელი, მრისხანე, შურიანი, ამპარტავანი, ამაყი, მოძალადე, ფულის მოყვარული, მშობლების დაუმორჩილებელი, შვილების გამყიდველი. რადგან ღმერთი არ ეცხადება თავს მათ, ვინც ამას აკეთებს, თუ ისინი ჯერ არ განიწმინდებიან ყოველგვარი სიბინძურისაგან. ამ ყველაფერს სიბნელე მოაქვს და როგორც თვალებში სნეულება არ აძლევს მათ მზის შუქისკენ მიბრუნების საშუალებას, ასევე შენც, ჩემო მეგობარო, დაბნელებულხარ ურჯულოებით, რომ ვერ იხილო ღმერთი. მეტყვი: „შენ, ვინც ხედავ, აღმიწერე ღვთის გარეგნობა“? მისმინე, ჩემო მეგობარო: ღმერთის გარეგნობა აუწერელი და აუხსნელია, რადგან ხორციელი თვალებით არ ჩანს. მისი დიდება უსასრულოა, მისი სიდიადე უკიდეგანო, მისი სიმაღლე გაუგებარია, მისი ძალა განუზომელია, მისი სიბრძნე შეუსწავლელია, მისი სიკეთე განუმეორებელია, მისი სარგებელი განუმეორებელია. რადგან თუ მას სინათლეს ვუწოდებ, მაშინ ვისაუბრებ მის შემოქმედებაზე; თუ მე მას სიტყვას ვუწოდებ, მე ვისაუბრებ ბატონობაზე; გონებით მოვუწოდებ მას, მის სიბრძნეზე ვისაუბრებ; მე მას სულს ვუწოდებ, მის სუნთქვაზე ვისაუბრებ; თუ ამას სიბრძნეს ვუწოდებ, მის თაობაზე ვისაუბრებ; ციხეს დავარქმევ თუ არა, მის ძალაზე ვისაუბრებ; დავარქმევ თუ არა მას ძალაუფლებას, ვისაუბრებ მის საქმიანობაზე; დავარქმევ თუ არა მას განგებულებას, მის სიკეთეზე ვისაუბრებ; თუ მე ვუწოდებ მას სამეფოს, მე ვისაუბრებ მის დიდებაზე; თუ მას უფალს ვუწოდებ, მსაჯულს ვუწოდებ; თუ მას მოსამართლეს ვუწოდებ, მართალს ვუწოდებ; თუ მას მამას ვუწოდებ, მის სიყვარულზე ვისაუბრებ; თუ მას ცეცხლს ვუწოდებ, მის რისხვაზე ვისაუბრებ. ღმერთი უსაწყისია, რადგან ის არ გაჩენილა, უცვლელია, რადგან უკვდავია. მას უფალს ეძახიან, რადგან ყველაფერზე ბატონობს, - მამაო, რადგან ის არის უპირველეს ყოვლისა, - შემოქმედი და შემოქმედი, რადგან მან შექმნა და შექმნა ყველაფერი, - უზენაესი, რადგან ყველაფერზე მაღლა დგას, - ყოვლისშემძლე, რადგან განაგებს და შეიცავს ყველაფერს. ვინაიდან მის ხელშია ცის სიმაღლეები და უფსკრულების სიღრმეები და სამყაროს ბოლოები და არ არის ადგილი მისი განსასვენებლად (ეს. 46:1; საქმეები 7:49). ცა მისი ნამუშევარია, დედამიწა მისი ქმნილებაა, ზღვა მისი ქმნილებაა, მზე, მთვარე და ვარსკვლავები მისი ელემენტებია, რომლებიც შექმნილია ნიშნებისთვის, დროებში, დღეებში და წლებში, ადამიანების სამსახურისა და სარგებლობისთვის; და ღმერთმა შექმნა ყველაფერი არარსებიდან ყოფიერებაში, რათა მისი საქმიდან შეიმეცნო და გაიგო მისი სიდიადე. როგორც ადამიანში სული უხილავი და უხილავია ადამიანებისთვის, მაგრამ შეიცნობა სხეულის მოძრაობით, ასევე ღმერთის დანახვა შეუძლებელია ადამიანის თვალით, მაგრამ იგი განიხილება მისი განგებულებიდან და ქმედებებიდან. ბ) წმინდა გრიგოლ ნოსელი მე-6 სიტყვიდან „ნეტარების შესახებ“ კურთხეულნი იყვნენ გულით წმინდანი, რამეთუ ისინი ღმერთს იხილავენ ის, რაც ბუნებრივია, როცა რაღაც ამაღლებული მწვერვალიდან უკიდეგანო ზღვას ვუყურებ, ჩემი გაგება იგივე განიცადა, თითქოს მთის წვერიდან, უფლის ამ ამაღლებული სიტყვისგან, რომელიც ჩემს მზერას აწვდიდა აზროვნების აუხსნელ სიღრმეში. ბევრ სანაპირო ადგილას შეგიძლიათ ნახოთ ნახევრად შემოჭრილი მთა სანაპირო მხარეს, ზემოდან ქვემოდან სწორი ხაზით მოწყვეტილი, ხოლო მისი ზედა კიდე, სიმაღლიდან დახრილი, უფსკრულზე კიდია. როგორც ბუნებრივად ემართება ადამიანს, რომელიც ასეთ სათვალთვალოზე დგას და ზღვის სიღრმეში იყურება დიდი სიმაღლიდან, ახლა ჩემი სული ტრიალებს, დაბნეული უფლის ამ დიდი გამონათქვამით. „ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რადგან ისინი ღმერთს იხილავენ“. ღმერთი ეძღვნება მათ თვალებს, ვინც განიწმინდა გული. მაგრამ, როგორც დიდი იოანე ამბობს, ღმერთი არსად ჩანს (იოანე 1:18). ამას დიდი გაგებით ადასტურებს პავლეც და ამბობს: ვინც არავის უნახავს, ​​კაცისგანაა, ქვევით კი ხედავს (1 ტიმ. 6:16). ეს არის გლუვი და მწერებისგან დამცავი ქვა, რომელიც არ აჩვენებს ფიქრების აღმართის კვალს; მოსემ ასევე დაადასტურა მის შესახებ, რომ ის მიუწვდომელია მათთვის, ვინც აპირებს ასწავლოს ღმერთის მოძღვრება, რადგან ჩვენი გაგება ვერანაირად ვერ მიუახლოვდება მას იმის გამო, რომ გადამწყვეტი უარყოფს რაიმე შესაძლებლობას მის გაგებაზე. რადგან მოსე ამბობს: შეუძლებელია ვინმემ დაინახოს უფლის სახე და იცოცხლოს (გამ. 33:20). მაგრამ ღმერთის დანახვა არის მარადიული სიცოცხლე და რწმენის ეს სვეტები: იოანე, პავლე და მოსე ამას შეუძლებლად აღიარებენ. ხედავ მორევას, რომლითაც სული იძირება სიტყვაში აღქმულის სიღრმეში? თუ ღმერთი სიცოცხლეა, მაშინ ვინც მას ვერ ხედავს, ვერ ხედავს სიცოცხლეს. და რომ შეუძლებელია ღმერთის დანახვა, მოწმობენ ღვთისმშობელი წინასწარმეტყველები და მოციქულები. რას ეფუძნება ადამიანის იმედი? მაგრამ უფალი აძლიერებს დაცემის იმედს, როგორც ეს გააკეთა პეტრესთან, რომელსაც დახრჩობის საფრთხე ემუქრებოდა, კვლავ აყენებს მას მყარ წყალზე, რომელიც არ ემორჩილებოდა მისი ფეხების წნევას. მაშასადამე, თუკი სიტყვის ხელი ჩვენკენ გაიწელება და იმ აზრებს, რომლებიც მტკიცედ არ დგას სიღრმეში მტკიცე აზრზე, მაშინ ჩვენ შიშის გარეშე ვიქნებით, მტკიცედ ჩავეჭიდებით სიტყვას, რომელიც გვიხელმძღვანელებს. რადგან ნათქვამია: ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ იხილავენ ღმერთს (მათე 5:8). ამიტომ ეს დაპირება ისეთია, რომ ის აჭარბებს ნეტარების ნებისმიერ ზღვარს. რამეთუ ასეთი სიკეთის შემდეგ ვინმეს სხვა რამე მოისურვებს, რასაც ხედავს ყველაფერი? რადგან დანახვა, წმინდა წერილში სიტყვების ჩვეული გამოყენების მიხედვით, იგივეს ნიშნავს, რაც გქონდეს: მაგალითად, სიტყვებში: იხილე იერუსალიმის სიკეთე (ფსალმ. 127:5), წმინდა წერილი ნიშნავს: იპოვი. და რა ითქვა: ბოროტნი ამაღლდნენ, არ იხილონ დიდება ღვთისა (ეს. 26,10), ერთი სიტყვით: არ ხედავს, წინასწარმეტყველი გამოხატავს, რომ არ ეზიარება მას. მაშასადამე, ვინც ღმერთს ხედავს, ამ ხილვაში უკვე აქვს ყველაფერი, რაც კურთხევის სიაშია - გაუთავებელი სიცოცხლე, მარადიული უხრწნელობა, უკვდავი ნეტარება, უსასრულო სასუფეველი, განუწყვეტელი სიხარული, ჭეშმარიტი ნათელი, სულიერი და ტკბილი საზრდო, მიუწვდომელი დიდება, განუწყვეტელი სიხარული და ყოველი სიკეთე. ამიტომ, იმდენად მნიშვნელოვანი და უხვია, რომ ამ კურთხევის აღთქმა იმედს შესთავაზა. მაგრამ რაკი უფლის სანახავად წინასწარ არის ნაჩვენები გზა, კერძოდ გულის სიწმინდე ამისთვის, მაშინ ჩემი გაგება ისევ სუსტდება; და განა ეს გულის სიწმინდე ჩვენთვის შეუძლებელი არ არის და არ აღემატება ჩვენს ბუნებას? რადგან თუ ამ გზით ღმერთი ჩანს და მოსემ და პავლემ ვერ დაინახეს ღმერთი და ამტკიცებენ, რომ ისინი თავად და ვერავინ ხედავენ, მაშინ ის, რაც ახლა შემოთავაზებულია ნეტარების შესახებ სიტყვით, აშკარად შეუძლებელია. მაშასადამე, რა სარგებელს გვაძლევს იმის ცოდნა, თუ როგორ დავინახოთ ღმერთი, თუ გაგებით არ არის შესაძლებლობა? ეს იგივეა, თითქოს ვინმემ უწოდა მას კურთხეული სამოთხეში ყოფნა, რადგან იქ ადამიანი დაინახავს იმას, რაც ამ ცხოვრებაში არ ჩანს. თუ სიტყვაში წინასწარ იყო მითითებული სამოთხეში ასვლის რაიმე სახის ინსტრუმენტი, მაშინ სასარგებლო იქნებოდა მსმენელებისთვის იმის გაგება, რომ სამოთხეში ყოფნა ნეტარებაა. და რადგან ასვლა შეუძლებელია, რა სარგებელს მოუტანს ზეციური ნეტარების ცოდნა, რომელიც მხოლოდ აწუხებს მათ, ვინც იცის, რას ვაკლებთ ამაღლების შეუძლებლობის გამო? მაშასადამე, უფალი ნამდვილად ბრძანებს იმას, რაც ჩვენს ბუნებას მიღმაა და მცნების სიდიადეში აღემატება ადამიანის ძალის ზომას? არა, რადგან ის არ უბრძანებს მათ, ვინც არ გაუშვა, გახდნენ ჩიტები და არც მათ, ვისაც სიცოცხლე მისცა ხმელეთზე, იცხოვრონ წყლის ქვეშ. მაშასადამე, თუ ყველა დანარჩენისთვის კანონი შეესაბამება მიმღებთა უფლებამოსილებებს და არაფერი აიძულებს ზებუნებრივი, მაშინ, რა თქმა უნდა, ამის შედეგად ჩვენ გავიგებთ ამას ისე, რომ ის, რაც უიმედოდ არ არის გამოსახული ნეტარებაში. ხოლო იოანე, პავლე, მოსე და სხვა ვინმე, თუ მათ მსგავსია, არ მოკლებულია ამ მაღალ ნეტარებას - რომელიც არის ღვთის წინაშე, არ არის მოკლებული - და ვინც თქვა: სიმართლის გვირგვინი ინახება ჩემთვის და მართალი მსაჯული მას დააჯილდოებს მე (2 ტიმ. 4:8, ხოლო სპარსელს, ვინც ისმის ხმა). ყველაზე მეტად გიცნობ (გამ. 33:17). მაშასადამე, თუ მათთვის, ვინც აცხადებს, რომ ღმერთის შეცნობა ძალებს აღემატება, უეჭველია, რომ ისინი კურთხეულნი არიან და ნეტარება ღმერთის ხილვაშია და ხილვა ეძლევა გულით სუფთას, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ გულის სიწმინდე შეუძლებელი არ არის, რომლითაც შეიძლება კურთხეული გახდეს. მაშასადამე, როგორ შეიძლება ითქვას, რომ ისინი ჭეშმარიტებას ლაპარაკობენ პავლესთან შეთანხმებით, რომელიც ამტკიცებს, რომ ღმერთის გაგება ჩვენს ძალებს აღემატება და რომ უფლის სიტყვა არ ეწინააღმდეგება მათ და გვპირდება, რომ ღმერთი გულის სიწმინდით იქნება ხილული? ღმერთის ბუნება, თავისთავად, თავისი არსით, ყოველგვარ გააზრებულ აზროვნებაზე მაღლა დგას, როგორც მიუწვდომელი მკითხაობის აზრებისთვის და არა მათთან ახლოს; და ადამიანებში ჯერ კიდევ არ არის აღმოჩენილი ძალა გაუგებრის გასაგებად და არავითარი საშუალება არ არის გამოგონილი აუხსნელის გასაგებად. მაშასადამე, დიდი მოციქული ღვთის გზებს შეუსწავლელს უწოდებს (რომ. 11:33), რაც ნიშნავს, რომ ადამიანური აზრები ვერ ადიან გზაზე, რომელიც მიდის ღმერთის არსის შეცნობისკენ, ასე რომ თითქმის არცერთ მათგანს, ვინც ჩვენამდე გაიარა ეს ცხოვრება, არ დაუტოვებია აზრის გააზრების კვალი, რაც მიუთითებს იმაზე, რაც უფრო მაღალია. მაგრამ ბუნებით ასეთი, ის, ვინც ყოველგვარ ბუნებაზე მაღლა დგას, ეს უხილავი და აღუწერელი, სხვა მხრივ ხილული და გასაგებია. ამის გასაგებად მრავალი გზა არსებობს. რადგან სამყაროში ხილული სიბრძნითაც კი შეიძლება ღვთაებრივად იხილო ის, ვინც შექმნა ყველაფერი სიბრძნით. როგორც ადამიანურ ნამუშევრებში გონება გარკვეულწილად აღიქვამს გამოფენილი ქმნილების შემქმნელს, რომ შეასრულა ხელოვნება თავის ნამუშევრებში, მაგრამ ჩანს არა მხატვრის ბუნება, არამედ მხოლოდ მხატვრული ცოდნა, რომელიც მხატვარმა ჩადო ნაწარმოებში, ასევე ჩვენ, შემოქმედებაში მშვენიერების შემხედვარე, საკუთარ თავში ვბეჭდავთ ცნებას არა არსის, არამედ ყველაზე ბრძენი შემოქმედის სიბრძნის შესახებ. თუ ჩვენ ვსაუბრობთ ჩვენი ცხოვრების მიზეზზე, კერძოდ, რომ ღმერთმა არა აუცილებლობით, არამედ კეთილი ნებით დაიწყო ადამიანის შექმნა, ჩვენ კვლავ ვამბობთ, რომ ამ გზით ჩვენ ვხედავდით ღმერთს, რომელმაც შეიგნო სიკეთე და არა არსი. ანალოგიურად, ყველაფერს, რაც მიგვიყვანს უკეთესის და უფრო ამაღლებულის კონცეფციამდე, ასე ვუწოდებთ ღმერთის გაგებას, რადგან ყოველი ამაღლებული აზრი წარმოადგენს ღმერთს ჩვენს ხედვაში. რადგან ძალა, სიწმინდე, უცვლელობა და საპირისპიროს შეუთავსებლობა და ყოველივე ამის მსგავსი, სულებში ახდენენ შთაბეჭდილებას გარკვეული ღვთაებრივი და ამაღლებული კონცეფციის შესახებ. ასე რომ, ნათქვამიდან ირკვევა, რომ უფალი ჭეშმარიტია თავის აღთქმაში; რადგან ის, რაც ბუნებით უხილავია, ხილული ხდება ქმედებებში, ჩანს რაღაცაში, რაც მის გარშემოა. მაგრამ ნეტარების შესახებ ნათქვამის მნიშვნელობა არ შემოიფარგლება მხოლოდ იმით, რომ ნებისმიერი მოქმედების საფუძველზე შეიძლება მსგავსი დასკვნების გაკეთება მსახიობზე. რადგან ამ ეპოქის ბრძენსაც კი, ალბათ, სამყაროს სტრუქტურიდან გამომდინარე, შეუძლია უმაღლესი სიბრძნისა და ძალაუფლების გაგება. მაგრამ ნეტარების სიდიადე, მეჩვენება, სხვა რამეს აძლევს რჩევას მათ, ვისაც შეუძლია მისი მიღება, რათა დაინახოს ის, რაც მათ სურთ. იდეა, რომელიც წარმომედგინა, მაგალითებით იქნება ახსნილი. ადამიანის სხეულებრივ ცხოვრებაში ჯანმრთელობა გარკვეული სიკეთეა, მაგრამ ნეტარება არის არა მხოლოდ იმის ცოდნა, თუ რა არის ჯანმრთელობა, არამედ ჯანმრთელობაში ცხოვრება. რამეთუ თუ ვინმე ჯანმრთელობას აქებს, ჭამს საკვებს, რომელიც მავნე წვენსა და ჯანმრთელობისთვის საზიანოა, მაშინ, ავადმყოფობით დაჩაგრული, რა სარგებელს მიიღებს ჯანმრთელობის ქება? მაშასადამე, გავიგოთ ასე შემოთავაზებული სიტყვა, სახელდობრ, რომ უფალი უწოდებს არაფრის ცოდნის ცოდვას ღმერთის შესახებ, არამედ ღმერთის ყოლას საკუთარ თავში, ნეტარებას, რადგან ნეტარება წმინდაა გულით, რადგან ისინი იხილავენ ღმერთს. მაგრამ არა როგორც სანახაობა, მე მეჩვენება, გაწმენდილი სულიერი თვალის წინაშე, რომ ღმერთი შეწირულია; პირიქით, ამ სათქმელის სიმაღლე, ალბათ, იგივეა, რაც სიტყვამ უფრო ღიად თქვა და სხვებს უთხრა: ღმერთის სასუფეველი თქვენშია (ლუკა 17:21), ასე რომ, აქედან ვსწავლობთ, რომ ვინც განიწმინდა გული ყოველი ქმნილებისგან და ვნებიანი განწყობილებისგან, თავის სილამაზეში ხედავს ღვთის ბუნების ხატებას. და მეჩვენება, რომ ამ ცოტათი ნათქვამიდან სიტყვა ამთავრებს ამ რჩევას: ყველა თქვენ, ხალხნო, ვისაც გაქვთ სურვილი შეხედოთ იმას, რაც ჭეშმარიტად კარგია, როცა გესმით, რომ ღვთის ბრწყინვალება ზეცას მაღლა დგას და ღვთის დიდება გამოუთქმელია და სილამაზე წარმოუდგენელია და ბუნება წარმოუდგენელია, ნუ დაინახავთ იმას, რაც გინდათ. რადგან შენში გაქვს ღმერთის გაგების საზომი, რომელმაც შეგქმნა ასე, მაშინვე გააცნობიერე ასეთი სიკეთე ბუნებაში, რადგან შენს შემადგენლობაში მან აღბეჭდა თავისი ბუნების კურთხევის მსგავსება, თითქოს ცვილზე გამოკვეთილი გამოსახულებები. მაგრამ მანკიერებამ, რომელმაც ჩამორეცხა ღმერთის მსგავსი თვისებები, უსარგებლო გახადა კარგი, საზიზღარი ფარდები. მაშასადამე, თუ გულმოდგინე ცხოვრებით კვლავ ჩამოიბანთ გულზე დამკვიდრებულ უბიწოებას, მაშინ ღმერთივით მშვენიერება გაბრწყინდება თქვენში. როგორც ეს ხდება რკინასთან, როცა ჟანგს აშორებენ მისგან ცოტა ხნის წინ გაშავებული ქვისგან, მზეზე ის აფრქვევს თავისგან სხივებს და გამოსცემს ბზინვარებას: ასე რომ, შინაგანი ადამიანი, რომელსაც უფალი გულს უწოდებს, როცა ცუდი სიყვარულისგან მის გამოსახულებაში გამოჩენილი უბიწოების ჟანგი განიწმინდება, ის კვლავ მიიღებს პროტოტიპს და გახდება კარგი. რადგან ის, რაც სიკეთეს ჰგავს, უთუოდ კარგია. მაშასადამე, ვინც საკუთარ თავს ხედავს, საკუთარ თავში ხედავს იმას, რაც სურს და ამგვარად, წმინდა გულით კურთხეულია, რადგან საკუთარი სიწმინდის შემხედვარე, ამ გამოსახულებაში ხედავს პროტოტიპს. რადგან როგორც ისინი, ვინც მზეს სარკეში ხედავენ, თუმცა თავად ცას არ უყურებენ, მაგრამ მზეს სარკის კაშკაშაში არანაკლებ ხედავენ, ვიდრე ისინი, ვინც მზის წრეს უყურებენ, თქვენც, ამბობს უფალი, თუმცა არ გაქვთ ძალა, იხილოთ შუქი, მაგრამ თუ დაუბრუნდებით იმ გამოსახულების მადლს, რომელიც თავიდან იყო გადმოცემული, მაშინ რას ეძებთ. რადგან სიწმინდე, უვნებლობა, ყოველგვარი ბოროტებისგან გაუცხოება არის ღვთაება. ამიტომ, თუ ეს შენშია, მაშინ, უეჭველად, ღმერთი შენშია. როცა შენი აზროვნება სუფთაა ყოველგვარი მანკიერებისგან, თავისუფალი ვნებებისგან და შორს ყოველგვარი სიბინძურისგან, კურთხეული ხარ მხედველობის სიმკვეთრით, რადგან, განწმენდილი, დაინახე ის, რაც უხილავია მათთვის, ვინც არ განიწმინდა და შენი სულის თვალიდან მატერიალური სიბნელის მოცილებით, შენს წმინდა ცაში ნათლად ხედავ ნეტარი სანახაობა. კონკრეტულად რა? სიწმინდე, სიწმინდე, უბრალოება და ღმერთის ბუნების ყველა ასეთი მანათობელი ანარეკლი, რომელშიც ჩვენ ვხედავთ ღმერთს. და რომ ეს მართლაც ასეა, ჩვენ ეჭვი არ გვეპარება ნათქვამიდან გამომდინარე. მაგრამ ის, რაც თავიდან გვიჭირდა ჩვენს სიტყვას, იგივე უხერხულობაში რჩება. თუ ყველა თანხმდება, რომ სამოთხეში მყოფი მონაწილეობს ზეციურ სასწაულებში, მაშინ, რადგან იქ ასვლის მეთოდი შეუძლებელია, ამაში შეთანხმება არანაირ სარგებელს არ მოგვიტანს: ისიც დარწმუნებულია, რომ გულის განწმენდის შემდეგ ადამიანი კურთხეულია; მაგრამ როგორ უნდა განწმინდოს ის, რაც ბილწავს, ეს თითქმის მთლიანად ზეცად ამაღლების ტოლფასია. მაშასადამე, არის თუ არა იაკობის კიბე, რაიმე ცეცხლოვანი ეტლი, რომლის მსგავსიც ელია წინასწარმეტყველი სამოთხეში წაიყვანა, რომელზედაც ჩვენი გული, ზეციურ საოცრებამდე ამაღლებულმა, დაადებდა ამ მიწიერ ტვირთს? თუ ვინმე თავის გონებაში წარმოიდგენს აუცილებელ ფსიქიკურ ტანჯვას, ის აღიარებს, რომ ძნელად და შეუძლებლად გაქცევა მასთან დაკავშირებული ბოროტებისგან. ჩვენი დაბადება მაშინვე იწყება ტანჯვით, ტანჯვასთან ერთად მოდის ზრდა, სიცოცხლე მთავრდება ტანჯვით და ბოროტება გარკვეულწილად იშლება ბუნებაში მათი მეშვეობით, ვინც თავიდან აძლევდა ტანჯვას საკუთარ თავში და დაუმორჩილებლობას უნერგავდა ავადმყოფობას. მაგრამ როგორც ცოცხალი არსებების ბუნება გრძელდება ყოველი გვარის მიმდევრობით, ასე რომ, ბუნების კანონის თანახმად, ის, რაც იბადება, იგივეა, რაც დაბადებული: ასევე კაცისგან იბადება ადამიანი, ვნებიანი ადამიანიდან ვნებიანი ადამიანი, ცოდვილიდან ცოდვილი. ამიტომ დაბადებულებში რაღაცნაირად ყალიბდება ცოდვა, რომელიც იბადება, იზრდება და სიცოცხლის ზღვრით მთავრდება. პირიქით, ეს სათნოება ჩვენთვის უხერხულია, რომ მრავალი ოფლითა და შრომით მონდომებითა და დაღლილობის გამო ძლივს მივაღწიოთ ამას, ამას ვსწავლობთ წმინდა წერილის მრავალი ადგილიდან, როდესაც გვესმის, რომ სასუფევლისკენ მიმავალი გზა ვიწროა და რომ მანკიერი ცხოვრებით განადგურებამდე მიგვიყვანს, ფართოა, მაგრამ დახრილი ცხოვრება შეუძლებელია. წმინდა წერილმა დაგვიდასტურა ეს, წმინდა წიგნებში, წარმოგვიდგენს ამდენი ადამიანის საოცარ საქმეებს. მაგრამ რადგან ღმერთის ხილვის აღთქმა ორმაგ მნიშვნელობას შეიცავს - ერთი ბუნების შეცნობა, რომელიც აღემატება ყველაფერს და მეორე - შევიდეს მასთან ერთობაში გულის სიწმინდით, მაშინ პირველი სახის გაგება, წმინდანთა სიტყვით, შეუძლებლად არის აღიარებული, მაგრამ მეორე აღუთქვამს ადამიანურ ბუნებას უფლის დღევანდელ სწავლებაში და ამბობს: ნეტარ არიან ისინი, ვინც დაინახავენ ღმერთს. და როგორ გავხდეთ სუფთა - ამის გაკეთების გზები შეგიძლიათ ისწავლოთ თითქმის ნებისმიერი სახარების სწავლებიდან. ვინაიდან, [ნეტარების] შემდგომ მცნებებზე გადასვლისას თქვენ იპოვით ნათელ სწავლებას გულის განწმენდის შესახებ. უფალმა დაყო მანკიერება ორ ტიპად, საქმით ხილულ და ფიქრებში ჩამოყალიბებული, დასაჯა პირველი ტიპი, ანუ საქმით გამოვლენილი სიცრუე, ძველი კანონის მიხედვით, მაგრამ ახლა მან მიიპყრო კანონის ყურადღება სხვა ტიპის ცოდვაზე, არ სჯიდა ცუდ საქმეს, არამედ ითვალისწინებდა მის დაწყებას. რადგან თვით ნებისგან მანკიერების ამოღება ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ბოროტი საქმეებისთვის ცხოვრების უცხო ქცევა. ვინაიდან მანკიერება მრავალმხრივი და მრავალფეროვანია, უფალმა თავის მცნებებში თითოეულ აკრძალულ საქმეს განსაკუთრებული წამალი დაუპირისპირა. და რადგან სიბრაზის დაავადება მთელი ცხოვრების მანძილზე ყველაზე ხშირად და ყველაზე ნათლად ემართება ადამიანს, ის იწყებს გაბატონებულის, უპირველეს ყოვლისა, არა-ბრაზის ლეგიტიმაციას. თქვენ გასწავლეს, ამბობს ის, ძველი კანონით: არ მოკლათ, მაგრამ ახლა ისწავლეთ თქვენი სულიდან რისხვა თქვენი თანატომის მიმართ (მათ. და საერთოდ, ნახავთ, რომ ყოველი მცნებაში, გუთანივით ჭრის, სიტყვა გულის სიღრმიდან ცუდ ფესვებს აშორებს და ამით ასუფთავებს ეკლებს ზრდისგან. ასე რომ, ორივე სასარგებლოა ბუნებისთვის, როგორც იმით, რომ სიკეთეა ნაბრძანები, ასევე იმით, რომ ჩვენ გვთავაზობენ სწავლებას წინამდებარე საგნის შესახებ. თუ, თქვენი აზრით, სიკეთისკენ სწრაფვა რთულია, მაშინ შეადარეთ ის საპირისპირო ცხოვრებას და მიხვდებით, რამდენად რთულია მანკიერება, თუ გაითვალისწინებთ არა აწმყოს, არამედ იმას, რაც მოხდება შემდეგ. რადგან ვისაც გაუგია გეენის შესახებ, ყოველგვარი გაჭირვებით და ძალისხმევით აღარ დაშორდება ცოდვილ სიამოვნებას; პირიქით, მხოლოდ შიში, რომელიც დაეუფლა მის აზრებს, საკმარისია იმისათვის, რომ განდევნოს ვნებები საკუთარი თავისგან. უკეთესია ვთქვათ, რომ მათ, ვინც გაიაზრეს რა იგულისხმება ნათქვამში, ასევე სარგებლობს იმით, რომ მისგან იღებს უძლიერეს სურვილს. რადგან თუ გულით წმინდანი კურთხეულნი არიან, მაშინ, რა თქმა უნდა, გონებით შებილწულნი საწყალნი არიან, რადგან მტრის სახეს ხედავენ. და თუ სათნო ცხოვრებაში იბეჭდება თვით ღვთაებრივი თვისებები, მაშინ ცხადია, რომ მანკიერი ცხოვრება ხდება მტრის გამოსახულება და სახე. მაგრამ თუ ღმერთს, სხვადასხვა იდეის მიხედვით, ეძახიან ყველაფერს, რაც ჩვენ წარმოვიდგენთ სიკეთეს, სინათლეს, სიცოცხლეს, უხრწნელობას და ამგვარ ყველაფერს, მაშინ, რა თქმა უნდა, და პირიქით, მანკიერების გამომგონებელს ამ ყველაფრის საპირისპიროდ დაერქმევა - სიბნელე, სიკვდილი, ხრწნა და ყველაფერი, რაც ერთგვაროვანია და მასთან დაკავშირებული. მაშ, ვისწავლეთ რა ჩვენში ყალიბდება როგორც მანკიერება, ისე სათნო ცხოვრება, რადგან თავისუფალი ნებით მოგვეცა ძალა, რომ გავაკეთოთ ეს ორივე, ავირიდოთ ეშმაკის ხატება, უარვყოთ ეს ცუდი პერსონიფიკაცია, ავიღოთ ღვთის ხატება საკუთარ თავზე, გავხდეთ წმინდანი გულით, რათა ვიყოთ კურთხეული, როგორც კი ღვთის ხატება წარმოიდგინება ჩვენში ქრისტე იესოში უფლის მეშვეობით. 13. ღმერთის ბუნებრივი ცოდნის უკმარისობა. ღმერთის შესახებ უმაღლეს გამოცხადებას გადმოსცემს ხორცშესხმული სიტყვა, ღვთის ძე ა) ნეტარი ავგუსტინე ნაშრომიდან „ღვთის ქალაქის შესახებ“, წიგნი. მე-11, ჩვ. მე-2 დიდი და უკიდურესად იშვიათი რამ არის - გავიგოთ და გამოცდილებით ვისწავლოთ ზოგადად ქმნილების ცვალებადობა, ხორციელი და უსხეულო, გონების ძალისხმევით აბსტრაცია მისგან და ღმერთის უცვლელ არსებამდე ამაღლება და იქ თვით ღმერთისგან ვისწავლოთ, რომ მთელი ბუნება, რაც ის არ არის, მის მიერ არის შექმნილი. ამ შემთხვევაში, ღმერთი არ ელაპარაკება ადამიანს რაიმე ხორციელი ქმნილების საშუალებით, ხმაურით არ აყენებს სხეულს ყურებში მოსაუბრესა და მსმენელს შორის მდებარე საჰაერო სივრცის შერყევის გზით და არა რაიმე გონივრული საშუალებით, რომელიც მიიღებს სხეულების მსგავს ფორმას, როგორც სიზმარში, ან სხვა მსგავსი გზით; ამ შემთხვევაშიც კი ის ლაპარაკობს, თითქოს სხეულის ყურებით, რადგან ის ლაპარაკობს თითქოს სხეულის მეშვეობით და თითქოს სხეულთა ადგილებს შორის უფსკრული იყოს, რადგან ამ სახის ხილვები მრავალი თვალსაზრისით სხეულების მსგავსია. მაგრამ ის თავად საუბრობს ჭეშმარიტებით, თუ ვინმეს შეუძლია გონებით მოუსმინოს და არა სხეულით. ამ შემთხვევაში, ის ესაუბრება ადამიანის იმ ნაწილს, რომელიც ადამიანში უკეთესია, ვიდრე დანარჩენი, საიდანაც, როგორც ვიცით, ადამიანი შედგება და უკეთესია მხოლოდ თავად ღმერთი. თუ არსებობს გზა სადღაც მიღწევის მცდელობასა და მიზანს შორის, რომლისკენაც მიისწრაფვის, მაშინ არის მიზნის მიღწევის იმედიც. და თუ გზა არ არის, ან გზა, რომელიც უნდა გაიარო, უცნობია, მაშინ რა აზრი აქვს იმის ცოდნას, სად უნდა წახვიდე? ერთადერთი აბსოლუტურად საიმედო გზა ყველა შეცდომის წინააღმდეგ არის ის, რომ ის არის ღმერთი და ადამიანი: როგორც ღმერთი, ის არის მიზანი, რომლისკენაც ისინი მიდიან, როგორც ადამიანი, ის არის გზა, რომლითაც ისინი დადიან. ბ) წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი „ღვთის სიტყვის განსახიერებისა და ხორციელად ჩვენთან მოსვლის შესახებ ქადაგებიდან“ ღმერთი, რომელიც ფლობს ყველაფერს, როდესაც მან შექმნა კაცობრიობა თავისი სიტყვით, აგრეთვე ხედავს ადამიანური ბუნების სისუსტეს, კერძოდ, რომ მას არ აქვს საკმარისი ძალა შემოქმედი თავისთავად შეიცნოს და ზოგადად შეიძინოს ღმერთის ცოდნა, რადგან ღმერთი დაუბადებელია და ქმნილებები არაფრისგან წარმოიშვა, ღმერთი უსხეულოა და სხეულში ადამიანები სადღაც ქვევით შეიქმნა. და კვლავ შეიწყნარა ადამიანთა მოდგმა, როგორც კეთილმა, არ დატოვა ადამიანები მოკლებული მის ცოდნას, რათა თვით არსებობა მათთვის უსარგებლო არ გამხდარიყო. რა სარგებლობა მოაქვს შემოქმედს და არ იცნობს შენს შემოქმედს? ან როგორ შეიძლება ადამიანები იყვნენ სიტყვიერი, რომ არ იცოდნენ მამის სიტყვის შესახებ, ვის მიერ შეიქმნა ისინი? ისინი არაფრით განსხვავდებოდნენ მუნჯებისგან, თუ არაფერი სცოდნოდათ მიწიერი საგნების გარდა. რატომ შექმნიდა მათ ღმერთს, თუ არ სურდა, რომ ისინი ეცოდინებოდათ იგი? ამიტომ, რათა ხალხი არ დარჩეს ღმერთის უცოდინარი, როგორც კეთილი, ის მათ აცნობებს მათ თავის ხატებას - უფალი ჩვენი იესო ქრისტე და ქმნის მათ თავის ხატად და მსგავსებით, რათა ასეთი მადლით, ხატის წარმოსახვით - ვგულისხმობ მამის სიტყვას - შეიძინონ თვით მამის ცნება და შემოქმედის შეცნობით იცხოვრონ წარუმატებელი და ჭეშმარიტად. მაგრამ უგუნურმა ადამიანებმა, რომლებმაც ასევე უგულებელყვეს მათთვის მიცემული მადლი, იმდენად გადაუხვიეს ღმერთს და ისე დაბნელდნენ თავიანთ სულებში, რომ მათ არა მხოლოდ დაივიწყეს ღმერთის კონცეფცია, არამედ დაიწყეს ერთის გამოგონება მეორის ნაცვლად. რადგან სიმართლის ნაცვლად კერპები ააშენეს თავისთვის, არარსებული ამჯობინეს არსებულ ღმერთს, შემოქმედის ნაცვლად ქმნილებას ემსახურებოდნენ და რაც ყველაზე ცუდია, ღვთის პატივი გადასცეს ხეებს, ქვებს, ყოველ ნივთს და ადამიანებს და ამაზე უარესიც კი გააკეთეს. მათ მიაღწიეს ისეთ ბოროტებას, რომ საბოლოოდ დაიწყეს დემონების თაყვანისცემა და, მათი სურვილების ასრულებით, ღმერთები უწოდეს და, გამუდმებით უფრო მეტად ჩაებნენ იმ მძვინვარე ვნებებში, რომლებიც მათში აღძრავდნენ, მათ მოსაწონად დაიწყეს მუნჯი ცხოველების მსხვერპლშეწირვა და ადამიანების ხოცვა. ამიტომ მათგან ჯადოქრობას სწავლობდნენ და ადგილ-ადგილ აცდუნებდნენ ხალხს მეჭეჭებით; მათ დაიწყეს თავიანთი დაბადებისა და არსებობის მიზეზების მიწერა ვარსკვლავებსა და ცაში არსებულ ყველაფერზე, ხილულის გარდა სხვაზე არ ფიქრობდნენ. ზოგადად, ყველაფერი სავსე იყო ბოროტებითა და უკანონობით, მხოლოდ ღმერთი და მისი სიტყვა არ იყო შეცნობილი, თუმცა ის არ უმალავდა ხალხს გაურკვევლობაში და არ აძლევდა მათ ცოდნას თავის შესახებ, არამედ ავლენდა მათ სხვადასხვა გზით და დროში. თუმცა ღვთის ხატად გადმოცემული მადლი საკმარისი იყო ღვთის სიტყვის შემეცნებამდე და მისი მეშვეობით მამის შემეცნებამდე, მაგრამ ღმერთმა, იცოდა ადამიანთა სისუსტე, უზრუნველჰყოფდა მათ უყურადღებობის შემთხვევაშიც კი, რათა თვით ღმერთის შეცნობა რომც არ დარჩეს, არ დარჩეს შემოქმედის უცოდინარი, თვალწინ აეხილათ ქმნილების საქმეები. ვინაიდან დაუდევრობა თანდათან უარესდება, ღმერთმა კვლავ არ დატოვა ასეთი ადამიანური სისუსტე თავისი განგებულების გარეშე, მისცა რჯული და ხალხისთვის ცნობილი წინასწარმეტყველები გაუგზავნა ხალხს, რათა თუ ეზარებოდათ თვალების ზეცისკენ აწევა და შემოქმედის შეცნობა, მათ ახლოს ჰქონოდათ სწავლება; რადგან ადამიანები ყველაზე ახლოს არიან ადამიანებისგან საუკეთესოს სწავლასთან. ასე რომ, ცის სიდიადეზე და შემოქმედების ჰარმონიის გათვალისწინებით, შესაძლებელი გახდა ადამიანებმა იცოდნენ შემოქმედების წინამძღოლი - მამის სიტყვა, რომელიც თავისი განგებულებით შესაძლებელს ხდის ყველას, რომ შეიცნოს მამა და ამ მიზნით ამოქმედდეს სამყარო, რათა მისი მეშვეობით ყველამ შეიცნოს ღმერთი. ან თუ ეს მათთვის რთული იყო, მაშინ მათ შეეძლოთ ესაუბრონ წმინდანებს და მათგან ესწავლათ ყოველი ღმერთის შემოქმედი და ქრისტეს მამა, ისწავლონ, რომ კერპთა თაყვანისცემა უღმერთოა და სავსეა ყოველგვარი ბოროტებით. კანონის შესწავლის შემდეგ მათ ასევე შეეძლოთ შეეჩერებინათ ყოველგვარი უკანონობა და ეცხოვრათ სათნო ცხოვრებით. რამეთუ სჯული მარტო იუდეველთათვის არ იყო მიცემული და მხოლოდ მათი გულისთვის არ იყო გაგზავნილი წინასწარმეტყველები; მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი გაგზავნილნი იყვნენ ებრაელებთან და დევნიდნენ ებრაელებს, მიუხედავად ამისა, მთელი სამყაროსთვის ისინი ღვთისა და შინაგანი ცხოვრების შესახებ ცოდნის წმინდა სკოლად მსახურობდნენ. ასეთი იყო ღმერთის სიკეთე, ასეთი იყო მისი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ. თუმცა, წამიერი სიამოვნებებით, დემონური სიზმრებითა და სიამოვნებით დაძლეულმა ადამიანებმა მზერა ჭეშმარიტებისკენ კი არ გაახილეს, არამედ კიდევ უფრო მეტი ბოროტებითა და ცოდვებით დაამძიმეს თავი, ისე რომ აღარ ჩანდნენ სიტყვიერ არსებებად, არამედ ზნეობრივად შეიძლებოდა მათი ამოცნობა მუნჯებად. მაშასადამე, როცა ხალხი ასე მეტყველებს და ეშმაკის ცდუნებამ ყველგან დაჩრდილა და დამალა ჭეშმარიტი ღმერთის ცოდნა, რა უნდა ექნა ღმერთს? ეს ყველაფერი სიჩუმეში უნდა გაიაროს? უნდა დავუშვათ თუ არა ადამიანებს დემონების მოტყუება და ღმერთის არ შეცნობა? რა საჭირო იყო თავიდან ადამიანის შექმნა ღვთის ხატად? უბრალოდ საჭირო იყო მისი შექმნა მუნჯი, ან ის, ვინც სიტყვიერად იყო შექმნილი, არ უნდა ეცხოვრა მუნჯის ცხოვრებით. რა საჭირო იყო ადამიანს თავიდანვე შეეთვისებინა ღმერთის შესახებ? თუ ახლა ის არ არის ამ შენაძენის ღირსი, მაშინ ის თავიდანვე არ უნდა მიეცა მისთვის. რისთვის სჭირდებოდა ეს შემოქმედ ღმერთს, ან რა დიდებაა მასში, თუ მის მიერ შექმნილი ხალხი არ ეთაყვანება მას, არამედ აღიარებს სხვებს მათ შემოქმედად? გამოდის, რომ ღმერთმა ისინი თავისთვის კი არა, სხვებისთვის შექმნა. მეფე, თუმცა კაცი, არ უშვებს, რომ მის მიერ დაარსებული ქალაქები სხვას მონობაში გადასცეს ან სხვას მიმართოს; მაგრამ ნაწერებით ახსენებს მათ, ხშირად უგზავნის მეგობრებს და თუ საჭიროება მოითხოვს, თვითონ მოდის მათ შერცხვენად, ბოლოს და ბოლოს, თავისი თანდასწრებით, რათა სხვებს არ ემსახურონ და მისი შრომა ფუჭი არ იყოს. განა ღმერთი მით უფრო არ დაიშურებს თავის ქმნილებას, რათა არ განეშორონ მისგან და არარსებულს არ ემსახურონ, მით უმეტეს, როცა ასეთი გადახვევა მათთვის სიკვდილისა და განადგურების მიზეზი ხდება? განა ისინი, ვინც ოდესღაც ღვთის ხატის თანაზიარი გახდნენ, არ უნდა დაიღუპონ? მაშ რა უნდა გაეკეთებინა ღმერთს? ან რა უნდა მომხდარიყო, თუ არა იმის განახლება, რაც შეიქმნა გამოსახულებაში, რათა ამ გამოსახულების მეშვეობით ადამიანებს კვლავ შეეძლოთ ღმერთის შეცნობა? შეიძლებოდა თუ არა ეს მომხდარიყო, თვით ღმერთის, ჩვენი მხსნელის იესო ქრისტეს ხატება რომ არ ყოფილიყო? ეს არ შეიძლებოდა ადამიანთა მეშვეობით მოხდეს, რადგან ისინი თავად არიან შექმნილნი ხატად და ეს არ შეიძლებოდა მომხდარიყო ანგელოზების მეშვეობით; რადგან ისინი არც სურათებს წარმოადგენენ. მაშასადამე, ღვთის სიტყვა მოვიდა პირადად, რათა ის, როგორც მამის ხატი, ხელახლა შეიქმნას შექმნილი ადამიანის ხატად. მეორე მხრივ, ისევ ეს არ მოხდებოდა, სიკვდილი და კორუფცია რომ არ განადგურდეს. მაშასადამე, სიტყვას სჭირდებოდა მოკვდავი სხეული აეღო, რათა მის მიერ სიკვდილი საბოლოოდ განადგურდეს და ხალხი კვლავ განახლებულიყო ხატად. ასე რომ, ამ საქმისთვის სხვა არავინ იყო საკმარისი მამის ხატის გარდა. რაკი ხეზე დახატული სახე გარეგანი მინარევებისაგან უხილავი გახდა, საჭირო იყო ისევ მივსულიყავი მის სახესთან, რათა გამოსახულება განახლებულიყო იმავე სუბსტანციაზე; რადგან გამოსახული სახის გულისთვის ის ნივთიერება, რომელზედაც წერია, არ იყრება, არამედ სახე აღდგება მასზე. ანალოგიურად, ყოვლადწმიდა მამის ძე, როგორც მამის ხატი, მოვიდა ჩვენს ქვეყნებში, რათა განაახლოს ამ ხატად შექმნილი ადამიანი და, თითქოსდა, ცოდვათა მიტევებით ეძიოს დაკარგულები, როგორც თავად ამბობს სახარებაში: მოვა, რომ ეძიოს და გადაარჩინოს დაკარგული (მათე 18:11). რატომ უთხრა მან ებრაელებსაც: თუ ვინმე არ დაიბადება (იოანე 3:3), რაც არ ნიშნავს ქალისგან დაბადებას, როგორც მათ გაიგეს, არამედ ნიშნავს ხელახლა დაბადებას და ხელახლა შექმნას სულში იმის, რაც გამოსახულებაშია. მას შემდეგ, რაც კერპთაყვანისმცემლობამ და ათეიზმმა დაიპყრო სამყარო და ღმერთის ცოდნა დაიმალა, ვინ შეძლებს სამყაროს ასწავლოს მამის შესახებ? თუ იტყვიან – ადამიანს; მაშინ ხალხისთვის შეუძლებელი იყო მთელი მზესუმზირის შემოვლა - მათი ბუნებით ისინი ვერ შეძლებდნენ ამ მოგზაურობის დასრულებას, ვერ შეძლებდნენ ამის დამსახურებას, მათ არ ექნებოდათ საკმარისი ძალა, წინააღმდეგობა გაუწიონ ასეთ დემონურ ცდუნებას და ოცნებებს. ვინაიდან ყველა სულიერად იყო გაოცებული და დაბნეული დემონური ბოდვითა და კერპთაყვანისმცემლობის ამაოებით, როგორ შეცვლიდნენ ადამიანებს ადამიანის სულისა და გონების რწმენას, როცა მათ ვერც კი ხედავდნენ? და რასაც ვინმე ვერ ხედავს, შესაძლებელია მისი გარდაქმნა? მაგრამ ალბათ იტყვიან, რომ არსება საკმარისი იყო ამისთვის. მაგრამ საკმარისი არსებები რომ ყოფილიყო, ამდენი ბოროტება არ მოხდებოდა. არსებობდა არსება, მაგრამ ხალხი მაინც ჩაძირული იყო ღმერთის შესახებ იმავე ილუზიაში. მაშასადამე, ვის იყო ისევ საჭიროება, თუ არა ღმერთის სიტყვაზე, რომელიც ხედავს სულსაც და გონებასაც, ქმნილებებში ყველაფერს ამოქმედებს და ქმნილებათა მეშვეობით შესაძლებელს ხდის მამის შეცნობას? მას, ვინც თავისი განგებულებითა და სამყაროს წესრიგით ასწავლის მამის შესახებ, უნდა განაახლოს ეს სწავლება. როგორ მოხდებოდა ეს? ისინი იტყვიან, იქნებ ეს ასეც მომხდარიყო, ანუ შემოქმედებით ხელახლა ეჩვენებინა ის, რაც უნდა იცოდე ღმერთის შესახებ. მაგრამ ეს აღარ იყო სანდო და სულაც არ იყო სანდო, რადგან ხალხმა უკვე უგულებელყო ეს და მათი თვალები აღარ იყო მიმართული მწუხარებისკენ, არამედ ქვემოთ. მაშასადამე, ადამიანებს ერთგული დახმარების გაწევის სურვილით, ღვთის სიტყვა მოდის როგორც ადამიანი, იღებს საკუთარ თავზე ადამიანთა სხეულების მსგავს სხეულს და ეხმარება ქვემოთ მყოფებს, ანუ თავის სხეულებრივ საქმეებში, რათა მათ, ვისაც არ სურდა მისი შეცნობა სამყაროს შესახებ მისი განზრახვით და მისი მართვისგან, თუმცა მისი სხეულებრივი საქმეებიდან, შეიცნო ხორციელი F, ღმერთის სიტყვა. როგორც კარგი მასწავლებელი, ზრუნავს თავის მოსწავლეებზე, პატივს სცემს მათ, ვინც არ შეუძლია გამოიყენოს უმაღლესი ცოდნა, რა თქმა უნდა, ასწავლის მათ დაბალ ცოდნას; ასე მოიქცა ღვთის სიტყვაც, როგორც პავლე ასევე ამბობს: რადგან ღმერთის სიბრძნით და არა სამყაროს გაგებით, ღვთის სიბრძნით, ღმერთმა განიზრახა გადაერჩინა მორწმუნეები ქადაგების ძალადობით (1 კორ. 1:21). რადგან ადამიანები, რომლებიც თავს ერიდებოდნენ ღმერთის შესახებ სპეკულაციებს და თითქოს სიღრმეში ჩაძირულები იყვნენ, თვალი ქვევით მიიპყროდნენ, ღმერთს ეძებდნენ დაბადებულსა და გონიერში, მოკვდავთა და დემონებს ღმერთებად წარმოედგინათ, მაშინ კაცთმოყვარე და საერთო მხსნელი, ღვთის სიტყვა, თავის თავზე აიღებს სხეულს, როგორც ადამიანი, ვინც ასე ფიქრობს ღმერთზე. სხეულებრივად, რასაც უფალი სხეულებრივს, თავიანთი საქმით გაიგეს ჭეშმარიტება და მისი მეშვეობით მივიდნენ მამის აზრამდე და ისე, რომ ადამიანების მსგავსად, ფიქრებში ყველაფერი ადამიანური აქვთ, დაინახონ, რომ სადაც არ უნდა მიმართონ გრძნობებს, ყველგან გაფრთხილებულნი არიან ამ საქმეებით და ყველაფერი ასწავლის მათ სიმართლეს. თუ გაოცებული იყავით შემოქმედებით, ნახავთ, რომ ქმნილება აღიარებს ქრისტეს უფალს. თუ მათი აზრი მიკერძოებული იყო ხალხის სასარგებლოდ და მათ პატივს სცემდნენ, როგორც ღმერთებს, მაშინ მაცხოვრის საქმიდან, ადამიანთა საქმეებთან შედარებით, ცხადი გახდება, რომ ადამიანთა შორის ერთადერთი მხსნელი არის ღვთის ძე, რადგან ღმერთად აღიარებულებს არ აქვთ ისეთი საქმეები, როგორიც ღვთის სიტყვით არის შესრულებული. და თუ ისინი ცრურწმენას აყენებდნენ დემონების სასარგებლოდ, მაშინ, როცა დაინახავდნენ, როგორ განდევნის მათ უფალი, გაიგებენ, რომ მხოლოდ ის არის ღვთის სიტყვა და დემონები არ არიან ღმერთები. თუ მათი გონება უკვე დაღუპული ხალხით იყო დაკავებული და ამიტომ ისინი თაყვანს სცემდნენ გმირებს და მათ, ვისაც პოეტები ღმერთებს უწოდებდნენ, მაშინ მაცხოვრის აღდგომის დანახვისას ისინი აღიარებენ, რომ ეს ღმერთები ცრუ არიან და რომ არსებობს ერთი ჭეშმარიტი უფალი - მამის სიტყვა, რომელიც მართავს სიკვდილს. ამ მიზეზით, უფალი დაიბადა, გამოჩნდა კაცად, მოკვდა და აღდგა, თავისი საქმით დაამცირა და დააბნელა ოდესღაც მცხოვრები ადამიანების საქმეები, რათა განეშორებინა ისინი ყველაფრისგან, რის მიმართაც ადამიანები წინასწარგანწყობილნი იყვნენ და ესწავლებინათ თავიანთი ჭეშმარიტი მამის ცოდნა, როგორც თვითონ ამბობს: მოვა საძებნელად და გადაარჩენს მათ (Mahew 11). მას შემდეგ, რაც ადამიანური აზროვნება ოდესღაც გონიერში ჩავიდა, სიტყვამ მოისურვა საკუთარი თავი სხეულში გამოჩენილიყო, რათა, ადამიანად რომ მიიპყრო, ხალხის ყურადღება თავისკენ მიიპყრო, მათი გრძნობები თავისკენ მიიპყრო და როცა ადამიანად დაინახონ, იმ საქმეებით, რასაც ის აკეთებს, საბოლოოდ დაარწმუნეს, რომ ის არის ღმერთი, არამედ მხოლოდ ღმერთი და ჭეშმარიტი სიტყვა. ამის გამოთქმის განზრახვით პავლე ამბობს: სიყვარულში ფესვგადგმული და დაფუძნებული, რათა ყველა წმინდანთან ერთად გაიგო, რა არის სიგანე და სიგრძე, სიღრმე და სიმაღლე და გაიგო ქრისტეს სიყვარული, რომელიც აღემატება გონებას, რათა აღივსო ღვთის მთელი აღსრულებით (ეფეს. 3:17-19). რადგან სიტყვა, რომელიც ყველგან გავრცელდა, მთაც და ველიც, სიღრმითაც და სიგანითაც, მთა ქმნილებაში, ველი განსახიერებაში, სიღრმე ჯოჯოხეთში და სიგანე სამყაროში, აავსო ყველაფერი ღვთის ცოდნით. მაშასადამე, მოსვლისთანავე იგი არ სწირავს მსხვერპლს ყველასთვის, სხეულს სიკვდილს დაუთმობს და აღადგენს მას და თავს უხილავად ხდის სხეულებრივ; პირიქით, თავისი სხეულით იზიდავს ხალხის მზერას თავისკენ, სხეულში მყოფი და ისეთ საქმეებს აკეთებს და აჩვენებს ისეთ ნიშნებს, რომლებიც მასში უკვე ავლენდა არა ადამიანს, არამედ სიტყვა ღმერთს. მაცხოვარმა თავისი განსახიერებით გამოავლინა თავისი ღრმა სიყვარული კაცობრიობისადმი, როგორც ჩვენში სიკვდილის განადგურებით, ასევე ჩვენი განახლებით და იმით, რომ უცნობი და უხილავი, საქმით გამოავლინა თავი და აჩვენა, რომ არის მამის სიტყვა, სამყაროს წინამძღოლი და მეფე. ამიტომაც შეჰღაღადა ურწმუნო იუდეველებს: თუ არ ვაკეთებ მამის საქმეებს, არ გქონდეთ ჩემი რწმენა; როგორც უხილავია, იგი ცნობილია შემოქმედების საქმეებიდან, ასევე, როგორც ადამიანი გახდა და სხეულის საფარქვეშ უხილავი გახდა, თავისი საქმეებით ცხადყოფს, რომ ამ საქმეების შემსრულებელი ადამიანი კი არ არის, არამედ ღვთის ძალა და ღვთის სიტყვა. რადგან ეს არ არის ადამიანის საქმე, არამედ ღმერთია, უბრძანოს დემონებს და განდევნოს ისინი. და ვინ ხედავს, თუ როგორ განკურნა ის დაავადებები, რომლებშიც იყო ჩაძირული კაცობრიობა, ვინ სცემს პატივს მას როგორც ადამიანს და არა როგორც ღმერთს? განწმენდდა კეთროვნებს, კოჭლს სიარულის ძალა მისცა, ყრუებს სმენა გაუხსნია, ბრმებს ხედავდა, საერთოდ, აშორებდა ადამიანებს ყველანაირ სნეულებას და ყველანაირ უძლურებას. და აქედან ყველას შეეძლო მისი ღვთაებრიობის გარჩევა. რადგან დაინახა, რომ მან დაუბრუნა ადამიანს ის, რაც დაბადებიდან აკლდა, და გაახილა თვალები ბრმა დაბადებულს, ვინ არ გამოიტანდა აქედან დასკვნას, რომ თავად ადამიანის დაბადება მას ექვემდებარება, რომ ის არის მისი შემოქმედი და შემოქმედი? ვინც უბრუნებს ადამიანს იმას, რაც დაბადებიდან არ გააჩნდა, ცხადია, უეჭველია, რომ ის არის ადამიანური დაბადების უფალი. ამიტომაც, თავიდან, ჩვენთან მოსული, თავისთვის ქმნის სხეულს ღვთისმშობლისგან, რათა ყველას გამოაჩინოს თავისი ღვთაებრიობის ამ არცთუ მცირე ნიშნით; რადგან ის, ვინც შექმნა ეს სხეული, არის სხვა სხეულების შემოქმედი. და როცა ხედავს, რომ სხეული ქმრის გარეშე მარტოხელა ქალწულისგან მოდის, ვინ არ მოიფიქრებს, რომ ის, ვინც გამოჩნდა ამ სხეულში, არის სხვა სხეულების შემოქმედი და მბრძანებელი? ასევე, როცა ხედავს, რომ წყლის არსი იცვლება და ღვინოდ გარდაიქმნება, ვინ არ დაასკვნას, რომ ის, ვინც ეს შექმნა, არის უფალი და შემოქმედი ყველა წყლის არსის? ამიტომ, როგორც უფალი, ის დგას ზღვაზე და დადის მასზე, როგორც ხმელეთზე, და ამით აჩვენებს მათ, ვინც ხედავს ყველაფერზე მისი ბატონობის ნიშანს. დიდი რაოდენობის ხალხის მცირე რაოდენობით კვება და სიუხვის გამო, ისე, რომ ხუთი ათასი ადამიანი დაკმაყოფილდა ხუთი პურით და ამდენივე დარჩა - ამაში სხვა არაფერი იგულისხმება, მხოლოდ ის ფაქტი, რომ ის არის სამყაროს განგებულების უფალი. მიუხედავად ამისა, მაცხოვრისთვის სასიამოვნო იყო შექმნა, რათა ადამიანები, რომლებმაც არ იცოდნენ მისი განზრახვა ყველაფერზე და არ ესმოდათ მისი ღვთაებრიობა შექმნიდან, თუნდაც მისი სხეულის საქმეებით აღგზნებული, მზერა მისკენ გაეშვათ და მისი მეშვეობით მიეღოთ ცოდნა მამის შესახებ, კონკრეტული დასკვნის მიხედვით მის განზრახვის შესახებ. რადგან, როცა დაინახავს მის ძალაუფლებას დემონებზე, ან იმის დანახვაზე, რომ დემონები აღიარებენ მას, როგორც მათ უფალს, კიდევ ვინ დააყოვნებს იმას, რომ ის არის ღვთის ძე, ღმერთის სიბრძნე და ძალა? ის ასე მოიქცა, რომ თავად შემოქმედება არ გაჩუმებულიყო, მაგრამ, რაც ყველაზე მშვენიერია, სიკვდილის დროს, ან კიდევ უკეთესი, სიკვდილზე გამარჯვების დროს, ანუ ჯვარზე, მთელმა ქმნილებამ აღიარა, რომ ის, ვინც იცნობს და იტანჯება სხეულში, არის არა მხოლოდ ადამიანი, არამედ ღვთის ძე და ყველას მხსნელი. რამეთუ მზემ მზერა რომ მოაშორა, მიწა შეირყა, მთები დაინგრა, ყველა შეშინებული იყო; შემდეგ ამან აჩვენა, რომ ჯვარზე ჯვარცმული ქრისტე ღმერთია და მთელი ქმნილება მისი მსახურია, რაც შიშით მოწმობს მოძღვრის არსებობაზე. ამრიგად, ღვთის სიტყვამ მიზნის შესაბამისად აიღო სხეული და გამოიყენა ადამიანური ინსტრუმენტი სხეულის გასაცოცხლებლად, და როგორც ქმნილებაშია ცნობილი საქმეებიდან, ასევე მოქმედებს ადამიანში და ყველგან ავლენს თავს და არაფერს აკლდება მის ღვთაებრიობას და საკუთარი თავის ცოდნას. კიდევ ერთხელ ვიმეორებ იგივეს, ვუბრუნდები პირველს, კერძოდ: მაცხოვარმა გააკეთა ეს ისე, რომ როგორც ყველგან მყოფმა აავსო ყველაფერი, ასევე ყველაფერი აღივსოს მისი ცოდნით, რაზეც ლაპარაკობს საღვთო წერილი: მთელი დედამიწა უფლის ცოდნით აივსო (ეს. 11:9). რადგან თუ ვინმეს სურს სამოთხის ყურება, დაინახოს მისი გაუმჯობესება. და თუ მას არ შეუძლია ზეცას შეხედოს, არამედ მხოლოდ ადამიანებს შეხედოს, დაე, დაინახოს მისი ძალა საქმით, შეუდარებელი ადამიანურ ძალებთან და აღიაროს ეს ღმერთი ადამიანთა შორის - სიტყვა. თუ ვინმეს ეშმაკები აცდუნებს და უკვირს მათ, ნახოს, როგორ განდევნის დემონებს და აქედან დაასკვნას, რომ ის არის დემონების უფალი. თუ ვინმე ჩაძირულია წყლიან ბუნებაში და ფიქრობს, რომ ეს არის ღმერთი (როგორც ეგვიპტელები პატივს სცემენ წყალს), მაშინ ნახოს, როგორ გარდაქმნის წყალს და იცოდეს, რომ უფალი არის წყლის შემოქმედი. თუ ვინმე დაეშვება ჯოჯოხეთში, ის აოცებს იქ ჩამოსულ გმირებს, თითქოს ისინი ღმერთები იყვნენ; მაშინ იხილოს მისი აღდგომა და გამარჯვება სიკვდილზე და დაასკვნა, რომ მათ შორის ერთი ქრისტეა ჭეშმარიტი უფალი და ღმერთი. უფალი შეეხო ქმნილების ყველა ნაწილს, გაათავისუფლა სამყარო ყოველგვარი ბოდვისგან და ამხილა, როგორც პავლე ამბობს: ჩამოართვა სამთავროები და უფლებამოსილებები, ამხილა ისინი ჯვარზე (კოლ. 2:15), რათა არავის მოეტყუებინა, მაგრამ ყველგან ეპოვა ღვთის ჭეშმარიტი სიტყვა. ასე რომ, ადამიანი, ყველგან და ყველგან შემოსაზღვრული, ანუ სამოთხეში, ჯოჯოხეთში, ადამიანში, დედამიწაზე, სიტყვის გამოცხადებულ ღვთაებრიობას რომ ხედავს, აღარ ცდება ღმერთის მსჯელობაში, არამედ თაყვანს სცემს ერთ სიტყვას და მისი მეშვეობით საკმარისად იცნობს მამას. 14. ღვთის შეცნობისთვის რწმენის აუცილებლობის შესახებ ა) წმინდა ბასილი დიდი იკონიელი ეპისკოპოსის ამფილოქიისადმი მიწერილი წერილიდან პატივს სცემთ იმას, რაც იცით, თუ იმას, რაც არ იცით? თუ ვუპასუხებთ: რაც ვიცით, რასაც ვეთაყვანებით, მათ ახალი კითხვა აქვთ მზად: რა არის თაყვანისმცემლის არსი? თუ ჩვენ ვაღიარებთ, რომ არ ვიცით არსი, მაშინ კვლავ, მოგვმართავენ, ამბობენ: ამიტომ, თქვენ ეთაყვანებით იმას, რაც არ იცით. და ჩვენ ვამბობთ: სიტყვა "იცოდე" მნიშვნელოვანია. ჩვენ ვადასტურებთ, რომ ვიცით ღმერთის სიდიადე, ღმერთის ძალა, სიბრძნე, სიკეთე და განგებულება, რომლითაც ღმერთი ზრუნავს ჩვენზე და მისი სამართლიანობა, მაგრამ არა მისი არსი. ამიტომ კითხვა რთულია. რადგან, ვინც ამტკიცებს, რომ არ იცის არსი, ჯერ არ აღიარებს, რომ არ იცნობს ღმერთს, რადგან ჩვენი კონცეფცია ღმერთის შესახებ ყალიბდება ბევრი რამისგან, რაც ჩვენ გამოვთვალეთ. ჩვენ ვამტკიცებთ, რომ ვიცნობთ ჩვენს ღმერთს მისი მოქმედებებით, მაგრამ არ გპირდებით, რომ მივუახლოვდებით არსს. იმისდა მიუხედავად, რომ მისი მოქმედებები ჩვენამდე მოდის, მისი არსი მიუწვდომელი რჩება. მაგრამ ისინი ამბობენ: "თუ არ იცი არსი, მაშინ არ იცნობ ღმერთს". თქვით პირიქით: „თუ თქვენ ამტკიცებთ, რომ იცით არსი, მაშინ თქვენ არ იცნობთ თვით ღმერთს“. და მე ვიცი, რომ ღმერთი არსებობს. მაგრამ რა არის მისი არსი, მე ამას გაგებაზე მაღლა ვაყენებ. მაშ, როგორ შემიძლია გადარჩენა? რწმენის მეშვეობით. მაგრამ რწმენა კმაყოფილია იმით, რომ ღმერთი არსებობს (და არა ის, რაც არის) და ის არის დამაჯილდოებელი მათთვის, ვინც მას ეძებს (ებრ. 11:6). შესაბამისად, ღმერთის გაუგებრობის ცნობიერება არის ღმერთის არსის ცოდნა და ჩვენ თაყვანს ვცემთ იმას, რაც გავიაზრეთ არა იმ გაგებით, თუ როგორი არსი არის ეს, არამედ იმ გაგებით, რომ ეს არსი არის. ბ) ბლაჟ. თეოდორე, კიროსის ეპისკოპოსი, „ელინის სნეულებების განკურნებადან“, სიტყვა 1 სხეულსაც და სულსაც ესაჭიროება სამედიცინო სარგებელი, რადგან პირველიც და მეორეც ხშირი სნეულებით იტანჯება, მაგრამ პირველი უნებლიეა, მეორე კი ნებაყოფლობითი. ამის შემხედვარე ყოვლადბრძენმა ღმერთმა, სულთა და სხეულთა შემოქმედმა და ყოველივე სხვას, ორივე ბუნების შესაფერი წამლები დაუნიშნა; და დანიშნა ექიმები, ზოგს ასწავლიდა ამ და ზოგს სხვა ხელოვნებას, და უბრძანა მათ ბრძოლა და სნეულებათა დაძლევა. მაგრამ სხეულებრივი სნეულებით დათრგუნულებს სძულთ ავადმყოფობა, სურთ განკურნება და ემორჩილებიან ექიმებს არა მხოლოდ სასიამოვნო წამლების მიცემისას, არამედ მაშინაც, როდესაც ჭრიან სხეულის ავადმყოფ ნაწილებს, ან წვავენ, ან შიმშილით აიძულებენ დაავადებულებს, ან ამაზრზენი ნივთიერებებით გახსნილ სასმელს სთავაზობენ. განკურნების მიღებით, განკურნების ასეთი რთული მეთოდის მიუხედავად, ისინი მაინც აძლევენ ჯილდოს მათ, ვინც ასე სასტიკად მოექცა და განიკურნებიან, არ იკვლევენ, როგორ მზადდება წამლები, რადგან განკურნების მსურველებს არ უნდა იცოდნენ, როგორ იღებენ მას. პირიქით, ურწმუნოების სნეულებით დაავადებულნი არა მხოლოდ არ გრძნობენ თავიანთი ავადმყოფობის სრულ სიმძიმეს, არამედ თავს სრულიად ჯანმრთელად წარმოუდგენიათ. თუ რომელიმე მათგანს, ვინც განკურნება იცის, სურდა გადამრჩენი წამლის მიცემა, მაშინვე უარს იტყოდა მასზე, როგორც გიჟები, რომლებიც თავს არიდებენ ყოველგვარ განკურნებას და გაურბიან წამლებს, როგორიცაა წყლულები და ებრძვიან მათ, ვინც მათში მონაწილეობს ხელებითა და ფეხებით. თუმცა, სიჯიუტის მიუხედავად, ექიმები მათ ან ბორკილებს უსვამენ, ან ძალით სვამენ თავზე ლოსიონებს, ან იგონებენ სხვა გზას დაავადების განკურნებისა და წინა მდგომარეობის დასაბრუნებლად. ჩვენც ასე უნდა მოვიქცეთ და ყველანაირად ვიზრუნოთ მათზე, ვისაც რაიმე სახის დაავადება აქვს. ვინაიდან, მართალია, ამ ფსიქიკური სნეულებით დაავადებული ცოტაა, მაგრამ ჩვენ არ უნდა დავტოვოთ ისინი უყურადღებოდ და მივცეთ საშუალება, კიდევ უფრო მეტად დაინფიცირდნენ ამ წყლულით, არამედ უნდა გამოვიყენოთ ყველა მეთოდი, რათა დავიფანტოთ მათ გარშემო არსებული სიბნელე და გავანათოთ ისინი გონივრული შუქით. უპირველეს ყოვლისა, ვეცდებით ამპარტავნების დაავადებას განვკურნოთ, რადგან ზოგი, რომელიც გაეცნო პოეტებისა და ორატორების შემოქმედებას და გასინჯა პლატონის მჭევრმეტყველება, უგულებელყოფს საღმრთო წერილს, რადგან იგი არ შეიცავს პომპეზურ გამოხატვას და თვლის, რომ სიმართლის შესწავლა მეთევზეებისგან დაბალ ფასს წარმოადგენს. ჭეშმარიტების უბრალო შესწავლისას მათ არ სურთ გაუგებარი დარჩენა, მაგრამ უპატივცემულოდ თვლიან, თუ მას მარტივი ენით ასწავლიან. და ამ სიამაყით ინფიცირებულია ადამიანები, რომლებმაც არათუ ვერ მიაღწიეს ბერძნული სიბრძნის სიმაღლეებს, არამედ მას, როგორც ამბობენ, მხოლოდ ტუჩებით შეეხო. უფრო მეტიც, სიტყვა რწმენას გმობთ (რადგან მეც თქვენგან გავიგე, რომ ჩვენ არაფრით არ ვამტკიცებთ ჩვენს დოგმატებს, არამედ ვაიძულებთ მათ სიტყვითა და რწმენით აღიქვან), თქვენ აშკარად ცილისწამებთ ჩვენს სწავლებას, რადგან ჩვენ ყოველთვის საქმით ვადასტურებთ ჩვენი სწავლების სიმართლეს და ამ შემთხვევაში თქვენ კვლავ, როგორც იტყვიან, ბუმბულით აჭერთ თავს. თქვენ იცით, ეჭვგარეშეა, პითაგორა 8, მნისარხოვის ვაჟი და იტალიური სკოლის დამაარსებლის ფერეკიდოვის სტუდენტი. მათი თქმით, მან თავის მოწაფეებს ისეთი კანონი დაუწესა, რომ ხუთი წლის განმავლობაში გაჩუმდნენ და მხოლოდ მის სწავლებას მოისმენდნენ, ყოველგვარი კვლევისა და კამათის გარეშე მიიღებდნენ მოსმენილს და თვლიდნენ, რომ ყველაფერი ისე იყო, როგორც უნდა ყოფილიყო. ამის შემდეგ მისი მოწაფეები, როცა ვინმე მათგან რაიმეს გარკვევას ითხოვდა, ამბობდნენ, რომ თვითონ ამბობდა ამას, რაც აჩვენა, რომ პითაგორას სიტყვები ყოველგვარ მტკიცებულებაზე ძლიერია. მაშასადამე, თუკი ის ფაქტი, რომ პითაგო ასე ასწავლიდა, საკმარისი იყო მსმენელების დასარწმუნებლად, მაშინ ვინ იქნებოდა ისეთი უგუნური და გიჟი, რომ ჯერ კიდევ უნდოდა ეჭვი შეეპაროს, როდესაც ლაპარაკობს ღმერთი და გაცილებით ნაკლები ნდობა ექნება მის სიტყვებში, ვიდრე მის მიმდევრებს ჰქონდათ პითაგორას სიტყვები? როგორ არის ახლა, ჩემო მეგობრებო, არ არის სამწუხარო თქვენგან იმის მოსმენა, რომ ჩვენ შეურაცხყოფთ თქვენ დაგარწმუნებთ, რომ გჯეროდეთ ღვთის სწავლებები? ეს ხომ პლატონის სიტყვებია: „სხვა სულებზე საუბარი და მათი წარმომავლობის ცოდნა ჩვენს ძალებს აღემატება; თუმცა, ჩვენ უნდა დავუჯეროთ მათ, ვინც ამაზე ადრე ლაპარაკობდა და საკუთარ თავზე ამტკიცებდა, რომ ისინი ღმერთებიდან მოდიან და კარგად იცნობდნენ თავიანთ წინაპრებს“. ასე ამბობს პლატონი ტიმეუსში პოეტების შესახებ და აიძულებს დაიჯეროს ჰომეროსი, ჰესიოდე 9 და სხვები, ისე, რომ ისინი არ წარმოადგენენ რაიმე მტკიცებულებას ამის შესახებ, თავად კი ხშირად იცინის იმავე პოეტების ზღაპრებზე. ამიტომ, თუ პლატონი ბრძანებს, რომ გვქონდეს ნდობა ყოველგვარი სისულელეებისა და უხამსი ზღაპრების გამომგონებლების მიმართ, მაშინ, უდავოდ, ბევრად უფრო წმინდაა და უფრო სამართლიანია ღვთაებრივი წინასწარმეტყველებისა და მოციქულების რწმენა, რომლებიც არაფერს ამბობენ საფუძველს, არაფერს ზღაპრულს, არაფერს წარმოუდგენელს, მაგრამ ასწავლიან მხოლოდ იმას, რაც ღვთის ღირსია, წმინდა და მხსნელი. მაგრამ, რომ თავად ფილოსოფოსების მიმდევრებმაც, ერთი რწმენის ხელმძღვანელობით, მიიღეს ზოგიერთი მათგანის მოსაზრებები და სხვები სხვა ფილოსოფოსების, ეს ასევე ცნობილი იქნება ყველასთვის, ვინც გულდასმით განიხილავს განსხვავებას მათ სწავლებებში. ზოგი, მაგალითად, ამბობდა, რომ სული უკვდავია, ზოგი ამბობდა, რომ ის მოკვდავია; სხვები მას რაღაც შერეულს უწოდებდნენ და ამბობდნენ, რომ ის ნაწილობრივ მოკვდავი იყო, ნაწილობრივ უკვდავი. და ყოველივე, რაც ხილული იყო, ზოგს დაუბადებლად თვლიდა, ზოგს კი დაბადებულად; ზოგი ამტკიცებდა, რომ იგი შედგებოდა დედამიწისგან, სხვები - მატერიისგან, სხვები - ატომებისგან. ბოლოს, ზოგი ფიქრობდა თავად სამყაროზე, რომ ის ცოცხალი იყო, ზოგიც - უსულო. ყველა ეს ბრძენი, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი განსხვავებულად საუბრობდნენ ერთსა და იმავე თემაზე, მაგრამ იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც სჯეროდათ მათი სიტყვებისა და მოსაზრებების. და ამ შემთხვევაში, კიდევ, ზოგი ამას არ აღიარებს, ზოგი კი მეორეს არ აღიარებს ჭეშმარიტად, თუ რწმენა არ დაარწმუნებს მათ, მიეღოთ ნათქვამი. ამიტომ, სოკრატე 10 (პლატონის გორგიასში), რომელიც ლაპარაკობდა იმ სასჯელებზე, რომლებსაც ბოროტები განიცდიან ჯოჯოხეთში და იქ კეთილთა მიერ მიღებულ ჯილდოებზე, დასძინა: „მხოლოდ რწმენით ვაღიარებ ყოველივე ამას ყველაზე სამართლიანად“. ამგვარად, მიუხედავად იმისა, რომ თავად სოკრატემ ვერ დაინახა ეს ყველაფერი და ეს სრულიად უცნობი იყო ადამიანთა უმეტესობისთვის და მხოლოდ რამდენიმე ლაპარაკობდა ამაზე, ის მაინც ხედავს, რომ ეს ასეა და როგორც თვითონ არ წარმოაჩენს რწმენის დამადასტურებელ მტკიცებულებებს, არც მათ, ვინც მას უსმენდა, ამას არ ითხოვენ. და თავად პლატონმა კანონების პირველ წიგნში დაადასტურა რწმენის აუცილებლობა და თქვა: „თუმცა კანონებთან დაკავშირებული ყველაფერი უკვე საკმარისად არის განსაზღვრული შენთვის, საუკეთესო კანონებს შორის შედიოდეს შემდეგი: რომ არცერთ ახალგაზრდას არ მიეცეს უფლება გამოიკვლიოს რა არის კარგი და რა არის ცუდი ამ კანონებში, არამედ ყველამ ერთხმად და თითქოს ყველაფერი კარგია ამ კანონებში“. ასე რომ, პლატონი არავის აძლევს უფლებას ჩაერიოს ამ საკითხებში, მაგრამ ბრძანებს, რომ ყველა კანონიერი გადაწყვეტილება მიღებულ იქნეს სრული რწმენით, საქმეში შესვლის გარეშე კარგია თუ ცუდი. ასე რომ, ემპედოკლე 11, როდესაც განიხილავს ობიექტებს, რომლებიც არ ექვემდებარება გრძნობებს, ამბობს: "ჩვენ ვერ ვხედავთ ამას ან შევეხებით მას ჩვენი ხელით, მაგრამ ჩვენთვის არის ცნობილი გზა, რომლითაც ყველაზე ფარული ობიექტები ჩვენს გაგებას აღწევს". ანტისთენეს 12, ცინიკური სექტის ხელმძღვანელი, ნათლად მოწმობს ყველაფრის ღმერთის შესახებ: „ის არ არის ცნობილი გამოსახულებით, არ არის ჭვრეტა თვალით და არ ჰგავს ვინმეს, ამიტომაც ვერავინ შეძლებს მის შესახებ წარმოდგენას რაიმე მსგავსებით“. ამასთან დაკავშირებით, ათენელი ქსენოფონტე, სოკრატეს, გრილუსის ძის სტუდენტი, საუბრობს ღმერთზე 13: ”ის, ვინც ყველაფერს ამუშავებს, მაგრამ თავად რჩება უმოძრაო, არის დიდი და ძლიერი - ეს გასაგებია, მაგრამ რა გამოსახულება აქვს, უცნობია”. ასე რომ, გონების მიერ გააზრებული საგნების გასაგებად საჭიროა რაციონალური თვალები. რადგან, როგორც ხილული საგნების ჭვრეტისთვის, ჩვენ გვჭირდება ფიზიკური თვალები, ასევე გვჭირდება ღვთაებრივი საგნების გასაგებად რწმენა; რადგან გონების რწმენა იგივეა, რაც თვალი სხეულში, ან უკეთესი: როგორც თვალს აქვს სინათლის მოთხოვნილება, რომლის გარეშეც მას სხვაგვარად ვერ ხედავს, ასევე გონებას სჭირდება რწმენა, რომელიც ავლენს მას ღვთაებრივ საგნებს და ინარჩუნებს მათზე ცოცხალ შთაბეჭდილებას. მოუსმინეთ იმასაც, თუ როგორ გმობს პლატონი მათ, ვისაც არ სურს ერთი გონებით აღქმულის ჭვრეტა. ”ფრთხილად იყავით, - ამბობს ის, რომ არცერთმა გაუნათლებელმა არ გაიგოს ეს. ესენი არიან ისინი, ვისაც სჯერა, რომ არაფერი არსებობს, გარდა იმისა, რაც მათ შეუძლიათ მტკიცედ დაიჭირონ ხელით. თქვენც ამ კლასს მიეკუთვნებით, რისთვისაც ბოდიშს გიხდით; მხოლოდ ხილულ ნივთებზე მიჯაჭვისთვის და ადამიანის ხელით შექმნილ კერპებს ეთაყვანებით, თქვენ არ ეთანხმებით უხილავი ბუნების მოძღვრებას. მეტიც, უნდა იცოდე, რომ ღვთაებრივის სასწავლად, თავიდან უნდა ამოაგდე სასაცილო სწავლებები. ამის შესახებ პლატონი ნათლად საუბრობს ამ სიტყვებით: „სუფთა ადამიანისთვის უწესოა უწმინდურისგან სესხება“. მართლაც, როგორ შეიძლება ასწავლოს ღვთაებრივი სწავლება მათ, ვინც ამისთვის მზად არ არის? როგორ შეიძლება ვინმე მომზადდეს ამისათვის, თუ ის რწმენით არ იღებს მასწავლებლების მიერ ნასწავლ დოგმებს? მაგრამ შეიძლება ვინმეს ჰქონდეს რწმენა, თუ გონებიდან არ განდევნის მასში ჩადებულ მთელ ბოროტ სწავლებას? ასე რომ, მეგობრებო, არცერთმა ჩვენგანმა არ უნდა დაგმო რწმენა, რომელსაც არისტოტელე 14 უწოდებს ჭეშმარიტების ნიშანს, ხოლო ეპიკურე 15 უწოდებს მას გონების ცრურწმენას, მაგრამ ის, რომელიც ცოდნის დონემდე ავიდა, ცოდნად იქცევა. ჩვენი განმარტებით, რწმენა არის სულის ნებაყოფლობითი თანხმობა, დაფარულის ჭვრეტა, უხილავის გააზრება და სულების უგუნური მიდრეკილება შეთავაზებული საგნების მიმართ. მაგრამ რწმენას აქვს ცოდნის მოთხოვნილება, ისევე როგორც ცოდნას სჭირდება რწმენა; რადგან არ შეიძლება იყოს არც რწმენა ცოდნის გარეშე და არც ცოდნა რწმენის გარეშე. უფრო მეტიც, რწმენა წინ უსწრებს ცოდნას, ცოდნა კი რწმენას; ცოდნის შემდეგ მოდის სურვილი, ხოლო სურვილის შემდეგ მოდის მოქმედება. რადგან ჯერ უნდა დაიჯერო და მერე ისწავლო; სწავლის შემდეგ უნდა მოისურვო. და თუ გინდა იმოქმედე. შეუძლებელია ენის საწყისი ელემენტების სწავლა ისე, რომ მასწავლებელს ჯერ არ დაუჯერო, რომ ეს არის პირველი ასოს სახელი, ეს არის მეორის სახელი, ეს არის მესამეს და ა.შ. რადგან თუ სტუდენტი დაიწყებს წინააღმდეგობას და იტყვის, რომ პირველ ასოს არ შეიძლება ეწოდოს ალფა, არამედ სხვა სახელით, მაშინ ის ვერასოდეს ისწავლის იმას, რაც უნდა, მაგრამ შეცდება და სიცრუეს მიიღებს სიმართლის ნაცვლად. მაგრამ თუ ის, მასწავლებელს ენდობა, სწავლების დროს მის წინადადებებს მიჰყვება, მაშინ ცოდნა რწმენას მოჰყვება. ანალოგიურად, გეომეტრი უნდა დაიჯეროს, როდესაც ის ამბობს, რომ არის წერტილი, რომელსაც არ აქვს ნაწილები და არის გრძედი, რომელსაც არ აქვს გრძედი. ამას ვერავინ ვერასდროს დაამტკიცებს სიტყვებით, რადგან თუ გრძედს ჩამოერთმევა გრძედი, მაშინვე მხედველობიდან გაურბის გრძედი, მაგრამ გეომეტრი გვეუბნება, რომ ეს გავიგოთ და ვისაც წრფივი ფიგურების სწავლა სურს, ამას ადვილად სჯერა და დარწმუნდება. ანალოგიურად, სტუდენტებს სჯერათ ასტრონომების, როდესაც ისინი ითვლიან ვარსკვლავების რაოდენობას, ან ზომავენ მანძილებს, რომლებიც არის ერთსა და მეორეს შორის, ან ადგენენ, რამდენი ათასი სტადიონია შორს ხილული ცა, თუმცა ამ მანძილის შესახებ თავად ასტრონომები არ ეთანხმებიან ერთმანეთს, როცა ზოგი ცასა და დედამიწას შორის მანძილს ოთხას სამოცდაათი ათას სტადიონზე აყენებს, ზოგი ნაკლებად, ზოგი კი უფრო მეტად ენდობა მათ მოძღვრებს. ხოლო თავად მზესთან დაკავშირებით მათ შორის დიდი უთანხმოებაა. და მათ შორის ასეთი უთანხმოება არის არა მცირე ზომის მსჯელობაში, არამედ უსაზღვროდ განსხვავებული, რაც სიტყვებით ვერ გამოიხატება. და მაინც, არიან ადამიანები, რომლებსაც აქვთ გარკვეული მოსაზრებები და ზოგი ამას ამბობს, ზოგი კი - ამას. მაშ, რატომ ამტკიცებთ ამ უაზრო რწმენას და უარვყოფთ ჩვენს ერთადერთ რწმენას, რომელიც უცხოა ამ სახის ზღაპრებისთვის და რომელიც რაციონალურად იღებს ღვთაებრივსა და რაციონალურს? ამასთან, გასათვალისწინებელია ისიც, რომ ნებისმიერი ხელოვნების შესწავლის მსურველთაგან თითოეული მიმართავს იმას, ვინც იცის როგორ ასწავლოს და რასაც მისგან სწავლობს, ის იღებს. მაგალითად, ფეხსაცმლის მწარმოებელი გვიჩვენებს, თუ როგორ უნდა დაიჭიროს დანა და დაჭრა ტყავი, შემდეგ შეკეროს და მიამაგროს ბოლომდე. და სტუდენტს სჯერა რასაც ეუბნებიან. და ეს არ ეწინააღმდეგება მასწავლებელს და ერთ-ერთმა იცის რას აკეთებს, მეორე კი მხოლოდ რწმენაზეა დაფუძნებული და ამ რწმენით მცირე დროში აღწევს ცოდნას. ასე რომ, გემების მშენებელი ასწავლის მათ, ვისაც ეს ხელოვნება სურს, თოფის გაჭიმვას, ხერხის ტარებას, ცულის, ჭილისა და ბურღის ტარებას, მოსწავლე კი ამ ყველაფერს სწავლობს, რასაც უბრძანებს და მასწავლებლის სიტყვებს კანონად თვლის, დარწმუნებით, რომ მისი ხელმძღვანელობით იგი სრულად გაიაზრებს ამ ხელოვნებას. ასევე, ექიმი არა მხოლოდ ასწავლის განკურნების ხელოვნებას, არამედ კურნავს ავადმყოფებს; და მიუხედავად იმისა, რომ მას თავად ესმის მკურნალობის მეთოდი და სნეულებით შეპყრობილს ეს არ ესმის, მაგრამ ამ უკანასკნელს სჯერა, რომ მედიცინის ხელოვნებით განთავისუფლდება დაავადებისგან. ანალოგიურად, მხოლოდ მათ, ვისაც ეს ხელოვნება ასწავლეს, იციან გემის მართვა, გემზე მსხდომებმა კი სჯერათ, რომ მესაჭეების საჭით მიაღწევენ სასურველ ბურჯს. ასე რომ, ჩემო მეგობრებო, რწმენა ყველასთვის საერთო საგანია – ვისაც რაიმე ხელოვნების სწავლა სურს, ვინც ცურავს, ვინც სოფლის მეურნეობით არის დაკავებული და ვინც საკუთარ თავს ექიმებს ანდობს; ცოდნა ყველას არ ახასიათებს, მაგრამ მხოლოდ მათთვის, ვისაც ეს მეცნიერება ესმის. ასე რომ, თუ, მაგალითად, გვინდოდა კარგი და სუფთა ოქრო ამოვიცნოთ, ჩვენ თვითონ კი არ ვამოწმებთ მას, არამედ მივიღებთ მას, ვინც გამოცდილია ამ საკითხებში, და ის, ქვაზე თუ ცეცხლზე მოსინჯვის შემდეგ, ადგენს ნამდვილია თუ ყალბი. ანალოგიურად, ძვირფასი ქვების ყიდვისას ჩვენ არ ვენდობით ჩვენს არჩევანს, არამედ მათ, ვისაც დრომ და გამოცდილებამ ასწავლა ეს ხელოვნება. ასევე, თუ ვინმეს სურს შეიძინოს აბრეშუმის, მრავალფეროვანი და ოქროთი ნაქარგი ტანისამოსი, გამოცდილ ქსოვებს უბრძანებს, შეაფასონ მისი ღირებულება. ასევე, ვისაც სურს გაიგოს ოქროსა და ვერცხლის ჭურჭლისა თუ მონეტების წონა, მიჰყავს სასაწონთან და მისგან იგებს, რამდენს იწონიან, მის სიტყვაზე დაყრდნობით. ასე რომ, ცოდნა ყველას არ ეკუთვნის, არამედ მხოლოდ მათ, ვინც იგი გრძელვადიანი და გამოცდილი მენეჯმენტით შეიძინა; რწმენა დამახასიათებელია ყველასთვის, ვისაც რაღაცის სწავლა სურს. ასე რომ, რწმენა არის ცოდნის საწყისი საფუძველი და მხარდაჭერა. თქვენს ფილოსოფოსებსაც მოსწონდათ რწმენას უწოდებდნენ სულის ნებაყოფლობით თანხმობას, ხოლო ცოდნას - მყარი რაციონალური ჩვევა. ამიტომ, ძალიან შეუსაბამო იქნებოდა, სანამ ყველა სხვა მეცნიერების მასწავლებლები ითვისებენ ცოდნას და სტუდენტები იძენენ რწმენას, ამ წესრიგის დამახინჯება ღვთაებრივი საგნების შესახებ სწავლებაში და ცოდნა რწმენაზე წინ დაყენება; რადგან იმისთვის, რაც ხორციელი თვალით ვერ დავინახოთ, ჩვენ უფრო მეტად გვჭირდება რწმენის თვალები. მაშასადამე, ღვთაებრივი მოციქული ნათლად ამბობს: ღმერთთან მიმავალს შეეფერება ირწმუნოს, რადგან ის არის და ის არის დამჯილდოებელი მის მაძიებელთა (ებრ. 11:6). ამ მიზეზით, ჩვენ პირველ რიგში ვთავაზობთ რწმენის სწავლებას მათ, ვინც ჩვენთან მოდის და სურს ჩვენგან ღვთაებრივი რამ ისწავლოს, შემდეგ კი, როცა მასში ასწავლიან და შეგონებენ, ვამხელთ რა საიდუმლოებებს შეიცავს მისი მარტივი, აშკარად, მოვლენები, როგორც ეს შენთან ხდება. რადგან ჩვენშიც კი ყველამ არ იცის შენი წმინდა საიდუმლოებები; მაგრამ ხალხი ხედავს მხოლოდ იმას, რაც მათ თვალწინ ხდება; მღვდლები ასრულებენ ცნობილ ფესტივალს შესაფერის რიტუალებს. და ერთმა მღვდელმთავარმა იცის მიზეზი, რის გამოც რაღაც ხდება და უხსნის ამას მხოლოდ მათ, ვისაც სცნობს ღირსებად. ამრიგად, თუ ეს უწმინდური და საზიზღარი რიტუალები ყველასთვის კი არა, მხოლოდ მღვდელმთავართათვის იყო ცნობილი, მაშინ უსაფუძვლო იქნებოდა წმინდა ღვთაებრივი საიდუმლოებების რწმენამდე ცოდნა. ასე რომ, რწმენა არის ლიდერი და ცოდნა მოჰყვება მას. რადგან მათ, ვისაც სწამს წმინდა და გულწრფელი გულით, ღმერთი, რომლისაც სწამთ, აძლევს ცოდნას; ცოდნა, რწმენასთან ერთად, წარმოადგენს ჭეშმარიტების ცოდნას, რომელსაც ვინც მიაღწევს, თავი არა მხოლოდ ბედნიერად, არამედ ყველაზე ბედნიერადაც უნდა მიიჩნიოს. პლატონმა სწორედ ეს გამოთქვა თავის კანონებში და თქვა: „ვისაც უნდა იყოს ბედნიერი და კურთხეული, უპირველეს ყოვლისა უნდა იზრუნოს, რომ გახდეს ჭეშმარიტების თანაზიარი, რათა მაქსიმალურად შეძლოს მასთან ცხოვრება“. რადგან ვინც ჭეშმარიტების თანაზიარია და მის ღირსეულ ცხოვრებას ეწევა, განზრახული აქვს სამოთხეში და ნეტართა საცხოვრებელში იცხოვრებს, ხოლო ვინც არ მიუძღვნის მას და მთელ სიცოცხლეს ღვთაებრივ და უწმინდეს საიდუმლოებში მონაწილეობის გარეშე გაატარებს, არამარტო ჩამოერთმევა ამ დიდ სარგებელს, არამედ მარადიულსაც დაექვემდებარება. ამას კიდევ ერთხელ ადასტურებს პლატონი (ფედონში), როცა ამბობს: „ყველა, ვინც არ მონაწილეობდა ზიარებებში და მიუღია მათში მცირე სწავლება, ჯოჯოხეთში ჩასული, ტალახში დაიწვება; პირიქით, იქ მოსული სუფთა და სრულყოფილი ადამიანი ღმერთებთან ერთად იცხოვრებს“. ასე რომ, ჩემო მეგობრებო, დაუჯერეთ მაინც თქვენს ფილოსოფოსებს, რომლებიც შეგაგონებთ და გასწავლით იმავეს, რასაც ჩვენ ვასწავლით, თუმცა ისინი თავად იმ მოლაპარაკე ჩიტებს ჰგვანან, რომლებმაც ადამიანის ხმას ბაძავდნენ, მაგრამ არ იციან მათი წარმოთქმული სიტყვების მნიშვნელობა; რადგან ფილოსოფოსებიც კი, ღვთაებრივ საკითხებზე საუბრისას, ვერ ხვდებოდნენ ჭეშმარიტებას, რასაც თავად გამოხატავდნენ. მაგრამ მე, ჩემი მხრივ, ვაპატიებ მათ, რადგან ისინი ადრე არ იყვნენ განათლებული არც წინასწარმეტყველური და არც სამოციქულო შუქით, არამედ მიჰყვებოდნენ ერთი ბუნების ხელმძღვანელობას, რომელშიც ღვთის უძველესი წერილები წაშლილია გაბატონებული ბოროტებისგან. თუმცა, თავად შემოქმედმა მხარი დაუჭირა ზოგიერთ ამ მწერლობას და არ დაუშვა მათი სრული განადგურება, რითაც აჩვენა ხალხს თავისი განგებულება მათთვის. ამას ცხადყოფს მოციქული პავლე, როცა ლისტრაში ქადაგებისას, სხვათა შორის, თქვა: ვინც წარსულ თაობებს დაუტოვებდა ყველა ენას, რათა მათ გზაზე იაროს და ამიტომ არ დატოვა საკუთარი თავი დაუმოწმებელი, სიკეთის კეთებისას, მოგვცა წვიმა ზეციდან და ნაყოფიერი დრო, ავსებს ჩვენს გულებს საკვებითა და სიხარულით (საქმეები 14:16-1). ამრიგად, ყველას მმართველმა, რომელმაც მისცა აბრაამის ტომს თავისი ღვთაებრივი კანონი და აღადგინა წინასწარმეტყველები მათგან ჭეშმარიტების გზაზე, მიიყვანა სხვა ერები ღვთისმოსაობისკენ ბუნების მეშვეობით. და როგორც ის, დიდსულოვანი, კაცობრიობის საკეთილდღეოდ, წვიმს უპირველეს ყოვლისა კულტივირებულ მინდვრებზე, სიუხვისა და კეთილშობილების გამო წვიმს უდაბნოებსა და მთებში, ასევე ცოდნის ნიჭი უპირველეს ყოვლისა ეგზავნება ღვთისმოსავ ადამიანებს და მათ, ვინც არ არის ასეთი, ეძლევა, როგორც წვიმა, ისე, როგორც წვიმა, ხანდახან მიტოვებული ნაყოფის მსგავსი. ველები; მაგრამ რა განსხვავებაა, როცა მათ მოკლებულია წინასწარმეტყველური კულტივირება! მათი ნაყოფი უხეში და მწარეა! მაგრამ მათ, ვინც იცის როგორ განასხვავოს ობიექტები, ირჩევს რა არის სასარგებლო, ჩვეულებრივ ტოვებს ყველაფერს ყურადღების გარეშე. მაგალითად, ვარდის ბუჩქის მწარმოებლები ირჩევენ მხოლოდ ყვავილებს და ტოვებენ წვეტიან ნემსებს. ბუნებამ იგივე კანონი მისცა ფუტკრებს. არა მარტო ტკბილ, არამედ მწარე ყვავილებზეც სხედან, სიტკბოს სწოვენ და სიმწარეს ტოვებენ, ხოლო სხვადასხვა ნივთიერებისგან, მწარე, მჟავე და სხვა, უტკბილეს თაფლს ამზადებენ ადამიანებისთვის. ამ ფუტკრების მიბაძვით, ჩვენ ასევე ვაგროვებთ თქვენთვის ტკბილ თაფლს თქვენი მწარე მდელოებიდან. და როგორც ფიზიკოსები ამზადებენ სამკურნალო წამლებს შხამიანი ცხოველებისგან, თვით გველებსაც კი ავრცელებენ, ერთ-ერთ მათგანს ყრიან, მეორეს კი, ტოვებს, იყენებენ სხვადასხვა დაავადების განდევნის საშუალებად; ასევე, ჩვენც, ხელთ გვაქვს თქვენი პოეტების, ისტორიკოსების და ფილოსოფოსების ნაშრომები, ზოგიერთ მათგანს ვტოვებთ და ზოგს ვუერთებთ ჩვენს სწავლებას, ამ გადამრჩენი წამლით გამზადებთ, რათა სწორედ ისინი, ვისაც თქვენ თვლით ჩვენს მოწინააღმდეგეებად, გახდნენ თქვენი სიტყვების დამცველები და რწმენის მასწავლებლები. ამ მხრივ ღვთის დახმარების იმედით, კიდევ ერთ მითითებას მოგცემთ. მაგრამ თქვენ, როცა გაიგეთ რწმენის მთელი აუცილებლობა, მოგეწონებათ ეს პითაგორას დუმილი და ყურადღებით მოგვისმენთ, რწმენით მიიღებთ იმას, რაზეც ვისაუბრებთ, რადგან ამ გზით თქვენ შეგიძლიათ გაიგოთ სიმართლე მოკლე დროში. წმინდა კირილე იერუსალიმელი მე-5 კატეხეზური ქადაგებიდან არის რწმენა მათში, ვინც ენდობა, მესიჯი უხილავი ნივთების გამოცხადება; ამ ჩვენებაში იყო უძველესი არა მარტო ჩვენში, ვინც ქრისტეს სახელს ვატარებთ, დიდია რწმენის ღირსება, არამედ ყველაფერი, რაც აღსრულებულია სამყაროში, თუნდაც ეკლესიისთვის უცხო, რწმენით აღსრულდება. რწმენით, ქორწინების კანონები აერთიანებს მათ, ვინც ერთმანეთისგან დაშორებულია. და ქორწინების ვალდებულებების რწმენით, უცხო ადამიანი ხდება სხვისი მონების და ქონების ფლობის მონაწილე. რწმენაზეა დამოკიდებული სოფლის მეურნეობაც. ვისაც არ სჯერა, რომ ნაყოფს მიიღებს. ის არ გაუძლებს უბედურებას. რწმენით ხალხი ზღვაზე მიდის. პატარა ხეს რომ მიანდეს, ისინი ცვლიან უმძიმეს ელემენტებს, დედამიწას, ტალღების ცვალებად სწრაფვას, გაურკვეველ იმედებს და მხოლოდ რწმენას, რაც მათთვის უფრო საიმედოა, ვიდრე ნებისმიერი წამყვანმა. მაშასადამე, ადამიანური საქმეების უმეტესობა რწმენით არის მხარდაჭერილი და, როგორც ითქვა, ამაში არა მხოლოდ ჩვენ ვართ დარწმუნებული, არამედ ისინიც, ვინც ეკლესიის გარეთ არიან. ვინაიდან ისინი არ იღებენ წმიდა წერილებს, ისინი ავრცელებენ საკუთარ სწავლებებს, მაგრამ ისინი ასევე იღებენ ამ სწავლებებს რწმენით. ყოფილი საკითხავი ასევე მოგიწოდებთ დღეს ჭეშმარიტი რწმენისკენ, გაჩვენებთ გზას, ისევე როგორც თქვენ უნდა ასიამოვნოთ ღმერთს. რადგან ნათქვამია, რომ რწმენის გარეშე შეუძლებელია ღმერთს ასიამოვნო (ებრ. 11:6). გადაწყვეტს თუ არა ადამიანი ღმერთს ემსახუროს, თუ არ სჯერა, რომ ის არის გამცემი? შეინარჩუნებს თუ არა ახალგაზრდა ქალი თავის ქალწულობას, ხოლო ჭაბუკი - უბიწოებას, თუ არ სჯერათ, რომ უბიწოების უღიმღამო გვირგვინი არსებობს? რწმენა არის თვალი, რომელიც ანათებს ყოველ სინდისს და ანიჭებს გაგებას, რადგან წინასწარმეტყველი ამბობს: და თუ არ გწამს, ვერ გაიგებ (ეს. 7:9). რწმენა აჩერებს ლომებს (ებრ. 11:33), დანიელის მსგავსად; რადგან წერილი მასზე ლაპარაკობს: დანიელი გამოიყვანეს ორმოდან და ყოველგვარი ხრწნილება არ აღმოჩნდა მასში, რადგან ჰქონდა მისი ღმერთის რწმენა (დან. 6:23). რა არის ეშმაკზე უარესი? მაგრამ მის წინააღმდეგ ჩვენ არ გვაქვს სხვა იარაღი, გარდა რწმენისა, ეს არამატერიალური ფარი უხილავი მტრის წინააღმდეგ. ეშმაკი სხვადასხვა ისრებს გვისროლს, რათა სიბნელეში არაფხიზელი ესროლოს (ფსალმ. 10:2). მაგრამ, როცა მტერი უხილავია, ჩვენ გვაქვს ძლიერი დაცვა - რწმენა, მოციქულის სიტყვებით: რწმენის ფარი რომ მიიღე ყველაზე, მასში შეძლებ ბოროტის ყველა ცეცხლოვანი ისრის ჩაქრობას (ეფეს. 6:16). ეშმაკი ხშირად ისვრის სამარცხვინო სიამოვნებისთვის ვნების ანთებულ ისარს, მაგრამ რწმენა, განკითხვის გახსენება და მისი გაგრილება, ჩაქრობს ამ ისარს. 21:12), ღმერთს სთავაზობს თავის მხოლოდშობილს, სწამს, რომ ღმერთს შეუძლია მკვდრეთით აღდგომა (ებრ. 11:19). ვაჟი შეკრა და შეშაზე დადო, სურვილისამებრ მოაქვს; და მხოლოდ ღმერთის სიკეთით, რომელიც შვილის ნაცვლად ვერძს აძლევს, ცოცხალ შვილს იღებს. და ამას გარდა, იყო ერთგული, სიმართლით ბეჭედი, მან მიიღო წინადაცვეთა, რწმენის ბეჭედი, თუნდაც წინადაუცვეთელობაში (რომ. 4:11), ერთად მიიღეს აღთქმა, რომ ის იქნებოდა მრავალი ხალხის მამა. ვნახოთ, როგორ არის აბრაამი მრავალი ერის მამა? უდავოა, რომ ის არის ებრაელთა მამა ხორციელი მემკვიდრეობით. მაგრამ თუ ყურადღებას მივაქცევთ ხორციელ მემკვიდრეობას, იძულებული ვიქნებით ვაღიაროთ ეს სიტყვა მცდარი, რადგან აბრაამი არ არის ჩვენი ყველას მამა ხორციელის მიხედვით; პირიქით, მისი რწმენის მაგალითი ყველას აბრაამის შვილებად გვაქცევს. რატომ და როგორ არის ეს? წარმოუდგენელი რამ არის ადამიანების მკვდრეთით აღდგომა, ისევე როგორც მკვდარი უხუცესებისთვის წარმოუდგენელია მშობიარობის მოლოდინი. მაგრამ ჩვენ გვწამს ქრისტესი, რომლის შესახებაც ნათქვამია, რომ იგი ჯვარს აცვეს ხეზე, მოკვდა და აღდგა. ამგვარად, რწმენით ჩვენ ვიშვილებთ აბრაამის ძეებად და შემდეგ, რწმენის შედეგად, მის მსგავსად, ვიღებთ სულიერ ბეჭედს, წინადაცვეთილს სულიწმიდის ნათლით, არა სხეულის, არამედ გულის წინადაცვეთით, როგორც იერემია ამბობს: წინადაუცვეთეთ ღმერთს თქვენი გულის წინადაცვეთა. ქრისტეს წინადაცვეთა, ნათლობით დაკრძალვა და ა.შ. (კოლ. 2:11–12). გსურთ იცოდეთ უფრო საიმედოდ, რომ ზოგიერთის რწმენით გადარჩება? ლაზარე მოკვდა. გავიდა ერთი დღე, ორი და სამი; მისი სხეულებრივი კავშირები დაინგრა და ლპობამ უკვე დაიწყო მისი სხეულის შთანთქმა. როგორ შეეძლო ოთხი დღის მიცვალებულს დაეჯერებინა და ევედრებოდა მაცხოვარს თავისთვის? მაგრამ ის, რაც გარდაცვლილს აკლდა, მისმა დებმა შეადგინეს. რადგან დაეცა მოსული უფალს ფეხებთან და როცა ჰკითხეს: სად დააყენებო, უპასუხა: უფალო, უკვე სუნავს; რადგან არის ოთხდღიანი ცხოვრება, - ამბობს უფალი: თუ გწამს, იხილავ ღვთის დიდებას (იოანე 11:34, 39-40). თითქოს ამის გამოსახატავად: ”თქვენ ავსებთ გარდაცვლილის რწმენის ნაკლებობას”. და დების რწმენამ ისე გაიმარჯვა, რომ მან მკვდრები ჯოჯოხეთის კარიბჭიდან გამოიძახა. ასე რომ, სხვებმა, რომლებმაც ირწმუნეს სხვებისთვის, შეძლეს მკვდრების აღდგომა; უფრო მეტი სარგებელს არ მოგცემთ, თუ საკუთარი თავის გულწრფელად გჯერათ? მაგრამ მაშინაც კი, თუ თქვენ არ ხართ ერთგული ან გქონდეთ მცირე რწმენა, მაშინ უფალს უყვარს კაცობრიობა და ქედს იხრის თქვენ წინაშე, ვინც მოინანიეთ. უბრალოდ თქვი და მადლიერი იყავი: მე მწამს, უფალო, დაეხმარე ჩემს ურწმუნოებას (მარკოზი 9:24). თუ თავს მორწმუნედ თვლით, მაგრამ ჯერ კიდევ არ გაქვთ რწმენის სრულყოფილება, მაშინ თქვენ, მოციქულთა მსგავსად, უნდა თქვათ: უფალო, შეგვიმატე რწმენა (ლუკა 17:5). ვინაიდან, თუ გაქვს ის, რაც შენგანაა, ბევრად მეტს მიიღებ, ვიდრე მისგან. რწმენის ცნება ერთია სახელით, მაგრამ იყოფა ორ ტიპად: რწმენის ერთი ტიპია დოგმატური რწმენა, სულის შეთანხმება რაღაცაზე. და სასარგებლოა სულისთვის, როგორც უფალი ამბობს: ისმინე ჩემი სიტყვები და ირწმუნე ჩემი მომავლინებელი, რომ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე და არა განკითხვა (იოანე 5,24); და კიდევ ერთი: ვისაც ძე სწამს, არ განიკითხება (იოანე 3:18), არამედ გადავა სიკვდილიდან სიცოცხლეში (იოანე 5:24). ღვთის ჭეშმარიტად დიდი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ! მართალნი ახარებდნენ ღმერთს მრავალი წლის განმავლობაში; მაგრამ ის, რაც მათ შეიძინეს მრავალი წლის განმავლობაში კეთილდღეობის შედეგად, იესო ახლა მოგცემთ ერთ საათში. რადგან თუ გწამთ, რომ იესო ქრისტე არის უფალი და რომ ღმერთმა აღადგინა იგი მკვდრეთით, გადარჩენილი (რომ. 10:9) და მის მიერ, ვინც ქურდი სამოთხეში მოიყვანა, თქვენც სამოთხედ გადაიქცევით. და, უყოყმანოდ, გჯეროდეთ, რომ ეს შესაძლებელია. რადგან ერთ საათში ის, ვინც იხსნა ქურდი, რომელმაც ირწმუნა ეს წმინდა გოლგოთა, თავად გადაარჩენს თქვენ, ვინც ირწმუნეთ. მაშასადამე, გქონდეთ ღმერთის რწმენა, რომელიც შენგანაა, რათა მისგანაც მიიღო ის, რაც ადამიანურ ძალებს აღემატება. ახლა კი გაიხსენეთ ამ აღსარების სიტყვები, რომლებიც გესმით და თავის დროზე მოუსმინეთ წმინდა წერილების დადასტურებას მასში შემავალი თითოეული გამონათქვამისთვის. რადგან რწმენის გამოთქმა არ იყო შედგენილი ადამიანური მსჯელობის მიხედვით, არამედ ყველაზე არსებითი შეირჩა მთელი წმინდა წერილიდან და აქედან შედგენილი იყო რწმენის ერთი მოძღვრება. როგორც მდოგვის მარცვალი შეიცავს ბევრ ტოტს პატარა მარცვლში, ასევე რწმენის ეს განცხადება რამდენიმე სიტყვით ხსნის ღვთისმოსაობის მთელ ცოდნას, რომელიც შეიცავს ძველ და ახალ აღთქმაში. ასე რომ, ხედავთ, ძმებო, დაიცავით ტრადიციები (2 თეს. 2:15), რომლებიც ახლა მიიღეთ და დაწერეთ ისინი თქვენი გულის დაფაზე (იგავ. 7:3). პატივისცემით დააკვირდი, რომ სხვები, როცა გაერთიანდებიან, მტერმა არ გაძარცვოს და რომელიმე ერეტიკოსმა არ გააფუჭოს შენდამი თავდადებული. რადგან რწმენა არის ვაჭრებისთვის ვერცხლის სესხება, რომელიც ჩვენ ახლა შევიძინეთ (ლუკა 19:23) და ღმერთი მოსთხოვს ამ აღთქმის ანგარიშს. მე ვამოწმებ (1 ტიმ. 5:21), - როგორც მოციქული ამბობს, - ღმერთის წინაშე, რომელიც აცოცხლებს ყველაფერს, და ქრისტე იესოს წინაშე, რომელმაც პონტიუს პილატეს ხელმძღვანელობით მოწმობა კეთილ აღსარებაზე, შეინახეთ ეს რწმენა უბიწოდ, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს გამოჩენამდეც (1 ტიმ. 6:13-14). ახლა სიცოცხლის საგანძური მინდობილია შენთვის და უფალი მოგთხოვს ამის აღთქმას გამოჩენისას, რომელიც წმინდა დროში გამოავლენს მეფეთა კურთხეულ და ერთადერთ ძლიერ მეფეს და უფალთა უფალს, რომელსაც მარტო აქვს უკვდავება და შუქზე მიუწვდომელი ცხოვრობს, რაც არავის უნახავს ადამიანისგან, რომელიც ხედავს ქვემოთ (1 ტიმ. 16). მას დიდება, პატივი და ძალაუფლება მარადიულად! ამინ. 16. ღმერთის სრულყოფილი ცოდნა, შეძლებისდაგვარად, შესაძლებელია მხოლოდ მომავალ ცხოვრებაში ჩვენ მოგვეცა გონების განსჯის ადგილი სიმართლის გასაგებად. მაგრამ არსებობს საბოლოო ჭეშმარიტება - ჩვენი ღმერთი. რატომ უნდა იცოდეს გონება თავდაპირველად ჩვენს ღმერთს, რომ იცოდეს იმდენი, რამდენიც უსასრულო სიდიადე შეიძლება შეიცნოს უმცირესმა ქმნილებამ. რადგან თუ თვალებს აქვთ გადაწყვეტილი ხილულის აღქმა, მაშინ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ყველაფერი ხილული თვალსაჩინოა. სამოთხის სარდაფი მყისიერად არ ჩანს; მაგრამ, როგორც ჩანს, ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ მისი მზერა, ფაქტობრივად, ბევრი (ყველაფერი რომ არ ვთქვა) ჩვენთვის უცნობი რჩება, მაგალითად: ვარსკვლავების ბუნება, მათი ზომა, დისტანციები, მოძრაობები, კავშირები, გადახრები, სხვა პოზიციები, ფსკერის არსი, მისი სისქე ჩაზნექილი წრიდან ამოზნექილ ზედაპირამდე. თუმცა, ამ უცნობის გამო, ჩვენ არ ვიტყვით, რომ ცა უხილავია. პირიქით, ეს თვალსაჩინოა იმის გამო, რომ შეზღუდული ცოდნა გვაქვს მის შესახებ. იგივე უნდა ითქვას ღმერთზეც. თუ გონება დაზიანებულია დემონებით, ის გადაიქცევა კერპთაყვანისმცემლობაში ან სხვა სახის ბოროტებაზე. და თუ იგი ჩაბარდა სულიწმიდის დახმარებას, მაშინ ესმის ჭეშმარიტება და იცნობს ღმერთს. მას, როგორც მოციქულმა თქვა, ნაწილობრივ და მომავალ ცხოვრებაში უფრო სრულად გაიგებს. მაგრამ როცა სრულყოფილი მოვა, ნაწილობრივ განადგურდება (1 კორ. 13:10). რატომ არის გონების სამსჯავრო მშვენიერი, სასარგებლო მიზნისთვის - ღვთის შეცნობისთვის მოცემული; თუმცა მისი აქტივობა ისეთ ზომამდე ვრცელდება, როგორსაც გონება შეუძლია. ბ) წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი თავებიდან „თეოლოგიისა და ღვთის ძის თალასიაში განსახიერების შესახებ“ ხსნის საქმეა მუდმივად ვიფიქროთ ღმერთზე და ვეძიოთ მას, როგორც ჩვენ გვკარნახობენ. რადგან ჩვენ, უფალს ვეძებთ, თუმცა ამ ცხოვრებაში ვერ შევდივართ ღმერთის სიღრმეში, მაინც შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ შევეხებით მის კიდეებს და ვიხილავთ უწმინდესს და სულიერს სულიერს. არსებობს ერთი ღმერთი, უსაწყისი, გაუგებარი, რომელსაც აქვს სრული, ყოველგვარი შესაძლო არსებობა და არანაირად არ აძლევს საშუალებას იფიქროს იმაზე, როდის და როგორ არსებობს, რადგან ის მიუწვდომელია ყველასთვის და ვერც ერთს არ შეუძლია მის შესახებ წარმოდგენა შექმნას ბუნების ჭვრეტიდან. ყველაფერი, რაც არსებობს, ექვემდებარება გონებას, რადგან მისი ცნება შეიძლება დაიყოს პრინციპებში, მაგრამ ღმერთის შესახებ არ შეიძლება ითქვას, რომ ის ექვემდებარება გონებას, მაგრამ მხოლოდ გონებას ექვემდებარება საგნებიდან ავდივართ მისი არსებობის რწმენამდე. და ამიტომ არაფერი, რაც გონებას ექვემდებარება, ვერანაირად ვერ შეედრება მას. არსებული საგნების ცოდნა ბუნებრივად მოიცავს მტკიცებულებებს, რათა მიუთითებდეს მათ თანდაყოლილ არსებობის კანონებზე, რომლის მიხედვითაც მათ აქვთ გარკვეული მონახაზი ბუნების შესაბამისად. ღმერთთან მიმართებაში, საგნებში აღნიშნული კანონების მეშვეობით, ჩვენ ვსწავლობთ მხოლოდ მისი არსებობის რწმენას. ღმერთმა ღვთისმოსავებს მიანიჭა ის, რაც ნებისმიერ მტკიცებულებაზე ძლიერია - რწმენა და აღიარება მისი არსებობის შესახებ. რწმენა არის ჭეშმარიტი ცოდნა, დაფუძნებული დაუმტკიცებელ პრინციპებზე, რადგან ეს არის რწმენა იმისა, რაც უფრო მაღალია ვიდრე გონება და სიტყვა. ღმერთი, წმინდა წერილის გამოთქმის მიხედვით, სიმართლის მზეა (მალ. 4:2), რომელიც სიკეთის სხივებით ანათებს ყველას განურჩევლად. მაგრამ სული, თავისი განწყობის მიხედვით, ან ცვილია, როცა ღმერთის მოყვარულია, ან თიხა, როცა მატერიაზეა მიბმული. თიხა ბუნებით მყარდება მზისგან, ცვილი კი ბუნებით არბილებს; ასევე, ყოველი სული, რომელსაც უყვარს მატერია და სამყარო, ღვთისგან მიღებულ მითითებებს გონებრივ თიხაზე აღბეჭდავს, გამკვრივდება და, ფარაონის მსგავსად, თავს ანადგურებს. სინამდვილეში, ჩვენ არ უნდა გვქონდეს წმინდა წერილის დახმარება, არამედ უნდა ვიცხოვროთ ისე სუფთად, რომ წიგნების ნაცვლად სულის მადლი ემსახუროს ჩვენს სულებს და ისე, როგორც მელნით არის დაწერილი, ისე ჩვენი გულიც სულით იყოს დაწერილი. მაგრამ რადგან ჩვენ უარვყავით ასეთი მადლი, ჩვენ მაინც გამოვიყენებთ მეორე გზას. და რომ პირველი გზა უკეთესი იყო, ღმერთმა ეს აჩვენა სიტყვითაც და საქმითაც. სინამდვილეში, ღმერთი ესაუბრებოდა ნოეს, აბრაამს და მის შთამომავლებს, ისევე როგორც იობსა და მოსეს, არა წერილობით, არამედ პირდაპირ, რადგან მან მათი გონება წმინდად მიიჩნია. როდესაც მთელი ებრაელი ხალხი ჩავარდა ბოროტების სიღრმეში, მაშინ უკვე გამოჩნდა ნაწერები, ტაბლეტები და მითითებები მათ მეშვეობით. და ეს მოხდა არა მხოლოდ ძველ აღთქმაში წმინდანებთან, არამედ, როგორც ცნობილია, ახალში. ასევე, ღმერთმა არ მისცა მოციქულებს არაფერი დაწერილი, არამედ დაჰპირდა, რომ წმინდა წერილების ნაცვლად სულის მადლს მიანიჭებდა. ის, უთხრა მათ, ყველაფერი გაგახსენდებათ (იოანე 14:26). და იმისათვის, რომ იცოდეთ, რომ ეს გზა (წმინდანებთან ღვთის კომუნიკაცია) ბევრად უკეთესი იყო, მოუსმინეთ რას ამბობს ის წინასწარმეტყველის მეშვეობით: ახალ შეთანხმებას ვადებ თქვენთან, ჩემს კანონებს მათ აზრებში ვაძლევ და მათ გულებზე დავწერ და მათ ღმერთი ასწავლის (იერ. 31:31-34, იოანე 6-45). პავლემ კი, მიუთითა ამ უპირატესობაზე, თქვა, რომ მან მიიღო კანონი (დაწერილი) არა ქვის ფილებზე, არამედ ხორცის გულის ფილებზე (2 კორ. 3:3). მაგრამ რადგან დროთა განმავლობაში ზოგი გადაუხვია ჭეშმარიტ სწავლებას, ზოგიც ცხოვრების სიწმინდესა და ზნეობას, კვლავ გაჩნდა წერილობითი სწავლების საჭიროება. მაშ, დაფიქრდით, რა სისულელე იქნება, თუ ჩვენ, ვინც ისეთი სიწმინდით უნდა ვიცხოვროთ, რომ არ გვქონდეს წმინდა წერილი, მაგრამ წიგნების ნაცვლად გული მივაწოდოთ სულს, თუ ასეთი ღირსება დავკარგეთ და წმინდა წერილის მოთხოვნილება გვაქვს, არ გამოვიყენოთ, როგორც უნდა, ეს მეორე წამალიც კი. მაშ, როგორ, როდის და სად იყო მოცემული უძველესი კანონი? ეგვიპტელების სიკვდილის შემდეგ, უდაბნოში, სინას მთაზე, მთიდან გამომავალ ცეცხლსა და კვამლში, საყვირის ხმაზე, ჭექა-ქუხილის და ელვის ფონზე, მოსეს სიბნელეში შესვლის შემდეგ. მაგრამ ახალ აღთქმაში ასე არ არის: არა უდაბნოში, არა მთაზე, არა კვამლსა და სიბნელეს, სიბნელესა და ქარიშხალს შორის, არამედ დღის შუქზე, სახლში, როცა ყველა ერთად ისხდა, ყველაფერი ღრმა სიჩუმეში ხდებოდა. უხეში და აღვირახსნილი ადამიანებისთვის საჭირო იყო გრძნობადი საოცარი ფენომენები, როგორიცაა უდაბნო, მთა, კვამლი, საყვირის ხმა და ა. თუ ხმაური იყო მოციქულების გამო, ეს იყო არა მათი გულისთვის, არამედ დამსწრე იუდეველთა გულისთვის, რომელთა გულისთვისაც გამოჩნდა ცეცხლის ენები. ფაქტობრივად, თუ ეს უკანასკნელი, ამის მიუხედავად, ამბობდა (მოციქულებზე), რომ ისინი ღვინით აღივსნენ (საქმეები 2:13), მით უმეტეს, ასე იტყოდნენ, თუ მსგავსი არაფერი ენახათ. გარდა ამისა, ძველ აღთქმაში ღმერთი ჩამოვიდა, როცა მოსე მთაზე ავიდა (გამოსვლა. მეფის მსგავსად, წერილებს წერს მათ, ვისაც წერილების და საჩუქრების მიცემა სურს, ყველას აცნობებს: „შეეცადე, რაც შეიძლება მალე მოხვიდე ჩემთან და მიიღე ჩემგან სამეფო საჩუქრები“; და თუ ისინი არ მოდიან და არ მიიღებენ, მაშინ მესიჯების წაკითხვა მათ სარგებელს არ მოუტანს; უფრო მეტიც, ისინი გახდებიან დამნაშავენი, რომ არ სურთ მოსვლა, პატივი მიიღონ სამეფო ხელებისგან: ამიტომ მეფე ღმერთმა შესთავაზა ღვთაებრივი წერილები, როგორც მესიჯები, ხალხს და აცხადებდა, რომ ისინი, ვინც ღმერთს უხმობდნენ და ირწმუნეს, ითხოვდნენ და მიიღებდნენ ზეციურ ძღვენს მისი ღვთაებრიობის ჰიპოსტასისგან. რადგან დაწერილია: რათა ისინი იყვნენ ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი (2 პეტრე 1:4). თუ ადამიანი არ მოდის, არ ითხოვს, არ იღებს, მაშინ მას საღმრთო წერილის წაკითხვა არ მოუტანს, პირიქით, ის გახდება დამნაშავე სიკვდილით, რადგან არ სურდა მიეღო სიცოცხლე ზეციური მეფისგან, რომლის გარეშეც შეუძლებელია უკვდავი სიცოცხლის მიღწევა, ანუ ქრისტე. დიდება მას მარადიულად! ამინ. 2. წმიდა წერილის შთაგონების შესახებ ა) წმიდა გრიგოლ ნოსელი „ევნომიოსის უარყოფის“ მე-7 წიგნიდან. შთაგონებული წერილი, როგორც მას ღვთაებრივი მოციქული უწოდებს (2 ტიმ. 3:16), არის სულიწმიდის წერილი. მისი მიზანია ხალხის სარგებელი; რადგან ის ამბობს: მთელი წერილი ღვთისგან არის შთაგონებული და მომგებიანია; ეს სარგებელი მრავალჯერადი და მრავალმხრივია, როგორც მოციქული ამბობს, სასწავლებლად, გაკიცხვისთვის, სიმართლეში გამოსასწორებლად (2 ტიმ. 3:16). მაგრამ ამ სარგებელს ვერ მიიღებს ისინი, ვინც პირველად წაიკითხავს; ღვთაებრივი, თითქოს რაიმე სახის ფარდა, დაფარულია წმინდა წერილის სხეულით, რადგან კანონმდებლობა და ისტორია თითქოს ფარავს იმას, რაც გონებით არის განხილული. ამიტომაც ამბობს მოციქული მათზე, ვინც მხოლოდ წმინდა წერილის სხეულს უყურებს, რომ მათ გულზე ფარდა აქვთ (2 კორ. 3:15) და ვერ ხედავენ სულიერი კანონის დიდებას, ვინაიდან მათ აბრკოლებს კანონმდებელის სახეზე დადებული ფარდა. ამიტომ ამბობს: წერა კლავს, მაგრამ სული აცოცხლებს, რაც გვიჩვენებს, რომ ერთი შეხედვით დაწერილის ინტერპრეტაცია, თუ მისი სწორი გაგებით არ არის გაგებული, ხშირად სულის მიერ გამოვლენილი სიცოცხლის საპირისპიროს წარმოშობს. ჩვენ, ფარულად, მოციქულის ხელმძღვანელობით, გადავდივართ მკვლელობის ასოდან მაცოცხლებელ სულზე, რომელსაც ასწავლიან სამოთხეში დაწყებულები უთქმელში (2 კორ. 12:4), რომ ყველაფერი, რასაც საღვთო წერილი ამბობს, სულიწმიდის ზმნებია. ამგვარად, რომაელ ებრაელებს უთხრა: კარგია წინასწარმეტყველების სულიწმიდა, მოჰყავს (საქმეები 28:25 და შემდგომ.) ესაიას სიტყვები (ესაია 6:9–10); ხოლო ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში სულიწმიდის შემოსაყვანად ნათქვამია: ისევე, როგორც სულიწმიდა ლაპარაკობს, ვრცლად მოჰყავს (ებრ. 3:7 და შემდგომ) ღვთის სახელით წარმოთქმული ფსალმუნის სიტყვებს (ფსალმ. 94:7-11). ანალოგიურად, ჩვენ თვითონ უფალმა გვასწავლა (მათე 22:43), რომ დავითი, რომელიც არ იყო საკუთარ თავში, ანუ ადამიანური ბუნებით არ ლაპარაკობდა, ზეციურ საიდუმლოებებს აუწყებდა; რამეთუ როგორ შეიძლებოდა ვინმემ, კაცმა, იცოდეს ზეციური საუბარი მამასა და ძეს შორის? მაგრამ სულში მყოფმა თქვა, რომ უფალმა უთხრა უფალს, რაც თქვა (ფსალმ. 109:1); თუ დავითი სულით ამბობს წმინდა წერილს და უწოდებს მას უფალს, როგორი ძეა ის (მათე 22:44-45)? ასე რომ, ღვთისმშობელი წმინდანები შთაგონებულია სულის ძალით, ხოლო მთელ წმინდა წერილს ღვთის შთაგონებული ეწოდება, რადგან ეს არის ღვთიური შთაგონების სწავლება. თუ სიტყვის სხეულებრივ ფარდას მოაშორებ, მაშინ რჩება უფალი, სიცოცხლე და სული, დიდი პავლეს მოძღვრებისა და სახარების სიტყვის მიხედვით. რადგან პავლემ თქვა, რომ ვინც ასოდან სულში გადადის, აღარ იღებს მონობის მოკვლას, არამედ უფალი, რომელიც არის მაცოცხლებელი სული, და ამაღლებული სახარება ამბობს: ზმნები, რომლებიც მე გითხარით, არის სული და სიცოცხლე (იოანე 6:63), თითქოს შიშველია სხეულის საფარიდან. ბ) წმინდა ბასილი დიდი ესაია წინასწარმეტყველის განმარტების წინასიტყვაობიდან დიდი და პირველი საჩუქარი, რომელიც საფუძვლიანად განწმენდილ სულს მოითხოვს, არის ღვთაებრივი შთაგონების შემცველობა და წინასწარმეტყველება ღვთის საიდუმლოებების შესახებ, ხოლო მეორე საჩუქარი, რომელიც ასევე არ მოითხოვს მცირე და მარტივ შრომისმოყვარეობას, არის სულის მიერ ნაწინასწარმეტყველების განზრახვის მოსმენა და არ შეცდეს იმის გაგებაში, რასაც სული აცხადებს, არამედ უნდა გვესმოდეს. დაწერილია და ვინც თავად ხელმძღვანელობს მათ გონებას, ვინც იღებს საჩუქარს წყალში კი მისი სიგლუვის გამო შავი გამოსახულებაც კი ჩანს. ანალოგიურად, ცხოვრების უთანასწორობას არ შეუძლია მიიღოს ღმერთის მოქმედება. მაშასადამე, როდესაც სული, რომელიც მიეძღვნა ყოველი სათნოების ღვაწლს, ღმერთისადმი ძლიერი სიყვარულით მუდმივად ინახავს მასში აღბეჭდილ ღმერთის ხსოვნას და ამით ღმერთს აქცევს თითქოს საკუთარ თავში მცხოვრებს, მაშინ, ღმერთის ძლიერი სურვილისა და უთქმელი სიყვარულისგან, ღვთისგან შთაგონებული, ღირსი ხდება წინასწარმეტყველური ძღვენისა. რადგან ღმერთი აძლევს ღვთაებრივ ძალას და ხსნის სულის თვალებს იმ ხილვების გასაგებად, რომელთა გადმოცემაც მას სურს. მაშასადამე, წინასწარმეტყველებს ადრე ეძახდნენ მნახველებს (1 სამუელი 9:9), რადგან ისინი მომავალს ისე ხედავდნენ, თითქოს ეს იყო აწმყო. თქვენ ასევე იკითხავთ: უნდა ვაღიაროთ ის, რასაც ესაიასა და ეზეკიელში ვკითხულობთ, როგორც ფენომენებს, რომლებსაც ისინი ხედავდნენ მათი შესაბამისი წარმოდგენების მეშვეობით, თუ როგორც თეოლოგიას, რომელმაც სულის მკითხაობით გამოაცხადა ჩვენთვის ღვთაებრივი თვისებები? რადგან ნათქვამია: ბრძენი თავისი ბაგეებიდან ესმის, ბაგეებით კი გონიერებას ატარებს (იგავ. 16:23). თუ იმის საფუძველზე, რომ ისააკი შეშინებული იყო მისი შვილის მოსვლისას (დაბ. 27:33) და დავითი ლაპარაკობდა თავის გაშმაგებით (ფსალმ. 116:2), ისინი წარმოიდგენენ გონების დაბნელებას წმინდანებში, მაშინ აცნობეთ მათ, რომ გაოცებას ასევე უწოდებენ სიგიჟეს, მაგალითად: ცა შეშინებული იყო 2:1. გ) ნეტარი თეოდორიტე, კიროსის ეპისკოპოსი 1) 44-ე ფსალმუნის ინტერპრეტაციიდან ენა ჩემი მწიგნობრის ლერწამია (ფსალმ. 44,2). „მე არაფერს ვამბობ ჩემსას“, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - „და არ ვთავაზობ ჩემი გონების შექმნას; ჩემი ენა სხვა ძალის იარაღია და ის ხელჯოხს ადარებს; სულის მადლი, როგორც მწერალი, წერს მათ, რაც მას სასიამოვნოა. 2) 59-ე ფსალმუნის ინტერპრეტაციიდან ღმერთი თავის წმიდაში ლაპარაკობდა (ფსალმ. 59:8), ანუ ლაპარაკობდა სულიწმიდის მადლით, იარაღების ნაცვლად წინასწარმეტყველთა ენას იყენებდა. 3) 2 ტიმ. 3:16 მთელი წმინდა წერილი ღვთის შთაგონებით არის მოცემული და მომგებიანია (2 ტიმ. 3:15). და, უფრო ზუსტად განმსაზღვრელი, მოციქული გამოარჩევდა მას ადამიანური სიბრძნის თხზულებებისგან; ეს იყო სულიერი მწერლობა, რომელსაც მან უწოდა შთაგონებული, რადგან ღვთის მადლი იყო ნათქვამი წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა მეშვეობით. დ) წმინდა კლიმენტი, რომის ეპისკოპოსი, კორინთელთა მიმართ I ეპისტოლედან (45 თავი) შეხედეთ წმინდა წერილებს - ეს არის სულიწმიდის ჭეშმარიტი სიტყვები. გთხოვთ გაითვალისწინოთ, რომ ისინი არ შეიცავს რაიმე უსამართლო ან გარყვნილს. 3. წმინდა წერილის კითხვის სარგებელი ა) წმინდა იოანე ოქროპირი მე-3 საუბრიდან საქმეების წიგნის წარწერაზე როცა მე, ხალხის ამხელა სიმრავლის წინაშე საუბარზე მიხმული, ჩემი გონების სიღარიბეს ვუყურებ, საშინლად ვზივარ და უკან ვიხევ; მაგრამ როცა ვუყურებ შენს მონდომებასა და მოსმენის დაუოკებელ სურვილს, ვმხნევდები, აღფრთოვანებული ვარ და ნებით შევდივარ სწავლების სფეროში, რადგან შენი მონდომებითა და მოსმენის სურვილით შეგიძლია ქვის სული უფრო მსუბუქი გახადო, ვიდრე ნებისმიერი კალამი. როგორც ცხოველები, რომლებიც ზამთარში გამოქვაბულებში ცხოვრობენ და კლდეებში იმალებიან, ხედავენ მომავალ ზაფხულს, ტოვებენ თავშესაფრებს, იკრიბებიან სხვა ცხოველებთან ერთად და მხიარულობენ მათთან ერთად, ასევე ჩემი სული, თითქოსდა იმალება თავისი სისუსტის შეგნების რომელიმე გამოქვაბულში, ხედავს შენი სიყვარულის მონდომებას, ტოვებს გამოქვაბულს, შედის შენს შეხვედრაში და შენთან ერთად აღფრთოვანებულია მშვენიერი სულით. მდელო, წმინდა წერილის სამოთხეში. ჭეშმარიტად, საღმრთო წერილის კითხვა არის სულიერი მდელო და სამოთხე სიტკბოებისა, სიტკბოების სამოთხე, რომელიც ამ სამოთხეზე უკეთესია. როგორც ისინი, ვინც წყაროსთან ზის და სიგრილით ტკბება და როცა სიცხე შემოდის, ხშირად სახეს აფარებს მასში, აცილებს მახრჩობელ სიცხეს ნაკადულებით და, თუ წყურვილი აწუხებს, იოლად ამსუბუქებს ტანჯვას, გაზაფხულზე წამლის გვერდით, ასევე საღვთო წერილის წყაროსთან მყოფი, თუ აინტერესებს, ადვილად აბრკოლებს მას. ჩააქრეთ ალი მისი სულის ამ წყლებში ჩაძირვით და თუ ცხელმა რისხვამ შეაწუხა, გულს ცეცხლმოკიდებული ქვაბივით აანთებს, მაშინ ამ წყლის ცოტაოდენი მოფრქვევით მაშინვე მოათვინიერებს უსირცხვილო ვნებას; და ყოველგვარი ბოროტი ფიქრებისგან, თითქოს ცეცხლის შუაგულიდან, ღვთაებრივი წერილების კითხვა ხსნის სულს. როგორც წყლის წყაროებთან დარგული ხე, რომელიც დგას თავად ნაკადულებთან, მუდმივ მორწყვას იღებს, დაცულია ყოველგვარი არახელსაყრელი ამინდისგან, არ ეშინია ცეცხლოვანი სხივების, არ ეშინია მშრალი ჰაერის, რადგან საკმარისად ტენიანობის მქონე საკუთარ თავში სწრაფად ირეკლავს და აცილებს გარედან შემოსულ მზის სითბოს ჭარბს, ასე რომ, სული დგას მათთან ახლოს და აგროვებს წყალს. მიედინება საკუთარ თავში და სულის ნამი დაცულია ყოველგვარი არახელსაყრელი ვითარებისგან; თუნდაც ავადმყოფობა, საყვედურიც კი, ცილისწამებაც კი, დაცინვაც კი, რაღაც სიზარმაცეც კი, სამყაროს ყველა უბედურებაც რომ დაესხას ასეთ სულს, ის ადვილად ასახავს ვნებების ცეცხლს, საკმარის ნუგეშს პოულობს წმინდა წერილის კითხვაში. ჭეშმარიტად, არც დიდების სიდიადე, არც ძალაუფლების სიმაღლე, არც მეგობრების ყოფნა და არც სხვა რაიმე ადამიანური საგანი არ შეუძლია ისეთივე ნუგეშისცემას, როგორც საღვთო წერილის კითხვას. რატომ? ასევე, ძლიერი წვიმა, რომელიც სწრაფად ასხამს, რეცხავს დედამიწის ზედაპირს, მაგრამ არავითარ სარგებელს არ მოაქვს მის სიღრმეზე; და ის, ვინც ნელა და ნელ-ნელა ეშვება დედამიწის ზურგზე, როგორც ზეთი, ისე აღწევს მის სიღრმეში, თითქოს რაღაც ძარღვებით, და ავსებს მის სიღრმეს ტენიანობით, აძლიერებს ნაყოფის გამომუშავებას. ამიტომ, ამ სულიერ წვიმას ნელ-ნელა ვასხამთ თქვენს სულებში, რადგან წმინდა წერილი სულიერი ღრუბლებივითაა, მათი სიტყვები და აზრები წვიმას ჰგავს, რაც ჩვეულებრივ წვიმას ბევრად სჯობს და ამ სულიერ წვიმას ნელ-ნელა ვასხამთ თქვენში, რათა ჩვენმა სიტყვებმა ღრმად შეაღწიოს. ბ) წმინდა ბასილი დიდი გრიგოლ ღვთისმეტყველისადმი მიწერილი წერილიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი გზა, რომლითაც ჩვენ ვპოულობთ იმას, თუ რა მოვალეობა გვავალდებულებს, არის შთაგონებული წმინდა წერილების შესწავლა; რადგან მათში ვპოულობთ საქმიანობის წესებს და მათში ნეტარი ადამიანების ცხოვრება, წერილობით წარმოდგენილი, ღვთის მიხედვით ცხოვრების ზოგიერთი ანიმაციური სურათის მსგავსად, კეთილი საქმეების მიბაძვისთვის გვთავაზობენ. მაშასადამე, რაშიც არ უნდა აღიქვას თავი არასაკმარისად, წმინდა წერილის შესწავლაში, მასში, როგორც ზოგიერთ ზოგად მედიცინაში, ადამიანი პოულობს თავისი დაავადების შესაფერის სამკურნალო საშუალებას. უბიწოების მოყვარული კი ხშირად ხელახლა კითხულობს იოსების ამბავს, მისგან უბიწო მოქმედებებს სწავლობს, ხედავს, რომ ის არა მხოლოდ სიამოვნებისგან თავს იკავებს, არამედ ოსტატურად არის განწყობილი სათნოების მიმართ. და ის სწავლობს სიმამაცეს იობისგან, რომელიც ცხოვრების უბედური აჯანყების დროს, მდიდრიდან ღარიბამდე და კურთხეულიდან მიტოვებულამდე, არა მხოლოდ არ შეცვლილა საკუთარ თავში, ყველაფერში ამაღლებულ აზროვნებას ინარჩუნებდა, არამედ მწუხარების გარეშეც გაუძლო იმ ფაქტს, რომ მის სანუგეშებლად მისულმა მეგობრებმა გაკიცხვეს და ამძიმეს მისი მწუხარება. კვლავ, ვისაც აქვს მხედველობაში, თუ როგორ უნდა იყოს ერთდროულად თვინიერი და დიდსულოვანი, რათა მოიქცეს ბრაზით ცოდვის წინააღმდეგ და თვინიერებით ხალხის მიმართ, დავითს აღმოაჩენს მამაცი სამხედრო საქმეებში, მაგრამ თვინიერ და ურყევად სამაგიეროს მტრების მიმართ. ასეთია მოსე, რომელიც დიდი რისხვით ეწინააღმდეგება მათ, ვინც ცოდავს ღვთის წინაშე, მაგრამ თვინიერი გულით ითმენს ცილისწამებას საკუთარი თავის მიმართ. და ისევე როგორც მხატვრები, როდესაც ისინი ხატავენ ნახატს ნახატიდან, ხშირად უყურებენ ორიგინალს, ცდილობენ გადაიტანონ მისი თვისებები თავიანთ ნამუშევრებში; ამგვარად, ვინც მოშურნეა გახდეს სრულყოფილი სათნოების ყველა ნაწილში, ყოველ შემთხვევაში, უნდა შეხედოს წმინდანთა ცხოვრებას, თითქოს რაღაც მოძრავ და მოქმედ ქანდაკებებს და რა არის მათში კარგი, შემდეგ კი მიბაძვის გზით გახადოს იგი თავისებურად. გ) წმიდა ეფრემ სირიელი მოთმინების, საუკუნის აღსასრულისა და მეორედ მოსვლის სიტყვიდან. საღმრთო წერილების გულმოდგინე კითხვისა და დუმილის სარგებლობის შესახებ ჩემო ძმაო, შეძლებისდაგვარად, აიძულე თავი, რაც შეიძლება ხშირად წაიკითხო წმინდა წერილი, რათა მან შეკრიბოს შენი აზრები, რომლებსაც მტერი თავისი ბოროტებით ფანტავს, ბოროტ აზრებს აყენებს შენში, ან ხშირ მწუხარებას გაყენებს, ან დიდ წარმატებას და ამქვეყნიურ კეთილდღეობას მოგცემს, რადგან ამას აკეთებს ღმერთის განზრახვით, აშორებს ადამიანს. ხშირად, თუ ვერ ახერხებდა ვინმეს ბოროტებამდე მიყვანა და ფიქრებით დამხობა, მაშინ სევდას მოაქვს მას, რათა გონება დაბნელდეს, შემდეგ შეძლოს მასში დათესოს ის, რაც უნდა, და იწყებს შთაგონებას და ფიცით იმეორებს შემდეგ აზრებს: „რაც დავიწყე სიკეთისკენ სწრაფვა, ვნახე ცუდი დღეები, კარგს მოვიქცევი“. მერე თუ ვინმე ფხიზელი არ აღმოჩნდება, მტერი ჯოჯოხეთივით ცოცხლად შთანთქავს. და თუ ამითაც ვერ მიიყვანს ბოროტებამდე, მაშინ აძლევს მას ცხოვრების ყველა კომფორტს, ადიდებს მას და მიჰყავს დიდ ცდუნებაში, რაც უფრო საშიშია და უარესია, ვიდრე ყველა ვნება, რადგან ეს აამაყებს და გიჟდება, გონებას უბიძგებს ვნებათაღელვის უფსკრულში, აიძულებს ადამიანს ღვთისმგმობელი ბაგეები ზეცაში გააღოს. რამეთუ დაწერილია: პირი შენი ცას (ფსალმ. 72,9); ნიშნავს, რომ ადამიანი არ იცნობს ღმერთს, არ იცის მისი სისუსტე და არ ფიქრობს სიკვდილის დღეზე. ეს მოტყუება ემსახურება გზას ყველა ბოროტებისკენ. ვისაც ამ გზაზე სიარული უყვარს, სიკვდილის ღრმა სიღრმემდე მივა. ეს არის გზა, რომლის შესახებაც უფალმა თქვა: წაიყვანეთ ფართო და განიერი გზა განადგურებისკენ (მათე 7:13). გსმენიათ, ძმაო, რატომ მოაქვს მტერი ხან მოხერხებულობას, ხან მწუხარებას. რასაც ადამიანში ამჩნევს, იარაღს ართმევს მის წინააღმდეგ, რათა ებრძოლოს თავის ტყუილს. ამიტომ, ჩემო ძმაო, იყავით ფხიზელი მთელი სიფრთხილით და ეცადეთ, ყოველთვის გულმოდგინედ ჩაერთოთ კითხვაში, რათა ის გასწავლოთ, როგორც უნდა, მოერიდოთ მტრის მახეებს და მიაღწიოთ მარადიულ სიცოცხლეს; რადგან საღვთო წერილის კითხვა მოხეტიალე გონებას ყურადღების ცენტრში მოაქვს და ღმერთის შესახებ ცოდნას აძლევს. რადგან დაწერილია: უქმად იყავით და გაიგეთ, რომ მე ვარ ღმერთი (ფსალმ. 45:11). გესმის, ძმაო, რომ ღმერთის ცოდნას იძენენ ისინი, ვინც წმინდა გულით კითხულობს საღმრთო წერილებს? ამიტომ, ძმაო, სულს ნუ უფრთხილდები, არამედ კითხვას და ლოცვას ივარჯიშე, რათა გონება გაგინათდეს და გახდე სრულყოფილი და სრული, არაფრის ნაკლებობა (იაკ. 1:4). სხვები ტრაბახობენ დიდებულებთან, მთავრებთან და მეფეებთან საუბრით; და იკვეხნი ღვთის ანგელოზთა წინაშე, რომ წმინდა წერილებში ესაუბრები სულიწმიდას, რადგან სულიწმიდა ლაპარაკობს მათ მეშვეობით. ამიტომ, ეცადეთ, წაიკითხოთ საღვთო წერილი და მუდმივად დარჩეთ ლოცვაში. ყოველ ჯერზე, როცა მათ მეშვეობით ესაუბრები ღმერთს, შენი სხეული და სული განიწმინდება. ასე რომ, ეს იცოდე, ჩემო ძმაო, შეეცადე უფრო ხშირად ივარჯიშო მათ. თუ ხელები უსაქმური არ არის, ილოცე გონებით. ასე ლოცულობდა ნეტარი ანა, სამუელ წინასწარმეტყველის დედა და მხოლოდ ბაგეებით მოძრაობდა (1 სამუელი 1:13). მაგრამ მისმა ლოცვამ ცაბაოთ უფალმა ყურში მიიღო და მისი „ვედრება“ მიეცა მას (1 სამუელი 1:27). ამიტომ, ჩემო ძმაო, თუმცა ხელები უსაქმოდ არ გრჩება, გონებით ილოცე. თუ კითხვა არ იცი, არ მოშორდე იქ, სადაც მოსმენა და სარგებლობა შეგიძლია, რადგან წერია: თუ გონიერ კაცს იხილავ, ილოცეთ მას და აწიეთ თქვენი ფეხი მისი კარების ხარისხებს (სერ.6:36). ეს სასარგებლოა, ძმაო, არა მხოლოდ მათთვის, ვისაც კითხვა არ შეუძლია, არამედ მათთვისაც, ვისაც შეუძლია; რადგან ბევრი ადამიანი კითხულობს და არ იცის რას კითხულობს. იზრუნეთ და ეძიეთ როგორ ასიამოვნოთ ღმერთს, რათა დაიმსახუროთ წმინდანთა კურთხევა. ვინაიდან დაწერილია: ნეტარ არიან ისინი, ვინც განიცდიან მის მოწმობებს, მთელი გულით ეძიებენ მას (ფსალმ. 119:2). დარწმუნდით, რომ როცა წაკითხვის სურვილი გაქვთ, მტერმა ხელი არ შეგიშალოთ, სასოწარკვეთილებამდე არ მოგაქციოთ და ყურადღებას არ აგდებთ და არ იტყვით: „ჯერ გააკეთე ეს და ეს, რადგან ეს არ არის კარგი და შემდეგ მშვიდი სულით წაიკითხავ“. როცა მტერი გთავაზობს ამას და მონდომებას ანიჭებს ხელსაქმის საქმეს, მაშინ ის გთავაზობს ამ აზრებს კითხვისგან გადაგდების მიზნით. რადგან როცა ხედავს, რომ ძმა გულმოდგინედ კითხულობს და ამით სარგებელს იღებს, თავს ესხმის მას და ცდილობს ამ და სხვა საბაბებით ხელი შეუშალოს მას. მაშ, ნუ დაუჯერებ მას, არამედ ირემს დაემსგავსე, მწყურვალი და მსურველი წყლის წყაროებთან, ანუ საღვთო წერილებთან მისვლა, რათა დალიო მათგან და მოიკლა წყურვილი, რომელიც ვნებებით გწვავს. ოღონდ, მე ვიტყვი, რომ მათში სარგებლობა მოაქვს, რათა როცა უფალი გაძლევს, წაიკითხო და ისწავლო სიტყვა წმინდა წერილებიდან, არ გასცდე მას, არამედ გონებით ისწავლო, ჩაიბეჭდო გულში და წარუშლელად შეინახო მეხსიერებაში. რამეთუ დაწერილია: ვისწავლი შენგან გამართლებულთაგან (ფსალმ. 119,16); და ასევე ამბობს: გულში დავმალე შენი სიტყვები, რათა არ შეგცოდო (ფსალმ. 119,11); და კიდევ ერთი: როგორ გაასწორებს უმცროსი გზას? ყოველთვის დაიცავი შენი სიტყვები (ფსალმ. 119:9). ხომ ხედავ, ძმაო, მისი სიტყვების გახსენებით ადამიანი ასწორებს თავის გზას. ვის ახსოვს ღვთის სიტყვა და არ ასწორებს თავს? - გამოუცდელი და პათეტიკური ადამიანია? მაგრამ ასეთ ადამიანს საერთოდ არაფერი ახსოვს – პირიქით, დაავიწყდა ის, რასაც თავს ახსოვს. ასეთ ადამიანს ღმერთი ეუბნება: როგორ ეტყვი ჩემს გამართლებას და ჩემს აღთქმას შენი ბაგეებით მიიღებ (ფსალმ. 49:16)? ამიტომ გვიბრძანებს, წავართვათ ის, რაც თავად ჰგონია, რომ აქვს. ასეთს ჰგონია, რომ რწმენა აქვს, რადგან თავს ქრისტიანს უწოდებს, მაგრამ თავისი საქმით ამას უარყოფს და ურწმუნოზე უარესია, ამიტომ ღმერთი ბრძანებს, რომ ჩამოერთვას სულიწმიდა, რომელიც მან მიიღო ხსნის დღეს და, როგორც ფიქრობს, აქვს საკუთარ თავში. და ასეთი ადამიანი ემსგავსება ღვინის თიხის ჭურჭელს, რომელმაც დაბზარა და ღვინო დაკარგა. ვინც ხედავს და არ იცის რა მოხდა, ფიქრობს, რომ სავსეა; მაგრამ როცა საქმე ეხება, ყველასთვის ცხადი გახდება, რომ ცარიელი იყო. ასე რომ, ეს კაცი, განკითხვის დღეს, გამოკვლევის თანახმად, ცარიელი აღმოჩნდება. და მაშინ ყველასთვის ნათელი გახდება, როგორია ის. ასეთები ეტყვიან მეფეს იმ დღეს: უფალო, შენი სახელით ხომ არ ვიწინასწარმეტყველეთ და შენი სახელით მრავალი ძლევამოსილი საქმე გავაკეთეთ (მათე 7:22). და უპასუხებს მეფე მათ: ამინ, გეუბნებით თქვენ, არ გიცნობთ. ხედავ, ძმაო, ასეთ ადამიანს საერთოდ არაფერი აქვს? ამიტომ, დაიმახსოვრე სიტყვები, რომლებიც გესმის და გაასწორე შენი გზა. ფრთხილად იყავით, რომ ცის ჩიტებს არ მისცეთ საშუალება, შემოფრინდნენ და არ შეჭამონ ღვთის ძის თესლი. რადგან მან თავად თქვა: თესლი არის სიტყვა, რომელიც გსმენიათ (ლუკა 8:11). დამალეთ თესლი დედამიწის სიღრმეში, ანუ ჩამალეთ სიტყვა გულში, რათა შიშით გამოიღოთ ნაყოფი უფალს. როცა კითხულობ, წაიკითხე გულმოდგინებით და გულმოდგინებით, დიდი ყურადღებით, დაჯექი თითოეულ ლექსზე და არა მარტო სცადე ფურცლების გადაფურცვლა, არამედ, საჭიროების შემთხვევაში, ნუ დაიზარებ და წაიკითხე ლექსი ორჯერ, სამჯერ და რამდენჯერმე, რათა გაიგო მისი ძალა. და როცა დაჯდები წასაკითხად ან უსმენ, ვინც კითხულობს, ჯერ ევედრე ღმერთს და უთხარი: „უფალო იესო ქრისტე, გახსენი ჩემი გულის ყურები და თვალები, რათა მოვისმინო შენი სიტყვები და შენი ნება შევასრულო, რადგან უცხო ვარ დედამიწაზე; ნუ დამამალე შენი მცნებები, უფალო, არამედ გამხილე თვალები და გავიგებ შენი კანონის საოცრებებს (ფსალმ. 119: ჩემი გული." ასე რომ, შენ, უფალო, მიშველე, რათა მადლი ვიპოვო შენს წინაშე; და მე, მოწყალეო, არ ვეძებ სხვას, გარდა მხოლოდ ხსნისა, რათა ვიყო შენი წყალობის ღირსი“. 4. აუცილებელია ყოველთვის წაიკითხოთ საღმრთო წერილი, თუნდაც თავიდანვე საკმარისი გაგების გარეშე წმინდა იოანე ოქროპირი დაბადების წიგნის 35-ე დისკურსიდან დიდი კურთხევაა, საყვარელო, საღვთო წერილის კითხვა. სულს აბრძენს, გონებას სამოთხეში გადააქვს, მადლიერებისკენ უბიძგებს ადამიანს (ღმერთის წინაშე), არ აძლევს უფლებას რაიმე რეალურზე იყოს დამოკიდებული, გონებას გამუდმებით სამოთხეში ამკვიდრებს, გვიბიძგებს ყველაფერი გავაკეთოთ უფლის ჯილდოს იმედით და უდიდესი მონდომებით ვისწრაფოდეთ სათნოების საქმეებისთვის. აქ (წმინდა წერილში) თქვენ შეგიძლიათ ნათლად გაიგოთ, თუ რამდენად სწრაფია ღვთის განგებულება დაგვეხმაროს (ჩვენ), (ვისწავლოთ) მართალთა სიმამაცე, უფლის სიკეთე და ჯილდოების სიმრავლე. მათ შეუძლიათ აიძულონ საკუთარი თავი კონკურენცია გაუწიონ და მიბაძონ მამაცი ადამიანების სიბრძნეს და (არ მისცენ უფლებას) დასუსტდნენ სათნოების საქმეებში, მაგრამ მტკიცედ დაეყრდნონ ღვთის დაპირებებს მათ შესრულებამდეც კი. ამიტომ, მე გთხოვ, მივმართოთ საღმრთო წერილის კითხვას უდიდესი ყურადღებით. ამრიგად, ჩვენ შევიძენთ ცოდნას (მის შესახებ), თუ მუდმივად მივმართავთ იმას, რაც მასშია. ფაქტობრივად, შეუძლებელია, ვინც ღვთის სიტყვას მონდომებითა და მთელი ძალისხმევით სწავლობს, ოდესმე უგულებელყო (ღმერთმა); პირიქით, მაშინაც კი, თუ ჩვენ არ გვყავს ადამიანური დამრიგებელი, მაშინ თავად უფალი, ჩვენს გულებში შეაღწია, ანათებს გონებას, ანათებს მნიშვნელობას, გვიჩვენებს დაფარულს და ამით ჩვენთვის უცნობ საგნებში ხდება მენტორი, სანამ ჩვენზე დამოკიდებული გვინდა. ნუ გაკიცხავთ, ამბობს წმინდა წერილი, დედამიწის მასწავლებლებო (მათე 23:8). ასე რომ, როცა სულიერ წიგნს ავიღებთ ხელში, მაშინ, გონების კონცენტრირებით, აზრების შეგროვებით და საკუთარი თავისგან ყოველგვარი ამქვეყნიური აზრის ამოღებით, დიდი პატივისცემით, მთელი ყურადღებით წავიკითხავთ, რათა ღირსნი ვიყოთ სულიწმინდის მიერ დაწერილის გაგებაში და მივიღოთ დიდი სარგებელი. ასე რომ, ეთიოპიის დედოფლის საჭურისი, უცხოელი, იმ დროსაც კი, როცა ასეთი ბრწყინვალებით მირბოდა ეტლში, უგულებელყოფდა (წმინდა წერილების) კითხვას, მაგრამ წინასწარმეტყველის (წიგნი) ხელში ეჭირა, გულმოდგინედ კითხულობდა, თუმცა არ ესმოდა, რას შეიცავდა იგი. აი, საჭურისი, უცხო ტომის კაცი: ორივე საკმარისი იყო სრულ უყურადღებობაში ჩაძირვისთვის; და ამას (ასევე დაემატა) დიდი სახელგანთქმული, უზარმაზარი სიმდიდრე და ის, რომ ის გზაში იყო და ეტლით მირბოდა (ბოლოს და ბოლოს, მთლად მოსახერხებელი არ არის, პირიქით, ამ გზით მოგზაურობისას წაკითხვაც კი ძალიან რთულია); და მაინც კეთილმა განწყობამ და დიდმა მონდომებამ გადალახა ყველა ეს წინაღობა და იგი დაკავებული იყო კითხვით (წმინდა წერილებით) და არ თქვა, რასაც ახლა ბევრი ამბობს: არ მესმის, რა წერია, ვერ ვხვდები დაწერილის სიღრმისეულს, რატომ უნდა დავიჭირო კითხვა ამაო და ტყუილად, როცა არ მყავს (ადამიანი) ამ უცოდინარს ენით არაფერი უფიქრია, მაგრამ გონებით ბრძნულად - არა, ფიქრობდა, რომ არ შეურაცხყოფდა (ღმერთს), მაგრამ მალე დახმარებას მიიღებდა ზემოდან, თუ მხოლოდ მასზე იყო დამოკიდებული და რისი გაკეთებაც შეეძლო, გულმოდგინედ დაკავდა კითხვით. მაშინ ჯერ კიდევ ფიქრობდნენ, რომ ღვთისმსახურება მხოლოდ ერთ ადგილას შეიძლებოდა (იერუსალიმში); ამიტომ, მათ იქ აღავლინეს ლოცვა, ამისთვის შორეულ მოგზაურობებს აკეთებდნენ. ამიტომაც მოვიდა ის კაციც იქ, სადაც ტაძარი იყო და სადაც იუდეველთა ღვთისმსახურება აღესრულებოდა, რათა თაყვანი ეცა უფალს. და როცა აისრულა თავისი სურვილი, დაბრუნდა, დაბრუნდა, დაჯდა თავის ეტლზე და პატივი მიაგო. მაშინ ფილიპე, მივიდა მასთან და უთხრა (საქმეები 8:30): გესმის, რას გულისხმობ? ხედავ მზრუნველ სულს, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ არ ესმის, რას შეიცავს (წიგნი), მაინც კითხვითაა დაკავებული და ნებით სურს მოძებნოს მენტორი, რომელიც გაანათლებს მას? მოციქული თავისი კითხვით მაშინვე აღვიძებს მასში ამ სურვილს. და რომ იგი იმსახურებდა ხელმძღვანელობის მიღებას იმის გასაგებად, რაც შეიცავს (წიგნში), ეს ნათელია მისივე პასუხიდან. როდესაც მოციქულმა, მიუახლოვდა მას ღარიბი ტანსაცმლით, ჰკითხა: გესმის? - მას არ აწუხებდა ეს, არ იჩენდა აღშფოთებას, არ ფიქრობდა განაწყენებაზე, რაც ემართება ბევრ უგუნურ ადამიანს, რომლებიც ხშირად მზად არიან სამუდამოდ დარჩეს უმეცრებაში, რცხვენიათ აღიარონ თავიანთი უცოდინრობა და ისწავლონ მათგან, ვისაც შეუძლია მათ დაავალოს. მაგრამ ეს (კაცი) ასეთი არ იყო; არა, იგი პასუხობს სრული თვინიერებითა და პატივისცემით, რითაც ამჟღავნებს მისი სულის მდგომარეობას: როგორ შემიძლია, - ამბობს ის, - გარდა იმისა, რომ ვინმემ დამავალოს (საქმეები 8:31)? ხედავ, რა კურთხევაა საღმრთო წერილის ყურადღებით და მონდომებით კითხვა! ამიტომ შემოგთავაზეთ ამბავი ამ უცხოელზე, რათა არცერთ ჩვენგანს არ შერცხვება მიბაძოს ეთიოპელ საჭურისს, რომელმაც მოგზაურობისას არ შეწყვიტა წმინდა წერილის კითხვა. ეს უცხოელი შეიძლება იყოს ყველა ჩვენთაგანის მასწავლებელი - როგორც მათთვის, ვინც პირად ცხოვრებას ეწევა, ასევე მათთვის, ვინც სამხედრო სამსახურშია და კეთილშობილურად არის ჩადებული, და ზოგადად ყველასთვის, არამარტო მამაკაცებისთვის, არამედ ქალებისთვისაც, არა მარტო ოჯახებში მცხოვრებთათვის, არამედ მათთვის, ვინც არჩია მონაზვნური ცხოვრება; ყველას შეუძლია აქედან ისწავლოს, რომ დრო არ შეიძლება იყოს დაბრკოლება ღვთის სიტყვის კითხვისთვის, რომ არა მარტო სახლში, არამედ ბაზარში სეირნობისას, მოგზაურობისას, ხალხმრავალ შეხვედრებზე და ბიზნესის კეთებისას, ჩვენ შეგვიძლია ვივარჯიშოთ ამ კითხვაზე, რათა, რაც შეგვიძლია, მაშინვე მივიღოთ მეგზური. ჩვენი მოძღვარი სულიერის (ცოდნის) მიმართ ჩვენი განწყობის დანახვით კი არ შეგვძრწუნდება, არამედ ზემოდან გაგვცემს და გაანათლებს ჩვენს გონებას. ნუ უგულებელვყოფთ, მე ვთხოვ, კითხვას (წმინდა წერილს), მაგრამ გვესმის თუ არა, რაც შეიცავს (მასში) თუ არა, (ნებისმიერ შემთხვევაში) რაც შეიძლება ხშირად მივმართავთ მას. კითხვის მუდმივი ვარჯიში წარუშლელად იბეჭდება მეხსიერებაში (წაკითხული) და ხშირად ის, რაც დღეს კითხვისას ვერ გავიგეთ, ხვალ ისევ კითხვას რომ დავიწყებთ, უცებ ვხვდებით, რადგან ადამიანური ღმერთი უხილავად გვანათლებს გონებას. 5. აუცილებელია საღმრთო წერილში მთელი მონდომებით ჩაღრმავება, სულიწმიდის მადლის მოწოდებით. წმინდა იოანე ოქროპირი 21-ე დისკურსიდან დაბადების წიგნზე ასე რომ, თუ ისინი ამხელა მონდომებას გამოიჩენენ ხრწნადი, გარდამავალი და ძალიან არასანდო საგნების მიმართ, მაშინ ჩვენთვის, ვისაც სთავაზობენ განუყოფელ სიმდიდრეს და ამოუწურავ საგანძურს და შეუძლებელია მოლოდინში მოტყუება, მით უფრო გვჭირდება იგივე და კიდევ უფრო დიდი მონდომება, რომ მივაღწიოთ იმას, რაც გვსურს და ვიცოდეთ, რომ ღვთის კეთილგანწყობა მივიღეთ აქ. ჩვენს უფალს და ამით მივიზიდეთ მისი კეთილგანწყობა ჩვენთვის, ჩვენ გავხდით ეშმაკის მახეში. 6. ეკლესიის მიერ მიღებული წიგნების შესახებ წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი 39-ე სააღდგომო ეპისტოლედან ვინაიდან ჩვენ ვახსენეთ ერეტიკოსები, როგორც მკვდრები, ხოლო საკუთარ თავს, როგორც საღმრთო წერილებს გადარჩენისთვის, ვშიშობ, რომ ზოგიერთი უბრალო ხალხი, როგორც პავლემ კორინთელებს მისწერა, ზოგიერთის ეშმაკობით, გადაუხვევს უბრალოებას და სიწმინდეს და დაიწყებს სხვა წიგნების კითხვას, სახელწოდებით აპოკრიფული 17, მათი სახელების ჭეშმარიტი წიგნების მოტყუებით; მაშინ გევედრები, მოთმინებით მოითმინო, თუ, როგორც შენ თვითონ იცი, შენთვის შეხსენების მიზნით იმავეს დავწერ, როგორც აუცილებლობის გამო, ასევე ეკლესიის სასარგებლოდ. ამ შეხსენების დაწერას ჩემი გაბედულების დასადასტურებლად გამოვიყენებ მახარებელ ლუკას მაგალითს და ვიტყვი საკუთარ თავს: ზოგიერთმა ადამიანმა დაიწყო ეგრეთ წოდებული აპოკრიფული წიგნების შეკეთება და შერევა უდავოდ შთაგონებულ წერილთან, როგორც მათ გადასცეს მამებს, რომლებიც თავიდანვე იყვნენ მოწმეები და მსახურები: ძმებო, თავიდანვე დათვალეთ კანონში შემავალი ყველა წიგნი, რომელიც ჩვენთვის ღვთაებრივ და აღიარებულად არის გადმოცემული, რათა ვინმემ, ვინც მოტყუებით არის ჩართული, დაგმო ის, ვინც შეცდომაში შეჰყავს, და თუ სუფთა რჩება, გაიხაროს ამ ახალი შეხსენებით. ასე რომ, ძველი აღთქმის ყველა წიგნი ოცდაორია (და ლეგენდის მიხედვით, როგორც გავიგე, ებრაელებს ასოების იგივე რაოდენობა აქვთ). ეს წიგნები თითოეულს მიჰყვება ამ თანმიმდევრობით და ამ სახელწოდებით: ჯერ დაბადება, შემდეგ გამოსვლა, შემდეგ ლევიანები, შემდეგ რიცხვები და ბოლოს მეორე რჯული; მათ შემდეგ იესო ნავეს ძე და მსაჯულები. მსაჯულთა რუთის წიგნის შემდეგ და ისევ მის შემდეგ მეფეთა ოთხი წიგნი და ამათგან პირველი და მეორე ერთ წიგნად ითვლება და ასევე მესამე და მეოთხეც ერთ წიგნად; მათ შემდეგ მატიანეების პირველი და მეორე წიგნები, კვლავ ერთ წიგნად მიჩნეული, შემდეგ ეზრას პირველი და მეორე წიგნი, ასევე ერთ წიგნად. ამის შემდეგ წიგნი ფსალმუნები და მის შემდეგ იგავები, შემდეგ ეკლესიასტე და სიმღერა სიმღერა. ამის ზევით არის წიგნები: იობი და, ბოლოს, წინასწარმეტყველები, და ზუსტად თორმეტი, ერთ წიგნად ჩაითვალა და შემდეგ ესაია, იერემია და მასთან ერთად ბარუქი, გოდება და ეპისტოლე, ხოლო იერემიას შემდეგ - ეზეკიელი და დანიელი. აქამდე ძველი აღთქმის წიგნები იყო დასახელებული. მაგრამ არ დავიზაროთ ახალი აღთქმის წიგნებზე საუბარი; ისინი შემდეგია. ოთხი სახარება: მათესგან, მარკოზისგან, ლუკასგან, იოანესგან, შემდეგ მათ შემდეგ მოციქულთა საქმეები და შვიდი სამოციქულო ეპისტოლეები, რომლებსაც უწოდებენ საბჭოს ეპისტოლეებს, კერძოდ: ერთი იაკობის, ორი პეტრეს, შემდეგ სამი იოანესა და მათ შემდეგ ერთი იუდას. გარდა ამისა, არის პავლე მოციქულის თოთხმეტი წერილი, რომლებიც ჩამოთვლილია ამ თანმიმდევრობით: პირველი რომაელებს, შემდეგ ორი კორინთელებს, მათ შემდეგ გალატელებს და ამის შემდეგ ეფესელებს, შემდეგ ფილიპელებსა და კოლასელებს, და ამ ორის შემდეგ თესალონიკელებს და წერილი ებრაელებს და ბოლოს ერთი ტიმონს, შემდეგ კი ორი ტიტემოსს. იოანეს აპოკალიფსი. ეს არის ხსნის წყაროები, რათა მწყურვალს მიეცეს მათში შემავალი სიტყვებიდან დასალევი. მხოლოდ მათში ქადაგება ღვთისმოსაობის მოძღვრება. არავის დაუმატოს და არაფერი წაართვას მათ. ამ წმინდა წერილების გაგებისას უფალმა შეარცხვინა სადუკეველები და თქვა: თქვენ მოტყუებულნი ხართ, არ იცით წმინდა წერილები (მათე 22:29) და მოუწოდა ებრაელებს: სცადეთ წმინდა წერილები, რადგან ისინი მოწმობენ ჩემს შესახებ (იოანე 5:39). მაგრამ უფრო მეტი სიზუსტისთვის (ამის დაწერაც აუცილებლობის გამო), დავამატებ, რომ ამ წიგნების გარდა არის სხვა, რომლებიც არ შედის კანონში, რომლებიც, თუმცა, მამებმა დაადგინეს, რომ წაიკითხონ ისინი, ვინც ახლად მოსულები არიან და სურთ, რომ იცოდნენ ღვთისმოსაობის სიტყვით - ესენია: სოლომონის სიბრძნე, სიბრძნე იესოს სიბრძნე, სირა თოვეთის ძე, სირა ჯუდიას, ე.წ. მოძღვრება მოციქულთა და მწყემსთა შესახებ 18. თუმცა, საყვარელო, მაშინ როცა ზოგიერთი წიგნი შედის კანონში, ზოგი კი წასაკითხად არის შეთავაზებული, არსად არის ნახსენები აპოკრიფული წიგნები; ისინი ერეტიკოსების გამოგონებები არიან, რომლებიც როცა უნდათ წერენ, მაგრამ სიძველეს მიაწერენ და წლებს უმატებენ, რათა ძველად გადმოსცეს, საშუალება ჰქონდეთ მოატყუონ ის უბრალო ხალხი. 7. სამოცდაათი თარჯიმნის თარგმანის შესახებ წმინდა კირილე იერუსალიმელი მე-4 კატეხეზური ქადაგებიდან ამას გვასწავლის ძველი და ახალი აღთქმის შთაგონებული წერილები (ე.ი. ღვთისმოსაობის დოგმები). რადგან ერთია ორივე აღთქმის ღმერთი, რომელმაც ძველში იწინასწარმეტყველა ქრისტე, რომელიც გამოჩნდა ახალში და რჯულითა და წინასწარმეტყველთა მეშვეობით მიიყვანა ქრისტემდე. რწმენის მოსვლამდე ჩვენ რჯულის ქვეშ ვიყავით და რჯული ჩვენ მიერ ვხელმძღვანელობდით ქრისტეში (გალ. 3:23-24). და თუ გესმით, რომ რომელიმე ერეტიკოსი გმობს კანონს და წინასწარმეტყველებს, მაშინ უპასუხეთ მას მხსნელი სიტყვით: იესო არ მოვიდა დასაღუპად, არამედ რჯულის შესასრულებლად (მათე 5:17). ცნობისმოყვარეობით და ეკლესიისგან, მიიღეთ ინფორმაცია იმის შესახებ, თუ რომელი წიგნებია ძველი და რომელი ახალი აღთქმისა და ნუ წაიკითხავთ წიგნებს, რომლებიც არ არის აღიარებული ეკლესიის მიერ. რადგან არ იცი რა არის აღიარებული ყველას მიერ, რატომ იტანჯავ უსაფუძვლოდ ეჭვებით? წაიკითხეთ საღვთო წერილი, ძველი აღთქმის ოცდაორი წიგნი, თარგმნილი სამოცდათორმეტი თარჯიმნის მიერ. რადგან მაკედონიის მეფის ალექსანდრეს გარდაცვალების შემდეგ და სამეფოს ოთხ ძალად - ბაბილონიაში, მაკედონიაში, აზიასა და ეგვიპტეში დაყოფის შემდეგ, ეგვიპტეში მეფობდა პტოლემე ფილადელფოსი, როგორც მეფე, რომელსაც ძალიან უყვარდა სწავლა, აგროვებდა წიგნებს ყველგან, როგორც წიგნების მცველისგან, დიმიტრიუსისგან, რომელიც მოისმინა Phalele-ის შესახებ კანონის შესახებ. წინასწარმეტყველებები და გადაწყვიტა, რომ ბევრად უკეთესი იყო წიგნების შეძენა არა ძალით მათგან, ვისაც არ უნდა აჩუქოს ისინი, არამედ საჩუქრებითა და მეგობრობით მოიპოვო წიგნების კეთილგანწყობა (რადგან მან იცოდა, რომ იძულებით, რადგან უნებურად გაცემულია, ხშირად ყალბია და რაც ნებაყოფლობით ჩუქნიან, ჩუქნიან ჭეშმარიტად). მიაღწია იმას, რომ ისინი გაგზავნეს ისრაელის თორმეტი ტომიდან, ყოველი ტომიდან ექვსი ადამიანი მიიყვანეს მასთან გადასაყვანად. რატომ თქვა მოციქულმა: იგივე? მას სურს აჩვენოს ახალი აღთქმის დიდი მსგავსება ძველთან, ამიტომ შეგვახსენა წინასწარმეტყველური გამონათქვამი, რომ თქვა: რწმენის ერთი და იგივე სულისკვეთება და დასძინა: წერილობითი რწმენის მიხედვით, იგივე სიტყვებით. მანამდე და მრავალი წლის წინ, დავითმა იგივე თქვა (ფსალმ. 115:1), რაც ახლა მოიტანა პავლემ და განაცხადა, რომ სულის იგივე მადლმა, როგორც მასში, ისე ახლა ჩვენში, ფესვები აქვს რწმენის ძალას და თითქოს თქვა: იგივე რწმენის სული, რომელიც მასში ლაპარაკობდა, მოქმედებს ჩვენშიც. სად არიან ახლა ისინი, ვინც გმობენ ძველ აღთქმას, ხსნიან წმინდა წერილის ნაწილს, ახალ აღთქმას მიაწერენ ერთ ღმერთს და ძველს მეორეს 20-ს? დაე, მოუსმინონ პავლეს, რომელიც აჩერებს უღმერთო ბაგეებს, ზღუდავს უღვთო ენას და აჩვენებს, რომ იგივე სულია ძველ და ახალ აღთქმაში. უფრო მეტიც, მათი სახელები გვიჩვენებს დიდ შეთანხმებას აღთქმებს შორის. ახალს ძველთან მიმართებაში ასე ჰქვია, ძველს კი ახალთან მიმართებაში, როგორც პავლე ამბობს: „ხოლო ზოგჯერ პირველი ლაპარაკობს ახალს, როცა პირველი დაძველდება“ (ებრ. 8:13). და თუ ისინი ერთსა და იმავე უფალს არ ეკუთვნოდნენ, მაშინ მათ არ შეიძლება ეწოდოს არც ეს ახალი და არც ის ძველი. ასე რომ, სახელების ეს განსხვავება გვიჩვენებს ორივე აღთქმის მსგავსებას; და სწორედ ეს განსხვავება არსებითად კი არ არის, არამედ დროის ცვლილებაში: მხოლოდ ამით განსხვავდება ახალი ძველისგან; დროის ცვლილება არ ნიშნავს არც დომინანტურ განსხვავებას და არც ერთის მეორეზე გადადებას. ქრისტემ ასევე გამოხატა ეს, როდესაც თქვა: ამიტომ ყოველი მწიგნობარი, რომელმაც შეისწავლა ცათა სასუფეველი, ჰგავს დიასახლისს, რომელიც ატარებს თავისი საუნჯიდან ახალს და ძველს (მათე 13:52). ხედავთ სხვადასხვა შენაძენებს, მაგრამ ერთ ძალას? როგორც იქ ერთსა და იმავე მფლობელს შეუძლია გაუძლოს ახალს და ძველს, ასევე აქაც შესაძლებელია, რომ ახალი და ძველი აღთქმა ერთსა და იმავე ღმერთს ეკუთვნოდეს; ეს არის ყველაზე განსაკუთრებული და გვიჩვენებს მის სიმდიდრეს და სიუხვეს, რომ ის არა მარტო ქმნის ახალ ნივთებს, არამედ ავლენს სიუხვეს ძველში. ამრიგად, აღთქმებს შორის მხოლოდ სახელშია განსხვავება და არა წინააღმდეგობა ან წინააღმდეგობა. ძველი ძველია ახლით; მაგრამ ეს არ ნიშნავს წინააღმდეგობას ან წინააღმდეგობას, არამედ მხოლოდ სახელის განსხვავებას. მე მივცემ თავს უფლებას ისეთ გაზვიადებასაც კი, რომ თუნდაც ძველი აღთქმის კანონები იყოს ახალის კანონების საპირისპირო, მე უფრო დიდი დაჟინებით ვამტკიცებ, რომ მაშინაც არ იქნებოდა საჭირო სხვა ღმერთის შემოღება. თუ მან დააწესა საპირისპირო კანონები ერთსა და იმავე დროს, ერთსა და იმავე ვითარებაში მცხოვრები ადამიანებისთვის, მაშინ ამგვარ სიბრძნეს ალბათ გარკვეული საფუძველი ექნებოდა, მაგრამ თუ ზოგი კანონი ერთს დაწესდება, ზოგი მეორეს, ერთ დროს და მეორეს, ერთს ერთ ვითარებაში და მეორეს, მაშინ რა საჭიროა კანონმდებლობის ორი წინააღმდეგობის გამო შემოღება? მე ვერ ვხედავ არცერთს; თუ ერეტიკოსებს შეუძლიათ ამის თქმა, მაშინ დაე, თქვან; მაგრამ ისინიც ვერ შეძლებენ. ანალოგიურად, ექიმი ხშირად აკეთებს ბევრ საპირისპირო რამეს, არა აზრების წინააღმდეგობის გამო, არამედ იგივე და იგივე აზროვნებით. ერთსა და იმავე სხეულს ხშირად აწვება და არ აწვება, ჭრის და არ ჭრის, სვამს მწარე ან ტკბილ წამალს, მოქმედებები საპირისპიროა, მაგრამ აზრი, რომლითაც ეს კეთდება, ერთი და იგივეა, რადგან მას ერთი მიზანი აქვს - პაციენტის ჯანმრთელობა. მაშასადამე, აბსურდი არ არის ექიმის დადანაშაულება მრავალი საქმის კეთებაში, რომელიც ეწინააღმდეგება ერთი და იმავე სხეულის ბუნებას, არამედ ღმერთის დადანაშაულება, თუ ის სხვადასხვა დროს სხვადასხვა ადამიანებს აძლევდა სხვადასხვა მითითებებს? ამ კანონმა მოამზადა ჩვენი ბუნება და ამ ერთმა, მოვიდა, შეავსო ხარვეზი. სად არის საპირისპირო, როდესაც ერთი კანონი აჩერებს ბოროტების დასასრულს, ხოლო მეორე - დასაწყისს? იმან გაიწმინდა ხელი სისხლისგან და ეს ათავისუფლებს გონებას მანკიერი სურვილებისგან. ეს დამახასიათებელია ერთმანეთთან თანმიმდევრული და არა ურთიერთსაწინააღმდეგო კანონებისთვის, რასაც ყველგან ეძებენ ჭეშმარიტების მტრები, ვერ ამჩნევენ, რომ ამგვარად ახალ აღთქმაში ღმერთს აყენებენ უზნეობისა და დაუდევრობის დიდ დანაშაულს, რადგან ამ შემთხვევაში აღმოჩნდება (შეიძლება ეს აიძულებს ჩვენს მკრეხელობას! უდროო; მაგრამ როგორ არის, გეტყვით. ძველი აღთქმის წინამძღოლობა ჰგავს რძით კვებას, ხოლო ახალი აღთქმის სიბრძნე არის მყარი საკვები; არავინ, რძით კვების გარეშე, არ მიირთმევს მყარ საკვებს; და აი, რას მოიმოქმედებდა ახალი აღთქმის ღმერთი, ძველის მიმცემი რომ არ ყოფილიყო. სანამ ის რძით გვაკვებებდა, კანონის მითითებით, ის მიგვიყვანდა მყარი საკვებისკენ. და არა მხოლოდ ეს ბრალდება, არამედ კიდევ უფრო დიდი ბრალდებაც, ისინი მას ექვემდებარებიან, თითქოს მან მხოლოდ ხუთ ათასზე მეტი წლის შემდეგ დაიწყო ჩვენი მოდგმის უზრუნველყოფა. ის რომ არ ყოფილიყო ის, ვინც წინასწარმეტყველების, პატრიარქების და სხვა მართალი კაცების მეშვეობით მოაწყო ყველაფერი, რაც ჩვენ გვეხება, არამედ მის გარდა სხვა ვინმე, მაშინ აღმოჩნდებოდა, რომ მან დაიწყო ჩვენთვის ზრუნვა გვიან და ახლახან, თითქოს რაღაც მონანიებით აღძრულიყო. მაგრამ უღირსი იქნება არა მარტო ღმერთის, არამედ უბრალო ადამიანისათვისაც, თუ მან ამდენი ხნის მანძილზე ამდენი ადამიანის დაღუპვის ნება დართო, ბოლოს და ბოლოს, ბოლო ხანებშიც დაეწყო რამდენიმეს ზრუნვა. ხედავთ, რა გმობას ლაპარაკობენ ღმერთის წინააღმდეგ, ვინც ამბობს, რომ ერთი ახალი აღთქმის კანონმდებელია, მეორე კი ძველი? მაგრამ ეს ყველაფერი ჩერდება, როდესაც ვაღიარებთ, რომ ორივე აღთქმის ერთი ღმერთია. მაშინ აღმოჩნდება, რომ მან ბრძნულად მოაწყო საქმეები ჩვენზე - ჯერ კანონით, ახლა კი მადლით, და არა ახლახან, არა ბოლო ხანებში, არამედ უძველესი დროიდან და პირველივე დღიდან დაიწყო ჩვენი ზრუნვა. ვინაიდან ებრაელებმა თავიანთი ბოროტებით თავისუფლება წაართვეს და კეთილშობილება დაკარგეს, ღმერთმა ისინი მუდმივი შიშით აღზარდა, როგორც სულელი მონები, შურისძიებითა და მუქარით დასაჯა. ასე რომ, ახლა ბევრი მამა ზრდის შვილებს არა როგორც შვილებს, არამედ ოჯახის წევრებისთვის დამახასიათებელი შიშით და დამნაშავე არა მამები, არამედ შვილები არიან, რომლებმაც მამები აიძულებდნენ თავისუფალს მონებივით მოეპყრათ. ასე რომ, ღმერთმა აღზარდა იმდროინდელი ხალხი ისეთი შიშითა და შურისძიებით, როგორიც იყო ოჯახის არაგონივრული წევრის აღზრდისთვის დამახასიათებელი; და ეს არ ემსახურება არც ღმერთის დაგმობას და არც კანონის დადანაშაულებას, არამედ აღვირახსნილ ებრაელებს, რომლებსაც უფრო ძლიერი სადავეები სჭირდებოდათ. თუმცა, თავად ძველ აღთქმაში ბევრია სხვაგვარად აღზრდილი - მაგალითად: აბელი, ნოე, აბრაამი, ისააკი, იაკობი, იოსები, მოსე, ელია, ელისე და ყველა სხვა, ვინც შურდა ახალი აღთქმის სიბრძნეზე. სინამდვილეში, ისინი გახდნენ არა შიშისა და სასჯელის, ან მუქარისა და შურისძიების შედეგად, არამედ ღვთაებრივი სიყვარულით და ღვთისადმი ცეცხლოვანი მიზიდულობით. მათ არ სჭირდებოდათ არც მცნებები, არც მცნებები და კანონები, რათა აირჩიონ სათნოება და თავიდან აიცილონ ბოროტება, მაგრამ, როგორც კეთილშობილური შვილები და თავისუფალნი, აღიარეს საკუთარი ღირსება, თავადაც შიშისა და სასჯელის გარეშე შეასრულეს სათნოება, ხოლო დანარჩენი ებრაელები ბოროტებად იქცნენ და ამიტომ სჭირდებოდათ კანონის სადავეები. ასე რომ, როცა ხბო გააკეთეს და ხატს თაყვანი სცეს, მაშინ გაიგეს: უფალი შენი ღმერთი ერთია უფალი (კან. 6:4); როცა მკვლელობდნენ და მეზობლების ცოლებს რყვნიდნენ, მაშინ გაიგეს: ნუ მოკლავ, არ იმრუშო და ყველაფერი სხვანაირად. ჩვენ ვიცით როგორც ძველი, ისე ახალი აღთქმის ერთი დამფუძნებელი და ის ამას ნათლად გვასწავლის იერემია წინასწარმეტყველის პირით. რადგან ის ამბობს (იერ. 31:31-33): მე ახალ შეთანხმებას დავდებ ისრაელის სახლთან და იუდას სახლთან, არა იმ აღთქმის მიხედვით, რომელიც მათმა მამამ უბრძანა, იმ დღეს, როცა ხელში ავიღებ მათ და გამოვიყვან ეგვიპტის ქვეყნიდან. მაგრამ მე ვუანდერძებ მათ ახალ აღთქმას, მივცემ ჩემს კანონებს მათ გონებაში და დავწერ მათ გულებზე. ამ სიტყვებით მან ცხადყო, რომ ვინც ძველი აღთქმა გასცა, ახალ აღთქმას აძლევს; რამეთუ თქვა: აღთქმისამებრ არ ვნებდები, არამედ მივანდე. და ესაია წინასწარმეტყველის პირით თქვა: და დავდებ მათ საუკუნო აღთქმას, დავითის ერთგულო წმიდაო (ეს. 55:3). დავით წინასწარმეტყველიც ღაღადებს: ადექი, უფალო, არავინ გაძლიერდეს, ერები განიკითხონ შენს წინაშე. დაადგინე, უფალო, მათზე კანონმდებელი (ფსალმ. 9:20–21). თუ წინასწარმეტყველებებს არ სჯერათ, მაშინ მოისმინონ, თუ როგორ არ ანგრევს თავად კანონმდებელი ძველ კანონებს, არამედ უფრო მეტ სიმძიმეს ანიჭებს მათ. რადგან დამღუპველს უნდა ეთქვა: ძველთათვის იყო ნათქვამი: არ იმრუშო, მე კი გეუბნები: იმრუშო; და უთხრეს ძველთა: არ მოკლა; მაგრამ მე გეუბნები: მოკალი. უფალი თავისი კანონებით ნათლად გვასწავლის, რომ ის არ ანგრევს ძველ აღთქმას, არამედ შემოაქვს ცხოვრების უმკაცრეს გზას. და როგორც ის, ვინც ასწავლის წიგნიერებას სწავლის დამწყებს, განმარტავს ასოების მოხაზულობის განსხვავებას, მაგრამ მათ, ვინც ეს ისწავლა, ის სთავაზობს სიტყვების დამატებას და ზოგს სიტყვების დამატების, ზოგს კი ჰარმონიული კითხვის წესებს ასწავლის, სწავლების საპირისპირო კანონებს არ შემოაქვს, არამედ ასაკის პროპორციულად ასწავლის, ასე რომ, უფალი ქრისტემ მისცა კანონები ყოველი თაობის მიხედვით. საჭირო და უპირველესი რამ მან თავად ადამიანის ბუნებაში ჩაიწერა; რადგან ყველას აქვს სიკეთისა და ბოროტების გარჩევის უნარი; და ვაკეთებთ იმას, რისი მოთმენა ჩვენ თვითონ არ გვინდა, ვაცხადებთ, რომ რასაც ვაკეთებთ ცუდია. ამიტომ, ვინც კლავს ან მრუშობს, იცის, რომ ის, რასაც აკეთებს, ბოროტებაა. რადგან მას არათუ არ სურს მოკვლა, არამედ ყველა საშუალებასაც კი იყენებს, რომ ეს არ მოხდეს მისთვის. ხოლო თუ ცოლი მრუშობაშია ჩავარდნილი, ბრალს სდებს მას, ვინც საწოლი აიღო; ხოლო თუ თვითონაც ცილისწამება მოაქვს შეურაცხყოფის გამო ჩივილს. და სხვა ყველაფრის ამ გზით შესწავლის შემდეგ, ჩვენ ვიპოვით, რომ ყველამ იცის, რომ ცუდი ცუდია. ასე რომ, ღმერთმა, რომელმაც ჩვენ შეგვქმნა, ეს კანონები ბუნებაში დააწესა, მაგრამ სხვებს ყოველ თაობაში სხვადასხვანაირად მისცა. მან მისცა კანონი ხის შესახებ ადამს, ნოეს ხორცის ჭამაზე, პატრიარქ აბრაამს მან დააკანონა წინადაცვეთა და დაწერა სხვა კანონები დიდი წინასწარმეტყველის მოსეს ხელით ღვთაებრივ სახარებაში, დატოვა კანონები უმნიშვნელო საგნების შესახებ, როგორიცაა ზოგიერთი ასოების შესწავლა და მისცა ყველაზე სრულყოფილი კანონები. როგორც დედები ახალშობილებს აძლევენ ძუძუთი კვებას და რამდენიმე წლის შემდეგ ღეჭავენ საკვებს, და როდესაც ისინი გახდებიან ბავშვები და ახალგაზრდები, სთავაზობენ მყარ საკვებს, ასევე ღმერთი აძლევს ყველაზე სრულყოფილ გაკვეთილებს მათ, ვისაც ერთი რამ ასწავლეს. თუმცა, ჩვენც პატივს ვცემთ ძველ აღთქმას, როგორც დედის ძუძუს, თუმცა რძეს არ ვიღებთ, რადგან ძუძუს რძე ზედმეტი ხდება მათთვის, ვინც სრულწლოვანდება, მაგრამ ისინი პატივს სცემენ მედდას, თითქოს მის მიერ გაზრდილი. ანალოგიურად, ჩვენ არ ვეთანხმებით წინადაცვეთას, შაბათს, მსხვერპლშეწირვას, შესხურებას, მაგრამ სხვა სარგებელს ვიღებთ ძველი აღთქმიდან, რადგან ის გვასწავლის ზუსტ გაკვეთილებს ღვთისმოსაობის, ღმერთისადმი რწმენის, მოყვასის სიყვარულის, ჭეშმარიტებისა და გამბედაობის შესახებ და მიბაძვისთვის წარმოადგენს ძველი აღთქმის წმინდანების მაგალითებს. 9. ფსალმუნი განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია. რატომ მღერიან ფსალმუნებს სიმღერაში? ა) წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი მარცელინისადმი გაგზავნილი წერილიდან ფსალმუნების განმარტების შესახებ. გაქებ შენ, საყვარელო მარცელინუს, შენი ნების გამო ქრისტეში; რადგან თვითკმაყოფილად იტანს ახლანდელ ცდუნებას, რომელშიც ბევრი იტანჯე და არ მიატოვებ აკადემიურ სწავლას. რადგან, როდესაც ვკითხე წერილის მიმტანს, როგორ ატარებ დროს ავადმყოფობის შემდეგ, გავიგე, რომ თქვენ სწავლობთ ყველა საღვთო წერილს, მაგრამ ბევრად უფრო ხშირად კითხულობთ ფსალმუნების წიგნს და ცდილობთ გაიგოთ თითოეული ფსალმუნის მნიშვნელობა. ამიტომაც გეთანხმებით ახლა, რადგან მეც ძალიან მიყვარს იგივე წიგნი, როგორც მთელი წმინდა წერილი. ასეთი სიყვარულით შევხვდი ერთხელ ერთ შრომისმოყვარე მოხუცს და ვაპირებ მოგწერო ის, რაც ამ მოხუცმა მომიყვა ფსალმუნის შესახებ, ხელში ეჭირა. მისი მეტყველება ისეთივე ამომწურავია, რამდენადაც უცხო არ არის მჭევრმეტყველებისთვის. ზუსტად ასე თქვა: მთელი წმინდა წერილი, ანუ ძველი აღთქმაც და ახალი აღთქმაც, რაც გვაქვს, შვილო, დაწერილის მიხედვით, ღვთისგან არის შთაგონებული და სასწავლებლად სასარგებლოა (2 ტიმ. 3:16); ყურადღებიანი ფსალმუნების წიგნი შეიცავს რაღაც განსაკუთრებულ ყურადღებას. თითოეული წიგნი ემსახურება თავის მიზანს; და გადმოცემულია, მაგალითად: ხუთწიგნეულში - სამყაროს წარმოშობა, პატრიარქების მოქმედებები, ისრაელიანთა წარმომავლობა ეგვიპტიდან და კარვისა და მღვდლობის წესი; 21-ე სამეულ წიგნებში - დედამიწის გაყოფა წილისყრით, მსაჯულთა საქმეები და დავითის გენეალოგია; მეფეთა და მატიანეების წიგნებში - მეფეთა საქმეები; ეზრას წიგნში - ტყვეობის დასასრული, ხალხის დაბრუნება და ტაძრისა და ქალაქის აშენება; წინასწარმეტყველური წიგნები, რომლებიც წინასწარმეტყველებენ მაცხოვრის მოსვლაზე, შეიცავს მცნებების შეხსენებებს, საყვედურებს მათ, ვინც მათ არღვევს და ასევე წინასწარმეტყველებს წარმართებს. ფსალმუნების წიგნი, როგორც ბაღი, რომელიც შეიცავს ყველა სხვა წიგნის ნარგავებს, ტკბილი სიმღერით გადმოსცემს იმას, რაც მათშია ნათქვამი და მასზე სიმღერა კვლავ აჩვენებს თავის თავისებურებებს. არც მომავალი ქრისტე იყო მისთვის უცნობი; პირიქით, ბევრს ამბობს მასზე ორმოცდამეოთხე ფსალმუნში: შენი ტახტი, ღმერთო, უკუნითი უკუნისამდე; სიმართლის კვერთხი, შენი სამეფოს კვერთხი (7). შენ შეიყვარე სიმართლე და შეიძულე ურჯულოება, ამიტომ, ღმერთო, შენი ცხების გულისთვის, შენი ღმერთი მეტია, ვიდრე შენი სიხარულის ზეთის თანაზიარი (8). და ვინმემ არ იფიქროს, რომ ის მოვა მეოცნებე სახით, ის ცხადყოფს, რომ ის გახდება ადამიანი და არის ის, ვის მიერაც შეიქმნა ყველაფერი, რადგან ამბობს ოთხმოცდამეექვსე ფსალმუნში: დედა სიონი ამბობს: ადამიანი და ადამიანი დაიბადა მასში: და ის არის საფუძველი და უზენაესი (5); და ეს არის იმის ტოლფასი, რაც ითქვა: და ღმერთი არის სიტყვა. სულ ერთი და იგივე. და სიტყვა გახდა ხორცი (იოანე 1:1, 3, 14). მაშასადამე, ფსალმუნთა წიგნი, რომელმაც იცის ღვთისმშობლის შობა, არ გაჩუმდა ამის შესახებ, მაგრამ მაშინვე ცხადყოფს, ორმოცდამეოთხე ფსალმუნში ნათქვამია: ისმინე, ასულო, და ნახე, და ყური მიაპყარი, და დაივიწყე შენი ხალხი და მამის სახლი (11). რამეთუ მეფემან მოისურვა შენი სიკეთე: შენს წინაშე არს უფალი შენი (12); და ეს ისევ გაბრიელის სიტყვის მსგავსია: გიხაროდენ, მადლით აღსავსე, უფალი შენთანა (ლუკა 1:28). რადგან მას ქრისტე უწოდა, მან მაშინვე გამოავლინა თავისი ადამიანური დაბადება ღვთისმშობლისგან და უთხრა: ისმინეთ, ქალიშვილებო. და როგორც გაბრიელი, რომელიც დაბადებით უცხო იყო ღვთისმშობლისათვის, უწოდებს მას სახელს მარიამს, ასევე დავითი, ვინაიდან ღვთისმშობელი მისი შთამომავლობიდან იბადება, თავის ქალიშვილს უწოდებს. თქვა, რომ უფალი კაცი გახდება, ამის შესაბამისად, ფსალმუნთა წიგნში გამოსახულია როგორც ხორციელი ტანჯვა და... იუდეველთა ბოროტების დანახვისას მეორე ფსალმუნში გალობს: სად ტრიალებენ ერები და ტყუილად სწავლობენ ხალხმა (1)? გამოჩნდნენ დედამიწის მეფეები და შეიკრიბნენ მთავრები უფლისა და მისი ქრისტეს წინააღმდეგ (2). ხოლო ოცდამეერთე ფსალმუნში მაცხოვრის სახელით ლაპარაკობს სიკვდილის ბუნებაზე: შენ შემიყვანე სიკვდილის მტვერში (16). იმის გამო, რომ ბევრმა ადამიანმა დამამარცხა, ბოროტებმა მე დამამარცხეს: მათ ამოთხარეს ჩემი ხელები და ცხვირი (17). შენ მოკვეთე ჩემი ყველა ძვალი, მაგრამ მათ მიყურებდნენ და ზიზღით მიყურებდნენ (18). გავყავი ჩემი სამოსი ჩემთვის და წილისყრა მოვახდინე ჩემს ტანსაცმელზე (19). მაგრამ ვინც იტყვის: ჩემი ხელები და ფეხები ამოკვეთილია, სხვა რას ნიშნავს ეს გარდა ჯვრისა? და ფსალმუნების წიგნი, გახსნის ამას, დასძენს, რომ უფალი ამას იტანჯება არა საკუთარი გულისთვის, არამედ ჩვენი გულისთვის და მისი სახელით კვლავ საუბრობს ოთხმოცდამეშვიდე ფსალმუნში: შენი რისხვა დამყარდა ჩემზე (8) და სამოცდამერვეში: თუნდაც არ გსიამოვნებდეს, მაშინ აჯილდოებ (5); რადგან ის არ მოკვდა დანაშაულისთვის, არამედ იტანჯა ჩვენთვის და იტვირთა რისხვა, რომელიც მოვიდა ჩვენზე მცნების დარღვევის გამო, ესაიას მეშვეობით ლაპარაკობდა (ეს. 53:4): ეს ატარებს ჩვენს ცოდვებს. და როგორც ვამბობთ ას ოცდამეშვიდე ფსალმუნში: უფალი დამაჯილდოებს მე (8); ასე ამბობს სული სამოცდამეერთე ფსალმუნში: გადაარჩენს ღარიბთა ძეებს და დაამდაბლებს ცილისმწამებელს (4). რამეთუ იხსნა მათხოვარი ხელთაგან ძლევამოსილთა და საწყალთა, არა ჰყავთ შემწე (12). მაშასადამე, ფსალმუნების წიგნი იწინასწარმეტყველებს უფლის ხორცით ზეცაში ამაღლებას და ოცდამესამე ფსალმუნში ამბობს: აიღეთ კარიბჭეები, უფლისწულო, და აღმართეთ მარადიული კარიბჭეები, და შევა დიდების მეფე (9) და ორმოცდამეექვსე ფსალმუნში: ჟღერადობაა უფალი. ის ასევე აცხადებს ჩემს მარჯვნივ ჯდომას და ამბობს ას მეცხრე ფსალმუნში: უთხრა უფალმა ჩემს უფალს: დაჯექი ჩემს მარჯვნივ, სანამ შენს მტრებს ფეხქვეშ არ დავდებ (1). მეცხრე ფსალმუნში ასევე დასძენს ეშმაკის სიკვდილის შესახებ და იძახის: ტახტზე დაჯექი, ჭეშმარიტება განიკითხე (5). ენით საყვედურობდი და ბოროტნი დაიღუპნენ (6). ფსალმუნთა წიგნში არ დაიმალნენ ის ფაქტი, რომ უფალმა მიიღო მთელი განაჩენი მამისგან, მაგრამ სამოცდამეერთე ფსალმუნში ასახავს იმას, რომ ის იქნება ყველაფრის მსაჯული: ღმერთო, მიეცი შენი სამართალი მეფეს და შენი სიმართლე მეფის ძეს (1): განსაჯე შენი ხალხი სიმართლით (2, და სამართლიანობით); ორმოცდამეცხრე ფსალმუნში ამბობს: მოუწოდებს ცას ზემოდან და დედამიწას თავისი ხალხის განსასჯელად (4). და ცა გამოაცხადებს მის სიმართლეს, რადგან ღმერთია მსაჯული (6); და ოთხმოცდამეერთე ფსალმუნში: ღმერთი ღმერთთა კრებულშია, მაგრამ შუაში ღმერთები განიკითხავენ (1). ფსალმუნების წიგნს აქვს ეს საოცარი თვისება, რომ აღწერს და ასახავს თითოეული სულის მოძრაობას, ამ მოძრაობებში ცვლილებებს და მათ მიმართულებას უკეთესობისკენ, ასე რომ ნებისმიერს შეუძლია ისესხოს მოდელი ამ წიგნიდან, როგორც სურათიდან, ნათლად წარმოიდგინოს იგი გონებაში და ჩაიბეჭდოს მასში აღწერილი სახით. სხვა წიგნებში ადამიანი ისმენს მხოლოდ კანონს, რომელიც აწესებს რა უნდა გააკეთოს და რა არა, ან ისმენს წინასწარმეტყველებებს, საიდანაც გაიგებს მაცხოვრის მოსვლას და უსმენს თხრობებს, საიდანაც შეუძლია ისწავლოს მეფეთა და წმინდანთა საქმეები. ფსალმუნების წიგნში მსმენელი, როგორც ამას სწავლობს, ასევე ესმის და შეისწავლის მისი სულის მოძრაობას და იმისდა მიხედვით, თუ რა სტანჯავს და რით არის შეპყრობილი, მასში შეუძლია აირჩიოს სიტყვებით გამოსახული გამოსახულება და არა ის, რისი მოსმენაც და გვერდის ავლით, არამედ რომელიც ასწავლის, როგორ უნდა ილაპარაკო და მოიქცეს სისუსტის განკურნებისთვის. და სხვა წიგნებში ვიპოვით მუქარებს, რომლებიც კრძალავს ცუდის კეთებას; ფსალმუნების წიგნში ასახულია, თუ როგორ უნდა მოერიდო ბოროტებას. მაგალითად: არის მცნება, რომ უნდა მოინანიო და მონანიება ნიშნავს ცოდვისგან თავის დაღწევას; მაგრამ აქ გამოსახულია როგორც უნდა მოინანიოს და რა უნდა თქვას მონანიებისას. და პავლემ ასევე თქვა: გასაჭირი აიძულებს დაჟინებას სულისთვის, მაგრამ შეუპოვრობა არის უნარი და უნარი არის იმედი; მაგრამ იმედი არ არცხვენს (რომ. 5:3-5). მაგრამ ფსალმუნებში აღწერილია და ნათლად არის გადმოცემული, თუ როგორ უნდა მოითმინოს მწუხარება და რა უნდა უთხრას მწუხარებაში მყოფს და რა მწუხარების შემდეგ და როგორი უნარი შეიძინა ყველამ და რა მეტყველება შეეფერება უფალს მინდობილს. ყველაფერში მადლობის მცნებაც არის (1 თეს. 5:18); ხოლო რაც უნდა თქვას მადლიერმა, ფსალმუნები გვასწავლის. ასევე, სხვა წიგნებში იმის მოსმენით, რომ ყველას, ვისაც სურს ქრისტეში ღვთისმოსაობით ცხოვრება, იდევნება (2 ტიმ. 3:12), ფსალმუნებიდან ვიგებთ, თუ რა ფიქრებით უნდა გავექცეთ, რა სიტყვებით უნდა აწიონ ღმერთს დევნილები და დევნის შედეგად გადარჩენილები. ჩვენ ნაბრძანები გვაქვს უფლის კურთხევა და აღსარება უფლის წინაშე, მაგრამ ფსალმუნებში მოყვანილია მაგალითები, თუ როგორ უნდა ვადიდოთ უფალი და რა სიტყვებია მიზანშეწონილი აღსარებისათვის. ასე რომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, თქვენ ნახავთ ღვთაებრივ გალობას, რომელიც მორგებულია ჩვენზე, ჩვენს მოძრაობასა და მდგომარეობაზე. ფსალმუნებში გაკვირვების ღირსია: სხვა წიგნებში, რასაც წმინდანები ამბობენ და რაზე ლაპარაკობენ, მკითხველი სწორედ მათ მოიხსენიებს, ვისზეც წერია, და ვინც უსმენს, განსხვავდებიან აღწერილი ადამიანებისგან, რომლებზეც საუბრობენ და თუ გაკვირვებულნი არიან და ეჯიბრებიან მოთხრობილ საქმეებს, მაშინ ეს ყველაფერი მიბაძვით მთავრდება. მაგრამ ფსალმუნებში (საოცარია!), ვინც ყველაფერს კითხულობს, გარდა მაცხოვარისა და წარმართების შესახებ წინასწარმეტყველებებისა, როგორც ჩანს, საკუთარ გამონათქვამებს წარმოთქვამს და ყველა მღერის ფსალმუნებს, თითქოს მასზეა დაწერილი, და ისე იღებს და ხელახლა კითხულობს მათ, თითქოს სხვა არავინ ლაპარაკობს და ვერავინ გაიგებს, მაგრამ ფიქრობს იმაზე, თუ რას ამბობს ღმერთი. საკუთარი სახელით, თითქოს საუბრობს იმაზე, რაც თავად გააკეთა. რამეთუ ფსალმუნთა სიტყვები, არა პატრიარქთა და მოსესა და სხვა წინასწარმეტყველთა სიტყვის მსგავსად, შიშის გარეშე წარმოითქმის, რადგან ფსალმუნებში აღწერილია როგორც მცნების შემსრულებელი, ისე დამრღვევი, ასევე ორივეს საქმეები; და რადგან ყოველი ადამიანი აუცილებლად ეკუთვნის ამა თუ იმ კლანს, მაშინ როგორც მცნების შემსრულებელი, ან როგორც დამრღვევი, შეუძლია გამოიყენოს თითოეულის შესახებ დაწერილი სიტყვები. და მეჩვენება, რომ ფსალმუნები ერთგვარი სარკეა მათთვის, ვინც მათ გალობს; მათში ის ცნობს თავისი სულის მოძრაობებს და ამ ფიქრით წარმოთქვამს მათ. ის, ვინც მკითხველს უსმენს, იღებს ფსალმუნს, როგორც სიმღერას საკუთარ თავზე, ან ვინც სინდისით არის ნასამართლევი, სინანულს მოაქვს გულის სინანულით, ან ღმერთისადმი მინდობისა და მორწმუნეებისთვის გამოვლენილი მადლის შესახებ, ხარობს და იწყებს ღმერთს მადლობას. და ყოველი, როცა მესამე ფსალმუნს გალობს, საკუთარ მწუხარებას ათვალიერებს, ფსალმუნის სიტყვებს თავისებურად თვლის და მეთერთმეტე და მეთექვსმეტე ფსალმუნს გალობს, თითქოსდა თავის იმედსა და ლოცვას წარმოთქვამს. ასევე, როდესაც ის გალობს ორმოცდამეათე ფსალმუნს, თითქოს თავისით წარმოთქვამს ამ ფსალმუნის სინანულის სიტყვებს, და როცა გალობს ორმოცდამესამე, ორმოცდამეხუთე, ორმოცდამეექვსე და ას ორმოცდამეერთე ფსალმუნს, მაშინ აკეთებს ამას ისეთი განწყობით, რომ სხვა სული იტანჯება, თითქოს თვითონ იტანჯება. სულიერ მდგომარეობას და უმღერის ამ სიტყვებს ღმერთს ისე, თითქოს ის მართლაც თავისი იყოს. And in general, each psalm is so complex and spoken by the Spirit that, according to what was said before, in the psalms we recognize the movements of our soul, and all of them seem to be spoken about us, and they are, as it were, our own words, serving to bring to memory the movements that took place in us and to correct our own life. რადგან ის, რასაც ფსალმუნმომღერლები ლაპარაკობდნენ, შეიძლება იყოს მაგალითი და ნიშანი ჩვენთვის. ეს არის ფსალმუნთა წიგნის გამორჩეული თვისებები, რომელიც შეიცავს ადამიანების სასარგებლოდ ზოგიერთ ფსალმუნში, რომელიც ემსახურება თითოეული სულის მოძრაობების გამოსწორებას, ზოგიერთში კი, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, მრავალ წინასწარმეტყველებას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ხორცში მოსვლის შესახებ. მაგრამ აუცილებელია ჩუმად არ გადავიდეთ და რატომ მღერიან ასეთი სიტყვები გლუვი და სიმღერის მელოდიაში. ზოგიერთი ჩვენი უბრალო ხალხისთვის, მიუხედავად იმისა, რომ მათ სჯერათ, რომ ეს გამონათქვამები ღვთისგან არის შთაგონებული, მაგრამ მაინც ფიქრობს, რომ ფსალმუნები იგალობება ევფონიით ყურების გასახარებლად. და ეს უსამართლობაა. რადგან წმინდა წერილი არ ზრუნავს ტკბობასა და ტკბილ მეტყველებაზე და სიმღერა დამკვიდრებულია სულის სასარგებლოდ, როგორც ზოგადად, ისე განსაკუთრებით შემდეგი ორი მიზეზის გამო. უპირველეს ყოვლისა, საღმრთო წერილისთვის მართებული იყო ღმერთის ქება არა მხოლოდ თანმიმდევრული სიტყვით, არამედ მკაცრი თანმიმდევრულობის გარეშეც. ამრიგად, თანმიმდევრულ მეტყველებაში ნათქვამია ყველაფერი, რაც ეკუთვნის კანონს და წინასწარმეტყველებს და ყველაფერი თხრობითი, ახალი აღთქმის ჩართვით; მეტყველებაში, რომელსაც მკაცრი წესრიგი არ აქვს, ნათქვამია, რომ მას შეიცავს ფსალმუნები და საგალობლები; და ეს არის ის, რასაც კანონი მოითხოვს, რომ ადამიანებს უყვარდეთ ღმერთი მთელი ძალით და ძალით. მეორეც, როგორც ბგერათა ჰარმონია წარმოიქმნება მილების ჰარმონიაში მოყვანით, ასევე, რადგან სულში სხვადასხვა მოძრაობაა, მასში არის სააზროვნო, ვნებათაღელვა და გაღიზიანებული ძალა და მათი მოძრაობა წარმოშობს სხეულის წევრების აქტივობას, მაშინ მიზეზი მოითხოვს, რომ ადამიანი არ იყოს უთანხმოება და უთანხმოება საკუთარ თავთან, რათა კარგად იფიქროს, მაგრამ უარესი გააკეთოს. მაშასადამე, ასეთი დაბნეულობა რომ არ მოხდეს, გონიერება მოითხოვს, რომ სულმა, მოციქულის სიტყვის თანახმად, ქრისტეს გონებით (1 კორ. 2:16), გამოიყენოს ეს წინამძღოლი და მასთან ერთად აღკვეთოს მასში ვნებიანი და განაგებდეს სხეულის წევრებს და დაემორჩილოს მათ გონებას, იგი მთლიანად ემორჩილებოდა მის ყველა კიდურს და მოძრაობას და ემსახურებოდა ღვთის ნებას. აზრთა ასეთი მშვიდი და მშვიდი მდგომარეობის მსგავსება და გამოსახულება არის ფსალმუნების გამოთქმა, მოწესრიგებულ პროპორციებამდე; რადგან, როგორც ჩვენ ვაცნობთ ჩვენს სულიერ აზრებს და გამოვხატავთ მათ ჩვენი წარმოთქმის სიტყვებით, ასევე უფალს, რომელსაც სურს სიტყვების ტკბილი ჟღერადობა სულში სულიერი ჰარმონიის სიმბოლოდ იქცეს, დაამყარა ლამაზად მღერა და ფსალმუნების წარმოთქმა. და ეს არის სულის მოთხოვნილება, რათა იყოს კეთილგანწყობილი, როგორც დაწერილია: თუ ვინმე ბედნიერია შენში, იმღეროს (იაკ. 5:13). ასე აღმოიფხვრება სულში შემაშფოთებელი, უხეში, უწესრიგობა და მწუხარება განიკურნება, როცა ვმღერით: რად ხარ, სულო ჩემო? და როგორ დამაბნევინებ (ფსალმ. 41:6,12)? ამგვარად, იგი აღიარებს ცოდვას და ამბობს: „ცხვირი ჩემი შორს არ მოძრაობს“ (ფსალმ. 72:2). ამგვარად აძლიერებს მოშიშს იმედით, როცა ამბობს: უფალი არის ჩემი შემწე და არ შემეშინდება, რასაც კაცი მიკეთებს (ფსალმ. 118:6). ამიტომ, ვინც ამგვარად არ კითხულობს საღმრთო სიმღერას, უგუნურად მღერის ფსალმუნებს, სიამოვნებას ანიჭებს თავს და სჯობს, რადგან ქება არ არის მშვენიერი ცოდვილის პირში (სრ. 15,9). მაგრამ ისინი, ვინც მღერიან ზემოთ აღწერილი წესით - ისე, რომ მათი გამოთქმის ეიფონია მოდის სულის კეთილდღეობიდან და მისი სულთან შეთანხმებიდან - მართალია ისინი მღერიან ტუჩებით, მაგრამ გონებასთან ერთად გალობით დიდ სარგებელს მოაქვს არა მხოლოდ საკუთარ თავს, არამედ მათ, ვისაც სურს მათი მოსმენა. ამგვარად, ნეტარმა დავითმა, რომელიც საულის წინაშე მღეროდა, თვითონვე მოეწონა ღმერთს და მოაშორა საულს სულის დაბნეულობა და მრისხანება და დაასვენა მისი სული. ამრიგად, მღვდლები გალობით მოუწოდებდნენ ხალხის სულებს სამოთხეში გახარებულებთან სიმშვიდისა და ერთსულოვნებისაკენ. ამრიგად, ფსალმუნების გამოთქმა გალობაში არ აჩვენებს ძალისხმევას ევფონიისკენ, არამედ ემსახურება სულში აზრების ჰარმონიის ნიშანს, ხოლო ჰარმონიულ ზომამდე მიყვანილი კითხვა არის კეთილგანწყობილი და დაურღვეველი გონების მდგომარეობის სიმბოლო. ღვთის ქება კეთილსინდისიერ ქამობებზე, არფაზე და ათსიმიანი ფსალმუნით, ასევე იყო სიმბოლო იმისა, რომ სხეულის წევრები სწორ შეხამებაზე, სიმებივით, სულის აზრები კი ციმბალებად იქცნენ, და ეს ყველაფერი უკვე ამოქმედდა და აცოცხლებდა ხმითა და პირის სულით, ისე, რომ სული დაწერილია ადამიანის სულის მიხედვით. ხორცი (რომ. 8:13). ამგვარად, ვინც კარგად მღერის, თავის სულს ჰარმონიაში აქცევს და, თითქოსდა, უთანასწორო ტოლს აქცევს და სული, რომელიც თავისი ბუნების მდგომარეობამდე მივიდა, არაფრის არ ეშინია, არამედ უფრო მეტად შესწევს ნათელ იდეებს და იძენს უფრო დიდ სურვილს მომავალი სარგებლობისთვის; რადგან სიტყვების ევფონიით მორგებული იგი ივიწყებს ვნებებს და უკეთ ფიქრით სიხარულით მიმართავს ქრისტეში არსებულ გონებას. ამიტომ, შვილო, ყველა, ვინც ამ წიგნს კითხულობს, გულწრფელი განწყობით უნდა წაიკითხოს მასში ყველაფერი, რადგან ყველაფერი მასში არის შთაგონებული ღმერთის მიერ, მაგრამ უფრო მეტიც, ამოიღეთ მისგან, როგორც ბაღიდან, მისი სარგებლობისთვის, ზუსტად ის, რაც ხედავს თავის საჭიროებას. რადგან, ჩემი აზრით, ეს წიგნი ზომავს და სიტყვით აღწერს ადამიანის მთელ ცხოვრებას, გონებრივ განწყობებს და აზრების მოძრაობას და იმის მიღმა, რაც მასშია გამოსახული, ადამიანში მეტი არაფერი იქნება. საჭიროა თუ არა მონანიება თუ აღსარება, ვინმეს მწუხარება ან განსაცდელი დაემართა, დევნიან, ან განთავისუფლდნენ ბოროტი განზრახვებისგან, ვინმე მოწყენილი იყო ან დაიბნა და განიცადა მსგავსი რამ, რაც ზემოთ ითქვა, ან ხედავს თავს წარმატებულად და მტერი უმოქმედობაშია, ან განზრახული აქვს უფალს მადლობა გადაუხადოს. ფსალმუნები. რადგან ყოველი ასეთი შემთხვევისთვის უნდა აირჩიო ის, რაც ფსალმუნებშია ნათქვამი და წაიკითხო ისე, თითქოს თავად მკითხველზე იყოს დაწერილი და დაწერილთან შესათანხმებლად განწყობილებაში მოყვანილი, ღმერთამდე აწიოს. და ნურავინ შეიმოსოს ეს გარეგანი მჭევრმეტყველების სიტყვებით, ნურავინ შეეცადოს შეცვალოს ან თუნდაც შეცვალოს გამონათქვამები, არამედ წაიკითხოს და იმღეროს დაწერილი ისე, როგორც დაწერილია, რათა წმინდანებმა, ვინც ამაში გვემსახურებოდნენ, საკუთარი თავის აღიარებით, ილოცონ ჩვენთან ერთად, ან კიდევ უკეთესი, რომ თავად სულმა, რომელიც ლაპარაკობდა წმინდანებში, რომელიც წმინდანს ხედავდა, ხედავდა ჩვენს სიტყვებს. რამდენადაც წმინდანთა ცხოვრება სხვების ცხოვრებას სჯობს, ისევე სამართლიანად შეიძლება ითქვას მათ მიერ გამოყენებული გამონათქვამებზე, რომ ისინი ჩვენს მიერ შედგენილზე უკეთესი და ძლიერია. რადგან ამით ახარებდნენ ღმერთს და ამ ყველაფრის თქმით, როგორც მოციქულმა თქვა, დაიპყრეს სამეფოები, აკეთეს სიმართლე, მიიღეს აღთქმები, შეაჩერეს ლომების ბაგეები, ჩააქროთ ცეცხლის ძალა, გადაურჩნენ მახვილის ბასრ კიდეს, გაძლიერდნენ სისუსტისგან, გაძლიერდნენ ბრძოლაში, გაიქცნენ უცხო ჯარები, მიიღეს ქალები მათი აღდგომიდან (3:3). ამიტომ, ახლაც, ფსალმუნების წარმოთქმისას, ყველა დარწმუნებული იყოს, რომ ღმერთი მალე მოისმენს მათ, ვინც ფსალმუნის სიტყვით იკითხავს. რამეთუ თუ ვინმე მწუხარებას კითხულობს, დიდ ნუგეშს იხილავს მათში. თუ იგი გაუძლო ცდუნებას და დევნას, ფსალმუნების გალობით, გამოჩნდება დახელოვნებული და დაიცავს უფალი, რომელიც იცავდა ფსალმუნის მოლაპარაკეს, მათთან ერთად გაქცევს ეშმაკს და მოიგერიებს მის დემონებს. თუ ვინმემ შესცოდა, მათი წაკითხვით გონს მოვა და შეწყვეტს ცოდვას. და თუ ვინმეს არ შესცოდა, იხილავს თავის თავს გახარებულს, რომ ეჯიბრება მის წინამორბედებს და ფსალმუნების გალობით გაიმარჯვებს ბრძოლაში და არასოდეს შეირყევა ჭეშმარიტებაში, არამედ გამოავლენს მათ, ვინც ატყუებს და აპირებს ცდუნებას. მისი გარანტი ამაში სხვა არ იქნება, გარდა თვით საღმრთო წერილისა. რადგან ღმერთმა უბრძანა მოსეს დიდი სიმღერის დაწერა და ხალხის სწავლება, ხოლო მან, ვინც დაინიშნა წინამძღვრად, უბრძანა, დაეწერა მეორე კანონი და ყოველთვის ჰქონოდა ამ წიგნის გამონათქვამები ხელში და შესწავლილიყო ისინი, რადგან მათში მოცემული სიტყვები საკმარისია სათნოების შესახსენებლად და მათ, ვინც მათ სწავლობს გულწრფელი განწყობით. და მართლაც, როცა იესო ნავეს ძე შევიდა აღთქმის ქვეყანაში, დაინახა, რომ მტრების ლაშქარი და ამორეველთა ყველა მეფე შეიკრიბნენ საბრძოლველად, იარაღისა და ხმლების ნაცვლად, ყველას ხმამაღლა წაუკითხა მეორე კანონი, შეახსენა კანონის სიტყვები და ხალხით შეიარაღება, სძლია მტრებს. მეფე იოშია კი, როცა წიგნი იპოვა და ყველას ხმამაღლა წაუკითხა, მტრების აღარ ეშინოდა. და თუ, როდესაც ღვთის ხალხს ომი ჰქონდა, კიდობანი ყველას წინ უსწრებდა, რჯულის დაფებით, და ისინი საკმარისი იქნებოდა ნებისმიერი მილიციის დასახმარებლად, თუკი არ იყო რაიმე ცოდვა და თვალთმაქცობა მათში, ვინც კიდობანში ატარებდა და თავად ხალხში; რადგან ადამიანებს სჭირდებოდათ რწმენა და საკუთარი განწყობილება რჯულისთვის, რათა დაეხმარათ მათ შესრულებაში, რასაც ითხოვდნენ. მაშასადამე, უხუცესმა თქვა, ბრძენთაგან გავიგე, რომ ძველ დროში ისრაელები მხოლოდ წმინდა წერილების კითხვით განდევნიდნენ დემონებს და ამხელდნენ მათ მიერ ჩადენილი ინტრიგები ადამიანებს. და ამიტომ, განაგრძო მან, ვინც მიატოვა ეს და შეადგინა გარედან ნასესხები ლამაზი გამოსვლები, ყოველგვარი დაგმობის ღირსია და სწორედ ამ მიზეზით უწოდებს თავს ეგზორცისტებს. რადგან ისინი უფრო ბავშვურები არიან და დემონებს დასცინიან, რაც მოხდა საქმეებში მოხსენიებულ ებრაელებთან (საქმეები 19:13-16), სკევას ძეებთან, რომლებიც ამ გზით დემონების გამოგონებას აპირებდნენ. მაშასადამე, დემონები, როცა ისმენენ მათ შელოცვებს ასეთი ადამიანებისგან, დასცინიან მათ. წმინდანთა სიტყვები კი საშინელია დემონებისთვის და ვერ იტანს მათ, რადგან წმინდა წერილის სიტყვებში თავად უფალია, რომელსაც დემონები, არ მოითმენდნენ, ღაღადებდნენ: გევედრები, დროზე ადრე ნუ მტანჯავ (ლუკა 8:28). რადგან მხოლოდ უფლის არსებობის დანახვისას დაწვეს. პავლემ ასევე უბრძანა უწმინდურ სულებს; ამიტომ მოწაფეები დემონებს დაემორჩილნენ. და იყო უფლის ხელი ელისე წინასწარმეტყველზე და უწინასწარმეტყველა სამ მეფეს წყლის შესახებ, ხოლო მომღერალი მცნების მიხედვით მღეროდა (2 მეფეთა 3:15). ასე რომ, ახლა იგივე იკითხება მათზე, ვინც განიცდის; ამგვარად, უფრო სწრაფად მიეწოდება ტანჯულს დახმარება და მკითხველი გამოავლენს თავის ჭეშმარიტ და მტკიცე რწმენას და ამიტომ ღმერთი, მისი ხილვით, სრულყოფილ განკურნებას მისცემს მთხოვნელს. იცოდა ეს წმიდანმა ას მეთვრამეტე ფსალმუნში: მე ვისწავლი შენი გამართლებისგან; არ დამავიწყდება შენი სიტყვები (16); და კიდევ: შენი გამართლება დაბადებულა მე ჩემი მოსვლის ადგილას (54). რამეთუ მათში წმიდანებმა შეიძინეს ხსნა, ამბობდნენ: რომ არა შენი რჯული, ჩემი სწავლება, მაშინ დავიღუპებოდი ჩემი სიმდაბლით (92); ისევე, როგორც პავლე იცავდა თავის მოწაფეს და ამბობდა: ამათგან ისწავლეთ, დარჩით მათში, რათა თქვენი წინსვლა გამოცხადდეს (1 ტიმ. 4:15). ამის სწავლით და ფსალმუნების ამგვარად წაკითხვით, თქვენ, სულით ხელმძღვანელობით, შეძლებთ თითოეულის მნიშვნელობის გაგებას და მოისურვებთ ისეთივე ცხოვრებას, როგორიც ჰქონდათ მათზე მოლაპარაკე ღვთისმოსავ წმინდა კაცებს. ბ) წმინდა ბასილი დიდი პირველი ფსალმუნის პირველ ნაწილზე საუბრიდან მთელი წმინდა წერილი ღვთისგან არის შთაგონებული და სასარგებლოა (2 ტიმ. 3:16), ამ მიზნით დაიწერა სულიწმიდამ, რათა მასში, როგორც სულების საერთო მკურნალში, ყველა ჩვენგანმა, ადამიანებმა, ყოველი თავისი სნეულების განკურნება გვეპოვა. რადგან ნათქვამია: განკურნება დიდ ცოდვებს დააკმაყოფილებს (ეკლ. 10:4). მაგრამ წინასწარმეტყველები სხვაგვარად ასწავლიან, ყოველდღიური ცხოვრების მწერლები სხვაგვარად ასწავლიან; ერთში კანონი გვასწავლის, მეორეში კი შეგონების სახითაა წარმოდგენილი, მაგრამ ფსალმუნების წიგნი თავისთავად შეიცავს იმას, რაც ყველა წიგნიდან არის სასარგებლო. ის წინასწარმეტყველებს მომავლის შესახებ, მოაქვს მოვლენებს მეხსიერებაში, აძლევს კანონებს სიცოცხლისთვის, სთავაზობს წესებს საქმიანობისთვის. მოკლედ, ის არის კარგი სწავლების საერთო საგანძური და გულდასმით ეძებს იმას, რაც ყველასთვის სასარგებლოა. ის კურნავს სულის ძველ ჭრილობებს, ახლახან დაჭრილებს კი სწრაფ კურნებას აძლევს, მტკივნეულს აღადგენს და დაუზიანებელს მხარს უჭერს; ზოგადად, შეძლებისდაგვარად ანგრევს ვნებებს, რომლებიც დომინირებს ადამიანის ცხოვრებაში სხვადასხვა ფორმით. და ამასთანავე, ის ადამიანში წარმოშობს ერთგვარ წყნარ სიამოვნებას და სიამოვნებას, რაც გონებას ასუფთავებს. სულიწმიდამ იცოდა, რომ ძნელია კაცობრიობის სათნოებამდე მიყვანა და სიამოვნებისკენ მიდრეკილების გამო, ჩვენ უყურადღებოდ ვუყურებთ სწორ გზას. მაშ რას აკეთებს? სწავლებას ემატება ტკბილი სიმღერის ტკბობა, რომ ყურისთვის ტკბილსა და ევფონიურთან ერთად შეუმჩნევლად მივიღოთ ის, რაც სიტყვაშია სასარგებლო. ასევე, ბრძენი ექიმები, როდესაც მწარე წამალს სვამენ მათ, ვისაც ეს ეზიზღება, ხშირად თაფლს ასხამენ თაფლს. სწორედ ამიტომ გამოიგონეს ჩვენთვის ეს ჰარმონიული ფსალმუნების საგალობლები, რომ მოხუცებულებმა ან საერთოდ არ მომწიფებულან ზნეობით, აშკარად მხოლოდ მღეროდნენ, მაგრამ რეალურად ასწავლიდნენ მათ სულს. უბრალო ხალხიდან, განსაკუთრებით კი უყურადღებო, ძნელად თუ დატოვებს აქედან, მოხერხებულად მხედველობაში მიიღეს სამოციქულო და წინასწარმეტყველური მცნება; და ფსალმუნების ლექსები მღერიან სახლებში და აცხადებენ ბაზრობებზე. და თუ ვინმე ცხოველივით განრისხდება რისხვით, როგორც კი ყურს ახარებს ფსალმუნი, წავა, მაშინვე ტკბილი სიმღერით აოხრებს სულის სისასტიკეს. ფსალმუნი სულთა მდუმარებაა, მშვიდობის გამცემი; ის ამშვიდებს მეამბოხე და აჟიტირებულ აზრებს; ის არბილებს სულის გაღიზიანებას და აწესრიგებს თავშეუკავებლობას. ფსალმუნი არის შუამავალი მეგობრობის, შორეულ ადამიანებს შორის ერთიანობის, ომის მყოფთა შერიგების. ვის შეუძლია მაინც მტრად მიიჩნიოს ის, ვისთანაც ერთი ხმა აღამაღლა ღმერთს? მაშასადამე, ფსალმოლოგია გვაძლევს ერთ-ერთ უდიდეს სარგებელს - სიყვარულს, ერთიანობის კვანძის ნაცვლად კორპორატიული სიმღერის გამოგონებას და ადამიანების ერთ თანხმოვან სახეში მოყვანას. ფსალმუნი არის თავშესაფარი დემონებისგან, ანგელოზების დაცვაში შესვლა, იარაღი ღამის დაზღვევაში, დასვენება დღის შრომისგან, უსაფრთხოება ჩვილებისთვის, დეკორაცია აყვავებულ ასაკში, კომფორტი მოხუცებისთვის, ყველაზე წესიერი დეკორაცია ცოლებისთვის. ფსალმუნი ბინადრობს უდაბნოებში, აჯანსაღებს ბაზრებს. ახალბედებისთვის ეს სწავლის დასაწყისია, წარმატებულისთვის ცოდნის მატება, სრულყოფილებისთვის დადასტურებაა; ეს არის ეკლესიის ხმა. ის დღესასწაულებს ნათელს ხდის; ის აწარმოებს მწუხარებას, ისევე როგორც ბოზი. რამეთუ ფსალმუნი კი აიძულებს ცრემლებს ქვის გულიდან. ფსალმუნი არის ანგელოზთა ოკუპაცია, ზეციური თანაცხოვრება, სულიერი საკმეველი. ეს არის მასწავლებლის ბრძნული გამოგონება, რომელმაც მოაწყო ერთად ვიმღეროთ და ვისწავლოთ სასარგებლო რამ. ამის გამო გაკვეთილები უკეთ იბეჭდება სულებში. რადგან ის, რაც იძულებით ვისწავლეთ, დიდხანს არ რჩება ჩვენში, მაგრამ ის, რაც სიამოვნებითა და სიამოვნებით მიიღება, უფრო მყარად იდგმება ჩვენს სულებში. რას ვერ ისწავლი ფსალმუნებიდან? განა არ სწავლობ აქედან გამბედაობის სიდიადეს, სამართლიანობის სიმკაცრეს, უბიწოების პატიოსნებას, წინდახედულობის სრულყოფილებას, მონანიების ფორმას, მოთმინების საზომს და ყოველგვარ კურთხევას, რომელსაც ვერ დაასახელებ? აქ არის სრულყოფილი ღვთისმეტყველება, ხორციელად ქრისტეს მოსვლის წინასწარმეტყველება, განკითხვის მუქარა, აღდგომის იმედი, სასჯელის შიში, დიდების აღთქმა, საიდუმლოთა გამოცხადება. ყველაფერი, თითქოს დიდ და ზოგად საგანძურშია თავმოყრილი ფსალმუნების წიგნში, რომელიც წინასწარმეტყველმა მრავალი მუსიკალური საკრავიდან ეგრეთ წოდებულ ფსალმუნს გადასცა და მათ, როგორც მეჩვენება, აძლევდა იმის გაგებას, რომ მასში ისმის მადლის ხმები, ზემოდან - სულისაგან; რადგან ამ ერთ-ერთ მუსიკალურ ინსტრუმენტში ბგერების მიზეზი მდებარეობს ზემოთ. თითბერში და ლირაში მშვილდის ქვემოთ სპილენძი ჟღერს, ფსალმუნს კი ჰარმონიული რეჟიმის მიზეზები აქვს ზევით, რათა ჩვენც ვიზრუნოთ ზევით საგნების ძიებაზე და ხორციელ ვნებებში სიმღერის ტკბობამ არ გადავიტანოთ. უფრო მეტიც, წინასწარმეტყველური სიტყვა, როგორც მე ვფიქრობ, ღრმა და ბრძნულია, სწორედ ამ ინსტრუმენტის დიზაინმა დაგვანახა, რომ მშვენიერი და კეთილგანწყობილი სულის მქონე ადამიანებს შეუძლიათ კომფორტულად ასვლა ზეციურში. 10. სახარების შესახებ: რატომ ოთხი სახარება? როგორ შევხედოთ განსხვავებებს ევანგელისტთა მოთხრობებში? ა) წმიდა ირინე ლიონელი მე-3 წიგნიდან „ცრუ ცოდნის მსჯავრი და უარყოფა“ (თვები 1 და 11). ჩვენი ხსნის მოწყობის შესახებ ჩვენ ვისწავლეთ არა სხვისი მეშვეობით, არამედ მათი მეშვეობით, ვისი მეშვეობითაც ჩვენამდე მოვიდა სახარება, რომელსაც შემდეგ ქადაგებდნენ (ზეპირად), შემდეგ ღვთის ნებით გადმოგვცეს წმინდა წერილებში, როგორც ჩვენი რწმენის მომავალი საფუძველი და საყრდენი. არაკეთილსინდისიერია იმის მტკიცება, რომ ისინი ქადაგებდნენ მანამ, სანამ მიიღებდნენ „სრულყოფილ ცოდნას“, როგორც ზოგიერთები გაბედავენ თქმას და თავს მოციქულთა გამომსწორებლებად წარმოაჩენდნენ. ვინაიდან, მას შემდეგ, რაც ჩვენი უფალი მკვდრეთით აღდგა და ზემოდან შეიმოსეს დაღმავალი სულიწმიდის ძალით, აღივსნენ ყველაფრით (მისი ძღვენით) და მიიღეს სრულყოფილი ცოდნა, გავიდნენ დედამიწის კიდეებამდე, ქადაგებდნენ ღვთისგან სასიხარულო ცნობას (მოცემული) და უქადაგებდნენ ზეციურ მშვიდობას ადამიანებს, რომლებიც ერთად და ცალკეულნი არიან ღმერთის მომხრეები. ამგვარად, მათემ გამოაქვეყნა სახარების წმინდა წერილები ებრაელებში მათ ენაზე, ხოლო პეტრე და პავლე რომში ქადაგებდნენ სახარებას და დააარსეს ეკლესია. მათი წასვლის შემდეგ პეტრეს მოწაფემ და თარჯიმნმა მარკოზმა წერილობით გადმოგვცა ის, რაც პეტრემ ქადაგებდა. ხოლო ლუკამ, პავლეს თანამგზავრმა, წიგნში ჩამოაყალიბა ის სახარება, რომელიც მან იქადაგა. შემდეგ იოანემ, უფლის მოწაფემ, მის მკერდზე მიყრდნობილმა, ასევე გამოაქვეყნა სახარება აზიის ეფესოში ყოფნისას. შეუძლებელია არსებობდეს მეტი ან ნაკლები სახარება, ვიდრე არსებობს. ვინაიდან, რაკი სამყაროს ოთხი ქვეყანაა, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ, და ოთხი მთავარი ქარი, და რადგან ეკლესია მთელ დედამიწაზეა მიმოფანტული და ეკლესიის სვეტი და საფუძველი არის სახარება და სიცოცხლის სული, მას უნდა ჰქონდეს ოთხი სვეტი, უხრწნელობა სუნთქავს ყველგან და აცოცხლებს ადამიანებს. აქედან ირკვევა, რომ სიტყვა, რომელიც აწესრიგებს ყველაფერს, ზის ქერუბიმებზე და შეიცავს ყველაფერს, გამოეცხადა ხალხს, მოგვცა სახარება ოთხი სახით, მაგრამ ერთი სულით გაჟღენთილი. დავითის მსგავსად, რომელიც ლოცულობს მისი გამოჩენისთვის, ამბობს: „გამოჩნდი ქერუბიმებზე მჯდომი“ (ფსალმ. 79:2). რადგან ქერუბიმებს ოთხი სახე აქვთ და მათი სახეები ღვთის ძის მოქმედების გამოსახულებაა. „პირველი ცხოველი, როგორც ამბობენ, „ლომს ჰგავს“ და ახასიათებს მის ეფექტურობას, ბატონობას და სამეფო ძალაუფლებას; „მეორე ხარს ჰგავს“ და ნიშნავს მის წმინდა და სამღვდელო ღირსებას; „მესამეს კაცის სახე ჰქონდა“ და ნათლად ასახავს მის გარეგნობას, როგორც მამაკაცი; „მეოთხე მფრინავი არწივის მსგავსია“ (გამოცხ. 4:7) და მიუთითებს სულის ძღვენზე, რომელიც ტრიალებს ეკლესიაზე. ამიტომ, სახარებები თანხმდებიან იმაზე, თუ რაზე ზის ქრისტე იესო. რადგან ერთ-ერთი მათგანი ასახელებს თავის თავდაპირველ, ეფექტურ და დიდებულ დაბადებას მამისაგან და ამბობს: „თავდაპირველად იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთთან და ღმერთი იყო სიტყვა. და ყველაფერი გაჩნდა მისი მეშვეობით და მის გარეშე არაფერი გაჩნდა“ (იოანე 1:1–3). მაშასადამე, ეს სახარება სავსეა ყოველგვარი ავთენტურობით, რადგან ასეთია მისი ხასიათი. ლუკას სახარება, რომელსაც აქვს სამღვდელო ხასიათი, იწყება მღვდელ ზაქარიას მიერ ღმერთისთვის მსხვერპლშეწირვით. რადგან კარგად ნაკვები ხბო უკვე მზად იყო, რომელიც უნდა მოეკლათ უმცროსი ვაჟის მოსაპოვებლად. მათე აცხადებს თავის ადამიანურ დაბადებას და ამბობს: „იესო ქრისტეს, დავითის ძის, აბრაამის ძის გენეალოგია“. და ასევე: „იესო ქრისტეს დაბადება ასე იყო“ (მათე 1:1-18). ეს სახარება ასახავს მის ადამიანურობას, ამიტომ მთელ სახარებაში ის თავმდაბლურად მგრძნობიარე და თვინიერ პიროვნებად გვევლინება. მარკოზი კი იწყებს წინასწარმეტყველური სულით, რომელიც ზემოდან მოდის ხალხში და ამბობს: „სახარების დასაწყისი, როგორც ესაია წინასწარმეტყველშია დაწერილი“ (მაკ. 1:1) და მიუთითებს სახარების ფრთიან გამოსახულებაზე, ამიტომ მან გააკეთა მოკლე და გამართული ამბავი, რადგან ასეთია წინასწარმეტყველური სული. და თავად ღვთის სიტყვა ესაუბრა პატრიარქებს, რომლებიც მოსეს წინაშე იყვნენ მისი ღვთაებრიობისა და დიდების შესაბამისად, და კანონის ქვეშ მყოფთათვის იგი წარმოადგენდა სამღვდელო და ლიტურგიკულ წოდებას, რის შემდეგაც, როგორც ადამიანი გახდა, მან გადმოგზავნა სულიწმიდის ძღვენი მთელ დედამიწაზე და დაგვიფარა თავისი ფრთებით. როგორც ღვთის ძის მოქმედების წესია, ისეთია ცხოველთა ფორმა და როგორც ცხოველთა ფორმა, ასეთია სახარების ხასიათი. ცხოველები ოთხფორმიანია, ხოლო სახარება და უფლის მოღვაწეობა ოთხფორმიანია. და, მაშასადამე, ოთხი ძირითადი აღთქმა მიეცა კაცობრიობას: ერთი ადამის ქვეშ წარღვნამდე, მეორე წარღვნის შემდეგ ნოეს დროს; მესამე არის მოსეს ქვეშ მყოფი კანონმდებლობა, მეოთხე, რომელიც განაახლებს ადამიანს და თავისთავად ამცირებს ყველაფერს, სახარების მეშვეობით, ამაღლებს და თითქოს ფრთებზე აზიდავს ადამიანებს ცათა სასუფეველში. ამ ვითარებაში, ყველა, ვინც ამახინჯებს სახარების იდეას და შემოაქვს სახარების ტიპებს მეტ-ნაკლებად, ვიდრე ნათქვამია, ამაოა და უცოდინარი და უფრო მეტიც, თავხედი. რომ მხოლოდ ის სახარებებია ჭეშმარიტი და სანდო და არ შეიძლება იყოს არც მეტი არც ნაკლები, ვიდრე ზემოთ აღვნიშნეთ, ეს უკვე მრავალი არგუმენტით დავამტკიცე. ბ) წმინდა იოანე ოქროპირი წმინდა მახარებლის მათეს შესახებ 1-ლი საუბრიდან მათემ სამართლიანად უწოდა თავის ნაშრომს სახარება. ფაქტობრივად, ის ყველას - მტრებს, უმეცარებს, სიბნელეში მჯდომს - უცხადებს სასჯელის აღსასრულს, ცოდვათა მიტევებას, გამართლებას, განწმენდას, გამოსყიდვას, შვილობას, ზეცის მემკვიდრეობას და ღვთის ძესთან ნათესაობას. რა შეიძლება შევადაროთ ასეთ სახარებას? ღმერთი დედამიწაზე, ადამიანი ზეცაში, ყველაფერი ერთიანია: ანგელოზებმა ერთი სახე შექმნეს ადამიანებთან, ხალხი გაერთიანებულმა ანგელოზებთან და სხვა ზეციურ ძალებთან. ცხადი გახდა, რომ უძველესი ომი შეწყდა, რომ ღმერთის შერიგება ჩვენს ბუნებასთან დასრულდა, ეშმაკი შერცხვნენ, დემონები განდევნეს, სიკვდილი შებოჭეს, ცა გაიხსნა, ფიცი გაუქმდა, ცოდვა განადგურდა, შეცდომა მოიხსნა, სიმართლე დაბრუნდა, ღვთისმოსაობის სიტყვა დაბრუნდა დედამიწაზე. მაღალი ძალები ჩვენთან მეგობრულ ურთიერთობაში არიან, ანგელოზები განუწყვეტლივ ჩამოდიან დედამიწაზე და მომავლის დიდი იმედი გაჩნდა. ამიტომაც მათემ თავის მოთხრობას სახარება უწოდა, თითქოს იმას ნიშნავს, რომ ყველაფერი დანარჩენი, როგორიცაა მდიდარი ქონება, ძალაუფლების სიდიადე, უპირატესობა, დიდება, პატივი და ყველაფერი, რასაც ხალხი კარგ თვლის, უბრალო ცარიელ სიტყვებს წარმოადგენს და მეთევზეების მიერ მიცემულ დაპირებებს მათი სწორი და მთავარი გაგებით სახარება უნდა ეწოდოს. და ეს მხოლოდ იმიტომ კი არ არის, რომ ისინი მუდმივი და მუდმივი სარგებელია და ჩვენს ღირსებას აღემატება, არამედ იმიტომ, რომ ისინი ჩვენი მხრიდან ყოველგვარი შრომის გარეშე გვეძლევა. ჩვენ მივიღეთ არა შრომითა და ოფლით, არა ძალისხმევით და ტანჯვით, რაც გვაქვს, არამედ მხოლოდ ღვთის სიყვარულით. მაგრამ რატომ, ჩვენ ვკითხულობთ, რომ მოწაფეების ამხელა რაოდენობით წერენ მხოლოდ ორი მოციქული და მათი ორი თანამგზავრი, ვინაიდან იოანესა და მათეს გარდა, პავლეს ერთმა და პეტრეს მეორე მოწაფემ დაწერა სახარებები? იმიტომ რომ ამბიციით არაფერი გააკეთეს, არამედ ყველაფერი სასიკეთოდ. მერე რა? განა ერთ მახარებელს არ შეეძლო დაეწერა ყველაფერი? რა თქმა უნდა, შეეძლო, მაგრამ როდესაც ოთხი ადამიანი წერდა, ისინი არ წერდნენ ერთდროულად, არა ერთსა და იმავე ადგილას, ერთმანეთთან კომუნიკაციის ან შეთქმულების გარეშე და, თუმცა, წერდნენ, თითქოს ყველაფერი ერთი და იგივე პირით იყო წარმოთქმული, მაშინ ეს არის სიმართლის უდიდესი დადასტურება. თუმცა, თქვენ ამბობთ, რომ პირიქით მოხდა, რადგან ისინი ხშირად უთანხმოებაში ვლინდებიან. მაგრამ სწორედ ეს არის სიმართლის ყველაზე საიმედო ნიშანი. ფაქტობრივად, ისინი რომ შეთანხმებულიყვნენ ზუსტად ყველაფერზე - დროზეც, ადგილსაც და თავად სიტყვებსაც, მაშინ არც ერთი მტერი არ დაიჯერებდა, რომ სახარებები დაწერეს ერთმანეთთან შეუთანხმებლად და არა ჩვეულებრივი შეთანხმების მიხედვით და რომ ასეთი შეთანხმება მათი გულწრფელობის შედეგი იყო. ახლა წვრილმანებში გამოჩენილი უთანხმოება ათავისუფლებს მათ ყოველგვარი ეჭვისგან და ბრწყინვალედ საუბრობს მწერლების სასარგებლოდ. თუ რამე განსხვავებულად დაწერეს ადგილისა და დროის შესახებ, ეს სულ მცირე ზიანს არ აყენებს მათი ისტორიების სიმართლეს. უმთავრესში, რომელიც შეიცავს ჩვენი ცხოვრების საფუძველს და წარმოადგენს ქადაგების არსს, ისინი საერთოდ არ ეთანხმებიან ერთმანეთს. კონკრეტულად რა? ის, რომ ღმერთი გახდა ადამიანი, მოახდინა სასწაულები, ჯვარს აცვეს, დაკრძალეს, აღდგა, ამაღლდა ზეცაში და მოვა განსახილველად; რომ მან მისცა მაცხოვნებელი მცნებები, შემოიღო კანონი, რომელიც არ ეწინააღმდეგება ძველ აღთქმას, რომ ის არის ძე, მხოლოდშობილი, ჭეშმარიტი, თანაარსებული მამასთან და მსგავსი. ამ ყველაფერში სრულ თანხმობას ვხვდებით მახარებლებს შორის. თუ სასწაულებთან დაკავშირებით ყველამ არ თქვა ყველაფერი, მაგრამ ერთმა აღწერა ზოგი, მეორემ აღწერა, მაშინ ეს არ უნდა შეგაწუხოთ. თუ ერთმა მახარებელმა ყველაფერი თქვა, დანარჩენი ზედმეტი იქნებოდა; თუ თითოეულმა დაწერა რაღაც განსხვავებული და ახალი სხვებთან შედარებით, მაშინ მათი თანხმობის დამადასტურებელი საბუთი აშკარა არ იქნებოდა. ამიტომაც ბევრი თქვეს ერთად და თითოეულმა რაღაც განსაკუთრებული აირჩია, რომ ერთის მხრივ ზედმეტი და უმიზნოდ დაწერილი არ აღმოჩენილიყო, მეორე მხრივ კი მათი სიტყვების სიმართლის ჭეშმარიტი საბუთი წარმოგვედგინა. ამრიგად, ლუკა ასევე მიუთითებს მიზეზზე, რის გამოც იგი იწყებს სახარების წერას. ასე რომ თქვენ გაქვთ, ამბობს ის, რომ მათ შესახებ ისწავლეთ ყველა ეს სიტყვა, დადასტურება (ლუკა 1:4), ანუ იმისთვის, რომ დარწმუნდეთ იმაში, რაც გასწავლეს და დარჩეთ მტკიცე ნდობა. თავად იოანე სდუმდა მიზეზს (სახარების დაწერის), მაგრამ, როგორც მამათაგან ჩვენამდე მოღწეული გადმოცემა ამბობს, უმიზეზოდ დაიწყო წერა. ვინაიდან პირველი სამი მახარებელი უპირველეს ყოვლისა ცდილობდა აეხსნა ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების ისტორია და მისი ღვთაების შესახებ სწავლება გაურკვეველი დარჩენის საფრთხის ქვეშ იყო, იოანემ, ქრისტეს მიერ წაქეზებული, საბოლოოდ დაიწყო სახარების წერა. ასევე მათე, როგორც ამბობენ, მასთან მისული მორწმუნე ებრაელების თხოვნით, მისწერა მათ ზეპირად ნათქვამი და შეადგინა სახარება ებრაულად. თავისი მოწაფეების თხოვნით მარკოზმა იგივე გააკეთა ეგვიპტეში. სადაც თითოეული მახარებელი წერდა, ჩვენთვის განსაკუთრებული საჭიროება არ არის ამ საკითხის მოგვარება; მაგრამ რომ ისინი არ ეწინააღმდეგებოდნენ ერთმანეთს, ჩვენ შევეცდებით დავამტკიცოთ ეს ყველა ჩვენი ინტერპრეტაციით. თუ მათ ადანაშაულებთ უთანხმოებაში, თქვენ სხვას არაფერს აკეთებთ, გარდა იმისა, რომ აიძულებთ მათ ილაპარაკონ ერთი და იგივე სიტყვებით და გამოიყენონ გამოხატვის იგივე ხერხი. არც კი ვსაუბრობ იმაზე, რომ ბევრი მათგანი, ვინც ამაყობს რიტორიკისა და ფილოსოფიის ცოდნით, დაწერა მრავალი წიგნი იმავე თემაზე, არამარტო არ ეთანხმებოდა, არამედ ეწინააღმდეგებოდა ერთმანეთს - სხვაა უთანხმოება, სხვა რამ წინააღმდეგობა. ამაზე აღარ ვლაპარაკობ: არ მჭირდება მათი სისულელეების გამოყენება (მახარებლების) დასაცავად და არ მინდა სიცრუით დავამტკიცო სიმართლე. მაგრამ ეს არის ის, რასაც მე სიამოვნებით ვიკითხავ: როგორ დაიმსახურეს უთანხმოებული წერილები რწმენა? როგორ გაიმარჯვეს? როგორ შეიძლება ადამიანები, რომლებიც ერთმანეთს ეწინააღმდეგებოდნენ, იმსახურებდნენ გაოცებას, რწმენას და დიდებას მთელ სამყაროში? ბევრი იყო მათი ქადაგების მოწმე; უფრო მეტიც, ბევრი იყო მტერი და მოწინააღმდეგე. სახარებების დაწერის შემდეგ ისინი არ მალავდნენ სამყაროს ერთ კუთხეში, არამედ ავრცელებდნენ ყველგან, ხმელეთზე და ზღვაზე, ყველას გასაგონად, როგორც ახლა, ისინი იკითხება მტრების თანდასწრებითაც და მათში ნათქვამი არაფერი აცდუნებს ვინმეს. და სრულიად ბუნებრივია, რადგან ყველაში ყველაფერი წარმოებული და განხორციელებული იყო ღვთაებრივი ძალით. თორემ, როგორ შეეძლო მებაჟე, მეთევზე, ​​უსწავლელი ასე ჭკვიანურად ეფიქრა? რასაც წარმართი ბრძენები ოდესღაც ვერც კი წარმოიდგენდნენ სიზმარში, ისინი დიდი თავდაჯერებულობითა და დამაჯერებლობით ქადაგებენ - და არა მხოლოდ სიცოცხლის განმავლობაში, არამედ სიკვდილის შემდეგაც - არა ორს, ოც ადამიანს, არა ასეულს, არა ათასობით და ათიათასს, არამედ (მთელ) ქალაქებს, ტომებს და ხალხებს, ხმელეთსა და ზღვას, საბერძნეთს და ბარბაროსულ ქვეყნებს. ბუნება. მიწიერს ტოვებენ, საუბრობენ ზეციურზე, გვთავაზობენ სხვა სიცოცხლეს და ცხოვრების ახალ წესს, სხვა სიმდიდრეს და სხვა სიღარიბეს, სხვა თავისუფლებას და სხვა მონობას, სხვა სიცოცხლეს და სიკვდილს, სხვა სამყაროს, სხვა ცხოვრების წესს - ყველაფერი სხვაა. (ისინი ასწავლიან ცხოვრების წესებს) არა ისე, როგორც პლატონი, რომელმაც შეადგინა ყბადაღებული „პოლიტიკა“ 22, ან ზენონი 23, და სხვა სოციალური წესრიგის მწერლები და კანონების შემდგენელი. ყველა მათგანმა თავისი საქმით დაადასტურა, რომ მათი სულები შთაგონებულია ბოროტი სულით, ჩვენი ბუნების წინააღმდეგ მებრძოლი მრისხანე დემონით, სიწმინდის მტერით, კეთილი ზნეობის მოწინააღმდეგე და ყოველგვარი წესრიგის დამღუპველი. მართლაც, სხვა რა შეიძლება ითქვას მათზე, როცა ყველას უბრძანეს საერთო ცოლების ყოლა, სიების დროს შიშველი გოგოების კაცებთან აღლუმზე, ფარული ქორწინების მოწყობა, როცა დაამხეს და გაანადგურეს ყოველგვარი წესრიგი და ამახინჯეს თავად ბუნების წესები? რომ ეს ყველაფერი დემონების გამოგონებაა და ეწინააღმდეგება ბუნებას, ამის მოწმობა თავად ბუნებამ შეიძლება, რომელიც მსგავსს არაფერს იტანს. და ისინი წერდნენ ამის შესახებ არა დევნის ფონზე, არა საფრთხეებს შორის, არა ბრძოლებში, არამედ სრული უსაფრთხოებითა და თავისუფლებით, ხშირად იყენებდნენ, გარდა ამისა, ბევრ სხვა გაფორმებას. იმავდროულად, მეთევზეების ქადაგება, დევნილი, გალანძღული, საშიშროების ფონზე გატარებული მეთევზეების ქადაგება ხალისით მიიღეს უბრალოებმა და ბრძენებმა, მონებმა და თავისუფალებმა, ბარბაროსებმა და ბერძნებმა. და ვერ იტყვი, რომ ამ მეთევზეების სწავლება ყველასთვის მისაღები იყო, რადგან უმნიშვნელო და დაბალი იყო. არა, ეს ბევრად უფრო ამაღლებულია, ვიდრე ფილოსოფოსების სწავლებები. ვერც ქალწულობაზე იფიქრებდნენ, მაგალითად, სიზმარშიც კი, ასეთ სახელზე, ვერც უზნეობაზე, ვერც მარხვაზე და ვერც სხვა უმაღლეს სათნოებაზე. იმავდროულად, ჩვენი მასწავლებლები არა მხოლოდ ანადგურებენ ვნებას, არა მხოლოდ სჯიან (დანაშაულებრივ) ქმედებებს, არამედ გმობენ უსირცხვილო მზერას, შეურაცხმყოფელ სიტყვებს, უცენზურო სიცილს, ჩაცმულობას, ფეხით და ყვირილს და სიმძიმეს ავრცელებენ თუნდაც ყველაზე პატარას. მათ დათესეს ქალწულობის თესლი მთელ სამყაროში. ისინი ნერგავენ ცნებებს ღმერთისა და ზეციური საგნების შესახებ, რაც ვერც ერთ ფილოსოფოსს ვერც კი მოუვა. და როგორ შეიძლება ჰქონდეთ ასეთი ცნებები ადამიანებს, რომლებიც კერპებად აქცევდნენ მხეცების, ქვეწარმავლების და სხვა საზიზღარი არსებების გამოსახულებებს? თუმცა, ასეთი მაღალი სწავლება (მოციქულთა) მიღებული იყო და დაიმსახურა რწმენა, ყვავის დღემდე და იზრდება ყოველდღე, მაგრამ ფილოსოფოსთა სწავლება მოძველდა, დაიღუპა, გაქრა უფრო ადვილად, ვიდრე ობობის ქსელი. ფილოსოფოსთა სწავლება ბავშვური თამაშია, მოციქულთა სწავლება კი თავად ჭეშმარიტებაა. მათ ამ ცხოვრების ადგილად სამოთხე დანიშნეს და ღმერთი აღიარეს მის წინამძღოლად და კანონმდებლად, როგორც უნდა იყოს. ამ ცხოვრების ჯილდო არ არის დაფნის გვირგვინი, არც ზეთისხილის რტო, არც დღესასწაული პრიტანეია 24-ში, არც სპილენძის გამოსახულებები, არც ასეთი ცარიელი და უსარგებლო ნივთები, არამედ გაუთავებელი სიცოცხლე, ღვთის შვილობა, ანგელოზებთან ერთად გახარება, სამეფო ტახტის წინ დგომა და მუდმივი ყოფა ქრისტესთან. ამ ცხოვრებაში წინამძღოლები არიან მებაჟეები, მეთევზეები და მონასტრები, რომლებიც ხანმოკლე არ ცხოვრობდნენ, მაგრამ ყოველთვის ცოცხლობენ, რის გამოც სიკვდილის შემდეგაც შეუძლიათ უდიდესი დახმარება გაუწიონ მიმდევრებს. ვინც ამ ცხოვრებაში იბრძვის, მოუწევს ბრძოლა არა ადამიანებთან, არამედ დემონებთან და ეთერულ ძალებთან. ამიტომ მათი წინამძღოლი არ არის ვიღაც კაცი, არა ანგელოზი, არამედ თავად ღმერთი. და ამ მეომრების იარაღი შეესაბამება ბრძოლის ბუნებას: ისინი დამზადებულია არა ტყავისგან და რკინისგან, არამედ სიმართლისგან, სიმართლისგან, რწმენისგან და ყოველგვარი სიბრძნისაგან. სწორედ ამ ცხოვრებაზეა დაწერილი მათეს სახარებაშიც. ყველაფერი, რასაც ის ამბობს, მისი სიტყვები კი არა, თავად ქრისტეა, რომელმაც ეს ცხოვრება დააკანონა. ვიყოთ ყურადღებიანი, რათა ჩვენც ვიყოთ ღირსნი ჩავყოთ ამ ცხოვრებაში და ვიბრწყინოთ მათთან ერთად, ვინც უკვე გაიარა და მიუღებელი გვირგვინები მიიღო. 11. წმინდა პავლე მოციქულის ცნობების შესახებ წმიდა იოანე ოქროპირი რომაელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ დისკურსების წინასიტყვაობიდან გამუდმებით ვუსმენ ნეტარი პავლეს ეპისტოლეების კითხვას კვირაში ორჯერ და ხშირად სამჯერ და ოთხჯერ, როცა წმინდა მოწამეთა ხსენებას ვიხსენებთ, ვხარობ, ვტკბები სულიერი საყვირით, აღფრთოვანებული და ანთებული ვარ სურვილით, ვცნობ ჩემთვის ძვირფას ხმას და თითქმის მეჩვენება, თითქოს ის ჩემს წინაშე გამოჩნდა და ხედავს. მაგრამ, მეორე მხრივ, ვწუხვარ და ვწუხვარ, რომ ყველა არ იცნობს ამ კაცს ისე, როგორც უნდა იცოდეს, ზოგი კი ისეთ უმეცრებაშია, რომ აშკარად არ იცის მისი მესიჯების რაოდენობა. და ეს ხდება არა სწავლების ნაკლებობის გამო, არამედ იმიტომ, რომ მათ არ სურთ გამუდმებით საუბარი ამ ნეტართან. და ჩვენ გავიგეთ ის, რაც ვიცით (თუ, მართლაც, რაიმე ვიცით), არა ბუნებრივი უნარისა და გონების სიმკვეთრის დახმარებით, არამედ იმის გამო, რომ მუდმივად ახლოს ვიყავით ამ კაცთან და გულმოდგინედ მივყვებოდით მას. მათ, ვინც უყვარს, იცის მათი საყვარელი ადამიანების საქმეები სხვაზე მეტად, რადგან ისინი ნამდვილად ზრუნავენ მათზე. და ნეტარმა პავლემ, რომ აჩვენა ეს, ელაპარაკა ფილიპელებს: რამეთუ მართებულია მე ფილოსოფოს ეს ყველაფერი თქვენზე, რამეთუ მაქვს ეს ჩემს გულში, ჩემს ბორკილებში და სახარების პასუხსა და განცხადებაში (ფილ. 1:7). ამრიგად, თუ გსურთ გულმოდგინედ მოუსმინოთ კითხვას, სხვა არაფერი დაგჭირდებათ, რადგან არ არის ცრუ სიტყვა ქრისტეს, რომელმაც თქვა: ეძიეთ და იპოვით, ეძიეთ და გაგეხსნებათ (მათე 7:7). მაგრამ რადგან აქ შეკრებილმა ჩვენთაგანმა უმეტესობამ საკუთარ თავზე აიღო შვილების აღზრდა, ცოლების ზრუნვა და სახლზე ზრუნვა და, შედეგად, არ დათანხმდება მთლიანად დაუთმოს ამ საქმეს, მაშინ მაინც შეეცადეთ მიიღოთ ის, რაც სხვებმა შეაგროვეს და ისეთივე ყურადღება მიაქციოთ აქ ნათქვამის მოსმენას, როგორც ქონების შეგროვებას. მართალია, თუმცა სირცხვილია მხოლოდ ამის მოთხოვნა შენგან, კარგი იქნება, თუ ამაზე უარს არ იტყვი. ყოველივე ამის შემდეგ, აქედან, წმინდა წერილის უცოდინრობისგან, წარმოიშვა უთვალავი უბედურება: აქედან გაჩნდა მწვალებლობის დიდი ინფექცია, აქედან - უყურადღებო ცხოვრება, უსარგებლო შრომა. როგორც ამ სინათლეს მოკლებულნი არ შეუძლიათ პირდაპირ სიარული, ასევე ისინი, ვინც არ უყურებენ საღვთო წერილის სხივს, იძულებულნი არიან ბევრი და ხშირად შესცოდონ, რადგან ისინი ნამდვილად დადიან ღრმა სიბნელეში. ეს რომ არ მოხდეს, თვალი გავახილოთ სამოციქულო ზმნების გასხივოსნებაზე; პავლე მოციქულის ენა ხომ მზეზე უფრო კაშკაშა ანათებდა, მან აჯობა ყველა სხვას სწავლების სიტყვით და მიიღო სულის უხვი მადლი, რადგან სხვებზე მეტად მუშაობდა. და ამას ვადასტურებ არა მხოლოდ მესიჯების საფუძველზე, არამედ საქმეებითაც. თუ სადმე ქადაგებისთვის ხელსაყრელი შესაძლებლობა იყო, ყველგან აძლევდნენ მას, რის გამოც ურწმუნოებმაც კი უწოდეს ამ მოციქულს ჰერმესი (საქმეები 14:12) - მეტყველების სრულყოფისთვის. ასეთი იყო პავლეს წმინდა სული; მან მოიცვა მთელი სამყარო და შეიცავდა ყველას საკუთარ თავში, ღმერთთან ნათესაობა უმაღლესად მიიჩნია. პავლეს ყველა ისე უყვარდა, თითქოს თვითონ გააჩინა, უფრო სწორად, ყველა მამაზე მეტად ავლენდა სიყვარულს. ასეთია სულის მადლი: ის იპყრობს სხეულებრივ სნეულებებს და ქმნის ყველაზე მხურვალე სიყვარულს. ეს განსაკუთრებით ჩანს პავლეს სულში, რომელიც თითქოს ფრთებს იღებდა, სიყვარულის გავლენით, დაუღალავად დადიოდა ყველას გარშემო, არ ყოყმანობდა და არსად ჩერდებოდა. მან იცოდა, რომ ქრისტემ უთხრა პეტრეს: გიყვარვარ? გამოკვებე ჩემი ცხვარი (იოანე 21:15), რაც ამით მიუთითებს სიყვარულის უმაღლეს ხარისხზე და, შესაბამისად, მან თავად აღმოაჩინა ის უხვად საკუთარ თავში. ასე რომ, ჩვენ, პავლეს კონკურენციას ვაშენებთ, თუ არა მთელ სამყაროს, არა მთელ ქალაქებსა და ერებს, მაშინ მაინც თითოეულს - საკუთარ სახლს, მის ცოლს, შვილებს, მეგობრებს, მეზობლებს. და არავინ მითხრას: უნიჭო და უცოდინარი ვარო. პეტრეზე უსწავლელი არავინაა და პავლეზე უსწავლელი. თვითონაც აღიარებს ამას და სირცხვილის გარეშე ამბობს: თუნდაც სიტყვით უმეცარი იყოს, გონებით კი არა (2 კორ. 11,6). თუმცა, უმეცარმა პავლემ და უმეცარმა პეტრემ დაამარცხეს ათასობით ფილოსოფოსი, გააჩუმეს უამრავი გამომსვლელი, რომლებმაც ეს ყველაფერი თავიანთი მონდომებითა და ღვთის მადლით შეასრულეს. რა საბაბი უნდა მოვძებნოთ საკუთარ თავს, როცა ვერ ვხვდებით ოცი ადამიანის სწავლებას და ჩვენთან მცხოვრებთათვის სასარგებლოს? ეს არის ცარიელი საბაბი და ცარიელი საბაბი. არა სწავლის ნაკლებობა, არა განათლების ნაკლებობა, არამედ სიზარმაცე და ძილი გვიშლის ხელს სწავლებაში. მაშასადამე, ამ სიზმარის ჩამორთმევის შემდეგ, მთელი მონდომებით ვიზრუნოთ საკუთარ წევრებზე, რათა მოყვასს ღვთის შიშით ვასწავლოთ, ჩვენც ვისარგებლოთ სრული სიმშვიდით და ამით გავხდეთ უთვალავი კურთხევის მონაწილეები ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით. 12. წმინდა წერილში ნათქვამის ჭეშმარიტი გაგებისთვის საჭიროა კარგი ცხოვრება, სუფთა სული და ქრისტეს მსგავსი სათნოება. წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი „ღვთის სიტყვის ხორცშესხმის ქადაგებიდან“ წმინდა წერილში ნათქვამის შესასწავლად და ჭეშმარიტად გასაგებად საჭიროა კარგი ცხოვრება, წმინდა სული და ქრისტესმაგვარი სათნოება, რათა გონებამ, ამაში წარმატების მიღწევის შემდეგ, შეძლოს მიაღწიოს იმას, რაც სურს და შეიძინოს ის, რამდენადაც შესაძლებელია ღვთის სიტყვის ცოდნა ადამიანის ბუნებისთვის. რადგან წმინდა გონების გარეშე და წმინდანთა ცხოვრების მიბაძვის გარეშე, ვერავინ შეძლებს წმინდანთა სიტყვებს გაიგოს. ვისაც სურს დაინახოს მზის შუქი, უეჭველად, მოიწმენდს და გაასუფთავებს თვალს, მიიყვანს თითქმის იმავე სიწმინდეს, რაც სურს ნახოს, რათა ამ გზით თავად თვალი გახდეს ნათელი და დაინახოს მზის შუქი. ან, ვისაც სურს ქალაქის ან ქვეყნის დათვალიერება, უეჭველად, სწორედ იმ ადგილას წავა მის შესამოწმებლად. მაშ, ვისაც სურს თეოლოგთა აზრის გაგება, ჯერ უნდა განიწმინდოს და გაათეთროს სული სიცოცხლით, და საქმით წმინდანებს დაემსგავსოს, მიუახლოვდეს მათ, რათა მათ მსგავსად ცხოვრების წესით გაიგოს, რაც მათ გამოუცხადა ღმერთმა და ბოლოს, თითქოს მათთან შეერთებით, თავი აარიდოს ცოდვისა და დანაშაულისთვის განზრახ ცეცხლს. ზეციური სასუფეველი: მათი თვალი ვერ ხედავს და ყური ვერ ისმენს და ადამიანთა გული არ კვნესის, რაც ღმერთმა მოამზადა მათთვის, ვინც სათნოდ ცხოვრობს და უყვარს მამა ღმერთი (1 კორ. 2:9), ჩვენს უფალში ქრისტე იესოში. 13. წმიდა წერილი ეკუთვნის ეკლესიას და მხოლოდ მასშია სწორად ახსნილი ა) წმინდა ირინეოს ლიონელი მე-4 წიგნიდან „ცრუ ცოდნის მსჯავრი და უარყოფა“ (თავი 33). ჭეშმარიტი ცოდნა არის მოციქულთა სწავლება და ეკლესიის თავდაპირველი აგებულება მთელ მსოფლიოში, და ნიშანი ქრისტეს სხეულისა, რომელიც შედგება ეპისკოპოსთა თანმიმდევრობაში, რომლებსაც მათ (მოციქულებმა) გადასცეს ყველგან არსებული ეკლესია; და იგი მთლიანად მოვიდა ჩვენამდე წმინდა წერილების ჭეშმარიტი დაცვით, ყოველგვარი დამატებისა და გამოკლების გარეშე: აქ არის კითხვა (წმინდა წერილების) დამახინჯების გარეშე და წმინდა წერილების სწორი და ფრთხილად ინტერპრეტაცია, დაცული და თავისუფალი ღვთისმგმობისგან, და სიყვარულის შესანიშნავი საჩუქარი, რომელიც უფრო ძვირფასია, ვიდრე ყველა სხვა კეთილშობილური, ვიდრე ცოდნა. ბ) წმინდა კვიპრიანე, კართაგენის ეპისკოპოსი, იუბაიანისადმი მიწერილი წერილიდან ეკლესია, როგორც სამოთხე, თავის კედლებში მხოლოდ ნაყოფიერ ხეებს აკრავს; ყოველი ხე, რომელიც კარგ ნაყოფს არ იძლევა, მისგან ამოგლეჯილია და ცეცხლში აგდებს. იგი ამ ხეებს ოთხი მდინარით, ანუ ოთხი სახარებით რწყავს და მათი წყლების ზეციური ადიდებით უხვად ანიჭებს მათ გადარჩენის ნათლობის მადლს. მაგრამ შეიძლება თუ არა, ვინც ეკლესიაში არ არის, ეკლესიის წყაროებით რწყავდეს? და შესაძლებელია თუ არა სამოთხის სამკურნალო და გადამრჩენელი სასმელების მირთმევა ვინმეს, ვინც საკუთარი თავის მიერ გახრწნილი და დაგმობილი და სამოთხის წყაროებიდან განდევნილი, საუკუნო წყურვილის სიმშრალეთ დაიმშრალა და დაიწვა? უფალი ხმამაღლა მოუწოდებს ყველას, ვისაც სწყურია, მივიდეს და დალიოს მისი საშვილოსნოდან მომდინარე ცოცხალი წყლის წყაროებიდან. სად უნდა წავიდეს მწყურვალი? ერეტიკოსებს, რომლებსაც არც წყაროები აქვთ და არც მაცოცხლებელი წყლის მდინარე, თუ ეკლესიას, რომელია ერთი? ის მარტო იცავს და ფლობს თავისი საქმროსა და უფლის მთელ ძალას. ჩვენ ვხელმძღვანელობთ მას, ვდგავართ მისი პატივისა და ერთიანობისთვის, ვიცავთ მის მადლსა და დიდებას, ჩვენი აღთქმის ერთგული. ღვთის მადლით წყალს ვაძლევთ ღვთის მწყურვალ ხალხს, დავიცავთ მაცოცხლებელი წყაროების საზღვრებს. თუ ჩვენ შევინარჩუნებთ საკუთრების უფლებას და ვაღიარებთ ერთიანობის საიდუმლოს, მაშინ რატომ უნდა ვიყოთ ჭეშმარიტების მოღალატეები და ერთიანობის მოღალატეები? ეკლესიის ჭეშმარიტი და მაცხოვნებელი და წმინდა წყალი არ შეიძლება არც გაფუჭდეს და არც შებილწო, რადგან თავად ეკლესია არის უხრწნელი, წმინდა და უმწიკვლო. ასევე, ძმებო, ადექით და დაიცავით ტრადიციები, ისწავლე, ან სიტყვებით, ან ჩვენი გზავნილი (2 თეს. 2:15) 14. ტრადიციას თანაბარი ავტორიტეტი აქვს წმინდა წერილთან ა) წმინდა ბასილი დიდი წიგნიდან „სული წმიდის შესახებ“ იკონიის ეპისკოპოსს წმიდა ამფილოქიოსს. ეკლესიაში დაფიქსირებული დოგმებიდან და ქადაგებებიდან ზოგიერთი ჩვენ გვაქვს წმინდა წერილში მოცემულ სწავლებაში, ზოგი კი, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა სამოციქულო ტრადიციიდან, საიდუმლოდ მივიღეთ. მაგრამ ორივეს აქვს იგივე ძალა ღვთისმოსაობისთვის. და არავინ დავობს ამ უკანასკნელს, თუნდაც ის გარკვეულწილად მცოდნე იყოს ეკლესიის დადგენილებებში. რადგან თუ გადავწყვიტეთ, უარვყოთ წმინდა წერილში ჩამოთვლილი წეს-ჩვეულებები, რადგან დიდი ძალა არ ჰქონდათ, მაშინ შეუმჩნევლად დავამახინჯებდით ყველაზე მნიშვნელოვანს სახარებაში, ან უკეთესად, ქადაგებას ცარიელ სახელად ვაქცევდით. მაგალითად (პირველს შეგახსენებთ პირველს და ყველაზე ზოგადს), ვინ ასწავლიდა მათ, ვინც წერილობით ენდო უფლის ჩვენი იესო ქრისტეს სახელზე, ხელი მოეწერათ ჯვრის ნიშნით? რომელმა წმინდა წერილმა გვასწავლა ლოცვაში აღმოსავლეთისკენ მიბრუნება? რომელმა წმინდანმა დაგვიტოვა სამადლობელი პურის და კურთხევის თასის ჩვენებისას მოწოდების სიტყვები? რადგან ჩვენ არ ვკმაყოფილდებით მოციქულის ან სახარების მიერ ნახსენები სიტყვებით, მაგრამ მათ წინ და მის შემდეგ სხვებს ვამბობთ, როგორც ზიარების აღსრულების დიდი ძალის მქონენი, მივიღეთ ისინი წმინდა წერილში არ თქმული სწავლებებიდან. ვაკურთხოთ ნათლობის წყალი, საცხებელი ზეთი და თვით ნათლისმცემელიც - რა წესებით არის დადგენილი წმინდა წერილში? ეს არ არის ჩუმი და იდუმალი ტრადიციის მიხედვით? კიდევ რა? რაიმე დაწერილმა სიტყვამ გასწავლა ზეთით ცხება? საიდან მოდის მონათლული ადამიანის სამმაგი ჩაძირვა? რომელი წერილიდან არის აღებული ნათლობასთან დაკავშირებული სხვა რამ - სატანისა და მისი ანგელოზების უარყოფა? განა ამ გამოუქვეყნებელი და ფარული სწავლებიდან, რომელსაც ჩვენი მამები უდავოდ და მოკრძალებული დუმილით აკვირდებოდნენ, კარგად ესმით, რომ საიდუმლოთა პატივისცემა დუმილით არის დაცული? რისი შეხედვაც კი დაუშვებელია გაუნათლებელმა, მართებული იქნება თუ არა ამ სწავლების წერილობით გამოტანა? ან რა განზრახვით არ გახადა მოსემ ყველაფერი ყველასთვის ხელმისაწვდომი ტაძარში, არამედ განათავსა ბილწნი წმიდა გარსების გარეთ, ნება დართო პირველ ეზოში შესვლა უფრო წმინდათათვის, მხოლოდ ლევიანებს უწოდა ღვთის ღირსი მსახურები და დაუტოვა მკვლელობა, დასაწვავი შესაწირავი და სხვა წმინდა რიტუალები მხოლოდ მღვდლებს. წელში და ამ დღეს უთმობს მას შემოსვლის გარკვეულ ჟამს, რათა მიუწვდომლობისა და უცნობობის გამო გაკვირვებით შეხედოს წმიდათა წმიდას? მოსემ ძალიან კარგად იცოდა თავისი სიბრძნით, რომ ის, რაც ფეხქვეშ თელდება და საკუთარი სურვილით ეძლევა, ზიზღთან ახლოსაა და რაც ხმარებიდან ამოღებული და იშვიათია, ბუნებრივია, ინტენსიური ძიების საგანი ხდება. ანალოგიურად, მოციქულები და მამები, რომლებმაც თავიდანვე დააწესეს კანონი ეკლესიასთან დაკავშირებით, საიდუმლოდ იცავდნენ საიდუმლოთა პატივისცემას და ჩუმად აღსრულებას. ზოგადად, ეს აღარ არის ზიარება, რომელიც ხმამაღლა ეუბნება ხალხს და ყველას, ვისაც ხვდება. ეს არის მიზეზი იმისა, რომ წმინდა წერილში მოყვანილი სხვა რამ გადმოცემულია, რათა დოგმების უმტკივნეულო ცოდნა, მათი ჩვევის გამო, ბევრს არ შეურაცხყოს. რადგან ერთი არის დოგმატი, მეორე კი ქადაგება. დოგმატი ჩუმდება, ქადაგება კი საჯარო ხდება. მაგრამ დუმილის ერთ-ერთი სახეობა გაურკვევლობაა, რომელსაც წმინდა წერილი იყენებს, რაც ართულებს დოგმების მნიშვნელობას, მკითხველისთვის სასარგებლოდ. ამიტომ ლოცვის დროს ყველანი აღმოსავლეთისკენ ვიყურებით, მაგრამ ბევრმა არ იცის, რომ ამავე დროს ვეძებთ ძველ სამშობლოს, სამოთხეს, რომელიც ღმერთმა აღმოსავლეთით ედემში გააშენა (დაბ. 2:8). კვირის პირველ დღეს ვლოცულობთ, როცა ვდგავართ, მაგრამ ყველამ არ ვიცით ამის მიზეზი. რადგან არა მხოლოდ, როგორც ქრისტესთან ერთად აღდგომილნი და ვალდებულნი არიან ეძებონ მაღლები, კვირას ჩვენ ვახსენებთ თავს ჩვენი სხეულის აღმართული მდგომარეობით ლოცვის დროს ჩვენთვის მოცემული მადლის შესახებ, არამედ ამას ვაკეთებთ, რადგან ეს დღე, როგორც ჩანს, არის ერთგვარი გამოსახულება იმ ეპოქის, რომელსაც ველით. ამიტომ, როგორც დღეების დასაწყისს, მოსე მას უწოდებს არა პირველს, არამედ ერთს. რამეთუ ნათქვამია: იყო საღამო და იყო დილა, ერთი დღე (დაბ. 1,5); რადგან ერთი და იგივე დღე ბევრჯერ ბრუნდება. მაშასადამე, ის არის ერთიც და მერვეც, წარმოადგენს ჭეშმარიტად ერთსა და ჭეშმარიტად მერვე დღეს, რომელიც ფსალმუნმომღერალმა მოიხსენია ფსალმუნთა ზოგიერთ წარწერაში (ფსალმ. 6 და 11), ანუ მდგომარეობა, რომელიც მოჰყვება აწმყოს, იმ განუწყვეტელ, არასაღამოს, უცვლელ დღეს, იმ უსასრულო და უსასრულო ხანას. ამიტომ ეკლესია, აუცილებლობით, ასწავლის თავის მოსწავლეებს ამ დღეს ფეხზე დგომით აღასრულონ ლოცვა, რათა გაუთავებელი ცხოვრების ხშირი შეხსენებით არ უგულებელვყოთ მასში განწირული სიტყვების მიცემა. მაგრამ მთელი სულთმოფენობა არის მარადისობაში მოსალოდნელი აღდგომის შეხსენება. იმ ერთსა და პირველ დღეს, შვიდჯერ გამრავლებული შვიდზე, სრულდება წმინდა სულთმოფენობის შვიდი კვირა; რადგან, კვირის პირველი დღით დაწყებული, ამითაც სრულდება, მათ შორის მსგავსი, შუა დღეების ორმოცდაათი ტირაჟის მიხედვით. მაშასადამე, ის ბაძავს ასაკს ანალოგიურად, თითქოს წრიული მოძრაობით, იგივე ნიშნებით დაწყებული და იგივე ნიშნებით დამთავრებული. ამ ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, საეკლესიო წესდება გვასწავლიდა, რომ ლოცვაში სხეულის თავდაყირა პოზიციის უპირატესობა მიენიჭოს, ამ მკაფიო შეხსენებით, თითქოს ჩვენი გონება აწმყოდან მომავალზე გადავიდეს. მაგრამ ყოველი დაჩოქებითა და მიწიდან თაყვანისცემით ჩვენ რეალურად ვაჩვენებთ, რომ ცოდვის მეშვეობით დავვარდით მიწაზე და ზეცად მოვიხმეთ მისი სიყვარულით, ვინც შეგვქმნა. ერთი დღეც კი არ იქნება საკმარისი იმისათვის, რომ გავიხსენო საეკლესიო საიდუმლოებები, რომლებიც არ არის ასახული წმინდა წერილში. დანარჩენს დავტოვებ. მაგრამ თვით რწმენის აღიარება მამისა და ძისა და სულიწმიდის მიმართ რა წმინდა წერილებიდან გვაქვს? რამეთუ, თუ ღვთისმოსაობის შესაბამისად, ნათლობის ტრადიციის საფუძველზე, ვალდებულნი ვართ ვირწმუნოთ, როგორც მოვინათლეთ, ნათლობის მსგავსი აღსარებას ვაკეთებთ, მაშინ, იმავე შესაბამისობის მიხედვით, ნება მოგვეცით მივცეთ რწმენის მსგავსი დიდება. რწმენის აღიარება და ყველაფერი დანარჩენი, რაც ჩვენ გამოვთვალეთ. იმის გათვალისწინებით, რომ ძალიან ბევრია, რაც წმინდა წერილში არ არის ასახული და მას აქვს ასეთი ძალა ღვთისმოსაობის საიდუმლოებაში, არ მოგვცემენ უფლებას მამათაგან ჩვენამდე მოსულ გამონათქვამებს, რომელიც ჩვენ ეკლესიებში უნებლიეთ დაცვითი ჩვეულების შედეგად უცვლელი აღმოვაჩინეთ და რომელსაც არ აქვს მცირე საფუძველი და არ იძლევა მცირე განმტკიცებას ზიარების ძალას? სამოციქულო წესად მიმაჩნია წმინდა წერილში ჩამოყალიბებული ტრადიციების დაცვა. რადგან ნათქვამია: გაქებთ თქვენ, ძმებო, რადგან გახსოვთ ყველაფერი ჩემი და იცავთ ტრადიციებს, რაც მოგეცით (1 კორ. 11:2) და: დაიცავით ტრადიციები, რომლებიც ისწავლეთ სიტყვით ან ასოებით (2 თეს. 2:15). ბ) წმინდა ეპიფანე კვიპროსელი პანარიიდან, 76 წ რაც შეეხება მიცვალებულთა სახელების ხსენებას, ეკლესიამ ეს ხსენება უნდა შეასრულოს მამებისგან მიღებული ტრადიციის შემდეგ. ვის შეუძლია დაარღვიოს დედის მცნება ან მამის კანონი? სოლომონი ამბობს: ისმინე, შვილო, მამაშენის სიტყვები და არ უარყო დედის მცნებები (იგავ. 1:8). ეს სიტყვები აჩვენებს, რომ მამამ, ანუ ღმერთმა, მხოლოდშობილმა ძემ და სულიწმიდამ ასწავლა, როგორც წერილობით, ისე დაუწერლად, რომ ჩვენს დედა ეკლესიას ჰქონდა აღთქმები დადებული მასში, ურღვევი და არ შეიძლება განადგურდეს. ეს აღთქმები დამყარდა ეკლესიაში და ყველა ლამაზი და საოცარია. 15. ჭეშმარიტი ტრადიცია კათოლიკურ ეკლესიაშია - და მისგან სიმართლე უნდა ვისწავლოთ ა) წმინდა ირინეოს ლიონელი „ცრუ ცოდნის გამოვლენა და უარყოფა“ 1) ჭეშმარიტი ტრადიცია შემონახულია ეკლესიაში მოციქულთა მემკვიდრეობით. III, 3, 1–3. ყველას, ვისაც სურს ჭეშმარიტების დანახვა, შეუძლია ყველა ეკლესიაში ისწავლოს მოციქულთა ტრადიცია, რომელიც მთელ მსოფლიოშია გამოცხადებული; და ჩვენ შეგვიძლია ჩამოვთვალოთ ეკლესიებში მოციქულთა მიერ დანიშნული ეპისკოპოსები და ჩვენამდე მათი მემკვიდრეები, რომლებმაც არაფერი ასწავლეს და არ იცოდნენ, რასაც ეს (ერეტიკოსები) იგონებენ. მოციქულებს რომ სცოდნოდათ საიდუმლო საიდუმლოებები, რომლებსაც ისინი სრულყოფილს სხვებისგან განცალკევებით და ფარულად უზიარებდნენ, განსაკუთრებით მათ გადასცემდნენ, ვისაც თავად ანდობდნენ ეკლესიებს. რადგან მათ სურდათ, ვინც მათ მემკვიდრედ დატოვეს და ვისაც მასწავლებლის თანამდებობა გადასცეს, ყველაფერში სრულყოფილები და უნაკლოები ყოფილიყვნენ, რადგან მათი სწორი მოქმედებით დიდი სარგებელი უნდა მოდიოდეს და მათი დაცემისგან უდიდესი უბედურება. ამ თანმიმდევრობით და თანმიმდევრობით ჩვენამდე მოაღწია საეკლესიო გადმოცემა მოციქულთაგან და ჭეშმარიტების ქადაგებამ. და ეს არის ყველაზე სრული მტკიცებულება იმისა, რომ იგივე მაცოცხლებელი რწმენა ეკლესიაში მოციქულებიდან დღემდეა შემონახული და ჭეშმარიტი სახით გადმოცემულია. III, 4, 1–2. ასეთი მტკიცებულებებით არ უნდა ეძიოთ სხვებისგან ჭეშმარიტება, რომელიც ადვილად მოიპოვება ეკლესიიდან, რადგან მოციქულები, როგორც მდიდარი საგანძურში, მთლიანად დებენ მასში ყველაფერს, რაც ეხება ჭეშმარიტებას, რათა ყველამ, ვისაც სურს მისგან მიიღოს სიცოცხლის სასმელი. ის არის ზუსტად ცხოვრების კარი და ყველა დანარჩენი (მასწავლებლები) ქურდები და ყაჩაღები არიან. მაშასადამე, ამ უკანასკნელს თავი უნდა აარიდო, მაგრამ უდიდესი სიფრთხილით აირჩიოს ის, რაც ეკლესიას ეხება და მიიღო ჭეშმარიტების ტრადიცია. მერე რა? თუ კამათი წამოიჭრება რაიმე მნიშვნელოვან საკითხთან დაკავშირებით, არ იქნებოდა მიზანშეწონილი მივმართოთ უძველეს ეკლესიებს, რომლებშიც მოციქულები მოექცნენ და მათგან მივიღოთ ის, რაც სანდო და ნათელია მოცემულ საკითხთან დაკავშირებით? რა მოხდებოდა, თუ მოციქულებმა არ დაგვიტოვეს წმინდა წერილი? განა ისინი არ უნდა დაეცვათ ტრადიციის ბრძანება, რომელიც მათ ეკლესიებს ანდობდნენ? ამ ბრძანებას მიჰყვება ბარბაროსების მრავალი ტომი, რომლებსაც სწამთ ქრისტე, რომლებსაც აქვთ ხსნა სულის მიერ გულში ჩაწერილი წესდებისა და მელნის გარეშე, და ყურადღებით აკვირდებიან ძველ ტრადიციას, სწამთ ერთი ღმერთის, ცისა და დედამიწის შემოქმედისა და ყველაფერი, რაც მათშია, იესო ქრისტეს, ღვთის ძის მეშვეობით, რომელიც ქალწულისადმი შესანიშნავი სიყვარულით დაბადებული კაცთმოყვარეობით. პონტიუს პილატეს ქვეშ ტანჯული ღმერთი აღდგა, აიყვანეს (ზეცაში) დიდებით და მოვა დიდებით, როგორც გადარჩენილთა მხსნელი და მსჯავრდებულთა მსაჯული და მარადიულ ცეცხლში გაგზავნის ჭეშმარიტების დამახინჯებულებს და მამისა და მისი მოსვლის ზიზღით. ვინც ეს სარწმუნოება წერის გარეშე მიიღო, ბარბაროსები არიან ჩვენს ენასთან მიმართებაში, მაგრამ დოქტრინასთან, ხასიათთან და ცხოვრების წესთან დაკავშირებით, მათი რწმენის მიხედვით, ისინი ძალიან ბრძენი არიან და ღმერთს ახარებენ, ცხოვრობენ მთელი ჭეშმარიტებით, სიწმინდით და სიბრძნით. და თუ ვინმე დაიწყებდა ამ ხალხს ერეტიკული სიყალბეების ქადაგებას, ესაუბრებოდა მათ საკუთარ ენაზე, ისინი მაშინვე, ყურებზე აიფარებდნენ, შეძლებისდაგვარად გარბოდნენ, მკრეხელური საუბრის მოსმენაც კი არ მოითმენდნენ. ამგვარად, იმ უძველესი სამოციქულო ტრადიციის შედეგად, ისინი ერეტიკოსთა ამაზრზენ ლაპარაკსაც კი არ აძლევენ მათ გონებაში შესვლის საშუალებას. 2) ეკლესიაში უნდა მივყვეთ უხუცესებს, რომლებსაც აქვთ ეპისკოპოსობა მოციქულთაგან. IV, 26, 2–5. მაშასადამე, ეკლესიაში უხუცესებს უნდა მიჰყვნენ ისინი, ვინც მოციქულთაგან მემკვიდრეობით არიან და ეპისკოპოსთა მემკვიდრეობასთან ერთად, მამის კეთილი ნებით, მიიღეს გარკვეული ჭეშმარიტების ნიჭი, ხოლო სხვები, რომლებიც შორდებიან თავდაპირველი მემკვიდრეობას და სადმე იკრიბებიან, უნდა დაეჭვდნენ, როგორც ერეტიკოსები და ცრუმოძღვრები, ან როგორც სქიზმატიკოსები, როგორც თავხედები. საკუთარი ინტერესებისა და საკუთარი თავის მოწონების. ამაოება. ყველა ასეთი ადამიანი ჩამოშორდა სიმართლეს. ერეტიკოსები, რომლებსაც უცხო ცეცხლი მოაქვთ ღვთის სამსხვერპლოში, ანუ უცხო სწავლებები, დაიწვებიან ზეციური ცეცხლით, როგორც ნადაბი და აბიჰუ (ლევ.10:1-2). ისინი, ვინც აჯანყდებიან ჭეშმარიტების წინააღმდეგ და სხვებს აღაგზნებენ ღვთის ეკლესიის წინააღმდეგ, დარჩებიან ჯოჯოხეთში, შთანთქას დედამიწაზე, კორახის, დათანისა და აბირონის მიმდევრების მსგავსად (რიცხ. 16:33). მაგრამ ისინი, ვინც კვეთენ და ანადგურებენ ეკლესიის ერთიანობას, ღვთისგან მიიღებენ იგივე სასჯელს, როგორც იერობოამი (1 მეფეთა 14:10 და შემდგომ). მაგრამ ვინც ბევრს უხუცესად მიიჩნევს, მაგრამ საკუთარ სიამოვნებას ემსახურება და ღვთის შიშს არ აჩენს გულში, არამედ ზიზღით იქცევა და ამაყობს მათი წინამძღოლობით და ბოროტებას სჩადის ფარულად და ამბობს: „არავინ გვინახავს“ (დან. 13:20), მსჯავრდება სიტყვით, რომელიც განსჯის არა გარეგნობით, არამედ სახეებით. ყველა ასეთს უნდა მოშორდეს; დაემორჩილოს მათ, ვინც ინარჩუნებს მოციქულთა მოძღვრებას და პრესვიტერიის წეს-ჩვეულებებთან ერთად, წარმართავს ჯანსაღ მეტყველებას და ცდუნების გარეშე ცხოვრებას სხვების დასამტკიცებლად და გამოსწორებამდე. ასე რომ, სადაც არის უფლის ძღვენი, იქ უნდა ვისწავლოთ ჭეშმარიტება მათგან, ვისაც აქვს საეკლესიო მემკვიდრეობა მოციქულთაგან, ჯანსაღი და უმწიკვლო ცხოვრება და დაუოკებელი და დაუზიანებელი სწავლება. რადგან ისინი ინარჩუნებენ ჩვენს რწმენას ერთი ღმერთისადმი, რომელმაც შექმნა ყველაფერი და იღებენ სიყვარულს ღვთის ძის მიმართ, რომელიც ჩვენთვის ასრულებს ამხელა ბრძანებებს და უსაფრთხოდ წარმოგვიდგენენ წმინდა წერილებს ღმერთის გმობის გარეშე, პატრიარქების შეურაცხყოფის გარეშე, წინასწარმეტყველების შეურაცხყოფის გარეშე. 3) ეკლესიამ მიიღო მოციქულთაგან რწმენის სწავლება, გულდასმით ინახავს მას უცვლელად; ამ სწავლების შეთანხმება უნივერსალური ეკლესიის ყველა კუთხეში, მთელ მსოფლიოში ახსნილი, მოწმობს მის უპირობო ჭეშმარიტებას. V, 20, 1–2. ყველა (ერეტიკოსი) გაცილებით გვიან არის იმ ეპისკოპოსებზე, რომლებსაც მოციქულებმა ეკლესია ანდობდნენ. მაშასადამე, ერეტიკოსები, ჭეშმარიტების მიმართ ბრმა და გზააბნეული, აუცილებლად იხეტიალებენ სხვადასხვა გზებზე და ამიტომ მათი სწავლების კვალი ყოველგვარი შეთანხმებისა და კავშირის გარეშე იფანტება აქა-იქ. ეკლესიის კუთვნილთა გზა მთელ მსოფლიოში გადის, რადგან მას აქვს მტკიცე ტრადიცია მოციქულთაგან და საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ, რომ ყველას ერთნაირი რწმენა აქვს; რადგან ყველა იღებს ერთიდაიგივე მამა ღმერთს და სწამს ღვთის ძის განსახიერების ერთი და იგივე დარიგება და იცის სულის ერთი და იგივე ნიჭი, იცავს იმავე მცნებებს და შეიცავს ეკლესიის აგებულების ერთსა და იმავე გამოსახულებას და მოელის უფლის ერთსა და იმავე მოსვლას და საშუალებას აძლევს მთელი ადამიანის, ანუ სულისა და სხეულის იგივე ხსნას. ეკლესიის ქადაგება კი ჭეშმარიტი და მტკიცეა, რადგან ის (ეკლესია) მთელ მსოფლიოში ხსნის იმავე გზას მიუთითებს. რადგან მას მიენდო ღმერთის სინათლე და ამიტომ „ღვთის სიბრძნე“, რომლითაც იგი იხსნის ყველა ადამიანს, მღერიან, როცა ის გამოდის, ღიად ისმის მის ხმას ქუჩებში, ქადაგებს მაღალ კედლებზე და მუდმივად ლაპარაკობს ქალაქის კარიბჭესთან (იგავები 1:20–21). რადგან ეკლესია ყველგან ქადაგებს ჭეშმარიტებას და ის არის შვიდი ლამპარი, რომელიც ატარებს ქრისტეს ნათელს. მაშასადამე, ისინი, ვინც ეკლესიის ქადაგებას ტოვებენ, ამხელენ წმინდა პრესვიტერების უმეცრებას, ვერ ხვდებიან, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია უბრალო მორწმუნე ღვთისმგმობელ და უსირცხვილო სოფისტთან შედარებით 26 . და ასეთია ყველა ერეტიკოსი და ვინც ჭეშმარიტების გარდა სხვა რამის პოვნაზე ოცნებობს; ზემოაღნიშნულის (მოძღვრების) მიყოლებით, მტკიცედ არ დადიან მრავალ და სხვადასხვა გზებზე, ყოველთვის არ ეთანხმებიან ერთმანეთს ერთსა და იმავე საკითხებში, ბრმას მსგავსად, ბრმები ხელმძღვანელობენ და დამსახურებულად ჩავარდებიან მათ მიერ შეუმჩნეველი უმეცრების ორმოში, ყოველთვის ეძებენ და ვერ პოულობენ სიმართლეს. ამიტომ, ადამიანმა უნდა მოერიდოს მათ სწავლებებს და ყურადღებით დააკვირდეს, რათა მათგან ზიანი არ მიადგეს, არამედ უნდა მიმართო ეკლესიას და მის წიაღში იყოს განათლებული და იკვებებოდეს უფლის წერილებით. რადგან ეკლესია დარგულია (როგორც) სამოთხე ამქვეყნად. მაშასადამე, სამოთხის ყოველი ხისგან შეგიძლიათ ჭამოთ, ამბობს სული ღვთისა (დაბ. 2:16), ანუ ჭამოთ უფლის ყოველი წერილიდან, მაგრამ არ ჭამოთ ამპარტავანი გონებით და ნუ შეეხებით ერეტიკულ აზრთა სხვადასხვაობას. რადგან ეს ხალხი ქადაგებს საკუთარ თავზე, რომ მათ აქვთ სიკეთის და ბოროტების ცოდნა და ამაღლებენ თავიანთ ბოროტ გონებას ღმერთზე, რომელმაც შექმნა ისინი. ისინი ფიქრობენ გაგების მიღმა. ამიტომ მოციქული ამბობს: იმაზე მეტად ნუ ფილოსოფოსობ, ვიდრე უნდა ფილოსოფოსო, არამედ გონივრულად ფილოსოფოსო (რომ. 12,3), რათა მათ „ცოდნაში“ ვეზიარებით, რომელიც უნდა ფილოსოფოსზე მეტად, არ განვდევნოთ ცხოვრების სამოთხიდან. უფალი ამ სამოთხეში შეჰყავს მათ, ვინც მის მცნებებს ემორჩილება და საკუთარ თავში ხელმძღვანელობს ყოველივე ზეციურსა და მიწიერს (ეფეს. 1:10). ზეციურში ვგულისხმობთ სულიერს, ხოლო მიწიერში ვგულისხმობთ კაცობრიობის ბუნების ეკონომიას... მან ეს თავის თავში ჩაატარა, გააერთიანა ადამიანი სულთან და სული ჩადო ადამიანში, თვითონ გახდა სულის თავი და აძლევს სულს ადამიანის თავად, რადგან მისი (სულის) მეშვეობით ვხედავთ, გვესმის და ვლაპარაკობთ. I, 10, 1–2. ეკლესიამ, მიუხედავად იმისა, რომ მიმოფანტული იყო მთელ სამყაროში, დედამიწის კიდეებამდეც კი, მოციქულთა და მათი მოწაფეებისგან მიიღო რწმენა ერთი ღმერთის, მამის, ყოვლისშემძლე, რომელმაც შექმნა ცა და დედამიწა და ზღვა და ყველაფერი, რაც მათშია, და ერთ ქრისტე იესოში, ღვთის ძეში, რომელიც ხორცშესხმული გახდა ჩვენი გადარჩენისთვის, და მთელი სულისკვეთებით გამოაცხადა ღმერთმა. ღვთისმშობლის დაბადება, ტანჯვა და მკვდრეთით აღდგომა და ხორციელად ამაღლება ზეცად საყვარელი ქრისტე იესოს, ჩვენი უფლისა, და ასევე მისი გამოჩენა ზეციდან მამის დიდებით, რათა სათავეში ჩაუდგეს ყველას (ეფეს. 1:10) და აღადგინოს მთელი კაცობრიობის ხორცი, რათა ქრისტე იესოს, ჩვენი უფლისა და ღმერთის კეთილგანწყობის მიხედვით, ქრისტე იესოს წინაშე კეთილი იყოს. მუხლი უნდა მოიდრიკოს ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ და ყოველმა ენამ აღიაროს იგი (ფილ. 2:10) და მართალი განაჩენი გამოუტანოს ყველას: ბოროტის სულებს და ანგელოზებს, რომლებმაც შესცოდავთ და წაიქცნენ, ასევე უღვთო, უსამართლო, უკანონო და მკრეხელურ ადამიანებს მარადიულ ცეცხლში გაგზავნის, პირიქით, სიცოცხლეს მისცემს მართალს და წმიდას, ვინც იცავდა მის მცნებებს ან მარადიულ ნებას, თავიდანვე ქმნიდა მის სიყვარულს და ნებას. დიდება. ეკლესიამ მიიღო ეს სწავლება და ეს რწმენა, თუმცა მთელ მსოფლიოში გაფანტული, როგორც ვთქვი, გულდასმით ინახავს მათ, თითქოს ერთ სახლში ცხოვრობს, თანაბრად სწამს, თითქოს ერთი სული და ერთი გული აქვს, ქადაგებს, ასწავლის და გადმოსცემს შეთანხმებულად, თითქოს ერთი პირი ჰქონდეს. იმისდა მიუხედავად, რომ მსოფლიოს ენები განსხვავებულია, ტრადიციის ძალა იგივეა. გერმანიაში, ესპანეთში, გალიაში, აღმოსავლეთში, ეგვიპტეში, ლიბიაში და შუა მსოფლიოში დაარსებულ ეკლესიებს არ სწამთ განსხვავებული და არ აქვთ განსხვავებული ტრადიციები. მაგრამ როგორც მზე - ღმერთის ეს ქმნილება - ერთნაირია მთელ მსოფლიოში, ასევე ჭეშმარიტების ქადაგება ყველგან ანათებს და ანათებს ყველა ადამიანს, ვისაც სურს ჭეშმარიტების შეცნობამდე მისვლა. და არც ერთი ეკლესიის წინამძღოლი, რომელიც სიტყვებში ძალიან ძლიერია, არ იტყვის ამ სწავლებასთან შედარებით განსხვავებულს, რადგან მასწავლებელზე მაღლა არავინაა და არც სიტყვით სუსტი არ დაამცირებს ტრადიციას. ვინაიდან რწმენა ერთი და იგივეა, ის, ვისაც ამაზე ბევრი აქვს სათქმელი, არ ამატებს, და ვისაც ცოტა აქვს ამაზე სათქმელი, არ აკლებს. III, 24, 1–2. ეკლესიის ქადაგება ყველგან მუდმივია და უცვლელი რჩება და მოწმობს წინასწარმეტყველთა და მოციქულთაგან და ყველა მოწაფეთაგან დასაწყისში, შუა და უკანასკნელ ხანებში და ღვთის მთელ დარიგებაში და მის მტკიცე მოქმედებაში ადამიანის ხსნის შესახებ, რომელიც შეიცავს ჩვენს რწმენას: ეკლესიისგან მივიღეთ, ვიცავთ მას და ის ყოველთვის მშვენიერია, როგორც ჭურჭელი ღმერთის მეშვეობით. სიახლეს და ხდის ჭურჭელს, რომელშიც ის შეიცავს. რადგან ღვთის ეს ნიჭი ეკლესიას ევალება, როგორც სუნთქვა (სიცოცხლის) პირველშექმნილ კაცს ეძლევა, რათა ყველა მისი მიმღები წევრი გაცოცხლდეს და ეს შეიცავს ქრისტესთან ზიარებას - ანუ სულიწმიდას, უხრწნელობის გარანტიას, ჩვენი რწმენის დადასტურებას და ღმერთამდე ასვლის კიბეს. რადგან ეკლესიაში - ნათქვამია - ღმერთმა მოათავსა მოციქულები, წინასწარმეტყველები, მოძღვრები და სულის მოქმედების ყველა სხვა საშუალება, რომლებშიც ყველა, ვინც ეკლესიას არ ეთანხმება, არ მონაწილეობს, მაგრამ სიცოცხლეს ართმევს თავს ცუდი სწავლებითა და ყველაზე ცუდი მოქმედებით. რადგან სადაც ეკლესიაა, იქ არის სული ღვთისა; და სადაც არის სული ღვთისა, იქ არის ეკლესია და ყოველი მადლი, და სული ჭეშმარიტებაა. მაშასადამე, ვინც მასში არ მონაწილეობს, არ იკვებება სიცოცხლისთვის დედის მკერდიდან, არ იყენებს უწმინდეს წყაროს, რომელიც გამოდის ქრისტეს სხეულიდან; მაგრამ ასეთი ადამიანები თხრიან თავისთვის გატეხილ ჭებს (იერ. 2:13) მიწის თხრილებიდან და სვამენ დამპალ წყალს ტალახიდან, შორდებიან ეკლესიის სარწმუნოებას, რათა არ მოიქცნენ და უარყვეს სული, რათა გონს არ მოვიდნენ. ჭეშმარიტებისგან გაუცხოებულები, ბუნებრივად გატაცებულნი არიან ყოველგვარი შეცდომით, აღელვებულნი არიან მისით, ზოგჯერ განსხვავებულად ფიქრობენ ერთსა და იმავე საგანზე და არასოდეს აქვთ მყარი ცოდნა, სურთ იყვნენ უფრო სოფისტები, ვიდრე ჭეშმარიტების შემსწავლელები. რადგან ისინი არ არიან დაფუძნებული ერთ ქვაზე, არამედ ქვიშაზე, რომელიც შეიცავს ბევრ ქვას. ამიტომ ისინი ბევრ ღმერთს იგონებენ და ყოველთვის აქვთ საბაბი ეძებონ (ჭეშმარიტება), რადგან ბრმები არიან, მაგრამ ვერასოდეს პოულობენ მას. ბ) ტერტულიანე წიგნიდან „ერეტიკოსთა განდევნის შესახებ“ 1) ჭეშმარიტ სწავლებად უნდა ჩაითვალოს ის, რაც შეესაბამება სამოციქულო ეკლესიების ტრადიციას. თუ უფალმა ქრისტე იესომ მოციქულები გაგზავნა საქადაგებლად, მაშინ არ უნდა მიიღოს სხვა მქადაგებლები, როგორც ქრისტემ დანიშნა, რადგან არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა და ის, ვისაც ეს ძემ გამოუცხადა (მათე 11,27); და სხვას არ გაუმხილა, გარდა მოციქულებისა, რომლებიც გაგზავნა საქადაგებლად, რა თქმა უნდა, რაც გამოუცხადა მათ. რაც მათ ქადაგეს, ანუ ის, რაც მათ ქრისტემ გამოუცხადა, ეს, ჩემი აზრით, სხვაგვარად არ უნდა დადასტურდეს, თუ არა იმავე ეკლესიებით, რომლებიც თავად მოციქულებმა დააარსეს, როდესაც ისინი თავად უქადაგებდნენ მათ, და ცოცხალი სიტყვით, როგორც ჩვეულებრივ ამბობენ, და შემდეგ ეპისტოლეებით. თუ ეს ასეა, მაშინ უეჭველია, რომ ყოველი სწავლება, რომელიც შეთანხმებულია ამ სამოციქულო ეკლესიებთან, რწმენის დედებთან და რწმენის დამაარსებლებთან, ჭეშმარიტად უნდა ჩაითვალოს, რადგან ის, უეჭველად, შეიცავს იმას, რაც მიიღეს ეკლესიებმა მოციქულებისგან, მოციქულებმა ქრისტესგან, ქრისტესგან ღვთისგან, პირიქით, ყოველი სწავლება უნდა ჩაითვალოს ფიქტიურად, რაც ეწინააღმდეგება ქრისტეს და ეკლესიების მოციქულთა ჭეშმარიტ სწავლებას. ჩვენ გვაქვს ურთიერთობა სამოციქულო ეკლესიებთან, რადგან არ არსებობს განსხვავება დოქტრინაში. ეს არის სიმართლის მტკიცებულება. 2) მოციქულებმა იცოდნენ ქრისტიანული სწავლების მთლიანობა და რწმენის წესების მთელი შინაარსი ეკლესიას გადასცეს. მაგრამ ეს მტკიცებულება იმდენად მოკლეა, რომ თუ ახლა წარმოვადგენთ, სხვაზე კამათი აღარ არის საჭირო. თუ ჩვენ არ წარმოვადგენთ, მაშინ მეორე მხარეს მივცემთ შესაძლებლობას, წარმოადგინოს რაიმე, რათა შეასუსტოს ჩვენი წინააღმდეგობა, თუ მას სურს. ისინი ჩვეულებრივ ამბობენ, რომ მოციქულებმა ყველაფერი არ იცოდნენ. ამ სიგიჟეში მხილებულნი, რომლითაც ისინი უმაღლესს უმცირესში აქცევენ, ამბობენ: თუმცა მოციქულებმა ყველაფერი იცოდნენ, მაგრამ ყველას არ უთქვამთ. ორივე შემთხვევაში ისინი ქრისტეს ადანაშაულებენ, რადგან მან მოციქულებად აქცია ის ადამიანები, რომლებიც ან ცოტათი ასწავლიდნენ მის მიერ, ან ცოტა გულწრფელები იყვნენ. რომელ გონიერ ადამიანს შეუძლია დაიჯეროს, რომ მათ, ვინც უფალმა მასწავლებლებად აქცია, რომლებიც განუყრელნი იყვნენ მისგან გზაში, სწავლებაში, ცხოვრებაში, რომლებსაც ცალ-ცალკე აუხსნა ყველაფერი ბნელი და თქვა, რომ მათ მიეცათ საიდუმლოების ცოდნა, რომელსაც ხალხი ვერ გაიგებდა, არაფერი იცოდნენ? იყო თუ არა რაიმე დამალული პეტრესთვის, რომელსაც ქვა ერქვა, რომელმაც მიიღო ცათა სასუფევლის გასაღებები და ცაში და დედამიწაზე შეკვრისა და შეკვრის ძალა? დაიმალა თუ არა რაიმე იოანეს, რომელიც იყო უფლის უსაყვარლესი მოწაფე, მის მკერდზე მიყრდნობილი (იოანე 13:25), რომელსაც მხოლოდ უფალმა მიანიშნა მოღალატე იუდას, რომელიც მან თავის ნაცვლად მარიამის ძედ აიყვანა (იოანე 19:26)? უნდოდა თუ არა უფალს, რომ რაღაც არ სცოდნოდათ მათ, ვისაც კი უჩვენა თავისი დიდება, მოსემ და ელიას და, გარდა ამისა, მამის ხმა ზეციდან (მათე 17:1 და შემდგომ; მარკოზი 9:1 და შემდგომ.; ლუკა 9:28 და შემდგომ.)? მან თითქოს უარყო სხვა მოწაფეები, მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ სამი მოწმის ყოველი სიტყვა მყარად დგას (კან. 19:5; მთ. 18:16; 2 კორ. 13:1). მაშ, მათ, ვინც აღდგომის შემდეგ, გზაში, იმსახურებდნენ მთელი წმინდა წერილის ახსნას (ლუკა 24:27) არ იცოდნენ? მართალია, მან ერთხელ თქვა: ჯერ კიდევ ბევრი მაქვს თქვენთვის სათქმელი, მაგრამ თქვენ ვერ მიიღებთ ამას, მაგრამ მან მაშინვე დაამატა: როდესაც ჭეშმარიტების სული მოვა, ის თავად გაგიძღვებათ ყოველგვარ ჭეშმარიტებაში (იოანე 16:12-13). უფალმა აჩვენა, რომ მათ, ვისაც დაჰპირდა ჭეშმარიტების სულის მეშვეობით გამოეცხადებინა მთელი ჭეშმარიტება, ყველაფერი იცოდნენ. და, რა თქმა უნდა, მან შეასრულა დაპირება, რადგან მოციქულთა საქმეები მოწმობს სულიწმიდის დაცემას. ვინც არ მიიღებს წმინდა წერილის ამ წიგნს, არ შეიძლება ჰქონდეს სულიწმიდა, რადგან მათ არ იციან, რომ სულიწმიდა მოციქულებზე ჩამოვიდა. ვისაც არ აქვს მტკიცებულება, როდის და რომელ აკვანში დაარსდა ეკლესია, ვერ იტყვის, რომ იცავს მას. მათ იმდენი უჯდებათ, რომ არ ჰქონდეთ მტკიცებულებები იმის შესახებ, რასაც იცავენ, მხოლოდ იმისთვის, რომ თავიდან აიცილონ ბრალდებები იმაში, რასაც ისინი ქმნიან. მაგრამ არანაკლებ სიგიჟეა იმის მტკიცება, რომ მოციქულებმა ყველაფერი არ გაუმჟღავნეს ყველას, რადგან ისინი (თითქოს) ანდობდნენ ერთს აშკარად და ყველას, მეორეს ფარულად და რამდენიმეს, რადგან პავლე ტიმოთესადმი მიწერილ წერილში გამოიყენა შემდეგი გამოთქმა: ტიმოთე, დაიცავი ის, რაც დაგეკისრა (1 ტიმოთე 6:20) და სხვაგან (T:1: შეინახე კარგი ანაბარი). რა არის ეს დაპირება, რომელიც ინახება ისე საიდუმლოდ, რომ შეიძლება ჩაითვალოს სრულიად განსხვავებულ დოქტრინად? შეიძლება ჩაითვალოს ის ნება, რომლის შესახებაც მოციქული ამბობს: მე მინდობილი ვარ? შვილო, ეს არის აღთქმა (1 ტიმ. 1:18)? შეიძლება ისიც ჩაითვალოს მცნებად, რომელზედაც ის ლაპარაკობს: გევალებით ღვთის წინაშე, რომელიც აცოცხლებს ყველაფერს, და იესო ქრისტეს, რომელიც პონტიუს პილატეს ხელმძღვანელობით კარგ აღსარებაზე მოწმობდა, დაიცავით მცნება (1 ტიმ. 6:13)? რა არის ეს მცნება და რა არის ეს აღთქმა? ზემოდან და ქვემოდან ნათქვამიდან ჩანს (მე კარგად ვიცი), რომ ეს სიტყვები არ მიუთითებს იდუმალ სწავლებაზე, არამედ რაიმე სხვა სწავლების აკრძალვაზე, გარდა იმისა, რაც თვითონ მოისმინა და, უფრო მეტიც, მე მჯერა, რომ მან ეს სიტყვები ნათლად წარმოთქვა მრავალი მოწმის წინაშე (2 ტიმ. 2:2). თუ ამ მრავალ მოწმეში მათ არ უნდათ იგულისხმონ ეკლესია, მაშინ ამას მნიშვნელობა არ აქვს, რადგან ის, რაც მრავალი მოწმის წინაშე იყო ქადაგებული, საიდუმლო არ იყო. მაგრამ თუ პავლეს სურდა, რომ ტიმოთეს ეს მიენდო ერთგულ ადამიანებს, რომლებსაც შეეძლოთ სხვების სწავლება, მაშინ ეს არ უნდა იქნას განმარტებული, როგორც საიდუმლო სახარების არსებობის მტკიცებულება. რადგან როცა ამას ამბობს, ის საუბრობს იმაზე, რაზეც ახლა წერს, მაგრამ მისთვის ცნობილ იდუმალ რაღაცეებზე არ იტყოდა ამას, არამედ იმას. პავლესაც კი უნდა ეთქვა მას, ვისაც ანდო სახარების შრომა, რომ ის ყველგან და დაუფიქრებლად არ უნდა გამოიყენო, თვით უფლის სიტყვების შესაბამისად: ღორებს მარგალიტები ნუ დაუგდე და ძაღლებს სიწმინდეები არ მისცე (მათე 7:6). უფალი ნათლად ლაპარაკობდა, რწმენის რაიმე იდუმალი დოქტრინის გარეშე. თვითონ უბრძანა: თუ რაიმეს გესმით სიბნელეში და ფარულად, ქადაგეთ შუქზე და სახლებზე (მათე 10:27). შედარებისთვის, მან აღნიშნა, რომ მათ არ უნდა დამალონ მისი ერთი სიტყვა საიდუმლოდ, სარგებლის გარეშე. მან თავად ასწავლა, რომ სანთელი, როგორც წესი, არ არის დამალული ჭურჭლის ქვეშ, არამედ სასანთლეზე მოთავსებული, რათა ის აანთოს ყველას, ვინც სახლში იმყოფება (მათე 5:15). მოციქულებმა ან უგულებელყვეს ეს, ან ვერ გაიგეს, თუ ეს არ შეასრულეს, რაღაცას მალავდნენ თავიანთი შუქისგან, ანუ ღვთის სიტყვისგან და ქრისტეს რწმენისგან. არავის არ ეშინოდათ, როგორც ვიცი, არც ებრაელებს და არც წარმართებს; ისევე, რა თქმა უნდა, ეკლესიაში თავისუფლად ქადაგებდნენ ისინი, ვინც სინაგოგებსა და საზოგადოებრივ ადგილებში არ დუმდნენ. პირიქით, ისინი ვერც იუდეველთა მოქცევას შეძლებდნენ და ვერც წარმართებს წარმართავდნენ, თუ ისინი არ დაადგენდნენ იმას, რაც უნდა ერწმუნათ. უფრო მეტიც, ისინი აღარ აკლებდნენ მორწმუნე ეკლესიებს არაფერს, რასაც ისინი განსაკუთრებით ანდობდნენ რამდენიმე სხვას. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი საუბრობდნენ გარკვეულ თემებზე, ასე ვთქვათ, ოჯახში, არ უნდა დაიჯეროთ, რომ ეს იყო ისეთი რწმენის სხვა წესის შემოღება, განსხვავებული და საპირისპირო იმისგან, რასაც ისინი ყველგან უქადაგებდნენ, რომ ეკლესიაში ერთ ღმერთს აცხადებდნენ, მეორეს სახლში, ქრისტეს ერთი არსება გამოსახული იყო ღიად, მეორე ფარულად, აღდგომის ერთი იმედი რამდენიმეს და მეორეს. ისინი ხომ თავად ევედრებოდნენ თავიანთ ეპისტოლეებში (1 კორ. 1:10), რომ ყველამ ერთი და იგივე თქვა და ეკლესიაში განხეთქილება და უთანხმოება არ ყოფილიყო, რადგან პავლეც და ყველა დანარჩენიც ერთსა და იმავეს ქადაგებდნენ. გარდა ამისა, მათ გაიხსენეს ნათქვამი: დაე, შენი სიტყვა იყოს: დიახ, დიახ, არა, არა, რადგან რაც უფრო დიდია ბოროტისგან (მათე 5:37), რათა არ განიხილონ სახარება სხვადასხვა გზით. 2) შეუძლებელია ეკლესიამ დაუშვას მოციქულებისგან მიღებული ჭეშმარიტების დამახინჯება. ასე რომ, თუ წარმოუდგენელია, რომ მოციქულებმა არ იცოდნენ ქადაგების სისრულე, ან რომ მათ არ აცნობეს რწმენის წესის მთელი შინაარსი ყველას, მაშინ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მართალია მოციქულები ქადაგებდნენ გულწრფელად და სრულად, მაგრამ მათი ბრალით ეკლესიებმა არ მიიღეს ის, რაც მათ ქადაგებდნენ. იცოდეთ, რომ ეს ყველაფერი ერეტიკოსების მიერ არის წარმოდგენილი, როგორც სახიფათო მოვლის სტიმული. ისინი მიუთითებენ, რომ მოციქულებმა გაკიცხეს ეკლესიები: უგუნურო გალატელებო, ვინ მოგატყუათ (გალ. 3:1)? და სხვაგან: ასე კარგად დადიოდი, ვინ გაგაჩერა (გალ. 5:7)? და დასაწყისში ამბობს: გაოგნებული ვარ, რომ ასე სწრაფად გადადიხარ სხვა სახარებაზე იმისგან, ვინც მადლით მოგიძახა (გალ. 1:6). კორინთელებსაც ეწერა, რომ ჯერ კიდევ ხორციელნი არიან, რომ ჯერ კიდევ რძით იკვებებიან და ჯერ არ შეუძლიათ მყარი საკვების ჭამა, რომ ფიქრობენ, რომ რაღაც იციან, როცა ჯერ არ იციან, როგორ უნდა იცოდნენ (1 კორ. 3:1 და შემდგომ; 8:2; 10:19). თუ ისინი აკრიტიკებენ ეკლესიებს, მაშინ დაიჯერონ მათი გამოსწორება. ოღონდ მათ იცოდნენ ის ეკლესიებიც, რომელთა რწმენა, ცოდნა და სიცოცხლე მოციქული ხარობს და მადლობას უხდის ღმერთს და რომლებსაც მაინც აქვთ ერთიანი სწავლების უფლება გზაზე დადებულ ეკლესიებთან. მაგრამ ახლა შესაძლებელია, რომ ყველა ეკლესია შეცდა, მოციქულიც მოტყუებული იყო და კარგი მოწმობა მისცა, რომ სულიწმიდა არ ზრუნავდა არცერთ ეკლესიაზე, რომ ჭეშმარიტებამდე მიჰყავდა იგი, თუმცა იგი ამ მიზნით გამოგზავნა ქრისტემ და სთხოვა მამას ჭეშმარიტებამდე მიყვანა (იოანე 14:26). ღვთის ქონების მმართველმა, ქრისტეს მეუფემ, უგულებელყო თავისი მოვალეობა, აძლევდა საშუალებას ეკლესიებს ახლა სხვაგვარად გაეგოთ, სხვანაირად ერწმუნათ ის, რასაც თავად ქადაგებდა მოციქულთა მეშვეობით. შესაძლებელია თუ არა, რომ ამდენმა და ამდენმა ეკლესიამ ერთი და იგივე რწმენა შეცდეს? ხალხის დიდი რაოდენობით არ არის ერთი შედეგი. ეკლესიების ცრუ სწავლებას სხვა შედეგი მოჰქონდა. მაგრამ ის ფაქტი, რომ ადამიანთა დიდ რაოდენობას აქვს იგივე სწავლება, ეს არ არის ბოდვა, არამედ ტრადიცია. მაშ, ვინმე გაბედავს იმის თქმას, რომ ვინც უღალატა სწავლებას, შეცდა? რაც არ უნდა ცდებოდეს, შეცდომა, რა თქმა უნდა, მეფობდა მანამ, სანამ არ არსებობდა ერესი! სიმართლე ელოდა ზოგიერთ მარკიონტს და ვალენტიელს მისი განთავისუფლებისთვის 27! მათ გამოჩენამდე ცრუ სახარება იქადაგებოდა, რწმენა იყო ცრუ, ათასობით ათასი ადამიანი მოინათლა არასწორად, ამდენი რწმენის საქმე შესრულდა არასწორად, ამდენი სასწაული იყო არასწორად, ამდენი ძღვენი არასწორად მიიღეს, ამდენი სამღვდელო მოვალეობა და საეკლესიო მსახურება შესრულდა არასწორად, ბოლოს და ბოლოს, არასწორად შესრულდა მოწამეობა! თუ ეს ყველაფერი გაკეთდა სწორად და არა უშედეგოდ, მაშინ როგორ გაჩნდა ღვთის საქმეები, სანამ ცნობილი გახდებოდა რომელ ღმერთს ეკუთვნოდა? როგორ არსებობდნენ ქრისტიანები ქრისტეს აღმოჩენამდე? როგორ გაჩნდა ერესები ჭეშმარიტ სწავლებამდე? მაგრამ, რა თქმა უნდა, ყველა საკითხში ორიგინალი წინ უსწრებს ასლს, მსგავსება მოდის შემდეგ. რა თქმა უნდა, სრულიად დაუსაბუთებელია იმის დაჯერება, რომ ერესი არსებობდა ჭეშმარიტ სწავლებამდე მხოლოდ იმიტომ, რომ მან წინასწარ გამოაცხადა, რომ იქნებოდა ერესები და რომ თავიდან უნდა იქნას აცილებული. ეკლესიას, რომელსაც ეს სწავლება ჰქონდა, დაიწერა სიტყვები, ან უკეთ რომ ვთქვათ, თავად ჭეშმარიტმა სწავლებამ დაწერა ეკლესიას: თუნდაც ზეციდან ანგელოზმა სხვანაირად გიქადაგოთ სახარება, ვიდრე ჩვენ გიქადაგეთ, დაწყევლილი იყოს (გალ. 1:8). 4) ერესი გაჩნდა ჭეშმარიტი სწავლების შემდეგ და მათ სიცრუეში მჟღავნდება სამოციქულო სწავლებასთან უთანხმოებით. მაგრამ მე ვბრუნდები ამ გადახრიდან, რათა დავამტკიცო, რომ სიმართლე სიცრუის წინ გამოჩნდა, უცნობი იგავი (მათე 13:37 და შემდგომი) მოყვანით, რომელიც გვასწავლის, რომ პურის კარგი თესლი ღმერთმა დათესა მანამ, სანამ მტერს, ეშმაკს, მიეცა ტარის ცუდი თესლის დათესვის უფლება. ამ გზით, ფაქტობრივად, იგი ასახავს სწავლების განსხვავებას, რადგან სხვაგან ღვთის სიტყვა შედარებულია თესლთან. მაშასადამე, ქრონოლოგიური თანმიმდევრობა გვიჩვენებს, რომ მხოლოდ ის, რაც მოვიდა უფლისგან არის ჭეშმარიტი, რაც თავიდანვე იყო გადმოცემული, მაგრამ ის, რაც მოგვიანებით გამოჩნდა, არის უცხო და ყალბი. ეს პოზიცია მოქმედებს ყველა შემდგომი მწვალებლობის წინააღმდეგ, რომლებსაც არ გააჩნიათ რაიმე სიმტკიცე კეთილსინდისიერებაზე, რათა მათ შეძლონ ჭეშმარიტების დაცვა. მაგრამ თუ რომელიმე მწვალებლობა გაბედავს თავის თავს მოციქულთა ხანას მიაკუთვნოს, თითქოს მოციქულებმა გადმოსცეს, რადგან ისინი მოციქულებთან იყვნენ, მაშინ შეგვიძლია ვუთხრათ მათ: მაშ, გვაჩვენეთ თქვენი ეკლესიების დამფუძნებლები, გაგვიმხილეთ თქვენი ეპისკოპოსების თანმიმდევრული რიგი თავიდანვე თანმიმდევრობით, რათა მოციქულთა პირველი ეპისკოპოსი ან მოციქული ჰყავდეს. მოციქულები კი, ვინც ბოლომდე დარჩა მოციქულებთან. რადგან სამოციქულო ეკლესიები ამით ამტკიცებენ თავიანთ წარმოშობას. ამრიგად, სმირნის ეკლესია ეპისკოპოსად აცხადებს იოანეს მიერ დანიშნულ პოლიკარპეს, ხოლო რომის ეკლესია პეტრეს მიერ დანიშნულ კლიმენტს ეპისკოპოსად აცხადებს. ანალოგიურად, სხვა ეკლესიები მიუთითებენ კაცებზე, რომლებიც მოციქულებმა დანიშნეს ეპისკოპოსებად და რომელთა მეშვეობითაც მათ აქვთ სამოციქულო შთამომავლობა. ერეტიკოსებმა თავად უნდა გამოიგონონ მსგავსი რამ. რა არის მათთვის დაუშვებელი გმობის შემდეგ? მაგრამ მსგავსი რამ რომც მოიფიქრონ, შორს არ წავიდოდნენ. მათი სწავლება მოციქულთა სწავლებასთან შედარებით, მისი განსხვავება და წინააღმდეგობა მოწმობს, რომ ეს არ მოვიდა მოციქულთაგან და არა მოციქულთაგან, რადგან მოციქულები არ გადმოსცემდნენ ერთმანეთისგან განსხვავებულ სწავლებებს და მოციქულები არ ქადაგებდნენ მოციქულთა საწინააღმდეგოს. მათ, ვინც მოციქულებისგან ისწავლეს, სხვაგვარად არ უნდა ექადაგა. ამგვარად განიხილება ის ეკლესიებიც, რომლებიც, თუმცა არცერთ მოციქულს ან მოციქულ კაცს არ აცხადებენ თავიანთ დამფუძნებლებად, რადგან ისინი გვიანდელი წარმოშობისაა, რომლებიც ჯერ კიდევ მუდმივად იარსებებს, თუმცა ისინი ეთანხმებიან ამ სწავლებას და სწავლების ერთიანობით არანაკლებ მოციქულებად ითვლებიან. ამრიგად, ერესებს, რომლებსაც ჩვენი ეკლესიები დისკუსიაზე მოუწოდებენ, შეუძლიათ ორივე გზით დაიცვან თავი, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი თავს მოციქულებად თვლიან ერთის ან მეორის საფუძველზე. მაგრამ მათ არ აქვთ ეს მეთოდები და ვერ ამტკიცებენ იმას, რაც არ აქვთ და ეკლესიებს, რა მიზეზითაც მოციქულნი არიან, არ აქვთ მშვიდობა და თანაზიარება მათთან და ისინი არავითარ შემთხვევაში არ არიან მოციქულნი მათი სწავლების განსხვავებულობის გამო. ჩვენი სწავლება მოგვიანებით არ გამოჩნდა; პირიქით, ის ყველა სწავლებაზე მაღლა დგას და ეს არის ჭეშმარიტების მტკიცებულება, რომელსაც ყველგან პრიმატი აქვს. მას არსად უარყოფენ მოციქულები - პირიქით, ისინი იცავენ და ეს კანონიერი საკუთრების მაჩვენებელია. რამეთუ ვინც ყოველ უცხო სწავლებას გმობს. არსად არ გმობენ ჩვენს სწავლებას, მაგრამ ამით აჩვენებენ, რომ ეს მათი სწავლებაა და ამიტომ იღებენ მას მათი დაცვის ქვეშ. თქვენ, ვისაც გსურთ მეტი ცნობისმოყვარეობა გამოიჩინოთ თქვენი ხსნის საკითხში, შემოიარეთ სამოციქულო ეკლესიები, რომლებშიც ჯერ კიდევ დგას მოციქულთა ამბიონები, რომლებშიც იკითხება მათი ავთენტური ნაწერები, გამოხატავს მათ აზრს და წარმოადგენს თითოეული მათგანის პიროვნებას. თუ აქაია შენთან ყველაზე ახლოსაა, მაშინ შენ გაქვს კორინთი. თუ მაკედონიიდან შორს არ ხართ, მაშინ ფილიპი გაქვთ. თუ შეგიძლიათ აზიაში წასვლა, მაშინ თქვენ გაქვთ ეფესო. თუ მეზობლად გაქვთ იტალია, მაშინ გაქვთ რომი, საიდანაც მოდის ჩვენთვის სწავლების უფლებამოსილება [ე.ი. ჩრდილოეთ აფრიკის ეკლესიებისთვის]. რა ბედნიერია ეს ეკლესია, რომელშიც მოციქულებმა სისხლით დალუქეს მთელი სწავლება, რომელშიც პეტრე ტანჯვის სახით უფალს უტოლდებოდა, რომელშიც პავლე იოანე ნათლისმცემლის სიკვდილით დაგვირგვინდა, რომელშიც მოციქული იოანე, მდუღარე ზეთში ჩაძირვის შემდეგ, ტანჯვა არ უგრძვნია, კუნძულზე გადაასახლეს! დააკვირდით რა ისწავლა, რას ასწავლიდა, როცა მეგობრულ კონტაქტშია აფრიკის ეკლესიებთან. 5) ერეტიკოსებს არ აქვთ უფლება, თავიანთი სწავლების მხარდასაჭერად, მიმართონ წმინდა წერილს, რადგან ეს უკანასკნელი მხოლოდ ეკლესიის განუყოფელ საკუთრებას წარმოადგენს. თუ ეს ყველაფერი ისეა, რომ ჭეშმარიტება მოგვცეს, ვინაიდან ჩვენ ვიცავთ რწმენის წესს, რომელიც ეკლესიამ მიიღო მოციქულებისგან, მოციქულები ქრისტესგან, ქრისტე ღვთისგან; მაშინ მტკიცედ არის ჩამოყალიბებული ჩვენი პოზიციის რაციონალური საფუძველი, რომ ერეტიკოსებს არ უნდა მიეცეთ საშუალება, მიმართონ წმინდა წერილს, რადგან წმინდა წერილის გარეშე ვამტკიცებთ, რომ მათ არანაირი კავშირი არ აქვთ წმინდა წერილთან. რადგან თუ ისინი ერეტიკოსები არიან, მაშინ ისინი ვერ იქნებიან ქრისტიანები, რადგან მათ არ მიიღეს ქრისტესგან ის სწავლება, რომელსაც არჩევით მისდევდნენ, რის გამოც მიიღეს ერეტიკოსების სახელი. ისინი, როგორც არაქრისტიანები, არ იღებენ საკუთრების უფლებას ქრისტიანულ ნაწერებზე. ეკლესიას შეუძლია სამართლიანად ჰკითხოს მათ: ვინ ხართ? როდის და საიდან მოხვედი? რას აკეთებ ჩემს მიწაზე, როცა ჩემი არ ხარ? მაგალითად, მარკიონ, რა უფლებით ჭრი ჩემს ტყეს? შენ, ვალენტინ, ვისი ნებართვით აძლევ ჩემს წყაროებს სხვა მიმართულებას? შენ, აპელეს 28, ვისი უფლებამოსილებით ცვლი ჩემს საზღვრებს? ქონება მე მეკუთვნის. როგორ შეიძლება სხვებმა თესვა და ძოვება აქ სურვილისამებრ? ქონება ჩემია, დიდი ხანია ვფლობდი, ადრეც ვფლობდი, მტკიცე გადაცემის აქტი მაქვს სწორედ იმ ადამიანებისგან, ვისაც რეალურად ეს ქონება ეკუთვნოდა. მე ვარ მოციქულთა მემკვიდრე. მე ვფლობ, როგორც მათ დაადგინეს თავიანთ ნებაში, როგორც მათ მიანდეს რწმენა, როგორც მათ დაამტკიცეს ფიცით. რასაკვირველია, მათ სამუდამოდ გაგიცრუეს მემკვიდრეობა და უარყვეს როგორც უცხოები, როგორც მტრები. რატომ არიან ერეტიკოსები მოციქულებისა და მათი მტრებისთვის უცხო, თუ არა იმიტომ, რომ მათი სწავლებები განსხვავებულია? თითოეულმა ან შეადგინა იგი ან მიიღო სამოციქულო სწავლების საწინააღმდეგოდ. 18. უნივერსალური, უძველესი და თანმიმდევრული ტრადიცია არის უტყუარი გზა საყოველთაო რწმენის ჭეშმარიტების ერეტიკულ ცდომილებისგან გასარჩევად. ლექტორი ვიკენტი ლირინსკი მისი „შეხსენებებიდან“ მაგრამ, ალბათ, ვინმემ იკითხოს: ბოლოს და ბოლოს, წმინდა წიგნების კანონი სრულიად სრულყოფილია და ყოველთვის სრულიად გასაგებია, როცა ერთი ადგილი მეორეს შევადარებთ; ამ შემთხვევაში რა საჭიროა მას (ასევე) ეკლესიის გაგების ავტორიტეტის დამატება? საჭიროა, რომ წმინდა წერილი, თავისი ამაღლებით, ყველას არ ესმის ერთი და იგივე გაგებით, მაგრამ ერთი განმარტავს მის გამონათქვამებს სხვაგვარად; ასე რომ, თითქმის იმდენი თავი, რამდენიც არის, როგორც ჩანს, იმდენი მნიშვნელობის ამოღება შეიძლება მისგან. და ამიტომ, უკიდურესად მრავალფეროვანი შეცდომის ამდენი გადახვევის შედეგად, აბსოლუტურად აუცილებელია წინასწარმეტყველური და სამოციქულო თხზულების ინტერპრეტაციის ძაფი ეკლესიისა და საყოველთაო გაგების ნორმის მიხედვით. თვით საყოველთაო ეკლესიაში განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს იმას, რაც ყველგან სწამდათ, რისიც ყოველთვის სწამდათ, რისიც ყველას სწამდა, რადგან ეს არის ერთადერთი ჭეშმარიტად და მისი სწორი გაგებით უნივერსალური, რაც, როგორც ამ სიტყვის მნიშვნელობა და მნიშვნელობა ცხადყოფს, მოიცავს ყველაფერს, რაც შეიძლება. და ამ წესის ერთგული ვიქნებით მხოლოდ იმ პირობით, რომ მივყვეთ უნივერსალურობას, სიძველეს და შეთანხმებას. მიჰყვე უნივერსალურობას ნიშნავს ჭეშმარიტად აღიარო მხოლოდ ის რწმენა, რომელსაც აღიარებს მთელი ეკლესია მთელს მსოფლიოში; სიძველის მიყოლა არ ნიშნავს არავითარ შემთხვევაში არ გადაუხვევ იმ სწავლებას, რომელსაც ჩვენი წმინდა მამები და წინაპრები უთუოდ მოიწონებდნენ; დაბოლოს, შეთანხმება ძველ დროში ნიშნავს ყველა, ან თუნდაც თითქმის ყველა, მწყემსის და მასწავლებლის განმარტებებისა და განმარტებების მიღებას. მაშ, რას გააკეთებს ახლა მართლმადიდებელი ქრისტიანი, თუ ეკლესიის რომელიმე ნაწილი გამოეყოფა საყოველთაო რწმენის ზიარებას? სხვაგვარად არა, რა თქმა უნდა, ის მთელი სხეულის ჯანმრთელობას ამჯობინებს მავნე და დაინფიცირებულ ნაწილს. და რა მოხდება, თუ რაიმე ახალი ინფექცია შეეცდება შელახოს არა მხოლოდ ეკლესიის მცირე ნაწილი, არამედ მთელი ეკლესია ერთდროულად? მაშინ ის იზრუნებს სიძველეზე გამყარებაზე, რომელსაც, რა თქმა უნდა, სიახლის რაიმე ღალატი ვეღარ მოატყუებს. რა მოხდება, თუ თავისთავად ძველ დროში აღმოჩნდება, რომ არსებობს ორი ან სამი ადამიანის, შესაძლოა, მთელი ქალაქის ან თუნდაც რომელიმე რეგიონის ბოდვა? მაშინ ის ყველანაირად ეცდება, რომ რამდენიმეს სიმტკიცე ან უგუნურობა ამჯობინოს, თუ ასეა, მთელ ეკლესიას, რაც ძველ დროში საერთო თანხმობით იყო გამოტანილი. და თუ სამომავლოდ გაჩნდება რაიმე სახის კითხვა, რომ ძველ დროში არ იყო შესაძლებელი გამოსავლის პოვნა საერთო თანხმობით? შემდეგ ის უნდა შეეცადოს შეადაროს და განიხილოს თავისი წინაპრების შეგროვებული მოსაზრებები, კერძოდ, მხოლოდ მათ, ვინც, თუმცა ისინი ცხოვრობდნენ სხვადასხვა დროს და სხვადასხვა ადგილას, რა თქმა უნდა, რჩებოდნენ რწმენასა და ზიარებაში ერთ საყოველთაო ეკლესიასთან და იყვნენ პატივცემული მასწავლებლები; და თუ ის გაიგებს, რომ (დაბადებულ საკითხთან დაკავშირებით) არა მხოლოდ ერთი ან ორი, არამედ ყველა ერთად ერთხმად შეიცავდა, წერდა, ასწავლიდა მსგავს რაღაცას - ღიად, ხშირად, უცვლელად, მაშინ მიეცი მას ესმოდეს, რომ მას უეჭველად უნდა სჯეროდეს. ოდესღაც თავდადებული რწმენის შესანარჩუნებლად მისთვის საკმარისი არ იყო ადამიანური ბუნების არსებების ხსენება, არამედ ანგელოზური უპირატესობის მიღებაც. ან ჩვენ, - ამბობს ის, - ან ანგელოზი ზეციდან. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ წმინდანებსა და ზეციურ ანგელოზებს ნამდვილად შეუძლიათ ცოდვა, მაგრამ მას ამის თქმა სურს: თუ, ანუ შეუძლებელიც კი მოხდა, ვინც შეეცდება შეცვალოს ოდესღაც მოღალატე სარწმუნოება, დაე ანათემოს. მაგრამ იქნებ მოციქულმა ეს სიტყვები შემთხვევით თქვა და ადამიანური ვნების გამო თქვა და ღვთის ნებით არ დაადგინა? სულაც არა. თავის შემდგომ სიტყვაში, გაორმაგებული დაჟინებით, ისევ იგივეს იმეორებს და განსაკუთრებული ძალით შთააგონებს: როგორც ვიწინასწარმეტყველე, ახლა კი ისევ ვიტყვი: თუ ვინმე სახარებას ჭამაზე მეტად გიქადაგებთ, წყეული იყოს (გალ. 1:9). არ უთქვამს: თუ ვინმე სხვა რამეს გაუწყებთ, გარდა იმისა, რაც ადრე მიიღეთ, კურთხეული იყოს, განდიდდეს, მიღებულს, მაგრამ - ანათემოს - იყოს, ანუ განკვეთილი, განშორებული, განდევნილი, რათა ერთი ცხვრის სასტიკმა ჭირმა ქრისტეს უმწიკვლო ფარა შხამიანი ინფექციით არ შეღებოს. და მართლაც, როგორც კი რაიმე ახალი გამოჩნდება, ახლა ჩანს მარცვლების სიმძიმე და ჭალის სიმსუბუქე. მერე, დიდი ძალისხმევის გარეშე, ყველაფერი, რასაც არავითარი სიმძიმე არ უჭერდა, იშლება კალოდან: ზოგი მთლად მიფრინავს, არავინ იცის სად; სხვები ისე შეშფოთებულები არიან, რომ სიკვდილის ეშინიათ და გონს მოსვლა რცხვენიათ - დაბნეულები, ნახევრად მკვდარი, ნახევრად ცოცხალი, რადგან საკუთარ თავში ისეთი რაოდენობის შხამი აქვთ აღებული, რომელიც არ კლავს, მაგრამ არ ინელება კუჭში, არ იწვევს სიკვდილს, მაგრამ არ აძლევს სიცოცხლეს. ოჰ, საწყალი სახელმწიფო! რა საზრუნავითა, რა ღელვით აწუხებთ! ან ბოდვის გამძაფრებით ჩქარობენ იქ, სადაც ქარი უბერავს, მერე, გონს რომ მოვიდნენ, ტალღებივით უკუაგდებენ, მერე ბრმა გამბედაობით მიისწრაფიან აშკარად უცნობისკენ, მერე უსაფუძვლო შიშით ეშინიათ სრულიად ცნობილის და საერთოდ არ იციან სად წავიდნენ, სად გაიქცნენ, რა დატოვონ, რა დატოვონ, რა დატოვონ. იგივეს ამბობს მოციქულის შემდეგი გამონათქვამი, რომლითაც, თითქოს სულიერი მახვილით, ყველა მწვალებლობის ყველა დანაშაულებრივი სიახლე მრავალჯერ იყო და ყოველთვის უნდა მოიკვეთოს: ტიმოთე, შეინარჩუნე ტრადიცია, მოერიდე სიტყვების ბოროტ სიახლეებს და ცრუ გონების წინააღმდეგობებს, რომელიც ამაყობს სისულელეებით, სარწმუნოებით ცოდვა (Tim 21:1). ამის მერე არსებობენ ადამიანები, რომლებიც ისე გამაგრებულნი არიან ბლოკივით, კოჭებივით მოუქნელი, კაჟივით ჯიუტი, რომ არ ემორჩილებიან ზეციური სიტყვების ასეთ ზეწოლას, არ გატყდებიან ასეთი სიმძიმეებით, არ მსხვრევიან ასეთ ჩაქუჩებს და ბოლოს არ იშლებიან ასეთი ელვის ქვეშ! „მოერიდეთ, – ამბობს (მოციქული), – „სიტყვების საზიზღარი სიახლე“, მან არ თქვა სიძველეები, არ თქვა სიძველე, პირიქით, ნათლად აჩვენა რა უნდა მოჰყვეს: თუ საჭიროა სიახლის თავიდან აცილება, მაშინ სიძველეს უნდა მივყვეთ; თუ სიახლე უხამსია, მაშინ სიძველე წმინდაა. და წინააღმდეგობები, ამბობს ის, ტყუილად დასახელებული გონების შესახებ. მართლაც, ერეტიკულ სწავლებებში სახელები ყალბია: უმეცრებას გონიერება ჰქვია, ნისლს სიცხადე ჰქვია, სიბნელეს სინათლე. მაგრამ ღირს ძალისხმევა, რომ მოციქულის მთელი ეს მონაკვეთი განსაკუთრებული ყურადღებით განვიხილოთ. ო, ტიმოთე, - ამბობს ის, - შეინარჩუნე ტრადიცია, თავიდან აიცილო სიტყვების ცუდი სიახლე. შესახებ! ეს ძახილი ნიშნავს წინასწარ ცოდნასაც და სიყვარულსაც: მოციქულმა განჭვრიტა მომავალი შეცდომები და წინასწარ გლოვობდა. ვინ არის ახლა ტიმოთე, თუ არა მთლიანი ეკლესია ზოგადად, ან არა მთელი მისი პირველყოფილი საზოგადოება, კერძოდ, რომლებიც ვალდებულნი არიან დაიცვან თავი და მიაწოდონ სხვებს ღვთიური რწმენის უცვლელი ცოდნა? რას ნიშნავს: შეინარჩუნე ტრადიცია! ეს ნიშნავს: გუშაგები, რადგან არიან ქურდები, არიან მტრები, რათა ხორბლის კარგ თესლს შორის, რომელიც კაცის ძემ დათესა თავის მინდორში, ღვარძელს არ თესავდნენ, სანამ ადამიანებს სძინავთ (მათე 13:37-39). მისი თქმით, ტრადიცია შეინარჩუნე. რა არის ლეგენდა? მაშასადამე, კეთილდღეობის ჭეშმარიტი და სწორი კანონი, ზრდის უცვლელი და ყველაზე ბრწყინვალე წესრიგი, უდავოდ არის ის, როდესაც წლების გასვლა უფრო მოწიფულ საუკუნეებში ავითარებს იმავე კომპონენტებსა და ფორმებს, რაც შემოქმედის სიბრძნემ აწესა პატარებში; ასე რომ, თუკი ადამიანის გარეგნობა შემდგომში გარდაიქმნება რაიმე სახის გამოსახულებად, არა თავისებურად, ან თუნდაც რაღაც დაემატოს მის წევრთა რაოდენობას, ან შემცირდეს მასში, მაშინ მთელი სხეული აუცილებლად ან დაიღუპება, ან გახდება მახინჯი, ან, სულ მცირე, სუსტდება. პროგრესის იმავე კანონს უნდა მიჰყვეს ქრისტიანული რელიგიის დოგმატური სწავლებაც, ანუ ის გაძლიერდეს წლების განმავლობაში, გაფართოვდეს დროთა განმავლობაში, გაიზარდოს ასაკთან ერთად, მაგრამ დარჩეს ურღვევი და დაუზიანებელი, მთლიანი და სრულყოფილი მისი ნაწილების ყველა დანაყოფში, ყველა, ასე ვთქვათ, მის წევრებსა და გრძნობებში. ნება მომეცით შედარება მოგცეთ. ამ საეკლესიო მინდორში ჩვენი წინაპრები ძველად თესავდნენ ხორბლის თესლს - რწმენას. უსამართლოა და არ შეესაბამება საქმის არსს, რომ ჩვენ, მათმა შთამომავლებმა, პურის ნაცვლად - ჭეშმარიტი ჭეშმარიტება, ჩვენს მემკვიდრეებს დავუტოვოთ ჩანაცვლებული ტარები - შეცდომები. პირიქით, რადგან დასასრული და დასაწყისი არ უნდა იყოს ურთიერთგამომრიცხავი, კანონიერი და თანმიმდევრულია, რომ ხორბლის თესვის გაზრდიდან მივიღოთ დოგმატური ხორბლის ნაყოფიც. დროთა განმავლობაში თანდათან განვითარებული საწყისი ნარგავები ახლაც განაყოფიერდეს და გაშენდეს, მაგრამ ყლორტების თვისებები არანაირად არ შეიცვლება. მიეცით მათ გარეგნობა, ფორმა და განცალკევება, მაგრამ თითოეული ჯიშის ბუნება იგივე უნდა დარჩეს. მაგალითად, საყოველთაო სწავლების ვარდის ბუჩქები არ უნდა იქცეს ეკლებად და ეკლებად. არ უნდა მოხდეს, მე ვამბობ, რომ ამ სულიერ ბაღში დარიჩინის ხის ან ბალზამის ხის ყლორტებიდან უცებ ამოიზარდოს კოჭლი ან ბუტკო. რაც დარგეს ჩვენს ეკლესიაში მამათა სარწმუნოების მიხედვით ღვთის მიწათმოქმედებით, შვილების ძალისხმევით განვითარდეს და შეინარჩუნოს, იგივე აყვავდეს და მომწიფდეს, იგივე აყვავდეს და გაუმჯობესდეს. ამგვარად, ზეციური ფილოსოფიის უძველესი დოგმები დროთა განმავლობაში უნდა განმტკიცდეს, გათლილდეს, გაიწმინდოს, მაგრამ არ უნდა შეიცვალოს, არ უნდა ამოიჭრას, არ უნდა დასახიჩრდეს. დაე, მათი ინტერპრეტაცია, ახსნა, უფრო ზუსტად განსაზღვრა - ეს დასაშვებია; მაგრამ მათი სისრულე, მთლიანობა, ხარისხი უცვლელი უნდა დარჩეს, ეს აუცილებელია. მართლაც, თუ თქვენ ერთხელ აძლევთ უფლებას ამ კუთხით ბოროტ სიცრუეს, მე შემზარა იმის თქმა, თუ რა საშინელი საფრთხე მოჰყვება რელიგიის განადგურებას და განადგურებას. შემდეგ, უნივერსალური დოგმატის ერთი ნაწილის უარყოფით, თითქოს ჩვეულებისამებრ და ნებართვით, თანდათან დაიწყებენ ერთმანეთის მიყოლებით უარყოფას მისი სხვა ნაწილების. და შემდეგ, როდესაც ნაწილები ცალკე უარყოფილია, კიდევ რა მოჰყვება ბოლოს, თუ არა მთლიანის კუმულაციური უარყოფა? 4. წმიდა წერილისა და ტრადიციის ურთიერთობის შესახებ. ახლა, იქნებ ვინმემ იკითხოს: მართლა ერეტიკოსებიც იყენებენ საღვთო წერილის მოწმობას? ისინი ნამდვილად იყენებენ მას და ხშირად იყენებენ უჩვეულოდ. ისინი, გაითვალისწინეთ, ათვალიერებენ საღვთო რჯულის ყველა წიგნს - მოსეს წიგნებს, მეფეთა წიგნებს, ფსალმუნებს, მოციქულებს, სახარებებს, წინასწარმეტყველებს. საკუთარ ხალხთან თუ სხვებთან, პირადად თუ საჯაროდ, ზეპირ საუბრებში თუ წერილებში, შინ შეხვედრებზე თუ საჯარო შეკრებებზე, ისინი თითქმის არასოდეს ამბობენ საკუთარ თავზე რაიმეს, რისი ხაზგასმასაც არ შეეცდებიან წმინდა წერილის სიტყვებით. მაგრამ უფრო მეტად უნდა გავუფრთხილდეთ და გვეშინოდეს მათი, მით უფრო ფარულად იმალებიან ღვთაებრივი კანონის ჩრდილში. მათ იციან, რომ ძნელად ვინმეს მოეწონება მათი სუნი, თუ დარჩება ისე, რომ აორთქლდეს, და ამიტომ აფრქვევენ მათ ზეციური სიტყვების სურნელს, რათა მათ, ვინც ადვილად შეურაცხყოფდეს ადამიანურ შეცდომებს, ადვილად არ გადაუხვიონ ღვთაებრივ გზავნილებს. ვინ არიან ეს მგლები-მტაცებლები, თუ არა ერეტიკოსები, რომლებიც თავიანთი სასტიკი სასტიკი გამოგონებებით გამუდმებით თავს ესხმიან ეკლესიის ცხვრის ფარებს და ტანჯავს ქრისტეს ფარას, სადაც კი შეუძლიათ, და იმისათვის, რომ უფრო შეუმჩნეველი შეეპარონ უბრალო ცხვრებს, მალავენ თავიანთ მგლის გარეგნობას, რწყილისა და მგლის მსგავსი. საღვთო წერილის გამონათქვამები, რათა მატყლის რბილობის შეგრძნებით, არავის არ გეშინიათ მათი ბასრი კბილების? მაგრამ რას ამბობს მაცხოვარი? მათი ნაყოფით შეიცნობთ მათ (მათე 7:16). ანუ, როდესაც ისინი დაიწყებენ არა მხოლოდ ამ ღვთაებრივი გამონათქვამების გამოვლენას, არამედ მათ გამოვლენას, არა მხოლოდ გარედან გამოვლენას, არამედ ინტერპრეტაციას, მაშინ იგრძნობთ სიმწარეს, სიმკაცრეს, სისასტიკეს, მაშინ იგრძნობთ სიახლის სუნს, მაშინ გამოვლინდება უხამსი სიახლეები, მაშინ უკვე დაინახავთ, რომ ღობე იშლება, შებოჭილი ცდუნება იშლება. ეკლესიის დოგმას იშლება. ასეთები იყვნენ ისინი, ვინც პავლე მოციქულმა დაარტყა კორინთელთა მიმართ მეორე წერილში, სადაც აღწერდა ისინი: ასეთები არიან, ამბობს ის, მატყუარა მოციქულნი, მლიქვნელობის მუშაკნი, ქრისტეს მოციქულებად გარდაქმნილნი (2 კორ. 11:13). რას ნიშნავს ქრისტეს მოციქულებად გარდაქმნა? ეს ნიშნავს: მოციქულებს მოჰყავდათ მტკიცებულებები საღვთო წერილიდან და ისინიც მოიხსენიებდნენ. მოციქულებმა მოჰყვეს მტკიცებულებები ფსალმუნებიდან და მათაც მოიხსენიეს. მოციქულებს მოჰყავდათ წინასწარმეტყველთა გამონათქვამები; მათაც ზუსტად იგივე მოჰყავდათ. მაგრამ როდესაც მათ დაიწყეს იმის ინტერპრეტაცია, რასაც მოჰყავდათ მოციქულების მსგავსად და არა მოციქულების მსგავსად, და გამოვლინდა განსხვავება ჭეშმარიტ მოციქულებსა და წარმოსახვით მოციქულებს შორის, ნამდვილს ყალბისაგან, მართალს გარყვნილისაგან და ბოლოს, ცრუისგან. და გასაკვირი არ არის, - განაგრძობს მოციქული, - რადგან თავად სატანა გარდაიქმნება სინათლის ანგელოზად. არ არის კარგი, თუ მისი მსახურები გარდაიქმნებიან სიმართლის მსახურებად (2 კორ. 11:14–15). მაგრამ სად არის ცხადი, ვინმე იტყვის, რომ ეშმაკს აქვს წმიდა წერილის ჩვენების გამოყენება? წაიკითხეთ სახარებები. იქ წერია: მერე სვამენ მას, ე.ი. უფალო მაცხოვარს, ეშმაკს, დააყენებენ ეკლესიის ფრთაზე და უთხრეს: თუ ღვთის ძე ხარ, ქვემოდან შეხედე, რადგან დაწერილია, თითქოს მისმა ანგელოზმა გიბრძანა შენს დაცვაში ყველა გზაზე. ისინი ხელში აგიყვანენ, თუნდაც ქვას ფეხი შეახო (მათ. 4:5–6; შდრ. ფს. 91:11–12). რა არ გაუკეთა ღარიბ ხალხს ის, ვინც წმინდა წერილის მტკიცებულებით თავს დაესხა თავს დიდებულების უფალს? თუ, - ამბობს ის, - "შენ ღვთის ძე ხარ, ქვემოდან გაიხედე." რატომ? დაწერილია, - ამბობს ის. განსაკუთრებით უნდა შევამჩნიოთ და გავიხსენოთ ამ ადგილას მოცემული მითითება, რომ, როცა ვიცით ევანგელისტური ავტორიტეტის ასეთი მაგალითი, როცა ვხედავთ, რომ ზოგი მოციქულს ან წინასწარმეტყველურ გამონათქვამებს მოაქვს საყოველთაო რწმენის გასაუქმებლად, სულ მცირე ეჭვი არ შეგვეპაროს, რომ ეშმაკი ლაპარაკობს მათი პირით. ბოლოს და ბოლოს, ისინი ბედავდნენ დაჰპირდნენ და ასწავლონ, რომ მათ ეკლესიაში, ანუ მათი თანხმობის ხალხში, ღვთის დიდი, განსაკუთრებული, შესაძლოა რაღაც განსაკუთრებული მადლი ეძლევა, რათა ყველა, ვინც მას ეკუთვნის, ყოველგვარი შრომის გარეშე, ყოველგვარი მონდომების გარეშე, ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე, თუნდაც არ სთხოვოს, თუნდაც არ ეძებოს, თუნდაც არ უბიძგოს, სარგებლობს ასეთი მადლისაგან. ანუ ანგელოზთა მფარველობით იგი ვერასოდეს შეაქცევს ფეხს ქვას (ფსალმ. 90:12), ანუ ვერასოდეს მოატყუებს. რას იტყვის ვინმე, მართლმადიდებლებმა, დედაეკლესიის შვილებმა, როცა ეშმაკიც და მისი მოწაფეებიც საღვთო ზმნებს, გამონათქვამებსა და დაპირებებს იყენებენ, ზოგი ცრუმოციქული, ზოგი ცრუწინასწარმეტყველი და ცრუმოძღვარი და ყველა ერეტიკოსია? როგორ განასხვავებენ ჭეშმარიტებას სიცრუისგან წმინდა წერილის სიტყვების გათვალისწინებით? – ისევე, როგორც წმინდანთა და სწავლულთა ტრადიციის თანახმად, ჩვენ ვთქვით ამ შეხსენების დასაწყისში. რაოდენ უძველესიც არ უნდა იყოს ამ სახის მწვალებლობათა თუ განხეთქილებათა უხამსობა, ჩვენ ან უნდა დავამარცხოთ ისინი, თუ საჭიროა მხოლოდ წმინდა წერილის ავტორიტეტით, ან უყოყმანოდ გავექცეთ მათ. როგორც ეკლესიის მწყემსებისგან, რომლებიც დიდი ხანია შეურაცხყოფილი და დაგმობილნი არიან. ასე რომ, როდესაც პირველად გამოჩნდება რაიმე მავნე შეცდომის ლპობა და თავის დასაცავად, წმინდა რჯულიდან რამდენიმე სიტყვის მოპარვა და ტყუილად და მზაკვრულად ახსნა, მაშინ რწმენის წესის ინტერპრეტაციისას დაუყოვნებლივ უნდა შეაგროვოს წინაპრების განაჩენი და, ერთის მხრივ, ყველაფერი ახლის მკაფიოდ გამოვლენისა და განხილვის გარეშე. და უხამსი. მაგრამ ჩვენ უნდა ავიტანოთ მხოლოდ იმ მამების განაჩენი, რომლებიც ცხოვრობდნენ, ასწავლიდნენ და ცხოვრობდნენ რწმენითა და კათოლიკური ზიარებით წმინდად, გონივრულად, გამუდმებით, მიიჩნიეს ღირსად ან ქრისტეს რწმენით დასვენების ან ქრისტესთვის კურთხეულად მოკვდნენ. ა) ეს არის ჭეშმარიტი სწავლება და ეს არის ნიშანი იმისა, რომ ჭეშმარიტი მასწავლებლები, როგორც მამებმა უღალატეს, ერთნაირი შეთანხმებით აღიარონ და არ შევიდნენ კამათში არც ერთმანეთში და არც მამებთან, ხოლო ვინც ასე არ არის განწყობილი, უფრო უვარგისი შეიძლება ეწოდოს, ვიდრე ჭეშმარიტი მასწავლებლები. წმინდანები და ჭეშმარიტების ნამდვილი მქადაგებლები ეთანხმებიან ერთმანეთს და არ განსხვავდებიან ერთმანეთისგან; რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი სხვადასხვა დროს არსებობდნენ, ისინი ყველა ერთსა და იმავეს იბრძვიან, ერთი ღმერთის წინასწარმეტყველნი არიან და ერთ სიტყვას თანხმობით ქადაგებენ. (წმ. ათანასე ალექსანდრიელი გზავნილში „ნიკეის კრების განმარტებების შესახებ“). ბ) ნურავინ მომთხოვს, დავამტკიცო ის, რასაც ჩვენ ვაღიარებთ მტკიცებულებებით, რადგან ჩვენი სიტყვის დასამტკიცებლად საკმარისია მამათაგან შემოსული ტრადიცია, როგორც რაიმე სახის მემკვიდრეობა, მოციქულთაგან მოწოდებული რიგითობით შემდგომი წმინდანების მეშვეობით. (წმ. გრიგოლ ნოსელი ევნომიოსის უარყოფაში, 4, 5). თ) მოციქული მოწაფეს არა მხოლოდ შეტყობინებებით უნერგავდა იმას, რაც უნდა გაეკეთებინა, არამედ სიტყვებითაც. ამას ბევრ სხვაგანაც გამოხატავს, როცა, მაგალითად, ამბობს: ან სიტყვით, ან გზავნილით, თითქოს ჩვენგან გამოგზავნილი (2 თეს. 2:2, 15); მაგრამ აქ ბევრად უფრო ნათელია (2 ტიმ. 1:13). მიიღეთ საღი სიტყვების მაგალითი, რომელიც ჩემგან მოისმინეთ რწმენითა და სიყვარულით, თუნდაც კეთილი აღთქმა ქრისტე იესოს შესახებ, დაცული სულიწმიდის მიერ, რომელიც ცხოვრობს ჩვენში. ასე რომ, არ ვიფიქროთ, რომ სწავლება მათ საკმარისად არ ასწავლეს; წერის გარეშე ბევრს ასწავლიდა სტუდენტს; რასაც ის შეახსენებს მას და ამბობს: „გქონდეს საღი სიტყვების გამოსახულება, შენ გსმენია ისინი ჩემგან“. რას ნიშნავს ეს სიტყვები? როგორც მხატვრები აკეთებენ, ამბობს ის, მე დაგიხატე სათნოებისა და ღვთისთვის სასიამოვნო ყველაფრის გამოსახულება და, როგორც იქნა, რაღაც წესი, პროტოტიპი და მონახაზი ჩავდე შენს სულში. გქონდეთ ეს; გჭირდება რჩევა რწმენაზე, სიყვარულზე, ან უმანკოებაზე, ისესხე მოდელები იქიდან - სხვათაგან მოდელის ძებნა არ დაგჭირდება, რადგან იქ ყველაფერია. (წმ. იოანე ოქროპირი ტიმოთეს მიმართ მეორე წერილის განმარტებაში, დემონ. 3, 1) ი) ტიმოთე, დაიცავი ტრადიცია (1 ტიმ. 6:20). არ შეამციროთ იგი; შენი არაა, სხვისი მინდობილი ხარ, ნუ დაამცირებ (წმ. იოანე ოქროპირი ტიმოთეს მიმართ პირველი წერილის ინტერპრეტაციაში, დემონ. 18, 1). ი) მიგვაჩნია, რომ სასარგებლოდ მივიჩნიოთ თქვენს უტყუარ ყურამდე, რამდენად ნათლად გვაყენებენ ცილისწამებას ისინი, ვინც ჩვენს დოგმებს გვაბრალებს. ჩვენ არ უარვყოფთ, რომ ბევრი ვცოდავთ სხვა მხრივ, მაგრამ მოციქულთა დოგმატური სწავლება აქამდე დაუმახინჯებლად შევინარჩუნეთ და მხოლოდ ამის გამო ვიმედოვნებთ, რომ უფლის გამოჩენის დღეს თანაგრძნობითა და შემწყნარებლობით დაჯილდოვდებით: ამისთვის (დოგმატური სწავლება) გამუდმებით ვებრძვით ყოველგვარ მწვალებლობას. მღვდელმთავარი და მხსნელი ჩვენთა, გარდაქმნის მათ ცხვრებად. ეს გადმოგვცეს არა მარტო მოციქულებმა და წინასწარმეტყველებმა, არამედ იგნატიუსმა, ევსტათიუსმა [ანტიოქიელმა], ათანასემ [ალექსანდრეელმა], გრიგოლმა [ღმრთისმეტყველმა], იოანე [ოქროპირმა] და სამყაროს სხვა ნათურებმაც, რომლებმაც განმარტეს მათი თხზულებანი, ვინც მათ წინაშე მოვიდოდით და შევინარჩუნეთ წერილები. მათი რწმენის აღიარება, როგორც მამობრივი მემკვიდრეობა ხელშეუხებელი და მათ, ვინც გაბედავს ამ დოგმების დარღვევას, ჩვენ მატყუარებს და ჭეშმარიტების მტრებს ვუწოდებთ. (ნეტარი თეოდორეტე კიროსელი წერილში პატრიციონ ფლორენციუსისადმი). სული ღვთისა! თქვენ აღვიძებთ ჩემს გონებას და ენას ჩემში, აქცევთ მათ ჭეშმარიტების ჭექა-ქუხილის საყვირად, რათა ყველა, ვინც გულით არის მიჯაჭვული მთელ ღვთაებრიობაზე, აღფრთოვანდეს. არის ერთი ღმერთი, უსაწყისი, უდანაშაულო, არაფრით შეუზღუდავი, წარსულშიც და მომავალზეც, წარსულშიც და მომავალშიც, მარადისობის მომცველი, უსაზღვრო, კარგი, დიდი, მხოლოდშობილი ძე, დიდი მამა, რომელიც ძის დაბადებისას არ განიცადა სხეულში რაიმე თანდაყოლილი, რადგან ის არის გონება. არის კიდევ ერთი ღმერთი, მაგრამ არა მეორე ღვთაებრიობაში - ამ ღმერთის ეს სიტყვა, მამის ცოცხალი ბეჭედი, ერთი ძე უსაწყისისა და ერთადერთი, ყველაფერში თანასწორი მამისა (გარდა იმისა, რომ ერთი მთლიანად მშობელია, მეორე კი ძე), სამყაროს შემოქმედი და მმართველი, მამის ძალა და აზრი. ერთი სული არის ღმერთი კეთილი ღმერთისაგან. დაიღუპოს ყველა, ვინც სულისაგან ისე არ არის აღბეჭდილი, რომ მან გამოავლინოს თავისი ღვთაებრიობა, რომელსაც ან ბოროტება აქვს გულის სიღრმეში ან უწმინდური ენა - ეს ნახევრად ნათელი, შურიანი ხალხი, ეს თვითნასწავლი ბრძენები - ეს ჩაკეტილი წყარო (იგავ. 25:27), ბნელ ადგილას მოთავსებული ლამპარი (ლუკა.)1! ბ) წმინდა გრიგოლ საკვირველმოქმედი ნეოკესარიელი ეპისკოპოსი, სიმბოლო ერთი ღმერთი, ცოცხალი სიტყვის მამა, ჰიპოსტასური სიბრძნე და მარადიული ძალა და ხატი, სრულყოფილი მშობელი სრულყოფილი, მამა მხოლოდშობილი ძისა. ერთი უფალი, ერთი ერთი, ღმერთი ღვთისაგან, ღმრთეების ნიშანი და ხატი, მოქმედი სიტყვა, სიბრძნე, რომელიც მოიცავს ყოველივეს შემადგენლობას და ძალა, რომელიც აშენებს მთელ ქმნილებას, ჭეშმარიტი მამის ძე, უხილავი უხილავი, უხრწნელის უხრწნელი და უკვდავი უკვდავი, მარადიული მარადიული. და არის ერთი სულიწმიდა, რომელსაც აქვს არსებობა ღვთისაგან და ევლინება ძის მეშვეობით [ანუ ადამიანებს], სრულყოფილი ძის ხატება, სრულყოფილი სიცოცხლე, ცოცხალთა დანაშაული, წმინდა წყარო, სალოცავი, განწმენდის მომნიჭებელი. ის არის მამა ღმერთი, რომელიც არის ყველაფერზე მაღლა და ყველაფერში, და ღმერთი ძე, რომელიც არის ყველას მეშვეობით. სამება არის სრულყოფილი, დიდებაში, მარადისობაში და სასუფეველში, განუყოფელი და განუყოფელი. ასე რომ, სამებაში არაფერია შექმნილი და დამხმარე, არაფერია შემოტანილი, თითქოს აქამდე არ არსებობდა, მაგრამ მოგვიანებით მოვიდა. არც მამა ყოფილა ძის გარეშე და არც ძე სულის გარეშე, მაგრამ სამება არის უცვლელი, უცვლელი და ყოველთვის იგივე. ჩვენ გვწამს ერთი დაუბადებელი ღმერთი მამა, ყოვლისშემძლე, ყველაფრის ხილულისა და უხილავის შემოქმედი, რომელსაც აქვს არსებობა საკუთარი თავისგან. და მხოლოდშობილში - სიტყვა, სიბრძნე, ძე, უსაწყისოდ და მამისაგან მარადიულად დაბადებული - არა ზეპირი და გონებრივად წარმოთქმული სიტყვა, არა სრულყოფილების, არა მოწყვეტილი და არა უღიმღამო ბუნების შთამომავლობა, არამედ თვითსრულყოფილი, ცოცხალი და აქტიური ძე; მამის ჭეშმარიტი, თანაბარი და თანაბარი ხატება; რადგან ნათქვამია, რომ ასეთია მამის ნება: როგორც პატივს სცემენ მამას, ასევე პატივს სცემენ ძეს (იოანე 5,23); ჭეშმარიტი ღმერთი ჭეშმარიტი ღმერთისაგან, როგორც ამბობს იოანე თავის სამოციქულო ეპისტოლეებში: და ვიყოთ მის ჭეშმარიტ ძეში იესო ქრისტეში: ეს არის ჭეშმარიტი ღმერთი და საუკუნო სიცოცხლე (1 იოანე 5:20); ყოვლისშემძლე ყოვლისშემძლესაგან - რამეთუ რასაც მამა განაგებს და ფლობს, ძეც განაგებს და ფლობს ყველა მათგანს, მთლიანად მამის მსგავსად, როგორც უფალი ამბობს: ვინც მე მიხილა, იხილა მამა (იოანე 14:9). იგი დაიბადა სიტყვების მიღმა და გაგების გარეშე: ვინ შეიძლება აღიაროს მისი მოდგმა (ეს. 53:8)? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: არავინ. და უკუნითი უკუნისამდე გადმოვიდა მამის წიაღიდან და წმიდა ღვთისმშობლისგან მიიღო ჩვენი კაცი, ქრისტე იესო, რომელიც თავისი ნებით დათმო ჩვენთვის სატანჯველად, როგორც ამბობს უფალი: არავის წაართმევს ჩემს სულს; იმამი დადებს რეგიონს და იმამი კვლავ მიიღებს რეგიონს (იოანე 10:18). სწორედ ამ კაცის გამო ჯვარს აცვეს და მოკვდა ჩვენთვის, აღდგა მკვდრეთით და ამაღლდა ზეცაში. ჩვენი გზების დასაწყისში შექმნილმა (იგავ. 8:22), დედამიწაზე ყოფნისას გვაჩვენა სიბნელეში სინათლე, ხსნა შეცდომისაგან, სიცოცხლე მკვდრეთით და სამოთხეში შესვლა, საიდანაც განდევნეს ადამი და ისევ შევიდა ქურდის მეშვეობით, როგორც თქვა უფალმა: დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში (ლუკა 3, როგორც აჩვენა პავლე, როგორც 23:4). სადაც წინამორბედი გამოჩნდა ჩვენზე უფლის კაცი (ებრ. 6:20), რომელშიც განიკითხავს ცოცხლებსა და მკვდრებს. ჩვენ თანაბრად გვწამს სულიწმიდის, რომელიც იკვლევს ყველაფერს და ღმერთის სიღრმეებს (1 კორ. 2:10), ანათემებს ყველა სწავლებას, რომელიც ეწინააღმდეგება ამას. ჩვენ არ წარმოგვიდგენია ძე-მამა, როგორც საბელიელები, 30 უწოდებს მას ერთარსებულს და არა თანასუბსტანციურს და ამით უარყოფს ძის არსებობას. ჩვენ არ მივაწერთ მამას იმ მტკივნეულ სხეულს, რომელიც ძემ აიღო თავის თავზე მთელი სამყაროს გადასარჩენად. სამი ჰიპოსტასი ერთმანეთისგან განუყოფლად უნდა წარმოვიდგინოთ, როგორც ადამიანებს ფიზიკურად წარმოვიდგენთ, რათა წარმართების მსგავსად არ შემოვიტანოთ პოლითეიზმი; მაგრამ წარმოიდგინეთ, თითქოს, მდინარე, რომელიც წყაროდან დაწყებული მისგან არ არის გამოყოფილი, თუმცა არის ორი სახეობა და ორი სახელი. რადგან მამა არ არის ძე და ძე არ არის მამა, რადგან მამა არის ძის მამა და ძე არის მამის ძე. როგორც წყარო არ არის მდინარე, და მდინარე არ არის წყარო, მაგრამ ორივე ერთი და იგივე წყალია, რომელიც წყაროდან მდინარეში მიედინება, ასევე მამისგან ღვთაება ამოუწურავად და განუყოფლად რჩება ძეში, როგორც უფალი ამბობს: მე განვშორდი მამისაგან და მივდივარ მამასთან (იოანე 16:28). ვინც მამის წიაღშია (იოანე 1:18) ყოველთვის მამასთანაა; ხოლო მამის წიაღში ძის ღვთაება არასოდეს ამოწურულა, რადგან ნათქვამია: მე ავაშენე მასთან (იგავ. 8:29). ღვთის სიტყვამ შექმნა ყველაფერი, თვითონ კი არა ქმნილება, არამედ დაბადება; რადგან ქმნილებათა რიცხვს შორის მან არაფერი შექმნა თავისი თავის ტოლი ან მსგავსი. მშობიარობა მამას შეეფერება, შექმნა კი ხელოვანს. საქმე და ქმნილება არის სხეული, რომელიც უფალმა იტვირთა ჩვენთვის საკუთარ თავზე, რომელიც ჩვენთვის გახდა, როგორც პავლე ამბობს, სიბრძნე ღვთისაგან და განწმენდა, და ჭეშმარიტება და ხსნა (1 კორ. 1:30), თუმცა სიტყვა იყო ჩვენს წინაშე და ყოველი ქმნილების წინაშე და იყო და არის მამის სიბრძნე. სულიწმიდა, მამისგან გამომავალი, მუდამ მკვიდრობს გამომგზავნი მამისა და ძის მატარებლის ხელში და მასთან ერთად ავსებს ყველაფერს. მამამ თავისი თავისგან არსებობამ, როგორც ვთქვით, შვა ძე, მაგრამ არ შექმნა - მან შვა იგი როგორც მდინარე წყაროდან, როგორც მცენარე ფესვიდან, როგორც ბზინვარება სინათლისგან, მაგრამ ჩვენ ვხედავთ ამას განუყოფელ ბუნებაში. ა) წმინდა კირილე იერუსალიმელი მე-4 კატეხეზური სიტყვიდან უპირველეს ყოვლისა, დაე, შენს სულში დაიმკვიდროს დოგმატი ღმერთის შესახებ, კერძოდ, რომ ღმერთი არის მხოლოდ ერთი, დაუბადებელი, უსაწყისი, უცვლელი, უცვლელი, არ არის დაბადებული სხვისგან და არ ჰყავს სიცოცხლის სხვა მემკვიდრე, არ დაიწყო ცხოვრება დროში და არ მოკვდება, ასევე, რომ ის არის კარგი და მართალი. და როგორც კი გაიგონებთ ერეტიკოსს, რომელიც ამბობს, რომ სხვა არის მართალი და მეორე კარგი, მაშინვე გაიხსენეთ ეს, აღიარეთ ერეტიკოსის შხამიანობა; რადგან ზოგიერთმა გაბედა ერთი ღმერთის ცნებაში ბოროტად გაყოფა. ზოგი კი, უგუნურად და ბოროტად ასწავლიდა, ამბობდა, რომ ერთია სულის შემოქმედი და მბრძანებელი, ხოლო სხეულის სხვა. როგორ შეიძლება ერთი ადამიანი იყოს ორი ბატონის მონა, როცა უფალი ამბობს სახარებაში: არავის შეუძლია ორი ბატონისთვის მუშაობა (მათე 6:24)? მაშასადამე, ერთია ღმერთი, ერთია ცისა და მიწის შემოქმედი, ანგელოზთა და მთავარანგელოზთა შემოქმედი. ის არის მრავალის შემოქმედი, მაგრამ მხოლოდ ერთის არის მარადიული მამა - მისი მხოლოდშობილი ძე, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რომლის მიერაც მან შექმნა ყველაფერი, ხილული და უხილავი. ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამას არ აღწერს არც ერთი ადგილი და არც ზეცა: მისი მტვრიანი საქმეებია ზეცა (ფსალმ. 8:4) და ის შეიცავს მთელ დედამიწას თავისი მუჭით (ფსალმ. 40:12). ის არის ყველაფერში და ყველაფრის მიღმა. არ იფიქროთ, რომ მზე მასზე კაშკაშაა ან მის ტოლფასია. რადგან ის, ვინც თავდაპირველად შექმნა მზე, მით უმეტეს, მზეზე შეუდარებლად დიდი და კაშკაშა უნდა იყოს. ის არის მომავლის წინამორბედი და ყველაზე ძლევამოსილი, მან იცის ყველაფერი და ქმნის როგორც სურს; არ ექვემდებარება საგანთა თანმიმდევრობას, არც დაბადებას, არც შემთხვევითობას და არც ბედს. ის არის ყველაფერში სრულყოფილი და თანაბარი ზომით ფლობს ყველა სახის სათნოებას, არ მცირდება, არ იზრდება, მაგრამ ყოველთვის აქვს იგივე და ერთნაირად. მან მოამზადა სასჯელი ცოდვილთათვის და გვირგვინი მართალთათვის. ბევრი, ერთი ღმერთისგან გადახრილი, სხვადასხვა შეცდომებში ჩავარდა. ზოგმა მზე გააღმერთა, რომ მზის ჩასვლის შემდეგ ღამით უღვთო დარჩეს; სხვებმა გააღმერთეს მთვარე, რათა დღისით ღმერთი არ ჰყოლოდნენ; სხვები კერპებად აქცევდნენ მსოფლიოს სხვა ნაწილებს, თუნდაც ხელოვნების ნიმუშებს, საკვებს და სიამოვნებას. მაგრამ ვინც თავის გულში დებს ღმერთის ერთიანობის მოძღვრებას ყველაფრის საფუძვლად და დარწმუნდება ამაში, უეცრად ბოლო მოეღება კერპთაყვანისმცემლობისა და ერეტიკული შეცდომის ყოველ მავნე მიდრეკილებას. ამიტომ, რწმენის დახმარებით, ღვთისმოსაობის ეს პირველი დოგმა საფუძვლად აქციეთ თქვენს სულში. ბ) ბლაჟ. თეოდორიტე, კიროსის ეპისკოპოსი, „ღვთაებრივი დოგმატების შემოკლებული გამოფენიდან“, წ. 1 ღმერთის ერთიანობის შესახებ ზემოთ ნათქვამის მასწავლებელი საღმრთო წერილია. რადგან გვესმის, რომ რჯულის დასაწყისში ღმერთი ამბობს: მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, რომელმაც გამოგიყვანა ეგვიპტის ქვეყნიდან. ჩემს გარდა სხვა ღმერთები არ იყოს თქვენთვის (გამ. 20:2, 3); და კიდევ: ისმინე ისრაელს: უფალი შენი ღმერთი ერთია უფალი (კან. 6:4). ამის შესაბამისად ღმერთი ასწავლის ესაია წინასწარმეტყველის პირით, რამეთუ ამბობს: მე ვარ ღმერთი ჯერ და მე ვარ შემდგომად, ჩემს გარდა ღმერთი არ არის (ეს. 44,6); ჩემს წინ სხვა ღმერთი არ იყო და ჩემს შემდეგ არ იქნება და არ არის ღმერთი (ეს. 43:10, 11); და კიდევ: მე ვარ ღმერთი და სხვა არაფერია (ეს. 45,6); და: მე ვარ ღმერთი და არ არის სხვა ჩემს გარდა: მართალი, მაცხოვარი, არ არის სხვა ჩემს გარდა (ეს. 45,21). ეს ნათლად ამბობს, რომ არც მის წინ და არც მის შემდეგ არის სხვა ღმერთი, არამედ ის არის პირველიც და უკანასკნელიც. ამას ემთხვევა წმინდა სახარების ღვთაებრივი სწავლება. ჩვენმა მაცხოვარმა და უფალმა, აღასრულა ყოველგვარი სიმართლე ჩვენთვის, (რადგან თავად ელაპარაკა იოანეს [მათ. 3:15]: წადი ახლა, ასე მართებულია ყოველი სიმართლის აღსრულება), როგორც კაცმა, მიიღო ლოცვის საჭიროება და სთხოვა მამას ესწავლებინა ეს მოციქულებისთვის და ლოცვის სახით ჩამოაყალიბა თავისი მოწაფეების სწავლება. უფრო მეტიც, ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილები გვასწავლიან, რომ ღმერთი უხილავია. რადგან ძველ აღთქმაში ღმერთი ეუბნება მოსეს: არავინ იხილავს ჩემს სახეს და იცოცხლებს (გამ. 33:20); და წმინდა სახარებაში უფალმა თქვა: მამა არავის უხილავს, მხოლოდ ის არის ღვთისგან, ამ სახით მამა (იოანე 6:46). ამასვე ღაღადებს ღვთივბრძენი მახარებელი: ღმერთი არსად ჩანს (იოანე 1,18); გვიჩვენებს, თუ როგორ იცოდა ეს: მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არის მამის წიაღში, არის ის, ვინც აღიარა. დიახ, და მოციქული ღაღადებს: უხრწნელს, უხილავს, ერთს, ყოვლადბრძენს, დიდება და პატივი უკუნითი უკუნისამდე, ამინ; და კიდევ ერთი: არავის უნახავს იგი, მაგრამ ადამიანს შეუძლია ქვემოდან დანახვა (1 ტიმ. 6:16). ჩვენ ვისწავლეთ ღმერთის უსასრულობაც და აღუწერლობაც ძველი და ახალი აღთქმიდან. და ძველ აღთქმაში ღმერთი ამბობს: განა მე არ ვავსებ ცას და დედამიწას საკვებით? ამბობს უფალი (იერ. 23:24); და კიდევ: ცა ჩემი ტახტია და მიწა ჩემი ფეხის საყრდენი: რა სახლს ამიშენებ, ამბობს უფალი, და რა არის ჩემი განსასვენებელი? (ეს. 66:1) დიახ, და ღმრთიური დავითი ტირის, რადგან მის ხელშია დედამიწის კიდეები (ფსალმ. 94:4); და როგორც მან ხელით უწოდა ღვთის ძალის ეფექტურობას, მან აჩვენა, რომ ღმერთი თავად არის აღუწერელი, მაგრამ ყველაფერი დამოკიდებულია მის განგებულებაზე. და სხვა სიმღერაში დავითი ეუბნება ღმერთს: სად წავალ შენი სულიდან? და გავიქცევი შენს ყოფას? თუ მე ავალ სამოთხეში, შენ იქ ხარ; თუ ჯოჯოხეთში ჩავვარდები, იქა ხარ: თუ ადრე ავიღებ ფრთებს და ვიცხოვრებ ბოლო ზღვაში, და იქ შენი ხელი მიმმართავს და შენი მარჯვენა დამიჭერს (ფსალმ. 139,7-10). ეს გვიჩვენებს ღმერთის როგორც არსის, ისე ძალის აუწერლობას. და წინასწარმეტყველი ესაია მოუწოდებს: შეინარჩუნეთ დედამიწის წრე და მასზე მცხოვრებნი წყაროებივით (ეს. 40:22). და ასევე, კერპების უძლურების დაგმობით, წინასწარმეტყველმა შემოგვთავაზა შემდეგი სწავლება ყველას ღმერთის შესახებ: ვინ გაზომა წყალი თავისი მუჭით, ცა კი კვერთხით და მთელი დედამიწა ერთი მუჭით? ვინ აზომავს მთებს და ბორცვებს წონაში? ვის ესმოდა უფლის გონება და ვინ იყო მისი მრჩეველი, ვინ ასწავლიდა მას? ან ვინ აჩვენებს მას განაჩენს? ან გაგების გზა, ვინ აჩვენებს მას? (ეს.40:12–14) შემდეგ, რამდენადაც ეს შესაძლებელია ადამიანის გონებისთვის და დედამიწის ენისთვის, ის წარმოადგენს ძალაუფლების უსასრულობას; რამეთუ ამბობს: წარმართნიც რომ იყოთ, ვითარცა წვეთი კადი და ვითარცა სიმძიმე კაცისა და ვითარცა აფურთხება, ითვლებიან: ვის შეადარებთ უფალს და რომელ მსგავსებას შეადარებთ მას? (ეს. 40:15, 18). თუ ცა და წყლები შეიცავს ყოველგვარ შექმნილ ბუნებას და ამ ყველაფრის საზომია ღმერთის ხელის საზომი, მაშინ მათ, ვინც ღმერთის ბაგეებით გაზომვას აპირებენ, გონებაში გაიაზრონ მისი ბუნების უსასრულობა, რაც იმას ნიშნავს, რომ ხელით არა სხეულის ნაწილს, არამედ თვითმოქმედებას, რაც აწესრიგებს და მართავს ყველაფერს. ასე რომ, ეს არის ის, რასაც ძველი აღთქმის წერილი გვასწავლის ყველას ღმერთის შესახებ. და სხვები იპოვიან სხვა ადგილებს, როგორიც არის ციტირება, რომელიც გვიჩვენებს ღმერთის აღუწერელ ბუნებას, სიბრძნესა და ძალას. წმინდა სახარებაში უფალმა სამარიელ ქალს ღმერთის მსგავსი კონცეფცია ასწავლა. მას შემდეგ, რაც მან ჩათვალა, რომ ღვთაება შეიძლება ადგილის მიხედვით აღიწეროს და ამიტომ თქვა: ჩვენი მამები თაყვანს სცემდნენ ამ მთაზე, და თქვენ ამბობთ, რომ უხდება თაყვანისცემა იერუსალიმში (იოანე 4:20), მაშინ უფალმა ასწავლა მას საპირისპირო სწავლება და ასწავლა მას ღმერთის ენით აღუწერელი ბუნება. რადგან უთხრა მას: ამინ, გეუბნები შენ, დედაკაცო, რომ მოდის ჟამი, როცა თაყვანს სცემთ მამას არც ამ მთაზე და არც იერუსალიმში (იოანე 4:21). და ამგვარად, ასწავლა, რომ თაყვანისცემა არ შემოიფარგლება რაიმე ადგილით, მან დაამატა: სული ღმერთია: და ვინც მას თაყვანს სცემს, ღირსია თაყვანისცემა სულითა და ჭეშმარიტებით (იოანე 4:24). ამრიგად მან აჩვენა ამავე დროს ღმერთის ბუნების უსხეულოობა და უსასრულობა. და რომ ღმერთი ყოვლისა მარადიულია, ამას ასწავლის ნეტარი დავითი, ან ამბობს: უკუნითი უკუნისამდე ხარ (ფსალმ. 89:3), შემდეგ ღაღადებ: ღმერთმა ისმინოს და დამამდაბლოს მე უკუნითი უკუნისამდე (ფსალმ. 54:20). ესაია წინასწარმეტყველიც ასწავლის, ღაღადებს: მარადიული ღმერთი, ღმერთი, რომელმაც ააშენა დედამიწის კიდეები, არ მოშივდება, არ დაიღლება და არ არის მისი სიბრძნის გამოგონება (ეს. 40,28). და ღვთაებრივი მოციქული აღიარებს მას, როგორც საუკუნეთა შემოქმედს (ებრ. 1:2). უფალი ამბობს, რომ არა მხოლოდ ღმერთის ბუნება არსებობს შექმნამდე, არამედ წმინდანთა სამეფოც მომზადებულია სამყაროს დაარსებამდე (მათე 25:34). ეს ყველაფერი ყველაფრის დასაწყისის შესახებ ძველი აღთქმისა და ახალი აღთქმის წმინდა წერილებიდან გავიგეთ. გ) წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი „წარმართთა შესახებ ქადაგებიდან“ ვინაიდან ყველაფერში არ არის უწესრიგობა, არამედ წესრიგი, არა საზომის ნაკლებობა, არამედ პროპორციულობა, არა უწესრიგობა, არამედ გაუმჯობესება და სამყაროს მთელი ჰარმონიული ერთობლიობა, რომელიც ვლინდება, აუცილებელია დავასკვნათ და ჩამოვაყალიბოთ უფლის კონცეფცია, რომელმაც გააერთიანა და გააერთიანა ყველაფერი, მოიტანა ჰარმონია ყველაფერში. მიუხედავად იმისა, რომ ის თვალისთვის უხილავია, საპირისპირო საგნების წესრიგი და თანხმობა შესაძლებელს ხდის მათი მმართველის, მმართველის და მეფის გაგებას. თუ დავინახავთ, რომ ქალაქი, სადაც მრავალი განსხვავებული ხალხი ცხოვრობს, დიდი და პატარა, მდიდარი და ღარიბი, მოხუცი და ახალგაზრდა, კაცი და ქალი, წესიერად იმართება და მცხოვრებნი, თუმცა ერთმანეთისგან განსხვავებულები არიან, ერთნაირი აზრის არიან: არც მდიდარი აჯანყდება ღარიბზე, არც დიდი, არც პატარაზე, არც ახალგაზრდა ხანდაზმულზე. მხარს უჭერს ქალაქის მმართველის ყოფნა, თუმცა ჩვენ მას არ ვხედავთ. რადგან უწესრიგობა არის ავტორიტეტის ნაკლებობის ნიშანი, ხოლო წესრიგი ადასტურებს, რომ არსებობს მმართველი. სხეულში კი, რომ შევამჩნიოთ, რომ წევრები ერთმანეთს ეთანხმებიან - თვალი არ ეწინააღმდეგება ყურს, ხელი არ ეწინააღმდეგება ფეხს, მაგრამ თითოეული წევრი მშვიდად ასრულებს თავის სამსახურს - რა თქმა უნდა, აქედან ვასკვნით, რომ სხეულში არის სული, წევრების მმართველი, თუმცა ჩვენ ამას ვერ ვხედავთ. ამრიგად, სამყაროს წესრიგისა და ჰარმონიის დანახვისას აუცილებელია წარმოვიდგინოთ სამყაროს მმართველი ღმერთი და, უფრო მეტიც, ერთი და არა ბევრი. და მსოფლიო მმართველობის წესრიგი და ყველაფერში ჰარმონია ამტკიცებს არა ბევრს, არამედ ერთ მსოფლიო მმართველს და ლიდერს - სიტყვას. ქმნილებას ბევრი მმართველი რომ ჰყოლოდა, მაშინ ასეთი წესრიგი ყველაფერში არ იქნებოდა დაცული, მაგრამ ყველაფერი ისევ არეულობაში ჩავარდებოდა, რადგან მრავალთაგან თითოეული ყველაფერს თავის განზრახვას ახვევდა და სხვებს დაუპირისპირდებოდა. როგორც პოლითეიზმი არის ათეიზმი, ასევე პოლითეიზმი აუცილებლად იქნება ავტორიტეტის გარეშე. ვინაიდან თითოეული ანადგურებს მეორის ძალაუფლებას, მაშინ არავინ იქნება პასუხისმგებელი, მაგრამ ყველა იქნება უუფლებო. და სადაც არ არის ბოსი, აუცილებლად იქნება უწესრიგობა. და პირიქით, ერთი ბრძანება და ერთსულოვნება მრავალი და განსხვავებული ადასტურებს, რომ მათ ერთი ბოსი ჰყავთ. თუ ვინმეს შორიდან მოისმენს ლირა, რომელზედაც ბევრი სიმებია და აღფრთოვანებული იქნება მათი ჰარმონიული ჰარმონიით, რადგან ხმა არ არის ერთი სქელი ხმით, არც თხელი ხმით და არც საშუალო ხმით, არამედ ყველა ერთმანეთის თანაბარი პროპორციით ჟღერს; მაშინ, რა თქმა უნდა, აქედან დაასკვნის, რომ ლირა თავისთავად არ მოძრაობს და რომ ბევრი არ ურტყამს სიმებს, მაგრამ ერთი მუსიკოსია, თუმცა ვერ ხედავ და თავისი ხელოვნებით ხსნის თითოეული სიმის ხმას ერთ ჰარმონიულ ჰარმონიაში. ასე რომ, რაკი მთელ მსოფლიოში არის ყოვლისმომცველი წესრიგი - არც ზემო აჯანყდება ქვემოზე, არც ქვემო მაღლის წინააღმდეგ, არამედ ყველაფერი ერთი წესრიგისკენ მიისწრაფვის - მაშინ უნდა წარმოვიდგინოთ არა ბევრი, არამედ ერთი მმართველი და ყველა ქმნილების მეფე, რომელიც ყველაფერს თავისი შუქით ანათებს და ამოქმედებს. დ) წმინდა გრიგოლ ნოსელი „დიდი ციტატის“ წინასიტყვაობიდან. როცა ერთ-ერთ ელინისტ ადამიანთან არის ინტერვიუ, კარგია საუბარი ასე დავიწყოთ: ჰკითხეთ, ვარაუდობს, რომ არსებობს ღვთაება, თუ ეთანხმება ათეისტების სწავლებას? თუ ის ამტკიცებს, რომ ღმერთი არ არსებობს, მაშინ დაე, ვინც ოსტატურად და გონივრულად მართავს სამყაროს, აღიარონ, რომ არსებობს გარკვეული ძალა, რაც თავისთავად აჩვენებს, რომ ის ყველაფერზე მაღლა დგას. თუ ეჭვგარეშეა, რომ ღმერთი არსებობს, მაგრამ მიდრეკილია ღვთაებათა სიმრავლის თაობაზე, მაშინ ჩვენ მათთან ერთად ვიმსჯელებთ ამ თანმიმდევრობით: აღიარებს ის ღვთაებას სრულყოფილად თუ არასაკმარისად? და რადგან ის, ალბათ, სრულყოფილებას მიაწერს ღმერთის ბუნებას, მე მოვითხოვ მისგან სრულყოფილებას ყველაფერში, რაც გასაგებად არის წარმოდგენილი ღმრთიურებაში, რათა არ ჩანდეს საპირისპირო, არასაკმარისი და სრულყოფილი ნაზავი. მაგრამ ეს ექვემდებარება სპეკულაციას ძალასთან დაკავშირებით, თუ სიკეთის ცნებასთან დაკავშირებით, ან სიბრძნესთან, უხრწნელობასთან და მარადისობასთან და ნებისმიერ სხვა ღვთიური იდეასთან დაკავშირებით, ამ მსჯელობის საფუძველზე, ღმერთის ბუნების მიხედვით, ჩვენ ვაღიარებთ, რომ სრულყოფილება ჩანს ყველაფერში. როდესაც ეს დაგვეთანხმება, მაშინ არ გაუჭირდება გონებას, რომელიც გაერთობით ღმერთების სიმრავლით, მიიყვანოს ერთი ღვთაებრიობის აღიარებამდე. თუკი ვინმე თანახმაა, რომ საგანი ყველაფერში სრულყოფილად აღიაროს, მაგრამ ადასტურებს, რომ ბევრია სრულყოფილი, რომელთა განმასხვავებელი ნიშნებიც იგივეა, მაშინ აუცილებლად საჭირო იქნება მათთვის, ვინც არ განსხვავდება რაიმე მოდიფიკაციაში, მაგრამ წარმოდგენილია იმავე ნიშან-თვისებებში, ან თავისებურებაზე მიუთითოს, ან თუ აზროვნება ვერ პოულობს რაიმე განსაკუთრებულს, არ გამოიგონოს ის, რაც განსხვავებაში არ არის. როდესაც მე გამოვთქვამ სიტყვა ღმერთს, თქვენ ანათებთ ერთი და სამმაგი შუქით - სამმაგი განსაკუთრებულ თვისებებთან მიმართებაში, ან ჰიპოსტაზებთან, ან პირებთან - ერთიანი არსების და, შესაბამისად, ღვთაებრიობის ცნებასთან მიმართებაში. ღმერთი ჰყოფს, ასე ვთქვათ, განუყოფლად და ცალ-ცალკე აერთიანებს; რადგან ღვთაება ერთია სამში და ერთია სამი, რომელშიც არის ღმრთიურება, ან, უფრო ზუსტად, რომლებიც არიან ღვთაება. რაც შეეხება სიჭარბესა და ნაკლოვანებებს, ჩვენ მათ გარეშე ვიქცევით, არც ერთიანობას ერთობად ვაქცევთ და არც განხეთქილებას გაუცხოებაში. შეიძლება ჩვენგან თანაბრად შორს იყოს საბელის შემცირება და არიას 31 დივიზია; რადგან ორივე საპირისპირო გაგებით არის ცუდი და თანაბრად ბოროტი. რატომ არის საჭირო - ან ღმერთის ბოროტად შერწყმა, ან უთანასწორობად დაჭრა? ჩვენ გვაქვს ერთი მამა ღმერთი, მისგან არის ყველაფერი და ერთი უფალი იესო ქრისტე, მისგან არის ყველაფერი (1 კორ. 8:7) და ერთი სულიწმიდა, რომელშიც არის ყველაფერი. სიტყვებით: მისგან, მის მიერ და მასში, ჩვენ არ გამოვყოფთ ბუნებებს, არამედ განვასხვავებთ ერთიანი და შეუერთებელი ბუნების პიროვნულ თვისებებს. და ეს აშკარაა იქიდან, რომ გამორჩეულები კვლავ ერთობიან, თუ უყურადღებოდ არ წაიკითხავთ იმავე მოციქულის შემდეგ სიტყვებს: მისგან, მასში და მასშია ყველაფერი; დიდება უკუნისამდე, ამინ (რომ. 11:36). მამა მამაა და უსაწყისია, რადგან არავისგან არ აქვს დასაწყისი. ძე არის ძე და არ არის უსაწყისი, რადგან ის არის მამისაგან. მაგრამ თუ თქვენ გესმით დასაწყისი დროთან მიმართებაში, მაშინ ძე უსაწყისია, რადგან დროის შემოქმედი არ არის დროის ქვეშ. სული ჭეშმარიტად სულიწმიდაა, მამისაგან გამომავალი, მაგრამ არა როგორც ძე; რადგან რაც ხდება არ არის რაღაც დაბადებული, არამედ რაღაც ორიგინალური, თუ სიცხადისთვის აუცილებელია ახალი სიტყვის გამოყენება. იმავდროულად, არც მამას აკლდება უშობლობა, რადგან შვა, არც ძეს აკლდება დაბადება, რადგან უშობელისაგან (რადგან შეიძლება მათ ჩამოერთვათ?), არც სულიწმიდა გადადის არც მამაში და არც ძეში, რადგან ის მიდის და რადგან ღმერთი - თუმცა უღმერთოებს ასე არ ეჩვენებათ. პირადი საკუთრება უცვლელია; წინააღმდეგ შემთხვევაში, როგორ შეიძლებოდა დარჩეს ის პირადი, თუ შესთავაზეს და გადაეცემა? ბ) წმინდა ათანასე ალექსანდრიელი ეპისკოპოს სერაპიონისადმი მიწერილი 1-ლი წერილიდან შევხედოთ ძალიან ორიგინალურ ტრადიციას, საყოველთაო ეკლესიის სწავლებასა და რწმენას - რწმენას, რომელიც უფალმა უღალატა, მოციქულებმა იქადაგეს და მამები იცავდნენ. რადგან მასზეა დაფუძნებული ეკლესია და ვინც მას ჩამოშორდება, არ შეიძლება იყოს და არც იწოდებოდეს ქრისტიანად. ასე რომ, არსებობს წმინდა და სრულყოფილი სამება, შეცნობილი მამასა და ძეში და სულიწმიდაში, რომელსაც არაფერი აქვს უცხო და გარედან მოცემული, შემოქმედისა და ქმნილებისგან შემდგარი კი არა, მთლიანად შემოქმედებითი და შემოქმედებითი. იგი ჰგავს საკუთარ თავს, ბუნებით განუყოფელია და მისი მოქმედება ერთია. რამეთუ მამა ყოველივეს სიტყვით სულიწმიდით ქმნის. ასე შენარჩუნებულია სამების ერთიანობა. ეკლესიაშიც ასე იქადაგება: ერთია ღმერთი, რომელიც არს ყოვლისა და ყოველთა შორის და ყოველთა შორის (ეფეს. 4,6), - უპირველეს ყოვლისა, როგორც მამა, დასაწყისი და წყარო, ყოველთა მეშვეობით - სიტყვაში და ყველაში - სულიწმიდაში. სამება, არა მხოლოდ სახელითა და გამოხატვის წესით, არამედ ჭეშმარიტებითა და არსით, არის სამება. რადგან, როგორც მამა არის ის, ასევე ის არის ღმერთი უპირველეს ყოვლისა - მისი სიტყვა, და სულიწმიდა არ არის უცხო ყოფიერებისთვის, მაგრამ ჭეშმარიტად არსებობს და რჩება. საყოველთაო ეკლესია კი არაფერს აკლებს ამ სიბრძნეს, რათა არ ჩავარდეს დღევანდელი ებრაელების სწავლებაში, კაიაფას მიბაძვით და საბელის სწავლებაში და მეტს არაფერს იგონებს, რათა არ ჩავარდეს წარმართულ პოლითეიზმში. და იმის დასადასტურებლად, რომ ასეთია ეკლესიის რწმენა, აცნობეთ მათ, რომ უფალმა, მოციქულების გაგზავნით, უბრძანა ეკლესიისთვის ზუსტად ასეთი საძირკვლის ჩაყრა და თქვა: წადით და ასწავლეთ ყველა ენა, მოინათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით (მათე 28:19); ამას ასწავლიდნენ მოციქულები, ასე ქადაგებდნენ ისინი მთელ ზეციურ ეკლესიაში. და თუ ღმერთი არის სამება (რაც მართალია), და დადასტურდა, რომ იგი განუყოფელი და არა განსხვავებული სამებაა, მაშინ აუცილებელია, რომ სამების სიწმინდე იყოს ერთი და მისი ერთი მარადიულობა და მისი უცვლელი ბუნება. რადგან, როგორც ჩვენთვის გადმოცემული სამების რწმენა არის ერთი და ის გვაერთიანებს ღმერთთან, და ვინც სამებას ართმევს რამეს და მოინათლება მამის ერთი სახელით, ან ძის ერთი სახელით, ან მამისა და ძის სულის გარეშე, არაფერს იღებს, მაგრამ მონათლულებს და ვინც თავს უნათლავი და უწმინდურად თვლის, რჩება ცოდვილად. სამების სახელით შესრულებული: ასევე, ვინც ძეს გამოჰყოფს მამისაგან, ან სულს ქმნილებებად აქცევს, არ ჰყავს არც ძე და არც მამა, არამედ უღმერთოა, ურწმუნოზე უარესი და ყველაფერი ქრისტიანის გარდა. როგორც არის ერთი ნათლობა ისწავლება მამასა და ძეში და სულიწმიდაში, და ერთია რწმენა სამების, როგორც მოციქულმა თქვა (ეფეს. 4,5); ასე რომ, წმინდა სამებას, საკუთარი თავის იდენტურს და ერთობაში მყოფს, არაფერი აქვს შექმნილი. ასეთია სამების განუყოფელი ერთობა, ასეთია მისი ერთიანი რწმენა. გ) წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი 29-ე სიტყვიდან მესამე ღვთისმეტყველების შესახებ ჩვენ პატივს ვცემთ ბრძანების ერთიანობას, მაგრამ არა იმ ბრძანების ერთიანობას, რომელიც განისაზღვრება პიროვნების ერთიანობით (და ერთი, თუ ის თავის თავთან უთანხმოებაა, წარმოადგენს სიმრავლეს), არამედ იმას, რაც წარმოადგენს ერთიანობის თანასწორობას, ნების ერთსულოვნებას, მოძრაობისა და მიმართულების იდენტურობას მათგან, ვინც არის ერთიდან (რომელიც შეუძლებელია, რომ ისინი განსხვავდებიან შექმნილ ბუნებაში). მაშასადამე, ის, რომელიც თავიდანვე ორადობაში გადავიდა, სამებაზე გაჩერდა. და ეს ჩვენია - მამა და ძე და სულიწმიდა. მამა არის მშობელი და მწარმოებელი, შობს და შობს უგუნურად, დროის მიღმა და უსხეულოდ; ვაჟი - დაიბადა; სული არის ამოწურული, ან, არ ვიცი, რას უწოდებს მას, ვინც ყურადღებას აშორებს ყველაფერს, რაც ხილულია. რადგან ჩვენ ვერ ვბედავთ ამას ვუწოდოთ სიკეთის გადაჭარბება, როგორც ამას გაბედა ერთ-ერთმა ბრძენმა ელინმა, რომელიც ფილოსოფოსობდა პირველ და მეორე დამნაშავეზე, ნათლად გამოხატავდა თავის თავს: „როგორც თასს ასხამს პირზე“ 32. ”მაგრამ როდის არის ეს დაბადება და მსვლელობა?” - პირველ რიგში, როდის. თუ საჭიროა ცოტა უფრო თამამად გამოხატვა: მაშინ, როგორც მამა. მაგრამ როდის არის მამა? - არასოდეს ყოფილა, რომ მამა იქ არ იყოს. და ასევე არასოდეს მომხდარა, რომ არ იყო ძე და არ იყო სულიწმიდა. შენ კიდევ მკითხავ და ისევ გიპასუხებ. როდის დაიბადა ძე? – როცა მამა არ დაბადებულა. როდის წავიდა სული? – როცა ძე არ გაჩენილა, არამედ დაიბადა დროის მიღმა და უთქმელად, თუმცა ჩვენ ვერ წარმოვიდგენთ რა არის დროზე მაღლა, დროზე მნიშვნელობის გამოთქმებსაც კი უნდა ავიცილოთ თავი; რადგან სიტყვები, როცა, ადრე, შემდეგ, ჯერ არ გამორიცხავს დროს, რაც არ უნდა ხაზგასმით აღვნიშნოთ; ავიღოთ მარადისობა, ანუ გაგრძელება, რომელიც მარადიულთან ერთად ვრცელდება და არ იყოფა ნაწილებად და არ იზომება მზის რაიმე მოძრაობითა თუ დინებით, რაც დროისთვის არის დამახასიათებელი. „მაგრამ თუ ძე და სული მამასთან ერთად მარადიულია, მაშინ რატომ არ არიან ისინი თანამარადიული“? რადგან ისინი მამისგან არიან, თუმცა არა მამის შემდეგ. მართალია, უსაწყისი მარადიულია, მაგრამ მარადიულს არ სჭირდება უსაწყისი, რადგან ის მალე აღდგება მამასთან, როგორც დასაწყისამდე. ასე რომ, ძე და სული არ არის უსაწყისი ავტორთან მიმართებაში. მაგრამ ცნობილია, რომ დამნაშავეს არ სჭირდება უფრო ორიგინალური იყოს, ვიდრე ის, ვისთვისაც ის არის დამნაშავე; რადგან მზე სინათლეზე ორიგინალური არ არის. მაშასადამე, ძე და სული ამავე დროს უსაწყისები არიან დროის მიმართ. რადგან ისინი არ არიან დროის ქვეშ, ვისგანაც დრო 33. დ) მეუფე მაქსიმე აღმსარებელი მე-2 ასეულიდან „თეოლოგიისა და ღვთის ძის თალასიაში განსახიერების შესახებ“ ღმერთი ერთია, რადგან ერთია ღვთაება, უსაწყო, მარტივი, არსებითი, გაურთულებელი და განუყოფელი. ეს არის ერთობა და ამავე დროს სამება; ეს არის მთელი ერთობა და მთელი სამება - მთელი ერთობა არსებითად და მთელი სამება ჰიპოსტაზებში. რადგან ღვთაება შედგება სამი პირისაგან - მამა, ძე და სულიწმიდა, მაგრამ მამაშიც და ძეშიც, თანაბრად სულიწმიდაში, არის ერთი არსებითად ერთი ღვთაება. ეს არის ყველა მამაში და მამაც არის ყველაფერი მთელ ღმრთეებაში. ეს ყველაფერი მთელ ძეშია და ძეც არის მთელი ღმრთეებაში. ეს ყველაფერი მთელ სულიწმიდაშია და სული ასევე არის ყველაფერი მთელ ღმრთეებაში. ეს არის მთელი მამა და ყველა მამა; მთელი მამა მთელ ღმრთეებაშია და თავის თავში შეიცავს მთელ ღმრთეებას. თანაბრად, ძე არის ყოველივე ღმრთიურებაში და ღვთაება არის ყოველივე ძეში; ძე შეიცავს მთელ ღვთაებრიობას საკუთარ თავში. და ყოველივე ღვთაებრიობაში და სულიწმიდაში; და მთელი სულიწმიდა თავის თავში შეიცავს მთელ ღვთაებას და არის მთელ ღვთაებრიობაში. რადგან არა მხოლოდ ღმრთეების რომელიმე ნაწილია მამაში, ანუ მამა ნაწილობრივ მხოლოდ ღმერთი არ არის. ანალოგიურად, ძეში არ არის ღვთაებრიობის მხოლოდ ერთი ნაწილი, ანუ ძე ნაწილობრივ მხოლოდ ღმერთი არ არის. ასევე სულიწმიდაში, ე.ი. სულიწმიდა ნაწილობრივ მხოლოდ ღმერთი არ არის. ვინაიდან ღვთაება განუყოფელია, ამიტომ მამა არ არის არასრული ღმერთი, არც ძე და სულიწმიდა; მაგრამ მთელი ღვთაება მთლიანად მამაშია და ასევე მთლიანად მთელ ძეში და ბოლოს ყველაფერი მთლიანად სულიწმიდაშია. მაშასადამე, მთელი მამა მთლიანად ძესა და სულშია; ისევე, როგორც ძე მთლიანად იმყოფება მამასა და სულში; ასევე, სულიწმიდა არის მთლიანად მამასა და ძეში. ამგვარად, მამა, ძე და სულიწმიდა ერთი ღმერთია, ანუ ერთი და იგივე არსი, ერთი და იგივე ძალა, ერთი და იგივე მოქმედება არის მამაშიც და ძეშიც და სულიწმიდაში, ასე რომ, ღმრთეების ამ სამი პირიდან არც ერთი არ არსებობს და არ შეიძლება წარმოვიდგინოთ მეორისგან განცალკევებით. 4. არსებისა და ჰიპოსტასის ცნებების მნიშვნელობა და წმინდა სამების პიროვნებები მათ ღვთაებრივ არსთან მიმართებაში. ა) წმინდა ბასილი დიდი წერილიდან (38-ე) გრიგოლის ძმის (ნისის ეპისკოპოსის) მიმართ. რადგან იდუმალ დოგმებში ბევრი, ზოგადად არსსა და ჰიპოსტასის ცნებას შორის განსხვავებას არ აკეთებს, ერთი და იგივე მნიშვნელობით არის დაბნეული და ფიქრობს, რომ არ არის განსხვავება სათქმელად: არსი ან ჰიპოსტასი (ამიტომ ზოგიერთმა მათგანმა, ვინც ამ სიტყვებს განურჩევლად იყენებს, გადაწყვიტა დაემტკიცებინა, რომ არსებობს ერთი არსი, ასე რომ, არსებობს სამი ჰიპოსტასის მიხედვით. აღიარება არსების თანაბარ რიცხვად დაყოფა უნდა იყოს დაშვებული), მაშინ ამ მიზეზით, რომ და არ ჩავარდეთ მსგავს რამეში, მოკლედ, რამდენიმე სიტყვით შეგახსენებთ, რომ აღნიშნული გამონათქვამების ცნება ასეთია. ზოგიერთ სახელს, რომელიც გამოიყენება მრავალ და რიცხობრივად განსხვავებულ საგანზე, აქვს გარკვეული ზოგადი მნიშვნელობა - მაგალითად, სახელი კაცი. რადგან ის, ვინც წარმოთქვამდა ეს სიტყვა, რომელიც აღნიშნავს ზოგად ბუნებას ამ სახელით, ამ გამონათქვამით არ განსაზღვრა ერთი კონკრეტული პიროვნება, ფაქტობრივად, ამ სახელით დანიშნული; რადგან პეტრე ანდრიას, იოანეს და იაკობზე მეტი კაცი არ არის. მაშასადამე, ნიშანდობლის საზოგადოებას, რომელიც თანაბრად ვრცელდება ყველა ერთსა და იმავე სახელზე დაქვემდებარებულზე, აქვს დაყოფის მოთხოვნილება, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ ვცნობთ არა ადამიანს ზოგადად, არამედ პეტრეს ან იოანეს. სხვა სახელებს აქვთ განსაკუთრებული მნიშვნელობა, რომლითაც იგულისხმება არა ბუნების საერთოობა აღნიშნულში, არამედ საგნის მოხაზულობა მისი განმასხვავებელი თვისების მიხედვით, რომელსაც ოდნავი საერთო არ აქვს მსგავს საგანთან; ასეთია, მაგალითად, სახელი პავლე ან ტიმოთე. რადგან ასეთი გამონათქვამი საერთოდ არ ეხება ზოგად ბუნებას, მაგრამ სახელებით ასახავს გარკვეული კონკრეტული ობიექტების კონცეფციას, გამოყოფს მათ კოლექტიური მნიშვნელობიდან. ამიტომ, როცა მოულოდნელად ორი ან მეტი იღებენ, მაგალითად, პავლე, სილუანე, ტიმოთე, მაშინ აუცილებელია ამ ადამიანების არსის გაგება, რადგან პავლეს არსის განსხვავებულ ცნებას არავინ მისცემს, მეორე სილუანში და მეორე ტიმოთეს, მაგრამ რა სიტყვებით არის მითითებული პავლეს არსი, იგივე სიტყვები შეეფერება სხვებს; რადგან ერთი კონცეფციის ქვეშ მყოფი ერთეულები ერთმანეთთან არსებითია. როდესაც ზოგადის შესწავლისას ვინმე მიმართავს განმასხვავებელს, რომლითაც ერთი მეორისგან განცალკევებულია, მაშინ ერთი ობიექტის შემეცნებამდე მიმავალი ცნება ყველა თვალსაზრისით არ იქნება მსგავსი სხვა ობიექტის ცნებასთან, თუმცა ზოგიერთ მახასიათებელში მათ შორის იქნება რაღაც საერთო. ამიტომ ვადასტურებთ ამას: ის, რაც ცალკეა დასახელებული [კონკრეტული პირის შესახებ] გამოიხატება ფრაზით „ჰიპოსტაზი“. რადგან ის, ვინც წარმოთქვა სიტყვა „ადამიანი“, მნიშვნელობის გაურკვევლობით, ყურს მიაწვდინა ერთგვარი ვრცელი აზრი, ისე რომ, თუმცა ბუნება ამ სახელიდან ჩანს, ის არ ნიშნავს საგანს და რეალურად დასახელებულ ობიექტს. და ის, ვინც წარმოთქვა სიტყვა "პავლე", მიუთითა ამ სახელით განსაზღვრული ობიექტის სათანადო ბუნებაზე. ასე რომ, „ჰიპოსტასი“ არ არის არსის განუსაზღვრელი ცნება, რომელიც არ ჩერდება არაფერზე ნიშანდობლის განზოგადების თვალსაზრისით, არამედ ცნება, რომელიც ასახავს და ზღუდავს ზოგადსა და განუსაზღვრელს ზოგიერთ ობიექტში ხილული განმასხვავებელი თვისებებით. მაშასადამე, რა ცნებაც არ უნდა შეიძინო ჩვენში არსისა და ჰიპოსტასის სხვაობის შესახებ, გადაიტანე ეს ღვთაებრივ დოგმებში და არ შესცოდავ. რაც არ უნდა იფიქროთ მამის ყოფაზე (რადგან სული ვერ ისვენებს ერთ ცალკეულ აზრზე, დარწმუნებულია, რომ ეს არსება ყველა აზრზე მაღლა დგას), იგივე წარმოიდგინეთ ძეზე და იგივე სულიწმიდაზე. შეუქმნელისა და გაუგებრის ცნება ერთი და იგივეა მამის, ძისა და სულიწმიდის მსჯელობაში. ერთი არც უფრო გაუგებარია და არც შექმნილი და არც მეორეზე ნაკლები. მაგრამ როცა სამებაში აუცილებელია გამორჩეული ნიშნების საფუძველზე შეუერთებელი განსხვავების ჩამოყალიბება, მაშინ განმასხვავებელის განსასაზღვრად ჩვენ ავიღებთ იმას, რაც ზოგადად არ არის წარმოდგენილი, როგორიცაა, მაგალითად, შეუქმნილობა, ან მიუწვდომლობა რაიმე კონცეფციით, ან რაიმე მსგავსი, მაგრამ ჩვენ ვეძებთ იმ ერთს, რომლითაც თითოეული ცნება გამოყოფილია ნათლად და გაუგებრობით. ამიტომ, მეჩვენება, რომ კარგი იქნება ამ კონცეფციის ასე ახსნა. არსებობს გარკვეული ძალა, რომელიც არსებობს დაუბადებლად და უსაწყისოდ, და ეს არის ყველა არსების დანაშაულის დანაშაული. ვინაიდან მამისაგან არის ძე, რომლისგანაც ყოველივე გაჩნდა და ვისთან ერთადაც ყოველთვის განუყოფლად არის წარმოსახული სულიწმიდა. ვინც სულით არ არის განათებული, ვერც ძეზე ფიქრობს. ასე რომ, რაკი სულიწმიდა, ვისგანაც ყოველგვარი მოწყალება იღვრება ქმნილებაზე, კარგია, რადგან ის გაერთიანებულია ძესთან, ვისთანაც განუყოფლად არის წარმოდგენილი და აქვს დანაშაულზე დამოკიდებული არსებობა - მამა, ვისგანაც ის მოდის, მაშინ მისი ჰიპოსტასური საკუთრების განმასხვავებელი ნიშანი არის ის, რომ იგი ცნობილია ძისა და ძისგან. ძეს, რომელიც თავისთავად და თავისთან ერთად აცნობს მამისაგან გამოსულ სულს, მარტოდ გამოჩენილი დაუბადებელი შუქიდან, თავისი განმასხვავებელი ნიშნებით არაფერი აქვს საერთო არც მამასთან და არც სულიწმიდასთან, არამედ მხოლოდ ხსენებული ნიშნებით არის ცნობილი. და მხოლოდ მას, უპირველეს ყოვლისა, აქვს თავისი ჰიპოსტასის ის უპირატესი ნიშანი, რომ ის არის მამა და მისი არსებობა არ არის რაიმე დანაშაულის გამო; და ამით ისევ ის, ფაქტობრივად, ცნობილია. ამ მიზეზით, ჩვენ ვამბობთ, რომ არსის ზოგად კონცეფციაში სამებაში დანახული ნიშნები, რომლებიც გამოხატავენ იმ პირთა განმასხვავებელ თვისებას, რომელთა შესახებაც რწმენა გვასწავლის, არ არის ერთიანი და კომუნიკაციური, რადგან თითოეული ადამიანი ჩვენში განსხვავებულად არის წარმოდგენილი მისი ნიშნების მიხედვით; ისე, რომ აღნიშნული ნიშნებით ამოიცნობს ჰიპოსტაზების განსხვავებას. ხოლო რაც შეეხება უსასრულობას, გაუგებრობას, შეუქმნელობას, ადგილის მიუღებლობას და ყოველივე ამის მსგავსს, არავითარი განსხვავება არ არის მაცოცხლებელ ბუნებაში - ვგულისხმობ მამას, ძეს და სულიწმიდას - მაგრამ მათში ჩანს ერთგვარი უწყვეტი და განუყოფელი ზიარება. და რა ცნებებშიც არ უნდა წარმოიდგინოს ერთ-ერთი პიროვნების სიდიადე, რომელიც აღიარებულია სამებაში, გულგრილად წავიდეს მამაში, ძეში და სულიწმიდაში დიდების ჭვრეტაზე, ფიქრებში ცურვის გარეშე, მამას, ძესა და სულიწმიდას შორის, რადგან არაფერია მათგან დამოუკიდებელ და განსხვავებულ ბუნებას შორის. საკუთარი თავისგან გარე პიროვნების ჩასვლით და არც რაიმე შეუვსებელი სივრცის სიცარიელეებით, რაც წარმოშობდა შეფერხებებს ღმერთის არსის საკუთარ თავთან ერთიანობაში, უწყვეტის დაყოფით ცარიელი ინტერვალებით. მაგრამ ვინც გონებით მამას წარმოიდგენდა, ის საკუთარ თავშიც წარმოიდგენდა და იმავდროულად ფიქრებში ძესაც მოეხვია. და ვისაც ძე ჰყავს თავის ფიქრებში, არ განშორდება ძესა და სულს, არამედ წესრიგთან მიმართებაში თანმიმდევრულად და ბუნებასთან მიმართებაში ერთიანად, ის საკუთარ თავზე აღბეჭდავს შერწყმულ რწმენას სამი პიროვნების მიმართ. და ვინც დაასახელა მხოლოდ სული, ამ აღსარებაში ასევე შედის ის, ვისი სულია. ვინაიდან სული არის ქრისტე (რომ. 8:9) და ის ღვთისგანაა, როგორც პავლე ამბობს (1 კორ. 2:12), როგორც ჯაჭვის ერთ ბოლოს უსვამს მის მეორე ბოლოს, ასევე, წინასწარმეტყველის სიტყვის მიხედვით (ფსალმ. 119:131), ვინც სულს მიჰყავს მისი მეშვეობით, აზიდავს ძესაც და მამასაც. და ვინც ჭეშმარიტად მიიღებს ძეს, ექნება ის თავის თავში, ჩამოიყვანს მამასაც და საკუთარ სულსაც. რადგან ის, ვინც მუდამ მამაშია, არ შეიძლება მოიკვეთოს მამისგან და ის, ვინც ყველაფერს ქმნის მის შესახებ, ვერასოდეს იქნება განცალკევებული საკუთარი სულისგან. თანაბრად, ვინც მიიღო მამა, მან მიიღო ძეც და სულიც. რამეთუ შეუძლებელია გონებრივად წარმოვიდგინოთ რაიმე მონაკვეთი ან დაყოფა, რომ ან ძე წარმოიდგინოს მამის გარეშე, ან სული გამოეყო ძეს; პირიქით, მათ შორის ვპოულობთ ერთგვარ აუწერელ და წარმოუდგენელ კომუნიკაციას და დაყოფას; არც ჰიპოსტაზთა სხვაობა არღვევს ბუნების უწყვეტობას და არც არსის ერთობლიობა არ აერთიანებს განმასხვავებელ თვისებებს. გინახავთ ოდესმე გაზაფხულზე ღრუბლებში რკალის სიკაშკაშე? ვგულისხმობ რკალს, რომელსაც, გავრცელებული ჩვეულებით, ცისარტყელას ვუწოდებთ. ვინც ამის შესახებ იცის, ამბობს, რომ ის იქმნება, როდესაც ჰაერში რაიმე სახის ტენიანობა იხსნება; რადგან ქარის ძალა აორთქლებს ყველაფერს ტენიანს და აორთქლებაში შედედებულს, უკვე ღრუბლად ჩამოყალიბებულს, წვიმად. და ცისარტყელა მზადდება, როგორც ამბობენ, ამ გზით. როდესაც მზის სხივი, რომელიც ირიბად გადის ღრუბლების სისქესა და სიბნელეში, მაშინ პირდაპირ ურტყამს რომელიმე ღრუბელს თავისი წრით; მაშინ თითქოს რაღაც მოხრა ხდება და შუქი თავის თავს უბრუნდება, რადგან სველი და მბზინავი შუქი უკან ბრუნდება საპირისპირო მიმართულებით. რადგან ცეცხლის მსგავს ანარეკლებს აქვთ თვისება, თუ ისინი დაეცემა რაიმე გლუვზე, მოხრილი, ისევ თავისკენ ბრუნდებიან, - და მზის გამოსახულება, რომელიც წარმოიქმნება სხივის მიერ ტენიან და გლუვ ჰაერში, მრგვალია - მაშინ, აუცილებლობის შემთხვევაში, ღრუბლის მიმდებარე ჰაერში, მბზინავი სიკაშკაშე აღწერს მზის წრის გამოსახულებას. ამრიგად, იგივე სინათლე თავისთავად უწყვეტია და იყოფა. მრავალფეროვანი და მრავალფორმიანია, ის შეუმჩნევლად არის შეღებილი სხვადასხვა ფერებით, ჩვენი თვალისთვის შეუმჩნევლად, მალავს არათანაბარი ფერის ნაწილაკების ურთიერთ შერწყმას, ისე, რომ ლურჯსა და ცეცხლოვან ფერს, ან ცეცხლოვანსა და მეწამულს შორის, ან ამ უკანასკნელსა და ქარვას შორის, შეუძლებელია ერთმანეთისგან განცალკევებული ფერების ამოცნობა. რადგან ყველა ფერადი სხივის ანარეკლი, ერთად ხილული, თეთრია და, ურთიერთკონტაქტის ნიშნებს მალავს, გაურკვეველი რჩება, ასე რომ შეუძლებელია იმის დადგენა, სად მთავრდება ცეცხლოვანი ან ზურმუხტისფერი სხივი ფერადი ბზინვარებით და სად იწყება ის აღარ არის ის, რაც ჩვენ ვხედავთ თეთრ ბზინვარებაში. მაშასადამე, როგორც ამ მსგავსებაში ჩვენ ნათლად ვაღიარებთ ფერთა განსხვავებას და ჩვენი გრძნობებით ვერ განვასხვავებთ მანძილს ერთი ფერიდან მეორემდე, ასევე განიხილეთ ღვთაებრივი დოგმების მსგავსის წარმოდგენის შესაძლებლობა. მიუხედავად იმისა, რომ ჰიპოსტაზური თვისებები, ცისარტყელაში ხილული გარკვეული ფერის მსგავსად, ანათებს წმინდა სამებაში აღიარებულ თითოეულ პიროვნებას, მაგრამ ბუნებრივ თვისებებზე მსჯელობისას შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ რაიმე განსხვავება ერთ ადამიანში მეორესთან, მაგრამ საერთო არსით, გამორჩეული თვისებები ანათებს თითოეულ ადამიანში. რადგან იქაც, მსგავსებაში, იყო ერთი არსი, რომელიც ასხივებდა ამ მრავალფეროვან ნათებას და ის იღვრებოდა მზის სხივში, მაგრამ ფენომენის ფერი მრავალმხრივია. ანალოგიურად, შემოქმედებით, მიზეზი გვასწავლის, რომ არ ვიყოთ უცნაურები დოგმათა სწავლებაში, როდესაც, როდესაც შეგხვდებათ რაიმე ძნელად გასაგებად, დაბნეულნი ვართ, დავეთანხმოთ თუ არა ნათქვამს. როგორც თვალით ხილულის მსჯელობაში აღმოჩნდა, რომ გამოცდილება სჯობს მიზეზის ცნებას, ასევე დოგმებში, რომლებიც აღემატება გონიერებას, ვიდრე გაგება, რწმენა უკეთესია, რაც გვასწავლის იმის შესახებ, თუ რა არის ცალკეული ჰიპოსტასში და რა არის ერთიანი არსებით. ასე რომ, რადგან ჩვენმა სიტყვამ გამოავლინა როგორც საერთო, ასევე განმასხვავებელი წმინდა სამებაში, თემის ცნება არსებითად ამაღლებულია, ხოლო ჰიპოსტასი არის თითოეული ადამიანის გამორჩეული თვისება. ბ) წმინდა ბასილი დიდი წერილიდან (228) იკონიის ეპისკოპოსის ამფილოქიისადმი. არსსაც და ჰიპოსტასსაც აქვს იგივე განსხვავება, რაც არის ზოგადსა და ინდივიდს შორის, მაგალითად, ცოცხალ არსებასა და ასეთ ადამიანს შორის. მაშასადამე, ჩვენ ვაღიარებთ ერთ არსს ღმრთიურებაში და არ განვსაზღვრავთ განსხვავებულად ყოფნის ცნებებს; და განსაკუთრებით ვაღიარებთ ჰიპოსტასს, რათა ჩვენი აზრები მამაზე და ძეზე და სულიწმიდაზე იყოს ერთიანი და ნათელი. თუ ჩვენ არ წარმოვადგენთ თითოეული ადამიანის განმასხვავებელ მახასიათებლებს, კერძოდ: სამშობლოს, შვილობას და სალოცავს, და ვაღიარებთ ღმერთს ყოფიერების ზოგადი კონცეფციით, მაშინ ჩვენთვის შეუძლებელია რწმენის სწავლების გონივრულად წარმოჩენა. მაშასადამე, ზოგადის განმასხვავებელს რომ დავუმატოთ, რწმენა ასე უნდა ვაღიაროთ: ღვთაება ზოგადია, სამშობლო განსაკუთრებული. ამის შერწყმით უნდა ვთქვათ: მე მწამს მამა ღმერთის. და ისევ ისე უნდა მოვიქცეთ, როცა ვაღიარებთ ძეს, გავაერთიანოთ ცალკეული ზოგადი და ვთქვათ: მე მწამს ძე ღმერთის. ანალოგიურად, სულიწმიდის შესახებ, იმავე მოდელის მიხედვით წინადადების შერწყმისას, უნდა ვთქვათ: მე მწამს ღმერთის სულიწმიდა, რათა მთლიანად შევინარჩუნო ერთობა ღვთაებრიობის აღიარებით და ვაღიაროთ პიროვნების გამორჩეულობა თითოეული ადამიანისთვის მინიჭებული თვისებების გამორჩევით. გ) წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი მეხუთე ღვთისმეტყველების 31-ე სიტყვიდან ჩვენ ერთი ღმერთი გვყავს, რადგან ერთია ღმრთეება. და ღვთისგან მყოფნი ამაღლდებიან ერთამდე, თუმცა სწამთ სამის; რადგან, როგორც ერთი მეტი არ არის, ისე მეორეც არ არის ნაკლები, ღმერთია; და ერთი არ არის ადრე და მეორე არ არის შემდეგ: ისინი არ არიან განცალკევებულნი ნებით და არ არიან გაყოფილი ძალით, და ყველაფერი, რაც არ ხდება, რაც ხდება მხოლოდ გაყოფად. პირიქით, მოკლედ რომ ვთქვათ, ღვთაება დაყოფილში განუყოფელია, როგორც სამ მზეში, რომლებიც შეიცავს ერთ მეორეში, სინათლის ერთ დაშლას. მაშასადამე, როცა ჩვენს ფიქრებში გვაქვს ღვთაება, პირველი მიზეზი და მბრძანებლობის ერთიანობა, მაშინ ის, რაც წარმოვიდგენთ, ერთია. და როცა ჩვენს ფიქრებში გვყავს ისინი, რომლებშიც არის ღვთაება, ისინი, ვინც არსებობენ პირველი მიზეზიდან და ისინი, ვინც მისგან არსებობენ დროზე ადრე და თანაბრად, მაშინ თაყვანისმცემლები არიან სამი. ისინი იტყვიან: "რა? განა წარმართებს შორის იგივე ღმრთეება არ არის, როგორც ასწავლიან ისინი, ვინც სხვებზე მეტად ფილოსოფოსები იყვნენ? და ჩვენ გვაქვს მთელი რასა - ერთი კაცობრიობა. თუმცა, წარმართებს, ისევე როგორც ჩვენ ადამიანებს, ჰყავთ მრავალი ღმერთი და არა ერთი." - მაგრამ იქ, მიუხედავად იმისა, რომ საზოგადოებას აქვს ერთობა, წარმოდგენილია, თუმცა, გონებრივად, მაინც ბევრი განუყოფელია და ისინი ერთმანეთში იყოფიან დროით, ვნებებითა და ძალით. რადგან ჩვენ არა მარტო კომპლექსური, არამედ საპირისპირო ვართ როგორც ერთმანეთის, ისე საკუთარი თავის მიმართ; რომ აღარაფერი ვთქვათ მთელ ჩვენს ცხოვრებაზე, ჩვენ არც ერთი დღე არ ვართ ზუსტად ერთნაირები, მაგრამ მუდმივად მივდიოდით და ვიცვლებით როგორც სხეულით, ასევე სულით. მაგრამ არ ვიცი, ანგელოზები და ყოველი ზეციური ბუნება, სამების გარდა, ერთნაირია თუ არა, თუმცა ისინი უბრალოები არიან და უზენაეს სიკეთესთან სიახლოვის გამო, მტკიცედ არიან დამკვიდრებულნი სიკეთეში. პირიქით, ღვთაების თითოეულ პიროვნებას, არსის და ძალის იდენტურობით, აქვს იგივე ერთობა ერთიანთან, როგორც საკუთარ თავთან. ასეთია ამ ერთიანობის კონცეფცია, რამდენადაც ჩვენ გვესმის. 5. წმინდა სამების პირთა ჰიპოსტაზური თვისებები და მათი ურთიერთკავშირი ა) წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი ეპისკოპოს სერაპიონისადმი მიწერილი მე-4 წერილიდან მამა ყოველთვის მამაა და ძე ყოველთვის ძეა და სულიწმიდა ყოველთვის არის და სულიწმიდას უწოდებენ. ეს არ არსებობს ადამიანურ ურთიერთობებში, თუმცა არიანელები ამას წარმოიდგენენ. როგორც წერია: ღმერთი არ ჰგავს ადამიანს (რიცხ. 23:19), ამიტომ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ადამიანები ღმერთს არ ჰგვანან. ხალხში მამა ყოველთვის არ არის მამა და ვაჟი ყოველთვის არ არის ვაჟი. ის, ვინც შვილის მამაა, თავად იყო სხვისი შვილი, ხოლო მამათა შვილი, როგორც შვილი, ხდება სხვისი მამა. აბრაამი, ნაჰორის ძე, შვა ისაკი, ხოლო ისააკი, აბრაამის ძე, იაკობი. თითოეული, კლანის ნაწილი, იბადება ვაჟად, მაგრამ ის თავად ხდება სხვის მამა. მაგრამ ღვთაებრიობაში ეს იგივე არ არის, რადგან ღმერთი არ ჰგავს ადამიანს. მამა არ არის მამისაგან, ამიტომ ის არ შობს მამას, რომელიც სხვას გააჩენს. ძე არ არის მამის ნაწილი, ამიტომ ის არ არის დაბადება, რომელიც თავად შობს ძეს. და მაშასადამე, ერთ ღმრთეებაში, მამა, რომელიც არის მამა სწორი გაგებით და ერთადერთი მამა, არის და იყო და იქნება ყოველთვის მამა; და ძე არის სწორი გაგებით ძე და ერთადერთი ძე. მათ შესახებ დარწმუნებულია, რომ მამა არის და ყოველთვის მამად იწოდება, ძე კი ყოველთვის ძეა და სულიწმიდა ყოველთვის სულიწმიდაა; და ჩვენ გვწამს, რომ ის არის სული ღვთისა და ძის მეშვეობით არის მოცემული მამისაგან. ამრიგად, ერთ ღვთაებრივში შეცნობადი წმინდა სამება უცვლელი რჩება. ბ) წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი 25-ე სიტყვიდან, ფილოსოფოს რკინის სადიდებლად. ასწავლეთ იცოდეთ როგორც ერთი უშობელი ღმერთი - მამა, ასევე ერთშობილი უფალი - ძე (იწოდება ღმერთს, როცა მასზე ცალ-ცალკე ლაპარაკობენ, და უფალს, როცა მამასთან არის მოწოდებული, ღმერთი - ბუნებით, უფალი - ერთობით) და ერთი სულიწმიდა, რომელიც გამოდის ან გამოდის მამისაგან, ღმერთი მათთვის, ვინც გონივრულად გაიგებს, სთავაზობენ მათ, ვინც უფრო მაღლა დგას (Prov). მათ აღიარეს და კიდევ უფრო სულიერად იქადაგეს. გვასწავლე, რომ მამა არ დავაქვეითოთ (რათა არ შემოვიტანოთ ის, რაც ორიგინალზე უფრო პირველადია და რაც ამახინჯებს ორიგინალის არსებობას), და არ ვაქცევთ ძეს ან სულიწმიდას უსაწყისოდ (რათა არ წავართვათ მამას მისთვის დამახასიათებელი). რადგან ისინი არ არიან უსაწყისი და ერთად გარკვეული თვალსაზრისით (რაც არის სირთულე) ისინი უსაწყისნი არიან. ისინი არ არიან უსაწყისი ავტორთან მიმართებაში, რადგან, როგორც მზის შუქი, ასევე ისინი ღვთისგან არიან, თუმცა არა მისგან. მაგრამ ისინი ასევე უსაწყოები არიან დროსთან მიმართებაში, რადგან ისინი დროში არ არიან, წინააღმდეგ შემთხვევაში სითხე უფრო ძველი იქნებოდა ვიდრე მუდმივი და დამოკიდებული - დამოუკიდებელი. ასწავლეთ ჭეშმარიტად უწოდოთ მამა მამას და ბევრად უფრო ჭეშმარიტი გაგებით, ვიდრე ჩვენი მიწიერი მამები; რადგან ის არის მამა ერთადერთი გაგებით, ანუ განუმეორებელი და არა ხორციელი მამების მსგავსებით, - უნიკალური მამა, ანუ არავისთან ერთად, - მამა მხოლოდ ძის, ანუ მხოლოდშობილი, - მხოლოდ მამა, ანუ ადრე არ იყო ძე, - მამა მთელი ჩვენი ძის შესახებ, თავიდანვე არ შეიძლება იყოს ახლიდან. არის, შემდგომში არ გახდეს მამა. ასწავლე ძეს ჭეშმარიტად უწოდო ძე, რადგან ის არის ერთადერთი ძე ერთი და ერთადერთი მამისა, ძე ერთადერთი გაგებით და მხოლოდ და არა მამასთან ერთად, მთლიანად და მთლიანად მამის ძე, ძე თავიდანვე, რომელიც არასოდეს დაიწყო ძედ ყოფნა; რადგან არა რჩევის - მისი ღვთაებრიობის, კეთილდღეობის შედეგად - მისი განღმრთობის შედეგად, ისე რომ მამა არასოდეს ყოფილა მამა და ძე - ძე. ასწავლე სულიწმიდის ჭეშმარიტად წმიდა გამოძახება; რადგან სხვა არავინ არის წმიდა ამგვარად და ამგვარად და სულის სიწმინდე არ არის რაღაც დაქვემდებარებული, არამედ თვითგანვითარება, ეს არ არის რაღაც მზარდი ან კლებადი, რაღაც დროში დასაწყისი და დასასრული. რაც საერთოა როგორც მამისთვის, ასევე ძისა და სულიწმინდისთვის, არის ყოფიერების არდასაწყისი და ღვთაებრიობა; მაგრამ ძესა და სულს ეკუთვნის მამისაგან ყოფა. და მამის გამორჩეული თვისება არის უშვილობა და ძე შობილია, სულიწმიდა კი ორიგინალობაა. როცა ცდილობთ (დაბადებისა და მსვლელობის) გამოსახულების გაგებას, მაშინ რას უტოვებთ თავად მათ, რომლებიც, წმინდა წერილის მოწმობით, მხოლოდ ერთმანეთს იცნობენ და იცნობენ ერთმანეთს (1 კორ. 2:11), ან რას უტოვებთ მათ, ვინც შემდგომ იქ განინათლება [ე.ი. ზეციური] ნათელი? ჯერ გააკეთეთ ერთი რამ, რაც ითქვა ან მსგავსი რამ და შემდეგ გაიგებთ იმდენს, რამდენსაც ისინი იცნობენ ერთმანეთს. ახლა გვასწავლე მხოლოდ ამის ცოდნა: ერთობა სამებაში და სამება თაყვანისმცემელ ერთობაში, რომელშიც გაუგებარია განცალკევებაც და ერთიანობაც. ნუ შეგეშინდებათ პირთა აღსარების, არამედ დაუძახეთ მამას, დაუძახეთ ორი სახელი, მაგრამ თითოეული დასახელებიდან ამოიცნოთ განსაკუთრებული აზრი. რადგან საშინელი უმადურობაა უფლის მითითებების არ მიღება, რომელიც ცალ-ცალკე წარმოგვიდგენს ადამიანთა განსხვავებას. ის ამბობს: მე ვთხოვ მამას და ის სხვა ნუგეშისმცემელს გამოგიგზავნით (იოანე 14:16). მაშასადამე, ძე ვედრებას, მამას ევედრება და ნუგეშისმცემელი იგზავნება. განა ნათელი არ არის შენი უსირცხვილობა, როცა გესმის ძის შესახებ: მე ვარ, მამაზე ის არის, სულიწმიდა სხვაა, და შენ ყველაფერს ურევ, ყველაფერს აერთიანებ, ყველა სახელს ერთს ანიჭებ? თუმცა, ადამიანთა დაყოფა ბოროტების მიზეზად ნუ გადააქცევთ. ვინაიდან, თუმცა ორნი არიან, მაგრამ ისინი განუყოფელნი არიან ბუნებით; და ვინც ორს იტყვის, არ შემოაქვს გაუცხოება. ერთი ღმერთი, ის ასევე არის მამა, ერთი ღმერთი და ძე. და არა ორი ღმერთი, რადგან ძეს აქვს იდენტურობა მამასთან [არსებითად]. რამეთუ სხვა ღვთაებრიობას კი არ ვფიქრობ მამაში, არამედ სხვას ძეში; სხვა ბუნება კი არ არის მამის, არამედ სხვა არის ძის. ამიტომ, იმისთვის, რომ ადამიანთა გამორჩეულობა გაგიცხადოთ, განიხილეთ განსაკუთრებით მამა და განსაკუთრებით ძე, მაგრამ იმისათვის, რომ პოლითეიზმში არ ჩავარდეთ, ორივეში ერთი არსი აღიარეთ. მაგრამ როცა ერთ არსს ვასახელებ, ნუ წარმოიდგენთ, რომ ერთი იყოფა ორად, არამედ ძე მამისაგან არის, როგორც დასაბამიდან, და არა მამა და ძე ერთი უზენაესი დასაწყისიდან. ვინაიდან ჩვენ ძმებს კი არ ვუწოდებთ, არამედ ვაღიარებთ მამა-შვილს. და არსის იდენტურობა ისაა, რომ ძე არ წარმოიშვა მამისაგან ბრძანებით, არამედ დაიბადა ბუნებიდან; ის არ იყო განცალკევებული მამისგან, მაგრამ სრულყოფილი გაბრწყინდა იმისგან, ვინც დარჩა სრულყოფილი. და თქვენ, ვინც ან ბოლომდე ვერ გაიაზრეთ ნათქვამი, ან ჩვენი დაცინვის განზრახვით მოხვედით, არ ეძებთ ჩვენგან რაიმე სასარგებლოს სესხებას, არამედ ეძებთ თუ არა რაიმე ნათქვამზე მიჯაჭვულობა, ნუ ჩქარობთ თქვას: "ის ქადაგებს ორ ღმერთს, ქადაგებს პოლითეიზმს!" არ არსებობს ორი ღმერთი, რადგან არ არსებობს ორი მამა. ვინც ორ პრინციპს შემოაქვს, ორ ღმერთს ქადაგებს. სადაც ერთი დასაწყისია და ერთი რამ თავიდანვე – ერთი პროტოტიპი და ერთი გამოსახულება – იქ ერთიანობის ცნება არ ირღვევა. მაშასადამე, ძე, მამისაგან დაბადებული და ბუნებრივად აღბეჭდავს მამას საკუთარ თავში, როგორც ხატად, გულგრილია მამის მიმართ, მაგრამ როგორც დაბადება, ინარჩუნებს თავისთავში ერთ არსებას მასთან. ვინც უყურებს სამეფო გამოსახულებას ბაზარში და იტყვის, რომ სურათზე გამოსახული მეფეა, არ ცნობს ორ მეფეს, ანუ გამოსახულებას და მის გამოსახულებას; და თუ სურათზე დახატულზე მიუთითებს, ამბობს: „ეს არის მეფე“, პროტოტიპს სამეფო ტიტულს არ ჩამოართმევს, უფრო სწორად, გამოსახულების ამოცნობით ადასტურებს მეფისადმი მინიჭებულ პატივს. რადგან თუ გამოსახულება მეფეა, მით უმეტეს, მეფე უნდა იყოს ის, ვინც გამოსახულების გამოსახულებას ემსახურებოდა. მაგრამ აქ ხე და ცვილი და მხატვრის ხელოვნება წარმოქმნის ხრწნადი გამოსახულებას - ხრწნის მიბაძვას და ხელოვნურს - შექმნილის იმიტაციას. მაგრამ იქ, როდესაც გესმით სიტყვა გამოსახულება, გაიგეთ დიდების ბრწყინვალება. როგორი ბზინვარებაა ეს? და როგორი დიდება? თავად მოციქულმა მალევე განმარტა ეს და დაუმატა: და იპოსტასის ხატება (ებრ. 1:3). მაშასადამე, ჰიპოსტასი იდენტურია დიდებასთან, გამოსახულება კი იდენტურია სიკაშკაშით. მაშასადამე, როგორც დიდება რჩება სრულყოფილად და არ იკლებს, ასევე ბრწყინვალება გამოდის სრულყოფილს. და ამ შემთხვევაში, ღვთაებრივად აღებული გამოსახულების კონცეფცია მიგვიყვანს ღვთაებრივის ერთიანობამდე. რამეთუ მამა ძეშია და ძე მამაში; ამიტომ ძე იგივეა, რაც მამა, და მამა იგივეა, რაც ძე. ამრიგად, ეს ორი რჩება ერთობაში, რადგან ისინი არ განსხვავდებიან და ძე არ არის გაგებული სხვა ფორმით ან ახალი ხატებით. ასე რომ, ისევ ვამბობ: ერთი და ერთი, მაგრამ ბუნება განუყოფელია, სრულყოფილება ხარვეზების გარეშე. ღმერთი ერთია, რადგან მამასა და ძეში ერთიანი ფორმაა ჭვრეტა, რომელიც მთლიანად ვლინდება ერთსა და მეორეში. რაც ვთქვი ძეზე, კერძოდ, რომ ძის განსაკუთრებული პიროვნება უნდა იყოს აღიარებული, იგივე უნდა ვთქვა სულიწმინდაზე. რამეთუ სული არ არის იგივე, რაც მამა, თუმცა დაწერილია: სული ღმერთია (იოანე 4,24); და კიდევ, არც ერთი პირი ძისა და სულისა, თუმცა ნათქვამია: თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული, ის მისი არ არის. ქრისტე არის თქვენში (რომ. 8:9–10). რადგან აქედან ზოგიერთმა ცრუ დასკვნამდე მიიყვანა, რომ სული და ქრისტე ერთი და იგივე პიროვნებაა. მაგრამ რა შეგვიძლია ვთქვათ ამაზე? ის ფაქტი, რომ აქედან ვლინდება ბუნების სიახლოვე და არა ადამიანთა ერთიანობა. რადგან არის მამა, რომელსაც აქვს სრულყოფილი და ამოუწურავი არსებობა, ძისა და სულიწმიდის ფესვი და წყარო. მაგრამ ასევე არის ძე, ცოცხალი სიტყვა სრულ ღვთაებრიობაში და არავითარ შემთხვევაში მწირი მამის დაბადება. მაგრამ სულიც სავსეა. ის არაფრის ნაწილი არ არის, არამედ არის სრულყოფილი და სრული, ჭვრეტი საკუთარ თავში. და როგორც ძე განუყოფლად არის შერწყმული მამასთან, ასევე სული ერთიანია ძესთან. რადგან არაფერია, რაც განასხვავებს ან არღვევს მარადიულ კავშირს. მათ შორის ასაკი არ არის; და ჩვენი სული განშორების ფიქრსაც კი არ უშვებს, რათა ან მხოლოდშობილი არ იყოს ყოველთვის მამასთან, ან სულიწმიდა არ არსებობდეს ძესთან ერთად. ამიტომ, როცა სამებას გავაერთიანებთ, ნუ წარმოიდგენთ, თითქოს ერთი განუყოფელის სამი ნაწილი იყოს (ასეთი მსჯელობა ბოროტებაა), არამედ გაიგეთ სამი უსხეულო სრულყოფილის განუყოფელი თანაარსებობა. წმინდა კირილე იერუსალიმელი მე-7 კატეხეზური ქადაგებიდან მივიღოთ ჭეშმარიტი სარწმუნოების მაცხოვნებელი სწავლება, რომელიც შერწყმულია მბრძანებლობის ერთიანობის ღირსებასთან, როგორც სამშობლოს, ისე სამშობლოს ღმერთში და რწმენით ერთი ღმერთის მამა. რადგან არა მხოლოდ ერთი ღმერთის უნდა გვწამდეს, არამედ ღვთისმოსაობითაც მივიღოთ, რომ ეს ერთი ღმერთი არის ჩვენი მხოლოდშობილი უფლის იესო ქრისტეს მამა. ამით, ჩვენი აზროვნებით ჩვენ ებრაელებზე მაღლა ვიქნებით, რომლებიც, მართალია, თავიანთ დოგმებში შედიან ერთი ღმერთის შესახებ, მაგრამ არ აღიარებენ, რომ ის არის ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამა, ფიქრობენ თავიანთი წინასწარმეტყველების საწინააღმდეგოდ, რომლებიც საღვთო წერილებში ამბობენ: უფალი მელაპარაკება: შენ ხარ ჩემი ძე, დღეს მე გშობე (ფსალმ. 2:7). იუდეველები დღემდე ტრიალებენ და იკრიბებიან უფლისა და მისი ქრისტეს წინააღმდეგ (ფსალმ. 2:1), ფიქრობენ, რომ შესაძლებელია მამის სიამოვნება ძისადმი ღვთისმოსავი რწმენის გარეშე, მათ არ იციან, რომ არავინ მოვა მამასთან, გარდა ძისა (იოანე 14:6), რომელიც ამბობს: მე ვარ კარი (იოანე 10:7) და მე ვარ გზა (იოანე 10:7) (იოანე 14). მაშასადამე, ვინც უარს იტყვის მამისკენ მიმავალ გზაზე და უარს იტყვის კარზე, იქნება იგი ღმერთში შესვლის ღირსი? მამის სახელი, ამ სახელწოდების წარმოთქმასთან ერთად, შესაძლებელს ხდის ძის გაგებას, ისევე როგორც ძეს, ვინც ძეს ასახელებს, მაშინვე იგონებს მამას ფიქრებში. რადგან თუ მამა, მაშინ, რა თქმა უნდა, მამა არის ძე; და თუ ძე, მაშინ, რა თქმა უნდა, მამის ძე. ამიტომ, როცა ამას ვიტყვით: ერთ ღმერთში, მამაში, ყოვლისშემძლე, ცისა და მიწის შემოქმედში, ყველასთვის ხილული და უხილავი, და შემდეგ დავამატებთ: და ერთ უფალში იესო ქრისტეში, მეორემ არ გააკეთოს ბოროტი ვარაუდი, რომ მხოლოდშობილს აქვს მეორე ადგილი ცისა და დედამიწის შემდეგ - ცისა და მიწის დასახელებამდე, ჩვენ ვუწოდებთ მამა ღმერთს ჩვენს იდეასთან ერთად. შვილო, რადგან მამასა და ძეს შორის არაფერია გამყოფი. ამიტომ ჩვენ მოციქულის მსგავსად ვამბობთ: ნეტარ არს ღმერთი და მამა უფლისა ჩუენისა იესო ქრისტესი, მამა დიდებულთა ძღვენისა და ღმერთი ყოველთა სიხარულისა (2 კორ. 1:3). და ჩვენ მუხლებს ვიხრით მამის წინაშე, მისგან დასახელებულია მთელი ოჯახი ზეცაში და დედამიწაზე (ეფეს. 3:14, 15), ვადიდებთ მას მხოლოდშობილთან ერთად (რადგან ვინც უარყოფს მამას, უარყოფს ძესაც) და კიდევ: აღიარეთ, რომ მას ჰყავს ძე და მამა, 2:23, რომ უფალი იესოა (იოანე) და უფალმა იცის. მამა ღმერთი (ფილ. 2:11). ასე რომ, ჩვენ თაყვანს ვცემთ ქრისტეს მამას, ცისა და მიწის შემოქმედს, აბრაამის, ისაკის და იაკობის ღმერთს, რომლის პატივსაცემად აშენდა ყოფილი ტაძარი ჩვენს თვალწინ. 2:49) და ასევე: აიღეთ ეს აქედან და ნუ აქცევთ მამაჩემის სახლს ნაყიდ სახლად (იოანე 2:16). და ეს ყველაზე ნათლად ადასტურებს, რომ იერუსალიმის ყოფილი გამოსახულება იყო მისი მამის სახლი. თუ ვინმეს, ურწმუნოების გამო, უნდა ჰქონდეს კიდევ უფრო დიდი მტკიცებულება იმისა, რომ ქრისტეს მამაც არის სამყაროს შემოქმედი, მაშინ მოისმინოს რას ამბობს ქრისტეც: განა ორი ჩიტი არ ფასდება ერთი ასარით? და არც ერთი მათგანი არ დაეცემა დედამიწაზე მამაჩემის გარეშე, რომელიც ზეცაშია (მათე 10:29). აგრეთვე: შეხედეთ ცის ფრინველებს, რადგან ისინი არც თესვენ, არც მკიან, არც ბეღელებში აგროვებენ, არამედ თქვენი ზეციერი მამა კვებავს მათ (მათე 6,26); და მამაჩემი მუშაობს აქამდე, და მე ვმუშაობ (იოანე 5:17). მაგრამ ვინმემ, უბრალოების ან ეშმაკობის გამო, არ იფიქროს, რომ ქრისტე თანასწორია მართალ ადამიანებთან, რადგან ის თავად ამბობს: მე ავდივარ მამაჩემთან და მამათქვენთან (იოანე 20:17), უმჯობესია წინასწარ განვმარტოთ, რომ მართალია მამის სახელი ერთია, მაგრამ ამ სახელის მნიშვნელობის ძალა განსხვავებულია. და იცოდა ეს, ქრისტემ გონივრულად თქვა: ავალ მამაჩემთან და მამათქვენთან. ის არ ამბობს: ჩვენს მამას, არამედ ჯერ ყოფს და ასახელებს თავის მამას: მამაჩემს, ანუ ბუნებით მამას, შემდეგ უმატებს: და თქვენს მამას, ანუ მამას დავალებით. ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ გვქონდა პრივილეგია გვეთქვა ჩვენს ლოცვებში: მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში (მათე 6:9), ეს არის კაცობრიობის სიყვარულის საჩუქარი. არა როგორც ბუნებით დაბადებულებს ზეციერი მამისაგან, ჩვენ ვუწოდებთ მას მამას, არამედ გვაქვს პრივილეგია ვთქვათ ეს კაცობრიობის გამოუთქმელი სიყვარულით, რადგან მამის მადლით ძისა და სულიწმიდის მეშვეობით ჩვენ მონობიდან შვილობაში გადავედით. თუ ვინმეს სურს გაიგოს, რა გაგებით ვუწოდებთ ღმერთს მამას, მაშინ მოუსმინოს ჩინებულ მოძღვარს მოსეს, რომელიც ამბობს: ეს არ არის შენი მამა, რომელმაც შეგიძინა, შეგქმნა და შეგქმნა (კან. 32:6), ასევე წინასწარმეტყველი ესაია: და ახლა, უფალო, შენ ხარ ჩვენი მამა, მაგრამ ჩვენ თიხა ვართ, შენი ხელით (4:8). წინასწარმეტყველური მადლი ძალიან ნათლად ასახავს იმას, რომ ჩვენ ღმერთს მამას ვუწოდებთ არა ბუნებით, არამედ ღვთის მადლითა და მითვისებით. როგორც მარიამი არის იოანეს დედა სიყვარულით და არა იმიტომ, რომ მან შვა იგი, ასევე იოსებს უწოდებენ ქრისტეს მამას არა იმიტომ, რომ მან შვა იგი (რადგან, სახარების თანახმად, უცნობად შვა თავისი პირმშო (მათე 1:25)), არამედ მისი აღზრდაში ზრუნვისთვის. დაე, ეს ახლა გითხარით, თითქოს სამახსოვროდ. მაგრამ მოდით დავამატოთ სხვა მტკიცებულებები იმის დასამტკიცებლად, რომ ღმერთს არ ჰქვია ადამიანთა მამა სწორი გაგებით. როდესაც ესაია მიმართავს ღმერთს: თუ შენ ხარ ჩვენი მამა, სანამ აბრაამი დაგვინახავდა და სარამ არ გაგვაჩინა (ესაია 63:16), საჭიროა თუ არა ამის შემდგომი გამოძიება? და თუ ფსალმუნმომღერალი ამბობს: შეწუხდნენ ისინი ობოლთა მამისა და ქვრივთა მსაჯულის წინაშე (ფსალმ. 67:6), მაშინ ყველასათვის ცხადი არ არის, რომ ღმერთს, რომელსაც ახლახან დაკარგულ ობლებს მამა ეძახიან, ასე არა იმიტომ, რომ თავად შვა, არამედ იმიტომ იცავს, რომ მათზე ზრუნავს. მაგრამ, როგორც ნათქვამია, ის არის კაცთა მამა არა სწორი გაგებით, არამედ ის არის ერთი ქრისტეს მამა ბუნებით და არა მითვისებით, და დროში ადამიანთა მამა და ქრისტეს მამა, როგორც თვითონ ამბობს: და ახლა შენ, მამაო, განმადიდებ შენთან ერთად იმ დიდებით, რომელიც არ მქონდა შენთან (იოანე 51). ასე რომ, ჩვენ გვწამს ერთი მამა ღმერთი, შეუსწავლელი და შეუსწავლელი. არცერთმა ხალხმა არ დაინახა იგი, მაგრამ მხოლოდშობილმა აღიარა (იოანე 1:18). რადგან ის არის ღვთისგან, ის არის ღვთის სახით (იოანე 6:46). მის სახეს ანგელოზები მუდმივად ხედავენ ზეცაში, მაგრამ თითოეული ხედავს მას თავისი წოდების მიხედვით, მაგრამ მამის ხილვის სისავსე აშკარად შეიმჩნევა ძეს სულიწმიდით. ა) წმინდა კირილე იერუსალიმელი მე-10 და მე-11 საეკლესიო სიტყვებიდან. ვისწავლეთ ერთი ღმერთის მამა, ყოვლისშემძლე რწმენა, ჩვენ ასევე უნდა გვჯეროდეს მხოლოდშობილი ძის. რადგან თუ უარვყოფთ ძეს, არ გეყოლებათ მამა (1 იოანე 2:23). „მე ვარ კარი“, ამბობს იესო (იოანე 10:9). არავინ მოვა მამასთან ჩემს გარდა (იოანე 14:6). თუ ამ კარს უარს იტყვი, მაშინ ცოდნა დაგეკეტება, მამასთან მიგიყვანს. არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა და ვის გამოუცხადებს მას ძე (მათე 11:26). თუ თქვენ უარყოფთ გამოცხადების მიმცემს, თქვენ დარჩებით უმეცრებაში. სახარებაში ნათქვამია განმარტება: ვისაც არ სწამს ძე, ვერ იხილავს სიცოცხლეს, მაგრამ ღვთის რისხვა რჩება მასზე (იოანე 3:36). რადგან მამა ბრაზდება, როცა მხოლოდშობილი ძე დამცირებულია. მეფისთვის აუტანელია, თუნდაც უბრალო მეომარს შეურაცხყოს. და როცა მის ერთ-ერთ გამოჩენილ მცველს ან მეგობარს შეურაცხყოფენ, მაშინ მისი ბრაზი კიდევ უფრო იზრდება. თუ ვინმე შეურაცხყოფს მეფის მხოლოდშობილ შვილს, ვინ შეევედრება მამას, გაბრაზებული მისი მხოლოდშობილი შვილის შეურაცხყოფაზე? როგორც ასეთი და აქვს ჭეშმარიტად უცვლელი შვილობის ღირსება, როგორც საუკეთესო ექიმი და თანამგრძნობი მენტორი, ის ეგუება ჩვენს უძლურებას, ხოლო სინამდვილეში ის არის უფალი, არა სიმთვრალის გამო მიიღო მმართველობის უფლება, არამედ ბუნებით აქვს მმართველობის ღირსება და არა არასათანადო გაგებით, როგორც ჩვენ ჭეშმარიტებას ვუწოდებთ ბატონებს, არამედ უფალი. რადგან მამის ბრძანებით ის მართავს საკუთარ ქმნილებებს. ჩვენ ვმართავთ ჩვენს თანასწორებს და ქვეშევრდომებს და ხშირად ჩვენს უფროსებს და ხშირად ახალგაზრდა ბატონი მართავს ძველ მსახურებს; მაგრამ ეს არ არის ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეფობა; პირიქით, ის ჯერ შემოქმედია, შემდეგ კი უფალი; ჯერ მან შექმნა ყველაფერი მამის ნებით და შემდეგ განაგებს იმას, რაც მისგან მოდის. ადამიანს უბრალოდ არ უნდა სწამდეს ქრისტე იესო, და ეს უნდა მივიღოთ არა როგორც ერთ-ერთი მრავალი არასწორად დასახელებული ქრისტედან, რადგან ისინი იყვნენ ქრისტეები გარდამტეხად, არამედ ეს არის ჭეშმარიტი ქრისტე; და ის არ არის ადამიანი, რომელმაც წარმატებებით მიაღწია მღვდელმსახურებას, არამედ ყოველთვის აქვს მღვდელმსახურების ღირსება მამისგან. და ამიტომაც მრწამსი, რომელიც გვაფრთხილებს ვარაუდის წინააღმდეგ, რომ ის არის ერთ-ერთი მათგანი, ვისაც მხოლოდ ქრისტე ჰქვია, რწმენის აღიარებას ამატებს, რომ ჩვენ გვწამს ერთი უფალი იესო ქრისტე, ღვთის მხოლოდშობილი ძე. და კიდევ, როცა გესმით სახელი ძე, გაიგეთ არა მითვისებული ძე, არამედ ბუნებით ძე, მხოლოდშობილი ძე, რომელსაც სხვა ძმა არ ჰყავს. ვინაიდან მას მხოლოდშობილი ჰქვია, რადგან ღვთიური ღირსებით და მამისაგან დაბადებით მას ძმა არ ჰყავს. ჩვენ მას ღვთის ძეს ვუწოდებთ არა საკუთარ თავზე, არამედ იმიტომ, რომ მამამ თავად უწოდა ამ ქრისტეს ძე. და სახელი, რომელსაც მამები აძლევენ შვილებს, მართალია. რადგან მაცხოვარი ამბობს: ნეტარ ხარ შენ, სიმონ ვარ იონა, რადგან ხორცი და სისხლი არ გამოგიცხადა, არამედ მამაჩემი, რომელიც ზეცაშია (მათე 16:17). ამიტომ, ვინც აღიარებს უფალს ჩვენს იესო ქრისტეს, ღვთის ძეს, ნეტარების თანაზიარია, ხოლო ვინც უარყოფს ღვთის ძეს, ღარიბი და საწყალია. და კიდევ, როდესაც გესმით სახელი ძე, არ მიიღოთ ის, რაც გესმით არასათანადო მნიშვნელობით, არამედ გაიგეთ ნამდვილი ძე, ძე ბუნებით, დაუწყისად, არა მონობიდან, რომელიც თანდათან მიაღწია ძეობას, არამედ ძე მარადისობიდან, შობილი უცნობი და გაუგებარი დაბადებიდან. ამიტომ, როცა გესმით, რას ამბობს სახარება: იესო ქრისტეს, დავითის ძის, აბრაამის ძის ურთიერთობის წიგნი (მათე 1:1), გაიგეთ ხორციელად დაბადება. რადგან დავითის ძე არის დასასრულს საუკუნეებში, და ძე ღვთისა არის უწინარეს ყოვლისა, უსაწყისო. და ერთი რამ იცოდა, მაგრამ აქამდე არ ჰქონია; ხოლო მეორეს აქვს და მარადიულად არის შობილი მამისაგან. ჰყავს ორი მამა - დავითი ხორციელად და მამა ღმერთი ღვთაებრიობის მიხედვით. მაგრამ დავითის მიხედვით დაბადება ექვემდებარება დროს და ეძებენ და წარმოიქმნება გენეალოგიის მიხედვით; ღვთაებრივის მიხედვით დაბადება არ ექვემდებარება არც დროს და არც ადგილს და არ აქვს გენეალოგია. რადგან ვინც აღიარებს თავის მოდგმას (ეს. 53:8) სული ღმერთია (იოანე 4:24). და რაკი სულია, მან სულიერად დაბადა, თითქოს უსხეულო, უცნობი და გაუგებარი დაბადებით. თავად ძე საუბრობს მამაზე: უფალი მელაპარაკება: შენ ხარ ძე ჩემი, მე გშობე შენ დღეს (ფსალმ. 2:7). სიტყვა დღევანდელი არ ნიშნავს წამს, არამედ მარადიულ დღეს, წინარედროულს - რაც არის ყველა საუკუნემდე. საშვილოსნოდან ვარსკვლავის წინ მე გშობე შენ (ფსალმ. 109:3). ამიტომ, ირწმუნეთ იესო ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე და მხოლოდშობილი ძე, როგორც ნათქვამია სახარებაში: რადგან ღმერთმა შეიყვარა სამყარო, როგორც მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე საჭმელად, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე (იოანე 3:16) და კიდევ: ვინც არ სწამს ძეს, გადავა სიკვდილი სიცოცხლისთვის (იოანე 5:24). ); ხოლო ვისაც არ სწამს ძე, ვერ იხილავს სიცოცხლეს, არამედ ღვთის რისხვა რჩება მასზე (იოანე 3,36); რადგან მას არ სწამდა ღვთის მხოლოდშობილი ძის (იოანე 3:18). მის შესახებ მოწმობით იოანემ თქვა: და ჩვენ ვნახეთ მისი დიდება, მამისაგან მხოლოდშობილის დიდება, მადლითა და ჭეშმარიტებით აღსავსე (იოანე 1:14). აკანკალებულმა დემონებმა თქვეს: დაგვიტოვეთ ეს ჩვენ და თქვენ იესო (ლუკა 4:34), ცოცხალი ღმერთის ძე (მკ. 5:7)? მაშასადამე, ძე არის ჭეშმარიტი ღმერთი, ჰყავს მამა თავის თავში და არ გარდაიქმნა მამად. რადგან მამა არ გახდა ადამიანი, არამედ ძე. დაე, სიმართლე თავისუფლად იყოს ნათქვამი! მამამ კი არ განიცადა ჩვენთვის, არამედ მამამ გამოგზავნა ის, ვინც ჩვენთვის იტანჯებოდა. ჩვენ არ ვიტყვით: ეს იყო, როცა ძე არ იყო, ჩვენ არ მივიღებთ შვილობას, მაგრამ მივყვებით სამეფო გზას, არ გადავუხვიეთ არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ (რიცხ. 20:17). როგორც ძეს პატივისცემაზე ფიქრით არ ვუწოდებთ ძეს მამას, ასევე, როცა ვფიქრობთ მამის პატივისცემაზე, არ ვივარაუდებთ, რომ ძე ერთ-ერთი ქმნილებაა. მაგრამ თაყვანი ვსცეთ ერთ მამას ერთი ძის მეშვეობით და თაყვანისცემა არ იყოფა. გამოცხადდეს ერთი ძე, რომელიც უწინარეს ყოვლისა იჯდა მამის მარჯვნივ და რომელმაც ეს მეზობლები არ მიიღო ტანჯვით დროთა განმავლობაში წარმატებისთვის, არამედ მარადიულად ჰყავს. ძის დანახვა, მამის დანახვა (იოანე 14:9); რადგან ძე ყველანაირად ჰგავს მას, ვინც შვა, სიცოცხლისგან დაბადებული სიცოცხლე, სინათლე სინათლისგან, ძალა ძალისგან, ღმერთი ღვთისაგან და ღვთაებრიობის გამორჩეული თვისებები არ არის ურთიერთშემცვლელი ძეში. ვინც იმსახურებს ძის ღვთაებრიობის ხილვას, ტკბება მშობლის ჭვრეტით. ეს არ არის ჩემი სიტყვა, არამედ მხოლოდშობილი ძე: ამდენი ხანია თქვენთან ვარ და არ მიცნობდი მე, ფილიპე; ჩემი დანახვა, მამის დანახვა (იოანე 14:9) და მოკლედ ვიტყვი: არც დავყოფთ და არც შევერთდებით. ნუ ამბობთ, რომ ძე ზოგჯერ უცხოა მამისთვის; არ ეთანხმებით მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ მამა ხან მამაა და ხან ძე. ასეთი სწავლებები არის უცხო, უღმერთო და არ ეკუთვნის ეკლესიას. პირიქით, მამამ შვა ძე, დარჩა მამად და არ იცვლება. მან შვა სიბრძნე, მაგრამ თვითონ არ გახდა ბრძენი; ძალაუფლების შობის შემდეგ, ის არ დაკარგა; ღმერთს რომ შეეძინა, მან თავად არ დაკარგა ღვთაება. და მან არაფერი დაკარგა შემცირებით ან შეცვლით, და შობილს არაფერი აკლია. შობილი არის სრულყოფილი, შობილი და შობილი ღმერთი სრულყოფილია და შობილი ღმერთია. ღვთისმოსაობისთვის საკმარისია იცოდე, რომ ღმერთს ჰყავს მხოლოდ ერთი ძე, ერთადერთი ბუნებრივად დაბადებული, რომელიც არ დაწყებულა ბეთლემში დაბადებიდან, არამედ ყველა საუკუნემდე არსებობდა. მოუსმინეთ, რას ამბობს მიქა წინასწარმეტყველი: და შენ, ბეთლემ, ეფრათის სახლო, ცოტა საჭმელი გაქვს იუდას ათასობით შორის? შენგან გამოვა ჩემთვის უხუცესი, რომელიც მწყემსავს ჩემს ხალხს - ისრაელს, და გამოვა დასაბამიდან უკუნითი დღიდან (მიქ. 5:2; შდრ. მათ. 2:6). მაშასადამე, ახლა ბეთლემიდან არ მიაქციოთ ყურადღება, არამედ თაყვანი სცეთ მას, რომელიც მარადიულად არის დაბადებული მამისგან. არ ეთანხმებით მათ, ვინც ძეს მიაწერს დროებით საწყისს, მაგრამ იცნობს მამას, დროებით ადრე, რადგან ძის დასაწყისი დროებითია, გაუგებარია, უსაწყისო, კერძოდ, მამა, მხოლოდშობილის სიმართლის მდინარის წყარო, მამა, რომელმაც შვა იგი, როგორც მხოლოდ მან იცის. და გინდა იცოდე, რომ ჩვენი უფალი იესო ქრისტე არის მარადიული მეფე? კიდევ ერთხელ მოუსმინეთ, რას ამბობს თავად: აბრაამი, თქვენი მამა, გაიხარებდა, რომ ენახა ჩემი დღე და გაიხაროს (იოანე 8:56). შემდეგ, როდესაც ებრაელებს გაუჭირდათ ამის მიღება, ამბობს, რომ მათთვის უფრო რთული იყო: სანამ აბრაამი არ არსებობდა, მე ვარ (იოანე 8:58). მაშასადამე, ჩვენ გვწამს ერთი უფალი იესო ქრისტე, მხოლოდშობილი ძე ღვთისა, რომელიც დაიბადა მამისაგან, ჭეშმარიტი ღმერთისგან ყველა საუკუნემდე და მასში იყო ყველაფერი. რადგან თუ არის ტახტები, თუ არის სამფლობელოები, თუ არის დასაწყისები, თუ არის ძალები (კოლ. 1:16), ყველაფერი მის მიერ შეიქმნა (იოანე 1:3) და არაფერი შექმნილი არ იქნა აღებული მისი ძალისგან. დაე, გაჩუმდეს ენა, რომელიც გმობს ქრისტეს, ღვთის ძის წინააღმდეგ. დადუმდნენ ისინი, ვინც ამტკიცებს, რომ მზე ქრისტეა, რადგან ის არის მზის შემოქმედი და არა ხილული მზე. დაე, გაჩუმდეს ისინი, ვინც ამტკიცებს, რომ სამყარო ანგელოზთა ქმნილებაა და ვინც აპირებს ღირსების მოპარვას მხოლოდშობილისგან. რადგან ხილული თუ უხილავი, ტახტები, სამფლობელოები თუ სხვა სახელები, ყველაფერი ქრისტემ შექმნა. ის მეფობს მის მიერ შექმნილზე, არა უცხო ტყვეობით, არამედ მეფობს თავის ქმნილებებზე, როგორც მახარებელმა იოანემ თქვა: ყველაფერი ამით იყო, რადგან მამა მოქმედებს ძის მეშვეობით. თქვენ მას ანგელოზებს ეძახით, მთავარანგელოზებს, სამფლობელოებს, ან ტახტებს, ქრისტემ შექმნა ყველაფერი - არა იმიტომ, რომ მამას არ შეეძლო თავისით შექმნა, არამედ იმიტომ, რომ მას მოეწონა, რომ ძე მეფობდა მის შექმნილზე, თავად მისცა მას შექმნილის ბედი. რადგან მხოლოდშობილი, პატივს სცემს მამას, ამბობს: ძე ვერაფერს გააკეთებს თავისთვის, თუ არ იხილავს მამას, ვინც ამას აკეთებს; რასაც აკეთებს, ძეც ასევე აკეთებს (იოანე 5:19). და კიდევ: მამაჩემი მუშაობს აქამდე და მე ვმუშაობ (იოანე 5:17). და ამავდროულად არ არსებობს წინააღმდეგობა იმაში, რაც კეთდება; რამეთუ ყველაფერი, რაც ჩემია, შენია და შენი ჩემია (იოანე 17,10), ამბობს უფალი სახარებაში. ეს აშკარად ჩანს ძველი და ახალი აღთქმიდან. რადგან ის, ვინც ამბობდა: შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად (დაბ. 1:26), უეჭველად, ესაუბრებოდა ვინმე თანაარსებობს. ფსალმუნმომღერალმა გაცილებით გარკვევით თქვა: ასე თქვა; უბრძანა და შეიქმნა (ფსალმ. 32,9); ვინაიდან მამა ბრძანებს და ლაპარაკობს, ძე კი მისი ბრძანებით ქმნის ყველაფერს. ასე რომ, ქრისტე არის მხოლოდშობილი ძე ღვთისა და სამყაროს შემოქმედი. რადგან სამყაროში არ იყო და სამყარო იყო. და ის მოვა, როგორც სახარება გვასწავლის (იოანე 1:10, 11). არა მხოლოდ ხილული, არამედ უხილავი შემოქმედიც, მამის ბრძანებით, არის ქრისტე. რამეთუ, მოციქულის სიტყვით, მის მიერ შეიქმნა ყოველივე, ცაშიც და მიწაზეც, ხილულიც და უხილავიც, ტახტებიც, სამფლობელოებიც, საწყისებიც, ძალებიც კი; ყველაფერი შეიქმნა მის მიერ და მის შესახებ და არის ყველას წინაშე და ყველაფერი მოხდება მასში (კოლ. 1:16, 17). თუ თავად ქუთუთოებს დაასახელებთ, მაშინ ისინიც, მამის ნებით, შემოქმედი არის იესო ქრისტე. რამეთუ ამ სიტყვების უკანასკნელ დღეებში ძეში გველაპარაკა და ყველას მემკვიდრედ დაადგინა და სამყაროც შექმნა მასში (ებრ. 1:1). ბ) წმინდა ათანასე ალექსანდრიელი არიანელებში მე-3 სიტყვიდან მე მამაში ვარ და მამა ჩემშია. ძე არის მამაში, რამდენადაც ამის გაგება შესაძლებელია, რადგან ძის მთელი არსებობა რეალურად ეკუთვნის მამის არსს; ძე მამისაგან არის, როგორც ნათება სინათლისგან, როგორც ნაკადი წყაროდან. ამიტომ, ვინც ძეს ხედავს, ხედავს და წარმოიდგენს იმას, რაც რეალურად ეკუთვნის მამას. ამრიგად, ძის არსებობა, მამისგან მყოფი, მამაშია. და მამა ძეშია. რამეთუ ჭეშმარიტად მამისგან არის ძე. ის არის ძეში, როგორც მზე არის გასხივოსნებაში, როგორც გონება არის სიტყვაში, როგორც წყარო არის დინებაში. ამრიგად, ვინც ხედავს ძეს, ხედავს და წარმოადგენს იმას, რაც რეალურად ეკუთვნის მამის არსს; რადგან მამა ძეშია. ვინაიდან ძის არსებობა არის მამის ხატება და მამის ღვთაება, აქედან გამომდინარეობს, რომ ძე არის მამაში, ხოლო მამა ძეში. ამიტომ მაცხოვარმა მართებულად თქვა ადრე: მე და მამა ერთი ვართ (იოანე 10,30), დაამატა: მე მამაში ვარ და მამა ჩემში, რათა აჩვენოს ღვთაებრიობის იდენტურობა და არსის ერთიანობა. ისინი ერთია არა იმ გაგებით, რომ ერთი იყოფა ორ ნაწილად, რომლებიც თავად ქმნიან ერთს; და არა იმ გაგებით, რომ ერთს ორჯერ ასახელებენ, რომ ერთი და იგივე ხან მამაა და ხან თავისი ძე. პირიქით, ორია რიცხვში, რადგან მამა არის მამა და ის არ არის ძე, და ძე არის ძე და ის არ არის მამა; მაგრამ ბუნება ერთია, რადგან დაბადება არ ჰგავს მშობელს და არის მისი ხატება, და ყველაფერი, რაც ეკუთვნის მამას, ასევე ეკუთვნის ძეს. მაშასადამე, ძე არ არის სხვა ღმერთი, რადგან ის არ არის გამოგონილი გარედან. წინააღმდეგ შემთხვევაში, უეჭველად, ბევრი ღმერთი იქნებოდა, მამის ღვთაების გარდა, უცხო ღვთაება რომ გამოეგონა. თუ ძე სხვა რამეა დაბადებიდან, მაშინ ის იგივეა, რაც ღმერთი. ის და მამა ერთია, როგორც ითქვა, ბუნებით და ბუნებით და ერთი ღვთაებრიობის იდენტობით. რადგან სინათლე არის სინათლე და არა მეორე მზეზე, არა სხვა სინათლე, არა სინათლე სინათლის ზიარების მიხედვით, არამედ მთლიანად მისი თაობა. ვინც ისმენს, რომ მამისთვის დამახასიათებელი ნათქვამია ძეზე, ამით იხილავს მამას ძეში; ძესაც იხილავს მამაში, როცა ძეზე ნათქვამი მამაზეც ითქვა. რატომ ამბობენ ძეზე, რომ ეს მამისთვის არის დამახასიათებელი? განა იმიტომ არ არის, რომ ძე მამის შობაა? რატომ არის ის, რაც ძეს ეკუთვნის, ასევე მამას? განა ისევ იმიტომ არ არის, რომ ძე არის მამის არსის საკუთარი დაბადება? როგორც მამის არსის საკუთარი დაბადება, ძე სამართლიანად უწოდებს საკუთარს იმას, რაც მამას ეკუთვნის. ამიტომ, შესაფერისად და თქმულის შესაბამისად: მე და მამა ერთი ვართ, დაამატა: დიახ, თქვენ გესმით, რომ მე მამაში ვარ და მამა ჩემში, მანამდე კი თქვა: ვინც მე მიხილა, იხილა მამა (იოანე 14,9). და ამ სამ გამონათქვამს იგივე მნიშვნელობა აქვს. ამრიგად, ვინც გაიგებს, რომ ძე და მამა ერთია, მან იცის, რომ ძე არის მამაში და მამა ძეში, რადგან ძის ღვთაება მამის ღვთაებაა და იგივეა ძეშიც. და ვინც ამას გაიგებს, სწამს, რომ ვინც ძეს ხედავს, ხედავს მამას, რადგან ძეში მამის ღვთაებრიობაა ჭვრეტა. და ვინც ისმენს, რაც ნათქვამია მამაზე, ან ხედავს, როგორ არის ნათქვამი ძეზეც, არა იმ გაგებით, რომ მადლით ან ზიარებით ეს ამაღლდა ძის არსში, არამედ იმით, რომ თავად ძის არსებობა არის მამის არსის დაბადება, ის, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, მე კარგად გავიგებ მამაში და რაც არის ნათქვამი: მამა ერთია. ძე იგივეა, რაც მამა, რადგან მას აქვს ყველაფერი, რაც მამისთვის არის დამახასიათებელი და ამიტომ იგულისხმება მამის სახელი; არავინ უწოდებს მას მამას, როცა ძე არ არის. ვინც ღმერთს შემოქმედს უწოდებს, ის სულაც არ ნიშნავს შექმნილს, რადგან შემოქმედი ქმნილებათა წინაშეა; მაგრამ ვინც ღმერთს მამას უწოდებს, მამასთან ერთად, ძის არსებობასაც გულისხმობს. მაშასადამე, ვისაც ძე სწამს, სწამს მამაც, რადგან მას სწამს მამის თანდაყოლილი არსი. და ამრიგად, ერთი რამ არის რწმენა ერთი ღმერთის მიმართ. ვინც თაყვანს სცემს ძეს და პატივს სცემს მას, ძეში თაყვანს სცემს მამას და პატივს სცემს მამას, რადგან ღვთაება ერთია. მაშასადამე, ერთია პატივი და ერთი თაყვანისცემა, ეს არის ის, რაც ეძლევა მამას ძეში და მისი მეშვეობით; და ვინც ამგვარად ეთაყვანება, თაყვანს სცემს ერთ ღმერთს, რადგან ღმერთი ერთია და მის გარდა სხვა არ არის. მაშასადამე, როცა ერთ მამას ღმერთს უწოდებენ და იტყვიან, რომ ღმერთი ერთია: მე ვარ და არ არის ღმერთი ჩემს გარდა (კან. 32:39) და: მე ვარ პირველი და მე ვარ შემდგომად (ეს. 44:6); მაშინ ეს მშვენივრად არის ნათქვამი, რადგან ღმერთი ერთია, ერთადერთი და პირველი. მაგრამ ეს არ არის ნათქვამი ძის უარყოფისთვის. დაე ეს არ მოხდეს! რადგან ის არის ერთსა და პირველსა და ერთადერთში, როგორც ერთის მხოლოდ სიტყვა, და პირველი და ერთადერთი, მისი სიბრძნე და ბრწყინვალება. მაგრამ ის თავად არის პირველი და აღსრულება პირველი და ერთადერთი ღვთაებრიობის, სრული და სრულყოფილი ღმერთის. გ) წმინდა ბასილი დიდი „ბოროტი ევნომიუსის თავდაცვითი სიტყვის უარყოფა“ მე-2 წიგნიდან. ყველას ღმერთი არის მამა უსასრულო მარადისობიდან და არასოდეს დაწყებულა მამად ყოფნა. რადგან ძალის ნაკლებობამ ხელი არ შეუშალა მისი ნების შესრულებას და არც ელოდა რამდენიმე საუკუნის გასვლას, რათა, როგორც ადამიანები და სხვა ცოცხალი არსებები, სრულწლოვანებამდე მიაღწია, როცა მოვა მშობიარობის ძალა, მიეღო ის, რაც მას სურდა (მხოლოდ გიჟებს შეუძლიათ მასზე ფიქრი და ლაპარაკი ასე): მარადისობა. მაშასადამე, ძე, წინასწარ არსებული და მუდამ არსებული, არც ერთ დროს არ დაწყებულა; მაგრამ როცა მამა, მაშინ ძე და მამაზე ფიქრი მაშინვე ერთიანდება ძის შესახებ, რადგან ცხადია, რომ მამა არის ძის მამა. – მამისთვის დასაწყისი არ არის; და ძის დასაწყისი მამაა და მათ შორის არაფერია შუა. მაშ, როგორ არ არსებობდა ის თავიდანვე, რომელსაც არაფერი აქვს თავის წინაშე, რაც შეიძლებოდა ჩაფიქრებული, გარდა მამისა, რომლისგანაც არსებობს არსებობა და რომელიც მას არავითარი მანძილით არ აღემატება, არამედ მხოლოდ მიზეზად ევლინება მის წინაშე? მაშასადამე, თუ დადასტურდა, რომ ძის ზიარება ღმერთთან და მამასთან მარადიულია, რადგან ჩვენი აზროვნება უშუალოდ, ყოველგვარი სიცარიელის გარეშე, გადადის ძიდან მამაზე და ყოველგვარი შუალედის გარეშე აერთიანებს ძეს მამასთან, მაშინ როგორ შეიძლება ის, ვინც შუა ადგილით არ არის განცალკევებული მამისგან, შეეხოს მკრეხელობის ცრუ მოძღვარს? დასაწყისი არ იყო მარიამისგან (ამბობს), და არც ახლა. - მაგრამ რა? – თავიდან იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისთვის და ღმერთი იყო სიტყვა (იოანე 1:1). ამ რამდენიმე გამონათქვამში ის აერთიანებს ყველაფერს - მარადისობისა და უვნებელი დაბადება, და ბუნების ერთიანობა მამასთან და ბუნების სიდიადე; და ფრაზის გამოყენებით: იყოს, ის მიგვიყვანს საწყისამდე, თითქოს იმისთვის, რომ შეაჩეროს პირი, ვინც გმობს და ამბობს: „ის არ არსებობდა“ და დიდი ხნის წინ შეაჩეროს მათი ცრუ აზროვნების ყველა გზა. დ) წმინდა ბასილი დიდი საუბრიდან სიტყვებზე „თავიდან იყო სიტყვა“ (იოანე 1:1). ღვთიური გაგებით სიტყვა. რადგან ის, ვინც თქვენთან საუბრობს მხოლოდშობილზე, უწოდებს მას სიტყვას, ისევე როგორც ცოტა მოგვიანებით უწოდებს მას სინათლეს, სიცოცხლეს და აღდგომას. შენ კი, სათქმელი სინათლის გაგონებისას, ამ გრძნობადი და ხილული შუქისკენ ნუ მიმართდები; და ცხოვრებისეული გამონათქვამის გაგონებისას არ გესმის ეს საერთო ცხოვრება, რომელშიც მუნჯებიც ცხოვრობენ; ასე რომ, როდესაც გესმით წარმოთქმული სიტყვა, ფრთხილად იყავით, რომ თქვენი აზრების სისუსტის გამო არ გადაიტანოთ აზრებში, რომლებიც ცოცავდნენ დედამიწაზე და ძირს უთხრის, მაგრამ გამოიკვლიეთ გამონათქვამის მნიშვნელობა. რატომ სიტყვა? იმის დასანახად, რომ გონებიდან მოვიდა. რატომ სიტყვა? იმიტომ, რომ იგი უგუნურად დაიბადა. რატომ სიტყვა? იმიტომ, რომ ძე არის ხატება იმისა, ვინც დაიბადა, სრულად აჩვენებს მას, ვინც საკუთარ თავში შობს, არაფერს აშორებს მისგან და თავად არის სრულყოფილი, ისევე როგორც ჩვენი სიტყვა ასახავს მთელ ჩვენს კონცეფციას. რაც გულში გვეგონა, იგივეს ვამბობდით; და ნათქვამი არის გულის აზრების გამოსახულება; რადგან სიტყვა თქმულია გულის სიმრავლიდან. ჩვენი გული, თითქოს, გარკვეული წყაროა, სალაპარაკო სიტყვა კი ამ წყაროდან გამომავალი გარკვეული დინების მსგავსია. აქედან გამომდინარე, იმდენი მიედინება, რამდენიც თავდაპირველად დაიწია; როგორც დაფარულია, ასევე არის გამოვლენილი. ამიტომ, მე მას სიტყვა ვუწოდე, რათა გამოგესახათ მამის უვნებელი დაბადება, განვმარტო თეოლოგიური სწავლება ძის სრულყოფილი არსებობის შესახებ და ამით ვაჩვენე ძის დროებითი ერთიანობა მამასთან. რადგან ჩვენი სიტყვაც გონების პროდუქტია, უგუნურად დაბადებული; ის არ არის მოწყვეტილი, არ არის გამოყოფილი, არ იწურება; მაგრამ მთელი გონება, რომელიც თავის შემადგენლობაშია, აწარმოებს მთლიან და სრულყოფილ სიტყვას; და სიტყვა, რომელიც ჩნდება, თავის თავში შეიცავს გონების მთელ ძალას, რომელმაც დაბადა. რატომ, რა არის ღვთისმოსავი, გადმოიყვანეთ სიტყვა ღვთისმეტყველებაში მხოლოდშობილის შესახებ; და რაც თქვენ განსხვავებულს და აშკარად შეუთავსებელს თვლით, მოერიდეთ მას და შეეცადეთ თავიდან აიცილოთ იგი ყველანაირად. ე) წმინდა ათანასე ალექსანდრიელი I სიტყვიდან არიანეში საღმრთო წერილებიდან გაბედულად ვთავაზობთ ღვთისმოსავ რწმენას და თითქოს სასანთლეზე ვდებთ ლამპარს და ვამბობთ: ჭეშმარიტი ბუნებით და ყველაზე გულწრფელი მამის ძე რეალურად ეკუთვნის მამის არსს, მხოლოდშობილ სიბრძნეს, ღვთის ჭეშმარიტ და ერთადერთ სიტყვას, არა ქმნილებას, არა ქმნილებას. მაშასადამე, ის არის ჭეშმარიტი ღმერთი, როგორც თანაარსებული ჭეშმარიტ მამასთან. ყველა დანარჩენს, როგორც მან თქვა: აზ რეჰ: თქვენ ხართ ღმერთები (ფსალმ. 82:6), ეს მადლი მამისგან მხოლოდ სულით სიტყვის ზიარებით აქვთ; რადგან ის არის მამის ჰიპოსტასის (ებრ. 1:3), სინათლე, ძალა და მამის არსის ჭეშმარიტი გამოსახულება. უფალმაც ასე თქვა: ვინც მე მიხილა, მამა იხილა (იოანე 14:9). ის ყოველთვის იყო და არის და არ იყო მაშინ, როცა არ იყო. როგორც მამა მარადიულია, ასევე მისი სიტყვა მარადიულია ან მისი სიბრძნე მარადიულია. 8. ცნების „თანაბარი“ მნიშვნელობა. წმინდა ათანასე ალექსანდრიელი გზავნილიდან „ნიკეის კრების განმარტებების შესახებ“ სიტყვა მუდამ მამაშია და მამაც სიტყვაშია, ისევე როგორც ბზინვარება და სინათლე განუყოფელია (რადგან ეს გამოიხატება ამ სიტყვით); მაშასადამე, 35-ე კრებამ, წარმოიდგინა ეს, მშვენივრად დაწერა: თანაარსებული, რათა დაემხობა ერეტიკოსთა ბოროტება და ეჩვენებინა, რომ სიტყვა განსხვავებულია ქმნილებისგან და ეს რომ დაწერა, მაშინვე დაამატა: და ვინც იტყვის, რომ ღვთის ძე არის არარსებულიდან, ან ქმნილებაა, ან ცვალებადია, ან უნივერსალურია, ან უნივერსალური ნაწარმოებია. ეკლესია. ამის თქმის შემდეგ, მამებმა ნათლად გამოხატეს, რომ გამონათქვამები: არსიდან და თანაარსებითი ემსახურება ბოროტებით შემოტანილი სიტყვების აღმოფხვრას, რომლებიც არსი არიან: ქმნილება და შრომა, შექმნილი, ცვალებადი; დაბადებამდე არ იყო; რადგან ვინც ამგვარად ფილოსოფოსს ეწინააღმდეგება საბჭოს, ხოლო ვინც არ ფილოსოფოსობს არიუსის მიხედვით, აუცილებლად ფილოსოფოსობს და ესმის კრების მსგავსად, ნათლად ხედავს რა კავშირია სინათლესთან და აქედან ისესხებს ჭეშმარიტების სურათს. ყოველი სხეულებრივი აზრი წაართვან აქედან; ყოველგვარ სენსორულ იდეებზე მაღლა გავხდით, სუფთა გაგებითა და ერთიანი გონებით, ჩვენ წარმოვიდგენთ ძის გულწრფელ ურთიერთობას მამასთან, სიტყვის საკუთრებას ღმერთთან, სინათლესთან გასხივოსნების განუყოფელ მსგავსებას. როგორც დაბადება, როგორც ძე, მას ასე ჰქვია და მართლაც ასე, არა ადამიანურად, არამედ როგორც ღმერთს შეეფერება. ანალოგიურად, სიტყვის მოსმენით: თანასუბსტანციურო, ადამიანურ გრძნობათა იდეებამდე არ ვიფიქროთ ღვთაებრივის დანაწევრებასა და დაყოფაზე, ნუ დავიწყებთ ბუნების ერთიანობისა და სინათლის იდენტურობის გაყოფას. რადგან ეს არის ძის საკუთრება მამასთან და ეს ადასტურებს, რომ ღმერთი ნამდვილად არის სიტყვის მამა. ამ მიზნით კვლავ საჭიროა სინათლისა და სიკაშკაშის ეს სურათი. ვინ გაბედავს თქვას, რომ სიკაშკაშე უცხოა და მზეს არ ჰგავს? ან უკეთესი: ვინ შეხედავს მზესთან გასხივოსნების ამ კავშირს და სინათლის იდენტურობას, გაბედულად არ იტყვის, რომ სინათლე და სიკაშკაშე ჭეშმარიტად ერთია და სინათლე ჩნდება სიკაშკაშით და სიკაშკაშე არსებობს მზეში, ასე რომ, ვინც ხედავს ერთს, ხედავს მეორეს? იგივე ერთიანობა და ბუნებრივი საკუთრება, როგორც ამას მორწმუნეები და სწორად მნახველები უწოდებენ, განა ეს არ არის თანაარსებული დაბადება? ღმერთის დაბადება, თავისი მართებული და სათანადო წესით, შეიძლება ვინმემ წარმოიდგინოს იგი სხვა რამედ, გარდა სიტყვისა, არა სიბრძნისა და არა ძალის, რომლის მოწოდებაც მამისადმი უცხოდ არის უკანონო და ფიქრებშიც კი დაუშვებელია, რომ წარმოვიდგინოთ, რომ სამუდამოდ არ დარჩებით მამასთან. რადგან ამ დაბადებით მამამ შექმნა ყველაფერი და მისი მეშვეობით შეიწყალებს ყველაფერი, ავრცელებს თავის განგებულებას ყველაფერზე. და ამგვარად, ძე და მამა, როგორც ითქვა, ერთია. წმიდა კირილე იერუსალიმელი მე-16 და მე-17 კათალიკოსებიდან ჩვენ ნამდვილად გვჭირდება სულიერი მადლი, რომ ვისაუბროთ სულიწმიდაზე და არა მხოლოდ საკუთარ თავზე ვთქვათ სულის ღირსი (ეს შეუძლებელია), არამედ კომფორტულად გავიმეოროთ და გადმოვცეთ ის, რაც ნათქვამია საღვთო წერილებში. რადგან ჭეშმარიტად დიდი შიში შთააგონებს სახარებაში ჩაწერილს, სადაც ქრისტემ ნათლად თქვა: ვინც სიტყვას იტყვის სულიწმიდის წინააღმდეგ, არ ეპატიება მას არც ამ საუკუნეში და არც შემდეგში (მათე 12:32). და ხშირად უნდა ეშინოდეს, რომ უმეცრების ან წარმოსახვითი პატივმოყვარეობის გამო, სულის შესახებ რაიმე შეუსაბამო თქმის გამო, დაგმობა არ მიიღოთ. ცოცხლებისა და მკვდრების მსაჯულმა იესო ქრისტემ თქვა, რომ მიტოვება არ იქნება. ამიტომ, თუ ვინმე დაეცემა, რა იმედი რჩება? მაშასადამე, იესო ქრისტეს მადლის საქმე იყოს, რომ მოგვცეს ძალა, რომ ჩვენც ვილაპარაკოთ უმოქმედოდ, თქვენც გაგებით მოუსმინოთ, რადგან გაგება სჭირდებათ არა მხოლოდ მათ, ვინც სიტყვას გვთავაზობს, არამედ მათაც, ვინც მას უსმენს, რათა ერთი რამის მოსმენისას გონებაში სხვა რამე არ წარმოვიდგინოთ. ასე რომ, ვთქვათ მხოლოდ ის, რაც წერია სულიწმიდაზე. თუ რამე არ წერია, ნუ გვაინტერესებს. სულიწმიდა თავად ლაპარაკობდა წმინდა წერილებზე, ლაპარაკობდა საკუთარ თავზე, რაც მისთვის სასიამოვნო იყო, ან რასაც ჩვენ შეგვეძლო. მაშასადამე, ითქვა, რომ ილაპარაკა, მაგრამ რაც არ ილაპარაკა, ჩვენ ვერ გავბედავთ ლაპარაკს. არსებობს მხოლოდ ერთი სულიწმიდა, ნუგეშისმცემელი, ისევე როგორც ერთია მამა ღმერთი და არ არის სხვა მამა, და როგორც არის ერთი მხოლოდშობილი ძე - ღვთის სიტყვა და მას არ ჰყავს ძმა; ასე რომ, არსებობს მხოლოდ ერთი სულიწმიდა და არ არსებობს სხვა სული მისი თანაბარი. მაშასადამე, სულიწმიდა არის უდიდესი ძალა, ის არის ღვთაებრივი და შეუსწავლელი, რადგან ის არის ცოცხალი, გონიერი და განწმენდს ყველაფერს, რასაც ღმერთი აკეთებს ქრისტეს მეშვეობით. მართალთა სულებს ანათებს, წინასწარმეტყველებშია, ახალ აღთქმაშიც არის მოციქულებში. საძულველი დარჩეს ისინი, ვინც გაბედავს სულიწმიდის ძალის განცალკევებას. ერთი ღმერთი მამა, უფალი ძველი და ახალი აღთქმისა; არის ერთი უფალი იესო ქრისტე, რომელიც წინასწარმეტყველებს ძველ აღთქმაში და მოდის ახალ აღთქმაში; ერთი სულიწმიდა, რომელიც წინასწარმეტყველთა მეშვეობით ქადაგებდა ქრისტეს შესახებ და ქრისტეს მოსვლის შემდეგ ჩამოვიდა და აჩვენა ქრისტე. ამიტომ, ნურავინ განასხვავებთ ძველ აღთქმას ახალისაგან; ნურავინ იტყვის, რომ იქ სხვა სულია, სხვა არის აქ, თორემ შეურაცხყოფს თავად სულიწმიდას, მამასთან და ძესთან ერთად პატივს მიცემული და სამებაში წმიდა ნათლობის დროს. მივმართოთ საღმრთო წერილს, დავლიოთ წყალი ჩვენი ჭურჭლიდან - წმიდა მამებიდან და წყაროს ჩვენი ჭიდან (იგავ. 5,16); სიცოცხლის წყლების დალევით (იოანე 7:38), მარადიულ მუცელში ჩაედინება (იოანე 5:14); როდესაც მაცხოვარი საუბრობს დუსზე, მათ, ვისაც სწამს მისი, სურთ მისი მიღება (იოანე 7:39). შეხედეთ რას ამბობს ის: მერწმუნეთ არა მხოლოდ, არამედ როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია (მიგითითებთ ძველ აღთქმაზე), მისი მუცლიდან ცოცხალი წყლების მდინარეები მოედინება (იოანე 7:38) და არა გრძნობადი მდინარეები, რომლებიც ავსებენ მხოლოდ დედამიწას, რომელიც აჩენს ეკლებს და ხეებს, არამედ მდინარეები, რომლებიც ანათებენ სულებს. და სხვაგან ამბობს: წყალი, რომელსაც მე მივცემ მას, იქნება მასში წყლის წყარო, რომელიც ჩაედინება მარადიულ მუცელში (იოანე 4:14). ეს არის ახალი წყალი, ცოცხალი და მიედინება ღირსებისთვის. და რატომ უწოდა სულიერ მადლს წყალი? რადგან ყველაფერი წყლისგან შედგება; რადგან წყალს აქვს მცენარეული და მაცოცხლებელი ძალა; რადგან წვიმის წყალი ზეციდან ჩამოდის, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ჩამოდის ერთი ფორმით, ის სხვადასხვა ეფექტს იძლევა. ერთი წყარო რწყავს მთელ ბაღს; იგივე წვიმა მთელ მსოფლიოში, მაგრამ შროშანებში თეთრი ხდება, ვარდებში ალისფერი, იისფერებში და ჰიაცინტებში იასამნისფერი, ყველა სახის მცენარეში განსხვავებული და მრავალფეროვანი. ერთი ფინიკშია, მეორე ყურძნის მტევანში და ყველა - ის ყველაფერშია, მაშინ როცა თავის თავში ერთია და მეორე თავისთან არა. წვიმა არ იცვლება და არ მოდის ასე თუ ისე, მაგრამ, ვინც მას იღებს, ის ყველასთვის სასარგებლოა. ასე რომ, სულიწმიდა, ერთი, უნიკალური და განუყოფელი, მადლს უზიარებს ყველას, როგორც მას სურს (1 კორინთელთა 12:11). და როგორც ხმელი ხე, რომელმაც მიიღო წყალი თავისთავში, გამოყოფს ყლორტებს, ასევე ცოდვილი სული, სულიწმიდის მინიჭებული მონანიებით, სიმართლის ყურძენს ატარებს. ერთი სული, ღვთის ნებით და ქრისტეს სახელით, მრავალ სათნოებას წარმოშობს. ჭეშმარიტად ძვირფასი საჩუქარია სულიწმიდა და კეთილი. ჩვენ სწორად მოვინათლეთ მამა და ძე და სულიწმიდა. ადამიანი, სანამ ჯერ კიდევ ატარებს თავის სხეულს, ებრძვის ბევრ სასტიკ დემონს. და ხშირად იმ დემონს, რომელსაც ბევრი არ იკავებს რკინის ბორკილებით, მხოლოდ ის იმორჩილებს ძალას თავისი ლოცვითი სიტყვებით, მასში მყოფი სულიწმიდის ძალით. და კასტერის უბრალო სუნთქვა ცეცხლად იქცევა უხილავისთვის. ეს ნიშნავს, რომ ღვთისგან გვყავს დიდი მხარდამჭერი და მფარველი, ეკლესიის დიდი მოძღვარი, ჩვენთვის დიდი შუამავალი. ჩვენ არ გვეშინია არც დემონების და არც ეშმაკის. იმის გამო, რომ ჩვენი დამცველი მასზე დიდია, ამ დამცველს მხოლოდ კარებს ვუხსნით. ის დადის და ეძებს ღირსეულებს, ეძებს ვინმეს, ვისაც საჩუქრები აჩუქებს. მას ნუგეშისმცემელი ეწოდება, რადგან ის ანუგეშებს, ამხნევებს და ეხმარება ჩვენს სისუსტეს. რა უნდა ვილოცოთ, როგორც უნდა, ჩვენ არ ვიცით, მაგრამ სული თავად გვეშუამდგომლებს ჩვენთვის, ცხადია, ღვთის წინაშე, ამოუხსნელი კვნესით (რომ. 8:26). ხშირად ვინმეს ეწყინება, უსამართლოდ დასცინიან ქრისტესთვის; მას მოწამეობრივი სიკვდილი ემუქრება; წამება, ცეცხლი, მახვილი, მხეცები, უფსკრული ყველგან ემუქრება, მაგრამ სულიწმიდა შთააგონებს მას და ამბობს: მოითმინე უფალს (ფსალმ. 26,14), რაც დაგემართება უმნიშვნელოა, მაგრამ რაც მოგცემენ დიდია; იშრომე მცირე ხნით და სამუდამოდ იქნები ანგელოზებთან. ჩვენ არ ვართ ამჟამინდელი ვნების ღირსი იმ დიდებისთვის, რომელსაც ჩვენში გამოჩენის სურვილი აქვს (რომ. 8:18). სული ასახავს ადამიანს ზეციურ სასუფეველს და ასევე აჩვენებს სიტკბოების სამოთხეს (დაბ. 2:15). მოწამენი კი, თუმცა მათი სხეულები, აუცილებლობის შემთხვევაში, დგანან მსაჯულების წინაშე, მაგრამ სულის ძალით ისინი უკვე სამოთხეში არიან და ზიზღით სძულთ ხილულ სისასტიკეს. თქვენ იხილეთ სულის ძალა მთელ მსოფლიოში - აღარ დარჩეთ დედამიწაზე, არამედ აწიეთ ზევით. აწიე პირველ სამოთხეში და შეხედე იქ ანგელოზთა ამხელა უთვალავი. და თუ შესაძლებელია, აწიეთ თქვენი აზრები უფრო მაღლა. შეხედეთ მთავარანგელოზებს, შეხედეთ სულებს, შეხედეთ ძალებს, შეხედეთ სამთავროებს, შეხედეთ ძალებს, შეხედეთ ტახტებს, შეხედეთ სამფლობელოებს. დასაწყისი არის წინამძღოლი, რომელიც მათ ღმერთმა, მოძღვარმა და განმანათლებელმა მისცა მათ - ნუგეშისმცემელს. ადამიანებს შორის ელიას, ელისეს და ესაიას სჭირდება ის. ანგელოზებს შორის, მიქაელს და გაბრიელს ის სჭირდებათ. არაფერი შექმნილი არ არის მისი ტოლი. ანგელოზთა ყველა თაობა, მთელი მათი ჯარი, ერთად აღებული, სულიწმიდასთან ვერ შეედრება. ნუგეშისმცემლის ყოვლისმომცველი ძალა ამ ყველაფერს ჩრდილავს. ანგელოზები იგზავნება მსახურებად და სული სცდის ღვთის სიღრმეებს, როგორც მოციქული ამბობს: რამეთუ სული სცდის ყველაფერს, ღმერთის სიღრმესაც. ვინ არის გზავნილი ადამიანისგან, რომელიც ადამიანშია, თუნდაც მასში მცხოვრები ადამიანის სული? ანალოგიურად, არავინ იცის ღვთის ცნობა, გარდა ღვთის სულისა (1 კორ. 2:10, 11). ქრისტეს შესახებ ქადაგებდა წინასწარმეტყველებში; მოციქულებში მოქმედებდა; ის ნათლით სულებს დღემდე ბეჭდავს. და მამა აძლევს ძეს და ძე აძლევს სულიწმიდას. მე კი არ ვამბობ ამას, არამედ თავად უფალი ამბობს: ყველაფერი გადმომცა მამაჩემმა (მათე 11:27). და სულიწმიდის შესახებაც ამბობს: როცა მოვა, სული ჭეშმარიტებისა და ა.შ., განმადიდებს მე, რამეთუ მიიღებს ჩემგან და გეტყვის (იოანე 16:13, 14). მამა ყველაფერს აძლევს ძისა და სულიწმიდის მეშვეობით. არა მამის სხვა ნიჭი, არამედ ძისა და სხვა სულიწმიდის. რადგან ერთია ხსნა, ერთი ძალა, ერთი რწმენა. ერთია მამა ღმერთი, ერთი უფალი, მისი მხოლოდშობილი ძე, ერთი სულიწმიდა, ნუგეშისმცემელი. და ჩვენთვის საკმარისია ამის ცოდნა; ნუ გაინტერესებთ ბუნება ან ჰიპოსტასი. რომ ეწერა, ვიტყოდით; და რაც არ წერია, ვერ ვბედავთ ლაპარაკს. ჩვენი გადარჩენისთვის საკმარისია ვიცოდეთ, რომ არსებობს მამა და ძე და სულიწმიდა. ბ) წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი 41-ე სიტყვიდან - წმიდა სულთმოფენობაზე სულის მოქმედებებზე რომ ვისაუბრო, დაე, სული მოვიდეს ჩემზე და მან სიტყვა მისცეს იმდენი, რამდენიც მე მინდა, და თუ არა იმავე ზომით, მაშინ იმდენივე დროის პროპორციულად - ის მოვა უეჭველად სუვერენულად და არა მონურად და არ ელოდება ბრძანებებს, როგორც ზოგი ფიქრობს. რადგან ის სუნთქავს სადაც უნდა, ვისზე, როცა და რამდენიც სურს. სული შთაგვაგონებს ვიფიქროთ და ვისაუბროთ ამ გზით. ვინც სულიწმიდას მოაკლებს ქმნილებათა რიგებში, არის მლანძღავი, ბოროტი მსახური და ბოროტთა შორის ყველაზე უარესი. რადგან ჩვეულებრივია ბოროტი მონები უარი თქვან ბატონობაზე, აჯანყდნენ ბატონობის წინააღმდეგ და თავისუფლად ამსგავსონ მონები. ვინც მას ღმერთად აღიარებს, არის ღვთაებრივი და ნათელი გონებით. სულიწმიდა ყოველთვის იყო და არის და იქნება; ის არ დაწყებულა და არ შეწყვეტს არსებობას, არამედ ყოველთვის არის წოდებული და დანომრილი მამასთან და ძესთან ერთად. რამეთუ უხამსი იყო ან მამის უშვილოდ ყოფნა, ან ძე სულის გარეშე; უაღრესად სამარცხვინო იქნებოდა ღვთაებრივი, თითქოს, მისი რჩევის ცვლილების შედეგად, სრულყოფილების სისავსამდე მივიდეს. ასე რომ, სული ყოველთვის იღებდა და არ იღებდა; აკეთებს, არ კეთდება; შევსება, არ ივსება; განწმინდა, არ განიწმინდა; განღმრთობისკენ მიმავალი და არა განღმრთობისკენ მიმავალი. ის ყოველთვის ერთი და იგივეა საკუთარი თავისთვის და მათთვის, ვისთანაც ერთგულია; უხილავი, არ ექვემდებარება დროს, შეუზღუდავი, შეუცვლელი, არ აქვს ხარისხი, რაოდენობა, ფორმა, არამატერიალური, თვითმოძრავი, მარად მოძრავი, თავისუფალი, ავტოკრატი, ყოვლისშემძლე (თუმცა, როგორც ყველაფერი, რაც სულს ეკუთვნის, ის ამაღლებულია პირველ დანაშაულამდე); ის არის მაცოცხლებელი და მაცოცხლებელი; ის არის ნათელი და სინათლის მომცემი; ის არის თავდაპირველი სიკეთე და სიკეთის წყარო; ის არის მართალი და უზენაესი სული (ფსალმ. 51:12,14), უფალი (2 კორ. 3:17), გამომგზავნი (საქმეები 13:4), განმაშორებელი (საქმეები 13:2), ტაძრის მშენებელი თავისთვის (კოლ. 2:22), მოძღვარი (იოან. 12:11), გამყოფი ნიჭები, ძეობის სული (რომ. 8:15), ჭეშმარიტება (იოანე 14:17), სიბრძნე, გონიერება, ცოდნა, ღვთისმოსაობა, რჩევა, ძალა, შიში, დათვლილთა მიხედვით (ეს. 11:3.4). მისი მეშვეობით ცნობილია მამა და განდიდებულია ძე (იოანე 16:11) და მხოლოდ მისი მეშვეობით ვიცით ერთი საქმე, მსახურება და თაყვანისცემა, ერთი ძალა, ერთი სრულყოფა და განწმენდა. მაგრამ რატომ გაფართოვდეს? ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ეკუთვნის ძეს, გარდა უნამუსო; ყველაფერი, რაც ძეს აქვს, სულს ეკუთვნის, გარდა დაბადებისა. და უშობლობა და დაბადება არ განასხვავებს არსებებს, ჩემი აზრით, მაგრამ განსხვავდება ერთი და იგივე არსით. სულიწმიდა მოქმედებდა, უპირველეს ყოვლისა, ანგელოზურ და ზეციურ ძალებში - მათში, ვინც პირველები არიან ღმერთში და ღვთის ირგვლივ; რადგან მათი სრულყოფილება და განმანათლებლობა, ბოროტებისადმი შეუპოვრობა ან უძრაობა მომდინარეობდა სხვაგან, გარდა სულიწმიდისგან, მაშინ ის მოქმედებდა მამებში და წინასწარმეტყველებში, რომელთაგან ზოგი ხედავდა ან იცნობდა ღმერთს ხატებად, ზოგი კი წინასწარ იცოდა მომავალი, რადგან სულმა ეს ჩაბეჭდა მათ გონებაში და დაინახეს რა უნდა ყოფილიყო მათ წინაშე, როგორც სული აწმყო. ამის შემდეგ ის მოქმედებდა ქრისტეს მოწაფეებში (მე არ ვიტყვი - ქრისტეში, რომელშიც ის დარჩა არა როგორც აქტიური, არამედ როგორც თანაბარი პატივის მიმდევარი) და მათში სამჯერ, მათი მისაღების მიხედვით და სამ სხვადასხვა დროს - ქრისტეს განდიდებამდე ვნებით, აღდგომით განდიდების შემდეგ და ზეცაში ამაღლების შემდეგ (ანუ ამაღლების შემდეგ. 3:21), ან სხვა როგორ უნდა ეწოდოს მას; - ეს გვიჩვენებს პირველ განწმენდას სნეულებებისა და სულებისგან, რომელიც განხორციელდა, რა თქმა უნდა, სულის გარეშე, ასევე ეკონომიის დასრულების შემდეგ, ქრისტეს სუნთქვა, რომელიც, ცხადია, იყო ღვთიური შთაგონება და, ბოლოს, ცეცხლოვანი ენების ამჟამინდელი დაყოფა, რომელსაც ჩვენ აღვნიშნავთ. მაგრამ პირველი არ იყო ნათელი, მეორე უფრო აშკარა და აწმყო უფრო სრულყოფილი, რადგან ის უკვე აღარ არის მოქმედება, როგორც ადრე, არამედ არსებითად იმყოფება და, როგორც სხვა იტყვის, სული თანაარსებობს და თანაცხოვრობს. რადგან, როგორც ძე გვესაუბრებოდა სხეულებრივ, ასევე გახდა სული, რომ გამოჩნდეს სხეულებრივი სახით; და როცა ქრისტე ამაღლდა თავის დიდებაში, მაშინ საჭირო იყო ჩვენთან ჩამოსვლა, საჭირო იყო მოსვლა, რადგან ის არ არის ღმერთის მოწინააღმდეგე. რადგან ასეთი გამონათქვამები ერთსულოვნებას უფრო გამოხატავს, ვიდრე ბუნების დაყოფას. გ) წმინდა ბასილი დიდი წიგნიდან „სული წმიდის შესახებ“ იკონიის ეპისკოპოსს ამფილოქიოსს. ანალოგიურად, სული ბინადრობს თითოეულ მათგანში, ვინც მას იღებს, როგორც მხოლოდ მასშია და საკმარისად აფრქვევს სრულ მადლს, რომლითაც ისინი, ვინც იღებენ, სარგებლობენ მათი მისაღების მიხედვით და არა იმის მიხედვით, რაც შესაძლებელია სულისთვის. სულის ასიმილაცია სულთან არ არის ლოკალური დაახლოება (რადგან შეიძლება უსხეულოსთან მიახლოება სხეულებრივი გზით), არამედ იმ ვნებების აღმოფხვრა, რომლებიც სულში სხეულთან მიბმულობის შედეგად შეაღწიეს და აშორებდნენ მას ღმერთთან კავშირისგან. მაშასადამე, ვინც განიწმინდა სირცხვილისაგან, რომელიც ცოდვით შექმნა საკუთარ თავში, დაუბრუნდა ბუნებრივ მშვენიერებას და განწმენდით, თითქოსდა, დაუბრუნა უძველესი იერსახე სამეფო ხატს, მხოლოდ მას შეუძლია მიუახლოვდეს ნუგეშისმცემელს. და ის, როგორც მზე, რომელსაც სუფთა თვალი ხვდება, თავად გიჩვენებს უხილავის გამოსახულებას. და გამოსახულების ნეტარი ჭვრეტისას დაინახავთ პროტოტიპის ენით აღუწერელ სილამაზეს. სულის მეშვეობით - გულების ამაღლება, სუსტთა ხელმძღვანელობა, წარმატებულთა გაუმჯობესება. სული, რომელიც ანათებს, გაწმენდილია ყოველგვარი სიბინძურისაგან, აქცევს მათ სულიერს საკუთარ თავთან კომუნიკაციის გზით. და როგორც მბზინავი და გამჭვირვალე სხეულები, როცა მათზე შუქის სხივი ეცემა, ისინი თვითონ ხდებიან მანათობელი და ასხივებენ ახალ სხივს, ასევე სულის შემცველი სულები, სულით განათებულნი, სულიერნი ხდებიან და მადლს ასხამენ სხვებს. მაშასადამე - მომავლის წინასწარ შეცნობა, საიდუმლოთა გაგება, უხილავის გააზრება, ძღვენის განაწილება, ზეციური სამყოფელი, ანგელოზებთან პირისპირ, გაუთავებელი სიხარული, ღმერთში ყოფნა, ღმერთთან დამსგავსება და - სასურველის უკიდურესი ზღვარი - განღმრთობა. ეს არის (თუ საკმარისია ბევრიდან ცოტას შემოგთავაზოთ) ჩვენი ცნებები სულიწმიდის შესახებ, რომელიც სულიწმიდის სიტყვებიდან ჩვენ ვისწავლეთ საკუთარი თავის ჩამოყალიბება მისი სიდიადე, ღირსება და ქმედებები. 10. ღვთის ძის დაბადება და სულიწმიდის მსვლელობა გაუგებარია. ა) წმინდა ათანასე ალექსანდრიელი წერილიდან „ნიკეის კრების განმარტებების შესახებ“ ღმერთი ქმნის და ამბობენ, რომ ადამიანები ქმნიან; ღმერთი არის ის და ადამიანებზე ამბობენ, რომ მათ აქვთ არსებობა და აქვთ ის, მიიღეს ღმერთისგან. მაგრამ ღმერთი ქმნის ადამიანებს მსგავსად? ანუ არსებობა ღმერთს ეკუთვნის ისევე, როგორც ადამიანს? დაე ეს არ მოხდეს! ჩვენ განსხვავებულად ვიღებთ ამ გამონათქვამებს ღმერთის შესახებ და განსხვავებულად გვესმის ხალხის შესახებ. ღმერთი ქმნის, უწოდებს იმას, რაც არ არის“ (რომ. 4:17) და არაფრის საჭიროება არ აქვთ; ადამიანები ამუშავებენ დასრულებულ ნივთს, ადრე ეძებდნენ და მიიღეს ცოდნა, რათა დაასრულონ საქმე ღვთისგან, რომელმაც ყველაფერი თავისი სიტყვით შექმნა. ყველაფერში მისი სიკეთითა და ძალით და ასევე ყველაფრის მიღმა თავისი ბუნებით, ამიტომ, როგორც ადამიანები არ ქმნიან ისე, როგორც ღმერთი ქმნის, და ადამიანები არ არსებობენ ისე, როგორც ღმერთი: ასე რომ, ადამიანის დაბადება განსხვავებულად ხდება და ძე იბადება განსხვავებულად. ის პატივმოყვარეა, რადგან ის არის ღირსი მამის ძე; და ჩვენ თაყვანს ვცემთ მას, ვაღიარებთ მას უფალად და ღმერთად, რადგან ჩვენ ვართ ქმნილებები და ერთნი მასთან. ძის დაბადება აღემატება და აღემატება ადამიანურ იდეებს შემდეგში: ჩვენ დროულად ვხდებით ჩვენი შვილების მამები; რადგან ისინი თავადაც, რომლებსაც ადრე არ არსებობდნენ, შემდგომში გაჩნდნენ, მაგრამ ღმერთი, რომელიც ყოველთვის არსებობს, ყოველთვის მამაა ძისა. და ადამიანის დაბადებისას ის ადასტურებს მშობიარეთა და დაბადებულთა მსგავსებას; მაგრამ რაკი არავინ იცნობს ძეს მამის გარდა, არც მამას იცნობს, გარდა ძისა და თუ ძე გამოავლენს მას (მათე 11,27); მაშინ წმიდანებმა, რომლებსაც ძემ ეს გამოუცხადა, გადმოგვცეს ხილულიდან ნასესხები ხატი და თქვეს: ვინ არის ბრწყინვალება დიდების და მისი ჰიპოსტასის ხატება (ებრ. 1,3), და ასევე: რამეთუ შენთან არის სიცოცხლის წყარო, შენს ნათელში ვიხილავთ სინათლეს (ფსალმ. 35,10). ხოლო ისრაელის სალანძღავი სიტყვა ამბობს: შენ მიატოვე სიბრძნის წყარო (ბარ.3:12); და თავად წყარო ამბობს: შენ დამტოვე მე, წყარო ცოცხალი წყლებისა (იერ. 2:13). მიუხედავად იმისა, რომ მსგავსება მცირეა და უკიდურესად სუსტია სასურველის გამოსახატავად, მაგრამ მისგან შეიძლება გაიგოს უპირატესობა ადამიანურ ბუნებაზე და აღარ მივიჩნიოთ ჩვენი დაბადება და ძის დაბადება თანაბრად. ვინ წარმოიდგენს, რომ სიკაშკაშე არასოდეს არსებობდა, რათა გაბედოს გითხრათ, რომ ძე არ არის მარადისობიდან, ან რომ ძე არ არსებობდა მანამ, სანამ არ დაიბადებოდა? ან ვის ძალუძს მზისგან გასხივოსნება გამოყოს, ან წარმოიდგინოს წყარო, რომელიც ოდესმე სიცოცხლეს მოკლებულია, რათა შენს სიგიჟეში გითხრას: არარსებულობისგან იბადება ძე, რომელიც ამბობს: მე ვარ სიცოცხლე (იოანე 14:6), ან უცხო მამის არსისთვის - ვინც ამბობს: ვინც მიხილა, იხილა F? წმინდანები, რომლებსაც სურდათ, რომ ეს გაგვეგო, ასევე გადმოსცემდნენ მსგავსებებს. და როდესაც წმინდა წერილში გვაქვს ასეთი გამოსახულებები, აბსურდული და უკიდურესად ბოროტი იქნება უფლის შესახებ ჩვენი კონცეფციის ჩამოყალიბება სხვა სურათების მიხედვით, რომლებიც არ არის წმინდა წერილში და რომლებსაც არ აქვთ რაიმე ღვთისმოსავი მნიშვნელობა თავისთავად. ბ) წმიდა კირილე იერუსალიმელი მე-11 კათალიკოსიდან მამისგან შობილი ბუნებით ღვთის ძეა და არა მითვისებით. და ვისაც უყვარს შობილი, უყვარს მისგან შობილი (1 იოანე 5:1); და ვინც ამცირებს დაბადებულს, შეურაცხყოფს დაბადებულს. როცა გაიგებთ ღმერთის მშობიარობაზე, ნუ დაიმორჩილებთ ხორციელ ცნებებს და ნუ წარმოიდგენთ წარმავალი მშობიარობას, რომ არ ჩავარდეთ ბოროტებაში. ღმერთი სულია, დაბადება კი სულიერია. სხეულებიდან იბადებიან სხეულები და მშობიარობის სხეულებს დრო სჭირდებათ; მამისგან ძის დაბადებისას დრო არ შუამავლობს. აი, რაც იბადება, იბადება არასრულყოფილი; და ძე ღვთისა დაიბადა სრულყოფილი. ის, რაც ახლა არის, თავიდანვე იგივეა, უსაწყისოდ დაბადებული. დაბადების შემდეგ, ჩვენ გადავდივართ ინფანტილური უმეცრებიდან ინტელექტუალურ მდგომარეობაში. შენი დაბადება, კაცო, არასრულყოფილია; როგორც კეთილდღეობა მოდის, ასევე არის შენაძენი. ნუ წარმოიდგენთ ღვთის ძის დაბადებას ასე და ნუ დააბრალებთ მას, ვინც შობს სისუსტეს. რადგან თუ არასრულყოფილი ადამიანი გააჩინე და ძემ დროთა განმავლობაში სრულყოფილება მოიპოვა, მაშინ შობილს სისუსტეში ადანაშაულებ. როგორც დრომ რაღაც მოგვიანებით მისცა, მაშინ, თქვენი სიტყვებით, მშობელმა თავიდან არ მისცა. ამიტომ, ნუ დაიჯერებთ, რომ ღვთის ძის დაბადება ადამიანურია და მამამ შვა იგი, როგორც აბრაამ ისააკი. რადგან აბრაამმა შვა ისააკი, მაგრამ ის კი არ შვა, როგორც თვითონ უნდოდა, არამედ როგორც სხვამ შვა. როდესაც მამა ღმერთი შობს, ადგილი არ აქვს არც უმეცრებას და არც მსჯელობას. იმის თქმა, რომ მან არ იცოდა დაბადებული, უდიდესი უპატივცემულობაა; და იმის თქმა, რომ ის დიდხანს მსჯელობდა და შემდგომში მამა გახდა, ისეთივე ურწმუნოა. ღმერთს მანამდე უშვილო არ იყო, მაგრამ ყოველთვის ჰყავს ძე, რომელმაც შვა იგი, არა ისე, როგორც ადამიანი შობს ადამიანს, არამედ როგორც მხოლოდ მან იცის, მან შვა ჭეშმარიტი ღმერთი ყველა საუკუნემდე. რადგან მამამ, როგორც ჭეშმარიტმა ღმერთმა, შვა ძე მისნაირი, ჭეშმარიტი ღმერთი, არა როგორც მასწავლებლები შობენ მოწაფეებს, არა როგორც პავლე ეუბნება ზოგიერთს: რამეთუ ქრისტე იესოში შვა სახარება (1 კორ. 4:5). აქ ის, ვინც ბუნებით შვილი არ არის, წვრთნით ძე გახდა; და არის ბუნებრივი ძე, ჭეშმარიტი ძე, არა თქვენნაირი, განმანათლებლები, რომლებიც ახლა ღვთის ძეები ხდებით. რადგან თქვენც შვილები გახდით, მაგრამ შესაფერისად მადლით, როგორც წერია: და პატარებმა მიიღეს იგი და მისცეს მათ უფლება, გახდნენ ღვთის შვილები, რომელთაც სწამთ მისი სახელი, რომლებიც არ დაიბადნენ სისხლისგან, არც ხორცის, არც ადამიანთა ვნებისაგან, არამედ ღვთისაგან (იოანე 1:12, 13). და ჩვენ ვიბადებით წყლისა და სულისაგან, მაგრამ ასე არ დაიბადა ქრისტე მამისაგან. და მამამ, ნათლობის დროს, გამოაცხადა და თქვა: ეს არის ჩემი ძე (მათე 3:17), ახლა კი არ თქვა: ის ჩემი გახდა, არამედ ამბობს: ეს არის ჩემი ძე და აცნობებს მათ, რომ ის იყო ძე ჯერ კიდევ ნათლობის ეფექტურობამდე. მამამ შვა ძე და არა ისე, როგორც ადამიანებს გონება შობს სიტყვას, რადგან ჩვენთან სიტყვა, ნათქვამი და ჰაერში გავრცელებული, ქრება. ჩვენ ვიცით, რომ შობილი ქრისტე არ არის წარმოთქმული სიტყვა, არამედ ჰიპოსტასური და ცოცხალი სიტყვა, არა პირით ნათქვამი და გაფანტული, არამედ მარადიული, გამოუთქმელი და იპოსტასში დაბადებული. რადგან თავიდან იყო სიტყვა, და სიტყვა იყო ღმერთისთვის, და ღმერთი იყო სიტყვა (იოანე 1:1), იჯდა მარჯვნივ, სიტყვა, ესმოდა მამის ნებას და მისი ბრძანებით ქმნიდა ყველაფერს, სიტყვა დაღმავალი და აღმავალი (და ნათქვამი და ნათქვამი სიტყვა არ გამოდის და არ ადის), - სიტყვა ლაპარაკობს და ვამბობდი ჩემსას (F,8) სიტყვა ძლიერია და ყველაფერზე მეფობს; რადგან მამამ ყველაფერი მისცა ძეს (მათე 11:17). ამიტომ მამამ შვა იგი არა ისე, როგორც ვერავინ წარმოიდგენდა, არამედ როგორც მხოლოდ მან იცის. და ჩვენ არ გპირდებით, რომ ვიტყვით, როგორ გააჩინა მან, არამედ მხოლოდ ვადასტურებთ, რომ მან არასწორი გზით გააჩინა. და არა მხოლოდ ჩვენ არ ვიცით მამისაგან ძის დაბადება და არც ყოველმა ქმნილმა ბუნებამ იცის. უბრძანე დედამიწას, რასაც ის ამბობს (იობი 12:8). თუ დაკითხავ ყველაფერს, რაც დედამიწაზე არსებობს, ის ვერ გეტყვის, რადგან დედამიწა ვერ გეტყვის თავისი მოქანდაკისა და მოქანდაკის ყოფაზე. და არა მარტო დედამიწას არ შეუძლია, არამედ მზესაც; რადგან მზე მეოთხე დღეს შეიქმნა და არ იცოდა რა მოხდა მასზე სამი დღით ადრე და რომ არ ვიცოდეთ რა მოხდა ამ სამი დღის წინ, თვით შემოქმედზე საუბარი არ იქნება შესაძლებელი. ეს ზეცამაც კი არ იცის, ზეცაც კი, მამის ბრძანებით, ქრისტეს ძალით, კვამლივით არის დამკვიდრებული (ეს. 51:6). არც ცა იცნობს ცას და არც წყალმა იცის ეს, რომელნიც არიან ზეცის ზემოთ (ფსალმ. 149,4). რატომ ხარ დეპრესიაში, კაცო, თუ არ იცი რა არ იცის ზეცამ? და არა მხოლოდ ზეცამ არ იცის ეს დაბადება, არამედ ყველა ანგელოზურმა ბუნებამ არ იცის. რამეთუ შეიძლებოდა ვინმე პირველ ცაზე ასულიყო და იქაურ ანგელოზთა მდგომარეობას რომ გაეცნო, მიახლოებოდა და ეკითხა: „როგორ შვა ღმერთმა თავისი ძე“? შემდეგ ისინი თანაბრად იტყვიან: ”ჩვენზე უფრო დიდი, უფრო მაღალია”, - ჰკითხეთ მათ. აწიე მეორე და მესამე ცაზე, მიაღწიე, თუ შეგიძლია, ტახტებამდე, სამფლობელოებამდე, პრინციპებამდე, ძალაუფლებამდე“. მაგრამ თუ ვინმე მიაწვდის მათ, რაც შეუძლებელია, ისინი უარს იტყვიან ამის შესახებ, რადგან არ იციან. მე კი ყოველთვის მაოცებდა გაბედულების ცნობისმოყვარეობა, რომლებიც წარმოსახვითი პატივმოყვარეობის გამო, ბოროტებაში ვარდებიან. რადგან არ იციან ტახტები, სამფლობელოები, პრინციპები და ავტორიტეტები, ქრისტეს ეს ქმნილებები, ისინი იღებენ ვალდებულებას, ცნობისმოყვარეობით გაარკვიონ თავად შემოქმედი. ჯერ მითხარი, ყველაზე გაბედულო, რით განსხვავდება ტახტები ბატონობისგან და შემდეგ ცნობისმოყვარეობით გამოიკითხე ქრისტეს შესახებ. მითხარი რა არის დასაწყისი, რა არის ძალა, რა არის ძალა, რა არის ანგელოზი? შემდეგ კი ცნობისმოყვარეობით გამოიკითხე შემოქმედის შესახებ. რადგან ეს ყველაფერი იყო (იოანე 1:3). მაგრამ თქვენ არ გინდათ ან არ შეგიძლიათ ითხოვოთ ტახტები და ბატონობა? კიდევ ვინ იცის ღმერთის სიღრმეები (1 კორ. 11:10), გარდა ერთი სულიწმიდისა, რომელიც ლაპარაკობდა ღვთაებრივ წერილებზე? მაგრამ თვით სულიწმიდა არ ლაპარაკობდა წმინდა წერილში მამისაგან ძის შობის შესახებ. რატომ გაიგებთ იმას, რაც სულიწმიდას არ ჩაუწერია წმინდა წერილებში? არ იცი რა წერია, ცნობისმოყვარეობით იგებ დაუწერელს. საღმრთო წერილში ბევრი კითხვაა, მაგრამ ჩვენ ვერც კი ვიგებთ რა წერია; რატომ აწუხებთ კითხვაზე, რაც არ წერია? ჩვენთვის საკმარისია ვიცოდეთ, რომ ღმერთმა შვა ერთი ძე. არ გრცხვენოდეს უმეცრების აღიარება, რადგან ანგელოზებთან ერთად არ იცი. ვინც დაიბადება, იცნობს დაბადებულს და მის მიერ დაბადებული იცნობს დაბადებულს. შობილმა იცის, ვინ შვა, და სულიწმიდა ღვთისა მოწმობს წმინდა წერილებში, რომ შობილი არის ღმერთი უსაწყისო. ვინ არის გზავნილი ადამიანისგან, თუნდაც ადამიანში, ზუსტად მასში მცხოვრები ადამიანის სული. ანალოგიურად, არავინ იცის ღვთის ცნობა, გარდა ღვთის სულისა (1 კორ. 2:11). როგორც მამას ჰქონდა სიცოცხლე თავის თავში, ასევე ძესაც ჰქონდა სიცოცხლე საკუთარ თავში (იოანე 5:26). და ყველამ პატივი სცეს ძეს, როგორც პატივს სცემს მამას (იოანე 5:23). და როგორც მამას სურს და ცხოვრობს მათთვის, ასევე ძესაც სურს და ცხოვრობს მათთვის (იოანე 5:21). და შობილი არ განიცდის ზარალს და შობილს არაფერი აკლია. ვიცი, რომ ეს არაერთხელ მითქვამს, მაგრამ ამაზე ხშირად ვლაპარაკობდი თქვენი მოწონებისთვის. და შობილს არა ჰყავს მამა, და შობილს არა ჰყავს ძმა. და შობილი არ შეცვლილა ძედ, და შობილი არ გახდა მამა. ერთი მამისაგან არის ერთი მხოლოდშობილი ძე. არ არის ორი უშობელი და არა ორი მხოლოდშობილი, არამედ ერთი მამა არის უშობელი. რადგან ვისაც არ ჰყავს მამა, არ იბადება. და ერთი ძე მარადიულად შვა მამისაგან - არა დროში დაბადებული, არამედ საუკუნეების წინ დაბადებული, არ იზრდებოდა, არამედ ის დაიბადა, როგორც ახლა. ამიტომ ჩვენ გვწამს ღვთის მხოლოდშობილი ძე, მამისაგან შობილი, ჭეშმარიტი ღმერთი. რადგან ჭეშმარიტი ღმერთი, როგორც ითქვა, არ შობს ცრუ. თავიდან განსჯის გარეშე, მოგვიანებით გააჩინა, მაგრამ სამუდამოდ გააჩინა, ბევრად უფრო ადრე გააჩინა, ვიდრე ჩვენი სიტყვა ან ჩვენი აზრი მოდის. რადგან, როდესაც სიტყვას დროულად წარმოვთქვამთ, მასზე ვხარჯავთ დროს, მაგრამ ღვთიური ძალისთვის დაბადება მარადიულია. და, როგორც არაერთხელ ითქვა, მან არ მოიყვანა არარსებიდან და არ იშვილა ძედ ის, ვინც ადრე არ იყო ძე, არამედ, როგორც მარადიულმა მამამ, მარადიულად და უთქმელად შვა ერთი ძე, რომელსაც ძმა არ ჰყავს. არა ორი დასაწყისი, არამედ ძის, მამის თავი, ერთი დასაწყისია. რადგან მამამ შვა ძე, ჭეშმარიტი ღმერთი, რომელსაც ემანუელი ჰქვია. და ემანუელი ითარგმნება: ღმერთი ჩვენთანაა (მათე 1:23). გ) წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი სიტყვებიდან „ეპისკოპოსთა დაყენებისა და წმიდა სამების დოგმატის შესახებ“ ჩვენ თაყვანს ვცემთ მამას და ძეს და სულიწმიდას, გამოვყოფთ პიროვნულ თვისებებს და ვაერთიანებთ ღმრთეებას. ჩვენ არ ვურევთ სამს (ჰიპოსტაზებს) ერთში, რათა არ ჩავვარდეთ საბელიელთა სნეულებაში და ერთს არ ვყოფთ სამად (ერთმანეთზე), ჰეტეროგენულ და უცხოდ, რათა არ მივაღწიოთ არიულ სიგიჟეს. რატომ, როგორც ცალ მხარეს დახრილი მცენარე, მთელი ძალით მოხარეთ საპირისპირო მიმართულებით, ასწორებთ მრუდეს მრუდით და არ დაკმაყოფილდებით მხოლოდ შუამდე მისი გასწორებით და ღვთისმოსაობის ფარგლებში გაჩერებით? როცა შუაზე ვსაუბრობ, ვგულისხმობ სიმართლეს, რომელიც მარტო უნდა გვახსოვდეს, უარვყოთ როგორც უადგილო დაბნეულობა, ისე უფრო აბსურდული დაყოფა. ვინაიდან ერთ შემთხვევაში, პოლითეიზმის შიშით, ღმერთის ცნებას ერთ ჰიპოსტასად დავყვანით, ჩვენ საკუთარ თავს დავტოვებთ მხოლოდ შიშველ სახელებს, ვაღიარებთ, რომ მამა, ძე და სულიწმიდა ერთი და იგივეა და ვადასტურებთ არა იმდენად, რომ ისინი ყველანი არიან, არამედ, რომ თითოეული მათგანი არაფერია; რადგან გადადიან და ცვლიან ერთმანეთში, ისინი წყვეტენ იყვნენ ის, რაც არიან საკუთარ თავში. და სხვა შემთხვევაში, ღვთაებრიობის სამ არსებად დაყოფა, ან (არიევის მიხედვით, ლამაზად ეგრეთ წოდებული სიგიჟე), ერთი მეორისთვის უცხო, უთანასწორო და განცალკევებული, ან უსაწყისო, არადაქვემდებარებული და, ასე ვთქვათ, ღმერთის საწინააღმდეგოდ, მაშინ ჩავუღრმავდებით ებრაულ სიღარიბეს, შევზღუდავთ საპირისპირო ღვთაებრიობას, პირველს ან ერთს. სამი პრინციპისა და სამი ღმერთის ვარაუდით, რაც წინაზე უფრო აბსურდულია. არ უნდა იყოს მამის ისეთი მოყვარული, რომ წაართვას მას მამობის ქონება. ვისი მამა იქნება ის, როცა ჩვენ ქმნილებასთან ერთად ძის ბუნებასაც მოვაშორებთ და გავაცხოვებთ მას? არ უნდა იყოს ქრისტეს ისეთი მოყვარე, რომ არც კი შეინარჩუნოს მისი ძეობის ქონება. ვისი ძე იქნება ის, თუ მამას არ ეხება როგორც ავტორს? არ უნდა დააკნინო მამის ღირსება - იყოს დასაწყისი, რომელიც ეკუთვნის მას, როგორც მამას და მშობელს. რადგან ეს იქნება რაღაც დაბალი და უღირსი დასაწყისი, თუ ის არ არის ძესა და სულში ჭვრეტის ღვთაებრიობის ავტორი. - ეს ყველაფერი არ არის საჭირო, როცა საჭიროა ერთი ღმერთისადმი რწმენის შენარჩუნება და სამი ჰიპოსტასის, ან სამი პიროვნების აღიარება, უფრო მეტიც, თითოეული თავისი პირადი ქონებით. ჩემი აზრით, ერთი ღმერთის რწმენა შეიმჩნევა მაშინ, როდესაც ერთ ავტორს მივაწერთ ძესაც და სულსაც (მაგრამ არ ვაგროვებთ ან არ ვურევთ მას) - ორივეს ერთი და იგივე (მე ამას ვუწოდებ) ღვთაებრივი მოძრაობისა და ნების მიხედვით და არსის იდენტურობის მიხედვით. ჩვენ ასევე ვინარჩუნებთ რწმენას სამი ჰიპოსტასის მიმართ, როდესაც არ წარმოვიდგენთ რაიმე აღრევას ან შერწყმას, რის შედეგადაც მათთვის, ვინც ერთს პატივს სცემს, ვიდრე საჭიროა, ყველაფერი შეიძლება განადგურდეს. პიროვნული თვისებებიც შეიმჩნევა, როცა წარმოვიდგენთ და ვუწოდებთ მამას უსაწყისსა და დასაწყისს (დასაწყისს, როგორც დამნაშავეს, როგორც წყაროს, როგორც მარად აწმყო ნათელს), ხოლო ძეს - სულაც არა უსაწყისს, არამედ ყველაფრის დასაწყისს. როცა ვამბობ „დასაწყისს“, ნუ შემოიყვანთ დროს, ნუ ჩადებთ რამეს მშობელსა და დაბადებულს შორის, ნუ დაყოფთ ბუნებას იმით, რომ რაღაც ცუდი ათავსებთ თანაარსებობსა და თანაარსებობს შორის. რადგან თუ დრო ძეზე უფროსია, მაშინ, უეჭველად, მამა გახდა დროის ავტორი ძეზე ადრე. და როგორ იქნება დროის შემოქმედი ის, ვინც თავად არის დროის ქვეშ? როგორ შეიძლება ის იყოს ყოვლის მბრძანებელი, თუ დრო მას მოელის და ფლობს მას? მაშასადამე, მამა უსაწყისია, რადგან არსებობა არავისგან ისესხა, არც საკუთარი თავისგან. ძე კი, თუ მამას წარმოიდგენთ დამნაშავედ, უსაწყისი არ არის (რადგან ძის დასაწყისი მამაა, როგორც დამნაშავე); თუ დასაწყისს დროსთან მიმართებაში წარმოგიდგენიათ, ის უსაწყისია (რადგან დროთა უფალს დროში დასაწყისი არ აქვს). და თუ იქიდან, რომ სხეულები დროში არსებობენ, დაასკვნი, რომ ძეც დროს უნდა ექვემდებარებოდეს, მაშინ სხეულს უსხეულოს მიაწერ. და თუ იმის საფუძველზე, რომ ის, რაც ჩვენ შორის იბადება, მანამდე არ არსებობდა, მაგრამ შემდეგ იბადება, დაიწყებ იმის მტკიცებას, რომ ძეც არარსებობიდან ყოფიერებაში უნდა მოსულიყო, მაშინ შეუდარებელს გააიგივებ ერთმანეთთან - ღმერთსა და ადამიანს, სხეულსა და უსხეულოზე. ამ შემთხვევაში, ძე უნდა დაიტანჯოს და განადგურდეს, როგორც ჩვენი სხეული. დროში სხეულების დაბადებიდან ასკვნით, რომ ღმერთი ამგვარად იბადება; და მე ვასკვნი, რომ ის ასე არ იბადება, იმ ფაქტიდან გამომდინარე, რომ სხეულები ასე იბადებიან. რადგან ის, რაც არსებით არ არის ერთნაირი, არ არის მსგავსი დაბადებით; მართლა შეგიძლია აღიარო, რომ ღმერთი სხვა მხრივაც ექვემდებარება მატერიის კანონებს, მაგალითად, იტანჯება და წუხს, სწყურია და შიმშილობს და ითმენს ყველაფერს, რაც დამახასიათებელია როგორც სხეულისთვის, ასევე სხეულისთვისაც და უსხეულოსთვისაც. მაგრამ თქვენი გონება არ იძლევა ამის საშუალებას, რადგან ჩვენ გვაქვს სიტყვა ღმერთზე. ამიტომ, ღვთიური გარდა სხვა დაბადება არ დაუშვათ. მაგრამ თქვენ გეკითხებით: თუ ძე დაიბადა, როგორ დაიბადა? - ჯერ მიპასუხე, დაჟინებულ მკითხავნო: თუ ის შეიქმნა, მაშინ როგორ შეიქმნა? და მერე მკითხე: როგორ დაიბადა? მაგრამ თქვენ ამბობთ, რომ ყველაფერი სიტყვით და ნებით არის შედგენილი. ეს გამოსვლა და ეს იყო. უბრძანა და შეიქმნა (ფსალმ. 32:9). როცა ამტკიცებ, რომ ყველაფერი ღვთის სიტყვით შეიქმნა, მაშინ წარმოგიდგენთ არაადამიანურ ქმნილებას. რადგან არცერთი ჩვენგანი არ აკეთებს იმას, რასაც აკეთებს სიტყვებით. თორემ ამაღლებული და რთული არაფერი გვექნებოდა, მხოლოდ ამის თქმა მოგვიწევდა და სიტყვას საქმის აღსრულება მოჰყვებოდა. მაშასადამე, თუ ღმერთი ქმნის იმას, რასაც ქმნის სიტყვით, მაშინ მას არ გააჩნია შემოქმედების ადამიანური გამოსახულება. შენ კი ან მაჩვენე ადამიანი, რომელიც სიტყვით რამეს გააკეთებს, ან დამეთანხმე, რომ ღმერთი არ ქმნის კაცს. და თუ ღმერთი არ ქმნის ადამიანურად, მაშინ როგორ უნდა მოითხოვო, რომ მშობიარობა ადამიანურად იყოს? შენ არასოდეს არსებობდი, მაშინ დაიწყე იყავი და მერე შენ თვითონ შობინებ და ამით აყალიბებ იმას, რაც არ არსებობდა, ან (რაღაც უფრო ღრმას ვიტყვი) იქნებ შენ თვითონ არ აწარმოო ის, რაც არ არსებობდა. რადგან ლევი, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, ჯერ კიდევ მისი დაბადებამდე იყო მამის წიაღში (ებრ. 7:10). და არავინ დამიჭიროს ამ სიტყვაზე; მე არ ვამბობ, რომ ძე მოვიდა მამისაგან ისე, როგორც ადრე არსებობდა მამაში და შემდეგ გაჩნდა; მე არ ვამბობ, რომ ის ჯერ არასრულყოფილი იყო და შემდეგ გახდა სრულყოფილი, რაც ჩვენი დაბადების კანონია. ასეთი კავშირების დამყარება დამახასიათებელია მტრულად განწყობილი ადამიანებისთვის, რომლებიც მზად არიან თავდასხმის ყველა წარმოთქმულ სიტყვას. ჩვენ ასე არ ვფიქრობთ; პირიქით, ვაღიარებთ, რომ მამას აქვს უშობელი არსებობა (და ის ყოველთვის არსებობდა და გონება ვერ წარმოიდგენს, რომ მამა არასოდეს ყოფილა), ჩვენ ერთად ვაღიარებთ, რომ ძე შობილია, ისე რომ მამის არსებობა და მხოლოდშობილის დაბადება ემთხვევა ერთმანეთს, არსებული მამისგან და არა მამის შემდეგ, როგორც თავიდანვე და მხოლოდ ავტორის იდეას არ დავუშვებთ. მაგრამ თუ თქვენ მიიღებთ ძის დაბადებას ან მის დამოუკიდებლობას ცნობისმოყვარეობის გარეშე, მაშინ ნუ იქნებით ცნობისმოყვარე სულის მსვლელობის შესახებ. საკმარისია გავიგო, რომ არის ძე, რომ ის არის მამისაგან, რომ ერთია მამა, მეორე არის ძე; ნუ გაინტერესებთ ეს, რომ არ მოხვდეთ იმავე სიტუაციაში, რაც ხდება ხმაზე, რომელიც წყვეტს ზედმეტი სტრესით, ან მხედველობას, რომელიც იჭერს მზის სხივს. რაც უფრო მეტი და უფრო დეტალურად სურს ვინმეს დანახვა, მით უფრო ზიანდება გრძნობა და რამდენადაც შესამოწმებელი ობიექტი აღემატება მხედველობის მოცულობას, ასეთი ადამიანი კარგავს მხედველობის უნარს, თუ მას სურს დაინახოს მთელი ობიექტი და არა მისი ნაწილი, როგორც მას შეეძლო დაენახა ზიანის გარეშე. გესმით დაბადების შესახებ: ნუ ეცდებით გაიგოთ რა არის დაბადების წესი. გესმით, რომ სული მამისგან მოდის: ნუ გაინტერესებთ, როგორ მოდის იგი. 11. წმინდა სამების პირთა თანასწორობა ა) წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი მე-40 სიტყვიდან - წმინდა ნათლობისთვის უპირველეს ყოვლისა, შევინარჩუნო ის კარგი პირობა, რისთვისაც ვცხოვრობ და ვატარებ ჩემს ტიტულს, რომელიც მსურს თანამგზავრად მყავდეს ქვეყნიდან წასვლისას, რომლითაც ვიტან ყველა მწუხარებას და ვაზიზღებ ცხოვრების ყველა სიამოვნებას; დაიცავით თქვენი რწმენის აღიარება მამისა და ძისა და სულიწმიდის მიმართ. ამ აღსარებას ახლავე მინდობილი ვარ, ამით ჩავძირავ შრიფტში და ამით გამოგიყვან. მე გაძლევ მას სიცოცხლის ბოლომდე, როგორც თანამებრძოლი და მფარველი - ერთი ღვთაება და ერთი ძალა, რომელიც სამში ცალკეა და მოიცავს სამს ცალკე, არსებითა თუ ბუნებით განსხვავების გარეშე, არ იზრდება და არ მცირდება, დამატებებისა და კლების გზით, ყველგან თანაბარია, ყველგან ერთნაირია, როგორც ერთი სილამაზე და ერთი ცის სიდიადე. ეს არის სამი უსასრულო, უსასრულო თანაბუნებრიობა, სადაც თითოეული, თავისთავად გასაგები, არის ღმერთი, როგორც მამა და ძე, ძე და სულიწმიდა, თითოეულში პირადი თვისებების შენარჩუნებით და სამივე, ერთად გასაგები, ასევე ღმერთია; პირველი თანასუბსტანციურობის გამო, მეორე კი ბრძანების ერთიანობის გამო. სანამ ერთ რამეზე ფიქრის დრო მექნება, სამით ვარ განათებული. სამის გამოყოფის დრო არ მაქვს, სანამ ერთზე ავიდოდე. როცა სამიდან ერთ-ერთი მეჩვენება, მას მთლიანობაში ვთვლი. ის ავსებს ჩემს ხედვას და უფრო შორდება ჩემს მხედველობას. მე ვერ ვხვდები მის სიდიადეს, რათა კიდევ დავამატო ის, რაც დარჩა. როდესაც მე გავაერთიანე სამივე ჭვრეტის დროს, მე ვხედავ ერთ მნათობს, რომ არ შემიძლია შერეული სინათლის გაყოფა ან გაზომვა. თქვენ გეშინიათ დაბადების, რომ უიმედო ღმერთმა რამე არ განიცადოს; მაგრამ მე მეშინია ქმნილებისა, რათა ღმერთი არ დავკარგო შეურაცხყოფითა და უსამართლო მოკვეთით, ან ძეს არ მოვკვეთო მამისგან, ან სულის არსს ძეს. რადგან უცნაური ისაა, რომ მათ შორის, ვინც ცუდად იწონის ღვთაებას, არა მხოლოდ ქმნილება შემოდის ღმრთიურებაში, არამედ თავად ქმნილება ისევ საკუთარ თავშია ჩაჭრილი. ამ მდაბალთა და დაღუპულთა მიერ, როგორც ძე დამცირებულია მამის წინაშე, ასევე სულის ღირსება დამცირებულია ძის წინაშეც; ისე რომ ღმერთსაც და ქმნილებასაც დასცინიან ეს ახალი თეოლოგია. სამებაში, პატივცემულო, არაფერია მონური, არაფერი ქმნილი, არაფერი უცხო, როგორც გავიგე ერთი ბრძენთაგან 36 . თუნდაც ის მაინც მოეწონოს ადამიანს, ის არასოდეს იქნებოდა ქრისტეს მსახური (გალ. 1:10). მე რომ ჯერ კიდევ ვეთაყვანე ქმნილებას, ან მოვინათლე ქმნილებაში, მაშინ არ ვიქნებოდი გაღმერთებული და არ შევიცვლებოდი პირველივე დაბადებისას. მე მზად ვიქნები მამას ვუწოდო უფრო დიდი, რომლისგანაც თანასწორობაც და არსებაც თანასწორია (რაზეც ყველა დამეთანხმება), მაგრამ მეშინია, რომ დასაწყისი მცირეს დასაწყისად არ გავხადო და უპირატესობის გამო შეურაცხყო. რადგან დასაწყისს არ აქვს დიდება მისგან მყოფთა დამცირებაში. უფრო მეტიც, მე ვეჭვობ, რომ თქვენი უზომოობის გამო, სიტყვის უფრო დიდის აღებით, თქვენ ბუნებას ორად გაანაწილებთ, ყველაფერს უფროს ცნებას მიამაგრებთ. მამა უკვე ბუნებით კი არ არის, არამედ დანაშაულით; რადგან არსთან მიმართებაში ეკვივალენტთა შორის არც მეტია და არც ნაკლები. მე მზად ვიქნებოდი, რომ ძე მირჩევნია სულით, როგორც ძე, მაგრამ ნათლობა, რომელიც სულით შემავსებს, ამის საშუალებას არ იძლევა. ბ) წმინდა ბასილი დიდი საუბრიდან „რწმენის შესახებ“ მამა ყველაფრის დასაწყისია, ქმნილებათა არსებობის მიზეზი, ცოცხალი არსების ფესვი. აქედან მომდინარეობს სიცოცხლის წყარო, სიბრძნე, ძალა, უხილავი ღმერთის, მამისგან შობილი ძის, ცოცხალი სიტყვის, ღმერთის და ღმერთთან მყოფი, რომელიც არსებობს და არ არის ამაღლებული, რომელიც არსებობს საუკუნეების წინ და არ არის შემდგომში შეძენილი, განუსხვავებელი ხატება; ძე, არა შეძენა; პროდიუსერი და არა ნამუშევარი; შემოქმედი და არა ქმნილება; რაც არის ყველაფერი, რაც მამაა. შვილო, ვთქვი მე და მამა. ყურადღება მიაქციეთ ამ პიროვნულ მახასიათებლებს. ვინაიდან ის არის ძე, ის არის ყველაფერი, რაც არის მამა, თვით უფლის სიტყვის მიხედვით, რომელიც ამბობს: ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ჩემია (იოანე 16:15). მართლაც, ყველაფერი, რაც არის პროტო-გამოსახულებაში, ეკუთვნის გამოსახულებას. ჩვენ ვხედავთ, ამბობს მახარებელი, მისი დიდება, დიდება, როგორც მხოლოდშობილი მამისგან (იოანე 1:14). ანუ, ძღვენითა და მადლით კი არ მიეცა მას მისი საოცარი თვისებები, არამედ ბუნებრივი თანაზიარებით, ძეს აქვს მამის ღვთაებრიობის ღირსება. რადგან მიღება არის ქმნილების საერთო საკუთრება; მაგრამ ბუნებით ქონა დამახასიათებელია დაბადებულისთვის. ამიტომ, როგორც ძე, ის ბუნებრივად ფლობს იმას, რაც მამას ეკუთვნის; როგორც მხოლოდშობილს, მას აქვს ყველაფერი თავის თავში ერთობლივად და არაფერს უზიარებს სხვებს. მაშასადამე, თვით სახელიდან ძე ვიგებთ, რომ მას საერთო ბუნება აქვს მამასთან; იგი ბრძანებით კი არ შექმნილა, არამედ თავისი არსიდან განუყოფლად ანათებდა, დროში არა მამასთან შეერთებული, სიკეთით თანასწორი, სიძლიერით თანასწორი, დიდებასთან ერთად. სხვა რა არის ის, თუ არა ბეჭედი და გამოსახულება, რომელიც აჩვენებს მთელ მამას საკუთარ თავში? და რა ამის შემდეგ, ადამიანთა ხსნის ორგანიზებით, რაც მან ხორციელად გამოცხადებით გვაჩვენა, გეუბნებათ სხეულებრივ დარიგებაზე, უწოდებს საკუთარ თავს გამოგზავნილს (იოანე 5:36), ვერაფერს აკეთებს თავის თავზე (იოანე 5:30), მცნება მიიღო (იოანე 10:18); მაშ, დაე, ამან არ მოგცეთ მიზეზი, რომ დამცირდეთ მხოლოდშობილი ღვთაება, რადგან თქვენი სისუსტის დათმობა არ უნდა იყოს ძლევამოსილის ღირსების დაკნინება. პირიქით, ჩათვალეთ ბუნება ღვთიური და მიიღეთ დამამცირებელი სიტყვები ეკონომიკასთან დაკავშირებით. აზროვნება, როცა შეძლებს მატერიალური ვნებებისგან განწმენდას, დატოვებს ყოველგვარ გონიერ არსებას თავის ქვემოთ და, როგორც ზოგიერთი თევზი, ამოდის სიღრმიდან ზედაპირამდე, ხდება ქმნილების სიწმინდე, იქ იხილავს სულიწმიდას, სადაც არის ძე და სადაც არის მამა, დაინახავს, ​​რომ სულს აქვს ყველაფერი სიწმინდე, სიკეთე, სიკეთე. რამეთუ ნათქვამია: კეთილი არს სული შენი (ფსალმ. 143:10), და აგრეთვე: სული მართალი (ფსალმ. 50:12), და აგრეთვე: სული წმიდა (ფს. 50:13). მოციქული კი ამბობს: რჯული სულისა ცხოვრებისა (რომ. 8,2). ეს ყველაფერი მის მიერ არ იყო შეძენილი და არც შემდგომ წარმოშობილა; მაგრამ ისევე როგორც განუყოფელია ცეცხლისგან, რომ ათბობს და სინათლისგან რომ ანათებს; იმდენად განუყოფელია სულისაგან, რომ ის განწმენდს, აცოცხლებს, რომ ის არის სიკეთე, სიმართლე. მაშასადამე, სული იქ, იქ, ნეტარ ბუნებაში შედგება; ის არ არის დათვლილი სიმრავლეს შორის, მაგრამ განიხილება სამებაში, გამოცხადებულია ინდივიდუალურად და არ შედის მრავალთა კომბინაციაში. ვინაიდან როგორც ერთია მამა და ერთია ძე, ასევე ერთია სულიწმიდა. თითოეულ წოდებაში მომსახურე სულები წარმოადგენენ ჩვენთვის ძლივს დასათვლელ სიმრავლეს. ამიტომ, ნუ ეძებთ ქმნილებებში მას, ვინც ქმნილებაზე მაღლა დგას; არ გადაიყვანოთ ის, ვინც განწმენდს განწმენდილთა რიგებში. სული ავსებს ანგელოზებს, ასრულებს მთავარანგელოზებს, განწმენდს ძალებს, აცოცხლებს ყველაფერს. მას, ყველა ქმნილებას იზიარებს და თითოეულისთვის თავისებურად მისაღები, მონაწილეთა სიმრავლით არ მცირდება. მიუხედავად იმისა, რომ ის თავის მადლს აძლევს ყველას, ის არ იხარჯება მათზე, ვინც მონაწილეობს, მაგრამ ვინც იღებს ივსება და თვითონაც არ მწირია. და ისევე, როგორც მზე, რომელიც ანათებს სხეულებს და აქვს მათ თანაზიარი სხვადასხვა ფორმით, არ მცირდება ზიარების სიმრავლით; ასე რომ, სული, რომელიც თავის მადლს აზიარებს ყველას, რჩება შეუმცირებელი და განუყოფელი. ის ყველას ანათლებს ღვთის შემეცნებას, შთააგონებს წინასწარმეტყველებს, აბრძენს კანონმდებლებს, სრულყოფს მღვდლებს, აძლიერებს მეფეებს, სიკეთეს მოაქვს მართალს, ალამაზებს სიწმინდეს, ანიჭებს განკურნების ნიჭს, აცოცხლებს მკვდრებს, ხსნის ტყვეებს, იშვილებს უცხოებს. ის ამას აკეთებს ხელახლა დაბადებით. 12. მამა, ძე და სულიწმიდა სამი ღმერთი არ არის ა) წმინდა ბასილი დიდი წიგნიდან „სული წმიდის შესახებ“ იკონიის ეპისკოპოსს ამფილოქიოსს. უფალმა, მოგვითხრობს მამაზე და ძეზე და სულიწმიდაზე, არ შეუცვლია მათ სახელი, რადგან არ უთქვამს: პირველში, მეორეში და მესამეზე, ან ერთში, ორზე და სამზე; მაგრამ წმიდა სახელებით მოგვცა რწმენის ცოდნა, რაც ხსნისკენ მიგვიყვანს. მაშასადამე, ის რაც გვშველის არის რწმენა და რიცხვი გამოიგონეს, როგორც საგნების რაოდენობის ჩვენების ნიშანი. იმავდროულად, ადამიანებს, რომლებიც ყველაფერს ზიანს აყენებენ და რწმენის წინააღმდეგ თვლის უნარს იყენებენ და მართალია, იციან, რომ რიცხვის მიმატებით ყველაფერი არ იცვლება, მაგრამ ღვთის ბუნების მსჯელობაში მათ ეშინიათ რიცხვის, რათა მისი გულისთვის არ დაარღვიონ ნუგეშისმცემლის პატივისცემის ზომები. მაგრამ რა მიუწვდომელია, ბრძენო, მით უმეტეს, რიცხვზე მეტი იყოს! ასე რომ, ებრაელთა უძველესი პატივისცემა აღწერდა ღვთის უთქმელ სახელს განსაკუთრებული ნიშნებით და ამით აჩვენა თავისი უპირატესობა ყველა სახელზე. და თუ ეს უნდა იყოს გათვლილი, მაშინ მაინც არ არის საჭირო ამაში სიმართლის დაზიანება. ან გააჩუმეთ თითქმის უთქმელი, ან ღვთისმოსაობით დათვალეთ წმინდა. ერთია ღმერთი და მამა და ერთი მხოლოდშობილი ძე და ერთი სულიწმიდა. თითოეულ ჰიპოსტაზას ცალ-ცალკე ვაცხადებთ; მაგრამ როცა საჭირო გახდება დათვლა, მაშინ არ მივცემთ უფლებას უმეცრებულმა გაანგარიშებამ მიგვიყვანოს პოლითეიზმის ცნებამდე. ჩვენ არ ვითვლით მიმატებით, ერთიდან ბევრზე გაზრდით და ვამბობთ: ერთი, ორი, სამი ან: პირველი, მეორე, მესამე. მე ვარ ღმერთი უპირველეს ყოვლისა და მე ვარ ამის (ეს. 44:6). მეორე ღმერთის შესახებ აქამდეც არ გვსმენია. ღმერთის თაყვანისცემისას ჩვენ ვაღიარებთ ჰიპოსტასების განსხვავებას და ვრჩებით ბრძანების ერთიანობის ქვეშ, თეოლოგიის დანაწევრებულ სიმრავლეებად დაყოფის გარეშე, რადგან მამა ღმერთში და მხოლოდშობილ ღმერთში ვჭვრეტთ ერთს, თითქოსდა, ღვთაებრიობის უცვლელობაში აღბეჭდილ სურათს. რამეთუ ძე არის მამაში და მამა ძეში; რადგან ძე იგივეა, რაც მამა, და მამა იგივეა, რაც ძე, და ამაში ისინი ერთნი არიან. რატომ, პიროვნების განმასხვავებელი თვისების მიხედვით, ერთი და ერთია, მაგრამ ბუნების საერთოობის მიხედვით, ორივე ერთია. მაგრამ სულიწმიდა ერთია და იგი ცალ-ცალკეა გამოცხადებული; ერთი ძის მეშვეობით იგი ერთიანდება ერთ მამასთან და საკუთარ თავთან სრულდება პატივცემული და კურთხეული სამება. მამასთან და ძესთან მისი ერთობა საკმარისად გამოიხატება იმით, რომ იგი არ არის მოთავსებული ქმნილებათა სიმრავლესთან, არამედ გამოითქმის ცალკე. რადგან ის არა ერთია მრავალთაგან, არამედ ერთი. როგორც ერთია მამა და ერთი ძე, ასევე ერთია სულიწმიდა. მაშასადამე, ის ისეთივე შორს არის შექმნილ ბუნებას, როგორც ინდივიდი არ ჰგავს კომპოზიტს და აქვს სიმრავლე საკუთარ თავში. იგი გაერთიანებულია მამასთან და ძესთან იმდენად, რამდენადაც ერთეულს აქვს თვისებები ერთეულთან. მაგრამ არა მხოლოდ აქედან არის აღებული ბუნებით მისი კომუნიკაციის მტკიცებულებები, არამედ იმ ადგილებიდანაც, სადაც ნათქვამია, რომ ის არის ღვთისგან, არა როგორც ყველაფერი ღვთისგან, არამედ როგორც ღვთისგან მომდინარე, არა დაბადებიდან, როგორც ძე, არამედ როგორც ღვთის პირის სული. ეჭვგარეშეა, პირი არ არის წევრი და სული არ არის გაფანტული სუნთქვა; პირიქით, ტუჩები ღვთაებრივად გაიგეს, სული კი ცოცხალი არსებაა, სალოცავის ბედია; საიდანაც, მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთთან მისი ერთიანობა ვლინდება, პროცესიის გამოსახულება აუხსნელი რჩება. მას ასევე უწოდებენ ქრისტეს სულს, როგორც ბუნებით ქრისტესთან შეერთებულს. ამიტომ, თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული, ის მისი არ არის (რომ. 8:9). ამიტომ, მხოლოდ ის ღირსეულად განადიდებს უფალს. რადგან უფალმა თქვა: ის განმადიდებს მე (იოანე 16:14), არა როგორც ქმნილებას, არამედ როგორც ჭეშმარიტების სულს, რომელიც ნათლად აჩვენებს ჭეშმარიტებას საკუთარ თავში და როგორც სიბრძნის სულს, თავისი სიდიადე, რომელიც გამოავლენს ქრისტეს, ღვთის ძალას და ღვთის სიბრძნეს. და, როგორც ნუგეშისმცემელი, ის გვიჩვენებს სიკეთეს ნუგეშისმცემლისა, რომელმაც იგი გამოგზავნა, და თავისი ღირსებით ავლენს სიდიადეს იმისი, ვისგანაც ის მოვიდა. მაშასადამე, არის რაღაც ბუნებრივი დიდება, როგორც მზის დიდება - ნათელი, და არის რაღაც გარეგანი დიდება, გონიერად დაჯილდოვებული ღირსებისადმი, თავისუფალი ნების მიხედვით. მაგრამ ის ისევ ორ გონებაშია. რამეთუ ნათქვამია: ძე ადიდებს მამას და მსახური თავის ბატონს (მალ. 1,6). ასე რომ, ერთ-ერთ მათგანს, მონას, ქმნილება აჯილდოებს; ხოლო მეორე, მე ვიტყვი, რომ ეს არის სახლი, აღსრულებულია სულით. რადგან უფალი, როგორც საკუთარ თავზე თქვა: მე გამადიდებ შენ დედამიწაზე, ვაკეთებ საქმეს, რაც შენ მომეცი, რათა გამეკეთებინა ეს (იოანე 17:4), ასევე ნუგეშისმცემლის შესახებ ამბობს: განმადიდებს, რადგან მიიღებს ჩემგან და გეტყვის (იოანე 16:14). და როგორც ძე განდიდებულია მამის მიერ, რომელიც ამბობს: მე განვადიდებდი და კვლავ განვადიდებ (იოანე 12:28), ასევე სული განდიდდება მამასთან და ძესთან ზიარების გამო და მხოლოდშობილის მოწმობით, რომელიც ამბობს: ყოველგვარი ცოდვა და გმობა ეპატიება ადამიანს, არამედ ის, რაც შენ გეპატიება. ეპატიება (მათე 12:31). მაგრამ როგორც კი განმანათლებლური ძალის დახმარებით მზერას მივმართავთ უხილავი ღმერთის გამოსახულების მშვენიერებისკენ და მისი მეშვეობით ავმაღლდებით პროტო-გამოსახულების ჭვრეტამდე, რომელიც ყოველგვარ სილამაზეს აღემატება, განუყოფლად იმყოფება ცოდნის სული, რომელიც ჭეშმარიტების დამკვირვებლებს აძლევს თავისთავად არა აჩვენოს საიდუმლო ვიზუალურ სურათს. თავად შეაქვს მას ცოდნაში. რადგან, როგორც არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა (მათე 11:27), ასევე ვერავინ ილაპარაკებს უფალ იესოზე, მხოლოდ სულიწმიდით (1 კორ. 12:3). ვინაიდან არ არის ნათქვამი: სულით, არამედ: სულით 37. და: სული ღმერთია, და ვინც მას თაყვანს სცემს, ღირსია თაყვანისცემა სულითა და ჭეშმარიტებით (იოანე 4,24); როგორც წერია: შენს შუქზე, ანუ სულის ნათელში ვიხილავთ სინათლეს (ფსალმ. 35,10), ჭეშმარიტ ნათელს, რომელიც ანათლებს ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის სამყაროში (იოანე 1,9). მაშასადამე, სული თავისთავად გვიჩვენებს მხოლოდშობილის დიდებას და თავისთავად აცნობს ჭეშმარიტ თაყვანისმცემლებს ღვთის ცოდნას. მაშასადამე, ღმერთის შემეცნების გზა ერთი სულიდან არის მხოლოდშობილი ძის გავლით ერთ მამამდე. და პირიქით, ბუნებრივი სიკეთე და ბუნებრივი სიწმინდე და სამეფო ღირსება მამისაგან, მხოლოდშობილის მეშვეობით, ვრცელდება სულამდე. ამრიგად, ჰიპოსტაზები აღიარებულია და ბრძანების ერთიანობის ღვთისმოსავი დოგმატი არ იშლება. ხოლო ვინც გამოთვლას უშვებს და ამბობს: პირველი, მეორე და მესამე, დაუბინძურებელ ქრისტიანულ თეოლოგიაში აღიარონ, როგორც ელინური შეცდომის პოლითეიზმის შემომტანი. ამ ჭკვიანური გაანგარიშების შემოღება სხვას კი არ იწვევს, არამედ მხოლოდ პირველის, მეორეს და მესამეს ღმერთის აღიარებას. მაგრამ ჩვენთვის საკმარისია უფლის მიერ შემოთავაზებული ბრძანება; ვინც ამას აირევს, ამ ბოროტ ხალხს არანაკლებ შესცოდავს. ბ) წმინდა ბასილი დიდი წერილიდან (მე-8) კესარიელი ბერებისადმი უნდა ვაღიაროთ მამა ღმერთი, ძე ღმერთი, სულიწმიდა ღმერთი, როგორც ასწავლიდა ღვთის სიტყვებს და მათ, ვინც მათ ამაღლებულად ესმოდა. და ეთქვათ მათ, ვინც გვკიცხავს ტრითეიზმის გამო, რომ ჩვენ ვაღიარებთ ერთ ღმერთს არა რიცხობრივად, არამედ ბუნებით. რადგან ყველაფერი, რასაც რიცხვში ერთი ჰქვია, სინამდვილეში არ არის ერთი და არ არის მარტივი ბუნებით: მაგრამ ყველა აღიარებს ღმერთზე, რომ ის უბრალოა და ურთულესი. ამიტომ ღმერთი არ არის ერთი რიცხვი. რაც ვთქვი ასე ახსნილია. ჩვენ ვამბობთ, რომ სამყარო ერთია რიცხვით, მაგრამ არ ვამბობთ, რომ ეს არის რაღაც ერთი ბუნებით და მარტივი; რადგან მას ვყოფთ ელემენტებად, რომლებიდანაც შედგება - ცეცხლი, წყალი, ჰაერი და მიწა. ადამიანს რიცხვითაც ეძახიან, რადგან ხშირად ვამბობთ: ერთი ადამიანი, მაგრამ ის, სულისა და სხეულისგან, მარტივი არ არის. ანალოგიურად, ანგელოზზე ვამბობთ, რომ ის ერთია რიცხოვნობით, მაგრამ არა ერთი ბუნებით და არა მარტივი, რადგან ანგელოზური ჰიპოსტასი წარმოვიდგენთ არსებად, რომელშიც არის სალოცავი. მაშასადამე, თუ ყველაფერი, რაც რიცხვით ერთია, ბუნებით ერთი არ არის, მაშინ ის, რაც ბუნებით ერთია და მარტივია, არ არის ერთი რიცხვით. და ჩვენ ღმერთს ბუნებით ერთს ვუწოდებთ. როგორ გვაცნობენ რიცხვს, როცა სრულიად გამოვრიცხავთ მას ამ ნეტარი და გონიერი ბუნებიდან? რადგან რიცხვი არის სიდიდის აქსესუარი, ხოლო რაოდენობა დაკავშირებულია სხეულებრივ ბუნებასთან; მაშასადამე, რიცხვი არის ხორციელი ბუნების აქსესუარი. და ჩვენ გვჯერა, რომ ჩვენი უფალი არის სხეულების შემოქმედი. მაშასადამე, ყოველი რიცხვი ნიშნავს რაღაცას, რომელმაც მიიღო მატერიალური და შეზღუდული ბუნება თავის დანიშნულებად; ხოლო სინგულარობა და ერთიანობა უბრალო და უსაზღვრო არსის ნიშანია. ამიტომ, ვინც აღიარებს ღვთის ძეს ან სულიწმიდას რიცხვად ან ქმნილებად, ფარულად შემოაქვს მატერიალური ან შეზღუდული რაოდენობა. მე ვუწოდებ შეზღუდულს არა მხოლოდ ადგილით მოცულ ბუნებას, არამედ იმ ბუნებას, რომელსაც ჰქონდა ძალა არარსებობიდან არსებამდე მიეღო თავისი წინასწარი ცოდნით და რომელიც შეიძლება შეითვისოს ცოდნით. მაშასადამე, ყველაფერი წმინდაა, თუ მისი ბუნება შეზღუდულია და სიწმინდე შეძენილია და შეუძლია თავისთავად აღიაროს მანკიერება. ხოლო ძე და სულიწმიდა არის წყარო სიწმინდისა, საიდანაც განიწმინდება ყოველი გონიერი ქმნილება, თავისი სათნოების საზომით. უფრო მეტიც, ჭეშმარიტი სწავლების თანახმად, ჩვენ ძეს არ ვუწოდებთ არც მამის მსგავსს და არც განსხვავებულს; რადგან ორივე ერთნაირად შეუძლებელია მათთან მიმართებაში. თვისებებთან შედარებით რაღაცას უწოდებენ მსგავსს და განსხვავებულს, ხოლო ღვთაებრივი თავისუფალია თვისებრივი განსაზღვრებისგან. ბუნების იდენტურობის აღიარებით, ორივე თანასუბსტანციური არსება მისაღებია და ჩვენ თავს არიდებთ სირთულეს, რადგან არსებითად ღმერთმა და მამამ წარმოშვა ღმერთი და ძე. რადგან ეს ადასტურებს თანასუბსტანციურობას: არსებითად, ღმერთი არსებითად თანაარსია ღმერთთან. მართალია, ადამიანს ღმერთს ეძახიან, რაღაცნაირად: აზ რეჰ: ბოზი ესტე (ფსალმ. 81:6), ხოლო დემონს ღმერთი ჰქვია, რაღაც მსგავსი: ბოზი არის ენა დემონისა (ფსალმ. 96:5); მაგრამ ზოგს მადლით უწოდებენ ასე, ზოგი კი მატყუარაა. ერთი ღმერთი არსებითად ღმერთია. და როცა ვამბობ: ერთი, ვგულისხმობ ღვთის წმინდა და შეუქმნელ არსს. რადგან სიტყვა „ერთი“ ნათქვამია როგორც ადამიანზე, ისე უბრალოდ მთლიან ბუნებაზე; ზოგიერთ ადამიანზე, მაგალითად, პავლეს შესახებ შეგიძლიათ თქვათ, რომ ის მარტო იყო დაჭერილი მესამე ცამდე და მოისმინა გამოუთქმელი ზმნები, რომელთა წარმოთქმაც შეუძლებელია კაცს (2 კორ. 12:2, 4): ბუნების შესახებ - ერთად აღებული, როცა, მაგალითად, დავითი ამბობს: ადამიანი თავისი დღის ბალახს ჰგავს (ფსალმ. 103:15); რადგან აქ იგულისხმება არა რომელიმე პიროვნება, არამედ აღებული ბუნების მთლიანობა; რადგან ყოველი ადამიანი დროებითია და მოკვდავი. ამრიგად, რაც ითქვა ბუნებაზე, იმასაც ნიშნავს: მარტო შენ გაქვს უკვდავება (1 ტიმ. 6:16); და ერთადერთ ბრძენ ღმერთს (რომ. 14:26); და არავინ არის კეთილი, გარდა ერთი ღმერთისა (ლუკა 18:19); რადგან აქ სიტყვა „ერთი“ იდენტურია სიტყვა „მხოლოდ“ და: ვრცელი არის ცა (იობი 9:8); და კიდევ: უფალს, შენს ღმერთს თაყვანი სცემთ და მხოლოდ მას ემსახურებით (მათე 4:10); და: არ არის ღმერთი (კან. 32:39). რადგან სიტყვა „ერთი“ და „მხოლოდ“ ღვთის შესახებ წმინდა წერილში გამოიყენება არა ძისა და სულიწმიდისგან განსხვავებულად, არამედ ცრუ ღმერთებთან მიმართებაში, რომლებიც ცრუ ღმერთებს უწოდებენ, მაგალითად: უფალი არის მათი ერთადერთი წინამძღოლი და ღმერთი არ არის მათთვის უცხო (კან. 32:12); და: უარყვეს ისრაელიანებმა ბაალიმი და ასტიროთის მუხის კორომები და ემსახურებოდნენ ერთადერთ უფალს (1სმ. 7:4); და პავლე ასევე ამბობს: როგორც ბევრია ღმერთი და მრავალი ბატონი, მაგრამ ჩვენთვის ერთია მამა ღმერთი, მისგან არის ყველაფერი; და ერთია უფალი იესო ქრისტე, რომელიც არის ყველაფერი (1 კორ. 8:5–6). 13. თანდათანობითობა წმინდა სამების მოძღვრების გამოვლენაში ა) წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი 31-ე სიტყვიდან, მე-5-ის ღვთისმეტყველების შესახებ. საუკუნეების განმავლობაში მოხდა ადამიანთა ცხოვრების ორი ცნობილი ტრანსფორმაცია, რომელსაც ეწოდა ორი აღთქმა და, საღვთო წერილის ცნობილი გამონათქვამის მიხედვით, მიწისძვრები (Hag.2:6). ერთი კერპებიდან რჯულამდე მიჰყავდა, მეორე კი რჯულიდან სახარებამდე. მეც ვქადაგებ სასიხარულო ცნობას მესამე შოკის შესახებ - გადასვლის შესახებ აქედან იქით, ურყევად და ურყევად. მაგრამ იგივე დაემართა ორივე აღთქმას. კონკრეტულად რა? ისინი არ გააცნეს მოულოდნელად, არა პირველ შემთხვევაში. რისთვის? უნდა გვეცოდინებოდა, რომ არ გვაიძულებდნენ, არამედ გვარწმუნებდნენ. რადგან ის, რაც არ არის თვითნებური, არ არის გამძლე, ისევე როგორც ნაკადი ან მცენარე დიდხანს არ იჭერს ძალით. ნებაყოფლობითი უფრო ძლიერიც და საიმედოც არის. პირველი კი ძალადობის მომხმარებელთა საქმეა, ბოლო კი რეალურად ჩვენია. პირველი დამახასიათებელია ძალადობრივი ძალაუფლებისთვის, მეორე კი ღვთის სამართლიანობისთვის. მაშასადამე, ღმერთმა დაადგინა, რომ სიკეთე არ უნდა გაუკეთო მათ, ვისაც არ სურს, არამედ სიკეთე უნდა გაუკეთო მათ, ვისაც სურს. ამიტომ, ვფიქრობ, სული ეშვება მოწაფეებზე თანდათან, მათი ძალის შესაბამისად, ვინც ღებულობს სახარების დასაწყისში, ტანჯვის შემდეგ, ამაღლების შემდეგ - ხან ძალაუფლებას ახორციელებს მათი მეშვეობით (მათე 10:1), ხან ეძლევა მათ სუნთქვით (იოანე 20:22, ხანაც ჩნდება ცეცხლზე). დიახ, და იესო ქადაგებს მას თანდათანობით, როგორც თავად ნახავთ, თუ ყურადღებით წაიკითხავთ. ვილოცებ, - ამბობს ის, - „მამას და სხვა ნუგეშისმცემელი გამოგიგზავნოთ“ (იოანე 14:16.17), რათა არ ჩათვალოთ იგი ღმერთის მოწინააღმდეგედ და სხვა ხელისუფლებისგან მოლაპარაკე. შემდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ იყენებს სიტყვას პოსლეტს, დასძენს: ჩემი სახელით (იოანე 14:26) და ტოვებს სიტყვას: ვლოცულობ, ის ინარჩუნებს სიტყვას პოსლეტს. შემდეგ ის ამბობს, რომ მე გამოგიგზავნი (იოანე 15:26), რაც აჩვენებს საკუთარ ღირსებას. შემდეგ მან თქვა, რომ მოვა (იოანე 16:13), აჩვენებს სულის ძალას. თქვენ ხედავთ, რომ თანდათანობით ანათებს ჩვენზე და თეოლოგიის წესრიგს, რომელიც ჩვენთვის უკეთესია, დავიცვათ, უცებ არ გამოვხატოთ ყველაფერი და არ დავმალოთ ყველაფერი; რადგან პირველი უყურადღებოა, მეორე კი უღმერთო; და ზოგთან შეგიძლია დაამარცხო უცნობები, ზოგთან კი შეგიძლია გაასხვისო საკუთარი. მე თვითონ დარწმუნებული ვარ ამაში და ვისურვებდი, რომ ჩემთან ერთად, ვინც ჩემი მეგობარია, პატივი სცეს მამა ღმერთს, ღმერთს ძეს, ღმერთს სულიწმიდას, სამ პიროვნებას, ერთ ღვთაებას, განუყოფელ დიდებას, პატივის, არსს და სამეფოს, როგორც ფილოსოფოსს ამბობდა ერთ-ერთი ღვთისმშობელი, რომელიც ჩვენამდე ცოტა ხნით ადრე ცხოვრობდა. ან, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, ის ვერ ხედავს ნათელ დღეს (იობი 3:9), არც მომავალი განათების დიდებას, ვინც სხვაგვარად სწამს, ან, გარემოებების გათვალისწინებით, არის ერთი ან მეორე და არ განსჯის ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხებს გონივრულად. თუ სული არ არის თაყვანისცემის ღირსი, მაშინ როგორ მაქცევს ღმერთად ნათლობისას? და თუ თაყვანს ვცემთ, მაშინ როგორ არ შეგვიძლია? და თუ ჩვენ პატივცემულნი ვართ, მაშინ რატომ არა ღმერთი? აქ ერთი რამ მხარს უჭერს მეორეს; ეს ნამდვილად ოქროს და გადარჩენის ჯაჭვია. სულისაგან გვაქვს ხელახალი დაბადება, ხელახალი დაბადებიდან გვაქვს აღორძინება, აღორძინებიდან გვაქვს ცოდნა მის ღირსებაზე, ვინც ხელახლა შექმნა. ბ) წმიდა გრიგოლ ნოსელი სულიწმიდის სიტყვიდან რადგან ისევე, როგორც ისინი, ვინც მედიცინის ხელოვნების გარკვეული ცოდნით აღადგენს ძალას ხანგრძლივი შიმშილით დაღლილთათვის, არ აძლევენ მათ უცებ დაკმაყოფილების საშუალებას და იშურებენ სისუსტეს; მაგრამ როდესაც ისინი ძალას იძენენ საკვების პროპორციული მოხმარებით, მაშინ საკუთარ თავს უფლებას აძლევენ ივსონ საკვებით, რამდენიც სურთ; ანალოგიურად, როდესაც ადამიანური ბუნება საშინელი შიმშილით იყო ამოწურული, ეკონომიკამ (ღმერთის) თანდათანობით მიახლოება იდუმალი საკვებისადმი, ისე, რომ ადამიანები, ყოველთვის გარკვეული თანმიმდევრული თანმიმდევრობით ამაღლებულნი სრულყოფილებისკენ, ამგვარად აღწევდნენ სრულყოფილების ზღვარს. რამეთუ ის გვიშველის არის მაცოცხლებელი ძალა, რომელსაც ჩვენ გვწამს მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით. მაგრამ მათ, ვისაც არ ძალუძს ამ ჭეშმარიტების სრულად აღქმა, სულიერი შიმშილისგან შემდგარი სისუსტის გამო, პირველ რიგში წინასწარმეტყველები და კანონი აშორებენ მრავალღმერთობას, სწავლობენ ერთი ღვთაებრიობის ხედვას და ერთ ღვთაებაში ესმით მხოლოდ მამის ძალაუფლება, როგორც ვთქვი, არ შეუძლია სრულყოფილი საკვები. შემდეგ, მათთვის, ვინც რჯულის მეშვეობით გახდა უფრო სრულყოფილი, მხოლოდშობილი ძე გამოცხადდება სახარებით; ამის შემდეგ ჩვენ გვთავაზობენ სრულყოფილ საკვებს ჩვენი ბუნებისთვის - სულიწმიდა, რომელშიც არის სიცოცხლე. 14. ბუნებაში მსგავსება წმინდა სამების დოგმატის გასაგებად წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი 31-ე სიტყვიდან, მეხუთე ღვთისმეტყველების შესახებ რასაც ვთვლიდი საკუთარ თავთან ჩემს მოსიყვარულე გონებაში, რითაც გავმდიდრებდი ჩემს გონებას, სადაც კი ვეძებდი მის მსგავსებას [ე.ი. ყოვლადწმიდა სამების საიდუმლოებები], მაგრამ ვერაფერი იპოვეს, რაც ღვთის ბუნების გამოყენებას შეძლებდა. თუ რაიმე მცირე მსგავსება აღმოვაჩინე, მაშინ ბევრად უფრო მშორდება, რაც შედარებისთვის იყო არჩეული. სხვების მაგალითზე წარმოვიდგინე წყარო, წყარო და ნაკადი და დავფიქრდი: მამა ერთს არ ჰგავს, მეორეს ძე და მესამეს სულიწმიდა? წყაროსთვის წყარო და ნაკადი დროთა განმავლობაში განუყოფელია და მათი თანაარსებობა უწყვეტია, თუმცა, როგორც ჩანს, სამი თვისებაა გამოყოფილი. მაგრამ მეშინოდა, ჯერ ერთი, რომ არ დამეშვა რაიმე სახის დინება ღმრთიურებაში, რომელიც არასოდეს ჩერდება და მეორეც, რომ არ შემომეტანა რიცხვითი ერთიანობა ასეთი მსგავსებით. გაზაფხულისთვის წყარო და ნაკადი ერთია რიცხვთან მიმართებაში, მაგრამ განსხვავდებიან მხოლოდ წარმოდგენის გამოსახულებით. მე ისევ მხედველობაში მივიღე მზე, სხივი და სინათლე. უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ ის, რაც ნივთებს მოძრაობაში აყენებს, აქ ზედმეტად ჩანს, მაგრამ არაფერია ღმერთზე უფრო უპირველესი, რაც მას ამოქმედებს, რადგან ის თავად არის ყველაფრის მიზეზი და არ აქვს მასზე უფრო მთავარი მიზეზი. მეორეც, იმიტომ, რომ ეს მსგავსება მიგვანიშნებს წინა აზრზე მოძრაობაზე, სირთულეზე, არამდგრად და არასტაბილურ ბუნებაზე, მაშინ როცა ღვთაებრივზე მსგავსი არაფერი უნდა წარმოვიდგინოთ. და საერთოდ, მე ვერაფერს ვპოულობ, რომ განხილვისას, თუ რა არის წარმოდგენილი, შეაჩერებს ფიქრს შერჩეულ მსგავსებაზე, თუ ვინმე სათანადო წინდახედულებით არ აიღებს ერთ რამეს გამოსახულებიდან და არ გადააგდებს ყველაფერს. ჩვენ გვწამს ერთი ღმერთი, ერთი დასაწყისი, უსაწყისი, შეუქმნელი, დაუბადებელი, უხრწნელი, თანაბრად უკვდავი, მარადიული, უსასრულო, აღუწერელი, უსაზღვრო, ყოვლისშემძლე, მარტივი, გაურთულებელი, უსხეულო, უცხო ნაკადი, უცვლელი, უცვლელი და უცვლელი, უხილავი, გონებრივი სიკეთის და სიმართლის უხილავი წყარო. განუსაზღვრელი და მხოლოდ საკუთარი ნებით გაზომვადი - ყველაფრისთვის, რაც სიამოვნებს, შესაძლოა, ყველა ქმნილების შემოქმედი, ხილული და უხილავი, რომელიც მოიცავს და ინახავს ყველაფერს, უზრუნველყოფს ყველაფერს, არის ყოვლისშემძლე, მართავს ყველაფერზე და მეფობს უსასრულო და უკვდავ სამეფოზე, არ ჰყავს კონკურენტი, ავსებს ყველაფერს, ავსებს ყველაფერს, არ შეიცავს ყველაფერს, არ შეიცავს ყველაფერს ერთი, რომელიც შეაღწევს ყველა არსს, ხოლო თავად რჩება წმინდა, რჩება ყველაფრის საზღვრებს მიღმა და ამოღებულია ყველა არსების რიგებიდან, როგორც ყველაზე არსებითი და უპირველეს ყოვლისა არსებული; წინასწარ ღვთაებრივი, ყველაზე კარგი, სრული, რომელიც აყალიბებს ყველა სამთავროსა და წოდებას, და თავად არის ყველა სამთავროზე და წოდებაზე, არსზე, სიცოცხლეზე, სიტყვაზე და გაგებაზე, რაც არის თავად სინათლე, სიკეთე, თვით სიცოცხლე, არსი, რადგან მას არ გააჩნია სხვა არსებიდან და რაიმე არსებულიდან, არამედ თავად არის ყოფიერების წყარო - ყველაფრისთვის, რაც არსებობს, სიცოცხლისთვის. ყველა არსება, - ძალაში, რომელმაც ყველაფერი იცის ყველაფრის არსებობამდე, ერთი არსი, ერთი სული, ერთი ძალა, ერთი ნება, ერთი მოქმედება, ერთი დასაწყისი, ერთი ძალა, ერთი ბატონობა, ერთი სამეფო, სამ სრულყოფილ ჰიპოსტაზში, ერთი თაყვანისცემით შეცნობადი და თაყვანისმცემელი, სწამს და პატივს სცემს ყოველი სიტყვიერი არსებისგან მამასა და ძეში და სულიწმიდაში, რომლის სახელითაც მოვინათლეთ, რადგან ასე უბრძანა უფალმა მოციქულებს ნათლობა და თქვა: მოინათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით (მათ. 28:19). მამა ღმერთისა და ძის შესახებ. (ჩვენ გვწამს) ერთი მამა, ყველაფრისა და მიზეზის დასაწყისი, არავისგან შობილი, რომელსაც მხოლოდ მიზეზი არ აქვს და არ არის დაბადებული, ყველაფრის შემოქმედი, არამედ მამა, ბუნებით, მისი მხოლოდშობილი ძის, უფლისა და ღმერთისა და ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტესი; და სულიწმიდის შემქმნელში. და ღვთის ერთ ძეში, მხოლოდშობილში, ჩვენს უფალში, იესო ქრისტეში, შობილი მამისაგან ყველა საუკუნემდე, ნათელი სინათლისგან, ჭეშმარიტი ღმერთი ჭეშმარიტი ღვთისაგან, შობილი, შეუქმნილი, თანაარსებული მამასთან, რომლის მეშვეობითაც ყველაფერი გაჩნდა. მასზე საუბრისას: ყველა საუკუნემდე ვაჩვენებთ, რომ მისი დაბადება მარადიული და დაუსაწყოა; რამეთუ არარაობისგან არ შეიქნა ძე ღმრთისა, დიდების ბრწყინვალება და მამის ჰიპოსტასის ხატება (ებრ. 1:3), ცოცხალი სიბრძნე და ძალა, ჰიპოსტატური სიტყვა, უხილავი ღმერთის არსებითი, სრულყოფილი და ცოცხალი ხატება; მაგრამ ის ყოველთვის იყო მამასთან და მამაში, ვისგანაც დაიბადა მარადიულად, უსაწყისოდ. ვინაიდან მამა არასოდეს არსებობდა, თუ ძე არ იარსებებდა, არამედ ერთად მამაც და მისგან შობილი ძეც ერთად. რამეთუ მამას ძის გარეშე არ ერქვა მამა; თუ ის ოდესმე არსებობდა ძის გარეშე, ის არ იქნებოდა მამა და თუ მოგვიანებით იწყებდა ძის ყოლას, ასევე მოგვიანებით იგი გახდა მამა, ადრე რომ არ ყოფილიყო მამა და განიცადა ცვლილება, რომ მამა რომ არ იყო, ის გახდა იგი და ასეთი აზრი უფრო საშინელია, ვიდრე ნებისმიერი გმობა, რადგან არ შეიძლება ითქვას, რომ მას აქვს ბუნებრივი დაბადება და ძალაუფლება ღმერთზე. საკუთარი თავისგან, ანუ საკუთარი არსიდან, საკუთარი თავის მსგავსი არსების გაჩენის უნარი. მამისაგან ძის დაბადების შესახებ. მაშასადამე, უზნეო იქნებოდა იმის მტკიცება, რომ ეს მოხდა დროულად და რომ ძის არსებობა მამის შემდეგ დაიწყო. ვინაიდან ვაღიარებთ ძის დაბადებას მამისაგან, ანუ მისი ბუნებიდან. და თუ არ ვაღიარებთ, რომ ძე თავდაპირველად არსებობდა მამასთან ერთად, ვისგანაც იგი დაიბადა, მაშინ შევცვლით მამის ჰიპოსტასს, რომ მამა, არა მამა, მოგვიანებით გახდა მამა. მართალია, ქმნილება შემდგომში გაჩნდა, მაგრამ არა ღმერთის არსიდან, არამედ ღმერთის ნებით და ძალით იგი არარსებობიდან არსებობდა და ამიტომ არანაირი ცვლილება არ მომხდარა ღმერთის ბუნებაში. რამეთუ დაბადება მდგომარეობს იმაში, რომ მშობლის არსიდან წარმოიქმნება ის, რაც დაბადებულია, არსებითად მსგავსი; შემოქმედება და შემოქმედება მდგომარეობს იმაში, რომ შექმნილი და შექმნილი მოდის გარედან და არა შემოქმედისა და შემოქმედის არსიდან და სრულიად განსხვავებულია ბუნებით. ამიტომ ღმერთში. ვინც მარტოხელა არის უცვლელი, უცვლელი, უცვლელი და მუდამ ერთნაირი, მიუვალია დაბადებაც და შემოქმედებაც. რადგან ბუნებით უვნებელია და უცხოა ნაკადისთვის, რადგან ის არის უბრალო და ურთულესი, ის არ შეიძლება დაექვემდებაროს ტანჯვას ან დინებას, არც დაბადებით, არც შემოქმედებით და არ სჭირდება ვინმეს დახმარება. მაგრამ დაბადება (მასში) არის უსაწყისი და მარადიული, რადგან ეს მისი ბუნების მოქმედებაა და მისი არსებიდან მოდის, თორემ მშობიარებელი შეიცვლებოდა და იქნებოდა პირველი ღმერთი და შემდგომ ღმერთი და მოხდებოდა გამრავლება. ღმერთთან შემოქმედება, როგორც ნების მოქმედება, არ არის ღმერთთან თანამარადიული. რადგან ის, რაც არარსებობიდან არსებაშია მოყვანილი, არ შეიძლება იყოს უსაწყისთან და მუდამ არსებულთან ერთად მარადიული. ღმერთი და ადამიანი განსხვავებულად ქმნიან. ადამიანი არარაობიდან არაფერს არ მოაქვს, მაგრამ რასაც აკეთებს, აკეთებს უკვე არსებული მატერიიდან, არა მხოლოდ სურვილისამებრ, არამედ ჯერ დაფიქრებულმა და გონებაში წარმოიდგინა, რისი გაკეთება სურს, შემდეგ მოქმედებს ხელით, იღებს შრომას, დაღლილობას და ხშირად ვერ აღწევს მიზანს, როცა გულმოდგინე შრომა არ გამოდის ისე, როგორც მას სურს. არ შობს ერთნაირად და კაცი. ღმერთი, რომელიც არის უფრენი და უსაწყისი, უვნებელი, დინებისგან თავისუფალი, უსხეულო, ერთადერთი და უსასრულო, შობს უფრენად და უსაწყისოდ, უვნებლად, და დინებასა და შერწყმის გარეშე, და მის გაუგებარ დაბადებას არც დასაწყისი აქვს და არც დასასრული. ის შობს უსაწყისოდ, რადგან უცვლელია, ამოწურვის გარეშე, რადგან უვნებელი და უსხეულოა; - კომბინაციიდან, რადგან, ისევ ის უსხეულოა და მხოლოდ ერთი ღმერთია, რომელსაც სხვა არავის სჭირდება; - უსასრულოდ და განუწყვეტლივ, რადგან ის არის უფრენი, მარადიული, და უსასრულო, და ყოველთვის იგივე, რადგან ის, რაც დასაწყისია, უსასრულოა, და რაც უსასრულოა მადლით, არავითარ შემთხვევაში არ არის დასაწყისის გარეშე, მაგალითად, ანგელოზები. ასე რომ, მარად მყოფი ღმერთი შობს თავის სიტყვას, სრულყოფილს, უსაწყისს და უსასრულო, რათა დროზე არ შვას ღმერთი, რომელსაც აქვს უმაღლესი დრო და ბუნება და არსება. კაცი, როგორც ცხადია, პირიქით მშობიარობს, რადგან ექვემდებარება დაბადებას, ხრწნას, ამოწურვას და გამრავლებას, ტანით შემოსილი და ადამიანის ბუნებაში არის მამრობითი და მდედრობითი სქესი და ქმარს სჭირდება ცოლის დახმარება. მაგრამ მოწყალე იყოს ის, ვინც ყველაფერზე მაღლა დგას და რომელიც აღემატება ყოველგვარ აზროვნებასა და გაგებას. ძის თანასუბსტანციურობისა და მამასთან თანასწორობის შესახებ. ასე რომ, წმიდა კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესია გვასწავლის როგორც მამის, ისე მისი მხოლოდშობილი ძის შესახებ, მისგან აფრენის გარეშე, დინების გარეშე, უმოწყალოდ და გაუგებრად, როგორც მხოლოდ ყველას ღმერთმა იცის. როგორ არსებობენ ცეცხლიც და მისგან მომდინარე სინათლეც - ჯერ ცეცხლი კი არა, მერე კი სინათლე, არამედ ერთად; და როგორც სინათლე, რომელიც მუდამ ცეცხლისგან იბადება, მუდამ ცეცხლშია და არასოდეს არის მისგან განცალკევებული, ასევე ძეც იბადება მამისაგან, არავითარ შემთხვევაში არ განშორდება მისგან, არამედ ყოველთვის რჩება მასში. მაგრამ ცეცხლისგან განუყოფლად დაბადებული და მასში მუდამ მკვიდრ შუქს ცეცხლთან შედარებით თავისი ჰიპოსტასი არ გააჩნია, რადგან ის ცეცხლის ბუნებრივი თვისებაა; ღვთის მხოლოდშობილ ძეს, მამისაგან დაბადებულს, განუყოფლად და განუყოფლად და მუდამ მასში მყოფს, მამის ჰიპოსტასთან შედარებით, თავისი ჰიპოსტასი აქვს. ასე რომ, ძეს ეწოდება სიტყვა და გასხივოსნება, რადგან იგი დაიბადა მამისაგან ყოველგვარი შერწყმის გარეშე და უმოწყალოდ, და ფრენის გარეშე, და დინების გარეშე და განუყოფლად; (იწოდება) ძე და მამის ჰიპოსტასის გამოსახულება, რადგან ის არის სრულყოფილი, ჰიპოსტასი და ყველაფერში მამას ჰგავს, გარდა დაუბადებლობისა, (იწოდება) მხოლოდშობილი, რადგან მხოლოდ ის დაიბადა ერთი მამისგან უნიკალური გზით, რადგან არცერთი სხვა დაბადება არ ჰგავს ღვთის ძის დაბადებას და არ არსებობს სხვა ღვთის ძე. სულიწმიდა, მართალია მამისაგან მოდის, მაგრამ არ მისდევს დაბადების ხატს, არამედ მსვლელობის ხატებას. აქ არის არსებობის სხვა გზა, ისეთივე გაუგებარი და უცნობი, როგორც ღვთის ძის დაბადება. მაშასადამე, ყველაფერი, რაც აქვს მამას, აქვს ძესაც, გარდა უნაყოფობისა, რაც არ ნიშნავს განსხვავებას არსში ან ღირსებაში, არამედ ყოფიერების გზას, როგორც ადამი, რომელიც დაუბადებელი იყო, რადგან ის არის ღვთის ქმნილება, და სეტი, რომელიც დაიბადა, რადგან ის არის ადამის ძე და ევა, რომელიც მოვიდა ადამის გვერდით, არამედ ბუნებით არიან დაბადებულნი. ყოფნის გზა. მარტო მამა არის დაუბადებელი, რადგან ის არ არსებობს სხვა ჰიპოსტასისგან; და მხოლოდ ძე იშვა, რამეთუ მამის არსით იგი უსაწყისოდ და უფრენად დაიბადა და სულიწმიდა მხოლოდ გამოდის, რადგან მამის არსიდან ის კი არ იბადება, არამედ გამოდის. ამას გვასწავლის საღმრთო წერილი, თუმცა დაბადებისა და მსვლელობის ხატი ჩვენთვის გაუგებარი რჩება. ისიც იცოდეთ, რომ სახელები მამულის, შვილობისა და მსვლელობის სახელები ჩვენგან კი არ გადავიდა ნეტარ ღვთაებაში, არამედ, პირიქით, იქიდან გადმოგვეცა, როგორც ღვთაებრივი მოციქული ამბობს: ამიტომ მუხლებს ვეყრდნობი მამას, მისგან არის მთელი სამშობლო ცაში და დედამიწაზე (ეფეს. 111, 5, 1). და როგორც ჩვენ ვამბობთ, რომ ცეცხლი ანათებს მისგან გამომავალი შუქით და არ გვჯერა, რომ ცეცხლიდან გამომავალი სინათლე მისი სამსახურებრივი ორგანოა, არამედ, პირიქით, მისი ბუნებრივი ძალაა, მამაზეც ვამბობთ, რომ ყველაფერს, რასაც მამა აკეთებს, აკეთებს თავისი მხოლოდშობილი ძის მეშვეობით, არა როგორც სამსახურებრივი ხელსაწყოს, არამედ როგორც ბუნებრივი და ჰიპოსტასური ძალის მეშვეობით. და როგორც ვამბობთ, რომ ცეცხლი ანათებს, და კვლავ ვამბობთ, რომ ცეცხლის შუქი ანათებს; ასე რომ, ყველაფერს, რასაც მამა აკეთებს, ძეც ასევე აკეთებს (იოანე 5:19). მაგრამ სინათლეს ცეცხლისგან განსაკუთრებული ჰიპოსტასი არ აქვს; ძე არის სრულყოფილი ჰიპოსტასი, განუყოფელი მამის ჰიპოსტასისაგან. შეუძლებელია არსებებს შორის მოიძებნოს გამოსახულება, რომელიც ყველა მსგავსებაში თავისთავად ავლენს წმინდა სამების თვისებებს. რა არის შექმნილი და რთული, წარმავალი და ცვალებადი, აღსაწერი და გამოსახულებადი და წარმავალი - როგორ შეგვიძლია ზუსტად ავხსნათ ყოვლად მნიშვნელოვანი ღვთაებრივი არსი, რომელიც უცხოა ამ ყველაფრისთვის? და ცნობილია, რომ ყოველი არსება ექვემდებარება ამ თვისებების უმეტესობას და, თავისი ბუნებით, ექვემდებარება გახრწნას. სულიწმიდის ღმერთის შესახებ. ასევე, ჩვენ გვწამს ერთი სულიწმიდა, უფალი, მაცოცხლებელი, მამისაგან გამომავალი და ძეში განსვენებული, რომელსაც თაყვანს სცემენ და ადიდებენ მამა და ძე, როგორც თანასუბსტანციური და მარადიული; ღვთის სულით, მართალი და მმართველი სული, წყარო სიბრძნის, სიცოცხლისა და განწმენდისა; ღმერთში, მამასთან და ძესთან, რომელიც არის და წოდებული, შეუქმნელი, სრულყოფილება, შემოქმედი, ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, უსასრულოდ ძლევამოსილი, ყოველი ქმნილების მფლობელი და არ ექვემდებარება ბატონობას, სულში, რომელიც ქმნის ღმერთს და არ არის შექმნილი ღმერთის მიერ, რომელიც ავსებს და არ არის აღვსილი, რომელიც აზიარებს, აზიარებს არაფერს, რომელიც არ შობს. ნუგეშისმცემელი, როგორც ყველას ლოცვების მიმღები, ყველაფერში მამისა და ძის მსგავსი, მამისგან მომდინარე, ძის მიერ მოცემული და აღქმული მთელი ქმნილების მიერ, თავისით ქმნის და აცნობიერებს ყველაფერს გამონაკლისის გარეშე, განმწმენდელი და შემნახველი, ჰიპოსტასში არსებული, განუყოფელი და განუყოფელი, გარდა ყველაფრისა, მამისა და შობისგან დაბადება, რადგან მამა უდანაშაულო და დაუბადებელია, რადგან ის არავისგან არ არის, არამედ აქვს არსებობა საკუთარი თავისგან და რაც აქვს, სხვაგან არაფერი აქვს; პირიქით, ის თავად არის ყველაფრის საწყისი და მიზეზი იმ გამოსახულების, როგორც ეს ბუნებით არსებობს. ძე მამისაგან არის – შობის ხატის მიხედვით; სულიწმიდა, თუმცა ასევე მამისაგან, არ არის დაბადების წესით, არამედ მსვლელობის წესით. რომ, რა თქმა უნდა, განსხვავებაა დაბადებასა და მსვლელობას შორის, ეს გავიგეთ; მაგრამ რა განსხვავებაა, ამას ვერანაირად ვერ გავიგებთ. (ჩვენ მხოლოდ ის ვიცით) ძის დაბადებაც და სულიწმინდის მსვლელობაც ერთდროულად ხდება. ასე რომ, ყველაფერი, რაც აქვს ძეს და სული აქვს მამისაგან, თვით ყოფნისაც კი. და თუ რამე არ არის მამა, მაშინ არც ძეა და არც სული, და თუ მამას არ ჰქონდა რაიმე, ძეს და სულს არ გააჩნია; არამედ მამის მეშვეობით, ანუ იმიტომ, რომ მამა არსებობს, ძე და სული არსებობენ, და მამის მეშვეობით ძეს, ასევე სულს აქვს ყველაფერი, რაც აქვს, რადგან, ესე იგი, მამას აქვს ყოველივე ეს - გარდა უშვილობისა და მოდგმისა და მსვლელობისა. რადგან სამი წმინდა ჰიპოსტაზა მხოლოდ ჰიპოსტაზური თვისებებით განსხვავდება ერთმანეთისგან, რომლებიც განუყოფლად გამოირჩევიან არა არსებით, არამედ თითოეული ჰიპოსტასის გამორჩეული თვისებით. მამა და ძე და სულიწმიდა ერთნი არიან ყველაფერში, გარდა უბადრობის, დაბადებისა და მსვლელობისა, მაგრამ განცალკევებულნი არიან აზროვნებით; რადგან ჩვენ ვიცნობთ ერთ ღმერთს, მაგრამ ჩვენი ფიქრებით ვამჩნევთ განსხვავებას მხოლოდ თვისებებში, ანუ პატრონიმიკაში, შვილობასა და მსვლელობაში, ისევე როგორც განვასხვავებთ მიზეზს, მიზეზზე დამოკიდებულს და ჰიპოსტასის სრულყოფილებას ან ყოფიერებას. რადგან აღუწერელ ღვთაებრიობასთან დაკავშირებით ჩვენ არ შეგვიძლია ვისაუბროთ ადგილობრივ დისტანციაზე, როგორც ჩვენთან მიმართებაში, რადგან ჰიპოსტაზები ერთი მეორეშია, მაგრამ არ ერწყმის, მაგრამ აერთიანებს უფლის სიტყვის თანახმად, რომელმაც თქვა: მე მამაში ვარ და მამა ჩემში (იოანე 14:11) - არც რაიმე სხვაობაზე ან რაიმე სხვაობაზე, რომელიც გვაძლევს ნებისყოფას, ან სრულყოფილს. განშორება. მაშასადამე, მამაზე, ძეზე და სულიწმიდაზე ვსაუბრობთ არა როგორც სამ ღმერთზე, არამედ, როგორც ერთ ღმერთზე, წმიდა სამებაზე, ვინაიდან ძე და სული ერთ ავტორზეა აღზრდილი, მაგრამ არ იკრიბებიან და არ ერწყმიან, როგორც საბელიუსმა თქვა; რადგან ისინი ერთიანდებიან, როგორც ვთქვით, არ ერწყმიან, არამედ არიან ერთმანეთში და ყოველგვარი დაბნეულობისა და შერწყმის გარეშე შედიან ერთმანეთში და ისე, რომ არ არსებობენ ერთმანეთის მიღმა ან არ არიან განცალკევებული არსებითად, აპიანური დაყოფის მიხედვით; რადგან, მოკლედ რომ ვთქვათ, ღვთაება განუყოფელია დაყოფილში, ისევე, როგორც სამ მზეში, ერთმანეთთან მჭიდროდ მიმდებარედ და არავითარი მანძილით გამოყოფილ მზეში, არის სინათლის ერთი ნაზავი და ერთი შერწყმა. ამიტომ, როდესაც ჩვენ ვუყურებთ ღვთაებრიობას, პირველ მიზეზს, ავტოკრატიას, ღვთაებრიობის ერთიანობასა და იდენტურობას და, ასე ვთქვათ, მოძრაობასა და ნებას, არსის, ძალის, მოქმედებისა და ბატონობის იდენტურობას, მაშინ წარმოვიდგენთ ერთ რამეს. როდესაც ჩვენ ვუყურებთ იმას, რომელშიც არის ღვთაება, ან, უფრო ზუსტად რომ ვთქვათ, რა არის ღმრთიურება, და იმას, რაც იქიდან - პირველი მიზეზიდან არის მარადიულად, ექვივალენტურად და განუყოფლად, ანუ ძისა და სულის ჰიპოსტასზე - მაშინ იქნება სამი, ვისაც ჩვენ თაყვანს ვცემთ. ერთი მამა არის მამა და უსაწყისი, ანუ უდანაშაულო, რადგან ის არავისგან არ არის. ერთი ძე ძეა, მაგრამ არა უსაწყისოდ, ანუ არა უდანაშაულო; რადგან ის არის მამისაგან; თუ საწყისს დროულად ავიღებთ, მაშინ ის უსაწყისია; რადგან ის არის დროის შემოქმედი და არ ექვემდებარება დროს. ერთი სული არის სულიწმიდა, მამისაგან გამომავალი, მაგრამ არა ძის ხატად, არამედ მსვლელობის გამოსახულებით. ასე რომ, არც მამამ დაკარგა თავისი უშობლობა იმით, რაც შობდა, და არც ძემ დაკარგა დაბადება იმით, რისი წყალობითაც ის დაიბადა დაუბადებლად - რადგან სხვაგვარად როგორ შეიძლებოდა ყოფილიყო? - არც სული არ გარდაიქმნა არც მამად და არც ძედ იმის გამო, რომ იგი შეიქმნა და იმიტომ, რომ ის არის ღმერთი. რადგან ქონება უცვლელია; წინააღმდეგ შემთხვევაში, როგორ შეიძლებოდა დარჩეს საკუთრებაში, თუ შეიცვლება და გადაიცემა? – თუ მამა ძეა, მაშინ ის აღარ არის მამა სწორი გაგებით; რადგან სწორი გაგებით არის მხოლოდ ერთი მამა; და თუ ძე არის მამა, მაშინ ის არ არის სწორი გაგებით ძე; რადგან არის ერთი ძე სწორი გაგებით; ერთი და სულიწმიდა. ჩვენ გვწამს მამა და ძე და სულიწმიდა, ერთი ღმრთეება სამ პირში, ერთი ნება, ერთი მოქმედება, მაგრამ თანაბრად სამი პირი, უსხეულო სიბრძნე, შეუქმნელი, უკვდავი, გაუგებარი, უსაწყისი, უძრავი, უცვლელი, ურღვევი, აღწერადი, თანაბარი დიდება, თანაბარი, ყველა, თანაბარი, უდიდესი ძალა, თანაბარი, ყველა თანაბარი კურთხეული, სამნათელი, სამმზიური, სამგაშლილი. მამა წმიდაა, ძე წმიდაა, სულიწმიდა არის წმიდა. მამა სიბრძნეა, ძე სიბრძნეა, სულიწმიდა სიბრძნეა. ერთი ღმერთია და არა სამი ღმერთი. ერთია უფალი - სამ ჰიპოსტაზში შესაცნობი სამება. მამა არის მამა და შეუქმნელი; ძე არის ძე, შობილი, მაგრამ არა შექმნილი, რადგან ის არის მამისაგან. სულიწმიდა არ იბადება, არამედ გამოდის მამისაგან. არაფერი შექმნილი, არაფერი პირველი და მეორე, არაფერი ბატონ-მონა. მაგრამ ერთიანობა ასევე არის სამება - და იყო და არის და იქნება მარადიულად, ცნობილი და თაყვანისმცემელი რწმენით, და არა კვლევით და არა კვლევით და არა მტკიცებით. რამდენადაც ის უფრო მეტად არის შესწავლილი, მით უფრო არ არის ცნობილი და რაც უფრო მეტად იწვევს ცნობისმოყვარეობას, მით უფრო იმალება. ასე რომ, მორწმუნეებმა უბრალო მიზეზით თაყვანი სცენ ღმერთს. გჯეროდეთ, რომ ღმერთი სამ პიროვნებაშია. მაგრამ როგორ, ეს ყოველგვარი ხატის მიღმაა, რადგან ღმერთი გაუგებარია. არ მეტყვით, როგორ არსებობს სამება, როგორც სამება? რადგან ღმერთის ძებნა შეუძლებელია. თუ ღმერთი გაინტერესებს, მაშინ პირველ რიგში მომიყევი შენს შესახებ და რა გაწუხებს. როგორ არსებობს შენი სული? როგორ მოძრაობს შენი გონება? როგორ ქმნით სიტყვას? როგორ არსებობ, მოკვდავი და ამავე დროს უკვდავი? თუ არ იცი, რა არის შენს შიგნით, მაშინ როგორ არ შეგეშინდეს სამოთხის უმაღლეს სასწავლებლად? მამის ფიქრები ძის სიცოცხლის წყაროს ჰგავს, მშობიარე მდინარეს ჰგავს; სულიწმიდა ზღვას ჰგავს, რადგან წყარო, მდინარე და ზღვა ერთი ბუნებაა. მამის აზრები ფესვს ჰგავს, ძე ტოტს ჰგავს, სულიწმიდა ნაყოფს ჰგავს, რადგან სამ მათგანში ერთი ბუნებაა. მამა არის მზე, რომელსაც აქვს ძის სხივი, სულიწმიდის სითბო. წმინდა სამება ბევრად აღემატება ნებისმიერ გამოსახულებას ან მონახაზს. მამისგან დაბადების შესახებ რომ გაიგეთ, ფიზიკურ დაბადებაზე ნუ იფიქრებთ. მას შემდეგ რაც გსმენიათ სიტყვის შესახებ, არ ესმით იგი სხეულის სიტყვის გაგებით. ღვთის სულის შესახებ რომ გაიგეთ, არ გესმით ქარი და სუნთქვა. შემოქმედი ცნობილია თავისი შემოქმედების ანალოგიით. ამით თქვენ იქნებით წმიდა და დაუბნეველი სამების, მამისა და ძისა და სულიწმიდის, ერთი ღვთაებრიობის პატიოსანი, რომელსაც დიდება და პატივი და თაყვანისცემა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. ეკლესიის წმიდა მამები და მოძღვრები, რომელთა შრომებიდან ამონაწერები მოცემულია მესამე ნომერში წმინდა გრიგოლ საკვირველმოქმედი ნეოკესარიელი ეპისკოპოსი, † გ. 270 გ ლექტორი მაქსიმე აღმსარებელი, ბ. OK. 580, † 662 წელს საკითხი IV. ღმერთის შესახებ, შემოქმედი და სამყაროს მომწოდებელი 1. მოსეს თხრობის პირველი სიტყვების მნიშვნელობა დაბადების წიგნში (დაბ. 1:1): თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. წმინდა იოანე ოქროპირი დაბადების წიგნის მე-2 საუბრიდან დაბადების წიგნის საწყისი სიტყვები უნდა მივიღოთ, როგორც თვით უფლის სიტყვები, არ გამოსცადოს ის, რაც ჩვენზე მაღლა დგას, არამედ თავმდაბლად გვწამდეს. მოუსმინეთ, გეკითხებით, ყურადღებით ჩვენს სიტყვებზე, რადგან ჩვენ არ ვილაპარაკებთ საკუთარ თავზე, არამედ იმას, რასაც ღვთის მადლი შთაგვაგონებს თქვენს სასარგებლოდ. რა არის ეს? თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. აქ, უპირველეს ყოვლისა, სათანადო კითხვაა, რატომ გვეუბნება ამას ნეტარი წინასწარმეტყველი (მოსე), რომელმაც მრავალი თაობა იცოცხლა ამ მოვლენის შემდეგ? არც უმიზეზოდ და არც უმიზნოდ. თავიდან ღმერთი, რომელმაც შექმნა ადამიანი, თავად ესაუბრებოდა ადამიანებს, სანამ ადამიანებს შეეძლოთ მისი მოსმენა. ასე მივიდა ის ადამთან, ასე დაგმო კაენი, ასე ესაუბრებოდა ნოეს, ასე ეწვია აბრაამს. როდესაც მთელი კაცობრიობა დიდ ბოროტებაში ჩავარდა, მაშინაც კი, შემოქმედი საერთოდ არ შორდებოდა მთელ კაცობრიობას; მაგრამ რადგანაც ადამიანები უღირსები გახდნენ მასთან საუბრისას, ამიტომ, სურდა მათთან კომუნიკაციის განახლება, ის უგზავნის წმინდა წერილს ადამიანებს, თითქოს შორეულებს, რათა მიიზიდოს მთელი კაცობრიობა. ეს წერილი გამოგზავნა ღმერთმა და მოიტანა მოსემ. რას ამბობს წმინდა წერილი? თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. ნახეთ, საყვარელო, ეს არის ამ შესანიშნავი წინასწარმეტყველის განსაკუთრებული ბრწყინვალება. ყველა სხვა წინასწარმეტყველი ლაპარაკობდა ან იმაზე, რაც უნდა მომხდარიყო დიდი ხნის შემდეგ, ან იმაზე, რაც უნდა მომხდარიყო ერთდროულად, მაგრამ მას, ნეტარს, რომელმაც მრავალი თაობა იცოცხლა სამყაროს შექმნის შემდეგ, უმაღლესი ხელის ხელმძღვანელობით პატივი მიაგო წარმოთქვას ის, რაც შექმნა უფალმა ჯერ კიდევ მის დაბადებამდე. ამიტომაც დაიწყო მან ამის თქმა: თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა, თითქოს ყველას მოგვიწოდებს მაღალი ხმით: „ამას ადამიანთა მოძღვრების გამო არ ვამბობ; ვინც ამ ცასა და დედამიწას არარსებობიდან ყოფიერებაში მოუწოდა, მან შთააგონა საქმე და ჩემი ენა, რომ მათ შესახებ მეთქვა. მაშ, გთხოვთ, მოვუსმინოთ ამ სიტყვებს, თითქოს მოსეს კი არა, თვით სამყაროს უფალს გვესმის მოსეს პირით ლაპარაკი და დიდხანს დავემშვიდობოთ საკუთარ მსჯელობას: რადგან ადამიანთა აზრები საშინელია და მათი გეგმები ცოდვილი (ბრძ. 9:14). დიდი მადლიერებით მივიღოთ მოსეს ნათქვამი, ჩვენს საზღვრებს გარეთ გასვლისა და ჩვენს ზემოთ არსებულის გამოცდის გარეშე, როგორც ამას აკეთებდნენ ჭეშმარიტების მტრები, რომელთაც სურდათ ყველაფრის გაგება გონებით და არ გვეფიქრა, რომ ადამიანური ბუნება ვერ გაიგებს ღმერთის ქმნილებას. და რა საბაბი შეიძლება გქონდეს, რა საბაბი, როცა გაგიჟებული ხარ და ოცნებობ იმაზე, რაც შენს ბუნებაზე მაღლა დგას? იმის თქმა, რომ ყველაფერი მზა სუბსტანციიდან მოვიდა და არ ვაღიაროთ, რომ სამყაროს შემოქმედმა ყველაფერი არაფრისგან შექმნა, უკიდურესი სიგიჟის ნიშანი იქნება. ასე რომ, უგუნურთა ბაგეები შეაჩერა, ნეტარმა წინასწარმეტყველმა წიგნის დასაწყისშივე თქვა ეს: თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. როცა გესმით: გააკეთე, მერე სხვა არაფერი გამოიგონო, მაგრამ თავმდაბლად დაიჯერე ნათქვამი. ეს არის ღმერთი, რომელიც ქმნის და გარდაქმნის ყველაფერს და აწყობს ყველაფერს თავისი ნების მიხედვით. ამავდროულად, ის (მოსე) და ყველა მწვალებლობა, რომელიც ეკლესიაში ტარასავით ჩნდება, ამ სიტყვებით არის ამოღებული: თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. მანიქე, რომელიც ამტკიცებს, რომ მატერია ადრე არსებობდა, ან მარკიონი, ან ვალენტინუსი 39, ან რომელიმე წარმართი, მოვა თქვენთან, უთხარით მათ: თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. "მაგრამ მას არ სჯერა წმინდა წერილების?" ასე რომ, მოერიდე მას, თითქოს ის იყო მოძალადე და გიჟი. ვისაც არ სჯერა სამყაროს შემოქმედის და, როგორც იქნა, ადანაშაულებს სიმართლეს სიცრუეში, როგორ შეიძლება ის ოდესმე დაიმსახუროს პატიება? ამ ადამიანებს მოჩვენებითი გარეგნობა აქვთ და, თვინიერების ნიღაბს იცვამენ, მგელს ცხვრის ტყავის ქვეშ მალავენ. ოღონდ ნუ შეცდებით, არამედ უფრო მეტად შეიძულეთ ეს იმ ფაქტის გამო, რომ თქვენს წინაშე, მისნაირი მონა, თავს თვინიერად ეჩვენება, მაგრამ ბრძოლა აღმართა ყოველთა უფლის, ღმერთის წინააღმდეგ და არ გრძნობს, რომ საკუთარი ხსნის წინააღმდეგ მიდის. ჩვენ შევიჭერთ ურღვევ საფუძველს და ისევ საწყისს მივმართავთ: თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. 1. სამყარო თავისი გაუმჯობესებით მოწმობს უმაღლეს შემოქმედებით გონებაზე ა) წმიდა კლიმენტ რომაელი 1 კორინთელთაგან, თავ. მე-20 ჰარმონია და ჰარმონია ბუნებაში, როგორც ღვთის მმართველი ნების მოქმედება ცა, მისი ბრძანებით მოძრავი, ემორჩილება მას (ღმერთს) სამყაროში: დღეც და ღამეც ატარებენ მის მიერ განსაზღვრულ კურსს, ერთმანეთში ჩარევის გარეშე. მზე და ვარსკვლავთა სახეები, მისი ბრძანებით, შეთანხმებით, ოდნავი გადახრის გარეშე, შეაღწევს მათ დანიშნულ ბილიკებს. ნაყოფიერი დედამიწა, მისი ნების თანახმად, გარკვეულ დროს აწარმოებს უხვი საკვებს ადამიანებისთვის, ცხოველებისთვის და მასში ნაპოვნი ყველა ცხოველისთვის, არ ანელებს და არ შეცვლის არაფერს, რაც მათთვის არის დადგენილი. უფსკრულისა და ქვესკნელის ამოუცნობი და გაუგებარი რეგიონები იგივე კარნახით არის დაცული. უსაზღვრო ზღვა, მისი გეგმის მიხედვით, გაერთიანებულია წყლის დიდ მასებად, არ სცილდება მისთვის დაწესებულ ბარიერებს, არამედ აკეთებს ისე, როგორც მან უბრძანა. რადგან მან თქვა: „აქამდე მოხვალ და შენი ტალღები გატყდება შენში“ (იობი 38:11). ადამიანებისთვის გაუვალი ოკეანე და მის მიღმა სამყაროები იმართება უფლის იგივე მცნებებით. სეზონები - გაზაფხული, ზაფხული, შემოდგომა და ზამთარი - მშვიდად უთმობენ ერთმანეთს. გარკვეული ქარები - თითოეული თავის დროზე - თავის სამსახურს შეუფერხებლად ახორციელებენ. სიამოვნებისა და ჯანმრთელობისთვის შექმნილი ამოუწურავი წყაროები განუწყვეტლივ ამარაგებს ადამიანებს სიცოცხლისთვის საჭირო ტენით. და ბოლოს, ყველაზე პატარა ცხოველები ერთად ცხოვრობენ მშვიდობიანად და ჰარმონიულად. ყოველივე ეს ჰარმონიაში და მშვიდობაში ბრძანა დიდმა შემოქმედმა და ყოვლისა უფალმა, რომელიც სიკეთეს აკეთებს ყველას და განსაკუთრებით ჩვენ, ვინც მის წყალობას მივმართავთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელსაც დიდება და დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ბ) Minutius Felix from Octavius, ch. 17–18 ცის სილამაზე. სეზონების სწორი ცვლილება. მიზანშეწონილობა დედამიწის ზედაპირის აგებულებაში და ცხოველთა ბუნებაში. სილამაზე და მიზანშეწონილობა ადამიანის სხეულის აგებულებაში მაგრამ მოდით, ასტრონომებს დაწვრილებით თქვან ვარსკვლავებზე, როგორ აკონტროლებენ ისინი მეზღვაურთა მოძრაობას ან განსაზღვრავენ თესვისა და მოსავლის დროს: ეს ყველაფერი არა მხოლოდ არ შეიძლებოდა მომხდარიყო, ჩამოყალიბებულიყო და მოწესრიგებულიყო უზენაესი ხელოვანის გარეშე, ყველაზე სრულყოფილი მიზეზის გარეშე, არამედ ვერც კი აღიქმება, მემკვიდრეობით მიიღება და გაგება დიდი ძალისხმევის გარეშე. რა შეგვიძლია ვთქვათ წლის და ხილის ასეთ რეგულარულ ცვლილებებზე? განა გაზაფხული თავისი ყვავილებით, ზაფხული თავისი მოსავლით, შემოდგომა მწიფე და სასიამოვნო ხილით და ზეთისხილით სავსე ზამთარი 40 არ მიგვანიშნებს მის დამნაშავეზე? ასეთი ბრძანება ადვილად დაარღვიოს, თუ მას არ დაუჭერს მხარს უმაღლესი მიზეზი. და რა შორსმჭვრეტელობა ჩანს იმაში, რომ გაზაფხული და შემოდგომა გვეძლევა თავისი საშუალო ტემპერატურით, რათა ზამთარი არ გვტანჯავდეს მხოლოდ თავისი სიცივით და ზაფხული არ დაგვაწვას თავისი სიცხით და რომ ერთი სეზონიდან მეორეზე გადასვლა შეუმჩნეველი და უგრძნობი იყოს! ყურადღება მიაქციეთ ზღვას - ის შეზღუდულია ნაპირის კანონით! ნახეთ, როგორ იღებს ყველა მცენარე სიცოცხლეს დედამიწის შიგნიდან. ოღონდ დეტალებზე ნუ ვილაპარაკებთ. ზოგადად, უნდა ითქვას, რომ ადამიანის შემადგენლობაში არ არის არც ერთი წევრი, რომელიც არ აკმაყოფილებს გარკვეულ მოთხოვნილებას და არ ემსახურება დეკორაციას და რაც ყველაზე გასაკვირია, მიუხედავად საერთო გარეგნობისა, რაც ყველას გვაქვს, თითოეულს აქვს გარკვეული გამორჩეული თვისებები. ამრიგად, ჩვენ ყველა ვგავართ ერთმანეთს და ამავდროულად განვსხვავდებით ერთმანეთისგან. ღმერთი ზრუნავს არა მარტო მთლიანზე, არამედ ნაწილებზეც. მაგალითად, ბრიტანეთს მზე აკლია, მაგრამ თბება ზღვის სითბო, რომელიც მას ყველა მხრიდან აკრავს; მდინარე ნილოსი ამცირებს ეგვიპტის სიმშრალეს; ევფრატი ანაყოფიერებს მესოპოტამიის ნიადაგს, ინდუს, როგორც ამბობენ, ატენიანებს და ანაყოფიერებს აღმოსავლეთის ქვეყნებს. როცა სახლში შესვლისას ყველგან ხედავ გემოვნებას, წესრიგს და სილამაზეს, მაშინ, რა თქმა უნდა, იფიქრებ, რომ მას პატრონი აკონტროლებს და ის ბევრად უფრო ჩინებულია, ვიდრე ყველა ეს კურთხევა; მაშ, დაფიქრდი, რომ ამ სამყაროს სახლში, როცა ზეცასა და მიწას უყურებ და მათში იპოვი განზრახვას, წესრიგს და კანონს, არის უფალი და მამა ყველას, რომელიც უფრო ლამაზია, ვიდრე ვარსკვლავები და მთელი სამყაროს ნაწილები. გ) წმინდა ბასილი დიდი მეექვსე დღის მე-5 საუბრიდან ბალახის თითოეულ დანას შეუძლია გაოცება გამოიწვიოს მისი დიზაინის მხატვრულობასა და მიზანშეწონილობაზე. ტყუილად და უსარგებლოდ არაფერი შექმნილა. მცენარეთა მრავალფეროვნება მათი აგებულებისა და ნაყოფის მიხედვით. ფერების სიმდიდრე მსურს უფრო მტკიცედ ჩავძირო შენში შემოქმედების საოცრება, რათა სადაც არ უნდა იყო და რა სახის მცენარეც არ უნდა შეგხვდე, ყოველთვის განაახლებ შენში შემოქმედის ნათელ ხსოვნას. ერთი ნაჭერი ბალახი ან ერთი ბალახის ბალახი საკმარისია იმისათვის, რომ მთელი თქვენი აზრი დაიკავოს მისი წარმოების ხელოვნების გათვალისწინებით, მაგალითად, ხორბლის ყუნწს მუხლებზე აკრავს ისე, რომ ისინი, როგორც შეკვრა, კომფორტულად უძლებენ ყურებს, როცა ხილით სავსე, მიწას იხრიან. შვრიის ღერო სრულიად ცარიელია, რადგან მისი ზემოდან არაფრით არ არის დამძიმებული. ბუნება ხორბლის ყუნწს სპეციალური შეკვრებით იცავდა, მარცვლებს საკანში ათავსებდა, რათა ფრინველებმა არ გამოეპარათ და გრძელი ეკლებით, ნემსებივით, თავიდან აიცილა ზიანი პატარა ცხოველებისგან. რა ვთქვა და რა უნდა გავჩუმდე? შემოქმედების მდიდარ საგანძურში ძნელია იპოვოთ ის, რაც სხვას ანიჭებს უპირატესობას და თუ რაიმეს უყურადღებოდ დავტოვებთ, ზიანი გამოუსწორებელი იქნება. დაე, დედამიწამ ყოფილი მწვანილი ამოიზარდოს. მკვებავთან ერთად მავნეც იზრდებოდა ხორბალთან და ჰემლოკთან ერთად და სხვა მკვებავ მცენარეებთან ერთად - ჯოხი, მოჭიდავე, მანდრაგორა და ყაყაჩოს წვენი. მერე რა? ჩვენ ნამდვილად უარს ვიტყვით მადლიერებაზე იმისთვის, რაც სასარგებლოა და დავიწყებთ შემოქმედის დადანაშაულებას იმაში, რაც დამღუპველია ჩვენი ცხოვრებისთვის? არ უნდა მივიჩნიოთ, რომ ყველაფერი ჩვენი საშვილოსნოსთვის არ არის შექმნილი? პირიქით, როგორც ჩვენს ხელთაა და ყველასთვის ცნობილი ის, რაც ჩვენს საკვებზეა დადგენილი, ასევე ყოველი შექმნილი არსება მთელ ქმნილებაში ასრულებს რაღაც განსაკუთრებულ კანონს. რაკი ხარის სისხლი შენთვის შხამია, მართლა ამ მიზეზით არის საჭირო ან ამ ცხოველის შექმნა, ან ხარის უსისხლო შექმნა, თუმცა მისი ძალა გვჭირდება ამდენი საჭიროებისთვის? მაგრამ შენში ცხოვრების მიზეზი საკმარისია იმისთვის, რომ თავი დაიცვა მავნე ნივთებისგან. ამიტომ, რაც შემოქმედის დადანაშაულება გეგონა, იგივე გადაიზარდა უფრო მადლიერების სტიმულად. დაე, მიწამ ამოიზარდოს ძველები. და დედამიწამ, შემოქმედის კანონების დაცვით, ყლორტებით დაწყებული, მოკლე დროში გაიარა ყველა სახის ზრდა და მაშინვე მიიყვანა მცენარეულობა სრულყოფილებამდე. მდელოები სავსე იყო უხვი ბალახით, ნაყოფიერი დაბლობები, მოსავლისგან ამოსული, ყურების რხევაში ინარჩუნებდა მერყევი ზღვის იერს. ყოველგვარი სიმწვანე და ყოველგვარი ბოსტნეული, ყველაფერი, რაც ბუჩქად ხარობს და პარკოსნებს ატარებს, მაშინ უხვად გამოჩნდა დედამიწაზე. არაფერმა შეაჩერა ზრდა; ფერმერების გამოუცდელობამ, ჰაერში ხსნადობის ნაკლებობამ და სხვა ნებისმიერმა მიზეზმა ზიანი არ მიაყენა მიწიდან გამოსულს. გმობას ჯერ არ შეუშლია ​​ხელი დედამიწის ნაყოფიერებას; ეს ყველაფერი ცოდვამდე იყო, რისთვისაც ცოდვის ოფლით პურის ჭამა დაგვესჯა. ზოგი ხე, მოჭრილი, ისევ აყვავდება, ზოგიც მოჭრილი, თითქოს ეს მათთვის სიკვდილი იყო, უცვლელად რჩება. ნაყოფიერი მცენარეების ნაყოფიერებაში იმდენად ცვალებადობაა, რომ მისი სიტყვებით აღწერა შეუძლებელია. რადგან არა მხოლოდ განსხვავებულია სხვადასხვა ხის ნაყოფი, არამედ ბევრი განსხვავებაა თუნდაც იმავე ტიპის ხეებში. მამრობითი ჯიშის ნაყოფის სხვა განმასხვავებელი თვისებაა, ხოლო მდედრობითი სქესის მცენარეზე, როგორც განასხვავებენ მებოსტნეები, რომლებიც ფინიკის ხეებსაც კი ყოფენ ორ სქესად - მამრობით და მდედრად. რა სიტყვა შეიძლება იყოს საკმარისი ამისთვის? როგორ განიხილავს ადამიანის გონება ყველაფერს დეტალურად, რათა გამოიკვლიოს თვისებები, ნათლად განასხვავოს ურთიერთგანსხვავებები და წარმოადგინოს ფარული მიზეზები ნაკლებობის გარეშე? იგივე წყალი, რომელსაც ფესვი იზიდავს, სხვანაირად კვებავს თავად ფესვს, სხვაგვარად ღეროს ქერქი, სხვაგვარად ხეს და ისევ მასში ბირთვი სხვაგვარად. იგივე კეთდება ფოთლად და იყოფა ტოტებად და ტოტებად, რაც ზრდის ნაყოფს; მცენარის წვენი და მისგან გამომავალი ტენიანობა იმავე მიზეზით მოდის. რა განსხვავებაა ამ ყველაფერს შორის, ვერც ერთი სიტყვა ვერ ხსნის. მასტიკის მცენარიდან სხვა ტენიანობა მოედინება, ბალზამის ხისგან კი – სხვა; და ეგვიპტეში და ლიბიაში ნარდი სხვადასხვა სახის წვენს აფრქვევს. ისინი ასევე ამბობენ, რომ ქარვა არის მცენარეების წვენი, გამაგრებული ქვად. და ამ მოსაზრებას ადასტურებს ბალახის პირები და ქარვაში შენიშნული პატარა ცხოველები, რომლებიც იჭერენ მაშინ, როცა წვენი ჯერ კიდევ რბილი იყო, მასში რჩება. და საერთოდ, ვისაც არ გამოუცდია განსხვავება წვენებს შორის მათ ხარისხთან მიმართებაში, ვერ იპოვის სიტყვას თავისი ქმედებების ასახსნელად. როგორ ხდება, რომ ღვინო მზადდება ყურძნის იგივე ტენისგან და ზეთისხილის ზეთისგან? და გასაკვირია არა მარტო ყურძნის ტენიანობა როგორ გახდა ტკბილი, არამედ ზეითუნის ცხიმში, არამედ ისიც, რომ ტკბილ ხილში ხარისხობრივად სხვაობა უთვალავია. რამეთუ სხვა სიტკბოა ყურძენში და სხვა სიტკბოება ვაშლში, ლეღვსა და ფინიკში. და მინდა დაფიქრდეთ ამ კითხვაზე: რატომ არის ერთი და იგივე წყალი გრძნობებისთვის რბილი, როცა ზოგიერთ მცენარეში ყოფნისას ხდება ტკბილი, ან რთული გემოთი, როცა სხვა მცენარეებში გავლის შემდეგ იჟანგება და კვლავ გადაიქცევა უკიდურეს სიმწარედ, გრძნობებისთვის აუტანელში, როცა ჭიაყელა და სკამონია 41; და მუწუკებში თუ ხის ნაყოფში ის იქცევა მკვეთრ და შემკვრელ ხარისხში, ხოლო ტურპენტინის მცენარეებსა და თხილში ის ნაზ და ცხიმიან ხარისხში იცვლება? და საჭიროა თუ არა ცოტა ცნობილზე საუბარი, როცა იმავე ლეღვის ხეში წყალი საპირისპირო თვისებებად იქცევა? იგივე ტენიანობა ხის წვენში ძალიან მწარეა, თავად ნაყოფში კი ძალიან ტკბილია; ყურძენში კი ყველაზე შემკვრელი გემო აქვს ტოტებში და ყველაზე სასიამოვნო კენკრაში. მაგრამ რამდენი განსხვავებაა ფერებში! მდელოებზე ხედავთ, რომ ერთი და იგივე წყალი ერთ ყვავილში გაწითლებულია, მეორეში ჟოლოსფერი, ამაში ლურჯი და თეთრი. და კიდევ, სურნელებში კიდევ უფრო მრავალფეროვანია, ვიდრე ფერებში. მაგრამ მე ვხედავ, რომ ჩემი სიტყვა, ყველაფრის გამოკვლევის დაუოკებელი სურვილიდან, სცდება ზღვარს და თუ არ დავდებ მას და არ მივიყვან ქმნილების აუცილებელ კანონმდებლობამდე, მაშინ არ მექნება საკმარისი დღე, რომ გამოვხატო შენს წინაშე ყველაზე უმნიშვნელოში ჩაფლული დიდი სიბრძნე. დაე, დედამიწა აღმოცენდეს. ეს მოკლე ბრძანება მაშინვე იქცა დიდ ბუნებად და მხატვრულ სიტყვად, რამაც მცენარეთა უთვალავი თვისება უფრო სწრაფად გამოიმუშავა, ვიდრე ჩვენი აზრები. იგივე ბრძანება, რომელიც ჯერ კიდევ მოქმედებს დედამიწაზე, მოუწოდებს მას, ყოველი წლის ბოლოს, გამოავლინოს თავისი ძალა, რომელიც მას აქვს ბალახების, თესლისა და ხეების წარმოებისთვის. კუბარის მსგავსად, მასზე მიცემული პირველი დარტყმის სიძლიერის მიხედვით, ის აკეთებს შემდგომ რევოლუციებს, როდესაც აღწერს წრეებს, ინარჩუნებს ცენტრს უმოძრაოდ; ასე რომ, ბუნების თანმიმდევრული წესრიგი, რომელმაც მიიღო თავისი დასაწყისი პირველი ბრძანებით, ვრცელდება მთელი შემდგომი დროის განმავლობაში, სანამ არ მიაღწევს სამყაროს ზოგად დასასრულს. ყველამ ვიჩქაროთ მისკენ, გამოვიღოთ ნაყოფი კეთილი საქმეებით და აღვსილდეთ მათით, რათა დავრგოთ ისინი უფლის სახლში, ჩვენი ღმერთის ეზოში (ფსალმ. 91,14) ქრისტე იესოში, ჩვენი უფალი, რომელსაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე. 3. სამყარო შემთხვევით არ შეიძლებოდა მომხდარიყო წმინდა დიონისე ალექსანდრიელი წიგნიდან "ბუნების შესახებ" ზოგიერთი ბერძენი ფილოსოფოსის შეხედულება სამყაროზე, როგორც ატომების შემთხვევითი კომბინაცია. ამ თვალსაზრისის უარყოფა არის იმის მითითება, რომ არც ერთი ადამიანის სამუშაო არ არის შემთხვევითი (მატერიის ნაწილი, სახლი, ქალაქი, გემი, ეტლი). თუ ატომების არსი და ბუნება ერთი და იგივეა, მაშინ როგორ შეიძლება მათგან შედგებოდეს ყველაზე მრავალფეროვანი ფორმისა და მნიშვნელობის ობიექტები? მოსაზრება, რომ ატომები გაერთიანებულია ბუნებრივი კავშირებით, დაუსაბუთებელია. ატომებს არ შეუძლიათ მზისა და მთვარის ამოსვლა და ჩასვლა და ვარსკვლავების ჰარმონიული მოძრაობა, წინააღმდეგ შემთხვევაში მათ ღვთიური თაყვანისცემა მოუწევთ. ადამიანის წარმოშობა და სტრუქტურა ასევე მკაცრად საუბრობს ატომების შესახებ მოძღვრების წინააღმდეგ. ადამიანები (განსაკუთრებით ფილოსოფოსები) სიამოვნებას იღებენ სხვისი კეთილი საქმეებით და ღმერთები, თუ ისინი არ უზრუნველყოფენ სამყაროს, მოკლებულნი არიან ამ სიამოვნებისგან. არსებობს თუ არა ერთი სამყარო და არის თუ არა ის ჰარმონიული მთლიანობა, როგორც გვეჩვენება ჩვენ და ბერძენთა შორის ყველაზე ბრძენი, პლატონი 42 და პითაგორა 43, სტოიკოსები 44 და ჰერაკლიტე 45, თუ შედგება ორი პრინციპისაგან, როგორც სხვებიც ფიქრობდნენ, ან თუნდაც უსასრულო სიმრავლე (სამყაროების), როგორც ეს სხვადასხვა შეცდომებში ეჩვენებოდა. სახელები, ცდილობდნენ სამყაროს არსის დანაწევრებას და მიჩნევას უსაზღვრო, დაუბადებელი და არ ექვემდებარება განზრახვას? ამ უკანასკნელთაგან ზოგიერთი, რომელიც მიუთითებს ატომებზე, როგორც ერთგვარ ურღვევ და უმცირეს სხეულებზე, უთვალავი რაოდენობით, და წარმოიდგინა რაიმე სახის ცარიელი სივრცე, შეუზღუდავი ზომით, ამტკიცებს, რომ ეს ატომები შემთხვევით მიდიან ცარიელ სივრცეში, ეჯახებიან ერთმანეთს მოძრაობის დარღვევის გამო და ერთმანეთთან აკავშირებენ მათი ფორმების მრავალფეროვნების გამო. უკეთესი - უსაზღვრო სამყაროები. ეპიკური 46 და დემოკრიტე 47 ამ აზრს ატარებდნენ; უფრო მეტიც, ისინი არ ეთანხმებოდნენ მხოლოდ იმ აზრს, რომ პირველი ყველა ატომს თვლიდა ძალიან მცირედ და, შესაბამისად, გრძნობებისთვის მიუწვდომელად, ხოლო დემოკრიტეს სჯეროდა, რომ არსებობს ძალიან დიდი ატომები. მაგრამ, ორივეს აზრით, ისინი ატომები არიან და ასე უწოდებენ მათი განუყოფელი სიძლიერის გამო. სხვები, ატომების სახელით, გულისხმობენ სხეულებს ნაწილების გარეშე (შემადგენლობით), რომლებიც წარმოადგენენ ყველაფრის (არსებულის) ნაწილებს, საიდანაც, როგორც განუყოფელი საგნებისგან, ყველაფერი შედგება და რომლებშიც ყველაფერი წყდება. თუმცა, მოდით, მივცეთ მათ, რომ განიხილონ ეს უხილავი საგნები და გაიაზრონ ეს გაუგებარი (ატომები) განსხვავებულად, ვიდრე ის, ვინც აღიარებს იმას, რაც ღმერთმა გამოუცხადა მას მის წინაშე სიტყვებით (ფსალმ. 139:16): ჩემმა თვალებმა დაინახეს, რაც არ გაგიკეთებიათ. და როდესაც ამბობენ, რომ ყველაზე ელეგანტური ქსოვილები, რომლებიც, მათი თქმით, ატომებისგან წარმოიშვა, სწორედ ამ ატომებმა შექმნეს სიბრძნისა და შემოქმედების მონაწილეობის გარეშე, ვის სურს გაიგოს ამ უთვალავი ატომების შესახებ, რომლებსაც ობობაც კი, რომელიც თავისგან ქსოვს ქსელს, აჭარბებს სიბრძნით? ან ვინ შეიძლება დაეთანხმოს, რომ ეს დიდი შენობა, რომელიც შედგება ცისა და მიწისგან და მასში ჩადებული სიბრძნის სიდიადისა და სიმრავლის გამო კოსმოსი ეწოდა, მოწესრიგდა ატომების მიერ, რომლებიც ყოველგვარი წესრიგის გარეშე ჩქარობენ და უწესრიგობა გახდა წესრიგი? როგორ წარმოიშვა სწორი მოძრაობები და ბილიკები შემთხვევითი სროლისგან? როგორ შედგებოდა ციური სხეულების ჰარმონიული ცეკვა არათანმიმდევრული და არათანმიმდევრული ინსტრუმენტებისგან? როგორ ხდება, რომ ყველაფრის ერთი და იგივე არსის გათვალისწინებით, იგივე უხრწნელი ბუნებით, მხოლოდ ერთი (როგორც ამბობენ) ზომისა და ფორმის სხვაობით, ზოგიერთი სხეული - როგორც თავად იტყვიან - ღვთაებრივი, წმინდა და მარადიული სხეულებია? ისინი, რა თქმა უნდა, იტყვიან, რომ სხეულთა მდგრადობის სხვაობის მიზეზი ატომების სხვადასხვა ნაერთებია; ზოგიერთი სხეული, მათი აზრით, გაერთიანებულია და დაკავშირებულია ატომებით ისე, რომ ისინი სრულიად განუყოფელ ნაერთებად იქცნენ, ზოგში კი ატომების შეხება მეტ-ნაკლებად სუსტი და არასტაბილურია, რის გამოც ადრე თუ გვიან ეს სხეულები კარგავენ (ყოფილ) ჰარმონიულ ფორმას, რომელშიც ატომები იყო დაკავშირებული (მათში). უფრო მეტიც, ზოგიერთი სხეული, მათი თქმით, შედგებოდა ზოგიერთი ატომისგან, რომელსაც ჰქონდა ასეთი და ასეთი ფორმა, ზოგი კი სხვა ატომებისგან განსხვავებულად იყო განლაგებული. მაგრამ, ჩნდება კითხვა, ვინ იკვლევს, აგროვებს და აწყობს - და ზოგიერთ ატომს აერთიანებს მზეში გარკვეული გზით, ზოგს კი სხვაგვარად (აგროვებს) ისე, რომ მთვარე გამოჩნდება და ირჩევს ყველაფერს თითოეული ვარსკვლავის ბუნების შესაბამისად? ყოველივე ამის შემდეგ, რა თქმა უნდა, არც მზის ატომები, გაერთიანებული ამგვარად და ამგვარად, არ შეიკრიბნენ მთვარის შესაქმნელად, არც მთვარის ატომების კომბინაცია ოდესღაც მზე გახდა და ბრწყინვალე არქტურუსმა არ დაიწყო სიამაყე იმით, რომ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მას ფლობდა დილის ვარსკვლავის ატომები და პლეადები - ორიონის ატომები. – პავლე მშვენივრად გამოარჩევდა ვარსკვლავებს და ამბობდა (1 კორ. 15:41): სხვაა დიდება მზეს, სხვა დიდება მთვარესა და სხვა დიდება ვარსკვლავთა; რადგან ერთი ვარსკვლავი მეორისგან დიდებით განსხვავდება. თუ ატომებზე არ არსებობს მმართველი, რომელიც ელაპარაკება მათ, არჩევს ან მოაწესრიგებს მათ, მაგრამ ისინი, საკუთარი ნებით, გამოდიან დიდი ქაოსიდან, რომელიც წარმოიქმნება უწესრიგო მოძრაობისგან თავის ადგილზე, ტოვებს დიდ ხმაურს სხვადასხვა შეჯახებისგან და მიმართულია ღმერთისგან, როგორც ამბობს პოეტი 50. ატომები?! მეგობრები მიესალმებიან და ეხვევიან ერთმანეთს და ჩქარობენ დასახლდნენ ერთ საერთო საცხოვრებელ ადგილას, ზოგი მათგანი ერთმანეთში ერწყმის მზეს - დიდი მნათობი (დაბ. 1:6), რომ აწარმოოს დღე, ზოგი კი ვარსკვლავების მრავალრიცხოვან, შესაძლოა, პირამიდებად მთელ ცას დაგვირგვინდეს, სხვები კი ირგვლივ დგანან, რათა გამოსცენ სიმტკიცე და სიმკაცრე. მნათობებს და ისე, რომ ამ მარტივი ატომების ჯგუფები ირჩევენ თავიანთ სახლებს და ყოფენ ცას სახლებად და მათ საცხოვრებელ ადგილებად. მაგრამ ეს უგუნური ხალხი ვერც კი ხედავს ცხადს და, რა თქმა უნდა, უფრო მეტად ვერ ხედავენ საიდუმლოს. როგორც ჩანს, ისინი არ ეჭვობენ დამკვიდრებული (ბუნებაში) მნათობების ამოსვლასა და ჩასვლას, თუნდაც ყველაზე ბრწყინვალე მზის ამოსვლასა და ჩასვლას და არ სარგებლობენ ამ მნათობებისგან ხალხისთვის - დღისით, სამუშაოსთვის ადაპტირებული და ღამით, რომელიც დაჩრდილავს (ჩვენ) სიბნელეს დასვენებისთვის. კაცი წავა, ამბობს წმინდა წერილი (ფსალმ. 103:23), თავის საქმეზე და საღამომდე. ისინი ასევე ვერ ამჩნევენ მზის სხვა რევოლუციას, რომლითაც ის აწარმოებს გარკვეულ დროებს, ხელსაყრელ ამინდს და მუდმივ მზებუდობას, რომელსაც ამოძრავებს ის ატომები, რომელთაგანაც იგი შედგება. და თუნდაც საწყალ ადამიანებს ეს არ სურდეთ, როგორც მართალს სწამს, დიდია უფალი, რომელმაც შექმნა მზე. მან თავისი სიტყვებით დაადასტურა თავისი მოძრაობა. ბრმები! ატომებს ნამდვილად მოაქვთ თქვენთვის ზამთარი და წვიმა, რათა დედამიწამ შეძლოს თქვენთვის და მათზე დამოკიდებული ყველა ცხოველის საკვების წარმოება? ატომებს მართლა მოაქვთ თქვენთან ზაფხული, რომ ხეების ნაყოფით დატკბეთ? ან როგორი ფალანგა 51 გაიარა დაბლობზე ასეთი რეგულარული თანმიმდევრობით, არავინ მიიწევდა წინ, არავინ ცდებოდა, არავინ უშლიდა ხელს სხვებს, არავინ რჩებოდა მის გვერდით განლაგებულთა უკან? როგორ მიიწევს ვარსკვლავების ეს ერთიანი, უწყვეტი, მშვიდი და დაუბრკოლებელი არმია ყოველთვის წინ იმავე სისწრაფით და დახურულ რიგებში? მართალია, დაბლა რომ ჩადიან და გვერდით ერიდებიან, მათ ასევე აქვთ უხილავი მოძრაობები. დაე, ასეც იყოს, მაგრამ ადამიანები, რომლებიც ამ საგანს სწავლობენ, ყოველთვის აკვირდებიან დროს და წინასწარ იციან ადგილი, საიდანაც თითოეული მათგანი ადის. მაშ, ამ ხალხმა, ვინც განუყოფელს ჰყოფს, უნაწილეში იპოვის ნაწილებს, შეუთავსებს შეუთავსებელს და გაიაზრებს გაუგებარს, გვითხრას, საიდან მოდის ციური სხეულების წრიული და კოორდინირებული მოძრაობა და ცირკულაცია და ატომების არცერთი კავშირი არ არის უგუნურად გადაყრილი, მაგრამ ასეთი უზარმაზარი წრიული გუნდი აყალიბებს მის ზოგად რიტულ სივრცეს? როგორ მოხდა, რომ მრავალმა თანამგზავრმა, რომელსაც არავინ აკონტროლებს, არ გააჩნდა თავისუფალი ნება და არ იცნობდა ერთმანეთს, დაიწყო კოორდინირებული წრიული მოძრაობები? წინასწარმეტყველმა სამართლიანად დაასახელა შეუძლებელსა და უპრეცედენტოს შორის, რომ თუნდაც ორი, ვინც ერთმანეთს არ იცნობს, უნდა შეიკრიბოს: ორი ადამიანი, ამბობს ის (ამოსი 3:3), შევა ერთ ოთახში, თუ ისინი ერთმანეთს არ იცნობენ? და მან შეადგინა მთელი ადამიანის სხეულის ბუნება ყველა საჭირო ნაწილისგან და მიაწოდა ყველა წევრს ერთმანეთთან კავშირი და დაადგინა მათი სათანადო პოზიცია მთლიანთან მიმართებაში. ამ წევრთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანის მნიშვნელობა გამოცდილებიდან ცნობილია ჩვეულებრივი ადამიანებისთვისაც კი. უფროსი პასუხისმგებელია; გარეგანი გრძნობის ორგანოები განლაგებულია ტვინის ირგვლივ და იცავს მას, როგორც მმართველი აკროპოლისზე; თვალები წინ არის; ყურები ემსახურება როგორც მესინჯერს; პირი აწვდის საკვების მარაგს, ყნოსვის გრძნობა, როგორც ეს იყო, აკონტროლებს და ეძებს; შეხება წესრიგში აყენებს ჩვენს ხელთ არსებულ ყველაფერს. ხელები ადამიანის სამსახურშია: ხელების დახმარებით ადამიანი ასრულებს სხვადასხვა საქმეს და ეწევა სხვადასხვა ხელოვნებას; სხვადასხვა შესაძლებლობებით ისინი ადაპტირებული არიან ერთ სერვისზე. მხრები შექმნილია სიმძიმეების ასატანად, თითები დასაჭერად, იდაყვების მოხვევები სხეულისკენ მიბრუნებული და შორს, რათა გამოიყენონ საკუთარი თავის მოზიდვისა და დაშორებისთვის. ფეხებიც ემსახურება ადამიანს: მათი წყალობით ყველა მიწიერი არსება გვემორჩილება, მათი დახმარებით ვკვეთთ მიწებს, ვცურავთ ზღვას, გადავკვეთთ მდინარეებს და ვახორციელებთ ურთიერთკავშირს. საშვილოსნო, საკვების საცავი, საჭიროებისამებრ ანაწილებს საკვებს მის მახლობლად მდებარე ყველა ორგანოზე და გამოდევნის ზედმეტს. ყველა სხვა ორგანო შესანიშნავად უჭერს მხარს მთელი ადამიანის სხეულის სტრუქტურას. ბრძენი ამ ორგანოებს თანაბრად იყენებს უგუნურებთან ერთად, მაგრამ მათი ცოდნა არ არის იგივე. ზოგი ამ სტრუქტურას მიაწერს ღვთაებას, რომელიც ყველაფერზე ზრუნავს და მათთვის ძალიან მომგებიანია, როგორც არ უნდა ჩათვალონ, და მიაჩნიათ, რომ ეს სტრუქტურა უმაღლესი და ჭეშმარიტად ღვთაებრივი აზრისა და ძალის ნამუშევარია; სხვები დაუფიქრებლად მიაწერენ ასეთ გასაოცარ, ულამაზეს ქმნილებას ატომების შემთხვევით დამთხვევას. ექიმები, რომლებმაც უფრო ყურადღებით შეისწავლეს ეს წევრები და შინაგანი ორგანოების განლაგება, გაოცებულნი დარჩნენ და ბუნებაში ღვთაებრიობა აღიარეს. და მთელი პოეზია, და მთელი მუსიკა, და ასტრონომია, და გეომეტრია და სხვა ხელოვნება, ელინები აღარ განიხილავენ გამოგონებებს და ღმერთების შთამომავლობას: ახლა მხოლოდ ბრძენი ატომები-მუზები გამოჩნდნენ. ატომებიდან წარმოშობილი ეპიკურის ღმერთები ხომ განდევნილნი არიან უსაზღვრო სამყაროებიდან და იკარგებიან უსაზღვრო ქაოსში. მაგრამ ისინი, ვინც წინ მიიწევენ წარმატების საკითხში, და მით უმეტეს, ვინც მიაღწიეს სრულყოფილებას, იმის გამო, რომ ისინი ადვილად ახერხებენ თავიანთ სწრაფვას, ისინი განიცდიან მათგან სიამოვნებას და ამჯობინებენ თავიანთი ჩვეულებრივი საქმეების შესრულებას და შესრულებას, ვიდრე ყველა ადამიანური საქონლის ფლობას. ასე რომ, ყველა, ვინც იცის სიცოცხლისთვის სასარგებლო პროდუქტების წარმოება, უხარია, ეხმარება თავის თანატომელებს და ეძებს ქებას და ჯილდოს მათი შრომისთვის საერთო სიკეთისთვის, ზოგი საკვების მიწოდებისთვის, ზოგი გემების საჭისთვის, ზოგი მკურნალობისთვის, ზოგიც სახელმწიფოს მსახურებისთვის. იმავდროულად, ღმერთებს, რომლებსაც პოეტები ადიდებენ, როგორც „კურთხევის მომცემი“, ეს ფილოსოფოსები დაცინვით ადიდებენ იმ ფაქტს, რომ მათ არ შეუძლიათ ვინმეს რაიმე კურთხევის მინიჭება და თავად არ არიან ჩართული მათში. თუ მათ არ სურთ სრულიად ბრმა იყვნენ, დაე, შეხედონ სხვადასხვა ცხოველთა მრავალფეროვნებას, მიწიერს, ბუმბულს და წყალში მცხოვრებს და დაფიქრდნენ, რამდენად მართალი იყო მოძღვრის ჩვენება სამყაროს დათვალიერებისას: „და მისი ბრძანებით ყველაფერი მშვენიერი აღმოჩნდა“. 4. სამყარო ღვთის ქმნილებაა ა) წმინდა ბასილი დიდი მეექვსე დღის 1-ლი საუბრიდან მრავალფეროვანი ფილოსოფიური სწავლება სამყაროს წარმოშობის შესახებ. სიმართლე მდგომარეობს სიტყვებში: ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. იდეის სიცრუე, რომ სამყარო უსაწყოა და არ დასრულდება. ჯერ უხილავი და გასაგები სამყარო შეიქმნა, შემდეგ კი რეალური სამყარო. ღმერთი არა მხოლოდ სამყაროს არსებობის მიზეზია, არამედ მისი შემოქმედიც თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა (დაბ. 1:1). აზრის საოცრება მაკავშირებს სიტყვასთან. რაზე უნდა ვისაუბროთ პირველ რიგში? სად უნდა დაიწყოს ინტერპრეტაცია? წარმართთა ამაოება უნდა გავამხილოთ? ან გავადიდოთ ჩვენი სწავლების სიმართლე? ბერძენი ბრძენები ბევრს ლაპარაკობდნენ ბუნებაზე და არც ერთი მათი სწავლება არ დარჩენილა მტკიცე და ურყევი, რადგან შემდგომი სწავლებები ყოველთვის არღვევდა წინა სწავლებებს. მაშასადამე, ჩვენ არ გვჭირდება მათი სწავლების დაგმობა - ისინი თავად არიან საკმარისი იმისათვის, რომ ერთმანეთი გამოიწვიონ საკუთარი დამხობისთვის. რადგან ისინი, ვინც არ იცნობდნენ ღმერთს, არ აღიარებდნენ, რომ ყველაფრის წარმოშობა დამოკიდებულია რაციონალურ მიზეზზე, მაგრამ ამ ფუნდამენტური უცოდინრობის შესაბამისად ისინი დაასკვნეს სხვა საკითხებზე. ამიტომ ზოგი მატერიალურ პრინციპებს მიმართავდა და ყველაფრის მიზეზი სამყაროს ელემენტებს მიაწერდა; სხვები წარმოიდგენდნენ, რომ ხილული საგნების ბუნება შედგება ატომებისა და განუყოფელი სხეულებისგან, სიმძიმისა და ფორიანობისგან, რადგან დაბადება და განადგურება ხდება მაშინ, როდესაც განუყოფელი სხეულები ერთიანდებიან ან განცალკევდებიან, ხოლო სხეულებში, რომლებიც სხვებზე მეტ ხანს არსებობენ, მათი ხანგრძლივი ყოფნის მიზეზი მდგომარეობს ატომების უძლიერეს შეერთებაში. და თუ სამყაროს აქვს დასაწყისი და შექმნილია, მაშინ ჩვენ ვეკითხებით საკუთარ თავს: ვინ მისცა მას დასაწყისი და ვინ არის მისი შემოქმედი? უმჯობესია ვთქვათ, რომ თქვენ, ადამიანური მსჯელობით ამას ეძებთ, როგორმე არ გადაუხვიოთ ჭეშმარიტებას, მოსე წინ უძღვოდა თავის სწავლებას, ნაცვლად ბეჭდისა და ბარიერის ნაცვლად, ღვთის პატივცემული სახელი დააკისრა, როდესაც თქვა: თავიდან ღმერთმა შექმნა. ეს კურთხეული ბუნება, ეს დაუოკებელი სიკეთე, ეს სიკეთე, ძვირფასი და სასურველი ყოველი გონიერებით დაჯილდოვებული არსებისთვის, ეს არის არსების დასაწყისი, ეს სიცოცხლის წყარო, ეს სულიერი სინათლე, ეს მიუწვდომელი სიბრძნე - სწორედ მან შექმნა ცა და დედამიწა თავიდან! მაშასადამე, ადამიანო, ნუ წარმოიდგენთ ხილულს, როგორც უსაწყისს და იქიდან, რომ ცაში მოძრავი სხეულები აღწერენ წრეებს, ხოლო წრეში ჩვენი გრძნობა, ერთი შეხედვით, ვერ ამჩნევს დასაწყისს, ნუ დავასკვნათ, რომ მბრუნავი სხეულების ბუნება უსაწყისია. დიახ, და ეს წრე, ანუ სიბრტყეზე ერთი ხაზით აღწერილი მონახაზი, არ უნდა ვივარაუდოთ, რომ უსაწყოა, რადგან ის გაურბის ჩვენს გრძნობებს და ვერ ვპოულობთ სად დაიწყო და სად დასრულდა. პირიქით, მიუხედავად იმისა, რომ ეს გაურბის ჩვენს აზრს, სინამდვილეში, ვინც აღწერს წრეს ცენტრიდან და გარკვეულ მანძილზე, უეჭველად სადღაც დაიწყო. ასე რომ, თქვენ, როცა ხედავთ, რომ წრეების აღმწერი სხეულები უბრუნდებიან თავიანთ წინა პოზიციას, არ შეიზღუდოთ მათი მოძრაობის ერთგვაროვნება და უწყვეტობა იმ ცრუ აზრისგან, რომ სამყარო უსასრულო და უსასრულოა: რადგან ამ სამყაროს ხატება გადადის (1 კორ. 7:31) და: ცა და დედამიწა გადადიან (მათე 24:35). სამყაროს აღსასრულისა და ცვლილების შესახებ დოგმების წინასწარმეტყველება არის ის, რაც ახლა მოკლედ გვეძლევა შთაგონებული სწავლების დასაწყისში: დასაწყისში ღმერთმა შექმნა. რაც დროთა განმავლობაში დაიწყო, ყველა აუცილებლობით, დროთა განმავლობაში დასრულდება. თუ დასაწყისი დროებითია, მაშინ არ შეგეპაროთ ეჭვი დასასრულში. მაგრამ რას მიგვიყვანს გეომეტრია, არითმეტიკული მეთოდები, სისქის შესწავლა და ყბადაღებული ასტრონომია - ეს ძალიან საჭირო ამაოება, თუ ისინი, ვინც ამ მეცნიერებებს სწავლობდნენ, მივიდნენ დასკვნამდე, რომ ეს ხილული სამყარო მარადიულია ყველაფრის შემოქმედთან - ღმერთთან, და თუ ის, რაც შეზღუდულია და აქვს მატერიალური სხეული, მათ აიყვანეს იგი უხილავ და შეუცნობელ ბუნებამდე. სადაც ისინი ექვემდებარებიან ნაწილის დაზიანებას და ცვლილებას, მთლიანობა აუცილებლად განიცდის იგივე ცვლილებებს, როგორც მისი ნაწილები? მაგრამ ისინი იმდენად ამაო გახდნენ თავიანთ ფიქრებში, და მათი უგუნური გული დაბნელდა და სიბრძნის სიტყვები უგუნური გახდა (რომ. 1:21-22), რომ ზოგი ამტკიცებდა, რომ სამოთხე არსებობდა მარადისობიდან ღმერთთან ერთად, ზოგი კი ამბობდა, რომ ღმერთია, უსაწყისი და უსასრულო, სამყაროს ნაწილებში კარგი წესრიგის მიზეზი. და ეჭვგარეშეა, ამქვეყნიური სიბრძნის გადაჭარბება ერთ დღეს მოუტანს მათ მძიმე მსჯავრს იმის გამო, რომ ცარიელ საგნებში ასეთი სიფრთხილით ჩაღრმავებით, ისინი თვითნებურად ბრმა იყვნენ ჭეშმარიტების გაგებაში. მაგრამ მათ, ვინც გაზომეს ვარსკვლავების მანძილი, აღწერეს ჩვენთვის ყოველთვის ხილული ჩრდილოეთი ვარსკვლავები, ისევე როგორც სამხრეთ პოლუსთან მდებარე ვარსკვლავები და ხილული იქ მცხოვრებთათვის, მაგრამ ჩვენთვის უცნობი, დაყვეს ჩრდილოეთ გრძედი და ზოდიაქოს წრე ათასობით ნაწილად, ზუსტად დააკვირდნენ ვარსკვლავების დაბრუნებას, მათ პოზიციებს, დახრილობას და ზოგად მოძრაობას. ღმერთის, სამყაროს შემოქმედისა და მართალი მსაჯულის გაგების ერთ-ერთი გზა, რომელიც ღირსეულად აჯილდოებს ყველას თავისი საქმის მიხედვით, და როგორ განვსაზღვროთ გონებაში სიკვდილის აზრი, რომელიც გამომდინარეობს განკითხვის კონცეფციიდან; რადგან სამყარო უნდა შეიცვალოს, თუ სულის მდგომარეობა სხვა სახის ცხოვრებაზე გადავიდეს. რადგან, როგორც ახლანდელ ცხოვრებას აქვს ამ სამყაროს მსგავსი თვისებები, ასევე ჩვენი სულის მომავალი არსებობა მიიღებს მის მდგომარეობას დამახასიათებელ ბევრს. მაგრამ იმდენად არ სურთ ამ ჭეშმარიტების მოსმენა, რომ ხმამაღალი სიცილითაც კი გვესალმებიან, რომლებიც ამქვეყნიურ აღსასრულს და მარადიულ აღორძინებას გვაუწყებენ. და როცა საჭირო გახდა ამ სამყაროს მიმატება არსებულს - ძირითადად სკოლა და ადგილი ადამიანთა სულების ფორმირებისთვის, შემდეგ კი ზოგადად საცხოვრებელი ადგილი ყველაფრისთვის, რაც დაბადებასა და განადგურებას ექვემდებარება, მაშინ წარმოიქმნა დროის თანმიმდევრობა, რომელიც მიემსგავსება სამყაროს და მასში ნაპოვნი ცხოველებსა და მცენარეებს, ყოველთვის აჩქარებული და მიედინება და არასოდეს წყვეტს მის დინებას. განა დრო ისეთი არ არის, რომ მასში წარსული გავიდა, მომავალი ჯერ არ ჩამოსულა და აწმყო გაურბის გრძნობებს, სანამ ის ცნობილი გახდება? და ასეთი ბუნებაა, რაც ხდება ამ სამყაროში; ის ან აუცილებლად იზრდება ან მცირდება და აშკარად არაფერი აქვს მყარი და მუდმივი. მაშასადამე, მართებული იყო, რომ ცხოველებისა და მცენარეების სხეულები, რომლებიც აუცილებლად დაკავშირებულია, თითქოსდა, რაიმე ნაკადთან და მიჰყავს დაბადებამდე ან განადგურებამდე მიმავალი მოძრაობით, შეიცავდეს დროის ბუნებას, რომელიც ღებულობდა ცვალებადი ნივთების მსგავს თვისებებს. ამ მიზეზით, ვინც გონივრულად განგვიმარტავს სამყაროს არსებობას, სამყაროზე საუბრისას, ძალზე შემთხვევით დაამატა: თავიდან შენ შექმენი, ანუ ამ საწყისში, ჟამის დასაწყისში. რა თქმა უნდა, ეს არ არის იმის მტკიცებულება, რომ სამყარო, თავისი პირველყოფილი ბუნებით, წინ უსწრებს ყველაფერს, რაც შეიქმნა, მას უწოდებს იმას, რაც მოხდა დასაწყისში; მაგრამ საუბრობს ამ ხილული და გრძნობად აღქმადი საგნების წარმოშობის დასაწყისზე უხილავისა და ინტუიტის შემდეგ. ბრძენმა მოსემ, სურდა ეჩვენებინა, რომ სამყარო ხელოვნების ნიმუშია, ყველას ჭვრეტას დაქვემდებარებული, რათა მისი შემოქმედის სიბრძნე ცნობილი იყოს, სხვა სიტყვა არ გამოიყენა სამყაროზე, არამედ თქვა: „თავიდან შექმენი“. არა "გაკეთებული", არა "წარმოებული", არამედ "შექმნილი". და რადგან ბევრი მათგანი, ვინც წარმოიდგენდა, რომ სამყარო მარადიულად არსებობდა ღმერთთან ერთად, დაეთანხმა არა იმას, რომ ის ღმერთმა შექმნა, არამედ რომ იგი თავისთავად განხორციელდა, როგორც ეს იყო ღმერთის ძალის ჩრდილი და ამიტომ. მართალია, ისინი აღიარებდნენ ღმერთს, როგორც სამყაროს მიზეზს, მაგრამ როგორც უნებლიე მიზეზს, ისევე როგორც სხეული არის ჩრდილის მიზეზი, ხოლო მანათობელი რამ არის გასხივოსნება, წინასწარმეტყველმა (მოსე), ამ ცრუ აზრის გამოსწორებით, განსაკუთრებული სიზუსტით გამოიყენა სიტყვები და თქვა: "თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა". ღმერთი არ იყო მხოლოდ ეს სამყაროსთვის - არა მხოლოდ არსებობის მიზეზი, არამედ როგორც კარგი, მან შექმნა სასარგებლო, როგორც ბრძენი - ყველაზე ლამაზი, როგორც ძლიერი - უდიდესი. წინასწარმეტყველმა გიჩვენა ღმერთში თითქმის ხელოვანი, რომელიც მიუახლოვდა სამყაროს არსს, ადაპტირებს მის ნაწილებს ერთმანეთთან და აწარმოებს შესაბამის, თანხმოვან და ჰარმონიულ მთლიანობას. თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. მან სამყაროს არსი ორი უკიდურესობით დაასახელა, არსებობის ხანდაზმულობა ზეცას მიაკუთვნა და დედამიწაზე თქვა, რომ მას არსებით მეორე ადგილი უკავია. ეჭვგარეშეა, თუ ცასა და დედამიწას შორის არის რაიმე, მაშინ ის შეიქმნა ამ საზღვრებთან ერთად. ამიტომ, ნუ ეძებთ თხრობას თითოეული ელემენტის შესახებ, არამედ ნათქვამში მიუთითეთ ის, რაც ჩუმად არის. ბ) ბლაჟ. თეოდორეტე კიროსელი „ღვთაებრივი დოგმების შემოკლებული ექსპოზიციიდან“, წ. 4 ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილები გვასწავლის, რომ სამყარო არის ღმერთის ქმნილება და ჩვენ თვითონ გვასწავლეს და სხვებსაც ვასწავლით, რომ ყოველივეს ღმერთმა შექმნა ყველაფერი მხოლოდშობილი სიტყვით და ყოვლადწმიდა სულით, რადგან უფლის სიტყვით დაამყარა ცა და მისი ბაგეთა სულით მთელი მათი ძალა (ფსალმ. 32,6). ხოლო სხვა ადგილას, ახსენა ხილული და უხილავი ქმნილება და უბრძანა შემოქმედის სადიდებელი სიმღერები ემღერათ, დაუმატა დავითმა (ფსალმ. 32,9): როგორც თქვა, და მოხდა; უბრძანა და შეიქმნა; და კიდევ (ფსალმ. 103:2, 3): ცას ტყავივით გაშალე. დაფარე შენი უზენაესი წყლები; და ორიოდე სიტყვით (ფსალმ. 103:5): იპოვა დედამიწა მის სიმტკიცეზე და ასევე (ფსალმ. 135:5, 6): რომელმაც შექმნა ცა გონიერებით, რომელმაც დაადგინა დედამიწა წყალზე. დავითამდე დიდი მოსე გვასწავლის კიდევ უფრო დაზუსტებით, რომ ამ ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა ყველა ელემენტით, რომ მან შექმნა სინათლის ბუნება და შეამკო ცა მნათობებით, ხოლო დედამიწა ტყეებით, მდელოებითა და მოსავლით; მან ასევე შექმნა ცხოველების სახეობები და დანიშნა ჰაერი ფრინველებისთვის საცხოვრებლად, გამოყო ტენიანი არსი მცურავებისთვის და მიწა პირუტყვისთვის და მხეცებისთვის და ყოველივე ამის შემდეგ მან შექმნა ადამიანის ბუნება. ყველა წინასწარმეტყველი ამის მიხედვით გვასწავლის. ესაია ღაღადებს: შენ, ვინც შექმენი ცა და აღადგინე ისინი, დაამყარე დედამიწა და რაც არის მასზე, და მიეცი სუნთქვა ხალხს და სული მასზე მოსიარულეებს (ესაია 42:5); და კიდევ: ცა კარავივით შექმნა და კარავივით გაშალა (ეს. 40,22). და თავად ღმერთი ლაპარაკობს მისი პირით: მან განავრცო ცა მხოლოდ (ეს. 44:24). და თქვა ნეტარმა იერემიამ: ეს ღმერთი, რომელმაც აჩვენა დედამიწა (ეს. 45,18), აავსებს მას ორფეხა და ოთხფეხა პირუტყვით; გაუგზავნე სინათლე და ის მიდის, უხმობს მას და მოწიწებით უსმენს მას (ბარ. 3:32–33). მაგრამ მე არ მჭირდება წინასწარმეტყველური გამონათქვამები, რადგან ბუნებამ ეს ასწავლა ხალხს კანონის და წინასწარმეტყველების წინაშე. და ეს ძველმა მელქისედეკმა თქვა, აკურთხა აბრაამი: კურთხეულია აბრაამი უზენაესი ღმერთის მიერ, რომელმაც შექმნა ცა და დედამიწა (დაბ. 14:19). თავად პატრიარქმა კი იგივე უთხრა სოდომელებს: მაღლა აღვმართავ ხელს ღმერთს, რომელმაც შექმნა ცა და დედამიწა (დაბ. 14:22). და აბრაამმა გაგზავნა მსახური პატარძლის მოსაწყობად და უთხრა: ხელი ჩამიდე ბარძაყის ქვეშ და მოგკლავ უფლის მიერ ცისა და მიწის ღმერთის მიერ (დაბ. 24:2-3). მამაცმა იობმა კი, რომელიც ჯერ კიდევ რჯულის დამყარებამდე გამოირჩეოდა სათნოებით, ჭეშმარიტი ღმერთი შემოქმედად აღიარა, რადგან ამბობს (იობი 9:8): ცა ერთია და დადის ზღვაზე, როგორც მიწაზე. და თავად ასკეტი ბევრს ასწავლის ამ გამარჯვებულ ასკეტს შემოქმედების შესახებ. მაგრამ იმისათვის, რომ მათ, ვინც არ იღებს ძველი აღთქმის წერილს, არ ჰქონდეს შესაძლებლობა ეწინააღმდეგებოდეს ნათქვამს, გადავიდეთ ახალი აღთქმის წერილზე და ვაჩვენოთ, რომ იგი ლაპარაკობს ძველი აღთქმის შესაბამისად. ამრიგად, გამოდის, რომ ორივე დინებას ერთი და იგივე წყარო აქვს. მაშასადამე, მოვუსმინოთ, როგორ ამბობს ბრძენი იოანე, რაც სიტყვით შეიქმნა, რადგან ის ამბობს (იოანე 1:3): მის გარეშე არაფერი გაჩნდა. მოვუსმინოთ ღვთაებრივ პავლესაც, რომელიც ღაღადებს (კოლ. 1:16): რამეთუ მის მიერ შეიქმნა ყოველივე ხილული და უხილავი; და კიდევ (ებრ. 1:2): მასში მამამ ქუთუთოებიც გააკეთა. არეოპაგში მცხოვრებ ხალხს კი ასე თქვა: ღმერთმა, რომელმაც შექმნა სამყარო და ყველაფერი, რაც მასშია, ეს ცა და დედამიწა, ეს უფალი, არ ცხოვრობს ხელნაკეთ ტაძრებში და არ იღებს სიამოვნებას ადამიანთა ხელებით, ითხოვს, რომ ყველას სიცოცხლე, სუნთქვა და ყველაფერი მიეცეს: ერთი სისხლიდან შექმნა ადამიანის მთელი ენა, რომ იცხოვროს ყველაზე. ხოლო ლისტრაში ვინც აპირებდა მსხვერპლად შეწირვას წმ. ბევრმა ადამიანმა სხვადასხვაგვარად ახსნა სამყაროს შექმნა და სამყაროს შექმნა და ყველამ მოიფიქრა მისთვის სასურველი კონცეფცია. ზოგი ამბობს, რომ ყველაფერი თავისთავად და შემთხვევით მოხდა. ასეთები არიან ეპიკურელები, რომლებიც ამბობენ საკუთარი თავის წინააღმდეგ, რომ სამყაროში არ არსებობს განგებულება და ამას პირდაპირ ეწინააღმდეგება იმას, რაც აშკარა და ხილულია. თუკი, როგორც ისინი ამტკიცებენ, ყველაფერი თავისთავად მოხდა განზრახვის გარეშე; მაშინ ყველაფერი ერთნაირად უნდა მომხდარიყო და მსგავსი ყოფილიყო და არა განსხვავებული; სამყაროში, როგორც ერთ სხეულში, ყველაფერი უნდა იყოს მზე ან მთვარე, ხალხში კი მთელი სხეული უნდა ყოფილიყო ან ხელი, ან თვალი, ან ფეხი. ახლა ეს ასე არ არის; მაგრამ ჩვენ ვხედავთ, რომ ერთი არის მზე, მეორე არის მთვარე, მეორე არის დედამიწა და ადამიანის სხეულებშიც ერთი ფეხია, მეორე არის ხელი და მეორე არის თავი. და ასეთი რუტინა ცხადყოფს, რომ ეს თავისთავად არ მომხდარა, ის კი გვიჩვენებს, რომ მას წინ უსწრებდა მიზეზი, საიდანაც შეიძლება გაიგოს ღმერთი, რომელმაც სამყარო მოაწესრიგა და შექმნა იგი. სხვები, მათ შორის ელინთა დიდი პლატონი, თვლიდნენ, რომ ღმერთმა შექმნა სამყარო მზა და შეუქმნელი მატერიისგან, რადგან შეუძლებელი იქნებოდა ღმერთისთვის რაიმეს შექმნა, თუ მზა მატერია არ არსებობდა, ისევე, როგორც ხის მუშაკს უნდა ჰქონდეს მზა ხე, რომ მას რაიმე დაემუშავებინა. მაგრამ ვინც ამას ამბობს, არ იცის, რომ ღმერთს უძლურებას მიაწერენ. თუ ის თავად არ არის მატერიის დამნაშავე, არამედ, ზოგადად, ყოველი არსება ქმნის მზა მატერიისგან, მაშინ ცხადია, რომ ის უძლურია, რადგან მას არ ძალუძს რაიმე რეალური წარმოქმნას ნივთიერების გარეშე, ისევე როგორც ხე-მქმნელში, უეჭველად, მისი უძლურებაა იმის მიზეზი, რომ შეშის არქონისას მას არ შეუძლია რაიმე საჭირო ნივთის გაკეთება. და ამ ვარაუდში - რომ არ არსებობდეს სუბსტანცია, მაშინ ღმერთი ვერაფერს გამოიმუშავებდა - შეიძლება უკვე ეწოდოს შემოქმედი და შემოქმედი, რომელმაც მიიღო შექმნის შესაძლებლობა სხვისგან, კერძოდ, მატერიისგან? თუ ამ ვარაუდს მივიღებთ, მაშინ, მათი აზრით, ღმერთი იქნება მხოლოდ ხელოვანი და არა ყოფიერების შემოქმედი, თუ ის დაამუშავებს დასრულებულ სუბსტანციას და არა თავად დამნაშავეს და სუბსტანციას. ზოგადად, მას არ შეიძლება ეწოდოს შემოქმედი, თუ ის ასევე არ ქმნის იმ სუბსტანციას, საიდანაც წარმოიშვა შექმნილი. მაგრამ ერეტიკოსები თავისთვის იგონებენ სამყაროს სხვა შემოქმედს, გარდა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამისა და სიბრმავეში ისინი ბევრს საუბრობენ ამაზე. ქრისტეს ღვთაებრივი სწავლება და რწმენა უარყოფს მათ უაზრო ლაპარაკს, როგორც უღმერთოობა. ისინი აღიარებენ, რომ სამყარო თავისთავად არ გაჩენილა, რადგან მასში არის განზრახვა და არ შეიქმნა მზა ნივთიერებისგან, რადგან ღმერთი არ არის უძლური, არამედ არაფრისგან, სამყარო, რომელიც მანამდე არ არსებობდა, ღმერთმა შექმნა სიტყვით, როგორც თქვა მოსემ (დაბ. 1:1): თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. და ძალიან სასარგებლო წიგნში "მწყემსი" 55 ნათქვამია: "პირველ რიგში, გჯეროდეთ, რომ არის ერთი ღმერთი, რომელმაც შექმნა, მოაწყო და შექმნა სამყარო არაფრისგან". ამის გარკვევით პავლე ამბობს (ებრ. 11:3): რწმენით ჩვენ გვესმის, რომ ღვთის სიტყვა სრულყოფილ იქნა მარადისობისთვის, რომელშიც ის, რაც არ ჩანს, იქმნება. ღმერთი კარგია, ან კიდევ უკეთესი, ის არის სიკეთის წყარო. კარგ საქმეებში შური არავის მიმართ არ შეიძლება. მაშასადამე, არავის არ შეშურდა არსებობა, მან ყველაფერი არაფრისგან შექმნა თავისი სიტყვით, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე. ბ) წმინდა ბასილი დიდი მეექვსე დღის მე-2 საუბრიდან შეხედულების შეუსაბამობა, რომ ღმერთმა შექმნა სამყარო მანამდე არსებული უხილავი და უსტრუქტურო მატერიისგან. დაკვირვება, თუ როგორ ქმნიან ადამიანები ნივთებს, არ ეხება შემოქმედს ისინი, ვინც აყალბებენ ჭეშმარიტებას, ვისაც გონება არ უსწავლია წმინდა წერილს, არამედ, პირიქით, საკუთარი შეხედულებისამებრ, გარდაქმნის დაწერილის მნიშვნელობას, ამბობენ, რომ ეს სიტყვები (დაბ. 1:2: დედამიწა უხილავი და უსტრუქტუროა) ნიშნავს მატერიას. ისინი ფიქრობენ, რომ მატერია თავისი ბუნებით უხილავი და უსტრუქტუროა, რადგან თავისთავად მიღებული მას უხარისხოა, არ აქვს ფორმა და ფორმა; და აიღო იგი, მხატვარმა, თავისი სიბრძნისამებრ, ჩამოაყალიბა და მოაწესრიგა და ამით მისგან ხილული რამ შექმნა. ასე რომ, თუ მატერია არ არის შექმნილი, მაშინ, უპირველეს ყოვლისა, ის ღმერთს უტოლდება, როგორც იგივე უპირატესობებით მინიჭებული. მაგრამ რა შეიძლება იყოს ამაზე უფრო ბოროტი? არაკვალიფიციური, უფორმო, უკიდურესი სიმახინჯე, გაუნათლებელი სისაძაგლე (ამ მასწავლებლების გამონათქვამები რომ გამოვიყენოთ) თანაბარი უპირატესობა უნდა მიენიჭოს ყოვლადბრძენს, ყოვლისშემძლე და უმშვენიერეს შემოქმედს და ყოველივეს შემოქმედს! მეორეც, თუ მატერია იმდენად ტევადია, რომ მას შეუძლია მიიღოს ყველაფერი, რაც ღმერთს ეცნობა, მაშინ ამით ისინი აიგივებენ მატერიის არსს ღმერთის შეუსწავლელ ძალასთან, როგორც კი მატერია საკმარისი იქნება ღმერთის მთელი გონების გასაზომად. და თუ მატერია მცირეა ღვთის ქმედებისთვის, მაშინ ამ შემთხვევაშიც მათი სწავლება გადაიქცევა აბსურდულ მკრეხელობაში; რადგან მატერიის უკმარისობით ისინი აიძულებენ ღმერთს დარჩეს უმოქმედო და არ დაასრულოს მისი საქმეები. მაგრამ ისინი შეცდომაში შეიყვანეს ადამიანური ბუნების სიღარიბემ. ვინაიდან ჩვენთან ყოველი ხელოვნება მუშაობს ერთ კონკრეტულ ნივთიერებაზე ცალ-ცალკე, მაგალითად: მჭედლობა რკინაზე, ხურობა ხეზე; რადგან ამ ხელოვნებაში ერთია მატერია, მეორე არის ფორმა, მეორე წარმოიქმნება ფორმის მიხედვით, და სუბსტანცია აღებულია გარედან, ფორმას ასწორებს ხელოვნება, და ნაწარმოები არის რაღაც შედგენილი - ფორმიდან და მატერიისგან, შემდეგ ისინი ერთნაირად მსჯელობენ ღვთის ქმნილებაზე, ეს ფორმა სამყაროს მიეცა სამყაროს შემოქმედის სიბრძნით არსი სხვა დასაწყისიდან, მაგრამ მიიღო მისი მონახაზი და ხატი ღვთისგან. ამის შედეგად ისინი უარყოფენ, რომ დიდ ღმერთს აქვს სრული ძალაუფლება ყველაფრის ორგანიზებაში და ისინი წარმოადგენენ მას, თითქოს მან მონაწილეობა მიიღო თანამშრომლობაში და თავისი წვლილი შეიტანა არსებების არსებობაში მხოლოდ მცირე ნაწილზე. ამრიგად, მათი სპეკულაციების ამპარტავნობის გამო, ისინი თავიანთი მზერით ვერ აღწევენ სიმართლის სიმაღლეს; რადგან აქ ხელოვნება უფრო გვიანია, ვიდრე სუბსტანციები, რომლებიც შემოიტანეს ჩვენს ცხოვრებაში აუცილებლობის მოთხოვნით; ჯერ იყო მატყლი, შემდეგ დაიბადა ქსოვის ხელოვნება ბუნების ნაკლებობის ასანაზღაურებლად. იყო ხეც, მაგრამ მშენებლობის ხელოვნებამ, ამ ნივთიერების აღება და დამუშავება ყოველი საჭიროებისთვის, გვიჩვენა ხის სარგებელი, მეზღვაურებს აძლევდა ნიჩბს, ფერმერებს ნიჩბით და მეომრებს შუბის ლილვით. მაგრამ ღმერთმა, სანამ რაიმე ხილული იარსებებდა ახლა, გონებაში ჩასვა და არარსებულის შექმნაზე გადავიდა, მან ერთდროულად ჩათვალა როგორი უნდა ყოფილიყო სამყარო და წარმოქმნა სამყაროს ფორმის შესაბამისი მატერია. ზეცისთვის მან გამოყო ზეცისთვის შესაფერისი ბუნება და დედამიწის სახით ჩადო მიწისთვის დამახასიათებელი და მისთვის აუცილებელი არსი. მან მისცა ცეცხლი, წყალი, ჰაერი და ის ფორმები, რაც მას სურდა და მოიყვანა ისინი არსში, როგორც ამას მოითხოვდა თითოეული შექმნილი ნივთის გონებრივი წარმოდგენა. და მან გააერთიანა მთელი სამყარო, რომელიც შედგებოდა ჰეტეროგენული ნაწილებისგან, სიყვარულის რაღაც განუყოფელი გაერთიანებით ერთ ზიარებად და ერთ ჰარმონიაში, ისე, რომ ნაწილები, ერთმანეთისგან ძალიან დაშორებული პოზიციით, გაერთიანებული ჩანდნენ თანაგრძნობით. მაშასადამე, ვინც საკუთარი მსჯელობის სისუსტეში გაზომავს გასაგებად გაუგებარ და ადამიანურ ენაზე სრულიად გამოუთქმელ ძალას, შეწყვიტონ თავიანთი ზღაპრული კონსტრუქციები! გ) ნეტარი ავგუსტინე მისი აღსარებათაგან, წიგნი. XI, ჩვ. 4–7 ჩვენ ვხედავთ, რომ ცა და დედამიწა არსებობს; ისინი ხმამაღლა ქადაგებენ საკუთარი თავისთვის, რომ შექმნეს იმიტომ, რომ ექვემდებარებოდნენ ცვლილებას. რაც არსებობს შეუქმნელად, არ შეიცავს სხვას, გარდა მუდმივისა და უცვლელისა, რადგან შეუქმნელის სფეროში არაფრის დამატება, გამოკლება ან შეცვლა შეუძლებელია. ისინი ასევე მოწმობენ, რომ მათ არ შექმნეს თავი და ვერ შექმნეს საკუთარი თავი. "ჩვენ ვარსებობთ, - გვეუბნებიან ისინი, - იმიტომ, რომ ჩვენ შექმნილნი ვართ. ჩვენ არ ვარსებობდით ჩვენს არსებობამდე. როგორ შეგვეძლო საკუთარი თავის შექმნა?" და მათი ხმა აშკარა სიმართლეა. ასე რომ, შენ, უფალო, შექმენი ისინი და მიანიჭე არსებობა. ისინი მშვენიერნი არიან, რადგან შენ თვითონ ხარ მშვენიერი, ისინი უაღრესად კარგები არიან (დაბ. 1:31), რადგან შენ თვითონ ხარ სიკეთე (მათ. 19:17); ისინი არსებობენ იმიტომ, რომ შენ ხარ (გამ. 3:14; გამოცხ. 1:8). მაგრამ მათში არ არის არც მშვენიერება, არც სიკეთე და არც არსებობა ისეთი სისრულით, როგორც ყველაფერი შენშია, მათ შემოქმედში, ასე რომ შენთან შედარებით ისინი მხოლოდ შენი სრულყოფილების ანარეკლია. ჩვენ გვესმის ეს და მადლობა ამისთვის. და ამ ყველაფერთან ერთად, ჩვენი ცოდნა შენს ცოდნასთან შედარებით უმეცრებაა. თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა (დაბადება 1:1). როგორ შექმენი ისინი და რა საშუალებები, რა სამზადისი, რა მექანიზმი გამოიყენე ამ უზარმაზარი ამოცანისთვის? რასაკვირველია, თქვენ არ მოიქცეოდით ადამიანური ხელოვანივით, რომელიც რაღაც ნივთს აყალიბებს ნივთისგან, თავისივე გაგებით, აქვს შესაძლებლობა მისცეს მას ისეთი ფორმა, როგორსაც მისი გონების მოსაზრებები მიანიშნებს მას. სად შეიძლებოდა ამ ხელოვანის სულს მიეღო ასეთი უნარი, თუ არა შენგან, ვინც შექმენი იგი? უფრო მეტიც, ის აძლევს ფორმას უკვე არსებულ მატერიას, რათა მისგან წარმოქმნას სხვა რამ, თავისი შეხედულებისამებრ; ამისთვის იყენებს მიწას, ქვას, ხეს, ოქროს და სხვა მსგავს ნივთებს. სად გაჩნდებოდნენ ეს ობიექტები, შენ რომ არ შეგექმნა ისინი? ეს ადამიანი მხატვარი შენს წინაშეა ყველაფრის ვალი. თქვენ მოაწყვეთ მისი სხეული ისე, რომ იგი ასრულებს მოქმედებებს სხვადასხვა წევრების მეშვეობით და ისე, რომ ამ წევრებს შეეძლოთ მოქმედების უნარი, თქვენ მის სხეულებრივ შემადგენლობაში ჩასვით ცოცხალი სული (დაბ. 2:7), რომელიც მოძრაობს და აკონტროლებს მათ; თქვენ მას მასალაც მიაწოდეთ მისი მხატვრული შემოქმედებისთვის; თქვენ მას გონების უნარიც მიანიჭეთ, რომ გაეგო ხელოვნების საიდუმლოებები და წინასწარ გაეგო ის, რისი წარმოებასაც აპირებს; თქვენ ასევე დააჯილდოვეთ მას სხეულებრივი გრძნობებით, რომლებიც ემსახურებიან მის ფიზიკურ და სულიერ ბუნებას შორის გამტარებელს, რათა ფიზიკური სამყარო და სულიერი სამყარო მასთან ურთიერთობენ ამ გრძნობებით - სული თავისი ქმედებებით ურთიერთობს სხეულთან, რათა განახორციელოს ისინი, ხოლო სხეული თავის მოქმედებებში დაუკავშირდა სულს, რათა გადაამოწმოს და შეაფასოს მასში არსებული ჭეშმარიტება. ეს ყველაფერი მოწმობს, რომ შენ ხარ ყველაფრის შემოქმედი. მაგრამ როგორ ქმნი ამ ყველაფერს - როგორ შექმენი, ყოვლისშემძლე ღმერთო, ცა და დედამიწა? რა თქმა უნდა, შენ არ შეგიქმნია ცა და მიწა ცაში და მიწაზე, არც ჰაეროვან ქვეყნებში და არც ზღვის სიღრმეებში, რადგან ჰაერიც და წყალიც ცასა და მიწას ეკუთვნის; ეს არ შეიძლებოდა მთელ მსოფლიოში არსად მომხდარიყო, რომ სამყაროში მშვიდობა დამყარებულიყო, რადგან სამყარო მის შექმნამდე არ არსებობდა და ვერანაირად ვერ იქნებოდა მისი შექმნის ველი. განა არ გქონდა რაიმე ნივთი ხელზე, რომლიდანაც შეგეძლო ცა და დედამიწა შექმნა? მაგრამ საიდან წარმოიშვა ეს საკითხი, რომელიც არ შექმნილა შენს მიერ და მაინც ემსახურებოდა შენს შემოქმედებას? ასეთი საკითხის დაშვებით თქვენი ყოვლისშემძლეობა აუცილებლად შეიზღუდება. და თუ შენ თვითონ შექმენი მატერია ამ მიზნით, მაშინ ჩვენ უნდა ვივარაუდოთ ერთი ორიდან: ან რომ ეს მატერია შენ მიერ წარმოებული იყო ადრე მოცემულისგან, რაც ასევე არ შეესაბამება შენს ყოვლისშემძლეობას; ან რომ შენ შექმენი ეს მატერია, ან უბრალოდ მის გარეშე - ცა და მიწა, არაფრისგან, მხოლოდ შენი ყოვლისშემძლეობით. რა გამოდის აქედან, თუ არა ის, რომ შენს შექმნამდე შენს გარდა არაფერი არსებობდა და რომ ყველაფერი რაც არსებობს შენს არსებობაზეა დამოკიდებული? ასე რომ, უფლის სიტყვით დამყარდა ცაც და მიწაც და მისი ბაგეების სულით გაჩნდა მთელი მათი ძალა, როგორც მან თქვა; შენ უბრძანე და შეიქმნა (ფსალმ. 32:6-9) და შენ შექმენი ყველაფერი შენი სიტყვით (იოანე 1:3). მაგრამ რა იყო ეს შენი სიტყვა, რომლითაც შექმენი სამყარო - რაში გამოიხატა იგი? იყო თუ არა ერთხელ ზეციდან გაგონილი ხმა: ეს არის ჩემი საყვარელი ძე, რომელიც მე კმაყოფილი ვარ (მათე 3:17; 17:5)? არ იფიქრო. ეს ხმა ჩვენი ჩვეულებრივი მეტყველების ხმას ჰგავდა, გარდამავალი ხმა, რომელსაც აქვს დასაწყისი და დასასრული. მისი მარცვლების ბგერებიც თანმიმდევრულად ჩნდებოდა და ქრებოდა, ერთი მეორის მიყოლებით, მეორე პირველის შემდეგ, მესამე მეორის შემდეგ და ასე გაგრძელდა ბოლომდე, შეცვალა დუმილი და დუმილი. ცხადია, რომ ეს ხმა იყო ქმნილების დროებითი მოქმედება, რომელიც ემსახურებოდა შენი მარადიული ნების შესრულებას. და ეს დროებით მოსმენილი შენი სიტყვები გარეგანი (სხეულებრივი) სმენით გადაეცა რაციონალურ სულს, რომელსაც შინაგანი (სულიერი) სმენა აღიქვამდა მათ და უკავშირებდა შენს მარადიულ სიტყვას. ამ სიტყვებს, რომელიც დროებით ჟღერდა, შენს სიტყვას, მდუმარე სიჩუმეში მარადიულს, სული ასე მსჯელობდა: „არა, ეს სიტყვები და შენი სიტყვა ერთი და იგივე არ არის, მათ შორის უსაზღვრო განსხვავებაა. ეს სიტყვები ჩემზე შორს არის; მათ არსებობასაც კი არ შეიძლება ვუწოდოთ, რადგან ისინი იმდენად წარმავალია, რომ მაშინვე ქრება; ჩემი უფლის სიტყვა ჩემზე უსაზღვროდ დიდია და მარადიულად ძლებს“. ასე რომ, თუ მშვიდობის შექმნის აქტი განხორციელდა არტიკულირებული სიტყვის საშუალებით, რომელიც მოითხოვს როგორც ხმას გამოთქმისთვის, ასევე დროს ბგერების თანმიმდევრული გადაცემისთვის, და ამით თქვენ შექმენით ცა და დედამიწა; ეს ნიშნავს, რომ ცისა და მიწის გამოჩენამდეც უნდა არსებობდეს რაიმე მსგავსი ქმნილება, რომლის მეშვეობითაც შეიძლებოდა ასეთი სიტყვის გამოხატვა. მაგრამ ცისა და მიწის შექმნამდე არ არსებობდა არსება; და რომც იყო რაღაც მსგავსი, მაშინ, რა თქმა უნდა, არა მფრინავი სიტყვის დახმარებით. შექმნიდი წარმავალ სიტყვას, რომლის მეშვეობითაც უბრძანებდი ცას და მიწას; და ეს არ შეიძლებოდა მომხდარიყო არავისგან შენს გარდა. როგორი სიტყვა იყო? - ისევ უნებურად ვლაპარაკობ იმავე კითხვით - როგორი სიტყვა უნდა ყოფილიყო შენი უმაღლესი ნების ორგანო, როცა შენ შექმენი ეს ქმნილება? დაბადების დამწერის სიტყვებით სამყაროს შექმნისა და მათზე ფიქრის შესახებ, თქვენ მოგვიწოდებთ გავიგოთ თქვენი უთქმელი სიტყვა, რომელიც უხსოვარი დროიდან მკვიდრობს შენში, ღმერთში, და თავად ღმერთია (იოანე 1:1), რომელსაც ლაპარაკობ მარადისობიდან და მის მიერ ყველაფერი ნათქვამია მარადისობიდან (იოანე) მაგრამ ყველა ერთად და ყოველთვის, თორემ ღვთაებრივში ჩვენ ვუშვებთ დროსა და ცვლილებას, მისი თანდაყოლილი მარადიულობისა და უცვლელობის ნაცვლად. მე მესმის ეს, ღმერთო ჩემო, მესმის და გმადლობ შენ; და ვინც თვალებს არ დახუჭავს უცვლელი ჭეშმარიტების შუქისგან, გაიგებს და მადლობას გიხდის. ჩვენ ვხედავთ, უფალო, ვხედავთ და ვიცით, რომ ყოველი გადასვლა ყოფიერებიდან არარსებულზე არის გაქრობა იმისა, რაც იყო, ხოლო არარსებობიდან ყოფიერებაზე გადასვლა არის იმის გამოჩენა, რაც არ იყო. მაგრამ შენს სიტყვაში არ არის ასეთი აღორძინება, არ არის გაქრობა ან გარეგნობა, რადგან ის უკვდავი და მარადიულია. და მაშასადამე, შენი სიტყვით, რომელიც თანამარადიულია, ყველაფერს, რასაც წარმოთქვამთ, ერთსა და მარადიულ მომენტში წარმოთქვამთ და ყველაფერი იღებს არსებას, რასაც ამ სიტყვით უწოდებთ არარაობიდან არსებაში, ასე რომ მხოლოდ თქვენი სიტყვა საკმარისია მშვიდობისთვის, თუმცა ყველა თქვენი ქმნილება, ასე შექმნილი, ჩნდება არა მოულოდნელად, არამედ თანდათანობით და არა მარადისობიდან, არამედ დროში. 6. ღმერთმა სამყარო თავისი სიკეთით შექმნა წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი 45-ე სიტყვიდან – წმიდა აღდგომისთვის ღმერთმა თავისი სიკეთით ჯერ შექმნა ანგელოზური ძალები, შემდეგ კი მატერიალური და ხილული სამყარო და ბოლოს ადამიანი, როგორც გონებისა და გრძნობების ერთობლიობა. რადგან სიკეთისთვის საკმარისი არ იყო მხოლოდ საკუთარი თავის ჭვრეტით ვარჯიში, არამედ საჭირო იყო სიკეთე გავრცელებულიყო, უფრო შორს წასულიყო, რათა მომხმარებელთა რიცხვი რაც შეიძლება მეტი ყოფილიყო (რადგან ეს არის უმაღლესი სიკეთისთვის დამახასიათებელი); შემდეგ ღმერთი იგონებს, პირველ რიგში, ანგელოზურ და ზეციურ ძალებს. და აზრი იქცა საქმედ, რომელიც აღივსება სიტყვით და აღსრულებული სულით. ასე გაჩნდა მეორე ბატონობა, პირველი ბატონობის მსახურები. ისინი არ მიისწრაფვიან ბოროტებისკენ და მხოლოდ სიკეთისკენ მოძრაობენ, როგორც ღვთის ირგვლივ მყოფნი და უშუალოდ ღმერთის მიერ განათებულნი (მიწიერი საგნებისთვის გამოიყენება მეორადი განათება); მაგრამ დენიცა მარწმუნებს, რომ ვაღიარო და ვუწოდო ისინი არა უძრავად, არამედ უძრავად, მისი ბატონობის წყალობით, არამედ მისი ამაღლების გამო, იგი გახდა და ჰქვია სიბნელე, მასზე დაქვემდებარებული განდგომილი ძალებით, რომლებიც სიკეთისგან განდევნით გახდნენ ბოროტების ჩამდენი და შეგვიყვანეს მასში. ასე რომ, ასეთი მიზეზების გამო ღმერთმა შექმნა ინტელექტუალური სამყარო, რამდენადაც მე შემიძლია ამაზე ფილოსოფოსი, მცირე გონებით აწონ-დაწონა დიდებს. და რაკი პირველი ქმნილებები ღმერთს ახარებდნენ, ის იგონებს სხვა სამყაროს - მატერიალურს და ხილულს; და ეს არის ზეცის, დედამიწისა და მათ შორის არსებული ჰარმონიული კომპოზიცია, გასაოცარია თითოეული ნივთის მშვენიერი თვისებებით, და კიდევ უფრო გასაკვირი ღირსია მთლიანობის ჰარმონიისა და ჰარმონიისთვის, რომელშიც ერთი რამ მეორესთან და ყველაფერი ყველაფერი მშვენიერ ურთიერთობაშია, ემსახურება ერთი სამყაროს სრულყოფილებას. და ამით ღმერთმა აჩვენა, რომ შეუძლია შექმნას არა მხოლოდ მონათესავე ბუნება, არამედ სრულიად უცხო ბუნებაც თავისთვის. ღვთაებრივს ჰგავს გონიერი და ერთი გონებით გაგებული ბუნები, მაგრამ სრულიად უცხოა გრძნობებს დაქვემდებარებული არსებები და ამ უკანასკნელთაგანაც კი სრულიად უსულო და უმოძრაო არსებები კიდევ უფრო შორდებიან ღვთაებრივ ბუნებას. ასე რომ, გონება და გრძნობა, ერთმანეთისგან ასე განსხვავებულნი, თავიანთ საზღვრებში მოექცნენ და ასახავდნენ შემოქმედებითი სიტყვის სიდიადეს, როგორც მდუმარე ქებათა და ბრწყინვალების მქადაგებელ მქადაგებლებს. მაგრამ ჯერ არ მომხდარა გონებისა და გრძნობების აღრევა, დაპირისპირებათა ერთობლიობა - ეს უმაღლესი სიბრძნის გამოცდილება, ეს კეთილშობილება ბუნების ჩამოყალიბებაში; და სიკეთის მთელი სიმდიდრე ჯერ კიდევ არ არის აღმოჩენილი. ამის ჩვენებაც რომ სურდა, მხატვრული სიტყვა ქმნის ცოცხალ არსებას, რომელშიც ორივე ერთიანობაშია მოყვანილი, ანუ უხილავი და ხილული ბუნება ქმნის, მე ვამბობ, ადამიანს; და უკვე შექმნილი სუბსტანციიდან, სხეულის აღება და საკუთარი თავისგან სიცოცხლის მიცემა (რომელიც ღვთის სიტყვაში ცნობილია სულისა და ღვთის ხატის სახელით), ქმნის, თითქოსდა, რაღაც მეორე სამყაროს, წვრილმანებში დიდს, დედამიწაზე ათავსებს სხვა ანგელოზს, სხვადასხვა ბუნებისგან შემდგარ თაყვანისმცემელს, ხილული ქმნილების მაყურებელს, გონების საიდუმლოს, ქვეინტელექტუალურს. ზეციური სასუფეველი, მიწიერი და ზეციური, დროებითი და უკვდავი, ხილული და ჭვრეტი, ანგელოზი, რომელიც იკავებს შუა სიდიადესა და სიმცირეს შორის, ერთი და იგივე სული და ხორცი - სული მადლისთვის, ხორცი ამაღლებისთვის, სული დარჩენისთვის და ადიდებდა ქველმოქმედს, ხორციელი იტანჯებოდა და ისწავლა. სიდიადე; ქმნის ცოცხალ არსებას, აქ მომზადებული და გადაყვანილი სხვა სამყაროში და (რაც არის საიდუმლოს დასასრული) ღმერთის განღმრთობის მიღწევის სურვილით. რადგან აქ ზომიერი ჭეშმარიტების შუქი მემსახურება დავინახო და ავიტანო ღმერთის სიმსუბუქე, ღირსი მისი, ვინც აკავშირებს და ხსნის და კვლავ აერთიანებს საუკეთესოდ. 7. სამყაროს შექმნა დროში და რა გააკეთა ღმერთმა სამყაროს შექმნამდე ა) ნეტარი ავგუსტინე მისი აღსარებათაგან, წიგნი. XI, ჩვ. 10–14 როგორ შევურიგოთ სამყაროს შექმნას დროში ღმერთის მარადიულობასა და უცვლელობას? კითხვის ნიშნის ქვეშ რა გააკეთა ღმერთმა ცა და დედამიწა შექმნამდე. არ ყოფილა დრო, როცა ღმერთი უმოქმედო იყო, რადგან დრო თავად მისი ქმნილებაა. განა ისინი არ არიან, ვინც გვეუბნებიან: "რა გააკეთა ღმერთმა, სანამ ცა და დედამიწა შექმნა?" არიან თუ არა ისინი ძალიან დაკავებული მათი წარმოშობის სიძველით? თუ ის დარჩა უსაქმურობაში და სრულ სიმშვიდეში, მაშინ რატომ არ დარჩა სამუდამოდ იმავე მდგომარეობაში? თუმცა, თუ ღმერთში მოხდა რაიმე ახალი მოძრაობა და ახალი ნება, შექმნას ის, რაც მანამდე არ შექმნა, მაშინ როგორ შეიძლება შეურიგდეს მისი მარადიულობის უცვლელობას ამ ნების გამოჩენა, რომელიც მანამდე არ არსებობდა მასში? ღვთის ნება თანდაყოლილია ღმერთში და წინ უსწრებს ყოველ ქმნილებას; ვერც ერთი შემოქმედება ვერ მოხდებოდა, შემოქმედის ნება რომ არ ყოფილიყო წინ. ღვთის ნება ეკუთვნის ღვთაებრივის არსს. და ღვთის არსში რაღაც შემთხვევითი დაშვებული, რაც აქამდე არ არსებობდა, მას არ შეიძლება ეწოდოს ჭეშმარიტი გაგებით მარადიული არსი. თუ, ბოლოს და ბოლოს, ღმერთის ნება იყო მარადისობიდან შექმნა ცა და დედამიწა, მაშინ რატომ არ არის მისი ქმნილება მარადიული? რამდენად შორს არიან ისინი ჭეშმარიტებისგან! ისინი, ვინც ასე საუბრობენ, არ ესმით შენ, ღვთაებრივი სიბრძნე, მისი შუქით ანათებს მის მიერ შექმნილ გონებას, მათ არ ესმით, როგორ სრულდება შენი საქმეები შენში და შენში, და ამასობაში ისინი ცდილობენ გაიაზრონ გაუგებარი, მარადიულის ფილოსოფოსი. მაგრამ მათი სული, რომელიც ჩნდება წარსულსა და მომავალს შორის არსებულ ცვალებად უწყვეტობას შორის, იკარგება თავისი აზრების ამაოებაში. და ვის შეუძლია, თუნდაც ერთი წუთით, ისეთ მდგომარეობაში აღმოჩნდეს ამ უცვლელი მარადისობის ყოვლისმომცველი შუქით და შეადაროს ის დროებს, რომლებსაც არ აქვთ მუდმივი, რომლის ასახვა სხვა არაფერია, თუ არა წყვეტილი და მუდმივად ცვალებადი ციმციმი, და შემდეგ დაინახოს, რა უსასრულო განსხვავებაა დროსა და მარადისობას შორის? დროის ხანგრძლივობა არ არის შედგენილი სხვაგვარად, გარდა სხვადასხვა მომენტების თანმიმდევრობისგან, რომლებიც ერთად ვერ გაივლის; მარადისობაში, პირიქით, არ არსებობს ასეთი გადასასვლელი, მაგრამ ყველაფერი კონცენტრირებულია აწმყოში, თითქოს სახეზე; ვინაიდან არცერთ დროს არ შეიძლება ეწოდოს აწმყო. მთელი წარსული შედგება მომავლისგან და მთელი ჩვენი მომავალი დამოკიდებულია წარსულზე, მაგრამ მთელი წარსული და მთელი მომავალი იქმნება აწმყოდან, ყოველთვის არსებული, რისთვისაც არ არსებობს არც წარსული და არც მომავალი, რომელსაც ჩვენ მარადისობას ვუწოდებთ. და ვის შეუძლია გაიგოს და განმარტოს, როგორ ქმნის მარადისობა, რომელიც უცვლელად აწმყო აწმყოში, რომლისთვისაც არც მომავალია და არც წარსული, ამავდროულად ქმნის დროს მომავალსაც და წარსულსაც? ნუთუ მართლა შესაძლებელია ჩემმა კალმმა ან ჩემმა ენამ სუსტი სიტყვით მოაგვაროს ეს დიდი პრობლემა? რა პასუხი უნდა გავცე მათ, ვინც მეკითხება: „რა გააკეთა ღმერთმა ცისა და მიწის შექმნამდე“? ისე არ ვუპასუხებ, როგორც ერთხელ ვუპასუხე, ამბობენ, ერთი ცბიერი კაცი, რომელიც ხუმრობით გადაურჩა შეუძლებელი კითხვის სირთულეს. ”ღმერთი დაემუქრა, - ნათქვამია პასუხში, - მარადიული ტანჯვით მათთვის, ვინც გაბედავს გაუგებარი საიდუმლოებების სიღრმეების გამოცდას. სხვა საქმეა მსჯელობა და სხვაა გამოქვეყნება; არა, არ მინდა ასეთი პასუხის გაცემა. უფრო ადრე ვაღიარებდი, რომ არ ვიცი ის, რაც არ ვიცი, ვიდრე მივმართო კაუსტიკური მახვილგონივრული აზრების გამომწვევ ჭკუას, რომ ამპარტავნულად გაეცინოს მას, ვინც რთულ კითხვებს სვამს და თავი აარიდო პასუხს. ასე რომ, დადებითად ვამბობ, რომ შენ, უფალო, ღმერთო ჩვენო, ხარ სამყაროს შემოქმედი, და თუ ცისა და მიწის სახელში იგულისხმება შენს მიერ შექმნილი ყველა ქმნილება, მაშინ თამამად ვადასტურებ, რომ ცისა და მიწის შექმნამდე ღმერთს არაფერი არ შეუქმნია; წინააღმდეგ შემთხვევაში, რისგან შედგებოდა მისი ნამუშევრები, რომ არა შემოქმედებაში? ოჰ, რომ ვიცოდე ყველაფერი, რაც უნდა ვიცოდე, ისევე ნათლად, როგორც ის, რომ სამყაროს შექმნამდე სამყარო არ არსებობდა! მაგრამ თუ ვინმე, მფრინავი ფანტაზიით გატაცებული, დროის უსაზღვრო სივრცეებში იხეტიალებს, თითქოს ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, ყველაფრის შემოქმედი, ცისა და მიწის უმაღლესი არქიტექტორი, უმოქმედო დარჩა უთვალავი საუკუნის მანძილზე, სანამ ამ უზარმაზარ და დიდებულ ქმნილებას შეუდგებოდა, ნება მიეცით მას თავისი უსაზღვრო გონება და განსჯის. ეს არის. გაოცება. მართლაც. როგორ შეიძლება გასულიყო უთვალავი საუკუნეები შექმნამდე, თუ თქვენ ჯერ არ შეგიქმნიათ ისინი, იყავით ყველა საუკუნის შემოქმედი და შემოქმედი? ან, რა დრო შეიძლება იყოს, რომ შენ არ შეგექმნა? ან როგორ გაივლიდნენ, როცა საერთოდ არ იყვნენ? ვინაიდან შენ ხარ ჟამის შემოქმედი, როგორ ამბობენ ისინი, ვინც ცისა და დედამიწის შექმნამდე გარკვეულ დროს აძლევენ, ამბობენ, რომ შენ არაფერი გაგიკეთებია იმ დროს, შექმნამდე? ვის შეეძლო დროის შექმნა, თუ არა შენ? და როგორ შეიძლება არსებობდეს და დაასრულოს თავისი პასაჟები მის შექმნამდე? და რადგან ცისა და მიწის შექმნამდე დრო არ იყო, არის თუ არა რაიმე კითხვა: რა გააკეთე მაშინ? დროის გარეშე ეს მაშინაც წარმოუდგენელია. და შენ არ უსწრებ დროს დროს, თორემ ვერ ასწრებ ყველა დროს. მაგრამ შენ წინ უსწრებ ყველა წარსულ ჟამს შენი უსაწყისო მარადისობით, მუდამ თანდაყოლილი შენთვის და მასთან ერთად განიცდი ყველა მომავალ ჟამს, რომელიც, როგორც კი დადგება, მაშინვე წარსულში იქცევა, შენ კი იგივე ხარ და შენი წლები არ მცირდება (ფსალმ. 101:28; ებრ. 1:13). შენი წლები არ გადის და არ გადის, როგორც ჩვენები, რომლებიც ერთმანეთს ენაცვლება, სანამ ყველა არ გაივლის. თქვენი წლები უცვლელია, რადგან ისინი ყველა საერთო და თანამედროვეა; და რაკი მათ არც წარსული აქვთ და არც მომავალი, გარდა ერთი აწმყოსა, ისინი არ იცვლება ერთმანეთით; ჩვენი წლები მხოლოდ მაშინ მიიღებენ სრულყოფილებას, როცა ყველა ამოიწურება, ანუ როცა აღარ იარსებებს. შენი წლები, უფალო, ერთ დღეს ჰგავს (2 პეტრე 3:8; ფსალმ. 89:5) და შენი დღე არ არის განსხვავებული დღეებისგან შემდგარი, რადგან ის არ იკავებს გუშინდელ ადგილს და არ უთმობს გზას ხვალინდელ დღეს, არამედ ყოველთვის იმყოფება, აწმყო, აწმყო; და ეს მარადიული დღე შენი ან მარადიული შენი ახლა არის შენი მარადისობა. ამიტომ უთხარი მას, ვინც შვა, როგორც შენი მარადიული: შენ ხარ ჩემი ძე. დღეს მე გშობე შენ (ფსალმ. 2:7; ებრ. 1:5) შენ შექმენი ყოველი დრო და ხარ ყველა ჟამს; და მათ შექმნამდე, რა თქმა უნდა, დრო არ იყო. ასე რომ, არ იყო ასეთი დრო (ეს მხოლოდ მატყუარა აზრია), არ ყოფილა დრო, როცა უმოქმედო დარჩე, რადგან თავად დრო შენი ქმნილებაა. და არ არსებობს შენთვის მარადიული დრო, რადგან შენ რჩები ყოველთვის იგივე, უცვლელად; და დრო აღარ იქნებოდა დრო, თუ არ შეიცვლებოდა. ბ) წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი „საიდუმლო საგალობლებიდან“, სიტყვა 4ე ღმერთის აზროვნება, სამყაროს შექმნამდე, ჭვრეტდა სამცენდე ღვთაების სიკაშკაშეს და ღვთაებრივ გონებაში შედგენილ სამყაროს გამოსახულებებს. მე ვეკითხები: რაკი უმოქმედობა და არასრულყოფილება არ შეიძლება მიეწეროს ღმერთს, რით იყო დაკავებული ღმერთის აზრი, სანამ ყოვლისშემძლე, საუკუნეების სიცარიელეში მეფობდა, შექმნა სამყარო და შემკული ფორმებით? – იგი ჭვრეტდა მისი სიკეთის სანატრელ სინათლეს, სამცენდენტი ღვთაების თანაბარ და თანაბრად სრულყოფილ სინათლეს, როგორც ეს ერთადერთი ღვთაებამ იცის და რომელსაც ღმერთმა გამოუცხადა. სამყაროს წარმომქმნელი გონება ასევე განიხილავდა თავის დიდ გონებრივ წარმოდგენაში გამოსახულებებს, რომლებიც მან თავად შეადგინა სამყაროსგან, რომელიც მოგვიანებით შეიქმნა, მაგრამ ღმერთისთვის მაშინაც კი რეალური იყო. ღმერთს ყველაფერი აქვს თვალწინ - რა მოხდება, რაც იყო და რა არის ახლა. ჩემთვის ისეთ დაყოფას ადგენს დრო, რომ ერთი წინ არის, მეორე უკან; მაგრამ ღმერთისთვის ყველაფერი ერწყმის ერთს და ყველაფერი დიდი ღვთაების კუნთებში იმართება. 8. ღვთაებრივი განგებულების შესახებ წმიდა იოანე დამასკელი „მართლმადიდებლური რწმენის ზუსტი გამოფენის“ მე-2 წიგნიდან, თ. 29 ღვთაებრივი განგებულების ცნება. თევზაობის რეალობა და მისი ტიპები პროვიდენცია არის ღმერთის ზრუნვა არსებულ ნივთებზე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მრეწველობა არის ღმერთის ნება, რომლითაც ყველაფერი რაც არსებობს სათანადოდ იმართება. ვინაიდან განგებულება არის ღმერთის ნება, აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ ყველაფერი, რაც ხდება განზრახვის მიხედვით, უდავოდ იყოს ყველაზე ლამაზი და ყველაზე ღირსეული ღვთიურისთვის, ისე, რომ უკეთესი არ იყოს. ფაქტობრივად, აუცილებელია ერთი და იგივე ადამიანი იყოს არსებობის შემოქმედი და მიმწოდებელი, რადგან უხამსი და შეუსაბამოა მიზეზი, რომ ერთი იყოს შემოქმედი, მეორე კი მიმწოდებელი. ყოველივე ამის შემდეგ, მაშინ აშკარა იქნებოდა, რომ ორივე უძლური იქნებოდა - ერთი უძლური იქნება შექმნას, მეორე უძლურია უზრუნველყოს. ამრიგად, ღმერთი არის შემოქმედიც და მიმწოდებელიც, ხოლო მისი შემოქმედებითი, შემცველი და პროვიდენციალური ძალა მისი კეთილი ნებაა. სინამდვილეში, რაც უფალმა მოისურვა, უფალმა შექმნა ზეცაში და დედამიწაზე (ფსალმ. 134:6) და არავინ ეწინააღმდეგება მის ნებას. მას სურდა, რომ ყველაფერი მომხდარიყო - და ასეც მოხდა. მას სურს სამყარომ შეინარჩუნოს თავისი არსებობა და ასეც ხდება და ყველაფერი მისი ნების მიხედვით ხდება. და რომ ღმერთი უზრუნველყოფს და უზრუნველყოფს შესანიშნავად, ეს საუკეთესოდ შეიძლება დადასტურდეს შემდეგი გზით. მხოლოდ ღმერთია ბუნებით კეთილი და ბრძენი. როგორც კარგი, ის უზრუნველყოფს, რადგან ის, ვინც არ უზრუნველყოფს, არ არის კარგი. ადამიანებიც და ირაციონალური ცხოველებიც ხომ ბუნებრივად ზრუნავენ შვილებზე და ვინც არ ზრუნავს, ცენზურას ექვემდებარება. გარდა ამისა, ბრძენი კაცის მსგავსად, ღმერთი ზრუნავს საგნებზე საუკეთესოდ. ყოველივე ამის გათვალისწინებით, ჩვენ უნდა გაოცებული ვიყოთ განზრახვის ყველა საქმით, განვადიდოთ ისინი და მივიღოთ ყველა ცნობისმოყვარეობის გარეშე, თუნდაც ბევრისთვის უსამართლო იყოს, რადგან ღვთის განგებულება ჩვენთვის უხილავი და გაუგებარია, ხოლო ჩვენი აზრები, საქმეები და მომავალი მხოლოდ ღმერთისთვისაა ცნობილი. ეს ყველაფერი, როგორც მე ვამბობ, ჩვენს ძალაში არ არის; რადგან ის, რაც ჩვენს ძალაშია, არ არის ინდუსტრიის, არამედ ჩვენი თავისუფალი ნების საქმე. ის, რაც ინდუსტრიაზეა დამოკიდებული, ხდება ან ღვთის კეთილი ნებით ან ნებართვით. ღვთის მადლით ხდება ის, რაც უდავოდ კარგია. ნებართვით, რაც არ არის უდავოდ კარგი. ამრიგად, ღმერთი ხშირად უშვებს მართალ ადამიანს უბედურებაში ჩავარდნას, რათა სხვებს დაანახოს მასში დაფარული სათნოება; ასე იყო, მაგალითად, იობის შემთხვევაში. ზოგჯერ ღმერთი უშვებს რაღაც უცნაურს, რათა აღასრულოს რაღაც დიდი და გასაოცარი აშკარად შეუსაბამო მოქმედებით - ამგვარად, ადამიანების ხსნა მიიღწევა ჯვრის მეშვეობით. ზოგ შემთხვევაში ღმერთი უშვებს წმიდა ადამიანს მძიმე ტანჯვას, რათა წმიდანი არ ჩამოშორდეს მართალ სინდისს ან სიამაყეში არ ჩავარდეს მისთვის მინიჭებული ძალისა და მადლის გამო – ასე იყო (მოციქული) პავლე. ცოტა ხნით ღმერთი ტოვებს ადამიანს სხვის გამოსასწორებლად, რათა სხვები, მის შემხედვარეს, გამოსწორდნენ - ასე დაემართა ლაზარეს და მდიდარს. სინამდვილეში, სხვების ტანჯვის დანახვა ბუნებრივად გვაქცევს თავმდაბლებს. ღმერთი ტოვებს ერთ ადამიანს სხვის სადიდებლად და არა მისი ან მისი მშობლების ცოდვებისთვის, როგორც დაბადებიდან ბრმა იყო ბრმა კაცის ძის სადიდებლად. ღმერთი ასევე უშვებს ვინმეს ტანჯვას, რათა სხვაში ეჭვიანობა აღძრას, რათა, როცა დაინახავს, ​​როგორ გადიდდა მსხვერპლის დიდება, სხვებმა უშიშრად იტანჯონ მომავალი დიდების იმედით, მომავალი სარგებლის სურვილის გამო - ასე მოხდა მოწამეებთან. ზოგჯერ ღმერთი საშუალებას აძლევს ადამიანს ჩაიდინოს სამარცხვინო საქციელი სხვა, კიდევ უფრო უარესი ვნების გამოსწორების მიზნით. ამრიგად, ვივარაუდოთ, რომ ვინმე ამაღლებულია თავისი სათნოებითა და სამართლიანობით; ღმერთი უშვებს ასეთ ადამიანს სიძვაში ჩავარდნას, რათა ამ დაცემის მეშვეობით შეიგნოს თავისი სისუსტე, დაიმდაბლოს თავი და მივიდეს და აღსარება უფალს. გასათვალისწინებელია, რომ საქმეების არჩევანი ჩვენს ძალაშია, მაგრამ მათი შედეგი ღმერთზეა დამოკიდებული. უფრო მეტიც, კეთილი საქმეების შედეგი დამოკიდებულია ღვთაებრივ დახმარებაზე, რადგან ღმერთი, თავისი წინასწარი ცოდნის თანახმად, სამართლიანად ეხმარება მათ, ვინც სწორი სინდისის მიხედვით ირჩევს სიკეთეს. ცუდი საქციელის შედეგი დამოკიდებულია ღვთაებრივ ნებაზე, იმაზე, რომ ღმერთი, ისევ თავისი წინასწარი შეგნებით, სამართლიანად ტოვებს ადამიანს, ტოვებს მას საკუთარ ძალებს. ღმერთის მიერ ადამიანის მიტოვების ორი ტიპი არსებობს: ერთი არის გადარჩენა და შეგონება, მეორე ნიშნავს საბოლოო უარყოფას. გადარჩენისა და შეგონების მიტოვება ხდება ან ტანჯვის გამოსწორების, გადარჩენისა და დიდების მიზნით, ან სხვების მონდომებისა და მიბაძვისკენ, ან ღვთის სადიდებლად. სრული მიტოვება ხდება მაშინ, როდესაც ადამიანი, მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთმა ყველაფერი გააკეთა მისი გადარჩენისთვის, რჩება, თავისი ნებით, უგრძნობი და განუკურნებელი, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, განუკურნებელი. შემდეგ ის დანებდება საბოლოო განადგურებას, როგორც იუდას. ღმერთმა დაგვიფაროს და დაგვიფაროს ასეთი მიტოვებისგან! It should be borne in mind that there are many ways of divine providence, and they can neither be expressed in words nor comprehended by the mind. It should also be borne in mind that all sorrowful events, if people accept them with gratitude, are sent to them for their salvation and, without a doubt, benefit them. უნდა გვახსოვდეს, რომ ღმერთს უპირველეს ყოვლისა სურს ყველას გადარჩენა და თავისი სასუფევლის მიღწევა. სინამდვილეში, როგორც კეთილმა, მან შეგვქმნა არა დასასჯელად, არამედ იმისთვის, რომ მისი სიკეთის თანაზიარი ვიყოთ, მაგრამ როგორც სამართლიანს, მას სურს, რომ ცოდვილები დაისაჯონ. მის პირველ სურვილს ეწოდება მისი წინასწარი ნება და კეთილი ნება და მხოლოდ მასზეა დამოკიდებული. მეორე სურვილს ეწოდება შემდგომი ნება და ნება და აქვს თავისი მიზეზი ჩვენში. ამ შემთხვევაში ნებართვა, როგორც ზემოთ ვთქვით, ორგვარია: ხსნა და შეგონება და ნება, რაც ნიშნავს ღმერთის მიერ ადამიანის უარყოფას და სრულ სასჯელამდე მიყვანას. ეს ყველაფერი ჩვენს კონტროლში არ არის. რაც შეეხება მათ, ვინც ჩვენს ძალაუფლებაშია, ღმერთს თავისი წინასწარი ნებით სურს კეთილი საქმეები და კეთილგანწყობილია; He does not want bad deeds either by His preceding or by His subsequent will, but He allows free will to do evil, for what is done under compulsion is unreasonable and is not virtue. God provides for all creation, showing us benefits and admonishing us through every creation, even through the demons themselves, as can be seen from what happened with Job and the pigs. 9. ღვთაებრივი განგების აუცილებლობა ა) წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი „ქადაგება წარმართთა შესახებ“, 40–45 წ. სამყარო მართავს ღვთაებრივი სიტყვით. სამყაროს შესახებ ინდუსტრიის მოთხოვნილება გამომდინარეობს იქიდან, რომ შექმნილი ნივთების ბუნება არის თხევადი, სუსტი და მოკვდავი. სიტყვა შეიცავს ყველაფერს, აცოცხლებს და ინახავს ყველაფერს, აწესრიგებს ყველაფერს და ჰარმონიას. აბსოლუტურად აუცილებელია ჩვენი რწმენა იყოს ღვთისმოსავი და ღმერთი, რომელსაც ვეთაყვანებით და რომელსაც ვქადაგებთ, იყოს ერთი და ჭეშმარიტი ღმერთი, ქმნილების უფალი და ყოველი არსების შემოქმედი. ვინ არის ეს, თუ არა ქრისტეს ყოვლადწმიდა მამა, რომელიც უზენაესია ყოველ ქმნილებაზე? ის, როგორც საუკეთესო მესაჭე, თავისი სიბრძნითა და საკუთარი სიტყვით, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, ხსნის და განკარგავს ყველაფერს სამყაროში და ქმნის ყველაფერს ისე, როგორც თავად აღიარებს, როგორც საუკეთესოს. და მშვენიერია, რამდენად სწრაფად შეიქმნა იგი და ჩვენ ვხედავთ, რაც შეიქმნა, რადგან ესეც სიამოვნებს მას. და ამაში ეჭვი არავის უნდა ეპარებოდეს. რადგან თუ არსების მოძრაობა არ იყო რაციონალური და სამყარო ისე ჩქარობდა, როგორც უნდა, მაშინ სხვები სამართლიანად ვერ დაიჯერებდნენ იმას, რასაც ჩვენ ვადასტურებთ. თუ ქმნილება იქმნება სიტყვით, სიბრძნითა და ცოდნით და მთელ მსოფლიოში არის წესრიგი, მაშინ აუცილებელია, რომ ამის რექტორი და მაშენებელი იყოს სხვა არაფერი, თუ არა ღვთის სიტყვა. ვგულისხმობ ცოცხალ და მოქმედ ღმერთს, სიკეთის თავდაპირველ სიტყვას და ყველას ღმერთს, სიტყვას, რომელიც განსხვავდება ქმნილისაგან და ყოველი ქმნილებისგან და არის კეთილი მამის საკუთარი და ერთადერთი სიტყვა, რომელმაც მოაწესრიგა ეს სამყარო და ანათებს მას თავისი განგებულებით. როგორც კარგი მამის კარგი სიტყვა, ის აუმჯობესებდა სამყაროს წესრიგს, აერთიანებდა საპირისპიროს და საპირისპიროს და აქედან აწყობდა ერთიან შეთანხმებას. ღვთის ძალისა და ღმერთის სიბრძნის მსგავსად, ის ატრიალებს ცას და დედამიწას არაფრის მხარდაჭერით ჩამოკიდებული, თავისი ტალღით აყენებს მას. მათთვის მზე მანათობელი გახდა და ანათებს სამყაროს. მისგან მთვარეს აქვს თავისი სინათლე. მის მიერ წყალი ღრუბლებზეა დაკიდებული და წვიმები ადიდებს დედამიწას, ზღვა შემოიფარგლება საზღვრებში და დედამიწა მორთულია ყოველგვარი მცენარეებით და წარმოშობს სიმწვანეს. თუ რომელიმე ურწმუნო, ისმენდა იმას, რასაც ჩვენ ვადასტურებთ, ჰკითხავდა, არსებობს თუ არა ღმერთის სიტყვა, მაშინ ღვთის სიტყვაში ეჭვის შეტანით ის გამოავლენდა თავის სიგიჟეს. იმავდროულად, მას აქვს თვალსაჩინო მტკიცებულება იმისა, რომ ყველაფერი ღვთის სიტყვით და ღვთის სიბრძნით მოხდა და არაფერი შექმნილი არ დადგინდებოდა, რომ არ ყოფილიყო, ნათქვამის მიხედვით, ღვთის სიტყვითა და სიტყვით წარმოქმნილი. მაგრამ, როგორც სიტყვა, ის არ არის შერწყმული მარცვლებიდან, როგორც ადამიანის სიტყვა, და არის მისი მამის უცვლელი გამოსახულება. ადამიანები ნაწილებისაგან შედგენილი და არაფრისგან შექმნილი - მათ აქვთ შედგენილი და დაშლილი სიტყვა. მაგრამ ღმერთი არის ის და გაურთულებელი; ამიტომ მისი სიტყვა არის ის; ეს არ არის რთული, მაგრამ არის ერთი და მხოლოდშობილი ღმერთი და კეთილი, რომელიც მამისაგან მოვიდა, თითქოს კარგი წყაროდან - ყველაფერს წესრიგში მოაქვს და შეიცავს. და მართლაც მშვენიერია მიზეზი იმისა, რის გამოც სიტყვა და ღვთის სიტყვა ჩამოვიდა ქმნილებამდე; ეს აჩვენებს, რომ უხამსი იქნებოდა ამის სხვაგვარად გაკეთება და არა ისე, როგორც ეს რეალურად ხდება. შექმნილი ნივთების ბუნება, როგორც არაფრისგან მომდინარე, თავისთავად აღებული, არის რაღაც თხევადი, სუსტი, მოკვდავი. ყოვლის ღმერთი ბუნებით კეთილი და უპირველეს ყოვლისა სიკეთეა და ამიტომ კაცობრიობის მოყვარეა, რადგან სიკეთეში არავის შური არ შეიძლება. ამიტომაც მას არავის არ შურს არსებობა, არამედ სურს, რომ ყველამ დატკბეს არსებობით და შეუძლია კაცობრიობისადმი სიყვარული ყველას გამოავლინოს. ეს ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, წმინდა მამის სიტყვა, სამყაროში დაღმავალი, ყველგან ავრცელებს თავის ძალებს, ანათებს ხილულსაც და უხილავსაც, შეიცავს და აერთიანებს ყველაფერს თავის თავში, არაფერს ტოვებს ძალაუფლებას მოკლებული, მაგრამ აცოცხლებს და ინარჩუნებს ყველაფერს ყველაფერში, განსაკუთრებით კი ყველაფერს, უეცრად. ყოველი სენსორული არსის პრინციპები, რომლებიც არის: სიცხე, სიცივე, ტენიანობა და სიმშრალე, ერთიანობაში დაშლა, ხდის მას არა საპირისპირო, არამედ წარმოქმნის ერთ თანხმოვან ჰარმონიას. მისი და მისი ძალით ხდება, რომ ცეცხლი არ ეწინააღმდეგება სიცივეს და ტენიანობა არ ეწინააღმდეგება სიმშრალეს, პირიქით, ეს, თავისთავად, საპირისპირო ელემენტები, მეგობრულად და მონათესავე კავშირში, წარმოქმნიან ხილულ საგნებს საკუთარი თავისგან და ემსახურებიან სხეულების არსებობის პრინციპებს. ღვთის ამ სიტყვისადმი დამორჩილებით, ზოგი რამ ცოცხლდება დედამიწაზე, ზოგი კი ზეცაში ხდება. მისი ძალით მთელი ზღვა და დიდი ოკეანე მოძრაობს თავის საზღვრებში და მთელი ხმელეთი შემოსილია გამწვანებით და მორთულია ყველა სახის მცენარით. და იმისთვის, რომ დრო არ დავკარგო, თითოეულ ცნობილს კონკრეტულად დავასახელებ, ვიტყვი: ყველაფერში, რაც არსებობს და ხდება, არაფერი მომხდარა ან მოხდა არა სიტყვაში და არა სიტყვით, როგორც ღვთისმეტყველი ამბობს (იოანე 1:1, 3): თავიდან იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისთვის და ღმერთი იყო სიტყვა. Everything was by Him, and without Him nothing would be. როგორც მუსიკოსი, ლირას აწყობს და ოსტატურად აერთიანებს სქელ ბგერებს წვრილს და საშუალო ბგერებს სხვებთან, გამოსცემს ერთ საჭირო ტკბილ ხმას, ასევე სიტყვა - ღვთის სიბრძნე, რომელიც სამყაროს ლირასავით უჭირავს და რაც არის ჰაერში, აერთიანებს დედამიწაზე და რაც ცაში არის მთელს ჰაერში, ნაწილებთან ერთად. და ნება, ლამაზად და ჰარმონიულად აწარმოებს ერთ სამყაროს და ერთ წესრიგს მსოფლიოში; თვითონ რჩება უმოძრაოდ მამასთან და აქცევს ყველაფერს სამყაროში მისი დამოკიდებულებით, რათა ყველაფერი სასიამოვნო იყოს მისი მამისთვის. რადგან ამაში ვლინდება მისი ღვთაებრიობის საოცარი მოქმედება, რომელიც ერთი და იგივე ტალღით, არა სხვადასხვა დროს, არამედ მოულოდნელად და ყველა ერთად, სწორი და მრგვალი, ზედა, შუა, ქვედა, სველი, ცივი, თბილი, ხილული და უხილავი, გარდაქმნის და წესრიგში აყენებს ყოველი ნივთის ბუნების შესაბამისად. რამეთუ მისი ერთი და იგივე ტალღით სწორი მოძრაობს, როგორც მრგვალი, მრგვალი იქცევა როგორც მრგვალი და შუა მოძრაობს, როგორც არის, თბილი თბება, მშრალი შრება და ყველაფერი, თავისი ბუნების შესაბამისად, აცოცხლებს და იქმნება მის მიერ; და ამ გზით ის აწარმოებს შესანიშნავ და ჭეშმარიტად ღვთაებრივ ჰარმონიას. რადგან ღმერთისა და მამის სიტყვის სამყაროში მმართველისა და ხელმწიფის ტალღითა და ძალებით ბრუნავს ცა, ვარსკვლავები მოძრაობენ, მზე ჩნდება, მთვარე ბრუნავს, ჰაერი ანათებს მზეს, თბება ეთერი, უბერავს ქარები, მთები ამაღლებენ მწვერვალებს სიმაღლეზე, ზღვა რჩება ცოცხალი უძრავად, ნაყოფს იძლევა, ადამიანი ყალიბდება, ცოცხლობს და მერე კვდება; ერთი სიტყვით, ყველაფერი ცოცხლდება და მოძრაობს, ცეცხლი იწვის, წყალი კლებულობს, წყაროები მოედინება, მდინარეები იტბორება, წლები და სეზონები მოედინება, წვიმს, ღრუბლები გროვდება, სეტყვა მოდის, თოვლი და ყინული ძლიერდება, ჩიტები დაფრინავენ, ქვეწარმავლები დაფრინავენ, წყლებში მცხოვრები დაცურავს, ზღვა გარკვეული დროით არის დაფარული ხეებით, ზღვა დაფარავს გემს იზრდება და ა.შ. განახლდება, ზოგი მწიფდება, ზოგი სრულყოფილ ასაკს მიაღწია, ბერდება და კვდება, ერთი ქრება, მეორე იბადება და ჩნდება. მაგრამ ეს გაცილებით მეტია, რასაც ვერც კი აღვწერთ თავისი სიმრავლით, ღვთის საოცარი და სასწაულებრივი სიტყვა, რომელიც ანათებს და აცოცხლებს, მისი ტალღით მოძრაობს და უმჯობესდება, ქმნის ერთ სამყაროს და არ ტოვებს უხილავ ძალებს თავის გარეთ, რადგან, როგორც შემოქმედი, მოიცავს მათ მთლიანობაში, ის ასევე შეიცავს და აცოცხლებს მათ. და ვერაფერი გაამართლებს ამის არ დაჯერებას. რადგანაც ისევე, როგორც განზრახვით იზრდება სიტყვები და სხეულები და რაციონალური სული მოძრაობს, ფიქრობს და ცხოვრობს (ამისთვის ბევრი მტკიცებულება არ არის საჭირო, რადგან ამას პრაქტიკაში ვხედავთ); ასე რომ, კიდევ ერთხელ, ღვთის სიტყვა, ერთი და მარტივი ტალღით, მისი ძალით, მოძრაობს და შეიცავს როგორც ამ ხილულ სამყაროს, ასევე უხილავ ძალებს, რომლებიც თითოეულ არსებას აძლევს თავის დამახასიათებელ მოქმედებას. რატომ მოძრაობენ ღვთაებრივი ძალები ღვთაებრივად, ხოლო ხილული საგნები - როგორ ვხედავთ მათ. ყოველთა წინამძღოლი და მეფე, ყველაფერს თავისთავად ადასტურებს, ყველაფერს აკეთებს მამის სადიდებლად და ცოდნისთვის და იმ საქმით, რასაც აკეთებს, როგორც იქნა, ასწავლის და ამბობს: ქმნილებათა რიცხვიდან და მშვენიერებიდან ცნობილია შემოქმედი (ბრძ. 13,5). როგორ შევხედეთ ცას და გამოვიკვლიეთ მისი მორთულობა და ვარსკვლავების შუქი, ფიქრით უნდა ავიდეთ სიტყვამდე, რომლის მიერ ყველაფერი წესრიგშია; ამრიგად, ჩვენი გონებით ღვთის სიტყვას წარმოვიდგენთ, ჩვენთვის აუცილებელია წარმოვიდგინოთ მისი მამა ღმერთი, რომლისგანაც წარმოიქმნება სიტყვა სამართლიანად ჰქვია მისი მამის თარჯიმანი და ანგელოზი. ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ეს საკუთარ თავში. როდესაც სიტყვა მომდინარეობს ადამიანისგან, ჩვენ ვასკვნით, რომ სიტყვის წყარო აზროვნებაა და მასში ჩაღრმავება, ჩვენ ვხედავთ სიტყვით აღნიშნულ აზრს, განსაკუთრებით უმაღლეს იდეებში და შეუდარებელ უპირატესობაში, სიტყვის ძალის დანახვისას, ჩვენ ვაყალიბებთ ჩვენთვის ცნებას მისი კეთილი მამის შესახებ, როგორც თავად მაცხოვარი ამბობს: მე დავინახე, ჩემი მამის ფორმა (იოანე 14:9). ბ) წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი მე-14 სიტყვიდან - ღარიბთა სიყვარულის შესახებ მრეწველობის გარეშე, სამყარო დაინგრევა და დაუბრუნდება თავდაპირველ ქაოსსა და არეულობას. God is especially concerned about the plight of people We must believe that there is God the Creator and Creator of all creatures, for how could the universe exist if someone did not realize it and bring it into order? We must believe that there is a providence that contains everything and connects everything in the world; for for those beings for whom a Creator is necessary, a Provider is also necessary, otherwise the world, carried by chance, like a ship in a whirlwind, should, due to the disorderly movements of matter, instantly collapse, crumble and return to the original chaos and disorder. We must also believe that our Creator or Creator (it doesn’t matter whether you call Him by one name or another) cares in a special way about our fate, although our life is spent among various oppositions, the reasons for which, perhaps, remain unknown, so that we, without comprehending them, are all the more amazed at the sublime Mind above everything. ყველაფერს, რაც ჩვენ ადვილად გვესმის, ჩვენ ადვილად უგულებელყოფთ; მაგრამ, პირიქით, რაც ჩვენზე მაღალია, რაც უფრო წარმოუდგენელია, მით უფრო აღძრავს ჩვენში გაოცებას; და ყველაფერი, რაც ჩვენს სურვილს გარბის, ამით ანთებს უძლიერეს სიყვარულს საკუთარი თავის მიმართ. გ) ნეტარი ავგუსტინე ნაშრომიდან „დაბადების წიგნის შესახებ სიტყვასიტყვით“, წიგნ. 4, ch. 12 თუ ყოვლისშემძლე ძალა შეწყვეტდა კონტროლს, მაშინ ბუნება დაიღუპებოდა. უფლის სიტყვები: მამაჩემი აკეთებს იმას, რასაც აკეთებს - ზუსტად მიუთითებს მამის საქმიანობაზე, რომლითაც ქმნილება იმართება და მხარს უჭერს. ღმერთმა დაისვენა შემოქმედების ახალი თაობის შექმნიდან, შეწყვიტა ახალი თაობების შექმნა, მაგრამ იგი განუწყვეტლივ მუშაობს აქამდე (და შემდეგ შემდეგში) და უზრუნველყოფს იმ თაობებს, რომლებიც მაშინ შეიქმნა, ისე რომ მეშვიდე დღესაც კი მისმა ყოვლისშემძლეობამ არ მიატოვა კონტროლი ცაზე და დედამიწაზე და ყველა შექმნილზე. წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს ყველაფერი მყისიერად დაინგრევა. რამეთუ შემოქმედის ძალა და ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლე ძალა ემსახურება მთელი ქმნილების არსებობის მიზეზად; თუ ეს ძალა ოდესმე შეწყვეტდა მმართველობას, მისი სახეობა შეწყვეტს არსებობას და მთელი ბუნება დაიღუპება. როდესაც არქიტექტორი, რომელმაც დაასრულა შენობა, ტოვებს მას, მის მიერ წარმოებული შენობა აგრძელებს არსებობას მის გარეშე, ან თუნდაც მშვიდად: ის ვერ დარჩებოდა თვალის დახამხამებითაც, თუ ღმერთმა წაართვა მას თავისი განგებულება. მაშასადამე, ის, რაც უფალმა თქვა: მამაჩემი აქამდე მუშაობს (იოანე 5:17) მიუთითებს მამის ზოგიერთ მიმდინარე საქმიანობაზე, რომლითაც ყველა ქმნილება მხარს უჭერს და მართავს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, შესაძლებელი იქნებოდა მისი გაგება, თუ ის იტყოდა: „და ახლა აკეთებს“ - ამ შემთხვევაში არ იქნება საჭირო მისი სიტყვების გაგება, როგორც განგრძობითი საქმიანობა; მაგრამ ჩვენ სხვანაირად უნდა გავიგოთ იგი, როდესაც ის ამბობს, რომ აქამდე აკეთებს, ანუ აკეთებს მას შემდეგ, რაც მან შექმნა ყველაფერი. ანალოგიურად, თუ სწორად გავიგებთ, რა წერია მის სიბრძნეზე, რომელიც მტკიცედ აღწევს ბოლოდან ბოლომდე და მართავს ყველა კარგს (სიბრძნე 8:1), და ასევე, რომ მისი მოძრაობები უფრო მოძრავია, ვიდრე ნებისმიერი მოძრაობა (სიბრძნე 7:24), მაშინ საკმარისად ცხადი იქნება, რომ იგი ავლენს ამ შეუდარებელ, უთქმელ და, ასე ვთქვათ, უცვლელად ქცევას, რაც მისი კარგი მოცილებით არის შეჩერებული. მათი საქმიანობა, ისინი მაშინვე დაიღუპებიან. იგივე ეხება იმას, რასაც მოციქული ეუბნება ათენელებს ღმერთის შესახებ ქადაგებისას: მასში ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ (საქმ. 12:28), სწორად გაგებული, რამდენადაც ეს შესაძლებელია ადამიანის გონებისთვის, ხელს უწყობს მოსაზრებას, რომლის საფუძველზეც ჩვენ გვჯერა და ვამბობთ, რომ ღმერთი მუდმივად მოქმედებს მის მიერ შექმნილ სამყაროში. თუმცა, ჩვენ არ ვარსებობთ მასში, როგორც მის არსში, იმ გაგებით, როგორც მასზეა ნათქვამი, რომ მას აქვს სიცოცხლე საკუთარ თავში (იოანე 5:26); მაგრამ რადგან ჩვენ, უეჭველად, სხვა ვართ მის გარდა, ჩვენ ვარსებობთ მასში იმ გაგებით, რომ ის აკეთებს ამას, ეს არის მისი საქმე, ის შეიცავს ყველაფერს და მისი სიბრძნე აღწევს ბოლოდან ბოლომდე და აკონტროლებს ყველა კარგს, და სწორედ ამ კონტროლის ძალით ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ. აქედან გამომდინარეობს, რომ თუ ის წაართმევს ამ თავის საქმეს ნივთებს, ჩვენ არ ვიცხოვრებთ, არ ვიცხოვრებთ და არ ვიარსებებთ. მაშასადამე, ცხადია, რომ ღმერთს ერთი დღეც არ შეუწყვეტია თავისი განზრახ ქმედება სამყაროსთვის; წინააღმდეგ შემთხვევაში, სამყარო მყისიერად დაკარგავს თავის ბუნებრივ მოძრაობებს, რომლითაც ის კონტროლდება და იმდენად ცოცხლდება, რომ მისი ყველა არსება ინარჩუნებს თავის არსებას და რა არის, და ყველაფერი მყისიერად შეწყვეტს არსებობას, თუ ღმერთის სიბრძნის მოძრაობა, რომლითაც იგი მართავს ყველა კარგს, წაერთმევა სამყაროს. მაშასადამე, ჩვენ გვესმის გამოთქმა, რომ ღმერთმა დაისვენა თავისი ყველა საქმიდან, რომელიც მან შექმნა, ნიშნავს იმას, რომ მან აღარ შექმნა ახალი არსებები და არ ნიშნავს იმას, რომ მან შეწყვიტა უკვე შექმნილის შენარჩუნება და მართვა. მაშასადამე, მართალია, რომ მან დაისვენა მეშვიდე დღეს და ის ახლაც ისვენებს. 10. ღვთაებრივი განგებულების რეალობა ა) წმიდა იოანე ოქროპირი სიტყვიდან მომხდარი უბედურებით ცდუნებისადმი. ადამიანმა უნდა დაიჯეროს, რომ ყველაფერს ღვთიური განგებულება მართავს. ბუნების ჭვრეტა ეჭვქვეშ აყენებს ამ ჭეშმარიტების დამაჯერებელ მტკიცებულებას. ვარსკვლავების სარგებელი, რომლებიც ცის სიმაღლიდან გვიხელმძღვანელებენ. მზის სილამაზე და შემოქმედების თითოეული ნაწილის სარგებელი. ქარისა და ღამის სარგებლობის შესახებ. სხვადასხვა სახეობის თევზებისა და გარეული ცხოველების შესახებ. განზრახვის დიდი მტკიცებულება არის ის, რომ ღმერთმა მოგვცა ბუნებრივი და დაწერილი კანონი და გამოგზავნა თავისი მხოლოდშობილი ძე სამყაროში ხალხის გადასარჩენად. ღვთის განგებულება უფრო ნათელია ვიდრე მზე და მისი სხივები. და ყოველ დროს და ნებისმიერ ადგილას, უდაბნოში, დასახლებულ ადგილებში, დაუსახლებელ ადგილებში, ხმელეთზე, ზღვაში და სადაც არ უნდა წახვიდეთ, დაინახავთ ამ ინდუსტრიის ნათელ და საკმარის კვალს, ძველსაც და ახალს, და ისინი ამას მოწმობენ უფრო ძლიერი ხმით, ვიდრე ჩვენი გონების ხმა, და ეუბნებიან ვისაც სურს მოუსმინოს მის მზრუნველობას. ამიტომაც წინასწარმეტყველმა, სურდა გვეჩვენებინა ამ ხმების არაჩვეულებრივი ძალა, თქვა: მეტყველება არ არის არსი, სიტყვებზე დაბალი, მათი ხმა არ ისმის (ფსალმ. 18,4). ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენი ენა გასაგებია მხოლოდ მათთვის, ვინც ერთსა და იმავე ენაზე საუბრობს და გაუგებარია მათთვის, ვინც საუბრობს სხვა ენებზე, მაგრამ შემოქმედების ენა გასაგებია ყველა ხალხისთვის მთელ სამყაროში. ასე რომ, ღმერთზე მოაზროვნე ადამიანებისთვის, მტკიცებულებები ღვთის ამ ერთი ხმის ნაწარმოებიდან საკმარისია და უფრო მეტიც, ვიდრე ნებისმიერი მტკიცებულება, რომ არა მხოლოდ ღვთის განგებულების ჩვენება, არამედ მისი დიდი სიყვარულიც აჩვენოს ჩვენდამი. ბოლოს და ბოლოს, ის არა მხოლოდ გვზრუნავს, არამედ უსაზღვროდ გვიყვარს - უვნებელი სიყვარულით, მაგრამ ცეცხლოვანი და ძლიერი, გულწრფელი და ურღვევი, რომელიც ვერასოდეს გაქრება. და წმინდა წერილი, რომელსაც სურს ამის ჩვენება, მოჰყავს მაგალითები ხალხიდან, გვაძლევს მრავალ მოწმობას ამ სიყვარულის, ამ ინდუსტრიისა და ზრუნვის შესახებ. მას კი არ სურს, რომ მხოლოდ ამ მაგალითებზე შევჩერდეთ, არამედ დავემორჩილოთ მათ საკუთარ გაგებას, და მოჰყავს ეს მაგალითები არა როგორც საკმარისი სიყვარულის საჩვენებლად, არამედ როგორც ყველაზე ნაცნობი მსმენელისთვის, ვისაც შეუძლია ამის ჩვენება სხვაზე უკეთ. ღმერთის მოაზროვნე ადამიანებისთვის, როგორც ვთქვი, ეს საკმარისია; მაგრამ რადგან არსებობენ ჯიუტი, წინააღმდეგობის გაწევა, ურწმუნო და ხორციელი თავდადებული ადამიანები, ჩვენ გამოვხატავთ ღვთის განგებულებას, რამდენადაც ეს შესაძლებელია ჩვენთვის, მისი საქმეებიდან. მთელი ინდუსტრია და მისი უმეტესი ნაწილიც კი არ იქნება ადვილი წარმოჩენა: ის ისეთი გაუთავებელი და გამოუთქმელია, გამოიხატება პატარასა და დიდში, ხილულსა და უხილავში. ამიტომ ჩვენ წარმოვადგენთ მტკიცებულებებს მხოლოდ ხილულიდან. მან შექმნა ეს მშვენიერი ქმნილება სხვა არავისთვის, გარდა შენთვის, ქმნილება ისეთი ლამაზი და დიდი, ასეთი მრავალფეროვანი და მრავალფეროვანი, ასეთი მდიდარი, შესაფერისი და ყოველმხრივ სასარგებლო კვებისთვის, სხეულის შესანარჩუნებლად, სულის სიბრძნისთვის და ღმერთის შეცნობისთვის - მან ეს ყველაფერი გააკეთა თქვენთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, ანგელოზებს ეს არ სჭირდებათ, რადგან ისინი უკვე არსებობდნენ სამყაროს შექმნამდე. რომ ისინი მართლაც ბევრად უფრო ძველი არიან ვიდრე სამყარო - მოუსმინეთ, რას ეუბნება ღმერთი იობს (იობი 38:7): როდესაც ვარსკვლავები შეიქმნა, ჩემმა ანგელოზებმა დიდი ხმით მაქებდნენ, ე.ი. მათ აოცებდათ სილამაზე და სარგებლობა, მრავალფეროვნება, ბრწყინვალება, სიმსუბუქე, ჰარმონია და ყველაფერი, რაც მათ ჩვენზე უკეთ იციან. და მან დაამშვენა სამყარო არა მხოლოდ ვარსკვლავებით, არამედ მზით და მთვარითაც, რათა ნებისმიერ დროს მოგცემოდა დიდი სიამოვნება და დიდი სარგებელი ორივესგან. ვარსკვლავები არამარტო ჩვენთვის ზომავენ წლებს და გვიჩვენებენ დროის ნიშნებს, არამედ დიდი სიზუსტით მიუთითებენ ყოველი ღამის საათსა და მოძრაობაზე, გვიჩვენებენ, გავიდა თუ ვერ მიაღწია მისი კურსის ნახევარს და პირიქით, რაც სასარგებლოა არა მარტო მეზღვაურებისთვის, არამედ ზოგადად მოგზაურებისთვისაც, რათა ღამით არახელსაყრელ დროს არ გაემგზავრონ, ან სახლში არ გააგრძელონ ჯდომა. ვარსკვლავებზე დაკვირვება და მთვარის მიმდინარეობა ამას ზუსტად აჩვენებს. როგორც მზე აწესებს დღის საათებს, ასევე მთვარე აწესებს ღამის საათებს, აწვდის ბევრ სხვა სარგებელს, აძლევს ჰაერს სასარგებლო ნაკადს, აწარმოებს თესლებისთვის სასარგებლო ნამს და ზოგადად ბევრ სარგებელს მოაქვს ადამიანების სიცოცხლეს. შუა უკავია ვარსკვლავთა გუნდსა და მზის ბრწყინვალებას შორის, ის მზეზე პატარაა, მაგრამ ვარსკვლავებზე ბევრად დიდი და ლამაზი. ზოგადად, მაყურებლისთვის დიდი სიამოვნება და სარგებელი მომდინარეობს თავად მრავალფეროვნებიდან, ასე რომ, ჩვენ ვიღებთ დიდ სარგებელს დროებიდან, საათებიდან და საზომიდან, დიდიდან და მცირედან, ენით აუწერელი ყველა მრავალფეროვნებისგან. ერთი უფრო პატარაა, მეორე უფრო დიდი და მსუბუქია და ყველა სხვადასხვა დროს ჩნდება. ღვთის ჭეშმარიტად შეუდარებელი სიბრძნე ყველგან ავლენს მრავალფეროვნებას თავის საქმეებში, ადასტურებს მის მშვენიერ ძალას და ამავე დროს ზრუნავს მაყურებელთა კეთილდღეობაზე, მოაქვს დიდი და უთქმელი სარგებლობა და ამავე დროს სიამოვნება. ბოლოს და ბოლოს, რა შეიძლება იყოს ცაზე უფრო სასიამოვნო, როგორც შენს თავზე გაშლილი სუფთა და გამჭვირვალე ტილო, ან როგორც გვირგვინით ანათებს მრავალფეროვანი მდელო? მაგრამ არც ისე სასიამოვნოა დღისით მდელოს დანახვა, როგორც სასიამოვნოა ღამით ცის ხილვა, რომელიც მორთულია ვარსკვლავების მრავალფეროვნებით, ყვავილებით, რომლებიც არასოდეს ქრებიან, ყოველთვის აჩვენებენ სილამაზეს. ან იქნებ უფრო სასიამოვნო იქნება, როცა ღამის გასვლის შემდეგ, თუმცა მზე ჯერ არ ამოსულა, ცა იასამნისფერი ფარდით დაიფარება და მზის გამოჩენისთანავე წითლდება? რა შეიძლება იყოს უფრო ლამაზი, ვიდრე თვით მზის ხილვა, როცა გარიჟრაჟს განდევნის, უმოკლეს დროში ანათებს მთელ დედამიწას, მთელ ზღვას, მთელ მთებს, ველებს, ბორცვებს, მთელ ცას სხივების სხივებით, როცა ღამის ფარდას აშორებს ხილულიდან, ყველაფერს ავლენს ჩვენს თვალწინ? ვის შეუძლია საკმარისად გამოხატოს სიამოვნება მისი მოძრაობების, მისი წესრიგის, ამდენი წლის განმავლობაში უცვლელი და ხელშეუხებელი სამსახურის, მისი მუდამ აყვავებული სილამაზის, მისი ბრწყინვალებისა და სიკაშკაშის, მისი სიწმინდის ხილვით, რომელიც ეხება ამდენ სხეულს და არასოდეს შეურაცხყოფს? უფრო მეტიც, ის უაღრესად სასარგებლოა თესლებისთვის, მცენარეებისთვის, ადამიანებისთვის, ოთხფეხა ცხოველებისთვის, თევზებისთვის, ფრინველებისთვის, ქვებისთვის, ბალახებისთვის, მიწისთვის, ზღვისთვის, ჰაერისთვის - ერთი სიტყვით, ყველაფერი ხილული. ყველაფერს ეს სჭირდება და სარგებელს მოაქვს და მისი გავლენისგან არა მხოლოდ მცენარეები და სხეულები უმჯობესდებიან, არამედ წყლები, ტბები, წყაროები, მდინარეები და ჰაერის ბუნება უფრო მსუბუქი, სუფთა და გამჭვირვალე ხდება. ამიტომ ფსალმუნმომღერალს, რომელსაც სურდა ეჩვენებინა თავისი სილამაზე, მუდმივი სიცხადე, შეუმცირებელი მომხიბვლელობა, შეუფერხებელი ფერი, მისი სილამაზის მთელი სიდიადე, მისი განუწყვეტელი მსახურება, ასე თქვა: დადე შენი სამყოფელი მზეზე (ფსალმ. 18,5), ანუ ცაში. შეიძლებოდა, რომ არ დაიღალა, ღვთის განგებულება გამოეჩინა სხვა რამეებიდან: ღრუბლებიდან, სეზონებიდან, მზედგომიდან, ქარებიდან, ზღვიდან, მასში არსებული სხვადასხვა კლდეებიდან, მიწიდან და ოთხფეხა ცხოველებიდან, ქვეწარმავლებიდან, ცის ფრინველებიდან და დედამიწაზე განსვენებულებიდან, მასზე მცხოვრები და ლაფები, მასზე მცხოვრები და ლაფები. სამყაროდან და დაუსახლებელი ქვეყნებიდან, უდაბნოებში და არაუდაბნოებში მზარდი თესლიდან, ხეებიდან, ბალახებიდან, დაბლობებში და ხეობებში, მთებსა და ბორცვებზე, სპონტანურად ამოსული და შრომისა და სოფლის მეურნეობის შედეგად ამოსული ცხოველებისგან, ნაზი თუ პატარა, ნაზი ფრინველებიდან, ოთხფეხები, თევზები, მცენარეები და ბალახები, რომლებიც ჩნდება ზამთარში, ზაფხულში ან შემოდგომაზე, დღის ან ღამის ფენომენებიდან, წვიმისგან, წელიწადის მსვლელობისგან, სიკვდილისგან, ცხოვრებიდან, ჩვენზე დაკისრებული შრომისგან, მწუხარებისგან, სიხარულისგან, ჩვენთვის მოწოდებული საკვებიდან და სასმელიდან, ხელოსნობიდან, ხელოვნებიდან, ხეებიდან, ნაოსნობისთვის შესაფერისი მისთვის შეუფერებელი, კუნძულებიდან, ბურჯებიდან, მდინარეებიდან, ზღვის ზედაპირიდან, წყლების სიღრმიდან, ბუნებიდან და ელემენტებიდან, რომლებიდანაც ჩვენი სამყარო შედგება, დროის განაწილებისგან, დღისა და ღამის სხვადასხვა ხანგრძლივობისგან, ჩვენი წევრების ავადმყოფობისა და ჯანმრთელობისგან, სულის მდგომარეობიდან, ხელოვნებისა და სიბრძნისგან, რომელიც გამოიხატება ჩვენგან ადამიანური ღვაწლისგან. ყველაზე პატარა და უმნიშვნელო ცხოველები. რა შეიძლება იყოს ფუტკარზე პატარა და მახინჯი? რა არის უფრო უმნიშვნელო ვიდრე ჭიანჭველა და ჭრიჭინა? იმავდროულად, ეს მწერები ხმამაღლა მოწმობენ ღვთის განგებულებას, ძალასა და სიბრძნეს. ამიტომ, სულიწმიდით ასე დიდებულმა წინასწარმეტყველმა, შემოქმედების საქმეებს დაათვალიერა და მხოლოდ რამდენიმე დაასახელა, დიდი სიამოვნებით გამოხატა მათზე გაკვირვება და წამოიძახა (ფსალმ. 103,24): რა დიდია შენი საქმეები, უფალო, რომ ყოველივე სიბრძნით აკეთეო. And all this, man, is for you. ქარები კი შენთვისაა (ვთქვათ, ისევ ჩემი მსჯელობის საწყისს დავუბრუნდეთ), შრომით გაცვეთილ სხეულს გაახალისოთ, ჭუჭყი და მტვერი განდევნოთ, კვამლით, ღუმელებითა და ყოველგვარი მავნე აორთქლით გამოწვეული უბედურება მოიცილოთ, მზის სხივების სითბო შეანელოთ, მცენარის სიცხე ამსუბუქოთ. თქვენ ზღვაზე და ხმელეთზე მსახურობთ, იქ გემებს ისრებზე უფრო სწრაფად აგზავნით და ამით აადვილებთ და აჩქარებთ ნაოსნობას და აქ გეხმარებით ჰაერის გაწმენდაში, ხორბლის გამოყოფაში და გაგიადვილებთ შრომას; რომ ჰაერი სასიამოვნო და მსუბუქი იყოს თქვენთვის, გაგამხიარულოთ სხვადასხვა გზით, ახლა სუსტ და სასიამოვნო დრტვინვას გამოსცემს, ახლა ოდნავ აჟიტირებს ბალახს, ააქტიურებს ხეების ფოთლებს, რათა გაზაფხულზე და ზაფხულში სიზმარი მოგიტანოთ უფრო სასიამოვნო და ტკბილი ვიდრე თავად თაფლი. sight and great benefit. ისინი ასევე სასარგებლოა წყლებისთვის, არ აძლევენ მათ ლპობას სტაგნაციისგან, მაგრამ მუდმივად მოძრაობენ, აღელვებენ და აღელვებენ მათ, აცოცხლებენ და უფრო შესაფერისს ხდიან მათში მცხოვრები ცხოველების საკვებად. ღამის ცნობისმოყვარეობა რომ გინდოდეს, აქაც შემოქმედის დიდ განგებულებას დაინახავდი. ის ამშვიდებს შენს დაღლილ სხეულს, აღადგენს შენს წევრებს ყოველდღიური შრომით გაცვეთილს, აცოცხლებს მათ თავისი დაბრუნებით, ანიჭებს მათ ახალ სიცოცხლისუნარიანობას თავისი სიმშვიდით; და არა მარტო ეს, არამედ გიხსნის ყოველდღიური მწუხარებისგან, გათავისუფლებს უდროო საზრუნავისაგან; ხშირად ის უმსუბუქებს ავადმყოფს სიცხეს, წამლის ნაცვლად ძილს აძლევს, ექიმთა ხელოვნებას ხელსაყრელი მიზნისკენ მიმართავს და მრავალი შრომისგან ათავისუფლებს. ასეთია მისი შესაფერისობა, ასეთია მისი სარგებლობა, რომ ხშირად სწორედ დღე იკარგება მათთვის, ვინც ამ დროს სიმშვიდეს ართმევდა. თუ ვინმემ გონებრივად მოსპობა ეს სიმშვიდე, ეს სიმშვიდე, ეს დასვენება ღამით, რომელიც აცოცხლებს ყველაფერს - დაღლილ სულსაც და დაღლილ სხეულსაც, გვაძლევს შესაძლებლობას უკეთეს ხასიათზე მივიღოთ დღის საქმე, მაშინ დაინახავს, ​​რომ თავად ცხოვრება უსარგებლო გახდება. თუ ვინმემ, როგორც ღამით, ისე დღისით დაიწყებდა ფხიზლად ყოფნას და მუშაობას, ან თუნდაც არაფრის კეთებას და ეს საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში, მალე მოკვდებოდა; და რომც არ მოკვდეს, მაშინ, ხანგრძლივი ავადმყოფობის გამო, ის არ მიიღებს სარგებელს საკუთარი საქმიანობით, ძალების სრული ამოწურვის გამო. და ეს ყველაფერი, ადამიანო, შენთვისაა: ხელოვნება შენთვის, ხელობა, ქალაქები და სოფლები, შენთვის ძილი, შენთვის სიკვდილი და სიცოცხლე, და ამდენი ბუნებრივი მოვლენა, და არა მხოლოდ ახლანდელი სამყარო შენთვის, არამედ შენთვის კიდევ უკეთესი. და რომ არსებობს უკეთესი სამყარო და ისიც შენთვის, მოუსმინე რას ამბობს პავლე: რადგან თავად ქმნილება განთავისუფლდება ხრწნილების საქმისაგან (რომ. 8:21), ანუ ხრწნადი არსებობისგან. როგორ არის ეს პატივი თქვენთვის განკუთვნილი? ამის ახსნით მან დაამატა: ღვთის შვილთა დიდების თავისუფლებაში (რომ. 8:21). ჩემი სიტყვა ძალიან გრძელი და დიდი რომ არ ყოფილიყო, მაშინ სიკვდილზე ბევრს ფილოსოფოსი ვიტყოდი და მასში სრულად გამოვავლენდი ღვთის სიბრძნეს და განგებულებას, ბევრს ვიტყოდი ამ ხრწნილებაზე, ამ გახრწნილებაზე, ამ ჭიებზე, ამ საფლავის ფერფლზე, რაც ყველაზე მეტად იწვევს ჩივილს და მწუხარებას ადამიანთა უმეტესობაში; იქიდან, რომ ჩვენი სხეულები მტვრად და მტვრად ნადგურდება და ხდება ჭიების მტაცებელი - და აქედან მე გამოვხატავდი ღვთის უთქმელ განგებულებას და მზრუნველობას. ყოველივე ამის შემდეგ, სწორედ ამ განგებულებიდან, ამ სიკეთიდან, რომელმაც შექმნა ყველაფერი, რაც არ არსებობს, მისგან მოვიდა კანონი სიკვდილის მბრძანებელი და ასეთი დასასრული. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ყველაფერი განსხვავებულია, ისინი ყველა ერთი და იგივე სიკეთისგან მოდის. და ის, ვინც აქედან მიდის, არ იღებს ზიანს, და ვინც ცხოვრობს, იღებს უმაღლეს სარგებელს, სარგებლობს სხვა სხეულში. როდესაც ადამიანი ხედავს, როგორ გახდა ის, ვინც გუშინ ან გუშინ შენს გვერდით დადიოდა, ახლა ჭიების მტაცებელი გახდა და ნადგურდება მტვრად, მტვრად და ფერფლად, მაშინ ეშმაკის სიამაყე რომც ჰქონდეს, შეშინდება და შეძრწუნდება, უფრო დამშვიდდება, ისწავლის ფილოსოფიას და თავმდაბლობას, ამ ყველა კურთხევის დედას, შეუშვებს თავის სულში. ამგვარად, არც მიმავალს აწუხებს რაიმე ზიანი, რადგან ამ სხეულის ამოღების შემდეგ ის მიიღებს უხრწნელ და უკვდავ სხეულს და არც ის, ვინც ჯერ კიდევ სიცოცხლეშია, არ კარგავს ამისგან არაფერს, პირიქით, იღებს უდიდეს სარგებელს. შემთხვევითი არ არის, რომ სიკვდილი შემოვიდა ჩვენს ცხოვრებაში, როგორც ფილოსოფიის მასწავლებელი, ამუშავებდა გონებას, ათვინიერებდა სულის ვნებებს, ამშვიდებდა ტალღებს და ამყარებდა დუმილს. ასე რომ, როგორც ნათქვამიდან, ასევე მრავალი სხვა რამიდან გამომდინარე, რომ ღვთის განგებულება სინათლეზე უფრო კაშკაშა ანათებს, ტყუილად ნუ აინტერესებთ, ნუ დანებდებით ამაო მცდელობას ყველაფრის გამოკვლევის მიზეზების გამო. მან მოგვცა ჩვენი არსებობა თავისი სიკეთით, ჩვენი სამსახურის გარეშე. ჩვენ უნდა ვეცოდით და თაყვანს ვცემთ მას არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მან შეგვქმნა, ან მოგვცა უსხეულო და რაციონალური სული, და არა იმიტომ, რომ მან ყველა სხვაზე უკეთ შეგვქმნა, და არა იმიტომ, რომ მან მოგვცა ბატონობა და მიანიჭა ძალაუფლება ყველაფერზე ხილულზე, არამედ იმიტომ, რომ მას საერთოდ არ ვჭირდებით. მისი სიკეთის საოცრება მდგომარეობს იმაში, რომ მან ეს ყველაფერი გააკეთა ისე, რომ ჩვენი სამსახური საერთოდ არ სჭირდებოდა; სანამ ჩვენ, ანგელოზები და უმაღლესი ძალები გამოვჩნდებოდით, მას უკვე ჰქონდა თავისი დიდება და ნეტარება და შეგვქმნა მხოლოდ კაცობრიობის სიყვარულის მიხედვით და არა მარტო ჩვენთვის შექმნა ყველაფერი, არამედ უფრო მეტიც. ამ მიზეზით მოგვცა დაწერილი კანონები, გამოგზავნა წინასწარმეტყველები, მოახდინა სასწაულები და ამ ყველაფერზე ადრე შექმნა ადამიანი. მისცა მას სპეციალური მოძღვარი, თანდაყოლილი კანონი, როგორც გემის მესაჭე, როგორც მხედარი ცხენისთვის, დააყენებს მას ჩვენს გონებაზე მაღლა. მაშასადამე, აბელი მას უკვე იცნობდა, თუმცა მწერლობა ჯერ არ არსებობდა, არ არსებობდა არც წინასწარმეტყველები, არც მოციქულები, არც დაწერილი კანონი, არამედ მხოლოდ თანდაყოლილი კანონი. კაენმაც – მანაც იცოდა ეს კანონი და ორივემ იცოდა, აღიარებდა მის ბატონობას. მართალია ორივე ერთსა და იმავე გზას არ მიჰყვებოდა, ერთი ბოროტების გზას, მეორე კი სათნოების გზას, მაგრამ ღმერთმა არც მაშინ მიატოვა კაენი, სურდა მისი დაცემიდან ამაღლება და მზრუნველობის საშუალება მისცა, ჯერ შეაგონებდა და რჩევას აძლევდა, შემდეგ კი შიშითა და შიშით ასწავლიდა და აღზრდიდა. თუმცა ბევრმა უარყო ასეთი დიდი სარგებელი, ე.ი. ეს არის ბუნებრივი ცოდნა, რომელსაც ჩვენთვის ასეთი დიდი სარგებელი მოაქვს, თუმცა ღმერთმაც კი არ მიატოვა ისინი, არ მისცა ისინი განადგურებას, არამედ განაგრძო მათი აღზრდა და შეგონება სამუშაოებით, სარგებლით, სასჯელებით, მთელი ქმნილების მეშვეობით, რომელიც ყოველდღიურად ასრულებს თავის საქმეს, ჩვეულებრივ დავალებებს, უჩვეულო და გაუთვალისწინებელ მოვლენებს, თავიდანვე მცხოვრები მართალთა მეშვეობით. ამ მიზნით მან ადგილიდან ადგილზე გადაიყვანა ყველაზე ღირსეული და სიბრძნით სავსე ხალხი. ამიტომ უბრძანა აბრაამს გადასულიყო პალესტინაში, შემდეგ ეგვიპტეში და იაკობს სირიაში; მოსე კვლავ ეგვიპტეში, სამი ახალგაზრდა ბაბილონში, ასევე დანიელი და ეზეკიელი და იერემია ეგვიპტეში. შემდეგ მან მისცა კანონი, გაგზავნა წინასწარმეტყველები; მან დაარტყა და კვლავ აღადგინა თავისი ხალხი, მისცა ისინი მონობაში და გაათავისუფლა ისინი და თავიდან ბოლომდე მან გააკეთა და გააკეთა ყველაფერი ჩვენი რასისთვის. არ შემოიფარგლა მხოლოდ ბუნების ხმით აღმზრდელობით, რადგან საყოველთაო სიგიჟით გატაცებულმა ბევრმა ადამიანმა არ მიიღო ნაყოფი აქედან, მან დაიწყო შეგონების ახალი მეთოდები და ბოლოს, თავისი სარგებლობის დასასრულებლად, გაგზავნა თავისი ძე, ჭეშმარიტი ძე, მხოლოდშობილი, და ის, როგორც მასთან ერთი და იგივე ბუნების იყო, დამემსგავსა, დადიოდა დედამიწაზე, ასწავლიდა, მოძრაობდა დედამიწაზე, მოძრაობდა, მოძრაობდა დედამიწაზე, მოძრაობდა ხალხში. აღმზრდელი, შეგონება, სასწაულების მოხდენა, წინასწარმეტყველებდა მათთვის, აგონებდა მათ, ასწავლიდა რჩევებს, იტანჯებოდა მათთვის, ითმენდა მათთვის, შეურაცხყოფდნენ, ღალატობდნენ მათთვის. ერთი რამ მათ უკვე აქ წარუდგინა, მეორე კი მომავლისთვის გადადო. მაგრამ მისი დაპირებები ჭეშმარიტი იყო და დადასტურდა სასწაულებით, რაც მან ჯერ კიდევ დედამიწაზე ყოფნისას მოახდინა და ყველა წინასწარმეტყველების შესრულება. ვინ გამოაცხადებს უფლის ძლიერ ძალებს? ისმის ყველა მისი ქება (ფსალმ. 106:2)? ვის არ გაუხარდება, ვის არ გაუკვირდება მისი მზრუნველობის გამოუთქმელობა, იმის გაფიქრება, თუ როგორ მოკლა უმადური მსახურების გამო თავისი მხოლოდშობილი ძე, საშინელი, სამარცხვინო სიკვდილი, დამახასიათებელი ყველაზე გაბედული ყაჩაღებისთვის, უმართლოების სიკვდილი? მას ხომ ჯვარზე მიაკრეს, აფურთხებდნენ და დაახრჩობდნენ, ლოყაზე სცემდნენ და დასცინოდნენ, კეთილი საქმეებისთვის მადლიერების ნაცვლად დაკრძალეს და საფლავი დაბეჭდეს; და მან ეს ყველაფერი განიცადა შენთვის, შენზე ზრუნვისთვის, ცოდვის ტირანიის დასანგრევად, ეშმაკის სიმაგრე დასანგრევად, სიკვდილის ბორკილების გატეხვის მიზნით, გააღე ჩვენთვის ზეცის კარი, გაგვათავისუფლე შენზე დამძიმებული წყევლისგან, გააუქმე თავდაპირველი სასჯელი, ასწავლე მოთმინება და არ გასწავლის, არც სირცხვილი, არც მათრახი, არც მტრების საყვედური, არც უბედურება, არც თავდასხმები, არც ცილისწამება, არც ბოროტი ეჭვები და სხვა მსგავსი არაფერი. ამისთვის თვითონაც გაუძლო ამ ყველაფერს, შენთან ერთად განიცადა და ამ ყველაფერზე გაიმარჯვა, გასწავლა, რომ მსგავსი არაფრის არ გეშინოდეს. მაგრამ, ამით არ დაკმაყოფილდა, სამოთხეში წასვლისთანავე მოგცათ წმინდა სულის უთქმელი ნიჭი და მოციქულები გაგზავნა თავისი სწავლების გასავრცელებლად. და ხედავდა, თუ როგორ იტანჯებოდნენ ამ სიცოცხლის მქადაგებლები ათასობით ბოროტებას, ლანძღავდნენ და შეურაცხყოფდნენ, დაიხრჩობდნენ, განიცდიდნენ შიმშილსა და წყურვილს, ყოველდღიურად იყვნენ საფრთხის წინაშე, ყოველდღიურად სიკვდილის წინაშე, მან ეს ყველაფერი გაუძლო შენთვის, შენდამი სიყვარულის გამო. შენთვის, ადამიანო, მან მოამზადა სასუფეველი, დაგინიშნა ენით აუწერელი სიკეთე, ეს მემკვიდრეობა სამოთხეში, ეს მრავალფეროვანი და მრავალგვარი ძღვენი, ეს ნეტარება, რომელიც ვერც ერთი სიტყვით ვერ აიხსნება. ღვთის განგებულების იმდენი მტკიცებულება, ძველ და ახალ აღთქმაში მტკიცებულება, მტკიცებულება ამ ცხოვრებაში და მომავალში, მტკიცებულება, რომელიც უკვე არსებობს, ეს იქნება ის, რომ ჩვენ განვიცდით ყოველი დღე, მტკიცებულება შექმნის დასაწყისიდან, მტკიცებულება შუა და ბოლოს, მუდმივი მტკიცებულება, მტკიცებულება სხეულიდან, სულიდან - მტკიცებულებათა მთელი ღრუბლების დანახვა, რომელიც მოწოდებულია თქვენგან ეჭვის შესახებ. არა, თქვენ ამაში ეჭვი არ გეპარებათ; თქვენ გჯერათ ინდუსტრიის, დარწმუნებული ხართ მის არსებობაში. ასე რომ, ნუ აინტერესებთ, ნათლად დაინახავთ, რომ გყავთ უფალი, რომელიც მამაზე მოსიყვარულეა, დედაზე მეტად მზრუნველი, სიძე-პატარძალზე სიყვარულით აღსავსე, ხარობს თქვენი გადარჩენით და იმაზე მეტად გიხარიათ, ვიდრე თქვენ გაიხარებდით, თუ სიკვდილის საფრთხისგან განთავისუფლდებით (როგორც მან აჩვენა იონას მეშვეობით, ხედავს, რომ მამას შეუძლია მხოლოდ მისი სიყვარული დედის მიმართ. ბავშვებო, მისი მცენარეების მებაღე, მისი ხელოვნების პატრონი, ახალდაქორწინებულის ახალდაქორწინებული, ახალგაზრდა ქალწულის და მსურს მოგაშოროთ ყოველგვარი ბოროტება, რამდენადაც აღმოსავლეთი დასავლეთიდან, რამდენადაც ცა უფრო მაღალია ვიდრე დედამიწა (რაც ჩვენ ვაჩვენეთ), მათგან, რომლებიც აღემატება თვით გაგებას. ჭეშმარიტად, ღვთის განგებულება აუხსნელია, მისი მზრუნველობა გაუგებარია, მისი სიკეთე გამოუთქმელია და სიყვარული კაცობრიობისადმი წარმოუდგენელია. ბ) ბლაჟ. თეოდორე პროვიდენციის შესახებ მე-2 სიტყვიდან მათ, ვისაც არ სჯერა განგების, ჰგავს ადამიანებს, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ გემი მოძრაობს მესაჭის და საჭის გარეშე. ვისაც არ სჯერა, რომ მეთევზეობის სადავეები არსებობს, მაგრამ უკიდურესად დაუფიქრებლად ამტკიცებენ, რომ ეს სამყარო - ზეცა და დედამიწა - მოძრაობს ასეთი ჰარმონიით და ასეთი თანმიმდევრობით რეინდერის გარეშე, მეჩვენება, რომ ჰგავს კაცს, რომელიც ზის გემზე, გადაკვეთს ზღვას, ხედავს, თუ როგორ უჭირავს საჭე, საჭეს აბრუნებს და საჭეს, სადაც საჭიროა, მარცხნივ უხვევს. ნავსაყუდელზე, რომელიც მას სურს, მაგრამ აშკარა სიცრუის დამტკიცებით და ჭეშმარიტების წინააღმდეგ ღიად კამათით, ის უარყოფს, რომ გემზე არის საჭე, რომ ნავს აქვს საჭე, რომ ის ხელმძღვანელობს საჭის მოძრაობით და არ ჩქარობს თავისთავად, ძლევს ტალღების იმპულსს. ნიჩბები ყველას საერთო სარგებლობისთვის. ისინიც ნათლად და ყველა მტკიცებულებით ხედავენ, რომ ყველაფერზე საერთო ოსტატი მართავს თავის შექმნილ ქმნილებას, წარმართავს და მოძრაობს ყველაფერს თანმიმდევრულად და წესრიგში, ხედავენ შესაბამის ჰარმონიას ყველაფერში, რაც კეთდება, სილამაზესა და სარგებელს ერთად თითოეულ ქმნილებაში და ორივეს ერთად გამოვლინებას ქმნილების თითოეულ ნაწილში, და თვითნებურად ბრმები არიან, ან უკეთესად, უყურებენ ამას, იღებენ რა უსუსურ საჩუქარს. რასაც ისინი იყენებენ, იმავე მიზეზით აჯანყდებიან რწმუნებულის წინააღმდეგ. გ) წმიდა ეფრემ სირიელი „თვითგანსჯა და აღსარება“ მსოფლიოში გაუმჯობესებამ უნდა გამოიწვიოს თევზაობის ცოდნა მე ვხედავ შენობებს და ვარკვევ შემქმნელზე; მე ვხედავ სამყაროს და ვიცი მეთევზეობა, ვხედავ, რომ გემი იძირება მესაჭის გარეშე, დავინახე, რომ ადამიანთა საქმეები არაფრით არ მთავრდება, თუ ღმერთი მათ არ აკონტროლებს. მე ვხედავ ქალაქს და სამოქალაქო საზოგადოების სხვადასხვა სტრუქტურებს და ვიცი, რომ ყველაფერი ღვთის ბრძანებით არის შენარჩუნებული. ფარა მწყემსზეა დამოკიდებული და ყველაფერი, რაც დედამიწაზე იზრდება, ღმერთზეა დამოკიდებული. გლეხის ნებაშია ხორბალი ეკლისგან გამოყოფა; ღმერთის ნებით, დედამიწაზე მცხოვრებთა გონიერება მათ ერთიანობასა და თანამოაზრეობაშია. მოათავსეთ მებრძოლთა პოლკები მეფის ხარში; ღვთის ნებით – ყველაფრის განსაზღვრული წესდება. დედამიწაზე არაფერია უთავო, რადგან ღმერთი არის ყველაფრის დასაწყისი. მდინარეები წყაროებიდან მოდის, კანონები კი ღვთის სიბრძნით. დედამიწა ნაყოფს იძლევა; მაგრამ, თუ ციდან წვიმა არ არის, ის ვერაფერს გამოიმუშავებს თავისგან. დღე შეიცავს სინათლის არსს, მაგრამ მისი დასრულებისთვის მას სჭირდება მზე. ასევე, კეთილ საქმეებს ადამიანები ასრულებენ, მაგრამ ღმერთის მიერ სრულდება. მზეს აქვს სინათლე თავისთავად, მაგრამ საკუთარი სიმშვიდისთვის მას ცა სჭირდება; ანალოგიურად, ღვთისმოსავებს სჭირდებათ ღმერთი მათი აღდგენისთვის. და სინათლე არ არის ცეცხლის გარეშე და სიბნელე არ არის სიბნელის გარეშე; რადგან ყველაფერს ერთმანეთის მოთხოვნილება აქვს; ერთი მოითხოვს მეორეს. 11. ღვთაებრივი განგებულების სხვადასხვა სახეობა ა) წმიდა ეფრემ სირიელი სიტყვა 123 ღვთის განგებულება გამოიხატება სასარგებლოდ, როცა სათნოდ ვცხოვრობთ, შეგონებაში, როცა შეცდომებსა და ცოდვებში ჩავვარდებით, და შემწყნარებლობაში, როცა შეგონებულები არ იქცევიან. ყველაფერი ღვთისგანაა, კარგიც და მწუხარეც და უღირსიაც; მაგრამ ერთი კეთილი ნებით, მეორე ეკონომიით, მესამე ნებართვით. და კეთილი ნებით - როცა კეთილსინდისიერად ვცხოვრობთ, რადგან ღმერთს სიამოვნებს, რომ უცოდველად ვიცხოვროთ, ვიცხოვროთ სათნოებითა და ღვთისმოსაობით. ეკონომიკის მიხედვით, როცა შეცდომებში ჩავარდნას და ცოდვას გვაგონებენ; შემწეობით, როცა გაფრთხილებულებიც კი არ მოვიქცევით. ღმერთს მოეწონა, რომ ადამიანი გადარჩენილიყო, ისევე როგორც ანგელოზებმა შესძახეს და თქვეს (ლუკა 2:14): დიდება ღმერთს უმაღლესში და დედამიწაზე მშვიდობა, კეთილი ნება ადამიანთა მიმართ. ისევ ეკონომიურად, ღმერთი შეგვაგონებს ჩვენ, ვინც ვცოდავთ, რათა სამყაროსთან ერთად არ განვსჯით, როგორც მოციქული ამბობს (1 კორ. 11:32): თუ განგვსაჯეს, ღვთისგან დაგვსჯიან, რომ წუთისოფელთან ერთად არ განვსჯით. და არის ქალაქში ბოროტება, რომელსაც უფალი არ ქმნის (ამ. 3:6), როგორიცაა: შიმშილი, ჭირი, სნეულება, დამარცხება, ბრძოლები; რადგან ეს ყველაფერი ცოდვისგან განწმენდას ემსახურება. მაგრამ ღმერთი უშვებს და მთლიანად ტოვებს მათ, ვისაც ან არ სურს ცოდვის გარეშე ცხოვრება, ან ვინც შეგონებას არ მოქცევა, არამედ ცოდვაში რჩება, როგორც წერია (იოანე 12:40): ღმერთმა დააბრუნა მათი თვალები და გაამკაცრა მათი გული და (რომ. 1:28) გადასცა ისინი არახელსაყრელ გონებას, ანუ ნება დართო, გაეკეთებინათ ისეთი რამ, რაც მათ არ ჰგავდათ, ასევე (გამ. 4:21): ფარაონს გული გავუქვავე, ე.ი. დაუმორჩილებლობის გამო გამწარებას დავუშვებ. გ) წმინდა კირილე იერუსალიმელი მე-8 კატეხეზური სიტყვიდან ღმერთი შეიცავს ყველაფერს თავისი ძალით და ბევრ რამეს უშვებს თავისი ნების მიხედვით. ის ბოროტ ზრახვებს მორწმუნეთა გადარჩენის მიზეზად აქცევს. არაფერია გათავისუფლებული ღვთის ძალისგან საღვთო წერილი და ჭეშმარიტების დოგმები იცნობენ ერთ ღმერთს, რომელიც თავისი ძალით შეიცავს ყველაფერს და თავისი ნებით ბევრს ითმენს. ის ასევე მხარს უჭერს კერპთაყვანისმცემლებს თავისი ძალით, მაგრამ ის მოითმენს მათ დათმობის გამო. ის ასევე ფლობს ერეტიკოსებს, რომლებიც უარყოფენ მას, მაგრამ ტოვებს მათ სულგრძელობისგან. ეშმაკსაც ფლობს, მაგრამ სულგრძელობის გამო ტოვებს და არა უძლურების გამო, თითქოს იპყრობს. რადგან ეშმაკი, უფლის შექმნის დასაწყისი, შექმნა არა ღმერთმა (ეს უღირსია მისთვის), არამედ მის მიერ შექმნილმა ანგელოზებმა (იობი 40:14). ღმერთმა დაუშვა ეშმაკს ეცხოვრა ორი მიზნით: რათა დამარცხებული უფრო შერცხვებოდა, ხალხი კი გვირგვინი დაედგათ. ყოვლადბრძენი, ჭეშმარიტად ღვთის განგებულება! ის აქცევს ბოროტ ნებას მორწმუნეთა გადარჩენის მიზეზად. როგორც ღმერთმა აქცია იოსების ძმების ძმური ნება საკუთარი ეკონომიის გამოვლენის მიზეზად და, რათა მათ სიძულვილით ეღალატა ძმას, გამოიყენა შესაძლებლობა, გაეხადა მეფე, რომელიც მას სურდა, ასევე დაუშვა ეშმაკს, რომ ებრძოლა, რათა გამარჯვებული დაგვირგვინებულიყო და გამარჯვების შემდეგ, ეშმაკი უფრო მეტად დამარცხდა და ეშმაკმა დაამარცხა. დიდება, როგორც მათ, ვინც დაამარცხა ის, ვინც ოდესღაც მთავარანგელოზი იყო. ამიტომ არაფერია გამორიცხული ღვთის ძალის მოქმედებისგან. წმინდა წერილი საუბრობს ღმერთზე (ფსალმ. 119:91): ყველაფერი შენთვის მუშაობს. მაგრამ თუ ყველაფერი მუშაობს მისთვის, მაშინ მისი ერთი ძე და მისი ერთი წმინდა სული ამ ყველაფრის მიღმაა; და ყველაფერი, რაც მისთვის მუშაობს, ემსახურება მოძღვარს ერთი ძის მეშვეობით სულიწმიდით. მაშასადამე, ღმერთი ყველას ფლობს და მოითმენს მკვლელებს, მძარცველებს და მეძავებს, სულგრძელობამ განსაზღვრა ის პერიოდი, როდესაც დააჯილდოებს ყველას, რათა უფრო დიდი მსჯელობის ქვეშ აღმოჩნდნენ ისინი, ვისაც ყველაზე დიდხანს ეძლევა და მოუნანიებელი გული აქვს. ადამიანთა მეფეები მეფობენ დედამიწაზე, მაგრამ არა ზემოდან ძალაუფლების გარეშე. ერთხელ ნაბუქოდონოსორმა ეს თავად განიცადა და ღმერთზე თქვა (დან. 4:31): მისი ძალა მარადიულია და მისი სამეფო მარადიულია. გ) წმინდა იოანე ოქროპირი ეშმაკის უძლურების შესახებ 1-ლი საუბრიდან ღვთის სასჯელები წარმოადგენს ინდუსტრიის ერთ-ერთ სახეობას ყოველთვის გქონდეთ მტკიცე და ურყევი აზრი, რომ ღმერთი არის კეთილი და კაცთმოყვარე, არა მხოლოდ მაშინ, როცა სიკეთეს აკეთებს, არამედ მაშინაც, როცა ის სჯის, რადგან მისი სასჯელები და სასჯელები წარმოადგენს კეთილი საქმეების უდიდეს ნაწილს, განგებულების უმთავრეს ტიპს. ასე რომ, როდესაც ხედავთ, რომ იყო მოსავლის უკმარისობა და ჭირი, გვალვა, წყალდიდობა, ჰაერის უწესრიგო ცვლილებები ან ადამიანური ბუნების სხვა მსგავსი უბედურება, მაშინ ნუ გამოხატავთ გაღიზიანებას და აღშფოთებას, არამედ თაყვანი ეცით შემოქმედს, გაოცდით მისი მზრუნველობით. ამას აკეთებს და სულის გასანათებლად სხეულს სჯის. და ამას, შენ ამბობ, აკეთებს ღმერთი? დიახ, ღმერთი აკეთებს ამას; და დაე, მთელი ქალაქი აქ გამოჩნდეს, მთელი სამყარო, მე არ მეშინია ამის თქმა. ოჰ, საყვირზე ძლიერი ხმა რომ მქონოდა და შემეძლო მაღლა დგომა და ყველას წინაშე გამომეძახა და დამემოწმებინა, რომ ღმერთი აკეთებს ამას! ამას სიგიჟის გამო არ ვამბობ, მაგრამ გვერდით მყავს წინასწარმეტყველი, რომელიც ჩემთან ერთად იძახის და ამბობს: ქალაქში ბოროტება არ არის, თუ უფალი არ აკეთებს ამას (ამ. 3:6). მაგრამ რადგან სიტყვა „ბოროტებას“ ორი მნიშვნელობა აქვს, მინდა გითხრათ მისი ზუსტი მნიშვნელობა ორივე მხრიდან, რათა თქვენ, სახელის ბუნდოვანების გამო, აურიეთ თვით საგნები, არ ჩავარდეთ მკრეხელობაში. ასე რომ, არის ბოროტება - ნამდვილი ბოროტება, სიძვა, მრუშობა, სიხარბე და უთვალავი მანკიერება, რომელიც ღირს უკიდურესი გმობისა და სასჯელის. ისევ არის ბოროტება, ან კიდევ უკეთესი, არა იქ, არამედ ბოროტებას უწოდებენ, შიმშილს, წყლულებს, სიკვდილს, ავადმყოფობას და მსგავსებს: ეს ყველაფერი არ შეიძლება იყოს (ჭეშმარიტი) ბოროტება - ამიტომაც ვთქვი, რომ მას მხოლოდ ბოროტება ჰქვია. რატომ? რადგან ეს ყველაფერი ბოროტება რომ იყოს, არ მოგვიტანს სიკეთეს, არ შეაფერხებდა სიამაყეს, არ მოსპობდა უყურადღებობას, არ აგვაფრთხობდა შრომისმოყვარეობას და არ გაგვხდიდა უფრო ყურადღებიანი საკუთარი თავის მიმართ. როცა მოვკლავ, ამბობს წმინდა წერილში, მაშინ მოვიძიებ მას, მივბრუნდები და ვლოცულობ ღმერთს (ფსალმ. 77:34). აქ იგულისხმება ბოროტება, რომელიც გვანათლებს, გვამხნევებს და უფრო შრომისმოყვარეებს, სიბრძნეს მივყავართ და არა ის, რაც წყევისა და მსჯავრის ღირსია; ეს არ არის ღვთის საქმე, არამედ ჩვენი ნების გამოგონება, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის მის განადგურებას ემსახურება. აქ სასჯელით გამოწვეულ ტანჯვას ბოროტებას უწოდებენ და ამას არა თავისი ბუნებით, არამედ ხალხის აზრთან ადაპტაციით უწოდებენ. ვინაიდან ჩვენ მიჩვეული ვართ ბოროტებას ვუწოდოთ არა მხოლოდ ქურდობა და მრუშობა, არამედ უბედურებაც, მაშინ (ღმერთმა) ასე უწოდა ტანჯვას, გამოიყენებს მას ხალხის აზრზე. ასე რომ, ყველაფრისგან ირკვევა, რომ (ღმერთი) აქ სასჯელს ბოროტებას უწოდებს და ის თავად გვიგზავნის ამ სასჯელებს, ავლენს მათში მისი განგებულების ყველაზე მნიშვნელოვან ფორმას. და ექიმი ქების ღირსია არა მხოლოდ მაშინ, როცა პაციენტს ბაღებსა და მდელოებში, ან აბანოებსა და აუზებში გამოჰყავს, ან მდიდრულ სუფრას სთავაზობს, არამედ როცა აიძულებს დარჩეს საკვების გარეშე, ტანჯავს შიმშილითა და წყურვილით, როცა აჯაჭვებს საწოლს და სახლს ახურავს ოთახს, ართმევს პაციენტს ციხეს. როცა მას ჭრის და წვას უქვემდებარებს და მწარე წამლებს უწერს: და მერე იგივე ექიმია. მაშასადამე, უცნაური ხომ არ არის, ვინმეს, ვინც ამხელა უბედურებას იწვევს, ექიმად დავარქვათ და ღმერთო, თუ ის, მაგალითად, ერთ ასეთ უბედურებას იწვევს. მოიტანს შიმშილს ან სიკვდილს, გმობას და არ აღიარებს სამყაროს მიმწოდებელს? და მხოლოდ ის არის სულებისა და სხეულების ჭეშმარიტი ექიმი. ამიტომაც ის ხშირად ზრუნავს ჩვენს ბუნებაზე, რომელიც ბედნიერების სისავსისგან ხტება, მაგრამ ცოდვილი ციებ-ცხელებით არის შეპყრობილი, ათავისუფლებს მას სიღარიბის, შიმშილის, სიკვდილის და სხვა უბედურებების და სხვა წამლებისგან, რომლებიც მან იცის. მაგრამ, თქვენ ამბობთ, რომ მხოლოდ ღარიბები გრძნობენ შიმშილს? არა, ის სჯის არა მხოლოდ შიმშილს, არამედ უამრავ სხვა უბედურებას. ის ხშირად შეაგონებს ღარიბებს შიმშილით, მდიდრებს კი საშიშროებით, ავადმყოფობითა და ნაადრევი სიკვდილით მცხოვრებს, რადგან გამომგონებელია და აქვს სხვადასხვა წამალი ჩვენი გადასარჩენად. 12. ბოროტების კეთილდღეობისა და კეთილის ტანჯვის შესახებ წმინდა იოანე ოქროპირი ქანდაკებების შესახებ ანტიოქიელებთან პირველი საუბრიდან რატომ უშვებს ღმერთი წმინდანებს ტანჯვასა და სხვადასხვა უბედურებას? წმინდანთა უბედურების რვა მიზეზი. რატომ მისცა ღმერთმა იობის სხეული ეშმაკის ძალაუფლებას? ჩვენ უნდა მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს გამოგზავნილი განსაცდელებისთვის ბევრს გსმენიათ კითხვა: სინამდვილეში რატომ არის ადამიანი, რომელიც თავმდაბალი და თვინიერი ადამიანია, ყოველ დღე სასამართლოში მიჰყავს რომელიმე დამნაშავე და ბოროტმოქმედი, განიცდის ბევრ უბედურებას - და ღმერთი უშვებს ამას? რატომ მოკვდა სხვა, ტყუილად ბრალდებული, უსამართლოდ? ერთი, ამბობენ, დაიხრჩო, მეორე კლდიდან გადააგდეს; და ჩვენ შეგვიძლია დავასახელოთ მრავალი წმინდანი, რომლებიც ცხოვრობდნენ როგორც ჩვენს დროში, ასევე ჩვენი წინაპრების დროს, რომლებმაც განიცადეს მრავალი მრავალფეროვანი და არაერთგვაროვანი ტანჯვა. იმისათვის, რომ გავიგოთ ამ ყველაფრის აზრი და არ შეგვრცხვეს საკუთარი თავი და არც სხვების ცდუნება მივცეთ, ყურადღებით მივაქციოთ ახლა ნათქვამი. შემიძლია თქვენს სიყვარულს აღვნიშნო რვა მიზეზი ყოველგვარი და სახის წმინდანების უბედურებისთვის. მაშასადამე, ინტენსიურად დაიძაბეთ ყურადღება, რადგან იცოდეთ, რომ არ გვექნება გამართლება და გამართლება, თუ ჩვენ ცდუნებას მივიღებთ მომხდარი უბედურებებით, თუ ამდენი მიზეზის არსებობის გათვალისწინებით, დაბნეული და შეშფოთებული ვიქნებით, თითქოს არცერთი მათგანი არ არსებობდეს. ასე რომ, პირველი ის არის, რომ ღმერთი მათ ნებას რთავს, გაუძლონ უსიამოვნებებს, რათა თავიანთი ღვაწლისა და სასწაულების სიდიადიდან გამომდინარე, სწრაფად არ ჩავარდნენ სიამაყეში. მეორე არის ის, რომ სხვებმა არ უნდა იფიქრონ მათზე იმაზე მეტად, ვიდრე ეს არის ადამიანის ბუნება და არ უნდა ჩათვალონ, რომ ისინი ღმერთები არიან და არა ადამიანები. მესამე არის ის, რომ ღმერთის ძალა უნდა იყოს ძლიერი, დაიპყროს და გაამრავლოს ქადაგება სუსტი და შეკრული ადამიანების მეშვეობით. მეოთხე, რათა უფრო ნათლად გამოავლინოს მათი მოთმინება, როგორც ადამიანები, რომლებიც ემსახურებიან ღმერთს არა ჯილდოს გამო, არამედ ავლენენ ისეთ კეთილგანწყობას, რომ დიდი უბედურების შემდეგაც კი ავლენენ მის მიმართ წმინდა სიყვარულს. მეხუთე, ასე რომ, ჩვენ ფილოსოფიურად ვიაზრებთ აღდგომას. სინამდვილეში, როცა ხედავ, რომ მართალი, დიდი სათნოებით აღსავსე, გაუთავებელ უბედურებებს განიცდის და ტოვებს ამ სამყაროს, მაშინ უნებურად იძულებული იქნები იფიქრო იქ განკითხვაზე, რადგან თუ ადამიანები არ დაუშვებენ მათ, ვინც მათზე მუშაობენ, წავიდნენ ჯილდოსა და ჯილდოს გარეშე, მაშინ ღმერთს ბევრად მეტი არ მოინდომებს უგვირგვინოდ გაუშვას შრომისმოყვარეები. და თუ მას არასოდეს სურს ჩამოართვას მათ ჯილდო მათი შრომისთვის, მაშინ სიკვდილის შემდეგ უნდა იყოს გარკვეული დრო აქ, რომლის დროსაც ისინი იღებენ ჯილდოს თავიანთი შრომისთვის აქ. მეექვსე (მიზეზი) არის ის, რომ ყველა, ვინც უბედურების წინაშე დგას, საკმარისი ნუგეში და შვება აქვს მათ შეხედვით და მათზე მომხდარი უბედურების გახსენებით. მეშვიდე, რომ როცა მოგიწოდებთ (მიბაძოთ) მათი სათნოება და თითოეულ თქვენგანს ვეუბნებით: „მიბაძეთ პავლეს და შეეჯიბრეთ პეტრეს“, თქვენ, ღვაწლის გადაჭარბებული სიმაღლის გამო, არ იფიქროთ, რომ ისინი სხვა ბუნების ადამიანები იყვნენ და შიშით არ თქვათ უარს მიბაძვაზე. მერვე, რათა როცა გვჭირდება სიამოვნება და სინანული, ვიცოდეთ ვინ უნდა მივიჩნიოთ დალოცვილად და ვინ საწყალი და უბედური. ეს არის მიზეზები. მაგრამ ისინი ყველა უნდა დადასტურდეს წმინდა წერილებიდან და ზუსტად უნდა იყოს ნაჩვენები, რომ ყველაფერი ნათქვამი არ არის ადამიანის აზრების გამოგონება, არამედ ღვთაებრივი წერილის აზრები. მაშინ ჩვენი სიტყვა უფრო სანდო იქნება და უფრო ღრმად ჩაიძირება თქვენს სულებში. რომ მწუხარება ეხმარება წმიდანებს იყვნენ თვინიერები და თავმდაბლები და არ აღიკვეცნენ ნიშნებითა და ღვაწლით და ამიტომ ღმერთმა დაუშვა მათ, მოუსმინეთ, როგორ საუბრობენ დავით წინასწარმეტყველი და პავლე წინასწარმეტყველი ამაზე. პირველი ამბობს (ფსალმ. 119:71): კარგია ჩემთვის, რამეთუ დამიმდაბლე, რათა ვისწავლო შენი გამართლებით, ხოლო მეორე, როცა თქვა, რომ მესამე ცაში აიღეს და სამოთხეში აიყვანეს, დაამატა (2 კორ. 12:7): და მრავალი გამოცხადების გამო, ნუ ვიქნები ამპარტავნული ხორციელი, ამპარტავანი სას. აკეთებს ბინძურ ხრიკებს. რა არის ამაზე ნათელი? ნება მიბოძეთ, არ ვიყო ამპარტავანი, - ამბობს ის, - ამიტომ ღმერთმა დაუშვა სატანის ანგელოზები, რომ მეწამებინათ. ის სატანის ანგელოზებს არ უწოდებს დემონებს, არამედ ადამიანებს, რომლებიც ეშმაკს ემსახურებიან - ურწმუნოებს, ტირანებს, წარმართებს, რომლებიც მუდმივად ავიწროებდნენ მას და მუდმივად დევნიდნენ. მისი სიტყვებით, აზრი ასეთია: ღმერთს, როგორც თავად ამბობს, შეეძლო შეეჩერებინა უწყვეტი დევნა და ჩაგვრა; მაგრამ როცა მესამე ცაზე ავიყვანე და სამოთხეში ავედი, რათა ამ გამოცხადებების სიჭარბის გამო არ გავმხდარიყავი და ამპარტავანი არ გავმხდარიყავი, ღმერთმა დაუშვა ეს დევნა და დაუშვა სატანის ანგელოზებს დევნა და მწუხარება, რომ არ გავმხდარიყავი ამპარტავანი. მიუხედავად იმისა, რომ პავლესა და პეტრეს თანამგზავრები და მათი მსგავსი ყველანი წმინდანი არიან და აღტაცების ღირსნი არიან, ისინი მაინც ადამიანები არიან და დიდი სიფრთხილე სჭირდებათ, რათა ადვილად არ ჩავარდნენ ამპარტავნებაში. წმინდანებს კი ყველაზე მეტად (ეს სჭირდებათ); რადგან არაფერი იზიდავს სიამაყეს ისე, როგორც დამსახურების ცნობიერება და გაბედული სული. რათა მათ მსგავსი არაფერი შეეგუონ, ღმერთმა დაუშვა ცდუნება და მწუხარება, რამაც შეიძლება დაამდაბლა ისინი და ყველაფერში ზომიერების დაცვაზე წაახალისა. და რომ წმინდანთა უბედურება დიდად უწყობს ხელს ღვთის ძალის გამოვლენას, მოუსმინეთ ამას იმავე მოციქულისგან, რომელმაც ეს ადრე თქვა. ისე რომ არ თქვათ, როგორც ურწმუნოებს ჰგონიათ, რომ ღმერთი, რომელიც ამ უბედურებებს უშვებს, უძლურია და რომ არ აქვს ძალა, იხსნას თავისი (მკითხველები) საფრთხისგან, დაუშვას მათ გამუდმებით ტანჯვა, შეხედეთ, როგორც პავლემ აჩვენა, რომ რაც ხდება არა მხოლოდ არ მოწმობს მის უძლურებაზე, არამედ უფრო მეტად აჩვენებს მის ძალას ყველას. თქვა: „აჰა მე ვარ, ხორცის ბინძური მზაკვარი, სატანის ანგელოზი, ბინძურ მატყუებს“ და ამ სიტყვებით მიუთითა მუდმივ ცდუნებებზე, დაამატა (2 კორ. 12:8–9): ამისათვის სამჯერ ვლოცულობდი უფალს, რომ წასულიყო ჩემგან; და მე ვთქვი: ჩემი მადლი საკმარისია შენთვის, რადგან ჩემი ძალა სრულდება სისუსტეში. შემდეგ ამბობს: ჩემი ძალა მაშინ ვლინდება, როცა სისუსტეში ხარ და შენი მეშვეობით, როცა სუსტი გეჩვენება, ქადაგების სიტყვა იზრდება და ყველგან ვრცელდება. ასე რომ, როცა უთვალავი დარტყმის შემდეგ ციხეში წაიყვანეს, ციხის მცველი შეიპყრო. ფეხები მარაგებში იყო, ხელები ჯაჭვებში იყო, მაგრამ ციხე შეირყა შუაღამისას, როცა გალობდნენ (მოციქულები). ხედავ როგორ ხდება მისი ძალა სისუსტეში სრულყოფილი? პავლე თავისუფალი რომ ყოფილიყო და ციხე შეარყია, მაშინ რაც მოხდა არც ისე გასაკვირი იქნებოდა. ამიტომ ღმერთი ამბობს: დარჩით ჯაჭვებში და შეირყევა კედლები ყოველი მხრიდან და პატიმრები განთავისუფლდნენ მათი ჯაჭვიდან, რათა ჩემი ძალა უფრო ხილული იყოს, როცა შენს მეშვეობით, შეკრული და ბორკილი, ყველა პატიმარი გათავისუფლდება. ციხის მცველს კი ზუსტად იმ ფაქტმა გააოცა, რომ პავლეს ასე მჭიდროდ დაჭერილი, ლოცვით მარტოს შეეძლო საძირკვლის შერყევა, ციხის კარების გაღება და ყველა პატიმრის გათავისუფლება. მაგრამ არა მარტო აქ, არამედ თავად პეტრესთან და პავლესთან და დანარჩენ მოციქულებთანაც ჩანს, რომ ეს მუდმივად ხდება, რომ (ე.ი.) ღვთის მადლი ყოველთვის ვლინდება დევნაში, ჩნდება ჩაგვრაში და ხმამაღლა აცხადებს მის ძალას. ამიტომ ამბობს: ჩემი მადლი საკმარისია შენთვის, რადგან ჩემი ძალა სრულდება სისუსტეში. ღმერთმა დაუშვა მათ (წმინდანებს) მუდმივი დევნა, ტანჯვა, სნეულება, რათა სხეულის უკიდურესი სისუსტე და ცდუნებათა სიმრავლე დაერწმუნებინა მაშინ მცხოვრებნი, რომ ასეთ დიდ სასწაულებს ახდენდნენ ადამიანები და არაფერი მოუტანიათ საკუთარი თავისგან, მაგრამ ყველაფერი მხოლოდ მადლით სრულდებოდა. რამეთუ ღმერთად რომ მიიჩნიონ ადამიანები, რომლებიც უმნიშვნელო და უმნიშვნელო საქმეებს სჩადიოდნენ, მაშინ ისინი ბევრად უფრო საეჭვოდ იქნებოდნენ მათ მიმართ, ვინც ისეთ საქმეებს აკეთებდა, როგორიც არავის უნახავს და არ სმენია, ამ უკანასკნელებს რომ არ ჰქონოდათ რაიმე დამახასიათებელი ადამიანებისთვის. თუნდაც, მიუხედავად იმისა, რომ მათ ყოველდღიურად ურტყამდნენ, ჩამოაგდებდნენ, აპატიმრებდნენ, აძევებდნენ, საფრთხის წინაშე დგებოდნენ, ზოგიერთები მაინც ამ ბოროტ აზრზე ჩავარდნენ, მაშინ ბევრად მეტს იფიქრებდნენ, რომ არ შეეგუებოდნენ ხალხისთვის დამახასიათებელს. ეს არის კატასტროფის მესამე მიზეზი. მეოთხე არის ის, რომ ადამიანებს არ იფიქრონ, რომ წმინდანები ემსახურებიან ღმერთს ნამდვილი ბედნიერების იმედით. ფაქტობრივად, ბევრი, რომელიც ცხოვრობს განცალკევებულად, ხშირად ლანძღავს ბევრს და მოუწოდებს სათნოების შესრულებას და ისმენს წმინდანთა ქებას უბედურებაში გამბედაობისთვის, ამ შემთხვევაში იწყებს მათ ცილისწამებას. და არა მარტო ხალხი, არამედ თავად ეშმაკიც იგივეს ეჭვობდა. ფაქტობრივად, როდესაც იობი დიდ სიმდიდრეს ფლობდა და სრული სიუხვით სარგებლობდა, ეს ბოროტი დემონი, რომელიც ღმერთმა შეურაცხყო მისთვის, არაფერი ჰქონდა სათქმელი, არც თავის დანაშაულში გამართლება და არც მართალთა სათნოებაზე ეჭვის შეტანა, მაშინვე მიმართა ამ დაცვას და თქვა: იობი პატივს გცემს? თქვენ დაიცავით მისი შინაგანი და გარეგანი (იობი 1:10). ჯილდოსთვის, ამბობს, რომ ასეთი სიუხვით ტკბება, სათნოა. რაც შეეხება ღმერთს? მან, სურდა ეჩვენებინა, რომ წმინდანები მას ჯილდოსთვის არ ემსახურებოდნენ, ჩამოართვა მას მთელი სიმდიდრე, უღალატა მას სიღარიბეში და დაუშვა მძიმე ავადმყოფობა. შემდეგ, საყვედურით ეშმაკს, რომ ტყუილად ეჭვობდა, ამბობს (იობ. 2:3), რომ (იობი) მაინც დაიცავდა უდანაშაულობას, მაგრამ თქვენ ამაოდ განაცხადეთ მისი ქონების განადგურება. წმინდანებისთვის თვით ღმერთის მსახურება საკმარისი ჯილდო და ჯილდოა, ისევე როგორც მოყვარულისთვის, ეს ჯილდო საკმარისია იმისთვის, რომ შეიყვაროს ის, ვინც უყვარს, რათა არ ეძიოს ამის მეტი და არ იფიქროს, რომ ამაზე მეტი არსებობს. თუ ეს ხდება ადამიანთან მიმართებაში, მაშინ ეს ბევრად უფრო ღმერთთან მიმართებაშია. ამიტომ ღმერთმა ამის ჩვენება სურდა, იმაზე მეტი დაუშვა, ვიდრე ეშმაკი მოითხოვდა. ის ამბობს (იობი 2:5): გაუგზავნე ხელი და შეეხეთ მას, მაგრამ ღმერთი ამას არ აკეთებს, არამედ ამბობს: მე გადმოგცემთ მას (იობი 2:6). როგორც ადრე ვთქვი, ღმერთმა არ დაარტყა იგი, რათა ეშმაკმა კიდევ ერთხელ არ თქვას: "შენ დაინანე და არ მოიტანე ისეთი ცდუნება, როგორც საჭირო იყო", არამედ თავად ეშმაკს მისცა ნახირების განადგურებაც და ძალაუფლება სხეულზე. მე, ამბობს ის, დარწმუნებული ვარ მებრძოლში; ამიტომ, მე ხელს არ შეგიშლით მასთან ბრძოლის ტექნიკის გამოყენებაში. მაგრამ როგორც კარგი მებრძოლები, რომლებიც მთლიანად ეყრდნობიან თავიანთ ხელოვნებას და სხეულის სიძლიერეს, ხშირად ებრძვიან მოწინააღმდეგეებს, არ დგანან თავდაყირა და არა თანაბარ პირობებში, არამედ ნებას რთავენ შუაში ჩაეჭრათ, რათა გამარჯვება უფრო ბრწყინვალე ყოფილიყო, ასევე ღმერთმა დაუშვა ეშმაკს, რომ წმინდანი შუაზე დაეჭირა, რათა, როდესაც ის გაიმარჯვებს ბრძოლის ასეთი უპირატესობის შემდეგ, ეშმაკი უფრო გავრცელდეს (დედამიწაზე). ოქრო გამოცდილი; აწამე როგორც გინდა, ისე სცადე, როგორც გინდა, ჭუჭყს ვერ იპოვი მასში. მაგრამ (ღმერთი) გვაჩვენებს არა მარტო სხვათა სიმამაცეს, არამედ გვაძლევს კიდევ ერთ დიდ ნუგეშს. რას ამბობს ქრისტე სინამდვილეში? ნეტარ ხარ შენ, როცა გლანძღავენ, დაგცინიან და ყველანაირ ბოროტებას ამბობენ შენზე ტყუილად. იხარეთ და იხარეთ, რამეთუ თქვენი საზღაური უხვად არის ზეცაში. ასე მოექცნენ მათი მამები წინასწარმეტყველებს (მათე 5:11, 12). აქედან აშკარაა, რომ ჩვენი ცხოვრება არ შემოიფარგლება დღევანდელი არსებობის საზღვრებით. და ეს ცხადი ხდება ცდუნებებიდან. ღმერთი არასოდეს შეეგუებოდა იმას, რომ მათ, ვინც ამდენი დიდი უბედურება გადაიტანა და მთელი თავისი რეალური ცხოვრება განსაცდელებსა და უთვალავ საფრთხეებში გაატარა, არ დაჯილდოვდნენ ბევრად უფრო დიდი საჩუქრებით. თუ იგი არ მოითმენს (ამას), მაშინ აშკარაა, რომ მან მოამზადა სხვა, უკეთესი და ნათელი ცხოვრება, რომელშიც მან უნდა დააგვირგვინოს ღვთისმოსაობის მებრძოლები და განადიდეს (მათ) მთელი სამყაროს თვალში. ასე რომ, როცა ხედავთ, რომ მართალი გაჭირვებულია, განიცდის უბედურებებს, განიცდის ავადმყოფობას, სიღარიბეს და ამთავრებს თავის ახლანდელ ცხოვრებას მრავალი სხვა უბედურებით, მაშინ უთხარით საკუთარ თავს, რომ რომ არ ყოფილიყო აღდგომა და განკითხვა, მაშინ ღმერთი არ დაუშვებდა მას, ვინც მისთვის ამდენი ბოროტება განიცადა, აქედან წასულიყო რაიმე სიკეთის გამოუცდელად. აქედან აშკარაა, რომ მან მოამზადა მათთვის სხვა ცხოვრება ბევრად უფრო სასიამოვნო და ბედნიერი, ვიდრე ახლანდელი, რადგან ასე რომ არ იყოს, მაშინ ის არ დაუშვებდა ბევრ ბოროტ ადამიანს ამ ცხოვრების განმავლობაში ფუფუნებაში ეცხოვრა და ბევრ მართალს არ დაუშვებდა უთვალავ უბედურებაში დარჩენილიყო. მაგრამ რადგან მომზადებულია სხვა ეპოქა, რომელშიც ის აპირებს ყველას დააჯილდოოს თავისი ღირსების მიხედვით, ერთს - ბოროტების ჯილდო, მეორეს - სათნოების ჯილდო, მაშინ ის ითმენს, ხედავს, როგორ არის ერთი სიღარიბეში, ხოლო მეორე - მდიდრული. ასე რომ, როდესაც გვაქვს შესაძლებლობა აღვნიშნოთ წმინდანთა ტანჯვის ამდენი მიზეზი, არც განსაცდელში ვიწუწუნოთ, არც ეჭვი შევიტანოთ და არც შეგვრცხვენოს, არამედ დავიწყოთ საკუთარი სულის აღზრდა და სხვების სწავლება. არავინ, ვინც გადაწყვეტს კონკურსში მონაწილეობას, არ ელის გვირგვინის მოპოვებას ჭრილობის გარეშე; ამიტომ, თქვენც, როცა მთელი ძალით დაიწყეთ ეშმაკთან ბრძოლა, ნუ მისდევთ უსაფრთხო და სიამოვნებით სავსე ცხოვრებას, რადგან ღმერთი აქ კი არ დაპირდა ჯილდოს და დაპირებას, არამედ ყოველივე დიდებულს მომავალ საუკუნეში. ამიტომ, როცა შენ თვითონ, როცა რაიმე სიკეთე ჩაიდინე, უბედურებაში ჩავარდები, ან ხედავ, რომ ეს სხვამ განიცადა, მაშინ გაიხარე და გაიხარე, რადგან ეს უფრო დიდი ჯილდოსთვის გემსახურება. არ დაკარგოთ გული, არ დატოვოთ თქვენი მონდომება, არ გახდეთ ზარმაცი, არამედ, პირიქით, მიმართეთ კიდევ უფრო დიდ მონდომებას. მოციქულები კი, როცა ქადაგებდნენ, მაშინ, როცა ექვემდებარებოდნენ ლანძღვას, ჩაქოლვას, გამუდმებით ციხეში ცხოვრობდნენ, არა მხოლოდ საფრთხისგან განთავისუფლების შემდეგ, არამედ საფრთხის დროსაც კი, დიდი გულმოდგინებით აცხადებდნენ ჭეშმარიტების ქადაგებას. და თქვენ ხედავთ, როგორ ასწავლის პავლე, სწორედ ციხეში, ბორკილებში, ასწავლის საიდუმლოებებს და სასამართლო პროცესზე ისევ იგივეს აკეთებს და ავარიის დროს, ქარიშხლის დროს და მრავალ საშიშროებას შორის. შენ კი ეჯიბრები ამ წმინდანებს - სანამ შეძლებ, არ დანებდე კეთილ საქმეებს და თუნდაც დაინახე, რომ ეშმაკი უსაზღვროდ შეგაწყვეტინებს, არასოდეს ჩამორჩები. თქვენ, ფულის ტარებით, შესაძლოა ავარია განიცადეთ; და პავლე ატარებდა იმას, რაც ფულზე მეტად ღირდა - სიტყვა, წავიდა რომში, ჩავარდა და მრავალი უბედურება განიცადა. და თვითონვე გამოთქვა ეს და თქვა: „ბევრჯერ გვსურს თქვენთან მოსვლა, მაგრამ სატანა გვიკრძალავს“ (1 თეს. 2:18). ღმერთმა დაუშვა ეს, უხვად აჩვენა თავისი ძალა და აჩვენა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ეშმაკმა უამრავი დაბრკოლება წარმოადგინა, ქადაგების საქმე ამით არ განიცადა და არ შეჩერებულა. ამიტომ, პავლე მადლობას უხდის ღმერთს ყველაფრისთვის, რადგან იცის, რომ ამით მან უფრო გაადიდა და ყველაფერში გამოავლინა თავისი გულმოდგინების დიდი ძალა, არავითარი დაბრკოლებებით არ შეიზღუდა. ამიტომ, რამდენჯერაც არ უნდა დაგვემართოს წარუმატებლობა, ჩვენ ყოველ ჯერზე დავიწყებთ სულიერ საქმეებს და არ ვიტყვით: რატომ დაუშვა ღმერთმა დაბრკოლებები? სწორედ ამიტომ, მან მოგცა საშუალება, მეტი გამოავლინო შენი ეჭვიანობა და შენი დიდი სიყვარული, რადგან შეყვარებულს ყველაზე მეტად ახასიათებს არასოდეს უარი თქვას იმაზე, რაც უყვარს საყვარელ ადამიანს. სუსტი და მშიშარა პირველივე დარტყმისთანავე გულს კარგავს, მაგრამ ძლიერი და ხალისიანი, თუნდაც დაუსრულებლად შეხვდეს დაბრკოლებებს, უფრო მეტად მიეძღვნება ღმერთის საქმეებს, გააკეთებს ყველაფერს, რაც უნდა და მადლიერებას გადაიხდის ყველაფრისთვის. მოდით ესეც გავაკეთოთ. მადლიერება არის დიდი საგანძური, დიდი სიმდიდრე, უძლეველი სიკეთე, ძლიერი იარაღი, ისევე როგორც გმობა აძლიერებს ახლანდელ დანაკარგს და გვაიძულებს კიდევ უფრო მეტად დავკარგოთ იმაზე, რაც უკვე დავკარგეთ. დაკარგე შენი ქონება? თუ მადლობელი ხარ, მაშინ სული მოიპოვე და უფრო დიდი საგანძური დაისაკუთრე, ღვთისგან მეტი კეთილგანწყობა მოიპოვე. თუ გმობ, დაკარგე ხსნა და არ დაგიბრუნე ეს და სული, რაც გქონდა და ის მოკალი. 13. ბოროტი მდიდრებისა და მართალი ღარიბების არსებობა არ ეწინააღმდეგება ღვთაებრივ განზრახვას? ბლაჟ. თეოდორეტე კიროსელი მე-6 სიტყვიდან განგებულების შესახებ განზრახვის რეალობის საწინააღმდეგოდ მითითებულია, რომ ბოროტები მდიდრდებიან. კეთილდღეობა სიმდიდრეში კი არ არის, არამედ სათნოებაში. სიმდიდრის მქონეთათვის ადვილი არ არის სათნოებით გამოირჩეოდეს. ცუდი არის არა სიმდიდრე თავისთავად, არამედ მისი არასათანადო გამოყენება. რატომ განსაზღვრა შემოქმედმა ზოგს სიმდიდრის ცხოვრება, ზოგს კი სიღარიბე? ადამიანები ერთმანეთის თანასწორნი არიან ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხებში - დაბადებაში, სხეულის აგებულებაში და მის სიცოცხლეში, სიკვდილში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, არ უნდა იყოს ცნობისმოყვარე და გმობა, არამედ რწმენით განადიდეს შემოქმედი და თაყვანი სცეს მის განგებულებას. წინასწარმეტყველთან არაერთხელ ვესაუბრე ცოდვილებს, ნუ ჩაიდენთ ცოდვას, ხოლო ვინც სცოდავს, ნუ აწიეთ რქები, ნუ აწიეთ რქები მაღლა და ნუ ამბობთ სიცრუეს ღმერთის წინააღმდეგ (ფსალმ. 74:5-6) და ამტკიცებთ, რომ მან უკონტროლოდ დატოვა შექმნილი ქმნილება. მაგრამ მათ, ვინც უკიდურესად უპატივცემულოა, არ არწმუნებს არც ზეცას, წინასწარმეტყველის სიტყვის თანახმად, რომელიც ამბობს ღვთის დიდებას (ფსალმ. 18:1), არც მზე, როგორც სიძე, რომელიც გამოდის თავისი სასახლიდან (ფსალმ. 18:6) და აღწევს სამყაროს კიდეებს, არ ცვლის დროს სინათლეს და სითბოს. ვარსკვლავები, ამომავალი და ჩასვლა, გზას უჩვენებენ მეზღვაურებს, ამაღელვებენ ფერმერებს მოსავლისა და თესვისთვის; არც წლიური დროების თანმიმდევრობა, არც მზის ბრუნვა, არც ღრუბლების მოხერხებული და პროპორციული წარმოქმნა, არც ხმელეთისა და ზღვის ჰარმონია, არც მდინარეების ნაკადები, არც წყაროების ადიდება, არც ხილის სიმრავლე, არც ცხოველთა მრავალფეროვნება და სარგებლობა, არც სხეულის სტრუქტურა, რომელიც შეესაბამება სულს და სულს. მართავს სხეულს, არც ხელოვნების ყველა სახეობის სიმრავლეს, რომელიც უზრუნველყოფს არა მხოლოდ იმას, რაც აუცილებელია, არამედ იმასაც კი, რაც საჭიროებას აღემატება - და არც ყველაფერს, რასაც დიდად ნიჭიერი ადამიანი ყოველდღიურად ანიჭებს ადამიანურ ბუნებას. მაგრამ ამ ყველაფრით ისარგებლებენ, ჭკუიდან გადადიან და გიჟდებიან, ყველაფერზე დიდ ზრუნვას უყურადღებობას ეძახიან, სიმდიდრესა და სიღარიბეში გვამხელენ და ცხოვრებაში ერთფეროვნების ნაკლებობას ჩივიან. მაშასადამე, სიტყვის თანაშემწედ რომ მივიღოთ ის, ვინც გონივრულად მართავს სამყაროს ნავს, მოდით წინააღმდეგობა გავუწიოთ ამ თავდასხმებს, გადავწყვიტოთ წინააღმდეგობა და ვაჩვენოთ, რომ მათ მიერ ნაქსოვი ჩივილი იგივეა, რაც ობობის ქსოვილი. ისინი ამბობენ: რატომ მდიდრდებიან ყველაზე ბოროტი ადამიანები, მათთან ათასობით კურთხევა მოედინება ყველგან, სამართლიანი ქარით ამოძრავებული, ისინი გადიან ცხოვრების გზას და იღებენ სიმდიდრის ნაკადებს, როგორც სიცრუის განმაშორებელ სიტყვებს? რადგან სიუხვე კვებავს მათში სიხარბის ცეცხლს და მანკიერება, თანამოაზრედ სიმდიდრის მიღებით, უდიდეს ცეცხლს ანთებს და სურვილის დამატებული ძალა ბოროტებას აუტანელს ხდის. მაგრამ სათნოების მატარებლები სიღარიბეში ცხოვრობენ, უბედურებებით დაჩაგრულნი, ყველაზე საჭირო ნივთების არქონა, დაქანცულები, დაუბანელი, მიწაზე დაყრილი თვალებით, დამცინილნი, დაცინულნი, ითმენენ ათასგვარ მწუხარებას. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, ვკითხოთ მათ: რა არის მათი კეთილდღეობის ზევით? და თუ იტყვიან: სიმდიდრეში, მაშინვე გამოვამჟღავნებთ მათ ტყუილს. როგორ შეიძლება იყოს კეთილდღეობის შემოქმედი მათთვის, ვინც, მათი აზრით, სიცრუის თანამონაწილეა? თუ ისინი, ვინც სიმდიდრის გამო ბოროტად ცხოვრობენ, წარბებს მაღლა სწევენ, ამპარტავნდებიან, ცხენებითა და ეტლებით ჩქარობენ, ბაზარს აურზაურებენ, ზიზღს აქცევენ სხვებს, როგორც თავად არიან ზიზღის ღირსნი, იწვევენ შეურაცხყოფას. ღარიბების უბედურება და ეს ყველაფერი აკეთე სიმდიდრის ძალაუფლების ხელშეწყობით; მაშინ სიმდიდრე იქნება კეთილდღეობის სიმაღლე, ბედნიერების საფუძველი? თუ ისინი სათნოებას უწოდებენ ყველაზე ჩინებულ საქონელს და ამბობენ, რომ სათნოების მგზნებარე მოყვარული და მისი გულმოდგინე მოქმედი საქონლის სათავეშია, მაშინ რატომ უყურებენ სიმდიდრეს და მდიდრებს კონკურენციის ღირსად უწოდებენ? ფულის სიუხვე და სათნოებაში ჭარბი წარმატება პირდაპირ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. სიმდიდრე, მრავალი აჯანყებით, ყოველგვარი საზრუნავით, ათასობით სხვადასხვა შფოთვით, ცილისმწამებელს ემსახურება და არა სათნოების დამხმარეს. როგორ შეიძლება უბიწოებაში წარმატებას მიაღწიოს, ვინც მუცელს ემსახურება, ქეიფებს ეძღვნება, ამზადებს კერძებს, ზრუნავს საწოლებისა და მაგიდების მოწყობაზე, მცხობელებზე, მზარეულებზე, ნამცხვრების მწარმოებლებზე, ღვინის საკმეველზე, ჭიქებზე, თასებზე, ყველა სახის ჭურჭელზე და სხვადასხვა ნივთებზე? ვინც გაუხსნელ ღვინოს სვამს, ხარბად იტვირთება მუცელი, აქრობს რაციონალური ძალის უკანასკნელ ნაპერწკალს საკუთარ თავში, ყოველთვის ახალ საკვებს აძლევს ვნებების ცეცხლს, აღვიძებს საკუთარ თავში შეძლებისდაგვარად უხამსი ვნებათაღელვას, აღაფრთოვანებს უმაღლეს ხარისხში მათზე, ვინც მას ემსახურება, მათ მბრძანებელს აქცევს უღელტეხილზე. მუცელი, რომელმაც შემოქმედისგან მიიღო სიცოცხლეზე ბატონობის უფლება, ამცირებს ვნების მონებად, თავადი ტყვეობაში აქცევს თავის ქვეშევრდომებს, აიძულებს რენდერის ცხენებს მიწაზე მიათრიონ, მესაჭე აღარ უჭირავს საჭეს, არ განაგებს მთელ ნავს, მაგრამ არ აძლევს მას ვნებების აშლილობას, არეულობას. მხოლოდ წინდახედულობას მოკლებული, მაგრამ ყოველგვარი უხამსობის ერთგულიც კი; მას არა მარტო სიმამაცე აკლია, არამედ უკვე მტრული ვნებების მონა გახდა. რამე ხომ არ უნდა ითქვას სამართლიანობაზე, როცა თავად ოპონენტები თანხმდებიან, რომ მათ, ვისაც მეტი და მეტი შენაძენი უნდა, არ უნდა იცოდეს განსხვავება სიმართლესა და სიცრუეს შორის, პირიქით, ასეთი ადამიანებისთვის ყველაფერი მოუწესრიგებელი, გაურკვეველი, გულგრილია? მაშასადამე, მათთვის, ვისაც უაღრესად უყვარს კამათი, ძნელი არ არის იმის გაგება, რაც ნათქვამია, რომ სათნოებაში წარმატების მიღწევა ადვილი არ არის მათთვის, ვინც სიმდიდრეს თანაშემწედ იყენებს. და რომ სიღარიბე ხელს უწყობს სიბრძნეს და ამის გარეშე შეუძლებელია ადამიანმა მიაღწიოს წარმატებას ყველაზე სრულყოფილ სათნოებაში, ჩვენ ახლა ვისწავლით ამას. უპირველეს ყოვლისა, იმის ნაკლებობა, რაც აუცილებელია, აიძულებს ვნებებს დაემორჩილონ რაციონალურ ძალას, არ აძლევს მათ აალებას და სადავეების გატეხვას, როგორც ეს ხდება მდიდრულ და ჭირვეულ ადამიანებთან. შემდეგ კი ზედმეტი ტვირთისაგან განთავისუფლებული სული, გარეგანი აჯანყებისგან თავისუფალი, ყოველგვარი დუმილითა და დუმილით ტკბილი სული გაღრმავდა საკუთარ თავში. ხედავს საკუთარ ღირსებას, აღიარებს მის დაქვემდებარებულ ვნებების მონობას და ბატონობის უფლების გამოყენებით, რომელიც მას ექვემდებარება, აწესებს დეკანოზს და სჯის ამა თუ იმ მათგანის აშლილობას მათი მეშვეობით: ან ეწინააღმდეგება ვნების ცეცხლოვან გაღიზიანებას და ამ უკანასკნელის შესრულება ასუსტებს პირველივე ბრძანებების სწრაფვას და სჯის იმავე ბრძანებებს. გაღიზიანება ამცირებს მის შემდგომ სურვილს. თანაბრად, შრომაც ხელს უწყობს ვნებების მოწესრიგებას. რადგან სიღარიბის მოთხოვნილება ასტიმულირებს შრომისმოყვარეობას, ხოლო საჭიროების ნაკლებობა იწვევს შრომას, ხოლო შრომის სიმძიმე, რომელიც ასუსტებს ვნებებს, არ აძლევს მათ აალებას, აფუჭებს იმას, რაც მათ კვებავს. რატომ ჩერდებით უმადურობაში, ხედავთ სიღარიბის შერწყმას მართალთან და ამცირებთ სათნოების ამ ინსტრუმენტს, ისე იქცევით, ვინც აქებს სახლის სკამებს, სკამებს, საწოლებს, კარებს და მშვენიერებას, მაგრამ დასცინის სახლის მშენებლისა და დურგლის იარაღს, გმობს ცულს და ყველაფერს აკეთებს, რაც სახლშია. და თვით ბოროტების შვილები მოწმობენ იმაზე, რომ ბევრად უფრო მოსახერხებელია წარმატების მიღწევა სიღარიბეში, ვიდრე სიმდიდრეში; ელინებიც მოწმობენ, რომ ისინი სიბრძნის მოყვარულნი იყვნენ და ერთადერთი მოძღვარი ბუნებრივი კანონი ჰქონდათ. რადგან ყველა მათგანმა, სიღარიბეში, მიაღწია ზნეობრივ სათნოებას და, უფრო მეტიც, ჯერ კიდევ არ გაუგია ღვთის სიტყვები, აშკარად ტიროდა: ვინც არ უარს იტყვის მთელ თავის ქონებაზე, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე (ლუკა 14:33). თუმცა, ბუნებაც კი საკმარისი იყო მათთვის სასწავლად; რადგან ღვთის სიტყვა არ გვასწავლის ახალ გაკვეთილებს, არამედ გვახსენებს ბუნებრივ კანონებს და ბუნების თხზულებებს, რომლებიც ადამიანების დაუდევრობით დრომ გააფუჭა, ბუნების შემოქმედი კვლავ წერს თავისი მქადაგებლების მეშვეობით. ჩვენ კი ამას ვამბობთ, არ ვგმობთ სიმდიდრეს, არ ვკურნავთ ბოროტებას ბოროტებით. რადგან თუ სიმდიდრე ცუდია, მაშინ გმობა ეცემა მას, ვინც მას მისცა. პირიქით, ჩვენ ვამბობთ, რომ სიმდიდრესა და სიღარიბეს სთავაზობს ადამიანებს თვით შემოქმედი, როგორც გარკვეული ნივთიერებები ან იარაღები; და ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ ისინი, როგორც მხატვრები, შეუძლიათ ან გამოძერწონ სათნოების გამოსახულება, ან შექმნან მანკიერების კერპი. მაგრამ სიმდიდრით, ძნელად თუ ვინმემ სკულპტურა სათნოების რამდენიმე წევრსაც მთელი მათი სილამაზით; და სიღარიბეში ბევრს შეუძლია შექმნას მთელი სურათი. მაშასადამე, ნუ დავცინით სიღარიბეს, ამ სათნოების დედას და ვგმობთ სიმდიდრეს, არამედ დავაბრალოთ ისინი, ვინც მას ისე არ იყენებს, როგორც უნდა. და რკინას აძლევდნენ ადამიანებს სახლის აშენებაში, სოფლის მეურნეობაში, ნაოსნობაში და ცხოვრებისათვის საჭირო სხვა ხელოვნებაში დამხმარედ. მაგრამ ისინი, ვინც გააფთრებით თავს ესხმიან ერთმანეთს, არ აძლევენ რკინის გამოყენებას მხოლოდ საჭირო საჭიროებისთვის, არამედ იყენებენ მას ერთმანეთის მოსაკლავად. თუმცა ჩვენ ამაში რკინას არ ვადანაშაულებთ, არამედ ვგმობთ მათ ბოროტებას, ვინც მას ბოროტებისთვის იყენებს. ასევე, ღვინის გამოყენება ხალხს გასართობად ეძლევა და არა გულის სიგიჟისთვის; მაგრამ ვისაც უყვარს ჭარბი და სიმთვრალე აქცევს მას სიხარულის მშობელს სიგიჟის მამად. ჩვენ კი, სამართლიანი წინადადების გამოთქმით, ვუწოდებთ მათ, ვინც ღვთის ნიჭს იყენებს ბოროტი მეღვინეობისთვის, მთვრალებისთვის, ცუდი ადამიანებისთვის, მაგრამ ღვინოში ჩვენ ვხედავთ ღვთისგან ბოძებულ საჩუქარს. ასე განვსჯით სიმდიდრესაც და სიმდიდრესაც: პირველებს დანაშაულისგან გავათავისუფლებთ, მეორეს კი, თუკი სამართლიანი მეურვეები იქნებიან, დიდი ქებით დავაგვირგვინებთ; და თუ ბრძანების გარდაქმნის შემდეგ ისინი აღმოჩნდებიან სიმდიდრის მონები, რომლებიც ასრულებენ სიმდიდრის ყველა ბრძანებას და ემსახურებიან ყოველ ცუდ საქმეს, მაშინ ჩვენ გამოვიტანთ განაჩენს მათ ცუდ საქციელში, რადგან ისინი დაინიშნენ მმართველებად, დაარღვიეს ბატონობის უფლება და გაცვალეს ბატონობა მონობაში. მაგრამ თქვენ ძალიან გაბრაზებული ხართ, რომ ყველა არ იღებს სიმდიდრის ნაკადს ყველგან, ყველა არ ცხოვრობს დიდებულ სახლებში, ყველა არ ამშვენებს სხეულს ოფიციალური და სამხედრო ტანსაცმლით, ყველას არ აჭენებს ცხენებითა და ჯორებით, ყველას არ ჰყავს უამრავი ხალხი, ვინც მოდის და მიდის, და მსახურთა ხროვა მზად არის, ყველანაირი მსახურებისთვის მზადაა. დახელოვნებული მზარეულები, გამოგონილი სიამოვნებები, გართობები, რომლებიც მოედინება ყველგან, ანთებს ვნებათაღელვას. ყველანაირი მმართველი მხედველობაში ჰქონდა თანასწორობა. პირველ რიგში, მან ყველას მისცა დედამიწა, როგორც საერთო პლატფორმა, საერთო საცხოვრებელი, საერთო ბაგა და დედა და საერთო კუბო, მან ყველას მისცა ერთი წარმოშობის წყარო, ამ წინამორბედს - მტვერი, ყველას გადააფარა საერთო სახურავი - ცა, ყველას მისცა მზე, მთვარე და სხვა მნათობები, როგორც საერთო სინათლის მატარებლები; შუაში ჰაერი დაასხა და ყველას საერთო სიმდიდრედ შესთავაზა; რადგან მდიდრები მას ღარიბებზე მეტს არ ისუნთქებენ; პირიქით, სიღარიბე აქ თანაბარ, ან უკეთ რომ ვთქვათ, უფრო დიდ წილს იღებს, მისი აღმზრდელები უფრო მრავალრიცხოვანია და მათი გრძნობები უფრო ძლიერი და თავისუფალი ზედმეტი ტვირთისგან. მდინარეები და წყაროები ასევე ყველასთვის საერთო დინებებს ასხამენ. და ისევ ღმერთმა შექმნა მდიდრებისა და ღარიბების სხეულები, ან კიდევ უკეთესი, ამაში ღარიბებს აქვთ უპირატესობა; რადგან მათი სხეული უფრო ჯანმრთელია. სიღარიბე, ყველაზე ბრძენი ექიმების აზრით, ჯანმრთელობის დედაა; შრომა და ფიზიკური ვარჯიში, იგივე მასწავლებლის აზრით, ჯანმრთელობის ხელშემწყობია. და მდიდრებისა და ღარიბების სულები ერთნაირი ბუნებით არიან. ორივესთვის არის კონცეფციის ერთი გამოსახულება; წარმოშობის ერთ-ერთი საფუძველია ქორწინება და ორსულობის თვეების რაოდენობა თანაბარია. დრო არ სცემს პატივს ქონების სიუხვეს და არ თანახმა, სიმდიდრის რცხვენია, ბავშვი შემოიყვანოს სამყაროში დადგენილ საზღვრებზე ადრე, ან უფრო დიდხანს შეინახოს იგი დედის მუცელში, მაგრამ მდიდრებისთვისაც და ღარიბებისთვისაც ბავშვი მოდის სამყაროში, ორივეს დაბადება ავადმყოფობით ხდება; სჯობს, თუ გამოცდილებას გჯერათ, საწყალი ქალის მშობიარობა უადვილდება და ნაკლები სნეულება აქვს, რადგან შრომის ჩვევა ამ დაავადებებს უადვილებს, ამიტომ ექიმები მდიდრულად მცხოვრებს ორსულობის დღეებში უნიშნავენ აუცილებელ შრომას. მაშასადამე, მდიდარი და ღარიბი, თუმცა საშვილოსნოში ერთსა და იმავეს ატარებენ, მაგრამ არათანაბრად მშობიარობენ; მაგრამ სადაც არის სიმდიდრის ნუგეში, იქ უფრო დიდი სირთულეა; და სადაც არის საჭიროების სიმცირე, ბუნება ეხმარება, ნუგეშისცემას ადვილად; ჯობია ითქვას, რომ ბუნების შემოქმედი თავად ასწორებს ამ უთანასწორობებს და მშობიარობის გაძნელების შემთხვევაში, რაც ყველაფერში კმაყოფილებისგან მოდის, ნუგეშისცემას აძლევს ექიმებს და კურნებას, ხოლო სიღარიბის გამო ამ სარგებელს მოკლებულს ბუნებას დამხმარედ აქცევს. ნახეთ, როგორია მართალი მსაჯულის სასწორი და ტუჩები ამოძრავეთ მის სადიდებლად. აჰა, ვინც ერთნაირად იბადება, შიშველი მოდის სამყაროში. და მდიდრის შვილი ალისფერი არ არის შემოსილი და ღარიბის შვილი არ იბადება ნაცარში; მაგრამ ორივე შიშველი იბადება, რითაც შემოქმედი მათ თანასწორობას აცხადებს. ისინი ისუნთქებენ ერთსა და იმავე ჰაერს; ისინი თანაბრად ეცემა მკერდზე; ღარიბ ბავშვს სხვა რძით არ იკვებებიან, მდიდარ ბავშვს კი სხვა რძეს არ სთავაზობენ; მაგრამ ორივე თანაბრად იკვებება ერთი და იგივე საკვებით. არა მხოლოდ ცხოვრებაში შესვლა ყველა ჩვენგანისთვის ერთნაირია, არამედ გასვლაც. იგივე სიკვდილი გველოდება ყველას. მას არ ეშინია სიმდიდრის, არ ეშინია შუბოსანთა, არ კანკალებს ალისფერი, არ აფასებს კედლებს, კოშკებს და სამეფო სასახლეებს, შეაღწევს პატარძლის დარბაზში, არ სწყალობს ტირილს, არ სწყალობს მთხოვნელს, არ არის მოსყიდული საჩუქრებით, არ ზღუდავს ხშირად მედიცინის ბრძანებას. უნდა გაკეთდეს, გამოაცხადოს მემკვიდრეობის მემკვიდრე, მაგრამ იტაცებს, ატარებს, აშორებს სულს სხეულს. მაშასადამე, სიმდიდრით გაბერილს და სიღარიბეში მცხოვრებს საერთო დასასრული აქვს და იგივეა მათთვის სიკვდილის შემდეგაც და აქედან წასვლის შემდეგაც. ერთნაირად ლპობა მოჰყვება, ჩირქი იშლება, მატლები იბადებიან, დიდებული თვალი ქრებოდა და იშლება; დაუოკებელი პირი და გაბრუებული ენა ჭიების საჭმლად იქცევა, ამაყი კისერი არა მარტო ქედს იხრის, არამედ ნადგურდება, ქედმაღალი ლოყები არა მარტო ცვივა, არამედ მცირე მტვერად იქცევა, სახის ფერი ხმება და ქრება, თითები, რომლებიც ეშმაკურად წერენ, მიმოფანტულია, ყოველგვარი არტიკულაციის გარეშე. ასე რომ, ეს ყველაფერი, როგორც რაღაც საერთო, წარმოდგენილია როგორც მდიდრებისთვის, ასევე ღარიბებისთვის. ამიტომ, ყველაფერში, რაც ხდება, ღვთის მზრუნველობის დანახვით, ნუ გაინტერესებთ, როგორ კეთდება ეს. და თუ გინდა ამის გაკეთება, მაშინ მიიღე ღვთისმოსაობა შენი ცნობისმოყვარეობის თანამონაწილედ. ნება მიეცით მან წარმართოს თქვენი პროგრესი, მიეცით ის, რომ გიხელმძღვანელოთ იმის შესწავლაში, რასაც ეძებთ. დაემორჩილეთ მას, ისარგებლეთ ყოველი შემთხვევით, რომ იმღეროთ შემოქმედის სიმღერები. მიბაძეთ იმ სამ ახალგაზრდას, რომლებმაც გამოქვაბულში ჩაგდებულმა მოუწოდეს უსულო არსებას, მონაწილეობა მიეღო ქება-დიდებაში და მიიპყრო მტანჯველი, რომელმაც უმოწყალოდ ჩააგდო ისინი გამოქვაბულში სასწაულის სანახავად და ამ სასწაულით აიძულა თაყვანი ეცა ღმერთი, რომლის წინააღმდეგაც აჯანყდა. და ღუმელი არ აიძულებდა მათ აღემაღლებინათ ღვთისმგმობის ენა, არამედ, ცეცხლისადმი თავდადებულებმა, მათ პატივი მიაგეს კეთილისმყოფელს გალობით. მაგრამ არც გამოქვაბული და არც ლომები არ გაიძულებენ გმობას; პირიქით, ღვთის მიერ ბოძებული კურთხევებით ტკბობისას, თქვენ არ გრძნობთ საჩუქრებს. მაგრამ თუ მომისმენ და ენას ღვთისმოსაობით დაამშვენებ, მაშინ ადიდებ ქმნილებას და ადიდებ შემოქმედს და ყველგან თაყვანს სცემ მის თანდაყოლილ განგებულებას; რადგან მას დიდება და ბატონობა ახლა და ყოველთვის და უკუნითი უკუნისამდე! ბ) წმინდა იოანე ოქროპირი ანას შესახებ მე-5 საუბრიდან არ არის საჭირო ღვთის განგებულებაზე წუწუნი, ადამიანთა შორის სიმდიდრის არათანაბარი განაწილების გამო, იმის გათვალისწინებით, რომ ღარიბებს აქვთ წვდომა სიცოცხლისთვის საჭირო დროებით საქონელზე. ღარიბების უპირატესობა მდიდრებზე რა, მითხარი, აბრალებ ღვთის განგებულებას? ერთს მეტი ფული აქვს და მეორეს ნაკლები? რა მოხდება, თუ ჩვენ დავამტკიცებთ, რომ ყველა ადამიანს აქვს ყველაზე საჭირო ნივთები, ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი (ვიდრე სიმდიდრე) და რომელიც ქმნის ჩვენს ცხოვრებას თანაბრად? მაშინ აღიარებ ღვთის განგებულებას? (ამის აღიარება) აბსოლუტურად აუცილებელია. სინამდვილეში, თუ განგებულების ბათილობის დამადასტურებლად გამოიყენებ მხოლოდ იმას, რომ ყველას არ აქვს ერთი რამ თანაბრად, ანუ ფული, მაშინ, როცა დადასტურდება, რომ ისინი კვლავ იყენებენ არა მხოლოდ ერთს და, უფრო მეტიც, ასეთ უმნიშვნელოს, არამედ ძალიან ბევრს და ბევრად უფრო მნიშვნელოვანს, მაშინ, ცხადია, და უნებურად, იძულებული იქნები აღიარო ღმერთი. მაშ, ვისაუბროთ იმაზე, თუ რა უწყობს ხელს ჩვენს ცხოვრებას; მოდით, ეს სიზუსტით გამოვიკვლიოთ და ვნახოთ, აქვთ თუ არა ამაში მდიდრებს უპირატესობა ღარიბებზე. მდიდარი კაცი, მაგალითად, სვამს ფასიანს (ღვინოს) და სხვა მრავალ მსგავს სასმელს, ოსტატურად შედგენილ და დიდი დახვეწილობით მომზადებულს. მაგრამ წყლის წყაროები ღიაა ყველასთვის თანაბრად - მდიდარიც და ღარიბიც. ალბათ გაიცინე, როცა ასეთი თანასწორობის შესახებ გაიგე? მაგრამ დაფიქრდით, რამდენად უკეთესი, საჭირო და ჯანსაღი წყალია ნებისმიერ ღვინოზე, და მაშინ შეიცვლით აზრს და შეიცნობთ ღარიბთა ნამდვილ სიმდიდრეს. ღვინოს თუ გაანადგურებ, ავადმყოფის გარდა, დიდ ზიანს არავის მოუტანს. მაგრამ თუ ვინმემ დაბლოკა წყლის წყაროები და გაანადგურა ეს ელემენტი, ის გაანადგურებს მთელ ჩვენს ცხოვრებას და გაანადგურებს ყველა ხელოვნებას; მაშინ ორ დღესაც კი ვერ ვიცოცხლებთ, მაგრამ მაშინვე ყველანი მოვკვდებით საცოდავი და ყველაზე მტკივნეული სიკვდილით. ასე რომ, ის, რაც აუცილებელია და ჩვენი ცხოვრების საფუძველს ქმნის, ღარიბებისთვისაც არანაკლებ ხელმისაწვდომია, თუნდაც რაღაც გასაკვირი თქვას, უფრო მეტიც, ვიდრე მდიდრებისთვის. ცნობილია, რომ ბევრ მდიდარს, ფუფუნებისგან წარმოქმნილი ორგანიზმის აშლილობის გამო, უმეტესად არ შეუძლია წყლის დალევა, მაგრამ ღარიბი ადამიანი თავისუფლად ტკბება ამ ტენით მთელი ცხოვრების განმავლობაში, მიმართავს წყლის წყაროებს, თითქოს თაფლის წყაროებს და იქიდან იღებს ნამდვილ, სუფთა სიამოვნებას. რაც შეეხება ცეცხლს? განა ეს უფრო საჭირო არ არის, ვიდრე უთვალავი საგანძური და მთელი ადამიანური სიმდიდრე? მაგრამ ეს საგანძური თანაბრად ღიაა გამოსაყენებლად როგორც მდიდრებისთვის, ასევე ღარიბებისთვის. მაგრამ ჰაერი, რომელიც ასე აუცილებელია ჩვენი სიცოცხლისთვის და მზის შუქი - არის ის უფრო ხელმისაწვდომი მდიდრებისთვის და ნაკლებად ხელმისაწვდომი ღარიბებისთვის? პირველი ხედავს შუქს ოთხით, ხოლო მეორენი მხოლოდ ორი თვალით? ყოველივე ამის შემდეგ, ამის თქმა არ შეიძლება. ეს ნიშნავს, რომ მდიდრებსაც და ღარიბებსაც აქვთ განზრახული ამით თანაბარი სიამოვნება, ან კიდევ უკეთესი, და აქ უფრო დიდი უპირატესობაა ღარიბების მხარეს, იმის გამო, რომ მათ აქვთ უფრო მკვეთრი გრძნობები, მკვეთრი ხედვა და აღქმის უფრო სრულყოფილი ძალა. აქედან გამომდინარე, ისინი იღებენ მნიშვნელოვან სიამოვნებას და მეტ სიხარულს და სიამოვნებას ბუნების დათვალიერებისგან. და არა მხოლოდ ამ ელემენტებში, არამედ ყველაფერში, რასაც ბუნება გვაძლევს, შეიძლება დავინახოთ თანასწორობა (ღარიბებისა და მდიდრების) და ღარიბის უკეთესი უპირატესობა (მდიდრების მიმართ). ამრიგად, ძილი, რომელიც ნებისმიერ საკვებზე უფრო სასიამოვნო და აუცილებელი და ჯანსაღია, როგორც წესი, უფრო ადვილია ღარიბებისთვის, ვიდრე მდიდრებისთვის და არა მხოლოდ უფრო ადვილი, არამედ ძლიერიც. ეს უკანასკნელნი, რადგან ძალიან მხიარულობენ, ჭამენ, როცა შიმშილი არ არის, სვამენ, როცა არ გწყურია, და სძინავთ, როცა არ გინდა ძილი, ბოლოს და ბოლოს, სიამოვნებას არ ანიჭებენ, რადგან ჩვენთვის ამა თუ იმ ნივთის სიამოვნება დამოკიდებულია არა იმდენად მის თვისებებზე, არამედ ჩვენს საჭიროებაზე და მის (დროულ) გამოყენებაზე. არც ისე სასიამოვნოა ტკბილი და სურნელოვანი ღვინის დალევა, როგორც სასიამოვნოა წყლის დალევა, როცა გწყურია; ტკბილი ღვეზელების ჭამა ისეთი (სასიამოვნო) არ არის, როგორც მშიერია; არ არის ისეთი (სასიამოვნო) რბილ საწოლზე ძილი, როგორც ძილი როცა გძინავს. და ეს ყველაფერი უფრო ღარიბებში ხდება, ვიდრე მდიდრებს შორის. და რაც შეეხება ზოგადად ფიზიკურ ჯანმრთელობას და კეთილდღეობას, განა ეს თანაბრად არ ეკუთვნის მდიდრებს და ღარიბებს? შეუძლია ვინმეს თქვას ან დაამტკიცოს, რომ ზოგიერთი ღარიბი ავად არის, ხოლო მდიდრები ყოველთვის ჯანმრთელები არიან? პირიქით, ჩანს, რომ ღარიბი იშვიათად ექვემდებარება განუკურნებელ დაავადებებს, მაგრამ მდიდრებს შორის ისინი მთელ სხეულს აზიანებენ. ჩიყვი და თავის ტკივილი, მოდუნება და განუკურნებელი ნერვული აშლილობა, ყველა სახის ავთვისებიანი და მავნე რელაქსაციები, ჩვეულებრივ, ყველაზე მეტად ტანჯავს ამ ადამიანებს, რომლებიც მდიდრულად ცხოვრობენ და სურნელებით ასხამენ თავს და არა მათ, ვინც მუშაობს, მუშაობს და ყოველდღიური შრომით იღებს საჭირო საკვებს. ერთი მხრივ, ფუფუნებაში მცხოვრებნი უფრო უბედურები არიან, ვიდრე ღარიბებიც კი; მდიდრებიც კი არ იტყვიან უარს. ხშირად მდიდარი კაცი, რომელიც რბილ საწოლზე წევს, გარშემორტყმული მსახურებითა და მოახლეებით, ყველასგან იღებს ბევრ მომსახურებას, გაიგონებს ღარიბი კაცის ყვირილის ქუჩაში და პურს ითხოვს, ტირის, ღრიალებს და მოისურვებს, რომ უკეთესი იყოს იგივე, მხოლოდ ჯანმრთელი, ვიდრე მდიდარი და ავადმყოფი. და არა მხოლოდ ჯანმრთელობის, არამედ ნაყოფიერების თვალსაზრისით, მდიდრებს ასევე არ აქვთ უპირატესობა ღარიბებზე. მდიდარსაც და ღარიბსაც ერთნაირად შეიძლება ჰყავდეს ბევრი შვილი ან არც ერთი. უფრო სწორად, აქაც მდიდრები გზას უთმობენ ღარიბებს. ღარიბი კაცი, მამაც რომ არ იყოს, დიდ სევდას არ განიცდის, მაგრამ მდიდარი, რაც უფრო უმატებს ქონებას, მით უფრო იტანჯება შვილების უქონლობა და არ სიამოვნებს მემკვიდრე არ ჰყავდეს. ღარიბი ადამიანის მემკვიდრეობა, თუ ის უშვილო მოკვდება, მისი უმნიშვნელობის გამო დავის გარეშე, გადადის მის მეგობრებსა და ნათესავებს. და მდიდარი კაცის მემკვიდრეობა, რომელიც იზიდავს ყველას თვალს, ხშირად გადადის გარდაცვლილის მტრების ხელში და რადგან ის ამას სხვებში ხედავს სიცოცხლის განმავლობაში, ის ატარებს ცხოვრებას უფრო საშინელს, ვიდრე ნებისმიერი სიკვდილი, მოლოდინით, რომ იგივე მოხდება მასზე. მაგრამ განა სიკვდილი ორივეს ტოლი არ არის? ნუთუ მდიდარიც და ღარიბიც ნაადრევი სიკვდილით არ იღუპებიან? სიკვდილის შემდეგ კი ორივესთვის ასე არ არის, სხეული ნადგურდება, მტვრად და ფერფლად იქცევა და მატლებს შობს? იგივე არ არის, თქვენ ამბობთ, დაკრძალვა? მაგრამ რა სარგებლობა აქვს? თუმცა, თუკი არა მარტო ამას, არამედ ყველაფერს დეტალურად გავაანალიზებთ და სიზუსტით შევისწავლით, აღმოვაჩენთ, რომ ღარიბებს გაცილებით მეტი უპირატესობა აქვთ მდიდრებთან შედარებით. ყოველივე ამას ყურადღებით დავაკვირდეთ და სხვა ყველაფერს შევხედოთ: ბრძენს, როგორც ამბობენ, ღვინო მიეცით და ყველაზე ბრძენი იქნება (იგავები 9:9) და გამუდმებით გვახსოვდეს, რომ ბევრი ფული მდიდარს საზრუნავისა და წუხილზე მეტს არ აძლევს, გარდა შიშისა და საშიშროებისა, ვიფიქროთ, რომ მდიდრებზე ნაკლები არ გვაქვს. მართლაც, ვიყოთ მხოლოდ ფხიზლად და მათზე ბევრად მეტი გვექნება, როგორც ღვთაებრივ საქმეებში, ასევე ყველა არსებულში. სიამოვნება და უსაფრთხოება, კარგი დიდება და სხეულებრივი ჯანმრთელობა, სულის სიწმინდე, კარგი იმედები და ცოდვისადმი მიდრეკილება - უფრო მეტს ნახავთ ღარიბებში, ვიდრე მდიდრებში. მაშ ასე, უმადური მონებივით არ ვიწუწუნოთ და უფალს დავაბრალოთ, არამედ ყველაფრისთვის მადლობა გადავუხადოთ (მას) და ბოროტად მხოლოდ ერთი მივიჩნიოთ - ცოდვა, ხოლო სიკეთე - სიმართლე. ამ აზროვნებით არც ავადმყოფობა, არც სიღარიბე, არც სირცხვილი და არც რაიმე სხვა მოჩვენებითი უბედურება არ დაგვემართება, მაგრამ ყველაფრისგან სუფთა სიამოვნების მიღების შემდეგ (ამ ცხოვრებაში) დაჯილდოვდებით მომავალი კურთხევებით, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელთანაც მამას, სულიწმიდას, დიდება მარადიულად და მარადიულად. 14. მონაწილეობა ღვთის ძისა და სულიწმიდის შექმნასა და განგებულებაში ა) წმინდა ბასილი დიდი წიგნიდან „სული წმიდის შესახებ იკონიის ეპისკოპოსს ამფილოქიას“ წ. 16 შემოქმედებაში თავდაპირველი მიზეზი არის მამა, შემოქმედებითი მიზეზი არის ძე და სრულყოფილი მიზეზი არის სული. თქვენ ასევე შეგიძლიათ იცოდეთ სულის ურთიერთობა მამასთან და ძესთან, რაც თავდაპირველად შეიქმნა. რადგან წმინდა სულიერი და ზეამქვეყნიური ძალები წმიდაა და წმიდად იწოდებიან, რადგან სიწმინდე შეიძინეს სულიწმიდის მადლით. მაშასადამე, თუმცა დუმს იმის შესახებ, თუ როგორ შეიქმნა ზეციური ძალები, რადგან ერთი გრძნობის მეშვეობით გამოგვიცხადა შემოქმედმა, რომელმაც აღწერა სამყაროს შექმნა; თუმცა, თქვენ, ხილულიდან უხილავზე დასკვნის უნარით, განადიდეთ შემოქმედი, ვის მიერ შეიქმნა ყველაფერი, ხილული თუ უხილავი, არის თუ არა დასაწყისი, არის თუ არა ძალები, არიან თუ არა ძალაუფლებები, არიან თუ არა ისინი ტახტები, არიან თუ არა სამფლობელოები (კოლ. 1:16) და სხვა რა რაციონალური, უსახელო ბუნება არსებობს. მათ შემოქმედებაში წარმოიდგინეთ შექმნილის საწყისი მიზეზი – მამა, ხოლო შემოქმედებითი მიზეზი – ძე, ხოლო სრულქმნილი მიზეზი – სული; ასე რომ, მომსახურე სულებს აქვთ არსებობა მამის ნებით, მაგრამ წარმოიქმნება ძის მოქმედებით და სულიწმიდის არსებობით. ანგელოზთა აღსრულება არის სალოცავი და სალოცავში ყოფნა. და არავინ იფიქროს, რომ ჩვენ ვადასტურებთ, რომ არსებობს სამი უმაღლესი ჰიპოსტაზა და რომ ძის მოქმედება არასრულყოფილია. რადგან ერთია არსების პრინციპი, რომელიც ქმნის ძის მეშვეობით და მუშაობს სულში. მამაში კი, რომელიც ყველაფერში მოქმედებს, საქმიანობა არასრულყოფილია, ხოლო ძეში ქმნილება არასაკმარისი, თუ იგი სულით არ არის დასრულებული. რადგან არც მამას, რომელიც ერთი ნებით ქმნის, არ სჭირდებოდა ძე, მაგრამ მაინც სურს ძის მეშვეობით; არც ძეს, მამასავით მოქმედს, არ ექნებოდა დახმარება, არამედ მას სურს სულის მეშვეობით გააკეთოს საქმეები. უფლის სიტყვით დამყარდა ცა და მისი ბაგეთა სულით მთელი მათი ძალა (ფსალმ. 32:6). სიტყვა არ არის ჰაერში მნიშვნელოვანი მოდიფიკაცია, რომელიც წარმოიქმნება სიტყვიერი ინსტრუმენტებით და სული არ არის პირის ორთქლი, რომელიც გამოიდევნება სუნთქვის წევრების მიერ; მაგრამ სიტყვა, რომელიც თავდაპირველად ღმერთთანაა, ასევე არის ღმერთი (იოანე 1:1), ხოლო ღვთის პირის სული არის ჭეშმარიტების სული, რომელიც გამოდის მამისაგან (იოანე 15:25). ამიტომ წარმოიდგინეთ სამი - მბრძანებელი უფალი, შემქმნელი სიტყვა და განმამტკიცებელი სული. ბ) ბლაჟ. ავგუსტინე ნაშრომიდან „ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ“ ქ. 7 ყველა რაციონალურ, სულიერ და ფიზიკურ ქმნილებას აქვს თავისი არსებობა შემოქმედებითი სამებიდან და მას მართავს; ყველა ერთად და თითოეული ქმნილება ინდივიდუალურად შეიქმნა მამის მიერ ძის მეშვეობით სულიწმიდის ნიჭით რელიგიის არსი, რომელსაც ჩვენ უნდა მივყვეთ, არის ხსნის ღვთაებრივი დარიგების ისტორია და წინასწარმეტყველება, რათა კაცობრიობა გარდაიქმნას და მოემზადოს მარადიული სიცოცხლისთვის. როგორც კი ეს იქნება ჩვენი რწმენის საგანი, ღვთაებრივი მცნებების შესაბამისი ცხოვრების წესი განწმენდს ჩვენს გონებას და შესძლებს მას შეიცნოს სულიერი რამ, რაც არის ის, რაც არც წარსულია და არც მომავალი, მაგრამ მარადიულად და თანაბრად რჩება და არ ექვემდებარება ცვლილებას, ანუ შეიცნობს თვით ერთ ღმერთს, მამას, ძეს და სულიწმიდას. ვიცნობთ ამ სამებას, რამდენადაც გვეძლევა ამის ცოდნა ამ ცხოვრებაში, ოდნავი ყოყმანის გარეშე ვაღიარებთ, რომ ყოველი რაციონალური, სულიერი და ფიზიკური არსება, რამდენადაც ის არსებობს, თავისი არსება და გარეგნობა აქვს ამ შემოქმედებითი სამებიდან და იმართება იგი ყველაზე სრულყოფილი წესით; უფრო მეტიც, არ არის აუცილებელი იმის გაგება, რომ ქმნილების ერთი ნაწილი შექმნა მამამ, მეორე - ძემ და მესამე - სულიწმიდამ, არამედ ისე, რომ ყველა ერთად და თითოეული ქმნილება ინდივიდუალურად შეიქმნა მამამ ძის მეშვეობით სულიწმიდის ნიჭით. რადგან ყოველ საგანს - არსს ვუწოდებთ, ბუნებას, თუ სხვა ტერმინს - ერთდროულად აქვს თავისთავად ესაც, ისიც და მესამეც, ისე რომ ის არის რაღაც ერთიანი და გარეგნულად განსხვავდება დანარჩენისგან და არ გამოირჩევა საგანთა წესრიგისგან. ეკლესიის წმიდა მამები და მოძღვრები, რომელთა შრომებიდან ამონაწერები მოცემულია მეოთხე ნომერში წმიდა დიონისე დიდი, ალექსანდრიელი ეპისკოპოსი, ბ. II საუკუნის ბოლოს, † 265 წ ღირსი ეფრემ სირიელი, ბ. OK. 306, † 373 წელს წმინდა კლიმენტი, რომის ეპისკოპოსი, † 101 წ მინუციუს ფელიქსი, ლათინური საეკლესიო მწერალი, ცხოვრობდა II საუკუნის მეორე ნახევარში. ცნობილი ბერძენი ფილოსოფოსი პლატონი (დაიბადა 430-427 წლებში, გარდაიცვალა ძვ. წ. 348 ან 347 წლებში) ტიმეუსში. ძვ.წ VI საუკუნის ბერძენი ფილოსოფოსი, რომელიც ასწავლიდა, რომ ყველაფრის დასაწყისი ჰაერია, უსაზღვრო, ცოცხალი, ქმნის ყველაფერს თავისი მარადიული მოძრაობით, ალტერნატიული გაფართოებისა და კონდენსაციის გზით. გორა რომში წარმართული ღმერთის იუპიტერისა და სხვა ღმერთების ტაძრით. კაპიტოლიუმი წარმართი რომაელთა უდიდეს სალოცავად ითვლებოდა. რა თქმა უნდა, ქრისტიანობის დამცველები (აპოლოგეტები), რომლებიც წერდნენ ტერტულიანეს წინ (კოდრატე, არისტიდე, იუსტინე ფილოსოფოსი, ათენაგორა, მელიტო, თეოფილე ანტიოქელი და სხვები). ეს სიტყვები არ ეწინააღმდეგება ადრე გაკეთებულ განცხადებას, რომ სული ბუნებით ქრისტიანია, რადგან აქ ნათქვამით, რომ სული არ არის ქრისტიანი და რომ ის ხდება ქრისტიანი, ტერტულიანე აღნიშნავს სულის მდგომარეობას, როდესაც ის ჯერ არ არის მონათლული, ჯერ არ მიუღია კონკრეტულად ქრისტიანული სწავლება. თუ თავისგან მოუნათლავი სული, სწავლების გარეშე, აღიარებს ქრისტიანულ სწავლებას ღმერთისა და მისი განგებულების, დემონების არსებობის, სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლის გაგრძელების, მარადიული ჯილდოებისა და სასჯელების შესახებ, მაშინ ეს ადასტურებს ტერტულიანეს მიერ გამოთქმულ პოზიციას, რომ სული ბუნებით ქრისტიანია. ასეთი გაგება ასევე საჭიროა მეტყველების მსვლელობისას. რომაული წარმართული ღმერთების სახელები. იმათ. თანამედროვე წმინდა ბასილი ევნომიელ ერეტიკოსებში, რომლებიც აცხადებდნენ, რომ მათ იცოდნენ ღმერთის არსებობა და რომ ეს არსება „დაუბადებელია“. ძვ.წ VI საუკუნის ბერძენი ფილოსოფოსი. - პითაგორას სკოლის დამაარსებელი სამხრეთ იტალიაში (Magna Graecia). უძველესი და ცნობილი ბერძენი პოეტები. ცნობილი ბერძენი ფილოსოფოსი (ძვ. წ. 469–399). ძვ.წ V საუკუნის ბერძენი ფილოსოფოსი. მე-5 საუკუნის ბერძენი ფილოსოფოსი, ცინიკური ფილოსოფიური სკოლის ფუძემდებელი. V–IV საუკუნეების ბერძენი ისტორიკოსი და ფილოსოფოსი. ცნობილი ბერძენი ფილოსოფოსი (ძვ.წ. 384–322). ბერძენი ფილოსოფოსი (ძვ.წ. 342–270 წ.) აპოკრიფული წიგნები არის ცრუ თხზულება, ხშირად ერეტიკოსიც კი, რომელსაც მათი უცნობი შემდგენელები, თუმცა, ცდილობენ წმინდა და შთაგონებული თხზულების ხასიათი და მნიშვნელობა მისცენ. არის აპოკრიფული ებრაული წიგნები (მაგალითად, ადამის წიგნი, ენოქის წიგნი, აბრაამის აღთქმა, მოსეს ამაღლება, სოლომონის აღთქმა და ა. ეს ეხება "თორმეტ მოციქულთა სწავლებას" - I საუკუნის დასასრულის ნაშრომს და ჰერმასის "მწყემსს" - II საუკუნის პირველი ნახევრის ნაშრომს. ჩვენი სლავური თარგმანი შესრულებულია სამოცდაათიანის ბერძნული თარგმანიდან. რა თქმა უნდა, ზოგიერთმა ძველმა ქრისტიანმა ერეტიკოსმა, რომლებიც ძველ აღთქმას მიაწერდნენ ერთ ღმერთს - მართალს ან თუნდაც ბოროტს, ხოლო ახალი აღთქმა მეორეს - კეთილ ღმერთს, აღმოაჩინა მათ შორის წინააღმდეგობები და უარყოფითი დამოკიდებულება ჰქონდა პირველზე. იმათ. იესო ნავეს ძის, მსაჯულებისა და რუთის წიგნები. ბერძენი ფილოსოფოსი (დაიბადა 430-427 წლებში, გარდაიცვალა ძვ.წ. 348 ან 347 წლებში). „პოლიტიკა“ არის ნარკვევი სახელმწიფოს სტრუქტურაზე. ბერძენი ფილოსოფოსი (დაახლ. ძვ. წ. 340–265 წწ.) Prytana იყო შენობა, სადაც საზეიმო ვახშამი ტარდებოდა გამორჩეული მოქალაქეების პატივსაცემად. წმინდა ბასილი დიდს ლოცვებში დოქსოლოგიის დასკვნა ესმის სახით: მამა ძესთან და სულიწმიდით, ხოლო მისმა მოწინააღმდეგეებმა ეს წმინდა წერილით გაუმართლებელ სიახლედ მიიჩნიეს. და ამჯობინეს მამის დიდება სულიწმიდით ძის მეშვეობით. რა თქმა უნდა, ამ შემთხვევაში, ასეთი განათლებული ადამიანი უპირატესობას ანიჭებს გარეგნულ ბრწყინვალებას და გამოსვლების მზაკვრულ კონსტრუქციებს, ვიდრე ჭეშმარიტების გულწრფელ და კეთილსინდისიერ ძიებას. II საუკუნის ერეტიკოსები, რომლებმაც თავიანთი სახელი მიიღეს ერეტიკული სწავლების ფუძემდებლების - მარკიონისა და ვალენტინესგან. რა თქმა უნდა წმინდა გრიგოლ საკვირველმოქმედი, ეპისკოპოსი ნეოსესარი; იხილეთ ზემოთ (გვ. 4–5) მისი სიმბოლო. წმინდა ბასილი დიდი იცავს ბერძნული ტექსტის ასოს, სადაც სლავური და რუსული სულის შესაბამისი სიტყვა ჩნდება წინათქმით. წმინდა გრიგოლ საკვირველმოქმედი, ნეოკესარიელი ეპისკოპოსი - იხილეთ მისი სიმბოლო (გვ. 4–5). მანიქეიზმი არის ერესი, რომელიც წარმოიშვა III საუკუნეში და გავრცელდა განსაკუთრებით აღმოსავლეთში მე-4 და მე-5 საუკუნეებში. მარკიონი და ვალენტიუსი II საუკუნის ერეტიკოსები არიან. მინუციუს ფელიქსი რომში წერდა. ბალახის გვარიდან ფესვიდან გამოაქვს ცხარე და რძისფერი წვენი, რომელსაც აქვს ძლიერი ამოსახველებელი თვისება. ბერძენი ფილოსოფოსი, ბ. 430 და 427 წლებში, დ. 348 ან 347 წ.წ. ძვ.წ VI საუკუნის ბერძენი ფილოსოფოსი. სტოიციზმი არის ბერძნული ფილოსოფიური სკოლა, რომლის დამაარსებელი იყო ზენონი (დაახლოებით ძვ. წ. 340–265 წწ.) ბერძენი ფილოსოფოსი, ბ. 540–530 წლებში, დ. OK. 470 წ. ბერძენი ფილოსოფოსი, ბ. 342 წელს, დ. ძვ.წ 270 წელს. ბერძენი ფილოსოფოსი, ბ. OK. 460, დ. OK. 360 წ. ბერძნები ხშირად იყენებდნენ 100-ს განუსაზღვრელი დიდი რიცხვის აღსანიშნავად. არქტური, პლეადები და ორიონი თანავარსკვლავედები არიან. ძველი ბერძენი პოეტი ჰომეროსი ოდისეაში (XVII 218) ჯარების საბრძოლო ფორმირება დახურულ ხაზებში რამდენიმე რიგში. რა თქმა უნდა, არსებობს ძველი ბერძნული წარმართული ლეგენდა, რომ ცეცხლის ღმერთმა ჰეფესტუსმა, რომელიც ითვლებოდა ცეცხლში ლითონების დამუშავების დახელოვნებულ ხელოსნად, ცის მბრძანებლის ღმერთი ზევსის ბრძანებით, დედამიწიდან შექმნა მშვენიერი ქალი; თითოეულმა ღმერთმა დააჯილდოვა იგი სპეციალური საჩუქრებით და უფლებამოსილებით, რისი დახმარებითაც მას უნდა მოეტანა უწესრიგობა ადამიანების ცხოვრებაში, როგორც სასჯელი ციდან ცეცხლის მოპარვისთვის. ეს იყო პანდორა. ძველი ბერძენი პოეტი ჰესიოდე. ცნობილ ბერძენ ფილოსოფოს სოკრატეს ბრალი დასდეს სახელმწიფო რელიგიაზე უარის თქმაში და სიკვდილით დასაჯეს, 399 წელს დალია საწამლავი. წიგნი "მწყემსი" დაწერა "მოციქულმა კაცმა" ჰერმასმა, სავარაუდოდ, II საუკუნის პირველ ნახევარში.