Foi et vie chrétiennes selon les enseignements des saints pères et maîtres de l'Église

Contenu À propos de la connaissance de Dieu. À propos des Saintes Écritures et de la Sainte Tradition. À propos du Dieu Trinité. À propos de Dieu, Créateur et Pourvoyeur du monde Préface Saints Pères et Maîtres de l'Église, dont des extraits des œuvres sont donnés dans le premier numéro 1. En théologie, il est nécessaire d'observer le timing, la mesure et le respect a) Saint Grégoire le Théologien du 27ème mot, sur la première ou théologie préliminaire, et le 28ème mot sur la deuxième théologie b) Lui du poème « Sur l'humilité, la chasteté et l'abstinence » 2. La vérité de l'existence de Dieu par saint Jean de Damas du 1er livre de « L'Exposition exacte de la foi orthodoxe » 3. Sur l'incompréhensibilité de l'être a) Saint Cyrille de Jérusalem à partir du 6ème mot catéchétique b) Saint Grégoire le Théologien du 45ème mot - sur la Sainte Pâques c) Saint Basile le Grand de la conversation « Sur la foi » d) Saint Jean Damascène du 1er livre de « Une exposition exacte de la foi orthodoxe » Foi » 4. À propos des noms de Dieu a) Saint Basile le Grand du 1er livre « Réfutation du discours défensif du maléfique Eunome » b) Saint Grégoire le Théologien du 30e mot, à propos de la théologie du quatrième d) Saint-Grégoire le Théologien du 30e mot, à propos de la théologie du quatrième d) Saint Jean de Damas du premier livre de « Une exposition exacte de la foi orthodoxe » 5. N'y a-t-il pas une contradiction dans le fait que l'Évangile dit « Personne n'a vu Dieu nulle part » et que les prophètes, les apôtres et même le Seigneur lui-même prétendent le contraire ? Saint Épiphane de Chypre de « Panaria », 59, 6-8 6. Sur la possibilité - et compte tenu de l'incompréhensibilité de l'essence de Dieu - de la connaissance relative de Dieu à partir de la 28e parole de saint Grégoire le Théologien, sur la théologie de la seconde 7. Sur le fait que le désir et la capacité de connaître Dieu sont donnés à l'homme avec l'image de Dieu, sur leur obscurité et leur perversion dans la Chute et sur les moyens de connaissance de Dieu pour l'homme dans son état actuel Saint Athanase d'Alexandrie d'après la « Parole sur les païens » 8. La nature visible est un livre qui enseigne Dieu à tout le monde a) Saint Jean Chrysostome du 9ème discours sur les statues 9. Pourquoi tout le monde ne comprend pas également les émissions de la nature visible du bienheureux Augustin à partir de son livre « Confessions ». 10, ch. 6 10. La connaissance de soi guide également la connaissance de Dieu a) Saint Basile le Grand à partir d'une conversation sur les mots Écoute-toi (Deut. 15:9) 11. L'âme est chrétienne par nature Tertullien a) à partir de l'Apologie (chap. 17). La plus haute révélation sur Dieu est communiquée par le Verbe incarné, le Fils de Dieu a) Bienheureux. Augustin de l'ouvrage « De la Cité de Dieu », livre. 11e, ch. 2e b) Saint Athanase d'Alexandrie du « Sermon sur l'incarnation de Dieu le Verbe et sa venue à nous dans la chair » 14. Sur la nécessité de la connaissance de Dieu dans la foi a) Saint Basile le Grand d'après la lettre à Amphilochius, évêque d'Iconium b) Bienheureux. Théodoret, évêque de Cyrus, extrait de « Guérison des maladies helléniques », mot 1 15. La puissance de la foi de saint Cyrille de Jérusalem du 5e catéchisme 16. La connaissance parfaite de Dieu, au mieux de ses capacités, n'est possible que dans la vie future a) Saint Basile le Grand de la lettre à Amphilochius, évêque d'Iconium b) Saint Maxime le Confesseur des chapitres « Sur la théologie et l'incarnation de le Fils de Dieu à Thalassia » Numéro II. À propos de l'Écriture Sainte et de la Tradition sacrée I À propos de l'Écriture Sainte 1. Pourquoi avons-nous reçu les Saintes Écritures ? a) Saint Jean Chrysostome de la 1ère conversation sur saint Matthieu l'évangéliste b) Le révérend Macaire d'Égypte, conversation 39. Pourquoi Dieu nous a-t-il donné l'Écriture divine 2. À propos de l'inspiration de la Sainte Écriture a) Saint Grégoire de Nysse du 7ème livre des «Réfutations d'Eunome» b) Saint Basile le Grand de la préface à l'interprétation du prophète Isaïe c) Bienheureux. Théodoret, évêque de Cyrus 1) du commentaire du 44e Psaume 2) du commentaire du 59e Psaume 3) du commentaire de 2 Tim. 3:16 d) Saint Clément, évêque de Rome, de la 1ère épître aux Corinthiens (45 chapitres) 3. Les bienfaits de la lecture des Saintes Écritures a) Saint Jean Chrysostome de la 3ème conversation sur l'inscription du livre des Actes b) Saint Basile le Grand de l'épître à saint Grégoire le Théologien c) Saint Éphraïm le Syrien de la parole sur la patience, la fin des temps et la seconde venue. À propos de la lecture assidue des Divines Écritures et des bienfaits du silence 4. Il est nécessaire de toujours lire les Divines Écritures, même sans une compréhension suffisante au début de saint Jean Chrysostome du 35e discours sur le livre de Genèse 5. Il faut approfondir avec zèle l'Écriture divine, en faisant appel à la grâce du Saint-Esprit de saint Jean Chrysostome dès le 21e discours sur le livre de Genèse 6. Sur les livres acceptés par l'église Saint-Athanase d'Alexandrie à partir de la 39e épître pascale 7. Sur la traduction des soixante-dix interprètes de saint Cyrille de Jérusalem du 4e catéchumène 8. L'Ancien et le Nouveau Testament sont différents entre eux, mais pas opposés a) Saint Jean Chrysostome de la deuxième conversation sur les paroles de l'apôtre « ayant le même esprit de foi » (2 Cor. 4, 13) b) Bienheureux. Théodoret, évêque de Cyrus, extrait de "l'Exposition abrégée des dogmes divins", ch. 17 9. Le Psautier est particulièrement important. Pourquoi les psaumes sont-ils chantés en chant ? a) Saint Athanase d'Alexandrie d'après la lettre à Marcellin sur l'interprétation des psaumes b) Saint Basile le Grand d'après une conversation sur la première partie du premier psaume 10. À propos des Évangiles : pourquoi quatre Évangiles ? Comment regarder les différences dans les récits des évangélistes ? a) Saint Irénée de Lyon du 3ème livre de « Controverses et réfutations des fausses connaissances » (chapitres 1 et 11) b) Saint Jean Chrysostome de la 1ère conversation sur saint évangéliste Matthieu 11. À propos des messages de saint Apôtre Paul saint Jean Chrysostome de la préface des discours sur l'épître aux Romains 12. Pour la véritable compréhension de ce qui est dit dans l'Écriture, il faut une bonne vie, une âme pure et une vertu semblable à celle du Christ. Saint Athanase d'Alexandrie du « Conte sur l'incarnation de Dieu le Verbe » 13. Les Saintes Écritures appartiennent à l'Église et n'y sont expliquées correctement que a) Saint Irénée Lyonsky du 4ème livre « Convictions et réfutations des fausses connaissances » (chapitre 33) b) Saint Cyprien, évêque de Carthage, d'après une lettre à Yubayan II. À propos de la Sainte Tradition 14. La Tradition a autant de force que l'Écriture Sainte a) Saint Basile le Grand du livre « Du Saint-Esprit » à Saint Amphilochius, évêque d'Iconium b) Saint Épiphane de Chypre de « Panaria », 76 15. La vraie Tradition - dans l'Église catholique - la vérité doit être apprise d'elle a) Saint Irénée de Lyon de « La réfutation et la réfutation des fausses connaissances » b) Tertullien du livre « De la récusation des hérétiques » 18. Tradition générale, ancienne et cohérente, il existe un moyen sûr de distinguer la vérité de la foi universelle de la fausseté des erreurs hérétiques. Vincent de Lirinsky de ses « Rappels » 19. Paroles des saints pères et maîtres de l'Église sur le sens de la tradition Saints pères et maîtres de l'Église, dont des extraits des œuvres sont donnés dans le premier numéro Numéro III. À propos du Dieu Trinitaire 1. Il s'agit d'une foi universelle, selon laquelle nous honorons le Dieu unique dans la Trinité et la Trinité dans l'Unité a) Saint Grégoire le Théologien des « Hymnes mystérieux », mot 1 « Sur les principes » b) Saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée, symbole c) Du symbole attribué à Saint Athanase d'Alexandrie d) Saint Athanase d'Alexandrie de « l'Exposition de la foi » 2. Dieu est un a) Saint Cyrille de Jérusalem du 4ème catéchumène b) Bienheureux. Théodoret, évêque de Cyrus, extrait de "l'Exposition abrégée des dogmes divins", ch. 1 c) Saint Athanase d'Alexandrie de la « Parole sur les Gentils » d) Saint Grégoire de Nysse de la préface de la « Grande homélie catéchétique » 3. Dieu - avec l'unité de l'être - est trinitaire en Personnes a) Saint Grégoire le Théologien de la parole du 39 - sur les saintes lumières des apparitions du Seigneur b) Saint Athanase d'Alexandrie de la 1ère lettre à l'évêque Sérapion c) St. Grégoire le Théologien du 29ème mot sur la théologie du troisième d) Le Révérend Maxime le Confesseur du 2ème cent "Sur la théologie et l'incarnation du Fils de Dieu à Thalassia" 4. La signification des concepts d'être et d'hypostase, et les Personnes de la Sainte Trinité par rapport à leur essence divine a) Saint Basile le Grand d'une lettre (38ème) au frère de Grégoire (évêque de Nysse) b) Saint Basile le Grand d'après une lettre (228e) à Amphilochius, évêque d'Iconium c) Saint Grégoire le Théologien du 31e mot sur la théologie du cinquième 5. Propriétés hypostatiques des Personnes de la Sainte Trinité et leurs relations mutuelles a) Saint Athanase d'Alexandrie de la 4e lettre à Mgr Sérapion b) Saint Grégoire le Théologien du 25e mot, à la louange du philosophe Fer c) Saint Basile le Grand des conversations contre les Sabelliens, Arius et Anoméens 6. À propos de Dieu le Père de saint Cyrille de Jérusalem à partir de la 7e parole catéchétique 7. À propos de Dieu le Fils a) Saint Cyrille de Jérusalem des 10e et 11e parole catéchétique b) Saint Athanase d'Alexandrie à partir de la 3e parole sur les Ariens c) Saint Basile le Grand du 2e livre « Réfutations du discours défensif » le le maléfique Eunome » d) Saint Basile le Grand à partir d'une conversation sur les mots « au commencement était la Parole » (Jean 1 : 1) e) Saint-Basile le Grand. Athanase d'Alexandrie à partir du 1er mot sur les Ariens 8. La signification du concept de « consubstantiel » de saint Athanase d'Alexandrie à partir de la lettre « Sur les définitions du Concile de Nicée » 9. À propos de Dieu le Saint-Esprit de saint Cyrille de Jérusalem des 16e et 17e catéchisme b) Saint Grégoire le Théologien à partir du 41e mot - sur la Sainte Pentecôte c) St. Basile le Grand du livre « Sur le Saint-Esprit » à Amphilochius, évêque d'Iconium 10. La naissance du Fils de Dieu et la procession du Saint-Esprit sont incompréhensibles a) Saint Athanase d'Alexandrie d'après la lettre « Sur les décrets du concile de Nicée » b) Saint Cyrille de Jérusalem de la 11e homélie catéchétique c) Saint Grégoire le Théologien d'après le mot « Sur l'ordination des évêques » et le Saint Dogme" Trinité" 11. Égalité des personnes de la Sainte Trinité a) Saint Grégoire le Théologien du 40ème mot - pour le saint baptême b) Saint Basile le Grand de la conversation "Sur la foi" 12. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas trois dieux a) Saint Basile le Grand du livre "Sur le Saint-Esprit" à Amphilochius, évêque d'Iconium b) Saint Basile le Grand d'une lettre (8e) à Césarée moines 13. Gradualité dans la révélation de la doctrine de la Sainte Trinité a) St. Grégoire le Théologien du 31e mot, à propos de la théologie du 5e b) Saint Grégoire de Nysse à partir de la parole du Saint-Esprit 14. Similitudes de nature pour comprendre le dogme de la Sainte Trinité de Saint Grégoire le Théologien du 31e mot, à propos de la cinquième théologie 15. Conclusion générale de l'enseignement patristique sur la Sainte Trinité de Saint Jean de Damas a) du 1er livre de « Une exposition exacte des orthodoxes La foi », ch. 8e b) De la deuxième partie de la « Source de la connaissance » - « Sur les hérésies en bref » Saints Pères et Maîtres de l'Église, dont des extraits des œuvres sont donnés dans le troisième numéro, numéro IV. À propos de Dieu, Créateur et Pourvoyeur du monde 1. La signification des premiers mots de l'histoire de Moïse dans le livre de la Genèse (Gen. 1 : 1) : au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Saint Jean Chrysostome de la 2e conversation sur le livre de la Genèse Les premières paroles du livre de la Genèse doivent être acceptées comme les paroles du Seigneur lui-même, sans expérimenter ce qui est supérieur à nous, mais en croyant humblement 1. Le monde avec son amélioration témoigne de l'Esprit créateur le plus élevé a) Saint Clément de Rome de 1 Corinthiens, ch. 20e Harmonie et harmonie dans la nature en tant qu'action de la volonté omniprésente de Dieu b) Minucius Felix d'Octavius, ch. 17-18 La beauté du ciel. Changement de saisons correct. Opportunité dans la structure de la surface terrestre et dans la nature des animaux. Beauté et opportunité dans la structure du corps humain c) Saint Basile le Grand de la 5ème conversation au Sixième Jour Chaque brin d'herbe est capable de surprendre par l'art et l'opportunité de sa conception. Rien n'a été créé en vain ou sans bénéfice. Diversité des plantes selon leur structure et leurs fruits. Richesse des couleurs 3. Le monde ne peut pas être le fruit du hasard. Saint Denys d'Alexandrie tiré du livre « Sur la nature » ​​Le point de vue de certains philosophes grecs sur l'univers comme une combinaison aléatoire d'atomes. Une réfutation de ce point de vue consiste à souligner qu’aucune œuvre humaine n’est accidentelle (un morceau de matière, une maison, une ville, un bateau, un char). Si l’essence et la nature des atomes sont une seule et même chose, alors comment des objets de forme et de valeur les plus variées pourraient-ils en être composés ? L’idée selon laquelle les atomes seraient unis par une affinité naturelle est intenable. Les atomes ne peuvent pas produire le lever et le coucher du soleil et de la lune ni le mouvement harmonieux des étoiles, sinon il faudrait leur rendre un culte divin. L’origine et la structure de l’homme s’opposent également fortement à la doctrine des atomes discutée. Les gens (en particulier les philosophes) trouvent du plaisir dans les bonnes actions des autres, et les dieux, s'ils n'assurent pas la paix, sont privés de ce plaisir 4. Le monde est la création de Dieu a) Saint Basile le Grand dès la 1ère conversation du Sixième Jour Diversité des enseignements philosophiques sur l'origine du monde. La vérité réside dans ces mots : Dieu a créé le ciel et la terre. Le mensonge de l’idée selon laquelle le monde est sans commencement et ne finira pas. D’abord, le monde invisible et intelligible a été créé, puis le monde réel. Dieu n'est pas seulement la cause de l'existence du monde, mais son Créateur b) Bienheureux. Théodoret de Cyrus de « l'Exposition abrégée des dogmes divins », ch. 4 Les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament enseignent que le monde est la création de Dieu 5. Dieu a créé le monde à partir de rien a) Saint Athanase d'Alexandrie à partir de la parole sur l'incarnation de Dieu la Parole La diversité de l'univers témoigne que cela n'est pas arrivé par hasard. Affirmer que Dieu a créé le monde à partir de matière incréée toute prête signifie attribuer l’impuissance à Dieu. L'enseignement divin reconnaît que l'univers a été créé par Dieu à partir de rien. b) Saint Basile le Grand dès la 2ème conversation du Sixième Jour. L’incohérence de l’idée selon laquelle Dieu a créé le monde à partir d’une matière préexistante, invisible et non structurée. L'observation de la manière dont les gens créent les choses n'est pas applicable au Créateur. c) Bienheureux. Augustin d'après ses Confessions, livre. XI, ch. 4–7 6. Dieu a créé le monde selon sa bonté. Saint Grégoire le Théologien du mot 45 - à Pâques, Dieu, dans sa bonté, a d'abord créé les forces angéliques, puis le monde matériel et visible et, enfin, l'homme, comme une combinaison d'esprit et de sentiment 7. La création du monde dans le temps et ce que Dieu a fait avant la création du monde a) Bienheureux. Augustin d'après ses Confessions, livre. XI, ch. 10–14 Comment concilier la création du monde dans le temps avec l’éternité et l’immuabilité de Dieu ? Remettre en question ce que Dieu a fait avant de créer le ciel et la terre. Il n’y a pas eu de temps où Dieu était inactif, parce que le temps lui-même est Sa création. b) St. Grégoire le Théologien des « Hymnes mystérieux », mot 4e La Pensée de Dieu, avant la création du monde, contemplait la luminosité de la Divinité triscène et les images du monde composées dans l'Esprit Divin 8. À propos de la Divine Providence de saint Jean de Damas du 2e livre de « l'Exposition exacte de la foi orthodoxe », ch. 29 Le concept de providence divine. La réalité de la providence et ses types 9. La nécessité de la Providence divine a) Saint Athanase d'Alexandrie d'après la « Parole sur les païens », 40-45 Le monde est gouverné par la Parole divine. Le besoin d’industrie autour du monde découle du fait que la nature des choses créées est fluide, faible et mortelle. La Parole contient tout, ravive et préserve tout, met tout en ordre et en harmonie b) Saint Grégoire le Théologien du 14ème mot - sur l'amour pour les pauvres. Sans industrie, le monde s’effondrerait et reviendrait à son chaos et à son désordre originels. Dieu se soucie particulièrement du sort des gens. c) Bienheureux. Augustin de l'ouvrage « Sur le livre de la Genèse, littéralement », livre. 4, ch. 12 Si la puissance du Tout-Puissant cessait de gouverner, alors la nature périrait. Les paroles du Seigneur : Mon Père fait cela - indiquent précisément l'activité du Père, par laquelle la création est contrôlée et soutenue. 10. La réalité de la divine providence a) Saint Jean Chrysostome de la parole à ceux qui sont tentés par les malheurs survenus. Il faut croire que tout est contrôlé par la providence divine. La contemplation de la nature offre aux sceptiques une preuve convaincante de cette vérité. Le bénéfice des étoiles qui nous guident depuis les hauteurs du ciel. La beauté du soleil et les bienfaits de chacune des différentes parties de la création. Sur les bienfaits des vents et de la nuit. À propos de différents types de poissons et d'animaux sauvages. La grande preuve de la providence est que Dieu nous a donné une loi naturelle et écrite et a envoyé son Fils unique dans le monde pour sauver les gens. La providence de Dieu est plus claire que le soleil et ses rayons. Et à tout moment et en tout lieu, dans le désert, et dans les zones peuplées, et dans les zones inhabitées, et sur terre, et dans la mer, et partout où vous irez, vous verrez des traces claires et suffisantes de cette industrie, tant anciennes que nouvelles, et elles en témoignent avec une voix plus puissante que la voix de notre raison, et elles racontent à qui veut l'entendre tous ses soins. C'est pourquoi le prophète, voulant nous montrer l'extraordinaire puissance de ces voix, a dit : la parole n'est pas l'essence, inférieure aux paroles, leurs voix ne peuvent être entendues (Ps. 18, 4). Après tout, notre langage n’est compréhensible que par ceux qui parlent la même langue et incompréhensible pour ceux qui parlent d’autres langues, mais le langage de la création est compréhensible par tous les peuples de l’univers. b) Blague. Théodoret du 2ème mot sur la Providence Ceux qui ne croient pas à la providence sont comme ceux qui diraient que le navire se déplace sans l'aide d'un timonier et d'un gouvernail c) Saint Éphraïm le Syrien de « Reproches et confession » Le bien-être dans le monde doit conduire à la connaissance de la providence 11. Différents types de providence divine a) St. Éphraïm la parole syrienne 123e La providence de Dieu s'exprime en faveur lorsque nous vivons vertueusement, en réprimande lorsque nous tombons dans les erreurs et le péché, et en tolérance lorsque ceux qui sont avertis ne se convertissent pas c) Saint Cyrille de Jérusalem de la 8e parole catéchumène Dieu contient tout par sa puissance et permet beaucoup selon sa volonté. Il fait des mauvaises intentions une raison pour le salut des fidèles. Rien n'est exclu de l'action de la puissance de Dieu c) Saint Jean Chrysostome de la 1ère conversation sur l'impuissance du diable Les châtiments de Dieu constituent un des types de providence 12. Sur la prospérité des méchants et la souffrance du bon Saint Jean Chrysostome de la 1ère conversation aux habitants d'Antioche sur les statues Pourquoi Dieu permet-il que les saints souffrent et soient soumis à divers désastres ? Huit raisons des désastres des saints. Pourquoi Dieu a-t-il livré le corps de Job au pouvoir du diable ? Nous devons remercier Dieu pour les épreuves envoyées 13. L’existence de méchants riches et de justes pauvres ne contredit-elle pas la providence divine ? Blazh. Théodoret de Cyrus du 6ème mot sur la providence Contre la réalité de la providence, ils indiquent que les vicieux s'enrichissent. La prospérité ne réside pas dans la richesse, mais dans la vertu. Il n’est pas facile pour ceux qui possèdent des richesses d’exceller dans la vertu. Le mal n’est pas la richesse en elle-même, mais son utilisation inappropriée. Pourquoi le Créateur a-t-il déterminé une vie de richesse pour certains et a-t-il donné la pauvreté à d’autres ? Les gens sont égaux les uns aux autres dans les choses les plus importantes - dans la naissance, dans la structure du corps et dans sa vie, dans la mort. Pour le reste, il ne faut pas être curieux et blasphémer, mais avec foi glorifier le Créateur et adorer sa providence. b) Saint Jean Chrysostome de la 5ème conversation sur Anne Il n'est pas nécessaire de se plaindre de la providence de Dieu en raison de la répartition inégale des richesses entre les hommes étant donné que les pauvres ont accès aux biens temporaires nécessaires à la vie. Avantages des pauvres par rapport aux riches 14. Participation à la création et à la providence du Fils de Dieu et du Saint-Esprit a) Saint Basile le Grand du livre « Du Saint-Esprit à Amphilochius, évêque d'Iconium », ch. 16 Dans la création, la cause première est le Père, la cause créatrice est le Fils et la cause parfaite est l'Esprit. b) Bienheureux. Augustin de l'ouvrage « Sur la vraie religion » ch. 7 Toute création rationnelle, spirituelle et physique tire son existence de la Trinité créatrice et est gouvernée par Elle ; tous ensemble et chacun étant créé individuellement par le Père par le Fils par le don du Saint-Esprit Saints Pères et docteurs de l'Église, dont des extraits des œuvres sont donnés dans le quatrième numéro À propos de la connaissance de Dieu. À propos des Saintes Écritures et de la Sainte Tradition. À propos du Dieu Trinité. À propos de Dieu, Créateur et Pourvoyeur du monde L'hymne de l'église appelle les saints pères des luminaires sur terre, à travers lesquels le Seigneur nous instruit dans la connaissance et la préservation de la vraie foi. Dans d’autres hymnes, ils sont appelés étoiles multi-lumineuses, casques d’église, piliers inébranlables, organes de grâce et harpes de l’Esprit. Ces noms à eux seuls indiquent clairement l'extrême grande importance, selon l'Église, des saints pères et de leurs œuvres en matière de connaissance religieuse. Les conciles œcuméniques, lorsqu'ils élaboraient leurs définitions de la foi, d'après les Saintes Écritures, se tournaient toujours vers les enseignements des pères, faisaient des extraits plus ou moins étendus de leurs œuvres et plaçaient l'enseignement patristique comme base de leurs définitions de la foi : « à la suite du Père divin, nous apprenons tous à l'unanimité à confesser », « selon l'enseignement des saints pères », « suivant l'enseignement divin des Saints Pères », ce sont les expressions les plus courantes et les plus courantes dans les actes de l'œcuménisme. et les conseils locaux, qui ont constamment exprimé que « telle est la foi des pères », comme le proclame solennellement l'Église orthodoxe encore aujourd'hui. Ainsi, les Saints Pères, par l'Église elle-même, se présentent délibérément comme les leaders les plus fiables en matière de connaissance religieuse, comme les représentants de la compréhension correcte des enseignements du Christ dans leurs œuvres écrites, à travers lesquelles ils s'adressent aux générations chrétiennes de tous les temps, enseignant la vérité chrétienne et les incitant à la mettre en œuvre dans la vie. L'Église reconnaît les Saints Pères comme les premiers témoins et les fidèles interprètes de son enseignement, car ils furent les successeurs les plus proches des apôtres, les continuateurs de leur œuvre, les imitateurs de leur zèle, les bâtisseurs de l'Église universelle dans les premiers siècles de sa vie historique. Ils se distinguaient par de grands talents, une éducation vaste et approfondie, embrassant à la fois les sciences spirituelles et laïques - c'est une garantie fiable qu'ils comprenaient pleinement l'enseignement de l'Église et le présentaient avec la précision possible dans les conditions modernes. La formation scientifique des Pères de l'Église a trouvé sa plus grande affirmation dans la sainteté de leur vie. Les mystères de la vie spirituelle et religieuse ne peuvent être compris et présentés clairement et correctement aux autres que par ceux qui conforment leur vie à la vérité connue, qui « étudient la loi du Seigneur jour et nuit », qui considèrent l'enseignement du Christ comme un bien céleste, un don divin. Pour les Pères de l’Église, la vérité de l’Évangile n’était pas seulement la lumière qui éclairait leur esprit, mais aussi la vie dans laquelle ils puisaient une force extraordinaire pour servir l’Église. Ils aimaient cette vérité vivifiante, en nourrissaient leur âme, cherchaient à la transmettre à leurs frères dans la foi et à y amener ceux qui leur étaient étrangers. Selon les exigences des circonstances de leur temps, les saints Pères ont révélé et éclairé avec la clarté possible presque toutes les questions essentielles de l'enseignement et de la vie de l'Église, et leurs créations constituent un trésor précieux et une source inépuisable d'où découle toute la théologie orthodoxe ultérieure dans sa pureté et son intégrité immédiates. Mais les œuvres des Pères de l'Église ont toujours produit une influence irrésistible et bénéfique non seulement par la richesse de leur contenu doctrinal, mais aussi par leur côté vital et pratique, accessible non seulement aux croyants instruits, mais aussi aux croyants ordinaires : pourquoi sont-ils vénérés comme un guide constant dans la vie spirituelle, comme la meilleure instruction pour la compréhension correcte, l'assimilation et la mise en œuvre du sens véritablement chrétien de la vie, indiquant les moyens et les voies pour atteindre son objectif élevé : ici chacun peut trouver des exemples encourageants, un enseignement pour son salut personnel et pour résoudre les problèmes religieux et moraux modernes généraux, des instructions sur quoi, où et comment chercher la réalisation de la vérité éternelle et de la justice de Dieu. Cette vénération des œuvres patristiques, cette recherche en elles d'un enseignement directeur pour tous les temps, a sa base la plus profonde dans le fait que les voies et moyens des aspirations et des expériences religieuses dans le christianisme restent inchangés dans leur essence la plus intime, et que les saints pères connaissaient les secrets de la vie spirituelle, la douceur de l'ascétisme caché du Christ à travers leur propre expérience, ont passé de nombreuses années dans les exploits du salut, et peuvent donc donner des conseils sages avec plus de succès et de fiabilité dans l'administration du salut et pour la lutte contre le péché. pensées. Notre peuple russe s'est familiarisé avec le trésor de la sagesse patristique dès les premiers jours de sa vie chrétienne ; sa formation initiale puis sa croissance dans le christianisme se sont déroulées sous la direction constante des créations patristiques ; Sa conscience religieuse et sociale puisait les fondements de sa structure morale et spirituelle - dans une large mesure - à la source profonde et saine de l'écriture patristique. Les traductions des œuvres des Pères de l'Église constituaient la partie la plus étendue de nos écrits anciens. C'était le matériel de lecture préféré et principal de nos ancêtres. Nous voyons ici des traductions des œuvres de presque tous les pères et enseignants grecs et latins occidentaux les plus célèbres de l’Église. Parfois, au lieu d'œuvres entières, des extraits étaient sélectionnés et traduits des œuvres paternelles, des extraits qui formaient des collections spéciales ou « collections », comme, par exemple : Zlatostruy, Chestodnev, Chrysostome, Margarit, Izmaragd, Golden Chain, Golden Matitsa, Bee et similaires « Patrie ». Nos ancêtres aimaient principalement les œuvres à caractère moralisateur : cela correspondait à la fois à leur niveau de développement et aux besoins de la vie moderne, où les questions de vie morale revêtaient une importance particulière. À l'heure actuelle, les conditions de la vie religieuse en Russie, où l'incrédulité et le sectarisme avec ses fabrications hérétiques dans le domaine de la doctrine se répandent à grande échelle, où le désir d'obscurcir la lumière de l'enseignement apostolique se révèle clairement et où les écrits eux-mêmes apostoliques sont sujets à des interprétations pointilleuses, nous incitent à mettre en évidence les instructions des saints pères à caractère dogmatique. Les œuvres dogmatiques des Pères de l'Église, outre leur importance importante et fondamentale pour la clarification et la révélation des vérités positives de la doctrine de l'Église, contiennent un riche matériel pour réfuter les faux enseignements modernes, car il est indiscutable que les erreurs les plus récentes contiennent, avec quelques modifications seulement, des répétitions d'erreurs antérieures déjà réfutées dans les écrits des Pères de l'Église. Il ne fait aucun doute que la meilleure façon de se familiariser avec l'enseignement patristique serait de lire attentivement et constamment les œuvres des Pères dans leur intégralité : seule une telle lecture peut introduire dans le trésor des pensées profondes et des expériences spirituelles des Pères de l'Église, dans l'esprit de leurs créations, se rapprocher d'eux, ressentir directement le souffle de leur vie haute et sainte. Mais malheureusement, tout le monde n’a pas la possibilité de le faire, à la fois en raison du manque d’écrits patristiques extrêmement complets et du manque de temps. La publication proposée vise à venir en aide à ceux qui sont assoiffés d'enseignement patristique dans la foi et la vie chrétienne et à fournir des passages choisis des œuvres des saints pères et maîtres de l'Église, dans lesquels telle ou telle vérité, ou un certain nombre d'entre elles, a trouvé la révélation la plus claire et la plus complète. Ces extraits seront classés dans l'ordre habituellement accepté lors de la présentation de la doctrine chrétienne et de l'enseignement moral dans le système, et chaque numéro contiendra la divulgation d'un certain nombre de questions liées et interconnectées. Saints Pères et Maîtres de l'Église, dont des extraits sont donnés dans le premier numéro Blazh. Augustin, évêque d'Hippone en Afrique du Nord, b. 13 novembre 354, † 28 août 430 Saint Athanase le Grand, archevêque d'Alexandrie, b. D'ACCORD. 295, † 2 mai 373 Saint Basile le Grand, archevêque de Césarée de Cappadoce, b. D'ACCORD. 330, † 1er janvier 379 Saint Grégoire le Théologien, archevêque de Constantinople, b. D'ACCORD. 329, † ch. 390g. Saint Grégoire, évêque de Nysse, b. D'ACCORD. 335, † vers. 394 Saint Epiphane, évêque de Salamine le P. Chypre, b. D'ACCORD. 315, † 403 Saint Jean de Damas, b. à la fin du VIIe siècle, † env. moitié du 8ème siècle Saint Jean Chrysostome, archevêque de Constantinople, b. D'ACCORD. 347, † 14 septembre 407 Saint Cyrille, évêque de Jérusalem, b. D'ACCORD. 313, † en 386 Saint Maxime le Confesseur, b. D'ACCORD. 580, † en 662 Tertullien, prêtre de Carthage, b. D'ACCORD. 160, † après 220 Blazh. Théodoret, évêque de Cyrus, b. D'ACCORD. 393, † en 457 Saint Théophile, évêque d'Antioche, † c. 182 1. En théologie, il est nécessaire d'observer le timing, la modération et le respect a) Saint Grégoire le Théologien à partir du 27ème mot, sur la première théologie ou préliminaire, et du 28ème mot sur la deuxième théologie Tout le monde ne peut pas philosopher sur Dieu – oui, pas tout le monde. Cela ne s’acquiert pas à moindre coût et pas en rampant par terre ! J'ajoute encore une chose : on ne peut pas toujours philosopher, pas devant tout le monde et sans toucher à tout, mais il faut savoir quand, devant qui et combien. Tout le monde ne peut pas philosopher sur Dieu, car ceux qui se sont éprouvés, qui ont passé leur vie dans la contemplation et qui ont d'abord purifié, ou du moins purifié, l'âme et le corps, en sont capables. Il peut être dangereux pour une personne impure de toucher une personne pure, tout comme il peut être dangereux pour une personne malvoyante de toucher un rayon de soleil. - Quand est-ce possible ? – Quand nous sommes libérés de la boue extérieure et de la rébellion, quand ce qui est souverain en nous (c’est-à-dire l’esprit) ne se confond pas avec des images sans valeur et errantes, comme la beauté des tribus mêlée aux mauvaises tribus, ou comme le parfum du monde mêlé à la saleté. Car, en effet, nous devons cesser de comprendre Dieu (Ps. 45 : 11), et quand nous prenons le temps, juger de la justesse de la théologie (Ps. 75 : 3). - Devant qui peux-tu ? Et je ne dis pas que nous ne devons pas toujours nous souvenir de Dieu (qu’on ne nous attaque pas pour cela, prêts et vite !). Se souvenir de Dieu est plus nécessaire que respirer et, pour ainsi dire, il ne faut rien faire d'autre. Et je fais partie de ceux qui approuvent la parole qui nous commande d’étudier jour et nuit (Ps. 1 : 2), soir, matin et midi (Ps. 55 : 18), et de bénir le Seigneur à tout moment (Ps. 33 : 2). Et s'il est nécessaire d'ajouter ce que Moïse a dit, alors en se couchant, en se levant, en marchant le long du chemin (Deut. 6 : 7) et en corrigeant d'autres choses, il faut se souvenir de Dieu et, avec ce souvenir, s'élever à la pureté. Ainsi, je m'interdis de ne pas se souvenir de Dieu, mais de faire de la théologie sans cesse ; Je n'interdis même pas la théologie, comme si elle n'était pas une affaire pieuse, mais l'intemporalité, et non l'enseignement de la doctrine, mais la non-observance de la mesure. Le miel, bien qu'il s'agisse de miel, s'il est consommé en excès et jusqu'à satiété, provoque des vomissements. Et le temps de chaque chose, comme je raisonne avec Salomon (Eccl. 3:1). Même le beau n’est pas beau s’il est produit dans le désordre ; comme, par exemple, les fleurs en hiver, la tenue masculine sur une femme et la tenue féminine sur un homme, la géométrie lors des pleurs et les larmes lors d'un festin sont totalement inappropriées. Allons-nous vraiment valoriser le temps à rien seulement là où il est le plus nécessaire de respecter le timing ? Non, amis et frères ! Ne raisonnons pas ainsi, ne courons pas plus loin que le but, comme des chevaux chauds et incontrôlables, rejetant le cavalier - raison, et rejetant la bonne bride - révérence, mais commençons à philosopher, sans dépasser les limites assignées à un chrétien, nous ne nous déplacerons pas en Égypte, nous ne nous laisserons pas attirer par les Assyriens, nous ne chanterons pas le chant du Seigneur à l'étranger (Ps. 137, 4), c'est-à-dire. à la vue de tous, étrangers et nôtres, ennemis et amis, bien intentionnés et malveillants, qui nous surveillent attentivement au-delà de toute mesure et voudraient que chaque étincelle du mal en nous se transforme en flamme, il l'allume lui-même secrètement, l'attise, l'élève de son souffle vers le ciel, au-dessus de la flamme babylonienne qui brûle tout autour d'elle. N'exposons pas devant ceux qui ont souillé les oreilles ce que nous ne devons pas divulguer à tout le monde. Nous ne permettrons pas que ceux qui adorent les démons, les serviteurs de fables et d'autres choses honteuses, soient dignes d'un plus grand respect que nous ; car eux aussi préfèrent verser leur sang plutôt que de révéler leur enseignement aux non-initiés. Sachons qu'il y a une certaine décence, tant dans l'habillement, la nourriture, le rire et la démarche, que dans la parole et le silence ; d'autant plus que nous, en plus d'autres noms et pouvoirs, honorons la Parole en Dieu. Il (le théologien) doit être, autant que possible, pur, pour que la lumière soit acceptable comme lumière, pour philosopher devant des gens zélés, pour que la parole, tombant sur une terre stérile, ne reste pas stérile - pour philosopher quand il y a le silence en nous et que nous ne tournons pas autour des objets extérieurs, pour que notre respiration ne s'arrête pas, comme ceux qui sanglotent - et philosopher autant que nous comprenons et pouvons être compris nous-mêmes. Après de telles explications, lorsque nous avons renouvelé les champs de Dieu pour nous-mêmes afin de ne pas semer d'épines (Jr. 4 : 3), et que nous avons nivelé la face de la terre, après nous être formés et formés les autres à l'image de l'Écriture, nous procéderons à la présentation de la théologie. Laissons l'administration de la parole au Père, au Fils et au Saint-Esprit, dont nous avons la parole – que le Père soit satisfait de lui. - Que le Fils l'aide, - Que l'Esprit l'inspire ; Il vaut mieux dire : qu’il y ait une seule illumination de la Divinité unique sur lui, divisée de manière connective et combinée de manière divisive, ce qui est au-delà de l’entendement ! Mais maintenant, quand je gravis volontairement la montagne, ou, pour être honnête, je souhaite et en même temps j'ai peur (je souhaite par espoir, j'ai peur par faiblesse) d'entrer dans la nuée et de parler avec Dieu (car Dieu l'ordonne) - maintenant, celui d'entre vous qui est Aaron, approchez-vous de moi et restez près de moi, mais contentez-vous du fait qu'il doit rester en dehors de la nuée ; et si Nadab, ou Abihu, ou l'un des anciens, montent aussi, mais se tiennent de loin, selon la dignité de votre purification : quiconque appartient au peuple et parmi ceux qui sont indignes de telles hauteurs et contemplations, s'il n'est pas pur, ne s'approche pas du tout (car ce n'est pas sûr), et s'il est purifié pendant un certain temps, reste en bas ; et écoutez une seule voix et une seule trompette, c'est-à-dire les simples paroles de piété, mais considérez la montagne fumante et éclairante comme une menace et en même temps un miracle pour ceux qui ne peuvent pas gravir. Mais quiconque est une bête mauvaise et indomptable, qui n'est pas du tout capable de contenir en lui ce que proposent la spéculation et la théologie, ne vous cachez pas dans la forêt avec la mauvaise intention d'attaquer accidentellement, de saisir un dogme ou un mot et de déchirer un enseignement sain avec vos blasphèmes, mais tenez-vous encore plus loin, retirez-vous de la montagne. Car la parole, s'étant retirée de ceux-là, veut être inscrite sur des tables de dur et de pierre, et de plus, sur les deux côtés des tables, à cause du sens ouvert et caché de la Loi - ouvert, qui est nécessaire à beaucoup et à ceux qui restent en bas, et caché, qui est intelligible à quelques-uns et à ceux qui tendent la main vers la douleur. b) Lui du poème « De l'humilité, de la chasteté et de la tempérance » La première et la plus importante chose pour vous est de connaître Dieu et de l’honorer sincèrement en paroles et en actes, car pour chacun il y a une seule et même source, un seul salut. Dieu est contemplé pour les autres, quoique quelque peu ; cependant, personne ne dira, et personne ne peut entendre de qui que ce soit, ce qu'Il est, même si quelqu'un était trop sûr de le savoir. Car dans chaque pensée concernant Dieu, il y a toujours, comme les ténèbres, un mélange de quelque chose de mien et de visible. Comment puis-je pénétrer ces ténèbres et entrer en communication avec Dieu, pour que, sans plus travailler, je puisse posséder et être sûr d'avoir ce que je désire depuis longtemps acquérir ? Le plus destructeur est de ne pas honorer Dieu et de ne pas savoir qu'Il est le premier défaut de tous, de qui tout est né et continue à être observé selon l'ordre et la loi ineffables ; mais s'imaginer savoir ce qu'est Dieu est une corruption de l'esprit, c'est la même chose que, ayant vu l'ombre du soleil dans l'eau, pensant voir le soleil lui-même, ou étant émerveillé par la beauté du vestibule, s'imaginant avoir vu lui-même le souverain des palais intérieurs. Bien que l'un soit un peu plus sage que l'autre, parce qu'il a attiré plus de rayons de lumière vers lui, parce qu'il a regardé de plus près ; cependant, nous sommes tous inférieurs à la grandeur de Dieu, parce que Dieu est couvert par la lumière, et Sa couverture est par les ténèbres (Psaume 17 : 12). Celui qui traverse les ténèbres est éclairé par la deuxième barrière de la lumière supérieure. Mais il est très difficile de pénétrer dans la double couverture. Celui qui remplit tout et est Lui-même au-dessus de tout, Qui rend l'esprit sage et évite les impulsions de l'esprit, me portant vers de nouveaux sommets avec ce qui m'échappe constamment - surtout garde ce Dieu à l'esprit et honore, prouvant ton amour par le zèle pour les commandements. Mais il n’est pas nécessaire de chercher partout et pas toujours ce qu’Il ​​est, et il n’est pas commode d’en dire un mot devant tout le monde. Cependant, dites quelque chose de différent à propos de Dieu, avec crainte ; et laissez les autres rester à l'intérieur et, silencieusement vénérés, être honorés en secret par l'esprit seul ; pour d’autres, n’ouvrez les oreilles que si la parole est enseignée ; car il vaut mieux mettre en danger votre ouïe que votre langue. Prions pour le reste, afin que nous le sachions clairement, ayant renoncé à la blancheur de la chair ; et maintenant, autant que possible, purifions-nous et renouvelons-nous avec une vie lumineuse. Ainsi vous recevrez en vous le Dieu intuitif ; car il est certain que Dieu lui-même vient aux purs, car seul le pur peut être la demeure du pur. Les conclusions mènent peu à la connaissance de Dieu, car à chaque concept il y a un autre contraire, et mon enseignement ne tolère pas une foi complaisante. Il est très important de s'en tenir à ce qui a été dit : celui qui aime sera aimé ; et quiconque est aimé, Dieu demeure en lui (Jean 14 :21, 23). Et en qui est Dieu, il est impossible de ne pas recevoir la lumière ; Le premier avantage de la lumière est de connaître la lumière elle-même. Ainsi l'amour apporte la connaissance. Ce chemin vers la vérité est meilleur que le chemin de l’esprit et ses subtilités, respecté par beaucoup. Et ce qui peut être dit, révélons-le. Sans commencement, Commencement, Esprit - la vénérable Trinité. Libre de culpabilité, engendré, procédant, et le premier est le Père, le second est le Fils et la Parole, le troisième n'est pas le Fils, mais l'Esprit d'une seule essence - un Dieu en trois et un culte commun. Ils sont libérés du casting mortel. Et soyez leurs adorateurs, gardez-les en vous, rejetant toute impureté de la vie avec une longue vie honnête, un véritable enseignement et une haine de la fiction, et engagez-vous au ciel. Et je voudrais que tu deviennes plus riche que moi et que tu aies plus d'audace. Saint Jean de Damas du 1er livre de « Une exposition exacte de la foi orthodoxe » Que Dieu existe, ceux qui acceptent les Saintes Écritures, c'est-à-dire l'Ancien et le Nouveau Testament, ainsi que beaucoup d'Hellènes, n'en doutent pas ; car la connaissance que Dieu existe nous est donnée par la nature. Mais le mal du mal a tellement dominé la nature humaine et a plongé certains dans un abîme de destruction si terrible et pire que tous les maux, qu'ils ont commencé à dire que Dieu n'existe pas. Convaincu de leur folie, le voyant David dit : il est insensé dans son cœur : il n'y a pas de Dieu (Ps. 13 : 1). C'est pourquoi les disciples et les apôtres de notre Seigneur, rendus sages par le Tout-Saint-Esprit et par sa puissance et sa grâce accomplissant des signes divins, à travers leur réseau de miracles, ont amené ces personnes des profondeurs de l'ignorance à la lumière de la connaissance de Dieu. De la même manière, les successeurs de leur grâce et de leur dignité, bergers et docteurs, ayant reçu la grâce éclairante de l'Esprit, et par la puissance des miracles et de la parole de grâce, éclairèrent les obscurs et convertirent les égarés. Et nous, n'ayant reçu ni le don des miracles ni le don de l'enseignement - car, étant devenus dépendants des plaisirs sensuels, nous nous sommes révélés indignes de cela - ayant fait appel au Père, au Fils et au Saint-Esprit pour nous aider, nous dirons maintenant quelque chose à ce sujet, mais pas grand-chose de ce que nous ont enseigné les prophètes de la grâce. Tous les êtres sont soit créés, soit incréés. S'ils ont été créés, alors, sans aucun doute, ils sont changeants, car ce qui a commencé par le changement, alors c'est nécessaire et sera sujet au changement, soit en se décomposant, soit en changeant à volonté. S’ils sont incréés, alors, de par la séquence même des inférences, ils sont évidemment immuables ; car ce qui est opposé à l'être, c'est l'image de l'être qui est opposée, c'est-à-dire ses propriétés. Qui ne conviendrait que tous les êtres, non seulement ceux qui sont soumis à nos sens, mais aussi les anges, changent, s'altèrent et se transforment de diverses manières, par exemple les êtres mentaux, c'est-à-dire les anges, les âmes et les esprits, par leur volonté, réussissant plus ou moins au bien et s'éloignant du bien, et les autres êtres, changeant soit par leur naissance, soit par leur disparition, et par augmentation et diminution, par changement de propriétés et par mouvement local ? Et ce qui change est bien sûr créé, et ce qui est créé est sans aucun doute créé par quelqu’un. Le Créateur doit être un être incréé ; car s'Il avait été créé, alors, bien sûr, par quelqu'un, et ainsi de suite, jusqu'à ce que nous arrivions à quelque chose d'incréé. Par conséquent, le Créateur, étant incréé, existe sans aucun doute et est immuable : et qui est-ce autre que Dieu ? Et la composition même, la préservation et la gestion des créatures nous montrent qu’il existe un Dieu qui a créé tout cela, entretient, préserve et pourvoit à tout. Car comment des éléments hostiles les uns aux autres, tels que le feu, l'eau, l'air, la terre, pourraient-ils s'unir pour former un seul monde, et demeurer dans une complète inséparabilité, si quelque force toute-puissante ne les unissait toujours inséparablement ? Qui est-ce qui a disposé en certains lieux tout ce qui est dans le ciel et ce qui est sur terre, ce qui est dans l'air et ce qui est dans l'eau, et ce qui précède tout cela : le ciel et la terre, l'air et la nature, le feu et l'eau ? Qui a connecté et séparé tout cela ? Qui leur a donné le mouvement et l’effort incessant et sans entrave ? N’est-ce pas l’artiste qui a posé la loi de toutes choses, selon laquelle tout se fait et tout se règle ? Qui est cet artiste ? N'est-ce pas celui qui a créé tout cela et qui l'a fait exister ? Nous ne pouvons pas attribuer un tel pouvoir au hasard aveugle, car même si cela se produisait par hasard, qui a tout mis en ordre ? "Nous céderons, si l'on veut, au hasard ; qui observe et conserve selon les mêmes lois selon lesquelles tout a été créé ? - Un autre, bien sûr, et non un hasard aveugle. Mais qui est-ce autre que Dieu ? " 3. Sur l'incompréhensibilité d'un être a) Saint Cyrille de Jérusalem du 6ème mot catéchumène Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ (2 Cor. 1 : 3). Béni soit son Fils unique. Avec l'idée de Dieu, unissez l'idée du Père, afin que la glorification du Père et du Fils avec le Saint-Esprit s'accomplisse de manière indissociable, car il n'y a pas de gloire différente avec le Père, et pas de gloire différente avec le Fils, mais une seule et même avec le Saint-Esprit. puisque le Père est le Fils unique, alors quand le Père est glorifié, le Fils reçoit aussi la gloire, parce que la gloire du Fils est l'honneur de son Père ; et réciproquement, lorsque le Fils est glorifié, alors le Père d'un Fils si proche est honoré. La pensée comprend très vite, mais le langage nécessite des énoncés et une longue explication des concepts intermédiaires. L'œil est soudainement enveloppé par une grande quantité d'étoiles, mais si quelqu'un veut expliquer en détail ce qu'est l'étoile du matin, ce qu'est l'étoile du soir et ce qu'est chaque étoile séparément, alors il lui faudra beaucoup de mots. De même, la terre, la mer et toutes les limites du monde sont comprises par la pensée en un instant très court, mais ce qu'elle comprend si instantanément, elle l'explique en plusieurs mots. L’exemple que j’ai présenté est formidable, mais il reste faible et insuffisant. Car de Dieu, nous ne disons pas tout ce qu'il faut dire (cela est connu de Lui seul), mais seulement ce que la nature humaine peut accommoder et ce que notre faiblesse peut supporter. Ce qu’est Dieu, nous ne pouvons pas l’expliquer ; Nous confessons consciemment que nous n’avons pas une connaissance exacte de Lui. Par rapport à Dieu, c’est une haute connaissance pour nous que d’admettre notre ignorance. C'est pourquoi magnifions le Seigneur avec moi, et exaltons ensemble son nom (Ps. 33:4) - tous ensemble, parce qu'on n'a pas assez de force pour le faire ; il vaut mieux dire que si nous nous unissons tous, nous ne réaliserons pas cet objectif comme nous le devrions. Je ne dis pas cela de vous seuls, qui êtes ici présents, mais si toutes les brebis de toute l'Église œcuménique, présentes et futures, se rassemblent, elles ne pourront pas chanter dignement à leur Berger. Mais quelqu’un dira : « Si l’être de Dieu est incompréhensible, alors pourquoi discutez-vous de cela ? « Est-ce vraiment parce que je ne peux pas boire toute la rivière que je ne devrais pas en tirer autant que cela m’est utile ? Est-ce vraiment parce que je ne peux pas contenir le soleil dans mon œil, selon sa structure, que je ne dois pas regarder le soleil, dans quelle mesure est-ce suffisant pour mes besoins ? Ou parce que, étant entré dans un grand jardin, je ne peux pas manger tous les fruits qu'il contient, voulez-vous que je sorte du jardin complètement affamé ? Je loue et glorifie Celui qui nous a créés. Car il existe un commandement divin à cet effet, qui dit : que tout souffle loue le Seigneur (Ps. 151 : 6). Je vais maintenant m'engager à glorifier le Seigneur et non à le décrire avec des mots. Même si je sais que je n'aurai pas la force de Le glorifier selon sa dignité, je considère néanmoins qu'une seule tentative en ce sens est une question de piété. Car le Seigneur Jésus me réconforte dans ma faiblesse en disant : Personne n’a vu Dieu nulle part (Jean 1 : 18). "Eh bien, dira un autre, n'est-il pas écrit : "Les petits anges verront toujours la face de mon Père céleste" (Matthieu 18, 10) ? Mais les anges voient Dieu, non pas ce qu'il est en lui-même, mais ce qu'il contient. Car Jésus-Christ lui-même dit : non comme quelqu'un a vu le Père, mais celui qui est de Dieu, dans cette vue du Père (Jean 6, 46). C'est pourquoi les anges voient autant qu'ils peuvent, et les archanges autant qu'ils peuvent. autant qu'ils peuvent le voir, les trônes et les domaines sont plus visibles par rapport au premier, mais moins par rapport à la dignité de Dieu. Seul le Saint-Esprit peut voir comment cela doit être, parce qu'il teste toutes choses, il connaît aussi les profondeurs de Dieu (1 Cor. 2 : 10) ; (Matthieu 11:27). Il voit Dieu autant qu'il le devrait, et avec l'Esprit et par l'Esprit, il le révèle à tous, autant que chacun peut le contenir, parce que le Fils unique, comme le Saint-Esprit, est en communion avec la Divinité du Père avant les années de l'éternité (2 Tim. 1:9). Celui qui naît sans passion connaît son Parent, et celui qui enfante connaît son Engendré. Et donc, puisque les Anges ne le savent pas (car, selon ce qui a été dit, le Fils unique, avec l'Esprit et par le Saint-Esprit, révèle à chacun selon ses capacités), que personne parmi le peuple n'ait honte d'avouer son ignorance. Maintenant je parle, et chacun parle à son tour ; mais, comme nous le disons, nous ne pouvons pas l'expliquer. Comment pourrai-je représenter Celui qui a donné le don de la parole ? Ayant une âme et ne pouvant exprimer ses propriétés distinctives, comment puis-je décrire avec des mots Celui qui m'a donné l'âme ? Pour la piété, cela seul nous suffit : savoir qu'il existe Dieu, le Dieu Unique, le Dieu Unique qui est éternel, toujours semblable à Lui, Dieu dont personne d'autre n'est le père, dont personne n'est plus puissant, dont aucun successeur ne lui privera le royaume ; Dieu est multi-nom et omnipotent, n’ayant rien d’hétérogène dans son être. Car s’il est appelé bon, juste, Tout-Puissant, Armée des armées, il n’y a donc aucune différence entre les autres ; mais, étant une seule et même chose, il révèle les nombreuses puissances du Divin, n'étant pas abondantes dans l'un, ni rares dans l'autre, mais restant semblables à lui-même en toutes choses. Dieu est le précurseur de toutes choses, Il est Saint, Il est le Tout-Puissant, surpasse tout en bonté, est plus grand que tout, plus sage que tout. Nous ne sommes pas capables de représenter ni le commencement, ni l'image, ni la forme de Lui. Vous n’avez entendu sa voix nulle part, ni vu sa vision (Jean 5 : 37), dit la Divine Écriture. C'est pourquoi Moïse dit aux Israélites : donnez de la force à vos âmes, car vous n'avez rien vu de pareil (Deut. 4 : 15). S’il est totalement impossible d’imaginer ne serait-ce que des similitudes, alors comment la pensée peut-elle approcher l’être ? Il faut croire que Dieu est parfait en tout, selon la parole du Sauveur : Votre Père céleste est parfait (Matthieu 5 :48). Parfait en vue, parfait en force, parfait en grandeur, parfait en prescience, parfait en bonté, parfait en justice, parfait en philanthropie ; Il n'est pas limité par le lieu, mais Il est le Créateur du lieu lui-même : Il est en tout et indescriptible par quoi que ce soit. Son trône est le ciel, mais Celui qui est assis sur le trône est au-dessus du ciel. La terre est le fondement (Ésaïe 66 : 1), mais la puissance s’étend jusqu’au tombeau. Lui seul est partout, voit tout, comprend tout et arrange tout par le Christ, car toutes choses étaient par lui, et sans lui rien ne verrait le jour (Jean 1 : 3). Il est la source la plus abondante et la plus inépuisable de tout bien, un fleuve de bénédictions, une lumière éternelle et inépuisable, une puissance irrésistible appliquée à nos faiblesses. Il nous est même difficile d’entendre son nom. Soit vous avez trouvé la trace du Seigneur, dit Job, soit vous avez atteint la dernière chose que le Tout-Puissant a créée (Job 11 : 7). Si même la dernière des créatures est incompréhensible, Celui qui a tout créé sera-t-il compris ? L’œil n’a pas vu, ni l’oreille n’a entendu, et le cœur de l’homme n’a pas soupiré, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment (1 Cor. 2 : 9). Si ce que Dieu a préparé est incompréhensible à notre compréhension, alors pouvons-nous comprendre Celui qui l’a préparé ? Oh, la profondeur de la richesse, de la sagesse et de la pensée de Dieu ! Car son jugement n’a pas été éprouvé, ni ses voies n’ont été éprouvées, dit l’apôtre (Rom. 11 : 33). Si les jugements et les voies sont incompréhensibles, comment sera-t-il lui-même compréhensible ? b) Saint Grégoire le Théologien du 45ème mot - à l'occasion de la Sainte Pâques Dieu a toujours été, est et sera, ou, pour mieux dire, est toujours, car ces mots étaient et signifieront les divisions de notre temps et sont caractéristiques d'une nature transitoire, mais Il est toujours. Et il s'appelle par ce nom lorsqu'il parle avec Moïse sur la montagne (Ex. 3 : 14) ; parce qu'il concentre en Lui toute l'existence, qui n'a pas commencé et ne cessera pas. Comme une certaine mer d'essence, indéfinie et infinie, s'étendant au-delà de tout concept de temps et de nature, avec un seul esprit (et cela est très flou et insuffisant - non pas pour raisonner ce qui est en Lui-même, mais pour raisonner ce qui est autour de Lui), en esquissant quelques contours, Il se transforme en une sorte d'image de la réalité, s'échappant avant d'être capturée et s'échappant avant qu'elle ne soit imaginée, illuminant tout autant ce qui est souverain en nous [c.-à-d. esprit], s’il est purifié, à quelle vitesse la vitesse de l’éclair volant éclaire-t-elle le regard. Et cela, me semble-t-il, c'est pour attirer à soi le compréhensible (car ce qui est complètement incompréhensible est sans espoir et inaccessible), et pour surprendre l'incompréhensible, et par la surprise pour susciter un plus grand désir, et par le désir de se purifier, et par la purification pour ressembler à Dieu ; et quand nous sommes devenus tels, nous pouvons déjà parler comme avec des amis (le mot ose dire quelque chose d'audacieux) - nous pouvons parler à Dieu, qui est entré en unité avec les dieux et est connu d'eux, peut-être autant qu'il connaît ceux qu'il connaît (1 Cor. 13 : 12). Ainsi, la Divinité est illimitée et difficile à contempler. Cette seule chose est tout à fait compréhensible en Lui : Son infinité. c) Saint Basile le Grand de la conversation « Sur la foi » Se souvenir constamment de Dieu est pieux, et en cela une âme qui aime Dieu ne connaît pas la satiété ; mais décrire le divin avec des mots est impudent, car la pensée est loin d'atteindre la dignité de l'objet, et encore le mot ne décrit pas clairement ce qui est représenté par la pensée. Et par conséquent, si notre pensée est à bien des égards inférieure à la grandeur du sujet, et que les mots sont inférieurs à la pensée elle-même, alors comment le silence ne pourrait-il pas être nécessaire, pour qu'autrement ce miracle de la théologie ne se révèle pas proche du danger de la bassesse du discours ? Par conséquent, même si chez tous les êtres rationnels le désir de glorifier Dieu est insufflé par nature, parler de Lui selon sa dignité ne suffit toujours pas. Nous nous surpassons en zèle pour la piété, mais personne n'est aveuglé ou ne se trompe au point de commencer à se considérer comme ayant atteint le sommet même de la compréhension. Au contraire, plus quelqu’un semble réussir dans la connaissance, plus il ressentira sa faiblesse. Tel était Abraham, tel était Moïse. Lorsqu'ils sont arrivés à l'état de voir Dieu, autant qu'une personne peut voir, alors chacun d'eux s'est humilié le plus - Abraham, se faisant appeler « terre et cendre » (Gen. 18 :27), et Moïse, se qualifiant de « voix fine et muette » (Ex. 4 :10), parce qu'il a vu la faiblesse de sa langue, incapable de servir la grandeur de ce qui a été compris. Mais puisque maintenant toute oreille est ouverte pour entendre la théologie, et que l’Église ne peut pas se contenter d’une telle écoute, confirmant la parole de l’Ecclésiaste selon laquelle l’oreille qui entend ne sera pas remplie (Eccl. 1 : 8), alors il est nécessaire de parler du mieux que l’on peut. Parlons de Dieu, non pas de ce qu’Il ​​est en Lui-même, mais de la mesure dans laquelle nous pouvons parler de Lui. De même que, parce que nous ne pouvons pas saisir de nos yeux tout l'espace entre le ciel et la terre, nous ne refusons plus de le regarder autant que nous le pouvons, de même enfermons maintenant la piété en quelques mots, et donnons à la grandeur de la Nature la victoire sur chaque parole. Car ni les langues angéliques, quelles qu'elles soient, ni les langues archangéliques, même en conjonction avec toute nature intelligente, ne peuvent en décrire la moindre partie, ni seulement la comparer avec le tout. Et vous, si vous voulez parler ou entendre parler de Dieu, renoncez à votre corps, renoncez à vos sens corporels, quittez la terre, quittez la mer, rendez l'air plus bas que vous, passez les saisons, leur ordre, les décorations de la terre, devenez plus haut que l'éther, passez les étoiles, leurs miracles, leur beauté, leur taille, le bénéfice qu'elles apportent à l'ensemble, l'amélioration, la légèreté, la position, le mouvement et combien de connexions ils ont entre eux, ou les distances. Après avoir traversé tout cela avec votre esprit, après avoir fait le tour du ciel et être devenu plus haut, d'une seule pensée, contemplez les beautés qui s'y trouvent : les armées célestes des anges, les principautés des archanges, la gloire des domaines, les sièges des trônes, les puissances, les principes, les autorités. Après avoir dépassé tout cela, laissant toute la création au-dessous de vos pensées, élevez votre esprit au-delà de cela, imaginez dans vos pensées la nature de Dieu immobile, non transformé, immuable, impassible, simple, simple, indivisible, lumière inaccessible, puissance ineffable, grandeur sans limites, gloire rayonnante, bonté désirée, beauté incommensurable, qui affecte grandement l'âme blessée, mais la dignité ne peut pas être représentée comme un mot. - Il y a le Père, le Fils et le Saint-Esprit - nature incréée, dignité souveraine, bonté naturelle. d) Saint Jean de Damas du premier livre de « Une exposition exacte de la foi orthodoxe » Dieu n'est nulle part visible. Le Fils unique, qui est dans le sein du Père, est celui qui se confesse (Jean 1 : 18). Ainsi, la Divinité est ineffable et incompréhensible ; car personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils, ni le Fils si ce n'est le Père (Matthieu 11 :27). De même, le Saint-Esprit connaît Dieu, tout comme l’esprit humain connaît ce qu’il y a dans l’homme (1 Cor. 2 : 11). En dehors du tout premier et bienheureux Être, personne n'a jamais connu Dieu, sauf celui à qui Il l'a lui-même révélé - personne non seulement parmi les hommes, mais même parmi les puissances supraterrestres, parmi les chérubins et les séraphins eux-mêmes, dis-je. Cependant, Dieu ne nous a pas laissé dans une ignorance totale, car il a lui-même implanté la connaissance que Dieu existe dans la nature de chacun. Et la création même du monde, sa préservation et sa gestion proclament la grandeur du Divin (Sg 13 : 5). De plus, Dieu, d’abord par la loi et les prophètes, puis par son Fils unique, Seigneur et Dieu et notre Sauveur, Jésus-Christ, nous a transmis la connaissance de Lui-même que nous pouvons comprendre. Par conséquent, tout ce que la loi et les prophètes, les apôtres et les évangélistes nous ont donné, nous l'acceptons, le connaissons et l'honorons ; et en plus, on ne teste rien. Car si Dieu est bon, alors Il est le dispensateur de tout bien et n'est impliqué ni dans l'envie ni dans aucune autre passion ; car l'envie n'est pas caractéristique de la nature de Dieu comme étant sans passion et le seul bien. Et par conséquent, Lui, omniscient et pourvoyant au bien de tous, nous a révélé ce que nous devons savoir, mais ce que nous ne pouvons pas supporter, Il a gardé le silence. Nous devrions nous contenter de cela, y demeurer et ne pas transgresser les limites éternelles (Proverbes 22 :28) et la tradition de Dieu. Il est donc évident que Dieu existe. Mais ce qu’Il ​​est dans son essence et sa nature est complètement incompréhensible et inconnu. Qu’Il soit incorporel est clair. Car comment quelque chose peut-il être un corps infini et illimité, sans image, intouchable, invisible, simple et sans complexité ? Car comment quelque chose de limité et soumis aux passions peut-il être immuable ? Et comment quelque chose qui est composé d'éléments et qui se résout à partir d'eux, pourrait-il ne pas être soumis à la passion ? – Car l’unification est le début de la guerre, la guerre est le début de la division, la division est le début de la désintégration : mais la désintégration est complètement étrangère à Dieu. Comment s'accomplira-t-il que Dieu pénètre et remplisse tout, comme le dit l'Écriture : Je ne remplirai pas les cieux et la terre de nourriture, dit le Seigneur (Jr. 23, 24) ? Car il est impossible qu'un corps passe à travers les corps sans les diviser et sans être lui-même séparé, sans se mélanger et se combiner avec eux, tout comme les liquides se confondent et se dissolvent entre eux. Si nous supposons, comme certains le disent, que le corps n'est pas matériel, semblable à celui que les sages grecs appellent le cinquième corps, ce qui est cependant impossible, alors il sera bien sûr mobile, comme le ciel, car c'est ce qu'on appelle le cinquième corps. Mais qui déplace ce corps ? (Bien sûr, un autre être) - car tout ce qui est mobile est mis en mouvement par un autre. Qui déménage et c'est différent ? Et ainsi de suite jusqu’à l’infini, jusqu’à rencontrer quelque chose d’immobile. Mais le premier moteur est l’immobile, ce qui est Dieu. S’Il était mobile, comment ne serait-Il pas limité par l’espace ? Dieu seul est donc immobile et, par son immobilité, il meut tout. Il faut donc admettre que la Divinité est incorporelle. Cependant, cela ne définit pas encore Son essence, tout comme ni l'absence de génération, ni l'absence de commencement, ni l'immuabilité, ni l'incorruptibilité, ni tout ce qui est dit sur Dieu ou sur Son existence. Car tout cela ne montre pas que Dieu existe, mais qu’il n’est pas. Celui qui veut exprimer l’essence d’une chose doit dire ce qu’elle est et non ce qu’elle n’est pas. Cependant, il est impossible de dire de Dieu qu’Il ​​existe en substance, mais il est beaucoup plus typique de parler de Lui en niant tout. Car Il n’est pas une des choses qui existent, non pas parce qu’Il ​​n’existe pas du tout, mais parce qu’Il ​​est au-dessus de tout ce qui existe, au-dessus même de l’être lui-même. Car si la connaissance a pour objet les choses existantes, alors ce qui est supérieur à la connaissance est évidemment supérieur à l'être, et encore : ce qui dépasse l'être est supérieur à la connaissance. Ainsi, Dieu est infini et incompréhensible, et une chose à son sujet est compréhensible : son infinité et son incompréhensibilité. Et ce que nous disons de Dieu nous montre affirmativement non pas sa nature, mais ce qui appartient à la nature. Car, que nous appelions Dieu bon, ou juste, ou sage, ou quoi que ce soit d'autre, nous n'exprimons pas sa nature, mais seulement ce qui se rapporte à la nature. a) Saint Basile le Grand du 1er livre des « Réfutations du discours défensif du maléfique Eunome » Il n’existe pas un seul nom qui, ayant déclaré toute la nature de Dieu, suffirait à l’exprimer pleinement. Mais des noms nombreux et différents, pris dans leur sens propre, constituent un concept, certes sombre et bien maigre en comparaison de l'ensemble, mais suffisant pour nous. Parmi les noms donnés à Dieu, les uns montrent ce qui est en Dieu, et d'autres, au contraire, ce qui n'est pas en Lui. Car de ces deux manières, c'est-à-dire en niant ce qui n'est pas et en confessant ce qui est, une sorte d'impression de Dieu se forme en nous. Par exemple, lorsque nous le qualifions d’incorruptible, c’est comme si nous nous disions ou disions à ceux qui nous écoutent : « ne pensez pas que Dieu soit sujet à la corruption » ; et quand nous l'appelons invisible, c'est comme si nous disions : « Ne croyez pas qu'il soit compréhensible par le sens de la vue » ; et une fois immortel : « ne vous accrochez pas à l’idée que la mort peut toucher Dieu ». Et aussi quand nous l'appelons à naître ; Nous disons : « ne pensez pas que l’existence de Dieu dépende d’une quelconque raison ou d’un quelconque principe ». Et en général, avec chacun de ces noms nous apprenons à ne pas tomber dans des concepts indécents dans nos opinions sur Dieu. Par conséquent, afin de reconnaître la propriété prédominante de Dieu, nous nous interdisons mutuellement, dans les jugements sur Dieu, de transférer des pensées là où elles ne devraient pas, afin que les gens ne pensent en aucune façon que Dieu est parmi les corruptibles, ou visibles, ou nés. Ainsi, avec tous ces noms prohibitifs, on opère une sorte de déni de ce qui est étranger à Dieu, et à mesure que la pensée devient plus claire, cela aliène les pensées sur ce qui n'appartient pas à Dieu. Encore une fois, nous appelons Dieu bon, juste, créateur, juge, et nous lui donnons des noms similaires à ceux-ci. Tout comme dans les noms précédents, les mots signifiaient une certaine abolition et interdiction de concepts étrangers à Dieu, ainsi ils signifient ici la confirmation et la mise en œuvre de ce qui est caractéristique de Dieu et décemment imaginé à son sujet. Par conséquent, chaque type de nom nous enseigne soit sur ce qui appartient à Dieu, que cela est en Dieu, soit sur ce qui n'appartient pas, que cela n'est pas. b) Saint Grégoire le Théologien du 30ème mot, sur la théologie du quatrième La divinité est innommable. Non seulement la raison le montre, mais, comme on peut le deviner, le plus sage et le plus ancien des Juifs. Pour ceux qui ont honoré la Divinité avec des inscriptions spéciales et n'ont pas toléré que le nom de Dieu et les noms des créatures inférieures à Dieu soient écrits dans les mêmes lettres, de sorte que la Divinité leur soit incommunicable même en cela, pourraient-ils un jour décider de prononcer d'une voix dispersée le nom de la nature indestructible et unique ? Tout comme personne n’a jamais inhalé tout l’air en soi, de même ni l’esprit n’a complètement contenu, ni la voix n’a embrassé l’essence de Dieu. Au contraire, à l'image de Dieu, empruntant quelques traits à ce qui est autour de Dieu, nous nous formons une sorte d'idée peu claire et faible, recueillie fragmentairement des deux, et notre meilleur théologien n'est pas celui qui a tout trouvé (ces liens [c'est-à-dire le corps humain] ne contiendront pas tout !), mais celui dont l'idée est plus étendue et qui a formé en lui-même une ressemblance plus complète, ou une ombre (ou comme vous voulez l'appeler) de la vérité. Par conséquent, autant que cela nous soit compréhensible, les noms Lui et Dieu sont en quelque sorte des noms de l'essence, en particulier le nom Lui, non seulement parce que Celui qui a parlé à Moïse sur la montagne, lorsqu'on lui a demandé quel nom et comment l'appeler, Il s'est lui-même appelé de ce nom et a ordonné au peuple de dire qu'Il m'a envoyé (Ex. 3 : 14), mais aussi parce que nous trouvons ce nom le plus caractéristique de Dieu. Nous recherchons un nom qui exprimerait la nature de Dieu, ou l'originalité et l'être, sans lien avec quoi que ce soit d'autre, et le nom appartient véritablement à Dieu et entièrement à Lui seul, et à personne avant ou après Lui, car il n'était et ne sera limité ou supprimé par quoi que ce soit. Quant aux autres noms de Dieu, certains signifient évidemment pouvoir, d'autres économie, et le dernier, en partie avant l'incarnation, en partie après l'incarnation. Par exemple, le Tout-Puissant et Roi soit de gloire (Ps. 23:10), soit de siècles (1 Tim. 1:17), soit de puissances, soit de bien-aimés (Ps. 67:13), soit de rois (1 Tim. 6:15), et le Seigneur des armées, ou, ce qui est le même, le Seigneur des armées (Ésaïe 3:15), ou des puissances (Am. 6:8), ou des dirigeants (1 Tim. 6 :15), sont clairement des noms de pouvoir. R. Le Dieu de salut (Ps. 67 :21), le Dieu de vengeance (Ps. 93 :1), ou de paix (Rom. 10 :20), ou de justice (Ps. 4 :2), le Dieu d’Abraham, d’Isaac, de Jacob » (Ex. 3 :6) et de tout Israël spirituel qui voit Dieu – tels sont les noms de l’économie. puisque nous pouvons être contrôlés par la peur du châtiment, l’espérance du salut, ainsi que la gloire et par la l'exercice des vertus, alors les noms précédents sont empruntés à ici, et le nom du Dieu de la vengeance nous inculque la peur, le nom du Dieu du salut nous insuffle l'espérance, et le nom du Dieu des vertus inculque l'ascèse, de sorte que celui qui réussit dans l'un des ci-dessus, comme s'il portait Dieu en lui, se hâtera d'autant plus vers la perfection et le rapprochement avec Dieu par les vertus. Celui qui n'a pas de commencement est le Père, celui qui n'a pas de commencement est le Fils, et celui qui n'a pas engendré est le Saint-Esprit. À propos de ce qui est attribué à Dieu. La divinité est simple et simple. Mais ce qui est composé de choses nombreuses et différentes est complexe. Ainsi, si nous appelons l’incréation, l’absence d’origine, l’immortalité, l’éternité, la bonté et le pouvoir créateur, etc., propriétés essentielles de Dieu, alors un être composé de telles propriétés ne sera pas simple, mais complexe, ce qui (pour parler du Divin) est une extrême absurdité. Ainsi, à propos de toute propriété attribuée à Dieu, il faut penser qu'elle ne signifie rien d'essentiel, mais montre soit qu'Il n'est pas, soit une relation de Lui avec ce qui est différent de Lui, ou quelque chose qui accompagne sa nature ou son action. De tous les noms attribués à Dieu, il semble que le plus élevé soit Lui, tout comme Lui-même, répondant à Moïse sur la montagne, dit : Il est le fils d'Israël, c'est Lui qui m'a envoyé (Exode 3 : 14). Car Il contient toute existence en Lui, comme s'il s'agissait d'une sorte de mer d'essence - illimitée et illimitée. Le deuxième nom est Dieu. Cela vient soit de la course, parce que Dieu circule autour de tout, soit de la combustion, parce que Dieu est un feu qui consume tout mal, soit de la vue, parce que rien n'est caché à Dieu et qu'Il voit tout. Car il a contemplé toutes choses avant leur existence, les représentant dans son esprit de toute éternité ; et chaque chose reçoit son existence à un moment prédéterminé, conformément à sa pensée éternelle, unie au désir, qui est prédestination, image et plan. Ainsi, le premier de ces noms montre que Dieu existe, et non qu’Il ​​est ; la seconde indique son action ; et les noms : sans commencement, incorruptible, à naître, incréé, incorporel, invisible et autres montrent qu'Il n'existe pas, c'est-à-dire qu'Il n'a pas de commencement à Son existence, n'est pas sujet à la corruption, n'est pas créé, n'est pas un corps, n'est pas visible. La bonté, la droiture, la sainteté et autres accompagnent la nature et n'expriment pas son essence même. Noms : Seigneur, Roi et autres signifient une relation avec ce qui est différent de Dieu ; Il est appelé Seigneur de ce qu'il gouverne, Roi de ce qu'il règne, Créateur de ce qu'il a créé et Berger de ce qu'il dirige. De ce qui est dit de Dieu d’une manière corporelle. Puisque nous constatons que dans les Écritures divines, beaucoup de choses sont dites symboliquement sur Dieu d'une manière corporelle, nous devons savoir qu'il est impossible pour nous, les humains et ceux qui sont revêtus de chair grossière, de comprendre ou de parler autrement des actions divines, élevées et immatérielles de la Divinité, sauf à travers des images, des types et des symboles, comme étant cohérents. Par conséquent, ce qui est dit de Dieu d’une manière très corporelle est dit symboliquement et contient une signification très élevée, puisque la Divinité est simple et n’a aucune forme. Ainsi, par les yeux de Dieu, la connaissance et la vue, nous devons comprendre sa puissance qui contemple tout et sa connaissance, qui est inévitable (pour aucune créature), puisque par ce sentiment nous acquérons également la connaissance et la conviction les plus parfaites. Sous les oreilles et l'ouïe se trouve sa faveur et son acceptation de notre prière, tout comme nous, lorsqu'on nous le demande, inclinons plus miséricordieusement nos oreilles vers ceux qui le demandent, par ce sentiment nous leur montrons notre faveur. Sous les lèvres et la parole se trouve l’expression de Sa volonté, puisque nous, à travers nos lèvres et notre parole, révélons les pensées de notre cœur. Sous nourriture et nutrition - notre désir de Sa volonté, puisque nous, par le sens du goût, satisfaisons les besoins nécessaires de notre nature. Sous l'odorat se trouve ce qui montre notre pensée dirigée vers Lui, puisque nous sentons aussi le parfum à travers l'odorat. Sous le visage se trouve sa révélation et sa révélation de lui-même à travers des actions, puisque notre visage nous sert aussi d'expression. Sous nos mains se trouve sa puissance active, puisque par nos mains nous accomplissons également des actions utiles, en particulier nos actions les plus nobles. Sous sa main droite se trouve son aide dans les cas justes, puisque nous, lorsque nous faisons des choses plus importantes, plus nobles et qui nécessitent une plus grande force, agissons avec notre main droite. Le toucher est sa connaissance et sa compréhension les plus précises des choses les plus petites et les plus cachées, car même pour nous, les choses que nous touchons ne peuvent rien avoir de caché en elles-mêmes. Sous les pieds et en marchant - Sa venue et sa présence soit pour aider ceux qui en ont besoin, soit pour se venger des ennemis, soit pour une autre action, puisque nous venons aussi quelque part par nos pieds. Sous le serment se trouve l'immuabilité de sa décision, puisque nous confirmons également nos accords mutuels par un serment. Sous la colère et la rage - Sa haine et son aversion pour le mal, puisque nous détestons aussi ce qui n'est pas conforme à nos pensées et en sommes en colère. Sous l'oubli, le sommeil et le sommeil - retardant la vengeance sur les ennemis et ralentissant l'aide ordinaire à ses amis. Bref, tout ce qui se dit de Dieu de manière corporelle. contient un certain sens caché qui nous enseigne, à travers ce qui est ordinaire pour nous, ce qui est au-dessus de nous, en excluant seulement ce qui est dit sur la venue corporelle de Dieu le Verbe ; car pour notre salut, Il a assumé l'homme tout entier, c'est-à-dire l'âme et le corps rationnels, les propriétés de la nature humaine et les passions naturelles immaculées. À propos des noms divins. La Divinité, étant incompréhensible, sera bien sûr anonyme. Ne connaissant pas Son essence, nous ne chercherons pas le nom de Son essence. Car les noms doivent exprimer leur sujet. Dieu, bien que bon et pour que nous puissions participer à sa bonté, nous a appelés de la non-existence à l'être et nous a créés capables de connaissance, mais ne nous a néanmoins communiqué ni son essence ni la connaissance de son essence. Car il est impossible à une nature (inférieure) de connaître pleinement la nature qui se trouve au-dessus d’elle. De plus, si la connaissance porte sur ce qui existe, alors comment connaître l’essentiel ? C'est pourquoi Dieu, par son ineffable bonté, daigne être appelé selon ce qui nous caractérise, afin que nous ne restions pas complètement sans connaissance de Lui, mais que nous ayons au moins une sombre idée de Lui. Ainsi, puisque Dieu est incompréhensible, Il est sans nom, comme l'Auteur de tout et contenant en Lui-même les conditions et les causes de tout ce qui existe, Il est appelé selon tout ce qui existe, même à l'opposé l'un de l'autre, comme la lumière et les ténèbres, le feu et l'eau, de sorte que nous savons qu'en essence Il n'est pas ainsi, mais qu'il est substantiel et sans nom, qu'en tant qu'Auteur de tout ce qui existe, Il prend des noms pour Lui-même de tout ce qu'Il produit. Par conséquent, certains des noms divins sont négatifs, démontrant la suprématie divine ; sont les suivants : insubstantiel, sans enfants, insouciant, invisible - non pas parce que Dieu est inférieur à tout, ou qu'il est dépourvu de quoi que ce soit, car tout est à Lui, et de Lui, et par Lui tout est né et aura lieu en Lui, - mais parce qu'Il surpasse tout ce qui existe de manière prédominante, car Il n'est pas quelque chose qui existe, mais au-dessus de tout. D’autres noms sont affirmatifs, parlant de Lui comme de l’Auteur de tout. En tant qu'Auteur de tout ce qui existe et de chaque être, Il est appelé à la fois être et essence ; comme l'Auteur de toute raison et sagesse, raisonnable et sage, et est lui-même appelé Raison et raisonnable, Sagesse et sage ; ainsi que - Esprit et intelligent, Vie et vivant, Force et fort, de la même manière, Il est appelé conformément à tout le reste. Il est très caractéristique de prendre des noms de choses qui sont les plus nobles et les plus proches de Lui. Ainsi, l’immatériel est plus noble et plus proche de Lui que le matériel, le pur que l’impur, le saint que l’immonde, puisqu’il Lui est aussi plus caractéristique. Il est donc bien plus approprié qu’on l’appelle soleil et lumière plutôt que ténèbres, et jour plutôt que nuit, et vie plutôt que mort et feu. Et l'air et l'eau, comme principes de vie, plutôt que la terre ; avant tout et plus que tout, le bien plutôt que le mal, ou, ce qui revient au même, existant plutôt que non-existant, car le bien est l'être et la cause de l'être, le mal est la privation du bien et de l'être. Et ce sont des dénégations et des affirmations. De chacun d’eux naît une combinaison des plus agréables, telle qu’un être super-essentiel, une Déité pré-divine, un principe pré-primaire, etc. Ainsi, Dieu est appelé Esprit et Raison, et Esprit, et Sagesse, et Pouvoir, en tant qu'Auteur de ceci, comme immatériel, omnipotent et omnipotent. Et cela, exprimé affirmativement et négativement, se dit généralement de la Divinité entière, ainsi que de chaque Hypostase de la Sainte Trinité, de la même et de la même manière, et sans aucune diminution. 5. N’y a-t-il aucune contradiction dans le fait que l’Évangile dit : « Personne n’a vu Dieu nulle part » et que les prophètes, les apôtres et même le Seigneur lui-même disent le contraire ? Saint Épiphane de Chypre de Panaria, 59, 6-8 Le Dieu Tout-Saint, dans Sa puissance, aime Sa propre création, de sorte que certains incroyants ne pensent pas que ce qui est dit de Dieu n'existe qu'en paroles et n'est pas vrai, et que ce que Dieu a proclamé en paroles ne s'accomplit pas dans la pratique. L'Apôtre dit : il convient à celui qui vient à Dieu de croire tel qu'Il est, et Il est le rémunérateur de ceux qui L'aiment (Héb. 11 : 6). Ainsi, afin d’encourager l’homme qu’Il ​​a créé, Dieu se révèle à ses saints et à ceux qui sont dignes de Le voir, afin qu’ils connaissent Dieu par nature, soient véritablement établis dans leurs pensées et leur espérance, qu’ils Le proclament véritablement et certifient la personne croyante. Pendant ce temps, les fils des Hellènes ont une idée de Dieu en paroles et en imagination. Mais nous connaissons vraiment le vrai Dieu, celui qui existe réellement, le Roi incompréhensible, le Créateur de toutes choses, le Dieu unique et de Lui le Fils unique, en rien différent du Père, et son Saint-Esprit, en rien différent du Père et du Fils. Nous avons souvent dit et ne nions pas que Dieu apparaît aux hommes. Car si nous commencions à nier l’Écriture divine, alors nous ne serions pas justes et nous nous éloignerions de la vérité. Si nous rejetions l’Ancien Testament, nous n’appartiendrons pas à l’Église catholique. L'Évangile dit : Dieu n'est ni vu ni destiné, le Fils unique de cette confession (Jean 1 : 18). Et la même Écriture divine dit : Dieu est apparu à Abraham, qui était en Mésopotamie (Actes 7 : 2). Et le Seigneur lui-même dans l'Évangile dit : car leurs anges voient le visage de mon Père céleste (Matthieu 18 : 10). Mais peut-être quelqu'un dira-t-il : la Divine Écriture dit que les prophètes ont vu Dieu, mais seulement avec leur esprit, comme on peut le conclure des paroles : Leurs anges voient le visage de mon Père céleste, et aussi de ce qui suit : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5, 8). Si quelqu’un combine ces paroles dans sa pensée, il dira peut-être que chacun voit Dieu avec son esprit et non avec ses yeux. Mais ceci est réfuté par la parole de Dieu, prononcée par le prophète Isaïe : Ô maudit, car j'ai été touché, comme un homme aux lèvres impures, parmi des hommes aux lèvres impures, je vis et j'ai vu l'Éternel des armées devant mes yeux (Is. 6, 5). Il n'a pas dit : avec son esprit ou sa pensée, mais avec ses yeux, confirmant la vérité et la certitude de la foi. Alors qu'est-ce qu'on dit ? L’Évangile dit que personne n’a vu Dieu nulle part, mais les prophètes, les apôtres et même le Seigneur lui-même prétendent le contraire. L’Écriture divine se contredit-elle vraiment ? Cela n'arrivera pas. Mais il est vrai que les prophètes et les apôtres ont vu Dieu ; Ils virent aussi loin qu'ils pouvaient voir et autant qu'il leur était possible, et Dieu leur apparut comme il le voulait ; car tout est possible avec Lui. Et que Dieu soit invisible et incompréhensible est clair et reconnu par tous ; mais, d’un autre côté, il est fort pour faire ce qu’il veut, car personne ne résistera à sa volonté. Il est donc invisible par nature et incompréhensible dans la gloire. Lorsqu’Il ​​désire apparaître à l’homme créé de Lui, rien ne peut résister à Sa volonté. Car la Divinité n'est pas soumise à une telle contrainte qu'elle ne puisse pas faire ce qu'elle veut, ou faire ce qu'elle ne veut pas (car celui qui fait ce qu'elle veut est tout-puissant), mais Il fait ce qui convient à Sa Divinité ; et en général il n'y a rien qui puisse entraver Sa volonté, de sorte qu'Il ne puisse pas accomplir ce qu'Il veut, conformément à Sa Divinité. Cependant, il est impossible de voir Dieu, et le visible n’est pas capable de voir l’invisible. Mais le Dieu invisible, dans son amour pour l’humanité et sa toute-puissance, daigne fortifier le faible par sa force, afin qu’il puisse voir l’invisible. Et il voit l’invisible et l’illimité, mais pas aussi illimité, mais dans la mesure où la nature de l’impuissance, renforcée pour la perception du fort, peut l’accommoder. Il n’y aura donc aucun désaccord dans l’Écriture divine, et aucune croyance ne sera en conflit avec une autre. La question ressemble à ceci : si quelqu'un regardait le ciel à travers le plus petit trou et disait : Je vois le ciel, alors il ne mentirait pas, car il voit vraiment le ciel. Et si quelqu'un d'astucieux lui avait dit : « Tu n'as pas vu le ciel », alors il n'aurait pas menti, car celui qui dit qu'il voit ne ment pas, et celui qui lui dit qu'il ne voit pas le ciel dit aussi la vérité, car il ne voit ni la longitude ni la largeur du ciel. Et celui qui a vu a dit la vérité, et celui qui a objecté qu'il n'avait pas vu, n'a pas menti, mais a été juste. Souvent, lorsque nous sommes au sommet d’une montagne, nous voyons la mer. Et si nous disons que nous avons vu la mer, nous ne mentirons pas, et si quelqu'un, au contraire, dit : vous n'avez pas vu la mer, il ne mentira pas non plus ; car quelle est sa largeur, quelle est sa longueur et sa profondeur, et où sont les limites de l'abîme - cela, étant un homme, il ne peut pas le savoir. Si tel est notre cas par rapport aux créatures, ne l’est-il pas à bien plus forte raison par rapport à la grâce que Dieu a accordée aux prophètes et aux apôtres ? Ils ont vraiment vu Dieu et ne l'ont pas vu, mais ils ont vu combien la nature pouvait supporter, et ensuite par la puissance de la grâce avec laquelle le Tout-Puissant les a fortifiés en tout, à cause de son amour pour l'homme qui le sert vraiment. Mais si quelqu'un pensait que Dieu avait des mains, ou des yeux, ou autre chose, parce que sous cette forme il est apparu aux prophètes et aux apôtres, ces gens-là, emportés par une passion pour la controverse, sont exposés à la vérité. Mais ce qui est dit dans la Divine Écriture, il doit croire qu'il en est réellement ainsi, et comment cela se produit, Lui seul le sait. Il ne fait aucun doute qu’Il ​​est réellement apparu, mais Il est apparu comme Il le voulait, et lorsqu’Il ​​est apparu, Il est réellement apparu. Car Dieu peut tout faire, et rien ne lui est impossible. Il est incompréhensible, étant un Esprit inaccessible à l'esprit, il embrasse tout, mais lui-même n'est embrassé par rien. Et tel est le Père, tel est le Fils, tel est l'Esprit selon la Divinité. Le Unique, venu au monde, a revêtu la chair dans laquelle il est ressuscité, qu'il a uni dans l'unité spirituelle avec le Divin et s'est assis dans la gloire à la droite du Père, selon les Écritures (Éph. 2 : 6 ; Hébreux 8 : 1). Et de même qu'il est incompréhensible et inaccessible à la compréhension, de même tout ce qu'on dit de lui est vrai ; de même que Dieu est incompréhensible, de même tout ce qui est dit de Lui est incompréhensible ; mais incompréhensible par rapport à ce que Dieu est en lui-même et comment Il est dans une gloire incompréhensible. Au mieux de nos capacités, nous l’avons exprimé pour la gloire de Dieu dans un langage humain. Car nous ne pouvons pas utiliser à cette fin d'autres sons que ceux qui nous sont donnés dans une certaine mesure par Dieu, bien qu'avec notre esprit nous imaginions incomparablement plus sur Dieu. Mais nos lèvres, limitées dans une certaine mesure et contraintes par les organes corporels, ne peuvent pas exprimer autant que l'esprit le comprend. Par conséquent, Dieu condescend, acceptant de notre part sa connaissance et sa louange, même lorsqu'elles s'étendent au-delà de nos forces, non pas pour que nous donnions quoi que ce soit à Dieu, mais pour que nous glorifions le Divin au mieux de nos capacités, pensons pieusement à Lui et ne nous éloignons pas de sa grâce et de sa vérité. 6. Sur la possibilité – et compte tenu de l’incompréhensibilité de l’être de Dieu – d’une connaissance relative de Dieu Saint Grégoire le Théologien du 28ème mot, sur la théologie du second Que m'est-il arrivé, amis, mystères et amoureux de la vérité comme moi ? J'ai marché pour comprendre Dieu, avec cette pensée, ayant renoncé à la matière et au matériel, rassemblant autant que je pouvais en moi, j'ai gravi la montagne. Mais lorsque j'ai étendu mon regard, j'ai à peine vu le dos de Dieu (Ex. 33 : 22-23), puis recouvert de la Pierre (1 Cor. 10 : 4), c'est-à-dire la Parole faite chair pour nous. Et m'étant un peu penché, je ne contemple pas la nature première et pure, connaissable par elle-même, c'est-à-dire par la Trinité elle-même, je ne contemple pas celle qui est à l'intérieur du premier voile et qui est recouverte de chérubins, mais une extrême et s'étendant jusqu'à nous. Et c'est là, autant que je sache, cette grandeur, ou, comme l'appelle le divin David, cette splendeur (Ps. 8:2), qui est visible dans les créatures créées et gouvernées par Dieu. Car tout cela est le dos de Dieu, qui après que Dieu nous l'a fait connaître, de même que le reflet et l'image du soleil dans les eaux montrent le soleil aux yeux faibles qui ne peuvent le regarder, parce que la vivacité de la lumière étonne les sens. Alors vous aussi, théologisez, même si vous serez Moïse et Dieu pour Pharaon, même si vous monterez avec Paul au troisième ciel et entendrez des verbes inexprimables (2 Cor. 12 : 4), même si vous deviendrez plus haut qu'eux, ayant reçu le visage et le rang angélique ou archangélique ! Car tout ce qui est céleste et les autres choses au-delà du ciel, bien que par rapport à nous soit de nature beaucoup plus élevée et plus proche de Dieu, est néanmoins plus éloigné de Dieu et de sa compréhension parfaite qu'il n'est plus élevé que notre composition complexe, basse et faiblement gravitationnelle. Il faut donc encore une fois revenir au début. "Il est difficile de comprendre Dieu, mais il est impossible de l'exprimer", - c'est ainsi que philosophait l'un des théologiens helléniques 1 et, je pense, non sans une pensée rusée ; pour qu'on le croie avoir compris, il dit : c'est difficile, et pour éviter les reproches, il qualifia cela d'ineffable. Mais, comme je le dis, c’est impossible à dire, et encore plus impossible à comprendre. Car ce qui est compris par l'esprit, peut-être même un mot l'expliquera à quelqu'un qui n'a pas complètement endommagé l'audition et un esprit ennuyeux, sinon assez, du moins faiblement. Mais non seulement les gens engourdis et courbés, mais même ceux qui sont très élevés et qui aiment Dieu, ainsi que toute nature née, pour laquelle cette obscurité - cette chair grossière, sert d'obstacle à la compréhension de la vérité, n'ont absolument aucune force ni aucun moyen pour comprendre un si grand sujet. Je ne sais pas si cela est possible aux natures supérieures et spirituelles, qui, étant plus proches de Dieu et éclairées d’une lumière complète, le voient peut-être, sinon complètement, du moins plus parfaitement et plus nettement que nous, et d’ailleurs, selon leur rang, les unes sont plus grandes et plus petites que les autres. Mais je n’entrerai pas dans les détails. Quant à nous, non seulement la paix de Dieu surpasse tout esprit et tout entendement (Phil. 4:7), non seulement la paix préparée selon les promesses (1 Cor. 2:9; Is. 64:4), car les justes ne peuvent pas être vus par les yeux, ni les oreilles n'entendent, ni une pensée ne peut être imaginée, mais il nous est même difficilement possible d'avoir une connaissance exacte de la création. Car ici aussi vous n'avez que des ombres, comme il assure qu'il a dit : Je verrai les cieux, l'œuvre de ton doigt, la lune et les étoiles (Ps. 8:4) et la loi constante en elles, car il ne parle pas comme celui qui voit maintenant, mais comme celui qui espère voir un jour. Mais en comparaison des créatures, bien plus inconcevable et incompréhensible à l’esprit est la nature qui leur est supérieure et dont elles sont issues. Ce que je qualifie d’incompréhensible, ce n’est pas que Dieu existe, mais qu’Il ​​existe. Car notre prédication n’est pas vaine, notre foi n’est pas vaine, et ce n’est pas ce que nous enseignons. Ne faites pas de notre sincérité un motif d'impiété et de calomnie, ne vous exaltez pas au-dessus de nous, qui confessons notre ignorance ! Il y a une très grande différence entre être sûr de l’existence de quelque chose et savoir de quoi il s’agit. Il y a Dieu – la cause créatrice et significative de tout ; en cela nos maîtres sont à la fois vision et loi naturelle, vision tournée vers le visible, qui est magnifiquement établi et continue son chemin, ou, dirai-je, se déplace et se précipite immobile, la loi naturelle, à partir du visible et bien ordonné, déduit le début de son chef. Car comment l’Univers pourrait-il être formé et subsister sans Dieu qui a tout créé et tout contenu ? Celui qui voit une harpe joliment décorée, sa structure et son agencement excellents, ou entend jouer de la harpe elle-même, n'imagine rien d'autre que celui qui a fabriqué la harpe ou qui en joue, et revient à lui en pensée, même s'il ne le connaît peut-être pas personnellement. De même, la puissance créatrice qui déplace et préserve ce qui a été créé nous apparaît clairement, même si elle n'est pas comprise par la pensée. Et est extrêmement insensé celui qui, suivant les instructions naturelles, n'atteint pas par lui-même cette connaissance. Cependant, Dieu n’est pas encore ce que nous imaginions sous le concept de Dieu, ou avec ce que nous L’avons représenté, ou avec ce que notre parole L’a décrit. Et si quelqu’un l’a déjà embrassé avec son esprit dans une certaine mesure, comment cela peut-il être prouvé ? Qui a atteint la limite ultime de la sagesse ? Qui a déjà reçu un tel cadeau ? Qui a ouvert la bouche de l'intelligence et attiré l'Esprit (Ps. 119, 131), de sorte qu'avec l'aide de cet Esprit qui cherche et connaît tout, même les profondeurs de Dieu (1 Cor. 2, 10), il a compris Dieu, et il n'a plus besoin de s'étendre plus loin, car il a le dernier de ce qu'il désire, vers lequel tendent toute vie et toutes les pensées d'un esprit élevé ? Mais quelle conception de Dieu vous formerez-vous, qui vous place au-dessus de tous les philosophes et théologiens et se vante au-delà de toute mesure, si vous vous confiez à toutes les voies de la spéculation ? Où votre esprit curieux vous mènera-t-il ? La Divinité est incompréhensible à la pensée humaine et nous ne pouvons pas l’imaginer dans son intégralité. Et Il reste incompréhensible, ce n'est pas à cause de l'envie. Car l’envie est loin de la nature de Dieu, impassible, la seule bonne et souveraine, surtout l’envie d’une créature, qui est plus précieuse à Dieu que les autres, car pour la Parole qu’est-ce qui est préférable aux créatures verbales ? De plus, notre création même est le summum de la bonté. Et ce n'est pas non plus l'honneur et la gloire de Celui qui est rempli (Is. 1, 11), comme si l'incompréhensibilité pouvait lui donner vénérable et grandeur. Car préparer son chemin vers la primauté afin d'empêcher les autres d'y parvenir est le propre du sophiste seul, mais cela est étranger non seulement à Dieu, mais aussi à tout homme de bonne moralité. Mais s'il y a d'autres raisons à cela, alors peut-être que ceux qui sont les plus proches de Dieu les connaissent, voyant et approfondissant avec leur esprit ses destinées insondables, si seulement il y avait des gens qui ont tant réussi dans la vertu et, comme on l'a dit, marchent sur les traces de l'abîme (Job 38 : 16). Combien pouvons-nous comprendre, qui mesurent ce qui est difficile à contempler avec de petites mesures, cela est peut-être nécessaire pour que la commodité de l'acquisition ne rende pas commode la perte de ce qui a été acquis. Car d'habitude, de même que nous gardons plus facilement ce que nous avons acquis difficilement, nous méprisons très probablement ce que nous avons acquis commodément, pour le racquérir autant que possible. Par conséquent, ceux qui ont de l’intelligence considèrent comme un avantage la difficulté même d’obtenir un bénéfice. Peut-être est-ce aussi nécessaire pour que nous ne subissions pas le même sort que l'étoile déchue, pour que, ayant reçu toute la lumière en nous, nous ne nous endurcions pas le cou devant le Seigneur Tout-Puissant (Job 15 :25) et ne tombions pas d'exaltation dans la chute la plus pitoyable. Ou peut-être est-ce également nécessaire pour que ceux qui se sont purifiés ici et ont patiemment attendu la réalisation de leurs désirs y aient aussi quelque chose en récompense de leur travail acharné et de leur vie brillante. C’est pourquoi ces ténèbres corporelles se dressent entre nous et Dieu, comme l’ancien nuage entre les Égyptiens et les Juifs. Et cela signifie peut-être mettre des ténèbres derrière votre toit (Ps. 17 : 12), c'est-à-dire notre blancheur, à travers laquelle peu et peu de gens peuvent voir. Mais celui qui s'en soucie, qu'il soit sage, qu'il s'élève aux hauteurs de la réflexion. Et nous, prisonniers de la terre, comme le dit le divin Jérémie (Lamentations 3, 34), nous, couverts de cette chair grossière, savons que, de même qu'il est impossible de rattraper son ombre, même si on se dépêche, parce qu'elle monte vers le haut à mesure qu'elle est capturée, ou que la vision ne peut s'approcher des objets visibles sans l'intermédiaire de la lumière et de l'air, ou que de même que les espèces qui nagent dans l'eau ne peuvent vivre hors de l'eau, de même ceux qui sont dans le corps n'ont aucune possibilité d'être en communication. avec les intuitifs sans la médiation de quelque chose de corporel. Car quelque chose dépassera toujours le nôtre, peu importe à quel point l’esprit s’intensifie pour s’attacher à ce qui est familier et invisible, se détachant autant que possible du visible et s’enfermant en lui-même. Et nous le verrons par la suite. Esprit, feu, lumière, amour, sagesse, esprit, parole, etc. – ces noms ne sont-ils pas de la première nature ? Et alors ? Imaginez-vous soit l'esprit sans mouvement ni expansion, soit le feu sans matière, sans mouvement ascendant, sans sa couleur et sa forme caractéristiques, soit la lumière non mélangée à l'air, séparément de ce qui, pour ainsi dire, lui donne naissance, c'est-à-dire ce qui brille ? Comment imaginez-vous l’esprit ? Demeurer dans autre chose ? Et les pensées qui sont au repos ou qui apparaissent, ne sont-elles pas, à votre avis, des mouvements ? Pouvez-vous imaginer une autre parole que celle qui se tait en nous ou qui se déverse (j'hésite à dire, disparaît) ? Et la sagesse, selon votre concept, qu'est-ce que c'est à part la capacité de raisonner sur des objets divins ou humains ? Et aussi la vérité et l'amour - ne sont-ils pas des dispositions louables qui s'opposent - l'une au mensonge, et l'autre à la haine, et de même qu'elles deviennent elles-mêmes plus intenses et plus faibles, naissent et cessent, ainsi elles nous font et nous changent également, produisant en nous la même chose que les couleurs des corps ? Ou est-il nécessaire de considérer la Divinité, autant que possible, en elle-même, en s'éloignant de ces images et en en recueillant une seule idée ? Mais de quel type de structure mentale s’agit-il, qui est assemblée à partir de ces images, et non de ce qu’elles sont ? Ou comment une seule entité, simple et indescriptible par nature, contiendra-t-elle toutes ces images, et chacune d’elles est parfaite ? Il est si difficile pour notre esprit de sortir du cercle de la physicalité, tant qu'il, dans sa faiblesse, considère ce qui dépasse sa force ! Puisque toute nature raisonnable, bien qu'elle aspire à Dieu et à la cause première, ne peut néanmoins pas la comprendre, selon ce que j'ai expliqué, alors, épuisée par le désir, étant comme en proie à la mort et ne supportant pas ces tourments, elle entreprend un nouveau voyage pour soit tourner son regard vers le visible, et de là faire de quelque chose un dieu - mais selon un mauvais calcul ; Car qu'est-ce qui est visible qui soit plus élevé et plus semblable à Dieu que le voyant, et de telle sorte que le voyant adore et que le visible soit adoré ? - soit de la beauté et du confort du visible, pour connaître Dieu, pour utiliser la vue comme guide vers l'invisible, mais dans la splendeur du visible, pour ne pas perdre de vue Dieu. Pour cette raison, ils commencèrent à adorer, certains le soleil, certains la lune, certains les nombreuses étoiles, certains le ciel lui-même ainsi que les luminaires, qui étaient donnés pour gouverner le monde tant par la qualité que par la quantité de mouvement ; et certains aux éléments : la terre, l'eau, l'air, le feu, puisqu'ils sont nécessaires à tout, et sans eux la vie humaine ne peut durer ; d'autres - tout ce qu'ils rencontraient dans une série de choses visibles, reconnaissant comme Dieu tout ce qui leur paraissait beau. Certains ont commencé à adorer même des images et des statues pittoresques, d'abord de parents - et c'étaient des gens qui se livraient au chagrin et à la sensualité sans mesure et voulaient honorer les morts avec des monuments - et ensuite des étrangers - et cela a été fait par les descendants des premiers, éloignés d'eux par le temps, ils l'ont fait parce qu'ils ne connaissaient pas la première nature, et l'honneur qui leur venait par tradition est devenu, pour ainsi dire, légal et nécessaire lorsque la coutume approuvée par le temps s'est transformée en loi. Mais je pense que d'autres, voulant plaire aux dirigeants, glorifient le pouvoir, expriment leur surprise devant la beauté de ce qu'ils ont vénéré au fil du temps pour devenir un dieu, et une fable a été ajoutée pour faciliter la séduction. Ceux d'entre eux qui étaient plus dévoués aux passions ont reconnu les passions comme des dieux, ou comme des dieux, ils ont commencé à honorer la colère, le meurtre, la luxure, l'ivresse, et je ne sais pas, peut-être quelque chose d'autre qui s'en rapproche, car en cela ils ont trouvé (bien sûr, méchant et injuste) une justification pour leurs propres péchés. Et certains dieux sont restés sur terre, d’autres (ce qui est prudent) ont été cachés sous terre, et d’autres (une division ridicule) ont été élevés au ciel. Puis, se soumettant à leur propre volonté et aux caprices d'une imagination vagabonde, ils donnèrent à chaque fiction le nom d'un dieu ou d'un démon et, érigeant des idoles qui séduisaient par leur grande valeur, les légalisèrent pour qu'elles soient honorées de sang et de graisse, et certaines même des actes les plus ignobles, des extravagances et des meurtres. Car de tels honneurs convenaient à de tels dieux ! Ils se sont même déshonorés en donnant la gloire de Dieu aux monstres marins, aux quadrupèdes, aux reptiles, à ce qu'il y a de plus vil et de plus ridicule dans ces espèces, de sorte qu'il est difficile de déterminer si ceux qui adoraient étaient dignes d'un plus grand mépris, ou ce qu'ils adoraient. Mais il est plus probable que les serviteurs de tels dieux soient plus méprisables, et aussi parce que, étant par nature rationnels et ayant reçu la grâce de Dieu, ils préféraient le pire au meilleur. Et c'est là une des ruses du malin, qui a transformé le bien lui-même en mal, tout comme il existe de nombreux autres exemples de sa méchanceté. Afin d'attirer les gens sous son pouvoir, il a profité de leur désir mal orienté de trouver Dieu et, les trompant sur ce qu'ils voulaient, les conduisant comme un aveugle cherchant son propre chemin, les a dispersés le long de différents rapides et les a jetés dans un abîme de mort et de destruction. C'est comme ça que c'était avec eux. Mais notre chef est la raison. Et puisque nous, bien que nous cherchions aussi Dieu, ne permettons pas que rien se produise sans un leader et un dirigeant ; Par conséquent, l’esprit, après avoir examiné ce qui est visible, après avoir examiné tout ce qui existait depuis le début, ne s’arrête pas là. Car il n’y a aucune raison d’attribuer la domination à ce qui, selon le témoignage des sens, est d’égal honneur. Et donc, à travers le visible, il conduit à ce qui est supérieur au visible et qui donne existence au visible. Car par quoi les choses célestes et terrestres, qui sont dans l'air et sous l'eau, ont-elles été introduites dans la structure, ou mieux encore, qu'y a-t-il de plus primaire que cela : la nature du ciel, de la terre, de l'air et de l'eau ? Qui l’a mélangé et séparé ? Qui entretient une communication mutuelle, une affinité et un accord (je loue celui qui a dit cela, même s'il n'est pas le nôtre !) ? Qui a mis cela en mouvement et l’a conduit dans un flux continu et sans entrave ? N'est-il pas l'artiste de tout, n'est-il pas celui qui a mis dans tout la loi selon laquelle tout bouge et se contrôle ? Qui est l'artiste de ceci ? N'est-ce pas celui qui a créé et donné naissance ? Car un tel pouvoir ne doit pas être attribué au hasard. Supposons que l'être vienne du hasard, de qui vient l'ordre ? Si vous le souhaitez, nous céderons au hasard, mais qui observe et préserve ces lois selon lesquelles tout s'est passé initialement ? Est-ce quelqu'un d'autre ou une affaire ? Bien sûr, c’est différent, ce n’est pas le hasard. Qui est-ce à part Dieu ? Ainsi, du visible, la raison divine et innée de tous nous a élevés vers Dieu - cette loi originelle en nous et donnée à tous ! Répétons ce qui a été dit au début. Dieu, tel qu'Il est par nature et par essence, personne n'a jamais trouvé et, bien sûr, ne le trouvera pas ; et si jamais il le trouve, que ceux qui veulent le cherchent et y réfléchissent. Il trouvera, comme je le raisonne, quand ce qui est divin et divin, c'est-à-dire notre esprit et notre parole, s'unira à ce qui lui est apparenté, quand l'image s'élèvera vers le prototype vers lequel elle s'efforce maintenant. Et ceci, à mon avis, est exprimé dans cet enseignement très sage, par lequel nous savons à un moment donné à quel point nous sommes nous-mêmes connus (1 Cor. 13 : 12). Et ce qui nous parvient dans cette vie est un mince ruisseau et, pour ainsi dire, un petit reflet de la grande lumière. 7. Sur le fait que le désir et la capacité de connaître Dieu sont donnés à l'homme avec l'image de Dieu, sur leur obscurité et leur perversion dans la Chute et sur les moyens de connaissance de Dieu pour l'homme dans son état actuel Saint Athanase d'Alexandrie d'après la "Parole sur les Gentils" Le Créateur du monde et Roi des rois, Dieu, qui est au-dessus de toute l'essence et de l'imagination humaine, aussi bon et surpassant tout en bonté, a créé le genre humain à son image, avec sa propre Parole, notre Sauveur Jésus-Christ, et en se ressemblant, il en a fait un contemplateur et un connaisseur des choses, lui donnant la pensée et la connaissance de sa propre éternité, afin que l'homme, tout en maintenant cette similitude, ne s'éloigne jamais de lui-même l'idée de Dieu ne s'est pas retiré de la cohabitation avec les saints, mais, ayant en lui la grâce du Donateur et ayant sa propre force provenant de la Parole du Père, il était heureux et conversait avec Dieu, vivant une vie innocente, vraiment bénie et immortelle. Sans aucun obstacle à la connaissance de Dieu, l'homme, dans sa pureté, contemple constamment l'image du Père - Dieu le Verbe, à l'image duquel il a été créé, et s'étonne, comprenant la providence du Père à travers la Parole sur toute chose, s'élevant dans sa pensée au-dessus du sensoriel et de tout concept corporel, touchant par la puissance de son esprit le divin et le mental dans le ciel. Lorsque l'esprit humain ne s'occupe pas des objets corporels et n'est pas mêlé aux convoitises extérieures qu'ils excitent, mais qu'il est tout chagrin et rassemblé en lui-même, comme il l'était au commencement : alors, ayant transgressé les limites du sensoriel et de tout ce qui est humain, il s'élève dans les choses célestes et, regardant la Parole, voit en Lui le Père de la Parole, jouissant de sa contemplation et se renouvelant dans son amour. De même, les Écritures sacrées sur le premier homme créé, qui en hébreu est appelé Adam, disent qu'au début, avec une audace éhontée, son esprit était dirigé vers Dieu et cohabitait avec les saints dans la contemplation mentale, qu'il avait dans le lieu que saint Moïse, au sens figuré, appelait le paradis (Gen. 2, 8). Et pour voir Dieu en soi, il suffit de la pureté spirituelle, comme le dit le Seigneur : bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8). C’est ainsi que, selon ce qui a été dit, le Créateur a créé le genre humain et a voulu qu’il reste le même. Mais les hommes, ayant négligé le plus parfait et étant trop paresseux pour le comprendre, cherchaient plus volontiers ce qui leur était le plus proche ; Plus près d’eux se trouvaient le corps et les sensations corporelles. Par conséquent, ils ont détourné leur esprit du mental et ont commencé à se considérer eux-mêmes. Et se considérant préoccupés du corps et des autres choses sensuelles, et trompés par cela comme leur propre propriété, ils tombèrent dans la convoitise de soi, préférant la leur propre à la contemplation du divin, et devenant rigides en cela, ne voulant pas quitter celui qui était le plus proche d'eux, leur âme, confuse et indignée par toutes sortes de convoitises, fut supprimée par les plaisirs charnels ; Finalement, ils ont oublié leurs pouvoirs, accordés par Dieu au commencement. Que cela soit vrai, on le voit chez l’homme premier créé, comme le disent les Saintes Écritures à son sujet. Alors que son esprit était dirigé vers Dieu et la contemplation de Dieu, il se détournait du regard du corps. Lorsque, sur les conseils du serpent, il abandonna la pensée de Dieu et commença à se considérer, alors il tomba dans la convoitise charnelle. Et urazumesha, comme le besha nazi (Gen. 3:7), et quand ils comprirent, ils eurent honte. Ils reconnaissaient leur nudité non pas tant par le manque de vêtements, mais aussi parce qu'ils étaient distraits de la contemplation du divin et tournaient leurs pensées vers le contraire. Car, après avoir dévié de l'aspiration mentale à l'Un et à l'Existant (je veux dire Dieu) et de l'amour pour Lui, nous avons déjà approfondi les désirs divers et privés du corps. Puis, comme cela arrive habituellement, s'étant permis de convoiter tout et soudain beaucoup de choses, ils commencèrent à s'attacher eux-mêmes aux convoitises et commencèrent donc à avoir peur de les quitter. Comme quelqu'un qui ferme les yeux, quand le soleil s'est levé et que la terre entière est éclairée par sa lumière, il imagine les ténèbres pour lui-même, bien qu'il n'y ait pas d'obscurité, puis marche, errant comme dans l'obscurité, tombant souvent, s'approchant des rapides, mais lui-même reste dans la pensée qu'il n'y a pas de lumière, mais qu'il y a des ténèbres ; - car pensant qu'elle regarde avec ses yeux, elle ne voit rien du tout avec eux : ainsi l'âme humaine, ayant fermé l'œil avec lequel elle peut contempler Dieu, a imaginé le mal pour elle-même, et tournant son activité vers lui, ne sait pas que, s'imaginant faire quelque chose, elle ne fait rien, parce qu'elle imagine quelque chose qui n'existe pas, et qui ne reste plus tel qu'il a été créé, mais dans quelle confusion elle s'est amenée, il s'avère qu'il en est ainsi. Car elle a été créée pour contempler Dieu et être illuminée par Lui ; elle, au lieu de Dieu, a recherché la corruption et les ténèbres, comme nulle part l'Esprit ne le dit par écrit : Dieu a créé un homme juste. Et ceux-ci recherchaient les pensées de beaucoup (Eccl. 7:30). L’âme humaine, non contente de concevoir le mal, commença peu à peu à se plonger dans des choses encore pires. Ayant appris les différences des plaisirs, s'étant établie dans l'oubli du divin, jouissant des passions corporelles, et n'ayant à l'esprit que le présent et le respect de celui-ci, l'âme pensait qu'il n'y avait rien de plus que le visible, mais seulement le transitoire et le corporel - pour son bien. S'étant détournée du chemin, et ayant oublié elle-même qu'elle a été créée à l'image du bon Dieu, elle ne contemple plus, avec l'aide des pouvoirs qui lui sont donnés, ce Dieu - le Verbe, selon qui elle a été créée, mais, devenue hors d'elle-même, ses pensées s'arrêtent sur l'inexistant et l'imaginent. Et ceci est pour ainsi dire un miroir dans lequel seul elle pouvait voir l'image du Père, ayant caché en elle la multitude des désirs corporels encombrés, et, confuse par le respect du sensuel, enfin, ce Dieu, qu'elle avait relégué à l'oubli dans l'esprit, imagine dans le corporel et le sensuel, s'appropriant le nom de Dieu au visible et glorifiant cette seule chose qui lui semble agréable et qu'elle regarde avec plaisir. Ainsi, le mal précède l’idolâtrie comme cause. Les gens, ayant appris à imaginer un mal inexistant, imaginèrent également des dieux inexistants. Ce n'est pas seulement que les gens sont tombés dans l'idolâtrie, mais dans la mesure où ils se sont figés dans les anciennes voies, ils ont inventé de nouvelles superstitions pour eux-mêmes, et ne connaissant pas la satiété de leurs mauvaises actions précédentes, ils se sont rassasiés de nouvelles, réussissant dans la honte, étendant de plus en plus leur méchanceté. L'Écriture divine en témoigne également, en disant : quand le méchant entre dans les profondeurs du mal, il est négligent (Prov. 18 : 3). Dès que l'esprit humain s'est éloigné de Dieu, les gens, tombant dans les concepts et les pensées, ont d'abord donné un honneur divin au ciel, au soleil, à la lune et aux étoiles, pensant qu'ils n'étaient pas seulement des dieux, mais aussi les coupables de tout le reste. Puis, descendant encore plus bas avec des pensées obscurcies, ils appelèrent l'éther, l'air et ce qu'il y a dans l'air des dieux. Ayant agi davantage dans le mal, ils exaltèrent comme des dieux les éléments et principes de la composition corporelle : la chaleur, le froid, la sécheresse et l'humidité. Et de même que ceux qui sont complètement tombés traînent sur la terre comme des escargots terrestres, de même les hommes les plus méchants, tombés et humiliés dans la conception de Dieu, ont finalement inclus parmi les dieux les hommes et les images des hommes, tant vivants que déjà morts. Et ayant désiré des choses encore pires et s'y étant arrêtés en pensée, ils transférèrent le nom divin et mondain de Dieu aux pierres, aux arbres, aux reptiles dans l'eau et sur terre, et des muets aux animaux féroces ; ils ont commencé à recevoir toutes sortes d'honneurs divins, mais ils se sont détournés du vrai Dieu, réellement existant, le Père du Christ. Et, oh, si seulement l'insolence des insensés s'arrêtait là, et qu'ils ne se souillaient pas d'une méchanceté encore plus grande, s'étendant encore plus loin ! Car certains sont devenus tellement avilis dans leur pensée et obscurcis dans leur esprit qu'ils ont inventé pour eux-mêmes et déifié ensemble même ce qui n'a jamais existé et qui n'est pas visible parmi les choses créées. Ayant mélangé le rationnel et le muet, combinant entre eux des choses de nature différente, ils s'inclinent devant lui comme s'ils étaient des dieux. Cela était normal, car, ayant perdu leur aspiration mentale vers le Dieu unique, les gens tombaient dans des choses nombreuses et différentes ; s'étant écartés de la vraie Parole du Père, le Sauveur de tout Christ, leurs pensées se précipitent sur beaucoup de choses. Tout comme ceux qui se sont détournés du soleil et se trouvent dans un endroit sombre, font le tour de nombreux chemins infranchissables, et ceux qui sont devant eux ne sont pas remarqués, et ceux qui ne le sont pas, sont imaginés se tenir devant eux, et voyant qu'ils ne sont pas vus - de même, de la même manière, ceux qui se sont détournés de Dieu et sont obscurcis dans l'âme, l'esprit est dans un tourbillon ; Eux, comme ivres et incapables de voir, imaginent l'inexistant. Pour connaître et comprendre précisément la vérité, nous n’avons besoin de personne d’autre, mais seulement de nous-mêmes. Le chemin qui mène à Dieu n’est pas aussi loin de nous que Dieu lui-même l’est au-dessus de tout ; elle n'est pas à l'extérieur de nous, mais à l'intérieur de nous-mêmes, et son commencement peut être trouvé par nous, comme Moïse l'a enseigné, en disant : la parole de la foi est dans votre cœur (Rom. 10 :8 ; Deut. 30 :14). Et le Sauveur, précisant et confirmant la même chose, dit : le royaume de Dieu est au-dedans de vous (Luc 17 :21). Ayant la foi et le royaume de Dieu en nous, nous pouvons bientôt voir et comprendre le Roi de l’univers – la Parole salvatrice du Père. Que les Hellènes qui servent les idoles ne trouvent pas d'excuses, et en général, que personne d'autre ne se trompe, comme s'ils n'avaient pas un tel chemin, et qu'ils avaient donc une excuse pour leur athéisme. Nous nous sommes tous engagés dans cette voie, et elle est ouverte à tous, même si tout le monde ne la suit pas ; mais pour beaucoup, il est souhaitable de le quitter, car ils sont attirés par les plaisirs extérieurs du monde. Et si quelqu’un demande : de quel genre de chemin s’agit-il ? Je réponds : l'âme de chacun et en elle l'esprit ; parce qu'avec un seul esprit, Dieu peut être contemplé et compris. Les méchants, tout comme ils ont renoncé à Dieu, renonceront-ils aussi au fait qu’ils ont une âme ? Ce serait la chose la plus juste à leur dire, car ceux qui manquent seulement d’intelligence ont tendance à nier leur Créateur et Créateur – Dieu. S'ils sont sûrs (ainsi que le droit d'être sûr) qu'il y a une âme en eux et ont une conception élevée de leur rationalité, alors pourquoi, comme s'ils n'avaient pas d'âme, osent-ils agir contrairement à la raison, ne philosophent pas, comme ils devraient philosopher, mais se mettent au-dessus du Divin ? Car eux-mêmes, ayant une âme immortelle et invisible, comparent Dieu aux choses visibles et mortelles. Ou pourquoi, tout comme ils se sont retirés de Dieu, ne recourront-ils pas à nouveau à Lui ? Tout comme ils se sont détournés de Dieu et ont commencé à imaginer des choses inexistantes comme des dieux, de même ils peuvent s'élever dans l'esprit de leur âme et se tourner à nouveau vers Dieu. Il leur sera possible de se tourner vers Dieu s'ils se débarrassent de la saleté de toute convoitise dont ils se sont vêtus, et s'ils se lavent jusqu'à rejeter tout ce qui est étranger à l'âme et ce qui y est entré, et la présentent comme pure de toutes impuretés, telle qu'elle a été créée, et arrivent ainsi à contempler en elle la Parole du Père, selon laquelle ils ont été créés au commencement. Car l'âme a été créée à l'image et à la ressemblance de Dieu, comme le dit clairement l'Écriture divine, parlant au nom de Dieu : Faisons l'homme à notre image et ressemblance (Genèse 1 : 26). Par conséquent, lorsque l'âme se débarrasse de toute la saleté du péché qui a été déversée sur elle et conserve en elle une image pure, alors (comme il se doit) avec son illumination, comme dans un miroir, elle contemple en elle l'image du Père - la Parole, et dans la Parole comprend le Père, dont l'image est le Sauveur. Ou bien, si l’enseignement de l’âme ne suffit pas, parce que son esprit est obscurci par l’extérieur et qu’elle ne voit pas le meilleur, alors la connaissance de Dieu peut aussi être empruntée au visible ; parce que la création, avec ordre et harmonie, comme par écrit, l'exprime clairement et proclame son Seigneur et Créateur. Dieu est bon, aimant et attentionné envers les âmes qu'Il a créées, et comme par nature Il est invisible et incompréhensible, au-dessus de toute l'essence créée, et que le genre humain, venu de rien, n'aurait pas atteint la connaissance de Lui incréé, c'est pour cette raison qu'Il a Lui-même amené la création par Sa Parole dans une structure telle que Lui, invisible par nature, pouvait être connu des hommes même à travers les actes. Car il n’est pas rare qu’un artiste soit découvert à partir d’œuvres qu’on n’a jamais vues. On dit, par exemple, du sculpteur Phidias que ses œuvres, par leur proportionnalité et la correspondance mutuelle des parties, montrent Phidias en elles-mêmes, bien qu'il ne soit pas devant le public. Ainsi, à partir de l'ordre du monde, on peut en connaître le Créateur et le Créateur - Dieu, bien qu'il soit invisible aux yeux corporels. Personne n’ose dire que Dieu a utilisé l’invisibilité de sa nature pour nous faire du mal et s’est laissé complètement inconnaissable pour les gens. Au contraire, selon ce qui a été dit plus haut, Il a amené la création dans une structure telle que, bien qu'invisible par nature, elle soit néanmoins connue par les actes. Car, en regardant le cercle céleste, les courants du soleil et de la lune, les positions et les rotations des autres étoiles, qui se produisent cependant différemment et dans des directions opposées, de telle sorte que, malgré toute la diversité, le même ordre est observé par les étoiles - qui ne viendra à l'idée qu'elles ne se sont pas structurées elles-mêmes, mais qu'il existe un autre Créateur qui les a structurées ? Et en regardant le soleil qui se lève chaque jour, la lune qui apparaît la nuit, selon une loi immuable, dans exactement le même nombre de jours, croissant et décroissant, et aussi les étoiles, dont certaines errent et changent de diverses manières. et d’autres avancent dans une direction inexorable – qui ne se fait l’idée qu’il existe sans aucun doute un Créateur qui les gouverne ? Ainsi, puisque dans tout se révèle non pas le désordre, mais l'ordre, non pas le manque de mesure, mais la proportionnalité, non pas le désordre, mais l'amélioration et toute la combinaison harmonieuse du monde, alors il est nécessaire de conclure et de formuler pour nous-mêmes le concept du Seigneur, qui a tout uni et fixé, a provoqué l'harmonie en tout. Bien qu’Il ​​soit invisible aux yeux, l’ordre et l’accord des choses opposées permettent de comprendre leur Souverain, Gérant et Roi. Qui est ce Créateur ? Qui est-ce, sinon le Très-Haut et au-dessus de toute essence, le Père du Christ ? Lui, en tant que meilleur timonier, avec sa propre sagesse et sa propre parole, notre Seigneur Jésus-Christ, gouverne et dispose de tout dans le monde avec sagesse et crée tout comme il le reconnaît lui-même comme le meilleur. Et c'est beau, avec quelle rapidité cela a été créé, et nous voyons ce qui a été créé, parce que cela aussi Lui plaît. Et personne ne devrait en douter. Car si le mouvement de la création n’était pas rationnel et si l’univers se précipitait comme il le fallait, alors d’autres ne pourraient à juste titre ne pas croire ce que nous affirmons. Si la création naît de la parole, de la sagesse et de la connaissance, et si l'ordre règne dans le monde entier, il est alors nécessaire que le recteur et le bâtisseur de celle-ci ne soit autre que la Parole de Dieu. 8. La nature visible est un livre qui enseigne Dieu à tout le monde a) Saint Jean Chrysostome du 9ème discours sur les statues Son invisible [c.-à-d. "Dieu", dit [l'Apôtre Paul], "dès la création du monde, son être a été conçu, visible, ainsi que sa puissance et sa divinité éternelles (Rom. 1 : 20). Le sens des mots est le suivant : devant les yeux de tous, il a proposé au Créateur la création qui devait être conclue à partir de ses œuvres. Un autre (sage) a dit à propos de ceci : "Par la majesté et la beauté des créatures, leur créateur est connu comparativement (Sg. 13 : 5). Avez-vous vu la grandeur ? Émerveillez-vous devant la puissance du Créateur. Avez-vous vu la beauté ? Soyez étonné de la sagesse du Décorateur. Expliquant cela, le prophète a dit : les cieux raconteront la gloire de Dieu (Ps. 18 : 2). Comment, dites-moi, ils n'ont pas de voix, ils n'ont pas de lèvres, ils n'ont pas de langue : comment peuvent-ils le dire par la vue même ? étant instruit par la vue, vous vous inclinez devant le Créateur, qui a créé un corps si beau et si merveilleux. Le ciel est silencieux, mais son apparence fait un son plus fort qu'une trompette, nous enseignant par la vue et non par l'ouïe, car ce sentiment, de par sa nature même, est plus vrai et plus clair que cela. Si Dieu commençait à enseigner à travers les livres et l'écriture, alors ceux qui savent lire et écrire comprendraient ce qui est écrit, et ceux qui ne le savent pas, sans instruction extérieure, n'en tireraient aucun bénéfice ; De plus, un homme riche achèterait un livre, mais un homme pauvre ne pourrait pas l’acheter. Encore une fois, celui qui connaît cette langue, qui est signifiée par l'écriture, comprendrait ce qu'elle contient, mais le Scythe, et le barbare, et l'Indien, et l'Égyptien, et tous ceux qui ne connaissent pas cette langue, ne sauraient rien. Mais on ne peut pas en dire autant du ciel : au contraire, un Scythe, un barbare, un Indien, un Égyptien et toute personne qui parcourt la terre entendront cette voix, car elle parvient à notre esprit non par les oreilles, mais par le sens de la vue : la connaissance des objets visibles par les yeux est la même pour tous et ne diffère pas autant que la connaissance par les langues. Ce livre peut être regardé aussi bien par une personne simple que par un homme sage, et par un homme pauvre et riche ; et partout où quelqu'un va, il ne regarde que le ciel et reçoit de ce regard suffisamment d'instructions. Et le prophète lui-même, faisant allusion à cela et montrant que la création émet une voix intelligible aux barbares, aux Grecs et à tous les peuples en général, a dit ceci : la parole n'est pas l'essence, inférieure aux mots, leurs voix ne sont pas entendues (Ps. 19 : 4). Cela signifie : il n’y a aucun peuple, aucune langue qui ne puisse comprendre cette voix ; mais tel est le bruit (du ciel) qu'il peut être entendu par tous les hommes ; et tel est le bruit non seulement du ciel, mais aussi du jour et de la nuit. Comment ça se passe, de jour comme de nuit ? Le ciel, avec sa beauté, sa grandeur et tout le reste, émerveille le public et le fait s'interroger sur Celui qui l'a créé ; mais le jour et la nuit, que peuvent-ils nous montrer ? Rien de tel, bien sûr ; mais il y a autre chose qui n'est rien de moins que cela : l'harmonie, l'ordre le plus strict. Quand vous pensez à la façon dont ils se partageaient l'année entière et, comme sur une balance, ils mesuraient la durée de tous les temps, vous serez surpris de Celui qui a établi cet ordre. Comme un frère et une sœur qui, avec un grand amour, se partagèrent l'héritage de leur père et ne s'offusquèrent en rien l'un de l'autre, de même le jour et la nuit se partagèrent l'année en toute précision, dans une mesure égale, et ils respectèrent leurs limites et ne se chassèrent jamais. Et que dire de l'ordre harmonieux des temps annuels, tout comme eux, comme des jeunes filles dans une danse en rond, marchent de manière très ordonnée l'un après l'autre et ne cessent de se déplacer progressivement et tranquillement de ceux du milieu vers ceux opposés ! Qui sera si pitoyable et misérable que, voyant le ciel, voyant aussi la mer et la terre, voyant une disposition si précise des saisons et l'ordre immuable du jour et de la nuit, pensera que cela s'est produit tout seul, et n'adorera pas Celui qui a arrangé tout cela avec la sagesse qui lui est due ? 9. Pourquoi tout le monde n’appréhende pas les émissions visibles de la même manière Saint Augustin d'après ses Confessions, livre. 10, ch. 6 Pas avec doute, mais avec ferme conviction, je t'aime, Seigneur ! Tu as touché mon cœur avec ta parole, et il t'a aimé. Ainsi, le ciel et la terre qui sont en eux m'inspirent de partout à t'aimer et convainquent constamment tous les hommes de le faire, même si Rome ne leur est pas en retour. 1h20). Mais vous aurez d'autant plus pitié si vous avez pitié de lui, et vous ferez miséricorde si vous l'épargnez (Ex. 23:19; Rom. 9:15), bien que le ciel et la terre proclament vos louanges aux sourds. Qu’est-ce que j’aime exactement chez toi ? Pas la beauté physique, pas la gloire temporaire, pas l'éclat de la lumière avec laquelle tu ravis mes yeux, pas les douces mélodies de toutes sortes de mélodies, pas l'odeur agréable des fleurs et des arômes, pas la manne et le miel. En Dieu, quelque chose de non spatial brille pour les âmes des gens, et quelque chose qui n'est pas mesuré par le temps résonne, quelque chose qui n'est pas transporté dans l'air sent et sature quelque chose dont on ne peut pas être rassasié, et l'immensité est embrassée. C'est ce que j'aime, aimer Dieu. Mais quel est mon Dieu ? J’ai demandé à la terre, et elle a dit : « Ce n’est pas moi » ; and everything on earth repeated the same thing. J'ai interrogé la mer et les profondeurs, ainsi que tous les êtres vivants qui y vivaient, et ils ont répondu : « Nous ne sommes pas votre Dieu ; regardez au-dessus de nous. » J'ai interrogé les vents de l'air, et l'air avec tous ses habitants m'a dit : « Anaximène se trompe : je ne suis pas Dieu. J’ai interrogé le ciel, le soleil, la lune et les étoiles, et ils ont répondu : « Nous ne sommes pas le Dieu que vous cherchez. » Et j'ai dit à tout ce qui était soumis à mes sens corporels : « Vous m'avez dit à propos de mon Dieu que vous n'êtes pas des dieux – parlez-moi de Lui ! Et ils s'écrièrent d'une voix forte : C'est nous qui nous avons créés, pas nous (Ps. 99 : 3). My question was my inquisitive eye; their answer was their appearance. Et je me suis tourné vers moi avec la question : « Qui es-tu ? et répondit : mec ! Ici, je suis composé d'un corps et d'une âme : l'un est à l'extérieur, l'autre est à l'intérieur. Dans lequel d'entre eux, dans le corps ou dans l'âme, devrais-je chercher mon Dieu, que j'ai déjà cherché avec des sentiments extérieurs de la terre au ciel, partout où je pouvais envoyer mes messagers - le regard de mes yeux ? Bien sûr, l’intérieur de mon être est meilleur que l’extérieur. A l'esprit, en tant que président et juge, les sens corporels annonçaient toutes les réponses du ciel et de la terre et de tout ce qui s'y trouve, réponses du contenu suivant : « nous ne sommes pas Dieu, mais Il nous a créés », l'homme intérieur s'en est rendu compte avec l'aide de l'homme extérieur, - moi, l'homme intérieur, je le savais, moi, l'esprit, par l'intermédiaire des sens corporels. I asked the universe about God, and it answered me: “I am not your God, but He created me.” La même image de l’univers ne se présente-t-elle pas à tous les êtres dotés d’organes sensoriels sains ? Pourquoi ne dit-elle pas la même chose à tout le monde ? Both large and small animals see the universe, but cannot question it, because they do not have a mind that discusses what the senses proclaim - they cannot question nature so that the invisible properties of God, revealed in creatures, become visible (Rom. 1:20). As for people, although they are gifted with such a judge - reason, due to their excessive passion and passion for creatures, they cannot judge them properly. Les créatures proclament les propriétés de Dieu non seulement à ceux qui questionnent, mais aussi à ceux qui discutent ; ils n'utilisent pas leur voix, c'est-à-dire celle de leur propre espèce, pour que l'on puisse paraître tel. Mais pour d’autres, c’est différent ; but, appearing to everyone in the same form, their nature is silent for one, eloquent for another - one can even say that it is eloquent for everyone, but it is understood only by those who compare the voice heard from the outside with the broadcast of the truth that dwells within. Mais la vérité me dit : " Votre Dieu n'est ni le ciel, ni la terre, ni quelque chose de corporel ; la nature même de ces choses en parle à ceux qui les voient. C'est une masse dans laquelle la partie est moindre que le tout. Bien sûr, vous, âme, êtes bien meilleure, parce que vous formez la masse de votre corps, lui insufflant la vie, que rien de matériel ne peut fournir au corps. Et votre Dieu est pour vous la vie de votre vie. " Alors, où t'ai-je trouvé pour te connaître ? Où pourrais-je Te connaître sinon en Toi-même au-dessus de moi ? Il est impossible de dire où ; il n'y a pas d'espace - nous reculons et nous approchons, et il n'y a pas d'espace. Partout, ô Vérité, Tu es présente en tous ceux qui pensent à Toi, et ensemble tu donnes une réponse à tous ceux qui pensent mal. Vous répondez clairement, mais tout le monde n’entend pas clairement. Chacun philosophe selon ses envies, mais il n’écoute pas toujours selon ses envies. Ton meilleur serviteur est celui qui ne cherche pas à entendre de Toi ce qui est conforme à ses désirs, mais qui s'efforce lui-même de conformer sa volonté à ce qu'il entend de Toi. 10. La connaissance de soi guide la connaissance de Dieu a) Saint Basile le Grand d'après une conversation sur les mots Écoute-toi (Deut. 15 : 9) Accurate observance of yourself gives you sufficient guidance to know God. Car si vous faites attention à vous-même, vous n'aurez pas besoin de chercher des traces du Créateur dans la structure de l'univers, mais en vous-même, comme dans un petit monde, vous verrez la grande sagesse de votre Créateur. From the incorporeality of the soul within you, understand that God is also incorporeal. Sachez qu'Il n'est pas limité par le lieu, car votre esprit n'a de résidence préliminaire dans aucun lieu, mais seulement grâce à sa connexion avec le corps, il trouve un certain endroit. Believe that God is invisible, having known your own soul; because she too is incomprehensible with bodily eyes. It has neither color nor appearance, is not encompassed by any bodily outline, but is recognized only by actions. Par conséquent, en pensant à Dieu, ne cherchez pas à observer à l’aide de vos yeux, mais, laissant la foi à l’esprit, ayez une conception mentale de Dieu. Émerveillez-vous devant l'Artiste, comment il a lié le pouvoir de votre âme à votre corps, de sorte que, s'étendant jusqu'à ses extrémités, il rassemble les membres les plus éloignés dans un seul accord et une seule communication. Considérez quelle puissance est communiquée au corps par l'âme, et quelle sympathie revient du corps à l'âme ; comment le corps reçoit la vie de l'âme, et l'âme reçoit des sensations douloureuses du corps, quels trésors de connaissances elle contient ; pourquoi la connaissance du passé n'assombrit pas ce qui est à nouveau étudié, mais les souvenirs restent intacts et séparés, étant inscrits dans l'âme souveraine, comme sur un pilier de cuivre ; comment une âme, rampant dans les passions charnelles, détruit sa beauté inhérente, et comment de nouveau, après avoir été purifiée de la honte du péché, elle s'élève à la ressemblance du Créateur. 11. The soul is Christian by nature Tertullian a) from the Apology (chap. 17) Ce que nous adorons est un Dieu unique. Il a créé l'univers entier avec toute la richesse des éléments, des corps et des esprits à partir de rien, par la parole avec laquelle il commandait, par l'esprit avec lequel il créait l'ordre, par la puissance avec laquelle il pouvait tout faire, pour orner sa grandeur. C'est pourquoi les Grecs appelaient le monde « cosmos » – décoration. Il est invisible, bien qu'il soit vu, il est intangible, bien qu'il soit apparu par sa miséricorde ; C’est incompréhensible, même si l’esprit humain le comprend. Il est donc vrai et grand. Car ce qui peut habituellement être vu, touché, compris, encore moins les yeux qui voient, les mains qui embrassent et l’esprit qui comprend. Et ce qui est incompréhensible n'est connu que de soi-même. Ce qui est permet à Dieu d'être compris, bien qu'Il n'accepte pas la compréhension. Ainsi, la grandeur le fait connaître et ignorer les hommes. C’est le principal défaut de ceux qui ne veulent pas connaître Celui qu’ils ne peuvent s’empêcher de connaître. Voulez-vous que nous le montrions à partir de ses œuvres si nombreuses et si grandes qui nous entourent, nous soutiennent, nous amusent et nous effraient, ou à partir du témoignage de l'âme elle-même ? Bien que l'âme soit emprisonnée dans le corps, bien qu'elle soit obscurcie par des enseignements pervertis, bien qu'elle soit privée de vigueur à cause des passions et des convoitises, bien qu'elle serve servilement de faux dieux ; cependant, lorsqu'il reprend ses esprits, libéré comme de l'ivresse, du sommeil ou d'une sorte de maladie, et qu'il retrouve la santé, il prononce le nom de « Dieu », et ce nom seul, puisque le vrai Dieu est réellement un. Tout le monde dit : Dieu est grand, Dieu est bon et Dieu donnera. L'âme témoigne de Lui comme d'un Juge lorsqu'elle dit : Dieu voit, je m'engage devant Dieu, Dieu me récompensera. Oh, le témoignage d'une âme chrétienne de nature ! Et, en disant cela, elle tourne son regard non pas vers le Capitole 3, mais vers le ciel. Elle connaît bien sûr la demeure du Dieu vivant : de Lui et de là elle est descendue. b) Lui du livre « Sur le témoignage de l'âme » Si quelqu'un veut emprunter des preuves de la vérité chrétienne à tous les écrits les plus couramment utilisés des philosophes, des poètes ou de tout autre professeur de science et de sagesse païenne, afin de prouver par ses propres écrits que ses ennemis et ses persécuteurs sont coupables de leurs erreurs et de leur injustice envers nous, alors pour cela, il a besoin d'une grande curiosité et d'une mémoire encore plus grande. Certains de nos 4, qui ont conservé à la fois les ouvrages de curiosité et la force de mémoire par rapport à la littérature antérieure, ont effectivement compilé de petits ouvrages à cet effet. Ils parlent et témoignent clairement du début, de l'origine, de l'enseignement et de la preuve de ces opinions, d'où il ressort que nous n'avons rien accepté de nouveau ou de monstrueux, sur lequel la littérature générale et nationale ne serait pas d'accord avec nous, bien que nous ayons rejeté certaines erreurs et introduit une certaine vérité. J'invoque un nouveau témoin, mais il est plus célèbre que n'importe quelle littérature, plus efficace que n'importe quel système (scientifique), plus répandu que n'importe quel livre, plus que tout homme - il est tout ce qui fait l'homme. Âme! se tenir au milieu. Que tu sois venu du ciel ou que tu sois sorti de la terre, que tu sois fait de nombres ou d'atomes, que tu commences par le corps, ou que tu entres dans le corps après, pourquoi et comment tu fais un homme, un être rationnel, capable de sentir et de connaître - mais je ne t'appelle pas celui qui crache la sagesse, ayant été éduqué dans les écoles, ayant travaillé dans les bibliothèques, ayant été rassasié dans les académies [- les écoles des disciples de Platon] et les portiques attiques [- les écoles des stoïciens philosophes]. Je m'adresse à vous aussi simples, grossiers, sans instruction, ignorants, que vous êtes de ceux qui n'ont que vous, que vous l'êtes dans les rues, aux carrefours, dans les usines. J'ai besoin de votre ignorance car personne ne croit à votre peu de connaissances. J'exige de vous ce que vous apportez avec vous chez une personne, pour sentir que vous avez appris soit de vous-même, soit de votre Créateur, quel qu'il soit. Comme je le sais, vous n’êtes pas chrétien ; car l'âme devient généralement chrétienne et ne naît pas 5 . Cependant, les chrétiens exigent maintenant de toi, qui nous est étranger, un témoignage contre le tien, afin qu'ils aient au moins honte de toi, parce qu'ils nous haïssent et se moquent de nous à cause de ce dont témoigne ta propre conscience. Ils ne nous aiment pas parce que nous prêchons qu’il n’y a qu’un seul Dieu, que ce nom n’appartient qu’à Lui, que tout vient de Lui et que tout lui est subordonné. Si vous, âme, savez cela, alors témoignez. Après tout, nous entendons dire que vous prêchez ouvertement et en toute liberté, ce que nous n'avons pas, à la maison et à l'extérieur de la maison, comme ceci : ce que Dieu donnera et s'il plaît à Dieu. Avec ces mots vous exprimez qu'il y a Quelqu'un, et vous reconnaissez toute la puissance de Celui sur la volonté duquel vous dirigez votre regard, en même temps vous affirmez qu'il n'y a pas d'autres dieux, puisque vous les appelez par leurs noms propres : Saturne, Jupiter, Mars, Vénus 6. Après tout, vous dites qu'il n'y a qu'un seul Dieu et vous l'appelez seulement Dieu. Bien que vous appeliez parfois ces dieux, il me semble que vous utilisez ce nom comme s'il était celui de quelqu'un d'autre et comme s'il était emprunté. Parlez-nous aussi de la nature du Dieu que nous prêchons ; et cela ne vous est pas caché. Dieu est bon, Dieu est bon et l'homme est mauvais. Avec ce contraste, vous indiquez indirectement et secrètement qu'une personne est mauvaise parce qu'elle s'est éloignée du Dieu bon. Aussi, ce que nous considérons comme le dogme le plus important de notre enseignement et de notre vie, à savoir que le Dieu de bonté et de bonté est la source de la bénédiction, vous le prononcez si facilement, comme devrait le prononcer un chrétien : Dieu vous bénira. Mais lorsque vous échangez la bénédiction de Dieu contre une malédiction, alors, en accord avec nous, vous reconnaissez que toute sa puissance est sur nous. Il y a ceux qui, bien qu'ils ne rejettent pas Dieu, ne croient pas qu'il est omniscient, gouverne tout et juge tout le monde, ce pour quoi, bien sûr, nous sommes le plus méprisés, puisque nous nous empressons d'accepter cet enseignement, craignant le jugement annoncé. Ils honorent Dieu de telle manière qu'ils le libèrent des soucis de l'industrie et des travaux du châtiment. Ils ne lui attribuent même pas la colère. Car si Dieu, disent-ils, est en colère, alors il est sujet à la destruction et à la souffrance ; et ce qui souffre et ce qui est détruit peut périr, ce qui est inacceptable en Dieu. Mais en admettant ailleurs que l'âme est divine, et qu'elle vient de Dieu, ils contredisent l'opinion ci-dessus d'après le témoignage de l'âme elle-même. Car si l'âme est divine ou donnée par Dieu, alors elle connaît sans aucun doute son Donateur, et si elle le sait, alors, bien sûr, elle le craint, ce si grand Donateur. Comment ne pas avoir peur de Celui dont elle attend la bienveillance plutôt que la colère ? Alors, d’où vient la crainte naturelle de Dieu de l’âme si Dieu ne connaît pas la colère ? Comment Celui qui ne connaît pas les insultes suscite-t-il la peur ? De quoi avoir peur sinon la colère ? D’où vient la colère sinon du droit de punir ? D’où vient le droit de punir, sinon du tribunal ? D’où vient le tribunal sinon des autorités ? À qui appartient le pouvoir, sinon à Dieu seul ? C'est pourquoi, toi, âme, tu dois dire ce qui suit à la maison et à l'extérieur, sans aucune ironie et sans aucune hésitation, en toute bonne conscience : Dieu voit tout, je le remets à Dieu, Dieu récompensera, Dieu sera le juge entre nous. D'où tiens-tu cela, tu n'es pas chrétien ? Oh, témoignage de la vérité, qui fait de vous un témoin des chrétiens face aux démons eux-mêmes ! Plus ces témoignages de l’âme sont vrais, plus simples ; plus c’est simple, plus c’est populaire ; plus c’est populaire, plus c’est général ; plus c’est général, plus c’est naturel ; plus c’est naturel, plus c’est divin. Je ne pense pas qu’ils puissent paraître stupides ou drôles à qui que ce soit. s'il réfléchit sur la grandeur de la nature, par laquelle la dignité de l'âme est valorisée. Autant vous le donnerez à l’enseignant, autant vous en accorderez à l’élève. L'enseignant est la nature, l'élève est l'âme. Tout ce qu'elle enseignait ou ce qu'on apprenait était communiqué par Dieu, le Maître de l'enseignante elle-même. Ce que l’âme peut imaginer à propos du Mentor originel, elle est capable de le reconnaître en vous grâce à l’âme qui est en vous. Ressentez l'âme qui vous fait ressentir. Connaissez la prophétesse dans les prédictions, l'interprète dans les signes, la clairvoyante dans les événements. Est-il surprenant qu'une âme, issue de Dieu, communique des prophéties à l'homme ? Est-il surprenant qu'elle connaisse Celui dont elle est issue ? Elle, malgré les machinations de son ennemi, se souvient de son Créateur, de sa bonté et de ses commandements, de sa fin et de son ennemi lui-même. Est-il surprenant qu'elle, venue de Dieu, prêche ce que Dieu a fait connaître aux siens ? 12. La nécessité pour la connaissance de Dieu de la pureté de l'âme a) Saint Théophile d'Antioche du premier livre d'Autolycus Si vous me dites : « montre-moi ton Dieu », alors je te répondrai : montre-moi ton homme, et je te montrerai mon Dieu. Montrez que les yeux de votre âme voient et que les oreilles de votre cœur entendent. Car de même que les yeux corporels des voyants voient les objets de cette vie terrestre et perçoivent la différence, par exemple, entre la lumière et les ténèbres, entre le blanc et le noir, entre le laid et le beau, entre le juste, le proportionné et l'incorrect, le disproportionné, entre l'excès et l'insuffisant, ou comme les oreilles distinguent les sons susceptibles d'être entendus - aigus, lourds ou agréables : de même il y a des oreilles du cœur et des yeux de l'âme pour voir Dieu. Et Dieu est visible à ceux qui sont capables de Le voir, dont les yeux spirituels sont ouverts. Tout le monde a des yeux, mais pour d’autres, ils sont plongés dans l’obscurité et ne voient pas la lumière du soleil. Et bien que les aveugles ne voient pas, la lumière du soleil existe et brille toujours, et que les aveugles se plaignent d'eux-mêmes et de leurs yeux - ainsi toi, mon ami, les yeux de ton âme sont assombris par tes péchés et tes mauvaises actions. Une personne doit avoir une âme aussi pure qu’un miroir brillant. Quand il y a de la rouille sur le miroir, alors un visage humain ne peut pas être vu dans le miroir : ainsi une personne, quand il y a du péché en elle, ne peut pas contempler Dieu. Alors, montre-toi si tu es un adultère, un fornicateur, un voleur, un voleur, un ravisseur, un agresseur d'enfants, si tu n'es pas querelleur, calomnieux, colérique, envieux, arrogant, orgueilleux, violent, amateur d'argent, désobéissant à tes parents, vendeur de tes enfants. Car Dieu ne se révèle pas à ceux qui font cela à moins qu’ils ne se purifient d’abord de toute souillure. Tout cela apporte les ténèbres, et tout comme la maladie des yeux ne leur permet pas de se tourner vers la lumière du soleil, de même toi, mon ami, tu es obscurci par les iniquités au point que tu ne peux pas voir Dieu. Me direz-vous : « Vous qui voyez, décrivez-moi l’apparition de Dieu » ? Écoute, mon ami : l’apparition de Dieu est indescriptible et inexplicable, car elle ne peut être vue avec des yeux charnels. Sa gloire est infinie, sa grandeur est immense, sa hauteur est incompréhensible, sa puissance est incommensurable, sa sagesse est insondable, sa bonté est inimitable, ses bienfaits sont ineffables. Car si je l’appelle lumière, alors je parlerai de Sa création ; Si je l’appelle la Parole, je parlerai de domination ; que je l'évoque, je parlerai de sa sagesse ; que je l'appelle Esprit, je parlerai de son souffle ; Si j’appelle cela sagesse, je parlerai de sa génération ; que je l'appelle une forteresse, je parlerai de sa puissance ; Que j’appelle cela puissance, je parlerai de Son activité ; Que j’appelle cela providence, je parlerai de sa bonté ; Si je l’appelle un royaume, je parlerai de sa gloire ; Si je l’appelle Seigneur, je l’appellerai Juge ; Si je l’appelle juge, je l’appellerai juste ; si je l'appelle père, je parlerai de son amour ; Si j’appelle cela feu, je parlerai de sa colère. Dieu est sans commencement parce qu’il n’est pas né, immuable parce qu’il est immortel. Il est appelé Seigneur parce qu'il règne sur tout, - Père, parce qu'il existe avant tout, - Créateur et Créateur, parce qu'il a tout créé et créé, - Très-Haut, parce qu'il est au-dessus de tout, - Tout-Puissant, parce qu'il règne et contient tout. Car les hauteurs des cieux, et les profondeurs des abîmes, et les extrémités de l’univers sont entre ses mains, et il n’y a pas de place pour son repos (Ésaïe 46 :1 ; Actes 7 :49). Les cieux sont Son œuvre, la terre est Sa création, la mer est Sa création, le soleil, la lune et les étoiles sont Ses éléments, créés pour les signes, dans les temps, les jours et les années, pour le service et le bénéfice des hommes ; et Dieu a tout créé, depuis la non-existence jusqu'à l'existence, afin que, à partir de ses œuvres, sa grandeur puisse être connue et comprise. Tout comme l'âme d'une personne est invisible et invisible pour les gens, mais est connue à travers le mouvement du corps, de même Dieu ne peut pas être vu avec les yeux humains, mais il est contemplé à partir de sa providence et de ses actions. b) Saint Grégoire de Nysse du 6ème mot « Sur les Béatitudes » Bénis soient ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu Ce qu'il est naturel de ressentir en regardant d'un sommet élevé une mer immense, mon entendement a souffert de la même manière, comme si du haut d'une montagne, de cette haute parole du Seigneur, étendant mon regard dans la profondeur inexplicable de la pensée. Dans de nombreux endroits côtiers, on peut voir du côté côtier une montagne semi-tronquée, coupée en ligne droite de haut en bas, tandis que son bord supérieur, penché d'une hauteur, surplombe l'abîme. Comme cela arrive naturellement à quelqu'un qui, après s'être tenu sur une telle montre, regarde de très haut les profondeurs de la mer, mon âme tourne maintenant, perplexe face à cette grande parole du Seigneur. « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur : car ils verront Dieu. » Dieu s'offre aux yeux de ceux qui ont purifié leur cœur. Mais, comme le dit le grand Jean, Dieu n’est visible nulle part (Jean 1 : 18). Paul confirme également cela avec une grande compréhension, en disant : Celui que personne n'a vu vient de l'homme, mais il voit en bas (1 Tim. 6 : 16). C'est une pierre lisse et résistante aux insectes, ne montrant aucune trace de la montée des pensées ; Moïse a également affirmé à son sujet qu'il est inaccessible à ceux qui entendent enseigner la doctrine de Dieu, parce que notre compréhension ne peut en aucune façon l'approcher en raison du déni décisif de toute possibilité de le comprendre. Car Moïse dit : Il est impossible à quiconque de voir la face du Seigneur et de vivre (Ex. 33 :20). Mais voir Dieu, c'est la vie éternelle, et ces piliers de la foi : Jean, Paul et Moïse reconnaissent cela comme impossible. Voyez-vous le tourbillon par lequel l'âme est entraînée dans la profondeur de ce qui est perçu dans la parole ? Si Dieu est vie, alors celui qui ne le voit pas ne voit pas la vie. Et qu’il est impossible de voir Dieu, témoignent les prophètes et les apôtres porteurs de Dieu. Sur quoi repose l’espoir humain ? Mais le Seigneur fortifie l’espérance déchue, comme il l’a fait avec Pierre, qui risquait de se noyer, en le plaçant à nouveau sur une eau solide qui ne cédait pas à la pression de ses pieds. Par conséquent, si la main de la Parole s'étend vers nous et place ces pensées qui ne sont pas fermement ancrées dans les profondeurs sur une pensée ferme, alors nous serons sans crainte, nous accrochant fermement à la Parole qui nous guide. Car il est dit : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8). Cette promesse est donc telle qu’elle dépasse toute limite de félicité. Car après une si bonne chose, quelqu'un désirera-t-il autre chose, ayant tout ce qu'il a vu ? Parce que voir, selon l'usage habituel des mots dans l'Écriture, signifie la même chose qu'avoir : par exemple, dans les mots : voyez les bonnes choses de Jérusalem (Ps. 127, 5), l'Écriture signifie : vous trouverez. Et dans ce qui a été dit : que le méchant s'élève, qu'il ne voie pas la gloire de Dieu (Is. 26, 10), en un mot : il ne voit pas, le prophète exprime qu'il n'y participera pas. Par conséquent, quiconque voit Dieu, dans cette vision, a déjà tout ce qui est dans la liste des bénédictions - la vie sans fin, l'incorruptibilité éternelle, la félicité immortelle, un royaume sans fin, une joie incessante, la vraie lumière, une nourriture spirituelle et douce, une gloire inaccessible, une joie incessante et tout bien. Il est donc si important et si abondant que la promesse de cette béatitude soit offerte à l’espérance. Mais comme, pour voir le Seigneur, le chemin est montré d'avance, à savoir avoir le cœur pur pour cela, alors mon entendement s'affaiblit à nouveau ; Et cette pureté du cœur n’est-elle pas quelque chose d’impossible pour nous et ne dépasse-t-elle pas notre nature ? Car si de cette manière Dieu est vu, et que Moïse et Paul n'ont pas vu Dieu, et prétendent qu'eux-mêmes et personne d'autre ne peuvent voir, alors ce que propose maintenant le mot sur la béatitude est apparemment quelque chose d'impossible. Par conséquent, quel avantage cela nous apporte-t-il de savoir voir Dieu, si avec la compréhension il n’y a aucune possibilité ? C'est comme si quelqu'un qualifiait de bienheureux d'être au ciel, car là-bas, l'homme verra ce qu'on ne voit pas dans cette vie. Si une sorte d'instrument pour monter au ciel était indiqué à l'avance dans le mot, alors il serait utile pour les auditeurs d'apprendre qu'il est heureux d'être au ciel. Et puisque l’ascension est impossible, quel bénéfice apportera la connaissance du bonheur céleste, qui ne fait que contrarier ceux qui savent ce que nous manquons à cause de l’impossibilité de l’ascension ? Par conséquent, le Seigneur commande-t-il vraiment ce qui est en dehors de notre nature et qui dépasse la mesure de la force humaine dans la grandeur du commandement ? Non, car il n'ordonne pas à ceux qu'il n'a pas encore envolés de devenir des oiseaux, ni à ceux à qui il a donné vie sur terre de vivre sous l'eau. Par conséquent, si pour tous les autres la loi est conforme aux pouvoirs de ceux qui reçoivent, et que rien n'est forcé par le surnaturel, alors, bien sûr, en conséquence, nous comprendrons cela de telle manière que ce qui n'est pas désespérément annoncé dans le bonheur. Et Jean, et Paul, et Moïse, et tous ceux qui leur ressemblent, ne sont pas privés de cette haute béatitude - qui consiste aux yeux de Dieu, ne sont pas privés - et celui qui a dit : la couronne de justice m'est réservée, et le juste juge me la récompensera (2 Tim. 4 : 8), et celui qui est tombé aux mains des Perses de Jésus, et celui qui a entendu la voix divine : Je te connais au-dessus de tous (Ex. 33 :17). Par conséquent, si pour ceux qui proclament que la compréhension de Dieu est au-delà de la force, il n'y a aucun doute qu'ils sont bénis, et que la félicité consiste à voir Dieu, et que la vision est donnée à celui qui a le cœur pur, alors cela signifie que la pureté du cœur n'est pas impossible, dans laquelle on peut devenir béni. Alors, comment peut-on dire qu’ils disent la vérité, en accord avec Paul, qui prétendent que la compréhension de Dieu est au-dessus de nos forces, et que la parole du Seigneur ne les contredit pas, promettant qu’avec un cœur pur, Dieu sera visible ? La nature de Dieu, en elle-même, dans son essence, est supérieure à toute pensée compréhensive, comme inaccessible aux pensées divinatrices et non proche d'elles ; et aucun pouvoir n'a encore été découvert chez les gens pour comprendre l'incompréhensible, et aucun moyen n'a été inventé pour comprendre l'inexplicable. C’est pourquoi le grand apôtre appelle les voies de Dieu insondables (Rom. 11, 33), signifiant par ce mot que les pensées humaines ne peuvent pas monter vers le chemin qui mène à la connaissance de l’essence de Dieu, de sorte que presque aucun de ceux qui ont vécu cette vie avant nous n’a laissé aucune trace de pensée compréhensive, qui serait signifiée par la connaissance de ce qui est plus élevé que la connaissance. Mais étant tel par nature, Celui qui est au-dessus de toute nature, Cet invisible et indescriptible, est visible et compris sous un autre rapport. Il existe de nombreuses façons de comprendre cela. Car même par la sagesse visible dans l’univers, on peut voir divinement Celui qui a créé toutes choses avec sagesse. Tout comme dans les œuvres humaines, l'esprit perçoit d'une manière ou d'une autre que le créateur de la création exposée a mis de l'art dans son œuvre, mais ce n'est pas la nature de l'artiste qui est vue, mais seulement la connaissance artistique que l'artiste a mise dans l'œuvre, de même nous, en regardant la beauté de la création, imprimons en nous le concept non de l'essence, mais de la sagesse du Créateur le plus sage. Si nous parlons de la raison de notre vie, à savoir que non par nécessité, mais par bonne volonté, Dieu a commencé à créer l'homme, nous disons encore que c'est ainsi que nous avons vu Dieu, ayant compris la bonté et non l'essence. De même, tout ce qui nous amène au concept du meilleur et du plus sublime, c'est ce que nous appelons la compréhension de Dieu, car chaque pensée sublime représente Dieu à notre vision. Car le pouvoir, la pureté, l'immuabilité, la non-combinaison avec le contraire, et tout ce qui ressemble à cela, imprègnent les âmes de l'idée d'un certain concept divin et sublime. Mais le sens de ce qui a été dit sur le bonheur ne se limite pas au fait que, sur la base de n'importe quelle action, on peut tirer des conclusions similaires sur l'acteur. Car même les sages de notre époque, peut-être, en raison de la structure du monde, peuvent comprendre la sagesse et la puissance les plus élevées. Mais la grandeur de la béatitude, me semble-t-il, donne autre chose comme conseil à ceux qui sont capables de l'accepter pour voir ce qu'ils veulent. L'idée qui s'est présentée à moi sera expliquée avec des exemples. Dans la vie corporelle humaine, la santé est un bien certain, mais le bonheur n'est pas seulement de savoir ce qu'est la santé, mais aussi de vivre en bonne santé. Car si quelqu'un, louant la santé, consomme de la nourriture qui apporte des jus mauvais et nocifs pour la santé, alors, opprimé par la maladie, quel bénéfice tirera-t-il de l'éloge de la santé ? Comprenons donc le mot ainsi proposé, à savoir que le Seigneur appelle bonheur le fait de ne rien connaître de Dieu, mais d'avoir Dieu en soi, car la félicité est pure de cœur : car ils verront Dieu. Mais ce n'est pas en spectacle, il me semble, devant un œil spirituel clair, que Dieu est offert ; Au contraire, la hauteur de cette parole représente peut-être pour nous la même chose que la Parole dit plus ouvertement, disant aux autres : le royaume de Dieu est au-dedans de vous (Luc 17, 21), de sorte que nous apprenons de cela que celui qui a purifié son cœur de toute créature et de tout tempérament passionné, voit dans sa propre beauté l'image de la nature de Dieu. Et il me semble que dans le peu qui a été dit, la Parole conclut ce conseil : vous tous, ô peuple, en qui il y a un désir de regarder ce qui est vraiment bon, lorsque vous entendez que la splendeur de Dieu est au-dessus du ciel, et que la gloire de Dieu est inexprimable, et la beauté est ineffable, et la nature est inconcevable, ne tombez pas dans le désespoir, comme s'il était impossible de voir ce que vous voulez. Car vous avez en vous la mesure de compréhension de Dieu, qui vous a créé de cette manière, réalisant immédiatement une telle bonté dans la nature, car dans votre composition, il a imprimé l'image des bénédictions de sa propre nature, comme s'il avait imprimé des images sculptées sur de la cire. Mais le vice, ayant effacé les traits divins, rendait inutile le bien, couvert de voiles vils. Par conséquent, si par une vie zélée vous lavez à nouveau l’impureté qui s’est déposée sur votre cœur, alors la beauté divine brillera en vous. Comme cela arrive avec le fer, lorsqu'on en retire la rouille avec une meule, après avoir été récemment noire, au soleil il projette quelques rayons de lui-même et émet un éclat : ainsi l'homme intérieur, que le Seigneur appelle le cœur, lorsque la rouille de l'impureté, qui est apparue sur son image à cause du mauvais amour, sera purifiée, il reprendra l'image du prototype et sera bon ; car ce qui semble bon est sans aucun doute bon. Par conséquent, celui qui se voit voit en lui ce qu'il désire, et ainsi celui qui a le cœur pur devient bienheureux, car, en regardant sa propre pureté, il voit le prototype dans cette image. Car de même que ceux qui voient le soleil dans un miroir, bien qu'ils ne regardent pas le ciel lui-même, voient néanmoins le soleil dans l'éclat du miroir pas moins que ceux qui regardent le cercle même du soleil, ainsi vous, dit le Seigneur, bien que vous n'ayez pas la force de voir la lumière, mais si vous revenez à cette grâce de l'image qui vous a été communiquée au commencement, alors vous avez en vous ce que vous cherchez. Car la pureté, l’impartialité, l’éloignement de tout mal sont la Divinité. Par conséquent, si cela est en vous, alors, sans aucun doute, Dieu est en vous. Lorsque votre pensée est pure de tout vice, libre de passions et loin de toute souillure, vous êtes béni dans votre acuité de vision, car, vous étant purifié, vous avez vu ce qui est invisible à ceux qui ne vous sont pas purifiés et, ayant éloigné les ténèbres matérielles des yeux de votre âme, vous voyez clairement un spectacle bienheureux dans le ciel pur de votre cœur. Quoi exactement ? Pureté, sainteté, simplicité et tous ces reflets lumineux de la nature de Dieu dans laquelle nous voyons Dieu. Et que cela soit effectivement le cas, nous n'en doutons pas, d'après ce qui a été dit. Mais ce qui était difficile pour notre parole au début reste avec le même inconvénient. Si tout le monde est d'accord sur le fait que celui qui est au ciel est impliqué dans des miracles célestes, alors, puisque la méthode pour y monter est impossible, l'accord sur ce point ne nous apporte aucun bénéfice : il est également certain qu'après la purification du cœur, une personne devient bienheureuse ; mais comment peut-il le purifier de ce qui le souille, cela équivaut presque complètement à monter au ciel. Existe-t-il donc une échelle de Jacob, un char de feu, semblable à celui qui transporta le prophète Élie au ciel, sur lequel notre cœur, élevé vers les merveilles célestes, déposerait ce fardeau terrestre ? Si quelqu’un imagine dans son esprit la souffrance mentale nécessaire, il reconnaîtra qu’il est difficile et impossible d’échapper aux maux qui y sont associés. Notre naissance même commence immédiatement par la souffrance, avec la souffrance vient la croissance, la vie se termine par la souffrance, et le mal se dissout d'une manière ou d'une autre avec la nature à travers ceux qui ont d'abord permis à la souffrance de s'introduire en eux-mêmes et qui, par la désobéissance, se sont inculqués la maladie. Mais de même que la nature des êtres vivants se poursuit par la succession de ce qui appartient à chaque genre, de sorte que, selon la loi de la nature, ce qui naît est le même que celui qui a enfanté : de même aussi d'un homme naît un homme, d'un passionné un passionné, d'un pécheur un pécheur. Par conséquent, chez ceux qui naissent, le péché se forme d’une manière ou d’une autre, qui à la fois naît et grandit, et se termine à la limite de la vie. Au contraire, que la vertu nous est difficile à acquérir, qu'avec de nombreuses sueurs et travaux, avec diligence et épuisement, nous y parvenons à peine, nous l'apprenons dans de nombreux endroits de l'Écriture, en entendant que le chemin qui mène au royaume est étroit, et celui qui mène à la destruction par une vie vicieuse est large, en pente et piétiné, cependant, qu'une vie exaltée n'est pas du tout impossible, l'Écriture nous l'a confirmé, dans les livres sacrés, nous présentant les actions merveilleuses de tant de personnes. les hommes. Mais puisque la promesse de voir Dieu contient un double sens - l'un pour connaître la nature qui dépasse tout, et l'autre - pour entrer dans l'unité avec Lui par la pureté du cœur, alors la première sorte de compréhension, selon la parole des saints, est reconnue comme impossible, mais l'autre est promise à la nature humaine dans l'enseignement actuel du Seigneur, en disant : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur : car ils verront Dieu. Et comment devenir pur – vous pouvez apprendre comment y parvenir à partir de presque tous les enseignements de l’Évangile. Car, en passant aux commandements suivants [des Béatitudes], vous trouverez un enseignement clair sur la purification du cœur. Le Seigneur, après avoir divisé les vices en deux types, ceux visibles dans les actes et ceux formés dans les pensées, a puni le premier type, c'est-à-dire le mensonge révélé dans les actes, selon l'ancienne loi, mais il a maintenant attiré l'attention de la loi sur un autre type de péché, ne punissant pas la mauvaise action, mais prévoyant qu'elle ne commence pas par cela. Car ôter le vice de la volonté elle-même est bien plus important que de rendre la vie étrangère aux mauvaises actions. Puisque le vice est multiple et diversifié, le Seigneur, dans ses commandements, a opposé à chacun des actes interdits un médicament spécial. Et comme la maladie de la colère tout au long de la vie frappe le plus souvent et le plus clairement une personne, elle commence à guérir la non-colère dominante, légitimant avant tout. Vous avez été instruit, dit-il, par l'ancienne loi : vous ne tuerez pas, mais apprenez maintenant à chasser de votre âme la colère envers vos compatriotes (Matt. 5 :21-22) ; car le Seigneur n'a pas complètement interdit la colère, car parfois un tel désir de l'âme peut être utilisé pour le bien, mais être toujours en colère contre un frère sans aucun bon but - une telle inflammation a été éteinte par le commandement, disant : chacun doit être en colère contre son frère en vain (Matthieu 5 :22). Car l'ajout du mot en vain montre que la découverte de l'irritation arrive souvent à point nommé, lorsque cette passion bouillonne pendant le châtiment du péché. Ce genre de colère était chez Phinées, comme en témoigne la parole de l'Écriture, quand, par la défaite des méchants, il apaisa l'indignation de Dieu contre tout le peuple. Ensuite, le Seigneur guérit les péchés de volupté et, par son commandement, ôte du cœur le désir inapproprié de l’adultère. Vous constaterez donc que par la suite le Seigneur corrige tout dans l'ordre, établissant des lois contre chaque type de vice. Il interdit aux mains injustes de se débarrasser d'elles-mêmes, ne leur permettant pas de se venger. Il chasse la passion de la convoitise, ordonnant à celui qui est privé de vêtements d'ajouter le reste à ce qui lui est enlevé. Il guérit la peur en lui ordonnant de négliger la mort. Et en général, vous constaterez que dans chaque commandement, coupant comme une charrue, la parole arrache les mauvaises racines du fond du cœur, et débarrasse ainsi les épines de leur croissance. Ainsi, les deux sont bénéfiques à la nature, à la fois par le fait que le bien est commandé, et par le fait que l'enseignement sur le sujet présent nous est offert. Si, à votre avis, lutter pour le bien est difficile, comparez-le avec la vie opposée et vous découvrirez à quel point le vice est encore plus difficile si vous tenez compte non pas du présent, mais de ce qui se passera après. Car quiconque a entendu parler de la Géhenne ne s'éloignera plus, sans difficulté ni effort, des plaisirs pécheurs ; mais au contraire, la peur seule qui s'est emparée de ses pensées lui suffit pour chasser les passions de lui-même. Il vaut mieux dire que ceux qui ont compris ce qu'implique ce qui n'est pas dit bénéficient également du fait qu'ils en reçoivent le plus fort désir. Car si ceux qui ont le cœur pur sont bénis, alors, bien entendu, ceux dont l'esprit est souillé sont pitoyables, car ils voient le visage de l'ennemi. Et si dans une vie vertueuse les traits du Divin lui-même s'impriment, alors il est clair qu'une vie vicieuse devient l'image et le visage de l'ennemi. Mais si Dieu, selon diverses idées, est appelé tout ce que nous imaginons comme bon, la lumière, la vie, l'incorruptibilité et tout ce genre, alors, bien sûr, et vice versa, l'inventeur du vice sera appelé le contraire de tout cela - les ténèbres, la mort, la corruption et tout ce qui est homogène et lié à cela. Ainsi, ayant appris de quoi se forment en nous le vice et la vie vertueuse, puisque le libre arbitre nous a donné le pouvoir de faire l'un et l'autre, évitons l'image du diable, rejetons cette mauvaise personnification, prenons sur nous l'image de Dieu, devenons purs de cœur pour devenir bienheureux, dès que l'image de Dieu s'imagine en nous par une vie pure, en Jésus-Christ notre Seigneur. 13. Insuffisance de la connaissance naturelle de Dieu. La plus haute révélation sur Dieu est communiquée par le Verbe incarné, le Fils de Dieu a) Bienheureux Augustin d'après le livre « De la Cité de Dieu ». 11e, ch. 2ème C'est une chose grande et extrêmement rare que d'avoir compris et appris par expérience la variabilité de toute la création en général, corporelle et incorporelle, de s'en abstraire par l'effort de l'esprit et de s'élever à l'être immuable de Dieu, et d'apprendre là de Dieu lui-même que toute la nature, qui n'est pas ce qu'Il est, a été créée par Lui. Dans ce cas, Dieu ne parle à l'homme à travers aucune création corporelle, faisant du bruit dans les oreilles corporelles en secouant l'espace aérien situé entre celui qui parle et celui qui écoute, et non à travers quelque chose de sensible qui prendrait une forme semblable aux corps, comme dans les rêves, ou de toute autre manière similaire ; car même dans ce cas, il parle comme à des oreilles corporelles, parce qu'il parle comme à travers le corps et comme s'il y avait des espaces entre les lieux des corps, car les visions de ce genre sont à bien des égards semblables aux corps. Mais Il parle avec la vérité elle-même, si quelqu'un est capable d'écouter avec l'esprit et non avec le corps. Dans ce cas, il s'adresse à cette partie de l'homme qui est meilleure dans l'homme que le reste, dont, comme nous le savons, l'homme est constitué, et meilleure que Dieu seul lui-même. Car dès qu'il y aura une conviction directe, et s'il est impossible - au moins la foi, que l'homme est créé à l'image de Dieu, alors la partie par laquelle il se rapproche le plus du Dieu suprême sera, bien entendu, cette partie de lui par laquelle il s'élève au-dessus de ses parties inférieures, qu'il a en commun même avec les animaux. Mais puisque l'esprit lui-même, qui par nature a raison et intelligence, est affaibli par certains vices obscurcissants et invétérés, alors non seulement pour que cette lumière immuable l'attire, lui donne du plaisir, mais aussi pour qu'il la supporte, l'esprit doit d'abord être arrosé et purifié par la foi, jusqu'à ce que, renouvelé et guéri de jour en jour, il devienne capable de percevoir un si grand bonheur. Mais pour qu'une personne dans cette foi puisse avancer de manière plus fiable vers la vérité, la Vérité elle-même - Dieu, le Fils de Dieu, ayant assumé l'humanité et sans perdre la Divinité, a renforcé et établi cette foi même, afin qu'elle soit le chemin vers le Dieu de l'homme à travers l'Homme-Dieu. Il est le Médiateur entre Dieu et l’homme – l’homme Jésus-Christ. C’est pourquoi Il est le médiateur, pourquoi Il est l’homme, pourquoi Il est le chemin. S'il existe un chemin entre celui qui s'efforce d'atteindre quelque part et le but vers lequel il s'efforce, alors il y a aussi l'espoir d'atteindre le but. Et s’il n’y a aucun chemin, ou si le chemin à suivre est inconnu, alors à quoi sert de savoir où aller ? Le seul moyen absolument fiable contre toutes les erreurs est qu'Il est Dieu et homme : en tant que Dieu, Il est le but vers lequel ils vont, en tant qu'homme, Il est le chemin par lequel ils marchent. b) Saint Athanase d'Alexandrie tiré du « Sermon sur l'Incarnation de Dieu le Verbe et sa venue à nous dans la chair » Dieu, qui possède tout, lorsqu'Il a créé le genre humain avec sa propre Parole, voyant aussi la faiblesse de la nature humaine, à savoir qu'elle n'a pas assez de force pour connaître le Créateur par elle-même et acquérir généralement la connaissance de Dieu, parce que Dieu n'est pas né, et les créatures sont venues de rien, Dieu est incorporel, et les hommes dans le corps ont été créés quelque part en bas, et en général, tout ce qui est créé manque beaucoup de compréhension et de connaissance du Créateur, notant, dis-je, cela et, ayant de nouveau eu pitié du genre humain, comme le Bon, n'a pas laissé les gens privés de sa connaissance, afin que l'existence elle-même ne leur devienne pas inutile. Car à quoi sert d’être créé et de ne pas connaître son Créateur ? Ou comment les gens pourraient-ils s'exprimer verbalement sans connaître la Parole du Père par qui ils ont été créés ? Ils ne seraient pas différents des muets s’ils ne connaissaient que les choses terrestres. Pourquoi Dieu les aurait-il créés s’il n’avait pas voulu qu’ils le connaissent ? Par conséquent, pour que les hommes ne restent pas ignorants de Dieu, comme le Bon, Il leur communique Sa propre image - notre Seigneur Jésus-Christ, et les crée à Son image et ressemblance, afin qu'avec une telle grâce, en imaginant l'Image - je veux dire la Parole du Père - ils puissent acquérir le concept du Père lui-même et, connaissant le Créateur, vivre une vie prospère et vraiment bénie. Mais les gens insensés, ayant également négligé la grâce qui leur était donnée, se sont tellement écartés de Dieu et sont devenus si obscurcis dans leur âme qu'ils ont non seulement relégué le concept de Dieu dans l'oubli, mais ont commencé à inventer une chose au lieu d'une autre. Car au lieu de la vérité, ils se sont construit des idoles, ils ont préféré l'inexistant au Dieu existant, servant la créature au lieu du Créateur, et ce qui est pire, ils ont transféré l'honneur de Dieu aux arbres, aux pierres, à toute substance et aux hommes, et ont fait encore pire que cela. Ils atteignirent une telle méchanceté qu'ils commencèrent finalement à adorer les démons et, exauçant leurs souhaits, les appelèrent des dieux et, devenant toujours plus empêtrés dans les passions frénétiques que les démons suscitaient en eux, pour leur plaire, ils commencèrent à sacrifier des animaux muets et à massacrer des gens. C'est pourquoi ils ont appris d'eux la magie et, par endroits, ils ont séduit les gens avec des devins ; Ils ont commencé à attribuer les raisons de leur naissance et de leur existence aux étoiles et à tout ce qui se trouve dans le ciel, sans penser à autre chose que ce qui était visible. En général, tout est devenu plein de méchanceté et d'anarchie, seuls Dieu et sa Parole n'étaient pas connaissables, bien qu'il ne se soit pas caché aux gens dans l'obscurité, et ne leur a pas seulement donné la connaissance de lui-même, mais leur a révélé de diverses manières et à différents moments. Car bien que la grâce communiquée à l'image de Dieu suffisait pour conduire à la connaissance de Dieu le Verbe, et par Lui à la connaissance du Père, Dieu, connaissant la faiblesse des hommes, pourvoyait à eux même en cas de négligence, de sorte que même s'ils négligeaient de connaître Dieu en eux-mêmes, ils ne resteraient pas ignorants du Créateur, ayant sous les yeux les œuvres de la création. puisque la négligence s'est progressivement aggravée, Dieu n'a plus laissé une telle faiblesse humaine sans sa providence, donnant la loi et envoyant des prophètes connus des gens aux gens, de sorte que s'ils étaient paresseux de lever les yeux vers le ciel et de connaître le Créateur, ils auraient un enseignement près d'eux ; parce que les gens sont les plus proches d’apprendre le meilleur des autres. Ainsi, en regardant la grandeur du ciel et en considérant l'harmonie de la création, il était possible aux hommes de connaître le chef de la création - la Parole du Père, qui, par sa providence, permet à chacun de connaître le Père et, pour cela, met l'univers en mouvement, afin que par Lui chacun connaisse Dieu. Ou si cela leur était difficile, alors ils pourraient parler avec les saints et apprendre d'eux le Créateur de tout Dieu et le Père du Christ, apprendre que le culte des idoles est impie et est plein de toute méchanceté. Et ayant appris la loi, ils pourraient également mettre fin à toute anarchie et mener une vie vertueuse. Car la loi n’a pas été donnée uniquement pour les Juifs, et ce n’est pas seulement pour eux que les prophètes ont été envoyés ; mais bien qu'ils aient été envoyés aux Juifs et persécutés par les Juifs, ils ont néanmoins servi pour l'univers entier d'école sacrée de connaissance de Dieu et de la vie intérieure. Telle était la bonté de Dieu, tel était son amour pour l'humanité. Cependant, les gens, submergés par des plaisirs momentanés, des rêves et des délices démoniaques, n'ont pas levé leur regard vers la vérité, mais se sont chargés d'un nombre encore plus grand de maux et de péchés, de sorte qu'ils ne semblaient plus comme des créatures verbales, mais dans leur morale on pouvait les reconnaître comme muets. Par conséquent, lorsque les gens sont devenus si muets et que l’illusion démoniaque a partout éclipsé et caché la connaissance du vrai Dieu, qu’aurait dû faire Dieu ? Tout cela doit-il passer sous silence ? Devons-nous permettre aux gens d’être trompés par les démons et de ne pas connaître Dieu ? Quelle était la nécessité de créer l’homme au départ à l’image de Dieu ? Il fallait simplement le rendre muet, sinon celui qui avait été créé verbalement n'aurait pas dû vivre la vie d'un muet. Quelle était la nécessité pour l’homme d’acquérir la connaissance de Dieu au début ? S’il n’est pas digne de cette acquisition, alors elle n’aurait pas dû lui être donnée au début. Pourquoi Dieu qui a créé avait-il besoin de cela, ou quelle gloire y a-t-il en Lui, si les gens qu'Il a créés ne l'adorent pas, mais reconnaissent les autres comme leurs créateurs ? Il s'avère que Dieu ne les a pas créés pour lui-même, mais pour les autres. Le roi, bien qu'il soit un homme, ne permet pas que les villes qu'il a fondées soient livrées en esclavage à d'autres ou que quiconque y ait recours ; mais il le rappelle par des écrits, leur envoie souvent des amis, et si le besoin l'exige, il vient lui-même les faire honte, enfin, de sa présence, afin qu'ils ne servent pas les autres, et que son œuvre ne soit pas vaine. Dieu n'épargnera-t-il pas d'autant plus ses créatures, afin qu'elles ne s'écartent pas de lui et ne servent l'inexistant, surtout quand une telle déviation devient pour elles cause de mort et de destruction ? Ceux qui étaient devenus participants à l’image de Dieu ne devraient-ils pas périr ? Alors, qu’aurait dû faire Dieu ? Ou que devait-il se passer sinon le renouvellement de ce qui avait été créé dans l'Image, pour que, à travers cette Image, les hommes puissent à nouveau connaître Dieu ? Cela aurait-il pu se produire si l’image de Dieu lui-même, notre Sauveur Jésus-Christ, n’était pas venue ? Cela ne pouvait pas se produire par l'intermédiaire des hommes, car eux-mêmes ont été créés à l'image, et cela ne pouvait pas se produire par l'intermédiaire des anges ; parce que ce ne sont pas non plus des images. Par conséquent, la Parole de Dieu est venue en personne, afin que Lui, en tant qu’image du Père, puisse être recréé à l’image de l’homme créé. D’un autre côté, cela ne serait pas arrivé si la mort et la corruption n’avaient pas été détruites. Par conséquent, la Parole devait prendre sur elle un corps mortel, afin que par lui la mort puisse enfin être détruite et que les hommes soient à nouveau renouvelés dans l'image. Ainsi, personne d’autre n’était suffisant pour ce travail, à l’exception de l’Image du Père. Puisque le visage peint sur l'arbre devenait invisible à cause des impuretés extérieures, il fallait revenir à celui dont il était le visage, pour que l'image puisse se renouveler sur la même substance ; car pour le bien du visage représenté, la substance même sur laquelle il est écrit n'est pas jetée, mais le visage y est restauré. De même, le tout saint Fils du Père, comme image du Père, est venu dans nos pays pour renouveler l’homme créé à cette image et, pour ainsi dire, chercher les perdus par la rémission des péchés, comme il le dit lui-même dans les Évangiles : Il viendra chercher et sauver les perdus (Mt 18, 11). Pourquoi a-t-il aussi dit aux Juifs : à moins que quelqu'un ne naisse (Jean 3 : 3), ce qui ne signifie pas la naissance d'une femme, comme ils le comprenaient, mais la renaissance et la recréation dans l'âme de ce qui est dans l'image. Depuis que l’idolâtrie et l’athéisme ont pris possession de l’univers et que la connaissance de Dieu est devenue cachée, qui pourrait enseigner à l’univers ce qui concerne le Père ? S'ils disent - à une personne ; alors il était impossible pour les gens de parcourir tout le tournesol - de par leur nature, ils ne seraient pas capables d'accomplir un tel voyage, ils ne pourraient pas en gagner le mérite, ils n'auraient pas assez de force pour résister par eux-mêmes à une telle séduction et à de tels rêves démoniaques. puisque tout le monde était spirituellement étonné et confus par l’illusion démoniaque et la vanité idolâtre, comment les gens pourraient-ils changer la foi de l’âme humaine et de l’esprit humain alors qu’ils ne pouvaient même pas les voir ? Et ce que quelqu’un ne voit pas, peut-il être transformé ? Mais peut-être diront-ils que la créature suffisait pour cela. Mais s’il y avait eu suffisamment de créatures, tant de maux ne se seraient pas produits. Il y avait une créature, mais néanmoins les gens étaient embourbés dans la même illusion à propos de Dieu. Alors, en qui y avait-il encore besoin, sinon en Dieu le Verbe, qui voit à la fois l'âme et l'esprit, met tout en mouvement dans les créatures et permet par les créatures de connaître le Père ? Celui qui, par sa propre providence et l'ordre de l'univers, enseigne sur le Père, devait renouveler cet enseignement. Comment cela se passerait-il ? Ils diront, peut-être que cela aurait pu être fait de la même manière, c'est-à-dire montrer à nouveau par les œuvres de la création ce qu'il faut savoir sur Dieu. Mais ce n'était plus fiable, et pas du tout fiable, car les gens l'avaient déjà ignoré et leurs yeux n'étaient plus tournés vers le chagrin, mais vers le bas. Par conséquent, voulant apporter une aide fidèle aux hommes, la Parole de Dieu vient comme un homme, prenant sur elle un corps semblable aux corps humains, et aide ceux d'en bas, c'est-à-dire avec ses actions corporelles, de sorte que ceux qui ne voulaient pas le connaître de sa providence sur l'univers et de son gouvernement, bien que de ses actions corporelles, aient connu la Parole de Dieu dans la chair, et à travers Lui le Père. En tant que bon professeur, prenant soin de ses élèves, condescendant envers ceux qui ne sont pas capables d'utiliser des connaissances supérieures, il leur enseigne bien sûr des connaissances inférieures ; Il en a été de même pour la Parole de Dieu, comme Paul le dit aussi : Parce que c’est dans la sagesse de Dieu, et non dans l’intelligence du monde, que c’est par la sagesse de Dieu que Dieu a daigné sauver ceux qui croient par la violence de la prédication (1 Cor. 1 : 21). Puisque les hommes, s'étant éloignés des spéculations sur Dieu et, comme s'ils plongeaient dans les profondeurs, ont fixé leurs yeux vers le bas, ont cherché Dieu dans les choses nées et sensibles, imaginant les mortels et les démons comme des dieux, alors le Sauveur commun et aimant l'homme de tous, la Parole de Dieu, prend sur lui le corps, comme une personne vit parmi les hommes, et tourne sur lui les sentiments de tous les hommes, de sorte que ceux qui imaginent Dieu dans le corps à partir de ce que le Seigneur rend corporel par leur actes, ils ont compris la vérité, et par Lui ils sont venus à la pensée du Père, et pour qu'eux, comme les gens, ayant tout ce qui est humain dans leurs pensées, voient que, partout où ils tournent leurs sentiments, ils sont partout avertis par ces actes, et tout leur enseigne la vérité. Si vous avez été émerveillé par la création, vous verrez que la création confesse le Christ Seigneur. Si leur pensée était biaisée en faveur des hommes et qu'ils les vénéraient comme des dieux, alors d'après les actes du Sauveur, comparés aux actes des hommes, il deviendra clair que le seul Sauveur parmi les hommes est le Fils de Dieu, parce que ceux reconnus comme dieux n'ont pas d'actes accomplis par la Parole de Dieu. Et s’ils avaient des préjugés en faveur des démons, alors, voyant comment le Seigneur les chasse, ils sauront que Lui seul est la Parole de Dieu, et que les démons ne sont pas des dieux. Si leur esprit était occupé par des gens déjà morts et qu'ils adoraient donc des héros et ceux que les poètes appelaient des dieux, alors, voyant la résurrection du Sauveur, ils confessent que ces dieux sont faux et qu'il existe un seul vrai Seigneur - la Parole du Père, qui règne sur la mort. Pour cette raison, le Seigneur est né et est apparu comme un homme, est mort et est ressuscité, par ses actes humiliant et assombrissant les actes des gens qui ont jamais vécu, afin de les distraire de tout ce contre quoi les gens avaient des préjugés et de leur enseigner la connaissance de son vrai Père, comme il le dit lui-même : il viendra chercher et sauver les perdus (Matthieu 18 : 11). Depuis que la pensée humaine est descendue une fois dans le sensible, le Verbe a daigné se rendre visible à travers le corps, afin que, devenu homme, il puisse attirer l'attention des hommes sur lui, détourner leurs sentiments vers lui, et quand ils le verront comme un homme, par les actes qu'il accomplit, ils finiront par les convaincre qu'il n'est pas seulement un homme, mais aussi Dieu, la Parole et la Sagesse du vrai Dieu. Dans l'intention d'exprimer cela, Paul dit : enracinés et fondés dans l'amour, afin que vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur, et comprendre l'amour du Christ qui surpasse l'entendement, afin que vous soyez remplis de tout l'accomplissement de Dieu (Eph. 3 : 17-19). Car la Parole, s'étant répandue partout, montagne et vallée, profondeur et largeur, montagne dans la création, vallée dans l'incarnation, profondeur dans l'enfer et largeur dans le monde, a rempli tout de la connaissance de Dieu. Et par conséquent, Il ne fait pas immédiatement après Sa venue un sacrifice pour tous, abandonnant le corps à la mort, le ressuscitant et se rendant corporel invisible ; au contraire, avec son corps même, il attire le regard des gens sur lui, étant dans le corps et accomplissant de telles actions et montrant de tels signes qui montraient en lui non plus un homme, mais Dieu la Parole. Car le Sauveur, par son incarnation, a démontré son profond amour pour l’humanité, à la fois en détruisant la mort en nous et en nous renouvelant, et en étant inconnu et invisible, il s’est révélé par ses actes et a montré qu’il est la Parole du Père, le Chef et le Roi de l’univers. C'est pourquoi il a crié aux Juifs infidèles, en disant : Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, n'ayez pas la foi ; si je le fais, même si vous ne me croyez pas, vous croirez par mon œuvre, afin que vous compreniez et sachiez que le Père est en moi et que je suis dans le Père (Jean 10 :37-38). De même qu’étant invisible, il est connu par les œuvres de la création, de même, étant devenu homme et invisible sous le couvert du corps, il fait connaître par ses œuvres que celui qui accomplit ces œuvres n’est pas un homme, mais la puissance et la parole de Dieu. Car ce n’est pas l’œuvre des hommes, mais celle de Dieu, de commander aux démons et de les chasser. Et voyant comment Il a guéri les maladies dans lesquelles était plongé le genre humain, qui l’honorerait comme un homme et non comme Dieu ? Il a purifié les lépreux, a donné la force de marcher aux boiteux, a ouvert l'ouïe aux sourds, a fait voir aux aveugles, en général, a chassé toutes sortes de maladies et toutes sortes d'infirmités des gens. Et à partir de là, chacun pouvait discerner Sa Divinité. Car puisqu'il a rendu à l'homme ce qui manquait à la naissance et qu'il a ouvert les yeux de l'aveugle-né, qui n'en conclurait pas que la naissance humaine elle-même lui est subordonnée, qu'il en est le Créateur et le Créateur ? Celui qui rend à une personne ce qu'elle n'a pas eu depuis sa naissance, il est clair, sans aucun doute, qu'Il est le Seigneur de la naissance humaine. C'est pourquoi, au début, en venant chez nous, il se crée un corps de la Vierge, afin de montrer à chacun dans ce signe non négligeable de sa divinité ; car Celui qui a créé ce corps est le Créateur des autres corps. Et puisque le corps vient d'une vierge célibataire sans mari, qui ne viendrait à la pensée que Celui qui est apparu dans ce corps est le Créateur et le Seigneur des autres corps ? Aussi, voyant que l’essence de l’eau est changée et transformée en vin, qui ne conclura pas que celui qui a créé cela est le Seigneur et Créateur de l’essence de toutes les eaux ? C'est pourquoi, en tant que Seigneur, il marche sur la mer et y marche comme sur la terre ferme, montrant ainsi à ceux qui voient un signe de sa domination sur toutes choses. Nourrir un grand nombre de personnes avec une petite quantité de nourriture et, à partir d'un manque, produire une abondance, de sorte que cinq mille personnes se soient contentées de cinq pains, et qu'il en reste le même nombre - cela ne signifiait rien d'autre que le fait même qu'Il est le Seigneur de la providence de l'univers. Néanmoins, il était agréable au Sauveur de créer, de sorte que les hommes qui ne connaissaient pas sa providence sur toutes choses et ne comprenaient pas sa divinité dès la création, même s'ils étaient éveillés par ses affaires corporelles, lèveraient leur regard vers lui et, par lui, acquerraient pour eux-mêmes le concept de la connaissance du Père, à partir de la conclusion particulière sur sa providence dans l'univers tout entier. Car, voyant Son pouvoir sur les démons, ou voyant que les démons Le confessent comme leur Seigneur, qui d’autre hésiterait à penser qu’Il ​​est le Fils de Dieu, la Sagesse et la Puissance de Dieu ? Il a fait en sorte que la création elle-même ne reste pas silencieuse, mais, ce qui est le plus merveilleux, au moment de la mort, ou mieux encore, lors de son triomphe sur la mort, c'est-à-dire sur la croix, toute la création a confessé que celui qui est connu et souffre dans le corps n'est pas seulement un homme, mais le Fils de Dieu et le Sauveur de tous. Car lorsque le soleil détournait son regard, la terre tremblait, les montagnes s'effondraient, tout le monde était horrifié ; alors cela montrait que le Christ crucifié sur la croix est Dieu, et que toute la création est son serviteur, témoignant par leur crainte de la présence du Maître. Ainsi, conformément au dessein, la Parole de Dieu a pris sur elle le corps et a utilisé l'instrument humain pour vivifier le corps, et de même qu'elle est connue dans la création par les œuvres, ainsi elle agit dans l'homme et se révèle partout, ne laissant rien privé de sa Divinité et de sa connaissance d'elle-même. Car, encore une fois, je répète la même chose, en revenant à la première, à savoir : le Sauveur a fait cela pour que, de même que lui, étant présent partout, remplit tout, de même tout soit rempli de sa connaissance, ce dont parle la divine Écriture : la terre entière soit remplie de la connaissance du Seigneur (Is. 11, 9). Car si quelqu’un veut regarder le ciel, qu’il en voie l’amélioration. Et s'il ne peut pas regarder le ciel, mais seulement les gens, qu'il voie sa puissance dans les actes, incomparable avec les puissances humaines, et qu'il reconnaisse ce Dieu unique parmi les hommes - la Parole. Si quelqu'un est séduit par les démons et en est surpris, qu'il voie comment Il chasse les démons et qu'il en conclue qu'Il est le Seigneur des démons. Si quelqu'un est immergé dans la nature aquatique et pense que c'est Dieu (comme les Égyptiens honorent l'eau), alors qu'il voie comment Il transforme l'eau et sache que le Seigneur est le Créateur des eaux. Si quelqu'un descend aux enfers, il s'émerveillera devant les héros qui y sont descendus comme s'ils étaient des dieux ; alors laissez-le voir sa résurrection et sa victoire sur la mort, et concluez que parmi eux, un seul Christ est le vrai Seigneur et Dieu. Le Seigneur a touché toutes les parties de la création, a libéré l'univers de toute illusion et a exposé, comme le dit Paul : Il a dépouillé les principautés et les puissances, les a exposées sur la Croix (Col. 2 : 15), afin que personne ne puisse être trompé, mais qu'il trouve partout la vraie Parole de Dieu. Ainsi l'homme, enfermé de partout et de partout, c'est-à-dire au ciel, en enfer, dans l'homme, sur la terre, voyant la Divinité révélée du Verbe, ne se trompe plus dans le raisonnement de Dieu, mais adore l'unique Parole et par Lui connaît suffisamment le Père. 14. Sur la nécessité de la foi pour la connaissance de Dieu a) Saint Basile le Grand d'après la lettre à Amphilochius, évêque d'Iconium Honorez-vous ce que vous savez ou ce que vous ne savez pas ? Si nous répondons : ce que nous savons, c’est ce que nous adorons, ils ont une nouvelle question prête : quelle est l’essence de l’adoré ? Si nous admettons que nous n'en connaissons pas l'essence, alors encore une fois, se tournant vers nous, ils disent : c'est pourquoi vous adorez ce que vous ne connaissez pas. Et nous disons : le mot « savoir » est significatif. Car nous affirmons que nous connaissons la grandeur de Dieu, sa puissance, sa sagesse, sa bonté et la providence avec laquelle Dieu prend soin de nous, ainsi que sa justice, mais pas son essence même. La question est donc délicate. Car celui qui prétend ne pas connaître l'essence n'admet pas encore qu'il ne connaît pas Dieu, car notre conception de Dieu est formée de beaucoup de choses que nous avons calculées. Nous prétendons connaître notre Dieu par ses actions, mais nous ne promettons pas de nous rapprocher de l'essence elle-même. Car bien que ses actions descendent jusqu’à nous, son essence reste inaccessible. Mais ils disent : « Si vous ne connaissez pas l’essence, alors vous ne connaissez pas Dieu. » Dites le contraire : « si vous prétendez connaître l’essence, alors vous n’avez pas connu Dieu lui-même ». Et je sais que Dieu existe. Mais quelle est Son essence, je la place au-dessus de la compréhension. Alors comment puis-je être sauvé ? Par la foi. Mais la foi se contente de la connaissance que Dieu existe (et non ce qu’Il ​​est) et qu’Il ​​récompense ceux qui Le cherchent (Hébreux 11 : 6). Par conséquent, la conscience de l’incompréhensibilité de Dieu est la connaissance de l’essence de Dieu, et nous adorons ce qui a été compris non pas dans le sens de quelle sorte d’essence il s’agit, mais dans le sens où cette essence est. b) Blague. Théodoret, évêque de Cyrus, extrait de « Guérir les maux helléniques », mot 1 Le corps et l'âme ont besoin de soins médicaux, car le premier et le second souffrent de maladies fréquentes, mais le premier est involontaire et le second est volontaire. Voyant cela, le Dieu omniscient, Créateur des âmes, des corps et de tout le reste, prescrit des médicaments adaptés aux deux natures ; Il nomma des médecins, enseignant aux uns cet art et aux autres un autre, et leur ordonna de combattre et de vaincre les maladies. Mais ceux qui sont déprimés par des maladies corporelles détestent leur maladie, désirent la guérison et obéissent aux médecins non seulement lorsqu'ils donnent des médicaments agréables, mais aussi lorsqu'ils coupent les membres malades du corps, ou les brûlent, ou forcent les malades à languir de faim, ou offrent des boissons dissoutes avec des substances dégoûtantes. Ayant reçu la guérison, malgré une méthode de guérison si difficile, ils récompensent toujours ceux qui les ont traités avec tant de cruauté, et étant guéris, ils ne vérifient pas comment les médicaments sont préparés, car ceux qui veulent la guérison n'ont pas besoin de savoir comment ils la reçoivent. Au contraire, ceux qui sont infectés par la maladie de l’incrédulité non seulement ne ressentent pas toute la gravité de leur maladie, mais s’imaginent également être en parfaite santé. Si quelqu'un de ceux qui savent guérir voulait lui donner un médicament salvateur, il le rejetterait immédiatement, comme des fous qui évitent toute guérison et fuient les médicaments comme les ulcères, et combattent ceux qui y participent avec leurs mains et leurs pieds en colère. Cependant, malgré leur entêtement, les médecins soit les enchaînent, soit leur appliquent de force des lotions sur la tête, soit inventent un autre moyen de guérir la maladie et de les ramener à leur état antérieur. Nous devrions faire de même et prendre tous les soins possibles pour ceux qui sont possédés par une sorte de maladie. Car, même s'il y a peu de personnes infectées par cette maladie mentale, nous ne devons pas les laisser sans surveillance et leur permettre d'être encore plus infectés par cet ulcère, mais nous devons utiliser tous les moyens pour disperser les ténèbres qui les entourent et les éclairer avec une lumière raisonnable. Tout d'abord, nous essaierons de guérir la maladie de l'arrogance, car certains, ayant pris connaissance des œuvres de poètes et d'orateurs et goûté l'éloquence de Platon, négligent l'Écriture divine, car elle ne contient pas de manière pompeuse d'expression, et considèrent qu'il est bas d'apprendre la vérité des pêcheurs, alors qu'eux-mêmes, utilisant les fruits de tout art, ne se soucient pas de la langue que parlent les artistes eux-mêmes. Dans la simple étude de la vérité, ils ne veulent pas rester illisibles, mais ils considèrent comme déshonorant qu'elle leur soit enseignée dans un langage simple. Et ce genre d'orgueil est infecté par des gens qui non seulement n'ont pas atteint les sommets de la sagesse grecque, mais qui ne l'ont touchée, comme on dit, que de leurs lèvres. De plus, en condamnant le mot croyance (car j'ai aussi entendu de vous que nous ne prouvons pas nos dogmes par quoi que ce soit, mais les forçons à être pris sur parole et sur la foi), vous calomniez clairement notre enseignement, car nous confirmons toujours la vérité de notre enseignement par des actes, et dans ce cas encore, comme on dit, vous vous poignardez avec vos plumes. Vous connaissez sans aucun doute Pythagore 8, fils de Mnisarchov et élève de Pherekidov, le fondateur de l'école italienne. Il, disent-ils, a prescrit une telle loi à ses disciples que pendant cinq ans, ils garderaient le silence et n'écouteraient que son enseignement, acceptant ce qu'ils entendaient sans aucune recherche ni contestation et croyant que tout était comme il se doit. Suite à cela, ses disciples, quand quelqu'un leur demandait des éclaircissements sur un sujet, disaient qu'il l'avait dit lui-même, montrant ainsi que les paroles de Pythagore sont plus fortes que toute preuve. Si, par conséquent, le fait que Pythago enseignait de cette manière suffisait à convaincre les auditeurs, alors qui serait si imprudent et fou qu'il voudrait encore douter lorsque le Dieu de tous parle, et aura beaucoup moins confiance en ses paroles que ce que ses disciples avaient dans les paroles de Pythagore ? Comment se fait-il que maintenant, mes amis, ne soyez pas triste d'entendre de votre part que nous vous insultons en vous persuadant de croire aux enseignements de Dieu ? Car ces paroles ne sont-elles pas celles de Platon : « Parler des autres esprits et connaître leur origine est au-dessus de nos forces ; cependant, il faut croire ceux qui en ont parlé auparavant, prétendant d'eux-mêmes qu'ils venaient des dieux et qu'ils connaissaient bien leurs ancêtres. » C'est ce que dit Platon dans le Timée à propos des poètes et oblige à croire Homère, Hésiode 9 et d'autres, sans cacher qu'ils n'en présentent aucune preuve, alors qu'il se moque lui-même souvent des récits des mêmes poètes. Si donc Platon nous ordonne d'avoir confiance dans les inventeurs de toutes sortes de fables absurdes et obscènes, alors, sans aucun doute, il est bien plus saint et plus juste de croire aux divins prophètes et aux apôtres, qui ne disent rien de vil, rien de fabuleux, rien d'incroyable, mais n'enseignent que ce qui est digne de Dieu, saint et salvateur. Mais que les adeptes des philosophes eux-mêmes, sous la direction d'une foi, aient accepté les opinions des uns d'entre eux et d'autres d'autres philosophes, cela sera également connu de quiconque examine attentivement la différence entre leurs enseignements. Certains, par exemple, disaient que l'âme est immortelle, d'autres disaient qu'elle est mortelle ; d'autres l'appelaient quelque chose de mixte, disant qu'elle était en partie mortelle, en partie immortelle. Et tout ce qui était visible était considéré par les uns comme étant à naître, et par d'autres comme étant né ; Certains prétendaient qu'il était composé de terre, d'autres de matière, d'autres encore d'atomes. Enfin, certains pensaient que le monde lui-même était animé, d'autres qu'il était inanimé. Tous ces sages, bien qu’ils parlaient différemment sur les mêmes sujets, il y avait pourtant des gens qui croyaient leurs paroles et leurs opinions. Et dans ce cas encore, certains ne reconnaîtraient pas cela, et d’autres ne reconnaîtraient pas l’autre comme vrai, si la foi ne les convainquait pas d’accepter ce qui était dit. C'est pourquoi Socrate 10 (dans le Gorgias de Platon), après avoir parlé des châtiments que subissent les méchants en enfer et des récompenses que les bons y reçoivent, ajoute : « C'est par la foi seule que je reconnais tout cela comme très juste. » Ainsi, bien que Socrate lui-même n'ait pas vu tout cela, et que cela était complètement inconnu de la plupart des gens, et que seuls quelques-uns en parlaient, il voit néanmoins que c'est vrai, et de même que lui-même ne présente pas de preuve de sa foi, ceux qui l'écoutaient ne l'exigent pas non plus. Et Platon lui-même, dans le premier livre des lois, confirmait la nécessité de la foi, en disant : « bien que tout ce qui touche aux lois soit déjà suffisamment défini pour vous, que soit parmi les meilleures lois celle-ci : afin qu'aucun des jeunes ne soit autorisé à examiner ce qui est bon et ce qui est mauvais dans ces lois, mais pour qu'ils affirment tous unanimement et comme d'une seule bouche que tout est bon dans ces lois. » Ainsi Platon ne permet à personne d'intervenir dans ces affaires, mais ordonne que toutes les décisions juridiques soient acceptées en toute foi, sans entrer dans la procédure, qu'elles soient bonnes ou mauvaises. Ainsi Empédocle 11, à propos des objets qui ne sont pas soumis aux sens, dit : « Nous ne pouvons pas voir cela ni le toucher avec nos mains, mais il existe un chemin bien connu pour nous par lequel les objets les plus cachés parviennent à notre compréhension. » Antisthène 12, le chef de la secte cynique, témoigne clairement du Dieu de toutes choses : « Il n'est pas connu par une image, n'est pas contemplé par les yeux et n'est comme personne d'autre, c'est pourquoi personne ne peut se faire une idée de Lui sous quelque forme que ce soit. » En accord avec cela, Xénophon d'Athènes, élève de Socrate, fils de Gryllus, parle de Dieu 13 : « Celui qui met tout en mouvement, mais lui-même reste immobile, est grand et fort - c'est clair, mais quelle image il a est inconnue. Ainsi, pour comprendre les objets compris par l’esprit, il est nécessaire d’avoir des yeux rationnels. Car, de même que pour contempler les choses visibles, nous avons besoin d’yeux physiques, de même pour comprendre les choses divines, nous avons besoin de foi ; car la foi dans l'esprit est la même chose que l'œil dans le corps, ou mieux : de même que l'œil a besoin de lumière, sans laquelle il ne peut autrement voir, de même l'esprit a besoin de la foi, qui lui révèle les objets divins et en conserve une impression vivante. Écoutez aussi comment Platon condamne ceux qui ne veulent pas contempler ce qui est compris avec un seul esprit. "Faites attention", dit-il, "afin qu'aucun des non-éclairés n'entende cela. Ce sont ceux qui croient que rien n'existe sauf ce qu'ils peuvent tenir fermement avec leurs mains." Vous appartenez également à cette classe, pour laquelle je m'excuse ; car en vous accrochant uniquement aux choses visibles et en adorant des idoles fabriquées par des mains humaines, vous n'acceptez pas la doctrine de la nature invisible. De plus, vous devez savoir que pour apprendre le divin, vous devez chasser de votre tête les enseignements ridicules. Platon en parle clairement en ces termes : « il est indécent qu’un homme pur emprunte à un impur ». En effet, comment peut-on enseigner l’enseignement divin à ceux qui n’y sont pas préparés ? Comment quelqu’un peut-il s’y préparer s’il n’accepte pas avec foi les dogmes enseignés par les enseignants ? Mais est-il possible à quelqu’un d’avoir la foi s’il n’expulse pas de son esprit tous les mauvais enseignements implantés en lui ? Ainsi, mes amis, aucun de nous ne devrait condamner la foi, qu'Aristote 14 appelle un signe de vérité, et Épicure 15 l'appelle un préjugé de l'esprit, mais qui, s'étant élevé au niveau de la connaissance, se transforme en connaissance. Selon notre définition, la foi est le consentement volontaire de l'âme, la contemplation du caché, la compréhension de l'invisible et la prédisposition inconsidérée des âmes aux objets offerts. Mais la foi a besoin de connaissance, tout comme la connaissance a besoin de foi ; car il ne peut y avoir ni foi sans connaissance, ni connaissance sans foi. De plus, la foi précède la connaissance, et la connaissance suit la foi ; après la connaissance vient le désir, et après le désir vient l’action. Car il faut d’abord croire, puis apprendre ; après avoir appris, il faut désirer. Et si vous le souhaitez, agissez. Il est impossible d’apprendre les premiers éléments d’une langue sans d’abord croire le professeur que tel est le nom de la première lettre, tel est le nom de la seconde, tel est le nom de la troisième, etc. Car si l'étudiant commence à contredire, en disant que la première lettre ne peut pas être appelée alpha, mais sous un autre nom, alors il n'apprendra jamais ce qu'il devrait, mais se trompera, acceptant un mensonge au lieu de la vérité. Mais si, faisant confiance à l'enseignant, il suit ses suggestions lorsqu'il enseigne, alors la connaissance suivra la foi. De même, il faut croire un géomètre lorsqu'il dit qu'il y a un point qui n'a pas de parties, et qu'il y a une longitude qui n'a pas de latitude. Personne ne pourra jamais le prouver par des mots, car si la longitude est privée de la latitude, alors, avec la latitude, la longitude échappera immédiatement à l'œil, mais le géomètre nous dit de comprendre cela, et quiconque veut apprendre les figures linéaires le croit facilement et en est convaincu. De même, les étudiants croient les astronomes lorsqu'ils comptent le nombre des étoiles, ou lorsqu'ils mesurent les distances qui les séparent, ou lorsqu'ils déterminent de combien de milliers de stades le ciel visible est éloigné, bien que sur cette distance les astronomes eux-mêmes ne soient pas d'accord entre eux, lorsque les uns évaluent la distance entre le ciel et la terre à quatre cent soixante-dix mille stades, d'autres moins, et certains beaucoup plus, et pourtant les disciples obéissent à leurs maîtres et leur font confiance. Et concernant le soleil lui-même, il existe un grand désaccord entre eux. Et un tel désaccord entre eux ne réside pas dans des raisonnements minimes, mais dans des différences infinies, qui ne peuvent être exprimées par des mots. Et pourtant, il y a des gens qui ont certaines opinions, et certains disent ceci, et d’autres disent cela. Alors pourquoi approuvez-vous cette foi insensée et rejetez-vous notre seule foi, qui est étrangère à ce genre de fable et qui accepte le divin et le rationnel de manière rationnelle ? Dans le même temps, il faut tenir compte du fait que chacune des personnes qui souhaite apprendre un art se tourne vers quelqu'un qui sait enseigner, et ce qu'il apprend de lui, il l'accepte. Par exemple, un cordonnier montre comment tenir un couteau et couper du cuir, puis le coudre et l'ajuster jusqu'au bout. Et l'étudiant croit ce qu'on lui dit. Et cela ne contredit pas l'enseignant, et l'un d'eux a la connaissance de ce qu'il fait, tandis que l'autre se base uniquement sur la foi, et en peu de temps, grâce à cette foi, atteint la connaissance. Ainsi, le constructeur de navires enseigne à ceux qui veulent adopter cet art comment tendre une corde, comment conduire une scie, comment manier une hache, un ciseau et une perceuse, et l'étudiant apprend tout cela, en faisant ce qui lui est ordonné, et considère les paroles de son professeur comme la loi, avec la certitude que sous sa direction il comprendra complètement cet art. De même, un médecin non seulement enseigne l’art de guérir, mais guérit aussi les malades ; et bien qu'il comprenne lui-même la méthode de traitement, et que celui qui est obsédé par la maladie ne la comprend pas, celui-ci croit pourtant que grâce à l'art de la médecine, il sera libéré de la maladie. De même, seuls ceux qui ont appris cet art savent diriger un navire, et ceux qui sont assis sur le navire croient qu'avec la barre du timonier, ils atteindront le quai souhaité. Ainsi, mes amis, la foi est un sujet commun à tous : à ceux qui veulent apprendre n'importe quel art, à ceux qui nagent, à ceux qui s'adonnent à l'agriculture et à ceux qui se confient aux médecins ; la connaissance n'est pas propre à tout le monde, mais seulement à ceux qui comprennent cette science. Ainsi, si, par exemple, nous voulons reconnaître de l'or pur et bon, nous ne le testons pas nous-mêmes, mais nous le confions à quelqu'un qui est expérimenté dans ces choses, et lui, après l'avoir essayé sur une pierre à aiguiser ou au feu, détermine s'il est réel ou contrefait. De la même manière, lorsque nous achetons des pierres précieuses, nous ne confions pas notre choix à nous-mêmes, mais à ceux à qui le temps et l'expérience ont enseigné cet art. De même, si quelqu’un souhaite acheter des vêtements en soie, multicolores et brodés d’or, il demande à des tisserands expérimentés d’en évaluer la valeur. De plus, quiconque veut connaître le poids des récipients ou des pièces d'or et d'argent, il les apporte au peseur et il apprend combien ils pèsent, en s'appuyant sur sa parole. Ainsi, le savoir n’appartient pas à tout le monde, mais seulement à ceux qui l’ont acquis grâce à une gestion expérimentée et à long terme ; la foi est caractéristique de tous ceux qui veulent apprendre quelque chose. Ainsi, la foi est le fondement originel et le support de la connaissance. Vos philosophes aimaient aussi appeler la foi le consentement volontaire de l'âme et la connaissance une solide habitude rationnelle. Il serait donc très incongru, alors que les professeurs de toutes les autres sciences assimilent la connaissance et que les étudiants acquièrent la foi, de pervertir cet ordre dans l'enseignement des choses divines et de placer la connaissance avant la foi ; car pour contempler ce que nous ne pouvons pas voir avec des yeux charnels, nous avons d'autant plus besoin des yeux de la foi. C’est pourquoi l’apôtre divin dit clairement : il convient que celui qui vient à Dieu croit, car Il existe, et Il récompense ceux qui le cherchent (Hébreux 11 : 6). C'est pourquoi nous offrons d'abord l'enseignement de la foi à ceux qui viennent à nous et veulent apprendre de nous les choses divines, puis, lorsqu'ils y sont instruits et avertis, nous leur révélons quels mystères sont contenus dans ses événements apparemment simples, comme cela se produit avec vous. Car même parmi nous, tout le monde ne connaît pas vos secrets sacrés ; mais le peuple ne voit que ce qui se passe sous ses yeux ; les prêtres exécutent des rituels dignes d'une fête célèbre. Et un grand prêtre connaît la raison pour laquelle quelque chose arrive et ne l'explique qu'à ceux qu'il reconnaît comme dignes. Ainsi, si ces rituels impurs et vils n'étaient pas connus de tout le monde, mais seulement des grands prêtres, alors il serait déraisonnable évident dans les sacrements divins les plus purs d'exiger la connaissance avant la foi. Ainsi, la foi est le leader et la connaissance la suivra. Car à ceux qui croient d'un cœur pur et sincère, Dieu, en qui ils croient, donne la connaissance ; la connaissance, combinée à la foi, constitue la connaissance de la vérité, que celui qui atteint doit se considérer non seulement comme heureux, mais aussi comme le plus heureux. Platon a exprimé cela précisément dans ses lois, en disant : « Celui qui veut être heureux et bienheureux doit avant tout veiller à devenir participant de la vérité, afin de pouvoir vivre avec elle autant que possible. » Car ceux qui participent à la vérité et mènent une vie digne d'elle sont destinés au ciel et habitent dans la demeure des bienheureux, et ceux qui ne s'y consacrent pas et passent toute leur vie sans participer aux sacrements divins et les plus purs seront non seulement privés de ces si grands bienfaits, mais seront aussi soumis aux tourments éternels. Ceci est encore confirmé par Platon (dans Phédon) lorsqu'il dit : « Quiconque n'a pas participé aux sacrements et n'en a reçu que peu d'instruction, étant descendu aux enfers, couchera dans la boue ; au contraire, un homme pur et parfait, y étant venu, habitera avec les dieux. » Ainsi, mes amis, croyez au moins vos philosophes, qui vous avertissent et vous enseignent les mêmes choses que nous enseignons, bien qu'ils soient eux-mêmes comme ces oiseaux qui parlent qui, imitant la voix humaine, ne connaissent cependant pas le sens des mots qu'ils prononcent ; parce que même les philosophes, parlant des choses divines, n'ont pas compris les vérités qu'ils exprimaient eux-mêmes. Mais moi, je les excuse, car ils n'étaient auparavant éclairés ni par la lumière prophétique ni apostolique, mais suivaient la direction d'une seule nature, dans laquelle les anciens écrits de Dieu ont été effacés de la méchanceté dominante. Cependant, le Créateur lui-même a soutenu certains de ces écrits et n'a pas permis qu'ils soient complètement détruits, révélant ainsi aux gens sa providence à leur égard. L'apôtre Paul le montre précisément lorsque, prêchant à Lystre, il dit entre autres choses : qui dans les générations passées aurait laissé toutes langues pour marcher dans ses voies, et c'est pour cela qu'il ne s'est pas laissé sans témoignage, en faisant le bien, en nous donnant de la pluie du ciel et des temps féconds, en remplissant nos cœurs de nourriture et de joie (Actes 14 : 16-17). Ainsi, le Souverain de tous, ayant donné à la tribu d’Abraham sa loi divine et suscitant parmi eux des prophètes pour les guider sur le chemin de la vérité, a conduit les autres nations à la piété par la nature. Et de même que Lui, le Généreux, fait pleuvoir principalement sur les champs cultivés pour le bien du genre humain, et que, par abondance et générosité, il pleut aussi sur les déserts et les montagnes, de même le don de la connaissance est envoyé principalement aux hommes pieux, et à ceux qui ne le sont pas, il est donné, comme la pluie, dans des lieux sauvages déserts, qui produisent donc parfois quelque chose de comestible, comme les fruits des champs cultivés ; mais quelle différence cela fait quand ils sont privés de culture prophétique ! Leurs fruits sont grossiers et amers ! Mais ceux qui savent distinguer les objets, choisissant ce qui est utile, laissent généralement tout le reste sans attention. Par exemple, les producteurs de rosiers ne cueillent que les fleurs et laissent derrière eux les aiguilles épineuses. La nature a donné la même loi aux abeilles. Assis non seulement sur des fleurs douces, mais aussi amères, ils aspirent la douceur et laissent l'amertume, et à partir de diverses substances, amères, acides et autres, ils préparent le miel le plus doux pour les gens. En imitant ces abeilles, nous récoltons également pour vous le miel sucré de vos prairies amères. Et tout comme les médecins physiques préparent des médicaments curatifs à partir d'animaux venimeux, allant même jusqu'à répandre les serpents eux-mêmes, l'un d'eux est jeté, et l'autre, laissé derrière lui, est utilisé comme moyen pour chasser diverses maladies ; De même, nous, ayant sous la main les œuvres de vos poètes, historiens et philosophes, en laissons quelques-unes et en combinons d'autres avec notre enseignement, vous préparant par cette médecine salvatrice, afin que ceux-là mêmes que vous considérez comme nos adversaires deviennent les défenseurs de vos paroles et les maîtres de la foi. En espérant l'aide de Dieu à cet égard, nous vous donnerons une autre instruction. Mais vous, ayant appris toute la nécessité de la foi, vous aimerez ce silence pythagoricien et vous nous écouterez avec attention, acceptant avec foi ce dont nous allons parler, car de cette manière vous pourrez connaître la vérité en peu de temps. Saint Cyrille de Jérusalem du 5ème Sermon catéchétique Il y a la foi en ceux qui font confiance, un message révélation de choses invisibles; dans ce témoignage il y avait un ancien Non seulement parmi nous, qui portons le nom du Christ, la dignité de la foi est grande, mais tout ce qui s'accomplit dans le monde, même par ceux qui sont étrangers à l'Église, s'accomplit par la foi. Par la foi, les lois du mariage réunissent ceux qui sont éloignés les uns des autres. Et par la foi dans les obligations du mariage, un étranger devient participant à la possession des esclaves et des biens d'autrui. L'agriculture dépend aussi de la foi. Qui ne croit pas qu’il recevra du fruit. Il ne supportera pas les ennuis. Par la foi, les gens partent en mer. S'étant confiés à un petit arbre, ils échangent l'élément le plus dur, la terre, contre l'effort inconstant des vagues, se livrant à des espoirs inconnus et n'ayant que la foi, qui pour eux est plus fiable que n'importe quelle ancre. C'est pourquoi la plupart des affaires humaines sont soutenues par la foi et, comme nous l'avons dit, non seulement nous en avons confiance, mais aussi ceux qui sont en dehors de l'Église. Car bien qu'ils n'acceptent pas les Écritures, ils diffusent leurs propres enseignements, mais ils acceptent aussi ces enseignements par la foi. La lecture précédente vous appelle également à la vraie foi aujourd’hui, vous montrant le chemin, tout comme vous devez plaire à Dieu. Car on dit que sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu (Hébreux 11 : 6). Une personne décidera-t-elle un jour de servir Dieu si elle ne croit pas qu’Il ​​est un donateur ? Une jeune femme gardera-t-elle sa virginité, et un jeune homme gardera-t-il la chasteté, s'ils ne croient pas qu'il existe une couronne qui ne se fane pas pour la chasteté ? La foi est l'œil qui éclaire toute conscience et donne la compréhension, car le Prophète dit : et si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas (Is. 7 : 9). La foi ferme la gueule des lions (Héb. 11 :33), comme Daniel ; car l'Écriture parle de lui : et Daniel fut sorti de la fosse, et toute corruption ne se trouva pas en lui, car il avait foi en son Dieu (Daniel 6 : 23). Qu'y a-t-il de pire que le diable ? Mais contre lui nous n’avons d’autre arme que la foi, ce bouclier immatériel contre l’ennemi invisible. Le diable nous lance diverses flèches afin de tirer sur ceux qui ne sont pas sobres dans l'obscurité (Ps. 10 : 2). Mais, lorsque l'ennemi est invisible, nous avons une défense solide - la foi, selon les paroles de l'Apôtre : ayant reçu le bouclier de la foi sur tous, vous pourrez y éteindre toutes les flèches enflammées du malin (Eph. 6 : 16). Le diable lance souvent la flèche allumée de la convoitise vers des plaisirs honteux, mais la foi, rappelant le jugement et le refroidissant, éteint cette flèche. La parole sur la foi est longue, et une journée entière ne nous suffira pas pour la transmettre. Mais pour l’instant, il nous suffit de citer comme exemple le seul Abraham de l’Ancien Testament ; parce que nous sommes devenus ses fils par la foi. Il a été justifié non seulement par les œuvres, mais aussi par la foi. Il avait de nombreux mérites, mais ce n'est pas pour eux qu'il fut appelé ami de Dieu, mais lorsqu'il crut (Jacques 2 :23). Et il a accompli toutes les œuvres qu’il a faites par la foi. Par la foi, il a quitté ses parents, par la foi, il a quitté sa patrie, son pays et sa maison. C’est pourquoi, de même qu’il a été justifié, vous aussi serez justifiés. Il était déjà mort physiquement pour avoir des enfants, car lui-même était vieux et avait une femme âgée, Sarah, et il n'y avait plus aucun espoir d'avoir des enfants. Dieu promet au vieil homme la naissance d'un fils. Et Abraham ne s'est pas affaibli dans la foi, et il n'a pas non plus vu sa chair déjà immolée (Rom. 4 : 19) ; en regardant non pas la faiblesse corporelle, mais la puissance de Celui qui fait la promesse, puisque Celui qui a promis était fidèle (Héb. 11 : 11), à partir de corps qui étaient comme morts, au-delà de toute espérance, il a acquis un fils. Et après l’acquisition, lorsqu’il reçut l’ordre de sacrifier son fils, bien qu’il entendît dire : En Isaac sera appelée ta postérité (Gen. 21 : 12), offre son unique engendré à Dieu, croyant que Dieu est capable de ressusciter des morts (Hébreux 11 : 19). Après avoir attaché son fils et l'avoir couché sur le bois de chauffage, il l'amène à volonté ; et seulement par la bonté de Dieu, qui, au lieu d'un enfant, donne un bélier, accepte un fils vivant. Et en plus de cela, étant fidèle, scellé dans la justice, il reçut la circoncision, le sceau de la foi, même dans l'incirconcision (Rom. 4 : 11), recevant ensemble la promesse qu'il serait le père de nombreuses nations. Voyons comment Abraham est le père de nombreuses nations ? Il ne fait aucun doute qu’il est le père des Juifs par succession charnelle. Mais si nous prêtons attention à la succession charnelle, nous serons obligés de reconnaître cette parole comme fausse, car Abraham n'est pas notre père à tous selon la chair ; au contraire, son exemple de foi fait de nous tous fils d’Abraham. Pourquoi et comment est-ce ? C'est une chose incroyable que des gens ressuscitent d'entre les morts, tout comme il est incroyable que des aînés décédés s'attendent à avoir des enfants. Mais nous croyons au Christ, dont il est proclamé qu'il a été crucifié sur le bois, qu'il est mort et qu'il est ressuscité. Ainsi, en étant semblables dans la foi, nous sommes adoptés comme fils d'Abraham, et alors, par suite de la foi, comme lui, nous acceptons le sceau spirituel, circoncis dans le baptême du Saint-Esprit, par la circoncision non du corps, mais du cœur, comme le dit Jérémie : circoncisez à Dieu la circoncision de votre cœur (Jr. 4, 4), et selon la parole de l'Apôtre : dans la circoncision du Christ, en l'ensevelissant par le baptême, etc. ( Col. 2 : 11-12 ). Si nous gardons cette foi, nous ne serons pas condamnés et nous serons parés de vertus de toutes sortes. Car la foi est si forte qu’elle rend les gens légers et qu’ils peuvent marcher sur la mer. Pierre était un homme semblable à nous, de chair et de sang, qui soutenait la vie avec la même nourriture que nous ; mais Jésus dit : « Viens », et lui, après avoir cru, marcha sur les eaux (Matthieu 14 :29), parce que pour lui la foi sur les eaux était plus fiable que n'importe quel soutien, et son corps lourd était soulevé vers le haut par la légèreté de la foi. Mais tant qu'il croyait, il marchait en toute sécurité sur les eaux ; et dès qu’il vacilla dans sa foi, il commença à se noyer. Avec un épuisement progressif de la foi, son corps fut entraîné dans l'eau. Et voyant sa faiblesse, Jésus, le guérisseur des infirmités spirituelles, lui dit : Toi de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? Et encore une fois, fortifié par Celui qui lui tenait la main, dès qu'il crut à nouveau, guidé par le Maître, il reçut à nouveau le même pouvoir de marcher sur les eaux. Car l'Évangile ne le mentionne pas directement, disant (Matthieu 14:31) : et ils montèrent dans le bateau. Il ne dit pas que Pierre a navigué puis est monté à bord du bateau, mais ne veut pas dire que Pierre a parcouru la même distance pour se rendre à Jésus, la même distance qu'il a parcourue pour revenir et monter à bord du bateau. La foi a tellement de pouvoir que non seulement le croyant est sauvé, mais que par la foi de certains autres, ils sont sauvés. Le paralytique de Capernaüm n'avait pas la foi ; mais ceux qui l'avaient apporté et suspendu au toit ont cru. Car chez le malade, avec le corps, l'âme était aussi malade. Et ne pensez pas que je l’accuse en vain ; L'Évangile lui-même dit : voyant Jésus, non pas sa foi, mais leur foi, il dit au paralytique : Lève-toi (Matthieu 9, 2, 6). Ceux qui les apportaient crurent et le paralytique profita de la guérison. Voulez-vous savoir de manière plus fiable que par la foi de certains, d’autres sont sauvés ? Lazare est mort. Un jour s'écoula, deux et trois ; Ses liens corporels se sont effondrés et la pourriture avait déjà commencé à consumer son corps. Comment un mort âgé de quatre jours pourrait-il croire et implorer le Sauveur pour lui-même ? Mais ce qui manquait au défunt était compensé par ses propres sœurs. Car la sœur tomba aux pieds du Seigneur qui était venu, et lorsqu'on lui demanda : où vas-tu le mettre, elle répondit : Seigneur, ça pue déjà ; car il y a une vie de quatre jours, - dit le Seigneur : si vous croyez, vous verrez la gloire de Dieu (Jean 11 : 34, 39-40). Comme pour exprimer ceci : « vous comblez le manque de foi du défunt ». Et la foi des sœurs a tellement prévalu qu'elle a fait sortir les morts des portes de l'enfer. Ainsi d’autres, ayant cru pour les autres, purent ressusciter les morts ; N’en bénéficierez-vous pas d’autant plus si vous croyez sincèrement par vous-même ? Mais même si vous n’êtes pas fidèle ou si vous avez peu de foi, alors le Seigneur aime l’humanité et s’incline devant vous qui vous repentez. Dites simplement et soyez reconnaissant : Je crois, Seigneur, aide mon incrédulité (Marc 9 :24). Si vous vous considérez comme croyant, mais que vous n'avez pas encore la perfection de la foi, alors vous devez, comme les Apôtres, dire : Seigneur, ajoute-nous la foi (Luc 17 : 5). Car si vous possédez ce qui vient de vous, vous recevrez bien plus que ce qui vient de Lui. Le concept de foi est unique par son nom, mais il est divisé en deux types : un type de foi est la foi dogmatique, l'accord de l'âme sur quelque chose. Et cela est utile à l'âme, comme le dit le Seigneur : écoutez mes paroles et croyez en Celui qui m'a envoyé, pour avoir la vie éternelle et ne pas venir en jugement (Jean 5 :24) ; et encore une chose : celui qui croit au Fils n'est pas condamné (Jean 3 : 18), mais passera de la mort à la vie (Jean 5 : 24). Le véritable grand amour de Dieu pour l’humanité ! Les justes ont plu à Dieu pendant de nombreuses années ; mais ce qu'ils ont acquis en prospérant pendant de nombreuses années de bon plaisir, Jésus vous le donne maintenant en une heure. Car si vous croyez que Jésus-Christ est Seigneur et que Dieu l'a ressuscité des morts après avoir été sauvé (Rom. 10 : 9) et par Celui qui a amené le voleur au paradis, vous aussi serez transportés au paradis. Et, sans hésitation, croyez que cela est possible. Car en une heure, Celui qui a sauvé le voleur qui croyait en ce saint Golgotha, vous sauvera Lui-même vous qui avez cru. Un autre type de foi est la foi donnée par le Christ comme don de grâce. À l’un est donnée la parole de sagesse par l’Esprit, à un autre la parole d’intelligence du même Esprit, à un autre la foi par le même Esprit, à un autre le don de guérison (1 Cor. 12 : 8-9). Cette foi, accordée par la grâce de l'Esprit, est non seulement dogmatique, mais aussi efficace au-delà des forces humaines. Si quelqu’un a cette foi, il dira à cette montagne : « Pars d’ici là-bas », et elle passera (Matthieu 17 :20). Car dès que quelqu'un dit cela par la foi, croyant que cela arrivera réellement, et n'y pense pas dans son cœur (Marc 11 :23), alors il reçoit la grâce. Il est dit à propos de cette foi : si vous avez une foi comme un grain de pois (Matthieu 17 :20). Tout comme une graine de moutarde est petite en taille, mais forte en effet, et lorsqu'elle est semée dans un petit espace, elle étend de grandes branches, et lorsqu'elle grandit, elle peut abriter les oiseaux ; De même, la foi dans le moment le plus court produit beaucoup de bien dans l'âme, parce que l'âme imagine Dieu, et étant éclairée par la foi, autant que possible, elle contemple Dieu, circule aussi autour des frontières du monde, et avant la fin de cet âge elle voit déjà le jugement et la récompense selon les promesses. Ayez donc cette foi en Dieu qui vient de vous-même, afin que vous puissiez aussi recevoir de Lui ce qui est efficace au-delà des forces humaines. Quant à la foi que vous étudiez et professez, acquérez et entretenez celle qui vous est maintenant transmise par l'Église 16 et confirmée par toute l'Écriture. Puisque tout le monde ne peut pas lire les Écritures, mais que la simplicité empêche certains, et que certaines occupations empêchent d'autres d'acquérir la connaissance, de sorte qu'aucune âme ne périsse par ignorance, nous concluons tout l'enseignement de la foi en quelques versets. Et il est désirable pour moi que vous vous en souveniez mot pour mot, et que vous le répétiez entre vous en toute diligence, sans l'écrire sur papier, mais après l'avoir écrit en mémoire dans votre cœur, prenez garde que pendant que vous êtes engagé dans cet enseignement, aucun des catéchumènes n'entende ce qui vous a été dédié ; Il est également souhaitable que cette confession de foi vous serve de guide d'adieu à tout moment de votre vie, et que vous n'acceptiez pas une autre confession en dehors de celle-ci, même si nous changions d'avis et commencions à dire le contraire de ce que nous enseignons maintenant, ou si un ange opposé voulait vous séduire, se transformant en un ange brillant. Car si nous, ou un ange du ciel, vous prêchons la bonne nouvelle, qu'il soit maudit (Galates 1 : 8-9). Et pour l'instant, souvenez-vous des paroles mêmes de cette confession que vous entendez, et en temps voulu, écoutez la confirmation des Saintes Écritures pour chaque parole qu'elle contient. Car l'exposé de la foi n'a pas été compilé selon le raisonnement humain, mais l'essentiel a été choisi dans toute l'Écriture, et c'est à partir de là qu'une seule doctrine de la foi a été compilée. Tout comme une graine de moutarde contient de nombreuses branches dans un petit grain, cette déclaration de foi explique en quelques mots toute la connaissance de la piété contenue dans l’Ancien et le Nouveau Testament. Ainsi, voyez-vous, frères, gardez les traditions (2 Thess. 2 : 15) que vous acceptez maintenant, et écrivez-les sur la tablette de votre cœur (Prov. 7 : 3). Observez avec révérence, pour que les autres, lorsqu'ils s'unissent, ne soient pas pillés par l'ennemi, et pour qu'un hérétique ne corrompt pas celui qui vous est dévoué. Car la foi, c'est le prêt de l'argent aux marchands, que nous avons maintenant acquis (Luc 19 :23), et Dieu exigera compte de ce gage. Je témoignerai (1 Tim. 5 : 21), - comme le dit l'Apôtre, - devant Dieu, qui donne la vie à toutes choses, et devant Jésus-Christ qui a témoigné sous Ponce Pilate de la bonne confession, gardez cette foi qui vous est livrée sans souillure, jusqu'à l'apparition de notre Seigneur Jésus-Christ (1 Tim. 6 : 13-14). Maintenant, le trésor de la vie vous a été confié, et le Seigneur en exigera un gage lors de son apparition, qui, dans les temps saints, révélera le bienheureux et seul Roi des rois et Seigneur des seigneurs, qui seul possède l'immortalité et vit dans la lumière inaccessible, que personne n'a vu venir de l'homme, qui peut voir en bas (1 Tim. 6 : 15-16). A lui soient la gloire, l'honneur et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. 16. La connaissance parfaite de Dieu, au mieux de ses capacités, n’est possible que dans la vie future Nous avons reçu le siège du jugement de l’esprit pour comprendre la vérité. Mais il existe la vérité ultime : notre Dieu. Pourquoi l'esprit devrait-il d'abord connaître notre Dieu, pour en savoir autant que la grandeur infinie peut être connue par la plus petite créature. Car si les yeux sont déterminés à percevoir le visible, il ne s’ensuit pas que tout ce qui est visible soit rendu visible. La voûte céleste n'est pas visible en un instant ; mais apparemment nous pouvons comprendre son regard, en fait, beaucoup (pour ne pas dire tout) nous reste inconnu, par exemple : la nature des étoiles, leur taille, leurs distances, leurs mouvements, leurs connexions, leurs déviations, d'autres positions, l'essence même du firmament, son épaisseur d'un cercle concave à une surface convexe. Cependant, à cause de cette inconnue, nous ne dirons pas que le ciel est invisible. Au contraire, elle est visible en raison des connaissances limitées que nous en avons. Il faut dire la même chose de Dieu. Si l’esprit est endommagé par les démons, il se tournera vers l’idolâtrie ou tout autre type de méchanceté. Et s’il s’est soumis à l’aide de l’Esprit, alors il comprend la vérité et connaît Dieu. Il le saura, comme l'a dit l'Apôtre, en partie, et plus complètement dans la vie future. Mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est partiel sera supprimé (1 Cor. 13 : 10). Pourquoi le siège du jugement de l'esprit est-il beau, donné dans un but utile - pour la connaissance de Dieu ; cependant, son activité s'étend dans la mesure où l'esprit peut l'accommoder. b) Saint Maxime le Confesseur des chapitres « Sur la théologie et l'incarnation du Fils de Dieu à Thalassia » L’œuvre du salut consiste à méditer constamment sur Dieu et à le chercher, comme il nous est commandé de le faire. Car nous, qui cherchons le Seigneur, même si nous ne pouvons pas pénétrer dans cette vie dans les profondeurs de Dieu, nous pouvons au moins espérer en toucher les bords et voir le plus saint des saints et le plus spirituel des spirituels. Il y a un Dieu Unique, sans commencement, incompréhensible, ayant en Lui toute l'existence possible et ne se laissant en aucun cas penser au moment et à la manière dont Il existe, car Il est inaccessible à tous, et aucun de ceux qui existent ne peut se faire une idée de Lui à partir de la contemplation de la nature. Tout ce qui existe est soumis à l'esprit, puisque son concept peut être subsumé sous des principes, mais à propos de Dieu, on ne peut pas dire qu'il est soumis à l'esprit, mais ce n'est qu'à partir des choses qui sont soumises à l'esprit que nous montons à la croyance en son existence. C'est pourquoi rien de ce qui est soumis à l'esprit ne peut en aucune façon être comparé à Lui. La connaissance des choses existantes inclut naturellement des preuves afin d'indiquer les lois d'existence qui leur sont inhérentes, selon lesquelles elles ont un certain contour conforme à la nature. Par rapport à Dieu, à travers les lois constatées dans les choses, nous apprenons seulement à croire en son existence. Dieu a accordé aux pieux ce qui est plus fort que toute preuve : la foi et la confession de son existence. La foi est la vraie connaissance, établie sur des principes non démontrables, car c'est la confiance en ce qui est supérieur à l'esprit et aux paroles. Dieu, selon l'expression des Saintes Écritures, est le soleil de justice (Mal. 4 : 2), qui brille de rayons de bonté sur chacun sans distinction. Mais l'âme, selon sa disposition, est soit de la cire, lorsqu'elle aime Dieu, soit de l'argile, lorsqu'elle est attachée à la matière. L'argile, par nature, durcit au soleil, et la cire, par nature, se ramollit ; De même, toute âme qui aime la matière et le monde, imprimant sur la terre mentale les instructions reçues de Dieu, s'endurcit et, comme Pharaon, s'expose à la destruction. Et toute âme qui aime Dieu devient douce comme de la cire et, recevant les impressions et les marques de Dieu, elle devient la demeure spirituelle de Dieu. Celui qui a éclairé son esprit en pensant à Dieu, habitué sa parole à glorifier constamment le Créateur par des chants divins et sanctifié ses sentiments par des vues pures, a ajouté la bonté morale à la beauté naturelle qui est en lui à l'image de Dieu, à la ressemblance de Dieu. Une personne garderait son âme pure devant Dieu si elle encourageait son esprit à réfléchir sur le Dieu unique et ses perfections, si elle faisait de sa parole un interprète fidèle et un prédicateur de ses perfections, et si elle entraînait ses sentiments à regarder avec respect le monde visible et tout ce qu'il contient afin qu'ils représentent à l'âme la supériorité des lois inscrites dans les créatures du monde. L'âme ne peut jamais s'élever à la connaissance de Dieu à moins que Dieu lui-même, condescendant, ne la touche et ne la conduise à lui. Car l'esprit humain n'aurait pas la force de s'élever assez haut pour recevoir une illumination divine, si Dieu lui-même ne l'attirait pas à lui aussi haut qu'une personne peut être attirée, et s'il ne l'illuminait de rayons divins. Tant qu'une personne vit dans le septième monde, jusque-là, même si elle a atteint la perfection possible dans la vie réelle dans l'activité et la contemplation, elle n'a qu'une certaine partie de la connaissance, de la prophétie et de la garantie du Saint-Esprit, et non leur plénitude. Un jour, à la fin des temps, il entrera dans cet état de perfection, après l'avoir obtenu, il commencera à contempler face à face la Vérité originelle. Alors il aura non seulement une partie de la plénitude, mais toute la plénitude de la grâce, dans la mesure où il peut la contenir. Alors, dit le divin apôtre, tous ceux qui seront sauvés atteindront un homme parfait, selon l’âge de l’accomplissement du Christ (Eph. 4 : 13), et en lui se trouvent tous les trésors de sagesse et d’intelligence parfaite, après l’acceptation desquels, en partie, seront abolis (1 Cor. 13 : 10). Numéro II. À propos de l'Écriture Sainte et de la Tradition sacrée Toute Écriture est inspirée de Dieu et est utile. à la correction, au châtiment en vérité, que l'homme de Dieu soit parfait, préparé pour toute bonne œuvre (2 Tim. 3 : 16-17) 1. Pourquoi recevons-nous les Saintes Écritures ? a) Saint Jean Chrysostome de la 1ère conversation sur saint l'évangéliste Matthieu En fait, nous ne devrions pas avoir besoin de l'aide de l'Écriture, mais mener une vie si pure qu'au lieu de livres, la grâce de l'Esprit serve nos âmes, et que, tout comme ceux-ci sont écrits avec de l'encre, de même nos cœurs soient écrits avec l'Esprit. Mais puisque nous avons rejeté une telle grâce, nous utiliserons au moins la deuxième voie. Et que la première voie était meilleure, Dieu l'a montré à la fois en paroles et en actes. En fait, Dieu a parlé avec Noé, Abraham et ses descendants, ainsi qu’avec Job et Moïse, non par écrit, mais directement, parce qu’il a trouvé leurs esprits purs. Lorsque le peuple juif tout entier tomba dans les profondeurs de la méchanceté, des écrits, des tablettes et des instructions apparurent déjà à travers eux. Et cela s'est produit non seulement avec les saints de l'Ancien Testament, mais, comme on le sait, dans le Nouveau. De même, Dieu n’a rien donné d’écrit aux apôtres, mais a promis de donner la grâce de l’Esprit au lieu des Écritures. Lui, leur dit-Il, se souviendra de tout pour vous (Jean 14 :26). Et pour que vous sachiez que cette voie (de communication de Dieu avec les saints) était bien meilleure, écoutez ce qu'Il dit par l'intermédiaire du prophète : Je fais une nouvelle alliance avec vous, en donnant mes lois dans leurs pensées, et je les écrirai dans leurs cœurs, et ils seront tous instruits par Dieu (Jér. 31 : 31-34, Jean 6-45). Et Paul, soulignant cette supériorité, dit qu'il avait reçu la loi (écrite) non sur des tables de pierre, mais sur des tables du cœur de chair (2 Cor. 3 : 3). Mais comme, au fil du temps, certains s'écartaient du véritable enseignement, d'autres de la pureté de vie et de la moralité, le besoin d'un enseignement écrit est réapparu. Considérez donc quelle folie ce serait si nous, qui vivons dans une telle pureté que nous n'avons pas besoin de l'Écriture, mais au lieu de livres, présentons notre cœur à l'Esprit, si nous, ayant perdu une telle dignité et ayant besoin de l'Écriture, n'utilisons pas même ce deuxième médicament, comme nous le devrions. Si le fait que nous avons besoin de l'Écriture et que nous n'attirons pas sur nous la grâce de l'Esprit est digne de reproche, alors quelle sera, pensez-vous, notre culpabilité si nous ne voulons pas profiter de cet avantage, mais méprisons l'Écriture comme superflue et inutile, et encourons ainsi une punition encore plus grande sur nous-mêmes ? Pour éviter que cela ne se produise, examinons plus attentivement ce qui est écrit et considérons comment l’Ancienne Loi a été donnée et comment le Nouveau Testament a été donné. Alors, comment, quand et où l’ancienne loi a-t-elle été donnée ? Après la mort des Égyptiens, dans le désert, sur le mont Sinaï, dans le feu et la fumée sortant de la montagne, au son d'une trompette, au milieu du tonnerre et des éclairs, après l'entrée de Moïse dans les ténèbres mêmes. Mais dans le Nouveau Testament, ce n'est pas comme ça : ni dans le désert, ni sur la montagne, ni au milieu de la fumée et de l'obscurité, de l'obscurité et de la tempête, mais à la lumière du jour, dans la maison, quand tout le monde était assis ensemble, tout se passait dans un profond silence. Pour les gens grossiers et débridés, des phénomènes sensuels étonnants étaient nécessaires, comme un désert, une montagne, de la fumée, le son d'une trompette, etc., mais pour les gens qui étaient plus élevés, plus soumis et qui s'élevaient au-dessus des concepts sensuels, rien de tel n'était nécessaire. S'il y a eu du bruit au-dessus des apôtres, ce n'était pas à cause d'eux, mais à cause des Juifs présents, pour lesquels apparurent des langues de feu. En fait, si ces derniers, malgré cela, disaient (à propos des apôtres) qu'ils étaient remplis de vin (Actes 2 :13), alors d'autant plus ils l'auraient dit s'ils n'avaient rien vu de tel. De plus, dans l’Ancien Testament, Dieu descendit lorsque Moïse gravit la montagne (Exode. 19:3); ici, l'Esprit est descendu lorsque notre nature est montée au ciel, ou mieux encore, au trône royal. Si l'Esprit avait été plus petit, alors les phénomènes (qui ont accompagné sa venue) n'auraient pas été plus majestueux et plus merveilleux, et pourtant les tablettes du Nouveau Testament sont bien plus excellentes que l'Ancien Testament, tout comme les événements sont plus glorieux. En effet, les apôtres ne sont pas descendus de la montagne avec des tablettes de pierre à la main, comme Moïse, mais portant l'Esprit dans leur âme, et sont allés partout, dégageant un trésor et une source d'enseignements, de dons spirituels et de toutes sortes de bénédictions, devenant par grâce des livres et des lois animés. Ainsi ils attirèrent trois mille (à la foi), puis cinq mille, et ainsi toutes les nations du monde, parce que par leur bouche Dieu parlait à tous ceux qui venaient à eux (Actes 2 :41, 4 :4). b) Révérend Macaire d'Egypte, conversation 39. Pourquoi Dieu nous a donné l'Écriture divine Comme un roi, ayant écrit des messages à ceux à qui il veut offrir des lettres et des cadeaux, il fait savoir à chacun : « essayez de venir à moi au plus vite et recevez de moi des cadeaux royaux » ; et s’ils ne viennent pas et ne reçoivent pas, alors la lecture des messages ne leur sera d’aucune utilité ; au contraire, ils deviendront coupables de mort pour ne pas vouloir venir recevoir l'honneur des mains royales : ainsi le Roi Dieu offrit les Écritures divines, comme des messages, aux gens, déclarant avec eux que ceux qui invoqueraient Dieu et croiraient demanderaient et recevraient un don céleste de l'hypostase de sa Divinité. Car il est écrit : afin qu'ils participent à la nature divine (2 Pierre 1 : 4). Si une personne ne vient pas, ne demande pas, n'accepte pas, alors il n'y aura aucun avantage à lire les Écritures, mais au contraire, elle deviendra coupable de mort parce qu'elle n'a pas voulu accepter le don de la vie du Roi céleste, sans lequel il est impossible d'atteindre la vie immortelle, c'est-à-dire le Christ. Gloire à lui pour toujours ! Amen. 2. Sur l'inspiration des Saintes Écritures a) Saint Grégoire de Nysse du 7ème livre des « Réfutations d'Eunomius » L’Écriture inspirée, comme l’appelle le divin Apôtre (2 Tim. 3 : 16), est l’Écriture du Saint-Esprit. Son objectif est le bénéfice des personnes ; car il dit : toute écriture est inspirée de Dieu et est profitable ; Ce bénéfice est multiple et multiple, comme le dit l'Apôtre, pour enseigner, pour convaincre, pour corriger dans la justice (2 Tim. 3:16). Mais ce bénéfice ne peut être obtenu par ceux qui le lisent pour la première fois ; le divin, comme par une sorte de voile, est caché par le corps de l'Écriture, puisque la législation et l'histoire semblent couvrir ce qui est contemplé par l'esprit. C'est pourquoi l'apôtre dit de ceux qui regardent seulement le corps de l'Écriture qu'ils ont un voile sur leur cœur (2 Cor. 3 : 15) et ne peuvent pas voir la gloire de la loi spirituelle, puisqu'ils sont gênés par le voile placé sur le visage du législateur. C'est pourquoi il dit : l'écriture tue, mais l'esprit donne la vie, montrant que l'interprétation de ce qui est écrit au premier coup d'œil, si elle n'est pas comprise dans son sens propre, produit souvent le contraire de la vie manifestée par l'esprit. Nous, secrètement guidés par l'Apôtre, passons de la lettre meurtrière à l'esprit vivifiant, enseigné par les initiés du paradis à l'ineffable (2 Cor. 12 : 4), que tout ce que dit l'Écriture divine sont les verbes du Saint-Esprit. Ainsi, après avoir dit aux Juifs romains : bon est le Saint-Esprit de prophétie, il cite (Actes 28 :25 et suiv.) les paroles d'Isaïe (Isaïe 6 :9-10) ; et dans l'épître aux Hébreux, introduisant l'Esprit, disant : de la même manière, pendant que le Saint-Esprit parle, il cite abondamment (Héb. 3 : 7 et suiv.) les paroles du psaume (Ps. 94 : 7-11), prononcées au nom de Dieu. De même, le Seigneur lui-même nous a enseigné (Matthieu 22 :43) que David, n'étant pas en lui-même, c'est-à-dire ne parlant pas selon la nature humaine, a proclamé les mystères célestes ; car comment quelqu'un, étant un homme, pourrait-il connaître la conversation céleste entre le Père et le Fils ? Mais étant en Esprit, il dit que le Seigneur dit au Seigneur ce qu'il avait dit (Ps. 109 : 1) ; Si David, par l'Esprit, dit l'Écriture, l'appelle Seigneur, quel genre de Fils est-il (Matthieu 22 : 44-45) ? Ainsi, les saints porteurs de Dieu sont inspirés par la puissance de l’Esprit, et toute l’Écriture est appelée inspirée par Dieu parce qu’elle est l’enseignement de l’inspiration divine. Si vous enlevez le voile corporel de la parole, alors ce qui reste, c'est le Seigneur, la vie et l'esprit, selon l'enseignement du grand Paul et selon la parole évangélique. Parce que Paul dit que celui qui passe de la lettre à l'esprit n'accepte plus de tuer l'esclavage, mais le Seigneur, qui est l'Esprit vivifiant, et le sublime Évangile dit : les verbes que je vous ai dits sont esprit et vie (Jean 6, 63), comme nus de la couverture du corps. b) Saint Basile le Grand de la préface à l'interprétation du prophète Isaïe Le grand et premier don, qui requiert une âme complètement purifiée, est de contenir en lui l'inspiration divine et de prophétiser sur les mystères de Dieu, et le deuxième don après celui-ci, qui ne demande pas non plus de diligence facile, est d'écouter l'intention de ce qui est prophétisé par l'Esprit et de ne pas se tromper dans la compréhension de ce qui est proclamé, mais d'être conduit directement à cette compréhension par l'Esprit, selon l'économie duquel la prophétie est écrite, et qui guide lui-même l'esprit de ceux qui reçoivent le don. gestion Comment les âmes pures et éclairées ont-elles prophétisé ? Devenus pour ainsi dire le miroir de l’action de Dieu, ils montraient en eux-mêmes une image claire, sans fusion, non obscurcie par les passions charnelles. Car le Saint-Esprit demeure en chacun, mais révèle sa puissance réelle chez ceux qui sont purs de passions, et non chez ceux qui dominent leur âme [c.-à-d. l’esprit] est assombri par des impuretés pécheresses. En plus de la propreté, ils doivent montrer en eux-mêmes l'équilibre d'un état bien ordonné. Car n'est pas pur celui qui se comporte inégalement par rapport à la chasteté, mais celui qui a subordonné la sagesse de la chair à l'Esprit. De même que nous voyons des images de visages non pas dans toutes les substances, mais seulement dans des substances lisses et transparentes ; De même, l’action de l’Esprit ne se reflète pas dans chaque âme, mais seulement dans celles qui n’ont rien d’obstiné ni de corrompu en elles (Prov. 8 : 8). La neige brille, mais ne montre pas l'image de celui qui la regarde, car elle est rugueuse et faite d'écume gelée. Le lait est blanc, mais ne prend pas d'images, car il contient aussi quelques petites bulles. Et dans l'eau, en raison de sa douceur, même une image noire est visible. De même, l’inégalité de la vie n’est pas capable de recevoir l’action de Dieu. Par conséquent, lorsque l'âme, s'étant consacrée à tout acte de vertu, avec un fort amour pour Dieu, conserve constamment en elle le souvenir de Dieu imprimé en elle et fait ainsi Dieu comme si elle vivait en elle-même, alors, d'un fort désir et d'un amour ineffable pour Dieu, étant devenue inspirée par Dieu, elle devient digne du don prophétique ; parce que Dieu donne une puissance divine et ouvre les yeux de l'âme pour comprendre les visions qu'Il lui plaît de communiquer. C’est pourquoi les prophètes étaient autrefois appelés voyants (1 Samuel 9 : 9), car ils voyaient l’avenir comme s’il s’agissait du présent. Mais les prophètes voient non seulement l'avenir, mais aussi l'invisible dans le présent, comme le dit Paul (1 Cor. 14 : 2425) ; Même si vous prophétisez, quelqu’un d’infidèle ou d’ignorant entre et le secret de son cœur est révélé ; ou comme le dit Élisée (2 Rois 5 :26) : Mon cœur n'a-t-il pas marché avec vous lorsque l'homme est revenu avec son char à votre rencontre ? La prophétie inclut également la prescience à travers les rêves, comme cela a été révélé à Joseph en Égypte et à Daniel à Babylone. Mais pourquoi Pharaon et Nabuchodonosor avaient-ils une telle prescience ? Parce que, gouvernant l’état des affaires du monde, ils devaient prévoir afin d’éveiller la foi chez les autres. Pourquoi Balaam et Caïphe prophétisent-ils ? Parce qu’ils avaient aussi des gens qui leur obéissaient – ​​l’un en tant qu’évêque et l’autre en tant que sorcier (Josué 13 :22). Ici, la raison n'est pas la pureté de l'âme, ni l'illumination de l'esprit qui contemple Dieu et tire de Lui sa force, mais la parole qui leur est donnée économiquement, non selon le mérite, mais selon les exigences du temps. Vous vous demanderez également : devons-nous reconnaître ce que nous lisons chez Isaïe et Ézéchiel comme des phénomènes qu'ils voyaient à travers leurs représentations correspondantes, ou comme une théologie qui, par la divination de l'Esprit, nous proclamait les propriétés du Divin ? Certains disent qu’ils ont prophétisé avec frénésie, de sorte que l’esprit humain a été éclipsé par l’Esprit. Mais il est contraire à la promesse de l'influx de Dieu - d'étonner l'inspiré, de sorte que lorsqu'il accomplit les instructions divines, il sorte de son esprit naturel et, lorsqu'il profite aux autres, il ne tire lui-même aucun bénéfice de ses propres paroles. Et en général, est-il en quelque sorte cohérent avec la raison que l'Esprit de sagesse rende une personne comme une personne dépourvue de raison, et que l'Esprit de connaissance détruise en elle la rationalité ? Mais la lumière ne produit pas la cécité, mais au contraire, elle stimule le pouvoir de vision donné par la nature. Et l'Esprit ne produit pas de ténèbres dans les âmes, mais au contraire, il excite l'esprit, purifié des souillures pécheresses, à la contemplation des choses mentales. Il n’est donc pas incroyable que la force du mal, complotant contre la nature humaine, amène l’esprit à l’unité ; mais il est impie de dire que la présence de l'Esprit de Dieu produit le même effet. De plus, si les saints sont sages, comment pourraient-ils ne pas comprendre ce qu’ils ont prophétisé ? Car il est dit : le sage comprend de ses propres lèvres, mais de ses lèvres il porte l'intelligence (Prov. 16 :23). Si, en partant du fait qu'Isaac était horrifié à la venue de son fils (Genèse 27 :33) et que David parlait dans sa frénésie (Ps. 116 :2), ils imaginent une éclipse d'esprit chez les saints, alors faites-leur savoir que l'étonnement est aussi appelé frénésie, comme par exemple : les cieux étaient terrifiés, la terre tremblait (Jr. 2 :12). c) Bienheureux Théodoret, évêque de Cyrus 1) de l'interprétation du Psaume 44 Ma langue est le roseau d'un scribe (Ps. 44:2). « Je ne prononce rien de moi-même », dit le Prophète, « et je n'offre pas la création de mon propre esprit ; ma langue est un instrument d'une autre puissance, et elle est comparée à une canne ; la grâce de l'Esprit, comme un écrivain cursif, leur écrit ce qui lui plaît. 2) de l'interprétation du Psaume 59 Dieu a parlé dans Ses choses saintes (Ps. 59 : 8), c'est-à-dire qu'Il a parlé par la grâce du Tout-Saint-Esprit, en utilisant le langage des prophètes au lieu d'un instrument. 3) de l'interprétation de 2 Tim. 3:16 Toute Écriture est inspirée de Dieu et est profitable (2 Tim. 3 : 15). Et, plus précisément, l'apôtre le distinguait des écrits de la sagesse humaine ; c’était une écriture spirituelle qu’il qualifiait d’inspirée, parce que la grâce de Dieu était annoncée par l’intermédiaire des prophètes et des apôtres. d) Saint Clément, évêque de Rome, de la 1ère Épître aux Corinthiens (45 chapitres) Regardez dans les Écritures – ce sont les vraies paroles du Saint-Esprit. Veuillez noter qu’ils ne contiennent rien d’injuste ou de pervers. 3. Avantages de la lecture des Écritures a) Saint Jean Chrysostome de la 3ème conversation sur l'inscription du livre des Actes Quand moi, appelé à une conversation devant une telle multitude de personnes, je regarde la pauvreté de mon esprit, je suis horrifié et je me retire ; mais quand je regarde votre zèle et votre insatiable désir d'écouter, je suis encouragé, excité et j'entre volontiers dans le domaine de l'enseignement, car avec votre zèle et votre désir d'écouter vous pourriez rendre une âme de pierre plus légère que n'importe quelle plume. De même que les animaux qui vivent dans les grottes et se cachent dans les rochers pendant l'hiver, voyant l'été venir, quittent leurs abris, se rassemblent avec d'autres animaux et s'amusent avec eux, ainsi mon âme, cachée comme dans une grotte de la conscience de sa faiblesse, voyant le zèle de ton amour, quitte la grotte, entre dans ta rencontre et, avec toi, admire les belles délices des Écritures, dans la prairie spirituelle et divine, dans le paradis des Écritures. En vérité, la lecture des divines Écritures est une prairie spirituelle et un paradis de douceur, un paradis de douceur plus excellent que ce paradis-là. Dieu a implanté ce paradis non pas sur terre, mais dans les âmes des croyants ; Il n'a pas implanté ce paradis en Éden et ne l'a pas limité à un seul endroit à l'est, mais il l'a étendu sur toute la terre et s'est étendu jusqu'aux extrémités de l'univers. Et qu'Il a répandu les Écritures dans tout l'univers, écoutez à ce sujet le prophète qui dit : Leurs messages se répandaient par toute la terre, et leurs paroles allaient jusqu'aux extrémités du monde (Ps. 18 : 5). Même si vous êtes allés chez les Indiens, qui sont les premiers à être éclairés par le soleil levant, même si vous êtes allés dans l'océan ou dans les îles britanniques, même si vous avez navigué jusqu'au Pont-Euxin, même si vous avez atteint les pays du nord, vous entendrez partout comment tout le monde parle de ce qui est contenu dans l'Écriture dans une langue différente, mais pas avec une foi différente, avec des dialectes différents, mais avec le même esprit. Bien que les sons de la voix soient différents, l’image de la piété n’est pas différente ; bien qu'ils restent barbares en langage, ils sont sages en pensées ; bien qu'ils soient étranges dans leur langage, ils sont pieux dans la vie. Voyez-vous l’immensité du paradis, s’étendant jusqu’aux extrémités de l’univers ? Il n'y a pas de serpent ici, cet endroit est exempt d'animaux sauvages et protégé par la grâce de l'Esprit. Ce paradis, comme celui-là, a une source – une source d'où coulent de nombreuses rivières, et non quatre. Ni le Tigre, ni l'Euphrate, ni le Nil égyptien, ni le Gange indien, mais d'innombrables fleuves jaillissent de cette source. Qui dit ça ? Dieu lui-même, qui nous a donné de telles rivières. Croyez en moi, dit-il, comme le dit l'Écriture, des fleuves d'eau vive couleront de son ventre (Jean 7 : 38). Voyez-vous comment de cette source jaillissent non pas quatre fleuves, mais d’innombrables fleuves ? Et non seulement à cause de la multitude de rivières, mais aussi à cause de sa nature, cette source est étonnante, car elle ne contient pas de ruisseaux d'eau, mais des dons de l'Esprit. Cette source est séparée dans chaque âme de croyant et ne diminue pas ; est divisé et non épuisé ; est distribué et non diminué : il se trouve entièrement en chacun, et en chacun entièrement. Ce sont les dons de l'Esprit. Voulez-vous connaître les propriétés de ces eaux, en quoi elles ne sont pas similaires à celles-là, mais bien meilleures et plus étonnantes que celles-là ? Écoutez à nouveau le Christ lui-même parlant avec la Samaritaine, afin de connaître l'abondance de cette source. "L'eau", dit-il, "je la donnerai au croyant; il y aura en lui une fontaine d'eau qui coule dans un ventre éternel (Jean 4:14). Il n'a pas dit "sortant", il n'a pas dit "effusion", mais "coulant", nous indiquant son abondance avec des ruisseaux. Les eaux de source éclatent généralement et coulent de partout où les sources ne peuvent pas les retenir dans leurs profondeurs, mais, étant submergées par un afflux constant, elles les vomissent de partout. Par conséquent, voulant montrer l’abondance des ruisseaux, Il a dit couler et non « sortant ». Voulez-vous connaître ses propriétés? Apprenez de son utilisation : il est utile non pas pour la vie présente, mais pour la vie éternelle. Restons dans ce paradis, asseyons-nous près de cette source, afin de ne pas souffrir la même chose qu'Adam a souffert et de perdre le paradis ; N'acceptons pas de conseils nuisibles, nous ne nous laisserons pas tromper par le diable ; restons à l'intérieur, car il y a ici une grande sécurité ; demeurons dans la lecture des Écritures. De même que ceux qui s'assoient près d'une source, profitant de sa fraîcheur, et quand la chaleur s'installe, y plongent souvent leur visage, éliminent la chaleur suffocante avec des ruisseaux et, si la soif les dérange, soulagent facilement le tourment, ayant des médicaments à proximité de la source, de même celui qui est à la source des Divines Écritures, s'il sent la flamme de la luxure obscène le troubler, l'éteindra facilement en plongeant son âme dans ces eaux, et s'il fait chaud la colère le dérange, enflamme le cœur comme on met le feu à un chaudron, puis en aspergeant un peu de cette eau, il apprivoisera aussitôt la passion éhontée ; et de toutes les mauvaises pensées, comme du milieu d'une flamme, la lecture des Divines Écritures délivre l'âme. C'est pourquoi le grand prophète David, connaissant les avantages de la lecture des Écritures, compare celui qui écoute constamment les Écritures et aime converser avec elles, à une plante toujours en fleurs, debout près des courants d'eau, lorsqu'il dit : Bienheureux est l'homme qui ne marche pas dans le conseil des méchants, qui ne s'oppose pas aux pécheurs et qui ne s'assied pas à la place des destructeurs, mais dont sa volonté est dans la loi du Seigneur, et sa loi est enseignée jour et nuit et ce sera comme un arbre planté près de la montée des eaux (Ps. 1 : 1-3). De même qu'un arbre planté près des sources d'eau, debout près des ruisseaux eux-mêmes, recevant une irrigation constante, est à l'abri de tout temps défavorable, n'a pas peur des rayons de feu, n'a pas peur de l'air sec, car, ayant suffisamment d'humidité en lui, il reflète et repousse rapidement l'excès de toute chaleur solaire venant de l'extérieur, de même l'âme, debout près des ruisseaux des Écritures divines et constamment arrosée par elles, recueille ces ruisseaux en elle et la rosée de l'Esprit, est à l'abri de toutes circonstances défavorables ; Même si la maladie, même le reproche, même la calomnie, même la calomnie, même le ridicule, même une sorte de paresse, même si tous les désastres de l'univers attaquent une telle âme, elle reflète facilement la flamme des passions, trouvant une consolation suffisante dans la lecture des Écritures. En vérité, ni la grandeur de la gloire, ni la hauteur de la puissance, ni la présence d'amis, ni rien d'autre des choses humaines ne peuvent consoler la douleur autant que la lecture des divines Écritures. Pourquoi? Alors, engageons-nous soigneusement dans la lecture, pas seulement ces deux heures - car la simple écoute ne suffit pas à notre sécurité - mais constamment ; et une fois rentré à la maison, que chacun prenne la Bible et approfondisse le sens de ce qui a été dit, s'il veut tirer un bénéfice constant et suffisant de l'Écriture. Et cet arbre qui se tient au bord des ruisseaux ne communique pas avec les eaux pendant deux ou trois heures, mais chaque jour et chaque nuit. C'est pourquoi cet arbre est décoré de feuilles, c'est pourquoi il regorge de fruits, même si personne ne lui donne de l'eau, car il se trouve près des ruisseaux, attire l'humidité avec ses racines et, comme par certains passages, transfère des jus bénéfiques à toute sa composition. Ainsi, celui qui lit constamment les Écritures divines et se tient à leurs courants, même s'il n'a pas d'interprète, par une lecture constante, comme par des racines, acquiert un grand bénéfice pour lui-même. C'est pourquoi, connaissant vos soucis, vos divertissements et vos nombreuses activités, nous vous conduisons lentement et petit à petit à la compréhension des Écritures, afin que, grâce à la lenteur de l'interprétation, vous puissiez retenir plus fermement ce qui est dit dans votre mémoire. La manière la plus importante par laquelle nous découvrons ce que notre devoir nous oblige à faire est d’étudier les Écritures inspirées ; parce que nous y trouvons des règles d'activité, et que la vie des hommes bienheureux, présentée par écrit, comme quelques images animées de la vie selon Dieu, nous est offerte à l'imitation des bonnes actions. Par conséquent, peu importe ce en quoi on se sent insuffisant, en étudiant l’Écriture, on y trouve, comme dans une certaine médecine générale, un remède adapté à son mal. Et l'amant de la chasteté relit souvent l'histoire de Joseph, apprenant de lui les actions chastes, le trouvant non seulement s'abstenant des plaisirs, mais aussi habilement disposé à la vertu. Et il apprend le courage de Job, qui, pendant le bouleversement malheureux de sa vie, passant en un instant de riche à pauvre et de bienheureux à désolé, non seulement n'a pas changé en lui-même, maintenant une façon de penser exaltée en tout, mais même sans chagrin a enduré le fait que ses amis, venus le consoler, l'ont grondé et ont aggravé son chagrin. Par conséquent, mon frère, sois sobre avec toute prudence et essaie de toujours lire avec diligence, afin qu'elle t'apprenne, comme il se doit, à éviter les pièges de l'ennemi et à atteindre la vie éternelle ; parce que la lecture des Écritures divines concentre l’esprit errant et donne la connaissance de Dieu. Car il est écrit : Soyez vides et comprenez que je suis Dieu (Ps. 45 : 11). Entendez-vous, mon frère, que la connaissance de Dieu s'acquiert par celui qui pratique la lecture des Divines Écritures avec un cœur pur. C'est pourquoi, frère, ne néglige pas ton âme, mais pratique la lecture et la prière, afin que ton esprit soit éclairé et que tu deviennes parfait et complet, ne manquant de rien (Jacques 1 : 4). D'autres se vantent de conversations avec des nobles, des princes et des rois ; et vantez-vous devant les anges de Dieu de ce que dans les saintes Écritures vous conversez avec le Saint-Esprit, parce que le Saint-Esprit parle à travers eux. Essayez donc de lire les Écritures divines et restez constamment en prière. Car chaque fois que vous conversez avec Dieu à travers eux, votre corps et votre âme sont sanctifiés. Alors, sachant cela, mon frère, essaie de les pratiquer plus souvent. Si vos mains ne sont pas inactives, priez avec votre esprit. C'est ainsi que la bienheureuse Anne, la mère du prophète Samuel, priait et ne bougeait qu'avec ses lèvres (1 Samuel 1 : 13). Mais sa prière parvint aux oreilles du Seigneur des armées, et sa « requête » lui fut donnée (1 Samuel 1 :27). C'est pourquoi, mon frère, même si tes mains ne sont pas inactives, prie avec ton esprit. Si vous ne savez pas lire, ne vous éloignez pas de l'endroit où vous pouvez écouter et bénéficier, car il est écrit : si vous voyez un homme intelligent, priez-le, et laissez votre pied frotter les degrés de ses portes (Sir.6 :36). Ceci est utile, mon frère, non seulement à ceux qui ne savent pas lire, mais aussi à ceux qui le savent ; parce que beaucoup de gens lisent et ne savent pas ce qu’ils lisent. Prenez soin de vous et cherchez comment plaire à Dieu afin d'être digne de la bénédiction des saints. Car il est écrit : Bienheureux ceux qui expérimentent ses témoignages, ils le chercheront de tout leur cœur (Ps. 119 : 2). Assurez-vous que lorsque vous voulez lire, l'ennemi ne vous interrompt pas, ne vous décourage pas et ne vous jette pas dans la distraction, en vous disant : « Faites d'abord telle ou telle chose, car ce n'est pas génial, et ensuite vous lirez avec un esprit calme. » Lorsque l'ennemi suggère cela et donne du zèle aux travaux d'aiguille, il suggère alors ces pensées afin de vous distraire de la lecture. Qui se souvient de la Parole de Dieu et ne se corrige pas ? - est-ce une personne inexpérimentée et pathétique ? Mais une telle personne ne se souvient de rien du tout – au contraire, elle a oublié ce dont elle s’imagine se souvenir. À une telle personne, Dieu dit : Comment allez-vous annoncer mes justifications et accepter mon alliance de vos lèvres (Ps. 49 : 16) ? C’est pourquoi il nous ordonne de lui retirer ce qu’il pense avoir. Un tel homme pense qu'il a la foi, parce qu'il se dit chrétien, mais par ses actes il le nie, et il est pire qu'un infidèle, c'est pourquoi Dieu ordonne qu'on lui retire le Saint-Esprit, qu'il a reçu le jour de la délivrance et qu'il pense qu'il a en lui. Et une telle personne devient comme un vase de terre rempli de vin qui se fissurera et perdra du vin à travers lui. Quiconque le voit et ne sait pas ce qui s'est passé pense qu'il est plein ; mais quand on y arrive, il deviendra évident pour tout le monde qu'il était vide. Ainsi, cet homme, selon l'examen du jour du jugement, se révélera vide. Et puis tout le monde comprendra à quoi il ressemble. De telles personnes diront au roi ce jour-là : Seigneur, n'est-ce pas en ton nom que nous avons prophétisé, et en ton nom nous avons fait beaucoup de miracles (Matthieu 7 : 22). Et le Roi leur répondra : Amen, je vous le dis, je ne vous connais pas. Voyez-vous, frère, qu'une telle personne n'a rien du tout ? Par conséquent, souvenez-vous des mots que vous entendez et corrigez votre chemin. Faites attention à ne pas permettre aux oiseaux du ciel de voler et de manger la semence du Fils de Dieu. Car Lui-même a dit : la semence est la parole que vous avez entendue (Luc 8 : 11). Cachez la graine dans les profondeurs de la terre, c'est-à-dire cachez la parole dans votre cœur, afin que vous puissiez porter du fruit pour le Seigneur avec crainte. Lorsque vous lisez, lisez avec diligence et diligence, avec une grande attention, attardez-vous sur chaque verset, et non seulement essayez de tourner les pages, mais, si nécessaire, ne soyez pas paresseux et lisez le verset deux, trois fois et plusieurs fois afin d'en comprendre le pouvoir. Et lorsque vous vous asseyez pour lire ou écouter quelqu'un lire, priez d'abord Dieu en disant : "Seigneur Jésus-Christ ! Ouvre les oreilles et les yeux de mon cœur, afin que j'entende tes paroles et que je fasse ta volonté, car je suis un étranger sur la terre. Ne me cache pas tes commandements, ô Seigneur, mais ouvre mes yeux, et je comprendrai les merveilles de ta loi (Ps. 119 : 18-19). Car j'ai confiance en toi, mon Dieu, pour que tu éclaires mon cœur. " Oui, mon frère, je t'en supplie, prie toujours Dieu d'éclairer ton esprit et de te révéler la puissance de ses paroles ; parce que beaucoup, s’appuyant sur leur intelligence, tombèrent dans l’erreur d’être sages et insensés (Rom. 1 : 22), ne comprenant pas ce qui était écrit. Si en lisant vous tombez sur un mot que vous ne comprenez pas, faites attention à ce que le malin ne vous apprenne pas à vous dire : « Ce n’est pas comme ça qu’on dit, car est-ce possible de dire ça ? - ou dites quelque chose de similaire. Au contraire, si vous croyez en Dieu, croyez en ses paroles. Et dis au malin : "Suis-moi, Satan, je sais que les paroles de Dieu, les paroles sont pures, comme l'argent, tentées par la terre et purifiées par les septuples (Ps. 11 : 7) ; je suis insensé et je ne comprends pas. Donc, je sais qu'elles sont écrites spirituellement. Car l'apôtre dit que la loi est spirituelle (Rom. 7 : 14). Ou regarde le ciel et dis ceci : " Je crois, Seigneur, ta parole, je ne la contredirai pas, mais Je crois sans aucun doute aux paroles du Saint-Esprit. C'est une grande bénédiction, bien-aimés, de lire les divines Écritures. Cela rend l'âme sage, il transfère l'esprit au ciel, il dispose une personne à la gratitude (devant Dieu), il ne lui permet pas de devenir accro à quoi que ce soit de réel, il fait que notre esprit demeure constamment au ciel, nous encourage à tout faire dans l'espoir de la récompense du Seigneur et à lutter avec le plus grand zèle pour les actes de vertu. Ici (dans les Écritures), vous pouvez clairement apprendre à quel point la providence de Dieu est prompte à (nous) aider, (apprendre) le courage des justes, la bonté du Seigneur et l’abondance des récompenses. Ils peuvent se stimuler pour rivaliser et imiter la sagesse des hommes vaillants et (ne pas se permettre de) s'affaiblir dans les exploits de la vertu, mais s'appuyer fermement sur les promesses de Dieu avant même leur accomplissement. C’est pourquoi, je le demande, engageons-nous à lire la divine Écriture avec le plus grand soin. Ainsi, nous en acquerrons la connaissance si nous nous tournons constamment vers ce qu'il contient. Mais comme il a tout utilisé de sa part - diligence, diligence, attention, il a reçu un leader. Pensez, s'il vous plaît, à quel point cela signifiait qu'il ne négligeait pas la lecture (des Écritures), même en voyage et, de plus, assis dans un char. Que ceux qui ne veulent pas faire cela à la maison entendent cela, mais pensent que la lecture de l'Écriture divine n'est pas nécessaire pour eux et qu'il ne leur convient pas de s'engager avec diligence dans cette lecture parce qu'ils mènent une vie conjugale et sont obligés de faire le service militaire, et ils sont responsables de s'occuper des enfants, de s'occuper des domestiques et d'autres choses. Par conséquent, le Seigneur philanthrope, voyant sa bonne disposition, ne l'a pas méprisé, ne l'a pas ignoré, mais lui a immédiatement envoyé un mentor. Faites également attention à la sagesse de Dieu, comment (Dieu) lui a d'abord permis de faire tout ce qui dépendait de lui, puis lui a montré son aide. Quand l'eunuque eut tout fait de sa part, alors l'ange du Seigneur apparut et dit à Philippe : lève-toi et pars sur la route qui descend de Jérusalem à Gaza, qui est vide. Et voici, poursuit-il, le mari de Murin, l'eunuque fort de Candace, la reine de Murinsky, qui venait adorer à Jérusalem, et il revint assis sur son char et honorant le prophète Isaïe (Actes 8 : 26-28). Regardez comment l'auteur du livre nous l'a raconté en détail : après avoir dit qu'il était éthiopien, pour que nous sachions qu'il était étranger, il dit ensuite qu'il est un noble et qu'il était investi d'un rang et d'une splendeur importants : « il est venu », dit-il, « pour adorer à Jérusalem ». Regardez le but de son voyage, qui montre déjà assez la disposition de son âme qui aime Dieu : c'est le chemin qu'il suit pour adorer le Seigneur ! Ne négligeons pas, je le demande, la lecture (des Écritures), mais que nous comprenions ou non ce qu'elles (y contiennent) (en tout cas), nous nous y tournerons le plus souvent possible. L'exercice constant de la lecture marque de manière indélébile dans la mémoire (ce qui est lu) et souvent, ce que nous ne pouvions pas comprendre en lisant aujourd'hui, nous le comprenons soudainement lorsque nous recommencerons à lire demain, car le Dieu humain éclaire invisiblement notre esprit. 5. Il faut approfondir l'Écriture divine en toute diligence, en faisant appel à la grâce du Saint-Esprit. Saint Jean Chrysostome du 21ème discours sur le livre de la Genèse Ainsi, s'ils montrent autant de zèle pour des objets corruptibles, éphémères et très peu fiables, alors pour nous, à qui l'on offre à la fois une richesse inaliénable et un trésor inépuisable, et il est impossible de se tromper dans les attentes, nous devons d'autant plus avoir le même zèle et encore plus pour pouvoir réaliser ce que nous voulons et, ayant reçu des bénéfices d'ici et connaissant l'amour ineffable de Dieu pour l'humanité, étions reconnaissants envers notre Seigneur, et ayant ainsi attiré sa faveur vers nous-mêmes, nous sommes devenus insaisissable aux pièges du diable. 6. À propos des livres acceptés par l'Église Saint Athanase d'Alexandrie de la 39e épître pascale Dans l'intention d'écrire ce rappel, pour confirmer mon audace, j'utiliserai l'exemple de l'évangéliste Luc, en disant moi-même : certains ont commencé à réparer pour eux-mêmes les livres dits apocryphes et à les mélanger avec l'Écriture sans doute inspirée, en les remettant aux pères qui furent dès le début les témoins oculaires et les serviteurs de l'ancienne Parole : il était bon pour moi, convaincu et instruit par des frères sincères, de compter depuis le début dans l'ordre tous les livres compris dans le canon, remis jusqu'à nous comme divin et reconnu comme tel, de sorte que quiconque, s'il est impliqué dans la tromperie, condamne ceux qui l'ont induit en erreur, et s'il reste pur, se réjouit de ce nouveau rappel. Ainsi, tous les livres de l'Ancien Testament sont au nombre de vingt-deux (et selon la légende, comme je l'ai entendu, les Juifs ont le même nombre de lettres). Ces livres se suivent chacun dans cet ordre et sous ce nom : d'abord la Genèse, puis l'Exode, puis le Lévitique, suivis des Nombres et enfin le Deutéronome ; après eux Josué et les juges. Mais pour plus d'exactitude (en écrivant cela aussi par nécessité), j'ajoute qu'à côté de ces livres, il y en a d'autres, non compris dans le canon, qui, cependant, ont été établis par les pères pour être lus par ceux qui viennent de venir et qui souhaitent être informés par la parole de piété - ce sont : la Sagesse de Salomon, la Sagesse de Jésus, le fils de Siracide, Esther, Judith, Tobie, la soi-disant Doctrine des Apôtres et du Berger 18. Cependant, bien-aimés, alors que certains livres sont inclus dans le canon et que d'autres sont proposés à la lecture, il n'est fait mention nulle part de livres apocryphes ; ce sont des inventions d'hérétiques qui les écrivent quand ils veulent, mais les attribuent à l'antiquité et y ajoutent des années, afin qu'en les faisant passer pour anciennes, ils aient l'occasion de tromper ces gens naïfs. 7. À propos de la traduction de soixante-dix interprètes Saint Cyrille de Jérusalem du 4e Sermon catéchétique Où sont maintenant ceux qui condamnent l’Ancien Testament, dissolvent le corps de l’Écriture, attribuent le Nouveau Testament à un Dieu et l’Ancien à vingt autres ? Qu'ils écoutent Paul, qui ferme les lèvres impies, freine la langue impie et montre que le même Esprit est dans l'Ancien et le Nouveau Testament. De plus, leurs noms mêmes nous montrent le grand accord entre les alliances. Le Nouveau est appelé ainsi par rapport à l'Ancien, et l'Ancien par rapport au Nouveau, tout comme Paul le dit : « Mais parfois le premier parle du nouveau, après que le premier est devenu vieux » (Héb. 8 : 13). Et s’ils n’appartenaient pas au même Seigneur, alors on ne pourrait les appeler ni celui-ci nouveau, ni celui-là ancien. Cette différence de noms montre donc l’affinité des deux alliances ; et cette différence même n'est pas dans l'essence, mais dans le changement du temps : c'est seulement pour cette raison que le nouveau diffère de l'ancien ; le changement d'heure ne signifie ni une différence de dominance ni une dérogation de l'un sur l'autre. Le Christ l'a également exprimé lorsqu'il a dit : C'est pourquoi tout scribe, ayant appris le royaume des cieux, est comme une ménagère qui épuise de son trésor le nouveau et l'ancien (Matthieu 13 :52). Il n’y a donc qu’une différence de nom entre les alliances, et non une contradiction ou une opposition. L'ancien est vieux avec le nouveau ; mais cela ne signifie pas une contradiction ou une opposition, mais seulement une différence de nom. Je me permettrai même une telle exagération que même si les lois de l'Ancien Testament étaient opposées aux lois du Nouveau, j'insisterais avec plus d'insistance sur le fait que même alors, il ne serait pas nécessaire d'introduire un autre Dieu. S'il avait institué des lois opposées en même temps, aux mêmes personnes, vivant dans le même état, étant dans les mêmes circonstances, alors une telle sagesse aurait peut-être un certain fondement, mais si certaines lois sont prescrites à l'un et d'autres à un autre, à l'un à un moment donné, et à un autre, à l'un dans une circonstance, et à celui-là dans une autre, alors pourquoi est-il nécessaire, en raison de la différence des lois, d'introduire deux législateurs opposés ? Je n'en vois pas ; si les hérétiques peuvent le dire, qu’ils le disent ; mais ils ne le pourront pas non plus. Voyez-vous quels blasphèmes sont proférés contre Dieu par ceux qui disent que l'un est le législateur du Nouveau Testament et l'autre de l'Ancien ? Mais tout cela s’arrête lorsque nous admettons qu’il existe un seul Dieu dans les deux Testaments. Il s'avérera alors qu'Il a sagement arrangé les choses qui nous concernent - d'abord par la loi, et maintenant par la grâce, et pas récemment, pas dans les temps récents, mais depuis les temps anciens et dès le premier jour où Il a commencé à subvenir à nos besoins. Puisque les Juifs, par méchanceté, se sont privés de liberté et ont perdu leur noblesse, Dieu les a élevés dans une peur constante, comme des esclaves insensés, les punissant de vengeance et de menaces. Ainsi maintenant, beaucoup de pères élèvent leurs enfants, non pas comme des enfants, mais avec la peur caractéristique des membres de la maison, et la faute n'en incombe pas aux pères, mais aux enfants, qui ont forcé les pères à traiter les libres comme des esclaves. Ainsi, Dieu a élevé les gens de cette époque avec une peur et une vengeance telles qu'il était typique d'élever un membre déraisonnable de la maison ; et cela ne sert ni à condamner Dieu, ni à accuser la loi, mais aux Juifs débridés, qui avaient besoin d'une bride plus forte. Et après avoir examiné tout le reste de cette manière, nous constaterons que chaque personne sait que le mal est mauvais. Ainsi, Dieu, qui nous a créés, a établi ces lois dans la nature elle-même, mais en a donné d’autres différemment à chaque génération. Car il a donné à Adam la loi sur l'arbre, à Noé sur la consommation de viande, au patriarche Abraham il a légalisé la circoncision, et il a écrit d'autres lois de la main du grand prophète Moïse, dans l'Évangile divin, laissant des lois sur des choses sans importance, comme l'étude de certaines lettres, et a donné les lois les plus parfaites. Tout comme les mères allaitent leurs nouveau-nés et, après quelques années, mâchent de la nourriture, et lorsqu'ils deviennent des enfants et des jeunes hommes, elles offrent de la nourriture solide, ainsi Dieu offre les leçons les plus parfaites à ceux à qui on a enseigné une chose. Le livre des Psaumes, dans presque tous les psaumes, annonce la venue du Sauveur et qu'il viendra comme le vrai Dieu. Ainsi, dans le quarante-neuvième psaume, il dit : Dieu, notre Dieu, viendra et ne se taira pas (3) ; et dans le Psaume cent dix-sept : Bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur : béni sois-tu de la maison du Seigneur (26). Dieu est le Seigneur et nous apparaît (27). Sur le fait que le Sauveur est la Parole du Père, il chante ainsi dans le cent sixième : J'ai envoyé sa Parole, et j'ai guéri, et j'ai délivré de leur corruption (20). Car le Dieu à venir est la Parole envoyée. Sachant que cette Parole est le Fils de Dieu, il chante avec la voix du Père dans le psaume quarante-quatrième : Mon cœur vomira la Parole pour le bien (2) ; et aussi dans le cent neuvième psaume : dès le sein maternel, avant l'étoile du matin, je t'ai enfanté (3). Car comment pourrait-on appeler la naissance du Père, sinon la Parole de Dieu et la Sagesse de Dieu ? Et le livre des Psaumes, sachant que le Sauveur est la Parole du Père, par laquelle Dieu dit : que la lumière soit, le firmament et tout (Gen. 1 : 3 et suiv.), dans le trente-deuxième psaume il dit : Par la Parole du Seigneur les cieux ont été établis, et par l'Esprit de sa bouche toute leur puissance (6). Ayant dit que le Seigneur se fera homme, conformément à cela, le livre des psaumes le représente à la fois souffrant dans la chair et... Voyant la méchanceté des Juifs, il chante dans le deuxième psaume : Où sont les nations chancelantes et les peuples ayant appris en vain (1) ? les rois de la terre apparurent, et les princes se rassemblèrent contre le Seigneur et contre son Christ (2). Et dans le psaume vingt et unième, il parle de la nature même de la mort au nom du Sauveur : Tu m'as fait entrer dans la poussière de la mort (16). Parce que beaucoup d'hommes m'ont vaincu, une multitude de méchants m'ont vaincu : ils m'ont creusé les mains et mon nez (17). Vous avez coupé tous mes os, mais ils m'ont regardé et m'ont méprisé (18). J'ai partagé mes vêtements pour moi et j'ai tiré au sort mes vêtements (19). Mais celui qui dit : Mes mains et mes pieds sont gravés, qu'est-ce que cela signifie d'autre que la croix ? Et le livre des Psaumes, ouvrant ceci, ajoute que le Seigneur souffre cela non pour lui-même, mais pour nous, et en son nom parle encore dans le quatre-vingt-septième psaume : Ta colère s'établit sur moi (8), et dans le soixante-huitième : même si tu n'as pas pris plaisir, alors tu récompenses (5) ; parce qu'il n'est pas mort par culpabilité, mais il a souffert pour nous et a supporté la colère qui s'est abattue sur nous pour avoir transgressé le commandement, parlant par l'intermédiaire d'Ésaïe (Es. 53:4) : Celui-ci porte nos péchés. Et comme nous le disons dans le cent trente-septième psaume : Le Seigneur me récompensera (8) ; C'est ce que dit l'Esprit dans le psaume soixante et onzième : Il sauvera les fils des pauvres et humiliera le calomniateur (4). Car délivrez le mendiant de la main des puissants et des misérables, il n'a pas d'aide (12). Par exemple : il existe un commandement selon lequel il faut se repentir, et que se repentir signifie cesser de pécher ; mais ici, il est décrit à la fois comment on doit se repentir et ce qu'on doit dire en se repentant. Et Paul a également dit : la tribulation fait travailler la persévérance pour l'âme, mais la persévérance est l'habileté, et l'habileté est l'espérance ; mais l'espérance ne fait pas honte (Rom. 5 : 3-5). Mais dans les Psaumes, il est décrit et clairement présenté comment supporter les chagrins, et ce qu'il faut dire à celui qui est dans les chagrins et quoi après les chagrins, et comment chacun acquiert l'habileté, et quel discours est approprié pour ceux qui ont confiance dans le Seigneur. Il y a aussi un commandement de rendre grâce en toute chose (1 Thess. 5:18) ; mais ce que doit dire celui qui rend grâce, les psaumes l'enseignent. En outre, en entendant dans d'autres livres que quiconque veut vivre pieusement en Christ sera persécuté (2 Tim. 3:12), dans les psaumes, nous apprenons avec quelles pensées nous devons fuir, quelles paroles doivent élever vers Dieu ceux qui sont persécutés et ceux qui sont sauvés par la persécution. Il nous est commandé de bénir le Seigneur et de nous confesser au Seigneur, mais dans les psaumes, on nous donne des exemples de la manière dont nous devrions louer le Seigneur et des paroles appropriées pour quelqu'un qui se confesse. Ainsi, dans tous les cas, vous trouverez des chants divins adaptés à nous, à nos mouvements et à nos états. Dans les Psaumes, ce qui suit est également digne de surprise : dans d'autres livres, ce que disent les saints et ce dont ils parlent, les lecteurs se réfèrent précisément à ceux dont il est écrit, et ceux qui écoutent se distinguent des personnes décrites dont ils parlent, et s'ils sont surpris et rivalisent avec les actes racontés, alors tout cela se termine par l'imitation. Mais dans les Psaumes (une chose étonnante !), celui qui lit tout le reste, à l'exception des prophéties sur le Sauveur et sur les païens, semble prononcer ses propres paroles, et chacun chante les Psaumes, comme s'ils étaient écrits sur lui, et ainsi les accepte et les relit, comme si personne d'autre ne parlait, et personne d'autre ne comprenait, mais reste dans la pensée qu'il parle de lui-même, et ce qui est dit dans les Psaumes, il élève à Dieu en son propre nom, comme s'il parlait de ce qu'il a lui-même fait. Car les paroles des psaumes, contrairement aux paroles des patriarches, de Moïse et des autres prophètes, seront prononcées sans crainte, car dans les psaumes sont décrits à la fois celui qui a observé le commandement et celui qui l'a transgressé, ainsi que les actes de l'un et de l'autre ; et puisque chaque personne appartient nécessairement à l'un ou l'autre clan, alors comme celui qui a gardé le commandement, ou comme celui qui l'a violé, il peut utiliser les paroles écrites à propos de chacun. Et en général, chaque psaume est si complexe et prononcé par l'Esprit que, selon ce qui a été dit précédemment, dans les psaumes nous reconnaissons les mouvements de notre âme, et tous semblent être parlés de nous, et ce sont, pour ainsi dire, nos propres paroles, servant à rappeler les mouvements qui ont eu lieu en nous et à corriger notre propre vie. Car ce que disent les psalmistes peut nous servir de modèle et de repère. Car louer Dieu sur les cymbales de bonne entente, la harpe et le psautier à dix cordes, était aussi un symbole que les membres du corps étaient réunis dans la juste combinaison, comme des cordes, et que les pensées de l'âme devenaient comme des cymbales, et que tout cela était déjà mis en mouvement et vivifié par la voix et l'esprit de la bouche, de sorte que, selon ce qui est écrit, l'homme vit par l'esprit et mortifie les actions de la chair (Rom. 8h13). Ainsi, celui qui chante bien met son âme en harmonie et, pour ainsi dire, transforme une âme inégale en une âme égale, et l'âme, étant arrivée à un état conforme à sa nature, n'a peur de rien, mais devient d'autant plus capable d'idées vives et acquiert un plus grand désir de bienfaits futurs ; car, accordée par l'euphonie des paroles, elle oublie les passions et, pensant mieux, se tourne avec joie vers l'esprit qui est en Christ. Par conséquent, même maintenant, en prononçant les psaumes, que chacun soit sûr que Dieu entendra bientôt ceux qui demandent avec la parole du psaume. Car si quelqu’un s’afflige en les lisant, il y verra une grande consolation. S'il endure la tentation et la persécution en chantant des psaumes, il paraîtra habile et sera protégé par le Seigneur, qui a protégé celui qui a prononcé le psaume, avec eux il mettra le diable en fuite et repoussera ses démons. Si quelqu’un a péché, en les lisant, il reprendra ses esprits et cessera de pécher. Et si quelqu'un n'a pas péché, il se verra se réjouir d'être en compétition avec ceux qui l'ont précédé, et en chantant des psaumes, il l'emportera dans la lutte, et il ne vacillera jamais dans la vérité, mais il dénoncera ceux qui trompent et ont l'intention de tromper. Son garant en cela ne sera personne d'autre que l'Écriture divine elle-même. Car Dieu a ordonné à Moïse d'écrire un grand cantique et d'enseigner au peuple, et lui, qui a été nommé chef, lui a ordonné d'écrire le Deutéronome et d'avoir toujours les paroles de ce livre entre ses mains et de les étudier, car les paroles qu'elles contiennent sont suffisantes pour leur rappeler la vertu et aider ceux qui les étudient avec une disposition sincère. Et en effet, lorsque Josué entra dans le pays de la promesse, voyant alors que les hordes d'ennemis et tous les rois des Amoréens s'assemblaient pour combattre, au lieu d'armes et d'épées, il lisait à haute voix le Deutéronome à chacun, leur rappelait les paroles de la Loi et en armait le peuple, il vainquit les ennemis. Et le roi Josias, lorsqu'il trouva le livre et le lut à haute voix à tout le monde, n'eut plus peur de ses ennemis. Et si, lorsque le peuple de Dieu était en guerre, l'arche précédait tout le monde, contenant les tables de la Loi, et qu'elles suffisaient pour aider à la place de n'importe quelle milice, à moins qu'il n'y ait un péché et une hypocrisie prédominants chez ceux qui portaient l'arche et chez le peuple lui-même ; parce que les gens avaient besoin de foi et de leur propre disposition à la Loi pour les aider à accomplir ce qu'ils demandaient. Toute Écriture est inspirée de Dieu et est utile (2 Tim. 3:16), à cet effet elle a été écrite par le Saint-Esprit, afin qu'en elle, comme dans un médecin commun des âmes, nous tous, hommes, trouvions un remède, chacun pour son propre mal. Car il est dit : la guérison satisfera les grands péchés (Eccl. 10 : 4). Mais les prophètes enseignent différemment, les écrivains de la vie quotidienne enseignent différemment ; dans l'un, la Loi instruit, et dans l'autre, elle est offerte sous forme d'avertissement, mais le livre des Psaumes contient en lui-même ce qui est utile dans tous les livres. Elle prophétise sur l'avenir, rappelle les événements, donne des lois pour la vie, propose des règles d'activité. Bref, elle est un trésor commun de bons enseignements et recherche soigneusement ce qui profite à chacun. Elle guérit les vieilles blessures de l'âme, donne une guérison rapide aux blessés récents, restaure les blessés et soutient ceux qui ne sont pas endommagés ; en général, autant que possible, elle détruit les passions qui dominent les âmes dans la vie humaine sous différentes formes. Et en même temps, cela produit chez une personne une sorte de plaisir et de plaisir tranquilles qui rendent l'esprit chaste. Le Psaume est le silence des âmes, le dispensateur de paix ; il calme les pensées rebelles et agitées ; il adoucit l'irritabilité de l'âme et discipline l'intempérance. Le psaume est un médiateur d’amitié, d’unité entre peuples éloignés, de réconciliation entre ceux en guerre. Car qui peut encore considérer comme un ennemi celui avec lequel il a élevé une seule voix vers Dieu ? Par conséquent, la psalmodie nous offre l'un des plus grands avantages : l'amour, inventant le chant collectif au lieu d'un nœud pour l'unité et rassemblant les gens dans une seule consonne. Que ne pouvez-vous pas apprendre des psaumes ? N'apprenez-vous pas d'ici la grandeur du courage, la sévérité de la justice, l'honnêteté de la chasteté, la perfection de la prudence, la forme du repentir, la mesure de la patience et toutes sortes de bénédictions que vous ne pouvez nommer ? Il y a ici une théologie parfaite, la prédiction de la venue du Christ dans la chair, la menace du jugement, l'espérance de la résurrection, la crainte du châtiment, la promesse de la gloire, la révélation des sacrements. Tout, comme dans un grand et général trésor, est rassemblé dans le livre des psaumes, que le prophète a adapté de nombreux instruments de musique au soi-disant psautier, donnant à ceux-ci, me semble-t-il, de comprendre que les voix de la grâce y sont entendues, données d'en haut - de l'Esprit ; car dans celui-ci des instruments de musique, la cause des sons est au sommet. Dans la cithare et dans la lyre, les cuivres sonnent au-dessous de l'archet, et le psautier a les raisons des modes harmoniques au sommet, afin que nous aussi ayons soin de chercher les choses d'en haut, et que nous ne nous laissions pas entraîner par le plaisir de chanter dans les passions charnelles. Puis Jean, le disciple du Seigneur, allongé sur sa poitrine, publia également l'Évangile lors de son séjour à Éphèse en Asie. Par conséquent, les Évangiles s’accordent sur ce sur quoi Jésus-Christ est assis. Car l'un d'eux expose sa naissance originelle, efficace et glorieuse du Père, en disant ainsi : "Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et Dieu était la Parole. Et toutes choses ont été faites par elle, et sans elle rien n'a été fait" (Jean 1 : 1-3). Cet Évangile est donc plein de toute authenticité, car tel est son caractère. L'Évangile de Luc, à caractère sacerdotal, commence avec le prêtre Zacharie faisant un sacrifice à Dieu. Car le veau bien nourri était déjà prêt, il fallait le tuer pour obtenir un fils cadet. Matthieu annonce sa naissance humaine en disant : « La généalogie de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham. » Et aussi : « Ainsi fut la naissance de Jésus-Christ » (Matthieu 1 : 1-18). Cet Évangile dépeint Son humanité, c'est pourquoi, tout au long de l'Évangile, Il apparaît comme une personne humblement sensible et douce. Et Marc commence par l’Esprit prophétique venant d’en haut vers les hommes, en disant : « Le commencement de l’Évangile, selon qu’il est écrit dans le prophète Isaïe » (Mc. Dans cet état de choses, tous ceux qui déforment l’idée de l’Évangile et introduisent des types d’Évangile plus ou moins que ce qui a été dit sont vains et ignorants et, de plus, impudents. Que ces Évangiles seuls sont vrais et fiables et qu’il ne peut y en avoir ni plus ni moins que ceux mentionnés ci-dessus, je l’ai déjà prouvé avec de nombreux arguments. b) Saint Jean Chrysostome de la 1ère conversation sur saint évangéliste Matthieu Matthieu a appelé à juste titre son œuvre l’Évangile. En effet, il proclame à tous – aux ennemis, aux ignorants, assis dans les ténèbres – la fin du châtiment, la rémission des péchés, la justification, la sanctification, la rédemption, la filiation, l’héritage du ciel et l’affinité avec le Fils de Dieu. Qu’est-ce qui peut être comparé à un tel évangile ? Dieu sur terre, l'homme au ciel, tout est uni : les anges ont fait un seul visage avec les hommes, les hommes se sont unis aux anges et aux autres forces célestes. Il est devenu évident que l'ancienne guerre a cessé, que la réconciliation de Dieu avec notre nature a été accomplie, que le diable a été couvert de honte, les démons ont été chassés, la mort a été liée, le ciel a été ouvert, le serment a été aboli, le péché a été détruit, l'erreur a été supprimée, la vérité est revenue, la parole de piété est semée et grandit partout, la vie céleste est implantée sur terre, les puissances d'en haut sont en communication amicale avec nous, les anges descendent continuellement sur terre et une grande espérance. car l'avenir est apparu. C'est pourquoi Matthieu a appelé son histoire l'Évangile, comme pour impliquer que tout le reste, comme les riches propriétés, la grandeur de puissance, la supériorité, la gloire, les honneurs et tout ce que les gens considèrent comme bon, ne constitue que de vaines paroles, et que les promesses faites par l'intermédiaire des pêcheurs devraient être appelées dans leur sens propre et premier l'Évangile. Et ce, non seulement parce qu’ils constituent des bienfaits durables et permanents et qu’ils dépassent notre dignité, mais parce qu’ils nous sont accordés sans aucun travail de notre part. Ce n’est pas grâce au travail et à la sueur, ni à l’effort et à la souffrance que nous avons obtenu ce que nous avons, mais uniquement grâce à l’amour de Dieu pour nous. Mais pourquoi, demandons-nous, avec un si grand nombre de disciples, seuls deux des apôtres et deux de leurs compagnons écrivent, puisqu'en plus de Jean et de Matthieu, un disciple de Paul et un autre disciple de Pierre ont écrit les Évangiles ? Parce qu’ils n’ont rien fait par ambition, mais tout pour le bénéfice. Et alors ? Un évangéliste n’aurait-il pas pu tout écrire ? Bien sûr, il le pouvait, mais lorsque quatre personnes écrivaient, elles n'écrivaient pas en même temps, pas au même endroit, sans communiquer ni conspirer entre elles, et, cependant, elles écrivaient comme si tout était dit par la même bouche, alors cela constitue la plus grande preuve de la vérité. Là où chacun des évangélistes a écrit, il n’est pas particulièrement nécessaire que nous traitions de cette question ; mais qu'ils ne se contredisaient pas, nous essaierons de le prouver dans toute notre interprétation. Si vous leur reprochez d’être en désaccord, vous ne faites rien d’autre que de les forcer à parler avec les mêmes mots et à utiliser le même mode d’expression. Je ne parle même pas du fait que beaucoup de ceux qui se vantent de leurs connaissances en rhétorique et en philosophie, ayant écrit de nombreux livres sur les mêmes sujets, non seulement ne sont pas d'accord, mais se contredisent également - c'est une autre chose d'être en désaccord, une autre chose de se contredire. Je n’en parle plus : je n’ai pas besoin de profiter de leur bêtise pour défendre (les évangélistes) et je ne veux pas confirmer les vérités par des mensonges. Mais c’est ce que je demanderais volontiers : comment les écritures discordantes méritent-elles la foi ? Comment ont-ils gagné ? Comment des gens qui se contredisaient pourraient-ils mériter la surprise, la foi et la gloire dans tout l’univers ? Beaucoup furent témoins de leur prédication ; beaucoup d’ailleurs étaient ennemis et adversaires. Ayant écrit les Évangiles, ils ne les cachèrent pas dans un coin de l'univers, mais les distribuèrent partout, sur terre et sur mer, à la vue de tous, comme maintenant, ils étaient lisibles même en présence d'ennemis, et rien de ce qu'ils disaient ne tentait personne. Et tout naturellement, car tout en chacun a été produit et accompli par la puissance divine. Sinon, comment un publicain, un pêcheur, un homme ignorant pourrait-il penser avec autant de sagesse ? Ce que les sages païens ne pouvaient même pas imaginer dans un rêve, ils le prêchent avec beaucoup de confiance et de persuasion - et pas seulement pendant la vie, mais aussi après la mort - non pas à deux, non pas à vingt personnes, non pas à des centaines, non pas à des milliers et des dizaines de milliers, mais à des villes (entières), des tribus et des peuples, des terres et des mers, des Grèce et des pays barbares, des terres habitées et des déserts, proclamant un enseignement qui dépasse de loin notre nature. En quittant le terrestre, ils parlent du céleste, nous offrant une autre vie et un nouveau mode de vie, une autre richesse et une autre pauvreté, une autre liberté et un autre esclavage, une autre vie et une autre mort, un autre monde, une autre règle de vie - tout est différent. (Ils enseignent les règles de la vie) pas de la même manière que Platon, qui a composé le fameux «Polity» 22, ou Zénon 23, et d'autres écrivains sur l'ordre social et rédacteurs de lois. Tous, par leurs œuvres mêmes, ont prouvé que leur âme était inspirée par un mauvais esprit, un démon féroce luttant contre notre nature, un ennemi de la pureté, un adversaire des bonnes mœurs et un destructeur de tout ordre. En effet, que dire d'autre d'eux, lorsqu'ils ordonnèrent à tout le monde d'avoir des femmes en commun, de faire défiler des filles nues devant les hommes pendant les lices, d'organiser des mariages secrets, lorsqu'ils renversèrent et détruisirent tout ordre et pervertirent les règles de la nature elle-même ? Que tout cela est une invention des démons et est contraire à la nature, la nature elle-même peut en témoigner, qui ne tolère rien de tel. Et ils ont écrit à ce sujet non pas au milieu de persécutions, ni au milieu de dangers, ni au milieu de batailles, mais en toute sécurité et liberté, en utilisant souvent, en outre, de nombreux autres embellissements. Pendant ce temps, la prédication des pêcheurs, persécutés, flagellés, passant leur vie au milieu des dangers, était acceptée avec empressement par les niais et les sages, les esclaves et les hommes libres, les barbares et les Grecs. Et on ne peut pas dire que l’enseignement de ces pêcheurs était acceptable pour tout le monde parce qu’il était sans importance et bas. Non, c'est même bien plus sublime que les enseignements des philosophes. Ils ne pouvaient même pas penser à la virginité, par exemple, même dans un rêve, à un tel nom, ni à la non-convoitise, ni au jeûne, ni à aucune autre vertu la plus élevée. Pendant ce temps, nos professeurs non seulement éradiquent la luxure, non seulement punissent les actes (criminels), mais condamnent également les regards éhontés, les paroles insultantes, les rires, les vêtements, les pas et les cris obscènes, et étendent la sévérité même aux plus petits. Ils ont semé les graines de la virginité dans tout l’univers. Ils inculquent des concepts sur Dieu et les choses célestes qui ne pourraient même venir à l’esprit d’aucun philosophe. Et comment les gens qui idolâtraient les images de bêtes, de reptiles et d’autres créatures méprisables pouvaient-ils avoir de tels concepts ? Et pourtant, un enseignement aussi élevé (des apôtres) était accepté et mérité par la foi, fleurit encore aujourd'hui et grandit chaque jour, mais l'enseignement des philosophes est devenu obsolète, a péri, a disparu plus facilement qu'une toile d'araignée. L'enseignement des philosophes est un jeu d'enfant, mais l'enseignement des apôtres est la vérité elle-même. Ils ont désigné le ciel comme lieu de cette vie, et ils ont reconnu Dieu comme son chef et son législateur, comme il se doit. Les récompenses de cette vie ne sont pas une couronne de laurier, ni un rameau d'olivier, ni une fête dans Prytanée 24, ni des images de cuivre, ni des choses aussi vides et inutiles, mais une vie sans fin, une adoption par Dieu, une réjouissance avec les anges, une position devant le trône royal et une demeure constante avec Christ. Les dirigeants de cette vie sont des publicains, des pêcheurs et des monastères qui n'ont pas vécu peu de temps, mais qui vivent toujours, c'est pourquoi même après leur mort, ils peuvent apporter la plus grande aide à leurs disciples. Ceux qui luttent dans cette vie n’auront pas à se battre contre des gens, mais contre des démons et des forces éthérées. C'est pourquoi leur chef n'est pas un homme, ni un ange, mais Dieu lui-même. Et les armes de ces guerriers correspondent à la nature de la bataille : elles ne sont pas faites de cuir et de fer, mais de vérité, de justice, de foi et de toute sorte de sagesse. Cette vie même est également décrite dans l’Évangile de Matthieu. Tout ce qu'il dit ne sont pas ses paroles, mais le Christ lui-même, qui a légitimé cette vie. Soyons attentifs afin que nous soyons nous aussi dignes d'être inclus dans cette vie et de briller avec ceux qui l'ont déjà vécue et reçu des couronnes inaltérables. 11. À propos des messages de saint apôtre Paul Saint Jean Chrysostome de la préface des discours sur l'épître aux Romains En écoutant constamment la lecture des épîtres du bienheureux Paul, deux fois par semaine, et souvent trois et quatre fois, lorsque nous commémorons les saints martyrs, je me réjouis, je jouis de la trompette spirituelle, je suis ravi et enflammé de désir, reconnaissant la voix qui m'est chère, et il me semble presque qu'il est apparu et est présent devant moi, et je vois comment il converse. Mais, d’un autre côté, je regrette et déplore que tout le monde ne connaisse pas cet homme comme il devrait le connaître, et certains sont dans une telle ignorance qu’ils ne connaissent pas clairement le nombre de ses messages. Et cela n'arrive pas à cause d'un manque d'enseignement, mais parce qu'ils ne veulent pas parler constamment avec ce bienheureux. Et nous avons compris ce que nous savons (si toutefois nous savons quelque chose), non pas grâce à nos capacités naturelles et à notre acuité d'esprit, mais grâce au fait que nous étions constamment proches de cet homme et que nous le suivions avec zèle. Ceux qui aiment connaissent mieux que quiconque les affaires de leurs proches, car ils se soucient vraiment d’eux. Et le bienheureux Paul, le montrant, parla aux Philippiens : car il est juste que je philosophe cela à votre sujet tous, car je l'ai dans mon cœur, dans mes liens, dans la réponse et l'annonce de l'Évangile (Phil. 1 : 7). Ainsi, si vous voulez écouter attentivement la lecture, vous n'aurez besoin de rien d'autre, car la parole du Christ n'est pas fausse, qui a dit : cherchez et vous trouverez, cherchez et elle vous sera ouverte (Matthieu 7 : 7). Mais puisque la plupart d'entre nous réunis ici ont pris sur eux le soin d'élever les enfants, de prendre soin de leurs femmes et de s'occuper de la maison et, par conséquent, ne peuvent accepter de se consacrer entièrement à ce travail, alors essayez au moins d'accepter ce que d'autres ont collecté et accordez autant d'attention à l'écoute de ce qui est dit ici qu'à la collecte des successions. Certes, même s'il est dommage de n'exiger que cela de votre part, ce sera bien si vous ne refusez pas cela. Après tout, d'ici, de l'ignorance des Écritures, d'innombrables désastres sont survenus : d'ici a grandi la grande infection des hérésies, d'ici - des vies insouciantes, des travaux inutiles. De même que ceux qui sont privés de cette lumière ne peuvent pas marcher droit, de même ceux qui ne regardent pas le rayon de l'Écriture divine sont obligés de pécher beaucoup et souvent, car ils marchent réellement dans les ténèbres les plus profondes. Pour éviter que cela n’arrive, ouvrons les yeux sur le rayonnement des verbes apostoliques ; Après tout, le langage de l'apôtre Paul brillait plus que le soleil, il surpassait tous les autres avec la parole d'enseignement et recevait la grâce abondante de l'Esprit, puisqu'il travaillait plus que les autres. Et je l’affirme non seulement sur la base de messages, mais aussi sur la base d’actes. Si quelque part il y avait une opportunité commode pour prêcher, partout ils l'offraient, c'est pourquoi même les incroyants appelaient cet apôtre Hermès (Actes 14 : 12) - pour sa perfection dans la parole. Telle était la sainte âme de Paul ; elle embrassait l'univers entier et contenait chacun en elle, considérant la parenté en Dieu comme la plus haute. Paul aimait tout le monde comme s'il les avait lui-même mis au monde, ou plutôt, il montrait de l'amour plus que n'importe quel père. Telle est la grâce de l'Esprit : il vainc les maladies corporelles et crée l'amour le plus ardent. Cela se voit particulièrement dans l'âme de Paul, qui, comme s'il avait reçu des ailes, sous l'influence de l'amour, marchait inlassablement autour de tout le monde, n'hésitait pas et ne s'arrêtait nulle part. Il savait que le Christ, ayant dit à Pierre : m'aime ? Nourrissez Mes brebis (Jean 21 : 15), ce qui indique le plus haut degré d'amour, et c'est pourquoi il l'a lui-même découvert en abondance en lui-même. Ainsi, nous, en concurrence avec Paul, édifions, sinon le monde entier, pas des villes et des nations entières, du moins chacun – sa propre maison, sa femme, ses enfants, ses amis, ses voisins. Et que personne ne me dise : je suis incompétent et ignorant. Il n’y a personne de plus ignorant que Pierre, et personne de plus ignorant que Paul. Lui-même l'admet et dit sans honte : même s'il est ignorant en paroles, mais pas en compréhension (2 Cor. 11 :6). Cependant, l'ignorant Paul et l'ignorant Pierre ont vaincu des milliers de philosophes, ont fait taire d'innombrables orateurs, ayant accompli tout cela avec leur propre zèle et la grâce de Dieu. Quelle excuse pouvons-nous trouver lorsque nous nous trouvons incapables d’enseigner ne serait-ce qu’à vingt personnes et d’être utiles à ceux qui vivent avec nous ? C'est une excuse vide de sens et une excuse vide de sens. Ce n’est pas le manque d’apprentissage, ni le manque d’éducation, mais la paresse et le sommeil qui nous empêchent d’enseigner. C'est pourquoi, après nous être débarrassés de ce rêve, prenons soin de nos propres membres avec toute la diligence nécessaire, afin qu'en instruisant nos voisins dans la crainte de Dieu, nous puissions ici aussi jouir d'une tranquillité complète et participer ainsi à d'innombrables bénédictions, par la grâce et l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ. 12. Pour une véritable compréhension de ce qui est dit dans les Écritures, une bonne vie, une âme pure et une vertu semblable à celle du Christ sont nécessaires Saint Athanase d'Alexandrie tiré du « Sermon sur l'Incarnation de Dieu le Verbe » Pour étudier et vraiment comprendre ce qui est dit dans l’Écriture, il faut une vie bonne, une âme pure et une vertu semblable à celle du Christ, afin que l’esprit, après y avoir réussi, puisse réaliser ce qu’il veut et l’acquérir, dans la mesure où la connaissance de la Parole de Dieu est possible pour la nature humaine. Car sans un esprit pur et sans imiter la vie des saints, personne ne pourra comprendre les paroles des saints. Celui qui souhaite voir la lumière du soleil essuiera sans aucun doute et rendra son œil clair, se rendant presque à la même pureté que ce qu'il souhaite voir, de sorte que de cette manière l'œil lui-même devienne lumière et voit la lumière du soleil. Ou bien, quiconque souhaite inspecter une ville ou un pays se rendra sans aucun doute sur place pour l’inspecter. Ainsi, celui qui veut comprendre la pensée des théologiens doit d'abord purifier et blanchir l'âme par la vie, et en devenant comme les saints dans les actes, se rapprocher d'eux, afin que, menant le même chemin de vie qu'eux, comprendre ce qui leur est révélé par Dieu, et enfin, comme s'il s'unissait à eux, éviter les dangers du péché et le feu pour les péchés au jour du jugement, et percevoir les bénédictions destinées aux saints dans le royaume des cieux : les leurs, l'œil ne peut pas voir, et l'oreille Je ne peux pas entendre, et le cœur de l'homme n'a pas soupiré, ce que Dieu a préparé pour ceux qui vivent vertueusement et aiment Dieu le Père (1 Cor. 2:9), en Jésus-Christ notre Seigneur. 13. Les Saintes Écritures appartiennent à l'Église et n'y sont correctement expliquées que a) Saint Irénée de Lyon du 4ème livre des « Convictions et réfutations des fausses connaissances » (chapitre 33) La vraie connaissance est l'enseignement des apôtres, et la structure originelle de l'Église dans le monde entier, et le signe du Corps du Christ, constitué par la succession des évêques, à qui ils (les apôtres) ont transmis l'Église existant partout ; et il nous est parvenu dans son intégralité avec une authentique observance des Écritures, sans accepter aucune addition ni soustraction : voici une lecture (des Écritures) sans distorsion et une interprétation correcte et minutieuse des Écritures, sûre et exempte de blasphème, et un excellent don d'amour, qui est plus précieux que la connaissance, et plus glorieux que la prophétie, et plus excellent que tous les autres dons. b) Saint Cyprien, évêque de Carthage, extrait d'une lettre à Yubayan L'église, comme le paradis, n'enferme dans ses murs que des arbres fruitiers ; tout arbre qui ne porte pas de bons fruits en sera arraché et jeté au feu. Elle irrigue ces arbres avec quatre rivières, c'est-à-dire avec les quatre Évangiles, et avec le débordement céleste de leurs eaux, elle leur donne abondamment la grâce du baptême salvateur. Mais quelqu’un qui n’est pas à l’intérieur de l’Église peut-il être arrosé aux sources de l’Église ? Et est-il possible de servir les boissons curatives et salvatrices du paradis à quelqu'un qui, corrompu et condamné par lui-même et excommunié des sources du paradis, s'est tari et a langui dans la sécheresse d'une soif éternelle ? Le Seigneur appelle à haute voix tous ceux qui ont soif à venir boire aux sources d’eau vive qui jaillissent de son sein. Où doit aller une personne assoiffée ? Aux hérétiques, qui n'ont ni sources ni fleuve d'eau vivifiante, ou à l'Église, laquelle est une ? Elle seule garde et possède toute la puissance de son Époux et Seigneur. Nous le présidons, nous défendons son honneur et son unité, nous défendons sa grâce et sa gloire, fidèles à notre vœu. Par la grâce de Dieu, nous donnerons de l'eau au peuple de Dieu assoiffé, nous garderons les bords des sources vivifiantes. Si nous conservons le droit à notre possession et reconnaissons le sacrement de l’unité, alors pourquoi devrions-nous être des traîtres à la vérité et des traîtres à l’unité ? L'eau véritable, salvatrice et bénite de l'Église ne peut être ni gâtée ni souillée, puisque l'Église elle-même est incorruptible, pure et chaste. De même, frères, demeurez fidèles aux traditions, apprenez-le, ou avec des mots, ou notre message (2 Thess. 2:15) 14. La Tradition a une autorité égale à celle des Saintes Écritures a) Saint Basile le Grand du livre « Du Saint-Esprit » à saint Amphilochius, évêque d'Iconium Car nous ne nous contentons pas de ces paroles mentionnées par l'Apôtre ou par l'Évangile, mais avant et après elles, nous en prononçons d'autres, comme ayant un grand pouvoir pour accomplir le sacrement, les ayant acceptées à partir d'enseignements non énoncés dans l'Écriture. Bénissons l'eau du baptême, l'huile d'onction et même la personne baptisée - selon quelles règles énoncées dans l'Écriture ? N'est-ce pas selon une tradition silencieuse et mystérieuse ? Quoi d'autre? Un mot écrit vous a-t-il appris à vous oindre d’huile ? D’où vient la triple immersion du baptisé ? De quelle Écriture sont tirées d'autres choses liées au baptême - pour renier Satan et ses anges ? N'est-ce pas de cet enseignement inédit et caché, que nos pères observaient dans un silence inconditionnel et modeste, comprenant très bien que la vénérable des sacrements est protégée par le silence ? Ce qui n’est même pas permis aux non-initiés, serait-il approprié d’afficher cet enseignement par écrit ? Ou dans quelle intention Moïse n'a-t-il pas rendu tout ce qui se trouve dans l’église accessible à tous, mais a-t-il placé les profanés en dehors des enclos sacrés, permettant l'entrée dans la première cour à ceux qui sont les plus purs, n'appelant que les Lévites dignes serviteurs de Dieu, et laissant l'abattage, les holocaustes et autres rites sacrés uniquement aux prêtres, permettant à l'un d'entre eux d'entrer dans le sanctuaire, et pas toujours, mais un seul jour de l'année, et en lui assignant ce jour-là une certaine heure pour l'entrée, de sorte que, par inaccessibilité et méconnaissance, il regarderait avec étonnement le Saint des Saints ? Moïse savait très bien dans sa sagesse que ce qui est piétiné et donné de lui-même est proche du mépris, et que ce qui est hors d'usage et rare devient naturellement l'objet d'une recherche intense. De la même manière, les apôtres et les pères, qui au début ont posé la loi sur l'Église, ont gardé le respect des sacrements dans le secret et l'observance dans le silence. Car en général, ce n’est plus un sacrement divulgué à haute voix aux gens et à tous ceux qu’ils rencontrent. C'est la raison pour laquelle des choses autres que celles énoncées dans l'Écriture ont été transmises, afin que la connaissance facile des dogmes, par habitude, ne soit pas méprisée par beaucoup. Car l’un est le dogme, et l’autre la prédication. Le dogme est gardé sous silence et le sermon est rendu public. Mais l’un des types de silence est l’obscurité dont use l’Écriture, rendant difficile la compréhension du sens des dogmes, pour le bénéfice des lecteurs. C'est pourquoi, pendant les prières, nous regardons tous vers l'est, mais peu de gens savent qu'en même temps nous recherchons l'ancienne patrie, le paradis, que Dieu a planté en Éden à l'est (Genèse 2 : 8). Le premier jour de la semaine, nous prions debout, mais nous n’en connaissons pas tous la raison. Car non seulement, en tant que ressuscités avec le Christ et obligés de chercher ceux d'en haut, nous nous rappelons le dimanche, par la position verticale de notre corps pendant la prière, la grâce qui nous a été donnée, mais nous le faisons aussi parce que ce jour, apparemment, est une sorte d'image de l'âge que nous attendons. Par conséquent, étant le commencement des jours, Moïse ne l’appelle pas premier, mais un. Car il est dit : il y eut un soir et il y eut un matin, un jour (Genèse 1 : 5) ; car le même jour revient plusieurs fois. Il est donc à la fois un et huitième, représentant le véritable et véritable huitième jour, dont le psalmiste a parlé dans certaines inscriptions des psaumes (Ps. 6 et 11), c'est-à-dire l'état qui suivra le temps présent, ce jour incessant, sans soir, immuable, cet âge sans fin et sans âge. C'est pourquoi l'Église apprend nécessairement à ses élèves à accomplir des prières debout ce jour-là, afin qu'avec le rappel fréquent de la vie sans fin, nous ne négligeions pas de nous donner des mots d'adieu pour nous y résigner. Mais toute la Pentecôte est un rappel de la résurrection attendue dans l’éternité. Car ce seul et premier jour, multiplié par sept par le nombre sept, complète les sept semaines de la sainte Pentecôte ; car, commençant par le premier jour de la semaine, il se termine également par lui, selon la circulation cinquante fois supérieure des jours intermédiaires similaires entre eux. Il imite donc l'âge de la même manière, comme dans un mouvement circulaire, commençant par les mêmes signes et se terminant par les mêmes signes. En cette Pentecôte, les règlements de l'Église nous enseignaient à privilégier la position verticale du corps dans la prière, avec ce rappel clair, comme pour déplacer notre esprit du présent vers le futur. Mais à chaque fois que nous nous agenouillons et nous courbons depuis la terre, nous montrons en réalité que par le péché nous sommes tombés sur la terre et que nous avons été appelés au ciel par l’amour de Celui qui nous a créés. Pas même un jour ne me suffira pour raconter tous les sacrements de l’Église qui ne sont pas exposés dans l’Écriture. Je laisse le reste. Mais la confession même de foi au Père, au Fils et au Saint-Esprit provient de quelles Écritures disposons-nous ? Car si, conformément à la piété, sur la base de la tradition du baptême, étant obligés de croire comme nous sommes baptisés, nous présentons une confession semblable au baptême, alors il nous sera permis, selon la même conformité, de donner une gloire semblable à la foi. Étant donné qu'il y a tant de choses qui ne sont pas exposées dans l'Écriture, et qu'elles ont une telle puissance dans le mystère de la piété, ne nous permettront-ils pas une parole qui nous est venue des pères, que nous avons trouvée préservée à la suite d'une coutume involontairement observée dans les Églises intactes, et qui n'a pas peu de fondement et ne fournit pas peu de renforcement à la puissance du sacrement ? Je considère comme une règle apostolique d'adhérer à des traditions non énoncées dans les Écritures. Car il est dit : Je vous loue, frères, parce que vous vous souvenez de toutes mes affaires et que vous gardez les traditions que je vous ai données (1 Cor. 11 : 2), et : gardez les traditions que vous avez apprises, soit par la parole, soit par la lettre (2 Thess. 2 : 15). b) Saint Épiphane de Chypre de Panaria, 76 Quant à la commémoration des noms des défunts, l'Église doit accomplir cette commémoration ayant reçu la tradition des pères. Qui peut enfreindre le commandement d'une mère ou la loi d'un père ? Salomon dit : écoute, mon fils, les paroles de ton père, et ne renie pas les commandements de ta mère (Prov. 1 : 8). Ces paroles montrent que le Père, c'est-à-dire Dieu, le Fils unique et le Saint-Esprit, a enseigné, tant par écrit que non écrit, que notre mère l'Église avait des alliances établies en elle, indestructibles et ne peuvent être détruites. Ces alliances ont été établies dans l’Église et sont toutes belles et étonnantes. 15. La vraie Tradition est dans l'Église catholique - et la vérité doit en être tirée a) Saint Irénée de Lyon de « L'exposition et la réfutation des fausses connaissances » 1) La vraie Tradition est préservée dans l’Église par la succession des apôtres. III, 3, 1-3. Tous ceux qui souhaitent voir la vérité peuvent apprendre dans chaque église la tradition des apôtres, révélée dans le monde entier ; et nous pouvons énumérer les évêques nommés par les apôtres dans les églises, et leurs successeurs avant nous, qui n'ont rien enseigné et ne savaient rien de ce que ces (hérétiques) inventent. Car si les apôtres avaient connu les mystères secrets qu'ils communiquaient aux parfaits séparément et secrètement des autres, ils les auraient livrés spécialement à ceux à qui ils confiaient eux-mêmes les églises. Car ils voulaient que ceux qu'ils laissaient comme successeurs et à qui ils transféraient leur position d'enseignant soient parfaits et impeccables en tout, car de leur action correcte devait découler un grand bénéfice et le plus grand malheur de leur chute. Dans cet ordre et dans cette succession, la tradition ecclésiale des apôtres et la prédication de la vérité nous sont parvenues. Et cela constitue la preuve la plus complète que la même Foi vivifiante a été préservée dans l'Église depuis les Apôtres jusqu'à nos jours et a été transmise sous sa véritable forme. III, 4, 1-2. Avec de telles preuves, il ne faut pas chercher chez les autres la vérité, qui s'obtient facilement de l'Église, car les Apôtres, comme un homme riche dans un trésor, y mettent complètement tout ce qui se rapporte à la vérité, afin que quiconque le veuille y prenne la boisson de la vie. Elle est précisément la porte de la vie, et tous les autres (enseignants) sont des voleurs et des voleurs. Il faut donc éviter cette dernière, mais choisir avec le plus grand soin ce qui relève de l’Église et accepter la tradition de la vérité. Et alors ? Si un différend surgissait sur une question importante, ne serait-il pas approprié de se tourner vers les églises les plus anciennes dans lesquelles les apôtres se sont convertis, et d'obtenir d'elles ce qui est fiable et clair sur la question actuelle ? Et si les apôtres ne nous avaient pas laissé les Écritures ? N'auraient-ils pas dû suivre l'ordre de la Tradition donnée à ceux à qui ils confiaient les églises ? Cet ordre est suivi par de nombreuses tribus de barbares qui croient au Christ, qui ont leur salut sans charte ni encre, écrit dans leur cœur par l'Esprit, et observent attentivement l'ancienne Tradition, croyant au Dieu Unique, Créateur du ciel et de la terre et de tout ce qui est en eux, par Jésus-Christ, le Fils de Dieu, qui, par amour excellent pour sa création, a daigné naître d'une vierge, unissant l'homme par lui-même à Dieu, a souffert sous Ponce Pilate, a été ressuscité, emmené (au ciel) dans gloire, et il viendra avec gloire comme le Sauveur de ceux qui sont sauvés et le juge de ceux qui sont condamnés, et il enverra dans le feu éternel ceux qui dénaturent la vérité et les contempteurs de son Père et de sa venue. Ceux qui ont accepté cette foi sans écrire sont des barbares par rapport à notre langue, mais par rapport à la doctrine, au caractère et au mode de vie, selon leur foi, ils sont très sages et plaisent à Dieu, vivant en toute vérité, pureté et sagesse. Et si quelqu'un commençait à prêcher des inventions hérétiques à ces gens, en leur parlant dans leur propre langue, ils s'enfuiraient immédiatement, se bouchant les oreilles, le plus loin possible, sans même tolérer d'entendre des conversations blasphématoires. Ainsi, en raison de cette ancienne Tradition apostolique, ils ne permettent même pas aux discours monstrueux des hérétiques d’entrer dans leur esprit. 2) Il faut suivre les anciens dans l'Église, qui ont la succession de l'épiscopat des apôtres. IV, 26, 2-5. C'est pourquoi les anciens de l'Église doivent être suivis par ceux qui ont succédé aux Apôtres et qui, avec la succession de l'épiscopat, ont reçu, par la bonne volonté du Père, un certain don de la vérité, tandis que d'autres qui s'écartent de la succession originelle et se rassemblent n'importe où doivent être soupçonnés, soit d'hérétiques et de faux docteurs, soit de schismatiques, orgueilleux et indulgents, ou d'hypocrites qui agissent ainsi par intérêt personnel et par complaisance personnelle. vanité. Tous ces gens se sont éloignés de la vérité. Les hérétiques qui apportent un feu étranger à l'autel de Dieu, c'est-à-dire des enseignements étrangers, seront brûlés par le feu céleste, comme Nadab et Abihu (Lév. 10 : 1-2). Ceux qui se rebellent contre la vérité et excitent les autres contre l'Église de Dieu resteront en enfer, engloutis par la terre, comme les adhérents de Coré, Dathan et Abiron (Nombres 16 :33). Mais ceux qui disséquent et déchirent l’unité de l’Église recevront de Dieu le même châtiment que Jéroboam (1 Rois 14 :10 et suiv.). Mais ceux qui sont considérés par beaucoup comme des anciens, mais qui servent leurs propres plaisirs et ne présentent pas la crainte de Dieu dans leur cœur, mais se comportent avec mépris des autres et sont fiers de leur présidence, et font le mal en secret, en disant : « personne ne nous voit » (Daniel 13 : 20), seront convaincus par la Parole, qui ne juge pas d'après les apparences et ne regarde pas le visage, mais le cœur. Il faut s'éloigner de tout cela ; adhérer à ceux qui préservent l'enseignement des apôtres et, avec le rite du presbytère, mener une parole saine et une vie sans tentation vers la confirmation et la correction des autres. Ainsi, là où se trouvent les dons du Seigneur, là nous devons apprendre la vérité de ceux qui ont une succession ecclésiastique après les apôtres, une vie saine et irréprochable et un enseignement non déformé et intact. Car ils préservent notre foi au Dieu Unique, qui a tout créé, et partagent l'amour pour le Fils de Dieu, qui a accompli pour nous de si grands ordres, et nous présentent en toute sécurité les Écritures, sans blasphémer Dieu, sans déshonorer les patriarches, sans dénigrer les prophètes. 3) L'Église, ayant reçu l'enseignement de la foi des apôtres, le préserve soigneusement inchangé ; l'accord de cet enseignement dans toutes les parties de l'Église universelle, expliqué dans le monde entier, témoigne de sa vérité inconditionnelle. V, 20, 1-2. Tous (les hérétiques) sont bien postérieurs aux évêques à qui les apôtres ont confié l'Église. Par conséquent, les hérétiques, aveugles à la vérité et s'étant égarés, errent nécessairement sur des chemins différents, et donc les traces de leur enseignement sont dispersées ici et là sans aucun accord ni lien. Le chemin de ceux qui appartiennent à l'Église parcourt le monde entier, parce qu'il a une solide tradition des apôtres et nous permet de voir que tous ont la même foi ; car tous acceptent le même Dieu le Père, croient à la même dispensation de l'incarnation du Fils de Dieu, connaissent le même don de l'Esprit, gardent les mêmes commandements, contiennent la même image de la structure de l'Église, attendent la même venue du Seigneur et permettent le même salut de toute la personne, c'est-à-dire de l'âme et du corps. Et la prédication de l'Église est vraie et ferme, puisqu'elle (l'Église) indique le même chemin de salut dans le monde entier. Car la lumière de Dieu lui a été confiée, c'est pourquoi la « sagesse de Dieu », par laquelle elle sauve tous les hommes, est chantée lorsqu'elle sort, fait ouvertement entendre sa voix dans les rues, prêchée sur les hauts murs et constamment prononcée aux portes de la ville (Proverbes 1 : 20-21). Car l’Église prêche partout la vérité, et elle est une lampe à sept branches qui porte la lumière du Christ. Par conséquent, ceux qui abandonnent la prédication de l'Église dénoncent l'ignorance des saints prêtres, sans se rendre compte à quel point un simple croyant est plus important qu'un sophiste blasphémateur et éhonté 26 . Et tels sont tous les hérétiques et ceux qui rêvent de trouver autre chose que la vérité ; suivant les (enseignements) mentionnés ci-dessus, ne marchant pas fermement sur des chemins nombreux et différents, ne s'accordant pas toujours les uns avec les autres sur les mêmes choses, ils sont, comme les aveugles, conduits par les aveugles et tombent à juste titre dans le gouffre de l'ignorance sans qu'ils s'en aperçoivent, cherchant toujours et ne trouvant jamais la vérité. Il faut donc éviter leurs enseignements et les observer attentivement pour ne pas en souffrir, mais il faut recourir à l'Église, s'éduquer dans son sein et se nourrir des Écritures du Seigneur. Car l’Église est implantée comme paradis dans ce monde. Par conséquent, vous pouvez manger de chaque arbre du paradis, dit l'Esprit de Dieu (Genèse 2 : 16), c'est-à-dire manger de chaque Écriture du Seigneur, mais ne pas manger avec un esprit arrogant et ne pas toucher aux divergences d'opinions hérétiques. Car ces gens prêchent sur eux-mêmes qu'ils ont la connaissance du bien et du mal, et élèvent leurs mauvais esprits au-dessus de Dieu qui les a créés. Ils pensent au-delà de la mesure de la compréhension. C'est pourquoi l'apôtre dit : ne philosophez pas plus que vous ne devriez philosopher, mais philosophez avec sagesse (Rom. 12, 3), afin que, ayant participé à leur « connaissance », qui philosophe plus qu'elle ne le devrait, nous ne soyons pas chassés du paradis de la vie. Le Seigneur introduit dans ce paradis ceux qui obéissent à ses commandements, dirigeant en eux-mêmes toutes choses célestes et terrestres (Éph. 1 : 10). Par céleste, nous entendons le spirituel, et par terrestre, nous entendons l'économie concernant la nature humaine... Il a dirigé cela en Lui-même, unissant l'homme à l'Esprit et mettant l'Esprit dans l'homme, Il est Lui-même devenu le chef de l'Esprit et donne l'Esprit comme chef de l'homme, car par Lui (l'Esprit) nous voyons, entendons et parlons. I, 10, 1-2. L'Église, bien que dispersée dans tout l'univers jusqu'aux extrémités de la terre, a reçu des apôtres et de leurs disciples la foi en un seul Dieu le Père, le Tout-Puissant, qui a créé le ciel, la terre, la mer et tout ce qui s'y trouve, et en un seul Christ Jésus, Fils de Dieu, qui s'est incarné pour notre salut, et en l'Esprit Saint, qui, par les prophètes, a annoncé toute l'économie de Dieu - à la fois l'avènement et la naissance de la Vierge, et la souffrance et la résurrection d'entre les morts et l'ascension dans la chair au ciel du bien-aimé Christ Jésus notre Seigneur, et aussi son apparition du ciel dans la gloire du Père pour diriger tous (Éph. 1 : 10) et pour relever toute chair de toute l'humanité, afin que devant le Christ Jésus notre Seigneur et Dieu, Sauveur et Roi, selon le bon plaisir du Père invisible, tout genou fléchisse, dans le ciel, sur la terre et sous la terre, et toute langue le confesse (Phil. 2 : 10), et qu'Il amène un jugement juste sur tous : les esprits du mal et les anges qui ont péché et sont tombés, ainsi que les impies, injustes, sans loi et blasphémateurs, Il enverra dans le feu éternel, - au contraire, Il accordera la vie aux justes et aux saints, qui ont gardé Ses commandements et sont restés amoureux de Lui depuis le début ou par la repentance, et créera la gloire éternelle. Ayant accepté cet enseignement et cette foi, l'Église, bien que dispersée dans le monde entier, comme je l'ai dit, les conserve soigneusement, comme si elle vivait dans une seule maison, la croit également, comme si elle avait une seule âme et un seul cœur, la prêche, l'enseigne et la transmet en accord, comme si elle avait une seule bouche. Car même si les langues du monde sont différentes, le pouvoir de la tradition est le même. Les Églises fondées en Allemagne, en Espagne, en Gaule, en Orient, en Égypte, en Libye et au milieu du monde ne croient pas différemment et n'ont pas de traditions différentes. Mais tout comme le soleil – cette création de Dieu – est le même dans le monde entier, de même la prédication de la vérité brille partout et éclaire tous ceux qui veulent parvenir à la connaissance de la vérité. Et aucun des dirigeants de l'Église qui est très fort en paroles ne dira quelque chose de différent par rapport à cet enseignement, car personne n'est plus élevé que l'Instructeur, et celui qui est faible en paroles ne rabaissera pas la Tradition. Car puisque la foi est une seule et même foi, celui qui a beaucoup à dire n’y ajoute rien, et celui qui a peu à dire n’en retranche rien. III, 24, 1-2. La prédication de l'Église est constante partout et reste inchangée et a le témoignage des prophètes, des apôtres et de tous les disciples au début, au milieu et aux derniers temps et dans toute l'économie de Dieu et sa ferme action concernant le salut de l'homme, qui est contenue dans notre foi : l'ayant reçue de l'Église, nous l'observons, et elle toujours par l'Esprit de Dieu, comme un trésor précieux dans un beau vase, conserve sa fraîcheur et rend frais le vase même dans lequel il est contenu. Car ce don de Dieu est confié à l'Église, comme le souffle (de vie) est donné à l'homme premier créé, afin que tous les membres qui le reçoivent soient vivifiés, et cela contient la communion avec le Christ, c'est-à-dire le Saint-Esprit, la garantie de l'incorruptibilité, la confirmation de notre foi et l'échelle pour monter vers Dieu. Car dans l'Église - dit-on - Dieu a placé des apôtres, des prophètes, des docteurs et tous les autres moyens d'action de l'Esprit, auxquels ne participent pas tous ceux qui ne sont pas d'accord avec l'Église, mais se privent de la vie avec un mauvais enseignement et la pire manière d'agir. Car là où est l’Église, là est l’Esprit de Dieu ; et là où est l'Esprit de Dieu, là est l'Église et toute grâce, et l'Esprit est la vérité. Par conséquent, celui qui ne participe pas à Lui ne se nourrit pas pour la vie des seins de sa mère, n’utilise pas la source la plus pure émanant du corps du Christ ; mais de tels gens creusent des puits creusés pour eux-mêmes (Jr. 2:13) dans les fossés de la terre et boivent de l'eau pourrie dans la boue, se retirant de la foi de l'Église, pour ne pas se convertir, et rejetant l'Esprit, pour ne pas revenir à la raison. Etant aliénés de la vérité, ils sont naturellement entraînés par toute erreur, excités par elle, pensant parfois différemment aux mêmes objets et n'ayant jamais de connaissances solides, se voulant plus sophistes des mots que étudiants de la vérité. Car ils ne sont pas fondés sur une seule pierre, mais sur du sable qui contient plusieurs pierres. C'est pourquoi ils inventent de nombreux dieux et ont toujours une excuse pour chercher (la vérité), puisqu'ils sont aveugles, mais ils ne peuvent jamais la trouver. b) Tertullien du livre « De la récusation des hérétiques » 1) Le véritable enseignement doit être considéré comme celui qui est conforme à la Tradition des Églises apostoliques. Si le Seigneur Jésus-Christ a envoyé les apôtres prêcher, alors il ne faut pas accepter d'autres prédicateurs comme ceux que Christ a nommés, car personne ne connaît le Père sauf le Fils et celui à qui le Fils l'a révélé (Matthieu 11 :27) ; et Il ne l'a révélé à personne d'autre qu'aux apôtres, qu'Il a envoyés prêcher, bien sûr, ce qu'Il leur avait révélé. Ce qu'ils ont prêché, c'est-à-dire ce que le Christ leur a révélé, cela, à mon avis, ne doit être prouvé que par les mêmes églises que les apôtres eux-mêmes ont fondées, lorsqu'ils leur ont eux-mêmes prêché, et par la parole vivante, comme ils le disent habituellement, et ensuite par les épîtres. S'il en est ainsi, alors il ne fait aucun doute que tout enseignement qui est en accord avec ces Églises apostoliques, mères et fondateurs de la foi, doit être considéré comme vrai, car il contient sans aucun doute ce que les Églises ont reçu des apôtres, les apôtres du Christ, le Christ de Dieu, au contraire, tout enseignement doit être considéré comme fictif, ce qui contredit le véritable enseignement des Églises et des apôtres du Christ et de Dieu. Nous sommes en communion avec les églises apostoliques parce qu’il n’y a pas de différence de doctrine. C'est une preuve de la vérité. 2) Les apôtres connaissaient l’intégralité de l’enseignement chrétien et communiquaient à l’Église tout le contenu des règles de foi. Mais cette preuve est si brève que si nous la présentons maintenant, il n’est pas nécessaire de discuter d’autre chose. Si nous ne le présentons pas, nous donnerons maintenant à l'autre partie la possibilité de présenter quelque chose pour affaiblir notre objection, si elle le souhaite. On dit généralement que les apôtres ne savaient pas tout. Exposés à cette folie, par laquelle ils transforment le plus haut en ce qui est le plus bas, ils disent : bien que les apôtres savaient tout, ils n'ont pas tout dit à tout le monde. Dans les deux cas, ils blâment le Christ, car il a fait des apôtres des personnes peu instruites par lui ou peu franches. Quelle personne sensée peut croire que ceux que le Seigneur a fait enseignants, qui étaient inséparables de Lui sur le chemin, dans l'enseignement, dans la vie, à qui Il a expliqué séparément tout ce qui était sombre, disant qu'il leur a été donné de connaître des secrets que les gens ne pouvaient pas comprendre, ne savaient rien ? Quelque chose était-il caché à Pierre, appelé la pierre, qui reçut les clés du royaume des cieux et le pouvoir de lier et de lier dans le ciel et sur la terre ? Quelque chose était-il caché à Jean, qui était le disciple le plus aimé du Seigneur, qui s'est couché sur ses seins (Jean 13 : 25), à qui seul le Seigneur a désigné le traître Judas, qu'il a adopté comme fils de Marie au lieu de lui-même (Jean 19 : 26) ? Le Seigneur voulait-il que quelque chose ne soit pas connu de ceux à qui il a montré sa gloire, Moïse et Élie, et, en plus, la voix du Père qui vient des cieux (Matthieu 17 :1 et suiv. ; Marc 9 :1 et suiv. ; Luc 9 :28 et suiv.) ? Il semblait rejeter les autres disciples, mais seulement parce qu'avec trois témoins, chaque parole tenait fermement (Deut. 19 : 5 ; Mat. 18 : 16 ; 2 Cor. 13 : 1). Alors, ceux qui, après la résurrection, en chemin, étaient dignes d'expliquer toutes les Écritures (Luc 24 :27) ne le savaient pas ? Il est vrai qu’Il ​​a dit un jour : J’ai encore beaucoup à vous dire, mais vous ne pouvez pas l’accepter, mais Il a immédiatement ajouté : lorsque cet Esprit de vérité viendra, Lui-même vous guidera dans toute la vérité (Jean 16 : 12-13). Le Seigneur a montré que ceux à qui Il avait promis de révéler toute la vérité par l’Esprit de vérité savaient tout. Et bien sûr, il a tenu sa promesse, car les Actes des Apôtres témoignent de la descente du Saint-Esprit. Ceux qui n’acceptent pas ce livre des Saintes Écritures ne peuvent pas avoir le Saint-Esprit, puisqu’ils ne peuvent pas savoir que le Saint-Esprit est descendu sur les apôtres. Ceux qui ne savent pas quand et dans quel berceau l’Église a été fondée ne peuvent pas dire qu’ils la défendent. Cela leur coûte très cher de ne pas avoir de preuves de ce qu’ils défendent, juste pour éviter les accusations sur ce qu’ils inventent. Mais il est tout aussi insensé d'affirmer que les apôtres n'ont pas tout révélé à tout le monde, car ils (comme s'ils) confiaient une chose ouvertement et à tout le monde, et une autre secrètement et à quelques-uns, car Paul dans sa lettre à Timothée a utilisé l'expression suivante : Ô Timothée, garde ce qui t'a été confié (1 Tim. 6, 20), et ailleurs : garde un bon dépôt (2 Tim. 1, 14). Quel est cet engagement si gardé secret qu’il peut être considéré comme une tout autre doctrine ? Peut-elle être considérée comme la volonté dont l'Apôtre dit : Je vous la confie ? Mon fils, est-ce un testament (1 Tim. 1:18) ? Peut-il aussi être considéré comme le commandement dont il parle : Je vous ordonne, devant Dieu, qui donne la vie à toutes choses, et devant Jésus-Christ, qui a témoigné sous Ponce Pilate d'une bonne confession, de garder le commandement (1 Tim. 6 : 13) ? Quel est ce commandement et quel est ce testament ? De ce qui a été dit ci-dessus et ci-dessous, il faut voir (je le sais parfaitement) que ces paroles n'indiquent pas un enseignement mystérieux, mais plutôt l'interdiction de tout enseignement autre que celui qu'il a entendu de lui-même et, d'ailleurs, je crois, il a prononcé ces paroles clairement devant de nombreux témoins (2 Tim. 2:2). Si par ces nombreux témoins ils ne veulent pas entendre l’Église, cela n’a pas d’importance, car ce qui a été prêché devant de nombreux témoins n’était pas un secret. Mais si Paul voulait que Timothée confie cela à des fidèles capables d’enseigner aux autres, cela ne doit pas être interprété comme une preuve de l’existence d’un Évangile secret. Car lorsqu'il dit cela, il parle de ce qu'il écrit maintenant, mais des choses mystérieuses qu'il connaît, il ne dirait pas ceci, mais cela. Même Paul aurait dû dire à celui à qui il a confié l'œuvre de l'Évangile qu'il ne fallait pas l'utiliser partout et sans réflexion, conformément aux paroles du Seigneur lui-même : ne jetez pas de perles devant les pourceaux et ne donnez pas de choses saintes aux chiens (Matthieu 7, 6). Le Seigneur a parlé clairement, sans aucune allusion à une mystérieuse doctrine de foi. Il a lui-même ordonné : si vous entendez quelque chose dans les ténèbres et en secret, prêchez dans la lumière et sur les toits (Matthieu 10 :27). En comparaison, Il a souligné qu’ils ne devraient pas cacher un seul mot de Lui en secret sans en tirer profit. Il a lui-même enseigné qu'une bougie n'est généralement pas cachée sous un récipient, mais placée sur un chandelier afin qu'elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison (Matthieu 5 : 15). Les apôtres ont soit négligé cela, soit n'ont pas compris s'ils ne l'avaient pas accompli, cachant quelque chose à leur lumière, c'est-à-dire à la parole de Dieu et à la foi du Christ. Ils n'avaient peur de personne, à ma connaissance, ni des juifs ni des païens ; de même, bien entendu, ceux qui ne se taisaient pas dans les synagogues et sur les lieux publics prêchaient librement dans l'Église. Au contraire, ils ne pourraient ni convertir les Juifs ni diriger les païens s'ils n'avaient pas ordonné ce qu'ils devaient croire. De plus, ils ne priveraient plus les Églises croyantes de tout ce qu'elles confieraient spécialement à quelques autres. Même s'ils parlaient de certains sujets, pour ainsi dire, dans la famille, il ne faut pas croire que cela soit de nature à introduire une autre règle de foi, différente et opposée à celle qu'ils prêchaient à tous partout, de sorte qu'ils proclamaient un Dieu dans l'Église et un autre dans la maison, un être du Christ était représenté ouvertement et un autre en secret, une espérance de la résurrection était annoncée à tous et un autre à quelques-uns. Après tout, ils suppliaient eux-mêmes dans leurs épîtres (1 Cor. 1 : 10) que tout le monde dise la même chose et qu’il n’y ait pas de divisions ni de désaccords dans l’Église, puisque Paul et tous les autres prêchaient la même chose. En outre, ils se souvinrent de ce qui avait été dit : que ta parole soit : oui, oui, non, non, car ce qui est plus grand vient du malin (Matthieu 5 :37), afin de ne pas interroger l'Évangile de différentes manières. 2) Il est impossible de permettre à l’Église de déformer la vérité reçue des apôtres. Ainsi, s'il est incroyable que les apôtres n'aient pas connu la plénitude du sermon, ou qu'ils n'aient pas communiqué à tout le monde tout le contenu de la règle de foi, alors on pourrait supposer que bien que les apôtres aient prêché sincèrement et pleinement, mais par leur propre faute, les églises n'ont pas accepté ce qu'elles ont prêché. Sachez que tout cela est présenté par les hérétiques comme une incitation à des soins dangereux. Ils indiquent que les apôtres réprimandèrent les églises : Ô Galates insensés, qui vous a séduit (Galates 3 : 1) ? Et ailleurs : tu as si bien marché, qui t'a arrêté (Galates 5 :7) ? Et au début il dit : Je suis étonné que vous passiez si rapidement à un autre évangile de Celui qui vous a appelé par grâce (Galates 1 : 6). Il est également écrit aux Corinthiens qu'ils sont encore charnels, qu'ils se nourrissent encore de lait et ne sont pas encore capables de manger des aliments solides, qu'ils pensent savoir quelque chose, alors qu'ils ne savent pas encore comment ils devraient le savoir (1 Cor. 3 : 1 et suivants ; 8 : 2 ; 10 :19). S’ils censurent les églises, qu’ils croient à leur correction. Mais qu'ils connaissent aussi les Églises dont l'Apôtre se réjouit et remercie Dieu dans la foi, la connaissance et la vie, et qui ont cependant encore des droits communs à un enseignement unique avec les Églises mises sur le chemin. Mais il est maintenant possible que toutes les églises se soient trompées, que l'apôtre ait également été trompé, en donnant un bon témoignage, que le Saint-Esprit n'a pris soin d'aucune église pour la guider vers la vérité, bien qu'il ait été envoyé par Christ dans ce but et qu'il ait été demandé au Père de la guider vers la vérité (Jean 14 :26). Le souverain des biens de Dieu, le Vicaire du Christ, a négligé son devoir, permettant désormais aux églises de comprendre différemment, de croire différemment en ce qu'Il a lui-même prêché par l'intermédiaire des apôtres. Est-il probable que tant d’églises aussi grandes se trompent dans la même foi ? Avec un grand nombre de personnes, il n’y a pas de résultat unique. Le faux enseignement des églises aurait eu des résultats différents. Mais le fait qu’un grand nombre de personnes aient le même enseignement n’est pas une illusion, mais une tradition. Alors, osera-t-on dire que ceux qui ont trahi l’enseignement se sont trompés ? Peu importe à quel point on se trompait, l’erreur, bien sûr, régnait tant qu’il n’y avait pas d’hérésies ! La Vérité attendait des Marcionites et des Valentiens pour sa libération 27 ! Avant leur apparition, un faux évangile était prêché, la foi était fausse, des milliers de milliers de personnes étaient mal baptisées, tant d'œuvres de foi étaient mal accomplies, tant de miracles étaient mal accomplis, tant de dons étaient mal reçus, tant de devoirs sacerdotaux et de services religieux étaient mal accomplis, et enfin, tant de martyrs étaient mal couronnés ! Si tout cela a été fait correctement et non en vain, alors comment les œuvres de Dieu sont-elles apparues avant que l’on sache à quel Dieu elles appartenaient ? Comment les chrétiens existaient-ils avant la découverte du Christ ? Comment les hérésies sont-elles apparues avant le véritable enseignement ? Mais bien entendu, dans tous les domaines, l’original précède la copie, la ressemblance vient après. Il est bien entendu tout à fait déraisonnable de croire que les hérésies existaient avant le véritable enseignement simplement parce que celui-ci annonçait à l’avance qu’il y aurait des hérésies et qu’il faudrait les éviter. À l’Église qui avait cet enseignement, des paroles ont été écrites, ou plutôt, le véritable enseignement lui-même les a écrites à l’Église : même si un ange du ciel vous prêchait l’Évangile différemment de nous, qu’il soit maudit (Galates 1 : 8). 4) Les hérésies sont apparues après le véritable enseignement et sont révélées dans leur fausseté par désaccord avec l'enseignement apostolique. Mais je reviens de cette digression pour prouver que la vérité est apparue avant le mensonge, en citant une parabole inconnue (Matthieu 13 : 37 et suiv.), qui enseigne que la bonne graine du pain a été semée par Dieu avant que l'ennemi, le diable, ne soit autorisé à semer la mauvaise graine de l'ivraie. Car de cette manière, en effet, il décrit la différence des enseignements, puisque dans un autre endroit la parole de Dieu est comparée à une semence. Par conséquent, la séquence chronologique montre que seul ce qui est venu du Seigneur est vrai, ce qui a été transmis au début, mais que ce qui est apparu plus tard est étranger et faux. Cette position est valable contre toutes les hérésies ultérieures, qui n'ont aucune fermeté basée sur la bonne foi pour pouvoir défendre la vérité. Mais si des hérésies osent s'attribuer au temps des apôtres, de manière à donner l'impression qu'elles ont été transmises par les apôtres, puisqu'elles étaient avec les apôtres, alors nous pouvons leur dire : montrez-nous donc les fondateurs de vos églises, révélez-nous la série successive de vos évêques, se succédant depuis le début, de sorte que le premier évêque ait pour garant et prédécesseur l'un des apôtres ou hommes des apôtres, mais celui qui est resté avec apôtres jusqu'à la fin. Car les Églises apostoliques prouvent ainsi leur origine. Ainsi, l'Église de Smyrne déclare Polycarpe, nommé par Jean, comme son évêque, et l'Église romaine déclare Clément, nommé par Pierre, comme son évêque. De la même manière, d’autres Églises désignent des hommes qui ont été nommés évêques par les apôtres et par qui elles ont la postérité apostolique. Les hérétiques doivent inventer eux-mêmes quelque chose de ce genre. Qu'est-ce qui ne leur est pas permis après leur blasphème ? Mais même s’ils pensaient à quelque chose comme ça, ils n’iraient pas loin. Car leur enseignement même, comparé à l'enseignement des apôtres, sa différence et son opposition témoigneront qu'il ne venait pas des apôtres ni des hommes apostoliques, puisque les apôtres n'ont pas communiqué des enseignements différents les uns des autres, et que les hommes apostoliques n'ont rien prêché de contraire aux apôtres. Ceux qui avaient appris des apôtres ne devaient pas prêcher autrement. De cette manière, seront également prises en compte les Églises qui, bien qu'elles ne prétendent avoir pour fondateurs aucun des apôtres ou des hommes apostoliques, parce qu'elles sont d'origine plus tardive, et qui sont encore constamment fondées, sont néanmoins d'accord avec cet enseignement même et ne sont pas considérées comme moins apostoliques en raison de leur unité dans l'enseignement. Ainsi, les hérésies, appelées à débattre par nos Églises, peuvent se défendre des deux manières, qu'elles se considèrent apostoliques sur la base de l'une ou de l'autre. Mais ils n'ont pas ces méthodes, et ils ne peuvent pas prouver ce qu'ils n'ont pas, et les églises, pour une raison quelconque, apostoliques, n'ont pas de paix et de communion avec elles, et elles ne sont en aucun cas apostoliques à cause de la différence dans leur enseignement. Notre enseignement n'est pas apparu plus tard ; au contraire, il est avant tout enseignement, et c'est une preuve de la vérité, qui a partout la primauté. Elle n'est nulle part réfutée par les apôtres - au contraire, elle est défendue par eux, et c'est un indicateur de propriété légale. Car si ceux qui condamnent tout enseignement étranger. Nulle part ils ne condamnent notre enseignement, mais par là ils montrent que c'est leur enseignement, et donc ils l'acceptent sous leur protection. Vous qui désirez exercer plus de curiosité en matière de salut, parcourez les églises apostoliques, dans lesquelles se trouvent encore à leur place les chaires mêmes des apôtres, où l'on lit leurs écrits authentiques, montrant leurs opinions et représentant la personnalité de chacun d'eux. Si l’Achaïe est la plus proche de vous, alors vous avez Corinthe. Si vous n’êtes pas loin de la Macédoine, vous avez Philippes. Si vous pouvez aller en Asie, alors vous avez Ephèse. Si vous avez l’Italie à côté, alors vous avez Rome, d’où vient pour nous l’autorité d’enseigner [c.-à-d. pour les églises d'Afrique du Nord]. Comme elle est heureuse cette église, dans laquelle les apôtres ont scellé tout l'enseignement de leur sang, dans laquelle Pierre était égal au Seigneur sous la forme de souffrance, dans laquelle Paul a été couronné de la mort de Jean-Baptiste, dans laquelle l'apôtre Jean, après avoir été immergé dans l'huile bouillante, n'a ressenti aucune souffrance, a été exilé sur une île ! Remarquez ce qu'elle a appris, ce qu'elle a enseigné, lorsqu'elle est en contact amical avec les églises africaines. Elle ne connaît qu'un seul Dieu, le Seigneur, Créateur de l'univers, et le Christ Jésus. Né de la Vierge Marie, Fils du Dieu Créateur, et de la résurrection de la chair. Il relie la loi et les prophètes aux Évangiles et aux épîtres des apôtres. De là, elle puise sa foi, la scelle d'eau, la revêt du Saint-Esprit, la nourrit de l'Eucharistie, l'exhorte au martyre et n'accepte personne qui soit en conflit avec cet enseignement. C’est l’enseignement qui (je ne dis même pas) annonçait d’avance qu’il y aurait des hérésies, mais celui dont sont nées les hérésies. Et pourtant, ils ne sont plus venus de lui depuis le temps où ils se sont opposés à lui. Aussi, du noyau d'olivier, qui est doux et huileux, naît nécessairement un olivier sauvage et rugueux, et des grains d'une jolie et agréable figue pousse un figuier léger et vide. Ainsi en est-il des hérésies : de notre arbre, mais pas de notre famille, bien que du grain de vérité, mais elles sont devenues sauvages à cause des mensonges. 5) Les hérétiques n'ont pas le droit, à l'appui de leur enseignement, de se référer aux Saintes Écritures, car celles-ci constituent la propriété inaliénable de la seule Église. Si tout cela est tel que la vérité nous est accordée, puisque nous gardons la règle de foi que l'Église a reçue des apôtres, les apôtres du Christ, le Christ de Dieu ; alors la base rationnelle de notre position est fermement établie selon laquelle les hérétiques ne devraient pas être autorisés à faire appel à l'Écriture Sainte, puisque nous prouvons sans l'Écriture qu'ils n'ont aucun rapport avec l'Écriture. Car s'ils sont hérétiques, alors ils ne peuvent pas être chrétiens, puisqu'ils n'ont pas reçu du Christ l'enseignement qu'ils ont suivi par choix, c'est pourquoi ils ont reçu le nom d'hérétiques. En tant que non-chrétiens, ils ne reçoivent aucun droit de propriété sur les écrits chrétiens. L’Église peut à juste titre leur demander : qui êtes-vous ? Quand et d’où es-tu venu ? Que fais-tu sur mes terres quand tu n’es pas à moi ? Par exemple, Marcion, de quel droit coupes-tu ma forêt ? Vous, Valentin, avec la permission de qui donnez-vous une direction différente à mes sources ? Toi, Apelle 28, par quelle autorité change-tu mes frontières ? La propriété m'appartient. Comment pouvez-vous semer et paître ici à volonté ? La propriété m'appartient, je la possède depuis longtemps, je l'ai possédée auparavant, j'ai un acte de cession solide de ceux-là mêmes à qui appartenait réellement la succession. Je suis l'héritier des apôtres. Je reconnais ce qu'ils ont déterminé dans leur volonté, ce qu'ils ont confié à la foi, ce qu'ils ont confirmé par serment. Bien sûr, ils vous ont déshérité pour toujours et vous ont rejetés comme des étrangers, comme des ennemis. Pourquoi les hérétiques sont-ils étrangers aux apôtres et à leurs ennemis, sinon parce que leurs enseignements sont différents ? Chacun l'a composé ou l'a accepté contrairement à l'enseignement apostolique. 18. La Tradition universelle, ancienne et cohérente est un moyen sûr de distinguer la vérité de la foi universelle de la fausseté des erreurs hérétiques. Le conférencier Vikenty Lirinsky de ses « Rappels » 1. La nécessité de la Tradition avec les Saintes Écritures et la définition de la vraie Tradition. - Souvent, avec toute la diligence et la plus grande attention, je me tournais vers de très nombreux hommes dotés de sainteté et du don d'enseigner avec la question : comment pourrais-je, d'une manière fidèle et apparemment royale et directe, distinguer la vérité de la foi universelle de la fausseté de la déviation hérétique, et toujours et de presque tout le monde, j'ai reçu une réponse de ce genre : si moi ou quelqu'un d'autre voulait reconnaître les tromperies et éviter les machinations des hérétiques émergents et rester sain et sauf dans une foi saine, alors il faut, avec Avec l'aide de Dieu, il protège sa foi de deux manières : premièrement, par l'autorité de l'Écriture Sainte, et deuxièmement, par la Tradition de l'Église universelle. Mais peut-être quelqu'un demandera-t-il : après tout, le canon des livres sacrés est tout parfait et est toujours parfaitement intelligible lorsqu'on en compare un endroit à un autre ; Dans ce cas, quelle est la nécessité d’y ajouter (aussi) l’autorité de la compréhension de l’Église ? Le problème est que la Sainte Écriture, par sa sublimité même, n'est pas comprise par tous dans le même sens, mais que l'un interprète ses paroles d'une manière, l'autre d'une autre ; donc presque autant de têtes qu'il y a, apparemment, autant de significations qu'on peut en extraire. Et c’est pourquoi, à la suite de tant de détours et d’erreurs extrêmement diverses, il est absolument nécessaire d’orienter le fil de l’interprétation des écrits prophétiques et apostoliques selon les normes de l’Église et de la compréhension universelle. Dans l'Église universelle elle-même, il faut prendre un soin particulier à contenir ce qu'on a cru partout, ce qu'on a toujours cru, ce en quoi tous ont cru, car c'est la seule chose vraiment et dans son sens propre qui soit universelle, qui, comme le montre le sens même et le sens de ce mot, embrasse tout autant que possible. Et nous serons fidèles à cette règle à la seule condition de suivre l'universalité, l'antiquité et l'accord. Suivre l’universalité signifie reconnaître comme vraie seulement la foi professée par toute l’Église sur le globe ; suivre l'Antiquité ne signifie en aucun cas s'écarter de l'enseignement que nos saints pères et ancêtres ont sans aucun doute approuvé ; suivre, enfin, l'accord signifie dans l'Antiquité accepter les définitions et les explications de tous, ou du moins de presque tous, bergers et enseignants ensemble. Que fera donc désormais un chrétien orthodoxe si une partie de l’Église est séparée de la communion de la foi universelle ? Pas autrement, bien sûr, il préférera la santé de tout le corps à la partie nuisible et infectée. Et si une nouvelle infection tentait de souiller non seulement une petite partie de l’Église, mais en même temps toute l’Église ? Il veillera alors à s'en tenir à l'Antiquité, qui, bien entendu, ne peut plus se laisser tromper par aucune trahison de la nouveauté. Et si, dans l’Antiquité même, il s’avérait que deux ou trois personnes, peut-être une ville entière ou même une région, s’étaient trompées ? Ensuite, il essaiera par tous les moyens de préférer la ténacité ou l'insouciance de quelques-uns, s'ils le sont, à l'Église entière, qui étaient décrétées d'un commun accord dans les temps anciens. Et si à l'avenir une sorte de question se posait selon laquelle dans les temps anciens il n'était pas possible de trouver une solution décidée d'un commun accord ? Ensuite, il doit essayer de comparer et de discuter les opinions recueillies de ses ancêtres, à savoir ceux seulement qui, bien qu'ils aient vécu à des époques et dans des lieux différents, sont certainement restés dans la foi et en communion avec l'unique Église universelle et ont été des enseignants respectés ; et s'il apprend que (en ce qui concerne la question qui s'est posée) non seulement un ou deux, mais tous ensemble ont unanimement contenu, écrit, enseigné quelque chose comme ceci - ouvertement, souvent, invariablement, alors qu'il comprenne qu'il doit y croire sans aucun doute. 2. Il faut se méfier du péché de changement de foi et de violation de l'Orthodoxie. Nous devons avoir extrêmement peur du péché consistant à changer de foi et à violer l'orthodoxie. Que non seulement le doyen de la pratique ecclésiale, mais aussi la décision de l'autorité apostolique nous en détournent ! Tout le monde sait avec quelle force, avec quelle menace et avec quelle persistance le bienheureux Apôtre Paul injurie ceux qui, avec une frivolité étonnante, se sont si rapidement détournés de Celui qui les a appelés à la grâce du Christ vers un autre évangile, il n'y en a pas d'autre (Galates 1 : 6-7), qui se sont choisis des enseignants selon leur propre caprice, ont détourné leurs oreilles de la vérité, se sont tournés vers les fables (2 Tim. 4 : 3-4) et sont sujets à la condamnation pour avoir rejeté leur ancienne foi (1 Tim. 5h12). A propos de ceux qui les ont trompés, le même apôtre écrit aux frères romains : Je vous en supplie, frères, méfiez-vous de ceux qui provoquent des divisions et des tentations, contrairement à l'enseignement que vous avez appris, et détournez-vous d'eux ; car de tels (gens) ne servent pas notre Seigneur Jésus-Christ, mais leur propre ventre, et par la flatterie et l'éloquence ils séduisent le cœur des simples (Rom. 16 : 17-18). Ils s'insinuent dans les maisons et trompent les femmes, se noyant dans les péchés, menés par diverses convoitises, apprenant toujours et ne parvenant jamais à la connaissance de la vérité (2 Tim. 3 :6-7) ; ce sont des bavards vides, des trompeurs et des maisons entières corrompues, enseignant ce qu'ils ne devraient pas, pour un gain honteux (Tit. 1:10-11), des gens dépravés d'esprit, ignorants dans la foi (2 Tim. 3:8), orgueilleux et ignorants, mais infectés par une passion pour les compétitions et les disputes de mots (1 Tim. 6:4), ils sont étrangers à la vérité, croyant que la piété sert au profit (1 Tim. 6:4-5), et en même temps oisifs, mais bavards, curieux, disant ce qu'ils ne devraient pas (1 Tim. 5:13) ; rejetant une bonne conscience, ils ont fait naufrage dans la foi (1 Tim. 1:19) ; Leurs propos obscènes et inutiles favorisent grandement la méchanceté, et leur parole se propage comme un cancer (2 Tim. 2 : 16-17). Il est bon cependant qu'on écrive davantage à leur sujet : mais ils n'auront pas beaucoup de temps, car leur folie sera révélée à tous, comme ce fut le cas pour ceux-là (Jannies et Jamvi) (2 Tim. 3 : 9). Quand certains de ces gens, marchant avec leurs illusions corrompues à travers les régions et les villes, vinrent aussi chez les Galates, et quand les Galates, ayant suffisamment entendu parler d'eux, éprouvèrent comme une sorte d'aversion pour la vérité et commencèrent, rejetant la manne de l'enseignement apostolique et œcuménique, à jouir des impuretés de la nouveauté hérétique, alors Paul usa de toute l'autorité de son autorité apostolique et avec la plus grande sévérité déterminé : mais si nous ", dit-il, " ou si un Un ange du ciel vous apporte une bonne nouvelle, qu'il soit anathème (Galates 1 : 8). Que signifient ses paroles : mais et nous ? Pourquoi n'a-t-il pas dit : mais sinon ? Cela signifie : même si Pierre, même André, même Jean, même si, finalement, toute la troupe des apôtres vous prêchait quelque chose de différent de ce que nous avons prêché, qu'il soit anathème. Menace incroyable ! Afin de confirmer l'immuabilité de l'ancienne foi, l'apôtre ne s'est épargné ni lui-même ni les autres apôtres. De plus, même si, dit-il, un ange du ciel vous apportait la nouvelle, qu'il soit anathème. Pour préserver sa foi autrefois dévouée, il ne lui suffisait pas de mentionner les êtres de nature humaine, mais il embrassait également la supériorité angélique. Ou nous, dit-il, ou un ange du ciel. Cela ne veut pas dire que les saints et les anges célestes peuvent réellement pécher, mais voici ce qu'il veut dire par ceci : si même l'impossible se produisait, celui qui tenterait de changer la foi autrefois trahie, qu'il soit anathème. Mais peut-être que l'apôtre a prononcé ces paroles par hasard, et plutôt par passion humaine, et ne les a pas ordonnées par la volonté de Dieu ? Pas du tout. Dans son discours ultérieur, avec une insistance redoublée, il répète encore la même chose et inspire avec une force particulière : comme je l'ai prédit, et maintenant je le répète : si quelqu'un vous prêche l'Évangile plus qu'il ne mange, qu'il soit maudit (Galates 1 : 9). Il n'a pas dit : si quelqu'un vous annonce autre chose que ce que vous avez préalablement accepté, qu'il soit béni, glorifié, accepté, mais - qu'il soit anathème - qu'il soit, c'est-à-dire excommunié, séparé, chassé, afin que la plaie féroce d'une seule brebis ne souille pas d'une infection venimeuse le troupeau innocent du Christ. Mais peut-être que cela n’a été prescrit qu’aux Galates ? Si tel est le cas, cela signifie que ce qui est mentionné plus loin dans la même épître est : si nous vivons selon l’esprit, marchons aussi selon l’esprit ; Ne soyons pas vains, ne nous irritons pas les uns les autres, ne nous envions pas les uns les autres (Galates 5 : 25-26), etc., est-ce également prescrit uniquement aux Galates ? Mais c'est ridicule ; Ces commandements moraux sont également obligatoires pour tout le monde, c'est pourquoi l'avertissement ci-dessus concernant la foi est également obligatoire pour tout le monde, et de même qu'il n'est permis à personne d'irriter autrui ou d'envier autrui, de même il n'est permis à personne d'accepter ce que l'Église universelle ne prêche pas partout. Ou, peut-être, jeter l'anathème sur ceux qui auraient proclamé autre chose que ce qui avait été annoncé au début, cela n'était qu'un ordre à l'époque, mais ne l'est plus maintenant ? Si tel est le cas, voici ce que dit ici l'apôtre : Je dis : marchez selon l'Esprit, ne commettez pas de convoitises charnelles (Galates 5 : 16), - cela n'était aussi commandé qu'à l'époque, mais maintenant ce n'est plus commandé ! Mais penser ainsi est mauvais et en même temps destructeur. Et il en résulte nécessairement que si le dernier précepte doit être observé à tout moment, alors la loi concernant l'immuabilité de la foi est également établie pour tous les temps. Par conséquent, il n’a jamais été permis, il n’est jamais permis et il ne sera jamais permis de proclamer aux chrétiens orthodoxes quelque chose qu’ils n’ont pas accepté auparavant, et il a toujours été nécessaire, il doit toujours et il sera toujours permis de jeter l’anathème sur ceux qui proclament autre chose que ce qui a été accepté une fois pour toutes. Si tel est le cas, qui sera assez audacieux pour oser proclamer quelque chose qui n'a pas été annoncé auparavant dans l'Église, ou assez frivole pour accepter autre chose que ce qu'il a reçu de l'Église ? Le vase choisi (Actes 9 :15), le professeur de langues (Gal. 2 :9), la trompette apostolique, le héraut de l'univers, le lieu céleste secret (l'apôtre Paul) dit dans ses écrits, dit à tous, dit pour toujours, en tous lieux, et répète encore sa voix : quiconque proclame un nouveau dogme, qu'il soit anathème ! Et de l'autre côté, des crapauds, des carlins, des mouches mourantes bourdonnent vers les orthodoxes : nous sommes les fondateurs, nous sommes les fondateurs, nous sommes les représentants - condamnez ce que vous avez soutenu, vous maintenez ce que vous avez condamné, rejetez la foi ancienne, les décrets paternels, les testaments des ancêtres, et acceptez à leur place - mais qu'accepterez-vous ? - J'ai peur de le dire, car tout cela est si arrogant qu'il semble qu'il soit impossible non seulement de l'affirmer, mais aussi de le réfuter sans se profaner. Il est véritablement orthodoxe qui est à l'Église, qui est au corps du Christ, qui s'engage de toute son âme pour la vérité de Dieu, qui ne place rien au-dessus de la religion divine, au-dessus de la foi universelle : ni autorité, ni talents, ni éloquence, ni philosophie d'aucune personne, mais, méprisant tout cela et restant dans la foi ferme, constante, inébranlable, considère de son devoir de ne soutenir que cela et de croire seulement ce qui est connu pour être vrai. de l'Antiquité, selon toute l'Église œcuménique, et ce qu'il apprend qu'il a été introduit plus tard par quelqu'un en dehors de tous les saints, ou contrairement à tous les saints, comme nouveau et inouï, il reconnaît comme se rapportant non pas à la religion, mais plutôt à la tentation, en tenant compte aussi en particulier de la parole du bienheureux Apôtre Paul, qui écrit dans la première lettre aux Corinthiens : il convient que les hérésies existent, afin que les tentations apparaissent en vous ( 1 Cor. 11:19). C'est comme s'il disait ceci : c'est pour cette raison que les auteurs d'hérésies ne sont pas immédiatement éradiqués par Dieu, mais des tentations peuvent apparaître, c'est-à-dire pour qu'on puisse voir avec quelle fermeté, quelle fidélité et inébranlable chacun aime la foi universelle. Et en effet, dès qu'une chose nouvelle apparaît, la lourdeur des grains et la légèreté de la balle sont désormais visibles. Puis, sans grand effort, tout ce qui n'était soutenu par aucun poids est balayé de l'aire de battage : certains s'envolent complètement, on ne sait où ; d'autres sont tellement alarmés qu'ils ont peur de mourir et ont honte de reprendre leurs esprits - confus, à moitié morts, à moitié vivants, parce qu'ils ont absorbé une telle quantité de poison qui ne tue pas, mais n'est pas digéré dans l'estomac, ne provoque pas la mort, mais ne permet pas la vie. Ô état à plaindre ! Avec quels flux et reflux de soucis, avec quelles angoisses ils sont troublés ! Soit avec l'intensification de l'illusion, ils se précipitent partout où le vent souffle, puis, ayant repris leurs esprits, ils repoussent comme des vagues, puis avec un courage aveugle ils se précipitent vers ce qui leur est évidemment inconnu, puis avec une peur déraisonnable ils ont peur de ce qui est complètement connu, et ils ne savent pas du tout où aller, où revenir, que chercher, quoi courir, à quoi s'accrocher, quoi quitter. Cependant, cette confusion d'un cœur hésitant et indécis - s'ils voulaient seulement s'y plonger - est un remède qui leur est donné par la miséricorde de Dieu. En dehors du refuge le plus sûr de la foi universelle, ils sont tourmentés, exécutés et presque complètement languis par diverses pensées orageuses, de sorte qu'ils abaissent les voiles levées d'un esprit arrogant, qu'ils avaient inopportunement étendu au vent de la nouveauté, reviennent et se tiennent à nouveau dans le refuge le plus sûr de la sereine et bonne mère (l'Église), crachant les vagues amères et alarmantes d'illusions, pour ensuite boire les ruisseaux vivifiants de l'eau de source. Qu'ils étudient bien ce qu'ils ne savaient pas bien, qu'ils comprennent ce qui peut être compris dans tout le contenu de l'enseignement dogmatique de l'Église, et qu'ils croient à ce qui n'est pas possible. Et quand il en est ainsi, en réfléchissant et en méditant encore et encore sur ce sujet, je ne peux pas être tout à fait étonné d'une telle folie de certains gens, d'une telle méchanceté d'un esprit aveuglé, d'une telle passion finalement pour l'erreur qu'ils ne se contentent pas de la règle de foi autrefois fidèle et anciennement acceptée, mais qu'ils recherchent chaque jour quelque chose de nouveau et de nouveau, et ils aspirent toujours soit à ajouter quelque chose à la religion, soit à la changer, soit à lui en soustraire, comme si elle n'était pas céleste. un dogme qui ne demande qu'à être révélé une seule fois, mais une institution terrestre qui ne peut être améliorée que par des amendements constants ou, pour mieux dire, des réfutations ! Pendant ce temps, les émissions divines disent : ne changez pas la limite que vos pères ont fixée (Prov. 22 : 28), ne jugez pas plus haut que le juge (Sir. 8 : 17) ; celui qui détruit la clôture sera mordu par des serpents (Eccl. 10 : 8). La même chose est dite par la parole suivante de l'Apôtre, avec qui, comme avec une épée spirituelle, toutes les nouveautés criminelles de toutes les hérésies ont été et doivent toujours être retranchées à plusieurs reprises : Ô Timothée, préserve la tradition, en évitant les viles nouveautés des mots et les contradictions de l'esprit faux, qui se vante d'absurdités, péchant par la foi (1 Tim. 6, 20-21). Après cela, il y a des gens qui sont si endurcis comme un bloc, inflexibles comme une enclume, têtus comme le silex, qu'ils ne succombent pas à une telle pression des paroles célestes, ne sont pas brisés par de tels poids, ne sont pas écrasés par de tels marteaux, et enfin ne se décomposent pas sous de tels éclairs ! « Évitez », dit (l'apôtre), « la vilaine nouveauté des mots », il n'a pas dit antiquités, il n'a pas dit antiquité, au contraire, il a clairement montré par contre ce qu'il faut suivre : s'il faut éviter la nouveauté, alors il faut s'en tenir à l'antiquité ; si la nouveauté est obscène, alors l'antiquité est sacrée. Et les contradictions, dit-il, de l’esprit faussement nommé. En effet, dans les enseignements hérétiques, les noms sont faux : l’ignorance s’appelle raison, le brouillard s’appelle clarté, l’obscurité s’appelle lumière. À son sujet, dit-il, il ne se vantait de rien mais il péchait à propos de sa foi. Qu'ont-ils péché en se vantant d'un enseignement nouveau, quel qu'il soit, et inconnu ? Écoutez chacun d'eux, ce qu'ils disent : « Allez, insensés et pitoyables, qu'on appelle communément orthodoxes, et apprenez la vraie foi, que personne d'autre que nous ne comprend, qui a été cachée pendant de nombreux siècles, mais qui a récemment été découverte et devenue apparente ; mais apprenez furtivement et secrètement, cela vous fera plaisir. » Et encore : « Lorsque vous apprenez, enseignez en secret, afin que ni le monde n'entende ni l'Église ne le sache, car seuls quelques-uns ont la capacité de comprendre un mystère aussi incompréhensible. » N'est-ce pas la voix de la prostituée qui appelle vers elle, dans les Proverbes de Salomon, les passants qui s'en vont ? Voici ses paroles : celui qui est le plus fou d'entre vous, qu'il se détourne vers moi. Et elle persuade les insensés en leur disant : touchez le pain caché et buvez l'eau douce de la Tatba. Quelle est la prochaine étape ? « Lui », dit (le Sage), « ne sait pas que ses créatures terrestres périssent. » (Prov. 9 : 16-18). L’apôtre explique qui sont ces créatures terrestres. Ce sont ceux-là, dit-il, qui ont erré dans la foi (1 Tim. 6 :21). Mais cela vaut la peine de considérer l’ensemble de ce passage de l’apôtre avec une attention particulière. Oh, Timothée, dit-il, préserve la tradition, en évitant la mauvaise nouveauté des mots. À PROPOS DE! Cette exclamation signifie à la fois prescience et amour : l’apôtre prévoyait les erreurs à venir et les pleurait d’avance. Qui est Timothée maintenant, sinon l'Église tout entière en général, ou la communauté entière de ses primats en particulier, qui sont obligés à la fois de se protéger et de communiquer aux autres une connaissance intacte de la foi divine ? Qu'est-ce que cela signifie : garder la tradition ! Cela signifie : veilleurs, parce qu'il y a des voleurs, il y a des ennemis, afin que parmi la bonne graine de blé que le Fils de l'homme a semée dans son champ, ils ne sèment pas l'ivraie pendant que les gens dorment (Matthieu 13 :37-39). La tradition, dit-il, gardez-la. Qu'est-ce que la légende ? Ce qui vous a été confié, et non ce que vous avez inventé, ce que vous avez accepté, et non ce que vous avez inventé, n'est pas une question d'esprit, mais d'enseignement, non de possession privée, mais de transmission à l'échelle nationale, une question qui vous est parvenue et non découverte par vous, par rapport à laquelle vous ne devez pas être un inventeur, mais un gardien, non un fondateur, mais un suiveur, non un leader, mais un suiveur. La tradition, dit-il, doit être conservée, c'est-à-dire garder intact et intact le talent de la foi universelle. Ce qui vous a été confié, laissez-le rester avec vous, puis vous le transmettez. Vous avez reçu de l’or, rendez-le. Je ne veux pas que tu me donnes autre chose qu’un seul ; Je ne veux pas que vous représentiez effrontément le plomb au lieu de l’or, ou que vous représentiez trompeusement le cuivre ; Je ne veux pas que l’or ressemble, donne-moi du vrai or. Ô Timothée, ô berger, ô écrivain, ô maître ! Si le don de Dieu vous a rendu capable d'esprit, d'éducation, d'apprentissage, alors soyez Bezalel (Ex. 35 :30) du tabernacle spirituel, taillez les pierres précieuses du dogme divin, ajustez-les correctement, répartissez-les judicieusement, donnez-leur éclat, grâce et charme. Essayez de faire en sorte que, grâce à votre présentation plus claire, ils comprennent plus clairement ce qu'ils croyaient auparavant moins clairement. Faites en sorte que la postérité glorifie consciemment ce qui vous a été enseigné précédemment, et lorsque vous parlez de quelque chose de nouveau, ne dites rien de nouveau. 3. La possibilité – et avec l’immuabilité d’une foi dévouée – du progrès de la religion. Peut-être que quelqu'un dira : donc, dans l'Église du Christ, il ne devrait y avoir aucun avancement de la religion ? Bien sûr, il doit y en avoir, et surtout le plus grand. Car qui est si jaloux des gens et haineux de Dieu qu’il décide de rejeter cela ? Seulement, ce succès doit réellement être une prospérité et non un changement de foi. Le progrès, c'est quand tel ou tel objet s'améliore en soi, et le changement, c'est quand quelque chose cesse d'être ce qu'il est et se transforme en autre chose. Ainsi, que la compréhension, la perspicacité, la sagesse, tant de chaque individu (chrétien) que de tous ensemble, tant d'une personne que de l'Église entière, grandissent et réussissent au plus haut degré au fil des années et des siècles, mais seulement dans le même genre, c'est-à-dire dans le même dogme, dans le même sens, dans la même compréhension. La religion est une affaire d'âme ; qu'on le compare sous ce rapport aux corps. Avec l'augmentation des années, les corps, bien qu'ils ouvrent et développent leurs membres, restent néanmoins les mêmes qu'ils étaient. L’époque de l’épanouissement de l’enfance et l’âge mûr de la sénilité sont très différents l’un de l’autre ; cependant, les mêmes personnes qui étaient autrefois des enfants vieillissent ; de sorte que, bien que la stature et l'apparence d'une même personne changent, sa nature reste néanmoins inchangée, sa personnalité reste la même. Les pénis des bébés sont petits, ceux des jeunes hommes sont plus gros, mais ils sont identiques. Autant de membres qu'il y a chez les bébés, il y en a autant chez les adultes, et si quelque chose s'ajoute au fil des années, alors tout cela existait déjà dans l'embryon, de sorte que plus tard rien de nouveau n'est découvert chez les aînés qui n'était déjà caché chez les enfants. Par conséquent, la vraie et correcte loi de la prospérité, l’ordre immuable et le plus magnifique de la croissance, est sans doute celle où le passage des années développe dans les âges plus mûrs les mêmes composantes et formes que la sagesse du Créateur a ordonnées chez les petits ; de sorte que si l'apparence d'une personne se transformait ensuite en une image qui ne lui est pas propre, ou même si seulement quelque chose était ajouté au nombre de ses membres ou y diminuait, alors le corps tout entier périrait inévitablement, ou deviendrait laid, ou, du moins, s'affaiblirait. La même loi du progrès doit également être suivie par l'enseignement dogmatique de la religion chrétienne, c'est-à-dire qu'elle se renforce au fil des années, qu'elle s'étende avec le temps, qu'elle s'élève avec l'âge, mais qu'elle reste indestructible et intacte, entière et parfaite dans toutes les divisions de ses parties, dans tous, pour ainsi dire, ses membres et ses sentiments, mais au-delà de cela, qu'il n'y ait pas le moindre changement en elle, aucune perte dans son contenu, aucun changement dans ses définitions. Laissez-moi vous faire une comparaison. Dans ce champ d'église, nos ancêtres dans les temps anciens ont semé les graines de blé - la foi. Il est injuste et incompatible avec l'essence du problème que nous, leurs descendants, au lieu du pain - la véritable vérité - laisser derrière nous de l'ivraie de substitution - des erreurs - pour nos héritiers. Au contraire, puisque la fin et le début ne doivent pas être contradictoires, il est licite et cohérent que de l'augmentation des semailles de blé nous récoltions également le fruit du blé dogmatique. Laissez les plantations initiales, se développant progressivement au fil du temps, être fertilisées et cultivées même maintenant, mais les propriétés des pousses ne peuvent en aucun cas être modifiées. Qu'on leur donne une apparence, une forme et une séparation, mais la nature de chaque variété doit rester la même. Par exemple, les rosiers de l’enseignement universel ne doivent pas être transformés en épines et en chardons. Il ne devrait pas arriver, dis-je, que dans ce jardin spirituel, une coque ou une renoncule pousse soudainement à partir des pousses d'un cannelier ou d'un baumier. Ce qui a été planté dans notre Église par l'agriculture de Dieu selon la foi des pères, qu'il soit cultivé et préservé grâce aux efforts des fils, qu'il fleurisse et mûrisse, qu'il prospère et s'améliore. Ainsi, les anciens dogmes de la philosophie céleste doivent être renforcés, lissés, nettoyés au fil du temps, mais ils ne doivent pas être modifiés, ils ne doivent pas être retranchés, ils ne doivent pas être mutilés. Qu'ils soient interprétés, expliqués, définis plus précisément - cela est permis ; mais leur exhaustivité, leur intégrité, leur qualité doivent rester inchangées, c'est nécessaire. En effet, si vous laissez libre cours à un mensonge pervers à cet égard, je suis horrifié de dire quel terrible danger s'ensuivra de destruction et de destruction de la religion. Puis, ayant rejeté une partie du dogme universel, comme selon l’habitude et avec permission, ils commenceront peu à peu à rejeter, l’une après l’autre, ses autres parties. Et puis, lorsque les parties sont rejetées séparément, qu’est-ce qui s’ensuit finalement, sinon le rejet cumulatif de l’ensemble ? D’un autre côté, s’ils commencent à mélanger le nouveau avec l’ancien, l’étranger avec le leur, l’indécent avec le sacré, alors cette coutume se répandra nécessairement partout, de sorte qu’après cela il ne restera plus rien de l’Église intact, rien intact, rien d’entier, rien d’immaculé, mais là où il y avait auparavant un sanctuaire de vérité pure et immaculée, il y aura enfin une maison indécente d’erreurs impies et viles. Puisse cette bonté de Dieu détourner l’impudicité de nos esprits ! Que cela reste la folie des méchants ! L'Église du Christ, gardienne attentionnée et prudente des dogmes confiés à sa garde, n'y change jamais rien, ne réduit rien, n'ajoute rien - elle ne coupe pas ce qui est nécessaire, n'ajoute pas ce qui est superflu, ne perd pas le sien, ne s'approprie pas ce qui appartient aux autres, mais avec toute la diligence ne se soucie que du fait que, en raisonnant avec vérité et sagesse sur l'ancien, si quelque chose était destiné et fondé dans les temps anciens, alors complétez et terminez, - si quelque chose a déjà été expliqué et interprété, puis renforcez et confirmez, - si quelque chose a déjà été confirmé et défini, alors conservez. Finalement, qu’a-t-elle toujours essayé de réaliser d’autre par les définitions conciliaires ? N'est-il pas juste qu'ils croient plus tard avec prudence la même chose qu'ils croyaient autrefois en simplicité ? de sorte qu'après ils prêchent avec persistance la même chose qu'ils prêchaient progressivement auparavant ; pour qu'ils cultivent ensuite avec prudence les mêmes choses qui étaient auparavant cultivées en toute sécurité ? Je n'hésite pas à dire, et je dirai toujours, que l'Église universelle, poussée par les nouveautés des hérétiques, à travers les définitions de ses conciles, n'a rien fait d'autre que précisément ce qu'elle avait préalablement reçu de ses ancêtres selon la tradition, puis confirmé pour la postérité par son propre certificat écrit, concluant en quelques lignes un grand nombre d'objets, exprimant d'habitude, pour la plus claire compréhension, sous l'un ou l'autre nom nouveau, non un nouveau sens de la foi. 4. Sur la relation entre l'Écriture Sainte et la Tradition. Maintenant, peut-être quelqu’un demandera-t-il : les hérétiques utilisent-ils vraiment aussi le témoignage de l’Écriture divine ? Ils l’utilisent vraiment, et ils l’utilisent inhabituellement beaucoup. Eux, remarquez, parcourent tous les livres de la loi divine – les livres de Moïse, les livres des Rois, les Psaumes, les Apôtres, les Évangiles, les Prophètes. Que ce soit avec leur propre peuple ou avec d'autres, en privé ou en public, dans des conversations orales ou dans des écrits, dans des réunions à domicile ou dans des rassemblements publics, ils ne disent presque jamais rien d'eux-mêmes qu'ils n'essaieraient de mettre en évidence en même temps avec les paroles de l'Écriture. Mais il faut s’en méfier et les craindre d’autant plus qu’ils se cachent plus secrètement sous l’ombre de la loi divine. Ils savent que presque personne n'aimera bientôt leur puanteur si on les laisse s'évaporer tels quels, et c'est pourquoi ils les aspergent de l'arôme des paroles célestes, afin que ceux qui pourraient facilement mépriser l'erreur humaine ne se détournent pas facilement des messages divins. Ils agissent comme ceux qui, voulant adoucir la sévérité d'une boisson pour un enfant, enduisent d'abord ses lèvres de miel, afin qu'un enfant inexpérimenté, ayant senti la douceur, n'ait pas peur de l'amertume. De la même manière, d'autres tentent d'embellir les mauvaises potions et les jus nocifs du nom de médicament, afin que personne ne soupçonne un poison là où ils lisent sur l'inscription qu'il s'agit d'un médicament. C’est pourquoi, finalement, le Sauveur a proclamé : prenez garde aux prophètes menteurs, qui viennent à vous déguisés en brebis, mais intérieurement ce sont des loups voraces (Matthieu 7 : 15). De quel genre de vêtement de brebis s'agit-il, sinon les paroles sacrées que les prophètes et les apôtres, avec une fourberie moutonnière, ont tissées, comme une sorte de toison, pour l'Agneau sans tache qui enlève le péché du monde ? Qui sont ces loups-prédateurs, sinon hérétiques, qui, avec leurs inventions féroces et brutales, attaquent constamment les bergeries de l'Église et tourmentent le troupeau du Christ partout où ils peuvent, et pour se faufiler plus inaperçus sur les brebis naïves, ils cachent leur apparence de loup, sans abandonner la férocité du loup, et, comme une toison, sont enveloppés dans les paroles de l'Écriture divine, de sorte que, sentant la douceur de la laine, personne N'avez-vous pas peur de leurs dents pointues ? Mais que dit le Sauveur ? C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez (Matthieu 7 :16). C'est-à-dire que lorsqu'ils commenceront non seulement à afficher ces paroles divines, mais aussi à les révéler, non seulement à les montrer de l'extérieur, mais aussi à les interpréter, alors vous ressentirez de l'amertume, de l'astringence, de la cruauté, alors vous ressentirez la puanteur de l'innovation, puis des nouveautés obscènes seront révélées, alors vous verrez déjà que la clôture est en train d'être détruite, les frontières des pères sont transgressées, la foi universelle est tempérée, le dogme de l'Église est déchiré en morceaux. Tels étaient ceux que l'apôtre Paul frappait dans sa deuxième lettre aux Corinthiens, en les décrivant : tels sont-ils, dit-il, des apôtres trompeurs, des ouvriers de flatterie, se déguisant en apôtres du Christ (2 Cor. 11 : 13). Que signifie être transformé en apôtres du Christ ? Cela signifie : les apôtres ont cité des preuves tirées des Écritures divines, et ils les ont également citées. Les apôtres ont cité des preuves tirées des psaumes, et ils l’ont fait également. Les apôtres citent les paroles des prophètes ; Ils ont également cité exactement la même chose. Mais lorsqu'ils commencèrent à interpréter ce qu'ils citaient comme les apôtres, et non comme les apôtres, et la différence entre les vrais apôtres et les imaginaires, les vrais et les contrefaits, les bons et les pervers, et enfin, les faux, fut révélée. Et ce n’est pas surprenant, poursuit l’Apôtre, car Satan lui-même se transforme en ange de lumière. Ce n’est pas formidable si ses serviteurs se transforment en ministres de justice (2 Cor. 11 : 14-15). Ainsi, chaque fois que de faux apôtres, ou de faux prophètes, ou de faux enseignants citent les paroles de l'Écriture divine afin de les interpréter faussement pour confirmer leurs erreurs, ils imitent sans aucun doute, selon l'enseignement de l'apôtre Paul, les ruses astucieuses de leur chef, auxquelles il n'aurait jamais eu recours s'il n'avait pas su par expérience que lorsqu'il est nécessaire de renforcer la tromperie par une erreur indécente, alors il n'y a pas de moyen plus facile de tromper qu'en se référant à l'autorité de la parole. de Dieu. Mais où est-il clair, dira quelqu'un, que le diable a l'habitude d'utiliser le témoignage de l'Écriture Sainte ? Read the gospels. Il est écrit là : alors ils lui donneront à boire, c'est-à-dire le Seigneur le Sauveur, le diable, et le placeront sur l'aile de l'église, et lui diront : Si tu es le Fils de Dieu, regarde d'en bas, car il est écrit, comme si son ange t'ordonnait de te garder dans toutes tes voies. Ils vous prendront dans leurs bras, même si vous cognez votre pied contre une pierre (Matt. 4 :5-6 ; cf. Ps. 91 :11-12). Qu'est-ce que celui qui a attaqué le Seigneur de Majesté lui-même avec des preuves tirées des Écritures n'a pas fait aux pauvres gens ? Si, dit-il, tu es le Fils de Dieu, regarde en bas. Pourquoi ? C’est écrit», dit-il. Il faut surtout remarquer et retenir l'instruction contenue dans ce lieu, afin que, connaissant un tel exemple d'autorité évangélique, quand nous voyons que certains apportent des paroles apostoliques ou prophétiques pour réfuter la foi universelle, nous ne doutions pas le moins du monde que ce soit le diable qui parle par leur bouche. En effet, comme alors le chef parlait au chef, de même maintenant les membres disent aux membres : membres, c'est-à-dire du diable, aux membres du Christ, traîtres aux fidèles, méchants aux pieux, aux hérétiques et enfin aux orthodoxes. Que disent-ils exactement ? Si, disent-ils, tu es le Fils de Dieu, jette-toi en bas, c'est-à-dire si tu veux être fils de Dieu et hériter du royaume des cieux, alors jette-toi en bas, c'est-à-dire jette-toi du haut de l'Église, qui est aussi l’église de Dieu, et quitte son enseignement et sa tradition. Et si quelqu'un demande à quelque hérétique qui lui inculque cela : comment pouvez-vous prouver, sur quelle base enseignez-vous que je dois quitter la foi ancienne et universelle de l'Église universelle, il répondra immédiatement : c'est écrit, et il vous présentera immédiatement mille exemples, mille preuves de la Loi, des Psaumes, des Apôtres, des Prophètes, pour que, les ayant interprétés d'une manière nouvelle et mauvaise, il renversera l'âme malheureuse de l'arche universelle dans le bassin de l'hérésie. Quant à ces mêmes promesses qui sont indiquées après (après les mots où il est écrit qu'il y en a), il est étonnant de voir à quel point les hérétiques sont capables de tromper les gens simples d'esprit avec elles. Après tout, ils osent promettre et enseigner que dans leur église, c'est-à-dire dans la foule de leur consentement, une grande grâce spéciale, peut-être une sorte de spéciale, de Dieu est donnée, de sorte que quiconque en fait partie, sans aucun travail, sans aucun zèle, sans aucun effort, même s'ils ne demandent pas, même s'ils ne cherchent pas, même s'ils ne poussent pas, jouissent d'une telle faveur de Dieu que, étant porté dans les bras des anges, - protégé, c'est-à-dire par la protection des anges, il ne peut jamais frappez son pied contre une pierre (Ps. 90 : 12), c'est-à-dire qu'il ne pourra jamais être trompé. Que devraient faire, dira quelqu'un, les orthodoxes, fils de l'Église mère, lorsque le diable et ses disciples utilisent des verbes, des paroles et des promesses divines, dont certains sont de faux apôtres, d'autres de faux prophètes et de faux docteurs, et tous sont hérétiques ? Comment peuvent-ils distinguer la vérité du mensonge à la lumière des paroles des Saintes Écritures ? – Ainsi que, selon la tradition des saints et des savants, nous l’avons dit au début de ce Rappel. En effet, ils doivent certainement veiller à ce que l'Écriture Sainte soit interprétée conformément aux traditions de toute l'Église et selon les instructions de l'enseignement dogmatique universel, tandis que dans l'Église universelle et apostolique elle-même, ils doivent nécessairement suivre l'universalité, l'antiquité et l'accord ; de sorte que si jamais une partie se révoltait contre le tout, la nouveauté contre l'antiquité, la divergence d'opinion pécheresse d'un seul, ou même d'une minorité, contre le consentement de tous, ou du moins de la majorité décisive des orthodoxes, alors ils préféreraient l'infaillibilité de l'universalité au péché d'une partie ; dans l'universalité même, la piété de l'antiquité est l'indécence de la nouveauté ; enfin, dans l'Antiquité, à l'insouciance d'une ou d'un nombre très limité de personnes, d'abord - les définitions générales de tout concile œcuménique, s'il en existe sur un sujet donné - et s'il n'y en a pas, dans ce cas - ce qui s'en rapproche le plus, c'est-à-dire les jugements mutuellement convenus de la majorité des grands maîtres. Si, avec l’aide de Dieu, nous observons cela correctement, raisonnablement et diligemment, alors nous discernerons sans trop de difficultés toutes sortes d’erreurs criminelles des hérétiques qui apparaissent. 5. Comment comprendre l’accord des anciens enseignants ? Après cela, il s'ensuit, je vois, de montrer avec des exemples comment il est nécessaire de reconnaître et de condamner les nouveautés obscènes des hérétiques en citant et en comparant les jugements d'anciens docteurs qui s'accordent les uns avec les autres. Il convient cependant de noter que nous sommes obligés d'étudier avec la plus grande diligence ces jugements consonants des anciens saints pères et de les suivre non pas sur toutes les questions sans importance de la loi divine, mais principalement uniquement sur la règle de la foi. D'un autre côté, il ne faut pas dénoncer ainsi toujours ni toutes les hérésies, mais seulement les nouvelles et les plus récentes, c'est-à-dire celles qui apparaissent pour la première fois - avant qu'elles n'aient le temps, en raison du manque de temps, de pervertir les règles de la foi ancienne, et avant qu'elles n'essaient, en répandant davantage de poison, de déformer les écrits de leurs ancêtres. Quant aux hérésies anciennes et chroniques, nous n'avons pas le moindre besoin de les aborder de cette façon, car depuis longtemps nous avons constamment l'occasion de profiter de la vérité. Si anciennes que soient les obscénités de ce genre d'hérésies ou de schismes, il faut soit les vaincre, si nécessaire, uniquement avec l'autorité de l'Écriture Sainte, soit les fuir sans hésitation. Comme des bergers de l’Église qui ont été longtemps frappés et condamnés. Ainsi, lorsque pour la première fois commence à apparaître la pourriture d'une erreur nuisible et, pour se protéger, voler quelques mots de la loi sainte et les expliquer faussement et insidieusement, alors, en interprétant la règle de foi, il faut immédiatement recueillir les jugements de ses ancêtres et, avec leur aide, d'une part, révéler clairement, et d'autre part, condamner sans nouvelle considération tout ce qui s'avère nouveau et indécent. Mais nous devons supporter les jugements uniquement de ces pères qui, vivant, enseignant et demeurant dans la foi et dans la communion catholique sainte, sagement et constamment, ont été jugés dignes soit de se reposer avec foi en Christ, soit de mourir dans la béatitude pour Christ. Et il faut les croire selon la règle suivante : que seuls soit tous, soit la majorité d'entre eux ont été unanimement acceptés, soutenus, transmis ouvertement, souvent, de manière inébranlable, comme par un accord préalable entre les enseignants, pour être alors considérés comme incontestables, fidèles et indiscutables ; et ce à quoi quelqu'un a pensé, qu'il soit un saint ou un savant, ou un confesseur et un martyr, est en désaccord avec tout le monde ou même malgré tout, est classé comme opinion personnelle, secrète, privée, différente de l'autorité de la croyance générale, ouverte et populaire ; de sorte que, laissant l'ancienne vérité du dogme universel, selon la mauvaise coutume des hérétiques et des schismatiques, avec le plus grand danger pour le salut éternel, nous ne suivons pas la nouvelle erreur d'une seule personne. Afin que quiconque ne s'imagine pas pouvoir mépriser hardiment le consentement saint et catholique de ces bienheureux pères, l'apôtre dit dans la première lettre aux Corinthiens : Et Dieu les a faits dans l'Église, premièrement des apôtres (à laquelle il appartenait lui-même), deuxièmement des prophètes (qui, selon les Actes des Apôtres, était Agabus), troisièmement des docteurs (1 Cor. 12 :28), parfois appelés interprètes, et par le même apôtre parfois appelés prophètes (1 Cor. 14 :29) au motif que par eux les secrets des prophètes sont révélés au peuple. Ainsi, quiconque méprise ceux qui ont été nommés d'en haut dans l'Église de Dieu à différentes époques et en différents lieux, qui, selon le Christ, pensent quelque chose au sujet du dogme universel, ne méprise pas l'homme, mais Dieu. Et pour que personne ne s'écarte d'un accord véridique avec eux, le même apôtre demande avec ferveur, disant ceci : Je vous prie, frères, que vous prononciez tous les mêmes paroles, et qu'il n'y ait pas de contestation en vous, afin que vous soyez affirmés dans la même compréhension et dans la même pensée (1 Cor. 1 : 10). Et si quelqu'un s'écarte de l'accord avec ses croyances, qu'il écoute la parole suivante du même apôtre : Dieu n'est pas le désordre, mais la paix (c'est-à-dire non celui qui s'écarte de l'unanimité, mais celui qui demeure dans la paix de l'accord), comme je l'enseigne dans toutes les églises des saints (1 Cor. 14 : 33), c'est-à-dire catholiques, qui sont saints parce qu'ils se tiennent fermement dans l'union de la foi. Et pour que quelqu'un n'essaie pas effrontément de faire en sorte que, laissant les autres derrière eux, il l'écoute seul et le croie seul, l'apôtre dit un peu plus bas : ou la parole de Dieu est-elle venue de vous ? Ou est-ce qu'il vous a atteint seul (1 Cor. 14:36) ? Et pour que cela ne puisse pas être considéré comme ayant été dit à la légère, il ajouta : « Quiconque, dit-il, croit être prophète de l'existence ou être spirituel, qu'il comprenne ce que je vous écris, que les commandements sont du Seigneur » (1 Cor. 14 : 37). Il ne s'agit pas ici de n'importe quels (autres) commandements, mais spécifiquement de ceux que tout prophète ou personne spirituelle, c'est-à-dire l'enseignant des matières spirituelles, a veillé avec le plus grand zèle à l'uniformité et à l'harmonie, de sorte qu'il ne préfère pas ses propres opinions à celles des autres et ne s'écarte pas des pensées de chacun. Si quelqu'un, dit-il, ne comprend pas les commandements à ce sujet, il ne comprendra pas (1 Cor. 14 :38) ; c'est-à-dire que celui qui n'étudie pas l'inconnu ou méprise le connu ne comprendra pas, c'est-à-dire que Dieu le considérera indigne d'être parmi ceux unis par la foi et égaux par l'humilité. Je ne sais pas s’il est possible d’imaginer un malheur pire que celui-là. 19. Paroles des Saints Pères et Maîtres de l'Église sur le sens de la tradition a) Ceci est le véritable enseignement et c'est le signe des vrais enseignants, comme les pères l'ont trahi, de confesser les mêmes choses d'un commun accord entre eux et de ne pas entrer en conflit ni entre eux ni avec leurs pères, et ceux qui ne sont pas ainsi disposés peuvent plutôt être qualifiés d'inaptes que de vrais enseignants. Les saints et les vrais prédicateurs de la vérité sont d'accord les uns avec les autres et ne diffèrent pas les uns des autres ; car bien qu'ils aient existé à des époques différentes, ils luttent tous mutuellement pour la même chose, étant prophètes d'un seul Dieu et prêchant une seule parole d'un commun accord. (Saint Athanase d'Alexandrie dans le message « Sur les définitions du concile de Nicée »). b) Que personne ne m'exige de confirmer ce que nous admettons par des preuves, car pour prouver notre parole, il suffit d'avoir la tradition qui nous est venue des pères, comme une sorte d'héritage, communiquée successivement des apôtres par les saints ultérieurs. (Saint Grégoire de Nysse dans Réfutation d'Eunome, 4, 5). c) Nous conserverons à jamais la tradition que nous avons reçue de nos pères, ferme et inébranlable ; Cherchons une parole protectrice pour la foi auprès du Seigneur, et si nous la trouvons auprès de quelqu'un qui a la grâce, alors nous remercierons celui qui a donné la grâce ; si nous ne le trouvons pas, nous aurons néanmoins une foi inébranlable en ce que nous reconnaissons (Saint Grégoire de Nysse dans sa lettre à Avlavius ​​​​sur le fait qu'il n'y a pas « trois Dieux »). d) Restez dans ce vers quoi le Saint-Esprit vous conduira, marchant après Dieu, sans vous attacher à la chair et au sang, sans donner à certains une raison de se vanter (de vous), afin qu'ils ne se vantent pas de vous et que leur amour de la gloire n'augmente pas de votre vie. Souvenez-vous des saints pères auxquels votre bienheureux Père vous a confié et dont nous avons été honorés par la grâce de Dieu pour être leurs successeurs. Ne transgressez pas les limites fixées par nos pères, ne négligez pas le langage d'une prédication plus simple et ne privilégiez pas divers enseignements ultérieurs, mais soyez d'accord avec l'ancienne règle de foi, et que le Dieu de paix soit avec vous, sain d'âme et de corps (Saint Grégoire de Nysse dans sa lettre à Eusaphia, Ambroise et Basilissa). e) Il faut aussi utiliser la tradition, car tout ne peut pas être emprunté à l'Écriture divine. C'est pourquoi les saints apôtres ont trahi une chose dans les Écritures et une autre dans les traditions, comme le dit le saint apôtre : comme je vous l'ai donné, gardez les traditions (1 Cor. 11 : 2), et ailleurs : ainsi j'enseigne et ainsi j'ai enseigné dans les églises (1 Cor. 7 : 17), et même si vous tenez la foi, à moins que vous ne croyez en vain (1 Cor. 15 : 2) (Saint Épiphane de Chypre dans Panaria, 61, 6). f) On nous montre les limites, les fondements et la connaissance de la foi, et la tradition des apôtres, et les saintes Écritures, et la succession des enseignants - et la vérité de Dieu est clôturée de partout. Et personne ne doit se laisser tromper par de nouvelles fables (Saint Épiphane de Chypre dans Panaria, 59, 3). g) C'est pourquoi, frères, tenez ferme et gardez les traditions que vous avez apprises soit par la parole, soit par notre message (2 Thess. 2:15). De là, il est clair que (les apôtres) n'ont pas tout trahi par des lettres, mais ils ont beaucoup communiqué sans écrire, alors que tous deux sont fiables. Par conséquent, nous devons reconnaître la tradition de l’Église comme fiable. Il existe une tradition, ne cherchez rien d'autre (Saint Jean Chrysostome dans l'interprétation de la deuxième lettre aux Thessaloniciens, démon. 4, 2). h) Non seulement par des messages, l'apôtre a inculqué au disciple ce qu'il devait faire, mais aussi par des paroles. Il l'exprime en bien d'autres endroits, quand, par exemple, il dit : soit par parole, soit par message, comme s'il était envoyé de notre part (2 Thess. 2 :2, 15) ; mais c'est beaucoup plus clair ici (2 Tim. 1:13). Ayez l'exemple des paroles saines que vous avez entendues de moi, dans la foi et dans l'amour, même le bon testament sur le Christ Jésus, gardé par le Saint-Esprit qui vit en nous. Alors ne pensons pas que l’enseignement ne leur a pas été suffisamment enseigné ; Il enseignait beaucoup à l'étudiant sans écrire ; ce qu'il lui rappelle en disant : « Ayez l'image de paroles saines ; vous les avez entendues de moi. » Que signifient ces mots ? Comme le font les peintres, dit-il, je vous ai dessiné une image de la vertu et de tout ce qui plaît à Dieu, et, pour ainsi dire, une sorte de règle, de prototype et d'esquisse, je l'ai mis dans votre âme. Ayez ceci ; Que vous ayez besoin de conseils sur la foi, sur l'amour ou sur la chasteté, empruntez-y des modèles - vous n'aurez pas besoin de chercher un modèle chez d'autres, car tout y est contenu. (Saint Jean Chrysostome dans l'interprétation de la deuxième lettre à Timothée, démon. 3, 1) i) Ô Timothée, préserve la tradition (1 Tim. 6:20). Ne le réduisez pas ; ce n'est pas le vôtre, celui d'un autre vous a été confié, ne le diminuez pas (Saint Jean Chrysostome dans l'interprétation de la première lettre à Timothée, démon. 18, 1). i) Nous jugeons utile de faire entendre à vos oreilles sincères à quel point ceux qui nous reprochent nos dogmes nous calomnient. Nous ne nions pas avoir beaucoup péché à d'autres égards, mais nous avons gardé jusqu'à présent intact l'enseignement dogmatique des apôtres, et pour cela seulement nous espérons être récompensés par la compassion et la condescendance le jour de l'apparition du Seigneur : car pour cela (l'enseignement dogmatique) nous luttons constamment contre toutes sortes d'hérésies, nous l'offrons constamment aux élèves de piété, par lui nous avons amené des milliers de loups à l'archipasteur et à notre Sauveur à tous, les transformant en moutons. Cela nous a été transmis non seulement par les apôtres et les prophètes, mais aussi par Ignace [le porteur de Dieu], Eustathe [d'Antioche], Athanase [d'Alexandrie], Grégoire [le théologien], Jean [Chrysostome] et d'autres lampes de l'univers, qui ont exposé leurs écrits, et - avant eux - les saints pères réunis à Nicée : nous préservons leur confession de foi comme un héritage paternel inviolable et ceux qui osent violer ces dogmes que nous appelons fourbes et ennemis de la vérité. (Bienheureux Théodoret de Cyrus dans une lettre au patricien Florentius). Conférencier Vincent de Lirinsky, prêtre du monastère de l'île de Lirin (aujourd'hui l'île de Saint-Honorat) dans la mer Méditerranée, † c. 450g. Révérend Éphraïm le Syrien, b. Début du IVe siècle, † 373 Saint Irénée, évêque de Lyon (en Gaule), † c. 202 Saint Clément, évêque de Rome, † 101 Saint Cyprien, évêque de Carthage, † 14 septembre 258 Conférencier Macaire d'Égypte, b. D'ACCORD. 300 g, † env. 390g. Problème III. À propos du Dieu trinitaire 1. Il s'agit d'une foi universelle, afin que nous puissions honorer un seul Dieu dans la Trinité et la Trinité dans l'Unité. a) Saint Grégoire le Théologien des « Hymnes mystérieux », mot 1 « Aux commencements » Je sais que sur un bateau fragile je pars pour un long voyage, ou sur de petites ailes je suis emporté vers le ciel étoilé - moi en qui est née l'idée de découvrir la Divinité, ou les définitions du grand Dieu, et la clé de tout, alors que les esprits célestes n'ont pas la force de vénérer Dieu autant qu'ils le devraient. Cependant, comme le Divin est souvent satisfait du don non pas tant d'une main pleine que d'une main qui Lui plaît, quoique maigre, je dirai hardiment ce mot. Esprit de Dieu ! Tu éveilles en moi mon esprit et ma langue, tu en fais une trompette tonitruante de vérité, afin que tous ceux qui s'accrochent de tout leur cœur à la Divinité entière puissent se réjouir. Il y a un seul Dieu, sans commencement, sans culpabilité, illimité par tout ce qui est passé ou qui doit être après, tant dans le passé que dans le futur, embrassant l'éternité, sans limites, le bon, grand Fils unique, le grand Père, qui, dans la naissance du Fils, n'a rien souffert d'inhérent au corps, parce qu'Il est l'Esprit. Il y a un autre Dieu, mais pas un autre dans la Divinité - cette Parole de ce Dieu, le sceau vivant du Père, le Fils unique du Sans Commencement et l'Unique, égal en tout au Père (sauf que l'un est entièrement le Parent et l'autre le Fils), le Créateur et le Souverain du Monde, la puissance et la pensée du Père. Un seul Esprit est Dieu du bon Dieu. Que périssent tous ceux qui n'ont pas été marqués par l'Esprit pour révéler sa Divinité, qui ont soit le mal au fond du cœur, soit une langue impure - ces gens à moitié brillants et envieux, ces sages autodidactes - cette source bloquée (Prov. 25:27), une lampe placée dans un endroit sombre (Luc 11:33.) ! b) Saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée, symbole Un Dieu unique, Père de la Parole vivante, de la Sagesse hypostatique, de la puissance et de l'image éternelles, Parent parfait du parfait, Père du Fils unique. Un Seigneur, un d'un, Dieu de Dieu, la marque et l'image de la Divinité, la Parole active, la sagesse qui embrasse la composition de tout et la puissance qui construit toute la création, le vrai Fils du vrai Père, l'invisible de l'invisible, l'incorruptible de l'incorruptible et l'immortel de l'immortel, l'éternel de l'éternel. Et il y a un seul Saint-Esprit, ayant l'existence de Dieu et apparaissant à travers le Fils [c'est-à-dire aux hommes], l'image du Fils parfait, la vie parfaite, la culpabilité des vivants, la source sainte, le sanctuaire, le donneur de sanctification. Il est Dieu le Père, qui est au-dessus de tout et en tous, et Dieu le Fils, qui est à travers tous. La Trinité est parfaite, en gloire, en éternité et en royaume, indivisible et inaliénable. Ainsi, dans la Trinité, il n'y a rien de créé ou d'auxiliaire, il n'y a rien d'introduit, comme si cela n'existait pas avant, mais était venu plus tard. Ni le Père n'a jamais été sans le Fils, ni le Fils sans l'Esprit, mais la Trinité est immuable, immuable et toujours la même. c) D'après un symbole attribué à saint Athanase d'Alexandrie 29 Si quelqu’un veut être sauvé, il doit avant tout maintenir la foi universelle. Et si quelqu’un ne l’observe pas d’une manière saine et irréprochable, il périra sans aucun doute pour toujours. Cette foi universelle consiste à honorer le Dieu unique dans la Trinité et la Trinité dans l'unité, sans fusionner les hypostases et sans diviser l'essence. Car il y a une autre hypostase du Père, une autre hypostase du Fils et une autre du Saint-Esprit. Mais le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont une seule Divinité, une gloire égale et une majesté coéternelle. Tel est le Père, tel est le Fils, tel est le Saint-Esprit. Le Père est incréé, le Fils est incréé et le Saint-Esprit est incréé. Le Père est incompréhensible, le Fils est incompréhensible et le Saint-Esprit est incompréhensible. Le Père est éternel, le Fils est éternel et le Saint-Esprit est éternel. Cependant, il n’y a pas trois éternels, mais un éternel ; de même qu'il n'y a pas trois incréés ni trois incompréhensibles, mais un incréé, un incompréhensible. De même, le Père est Tout-Puissant, le Fils est Tout-Puissant, le Saint-Esprit est Tout-Puissant, mais pas trois Tout-Puissant, mais un Tout-Puissant. Ainsi, le Père est Dieu, le Fils est Dieu, le Saint-Esprit est Dieu ; cependant, il n’y a pas trois Dieux, mais un Dieu. Et aussi le Père est Seigneur, le Fils est Seigneur, le Saint-Esprit est Seigneur ; cependant, il n’y a pas trois Seigneurs, mais un seul Seigneur. Car de même que la vérité chrétienne encourage chaque hypostase à être confessée séparément comme Dieu et Seigneur, de même la piété universelle nous interdit de dire qu'il y a trois Dieux ou trois Seigneurs. Le Père n'est ni créé, ni créé, ni engendré de qui que ce soit. Le Fils issu d’un seul Père n’est pas créé, mais engendré. Le Saint-Esprit n'est pas créé, créé ou engendré du Père, mais il procède. Il y a donc un seul Père et non trois pères, un Fils et non trois fils, un seul Saint-Esprit et non trois Saints-Esprits. Et dans cette Trinité, il n’y a ni premier ni dernier, ni grand ni moindre, mais trois Hypostases, l’une à l’autre, entièrement coéternelles et égales ; de sorte que, selon ce qui a été dit précédemment, en tout il faut adorer la Trinité en un et un dans la Trinité. Par conséquent, quiconque veut être sauvé doit comprendre cela à propos de la Sainte Trinité. d) Saint Athanase d'Alexandrie de l'Exposition de la Foi Nous croyons en un Dieu à naître, le Père, Tout-Puissant, Créateur de tout ce qui est visible et invisible, ayant une existence par lui-même. Et dans l'Unique Engendré - le Verbe, la Sagesse, le Fils, né sans commencement et éternellement du Père - non pas une parole orale et mentalement prononcée, pas une effusion du parfait, non retranché et non la progéniture d'une nature impassible, mais un Fils auto-parfait, vivant et actif ; l'image vraie, égale et égale du Père ; car il est dit que telle est la volonté du Père : que comme ils honorent le Père, ainsi ils honorent le Fils (Jean 5 : 23) ; vrai Dieu du vrai Dieu, comme le dit Jean dans ses épîtres conciliaires : Et afin que nous soyons en son vrai Fils Jésus-Christ : Celui-ci est le vrai Dieu et la vie éternelle (1 Jean 5 :20) ; Le Tout-Puissant d'après le Tout-Puissant - car tout ce que le Père règne et possède, le Fils règne et possède également sur tout cela, entièrement à partir du tout, comme le Père, comme le dit le Seigneur : Celui qui m'a vu a vu le Père (Jean 14 : 9). Il est né au-delà des mots et au-delà de la compréhension : car qui peut confesser sa génération (Is. 53 : 8) ? Autrement dit : personne. Et à la fin des siècles, il descendit du sein du Père, et de la Très Pure Vierge Marie reçut notre homme, le Christ Jésus, qu'il abandonna de son plein gré pour souffrir pour nous, comme le dit le Seigneur : personne ne me prendra mon âme ; l'imam fixera la région, et l'imam acceptera à nouveau la région (Jean 10 : 18). C'est à cause de cet homme qu'Il a été crucifié et est mort pour nous, Il est ressuscité des morts et est monté au ciel. Créé pour nous au début de nos chemins (Prov. 8 :22), alors que nous étions sur terre, nous a montré dans les ténèbres la lumière, le salut de l'erreur, la vie d'entre les morts et l'entrée au paradis, d'où Adam a été expulsé, et dans lequel il est de nouveau entré par le voleur, comme le Seigneur a dit : aujourd'hui tu seras avec moi au paradis (Luc 23 :43), dans lequel Paul est également monté, - a montré l'entrée au ciel, où le Précurseur est apparu autour de nous L'homme du Seigneur (Héb. 6:20), en qui il jugera les vivants et les morts. Nous croyons également au Saint-Esprit, qui sonde toutes choses et les profondeurs de Dieu (1 Cor. 2 : 10), anathématisant tous les enseignements qui sont contraires à cela. Nous n'imaginons pas le Fils-Père, comme les Sabelliens 30, le qualifiant d'existant unique et non consubstantiel, et niant ainsi l'existence du Fils. Nous n'attribuons pas au Père le corps douloureux que le Fils a porté sur lui pour le salut du monde entier. Les Trois Hypostases doivent être présentées comme indissociables les unes des autres, comme nous imaginons physiquement les gens, afin que nous, comme les païens, n'introduisions pas le polythéisme ; mais imaginez pour ainsi dire une rivière qui, partant de la source, n'en est pas séparée, bien qu'il y en ait deux types et deux noms. Car le Père n’est pas le Fils, et le Fils n’est pas le Père, parce que le Père est le Père du Fils et le Fils est le Fils du Père. De même qu'une source n'est pas une rivière, et qu'une rivière n'est pas une source, mais que les deux sont une seule et même eau coulant de la source dans la rivière, de même la Divinité du Père demeure inépuisable et inséparable dans le Fils, comme le dit le Seigneur : Je suis parti du Père et je vais au Père (Jean 16 :28). Celui qui est dans le sein du Père (Jean 1:18) est toujours avec le Père ; et dans le sein du Père la Divinité du Fils ne s'est jamais épuisée, car il est dit : J'ai bâti avec Lui (Prov. 8 : 29). Nous n'imaginons pas que Dieu, le Fils de Dieu, le Créateur de l'univers, le Fils de Dieu, qui vient de l'Être, Un d'Un, a été créé, ou a été créé, ou est venu de quelque chose qui n'existe pas, parce que la gloire et la puissance égales à Lui ont été éternellement engendrées du Père ; car quiconque a vu le Fils a vu aussi le Père. Tout a été créé par le Fils, mais Lui-même n'est pas une créature, comme Paul le dit à propos du Seigneur : tout a été créé par Lui, et Il est avant tout (Col. 1 : 16-17). Il ne dit pas qu'il a été créé le premier, mais qu'il l'est avant tout ; et le mot créé se réfère au mot tout, et l'expression s'applique avant tout à un seul Fils. Ainsi, Il est par nature une naissance parfaite d'une naissance parfaite, né avant toutes les collines, c'est-à-dire avant toute essence verbale et rationnelle ; comme ailleurs, Paul l'appelle le premier-né de toute la création (Col. 1:15) ; mais en l'appelant premier-né, il montre par là qu'il n'est pas une créature, mais la naissance du Père ; car il est étrange d'utiliser le prédicat concernant sa divinité : créature. Toutes choses ont été créées par le Père par le Fils ; Un Fils est éternellement engendré du Père, donc le premier-né de toute la création est Dieu la Parole, immuable de l'immuable. La Parole de Dieu a tout créé, elle-même n'étant pas une créature, mais une naissance ; parce que parmi le nombre de créatures, il n’a rien créé d’égal ou de semblable à lui-même. Accoucher convient au Père, et créer convient à un artiste. L'œuvre et la création sont le corps que le Seigneur a porté sur lui-même pour nous, qui est devenu pour nous, comme le dit Paul, sagesse de Dieu, sanctification, vérité et délivrance (1 Cor. 1 : 30), bien que la Parole ait été avant nous et avant toute créature, et qu'elle soit et soit la sagesse du Père. Le Saint-Esprit, procédant du Père, demeure toujours entre les mains du Père qui envoie et du porteur du Fils, et de Lui il remplit toutes choses. Le Père, ayant l'existence de Lui-même, comme nous l'avons dit, a engendré le Fils, mais ne l'a pas créé - Il l'a engendré comme une rivière d'une source, comme une plante d'une racine, comme le rayonnement de la lumière, et pourtant nous voyons cela inséparable dans la nature. a) Saint Cyrille de Jérusalem du 4ème mot catéchétique Tout d'abord, que le dogme de Dieu soit déposé dans votre âme, à savoir que Dieu est unique, à naître, sans commencement, immuable, immuable, non né d'un autre et n'a pas d'autre successeur de vie, n'a pas commencé à vivre dans le temps et ne mourra jamais, et aussi qu'il est bon et juste. Et dès que vous entendez un hérétique dire qu'un autre est juste et un autre est bon, rappelez-vous immédiatement cela, reconnaissez le poison de l'hérésie ; car certains ont osé se diviser méchamment autour du concept d’un Dieu unique. Et certains, enseignant bêtement et méchamment, disaient qu'il y avait un créateur et un maître de l'âme, et un autre du corps. Comment une personne peut-elle être l'esclave de deux maîtres, alors que le Seigneur dit dans l'Évangile : personne ne peut travailler pour deux maîtres (Matthieu 6, 24) ? Il n’y a donc qu’un seul Dieu, un seul Créateur du ciel et de la terre, Créateur des anges et des archanges. Il est le Créateur de plusieurs, mais d'un seul est le Père éternel - Son Fils unique, notre Seigneur Jésus-Christ, par qui Il a créé toute chose, visible et invisible. Ce Père de notre Seigneur Jésus-Christ n'est décrit par aucun lieu et pas moins que le ciel : ses œuvres poussiéreuses sont les cieux (Ps. 8 : 4), et il contient toute la terre avec sa poignée (Ps. 40 : 12). Il est en tout et au-delà de tout. Ne pensez pas que le soleil est plus brillant que Lui ou égal à Lui. Car celui qui a initialement créé le soleil doit d’autant plus être incomparablement plus grand et plus brillant que le soleil. Il est le précurseur de l'avenir et le plus puissant de tous, il sait tout et crée à sa guise ; non soumis à l'enchaînement des choses, ni à la naissance, ni au hasard, ni au destin. Il est parfait en tout et possède les vertus de toutes sortes dans une égale mesure, ne diminue pas, n'augmente pas, mais a toujours la même chose et de la même manière. Il a préparé un châtiment pour les pécheurs et une couronne pour les justes. Beaucoup, s’écartant du Dieu unique, sont tombés dans diverses erreurs. Certains ont divinisé le soleil afin qu'après l'avoir couché, ils restent impies pendant la nuit ; d'autres ont déifié la lune pour ne pas avoir Dieu pendant le jour ; d’autres idolâtraient d’autres parties du monde, même les œuvres d’art, la nourriture et le plaisir. Mais celui qui, dans son cœur, place la doctrine de l'unité de Dieu comme base de tout et en est convaincu, mettra fin d'un coup à toute tendance néfaste à l'idolâtrie et à l'erreur hérétique. C'est pourquoi, avec l'aide de la foi, faites de ce premier dogme de piété le fondement de votre âme. b) Blague. Théodoret, évêque de Cyrus, extrait de "l'Exposition abrégée des dogmes divins", ch. 1 Les Écritures de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament enseignent que le commencement de toute chose est Un, le Dieu de tous et le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, à naître, incorruptible, éternel, sans fin, indescriptible, illimité, simple, incorporel, invisible, simple, bon, juste, lumière mentale, puissance, inconnaissable par quelque mesure que ce soit, mesuré par une seule volonté divine ; parce qu'il peut faire ce qu'il veut. Et le prophète nous l'a clairement enseigné, car il dit : Le Seigneur a créé tout ce qu'il veut (Ps. 113 : 11). Le maître de ce qui a été dit ci-dessus au sujet de l’unité de Dieu est l’Écriture divine. Car nous entendons qu'au début de la loi, Dieu dit : Je suis l'Éternel, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte. Qu'il n'y ait pas d'autres dieux pour vous que Moi (Ex. 20 : 2, 3) ; et encore : écoutez Israël : L'Éternel, votre Dieu, est un seul Seigneur (Deut. 6 : 4). Conformément à cela, Dieu enseigne par la bouche du prophète Isaïe, car il dit : Je suis Dieu d'abord, et je le suis désormais, hors moi il n'y a pas de Dieu (Is. 44, 6) ; avant Moi, il n'y avait pas d'autre Dieu, et après Moi il n'y en aura pas, et il n'y a pas de Dieu (Ésaïe 43 : 10, 11) ; et encore : je suis Dieu, et il n'y a rien d'autre (Is. 45, 6) ; et : Je suis Dieu, et il n'y en a pas d'autre que Moi : juste, Sauveur, il n'y en a pas d'autre que Moi (Ésaïe 45 :21). Cela dit clairement que ni avant Lui ni après Lui il n’y a un autre Dieu, mais qu’Il ​​est à la fois le premier et le dernier. L’enseignement divin du Saint Évangile est en accord avec cela. Notre Sauveur et Seigneur, accomplissant toute justice pour nous (car il a lui-même dit à Jean [Mt 3, 15] : partez maintenant : il convient donc d'accomplir toute justice), en tant qu'homme, il a accepté le besoin de la prière et a demandé au Père de l'enseigner aux apôtres, et sous la forme d'une prière, il a exposé les enseignements de la théologie à ses disciples. Car il dit : Voici, c'est ici la vie éternelle, afin qu'ils te connaissent, le seul vrai Dieu (Jean 17 : 3), et encore : Confesse, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, que tu l'as caché aux sages et aux intelligents, et que tu l'as révélé quand tu étais enfant (Luc 10 : 21). Et le divin Apôtre dit ceci : au roi des siècles, au Dieu unique, incorruptible et invisible, soient honneur et gloire pour les siècles des siècles, Amen (1 Tim. 1 : 17) ; et encore une chose : il y a un seul Dieu et un seul médiateur entre Dieu et les hommes, l'homme Jésus-Christ (1 Tim. 2 : 5) ; et aussi : il y a un seul Dieu le Père, de Lui viennent toutes choses (1 Cor. 8 :6). Mais vous pouvez trouver de nombreux autres endroits qui prouvent l’accord entre l’Ancien et le Nouveau Testament et prêchent un Dieu unique. De plus, les Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament enseignent que Dieu est invisible. Car dans l'Ancien Testament, Dieu dit à Moïse : personne ne verra ma face et ne vivra (Ex. 33 :20) ; et dans le sacré Évangile le Seigneur dit : personne n'a vu le Père : lui seul est de Dieu, sous cette forme le Père (Jean 6 :46). C’est ce que crie également l’évangéliste sage : Dieu n’est visible nulle part (Jean 1 : 18) ; montre comment il le savait : le Fils unique, qui est dans le sein du Père, est celui qui s'est confessé. Oui, et l'Apôtre s'écrie : au Dieu incorruptible, invisible, unique et infiniment sage, gloire et honneur pour toujours et à jamais, Amen ; et encore une chose : personne ne l'a vu, mais l'homme peut voir en bas (1 Tim. 6 : 16). Nous avons appris à la fois l’infini et l’indescriptibilité de Dieu dans l’Ancien et le Nouveau Testament. Et dans l’Ancien Testament, Dieu dit : Est-ce que je ne remplis pas les cieux et la terre de nourriture ? dit le Seigneur (Jér. 23:24) ; et encore : le ciel est mon trône, et la terre est mon marchepied : quelle maison me bâtirez-vous, dit l'Éternel, et quel est le lieu de mon repos ? (Ésaïe 66 :1) Oui, et le divin David crie : car dans sa main sont toutes les extrémités de la terre (Ps. 94 :4) ; et en décrivant manuellement l’efficacité de la puissance de Dieu, il a montré que Dieu lui-même est indescriptible, mais que tout dépend de sa providence. Et dans un autre chant, David dit à Dieu : Où irai-je à cause de ton Esprit ? et vais-je fuir ta présence ? Si je monte au Ciel, tu es là ; Si je descends aux enfers, tu y es : si je prends mes ailes de bonne heure et si j'habite dans la dernière des mers, et là ta main me guidera, et ta main droite me tiendra (Ps. 139 : 7-10). Cela montre l’indescriptibilité de l’essence et de la puissance de Dieu. Et le prophète Isaïe appelle : entretenez le cercle de la terre et ceux qui y vivent comme des sources (Is. 40, 22). Et aussi, dénonçant l'impuissance des idoles, le Prophète nous a offert l'enseignement suivant sur le Dieu de tous : qui, dit-il, a mesuré l'eau avec sa poignée, et le ciel avec une étendue, et la terre entière avec une poignée ? qui a mesuré les montagnes, et le poids des collines ? Qui a compris la pensée du Seigneur, et qui était son conseiller, qui l’a instruit ? Ou qui lui montre du jugement ? ou la manière de comprendre qui Lui montre ? (Ésaïe 40 : 12-14) Ensuite, dans la mesure où cela est possible pour l’esprit humain et la langue de la terre, cela représente l’infinité du pouvoir ; car il dit : Même si vous êtes des païens, comme une goutte de cadi, comme le poids d'un homme et comme un crachat, vous êtes comptés : à qui comparerez-vous le Seigneur, et à quelle ressemblance le comparerez-vous ? (Ésaïe 40 : 15, 18.) Si les cieux et les eaux contiennent en eux toute la nature créée, et que la mesure de tout cela est la mesure de la main de Dieu, alors que ceux qui entreprennent de mesurer Dieu avec leurs lèvres comprennent dans leur esprit l'infinité de sa nature, c'est-à-dire par la main non pas une partie du corps, mais l'activité personnelle, qui organise et gouverne tout. C’est donc ce que les Écritures de l’Ancien Testament enseignent à propos du Dieu de tous. Et d’autres trouveront d’autres lieux similaires à ceux cités, nous révélant la nature indescriptible, la sagesse et la puissance de Dieu. Dans le Saint Évangile, le Seigneur a enseigné à la Samaritaine une conception similaire de Dieu. Puisqu'elle a supposé que la Divinité peut être décrite par lieu, et a donc dit : nos pères se sont prosternés sur cette montagne, et vous dites qu'il convient de se prosterner à Jérusalem (Jean 4 :20), alors le Seigneur lui a enseigné l'enseignement opposé et lui a enseigné la nature indescriptible de Dieu. Car il lui dit : Amen, je te le dis, femme, que l'heure vient déjà où tu adoreras le Père, ni sur cette montagne ni à Jérusalem (Jean 4:21). Et ainsi, après avoir enseigné que l’adoration n’est limitée à aucun lieu, il a ajouté : L’Esprit est Dieu, et quiconque l’adore est digne d’adorer en esprit et en vérité (Jean 4 : 24). Ainsi il montrait à la fois l’incorporalité et l’infinité de la nature de Dieu. Et que le Dieu de tous est éternel, cela est enseigné par le bienheureux David, soit en disant : d'éternité en éternité tu es (Ps. 89 : 3), puis en s'écriant : Dieu entendra, et il m'humiliera avant les siècles (Ps. 54 :20). Le prophète Isaïe enseigne aussi en s'écriant : le Dieu éternel, le Dieu qui a bâti les extrémités de la terre, n'aura pas faim et ne se lassera pas, et l'invention de sa sagesse ne l'est pas non plus (Is. 40, 28). Et le divin apôtre le confesse comme le Créateur des siècles (Hébreux 1 : 2). Le Seigneur dit que non seulement la nature même de Dieu existe avant la création, mais que le Royaume des saints est également préparé avant la fondation du monde (Matthieu 25 : 34). Nous avons appris cela sur le commencement de toutes choses grâce aux Écritures de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament. c) Saint Athanase d'Alexandrie de « l'Homélie sur les Gentils » Puisqu'en tout ce n'est pas le désordre, mais l'ordre, non pas le manque de mesure, mais la proportionnalité, non le désordre, mais l'amélioration et toute la combinaison harmonieuse du monde qui se révèle, alors il est nécessaire de conclure et de formuler pour nous-mêmes le concept du Seigneur, qui a tout uni et consolidé, a apporté l'harmonie en tout. Bien qu’Il ​​soit invisible aux yeux, l’ordre et l’accord des choses opposées permettent de comprendre leur Souverain, Gérant et Roi. Si nous voyons qu'une ville habitée par de nombreuses personnes différentes, grandes et petites, riches et pauvres, vieux et jeunes, hommes et femmes, est gouvernée décemment, et que les habitants, bien que différents les uns des autres, sont du même avis : ni les riches ne se rebellent contre les pauvres, ni les grands contre les petits, ni les jeunes contre les vieux, mais tout le monde vit également en paix - si, dis-je, nous acceptons tout cela, alors nous comprendrons sans aucun doute que l'unanimité est soutenue par la présence du dirigeant de la ville, même si nous je ne le vois pas. Car le désordre est un signe d’absence d’autorité, et l’ordre prouve qu’il existe un dirigeant. Et dans le corps, remarquant que les membres s'accordent les uns avec les autres - l'œil ne s'oppose pas à l'oreille, la main ne se rebelle pas contre le pied, mais chaque membre accomplit sereinement son service - bien sûr, nous en concluons qu'il y a une âme dans le corps, le maître des membres, même si nous ne la voyons pas. Ainsi, voyant l'ordre et l'harmonie de l'univers, il est nécessaire d'imaginer le Souverain de l'univers, Dieu, et, de plus, un, et non plusieurs. Et l’ordre même du gouvernement mondial et l’harmonie en toutes choses prouvent non pas plusieurs, mais un seul dirigeant et leader mondial – la Parole. Si la création avait plusieurs dirigeants, alors un tel ordre ne serait pas observé en tout, mais tout retomberait dans le désordre, parce que chacun des nombreux plierait tout à sa propre intention et s'opposerait aux autres. Tout comme le polythéisme est l’athéisme, le polythéisme sera nécessairement sans autorité. puisque chacun détruit le pouvoir de l’autre, alors personne ne sera aux commandes, mais chacun sera sans autorité. Et là où il n’y a pas de patron, il y aura certainement du désordre. Et vice versa, un ordre unique et l'unanimité de nombreux et différents prouvent qu'ils ont un seul patron. Si quelqu'un entend de loin une lyre avec de nombreuses cordes différentes et s'émerveille de leur harmonie harmonieuse, parce que le son n'est pas celui d'une corde au son épais, ni celui d'une corde au son fin, ni celui d'une corde au son moyen, mais qu'ils sonnent tous dans des proportions égales les uns aux autres ; alors, bien sûr, il en conclura que la lyre ne se met pas en mouvement, et que peu de gens frappent les cordes, mais qu'un seul est musicien, bien qu'on ne le voie pas, et avec son art il dissout le son de chaque corde en une seule harmonie harmonieuse. Ainsi, puisque dans le monde entier il existe un ordre de tous ordres - ni le supérieur ne se rebelle contre l'inférieur, ni l'inférieur contre le supérieur, mais tout aspire à un seul ordre - alors il ne faut pas imaginer plusieurs, mais un seul souverain et roi de toute la création, qui illumine tout de sa lumière et la met en mouvement. d) Saint Grégoire de Nysse de la préface de la « Grande Citation » Lorsqu'il y a un entretien avec un peuple hellénistique, il est bon de commencer le discours comme ceci : demandez-lui s'il suppose qu'il existe une Divinité, ou est-il d'accord avec les enseignements des athées ? S'il prétend qu'il n'y a pas de Dieu, alors que ceux qui gèrent le monde avec habileté et sagesse soient amenés à reconnaître qu'il existe une certaine puissance, montrant par là qu'elle est au-dessus de tout. S’il n’y a aucun doute sur le fait que Dieu existe, mais qu’il est enclin à assumer une pluralité de divinités, alors nous raisonnerons avec elles dans cet ordre : reconnaît-il la Divinité comme parfaite ou insuffisante ? Et comme il attribuera probablement la perfection à la nature de Dieu, je lui exigerai la perfection dans tout ce qui est intelligiblement représenté dans la Divinité, afin qu'il n'apparaisse pas comme un mélange d'opposés, d'insuffisant et de parfait. Mais qu'il soit sujet à la spéculation par rapport au pouvoir, ou par rapport au concept du bien, ou par rapport à la sagesse, à l'incorruptibilité et à l'éternité, et à toute autre idée divine, sur la base de ce raisonnement, selon la nature de Dieu, nous reconnaissons que la perfection se voit en toute chose. Lorsque cela nous sera concédé, alors il ne sera pas difficile à l'esprit, diverti par la multitude des dieux, de conduire à la confession d'une seule Divinité. Car si l'on s'accorde sur le sujet pour le reconnaître comme parfait en tout, mais affirme qu'il y a beaucoup de parfaits dont les traits distinctifs sont les mêmes, alors il faudra nécessairement que ceux qui ne diffèrent par aucune modification, mais sont représentés dans les mêmes traits, soit en indiquent la particularité, soit, si la pensée ne trouve rien de spécial, n'inventent pas de différences dans ce qui n'a pas de trait distinctif. Car s'il ne cherche pas une telle différence que l'un est plus grand et l'autre est moindre, puisque le concept de perfection ne permet pas une minorité, ni telle que l'un soit pire, l'autre est préférable, parce que personne n'assumera la Divinité dans ce qui n'est pas du tout étranger au nom du pire, ni telle que l'un soit vieux et l'autre nouveau, car ce qui n'existe pas toujours ne rentre pas sous le concept du Divin, - au contraire, le concept même du Divin est un, parce que, selon raison, ni dans laquelle aucune particularité ne se trouve : l'idée erronée d'une pluralité de dieux, de toute nécessité, est obligée de se limiter à la confession d'une seule Divinité. Si la bonté et la justice, la sagesse et la puissance sont également attribuées, l'incorruptibilité et l'éternité sont reconnues de la même manière, ainsi que toute idée pieuse de l'esprit, alors en éliminant toute différence à tous égards, la pensée d'une pluralité de dieux est nécessairement éliminée du dogme, puisque l'identité en tout élève la foi à un dogme unique. Mais de même que la parole de piété et l'unité de la nature voient une certaine différence dans les hypostases, afin que notre doctrine ne soit pas entraînée dans le judaïsme par la dispute avec les Hellènes, il faut aussi qu'une distinction savante de concepts corrige les erreurs dans ce domaine également. 3. Dieu – avec l’unité de l’être – est triple en Personnes a) Saint Grégoire le Théologien du 39ème mot - sur les saintes lumières des apparitions du Seigneur Quand Je prononce le mot Dieu, vous êtes illuminés par une lumière unique et triple – triple par rapport aux propriétés spéciales, ou aux Hypostases, ou aux Personnes – unique par rapport au concept d'essence et, par conséquent, de Divinité. Dieu divise, pour ainsi dire, inséparablement et combine séparément ; parce que la Divinité est une en trois, et l'un est le Trois dans lequel est la Divinité, ou, plus précisément, qui sont la Divinité. Quant aux excès et aux défauts, nous nous en passerons, ne transformant ni l'unité en unité, ni la division en aliénation. Que la réduction de Sabelli et les 31 divisions d'Aria soient également loin de nous ; car les deux, dans le sens opposé, sont mauvais et également méchants. Car pourquoi est-il nécessaire - soit de fusionner méchamment Dieu, soit de couper en inégaux ? Nous avons un seul Dieu le Père, de Lui toutes choses, et un seul Seigneur Jésus-Christ, de Lui toutes choses (1 Cor. 8 : 7), et un seul Saint-Esprit, en qui sont toutes choses. En ces termes : de Lui, par Lui et en Lui, nous ne séparons pas les natures, mais nous distinguons les propriétés personnelles d'une nature unique et non fusionnée. Et cela ressort clairement du fait que les êtres distingués sont de nouveau réunis en un seul, si vous ne lisez pas sans attention les paroles suivantes du même apôtre : de Lui, et en Lui, et en Lui sont toutes choses ; à Lui soit la gloire pour toujours, Amen (Rom. 11 :36). Le Père est le Père et est sans commencement, car il n'a de commencement de personne. Le Fils est le Fils et n'est pas sans commencement, car il vient du Père. Mais si vous comprenez le commencement par rapport au temps, alors le Fils est sans commencement, parce que le Créateur des temps n'est pas sous le temps. L'Esprit est véritablement le Saint-Esprit, procédant du Père, mais non comme le Fils ; car ce qui arrive n'est pas quelque chose qui naît, mais quelque chose d'original, si pour plus de clarté il faut utiliser un nouveau mot. Cependant, ni le Père n'est privé de l'inengendrement, parce qu'il a engendré, ni le Fils n'est privé de la naissance, parce qu'il est issu de l'Inengendré (car comment peuvent-ils être privés ?), ni le Saint-Esprit ne se transforme ni en Père ni en Fils, parce qu'il procède et parce que Dieu - bien que cela ne semble pas ainsi aux impies. Car la propriété personnelle est immuable ; Sinon, comment pourrait-il rester personnel s’il était offert et transféré ? b) Saint Athanase d'Alexandrie dès la 1ère lettre à Mgr Sérapion Regardons la tradition très originale, l'enseignement et la foi de l'Église universelle – la foi que le Seigneur a trahie, que les apôtres ont prêchée et que les pères ont observée. Car l’Église est fondée sur elle, et quiconque s’en éloigne ne peut être ni même être appelé chrétien. Ainsi, il existe une Trinité sainte et parfaite, reconnaissable dans le Père et le Fils et le Saint-Esprit, n'ayant rien d'étranger ou de donné de l'extérieur, non composée du Créateur et de la créature, mais entièrement créatrice et créatrice. Elle est semblable à elle-même, inséparable par nature, et son action est une. Car le Père crée toutes choses par la Parole dans le Saint-Esprit. C'est ainsi que l'unité de la Sainte Trinité est maintenue. C'est ainsi qu'il est prêché dans l'Église : il y a un seul Dieu, qui est au-dessus de tout, à travers tout et en tout (Eph. 4, 6), - avant tout, comme le Père, principe et source, à travers tout - dans la Parole, et en tout - dans le Saint-Esprit. La Trinité, non seulement par son nom et son mode d'expression, mais aussi par sa vérité et son essence même, est la Trinité. Car, tout comme Lui est le Père, ainsi Il est Dieu avant tout – Sa Parole, et le Saint-Esprit n'est pas étranger à l'existence, mais existe et demeure véritablement. Et l'Église universelle ne soustrait rien à cette sagesse, pour ne pas tomber dans l'enseignement des Juifs d'aujourd'hui, imitant Caïphe, et dans l'enseignement de Sabelli, et n'invente rien d'autre, pour ne pas tomber dans le polythéisme païen. Et pour certifier que telle est la foi de l'Église, faites-leur savoir que le Seigneur, en envoyant les Apôtres, a ordonné de poser précisément ce fondement pour l'Église, en disant : allez enseigner toutes les langues, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Matthieu 28, 19) ; C'est ce qu'ont enseigné les apôtres, c'est ce qu'ils ont prêché dans toute l'Église céleste. Et si Dieu est trinitaire (ce qui est vrai), et qu’il a été prouvé qu’Il ​​est une Trinité indivisible et non dissemblable, alors il est nécessaire que la sainteté de la Trinité soit une, et son une éternité et sa nature immuable. Car, de même que la foi en la Trinité qui nous a été transmise est une et nous unit à Dieu, et quiconque ôte quelque chose à la Trinité et se fait baptiser en un seul nom du Père, ou en un seul nom du Fils, ou au Père et Fils sans l'Esprit, n'accepte rien, mais ceux qui sont baptisés et celui qui s'imagine administrer le baptême restent vains et non-initiés, parce que le secret s'accomplit au nom de la Trinité. sépare le Fils du Père, ou réduit l'Esprit aux créatures, n'a ni le Fils ni le Père, mais est impie, pire qu'un infidèle, et plutôt tout sauf un chrétien. Comme il y a un seul baptême enseigné dans le Père et le Fils et le Saint-Esprit, et une seule foi dans la Trinité, comme l'a dit l'Apôtre (Éph. 4 : 5) ; ainsi la Sainte Trinité, identique à elle-même et demeurant dans l'unité, n'a rien de créé en elle-même. Telle est l’unité indivisible de la Trinité, telle est la foi unie en Elle. c) Saint Grégoire le Théologien du 29ème mot sur la théologie du troisième Nous honorons cependant l'unité de commandement, non pas cette unité de commandement qui est déterminée par l'unité d'une personne (et une, si elle est en discorde avec elle-même, constituera une multitude), mais celle qui constitue l'égalité de l'unité, l'unanimité de la volonté, l'identité du mouvement et de la direction vers celui de Ceux Qui sont de l'Un (ce qui est impossible dans une nature créée), de sorte que bien qu'ils diffèrent en nombre, ils ne sont pas divisés en puissance. Par conséquent, l'Un, qui dès le début est entré dans la dualité, s'est arrêté à la trinité. Et ceci est le nôtre – le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Le Père est parent et producteur, donnant naissance et produisant sans passion, hors du temps et de manière incorporelle ; Fils - né; L’esprit est l’épuisement, ou, je ne sais pas, comment l’appellerait quelqu’un qui détourne l’attention de tout ce qui est visible. Car nous n'osons pas appeler cela un débordement de bonté, comme a osé l'appeler l'un des sages Hellènes, qui, philosophant sur le premier et le deuxième coupable, s'est clairement exprimé : « comme une coupe qui déborde à ras bord » 32. Nous n’osons pas, de peur d’introduire une naissance involontaire et une éjection apparemment naturelle et incontrôlable, ce qui est le moins cohérent avec les concepts du Divin. C'est pourquoi, sans quitter les limites qui nous sont données, nous introduisons l'Inengendré, l'Engendré et le Venant du Père, comme Dieu lui-même, la Parole, le dit en un seul endroit (Jean 15 : 26). "Mais quand ont lieu cette naissance et cette procession ?" - Tout d'abord, quand. S’il faut l’exprimer un peu plus hardiment : alors, comme le Père. Mais quand est Père ? - Il n'est jamais arrivé que le Père ne soit pas là. Et il n’est jamais arrivé non plus qu’il n’y ait pas de Fils ni de Saint-Esprit. Vous me le demanderez à nouveau et je vous répondrai à nouveau. Quand le fils est-il né ? – Quand le Père n’est pas né. Quand l’Esprit est-il parti ? – Quand le Fils n’est pas né, mais est né hors du temps et indicible, bien que nous ne puissions pas imaginer ce qui est au-dessus du temps, même en voulant éviter les expressions signifiant le temps ; parce que les mots quand, avant, après, premier n’excluent pas le temps, même si nous l’insistons ; Devons-nous prendre l'éternité, c'est-à-dire une continuation qui s'étend avec l'éternel, et n'est pas divisée en parties et n'est mesurée par aucun mouvement ou flux du soleil, qui est caractéristique du temps. « Mais si le Fils et l’Esprit sont coéternels avec le Père, alors pourquoi ne le sont-ils pas » ? Parce qu'ils viennent du Père, mais pas après le Père. Il est vrai que ce qui n'a pas de commencement est éternel, mais l'éternel n'a pas besoin d'être sans commencement, puisqu'il est bientôt élevé vers le Père comme au commencement. Ainsi, le Fils et l'Esprit ne sont pas sans commencement par rapport à l'Auteur. Mais on sait que le coupable n’a pas besoin d’être plus original que ceux dont il est le coupable ; car le soleil n'est pas plus originel que la lumière. Par conséquent, le Fils et l’Esprit sont en même temps sans commencement par rapport au temps. Car ils ne sont pas sous le temps, à partir duquel le temps est 33. d) Révérend Maxime le Confesseur du IIe siècle « Sur la théologie et l'incarnation du Fils de Dieu à Thalassia » Il y a un Dieu, car il y a une Divinité, sans commencement, simple, essentielle, simple et indivisible. C'est l'Unité et en même temps la Trinité ; c'est toute Unité et toute Trinité – toute Unité en essence, et toute Trinité dans les Hypostases. Car la Divinité se compose de trois Personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit, mais tant dans le Père que dans le Fils, également dans le Saint-Esprit, il y a essentiellement une seule Divinité. C'est dans tout le Père, et le Père est aussi tout dans toute la Divinité. Tout cela est dans la totalité du Fils, et le Fils est aussi tout dans la totalité de la Divinité. Tout cela est dans tout le Saint-Esprit, et l’Esprit est aussi tout dans toute la Divinité. C'est tout le Père et en tout le Père ; le Père tout entier est dans toute la Divinité et contient en Lui toute la Divinité. De même, le Fils est tout dans toute la Divinité, et la Divinité est toute dans tout le Fils ; Le Fils contient toute la Divinité en Lui. Et tout en toute la Divinité et en tout le Saint-Esprit ; et le Saint-Esprit tout entier contient en lui toute la Divinité et est dans toute la Divinité. Car aucune partie de la Divinité n'est dans le Père, c'est-à-dire que le Père n'est pas en partie seulement Dieu. De même, dans le Fils il n'y a pas qu'une seule partie de la Divinité, c'est-à-dire que le Fils n'est pas en partie seulement Dieu. De même dans le Saint-Esprit, c'est-à-dire. Le Saint-Esprit n’est pas en partie seulement Dieu. Puisque la Divinité est indivisible, le Père n’est donc pas Dieu incomplet, pas plus que le Fils et le Saint-Esprit ; mais toute la Divinité est entièrement dans tout le Père, et aussi entièrement dans tout le Fils, et enfin tout est entièrement dans tout le Saint-Esprit. Par conséquent, le Père tout entier est entièrement dans le Fils et l'Esprit tout entiers ; de même, le Fils est entièrement présent dans tout le Père et l'Esprit ; de même, le Saint-Esprit est entièrement présent en tout le Père et le Fils. Ainsi, le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont un seul Dieu, c'est-à-dire une seule et même essence, une seule et même puissance, une seule et même activité est dans le Père et dans le Fils et dans le Saint-Esprit, de sorte qu'aucune de ces trois Personnes de la Divinité n'existe ou ne peut être imaginée séparément de l'autre. 4. La signification des concepts d'être et d'hypostase, et des Personnes de la Sainte Trinité par rapport à leur essence divine a) Saint Basile le Grand d'après une lettre (38e) au frère de Grégoire (évêque de Nysse) Puisque beaucoup dans les dogmes mystérieux, sans faire de distinction entre l'essence en général et le concept d'hypostase, sont confus par le même sens et pensent qu'il n'y a pas de différence entre dire : essence ou hypostase (c'est pourquoi certains de ceux qui utilisent ces mots ont décidé indistinctement d'affirmer qu'il y a une essence, donc il y a une hypostase, et à l'inverse, ceux qui reconnaissent trois hypostases pensent que selon cette confession la division des essences en un nombre égal devrait être autorisée), alors pour cette raison, de sorte que et vous ne tomberez pas dans quelque chose de pareil, je vous rappelle brièvement, en quelques mots, que le concept des dictons mentionnés est le suivant. Certains noms, utilisés pour des objets nombreux et numériquement différents, ont une certaine signification générale - comme, par exemple, le nom homme. Car celui qui a prononcé ce mot, désignant une nature générale par ce nom, n'a pas défini par ce dire une personne particulière, effectivement désignée par ce nom ; parce que Pierre n'est pas plus un homme qu'André, Jean et Jacques. La communauté du signifié, s'étendant également à tous ceux qui sont subsumés sous un même nom, a donc besoin d'une division par laquelle nous reconnaissons non pas l'homme en général, mais Pierre ou Jean. D'autres noms ont une signification particulière, par laquelle on entend non pas le caractère commun de la nature dans le dénoté, mais le contour d'un objet selon sa propriété distinctive, qui n'a pas le moindre point commun avec un objet similaire ; tel est, par exemple, le nom de Paul ou de Timothée. Car un tel dicton ne se rapporte pas du tout à la nature générale, mais décrit par des noms le concept de certains objets spécifiques, les séparant du sens collectif. Par conséquent, lorsque soudainement deux ou plusieurs sont pris, par exemple Paul, Silouan, Timothée, alors il est nécessaire de comprendre l'essence de ces personnes, car personne ne donnera une conception différente de l'essence chez Paul, une autre chez Silouan et une autre chez Timothée, mais avec quels mots l'essence de Paul est indiquée, les mêmes mots conviendront aux autres ; car les entités subsumées sous un même concept sont consubstantielles les unes aux autres. Quand, après avoir étudié le général, quelqu'un se tourne vers la considération du distinctif, par lequel l'un est séparé de l'autre, alors le concept conduisant à la connaissance d'un objet ne sera pas à tous égards similaire au concept d'un autre objet, bien que dans certains traits il y ait quelque chose de commun entre eux. C’est pourquoi nous affirmons ceci : ce qui est nommé séparément [à propos d’une personne spécifique] est exprimé par l’expression « hypostase ». Car celui qui a prononcé le mot « homme », par son sens vague, a transmis à l'oreille une sorte de pensée étendue, de sorte que, bien que la nature soit visible à partir de ce nom, elle ne signifie pas le sujet et l'objet réellement nommé. Et celui qui prononçait le mot « Paul » indiquait la nature propre de l'objet désigné par ce nom. Ainsi, « l'hypostase » n'est pas un concept indéfini d'essence, qui ne s'arrête à rien en termes de généralité du signifié, mais un concept qui décrit et limite le général et l'indéfini dans un objet aux propriétés distinctives visibles. Par conséquent, quelle que soit la conception que vous avez acquise sur la différence entre l'essence et l'hypostase en nous, transférez-la aux dogmes divins et vous ne pécherez pas. Quoi que vous pensiez de l'être du Père (car l'âme ne peut se reposer sur une pensée séparée, étant sûre que cet être est au-dessus de toute pensée), imaginez la même chose du Fils, et de même du Saint-Esprit. Le concept de l'incréé et de l'incompréhensible est un seul et même dans le raisonnement du Père, du Fils et du Saint-Esprit. L’un n’est ni plus incompréhensible ni créé, ni moins que l’autre. Mais lorsque dans la Trinité il est nécessaire de formuler une distinction non fusionnée basée sur les traits distinctifs, alors pour définir le distinctif, nous prendrons ce qui n'est pas généralement représenté, comme, par exemple, l'incréation, ou l'inaccessibilité par quelque concept que ce soit, ou quelque chose de similaire, mais nous chercherons cette seule chose par laquelle le concept de Chacun est clairement et sans confusion séparé de ce qui est représenté ensemble. Il me semble donc qu’il serait bien d’expliquer ce concept de cette façon. Il existe un certain pouvoir qui existe de manière non née et sans commencement, et c'est la culpabilité de tous les êtres. Car du Père vient le Fils, par qui toutes choses ont été créées, et avec lequel le Saint-Esprit est toujours inséparablement imaginé. Celui qui n’est pas illuminé par l’Esprit ne peut même pas penser au Fils. Ainsi, puisque le Saint-Esprit, de qui toute aumône est répandue sur la création, est bon, puisqu'il est uni au Fils, avec qui il est inséparablement représenté, et a une existence dépendante de la culpabilité - le Père, de qui il procède, alors le signe distinctif de sa propriété hypostatique est qu'il est connu par le Fils et avec le Fils et a une existence du Père. Le Fils, qui par lui-même et avec lui fait connaître l'Esprit procédant du Père, ayant lui seul brillé de la Lumière à naître, selon ses signes distinctifs, n'a rien de commun avec le Père ni avec le Saint-Esprit, mais est seul connu par les signes mentionnés. Et Lui seul, avant tout, a ce signe prédominant de Son hypostase, qu'Il est le Père, et que Son existence n'est due à aucune culpabilité ; et par cela encore, Il est, en fait, connu. C'est pourquoi nous disons que dans le concept général de l'essence, les signes vus dans la Trinité, qui expriment la propriété distinctive des Personnes sur lesquelles la foi nous enseigne, ne sont pas unis et communicables, parce que chaque Personne est représentée par nous différemment selon ses propres signes ; de sorte que par les signes mentionnés la différence des hypostases est reconnue. Et quant à l'infini, l'incompréhensibilité, l'incréation, l'inimplication par lieu et tout comme ça, il n'y a aucune différence dans la nature vivifiante - je veux dire le Père, le Fils et le Saint-Esprit - mais une sorte de communion continue et indissoluble est vue en Eux. Et dans tous les concepts que l'on puisse imaginer la grandeur d'une des Personnes confessées dans la Sainte Trinité, qu'il procède indifféremment à la contemplation de la gloire dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit, sans errer en pensée dans aucun écart entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit, car il n'y a rien d'intercalé entre eux, ni rien d'indépendant et de différent de la nature de Dieu, de telle sorte que cette nature puisse être séparée d'elle-même par l'insertion d'une personne étrangère, ni par le vide d'un espace vide. ce qui produirait des interruptions dans l’unité de l’essence de Dieu avec elle-même, divisant le continu par des intervalles vides. Mais celui qui imaginait le Père dans son esprit, l'imaginait aussi en lui-même et en même temps embrassait le Fils dans sa pensée. Et celui qui a le Fils dans ses pensées ne se sépare pas du Fils et de l'Esprit, mais par rapport à l'ordre de manière cohérente et par rapport à la nature de manière unie, il imprime en lui la foi fusionnée dans les trois Personnes. Et quiconque n'a nommé que l'Esprit, dans cette confession inclut aussi Celui dont c'est l'Esprit. puisque l'Esprit est Christ (Rom. 8 : 9) et qu'Il vient de Dieu, comme le dit Paul (1 Cor. 2, 12), de même que celui qui saisit l'un des bouts d'une chaîne tire l'autre bout, de même, selon la parole du prophète (Ps. 119, 131), celui qui attire l'Esprit par Lui rapproche le Fils et le Père. Et celui qui reçoit réellement le Fils l’aura en lui, faisant descendre à la fois son Père et son propre Esprit. Car Celui qui est toujours dans le Père ne peut être retranché du Père, et Celui qui produit tout de Lui ne peut jamais être séparé de son propre Esprit. Et également, celui qui a reçu le Père a effectivement reçu le Fils et l'Esprit. Car il est impossible d'imaginer mentalement une section ou une division, de telle sorte que soit le Fils soit imaginé sans le Père, soit que l'Esprit soit séparé du Fils ; mais au contraire, nous trouvons entre eux une sorte d'indescriptible et d'impensable, à la fois de communication et de division ; ni la différence des hypostases ne dissout la continuité de la nature, ni la communauté des essences ne fusionne les traits distinctifs. Avez-vous déjà vu la lueur d’un arc dans les nuages ​​au printemps ? Je veux dire cet arc que, selon l’usage général, nous avons l’habitude d’appeler un arc-en-ciel. Ceux qui savent cela disent qu'il se forme lorsqu'une sorte d'humidité se dissout dans l'air ; car la force des vents plie tout ce qui est humide et condensé par l'évaporation, déjà formé en nuage, en pluie. Et un arc-en-ciel est fait, comme on dit, de cette façon. Lorsqu'un rayon de soleil, traversant indirectement l'épaisseur et l'obscurité des nuages, frappe alors directement un nuage avec son cercle ; alors c'est comme s'il y avait une certaine courbure et que la lumière revenait à elle-même, parce que la lumière de l'humide et du brillant retourne dans la direction opposée. Car, puisque les reflets semblables au feu ont la propriété, s'ils tombent sur quelque chose de lisse, se penchent, reviennent à eux-mêmes, - et que l'image du soleil produite par un rayon dans l'air humide et lisse est ronde - alors, nécessairement, dans l'air adjacent au nuage, le rayonnement lumineux décrit quelque chose de semblable à l'image du cercle solaire. Ainsi, la même lumière est continue en elle-même et divisée. Étant multicolore et multiforme, il est discrètement peint de différentes couleurs, d'une manière discrète pour nos yeux, cachant la fusion mutuelle de particules inégalement colorées, de sorte qu'entre le bleu et la couleur ardente, ou entre le ardent et le pourpre, ou entre cette dernière et l'ambre, il est impossible de reconnaître le milieu dans lequel différentes couleurs se mélangent et se séparent les unes des autres ; parce que les reflets de tous les rayons colorés, visibles ensemble, sont blancs et, cachant les signes de contact mutuel, restent indiscernables, de sorte qu'il est impossible de trouver où un rayon de feu ou d'émeraude se termine dans un rayonnement coloré, et où il commence à ne plus être ce que nous voyons dans un rayonnement blanc. Par conséquent, de même que dans cette similitude nous reconnaissons clairement les différences de couleurs et ne pouvons pas distinguer avec nos sens la distance d'une couleur à l'autre, de même considérons la possibilité d'imaginer quelque chose de similaire concernant les dogmes divins. Bien que les propriétés hypostatiques, comme une certaine couleur visible dans l'arc-en-ciel, brillent chez chacune des Personnes confessées dans la Sainte Trinité, cependant, en raisonnant sur les propriétés naturelles, il est impossible d'imaginer une différence entre une Personne et une autre, mais avec une essence commune, des propriétés distinctives brillent en chaque Personne. Car même là, dans la ressemblance, il y avait une essence émettant ce rayonnement multicolore, et elle était réfractée par le rayon du soleil, mais la couleur du phénomène a de multiples facettes. De même, à travers la création, la raison nous apprend à ne pas trouver étrange l'enseignement du dogme, lorsque, ayant rencontré quelque chose de difficile à comprendre, nous devenons perplexes quant à savoir s'il faut être d'accord avec ce qui est dit. De même que dans le raisonnement sur ce qui est visible avec les yeux, il s'est avéré que l'expérience est meilleure que le concept de cause, de même dans les dogmes qui dépassent la raison, par rapport à ce que l'entendement comprend, la foi est meilleure, qui nous enseigne ce qui est séparé dans l'hypostase et ce qui est uni dans l'essence. Ainsi, puisque notre parole a révélé à la fois le commun et le distinctif dans la Sainte Trinité, le concept de communauté est élevé à l'essence, et l'hypostase est l'attribut distinctif de chaque Personne. b) Saint Basile le Grand d'après une lettre (228) à Amphilochius, évêque d'Iconium L'essence et l'hypostase ont entre elles la même différence qu'il y en a entre le général et l'individu, par exemple entre un être vivant et telle ou telle personne. Par conséquent, nous confessons une seule essence dans la Divinité et ne définissons pas les concepts d'être différemment ; et nous confessons l'hypostase en particulier, afin que nos pensées sur le Père, le Fils et le Saint-Esprit soient unifiées et claires. Car si nous ne représentons pas les caractéristiques distinctives de chaque Personne, à savoir : la patrie, la filiation et le sanctuaire, et si nous ne confessons pas Dieu sous le concept général de l'être, alors il nous est impossible de présenter judicieusement les enseignements de la foi. Donc, en ajoutant le distinctif au général, il faut confesser la foi ainsi : la Divinité est générale, la patrie est spéciale. En combinant cela, nous devons dire : je crois en Dieu le Père. Et encore une fois, nous devons agir de la même manière lorsque nous confessons le Fils, en combinant le particulier avec le général, et dire : Je crois en Dieu le Fils. Et de la même manière, à propos du Saint-Esprit, en combinant la phrase selon le même modèle, nous devrions dire : Je crois en Dieu le Saint-Esprit, afin de maintenir complètement l'unité en confessant la Divinité, et de confesser la particularité des Personnes en distinguant les propriétés assignées à chaque Personne. c) Saint Grégoire le Théologien du 31ème mot sur la théologie du cinquième Nous avons un Dieu, parce qu’il y a une seule Divinité. Et ceux qui existent de Dieu sont élevés vers l'Un, bien qu'ils croient au Trois ; car de même que l’Un n’est plus, de même l’Autre n’est pas moins Dieu ; et l'un n'est pas avant, et l'autre n'est pas après : ils ne sont pas séparés par la volonté, et ne sont pas divisés par la force, et tout ce qui n'a pas lieu n'arrive que dans les choses divisibles. Au contraire, pour le dire brièvement, la Divinité dans le divisé est indivisible, comme dans trois soleils contenus l'un dans l'autre, une dissolution de lumière. Par conséquent, lorsque nous avons dans nos pensées la Divinité, la cause première et l’unité de commandement, alors ce que nous imaginons est un. Et lorsque nous avons dans nos pensées ceux en qui est la Divinité, ceux qui existent à partir de la Cause première et ceux qui existent à partir d'Elle avant le temps et également, alors les Adorés sont trois. Ils diront : " Quoi ? N'est-ce pas la même Divinité parmi les païens, comme l'enseignent ceux d'entre eux qui étaient plus philosophes que les autres ? Et nous avons une race entière - une seule humanité. Cependant, les païens, comme nous, ont plusieurs dieux, pas un seul. " - Mais là, bien que la communauté ait une unité, représentée cependant mentalement, il existe encore de nombreux indivisibles, et ils sont divisés entre eux par le temps, les passions et la force. Car nous sommes non seulement complexes, mais aussi opposés les uns aux autres et à nous-mêmes ; sans parler de toute notre vie, nous ne sommes même pas un jour exactement les mêmes, mais nous coulons et changeons constamment, tant dans notre corps que dans notre âme. Mais je ne sais pas si les anges et toute nature céleste autre que la Trinité sont peut-être les mêmes, bien qu'ils soient simples et, en raison de leur proximité avec le Bien suprême, fermement établis dans la bonté. Au contraire, chacune des Personnes du Divin, par l'identité d'essence et de puissance, a la même unité avec l'Uni qu'avec Lui-même. Tel est le concept de cette unité, tel que nous le comprenons. 5. Propriétés hypostatiques des Personnes de la Sainte Trinité et leurs relations mutuelles a) Saint Athanase d'Alexandrie de la 4ème lettre à Mgr Sérapion Le Père est toujours le Père, et le Fils est toujours le Fils, et le Saint-Esprit est toujours là et est appelé Saint-Esprit. Cela n'existe pas dans les relations humaines, même si les Ariens l'imaginent. Comme il est écrit : Dieu n'est pas comme l'homme (Nb. 23 :19), nous pouvons donc dire que les gens ne sont pas comme Dieu. Parmi les gens, un père n’est pas toujours un père et un fils n’est pas toujours un fils. Celui qui est père d'un fils était lui-même fils d'un autre, et le fils des pères, étant fils, devient père d'un autre. Abraham, étant fils de Nahor, devint le père d'Isaac, et Isaac, étant le fils d'Abraham, devint le père de Jacob. Chacun, faisant partie d'un clan, naît fils, mais il devient lui-même père d'un autre. Mais dans la Divinité, il n’en est pas de même, car Dieu n’est pas comme un homme. Le Père n'est pas issu du Père, donc il ne donne pas naissance à un père qui en donnera naissance à un autre. Le Fils ne fait pas partie du Père, ce n'est donc pas une naissance qui donnerait elle-même naissance à un fils. Et par conséquent, dans la Divinité unique, le Père, étant le Père au sens propre et le Père unique, est, et était et sera toujours le Père ; et le Fils est au sens propre le Fils et le Fils unique. A leur propos, il est certain que le Père est et est toujours appelé le Père, et que le Fils est toujours le Fils, et que le Saint-Esprit est toujours le Saint-Esprit ; et nous croyons qu'Il est l'Esprit de Dieu et qu'Il est donné par le Fils d'après le Père. Ainsi, la Sainte Trinité, reconnaissable dans la Divinité unique, reste inchangée. b) Saint Grégoire le Théologien du 25ème mot, à la louange du philosophe Fer Apprenez à connaître à la fois l'unique Dieu non engendré - le Père, et l'unique Seigneur engendré - le Fils (appelé Dieu lorsqu'il est parlé séparément, et Seigneur lorsqu'il est appelé avec le Père, Dieu - par nature, Seigneur - par unité) et l'unique Saint-Esprit, qui procédait ou procède du Père, Dieu pour ceux qui comprennent sagement est offert (Prov. 23 : 1), contesté par les méchants, mais ceux qui sont plus élevés qu'eux, reconnus et prêchés encore plus spirituellement. Apprends-nous à ne pas subordonner le Père (afin de ne pas introduire quelque chose de plus primaire que l'original, et qui pervertirait l'existence de l'original), et à ne pas rendre le Fils ou le Saint-Esprit sans commencement (afin de ne pas ôter au Père ce qui le caractérise). Car ils ne sont pas sans commencement, et ensemble, sous un certain rapport (ce qui est la difficulté), ils sont sans commencement. Elles ne sont pas sans commencement par rapport à l'Auteur, car, comme la lumière du soleil, ainsi elles viennent de Dieu, quoique non après Lui. Mais ils sont aussi sans commencement par rapport au temps, parce qu'ils ne sont pas sous le temps, sinon le fluide serait plus ancien que le permanent et le dépendant-indépendant. Apprenez à ne pas introduire trois principes, afin de ne rien introduire de païen ou de polythéiste, et même en introduisant un seul, de n'introduire aucun principe juif - maigre, envieux, impuissant, ou en supposant que la Divinité est absorbée par elle-même (comme cela plaît à ceux qui, bien qu'ils produisent le Fils du Père, mais se résolvent à nouveau dans le Père), ou (ce qui est ce que aiment les sages modernes) en humiliant la nature du Fils et de l'Esprit et en s'aliénant du Divin, comme s'il avait peur de la confrontation et n'avait pas le pouvoir. pouvoir de produire quelque chose de plus élevé que les créatures. Apprenez à ne pas reconnaître le Fils comme non engendré (parce que le Père est Un) et l'Esprit comme Fils (parce qu'il y a un Unique Engendré). Que ces propriétés divines leur appartiennent d'une manière exclusive, à savoir : au Fils - filiation, mais à l'Esprit - procession, et non filiation. Apprenez à vraiment appeler le Père Père et dans un sens bien plus vrai que celui qu'on appelle nos pères terrestres ; parce qu'Il est le Père au sens unique, c'est-à-dire de manière unique et non à la ressemblance des pères charnels, - le Père Unique, c'est-à-dire sans être en combinaison avec qui que ce soit, - le Père du Fils Unique, c'est-à-dire le Fils Unique, - le Père exclusivement, c'est-à-dire n'étant pas auparavant le Fils, - le Père du Fils tout entier (ce qui ne peut pas être dit de manière fiable de nos pères), - le Père depuis le commencement, c'est-à-dire ne devenant pas ensuite le Père. Apprenez à vraiment appeler le Fils le Fils, car Il est le Fils unique du Père Unique, le Fils au sens unique et exclusivement, et non avec le Père, le Fils entièrement et entièrement du Père, le Fils depuis le commencement, qui n'a jamais commencé à être le Fils ; car non pas à cause de l'utilisation de conseils - Sa Divinité, mais à cause de la prospérité - Sa déification, de sorte que le Père n'a jamais été Père et le Fils - Fils. Apprenez à appeler le Saint-Esprit vraiment Saint ; parce que personne d'autre n'est saint de cette manière et à un tel degré, et que la sainteté de l'Esprit n'est pas quelque chose de subordonné, mais qui vient de soi, ce n'est pas quelque chose qui augmente ou diminue, quelque chose qui commence et se termine dans le temps. Ce qui est commun au Père, au Fils et au Saint-Esprit, c'est le non-commencement de l'être et de la Divinité ; mais il appartient au Fils et à l'Esprit de provenir du Père. Et la propriété distinctive du Père est la non-générosité, et le Fils est engendré, et le Saint-Esprit est originalité. Lorsque vous vous efforcez de comprendre l'image (de la naissance et de la procession), alors que laissez-vous à eux-mêmes, qui, selon le témoignage de l'Écriture, ne se connaissent que les uns les autres et se connaissent (1 Cor. 2:11), ou que laissez-vous à ceux d'entre nous qui y seront plus tard éclairés [c'est-à-dire lumière céleste] ? Faites d’abord une des choses qui ont été dites ou quelque chose de similaire, et alors vous en saurez autant qu’eux se connaissent. Maintenant, apprends-nous à connaître seulement ceci : l'unité dans la Trinité et la Trinité dans l'unité adorée, dans laquelle la séparation et l'unité sont incompréhensibles. N'ayez pas peur qu'en confessant votre naissance, vous attribuiez la passion au Divin. La divinité, bien qu’elle enfante, ne souffre pas. Et je vous garantis ceci, qu'Il enfante divinement, et non humainement, parce que Son être n'est pas humain. Ayez peur d’attribuer le temps et la création à Dieu ; car si cela s'est produit à temps, alors ce n'est pas Dieu. Craignez qu'en défendant inutilement Dieu, vous ne rejetiez pas Dieu, faisant de votre prochain Celui qui est égal au Père en Divinité, qui vous libérera de l'esclavage si vous confessez sincèrement sa souveraineté. N'ayez pas peur de confesser la procession, car Dieu, qui abonde en tout, n'a besoin ni de ne pas épuiser, ni de s'épuiser. Craignez l'aliénation et la menace qui a été annoncée non pas à ceux qui théologisent, mais à ceux qui blasphèment contre le Saint-Esprit (Matthieu 12 : 31,32). c) Saint Basile le Grand d'après une conversation contre les Sabelliens, Arius et Anomeens N'ayez pas peur de la confession des Personnes, mais appelez le Père, appelez deux noms, mais de chaque nom reconnaissez une pensée particulière. Car c'est une terrible ingratitude que de ne pas accepter les instructions du Seigneur, qui nous présente séparément la différence des personnes. Il dit : Je demanderai au Père, et il vous enverra un autre Consolateur (Jean 14 :16). C'est pourquoi le Fils est suppliant, le Père est supplié et le Consolateur est envoyé. Votre impudeur n'est-elle pas évidente lorsque vous entendez parler du Fils : Je suis, du Père Il est, du Saint-Esprit est Autre, et vous mélangez tout, fusionnez tout, attachez tous les noms à un seul ? Mais ne faites pas de la division des Personnes un motif de méchanceté. Car bien qu'ils soient au nombre de deux, ils sont inséparables par nature ; et celui qui dit deux n'introduit pas l'aliénation. Un Dieu, Il est aussi le Père, Un Dieu et un Fils. Et non pas deux Dieux, car le Fils a une identité avec le Père [en substance]. Car je ne contemple pas une autre Divinité dans le Père, mais une autre dans le Fils ; ce n’est pas une autre nature qui appartient au Père, mais une autre qui appartient au Fils. C'est pourquoi, afin de vous faire comprendre le caractère distinctif des Personnes, considérez spécialement le Père et le Fils spécialement, mais pour ne pas tomber dans le polythéisme, confessez une seule essence dans les deux. Mais quand je nomme une essence, n'imaginez pas qu'une soit divisée en deux, mais que le Fils vient du Père comme dès le commencement, et non le Père et le Fils d'un seul commencement suprême. Car nous n'appelons pas frères, mais nous confessons Père et Fils. Et l'identité de l'essence est que le Fils n'a pas été produit du Père par ordre, mais qu'il est né de la nature ; Il n'a pas été séparé du Père, mais le parfait a brillé de celui qui est resté parfait. Et vous, qui soit n'avez pas bien compris ce qui a été dit, soit êtes venus avec l'intention de nous ridiculiser, sans chercher à nous emprunter quelque chose d'utile, mais en regardant s'il est possible de s'attacher à quoi que ce soit de ce qui a été dit, ne vous précipitez pas pour dire : « il prêche deux Dieux, proclame le polythéisme ! Il n’y a pas deux Dieux, car il n’y a pas deux Pères. Celui qui introduit deux principes prêche deux Dieux. Là où il y a un commencement et une chose depuis le début - un prototype et une image - là le concept d'unité n'est pas violé. Donc le Fils, étant né du Père, et imprimant naturellement le Père en lui-même, comme image, est indifférent au Père, mais comme naissance, il conserve en lui ceux qui sont d'une seule essence avec lui. Celui qui regarde l'image royale sur la place du marché et dit que ce qui est représenté sur le tableau est un roi, ne reconnaît pas deux rois, c'est-à-dire l'image et celui dont l'image est ; et si, désignant le personnage peint sur le tableau, il dit : « c'est le roi », il ne privera pas le prototype du titre royal, ou plutôt, en reconnaissant l'image, il confirme l'honneur rendu au roi. Car si l’image est un roi, à plus forte raison celui qui a servi de cause à l’image devrait-il être un roi. Mais ici, le bois, la cire et l'art du peintre produisent une image corruptible - une imitation du corruptible, et une image artificielle - une imitation du créé. Mais là, quand vous entendez le mot image, comprenez le rayonnement de la gloire. De quel genre de rayonnement s'agit-il ? Et quel genre de gloire ? L'Apôtre lui-même interpréta bientôt cela, ajoutant : et l'image de l'Hypostase (Héb. 1 : 3). Par conséquent, l’hypostase est identique à la gloire, et l’image est identique au rayonnement. Par conséquent, de même que la gloire reste parfaite et ne diminue pas, de même le rayonnement émane parfait. Et dans ce cas, la notion d’image, prise divinement, nous conduit à l’unité du Divin. Car le Père est dans le Fils, et le Fils dans le Père ; donc le Fils est le même que le Père, et le Père est le même que le Fils. Ainsi les deux restent dans l’unité, parce qu’ils ne diffèrent pas, et le Fils n’est pas compris sous une forme différente ni sous une image nouvelle. Alors, encore une fois, je dis : Un et Un, mais la nature est indivisible, la perfection sans défauts. Il y a un Dieu, parce que dans le Père et le Fils est contemplée une seule forme, qui se révèle entièrement dans l'un et dans l'autre. Ce que j'ai dit du Fils, à savoir qu'il faut confesser la Personne spéciale du Fils, je dois le dire aussi du Saint-Esprit. Car l'Esprit n'est pas le même que le Père, bien qu'il soit écrit : l'Esprit est Dieu (Jean 4 :24) ; et encore une fois, pas une seule personne du Fils et de l'Esprit, bien qu'il soit dit : si quelqu'un n'a pas l'Esprit du Christ, il ne lui appartient pas. Christ est en vous (Rom. 8 : 9-10). Car de là, certains ont faussement conclu que l’Esprit et le Christ sont une seule et même Personne. Mais que dire de cela ? Le fait que de là se révèle l'affinité de la nature, et non l'unité des Personnes. Car il existe un Père qui a une existence parfaite et inépuisable, racine et source du Fils et du Saint-Esprit. Mais il y a aussi le Fils, le Verbe vivant en pleine Divinité et la Naissance non négligeable du Père. Mais l’Esprit est aussi plein. Il ne fait partie de rien d’autre, mais il est parfait et complet, contemplé en Lui-même. Et de même que le Fils est inséparablement uni au Père, de même l’Esprit est uni au Fils. Car il n’y a rien qui délimite ou décortique l’union éternelle. Aucun âge ne les sépare ; et notre âme ne permet même pas la pensée de la séparation, de sorte que soit le Fils unique ne serait pas toujours avec le Père, soit le Saint-Esprit n'existerait pas avec le Fils. Par conséquent, lorsque nous unissons la Trinité, n’imaginons pas qu’il y avait trois parties d’une seule inséparable (un tel raisonnement est mauvais), mais comprenons la coexistence inséparable des Trois parfaits incorporels. Saint Cyrille de Jérusalem du 7e Sermon catéchétique Acceptons l'enseignement salvateur de la vraie foi, combinant avec la dignité de l'unité de commandement à la fois la Patrie et la Patrie en Dieu et croyant en un seul Dieu le Père. Car non seulement nous devons croire en un Dieu unique, mais nous acceptons aussi pieusement que ce Dieu unique est le Père de notre Seigneur unique, Jésus-Christ. Grâce à cela, dans notre façon de penser, nous deviendrons plus élevés que les Juifs, qui, bien qu'ils incluent parmi leurs dogmes qu'il y a un Dieu unique, n'acceptent pas qu'Il soit le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, pensant contrairement à leurs propres prophètes, qui disent dans les Divines Écritures : Le Seigneur me parle : Tu es mon Fils, aujourd'hui je t'ai engendré (Ps. 2, 7). Les Juifs encore aujourd'hui s'ébranlent et se rassemblent contre le Seigneur et son Christ (Ps. 2 : 1), ils pensent qu'il est possible de plaire au Père sans une foi pieuse au Fils, ils ne savent pas que personne ne viendra au Père si ce n'est par le Fils (Jean 14 : 6), qui dit : Je suis la porte (Jean 10 : 7) et je suis le chemin (Jean 14 : 6). Par conséquent, celui qui renonce au chemin qui mène au Père et renonce à la porte, sera-t-il digne d'entrer en Dieu ? Mais que les Juifs, quand cela leur plaît, souffrent de leur incrédulité habituelle, et nous acceptons l'enseignement pieux de la foi, adorant le Dieu unique, le Père du Christ (car il est mauvais de le priver de Celui qui donne à chacun le pouvoir d'accoucher), et nous croyons au Dieu unique le Père, de sorte qu'avant d'enseigner la doctrine du Christ, par le fait même qu'elle est dite du Père, l'âme de ceux qui entendent n'est en aucun cas séparée des enseignements sur le Père, la foi en Christ. Le nom du Père, ainsi que la prononciation de cette nomination, permettent de comprendre le Fils, tout comme celui qui nomme le Fils imagine immédiatement le Père en pensée. Car si le Père est le Père, il est évident que le Père est envers le Fils ; et si le Fils, alors, bien sûr, le Fils du Père. C'est pourquoi, lorsque nous disons ceci : en un seul Dieu le Père, Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre, visible à tous et invisible, et nous ajoutons plus tard : et en un seul Seigneur Jésus-Christ, un autre ne ferait pas la mauvaise hypothèse que le Fils unique a une seconde place après le ciel et la terre - avant de nommer le ciel et la terre, nous avons appelé Dieu Père, afin que, avec l'idée du Père, nous représentions dans nos pensées et le Fils, car entre le Père et le Fils il n'y a rien qui les sépare. Dieu, dans un sens impropre, est le Père de plusieurs, mais par nature et en réalité, il est le Père d'un Fils unique, notre Seigneur Jésus-Christ. Il n'a pas acquis cela à temps, afin d'être Père, mais Il est toujours le Père du Fils Unique ; Il n’était pas sans enfants auparavant et n’est pas devenu père par la suite ; mais avant toute hypostase, avant toute sensation, avant les temps et tous les siècles, le Père a la dignité paternelle, s'en parant plus que toutes les autres dignités, et il est devenu Père non par passion, non par copulation, non par ignorance, non parce qu'il a souffert d'une expiration, diminué, changé. Car tout don est parfait, descendant d'en haut de la part du Père des lumières, mais avec Lui il n'y a ni utilité ni changement (Jacques 1 : 17). Le Père parfait a donné naissance à un Fils parfait et a tout donné au Engendré ; car, dit-il, toutes choses m'ont été remises par mon Père (Matthieu 11:27). Et le Fils Unique honore le Père : « J'honore le Père », dit le Fils (Jean 8 :49) ; et encore : tout comme j’ai gardé les commandements de mon Père et que je demeure dans son amour (Jean 15 : 10). C'est pourquoi nous disons, comme l'apôtre : Bienheureux le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père des dons généreux et le Dieu de toute joie (2 Cor. 1 : 3). Et nous nous agenouillons devant le Père, de Lui toute la famille dans le ciel et sur la terre est nommée (Eph. 3 : 14, 15), le glorifiant avec le Fils unique (car quiconque rejette le Père, rejette aussi le Fils), et encore : confessons qu'il a un Fils et un Père (Jean 2 : 23), et sachant que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père ( Phil. 2 :11). Ainsi, nous adorons le Père du Christ, Créateur du ciel et de la terre, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, en l'honneur duquel a été construit ici devant nous l'ancien église 34. Car nous ne tolérerons pas les hérétiques qui ont coupé l'Ancien Testament du Nouveau, mais nous croirons au Christ, qui parle du sanctuaire : Ne savez-vous pas que je suis digne d'être en ceux qui sont mon Père (Luc 2, 49), et aussi : Retirez ceci d'ici et ne faites pas l'honneur de mon Père. loger une maison achetée (Jean 2:16). Et cela confirme très clairement que l’ancienne image de Jérusalem était la maison de son Père. Si quelqu'un, par incrédulité, veut avoir une preuve encore plus grande que le Père du Christ est aussi le Créateur du monde, qu'il entende ce que dit aussi le Christ : deux oiseaux ne sont-ils pas valorisés par un seul assar ? Et aucun d’eux ne tombera sur terre sans mon Père qui est aux cieux (Matthieu 10 :29). Aussi : regardez les oiseaux du ciel, car ils ne sèment ni ne moissonnent, ni n'amassent dans des greniers, mais votre Père céleste les nourrit (Matthieu 6 :26) ; et mon Père travaille jusqu'à présent, et je travaille (Jean 5:17). Mais pour que quiconque, par simplicité ou par ruse, ne suppose pas que le Christ est égal en honneur aux justes, parce qu'il dit lui-même : Je monte vers mon Père et votre Père (Jean 20 : 17), il est préférable d'expliquer à l'avance que bien que le nom du Père soit un, la puissance de la signification de ce nom est différente. Et sachant cela, le Christ dit prudemment : Je monterai vers mon Père et votre Père. Il ne dit pas : à notre Père, mais divise et nomme d'abord Son Père : à Mon Père, c'est-à-dire au Père par nature, puis ajoute : et à votre Père, c'est-à-dire Au père par affectation. Car, même si nous avons eu le privilège de dire dans nos prières : Notre Père qui es aux cieux (Matthieu 6 : 9), c’est un don d’amour pour l’humanité. Non pas comme ceux qui sont nés par nature du Père céleste, nous l'appelons Père, mais nous avons le privilège de le dire avec un amour ineffable pour l'humanité, car par la grâce du Père, par l'intermédiaire du Fils et du Saint-Esprit, nous avons été amenés de l'esclavage à la filiation. Si quelqu'un veut savoir dans quel sens nous appelons Dieu Père, qu'il écoute l'excellent mentor Moïse, qui dit : N'est-ce pas votre Père qui vous a acquis, qui vous a créé et qui vous a créé (Deut. 32 :6), et aussi le prophète Isaïe : et maintenant, Seigneur, tu es notre Père, mais nous sommes de l'argile, l'ouvrage de toutes choses par tes mains (Is. 64 :8). La grâce prophétique décrit très clairement que nous appelons Dieu notre Père non pas par nature, mais par la grâce de Dieu et par appropriation. Et pour savoir plus précisément que dans les Divines Écritures plus d'un est certainement appelé père par nature, écoutez ce que dit Paul : Même s'il y en avait beaucoup qui prenaient soin de Christ, il n'y avait pas beaucoup de pères en Christ, car j'ai donné naissance à Jésus par l'Évangile (1 Cor. 4:15). Paul était le père des Corinthiens, non pas parce qu'il les engendra selon la chair, mais parce qu'il les instruisit et les régénéra spirituellement. Écoutez Job, qui dit : J'étais le père des faibles (Job 29 :16). Il se disait père non pas dans le sens où il donnait naissance à tout le monde, mais dans le sens où il prenait soin d'eux. Et le Fils unique de Dieu lui-même, pendant les souffrances de la croix, cloué dans la chair sur l'arbre, voyant Marie, sa Mère selon la chair, et la plus aimée des disciples, Jean, dit au disciple : voici ta mère, et à Marie : voici ton fils (Jean 19 : 26, 27), enseignant ainsi l'amour propre, et résolvant indirectement ce qui a été dit dans Luc : les miracles de son père et de sa mère (Luc 2 :33), que les hérétiques saisir, disant que Christ est né d'un homme et d'une femme. Car de même que Marie est la mère de Jean par amour, et non parce qu'elle lui a donné naissance, de même Joseph est appelé père du Christ non pas parce qu'il l'a mis au monde (car, selon l'Évangile, sans la connaître, il a donné naissance à son fils premier-né (Matthieu 1, 25)), mais à cause du soin qu'il a pris à l'élever. Laissez-le maintenant vous être raconté en passant, comme pour mémoire. Mais ajoutons d'autres preuves pour prouver que Dieu n'est pas appelé Père des hommes au sens propre. Lorsqu'Isaïe s'adresse à Dieu : Si tu es notre Père, avant qu'Abraham nous voie et que Sarah ne nous ait pas enfantés (Isaïe 63 :16), est-il nécessaire d'approfondir cette question ? Et si le psalmiste dit : qu'ils soient troublés devant Lui, le Père des orphelins et le Juge des veuves (Ps. 67, 6), alors il n'est pas évident pour tout le monde que Dieu, appelé le Père des orphelins qui ont récemment perdu leur père, est ainsi nommé non pas parce qu'il les a lui-même mis au monde, mais parce qu'il prend soin d'eux et les protège. Mais comme il est dit : Il est le Père des hommes, non pas au sens propre du terme, mais il est le Père du Christ unique par nature et non par appropriation, et le Père des hommes dans le temps, et le Père du Christ avant le temps, comme il le dit lui-même : et maintenant, toi, Père, glorifie-moi avec toi de la gloire que j'avais auprès de toi avant que le monde n'existe (Jean 17 : 5). Ainsi, nous croyons en un seul Dieu le Père, insondable et impénétrable. Personne ne l'a vu, mais le Fils unique a avoué (Jean 1 : 18). Car il vient de Dieu, il est sous la forme de Dieu (Jean 6 :46). Son Visage est constamment vu par les Anges dans le ciel, mais chacun le voit selon son propre rang, mais la plénitude de voir le Père est clairement observée au Fils avec le Saint-Esprit. a) Saint Cyrille de Jérusalem des 10e et 11e paroles ecclésiastiques Ayant appris à croire en un seul Dieu le Père, le Tout-Puissant, nous devons aussi croire au Fils unique. Car si vous rejetez le Fils, vous n’aurez pas le Père (1 Jean 2 :23). « Je suis la porte », dit Jésus (Jean 10 : 9). Personne ne viendra au Père que par Moi (Jean 14 :6). Si vous rejetez cette porte, alors la connaissance vous sera fermée, vous conduisant au Père. Personne ne connaît le Père, sauf le Fils, et à qui le Fils le révélera (Matthieu 11 :26). Si vous rejetez celui qui donne la révélation, vous resterez dans l’ignorance. L'Évangile donne une définition : celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui (Jean 3 :36). Car le Père est en colère lorsque le Fils unique est humilié. Il est intolérable pour le roi que même un simple guerrier soit déshonoré. Et lorsqu’un de ses éminents gardes du corps ou amis est déshonoré, alors sa colère augmente encore davantage. Si quelqu’un insulte le fils unique du tsar, qui plaidera auprès du père, en colère contre l’insulte faite à son fils unique ? Si donc quelqu’un veut honorer Dieu pieusement, qu’il adore le Fils ; sinon le Père n'accepte pas le service. Le Père a crié du ciel, disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai toute mon affection (Matthieu 3 : 17) ; Le Père a favorisé le Fils. Si vous ne faites pas preuve de faveur, vous n’aurez pas la vie en vous. Ne vous laissez pas emporter par ce que disent sournoisement les Juifs : « Il y a un seul Dieu », mais, ayant connu le Dieu unique, sachez qu'il y a aussi le Fils unique de Dieu. Je n'ai pas été le premier à le dire, mais le psalmiste dit au nom du Fils : Le Seigneur me parle : Tu es mon Fils (Ps. 2 : 7). Ne faites donc pas attention à ce que disent les Juifs, mais à ce que disent les prophètes. Pourquoi êtes-vous surpris si ceux qui ont lapidé et tué les prophètes considèrent les émissions prophétiques comme rien ? Croyez en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu. Nous appelons un seul Seigneur Jésus-Christ, et la filiation sera le seul engendré. Nous l'appelons un, afin que vous n'assumiez pas un autre fils. Afin que la multitude des noms ne vous fasse pas penser qu'il y a plusieurs fils, et à cause de l'erreur des hérétiques qui prétendent que l'un est le Christ, un autre est Jésus, un autre est la porte, et ainsi de suite, le credo vous avertit magnifiquement : en un seul Seigneur Jésus-Christ. Car bien qu’il y ait plusieurs noms, Celui qui est nommé est un. Le Sauveur profite à chacun d’une manière particulière. Pour ceux qui ont besoin de joie, Il est une vigne. Pour ceux qui ont besoin d’entrer, Il est la porte. Pour ceux qui ont besoin d’offrir des prières, Il est l’intercesseur et l’évêque. Et pour ceux qui ont des péchés, il y a une brebis à immoler pour eux. Il est tout pour chacun, mais il reste en lui-même, comme il l'est par nature. Car étant tel et ayant la dignité vraiment immuable de filiation, en tant que meilleur médecin et mentor compatissant, il s'adapte à nos infirmités, alors qu'il est en réalité le Seigneur, non pas à cause de l'ivresse, il a reçu le droit de gouverner, mais a par nature la dignité de gouverner, et non dans un sens impropre, comme nous sommes appelés maîtres, mais en vérité lui-même est appelé Seigneur ; parce que, à la demande du Père, il règne sur ses propres créations. Nous régnons sur nos égaux et nos serviteurs, et souvent sur nos aînés, et souvent un jeune maître règne sur de vieux serviteurs ; mais ce n'est pas le règne de notre Seigneur Jésus-Christ ; au contraire, il est d'abord le Créateur, puis le Seigneur ; d’abord il a tout créé selon la volonté du Père, puis il règne sur ce qui vient de Lui. Il ne faut pas simplement croire au Christ Jésus, et il ne faut pas l’accepter comme l’un des nombreux Christs mal nommés, car ceux-là étaient des Christs transformateurs, mais celui-ci est le vrai Christ ; et ce n'est pas un homme qui, grâce au succès, a atteint le sacerdoce, mais qui a toujours la dignité sacerdotale de la part du Père. Et c’est pourquoi le credo, nous mettant en garde contre l’hypothèse selon laquelle Il est l’un de ceux qui sont appelés uniquement Christ, ajoute à la confession de foi que nous croyons en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu. Et encore, quand vous entendez le nom de Fils, n'entendez pas fils par appropriation, mais fils par nature, le Fils unique, qui n'a pas d'autre frère. Car il est appelé Fils unique, parce qu'il n'a pas de frère dans la dignité de la Divinité et par naissance du Père. Nous ne l'appelons pas Fils de Dieu de notre propre chef, mais parce que le Père lui-même a appelé ce Christ Fils. Et le nom que les pères donnent à leurs enfants est vrai. Notre Seigneur Jésus-Christ s’est alors fait homme, mais était inconnu de beaucoup. Voulant enseigner l'inconnu, il rassemble des disciples et demande : Qui dit-on que je suis, le Fils de l'homme (Matthieu 16 :13) ? Il ne demande pas par vanité, mais pour leur montrer la vérité, afin que, étant avec Dieu, le Fils unique de Dieu, ils ne le négligent pas comme s'ils étaient une personne simple. Lorsque les disciples dirent : les uns Élie, les autres Jérémie (Matthieu 16 : 14), alors il leur répondit : « C'est excusable de ne pas savoir ; et vous, les apôtres, qui en mon nom purifiez les lépreux, chassez les démons et ressuscitez les morts, ne devez pas manquer de connaître Celui par qui vous faites des miracles. » Alors que tout le monde se taisait (car ce qui était enseigné dépassait l'entendement humain), alors le premier des apôtres et le prédicateur suprême de l'Église, Pierre, sans recourir à des paroles raffinées et sans être convaincu par la raison humaine, mais ayant un esprit éclairé par le Père, lui dit : Tu es le Christ, et non seulement le Christ, mais le Fils du Dieu vivant (Matthieu 16 : 16). Et cette parole (c'était vraiment au-dessus de l'entendement humain) sera suivie d'une satisfaction, et le sceau de ce qui a été dit sera marqué par ce que le Père a révélé. Car le Sauveur dit : tu es béni, Simon var Jonas, car ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont été révélés, mais mon Père qui est aux cieux (Matthieu 16 : 17). Par conséquent, celui qui confesse notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, participe à la félicité, et celui qui nie le Fils de Dieu est pauvre et pitoyable. Et encore, quand vous entendez le nom de Fils, ne prenez pas ce que vous entendez dans un sens impropre, mais comprenez le Fils actuel, Fils par nature, sans commencement, non pas de l'esclavage atteignant progressivement la filiation, mais Fils d'éternité, né d'une naissance inconnue et incompréhensible. Par conséquent, lorsque vous entendez ce que dit l’Évangile : le livre de la relation de Jésus-Christ, le Fils de David, le Fils d’Abraham (Matthieu 1 : 1), comprenez la naissance selon la chair. Car le Fils de David est à la fin des temps, et le Fils de Dieu est avant tous les siècles, sans commencement. Et il percevait une chose, mais il ne l'avait jamais eu auparavant ; et l’autre est né, et est né pour toujours, du Père. Il a deux pères : David selon la chair et Dieu le Père selon la Divinité. Mais la naissance selon David est soumise au temps et est recherchée et produite selon la généalogie ; la naissance selon le Divin n'est soumise ni au temps ni au lieu, et n'a pas de généalogie. Pour celui qui confesse sa génération (Ésaïe 53:8), l'Esprit est Dieu (Jean 4:24). Et puisqu'Il est Esprit, Il a enfanté spirituellement, comme incorporel, par une naissance inconnue et incompréhensible. Le Fils lui-même parle du Père : Le Seigneur me parle : Tu es mon Fils, je t'ai enfanté aujourd'hui (Ps. 2, 7). Le mot aujourd'hui ne signifie pas un instant, mais l'aujourd'hui éternel, prétemporel – ce qui est avant tous les âges. Du ventre de ma mère, devant l'étoile, je t'ai donné naissance (Ps. 109 : 3). Croyez donc en Jésus-Christ, Fils du Dieu vivant et Fils unique, selon ce qui est dit dans l'Évangile : car Dieu a aimé le monde, comme il a donné à manger son Fils unique, afin que celui qui croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle (Jean 3, 16). Et encore : quiconque croit au Fils ne sera pas condamné (Jean 3, 18), mais passera de la mort à la vie (Jean 5, 24). ); Mais celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui (Jean 3 :36) ; parce qu'il ne croyait pas au Fils unique de Dieu (Jean 3:18). Témoignant de Lui, Jean a dit : et nous avons vu sa gloire, la gloire du Fils unique du Père, remplie de grâce et de vérité (Jean 1 : 14). Les démons tremblants dirent : laisse-le nous et toi Jésus (Luc 4, 34), le Fils du Dieu vivant (Marc 5, 7) ? Par conséquent, le Fils est le vrai Dieu, il a le Père en lui-même et n’a pas été transformé en Père. Car ce n'est pas le Père qui s'est fait homme, mais le Fils. Que la vérité soit dite librement ! Ce n'est pas le Père qui a souffert pour nous, mais le Père qui a envoyé Celui qui a souffert pour nous. Nous ne dirons pas : c'était quand il n'y avait pas de Fils, nous n'accepterons pas la filiation, mais nous suivrons la voie royale, nous ne nous détournerons ni à droite ni à gauche (Nb. 20 :17). De même que, pensant honorer le Fils, nous n’appelons pas le Fils Père, de même, pensant honorer le Père, nous ne supposerons pas que le Fils est l’une des créatures. Mais puissions-nous adorer un seul Père à travers un seul Fils, et que l’adoration ne soit pas divisée. Que soit proclamé le Fils unique qui, avant les siècles, s'est assis à la droite du Père, et qui n'a pas reçu ces prochains pour réussir dans le temps à travers la souffrance, mais qui les a pour toujours. Voir le Fils, voir le Père (Jean 14 :9) ; parce que le Fils est en tout semblable à Celui qui a engendré, étant né vie de vie, lumière de lumière, puissance de puissance, Dieu de Dieu, et les propriétés distinctives de la Divinité ne sont pas interchangeables dans le Fils. Celui qui est digne de voir la Divinité du Fils jouit de la contemplation de Celui qui a enfanté. Ceci n'est pas ma parole, mais le Fils unique : je suis avec toi depuis si longtemps, et je ne m'ai pas connu, Philippe ; en Me voyant, en voyant le Père (Jean 14 :9) Et je dirai en bref : nous ne nous diviserons ni ne fusionnerons. Ne dites pas que le Fils est parfois étranger au Père ; Je ne suis pas d'accord avec ceux qui prétendent que le Père est tantôt le Père, tantôt le Fils. De tels enseignements sont étrangers, impies et n’appartiennent pas à l’Église. Au contraire, le Père, ayant donné naissance au Fils, est resté Père et ne change pas. Il a donné naissance à la Sagesse, mais lui-même n'est pas devenu sage ; ayant donné naissance au Pouvoir, Il ne s'est pas évanoui ; Ayant donné naissance à Dieu, Lui-même n'a pas perdu la Divinité. Et Il n’a rien perdu en diminuant ou en changeant, et l’Engendré ne manque de rien. Le Engendré est parfait, le Engendré et le Dieu engendré sont parfaits, et le Engendré est Dieu. Il est le Dieu de tous, mais il appelle le Père son Dieu, car il n'a pas honte de dire : Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu (Jean 20 : 17). Par conséquent, le Fils de Dieu est le vrai Dieu, né inexplicablement avant les âges. Je vous répète encore et encore la même chose pour qu'elle s'imprime dans votre esprit. Et que Dieu a un Fils, croyez-le, mais comment il l'a, n'essayez pas de le découvrir ; parce que si vous le cherchez, vous ne le trouverez pas. Ne vous levez pas, de peur de tomber (Sir. 1:30). Tout ce qui vous est commandé, comprenez ceci (Sir. 3 : 22). Dites-moi d'abord qui est le Engendré, puis renseignez-vous sur le Engendré. Si vous ne pouvez pas comprendre la nature de Celui qui est né, alors ne soyez pas curieux de connaître la méthode de naissance. Pour la piété, il vous suffit de savoir que Dieu n'a qu'un seul Fils, le seul né naturellement, qui n'a pas commencé à exister lorsqu'il est né à Bethléem, mais qui a existé avant tous les âges. Écoutez ce que dit le prophète Michée : et vous, Bethléem, maison d'Ephrath, avez-vous peu de nourriture pour être parmi les milliers de Juda ? De toi sortira pour Moi un Ancien qui fera paître Mon peuple – Israël, et Il sortira dès le commencement, dès les jours du siècle (Michée 5 : 2 ; cf. Matthieu 2 : 6). Ne faites donc pas attention à Celui qui est de Bethléem maintenant, mais adorez de toute éternité Celui qui est né du Père. Ne soyez pas d'accord avec ceux qui attribuent au Fils un commencement temporel, mais connaissent le Père, un commencement prétemporel, car le commencement du Fils est prétemporel, incompréhensible, sans commencement, à savoir le Père, source du fleuve de justice du Fils unique, le Père qui l'a engendré, comme Lui seul le sait. Et voulez-vous savoir que notre Seigneur Jésus-Christ est le Roi éternel ? Écoutez encore ce qu'il dit lui-même : Abraham, votre Père, se réjouirait, afin de voir mon jour et de se réjouir (Jean 8 :56). Puis, lorsque les Juifs ont eu du mal à accepter cela, il dit que c'était plus difficile pour eux : avant même qu'Abraham n'existe, je le suis (Jean 8 :58). Et il dit aussi au Père : et maintenant toi, Père, tu m'as glorifié auprès de toi de la gloire que j'avais auprès de toi, avant que le monde n'existait (Jean 17 : 5). Par cela, Il a clairement dit : « Avant que le monde ne soit brisé, j’avais de la gloire auprès de Toi. » Et encore, en disant : Parce que tu m’as aimé avant la fondation du monde (Jean 17 :24), il exprime clairement : « J’ai la gloire éternelle avec toi. » Par conséquent, nous croyons au Seigneur Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, qui est né du Père, le vrai Dieu avant tous les âges, et en Lui toutes choses étaient. Car s’il y a des trônes, s’il y a des dominations, s’il y a des commencements, s’il y a des puissances (Col. 1 : 16), toutes choses ont été créées par Lui (Jean 1 : 3), et rien de créé n’a été ôté à Sa puissance. Que la langue qui blasphème contre le Christ, le Fils de Dieu, soit réduite au silence. Que ceux qui affirment que le soleil est Christ se taisent, car Il est le Créateur du soleil, et non le soleil visible. Que ceux qui prétendent que le monde est la création des anges et ceux qui ont l’intention de voler la dignité du Fils unique se taisent. Car qu'ils soient visibles ou invisibles, qu'il s'agisse de trônes, de domaines ou de tout ce qui porte un nom, tout a été créé par Christ. Il règne sur ceux qu'il a créés, non pas sur un étranger en captivité, mais sur ses créatures, comme le dit l'évangéliste Jean : tout est arrivé par là, parce que le Père opère par le Fils. Que vous l'appeliez anges, ou archanges, ou dominations, ou trônes, le Christ a tout créé - non pas parce que le Père n'était pas capable de créer par lui-même, mais parce qu'il a voulu que le Fils règne sur ce qu'il avait créé, lui donnant lui-même les destinées de ce qui était en train d'être créé. Car le Fils unique, honorant son Père, dit : Le Fils ne peut rien faire de lui-même s'il ne voit le Père le faire ; Quoi qu’Il ​​fasse, le Fils le fait aussi (Jean 5 : 19). Et encore : Mon Père travaille jusqu'à présent, et je travaille (Jean 5 : 17). Et en même temps, il n’y a aucune contradiction dans ce qui est fait ; car tout ce qui est à moi est à vous, et à vous est à moi (Jean 17, 10), dit le Seigneur dans l'Évangile. Cela ressort clairement de l’Ancien et du Nouveau Testament. Car celui qui disait : Créons l’homme à Notre image et ressemblance (Gen. 1 : 26), parlait sans aucun doute avec quelqu’un qui coexiste. Le psalmiste dit beaucoup plus clairement : c'est ce qu'il a dit ; Il l'a commandé, et il a été créé (Ps. 32:9) ; puisque le Père commande et parle, et que le Fils, sur son ordre, crée tout. Ainsi, Christ est le Fils unique de Dieu et le Créateur du monde. Car dans le monde il n’y avait pas, et le monde existait. Et Il viendra, comme nous l’enseigne l’Évangile (Jean 1 : 10, 11). Non seulement le Créateur visible, mais aussi invisible, à la demande du Père, est le Christ. Car, selon la parole de l'Apôtre, c'est par Lui que toutes choses ont été créées, tant dans le ciel que sur la terre, les visibles et les invisibles, même les trônes, même les dominations, même les commencements, même les puissances ; tout a été créé par Lui et à propos de Lui et est avant tout, et tout aura lieu en Lui (Col. 1 : 16, 17). Si vous nommez les paupières elles-mêmes, alors celles-ci aussi, par la volonté du Père, le Créateur est Jésus-Christ. Car dans les derniers jours de ces paroles, Il nous a parlé dans le Fils, et l'a établi comme héritier de tous, et en Lui il a aussi créé les mondes (Hébreux 1 : 1). b) Saint Athanase d'Alexandrie du 3ème mot en arien Je suis dans le Père et le Père est en moi. Le Fils est dans le Père, pour autant que cela puisse être compris, parce que toute l’existence du Fils appartient en réalité à l’essence du Père ; Le Fils vient du Père, comme le rayonnement de la lumière, comme le courant d'une source. Celui qui voit le Fils voit et imagine ce qui appartient réellement au Père. Ainsi, l'existence du Fils, étant issue du Père, est dans le Père. Et le Père est dans le Fils. Car ce qui vient véritablement du Père, c'est le Fils. Il est dans le Fils comme le soleil est dans le rayonnement, comme l'esprit est dans la parole, comme la source est dans le courant. Ainsi, celui qui voit le Fils voit et représente ce qui appartient réellement à l’essence du Père ; parce que le Père est dans le Fils. Puisque l'existence du Fils est l'image du Père et la Divinité du Père, il s'ensuit que le Fils est dans le Père et le Père dans le Fils. Par conséquent, le Sauveur a dit à juste titre auparavant : Moi et le Père sommes un (Jean 10 :30), et a ajouté : Je suis dans le Père, et le Père en Moi, pour montrer l'identité de la Divinité et l'unité de l'essence. Ils ne font qu'un, non pas dans le sens où l'on est divisé en deux parties, qui elles-mêmes n'en constituent qu'une ; et non pas dans le sens où l'on est nommé deux fois, de sorte que le même soit tantôt le Père, tantôt son Fils. Au contraire, il y en a deux, parce que le Père est le Père, et il n'est pas le Fils, et le Fils est le Fils, et il n'est pas le Père ; mais la nature est une, parce que la naissance n'est pas sans rappeler Celui qui a enfanté et est son image, et tout ce qui appartient au Père appartient aussi au Fils. Le Fils n’est donc pas un autre Dieu, car il n’a pas été inventé du dehors. Sinon, sans aucun doute, il y aurait eu de nombreux dieux, si une divinité étrangère avait été inventée, en plus de la divinité du Père. Si le Fils est autre chose que la naissance, alors Il est le même que Dieu. Lui et le Père sont un, comme il a été dit, par la nature et l'affinité de la nature et par l'identité de la seule Divinité. Car le rayonnement est lumière, et non pas seconde après le soleil, ni une autre lumière, non pas une lumière selon la communion de la lumière, mais entièrement sa propre génération. Une même génération est nécessairement une lumière, et personne ne dira que ce sont deux lumières ; mais bien que le soleil et le rayonnement soient deux, il n'y a qu'une seule lumière provenant du soleil, qui brille partout avec éclat. Ainsi la Divinité du Fils est la Divinité du Père, et donc elle est inséparable ; et ainsi il n’y a qu’un seul Dieu, et il n’y en a pas d’autre que Lui. Puisqu’Ils sont un et que la Divinité est une et même, alors, en plus du nom « Père », on dit du Fils la même chose que celle du Père ; par exemple, le Fils est appelé Dieu : et Dieu est la Parole, - Tout-Puissant (Apocalypse 1 : 8), - Seigneur : il y a un seul Seigneur Jésus-Christ (1 Cor. 8 : 6). On dit que le Fils est lumière : je suis lumière (Jean 8 :12) ; - efface les péchés : mais faites-lui savoir, dit-on, que le Fils de l'homme a le pouvoir sur terre de pardonner les péchés (Luc 5 :24). Et vous trouverez bien plus encore. Car le Fils lui-même dit : tout ce que le Père a est à moi (Jean 16 : 15), et encore : La mienne est ton essence (Jean 17 : 10). Celui qui entend dire que ce qui caractérise le Père est dit du Fils, verra ainsi le Père dans le Fils ; Il verra aussi le Fils dans le Père, quand ce qui est dit du Fils se dit aussi du Père. Pourquoi dit-on du Fils qu'il est caractéristique du Père ? N'est-ce pas parce que le Fils est la naissance du Père ? Pourquoi ce qui appartient au Fils appartient-il aussi au Père ? N'est-ce pas encore parce que le Fils est la propre naissance de l'essence du Père ? Étant la propre naissance de l'essence du Père, le Fils appelle à juste titre Sien ce qui appartient au Père. C'est pourquoi, de manière appropriée et conformément à ce qui a été dit : Moi et le Père sommes un, il a ajouté : Oui, vous comprenez que je suis dans le Père, et le Père en moi, et avant cela il a aussi dit : celui qui m'a vu a vu le Père (Jean 14, 9). Et ces trois paroles ont le même sens. Ainsi, quiconque comprend que le Fils et le Père sont un, sait que le Fils est dans le Père et le Père dans le Fils, car la Divinité du Fils est la Divinité du Père, et il en est de même dans le Fils. Et quiconque comprend cela croit que celui qui voit le Fils voit le Père, parce que dans le Fils la Divinité du Père est contemplée. Puisque le Fils est l’image du Père, il est nécessaire d’imaginer que la Divinité du Père et son existence inhérente sont l’existence du Fils. Voilà ce que cela signifie : Qui est à l’image de Dieu, et le Père est en Moi. Et non seulement en partie l’image de la Divinité, mais la plénitude de la Divinité du Père est l’être du Fils, et le Fils est entièrement Dieu. Par conséquent, étant égal à Dieu, ce n’est pas par le ravissement qu’on est égal à Dieu (Phil. 2 : 6). Et aussi, puisque la Divinité et l'image du Fils n'appartiennent qu'au Père, cela signifie ce qui est dit : Je suis dans le Père. Ainsi, Dieu est en Christ, réconciliant le monde avec lui-même (2 Cor. 5 : 19). Car le Fils est la propriété de l'essence du Père, en Lui la création est réconciliée avec Dieu. Ainsi, ce que le Fils a fait, tout cela est l’œuvre du Père. Car le Fils est l'image de la Divinité du Père, qui a accompli les œuvres. Ainsi, celui qui regarde le Fils voit le Père ; car dans la Divinité du Père le Fils est et est contemplé, et l'image du Père dans le Fils montre le Père en Lui, et ainsi le Père dans le Fils. Et ce qui caractérise le Père et la Divinité dans le Fils montre le Fils dans le Père et le fait que le Fils n'est toujours pas séparé du Père. Et quiconque entend ce qui est dit du Père, ou voit comment cela se dit aussi du Fils, non pas dans le sens où par grâce ou par communion celui-ci est monté dans l'essence du Fils, mais dans le fait que l'existence même du Fils est la propre naissance de l'essence du Père, celui-là, comme nous l'avons noté plus haut, comprendra bien ce qui est dit : Je suis dans le Père, et le Père est en moi, et : Moi et le Père sommes un. Le Fils est le même que le Père, parce qu'il a tout ce qui est caractéristique du Père, et est donc impliqué dans le nom du Père ; personne ne l'appelle Père quand il n'y a pas de Fils. Celui qui appelle Dieu le Créateur ne veut pas nécessairement dire le créé, car le Créateur est avant les créatures ; mais celui qui appelle Dieu Père, avec le Père, implique aussi l'existence du Fils. Par conséquent, celui qui croit au Fils croit au Père, parce qu’il croit à l’essence inhérente du Père. Et donc, une chose est la foi en Dieu Unique. Celui qui adore le Fils et l'honore, dans le Fils il adore le Père et honore le Père, car la Divinité est une. Il y a donc un seul honneur et un seul culte, à savoir celui qui est donné au Père dans le Fils et par Lui ; et celui qui adore ainsi adore le Dieu Unique, parce que Dieu est Un et qu'il n'y en a pas d'autre que Lui. Par conséquent, lorsqu'un seul Père est appelé Dieu, et qu'il est dit que Dieu est Un : Je suis, et il n'y a de Dieu que moi (Deut. 32 : 39), et : Je suis le premier et je suis dans l'après (És. 44 : 6) ; alors cela est dit magnifiquement, car il y a un Dieu, le seul et le premier. Mais cela ne signifie pas nier le Fils. Que cela n'arrive pas ! Car Il est dans l’unique et premier et unique, comme l’unique Parole de l’unique, et premier et unique, Sa Sagesse et son rayonnement. Mais Lui-même est le premier et l’accomplissement de la première et unique Divinité, le Dieu complet et parfait. c) Saint Basile le Grand du 2ème livre des « Réfutations du discours défensif du maléfique Eunome » Le Dieu de tous est le Père depuis l’éternité infinie et n’a jamais commencé à être Père. Car le manque de force n'a pas empêché l'accomplissement de sa volonté, ni n'a attendu l'expiration de quelques siècles, pour que, comme les hommes et les autres êtres vivants, ayant atteint un âge mûr, où viendrait le pouvoir de procréer, il puisse recevoir ce qu'il voulait (seuls les fous peuvent penser et parler de lui de cette façon) : au contraire, il a en lui, si je peux l'appeler ainsi, un patronyme coextensif à son éternité. Par conséquent, le Fils, préexistant et existant toujours, n’a commencé à exister à aucun moment ; mais quand le Père, alors le Fils, et à la pensée du Père la pensée du Fils s'unissent immédiatement, car il est évident que le Père est le Père du Fils. – Il n’y a pas de commencement pour le Père ; et le commencement du Fils est le Père : et entre eux il n'y a rien entre eux. Comment donc n'a-t-il pas existé dès le commencement, lui qui n'a rien devant lui qui puisse être conçu si ce n'est le Père, de qui il existe, et qui ne le dépasse d'aucune distance, mais n'apparaît devant lui que comme cause ? Donc, s'il est prouvé que la communion du Fils avec Dieu et le Père est éternelle, puisque notre pensée directement, sans rencontrer aucun vide, passe du Fils au Père et unit sans aucun intervalle le Fils au Père, alors comment Celui qui n'est séparé du Père par aucun milieu, peut-il être touché par le blasphème des faux docteurs, qui disent qu'Il est né de rien ? Considérez les paroles divines, avec quelle exactitude et quelle clarté elles témoignent de la naissance éternelle du Fils. Après Matthieu a expliqué la Nativité dans la chair, comme il le dit lui-même : le livre de parenté de Jésus-Christ, fils de David (Matthieu 1 : 1) ; après que Marc ait prononcé le sermon à Jean avec le début de l'Évangile, en disant : le début de l'Évangile de Jésus-Christ, comme il est écrit dans Isaïe le prophète, est la voix de celui qui crie dans le désert (Marc 1 : 1-3) ; après que Luc ait proposé les principes corporels et s'est ensuite lancé dans la théologie, il y avait encore un besoin d'évangélisation, et l'évangéliste Jean, qui commença à écrire après les autres, ayant élevé son esprit, ou, mieux encore, ayant été élevé par la puissance de l'Esprit au-dessus de tout ce qui est sensible et au-dessus du temps qui accompagne les choses sensorielles, commença vers le Très-Haut lui-même, afin qu'il lui soit possible de témoigner de lui-même : même dans l'esprit selon la chair du Christ, mais maintenant personne que nous comprenons (2 Cor. 5:16). Parvenu au tout début, et ayant laissé tous les concepts corporels et temporels au-dessous de sa théologie, il proclame plus fort que les prédicateurs précédents les mystères correspondant au sommet de sa connaissance. Le commencement ne vient pas de Marie (dit), ni de maintenant. - Mais quoi ? – Au commencement était la Parole, et la Parole était pour Dieu, et Dieu était la Parole (Jean 1 : 1). Dans ces quelques paroles, il combine tout : l'être de l'éternité, la naissance sans passion, l'unité de la nature avec le Père et la grandeur de la nature ; et en appliquant la phrase : sois, elle ramène au début, comme pour fermer la bouche de ceux qui blasphèment et disent : « Il n’existait pas », et pour arrêter il y a longtemps tous les chemins de leur fausse pensée. d) Saint Basile le Grand à partir d'une conversation sur les mots « au commencement était la Parole » (Jean 1 : 1) Comprenez divinement la Parole. Car celui qui vous parle du Fils unique l'appelle Verbe, comme un peu plus tard il l'appelle lumière, vie et résurrection. Et vous, entendant le dicton lumière, ne vous tournez pas vers cette lumière sensorielle et visible ; et en entendant dire vie, vous ne comprenez pas cette vie commune, que vivent aussi les muets ; Ainsi, lorsque vous entendez la parole prononcée, prenez garde qu'à cause de la faiblesse de vos pensées, vous ne vous laissiez entraîner dans des pensées qui rampent sur la terre et qui sont basses, mais examinez le sens de la parole. Pourquoi la Parole ? Pour montrer que cela vient de l’esprit. Pourquoi la Parole ? Parce qu'il est né sans passion. Pourquoi la Parole ? Parce que le Fils est l'image de Celui qui est né, montrant pleinement Celui qui a enfanté en Lui-même, sans rien séparer de Lui, et Lui-même parfait en Lui-même, tout comme notre parole décrit tout notre concept. Car quoi que nous pensions dans nos cœurs, nous parlions la même chose ; et ce qui est dit est une image des pensées du cœur ; parce que la parole est prononcée de l'abondance du cœur. Notre cœur est pour ainsi dire une certaine source, et la parole est comme un certain ruisseau coulant de cette source. Par conséquent, autant s’écoule que ce qui a été initialement drainé ; tel est le caché, tel est le révélé. Ainsi, je l'ai appelé la Parole afin de vous décrire la naissance impartiale du Père, d'exposer l'enseignement théologique sur l'existence parfaite du Fils, et par là de montrer l'unité prétemporelle du Fils avec le Père. Car notre parole est aussi un produit de l’esprit, né sans passion ; il n'est pas retranché, n'est pas séparé, n'expire pas ; mais l'esprit tout entier, étant dans sa propre composition, produit une parole entière et parfaite ; et la parole qui vient à l'existence contient en elle toute la puissance de l'esprit qui a donné naissance. Eh bien, ce qui est pieux, prenez le mot du dicton dans la théologie sur le Fils Unique ; et ce que vous trouvez différent et apparemment incongru, évitez-le, et essayez par tous les moyens de l'éviter. e) Saint Athanase d'Alexandrie dès le 1er mot en arien Avec l’audace des Divines Écritures, nous proposons une foi pieuse et, comme sur un chandelier, nous plaçons une lampe en disant : le Fils vrai par nature et le plus sincère du Père appartient en réalité à l’essence du Père, la Sagesse unique engendrée, la vraie et unique Parole de Dieu, non une créature, non une œuvre, mais la propre naissance de l’essence du Père. Il est donc vrai Dieu, comme consubstantiel au vrai Père. Tous les autres, comme il dit : Az reh : vous êtes des dieux (Ps. 82, 6), n'ont cette grâce du Père que par la communion de la Parole par l'Esprit ; parce qu'Il est l'image de l'hypostase du Père (Héb. 1 : 3), lumière issue de la lumière, puissance et véritable image de l'essence du Père. Le Seigneur a aussi dit ceci : celui qui m'a vu a vu le Père (Jean 14 :9). Il l’a toujours été et il l’est toujours, et il ne l’était pas quand il ne l’était pas. Tout comme le Père est éternel, ainsi sa Parole est éternelle, ou sa sagesse est éternelle. 8. Le sens de la notion de « consubstantiel » Saint Athanase d'Alexandrie d'après le message « Sur les définitions du concile de Nicée » Le Fils est consubstantiel au Père, ce qui signifie que le Fils n'est pas seulement semblable au Père, mais qu'il vient du Père, identique à Lui dans la ressemblance, et pour montrer que la ressemblance et l'immuabilité du Fils sont différentes de ce que nous appelons la ressemblance, que nous obtenons grâce à la vertu en gardant les commandements. Des corps semblables les uns aux autres peuvent être séparés et éloignés les uns des autres ; tels sont, par exemple, les fils des hommes et ceux qui leur ont donné naissance, car il est écrit à propos d'Adam et de Seth, qui est né de lui, que Seth était semblable à Adam en apparence (Genèse 5 : 3). puisque la naissance du Fils du Père est différente de la nature humaine, et que le Fils est non seulement semblable, mais aussi inséparable de l'essence du Père, le Fils et le Père ne font qu'un, comme le Fils lui-même l'a dit (Jean 10 :30). La Parole est toujours dans le Père et le Père est dans la Parole, de même que le rayonnement et la lumière sont inséparables (car c'est ce qu'exprime cette parole) ; alors, c'est pourquoi le concile 35, imaginant cela, écrivit magnifiquement : consubstantiel, pour renverser le mal des hérétiques et montrer que la Parole est différente des choses créées, et, après avoir écrit cela, ajouta aussitôt : et quiconque dit que le Fils de Dieu est de l'inexistant, ou est une créature, ou est changeant, ou est une œuvre, ou est d'une autre essence, le saint les anathématise ainsi que l'Église universelle. Cela dit, les Pères ont clairement exprimé que les paroles : de l'essence et du consubstantiel servent à éradiquer les mots introduits par la méchanceté, qui sont l'essence : création et œuvre, créés, changeants ; ce n'était pas le cas jusqu'à sa naissance ; car celui qui philosophe de cette manière contredirait le concile, et celui qui ne philosophe pas selon Arius philosophe et comprend nécessairement comme le concile, voyant clairement quel est le rapport du rayonnement à la lumière, et empruntant de là l'image de la vérité. Que toute pensée corporelle soit éloignée d’ici ; étant devenus au-dessus de toutes les idées sensorielles, avec une compréhension pure et un esprit unique, nous imaginerons la communication sincère du Fils avec le Père, la propriété de la Parole avec Dieu, la similitude indiscernable du rayonnement avec la lumière. En tant que naissance, en tant que Fils, il est appelé tel, et réellement tel, non pas d'une manière humaine, mais comme il sied à Dieu. De la même manière, en entendant le dicton : consubstantiel, ne pensons pas, en descendant aux idées sensorielles humaines, aux fragmentations et aux divisions du Divin, ne commençons pas à diviser l'unité de la nature et l'identité de la lumière. Car ceci est la propriété du Fils avec le Père, et cela prouve que Dieu est véritablement le Père du Verbe. Pour cela, cette image de lumière et de rayonnement est à nouveau nécessaire. Qui ose dire que le rayonnement est étranger et différent du soleil ? Ou mieux : qui, en regardant cette relation du rayonnement avec le soleil et l'identité de la lumière, ne dirait pas hardiment que la lumière et le rayonnement ne font vraiment qu'un, et que la lumière apparaît dans le rayonnement, et que le rayonnement existe dans le soleil, de sorte que quiconque voit l'un voit l'autre ? La même unité et propriété naturelle, comme l’appelleront les croyants et ceux qui voient bien, n’est-elle pas une naissance consubstantielle ? La naissance de Dieu, à sa manière, peut-elle être imaginée comme autre chose que la Parole, et non la Sagesse, ni la Puissance, qu'il est illégal de qualifier d'étranger au Père, et même dans les pensées, il n'est pas permis d'imaginer ne pas demeurer éternellement avec le Père. Car par cette Naissance, le Père a tout créé et, par Lui, il a pitié de tout, étendant à tout sa providence. Et ainsi le Fils et le Père, comme on dit, ne font qu'un. Saint Cyrille de Jérusalem des 16e et 17e catéchumènes Nous avons vraiment besoin de la grâce spirituelle pour parler du Saint-Esprit, et non seulement pour dire par nous-mêmes quelque chose de digne de l'Esprit (c'est impossible), mais même pour répéter et transmettre confortablement ce qui a été dit dans les Écritures divines. En effet, une grande crainte est inspirée par ce qui est écrit dans l'Évangile, où le Christ a dit clairement : quiconque prononcera une parole contre le Saint-Esprit ne lui sera pardonné, ni dans ce siècle ni dans l'autre (Matthieu 12, 32). Et il faut souvent avoir peur, de peur que, soit par ignorance, soit par révérence imaginaire, en disant quelque chose d'inapproprié à propos de l'Esprit, on ne soit condamné. Le juge des vivants et des morts, Jésus-Christ, a dit qu'il n'y aurait pas d'abandon. Par conséquent, si quelqu’un tombe, quel espoir lui reste-t-il ? Que la grâce même de Jésus-Christ nous donne donc la force de parler sans omission, et que vous écoutiez avec compréhension, car la compréhension est nécessaire non seulement à ceux qui offrent la parole, mais aussi à ceux qui l'écoutent, afin qu'en entendant une chose, n'imaginiez pas autre chose dans l'esprit. Alors disons seulement ce qui est écrit sur le Saint-Esprit. Si quelque chose n’est pas écrit, ne soyons pas curieux. Le Saint-Esprit lui-même a parlé des Écritures, il a parlé de lui-même, de tout ce qui lui plaisait ou de tout ce que nous pouvions accueillir. Qu’on dise donc qu’Il ​​a parlé, mais ce qu’Il ​​n’a pas dit, nous n’oserons pas en parler. Il n’y a qu’un seul Saint-Esprit, le Consolateur, tout comme il y a un seul Dieu le Père et il n’y a pas d’autre Père, et tout comme il y a un seul Fils engendré – la Parole de Dieu, et Il n’a pas de frère ; il n’y a donc qu’un seul Saint-Esprit, et il n’y a pas d’autre Esprit égal à Lui. Par conséquent, le Saint-Esprit est la plus grande puissance, il est divin et insondable, car il est vivant, intelligent et sanctifie tout ce que Dieu fait à travers le Christ. Il éclaire les âmes des justes, Il est dans les prophètes, Il est aussi dans les apôtres du Nouveau Testament. Que ceux qui osent séparer la puissance du Saint-Esprit restent haïs. Un Dieu le Père, Seigneur de l'Ancien et du Nouveau Testament ; il y a un seul Seigneur Jésus-Christ, prophétisé par les prophètes de l'Ancien Testament et venu dans le Nouveau Testament ; un seul Esprit Saint, qui, par l'intermédiaire des prophètes, a prêché sur le Christ, et après la venue du Christ, est descendu et a montré le Christ. Par conséquent, que personne ne sépare l’Ancien Testament du Nouveau ; Que personne ne dise qu'un autre Esprit est là, et qu'un autre est ici, sinon il offenserait le Saint-Esprit lui-même, honoré avec le Père et le Fils et co-reçu lors du saint baptême dans la Sainte Trinité. Car le Fils unique de Dieu a clairement dit aux apôtres : allez enseigner toutes les langues, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Matthieu 28 : 19). Notre confiance est dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Nous ne proclamons pas trois Dieux. Au contraire, avec le Saint-Esprit, à travers un seul Fils, nous proclamons un seul Dieu. La foi est inséparable, la piété est indivisible. Nous n’introduisons pas de division dans la Sainte Trinité, comme d’autres le font, nous n’autorisons pas la fusion. Mais nous connaissons pieusement le Père unique, qui nous a envoyé le Fils comme Sauveur ; nous cédons au Fils unique, qui a promis de la part du Père d'envoyer le Consolateur ; nous connaissons le Saint-Esprit, qui a parlé dans les prophètes et est descendu sur les apôtres sous forme de langues de feu à la Pentecôte ici à Jérusalem, dans la haute Église apostolique. Tournons-nous vers les Écritures divines, buvons l'eau de nos vases - les saints pères et de nos puits de source (Prov. 5 : 16) ; en buvant les eaux de la vie (Jean 7 :38), coulant dans le ventre éternel (Jean 5 :14) ; avec le Sauveur parlant de Dus, ceux qui croient en lui veulent le recevoir (Jean 7 :39). Car regardez ce qu'il dit : croyez en Moi, non seulement, mais comme le dit l'Écriture (en vous référant à l'Ancien Testament), des fleuves d'eaux vives couleront de son ventre (Jean 7 :38), non pas des fleuves sensuels qui remplissent seulement la terre, qui produit des épines et des arbres, mais des fleuves qui éclairent les âmes. Et ailleurs il dit : l'eau que je lui donnerai, il y aura en lui une fontaine d'eau qui coule dans un ventre éternel (Jean 4 :14). C’est une eau nouvelle, vivante et coulante pour ceux qui en sont dignes. Et pourquoi a-t-il appelé la grâce spirituelle eau ? Parce que tout est constitué d’eau ; parce que l’eau a un pouvoir végétatif et vivifiant ; parce que l’eau de pluie descend du ciel, parce que, bien qu’elle descende sous une forme, elle produit divers effets. Une source arrose tout un jardin ; la même pluie dans le monde entier, mais elle devient blanche chez les lys, écarlate chez les roses, violette chez les violettes et les jacinthes, différente et multicolore chez toutes sortes de plantes. L'un est dans un rendez-vous, l'autre dans une grappe de raisin, et tout - il est dans tout, alors qu'il est un en lui-même, et non un autre avec lui-même. La pluie ne change pas et ne tombe pas d’une manière ou d’une autre, mais, appliquée à la structure de ceux qui la reçoivent, elle est utile à tout. Ainsi le Saint-Esprit, un, unique et indivisible, partage la grâce avec chacun comme il le souhaite (1 Co 12, 11). Et tout comme un arbre sec, ayant reçu de l'eau en lui-même, porte des pousses, de même une âme pécheresse, par la repentance ayant reçu le Saint-Esprit, porte des raisins de justice. L'Esprit Unique, par la volonté de Dieu et au nom du Christ, produit de nombreuses vertus. L’un utilise la langue pour exprimer la sagesse, un autre éclaire l’âme par la prophétie, donne à un autre le pouvoir de chasser les démons et donne à un autre le don d’interprétation des Écritures divines. Dans d'autres, il renforce la chasteté, dans d'autres, il enseigne l'aumône, dans d'autres, il est enseigné à jeûner et à lutter, dans d'autres, il est enseigné à négliger le corps, et dans d'autres, il prépare au martyre, dans d'autres, il produit d'autres choses, mais Il est indifférent en Lui-même, comme il est écrit : la manifestation de l'Esprit est donnée à chacun pour le bénéfice. A l'un est donnée la parole de sagesse par l'Esprit, à un autre la parole d'intelligence, à propos du même Esprit : à un autre la foi, par le même Esprit : à un autre les dons de guérison, à propos du même Esprit : à un autre les actions des puissances, à un autre la prophétie, à un autre le raisonnement spirituel, à un autre la naissance des langues ; tout cela agit comme un seul et même Esprit, distribuant le pouvoir à chacun comme il veut (1 Cor 12, 7-11). Tout est dirigé par Lui vers le bien et le salut. Et premièrement, sa venue est douce, la sensation est parfumée, le fardeau est très léger. Sa venue est éclairée par des rayons de lumière et de connaissance. Il vient avec la compassion d'un soignant sincère, car Il vient pour sauver, guérir, enseigner, éclairer, fortifier, consoler, éclairer l'esprit, d'abord chez celui qui L'a reçu, et ensuite à travers lui chez les autres. Et comme une personne qui était auparavant dans l'obscurité, puis qui a soudainement vu le soleil, son regard corporel est éclairé, et ce qu'il n'a pas vu, il le voit clairement ; Ainsi l’âme de celui qui est digne de recevoir le Saint-Esprit est éclairée, et il perçoit ce qu’il ne savait pas et ce qui est supérieur à l’homme. Son corps est sur terre et son âme contemple le ciel ; comme Isaïe, il voit le Seigneur assis sur un trône élevé et exalté (Is. 7 : 1) ; comme Ézéchiel, il voit Jéhovah sur les chérubins (Ézéchiel 10 : 1) ; comme Daniel, il voit des milliers et des dizaines de milliers (Daniel 7 : 10). Un petit homme voit le début du monde, et la fin du monde, et toute la continuation du temps au milieu, il reconnaît la succession des rois, qu'il n'a pas étudié, car le véritable éclaireur est avec lui. Une personne est confinée entre des murs, mais son pouvoir de connaissance s’étend au loin et elle voit ce que font les autres. Un don vraiment précieux est le Saint et Bon Esprit. Nous sommes à juste titre baptisés dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit. L’homme, tout en portant son corps, combat de nombreux démons féroces. Et souvent, ce démon, que beaucoup ne retiennent pas avec des liens de fer, lui seul le soumet au pouvoir par ses paroles de prière, par la puissance du Saint-Esprit qui demeure en lui. Et un simple souffle du lanceur de sorts devient un feu pour l'invisible. Cela signifie que nous avons de Dieu un grand Supporteur et Patron, un grand Maître de l'Église, un grand Intercesseur pour nous. Nous ne craindrons ni les démons ni le diable. Parce que notre Defender est plus grand que lui, nous n'ouvrirons que les portes de ce Defender. Il se promène à la recherche de ceux qui en sont dignes, à la recherche de quelqu'un à qui offrir des cadeaux. Il est appelé le Consolateur parce qu’il console, encourage et aide notre faiblesse. Pour quoi prions-nous comme nous le devrions, nous ne le savons pas, mais l'Esprit lui-même intercède pour nous, évidemment devant Dieu, avec des gémissements qui ne peuvent être exprimés (Rom. 8 : 26). Souvent, quelqu’un est offensé, injustement moqué à cause de Christ ; il fait face au martyre ; la torture, le feu, l'épée, les bêtes, l'abîme menacent de partout, mais le Saint-Esprit l'inspire en lui disant : sois patient envers le Seigneur (Ps. 26, 14), ce qui t'arrive est sans importance, mais ce qui t'est donné est grand ; travaille peu de temps, et tu seras pour toujours avec les anges. Nous ne sommes pas dignes de la passion du temps présent pour la gloire qui désire apparaître en nous (Rom. 8 : 18). L'Esprit dépeint à l'homme le royaume céleste et montre également un paradis de douceur (Genèse 2 : 15). Et les martyrs, bien que leurs corps se tiennent nécessairement devant les juges, mais par la puissance de l'Esprit, ils sont déjà au paradis, et ils méprisent les cruautés visibles. Vous avez vu la puissance de l'Esprit dans le monde entier : ne restez plus sur terre, mais montez vers les hauteurs. Montez au premier ciel et contemplez-y ces innombrables myriades d’anges. Et si possible, élevez vos pensées plus haut. Regardez les archanges, regardez les esprits, regardez les puissances, regardez les principautés, regardez les puissances, regardez les trônes, regardez les domaines. Le commencement est le leader que Dieu leur a donné, l'Enseignant et le Sanctificateur de tous - le Consolateur. Parmi les gens, Élie, Élisée et Isaïe ont besoin de Lui. Parmi les anges, Michel et Gabriel ont tous deux besoin de Lui. Rien de créé ne lui est égal. Toutes les générations d’anges, toutes leurs armées prises ensemble, ne peuvent être comparées au Saint-Esprit. Le tout bon pouvoir du Consolateur éclipse tout cela. Les anges sont envoyés pour servir, et l’Esprit éprouve les profondeurs de Dieu, comme le dit l’apôtre : Car l’Esprit éprouve toutes choses, même les profondeurs de Dieu. Quel est le message de l'homme qui est dans l'homme, voire l'esprit de l'homme vivant en lui ? De la même manière, personne ne connaît le message de Dieu, si ce n’est l’Esprit de Dieu (1 Cor. 2 : 10, 11). Il a prêché sur Christ dans les prophètes ; Il a agi dans les apôtres ; Il scelle les âmes par le baptême jusqu’à ce jour. Et le Père donne au Fils, et le Fils donne au Saint-Esprit. Ce n'est pas moi qui dis cela, mais le Seigneur lui-même qui dit : toutes choses m'ont été remises par mon Père (Matthieu 11 :27). Et il dit aussi du Saint-Esprit : quand il viendra, l'Esprit de vérité, etc., il me glorifiera, car il le recevra du mien et vous le dira (Jean 16 : 13, 14). Le Père donne tout par le Fils et le Saint-Esprit. Non pas d'autres dons du Père, mais d'autres du Fils et d'autres du Saint-Esprit. Car il y a un salut, une force, une foi. Il y a un seul Dieu le Père, un seul Seigneur, son Fils unique, un seul Saint-Esprit, le Consolateur. Et il nous suffit de le savoir ; ne soyez pas curieux de la nature ou de l'hypostase. Si c'était écrit, nous dirions ; et ce qui n’est pas écrit, nous n’osons pas en parler. Pour notre salut, il nous suffit de savoir qu’il existe un Père, un Fils et un Saint-Esprit. b) Saint Grégoire le Théologien du 41ème mot - à la Sainte Pentecôte Pour parler des œuvres de l'Esprit, que l'Esprit vienne sur moi, et qu'il donne la parole autant que je le désire, et sinon dans la même mesure, du moins en proportion du temps - cela viendra sans aucun doute souverainement, et non servilement, et sans attendre des commandements, comme certains le pensent. Car Il souffle où Il veut, sur qui, quand et autant qu’Il ​​veut. L’Esprit nous incite à penser et à parler de cette façon. Celui qui réduit le Saint-Esprit au rang des créatures est un réprimandeur, un méchant serviteur et le pire des méchants. Car il est courant que de mauvais esclaves rejettent la domination, se rebellent contre la domination et créent librement des esclaves comme eux. Celui qui le reconnaît comme Dieu a un esprit divin et brillant. Le Saint-Esprit a toujours été, est et sera ; Il n'a pas commencé et ne cessera pas d'exister, mais il est toujours classé et compté avec le Père et le Fils. Car il était indécent soit que le Père soit toujours sans le Fils, soit que le Fils soit toujours sans l'Esprit ; Ce serait extrêmement peu glorieux pour le Divin, comme s'il parvenait, à la suite d'un changement dans ses conseils, à la plénitude de la perfection. Ainsi, l’Esprit acceptait toujours, mais n’acceptait pas ; faire, ne pas être fait; remplir, ne pas être rempli; sanctifier, ne pas être sanctifié; menant à la déification, et ne conduisant pas à la déification. Il est toujours un et le même pour lui-même et pour ceux avec qui il s'engage ; invisible, non soumis au temps, incontrôlable, immuable, n'a aucune qualité, aucune quantité, aucune forme, intangible, autonome, toujours en mouvement, libre, autocratique, omnipotent (bien que, comme tout ce qui appartient à l'Esprit, il soit élevé à la première culpabilité) ; Il est la vie et donne la vie ; Il est lumière et Celui qui donne la lumière ; Il est la bonté originelle et la source de la bonté ; Il est l’Esprit juste et souverain (Ps. 51 :12,14), le Seigneur (2 Cor. 3 :17), l’expéditeur (Actes 13 :4), celui qui sépare (Actes 13 :2), le bâtisseur d’une église pour lui-même (Col. 2 :22), l’instructeur (Jean 16 :13), celui qui agit comme Il veut (1 Cor. 12 :11), les dons de partage, l'Esprit de filiation (Rom. 8 :15), la vérité (Jean 14 :17), la sagesse, l'intelligence, la connaissance, la piété, le conseil, la force, la crainte, selon ceux qui sont comptés (Ésaïe 11 :3.4). Par Lui, le Père est connu et le Fils est glorifié (Jean 16 : 11), et par Lui seul nous connaissons une seule œuvre, un seul service et une seule adoration, une seule puissance, une seule perfection et une seule sanctification. Mais pourquoi agrandir ? Tout ce que le Père possède appartient au Fils, à l'exception de la non-générosité ; tout ce que possède le Fils appartient à l'Esprit, sauf la naissance. Et l’innaissance et la naissance ne distinguent pas d’essences, à mon avis, mais diffèrent par une seule et même essence. Le Saint-Esprit a agi avant tout dans les puissances angéliques et célestes - chez ceux qui sont les premiers en Dieu et autour de Dieu ; car leur perfection et leur illumination, et leur intraitabilité ou immobilité au mal, venaient de nul autre que le Saint-Esprit, alors, Il a agi dans les pères et les prophètes, dont certains ont vu ou connu Dieu en images, tandis que d'autres connaissaient d'avance l'avenir, puisque l'Esprit l'imprimait dans leur esprit, et ils voyaient ce qui devait être devant eux comme présent, car telle est la puissance de l'Esprit ; après cela, Il a agi chez les disciples de Christ (je ne dirai pas - en Christ, en qui Il est resté non pas comme actif, mais comme serviteur d'un égal honneur), et en eux trois fois, selon leur acceptabilité, et à trois moments différents - avant la glorification de Christ par la passion, après la glorification par la résurrection, et après l'ascension au ciel, ou après la dispensation (Actes. 3:21), ou quel que soit le nom qu'on lui donne ; - cela montre la première purification des maladies et des esprits, qui a été réalisée, bien sûr, non sans l'Esprit, également après l'achèvement de l'économie, le souffle du Christ, qui, évidemment, était l'inspiration divine, et, enfin, la division actuelle des langues de feu, que nous célébrons. Mais le premier n'était pas clair, le second est plus évident, et le présent est plus parfait, car il n'est plus une action, comme avant, mais il est essentiellement présent, et, comme dirait un autre, l'Esprit coexiste et cohabite. Car de même que le Fils a conversé avec nous corporellement, de même il convenait à l'Esprit d'apparaître sous une forme corporelle ; et quand Christ est monté dans sa gloire, alors il fallait descendre vers nous, il fallait venir, parce qu'il n'est pas un adversaire de Dieu. Car de telles paroles montrent plus l’unanimité que la division de la nature. c) Saint Basile le Grand du livre « Sur le Saint-Esprit » à Amphilochius, évêque d'Iconium Qui, après avoir entendu le nom de l'Esprit, ne se réjouit pas dans l'âme et ne se réjouit pas en pensant à la nature la plus élevée ? Car Il est appelé Esprit de Dieu (Matthieu 3 : 16), et Esprit de vérité, qui procède du Père (Jean 15 : 26), l’Esprit droit, l’Esprit Souverain (Ps 51 : 12, 14). Le Saint-Esprit est son nom principal et propre. Et c'est, entre tous, le nom de quelque chose d'incorporel, de purement immatériel et simple. C'est pourquoi le Seigneur, dans une conversation avec sa femme, qui pensait que Dieu devait être adoré dans un certain lieu, lui enseignant que l'incorporel est infini, dit : L'Esprit est Dieu (Jean 4 :24). Par conséquent, en entendant le mot Esprit, il est impossible d'imaginer dans la pensée une nature limitée, ou sujette au changement et à l'altération, ou généralement semblable à la création, mais, en tendant la pensée vers le plus haut, il est nécessaire d'imaginer une essence intelligente, infinie en puissance, sans limites en grandeur, incommensurable dans le temps et les siècles, inépuisable dans les bénédictions qu'elle possède. Tout ce qui a besoin d'être sanctifié est tourné vers le Saint-Esprit ; Tout ce qui vit vertueusement le désire, étant pour ainsi dire irrigué et assisté par son inspiration pour atteindre sa fin propre et naturelle. Il perfectionne les autres, mais Lui-même n’a besoin de rien. Il vit sans renouvellement de force, mais il est le Donateur de vie ; Il ne grandit pas par addition, mais est soudain complet, établi en lui-même et omniprésent. Il est le début de la sanctification, la lumière mentale, qui fournit à toute puissance rationnelle, dans la recherche de la vérité, une sorte de preuve. Il est inaccessible par nature et docile par bonté ; bien qu'Il accomplisse tout par Sa puissance, celle-ci n'est néanmoins communiquée qu'à ceux qui en sont dignes, et n'est pas acceptée par eux dans la même mesure, mais partage l'action selon la mesure de la foi. Il est simple par essence, diversifié en force, tout présent en chacun et partout. Lui, lorsqu'il est partagé, ne souffre pas, et quand ils participent à Lui, il ne cesse pas d'être entièrement, comme le rayonnement du soleil, celui qui jouit de la douceur dont, pour ainsi dire, seul en jouit, tandis que ce rayonnement illumine la terre et la mer et se dissout avec l'air. De même, l'Esprit habite en chacun de ceux qui le reçoivent, comme étant inhérent à lui seul, et déverse suffisamment la pleine grâce dont jouissent ceux qui y participent, selon leur propre acceptabilité, et non selon ce qui est possible pour l'Esprit. L'assimilation de l'Esprit à l'âme n'est pas un rapprochement local (car l'incorporel peut-il être abordé de manière corporelle), mais l'élimination des passions qui sont entrées dans l'âme du fait de son attachement au corps et l'ont aliénée de son affinité avec Dieu. Par conséquent, quiconque s'est purifié de la honte qu'il a créée en lui-même par le péché, est revenu à la beauté naturelle et, par le nettoyage, pour ainsi dire, a rendu l'apparence ancienne à l'image royale, lui seul peut s'approcher du Consolateur. Et Lui, comme le soleil que rencontre un œil pur, vous montrera en Lui l'image de l'Invisible. Et dans la contemplation bienheureuse de l'image, vous verrez la beauté indescriptible du prototype. Par l’Esprit – l’élévation des cœurs, la guidance des faibles, l’amélioration de ceux qui réussissent. L’Esprit, resplendissant purifié de toute souillure, les rend spirituels par la communication avec Lui-même. Et tout comme les corps brillants et transparents, lorsqu'un rayon de lumière tombe sur eux, ils deviennent eux-mêmes lumineux et rejettent un nouveau rayon, de même les âmes spirituelles, étant éclairées par l'Esprit, deviennent elles-mêmes spirituelles et déversent la grâce sur les autres. D'où - la prescience de l'avenir, la compréhension des sacrements, la compréhension de l'invisible, la distribution des dons, la résidence céleste, le face-à-face avec les anges, la joie sans fin, le fait de demeurer en Dieu, de devenir semblable à Dieu et - l'extrême limite de ce qui est désiré - la déification. Ce sont (s'il suffit d'en offrir un peu parmi tant d'autres) nos conceptions du Saint-Esprit, que nous avons appris à formuler nous-mêmes parmi les paroles mêmes de l'Esprit sur sa grandeur, sa dignité et ses actions. 10. La naissance du Fils de Dieu et la procession du Saint-Esprit sont incompréhensibles a) Saint Athanase d'Alexandrie d'après la lettre « Sur les définitions du concile de Nicée » Dieu crée, et on dit que les hommes créent ; Dieu est Lui, et on dit des hommes qu'ils ont l'existence et qu'ils l'ont reçue de Dieu. Mais Dieu crée-t-il des gens semblables ? Ou l’existence appartient-elle autant à Dieu qu’à l’homme ? Que cela n'arrive pas ! Nous acceptons différemment ces paroles sur Dieu et les comprenons différemment à propos des gens. Dieu crée, appelant des choses qui ne sont pas des choses qui sont" (Rom. 4 : 17), et n'ayant besoin de rien pour cela ; et les gens traitent la substance finie, après avoir préalablement recherché et reçu la connaissance pour achever l'œuvre de Dieu, qui a tout créé avec sa propre Parole. Et encore une chose : les gens ne peuvent pas exister par eux-mêmes ; ils sont limités par le lieu et soutenus par la Parole de Dieu ; Dieu a une existence par lui-même, embrasse tout et n'est entouré par rien ; il demeure en tout par sa bonté et sa puissance, et aussi au-delà de tout. par sa propre nature. Par conséquent, de même que les hommes ne créent pas de la même manière que Dieu crée, et que les hommes n'existent pas de la même manière que Dieu, de même la naissance humaine a lieu différemment, et le Fils naît différemment du Père. Les créations humaines sont pour ainsi dire des parties de ceux qui donnent naissance, parce que la nature même des corps n'est pas quelque chose de simple, mais fluide et composée de parties ; Quand les gens accouchent, ils exsudent d'eux-mêmes, et ce qui est apporté avec la nourriture afflue également en eux ; pour cette raison, les gens finissent par devenir pères de nombreux enfants. Et Dieu n’est pas divisé en parties ; Il est le Père indivisible et impartial du Fils. Dans l’Éthéré, il n’y a pas de sortie ; Il n’y a pas de flux vers Lui, comme cela arrive avec les gens ; mais, étant de nature simple, il est le Père du Fils unique. Par conséquent, le Fils est seulement engendré et un dans le sein du Père (Jean 1 : 18). Et que Lui seul est issu du Père, cela est démontré par le Père, en disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai pris plaisir (Matthieu 3 : 17). Il est la Parole du Père, en qui on peut imaginer l'impartialité et l'indivisibilité du Père ; car non seulement la parole de Dieu, mais aussi la parole humaine ne naît pas de manière douloureuse et non par division en parties. C'est pourquoi il est assis à la droite du Père, comme la Parole ; car là où est le Père, là est sa Parole ; et nous sommes jugés par lui comme des créatures. Il est vénérable parce qu'il est le Fils du Père vénérable ; et nous l'adorons, le confessant comme Seigneur et Dieu, parce que nous sommes des créatures et un avec lui. La naissance du Fils dépasse et dépasse les idées humaines en ce qui suit : nous devenons pères de nos enfants avec le temps ; parce qu'eux-mêmes, n'ayant aucune existence auparavant, sont apparus ensuite, mais Dieu, qui existe toujours, est toujours le Père du Fils. Et dans la naissance humaine, il certifie la similitude entre ceux qui accouchent et ceux qui naissent ; mais puisque personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père, personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils, et si le Fils le révèle (Matthieu 11:27) ; alors les saints, à qui le Fils l'a révélé, nous ont communiqué une certaine image, empruntée au visible, en disant : Qui est le rayonnement de la gloire et l'image de son hypostase (Héb. 1, 3), et aussi : Car avec Toi est la source de la vie, dans Ta lumière nous verrons la lumière (Ps. 35, 10). Et le mot reprochant à Israël dit : Vous avez abandonné la source de la sagesse (Bar.3:12) ; et la Source elle-même dit : Tu m'as quitté, la source des eaux vives (Jér. 2 : 13). Bien que la similitude soit petite et extrêmement faible pour décrire ce qui est souhaité, on peut cependant en comprendre l'avantage sur la nature humaine et ne plus considérer notre naissance et la naissance du Fils comme égales. Car qui peut même imaginer que le rayonnement n'a jamais existé, pour oser vous dire que le Fils n'est pas de l'éternité, ou que le Fils n'a pas existé jusqu'à sa naissance ? Ou qui est capable de séparer le rayonnement du soleil, ou d'imaginer la source toujours privée de vie, pour que dans votre folie il puisse vous dire : de la non-existence naît le Fils, qui dit : Je suis la vie (Jean 14, 6), ou étranger à l'essence du Père - Celui qui dit : Celui qui m'a vu a vu le Père (Jean 14, 9) ? Les saints, voulant nous faire comprendre de cette façon, ont également communiqué des similitudes. Et quand nous avons de telles images dans l’Écriture, il serait absurde et extrêmement méchant de formuler notre conception du Seigneur selon d’autres images qui ne sont pas dans l’Écriture et qui n’ont en elles-mêmes aucune signification pieuse. b) Saint Cyrille de Jérusalem du 11ème catéchumène Celui qui est né du Père est le Fils de Dieu par nature et non par appropriation. Et celui qui aime celui qui est engendré aime celui qui est né de lui (1 Jean 5 : 1) ; et celui qui humilie le Né insulte le Né. Lorsque vous entendez parler de l’accouchement de Dieu, ne vous abaissez pas aux notions charnelles et n’imaginez pas une naissance périssable, de peur de tomber dans la méchanceté. Dieu est Esprit et la naissance est spirituelle. Des corps naissent des corps, et les corps qui donnent naissance ont besoin du temps ; dans la naissance du Fils du Père, le temps n'intervient pas. Ici, ce qui naît naît imparfait ; et le Fils de Dieu est né parfait. Ce qu'Il est maintenant est le même au commencement, étant né sans commencement. Une fois né, nous passons de l’ignorance infantile à un état d’intelligence. Ta naissance, homme, est imparfaite ; À mesure que la prospérité arrive, il y a aussi l’acquisition. N'imaginez pas ainsi la naissance du Fils de Dieu et n'accusez pas celui qui a enfanté de faiblesse. Car si vous avez donné naissance à une personne imparfaite et que le Fils a acquis la perfection au fil du temps, alors vous accusez le Engendré de faiblesse. Tout comme le temps a donné quelque chose plus tard, selon vos paroles, le Parent ne l'a pas donné au début. Par conséquent, ne croyez pas que la naissance du Fils de Dieu est humaine et que le Père l'a engendré, comme Abraham Isaac. Car Abraham a donné naissance à Isaac, mais il ne l'a pas enfanté comme il l'a voulu, mais comme un autre l'a donné. Lorsque Dieu le Père enfante, il n’y a de place ni pour l’ignorance ni pour le raisonnement. Dire qu’il n’a pas connu celui qui devait naître est la plus grande impiété ; et dire qu'il a longtemps raisonné et qu'il est ensuite devenu le Père est tout aussi impie. Dieu n'était pas auparavant sans enfant, mais il a toujours un Fils, lui ayant donné naissance, non pas comme l'homme donne naissance à l'homme, mais comme Lui seul le sait, ayant donné naissance au vrai Dieu avant tous les âges. Car le Père, en tant que vrai Dieu, a engendré un Fils comme lui, le vrai Dieu, non pas comme les enseignants engendrent des disciples, ni comme Paul le dit à certains : Car en Jésus-Christ j'ai engendré l'Évangile (1 Cor. 4 : 5). Ici, celui qui n'est pas fils par nature est devenu fils par éducation ; et il y a le Fils naturel, le vrai Fils, pas comme vous qui êtes illuminés, qui devenez maintenant fils de Dieu. Car vous aussi, vous êtes faits enfants, mais à juste titre par grâce, comme il est écrit : Et les petits l'ont reçu, et leur ont donné le droit de devenir enfants de Dieu, qui croient en son nom, qui ne sont pas nés du sang, ni de la convoitise de la chair, ni de la convoitise des hommes, mais de Dieu (Jean 1 : 12, 13). Et nous sommes nés d’eau et d’Esprit, mais ce n’est pas ainsi que Christ est né du Père. Et le Père, lors du baptême, proclamant et disant : Celui-ci est mon Fils (Matthieu 3 : 17), ne dit pas maintenant : Il est devenu mien, mais dit : Celui-ci est mon Fils, faisant savoir qu'Il était le Fils avant même l'effectivité du baptême. Le Père a donné naissance au Fils, non pas comme chez les hommes l'esprit donne naissance à une parole, car chez nous la parole, après avoir été prononcée et répandue dans l'air, disparaît. Nous savons que le Christ né n'est pas une parole parlée, mais une Parole hypostatique et vivante, non prononcée par la bouche et dispersée, mais éternelle, ineffable et née dans l'hypostase. Car au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole (Jean 1 : 1), assise à la droite, la Parole, comprenant la volonté du Père et créant toutes choses par son ordre, la Parole descendant et montant (et la parole prononcée et prononcée ne sort pas et ne monte pas), - la Parole parlant et prononçant : Moi, ayant vu avec mon Père, je dis (Jean 8 : 38), – La parole est puissante et règne sur tout ; parce que le Père a tout donné au Fils (Matthieu 11 :17). C'est pourquoi le Père l'a engendré, non pas comme on pourrait l'imaginer, mais comme lui seul le sait. Et nous ne promettons pas de dire comment Il a enfanté, mais affirmons seulement qu’Il ​​a enfanté d’une mauvaise manière. Et non seulement nous ne connaissons pas la naissance du Fils du Père, pas plus que toute nature créée ne le sait. Commandez à la terre, quoi qu’il dise (Job 12 : 8). Si vous interrogez tout ce qui existe sur terre, elle ne pourra pas vous le dire, car la terre ne peut pas parler de l'existence de son Sculpteur et de son Sculpteur. Et non seulement la terre ne le peut pas, mais aussi le soleil ; parce que le soleil a été créé le quatrième jour et ne savait pas ce qui s'était passé trois jours avant lui, et sans savoir ce qui s'est passé ces trois jours avant lui, il ne sera pas possible de parler du Créateur lui-même. Même les cieux ne le savent pas, même les cieux, sur l'ordre du Père, par la puissance du Christ, se sont établis comme une fumée (Ésaïe 51 : 6). Ni les cieux ne connaissent les cieux, ni les eaux qui sont au-dessus des cieux (Ps. 149 : 4). Pourquoi es-tu déprimé, mec, si tu ne sais pas ce que le ciel ne sait pas ? Et non seulement le ciel ne connaît pas cette naissance, mais toute la nature angélique ne la connaît pas. Car s’il était possible à quelqu’un de monter au premier ciel et, après avoir pris connaissance de l’état des anges, de s’approcher et de demander : « Comment Dieu a-t-il engendré son Fils » ? alors ils diront également : « Il y en a de plus grands, plus élevés au-dessus de nous », demandez-leur. Montez au deuxième et au troisième ciel, atteignez, si vous le pouvez, les trônes, les domaines, les principes, les puissances. Mais si quelqu’un les contactait, ce qui est impossible, ils refuseraient de le dire parce qu’ils ne le savent pas. Et j'ai toujours été émerveillé par la curiosité des audacieux qui, par respect imaginaire, tombent dans la méchanceté. Car, ne connaissant pas les trônes, les dominations, les principes et les autorités, ces créatures du Christ, ils entreprennent de se renseigner avec curiosité sur leur Créateur lui-même. Dites-moi d'abord, très audacieux, en quoi les trônes diffèrent de la domination, puis renseignez-vous avec curiosité sur le Christ. Dis-moi quel est le commencement, qu'est-ce que le pouvoir, qu'est-ce que le pouvoir, qu'est-ce qu'un ange ? Et puis renseignez-vous avec curiosité sur le Créateur. Car tout cela était (Jean 1:3). Mais vous ne voulez pas ou ne pouvez pas demander de trônes et de domination ? Qui d'autre connaît les profondeurs de Dieu (1 Cor. 11 : 10), à l'exception de l'unique Saint-Esprit, qui a parlé des Écritures divines ? Mais le Saint-Esprit lui-même n'a pas parlé dans les Écritures de la naissance du Fils du Père. Pourquoi découvrez-vous des choses que le Saint-Esprit n’a pas écrites dans les Écritures ? Sans savoir ce qui est écrit, vous découvrez avec curiosité ce qui n'est pas écrit. Il y a beaucoup de questions dans les Écritures divines, mais nous ne comprenons même pas ce qui est écrit ; Pourquoi s’embêter à poser des questions sur quelque chose qui n’est pas écrit ? Il nous suffit de savoir que Dieu a engendré un seul Fils. N'ayez pas honte d'admettre votre ignorance, car vous ne savez pas avec les anges. Celui qui est né connaît celui qui est né, et celui qui est né de lui connaît celui qui est né. Le Engendré sait à qui Il a donné naissance, et le Saint-Esprit de Dieu témoigne dans les Écritures que le Engendré est Dieu sans commencement. Qui est le message de l'homme, même dans l'homme, exactement l'esprit de l'homme vivant en lui. De la même manière, personne ne connaît le message de Dieu, si ce n’est l’Esprit de Dieu (1 Cor. 2 : 11). Tout comme le Père avait la vie en lui-même, de même le Fils avait aussi la vie en lui (Jean 5 : 26). Et que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père (Jean 5 :23). Et comme le Père veut et vit pour eux, de même le Fils veut et vit pour eux (Jean 5 : 21). Et le Fils ne subit aucune perte, et le Fils ne manque de rien. Je sais que je vous l'ai dit plus d'une fois, mais j'en ai souvent parlé pour votre approbation. Et le Fils n’a pas de père, et le Fils n’a pas de frère. Et celui qui a été engendré n’a pas été transformé en Fils, et celui qui a été engendré n’a pas été fait Père. D’un seul Père il n’y a qu’un seul Fils engendré. Il n’y a pas deux non-engendrés, ni deux Fils unique, mais un seul Père est non-engendré. Car celui qui n’a pas de Père ne naît pas. Et un seul Fils a été engendré éternellement du Père – non pas né dans le temps, mais né avant les siècles, sans croître en croissance, mais tel est-il né, comme il est maintenant. C’est pourquoi nous croyons au Fils unique de Dieu, engendré du Père, le vrai Dieu. Car le vrai Dieu, comme on dit, ne donne pas naissance à un faux. Sans juger au début, il a accouché plus tard, mais il a accouché éternellement, il a accouché bien plus tôt que notre parole ou notre pensée ne vient. Car lorsque nous prononçons le mot à temps, nous y consacrons du temps, mais pour la puissance divine, la naissance est intemporelle. Et, comme on l'a dit à maintes reprises, il n'a pas fait naître de l'inexistence et n'a pas adopté pour fils celui qui n'était pas fils auparavant, mais, en tant que Père éternel, il a engendré éternellement et ineffablement le Fils unique, qui n'a pas de frère. Non pas deux commencements, mais la tête du Fils, le Père, est un seul commencement. Car le Père a engendré le Fils, le vrai Dieu, appelé Emmanuel. Et Emmanuel est interprété : Dieu est avec nous (Matthieu 1 :23). c) Saint Grégoire le Théologien d'après les mots « Sur l'installation des évêques et le dogme de la Sainte Trinité » Nous adorons le Père, le Fils et le Saint-Esprit, séparant les attributs personnels et unissant la Divinité. On ne mélange pas trois (Hypostases) en une seule, pour ne pas tomber dans la maladie des Sabelliens, et on ne divise pas l'une en trois (entités), hétérogènes et étrangères les unes aux autres, pour ne pas atteindre la folie aryenne. Car pourquoi, comme une plante tordue d'un côté, courbez-vous de toutes vos forces dans la direction opposée, corrigeant la courbure avec la courbure, et ne vous contentez pas de la redresser seulement au milieu et de vous arrêter dans les limites de la piété ? Quand je parle du milieu, j’entends la vérité, qu’il faut seulement garder à l’esprit, en rejetant à la fois la confusion inappropriée et la division encore plus absurde. Car dans un cas, par peur du polythéisme, après avoir réduit le concept de Dieu à une seule hypostase, nous nous contenterons de simples noms, reconnaissant que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont un et le même, et affirmant non pas tant qu'ils sont tous un, mais plutôt que chacun d'eux n'est rien ; car, passant et se changeant l'un dans l'autre, ils cessent d'être ce qu'ils sont en eux-mêmes. Et dans un autre cas, en divisant la Divinité en trois essences, ou (selon Ariev, belle soi-disant folie), l'une étrangère à l'autre, inégale et séparée, ou sans commencement, non subordonnée et, pour ainsi dire, anti-Dieu, alors nous nous livrerons à la pauvreté juive, limitant la Divinité à un seul à naître, ou nous tomberons dans le contraire, mais égal au premier mal, en supposant trois principes et trois Dieux, ce qui est encore plus absurde que le précédent. Il ne faut pas aimer le Père au point de lui retirer la propriété d’être Père. Car de qui sera-t-il le Père lorsque nous lui éloignerons et nous aliénerons, avec la création, la nature du Fils ? On ne devrait pas être un tel amoureux du Christ qu’on ne conserve même pas sa propriété d’être le Fils. Car de qui sera-t-il le Fils s’il ne se rapporte pas au Père comme à l’auteur ? Il ne faut pas diminuer la dignité du Père – être le commencement qui lui appartient en tant que Père et Parent. Car ce sera le début de quelque chose de bas et d'indigne s'il n'est pas l'auteur de la Divinité contemplée dans le Fils et l'Esprit. – Tout cela n’est pas nécessaire quand il faut maintenir la foi en un seul Dieu, et confesser trois hypostases, ou encore trois personnes, chacune avec ses biens personnels. À mon avis, la foi en un Dieu unique s'observe lorsque nous attribuons à la fois le Fils et l'Esprit à un seul Auteur (sans les additionner ni les confondre avec Lui) - tous deux selon le même (je l'appellerai ainsi) mouvement et volonté du Divin, et selon l'identité de l'essence. Nous maintenons également la foi dans les trois Hypostases, alors que nous n'imaginons aucune confusion ou fusion, à la suite de laquelle, pour ceux qui en honorent une plus qu'ils ne le devraient, tout pourrait être détruit. Les propriétés personnelles seront également observées lorsque nous imaginons et appelons le Père sans commencement et comme commencement (le commencement, comme coupable, comme source, comme lumière toujours présente), et le Fils – pas du tout sans commencement, mais aussi comme commencement de toutes choses. Quand je dis « commencement », n’introduisez pas le temps, ne mettez rien entre Celui qui a enfanté et celui qui naît, ne divisez pas la nature en mettant quelque chose de mauvais entre le coéternel et le coexistant. Car si le temps est plus ancien que le Fils, alors, sans aucun doute, le Père est devenu l'auteur du temps avant le Fils. Et comment le Créateur du temps serait-il Celui qui est Lui-même sous le temps ? Comment pourrait-il être le Seigneur de tous, si le temps l’anticipe et le possède ? Ainsi, le Père est sans commencement, parce qu’il n’a emprunté l’existence à personne d’autre, pas même à lui-même. Et le Fils, si vous imaginez que le Père est le coupable, n'est pas sans commencement (car le commencement du Fils, c'est le Père, comme coupable) ; si vous imaginez le commencement par rapport au temps, il est sans commencement (car le Seigneur des temps n'a pas de commencement dans le temps). Et si du fait que les corps existent dans le temps, vous concluez que le Fils doit aussi être soumis au temps, alors vous attribuerez le corps à l'incorporel. Et si, partant du fait que ce qui est né parmi nous n'existait pas auparavant, mais vient ensuite à l'existence, vous commencez à affirmer que le Fils a dû aussi venir de l'inexistence à l'être, alors vous assimilerez l'incomparable l'un à l'autre - Dieu et l'homme, le corps et l'incorporel. Dans ce cas, le Fils doit à la fois souffrir et être détruit, comme notre corps. Vous concluez de la naissance des corps dans le temps que Dieu est né ainsi ; et je conclus qu'Il n'est pas né ainsi, du fait même que les corps naissent ainsi. Car ce qui n'est pas pareil dans l'être ne l'est pas dans la naissance ; Pouvez-vous vraiment admettre que Dieu est soumis aux lois de la matière à d'autres égards, par exemple, il souffre et s'afflige, a soif et faim, et endure tout ce qui est caractéristique à la fois du corps et du corps et de l'incorporel. Mais votre esprit ne le permet pas, car nous avons une parole sur Dieu. Par conséquent, ne permettez aucune autre naissance que Divine. Mais vous demandez : si le Fils est né, comment est-il né ? - Répondez-moi d'abord, questionneur persistant : s'Il a été créé, alors comment a-t-il été créé ? Et puis demandez-moi : comment est-il né ? Mais vous dites que tout se compose de parole et de volonté. Ce discours, et c'était tout. Il l'a commandé, et il a été créé (Ps. 32 : 9). Lorsque vous affirmez que tout a été créé par la parole de Dieu, vous introduisez alors une création non humaine. Car aucun de nous ne fait ce qu’il fait avec des mots. Autrement, il n'y aurait rien de haut ni de difficile pour nous, si seulement nous devions le dire, et que la parole soit suivie de l'exécution de l'acte. Par conséquent, si Dieu crée ce qu’Il ​​crée avec la parole, alors Il n’a pas d’image humaine de la création. Et vous, soit montrez-moi une personne qui ferait quelque chose avec une parole, soit convenez que Dieu ne crée pas comme un homme. Et si Dieu ne crée pas de manière humaine, alors comment pouvez-vous exiger qu’Il ​​donne naissance de manière humaine ? Vous n’avez jamais existé, puis vous avez commencé à exister, et puis vous-même enfantez et faites ainsi naître ce qui n’existait pas, ou (je dirai quelque chose de plus profond) peut-être ne produisez-vous pas vous-même ce qui n’existait pas. Car Lévi, comme le dit l'Écriture, était encore dans les reins de son père (Hébreux 7 : 10) avant sa naissance. Et que personne ne m'attrape sur ce mot ; Je ne dis pas que le Fils est venu du Père de la même manière qu'il a existé auparavant dans le Père et qu'il est ensuite né ; Je ne dis pas qu’Il ​​était d’abord imparfait puis est devenu parfait, ce qui est la loi de notre naissance. Établir de tels liens est typique des personnes hostiles qui sont prêtes à attaquer chaque parole prononcée. Nous ne pensons pas de cette façon ; Au contraire, confessant que le Père a une existence non engendrée (et Il a toujours existé, et l'esprit ne peut pas imaginer qu'il n'y a jamais eu de Père), nous confessons ensemble que le Fils a été engendré, de sorte que l'existence du Père et la naissance du Unique engendré coïncident l'une avec l'autre, à partir du Père qui existe, et non après le Père, à moins que nous n'autorisions une cohérence dans la seule idée du commencement, et du commencement comme Auteur. Mais si vous acceptez la naissance du Fils, ou son indépendance, sans curiosité, alors ne soyez pas curieux de la procession de l’Esprit. Il me suffit d'entendre qu'il y a un Fils, qu'il vient du Père, qu'une chose est le Père, une autre chose est le Fils ; Ne soyez plus curieux à ce sujet, de peur de tomber dans la même situation qui arrive à une voix interrompue par un stress excessif ou à une vision qui capte un rayon de soleil. Plus quelqu'un veut voir de plus en plus de détails, plus le sens est endommagé, et dans la mesure où l'objet examiné dépasse le volume de vision, une telle personne perd la capacité même de vision si elle veut voir l'objet dans son ensemble, et non une partie de celui-ci qu'elle aurait pu voir sans dommage. Vous entendez parler de naissance : n’essayez pas de savoir quel est le mode de naissance. Vous entendez que l'Esprit vient du Père : ne soyez pas curieux de savoir comment il vient. 11. Égalité des personnes de la Sainte Trinité a) Saint Grégoire le Théologien du 40ème mot - pour le saint baptême Tout d'abord, gardez le bon gage pour lequel je vis et porte mon titre, que je voudrais avoir pour compagnon en quittant le monde, avec lequel j'endure toutes les peines et méprise tous les plaisirs de la vie ; gardez votre confession de foi au Père, au Fils et au Saint-Esprit. Je te confie cette confession maintenant, avec elle je te plongerai dans les fonts baptismaux, et avec elle je te ferai sortir. Je vous le donne pour le reste de votre vie comme camarade et protecteur - une Divinité et une Puissance, qui se trouvent dans les Trois individuellement et embrassent les Trois séparément, sans distinction d'essences ou de natures, n'augmente ni ne diminue, par additions et diminutions, est partout égale, partout la même, comme l'une beauté et l'unique grandeur du ciel. C'est les Trois Infinis, une co-nature infinie, où Chacun, intelligible en Lui-même, est Dieu, comme le Père et le Fils, le Fils et le Saint-Esprit, avec la conservation des propriétés personnelles en Chacun, et les trois, intelligibles ensemble, sont aussi Dieu ; le premier en raison de la consubstantialité, le second en raison de l'unité de commandement. Avant d’avoir le temps de penser à une chose, trois m’éclairent. Je n’ai pas le temps de séparer les trois avant de monter vers l’un. Quand l’un des trois m’apparaît, je le considère dans son ensemble. Cela remplit ma vision et d’autres échappent à ma vue. Je ne peux pas comprendre sa grandeur pour ajouter davantage à ce qui reste. Lorsque j'unis les trois dans la contemplation, je vois un seul luminaire, sans pouvoir diviser ni mesurer la lumière combinée. Vous avez peur de naître, de peur que le Dieu impassible ne souffre quelque chose ; mais je crains la créature, de peur de perdre Dieu par insulte et par coupure injuste, retranchant soit le Fils du Père, soit l'essence de l'Esprit du Fils. Car ce qui est étrange, c'est que parmi ceux qui pèsent mal la Divinité, non seulement la création est introduite dans la Divinité, mais la création elle-même est de nouveau découpée en elle-même. Par ces êtres humbles et prosternés, de même que le Fils est humilié devant le Père, de même la dignité de l'Esprit est humiliée même devant le Fils ; de sorte que Dieu et la création sont ridiculisés par cette nouvelle théologie. Dans la Trinité, vénérables, il n'y a rien d'esclave, rien de créé, rien d'étranger, comme je l'ai entendu dire par un sage 36 . Même s’il plaisait encore à l’homme, il ne serait jamais un serviteur de Christ (Galates 1 : 10). Si j'avais encore adoré la créature, ou si j'avais été baptisé dans la créature, alors je n'aurais pas été divinisé et je n'aurais pas changé lors de ma première naissance. Je serais prêt à appeler le Père plus grand, de qui l'égalité et l'être ont des égaux (sur quoi tout le monde serait d'accord), mais j'ai peur de faire du Commencement le commencement du moindre et d'offenser par préférence. Car il n’y a aucune gloire au commencement dans l’humiliation de ceux qui sont issus de lui. De plus, je soupçonne qu'en raison de votre démesure, en reprenant le mot plus grand, vous diviserez la nature, attachant le concept de plus grand à tout. Le père n'est plus par nature, mais par culpabilité ; car parmi ceux qui sont équivalents par rapport à l’essence, il n’y a ni plus ni moins. Je serais prêt à préférer le Fils à l'Esprit comme Fils, mais le baptême qui me complète par l'Esprit ne le permet pas. b) Saint Basile le Grand de la conversation « Sur la foi » Le Père est le commencement de tout, la raison d’être des créatures, la racine des êtres vivants. De là est venue la source de la vie, de la sagesse, de la puissance, l'image indiscernable du Dieu invisible, le Fils engendré du Père, le Verbe vivant, qui est Dieu et qui est avec Dieu, qui existe et n'est pas monté, qui existe avant les siècles et n'est pas acquis ensuite ; Fils, pas acquisition; Le producteur, pas l’œuvre ; Créateur, pas créature ; étant tout ce qu'est le Père. Fils, dis-je, et père. Faites attention à ces caractéristiques personnelles. Étant donné qu'Il est le Fils, Il est tout ce qu'est le Père, selon la parole du Seigneur lui-même, qui dit : Tout ce que le Père a est à moi (Jean 16 : 15). Car en effet tout ce qui est dans la Proto-Image appartient à l'Image. Nous voyons, dit l'évangéliste, sa gloire, la gloire d'être le Fils unique du Père (Jean 1 : 14). Autrement dit, ce n’est pas par don et grâce que ses merveilleuses propriétés lui ont été données, mais par communion naturelle, le Fils a la dignité de la Divinité du Père. Car recevoir est la propriété commune de la créature ; mais avoir par nature est une caractéristique du Né. Donc, en tant que Fils, il possède naturellement ce qui appartient au Père ; en tant que Fils Unique, Il possède tout en Lui collectivement, ne partageant rien avec les autres. Par conséquent, du nom même de Fils, nous apprenons qu'il a une nature commune avec le Père ; Il n'a pas été créé par commandement, mais de son essence, il a brillé de manière inséparable, non uni dans le temps au Père, égal à lui en bonté, égal en force, partageant la gloire avec lui. Car qu’est-il d’autre que le sceau et l’image montrant en lui le Père tout entier ? Et qu'après cela, organisant le salut des hommes, qu'Il a montré en nous apparaissant dans la chair, Il vous parle de la dispensation corporelle, se qualifiant d'envoyé (Jean 5 :36), incapable de faire quoi que ce soit de Lui-même (Jean 5 :30), ayant reçu le commandement (Jean 10 :18), et ainsi de suite ; alors que cela ne vous donne pas une raison d'humilier la Divinité Unique, car la condescendance envers votre faiblesse ne devrait pas être une dépréciation de la dignité du Fort. Au contraire, considérez la nature comme divine et acceptez les propos désobligeants à l’égard de l’économie. La pensée, lorsqu'elle sera capable de se purifier des passions matérielles, de laisser derrière elle toute créature intelligible au-dessous d'elle et, comme certains poissons, d'émerger des profondeurs jusqu'à la surface même, devenant dans la pureté de la création, là elle verra le Saint-Esprit, là où est le Fils et là où est le Père, elle verra que l'Esprit, par essence et par nature, a tout - la bonté, la justesse, la sainteté, la vie. Car il est dit : Ton Esprit est bon (Ps. 143 :10), et aussi : l'Esprit est juste (Ps. 50 :12), et aussi : le Saint-Esprit (Ps. 50 :13). Et l'apôtre dit : la loi de l'Esprit de vie (Rom. 8 : 2). Tout cela n’a pas été acquis par Lui et n’est pas survenu par la suite ; mais de même qu'il est inséparable du feu qu'il chauffe, et de la lumière qu'il brille ; si inséparable de l'Esprit qu'il sanctifie, donne la vie, qu'il est bonté, justice. C'est pourquoi l'Esprit consiste là, là, dans la nature bienheureuse ; Elle n'est pas comptée parmi la multitude, mais elle est contemplée dans la Trinité, proclamée individuellement et non incluse dans des combinaisons de plusieurs. Car de même que le Père est un et le Fils est un, de même le Saint-Esprit est un. Les esprits ministériels de chaque rang représentent pour nous une multitude à peine dénombrable. Ne cherchez donc pas dans les créatures Celui qui est au-dessus de la création ; Ne relègue pas celui qui sanctifie au rang de ceux qui sont en train d'être sanctifiés. L'Esprit remplit les anges, comble les archanges, sanctifie les forces, donne vie à tout. Lui, partagé par toute la création, et acceptable par chacun à sa manière, n'est pas diminué par la multitude des participants. Bien qu’Il ​​accorde Sa grâce à chacun, elle n’est pas gaspillée pour ceux qui y participent, mais ceux qui la reçoivent sont comblés, et Lui-même ne se fait pas rare. Et de même que le soleil, illuminant les corps et les faisant participer sous diverses formes, n'est pas diminué par la multitude de ceux qui participent ; ainsi l'Esprit, communiquant sa grâce à tous, reste intact et inséparable. Il éclaire chacun à la connaissance de Dieu, inspire les prophètes, rend les législateurs sages, perfectionne les prêtres, fortifie les rois, apporte la bonté aux justes, embellit les chastes, confère le don de guérison, ressuscite les morts, libère les prisonniers, adopte les étrangers. Il le fait en étant né de nouveau. 12. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas trois dieux a) Saint Basile le Grand du livre « Sur le Saint-Esprit » à Amphilochius, évêque d'Iconium Le Seigneur, nous parlant du Père, du Fils et du Saint-Esprit, ne les a pas renommés, car il n'a pas dit : en premier, en deuxième et en troisième, ou en un, deux et trois ; mais dans les saints noms, il nous a donné la connaissance de la foi, conduisant au salut. Par conséquent, ce qui nous sauve, c'est la foi, et le nombre a été inventé comme signe indiquant le nombre de sujets. Pendant ce temps, les gens qui tirent du mal de tout et utilisent la capacité de compter contre la foi, et bien qu'ils sachent que tout le reste ne change pas par l'addition du nombre, cependant, dans le raisonnement de la nature de Dieu, ils ont peur du nombre, afin de ne pas transgresser les mesures en honorant le Consolateur. Mais ce qui est inaccessible, ô sages, qu'il soit surtout plus grand que le nombre ! Ainsi, l'ancienne révérence des Juifs inscrivait avec des signes spéciaux le nom tacite de Dieu, et montrait ainsi sa supériorité sur tous les noms. Et si cela doit être calculé, alors au moins il n’est pas nécessaire de nuire à la vérité. Soit faire taire ce qui est presque ineffable, soit considérer pieusement le sacré. Il y a un seul Dieu et Père, un seul Fils engendré et un seul Saint-Esprit. Nous proclamons chacune des Hypostases séparément ; mais quand il devient nécessaire de compter, alors nous ne permettrons pas à des calculs ignorants de nous conduire au concept de polythéisme. On ne compte pas par addition, en augmentant de un à plusieurs, et en disant : un, deux, trois, ou : premier, deuxième, troisième. Je suis Dieu d'abord, et je suis à cela (Ésaïe 44 : 6). Nous n’avons jamais entendu parler du deuxième Dieu, même jusqu’à présent. En adorant Dieu d'après Dieu, nous confessons la distinction des Hypostases, et restons sous l'unité de commandement, sans diviser la théologie en multitudes fragmentées, car en Dieu le Père et en Dieu Unique, nous contemplons une seule image, pour ainsi dire, imprimée dans l'immuabilité de la Divinité. Car le Fils est dans le Père, et le Père dans le Fils ; parce que le Fils est le même que le Père, et le Père est le même que le Fils, et en cela ils sont un. En effet, selon la propriété distinctive des personnes, elles sont une et une, mais selon la nature commune de la nature, toutes deux ne font qu'une. Et pourquoi, bien qu’il y ait un et un, n’y a-t-il pas deux Dieux ? Parce que l'image des rois est aussi appelée roi, et non deux rois ; car ni la puissance n'est coupée, ni la gloire divisée. De même qu'il y a un principe et un pouvoir qui gouvernent sur nous, de même notre glorification est une, et non plusieurs, car l'honneur de l'image passe au prototype. Mais ce qui est ici imitativement image, est là naturellement le Fils. Et tout comme dans les œuvres artificielles, la ressemblance est dans l’image, de même dans la nature simple de Dieu, l’unité est dans la communion du Divin. Mais le Saint-Esprit est un, et il est proclamé séparément ; par le Fils unique, il est uni au Père unique et complète avec lui la Trinité vénérée et bénie. Son unité avec le Père et le Fils est suffisamment exprimée par le fait qu'il n'est pas mis sur un pied d'égalité avec la multitude des créatures, mais est prononcé séparément. Car Il n’est pas un parmi tant d’autres, mais un. De même qu’il y a un Père et un Fils, de même il y a un seul Saint-Esprit. Par conséquent, Il est aussi éloigné de la nature créée que l’individu est différent du composé et possède des multitudes en lui-même. Il est uni au Père et au Fils dans la mesure où l'unité a des propriétés avec l'unité. Mais ce n'est pas seulement de là que proviennent les preuves de sa communication naturelle, mais aussi des endroits où il est dit qu'il vient de Dieu, non pas comme tout le reste de Dieu, mais comme venant de Dieu, venant non par sa naissance, comme le Fils, mais comme l'Esprit de la bouche de Dieu. Sans doute, la bouche n'est pas un membre, et l'Esprit n'est pas un souffle dissipé ; mais au contraire, les lèvres sont considérées comme divines, et l'Esprit est une essence vivante, maîtresse du sanctuaire ; d'où, bien que se révèle son unité avec Dieu, l'image de la procession reste inexplicable. Il est également appelé l’Esprit du Christ, car uni au Christ par nature. Par conséquent, si quelqu’un n’a pas l’Esprit de Christ, il ne lui appartient pas (Rom. 8 : 9). Par conséquent, Lui seul glorifie dignement le Seigneur. Car le Seigneur a dit : Il me glorifiera (Jean 16 : 14), non comme une créature, mais comme un Esprit de vérité, montrant clairement la vérité en lui-même, et comme un Esprit de sagesse, révélant dans sa grandeur le Christ, la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu. Et en tant que Consolateur, il montre en lui-même la bonté du Consolateur qui l'a envoyé, et dans sa dignité révèle la grandeur de Celui dont il est issu. Par conséquent, il existe une sorte de gloire naturelle, comme la gloire de la lumière du soleil, et il existe une sorte de gloire extérieure, judicieusement récompensée pour ceux qui en sont dignes, selon leur libre arbitre. Mais elle est encore une fois partagée. Car il est dit : le fils glorifie son père, et le serviteur son maître (Mal. 1 : 6). Ainsi, l'un d'eux, l'esclave, est récompensé par la créature ; et l'autre, je dirai ceci, la maison, s'accomplit par l'Esprit. Car le Seigneur, comme il a dit de lui-même : Je t'ai glorifié sur la terre, après avoir fait l'œuvre que tu m'as donnée, afin que je puisse la faire (Jean 17 : 4), ainsi aussi à propos du Consolateur, il dit : Il me glorifiera, car il le recevra de moi et vous le dira (Jean 16 : 14). Et de même que le Fils est glorifié par le Père, qui dit : J'ai glorifié, et je glorifierai encore (Jean 12, 28), de même l'Esprit est glorifié, à cause de la communion avec le Père et le Fils, et selon le témoignage du Fils unique, qui dit : tout péché et tout blasphème vous sera pardonné par l'homme ; mais ce qui est blasphémé contre l'Esprit ne sera pas pardonné (Matthieu 12, 31). Mais dès que, avec l'aide du pouvoir éclairant, nous dirigeons notre regard vers la beauté de l'Image du Dieu invisible et que par elle nous nous élevons à la contemplation de la Proto-Image, qui surpasse toute beauté, l'Esprit de connaissance est inséparablement présent, qui donne en Lui aux observateurs de la vérité un pouvoir visuel secret pour contempler l'Image, et ne la montre pas en dehors de Lui, mais l'introduit en Lui dans la connaissance. Car de même que personne ne connaît le Père si ce n’est le Fils (Matthieu 11 : 27), de même personne ne peut parler du Seigneur Jésus, seulement par le Saint-Esprit (1 Cor. 12 : 3). Car il n'est pas dit : par l'Esprit, mais : dans l'Esprit. 37. Et : L'Esprit est Dieu : et quiconque l'adore est digne d'adorer en Esprit et en vérité (Jean 4:24) ; comme il est écrit : dans ta lumière, c'est-à-dire dans l'éclairage de l'Esprit, nous verrons la lumière (Ps. 35 : 10), la vraie lumière qui éclaire toute personne qui vient au monde (Jean 1 : 9). Par conséquent, l’Esprit en lui-même montre la gloire du Fils unique et communique en lui-même aux vrais adorateurs la connaissance de Dieu. Par conséquent, le chemin de la connaissance de Dieu va de l’unique Esprit à travers le Fils unique jusqu’à l’unique Père. Et inversement, la bonté naturelle, la sainteté naturelle et la dignité royale venant du Père, par l'intermédiaire du Fils unique, s'étendent à l'Esprit. Ainsi les Hypostases sont confessées, et le pieux dogme de l’unité de commandement ne tombe pas. Et ceux qui autorisent le calcul disent : premièrement, deuxièmement et troisièmement, qu'ils soient reconnus dans la théologie chrétienne intacte comme introduisant le polythéisme de l'erreur hellénique. Car cette habile introduction au calcul ne mène à rien d’autre, mais seulement à confesser le Dieu du premier, du deuxième et du troisième. Mais pour nous, l'ordre proposé par le Seigneur est suffisant ; quiconque mélange cela ne péchera pas moins que ces méchants. b) Saint Basile le Grand d'après une lettre (8e) aux moines de Césarée Il faut confesser Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, comme l'enseignent les paroles de Dieu et de ceux qui les ont sublimement comprises. Et qu'on dise à ceux qui nous reprochent le trithéisme que nous confessons un Dieu unique, non pas en nombre, mais en nature. Car tout ce qui est appelé un en nombre n'est en réalité pas un et n'est pas de nature simple : mais chacun confesse de Dieu qu'il est simple et simple. Dieu n’est donc pas un en nombre. Ce que j'ai dit s'explique de cette façon. Nous disons que le monde est un en nombre, mais nous ne disons pas qu'il est quelque chose de simple et de nature unique ; parce que nous le divisons en éléments qui le composent : le feu, l'eau, l'air et la terre. L'homme est aussi appelé un par numéro, car on dit souvent : un seul homme, mais même lui, constitué d'un corps et d'une âme, n'est pas simple. De même, nous disons de l'ange qu'il est un en nombre, mais pas un par nature et pas simple, car nous imaginons l'hypostase angélique comme une essence dans laquelle se trouve un sanctuaire. Donc, si tout ce qui est un en nombre n’est pas un en nature, alors ce qui est un en nature et simple n’est pas un en nombre. Et nous appelons Dieu un par nature. Comment nous introduisent-ils le nombre alors que nous l’excluons complètement de cette nature heureuse et intelligente ? Car le nombre est un accessoire de la quantité, et la quantité est associée à la nature corporelle ; Le nombre est donc un accessoire de la nature corporelle. Et nous croyons que notre Seigneur est le Créateur des corps. Par conséquent, chaque nombre signifie quelque chose qui a reçu pour destination une nature matérielle et limitée ; et la singularité et l'unité sont le signe d'une essence simple et sans limites. Par conséquent, quiconque confesse le Fils de Dieu ou le Saint-Esprit comme un nombre ou une créature introduit secrètement un nombre matériel ou limité. J'appelle limitée non seulement la nature qui est englobée par le lieu, mais aussi cette nature que Celui qui avait le pouvoir de la faire passer de la non-existence à l'embrasser avec Sa prescience, et qui peut être embrassée par la connaissance. Donc toute chose est sainte si sa nature est limitée, si la sainteté est acquise et si elle peut admettre le vice en elle-même. Et le Fils et le Saint-Esprit sont la source de la sainteté, à partir de laquelle toute créature raisonnable est sanctifiée selon la mesure de sa vertu. De plus, selon le véritable enseignement, nous n’appelons pas le Fils semblable ou différent du Père ; car les deux sont également impossibles par rapport à Eux. Quelque chose relatif aux qualités est appelé semblable et différent, et le Divin est libre de définitions qualitatives. En confessant l'identité de la nature, les deux êtres consubstantiels sont acceptables et nous évitons la complexité, car par essence Dieu et le Père ont engendré par essence Dieu et le Fils. Car cela prouve la consubstantialité : par essence, Dieu est consubstantiel à Dieu par essence. Il est vrai que l'homme est appelé dieu, quelque chose comme : Az reh : bozi este (Ps. 81, 6), et un démon est appelé dieu, quelque chose comme : bozi est la langue du démon (Ps. 96, 5) ; mais certains sont appelés ainsi par grâce, tandis que d'autres sont trompeurs. Le Dieu Unique est essentiellement Dieu. Et quand je dis : un, je veux dire l’essence sainte et incréée de Dieu. Car le mot « un » s’applique à la fois à une personne et simplement à la nature prise dans son ensemble ; à propos de quelqu'un, par exemple, on peut dire de Paul que lui seul a été enlevé jusqu'au troisième ciel et a entendu des verbes inexprimables, qu'il est impossible à un homme de prononcer (2 Cor. 12 :2, 4) : à propos de la nature - prise dans son ensemble, quand, par exemple, David dit : l'homme est comme l'herbe de ses jours (Ps. 103 :15) ; car ici il ne s'agit pas de n'importe quelle personne, mais de la totalité de la nature prise ; car chaque personne est temporaire et mortelle. Ainsi, ce qui a été dit de la nature signifie aussi ceci : vous seul avez l'immortalité (1 Tim. 6 : 16) ; et au seul Dieu sage (Rom. 14 :26) ; et personne n'est bon sauf un seul Dieu (Luc 18 :19) ; car ici le mot « un » est identique au mot « seulement », et : le vaste est le ciel (Job 9 :8) ; et encore : Vous adorerez le Seigneur votre Dieu et le servirez seul (Matthieu 4 : 10) ; et : N'y a-t-il pas de Dieu (Deut. 32 : 39). Car les mots « un » et « unique » sont utilisés dans les Écritures à propos de Dieu non pas en distinction du Fils ou du Saint-Esprit, mais en relation avec des dieux invalides, faussement appelés dieux, par exemple : le Seigneur est leur seul chef, et Dieu ne leur est pas étranger (Deut. 32 : 12) ; et : les enfants d'Israël rejetèrent Baalim et les chênaies d'Astyroth, et servirent le Seigneur unique (1 Samuel 7 :4) ; et Paul dit aussi : comme il y a plusieurs dieux et plusieurs seigneurs : mais pour nous il y a un seul Dieu le Père, de lui viennent toutes choses ; et il y a un seul Seigneur Jésus-Christ, qui est toutes choses (1 Cor. 8 : 5-6). 13. Gradualité dans la révélation de la doctrine de la Sainte Trinité a) Saint Grégoire le Théologien du 31ème mot, sur la théologie du 5ème Au cours des siècles, il y a eu deux transformations célèbres de la vie humaine, appelées deux alliances et, selon le dicton bien connu de l'Écriture, des tremblements de terre de la terre (Aggée 2 : 6). L’un conduisait des idoles à la Loi, et l’autre de la Loi à l’Évangile. Je prêche également la bonne nouvelle du troisième choc – du transfert d'ici à là-bas, inébranlable et inébranlable. Mais la même chose est arrivée aux deux alliances. Quoi exactement ? Ils n’ont pas été introduits soudainement, ni à la première occasion. Pour quoi? Nous avions besoin de savoir que nous n’étions pas forcés, mais persuadés. Car ce qui n’est pas arbitraire n’est pas durable, tout comme un ruisseau ou une plante ne sont pas retenus longtemps par la force. Le volontariat est à la fois plus fort et plus fiable. Et la première est l’affaire de celui qui use de violence, et la dernière est en réalité la nôtre. Le premier est caractéristique du pouvoir violent, et le second est caractéristique de la justice de Dieu. Par conséquent, Dieu a déterminé que le bien ne devrait pas être fait à ceux qui ne le veulent pas, mais que le bien devrait être fait à ceux qui le veulent. Par conséquent, Lui, en tant qu'enseignant et médecin, abolit les coutumes paternelles et permet aux autres, permettant aux autres pour notre plaisir, tout comme les médecins donnent des médicaments aux malades, habilement assaisonnés avec quelque chose d'agréable, pour qu'ils soient acceptés. Car il n’est pas facile de changer ce qui est devenu une coutume et respectée depuis longtemps. Qu'est-ce que je veux dire ? Le fait que la première alliance, ayant interdit les idoles, autorisait les sacrifices, mais que la seconde, ayant aboli les sacrifices, n'interdisait pas la circoncision. Ensuite, ceux qui ont accepté l'abolition ont également concédé ce qui avait été cédé, certains - des sacrifices, d'autres - la circoncision, et de païens ils sont devenus juifs, et de juifs chrétiens, étant attirés vers l'Évangile par des changements progressifs. Laissez-vous en convaincre Paul, qui, de la circoncision et de la purification, a déjà atteint ce qu'il a dit : Mais, frères, si je prêche encore la circoncision, pourquoi suis-je encore persécuté (Galates 5 : 11) ? Cela était nécessaire à la construction des maisons, et cela à la perfection. Je voudrais comparer la théologie à cela, mais dans le sens opposé. Car là-bas, la transformation s'est réalisée par des annulations, et ici la perfection - par des ajouts. Mais le fait est que l'Ancien Testament prêchait clairement le Père, et pas avec autant de clarté le Fils ; Le Nouveau a révélé le Fils et a donné des instructions sur la Divinité de l'Esprit ; Maintenant, l’Esprit demeure avec nous, nous donnant la connaissance la plus claire de Lui. Il n'était pas prudent, avant que la Divinité du Père ne soit confessée, de prêcher clairement le Fils, et avant que le Fils ne soit reconnu, (pour le dire un peu hardiment) de nous charger de prêcher sur le Saint-Esprit et de nous exposer au danger de perdre nos dernières forces, comme cela arrive avec les gens qui sont accablés par une nourriture prise en excès, ou qui ont encore une vision faible et dirigent leurs yeux vers la lumière du soleil. Il était nécessaire que la lumière de la Trinité illumine ceux qui étaient éclairés par des ajouts graduels, comme le dit David, des ascensions (Ps. 83 :6), des revenus de gloire en gloire et en prospérité. C'est pour cette raison, je pense, que l'Esprit descend sur les disciples progressivement, à la mesure de la force de ceux qui reçoivent, au début de l'Évangile, après la souffrance, après l'ascension - tantôt il accomplit des puissances à travers eux (Matthieu 10, 1), tantôt il leur est donné par un souffle (Jean 20, 22), tantôt il apparaît en langues de feu (Actes 2, 3). Oui, et Jésus l’annonce progressivement, comme vous le verrez vous-même si vous lisez attentivement. «Je prierai», dit-il, «le Père et je vous enverrai un autre Consolateur» (Jean 14:16.17), afin que vous ne le considériez pas comme un adversaire de Dieu et parlant d'après une autre autorité. Puis, bien qu'il utilise le mot poslet, il ajoute : en mon nom (Jean 14, 26), et laissant le mot : je prie, il retient le mot poslet. Puis il dit que j'enverrai (Jean 15 :26), montrant sa propre dignité. Puis il a dit qu’il viendrait (Jean 16 : 13), montrant la puissance de l’Esprit. Vous voyez les idées briller progressivement sur nous et l'ordre de la théologie qu'il est préférable pour nous d'observer, sans tout exprimer d'un coup, ni tout cacher complètement ; car le premier est insouciant, et le second est impie ; et avec certains, vous pouvez vaincre des étrangers, et avec d'autres, vous pouvez aliéner les vôtres. J'ajouterai à ce qui a été dit que, même si d'autres l'ont déjà pensé, je considère toujours que c'est le fruit de mon propre esprit. Le Sauveur, même après avoir beaucoup prêché à ses disciples, avait autre chose que, comme il le disait lui-même, les disciples (peut-être pour les raisons que j'ai indiquées plus haut) ne pouvaient pas alors porter (Jean 16 : 12), et qu'il leur cachait donc lui-même. Et le Sauveur a également dit que tout nous sera enseigné par l’Esprit descendant (Jean 16 : 13). C'est ici que j'inclus la Divinité de l'Esprit lui-même, clairement révélée plus tard, lorsque cette connaissance était déjà devenue opportune et appropriée, après la glorification du Sauveur, après qu'ils aient commencé à accepter le miracle sans incrédulité. Et qu’est-ce que le Christ aurait promis de plus, ou l’Esprit aurait enseigné, s’il est nécessaire de reconnaître à la fois ce qui est promis et ce qui est prêché comme étant grands et dignes de la grandeur de Dieu ? J'en suis moi-même si sûr, et j'aimerais qu'avec moi tous mes amis honorent Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, trois Personnes, une Divinité, inséparables en gloire, en honneur, en essence et en royaume, comme l'a philosophé l'un des hommes porteurs de Dieu qui ont vécu peu de temps avant nous. Soit, comme le dit l'Écriture, celui qui croit autrement ne voit pas le jour brillant (Job 3 : 9), ni la gloire de l'illumination future, ou bien, compte tenu des circonstances, est l'un ou l'autre et ne juge pas raisonnablement les sujets les plus importants. Si l’Esprit n’est pas digne d’être adoré, alors comment fait-il de moi un dieu lors du baptême ? Et si nous adorons, comment pourrions-nous ne pas le faire ? Et si nous sommes vénérables, alors pourquoi pas Dieu ? Ici, une chose est soutenue par une autre ; c'est vraiment une chaîne dorée et salvatrice. De l'Esprit nous avons la renaissance, de la renaissance nous avons la régénération, de la régénération nous avons la connaissance de la dignité de Celui qui a recréé. b) Saint Grégoire de Nysse à partir de la parole sur le Saint-Esprit Dès le début, l'humanité est tombée dans l'erreur concernant la connaissance de Dieu et, laissant le Seigneur aux créatures, certains, trompés, ont commencé à servir les éléments du monde, tandis que d'autres ont commencé à vénérer la nature des démons, et pour beaucoup, même les images d'idoles faites à la main semblaient être des divinités, et pour servir ces faux dieux, ils ont construit des autels, et des églises, et des dédicaces, et des sacrifices, et des bosquets sacrés, et des églises. Mais le Seigneur de la création a regardé avec le regard de l'humanité les dommages causés à la nature humaine et élève progressivement à nouveau la vie humaine de l'erreur à la connaissance de la vérité. Car de même que ceux qui, avec une certaine connaissance de l'art médical, redonnent des forces à ceux qui sont épuisés par une longue faim, ne les laissent pas soudainement se rassasier, épargnant leur faiblesse ; mais lorsqu'ils gagnent en force grâce à une consommation proportionnée de nourriture, alors ils se laissent rassasier de nourriture autant qu'ils le souhaitent ; de la même manière, lorsque la nature humaine fut épuisée par une terrible famine, l'économie (de Dieu) établit une approche graduelle vers la nourriture mystérieuse, de sorte que les hommes, montant toujours vers la perfection dans un certain ordre séquentiel, atteignirent ainsi la limite de la perfection. Car ce qui nous sauve, c'est la Puissance vivifiante à laquelle nous croyons sous le nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Mais ceux qui sont incapables de percevoir pleinement cette vérité, à cause de la faiblesse qui les a frappés à cause de la faim spirituelle, sont d'abord distraits du polythéisme par les prophètes et la Loi, apprennent à regarder la Divinité unique, et dans la Divinité unique, ils ne comprennent que l'unique puissance du Père, étant incapables, comme je l'ai dit, d'une nourriture parfaite. Ensuite, pour ceux qui sont devenus plus parfaits par la Loi, le Fils unique est révélé à travers l'Évangile ; après cela, on nous offre une nourriture parfaite pour notre nature – le Saint-Esprit, en qui est la vie. 14. Similitudes dans la nature pour comprendre le dogme de la Sainte Trinité Saint Grégoire le Théologien du 31ème mot, à propos de la cinquième théologie Tout ce que je considérais avec moi-même dans mon esprit aimant, tout ce avec quoi j'enrichissais mon esprit, partout où je cherchais une similitude pour cela [c.-à-d. sacrements de la Très Sainte Trinité], mais n’a rien trouvé d’autre qui puisse appliquer la nature de Dieu. Si une petite similitude est trouvée, alors beaucoup plus s'échappe, me laissant tomber, avec ce qui a été choisi pour la comparaison. A l'instar d'autres, j'ai imaginé une source, une source et un ruisseau, et j'ai raisonné : le Père n'est-il pas semblable à l'un, le Fils à un autre, et le Saint-Esprit à un troisième ? Pour la source, la source et le ruisseau sont inséparables dans le temps, et leur coexistence est continue, même s'il semble qu'ils soient séparés par trois propriétés. Mais j'avais peur, d'une part, de ne pas permettre une sorte de flux dans la Divinité qui ne s'arrête jamais, et d'autre part, de ne pas introduire une unité numérique avec une telle similitude. Car la source, la source et le ruisseau ne font qu'un par rapport au nombre, mais ils ne diffèrent qu'à l'image de la représentation. J'ai encore pris en considération le soleil, le rayon et la lumière. Mais ici aussi, on craint que, dans une nature simple, on n'imagine une complexité perceptible dans le soleil et dans ce qui vient du soleil ; deuxièmement, de peur qu'en attribuant l'essence au Père, on ne prive les autres personnes de leur indépendance et n'en fasse les puissances de Dieu, qui existent dans le Père, mais ne sont pas indépendantes. Parce que le rayon et la lumière ne sont pas le soleil, mais des effusions solaires et des qualités essentielles du soleil. Troisièmement, pour ne pas attribuer à Dieu à la fois l'existence et la non-existence (à laquelle peut conduire cet exemple), ce qui est encore plus absurde que ce qui a été dit auparavant. J'ai aussi entendu dire que quelqu'un avait trouvé la similitude recherchée dans le reflet du soleil, qui apparaît sur le mur et est secoué par le mouvement des eaux, lorsque le rayon, recueilli par l'air puis diffusé par la surface réfléchissante, entre dans une étrange vibration ; car à partir de mouvements nombreux et fréquents, il court d'un endroit à l'autre, ne formant pas tant un qu'un seul, et pas tant qu'un seul ; car du fait de la rapidité du rapprochement et de la divergence, il s'échappe avant que son regard ne l'attrape. Mais à mon avis, cela ne peut pas non plus être accepté. D'abord parce que ce qui met les choses en mouvement est ici trop visible, mais il n'y a rien de plus premier que Dieu qui le mettrait en mouvement, parce qu'il est lui-même la cause de tout et n'a pas de cause qui serait plus première que lui. Deuxièmement, parce que cette similitude suggère la pensée précédente sur le mouvement, sur la complexité, sur une nature instable et instable, alors qu'il ne faut rien imaginer de tel sur le Divin. Et en général, je ne trouve rien qui, en considérant ce qui est représenté, puisse arrêter la réflexion sur les similitudes choisies, à moins que quelqu'un, avec prudence, ne retire une chose de l'image et rejette tout le reste. Finalement, j'ai conclu qu'il est préférable d'abandonner toutes les images et les ombres, car trompeuses et loin d'atteindre la vérité, pour adhérer à une façon de penser plus pieuse, en se concentrant sur quelques paroles, en ayant l'Esprit pour guide, et quelle que soit l'illumination reçue de Lui, puis en conservant jusqu'au bout, avec lui, comme avec un complice et un interlocuteur sincère, pour traverser le siècle présent, et au mieux de ses capacités, pour convaincre les autres d'adorer le Père, et le Fils, et le Saint-Esprit - un. Divinité et un seul Pouvoir. 15. Conclusion générale de l'enseignement patristique sur la Sainte Trinité Saint Jean de Damas a) du 1er livre de « Une exposition exacte de la foi orthodoxe », ch. 8ème Propriétés divines du Dieu unique. Nous croyons en un Dieu unique, sans commencement, incréé, à naître, incorruptible, également immortel, éternel, infini, indescriptible, sans limites, omnipotent, simple, simple, incorporel, flux étranger, impassible, immuable et immuable, invisible, source de bonté et de vérité, une lumière mentale et inaccessible - en force, par toute mesure indéfinissable et mesurable uniquement par sa propre volonté - pour tout ce qui plaît, peut-être, le créateur de toutes les créatures, visibles et invisibles, qui embrasse et préserve tout, pourvoit à tout, est tout-puissant, règne sur tout et règne sur un royaume sans fin et immortel, n'ayant pas de rival, remplissant tout, n'étant compris par rien, mais embrassant tout, contenant tout et celui qui dépasse tout, qui pénètre toutes les essences, tout en restant lui-même pur, reste en dehors des limites de tout et est éloigné des rangs de tous les êtres, comme le plus essentiel et avant tout existant ; pré-divin, très bon, complet, qui établit toutes les principautés et tous les rangs, et lui-même est au-dessus de toutes les principautés et de tous les rangs, au-dessus de l'essence, de la vie, de la parole et de l'entendement, qui est la lumière même, la bonté même, la vie elle-même, l'essence même, puisqu'elle n'a d'un autre ni être ni rien de ce qui existe, mais elle est elle-même la source de l'être pour tout ce qui existe, la vie - pour tout ce qui vit, la raison - pour tout ce qui est rationnel, la cause de tous les biens pour tous les êtres, - dans une puissance qui connaît tout avant l'existence de tout, un essence, une âme, une puissance, une volonté, une action, un commencement, une puissance, une domination, un royaume, dans trois hypostases parfaites, connaissables et adorées par un seul culte, cru et vénéré de toute créature verbale (dans les hypostases), inséparablement uni et inséparablement divisé, ce qui est incompréhensible, - dans le Père et le Fils et le Saint-Esprit, au nom duquel nous avons été baptisés, car c'est ainsi que le Seigneur a ordonné aux apôtres de baptiser, en disant : les baptiser au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Matt. 28h19). À propos de Dieu le Père et le Fils. (Nous croyons) en un seul Père, commencement de tout et cause, non engendré de personne, qui seul n'a pas de cause et n'est pas engendré, le Créateur de toutes choses, mais le Père, par nature, de Son Fils unique, Seigneur et Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ ; et dans le Producteur du Tout-Saint-Esprit. Et en un seul Fils de Dieu, le Fils unique, notre Seigneur Jésus-Christ, engendré du Père avant tous les siècles, lumière de la lumière, vrai Dieu du vrai Dieu, engendré, incréé, consubstantiel au Père, par qui toutes choses ont été créées. En parlant de Lui : avant tous les âges, nous montrons que Sa naissance est intemporelle et sans commencement ; car ce n’est pas de la non-existence qu’est né le Fils de Dieu, rayonnement de gloire et image de l’hypostase du Père (Héb. 1 : 3), sagesse et puissance vivantes, Parole hypostatique, image essentielle, parfaite et vivante du Dieu invisible ; mais il était toujours avec le Père et dans le Père, de qui il était né éternellement, sans commencement. Car le Père n'a jamais existé si le Fils n'existait pas, mais ensemble le Père et ensemble aussi le Fils, engendré de Lui. Car le Père sans le Fils ne serait pas appelé Père ; s'il avait jamais existé sans le Fils, il n'aurait pas été le Père, et si plus tard il avait commencé à avoir un Fils, alors aussi plus tard il est devenu le Père, sans avoir été le Père auparavant, et aurait subi un changement en ce sens que, sans être le Père, il est devenu Lui, et une telle pensée est plus terrible que n'importe quel blasphème, car on ne peut pas dire de Dieu qu'il n'a pas le pouvoir naturel de naître, et le pouvoir de naissance consiste dans la capacité de donner naissance à partir de soi, c'est-à-dire de sa propre essence, un être semblable à soi en termes de nature. À propos de la naissance du Fils du Père. Il serait donc impie d’affirmer à propos de la naissance du Fils qu’elle s’est produite dans le temps et que l’existence du Fils a commencé après le Père. Car nous confessons la naissance du Fils du Père, c'est-à-dire de sa nature. Et si nous n'admettons pas que le Fils a initialement existé avec le Père, de qui il est né, alors nous introduireons un changement dans l'hypostase du Père en ce sens que le Père, n'étant pas le Père, est devenu plus tard le Père. Il est vrai que la création est venue à l'existence par la suite, mais pas à partir de l'essence de Dieu, mais par la volonté et la puissance de Dieu, elle est passée de la non-existence à l'existence, et par conséquent aucun changement ne s'est produit dans la nature de Dieu. Car la naissance consiste dans le fait que de l'essence de celui qui enfante est produit ce qui est né, semblable en essence ; la création et la création consistent dans le fait que ce qui est créé et créé vient de l'extérieur, et non de l'essence du créateur et du créateur, et est complètement différent de la nature. Donc en Dieu. Qui seul est impassible, immuable, immuable et toujours le même, impassible à la fois de naissance et de création. Car, étant par nature sans passion et étranger au flux, parce qu’Il ​​est simple et peu compliqué, Il ne peut être soumis à la souffrance ou au flux, ni dans la naissance ni dans la création, et n’a besoin de l’aide de personne. Mais la naissance (en Lui) est sans commencement et éternelle, puisqu'elle est l'action de Sa nature et vient de Son être, sinon celui qui accouche aurait subi un changement, et il y aurait eu Dieu d'abord et Dieu ensuite, et il y aurait eu une multiplication. La création avec Dieu, en tant qu'action de volonté, n'est pas coéternelle avec Dieu. Car ce qui est amené de la non-existence à l'existence ne peut pas être co-éternel avec le Sans Commencement et toujours Existant. Dieu et l'homme créent différemment. L'homme ne fait rien naître de l'inexistence, mais ce qu'il fait, il le fait à partir de la matière préexistante, non seulement après l'avoir désiré, mais aussi après avoir d'abord réfléchi et imaginé dans son esprit ce qu'il veut faire, puis il agit avec ses mains, accepte le travail, la fatigue, et souvent n'atteint pas le but lorsque le travail assidu ne se déroule pas comme il le souhaite, Dieu, ayant seulement voulu, a tout fait naître de l'inexistant, et de la même manière, Dieu ne donne pas naissance de la même manière et homme. Dieu, étant incapable de voler et sans commencement, et sans passion, et libre de flux, et incorporel, et unique et infini, donne naissance sans vol et sans commencement, et sans passion, et sans flux, et sans combinaison, et sa naissance incompréhensible n'a ni début ni fin. Il enfante sans commencement parce qu'il est immuable, sans expiration parce qu'il est sans passion et incorporel ; - hors de combinaison parce que, encore une fois, il est incorporel et qu'il n'y a qu'un seul Dieu, qui n'a besoin de personne d'autre ; - infiniment et sans cesse parce qu'il est involontaire, et intemporel, et infini, et toujours le même, car ce qui est sans commencement est infini, et ce qui est infini par grâce n'est en aucun cas sans commencement, comme par exemple les anges. Ainsi, Dieu toujours présent donne naissance à Sa Parole, parfaite, sans commencement et sans fin, pour ne pas donner naissance dans le temps à Dieu, qui a un temps, une nature et un être supérieurs. L'homme, comme il est évident, donne naissance de la manière opposée, parce qu'il est sujet à la naissance, à la décadence, à l'expiration et à la reproduction, et qu'il est revêtu d'un corps, et que dans la nature humaine il y a un sexe mâle et femelle, et le mari a besoin du soutien de sa femme. Mais qu'Il soit miséricordieux, Celui qui est au-dessus de tout et qui surpasse toute pensée et toute compréhension. Sur la consubstantialité et l'égalité du Fils avec le Père. Ainsi, la Sainte Église catholique et apostolique enseigne à la fois sur le Père et sur son Fils unique, né de Lui sans fuite, sans flux, sans passion et de manière incompréhensible, comme seul le Dieu de tous le sait. Comment le feu et la lumière qui en découle existent ensemble – non pas d’abord le feu, puis la lumière, mais ensemble ; et de même que la lumière, qui naît toujours du feu, est toujours dans le feu et n'en est jamais séparée, de même le Fils naît du Père, sans se séparer de lui, mais demeurant toujours en lui. Mais la lumière, née inséparablement du feu et demeurant toujours en lui, n'a pas d'hypostase propre par rapport au feu, car c'est une propriété naturelle du feu ; Le Fils unique de Dieu, né du Père, demeurant inséparablement et inséparablement et toujours en Lui, a sa propre hypostase, en comparaison avec l'hypostase du Père. Ainsi, le Fils est appelé Parole et rayonnement, parce qu'il est né du Père sans aucune combinaison et sans passion, et sans fuite, et sans flux, et inséparablement ; (appelé) le Fils et l'image de l'hypostase du Père parce qu'il est parfait, hypostatique et en tout semblable au Père, sauf l'innaissance, (appelé) le unique engendré parce que lui seul est né d'un seul Père d'une manière unique, car aucune autre naissance n'est comme la naissance du Fils de Dieu, et il n'y a pas d'autre Fils de Dieu. Le Saint-Esprit, bien qu'il vienne du Père, ne suit pas l'image de la naissance, mais l'image de la procession. Voilà une autre manière d’être, aussi incompréhensible et inconnue que la naissance du Fils de Dieu. Donc, tout ce que le Père a, le Fils l'a aussi, sauf l'ingénérité, ce qui ne signifie pas une différence d'essence ou de dignité, mais une manière d'être, tout comme Adam, qui n'est pas né, car il est la création de Dieu, et Seth, qui est né, car il est le fils d'Adam, et Ève, qui est issue du côté d'Adam, car elle n'est pas née, ne diffèrent pas l'un de l'autre par la nature, car ils sont des personnes, mais par la manière d'être. Le Père seul n'est pas né, parce qu'il n'existe d'aucune autre hypostase ; et le Fils seul est né, parce que de l'essence du Père il est né sans commencement et sans envol, et le Saint-Esprit seul procède, parce que de l'essence du Père il ne naît pas, mais procède. C'est ce qu'enseigne la Divine Écriture, même si l'image de la naissance et de la procession nous reste incompréhensible. Sachez aussi que les noms de patrie, de filiation et de procession n'ont pas été transférés de nous à la Divinité bienheureuse, mais, au contraire, nous ont été transférés de là, comme le dit le divin apôtre : c'est pourquoi je fléchis les genoux devant le Père, de Lui est toute patrie dans le ciel et sur la terre (Eph. 111, : 14, 15). Si nous disons que le Père est le commencement du Fils et qu'il est plus grand que Lui (Jean 14 :28), alors nous ne montrons pas qu'Il a préséance sur le Fils dans le temps ou dans la nature ; car par Lui le Père a fait les paupières (Hébreux 1 : 2). Cela n'a pas de préséance à aucun autre égard, sinon par rapport à la cause, c'est-à-dire parce que le Fils est né du Père, et non le Père du Fils, que le Père est l'auteur du Fils par nature ; de même qu'on ne dit pas que le feu vient de la lumière, mais au contraire que la lumière vient du feu. Ainsi, lorsque nous entendons que le Père est le commencement et est plus grand que le Fils, nous devons comprendre le Père comme la cause. Et de même que nous ne disons pas que le feu est d'une essence et que la lumière est d'une autre, de même il est impossible de dire que le Père est d'une essence et que le Fils est d'une autre ; mais (les deux) sont identiques. Et de même que nous disons que le feu brille par la lumière qui en sort, et que nous ne croyons pas que la lumière qui vient du feu soit son organe ministériel, mais au contraire sa puissance naturelle, de même nous disons du Père que tout ce que le Père fait, il le fait par son Fils unique, non comme par un instrument ministériel, mais comme par une puissance naturelle et hypostatique ; et comme nous disons que le feu illumine, et encore nous disons que la lumière du feu illumine ; Ainsi, tout ce que le Père fait, le Fils le fait pareillement (Jean 5 : 19). Mais la lumière n'a pas d'hypostase particulière par rapport au feu ; Le Fils est une Hypostase parfaite, inséparable de l’Hypostase du Père. Il est impossible de trouver parmi les créatures une image qui, dans toutes ses similitudes, montre en elle-même les propriétés de la Sainte Trinité. Car ce qui est créé et complexe, éphémère et changeant, descriptible et imageable et périssable - comment pouvons-nous expliquer avec précision l'essence divine si importante, qui est étrangère à tout cela ? Et on sait que chaque créature est soumise à la plupart de ces propriétés et, de par sa nature même, est sujette à la décadence. À propos de Dieu le Saint-Esprit. De la même manière, nous croyons en un seul Esprit Saint, le Seigneur, celui qui donne la vie, qui procède du Père et repose dans le Fils, qui est adoré et glorifié par le Père et le Fils comme consubstantiels et coéternels ; dans l'Esprit de Dieu, l'Esprit juste et dirigeant, la source de sagesse, de vie et de sanctification ; en Dieu, avec le Père et le Fils qui est et est appelé, incréé, complétude, Créateur, Tout-Puissant, tout-parfait, omnipotent, infiniment puissant, possédant toute créature et non soumis à la domination, dans l'Esprit qui crée Dieu et n'est pas créé par Dieu, qui remplit et n'est pas rempli, qui communique, mais n'emprunte rien, qui sanctifie et qui n'est pas sanctifié, le Consolateur, comme acceptant les prières de tous, en tout semblable au Père et Fils, émanant du Père, par Fils donné et perçu par toute la création, par lui-même créant et réalisant tout sans exception, sanctifiant et préservant, hypostatique, existant dans sa propre hypostase, inséparable et inséparable du Père et du Fils, ayant tout ce que le Père et le Fils ont, sauf l'innaissance et la naissance, car le Père est innocent et à naître, parce qu'il n'est de personne, mais a l'existence de lui-même et de ce qu'il a, n'a rien d'un autre ; au contraire, Lui-même est pour tout le principe et la cause de l'image telle qu'elle existe par nature. Le Fils vient du Père - selon l'image de la naissance ; Le Saint-Esprit, bien qu'il vienne aussi du Père, n'est pas dans la manière de naître, mais dans la manière de procession. Bien sûr, il y a une différence entre naissance et procession, nous l'avons appris ; mais quel genre de différence il y a, nous ne pouvons en aucun cas le comprendre. (Nous savons seulement que) la naissance du Fils et la procession du Saint-Esprit se produisent simultanément. Ainsi, tout ce que le Fils a et l'Esprit tient du Père, même l'être lui-même. Et si quelque chose n'est pas le Père, alors ce n'est ni le Fils ni l'Esprit, et si le Père n'avait pas quelque chose, le Fils et l'Esprit ne l'ont pas ; mais par le Père, c'est-à-dire parce que le Père existe, le Fils et l'Esprit existent, et par le Père le Fils, aussi l'Esprit, a tout ce qu'il a, parce que, c'est-à-dire que le Père a tout cela, sauf la non-générosité, la génération et la procession. Car ce n'est que par leurs propriétés hypostatiques que les trois saintes Hypostases diffèrent les unes des autres, inséparablement distinguées non par l'essence, mais par la propriété distinctive de chaque Hypostase. Relations mutuelles des Personnes Divines de la Sainte Trinité. Nous disons que chacune de ces trois Personnes a une Hypostase parfaite, de sorte que nous ne prenons pas la nature parfaite pour une seule, composée de trois natures imparfaites, mais pour une essence simple dans trois Hypostases parfaites, qui est plus élevée et en avance sur la perfection. Car tout ce qui est composé de choses imparfaites doit nécessairement être complexe ; mais à partir des Hypostases parfaites, l'addition ne peut pas se produire, c'est pourquoi nous ne disons pas que la forme vient des Hypostases, mais dans les Hypostases. Ils disaient que de l'imparfait, c'est-à-dire de ce qui ne représente pas le type entier de la chose qui en est composée, la pierre, le bois et le fer sont en eux-mêmes parfaits par nature, mais par rapport à la maison qui en est construite, chacun est imparfait, parce que chacun, pris séparément, n'est pas une maison. Ainsi, nous appelons les Hypostases (de la Sainte Trinité) parfaites, afin de ne pas introduire de complexité dans la nature divine, car l'addition est le début de la discorde. Et encore nous disons que les trois Hypostases sont situées les unes dans les autres, afin de ne pas introduire des multitudes et des foules de dieux. En confessant les trois Hypostases, nous reconnaissons la simplicité et l'unité (dans la Divinité) ; et en confessant que ces Hypostases sont consubstantielles les unes aux autres, et en reconnaissant en elles l'identité de la volonté, de l'action, de la force, du pouvoir et, si l'on peut dire, du mouvement, nous reconnaissons leur inséparabilité et le fait que Dieu est Un ; car Dieu, sa Parole et son Esprit sont véritablement un seul Dieu. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont un en tout, sauf la non-générosité, la naissance et la procession, mais séparés par la pensée ; car nous connaissons un seul Dieu, mais nous ne remarquons par nos pensées la différence que dans les propriétés, c'est-à-dire le patronyme, la filiation et la procession, tout comme nous distinguons entre une cause, quelque chose qui dépend d'une cause, et la perfection d'une hypostase ou d'une manière d'être. Car par rapport à la Divinité indescriptible, nous ne pouvons pas parler de distance locale, comme par rapport à nous, parce que les Hypostases sont les unes dans les autres, sans toutefois se confondre, mais s'unissant, selon la parole du Seigneur, qui a dit : Je suis dans le Père et le Père en Moi (Jean 14, 11), - ni de la différence de volonté, ou de pensée, ou d'action, ou de force, ou de toute autre chose qui produit en nous une séparation effective et complète. Par conséquent, nous parlons du Père, du Fils et du Saint-Esprit non pas comme trois Dieux, mais plutôt comme un seul Dieu, la Sainte Trinité, puisque le Fils et l'Esprit sont élevés à un seul Auteur, mais ne s'additionnent pas et ne se confondent pas, comme le disait Sabellius ; car ils s'unissent, comme nous l'avons dit, sans se confondre, mais en étant ensemble et en se pénétrant sans aucune confusion ni fusion, et de telle manière qu'ils n'existent pas l'un hors de l'autre ou ne sont pas séparés en essence, selon la division apienne ; car, pour le dire brièvement, la Divinité est indivisible dans le divisé, de même que dans trois soleils étroitement adjacents les uns aux autres et non séparés par aucune distance, il y a un mélange de lumière et une fusion. Par conséquent, lorsque nous regardons la Divinité, la cause première, l’autocratie, l’unité et l’identité de la Divinité et, pour ainsi dire, le mouvement et la volonté, l’identité de l’essence, de la force, de l’action et de la domination, alors nous imaginons une chose. Quand nous regardons ce en quoi est la Divinité, ou, pour dire plus précisément, ce qu'est la Divinité, et ce qui de là – à partir de la cause première existe éternellement, de manière équivalente et inséparable, c'est-à-dire à l'hypostase du Fils et de l'Esprit – alors il y en aura trois, que nous adorons. Un seul Père est Père sans commencement, c'est-à-dire sans culpabilité, car il n'est issu de personne. Un Fils est un Fils, mais non sans commencement, c'est-à-dire non innocent ; car Il vient du Père ; si nous prenons le commencement dans le temps, alors il est sans commencement ; car Il est le Créateur des temps et n’est pas soumis au temps. Un seul Esprit est le Saint-Esprit, procédant du Père, mais non à l'image d'un fils, mais à l'image d'une procession. Ainsi, ni le Père n'a perdu sa non-génération à cause de ce qu'il a engendré, ni le Fils n'a perdu sa naissance à cause de ce qu'il est né de l'enfant à naître - car comment pourrait-il en être autrement ? - ni l'Esprit ne s'est transformé en Père ou en Fils du fait qu'Il est venu à l'existence et parce qu'Il est Dieu. Car la propriété est immuable ; Sinon, comment pourrait-il rester une propriété s’il était modifié et transposé ? – Si le Père est le Fils, alors il n'est plus le Père au sens propre ; car au sens propre il n’y a qu’un seul Père ; et si le Fils est le Père, alors il n'est pas au sens propre le Fils ; car il y a un Fils au sens propre ; un et le Saint-Esprit. Il faut savoir que nous ne disons pas que le Père vient de personne, mais nous appelons le Fils lui-même Père. Nous ne disons pas que le Fils est la cause, ni qu'il est le Père, mais nous disons qu'il vient du Père et du Fils du Père. Et à propos du Saint-Esprit, nous disons qu'il vient du Père, et nous l'appelons l'Esprit du Père, mais nous ne disons pas que l'Esprit vient aussi du Fils, mais nous l'appelons l'Esprit du Fils, comme le dit le divin apôtre : si quelqu'un n'a pas l'Esprit du Christ, il n'est pas à lui (Rom. 8 : 3), et nous confessons qu'il nous a été révélé et nous a été enseigné par le Fils ; car il est dit : J'ai respiré et je leur ai dit (à ses disciples) : recevez le Saint-Esprit (Jean 20 :22) ; tout comme le rayon et le rayonnement (viennent) du soleil, car il est la source à la fois du rayon et du rayonnement ; mais le rayonnement nous est communiqué à travers le faisceau, il nous éclaire et est accepté par nous. Du Fils, nous ne disons pas qu’il est le Fils de l’Esprit, ni qu’il vient de l’Esprit. b) Extrait de la deuxième partie de « La Source de la Connaissance » - « Sur les hérésies en bref » Nous croyons au Père, au Fils et au Saint-Esprit, une seule Divinité en trois Personnes, une seule volonté, une seule action, mais également en trois Personnes, une sagesse incorporelle, incréée, immortelle, incompréhensible, sans commencement, immuable, inchangeable, indestructible, indescriptible, gloire égale, puissance égale, grandeur égale, force égale, une nature, tout essentiel, très bénie, trois lumières, trois solaires, trois propagations. Le Père est saint, le Fils est saint, le Saint-Esprit est saint. Le Père est sagesse, le Fils est sagesse, le Saint-Esprit est sagesse. Il y a un Dieu, pas trois Dieux. Il y a un seul Seigneur – la Sainte Trinité, reconnaissable en trois Hypostases. Le Père est Père et incréé ; Le Fils est le Fils, engendré, mais non créé, car il vient du Père. Le Saint-Esprit ne naît pas, mais procède, car du Père. Rien de créé, rien de premier ou de second, rien de maître-esclave. Mais l'Unité est aussi la Trinité - et elle était, est et sera pour toujours connue et adorée par la foi - par la foi, et non par la recherche et non par la recherche, et non par la preuve. Car plus on l’explore, plus on le connaît, et plus il attise la curiosité, plus il est caché. Laissez donc les fidèles adorer Dieu avec une raison simple. Croyez que Dieu est en trois personnes. Mais comment, cela dépasse toute image, car Dieu est incompréhensible. Ne me dites pas comment la Trinité existe en tant que Trinité ? Car Dieu ne peut pas être recherché. Si vous êtes curieux de connaître Dieu, parlez-moi d’abord de vous et de ce qui vous préoccupe. Comment votre âme existe-t-elle ? Comment bouge votre esprit ? Comment créer un mot ? Comment existez-vous, mortel et en même temps immortel ? Si vous ne savez pas ce qu’il y a en vous, comment ne pas frémir à l’idée d’explorer le plus haut des cieux ? Les pensées du Père sont comme la source de la vie du Fils, comme un fleuve qui enfante ; Le Saint-Esprit est comme la mer, car la source, le fleuve et la mer sont une seule nature. Les pensées du Père sont comme une racine, le Fils est comme une branche, le Saint-Esprit est comme un fruit, car en trois d'entre eux il y a une seule nature. Le Père est le soleil, ayant le rayon du Fils, la chaleur du Saint-Esprit. La Sainte Trinité est bien plus élevée que n’importe quelle image ou contour. Ayant entendu parler de la naissance par le Père, ne pensez pas à la naissance physique. Ayant entendu parler de la Parole, ne la comprenez pas dans le sens d'une parole corporelle. Ayant entendu parler de l’Esprit de Dieu, je ne comprends ni le vent ni le souffle. Le Créateur est connu par analogie avec ses créations. En faisant cela, vous serez un véritable honorateur de la Sainte et Claire Trinité, le Père et le Fils, et du Saint-Esprit, la Divinité unique, à qui soient gloire, honneur et adoration pour toujours et à jamais. Amen. Saints Pères et Maîtres de l'Église, dont des extraits sont donnés dans le troisième numéro Saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée, † c. 270g Conférencier Maxim le Confesseur, b. D'ACCORD. 580, † en 662 Numéro IV. À propos de Dieu, Créateur et Pourvoyeur du monde 1. Le sens des premiers mots du récit de Moïse dans le livre de la Genèse (Gen. 1 : 1) : au commencement, Dieu créa les cieux et la terre Saint Jean Chrysostome de la 2ème conversation sur le livre de la Genèse Les premières paroles du livre de la Genèse doivent être acceptées comme étant les paroles du Seigneur lui-même, sans éprouver ce qui est au-dessus de nous, mais en croyant humblement. Écoutez, je vous le demande, en faisant attention à nos paroles, car nous ne parlerons pas de notre propre chef, mais de ce que la grâce de Dieu nous inspirera pour votre bénéfice. Qu'est-ce que c'est? Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Ici, tout d’abord, la question appropriée est de savoir pourquoi le bienheureux prophète (Moïse), qui a vécu plusieurs générations après l’événement, nous dit cela ? Non sans raison et non sans but. Au début, Dieu, qui a créé l’homme, parlait lui-même avec les gens, aussi longtemps que les gens pouvaient l’entendre. C'est ainsi qu'il est venu vers Adam, c'est ainsi qu'il a dénoncé Caïn, c'est ainsi qu'il a parlé avec Noé, c'est ainsi qu'il a visité Abraham. Lorsque la race humaine tout entière est tombée dans une grande méchanceté, même alors, le Créateur ne s’est pas du tout détourné de la race humaine tout entière ; mais comme les gens sont devenus indignes de converser avec Lui, alors, voulant reprendre la communication avec eux, il envoie l'Écriture aux gens, comme à ceux qui sont loin, afin d'attirer le genre humain tout entier. Cette écriture a été envoyée par Dieu et apportée par Moïse. Que dit l’Écriture ? Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Voyez, bien-aimés, c’est là l’excellence particulière de ce merveilleux prophète. Tous les autres prophètes parlaient soit de ce qui devait arriver après une longue période, soit de ce qui devait arriver en même temps, mais lui, le bienheureux, qui a vécu plusieurs générations après la création du monde, a été honoré, sous la direction de la Main la plus élevée, de prononcer ce qui a été créé par le Seigneur de tous avant même sa naissance. C'est pourquoi il a commencé à dire ceci : au commencement, Dieu a créé le ciel et la terre, comme s'il nous appelait tous d'une voix forte : « Je ne dis pas cela à cause de l'enseignement des hommes ; celui qui a appelé ces cieux et cette terre de l'inexistence à l'existence, c'est Lui qui a inspiré l'action et ma langue pour en parler. » Alors, je vous le demande, écoutons ces paroles comme si nous n'entendions pas Moïse, mais le Seigneur de l'univers lui-même, parlant par la bouche de Moïse, et disons adieu pour longtemps à notre propre raisonnement : car les pensées humaines sont effrayantes et leurs projets sont pécheurs (Sagesse 9 : 14). Avec une grande gratitude, acceptons ce que Moïse a dit, sans dépasser nos limites et sans tester ce qui est au-dessus de nous, comme le faisaient les ennemis de la vérité, qui voulaient tout comprendre avec leur esprit, sans penser que la nature humaine ne peut pas comprendre la création de Dieu. Et quelle excuse pouvez-vous avoir, quelle excuse, quand vous êtes fou et que vous rêvez de ce qui est au-dessus de votre nature ? Dire que tout est venu d'une substance toute faite, et ne pas admettre que le Créateur de l'univers a tout produit à partir de rien, serait le signe d'une extrême folie. Ainsi, arrêtant les lèvres des insensés, le bienheureux prophète dit au tout début du livre ceci : au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Quand vous entendez : faites, alors n'inventez rien d'autre, mais croyez humblement ce qui est dit. C'est Dieu qui crée et transforme tout, et arrange tout selon Sa volonté. En même temps, lui (Moïse) et toutes les hérésies qui apparaissent dans l'Église comme l'ivraie sont arrachées par ces mêmes paroles : au commencement Dieu créa le ciel et la terre. Que Manichée, qui prétend que la matière existait auparavant, ou Marcion, ou Valentin 39, ou n'importe lequel des païens, vienne à vous, dites-leur : au commencement, Dieu a créé le ciel et la terre. « Mais il ne croit pas aux Écritures ? Alors détournez-vous de lui comme s’il était violent et fou. Celui qui ne croit pas au Créateur de l’univers et, pour ainsi dire, accuse la vérité de mentir, comment peut-il mériter le pardon ? Ces gens ont une apparence feinte et, revêtant le masque de la douceur, cachent un loup sous une peau de mouton. Mais ne vous y trompez pas, mais détestez-le encore plus parce que devant vous, un esclave comme lui, il fait semblant d'être doux, mais il a engagé une bataille contre le Seigneur de tous, Dieu, et ne sent pas qu'il va à l'encontre de son propre salut. Nous nous accrocherons au fondement indestructible et reviendrons au commencement : au commencement, Dieu a créé le ciel et la terre. 1. Le monde, avec son amélioration, témoigne d'un Esprit créatif supérieur a) Saint Clément de Rome de 1 Corinthiens, ch. 20 Harmonie et harmonie dans la nature en tant qu’action de la volonté gouvernante de Dieu Les cieux, animés par son ordre, lui obéissent (Dieu) dans le monde : jour et nuit suivent le cours qu'il a déterminé, sans interférer les uns avec les autres. Le soleil et les faces des étoiles, sur son ordre, d'un commun accord, sans la moindre déviation, pénètrent dans les chemins qui leur sont assignés. La terre féconde, selon Sa volonté, produit à certains moments une nourriture abondante pour les hommes, les animaux et tous les animaux qui s'y trouvent, sans ralentir ni modifier quoi que ce soit qui leur est prescrit. Les régions insondables et incompréhensibles des abysses et du monde souterrain sont régies par les mêmes diktats. La mer sans limites, selon son dessein, unie en de grandes masses d'eau, ne dépasse pas les barrières qui lui sont fixées, mais fait ce qu'il a ordonné. Car Il a dit : « Vous arriverez jusqu’ici, et vos vagues se briseront au-dedans de vous » (Job 38 : 11). L'océan, infranchissable pour les hommes, et les mondes au-delà sont gouvernés par les mêmes commandements du Seigneur. Les saisons – printemps, été, automne et hiver – se succèdent paisiblement. Certains vents - chacun en son temps - accomplissent leur service sans entrave. Des sources inépuisables, créées pour le plaisir et la santé, fournissent continuellement aux hommes l'humidité dont ils ont besoin pour leur vie. Enfin, les plus petits animaux vivent ensemble paisiblement et harmonieusement. Tout cela a été ordonné d'être en harmonie et en paix par le grand Créateur et Seigneur de tous, qui fait du bien à tous, et spécialement à nous qui recourons à sa miséricorde par notre Seigneur Jésus-Christ, à qui soient gloire et majesté pour les siècles des siècles. b) Minutius Felix d'Octavius, ch. 17-18 ans La beauté du ciel. Changement de saisons correct. Opportunité dans la structure de la surface terrestre et dans la nature des animaux. Beauté et opportunité dans la structure du corps humain Ces gens qui pensent que tout ce monde bien ordonné n'a pas été créé par l'esprit divin, mais était composé de certaines parties reliées les unes aux autres sans aucun but - il me semble qu'ils n'ont ni raison, ni pensées, ni même des yeux. En fait, si vous levez seulement les yeux vers le ciel et considérez ce qui se trouve en dessous et sur lui, alors quelque chose de plus clair et de plus fiable que la vérité selon laquelle il existe un Être doté de la plus excellente intelligence qui pénètre, meut, préserve et dirige toute la nature ? Regardez vers le ciel. Comme cela se propage à grande échelle ! Quel mouvement rapide s'y produit ! Regardez-le la nuit, lorsqu'il est parsemé d'étoiles, ou le jour, lorsqu'il brille des rayons lumineux du soleil, et vous saurez dans quel équilibre étonnant et divin le Manager Suprême le maintient. Faites attention à la façon dont l'année est composée du mouvement du soleil et à la manière dont la lune, tantôt croissante, tantôt décroissante, mesure les mois. Mais laissons aux astronomes le soin de parler plus en détail des étoiles, comment elles contrôlent les mouvements des marins ou déterminent le moment des semailles et des récoltes : tout cela non seulement n'aurait pas pu se produire, se former et se mettre en ordre sans l'Artiste suprême, sans la Raison la plus parfaite, mais même ne peut être perçu, hérité et compris sans le plus grand effort et l'activité de l'esprit. Que pouvons-nous dire de ces changements réguliers dans l’année et les fruits ? Le printemps avec ses fleurs, l'été avec ses récoltes, l'automne avec ses fruits mûrs et agréables et l'hiver riche en olives ne nous indiquent-ils pas son coupable ? Un tel ordre serait facilement bouleversé s’il n’était soutenu par une Raison supérieure. Et quelle prévoyance est visible dans le fait que le printemps et l'automne nous sont donnés avec leur propre température moyenne, pour que l'hiver ne nous tourmente pas seulement de son froid, et que l'été ne nous brûle pas de sa chaleur, et que les transitions d'une saison à l'autre soient imperceptibles et insensibles ! Tournez votre attention vers la mer, elle est limitée par la loi du rivage ! Voyez comment toutes les plantes reçoivent leur vie de l’intérieur de la terre. Regardez l'océan toujours turbulent, ces sources qui coulent toujours, ces rivières qui ne s'arrêtent jamais dans leur débit. Que dire de ces élévations de montagnes régulièrement situées, des sinuosités des collines, de la vaste étendue de plaines ? Que dire de la diversité des défenses animales les unes contre les autres ? Certains d'entre eux sont armés de cornes, d'autres sont équipés de dents pointues, d'autres sont protégés par des sabots, d'autres ont un dard acéré, certains se couvrent de la vitesse de leur course, d'autres de la vitesse de leur vol ! Surtout dans la beauté de notre image se révèle que Dieu est un artiste : une posture droite, un regard dirigé vers le haut, les yeux placés haut, comme sur une tour de guet, et tous les autres sens situés, comme dans une fortification. Mais ne nous attardons pas sur les détails. En général, il faut dire que dans la composition humaine, il n'y a pas un seul membre qui ne satisfasse un besoin et ne serve à décorer, et, ce qui est le plus surprenant, malgré l'apparence commune que nous avons tous, chacun a des traits distinctifs. Ainsi, nous sommes tous semblables les uns aux autres, et en même temps différents les uns des autres. Dieu ne se soucie pas seulement du tout, mais aussi des parties. Par exemple, la Grande-Bretagne n’a pas de soleil, mais est réchauffée par la chaleur de la mer qui l’entoure de tous côtés ; le Nil atténue la sécheresse de l'Égypte ; L'Euphrate fertilise le sol de la Mésopotamie, l'Indus, dit-on, humidifie et rend fertiles les pays de l'Est. Quand, en entrant dans une maison, vous voyez partout du goût, de l'ordre et de la beauté, alors, bien sûr, vous penserez que tout est contrôlé par le propriétaire, et qu'il est bien plus excellent que tous ces biens ; Pensez donc que dans la maison de ce monde, lorsque vous regardez le ciel et la terre et que vous y trouvez la providence, l'ordre et la loi, il y a le Seigneur et le Père de tous, qui est plus beau que les étoiles et les parties du monde entier. c) Saint Basile le Grand de la 5ème conversation du Sixième Jour Chaque brin d'herbe est capable de surprendre par le talent artistique et l'opportunité de sa conception. Rien n'a été créé en vain ou sans bénéfice. Diversité des plantes selon leur structure et leurs fruits. Richesse des couleurs Je voudrais enraciner plus fermement en vous l'émerveillement pour la création, afin que peu importe où vous soyez et quel que soit le type de plante que vous rencontrez, vous renouveliez toujours en vous une mémoire claire du Créateur. Un morceau d'herbe ou un brin d'herbe suffit pour occuper toute votre pensée en considérant l'art avec lequel il est produit, par exemple, une tige de blé est ceinte de genoux pour qu'ils, comme des fagots, supportent confortablement le poids des épis lorsque, pleins de fruits, ils s'inclinent jusqu'au sol. La tige de l'avoine est complètement vide, puisque son sommet n'est chargé de rien. La nature protégeait la tige de blé avec des bottes spéciales, enfermait le grain dans une cellule afin qu'il ne puisse pas être volé par les oiseaux, et avec de longues épines, comme des aiguilles, empêchait les petits animaux d'être blessés. Que dois-je dire et que dois-je garder sous silence ? Dans les riches trésors de la création, il est difficile de trouver ce qui est préférable aux autres, et si nous laissons quelque chose sans surveillance, les dommages seront irréparables. Que la terre fasse germer les anciennes herbes. Outre les plantes nutritives, les plantes nuisibles ont également poussé, ainsi que le blé et la pruche, ainsi que d'autres plantes nutritives - l'hellébore, le lutteur, la mandragore et le jus de pavot. Et alors ? Allons-nous vraiment refuser de rendre grâce pour ce qui est utile et commencer à blâmer le Créateur pour ce qui est destructeur pour nos vies ? Ne faut-il pas considérer que tout n’a pas été créé pour notre ventre ? Au contraire, de même que ce qui est prescrit pour notre alimentation est à portée de main et est connu de tous, de même chaque chose créée dans la création entière accomplit une loi particulière qui lui est propre. Puisque le sang du bœuf est pour vous un poison, est-il vraiment nécessaire, pour cette raison, soit de ne pas créer cet animal, soit de créer le bœuf exsangue, alors que nous avons besoin de sa force pour tant de besoins dans la vie ? Mais la raison qui vit en vous suffit à vous protéger des choses nuisibles. Si les moutons et les chèvres savent éviter ce qui est nuisible à leur vie, en distinguant ce qui est nuisible par un sens, alors dites-moi, est-il vraiment difficile pour vous d'éviter ce qui est venimeux pour vous, qui avez à la fois la raison et la science médicale, indiquant ce qui est bénéfique, et l'expérience de vos prédécesseurs, qui vous incitent à éviter ce qui est nuisible ? Mais même à partir de cela, rien n’a été créé en vain et sans bénéfice. Soit il sert de nourriture à un animal, soit, avec l'aide de la science médicale, il s'avère approprié pour nous-mêmes et sert à soulager certaines maladies. Les étourneaux se nourrissent de pruche et, en raison de la structure de leur corps, ne tolèrent pas les dommages causés par le poison ; Ayant de minces trous dans le cœur, ils semblent digérer ce qui est absorbé avant que le refroidissement qu’il produit ne touche les membres principaux. L'hellébore sert de nourriture aux cailles et, de par leur constitution, elles restent indemnes. Mais ces mêmes plantes nous sont parfois utiles. Les médecins utilisent la mandrograss pour induire le sommeil et l’opium pour apaiser les douleurs intenses dans le corps. Et certains utilisaient la ciguë pour apaiser la rage de la luxure, et l'hellébore éradiquait de nombreuses maladies de longue date. Par conséquent, ce dont vous pensiez blâmer le Créateur s’est transformé en une incitation à être plus reconnaissant. Que la terre fasse germer les anciennes. Et la terre, observant les lois du Créateur, en commençant par une pousse, a traversé en peu de temps tous les types de croissance et a immédiatement amené la végétation à la perfection. Les prairies étaient remplies d'herbes abondantes, les plaines fertiles, nées des moissons, gardaient l'apparence d'une mer vacillante au balancement des épis. Toute sorte de verdure et toute sorte de légumes, tout ce qui pousse comme un buisson et qui produit des légumineuses, apparut alors en abondance sur la terre. Car rien alors n'arrêtait la croissance ; l'inexpérience des agriculteurs, le manque de solubilité dans l'air et toute autre raison n'ont pas nui à ce qui sortait de la terre. La condamnation n’a pas encore entravé la fertilité de la terre ; tout cela était avant le péché, pour lequel nous étions condamnés à manger du pain à la sueur de notre front. Mais il est dit : Et un arbre fruitier, qui produit du fruit, a en lui sa semence, selon son espèce et sa ressemblance sur la terre. Selon ce verbe, les buissons s'épaississaient, tous les arbres sortaient de terre, atteignant généralement des hauteurs extrêmes : épicéas, cèdres, cyprès, pins ; tous les petits arbres devinrent soudain ramifiés et denses, et les plantes utilisées pour les couronnes apparurent : roses, myrtes et lauriers. Rien de tout cela n’existait sur terre auparavant, et tout est apparu en un instant, avec une propriété appartenant à chacun, avec une différence évidente avec les plantes étrangères et avec des caractéristiques caractéristiques de chacune. Mais la rose était sans épines ; Par la suite, des épines ont été ajoutées à la beauté de la couleur, de sorte que non loin de l'agrément du plaisir, nous ayons une tristesse toute prête, en nous souvenant du péché, pour lequel la terre était condamnée à faire pousser pour nous des épines et des chardons (Genèse 3 : 18). Combien de genres de plantes fertiles sont alors apparus, propres à créer du sang, à construire des navires, à brûler ! Et là encore, dans chaque arbre, la structure de ses parties est diverse, mais d'un autre côté, il est difficilement possible de retrouver la propriété de chaque arbre, et de discerner les différences mutuelles entre des arbres de types différents. Pourquoi certains d’entre eux s’enracinent-ils profondément dans la terre, tandis que d’autres se propagent à la surface de la terre ? certains poussent droits et ont un seul tronc, d'autres sont bas et à partir de la racine même sont divisés en plusieurs pousses ? Pourquoi les arbres qui ont de longues branches et s'étendent loin dans les airs ont-ils des racines profondes et s'étendent-ils sur un grand espace, comme si la nature avait posé des fondations à la mesure du poids des parties supérieures ? Combien de différences y a-t-il dans l’écorce des arbres ! Certains arbres ont une écorce lisse, d'autres ont une écorce ridée ; Certains ont une seule couche, tandis que d’autres ont plusieurs couches. Et ce qui est surprenant, c’est que dans les plantes, vous trouverez des signes similaires à ceux de la jeunesse et de la vieillesse humaines. Car sur les arbres jeunes et sains, l'écorce est étroitement enroulée autour d'elle, mais sur les arbres vieux, elle se plisse et se durcit. Certains arbres, coupés, repoussent, d'autres, coupés, comme si c'était pour eux la mort, restent sans succession. Il y a tellement de variations dans la fructification des plantes fertiles qu'il est impossible de la décrire avec des mots. Car non seulement les fruits des différents arbres sont différents, mais il existe de nombreuses différences même dans le même type d'arbre. Il existe une particularité différente du fruit sur une plante mâle et une autre sur une plante femelle, comme le distinguent les jardiniers, qui divisent même les dattiers en deux sexes - mâle et femelle. Il y a tellement de différences dans la manière dont les fruits naissent, c’est le moins qu’on puisse dire ! Mais qui décrira la variété des fruits eux-mêmes, leur aspect, leur couleur, les propriétés des jus et les bienfaits de chacun ? Pourquoi certains mûrissent-ils nus au soleil, tandis que d’autres arrivent à maturité recouverts de coquilles ? Pourquoi ceux dont le fruit est tendre ont-ils des feuilles rugueuses, comme celles du figuier ? et ceux dont les fruits sont fermés, leurs vêtements feuillus sont-ils légers, comme ceux d'un noisetier ? Car les premiers, en raison de leur faiblesse, ont besoin de plus d’aide, et les seconds, une coquille plus dense, seraient lésés par l’ombre des feuilles. Quelles coupes y a-t-il sur les feuilles de vigne pour que les raisins soient protégés des effets néfastes de l'air, et, du fait de la rareté des feuilles, reçoivent les rayons du soleil en abondance ! Rien n'est sans raison, et rien n'est par hasard, une sorte de sagesse tacite est visible partout. Quel mot pourrait suffire pour cela ? Comment l’esprit humain examine-t-il toute chose en détail afin d’en discerner les propriétés, de distinguer clairement les différences mutuelles et de présenter sans manque les causes cachées ? La même eau, attirée par la racine, nourrit différemment la racine elle-même, l'écorce du tronc différemment, le bois différemment, et encore le noyau différemment. La même chose est transformée en feuille et divisée en branches et branches, apportant la croissance aux fruits ; La sève de la plante et l’humidité qui en sort proviennent de la même raison. Quelle est la différence entre tout cela, aucun mot ne peut l'expliquer. Il y a une humidité différente qui coule du lentisque, et une sève différente du baumier ; et certains backgammon en Égypte et en Libye dégagent un autre type de jus. On dit aussi que l’ambre est le jus des plantes, durci en pierre. Et cette opinion est confirmée par les brins d'herbe et les petits animaux trouvés dans l'ambre, qui, capturés lorsque le jus était encore mou, y restent. Et de manière générale, quiconque n'a pas expérimenté les différences entre les jus par rapport à leur qualité ne trouvera pas de mot pour expliquer son comportement. Comment se fait-il que le vin soit fabriqué à partir de la même humidité du raisin et de l’huile des olives ? Et il est surprenant non seulement de voir à quel point l'humidité des raisins est devenue douce, mais aussi celle de la graisse des olives, mais aussi que dans les fruits sucrés, la différence de qualités soit incalculable. Car il y a une autre douceur dans le raisin, et une autre dans le pommier, le figuier et le dattier. Et je veux que vous réfléchissiez à cette question : pourquoi la même eau est-elle soit douce aux sens, quand, étant dans certaines plantes, elle devient douce, soit dure au goût, quand, après avoir traversé d'autres plantes, elle s'oxyde, et se transforme à nouveau en une amertume extrême, insupportable aux sens, quand elle est dans l'absinthe et la scammonea 41 ; et dans les glands ou dans les fruits d'un arbre, il se transforme en une qualité piquante et astringente, tandis que dans les plantes de térébenthine et les noix, il se change en une qualité tendre et huileuse ? Et est-il nécessaire de parler de quelque chose de peu connu, alors que dans le même figuier l'eau se transforme en qualités opposées ? La même humidité est très amère dans la sève de l'arbre, et très douce dans le fruit lui-même ; et dans les raisins, il a le goût le plus astringent dans les branches, et le plus agréable dans les baies. Mais que de différences dans les couleurs ! On voit dans les prés que la même eau est rouge dans une fleur, pourpre dans une autre, bleue dans celle-ci et blanche dans celle-là. Et encore une fois, il y a encore plus de variété dans les odeurs que dans les couleurs. Mais je vois que ma parole, par un désir insatiable de tout examiner, dépasse les limites, et si je ne lui mets pas des liens et ne l'amène pas à la loi nécessaire de la création, alors je n'aurai pas assez de temps pour peindre devant vous la grande sagesse cachée dans les choses les plus insignifiantes. Que la terre pousse un arbre fruitier, produisant du fruit sur la terre. Et aussitôt les sommets des montagnes furent ombragés de boucles, des jardins furent aménagés et les rives des rivières furent décorées de milliers de genres de plantes ; et certains se préparaient à décorer eux-mêmes la table humaine, tandis que d'autres offraient des feuilles et des fruits pour nourrir le bétail. Mais ils nous apportent également des bienfaits médicinaux grâce à leurs jus, leur humidité, leurs brindilles, leur écorce et leurs fruits. Et en un mot, ce que nous a révélé une longue expérience, en rassemblant des choses utiles dans des cas particuliers, a soudainement fait naître la providence universelle du Créateur, qui l'avait prévue dès le début. Et vous, lorsque vous voyez des plantes de jardin ou sauvages, végétant dans l'eau ou sur terre, portant des fleurs ou des fleurs incolores, reconnaissant le grand dans les petites choses, approfondissez sans cesse votre surprise et grandissez dans l'amour du Créateur. Laissez la terre germer. Ce bref commandement est immédiatement devenu un grand mot naturel et artistique, produisant d'innombrables propriétés des plantes plus rapidement que nos pensées. Le même commandement, toujours en vigueur dans la terre, l'incite, à la fin de chaque année, à révéler son pouvoir, dont elle dispose pour la production d'herbes, de graines et d'arbres. Comme un kubar, selon la force du premier coup qui lui est porté, il effectue des révolutions ultérieures lorsqu'il décrit des cercles, gardant le centre immobile ; ainsi l'ordre successif de la nature, ayant reçu son commencement avec le premier commandement, s'étend dans tous les temps ultérieurs jusqu'à atteindre la fin générale de l'univers. Hâtons-nous tous vers lui, portant du fruit en bonnes actions et en étant remplis, afin de les planter dans la maison du Seigneur, dans les parvis de notre Dieu (Ps. 91:14) en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soient gloire et domination pour les siècles des siècles. 3. Le monde ne pourrait pas être le fruit du hasard Saint Denys d'Alexandrie tiré du livre « De la nature » Le point de vue de certains philosophes grecs sur l’univers comme une combinaison aléatoire d’atomes. Une réfutation de ce point de vue consiste à souligner qu’aucune œuvre humaine n’est accidentelle (un morceau de matière, une maison, une ville, un bateau, un char). Si l’essence et la nature des atomes sont une seule et même chose, alors comment des objets de forme et de valeur les plus variées pourraient-ils en être composés ? L’idée selon laquelle les atomes seraient unis par une affinité naturelle est intenable. Les atomes ne peuvent pas produire le lever et le coucher du soleil et de la lune ni le mouvement harmonieux des étoiles, sinon il faudrait leur rendre un culte divin. L’origine et la structure de l’homme s’opposent également fortement à la doctrine des atomes discutée. Les gens (en particulier les philosophes) trouvent du plaisir dans les bonnes actions des autres, et les dieux, s'ils ne subviennent pas aux besoins du monde, sont privés de ce plaisir. Existe-t-il un univers, et est-ce un tout harmonieux, comme il nous semble ainsi qu'aux plus sages des Grecs, Platon 42 et Pythagore 43, les Stoïciens 44 et Héraclite 45, ou se compose-t-il de deux principes, comme d'autres le pensaient aussi, ou même c'est une multitude (de mondes) infinie, comme il semblait à d'autres, qui, tombant dans diverses erreurs et inventant divers (nouveaux) noms, essayèrent de fragmenter l'essence de l'univers et de le considérer illimité, non né et non soumis à la providence ? Parmi ces derniers, certains, désignant les atomes comme une sorte de corps indestructibles et les plus petits, en nombre incalculable, et ayant imaginé une sorte d'espace vide, de taille illimitée, soutiennent que ces atomes se précipitent par hasard dans l'espace vide, entrent en collision les uns avec les autres en raison du désordre du mouvement et, se connectant les uns aux autres en raison de la diversité de leurs formes, se maintiennent mutuellement dans ces connexions et produisent ainsi le monde et tout ce qu'il contient, ou mieux – des mondes sans limites. Épicure 46 et Démocrite 47 partageaient cette opinion ; De plus, ils étaient en désaccord uniquement sur le fait que le premier considérait tous les atomes comme très petits et donc inaccessibles aux sens, et Démocrite croyait qu'il existait de très gros atomes. Mais, de l’avis des deux, ce sont des atomes et sont appelés ainsi en raison de leur force indécomposable. D'autres, sous le nom d'atomes, désignent des corps sans parties (constituantes), qui sont des parties de tout (existant), à partir desquels, comme des choses indivisibles, tout est composé et dans lequel tout se résout. Mais peut-on écouter ces gens qui prétendent que les créatures pleines de sagesse et donc belles sont des créatures accidentelles ? Chacun d’eux individuellement, ainsi que tous ensemble, s’est révélé beau aux yeux de Celui qui leur a ordonné de l’être. Voyez-vous, il est dit (dans Genèse 1 :31) : « Dieu a créé toute chose, chaque arbre et toute bonne chose. » En attendant, ils ne sont pas éclairés même par ces petits exemples ordinaires et bien connus, à partir desquels ils peuvent apprendre qu'aucune œuvre nécessaire et utile n'est créée sans effort et par hasard, mais qu'elle est construite et préparée par les mains (de l'homme) pour un service approprié ; au contraire, lorsqu'il devient inutile et inutile, alors il se décompose et se dissipe continuellement et au hasard, puisqu'il n'est plus occupé ni éliminé par la sagesse à travers laquelle il pourrait apparaître. En effet, une pièce d'étoffe n'apparaît pas sans tisserand, les chaînes ne se composent pas d'elles-mêmes et le fil transversal ne se tisse pas tout seul ; et quand il s'use, les lambeaux s'étalent dans toutes les directions. La maison et la ville ne sont pas créées de telle manière que certaines pierres tombent elles-mêmes dans les fondations, tandis que d'autres s'élèvent vers les parties supérieures de l'édifice, mais le constructeur les place en ordre, chaque pierre à sa place ; après la destruction de la maison, chacun d'eux s'effondre et tombe au hasard. Et lors de la construction d'un navire, la quille ne se positionne pas (en bas du navire), le mât ne monte pas tout seul jusqu'au milieu, et chacun des autres arbres ne prend pas de lui-même la position qui lui arrive. De la même manière, par exemple, les cent rondins du char 48 n'étaient pas réunis chacun dans cet endroit vide qu'ils trouvaient eux-mêmes, mais le constructeur dans les deux cas mettait tous les rondins à leur place. Si un navire en mer ou un char se précipitant sur terre est détruit, alors les arbres seront brisés, les uns par les vagues, les autres par une forte poussée. Ainsi, les atomes, aurait-on dû leur dire, restant non traités, non traités et inutilisés, sont transportés sans aucune utilité. Mais laissons-les considérer ces choses invisibles et comprendre ces (atomes) incompréhensibles différemment de celui qui confesse ce que Dieu lui a révélé devant Lui dans ces paroles (Ps. 139 : 16) : Mes yeux ont vu ce que tu n'as pas fait. Et quand ils disent que les tissus les plus élégants, qui, selon eux, sont nés d'atomes, ont été créés par ces mêmes atomes sans la participation de la sagesse et de la création, alors qui voudra entendre parler de ces innombrables atomes, que même une araignée, tissant une toile à partir d'elle-même, surpasse en sagesse ? Ou qui peut admettre que ce grand édifice, constitué du ciel et de la terre et appelé le cosmos en raison de la grandeur et de l'abondance de la sagesse qui y est investie, a été mis en ordre par des atomes se précipitant sans aucun ordre, et que le désordre est devenu de l'ordre ? Comment des mouvements et des trajectoires corrects sont-ils nés d'un lancer aléatoire ? Comment la danse harmonique des corps célestes était-elle composée d'instruments discordants et incohérents ? Comment se fait-il que, étant donné la même essence de toutes choses, la même nature incorruptible, avec une seule (comme on dit) différence de taille et de forme, certains corps - comme ils diraient eux-mêmes - sont des corps divins, purs et éternels ? Bien sûr, ils diront que la raison de la différence dans la stabilité des corps réside dans les différents composés des atomes ; Certains corps, selon eux, sont unis et reliés par des atomes de telle manière qu'ils sont devenus des composés complètement indécomposables, tandis que dans d'autres le contact des atomes est plus ou moins faible et instable, c'est pourquoi tôt ou tard ces corps perdent l'(ancienne) forme harmonieuse dans laquelle les atomes étaient connectés (en eux). De plus, certains corps, disent-ils, étaient composés de certains atomes ayant telle ou telle forme, et d'autres d'autres atomes disposés différemment. Mais la question se pose de savoir qui examine, collecte et arrange - et combine certains atomes d'une certaine manière dans le soleil, et d'autres d'une manière différente (collecte) pour que la lune apparaisse, et choisisse tout en fonction de la nature de chaque étoile ? Après tout, bien sûr, ni les atomes solaires, unis de telle ou telle manière, ne se sont réunis pour créer la lune, ni la combinaison d'atomes lunaires n'est devenue une fois le soleil, et le brillant Arcturus n'a pas commencé à être fier du fait que depuis quelque temps maintenant il possédait les atomes de l'Étoile du Matin et les Pléiades - les atomes d'Orion 49 . – Paul distinguait parfaitement les étoiles, disant (1 Cor. 15 :41) : il y a une autre gloire pour le soleil, et une autre gloire pour la lune, et une autre gloire pour les étoiles ; car une étoile diffère de l’autre en gloire. Si leur rapprochement, en tant que corps sans âme, s'est produit sans la participation de (leur propre) conscience, alors il leur fallait un constructeur intelligent ; si leur union, comme dénuée de (seulement) raison, s'est produite non par leur volonté, mais par nécessité, alors en tout cas quelque sage berger les a rassemblés et arrangés ; si, finalement, ils se sont réunis volontairement pour leurs affaires, cela signifie qu'un architecte étonnant a réparti le travail entre eux à l'avance ou, comme un commandant expérimenté, n'a pas laissé une armée désordonnée et regroupée, mais a placé la cavalerie en un seul endroit, dans une infanterie spéciale lourdement armée, séparément des lanciers, en particulier des archers et, si nécessaire, des frondeurs, afin que les guerriers du même type d'arme s'entraident. S'il n'y a pas de souverain sur les atomes qui leur parle, ou les choisisse, ou les met en ordre, mais qu'eux-mêmes, de leur propre volonté, sortent du grand chaos résultant d'un mouvement désordonné pour se mettre à leur place, laissent derrière eux un grand bruit de diverses collisions, et sont dirigés comme pour aimer, non pas par Dieu, comme le dit le poète 50, mais eux-mêmes se rassemblent et se rassemblent, connaissant ceux qui sont liés à eux-mêmes : - alors combien étonnant est ce gouvernement autonome des atomes ?! Les amis se saluent et s'embrassent et se précipitent pour s'installer dans un lieu de résidence commun et certains d'entre eux sont entrelacés dans le soleil - le grand luminaire (Gen. 1:6) pour produire le jour, et d'autres dans de nombreuses, peut-être, pyramides d'étoiles pour couronner le ciel tout entier, et d'autres sont placés autour pour lui donner une certaine dureté et faire ressortir l'éther avec une voûte pour l'ascension des luminaires, et pour que des groupes de ces atomes simples choisissent leurs demeures et divisent le ciel en maisons et leurs places. de résidence. Mais ces gens déraisonnables ne voient même pas l’évidence et, bien entendu, sont encore plus incapables de voir le secret. Apparemment, ils ne soupçonnent pas le lever et le coucher des luminaires établis (dans la nature), même les levers et couchers de soleil les plus magnifiques, et ne profitent pas des commodités que procurent ces luminaires pour les gens - pendant la journée, adaptés au travail, et la nuit, qui éclipse (nous) l'obscurité pour le repos. Un homme sortira, dit l'Écriture (dans Ps. 103:23), à son travail et à son travail jusqu'au soir. Ils ne remarquent pas non plus l'autre révolution du soleil, par laquelle il produit certains temps, un temps favorable et des solstices constants, entraînés par les atomes qui le composent. Et même si les gens pitoyables ne voulaient pas cela, comme le croient les justes, grand est le Seigneur qui a créé le soleil. Il a confirmé son mouvement par ses paroles. Des aveugles ! Les atomes vous apportent-ils vraiment l’hiver et la pluie afin que la terre puisse produire de la nourriture pour vous et tous les animaux qui en dépendent ? Les atomes vous apportent-ils vraiment l’été pour que vous puissiez profiter des fruits des arbres ? Pourquoi n’adorez-vous pas les atomes et ne faites-vous pas de sacrifices à ceux qui sont en charge des fruits ? Ingrat! vous ne leur consacrez même pas quelques-uns des prémices des nombreux dons que vous recevez d'eux. Et cette foule peuplée et hétéroclite d'étoiles, créée par des atomes errants et toujours dispersés, partage d'un commun accord des lieux (dans le ciel), comme s'ils choisissaient pour eux-mêmes des colonies ou un lieu de résidence commun - divisés sans aucun propriétaire ni intendant et observe respectueusement et paisiblement les droits de voisinage par rapport aux étoiles les plus proches et ne dépasse pas les limites acceptées dès le début, comme s'ils étaient sous le contrôle des atomes royaux ?! Mais les atomes ne contrôlent pas, car comment peuvent-ils contrôler alors qu’ils n’existent même pas ? Mais écoutez les paroles divines (Sir. 16 :26, 27) : Ses œuvres ont été jugées par le Seigneur dès le commencement, et depuis sa création vous avez divisé leurs parties, vous avez orné vos œuvres pour toujours et vous les avez commencées à travers leurs générations. Ou quelle sorte de phalange 51 traversait la plaine dans un ordre aussi régulier, sans que personne n'avance, personne ne s'égare, personne ne gêne les autres, personne ne reste derrière ceux postés à côté de lui ? Comment cette armée d’étoiles unie, continue, calme et dégagée, avance-t-elle toujours à la même vitesse et en rangs serrés ? Certes, lorsqu'ils descendent et esquivent sur le côté, ils ont aussi des mouvements invisibles. Qu'il en soit ainsi, mais ceux qui étudient ce sujet observent toujours le temps et connaissent d'avance le lieu d'où chacun d'eux monte. Alors, que ces gens, qui divisent l'indivisible, trouvent des parties dans l'indivisible, unissent l'incompatible et comprennent l'incompréhensible, nous disent d'où vient le mouvement et la circulation circulaires et coordonnés des corps célestes, et pas une seule connexion d'atomes n'est lancée imprudemment, mais un si grand chœur circulaire traverse rythmiquement des espaces égaux et forme un cercle général avec son mouvement ? Comment se fait-il que de nombreux satellites, non contrôlés par personne, ne possédant pas de libre arbitre et ne se connaissant pas, aient commencé à effectuer des mouvements circulaires coordonnés ? Le prophète a à juste titre classé parmi les choses impossibles et inédites que même deux personnes qui ne se connaissent pas puissent se réunir : deux personnes, dit-il (Amos 3 : 3), entreront-elles dans une même pièce si elles ne se connaissent pas ? Ces enseignants ne se regardent pas eux-mêmes ni ce qui les préoccupe. Mais si l'un des représentants de cet enseignement méchant commençait à réfléchir sur lui-même, sur qui il est et d'où il vient, alors, peut-être, comme s'il avait repris conscience, il deviendrait plus prudent et crierait non pas aux atomes, mais à son Père et Créateur : Tes mains m'ont créé et m'ont créé (Ps. 119 : 73). Peut-être aurait-il compris la manière étonnante de créer la sienne : soit tu ne m'as pas écrasé (versé) comme du lait, tu m'as saupoudré comme du fromage, tu m'as vêtu de peau et de chair, tu m'as cousu avec des os et des tendons, tu m'as donné la vie et la miséricorde, mais ta visitation a préservé mon esprit (Job. 10 : 10-12). Parmi les membres (du corps humain), il n’y en a pas un seul qui soit inactif ou inutile, puisque même les plus petits membres, par exemple les cheveux et les ongles, contribuent tous soit à la force du corps, soit à la beauté de l’apparence. En fait, la Providence ne se soucie pas seulement des bienfaits, mais aussi de la beauté. Les cheveux sont une protection et une couverture pour toute la tête, et une barbe est une parure pour un philosophe. Et Il a composé la nature du corps humain tout entier à partir de toutes les parties nécessaires et a communiqué à tous les membres la connexion les uns avec les autres et a déterminé leur position appropriée par rapport au tout. La signification du plus important de ces membres est connue par expérience même des gens ordinaires. Le chef est aux commandes ; les organes des sens externes sont situés autour du cerveau et le gardent, comme un souverain sur l'acropole ; les yeux sont devant ; les oreilles servent de messagers ; la bouche fournit des vivres, l'odorat, pour ainsi dire, traque et recherche ; Touch met tout à notre disposition en ordre. Les mains sont au service de l'homme : avec l'aide des mains, une personne réalise divers travaux et s'engage dans divers arts ; avec leurs diverses capacités, ils sont adaptés à un seul service. Les épaules sont conçues pour porter des poids, les doigts sont destinés à saisir, les courbures des coudes se tournent vers et à l'écart du corps afin de pouvoir être utilisées pour attirer et s'éloigner de soi. Les jambes servent aussi l'homme : grâce à elles, toutes les créatures terrestres se sont soumises à nous, avec leur aide nous traversons les terres, traversons la mer à la nage, traversons les rivières et entretenons des relations mutuelles. L'utérus, réceptacle de la nourriture, distribue de lui-même la nourriture selon les besoins à tous les organes correctement situés à proximité et rejette l'excédent. Tous les autres organes soutiennent parfaitement la structure de tout le corps humain. Les sages utilisent ces organes de la même manière que les insensés, mais leur connaissance n’est pas la même. Certains attribuent cette structure à la Divinité qui se soucie de tout et qui leur est très bénéfique, peu importe la façon dont ils la considèrent, et ils croient que cette structure est l'œuvre d'une pensée et d'un pouvoir supérieurs et véritablement divins ; d’autres attribuent imprudemment une création aussi étonnante et des plus belles à une coïncidence aléatoire d’atomes. Les médecins, qui examinèrent plus attentivement ces membres et la disposition des organes internes, furent frappés d'étonnement et reconnurent la divinité dans la nature. Qui a créé toute cette structure aux propriétés telles, haute, droite, proportionnée, dotée de sensations, mobile, adaptée à diverses actions et à toutes sortes d'activités ? Un nombre déraisonnable d’atomes, disent-ils. Mais ces atomes, ayant convergé en un seul endroit, ne pouvaient même pas modeler une image en argile, ni sculpter une statue en pierre, ni fondre une idole en argent ou en or. Tous ces arts et métiers ont été inventés par des personnes habiles à fabriquer des corps. Si, sans (l’aide de) la sagesse, de simples similitudes et des marques d’ombre ne pouvaient apparaître, alors comment les véritables prototypes de ces êtres pourraient-ils surgir d’eux-mêmes ? D’où viennent l’âme, l’esprit et la parole du philosophe ? Tout cela est-il vraiment venu d'atomes sans âme, déraisonnables et stupides, et chacun d'eux lui a inspiré un concept et une opinion ? Et est-il vraiment possible que, tout comme dans le mythe d'Hésiode, Pandore vienne des dieux, la sagesse humaine vienne aussi des atomes ? Et toute poésie, et toute musique, et astronomie, et géométrie, et autres arts, les Hellènes ne considéreront plus les inventions et la progéniture des dieux : maintenant seuls les sages atomes-muses sont apparus. Après tout, les dieux épicuriens, descendants des atomes, sont expulsés des mondes sans limites et se perdent dans le chaos sans limites. L’activité, la gestion, la charité, les soins et autres activités similaires peuvent être un fardeau pour les paresseux, les insensés, les faibles et les méchants. Épicure en faisait partie, ayant pensé la même chose des dieux. Pour ceux qui sont diligents, capables, prudents et raisonnables, comme devraient l'être les philosophes (et plus encore les dieux), tout cela n'est pas seulement ni fastidieux ni difficile, mais très agréable et facile ; la négligence et la lenteur à faire quelque chose d'utile sont pour eux une honte, comme le leur rappelle le poète 53 lorsqu'il donne le conseil : « de ne pas remettre cela au lendemain », et ajoute : « un mari lent reste toujours désemparé ». Et le prophète nous enseigne de manière encore plus impressionnante lorsqu'il qualifie de véritables divines nos actions conformes à la vertu et lorsqu'il maudit ceux qui négligent ces actions, en disant (Jr. 48 : 10) : maudit est (l'homme) qui fait l'œuvre du Seigneur avec négligence. Ensuite, une sensation de lourdeur pendant les cours survient encore chez les personnes qui n'ont appris aucun art et ne se sont pas améliorées dans cet art, en raison de la nouveauté de l'expérience et du manque de compétence en la matière. Mais ceux qui avancent en matière de succès, et plus encore ceux qui ont atteint la perfection, du fait qu'ils réussissent facilement dans leurs entreprises, en éprouvent du plaisir et préféreraient l'exécution et l'accomplissement de leurs affaires ordinaires à la possession de tous les biens humains. Ainsi, tous ceux qui savent produire des produits utiles à la vie se réjouissent, aident leurs compatriotes et recherchent des éloges et des récompenses pour leur travail pour le bien commun, certains pour livrer de la nourriture, d'autres pour diriger des navires, d'autres pour soigner, d'autres pour servir l'État. Pendant ce temps, les dieux que les poètes louent comme « donneurs de bénédictions » sont loués par ces philosophes avec ridicule parce qu'ils ne peuvent accorder aucune bénédiction à qui que ce soit et n'y sont pas eux-mêmes impliqués. Et dans ses livres, Épicure utilise des milliers de serments et de sortilèges, même dans des discussions sur des sujets qui n'ont aucun sens à nos yeux. Il jure constamment avec les mots : « oui, je jure par Zeus » ou « non, je jure par Zeus » et conjure ses lecteurs et interlocuteurs avec les dieux. Mais cela ne veut pas du tout dire qu’il avait peur d’eux ou qu’il avait peur de commettre un parjure. Évidemment, après la mort de Socrate 54, il avait peur des Athéniens et, pour ne pas leur paraître l'athée qu'il était réellement, il inventa et dessina pour eux les ombres pâles de dieux fantomatiques. Il n’a pas non plus levé les yeux vers le ciel avec ses yeux intelligents pour entendre la voix merveilleuse venant d’en haut, incitant le spectateur attentif à témoigner que les cieux racontent la gloire de Dieu, mais que le firmament proclame son œuvre (Ps. 18 : 2). Il n’est pas descendu en pensée sur la terre, où il aurait appris que la terre est pleine des miséricordes du Seigneur (Ps. 33 : 5), que la terre appartient au Seigneur et son accomplissement (Ps. 23 : 1), et que le Seigneur, comme le dit l’Écriture (Sir. 16 : 30, 31), a regardé la terre et l’a remplie de sa bonté ; l'âme de chaque animal est recouverte de son visage. S’ils ne veulent pas être complètement aveugles, qu’ils regardent la grande variété d’animaux terrestres, à plumes et vivant dans l’eau, et qu’ils considèrent combien était vrai le témoignage du Maître lorsqu’il examinait l’univers : « et selon son commandement, tout s’est avéré beau ». 4. Le monde est la création de Dieu a) Saint Basile le Grand de la 1ère conversation du Sixième Jour Une variété d'enseignements philosophiques sur l'origine du monde. La vérité réside dans ces mots : Dieu a créé le ciel et la terre. Le mensonge de l’idée selon laquelle le monde est sans commencement et ne finira pas. D’abord, le monde invisible et intelligible a été créé, puis le monde réel. Dieu n'est pas seulement la cause de l'existence du monde, mais son Créateur Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre (Genèse 1 : 1). L'étonnante pensée me lie au mot. De quoi parler en premier ? Par où commencer l'interprétation ? Devons-nous dénoncer la vanité des païens ? Ou magnifier la vérité de notre enseignement ? Les sages grecs parlaient beaucoup de la nature, et pas un seul de leurs enseignements ne restait ferme et inébranlable, car les enseignements ultérieurs renversaient toujours les précédents. Nous n’avons donc pas besoin de dénoncer leurs enseignements : ils se suffisent les uns aux autres pour provoquer leur propre renversement. Car ceux qui ne connaissaient pas Dieu n'admettaient pas que l'origine de toutes choses dépende d'une cause rationnelle, mais conformément à cette ignorance fondamentale, ils concluaient sur d'autres choses. C’est pourquoi certains recouraient à des principes matériels et attribuaient la cause de toutes choses aux éléments du monde ; d'autres ont imaginé que la nature des choses visibles est constituée d'atomes et de corps indivisibles, de lourdeur et de porosité, car la naissance et la destruction se produisent lorsque des corps indivisibles se réunissent ou se séparent, et dans les corps qui existent plus longtemps que d'autres, la raison de leur long séjour réside dans la plus forte cohésion des atomes. Ceux qui écrivent ceci et suggèrent des principes aussi petits et faibles concernant le ciel, la terre et la mer tissent véritablement une toile d’araignée. Ils ne savaient pas comment dire : au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Ainsi, l’athéisme qui s’était emparé d’eux leur a inculqué la fausse idée que tout était sans contrôle ni structure et était mis en mouvement comme par hasard. Pour que nous ne soyons pas soumis à la même chose, celui qui décrit directement l'univers, dans les premiers mots, a éclairé notre entendement avec le nom de Dieu, en disant : au commencement Dieu a créé. Quelle magnifique commande ! Il a d’abord mentionné le commencement, afin que d’autres ne considèrent pas que le monde est sans commencement ; puis il a ajouté : créer - pour montrer que ce qui a été créé est la plus petite partie du pouvoir du Créateur. De même qu'un potier, qui fabriquait des milliers de vases avec la même habileté, n'épuisait ni son habileté ni sa force, de même le Créateur de cet univers, possédant une puissance créatrice non suffisante pour le monde seul, mais infiniment plus excellente, a fait exister toute la grandeur du visible d'un seul mouvement de sa volonté. Et si le monde a un commencement et est créé, alors nous nous demandons : qui lui a donné le commencement, et qui est son Créateur ? Il vaut mieux dire, pour que vous, recherchant cela à travers le raisonnement humain, ne vous écartiez pas d'une manière ou d'une autre de la vérité, Moïse a précédé son enseignement, au lieu d'un sceau et d'une barrière à nos âmes, imposant le nom vénérable de Dieu lorsqu'il disait : au commencement, Dieu a créé. Cette Nature bénie, cette Bonté indéfectible, cette Bonté chère et désirée à tout être doué de raison, telle est le Commencement des êtres, cette Source de vie, cette Lumière spirituelle, cette Sagesse inaccessible, voilà Qui a créé le ciel et la terre au commencement ! Par conséquent, homme, n'imaginez pas le visible comme sans commencement, et du fait que les corps se déplaçant dans le ciel décrivent des cercles, et que dans un cercle nos sens, à première vue, ne peuvent pas remarquer un commencement, ne concluez pas que la nature des corps en rotation est sans commencement. Oui, et ce cercle, c'est-à-dire un contour décrit sur un plan par une ligne, nous ne devons pas le supposer sans commencement, parce qu'il échappe à nos sens, et nous ne pouvons pas trouver où il a commencé et où il a fini. Au contraire, bien que cela échappe à notre sens, en réalité, celui qui a décrit un cercle à partir du centre et à une certaine distance l'a sans doute commencé de quelque part. Ainsi vous, voyant que les corps décrivant les cercles reviennent à leur position antérieure, ne vous empêchez pas de l'uniformité et de la continuité de leur mouvement de cette fausse pensée que le monde est sans commencement et sans fin : car l'image de ce monde passe (1 Cor. 7 :31), et : le ciel et la terre passent (Matthieu 24 :35). Une préfiguration des dogmes sur la fin et le changement du monde est ce qui nous est maintenant brièvement donné au tout début de l'enseignement inspiré : au commencement, Dieu a créé. Ce qui a commencé avec le temps, par nécessité, se terminera avec le temps. Si le début est temporaire, ne doutez pas de la fin. Mais à quoi mènent la géométrie, les méthodes arithmétiques, les études des épaisseurs et la fameuse astronomie - cette vanité si nécessaire, si ceux qui ont étudié ces sciences sont arrivés à la conclusion que ce monde visible est co-éternel avec le Créateur de toutes choses - Dieu, et si ce qui est limité et a un corps matériel, ils l'ont élevé à la même gloire avec la nature incompréhensible et invisible, ne pouvant comprendre que là où ils sont sujets à des dommages et à des altérations de la partie, le tout subit nécessairement les mêmes changements que ses propres parties ? Mais ils devinrent si vains dans leurs pensées, et leurs cœurs insensés s'obscurcirent, et les paroles de sagesse devinrent insensées (Rom. 1 : 21-22), que certains affirmèrent que le ciel existait de toute éternité avec Dieu, tandis que d'autres disaient que c'est Dieu, sans commencement et sans fin, qui est la cause du bon ordre dans les parties de l'univers. Et sans aucun doute, l'excès de sagesse du monde leur apportera un jour une condamnation plus lourde pour le fait qu'en fouillant avec tant de prudence dans des objets vides, ils ont été arbitrairement aveugles dans la compréhension de la vérité. Mais eux, qui ont mesuré la distance des étoiles, ont décrit les étoiles du nord, toujours visibles pour nous, ainsi que les étoiles situées près du pôle sud, et visibles pour ceux qui y vivent, mais inconnues de nous, ont divisé la latitude nord et le cercle zodiacal en milliers de parties, ont observé avec précision le retour des étoiles, leurs positions, déclinaisons et mouvement général à leurs anciennes places, ainsi que le moment où chacune des planètes termine sa période - ils n'ont pas trouvé l'un de tous les moyens de comprendre Dieu, le Créateur de l'univers et le Juge juste, récompensant chacun dignement selon ses actes, et comment accueillir dans l'esprit la pensée de la mort qui découle du concept de jugement ; parce que le monde a besoin de changer si l’on veut que l’état des âmes évolue vers un autre type de vie. Car de même que la vie présente possède des qualités semblables à celles de ce monde, de même l'existence future de nos âmes recevra de nombreuses caractéristiques de son état. Mais ils sont si peu disposés à écouter ces vérités qu’ils nous saluent même par des rires bruyants, qui annoncent la fin de ce monde et la renaissance éternelle. Puisque le commencement a naturellement précédé celui du commencement, celui qui parle des choses qui sont nées dans le temps a nécessairement introduit cette expression dans tout : au commencement créer. Il y avait très probablement quelque chose avant ce monde ; mais cela, bien que compréhensible à notre entendement, n'est pas introduit dans le récit, car cela ne correspond pas aux pouvoirs des nouveaux instruits et des enfants par la raison. Même avant l'existence du monde, il existait un certain état digne des forces supraterrestres, transcendant le temps, éternel et continu. Dans celui-ci, le Créateur et Créateur de toutes choses a créé des créations - une lumière mentale, digne du bonheur de ceux qui aiment le Seigneur, des natures rationnelles et invisibles et toute la décoration de créatures intelligibles qui dépassent notre entendement, de sorte qu'il est impossible de leur inventer des noms. Ils remplissent d'eux-mêmes l'essence du monde invisible, comme Paul nous l'enseigne en disant (Col. 1, 16) : car par cela toutes choses ont été créées, soit visibles, soit invisibles, soit trônes, soit dominations, soit principautés, même puissances, et armées d'anges, et chefs d'archanges. Et lorsqu'il devint nécessaire d'ajouter ce monde à celui existant - principalement une école et un lieu de formation des âmes humaines, puis en général un lieu de résidence pour tout ce qui est sujet à la naissance et à la destruction, alors une succession de temps semblable au monde et aux animaux et aux plantes qui s'y trouvent s'est produite, toujours pressée et coulante, sans jamais interrompre son flux. Le temps n’est-il pas tel que le passé est passé, que le futur n’est pas encore arrivé et que le présent échappe aux sens avant d’être connu ? Et telle est la nature de ce qui se passe dans ce monde ; il augmente ou diminue nécessairement, et il est évident qu'il n'a rien de solide et de permanent. Il convenait donc que les corps des animaux et des plantes, qui sont nécessairement reliés pour ainsi dire à quelque courant et entraînés par un mouvement conduisant à la naissance ou à la destruction, soient contenus dans la nature du temps, qui reçut des propriétés semblables à celles des choses changeantes. C'est pourquoi celui qui nous explique sagement l'existence du monde, en parlant du monde, ajoute très à propos : au commencement tu as créé, c'est-à-dire en ce commencement, au commencement des temps. Car, bien entendu, il n’est pas évident que le monde, dans sa nature primordiale, précède tout ce qui a été créé, c’est ce qui s’est passé au commencement ; mais parle du début de l'origine de ces choses visibles et perceptibles par les sens après l'invisible et l'intuitif. Le sage Moïse, voulant montrer que le monde est une œuvre d’art, soumise à la contemplation de tous, afin que par elle soit connue la sagesse de son Créateur, n’a pas utilisé d’autre mot pour désigner le monde, mais a dit : « au commencement, crée ». Non pas « fabriqué », non « produit », mais « créé ». Et puisque beaucoup de ceux qui imaginaient que le monde existait de toute éternité avec Dieu, convenaient non pas qu'il avait été créé par Dieu, mais qu'il s'était réalisé par lui-même, étant pour ainsi dire une ombre de la puissance de Dieu, et donc. bien qu'ils aient reconnu Dieu comme la cause du monde, mais comme une cause involontaire, tout comme un corps est la cause d'une ombre, et une chose qui brille est un rayonnement, le prophète (Moïse), corrigeant cette fausse pensée, a utilisé ces mots avec une précision particulière, en disant : « au commencement, Dieu a créé ». Dieu n'était pas seulement cela pour le monde - non seulement la cause de l'existence, mais aussi bon il a créé l'utile, aussi sage - le plus beau, aussi puissant - le plus grand. Le Prophète vous a montré en Dieu presque un artiste qui, s'étant approché de l'essence de l'univers, adapte ses parties les unes aux autres et produit un tout correspondant, consonant et harmonieux. Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Il désigna l'essence de l'univers par deux extrêmes, attribuant au ciel l'ancienneté dans l'existence et disant de la terre qu'elle occupe la deuxième place dans l'essence. Sans aucun doute, s’il y a quelque chose entre le ciel et la terre, alors cela a été créé en fonction de ces limites. Par conséquent, ne cherchez pas un récit sur chaque élément, mais dans ce qui est dit, impliquez également ce qui est silencieux. b) Blague. Théodoret de Cyrus de « l'Exposition abrégée des dogmes divins », ch. 4 Les Saintes Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament enseignent que le monde est la création de Dieu Et nous-mêmes avons appris, et nous enseignons aux autres, que le Dieu de tous a créé toutes choses avec la Parole unique engendrée et le Tout-Saint-Esprit, parce que par la Parole du Seigneur les cieux ont été établis et par l'Esprit de sa bouche toute leur puissance (Ps. 33 : 6). Et ailleurs, après avoir mentionné la création visible et invisible et ordonné de chanter des chants de louange au Créateur, David a ajouté (Ps. 32:9) : pendant qu'Il parlait, et cela arriva ; Il l'a commandé, et il a été créé ; et encore (Ps. 103 :2, 3) : étendez le ciel comme une peau. Couvre tes eaux suprêmes ; et en quelques mots (Ps. 103:5) : A fondé la terre sur son firmament, et aussi (Ps. 135:5, 6) : Qui a créé les cieux avec raison, qui a établi la terre sur les eaux. Et avant David, le grand Moïse nous enseigne encore plus clairement que ce Dieu a créé le ciel et la terre avec tous les éléments, qu'il a créé la nature de la lumière et a orné le ciel de luminaires, et la terre de forêts, de prairies et de récoltes ; Il a également créé les espèces d'animaux, et a assigné l'air comme lieu de résidence aux oiseaux, a séparé l'essence humide pour ceux qui flottent, et la terre pour le bétail et les bêtes, et après tout cela, il a créé la nature humaine. Tous les prophètes nous enseignent conformément à cela. Isaïe s'écrie : Toi qui as fait les cieux et qui les as érigés, qui affermis la terre et ce qu'elle contient, et qui donnes le souffle aux hommes et l'esprit à ceux qui y marchent (Ésaïe 42 : 5) ; et encore : Il fit du ciel comme une tente, et il l'étendit comme un tabernacle (Ésaïe 40 :22). Et Dieu lui-même parle par sa bouche : lui seul a étendu les cieux (Is. 44, 24). Et le bienheureux Jérémie dit ceci : ce Dieu, qui a montré la terre (Ésaïe 45 : 18), la remplira de bétail à deux et à quatre pattes ; envoie la lumière, et il s'en va, l'invoquant et l'écoutant en tremblant (Bar. 3 : 32-33). Mais pour que ceux qui n'acceptent pas les Écritures de l'Ancien Testament n'aient pas l'occasion de contredire ce qui a été dit, passons aux Écritures du Nouveau Testament et montrons qu'elles parlent conformément à l'Ancien Testament. Il s’avère donc que les deux courants ont la même source. Écoutons donc comment le sage Jean dit ce qui a été créé par la Parole, car il dit (Jean 1, 3) : sans Lui, rien n'a été créé. Écoutons aussi le divin Paul, qui s'écrie (Col. 1, 16) : car par Lui toutes choses ont été créées, visibles et invisibles ; et encore (Héb. 1:2) : C'est là aussi que le Père a fait les paupières. Et s'adressant aux gens de l'Aréopage, saint Paul a dit ceci : Dieu, qui a créé le monde et tout ce qu'il contient, ce ciel et cette terre, ce Seigneur, ne vit pas dans des églises faits de main d'homme, et il n'accepte pas le plaisir des mains des hommes, exigeant qu'il donne lui-même à chacun la vie, le souffle et tout : d'un seul sang, il a créé tout le langage de l'homme pour vivre sur toute la surface de la terre (Actes 17, 24-26). Et à Lystre, ceux qui voulaient sacrifier saint. Paul a dit ceci : nous aussi, nous sommes des hommes qui vous sont soumis, vous prêchant la bonne nouvelle de ces vanités, nous tournant vers le Dieu vivant, qui a fait les cieux, la terre et la mer, et tout ce qu'ils contiennent (Actes 14 : 15). Et les mots qui suivent contiennent la même idée. Mais il n'est pas nécessaire d'insister sur ce point et de citer de nombreuses preuves tirées de l'Écriture divine, car même parmi les Hellènes, ceux qui se distinguaient particulièrement par leur sagesse affirmaient que Dieu est le Créateur. Et Socrate, fils de Sophronis, et Platon, fils d'Ariston, et leurs successeurs, et bien d'autres, partageaient cette opinion - seulement ils soutenaient que Dieu avait emprunté les moyens de création à une substance toute faite. Par conséquent, à cet égard, nous montrerons la supériorité des dogmes de l'Église. 5. Dieu a créé le monde à partir de rien a) Saint Athanase d'Alexandrie d'après la parole sur l'incarnation de Dieu le Verbe La diversité de l’univers montre que cela n’est pas le fruit du hasard. Affirmer que Dieu a créé le monde à partir de matière incréée toute prête signifie attribuer l’impuissance à Dieu. La doctrine divine reconnaît que l'univers a été créé par Dieu à partir de rien Beaucoup de gens ont expliqué la création du monde et la création de l’univers de différentes manières, et chacun a trouvé le concept qu’il souhaitait. Certains disent que tout s’est passé tout seul et par hasard. Tels sont les épicuriens qui disent contre eux-mêmes qu'il n'y a pas de providence dans l'univers, affirmant cela directement à l'encontre de ce qui est évident et visible. Car si, comme ils le prétendent, tout s'est passé tout seul, sans providence ; alors tout devait se passer de la même manière, et être semblable et non différent ; dans l'univers, comme dans un seul corps, tout devait être le soleil ou la lune, et chez les hommes, le corps tout entier devait être soit une main, soit un œil, soit un pied. Or, ce n’est pas le cas ; mais nous voyons que l'un est le soleil, un autre la lune, un autre la terre, et dans le corps humain aussi, l'un est la jambe, l'autre la main et l'autre la tête. Et une telle routine montre clairement que cela ne s'est pas produit tout seul, elle montre même qu'il y avait une raison qui l'a précédé, à partir de laquelle on peut comprendre Dieu qui a mis de l'ordre dans l'univers et l'a créé. D'autres, y compris le grand Platon des Hellènes, pensaient que Dieu a créé l'univers à partir de matière prête et incréée, car il aurait été impossible pour Dieu de créer quoi que ce soit s'il n'y avait pas de matière toute faite, tout comme un menuisier doit avoir un arbre tout fait pour pouvoir travailler quoi que ce soit. Mais ceux qui disent cela ne savent pas qu’ils attribuent l’impuissance à Dieu. S'il n'est pas lui-même le coupable de la matière, mais que, en général, tout être crée à partir de matière toute faite, alors il est clair qu'il est impuissant, car il n'est pas capable de produire quoi que ce soit de réel sans substance, tout comme chez le fabricant d'arbres, sans aucun doute, son impuissance est la raison pour laquelle, n'ayant pas de bois, il ne peut fabriquer aucune chose nécessaire. Et dans cette hypothèse - que s'il n'y avait pas de substance, alors Dieu n'aurait rien produit - peut-on déjà être appelé un créateur et un créateur qui a reçu la possibilité de créer à partir d'un autre, à savoir à partir de la matière ? Si nous acceptons cette hypothèse, alors, selon eux, Dieu ne sera un artiste, et non le créateur de l'existence, que s'il traite la substance finie, et non le coupable et la substance elle-même. En général, on ne peut pas l’appeler créateur s’il ne crée pas également la substance dont est issue la chose créée. Mais les hérétiques s'inventent un autre Créateur de l'univers autre que le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, et dans leur aveuglement, ils en parlent beaucoup. L'enseignement divin et la foi du Christ rejettent leurs discours vains comme étant impies. Ils reconnaissent que l'univers n'est pas né de lui-même, parce qu'il y a une providence à son sujet, et qu'il n'a pas été créé à partir d'une substance toute faite, parce que Dieu n'est pas impuissant, mais à partir de rien, un univers qui n'existait pas auparavant a été créé par Dieu avec la Parole, comme le dit Moïse (Gen. 1 : 1) : au commencement, Dieu a créé les cieux et la terre. Et dans le livre très utile « Le Berger » 55, il est dit : « tout d’abord, croyez qu’il y a un seul Dieu, qui a créé, arrangé et fait naître l’univers à partir de rien. » Pour clarifier cela, Paul dit (Hébreux 11 :3) : par la foi, nous comprenons que la parole de Dieu a été parfaite pour l'éternité, dans laquelle les choses qu'on ne voit pas sont créées. Dieu est bon, ou mieux encore, Il est la source de la bonté. Dans les bonnes choses, il ne peut y avoir d’envie envers personne. Par conséquent, n’enviant personne, Il a tout créé à partir de rien avec Sa propre Parole, notre Seigneur Jésus-Christ. b) Saint Basile le Grand de la 2ème conversation du Sixième Jour L’incohérence de l’idée selon laquelle Dieu a créé le monde à partir d’une matière invisible et non structurée préexistante. Observer la manière dont les gens créent les choses ne s'applique pas au Créateur Ceux qui contrefont la vérité, qui n’ont pas entraîné leur esprit à suivre l’Écriture, mais qui, au contraire, à leur gré, transforment le sens de ce qui est écrit, disent que ces paroles (Gen. 1 : 2 : la terre est invisible et non structurée) signifient matière. Car la matière, raisonnent-ils, est par nature invisible et non structurée, parce que prise en elle-même, elle est sans qualité, n'a aucune forme ; et l'ayant pris, l'Artiste, selon sa sagesse, l'a formé et mis en ordre, et en a ainsi rendu visibles les choses. Mais ils ont été induits en erreur par la pauvreté de la nature humaine. Puisque chez nous chaque art travaille séparément sur une substance particulière, par exemple : la forge sur le fer, la menuiserie sur le bois ; parce que dans ces arts une chose est matière, une autre est forme, et une autre est produite selon la forme, et la substance est prise du dehors, la forme est ajustée par l'art, et l'œuvre est quelque chose composé des deux - de forme et de matière, alors ils raisonnent de la même manière à propos de la création de Dieu, que la forme a été donnée au monde par la sagesse du Créateur de toutes choses, et la substance est venue du Créateur du dehors, et un monde composé est né, qui a la matière et l'essence d'un autre commencement, mais a reçu son contour et son image d'un autre commencement. Dieu. En conséquence, ils nient que le grand Dieu ait le plein pouvoir dans l’organisation de toutes choses, et ils le représentent comme s’il participait à la collaboration et ne contribuait qu’une petite partie de lui-même à l’existence des êtres. Ainsi, en raison de l’arrogance de leurs spéculations, ils ne peuvent pas atteindre du regard la hauteur de la vérité ; parce qu'ici les arts sont postérieurs aux substances, ayant été introduits dans notre vie à la demande de la nécessité ; Il y a d’abord eu la laine, puis l’art du tissage est né pour pallier le manque de nature. Il y avait aussi du bois, mais l'art de la construction, en prenant et en transformant cette substance pour chaque besoin qui se présentait, nous a montré les avantages du bois, en fournissant aux marins une rame, aux agriculteurs une pelle à vanner et aux guerriers une lance. Mais Dieu, avant que tout ce qui est visible n'existe aujourd'hui, ayant mis dans son esprit et pris l'initiative de créer ce qui n'existait pas, il a simultanément conçu à quoi devrait ressembler le monde et a produit la matière correspondant à la forme du monde. Pour le ciel, Il a séparé une nature qui convient au ciel, et dans la forme de la terre Il a mis une essence particulière à la terre et qui lui est nécessaire. Il a donné le feu, l'eau, l'air et les formes qu'il voulait, et les a concrétisés, comme l'exigeait la représentation mentale de chacune des choses créées. Et Il a uni le monde entier, composé de parties hétérogènes, par quelque union indissoluble d'amour en une seule communion et une seule harmonie, de sorte que les parties, par leur position très éloignée les unes des autres, semblent unies par sympathie. Que ceux donc qui, dans la faiblesse de leur propre raisonnement, mesurent une puissance incompréhensible à l’entendement et totalement inexprimable dans le langage humain, arrêtent leurs fabuleuses constructions ! c) Le bienheureux Augustin d'après ses Confessions, livre. XI, ch. 4 à 7 Nous voyons que le ciel et la terre existent ; ils se prêchent haut et fort qu’ils ont été créés parce qu’ils étaient sujets au changement. Ce qui existe sans être créé ne contient rien d'autre que ce qui est constant et immuable, car dans le domaine de l'incréé, rien ne peut être ajouté, soustrait ou modifié. Ils témoignent également qu'ils ne se sont pas créés eux-mêmes et qu'ils n'ont pas pu se créer eux-mêmes. "Nous existons", nous disent-ils, "parce que nous avons été créés. Nous n'existions pas avant notre existence. Comment pourrions-nous nous créer nous-mêmes ?" Et leur voix est la vérité évidente. Alors, Seigneur, tu les as créés et tu leur as donné l'existence. Ils sont beaux parce que tu es toi-même la beauté, ils sont extrêmement bons (Genèse 1 : 31), parce que tu es toi-même la bonté (Matt. 19 : 17) ; ils existent parce que Tu es (Ex. 3 :14 ; Apocalypse 1 :8). Mais en eux il n'y a ni beauté, ni gentillesse, ni existence dans une telle complétude que tout se trouve en Toi, leur Créateur, de sorte que par rapport à Toi ils ne sont qu'un reflet ou un reflet de Tes perfections. Nous comprenons cela et vous en remercions. Et avec tout cela, notre connaissance, comparée à Ta connaissance, est ignorance. Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre (Genèse 1 : 1). Comment les avez-vous créés, et quels moyens, quelles préparations, quel mécanisme avez-vous utilisés pour cette énorme tâche ? Bien sûr, Tu n'as pas agi comme un artiste humain qui forme quelque chose à partir d'une chose, selon sa propre compréhension, ayant la possibilité de lui donner une telle forme que lui indiquent les considérations de son esprit. Où l'âme de cet artiste pourrait-elle recevoir une telle capacité, sinon de Toi, qui l'as créée ? De plus, il donne forme à une matière qui existe déjà pour en produire une autre chose, à sa discrétion ; Pour cela, il utilise soit de la terre, soit de la pierre, du bois, de l'or et d'autres objets similaires. Où ces objets seraient-ils nés si Tu ne les avais pas créés ? Cet artiste humain vous doit tout. Tu as disposé son corps de telle manière qu'il accomplisse des actions à travers différents membres, et pour que ces membres soient capables d'activité, Tu as insufflé dans sa composition corporelle une âme vivante (Gen. 2:7), qui les déplace et les contrôle ; Vous lui avez également fourni du matériel pour son travail artistique ; Vous lui avez également donné la capacité d'esprit de comprendre les secrets de l'art et de comprendre à l'avance ce qu'il entend produire ; Vous l'avez également doté de sens corporels, qui servent de conducteur entre sa nature physique et spirituelle, de sorte que le monde physique et le monde spirituel soient en communication avec lui à travers ces sentiments - l'âme dans ses actions communique avec le corps pour les réaliser, et le corps dans ses actions communique avec l'âme pour vérifier et évaluer la vérité qui lui est inhérente, si l'accomplissement a bien suivi. Tout cela témoigne que Tu es le Créateur de tout. Mais comment as-tu créé tout cela - comment as-tu, Dieu Tout-Puissant, créé le ciel et la terre ? Certes, Tu n'as pas créé le ciel et la terre dans le ciel ou sur la terre, ni dans les pays aérés, ni dans les profondeurs de la mer, car l'air et l'eau appartiennent au ciel et à la terre ; Cela n'aurait pu se produire nulle part dans le monde entier, pour que la paix puisse être créée dans le monde, car le monde n'existait pas avant sa création, et il ne pouvait en aucun cas être le champ de sa création. N'avais-Tu pas à portée de main une matière à partir de laquelle Tu pourrais créer les cieux et la terre ? Mais d’où viendrait cette matière, qui n’a pas été créée par Toi, et qui pourtant a servi de matériau à Ta créativité ? En permettant une telle chose, votre toute-puissance serait inévitablement limitée. Et si c'est toi-même qui as créé auparavant la matière dans ce but, alors nous devons supposer l'une des deux choses suivantes : soit que cette matière a été produite par toi à partir de quelque chose de donné auparavant, ce qui n'est pas non plus conforme à ta toute-puissance ; soit que Tu as créé cette matière, soit simplement sans elle - le ciel et la terre, à partir de rien, par Ta seule toute-puissance. Qu’en ressort-il sinon qu’avant Ta création il n’y avait que Toi, et que tout ce qui existe dépend de Ton existence ? Ainsi, par la parole du Seigneur, le ciel et la terre furent établis, et par l'esprit de sa bouche, toute leur puissance, comme il le disait, fut réalisée ; Tu l'as commandé et il a été créé (Ps. 32 :6-9), et Tu as tout créé avec Ta parole (Jean 1 :3). Mais quelle était cette parole de Toi, avec laquelle Tu as créé le monde - dans quoi s'exprimait-elle ? Était-ce vraiment comme la voix entendue du ciel : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai pris plaisir (Matthieu 3 : 17 ; 17 : 5) ? Ne réfléchissez pas. Cette voix était semblable à la voix de notre discours ordinaire, une voix transitoire, ayant un début et une fin. Les sons de Ses syllabes apparaissaient et disparaissaient également successivement, les uns après les autres, la seconde après la première, la troisième après la seconde, et ainsi de suite jusqu'à la dernière, remplacés par le silence et le silence. Il est clair que cette voix était une action temporaire de la créature, servant à accomplir Ta volonté éternelle. Et ceux-ci, temporairement entendus par Tes paroles, étaient transmis par l'audition externe (corporelle) à l'âme rationnelle, à laquelle l'audition intérieure (spirituelle) les percevait, les reliant à Ta parole éternelle. En comparant ces paroles, qui résonnaient momentanément, avec Ta Parole, éternelle dans un silence silencieux, l'âme raisonnait ainsi : « Non, ces paroles et Ta parole ne sont pas la même chose ; il y a une différence infinie entre elles. Avec les paroles de l'auteur de la Genèse sur la création du monde et la réflexion sur elles, tu nous appelles à comprendre ta parole ineffable, qui depuis des temps immémoriaux demeure en toi, Dieu, et elle-même est Dieu (Jean 1 : 1), parlée par toi depuis l'éternité, et par lui toutes choses sont dites depuis l'éternité (Jean 1 : 3), dans laquelle il n'y a ni continuité, ni commencement, ni fin, mais tous ensemble et toujours, sinon dans Dans le Divin nous permettons le temps et le changement, dans lieu de son éternité et de son immuabilité inhérentes. Je comprends cela, mon Dieu, je comprends et je te remercie ; et quiconque ne ferme pas les yeux à la lumière de la vérité immuable comprendra et te remerciera. Nous voyons, Seigneur, nous voyons et savons que tout passage de l'être à la non-existence est la disparition de ce qui était, et le passage de la non-existence à l'être est l'apparition de ce qui n'était pas. Mais dans Ta Parole, il n’y a pas de renaissance, il n’y a pas de disparition ou d’apparition, car Elle est immortelle et éternelle. Et c'est pourquoi, par Ta Parole, qui est coéternelle, tout ce que Tu exprimes, Tu l'exprimes en un seul et éternel instant, et tout accepte l'être que Tu appelles avec cette Parole de la non-existence à l'être, de sorte que Ta Parole seule suffit à la paix, bien que toutes Tes créations ainsi créées n'apparaissent pas soudainement, mais progressivement, et non de l'éternité, mais dans le temps. 6. Dieu a créé le monde à partir de sa bonté Saint Grégoire le Théologien du mot 45 – pour la Sainte Pâques Dieu, dans sa bonté, a d'abord créé les puissances angéliques, puis le monde matériel et visible et enfin l'homme, en tant que combinaison d'esprit et de sentiment. Et puisque les premières créatures plaisaient à Dieu, il invente un autre monde – matériel et visible ; et c'est la composition harmonieuse du ciel, de la terre et de ce qu'il y a entre eux, étonnante pour les belles qualités de chaque chose, et encore plus digne de surprise pour l'harmonie et l'harmonie de l'ensemble, dans laquelle une chose avec une autre, et tout avec tout est dans une relation merveilleuse, servant à la complétude d'un monde unique. Et par cela, Dieu a montré qu'Il est capable de créer non seulement une nature apparentée, mais aussi une nature complètement étrangère à Lui-même. Les natures qui sont intelligentes et comprises par un seul esprit sont semblables au Divin, mais les créatures soumises aux sentiments sont complètement étrangères, et même parmi ces dernières, les créatures complètement inanimées et immobiles sont encore plus éloignées de la nature divine. Ayant voulu le montrer aussi, la Parole artistique crée un être vivant dans lequel les deux s'unissent, c'est-à-dire la nature invisible et visible, crée, dis-je, l'homme ; et à partir de la substance déjà créée, prenant le corps et mettant de lui-même la vie (qui dans la parole de Dieu est connue sous le nom d'âme et image de Dieu), il crée, pour ainsi dire, une sorte de second monde, grand en petites choses, place sur terre un autre ange, un adorateur composé de différentes natures, un spectateur de la création visible, le secret de la créature intellectuelle, un roi de ce qui est sur terre, subordonné au royaume céleste, terrestre et céleste, temporaire et immortel, visible et contemplatif, un ange qui occupe le milieu entre la grandeur et la bassesse, un seul et même esprit et chair - esprit pour l'amour de la grâce, chair pour l'amour de l'exaltation, esprit pour demeurer et glorifier le Bienfaiteur, chair pour souffrir et, souffrant, se souvenir et apprendre à quel point il a été désavantagé par la grandeur ; crée un être vivant, ici préparé et transféré dans un autre monde et (ce qui est la fin du mystère) par le désir que Dieu réalise la déification. Car la lumière de la vérité modérée ici me sert à voir et à supporter la légèreté de Dieu, digne de Celui qui lie et délie et unit à nouveau de la manière la plus excellente. 7. La création du monde dans le temps et ce que Dieu a fait avant la création du monde a) Le bienheureux Augustin d'après ses Confessions, livre. XI, ch. 10-14 Comment concilier la création du monde dans le temps avec l’éternité et l’immuabilité de Dieu ? Remettre en question ce que Dieu a fait avant de créer le ciel et la terre. Il n’y a jamais eu de moment où Dieu était inactif, car le temps lui-même est Sa création. Comme ils sont encore loin de la vérité ! Ceux qui parlent ainsi ne vous comprennent pas, la Divine Sagesse, illuminant de sa lumière les esprits créés par elle, ils ne comprennent pas comment vos œuvres s'accomplissent en vous et à travers vous, et pendant ce temps ils s'efforcent de comprendre l'incompréhensible, philosophant sur l'éternel. Mais leur âme, apparaissant dans la continuité changeante des choses entre le passé et l'avenir, se perd dans la vanité de ses pensées. Et qui peut se mettre, ne serait-ce qu'un instant, dans un état tel qu'il s'imprègne de la lumière omniprésente de cette éternité immuable et la comparer à des temps sans constance, dont le reflet n'est qu'un scintillement intermittent et constamment changeant, et voir alors quelle différence infinie entre le temps et l'éternité ? La durée du temps n'est composée que d'une succession de moments différents qui ne peuvent se dérouler ensemble ; dans l'éternité, au contraire, un tel passage n'existe pas, mais tout est concentré dans le présent, comme sur le visage ; alors qu'aucun temps dans sa totalité ne peut être appelé présent. Tout le passé est constitué du futur, et tout notre futur dépend du passé, pourtant tout le passé et tout le futur sont créés à partir du présent, existant toujours, pour lequel il n'y a ni passé ni futur, que nous appelons éternité. Et qui est capable de comprendre et d’interpréter comment l’éternité, invariablement présente dans le présent, pour lequel il n’y a ni futur ni passé, crée entre-temps des temps à la fois futurs et passés ? Est-il vraiment possible pour ma plume ou ma langue de résoudre ce grand problème avec un mot faible ? Quelle réponse dois-je donner à ceux qui me demandent : « Que faisait Dieu avant de créer le ciel et la terre » ? Je ne leur répondrai pas comme j'ai répondu autrefois, disent-ils, à un homme rusé, qui a échappé par plaisanterie à la difficulté d'une question impossible. « Dieu a menacé », lit-on dans la réponse, « de tourments éternels pour ceux qui osent expérimenter les profondeurs de mystères incompréhensibles ». C'est une autre chose de raisonner, et une autre de publier ; non, je ne veux pas répondre comme ça. Je préférerais admettre que je ne sais pas ce que je ne sais pas, plutôt que de recourir à des mots d’esprit caustiques pour rire avec arrogance de celui qui pose des questions difficiles et m’en sortir avec une réponse évasive. Ainsi, je dis affirmativement que Toi, Seigneur notre Dieu, es le seul Créateur de l'univers, et si par le nom de ciel et de terre on entend toutes les créatures créées par Toi, alors j'affirme hardiment qu'avant la création du ciel et de la terre, Dieu n'a rien produit ; sinon, en quoi consisteraient ses œuvres sinon en création ? Oh, si je savais tout ce que j'ai besoin de savoir, aussi clairement que le fait qu'avant la création du monde, il n'y avait pas de monde ! Mais si quelqu'un, emporté par une imagination volante, erre à travers les espaces illimités du temps, comme si le Tout-Puissant, le Tout-Puissant, le Créateur de toutes choses, le plus haut Architecte du ciel et de la terre, était resté inactif pendant d'innombrables siècles d'éternité avant de se lancer dans cette création immense et majestueuse, alors qu'il freine son imagination, qu'il dégrise son esprit et qu'il juge judicieusement combien elle est infondée et vaniteuse. surprendre. En effet. Comment d'innombrables siècles auraient-ils pu s'écouler avant la création si Tu ne les avais pas encore créés, étant le Créateur et Créateur de tous les âges ? Ou, quelles époques pourrait-il y avoir que Tu n’as pas créé ? Ou comment pourraient-ils passer alors qu’ils n’étaient pas là du tout ? Puisque Tu es le Créateur des temps, comment ceux qui accordent un certain temps avant la création du ciel et de la terre disent-ils que Tu n'as rien fait à cette époque, avant la création ? Qui pourrait créer le temps si ce n’est Toi ? Et comment a-t-il pu exister et compléter ses passages avant sa création ? Et comme il n’y a pas eu de temps avant la création du ciel et de la terre, y a-t-il une question : qu’as-Tu fait alors ? Je demande : puisque l’inactivité et l’imperfection ne peuvent être attribuées à Dieu, à quoi s’occupait la pensée de Dieu avant que le Tout-Puissant, régnant dans le vide des siècles, ne crée l’univers et ne le pare de formes ? – Elle contemplait la luminosité tant désirée de sa bonté, la luminosité égale et également parfaite de la Divinité triscendante, telle que la seule Divinité la connaît et à qui Dieu l'a révélée. L'esprit générateur du monde a également considéré dans ses grandes représentations mentales les images qu'il a lui-même composées du monde, qui ont été produites plus tard, mais pour Dieu, même alors, elles étaient réelles. Dieu a tout devant ses yeux : ce qui va arriver, ce qui était et ce qui est maintenant. Pour moi, une telle division est établie par le temps, que l'un est en avance, l'autre est en retard ; mais pour Dieu, tout se confond en un, et tout est retenu dans les muscles de la grande Divinité. 8. À propos de la Divine Providence Saint Jean de Damas du 2e livre de « Une exposition exacte de la foi orthodoxe », ch. 29 Le concept de providence divine. La réalité de la pêche et ses types La Providence est le soin de Dieu pour les choses existantes. En d’autres termes, l’industrie est la volonté de Dieu, par laquelle tout ce qui existe est correctement gouverné. Puisque la Providence est la volonté de Dieu, il faut absolument que tout ce qui arrive selon la Providence soit sans doute le plus beau et le plus digne du Divin, de telle sorte qu'il ne puisse être meilleur. En fait, il est nécessaire qu’une seule et même personne soit le Créateur de l’existence et le Pourvoyeur, car il est indécent et incompatible avec la raison que l’un soit le Créateur et l’autre le Pourvoyeur. Après tout, il serait alors évident que les deux seraient impuissants : l’un impuissant à créer, l’autre impuissant à fournir. Ainsi, Dieu est à la fois le Créateur et le Pourvoyeur, et Sa puissance créatrice, contenante et providentielle est Sa bonne volonté. En fait, tout ce que le Seigneur a voulu, il l'a créé dans le ciel et sur la terre (Ps. 134 : 6), et personne ne résiste à sa volonté. Il voulait que tout arrive – et c’est arrivé. Il veut que le monde préserve son existence, et c’est le cas, et tout se passe selon Sa volonté. Et que Dieu pourvoit et pourvoit à merveille, cela peut être mieux vérifié de la manière suivante. Dieu seul est bon et sage par nature. Il pourvoit au bien, car celui qui ne pourvoit pas n'est pas bon. Après tout, les humains comme les animaux irrationnels prennent naturellement soin de leurs enfants, et quiconque ne s'en soucie pas est passible de censure. De plus, tel un homme sage, Dieu prend soin des choses de la meilleure façon possible. En tenant compte de tout cela, nous devons nous émerveiller devant toutes les œuvres de la providence, les glorifier toutes et les accepter toutes sans curiosité, même si elles semblent injustes à beaucoup, car la providence de Dieu nous est invisible et incompréhensible, et nos pensées, nos actions et notre avenir sont connus de Dieu seul. Tout cela, comme je l’ai dit, n’est pas en notre pouvoir ; car ce qui est en notre pouvoir n’est pas une question d’industrie, mais de notre libre arbitre. Ce qui dépend de l'industrie arrive soit par la bonne volonté de Dieu, soit par permission. Par la grâce de Dieu, ce qui est indéniablement bon arrive. Par permission, ce qui n'est pas incontestablement bon. Ainsi, Dieu permet souvent à un juste de tomber dans le malheur afin de montrer aux autres la vertu cachée en lui ; ce fut le cas, par exemple, de Job. Parfois, Dieu permet quelque chose d'étrange afin d'accomplir quelque chose de grand et de merveilleux à travers une action apparemment incongrue - ainsi, le salut des hommes a été obtenu par la croix. Dans certains cas, Dieu permet à un saint de souffrir gravement, afin que le saint ne s'écarte pas de la bonne conscience ou qu'il ne tombe pas dans l'orgueil à cause de la puissance et de la grâce qui lui ont été données - ce fut le cas de (l'Apôtre) Paul. Pendant un certain temps, Dieu laisse une personne en corriger une autre, afin que les autres, en la regardant, soient corrigés - c'est ce qui s'est passé avec Lazare et l'homme riche. En fait, voir les autres souffrir nous rend naturellement humble. Dieu laisse une personne pour la gloire d’une autre, et non pour les péchés de ses parents, tout comme un homme aveugle de naissance l’était pour la gloire du Fils de l’homme. Dieu permet aussi à quelqu'un de souffrir pour éveiller la jalousie chez un autre, afin que, voyant combien la gloire de la victime a été magnifiée, d'autres puissent souffrir sans crainte dans l'espoir d'une gloire future, en raison du désir de bénéfices futurs - c'est ce qui est arrivé aux martyrs. Parfois, Dieu permet à une personne de commettre un acte honteux afin de corriger une autre passion, encore pire. Supposons donc que quelqu'un soit exalté dans ses vertus et sa droiture ; Dieu permet qu'une telle personne tombe dans la fornication pour qu'à travers cette chute, elle prenne conscience de sa faiblesse, s'humilie et vienne se confesser au Seigneur. Il ne faut pas oublier que le choix des affaires est en notre pouvoir, mais que leur issue dépend de Dieu. De plus, le résultat des bonnes actions dépend de l’assistance divine, car Dieu, selon sa prescience, assiste avec justice ceux qui, selon une bonne conscience, choisissent ce qui est bon. L'issue des mauvaises actions dépend de la permission divine, du fait que Dieu, toujours selon sa prescience, laisse justement une personne, la laissant à ses propres forces. Il existe deux types d'abandon d'une personne par Dieu : l'un est le salut et la réprimande, l'autre signifie le rejet final. L'abandon salvateur et réprimandant se produit soit pour la correction, le salut et la gloire de celui qui souffre, soit pour inciter les autres au zèle et à l'imitation, soit pour la gloire de Dieu. L'abandon complet se produit lorsqu'une personne, malgré le fait que Dieu a tout fait pour son salut, reste, de son plein gré, insensible et non guérie, ou, pour mieux dire, incurable. Puis il se rend à la destruction finale, comme Judas. Que Dieu nous protège et nous délivre d'un tel abandon ! En attendant, il a la preuve visible que tout s'est produit par la Parole de Dieu et la Sagesse de Dieu, et que rien de créé n'aurait été établi s'il n'avait pas, selon ce qui a été dit, été produit par la Parole et la Parole de Dieu. Mais, étant la Parole, elle n'est pas composée de syllabes, comme une parole humaine, et est l'image immuable de son Père. Les gens sont composés de parties et créés à partir de rien – ils ont un mot composé et décomposé. Mais Dieu est Lui et simple ; c'est pourquoi Sa Parole, c'est Lui ; Ce n'est pas compliqué, mais il y a un Dieu unique et unique, le Bon, qui vient du Père, comme d'une bonne source - Il met tout en ordre et contient. Et la raison pour laquelle la Parole et la Parole de Dieu sont descendues dans les choses créées est vraiment merveilleuse ; cela montre qu’il aurait été indécent de procéder différemment, et non de la manière dont cela se produit réellement. La nature des choses créées, comme issues du néant, prises en elles-mêmes, est quelque chose de fluide, de faible, de mortel. Le Dieu de tous est par nature bon et avant tout bonté, et donc aimant envers les hommes, car dans la bonté il ne peut y avoir d'envie envers personne. C’est pourquoi Il n’envie personne dans l’existence, mais veut que chacun profite de l’existence, et Il peut montrer à chacun Son amour pour l’humanité. Ainsi, voyant que toute nature créée, dans la mesure où elle dépend des raisons qu'elle contient, est quelque chose de fluide et de désintégrant, en fin de compte, pour que l'univers ne subisse pas de destruction et ne se résout pas à nouveau dans la non-existence, ayant tout créé avec Sa Parole éternelle et réalisant la création, Il ne s'est pas laissé emporter et submerger par sa propre nature, d'où il risquerait de retomber dans la non-existence, mais comment le Bon contrôle l'univers et le soutient dans son être par Sa Parole, Qui Lui-même est Dieu, de sorte que la création, éclairée par la domination, la providence et le bon ordre de la Parole, puisse se maintenir fermement dans l'être, en tant que participante de ce qui existe réellement du Père de la Parole, et assistée par Lui dans l'être, et ne serait pas soumise à ce à quoi elle aurait pu être soumise (c'est-à-dire, la non-existence) si elle n'avait pas été observée. Dieu le Verbe, qui est l'image du Dieu invisible, est le premier-né de toute création : car par Lui et en Lui sont toutes choses, visibles et invisibles, créé : et Il est le chef de l’Église (Col. 1 : 15-18), comme l’enseignent les serviteurs de la vérité dans les Saintes Écritures. Cette toute-puissante, toute parfaite et sainte Parole du Père, descendant dans l'univers, répandit partout ses puissances, illuminant le visible et l'invisible, contenant et maintenant tout en elle, ne laissant rien privé de sa puissance, mais ravivant et conservant tout en tout, et chaque chose en particulier, et soudain tout dans l'ensemble ; Les principes de chaque essence sensorielle, qui sont : la chaleur, le froid, l'humidité et la sécheresse, se dissolvant en un seul, la font ne pas s'opposer, mais produire une harmonie consonantique. Par Lui et Sa puissance il est fait que le feu ne s'oppose pas au froid, et l'humidité ne s'oppose pas à la sécheresse, mais au contraire, ces éléments, en eux-mêmes opposés, s'assemblant comme amicaux et liés, produisent d'eux-mêmes des choses visibles et servent de principes à l'existence des corps. En se soumettant à cette Parole de Dieu, certaines choses prennent vie sur terre et d'autres se réalisent au ciel. Par Sa puissance, la mer entière et le grand océan se déplacent dans leurs propres limites, et toute la terre est recouverte de verdure et décorée de toutes sortes de plantes. Et pour ne pas perdre de temps, en nommant spécifiquement chaque chose connue, je dirai : de tout ce qui existe et arrive, il n'y a rien qui soit arrivé ou qui n'ait eu lieu qui ne soit dans la Parole et non par la Parole, comme le dit le Théologien (Jean 1 : 1, 3) : Au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole. Tout était par Lui, et sans Lui rien ne serait. De même qu'un musicien, accordant une lyre, et combinant habilement les sons épais avec les sons subtils, et les sons moyens avec d'autres, produit une voix douce requise, ainsi la Parole - la Sagesse de Dieu, tenant l'univers comme une lyre, et ce qui est dans l'air, réunissant ce qui est sur terre et ce qui est dans le ciel - avec ce qui est dans l'air, combinant le tout avec les parties et tournant avec sa vague et sa volonté, produit magnifiquement et harmonieusement un monde unique et un ordre unique dans le monde ; Lui-même demeure immobile auprès du Père et met tout en mouvement par sa condescendance dans l'univers, afin que tout plaise à son Père. Car ici se révèle l'action merveilleuse de sa Divinité, qui, avec une seule et même vague, non pas à des moments différents, mais tout à coup et tous ensemble, droite et ronde, supérieure, moyenne, inférieure, humide, froide, chaude, visible et invisible, elle convertit et met en ordre, selon la nature de chaque chose. Car par une seule et même vague de Sa part, le droit se déplace comme droit, le rond tourne comme rond, et le milieu est mis en mouvement tel qu'il est, le chaud est réchauffé, le sec est séché, et tout, selon sa nature, est ravivé et créé par Lui ; et de cette manière il produit une harmonie merveilleuse et vraiment divine. Car par la vague et les forces du dirigeant et du souverain dans l'univers de Dieu et de la Parole du Père, le ciel tourne, les étoiles bougent, le soleil apparaît, la lune tourne, l'air est illuminé par le soleil, l'éther se réchauffe, les vents soufflent, les montagnes élèvent leurs cimes, la mer s'agite et nourrit les êtres vivants, la terre, restant immobile, porte du fruit, l'homme se forme, vit et puis meurt ; en un mot, tout s'anime et bouge, le feu brûle, l'eau se refroidit, les sources coulent, les rivières débordent, les années et les saisons défilent, la pluie tombe, les nuages s'accumulent, la grêle tombe, la neige et la glace durcissent, les oiseaux volent, les reptiles volent, ceux qui vivent dans les eaux nagent, la mer transporte les navires, la terre est semée et à un certain moment se couvre de verdure, les arbres poussent, etc. apparaît. Mais c'est bien plus encore, que nous ne pouvons même pas décrire dans sa multitude, la Parole merveilleuse et miraculeuse de Dieu, illuminant et ravivant, avec sa vague qui met en mouvement et son amélioration, créant un monde unique, et ne laissant pas les forces invisibles en dehors de lui-même, car, en tant que Créateur, les embrassant dans leur ensemble, il les contient et les ravive également par sa vague et sa providence. Et rien ne peut justifier de ne pas y croire. Car de même que par la Providence les paroles et les corps grandissent, et que l'âme rationnelle se meut, pense et vit (il n'est pas nécessaire d'en donner beaucoup de preuves, car nous le voyons dans la pratique) ; de même encore, la Parole de Dieu, d'un seul et simple mouvement, par sa puissance, met en mouvement et contient à la fois ce monde visible et les forces invisibles, communiquant à chaque être son activité caractéristique. Pourquoi les forces divines sont-elles mises en mouvement divinement, et les choses visibles - comment nous les voyons. Le Chef et Roi de tous, confirmant tout avec lui-même, fait tout pour la gloire et la connaissance de son Père, et par les actes qu'il fait, pour ainsi dire, il enseigne et dit : du nombre et de la beauté des créatures, le Créateur relatif est connu (Sagesse 13 : 5). Comment, après avoir regardé le ciel et examiné sa décoration et la lumière des étoiles, nous devrions monter en pensée vers le Verbe, par qui tout est mis en ordre ; Ainsi, en imaginant avec notre esprit la Parole de Dieu, il nous faut imaginer son Dieu Père, de qui procède la Parole est appelée à juste titre l'interprète et l'Ange de son Père. Nous pouvons le constater en nous-mêmes. Lorsqu'une parole vient d'une personne, nous concluons que la source de la parole est la pensée, et en y approfondissant, nous voyons la pensée signifiée par la parole, surtout dans les idées les plus élevées et dans une supériorité incomparable, voyant la puissance de la Parole, nous nous formons le concept de son bon Père, comme le dit le Sauveur lui-même : m'ayant vu, la forme de mon Père (Jean 14, 9). b) Saint Grégoire le Théologien du 14ème mot - sur l'amour pour les pauvres Sans industrie, le monde s’effondrerait et reviendrait à son chaos et à son désordre originels. Dieu se soucie particulièrement du sort des gens Nous devons croire qu’il existe Dieu, Créateur et Créateur de toutes les créatures, car comment l’univers pourrait-il exister si quelqu’un ne s’en rendait pas compte et ne le mettait pas en ordre ? Nous devons croire qu’il existe une providence qui contient tout et relie tout dans le monde ; car pour les êtres pour lesquels un Créateur est nécessaire, un Pourvoyeur est également nécessaire, sinon le monde, emporté par hasard, comme un navire dans un tourbillon, devrait, à cause des mouvements désordonnés de la matière, s'effondrer instantanément, s'effondrer et revenir au chaos et au désordre originels. Nous devons aussi croire que notre Créateur ou Créateur (peu importe que vous l'appeliez par un nom ou un autre) se soucie d'une manière particulière de notre sort, bien que notre vie se déroule parmi diverses oppositions, dont les raisons restent peut-être inconnues, de sorte que nous, sans les comprendre, sommes d'autant plus émerveillés par l'Esprit sublime par-dessus tout. Pour tout ce que nous comprenons facilement, nous négligeons facilement ; mais au contraire, ce qui est supérieur à nous, plus il est inconcevable, plus il nous surprend ; et tout ce qui échappe à notre désir enflamme ainsi l'amour le plus fort pour lui-même. c) Bienheureux Augustin de l'ouvrage « Sur le livre de la Genèse, littéralement », livre. 4, ch. 12 Si le pouvoir du Tout-Puissant cessait de contrôler, alors la nature périrait. Les paroles du Seigneur : Mon Père fait ce qu'Il fait - indiquent précisément l'activité du Père, par laquelle la création est gouvernée et soutenue Dieu s'est reposé de la création de nouvelles générations de création, cessant cependant de créer de nouvelles générations, mais Il a travaillé continuellement jusqu'à présent (et plus tard), pourvoyant aux générations qui étaient alors établies, de sorte que même au septième jour, Sa toute-puissance n'a pas abandonné le contrôle du ciel et de la terre et de toutes les choses créées ; sinon tout s’effondrerait instantanément. Car le pouvoir du Créateur et le pouvoir du Tout-Puissant et du Tout-Puissant servent de raison à l'existence de toute la création ; si jamais cette puissance cessait de gouverner, ses espèces cesseraient d'exister, et toute la nature périrait. Lorsqu'un architecte, après avoir achevé un édifice, le quitte, l'édifice qu'il a réalisé continue d'exister sans lui, voire en paix : il n'aurait pas pu rester ne serait-ce qu'un clin d'œil si Dieu l'avait privé de sa providence. Par conséquent, ce que le Seigneur a dit : Mon Père a travaillé jusqu'à présent (Jean 5 : 17) indique une activité continue du Père, par laquelle toute la création est soutenue et gouvernée. Autrement, il serait possible de Le comprendre s'Il disait : « et il le fait maintenant » - dans ce cas, il ne serait pas nécessaire de comprendre Ses paroles comme une activité continue ; mais nous devons le comprendre différemment lorsqu'il dit jusqu'à présent qu'il fait, c'est-à-dire qu'il a fait depuis qu'il a tout créé. De la même manière, si nous comprenons correctement ce qui est écrit sur Sa Sagesse, qui atteint d'un bout à l'autre avec fermeté et gouverne tout bien (Sagesse 8, 1), et aussi que Ses mouvements sont plus mobiles que n'importe quel mouvement (Sagesse 7, 24), alors il sera suffisamment clair qu'Elle manifeste son mouvement incomparable, ineffable et, pour ainsi dire, immuable dans la bonne gestion des choses, avec la suppression duquel, si Elle arrêtait leurs activités, ils mourraient immédiatement. Il en est de même de ce que dit l’apôtre lorsqu’il prêchait Dieu aux Athéniens : en Lui nous vivons, nous nous mouvons et nous sommes (Actes. 12:28), étant bien compris, dans la mesure où cela est possible pour l'esprit humain, favorise l'opinion sur la base de laquelle nous croyons et disons que Dieu agit continuellement dans le monde qu'Il a créé. Cependant, nous n’existons pas en Lui en tant qu’essence, dans le sens où on dit de Lui qu’Il ​​a la vie en Lui (Jean 5 :26) ; mais puisque nous sommes sans aucun doute autres que Lui-même, nous existons en Lui dans le sens où Il fait cela, c'est Son œuvre, Il contient tout, et Sa Sagesse atteint fermement d'un bout à l'autre et contrôle tout bien, et c'est en vertu de ce contrôle que nous vivons, bougeons et sommes. Il s’ensuit que s’Il enlève son œuvre des choses, nous ne vivrons pas, ne bougerons pas et n’existerons pas. Il est donc clair que Dieu n’a pas arrêté un seul jour son action providentielle pour le monde ; autrement, le Monde perdrait instantanément ses mouvements naturels, par lesquels il est contrôlé et tellement animé que toutes ses créatures conservent leur être et ce qu'il est, et tout cesserait instantanément d'exister si ce mouvement de la Sagesse de Dieu, par lequel Elle gouverne tout bien, était enlevé au monde. Par conséquent, nous comprenons l’expression selon laquelle Dieu s’est reposé de toutes ses œuvres qu’il avait créées comme signifiant qu’il n’a plus créé de nouvelles créatures, et non comme signifiant qu’il a cessé de préserver et de gérer celles déjà créées. Il est donc vrai qu’il s’est reposé le septième jour et qu’il se repose encore. 10. La réalité de la providence divine a) Saint Jean Chrysostome, parole à ceux qui sont tentés par les malheurs survenus Il faut croire que tout est contrôlé par la providence divine. La contemplation de la nature offre aux sceptiques une preuve convaincante de cette vérité. Le bénéfice des étoiles qui nous guident depuis les hauteurs du ciel. La beauté du soleil et les bienfaits de chacune des différentes parties de la création. Sur les bienfaits des vents et de la nuit. À propos de différents types de poissons et d'animaux sauvages. La grande preuve de la providence est que Dieu nous a donné une loi naturelle et écrite et a envoyé son Fils unique dans le monde pour sauver les gens. La providence de Dieu est plus claire que le soleil et ses rayons. Et à tout moment et en tout lieu, dans le désert, et dans les zones peuplées, et dans les zones inhabitées, et sur terre, et dans la mer, et partout où vous irez, vous verrez des traces claires et suffisantes de cette industrie, tant anciennes que nouvelles, et elles en témoignent avec une voix plus puissante que la voix de notre raison, et elles racontent à qui veut l'entendre tous ses soins. C'est pourquoi le prophète, voulant nous montrer l'extraordinaire puissance de ces voix, a dit : la parole n'est pas l'essence, inférieure aux paroles, leurs voix ne peuvent être entendues (Ps. 18, 4). Après tout, notre langage n’est compréhensible que par ceux qui parlent la même langue et incompréhensible pour ceux qui parlent d’autres langues, mais le langage de la création est compréhensible par tous les peuples de l’univers. Ainsi, pour ceux qui pensent à Dieu, la preuve des œuvres de cette voix unique de Dieu est suffisante et même plus que toute autre preuve pour montrer non seulement la providence de Dieu, mais aussi son grand amour pour nous. Après tout, non seulement Il pourvoit à nos besoins, mais il nous aime aussi sans limite - d'un amour sans passion, mais ardent et fort, sincère et indestructible, qui ne peut jamais s'éteindre. Et l'Écriture Sainte, voulant le montrer, donne des exemples parmi les hommes, fournit de nombreux témoignages sur cet amour, sur cette industrie et ce soin. Il ne veut même pas que nous nous attardions sur ces exemples, mais que nous les soumettions à notre propre compréhension, et il cite ces exemples non pas comme suffisants pour montrer l'amour, mais comme les plus familiers aux auditeurs, ceux qui peuvent le montrer mieux que toute autre chose. Pour ceux qui pensent à Dieu, comme je l’ai dit, cela suffit ; mais comme il y a des gens têtus, résistants, incrédules et dévoués à la chair, nous montrerons la providence de Dieu, autant que possible pour nous, à partir de ses œuvres mêmes. Toute industrie, et même la plupart, ne serait pas facile à montrer : elle est si infinie et ineffable, manifestée dans le petit et le grand, dans le visible et l'invisible. Par conséquent, nous présenterons des preuves uniquement à partir de ce qui est visible. Il a créé cette merveilleuse création pour personne d'autre que pour vous, une création si belle et grande, si variée et variée, si riche, appropriée et utile de toutes les manières pour la nutrition, et pour l'entretien du corps, et pour la sagesse de l'âme, et pour amener à la connaissance de Dieu - Il a fait tout cela pour vous. Après tout, les anges n’en ont pas besoin, car ils existaient déjà avant la création du monde. Qu'elles sont en réalité beaucoup plus vieilles que le monde - écoutez ce que Dieu dit à Job (Job 38 : 7) : lorsque les étoiles furent créées, mes anges me louèrent d'une grande voix, c'est-à-dire Ils ont été émerveillés par la beauté et l'utilité, la variété, la brillance, la légèreté, l'harmonie et tout ce qu'ils connaissent mieux que nous. Et Il a orné le monde non seulement d'étoiles, mais aussi de soleil et de lune, afin qu'à tout moment Il puisse vous donner un grand plaisir et un grand bénéfice des deux. En fait, quoi de plus beau que le ciel, tantôt éclairé par le soleil et la lune, tantôt regardant autour de la terre avec d'innombrables étoiles à travers les pupilles des yeux et donnant des guides et des guides aux marins et aux voyageurs ? Quand les vagues sont déchaînées et que les vagues en colère se précipitent vers le navire, quand le vent souffle furieusement et qu'une nuit sombre et sans lune s'installe, alors le navigateur, coupant la mer et assis sur la poupe, se confie à la direction du ciel, et l'étoile située en haut, malgré la distance qui la sépare, semble comme si elle n'était pas loin, le guide avec précision et le conduit à la jetée, sans donner de voix, mais par son apparence même lui montrant le chemin et lui permettant de couper le chemin. mer, lui montre l'heure avec précision, de sorte qu'il a soit maintenu le navire dans le quai, soit lancé avec confiance dans les profondeurs des vagues et, par ignorance de l'avenir, n'a pas été exposé de manière déraisonnable à une tempête et à un naufrage. Les étoiles non seulement mesurent pour nous les années et indiquent les signes des temps, mais indiquent avec une grande précision l'heure et le mouvement de chaque nuit, montrent si elle a parcouru ou non la moitié de son cours, et vice versa, ce qui est utile non seulement aux marins, mais aussi aux voyageurs en général, pour qu'ils ne partent pas de nuit à une heure défavorable, ou pour qu'ils ne continuent pas à rester chez eux à une heure favorable. Les observations des étoiles et de la course de la lune le montrent avec précision. Tout comme le soleil fixe les heures du jour, la lune fixe les heures de la nuit, apportant de nombreux autres avantages, donnant à l'air un flux bénéfique, produisant une rosée utile pour les graines et apportant généralement de nombreux avantages à la vie des gens. Occupant le milieu entre le chœur des étoiles et l'éclat du soleil, il est plus petit que le soleil, mais beaucoup plus grand et plus beau que les étoiles. En général, beaucoup de plaisir et de bénéfice pour le public proviennent de la diversité elle-même, de sorte que nous tirons un grand bénéfice des temps, des heures et de la mesure, du grand et du petit, de toute la diversité de l'indicible. L’un est plus petit, l’autre est plus grand et plus léger, et ils apparaissent tous à des moments différents. La sagesse véritablement incomparable de Dieu montre partout une grande variété dans ses œuvres, donnant la preuve de sa puissance merveilleuse, et en même temps soucieuse du bien des spectateurs, procurant un bénéfice grand et ineffable et en même temps un plaisir. Après tout, quoi de plus agréable que le ciel, soit comme une toile pure et transparente étalée sur votre tête, soit comme une prairie multicolore brillant de sa couronne ? Mais il n'est pas aussi agréable de voir une prairie le jour qu'il est agréable de voir le ciel la nuit, décoré de nombreuses couleurs d'étoiles, de fleurs qui ne se fanent jamais, montrant toujours leur beauté. Ou peut-être serait-il plus agréable quand, une fois la nuit passée, même si le soleil ne s'est pas encore levé, le ciel se couvre d'un rideau violet et devient rouge lorsque le soleil apparaît ? Quoi de plus beau que la vue du soleil lui-même, quand, chassant l'aube, il illumine en peu de temps la terre entière, la mer entière, toutes les montagnes, les vallées, les collines, le ciel tout entier de gerbes de rayons, quand, enlevant le voile nocturne du visible, il révèle tout sous nos yeux ? Qui pourrait assez exprimer sa joie à la vue de ses mouvements, de son ordre, de son service immuable et inviolable pendant tant d'années, de sa beauté toujours épanouie, de son éclat et de son éclat, de sa pureté qui touche tant de corps et n'est jamais profanée ? De plus, il est extrêmement utile pour les graines, les plantes, les personnes, les animaux à quatre pattes, les poissons, les oiseaux, les pierres, les herbes, la terre, la mer, l'air - en un mot, tout ce qui est visible. Tout en a besoin et en profite, et sous son influence non seulement les plantes et les corps s'améliorent, mais aussi les eaux, les lacs, les sources, les rivières, et la nature même de l'air devient plus légère, plus propre et plus transparente. C'est pourquoi le psalmiste, voulant montrer sa beauté, sa clarté constante, son charme intact, sa couleur qui ne se fane jamais, toute la grandeur de sa beauté, son service incessant, dit ceci : installez votre demeure au soleil (Ps. 18, 5), c'est-à-dire dans les cieux mêmes. Il serait possible, si l'on n'était pas fatigué, de montrer la Providence de Dieu à partir d'autres choses : des nuages, des saisons, du solstice, des vents, de la mer, des divers rochers qui la composent, de la terre et des animaux à quatre pattes, des reptiles, des oiseaux du ciel et de ceux qui se reposent sur la terre et qui y vivent, des amphibiens vivant dans les lacs, les sources et les rivières, de l'univers habité et des pays inhabités, des graines qui poussent, des arbres, des herbes poussant dans les déserts et hors déserts, poussant dans les plaines et les vallées, sur les montagnes et sur les collines, de celles qui poussent spontanément et de celles qui poussent à la suite du travail et de l'agriculture, des animaux doux et non doux, sauvages et apprivoisés, petits ou grands, des oiseaux, des quadrupèdes, des poissons, des plantes et des herbes qui apparaissent en hiver, en été ou en automne, des phénomènes du jour et de la nuit, des pluies, du cours de l'année, de la mort, de la vie, du travail qui nous sont imposés, par le chagrin, par la joie, par la nourriture et la boisson qui nous sont données, par l'artisanat, par les arts, par les arbres, par les pierres, par les montagnes contenant des métaux, par la mer propre et impropre à la navigation, par les îles, par les jetées, par les rivières, par la surface de la mer, par la profondeur des eaux, par la nature et les éléments qui composent notre monde, par la répartition des temps, par les différentes longueurs du jour et de la nuit, par la maladie et la santé de nos membres, de la condition de l'âme, de l'art et de la sagesse manifestés dans la race humaine, du bénéfice des plantes muettes et autres créatures qui nous servent, des animaux les plus petits et les plus insignifiants. Qu'y a-t-il de plus petit et de plus laid qu'une abeille ? Quoi de plus insignifiant qu’une fourmi et une libellule ? Pendant ce temps, ces insectes témoignent haut et fort de la providence, de la puissance et de la sagesse de Dieu. C'est pourquoi le prophète, si honoré du Saint-Esprit, examinant les œuvres de la création et n'en nommant que quelques-unes, en exprima sa surprise avec une grande joie, s'écriant (Ps. 103 : 24) : Combien grandes sont vos œuvres, ô Seigneur, que vous avez tout fait avec sagesse. Et tout ça, mec, est pour toi. Et les vents sont pour vous (disons encore, en revenant au début de mon raisonnement), pour rafraîchir un corps usé par le travail, pour chasser la saleté et la poussière et vous débarrasser des ennuis causés par la fumée, les poêles et toutes sortes de fumées malsaines, pour modérer la chaleur des rayons du soleil, pour alléger la chaleur, pour nourrir les graines, pour donner de la végétation aux plantes, pour vous accompagner en mer et servir sur terre, envoyant là des navires plus rapides que les flèches et rendant ainsi la navigation facile et rapide, et ici vous aidant à purifier. the air, separate the chaff from the grain and make your hard work easier; pour rendre l'air agréable et léger pour vous, pour vous amuser de diverses manières, tantôt produisant un murmure faible et agréable, tantôt agitant légèrement l'herbe, mettant en mouvement le feuillage des arbres, afin qu'au printemps et en été il vous apporte un rêve plus agréable et plus doux que le miel lui-même, de sorte que, comme cela arrive avec les arbres, il fasse de même sur les mers et sur les rivières, et, soulevant des vagues dans l'air, vous procurera à la fois une belle vue et un grand bénéfice. Ils sont également utiles pour les eaux, ne leur permettant pas de pourrir par stagnation, mais les déplaçant constamment, les excitant et les agitant, les ravivant et les rendant plus aptes à l'alimentation des animaux qui y vivent. Si vous vouliez être curieux de connaître la nuit, vous verriez ici aussi la grande providence du Créateur. Elle calme votre corps fatigué, restaure vos membres usés par le travail quotidien, les ravive à son retour, leur redonne une nouvelle vitalité par sa paix ; et pas seulement cela, mais cela vous libère des chagrins quotidiens, vous libère des soucis intempestifs ; souvent elle apaise la fièvre du malade, donne le sommeil au lieu des médicaments, oriente l'art des médecins vers un but favorable et les libère de bien des travaux. Telle est sa pertinence, telle est son utilité, de sorte que souvent la journée même s'avère perdue pour ceux qui ont été privés de paix pendant cette journée. Si quelqu'un éliminait mentalement cette tranquillité, cette paix, ce repos nocturne, qui ravive tout, aussi bien l'âme fatiguée que le corps épuisé, nous donne la possibilité d'aborder le travail de la journée de meilleure humeur, alors il verrait que la vie elle-même deviendrait inutile. Si quelqu'un, pendant la nuit comme pendant le jour, commençait à rester éveillé et à travailler, ou même à ne rien faire, et cela pendant un temps considérable, il mourrait bientôt ; et même s'il ne meurt pas, alors, étant exposé à une longue maladie, il ne bénéficiera pas de ses propres activités en raison de l'épuisement complet de ses forces. Si nous devions étendre notre raisonnement aux innombrables poissons qui vivent dans les étangs, les sources, les mers, propices ou peu pratiques à la baignade, ou aux innombrables espèces d'oiseaux qui volent dans les airs, restent au sol, vivent également sur terre et dans l'eau - après tout, certains d'entre eux mènent une telle double vie - qui sont apprivoisés ou sauvages, qui sont sauvages par nature, mais sont capables ou incapables de devenir apprivoisés, comestibles ou non comestibles, et nous considérerions la beauté des plumes et des voix mélodieuse de chacun, si nous examinions quelques-unes des différences qu'ils nous présentent par rapport au chant, à la nourriture, au type de vie, aux habitudes et à la morale, si nous examinions tous les bienfaits que nous en retirons, tous les services qu'ils nous rendent ; si nous parlions de leur grandeur ou de leur petitesse, des douleurs de leur naissance, de toute la grande et infinie variété qu'on y trouve, si nous entrions dans le détail des poissons, si de là nous passions aux plantes qui poussent sur toute la terre et aux fruits que chacune d'elles porte, si nous examinions leur usage, leur parfum, la disposition des feuilles, la couleur, la forme, la grandeur ou la petitesse, leurs bienfaits, la manière dont elles manifestent leurs qualités, la différence dans leur écorce, dans leurs troncs, dans leurs branches ; si nous examinions les prairies et les jardins, si, enfin, nous parlions de tous les lieux qui les produisent et de la manière dont ils sont trouvés, soignés et cultivés, et comment ils nous servent de médicaments - et après tout cela, si nous nous tournions de nouveau vers les montagnes, si nombreuses et si riches en métaux, et si nous tournions nos recherches vers tous les autres objets, encore plus nombreux que ce que nous voyons dans la nature, alors quel raisonnement, ou combien de temps faudrait-il pour une étude détaillée de tout cela ! Après tout, de cette Providence même, de cette bonté qui a créé tout ce qui n'existait pas, d'elle est née la loi qui commande la mort et une telle fin. Bien que ce soient des choses différentes, elles proviennent toutes de la même bonté. Et celui qui part d'ici ne reçoit aucun mal, et celui qui vit reçoit le plus grand bénéfice, récoltant le bénéfice dans un autre corps. Quand une personne voit comment celui qui hier ou hier marchait à côté de vous est maintenant devenu la proie des vers et est détruit en poussière, en poussière et en cendres, alors même s'il avait l'orgueil du diable, il aura peur et tremblera, deviendra plus calme, apprendra à être philosophique et laissera l'humilité, cette mère de tous les bienfaits, entrer dans son âme. Ainsi, ni celui qui s'en va ne subit de mal, car, ayant enlevé ce corps, il recevra un corps incorruptible et immortel, ni celui qui est encore en vie n'en perd rien, mais, au contraire, en tire le plus grand bénéfice. Ce n’est pas un hasard si la mort est entrée dans nos vies en tant que professeur de philosophie, cultivant l’esprit, apprivoisant les passions de l’âme, calmant les vagues et instaurant le silence. Ainsi, sachant à la fois par ce qui a été dit et par bien d’autres choses que la providence de Dieu brille plus que la lumière, ne soyez pas curieux en vain, ne vous livrez pas à une vaine tentative d’explorer les causes de tout. Il nous a donné notre existence par Sa bonté, sans avoir besoin de notre service. Et nous devons le révérer et l'adorer non seulement parce qu'il nous a créés ou nous a donné une âme incorporelle et rationnelle, et non parce qu'il nous a créés meilleurs que tous les autres, et non parce qu'il nous a donné la domination et nous a accordé le pouvoir sur tout ce qui est visible, mais parce que lui-même n'a pas du tout besoin de nous. La merveille de sa bonté réside dans le fait qu’il a fait tout cela sans avoir besoin de notre service ; Avant notre apparition, les anges et les puissances supérieures, Il avait déjà Sa propre gloire et sa félicité, et nous a créés selon Son amour pour l’humanité seule, et non seulement il a tout créé pour nous, mais bien plus encore. Il s'agit d'une connaissance naturelle qui nous apporte un si grand bénéfice, mais même alors, Dieu ne les a pas abandonnés, ne les a pas livrés à la destruction, mais a continué à les édifier et à les réprimander par des œuvres, par des bienfaits, par des châtiments, par toute la création, qui accomplit quotidiennement son œuvre, accomplissant des tâches ordinaires, à travers des événements extraordinaires et imprévus, à travers les justes qui ont vécu au commencement. Dans ce but, Il a transféré d’un endroit à l’autre les personnes les plus dignes et pleines de sagesse. Il ordonna donc à Abraham de se déplacer en Palestine, puis en Égypte, et à Jacob en Syrie ; Moïse retourna en Égypte, les trois jeunes gens à Babylone, ainsi que Daniel et Ézéchiel, et Jérémie en Égypte. Puis Il a donné la loi, envoyé des prophètes ; Il a frappé et ressuscité Son peuple, l'a livré en esclavage et l'a libéré, et du début à la fin, il a tout fait et accompli pour notre race. Qui ne serait pas ravi, qui ne serait pas étonné de l'ineffabilité de ses soins, de la pensée de la façon dont, à cause de serviteurs ingrats, il a mis à mort son Fils unique, une mort terrible et honteuse, caractéristique des voleurs les plus audacieux, la mort des injustes ? Après tout, il a été cloué sur la croix, soumis à des crachats et à des étranglements, ils l'ont frappé sur la joue et se sont moqués de lui, et au lieu de gratitude pour ses bonnes actions, il a été enterré et son tombeau a été scellé ; et Il a souffert tout cela pour vous, pour prendre soin de vous, afin de détruire la tyrannie du péché, afin de détruire la forteresse du diable, briser les liens de la mort, nous ouvrir les portes du ciel, nous libérer de la malédiction qui pesait sur vous, annuler la condamnation originelle, enseigner la patience et éduquer à la force, pour que rien ne vous bouleverse dans cette vie - pas d'insultes, pas d'insultes, pas de honte, pas de fouets, pas de reproches d'ennemis, pas d'adversité, non pas d’attaques, pas de calomnies, pas de mauvais soupçons, et rien d’autre de ce genre. Pour cela, il a lui-même enduré tout cela, l'a vécu avec vous, et il a triomphé de tout cela, vous apprenant à ne pas avoir peur de quelque chose comme ça. Ayant tant de preuves de la providence de Dieu, des preuves dans l’Ancien et le Nouveau Testament, des preuves dans cette vie et dans le futur, des preuves qui existent déjà, qui seront, que chacun des jours que nous expérimentons, des preuves depuis le tout début de la création, des preuves au milieu et à la fin, des preuves constantes, des preuves du corps, de l’âme – voyant des nuages ​​entiers de preuves fournies de partout, proclamant Sa providence – doutez-vous encore ? Non, vous n'en doutez pas ; vous croyez à l'industrie, vous êtes convaincu de son existence. Alors ne soyez plus curieux, voyant clairement que vous avez un Seigneur plus aimant que les pères, plus attentionné que les mères, plus plein d'amour que les mariés, qui se réjouit de votre salut, et se réjouit encore plus que vous ne vous réjouiriez si vous étiez délivrés du danger de la mort (comme il l'a montré par Jonas), et voyant toutes ces preuves de l'amour que seul un père peut avoir pour ses enfants, ou une mère pour ses enfants, un jardinier pour ses plantes, un intendant pour son art, de jeune marié à jeune marié, de jeune homme à jeune fille, et désireux d'éloigner de vous tout mal, autant l'orient est éloigné de l'occident, autant le ciel est plus haut que la terre (ce que nous avons montré), et pas seulement ceci, mais bien plus que cela - comme nous l'avons montré, abordant tout avec des mots et donnant divers exemples non seulement à partir d'images compréhensibles, mais aussi de ceux qui dépassent l'entendement lui-même. En vérité, la providence de Dieu est inexplicable, ses soins sont incompréhensibles, sa bonté est inexprimable et son amour pour l'humanité est inimaginable. b) Blague. Théodoret du 2ème mot sur la Providence Ceux qui ne croient pas à la Providence sont comme ceux qui prétendraient qu'un navire se déplace sans l'aide d'un timonier et d'un gouvernail. Ceux qui ne croient pas qu'il y ait des rênes de pêche, mais prétendent avec une extrême imprudence que ce monde - le ciel et la terre - se déplace avec une telle harmonie et dans un tel ordre sans Renne, me semble-t-il, sont comme un homme qui est assis sur un navire, traverse la mer, voit comment le timonier, tenant la barre, tourne le gouvernail là où c'est nécessaire, puis l'incline vers la droite, puis le tourne vers la gauche - et dirige le bateau vers le quai qu'il désire, mais, affirmant une mensonge évident et argumentant ouvertement contre la vérité, il niera qu'il y a un timonier sur le navire, que le bateau a un gouvernail, qu'il est guidé par le mouvement de la barre, et ne se précipite pas tout seul, surmonte l'impulsion des vagues, surmonte l'attaque des vents, n'ayant besoin ni de l'aide des marins ni d'un timonier qui donnerait des ordres aux rameurs pour le bien commun de tous. Car ils voient trop clairement et avec toute l'évidence que le Maître commun de tous règne sur la création qu'Il a créée, dirige et déplace tout dans l'ordre et dans l'ordre, ils voient l'harmonie propre dans tout ce qui se fait, ensemble la beauté et le bénéfice dans chaque création, et la manifestation combinée des deux dans chaque partie de la création, et ils sont arbitrairement aveugles, ou mieux encore, en regardant cela, ils se livrent à l'impudeur, acceptant les dons de la Providence, ils se moquent de ce qu'ils acceptent et de ce qu'ils utilisent, pour la même raison qu'ils se rebellent contre le Fiduciaire. c) Saint Éphraïm le Syrien de « Réprimande et confession » L’amélioration du monde doit conduire à la connaissance de la pêche Je vois des bâtiments et j'en déduis le créateur ; Je vois le monde et connais la pêche, je vois qu'un navire coule sans timonier, j'ai vu que les affaires humaines n'aboutissent à rien si Dieu ne les contrôle pas. Je vois la ville et les différentes structures des sociétés civiles, et je sais que tout est tenu par l’ordre de Dieu. Le troupeau dépend du berger et tout ce qui pousse sur terre dépend de Dieu. C'est dans la volonté du fermier de séparer le blé des épines ; dans la volonté de Dieu, la prudence de ceux qui vivent sur terre réside dans leur unité mutuelle et leur communauté de vues. Placez des régiments de guerriers dans le bœuf du roi ; dans la volonté de Dieu - un statut précis pour toute chose. Il n’y a rien sur terre qui ne soit dirigé, car Dieu est le commencement de tout. Les rivières proviennent de sources et les lois viennent de la sagesse de Dieu. La terre porte du fruit ; mais s’il ne pleut pas du ciel, il ne peut rien produire de lui-même. Le jour contient l’essence de la lumière, mais pour se réaliser, il a besoin du soleil. De même, les bonnes actions sont accomplies par les gens, mais sont complétées par Dieu. Le soleil a de la lumière en lui-même, mais pour sa propre paix, il a besoin du ciel ; De même, les pieux ont besoin de Dieu pour leur restauration. Et la lumière n’est pas sans feu, et les ténèbres ne sont pas sans ténèbres ; parce que tout a besoin les uns des autres ; l'un nécessite l'autre. 11. Différents types de providence divine a) Saint Éphraïm le mot syrien 123 La providence de Dieu s'exprime dans la faveur lorsque nous vivons vertueusement, dans la réprimande lorsque nous tombons dans des erreurs et des péchés, et dans la tolérance lorsque ceux qui sont réprimandés ne se convertissent pas. Tout vient de Dieu, à la fois bon, triste et indigne ; mais l'un le fait par bonne volonté, l'autre par économie, le troisième par permission. Et par la bonne volonté – quand nous vivons vertueusement, car il plaît à Dieu que nous menions une vie sans péché, vivons vertueusement et pieusement. Selon l'économie, quand, tombant dans des erreurs et des péchés, nous sommes réprimandés ; par allocation, alors que même ceux qui sont réprimandés nous ne nous convertissons pas. Dieu a voulu que l'homme soit sauvé, tout comme les anges criaient en disant (Luc 2 : 14) : Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes. Encore une fois, sur le plan économique, Dieu nous avertit, nous qui péchons, afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde, comme le dit l'apôtre (1 Cor. 11 :32) : si nous sommes jugés, nous sommes punis par Dieu, de peur d'être condamnés avec le monde. Et il y a des maux dans la ville que le Seigneur ne crée pas (Am. 3 :6), tels que : la famine, les plaies, les maladies, les défaites, les batailles ; car tout cela sert à purifier du péché. Mais Dieu permet et abandonne complètement ceux qui, soit ne veulent pas vivre sans péché, soit ceux qui sont avertis ne se convertissent pas, mais restent dans le péché, comme il est écrit (Jean 12 :40) : Dieu a aveuglé leurs yeux et endurci leur cœur, et (Rom. 1:28) les a livrés à un esprit inexpérimenté, c'est-à-dire qu'il leur a permis de faire des choses qui ne leur ressemblaient pas (Ex. 4:21) : J'ai endurci le cœur de Pharaon, c'est-à-dire que je lui permettrai de devenir amer à cause de sa désobéissance. c) Saint Cyrille de Jérusalem du 8ème mot catéchétique Dieu contient tout par sa puissance et permet beaucoup par sa volonté. Il fait des mauvaises intentions une raison pour le salut des fidèles. Rien n'est exempt de la puissance de Dieu L'Écriture divine et les dogmes de la vérité connaissent un Dieu unique, qui contient tout par sa puissance et supporte beaucoup par sa volonté. Il soutient également les idolâtres dans sa puissance, mais il les tolère par condescendance. Il possède également les hérétiques qui le rejettent, mais il les abandonne par patience. Il possède aussi le diable, mais il le laisse par patience, et non par impuissance, comme s'il était vaincu. Car le diable, le début de la création du Seigneur, n'a pas été créé par Dieu (cela est indigne de Lui), mais par les anges (Job 40 :14), créés par Lui. Dieu a permis au diable de vivre dans deux buts : pour que celui qui a été vaincu ait encore plus honte et que les gens soient couronnés. En toute sagesse, c'est vraiment la providence de Dieu ! Il fait de la mauvaise volonté une raison pour le salut des fidèles. Tout comme Dieu a transformé la volonté fraternelle des frères de Joseph en une raison pour montrer sa propre économie et, leur permettant de trahir leur frère par haine, il a profité de cette occasion pour faire le roi qu'il voulait, de même il a permis au diable de faire la guerre pour que le vainqueur soit couronné, et une fois la victoire accomplie, le diable était plus déshonoré, car vaincu par l'inférieur, et les gens méritaient une grande gloire, comme ceux qui ont vaincu celui qui était autrefois archange. Rien n’est donc exclu de l’action de la puissance de Dieu. L'Écriture parle de Dieu (Ps. 119 :91) : toutes choses travaillent pour Toi. Mais si tout fonctionne pour Lui, alors Son Fils unique et Son Saint-Esprit unique sont au-delà de tout cela ; et tout ce qui travaille pour Lui sert le Maître par l'intermédiaire du Fils unique dans le Saint-Esprit. Par conséquent, Dieu possède tout le monde et tolère les meurtriers, les voleurs et les fornicateurs, ayant déterminé avec patience la période pendant laquelle il récompensera tout le monde, de sorte que ceux à qui la peine est la plus longue et qui ont un cœur impénitent soient soumis à une plus grande condamnation. Les rois humains règnent sur terre, mais non sans le pouvoir d’en haut. Nabuchodonosor en a fait l'expérience lui-même, en disant à propos de Dieu (Dan. 4 : 31) : Sa puissance est éternelle et son royaume dure à jamais. c) Saint Jean Chrysostome de la 1ère conversation sur l'impuissance du diable Les châtiments de Dieu constituent l'un des types d'industrie Puissiez-vous toujours avoir la pensée ferme et inébranlable que Dieu est bon et philanthropique, non seulement lorsqu'il fait le bien, mais aussi lorsqu'il punit, car ses châtiments et ses punitions constituent la plus grande partie des bonnes actions, le type de providence le plus important. Ainsi, lorsque vous voyez qu'il y a eu des mauvaises récoltes, des épidémies, des sécheresses, des inondations, des changements désordonnés dans l'air, ou d'autres fléaux similaires de la nature humaine, alors n'exprimez pas d'agacement et d'indignation, mais inclinez-vous devant le Créateur, émerveillez-vous de ses soins. Il fait cela et punit le corps afin d'éclairer l'âme. Et cela, dites-vous, est-ce que Dieu le fait ? Oui, Dieu le fait ; et que la ville entière apparaisse ici, que l'univers entier, je n'ai pas peur de le dire. Oh, si seulement j'avais une voix plus forte qu'une trompette et que je pouvais me tenir en hauteur et m'exclamer devant tout le monde et témoigner que Dieu fait cela ! Je ne dis pas cela par folie, mais j'ai à mes côtés un prophète qui s'écrie avec moi et dit : Il n'y a de mal dans la ville que si l'Eternel le fait (Am. 3 : 6). Mais puisque le mot « mal » a deux sens, je veux vous dire sa signification exacte des deux côtés, afin que vous, en raison de l'ambiguïté du nom, en mélangeant les objets mêmes, ne tombiez pas dans le blasphème. So, there is evil - real evil, fornication, adultery, covetousness and countless vices worthy of extreme condemnation and punishment. Encore une fois, il y a le mal, ou mieux encore, pas là, mais appelé mal, la faim, les ulcères, la mort, la maladie, etc. : tout cela ne peut pas être (vrai) mal - c'est pourquoi j'ai dit que cela s'appelle seulement mal. Pourquoi? Parce que si tout cela était mauvais, cela ne nous apporterait pas de bonnes choses, ne freinerait pas l’orgueil, n’éradiquerait pas l’insouciance, ne nous inciterait pas à l’application et ne nous rendrait pas plus attentifs à nous-mêmes. Whenever I have killed, says Scripture, then I will seek Him, and turn and pray to God (Ps. 77:34). Il s'agit ici du mal qui nous éclaire, nous rend vaillants et plus diligents, qui conduit à la sagesse, et non ce qui mérite la damnation et la condamnation ; Ceci n’est pas l’œuvre de Dieu, mais une invention de notre volonté, sinon cela sert à la détruire. Ici, la souffrance qui nous est causée par le châtiment est appelée mal, et elle n'est pas appelée ainsi par sa propre nature, mais par adaptation à l'opinion des gens. Puisque nous avons l'habitude d'appeler le mal non seulement le vol et l'adultère, mais aussi le malheur, alors (Dieu) a appelé ainsi la souffrance, en l'appliquant aux opinions des gens. Ainsi, de tout, il ressort clairement que (Dieu) appelle ici les châtiments mauvais, et qu'Il nous envoie Lui-même ces châtiments, révélant en eux la forme la plus importante de Sa Providence. Et le médecin est digne d'éloges, non seulement lorsqu'il emmène le malade dans les jardins et les prairies, ou aux bains et aux piscines, ou lorsqu'il lui offre une table luxueuse, mais aussi lorsqu'il le force à rester sans nourriture, le tourmente de faim et de soif, - lorsqu'il l'enchaîne à son lit et fait de la maison une prison, prive le malade de la lumière elle-même et ferme la chambre de tous côtés avec des voiles, - lorsqu'il le soumet à des coupures et à des brûlures et lui prescrit des ordonnances amères. médicaments : et puis c’est le même médecin. N’est-il donc pas étrange d’appeler médecin quelqu’un qui cause tant de problèmes, et Dieu, s’il cause de tels problèmes, par exemple ? apportera-t-il la famine ou la mort, blasphèmera-t-il et ne reconnaîtra-t-il pas le Pourvoyeur de l'univers ? Et Lui seul est le véritable docteur des âmes et des corps. C'est pourquoi souvent, ayant pris soin de notre nature, qui jaillit de la plénitude du bonheur, et pourtant possédée par une fièvre pécheresse, il la délivre des maladies de la pauvreté, de la faim, de la mort et d'autres désastres, et d'autres médicaments qu'il connaît. Mais, dites-vous, seuls les pauvres ont faim ? Non, Il ne punit pas seulement la faim, mais aussi d’innombrables autres catastrophes. Il avertit souvent les pauvres qui ont faim, et les riches qui vivent dans l'abondance des dangers, des maladies et des morts prématurées, car Il est inventif et dispose de divers médicaments pour notre salut. 12. À propos de la prospérité du mal et de la souffrance du bien Saint Jean Chrysostome de la 1ère conversation aux habitants d'Antioche sur les statues Pourquoi Dieu permet-il aux saints de souffrir et de subir diverses calamités ? Huit raisons des désastres des saints. Pourquoi Dieu a-t-il livré le corps de Job au pouvoir du diable ? Nous devons remercier Dieu pour les épreuves envoyées Vous avez entendu beaucoup de gens demander : pourquoi, en fait, quelqu'un, étant une personne humble et douce, est chaque jour traduit en justice par un criminel et un méchant, subit de nombreux désastres - et Dieu le permet ? Pourquoi un autre, faussement accusé, est-il mort injustement ? L’un, dit-on, s’est noyé, l’autre a été jeté du haut d’une falaise ; et nous pourrions citer de nombreux saints qui ont vécu à la fois à notre époque et à celui de nos ancêtres, qui ont souffert de nombreux tourments variés et hétérogènes. Afin de comprendre le sens de tout cela, et de ne pas nous embarrasser nous-mêmes, ni de permettre aux autres de se laisser tenter, prêtons une attention particulière à ce qui va être dit maintenant. Je peux indiquer à ton amour huit raisons pour toutes sortes de désastres chez les saints. Par conséquent, tendez intensément votre attention, sachant qu’il n’y aura aucune excuse ni justification pour nous si nous sommes tentés par les désastres qui surviennent, si, étant donné l’existence de tant de raisons, nous devenons confus et anxieux, comme si aucune d’entre elles n’existait. Ainsi, la première est que Dieu leur permet d'endurer des ennuis, afin qu'en raison de la grandeur de leurs mérites et de leurs miracles, ils ne tombent pas rapidement dans l'orgueil. La seconde est que les autres ne devraient pas penser à eux plus que la nature humaine, et ne devraient pas supposer qu’ils sont des dieux et non des hommes. La troisième est que la puissance de Dieu doit être puissante, conquérant et multipliant la prédication auprès des personnes faibles et liées. Quatrièmement, afin que leur patience soit plus clairement révélée, en tant que personnes qui servent Dieu non pas pour une récompense, mais qui font preuve d'une telle bonne volonté que même après de grands désastres, elles révèlent un pur amour pour Lui. Cinquièmement, pour que nous philosophions sur la résurrection. En fait, quand vous voyez qu'un homme juste, rempli d'une grande vertu, souffre des malheurs sans fin et quitte ce monde, alors vous serez involontairement obligé de penser au jugement là-bas, car si les gens ne permettent pas à ceux qui travaillent pour eux de partir sans récompense ni récompense, alors Dieu ne voudra plus jamais laisser partir sans couronne ceux qui ont travaillé si dur ; et s'Il ne veut jamais les priver de la récompense de leur travail, alors il doit y avoir ici un certain temps après la mort, pendant lequel ils reçoivent ici la récompense de leur travail. La sixième (raison) est que tous ceux qui sont exposés aux malheurs trouvent suffisamment de consolation et de soulagement en les regardant et en se souvenant des désastres qui leur sont arrivés. Septièmement, afin que lorsque nous vous appelons (à imiter) leur vertu et disons à chacun de vous : « Imitez Paul et rivalisez avec Pierre », vous, en raison de la hauteur excessive du mérite, ne pensez pas qu'ils étaient des gens d'une autre nature, et ne refusez pas avec crainte d'imiter. Huitièmement, afin que lorsque nous avons besoin de plaire et de regretter, nous sachions qui doit être considéré comme bienheureux et qui doit être pitoyable et misérable. Ce sont les raisons. Mais ils doivent tous être confirmés par les Écritures, et il faut montrer avec précision que tout ce qui est dit n'est pas une invention des pensées humaines, mais les pensées des Écritures divines. Alors notre parole sera plus digne de confiance et s’enfoncera plus profondément dans vos âmes. Que les douleurs aident les saints à être doux et humbles, et à ne pas s'enorgueillir de signes et de mérites, et que c'est pourquoi Dieu le leur a permis, écoutez comment le prophète David et Paul parlent de cela même. Le premier dit (Ps. 119 : 71) : Cela m'est bon, car tu m'as humilié, afin que j'apprenne par ta justification, et le second, après avoir dit qu'il a été enlevé au troisième ciel et élevé au paradis, ajoute (2 Cor. 12 : 7) : et pour les nombreuses révélations, que je ne sois pas arrogant, car l'impureté de la chair, l'ange de Satan, m'a été donnée. fait de sales tours. Qu'y a-t-il de plus clair que cela ? Que je ne sois pas arrogant », dit-il, « c’est pour cette raison que Dieu a permis aux anges de Satan de me tourmenter. Il n'appelle pas les anges de Satan des démons, mais des gens qui servent le diable - des infidèles, des tyrans, des païens, qui l'opprimaient constamment et le persécutaient constamment. Selon ses mots, le sens est le suivant : Dieu, comme il le dit, pourrait mettre fin à la persécution et à l'oppression continues ; mais quand j'ai été enlevé au troisième ciel et que je suis monté au paradis, afin qu'à cause de l'excès de ces révélations je ne devienne pas fier et arrogant, Dieu a permis ces persécutions et a permis aux anges de Satan de me tourmenter avec des persécutions et des douleurs afin que je ne devienne pas arrogant. Bien que les compagnons de Paul et de Pierre, ainsi que tous ceux qui leur ressemblent, soient saints et dignes d’admiration, ils n’en restent pas moins des personnes et ont besoin d’une grande prudence pour ne pas tomber facilement dans l’orgueil. Et les saints surtout (en ont besoin) ; car rien n'attire plus l'orgueil que la conscience du mérite et une âme audacieuse. Pour qu'ils ne tolèrent rien de pareil, Dieu a permis qu'il y ait des tentations et des chagrins qui pourraient les humilier et les encourager à observer la modération en tout. Et que les malheurs des saints contribuent grandement à la manifestation de la puissance de Dieu, écoutez ceci du même apôtre qui a dit cela plus tôt. Pour que vous ne disiez pas, comme le pensent les infidèles, que Dieu, qui permet ces désastres, est impuissant, et que, n'ayant pas le pouvoir de délivrer ses (lecteurs) des dangers, leur permet de souffrir constamment, regardez, comme Paul l'a montré, que ce qui se passe non seulement ne témoigne pas de son impuissance, mais démontre encore plus sa puissance à tous. Ayant dit : « Me voici, un sale trompeur de la chair, l'ange de Satan, me joue de sales tours », et désignant par ces mots des tentations continues, il ajouta (2 Cor. 12 : 8-9) : pour cela, j'ai prié le Seigneur trois fois, qu'il s'éloigne de moi ; et j'ai dit : Ma grâce vous suffit, car ma puissance s'accomplit dans la faiblesse. Puis, dit-il, Ma force se révèle lorsque vous êtes dans la faiblesse, et à travers vous, lorsque vous semblez faible, la parole de la prédication grandit et se répand partout. Ainsi, lorsque, après d'innombrables coups, il fut emmené en prison, il captura le gardien de la prison. Les pieds étaient dans les ceps, les mains étaient enchaînées, mais la prison tremblait à minuit quand ils chantaient (les apôtres). Voyez-vous comment sa puissance se perfectionne dans la faiblesse ? Si Paul avait été libre et avait ébranlé la prison, ce qui s'est passé n'aurait pas été si surprenant. C'est pourquoi Dieu dit : restez enchaînés, et que les murs tremblent de tous côtés, et que les prisonniers soient libérés de leurs chaînes, afin que Ma puissance soit plus visible lorsque par toi, liés et enchaînés, tous les prisonniers seront libérés. Et le gardien de la prison fut alors frappé précisément par le fait même que, étant si étroitement retenu, Paul seul, par la prière, pouvait ébranler les fondations, ouvrir les portes de la prison et libérer tous les prisonniers. Mais pas seulement ici, mais aussi chez Pierre et chez Paul lui-même, et chez les autres apôtres, on peut voir que cela se produit constamment, que (c'est-à-dire) la grâce de Dieu se révèle toujours dans la persécution, apparaît dans l'oppression et proclame haut et fort sa puissance. C'est pourquoi il dit : Ma grâce vous suffit, car ma puissance s'accomplit dans la faiblesse. Dieu leur a permis (les saints) d'être constamment persécutés, de recevoir des flagellations, d'être exposés à des maladies, afin qu'une extrême faiblesse physique et une abondance de tentations convainquent les vivants de l'époque que ceux qui ont accompli de si grands miracles étaient encore des personnes et n'ont rien apporté d'eux-mêmes, mais que tout a été accompli par eux par la grâce seule. Car s'ils considéraient comme des dieux les gens qui commettaient des actes insignifiants et insignifiants, alors ils se méfieraient beaucoup plus de ceux-ci, qui faisaient des actes que personne n'avait jamais vus ou entendus, si ces derniers n'avaient rien vécu de caractéristique des gens. Même si, malgré le fait qu'ils aient été flagellés, renversés, emprisonnés, expulsés, confrontés quotidiennement aux dangers, certains tombaient encore dans cette mauvaise opinion, alors ils auraient réfléchi beaucoup plus s'ils n'avaient toléré rien de caractéristique des gens. C'est la troisième cause de catastrophes. La quatrième est d’empêcher les gens de penser que les saints servent Dieu dans l’espoir d’un vrai bonheur. En fait, beaucoup, vivant dans la dissolution, étant souvent critiqués par beaucoup et appelés à accomplir des exploits de vertu, et entendant parler des louanges des saints pour leur courage dans l'adversité, commencent à les calomnier à cette occasion. Et pas seulement les gens, mais le diable lui-même soupçonnait la même chose. En effet, lorsque Job possédait de grandes richesses et jouissait d'une abondance complète, ce démon maléfique, se faisant reprocher par Dieu à son sujet, n'ayant rien à dire, ni pour se justifier dans ses crimes, ni pour mettre en doute les vertus des justes, recourut immédiatement à cette défense, en disant : la nourriture, Job t'honore ? Vous avez protégé son intérieur et son extérieur (Job 1:10). En récompense, dit-il, jouissant d’une telle abondance, il est vertueux. Et Dieu ? Lui, voulant montrer que les saints ne l'ont pas servi pour une récompense, l'a privé de toutes ses richesses, l'a livré à la pauvreté et lui a permis de souffrir d'une grave maladie. Puis, reprochant au diable d'avoir soupçonné en vain, il dit (Job. 2:3), que (Job) adhérerait toujours à l'innocence, mais tu as déclaré en vain de détruire ses biens. Pour les saints, servir Dieu lui-même est une récompense et une récompense suffisantes, tout comme pour un amoureux, cette récompense suffit pour aimer celui qu'il aime, de sorte qu'il ne cherche rien de plus que cela et ne pense pas qu'il y ait autre chose que cela. Si cela se produit par rapport à l’homme, cela l’est encore plus par rapport à Dieu. Par conséquent, Dieu, voulant montrer cela, a permis plus que ce que le diable exigeait. Il dit (Job 2 : 5) : envoie ta main et touche-le, mais Dieu ne le fait pas, mais dit : Je te le livre (Job 2 : 6). Tout comme dans les compétitions mondaines, les athlètes forts et en bonne santé n'apparaissent pas lorsqu'ils sont enveloppés de vêtements imbibés d'huile, mais entrent dans l'arène, après l'avoir jeté, nus, puis ils émerveillent les spectateurs par la pleine proportionnalité de tous leurs membres, quand rien ne cache leur corps ; Job aussi : lorsqu’il était entouré de toutes ces richesses, beaucoup ne savaient pas à quoi il ressemblait ; quand il l'a jeté, comme un athlète enlève ses vêtements et est sorti nu pour l'exploit de piété, alors sous une forme si nue, il a tellement étonné tous les spectateurs que l'armée angélique elle-même, voyant cela, s'est exclamée fort, voyant la fermeté de son âme, et a applaudi le vainqueur. Comme je viens de le dire, il était visible aux gens non pas lorsqu'il possédait toute cette richesse, mais lorsque, l'ayant jeté comme des vêtements, il se retrouvait nu au milieu de l'univers, comme dans un théâtre, et tout le monde était étonné du bon état de son âme, et non seulement grâce à cette nudité il se montrait, mais aussi grâce à sa lutte et sa patience dans la maladie. Comme je l'ai dit plus tôt, ce n'est pas Dieu lui-même qui l'a frappé, afin que le diable ne dise plus : « Vous avez épargné et n'avez pas provoqué la tentation qui était nécessaire », mais a donné au diable lui-même à la fois la destruction des troupeaux et le pouvoir sur le corps. Moi, dit-il, j'ai confiance dans le combattant ; par conséquent, je ne vous empêche pas d’utiliser avec lui les techniques de combat que vous souhaitez. Mais tout comme les bons combattants qui s'appuient pleinement sur leur art et leur force physique entrent souvent dans un combat avec des adversaires, non pas debout ni sur un pied d'égalité, mais leur permettant de s'intercepter au milieu afin de rendre la victoire plus brillante, ainsi Dieu a permis au diable d'attraper le saint au milieu, de sorte que lorsqu'il gagne après un tel avantage du combat (du côté du diable) et l'étend sur la terre, la couronne serait plus brillante. Or testé ; Torturez-le comme vous le souhaitez, essayez-le comme vous le souhaitez, vous ne trouverez pas de saleté en lui. Mais (Dieu) nous montre non seulement le courage des autres, mais il nous offre également une autre grande consolation. Que dit réellement le Christ ? Heureux serez-vous quand les gens vous insulteront, se moqueront de vous et diront toutes sortes de mauvaises choses à votre sujet en mentant. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense est abondante dans le ciel. C'est ce que leurs pères ont fait aux prophètes (Matthieu 5 : 11, 12). De là il est évident que notre vie ne se limite pas aux frontières de l’existence présente. Et cela ressort clairement des tentations. Dieu n’aurait jamais toléré que ceux qui ont enduré tant de grandes calamités et passé toute leur vie réelle dans les tentations et dans d’innombrables dangers ne soient pas récompensés par des dons bien plus grands. S'Il ne tolérait pas (cela), alors il est évident qu'Il a préparé une autre vie, meilleure et plus lumineuse, dans laquelle Il doit couronner les combattants de la piété et (les) glorifier aux yeux de l'univers entier. Alors, quand vous voyez que le juste est dans le besoin, subit des désastres, est exposé à la maladie, à la pauvreté et termine sa vie présente par bien d'autres désastres, alors dites-vous que s'il n'y avait pas eu de résurrection et de jugement, alors Dieu n'aurait pas permis à celui qui a souffert tant de maux pour Lui de partir d'ici sans rien expérimenter de bien. Il ressort clairement de cela qu'Il leur a préparé une autre vie beaucoup plus agréable et plus heureuse que la présente, car si ce n'était pas le cas, alors Il n'aurait pas permis à beaucoup de méchants de vivre dans le luxe pendant cette vie, et Il n'aurait pas permis à beaucoup de justes de rester dans d'innombrables désastres. Mais puisqu'un autre âge est préparé, dans lequel Il entend récompenser chacun selon sa dignité, à l'un - la récompense de la méchanceté, à l'autre - la récompense de la vertu, alors Il endure, voyant comment l'un est dans la pauvreté et l'autre est luxueux. Ainsi, ayant l'occasion d'indiquer tant de raisons pour la souffrance des saints, ne nous plaignons pas sous la tentation, ne doutons pas et ne soyons pas embarrassés, mais commençons à éduquer notre propre âme et à l'enseigner aux autres. Et vous rivalisez avec ces saints - tant que vous le pouvez, n'abandonnez pas les bonnes actions, et même si vous voyez que le diable vous interrompt un nombre infini de fois, ne restez jamais à la traîne. Vous, transportant l'argent, avez peut-être subi un accident ; et Paul, portant ce qui valait plus que n'importe quel argent - le mot, se rendit à Rome, fit naufrage et subit de nombreux désastres. Et il l'a lui-même exprimé en disant : « Nous aimerions venir plusieurs fois chez vous, mais Satan nous l'a interdit » (1 Thess. 2 : 18). Et Dieu a permis cela, démontrant abondamment sa puissance et montrant que même si le diable présentait d'innombrables obstacles, l'œuvre de prédication n'en souffrait aucun dommage et ne s'arrêtait pas. Par conséquent, Paul remercie Dieu pour tout, sachant que par cela il l'a rendu plus glorieux, et en tout il a révélé la grande puissance de son zèle, sans être retenu par aucun obstacle. Par conséquent, peu importe le nombre de fois où l'échec nous arrive, nous commencerons à chaque fois des affaires spirituelles, et nous ne dirons pas : pourquoi Dieu a-t-il permis les obstacles ? C'est pourquoi Il vous a permis de montrer davantage votre jalousie envers beaucoup et votre grand amour, car il est le plus caractéristique d'un amoureux de ne jamais renoncer à ce que l'aimé aime. Le faible et le lâche se découragent immédiatement au premier coup, mais le fort et le joyeux, même s'il rencontre sans cesse des obstacles, sera d'autant plus dévoué aux œuvres de Dieu, faisant tout ce qu'il doit et rendant grâce pour tout. Faisons ça aussi. La gratitude est un grand trésor, une grande richesse, un bien invincible, une arme puissante, tout comme le blasphème intensifie la perte présente et nous fait perdre encore plus que ce que nous avons déjà perdu. Avez-vous perdu votre propriété ? Si vous rendez grâce, alors vous avez gagné une âme et pris possession d’un plus grand trésor, gagnant ainsi une plus grande faveur de Dieu. Si vous blasphèmez, vous avez perdu votre salut, et vous ne l'avez pas restitué, ainsi que l'âme que vous aviez, et vous avez tué celle-là. 13. L’existence de méchants riches et de justes pauvres ne contredit-elle pas la providence divine ? Blazh. Théodoret de Cyrus du 6ème mot sur la providence Il est souligné, à l’encontre de la réalité de la Providence, que les méchants s’enrichissent. La prospérité ne réside pas dans la richesse, mais dans la vertu. Il n’est pas facile pour ceux qui possèdent des richesses d’exceller dans la vertu. Le mal n’est pas la richesse en elle-même, mais son utilisation inappropriée. Pourquoi le Créateur a-t-il déterminé une vie de richesse pour certains et a-t-il donné la pauvreté à d’autres ? Les gens sont égaux les uns aux autres dans les choses les plus importantes - dans la naissance, dans la structure du corps et dans sa vie, dans la mort. Sinon, il ne faut pas être curieux et blasphémer, mais avec foi glorifier le Créateur et adorer sa providence. À plusieurs reprises avec le prophète, j'ai parlé aux transgresseurs : ne commettez pas l'iniquité ; et à ceux qui pèchent, ne levez pas vos cornes, ne levez pas vos cornes en haut, et ne dites pas de mensonges contre Dieu (Ps. 74 :5-6), prétendant qu'Il a laissé la création qu'Il a créée sans contrôle. Mais ceux qui sont extrêmement peu reconnaissants ne sont convaincus ni par les cieux, selon la parole du prophète, qui racontent la gloire de Dieu (Ps. 18, 1), ni par le soleil, comme un époux, sortant de son palais (Ps. 18, 6) et atteignant les extrémités de l'univers avec lumière et chaleur, ni par la lune changeante, arrangeant les mesures du temps, ni par les étoiles, se levant et se couchant, montrant le chemin aux marins, incitant les agriculteurs à récolter et à récolter. semis; ni la succession des temps annuels, ni les tours du soleil, ni la génération opportune et proportionnée des nuages, ni l'harmonie de la terre et de la mer, ni le débit des rivières, ni les effusions des sources, ni l'abondance des fruits, ni la variété et l'utilité des animaux, ni la structure du corps qui convient à un être raisonnable, ni l'immortalité de l'âme et la sagesse qui gouverne le corps, ni la multitude de toutes sortes d'arts qui fournissent non seulement ce qui est nécessaire, mais même ce qui est au-delà du besoin. - ni tout le reste, ce que le Grand Surdoué confère chaque jour à la nature humaine. Mais profitant de tout cela, ils se livrent à la frénésie et deviennent fous, qualifient le grand souci de tout de négligence, nous exposent à la richesse et à la pauvreté et se plaignent du manque de monotonie de la vie. C'est pourquoi, ayant accepté comme assistant de la parole Celui qui gouverne sagement le bateau de l'univers, résistons à ces attaques, résolvons l'objection et montrons que la plainte qu'elles tissent est la même que le tissu d'une araignée. Ils disent : pourquoi les gens les plus vicieux s'enrichissent-ils, des milliers de bénédictions leur arrivent de partout, poussés par un vent favorable, ils parcourent le chemin de la vie et reçoivent des flux de richesse comme des paroles d'adieu mensongères ? Parce que l’abondance alimente en eux la flamme de la convoitise, et que le vice, ayant pris la richesse pour collaboratrice, allume le plus grand feu, et que la force ajoutée au désir rend le mal insupportable. Mais les praticiens de la vertu vivent dans la pauvreté, opprimés par les désastres, privés des choses les plus nécessaires, épuisés, non lavés, les yeux baissés sur la terre, moqués, ridiculisés, endurant des milliers de douleurs de toutes sortes. Alors, demandons-leur tout d’abord : quel est le summum de leur bien-être ? Et s'ils disent : en matière de richesse, nous dénoncerons immédiatement leurs mensonges. Car comment peut-on être bâtisseur de bien-être pour celui qui, selon eux, est complice du mensonge ? Si ceux qui vivent méchamment, à cause de la richesse, haussent les sourcils, s'arrogent, se précipitent sur des chevaux et des chars, mettent en ébullition le marché, méprisent les autres autant qu'ils sont eux-mêmes dignes de mépris, offensent, se livrent à la convoitise, s'approprient ce qui appartient à autrui, désirent ce qui ne leur appartient pas, enlèvent les biens du prochain, jouissent des biens d'autrui, profitent du malheur des pauvres, et font tout cela en profitant de la promotion du pouvoir de richesse; alors la richesse sera-t-elle le comble du bien-être, la base du bonheur ? S'ils considèrent la vertu comme le plus excellent des biens et disent qu'un ardent amateur de vertu et un pratiquant assidu de celle-ci se trouvent au sommet des biens, alors pourquoi regardent-ils la richesse et qualifient-ils ceux qui deviennent riches de dignes de la compétition ? L’abondance d’argent et l’excès de réussite dans la vertu s’opposent directement. La richesse, avec beaucoup de rébellions, avec des soucis de toutes sortes, avec des milliers d'angoisses différentes, sert de calomniateur et non d'assistante à la vertu. Car comment peut-il réussir dans la chasteté celui qui sert constamment le ventre, se consacre aux festins, prépare les friandises, s'occupe de la disposition des lits et des tables, qui ne perd pas de vue les boulangers, les cuisiniers, les pâtissiers, l'encens des vins, les verres, les bols, les ustensiles de toutes sortes et les fournitures diverses ? Celui qui boit du vin non dissous surcharge avidement le ventre, éteint en lui la dernière étincelle de force rationnelle, donne toujours un nouvel aliment à la flamme des passions, allume en lui autant que possible la volupté indécente, excite au plus haut degré son irritabilité chez ceux qui le servent, fait du maître des passions leur esclave, fait du maître un serviteur du ventre, qui a reçu du Créateur le droit de domination sur la vie, réduit aux esclaves de la luxure, le prince livre ses sujets en captivité, se fait traîner par les chevaux des rennes, le timonier ne tient plus le gouvernail, ne dirige pas tout le bateau, mais le livre aux troubles des passions, inondant et noyant le bateau - une telle personne, bien sûr, est non seulement dépourvue de prudence, mais même vouée à toutes les obscénités ; non seulement il manque de courage, mais il est déjà devenu l'esclave de passions hostiles. Faut-il parler de justice, alors que les opposants eux-mêmes conviennent que ceux qui veulent toujours plus d'acquisitions ne veulent pas connaître la différence entre la vérité et le mensonge, mais qu'au contraire, pour de tels gens, tout est désordonné, incertain, indifférent ? Par conséquent, pour ceux qui aiment beaucoup argumenter, il n'est pas difficile de comprendre, d'après ce qui a été dit, qu'il n'est pas facile pour ceux qui utilisent la richesse comme aide de réussir dans la vertu. Et que la pauvreté favorise la sagesse et que sans elle il est impossible à l'homme de parvenir à la vertu la plus parfaite, nous allons maintenant l'apprendre. Premièrement, le manque de ce qui est nécessaire oblige les passions à se soumettre à la force rationnelle, ne leur permet pas de s'enflammer et de briser les rênes, comme cela arrive chez les gens luxueux et gloutons. Et puis l'âme, libérée des fardeaux inutiles, libre des rébellions extérieures, jouissant de tout silence et silence, s'est approfondie en elle-même. voit sa propre dignité, reconnaît l'esclavage des passions qui lui sont soumises et, usant du droit de domination, qui lui est soumise, prescrit le doyenné et punit le désordre de l'un ou l'autre d'entre elles par elles-mêmes : soit elle s'oppose à l'irritabilité ardente de la luxure et la complaisance de cette dernière affaiblit l'impétuosité de la première, alors ce même ordre dans la punition se transforme en luxure et le fléau de l'irritabilité réduit son désir ultérieur. De même, le travail contribue également à mettre de l'ordre dans les passions. Car le besoin de pauvreté stimule le travail acharné, et le manque de ce qui est nécessaire conduit au travail, et la lourdeur du travail, affaiblissant les passions, ne leur permet pas de s'enflammer, épuisant ce qui les nourrit. Pourquoi stagnez-vous dans l'ingratitude, voyant la combinaison de la pauvreté avec les justes, et dégradez-vous cet instrument de vertu, agissant comme quelqu'un qui loue les sièges, les bancs, les lits, les portes et la beauté des bâtiments de la maison, mais se moque des outils du constructeur et du charpentier, condamne la hache, la perceuse et tout ce qui est utilisé pour fabriquer tout dans la maison ? Et les enfants du mal eux-mêmes témoignent qu'il est bien plus commode de réussir dans la vertu dans la pauvreté que dans la richesse ; Les Hellènes témoignent également qu’ils étaient amis de la sagesse et qu’ils avaient pour seul enseignant la loi naturelle. Car tous, dans la pauvreté, ont réussi à la vertu morale, et, de plus, n'ayant pas encore entendu les paroles de Dieu, criant clairement : celui qui ne renonce pas à tous ses biens ne peut être mon disciple (Luc 14 :33). Cependant, même la nature leur suffisait pour apprendre ; parce que la parole de Dieu n’enseigne pas de nouvelles leçons, mais nous rappelle les lois naturelles et les écrits mêmes de la nature, que le temps a gâchés par la négligence des hommes, le Créateur de la nature les inscrit à nouveau par l’intermédiaire de ses prédicateurs. Et nous disons cela sans condamner la richesse, sans guérir le mal par le mal. Car si la richesse est mauvaise, alors le blasphème tombe sur Celui qui l'a donnée. Au contraire, nous disons que la richesse et la pauvreté sont offertes aux hommes par le Créateur lui-même comme certaines substances ou outils ; et les gens, les possédant, comme les artistes, peuvent soit sculpter une image de la vertu, soit façonner une idole du vice. Mais avec la richesse, presque personne ne sculpte ne serait-ce que quelques membres vertueux dans toute leur beauté ; et dans la pauvreté, beaucoup peuvent produire une image complète. Ne ridiculisons donc pas la pauvreté, cette mère de vertu, et ne condamnons pas la richesse, mais accusons ceux qui n’en font pas un usage approprié. Et le fer a été donné aux gens pour être un assistant dans la construction d'une maison, dans l'agriculture, dans la navigation et comme assistant dans d'autres arts nécessaires à la vie. Mais ceux qui s'attaquent furieusement les uns les autres ne permettent pas que le fer soit utilisé uniquement pour les besoins nécessaires, mais l'utilisent pour s'entre-tuer. Cependant, nous ne blâmons pas le fer pour cela, mais nous condamnons la méchanceté de ceux qui l'utilisent à des fins mauvaises. De même, l'usage du vin est donné aux gens pour le plaisir, et non pour la folie du cœur ; mais ceux qui aiment les excès et s'adonnent à l'ivresse en font le père de la joie le père de la folie. Et nous, prononçant une sentence juste, appelons ceux qui utilisent le don de Dieu pour les mauvais buveurs de vin, les ivrognes, les mauvaises personnes, mais dans le vin nous voyons un don de Dieu. C'est ainsi que nous jugerons la richesse et ceux qui l'utilisent : nous libérerons les premiers du blâme, et les seconds, s'ils en sont de bons gestionnaires, nous les couronnerons de grands éloges ; et si, après avoir transformé l'ordre, ils s'avèrent être des esclaves de la richesse, accomplissant tous les commandements de la richesse et servant dans chaque mauvaise action, alors nous rédigerons une sentence contre eux, les accusant de mauvaise conduite, parce qu'ils ont été nommés dirigeants, ont violé le droit de domination et ont échangé la domination contre l'esclavage. Les dirigeants de toutes sortes avaient en tête l’égalité. Premièrement, Il a donné à chacun la terre comme plate-forme commune, une demeure commune, une crèche et une mère communes et un cercueil commun, Il a donné à chacun une source unique d'origine, cette ancêtre - la poussière, a étendu un toit commun sur tout le monde - le ciel, a donné à chacun le soleil, la lune et d'autres luminaires comme porteurs de lumière communs ; il versa de l'air au milieu et l'offrit à tous comme richesse commune ; parce que les riches ne l'aspirent pas plus que les pauvres ; au contraire, la pauvreté reçoit ici une part égale, ou pour mieux dire, une part plus grande, ses familles d'accueil sont plus nombreuses, leurs sentiments sont plus forts et libres de fardeaux inutiles. Les rivières et les sources déversent également des courants communs à tous. Et encore une fois, Dieu a créé les corps des riches et des pauvres de la même manière, ou mieux encore, en cela les pauvres ont un avantage ; parce que leur corps est en meilleure santé. La pauvreté, selon les médecins les plus sages, est la mère de la santé ; le travail et l'exercice physique, selon le même professeur, sont des promoteurs de la santé. Et les âmes des riches et des pauvres sont de même nature. Pour les deux, il existe une seule image de la conception ; l'une des bases d'origine est le mariage et le nombre de mois de grossesse est égal. Le temps ne respecte pas l'abondance des biens et n'accepte pas, ayant honte de la richesse, de mettre au monde un bébé avant les limites établies ou de le garder plus longtemps dans le ventre de sa mère, mais également pour les riches et pour les pauvres un bébé vient au monde, la naissance des deux se produit dans la maladie ; Il vaut mieux dire, si l'on en croit l'expérience, que l'accouchement de la pauvre femme est plus facile et qu'elle a moins de maladies congénitales, parce que l'habitude du travail lui facilite ces maladies, c'est pourquoi les médecins prescrivent le travail nécessaire à celles qui vivent dans le luxe, les jours de grossesse. La pourriture s'ensuit également, le pus se répand, les vers naissent, l'œil majestueux se fane et se dégrade ; la bouche insatiable et la langue frénétique deviennent la nourriture des vers, le cou fier non seulement s'incline, mais est également détruit, les joues arrogantes non seulement tombent, mais aussi se transforment en un peu de poussière, le teint se flétrit et disparaît, les doigts qui écrivent sournoisement restent dispersés, sans aucune articulation. Ainsi, tout cela, comme quelque chose de commun, est présenté aussi bien aux riches qu’aux pauvres. b) Saint Jean Chrysostome de la 5ème conversation sur Anna Il n’est pas nécessaire de se plaindre de la providence de Dieu en raison de la répartition inégale des richesses entre les hommes, étant donné que les pauvres ont accès aux biens temporaires nécessaires à la vie. Avantages des pauvres par rapport aux riches Pourquoi, dites-moi, blâmez-vous la providence de Dieu ? Est-ce que l’un a plus d’argent et l’autre moins ? Et si nous prouvions que tout le monde possède les choses les plus nécessaires, bien plus importantes (que la richesse), et qui constituent également la base de notre vie ? Reconnaîtrez-vous alors la providence de Dieu ? (Reconnaître cela) est absolument nécessaire. En fait, si vous utilisez comme preuve de l'invalidité de la Providence uniquement le fait que tout le monde n'a pas une chose de la même manière, c'est-à-dire l'argent, alors lorsqu'il est prouvé qu'ils utilisent encore non pas une chose, et d'ailleurs une chose aussi sans importance, mais de très nombreuses et bien plus importantes, alors vous serez évidemment et involontairement obligés de reconnaître la providence de Dieu. Alors parlons de ce qui soutient notre vie ; examinons cela avec précision, et voyons si en cela les riches ont un avantage sur les pauvres. Un homme riche, par exemple, boit du Fasian (vin) et de nombreuses autres boissons similaires, savamment composées et préparées avec une grande sophistication. Mais les sources d’eau sont ouvertes à tous de manière égale, riches et pauvres. Peut-être avez-vous ri en entendant parler d’une telle égalité ? Mais réfléchissez à combien l’eau est meilleure, plus nécessaire et plus saine que n’importe quel vin, et alors vous changerez d’avis et connaîtrez la véritable richesse des pauvres. Si vous détruisez le vin, cela ne fera grand mal à personne, sauf aux malades. Mais si quelqu’un bloque les sources d’eau et détruit cet élément, il détruira notre vie entière et détruira tous les arts ; Nous ne pourrons alors même pas vivre deux jours, mais immédiatement nous mourrons tous d'une mort pitoyable et des plus douloureuses. Ainsi, les choses qui sont nécessaires et qui constituent la base de notre vie ne sont pas moins accessibles aux pauvres, et c'est quelque chose d'étonnant, encore plus qu'aux riches. On sait que beaucoup de gens riches, en raison du désordre du corps qui leur résulte du luxe, ne peuvent pour la plupart pas boire d'eau, mais le pauvre profite librement de cette humidité tout au long de sa vie, recourant aux sources d'eau, comme aux sources de miel, et en recevant un vrai et pur plaisir. Et le feu ? N'est-il pas plus nécessaire que d'innombrables trésors et que toutes les richesses humaines ? Mais ce trésor est également accessible aux riches comme aux pauvres. Mais l’air, si nécessaire à notre vie, et la lumière du soleil, sont-ils plus accessibles aux riches et moins accessibles aux pauvres ? Les premiers voient-ils la lumière avec quatre yeux, et les seconds avec seulement deux yeux ? Après tout, cela ne peut pas être dit. Cela signifie que les riches et les pauvres sont destinés à en jouir dans une mesure égale, ou mieux encore, et que l'on peut trouver ici un plus grand avantage du côté des pauvres, du fait qu'ils ont des sens plus aiguisés, une vision plus fine et des facultés de perception plus parfaites. Par conséquent, ils reçoivent un plaisir significatif, et encore plus de joie et de plaisir à observer la nature. Et non seulement dans ces éléments, mais aussi dans tout ce que la nature nous donne, on peut voir l’égalité (des pauvres avec les riches) et un meilleur avantage des pauvres (sur les riches). Ainsi, le sommeil, qui est plus agréable, plus nécessaire et plus sain que n'importe quel aliment, est généralement plus facile pour les pauvres que pour les riches, et non seulement plus facile, mais aussi plus fort. Ces derniers, parce qu'ils s'amusent beaucoup, mangent quand on n'a pas faim, boivent quand on n'a pas soif et dorment quand on ne veut pas dormir, en fin de compte ils ne trouvent de plaisir à rien, parce que le plaisir pour nous de telle ou telle chose ne dépend pas tant de ses propriétés, mais de notre besoin et de son utilisation (opportune). Il n’est pas aussi agréable de boire du vin doux et parfumé que de boire de l’eau quand on a soif ; Ce n’est pas aussi (agréable) de manger des tartes sucrées que de manger quand on a faim ; ce n’est pas aussi (agréable) de dormir sur un lit moelleux que de dormir quand on a sommeil. Et tout cela se produit davantage parmi les pauvres que parmi les riches. Et en ce qui concerne la santé physique et le bien-être en général, cela n’appartient-il pas également aux riches et aux pauvres ? Quelqu’un peut-il dire ou prouver qu’une partie des pauvres est malade, alors que les riches sont toujours en bonne santé ? Au contraire, on constate que les pauvres sont rarement sujets à des maladies incurables, mais que chez les riches elles touchent tout le corps. La goutte et les maux de tête, la relaxation et les troubles nerveux incurables, les relaxations malignes et nocives de toutes sortes, tourmentent généralement le plus ces personnes qui vivent luxueusement et s'oignent d'arômes, et non celles qui travaillent, travaillent et gagnent la nourriture nécessaire par le travail quotidien. D’une certaine manière, ceux qui vivent dans le luxe sont plus misérables que les pauvres ; Même les riches ne le rejetteront pas. Souvent, un homme riche, allongé sur un lit moelleux, entouré de serviteurs et de servantes, et recevant de nombreux services de tous, entendant un pauvre crier dans la rue et demander du pain, pleurera, gémira et souhaitera qu'il vaudrait mieux être le même, seulement en bonne santé, que riche et malade. Et pas seulement en matière de santé, mais aussi de fécondité, les riches n’ont aucun avantage sur les pauvres. Les riches comme les pauvres peuvent avoir beaucoup d’enfants, voire aucun. Ou plutôt, même ici, les riches cèdent la place aux pauvres. Un homme pauvre, même s'il n'est pas père, n'éprouve pas une grande tristesse, mais un homme riche, plus ses biens augmentent, plus il est tourmenté par le manque d'enfants et ne trouve aucun plaisir à ne pas avoir d'héritier. L'héritage d'un pauvre, s'il meurt sans enfant, sans soulever de contestation en raison de son insignifiance, revient à ses amis et à ses parents. Et l’héritage de l’homme riche, attirant les regards de tous, passe souvent entre les mains des ennemis du défunt, et comme il le voit chez les autres de son vivant, il mène une vie plus terrible que n’importe quelle mort, s’attendant à ce que la même chose lui arrive. Mais la mort n’est-elle pas égale aux deux ? Les riches comme les pauvres ne meurent-ils pas prématurément ? Et après la mort, n’est-ce pas la même chose pour tous les deux, le corps est détruit, se transforme en poussière et en cendres et donne naissance à des vers ? Ce n'est pas pareil, dites-vous, l'enterrement ? Mais à quoi ça sert ? Cependant, si nous analysons non seulement cela, mais aussi tout le reste en détail et l’étudions avec précision, nous constaterons que les pauvres ont bien plus d’avantages sur les riches. Considérant tout cela avec attention et examinant tout le reste : donnez, dit-on, du vin aux sages, et les plus sages le seront (Proverbes 9 :9), et en nous rappelant constamment que beaucoup d'argent ne donne aux riches que des soucis et des soucis, sauf des peurs et des dangers, pensons que nous n'avons rien de moins que les riches. En effet, soyons seulement vigilants, et nous aurons bien plus qu'eux, tant dans les choses divines que dans toutes les choses présentes. Plaisir et sécurité, bonne renommée et santé corporelle, pureté d'âme, bonnes espérances et réticence au péché - vous en trouverez plus parmi les pauvres que parmi les riches. Alors, ne nous plaignons pas comme des esclaves ingrats et ne blâmons pas le Seigneur, mais remercions-le pour tout et considérons qu'une seule chose est le mal - le péché, et le bien - la vérité. Avec cette façon de penser, ni la maladie, ni la pauvreté, ni le déshonneur, ni aucun autre désastre imaginaire ne nous arriveront, mais ayant reçu un pur plaisir de tout (dans cette vie), nous serons récompensés par des bénédictions futures, selon la grâce et l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ, avec qui au Père, avec le Saint-Esprit, soit gloire pour les siècles des siècles. 14. Participation à la création et à la providence du Fils de Dieu et du Saint-Esprit a) Saint Basile le Grand du livre « Du Saint-Esprit à Amphilochius, évêque d'Iconium », ch. 16 Dans la création, la cause originelle est le Père, la cause créatrice est le Fils et la cause parfaite est l’Esprit. Vous pouvez également connaître la communication de l’Esprit avec le Père et le Fils à partir de ce qui a été créé originellement. Car les puissances pures, spirituelles et supraterrestres sont saintes et sont appelées saintes, comme ayant acquis la sainteté par la grâce donnée par le Saint-Esprit. Par conséquent, bien qu'il soit silencieux sur la façon dont les puissances célestes ont été créées, parce que par l'intermédiaire d'un sensoriel, le Créateur qui a décrit la création du monde nous a été révélé ; Cependant, vous, ayant la capacité de déduire du visible à propos de l'invisible, glorifiez le Créateur, par qui toutes choses ont été créées, qu'elles soient visibles ou invisibles, s'il y a des commencements, s'il y a des puissances, s'il y a des puissances, si ce sont des trônes, si ce sont des dominations (Col. 1 : 16), et quelles autres natures rationnelles et sans nom existent. Dans leur création, imaginez la cause originelle de ce qui a été créé – le Père, et la cause créatrice – le Fils, et la cause perfectionnante – l’Esprit ; de sorte que les esprits au service existent par la volonté du Père, mais sont créés par l'action du Fils et sont créés par la présence de l'Esprit. L'accomplissement des Anges est un sanctuaire et demeurer dans un sanctuaire. Et que personne ne pense que nous affirmons qu'il existe trois hypostases supérieures et que l'action du Fils est imparfaite. Car il existe un seul Principe des êtres, créant par le Fils et travaillant dans l'Esprit. Et chez le Père, qui agit tout en tous, l'activité n'est pas imparfaite, et dans le Fils la création n'est pas insuffisante, si elle n'est pas complétée par l'Esprit. Car ni le Père, qui crée par une seule volonté, n'aurait besoin du Fils, mais il veut néanmoins par le Fils ; ni le Fils, agissant comme le Père, n'aurait besoin d'aide, mais il veut aussi faire les choses par l'Esprit. C'est par la Parole du Seigneur que les cieux ont été affermis, et par l'Esprit de sa bouche toute leur force (Ps. 32 : 6). La Parole n'est pas une modification significative de l'air, produite par des instruments verbaux, et l'Esprit n'est pas la vapeur de la bouche, expulsée par les membres respiratoires ; mais la Parole, qui est au commencement avec Dieu, est aussi Dieu (Jean 1:1), et l'Esprit de la bouche de Dieu est l'Esprit de vérité, qui procède du Père (Jean 15:25). Imaginez donc les Trois : le Seigneur qui commande, la Parole créatrice et l'Esprit qui affirme. b) Blague. Augustin de l'ouvrage « Sur la vraie religion » ch. 7 Toute création rationnelle, spirituelle et physique tire son existence de la Trinité créatrice et est gouvernée par Elle ; tous ensemble et chaque créature individuellement ont été créés par le Père par le Fils par le don du Saint-Esprit L’essence de la religion que nous devons suivre est l’histoire et la prophétie de la dispensation divine du salut pour que la race humaine soit transformée et préparée à la vie éternelle. Dès que cela fait l’objet de notre croyance, un mode de vie conforme aux commandements divins purifiera notre esprit et le rendra capable de connaître les choses spirituelles, qui sont des choses qui ne sont ni passées ni futures, mais éternellement et également permanentes et non sujettes à aucun changement, c’est-à-dire connaître le Dieu Unique Lui-même, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ayant connu cette Trinité, dans la mesure où il nous est donné de la connaître dans cette vie, nous admettons, sans la moindre hésitation, que toute créature rationnelle, spirituelle et physique, dans la mesure où elle existe, tire son être et son apparence de cette Trinité créatrice et est gouvernée par elle dans l'ordre le plus parfait ; De plus, il n'est pas nécessaire de comprendre qu'une partie de la création a été créée par le Père, une autre par le Fils et une troisième par le Saint-Esprit, mais de sorte que tous ensemble, et chaque créature individuellement, ont été créés par le Père par l'intermédiaire du Fils par le don du Saint-Esprit. Car toute chose, que nous l'appelions essence, ou nature, ou quelque autre terme, a simultanément en soi ceci, cela et le troisième, de sorte qu'elle est quelque chose d'unifié, et diffère des autres dans son apparence et ne se détache pas de l'ordre des choses. Saints Pères et Maîtres de l'Église, dont des extraits sont donnés dans le quatrième numéro Saint Denys le Grand, évêque d'Alexandrie, b. à la fin du IIe siècle, † en 265 Vénérable Éphraïm le Syrien, b. D'ACCORD. 306, † en 373 Saint Clément, évêque de Rome, † en 101 Minucius Felix, écrivain ecclésiastique latin, vécut dans la seconde moitié du IIe siècle. Le célèbre philosophe grec Platon (né entre 430 et 427, mort en 348 ou 347 avant JC) à Timée Philosophe grec du VIe siècle avant JC, qui enseignait que le commencement de toute chose est l'air, sans limites, vivant, créant tout avec son mouvement éternel, alternant expansion et condensation. Colline à Rome avec le temple du dieu païen Jupiter et d'autres dieux. Le Capitole était considéré comme le plus grand sanctuaire des Romains païens. Bien sûr, les défenseurs (apologistes) du christianisme qui ont écrit avant Tertullien (Codratus, Aristide, Justin le philosophe, Athénagoras, Méliton, Théophile d'Antioche et d'autres.) Ces paroles ne contredisent pas l'affirmation antérieure selon laquelle l'âme est par nature chrétienne, puisqu'en disant ici que l'âme n'est pas chrétienne, et qu'elle le devient, Tertullien constate l'état de l'âme lorsqu'elle n'a pas encore été baptisée, n'a pas encore reçu d'instruction spécifiquement chrétienne. Si une âme non baptisée, sans enseignement, professe l'enseignement chrétien sur l'unité de Dieu et sa providence, sur l'existence des démons, sur la continuation de la vie après la mort, sur les récompenses et les châtiments éternels, alors cela confirme la position exprimée par Tertullien selon laquelle l'âme est chrétienne par nature. Une telle compréhension est également requise au cours du discours. Noms de dieux païens romains. Ceux. dans l’actuel saint Basile des hérétiques eunomiens, qui affirmaient connaître l’être de Dieu et que cet être n’était pas né. Philosophe grec du VIe siècle avant JC. - fondateur de l'école pythagoricienne du sud de l'Italie (Magna Grecia). Les poètes grecs les plus anciens et les plus célèbres. Célèbre philosophe grec (469-399 av. J.-C.). Philosophe grec du Ve siècle avant JC. Philosophe grec du Ve siècle avant JC, fondateur de l'école philosophique cynique. Historien et philosophe grec du Ve-IVe siècle avant JC. Célèbre philosophe grec (384-322 av. J.-C.). Philosophe grec (342-270 avant JC) Les livres apocryphes sont des écrits faux, souvent même hérétiques, auxquels leurs compilateurs inconnus tentent pourtant de donner le caractère et le sens d'écrits sacrés et inspirés. Il existe des livres juifs apocryphes (par exemple, le Livre d'Adam, le Livre d'Enoch, le Testament d'Abraham, l'Ascension de Moïse, le Testament de Salomon, etc.), il existe aussi des livres chrétiens (évangiles apocryphes, actes apostoliques, épîtres apostoliques, apocalypses). Il s'agit de « L'Enseignement des douze apôtres » - une œuvre de la fin du Ier siècle, et « Le Berger » d'Hermas - une œuvre de la première moitié du IIe siècle. Notre traduction slave est réalisée à partir de la traduction grecque des soixante-dix. Valentin, Marcion et Apelles, le disciple de ce dernier, sont des hérétiques gnostiques du IIe siècle. Le symbole est plus tardif, comparé à l'époque de saint Athanase d'Alexandrie et saint N'appartient pas à Athanase ; mais depuis l'Antiquité, il jouit d'un grand respect pour son expression claire, précise, définie et concise de l'enseignement orthodoxe sur la Sainte Trinité. Les Sabelliens sont des hérétiques qui tirent leur nom du prêtre Sabellius (première moitié du IIIe siècle), qui enseignait que « le Père, le Fils et le Saint-Esprit » ne sont que des formes différentes de la révélation d'un Dieu unique, et non les trois personnes réelles de la Sainte Trinité. Le prêtre alexandrin Arius était un hérétique du IVe siècle († 336), qui enseignait que le Fils de Dieu n'est pas consubstantiel au Père et n'est pas coéternel avec Lui, mais qu'il a été créé dans le temps et, par conséquent, non pas Dieu au sens propre et exact, mais une créature, bien qu'au-dessus de toutes les autres créatures. Philosophe grec du IIIe siècle après JC. Plotin (né en 204, mort en 269) Par conséquent, par rapport au temps, le Fils et le Saint-Esprit sont coéternels au Père. Église de l'Ancien Testament à Jérusalem. Bien sûr, le premier concile œcuménique, qui eut lieu à Nicée en 325. Bien sûr saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocessaire ; voir ci-dessus (pp. 4-5) pour son symbole. Saint Basile le Grand adhère à la lettre du texte grec, où le mot correspondant à l'esprit slave et russe apparaît avec une préposition. Saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée - voir son symbole (pp. 4-5). Le manichéisme est une hérésie née au IIIe siècle et qui s'est répandue surtout en Orient aux IVe et Ve siècles. Marcion et Valentinus sont des hérétiques du IIe siècle. Minucius Felix a écrit à Rome. Du genre des packweeds, il produit à partir de la racine un jus épicé et laiteux, qui possède une forte propriété laxative. Philosophe grec, b. entre 430 et 427, d. en 348 ou 347 avant JC. Philosophe grec du VIe siècle avant JC. Le stoïcisme est une école philosophique grecque dont le fondateur fut Zénon (vers 340-265 av. J.-C.) Philosophe grec, b. entre 540 et 530, d. D'ACCORD. 470 avant JC. Philosophe grec, b. en 342, d. en 270 avant JC. Philosophe grec, b. D'ACCORD. 460, d. D'ACCORD. 360 avant JC. Les Grecs utilisaient souvent 100 pour désigner un nombre indéfini. Arcturus, Pléiades et Orion sont des constellations. Poète grec antique Homère dans l'Odyssée (XVII 218) Formation de combat de troupes en lignes fermées sur plusieurs rangées. Bien sûr, il existe une ancienne légende païenne grecque selon laquelle Héphaïstos, le dieu du feu, qui était considéré comme un artisan habile dans le travail des métaux par le feu, sur ordre du dieu Zeus, le seigneur du ciel, créa une belle femme à partir de la terre ; chacun des dieux lui a décerné des dons et des pouvoirs spéciaux, avec l'aide desquels elle était censée semer le désordre dans la vie des gens en guise de punition pour avoir volé le feu du ciel. C'était Pandore. Poète grec ancien Hésiode. Le célèbre philosophe grec Socrate fut accusé d'avoir renoncé à la religion d'État et, condamné à mort, but une coupe de poison en 399 avant JC. Le livre « Le Berger » a été écrit par « l'homme apostolique » Hermas, probablement dans la première moitié du IIe siècle.