Fe y vida cristiana según las enseñanzas de los santos padres y maestros de la Iglesia

Contenidos Sobre el conocimiento de Dios. Sobre la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición. Sobre el Dios Trino. Sobre Dios Creador y Proveedor del mundo Prefacio Santos Padres y Maestros de la Iglesia, de cuyas obras se dan extractos en el primer número 1. En teología es necesario observar el tiempo, la mesura y la reverencia a) San Gregorio el Teólogo de la palabra 27, sobre la primera o teología preliminar, y la palabra 28, sobre la segunda teología b) Él del poema "Sobre la humildad, la castidad y la abstinencia" 2. La verdad de la existencia de Dios de San Juan Damasco del primer libro de la "Exposición exacta de la fe ortodoxa" 3. Sobre la incomprensibilidad del ser a) San Cirilo de Jerusalén de la sexta palabra catequética b) San Gregorio el Teólogo de la palabra 45 - sobre la Santa Pascua c) San Basilio el Grande de la conversación "Sobre la fe" d) San Juan Damasceno del primer libro "Exposición exacta de la fe ortodoxa" 4. Sobre los nombres de Dios a) San Basilio el Grande del libro 1 “Refutación del discurso defensivo del malvado Eunomio” b) San Gregorio el Teólogo de la palabra 30, sobre la teología de la cuarta d) San Gregorio el Teólogo de la palabra 30, sobre la teología de la cuarta d) Juan Damasco del primer libro "Exposición exacta de la fe ortodoxa" 5. ¿No hay una contradicción en el hecho de que el Evangelio dice "Nadie ha visto a Dios en ninguna parte", y los profetas, apóstoles e incluso el propio Señor afirman lo contrario? San Epifanio de Chipre de “Panaria”, 59, 6–8 6. Sobre la posibilidad - y dada la incomprensibilidad de la esencia de Dios - del conocimiento relativo de Dios de la palabra 28 de San Gregorio el Teólogo, sobre la teología de la segunda 7. Sobre el hecho de que el deseo y la capacidad de conocer a Dios le son dados al hombre junto con la imagen de Dios, sobre su oscuridad y perversión en la Caída y sobre los medios de conocimiento de Dios para el hombre en su estado actual. San Atanasio de Alejandría de la “Palabra sobre los gentiles” 8. La naturaleza visible es un libro que enseña a todos acerca de Dios a) San Juan Crisóstomo del noveno discurso sobre las estatuas 9. ¿Por qué no todos entienden igualmente las transmisiones de la naturaleza visible del Beato Agustín de su libro “Confesiones”? 10, cap. 6 10. El autoconocimiento también orienta al conocimiento de Dios a) San Basilio el Grande de una conversación sobre las palabras Escúchate a ti mismo (Deut. 15:9) 11. El alma es cristiana por naturaleza Tertuliano a) de la Apología (cap. 17). La más alta revelación acerca de Dios es comunicada por el Verbo encarnado, el Hijo de Dios a) Bendito. Agustín de la obra “Sobre la ciudad de Dios”, libro. 11, cap. 2º b) San Atanasio de Alejandría del “Sermón sobre la Encarnación de Dios Verbo y su venida a nosotros en carne” 14. Sobre la necesidad del conocimiento de Dios por la fe a) San Basilio el Grande de la carta a Anfiloquio, obispo de Iconio b) Beato. Teodoreto, obispo de Ciro, de “La curación de las enfermedades helénicas”, palabra 1 15. El poder de la fe de San Cirilo de Jerusalén del quinto catecismo 16. El conocimiento perfecto de Dios, lo mejor que uno pueda, sólo es posible en la vida futura a) San Basilio el Grande de la carta a Anfiloquio, obispo de Iconio b) San Máximo el Confesor de los capítulos “Sobre la teología y la encarnación del Hijo de Dios a Thalassia” Número II. De la Sagrada Escritura y de la Sagrada Tradición I De la Sagrada Escritura 1. ¿Por qué nos dieron las Sagradas Escrituras? a) San Juan Crisóstomo de la 1ª conversación sobre San Mateo Evangelista b) Rev. Macario de Egipto, conversación 39. Por qué Dios nos ha dado la Divina Escritura 2. Sobre la inspiración de las Sagradas Escrituras a) San Gregorio de Nisa del libro 7 de “Refutaciones de Eunomio” b) San Basilio el Grande del prefacio a la interpretación del profeta Isaías c) Bendito. Teodoreto, obispo de Ciro 1) del comentario del Salmo 44 2) del comentario del Salmo 59 3) del comentario de 2 Tim. 3:16 d) San Clemente, obispo de Roma, de la 1ª Epístola a los Corintios (45 capítulos) 3. Los beneficios de la lectura de las Sagradas Escrituras a) San Juan Crisóstomo de la 3ª conversación sobre la inscripción del libro de los Hechos b) San Basilio el Grande de la Epístola a San Gregorio el Teólogo c) San Efraín el Sirio de la palabra sobre la paciencia, el fin de los tiempos y la segunda venida. Sobre la lectura diligente de las Divinas Escrituras y los beneficios del silencio 4. Es necesario leer siempre las Divinas Escrituras, incluso sin suficiente comprensión, al comienzo de San Juan Crisóstomo en el discurso 35 del libro del Génesis 5. Acerca de los mensajes de San Apóstol Pablo San Juan Crisóstomo del prefacio de los discursos de la Epístola a los Romanos 12. Para la verdadera comprensión de lo que se dice en las Escrituras, se necesita una buena vida, un alma pura y una virtud cristiana. San Atanasio de Alejandría del “Cuento sobre la Encarnación de Dios Verbo” 13. La Sagrada Escritura pertenece a la Iglesia y sólo en ella se explica adecuadamente a) San Ireneo Lyonsky del libro IV “Convicciones y refutaciones de la falsa ciencia” (capítulo 33) b) San Cipriano, obispo de Cartago, de una carta a Yubayan II. Acerca de la Sagrada Tradición 14. La tradición tiene igual fuerza que la Sagrada Escritura a) San Basilio el Grande del libro “Sobre el Espíritu Santo” a San Anfiloquio, obispo de Iconio b) San Epifanio de Chipre de “Panaria”, 76 15. La verdadera tradición - en la Iglesia católica - la verdad debe aprenderse de ella a) San Ireneo de Lyon de “La refutación y refutación del falso conocimiento” b) Tertuliano del libro “Sobre la recusación de los herejes” 18. Tradición general, antigua y consistente hay un modo seguro de distinguir la verdad de la fe universal de la falsedad de los errores heréticos. Gregorio el Teólogo de la palabra 29 sobre la teología del tercero d) Rev. Máximo el Confesor del siglo 2 “Sobre la teología y la encarnación del Hijo de Dios en Thalassia” 4. El significado de los conceptos de ser e hipóstasis, y las Personas de la Santísima Trinidad en relación con su esencia divina a) San Basilio el Grande de una carta (38) al hermano de Gregorio (Obispo de Nisa) b) San Basilio el Grande de una carta (38) al hermano de Gregorio (Obispo de Nisa) b) San Basilio el Grande de una carta (228) a Anfiloquio, obispo de Iconio c) San Gregorio el Teólogo de la 31.ª palabra sobre teología del quinto 5. Propiedades hipostáticas de las Personas de la Santísima Trinidad y sus relaciones mutuas a) San Atanasio de Alejandría de la 4.ª carta al obispo Serapión b) San Gregorio el Teólogo de la 25.ª palabra, en alabanza del filósofo Hierro c) San Basilio el Grande de conversaciones contra los sabelianos, Arrio y Anomeos 6. Sobre Dios Padre de San Cirilo de Jerusalén de la 7ª palabra catequética 7. Sobre Dios Hijo a) San Cirilo de Jerusalén de la 10ª y 11ª palabra catequética b) San Atanasio de Alejandría de la 3ª palabra sobre los arrianos c) San Basilio el Grande del 2º libro “Refutaciones del discurso defensivo” del malvado Eunomio” d) San Basilio el Grande de una conversación sobre las palabras “en el principio era el Verbo” (Juan 1:1) e) San Basilio el Grande. Atanasio de Alejandría de la primera palabra sobre los arrianos 8. El significado del concepto de "consustancial" de San Atanasio de Alejandría de la carta "Sobre las definiciones del Concilio de Nicea" 9. Sobre Dios el Espíritu Santo de San Cirilo de Jerusalén del catecismo 16 y 17 b) San Gregorio el Teólogo de la palabra 41 - sobre el Santo Pentecostés c) San Basilio el Grande del libro “Sobre el Espíritu Santo” a Anfiloquio, obispo de Iconio 10. El nacimiento del Hijo de Dios y la procesión del Espíritu Santo son incomprensibles a) San Atanasio de Alejandría de la carta “Sobre los Decretos del Concilio de Nicea” b) San Cirilo de Jerusalén de la 11ª Homilía Catequética c) San Gregorio el Teólogo de la palabra “Sobre la ordenación de los obispos y el Santo Dogma” de la Trinidad" 11. Igualdad de personas de la Santísima Trinidad a) San Gregorio el Teólogo de la palabra 40 - para el santo bautismo b) San Basilio el Grande de la conversación "Sobre la fe" 12. Padre, Hijo y Espíritu Santo no son tres dioses a) San Basilio el Grande del libro "Sobre el Espíritu Santo" a Anfiloquio, obispo de Iconio b) San Basilio el Grande de una carta (octava) a los monjes de Cesarea 13. Gradualidad en la divulgación de la doctrina de la Santísima Trinidad a) S. Gregorio el Teólogo de la palabra 31, sobre la teología de la quinta b) San Gregorio de Nisa de la palabra sobre el Espíritu Santo 14. Similitudes en la naturaleza para comprender el dogma de la Santísima Trinidad de San Gregorio el Teólogo de la palabra 31, sobre la quinta teología 15. Conclusión general de la enseñanza patrística sobre la Santísima Trinidad de San Juan Damasceno a) del primer libro de la “Exposición exacta de los ortodoxos Fe”, cap. 8º b) De la segunda parte de la “Fuente del conocimiento” - “Sobre las herejías en breve” Santos Padres y Maestros de la Iglesia, de cuyas obras se dan extractos en el tercer número, Número IV. Acerca de Dios Creador y Proveedor del mundo 1. El significado de las primeras palabras de la historia de Moisés en el libro del Génesis (Gén. 1: 1): en el principio creó Dios los cielos y la tierra. San Juan Crisóstomo de la segunda conversación sobre el libro del Génesis Las palabras iniciales del libro del Génesis deben tomarse como las palabras del Señor mismo, sin experimentar lo que es más alto que nosotros, sino creyendo humildemente 1. El mundo con su mejora da testimonio de la mente creativa más elevada a) San Clemente de Roma de 1 Corintios, cap. 20. Armonía y armonía en la naturaleza como acción de la voluntad omnigobernante de Dios b) Minucio Félix de Octavio, cap. 17–18 La belleza del cielo. Los átomos no pueden producir la salida y la puesta del sol y la luna ni el movimiento armonioso de las estrellas; de lo contrario, se les tendría que dar adoración divina. El origen y la estructura del hombre también habla fuertemente en contra de la doctrina de los átomos que se está discutiendo. Las personas (especialmente los filósofos) encuentran placer en las buenas obras de los demás, y los dioses, si no garantizan la paz, se ven privados de este placer 4. El mundo es creación de Dios a) San Basilio el Grande de la primera conversación del sexto día Diversidad de enseñanzas filosóficas sobre el origen del mundo. La verdad está en las palabras: Dios creó el cielo y la tierra. La falsedad de la idea de que el mundo no tiene principio y no tendrá fin. Primero se creó el mundo invisible e inteligible, y luego el mundo real. Dios no es sólo la causa de la existencia del mundo, sino su Creador b) Bendito. Teodoreto de Ciro de la “Exposición abreviada de los dogmas divinos”, cap. 4 La Sagrada Escritura del Antiguo y Nuevo Testamento enseña que el mundo es creación de Dios 5. Dios creó el mundo de la nada a) San Atanasio de Alejandría de la palabra sobre la encarnación de Dios Verbo La diversidad en el universo testifica que no sucedió por casualidad. Gregorio el Teólogo de los “Himnos Misteriosos”, palabra 4e El Pensamiento de Dios, antes de la creación del mundo, contemplaba la luminosidad del triscenio de la Divinidad y las imágenes del mundo compuestas en la Mente Divina 8. Sobre la Divina Providencia de San Juan Damasco del segundo libro de la “Exposición exacta de la fe ortodoxa”, cap. 29 El concepto de divina providencia. La realidad de la providencia y sus tipos 9. La necesidad de la divina providencia a) San Atanasio de Alejandría de la “Palabra sobre los gentiles”, 40–45 El mundo está gobernado por la Palabra Divina. La necesidad de industria en el mundo se deriva del hecho de que la naturaleza de las cosas creadas es fluida, débil y mortal. La Palabra contiene todo, revive y preserva todo, pone todo en orden y armonía b) San Gregorio el Teólogo de la palabra 14 - sobre el amor a los pobres. Sin industria, el mundo colapsaría y volvería a su caos y desorden originales. Dios se preocupa especialmente por el destino de las personas c) Bienaventurados. Agustín de la obra “Sobre el libro del Génesis, literalmente”, libro. 4, cap. 12 Si el poder del Todopoderoso dejara de gobernar, entonces la naturaleza perecería. Y en todo tiempo y en todo lugar, en el desierto, y en las zonas pobladas, y en las deshabitadas, y en la tierra, y en el mar, y donde quiera que vayas, verás huellas claras y suficientes de esta industria, tanto antiguas como nuevas, y lo atestiguan con una voz más poderosa que la voz de nuestra razón, y cuentan a quien quiera escuchar todos sus cuidados. Por eso el profeta, queriendo mostrarnos el extraordinario poder de estas voces, dijo: la palabra no es la esencia, más bajas que las palabras, sus voces no se oyen (Sal. 18:4). Después de todo, nuestro idioma es comprensible sólo para quienes hablan el mismo idioma e incomprensible para quienes hablan otros idiomas, pero el idioma de la creación es comprensible para todos los pueblos del universo. b) Blazh. Teodoreto de la segunda palabra sobre la Providencia Aquellos que no creen en la providencia son como personas que argumentarían que el barco se mueve sin la ayuda de un timonel y timón c) San Efraín el Sirio de “Reprocharse a uno mismo y confesar” El bienestar en el mundo debe conducir al conocimiento de la providencia 11. Varios tipos de divina providencia a) San Pedro La prosperidad no reside en la riqueza, sino en la virtud. No es fácil para quienes poseen riquezas sobresalir en virtud. Lo malo no es la riqueza en sí misma, sino su uso indebido. ¿Por qué el Creador determinó una vida de riqueza para algunos y dio pobreza a otros? Las personas son iguales entre sí en las cosas más importantes: en el nacimiento, en la estructura del cuerpo y en su vida, en la muerte. Por lo demás, no hay que ser curioso ni blasfemar, sino glorificar con fe al Creador y adorar su providencia b) San Juan Crisóstomo de la quinta conversación sobre Ana. No hay necesidad de quejarse de la providencia de Dios debido a la distribución desigual de la riqueza entre las personas en vista de que los pobres tienen acceso a los bienes temporales necesarios para la vida. Ventajas de los pobres sobre los ricos 14. Participación en la creación y providencia del Hijo de Dios y del Espíritu Santo a) San Basilio el Grande del libro “Sobre el Espíritu Santo a Anfiloquio, obispo de Iconio”, cap. 16 En la creación, la causa primera es el Padre, la causa creadora es el Hijo y la causa perfecta es el Espíritu b) Bienaventurado. Agustín de la obra “Sobre la verdadera religión”, cap. 7 Toda creación racional, espiritual y física, tiene su existencia desde la Trinidad creadora y es regida por Ella; todos juntos y cada uno individualmente creado por el Padre a través del Hijo por el don del Espíritu Santo Santos Padres y Maestros de la Iglesia, de cuyas obras se dan extractos en el número cuarto Sobre el conocimiento de Dios. Sobre la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición. Sobre el Dios Trino. Acerca de Dios Creador y Proveedor del mundo Amaron esta verdad vivificante, alimentaron con ella sus almas, buscaron transmitirla a sus hermanos en la fe y acercar a ella a quienes eran extraños. Según las exigencias de las circunstancias de su tiempo, los santos padres revelaron e iluminaron con la mayor claridad posible casi todas las cuestiones esenciales de la enseñanza y la vida de la iglesia, y sus creaciones constituyen un tesoro precioso y una fuente inagotable de la que fluye toda la teología ortodoxa posterior en su inmediata pureza e integridad. Pero las obras de los Padres de la Iglesia siempre han producido una influencia irresistible y benéfica no sólo por la riqueza de su contenido doctrinal, sino también por su lado vital y práctico, accesible no sólo a los creyentes educados, sino también a los creyentes comunes y corrientes: por qué son venerados como una guía constante en la vida espiritual, como la mejor instrucción para la correcta comprensión, asimilación e implementación del sentido verdaderamente cristiano de la vida, indicando los medios y caminos para lograr su alto objetivo: aquí todos pueden encontrar ejemplos alentadores, enseñanzas para la salvación personal y para resolver problemas generales modernos. problemas religiosos y morales, instrucciones sobre qué, dónde y cómo buscar la realización de la verdad eterna y la justicia de Dios. Esta veneración de las obras patrísticas, esta búsqueda en ellas de una enseñanza rectora para todos los tiempos, tiene su base más profunda en el hecho de que los caminos y medios de las aspiraciones y experiencias religiosas en el cristianismo permanecen inalterables en su esencia más íntima, y los santos padres conocieron los secretos de la vida espiritual, la dulzura del ascetismo oculto de Cristo por su propia experiencia, pasaron muchos años en las hazañas de la salvación y, por lo tanto, pueden dar sabios consejos con mayor éxito y seguridad en la dispensación de la salvación y en la lucha contra pensamientos pecaminosos. Nuestro pueblo ruso se familiarizó con el tesoro de la sabiduría patrística desde los primeros días de su vida cristiana; su educación inicial y luego crecimiento en el cristianismo se produjo bajo la guía constante de las creaciones patrísticas; Su conciencia religiosa y social extrajo los fundamentos de su estructura moral y espiritual, en gran medida, de la fuente profunda y saludable de la escritura patrística. Las traducciones de las obras de los Padres de la Iglesia constituyeron la sección más extensa de nuestra escritura antigua. Este era el material de lectura principal y favorito de nuestros antepasados. Aquí vemos traducciones de las obras de casi todos los padres y maestros de la Iglesia griegos y algunos de los latinos occidentales más famosos. A veces, en lugar de obras completas, se seleccionaron y tradujeron extractos de las obras paternas, extractos que formaron colecciones especiales o "colecciones", como, por ejemplo: Zlatostruy, Shestodnev, Chrysostom, Margarit, Izmaragd, Golden Chain, Golden Matitsa, Bee y "Patria" similares. No hay duda de que la mejor manera de familiarizarse con la enseñanza patrística sería leer atenta y constantemente las obras de los padres en su totalidad: sólo tal lectura puede introducirnos en el tesoro de pensamientos profundos y experiencias espirituales de los padres de la Iglesia, en el espíritu de sus creaciones, acercarnos a ellos, sentir directamente el aliento de su vida elevada y santa. Pero, lamentablemente, no todo el mundo tiene la oportunidad de hacer esto, tanto por la falta de escritos patrísticos extremadamente extensos como por falta de tiempo. La publicación propuesta tiene como objetivo ayudar a aquellos sedientos de enseñanza patrística en la fe y la vida cristiana y proporcionar pasajes seleccionados de las obras de los santos padres y maestros de la Iglesia, en los que tal o cual verdad, o varias de ellas, encontraron la revelación más clara y completa. Estos extractos se organizarán en el orden generalmente aceptado al presentar la doctrina cristiana y la enseñanza moral en el sistema, y ​​cada número contendrá la divulgación de una cierta gama de temas relacionados e interconectados. Santos Padres y Maestros de la Iglesia, de cuyas obras se ofrecen extractos en el primer número Blazh. Agustín, obispo de Hipona en el norte de África, n. 13 de noviembre de 354, † 28 de agosto de 430 San Atanasio el Grande, arzobispo de Alejandría, n. DE ACUERDO. 295, † 2 de mayo de 373 San Basilio el Grande, arzobispo de Cesarea de Capadocia, n. DE ACUERDO. 330, † 1 de enero de 379 San Gregorio el Teólogo, arzobispo de Constantinopla, n. DE ACUERDO. 329, † c. 390 gramos. San Gregorio, obispo de Nisa, n. DE ACUERDO. 335, † ca. 394 San Epifanio, obispo de Salamina sobre el p. Chipre, b. DE ACUERDO. 315, † 403 San Juan Damasco, n. a finales del siglo VII, † aprox. mitad del siglo octavo San Juan Crisóstomo, arzobispo de Constantinopla, n. DE ACUERDO. 347, † 14 de septiembre de 407 San Cirilo, obispo de Jerusalén, n. DE ACUERDO. 313, † en 386 San Máximo el Confesor, n. DE ACUERDO. 580, † en 662 Tertuliano, presbítero de Cartago, n. DE ACUERDO. 160, † después de 220 Blazh. Teodoreto, obispo de Ciro, n. DE ACUERDO. 393, † en 457 San Teófilo, obispo de Antioquía, † c. 182 1. En teología es necesario observar el tiempo, la moderación y la reverencia. a) San Gregorio el Teólogo de la palabra 27, sobre la teología primera o preliminar, y la palabra 28, sobre la teología segunda No todo el mundo puede filosofar sobre Dios; sí, no todo el mundo. ¡Esto no se consigue barato ni arrastrándose por el suelo! Añadiré una cosa más: no siempre se puede filosofar, no delante de todos y sin tocar todo, pero hay que saber cuándo, delante de quién y cuánto. No todo el mundo puede filosofar sobre Dios, porque las personas que se han puesto a prueba, que han pasado su vida en la contemplación y que, ante todo, han purificado, o al menos purificado, tanto el alma como el cuerpo, son capaces de hacerlo. Puede que no sea seguro para una persona impura tocar a una pura, tal como lo es para alguien con vista débil tocar un rayo de sol. - ¿Cuándo es posible? – Cuando estemos libres del barro externo y de la rebelión, cuando lo que es soberano en nosotros (es decir, la mente) no se fusione con imágenes inútiles y errantes, como la belleza de las tribus mezclada con las tribus malas, o como la fragancia del mundo mezclada con la suciedad. Porque, en verdad, debemos dejar de entender a Dios (Sal. 45:11), y cuando nos tomemos el tiempo, juzgar la corrección de la teología (Sal. 75:3). - ¿Frente a quién puedes? - Ante los que se ocupan de esto con cuidado, y no junto con otras cosas, hablan de ello con gusto y de ello después de los espectáculos ecuestres, espectáculos y canciones, para satisfacer el estómago y lo que es peor que el estómago, pues para estos últimos es parte de la diversión discutir sobre tales temas y distinguirse por la sutileza de las objeciones. – ¿Sobre qué se debe filosofar y en qué medida? - Sobre lo que está a nuestra disposición y en qué medida se extiende el estado y la capacidad de comprensión del oyente. De lo contrario, así como los sonidos o los alimentos excesivos dañan el oído, algunos el cuerpo, o, si se quiere, así como las cargas pesadas están más allá de las fuerzas de quienes las levantan y las fuertes lluvias son dañinas para la tierra, así los oyentes perderán sus fuerzas anteriores si, digo, son agobiados y reprimidos con el peso de enseñanzas difíciles. Y no digo que no debamos recordar siempre a Dios (¡que no nos ataquen por esto, listos y rápidos!). Recordar a Dios es más necesario que respirar y, por así decirlo, no se debe hacer nada más. Y soy de los que aprueban la palabra que nos manda estudiar día y noche (Sal. 1:2), tarde, mañana y mediodía (Sal. 55:18), y bendecir al Señor en todo tiempo (Sal. 33:2). Y si es necesario agregar lo que dijo Moisés, entonces al acostarse, y al levantarse, y caminar por el camino (Deuteronomio 6:7), y corregir otros asuntos, uno debe recordar a Dios, y con este recuerdo elevarse a la pureza. Por tanto, prohíbo no recordar a Dios, sino hacer teología sin cesar; Ni siquiera prohíbo la teología, como si no fuera una cuestión piadosa, sino la atemporalidad, y no la enseñanza de la doctrina, sino la inobservancia de la medida. La miel, a pesar de ser miel, si se toma en exceso y hasta la saciedad, produce vómitos. Y el tiempo de cada cosa, como razono con Salomón (Ecl. 3:1). Ni siquiera lo bello es bello si se produce fuera de orden; como, por ejemplo, flores en invierno, vestimenta masculina en una mujer y vestimenta femenina en un hombre, la geometría durante el llanto y las lágrimas en una fiesta son completamente inapropiados. ¿Realmente vamos a valorar el tiempo en nada sólo donde más es necesario respetar el tiempo? ¡No, amigos y hermanos! No razonemos así, no corramos más allá de la meta, como caballos calientes e incontrolables, despreciando al jinete - la razón, y rechazando la buena rienda - la reverencia, sino comencemos a filosofar, sin ir más allá de los límites asignados a un cristiano, no nos trasladaremos a Egipto, no nos dejaremos llevar por los asirios, no cantaremos el cántico del Señor en tierras extranjeras (Sal. 137:4), es decir. al oído de todos, tanto los de fuera como los nuestros, tanto los enemigos como los amigos, tanto los bien intencionados como los maliciosos, que nos observan atentamente sin medida y quisieran que cada chispa de maldad que hay en nosotros se convirtiera en llama, él mismo la enciende en secreto, la aviva, la eleva con su aliento al cielo, por encima de la llama babilónica que abrasa todo a su alrededor. No expongamos ante aquellos que tienen los oídos contaminados lo que no debemos divulgar a todos. No permitiremos que los que adoran a los demonios, servidores de fábulas y cosas vergonzosas, sean dignos de mayor respeto en comparación con nosotros; porque ellos también preferirían derramar su sangre antes que revelar sus enseñanzas a los no iniciados. Sepamos que hay cierta decencia, tanto en la vestimenta, la comida, la risa y el andar, como en el habla y el silencio; especialmente porque nosotros, además de otros nombres y poderes, honramos la Palabra en Dios. Él (el teólogo) debe ser, en la medida de lo posible, puro, para que la luz sea aceptable como luz, filosofar ante personas celosas, para que la palabra, al caer sobre una tierra árida, no quede infructuosa; filosofar cuando hay silencio dentro de nosotros y no estamos dando vueltas alrededor de objetos externos, para que nuestra respiración no se detenga, como los que sollozan, y filosofar tanto como nosotros mismos comprendemos y podemos comprender. Después de tales explicaciones sobre esto, cuando renovamos para nosotros los campos de Dios para no sembrar con espinas (Jer. 4: 3), y nivelamos la faz de la tierra, habiéndonos formado a nosotros mismos y formando a otros a imagen de las Escrituras, pasaremos a la presentación de la teología. Dejemos la administración de la palabra al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, de quienes tenemos la palabra; que el Padre esté complacido con él. - Que el Hijo le ayude; - Que el Espíritu le inspire; Es mejor decir: ¡que haya sobre él una única iluminación de la única Divinidad, conectivamente dividida y divisivamente combinada, que está más allá de la comprensión! Pero ahora, cuando subo voluntariamente a la montaña, o, para ser justos, deseo y al mismo tiempo tengo miedo (deseo por esperanza, tengo miedo por debilidad) entrar en la nube y hablar con Dios (porque Dios lo ordena), ahora, cualquiera de ustedes que sea Aarón, suba conmigo y quédese cerca, pero contentarse con el hecho de que necesita permanecer fuera de la nube; y si Nadab, o Abihú, o uno de los ancianos, sube también, pero permanece de lejos, según la dignidad de tu purificación: el que pertenece al pueblo y entre los indignos de tales alturas y contemplación, si no es puro, no se acerque en absoluto (porque esto no es seguro), y si está purificado por un tiempo, quédese abajo; y escuchar una sola voz y trompeta, es decir, las simples palabras de piedad, pero mirar la montaña humeante y relámpago como una amenaza y al mismo tiempo un milagro para los que no pueden ascender. Pero quien sea una bestia malvada e indomable, que no sea en absoluto capaz de contener en sí mismo lo que se propone en la especulación y la teología, no se esconda en el bosque con la mala intención de atacar accidentalmente, atrapar algún dogma o alguna palabra, y destrozar la sana enseñanza con sus blasfemias, sino permanecer aún más lejos, retirarse de la montaña. Porque la palabra, apartándose de ellos, quiere ser inscrita en tablas duras y de piedra, y además en ambas caras de las tablas, debido al significado abierto y oculto de la Ley: abierto, que es necesario para muchos y los que permanecen abajo, y oculto, que es inteligible para unos pocos y para los que se acercan al dolor. b) Él del poema “Sobre la humildad, la castidad y la templanza” Lo primero y más importante para ti es conocer a Dios y honrarlo sinceramente de palabra y de obra, porque para todos existe una misma fuente, una sola salvación. Dios es contemplado por los demás, aunque un poco; sin embargo, nadie dirá, ni nadie podrá oír de nadie, qué es Él, aunque alguien estuviera demasiado seguro de que lo sabía. Porque con cada pensamiento acerca de Dios siempre hay, como oscuridad, mezclado con algo mío y visible. ¿Cómo puedo penetrar estas tinieblas y entrar en comunicación con Dios, para que, sin trabajar más, pueda poseer y estar seguro de tener lo que desde hace mucho tiempo he querido adquirir? Lo más destructivo es no honrar a Dios y no saber que Él es el primer defecto de todos, de quien todo surgió y se sigue observando según el orden y la ley inefables; pero imaginarse sabiendo lo que es Dios es una corrupción de la mente, es lo mismo que, habiendo visto la sombra del sol en el agua, pensar que se ve el sol mismo, o, asombrado por la belleza del vestíbulo, imaginar que se ha visto al mismísimo gobernante de los palacios interiores. Aunque uno es algo más sabio que el otro, porque atrajo hacia sí más rayos de luz, porque miró más de cerca; sin embargo, todos somos inferiores a la grandeza de Dios, porque Dios está cubierto de luz y Su manto son las tinieblas (Sal. 17:12). Quien atraviesa la oscuridad es iluminado por la segunda barrera de la luz superior. Pero es muy difícil atravesar la doble cubierta. El que todo lo llena y es Él mismo sobre todo, que hace la mente sabia y evita los impulsos de la mente, llevándome a nuevas alturas con aquello que constantemente se me escapa, especialmente ten presente y honra a este Dios, demostrando tu amor con el celo por los mandamientos. Pero no es necesario buscar lo que Él es en todas partes y no siempre, y no conviene decir una palabra de ello delante de todos. Di algo diferente acerca de Dios, sin embargo, con temor; y que los demás permanezcan dentro y, reverenciados en silencio, sean honrados en secreto sólo por la mente; para otros, sólo abre los oídos si se está enseñando la palabra; porque es mejor poner en peligro tu oído que tu lengua. Oremos por los demás, para que sepamos esto con claridad, habiendo renunciado a la blancura de la carne; y ahora, en la medida de lo posible, limpiémonos y renovémonos con una vida luminosa. Así recibirás en ti al Dios intuido; porque es cierto que Dios mismo viene a los puros, porque sólo los puros pueden ser morada de los puros. Las conclusiones conducen poco al conocimiento de Dios, porque a cada concepto hay otro opuesto, y mi enseñanza no tolera la fe complaciente. Es muy importante atenerse a lo dicho: quien ama, será amado; y en todo aquel que es amado, Dios habita en él (Juan 14:21, 23). Y en quien está Dios, es imposible que no se le conceda luz; La primera ventaja de la luz es conocer la luz misma. Así, el amor trae conocimiento. Este camino hacia la verdad es mejor que el camino de la mente y sus sutilezas, respetado por muchos. Y lo que se pueda decir, revelémoslo. Sin principio, principio, espíritu: la venerable Trinidad. Libre de culpa, Engendrado, Procedente, y el primero es el Padre, el segundo es el Hijo y el Verbo, el tercero no es el Hijo, sino el Espíritu de una esencia, un Dios en tres y culto común. Son liberados del elenco mortal. Y sé un adorador de Ellos, guárdalos en ti mismo, rechazando toda impureza de la vida con una vida larga y honesta, la verdadera enseñanza y el odio a la ficción, y comprométete con el cielo. Y quisiera que tú te hicieras más rico que yo y tuvieras mayor audacia. San Juan Damasceno del primer libro de “Exposición exacta de la fe ortodoxa” Que Dios existe, quienes aceptan las Sagradas Escrituras, es decir, el Antiguo y el Nuevo Testamento, así como muchos de los helenos, no lo dudan; porque el conocimiento de que Dios existe nos lo da la naturaleza. Pero la maldad del maligno dominó tanto la naturaleza humana, y hundió a algunos en un abismo de destrucción tan terrible y peor que todos los males, que empezaron a decir que no hay Dios. Condenando su locura, el vidente David dijo: Necio de corazón es; no hay Dios (Sal. 13:1). Por eso los discípulos y apóstoles de nuestro Señor, hechos sabios por el Espíritu Santo y por su poder y gracia realizando signos divinos, a través de su red de milagros sacaron a esas personas de las profundidades de la ignorancia a la luz del conocimiento de Dios. De la misma manera, los sucesores de su gracia y dignidad, pastores y maestros, habiendo recibido la gracia iluminadora del Espíritu, y por el poder de los milagros y la palabra de gracia, iluminaron a los oscurecidos y convirtieron a los extraviados. Y nosotros, sin haber recibido ni el don de los milagros ni el don de la enseñanza, porque, habiéndonos adictos a los placeres sensuales, resultamos indignos de esto, habiendo invocado la ayuda del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, ahora diremos algo sobre este tema, aunque no mucho de lo que nos enseñaron los profetas de la gracia. Todos los seres son creados o increados. Si fueron creados, entonces, sin duda, son cambiantes, porque lo que el ser comenzó con el cambio, entonces es necesario y estará sujeto a cambios, ya sea decayendo o cambiando a voluntad. Si no son creados, entonces, por la misma secuencia de inferencias, son, por supuesto, inmutables; pues lo opuesto al ser es lo opuesto a la imagen del ser, es decir, a sus propiedades. ¿Quién no estaría de acuerdo en que todos los seres, no sólo los que están sujetos a nuestros sentidos, sino también los ángeles, cambian, se alteran y se transforman de diversas maneras, por ejemplo, los seres mentales, es decir, los ángeles, las almas y los espíritus, por su voluntad, logrando más o menos el bien y alejándose del bien, y otros seres, cambiando tanto por su nacimiento como por desaparición, y por aumento y disminución, por cambio de propiedades y por movimiento local? Y lo que cambia, por supuesto, es creado, y lo que se crea es, sin duda, creado por alguien. El Creador debe ser un ser increado; porque si hubiera sido creado, entonces, por supuesto, por alguien, y así sucesivamente, hasta llegar a algo increado. Por tanto, el Creador, al ser increado, indudablemente existe y es inmutable: ¿y quién es éste sino Dios? Y la misma composición, preservación y gestión de las criaturas nos muestra que hay un Dios que creó todo esto, mantiene, preserva y provee para todo. Porque, ¿cómo podrían elementos hostiles entre sí, como el fuego, el agua, el aire, la tierra, unirse para formar un mundo y permanecer en completa inseparabilidad, si alguna fuerza omnipotente no los uniera siempre de manera inseparable? ¿Quién es el que dispuso en determinados lugares todo lo que está en el cielo y lo que está en la tierra, lo que está en el aire y lo que está en el agua, y lo que precede a todo esto: el cielo y la tierra, el aire y la naturaleza, tanto el fuego como el agua? ¿Quién conectó y separó todo esto? ¿Quién les dio movimiento y esfuerzo incesantes y sin obstáculos? ¿No es éste el artista que fijó la ley para todas las cosas, según la cual todo se hace y todo se rige? ¿Quién es este artista? ¿No es quien creó todo esto y lo dio existencia? No podemos atribuir tal poder al azar ciego, porque incluso si ocurrió por casualidad, ¿quién puso todo en tal orden? "Si lo deseamos, cederemos al azar; ¿quién observa y preserva las mismas leyes según las cuales todo fue creado? - Alguien más, por supuesto, y no el azar ciego. Pero ¿quién es este sino Dios? 3. Sobre la incomprensibilidad de un ser a) San Cirilo de Jerusalén de la sexta palabra catecúmena Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo (2 Cor. 1:3). Bendito es su Hijo unigénito. Junto con la idea de Dios, unir la idea del Padre, para que la glorificación del Padre y del Hijo con el Espíritu Santo se realice inseparablemente, porque no hay gloria diferente con el Padre, ni diferente con el Hijo, sino una y la misma con el Espíritu Santo. como el Padre es el Hijo unigénito, entonces cuando el Padre es glorificado, también el Hijo recibe gloria, porque la gloria del Hijo es la honra de su Padre; y recíprocamente, cuando el Hijo es glorificado, entonces es honrado el Padre de un Hijo tan cercano. El pensamiento comprende muy rápidamente, pero el lenguaje requiere expresiones y una larga explicación de los conceptos intermedios. El ojo se ve repentinamente envuelto por una gran multitud de estrellas, pero si alguien quiere explicar en detalle qué es la estrella de la mañana, qué es la estrella de la tarde y qué es cada estrella por separado, entonces necesitará muchas palabras. Asimismo, la tierra, el mar y todos los límites del mundo en el menor instante de tiempo son comprendidos por el pensamiento, pero lo que comprende tan instantáneamente, lo explica con muchas palabras. El ejemplo que he presentado es fantástico, pero aún es débil e insuficiente. Porque de Dios no decimos todo lo que hay que decir (esto sólo Él lo sabe), sino sólo lo que la naturaleza humana puede acomodar y lo que nuestra debilidad puede soportar. Qué es Dios, no lo podemos explicar; Confesamos conscientemente que no tenemos un conocimiento exacto de Él. En relación con Dios, es un elevado conocimiento para nosotros admitir nuestra ignorancia. Por tanto, engrandezcan al Señor conmigo, y exaltemos a una su nombre (Sal. 33:4) - todos juntos, porque uno no tiene fuerzas suficientes para hacerlo; es mejor decir que si nos unimos todos, esto no lo cumpliremos como deberíamos. No digo esto sólo de vosotros, que estáis aquí presentes, pero si se reúnen todas las ovejas de toda la Iglesia Ecuménica, presentes y futuras, no podrán cantar dignamente a su Pastor. Pero alguien dirá: “Si el ser de Dios es incomprensible, ¿por qué discutís esto?” “¿Es realmente porque no puedo beber todo el río que no debería tomar de él tanto como sea útil para mí?” ¿Es realmente porque no puedo contener el sol en mis ojos, según su estructura, que no debo mirar al sol? ¿Cuánto es esto suficiente para mis necesidades? O porque, habiendo entrado en un gran jardín, no puedo comer todas las frutas que hay en él, ¿quieres que salga del jardín completamente hambriento? Alabo y glorifico a Aquel que nos creó. Porque para esto hay un mandamiento divino que dice: Cada aliento alabe al Señor (Sal. 151:6). Ahora me comprometeré a glorificar al Señor y no a retratarlo con palabras. Aunque sé que no tendré fuerzas para glorificarlo según su dignidad, considero que incluso un intento de hacerlo es una cuestión de piedad. Porque el Señor Jesús me consuela en mi debilidad, diciendo: A Dios nadie ha visto en ninguna parte (Juan 1:18). "Bueno", dirá otro, "¿no está escrito: "Los angelitos verán siempre el rostro de mi Padre celestial" (Mateo 18:10)? Pero los ángeles ven a Dios, no lo que él es en sí mismo, sino cuánto contienen. Porque el mismo Jesucristo dice: no como cualquiera que haya visto al Padre, sino el que es de Dios, en esta visión del Padre (Juan 6:46). Por tanto, los ángeles ven todo lo que pueden, y los arcángeles como cuanto pueden ver, tronos y Dominios se ven más en comparación con los primeros, pero menos en comparación con la dignidad de Dios, sólo el Espíritu Santo puede ver cómo debe ser; porque Él prueba todas las cosas, Él conoce también las profundidades de Dios (1 Cor. 2:10); así como el Hijo unigénito, junto con el Espíritu Santo, conoce al Padre tanto como debe. (Mateo 11:27). Ve a Dios tanto como debe, y junto con el Espíritu y por el Espíritu lo revela a todos, tanto como cualquiera puede contener, porque el Hijo unigénito, como el Espíritu Santo, tiene comunión en la Divinidad del Padre antes de los años de la eternidad (2 Tim. 1:9). El que nace desapasionadamente conoce a su Pariente, y el que da a luz conoce a su Unigénito. Y por tanto, como los ángeles no saben (pues, según lo dicho, el Unigénito, juntamente con el Espíritu y por el Espíritu Santo, se revela a cada uno según su capacidad), ninguno del pueblo se avergüence de confesar su ignorancia. Ahora hablo yo, y cada uno habla por turno; pero, como decimos, esto no lo podemos explicar. ¿Cómo podré retratar a Aquel que me dio el don del habla? Teniendo alma y no pudiendo expresar sus propiedades distintivas, ¿cómo puedo describir con palabras a Aquel que me dio el alma? Para la piedad, sólo esto nos basta: saber que existe Dios, el Dios Único, el Dios Único, eterno, siempre semejante a Él, Dios, de quien nadie más es padre, de quien nadie es más poderoso, de quien ningún sucesor le privará del reino; Dios tiene muchos nombres y es omnipotente, y no tiene nada heterogéneo en su ser. Porque si a él se le llama bueno, justo, Todopoderoso, Ejército de ejércitos, entonces no hay diferencia entre los demás; pero, siendo uno y el mismo, revela los numerosos poderes de la Divinidad, no siendo abundante en uno ni escaso en otro, sino permaneciendo similar a Él en todo. Dios es el precursor de todas las cosas, Él es Santo, Él es Todopoderoso, todo lo supera en bondad, es más grande que todos, más sabio que todos. No somos capaces de representar ni el principio, ni la imagen, ni la forma de Él. En ninguna parte habéis oído su voz, ni habéis visto su visión (Juan 5:37), dice la Divina Escritura. Por eso, Moisés dice a los israelitas: proveed para vuestras almas, porque nunca habéis visto nada parecido (Deuteronomio 4:15). Si es completamente imposible imaginar siquiera semejanzas, ¿cómo puede entonces el pensamiento acercarse al ser? Hay que creer que Dios es perfecto en todo, según la palabra del Salvador: Vuestro Padre celestial es perfecto (Mateo 5:48). Perfecto a la vista, perfecto en fuerza, perfecto en grandeza, perfecto en presciencia, perfecto en bondad, perfecto en rectitud, perfecto en filantropía; Él no está limitado por el lugar, sino que es el Creador del lugar mismo: Él está en todo y es indescriptible por cualquier cosa. Su trono es el cielo, pero el que está sentado en el trono está sobre el cielo. La tierra es el fundamento (Isaías 66:1), pero el poder se extiende hasta la tumba. Sólo Él está en todas partes, todo lo ve, todo lo comprende y todo lo dispone por medio de Cristo, porque todo fue por Él, y sin Él nada existiría (Juan 1:3). Él es la fuente más abundante e inagotable de todo bien, un río de bendiciones, una luz eterna, que brilla inagotablemente, un poder irresistible aplicado a nuestras debilidades. Es difícil para nosotros incluso escuchar Su nombre. O has encontrado la huella del Señor”, dice Job, “o has llegado a lo último que creó el Todopoderoso (Job 11:7). Si hasta la última de las criaturas es incomprensible, ¿será comprendido Aquel que creó todo? El ojo no vio, ni el oído oyó, ni el corazón del hombre suspiró, lo que Dios ha preparado para los que le aman (1 Cor. 2:9). Si lo que Dios ha preparado es incomprensible para nuestro entendimiento, ¿podemos entonces comprender a Aquel que lo preparó? ¡Oh, la profundidad de la riqueza, la sabiduría y la mente de Dios! Porque su juicio no ha sido probado, ni sus caminos han sido probados, dice el apóstol (Rom. 11:33). Si los juicios y los caminos son incomprensibles, ¿cómo será Él mismo comprensible? b) San Gregorio el Teólogo de la palabra 45 - en la Santa Pascua Dios siempre ha sido, es y será, o mejor dicho, siempre es, pues las palabras fue y será significan las divisiones de nuestro tiempo y son características de carácter transitorio, pero Él siempre es. Y se llama con este nombre cuando habla con Moisés en el monte (Éxodo 3:14); porque concentra en Sí mismo toda la existencia, que no comenzó ni terminará. Como un cierto mar de esencia, indefinido e infinito, que se extiende más allá de cualquier concepto de tiempo y naturaleza, con una sola mente (y esto es muy confuso e insuficiente, no para razonar lo que hay en Él mismo, sino para razonar lo que está a Su alrededor), al esbozar algunos contornos, Él se matiza en una especie de imagen de la realidad, escapando antes de que sea captada y escapando antes de que sea imaginada, iluminando igualmente lo que es soberano en nosotros [es decir, mente], si se purifica, con qué rapidez la velocidad del rayo que vuela ilumina la mirada. Y esto, me parece, es para atraer lo comprensible hacia Sí mismo (porque lo completamente incomprensible es desesperado e inaccesible), y sorprender lo incomprensible, y mediante la sorpresa despertar un mayor deseo, y mediante el deseo de purificar, y mediante la purificación, hacer semejante a Dios; y cuando nos hayamos convertido en tales, ya podremos hablar como con amigos (la palabra se atreve a decir algo audaz): podemos hablar con Dios, que ha entrado en unidad con los dioses y es conocido por ellos, tal vez tanto como Él conoce a los que él conoce (1 Cor. 13:12). Entonces, la Divinidad es ilimitada y difícil de contemplar. Esto es completamente comprensible en Él: Su infinidad. c) San Basilio el Grande del conversatorio “Sobre la fe” Recordar constantemente a Dios es piadoso, y en esto un alma que ama a Dios no conoce la saciedad; pero describir lo divino con palabras es una imprudencia, porque el pensamiento está lejos de alcanzar la dignidad del objeto y, además, la palabra no representa claramente lo que el pensamiento representa. Y, por tanto, si nuestro pensamiento es en muchos aspectos inferior a la grandeza del tema, y ​​las palabras son inferiores al pensamiento mismo, entonces ¿cómo no sería necesario el silencio, para que de otro modo este milagro de la teología no estuviera al borde del peligro de la bajeza del habla? Por tanto, aunque en todos los seres racionales el deseo de glorificar a Dios está inculcado por la naturaleza, hablar de Él según su dignidad todavía no es suficiente. Nos superamos unos a otros en celo de piedad, pero nadie se ciega ni se engaña hasta tal punto que empiece a considerarse haber alcanzado la cima misma del entendimiento. Por el contrario, cuanto más parezca que alguien logra el conocimiento, más sentirá su debilidad. Así era Abraham, así era Moisés. Cuando llegaron al estado de ver a Dios, todo lo que una persona puede ver, entonces cada uno de ellos se humilló sobre todo: Abraham, llamándose "tierra y ceniza" (Gén. 18:27), y Moisés, llamándose a sí mismo "de voz fina y lengua trabada" (Éxodo 4:10), porque vio la debilidad de su lengua, incapaz de servir a la grandeza de lo que se entendía. Pero dado que ahora todos los oídos están abiertos a escuchar teología, y la Iglesia no puede contentarse con tal audiencia, confirmando la palabra del Eclesiastés de que el oído de la audiencia no se llenará (Eclesiastés 1:8), entonces es necesario hablar lo mejor que uno pueda. Hablemos de Dios, no de cómo es Él en sí mismo, sino de cuánto podemos hablar de Él. Así como no podemos abarcar con nuestros ojos todo el espacio entre el cielo y la tierra, ya no nos negamos a mirarlo tanto como podamos, así encerremos ahora la piedad en algunas palabras y cedamos a la grandeza de la Naturaleza la victoria sobre cada palabra. Porque tanto los lenguajes angélicos, cualesquiera que sean, como los arcángeles, incluso en combinación con toda la naturaleza inteligente, no pueden representar ni la más mínima parte, ni siquiera compararse con el todo. Y tú, si quieres hablar u oír de Dios, renuncia a tu cuerpo, renuncia a tus sentidos corporales, deja la tierra, deja el mar, haz el aire más bajo que tú, pasa las estaciones, su ordenado orden, los adornos de la tierra, vuélvete más alto que el éter, pasa las estrellas, sus milagros, su belleza, tamaño, beneficio que aportan al conjunto, mejora, ligereza, posición, movimiento y cuánta conexión tienen entre sí, o distancias. Habiendo pasado por todo esto con la mente, habiendo recorrido el cielo y elevándose más alto que él, con un solo pensamiento contempla las bellezas que hay allí: los ejércitos celestiales de los ángeles, los principados de los arcángeles, la gloria de los dominios, las sillas de los tronos, los poderes, los principios, las autoridades. Habiendo superado todo esto, dejando toda la creación debajo de tus pensamientos, eleva tu mente más allá de esto, imagina en tus pensamientos la naturaleza de Dios inmóvil, intransigente, inmutable, impasible, simple, sin complicaciones, indivisible, inaccesible, luz, poder inefable, magnitud ilimitada, gloria radiante, bondad anhelada, belleza inconmensurable, que afecta enormemente al alma herida, pero no puede representar la dignidad en una palabra. - Está el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo: naturaleza increada, dignidad soberana, bondad natural. d) San Juan Damasceno del primer libro de “Exposición exacta de la fe ortodoxa” Dios no se ve por ninguna parte. El Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, es el que confiesa (Juan 1:18). Así, la Divinidad es inefable e incomprensible; porque nadie conoce al Padre sino el Hijo, ni el Hijo sino el Padre (Mateo 11:27). Asimismo, el Espíritu Santo conoce a Dios, así como el espíritu humano conoce lo que hay en el hombre (1 Cor. 2:11). Aparte del primer y bendito Ser, nadie ha conocido a Dios, excepto aquel a quien Él mismo se lo reveló; nadie, no sólo de las personas, sino incluso de los poderes supramundanos, de los propios querubines y serafines, digo. Sin embargo, Dios no nos dejó en completa ignorancia, pues Él mismo plantó el conocimiento de que Dios existe en la naturaleza de todos. Y la creación misma del mundo, su preservación y gestión proclaman la grandeza de lo Divino (Sab. 13:5). Además, Dios, primeramente por la ley y los profetas, luego por su Hijo unigénito, Señor, Dios y Salvador nuestro, Jesucristo, nos impartió el conocimiento de sí mismo que podemos comprender. Por tanto, todo lo que nos dieron la ley y los profetas, los apóstoles y evangelistas, lo aceptamos, conocemos y honramos; y encima no probamos nada. Porque si Dios es bueno, entonces es el dador de todo bien y no está involucrado en envidia ni en ninguna otra pasión; porque la envidia no es característica de la naturaleza de Dios como libre de pasión y único bien. Y por eso, Él, omnisciente y proveedor del bien de todos, nos reveló lo que necesitamos saber, pero lo que no podemos soportar, guardó silencio. Debemos contentarnos con esto, permanecer en esto y no transgredir los límites eternos (Proverbios 22:28) y la tradición de Dios. Entonces, es obvio que Dios existe. Pero lo que Él es en esencia y naturaleza es completamente incomprensible y desconocido. Que Él es incorporal está claro. Porque ¿cómo puede ser un cuerpo algo infinito e ilimitado, que no tiene imagen, que no se puede tocar, que es invisible, simple y sin complicaciones? ¿Cómo puede ser inmutable algo limitado y sujeto a pasiones? ¿Y cómo puede no estar sujeto a la pasión algo que está compuesto de elementos y que a su vez se resuelve sobre ellos? – Porque la unificación es el comienzo de la guerra, la guerra es el comienzo de la división, la división es el comienzo de la desintegración: pero la desintegración es completamente ajena a Dios. ¿Cómo se cumplirá que Dios penetra y llena todo, como dice la Escritura: No llenaré de alimento los cielos y la tierra, dice el Señor (Jer. 23:24)? Porque es imposible que un cuerpo pase a través de los cuerpos sin dividirlos y separarse, sin mezclarse y combinarse con ellos, como los líquidos se fusionan y se disuelven. Si suponemos, como dicen algunos, que el cuerpo no es material, similar al que los sabios griegos llaman quinto cuerpo, lo cual, sin embargo, es imposible, entonces, por supuesto, será móvil, como el cielo, porque es a esto a lo que se llama quinto cuerpo. ¿Pero quién mueve este cuerpo? (Por supuesto, otro ser), porque todo lo que es móvil es puesto en movimiento por otro. ¿Quién se está moviendo y esto es diferente? Y así hasta el infinito, hasta encontrarnos con algo inamovible. Pero el primer motor es lo inmóvil, que es lo que es Dios. Si fuera móvil, ¿cómo no estaría limitado por el espacio? Por tanto, sólo Dios es inamovible y por su inmovilidad mueve todo. Por tanto, debe ser necesario admitir que la Deidad es incorpórea. Sin embargo, esto aún no define Su esencia, como tampoco la ingeneración, ni la ausencia de principio, ni la inmutabilidad, ni la incorruptibilidad, ni todo lo que se dice sobre Dios o sobre Su existencia. Todo esto demuestra, no que Dios existe, sino que no existe. Quien quiera expresar la esencia de una cosa debe decir lo que es y no lo que no es. Sin embargo, es imposible decir de Dios que Él existe en esencia, pero es mucho más típico hablar de Él a través de la negación de todo. Porque Él no es una de las cosas que existen, no porque no exista en absoluto, sino porque está por encima de todo lo que existe, incluso por encima del ser mismo. Porque si el conocimiento tiene por objeto las cosas existentes, entonces lo que es superior al conocimiento es, por supuesto, superior al ser, y además: lo que excede al ser es superior al conocimiento. Entonces, Dios es infinito e incomprensible, y una cosa en Él es comprensible: Su infinitud e incomprensibilidad. Y lo que decimos de Dios afirmativamente no nos muestra su naturaleza, sino lo que pertenece a la naturaleza. Porque ya sea que llamemos a Dios bueno, justo, sabio o cualquier otra cosa, no estamos expresando Su naturaleza, sino sólo lo que se relaciona con la naturaleza. a) San Basilio el Grande del libro I de “Refutaciones del discurso defensivo del malvado Eunomio” No hay un solo nombre que, habiendo declarado toda la naturaleza de Dios, sea suficiente para expresarla plenamente. Pero muchos y diferentes nombres, tomados en su propio significado, constituyen un concepto, por supuesto, oscuro y muy exiguo en comparación con el conjunto, pero suficiente para nosotros. De los nombres que se dicen de Dios, algunos muestran lo que hay en Dios, y otros, por el contrario, lo que no está en Él. Porque de estas dos maneras, es decir, negando lo que no es y confesando lo que es, se forma en nosotros una especie de impresión de Dios. Por ejemplo, cuando lo llamamos incorruptible, es como si nos dijeramos a nosotros mismos o a quienes nos escuchan: “no penséis que Dios está sujeto a corrupción”; y cuando lo llamamos invisible, es como si dijéramos: “No penséis que es comprensible por el sentido de la vista”; y cuando es inmortal: “no os aferréis a la idea de que la muerte puede tocar a Dios”. Y también cuando lo llamamos no nacido; Decimos: “no penséis que la existencia de Dios depende de ninguna razón ni de ningún principio”. Y en general, con cada uno de estos nombres aprendemos a no caer en conceptos indecentes en nuestras opiniones sobre Dios. Por lo tanto, para reconocer la propiedad predominante de Dios, nos prohibimos mutuamente en los juicios sobre Dios transferir pensamientos donde no deberían, para que la gente no piense de ninguna manera que Dios está entre los corruptibles, visibles o nacidos. Así, con todos estos nombres prohibitivos, se efectúa una especie de negación de lo que es ajeno a Dios, y a medida que el pensamiento se vuelve más claro, enajena los pensamientos sobre lo que no pertenece a Dios. Nuevamente llamamos a Dios bueno, justo, creador, juez y le damos nombres similares a estos. Así como en nombres anteriores las palabras significaban cierta abolición y prohibición de conceptos ajenos a Dios, aquí significan confirmación e implementación de lo que es característico de Dios y decentemente imaginado sobre Él. Por tanto, cada tipo de nombre nos enseña ya sea sobre lo que es de Dios, que está en Dios, o sobre lo que no pertenece, que no está. b) San Gregorio el Teólogo de la palabra 30, sobre la teología de la cuarta La deidad es innombrable. No sólo la razón lo demuestra, sino, como se puede suponer, el más sabio y antiguo de los judíos. Quienes honraban a la Divinidad con inscripciones especiales y no toleraban que el nombre de Dios y los nombres de las criaturas inferiores a Dios estuvieran escritos en las mismas letras, de modo que la Divinidad era incomunicable con ellos incluso en esto, ¿podrían alguna vez decidirse a pronunciar con voz dispersa el nombre de la naturaleza indestructible y única? Así como nadie ha inhalado jamás todo el aire en sí mismo, ni la mente ha contenido completamente ni la voz ha abrazado la esencia de Dios. Por el contrario, a imagen de Dios, tomando prestados algunos rasgos de lo que rodea a Dios, nos formamos una especie de idea poco clara y débil, recopilada poco a poco de ambos, y nuestro mejor teólogo no es el que encontró todo (¡estos vínculos [es decir, el cuerpo humano] no contendrán todo!), sino aquel cuya idea es más extensa y que ha formado en sí mismo una semejanza o sombra más completa (o como quieran llamarla) de la verdad. Por lo tanto, hasta donde nos es comprensible, los nombres Él y Dios son de alguna manera nombres de la esencia, especialmente el nombre Él, no sólo porque Aquél que habló con Moisés en la montaña, cuando le preguntaron por el nombre, cómo llamarlo, Él mismo se llamó con este nombre, y mandó que el pueblo dijera: Él me envió (Éxodo 3:14), sino también porque encontramos este nombre más característico de Dios. Buscamos un nombre que exprese la naturaleza de Dios, o la originalidad y el ser, sin conexión con nada más, y el nombre verdaderamente pertenece a Dios y enteramente a Él solo, y no a nadie antes ni después de Él, porque no fue ni será limitado ni suprimido por nada. En cuanto a los demás nombres de Dios, algunos significan obviamente poder, otros economía, y el último, en parte antes de la encarnación, en parte después de la encarnación. Por ejemplo, el Todopoderoso y Rey de ya sea gloria (Sal. 23:10), o de siglos (1 Tim. 1:17), o de potestades, o de amados (Sal. 67:13), o de reyes (1 Tim. 6:15), y de Jehová de los ejércitos, o, lo que es lo mismo, Señor de los ejércitos (Isa. 3:15), o de potestades (Am. 6:8), o de gobernantes (1 Tim. 6:15), son claramente nombres de poder. A. El Dios de salvación (Sal. 67:21), el Dios de venganza (Sal. 93:1), o de paz (Ro. 10:20), o de justicia (Sal. 4:2), el Dios de Abraham, de Isaac, de Jacob” (Éxodo 3:6) y de todo Israel espiritual que ve a Dios, estos son los nombres de la economía, ya que podemos ser controlados por el temor al castigo, la esperanza de la salvación, así como la gloria, y a través del ejercicio de las virtudes, entonces los nombres anteriores se toman prestados de aquí, y el nombre del Dios de la venganza nos infunde miedo, el nombre del Dios de la salvación nos infunde esperanza, y el nombre del Dios de las virtudes nos infunde ascetismo, de modo que quien tenga éxito en cualquiera de los anteriores, como si llevara a Dios dentro de sí, se apresurará aún más a la perfección y al acercamiento con Dios a través de las virtudes. el nombre propio del Sin Principio es Padre, el Engendrado sin Principio es el Hijo, y el No Engendrado-Descendido o Saliendo es el Espíritu Santo. Sobre lo que se atribuye a Dios. La deidad es simple y sin complicaciones. Pero lo que está formado por muchas y diferentes cosas es complejo. Entonces, si llamamos propiedades esenciales de Dios a la increación, la falta de origen, la inmortalidad, la eternidad, la bondad, el poder creativo y cosas similares, entonces un ser compuesto de tales propiedades no será simple, sino complejo, lo cual (hablar de lo Divino) es un absurdo extremo. Por lo tanto, acerca de cada propiedad atribuida a Dios, uno debe pensar que no significa nada esencial, sino que muestra que Él no existe, o alguna relación de Él con lo que es diferente de Él, o algo que acompaña a Su naturaleza o Su acción. De todos los nombres asignados a Dios, parece que el más alto es Él, así como Él mismo, respondiendo a Moisés en el monte, dice: Él es el hijo de Israel, él me envió (Éxodo 3:14). Porque Él contiene toda la existencia dentro de Sí mismo, como si fuera una especie de mar de esencia, ilimitada e ilimitada. El segundo nombre es Dios. Viene de correr, porque Dios fluye alrededor de todo, o de quemar, porque Dios es fuego que consume todo mal, o de ver, porque nada se esconde de Dios, y Él todo lo ve. Porque Él contempló todas las cosas antes de su existencia, representándolas en Su mente desde la eternidad; y cada cosa recibe su existencia en un tiempo predeterminado, de acuerdo con Su pensamiento eterno, unido al deseo, que es predestinación e imagen y plan. Así, el primero de estos nombres muestra que Dios es, y no que Él es; el segundo indica Su acción; y los nombres: sin principio, incorruptible, no nacido, increado, incorpóreo, invisible y similares muestran que Él no existe, es decir, que Su existencia no tiene principio, no está sujeto a corrupción, no es creado, no es un cuerpo, no es visible. La bondad, la justicia, la santidad y cosas similares acompañan a la naturaleza y no expresan Su esencia misma. Nombres: Señor, Rey y similares significan una relación con aquello que es diferente de Dios; Se le llama Señor de lo que gobierna, Rey de lo que reina, Creador de lo que ha creado y Pastor de lo que pastorea. De lo que se dice de Dios de manera corporal. Dado que encontramos que en la Divina Escritura se dice mucho simbólicamente acerca de Dios de manera corpórea, debemos saber que es imposible para nosotros, los humanos y aquellos revestidos de carne densa, entender o hablar de otra manera sobre las acciones divinas, elevadas e inmateriales de la Deidad, excepto a través de imágenes, tipos y símbolos, como consistentemente. Por lo tanto, lo que se dice de Dios de manera muy corpórea, se dice simbólicamente y contiene un significado muy elevado, ya que la Divinidad es simple y no tiene forma. Entonces, por los ojos de Dios, el conocimiento y la vista debemos comprender Su poder omnicontemplador y Su conocimiento, que es inevitable (para ninguna criatura), ya que a través de este sentimiento también adquirimos el conocimiento y la convicción más perfectos. Debajo de los oídos y del oído está su favor y aceptación de nuestra oración, así como nosotros, cuando se nos pide, inclinando más misericordiosamente nuestros oídos hacia los que nos piden, a través de este sentimiento les mostramos nuestro favor. Debajo de los labios y las palabras está la expresión de Su voluntad, ya que nosotros, a través de nuestros labios y palabras, revelamos los pensamientos de nuestro corazón. Bajo comida y nutrición: nuestro deseo de Su voluntad, ya que nosotros, a través del sentido del gusto, satisfacemos las necesidades necesarias de nuestra naturaleza. Bajo el sentido del olfato está aquello que muestra nuestro pensamiento dirigido hacia Él, ya que también percibimos la fragancia a través del sentido del olfato. Debajo del rostro está Su revelación y la revelación de Sí mismo a través de las acciones, ya que nuestro rostro también nos sirve como expresión. Bajo nuestras manos está Su poder activo, ya que a través de nuestras manos también realizamos acciones útiles, especialmente nuestras más nobles. Bajo Su diestra está Su ayuda en los casos justos, ya que nosotros, al hacer cosas más importantes, nobles y que requieren mayor fuerza, actuamos con nuestra diestra. Por el tacto es Su conocimiento y comprensión más exactos de las cosas más pequeñas y escondidas, ya que incluso para nosotros las cosas que tocamos no pueden tener nada oculto en sí mismas. Bajo los pies y caminando: su venida y presencia, ya sea para ayudar a los necesitados, o para vengarse de los enemigos, o para alguna otra acción, ya que también llegamos a algún lugar a través de nuestros pies. Bajo el juramento está la inmutabilidad de Su decisión, ya que también confirmamos nuestros acuerdos mutuos con un juramento. Bajo ira y rabia - Su odio y aversión al mal, ya que también odiamos lo que no está de acuerdo con nuestros pensamientos y estamos enojados por ello. Bajo el olvido, el sueño y el letargo, posponiendo la venganza sobre los enemigos y ralentizando la ayuda ordinaria a sus amigos. En definitiva, todo lo que se dice de Dios de forma corporal. contiene un cierto significado oculto que nos enseña, a través de lo que es ordinario para nosotros, lo que está por encima de nosotros, excluyendo sólo lo que se dice sobre la venida corporal de Dios Verbo; porque por nuestra salvación asumió todo el hombre, es decir, el alma y el cuerpo racionales, las propiedades de la naturaleza humana y las pasiones naturales inmaculadas. Sobre nombres divinos. La Deidad, al ser incomprensible, por supuesto no tendrá nombre. Sin conocer Su esencia, no buscaremos el nombre de Su esencia. Para los nombres deben expresar su tema. Dios, aunque bueno y para que pudiéramos ser partícipes de su bondad, nos llamó de la inexistencia al ser y nos creó capaces de conocimiento, sin embargo no nos comunicó ni su esencia ni el conocimiento de su esencia. Porque es imposible que una naturaleza (inferior) conozca plenamente la naturaleza que está por encima de ella. Además, si el conocimiento se relaciona con lo que existe, ¿cómo se puede conocer lo esencial? Por tanto, Dios, por su inefable bondad, se digna ser llamado conforme a lo que nos caracteriza, para que no quedemos completamente sin conocimiento de Él, sino que tengamos al menos una idea oscura de Él. Entonces, como Dios es incomprensible, no tiene nombre, como Autor de todo y contiene en Sí mismo las condiciones y causas de todo lo que existe, es llamado según todo lo que existe, incluso lo opuesto entre sí, como la luz y las tinieblas, el fuego y el agua, para que sepamos que en esencia Él no es así, sino que es sustancial y sin nombre, que como Autor de todo lo que existe, toma nombre para Sí de todo lo que Él produce. Por lo tanto, algunos de los nombres divinos son negativos y muestran supremacía divina; son los siguientes: insustancial, sin hijos, despreocupado, invisible - no porque Dios sea menos que cualquier cosa, o que esté privado de cualquier cosa, porque todo es suyo, y de Él, y por Él todo vino a ser y tendrá lugar en Él, - sino porque Él supera todo lo que existe de manera predominante, porque Él no es nada que existe, sino que está por encima de todo. Otros nombres son afirmativos, hablando de Él como el Autor de todo. Como Autor de todo lo que existe y de todo ser, se le llama ser y esencia; como Autor de toda razón y sabiduría, razonable y sabio, y él mismo se llama Razón y razonable, Sabiduría y sabio; así como - Mente e inteligente, Vida y viviente, Fuerza y ​​fuerte, de manera similar se le llama de acuerdo con todo lo demás. Lo más característico de Él es tomar nombres de las cosas más nobles y cercanas a Él. Así, lo inmaterial es más noble y más cercano a Él que lo material, lo puro que lo impuro, lo santo que lo inmundo, ya que también es más característico de Él. Por eso es mucho más apropiado que se le llame sol y luz que tinieblas, día que noche, vida que muerte y fuego. Y el aire y el agua, como principios de vida, más que la tierra; ante todo y más que nada, el bien más que el mal, o, lo que es lo mismo, existente más que no existente, porque el bien es el ser y la causa del ser, el mal es la privación del bien y del ser. Y estas son negaciones y afirmaciones. De ambos surge una combinación muy placentera, como la de un ser supraesencial, una Deidad predivina, un principio preprimario y cosas por el estilo. Entonces, Dios se llama Mente y Razón, y Espíritu, y Sabiduría, y Poder, como Autor de esto, como inmaterial, omnipotente y omnipotente. Y esto, expresado afirmativa y negativamente, se dice generalmente de toda la Divinidad, así como de cada Hipóstasis de la Santísima Trinidad, de la misma y del mismo modo, y sin disminución alguna. 5. ¿No hay contradicción en el hecho de que el Evangelio diga: “Nadie ha visto a Dios en ninguna parte”, y los profetas, los apóstoles y hasta el mismo Señor digan lo contrario? San Epifanio de Chipre de Panaria, 59, 6–8 El Dios Todo Santo, en Su poder, ama a Su propia creación, de modo que algunos de los incrédulos no pensarían que lo que se dice sobre Dios existe sólo en palabras y no es verdad, y lo que Dios proclamó con palabras no se cumple en la práctica. Dice el Apóstol: Al que se acerca a Dios le conviene creer tal como él es, y él es remunerador de los que le aman (Heb. 11,6). Por eso, para animar al hombre que creó, Dios se revela a sus santos y a los dignos de verlo, para que conozcan a Dios por naturaleza, se establezcan en sus pensamientos y esperen verdaderamente, lo proclamen verdaderamente y certifiquen al creyente. Mientras tanto, los hijos de los helenos tienen una idea de Dios en palabras y en imaginación. Pero conocemos verdaderamente al Dios verdadero, al que verdaderamente existe, al Rey incomprensible, al Creador de todas las cosas, al único Dios, y de Él al Hijo unigénito, en nada diferente [en esencia] del Padre, y de su Espíritu Santo, en nada diferente [en esencia] del Padre y del Hijo. Muchas veces hemos dicho y no negamos que Dios se aparece a las personas. Porque si empezáramos a negar la divina Escritura, entonces no seríamos justos y nos encontraríamos alejándonos de la verdad. Si rechazáramos el Antiguo Testamento, no perteneceríamos a la Iglesia católica. El Evangelio dice: Dios no se ve ni se destina, el Hijo Unigénito de esa confesión (Juan 1,18). Y la misma divina Escritura dice: Dios se apareció a Abraham, que estaba en Mesopotamia (Hechos 7:2). Y el Señor mismo en el Evangelio dice: porque sus ángeles ven el rostro de Mi Padre celestial (Mateo 18:10). Pero tal vez alguien diga: La Divina Escritura dice que los profetas vieron a Dios, pero sólo con la mente, como se desprende de las palabras: Sus ángeles ven el rostro de mi Padre celestial, y también de lo siguiente: Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5,8). Si alguien combinara estos dichos en su pensamiento, tal vez diría que cada uno ve a Dios con la mente y no con los ojos. Porque la Divinidad no está sujeta a tal coacción que no pueda hacer lo que quiere, o hacer lo que no quiere (porque quien hace lo que quiere es omnipotente), sino que hace lo que conviene a su Divinidad; y en general no hay nada que obstaculice su voluntad, de modo que no pueda cumplir lo que quiere, conforme a su Divinidad. Sin embargo, es imposible ver a Dios y lo visible no puede ver lo invisible. Pero el Dios invisible, en su amor por la humanidad y su omnipotencia, se digna fortalecer al débil con su fuerza, para que pueda ver lo invisible. Y ve lo invisible y lo ilimitado, pero no como ilimitado, sino hasta donde la naturaleza de los impotentes, reforzada para la percepción de los fuertes, puede acomodar. De modo que no habrá desacuerdo en la divina Escritura, y ninguna creencia estará en conflicto con otra. La cuestión es la siguiente: si alguien mirara al cielo a través del agujero más pequeño y dijera: Veo el cielo, entonces no mentiría, porque realmente ve el cielo. Y si alguien astuto le hubiera dicho: “No has visto el cielo”, entonces no habría mentido, porque el que dice que ve no miente, y el que le dice que no ve el cielo también dice la verdad, porque no ve ni la longitud ni la anchura del cielo. Y el que vio dijo la verdad, y el que objetó que no veía, no mintió, sino que fue justo. A menudo nosotros, parados en la cima de una montaña, vemos el mar. Y si decimos que vimos el mar, no mentiremos, y si alguien, por el contrario, dice: no has visto el mar, tampoco mentirá; porque cuál es su anchura, cuál es su longitud y profundidad, y dónde están los límites del abismo; esto, siendo hombre, no lo puede saber. Si este es nuestro caso en relación con las criaturas, ¿no lo es mucho más en relación con la gracia que Dios concedió a los profetas y apóstoles? Realmente vieron a Dios y no lo vieron, pero vieron cuánto podía soportar la naturaleza, y luego por el poder de la gracia con la que el Todopoderoso los fortaleció en todo, por su amor al hombre que verdaderamente le sirve. Pero si alguno pensaba que Dios tenía manos, u ojos, o alguna otra cosa, porque así se apareció a los profetas y apóstoles, tales personas, llevadas por la pasión por las controversias, quedan expuestas a la verdad. Pero lo que se dice en la Divina Escritura, debe creer que es realmente así, y cómo sucede, sólo Él lo sabe. No hay duda de que Él realmente apareció, pero apareció como quería, y cuando apareció, apareció verdaderamente. Porque Dios todo lo puede y nada es imposible para Él. Es incomprensible, siendo un Espíritu inaccesible a la mente, lo abraza todo, pero él mismo no se deja abrazar por nada. Y como es el Padre, así es el Hijo, así es el Espíritu según la Divinidad. El Unigénito, habiendo venido al mundo, se vistió de carne, en la cual resucitó, la cual unió en unidad espiritual con la Divinidad y se sentó en gloria a la diestra del Padre, según las Escrituras (Ef. 2:6; Heb. 8:1). Y así como Él es incomprensible e inaccesible al entendimiento, así todo lo que se dice de Él es verdad; así como Dios es incomprensible, así todo lo que se dice de Él es incomprensible; pero incomprensible en relación a lo que Dios es en sí mismo y cómo es en gloria incomprensible. Lo mejor que pudimos, lo expresamos para la gloria de Dios en lenguaje humano. Porque no podemos utilizar para este propósito otros sonidos que los que Dios nos da en cierta medida, aunque con nuestra mente imaginamos incomparablemente más acerca de Dios. Pero nuestros labios, confinados hasta cierto punto y constreñidos por los órganos corporales, no pueden expresar todo lo que la mente comprende. Por lo tanto, Dios es condescendiente, aceptando de nosotros el conocimiento de Él y la alabanza, incluso cuando se extiende más allá de nuestras fuerzas, no para que le demos algo a Dios, sino para que glorifiquemos a la Divinidad lo mejor que podamos, pensemos piadosamente en Él y no nos alejemos de Su gracia y verdad. 6. Sobre la posibilidad -y dada la incomprensibilidad del ser de Dios- de un conocimiento relativo de Dios San Gregorio el Teólogo de la palabra 28, sobre la teología del segundo ¿Qué me pasó a mí, amigos, misterios y amantes de la verdad como yo? Caminé para comprender a Dios, con este pensamiento, habiendo renunciado a la materia y lo material, reuniendo en mí todo lo que pude, subí a la montaña. Pero cuando alargué la mirada, apenas vi la espalda de Dios (Éxodo 33:22-23), y luego cubierta con la Piedra (1 Cor. 10:4), es decir, el Verbo hecho carne por nosotros. Y habiéndome inclinado un poco, contemplo no la primera y pura naturaleza, cognoscible por Él mismo, es decir, por la Trinidad misma, no contemplo la que está dentro del primer velo y está cubierta de querubines, sino una extrema y que se extiende hasta nosotros. Y esto, hasta donde yo sé, es esa grandeza, o, como la llama el divino David, ese esplendor (Sal. 8:2), que es visible en las criaturas creadas y gobernadas por Dios. Porque todo esto es la espalda de Dios, que después de Dios nos da conocimiento de Él, así como el reflejo y la imagen del sol en las aguas muestra el sol a los ojos débiles que no pueden mirarlo, porque la vivacidad de la luz asombra los sentidos. Así también tú, teologiza, aunque serás Moisés y Dios para Faraón, aunque ascenderás con Pablo al tercer cielo y oirás verbos inexpresables (2 Cor. 12:4), aunque llegarás a ser más alto que ellos, habiendo sido concedido el rostro y el rango angelical o arcángel. Porque todo lo celestial y todo lo que está más allá del cielo, aunque en comparación con nosotros es de naturaleza mucho más elevada y más cercana a Dios, está sin embargo más alejado de Dios y de su perfecta comprensión que de nuestra composición compleja, baja y de baja gravitación. Entonces, nuevamente debemos volver al principio. “Es difícil entender a Dios, pero es imposible expresarlo”, así filosofó uno de los teólogos helénicos 1 y, creo, no sin un pensamiento astuto; para que creyeran que había comprendido, dijo: es difícil, y para evitar la reprensión, llamó a esto inefable. Pero, como sostengo, es imposible decirlo, y aún más imposible entenderlo. Lo que la mente comprende, tal vez incluso una palabra pueda explicarlo a alguien que no tenga completamente dañado el oído y la mente embotada, si no lo suficiente, al menos débilmente. Pero no sólo las personas entumecidas y humilladas, sino incluso las muy exaltadas y amantes de Dios, así como toda naturaleza nacida, para la cual esta oscuridad, esta carne grosera, sirve como obstáculo para la comprensión de la verdad, no tienen absolutamente ninguna fuerza ni medios para comprender un tema tan grande. No sé si esto es posible para las naturalezas superiores y espirituales, que, estando más cerca de Dios e iluminadas con luz completa, quizás lo ven, si no completamente, al menos de manera más perfecta y definida que nosotros, y, además, según su rango, unos son mayores y menores que otros. Pero no entraré más en esto. En cuanto a nosotros, no sólo la paz de Dios sobrepasa toda mente y entendimiento (Fil. 4:7), no sólo la paz preparada según las promesas (1 Cor. 2:9; Is. 64:4), porque los justos no pueden ser vistos con los ojos, ni los oídos pueden oír, ni un pensamiento puede ser imaginado, sino que incluso es casi imposible para nosotros tener un conocimiento exacto de la creación. Porque también aquí sólo tienes sombras, como asegura que dijo: Veré los cielos, las obras de tu dedo, la luna y las estrellas (Sal. 8:4) y la ley constante en ellas, porque no habla como quien ve ahora, sino como quien espera ver algún día. Pero en comparación con las criaturas, mucho más inconcebible e incomprensible para la mente es la naturaleza que es superior a ellas y de la que se originaron. Lo que llamo incomprensible no es que Dios exista, sino que exista. Porque nuestra predicación no es en vano, nuestra fe no es en vano y esto no es lo que enseñamos. ¡No conviertas nuestra sinceridad en motivo de impiedad y calumnia, no te enaltezcas sobre nosotros, que confesamos nuestra ignorancia! Hay una diferencia muy grande entre estar seguro de la existencia de algo y saber qué es. Está Dios, la causa creativa y significativa de todo; en esto nuestros maestros son a la vez la visión y la ley natural, la visión vuelta hacia lo visible, que está bellamente establecida y sigue su camino, o, diría, se mueve y corre inmóvil, la ley natural, de lo visible y bien ordenado, infiere el Principio de su Líder. Porque, ¿cómo podría formarse y mantenerse el Universo si no fuera por Dios, quien creó y contuvo todo? Quien ve un arpa bellamente decorada, su excelente estructura y disposición, o escucha cómo se toca el arpa, no imagina otra cosa que quién hizo el arpa o quién la toca, y regresa pensativamente a él, aunque tal vez no lo conozca personalmente. La Deidad es incomprensible para el pensamiento humano y no podemos imaginarla en su totalidad. Y Él sigue siendo incomprensible no por envidia. Porque la envidia está alejada de la naturaleza de Dios, impasible, el único bien y soberano, especialmente la envidia de una criatura, que es más preciosa para Dios que las demás, porque para la Palabra ¿qué es preferible a las criaturas verbales? Además, nuestra propia creación es el colmo de la bondad. Y tampoco la razón de esto es el propio honor y gloria de Aquel que está lleno (Is. 1:11), como si la incomprensibilidad pudiera darle venerabilidad y grandeza. Porque allanar el camino hacia la primacía para impedir que otros la alcancen es propio sólo del sofista, pero es ajeno no sólo a Dios, sino también a cualquier hombre de buenas costumbres. Pero si hay otras razones para esto, entonces quizás los más cercanos a Dios las conozcan, viendo y ahondando con la mente en sus inescrutables destinos, si tan solo hay personas que han triunfado hasta tal punto en la virtud y, como se ha dicho, caminan sobre las huellas del abismo (Job 38:16). Cuánto podemos comprender los que medimos lo difícil de contemplar con pequeñas medidas, esto es necesario, tal vez, para que la conveniencia de la adquisición no haga conveniente la pérdida de lo adquirido. Porque normalmente, así como conservamos más fácilmente lo que hemos adquirido con dificultad, lo más probable es que despreciemos lo que hemos adquirido convenientemente, para volver a adquirirlo siempre que sea posible. Por tanto, quienes tienen inteligencia consideran que la dificultad misma de obtener un beneficio es un beneficio. Quizás esto también sea necesario para que no suframos la misma suerte que la estrella caída, para que, habiendo recibido toda la luz en nosotros mismos, no endurezcamos nuestro cuello ante el Señor Todopoderoso (Job 15:25) y no caigamos de la exaltación en la caída más lamentable. O tal vez también sea necesario para que a aquellos que aquí se han purificado y han esperado pacientemente el cumplimiento de sus deseos también les quede algo allí como recompensa por su arduo trabajo y una vida brillante. Por eso esta oscuridad corporal se interpone entre nosotros y Dios, como la antigua nube entre egipcios y judíos. Y esto signifique, quizás, poner detrás de tu techo las tinieblas (Sal. 17:12), es decir, nuestra blancura, a través de la cual no muchos ni muchos pueden ver. ¿Te imaginas el espíritu sin movimiento y expansión, o el fuego no en la materia, sin movimiento ascendente, sin su color y forma característicos, o la luz no mezclada con el aire, separada de lo que, por así decirlo, le da origen, es decir, de lo que brilla? ¿Cómo imaginas la mente? ¿Permaneciendo en otra cosa? Y los pensamientos que están en reposo o que aparecen, en tu opinión, ¿no son movimientos? ¿Te imaginas otra palabra que no sea la que calla en nosotros o la que se derrama (dudo en decir, desapareciendo)? Y la sabiduría, en tu concepto, ¿qué es además de la habilidad de razonar sobre objetos divinos o humanos? Y también la verdad y el amor, ¿no son disposiciones loables que se oponen una a la mentira y la otra al odio, y así como se intensifican y debilitan, surgen y cesan, así nos hacen y transforman por igual, produciendo en nosotros lo mismo que los colores en los cuerpos? ¿O es necesario considerar a la Divinidad, en la medida de lo posible, en Sí misma, alejándose de estas imágenes y recogiendo de ellas una sola idea? Por esta razón comenzaron a adorar, unos al sol, otros a la luna, algunos a las muchas estrellas, algunos al cielo mismo junto con las luminarias, que fueron dadas para regir el mundo tanto en la calidad como en la cantidad de movimiento; y algunos a los elementos: tierra, agua, aire, fuego, ya que son necesarios para todo, y sin ellos la vida humana no puede durar; otros, todo lo que encontraban en una serie de cosas visibles, reconociendo como Dios todo lo que les parecía bello. Algunos comenzaron a adorar incluso imágenes y estatuas pintorescas, primero de familiares - y eran personas que se entregaban al dolor y la sensualidad sin medida y querían honrar a los muertos con monumentos - y luego a extraños - y esto lo hacían los descendientes de los primeros, distantes de ellos por el tiempo, lo hacían porque no conocían la primera naturaleza, y el honor que les llegaba por tradición se volvió, por así decirlo, legal y necesario cuando la costumbre aprobada por el tiempo se convirtió en ley. Pero creo que otros, queriendo agradar a los gobernantes, glorificar el poder, expresan sorpresa ante la belleza de lo que veneraron con el tiempo hasta convertirse en dios, y se añadió alguna fábula para facilitar la seducción. Pero es más probable que los servidores de tales dioses sean más despreciables, y también porque, siendo racionales por naturaleza y habiendo recibido la gracia de Dios, prefirieron lo peor a lo mejor. Y ésta es una de las artimañas del maligno, que convirtió el bien mismo en mal, como hay muchos otros ejemplos de su maldad. Para atraer a las personas bajo su poder, se aprovechó de su deseo desviado de encontrar a Dios y, engañándolos en lo que querían, guiándolos como un ciego que busca su propio camino, los dispersó por diferentes rápidos y los arrojó a un mismo abismo de muerte y destrucción. Así fue con ellos. Pero nuestro líder es la razón. Y ya que nosotros, aunque también buscamos a Dios, no permitimos que nada suceda sin líder y gobernante; Por lo tanto, la mente, después de haber examinado lo visible, de haber examinado todo lo que fue desde el principio, no se detiene allí. Porque no hay razón para asignar dominio a lo que, según el testimonio de los sentidos, es de igual honor. Y por tanto, a través de lo visible, conduce a aquello que es más elevado que lo visible y que da existencia a lo visible. Porque, ¿por qué se incorporaron a la estructura las cosas celestiales y terrenales, que están en el aire y bajo el agua, o mejor aún, qué es más primario que esto: la naturaleza del cielo, la tierra, el aire y el agua? ¿Quién lo mezcló y separó? ¿Quién mantiene en comunicación mutua, afinidad y acuerdo (alabo al que dijo esto, aunque no sea nuestro!)? ¿Quién puso esto en marcha y lo conduce en un flujo continuo y sin obstáculos? ¿No es él el artista de todo, no es él quien pone en todo la ley, según la cual todo se mueve y es controlado? ¿Quién es el artista de esto? ¿No es el que creó y creó? Porque tal poder no debe atribuirse al azar. Supongamos que el ser surge del azar, ¿de quién surge el orden? Si se quiere, cederemos al azar, pero ¿quién observa y preserva aquellas leyes según las cuales todo sucedió inicialmente? ¿Es alguien más o un caso? Por supuesto, es diferente, no casualidad. ¿Quién es este además de Dios? Así, desde lo visible, la razón divina e innata de todos nos elevó a Dios: ¡esta ley original en nosotros y dada a todos! Repitamos lo dicho al principio. Dios, que Él es por naturaleza y esencia, nadie lo ha encontrado jamás y, por supuesto, no lo encontrará; y si alguna vez lo encuentra, que los que quieran lo busquen y piensen en ello. Lo encontrará, según pienso, cuando esto divino y divino, es decir, nuestra mente y nuestra palabra, se unan con lo que es similar a ella, cuando la imagen ascienda al Prototipo, hacia el cual ahora se esfuerza. Y esto, creo, se expresa en esa enseñanza tan sabia, por la cual sabemos en un momento cuánto somos conocidos nosotros mismos (1 Cor. 13:12). Y lo que nos llega en esta vida es un fino hilo y, por así decirlo, un pequeño reflejo de la gran luz. 7. Sobre el hecho de que el deseo y la capacidad de conocer a Dios le son dados al hombre junto con la imagen de Dios, sobre su oscuridad y perversión en la Caída y sobre los medios de conocimiento de Dios para el hombre en su estado actual. San Atanasio de Alejandría de la "Palabra sobre los gentiles" El Creador del mundo y Rey de reyes, Dios, que está por encima de toda esencia e imaginación humana, como bueno y superando a todo en bondad, creó el género humano a su imagen, con su propia Palabra, nuestro Salvador Jesucristo, y a semejanza de sí mismo, lo hizo contemplador y conocedor de las cosas, dándole el pensamiento y el conocimiento de su propia eternidad, para que el hombre, manteniendo esta semejanza, nunca se quitara de sí la idea de Dios, no se retirara de la convivencia con los santos, sino que, teniendo en sí mismo la gracia del Dador, y teniendo su propia fuerza de la Palabra del Padre, era feliz y conversaba con Dios, viviendo una vida inocente, verdaderamente bendita e inmortal. Sin ningún obstáculo para el conocimiento de Dios, el hombre, en su pureza, contempla constantemente la imagen del Padre, Dios Verbo, a cuya imagen fue creado, y queda asombrado, comprendiendo la providencia del Padre a través del Verbo sobre todo, elevándose en pensamiento por encima de lo sensorial y por encima de cualquier concepto corporal, tocando con el poder de su mente lo divino y mental en el cielo. Así es como, según se ha dicho, el Creador hizo la raza humana y quiso que siguiera siendo la misma. Pero la gente, habiendo descuidado lo más perfecto y era demasiado perezosa para comprenderlo, buscaba con más gusto lo que estaba más cerca de ellos; Más cerca de ellos estaban el cuerpo y los sentimientos corporales. Por lo tanto, apartaron su mente de lo mental y comenzaron a considerarse a sí mismos. Y considerándose, preocupados por el cuerpo y otras cosas sensuales, y engañados por esto como propiedad propia, cayeron en la concupiscencia de sí mismos, prefiriendo la suya a la contemplación de lo divino, y volviéndose rígidos en esto, no queriendo dejar al más cercano a ellos, su alma, confundida y ultrajada por toda clase de concupiscencias, fue reprimida por los placeres carnales; Finalmente, se olvidaron de sus poderes, otorgados por Dios en el principio. Que esto es verdad se puede ver en el primer hombre creado, como dicen de él las Sagradas Escrituras. Mientras su mente estaba dirigida hacia Dios y la contemplación de Dios, dejó de mirar el cuerpo. Cuando, siguiendo el consejo de la serpiente, abandonó el pensamiento de Dios y comenzó a considerarse a sí mismo, cayó en la lujuria carnal. Y urazumesha, como la besha nazi (Gen. 3:7), y cuando entendieron, se avergonzaron. Reconocieron su desnudez no tanto por la falta de ropa, sino también porque se distrajeron de la contemplación de lo divino y dirigieron sus pensamientos hacia lo contrario. Porque, desviándonos de la aspiración mental al Uno y Existente (me refiero a Dios) y del amor a Él, ya hemos profundizado en los diversos y privados deseos del cuerpo. Luego, como suele suceder, habiéndose permitido codiciar todo y, de repente, muchas cosas, comenzaron a apegarse a las concupiscencias mismas y, por lo tanto, comenzaron a tener miedo de abandonarlas. El alma humana, no contenta con concebir el mal, poco a poco empezó a ahondar en cosas aún peores. Habiendo aprendido las diferencias en los placeres, habiéndose establecido en el olvido de lo divino, disfrutando de las pasiones corporales y teniendo en cuenta sólo el presente y el respeto por él, el alma pensó que no había nada más que lo visible, sino sólo lo transitorio y corporal, para ella bien. Habiéndose desviado del camino y olvidándose de sí misma que fue creada a imagen del buen Dios, ya no contempla, con la ayuda de los poderes que le han sido dados, ese Dios, el Verbo, según Quien fue creada, sino que, habiéndose salido de sí misma, sus pensamientos se detienen en lo inexistente y lo imaginan. Y este es, por así decirlo, un espejo en el que sólo ella podía ver la imagen del Padre, habiendo escondido en sí misma la multitud de deseos corporales abarrotados, y, confundida por el respeto por lo sensual, finalmente, que Dios, a quien ella había relegado al olvido en la mente, se imagina en lo corporal y sensual, apropiando el nombre de Dios a lo visible, y glorificando aquello que le parece agradable y lo que ella mira con placer. Entonces, el mal precede a la idolatría como causa. Y, ¡oh, si tan solo la insolencia de los necios se detuviera allí y no se contaminaran con una maldad mayor, extendiéndose aún más! Porque algunos se han vuelto tan degradados de pensamiento y tan oscurecidos de mente que han inventado para sí mismos y juntos han divinizado incluso aquello que nunca existió y que no es visible entre las cosas creadas. Habiendo mezclado tanto lo racional como lo mudo, combinando entre sí cosas de diferente naturaleza, se inclinan ante él como si fueran dioses. Así debía ser, porque habiendo perdido la aspiración mental hacia el único Dios, los hombres cayeron en muchas y diferentes cosas; Habiéndose desviado de la verdadera Palabra del Padre, Salvador de todo Cristo, sus pensamientos se precipitan sobre muchas cosas. Así como los que se han apartado del sol y están en un lugar oscuro, dan vueltas por muchos caminos intransitables, y los que están frente a ellos no son notados, y los que no, se imaginan que están parados frente a ellos, y viéndolos no son vistos, así, de la misma manera, los que se han apartado de Dios y están oscurecidos en el alma, la mente está en un torbellino; Ellos, como borrachos y sin poder ver, imaginan lo inexistente. Para el conocimiento y la comprensión precisa de la verdad, no necesitamos a nadie más, sino sólo a nosotros mismos. El camino hacia Dios no está tan lejos de nosotros como Dios mismo lo está por encima de todo; no está fuera de nosotros, sino dentro de nosotros mismos, y su comienzo podemos encontrarlo en nosotros, como enseñó Moisés, diciendo: la palabra de fe está en vuestro corazón (Rom. 10:8; Deut. 30:14). Y el Salvador, aclarando y confirmando lo mismo, dijo: el reino de Dios está entre vosotros (Lucas 17:21). Teniendo fe y el reino de Dios dentro de nosotros, pronto podremos ver y comprender al Rey del universo: la Palabra salvadora del Padre. Que los helenos que sirven a los ídolos no pongan excusas y, en general, que nadie más se engañe a sí mismo, como si no tuvieran ese camino y, por tanto, tuvieran una excusa para su ateísmo. Todos hemos emprendido este camino, y está abierto a todos, aunque no todos lo siguen; pero para muchos es deseable dejarlo, porque se sienten atraídos por los placeres mundanos. Y si alguien pregunta: ¿qué tipo de camino es este? Respondo: el alma de cada uno y en ella la mente; porque con una sola mente se puede contemplar y comprender a Dios. ¿Renunciarán los malvados, así como han renunciado a Dios, también al hecho de tener alma? Esto sería lo más justo para decirles, porque aquellos que sólo carecen de inteligencia tienden a negar a su Creador y Creador: Dios. Si están seguros (y también tienen derecho a estar seguros) de que hay un alma en ellos y tienen un alto concepto de su racionalidad, entonces ¿por qué, como si no tuvieran alma, se atreven a actuar en contra de la razón, no filosofan, como deberían filosofar, sino que se ponen por encima de lo Divino? Porque ellos mismos, teniendo un alma inmortal e invisible, comparan a Dios con las cosas visibles y mortales. ¿O por qué, así como se alejaron de Dios, no volverán a recurrir a Él? Así como se alejaron de Dios y comenzaron a imaginar cosas inexistentes como dioses, así pueden elevarse en la mente de sus almas y volverse a Dios nuevamente. Les será posible volverse a Dios si se despojan de la inmundicia de toda concupiscencia con que se han revestido, y se lavan de tal manera que rechacen todo lo ajeno al alma y lo que ha entrado en ella, y la presenten pura de toda impureza, tal como fue creada, y así lleguen al estado de contemplar en ella la Palabra del Padre, según la cual fueron creados en el principio. Porque el alma fue creada a imagen y semejanza de Dios, como al respecto lo deja claro la Divina Escritura, hablando de parte de Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza (Gén. 1:26). Por lo tanto, cuando el alma se deshace de toda la inmundicia del pecado que se ha derramado sobre ella y conserva dentro de sí una imagen pura, entonces (como debe ser) con su iluminación, como en un espejo, contempla en ella la imagen del Padre, el Verbo, y en el Verbo comprende al Padre, cuya imagen es el Salvador. O, si la enseñanza del alma no es suficiente, porque su mente está oscurecida por lo externo y no ve lo mejor, entonces el conocimiento de Dios también puede tomarse prestado de lo visible; porque la creación, con orden y armonía, como por escrito, lo deja claro y proclama a su Señor y Creador. Dios es bueno, amoroso y considerado con las almas que creó, y dado que por naturaleza es invisible e incomprensible, sobre todo la esencia creada, y el género humano, que surgió de la nada, no habría alcanzado el conocimiento del Él increado, entonces por esta razón Él mismo llevó la creación por Su Palabra a tal estructura que Él, invisible por naturaleza, podría ser conocido por las personas incluso a través de los hechos. Porque no es raro descubrir a un artista a partir de una obra que nunca hemos visto. Dicen, por ejemplo, del escultor Fidias que sus obras, por su proporcionalidad y correspondencia mutua de partes, muestran a Fidias en sí mismas, aunque no esté frente al público. Entonces, a partir del orden del mundo, uno puede conocer al Creador y Creador del mismo: Dios, aunque es invisible a los ojos del cuerpo. Nadie se atreve a decir que Dios usó la invisibilidad de su naturaleza para hacernos daño y se dejó a sí mismo completamente incognoscible para la gente. Al contrario, según lo dicho anteriormente, Él puso la creación en tal estructura que, aunque invisible por naturaleza, sin embargo es conocida por los hechos. Pues, mirando el círculo celeste, las corrientes del Sol y de la Luna, las posiciones y rotaciones de otras estrellas, que ocurren de manera diferente y en direcciones opuestas, sin embargo, de tal manera que, a pesar de toda la diversidad, las estrellas observan el mismo orden, ¿quién no pensará que ellas mismas no se estructuraron, sino que hay otro Creador que las estructura? Y mirando al sol que sale cada día, a la luna, que aparece de noche, según una ley inmutable, exactamente en el mismo número de días, creciente y menguante, también a las estrellas, algunas de las cuales vagan y cambian de rumbo de diversas maneras. y otros avanzan en una dirección inexorable: ¿quién no se forma la idea de que, sin duda, hay un Creador que los gobierna? Entonces, dado que en todo se revela no el desorden, sino el orden, no la falta de medida, sino la proporcionalidad, no el desorden, sino la mejora y toda la combinación armoniosa del mundo, entonces es necesario concluir y formular para nosotros mismos el concepto del Señor, que unió y fijó todo, provocó la armonía en todo. Aunque es invisible a los ojos, el orden y la concordancia de las cosas opuestas permiten comprender a su Gobernante, Administrador y Rey. ¿Quién es este Creador? ¿Quién es éste sino el Altísimo y Sobre toda esencia, el Padre de Cristo? Él, como mejor timonel, con su propia Sabiduría y su propia Palabra, nuestro Señor Jesucristo, salva y dispone de todo lo que hay en el mundo, y crea todo como Él mismo reconoce como mejor. Y es hermoso lo rápido que fue creado, y vemos lo que fue creado, porque esto también le agrada. Y nadie debería dudar de esto. Porque si el movimiento de la creación no fuera racional y el universo se moviera como debía, entonces otros, con razón, no podrían creer lo que hemos afirmado. Si la creación es creada por la palabra, la sabiduría y el conocimiento, y hay orden en todo el mundo, entonces es necesario que el rector y constructor de éste no sea otro que la Palabra de Dios. 8. La naturaleza visible es un libro que enseña a todos acerca de Dios. a) San Juan Crisóstomo del noveno discurso sobre las estatuas Su invisible [es decir. "Dios", dice [el apóstol Pablo], "desde la creación del mundo, su ser fue concebido, visible, y su eterno poder y divinidad (Rom. 1:20). El significado de las palabras es este: ante los ojos de todos, propuso la creación para concluir de sus obras al Creador. Sobre lo cual otro (sabio) dijo: por la majestad y la belleza de las criaturas, se conoce comparativamente a su creador (Sab. 13:5). ¿Has visto la grandeza? Maravíllate ante ¿Has visto la belleza? Sorpréndete de la sabiduría del Decorador, explicando esto, el profeta dijo: Los cielos contarán la gloria de Dios (Sal. 18:2), ¿cómo lo dirán? la vista, te inclinas ante el Creador, que creó un cuerpo tan hermoso y maravilloso. El cielo está en silencio, pero su apariencia hace un sonido más fuerte que una trompeta, enseñándonos a través de la vista, y no a través del oído, porque ese sentimiento, por su propia naturaleza, es más verdadero y más claro que esto. Si Dios comenzara a enseñar a través de libros y escritura, entonces los que supieran leer y escribir entenderían lo que está escrito, y los que no saben, sin instrucción externa, no recibirían ningún beneficio de esto; Además, un hombre rico compraría un libro, pero un hombre pobre no podría comprarlo. Además, quien conozca esta lengua, que se expresa mediante la escritura, comprenderá lo que contienen; pero el escita, el bárbaro, el indio, el egipcio y todo aquel que no la conozca, no sabrá nada. Pero no se puede decir lo mismo del cielo: al contrario, un escita, un bárbaro, un indio, un egipcio y todo hombre que camina sobre la tierra oirán esta voz, porque llega a nuestra mente no a través de los oídos, sino a través del sentido de la vista: el conocimiento de los objetos visibles a través de los ojos es el mismo para todos y no difiere tanto como el conocimiento a través de lenguas. Este libro puede ser leído por igual por una persona sencilla y un hombre sabio, y por un hombre pobre y un hombre rico; y dondequiera que uno va, sólo mira al cielo y recibe de esta mirada suficiente instrucción. Y el propio profeta, insinuando esto y mostrando que la creación emite una voz inteligible para los bárbaros, y para los griegos, y para todos los pueblos en general, dijo esto: el habla no es la esencia, más baja que las palabras, sus voces no se oyen (Sal. 19:4). Esto significa: no hay pueblo, no hay lengua que no pueda entender esta voz; pero tal es el sonido (del cielo) que puede ser oído por todos los hombres; y tal es el sonido no sólo del cielo, sino también del día y de la noche. ¿Cómo es, día y noche? El cielo, con su belleza, grandeza y todo lo demás, asombra al público y le hace maravillarse ante Aquel que lo creó; pero día y noche, ¿qué nos pueden mostrar? Nada de eso, por supuesto; pero hay algo más que no es menos que eso: la armonía, el orden más estricto. Cuando piensas en cómo se dividieron todo el año entre ellos y, como en una balanza, midieron la duración de todos los tiempos, te sorprenderás de Aquel que estableció este orden. Como un hermano y una hermana, que con gran amor dividieron la herencia de su padre entre ellos, y no se ofendieron en lo más mínimo, así el día y la noche con toda precisión dividieron el año entre ellos en igual medida, y guardan sus límites y nunca se expulsan. ¡Y qué podemos decir del orden armonioso de los tiempos anuales, así como ellos, como doncellas en una danza circular, caminan muy ordenadamente en círculos uno tras otro, y no dejan de moverse gradual y silenciosamente desde los del medio hasta los opuestos! ¿Quién será tan compasivo y miserable que, viendo el cielo, viendo también el mar y la tierra, viendo una disposición tan precisa de las estaciones y el orden inmutable del día y la noche, piense que esto sucedió por sí solo y no adore a Aquel que dispuso todo esto con la debida sabiduría? 9. Por qué no todo el mundo entiende de la misma forma las retransmisiones visibles San Agustín de sus Confesiones, libro. 10, cap. 6 No con duda, sino con firme convicción: ¡Te amo, Señor! Tocaste mi corazón con tu palabra, y él te amó. Así, el cielo y la tierra, que están en ellos, me inspiran desde todas partes a amarte y convencen constantemente a todos a hacerlo, incluso si Roma no les es correspondida. 1:20). Pero tendrás misericordia aún más, si tienes misericordia de él, y tendrás misericordia, si le perdonas (Éxodo 23:19; Rom. 9:15), aunque el cielo y la tierra proclamen tus alabanzas a los sordos. ¿Qué es exactamente lo que amo de ti? Ni la belleza física, ni la gloria temporal, ni el brillo de la luz con la que deleitas mis ojos, ni las suaves melodías de todo tipo de melodías, ni el agradable olor de flores y aromas, ni el maná y la miel. En Dios algo no espacial brilla para el alma de las personas, y algo que no se mide por el tiempo resuena, algo que no se lleva en el aire huele, y satura algo de lo que no se puede saciar, y se abraza la inmensidad. Esto es lo que amo, amar a Dios. Pero ¿quién es mi Dios? Le pregunté a la tierra y ella dijo: “no soy yo”; y todo en la tierra repetía lo mismo. Pregunté al mar y al abismo, y a todos los seres vivientes que allí habitaban, y me respondieron: “No somos tu Dios; mira hacia arriba de nosotros”. Pregunté a los vientos del aire, y el aire con todos sus habitantes me dijo: “Anaxímenes se equivoca: yo no soy Dios”. Le pregunté al cielo, al sol, a la luna y a las estrellas, y me respondieron: “Nosotros no somos el Dios que buscas”. Y a todo lo que estaba sujeto a mis sentidos corporales le dije: “Me dijisteis de mi Dios que no sois dioses, ¡decidme algo sobre Él!”. Y exclamaban a gran voz: Él nos creó a nosotros, no a nosotros (Sal. 99:3). Mi pregunta fue mi ojo inquisitivo; su respuesta fue su apariencia. Y me volví hacia mí con la pregunta: "¿Quién eres?" y respondió: ¡hombre! Aquí estoy hecho de cuerpo y alma: uno está afuera, el otro está adentro. ¿En cuál de ellos, en el cuerpo o en el alma, debo buscar a mi Dios, a quien ya busqué con sentimientos externos desde la tierra al cielo, dondequiera que pudiera enviar a mis mensajeros, la mirada de mis ojos? Por supuesto, el interior de mi ser es mejor que el exterior. Al espíritu, como presidente y juez, los sentidos corporales le anunciaron todas las respuestas del cielo y de la tierra y de todo lo que hay en ellos, respuestas del siguiente contenido: “no somos Dios, sino que Él nos creó”, el hombre interior se dio cuenta de esto con la ayuda del hombre exterior, - yo, el hombre interior, lo supe, yo, el espíritu, por medio de los sentidos corporales. Le pregunté al universo acerca de Dios y me respondió: “Yo no soy tu Dios, pero Él me creó”. ¿No se presenta la misma imagen del universo a todos los seres con órganos sensoriales sanos? ¿Por qué no les dice a todos lo mismo? Tanto los animales grandes como los pequeños ven el universo, pero no pueden cuestionarlo, porque no tienen una mente que discuta lo que proclaman los sentidos; no pueden cuestionar la naturaleza para que las propiedades invisibles de Dios, reveladas en las criaturas, se hagan visibles (Rom. 1:20). En cuanto a las personas, aunque están dotadas de tal juez: la razón, debido a su excesiva pasión y pasión por las criaturas, no pueden juzgarlas adecuadamente. Las criaturas proclaman las propiedades de Dios no sólo a quienes cuestionan, sino también a quienes discuten; no usan su voz, es decir, la de su propia especie, para que uno parezca así. Pero para otros es diferente; pero, apareciéndose a todos de la misma forma, su naturaleza es silenciosa para uno, elocuente para otro; incluso se puede decir que es elocuente para todos, pero sólo la comprenden aquellos que comparan la voz que se escucha desde fuera con la transmisión de la verdad que habita en el interior. Pero la verdad me dice: "Tu Dios no es cielo ni tierra, ni nada corpóreo; la naturaleza misma de estas cosas habla de esto a quien las ve. Es una masa en la que la parte es menos que el todo. Claro que tú, alma, eres mucho mejor, porque formas la masa de tu cuerpo, inspirándole vida, que nada material puede proporcionar al cuerpo. Y tu Dios es para ti la vida de tu vida". Entonces, ¿dónde te encontré para conocerte? ¿Dónde podría conocerte sino en Ti mismo encima de mí? Es imposible decir dónde; no hay espacio; nos retiramos y nos acercamos, y no hay espacio. En todas partes, oh Verdad, estás presente en todos los que piensan en Ti, y juntos das una respuesta a todos los que piensan mal. Respondes claramente, pero no todos escuchan claramente. Cada uno filosofa según sus deseos, pero no siempre escucha según sus deseos. Tu mejor servidor es aquel que no intenta oír de Ti lo que está conforme a sus deseos, sino que se esfuerza por conformar su voluntad a lo que oye de Ti. 10. El autoconocimiento proporciona guía para el conocimiento de Dios a) San Basilio el Grande de una conversación sobre las palabras Escúchate a ti mismo (Deuteronomio 15:9) La cuidadosa observancia de ti mismo te da suficiente guía para conocer a Dios. Porque si te prestas atención a ti mismo, no tendrás necesidad de buscar huellas del Creador en la estructura del universo, sino que en ti mismo, como en un pequeño mundo, verás la gran sabiduría de tu Creador. Desde la incorporeidad del alma dentro de ti, comprende que Dios también es incorpóreo. Sepan que Él no está limitado por el lugar, porque su mente no tiene una residencia preliminar en ningún lugar, sino que sólo debido a su conexión con el cuerpo encuentra un lugar determinado. Cree que Dios es invisible, habiendo conocido tu propia alma; porque ella también es incomprensible con los ojos corporales. No tiene color ni apariencia, no está rodeado por ningún contorno corporal, sino que sólo se reconoce por las acciones. Por lo tanto, al pensar en Dios, no busques observar con la ayuda de tus ojos, sino, dejando la fe a la mente, ten un concepto mental de Dios. Maravíllate ante el Artista, cómo unió el poder de tu alma a tu cuerpo, de modo que, estirándose hasta sus extremidades, reúne a los miembros más distantes en un solo acuerdo y comunicación. Consideremos qué poder imparte el alma al cuerpo y qué simpatía regresa del cuerpo al alma; cómo el cuerpo recibe vida del alma y el alma recibe sensaciones dolorosas del cuerpo, qué tesoros de conocimiento contiene; por qué el conocimiento del pasado no oscurece lo que se vuelve a estudiar, sino que los recuerdos permanecen sueltos y separados, inscribiéndose en el alma soberana, como en un pilar de cobre; cómo un alma, arrastrándose hacia las pasiones carnales, destruye su belleza inherente, y cómo nuevamente, habiendo sido limpiada de la vergüenza pecaminosa, asciende a la semejanza del Creador. 11. El alma es cristiana por naturaleza Tertuliano a) de la Apología (cap. 17) Lo que adoramos es un solo Dios. Él creó el universo entero con toda la riqueza de elementos, cuerpos y espíritus de la nada por la palabra con la que ordenó, por la mente con la que creó el orden, por el poder con el que todo lo podía, para adornar Su grandeza. Por eso los griegos llamaron al mundo "cosmos", decoración. Él es invisible, aunque se deja ver, es intangible, aunque apareció por Su misericordia; Es incomprensible, aunque es comprendido por la mente humana. Por tanto, Él es verdadero y grande. Por lo que normalmente se puede ver, tocar, comprender, y mucho menos los ojos que ven, las manos que abrazan y la mente que comprende. Y lo incomprensible sólo lo sabe uno mismo. Lo que es hace posible que Dios sea comprendido, aunque Él no acepta la comprensión. De modo que la grandeza lo hace a la vez conocido y desconocido para la gente. Éste es el principal defecto de quienes no quieren conocer a Aquel a quien no pueden dejar de conocer. ¿Quieres que te lo mostremos desde sus obras, tan numerosas y tan grandes, que nos rodean, nos sostienen, nos divierten y nos asustan, o desde el testimonio del alma misma? Aunque el alma esté aprisionada en el cuerpo, aunque esté oscurecida por enseñanzas pervertidas, aunque esté privada de vigor por las pasiones y las concupiscencias, aunque sirva servilmente a falsos dioses; sin embargo, cuando vuelve en sí, libre como de intoxicación o de sueño o de alguna clase de enfermedad, y vuelve a estar sano, pronuncia el nombre “Dios”, y solo este nombre, ya que el Dios verdadero es realmente uno. Todos dicen: Dios es grande, Dios es bueno y Dios dará. El alma da testimonio de Él como Juez cuando dice: Dios ve, me encomiendo a Dios, Dios me recompensará. ¡Oh, testimonio de un alma cristiana por naturaleza! Y al decir esto, vuelve su mirada no hacia el Capitolio 3, sino hacia el cielo. Ella, por supuesto, conoce la morada del Dios vivo: de Él y de allí descendió. b) Él del libro “Sobre el testimonio del alma” Si alguien quiere tomar prestadas pruebas de la verdad cristiana de todos los escritos más utilizados de filósofos o poetas o de cualquier otro maestro de ciencia y sabiduría paganas, para demostrar con sus propios escritos que sus enemigos y perseguidores son culpables de sus errores e injusticias hacia nosotros, entonces necesita para ello una gran curiosidad y una memoria aún mayor. Algunos de nuestros 4, que han conservado tanto las obras de la curiosidad como la fuerza de la memoria en relación con la literatura anterior, de hecho compilaron pequeñas obras para este propósito. Hablan claramente y atestiguan el inicio, origen, enseñanza y evidencia de esas opiniones, de las cuales se desprende que no hemos aceptado nada nuevo ni monstruoso, respecto de lo cual la literatura general y nacional no estaría de acuerdo con nosotros, aunque hemos rechazado algunos errores e introducido algo de verdad. Invoco a un nuevo testigo, pero él es más famoso que cualquier literatura, más eficaz que cualquier sistema (científico), más difundido que cualquier libro, más que todo hombre: él es todo lo que constituye al hombre. ¡Alma! párese en el medio. Ya sea que hayas venido del cielo o hayas surgido de la tierra, ya sea que estés hecho de números o de átomos, ya sea que comiences con el cuerpo o entres después en el cuerpo, por qué y cómo haces al hombre, un ser racional, capaz de sentir y conocer, pero no te llamo aquel que escupe sabiduría, después de haber sido educado en las escuelas, de haber trabajado en las bibliotecas, de haber estado saciado en las academias [- las escuelas de los seguidores de Platón] y los pórticos áticos [- las escuelas de los estoicos filósofos]. Me dirijo a vosotros como simples, groseros, incultos, ignorantes, como estáis entre los que sólo os tienen a vosotros, como estáis en las calles, en las encrucijadas, en las fábricas. Necesito tu ignorancia porque nadie cree en tus pocos conocimientos. Te exijo lo que traes contigo a la persona, sentir que has aprendido de ti mismo o de tu Creador, quienquiera que sea. Tú, como sé, no eres cristiano; porque el alma suele hacerse cristiana y no nace 5 . Sin embargo, los cristianos ahora te exigen testimonio de ti, un extraño para nosotros, contra el tuyo, para que al menos se avergüencen de ti, porque nos odian y se ríen de nosotros por lo que atestigua tu propia conciencia. No les agradamos porque predicamos que hay un solo Dios, que este nombre le pertenece sólo a Él, que todo proviene de Él y que todo está subordinado a Él. Si tú, alma, sabes esto, entonces testifica. Al fin y al cabo, oímos que predicas abiertamente y con total libertad, que nosotros no tenemos, en casa y fuera de casa, así: lo que Dios dará y si Dios quiere. Con estas palabras expresas que hay Alguien, y reconoces todo el poder de Aquel sobre cuya voluntad diriges tu mirada, al mismo tiempo afirmas que no hay otros dioses, ya que los llamas por sus nombres propios: Saturno, Júpiter, Marte, Venus 6. Después de todo, dices que hay un solo Dios y lo llamas solo Dios. Aunque a veces los llamas dioses, me parece que usas este nombre como si fuera ajeno y como prestado. Cuéntanos también sobre la naturaleza del Dios que predicamos; y no se te oculta. Dios es bueno, Dios es bueno y el hombre es malo. Con este contraste indicas indirecta y encubiertamente que una persona es mala porque se ha alejado del buen Dios. Además, lo que consideramos el dogma más importante de nuestra enseñanza y de nuestra vida, es decir, que el Dios de bondad y bondad es la fuente de bendición, lo pronuncias tan fácilmente, como debería pronunciarlo un cristiano: Dios te bendecirá. Pero cuando cambias la bendición de Dios por una maldición, entonces, de acuerdo con nosotros, reconoces que todo Su poder está sobre nosotros. Hay quienes, aunque no rechazan a Dios, no creen que Él es omnisciente, gobierna todo y juzga a todos, por lo que, por supuesto, somos más despreciados, ya que nos apresuramos a aceptar esta enseñanza, temiendo el juicio predicho. Honran a Dios de tal manera que lo liberan de las preocupaciones de la industria y de los trabajos de castigo. Ni siquiera le atribuyen ira. Porque si Dios, dicen, está enojado, entonces está sujeto a destrucción y sufrimiento; y lo que sufre y lo que se destruye puede perecer, lo cual es inaceptable en Dios. Pero admitiendo en otra parte que el alma es divina y que proviene de Dios, contradicen la opinión anterior, según el testimonio del alma misma. Porque si el alma es divina o dada por Dios, entonces, sin duda, conoce a su Dador, y si lo sabe, entonces, por supuesto, le teme a Él, tan gran Dador. ¿Cómo no tener miedo de Aquel de quien desea benevolencia en lugar de ira? Entonces, ¿de dónde viene el temor natural del alma a Dios si Dios no conoce la ira? ¿Cómo puede provocar miedo aquel que no conoce los insultos? ¿A qué hay que temer sino a la ira? ¿De dónde viene la ira sino del derecho a castigar? ¿De dónde viene el derecho a castigar si no del tribunal? ¿De dónde viene el tribunal si no de las autoridades? ¿Quién posee el poder sino sólo Dios? Por eso tú, alma, tienes que decir en casa y fuera de casa lo siguiente, sin ironía alguna y sin vacilación alguna, con la conciencia tranquila: Dios todo lo ve, a Dios lo entrego, Dios recompensará, Dios será juez entre nosotros. ¿De dónde sacaste esto, no eres cristiano? ¡Oh testimonio de la verdad, que te hace testigo de los cristianos frente a los mismos demonios! Cuanto más verdaderos sean estos testimonios del alma, más sencillos; cuanto más sencillo, más popular; cuanto más popular, más general; cuanto más general, más natural; cuanto más natural, más divino. No creo que puedan parecerle estúpidos o divertidos a nadie. si reflexiona sobre la grandeza de la naturaleza, por la que se valora la dignidad del alma. Cuanto se lo des al maestro, tanto se lo otorgarás al alumno. El maestro es la naturaleza, el alumno es el alma. Todo lo que ella enseñaba o lo que se aprendía era comunicado por Dios, el Maestro de la propia maestra. Lo que el alma puede imaginar sobre el Mentor original, lo puede reconocer en ti desde el alma que está en ti. Siente el alma que te hace sentir. Conozca a la profetisa en las predicciones, al intérprete en los signos, al clarividente en los acontecimientos. ¿Es sorprendente que un alma, procedente de Dios, comunique profecías al hombre? ¿Es sorprendente si ella conoce a Aquel de quien vino? Ella, a pesar de las maquinaciones de su enemigo, recuerda a su Creador, Su bondad y sus mandamientos, su fin y su propio enemigo. ¿Es de extrañar que ella, que vino de Dios, predique lo que Dios hizo saber a los suyos? 12. La necesidad del conocimiento de Dios de la pureza del alma a) San Teófilo de Antioquía del primer libro de Autolycus Si me dices: “muéstrame a tu Dios”, entonces te responderé: muéstrame a tu hombre y te mostraré a mi Dios. Demuestra que los ojos de tu alma ven y los oídos de tu corazón oyen. Porque así como los ojos corporales de las personas videntes ven los objetos de esta vida terrena y perciben la diferencia, por ejemplo, entre la luz y las tinieblas, entre el blanco y el negro, entre lo feo y lo bello, entre lo correcto, lo proporcionado y lo incorrecto, lo desproporcionado, entre lo excesivo y lo insuficiente, o como los oídos distinguen los sonidos que están sujetos a audición: agudos, pesados ​​​​o agradables: así también hay oídos del corazón y ojos del alma para ver a Dios. Y Dios es visible para aquellos que pueden verlo, cuyos ojos espirituales están abiertos. Todos tienen ojos, pero otros están cubiertos de oscuridad y no ven la luz del sol. Y aunque los ciegos no ven, la luz del sol todavía existe y brilla, y que los ciegos se quejen de sí mismos y de sus ojos; así tú, amigo mío, los ojos de tu alma están oscurecidos por tus pecados y malas acciones. Una persona debe tener un alma tan pura como un espejo brillante. Cuando hay óxido en el espejo, entonces no se puede ver un rostro humano en el espejo: así una persona, cuando hay pecado en él, no puede contemplar a Dios. Muéstrate, pues, si eres adúltero, fornicario, ladrón, salteador, secuestrador, abusador de niños; si no eres pendenciero, calumniador, enojado, envidioso, soberbio, soberbio, violento, amador del dinero, desobediente a tus padres, vendedor de tus hijos. Porque Dios no se revela a quienes hacen esto, a menos que primero se limpien de toda inmundicia. Todo esto trae oscuridad, y así como la enfermedad en los ojos no les permite volverse hacia la luz del sol, así tú, amigo mío, estás oscurecido por las iniquidades para que no puedas ver a Dios. ¿Me dirás: “Tú que ves, descríbeme la aparición de Dios”? Escucha, amigo mío: la aparición de Dios es indescriptible e inexplicable, porque no se puede ver con ojos carnales. Su gloria es infinita, su grandeza es inmensa, su altura es incomprensible, su poder es inmensurable, su sabiduría es inescrutable, su bondad es inimitable, sus beneficios son inefables. Porque si la llamo luz, entonces hablaré de Su creación; Si le llamo Verbo, hablaré de dominio; si le llamo mente, hablaré de su sabiduría; si le llamo Espíritu, hablaré de su aliento; Si lo llamo sabiduría, hablaré de su generación; si la llamo fortaleza, hablaré de su poder; Si lo llamo poder, hablaré de Su actividad; Si lo llamo providencia, hablaré de su bondad; Si lo llamo reino, hablaré de su gloria; Si le llamo Señor, le llamaré Juez; Si le llamo juez, le llamaré justo; si le llamo padre, hablaré de su amor; Si lo llamo fuego, hablaré de Su ira. Dios no tiene principio porque no nació, e inmutable porque es inmortal. Se le llama Señor porque todo lo gobierna, - Padre, porque es ante todo, - Creador y Creador, porque creó y creó todo, - Altísimo, porque está sobre todo, - Todopoderoso, porque todo lo gobierna y contiene. Porque las alturas de los cielos, y las profundidades de los abismos, y los confines del universo están en su mano, y no hay lugar para su reposo (Isaías 46:1; Hechos 7:49). Los cielos son obra suya, la tierra es creación suya, el mar es creación suya, el sol, la luna y las estrellas son sus elementos, creados para señales, en tiempos, días y años, para servicio y beneficio de las personas; y Dios creó todo desde la inexistencia hasta el ser, para que a partir de sus obras se pudiera conocer y comprender su grandeza. Así como el alma en una persona es invisible e invisible para las personas, pero se conoce a través del movimiento del cuerpo, así Dios no puede ser visto con ojos humanos, pero es contemplado desde Su providencia y acciones. b) San Gregorio de Nisa de la sexta palabra “Sobre las Bienaventuranzas” Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. Lo que es natural sentir al mirar desde algún alto pico a algún vasto mar, mi entendimiento sufrió lo mismo, como desde la cima de alguna montaña, por esta altísima palabra del Señor, extendiendo mi mirada hacia la inexplicable profundidad del pensamiento. En muchos lugares costeros se puede ver una montaña semi-truncada en el lado costero, cortada en línea recta de arriba a abajo, mientras que su borde superior, inclinado desde una altura, cuelga sobre el abismo. Como naturalmente le sucede a quien, habiendo estado en tal guardia, mira las profundidades del mar desde una gran altura, mi alma ahora da vueltas, perpleja por esta gran palabra del Señor. “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios”. Dios se ofrece a los ojos de quienes han purificado su corazón. Pero, como dice el gran Juan, Dios no se ve por ninguna parte (Juan 1:18). Pablo también lo confirma con gran entendimiento, diciendo: A quien nadie ha visto, es de hombre, pero abajo puede ver (1 Tim. 6:16). Es una piedra lisa y a prueba de insectos, que no muestra rastro del ascenso de los pensamientos; Moisés también afirmó de Él que es inaccesible a quienes pretenden enseñar la doctrina de Dios, porque nuestro entendimiento no puede de ninguna manera acercarse a Él debido a la negación decisiva de cualquier posibilidad de comprenderlo. Porque Moisés dice: Es imposible que nadie vea el rostro del Señor y viva (Éxodo 33:20). Pero ver a Dios es vida eterna, y estos pilares de la fe: Juan, Pablo y Moisés reconocen que esto es imposible. ¿Ves el giro por el cual el alma es arrastrada a la profundidad de lo que se percibe en la palabra? Si Dios es vida, entonces quien no lo ve, no ve la vida. Y que es imposible ver a Dios, testifican los profetas y apóstoles portadores de Dios. ¿En qué se basa la esperanza humana? Pero el Señor fortalece la esperanza caída, como lo hizo con Pedro, que estaba en peligro de ahogarse, colocándolo nuevamente sobre agua sólida que no cedió a la presión de sus pies. Por lo tanto, si la mano de la Palabra se extiende hacia nosotros y coloca sobre un pensamiento firme aquellos pensamientos que no están firmemente arraigados en lo más profundo, entonces estaremos sin miedo, aferrándonos firmemente a la Palabra que nos guía. Porque está dicho: Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5:8). Por tanto, esta promesa es tal que excede cualquier límite de bienaventuranza. Porque después de algo tan bueno, ¿acaso alguien deseará otra cosa, teniendo todo lo que ha visto? Porque ver, según el uso habitual de las palabras en la Escritura, significa lo mismo que tener: por ejemplo, en las palabras: mira los bienes de Jerusalén (Sal. 127, 5), la Escritura significa: encontrarás. Y en lo dicho: se enaltezca el impío, no vea la gloria de Dios (Is. 26:10), en una palabra: no ve, el profeta expresa que no participará de ella. Por lo tanto, quien ve a Dios, en esta visión ya tiene todo lo que está en la lista de bendiciones: vida sin fin, incorruptibilidad eterna, bienaventuranza inmortal, un reino sin fin, gozo incesante, luz verdadera, alimento espiritual y dulce, gloria inaccesible, gozo incesante y todo bien. Por eso es tan importante y abundante que la promesa de esta bienaventuranza se ofrezca a la esperanza. Pero como para ver al Señor se muestra de antemano el camino, es decir, tener pureza de corazón para ello, entonces mi entendimiento vuelve a debilitarse; ¿Y esta pureza de corazón no es algo imposible para nosotros y no excede nuestra naturaleza? Porque si de esta manera se ve a Dios, y Moisés y Pablo no vieron a Dios, y afirman que ellos mismos y nadie más pueden ver, entonces lo que ahora propone la palabra sobre la bienaventuranza es aparentemente algo imposible. Por tanto, ¿de qué nos sirve saber ver a Dios, si con el entendimiento no hay posibilidad? Esto es lo mismo que si alguien llamara bienaventurado estar en el cielo, porque allí verá lo que no se ve en esta vida. Si en la palabra se indicara de antemano algún tipo de instrumento para ascender al cielo, entonces sería útil que los oyentes supieran que es una dicha estar en el cielo. Y dado que la ascensión es imposible, ¿qué beneficio traerá el conocimiento de la bienaventuranza celestial, que sólo molesta a quienes saben lo que nos estamos perdiendo por la imposibilidad de la ascensión? Por lo tanto, ¿realmente manda el Señor aquello que está fuera de nuestra naturaleza y excede la medida de la fuerza humana en la grandeza del mandamiento? No. Porque no manda a los que no ha emplumado que se conviertan en pájaros, ni a los que dio vida en la tierra que vivan bajo el agua. Por lo tanto, si para todos los demás la ley es consistente con los poderes de quien la recibe, y nada es forzado por lo sobrenatural, entonces, por supuesto, como resultado de esto, entenderemos esto de tal manera que lo que no está irremediablemente presagia la bienaventuranza. Y Juan, y Pablo, y Moisés, y cualquier otro, si es similar a ellos, no están privados de esta alta bienaventuranza, que consiste en la vista de Dios, no están privados, y el que dijo: La corona de justicia me está guardada, y el Juez justo me la recompensará (2 Tim. 4:8), y el que cayó ante los persas de Jesús, y el que escuchó la voz divina: Yo te conozco sobre todos (Éxo. 33:17). Por lo tanto, si aquellos que proclaman que la comprensión de Dios está más allá de sus fuerzas, no hay duda de que son bienaventurados, y la bienaventuranza consiste en ver a Dios, y la visión se da a los puros de corazón, entonces significa que la pureza de corazón no es imposible, en la que uno puede ser bienaventurado. Por lo tanto, ¿cómo se puede decir que dicen la verdad, de acuerdo con Pablo, quienes afirman que la comprensión de Dios está más allá de nuestras fuerzas, y que la palabra del Señor no los contradice, prometiendo que con pureza de corazón Dios se hará visible? La naturaleza de Dios, en sí misma, en su esencia, es más elevada que cualquier pensamiento comprensivo, como inaccesible a los pensamientos adivinos y no cercana a ellos; y todavía no se ha descubierto en la gente ningún poder para comprender lo incomprensible, ni se han inventado medios para comprender lo inexplicable. Por lo tanto, el gran apóstol llama inescrutables los caminos de Dios (Rom. 11:33), queriendo decir con esta palabra que los pensamientos humanos no pueden ascender al camino que conduce al conocimiento de la esencia de Dios, de modo que casi ninguno de los que han pasado esta vida antes que nosotros ha dejado ningún rastro de pensamiento comprensivo, lo que significaría el conocimiento de lo que es más elevado que el conocimiento. Pero siendo tal por naturaleza, Aquel que está por encima de toda naturaleza, esto invisible e indescriptible, en otro aspecto es visible y comprendido. Hay muchas maneras de entender esto. Porque incluso mediante la sabiduría visible en el universo uno puede ver divinamente a Aquel que creó todas las cosas con sabiduría. Así como en las obras humanas la mente de alguna manera percibe que el creador de la creación expuesta ha puesto arte en su obra, pero no es la naturaleza del artista lo que se ve, sino sólo el conocimiento artístico que el artista puso en la obra, así nosotros, mirando la belleza en la creación, imprimimos en nosotros mismos el concepto no de la esencia, sino de la sabiduría del Creador Más Sabio. Si hablamos de la razón de nuestra vida, es decir, que no por necesidad, sino por buena voluntad, Dios comenzó a crear al hombre, volvemos a decir que así vimos a Dios, habiendo comprendido el bien y no la esencia. Asimismo, todo lo demás que nos lleva al concepto de lo mejor y más sublime, así lo llamamos comprensión de Dios, porque cada pensamiento sublime representa a Dios ante nuestra visión. Porque el poder, la pureza, la inmutabilidad, la no combinación con lo contrario y todo lo demás, imprime en las almas la idea de un cierto concepto divino y sublime. Entonces de lo dicho se revela que el Señor es verdadero en Su promesa; porque lo que es invisible por naturaleza se hace visible en las acciones, visto en algo que está a su alrededor. Pero el significado de lo dicho sobre la bienaventuranza no se limita al hecho de que, a partir de cualquier acción, se pueden sacar conclusiones similares sobre el actor. Porque incluso los sabios de esta época, tal vez, debido a la estructura del mundo, puedan comprender la sabiduría y el poder más elevados. Pero la grandeza de la bienaventuranza, me parece, da otro consejo a quienes son capaces de aceptarla para ver lo que quieren. La idea que se me presentó se explicará con ejemplos. En la vida corporal humana la salud es un bien cierto, pero bienaventuranza no es sólo saber qué es la salud, sino vivir en salud. Porque si alguien, alabando la salud, ingiere alimentos malos y nocivos para la salud, entonces, oprimido por las enfermedades, ¿qué beneficio obtendrá al alabar la salud? Por tanto, entendamos la palabra así propuesta, a saber, que el Señor llama bienaventuranza al no saber nada de Dios, sino a tener a Dios en uno mismo, porque la bienaventuranza es pura de corazón: porque verán a Dios. Pero no como un espectáculo, me parece, ante el rostro de un ojo espiritual despejado, que Dios se ofrece; Por el contrario, el colmo de este dicho, tal vez, represente para nosotros lo mismo que la Palabra afirmó más abiertamente, diciendo a los demás: el reino de Dios está dentro de vosotros (Lucas 17:21), de modo que aprendemos de esto que aquel que ha limpiado su corazón de toda criatura y de un carácter apasionado, ve en su propia belleza la imagen de la naturaleza de Dios. Y me parece que en lo poco dicho, la Palabra concluye este consejo: todos vosotros, oh pueblo, en quienes hay algún deseo de mirar lo que es verdaderamente bueno, cuando oís que el esplendor de Dios está por encima del cielo, y la gloria de Dios es inefable, y la belleza es inefable, y la naturaleza es inconcebible, no caigáis en la desesperanza, como si fuera imposible ver lo que queréis. Porque tenéis dentro de vosotros la medida de comprensión de Dios, que así os creó, realizando inmediatamente tanta bondad en la naturaleza, porque en vuestra composición imprimió la semejanza de las bendiciones de su propia naturaleza, como si hubiera impreso imágenes talladas en cera. Pero el vicio, habiendo lavado los rasgos divinos, inutilizó el bien, cubierto de velos viles. Por lo tanto, si con una vida celosa vuelves a lavar la impureza que se ha asentado en tu corazón, entonces la belleza divina brillará en ti. Como ocurre con el hierro, cuando con una piedra de afilar se le quita el óxido, recién ennegrecido, al sol arroja de sí algunos rayos y emite un brillo: así el hombre interior, a quien el Señor llama corazón, cuando se limpia el óxido de la impureza que apareció en su imagen por mal amor, volverá a tomar la semejanza del prototipo, y será bueno; porque lo que parece bueno es sin duda bueno. Por tanto, quien se ve a sí mismo, ve en sí mismo lo que desea, y así el puro de corazón se vuelve bienaventurado, porque, mirando su propia pureza, ve el prototipo en esta imagen. Porque así como quienes ven el sol en un espejo, aunque no miran el cielo mismo, ven el sol en el resplandor del espejo no menos que quienes miran el círculo mismo del sol, así tú, dice el Señor, aunque no tengas fuerzas para ver la luz, pero si vuelves a esa gracia de la imagen que te fue comunicada al principio, entonces tienes en ti mismo lo que buscas. Porque la pureza, el desapasionamiento y la alienación de todo mal es la Divinidad. Por tanto, si esto está en vosotros, entonces, sin duda, Dios está en vosotros. Cuando tu pensamiento es puro de todo vicio, libre de pasiones y alejado de toda contaminación, eres bendito en tu agudeza de visión, porque, habiéndose purificado, has visto lo que es invisible para aquellos que no se han purificado y, habiendo quitado las tinieblas materiales de los ojos de tu alma, ves claramente una visión bienaventurada en el cielo puro de tu corazón. ¿Qué exactamente? Pureza, santidad, sencillez y todos esos reflejos luminosos de la naturaleza de Dios en los que vemos a Dios. Y de que esto es realmente así, no nos cabe ninguna duda por lo dicho. Pero lo que al principio resultó difícil para nuestra palabra, sigue teniendo los mismos inconvenientes. Si todos están de acuerdo en que el que está en el cielo está involucrado en los milagros celestiales, entonces, como el método de ascender allí es imposible, el acuerdo en esto no nos trae ningún beneficio: también es seguro que, después de la purificación del corazón, una persona se convierte en bienaventurada; pero ¿cómo puede limpiarlo de lo que lo contamina? Esto equivale casi por completo a ascender al cielo. Por tanto, ¿existe alguna escalera de Jacob, algún carro de fuego, similar al que llevó al profeta Elías al cielo, sobre el cual nuestro corazón, habiendo ascendido a las maravillas celestiales, depositaría esta carga terrenal? Si alguien imagina en su mente el necesario sufrimiento mental, reconocerá que es difícil e imposible escapar de los males asociados con él. Nuestro mismo nacimiento comienza inmediatamente con el sufrimiento, con el sufrimiento viene el crecimiento, la vida termina con el sufrimiento y el mal de alguna manera se disuelve con la naturaleza a través de aquellos que inicialmente permitieron el sufrimiento en sí mismos y a través de la desobediencia se inculcaron la enfermedad. Pero así como la naturaleza de los seres vivientes continúa por la sucesión de lo que pertenece a cada género, así, según la ley de la naturaleza, lo que nace es el mismo que dio a luz, así también del hombre nace un hombre, del apasionado un apasionado, del pecador un pecador. Por tanto, en los que nacen se forma de alguna manera el pecado, que nace, crece y termina con el límite de la vida. Por el contrario, que la virtud nos resulta incómoda de adquirir, que con numerosos sudores y trabajos con diligencia y agotamiento apenas logramos alcanzarla, esto lo aprendemos de muchos lugares de la Escritura, escuchando que el camino que conduce al reino es estrecho, y que el camino que conduce a la destrucción a través de una vida viciosa es ancho, inclinado y pisoteado, sin embargo, que una vida exaltada no es en absoluto imposible, la Escritura nos lo ha confirmado, en los libros sagrados, presentándonos las maravillas de tantos. hombres. Pero dado que la promesa de ver a Dios contiene un doble significado: uno para conocer la naturaleza que lo supera todo, y el otro, para entrar en unidad con Él a través de la pureza del corazón, entonces el primer tipo de comprensión, según la palabra de los santos, se reconoce como imposible, pero el otro es prometido a la naturaleza humana en la presente enseñanza del Señor, diciendo: Bienaventurados los de limpio corazón: porque ellos verán a Dios. Y cómo llegar a estar limpio: puedes aprender formas de hacerlo en casi cualquier enseñanza del Evangelio. Pues, pasando a los mandamientos siguientes [de las Bienaventuranzas], encontraréis una enseñanza clara sobre la purificación del corazón. El Señor, habiendo dividido los vicios en dos tipos, los visibles en los hechos y los formados en los pensamientos, castigó el primer tipo, es decir, la falsedad revelada en los hechos, según la antigua ley, pero ahora llamó la atención de la ley sobre otro tipo de pecado, no castigando la mala acción, pero previendo que no comenzara. Porque eliminar el vicio de la voluntad misma es mucho más importante que hacer la vida ajena a las malas acciones. Dado que el vicio es múltiple y diverso, el Señor en Sus mandamientos contrastó cada uno de los actos prohibidos con una medicina especial. Y a medida que la enfermedad de la ira a lo largo de la vida afecta con mayor frecuencia y claridad a una persona, comienza a curar la no ira predominante, legitimadora, en primer lugar. La antigua ley te ha enseñado, dice: no matarás, pero ahora aprende a eliminar de tu alma la ira contra tu hermano de la tribu (Mat. 5:21–22); porque el Señor no prohibió por completo la ira, porque a veces tal deseo del alma puede usarse para el bien, pero estar enojado alguna vez con un hermano sin ningún buen propósito; tal ignición fue apagada por el mandamiento, diciendo: cada uno debe enojarse con su hermano en vano (Mateo 5:22). Porque la adición de la palabra en vano muestra que el descubrimiento de la irritación suele ser oportuno, cuando esta pasión hierve durante el castigo del pecado. Esta clase de ira estaba en Finees, como atestigua la palabra de la Escritura, cuando con la derrota de los impíos apaciguó la indignación de Dios contra todo el pueblo. Entonces el Señor procede a sanar los pecados de voluptuosidad, y con su mandamiento quita del corazón la concupiscencia inapropiada del adulterio. Así encontraréis que posteriormente el Señor corrige todo en orden, estableciendo leyes contra cada tipo de vicio. Prohíbe que las manos injustas se deshagan de sí mismas, no permitiéndoles vengarse. Expulsa la pasión de la codicia, ordenando al que está privado de ropa que añada lo demás a lo que le ha sido quitado. Cura el miedo, ordenándole que descuide la muerte. Y en general encontraréis que en cada mandamiento, cortando como un arado, la palabra arranca las malas raíces de lo más profundo del corazón, y así limpia las espinas del crecimiento. Entonces, ambos son beneficiosos para la naturaleza, tanto por el hecho de que se ordena el bien como por el hecho de que se nos ofrece enseñanza sobre el presente tema. Si, en su opinión, luchar por el bien es difícil, compárelo con la vida opuesta y descubrirá cuánto más difícil es el vicio, si no tiene en cuenta el presente, sino lo que sucederá después. Porque quien ha oído hablar de la Gehena ya no se alejará, con dificultad ni esfuerzo, de los placeres pecaminosos; pero, por el contrario, basta el miedo que se ha apoderado de sus pensamientos para expulsar de sí las pasiones. Es mejor decir que aquellos que han comprendido lo que implica lo que no se dice también se benefician del hecho de que reciben de ello el deseo más fuerte. Porque si los de limpio corazón son bienaventurados, entonces, por supuesto, los de mente contaminada son lamentables, porque ven el rostro del enemigo. Y si en una vida virtuosa se imprimen los rasgos de la Divinidad misma, entonces está claro que una vida viciosa se convierte en imagen y rostro del enemigo. Pero si Dios, según diversas ideas, se llama todo lo que imaginamos que es bueno, luz, vida, incorruptibilidad y todo lo similar, entonces, por supuesto, y viceversa, el inventor del vicio será llamado lo contrario de todo esto: oscuridad, muerte, corrupción y todo lo que es homogéneo y relacionado con esto. Así que, habiendo aprendido de qué se forman en nosotros tanto el vicio como la vida virtuosa, ya que por el libre albedrío se nos ha dado potestad para hacer ambas cosas, evitemos la imagen del diablo, rechacemos esta mala personificación, tomemos sobre nosotros la imagen de Dios, seamos puros de corazón para ser bienaventurados, tan pronto como la imagen de Dios sea imaginada en nosotros mediante una vida pura, en Cristo Jesús Señor nuestro. 13. Insuficiencia del conocimiento natural de Dios. La más alta revelación sobre Dios la comunica el Verbo encarnado, el Hijo de Dios a) Beato Agustín de la obra “Sobre la ciudad de Dios”, libro. 11, cap. 2do Es algo grandioso y extremadamente raro: habiendo comprendido y aprendido por experiencia la variabilidad de toda la creación en general, corporal e incorpórea, abstraerse de ella con el esfuerzo de la mente y elevarse al ser inmutable de Dios, y allí aprender de Dios mismo que toda la naturaleza, que no es lo que Él es, fue creada por Él. En este caso, Dios no habla al hombre a través de ninguna creación corpórea, haciendo ruido en los oídos del cuerpo, sacudiendo el espacio de aire situado entre el hablante y el oyente, y no a través de nada sensible que adopte una forma similar a los cuerpos, como en los sueños, o de cualquier otra manera similar; pues también en este caso habla como a oídos corporales, porque habla como a través del cuerpo y como si hubiera espacios entre los lugares de los cuerpos, ya que estas visiones se parecen en muchos aspectos a los cuerpos. Pero Él habla con la verdad misma, si alguno es capaz de escuchar con la mente y no con el cuerpo. En este caso, habla de esa parte del hombre que es mejor en el hombre que el resto, de la que, como sabemos, se compone el hombre, y mejor que sólo Dios mismo. Porque tan pronto como hay una convicción directa, y si es imposible, al menos la fe, de que el hombre es creado a imagen de Dios, entonces la parte por la que se acerca más al Dios supremo será, por supuesto, aquella parte de él por la que se eleva por encima de sus partes inferiores, que tiene en común incluso con los animales. Pero como la mente misma, que por naturaleza tiene razón y entendimiento, está debilitada por ciertos vicios oscurecedores y empedernidos, entonces no sólo para que esta luz inmutable la atraiga, dándole placer, sino también para que pueda soportarlo, la mente debe primero ser regada y purificada por la fe, hasta que, día a día renovada y curada, sea capaz de percibir tan gran felicidad. Pero para que una persona en esta fe avance más confiablemente hacia la verdad, la Verdad misma, Dios, el Hijo de Dios, habiendo asumido la humanidad y sin perder la Divinidad, fortaleció y estableció esta misma fe, para que fuera el camino hacia el Dios del hombre a través del Dios-Hombre. Él es el Mediador entre Dios y el hombre: el hombre Jesucristo. Por eso es el mediador, es el hombre, es el camino. Si hay un camino entre quien se esfuerza por llegar a algún lugar y la meta por la que se esfuerza, entonces también hay esperanza de lograr la meta. Y si no hay camino, o se desconoce el camino que se debe tomar, ¿de qué sirve saber adónde ir? El único camino absolutamente fiable contra todos los errores es que Él es Dios y hombre: como Dios, Él es la meta hacia la que van, como hombre, Él es el camino por el que caminan. b) San Atanasio de Alejandría de “El Sermón sobre la Encarnación de Dios Verbo y su venida a nosotros en carne” Dios, que todo lo posee, cuando creó el género humano con su propia Palabra, viendo también la debilidad de la naturaleza humana, es decir, que no tiene la fuerza suficiente para conocer al Creador por sí misma y en general adquirir el conocimiento de Dios, porque Dios es innato, y las criaturas surgieron de la nada, Dios es incorpóreo, y los hombres en el cuerpo fueron creados en algún lugar abajo, y en general, a todo lo creado le falta mucho en comprensión y conocimiento del Creador, advirtiendo, digo, esto y, habiendo vuelto a compadecerse del género humano, como el Bueno, no dejó a las personas privadas de su conocimiento, para que la existencia misma no les resultara inútil. ¿De qué sirve ser creado y no conocer a tu Creador? ¿O cómo podrían las personas ser verbales sin conocer la Palabra del Padre por quien fueron creadas? No serían diferentes de los mudos si no supieran nada más que cosas terrenales. ¿Por qué Dios los habría creado si no hubiera querido que lo conocieran? Por eso, para que los hombres no permanezcan ignorantes de Dios, como el Bueno, Él les comunica su propia imagen, nuestro Señor Jesucristo, y los crea a su imagen y semejanza, para que con tanta gracia, imaginando la Imagen, quiero decir la Palabra del Padre, adquieran el concepto del Padre mismo y, conociendo al Creador, vivan una vida próspera y verdaderamente bendita. Pero los necios, habiendo descuidado también la gracia que les había sido dada, se desviaron tanto de Dios y se oscurecieron tanto en sus almas que no sólo relegaron al olvido el concepto de Dios, sino que comenzaron a inventar una cosa en lugar de otra. Porque en lugar de la verdad, se construyeron ídolos, prefirieron el Dios inexistente al Dios existente, sirviendo a la criatura en lugar del Creador, y lo que es peor, transfirieron el honor de Dios a los árboles, a las piedras, a toda sustancia y a las personas, e hicieron aún peores cosas. Llegaron a tal maldad que finalmente comenzaron a adorar a los demonios y, cumpliendo sus deseos, los llamaron dioses y, cada vez más enredados en las frenéticas pasiones que los demonios despertaban en ellos, para complacerlos comenzaron a sacrificar animales mudos y a masacrar personas. Por lo tanto, aprendieron magia de ellos y en algunos lugares sedujeron a la gente con adivinos; Comenzaron a atribuir las razones de su nacimiento y existencia a las estrellas y a todo lo que había en el cielo, sin pensar en nada más que lo visible. En general, todo se llenó de maldad y anarquía, sólo Dios y su Palabra no eran conocibles, aunque Él no se escondió de las personas en la oscuridad, y no solo les dio conocimiento sobre sí mismo, sino que se lo reveló en una variedad de formas y tiempos. Porque si bien la gracia comunicada a imagen de Dios fue suficiente para conducir al conocimiento de Dios Verbo, y a través de Él al conocimiento del Padre, sin embargo, Dios, conociendo la debilidad de los hombres, los protegió incluso en el caso de su negligencia, para que, incluso si descuidaran conocer a Dios en sí mismos, no permanecieran ignorantes del Creador, teniendo ante sus ojos las obras de la creación. Dado que la negligencia descendió gradualmente a peor, Dios no volvió a dejar tal debilidad humana sin su providencia, dando la ley y enviando profetas conocidos de pueblo a pueblo, para que si fueran perezosos para levantar los ojos al cielo y conocer al Creador, tuvieran enseñanza cerca de ellos; porque las personas están más cerca de aprender lo mejor de las personas. Entonces, mirando la grandeza del cielo y considerando la armonía de la creación, fue posible que las personas conocieran al líder de la creación: el Verbo del Padre, quien a través de Su providencia hace posible que todos conozcan al Padre, y para ello pone en movimiento el universo, para que a través de Él todos conozcan a Dios. O si esto les resultaba difícil, entonces podrían hablar con los santos y de ellos aprender sobre el Creador de todo Dios y el Padre de Cristo, aprender que el culto a los ídolos es impiedad y está lleno de toda maldad. Y habiendo aprendido la ley, también podrían detener toda anarquía y vivir una vida virtuosa. Porque la ley no fue dada sólo para los judíos, y no fue sólo por ellos por lo que fueron enviados los profetas; pero aunque fueron enviados a los judíos y perseguidos por los judíos, sin embargo, para todo el universo sirvieron como una escuela sagrada de conocimiento sobre Dios y la vida interior. Tal era la bondad de Dios, tal era su amor por la humanidad. Sin embargo, las personas, abrumadas por placeres momentáneos, sueños y delicias demoníacas, no levantaban la mirada hacia la verdad, sino que se cargaban con un número aún mayor de males y pecados, de modo que ya no parecían criaturas verbales, sino que en su moral se podía reconocerlos como tontos. Por lo tanto, cuando la gente se quedó tan muda y el engaño demoníaco en todas partes eclipsó y ocultó el conocimiento del Dios verdadero, ¿qué debería haber hecho Dios? ¿Todo esto debería pasar en silencio? ¿Deberíamos permitir que la gente sea engañada por demonios y no conozca a Dios? ¿Cuál era la necesidad de crear al hombre en el principio a imagen de Dios? Era necesario simplemente crearlo mudo, o el que fue creado verbal no debería haber vivido la vida de un mudo. ¿Cuál era la necesidad que tenía el hombre de adquirir conocimiento de Dios en el principio? Si ahora no es digno de esta adquisición, entonces no debería habérsela dado al principio. ¿Para qué necesitaba esto el Dios que creó, o qué gloria hay en Él, si el pueblo que Él creó no lo adora, sino que reconoce a otros como sus creadores? Resulta que Dios no los creó para sí mismo, sino para los demás. Entonces, ¿qué debería haber hecho Dios? ¿O qué tenía que suceder sino la renovación de lo creado en la Imagen, para que a través de esta Imagen los hombres pudieran volver a conocer a Dios? ¿Podría haber sucedido esto si no hubiera venido la Imagen de Dios mismo, nuestro Salvador Jesucristo? Esto no pudo suceder a través de personas, porque ellos mismos fueron creados a imagen, y no pudo suceder a través de ángeles; porque tampoco son imágenes. Por lo tanto, la Palabra de Dios vino en persona, para que Él, como Imagen del Padre, pudiera ser recreado a imagen del hombre creado. Por otro lado, esto no habría sucedido si la muerte y la corrupción no hubieran sido destruidas. Por lo tanto, la Palabra necesitaba tomar sobre sí un cuerpo mortal, para que por Él la muerte finalmente pudiera ser destruida y las personas volvieran a ser renovadas a imagen. Entonces, nadie más fue suficiente para esta obra excepto la Imagen del Padre. Dado que el rostro pintado en el árbol se volvió invisible por las impurezas externas, era necesario volver a aquel cuyo rostro era, para que la imagen pudiera renovarse en la misma sustancia; porque por el bien del rostro representado, la sustancia misma en la que está escrito no se desecha, sino que el rostro se restaura en él. Asimismo, el Santísimo Hijo del Padre, como Imagen del Padre, vino a nuestros países para renovar al hombre creado a esta Imagen y, por así decirlo, buscar a los perdidos mediante la remisión de los pecados, como Él mismo dice en los Evangelios: Vendrá a buscar y salvar a los perdidos (Mateo 18,11). ¿Por qué también dijo a los judíos: a menos que alguien nazca (Juan 3:3), no queriendo decir nacimiento de mujer, como ellos entendían, sino que significa renacimiento y recreación en el alma de lo que es a imagen? Dado que la idolatría y el ateísmo se apoderaron del universo y el conocimiento de Dios quedó oculto, ¿quién podría enseñarle al universo acerca del Padre? Si dicen - a una persona; entonces era imposible para la gente dar la vuelta a todo el girasol; por su naturaleza, no podrían completar tal viaje, no podrían ganarse el crédito por esto, no tendrían la fuerza suficiente para resistir por sí solos tal seducción y sueños demoníacos. Dado que todos estaban espiritualmente asombrados y confundidos por el engaño demoníaco y la vanidad de la idolatría, ¿cómo podrían las personas cambiar la fe del alma humana y la mente humana cuando ni siquiera podían verlas? Y lo que uno no ve, ¿se puede transformar? Pero tal vez dirán que la criatura fue suficiente para esto. Pero si hubiera habido suficientes criaturas, no habrían sucedido tantos males. Había una criatura, pero sin embargo la gente estaba sumida en el mismo engaño acerca de Dios. Por tanto, ¿en quién había necesidad nuevamente, sino en Dios Verbo, que ve el alma y la mente, pone en movimiento todo en las criaturas y, a través de las criaturas, hace posible conocer al Padre? Aquel que, por su propia providencia y el orden del universo, enseña sobre el Padre, tuvo que renovar esta enseñanza. ¿Cómo sucedería esto? Dirán, tal vez esto podría haberse hecho de la misma manera, es decir, para mostrar nuevamente mediante las obras de la creación lo que necesitas saber sobre Dios. Pero esto ya no era confiable, y nada confiable, porque la gente ya lo había ignorado y sus ojos ya no estaban dirigidos hacia el dolor, sino hacia abajo. Por eso, queriendo ayudar fielmente a los hombres, el Verbo de Dios viene como hombre, tomando sobre sí un cuerpo semejante a los cuerpos humanos, y ayuda a los de abajo, es decir, con sus obras corporales, de modo que aquellos que no quisieron conocerlo de su providencia sobre el universo y de gobernarlo, aunque sí de sus obras corporales, llegaron a conocer el Verbo de Dios en la carne, y por Él al Padre. Como buen maestro, cuidar a sus alumnos, ser condescendiente con aquellos que no son capaces de utilizar conocimientos superiores, por supuesto, les enseña conocimientos inferiores; Así también lo hizo la Palabra de Dios, como también dice Pablo: Porque en la sabiduría de Dios, y no en la comprensión del mundo, mediante la sabiduría de Dios, Dios se dignó salvar a los que creen, por la violencia de la predicación (1 Cor. 1:21). Dado que las personas, habiendo evitado las especulaciones sobre Dios y, como si se hubieran sumergido en las profundidades, fijaron sus ojos hacia abajo, buscaron a Dios en las cosas nacidas y sensibles, imaginando a los mortales y demonios como dioses, entonces el Salvador común y amante de los hombres de todos, la Palabra de Dios, toma sobre sí el cuerpo, como una persona vive entre las personas, y vuelve sobre sí los sentimientos de todas las personas, de modo que aquellos que imaginan a Dios en el cuerpo a partir de lo que el Señor hace corporal. obras, comprendieron la verdad, y por Él llegaron al pensamiento del Padre, y para que ellos, como las personas, teniendo todo lo humano en sus pensamientos, vieran que, dondequiera que dirijan sus sentimientos, en todas partes son advertidos por estas obras, y todo les enseña la verdad. Una vez que el pensamiento humano descendió a lo sensible, el Verbo se dignó hacerse visible a través del cuerpo, para que, hecho hombre, pudiera atraer la atención de los hombres hacia Sí, distraer sus sentimientos hacia Sí mismo, y cuando lo vieran como hombre, por las obras que realiza, finalmente los convencerían de que Él no es sólo un hombre, sino también Dios, Palabra y Sabiduría del Dios verdadero. Con la intención de expresar esto, Pablo dice: arraigados y fundados en amor, para que podáis entender con todos los santos cuál es la anchura y la longitud y la profundidad y la altura, y comprender el amor de Cristo que sobrepasa todo entendimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios (Ef. 3:17-19). Porque el Verbo, habiéndose extendido por todas partes, monte y valle, profundidad y anchura, montaña en la creación, valle en la encarnación, profundidad en el infierno y amplitud en el mundo, lo llenó todo con el conocimiento de Dios. Y por tanto, Él no hace inmediatamente después de su venida un sacrificio por todos, entregando el cuerpo a la muerte, y resucitándolo, y haciéndose invisible corporalmente; al contrario, con su mismo cuerpo atrae hacia sí las miradas de los hombres, estando en el cuerpo y haciendo tales obras y mostrando tales signos que mostraban en él ya no a un hombre, sino a Dios Verbo. Porque el Salvador, con su encarnación, demostró su profundo amor por la humanidad, tanto destruyendo la muerte en nosotros y renovándonos, como por el hecho de que, siendo desconocido e invisible, se reveló con hechos y mostró que es el Verbo del Padre, el Líder y Rey del universo. Por eso clamó a los judíos infieles, diciendo: Si no hago las obras de mi Padre, no tengáis fe en mí; si lo hago, aunque no me creáis, creeréis por mi obra, para que entendáis y sepáis que el Padre está en mí, y yo en el Padre (Juan 10:37-38). Así como, siendo invisible, se conoce por las obras de la creación, así, hecho hombre e invisible bajo la cobertura del cuerpo, por sus obras da a conocer que quien realiza estas obras no es un hombre, sino el Poder de Dios y la Palabra de Dios. Porque no es obra humana, sino de Dios, mandar a los demonios y expulsarlos. Y viendo cómo sanaba las enfermedades en que estaba sumido el género humano, ¿quién le honraría como a hombre y no como a Dios? Limpió a los leprosos, dio fuerzas para caminar a los cojos, abrió el oído a los sordos, hizo ver a los ciegos, en general, ahuyentó de las personas toda clase de enfermedades y toda clase de dolencias. Y a partir de esto todos podían discernir Su Divinidad. Pues viendo que Él devolvió al hombre lo que le faltaba al nacer y abrió los ojos del que nació ciego, ¿quién no concluiría de esto que el mismo nacimiento humano está subordinado a Él, que Él es su Creador y Hacedor? Quien devuelve a una persona lo que no tuvo desde su nacimiento, está claro, sin duda, que Él es el Señor del nacimiento humano. Por eso, al principio, viniendo a nosotros, crea para sí un cuerpo de la Virgen, para mostrar a todos en este no pequeño signo de su divinidad; porque Aquel que creó este cuerpo es el Creador de otros cuerpos. Y viendo que el cuerpo proviene de una sola virgen sin marido, ¿quién no llegaría a pensar que Aquel que apareció en este cuerpo es Creador y Señor de los demás cuerpos? Además, viendo que la esencia del agua se cambia y se transforma en vino, ¿quién no concluirá que quien creó esto es el Señor y Creador de la esencia de todas las aguas? Por eso, como el Señor, pisa el mar, y camina sobre él como sobre tierra seca, y en ello muestra a los que ven una señal de su dominio sobre todas las cosas. Alimentar a un gran número de personas con poca comida, y de la falta hacer abundancia, de modo que cinco mil personas se saciaron con cinco panes, y quedaron otros tantos; con esto no se quería decir otra cosa, sino el hecho mismo de que Él es el Señor de la providencia del universo. Sin embargo, al Salvador le agradó crear, de modo que los hombres que no conocían su providencia sobre todas las cosas y no comprendían su divinidad desde la creación, incluso si eran excitados por sus asuntos corporales, alzaran la mirada hacia Él y, a través de Él, adquirieran para sí el concepto de conocimiento sobre el Padre, a partir de la conclusión particular sobre su providencia en todo el universo. Porque, al ver Su poder sobre los demonios, o al ver que los demonios lo confiesan como su Señor, ¿quién más dudará en pensar que Él es el Hijo de Dios, la Sabiduría y el Poder de Dios? Lo hizo para que la creación misma no callara, pero, lo más maravilloso de todo, en el momento de la muerte, o mejor aún, durante su triunfo sobre la muerte, es decir, en la cruz, toda la creación confesó que el que se conoce y sufre en el cuerpo no es sólo un hombre, sino el Hijo de Dios y el Salvador de todos. Porque cuando el sol desvió su mirada, la tierra tembló, las montañas se desmoronaron, todos quedaron horrorizados; entonces esto demostró que Cristo Crucificado en la Cruz es Dios, y toda la creación es Su sierva, testificando con su temor de la presencia del Maestro. Así, conforme al propósito, el Verbo de Dios tomó sobre sí el cuerpo y se sirvió del instrumento humano para vivificar el cuerpo, y así como se conoce en la creación por las obras, así actúa en el hombre y se revela en todas partes, sin dejar nada privado de su Divinidad y conocimiento de sí mismo. Porque repito nuevamente lo mismo, volviendo a lo primero, a saber: el Salvador hizo esto para que, así como Él, estando presente en todas partes, lo llena todo, así todo se llene del conocimiento de Él, de que habla la Divina Escritura: toda la tierra se llenará del conocimiento del Señor (Is. 11, 9). Porque si alguno quiere mirar el cielo, vea su mejora. Y si no puede mirar al cielo, sino que sólo mira a las personas, que vea en los hechos su poder, incomparable con los poderes humanos, y reconozca a este único Dios entre los hombres: el Verbo. Si alguno se deja seducir por los demonios y es sorprendido por ellos, que vea cómo Él expulsa a los demonios, y concluya de esto que Él es el Señor de los demonios. ¿Honras lo que sabes o lo que no sabes? Si respondemos: lo que sabemos, eso es lo que adoramos, tienen preparada una nueva pregunta: ¿cuál es la esencia de lo adorado? Si admitimos que no conocemos la esencia, nuevamente, volviéndose hacia nosotros, dicen: por eso adoráis lo que no conocéis. Y decimos: la palabra “saber” es significativa. Porque afirmamos que conocemos la grandeza de Dios, el poder, la sabiduría, la bondad y la providencia con la que Dios cuida de nosotros, y su justicia, pero no su esencia misma. Por tanto, la pregunta es complicada. Porque quien pretende no conocer la esencia, todavía no admite que no conoce a Dios, porque nuestro concepto de Dios se forma a partir de muchas cosas que hemos calculado. Afirmamos que conocemos a nuestro Dios por sus acciones, pero no prometemos acercarnos a la esencia misma. Porque aunque Sus acciones descienden hasta nosotros, Su esencia permanece inaccesible. Pero dicen: "Si no conoces la esencia, entonces no conoces a Dios". Di lo contrario: “si pretendes conocer la esencia, entonces no has conocido a Dios mismo”. Y sé que Dios existe. Pero cuál es Su esencia, lo pongo por encima de la comprensión. Entonces, ¿cómo puedo ser salvo? A través de la fe. Pero la fe se contenta con el conocimiento de que Dios existe (y no lo que es) y que es remunerador de los que lo buscan (Heb. 11:6). En consecuencia, la conciencia de la incomprensibilidad de Dios es el conocimiento de la esencia de Dios, y adoramos lo comprendido no en el sentido de qué clase de esencia es, sino en el sentido de que esta esencia es. b) Blazh. Teodoreto, obispo de Ciro, de “La curación de dolencias helénicas”, palabra 1 Tanto el cuerpo como el alma necesitan beneficios médicos, porque tanto el primero como la segunda padecen enfermedades frecuentes, pero el primero es involuntario y la segunda es voluntaria. Al ver esto, el Dios omnisapiente, Creador de las almas y de los cuerpos y de todo lo demás, recetó medicinas adecuadas para ambas naturalezas; y nombró médicos, enseñando a unos éste y a otros otro arte, y les mandó luchar y vencer las enfermedades. Pero los abatidos por dolencias corporales odian su enfermedad, desean la curación y obedecen a los médicos no sólo cuando les dan medicinas agradables, sino también cuando cortan los miembros enfermos del cuerpo, los queman, los obligan a languidecer de hambre o les ofrecen bebidas disueltas en sustancias repugnantes. Habiendo recibido la curación, a pesar de un método de curación tan difícil, todavía dan recompensa a quienes los trataron con tanta crueldad, y una vez curados, no investigan cómo se preparan las medicinas, porque quienes quieren curación no necesitan saber cómo la reciben. Por el contrario, aquellos infectados con la enfermedad de la incredulidad no sólo no sienten toda la gravedad de su enfermedad, sino que además se imaginan que están completamente sanos. Si alguno de los que saben curar quisiera darles una medicina salvadora, inmediatamente la rechazaría, como locos que evitan toda curación y huyen de las medicinas como si fueran úlceras, y rechazan con manos y pies a quienes toman parte en ellas. Sin embargo, a pesar de su terquedad, los médicos les ponen grilletes, les aplican lociones en la cabeza a la fuerza o inventan alguna otra forma de curar la enfermedad y devolverles a su estado anterior. Nosotros debemos hacer lo mismo y tomar todos los cuidados posibles para aquellos que están poseídos por algún tipo de enfermedad. Porque, aunque son pocos los que están infectados con esta enfermedad mental, no debemos dejarlos desatendidos y permitir que se infecten aún más con esta úlcera, sino que debemos utilizar todos los métodos para dispersar las tinieblas que los rodean e iluminarlos con una luz razonable. En primer lugar, intentaremos curar la enfermedad de la arrogancia, porque algunos, habiendo conocido las obras de poetas y oradores y probado la elocuencia de Platón, descuidan la divina Escritura, porque no contiene una forma de expresión pomposa, y consideran bajo aprender la verdad de los pescadores, mientras que ellos mismos, utilizando los frutos de cualquier arte, no les importa el idioma que hablan los propios artistas. En el mero estudio de la verdad no quieren permanecer ilegibles, pero consideran deshonroso que se les enseñe en un lenguaje sencillo. Y este tipo de orgullo lo contagian personas que no sólo no han alcanzado las alturas de la sabiduría griega, sino que la han tocado, como dicen, sólo con los labios. Además, al condenar la palabra creencia (porque también escuché de ti que no probamos nuestros dogmas con nada, sino que los obligamos a ser tomados de palabra y con fe), claramente estás difamando nuestra enseñanza, porque siempre confirmamos la verdad de nuestra enseñanza con hechos, y en este caso tú nuevamente, como dicen, te apuñalas con tus plumas. Sin duda conoces a Pitágoras 8, hijo de Mnisarchov y alumno de Pherekidov, el fundador de la escuela italiana. Él, dicen, prescribió tal ley a sus discípulos que durante cinco años permanecerían en silencio y escucharían solo sus enseñanzas, aceptando lo que escuchaban sin ninguna investigación ni disputa y creyendo que todo era como debería ser. A continuación, sus discípulos, cuando alguien les pedía aclaración sobre un tema, decían que él mismo lo había dicho, demostrando que las palabras de Pitágoras son más fuertes que cualquier prueba. Por lo tanto, si el hecho de que Pitágo enseñara de esta manera fue suficiente para convencer a los oyentes, entonces ¿quién sería tan imprudente y loco que aún querría dudar cuando el Dios de todos habla, y tendría mucha menos confianza en Sus palabras que la que sus seguidores tenían en las palabras de Pitágoras? ¿Cómo es que ahora, amigos míos, no es triste saber de ustedes que los insultamos al convencerlos de creer en las enseñanzas de Dios? ¿No son estas palabras de Platón: "Hablar de otros espíritus y conocer su origen está más allá de nuestras fuerzas; sin embargo, debemos creer a quienes hablaron de esto antes, afirmando de sí mismos que provienen de los dioses y conocían bien a sus antepasados?" Esto es lo que Platón dice en el Timeo sobre los poetas y obliga a creer en Homero, Hesíodo 9 y otros, sin ocultar que no presentan ninguna evidencia al respecto, mientras que él mismo se ríe a menudo de los cuentos de los mismos poetas. Si, por tanto, Platón manda que tengamos confianza en los inventores de toda suerte de fábulas absurdas y obscenas, entonces, sin duda, es mucho más santo y más justo creer en los divinos profetas y apóstoles, que no dicen nada bajo, nada fabuloso, nada increíble, sino que enseñan sólo lo que es digno de Dios, santo y salvador. Pero que los seguidores de los filósofos mismos también, bajo la guía de una fe, aceptaron las opiniones de unos de ellos y otras de otros filósofos, esto lo sabrá también cualquiera que considere cuidadosamente la diferencia entre sus enseñanzas. Unos, por ejemplo, decían que el alma es inmortal, otros decían que es mortal; otros la llamaban algo mezclado, diciendo que era en parte mortal y en parte inmortal. Y todo lo visible era considerado por algunos como no nacido y otros como nacido; algunos argumentaron que estaba compuesto de tierra, otros de materia, otros de átomos. Finalmente, algunos pensaban que el mundo mismo estaba animado, otros que era inanimado. Todos estos sabios, aunque hablaban de manera diferente sobre los mismos temas, había personas que creían en sus palabras y opiniones. Y en este caso, nuevamente, algunos no reconocerían esto, y otros no reconocerían lo otro como verdadero, si la fe no los convenciera de aceptar lo dicho. Por eso Sócrates 10 (en el Gorgias de Platón), habiendo hablado de los castigos que sufren los malvados en el infierno y de las recompensas que allí reciben los buenos, añadió: "Sólo por la fe reconozco que todo esto es muy justo". Así, aunque el propio Sócrates no vio todo esto, y era completamente desconocido para la mayoría de la gente, y sólo unos pocos hablaban de ello, sin embargo ve que es verdad, y así como él mismo no presenta pruebas de su fe, tampoco quienes lo escuchaban la exigen. Y el propio Platón, en el primer libro de leyes, confirmó la necesidad de la fe, diciendo: “aunque todo lo relacionado con las leyes ya está suficientemente definido para vosotros, que entre las mejores leyes se incluya lo siguiente: para que ninguno de los jóvenes pueda examinar lo que hay de bueno y de malo en estas leyes, sino que todos unánimemente y como con una sola boca afirmen que todo es bueno en estas leyes”. Así Platón no permite que nadie se inmiscuya en estas materias, sino que ordena que todas las decisiones jurídicas se acepten con plena fe, sin entrar en el proceso de si son buenas o malas. Por eso Empédocles 11, cuando habla de objetos que no están sujetos a los sentidos, dice: "Esto no lo podemos ver ni tocar con las manos, pero hay un camino bien conocido por el cual los objetos más ocultos llegan a nuestro entendimiento". Antístenes 12, el jefe de la secta cínica, da testimonio claro del Dios de todas las cosas: “Él no se conoce por una imagen, no es contemplado por los ojos y no es como ningún otro, por lo que nadie puede formarse una idea de Él en ninguna semejanza”. De acuerdo con esto, Jenofonte de Atenas, alumno de Sócrates, hijo de Grilo, habla de Dios 13: “que aquel que pone todo en movimiento, pero él mismo permanece inmóvil, es grande y fuerte; esto está claro, pero se desconoce qué imagen tiene”. Entonces, para comprender los objetos comprendidos por la mente, es necesario tener ojos racionales. Porque así como para contemplar las cosas visibles necesitamos ojos físicos, así para comprender las cosas divinas necesitamos la fe; porque la fe en la mente es lo mismo que el ojo en el cuerpo, o mejor: así como el ojo necesita luz, sin la cual no puede ver, así la mente necesita la fe, que le revela los objetos divinos y conserva una impresión viva de ellos. Escuche también cómo Platón condena a quienes no quieren contemplar lo que se comprende con una sola mente. "Tengan cuidado", dice, "para que ninguno de los no iluminados escuche esto. Estos son los que creen que no existe nada excepto lo que pueden sostener firmemente con sus manos". Tú también perteneces a esta clase, por lo que te pido disculpas; porque aferrándose sólo a las cosas visibles y adorando ídolos hechos por manos humanas, no aceptan la doctrina de la naturaleza invisible. Además, debéis saber que para aprender lo divino, debéis desechar de vuestra cabeza enseñanzas ridículas. Platón habla claramente de esto con estas palabras: "Es indecente que una persona pura tome prestado de una inmunda". De hecho, ¿cómo se puede enseñar la enseñanza divina a quienes no están preparados para ello? ¿Cómo puede alguien estar preparado para esto si no acepta con fe los dogmas enseñados por los maestros? Pero, ¿es posible que alguien tenga fe si no expulsa de su mente todas las malas enseñanzas implantadas en él? Entonces, amigos, ninguno de nosotros debe condenar la fe, que Aristóteles 14 llamó signo de verdad, y Epicuro 15 la llama prejuicio de la mente, pero que, habiendo ascendido al nivel del conocimiento, se convierte en conocimiento. Según nuestra definición, la fe es el consentimiento voluntario del alma, la contemplación de lo oculto, la comprensión de lo invisible y la predisposición imprudente de las almas a los objetos ofrecidos. Pero la fe necesita del conocimiento, como el conocimiento necesita de la fe; porque no puede haber fe sin conocimiento, ni conocimiento sin fe. Además, la fe precede al conocimiento y el conocimiento sigue a la fe; después del conocimiento viene el deseo, y después del deseo viene la acción. Porque primero hay que creer y luego aprender; habiendo aprendido, hay que desear. Y si lo deseas, actúa. Es imposible aprender los elementos iniciales de una lengua sin antes creerle al profesor que éste es el nombre de la primera letra, éste es el nombre de la segunda, éste es el nombre de la tercera, etc. Porque si el estudiante comienza a contradecir, diciendo que la primera letra no puede llamarse alfa, sino con otro nombre, entonces nunca aprenderá lo que debe, sino que se equivocará, aceptando una mentira en lugar de la verdad. Pero si él, confiando en el maestro, sigue sus sugerencias cuando enseña, entonces el conocimiento seguirá a la fe. Asimismo, hay que creer a un geómetra cuando dice que hay un punto que no tiene partes, y hay una longitud que no tiene latitud. Nadie podrá jamás demostrar esto con palabras, porque si a la longitud se le priva de la latitud, entonces, junto con la latitud, la longitud se escapará inmediatamente de la vista, pero el geómetra nos dice que entendamos esto, y cualquiera que quiera aprender las figuras lineales lo cree fácilmente y se convence. Asimismo, los estudiantes creen a los astrónomos cuando cuentan el número de estrellas, o miden las distancias que hay entre unas y otras, o determinan a cuántos miles de estadios dista el cielo visible, aunque sobre esta distancia los propios astrónomos discrepan entre sí, cuando unos cifran la distancia entre el cielo y la tierra en cuatrocientos setenta mil estadios, otros menos, y otros mucho más, y sin embargo los discípulos obedecen a sus maestros y confían en ellos. Y respecto al sol mismo hay gran desacuerdo entre ellos. Y tal desacuerdo entre ellos no se debe a razonamientos de poca importancia, sino infinitamente diferentes, que no se pueden expresar con palabras. Y, sin embargo, hay personas que tienen ciertas opiniones, y algunos dicen esto y otros dicen aquello. Entonces, ¿por qué aprobáis esa fe sin sentido y rechazáis nuestra única fe, ajena a este tipo de fábulas y que acepta racionalmente lo divino y lo racional? Al mismo tiempo, hay que tener en cuenta que cada una de las personas que quiere aprender cualquier arte recurre a alguien que sabe enseñar, y lo que aprende de él, lo acepta. Por ejemplo, un zapatero muestra cómo sujetar un cuchillo y cortar cuero, luego coserlo y ajustarlo hasta la horma. Y el estudiante cree lo que le dicen. Y no contradice al maestro, y uno de ellos tiene conocimiento de lo que hace, mientras que el otro se basa únicamente en la fe, y en poco tiempo a través de esta fe llega al conocimiento. Así, el constructor de barcos enseña a quienes quieren adoptar este arte cómo tensar una cuerda, cómo manejar una sierra, cómo manejar un hacha, un cincel y un taladro, y el estudiante aprende todo esto, haciendo lo que se le ordena, y considera las palabras de su maestro como ley, con la confianza de que bajo su guía comprenderá completamente este arte. Asimismo, un médico no sólo enseña el arte de curar, sino que también cura a los enfermos; y aunque él mismo comprende el método de tratamiento, y el obsesionado por la enfermedad no lo comprende, este último cree que mediante el arte de la medicina será liberado de la enfermedad. Asimismo, sólo quienes han aprendido este arte saben gobernar un barco, y quienes están sentados en el barco creen que con el timón del timonel llegarán al muelle deseado. Por eso, amigos míos, la fe es un tema común a todos: quienes quieren aprender cualquier arte, quienes nadan, quienes se dedican a la agricultura y quienes se confían a los médicos; El conocimiento no es característico de todos, sino sólo de quienes comprenden esta ciencia. Así, si, por ejemplo, quisiéramos reconocer el oro bueno y puro, no lo probamos nosotros mismos, sino que lo llevamos a alguien que tenga experiencia en estas cosas, y él, habiéndolo probado en una piedra de afilar o en el fuego, determinará si es auténtico o falso. Del mismo modo, a la hora de comprar piedras preciosas, no confiamos nuestra elección a nosotros mismos, sino a aquellos a quienes el tiempo y la experiencia han enseñado este arte. Asimismo, si alguien quiere comprar prendas de seda, multicolores y bordadas en oro, encarga a tejedores experimentados que evalúen su valor. Además, quien quiera saber el peso de los vasos o de las monedas de oro y de plata, los lleva al pesador y por él averigua cuánto pesan, confiando en su palabra. Esto no significa que todo el mundo esté satisfecho, pero también hay personas que están dispuestas a hacerlo por sí solas; La fe es característica de todo aquel que quiere aprender algo. Entonces, la fe es el fundamento y soporte original del conocimiento. A sus filósofos también les gustaba llamar a la fe el consentimiento voluntario del alma y al conocimiento un sólido hábito racional. Por tanto, sería muy incongruente, mientras los profesores de todas las demás ciencias asimilan el conocimiento y los estudiantes adquieren la fe, pervertir este orden en la enseñanza de las cosas divinas y anteponer el conocimiento a la fe; porque para contemplar aquellas cosas que no podemos ver con ojos carnales, tenemos mayor necesidad de los ojos de la fe. Por eso, el divino apóstol dice claramente: al que se acerca a Dios le conviene creer, porque él es, y es remunerador de los que le buscan (Heb. 11:6). Por esta razón, ofrecemos ante todo la enseñanza de la fe a quienes vienen a nosotros y quieren aprender de nosotros las cosas divinas, y luego, cuando son instruidos y amonestados en ella, les revelamos qué misterios se encierran en sus acontecimientos aparentemente simples, como sucede con vosotros. Porque ni siquiera entre nosotros todos conocen tus sagrados secretos; pero el pueblo sólo ve lo que sucede ante sus ojos; los sacerdotes realizan rituales propios de una fiesta famosa. Y un sumo sacerdote sabe la razón por la que sucede algo y lo explica sólo a aquellos a quienes reconoce como dignos. Por lo tanto, si estos rituales inmundos y viles no fueran conocidos por todos, sino solo por los sumos sacerdotes, entonces sería una irracionalidad obvia en los sacramentos divinos más puros exigir el conocimiento antes que la fe. Entonces, la fe es el líder y el conocimiento lo seguirá. Porque a los que creen de corazón puro y sincero, Dios, en quien creen, les da el conocimiento; El conocimiento, combinado con la fe, constituye el conocimiento de la verdad, que quien lo alcanza debe considerarse no sólo feliz, sino también el más feliz. Platón expresó esto mismo en sus leyes, diciendo: "Quien quiera ser feliz y bendecido debe, ante todo, cuidar de ser partícipe de la verdad, para poder vivir con ella tanto como sea posible". Porque quienes son partícipes de la verdad y llevan una vida digna de ella están destinados al cielo y a morar en la morada de los bienaventurados, y quienes no se dedican a ella y pasan toda su vida sin participar de los divinos y purísimos sacramentos, no sólo serán privados de estos tan grandes beneficios, sino que también serán sometidos al tormento eterno. Esto es confirmado nuevamente por Platón (en Fedón), cuando dice: "Todo aquel que no haya participado en los sacramentos y haya recibido poca instrucción en ellos, habiendo descendido a los infiernos, yacerá en el barro; por el contrario, una persona pura y perfecta, habiendo llegado allí, habitará junto con los dioses". Así que, amigos míos, creed al menos a vuestros filósofos, que os amonestan y enseñan las mismas cosas que nosotros enseñamos, aunque ellos mismos son como esos pájaros parlantes que, imitando la voz humana, no saben, sin embargo, el significado de las palabras que pronuncian; porque ni siquiera los filósofos, hablando de cosas divinas, comprendieron las verdades que ellos mismos expresaban. Pero yo, por mi parte, los disculpo, porque no fueron iluminados previamente ni por la luz profética ni por la apostólica, sino que siguieron la guía de una naturaleza, en la que los antiguos escritos de Dios fueron borrados de la maldad prevaleciente. Sin embargo, el Creador mismo apoyó algunos de estos escritos y no permitió que fueran completamente destruidos, revelando así a la gente Su providencia para ellos. Esto mismo lo muestra el apóstol Pablo cuando, predicando en Listra, dijo, entre otras cosas: quien en las generaciones pasadas habría dejado todas las lenguas para andar en sus caminos, y por eso no ha quedado sin testificar, haciendo el bien, dándonos lluvia del cielo y tiempos fructíferos, llenando de alimento y de alegría nuestro corazón (Hechos 14:16-17). Así, el Gobernante de todos, habiendo dado a la tribu de Abraham su ley divina y levantando de entre ellos profetas para guiarlos por el camino de la verdad, condujo a otras naciones a la piedad a través de la naturaleza. Y así como Él, el Generoso, para beneficio del género humano, hace llover principalmente sobre los campos cultivados, y por abundancia y generosidad también llueve sobre los desiertos y las montañas, así el don del conocimiento se envía principalmente a las personas piadosas, y a los que no lo son, se les da, como la lluvia, a los lugares salvajes desiertos, que por eso a veces producen algo comestible, en forma de frutos de los campos cultivados; ¡pero qué diferencia hay cuando se les priva del cultivo profético! ¡Sus frutos son ásperos y amargos! Pero quien sabe distinguir objetos, eligiendo lo útil, suele dejar todo lo demás sin atención. Por ejemplo, los cultivadores de rosales recogen sólo las flores y dejan atrás las agujas espinosas. La naturaleza dio la misma ley a las abejas. Sentados no sólo sobre flores dulces, sino también amargas, chupan el dulzor y dejan el amargor, y a partir de diversas sustancias, amargas, ácidas y otras, preparan la miel más dulce para las personas. Imitando a estas abejas, también recogemos para vosotros miel dulce de vuestros amargos prados. Y así como los médicos físicos preparan medicinas curativas a partir de animales venenosos, incluso esparciendo las propias serpientes, una de ellas se desecha y la otra, al dejarla atrás, se utiliza como medio para ahuyentar diversas enfermedades; Asimismo, nosotros, teniendo a mano las obras de vuestros poetas, historiadores y filósofos, dejamos algunas y combinamos otras con nuestra enseñanza, preparándoos mediante esa medicina salvadora, para que aquellos a quienes consideráis nuestros adversarios se conviertan en defensores de vuestras palabras y maestros de la fe. Esperando la ayuda de Dios al respecto, te daremos otra instrucción. Pero vosotros, habiendo aprendido toda la necesidad de la fe, amaréis ese silencio pitagórico y nos escucharéis con atención, aceptando con fe lo que vamos a hablar, porque así podréis conocer la verdad en poco tiempo. San Cirilo de Jerusalén del V Sermón Catequético Hay fe en quien confía, un mensaje revelación de cosas invisibles; En este testimonio había un antiguo. No sólo entre nosotros, que llevamos el nombre de Cristo, la dignidad de la fe es grande, sino que todo lo que se realiza en el mundo, incluso por aquellos que son ajenos a la Iglesia, se realiza por la fe. Por la fe, las leyes del matrimonio unen en uno a aquellos que están distantes entre sí. Y por la fe en las obligaciones matrimoniales, un extraño se convierte en partícipe de la posesión de los esclavos y de los bienes ajenos. La agricultura también depende de la fe. Quien no cree que recibirá fruto. No soportará el problema. Por la fe, la gente se hace a la mar. Confiándose a un pequeño árbol, cambian el elemento más duro, la tierra, por el voluble esfuerzo de las olas, entregándose a esperanzas desconocidas y teniendo sólo la fe, que para ellos es más segura que cualquier ancla. Por tanto, la mayor parte de los asuntos humanos se sustentan en la fe, y en ella, como se ha dicho, no sólo confían nosotros, sino también los que están fuera de la Iglesia. Porque aunque no aceptan las Escrituras, dan sus propias enseñanzas, pero también las aceptan por la fe. La lectura anterior también te llama hoy a la fe verdadera, mostrándote el camino, así como debes agradar a Dios. Porque se dice que sin fe es imposible agradar a Dios (Heb. 11:6). ¿Decidirá alguna vez una persona servir a Dios si no cree que Él es un dador? ¿Conservará una joven su virginidad y un joven su castidad, si no creen que existe una corona inmarcesible para la castidad? La fe es el ojo que ilumina toda conciencia e imparte entendimiento, porque el Profeta dice: y si no creéis, no entenderéis (Is. 7:9). La fe tapa la boca de los leones (Heb. 11:33), como Daniel; porque la Escritura habla de él: y Daniel fue sacado del foso, y no se halló en él toda corrupción, porque tenía fe en su Dios (Dan. 6:23). ¿Qué es peor que el diablo? Pero contra él no tenemos otra arma que la fe, este escudo inmaterial contra el enemigo invisible. El diablo nos lanza varias flechas para disparar en la oscuridad a los que no son sobrios (Sal. 10:2). Pero, cuando el enemigo es invisible, tenemos una fuerte defensa: la fe, en palabras del Apóstol: habiendo recibido el escudo de la fe sobre todos, en él podréis apagar todas las flechas encendidas del maligno (Efesios 6:16). El diablo a menudo lanza la flecha encendida de la lujuria para obtener placeres vergonzosos, pero la fe, recordando el juicio y enfriándolo, apaga esta flecha. La palabra sobre la fe es larga y un día entero no nos bastará para transmitirla. Pero por ahora nos basta con señalar como ejemplo únicamente a Abraham del Antiguo Testamento; porque llegamos a ser sus hijos por la fe. Fue justificado no sólo por las obras, sino también por la fe. Tuvo muchos méritos, pero no fue por ellos que fue llamado amigo de Dios, sino cuando creyó (Santiago 2:23). Y todo lo que hizo lo hizo por fe. Por la fe dejó a sus padres, por la fe dejó su patria, su país y su hogar. Por tanto, así como él fue justificado, así también vosotros seréis justificados. Él ya estaba muerto en cuerpo para tener hijos, porque él mismo era viejo y tenía una esposa anciana, Sara, y ya no había esperanza de tener hijos. Dios promete al anciano el nacimiento de un hijo. Y Abraham no desmayó en la fe, ni vio su carne ya degollada (Rom. 4:19); mirando no la debilidad del cuerpo, sino el poder del que da la promesa, ya que el que prometió fue fiel (Heb. 11:11), de cuerpos que estaban como muertos, sin esperanza, adquirió un hijo. Y después de la adquisición, cuando recibió la orden de sacrificar a su hijo, aunque oyó decir: En Isaac te será llamada descendencia (Gén. 21:12), ofrece su unigénito a Dios, creyendo que Dios es capaz de resucitar de entre los muertos (Heb. 11:19). Después de atar a su hijo y ponerlo sobre la leña, lo trae a su antojo; y sólo por la bondad de Dios, que en lugar de un niño da un carnero, acepta un hijo vivo. Y además, siendo fiel, sellado en justicia, recibió la circuncisión, el sello de la fe, incluso en la incircuncisión (Ro. 4:11), recibiendo juntos la promesa de que sería padre de muchas naciones. ¿Veamos cómo Abraham es el padre de muchas naciones? No hay duda de que él es el padre de los judíos por sucesión carnal. Pero si prestamos atención a la sucesión carnal, nos veremos obligados a reconocer este dicho como falso, porque Abraham no es padre de todos nosotros según la carne; al contrario, su ejemplo de fe nos hace a todos hijos de Abraham. ¿Por qué y cómo es esto? Es algo increíble que la gente resucite de entre los muertos, así como es increíble que los ancianos muertos esperen tener hijos. Pero creemos en Cristo, de quien se proclama que fue crucificado en el madero, murió y resucitó. Así, al ser semejantes en la fe, somos adoptados como hijos de Abraham, y luego, como resultado de la fe, como él, aceptamos el sello espiritual, circuncidados en el bautismo del Espíritu Santo, por la circuncisión no del cuerpo, sino del corazón, como dice Jeremías: circuncidad a Dios la circuncisión de vuestro corazón (Jer. 4,4), y según la palabra del Apóstol: en la circuncisión de Cristo, sepultándolo por bautismo, etc. (Colosenses 2:11-12). Si mantenemos esta fe, no seremos condenados y seremos adornados con virtudes de todo tipo. Porque la fe es tan fuerte que hace que las personas sean ligeras y puedan caminar sobre el mar. Pedro era un hombre parecido a nosotros, de carne y hueso, que sustentaba la vida con el mismo alimento que nosotros; pero Jesús dijo: "Ven", y habiendo creído, caminó sobre las aguas (Mateo 14:29), porque para él la fe sobre las aguas era más confiable que cualquier soporte, y su pesado cuerpo fue levantado hacia arriba por la ligereza de la fe. Pero mientras creyó, caminó con seguridad sobre las aguas; y tan pronto como vaciló en su fe, comenzó a ahogarse. Con el agotamiento gradual de la fe, su cuerpo fue arrastrado al agua. Y viendo su debilidad, Jesús, el sanador de las enfermedades espirituales, le dijo: Hombre de poca fe, ¿por qué dudaste? Y nuevamente, fortalecido por Aquel que le tomó la mano, tan pronto como volvió a creer, guiado por el Maestro, volvió a recibir el mismo poder de caminar sobre las aguas. Porque el Evangelio no menciona esto directamente, diciendo (Mateo 14:31): y subieron a la barca. No dice que Pedro navegó y luego abordó el barco, pero no quiere decir que Pedro caminó la misma distancia en su camino hacia Jesús, la misma distancia que caminó de regreso y abordó el barco. La fe tiene tanto poder que no sólo el creyente se salva, sino que por la fe de algunos otros se salvan. El paralítico de Capernaúm no tenía fe; pero creyeron los que lo trajeron y lo colgaron del techo. Porque en el enfermo, junto con el cuerpo, también estaba enferma el alma. Y no penséis que lo estoy acusando en vano; El mismo Evangelio dice: Al ver a Jesús no su fe, sino la de ellos, dijo al paralítico: Levántate (Mateo 9:2, 6). Los que los traían creyeron, y el paralítico aprovechó la curación. ¿Quieres saber con mayor certeza que por la fe de otros se salvan? Lázaro murió. Pasó un día, dos y tres; Sus lazos corporales se rompieron y la podredumbre ya había comenzado a consumir su cuerpo. ¿Cómo podía un muerto de cuatro días creer y rogar al Salvador por sí mismo? Pero lo que le faltaba al difunto lo compensaban sus propias hermanas. Porque la hermana cayó a los pies del Señor que había venido, y cuando le preguntaron: ¿dónde lo pondrás?, respondió: Señor, ya apesta; porque hay una vida de cuatro días, - dice el Señor: si crees, verás la gloria de Dios (Juan 11: 34, 39-40). Como para expresar esto: “llenas la falta de fe del difunto”. Y la fe de las hermanas prevaleció tanto que convocó a los muertos desde las puertas del infierno. Así otros, habiendo creído por los demás, pudieron resucitar a los muertos; ¿No te beneficiarás aún más si crees sinceramente en ti mismo? Pero incluso si no sois fieles o tenéis poca fe, entonces el Señor ama a los hombres y se inclina ante vosotros, los que os arrepentís. Sólo di y agradece: Creo, Señor, ayuda mi incredulidad (Marcos 9:24). Si te consideras creyente, pero aún no tienes la perfección de la fe, entonces tú, como los Apóstoles, debes decir: Señor, añádenos fe (Lucas 17:5). Porque si tenéis lo que es de vosotros, recibiréis mucho más de lo que es de Él. El concepto de fe es uno por su nombre, pero se divide en dos tipos: un tipo de fe es la fe dogmática, el acuerdo del alma sobre algo. Y es útil al alma, como dice el Señor: escuchad mis palabras, y creed en el que me envió, para tener vida eterna y no venir a juicio (Juan 5:24); y una cosa más: el que cree en el Hijo no es condenado (Juan 3:18), sino que pasará de muerte a vida (Juan 5:24). ¡El amor verdaderamente grande de Dios por la humanidad! Los justos agradaron a Dios durante muchos años; pero lo que ellos adquirieron prosperando en muchos años de buena voluntad, ahora Jesús os lo da en una hora. Porque si creéis que Jesucristo es el Señor, y que Dios le resucitó de entre los muertos, siendo salvo (Rom. 10:9), y por aquel que llevó al ladrón al paraíso, también vosotros seréis trasladados al paraíso. Y, sin dudarlo, creer que esto es posible. Porque en una hora, el que salvó al ladrón que creyó en este santo Gólgota, Él mismo te salvará a ti, que creíste. Otro tipo de fe es la fe dada por Cristo como don de gracia. A uno le es dada palabra de sabiduría por el Espíritu, a otro palabra de entendimiento acerca del mismo Espíritu, a otro fe por el mismo Espíritu, a otro el don de curación (1 Cor. 12:8-9). Esta fe, concedida por la gracia del Espíritu, no sólo es dogmática, sino también eficaz más allá de las fuerzas humanas. Si alguno tiene esta fe, dirá a este monte: Sal de aquí allá, y pasará (Mateo 17:20). Porque tan pronto como alguien dice esto por fe, creyendo que realmente sucederá, y no piensa en ello en su corazón (Marcos 11:23), entonces recibe la gracia. De esta fe se dice: si tenéis fe como grano de guisante (Mateo 17:20). Al igual que una semilla de mostaza, es de tamaño pequeño, pero de efecto fuerte, y cuando se siembra en un espacio pequeño, extiende grandes ramas alrededor y, cuando crece, puede albergar pájaros; Asimismo, la fe en el más breve momento produce mucho bien en el alma, porque el alma imagina a Dios, y iluminada por la fe, en la medida de lo posible, contempla a Dios, también fluye por las fronteras del mundo, y antes del fin de este siglo ya ve el juicio y la recompensa según las promesas. Por tanto, tened esa fe en Dios que proviene de vosotros mismos, para que también podáis recibir de Él lo que es eficaz más allá de las fuerzas humanas. En cuanto a la fe que estudiáis y profesáis, adquirid y mantened la que ahora os es entregada por la Iglesia 16 y confirmada por toda la Escritura. Como no todos pueden leer las Escrituras, pero la sencillez se lo impide a algunos, y alguna ocupación impide a otros adquirir conocimiento, de modo que ningún alma perezca por ignorancia, concluimos toda la enseñanza de la fe en unos pocos versículos. Y es deseable para mí que lo recordéis palabra por palabra, y con toda diligencia lo repitáis entre vosotros, no anotándolo en un papel, sino habiéndolo escrito de memoria en vuestro corazón, teniendo cuidado de que mientras estáis ocupados en esta enseñanza, ninguno de los catecúmenos oiga lo que os ha sido dedicado; También es deseable que esta confesión de fe te sirva de guía de despedida en cualquier momento de tu vida, y que no aceptes otra confesión además de ella, incluso si cambiamos de pensamiento y comenzamos a decir lo contrario de lo que enseñamos ahora, o si un ángel contrario quisiera seducirte, transformándose en un ángel brillante. Porque si nosotros, o un ángel del cielo, os anunciamos la buena noticia, sea anatema (Gálatas 1:8-9). Y por ahora, recuerda los mismos dichos de esta confesión que escuchas, y a su debido tiempo, escucha la confirmación de las Sagradas Escrituras para cada dicho que contiene. Porque la exposición de la fe no fue compilada según razonamientos humanos, sino que de toda la Escritura se escogió lo más esencial, y de ésta se compiló una sola doctrina de la fe. Así como una semilla de mostaza contiene muchas ramas en un grano pequeño, así esta declaración de fe explica en pocas palabras todo el conocimiento de la piedad contenido en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Así que, hermanos, guardad las tradiciones (2 Tes. 2:15) que ahora aceptáis, y escríbelas en la tabla de vuestro corazón (Pro. 7:3). Observa con reverencia, para que otros, cuando se unan, no sean saqueados por el enemigo, y para que algún hereje no corrompa al que te es devoto. Porque la fe es prestar a los mercaderes la plata que ahora hemos adquirido (Lucas 19:23), y Dios exigirá cuenta de esta promesa. Testificaré (1 Tim. 5,21), - como dice el Apóstol, - delante de Dios, que da vida a todas las cosas, y de Cristo Jesús, que bajo Poncio Pilato dio testimonio de la buena profesión, conservad inmaculada esta fe que os ha sido entregada, hasta la manifestación de nuestro Señor Jesucristo (1 Tim. 6, 13-14). Ahora os ha sido confiado el tesoro de la vida, y de ello el Señor os exigirá prenda en su manifestación, quien en los tiempos santos revelará al bienaventurado y único fuerte Rey de reyes y Señor de señores, el único que tiene inmortalidad, y vive en la luz inaccesible, que nadie ha visto, es del hombre, el cual puede ver abajo (1 Tim. 6:15-16). ¡A él sea la gloria, la honra y el poder por los siglos de los siglos! Amén. 16. El conocimiento perfecto de Dios, en la medida de nuestras posibilidades, sólo es posible en la vida futura. Se nos ha dado el tribunal de la mente para comprender la verdad. Pero existe la verdad suprema: nuestro Dios. ¿Por qué la mente debería conocer inicialmente a nuestro Dios, para saber tanto como la infinita grandeza puede ser conocida por la criatura más pequeña? Porque si los ojos están decididos a percibir lo visible, de ello no se sigue que todo lo visible quede bajo la vista. La bóveda del cielo no es visible en un instante; pero aparentemente podemos comprender su mirada, de hecho, mucho (por no decir todo) nos sigue siendo desconocido, por ejemplo: la naturaleza de las estrellas, su tamaño, distancias, movimientos, conexiones, desviaciones, otras posiciones, la esencia misma del firmamento, su espesor desde un círculo cóncavo hasta una superficie convexa. Sin embargo, debido a esta incógnita, no diremos que el cielo sea invisible. Al contrario, es visible por el limitado conocimiento que tenemos al respecto. Lo mismo debería decirse de Dios. Si los demonios dañan la mente, se volverá hacia la idolatría o algún otro tipo de maldad. Y si se ha rendido a la ayuda del Espíritu, entonces comprende la verdad y conoce a Dios. Lo sabrá, como dijo el Apóstol, en parte, y en la vida futura más completamente. Pero cuando venga lo perfecto, lo que es en parte será destruido (1 Cor. 13:10). ¿Por qué es hermoso el tribunal de la mente, dado con un propósito útil: el conocimiento de Dios? sin embargo, su actividad se extiende hasta donde la mente puede acomodarse. b) San Máximo el Confesor de los capítulos “Sobre la teología y la encarnación del Hijo de Dios en Thalassia” La obra de la salvación es meditar constantemente en Dios y buscarlo, como se nos manda a hacer. Porque nosotros, que buscamos al Señor, aunque no podemos en esta vida penetrar las profundidades mismas de Dios, al menos podemos esperar tocar sus bordes y ver el más santo de los santos y el más espiritual de los espirituales. El conocimiento de las cosas existentes incluye naturalmente evidencia para indicar las leyes de existencia inherentes a ellas, según las cuales tienen un cierto contorno de acuerdo con la naturaleza. En relación con Dios, a través de las leyes observadas en las cosas, aprendemos sólo a creer en Su existencia. Dios ha concedido a los piadosos aquello que es más fuerte que cualquier prueba: la fe y la confesión de su existencia propia. La fe es conocimiento verdadero, basado en principios indemostrables, porque es confianza en lo que es más elevado que la mente y las palabras. Dios, según la expresión de las Sagradas Escrituras, es el sol de justicia (Mal. 4:2), que brilla con rayos de bondad sobre todos sin distinción. Pero el alma, según su disposición, o es cera, cuando ama a Dios, o arcilla, cuando está apegada a la materia. La arcilla, por naturaleza, se endurece con el sol, y la cera, por naturaleza, se ablanda; Asimismo, toda alma que ama la materia y el mundo, imprimiendo en arcilla mental las instrucciones recibidas de Dios, se endurece y, como Faraón, se expone a la destrucción. Y toda alma que ama a Dios se vuelve blanda como la cera y, al recibir impresiones y marcas de Dios, se convierte en morada espiritual de Dios. Quien ha iluminado su mente pensando en Dios, acostumbrado su palabra a glorificar constantemente al Creador con cantos divinos y santificado sus sentimientos con visiones puras, ha añadido bondad moral a la belleza natural que hay en él a imagen de Dios, a semejanza de Dios. Una persona mantendría su alma pura ante Dios si animara su mente a reflexionar sobre el único Dios y Sus perfecciones, si hiciera de su palabra un fiel intérprete y predicador de Sus perfecciones, y si entrenara sus sentimientos para mirar con reverencia el mundo visible y todo lo que hay en él, de modo que representaran para el alma la superioridad de las leyes inscritas en las criaturas del mundo. El alma nunca podrá elevarse al conocimiento de Dios a menos que Dios mismo, condescendiente, la toque y la conduzca hacia Sí. Porque la mente humana no tiene fuerza para elevarse tan alto como para recibir alguna iluminación divina, si Dios mismo no la atrajera hacia Sí, tan alto como puede ser arrastrada una persona, y si no la iluminara con rayos divinos. Mientras una persona vive en el séptimo mundo, hasta entonces, incluso si ha alcanzado la perfección posible en la vida real en la actividad y la contemplación, tiene sólo una cierta parte del conocimiento, la profecía y la garantía del Espíritu Santo, y no la plenitud de ellos. Algún día, al final de los tiempos, entrará en ese estado de perfección, habiéndoselo concedido, comenzará a contemplar cara a cara la Verdad original. Entonces tendrá no sólo una parte de la plenitud, sino toda la plenitud de la gracia, en la medida en que pueda contenerla. Entonces”, dice el divino apóstol, “todos los que se salven llegarán al hombre perfecto, según la edad del cumplimiento de Cristo (Ef. 4:13), y en él están todos los tesoros de la sabiduría y del perfecto entendimiento, al aceptarlos, en parte, serán abolidos (1 Cor. 13:10). Asunto II. Sobre la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición Toda la Escritura está inspirada por Dios y es útil. a la corrección, al castigo en verdad, que el hombre de Dios sea perfecto, preparado para toda buena obra (2 Tim. 3:16-17) 1. ¿Por qué se nos dan las Sagradas Escrituras? a) San Juan Crisóstomo de la 1.ª conversación sobre san Mateo Evangelista En efecto, no deberíamos tener necesidad de la ayuda de las Escrituras, sino llevar una vida tan pura que, en lugar de libros, la gracia del Espíritu sirva a nuestras almas, y que, así como éstos están escritos con tinta, así nuestros corazones estén escritos con el Espíritu. Pero como hemos rechazado tal gracia, al menos usaremos el segundo camino. Y que el primer camino era mejor, Dios lo demostró tanto en palabra como en obra. De hecho, Dios habló con Noé, Abraham y sus descendientes, así como con Job y Moisés, no por escrito, sino directamente, porque encontró puras sus mentes. Cuando todo el pueblo judío cayó en lo más profundo de la maldad, entonces ya aparecieron a través de ellos escritos, tablas e instrucciones. Y esto sucedió no sólo con los santos en el Antiguo Testamento, sino, como se sabe, en el Nuevo. Asimismo, Dios no dio a los apóstoles nada escrito, sino que prometió darles la gracia del Espíritu en lugar de las Escrituras. Él, les dijo, os recordará todo (Juan 14:26). Y para que sepas que esta manera (de la comunicación de Dios con los santos) era mucho mejor, escucha lo que Él dice a través del profeta: Hago con vosotros un nuevo pacto, dando mis leyes en sus pensamientos, y las escribiré en sus corazones, y todos serán enseñados por Dios (Jer. 31:31-34, Juan 6-45). Y Pablo, señalando esta superioridad, dijo que recibió la ley (escrita) no en tablas de piedra, sino en tablas de corazón de carne (2 Cor. 3:3). Pero como con el tiempo algunos se desviaron de la verdadera enseñanza, otros de la pureza de vida y la moralidad, surgió nuevamente la necesidad de la instrucción escrita. Consideremos, entonces, qué locura sería si nosotros, que vivimos en tal pureza que no necesitamos las Escrituras, pero en lugar de libros presentamos nuestros corazones al Espíritu, si, habiendo perdido tal dignidad y teniendo necesidad de las Escrituras, no usáramos, como deberíamos, ni siquiera esta segunda medicina. Si el hecho de que necesitemos las Escrituras y no atraigamos la gracia del Espíritu hacia nosotros es digno de reproche, entonces, ¿cuál será nuestra culpa si no queremos aprovechar este beneficio, sino que despreciamos las Escrituras como superfluas e innecesarias y, por lo tanto, incurrimos en un castigo aún mayor? Para evitar que esto suceda, profundicemos más detenidamente en lo que está escrito y consideremos cómo se dio la Antigua Ley y cómo se dio el Nuevo Testamento. Entonces, ¿cómo, cuándo y dónde se dio la ley antigua? Después de la muerte de los egipcios, en el desierto, en el monte Sinaí, en el fuego y el humo que salía del monte, al sonido de trompeta, en medio de truenos y relámpagos, después de la entrada de Moisés en las mismas tinieblas. Pero en el Nuevo Testamento no es así: ni en el desierto, ni en la montaña, ni entre el humo y las tinieblas, las tinieblas y la tormenta, sino a la luz del día, en la casa, cuando todos estaban sentados juntos, todo sucedía en un profundo silencio. Para las personas groseras y desenfrenadas, se necesitaban fenómenos sensuales sorprendentes, como un desierto, una montaña, humo, el sonido de una trompeta y cosas por el estilo, pero para las personas que eran más elevadas, más sumisas y se elevaban por encima de los conceptos sensuales, no había necesidad de nada de eso. Si hubo ruido sobre los apóstoles, no fue por ellos, sino por los judíos presentes, por quienes aparecieron las lenguas de fuego. De hecho, si estos últimos, a pesar de esto, dijeron (sobre los apóstoles) que estaban llenos de vino (Hechos 2:13), con mayor razón lo habrían dicho si no hubieran visto algo así. Además, en el Antiguo Testamento, Dios descendió cuando Moisés subió a la montaña (Éxodo. 19:3); aquí el Espíritu descendió cuando nuestra naturaleza ascendió al cielo, o mejor aún, al trono real. Si el Espíritu hubiera sido más pequeño, entonces los fenómenos (que acompañaron Su venida) no habrían sido más majestuosos y maravillosos y, sin embargo, las tablas del Nuevo Testamento son mucho más excelentes que el Antiguo Testamento, así como los eventos son más gloriosos. En realidad, los apóstoles no bajaron del monte con tablas de piedra en las manos, como Moisés, sino llevando el Espíritu en el alma, y ​​fueron por todas partes, exudando un tesoro y fuente de enseñanzas, dones espirituales y toda clase de bendiciones, convirtiéndose por gracia en libros y leyes animados. Así atrajeron a tres mil (a la fe), luego a cinco mil, y así a todas las naciones del mundo, porque por boca de ellos Dios hablaba a todos los que venían a ellos (Hechos 2:41, 4:4). b) Rev. Macario de Egipto, conversación 39. Por qué Dios nos dio la Divina Escritura Como un rey, después de haber escrito mensajes a aquellos a quienes quiere dar cartas y obsequios, les hace saber a todos: “traten de venir a mí lo antes posible y recibir de mí obsequios reales”; y si no vienen y no reciben, entonces la lectura de los mensajes no les beneficiará; más bien, serán culpables de muerte por no querer venir a recibir el honor de las manos reales: así el Dios Rey ofreció las divinas Escrituras, como mensajes, a las personas, declarando con ellas que aquellos que invocaran a Dios y creyeran pedirían y recibirían un don celestial de la hipóstasis de Su Divinidad. Porque escrito está: para que sean participantes de la naturaleza divina (2 Pedro 1:4). Si una persona no viene, no pregunta, no acepta, entonces no obtendrá ningún beneficio al leer las Escrituras, sino que, por el contrario, será culpable de muerte porque no quiso aceptar el don de la vida del Rey celestial, sin el cual es imposible alcanzar la vida inmortal, es decir, Cristo. ¡Gloria a él por siempre! Amén. 2. Sobre la inspiración de la Sagrada Escritura a) San Gregorio de Nisa del libro 7 de “Refutaciones de Eunomio” La Escritura inspirada, como la llama el divino Apóstol (2 Tim. 3:16), es la Escritura del Espíritu Santo. Su finalidad es el beneficio de las personas; porque dice: toda Escritura es inspirada por Dios y es útil; Este beneficio es múltiple y múltiple, como dice el Apóstol, para enseñar, para redargüir, para corregir en justicia (2 Tim. 3:16). Pero este beneficio no lo pueden obtener quienes lo leen la primera vez; lo divino, como por una especie de velo, está oculto por el cuerpo de las Escrituras, ya que la legislación y la historia parecen cubrir lo que contempla la mente. Por eso el apóstol dice de aquellos que miran sólo el cuerpo de la Escritura que tienen un velo sobre sus corazones (2 Cor. 3:15) y no pueden ver la gloria de la ley espiritual, ya que se ven obstaculizados por el velo puesto sobre el rostro del legislador. Por eso dice: la escritura mata, pero el espíritu da vida, mostrando que la interpretación de lo escrito a primera vista, si no se entiende en su sentido propio, produce muchas veces lo contrario de la vida manifestada por el espíritu. Nosotros, guiados secretamente por el Apóstol, pasamos de la letra asesina al espíritu vivificante, enseñados por los iniciados en el paraíso en lo inefable (2 Cor 12,4), que todo lo que dice la divina Escritura son verbos del Espíritu Santo. Así, habiendo dicho a los judíos romanos: bueno es el Espíritu Santo de profecía, cita (Hechos 28:25 y siguientes) las palabras de Isaías (Isaías 6:9-10); y en la epístola a los Hebreos, presentando al Espíritu, diciendo: De la misma manera, mientras el Espíritu Santo habla, cita extensamente (Heb. 3:7 y siguientes) las palabras del salmo (Sal. 94:7-11), dichas en nombre de Dios. Asimismo, fuimos enseñados por el mismo Señor (Mateo 22:43) que David, no siendo en sí mismo, es decir, no hablando por naturaleza humana, proclamaba los misterios celestiales; porque ¿cómo podría alguien, siendo hombre, conocer la conversación celestial entre el Padre y el Hijo? Pero estando en el Espíritu, dijo que el Señor le había hablado al Señor lo que había dicho (Sal. 109:1); Si David, por el Espíritu, dice la Escritura, le llama Señor, ¿qué clase de Hijo es (Mateo 22:44-45)? Entonces, los santos portadores de Dios son inspirados por el poder del Espíritu, y toda Escritura se llama inspirada por Dios porque es enseñanza de inspiración divina. Si se quita el velo corporal de la palabra, lo que queda es el Señor, vida y espíritu, según las enseñanzas del gran Pablo y según la palabra del Evangelio. Porque Pablo dijo que el que se convierte de la letra al espíritu, ya no acepta matar esclavitud, sino el Señor, que es Espíritu vivificante, y el sublime Evangelio dice: los verbos que os hablé son espíritu y vida (Juan 6:63), como desnudos de la envoltura del cuerpo. b) San Basilio el Grande del prefacio a la interpretación del profeta Isaías El gran y primer don, que requiere un alma enteramente purificada, es contener en sí la inspiración divina y profetizar sobre los misterios de Dios, y el segundo don después de este, que también requiere una diligencia no pequeña ni fácil, es escuchar la intención de lo que el Espíritu profetiza y no errar en la comprensión de lo que se proclama, sino dejarse llevar directamente a esta comprensión por el Espíritu, según cuya economía está escrita la profecía, y que él mismo guía la mente de los que la reciben. la gestión de regalos ¿Cómo profetizaron las almas puras e iluminadas? Habiéndose convertido, por así decirlo, en un espejo de la acción de Dios, mostraban en sí mismos una imagen clara, no fusionada, no oscurecida por las pasiones carnales. Porque el Espíritu Santo permanece en todos, pero revela su poder real en aquellos que están limpios de pasiones, y no en aquellos que tienen dominio sobre sus almas [es decir, mente] está oscurecida por impurezas pecaminosas. Además de la limpieza, deben mostrar en sí mismos el equilibrio de un estado de orden. Porque no es puro el que se comporta de manera desigual en relación con la castidad, sino el que ha subordinado la sabiduría de la carne al Espíritu. Así como vemos imágenes de rostros no en todas las sustancias, sino sólo en sustancias suaves y transparentes; Asimismo, la acción del Espíritu no se refleja en cada alma, sino sólo en las almas que no tienen nada obstinado ni corrupto en sí (Prov. 8:8). La nieve brilla, pero no muestra la imagen de quien la mira, porque es rugosa y está hecha de espuma helada. La leche es blanca, pero no toma imágenes, porque también contiene algunas pequeñas burbujas. Y en el agua, debido a su suavidad, incluso se ve una imagen negra. Asimismo, la desigualdad de la vida no es capaz de recibir la acción de Dios. Por lo tanto, cuando el alma, habiéndose dedicado a cada hazaña de virtud, con fuerte amor a Dios conserva constantemente en sí el recuerdo de Dios impreso en ella y así hace a Dios como si viviera dentro de sí misma, entonces, por un fuerte deseo y un amor inefable a Dios, habiéndose inspirado por Dios, se hace digna del don profético; porque Dios da poder divino y abre los ojos del alma para comprender las visiones que le place comunicar. Por eso, los profetas antiguamente eran llamados videntes (1 Samuel 9:9), porque veían el futuro como si fuera el presente. Pero los profetas no sólo ven el futuro, sino también lo invisible del presente, como dice Pablo (1 Cor. 14:24-25); Aunque profetices, entra alguno infiel o ignorante, y el secreto de su corazón se revela; o como dice Eliseo (2 Reyes 5:26): ¿No caminaba mi corazón contigo cuando el hombre volvió con su carro a tu encuentro? La profecía también incluye la presciencia a través de sueños, como le fue revelada a José en Egipto y a Daniel en Babilonia. Pero ¿por qué tanto Faraón como Nabucodonosor tenían tal conocimiento previo? Porque, gobernando el estado de los asuntos mundanos, tenían que prever para despertar la fe en los demás. ¿Por qué profetizan tanto Balaam como Caifás? Porque también tenían gente que los obedecía: uno como obispo y el otro como hechicero (Josué 13:22). Aquí la razón no es la pureza del alma, ni la iluminación de la mente, que contempla a Dios y saca fuerzas de Él, sino la palabra que se les imparte económicamente, no según el mérito, sino según las exigencias del tiempo. También te preguntarás: ¿debemos reconocer lo que leemos en Isaías y Ezequiel como fenómenos que ellos vieron a través de sus correspondientes representaciones, o como teología, que a través de la adivinación del Espíritu nos proclamaba las propiedades de lo Divino? Algunos dicen que profetizaron con frenesí, de modo que la mente humana fue eclipsada por el Espíritu. Pero es contrario a la promesa del influjo de Dios: dejar asombrado al inspirado, de modo que cuando cumple las instrucciones divinas, se sale de su mente natural y, cuando beneficia a otros, él mismo no recibe ningún beneficio de sus propias palabras. Y en general, ¿es en algún modo coherente con la razón que el Espíritu de sabiduría haga al hombre como alguien carente de razón, y el Espíritu de conocimiento destruya en él la racionalidad? Pero la luz no produce ceguera, sino que, por el contrario, estimula el poder de visión que nos otorga la naturaleza. Y el Espíritu no produce tinieblas en las almas, sino que, al contrario, excita la mente, limpia de impurezas pecaminosas, a la contemplación de las cosas mentales. Por lo tanto, no es increíble que la fuerza del mal, conspirando contra la naturaleza humana, unifique la mente; pero es impío decir que la presencia del Espíritu de Dios produce el mismo efecto. Además, si los santos son sabios, ¿cómo podrían no comprender lo que profetizaron? Porque está dicho: El sabio entiende por sus propios labios, pero con sus labios lleva entendimiento (Prov. 16:23). Si, basándose en que Isaac se horrorizó cuando vino su hijo (Gén. 27:33), y que David habló en su frenesí (Sal. 116:2), imaginan un eclipse de mente en los santos, entonces sepan que el asombro también se llama frenesí, como por ejemplo: los cielos se aterrorizaron, la tierra tembló (Jer. 2:12). c) Beato Teodoreto, obispo de Ciro 1) de la interpretación del Salmo 44 Mi lengua es caña de escriba (Sal. 44:2). "No digo nada mío", dice el Profeta, "y no ofrezco la creación de mi propia mente; mi lengua es un instrumento de otro poder, y se asemeja a un bastón; la gracia del Espíritu, como un escritor en cursiva, les escribe lo que le agrada. 2) de la interpretación del Salmo 59 Dios habló en Sus cosas santas (Sal. 59:8), es decir, habló por la gracia del Espíritu Santo, usando el lenguaje de los profetas en lugar de un instrumento. 3) de la interpretación de 2 Tim. 3:16 Toda la Escritura es inspirada por Dios y es útil (2 Tim. 3:15). Y, definiéndolo más precisamente, el apóstol lo distinguió de los escritos de la sabiduría humana; fue un escrito espiritual al que llamó inspirado, porque la gracia de Dios fue hablada a través de los profetas y apóstoles. d) San Clemente, obispo de Roma, de la 1ª Epístola a los Corintios (45 capítulos) Mire las Escrituras: estas son las verdaderas palabras del Espíritu Santo. Tenga en cuenta que no contienen nada injusto o perverso. 3. Beneficios de leer las Escrituras a) San Juan Crisóstomo de la 3ª conversación sobre la inscripción del libro de los Hechos Cuando yo, siendo llamado a una conversación delante de tanta multitud de personas, miro la pobreza de mi mente, me horrorizo ​​y retrocedo; pero cuando miro tu celo y deseo insaciable de escuchar, me animo, ilusiono y entro de buen grado al campo de la enseñanza, porque con tu celo y deseo de escuchar podrías hacer un alma de piedra más liviana que cualquier pluma. Así como los animales que viven en cuevas y se esconden en las rocas durante el invierno, al ver el verano que se avecina, abandonan sus refugios, se reúnen con otros animales y se divierten con ellos, así mi alma, escondida, por así decirlo, en alguna cueva de la conciencia de su debilidad, viendo el celo de tu amor, sale de la cueva, entra en tu encuentro y, junto a ti, admira las hermosas delicias de las Escrituras, en el prado espiritual y divino, en el paraíso de las Escrituras. En verdad, la lectura de las divinas Escrituras es un prado espiritual y un paraíso de dulzura, un paraíso de dulzura más excelente que aquel paraíso. Dios plantó este paraíso no en la tierra, sino en las almas de los creyentes; Él no plantó este paraíso en el Edén ni lo limitó a un lugar en el este, sino que lo extendió por toda la tierra y se extendió hasta los confines del universo. Y que difundió las Escrituras por todo el universo, oíd acerca de esto al profeta, que dice: Por toda la tierra salieron sus mensajes, y hasta los confines del mundo llegaron sus palabras (Sal. 18:5). Incluso si fuiste a los indios, que son los primeros en ser iluminados por el sol naciente, incluso si fuiste al océano o a las Islas Británicas, incluso si navegaste hacia el Ponto Euxino, incluso si llegaste a los países del norte, en todas partes escucharás cómo todos hablan de lo que está contenido en las Escrituras en un idioma diferente, pero no con una fe diferente, con diferentes dialectos, sino con la misma mente. Aunque los sonidos de la voz son diferentes, la imagen de la piedad no es diferente; aunque siguen siendo bárbaros en el lenguaje, son sabios en el pensamiento; aunque son extraños en el habla, son piadosos en la vida. ¿Ves la inmensidad del paraíso, que se extiende hasta los confines del universo? Aquí no hay serpientes, este lugar está libre de animales salvajes y protegido por la gracia del Espíritu. Este paraíso, como aquel, tiene una fuente, una fuente de la que fluyen muchos ríos, no cuatro. No es el Tigris, ni el Éufrates, ni el Nilo egipcio, ni el Ganges indio, sino innumerables ríos que vierten esta fuente. ¿Quién dice esto? Dios mismo, que nos dio tales ríos. Creed en Mí, dice Él, como dice la Escritura, de su vientre correrán ríos de agua viva (Juan 7:38). ¿Ves cómo de esta fuente fluyen no cuatro ríos, sino innumerables ríos? Y no sólo por la multitud de ríos, sino también por su naturaleza, esta fuente es asombrosa, porque no contiene corrientes de agua, sino dones del Espíritu. Esta fuente se separa en cada alma de los creyentes y no disminuye; está dividido y no agotado; se distribuye y no disminuye: se encuentra enteramente en todos, y en todos enteramente. Estos son los dones del Espíritu. ¿Quieres conocer las propiedades de estas aguas, cómo no son similares a aquellas, pero sí mucho mejores y más sorprendentes que aquellas? Escuchen nuevamente al mismo Cristo hablando con la mujer samaritana, para que puedan conocer la abundancia de esta fuente. "El agua", dice, "daré al creyente; habrá en él una fuente de agua que brotará en un vientre eterno (Juan 4:14). No dijo "saliendo"; no dijo "derramándose", sino "fluyendo", indicándonos con arroyos su abundancia. Las aguas de manantial suelen brotar y brotar de todas partes donde las fuentes no pueden retenerlas en sus profundidades, pero, siendo superadas por un flujo constante, las arrojan de todas partes. Por lo tanto, queriendo mostrar la abundancia de los arroyos, dijo que fluían y no “salían”. ¿Quieres conocer sus propiedades? Aprende de su uso: es útil no para la vida presente, sino para la vida eterna. Permanezcamos en este paraíso, sentémonos junto a esta fuente, para que no suframos lo mismo que sufrió Adán y perdamos el paraíso; No aceptemos consejos dañinos, no nos dejaremos engañar por el diablo; permanezcamos dentro, porque aquí hay gran seguridad; permanezcamos en la lectura de las Escrituras. Así como quienes se sientan junto a un manantial, disfrutan de su frescor, y cuando llega el calor, a menudo sumergen su rostro en él, eliminan el calor sofocante con arroyos y, si les molesta la sed, alivian fácilmente el tormento, teniendo medicinas cerca en el manantial, así el que está en la fuente de las Divinas Escrituras, si siente que lo perturba la llama de la lujuria obscena, apagará fácilmente la llama sumergiendo su alma en estas aguas, y si la ira ardiente lo molesta. él, encendiendo el corazón como un caldero al fuego, luego, rociando un poco de esta agua, domará inmediatamente la pasión desvergonzada; y de todos los malos pensamientos, como en medio de una llama, la lectura de las Divinas Escrituras libera el alma. Por eso, el gran profeta David, conociendo los beneficios de la lectura de las Escrituras, compara al que constantemente escucha las Escrituras y disfruta de la conversación con ellas, a una planta siempre floreciente, parada junto a corrientes de agua, cuando dice: Bienaventurado el hombre que no sigue el consejo de los impíos, ni se detiene en el camino de los pecadores, ni se sienta en la silla de los destructores, sino que su voluntad está en la ley del Señor, y su ley se enseña día y noche y será como un árbol plantado junto a las aguas crecientes (Sal. 1:1-3). Así como un árbol plantado cerca de fuentes de agua, de pie cerca de los propios arroyos, recibiendo constante riego, está a salvo de cualquier clima desfavorable, no teme a los rayos de fuego, no teme al aire seco, porque, teniendo suficiente humedad en sí mismo, rápidamente refleja y repele el exceso de cualquier calor solar proveniente del exterior, así el alma, de pie cerca de los arroyos de las Divinas Escrituras y regada constantemente por ellas, recoge dentro de sí estos arroyos y el rocío del Espíritu, está a salvo de todas las circunstancias desfavorables; Incluso si la enfermedad, incluso el reproche, incluso la calumnia, incluso la calumnia, incluso el ridículo, incluso algún tipo de pereza, incluso si todos los desastres del universo atacan a tal alma, ella refleja fácilmente la llama de las pasiones y encuentra suficiente consuelo en la lectura de las Escrituras. En verdad, ni la grandeza de la gloria, ni la altura del poder, ni la presencia de amigos, ni ninguna otra cosa humana pueden consolar tanto en el dolor como la lectura de las divinas Escrituras. ¿Por qué? Porque esas cosas son perecederas y pasajeras, por eso el consuelo de ellas es pasajero, y leer las Escrituras es una conversación con Dios. Cuando Dios consuela a alguien que está afligido, ¿qué de las circunstancias presentes puede sumirlo en el abatimiento? Por tanto, dediquémonos a leer con atención, no sólo estas dos horas -porque la simple escucha no basta para nuestra seguridad-, sino constantemente; y al regresar a casa, que cada uno tome la Biblia y profundice en el significado de lo dicho, si quiere recibir un beneficio constante y suficiente de las Escrituras. Y ese árbol que está junto a los arroyos no se comunica con las aguas dos o tres horas, sino todos los días y todas las noches. Por eso este árbol está decorado con hojas, por eso abunda en frutos, aunque nadie le da agua, porque se encuentra cerca de arroyos, atrae hacia sí la humedad con sus raíces y, como por unos pasajes, transfiere jugos beneficiosos a toda su composición. Así, quien lee constantemente las divinas Escrituras y se mantiene fiel a sus corrientes, aunque no tenga intérprete, con la lectura constante, como si fuera una raíz, obtiene un gran beneficio para sí mismo. Por eso, nosotros, conociendo vuestras preocupaciones, entretenimientos y muchas actividades, poco a poco y poco a poco os llevamos a la comprensión de las Escrituras, para que por la lentitud de la interpretación podáis retener más firmemente en vuestra memoria lo dicho. Asimismo, las fuertes lluvias, que caen rápidamente, lavan la superficie de la tierra, pero no aportan ningún beneficio a su profundidad; y el que desciende sobre la faz de la tierra lenta y poco a poco, como el aceite, penetra en el fondo de ella por conductos, como por unas venas, y, llenando de humedad sus profundidades, la hace más capaz de producir frutos. Por eso, poco a poco vertimos en vuestras almas esta lluvia espiritual, porque las Escrituras son como nubes espirituales, y sus palabras y pensamientos son como lluvia, que es mucho mejor que la lluvia ordinaria, y vertimos en vosotros esta lluvia espiritual poco a poco para que nuestras palabras penetren hasta lo más profundo. b) San Basilio el Grande de la carta a San Gregorio el Teólogo La forma más importante en la que encontramos lo que el deber nos obliga a hacer es estudiando las Escrituras inspiradas; porque en ellos encontramos reglas de actividad, y en ellos se nos ofrece la vida de hombres bienaventurados, presentada por escrito, como algunas imágenes animadas de la vida según Dios, para imitar las buenas obras. Por lo tanto, no importa lo que uno considere insuficiente al estudiar las Escrituras, en ellas, como en alguna medicina general, se encuentra una cura adecuada para su dolencia. Y el amante de la castidad relee a menudo la historia de José, aprendiendo de él acciones castas, encontrándolo no sólo absteniéndose de los placeres, sino también hábilmente dispuesto a la virtud. Y aprende valentía de Job, quien, durante el infortunado trastorno de su vida, pasando en un instante de rico a pobre y de bienaventurado a desolado, no sólo no cambió en sí mismo, manteniendo en todo un modo exaltado de pensar, sino que incluso sin dolor soportó el hecho de que sus amigos, que acudían a consolarlo, lo regañaban y agravaban su dolor. Una vez más, cualquiera que tenga en mente cómo ser manso y generoso al mismo tiempo, para actuar con ira contra el pecado y con mansedumbre contra las personas, encontrará a David valiente en las hazañas militares, pero manso e inquebrantable en el castigo a sus enemigos. Tal es Moisés, que con gran ira se rebela contra los que pecan ante Dios, pero con corazón manso soporta la calumnia contra sí mismo. Y al igual que los pintores, cuando pintan un cuadro a partir de un cuadro, a menudo mirando el original, intentan transferir sus características a su obra; Por lo tanto, quien se esfuerza por llegar a ser perfecto en todos los aspectos de la virtud debe, en cada caso, mirar las vidas de los santos, como si fueran estatuas que se mueven y actúan, y lo que hay de bueno en ellas, y luego hacerlo suyo mediante la imitación. c) San Efraín el Sirio de la palabra sobre la paciencia, el fin de los tiempos y la segunda venida. Sobre la lectura diligente de las Divinas Escrituras y los beneficios del silencio Hermano mío, lo mejor que puedas, esfuérzate por leer la Escritura con la mayor frecuencia posible, para que recoja tus pensamientos, que el enemigo dispersa con su malicia, introduciendo en ti malos pensamientos, mientras te inflige frecuentes dolores, o te da mucho éxito y comodidades mundanas, porque lo hace por su malicia, con la intención de alejar a una persona de Dios. Porque muchas veces, si no ha podido conducir a alguien al mal y derribarlo con pensamientos, entonces le trae dolor para oscurecer su mente, y luego poder sembrar en él todo lo que quiera, y comienza a inspirar y repetir con juramentos los siguientes pensamientos: "Desde que comencé a esforzarme en el bien, he visto días malos; haré el mal para que venga el bien". Entonces, si alguien no resulta estar sobrio, el enemigo, como el infierno, se lo tragará vivo. Y si ni siquiera con esto puede conducir al mal, entonces le da todas las comodidades de la vida, lo exalta y lo lleva a una gran seducción, que es más peligrosa y peor que todas las pasiones, porque vuelve al hombre orgulloso y loco, arrastra la mente al abismo de la voluptuosidad, hace que el hombre abra labios blasfemos al cielo; porque escrito está: Pon tu boca en los cielos (Sal. 72:9); significa que una persona no conoce a Dios, no conoce su debilidad y no piensa en el día de la muerte. Este engaño sirve como camino hacia todo mal. Quien ama recorrer este camino llegará a lo más profundo de la muerte. Este es el camino sobre el cual dijo el Señor: conducid por el camino ancho y espacioso hacia la destrucción (Mateo 7:13). Has oído, hermano mío, por qué el enemigo a veces trae comodidad a la vida y otras veces trae tristeza. Cualquier cosa que note en una persona, se alza en armas para luchar contra sus falsedades. Por tanto, hermano mío, sé sobrio con toda precaución y procura ocuparte siempre diligentemente en la lectura, para que te enseñe, como es necesario, a evitar los lazos del enemigo y alcanzar la vida eterna; porque la lectura de las divinas Escrituras enfoca la mente errante y da conocimiento de Dios. Porque escrito está: Sed vacíos, y entended que yo soy Dios (Sal. 45:11). ¿Oyes, hermano mío, que el conocimiento de Dios lo adquiere quien practica la lectura de las Divinas Escrituras con corazón puro? Por tanto, hermano, no seas descuidado con tu alma, sino practica la lectura y la oración, para que tu mente sea iluminada y llegues a ser perfecto y completo, sin que te falte nada (Santiago 1:4). Otros se jactan de conversaciones con nobles, príncipes y reyes; y gloriaos delante de los ángeles de Dios de que en las Sagradas Escrituras conversáis con el Espíritu Santo, porque el Espíritu Santo habla por medio de ellos. Procurad, pues, leer las divinas Escrituras y permanecer constantemente en oración. Porque cada vez que conversas con Dios a través de ellos, tu cuerpo y tu alma quedan santificados. Entonces, sabiendo esto, hermano mío, trata de practicarlos más a menudo. Si tus manos no están ociosas, ora con la mente. Así oraba la bienaventurada Ana, la madre del profeta Samuel, y sólo se movía con sus labios (1 Samuel 1:13). Pero su oración llegó a oídos del Señor de los ejércitos, y su “petición” le fue dada (1 Samuel 1:27). Por eso, hermano mío, aunque tus manos no estén ociosas, ora con la mente. Si no sabes leer, no te alejes de donde puedas escuchar y beneficiarte, porque escrito está: Si ves a un hombre inteligente, ora a él y deja que tu pie frote las gradas de sus puertas (Eclesiástico 6:36). Esto es útil, hermano mío, no sólo para los que no saben leer, sino también para los que saben; porque mucha gente lee y no sabe lo que lee. Cuidaos y buscad cómo podéis agradar a Dios para ser dignos de la bienaventuranza de los santos. Porque escrito está: Bienaventurados los que experimentan sus testimonios, porque le buscarán de todo su corazón (Sal. 119:2). Procurad que cuando queráis leer, el enemigo no os interrumpa, descorazonandoos y distrayéndoos, y diciendo: “Haced tal o cual cosa primero, que no es gran cosa, y luego leeréis con espíritu tranquilo”. Cuando el enemigo sugiere esto y le da celo a la costura, sugiere estos pensamientos para distraerte de la lectura. Porque cuando ve que su hermano lee con diligencia y se beneficia de ello, lo ataca, tratando de estorbarlo con estos y otros pretextos. Así que no le creáis, sino sed como un ciervo, sediento y queriendo llegar a los manantiales de agua, es decir, a las Divinas Escrituras, para beber de ellas y saciar vuestra sed que os quema de pasiones. Pero empápate de ellos, diré, de los beneficios, para que cuando el Señor te conceda leer y aprender una palabra de las Escrituras, no la pases por alto, sino que la aprendas con la mente, la imprimas en tu corazón y la conserves indeleblemente en tu memoria. Porque escrito está: De tu justificación aprenderé (Sal. 119:16); y también dice: En mi corazón he guardado tus palabras, para no pecar contra ti (Sal. 119:11); y una cosa más: ¿cómo corregirá el más joven su camino? guarda siempre tus palabras (Sal. 119:9). Verás, hermano, al recordar Sus palabras el hombre corrige su camino. ¿Quién recuerda la Palabra de Dios y no se corrige? - ¿Es una persona inexperta y patética? Pero tal persona no recuerda nada en absoluto; por el contrario, ha olvidado lo que imagina recordar. A tal persona Dios le dice: ¿Cómo proclamarás mis justificaciones y aceptarás con tus labios mi pacto (Sal. 49:16)? Por eso nos manda quitarle lo que él mismo cree tener. Tal piensa de sí mismo que tiene fe, porque se llama cristiano, pero con sus obras lo niega, y es peor que un infiel, por eso Dios ordena que le sean quitado el Espíritu Santo, que recibió el día de la liberación y, como él piensa, tiene en sí mismo. Y esa persona se vuelve como una vasija de barro llena de vino que se ha resquebrajado y ha perdido el vino. Cualquiera que la ve y no sabe lo que pasó, piensa que está llena; pero cuando llegue el momento, resultará evidente para todos que estaba vacío. Así que este hombre, según el examen del día del juicio, resultará vacío. Y entonces todos quedarán claro cómo es él. Tales personas dirán al Rey en aquel día: Señor, ¿no fue en tu nombre que profetizamos, y en tu nombre hicimos muchos milagros? (Mateo 7:22). Y el Rey les responderá: En verdad os digo que no os conozco. ¿Ves, hermano, que tal persona no tiene nada en absoluto? Por eso, recuerda las palabras que escuchas y corrige tu camino. Tengan cuidado de no permitir que las aves del cielo entren volando y coman la semilla del Hijo de Dios. Porque Él mismo dijo: La semilla es la palabra que habéis oído (Lucas 8:11). Esconded la semilla en lo profundo de la tierra, es decir, esconded la palabra dentro de vuestro corazón, para que con temor podáis dar fruto al Señor. Cuando leas, lee con diligencia y diligencia, con mucha atención, detente en cada versículo, y no solo trates de pasar las páginas, sino que, si es necesario, no seas perezoso y lee el versículo dos, tres y varias veces para comprender su poder. Y cuando te sientes a leer o a escuchar a alguien leer, ora primero a Dios, diciendo: "¡Señor Jesucristo! Abre los oídos y los ojos de mi corazón, para que oiga tus palabras y haga tu voluntad, porque extranjero soy en la tierra. No escondas de mí, oh Señor, tus mandamientos, sino abre mis ojos, y entenderé las maravillas de tu ley (Sal. 119:18-19). Porque confío en ti, Dios mío, para que ilumines mi corazón". Sí, hermano mío, te lo ruego, ora siempre a Dios para que ilumine tu mente y te revele el poder de sus palabras; porque muchos, confiando en su inteligencia, cayeron en el error de ser sabios e insensatos (Rom. 1:22), sin entender lo que estaba escrito. Si mientras lees te encuentras con una palabra que no entiendes, ten cuidado de que el maligno no te enseñe a decirte a ti mismo: “No se dice así, ¿pues es posible decir eso?” - o decir algo similar. Al contrario, si crees en Dios, cree en Sus palabras. Y dile al maligno: "Sígueme, Satanás, yo sé que las palabras de Dios, las palabras son puras, como la plata, tentadas por la tierra y purificadas por los siete (Sal. 11:7); soy insensato y no entiendo. Por eso, sé que están escritas espiritualmente. Porque el apóstol dice que la ley es espiritual (Rom. 7:14). O mirar al cielo y decir esto: "Creo, Señor, en tu palabra, no contradeciré, pero indudablemente cree en las palabras del Espíritu Santo. Así que Tú, Señor, sálvame, para que halle gracia delante de Ti; y yo, oh Compasivo, no busco otra cosa que la salvación sola, para ser digno de Tu misericordia”. 4. Es necesario leer siempre la divina Escritura, aunque al principio no tenga suficiente comprensión. San Juan Crisóstomo del discurso 35 sobre el libro del Génesis Es una gran bendición, amados, leer las divinas Escrituras. Hace que el alma sea sabia, transfiere la mente al cielo, dispone a la persona a la gratitud (ante Dios), no le permite volverse adicto a nada real, hace que nuestra mente more constantemente en el cielo, nos anima a hacer todo con la esperanza de la recompensa del Señor y a esforzarnos con el mayor celo por las obras de virtud. Aquí (en las Escrituras) puedes aprender claramente cuán rápida es la providencia de Dios para ayudarnos, (aprender) el coraje de los justos, la bondad del Señor y la abundancia de recompensas. Pueden estimularse a competir e imitar la sabiduría de los hombres valientes y (no permitirse) debilitarse en las hazañas de la virtud, pero confiar firmemente en las promesas de Dios incluso antes de su cumplimiento. Por tanto, os pido, ocupémonos de la lectura de la divina Escritura con la mayor atención. Así adquiriremos conocimiento (de él) si recurrimos constantemente a lo que contiene. De hecho, es imposible que alguien que estudia la palabra de Dios con celo y con todo esfuerzo sea alguna vez descuidado (por Dios); al contrario, aunque no tengamos un mentor humano, entonces el Señor mismo, penetrando en nuestro corazón, ilumina la mente, ilumina el significado, nos revela lo oculto y así se convierte en nuestro mentor en temas desconocidos para nosotros, siempre y cuando queramos hacer lo que depende de nosotros. No seáis reprochados, dice la Escritura, maestros de la tierra (Mateo 23:8). Entonces, cuando tomamos un libro espiritual en nuestras manos, entonces, concentrando nuestra mente, ordenando nuestros pensamientos y alejando de nosotros todo pensamiento mundano, lo leeremos con gran reverencia, con plena atención, para que seamos dignos de ser guiados por el Espíritu Santo en la comprensión de lo que está escrito y recibir gran beneficio de él. Así, el eunuco de la reina etíope, un extranjero, incluso en el momento en que corría en un carro con tanto esplendor, sin dejar de leer (las Escrituras), sino que sosteniendo el (libro del) profeta en sus manos, lo leyó diligentemente, aunque no entendía lo que contenía. Pero como utilizó todo de su parte: diligencia, diligencia, atención, recibió un líder. Piensen, por favor, cuánto significó que no descuidara la lectura (las Escrituras) incluso mientras viajaba y, además, sentado en un carro. Oigan esto aquellos que no quieren hacer esto en casa, pero piensan que leer la Divina Escritura es innecesario para ellos, y que no les conviene dedicarse diligentemente a esta lectura porque llevan una vida matrimonial, y están obligados a hacer el servicio militar, y son responsables del cuidado de los niños, el cuidado de los sirvientes y otras cosas. Aquí hay un eunuco, un hombre de una tribu extranjera: ambos fueron suficientes para hundirlo en un completo descuido; ya esto (también se suma) una gran celebridad, una enorme riqueza y el hecho de que estaba en el camino y corriendo en un carro (al fin y al cabo, no es del todo conveniente, al contrario, incluso es muy difícil leer mientras se hace un viaje de esta manera); y sin embargo la buena disposición y el gran celo vencieron todos estos obstáculos, y se ocupó en leer (las Escrituras), y no dijo lo que muchos ahora dicen: No entiendo lo que allí contiene, no puedo comprender la profundidad de lo que está escrito, ¿por qué debería tomarme la molestia de leer en vano y en vano, cuando no tengo (una persona) que pueda guiarme? Este ignorante no pensó nada de eso con su lengua, sino con su mente sabia; no, pensando que no sería despreciado (por Dios), sino que pronto recibiría ayuda de arriba si solo hacía lo que dependía de él y lo que podía (hacer), se ocupó diligentemente de la lectura. Por lo tanto, el Señor filantrópico, al ver su buena disposición, no lo despreció, no lo ignoró, sino que inmediatamente le envió un mentor. Presta atención también a la sabiduría de Dios, cómo (Dios) primero le permitió hacer todo lo que dependía de él, y luego le mostró Su ayuda. Cuando el eunuco hubo hecho todo lo que estaba de su parte, entonces se apareció el ángel del Señor y dijo a Felipe: Levántate y sigue el camino que baja de Jerusalén a Gaza, que está vacío. Y he aquí”, continúa, “el marido de Murin, el fuerte eunuco de Candace, la reina de Murinsky, que vino a adorar a Jerusalén, y regresó, sentado en su carro y honrando al profeta Isaías (Hechos 8, 26-28). Miren cómo nos lo contó detalladamente el autor del libro: habiendo dicho que era etíope, para que supiéramos que era extranjero, luego dice que es un noble, y que estaba investido de un importante rango y esplendor: “vino”, dice, “a adorar en Jerusalén”. Mire el propósito de su viaje, que ya muestra suficientemente la disposición amante de Dios de su alma: ¡este es el camino que toma para adorar al Señor! En aquel entonces todavía pensaban que el culto podía realizarse en un solo lugar (Jerusalén); Por eso, ofrecieron allí sus oraciones, haciendo largos viajes para ello. Por eso vino también aquel hombre a donde estaba la iglesia, y donde se realizaba el culto judío, para adorar al Señor. Y cuando hubo cumplido su deseo, dice la Escritura, volvió y se sentó en su carro, honrando. Entonces Felipe, acercándose a él, le dijo (Hechos 8:30): ¿Entiendes lo que quieres decir? ¿Ves un alma solidaria que, aunque no comprende lo que contiene (un libro), se dedica a la lectura y desea voluntariamente encontrar un mentor que la ilumine? El Apóstol, con su pregunta, despierta inmediatamente en él este deseo. Y que era digno de recibir orientación para comprender lo que estaba contenido (en el libro), esto se desprende claramente de su misma respuesta. Cuando el apóstol, acercándose a él vestido de pobre, le preguntó: ¿Entiendes? - No se molestó por esto, no mostró indignación, no pensó en ofenderse, lo que les sucede a muchas personas irracionales que a menudo están dispuestas a permanecer en la ignorancia para siempre, avergonzadas de admitir su ignorancia y aprender de quienes pueden instruirlas. Pero este (hombre) no era así; no, responde con total mansedumbre y respeto, revelando así el estado de su alma: ¿cómo puedo», dice, «sino alguien que me instruya (Hechos 8,31)? No sólo respondió con mansedumbre; no, no fue más lejos, sino que, mostrándonos aún más claramente la bondad de su carácter, (este) noble, un extranjero, llevado en un carro, que dijo esas palabras, invitó a un hombre que parecía completamente pobre, con ropas bajas, a subir (al carro) y sentarse con él. ¿Ves el celo de su alma? ¿Ves su gran reverencia? ¿Ves la disposición amante de Dios del extranjero, con la que efectivamente cumplió la palabra de cierto sabio: si ves algo razonable, ora a él y a la medida de sus puertas, deja que tu pie frote (Eclo. 6:36)? ¿Ves con qué justicia no fue despreciado por Dios? ¿Ves cuán dignamente recibiste la ayuda de arriba? ¿Ves cómo no omitió nada que debería haber hecho él mismo? Por lo tanto, habiendo finalmente recibido un mentor, aprendió exactamente el significado de las palabras (del profeta) e iluminó su mente. ¡Ves qué bendición es leer la Divina Escritura con atención y diligencia! Por eso os ofrecí una historia sobre este extranjero, para que ninguno de nosotros se avergonzara de imitar al etíope, el eunuco, que no dejó de leer las Escrituras durante su viaje. Este extranjero puede ser un maestro para todos nosotros, tanto para quienes llevan una vida privada como para quienes prestan el servicio militar y están investidos de nobleza, y en general para todos, no sólo para los hombres, sino también para las mujeres, no sólo para quienes viven en familias, sino también para quienes han elegido la vida monástica; De esto todos podemos aprender que ningún tiempo puede ser un obstáculo para leer la palabra de Dios, que no sólo en casa, sino también mientras caminamos por el mercado, cuando viajamos, o cuando estamos en una reunión multitudinaria y cuando hacemos negocios, podemos practicar esta lectura, de modo que, habiendo hecho lo mejor que hemos podido, inmediatamente recibamos una guía. Al ver nuestra disposición hacia el (conocimiento) espiritual, nuestro Maestro no nos despreciará, sino que nos dará una visión desde arriba e iluminará nuestra mente. No descuidemos, pido, la lectura (las Escrituras), pero ya sea que entendamos lo que contiene (en ellas) o no, (en cualquier caso) recurriremos a ellas con la mayor frecuencia posible. El constante ejercicio de la lectura graba de manera indeleble en la memoria (lo que se lee) y muchas veces, lo que no pudimos entender leyendo hoy, de repente lo comprendemos cuando volvemos a leer mañana, porque el Dios humano ilumina invisiblemente nuestra mente. 5. Es necesario profundizar en la divina Escritura con toda diligencia, invocando la gracia del Espíritu Santo San Juan Crisóstomo del discurso 21 sobre el libro del Génesis Les pido a todos que no ignoren lo que se ofrece en la divina Escritura, porque todo lo aquí escrito contiene una gran riqueza de pensamientos. Dado que los benditos profetas hablaron por inspiración del Espíritu divino, los libros sagrados escritos por el Espíritu contienen tesoros escondidos. No hay una sola sílaba, ni una sola línea en la Escritura, en cuyo fondo no se encuentre un gran tesoro. Por lo tanto, no debemos acercarnos a las palabras divinas a menos que seamos guiados por la gracia de lo alto y hayamos recibido iluminación del Espíritu Santo. Para comprender lo que está contenido en la divina Escritura, no necesitamos la sabiduría humana, sino la revelación del Espíritu, de modo que, habiendo aprendido el verdadero significado de lo que está escrito, podamos recibir de él un gran beneficio. Si en los asuntos cotidianos los escritos compilados por personas, deteriorados por el tiempo, reciben un gran significado de la indicación del tiempo al comienzo de este monumento escrito e incluso de una sílaba, entonces con mayor razón esto se puede encontrar en la divina Escritura compuesta por el Espíritu Santo, si tan sólo tenemos cuidado y no la hojeamos superficialmente, sino que, después de haber esforzado nuestra mente, consideremos todo cuidadosamente y no cedamos en esto a aquellos que muestran tanto celo por los objetos sensuales. Así, los que excavan el mineral no se detienen en la superficie, sino que, habiendo descendido muy profundamente y habiendo encontrado granos de oro, con gran trabajo y esfuerzo los separan de la tierra, y después de tan gran trabajo reciben, sin embargo, poca recompensa por su trabajo. Aunque saben que reciben beneficios que no corresponden a sus trabajos, y muchas veces, incluso después de grandes vigilias y esfuerzos, quedan completamente engañados en sus expectativas, tampoco se quedan ahí, sino que, alimentándose de esperanza, no sienten los trabajos. Entonces, si muestran tanto celo por los objetos corruptibles, transitorios y muy poco confiables, entonces para nosotros, a quienes se nos ofrecen tanto riquezas inalienables como tesoros inagotables, y es imposible dejarnos engañar en las expectativas, con mayor razón debemos tener el mismo y aún mayor celo para poder lograr lo que queremos y, habiendo recibido beneficio de aquí y conociendo el amor inefable de Dios por la humanidad, agradecimos a nuestro Señor y, habiendo atraído así su favor hacia nosotros, nos convertimos en esquivo a las trampas del diablo. 6. Sobre los libros aceptados por la Iglesia San Atanasio de Alejandría de la 39ª Epístola de Pascua Puesto que hemos mencionado a los herejes como muertos, y a nosotros mismos como teniendo las divinas Escrituras para salvación, temo que algunas personas sencillas, como escribió Pablo a los Corintios, por astucia de algunos, se desvíen de la sencillez y la pureza y comiencen a leer otros libros llamados apócrifos 17, siendo engañados por la similitud de sus nombres con los libros verdaderos; Entonces te ruego que lo soportes con paciencia si, como tú mismo sabes, escribo sobre lo mismo para recordártelo, tanto por necesidad como por el bien de la Iglesia. Con la intención de escribir este recordatorio, para confirmar mi audacia, usaré el ejemplo del evangelista Lucas, diciendo: algunas personas comenzaron a reparar por sí mismos los libros llamados apócrifos y a mezclarlos con la Escritura indudablemente inspirada, como entregaron a los padres que fueron desde el principio testigos oculares y servidores de la Palabra anterior: fue bueno para mí, convencido y enseñado por hermanos sinceros, contar desde el principio en orden todos los libros incluidos en el canon, entregados. hasta nosotros como divino y reconocido como tal, de modo que cualquiera, si se ve envuelto en un engaño, condena a quienes lo engañaron, y si permanece puro, se alegra de este nuevo recordatorio. Entonces, todos los libros del Antiguo Testamento son veintidós (y según la leyenda, según escuché, los judíos tienen el mismo número de letras). Estos libros siguen cada uno en este orden y bajo este nombre: primero, Génesis, luego Éxodo, luego Levítico, seguido de Números y, finalmente, Deuteronomio; después de ellos Josué y los jueces. Después del libro de Jueces Rut, y nuevamente después de ella los cuatro libros de Reyes, y de estos el primero y el segundo se cuentan como un solo libro, y asimismo el tercero y el cuarto también como uno solo; después de ellos, el primer y segundo libro de Crónicas, nuevamente considerados un solo libro, luego el primer y segundo libro de Esdras, también considerados un solo libro. Después de estos el libro de los Salmos, y después de los Proverbios, luego el Eclesiastés y el Cantar de los Cantares. Además de esto están los libros: Job y, finalmente, los Profetas, y exactamente doce, contados como un solo libro, y luego Isaías, Jeremías y con él Baruc, Lamentaciones y la Epístola, y después de Jeremías, Ezequiel y Daniel. Hasta ahora se han nombrado los libros del Antiguo Testamento. Pero no nos dejemos perezosos en hablar de los libros del Nuevo Testamento; son los siguientes. Cuatro evangelios: de Mateo, de Marcos, de Lucas, de Juan, luego de ellos los Hechos de los Apóstoles y siete Epístolas apostólicas, llamadas Epístolas conciliares, a saber: una de Santiago, dos de Pedro, luego tres de Juan y después de ellas una de Judas. Además de esto, hay catorce cartas del apóstol Pablo, enumeradas en este orden: la primera a los romanos, luego dos a los corintios, después de ellas a los gálatas, y después a los efesios, luego a los filipenses y a los colosenses, y después de estas dos a los tesalonicenses y la carta a los hebreos, inmediatamente después dos a Timoteo, una a Tito y la última a Filemón, y también el Apocalipsis de Juan. Éstas son las fuentes de la salvación, para que el sediento pueda beber de las palabras contenidas en ellas. Sólo en ellos se predica la doctrina de la piedad. Que nadie les agregue ni les quite nada. Entendiendo estas Escrituras, el Señor avergonzó a los saduceos, diciendo: Estáis engañados, ignorando las Escrituras (Mateo 22:29), y exhortó a los judíos: Examinad las Escrituras, porque ellos son los que dan testimonio de mí (Juan 5:39). Pero para mayor precisión (escribo esto también por necesidad), agrego que además de estos libros hay otros, no incluidos en el canon, que, sin embargo, fueron establecidos por los padres para ser leídos por aquellos que recién vienen y desean ser informados por la palabra de piedad: estos son: la Sabiduría de Salomón, la Sabiduría de Jesús, el hijo de Sirac, Ester, Judit, Tobías, la llamada Doctrina de los Apóstoles y el Pastor 18. Sin embargo, Amados, si bien algunos libros están incluidos en el canon y otros se ofrecen para lectura, no se menciona en ninguna parte libros apócrifos; son invenciones de herejes que las escriben cuando quieren, pero las atribuyen a la antigüedad y les añaden años, para, haciéndolas pasar por antiguas, tener la oportunidad de engañar a esos ingenuos. 7. Sobre la traducción de setenta intérpretes. San Cirilo de Jerusalén del 4to Sermón Catequético Las Escrituras inspiradas del Antiguo y Nuevo Testamento nos enseñan esto (es decir, los dogmas de la piedad). Porque hay un Dios de ambos testamentos, el cual en el Antiguo predijo a Cristo, el cual apareció en el Nuevo, y por la ley y los profetas condujo a Cristo. Antes de la venida de la fe, estábamos bajo la ley y la ley era guiada por nosotros en Cristo (Gálatas 3:23-24). Y si oyes que algún hereje blasfema contra la ley y los profetas, entonces respóndele con una palabra salvadora: Jesús no vino para abrogar, sino para cumplir la ley (Mateo 5:17). Con curiosidad, y eso de la Iglesia, infórmate sobre qué libros son del Antiguo y cuáles del Nuevo Testamento, y no leas libros que no sean reconocidos por la Iglesia. Pues, sin saber lo que todos reconocen, ¿por qué te atormentas innecesariamente con dudas? Lee las Divinas Escrituras, los veintidós libros del Antiguo Testamento, traducidos por setenta y dos intérpretes. Porque, después de la muerte del rey macedonio Alejandro, y después de la división del reino en cuatro potencias: Babilonia, Macedonia, Asia y Egipto, uno de los que reinaban en Egipto, Ptolomeo Filadelfo, como un rey muy aficionado a aprender, coleccionando libros de todas partes, como del guardián del depósito de libros, Demetrio de Falera, se enteró de las Divinas Escrituras, que contienen la ley y las profecías, y decidió que era mucho mejor adquirir libros no por la fuerza de aquellos que las hacen. No quiere dárselos, sino ganarse el favor de quienes tienen libros a través de obsequios y amistad (porque sabía que en lo que se obliga, ya que se da involuntariamente, a menudo hay una falsificación, y lo que se da voluntariamente se trae como un regalo en toda verdad), - al entonces obispo Eleazar envió muchísimos obsequios a la iglesia local de Jerusalén y logró que fueran enviados de las doce tribus de Israel, le trajeron seis personas de cada tribu para su transferencia. Luego, para comprobar si los libros eran verdaderamente divinos y evitar que los enviados estuvieran de acuerdo entre sí, en el llamado Faro, situado cerca de Alejandría, asignó a cada uno de los intérpretes que llegaban una casa especial y exigió que cada uno tradujera todas las Escrituras. Cuando completaron esta tarea en setenta y dos días, habiendo reunido todas las traducciones que habían hecho en varias casas, sin estar de acuerdo entre sí, encontré que coincidían no sólo en pensamientos, sino también en dichos. Porque esto no fue una consecuencia de la sofisticación de las palabras ni una cuestión de sabiduría humana. Por el contrario, la traducción de las Divinas Escrituras, dichas por el Espíritu Santo, fue completada por el Espíritu Santo 19. 8. El Antiguo y el Nuevo Testamento son diferentes entre sí, pero no opuestos. a) San Juan Crisóstomo del segundo diálogo sobre las palabras del apóstol “teniendo el mismo espíritu de fe” (2 Cor. 4:13) ¿Por qué dijo el apóstol: lo mismo? Quiere mostrar la gran similitud del Nuevo Testamento con el Antiguo, por eso nos recordó el dicho profético, diciendo: teniendo el mismo espíritu de fe, y añadiendo: según la fe escrita, con las mismas palabras. Anteriormente, y hace muchos años, David dijo lo mismo (Sal. 115:1) que trajo Pablo ahora, declarando que la misma gracia del Espíritu, así en él entonces como en nosotros ahora, ha arraigado el poder de la fe, y como si hubiera dicho: el mismo Espíritu de fe que habló en él, también obra en nosotros. ¿Dónde están ahora aquellos que condenan el Antiguo Testamento, disuelven el cuerpo de las Escrituras, atribuyen el Nuevo Testamento a un Dios y el Antiguo a otros 20? Que escuchen a Pablo, quien detiene los labios impíos, refrena la lengua impía y muestra que el mismo Espíritu está tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Es más, sus mismos nombres nos muestran el gran acuerdo entre los pactos. Lo nuevo se llama así en relación con lo viejo, y lo viejo en relación con lo nuevo, tal como dice Pablo: “Pero a veces el primero habla cosas nuevas, cuando el primero se ha hecho viejo” (Heb. 8:13). Y si no pertenecieran al mismo Señor, entonces no podrían llamarse ni este nuevo ni aquel viejo. Entonces esta diferencia de nombres muestra la afinidad de ambos pactos; y esta misma diferencia no está en esencia, sino en el cambio de tiempo: sólo por eso lo nuevo se diferencia de lo viejo; el cambio de época no significa ni una diferencia de predominio ni una derogación de uno sobre el otro. Cristo también expresó esto cuando dijo: Por esto todo escriba, habiendo aprendido el reino de los cielos, es como una ama de casa, que desgasta de su tesoro lo nuevo y lo viejo (Mateo 13:52). ¿Ves diferentes adquisiciones, pero un mismo poder? Así como allí un mismo dueño puede soportar lo nuevo y lo viejo, así también aquí es posible que el Nuevo y el Antiguo Testamento pertenezcan al mismo Dios; Esto es lo más especial y muestra Su riqueza y abundancia, que Él no sólo crea cosas nuevas, sino que también revela abundancia en las viejas. Por lo tanto, hay sólo una diferencia de nombre entre los pactos, y no una contradicción u oposición. Lo viejo es viejo con lo nuevo; pero esto no significa una contradicción ni una oposición, sino sólo una diferencia de nombre. Incluso me permitiré tal exageración que incluso si las leyes del Antiguo Testamento fueran opuestas a las leyes del Nuevo, argumentaría con mayor insistencia que incluso entonces no habría necesidad de introducir otro Dios. Si Él instituyó leyes opuestas al mismo tiempo, a la misma gente, que viven en el mismo estado, estando en las mismas circunstancias, entonces tal sabiduría tal vez tendría alguna base, pero si unas leyes se prescriben a uno, y otras a otro, a uno en un momento, y a otro, a uno en una circunstancia, y a éste en otra, entonces ¿qué necesidad, debido a la diferencia de leyes, de introducir dos legisladores opuestos? No veo ninguno; si los herejes pueden decirlo, que lo digan; pero tampoco podrán hacerlo. Del mismo modo, un médico a menudo hace muchas cosas opuestas, no por oposición de pensamientos, sino con el mismo y mismo pensamiento. A menudo cauteriza el mismo cuerpo y no lo cauteriza, y lo corta y no lo corta, le da a beber una medicina amarga o dulce, las acciones son opuestas, pero el pensamiento con el que esto se hace es el mismo y el mismo, porque tiene un objetivo en mente: la salud del paciente. Por lo tanto, ¿no es absurdo no culpar al médico por hacer muchas cosas contrarias a la naturaleza de un mismo cuerpo, sino culpar a Dios si dio diferentes instrucciones a diferentes personas en diferentes momentos? Entonces, de aquí es obvio que incluso si estas leyes fueran opuestas, incluso entonces no se debe culpar (al Antiguo Testamento); pero para que no sean opuestas, sino sólo diferentes, tomemos las leyes mismas en nuestras manos. Oíd”, dijo el Señor, “como fue dicho a los antiguos: No matarás (Mateo 5:21). Esta es la ley del Antiguo Testamento, miremos el Nuevo Testamento: Yo os digo que si alguno se enoja en vano con su hermano, es culpable de juicio (Mateo 5:22). Dime: ¿son opuestos estos mandamientos? ¿Qué hombre con algún sentido puede decir esto? Si la ley anterior mandaba no matar, y ésta mandaba matar, entonces quizás alguien diría que hay una contradicción entre ellas; si él ordena no matar, y éste ordena ni siquiera enojarse, entonces la última ley es un fortalecimiento de la primera, y no una contradicción con ella. Éste destruyó el fruto de la ira, el asesinato, y éste arrancó la raíz, la ira; aquel detuvo el flujo de la maldad, y éste secó su fuente misma, porque la fuente y la raíz del asesinato es la ira y la ira. Aquella ley preparó nuestra naturaleza, y ésta, viniendo, llenó la falta. ¿Dónde está lo contrario, cuando una ley detiene el fin del mal y la otra el comienzo? Éste limpió la mano de sangre, y éste libera la mente misma de los deseos viciosos. Esto es característico de las leyes coherentes entre sí, y no contradictorias, que es lo que los enemigos de la verdad intentan encontrar en todas partes, sin darse cuenta de que, de esta manera, acarrean al Dios del Nuevo Testamento la gran culpa de la frivolidad y la negligencia, porque en este caso resultará (¡que esta blasfemia se vuelva contra quienes nos obligan a decir esto!), Que Él arregló nuestros asuntos a destiempo; Pero cómo es, te lo diré. La guía del Antiguo Testamento es como alimentar con leche, y la sabiduría del Nuevo Testamento es como alimento sólido; nadie, sin alimentarse con leche, sirve alimentos sólidos; y esto es lo que habría hecho el Dios del Nuevo Testamento, si no hubiera sido el dador del Antiguo. Antes de alimentarnos con leche, la guía de la ley, nos habría conducido a alimentos sólidos. Y no sólo esta acusación, sino también otra aún mayor, a la que lo someten, como si recién comenzara a proveer a nuestra raza después de más de cinco mil años. Si no fuera Él quien, a través de los profetas, patriarcas y otros hombres justos, dispuso todo lo que nos concierne, sino alguien más además de Él, entonces resultaría que comenzó a proveernos tarde y recientemente, como movido por algún arrepentimiento. Pero sería indigno no sólo de Dios, sino incluso de una persona común, si Él, habiendo permitido que pereciera tanta gente durante tanto tiempo, finalmente, en los últimos tiempos, también comenzara a proveer para unos pocos. ¿Ves qué blasfemias pronuncian contra Dios los que dicen que uno es el legislador del Nuevo Testamento y el otro del Antiguo? Pero todo esto termina cuando admitimos que hay un Dios en ambos Testamentos. Entonces resultará que Él dispuso sabiamente las cosas que nos conciernen, primero por la ley, y ahora por la gracia, y no recientemente, no en los últimos tiempos, sino desde la antigüedad y desde el primer día que comenzó a proveer para nosotros. Como los judíos, por su malicia, se privaron de la libertad y perdieron su nobleza, Dios los crió en constante temor, como esclavos necios, castigándolos con venganza y amenazas. Por eso ahora muchos padres crían a sus hijos, no como niños, sino con el temor propio de los miembros de la familia, y la culpa no es de los padres, sino de los hijos, que obligaron a los padres a tratar a los libres como a esclavos. Entonces Dios resucitó a la gente de esa época con tal temor y venganza como era típico de criar a un miembro irracional de la familia; y esto no sirve ni para condenar a Dios, ni para acusar a la ley, sino a los judíos desenfrenados, que necesitaban un freno más fuerte. Sin embargo, en el Antiguo Testamento hay muchos que fueron educados de manera diferente, por ejemplo: Abel, Noé, Abraham, Isaac, Jacob, José, Moisés, Elías, Eliseo y todos los demás que estaban celosos de la sabiduría del Nuevo Testamento. De hecho, no fue como resultado del miedo y el castigo, ni de las amenazas y la venganza, sino a través del amor divino y una atracción ardiente hacia Dios que llegaron a ser lo que eran. No necesitaban mandamientos, ni mandamientos ni leyes para elegir la virtud y evitar el mal, pero, como niños nobles y libres, reconociendo su propia dignidad, ellos mismos se entregaron a la virtud sin ningún temor ni castigo, mientras que el resto de los judíos se volvieron malvados y por tanto necesitaban las riendas de la ley. Entonces, cuando hicieron el becerro y se inclinaron ante la imagen, entonces oyeron: El Señor tu Dios, Señor uno, es (Deuteronomio 6:4); cuando cometieron asesinato y corrompieron a las esposas de sus vecinos, entonces oyeron: no mates, no cometas adulterio, y todo lo demás de la misma manera. Por lo tanto, no es culpa de la ley - la introducción del castigo y la venganza, la educación y la amonestación de los judíos como miembros tontos de la casa, pero también la mayor gloria y no poca alabanza que la ley pueda, por su propia insistencia, sacar de la maldad a las personas dedicadas a tal maldad, suavizarlas y hacerlas obedientes a la gracia y conducir a la sabiduría del Nuevo Testamento. El mismo Espíritu dispuso todo, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, aunque de diferentes maneras. Por eso Pablo dijo: teniendo el mismo espíritu de fe, según lo que está escrito, con las mismas palabras (2 Cor. 4:13). b) Blazh. Teodoreto, obispo de Ciro, de la "Exposición abreviada de los dogmas divinos", cap. 17 El Señor, con Sus leyes, enseña claramente que Él no destruye el Antiguo Testamento, sino que introduce la forma de vida más estricta. Y así como quien enseña a leer y escribir a los que comienzan a aprender explica la diferencia en el contorno de las letras, pero a los que han aprendido esto les ofrece la adición de palabras, y, enseñando reglas a unos para agregar palabras y a otros para una lectura armoniosa, no introduce leyes de enseñanza opuestas, sino que enseña lecciones en proporción a la edad, así el Señor Cristo dio leyes de acuerdo con cada generación. Inscribió las cosas necesarias y primeras en la misma naturaleza humana; porque todo el mundo tiene la capacidad de distinguir entre el bien y el mal; y al hacer lo que nosotros mismos no queremos tolerar, proclamamos que lo que estamos haciendo es malo. Por tanto, quien mata o comete adulterio sabe que lo que hace es malo. Porque no sólo no quiere que lo maten, sino que utiliza todos los medios para evitar que esto le suceda. Y si la mujer ha caído en adulterio, acusa al que tomó el lecho; y si él mismo ha sido calumniado, presenta denuncia por el insulto. Y habiendo examinado todo lo demás de esta manera, encontraremos que cada persona sabe que lo malo es malo. Entonces, Dios, que nos creó, estableció estas leyes en la naturaleza misma, pero dio otras en cada generación de manera diferente. Porque a Adán le dio la ley sobre el árbol, a Noé sobre el comer carne, al patriarca Abraham legalizó la circuncisión, y otras leyes escribió de mano del gran profeta Moisés, en el divino Evangelio, dejando leyes sobre cosas sin importancia, como el estudio de algunas letras, y dio las leyes más perfectas. Así como las madres dan pecho a los recién nacidos, y al cabo de unos años mastican comida, y cuando son niños y jóvenes les ofrecen comida sólida, así Dios ofrece las lecciones más perfectas a aquellos a quienes se les ha enseñado una cosa. Sin embargo, también respetamos el Antiguo Testamento, como los pechos de una madre, aunque no aceptamos la leche, porque la leche de quien amamantó se vuelve superflua para los que son adultos, pero honran a la nodriza, como si ella los hubiera criado. Asimismo, no estamos de acuerdo en preservar la circuncisión, el sábado, los sacrificios, las aspersiones, pero obtenemos otros beneficios del Antiguo Testamento, porque nos enseña lecciones precisas sobre la piedad, la fe en Dios, el amor al prójimo, la verdad y el coraje, y presenta ejemplos de los santos del Antiguo Testamento para imitar. 9. El Salterio es especialmente importante. ¿Por qué los salmos se cantan con canciones? a) San Atanasio de Alejandría de la carta a Marcelino sobre la interpretación de los salmos Te alabo, amado Marcelino, por tu voluntad en Cristo; porque soportáis con complacencia la tentación presente, en la que habéis sufrido mucho, y no abandonáis vuestros estudios académicos. Porque, habiendo preguntado al portador de la carta cómo pasas tu tiempo después de tu enfermedad, supe que estás estudiando todas las divinas Escrituras, pero mucho más a menudo lees el libro de los Salmos y tratas de comprender el significado contenido en cada salmo. Por eso te apruebo ahora, porque yo mismo tengo un gran amor por el mismo libro, como por toda la Escritura. Con tanto amor, una vez conocí a cierto anciano trabajador, y tengo la intención de escribirles lo que este anciano me dijo sobre el Salterio, teniéndolo en sus manos. Su discurso es tan minucioso como no ajeno a cierta elocuencia. Exacto, dijo esto: Toda la Escritura, es decir, tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento, que tenemos, hijo mío, según lo que está escrito, es inspirada por Dios, y útil para enseñar (2 Tim. 3:16); El libro de los Salmos para los atentos contiene algo digno de mención especial. Cada libro tiene su propio propósito; y se exponen, por ejemplo: en el Pentateuco: el origen del mundo, los hechos de los patriarcas, el descenso de los israelitas de Egipto y el orden del tabernáculo y el sacerdocio; en Triple Books 21 - la división de la tierra por suerte, los actos de los jueces y la genealogía de David; en los libros de Reyes y Crónicas, los hechos de los reyes; en el libro de Esdras: el fin del cautiverio, el regreso del pueblo y la construcción del templo y la ciudad; Los libros proféticos, que profetizan sobre la venida del Salvador, contienen recordatorios de los mandamientos, reproches a quienes los transgreden y también profecías a los paganos. El Libro de los Salmos, como un jardín que contiene en sí mismo las plantas de todos los demás libros, transmite con dulce canto lo que en ellos se dice, y el canto sobre él muestra nuevamente sus propias características. El libro de salmos en casi todos los salmos anuncia la venida del Salvador y que Él vendrá como el Dios real. Así, en el salmo cuarenta y nueve dice: Dios, Dios nuestro, vendrá, y no callará (3); y en el Salmo ciento diecisiete: Bendito el que viene en el nombre del Señor: benditos vosotros de la casa del Señor (26). Dios es el Señor, y aparece a nosotros (27). Sobre el hecho de que el Salvador es la Palabra del Padre, canta así en el ciento seis: Envié su Palabra, y sané, y libré de su corrupción (20). Porque el Dios venidero es la Palabra enviada. Sabiendo que este Verbo es Hijo de Dios, con la voz del Padre canta en el salmo cuarenta y cuatro: Mi corazón vomitará el Verbo para bien (2); y también en el salmo ciento noveno: Desde el vientre, antes del lucero de la mañana, te di a luz (3). Porque, ¿de qué otra manera alguien podría llamar el nacimiento del Padre, sino la Palabra de Dios y la Sabiduría de Dios? Y el libro de los Salmos, sabiendo que el Salvador es la Palabra del Padre, por la cual Dios dijo: Sea la luz, el firmamento y todo (Gén. 1:3 y ss.), en el salmo trigésimo segundo dijo: Por la palabra del Señor fueron establecidos los cielos, y por el Espíritu de su boca todo su poder (6). Tampoco le era desconocido el Cristo venidero; al contrario, dice mucho de Él en el salmo cuarenta y cuatro: Tu trono, oh Dios, es por el siglo de los siglos; la vara de justicia, la vara de tu reino (7). Has amado la justicia y aborrecido la iniquidad; por tanto, a causa de tu unción, oh Dios, tu Dios es más que partícipe de tu óleo de alegría (8). Y para que nadie piense que vendrá en forma de ensueño, deja claro que se hará hombre, y es Aquel mismo por quien todo fue creado, porque dice en el salmo ochenta y seis: Dice la Madre Sión: el hombre, y el hombre nació en ella: y Él es el fundamento y el Altísimo (5); y esto equivale a lo dicho: y Dios es la Palabra. A pesar de todo. Y el Verbo se hizo carne (Juan 1:1, 3, 14). Por eso, el libro de los Salmos, conociendo el nacimiento de la Virgen, no guardó silencio al respecto, sino que enseguida lo deja claro, diciendo en el salmo cuarenta y cuatro: Oye, hija, y mira, e inclina tu oído, y olvídate de tu pueblo y de la casa de tu Padre (11). Porque el Rey deseaba Tu bondad: delante de Ti está Tu Señor (12); y esto nuevamente es similar a lo que dijo Gabriel: Alégrate, llena eres de gracia, el Señor está contigo (Lucas 1:28). Porque, habiéndole llamado Cristo, inmediatamente revela su nacimiento humano de la Virgen, diciendo: Oíd, hijas. Y así como Gabriel, siendo extraño a la Virgen por nacimiento, la llama por nombre María, así David, ya que la Virgen nace de su simiente, la llama hija. Habiendo dicho que el Señor se hará hombre, de acuerdo con esto, el libro de los Salmos lo describe como sufriendo en la carne y... Al ver la malicia de los judíos, canta en el segundo salmo: ¿Dónde están las naciones tambaleándose y los pueblos aprendiendo en vano (1)? Aparecieron los reyes de la tierra, y los príncipes se juntaron contra el Señor y contra su Cristo (2). Y en el salmo veintiuno habla de la naturaleza misma de la muerte en nombre del Salvador: Me llevaste al polvo de la muerte (16). Porque muchos me han vencido, una multitud de malvados me ha vencido: han cavado mis manos y mi nariz (17). Cortaste todos mis huesos, pero ellos me miraron y me despreciaron (18). Me dividí Mis vestidos y sobre Mi ropa eché suertes (19). Pero quien diga: Mis manos y mis pies están esculpidos, ¿qué otra cosa significa sino la cruz? Y el libro de los Salmos, al abrir esto, agrega que el Señor sufre esto no por sí mismo, sino por nosotros, y en su nombre vuelve a hablar en el salmo ochenta y siete: Tu ira está establecida sobre mí (8), y en el sesenta y ocho: aunque no te deleites, entonces recompensarás (5); porque no murió por la culpa, sino que padeció por nosotros y llevó la ira que vino sobre nosotros por transgredir el mandamiento, hablando por medio de Isaías (Is. 53:4): Éste lleva nuestros pecados. Y como decimos en el salmo ciento treinta y siete: El Señor me recompensará (8); Esto es lo que dice el Espíritu en el salmo setenta y uno: Él salvará a los hijos de los pobres y humillará al calumniador (4). Para librar al mendigo de la mano del poderoso, y al miserable, no tiene quien le ayude (12). Por eso, el libro de los salmos predice la ascensión del Señor en carne al cielo, y dice en el salmo veintitrés: Alzad, príncipes, vuestras puertas, y alzad las puertas eternas, y entrará el Rey de gloria (9), y en el salmo cuarenta y seis: Con aclamación se va Dios, con sonido de trompeta el Señor (6). Proclama también sentado a mi derecha, diciendo en el salmo ciento noveno: Dijo el Señor a mi Señor: siéntate a mi derecha, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies (1). En el salmo noveno añade también sobre la muerte del diablo, y exclama: Tú te sentaste en el trono, juzga la verdad (5). Reprendiste con tu lengua, y los impíos perecieron (6). El Libro de los Salmos no ocultó el hecho de que el Señor recibió todo juicio del Padre, pero presagia en el salmo setenta y uno que Él vendrá a ser el Juez de todos: Dios, concede tu juicio al Rey, y tu justicia al Hijo del Rey (1): juzga a tu pueblo con justicia, y a tus pobres con juicio (2); en el salmo cuarenta y nueve dice: Llamará a los cielos de arriba y a la tierra para juzgar a su pueblo (4). Y los cielos declararán Su justicia, porque Dios es el Juez (6); y en el salmo ochenta y uno: Dios está en la asamblea de los dioses, pero en medio los dioses juzgarán (1). El libro de los Salmos tiene la característica sorprendente de que describe y representa los movimientos de cada alma, los cambios en estos movimientos y su dirección para mejor, de modo que cualquiera puede tomar prestado un modelo de este libro, como si fuera una imagen, imaginarlo claramente en su mente e imprimirse en la forma descrita en él. En otros libros, una persona solo escucha la ley, que prescribe lo que debe hacer y lo que no debe hacer, o escucha profecías, de las cuales aprende sobre la venida del Salvador, y escucha narraciones, de las cuales puede aprender las hazañas de reyes y santos. En el libro de los Salmos, el oyente, al igual que aprende esto, también comprende y estudia los movimientos de su alma, y ​​dependiendo de lo que sufre y de lo que le obsesiona, puede elegir en él una imagen representada en palabras, y no una que sólo se puede escuchar y pasar por alto, sino que enseña cómo se debe hablar y actuar para curar la propia debilidad. Y en otros libros encontraremos amenazas que prohíben hacer cosas malas; En el libro de los Salmos se describe cómo uno debe abstenerse del mal. Por ejemplo: hay un mandamiento de que hay que arrepentirse, y que arrepentirse significa cesar del pecado; pero aquí se describe tanto cómo uno debe arrepentirse como qué debe decir al arrepentirse. Y Pablo también dijo: la tribulación hace obrar la perseverancia para el alma, pero la perseverancia es habilidad, y la habilidad es esperanza; pero la esperanza no avergüenza (Ro. 5:3-5). Pero en los salmos se describe y se presenta claramente cómo se debe soportar las tristezas, qué se debe decir al que está en tristeza, y qué después de las tristezas, y cómo se adquiere la habilidad de cada uno, y qué palabras son apropiadas para los que confían en el Señor. También hay un mandamiento de dar gracias en todo (1 Tes. 5:18); pero lo que debe decir el que da gracias, lo enseñan los salmos. Además, escuchando en otros libros que todo el que quiera vivir piadosamente en Cristo, será perseguido (2 Tim. 3:12), en los salmos aprendemos con qué pensamientos debemos huir, qué palabras deben levantar hacia Dios los que son perseguidos y los que se salvan en la persecución. Se nos ordena bendecir al Señor y confesarle, pero en los salmos se nos dan ejemplos de cómo debemos alabar al Señor y qué palabras son apropiadas para alguien que se confiesa. Así que, en cualquier caso, encontraréis cantos divinos adaptados a nosotros, a nuestros movimientos y estados. En los salmos también es digno de sorpresa lo siguiente: en otros libros, lo que los santos dicen y de lo que hablan, los lectores se refieren a aquellos precisamente de quienes está escrito, y los que escuchan se distinguen de las personas descritas de las que hablan, y si se sorprenden y compiten con los hechos narrados, entonces todo esto termina en imitación. Pero en los salmos (¡cosa asombrosa!), quien lee todo lo demás, excepto las profecías sobre el Salvador y sobre los paganos, parece pronunciar sus propios dichos, y todos cantan los salmos, como si estuvieran escritos sobre él, y así los aceptan y relee, como si nadie más hablara, y nadie más entendiera, pero permanece en el pensamiento de que está hablando de sí mismo, y lo que se dice en los salmos, lo eleva a Dios por sí mismo. nombre, como si hablara de lo que él mismo hizo. Porque las palabras de los salmos, no como los dichos de los patriarcas, ni de Moisés, ni de otros profetas, se pronunciarán sin temor, porque en los salmos se describe tanto al que guardó el mandamiento como al que lo transgredió, así como las obras de ambos; y dado que cada persona pertenece necesariamente a uno u otro clan, entonces, como quien ha guardado el mandamiento, o como quien lo ha quebrantado, puede usar las palabras escritas sobre cada uno. Y me parece que los salmos sirven de especie de espejo a quienes los cantan; en ellos reconoce los movimientos de su alma, y ​​con este pensamiento los pronuncia. Y el que escucha al lector acepta el salmo como un canto sobre sí mismo, o el que es convencido por su conciencia trae arrepentimiento con contrición de corazón, o, al oír hablar de la confianza en Dios y de tal gracia mostrada a los creyentes, se regocija y comienza a agradecer a Dios. Y cada uno, cuando canta el tercer salmo, mirando sus propios dolores, considera suyas las palabras contenidas en el salmo, y cuando canta los salmos undécimo y decimosexto, expresa, por así decirlo, su propia esperanza y oración. Además, cuando canta el salmo quincuagésimo, como si pronunciara por sí solo las palabras de arrepentimiento de este salmo, y cuando canta los salmos quincuagésimo tercero, quincuagésimo quinto, quincuagésimo sexto y ciento cuarenta primero, entonces lo hace con tal disposición de espíritu, como si no fuera otro el que está siendo perseguido, sino que él mismo está sufriendo y entra en tal estado de espíritu y canta. estas palabras a Dios como si fuera verdaderamente suyo. Y en general, cada salmo es tan complejo y dicho por el Espíritu que, según lo dicho antes, en los salmos reconocemos los movimientos de nuestra alma, y ​​todos parecen hablados de nosotros, y son como nuestras propias palabras, sirviendo para recordar los movimientos que se produjeron en nosotros y para corregir nuestra propia vida. Porque lo que dijeron los salmistas puede servirnos de modelo y de huella. Estas son las características distintivas del libro de los Salmos, que contiene para beneficio de las personas, en algunos salmos que sirven para corregir los movimientos de cada alma, y ​​en otros, como ya hemos dicho, numerosas profecías sobre la venida en carne de nuestro Señor Jesucristo. Pero es necesario no pasar por alto el motivo por el que tales palabras se cantan con una melodía suave y parecida a una canción. Algunas de nuestras personas sencillas, aunque creen que las mismas palabras están inspiradas por Dios, piensan sin embargo que los salmos se cantan con eufonía para deleitar los oídos. Y esto es injusto. Porque la Escritura no se preocupa por las afabilidades y las dulces palabras, y el canto está establecido para el bien del alma, tanto en general como especialmente por las dos razones siguientes. En primer lugar, era apropiado que la divina Escritura alabara a Dios no sólo con un discurso coherente, sino también sin una coherencia estricta. Así, en un discurso coherente se dice todo lo perteneciente a la ley y a los profetas y todo lo narrativo, con inclusión del Nuevo Testamento; en el discurso que no tiene un orden estricto, se dice que está contenido en salmos e himnos; y esto es lo que exige la ley, que las personas amen a Dios con todas sus fuerzas y fuerzas. En segundo lugar, así como la armonía de los sonidos se produce al armonizar las flautas, así, dado que hay varios movimientos en el alma, hay en ella una fuerza pensante, lujuriosa e irritable, y su movimiento produce la actividad de los miembros del cuerpo, entonces la razón exige que una persona no esté en desacuerdo y en discordia consigo misma, para poder pensar bien, pero hacerlo peor. Por lo tanto, para que no se produzca tal confusión, la razón exige que el alma, según la palabra del Apóstol, teniendo la mente de Cristo (1 Cor. 2,16), se sirva de este líder, y con él reprima lo que en ella apasiona, y gobierne los miembros del cuerpo, poniéndolos en obediencia a la razón, y que, como el tamborileo en armonía, así el hombre mismo, convertido en salterio y escuchando al espíritu, sea enteramente obediente a todos sus miembros y movimientos y sirvió la voluntad de Dios. Una similitud e imagen de un estado de pensamiento tan sereno y tranquilo es la pronunciación de los salmos, llevada a proporciones ordenadas; porque, así como damos a conocer nuestros pensamientos espirituales y los expresamos mediante las palabras que pronunciamos, así el Señor, queriendo que el dulce sonido de las palabras sirviera de símbolo de armonía espiritual en el alma, estableció cantar decorosamente y recitar salmos en el canto. Y esta es la necesidad del alma, para estar en buena disposición, conforme a lo que está escrito: Si alguno se alegra en vosotros, que cante (Santiago 5:13). Así se elimina lo perturbador, lo áspero, lo desordenado del alma, y ​​lo triste se cura cuando cantamos: ¿De qué manera estás triste, alma mía? ¿Y cómo me confundes (Sal. 41:6,12)? Así, ella reconoce el pecado, diciendo: “Mi nariz no se mueve en la distancia” (Sal. 72,2). Así fortalece a los temerosos con esperanza cuando dice: El Señor es mi ayuda, y no temeré lo que el hombre me haga (Sal. 118:6). Por eso, quienes no leen así los cánticos divinos, cantan neciamente salmos, se deleitan e incurren en censura, porque la alabanza no es hermosa en boca del pecador (Eclo 15,9). Pero aquellos que cantan de la manera descrita anteriormente, de modo que la eufonía de sus declaraciones provenga del bienestar del alma y de su acuerdo con el espíritu, aunque cantan con los labios, pero cantando juntos con la mente, traen un gran beneficio no solo a ellos mismos, sino también a quienes quieren escucharlos. Así, el bendito David, cantando delante de Saúl, agradó él mismo a Dios, y quitó la confusión de espíritu y el ataque de ira de Saúl, y hizo que su alma descansara. Así, los sacerdotes, cantando, llamaron a las almas del pueblo a la serenidad y a la unanimidad con los que se regocijan en el cielo. Por lo tanto, la pronunciación de los salmos en el canto no muestra un esfuerzo por la eufonía, sino que sirve como un signo de armonía de pensamientos en el alma, y ​​​​la lectura llevada a una medida armoniosa es un símbolo de un estado mental bien dispuesto y tranquilo. Porque alabar a Dios con címbalos de buena armonía, el arpa y el salterio de diez cuerdas, era también símbolo de que los miembros del cuerpo se ponían en correcta combinación, como cuerdas, y los pensamientos del alma se convertían en címbalos, y todo esto ya era puesto en movimiento y vivificado por la voz y el espíritu de la boca, de modo que, según lo escrito, el hombre vive del espíritu y mortifica las obras de la carne (Rom. 8:13). Así, quien canta bien armoniza su alma y, por así decirlo, convierte a una desigual en igual, y el alma, habiendo llegado a un estado acorde con su naturaleza, no teme a nada, sino que se vuelve tanto más capaz de ideas vívidas y adquiere un mayor deseo de beneficios futuros; porque, sintonizada por la eufonía de las palabras, se olvida de las pasiones y, pensando mejor, se vuelve gozosamente a la mente que está en Cristo. Por eso, hija, todo aquel que lea este libro debe leer todo lo que contiene con disposición sincera, porque todo lo que contiene está inspirado por Dios, pero además, extraer de él, como de un jardín, para su beneficio exactamente lo que ve como una necesidad para sí mismo. Porque, en mi opinión, este libro mide y describe con palabras toda la vida humana, las disposiciones mentales y los movimientos de los pensamientos, y más allá de lo que en él se describe, no se encontrará nada más en el hombre. Si es necesario el arrepentimiento o la confesión, si alguien ha sufrido dolor o tentación, si alguien es perseguido o se ha librado de malas intenciones, si alguien se ha entristecido o confundido y sufre algo similar a lo dicho anteriormente, o se ve prosperando y el enemigo inactivo, o tiene la intención de alabar, dar gracias y bendecir al Señor, para todo esto hay instrucción en los salmos divinos. Porque es necesario escoger para cada caso lo que se dice en los salmos, leerlo como si estuviera escrito sobre el propio lector y, habiéndose dispuesto conforme a lo que está escrito, elevarlo a Dios. Y que nadie vista esto con palabras de elocuencia externa, que nadie intente alterar o incluso cambiar las expresiones, sino que simplemente lea y cante lo que está escrito como está escrito, para que los santos que nos sirvieron en esto, reconociendo los suyos, oren con nosotros, o mejor aún, para que el Espíritu mismo, que habló en los santos, viendo las mismas palabras que inspiró en los santos, se convierta en nuestro ayudante. Porque en la medida en que la vida de los santos es mejor que la vida de los demás, de la misma manera se puede decir con razón de los dichos que usaron que son mejores y más fuertes que los compuestos por nosotros. Porque con esto agradaron a Dios y, con todo esto, como dijo el Apóstol, conquistaron reinos, hicieron justicia, recibieron promesas, taparon bocas de leones, apagaron la fuerza del fuego, escaparon del filo de la espada, se fortalecieron de la debilidad, se fortalecieron en la batalla, pusieron en fuga ejércitos extranjeros, recibieron mujeres de la resurrección de sus muertos (Heb. 11:33-35). Por lo tanto, incluso ahora, al pronunciar los salmos, todos tengan confianza en que Dios pronto escuchará a quienes piden la palabra del salmo. Porque si alguno se aflige al leerlos, verá en ellos un gran consuelo. Si soporta la tentación y la persecución, cantando salmos, parecerá hábil y será protegido por el Señor, que protegió al que pronunció el salmo, con ellos pondrá en fuga al diablo y ahuyentará a sus demonios. Si alguno ha pecado, al leerlos entrará en razón y dejará de pecar. Y si alguno no ha pecado, se verá regocijado de haber competido con los que le precedieron, y cantando salmos prevalecerá en la lucha, y nunca flaqueará en la verdad, sino que desenmascarará a los que engañan y pretenden engañar. Su garante en esto no será otra persona, sino la Divina Escritura misma. Porque Dios mandó a Moisés que escribiera un gran cántico y enseñara al pueblo, y él, que fue nombrado caudillo, le mandó que escribiera el Deuteronomio y que tuviera siempre en sus manos los dichos de este libro y los estudiara, porque las palabras contenidas en ellos son suficientes para recordarles la virtud y ayudar a quienes los estudian con disposición sincera. Y en efecto, cuando Josué entró en la tierra prometida, viendo entonces que las hordas de enemigos y todos los reyes de los amorreos se juntaban para pelear, en lugar de armas y espadas, leyendo en voz alta a todos el Deuteronomio, recordándoles los dichos de la Ley, y armando al pueblo con ellos, venció a los enemigos. Y el rey Josías, cuando encontró el libro y lo leyó en voz alta para todos, ya no tuvo miedo de sus enemigos. Y si cuando el pueblo de Dios tenía guerra, el arca precedía a todos, conteniendo las tablas de la Ley, y eran suficientes para ayudar en lugar de cualquier milicia, a menos que prevaleciera algún pecado e hipocresía en los que llevaban el arca y en el pueblo mismo; porque las personas necesitaban la fe y la propia disposición a que la Ley les ayudara a cumplir lo que pedían. Por eso, dijo el anciano, escuché de los sabios que en la antigüedad los israelitas, leyendo sólo las Escrituras, expulsaban a los demonios y exponían las intrigas que perpetraban contra la gente. Y por eso, prosiguió, aquellos que, abandonando esto y componiendo hermosos discursos tomados prestados del exterior, son dignos de toda condena, y por eso mismo se llaman a sí mismos exorcistas. Porque son más infantiles y se entregan a los demonios para que se burlen de ellos, como sucedió con los judíos mencionados en Hechos (Hechos 19, 13-16), los hijos de Esceva, que de esta manera se propusieron conjurar demonios. Por lo tanto, los demonios, al escuchar sus hechizos de tales personas, se burlan de ellos. Pero las palabras de los santos son terribles para los demonios, y no pueden soportarlas, porque en los dichos de la Escritura es el Señor mismo, a quien los demonios, no tolerando, clamaron: Te ruego que no me atormentes antes de tiempo (Lucas 8:28). Porque al ver sólo la presencia del Señor, fueron quemados. Así también Pablo mandó a los espíritus inmundos; entonces los discípulos fueron subyugados por los demonios. Y la mano de Jehová estuvo sobre el profeta Eliseo, y profetizó a los tres Reyes acerca de las aguas, mientras el cantor cantaba conforme al mandamiento (2 Reyes 3:15). Ahora, pues, que se lea lo mismo sobre los que sufren; De esta manera se prestará ayuda al que sufre más rápidamente, y el lector mostrará su fe verdadera y firme, y por tanto Dios, al verlo, dará la curación perfecta a quien la pida. Sabiendo esto, el santo dijo en el salmo ciento dieciocho: Aprenderé de tus justificaciones; No olvidaré Tus palabras (16); y nuevamente: Tu vindicación me nació en el lugar de mi venida (54). Porque en ellos los santos adquirieron la salvación, diciendo: Si no hubiera sido por tu ley, mi enseñanza, entonces habría perecido en mi humildad (92); así como también Pablo protegió a su discípulo, diciendo: aprende de éstos, permanece en éstos, para que tu progreso sea revelado (1 Tim. 4:15). Al aprender esto y leer los salmos de esta manera, ustedes, guiados por el Espíritu, podrán comprender el significado de cada uno y desearán la misma clase de vida que tuvieron los santos hombres portadores de Dios que los hablaron. b) San Basilio el Grande de una conversación sobre la primera parte del primer salmo Toda Escritura es inspirada por Dios y es útil (2 Tim. 3:16), para ello fue escrita por el Espíritu Santo, para que en ella, como en un médico común de las almas, todos nosotros, las personas, encontráramos una cura, cada uno para su propia dolencia. Porque está dicho: la curación saciará los grandes pecados (Ecl. 10:4). Pero los profetas enseñan de manera diferente, los escritores de la vida cotidiana enseñan de manera diferente; en uno la Ley instruye, y en el otro se ofrece en forma de amonestación, pero el libro de los Salmos contiene en sí lo útil de todos los libros. Ella profetiza sobre el futuro, recuerda eventos, da leyes para la vida, ofrece reglas para la actividad. En resumen, ella es tesoro común de buenas enseñanzas y busca con atención lo que es beneficioso para todos. Ella cura las viejas heridas del alma, cura rápidamente a los heridos recientemente, restaura los dolorosos y sostiene a los sanos; en general, en la medida de lo posible, destruye las pasiones que dominan las almas en la vida humana bajo diferentes formas. Y al mismo tiempo, produce en una persona algún tipo de placer tranquilo y placer que vuelve la mente casta. El Espíritu Santo sabía que es difícil conducir al género humano a la virtud y que, debido a nuestra inclinación al placer, nos descuidamos en el camino correcto. Entonces, ¿qué hace? A las enseñanzas se añade el placer del dulce canto, de modo que junto con lo dulce y eufónico al oído, aceptamos discretamente lo útil de la palabra. De la misma manera, los médicos sabios, cuando dan de beber una medicina amarga a aquellos a quienes les disgusta, a menudo cubren la copa con miel. Es por eso que se nos inventaron estos armoniosos himnos de los salmos, para que los niños mayores, o los que no han madurado en absoluto en la moral, aparentemente solo los cantaran, pero en realidad enseñaron a sus almas. Difícilmente la gente común, especialmente los descuidados, saldrá de aquí, teniendo presente convenientemente el mandamiento apostólico y profético; y se cantan versos de salmos en las casas y se proclaman en las plazas. Y si alguien, como un animal, se enfurece de ira, en cuanto su oído se deleite con el salmo, se irá, domando inmediatamente la ferocidad del alma dentro de sí con dulce canto. El Salmo es el silencio de las almas, dispensador de paz; calma los pensamientos rebeldes y agitados; suaviza la irritabilidad del alma y disciplina la intemperancia. El salmo es mediador de amistad, de unidad entre pueblos lejanos, de reconciliación de los que están en guerra. Porque ¿quién puede todavía considerar enemigo a aquel con quien alzó una sola voz a Dios? Por lo tanto, la salmodia nos brinda uno de los mayores beneficios: el amor, inventar el canto colectivo en lugar de un nudo para la unidad y unir a las personas en una sola cara consonante. El salmo es refugio de los demonios, entrada a la protección de los ángeles, arma en el seguro nocturno, descanso de los trabajos diurnos, seguridad para los bebés, adorno en la edad floreciente, consuelo para los ancianos, el adorno más digno para las esposas. El salmo habita en los desiertos, sana las plazas. Para los recién llegados es el comienzo del aprendizaje, para los que tienen éxito es un aumento de conocimientos, para los que son perfectos es la confirmación; ésta es la voz de la Iglesia. Él ilumina las festividades; Produce tristeza, igual que Bose. Porque el salmo provoca incluso lágrimas en el corazón de piedra. El salmo es la ocupación de los ángeles, la convivencia celestial, el incienso espiritual. Esta es una sabia invención del Maestro, quien hizo arreglos para que cantáramos y aprendiéramos cosas útiles juntos. Debido a esto, las lecciones quedan mejor impresas en las almas. Porque lo que se aprende por obligación no permanece mucho tiempo en nosotros, pero lo que se acepta con placer y agrado se arraiga más firmemente en nuestra alma. ¿Qué no puedes aprender de los salmos? ¿No aprendes de aquí la grandeza del coraje, la severidad de la justicia, la honestidad de la castidad, la perfección de la prudencia, la forma del arrepentimiento, la medida de la paciencia y toda clase de bendiciones que no puedes nombrar? Aquí hay teología perfecta, la predicción de la venida de Cristo en carne, la amenaza del juicio, la esperanza de la resurrección, el temor al castigo, la promesa de gloria, la revelación de los sacramentos. Todo, como en un tesoro grande y general, está recogido en el libro de los Salmos, que el profeta adaptó de muchos instrumentos musicales al llamado salterio, dándoles a entender, según me parece, que en él se escuchan las voces de la gracia, dada desde arriba, desde el Espíritu; porque en éste de los instrumentos musicales la causa de los sonidos se sitúa arriba. En la cítara y en la lira, el metal suena debajo del arco, y el salterio tiene las razones de los modos armónicos arriba, para que también nosotros tengamos cuidado de buscar las cosas de arriba, y no nos dejemos llevar por el placer del canto en las pasiones carnales. Además, la palabra profética, creo, es profunda y sabia, por el diseño mismo de este instrumento nos mostró que las personas con un alma hermosa y bien dispuesta pueden ascender cómodamente a lo celestial. 10. Sobre los evangelios: ¿por qué cuatro evangelios? ¿Cómo mirar las diferencias en las narrativas de los evangelistas? a) San Ireneo de Lyon del libro III de “Convicciones y refutaciones de conocimientos falsos” (capítulos 1 y 11) Aprendimos sobre el arreglo de nuestra salvación no a través de nadie más, sino a través de aquellos a través de quienes nos llegó el Evangelio, que luego predicaron (oralmente) y luego, por la voluntad de Dios, nos lo entregaron en las Escrituras, como futuro fundamento y pilar de nuestra fe. Es indecente afirmar que predicaron antes de recibir el “conocimiento perfecto”, como se atreven a decir algunos, haciéndose pasar por correctores de los apóstoles. Porque, después que nuestro Señor resucitó de entre los muertos, y fueron revestidos de arriba con el poder del Espíritu Santo que descendía, llenos de todos (Sus dones) y recibieron el conocimiento perfecto, salieron hasta los confines de la tierra, predicando las buenas nuevas (dadas) a nosotros de Dios y proclamando la paz celestial a los pueblos que, juntos e individualmente, tienen el Evangelio de Dios. Así, Mateo publicó las escrituras del Evangelio entre los judíos en su propio idioma, mientras Pedro y Pablo predicaban el evangelio en Roma y fundaban la iglesia. Después de su partida, Marcos, el discípulo e intérprete de Pedro, nos dejó por escrito lo que Pedro predicaba. Y Lucas, el compañero de Pablo, expuso en un libro el evangelio que predicó. Entonces Juan, el discípulo del Señor, reclinado sobre su pecho, también publicó el Evangelio durante su estancia en Éfeso de Asia. Por tanto, los evangelios coinciden en cuanto a sobre qué se sienta Cristo Jesús. Porque uno de ellos expone su nacimiento original, eficiente y glorioso del Padre, diciendo así: "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y Dios era el Verbo. Y todo fue hecho por él, y sin él nada fue hecho" (Juan 1:1-3). Por tanto, este Evangelio está lleno de toda autenticidad, porque tal es su carácter. El evangelio de Lucas, de carácter sacerdotal, comienza con el sacerdote Zacarías haciendo un sacrificio a Dios. Porque ya estaba preparado el ternero bien alimentado, que había que sacrificar para tener un hijo menor. Mateo anuncia su nacimiento humano, diciendo: “La genealogía de Jesucristo, el Hijo de David, el hijo de Abraham”. Y también: “así fue el nacimiento de Jesucristo” (Mateo 1:1-18). Este Evangelio describe Su humanidad, por lo tanto, a lo largo del Evangelio Él aparece como una persona humildemente sensible y mansa. Y Marcos comienza con el Espíritu profético que viene de arriba a la gente, diciendo: “El principio del evangelio, como está escrito en el profeta Isaías” (Mc. 1:1), y señala la imagen alada del Evangelio, por lo que hizo un relato conciso y fluido, porque tal es el espíritu profético. Y el Verbo mismo de Dios conversó con los patriarcas que estuvieron antes de Moisés según su Divinidad y gloria, y para los que estaban bajo la ley representó el rango sacerdotal y litúrgico, después del cual, hecho hombre, envió el don del Espíritu Santo a toda la tierra, cubriéndonos con sus alas. Según sea el modo de acción del Hijo de Dios, tal es la forma de los animales, y según sea la forma de los animales, tal es el carácter del Evangelio. Los animales tienen cuatro formas, y el Evangelio y la actividad del Señor tienen cuatro formas. Y, por lo tanto, cuatro pactos principales fueron dados a la humanidad: uno bajo Adán antes del diluvio, el otro después del diluvio bajo Noé; la tercera es la legislación de Moisés, la cuarta, que renueva al hombre y reduce todo en sí mismo, a través del Evangelio, elevando y, como con alas, elevando a los hombres al Reino de los Cielos. En este estado de cosas, todos aquellos que distorsionan la idea del Evangelio e introducen tipos de Evangelio más o menos de lo dicho son vanidosos e ignorantes y, además, descarados. Que sólo esos Evangelios son verdaderos y confiables y que no puede haber ni más ni menos que los mencionados anteriormente, ya lo he demostrado con muchos argumentos. b) San Juan Crisóstomo de la 1ª conversación sobre san Mateo Evangelista Mateo llamó con razón a su obra el Evangelio. De hecho, proclama a todos - a los enemigos, a los ignorantes, a los que están sentados en las tinieblas - el fin del castigo, la remisión de los pecados, la justificación, la santificación, la redención, la filiación, la herencia del cielo y la afinidad con el Hijo de Dios. ¿Qué se puede comparar con tal evangelio? Dios en la tierra, el hombre en el cielo, todo está unido: los ángeles hicieron un rostro con las personas, las personas unidas con los ángeles y otras fuerzas celestiales. Se hizo evidente que las antiguas guerras han cesado, que se ha logrado la reconciliación de Dios con nuestra naturaleza, que el diablo ha sido avergonzado, los demonios han sido expulsados, la muerte ha sido atada, el cielo ha sido abierto, el juramento ha sido abolido, el pecado ha sido destruido, el error ha sido eliminado, la verdad ha regresado, la palabra de piedad se ha sembrado y crece por todas partes, la vida celestial ha sido plantada en la tierra, los poderes de lo alto están en comunicación amistosa con nosotros, los ángeles descienden continuamente a la tierra, y grandes Apareció la esperanza para el futuro. Por eso Mateo llamó a su historia el Evangelio, como para dar a entender que todo lo demás, como las ricas propiedades, la grandeza del poder, la superioridad, la gloria, los honores y todo lo demás considerado por la gente como bueno, constituye meras palabras vacías, y las promesas dadas a través de los pescadores deberían llamarse en su sentido propio y primario el evangelio. Y esto no sólo porque sean beneficios duraderos y permanentes y superen nuestra dignidad, sino porque nos son entregados sin ningún trabajo de nuestra parte. No fue a través del trabajo y el sudor, no a través del esfuerzo y el sufrimiento que obtuvimos lo que tenemos, sino únicamente por el amor de Dios por nosotros. Pero ¿por qué, preguntamos, con un número tan grande de discípulos, sólo escriben dos de los apóstoles y dos de sus compañeros, si además de Juan y Mateo, escribieron los Evangelios un discípulo de Pablo y otro discípulo de Pedro? Porque no hicieron nada por ambición, sino todo por el beneficio. ¿Así que lo que? ¿No podría un evangelista haberlo escrito todo? Por supuesto que podría, pero cuando cuatro personas escribieron, no escribieron al mismo tiempo, no en el mismo lugar, sin comunicarse ni conspirar entre sí, y, sin embargo, escribieron como si todo fuera pronunciado por la misma boca, entonces esto sirve como la mayor prueba de la verdad. El hecho de que Dios se hizo hombre, hizo milagros, fue crucificado, sepultado, resucitó, ascendió al cielo y vendrá a juzgar; que dio mandamientos salvadores, introdujo una ley que no es contraria al Antiguo Testamento, que Él es el Hijo, el unigénito, verdadero, consustancial al Padre, y cosas por el estilo. En todo esto encontramos completo acuerdo entre los evangelistas. Si sobre los milagros no todos dijeron todo, sino que uno describió algunos, otro describió otros, entonces esto no debería molestarte. Si un evangelista dijera todo, el resto sería superfluo; Si cada uno escribiera algo diferente y nuevo respecto a los demás, entonces la prueba de su acuerdo no sería evidente. Por eso dijeron mucho juntos, y cada uno eligió algo especial, para no resultar, por un lado, redundantes y escritos sin propósito, y por el otro, presentarnos una prueba fiel de la veracidad de sus palabras. Así Lucas también indica el motivo por el que comienza a escribir el Evangelio. Para que hayas, dice, acerca de ellos has aprendido todas estas palabras, afirmación (Lucas 1:4), es decir, para que puedas estar convencido de lo que te han enseñado, y permanecer en firme confianza. El propio Juan guardó silencio sobre el motivo (para escribir el Evangelio), pero, como dice la tradición que nos ha llegado de los padres, empezó a escribir no sin motivo. Dado que los primeros tres evangelistas intentaron principalmente exponer la historia de la vida terrenal de Cristo, y la enseñanza sobre su deidad corría el riesgo de permanecer sin revelar, Juan, impulsado por Cristo, finalmente comenzó a escribir el Evangelio. De la misma manera, Mateo, como dicen, a petición de los judíos creyentes que acudieron a él, les escribió lo que había dicho oralmente y compiló el Evangelio en hebreo. A petición de sus discípulos, Marcos hizo lo mismo en Egipto. Habiendo escrito los Evangelios, no los escondieron en un rincón del universo, sino que los distribuyeron por todas partes, en tierra y mar, al oído de todos, como ahora, eran legibles incluso en presencia de enemigos, y nada de lo dicho en ellos tentaba a nadie. Y con toda naturalidad, porque todo en cada uno fue producido y realizado por poder divino. De lo contrario, ¿cómo podría un publicano, un pescador, un hombre ignorante, pensar tan sabiamente? Lo que los sabios paganos ni siquiera podían imaginar en un sueño, lo predican con gran confianza y persuasión, y no sólo durante la vida, sino también después de la muerte, no a dos, ni a veinte personas, ni a cientos, ni a miles y decenas de miles, sino a ciudades (enteras), tribus y pueblos, tierra y mar, Grecia y países bárbaros, tierras habitadas y desiertos, proclamando una enseñanza que excede con creces nuestra naturaleza. Dejando lo terrenal, hablan de lo celestial, ofreciéndonos otra vida y una nueva forma de vida, otra riqueza y otra pobreza, otra libertad y otra esclavitud, otra vida y otra muerte, otro mundo, otra regla de vida, todo es diferente. (Enseñan las reglas de la vida) no de la misma manera que Platón, quien compuso el famoso “Polity” 22, o Zenón 23, y otros escritores sobre el orden social y compiladores de leyes. Todos ellos, con sus propias obras, demostraron que sus almas estaban inspiradas por un espíritu maligno, un demonio feroz que lucha contra nuestra naturaleza, enemigo de la pureza, oponente de las buenas costumbres y destructor de todo orden. En efecto, ¿qué más se puede decir de ellos, cuando ordenaron a todos tener esposas en común, hacer desfilar muchachas desnudas ante los hombres durante las listas, concertar matrimonios secretos, cuando trastornaron y destruyeron todo orden y pervirtieron las reglas de la naturaleza misma? Que todo esto es invención de los demonios y es contrario a la naturaleza, lo puede atestiguar la propia naturaleza, que no tolera nada de eso. Y no escribieron sobre esto en medio de persecución, no entre peligros, no entre batallas, sino con total seguridad y libertad, usando a menudo, además, muchos otros adornos. Y no se puede decir que la enseñanza de estos pescadores fuera aceptable para todos porque era insignificante y baja. No, es incluso mucho más sublime que las enseñanzas de los filósofos. Ni siquiera podían pensar en la virginidad, por ejemplo, ni siquiera en un sueño, en tal nombre, ni en la no codicia, ni en el ayuno, ni en ninguna otra virtud suprema. Mientras tanto, nuestros maestros no sólo erradican la lujuria, no sólo castigan las acciones (criminales), sino que también condenan las miradas desvergonzadas, las palabras insultantes, la risa, la ropa, los andares y los gritos obscenos, y extienden la severidad incluso a los más pequeños. Plantaron las semillas de la virginidad por todo el universo. Inculcan conceptos sobre Dios y las cosas celestiales que nunca se le podrían ocurrir a ningún filósofo. ¿Y cómo podrían tener tales conceptos las personas que idolatran imágenes de bestias, reptiles y otras criaturas despreciables? Y, sin embargo, tan elevada enseñanza (de los apóstoles) fue aceptada y merecida fe, florece hasta el día de hoy y crece cada día, pero la enseñanza de los filósofos se ha vuelto obsoleta, pereció, desapareció más fácilmente que una tela de araña. Los líderes en esta vida son publicanos, pescadores y monasterios, que no vivieron poco tiempo, sino que viven siempre, por lo que incluso después de su muerte pueden brindar la mayor ayuda a sus seguidores. Quienes luchen en esta vida tendrán que luchar no con personas, sino con demonios y fuerzas etéreas. Por eso su líder no es un hombre ni un ángel, sino Dios mismo. Y las armas de estos guerreros corresponden a la naturaleza de la batalla: no están hechas de cuero ni de hierro, sino de verdad, justicia, fe y toda clase de sabiduría. Esta misma vida también está escrita en el Evangelio de Mateo. Todo lo que dice no son sus palabras, sino el mismo Cristo, que legitimó esta vida. Estemos atentos, para que también nosotros seamos dignos de ser incluidos en esta vida y brillar junto a los que ya pasaron por ella y recibieron coronas inmarcesibles. 11. Sobre los mensajes de San Apóstol Pablo San Juan Crisóstomo del prefacio a los discursos de la Epístola a los Romanos Escuchando constantemente la lectura de las epístolas del Beato Pablo, dos veces por semana, y a menudo tres y cuatro veces, cuando conmemoramos a los santos mártires, me alegro, gozo de la trompeta espiritual, me deleito y me inflama de deseo, reconociendo la voz querida para mí, y casi me parece como si se hubiera aparecido y estuviera presente ante mí, y veo cómo conversa. Pero, por otra parte, me entristece y lamento que no todos conocen a este hombre como deberían, y algunos están en tal ignorancia que no saben claramente el número de sus mensajes. Y esto no sucede por falta de enseñanza, sino porque no quieren hablar constantemente con este bendito. Y entendimos lo que sabemos (si es que sabemos algo), no con la ayuda de nuestra habilidad natural y agudeza mental, sino porque estábamos constantemente cerca de este hombre y lo seguíamos con celo. Quien ama conoce los asuntos de sus seres queridos más que nadie, ya que realmente se preocupa por ellos. Después de todo, de aquí, de la ignorancia de las Escrituras, surgieron innumerables desastres: de aquí surgió la gran infección de herejías, de aquí, vidas descuidadas, trabajos inútiles. Así como los privados de esta luz no pueden caminar erguidos, así los que no miran el rayo de la divina Escritura se ven obligados a pecar mucho y con frecuencia, ya que verdaderamente caminan en las más profundas tinieblas. Para evitar que esto suceda, abramos los ojos al resplandor de los verbos apostólicos; Después de todo, el lenguaje del apóstol Pablo brilló más que el sol, superó a todos los demás con la palabra de enseñanza y recibió la abundante gracia del Espíritu, ya que trabajó más que los demás. Y lo afirmo no sólo con los mensajes, sino también con los hechos. Si en algún lugar había una oportunidad conveniente para predicar, en todas partes se la brindaban, razón por la cual incluso los incrédulos llamaron a este apóstol Hermes (Hechos 14:12), por su perfección en el habla. Así era el alma santa de Pablo; abrazó el universo entero y contuvo a todos dentro de sí, considerando el parentesco en Dios como el más alto. Pablo amaba a todos como si él mismo los hubiera dado a luz, o mejor dicho, mostraba amor más que cualquier padre. Tal es la gracia del Espíritu: vence las enfermedades del cuerpo y crea el amor más ardiente. Esto se puede ver especialmente en el alma de Pablo, quien, como si hubiera recibido alas, bajo la influencia del amor, caminó incansablemente alrededor de todos, no dudó ni se detuvo en ningún lado. Conoció a Cristo, habiendo dicho a Pedro: ¿Me amas? Apacienta mis ovejas (Juan 21:15), indicaba con esto el grado más alto de amor, y por eso él mismo lo descubrió en abundancia en sí mismo. Entonces, nosotros, compitiendo con Pablo, edificaremos, si no al mundo entero, no a ciudades y naciones enteras, al menos a cada uno: su propia casa, su esposa, sus hijos, sus amigos, sus vecinos. Y que nadie me diga: soy inexperto e ignorante. No hay nadie más ignorante que Pedro, ni nadie más inexperto que Pablo. Él mismo lo admite y, sin vergüenza, dice: aunque sea ignorante en palabra, pero no en entendimiento (2 Cor. 11:6). Sin embargo, el ignorante Pablo y el ignorante Pedro derrotaron a miles de filósofos, silenciaron a innumerables oradores, y lograron todo esto con su propio celo y la gracia de Dios. ¿Qué excusa podemos encontrar cuando nos encontramos incapaces de enseñar ni siquiera a veinte personas y ser útiles a quienes viven con nosotros? Esta es una excusa vacía y una excusa vacía. No es la falta de aprendizaje ni la falta de educación, sino la pereza y el sueño lo que nos impide enseñar. Por tanto, sacudiéndonos de este sueño, cuidemos de nuestros propios miembros con toda diligencia, para que, instruyendo a nuestro prójimo en el temor de Dios, también aquí gocemos de completa tranquilidad, y así seamos partícipes de innumerables bendiciones, por la gracia y el amor de nuestro Señor Jesucristo. 12. Para una verdadera comprensión de lo que dice la Escritura se requiere una buena vida, un alma pura y una virtud cristiana San Atanasio de Alejandría de “El sermón sobre la encarnación de Dios el Verbo” Para estudiar y comprender verdaderamente lo que se dice en las Escrituras, se requiere una buena vida, un alma pura y una virtud cristiana, para que la mente, habiendo logrado esto, pueda lograr lo que quiere y adquirirlo, en la medida en que el conocimiento de la Palabra de Dios es posible para la naturaleza humana. Porque sin una mente pura y sin imitar la vida de los santos, nadie podrá entender las palabras de los santos. Quien quiera ver la luz del sol, sin duda se limpiará y aclarará su ojo, llevándose casi a la misma pureza que lo que desea ver, de modo que de esta manera el ojo mismo se vuelva luz y vea la luz del sol. O quien quiera inspeccionar una ciudad o un país, sin duda irá al mismo lugar para inspeccionarlo. Si conservamos el derecho a nuestra posesión y reconocemos el sacramento de la unidad, ¿por qué deberíamos ser traidores a la verdad y traidores a la unidad? El agua verdadera, salvadora y bendita de la Iglesia no puede estropearse ni contaminarse, ya que la Iglesia misma es incorrupta, pura y casta. Asimismo, hermanos, manteneos y guardad las tradiciones, aprenderlo, o en palabras, o nuestro mensaje (2 Tes. 2:15) 14. La tradición tiene igual autoridad que la Sagrada Escritura a) San Basilio el Grande del libro “Sobre el Espíritu Santo” a San Anfiloquio, obispo de Iconio Porque no nos contentamos con las palabras mencionadas por el Apóstol o el Evangelio, sino que antes y después de ellas pronunciamos otras, como si tuvieran gran poder para realizar el sacramento, habiéndolas aceptado de enseñanzas no expresadas en las Escrituras. Bendigamos el agua del bautismo, el aceite de la unción e incluso a la persona que está siendo bautizada, ¿según qué reglas establecen las Escrituras? ¿No es según una tradición silenciosa y misteriosa? ¿Qué otra cosa? ¿Alguna palabra escrita te enseñó a ungirte con aceite? ¿De dónde viene la triple inmersión de un bautizado? ¿De qué escritura se toman otras cosas relacionadas con el bautismo, para negar a Satanás y sus ángeles? ¿No es acaso de esta enseñanza no publicitada y oculta, que nuestros padres observaron en incondicional y modesto silencio, entendiendo muy bien que la venerabilidad de los sacramentos está protegida por el silencio? Por lo tanto, la Iglesia, necesariamente, enseña a sus alumnos a realizar oraciones de pie en este día, para que, ante el frecuente recordatorio de la vida sin fin, no dejemos de prepararnos con palabras de despedida para resignarnos a ella. Pero todo Pentecostés es un recordatorio de la resurrección esperada en la eternidad. Porque ese primer día, multiplicado siete veces por el número siete, completa las siete semanas del santo Pentecostés; porque, comenzando con el primer día de la semana, también termina con él, según la circulación cincuenta veces mayor de días intermedios similares entre ellos. Por lo tanto, imita la edad de manera similar, como en un movimiento circular, comenzando con los mismos signos y terminando con los mismos signos. En este Pentecostés, las normas de la iglesia nos enseñaron a preferir una posición erguida del cuerpo en la oración, con este claro recordatorio, como si movieramos nuestra mente del presente al futuro. Pero con cada arrodillamiento e inclinación desde la tierra, en realidad mostramos que por el pecado caímos a la tierra y fuimos llamados al cielo por el amor de Aquel que nos creó. 1) La Verdadera Tradición se preserva en la Iglesia por la sucesión de los apóstoles. III, 3, 1–3. Todos los que deseen ver la verdad pueden aprender en cada iglesia la tradición de los apóstoles, revelada en todo el mundo; y podemos enumerar los obispos nombrados por los apóstoles en las iglesias, y sus sucesores antes que nosotros, que no enseñaron nada ni supieron nada de lo que estos (herejes) inventan. Porque si los apóstoles hubieran conocido los misterios secretos que comunicaban a los perfectos por separado y en secreto de los demás, los habrían entregado especialmente a aquellos a quienes habían confiado las propias iglesias. Porque querían que aquellos a quienes dejaron como sucesores y a quienes transfirieron su puesto de enseñanza fueran perfectos e impecables en todo, ya que de su correcta acción debía venir un gran beneficio, y de su caída la mayor desgracia. En este orden y en tal sucesión nos ha llegado la tradición eclesiástica de los apóstoles y la predicación de la verdad. Y esto constituye la prueba más completa de que la misma Fe vivificante se ha conservado en la Iglesia desde los Apóstoles hasta nuestros días y se ha transmitido en su verdadera forma. Porque donde está la iglesia, allí está el Espíritu de Dios; y donde está el Espíritu de Dios, allí está la Iglesia y toda gracia, y el Espíritu es verdad. Por tanto, quien no participa de Él, no se alimenta para la vida de los pechos de su madre, no utiliza la fuente más pura que emana del cuerpo de Cristo; pero tales personas cavan para sí mismos pozos rotos (Jer. 2:13) de las zanjas de la tierra y beben agua podrida del barro, alejándose de la fe de la Iglesia, para no convertirse, y rechazando el Espíritu, para no entrar en razón. Alejados de la verdad, se dejan llevar naturalmente por cualquier error, excitados por él, pensando a veces de manera diferente sobre los mismos objetos y nunca teniendo conocimientos sólidos, queriendo ser más sofistas de las palabras que estudiantes de la verdad. Porque no están cimentados sobre una sola piedra, sino sobre arena, que contiene muchas piedras. Por eso inventan muchos dioses y siempre tienen una excusa para buscar (la verdad), ya que son ciegos, pero nunca pueden encontrarla. b) Tertuliano del libro “Sobre la recusación de los herejes” 1) Debe considerarse verdadera enseñanza la que está conforme a la Tradición de las Iglesias Apostólicas. Si el Señor Cristo Jesús envió a los apóstoles a predicar, entonces no se deben aceptar a otros predicadores como aquellos a quienes Cristo nombró, porque nadie conoce al Padre excepto el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo reveló (Mateo 11:27); y no se lo reveló a nadie más que a los apóstoles, a quienes envió a predicar, por supuesto, lo que les reveló. Lo que predicaron, es decir, lo que Cristo les reveló, esto, en mi opinión, no debe probarse de otra manera que a través de las mismas iglesias que los mismos apóstoles fundaron, cuando ellos mismos les predicaron, y a través de la palabra viva, como suelen decir, y luego a través de las epístolas. ¿Había algo oculto a Pedro, quien era llamado la piedra, quien recibió las llaves del reino de los cielos y el poder de atar y atar en el cielo y en la tierra? ¿Había algo oculto a Juan, que era el discípulo más amado del Señor, que se reclinaba sobre Sus pechos (Juan 13:25), a quien sólo el Señor señaló al traidor Judas, a quien adoptó como hijo de María en lugar de a sí mismo (Juan 19:26)? ¿Quería el Señor algo que no fuera conocido por aquellos a quienes incluso mostró su gloria, y Moisés y Elías, y, además, la voz del Padre desde el cielo (Mateo 17:1 y siguientes; Marcos 9:1 y siguientes; Lucas 9:28 y siguientes)? Parecía rechazar a los otros discípulos, pero sólo porque con tres testigos cada palabra se mantiene firme (Deuteronomio 19:5; Mateo 18:16; 2 Corintios 13:1). Entonces, ¿no lo sabían aquellos que, después de la resurrección, en el camino, eran dignos de explicar todas las Escrituras (Lucas 24:27)? Es cierto que Él dijo una vez: Todavía tengo mucho que deciros, pero no podéis aceptarlo, pero enseguida añadió: cuando venga ese Espíritu de verdad, Él mismo os guiará a toda la verdad (Juan 16:12-13). El Señor mostró que aquellos a quienes prometió revelar toda la verdad mediante el Espíritu de verdad lo sabían todo. Y, por supuesto, cumplió la promesa, porque los Hechos de los Apóstoles dan testimonio del descenso del Espíritu Santo. Quienes no aceptan este libro de la Sagrada Escritura no pueden tener el Espíritu Santo, ya que no pueden saber que el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles. Quienes no tienen pruebas de cuándo y en qué cuna fue fundada la Iglesia no pueden decir que la defienden. Les cuesta mucho no tener pruebas de lo que defienden, sólo para evitar acusaciones de lo que están inventando. Pero es igualmente insensato afirmar que los apóstoles no revelaron todo a todos, pues (como si) confiaran una cosa abiertamente y a todos, y otra en secreto y a unos pocos, porque Pablo en su carta a Timoteo usó la siguiente expresión: Oh Timoteo, guarda lo que te ha sido encomendado (1 Tim. 6:20), y en otro lugar: guarda un buen depósito (2 Tim. 1:14). ¿Qué es este compromiso que se mantiene tan secreto que puede considerarse una doctrina completamente diferente? ¿Se puede considerar la voluntad de la que dice el Apóstol: a ti te la encomiendo? Hijo mío, ¿es esto un testamento (1 Tim. 1:18)? ¿Puede considerarse también como el mandamiento del que habla: Te encargo delante de Dios, que da vida a todas las cosas, y de Jesucristo, que testificó bajo Poncio Pilato sobre una buena confesión, que guardes el mandamiento (1 Tim. 6:13)? ¿Qué es este mandamiento y qué es este testamento? De lo dicho arriba y abajo, se debe ver (lo sé perfectamente) que estas palabras no indican una enseñanza misteriosa, sino más bien la prohibición de cualquier enseñanza que no sea la que escuchó de sí mismo y, además, creo que pronunció estas palabras claramente delante de muchos testigos (2 Tim. 2:2). Por el contrario, no podrían convertir a los judíos ni guiar a los paganos si no hubieran establecido en orden lo que debían creer. Además, ya no privarían a las iglesias creyentes de nada que confiaran especialmente a unos pocos. Aunque hablaban de ciertos temas, por así decirlo, en la familia, no se debe creer que esto fuera para introducir otra regla de fe, diferente y opuesta a la que predicaban a todos en todas partes, de modo que proclamaban un Dios en la Iglesia y otro en el hogar, un ser de Cristo se representaba abiertamente y otro en secreto, una esperanza de la resurrección se anunciaba a todos, y otra a unos pocos. Después de todo, ellos mismos rogaron en sus epístolas (1 Cor. 1:10) que todos dijeran lo mismo y que no hubiera divisiones ni desacuerdos en la Iglesia, ya que tanto Pablo como todos los demás predicaban lo mismo. Además, recordaron lo dicho: sea vuestra palabra: sí, sí, no, no, porque lo mayor es del maligno (Mateo 5:37), para no examinar el Evangelio de diferentes maneras. Pero que sepan también aquellas iglesias cuya fe, conocimiento y vida el Apóstol se regocija y agradece a Dios, y que, sin embargo, todavía tienen derechos comunes a una única enseñanza con aquellas iglesias puestas en el camino. Pero ahora es posible que todas las iglesias estuvieran equivocadas, que el apóstol también estuviera engañado, dando buen testimonio, que el Espíritu Santo no se ocupara de ninguna iglesia para guiarla a la verdad, aunque Él fue enviado por Cristo para este propósito y fue pedido al Padre para guiarla a la verdad (Juan 14:26). El gobernante de la propiedad de Dios, el Vicario de Cristo, descuidó su deber, permitiendo que las iglesias ahora entiendan de manera diferente, crean de manera diferente lo que Él mismo predicó a través de los apóstoles. ¿Es probable que tantas y tan grandes iglesias erren en la misma fe? Con un gran número de personas no hay un resultado único. La falsa enseñanza de las iglesias habría tenido resultados diferentes. Pero el hecho de que un gran número de personas tenga la misma enseñanza no es una ilusión, sino una tradición. Entonces, ¿alguien se atreverá a decir que quienes traicionaron la enseñanza estaban equivocados? ¡Por mucho que uno se equivocara, el error, por supuesto, reinaba mientras no hubiera herejías! ¡La verdad esperaba a algunos marcionitas y valencianos para su liberación 27! Antes de su aparición, se predicaba un evangelio falso, la fe era falsa, miles de miles de personas fueron bautizadas incorrectamente, tantas obras de fe se realizaron incorrectamente, tantos milagros se realizaron incorrectamente, tantos dones se recibieron incorrectamente, tantos deberes sacerdotales y servicios religiosos se realizaron incorrectamente y, finalmente, ¡tantos martirios fueron coronados incorrectamente! Si todo esto se hizo correctamente y no en vano, ¿cómo aparecieron las obras de Dios antes de que se supiera a qué Dios pertenecían? ¿Cómo existían los cristianos antes de que se encontrara a Cristo? ¿Cómo aparecieron las herejías antes de la verdadera enseñanza? Pero, por supuesto, en todos los aspectos el original precede a la copia, la semejanza viene después. Por supuesto, es bastante irrazonable creer que existieron herejías antes de la verdadera enseñanza simplemente porque ésta anunció de antemano que habría herejías y que debían evitarse. Pero si algunas herejías se atreven a atribuirse a los tiempos de los apóstoles, como para parecer que fueron transmitidas por los apóstoles, ya que estaban con los apóstoles, entonces podemos decirles: por tanto, mostradnos a los fundadores de vuestras iglesias, reveladnos la serie sucesiva de vuestros obispos, yendo desde el principio en sucesión, de modo que el primer obispo tenga como garante y antecesor a uno de los apóstoles u hombres de los apóstoles, pero que permaneció con los apóstoles hasta el fin. Pues las iglesias apostólicas prueban así su origen. Así, la Iglesia de Esmirna declara obispo a Policarpo, nombrado por Juan, y la Iglesia Romana declara obispo a Clemente, nombrado por Pedro. De la misma manera, otras iglesias señalan a hombres que fueron nombrados obispos por los apóstoles y a través de quienes tienen la simiente apostólica. Los herejes deben inventar algo así por sí mismos. ¿Qué no les está permitido después de su blasfemia? Pero incluso si pensaran en algo así, no llegarían muy lejos. Porque su misma enseñanza, comparada con la enseñanza de los apóstoles, su diferencia y oposición testificará que no vino de los apóstoles ni de los hombres apostólicos, ya que los apóstoles no comunicaron enseñanzas diferentes entre sí, y los hombres apostólicos no predicaron nada contrario a los apóstoles. Los que habían aprendido de los apóstoles no debían predicar de otra manera. De esta manera, también se considerarán aquellas iglesias que, aunque no reivindican como fundadores a ninguno de los apóstoles u hombres apostólicos, por ser de origen posterior, que todavía se fundan constantemente, sin embargo están de acuerdo con esta misma enseñanza y no son consideradas menos apostólicas por su unidad en la enseñanza. Así, las herejías, al ser llamadas a debate por nuestras iglesias, pueden defenderse de ambos modos, ya sea que se consideren apostólicas en base a uno u otro. Vosotros, que deseáis ejercer más curiosidad en el asunto de vuestra salvación, recorrid las iglesias apostólicas, en las que aún se mantienen en sus lugares los mismos púlpitos de los apóstoles, en los que se leen sus escritos auténticos, mostrando sus opiniones y representando la personalidad de cada uno de ellos. Si Acaya está más cerca de ti, entonces tienes Corinto. Si no estás lejos de Macedonia, entonces tienes Filipos. Si puedes ir a Asia, entonces tienes Éfeso. Si tienes a Italia al lado, entonces tienes a Roma, de donde viene la autoridad de enseñarnos [es decir. para las iglesias del norte de África]. ¡Cuán feliz es esta iglesia, en la que los apóstoles sellaron con su sangre toda la enseñanza, en la que Pedro fue igual al Señor en forma de sufrimiento, en la que Pablo fue coronado con la muerte de Juan Bautista, en la que el apóstol Juan, después de ser sumergido en aceite hirviendo, no sintió ningún sufrimiento, fue desterrado a una isla! Note lo que ha aprendido, lo que ha enseñado cuando está en contacto amistoso con las iglesias africanas. Ella conoce un solo Dios, el Señor, Creador del universo, y Cristo Jesús. Nacido de la Virgen María, Hijo del Dios Creador, y de la resurrección de la carne. Conecta la ley y los profetas con los evangelios y las epístolas de los apóstoles. De aquí saca su fe, la sella con agua, la reviste del Espíritu Santo, la nutre con la Eucaristía, la exhorta al martirio y no acepta a nadie que esté en conflicto con esta enseñanza. Esta es la enseñanza que (ni siquiera digo) anunció de antemano que habría herejías, sino aquella de la que surgieron las herejías. Y, sin embargo, no han vuelto de él desde el momento en que fueron contra él. Además, del hueso de aceituna, que es blando y aceitoso, surge necesariamente un acebuche áspero, y de los granos de un higo bonito y agradable, crece una higuera ligera y vacía. También lo son las herejías: de nuestro árbol, pero no de nuestra familia, aunque del grano de la verdad, pero se volvieron salvajes por las mentiras. Tú, Apeles 28, ¿con qué autoridad cambias mis fronteras? La propiedad me pertenece. ¿Cómo podéis vosotros, los demás, sembrar y pastar aquí a voluntad? La propiedad es mía, la he poseído durante mucho tiempo, la tuve antes, tengo una escritura de transferencia fuerte de aquellas mismas personas a quienes realmente pertenecía la propiedad. Soy el heredero de los apóstoles. Reconozco lo que ellos determinaron en su testamento, lo que confiaron a la fe, lo que confirmaron mediante juramento. Por supuesto, os desheredaron para siempre y os rechazaron como a extraños, como a enemigos. ¿Por qué los herejes son extraños para los apóstoles y sus enemigos, sino porque sus enseñanzas son diferentes? Cada uno lo compuso o lo aceptó en contra de la enseñanza apostólica. 18. La Tradición universal, antigua y consistente es un camino seguro para distinguir la verdad de la fe universal de la falsedad de los errores heréticos. El profesor Vikenty Lirinsky de sus "Recordatorios" 1. La necesidad de la Tradición junto con la Sagrada Escritura y la definición de la verdadera Tradición. – A menudo, con toda diligencia y la mayor atención, me dirigía a muchísimos hombres adornados con la santidad y el don de la enseñanza con la pregunta: ¿Cómo podría yo, de alguna manera fiel, aparentemente real y directa, distinguir la verdad de la fe universal de la falsedad de la desviación herética? La ayuda de Dios protege su fe de dos maneras: en primer lugar, por la autoridad de la Sagrada Escritura y, en segundo lugar, por la Tradición de la Iglesia universal. Pero, tal vez alguien se pregunte: después de todo, el canon de los libros sagrados es absolutamente perfecto y siempre resulta perfectamente inteligible cuando se compara un lugar del mismo con otro; En este caso, ¿cuál es la necesidad de agregarle (también) la autoridad del entendimiento de la iglesia? La necesidad es que la Sagrada Escritura, por su misma sublimidad, no sea entendida por todos en el mismo sentido, sino que uno interpreta sus dichos de una manera, otro de otra; de modo que de casi tantas cabezas como hay, aparentemente se pueden extraer tantos significados. Y por eso, como resultado de tantas vueltas y revueltas de errores muy diversos, es absolutamente necesario encaminar el hilo de interpretación de los escritos proféticos y apostólicos según la norma de la iglesia y del entendimiento universal. En la misma Iglesia universal se debe tener especial cuidado en contener lo que se ha creído en todas partes, lo que siempre se ha creído, lo que todos han creído, porque esto es lo único verdaderamente y en su propio sentido universal, que, como lo demuestra el significado mismo y el sentido de esta palabra, lo abarca todo en la medida de lo posible. Y seremos fieles a esta regla con la única condición de que sigamos la universalidad, la antigüedad y el acuerdo. Seguir la universalidad significa reconocer como verdadera sólo la fe que profesa toda la Iglesia en el mundo; seguir la antigüedad significa en ningún caso desviarse de la enseñanza que sin duda aprobaron nuestros santos padres y antepasados; Seguir, finalmente, un acuerdo significaba en la antigüedad aceptar las definiciones y explicaciones de todos, o al menos de casi todos, pastores y maestros juntos. Entonces, ¿qué hará ahora un cristiano ortodoxo si alguna parte de la Iglesia se separa de la comunión de la fe universal? Naturalmente, no de lo contrario preferirá la salud de todo el cuerpo a la parte dañina e infectada. ¿Y qué pasa si una nueva infección intenta mancillar no sólo una pequeña parte de la Iglesia, sino a toda la Iglesia al mismo tiempo? Entonces tendrá cuidado de atenerse a la antigüedad, que, por supuesto, ya no puede dejarse engañar por ninguna traición de la novedad. ¿Qué pasa si, en la antigüedad misma, resulta que hay un engaño de dos o tres personas, tal vez de una ciudad entera o incluso de alguna región? Luego intentará por todos los medios preferir la tenacidad o la temeridad de unos pocos, si lo son, a la de toda la Iglesia, que fueron decretadas de común acuerdo en la antigüedad. ¿Y si en el futuro surge algún tipo de cuestión a la que en la antigüedad no era posible encontrarle una solución, decidida de común acuerdo? Luego debe tratar de comparar y discutir las opiniones reunidas de sus antepasados, es decir, sólo aquellos que, aunque vivieron en diferentes tiempos y en diferentes lugares, ciertamente permanecieron en la fe y la comunión con la única Iglesia universal y fueron maestros respetados; y si se entera de que (con respecto a la pregunta que ha surgido) no solo uno o dos, sino todos juntos, unánimemente contenían, escribieron, enseñaron algo como esto, abiertamente, a menudo, invariablemente, entonces que comprenda que debe creer en ello sin ninguna duda. 2. Hay que tener cuidado con el pecado de cambiar la fe y violar la ortodoxia. Debemos tener mucho miedo del pecado de cambiar nuestra fe y violar la ortodoxia. ¡Que no sólo el decanato de la práctica de la iglesia, sino también la decisión de la autoridad apostólica nos aparte de esto! Todo el mundo sabe con qué fuerza, con qué amenaza, con qué persistencia el bendito apóstol Pablo injuria a aquellos que, con sorprendente frivolidad, tan rápidamente se apartaron de Aquel que los llamó a la gracia de Cristo para seguir otro evangelio, no hay otro (Gálatas 1:6-7), que escogieron maestros según su propio capricho, apartaron el oído de la verdad, se volvieron a las fábulas (2 Ti. 4:3-4) y están sujetos a condenación por el hecho de que rechazaron su fe anterior (1 Ti. 5:12). Respecto a los que los engañaron, el mismo apóstol escribe a los hermanos romanos: Os ruego, hermanos, que os guardéis de los que causan divisiones y tentaciones, contrarias a la enseñanza que habéis aprendido, y os apartéis de ellos; porque tales (personas) no sirven a nuestro Señor Jesucristo, sino a sus propios vientres, y con lisonjas y elocuencia engañan el corazón de los simples (Rom. 16:17-18). Cuando algunos de este tipo de personas, caminando con sus engaños corruptos por las regiones y ciudades, también vinieron a los gálatas, y cuando los gálatas, habiendo oído bastante de ellos, sintieron como si tuvieran una especie de aversión a la verdad y comenzaron, desechando el maná de la enseñanza apostólica y ecuménica, a disfrutar de las impurezas de la novedad herética, entonces Pablo usó toda la autoridad de su autoridad apostólica y con la mayor severidad determinó: pero si nosotros”, dijo, “o si un ángel del cielo os trae buenas nuevas, sea anatema (Gálatas 1:8). ¿Qué significan sus palabras? Pero ¿y nosotros? ¿Por qué no dijo: pero si no? Esto significa: incluso si Pedro, Andrés, Juan, incluso si, finalmente, todo el ejército de los apóstoles os predicara algo diferente de lo que nosotros predicamos, sea anatema. ¡Amenaza increíble! Para confirmar la inmutabilidad de la fe anterior, el apóstol no se perdonó ni a sí mismo ni a los demás apóstoles. Además, aunque, dice, un ángel del cielo os trajera la noticia, sea anatema. Para preservar su fe una vez devota, no le bastó mencionar a los seres de naturaleza humana, sino que también abrazó la superioridad angelical. O nosotros”, dice, “o un ángel del cielo”. Esto no significa que los santos y los ángeles celestiales puedan realmente pecar, pero esto es lo que quiere decir con esto: si sucediera incluso lo imposible, quienquiera que intentara cambiar la fe una vez traicionada, sea anatema. ¿Pero tal vez el apóstol dijo estas palabras por casualidad y las dijo, más bien, por pasión humana, y no las ordenó por voluntad de Dios? En absoluto. En su discurso posterior, con redoblada insistencia, repite lo mismo e inspira con especial fuerza: como lo predije, y ahora lo repito: Si alguno os anuncia el evangelio más de lo que come, sea anatema (Gal. 1:9). Y de esto se sigue necesariamente que si el último precepto debe observarse en todo momento, entonces también está establecida para todos los tiempos la ley sobre la inmutabilidad de la fe. En consecuencia, nunca se permitió, nunca se permitirá y nunca se permitirá proclamar a los cristianos ortodoxos algo que no hayan aceptado previamente, y siempre ha sido necesario, siempre debe y siempre se permitirá anatematizar a quienes proclaman algo distinto de lo aceptado de una vez por todas. Si es así, ¿quién será tan audaz como para atreverse a proclamar algo que no ha sido previamente anunciado en la Iglesia, o tan frívolo como para aceptar algo distinto de lo que recibió de la Iglesia? El vaso escogido (Hechos 9:15), el maestro de lenguas (Gál. 2:9), la trompeta apostólica, el heraldo del universo, el lugar secreto celestial (el apóstol Pablo) dice en sus escritos, dice a todos, dice para todos los tiempos, para todos los lugares, y nuevamente repite su voz: ¡Quien proclame un dogma nuevo, sea anatema! Y en el lado opuesto, algunos sapos, pugs, moscas moribundas zumban hacia los ortodoxos: somos los fundadores, somos los fundadores, somos los exponentes: condena lo que apoyaste, mantienes lo que condenaste, rechazas la fe antigua, los decretos paternos, los testamentos de los antepasados ​​y aceptas en lugar de ellos, pero ¿qué aceptarás? - Tengo miedo de decirlo, porque todo esto es tan arrogante que parece imposible no sólo afirmarlo, sino también refutarlo sin profanarse. Es verdadera y verdaderamente ortodoxo el que lo es a la Iglesia, el que es al cuerpo de Cristo, el que está comprometido con la verdad de Dios con toda su alma, el que no pone nada por encima de la religión divina, por encima de la fe universal: ni la autoridad, ni los talentos, ni la elocuencia, ni la filosofía de ninguna persona, sino que, despreciando todo esto y permaneciendo en la fe firme, constante, inquebrantable, considera su deber mantener sólo eso y creer sólo lo que se sabe que es verdad. de la antigüedad, según toda la Iglesia del Ecuménico, y lo que aprende de que fue introducido más tarde por alguien además de todos los santos, o contra todos los santos, como nuevo e inaudito, lo reconoce no relacionado con la religión, sino más bien con la tentación, teniendo en cuenta también en particular el dicho del bienaventurado apóstol Pablo, quien en la primera carta a los Corintios escribe: Conviene que existan herejías, para que aparezcan en vosotros tentaciones ( 1 Corintios 11:19). Es como si dijera esto: por esta razón, los perpetradores de herejías no son erradicados inmediatamente por Dios, pero pueden aparecer tentaciones, es decir, para que se pueda ver con qué firmeza, fidelidad e inquebrantable cada uno ama la fe universal. Lo mismo dice el siguiente dicho del Apóstol, con quien, como con una espada espiritual, han sido y deben ser siempre cortadas muchas veces todas las novedades criminales de todas las herejías: Oh Timoteo, conserva la tradición, evitando las viles novedades de las palabras y las contradicciones de la mente falsa, que se jacta de las necedades, pecando en la fe (1 Tim. 6, 20-21). Después de eso, hay personas que son tan endurecidas como un bloque, inflexibles como un yunque, obstinadas como un pedernal, que no sucumben a tal presión de las palabras celestiales, no se rompen con tales pesos, no se aplastan con tales martillos y, finalmente, ¡no se descomponen bajo tal relámpago! “Evita”, dice (el apóstol), “la desagradable novedad de las palabras”, no dijo antigüedades, no dijo antigüedad, al contrario, por el contrario mostró claramente lo que hay que seguir: si es necesario evitar la novedad, entonces hay que adherirse a la antigüedad; Si la novedad es obscena, entonces la antigüedad es sagrada. Y las contradicciones, dice, de la mente falsamente nombrada. De hecho, en las enseñanzas heréticas los nombres son falsos: la ignorancia se llama razón, la niebla se llama claridad, la oscuridad se llama luz. De él, dice, no se jactaba de nada, pero pecaba de su fe. ¿De qué pecaron al jactarse de una enseñanza nueva, cualquiera que fuese, y desconocida? Escuchen a cualquiera de ellos lo que dicen: "Ve, insensato y lamentable, generalmente llamado ortodoxo, y aprende la verdadera fe, que nadie entiende excepto nosotros, que antes estuvo oculta durante muchos siglos, pero que recientemente ha sido descubierta y se ha hecho evidente; pero aprende furtiva y secretamente, te dará placer". Y nuevamente: “Cuando aprendas, entonces enseña en secreto, para que ni el mundo escuche ni la Iglesia sepa, porque sólo a unos pocos se les da la capacidad de comprender tan incomprensible misterio”. ¿No es ésta la voz de la ramera que la llama, en los Proverbios de Salomón, a los transeúntes que van por su camino? He aquí sus palabras: el que esté más loco entre vosotros, que se vuelva hacia mí. Y ella persuade a los insensatos, diciéndoles: Toquen el pan escondido en dulzura y beban el agua dulce del Tatba. ¿Qué sigue? “Él”, dice (la Sabia), “no sabe que sus criaturas terrenas están pereciendo”. (Proverbios 9:16-18). El apóstol explica quiénes son estas criaturas terrenales. Estos son aquellos, dice, que han errado en la fe (1 Tim. 6:21). Lo que se te ha confiado, y no lo que has inventado, lo que has aceptado, y no lo que has inventado, no es una cuestión de la mente, sino de la enseñanza, no de posesión privada, sino de transmisión a nivel nacional, una materia que te ha llegado, y no descubierta por ti, en relación con la cual no debes ser un inventor, sino un guardián, no un fundador, sino un seguidor, no un líder, sino un seguidor. La tradición, dice, conservar, es decir, conservar intacto e indemne el talento de la fe universal. Lo que os ha sido confiado, dejadlo con vosotros y luego lo transmitiréis. Recibiste oro, devuélvelo. No quiero que me des algo más en lugar de uno; No quiero que representéis descaradamente el plomo en lugar del oro, ni engañosamente el cobre; No quiero que el oro parezca, dame oro real. ¡Oh Timoteo, oh pastor, oh escritor, oh maestro! Si el don de Dios te ha hecho capaz en la mente, en la educación, en el aprendizaje, entonces sé Bezalel (Éxodo 35:30) del tabernáculo espiritual, labra piedras preciosas del dogma divino, ajústalas correctamente, distribúyelas sabiamente, dales brillo, gracia y encanto. Intenta que, como resultado de tu exposición más clara, comprendan más claramente lo que antes no creían tan claramente. Logren que la posteridad glorifique conscientemente lo que les fue enseñado anteriormente, y cuando hablen algo nuevo, no digan nada nuevo. La época de florecimiento de la infancia y la edad madura de la senilidad son muy diferentes entre sí; sin embargo, las mismas personas que antes eran niños envejecen; de modo que, aunque la estatura y la apariencia de una misma persona cambien, sin embargo su naturaleza permanece inalterada, su personalidad sigue siendo la misma. Los penes de los bebés son pequeños, los de los hombres jóvenes son más grandes, pero son iguales. Cuantos miembros hay en los bebés, tantos hay en los adultos, y si algo se añade con los años, entonces todo esto ya existía en el embrión, de modo que luego no se descubre nada nuevo en los mayores que no estuviera ya oculto en los niños. En consecuencia, la verdadera y correcta ley de la prosperidad, el inmutable y magnificísimo orden del crecimiento, es sin duda aquella en la que el paso de los años desarrolla en edades más maduras los mismos componentes y formas que la sabiduría del Creador ordenó en los pequeños; De modo que si la apariencia de una persona se transformara posteriormente en alguna imagen que no sea de su propia especie, o incluso si sólo se añadiera o disminuyera algo al número de sus miembros, entonces todo el cuerpo inevitablemente perecería, se volvería feo o, al menos, se debilitaría. La misma ley del progreso debe ser seguida también por la enseñanza dogmática de la religión cristiana, es decir, que se fortalezca con los años, se expanda con el tiempo, se eleve con la edad, pero que permanezca indestructible e intacta, entera y perfecta en todas las divisiones de sus partes, en todos, por así decirlo, sus miembros y sentimientos, pero más allá de esto, que no haya el más mínimo cambio en ella, ninguna pérdida en su contenido, ningún cambio en sus definiciones. Déjame hacerte una comparación. En este campo de la iglesia, nuestros antepasados ​​​​en la antigüedad sembraron las semillas del trigo: la fe. Es injusto e inconsistente con la esencia del asunto que nosotros, sus descendientes, en lugar de pan (la verdad genuina), dejemos una cizaña sustituida (errores) para nuestros herederos. Al contrario, como el fin y el principio no deben ser contradictorios, es lícito y coherente que del aumento de la siembra de trigo recojamos también el fruto del trigo dogmático. Deje que las plantaciones iniciales, que se desarrollan gradualmente con el tiempo, sean fertilizadas y cultivadas incluso ahora, pero las propiedades de los brotes no se pueden cambiar de ninguna manera. Que se les dé apariencia, forma y separación, pero la naturaleza de cada variedad debe seguir siendo la misma. Por ejemplo, los rosales de la enseñanza universal no deben convertirse en espinas y cardos. No debería suceder, digo, que en este jardín espiritual crezca de repente un berberecho o un ranúnculo de los brotes de un árbol de canelo o de un árbol bálsamo. Lo que fue plantado en nuestra Iglesia mediante la agricultura de Dios según la fe de los padres, que sea cultivado y preservado por el esfuerzo de los hijos, que florezca y madure, que prospere y mejore. Así, los antiguos dogmas de la filosofía celestial deben fortalecerse, suavizarse, limpiarse con el tiempo, pero no deben cambiarse, no deben cortarse, no deben mutilarse. Que sean interpretados, explicados, definidos con mayor precisión: esto está permitido; pero su integridad, integridad y calidad deben permanecer sin cambios, esto es necesario. De hecho, si alguna vez se le da rienda suelta a la perversa mentira a este respecto, me horroriza decir qué terrible peligro seguirá a la destrucción y destrucción de la religión. Luego, habiendo rechazado una parte del dogma universal, como por costumbre y con permiso, poco a poco empezarán a rechazar, una tras otra, sus otras partes. Y luego, cuando las partes sean rechazadas por separado, ¿qué otra cosa seguirá, finalmente, sino el rechazo acumulativo del todo? Por otra parte, si empiezan a mezclar lo nuevo con lo antiguo, lo extraño con lo propio, lo indecente con lo sagrado, entonces esta costumbre necesariamente se extenderá por todo, de modo que después de eso no quedará nada de la Iglesia intacto, nada intacto, nada entero, nada inmaculado, pero donde antes había un santuario de la verdad pura e inmaculada, finalmente habrá una casa indecente de errores impíos y viles. ¡Que esta bondad de Dios aparte de nuestra mente la lascivia! ¡Que siga siendo la locura de los malvados! La Iglesia de Cristo, guardiana cuidadosa y cautelosa de los dogmas confiados a su custodia, nunca cambia nada en ellos, no reduce nada, no agrega nada, no corta lo necesario, no agrega lo superfluo, no pierde lo suyo, no se apropia de lo ajeno, pero con toda diligencia se preocupa solo por el hecho de que, razonando sobre lo antiguo con sinceridad y sabiduría, si algo fue destinado y fundado en la antigüedad, entonces complete y termine, si algo ya lo ha hecho. sido explicado e interpretado, luego fortalecerlo y confirmarlo; si algo ya ha sido confirmado y definido, entonces preservarlo. Entonces, siempre que los falsos apóstoles, o los falsos profetas, o los falsos maestros citan los dichos de la divina Escritura para interpretarlos falsamente para confirmar sus errores, sin duda, según las enseñanzas del apóstol Pablo, imitan las astucias de su líder, a las que él, por supuesto, nunca habría recurrido si no hubiera sabido por experiencia que cuando es necesario reforzar el engaño con un error indecente, entonces no hay camino más fácil para engañar que refiriéndose a la autoridad de la palabra de Dios. En efecto, como entonces la cabeza hablaba a la Cabeza, así ahora los miembros dicen a los miembros: miembros, es decir, del diablo, a los miembros de Cristo, traidores a los fieles, malvados a los piadosos, herejes y finalmente a los ortodoxos. ¿Qué están diciendo exactamente? Si, dicen, eres Hijo de Dios, arrójate, es decir, si quieres ser hijo de Dios y heredar el reino de los cielos, entonces arrójate, es decir, tírate desde las alturas de la Iglesia, que es también iglesia de Dios, y abandona su enseñanza y tradición. Y si alguien le pregunta a algún hereje que le inculca esto: ¿cómo puedes probar, sobre qué base enseñas que debo abandonar la antigua y universal fe de la Iglesia universal?, inmediatamente responderá: está escrito, e inmediatamente te presentará mil ejemplos, mil pruebas de la Ley, de los Salmos, de los Apóstoles, de los Profetas, para que, habiéndolos interpretado de una manera nueva y mala, arroje a la infortunada alma del arca universal al charco de herejía. En cuanto a esas mismas promesas que se indican después (después de las palabras está escrito que las hay), es sorprendente cómo los herejes pueden engañar a las personas ingenuas con ellas. Al fin y al cabo, se atreven a prometer y enseñar que en su iglesia, es decir, en la multitud de su consentimiento, se da una gracia grande, especial, quizás alguna especial, de Dios, de modo que todos los que pertenecen a ella, sin ningún trabajo, sin ningún celo, sin ningún esfuerzo, aunque no pidan, aunque no busquen, aunque no empujen, gozan de tal favor de Dios que, siendo llevado en los brazos de los ángeles, - protegido, es decir, por la protección de los ángeles, nunca podrá estrella su pie contra una piedra (Sal. 90:12), es decir, nunca podrá ser engañado. ¿Qué, dirá alguien, deberían hacer los ortodoxos, los hijos de la Iglesia Madre, cuando tanto el diablo como sus discípulos usan verbos, dichos y promesas divinas, algunos de los cuales son falsos apóstoles, otros son falsos profetas y falsos maestros, y todos son herejes? ¿Cómo pueden distinguir la verdad de la falsedad a la vista de los dichos de las Sagradas Escrituras? – Tal como, según la tradición de los santos y de los eruditos, dijimos al principio de este Recordatorio. Es decir, deben velar por que la Sagrada Escritura sea interpretada de acuerdo con las tradiciones de toda la Iglesia y según las instrucciones de la enseñanza dogmática universal, mientras que en la misma Iglesia universal y apostólica deben necesariamente seguir la universalidad, la antigüedad y la concordancia; de modo que si alguna vez una parte se rebelara contra el todo, la novedad contra la antigüedad, la pecaminosa diferencia de opinión de uno, o incluso de una minoría, contra el consentimiento de todos, o al menos de la mayoría decisiva de los ortodoxos, entonces deberían preferir la infalibilidad de la universalidad al pecado de la parte; en la universalidad misma, la piedad de la antigüedad es la indecencia de la novedad; finalmente, en la antigüedad, ante la imprudencia de una o de un número muy limitado de personas, en primer lugar - las definiciones generales de cualquier concilio ecuménico, si las hay sobre un tema determinado - y si no las hay, en ese caso - lo que más se acerque a ellas, es decir, los juicios mutuamente acordados de la mayoría de los grandes maestros. 5. ¿Cómo entender el acuerdo de los antiguos maestros? Después de esto, creo que procede mostrar con ejemplos cómo es necesario reconocer y condenar las novedades obscenas de los herejes citando y comparando los juicios de los antiguos maestros que coinciden entre sí. Sin embargo, cabe señalar que estamos obligados a estudiar con la mayor diligencia estos juicios consonantes de los antiguos santos padres y seguirlos no en todas las cuestiones sin importancia de la ley divina, sino principalmente sólo en lo que respecta a la regla de la fe. Por otro lado, no siempre y no todas las herejías deben ser denunciadas de esta manera, sino solo las nuevas y recientes, es decir, las que aparecen por primera vez, antes de que tengan tiempo, debido a la falta de tiempo, de pervertir las reglas de la antigua fe, y antes de que intenten, con una mayor difusión del veneno, distorsionar los escritos de sus antepasados. En cuanto a las herejías crónicas y de larga data, no tenemos la menor necesidad de abordarlas de esta manera, porque durante mucho tiempo hemos tenido constantemente la oportunidad de aprovechar la verdad. Por antiguas que sean las obscenidades de este tipo de herejías o cismas, debemos vencerlas, si es necesario, sólo con la autoridad de la Sagrada Escritura, o huir de ellas sin dudarlo. Como de los pastores de la Iglesia que durante mucho tiempo han sido azotados y condenados. Así, cuando por primera vez comienza a manifestarse la podredumbre de algún error dañino y, para protegerse, a robar algunas palabras de la santa ley y explicarlas falsa e insidiosamente, entonces, al interpretar la regla de fe, es necesario recoger inmediatamente los juicios de los antepasados ​​y, con su ayuda, por un lado, revelar claramente, y por otro, condenar sin nuevas consideraciones todo lo que resulte nuevo e indecente. Pero debemos soportar los juicios sólo de aquellos padres que, viviendo, enseñando y permaneciendo en la fe y en la comunión católica santa, sabia y constantemente, fueron considerados dignos de descansar con fe en Cristo o morir benditamente por Cristo. Y hay que creerlas según la siguiente regla: que sólo todas ellas, o la mayoría de ellas unánimemente aceptadas, apoyadas, transmitidas abiertamente, a menudo, inquebrantablemente, como por algún acuerdo previo entre los maestros, sean entonces consideradas indudables, fieles e indiscutibles; y lo que alguien pensó, ya sea un santo o un científico, o un confesor y un mártir, no está de acuerdo con todos o incluso a pesar de todos, se clasifica como opiniones personales, secretas, privadas, diferentes de la autoridad de la creencia general, abierta y popular; para que, dejando la antigua verdad del dogma universal, según la malvada costumbre de los herejes y cismáticos, con el mayor peligro en cuanto a la salvación eterna, no sigamos el nuevo error de una sola persona. Para que nadie imagine que puede despreciar audazmente el consentimiento santo y católico de estos bienaventurados padres, el apóstol dice en la primera carta a los Corintios: Y Dios los hizo en la iglesia, primeramente apóstoles (a la que él mismo pertenecía), segundo profetas (que, según los Hechos de los Apóstoles, era Agabo), tercero maestros (1 Cor. Y para que alguien no intente descaradamente asegurarse de que, dejando atrás a los demás, le escuchen solo a él y le crean solo a él, el apóstol dice un poco más abajo: ¿o la palabra de Dios vino de vosotros? ¿O te alcanzó solo (1 Cor. 14:36)? Y para que no se considere que esto fue dicho irreflexivamente, añadió: “Todo aquel que crea ser profeta de la existencia o sea espiritual, entienda lo que os escribo: que los mandamientos son del Señor” (1 Cor. 14:37). Aquí no nos referimos a cualquier (otro) mandamiento, sino específicamente a aquellos que cada profeta o persona espiritual, es decir, el maestro de temas espirituales, con el mayor celo, cuidaba de la uniformidad y la armonía, de modo que, es decir, no prefería sus propias opiniones a las de los demás y no se desviaba de los pensamientos de todos. Si alguno, dice, no entiende los mandamientos acerca de esto, no entenderá (1 Cor. 14:38); es decir, quien no estudia lo desconocido o desprecia lo conocido, no entenderá, es decir, Dios lo considerará indigno de estar entre los unidos por la fe e igualados por la humildad. No sé si es posible imaginar una desgracia peor que ésta. 19. Dichos de los Santos Padres y Maestros de la Iglesia sobre el significado de la tradición a) Ésta es la verdadera enseñanza y ésta es la señal de los verdaderos maestros, como los padres traicionados, confesar de común acuerdo entre ellos las mismas cosas y no entrar en disputas ni entre ellos ni con sus padres, y los que no están así dispuestos pueden ser llamados más ineptos que verdaderos maestros. Los santos y los verdaderos predicadores de la verdad están de acuerdo entre sí y no se diferencian entre sí; porque aunque existieron en tiempos diferentes, todos aspiran mutuamente a lo mismo, siendo profetas de un solo Dios y predicando de común acuerdo una palabra. (San Atanasio de Alejandría en el mensaje “Sobre las definiciones del Concilio de Nicea”). b) Que nadie me exija confirmar con evidencia lo que admitimos, porque para probar nuestra palabra basta tener la tradición que nos ha llegado de los padres, como una especie de herencia, comunicada en orden desde los apóstoles a través de los santos posteriores. (San Gregorio de Nisa en Refutación de Eunomio, 4, 5). c) Conservaremos para siempre la tradición que recibimos de nuestros padres, firme e inamovible; Busquemos del Señor una palabra protectora para la fe, y si la encontramos en alguno que tiene gracia, entonces daremos gracias al Dador de la gracia; si no lo encontramos, tendremos una fe inquebrantable en lo que reconocemos (San Gregorio de Nisa en su carta a Avlavio sobre el hecho de que no existen “tres dioses”). d) Quédate en lo que el Espíritu Santo te llevará, caminando en pos de Dios, sin apegarte a carne ni a sangre, sin dar a algunos motivo de gloria (de ti), para que no se gloríen en ti, y su amor de gloria no aumente en tu vida. Acordaos de los santos padres a quienes fuisteis confiados por vuestro bendito padre y a quienes hemos tenido el honor de ser sucesores por la gracia de Dios. No transgredáis los límites que marcaron nuestros padres, no descuidéis el lenguaje de la predicación más sencilla y no deis preferencia a diversas enseñanzas posteriores, sino aceptad la antigua regla de la fe, y que el Dios de la paz esté con vosotros, sanos de alma y de cuerpo (San Gregorio de Nisa en su carta a Eusafia, Ambrosio y Basilisa). h) No sólo a través de mensajes el apóstol inculcaba al discípulo lo que debía hacer, sino también con palabras. Lo expresa en muchos otros lugares, cuando, por ejemplo, dice: o por palabra, o por mensaje, como enviado por nosotros (2 Tes. 2:2, 15); pero aquí es mucho más claro (2 Tim. 1:13). Tened ejemplo de las sanas palabras que oísteis de mí, en fe y amor, el buen testamento de Cristo Jesús, guardado por el Espíritu Santo que vive en nosotros. Entonces, no pensemos que la enseñanza no les fue enseñada lo suficiente; Enseñó mucho al alumno sin escribir; lo cual le recuerda, diciendo: “Ten la imagen de las sanas palabras; las has oído de mí”. ¿Qué significan estas palabras? Como hacen los pintores, dice, así te dibujé una imagen de la virtud y de todo lo que agrada a Dios, y, por así decirlo, una especie de regla, prototipo y esquema, lo puse en tu alma. Toma esto; Ya sea que necesites consejos sobre la fe, el amor o la castidad, toma prestados modelos de allí; no necesitarás buscar un modelo de otros, porque todo está contenido allí. (San Juan Crisóstomo en la interpretación de la segunda carta a Timoteo, demonio. 3, 1) i) Oh Timoteo, preserva la tradición (1 Tim. 6:20). No lo reduzcas; no es tuyo, te han confiado el de otro, no lo menosprecies (San Juan Crisóstomo en la interpretación de la primera carta a Timoteo, demonio. 18, 1). i) Consideramos útil hacer llegar a vuestros oídos sinceros cuán claramente nos calumnian quienes nos culpan de nuestros dogmas. No negamos que hemos pecado mucho en otros aspectos, pero hemos mantenido la enseñanza dogmática de los apóstoles hasta ahora intacta, y sólo por esto esperamos ser recompensados con compasión y condescendencia en el día de la aparición del Señor: porque por ella (la enseñanza dogmática) luchamos constantemente contra todo tipo de herejías, la ofrecemos constantemente a los alumnos de la piedad, a través de ella llevamos miles de lobos al Archipastor y Salvador de todos nosotros, transformándolos en ovejas. Esto nos lo transmitieron no sólo los apóstoles y profetas, sino también Ignacio [el Portador de Dios], Eustacio [de Antioquía], Atanasio [de Alejandría], Gregorio [el Teólogo], Juan [Crisóstomo] y otras lámparas del universo, que expusieron sus escritos, y - antes de ellos - los santos padres que se reunieron en Nicea: preservamos su confesión de fe como herencia paterna inviolable y a quienes se atreven a violar estos dogmas los llamamos engañosos y enemigos de la verdad. (Beato Teodoreto de Ciro en carta al patricio Florencio). Profesor Vicente de Lirinsky, presbítero del monasterio en la isla de Lirin (ahora isla de San Honorato) en el mar Mediterráneo, † c. 450 gramos. Rev. Efraín el Sirio, n. Principios del siglo IV, † 373 San Ireneo, obispo de Lyon (en la Galia), † c. 202 San Clemente, obispo de Roma, † 101 San Cipriano, obispo de Cartago, † 14 de septiembre de 258 Profesor Macario de Egipto, n. DE ACUERDO. 300 gramos, † aprox. 390 gramos. Asunto III. Acerca del Dios Trino 1. Ésta es una fe universal, para que honremos a un Dios en la Trinidad y a la Trinidad en la Unidad. a) San Gregorio el Teólogo de los “Himnos Misteriosos”, palabra 1 “Sobre los comienzos” Sé que en un frágil barco emprendo un largo viaje, o en pequeñas alas me dejo llevar hacia el cielo estrellado, yo, en quien nació la idea de descubrir la Divinidad, o las definiciones del gran Dios, y la clave de todo, mientras las mentes celestiales no tienen la fuerza para reverenciar a Dios tanto como deberían. Sin embargo, dado que a la Divinidad a menudo le agrada el regalo no tanto de una mano llena como de una mano que le agrada, aunque sea escasa, diré la palabra con valentía. ¡Espíritu de Dios! Despiertas mi mente y mi lengua en mí, hazlas trompeta atronadora de la verdad, para que todos los que se aferran con el corazón a la Divinidad entera puedan deleitarse. Hay un Dios, sin principio, sin culpa, ilimitado por todo lo pasado o lo que debe ser después, tanto en el pasado como en el futuro, abrazando la eternidad, sin límites, el buen, gran, unigénito Hijo, el gran Padre, que en el nacimiento del Hijo no sufrió nada inherente al cuerpo, porque Él es la Mente. Hay otro Dios, pero no otro en la Divinidad: esta Palabra de este Dios, el sello viviente del Padre, el único Hijo del Sin Principio y el Único, igual en todo al Padre (excepto que uno es enteramente el Padre y el otro el Hijo), el Creador y Gobernante del mundo, el poder y el pensamiento del Padre. Un Espíritu es Dios del Dios bueno. ¡Que perezca todo aquel que no haya sido tan impresionado por el Espíritu para revelar su Divinidad, el que tiene mal en lo más profundo de su corazón o una lengua inmunda, estas personas medio brillantes y envidiosas, estos sabios autodidactas, esta fuente bloqueada (Prov. 25:27), una lámpara colocada en un lugar oscuro (Lucas 11:33.)! b) San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea, símbolo Un solo Dios, Padre del Verbo vivo, Sabiduría hipostática y poder e imagen eterna, Padre perfecto de los perfectos, Padre del Hijo unigénito. Un Señor, uno de uno, Dios de Dios, la marca e imagen de la Deidad, la Palabra activa, la sabiduría que abarca la composición de todo y el poder que construye toda la creación, el verdadero Hijo del verdadero Padre, el invisible de los invisibles, el incorruptible de los incorruptibles y el inmortal de los inmortales, el eterno de los eternos. Y hay un Espíritu Santo, que existe de Dios y se manifiesta a través del Hijo [es decir, a las personas], la imagen del Hijo perfecto, la vida perfecta, la culpa de los vivos, la fuente santa, el santuario, el dador de la santificación. Él es Dios Padre, que está sobre todos y en todos, y Dios Hijo, que está en todos. La Trinidad es perfecta, en gloria, eternidad y reino, indivisible e inalienable. Entonces, en la Trinidad no hay nada creado ni auxiliar, no hay nada introducido, como si no existiera antes, sino que viniera después. Ni el Padre estuvo jamás sin el Hijo, ni el Hijo sin el Espíritu, pero la Trinidad es inmutable, inmutable y siempre la misma. c) De un símbolo atribuido a San Atanasio de Alejandría 29 Si alguien quiere ser salvo, debe ante todo mantener la fe universal. Y si alguno no lo observa con rectitud y sin culpa, entonces, sin duda alguna, perecerá para siempre. Esta fe universal consiste en honrar al único Dios en la Trinidad y a la Trinidad en la unidad, sin fusionar las hipóstasis y sin dividir la esencia. Porque hay otra hipóstasis del Padre, otra hipóstasis del Hijo y otra del Espíritu Santo. Pero el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo tienen una sola Divinidad, igual gloria y coeterna majestad. Como es el Padre, así es el Hijo, así es el Espíritu Santo. El Padre es increado, el Hijo es increado y el Espíritu Santo es increado. El Padre es incomprensible, el Hijo es incomprensible y el Espíritu Santo es incomprensible. El Padre es eterno, el Hijo es eterno y el Espíritu Santo es eterno. Sin embargo, no hay tres eternos, sino uno eterno; así como no hay tres increados ni tres incomprensibles, sino uno increado, uno incomprensible. Asimismo, el Padre es Todopoderoso, el Hijo es Todopoderoso, el Espíritu Santo es Todopoderoso, pero no tres Todopoderosos, sino un Todopoderoso. Entonces, el Padre es Dios, el Hijo es Dios, el Espíritu Santo es Dios; sin embargo, no hay tres Dioses, sino un Dios. Y también el Padre es Señor, el Hijo es Señor, el Espíritu Santo es Señor; sin embargo, no hay tres Señores, sino un Señor. Porque así como la verdad cristiana anima a cada Hypostasis a confesarse separadamente como Dios y Señor, así la piedad universal nos prohíbe decir que hay tres Dioses o tres Señores. El Padre no es creado, no es creado, no es engendrado de nadie. El Hijo de un solo Padre no es creado, no es creado, sino engendrado. El Espíritu Santo no es creado, creado ni engendrado del Padre, sino que procede. Por tanto, hay un Padre, y no tres padres, un Hijo, y no tres hijos, un Espíritu Santo, y no tres espíritus santos. Y en esta Trinidad no hay primero ni último, ni mayor ni menor, sino tres Hipóstasis, una respecto de la otra, enteramente coeternas e iguales; de modo que, según lo dicho antes, en todo se debe dar culto a la Trinidad en uno y uno en la Trinidad. Por tanto, quien quiera salvarse debe entender esto de la Santísima Trinidad. d) San Atanasio de Alejandría de la Exposición de la Fe Creemos en un Dios Padre no nacido, Todopoderoso, Creador de todo lo visible e invisible, que tiene existencia por sí mismo. Y en el Unigénito, el Verbo, la Sabiduría, el Hijo, nacido sin principio y eternamente del Padre, no una palabra pronunciada oral y mentalmente, ni una efusión de lo perfecto, no cortado y no descendencia de una naturaleza impasible, sino un Hijo autoperfecto, vivo y activo; la verdadera, igual e igual imagen del Padre; porque se dice que tal es la voluntad del Padre: que como honran al Padre, así honran al Hijo (Juan 5:23); Dios verdadero del Dios verdadero, como dice Juan en sus epístolas conciliares: Y para que estemos en su verdadero Hijo Jesucristo: Este es el Dios verdadero y la vida eterna (1 Juan 5:20); El Todopoderoso del Todopoderoso - porque todo lo que el Padre gobierna y posee, también el Hijo gobierna y posee a todos, enteramente de todo, como el Padre, como dice el Señor: El que me ha visto a mí, ha visto al Padre (Juan 14:9). Él nació más allá de las palabras y de la comprensión: porque ¿quién podrá confesar su generación (Is. 53:8)? En otras palabras: nadie. Y al fin de los tiempos descendió del seno del Padre, y de la Purísima Virgen María recibió a nuestro hombre, Cristo Jesús, al cual, por su propia voluntad, se entregó a sufrir por nosotros, como dice el Señor: nadie me quitará el alma; el imán pondrá la región, y el imán nuevamente la aceptará (Juan 10:18). Es por este hombre que fue crucificado y murió por nosotros, resucitó de entre los muertos y ascendió al cielo. Creado para nosotros al comienzo de nuestros caminos (Prov. 8:22), mientras estábamos en la tierra, nos mostró en las tinieblas la luz, la salvación del error, la vida de entre los muertos y la entrada al paraíso, del cual Adán fue expulsado, y al que volvió a entrar por medio del ladrón, como dijo el Señor: hoy estarás conmigo en el paraíso (Lucas 23:43), al cual también ascendió Pablo, - mostró la entrada al cielo, donde apareció alrededor de nosotros el Precursor, el hombre del Señor (Heb. 6:20), en quien juzgará a los vivos y a los muertos. Creemos igualmente en el Espíritu Santo, que todo lo escudriña, y las profundidades de Dios (1 Cor. 2:10), anatematizando toda enseñanza que sea contraria a esto. No imaginamos al Hijo-Padre, como los sabelianos, 30 llamándolo un existente y no consustancial, y negando así la existencia del Hijo. No atribuimos al Padre el cuerpo doloroso que el Hijo llevó sobre sí para la salvación del mundo entero. Las Tres Hipóstasis deben presentarse como inseparables entre sí, tal como imaginamos físicamente a las personas, para que nosotros, como los paganos, no introduzcamos el politeísmo; pero imaginemos, por así decirlo, un río que, partiendo de su fuente, no está separado de ella, aunque hay dos tipos y dos nombres. Porque el Padre no es el Hijo, y el Hijo no es el Padre, porque el Padre es el Padre del Hijo, y el Hijo es el Hijo del Padre. Así como una fuente no es un río, y un río no es una fuente, sino que ambos son una y la misma agua que fluye de la fuente al río, así la Divinidad del Padre permanece inagotable e inseparablemente en el Hijo, como dice el Señor: Me aparté del Padre y voy al Padre (Juan 16:28). El que está en el seno del Padre (Juan 1:18) está siempre con el Padre; y en el seno del Padre la Divinidad del Hijo nunca se agotó, porque está dicho: Yo edifiqué con Él (Prov. 8:29). No imaginamos que Dios, el Hijo de Dios, el Creador del universo, el Hijo de Dios, que es del Ser, Uno de Uno, fue creado, o creado, o vino de algo que no existe, porque la gloria y el poder iguales a Él fueron engendrados eternamente del Padre; porque quien ha visto al Hijo, ha visto también al Padre. Todo fue creado por medio del Hijo, pero Él mismo no es criatura, como dice Pablo del Señor: todo fue creado por Él, y Él es antes que todos (Col. 1:16-17). No dice que fue creado primero, sino que existe antes que todos; y la palabra creado se refiere a la palabra todos, y la expresión es, ante todo, se aplica a un Hijo. Entonces, Él es por naturaleza un nacimiento perfecto de un nacimiento perfecto, nacido antes de todos los montes, es decir, antes de cualquier esencia verbal y racional; como en otros lugares Pablo lo llama el primogénito de toda la creación (Col. 1:15); pero al llamarlo primogénito, muestra con esto que no es una criatura, sino el nacimiento del Padre; porque es extraño usar el predicado acerca de Su Divinidad: criatura. Todas las cosas fueron creadas por el Padre a través del Hijo; Un Hijo es eternamente engendrado del Padre, por eso el primogénito de toda la creación es Dios Verbo, inmutable de lo inmutable. El Verbo de Dios creó todo, no siendo Él mismo una criatura, sino un Nacimiento; porque entre la multitud de criaturas no creó ninguna igual o semejante a Él. Dar a luz es propio del Padre, y crear es propio de un artista. La obra y la creación es el cuerpo que el Señor llevó sobre sí por nosotros, el cual se hizo para nosotros, como dice Pablo, sabiduría de Dios, santificación, verdad y liberación (1 Cor. 1,30), aunque el Verbo estuvo antes de nosotros y antes de toda criatura, y era y es la Sabiduría del Padre. El Espíritu Santo, procedente del Padre, habita siempre en las manos del Padre que envía y portador del Hijo, y con Él llena todas las cosas. El Padre, teniendo existencia de sí mismo, como dijimos, engendró al Hijo, pero no lo creó; lo engendró como un río de una fuente, como una planta de una raíz, como un resplandor de la luz, pero vemos esto inseparable en la naturaleza. a) San Cirilo de Jerusalén de la 4ª palabra catequética En primer lugar, deja que se establezca en tu alma el dogma sobre Dios, a saber, que Dios es uno solo, no nacido, sin comienzo, inmutable, inmutable, no nacido de otro y no tiene otro sucesor de vida, no comenzó a vivir en el tiempo y no morirá jamás, y también que Él es bueno y justo. Y tan pronto como escuches a un hereje decir que otro es justo y otro es bueno, inmediatamente recuerda esto, reconoce el veneno de la herejía; porque algunos se han atrevido a dividir perversamente el concepto de un solo Dios. Y algunos, enseñando necia y perversamente, decían que hay un creador y gobernante del alma, y ​​otro del cuerpo. ¿Cómo puede una persona ser esclava de dos amos, cuando el Señor dice en el Evangelio: nadie puede trabajar para dos amos (Mateo 6,24)? Por tanto, hay un solo Dios, un Creador del cielo y de la tierra, Creador de los ángeles y arcángeles. Él es Creador de muchos, pero de Uno solo es el Padre Eterno, su Unigénito Hijo, nuestro Señor Jesucristo, por quien creó todo, visible e invisible. Este Padre de nuestro Señor Jesucristo no se describe en ningún lugar y nada menos que en el cielo: Sus obras polvorientas son los cielos (Sal. 8:4), y Él contiene toda la tierra con Su puñado (Sal. 40:12). Él está en todo y más allá de todo. No penséis que el sol es más brillante que Él o igual a Él. Porque quien creó originalmente el sol debe ser incomparablemente más grande y más brillante que el sol. Él es el precursor del futuro y el más poderoso de todos, Él todo lo sabe y crea como Le place; no sujeto a la secuencia de las cosas, ni al nacimiento, ni al azar, ni al destino. Él es perfecto en todo y posee todas las virtudes por igual, no disminuye ni aumenta, sino que siempre tiene lo mismo y de la misma manera. Ha preparado castigo para los pecadores y una corona para los justos. Muchos, desviándose del único Dios, han caído en diversos errores. Algunos deificaron el sol para que, después de ponerse el sol, permanecieran impíos durante la noche; otros divinizaron la luna para no tener a Dios durante el día; otros idolatraban otras partes del mundo, incluso obras de arte, comida y placer. Pero quien en su corazón pone la doctrina de la unidad de Dios como base de todo y está convencido de ello, pondrá fin de repente a toda tendencia dañina a la idolatría y al error herético. Por tanto, con la ayuda de la fe, haced de este primer dogma de la piedad el fundamento de vuestra alma. b) Blazh. Teodoreto, obispo de Ciro, de la "Exposición abreviada de los dogmas divinos", cap. 1 Tanto las Escrituras del Antiguo Testamento como del Nuevo Testamento enseñan que el principio de todo es uno, el Dios de todos y el Padre de nuestro Señor Jesucristo, no nacido, incorruptible, eterno, sin fin, indescriptible, ilimitado, sencillo, incorpóreo, invisible, simple, bueno, justo, luz mental, poder, incognoscible bajo cualquier medida, medido por una sola voluntad divina; porque puede hacer lo que quiera. Y el profeta nos enseñó esto claramente, porque dice: El Señor ha creado todo lo que el Señor quiere (Sal. 113:11). La maestra de lo dicho anteriormente sobre la unidad de Dios es la Divina Escritura. Porque escuchamos que al principio de la ley Dios dice: Yo soy el Señor vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto. Que no haya para vosotros más dioses que Yo (Éxodo 20:2, 3); y otra vez: escucha a Israel: Jehová tu Dios, Jehová uno es (Deuteronomio 6:4). De acuerdo con esto, Dios enseña por boca del profeta Isaías, pues dice: Yo soy Dios primero, y soy después, fuera de mí no hay Dios (Is. 44:6); antes de mí no hubo otro Dios, ni después de mí no habrá, ni hay Dios (Is. 43:10, 11); y nuevamente: Yo soy Dios, y no hay nada más (Is. 45:6); y: Yo soy Dios, y no hay otro fuera de mí: justo, Salvador, no hay otro fuera de mí (Is. 45:21). Esto dice claramente que ni antes de Él ni después de Él hay otro Dios, sino que Él es el primero y el último. La enseñanza divina del Santo Evangelio está de acuerdo con esto. Nuestro Salvador y Señor, cumpliendo toda justicia por nosotros (porque Él mismo habló a Juan [Mateo 3:15]: deja ahora: así conviene cumplir toda justicia), como hombre, aceptó la necesidad de la oración, y pidió al Padre que la enseñara a los Apóstoles, y en forma de oración esbozó las enseñanzas de la teología a sus discípulos. Porque dice: He aquí, esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero (Juan 17:3), y nuevamente: Confiesa, oh Padre, Señor del cielo y de la tierra, que escondiste esto de los sabios y de los prudentes, y lo revelaste como a un niño (Lucas 10:21). Y el divino Apóstol dice esto: al rey de los siglos, el incorruptible, invisible, un solo Dios, sea honor y gloria por los siglos de los siglos, Amén (1 Tim. 1:17); y una cosa más: hay un solo Dios, y un solo mediador para Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre (1 Tim. 2:5); y también: hay un Dios Padre, de Él proceden todas las cosas (1 Cor. 8:6). Pero se pueden encontrar muchos otros lugares que prueban la concordancia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento y predican un solo Dios. Además, las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento enseñan que Dios es invisible. Porque en el Antiguo Testamento Dios le dice a Moisés: nadie verá Mi rostro y vivirá (Éxodo 33:20); y en el sagrado Evangelio dijo el Señor: nadie ha visto al Padre: sólo Él es de Dios, en esta forma Padre (Juan 6:46). Esto es lo que también clama el evangelista sabio de Dios: Dios no se ve por ninguna parte (Juan 1:18); muestra cómo lo supo: el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, es el que se confesó. Sí, y el Apóstol clama: al Dios incorruptible, invisible, uno, omnisapiente, gloria y honra por los siglos de los siglos, Amén; y una cosa más: Nadie le ha visto, pero el hombre puede ver abajo (1 Tim. 6:16). Aprendimos tanto la infinidad como la indescriptibilidad de Dios en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Y en el Antiguo Testamento Dios dice: ¿No lleno yo de alimento los cielos y la tierra? dice el Señor (Jeremías 23:24); y otra vez: El cielo es mi trono, y la tierra el estrado de mis pies: ¿qué casa me construiréis, dice el Señor, y cuál es el lugar de mi reposo? (Isa. 66:1) Sí, y el divino David clama: porque en su mano están todos los confines de la tierra (Sal. 94:4); y al llamar a mano la eficacia del poder de Dios, demostró que Dios mismo es indescriptible, pero todo depende de su providencia. Y en otro cántico David le dice a Dios: ¿Adónde me iré de Tu Espíritu? ¿Y huiré de tu presencia? Si subo al Cielo, allí estás Tú; Si desciendo a los infiernos, allí estarás: si temprano alzo mis alas y habito en el último de los mares, y allí me guiará tu mano, y me sostendrá tu diestra (Sal. 139:7-10). Esto muestra la indescriptibilidad tanto de la esencia como del poder de Dios. Y el profeta Isaías llama: mantened el círculo de la tierra, y a los que en ella habitan como manantiales (Is. 40:22). Y también, denunciando la impotencia de los ídolos, el Profeta nos ofreció la siguiente enseñanza sobre el Dios de todos: ¿quién, dice, midió el agua con un puñado, el cielo con un palmo y toda la tierra con un puñado? ¿Quién puso las montañas en medida y las colinas en peso? ¿Quién entendió la mente del Señor y quién fue su consejero, quién le instruyó? ¿O quién le muestra juicio? ¿O el modo de entender quién le muestra? (Isaías 40:12-14) Entonces, en la medida de lo posible para la mente humana y la lengua de la tierra, representa la infinidad del poder; porque dice: Aunque sois gentiles, como una gota de cadí, y como el peso de un hombre, y como un esputo, os cuentan: ¿a quién compararéis al Señor, y a qué semejanza le compararéis? (Isa. 40:15, 18) Si los cielos y las aguas contienen dentro de sí toda naturaleza creada, y la medida de todo esto es la medida de la mano de Dios, entonces aquellos que se comprometen a medir a Dios con sus labios comprendan en sus mentes la infinidad de Su naturaleza, es decir, con la mano no una parte del cuerpo, sino la actividad propia, que organiza y gobierna todo. Entonces, esto es lo que enseña la Escritura del Antiguo Testamento acerca del Dios de todos. Y otros encontrarán otros lugares similares a los citados, revelándonos la indescriptible naturaleza, sabiduría y poder de Dios. En el Santo Evangelio, el Señor enseñó a la mujer samaritana un concepto similar de Dios. Como ella asumió que la Divinidad se puede describir por lugar, y por eso dijo: nuestros padres se postraron en este monte, y vosotros decís que conviene postrarse en Jerusalén (Juan 4:20), entonces el Señor le enseñó la enseñanza opuesta y le enseñó la naturaleza indescriptible de Dios. Porque él le decía: En verdad te digo, mujer, que ahora viene la hora en que adoraréis al Padre, ni en este monte ni en Jerusalén (Juan 4:21). Y así, habiendo enseñado que la adoración no se limita a ningún lugar, añadió: El Espíritu es Dios; y todo aquel que le adora, es digno de adorarlo en espíritu y en verdad (Juan 4:24). Así mostró al mismo tiempo la incorporeidad y la infinidad de la naturaleza de Dios. Y que el Dios de todos es eterno, esto lo enseña el bienaventurado David, ya sea diciendo: desde la eternidad hasta la eternidad eres tú (Sal. 89:3), luego clamando: Dios oirá, y me humillará antes de los siglos (Sal. 54:20). El profeta Isaías también enseña, clamando: el Dios eterno, el Dios que edificó los confines de la tierra, no tendrá hambre, ni se cansará, ni es invención de su sabiduría (Is. 40:28). Y el divino apóstol lo confiesa como el Creador de los siglos (Heb. 1:2). El Señor dice que no sólo la naturaleza misma de Dios existe antes de la creación, sino que también el Reino de los santos está preparado antes de la fundación del mundo (Mateo 25:34). Aprendimos esto sobre el principio de todas las cosas en las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento. c) San Atanasio de Alejandría de la “Homilía sobre los gentiles” Dado que en todo no es desorden, sino orden, no falta de medida, sino proporcionalidad, no desorden, sino mejora y toda la combinación armoniosa del mundo lo que se revela, entonces es necesario concluir y formular para nosotros mismos el concepto del Señor, que unió y consolidó todo, provocó la armonía en todo. Aunque es invisible a los ojos, el orden y la concordancia de las cosas opuestas permiten comprender a su Gobernante, Administrador y Rey. Si vemos que una ciudad habitada por muchas personas diferentes, grandes y pequeños, ricos y pobres, también viejos y jóvenes, hombres y mujeres, está gobernada decentemente, y los habitantes, aunque diferentes entre sí, tienen la misma opinión: ni los ricos se rebelan contra los pobres, ni los grandes contra los pequeños, ni los jóvenes contra los viejos, sino que todos viven uniformemente en paz; si, digo, aceptamos todo esto, entonces sin duda entenderemos que la unanimidad se apoya en la presencia del gobernante de la ciudad, aunque no lo vemos. Porque el desorden es señal de falta de autoridad, y el orden prueba que hay un gobernante. Y en el cuerpo, notando que los miembros concuerdan entre sí -el ojo no se opone al oído, la mano no se rebela contra el pie, sino que cada miembro cumple serenamente su servicio-, por supuesto, concluimos de esto que hay un alma en el cuerpo, gobernante de los miembros, aunque no la veamos. Así, viendo el orden y la armonía del universo, es necesario imaginar al Gobernante del universo, Dios, y, además, uno, y no muchos. Y el orden mismo del gobierno mundial y la armonía en todo demuestran que no son muchos, sino un Gobernante y Líder Mundial: el Verbo. Si la creación tuviera muchos gobernantes, entonces ese orden no se observaría en todo, sino que todo volvería a caer en desorden, porque cada uno de los muchos doblaría todo según su propia intención y se opondría a los demás. Así como el politeísmo es ateísmo, el politeísmo necesariamente carecerá de autoridad. Puesto que cada uno destruye el poder del otro, entonces nadie estará a cargo, sino que todos quedarán sin autoridad. Y donde no hay jefe, ciertamente habrá desorden. Y viceversa, un orden único y la unanimidad de muchos y diferentes prueban que tienen un solo jefe. Si alguien oye de lejos una lira en la que hay muchas cuerdas diferentes, y se maravilla de su armoniosa armonía, porque el sonido no es una cuerda de sonido grueso, ni una de sonido fino, ni una de sonido medio, sino que todas suenan en igual proporción entre sí; luego, por supuesto, concluirá de esto que la lira no se pone en movimiento, y que no muchos tocan las cuerdas, pero uno es músico, aunque no lo veas, y con su arte disuelve el sonido de cada cuerda en una sola armonía armoniosa. Entonces, dado que en todo el mundo existe un orden de todo orden, ni el superior se rebela contra el inferior, ni el inferior contra el superior, sino que todo lucha por un orden, entonces uno debería imaginar no muchos, sino un Gobernante y Rey de toda la creación, que ilumina todo con Su luz y lo pone en movimiento. d) San Gregorio de Nisa del prefacio a la “Gran Citación” Cuando hay una entrevista con un miembro del pueblo helenístico, es bueno comenzar el discurso así: pregúntele si supone que existe una Deidad o si está de acuerdo con las enseñanzas de los ateos. Si afirma que no hay Dios, entonces que aquellos que hábil y sabiamente gobiernan el mundo lleguen a reconocer que existe un cierto poder, demostrando con ello que está por encima de todo. Si no hay duda de que Dios existe, pero se inclina a asumir una pluralidad de deidades, entonces razonaremos con ellas en este orden: ¿reconoce a la Deidad como perfecta o insuficiente? Y como probablemente atribuirá perfección a la naturaleza de Dios, le exigiré perfección en todo lo que está inteligiblemente representado en la Divinidad, para que no parezca una mezcla de opuestos, de insuficiente y perfecto. Pero ya sea que se trate de especulaciones en relación con el poder, o en relación con el concepto de bien, o en relación con la sabiduría, la incorruptibilidad y la eternidad, o cualquier otra idea divina, sobre la base de este razonamiento, según la naturaleza de Dios, reconocemos que la perfección se ve en todo. Cuando esto se nos conceda, entonces no será difícil para la mente, entretenida por la multitud de dioses, conducirnos a la confesión de una sola Divinidad. Porque si uno está de acuerdo en reconocer el sujeto como perfecto en todo, pero afirma que hay muchos perfectos cuyos rasgos distintivos son los mismos, entonces necesariamente será necesario que aquellos que no difieren en ninguna modificación, pero están representados en los mismos rasgos, o indiquen la peculiaridad, o, si el pensamiento no encuentra nada especial, no inventen diferencias en aquello en lo que no hay ningún rasgo distintivo. Porque si no se busca tal diferencia que uno sea mayor y el otro menor, ya que el concepto de perfección no admite minoría, ni tal que uno sea peor, es preferible el otro, porque nadie asumirá la Divinidad en aquello que no es en absoluto ajeno al nombre de lo peor, ni tal que uno sea viejo y el otro nuevo, pues lo que no siempre existe no cabe bajo el concepto de Divino, - al contrario, el concepto mismo de Divino es uno, porque, según razón, ni en la que no se encuentra ninguna peculiaridad: la idea errónea de una pluralidad de dioses, necesariamente, se ve obligada a limitarse a la confesión de una sola Divinidad. Si se atribuyen por igual la bondad y la justicia, la sabiduría y el poder, se reconocen de la misma manera la incorruptibilidad y la eternidad, así como toda idea piadosa de la mente, entonces, eliminando cualquier diferencia en todos los aspectos, el pensamiento de una pluralidad de dioses es necesariamente eliminado del dogma, ya que la identidad en todo eleva la fe a un solo dogma. Pero así como la palabra de piedad y la unidad de la naturaleza ven una cierta diferencia en las hipóstasis, para que por la disputa con los helenos nuestra enseñanza no sea arrastrada al judaísmo, una hábil distinción de conceptos debe corregir también en esto los errores. 3. Dios – con la unidad del ser – es triple en Personas a) San Gregorio el Teólogo de la palabra 39 - sobre las santas luces de las apariciones del Señor Cuando pronuncio la palabra Dios, sois iluminados por una luz única y triple, triple en relación a propiedades especiales, o a Hipóstasis, o a Personas, única en relación al concepto de esencia y, en consecuencia, de Divinidad. Dios divide, por así decirlo, inseparablemente y combina por separado; porque la Divinidad es uno en tres, y el uno es el Tres en el que está la Divinidad, o más precisamente, que son la Divinidad. En cuanto a los excesos y las deficiencias, prescindiremos de ellos, sin convertir ni la unidad en unidad ni la división en alienación. Que la reducción de Sabelli y las 31 divisiones de Aria estén igualmente lejos de nosotros; porque ambos en el sentido opuesto son malos e igualmente perversos. Porque, ¿por qué es necesario fusionar perversamente a Dios o dividir a los desiguales? Tenemos un Dios Padre, de Él son todas las cosas, y un Señor Jesucristo, de Él son todas las cosas (1 Cor. 8:7), y un Espíritu Santo, en Quien son todas las cosas. En las palabras: de Él, por Él y en Él, no separamos las naturalezas, pero distinguimos las propiedades personales de una naturaleza única y no fusionada. Y esto se desprende del hecho de que los distinguidos se vuelven a reunir en uno, si no sin atención lees las siguientes palabras del mismo apóstol: de Él, y en Él, y en Él son todas las cosas; a él sea la gloria por los siglos, Amén (Rom. 11:36). El Padre es el Padre y no tiene principio, porque no tiene principio de nadie. El Hijo es Hijo y no es sin principio, porque es del Padre. Pero si entendemos el principio en relación con el tiempo, entonces el Hijo no tiene principio, porque el Creador de los tiempos no está bajo el tiempo. El Espíritu es verdaderamente Espíritu Santo, procedente del Padre, pero no como Hijo; porque lo que sucede no es algo que nace, sino algo original, si para mayor claridad es necesario utilizar una palabra nueva. Mientras tanto, ni el Padre está privado de la ingeneridad, porque engendró, ni el Hijo está privado del nacimiento, porque de los Inengendrados (pues, ¿cómo pueden ser privados?), ni el Espíritu Santo se transforma ni en Padre ni en Hijo, porque procede y porque es Dios, aunque a los impíos no les parezca así. Porque la propiedad personal es inmutable; De lo contrario, ¿cómo podría seguir siendo personal si fuera ofrecido y transferido? b) San Atanasio de Alejandría de la primera carta al obispo Serapión Miremos la tradición muy original, la enseñanza y la fe de la Iglesia universal: la fe que el Señor traicionó, los apóstoles predicaron y los padres observaron. Porque sobre ella se funda la Iglesia, y quien se aparta de ella no puede ser ni siquiera llamarse cristiano. Hay, pues, una Trinidad santa y perfecta, reconocible en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, que no tiene nada ajeno ni dado desde fuera, no está formada por el Creador y la criatura, sino enteramente creadora y creadora. Ella es semejante a Ella misma, inseparable por naturaleza y Su acción es una. Porque el Padre crea todas las cosas por la Palabra en el Espíritu Santo. Así se mantiene la unidad de la Santísima Trinidad. Así se predica en la Iglesia: hay un Dios, que está sobre todos y por todos y en todos (Ef. 4,6), - sobre todo, como Padre, principio y fuente, por todos - en la Palabra, y en todos - en el Espíritu Santo. La Trinidad, no sólo por su nombre y modo de expresión, sino en verdad y esencia misma, es la Trinidad. Porque así como el Padre es Él, así Él es Dios sobre todo, Su Palabra, y el Espíritu Santo no es ajeno a la existencia, sino que verdaderamente existe y permanece. Y la Iglesia universal no sustrae nada a esta sabiduría, para no caer en la enseñanza de los judíos actuales, imitando a Caifás, y en la enseñanza de Sabelli, y no inventa nada más, para no caer en el politeísmo pagano. Y para certificar que tal es la fe de la Iglesia, sepan que el Señor, enviando a los Apóstoles, mandó poner precisamente tal fundamento a la Iglesia, diciendo: id y enseñad todas las lenguas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28:19); Esto es lo que los apóstoles enseñaron, esto es lo que predicaron en toda la Iglesia celestial. Y si Dios es trinitario (lo cual es cierto), y está demostrado que es una Trinidad indivisible y no diferente, entonces es necesario que la santidad de la Trinidad sea una, y su única eternidad, y su naturaleza inmutable. Porque, así como la fe en la Trinidad que nos ha sido transmitida es una y nos une con Dios, y quien quita algo de la Trinidad y es bautizado en un solo nombre del Padre, o en un solo nombre del Hijo, o en el Padre y el Hijo sin el Espíritu, no acepta nada, pero los que son bautizados, y quien se imagina administrando el bautismo, quedan vanos y no iniciados, porque el secreto se hace en nombre de la Trinidad: así también Quien separa al Hijo del Padre, o reduce el Espíritu a criaturas, no tiene ni Hijo ni Padre, sino que es impío, peor que un infiel, y más bien todo menos cristiano. Así como hay un solo bautismo enseñado en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, y una sola fe en la Trinidad, como dijo el Apóstol (Efesios 4:5); así la Santísima Trinidad, idéntica consigo misma y permanente en la unidad, no tiene nada creado en sí misma. Tal es la unidad indivisible de la Trinidad, tal es la fe unida en Ella. c) San Gregorio el Teólogo de la palabra 29 sobre la teología del tercer Honramos la unidad de mando, sin embargo, no aquella unidad de mando que está determinada por la unidad de una persona (y uno, si está en discordia consigo mismo, constituirá una multitud), sino la que constituye la igualdad de la unidad, la unanimidad de la voluntad, la identidad del movimiento y la dirección hacia uno de los que son del Uno (lo cual es imposible en una naturaleza creada), de modo que, aunque difieren en número, no están divididos en poder. Por lo tanto, el Uno, que desde el principio pasó a la dualidad, se detuvo en la trinidad. Y esto es nuestro: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. El Padre es padre y productor, dando a luz y produciendo desapasionadamente, fuera del tiempo e incorpóreamente; Hijo - nacido; El espíritu es el exhausto, o, no sé, como lo llamaría alguien que se distrae de todo lo visible. Porque no nos atrevemos a llamar a esto un desbordamiento de bondad, como se atrevió a llamarlo uno de los sabios helenos, quien, filosofando sobre el primer y segundo culpable, se expresó claramente: “como una copa que se derrama hasta el borde” 32. No nos atrevemos por temor a introducir un nacimiento involuntario y una expulsión aparentemente natural e incontrolable, que es lo menos consistente con los conceptos de lo Divino. Por eso, sin salirnos de los límites que nos han dado, introducimos al No Engendrado, Engendrado y Proveniente del Padre, como dice en un solo lugar Dios mismo, el Verbo (Juan 15:26). “¿Pero cuándo es este nacimiento y procesión?” - Primero que nada, cuándo. Si es necesario expresarlo un poco más audazmente: entonces, como el Padre. ¿Pero cuándo es papá? - Nunca ha sucedido que el Padre no estuviera allí. Y tampoco sucedió nunca que no hubiera un Hijo, y no hubiera un Espíritu Santo. Me volverás a preguntar y te responderé de nuevo. ¿Cuándo nació el Hijo? – Cuando el Padre no nació. ¿Cuándo partió el Espíritu? – Cuando el Hijo no salió, sino que nació fuera del tiempo e indecible, aunque no podemos imaginar lo que está por encima del tiempo, queriendo incluso evitar expresiones que signifiquen tiempo; porque las palabras cuando, antes, después, primero no excluyen el tiempo, por mucho que lo enfaticemos; Tomemos la eternidad, es decir, una continuación que se extiende junto con lo eterno, y no está dividida en partes y no se mide por ningún movimiento o flujo del sol, que es característico del tiempo. “Pero si el Hijo y el Espíritu son coeternos con el Padre, ¿por qué no lo son”? Porque son del Padre, aunque no según el Padre. Es verdad que lo sin principio es eterno, pero lo eterno no necesita ser sin principio, ya que pronto es elevado al Padre como al principio. Entonces, el Hijo y el Espíritu no carecen de principio en relación con el Autor. Pero se sabe que el culpable no necesita ser más original que aquellos para quienes es culpable; porque el sol no es más original que la luz. Luego el Hijo y el Espíritu son al mismo tiempo sin principio en relación con el tiempo. Porque no están bajo el tiempo, de quienes el tiempo 33. d) Rev. Máximo el Confesor del siglo II “Sobre la teología y la encarnación del Hijo de Dios en Thalassia” Hay un Dios, porque hay una Divinidad, sin principio, simple, esencial, sin complicaciones e indivisible. Es Unidad y a la vez Trinidad; es toda Unidad y toda Trinidad: toda Unidad en esencia y toda Trinidad en Hipóstasis. Porque la Divinidad se compone de tres Personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, pero tanto en el Padre como en el Hijo, igualmente en el Espíritu Santo, hay una Divinidad esencialmente una. Está en todo el Padre, y el Padre también está en toda la Deidad. Todo está en la totalidad del Hijo, y el Hijo también está todo en la totalidad de la Deidad. Todo está en todo el Espíritu Santo, y el Espíritu también está todo en toda la Deidad. Es todo el Padre y en todo el Padre; todo el Padre está en toda la Deidad y contiene en Sí mismo toda la Deidad. Asimismo, el Hijo es todo en toda la Divinidad, y la Divinidad es todo en todo el Hijo; El Hijo contiene toda la Divinidad dentro de Sí mismo. Y todo en toda la Divinidad y en todo el Espíritu Santo; y todo el Espíritu Santo contiene en Sí mismo toda la Divinidad y está en toda la Divinidad. Porque no sólo una parte de la Divinidad está en el Padre, es decir, el Padre no es sólo en parte Dios. Asimismo, en el Hijo no hay sólo una parte de la Divinidad, es decir, y el Hijo no es sólo en parte Dios. Asimismo en el Espíritu Santo, es decir. El Espíritu Santo no es sólo en parte Dios. Como la Divinidad es indivisible, el Padre no es Dios incompleto, ni lo son el Hijo y el Espíritu Santo; pero toda la Divinidad está enteramente en todo el Padre, y también enteramente en todo el Hijo, y finalmente, todo está enteramente en todo el Espíritu Santo. Por tanto, todo el Padre está totalmente en el pleno Hijo y Espíritu; así mismo el Hijo está totalmente presente en todo el Padre y el Espíritu; asimismo, el Espíritu Santo está enteramente presente en todo el Padre y el Hijo. Así, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo Dios, es decir, una misma esencia, una misma potencia, una misma actividad en el Padre y en el Hijo y en el Espíritu Santo, de modo que ninguna de estas tres Personas de la Divinidad existe ni puede imaginarse separada de la otra. 4. El significado de los conceptos ser e hipóstasis, y las Personas de la Santísima Trinidad en relación con Su esencia Divina a) San Basilio el Grande de una carta (38) al hermano de Gregorio (obispo de Nisa) Dado que muchos en los dogmas misteriosos, sin hacer distinción entre esencia en general y el concepto de hipóstasis, se confunden con el mismo significado y piensan que no hay diferencia entre decir: esencia o hipóstasis (razón por la cual algunos de los que usan estas palabras indiscriminadamente decidieron afirmar que hay una esencia, entonces hay una hipóstasis, y por el contrario, quienes reconocen tres hipóstasis piensan que según esta confesión se debe permitir la división de esencias en un número igual), entonces por esta razón, para que y no caerás en nada de eso, te recuerdo brevemente, en pocas palabras, que el concepto de los dichos mencionados es el siguiente. Algunos nombres, utilizados para muchos objetos numéricamente diferentes, tienen un cierto significado general, como por ejemplo el nombre hombre. Porque quien pronunció esta palabra, que denota una naturaleza general con este nombre, no definió con este dicho a una persona particular, designada en realidad con este nombre; porque Pedro no es más hombre que Andrés, Juan y Santiago. Por tanto, la comunidad del significado, que se extiende igualmente a todos los subsumidos bajo el mismo nombre, tiene necesidad de una división, mediante la cual reconocemos no al hombre en general, sino a Pedro o a Juan. Otros nombres tienen un significado particular, por el cual no se entiende la comunidad de naturaleza en lo denotado, sino el contorno de un objeto según su propiedad distintiva, que no tiene la más mínima similitud con un objeto similar; tal es, por ejemplo, el nombre de Pablo o Timoteo. Porque tal dicho no se refiere en absoluto a la naturaleza general, sino que describe mediante nombres el concepto de ciertos objetos específicos, separándolos del significado colectivo. Por lo tanto, cuando de repente se toman dos o más, por ejemplo, Pablo, Siluán, Timoteo, entonces es necesario formarse una comprensión de la esencia de estas personas, porque nadie dará un concepto diferente de la esencia en Pablo, otro en Siluán y otro en Timoteo, pero con qué palabras se indica la esencia de Pablo, las mismas palabras convendrán a los demás; porque las entidades subsumidas bajo un concepto son consustanciales entre sí. Cuando, habiendo estudiado lo general, alguien pasa a considerar lo distintivo, por el cual uno se separa del otro, entonces el concepto que conduce al conocimiento de un objeto no será en todos los aspectos similar al concepto de otro objeto, aunque en algunas características habrá algo en común entre ellos. Por lo tanto, afirmamos esto: lo que se nombra por separado [sobre una persona específica] se expresa con la frase "hipóstasis". Porque quien pronunció la palabra "hombre", por su vaguedad de significado, transmitió al oído una especie de pensamiento extenso, de modo que, aunque la naturaleza es visible en este nombre, no significa el sujeto ni el objeto realmente nombrado. Y el que pronunció la palabra “Pablo” indicó la naturaleza propia del objeto designado con este nombre. Así, la “hipóstasis” no es un concepto indefinido de esencia, que no se detiene en nada en términos de la generalidad del significado, sino un concepto que representa y limita lo general e indefinido en algún objeto con propiedades distintivas visibles. Por tanto, cualquier concepto que hayas adquirido sobre la diferencia entre esencia e hipóstasis en nosotros, transfiérelo a los dogmas divinos y no pecarás. Cualquier cosa que pienses sobre el ser del Padre (pues el alma no puede descansar en un solo pensamiento, estando segura de que este ser está por encima de todo pensamiento), imagina lo mismo sobre el Hijo, y lo mismo sobre el Espíritu Santo. El concepto de lo increado e incomprensible es uno y el mismo en el razonamiento del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Uno no es más incomprensible ni creado, ni menos que el otro. Pero cuando en la Trinidad es necesario formular una distinción no fusionada basada en los rasgos distintivos, entonces para definir lo distintivo tomaremos lo que generalmente no está representado, como, por ejemplo, la increación o la inaccesibilidad a cualquier concepto, o algo similar a esto, pero buscaremos aquello por lo que el concepto de Cada uno se separa claramente y sin confusión de lo que se representa en conjunto. Por tanto, me parece que sería bueno explicar este concepto de esta manera. Hay un cierto Poder que existe sin nacer y sin comienzo, y es la culpa de la culpa de todos los seres. Porque del Padre proviene el Hijo, por quien todas las cosas fueron creadas y con quien el Espíritu Santo es siempre inseparablemente imaginado. Quien no está iluminado por el Espíritu no puede ni siquiera pensar en el Hijo. Entonces, si el Espíritu Santo, de quien toda limosna se derrama sobre la creación, es bueno, ya que está unido al Hijo, con quien está inseparablemente representado, y tiene una existencia que depende de la culpa, el Padre, de quien procede, entonces el signo distintivo de su propiedad hipostática es que se conoce a través del Hijo y con el Hijo y tiene existencia del Padre. El Hijo, que por sí mismo y junto con él mismo da a conocer el Espíritu que procede del Padre, habiendo brillado solo desde la Luz no nacida, según sus signos distintivos no tiene nada en común con el Padre ni con el Espíritu Santo, sino que es el único que se conoce por los signos mencionados. Y sólo Él, sobre todo, tiene ese signo predominante de Su hipóstasis, de que Él es el Padre, y Su existencia no se debe a culpa alguna; y por esto también es, de hecho, conocido. Por esto decimos que en el concepto general de esencia los signos vistos en la Trinidad, que expresan la propiedad distintiva de las Personas sobre las cuales nos enseña la fe, no están unidos ni comunicables, porque cada Persona es representada por nosotros de manera diferente según sus propios signos; de modo que por los signos mencionados se reconoce la diferencia de hipóstasis. Y en cuanto a la infinidad, la incomprensibilidad, la increación, la desvinculación del lugar y todo eso, no hay diferencia en la naturaleza vivificante - me refiero al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo - pero en Ellos se ve una especie de comunión continua e indisoluble. Y en cualesquiera conceptos que cualquiera pueda imaginar la grandeza de una de las Personas confesadas en la Santísima Trinidad, proceda indiferentemente a la contemplación de la gloria en el Padre, Hijo y Espíritu Santo, sin divagar en el pensamiento por ninguna brecha entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, porque no hay nada intercalado entre Ellos, ni nada independiente y diferente de la naturaleza de Dios, de modo que esta naturaleza pueda separarse de Sí por la inserción de una persona extraña, ni por el vacío de algún espacio vacío. lo cual produciría interrupciones en la unidad de la esencia de Dios consigo misma, dividiendo el continuo con intervalos vacíos. Pero quien imaginaba al Padre en su mente, también lo imaginaba en sí mismo y al mismo tiempo abrazaba al Hijo en su pensamiento. Y quien tiene al Hijo en su pensamiento no se separa del Hijo y del Espíritu, sino que en relación al orden consistentemente y en relación a la naturaleza unidamente, se imprime la fe fusionada en las tres Personas. Y quien nombra sólo el Espíritu, en esta confesión incluye también a Aquel de quien es el Espíritu. ya que el Espíritu es Cristo (Rom. 8:9) y Él es de Dios, como dice Pablo (1 Cor. 2,12), así como quien agarra un extremo de una cadena desenvaina el otro extremo, así, según la palabra del profeta (Sal 119,131), quien por medio de él atrae al Espíritu, junta al Hijo y al Padre. Y quien verdaderamente recibe al Hijo, lo tendrá en sí mismo, haciendo descender tanto a su Padre como a su propio Espíritu. Porque el que está siempre en el Padre no puede ser separado del Padre, y el que produce todo en Él, nunca puede ser separado de su propio Espíritu. E igualmente, quien ha recibido al Padre, ha recibido efectivamente tanto al Hijo como al Espíritu. Porque es imposible imaginar mentalmente alguna sección o división, de modo que o se imagine al Hijo sin el Padre, o el Espíritu esté separado del Hijo; pero por el contrario, encontramos entre Ellos una especie de indescriptible e impensable, a la vez comunicación y división; ni la diferencia de hipóstasis disuelve la continuidad de la naturaleza, ni la comunidad de esencia fusiona los rasgos distintivos. ¿Has visto alguna vez el brillo de un arco en las nubes en primavera? Me refiero al arco que, según el uso común, estamos acostumbrados a llamar arcoíris. Los que saben de esto dicen que se forma cuando se disuelve alguna clase de humedad en el aire; porque la fuerza de los vientos dobla en lluvia todo lo húmedo y condensado en evaporación, ya formado en nube. Y el arcoíris se hace, como dicen, de esta forma. Cuando un rayo de sol, atravesando indirectamente la espesura y oscuridad de las nubes, impacta directamente con su círculo en alguna nube; entonces es como si hubiera algo de curvatura y la luz regresara a sí misma, porque la luz de lo húmedo y brillante regresa en la dirección opuesta. Porque, dado que los reflejos como el fuego tienen la propiedad de que si caen sobre algo liso, se inclinan y regresan a sí mismos, y la imagen del sol producida por un rayo en el aire húmedo y suave es redonda, entonces, necesariamente, en el aire adyacente a la nube, el resplandor brillante describe algo similar a la imagen del círculo solar. Así, la misma luz es continua en sí misma y dividida. Al ser multicolor y de múltiples formas, está pintado discretamente con diferentes colores, de manera discreta a nuestros ojos, ocultando la fusión mutua de partículas de colores desiguales, de modo que entre el azul y el color fuego, o entre el fuego y la púrpura, o entre este último y el ámbar, es imposible reconocer el medio en el que los diferentes colores se mezclan y separan entre sí; porque los reflejos de todos los rayos de colores, visibles juntos, son blancos y, ocultando los signos de contacto mutuo, permanecen indistinguibles, de modo que es imposible encontrar dónde un rayo de fuego o esmeralda termina en un resplandor de color, y dónde comienza a no ser más lo que vemos en un resplandor blanco. Por lo tanto, así como en esta semejanza reconocemos claramente las diferencias de colores y no podemos distinguir con nuestros sentidos la distancia de un color a otro, así también consideremos la posibilidad de imaginar algo similar respecto de los dogmas divinos. Aunque las propiedades hipostáticas, como cierto color visible en el arco iris, brillan en cada una de las Personas confesadas en la Santísima Trinidad, sin embargo, al razonar sobre las propiedades naturales, es imposible imaginar diferencia alguna de una Persona con otra, pero con una esencia común, brillan en cada Persona propiedades distintivas. Porque incluso allí, en la semejanza, había una esencia que emitía este resplandor multicolor y se refractaba en el rayo del sol, pero el color del fenómeno es multifacético. Asimismo, a través de la creación, la razón nos enseña a no encontrar extraño en la enseñanza del dogma, cuando, habiendo encontrado algo difícil de entender, nos quedamos perplejos sobre si debemos estar de acuerdo con lo que se dice. Así como en el razonamiento de lo visible con los ojos resultó que la experiencia es mejor que el concepto de causa, así en los dogmas que exceden la razón, en comparación con lo que comprende el entendimiento, es mejor la fe, que nos enseña lo que está separado en hipóstasis y lo que está unido en esencia. Así, puesto que nuestra palabra reveló lo común y lo distintivo en la Santísima Trinidad, el concepto de comunidad se eleva a esencia, y la hipóstasis es el atributo distintivo de cada Persona. b) San Basilio el Grande de una carta (228) a Anfiloquio, obispo de Iconio Tanto la esencia como la hipóstasis tienen entre sí la misma diferencia que entre lo general y lo individual, por ejemplo, entre un ser vivo y tal o cual persona. Por tanto, confesamos una esencia en la Divinidad y no definimos los conceptos del ser de manera diferente; y confesamos la hipóstasis en particular, para que nuestros pensamientos sobre el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo sean unificados y claros. Porque si no representamos las características distintivas de cada Persona, a saber: patria, filiación y santuario, y confesamos a Dios bajo el concepto general del ser, entonces nos es imposible presentar sensatamente las enseñanzas de la fe. Por tanto, añadiendo lo distintivo a lo general, hay que confesar la fe así: la Divinidad es general, la patria es especial. Combinando esto, debemos decir: Creo en Dios Padre. Y nuevamente debemos actuar de manera similar al confesar al Hijo, combinando lo particular con lo general, y decir: Creo en Dios Hijo. Y de manera similar, del Espíritu Santo, combinando la frase según el mismo modelo, debemos decir: Creo en Dios Espíritu Santo, para mantener plenamente la unidad confesando la Divinidad, y confesar la diferenciación de las Personas distinguiendo las propiedades asignadas a cada Persona. c) San Gregorio el Teólogo de la palabra 31 sobre teología del quinto Tenemos un Dios, porque hay una Deidad. Y los que existen de Dios son elevados al Uno, aunque crean en el Tres; porque así como Uno ya no es, así el Otro no es menos es Dios; y uno no está antes, ni el otro después: no están separados por la voluntad, ni están divididos por la fuerza, y todo lo que no sucede, eso sólo sucede en las cosas divisibles. Por el contrario, para decirlo brevemente, la Divinidad en lo dividido es indivisible, como en tres soles contenidos uno en otro, una disolución de luz. Por lo tanto, cuando tenemos en nuestros pensamientos la Divinidad, la causa primera y la unidad de mando, entonces lo que imaginamos es uno. Y cuando tenemos en el pensamiento a aquellos en quienes está la Divinidad, a los que existen desde la Causa primera, y a los que existen desde Ella antes del tiempo e igualmente, entonces los Adorados son tres. Dirán: "¿Qué? ¿No es la misma Divinidad entre los paganos, como enseñan aquellos que eran más filosóficos que otros? Y tenemos toda una raza, una humanidad. Sin embargo, los paganos, como nosotros, tenemos muchos dioses, no solo uno". - Pero allí, aunque la comunidad tiene unidad, representada, sin embargo, mentalmente, todavía hay muchos indivisibles, y están divididos entre sí por el tiempo, las pasiones y las fuerzas. Porque no sólo somos complejos, sino también opuestos, tanto entre nosotros como hacia nosotros mismos; y ni hablar de toda nuestra vida, no somos ni un solo día exactamente iguales, pero fluimos y cambiamos constantemente tanto en cuerpo como en alma. Pero no sé si los ángeles y toda naturaleza celestial distinta de la Trinidad son quizás los mismos, aunque sean simples y, por su cercanía al Bien Supremo, estén firmemente establecidos en el bien. Por el contrario, cada una de las Personas de la Divinidad, por identidad de esencia y potencia, tiene la misma unidad con el Unificado que consigo mismo. Tal es el concepto de esta unidad, hasta donde nosotros lo comprendemos. 5. Propiedades hipostáticas de las Personas de la Santísima Trinidad y sus relaciones mutuas a) San Atanasio de Alejandría de la cuarta carta al obispo Serapión El Padre es siempre el Padre, y el Hijo es siempre el Hijo, y el Espíritu Santo siempre está ahí y es llamado Espíritu Santo. Esto no existe en las relaciones humanas, aunque los arrianos lo imaginen. Como está escrito: Dios no es como el hombre (Números 23:19), por eso podemos decir que las personas no son como Dios. Entre las personas, un padre no siempre es un padre y un hijo no siempre es un hijo. El que es padre de un hijo, era él mismo hijo de otro, y el hijo de padres, siendo hijo, se convierte en padre de otro. Abraham, siendo hijo de Nacor, llegó a ser padre de Isaac, e Isaac, siendo hijo de Abraham, llegó a ser padre de Jacob. De cada uno, formando parte de un clan, nace un hijo, pero él mismo se convierte en padre de otro. Pero en la Divinidad no es lo mismo, porque Dios no es como un hombre. El Padre no es del Padre, por lo tanto no da a luz un padre que dará a luz a otro. El Hijo no es parte del Padre, por lo tanto no es un nacimiento que en sí mismo daría a luz a un hijo. Y por tanto, en la única Deidad, el Padre, siendo Padre en sentido propio y único Padre, es, fue y será siempre Padre; y el Hijo es en sentido propio el Hijo y el Hijo único. De ellos es cierto que el Padre es y siempre se llama Padre, y el Hijo es siempre Hijo, y el Espíritu Santo es siempre Espíritu Santo; y creemos que él es el Espíritu de Dios, y es dado por el Hijo del Padre. Así, la Santísima Trinidad, reconocible en la única Divinidad, permanece inmutable. b) San Gregorio el Teólogo de la palabra 25, en alabanza del filósofo Hierro Enseñe a conocer tanto al único Dios no engendrado - el Padre, como al unigénito Señor - el Hijo (llamado Dios cuando se habla de Él por separado, y Señor cuando es llamado con el Padre, Dios - por naturaleza, Señor - por unidad) y el único Espíritu Santo, que procedió o procede del Padre, Dios para los que entienden sabiamente se ofrece (Proverbios 23:1), disputado por los impíos, pero aquellos que son superiores a ellos, reconocidos y predicados aún más espiritualmente. Enséñanos a no subordinar al Padre (para no introducir algo más primario que el original, y que pervertirá la existencia del original), y a no hacer al Hijo o al Espíritu Santo sin principio (para no quitarle al Padre lo que es característico de Él). Porque no carecen de principio, y en cierto sentido (que es la dificultad) en conjunto carecen de principio. No carecen de principio en relación con el Autor, porque, como la luz del sol, así proceden de Dios, aunque no después de Él. Pero también carecen de principio en relación con el tiempo, porque no están bajo el tiempo; de lo contrario, el fluido sería más antiguo que lo permanente y lo dependiente, independiente. Enseñe a no introducir tres principios, para no introducir nada pagano o politeísta, e incluso al introducir uno, no introduzca ningún principio judío: escaso, envidioso, impotente o suponiendo que la Divinidad es absorbida por sí misma (como agrada a aquellos que, aunque producen al Hijo del Padre, pero nuevamente se resuelven en el Padre), o (que es lo que les gusta a los sabios modernos) humillar la naturaleza del Hijo y el Espíritu y alejarse de la Divinidad, como si tuviera miedo de la confrontación y no tienen el poder de producir algo más elevado que las criaturas. Enseñad a no reconocer al Hijo como unigénito (porque el Padre es uno) y al Espíritu como Hijo (porque hay un Unigénito). Que estas propiedades Divinas les pertenezcan de manera exclusiva, a saber: al Hijo - filiación, pero al Espíritu - procesión, y no filiación. Enseñad a llamar Padre verdaderamente al Padre y en un sentido mucho más verdadero de como se llaman nuestros padres terrenales; porque Él es el Padre en el único sentido, es decir, únicamente, y no a semejanza de los padres carnales, - el Padre Único, es decir, no en combinación con nadie, - el Padre del Hijo Único, es decir, el Unigénito, - el Padre exclusivamente, es decir, sin ser previamente Hijo, - el Padre de todo el Hijo (lo que no se puede decir con seguridad de nuestros padres), - el Padre desde el principio, es decir, sin llegar a ser Padre posteriormente. Enseñad a llamar verdaderamente Hijo al Hijo, porque Él es el Hijo único del Único Padre, el Hijo en el único sentido y exclusivamente, y no junto con el Padre, el Hijo toda y enteramente del Padre, el Hijo desde el principio, que nunca comenzó a ser Hijo; porque no como resultado del uso de consejos - Su Divinidad, sino como resultado de la prosperidad - Su deificación, de modo que el Padre nunca fue Padre y el Hijo - Hijo. Enseñad a llamar verdaderamente Santo al Espíritu Santo; porque nadie más es santo de esta manera y en tal medida, y la Santidad del Espíritu no es algo subordinado, sino que se origina por sí mismo, no es algo que crece o decrece, algo que comienza y termina en el tiempo. Lo que es común al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo es el no principio del ser y de la Divinidad; pero pertenece al Hijo y al Espíritu ser del Padre. Y la propiedad distintiva del Padre es la ingeneración, y el Hijo es engendrado, y el Espíritu Santo es la originalidad. Cuando te esfuerzas por comprender la imagen (del nacimiento y la procesión), entonces, ¿qué les dejas a ellos mismos, quienes, según el testimonio de las Escrituras, sólo se conocen y son conocidos entre sí (1 Cor. 2:11), o qué les dejas a aquellos de nosotros que posteriormente seremos iluminados allí [es decir, luz celestial]? Primero haz una de las cosas que se han dicho o algo parecido, y entonces sabrás tanto como Ellos se conocen entre sí. Ahora enséñanos a saber sólo esto: la Unidad en la Trinidad y la Trinidad en la Unidad adorada, en la cual tanto la separación como la unidad son incomprensibles. No tengáis miedo de que, al confesar el nacimiento, atribuyáis la pasión a lo Divino. La deidad, aunque da a luz, no sufre. Y os garantizo esto, que Ella da a luz divinamente y no humanamente, porque Su ser no es humano. Tengan miedo de atribuir el tiempo y la creación a Dios; porque si ocurrió en el tiempo, entonces no es Dios. Tened miedo de que, defendiendo innecesariamente a Dios, no rechacéis a Dios, haciendo vuestro prójimo a Aquel que es igual al Padre en la Divinidad, que os liberará de la esclavitud si confesáis sinceramente su soberanía. No tengáis miedo de confesar la procesión, porque Dios, que es abundante en todo, no tiene necesidad ni de no agotar ni de agotar. Teme la alienación y la amenaza que fue anunciada no a los que teologizan, sino a los que blasfeman contra el Espíritu Santo (Mateo 12:31,32). c) San Basilio el Grande de una conversación contra los sabelianos, Arrio y Anomeos No tengáis miedo de la confesión de Personas, sino llamad al Padre, llamad dos nombres, pero de cada nombramiento reconoced un pensamiento especial. Porque es una terrible ingratitud no aceptar las instrucciones del Señor, que nos presenta separadamente la diferencia de Personas. Él dice: Yo rogaré al Padre, y él os enviará otro Consolador (Juan 14:16). Por tanto, el Hijo es suplicante, el Padre es suplicante y el Consolador es enviado. ¿No se ve claramente vuestra desvergüenza cuando oyes hablar del Hijo: Yo soy, del Padre Él es, del Espíritu Santo es Otro, y lo mezclas todo, lo fusionas todo, unes todos los nombres en uno? Sin embargo, no hagáis de la división de Personas motivo de maldad. Porque aunque son dos, son inseparables por naturaleza; y quien dice dos no introduce alienación. Un Dios, Él es también Padre, Un Dios e Hijo. Y no dos Dioses, porque el Hijo tiene identidad con el Padre [en esencia]. Porque no contemplo otra Divinidad en el Padre, sino otra en el Hijo; no otra naturaleza es la del Padre, sino otra es la del Hijo. Por tanto, para aclararos la diferenciación de las Personas, considerad especialmente al Padre y especialmente al Hijo, pero para no caer en el politeísmo, confesad en ambos una sola esencia. Pero cuando nombro una esencia, no penséis que se divide en dos, sino que el Hijo es del Padre, como desde el principio, y no el Padre y el Hijo de un principio supremo. Porque no llamamos hermanos, sino que confesamos al Padre y al Hijo. Y la identidad de esencia es que el Hijo no fue producido del Padre por mandato, sino que nació de la naturaleza; Él no fue separado del Padre, sino que el perfecto resplandeció del que permaneció perfecto. Y vosotros, que o no habéis comprendido del todo lo dicho, o habéis venido con la intención de ridiculizarnos, no buscando pedirnos prestado algo útil, sino para ver si es posible apegaros a algo de lo dicho, no os apresuréis a decir: “¡predica dos dioses, proclama el politeísmo!” No hay dos Dioses, porque no hay dos Padres. Quien introduce dos principios predica dos dioses. Donde hay un comienzo y una cosa desde el principio, un prototipo y una imagen, no se viola el concepto de unidad. Por lo tanto, el Hijo, habiendo nacido del Padre, e imprimiendo naturalmente al Padre en sí mismo, como imagen, es indiferente al Padre, pero como nacimiento, retiene en sí mismo a los de una misma esencia con él. Quien mira la imagen real en el mercado y dice que lo que está representado en la imagen es un rey, no reconoce dos reyes, es decir, la imagen y aquel cuya imagen; y si, señalando a la persona pintada en el cuadro, dice: “este es el rey”, no privará al prototipo del título real, o mejor dicho, al reconocer la imagen confirma el honor otorgado al rey. Porque si la imagen es rey, con mayor razón debe ser rey el que sirvió como causa de la imagen. Pero aquí la madera, la cera y el arte del pintor producen una imagen corruptible, una imitación de lo corruptible, y otra artificial, una imitación de lo creado. Pero allí, cuando escuchen la palabra imagen, comprendan el resplandor de la gloria. ¿Qué tipo de resplandor es este? ¿Y qué clase de gloria? El mismo Apóstol pronto interpretó esto, añadiendo: y la imagen de la Hipóstasis (Heb. 1:3). Por lo tanto, la hipóstasis es idéntica a la gloria, y la imagen es idéntica al resplandor. Por lo tanto, así como la gloria permanece perfecta y no disminuye, así el resplandor emana perfecto. Y en este caso, el concepto de imagen, tomado divinamente, nos lleva a la unidad de lo Divino. Porque el Padre está en el Hijo, y el Hijo en el Padre; luego el Hijo es el mismo que el Padre, y el Padre es el mismo que el Hijo. Así los dos permanecen en unidad, porque no difieren, y el Hijo no es entendido en forma diferente o en una imagen nueva. Entonces, nuevamente digo: Uno y Uno, pero la naturaleza es indivisible, perfección sin defectos. Hay un Dios, porque en el Padre y en el Hijo se contempla una sola forma, que se revela enteramente en Uno y en el otro. Lo que dije del Hijo, es decir, que la Persona especial del Hijo debe ser confesada, lo mismo debo decir del Espíritu Santo. Porque el Espíritu no es lo mismo que el Padre, aunque escrito está: el Espíritu es Dios (Juan 4:24); y además, ni una sola Persona del Hijo y del Espíritu, aunque se dice: si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es suyo. Cristo está en ti (Romanos 8:9-10). Porque de esto algunos han deducido falsamente que el Espíritu y Cristo son una y la misma Persona. Pero ¿qué podemos decir a esto? El hecho de que de aquí se revela la afinidad de la naturaleza, y no la unidad de las Personas. Porque hay un Padre que tiene una existencia perfecta e inagotable, raíz y fuente del Hijo y del Espíritu Santo. Pero está también el Hijo, Verbo vivo en plena Divinidad y de ninguna manera escaso Nacimiento del Padre. Pero el Espíritu también está lleno. Él no es parte de nada más, sino que es perfecto y completo, contemplado en sí mismo. Y así como el Hijo está inseparablemente unido al Padre, así el Espíritu está unido al Hijo. Porque no hay nada que demarque o diseccione la unión eterna. No hay edad entre Ellos; y nuestra alma no permite ni siquiera el pensamiento de la separación, de modo que o el Unigénito no estaría siempre con el Padre, o el Espíritu Santo no existiría junto con el Hijo. Por tanto, cuando unimos la Trinidad, no imaginemos como si fueran tres partes de una inseparable (tal razonamiento es malo), sino comprendamos la coexistencia inseparable de los Tres perfectos incorporales. San Cirilo de Jerusalén del Séptimo Sermón Catequético Aceptemos la enseñanza salvadora de la verdadera fe, combinando con la dignidad de la unidad de mando tanto la Patria como la Patria en Dios y creyendo en un solo Dios Padre. Porque no sólo debemos creer en un solo Dios, sino que también debemos aceptar piadosamente que este único Dios es el Padre de nuestro Unigénito Señor Jesucristo. Con esto, en nuestro modo de pensar seremos superiores a los judíos, quienes, aunque incluyen entre sus dogmas que hay un solo Dios, no aceptan que Él es el Padre de nuestro Señor Jesucristo, pensando en contradicción con sus propios profetas, quienes dicen en las Divinas Escrituras: El Señor me habla: Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy (Sal. 2:7). Los judíos hasta el día de hoy se tambalean y se reúnen contra el Señor y su Cristo (Sal. 2:1), piensan que es posible agradar al Padre sin una fe piadosa en el Hijo, no saben que nadie vendrá al Padre sino por el Hijo (Juan 14:6), quien dice: Yo soy la puerta (Juan 10:7), y yo soy el camino (Juan 14:6). Por tanto, quien renuncie al camino que lleva al Padre y renuncie a la puerta, ¿será digno de entrar en Dios? Pero dejemos que los judíos, cuando les plazca, sufran de su habitual incredulidad, y aceptemos la piadosa enseñanza de la fe, adorando al único Dios, el Padre de Cristo (porque es malvado privarlo del que da a todos el poder de dar a luz), y creemos en el único Dios Padre, de modo que antes de enseñar la doctrina de Cristo, por el mismo hecho de que se dice sobre el Padre, el alma de los que escuchan no se separa de las enseñanzas sobre el Padre, la fe en Cristo. El nombre del Padre, junto con la pronunciación de esta denominación, permite comprender al Hijo, así como quien nombra al Hijo imagina inmediatamente al Padre en su pensamiento. Porque si el Padre, entonces, por supuesto, el Padre es para el Hijo; y si el Hijo, entonces, por supuesto, el Hijo del Padre. Por lo tanto, para que cuando decimos esto: en un solo Dios Padre, Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, visible para todos e invisible, y luego agregamos: y en un solo Señor Jesucristo, otro no haga la suposición malvada de que el Unigénito tiene un segundo lugar en el orden después del cielo y la tierra, antes de nombrar el cielo y la tierra, llamamos a Dios Padre, para que, junto con la idea del Padre, representáramos en nuestros pensamientos y al Hijo, porque entre el Padre y el Hijo no hay nada que los separe. Dios en sentido impropio es Padre de muchos, pero por naturaleza y en realidad es Padre de un Hijo unigénito, nuestro Señor Jesucristo. Esto no lo adquirió a tiempo para ser Padre, sino que es siempre Padre del Unigénito; Él no carecía de hijos antes y posteriormente no llegó a ser Padre; pero antes de cualquier hipóstasis, antes de cualquier sensación, antes del tiempo y de todos los siglos, el Padre tiene dignidad paternal, estando adornado con ella más que todas las demás dignidades, y se hizo Padre no por pasión, no por cópula, no por ignorancia, no porque sufrió una caducidad, disminuida, cambiada. Porque todo don es perfecto, descendido de lo alto, del Padre de las luces, pero para Él no hay utilidad ni cambio (Santiago 1:17). El Padre perfecto dio a luz a un Hijo perfecto, y todo lo dio al Unigénito; porque, dice, todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre (Mateo 11:27). Y el Unigénito honra al Padre: “Yo honro al Padre”, dice el Hijo (Juan 8,49); y otra vez: así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor (Juan 15:10). Por eso decimos, como el apóstol: Bendito el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de generosidades y Dios de toda alegría (2 Cor. 1:3). Y doblamos nuestras rodillas ante el Padre, de Él toma nombre toda la familia en el cielo y en la tierra (Efesios 3:14, 15), glorificándolo juntamente con el Unigénito (porque quien rechaza al Padre, rechaza también al Hijo), y nuevamente: confesar que tiene un Hijo y un Padre (Juan 2:23), y sabiendo que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre (Fil. 2:11). Así que adoramos al Padre de Cristo, Creador del cielo y de la tierra, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, en cuyo honor fue construido el antiguo iglesia que tenemos aquí delante de nosotros 34. Porque no toleraremos a los herejes que separan el Antiguo Testamento del Nuevo, sino que creeremos en Cristo, que habla del santuario: ¿No sabéis que en los que son mi Padre soy digno de estar (Lucas 2:49), y también: Tomad esto de aquí y no hagáis la casa de mi Padre? una casa comprada (Juan 2:16). Y esto confirma más claramente que la imagen anterior en Jerusalén era la casa de Su Padre. Si alguno, por incredulidad, quiere tener pruebas aún mayores de que el Padre de Cristo es también el Creador del mundo, que oiga lo que también dice Cristo: ¿No valen dos pájaros un asar? Y ninguno de ellos caerá a la tierra sin mi Padre que está en los cielos (Mateo 10:29). También: mirad las aves del cielo, que ni siembran, ni cosechan, ni recogen en graneros, sino que vuestro Padre celestial las alimenta (Mateo 6:26); y mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo (Juan 5:17). Pero para que nadie, por sencillez o astucia, suponga que Cristo es igual en honor a los justos, porque Él mismo dice: Subo a mi Padre y a vuestro Padre (Juan 20:17), lo mejor es explicar de antemano que aunque el nombre del Padre es uno, la potencia del significado de este nombre es diferente. Y sabiendo esto, Cristo dijo prudentemente: Subiré a mi Padre y a vuestro Padre. No dice: a nuestro Padre, sino que primero divide y nombra a Su Padre: a Mi Padre, es decir, al Padre por naturaleza, luego añade: y a vuestro Padre, es decir, Al padre por asignación. Porque, aunque hemos tenido el privilegio de decir en nuestras oraciones: Padre nuestro que estás en los cielos (Mateo 6:9), este es un regalo de amor para la humanidad. No como aquellos nacidos por naturaleza del Padre celestial, lo llamamos Padre, sino que tenemos el privilegio de decir esto con amor inefable por la humanidad, ya que por la gracia del Padre a través del Hijo y el Espíritu Santo fuimos sacados de la esclavitud a la filiación. Si alguien quiere saber en qué sentido llamamos a Dios Padre, que escuche al excelente mentor Moisés, quien dice: ¿No es éste vuestro Padre, que os adquirió, y os creó, y os creó (Deut. 32:6), y también el profeta Isaías? Y ahora, Señor, eres tú nuestro Padre, pero nosotros somos barro, obra de todas las cosas en tu mano (Is. 64:8). La gracia profética describió muy claramente que llamamos a Dios nuestro Padre no por naturaleza, sino por la gracia de Dios y por apropiación. Y para saber con mayor precisión que en las Divinas Escrituras ciertamente más de uno es llamado padre por naturaleza, escuche lo que dice Pablo: Aunque fueron muchos los que quisieron a Cristo, no fueron muchos los padres en Cristo, porque yo engendré a Jesús por el evangelio (1 Cor. 4:15). Pablo fue el padre de los corintios, no porque los engendró según la carne, sino porque les enseñó y los regeneró espiritualmente. Escuche a Job, quien dice: Yo fui padre de los débiles (Job 29:16). Se llamó a sí mismo padre no en el sentido de que dio a luz a todos, sino en el sentido de que los cuidó. Y el mismo Hijo Unigénito de Dios, durante el sufrimiento de la cruz, clavado en la carne al madero, viendo a María, su Madre según la carne, y el más amado de los discípulos, Juan, dijo al discípulo: He aquí a tu madre, y a María: he ahí a tu hijo (Juan 19, 26, 27), enseñando así el amor propio, y resolviendo indirectamente lo dicho en Lucas: tanto su padre como su madre hacen milagros (Lucas 2, 33), que el Los herejes aprovechan, diciendo que Cristo nació de un hombre y una esposa. Porque así como María es madre de Juan por amor, y no porque le dio a luz, así José es llamado padre de Cristo no porque le dio a luz (pues, según el Evangelio, sin conocerla, dio a luz a su hijo primogénito (Mateo 1,25)), sino por su cuidado en criarlo. Que esto se os cuente ahora de pasada, como para recordarlo. Pero agreguemos otra evidencia para demostrar que Dios no es llamado Padre de los hombres en el sentido propio. Cuando Isaías se dirige a Dios: Si tú eres nuestro Padre, antes que Abraham nos viera y Sara no nos diera a luz (Isaías 63:16), ¿es necesario profundizar más sobre esto? Y si el salmista dice: que se turben delante de él, Padre de los huérfanos y Juez de las viudas (Sal. 67:6), entonces no es evidente para todos que Dios, llamado Padre de los huérfanos que recientemente han perdido a sus padres, se llama así no porque Él mismo los haya engendrado, sino porque los cuida y los protege. Pero como está dicho, Él es Padre de los hombres no en el sentido propio, sino que es Padre del único Cristo por naturaleza, y no por apropiación, y Padre de los hombres en el tiempo, y Padre de Cristo antes del tiempo, como Él mismo dice: Y ahora tú, Padre, glorifícame contigo con la gloria que tuve contigo antes que el mundo existiera (Juan 17:5). Por eso creemos en un solo Dios Padre, inescrutable e inescrutable. Ninguno del pueblo lo vio, pero el Unigénito confesó (Juan 1:18). Porque él es de Dios, es en forma de Dios (Juan 6:46). Su Rostro es visto constantemente por los Ángeles en el cielo, pero cada uno lo ve según su propio rango, pero la plenitud de ver al Padre se observa claramente al Hijo con el Espíritu Santo. a) San Cirilo de Jerusalén de las palabras eclesiásticas 10 y 11 Habiendo aprendido a creer en un solo Dios Padre, Todopoderoso, debemos creer también en el Hijo unigénito. Porque si rechazáis al Hijo, no tendréis al Padre (1 Juan 2:23). “Yo soy la puerta”, dice Jesús (Juan 10:9). Nadie vendrá al Padre sino por Mí (Juan 14:6). Si rechazas esta puerta, entonces el conocimiento se cerrará para ti y te conducirá al Padre. Nadie conoce al Padre sino el Hijo, y a quién el Hijo se lo revelará (Mateo 11:26). Si rechazas al Dador de la revelación, permanecerás en la ignorancia. El Evangelio da una definición: el que no cree en el Hijo, no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él (Juan 3,36). Porque el Padre se enoja cuando el Hijo unigénito es humillado. Es intolerable para el rey que incluso un simple guerrero sea deshonrado. Y cuando uno de sus eminentes guardaespaldas o amigos es deshonrado, su ira aumenta aún más. Si alguien insulta al hijo unigénito del zar, ¿quién suplicará al padre, enojado por el insulto a su hijo unigénito? Por tanto, si alguno quiere honrar piadosamente a Dios, que adore al Hijo; de lo contrario el Padre no acepta el servicio. El Padre clamó desde el cielo, diciendo: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia (Mateo 3:17); El Padre favoreció al Hijo. Si no mostráis favor, no tendréis vida en vosotros. No os dejéis llevar por lo que dicen astutamente los judíos: "Hay un Dios", sino que, habiendo conocido al único Dios, sabed que también existe el Hijo unigénito de Dios. No fui el primero en decir esto, pero el salmista en nombre del Hijo dice: El Señor me habla: Tú eres mi Hijo (Sal. 2:7). Por tanto, no prestéis atención a lo que dicen los judíos, sino a lo que dicen los profetas. ¿Por qué te sorprendes si quienes apedrearon y mataron a los profetas consideran que las transmisiones proféticas no son nada? Creed en un solo Señor Jesucristo, el unigénito Hijo de Dios. Llamamos a un solo Señor Jesucristo, y la filiación será el unigénito. Le llamamos uno, para que no asumas otro hijo. Para que la multitud de nombres no os haga pensar que hay muchos hijos, y por el error de los herejes que pretenden que uno es Cristo, otro es Jesús, otro es la puerta, etc., el credo os advierte, bellamente hablando: en un solo Señor Jesucristo. Porque aunque hay muchos nombres, el Nombrado es uno. El Salvador beneficia a todos de manera especial. Para aquellos que necesitan gozo, Él es una vid. Para aquellos que necesitan entrar, Él es la puerta. Para aquellos que necesitan ofrecer oraciones, Él es el Intercesor y el Obispo. También para los que tienen pecados hay una oveja que se debe sacrificar por ellos. Él es todo para todos, pero permanece en sí mismo, como es por naturaleza. Porque siendo tal y teniendo la dignidad verdaderamente inmutable de la filiación, como el mejor médico y mentor compasivo, se adapta a nuestras debilidades, mientras que en realidad es el Señor, no por la embriaguez recibió el derecho de gobernar, sino que por naturaleza tiene la dignidad de gobernar, y no en ningún sentido impropio, como a nosotros se nos llama maestros, sino que en verdad mismo se llama Señor; porque, a instancias del Padre, Él gobierna sobre Sus propias creaciones. Gobernamos sobre nuestros iguales y subordinados, y a menudo sobre nuestros mayores, y a menudo un joven amo gobierna sobre viejos sirvientes; pero este no es el reinado de nuestro Señor Jesucristo; al contrario, Él es primero el Creador, y luego el Señor; primero creó todo según la voluntad del Padre, y luego gobierna lo que viene de Él. Uno no debe simplemente creer en Cristo Jesús, y uno debe aceptarlo no como uno de muchos Cristos incorrectamente llamados, porque esos fueron Cristos transformativamente, sino que este es el verdadero Cristo; y Él no es un hombre que por el éxito ha llegado al sacerdocio, sino que siempre tiene la dignidad sacerdotal del Padre. Y por eso el Credo, advirtiéndonos contra la suposición de que Él es uno de los que se llaman sólo Cristo, añade a la confesión de fe que creemos en un solo Señor Jesucristo, el unigénito Hijo de Dios. Y además, cuando oigáis el nombre de Hijo, no entendáis hijo por apropiación, sino hijo por naturaleza, el Hijo unigénito, que no tiene otro hermano. Porque se le llama unigénito, porque en la dignidad de la Divinidad y por nacimiento del Padre no tiene hermano. Lo llamamos Hijo de Dios no por nuestra cuenta, sino porque el Padre mismo llamó a este Cristo Hijo. Y el nombre que los padres dan a sus hijos es verdadero. Nuestro Señor Jesucristo entonces se hizo hombre, pero era desconocido para muchos. Queriendo enseñar lo desconocido, reúne a sus discípulos y pregunta: ¿Quién dicen que soy yo, el Hijo del hombre (Mateo 16:13)? No pide por vanidad, sino queriendo mostrarles la verdad, para que, estando con Dios, el unigénito de Dios, no lo descuiden como si fuera una persona sencilla. Cuando los discípulos dijeron: unos Elías, otros Jeremías (Mateo 16:14), entonces él les respondió: “Está excusado el no saber; y vosotros, los apóstoles, que en mi nombre limpiais a los leprosos, expulsáis demonios y resucitáis a los muertos, no dejéis de conocer a Aquel por quien hacéis milagros”. Cuando todos callaban (porque lo que se enseñaba excedía el entendimiento humano), entonces Pedro, el principal de los apóstoles y predicador supremo de la Iglesia, sin recurrir a palabras refinadas ni dejarse convencer por la razón humana, sino teniendo una mente iluminada por el Padre, le dijo: Tú eres el Cristo, y no sólo el Cristo, sino el Hijo del Dios vivo (Mateo 16:16). Y a esta palabra (que verdaderamente estaba por encima del entendimiento humano) le seguirá la satisfacción, y el sello de lo dicho será servido por lo que el Padre ha revelado. Porque el Salvador dice: Bienaventurado eres, Simón var Jonás, porque no te ha sido revelada carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos (Mateo 16:17). Por lo tanto, quien confiesa a nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, es participante de la bienaventuranza, y quien niega al Hijo de Dios es pobre y miserable. Y además, cuando oigáis el nombre de Hijo, no toméis en sentido impropio lo que oís, sino entended al Hijo actual, Hijo por naturaleza, sin principio, no de la esclavitud llegando poco a poco a la filiación, sino Hijo de la eternidad, nacido de un nacimiento desconocido e incomprensible. Por tanto, cuando oigáis lo que dice el Evangelio: el libro de la relación de Jesucristo, el Hijo de David, el Hijo de Abraham (Mateo 1,1), entended el nacimiento según la carne. Porque el Hijo de David está al fin de los siglos, y el Hijo de Dios es antes de todos los siglos, sin principio. Y percibió una cosa, pero antes no la había tenido; y el otro tiene, y tiene para siempre, haber nacido del Padre. Tiene dos padres: David según la carne y Dios Padre según la Divinidad. Pero el nacimiento según David está sujeto al tiempo y se busca y produce según la genealogía; El nacimiento según lo Divino no está sujeto ni a tiempo ni a lugar, y no tiene genealogía. Porque el que confiesa su generación (Isa. 53:8) El Espíritu es Dios (Juan 4:24). Y como es Espíritu, dio a luz espiritualmente, como incorpóreo, de un nacimiento desconocido e incomprensible. El Hijo mismo habla del Padre: El Señor me habla: Mi Hijo eres tú, yo te he parido hoy (Sal. 2:7). La palabra hoy no significa un momento, sino el hoy eterno, pretemporal, lo que es antes de todos los siglos. Del vientre delante de la estrella te di a luz (Sal. 109:3). Por tanto, creed en Jesucristo, el Hijo de Dios vivo, y el Hijo unigénito, conforme a lo que se dice en el Evangelio: porque Dios amó al mundo, como dio a comer a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna (Juan 3:16) Y además: todo el que cree en el Hijo no será condenado (Juan 3:18), sino que pasará de muerte a vida (Juan 5:24). ); Pero el que no cree en el Hijo, no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él (Juan 3:36); porque no creía en el Hijo unigénito de Dios (Juan 3:18). Testificando acerca de Él, Juan dijo: Y hemos visto su gloria, la gloria del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad (Juan 1:14). Los demonios temblorosos decían: ¡déjanos a nosotros y a ti, Jesús (Lucas 4:34), el Hijo del Dios vivo (Marcos 5:7)? Por tanto, el Hijo es Dios verdadero, tiene al Padre en sí mismo y no fue transformado en Padre. Porque no fue el Padre quien se hizo hombre, sino el Hijo. ¡Que la verdad se diga libremente! No fue el Padre quien sufrió por nosotros, sino el Padre que envió a Aquel que sufrió por nosotros. No diremos: era cuando no había Hijo, no aceptaremos la filiación, pero seguiremos el camino real, no nos desviaremos ni a derecha ni a izquierda (Números 20:17). Así como, pensando en honrar al Hijo, no llamamos al Hijo Padre, así, pensando en honrar al Padre, no asumiremos que el Hijo es una de las criaturas. Pero que adoremos a un solo Padre por un solo Hijo, y que la adoración no esté dividida. Sea proclamado el único Hijo, que antes de los siglos se sentó a la diestra del Padre, y que no recibió a estos prójimos para el éxito en el tiempo mediante el sufrimiento, sino que los tiene para siempre. Ver al Hijo, ver al Padre (Juan 14:9); porque el Hijo es en todo semejante al que engendró, naciendo vida de vida, luz de luz, potencia de potencia, Dios de Dios, y las propiedades distintivas de la Divinidad no son intercambiables en el Hijo. El que es digno de ver la Divinidad del Hijo goza de la contemplación de Aquel que dio a luz. Esta no es mi palabra, sino la del Hijo unigénito: Hace tanto tiempo que estoy con vosotros, y no me conocía, Felipe; viéndome a Mí, viendo al Padre (Juan 14:9) Y diré en pocas palabras: ni nos dividiremos ni nos fusionaremos. No digáis que el Hijo es a veces ajeno al Padre; No estoy de acuerdo con quienes afirman que el Padre es unas veces Padre y otras veces Hijo. Tales enseñanzas son ajenas, impías y no pertenecen a la Iglesia. Al contrario, el Padre, habiendo dado a luz al Hijo, sigue siendo Padre y no cambia. Él dio a luz a la Sabiduría, pero Él mismo no se hizo sabio; habiendo dado a luz al Poder, no desmayó; Habiendo dado a luz a Dios, Él mismo no perdió la Divinidad. Y Él nada ha perdido por disminuir o cambiar, y al Engendrado nada le falta. El Engendrado es perfecto, el Engendrado y el Dios Engendrado son perfectos, y el Engendrado es Dios. Él es el Dios de todos, pero llama al Padre su Dios, porque no se avergüenza de decir: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios (Juan 20:17). Por tanto, el Hijo de Dios es el Dios verdadero, nacido inexplicablemente antes de los siglos. Te digo lo mismo una y otra vez para que quede grabado en tu mente. Y que Dios tiene un Hijo, creedlo, pero cómo lo tiene, no intentéis averiguarlo; porque si lo buscas no lo encontrarás. No te levantes, no sea que caigas (Eclo 1:30). Todo lo que se os mande, entendedlo (Eclo 3:22). Dime primero quién es el Engendrado, y luego averigua sobre el Engendrado. Si no podéis comprender la naturaleza de Aquel que nació, entonces no sintáis curiosidad por el método de nacimiento. Para la piedad os basta saber que Dios tiene un solo Hijo, el único nacido naturalmente, que no comenzó a existir cuando nació en Belén, sino que existió antes de todos los siglos. Escuchen lo que dice el profeta Miqueas: ¿Y tú, Belén, casa de Efrata, tienes poco alimento para estar entre los millares de Judá? De ti me saldrá un Anciano que pastoreará a mi pueblo, Israel, y saldrá desde el principio, desde los días de la era (Miqueas 5:2; cf. Mateo 2:6). Por tanto, no prestéis atención al que ahora es de Belén, sino adorad desde toda la eternidad al que nació del Padre. No estéis de acuerdo con los que atribuyen al Hijo un principio temporal, sino que conocéis al Padre, un principio pretemporal, porque el principio del Hijo es pretemporal, incomprensible, sin principio, es decir, el Padre, fuente del río de justicia del Unigénito, el Padre que le engendró, como sólo Él lo sabe. ¿Y quieres saber que nuestro Señor Jesucristo es el Rey eterno? Escuche nuevamente lo que Él mismo dice: Abraham vuestro Padre se alegraría para ver mi día y alegrarse (Juan 8:56). Luego, cuando a los judíos les resultó difícil aceptar esto, dice que a ellos les resultó más difícil: Antes que Abraham no existiera, yo existo (Juan 8:58). Y también dice al Padre: Y ahora tú, Padre, me has glorificado contigo mismo con la gloria que tuve contigo, antes que el mundo no existiera (Juan 17:5). Con esto Él dijo claramente: “Antes que el mundo fuera destruido, yo tenía gloria contigo”. Y nuevamente, diciendo: Porque me amasteis desde antes de la fundación del mundo (Juan 17:24), expresa claramente: “Tengo gloria eterna contigo”. Por tanto, creemos en el único Señor Jesucristo, el unigénito Hijo de Dios, que nació del Padre, el Dios verdadero antes de todos los siglos, y en Él todas las cosas fueron. Porque si hay tronos, si hay dominios, si hay principios, si hay potestades (Col. 1:16), todas las cosas fueron creadas por Él (Juan 1:3), y nada creado fue quitado de Su poder. Que se calle la lengua que blasfema contra Cristo, el Hijo de Dios. Callen los que afirman que el sol es Cristo, porque Él es el Creador del sol, y no el sol visible. Callen los que afirman que el mundo es creación de los ángeles y los que pretenden robar la dignidad del Unigénito. Porque ya sean visibles o invisibles, ya sean tronos, ya sean dominios, o cualquier otra cosa que se nombre, todo fue creado por Cristo. Él reina sobre los creados por Él, no como un extraño al tomar cautiverio, sino reinando sobre Sus criaturas, como dijo el evangelista Juan: todo fue por esto, porque el Padre obra por el Hijo. Ya sea que lo llamen ángeles, arcángeles, dominios o tronos, Cristo creó todas las cosas, no porque el Padre no pudiera crear por sí mismo, sino porque agradó que el Hijo reinara sobre lo que había creado, dándole él mismo los destinos de lo que estaba siendo creado. Porque el Unigénito, honrando a su Padre, dice: El Hijo no puede hacer nada por sí mismo si no ve al Padre hacerlo; Todo lo que Él hace, también el Hijo hace lo mismo (Juan 5:19). Y nuevamente: Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo (Juan 5:17). Y al mismo tiempo no hay contradicción en lo que se está haciendo; porque todo lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío (Juan 17:10), dice el Señor en el Evangelio. Esto se puede ver claramente en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Porque aquel que dijo: Creemos al hombre a Nuestra imagen y semejanza (Gén. 1:26), sin duda, estaba hablando con alguien Co-existente. El salmista dijo mucho más claramente: Eso fue lo que dijo; Él lo ordenó y fue creado (Sal. 32:9); ya que el Padre manda y habla, y el Hijo, por orden suya, crea todo. Entonces, Cristo es el Hijo unigénito de Dios y el Creador del mundo. Porque en el mundo no existía, y el mundo existía. Y Él vendrá, como nos enseña el Evangelio (Juan 1:10, 11). No sólo el Creador visible, sino también el invisible, por orden del Padre, es Cristo. Porque, según la palabra del Apóstol, en Él fueron creadas todas las cosas, así en el cielo como en la tierra, visibles e invisibles, incluso los tronos, incluso los dominios, incluso los principios, incluso las potestades; todo fue creado por Él y alrededor de Él y es antes de todos, y todo sucederá en Él (Col. 1:16, 17). Si nombras los párpados mismos, entonces estos también, por voluntad del Padre, el Creador es Jesucristo. Porque en los últimos días nos habló estas palabras en el Hijo, y le puso por heredero de todos, y también en él creó el mundo (Heb. 1:1). b) San Atanasio de Alejandría de la tercera palabra en arriano Yo estoy en el Padre y el Padre está en Mí. El Hijo está en el Padre, hasta donde esto puede comprenderse, porque toda la existencia del Hijo pertenece en realidad a la esencia del Padre; El Hijo proviene del Padre, como un resplandor de luz, como un torrente de una fuente. Por tanto, quien ve al Hijo, ve e imagina lo que en realidad pertenece al Padre. Así, la existencia del Hijo, siendo del Padre, está en el Padre. Y el Padre está en el Hijo. Porque lo que verdaderamente procede del Padre es el Hijo. Él está en el Hijo como el sol está en su resplandor, como la mente está en la palabra, como la fuente está en la corriente. Así, quien ve al Hijo ve y representa lo que en realidad pertenece a la esencia del Padre; porque el Padre está en el Hijo. Puesto que la existencia del Hijo es la imagen del Padre y la Divinidad del Padre, se sigue que el Hijo está en el Padre y el Padre en el Hijo. Por eso, con razón el Salvador dijo antes: Yo y el Padre uno somos (Juan 10:30), añadió: Yo estoy en el Padre, y el Padre en Mí, para mostrar la identidad de la Divinidad y la unidad de esencia. Son uno, no en el sentido de que uno esté dividido en dos partes, que a su vez constituyen una sola; y no en el sentido de que uno sea nombrado dos veces, de modo que el mismo sea unas veces Padre, y otras veces Hijo de sí mismo. Al contrario, son dos en número, porque el Padre es el Padre, y no es el Hijo, y el Hijo es el Hijo, y no es el Padre; pero la naturaleza es una, porque el nacimiento no es diferente del que dio a luz y es su imagen, y todo lo que es del Padre, también pertenece al Hijo. Por tanto, el Hijo no es otro Dios, porque no fue inventado desde fuera. De lo contrario, sin duda, habrían existido muchos dioses, si se hubiera inventado una Deidad extraña, además de la Deidad del Padre. Si el Hijo es algo más que nacimiento, entonces es igual a Dios. Él y el Padre son uno, como se ha dicho, por la naturaleza y afinidad de la naturaleza y por la identidad de la única Divinidad. Porque el resplandor es luz, y no segunda luz del sol, ni otra luz, no luz según la comunión de la luz, sino enteramente su propia generación. Una misma generación es necesariamente una luz, y nadie dirá que son dos luces; pero aunque el sol y el resplandor son dos, sin embargo, hay una luz del sol que brilla en todas partes con resplandor. Entonces la Divinidad del Hijo es la Divinidad del Padre, y por tanto es inseparable; y así hay un Dios, y no hay otro fuera de Él. Puesto que son uno, y la Divinidad es una y la misma, entonces, además del nombre “Padre”, se dice del Hijo lo mismo que se dice del Padre; por ejemplo, el Hijo se llama Dios: y Dios es el Verbo, - Todopoderoso (Apoc. 1:8), - Señor: hay un Señor Jesucristo (1 Cor. 8:6). Se dice que el Hijo es luz: Yo soy luz (Juan 8:12); - borra los pecados: pero hazle saber, se dice, que el Hijo del Hombre tiene poder en la tierra para perdonar los pecados (Lucas 5:24). Y encontrarás mucho más. Porque el Hijo mismo dice: todo lo que el Padre tiene es mío (Juan 16:15), y nuevamente: Mía es tu esencia (Juan 17:10). Quien oye que se dice del Hijo lo propio del Padre, por esto verá al Padre en el Hijo; También verá al Hijo en el Padre, cuando lo que se dice del Hijo se dice también del Padre. ¿Por qué se dice del Hijo que es propio del Padre? ¿No es porque el Hijo es el nacimiento del Padre? ¿Por qué lo que es del Hijo también pertenece al Padre? ¿No es nuevamente porque el Hijo es el nacimiento mismo de la esencia del Padre? Siendo el nacimiento propio de la esencia del Padre, el Hijo con razón llama suyo lo que es del Padre. Por lo tanto, apropiadamente y conforme a lo dicho: Yo y el Padre uno somos, añadió: Sí, vosotros entendéis que yo estoy en el Padre, y el Padre en Mí, y antes también dijo: El que me ha visto a Mí, ha visto al Padre (Juan 14:9). Y estos tres dichos tienen el mismo significado. Así, quien entiende que el Hijo y el Padre son uno, sabe que el Hijo está en el Padre, y el Padre en el Hijo, porque la Divinidad del Hijo es la Divinidad del Padre, y es la misma en el Hijo. Y quien comprende esto, cree que quien ve al Hijo ve al Padre, porque en el Hijo se contempla la Divinidad del Padre. Puesto que el Hijo es la imagen del Padre, es necesario imaginar que la Divinidad del Padre y Su existencia inherente es la existencia del Hijo. Esto es lo que significa: Quien es a imagen de Dios, y el Padre está en Mí. Y no sólo en parte es imagen de la Divinidad, sino que la plenitud de la Divinidad del Padre es el ser del Hijo, y el Hijo es enteramente Dios. Luego, siendo iguales a Dios, no es por el arrebatamiento que uno es igual a Dios (Fil. 2:6). Y además, como la Divinidad y la imagen del Hijo no pertenecen a nadie más que al Padre, esto significa lo que se dice: Yo estoy en el Padre. Así que Dios está en Cristo, reconciliando consigo al mundo (2 Cor. 5:19). Porque el Hijo es propiedad de la esencia del Padre, en Él la creación se reconcilia con Dios. Entonces, lo que hizo el Hijo, todas estas son obras del Padre. Porque el Hijo es imagen de la Deidad del Padre, que realizó las obras. Así, quien mira al Hijo ve al Padre; porque en la Divinidad del Padre el Hijo es y es contemplado, y la imagen del Padre en el Hijo muestra al Padre en Él, y así al Padre en el Hijo. Y lo que es característico del Padre y de la Divinidad en el Hijo muestra el Hijo en el Padre y el hecho de que el Hijo no siempre está separado del Padre. Y quien oye lo que se dice del Padre, o ve cómo se dice también del Hijo, no en el sentido de que por gracia o por la comunión éste haya ascendido a la esencia del Hijo, sino en el hecho de que la existencia misma del Hijo es el propio nacimiento de la esencia del Padre, él, como se dijo anteriormente, comprenderá bien lo que se dice: Yo estoy en el Padre, y el Padre está en mí, y: Yo y el Padre somos uno. El Hijo es igual al Padre, porque tiene todo lo que es característico del Padre, y por eso está implícito con el nombre del Padre; nadie le llama Padre cuando no hay Hijo. Quien llama a Dios Creador no necesariamente se refiere a lo creado, porque el Creador está antes que las criaturas; pero quien llama a Dios Padre, junto con el Padre, implica también la existencia del Hijo. Por tanto, quien cree en el Hijo cree en el Padre, porque cree en la esencia inherente del Padre. Y así, una cosa es la fe en el Dios Único. Quien adora al Hijo y lo honra, en el Hijo adora al Padre y honra al Padre, porque la Divinidad es una. Por tanto, hay un honor y un solo culto, a saber, el que se da al Padre en el Hijo y por él; y el que adora, así adora al Dios Único, porque Dios es uno, y no hay otro fuera de Él. Por tanto, cuando un solo Padre se llama Dios, y se dice que Dios es uno: Yo soy, y no hay más Dios fuera de mí (Deut. 32:39), y: Yo soy el primero y soy el más allá (Is. 44:6); entonces esto está muy bien dicho, porque hay un Dios, el único y el primero. Pero esto no significa negar al Hijo. ¡Que esto no suceda! Porque Él está en el uno y primero y único, como la única Palabra del uno, y primero y único, Su Sabiduría y resplandor. Pero Él mismo es el primero y el cumplimiento de la primera y única Divinidad, el Dios completo y perfecto. c) San Basilio el Grande del segundo libro de “Refutaciones del discurso defensivo del malvado Eunomio” El Dios de todos es Padre desde la eternidad infinita, y nunca comenzó a ser Padre. Porque la falta de fuerzas no impidió el cumplimiento de su voluntad, ni esperó el transcurso de algunos siglos, para que, como los hombres y otros seres vivientes, habiendo llegado a la edad madura, cuando le llegara el poder de tener hijos, pudiera recibir lo que deseaba (sólo los locos pueden pensar y hablar de Él de esta manera): al contrario, tiene en sí mismo, si puedo llamarlo así, un patronímico coextensivo a su eternidad. Luego el Hijo, preexistente y siempre existente, no comenzó a ser en ningún momento; pero cuando el Padre, entonces el Hijo, y con el pensamiento del Padre se une inmediatamente el pensamiento del Hijo, porque es evidente que el Padre es Padre del Hijo. – No hay principio para el Padre; y el principio del Hijo es el Padre; y entre Ellos no hay nada intermedio. ¿Cómo, pues, no existió desde el principio aquel que no tiene delante de sí nada que pueda ser concebido excepto el Padre, de quien tiene existencia, y que no le excede en ninguna distancia, sino que aparece ante Él sólo como causa? Por lo tanto, si está demostrado que la comunión del Hijo con Dios y Padre es eterna, ya que nuestro pensamiento directamente, sin encontrar ningún vacío, pasa del Hijo al Padre, y sin ningún intervalo une al Hijo con el Padre, entonces ¿cómo puede Él, que no está separado del Padre por ningún lugar intermedio, ser tocado por la blasfemia de los falsos maestros, que dicen que fue creado de la nada? Consideremos los dichos divinos, con qué exactitud y claridad dan testimonio del nacimiento eterno del Hijo. Después de que Mateo explicara la Natividad en la carne, como él mismo dice: el libro del parentesco de Jesucristo, hijo de David (Mateo 1,1); después de que Marcos pronunció el sermón a Juan con el comienzo del Evangelio, diciendo: el comienzo del Evangelio de Jesucristo, como está escrito en el profeta Isaías, es la voz del que clama en el desierto (Marcos 1:1-3); Después de que Lucas propuso los principios corporales y luego se dedicó a la teología, todavía existía la necesidad de evangelizar, y el evangelista Juan, que comenzó a escribir después de los demás, habiendo elevado su mente, o, mejor aún, habiendo sido elevado por el poder del Espíritu por encima de todo lo sensible y por encima del tiempo que acompaña a los sentidos, se dirigió al Altísimo mismo, de modo que le era posible dar testimonio de sí mismo: incluso en la mente según la carne de Cristo, pero ahora a nadie entendemos (2 Cor. 5:16). Habiendo llegado al principio mismo, y habiendo dejado todos los conceptos corporales y temporales debajo de su teología, proclama en voz más alta que los predicadores anteriores los misterios correspondientes a la altura de su conocimiento. El principio no fue de María (dice), ni a partir de ahora. - ¿Pero qué? – En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo (Juan 1:1). En estos pocos dichos combina todo: el ser de la eternidad, el nacimiento sin pasión, la unidad de la naturaleza con el Padre y la grandeza de la naturaleza; y al aplicar la frase: sé, vuelve al principio, como para tapar la boca de los que blasfeman y dicen: “Él no existió”, y hace mucho tiempo para cerrar todos los caminos de su falso pensamiento. d) San Basilio el Grande de una conversación sobre las palabras “en el principio era el Verbo” (Juan 1:1) Entender piadosamente la Palabra. Porque el que os habla del Unigénito le llama Verbo, como un poco después le llama luz, vida y resurrección. Y vosotros, oyendo la palabra luz, no os volváis a esta luz sensible y visible; y oyendo decir vida, no entendéis esta vida común, que también viven los mudos; Así que, cuando oigáis la palabra dicha, tened cuidado de que, por la debilidad de vuestros pensamientos, no os dejéis llevar por pensamientos que se arrastran por la tierra y son viles; pero examinad el significado de la palabra. ¿Por qué la Palabra? Para mostrar que vino de la mente. ¿Por qué la Palabra? Porque nació desapasionadamente. ¿Por qué la Palabra? Porque el Hijo es imagen del que nació, mostrando completamente al que dio a luz en Sí mismo, sin separar nada de Él, y Él mismo perfecto en Sí Mismo, así como nuestra palabra representa todo nuestro concepto. Porque todo lo que pensamos en nuestro corazón, hablamos lo mismo; y lo que se habla es imagen de los pensamientos del corazón; porque la palabra es hablada de la abundancia del corazón. Nuestro corazón es, por así decirlo, una fuente determinada, y la palabra hablada es como una corriente determinada que fluye de esta fuente. Por lo tanto, fluye tanto como se drenaba originalmente; Como es lo oculto, así es lo revelado. Por eso lo llamé Verbo para representaros el nacimiento desapasionado del Padre, para exponer la enseñanza teológica sobre la existencia perfecta del Hijo, y por medio de esto mostré la unidad pretemporal del Hijo con el Padre. Porque nuestra palabra también es producto de la mente, nacida desapasionadamente; no es cortado, no es separado, no caduca; pero toda la mente, estando en su propia composición, produce una palabra entera y perfecta; y la palabra que surge contiene dentro de sí todo el poder de la mente que dio origen. Pues, lo que es piadoso, lleva a la teología la palabra del dicho sobre el Unigénito; y lo que te parezca disímil y aparentemente incongruente, evítalo, y trata por todos los medios de evitarlo. e) San Atanasio de Alejandría de la primera palabra en arriano Con audacia de las Divinas Escrituras proponemos la fe piadosa y, como sobre un candelero, colocamos una lámpara, diciendo: el verdadero por naturaleza y sincerísimo Hijo del Padre es en realidad perteneciente a la esencia del Padre, la unigénita Sabiduría, la verdadera y única Palabra de Dios, no criatura, no obra, sino nacimiento propio de la esencia del Padre. Luego Él es Dios verdadero, como consustancial al verdadero Padre. Todos los demás, como él dijo: Az reh: vosotros sois dioses (Sal. 82:6), tenéis esta gracia del Padre sólo por la comunión del Verbo por el Espíritu; porque Él es imagen de la Hipóstasis del Padre (Heb. 1:3), luz de luz, poder y verdadera imagen de la esencia del Padre. El Señor también dijo esto: el que me ha visto a mí, ha visto al Padre (Juan 14:9). Él siempre fue y es, y no fue cuando no fue. Así como el Padre es eterno, así Su Palabra es eterna, o Su Sabiduría es eterna. 8. El significado del concepto “consustancial” San Atanasio de Alejandría del mensaje “Sobre las definiciones del Concilio de Nicea” El Hijo es consustancial al Padre, lo que significa que el Hijo no sólo es similar al Padre, sino que es del Padre, idéntico a Él en semejanza, y para mostrar que la semejanza y la inmutabilidad del Hijo son diferentes de lo que llamamos semejanza, que logramos como resultado de la virtud al guardar los mandamientos. Los cuerpos similares entre sí pueden estar separados y ubicados lejos unos de otros; tales, por ejemplo, son los hijos de los hombres y quienes los engendraron, como está escrito acerca de Adán y de Set, que nació de él, que Set era semejante a Adán en apariencia (Gén. 5:3). Como el nacimiento del Hijo del Padre es diferente de la naturaleza humana, y el Hijo no sólo es similar, sino también inseparable de la esencia del Padre, el Hijo y el Padre son uno, como dijo el Hijo mismo (Juan 10:30). El Verbo está siempre en el Padre y el Padre está en el Verbo, así como el resplandor y la luz son inseparables (porque esto es lo que expresa este dicho); entonces, por eso, el concilio 35, imaginando esto, escribió bellamente: consustancial, para derribar la maldad de los herejes y mostrar que el Verbo es diferente de las cosas creadas, y, habiendo escrito esto, inmediatamente agregó: y quien diga que el Hijo de Dios es de lo inexistente, o es criatura, o es mudable, o es obra, o es de otra esencia, el santo los anatematiza a ellos y a la Iglesia universal. Dicho esto, los Padres expresaron claramente que los dichos: de esencia y consustancial sirven para erradicar las palabras introducidas por la maldad, que son la esencia: creación y obra, creado, mudable; no lo fue hasta que nació; pues quien filosofa de esta manera contradice el concilio, y quien no filosofa según Arrio necesariamente filosofa y comprende como el concilio, viendo claramente cuál es la relación entre el resplandor y la luz, y de aquí toma prestada la imagen de la verdad. Que todo pensamiento corporal sea quitado de aquí; Estando por encima de todas las ideas sensoriales, con entendimiento puro y una sola mente, imaginaremos la comunicación sincera del Hijo con el Padre, la propiedad del Verbo con Dios, la indistinguible similitud del resplandor con la luz. Como nacimiento, como Hijo, se le llama así, y realmente así, no a modo humano, sino como corresponde a Dios. De la misma manera, escuchando el dicho: consustancial, no, descendiendo a las ideas sensoriales humanas, pensemos en las fragmentaciones y divisiones de lo Divino, no comencemos a dividir la unidad de la naturaleza y la identidad de la luz. Porque esto es propiedad del Hijo con el Padre, y esto prueba que Dios es verdaderamente el Padre del Verbo. Para ello vuelve a ser necesaria esta imagen de luz y resplandor. ¿Quién se atreve a decir que el resplandor es extraño y diferente al sol? O mejor: ¿quién, considerando esta relación del resplandor con el sol y la identidad de la luz, no se atreverá a decir que la luz y el resplandor son verdaderamente uno, y que la luz aparece en el resplandor, y el resplandor existe en el sol, de modo que quien ve una ve al otro? La misma unidad y propiedad natural, como la llamarán los creyentes y los que ven bien, ¿no es un nacimiento consustancial? El nacimiento de Dios, en su forma propia y propia, ¿puede alguien imaginarlo como otra cosa que la Palabra, no la Sabiduría, no el Poder, al cual llamar ajeno al Padre es ilegal, e incluso en pensamientos imaginar que no permanece eternamente con el Padre no está permitido? Porque por este Nacimiento el Padre creó todo y por Él tiene misericordia de todo, extendiendo a todo su providencia. Y así el Hijo y el Padre, como se dice, son uno. San Cirilo de Jerusalén de los catecúmenos 16 y 17 Realmente necesitamos la gracia espiritual para hablar del Espíritu Santo, y no sólo para decir por nuestra cuenta algo digno del Espíritu (esto es imposible), sino incluso para repetir y transmitir cómodamente lo dicho en las Divinas Escrituras. Porque verdaderamente gran temor inspira lo que está escrito en el Evangelio, donde Cristo dijo claramente: Cualquiera que diga una palabra contra el Espíritu Santo no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero (Mateo 12:32). Y hay que temer muchas veces, no sea que, ya sea por ignorancia o por reverencia imaginaria, diciendo algo inapropiado sobre el Espíritu, se reciba condenación. El juez de vivos y muertos, Jesucristo, dijo que no habrá abandono. Por lo tanto, si alguien cae, ¿qué esperanza le queda? Por tanto, sea obra de la misma gracia de Jesucristo darnos fuerza a nosotros para hablar sin omisión, y a vosotros para escuchar con entendimiento, porque la comprensión es necesaria no sólo de los que ofrecen la palabra, sino también de los que la escuchan, para que, oyendo una cosa, no imaginen en la mente otra. Entonces, digamos sólo lo que está escrito sobre el Espíritu Santo. Si algo no está escrito, no tengamos curiosidad por ello. El Espíritu Santo mismo habló las Escrituras, habló de Sí mismo, de todo lo que le agradaba, o de lo que pudiéramos acomodar. Por tanto, que se diga que Él habló, pero lo que Él no habló, no nos atreveremos a hablar. Sólo hay un Espíritu Santo, el Consolador, así como hay un Dios Padre y no hay otro Padre, y así como hay un Hijo Unigénito, la Palabra de Dios, y no tiene hermano; así que hay un solo Espíritu Santo, y no hay otro Espíritu igual a Él. Por tanto, el Espíritu Santo es el Poder más grande, es Divino e inescrutable, porque es vivo, inteligente y santifica todo lo que Dios hace por medio de Cristo. Él ilumina las almas de los justos, está en los profetas, también está en los apóstoles en el Nuevo Testamento. Que aquellos que se atreven a separar el poder del Espíritu Santo sigan siendo odiados. Un solo Dios Padre, Señor del Antiguo y Nuevo Testamento; hay un Señor Jesucristo, profetizado por los profetas en el Antiguo Testamento y venido en el Nuevo Testamento; un Espíritu Santo, que por los profetas predicó acerca de Cristo, y después de la venida de Cristo descendió y mostró a Cristo. Por tanto, nadie separe el Antiguo Testamento del Nuevo; Nadie diga que hay otro Espíritu allí y otro aquí, de lo contrario ofenderá al mismo Espíritu Santo, honrado con el Padre y el Hijo y co-recibido durante el santo bautismo en la Santísima Trinidad. Porque el Hijo unigénito de Dios habló claramente a los apóstoles: id y enseñad todos los idiomas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28:19). Nuestra confianza está en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. No proclamamos tres dioses. Al contrario, junto con el Espíritu Santo, por un solo Hijo, proclamamos un solo Dios. La fe es inseparable, la piedad es indivisible. No introducimos división en la Santísima Trinidad, como hacen otros, no permitimos la fusión. Pero conocemos piadosamente al único Padre, que nos envió al Hijo como Salvador; nos rendimos ante el único Hijo, que prometió del Padre enviar al Consolador; conocemos al Espíritu Santo, que habló en los profetas y descendió sobre los apóstoles en forma de lenguas de fuego en Pentecostés aquí en Jerusalén, en la alta Iglesia Apostólica. Acudamos a las divinas Escrituras, bebamos agua de nuestros vasos - los santos padres y de nuestros pozos de manantial (Prov. 5:16); bebiendo las aguas de la vida (Juan 7:38), fluyendo hacia el vientre eterno (Juan 5:14); con el Salvador hablando de Dus, los que creen en Él quieren recibirlo (Juan 7:39). Porque miren lo que dice: crean en Mí, no solo, sino como dice la Escritura (refiriéndose al Antiguo Testamento), de su vientre correrán ríos de aguas vivas (Juan 7:38), no ríos sensuales que llenan sólo la tierra, que produce espinos y árboles, sino ríos que iluminan las almas. Y en otro lugar dice: El agua que yo le daré, habrá en él una fuente de agua que correrá hasta el vientre eterno (Juan 4:14). Esta es agua nueva, viva y que fluye para los dignos. ¿Y por qué llamó agua a la gracia espiritual? Porque todo está compuesto de agua; porque el agua tiene poder vegetativo y vivificante; porque el agua de lluvia baja del cielo, porque, aunque desciende de una forma, produce varios efectos. Un manantial riega todo un jardín; la misma lluvia en todo el mundo, pero se vuelve blanca en los lirios, escarlata en las rosas, violeta en las violetas y jacintos, diferente y multicolor en toda clase de plantas. Uno está en una cita, otro en un racimo de uvas, y todos están en todo, mientras que él es uno en sí mismo y no otro consigo mismo. La lluvia no cambia ni cae de un modo u otro, pero, aplicada a la estructura de quien la recibe, es útil para todo. Así, el Espíritu Santo, uno, único e indivisible, comparte la gracia con cada uno como quiere (1 Cor 12,11). Y así como el árbol seco, después de haber recibido agua en sí mismo, produce retoños, así el alma pecadora, a través del arrepentimiento al que se le ha concedido el Espíritu Santo, produce uvas de justicia. El Espíritu Único, por voluntad de Dios y en el nombre de Cristo, produce muchas virtudes. Uno usa la lengua para hablar sabiduría, otro ilumina el alma con profecía, otro le da el poder de ahuyentar demonios y otro el don de la interpretación de las divinas Escrituras. En otros fortalece la castidad, en otros enseña a dar limosna, en otros enseña a ayunar y esforzarse, en otros se enseña a descuidar el cuerpo, y en otros prepara para el martirio, en otros produce otras cosas, pero Él es indiferente en sí mismo, como está escrito: la manifestación del Espíritu se da a cada uno para beneficio. A uno le es dada la palabra de sabiduría por el Espíritu, a otro la palabra de entendimiento, por el mismo Espíritu; a otro la fe, por el mismo Espíritu; a otro los dones de curación, por el mismo Espíritu; a otro las acciones de potestades, a otro la profecía, a otro el razonamiento espiritual, a otro el nacimiento de lenguas; todo esto actúa como uno y el mismo Espíritu, repartiendo el poder a cada uno como quiere (1 Cor 12,7-11). Todo está dirigido por Él al bien y a la salvación. Y, en primer lugar, Su venida es suave, la sensación es fragante, la carga es muy ligera. Su venida está iluminada por rayos de luz y conocimiento. Viene con la compasión de un cuidador sincero, porque viene a salvar, sanar, enseñar, iluminar, fortalecer, consolar, iluminar la mente, primero en aquel que lo recibió, y luego a través de él en los demás. Y como una persona que antes estaba en la oscuridad, y de repente vio el sol, su mirada corporal se ilumina, y lo que no vio, lo ve claramente; Así el alma de aquel que es digno de recibir el Espíritu Santo se ilumina y percibe lo que no conocía y lo que es más elevado que el hombre. Su cuerpo está en la tierra y su alma contempla el cielo; como Isaías, ve al Señor sentado en un trono alto y sublime (Is. 7:1); como Ezequiel, ve a Jehová en los querubines (Ezequiel 10:1); como Daniel, ve miles y decenas de miles (Dan 7:10). Un hombre pequeño ve el principio del mundo, y el fin del mundo, y toda la continuación del tiempo en el medio, reconoce la sucesión de reyes, que no ha estudiado, porque el verdadero iluminador está con él. Una persona está confinada entre paredes, pero su poder de conocimiento se extiende mucho y ve lo que hacen los demás. Un don verdaderamente precioso es el Espíritu Santo y Buen. Somos correctamente bautizados en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. El hombre, mientras todavía usa su cuerpo, lucha contra muchos demonios feroces. Y a menudo ese demonio, que muchos no restringen con cadenas de hierro, sólo él subyuga al poder con sus palabras de oración, por el poder del Espíritu Santo que habita en él. Y un simple soplo del lanzador se convierte en fuego para lo invisible. Esto significa que tenemos de Dios un gran Sostenedor y Patrón, un gran Maestro de la Iglesia, un gran Intercesor para nosotros. No temeremos ni a los demonios ni al diablo. Debido a que nuestro Defensor es mayor que él, solo le abriremos las puertas a este Defensor. Se pasea buscando a los dignos, buscando a alguien a quien darle regalos. Se le llama Consolador porque consuela, anima y ayuda en nuestra debilidad. Porque qué oremos como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros, evidentemente ante Dios, con gemidos indecibles (Rom. 8:26). A menudo alguien se siente ofendido, burlado injustamente por Cristo; se enfrenta al martirio; La tortura, el fuego, la espada, las fieras, el abismo amenazan por todas partes, pero el Espíritu Santo lo inspira, diciendo: ten paciencia con el Señor (Sal. 26:14), lo que te sucede es poco, pero lo que te es dado es grande; Trabaja por poco tiempo y estarás con los ángeles para siempre. No somos dignos de la pasión de este tiempo presente por la gloria que desea manifestarse en nosotros (Rom. 8:18). El Espíritu representa al hombre el reino celestial y también le muestra un paraíso de dulzura (Gén. 2:15). Y los mártires, aunque sus cuerpos, necesariamente, están ante los jueces, pero por el poder del Espíritu ya están en el paraíso y desprecian las crueldades visibles. Habéis visto el poder del Espíritu en todo el mundo; no os quedéis más en la tierra, sino ascended a lo que está arriba. Asciende al primer cielo y contempla allí innumerables miríadas de ángeles. Y si es posible, eleva tus pensamientos más alto. Mira a los arcángeles, mira a los espíritus, mira a las potestades, mira a los principados, mira a las potestades, mira a los tronos, mira a los dominios. El comienzo es el líder que les ha dado Dios, el Maestro y Santificador de todos ellos: el Consolador. Entre la gente, Elías, Eliseo e Isaías lo necesitan. Entre los ángeles, tanto Miguel como Gabriel lo necesitan. Nada creado es igual a Él. Todas las generaciones de ángeles, todos sus ejércitos, en conjunto, no pueden compararse con el Espíritu Santo. El todo bien poder del Consolador eclipsa todo esto. Los ángeles son enviados a servir, y el Espíritu prueba las profundidades de Dios, como dice el apóstol: Porque el Espíritu prueba todas las cosas, incluso las profundidades de Dios. ¿Quién es el mensaje del hombre que está en el hombre, es decir, el espíritu del hombre que vive en él? De la misma manera, nadie conoce el mensaje de Dios, sino el Espíritu de Dios (1 Cor. 2:10, 11). Predicó acerca de Cristo en los profetas; Actuó en los apóstoles; Él sella las almas en el bautismo hasta el día de hoy. Y el Padre da al Hijo, y el Hijo da al Espíritu Santo. No soy yo quien dice esto, sino el Señor mismo quien dice: todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre (Mateo 11:27). Y también dice del Espíritu Santo: cuando venga, el Espíritu de verdad, etc., me glorificará, porque lo recibirá de los míos, y os lo hará saber (Juan 16:13, 14). El Padre lo da todo por el Hijo y el Espíritu Santo. No otros dones del Padre, sino otros del Hijo y otros del Espíritu Santo. Porque hay una salvación, una fuerza, una fe. Hay un Dios Padre, un Señor, su Hijo unigénito, un Espíritu Santo, el Consolador. Y nos basta saber esto; no tengas curiosidad por la naturaleza o la hipóstasis. Si estuviera escrito, diríamos; y lo que no está escrito, no nos atrevemos a hablar de ello. Para nuestra salvación nos basta saber que hay un Padre y un Hijo y un Espíritu Santo. b) San Gregorio el Teólogo de la palabra 41 - sobre el Santo Pentecostés Para hablar de las obras del Espíritu, que el Espíritu venga sobre mí y me dé la palabra tanto como yo deseo, y si no en la misma medida, al menos en proporción al tiempo; vendrá sin duda soberanamente, y no servilmente, ni esperando mandatos, como algunos piensan. Porque Él sopla donde quiere, sobre quién, cuando y tanto como quiere. El Espíritu nos inspira a pensar y hablar de esta manera. Quien reduce al Espíritu Santo al rango de criaturas es un calumniador, un mal siervo y el peor de los malignos. Porque es común que los esclavos malvados rechacen el dominio, se rebelen contra la dominación y hagan libremente esclavos como ellos. Quien lo reconoce como Dios es divino y de mente brillante. El Espíritu Santo siempre fue, es y será; Él no comenzó ni dejará de existir, sino que siempre está clasificado y contado con el Padre y el Hijo. Porque era indecente que el Padre estuviera siempre sin el Hijo, o que el Hijo estuviera siempre sin el Espíritu; Sería extremadamente vergonzoso para la Divinidad, como si, como resultado de un cambio en Su consejo, llegara a la plenitud de la perfección. Entonces el Espíritu siempre estaba aceptando, no aceptando; hacer, no estar hecho; llenar, no llenar; santificar, no ser santificado; conduce a la deificación y no conduce a la deificación. Él es siempre uno y el mismo para Sí mismo y para Aquellos con quienes está comprometido; invisible, no sujeto al tiempo, incontenible, inmutable, no tiene cualidad, cantidad, forma, intangible, automóvil, siempre en movimiento, libre, autocrático, omnipotente (aunque, como todo lo que pertenece al Espíritu, está elevado a la primera Culpa); Él es vida y vivificante; Él es luz y el Dador de luz; Él es la bondad original y la fuente de la bondad; Él es el Espíritu recto y soberano (Sal. 51:12,14), el Señor (2 Cor. 3:17), el que envía (Hechos 13:4), el que separa (Hechos 13:2), el constructor de una iglesia para sí mismo (Col. 2:22), el instructor (Juan 16:13), el que actúa como Él quiere (1 Cor. 12:11), dones que dividen, el Espíritu de filiación (Rom. 8:15), la verdad (Juan 14:17), la sabiduría, la inteligencia, la ciencia, la piedad, el consejo, la fortaleza, el temor, según los contados (Is. 11:3.4). Por Él es conocido el Padre y el Hijo es glorificado (Juan 16:11), y sólo por Él conocemos una obra, un servicio y una adoración, un poder, una perfección y santificación. ¿Pero por qué expandirse? Todo lo que tiene el Padre pertenece al Hijo, excepto la ingeneración; todo lo que tiene el Hijo pertenece al Espíritu, excepto el nacimiento. Y el no nacimiento y el nacimiento no distinguen, en mi opinión, esencias, sino que difieren en una misma esencia. El Espíritu Santo actuó, en primer lugar, en los poderes angelicales y celestiales, en los que son los primeros en Dios y alrededor de Dios; porque su perfección e iluminación, y su intratabilidad o inmovilidad al mal, provenían nada menos que del Espíritu Santo, entonces, Él actuó en los padres y profetas, algunos de los cuales vieron o conocieron a Dios en imágenes, mientras que otros conocieron de antemano el futuro, ya que el Espíritu imprimió esto en sus mentes, y vieron lo que había de ser delante de ellos como presente, porque tal es el poder del Espíritu; después de eso, actuó en los discípulos de Cristo (no diré - en Cristo, en quien permaneció no como activo, sino como servidor de igual honor), y en ellos tres veces, según su aceptabilidad, y en tres tiempos diferentes - antes de la glorificación de Cristo por la pasión, después de la glorificación por la resurrección, y después de la ascensión al cielo, o después de la dispensación (Hechos. 3:21), o como sea que deba llamarse; - esto muestra la primera limpieza de enfermedades y espíritus, que se llevó a cabo, por supuesto, no sin el Espíritu, también después de la finalización de la economía, el soplo de Cristo, que, obviamente, fue inspiración divina, y, finalmente, la actual división de las lenguas de fuego, que celebramos. Pero lo primero no estaba claro, lo segundo es más evidente y el presente es más perfecto, porque ya no es acción, como antes, sino que está esencialmente presente, y, como diría otro, el Espíritu coexiste y cohabita. Porque así como el Hijo conversó con nosotros corporalmente, así llegó a ser el Espíritu el que se manifestó corporalmente; y cuando Cristo ascendió a su gloria, entonces fue necesario descender a nosotros, fue necesario venir, porque Él no es adversario de Dios. Pues tales dichos muestran más unanimidad que la división de la naturaleza. c) San Basilio el Grande del libro “Sobre el Espíritu Santo” a Anfiloquio, obispo de Iconio ¿Quién, habiendo oído el nombre del Espíritu, no se anima en el alma y no se deleita en el pensamiento de la Naturaleza Suprema? Porque Él es llamado Espíritu de Dios (Mateo 3:16), y Espíritu de verdad, que procede del Padre (Juan 15:26), Espíritu recto, Espíritu Soberano (Salmo 50:12, 14). El Espíritu Santo es su nombre principal y propio. Y es, sobre todo, el nombre de algo incorpóreo, puramente inmaterial y sencillo. Por eso, el Señor, en conversación con su esposa, quien pensaba que Dios debía ser adorado en cierto lugar, enseñándole que lo incorpóreo es infinito, dice: El Espíritu es Dios (Juan 4:24). Por lo tanto, al escuchar la palabra Espíritu, es imposible imaginar en el pensamiento una naturaleza limitada, o sujeta a cambio y alteración, o en general similar a la creación, pero, extendiendo el pensamiento hacia lo Alto, es necesario imaginar una esencia inteligente, infinita en poder, ilimitada en grandeza, inconmensurable en el tiempo o en siglos, inagotable en los beneficios que tiene. Todo lo que necesita santificación se vuelve al Espíritu Santo; Todo lo que vive virtuosamente le desea, siendo como irrigado y ayudado por su inspiración para alcanzar su propio y natural fin. Él perfecciona a los demás, pero Él mismo no necesita nada. Él vive sin renovación de fuerzas, pero es el Dador de vida; Él no crece por adición, sino que de repente es completo, establecido en sí mismo y omnipresente. Él es el principio de la santificación, la luz mental, que proporciona a todo poder racional, en la búsqueda de la verdad, algún tipo de evidencia. Es inaccesible por naturaleza y dócil por la bondad; aunque Él cumple todo con su poder, éste se comunica sólo a los dignos y no es aceptado por ellos en la misma medida, sino que comparte la acción según la medida de la fe. Él es simple en esencia, diverso en fuerza, todo presente en todos y en todas partes. Él, cuando es compartido, no sufre, y cuando participan de Él, no deja de ser enteramente, como el resplandor del sol, el que disfruta de cuyas bondades, por así decirlo, es el único que lo disfruta, mientras que este resplandor ilumina la tierra y el mar y se disuelve con el aire. Asimismo, el Espíritu habita en cada uno de los que lo reciben, como inherente sólo a Él, y derrama suficientemente la gracia plena que disfrutan los que participan, según su propia aceptabilidad, y no según lo que es posible para el Espíritu. La asimilación del Espíritu con el alma no es un acercamiento local (porque lo incorpóreo puede abordarse corporalmente), sino la eliminación de las pasiones que entraron en el alma como resultado de su apego al cuerpo y la alejaron de su afinidad con Dios. Por lo tanto, quien se ha limpiado de la vergüenza que creó en sí mismo por el pecado, ha vuelto a la belleza natural y, mediante la limpieza, como si hubiera devuelto la apariencia antigua a la imagen real, sólo él puede acercarse al Consolador. Y Él, como el sol con el que se encuentra el ojo puro, os mostrará en Sí mismo la imagen del Invisible. Y en la dichosa contemplación de la imagen verás la indescriptible belleza del Prototipo. A través del Espíritu: la elevación de los corazones, la guía de los débiles, la mejora de los exitosos. El Espíritu, brillando limpio de toda inmundicia, los hace espirituales a través de la comunicación consigo mismo. Y así como los cuerpos brillantes y transparentes, cuando incide sobre ellos un rayo de luz, ellos mismos se vuelven luminosos y desprenden un nuevo rayo, así las almas portadoras de espíritu, iluminadas por el Espíritu, se vuelven espirituales y derraman gracia sobre los demás. De ahí la presciencia del futuro, la comprensión de los sacramentos, la comprensión de lo invisible, la distribución de los dones, la residencia celestial, el cara a cara con los ángeles, la alegría infinita, la permanencia en Dios, el llegar a ser como Dios y, el límite extremo de lo deseado, la deificación. Estos son (si basta ofrecer un poco entre muchos) nuestros conceptos del Espíritu Santo, que a partir de las mismas palabras del Espíritu hemos aprendido a formularnos a nosotros mismos sobre Su grandeza, dignidad y acciones. 10. El nacimiento del Hijo de Dios y la procesión del Espíritu Santo son incomprensibles a) San Atanasio de Alejandría de la carta “Sobre las definiciones del Concilio de Nicea” Dios crea y se dice que la gente crea; Dios es Él, y se dice de las personas que tienen existencia y la tienen, habiéndola recibido de Dios. ¿Pero Dios crea personas como las personas? ¿O la existencia pertenece tanto a Dios como al hombre? ¡Que esto no suceda! Aceptamos estos dichos sobre Dios de manera diferente y los entendemos de manera diferente sobre las personas. Dios crea, llamando a las cosas que no son cosas que son" (Rom. 4:17), y no teniendo necesidad de nada para esto; y las personas procesan la sustancia terminada, habiendo previamente buscado y recibido el conocimiento para completar la obra de Dios, quien creó todo con Su propia Palabra. Y una cosa más: las personas no pueden existir por sí mismas; están limitadas por el lugar y sostenidas por la Palabra de Dios; Dios tiene existencia por sí mismo, abarca todo y no está abarcado por nada; Él permanece en todo por su bondad y poder, y también más allá. todo por su propia naturaleza Por lo tanto, así como los hombres no crean de la misma manera que Dios crea, y los hombres no existen de la misma manera que Dios, así el nacimiento humano ocurre de manera diferente, y el Hijo nace de manera diferente del Padre. Las creaciones humanas son como partes de quienes dan a luz, porque la naturaleza misma de los cuerpos no es algo simple, sino fluido y compuesto de partes; Cuando las personas dan a luz, exudan de sí mismas y lo que reciben con la comida también fluye hacia ellas; por esta razón, las personas eventualmente se convierten en padres de muchos hijos. Y Dios no está dividido en partes; Él es el Padre indivisible y desapasionado del Hijo. En lo Etéreo no hay salida; No hay fluir hacia Él, como sucede con las personas; pero, siendo simple por naturaleza, es Padre del único Hijo. Por tanto, el Hijo es unigénito y uno en el seno del Padre (Juan 1:18). Y que sólo él es del Padre, esto lo demuestra el Padre, diciendo: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia (Mateo 3:17). Él es el Verbo del Padre, en quien se puede imaginar el desapasionamiento y la indivisibilidad del Padre; porque no sólo la palabra de Dios, sino también la humana, no nace dolorosamente ni por división en partes. Por eso está sentado a la diestra del Padre, como el Verbo; porque donde está el Padre, allí está su Palabra: y somos juzgados por Él como criaturas. Es venerable porque es Hijo del venerable Padre; y le adoramos, confesándole como Señor y Dios, porque somos criaturas y uno con Él. El nacimiento del Hijo excede y excede las ideas humanas en lo siguiente: nos convertimos en padres de nuestros hijos con el tiempo; porque ellos mismos, sin haber existido antes, vinieron a existir después, pero Dios, que siempre existe, es siempre Padre del Hijo. Y en el nacimiento humano certifica la semejanza de quienes dan a luz y quienes nacen; pero como nadie conoce al Hijo sino el Padre, así tampoco nadie conoce al Padre sino el Hijo, y si el Hijo lo revela (Mateo 11:27); luego los santos, a quienes el Hijo reveló esto, nos comunicaron cierta imagen, tomada prestada de lo visible, diciendo: Quien es el resplandor de la gloria y la imagen de su hipóstasis (Heb. 1:3), y también: Porque contigo está la fuente de la vida, en tu luz veremos la luz (Sal. 35:10). Y la palabra que reprocha a Israel dice: Habéis abandonado la fuente de la sabiduría (Bar.3:12); y la Fuente misma dice: Me dejaste, fuente de aguas vivas (Jer. 2:13). Aunque la semejanza es pequeña y extremadamente débil para representar lo que se desea, de ella se puede entender la ventaja sobre la naturaleza humana y ya no considerar iguales nuestro nacimiento y el nacimiento del Hijo. Porque ¿quién puede siquiera imaginar que el resplandor nunca existió, para atreverse a deciros que el Hijo no es desde la eternidad, o que el Hijo no existió hasta que nació? ¿O quién es capaz de separar el resplandor del sol, o imaginar la fuente siempre privada de vida, para que en vuestra locura pueda deciros: de la nada nace el Hijo, que dice: Yo soy vida (Juan 14,6), o ajeno a la esencia del Padre, el que dice: El que me ha visto a mí, ha visto al Padre (Juan 14,9)? Los santos, queriendo que entendiéramos de esta manera, también comunicaron similitudes. Y cuando tengamos tales imágenes en las Escrituras, será absurdo y extremadamente perverso formular nuestro concepto del Señor según otras imágenes que no están en las Escrituras y que no tienen ningún significado piadoso en sí mismas. b) San Cirilo de Jerusalén del undécimo catecúmeno El que nace del Padre es Hijo de Dios por naturaleza y no por apropiación. Y el que ama al que es engendrado, ama al que de él es nacido (1 Juan 5:1); y el que humilla al Nacido insulta al Nacido. Cuando oigáis hablar de Dios dando a luz, no os rebajéis a nociones carnales ni imaginéis un nacimiento perecedero, no sea que caigáis en la maldad. Dios es Espíritu y el nacimiento es espiritual. De los cuerpos nacen los cuerpos, y los cuerpos que dan a luz necesitan el medio del tiempo; en el nacimiento del Hijo del Padre el tiempo no media. Aquí lo que nace, nace imperfecto; y el Hijo de Dios nació perfecto. Lo que Él es ahora es el mismo en el principio, habiendo nacido sin principio. Habiendo nacido, pasamos de la ignorancia infantil a un estado de inteligencia. Tu nacimiento, hombre, es imperfecto; Cuando llega la prosperidad, también hay adquisiciones. No imaginéis así el nacimiento del Hijo de Dios, ni acuséis de debilidad al que lo dio a luz. Porque si diste a luz a una persona imperfecta, y el Hijo adquirió la perfección con el tiempo, entonces acusas al Engendrado de debilidad. Así como el tiempo dio algo más tarde, así, según vuestras palabras, el Padre no lo dio al principio. Por tanto, no creáis que el nacimiento del Hijo de Dios es humano, y el Padre lo engendró, como Abraham Isaac. Porque Abraham dio a luz a Isaac, pero no lo dio a luz como él mismo quiso, sino como otro le dio. Cuando Dios Padre da a luz, no hay lugar ni para la ignorancia ni para el razonamiento. Decir que no conoció al que había de nacer es la mayor impiedad; y decir que Él razonó durante mucho tiempo y luego se convirtió en Padre es igualmente impío. Dios no fue antes sin hijos, sino que siempre tiene un Hijo, habiéndolo engendrado, no como el hombre engendra al hombre, sino como sólo Él lo sabe, habiendo engendrado al Dios verdadero antes de todos los siglos. Porque el Padre, como Dios verdadero, engendró un Hijo semejante a él, el Dios verdadero, no como los maestros engendran discípulos, no como Pablo dice a algunos: Porque yo en Cristo Jesús engendré el evangelio (1 Cor. 4:5). Aquí el que no es hijo por naturaleza se ha convertido en hijo por educación; y está el Hijo natural, el Hijo verdadero, no como vosotros que estáis iluminados, que ahora os estáis haciendo hijos de Dios. Porque también vosotros sois hechos hijos, pero apropiadamente por gracia, como está escrito: Y los pequeños le recibieron, y les dieron potestad de ser hijos de Dios, los que creen en su nombre, los cuales no nacieron de sangre, ni de concupiscencia de la carne, ni de concupiscencia de los hombres, sino de Dios (Juan 1:12, 13). Y nacemos del agua y del Espíritu, pero no así nació Cristo del Padre. Y el Padre, durante el bautismo, proclamando y diciendo: Éste es mi Hijo (Mateo 3,17), no dijo ahora: Él se hizo Mío, sino que dice: Éste es Mi Hijo, haciendo saber que Él era el Hijo incluso antes de la efectividad del bautismo. El Padre dio a luz al Hijo, no como entre los hombres la mente da a luz una palabra, porque entre nosotros la palabra, una vez dicha y difundida en el aire, desaparece. Sabemos que el Cristo nacido no es palabra hablada, sino Palabra hipostática y viva, no hablada por boca y esparcida, sino eterna, inefable y nacida en Hipóstasis. Porque en el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo (Juan 1:1), sentado a la diestra, el Verbo, entendiendo la voluntad del Padre y por su mandato creando todas las cosas, el Verbo que desciende y sube (y la palabra hablada y hablada no sale ni sube), - el Verbo que habla y pronuncia: Yo, habiendo visto con mi Padre, digo (Juan 8:38), – La palabra es poderosa y reina sobre todo; porque el Padre todo lo dio al Hijo (Mateo 11:17). Por eso el Padre le engendró, no como cualquiera podría imaginarlo, sino como sólo Él lo sabe. Y no prometemos decir cómo dio a luz, sino que sólo afirmamos que dio a luz de manera incorrecta. Y no sólo no sabemos el nacimiento del Hijo del Padre, ni tampoco lo sabe toda naturaleza creada. Manda a la tierra, todo lo que él diga (Job 12:8). Si interrogais todo lo que existe en la tierra, ella no podrá decíroslo, porque la tierra no puede deciros sobre el ser de su Escultor y Escultor. Y no sólo la tierra no puede, sino también el sol; porque el sol fue creado el cuarto día y no supo lo que pasó tres días antes, y sin saber lo que pasó esos tres días antes, no será posible hablar del Creador mismo. Ni siquiera los cielos lo saben, incluso los cielos, por orden del Padre, por el poder de Cristo, se afirman como el humo (Is. 51:6). Ni los cielos conocen los cielos, ni esto lo saben las aguas que están sobre los cielos (Sal. 149:4). ¿Por qué estás deprimido, hombre, si no sabes lo que el cielo no sabe? Y no sólo el cielo no conoce este nacimiento, sino que toda la naturaleza angelical no lo sabe. Porque, si fuera posible que alguien ascendiera al primer cielo y, conociendo el estado de los ángeles allí, se acercara y preguntara: “¿Cómo engendró Dios a su Hijo”? entonces también dirán: “Hay seres más grandes y superiores por encima de nosotros”, pregúntales. Asciende al segundo y al tercer cielo, alcanza, si puedes, los tronos, los dominios, los principios, las potestades”. Pero si alguien se acercara a ellos, lo cual es imposible, se negarían a decírselo porque no lo saben. Y siempre me ha maravillado la curiosidad de los atrevidos, que por reverencia imaginaria caen en la maldad. Porque, sin conocer los tronos, dominios, principios y autoridades, estas criaturas de Cristo, se comprometen a conocer inquisitivamente a su Creador mismo. Dime primero, atrevido, en qué se diferencian los tronos del dominio, y luego indaga con curiosidad sobre Cristo. Dime ¿qué es el principio, qué es el poder, qué es el poder, qué es un ángel? Y luego indagar con curiosidad sobre el Creador. Porque todo esto fue (Juan 1:3). ¿Pero no quieres o no puedes pedir tronos y dominio? ¿Quién más conoce las profundidades de Dios (1 Cor. 11:10), excepto el único Espíritu Santo, que habló las divinas Escrituras? Pero el Espíritu Santo mismo no habló en las Escrituras sobre el nacimiento del Hijo del Padre. ¿Por qué te enteras de cosas que el Espíritu Santo no escribió en las Escrituras? Sin saber lo que está escrito, descubres con curiosidad lo que no está escrito. Hay muchas preguntas en las divinas Escrituras, pero ni siquiera comprendemos lo que está escrito; ¿Por qué molestarse en preguntar sobre algo que no está escrito? Nos basta saber que Dios engendró un Hijo. No te avergüences de admitir la ignorancia, porque no sabes como los ángeles. El que nace conoce al que nace, y el que nace por él conoce al que nace. El Engendrado sabe a quién dio a luz, y el Espíritu Santo de Dios testifica en las Escrituras que el Engendrado es Dios sin principio. ¿Quién es el mensaje del hombre, incluso en el hombre, exactamente el espíritu del hombre que vive en él? De la misma manera, nadie conoce el mensaje de Dios, sino el Espíritu de Dios (1 Cor. 2:11). Así como el Padre tenía vida en sí mismo, así también el Hijo tenía vida en sí mismo (Juan 5:26). Y honren todos al Hijo como honran al Padre (Juan 5:23). Y así como el Padre quiere y vive por ellos, así también el Hijo quiere y vive por ellos (Juan 5:21). Y el Engendrado no sufre pérdida, y al Engendrado nada le falta. Sé que te he dicho esto más de una vez, pero hablé de ello a menudo para tu aprobación. Y el Engendrado no tiene padre, y el Engendrado no tiene hermano. Y el que fue engendrado no fue transformado en Hijo, y el que fue engendrado no fue hecho Padre. De un solo Padre hay un Hijo unigénito. No hay dos Unigénitos, ni dos Unigénitos, sino que un Padre es unigénito. Porque el que no tiene Padre, no nace. Y un Hijo fue engendrado eternamente del Padre, no nacido en el tiempo, sino nacido antes de los siglos, no creciendo en crecimiento, sino que tal nació, como es ahora. Por tanto creemos en el Hijo unigénito de Dios, engendrado del Padre, el Dios verdadero. Porque el Dios verdadero, como se dice, no engendra uno falso. Sin juzgar al principio, después parió, pero parió eternamente, parió mucho antes de que llegue nuestra palabra o nuestro pensamiento. Porque cuando pronunciamos la palabra a tiempo, dedicamos tiempo a ella, pero para el poder Divino el nacimiento es intemporal. Y, como se ha dicho muchas veces, no creó de la inexistencia ni adoptó como hijo a quien antes no lo era, sino que, como Padre eterno, engendró eterna e inefablemente al único Hijo, que no tiene hermano. No dos comienzos, sino que la cabeza del Hijo, el Padre, es un solo comienzo. Porque el Padre engendró al Hijo, el Dios verdadero, que se llama Emanuel. Y se interpreta Emmanuel: Dios está con nosotros (Mateo 1:23). c) San Gregorio el Teólogo de las palabras “Sobre la instalación de los obispos y el dogma de la Santísima Trinidad” Adoramos al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, separando los atributos personales y uniendo la Deidad. No mezclamos tres (hipóstasis) en uno, para no caer en la enfermedad de los sabelianos, y no dividimos el uno en tres (entidades), heterogéneas y ajenas entre sí, para no llegar a la locura aria. ¿Por qué, como una planta torcida por un lado, doblarse con todas nuestras fuerzas en la dirección opuesta, corrigiendo la curvatura con la curvatura, y no contentarse con enderezarla sólo hasta el medio y detenerse dentro de los límites de la piedad? Cuando hablo del medio, me refiero a la verdad, que es la única que debe tenerse en cuenta, rechazando tanto la confusión inapropiada como la división aún más absurda. Porque en un caso, por miedo al politeísmo, habiendo reducido el concepto de Dios a una hipóstasis, nos quedaremos sólo con nombres desnudos, reconociendo que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno y el mismo, y afirmando no tanto que todos son uno, sino que cada uno de ellos es nada; porque, pasando y transformándose unos en otros, dejan de ser lo que son en sí mismos. Y en otro caso, dividiendo la Divinidad en tres esencias, o (según Ariev, la bellamente llamada locura), una ajena a la otra, desigual y separada, o sin principio, no subordinada y, por así decirlo, anti-Dios, entonces nos entregaremos a la pobreza judía, limitando la Divinidad a un no nacido, o caeremos en el mal opuesto, pero igual al primer mal, suponiendo tres principios y tres Dioses, lo cual es aún más absurdo que el anterior. Uno no debe ser tan amante del Padre como para quitarle la propiedad de ser Padre. ¿De quién será Padre cuando le quitemos y enajenemos, junto con la creación, la naturaleza del Hijo? No se debe amar tanto a Cristo que ni siquiera retenga su propiedad de ser Hijo. ¿De quién será Hijo si no se relaciona con el Padre como autor? No se debe disminuir la dignidad del Padre: ser el principio que le pertenece como Padre y Padre. Porque será el comienzo de algo bajo e indigno si no es el autor de la Divinidad contemplada en el Hijo y Espíritu. – Todo esto no es necesario cuando es necesario mantener la fe en un solo Dios y confesar tres hipóstasis, o tres personas, además, cada una con sus bienes personales. En mi opinión, la fe en un solo Dios se observa cuando atribuimos tanto al Hijo como al Espíritu al único Autor (pero no los sumamos ni los confundimos con Él), ambos según el mismo (lo llamaré así) movimiento y voluntad de lo Divino, y según la identidad de esencia. También mantenemos la fe en las tres Hipóstasis, cuando no imaginaremos ninguna confusión o fusión, a consecuencia de la cual, para quienes honran a una más de lo debido, todo podría destruirse. Las propiedades personales también se observarán cuando imaginamos y llamamos al Padre sin principio y el principio (el principio, como el Culpable, como la fuente, como la Luz siempre presente), y al Hijo – no en absoluto sin principio, sino también el principio de todas las cosas. Cuando digo “principio”, no introduzcas el tiempo, no pongas nada entre Quien dio a luz y quien nace, no dividas la naturaleza poniendo algo malo entre lo coeterno y lo coexistente. Porque si el tiempo es más antiguo que el Hijo, entonces, sin duda, el Padre se convirtió en autor del tiempo antes que el Hijo. ¿Y cómo sería el Creador del tiempo Aquel que está bajo el tiempo? ¿Cómo podría ser Señor de todos, si el tiempo se anticipa a Él y lo posee? Así, pues, el Padre no tiene principio, porque no tomó prestada la existencia de nadie más, ni siquiera de sí mismo. Y el Hijo, si imaginas que el Padre es el culpable, no es sin principio (porque el principio del Hijo es el Padre, como culpable); si imaginas el principio en relación al tiempo, no tiene principio (porque el Señor de los tiempos no tiene principio en el tiempo). Y si del hecho de que los cuerpos existen en el tiempo deducís que el Hijo también debe estar sujeto al tiempo, entonces atribuiréis el cuerpo a lo incorpóreo. Y si, partiendo de la base de que lo que nace entre nosotros no existía antes, pero luego surge, comienzas a afirmar que el Hijo también tuvo que venir de la inexistencia al ser, entonces equipararás lo incomparable entre sí: Dios y el hombre, el cuerpo y lo incorpóreo. En este caso, el Hijo debe sufrir y ser destruido, como nuestros cuerpos. Del nacimiento de los cuerpos en el tiempo deduces que Dios nace así; y concluyo que Él no nace así, por el mismo hecho de que los cuerpos nacen así. Porque lo que no es semejante en ser, no lo es en nacer; ¿Se puede realmente admitir que Dios está sujeto a las leyes de la materia en otros aspectos, por ejemplo, sufre y se aflige, tiene sed y hambre, y soporta todo lo que es característico tanto del cuerpo como del cuerpo y de lo incorpóreo? Pero vuestra mente no lo permite, porque tenemos una palabra acerca de Dios. Por lo tanto, no permitáis otro nacimiento que el Divino. Pero vosotros preguntáis: si el Hijo nació, ¿cómo nació? - Respóndeme primero, interrogador persistente: si Él fue creado, ¿cómo fue creado? Y luego pregúntame: ¿cómo nació? Pero dices que todo está compuesto de palabra y voluntad. Ese discurso, y eso fue todo. Él lo ordenó y fue creado (Sal. 32:9). Cuando afirmas que todo fue creado por la palabra de Dios, estás introduciendo una creación no humana. Porque ninguno de nosotros hace lo que él hace con palabras. De lo contrario, nada sería elevado ni difícil para nosotros, si sólo tuviéramos que decirlo y a la palabra le siguiera la ejecución del hecho. Por lo tanto, si Dios crea lo que crea con la palabra, entonces no tiene una imagen humana de la creación. Y tú, o muéstrame una persona que haría algo con una palabra, o aceptas que Dios no crea como un hombre. Y si Dios no crea de manera humana, ¿cómo se le puede exigir que dé a luz de manera humana? Nunca exististe, luego empezaste a ser, y luego tú mismo das a luz, y así haces nacer lo que no existía, o (diré algo más profundo) tal vez tú mismo no produzcas lo que no existió. Porque Leví, como dice la Escritura, todavía estaba en los lomos de su padre (Heb. 7:10) antes de nacer. Y que nadie me sorprenda en esta palabra; No digo que el Hijo vino del Padre de la misma manera que existió previamente en el Padre y luego nació; No estoy diciendo que al principio fue imperfecto y luego se hizo perfecto, que es la ley de nuestro nacimiento. Establecer tales conexiones es típico de personas hostiles que están dispuestas a atacar cada palabra pronunciada. No pensamos de esa manera; Por el contrario, confesando que el Padre tiene existencia unigénita (y siempre existió, y la mente no puede imaginar que nunca hubo Padre), confesamos juntos que el Hijo fue engendrado, de modo que la existencia del Padre y el nacimiento del Unigénito coinciden entre sí, del Padre que existe, y no después del Padre, a menos que admitamos coherencia sólo en la idea del principio, y del principio como Autor. Pero si aceptas el nacimiento del Hijo, o su independencia, sin curiosidad, entonces no te preguntes acerca de la procesión del Espíritu. Me basta oír que hay un Hijo, que es del Padre, que una cosa es el Padre, y otra cosa es el Hijo; No sientas más curiosidad por esto, no sea que caigas en la misma situación que le sucede a una voz que se ve interrumpida por un estrés excesivo, o a una visión que capta un rayo de sol. Cuanto más y con más detalle alguien quiere ver, más se daña el sentido, y en la medida en que el objeto que se examina excede el volumen de la visión, esa persona pierde la capacidad misma de visión si quiere ver el objeto completo, y no una parte de él que podría haber visto sin sufrir daño. Oyes hablar del nacimiento: no trates de saber cuál es la manera de nacer. Oísteis que el Espíritu viene del Padre: no tengáis curiosidad de saber cómo viene. 11. Igualdad de las personas de la Santísima Trinidad a) San Gregorio el Teólogo de la palabra 40 - para el santo bautismo Ante todo, guarda la buena prenda por la que vivo y llevo mi título, que quisiera tener por compañera al dejar el mundo, con la que soporto todas las penas y desprecio todos los placeres de la vida; guardad vuestra confesión de fe en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. Os encomiendo ahora esta confesión, con ella os sumergiré en la pila bautismal y con ella os sacaré. Te lo doy para el resto de tu vida como camarada y protector: una Divinidad y un Poder, Que se encuentra en los Tres individualmente y abraza a los Tres por separado, sin distinción de esencias o naturalezas, no aumenta ni disminuye, mediante adiciones y disminuciones, es igual en todas partes, igual en todas partes, como la única belleza y la única grandeza del cielo. Son los Tres Infinitos, una conaturalidad infinita, donde Cada uno, inteligible en Sí Mismo, es Dios, como el Padre y el Hijo, el Hijo y el Espíritu Santo, con preservación de las propiedades personales en Cada uno, y los tres, inteligibles juntos, son también Dios; el primero por la consustancialidad, el segundo por la unidad de mando. Antes de que tenga tiempo de pensar en una cosa, tres me iluminan. No tengo tiempo para separar los tres antes de ascender al uno. Cuando se me aparece uno de los tres, lo considero como un todo. Llena mi visión y más se me escapa. No puedo comprender Su grandeza para añadir más a lo que queda. Cuando uno los tres en la contemplación, veo una sola luminaria, sin poder dividir ni medir la luz combinada. Tienes miedo del nacimiento, para que el Dios impasible no sufra algo; pero temo a la criatura, no sea que pierda a Dios por insulto y corte injusto, separando al Hijo del Padre, o la esencia del Espíritu del Hijo. Porque lo extraño es que entre aquellos que pesan mal la Divinidad, no sólo se introduce la creación en la Divinidad, sino que la creación misma es nuevamente cortada en sí misma. Por estos bajos y postrados, así como el Hijo es humillado ante el Padre, así nuevamente la dignidad del Espíritu es humillada incluso ante el Hijo; de modo que tanto Dios como la creación son burlados por esta nueva teología. En la Trinidad, venerables, no hay nada servil, nada creado, nada extraño, como oí a uno de los sabios 36 . Incluso si todavía agradara al hombre, nunca sería un siervo de Cristo (Gálatas 1:10). Si todavía hubiera adorado a la criatura, o hubiera sido bautizado en la criatura, entonces no habría sido deificado y no habría cambiado en mi primer nacimiento. Estaría dispuesto a llamar al Padre mayor, de quien la igualdad y el ser tienen iguales (en lo que todos estarán de acuerdo), pero temo hacer del principio el principio de lo menor y ofender con preferencia. Porque no hay gloria para el Principio en la humillación de Quienes son de Él. Además, sospecho que, debido a vuestra inmoderación, al adoptar la palabra mayor, bifurcaréis la naturaleza, atribuyendo a todo el concepto de mayor. El padre ya no es por naturaleza, sino por culpa; porque entre los que son equivalentes en relación a la esencia no hay ni mayor ni menor. Estaría dispuesto a preferir al Hijo al Espíritu como Hijo, pero el bautismo que me completa con el Espíritu no lo permite. b) San Basilio el Grande del conversatorio “Sobre la fe” El Padre es el principio de todo, la razón de la existencia de las criaturas, la raíz de los seres vivos. De aquí vino la fuente de la vida, de la sabiduría, del poder, la imagen indistinguible del Dios invisible, el Hijo engendrado del Padre, el Verbo vivo, que es Dios y que está con Dios, que existe y no asciende, que existe antes de los siglos y no se adquiere posteriormente; Hijo, no adquisición; El productor, no la obra; Creador, no criatura; siendo todo lo que el Padre es. Hijo, dije, y padre. Presta atención a estas características personales. Siendo en cuanto Hijo, es todo lo que es el Padre, según la palabra del mismo Señor, que dice: Todo lo que tiene el Padre es mío (Juan 16:15). En efecto, todo lo que está en la Protoimagen pertenece a la Imagen. Vemos, dice el evangelista, su gloria, la gloria del unigénito del Padre (Juan 1,14). Es decir, no fue por don y gracia que le fueron dadas sus maravillosas propiedades, sino que por comunión natural, el Hijo tiene la dignidad de la Divinidad del Padre. Porque recibir es propiedad común de la criatura; pero tener por naturaleza es propio del Nacido. Luego, como Hijo, posee naturalmente lo que es del Padre; como el Unigénito, Él tiene todo en Sí mismo colectivamente y no comparte nada con los demás. Luego, por el mismo nombre de Hijo aprendemos que tiene naturaleza común con el Padre; No fue creado por mandato, sino que desde Su esencia resplandeció inseparablemente, no unido en el tiempo al Padre, igual a Él en bondad, igual en fuerza, compartiendo con Él la gloria. Porque ¿qué otra cosa es Él sino el sello y la imagen que muestra en sí mismo al Padre entero? Y qué después de esto, organizando la salvación de las personas, que mostró apareciéndose a nosotros en carne, os dice acerca de la dispensación corporal, llamándose enviado (Juan 5:36), incapaz de hacer nada por sí mismo (Juan 5:30), habiendo recibido el mandamiento (Juan 10:18), y cosas por el estilo; entonces no dejéis que esto os dé motivo para humillar a la Divinidad Unigénita, porque la condescendencia hacia vuestra debilidad no debe ser menospreciación de la dignidad del Fuerte. Por el contrario, consideren la naturaleza como divina y acepten palabras despectivas en relación con la economía. El pensamiento, cuando sea capaz de limpiarse de las pasiones materiales, dejar atrás toda criatura inteligible debajo de él y, como un pez, emerger de las profundidades a la superficie misma, convirtiéndose en la pureza de la creación, allí verá al Espíritu Santo, donde está el Hijo y donde está el Padre, verá que el Espíritu, coesencialmente y por naturaleza, lo tiene todo: bondad, rectitud, santidad, vida. Porque está dicho: Tu Espíritu es bueno (Sal. 143:10), y también: el Espíritu es recto (Sal. 50:12), y también: el Espíritu Santo (Sal. 50:13). Y el apóstol dice: la ley del Espíritu de vida (Rom. 8:2). Todo esto no fue adquirido por Él ni surgió posteriormente; pero así como es inseparable del fuego que calienta, y de la luz que alumbra; tan inseparable del Espíritu que Él santifica, da vida, que Él es bondad, justicia. Por tanto, el Espíritu consiste allí, allí, en la naturaleza bienaventurada; No se cuenta entre la multitud, sino que se contempla en la Trinidad, se proclama individualmente y no se incluye en combinaciones de muchos. Porque así como el Padre es uno y el Hijo es uno, así el Espíritu Santo es uno. Los espíritus ministradores de cada rango representan para nosotros una multitud apenas contable. Por tanto, no busquéis en las criaturas a Aquel que está por encima de la creación; No relegéis al que santifica al rango de los que están siendo santificados. El Espíritu llena a los ángeles, cumple a los arcángeles, santifica las fuerzas, da vida a todo. Él, compartido por toda la creación y aceptable para cada uno a su manera, no se ve disminuido por la multitud de participantes. Aunque Él da su gracia a todos, no es desperdiciada en los que participan, sino que los que la reciben se llenan, y Él mismo no escasea. Y así como el sol, iluminando los cuerpos y teniéndolos como partícipes en diversas formas, no disminuye por la multitud de los que participan; así el Espíritu, comunicando su gracia a todos, permanece intacto e inseparable. Él ilumina a todos al conocimiento de Dios, inspira a los profetas, hace sabios a los legisladores, perfecciona a los sacerdotes, fortalece a los reyes, trae bondad a los justos, embellece a los castos, imparte el don de sanidad, resucita a los muertos, suelta prisioneros, adopta a extraños. Lo hace al nacer de nuevo. 12. Padre, Hijo y Espíritu Santo no son tres dioses a) San Basilio el Grande del libro “Sobre el Espíritu Santo” a Anfiloquio, obispo de Iconio El Señor, hablándonos del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, no les cambió el nombre, porque no dijo: al primero, al segundo y al tercero, ni al uno, al dos y al tres; pero en los santos nombres nos dio el conocimiento de la fe, que conduce a la salvación. Por tanto, lo que nos salva es la fe, y el número fue inventado como un signo que indica el número de súbditos. Mientras tanto, las personas que obtienen daño de todo y usan la capacidad de contar en contra de la fe, y aunque saben que todo lo demás no cambia con la adición del número, sin embargo, en el razonamiento de la naturaleza de Dios, temen al número, para no transgredir las medidas en honor al Consolador. Pero lo que es inaccesible, oh sabios, ¡sobre todo que sea mayor que el número! De modo que la antigua reverencia de los judíos inscribía con signos especiales el nombre tácito de Dios, y con ello mostraba su superioridad sobre todos los nombres. Y si hay que calcularlo, al menos no hay necesidad de dañar la verdad con ello. O callar lo casi inefable, o considerar piadosamente lo sagrado. Hay un Dios y Padre, un Hijo Unigénito y un Espíritu Santo. Proclamamos cada una de las Hipóstasis por separado; pero cuando sea necesario contar, no permitiremos que un cálculo ignorante nos lleve al concepto de politeísmo. No contamos mediante la suma, aumentando de uno a muchos y diciendo: uno, dos, tres, o: primero, segundo, tercero. Yo soy Dios primero, y para esto estoy (Isaías 44:6). Nunca hasta ahora habíamos oído hablar del segundo Dios. Al adorar a Dios desde Dios, confesamos la distinción de las Hipóstasis y permanecemos bajo unidad de mando, sin dividir la teología en multitudes fragmentadas, porque en Dios Padre y en Dios Unigénito contemplamos una imagen, por así decirlo, impresa en la inmutabilidad de la Divinidad. Porque el Hijo está en el Padre, y el Padre en el Hijo; porque el Hijo es el mismo que el Padre, y el Padre es el mismo que el Hijo, y en esto son uno. Por qué, según la propiedad distintiva de las personas, son una y una, pero según la comunidad de naturaleza, ambas son una. ¿Y por qué, aunque hay uno y uno, no hay dos Dioses? Porque a la imagen de los reyes también se le llama rey, y no dos reyes; porque ni el poder se corta, ni la gloria se divide. Así como hay un principio que nos gobierna y un poder, así nuestra glorificación es una, y no muchas, porque el honor de la imagen pasa al prototipo. Pero lo que aquí es imitativamente una imagen, allí es naturalmente el Hijo. Y así como en las obras artificiales la semejanza está en la imagen, así en la naturaleza sencilla de Dios la unidad está en la comunión de lo Divino. Pero el Espíritu Santo es uno y se anuncia por separado; por el único Hijo se une al único Padre y completa consigo mismo la venerada y bendita Trinidad. Su unidad con el Padre y el Hijo se expresa suficientemente en el hecho de que no se le pone a la par de la multitud de las criaturas, sino que se le declara separadamente. Porque Él no es uno entre muchos, sino uno. Así como hay un Padre y un Hijo, así hay un Espíritu Santo. Por lo tanto, Él está tan alejado de la naturaleza creada como el individuo se diferencia del compuesto y tiene multitudes en sí mismo. Está unida al Padre y al Hijo en la medida en que la unidad tiene propiedades con la unidad. Pero no sólo de aquí se toman las pruebas de su comunicación por naturaleza, sino también de aquellos lugares donde se dice que es de Dios, no como todo lo demás de Dios, sino como procedente de Dios, no viniendo por nacimiento, como el Hijo, sino como Espíritu de la boca de Dios. Sin duda, la boca no es un miembro, y el Espíritu no es un soplo disipado; sino que, por el contrario, los labios se entienden divinos, y el Espíritu es esencia viva, dueña del santuario; de donde, aunque se revela su unidad con Dios, la imagen de la procesión sigue siendo inexplicable. También se le llama Espíritu de Cristo, unido a Cristo por naturaleza. Por lo tanto, si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es suyo (Rom. 8:9). Por tanto, sólo Él glorifica dignamente al Señor. Porque dijo el Señor: Él me glorificará (Juan 16:14), no como a una criatura, sino como Espíritu de verdad, mostrando claramente la verdad en sí mismo, y como Espíritu de sabiduría, que en su grandeza revela a Cristo, el poder de Dios y la sabiduría de Dios. Y como Consolador, muestra en sí mismo la bondad del Consolador que lo envió, y en su dignidad revela la grandeza de Aquel de quien vino. Por tanto, hay algún tipo de gloria natural, como la gloria del sol, la luz, y hay algún tipo de gloria externa, juiciosamente recompensada a los dignos, según el libre albedrío. Pero ella vuelve a tener dudas. Porque está dicho: El hijo glorifica a su padre, y el siervo a su señor (Mal. 1:6). Así, uno de ellos, el esclavo, es recompensado por la criatura; y el otro, diré esto, el hogar, se realiza por el Espíritu. Porque el Señor, como dijo de sí mismo: Yo te he glorificado en la tierra, habiendo hecho la obra que tú me diste, para que yo la hiciera (Juan 17:4), así también del Consolador dice: Él me glorificará, porque de los míos lo recibirá, y os lo hará saber (Juan 16:14). Y así como el Hijo es glorificado por el Padre, que dice: He glorificado, y otra vez glorificaré (Juan 12:28), así el Espíritu es glorificado por la comunión con el Padre y el Hijo, y según el testimonio del Unigénito, que dice: Todo pecado y blasfemia os será perdonado por el hombre; pero lo que es blasfemado contra el Espíritu no será perdonado (Mateo 12:31). Pero tan pronto como, con la ayuda del poder iluminador, dirigimos nuestra mirada a la belleza de la Imagen del Dios invisible y a través de ella somos elevados a la contemplación de la Protoimagen, que sobrepasa toda belleza, está inseparablemente presente el Espíritu del conocimiento, que da a los observadores de la verdad en Sí mismo un poder visual secreto para contemplar la Imagen, y no la muestra fuera de Sí mismo, sino que en Sí mismo la introduce en el conocimiento. Porque así como nadie conoce al Padre sino el Hijo (Mateo 11:27), así nadie puede hablar del Señor Jesús, sino en el Espíritu Santo (1 Cor. 12:3). Porque no se dice: por el Espíritu, sino: en el Espíritu 37. Y: El Espíritu es Dios; y todo aquel que le adora, es digno de adorarlo en Espíritu y en verdad (Juan 4:24); como está escrito: en tu luz, es decir, en la iluminación del Espíritu, veremos la luz (Sal. 35:10), la luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene al mundo (Juan 1:9). Por tanto, el Espíritu en Sí mismo muestra la gloria del Unigénito, y en Sí mismo comunica a los verdaderos adoradores el conocimiento de Dios. Por tanto, el camino del conocimiento de Dios va desde el único Espíritu, pasando por el Hijo unigénito, hasta el único Padre. Y a la inversa, la bondad natural, la santidad natural y la dignidad real del Padre, a través del Unigénito, se extienden al Espíritu. Así se confiesan las hipóstasis y no cae el piadoso dogma de la unidad de mando. Y aquellos que permiten el cálculo, diciendo: primero, segundo y tercero, que sean reconocidos en la teología cristiana pura como introductores del politeísmo del error helénico. Pues esta inteligente introducción del cálculo no conduce a nada más, sino sólo a confesar al Dios del primero, del segundo y del tercero. Pero para nosotros es suficiente el orden propuesto por el Señor; Quien lo mezcle, pecará no menos que estos malvados. b) San Basilio el Grande de una carta (8ª) a los monjes de Cesarea Hay que confesar a Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo, como enseñaron las palabras de Dios y quienes las entendieron sublimemente. Y que se diga a los que nos reprochan el triteísmo que confesamos un Dios no en número, sino en naturaleza. Porque todo lo que en número se llama uno, en realidad no es uno ni es simple por naturaleza: pero todos confiesan acerca de Dios que Él es simple y sencillo. Luego Dios no es uno en número. Lo que dije se explica de esta manera. Decimos que el mundo es uno en número, pero no decimos que sea algo único en naturaleza y simple; porque lo dividimos en los elementos que lo componen: fuego, agua, aire y tierra. Al hombre también se le llama uno por número, porque a menudo decimos: un hombre, pero ni siquiera él, compuesto de cuerpo y alma, es simple. Asimismo, decimos del ángel que es uno en número, pero no uno por naturaleza y no simple, porque imaginamos la hipóstasis angélica como una esencia en la que hay un santuario. Luego, si todo lo que es uno en número no es uno en naturaleza, entonces lo que es uno en naturaleza y simple no es uno en número. Y llamamos a Dios uno por naturaleza. ¿Cómo nos introducen el número cuando lo excluimos por completo de esta naturaleza dichosa e inteligente? Porque el número es accesorio de la cantidad, y la cantidad está asociada a la naturaleza corporal; Luego el número es accesorio de la naturaleza corpórea. Y creemos que nuestro Señor es el Creador de los cuerpos. Por tanto, todo número significa algo que ha recibido como destino una naturaleza material y limitada; y la singularidad y la unidad son signo de una esencia simple e ilimitada. Por tanto, quien confiesa al Hijo de Dios o al Espíritu Santo como un número o una criatura, introduce secretamente un número material o limitado. Llamo limitada no sólo a la naturaleza que está abarcada por el lugar, sino también a aquella naturaleza que Aquel que tuvo el poder de sacarla de la inexistencia a ser abrazada con Su presciencia, y que puede ser abrazada por el conocimiento. Por tanto, todo es santo, si su naturaleza es limitada, y la santidad es adquirida, y puede admitir el vicio en sí mismo. Y el Hijo y el Espíritu Santo son la fuente de la santidad, de la que es santificada toda criatura racional, según la medida de su virtud. Además, según la verdadera enseñanza, no llamamos al Hijo ni semejante ni diferente al Padre; porque ambos son igualmente imposibles en relación con Ellos. Algo relativo a las cualidades se llama similar y diferente, y lo Divino está libre de definiciones cualitativas. Confesando la identidad de la naturaleza, son aceptables ambos seres consustanciales, y evitamos la complejidad, porque en esencia Dios y el Padre engendraron en esencia a Dios y el Hijo. Porque esto prueba la consustancialidad: en esencia, Dios es consustancial con Dios en esencia. Es cierto que al hombre se le llama dios, algo así como: Az reh: bozi este (Sal. 81:6), y al demonio se le llama dios, algo así como: bozi es la lengua del demonio (Sal. 96:5); pero algunos son llamados así por gracia, mientras que otros son engañosos. El Dios Único es esencialmente Dios. Y cuando digo: uno, me refiero a la esencia santa e increada de Dios. Porque la palabra "uno" se refiere tanto a una persona como simplemente a la naturaleza tomada en su conjunto; de alguna persona, por ejemplo, se puede decir de Pablo que solo él fue arrebatado al tercer cielo y escuchó verbos inexpresables, que es imposible que un hombre pronuncie (2 Cor. 12:2, 4): sobre la naturaleza, en conjunto, cuando, por ejemplo, David dice: el hombre es como la hierba de sus días (Sal. 103:15); porque aquí no se refiere a persona alguna, sino a la totalidad de la naturaleza tomada; porque cada persona es temporal y mortal. Así, lo dicho sobre la naturaleza significa también lo siguiente: sólo tú tienes inmortalidad (1 Tim. 6:16); y al único Dios sabio (Rom. 14:26); y nadie es bueno excepto un Dios (Lucas 18:19); porque aquí la palabra “uno” es idéntica a la palabra “sólo”, y: el vasto es el cielo (Job 9:8); y nuevamente: Al Señor tu Dios adorarás, y solo a él servirás (Mateo 4:10); y: ¿No hay Dios? (Deuteronomio 32:39). Porque las palabras "uno" y "únicamente" se usan en las Escrituras acerca de Dios no para distinguirlas del Hijo o del Espíritu Santo, sino en relación con dioses inválidos, falsamente llamados dioses, por ejemplo: el Señor es el único líder de ellos, y Dios no les es ajeno (Deuteronomio 32:12); y: los hijos de Israel rechazaron a los baales y los robledales de Astyroth, y sirvieron al único Señor (1 Sam. 7:4); y Pablo también dice: como hay muchos dioses y muchos señores, pero para nosotros hay un solo Dios Padre, de Él son todas las cosas; y hay un Señor Jesucristo, que es todas las cosas (1 Cor. 8:5-6). 13. Gradualidad en la revelación de la doctrina de la Santísima Trinidad a) San Gregorio el Teólogo de la palabra 31, sobre la teología de la 5ª A lo largo de los siglos se produjeron dos famosas transformaciones de la vida humana, llamadas dos pactos y, según el conocido dicho de las Escrituras, terremotos de la tierra (Ageo 2:6). Uno conducía de los ídolos a la Ley, y el otro de la Ley al Evangelio. También predico las buenas noticias sobre el tercer shock: sobre el traslado de aquí hacia allá, inquebrantable e inquebrantable. Pero lo mismo sucedió con ambos pactos. ¿Qué exactamente? No fueron presentados de repente, no en la primera ocasión. ¿Para qué? Necesitábamos saber que no nos estaban obligando, sino persuadiendo. Porque lo que no es arbitrario no es duradero, del mismo modo que un arroyo o una planta no se retienen por la fuerza durante mucho tiempo. El voluntariado es a la vez más fuerte y más confiable. Y el primero es asunto de quien usa la violencia, y el último es en realidad nuestro. La primera es característica del poder violento y la segunda es característica de la justicia de Dios. Por lo tanto, Dios determinó que no se haga el bien a los que no quieren, sino a los que sí quieren. Por tanto, Él, como maestro y médico, suprime las costumbres paternas, y permite otras, permitiendo otras para nuestro placer, así como los médicos dan la medicina a los enfermos, hábilmente aderezada con algo agradable, para que sea aceptada. Porque no es fácil cambiar lo que se ha convertido en una costumbre y se respeta desde hace mucho tiempo. ¿Qué quiero decir? El hecho de que el primer pacto, habiendo prohibido los ídolos, permitía los sacrificios, pero el segundo, habiendo abolido los sacrificios, no prohibía la circuncisión. Luego, los que una vez estuvieron de acuerdo con la abolición, también concedieron lo cedido, algunos - sacrificios, otros - la circuncisión, y de paganos se convirtieron en judíos, y de judíos en cristianos, siendo atraídos hacia el Evangelio por cambios graduales. De esto os convenza Pablo, que desde la circuncisión y la limpieza ya alcanzó lo que dijo: Pero, hermanos, si todavía predico la circuncisión, ¿por qué todavía soy perseguido (Gal. 5:11)? Esto era necesario para la construcción de viviendas y esto para la perfección. Me gustaría comparar la teología con esto, sólo que en el sentido opuesto. Porque allí la transformación se lograba mediante cancelaciones, y aquí la perfección, mediante ampliaciones. Pero lo cierto es que el Antiguo Testamento predicaba claramente al Padre, y no con tanta claridad al Hijo; El Nuevo reveló al Hijo y dio instrucciones sobre la Divinidad del Espíritu; Ahora el Espíritu permanece con nosotros, dándonos el conocimiento más claro de Él. No era seguro, antes de la confesión de la Divinidad del Padre, predicar claramente al Hijo, y antes de que el Hijo fuera reconocido, (para decirlo un poco atrevidamente) cargarnos con la predicación del Espíritu Santo y exponernos al peligro de perder nuestras últimas fuerzas, como sucede con las personas que están agobiadas con alimentos ingeridos en exceso, o que todavía tienen una visión débil y dirigen sus ojos hacia la luz del sol. Era necesario que la luz de la Trinidad iluminara a aquellos que estaban siendo iluminados con adiciones graduales, como dice David, ascensiones (Sal. 83:6), ingresos de gloria en gloria y prosperidad. Añadiré a lo dicho lo que, aunque a otros ya se les haya ocurrido, todavía lo considero fruto de mi propia mente. El Salvador, incluso después de haber predicado mucho a los discípulos, tenía algo más que, como Él mismo dijo, los discípulos (quizás por las razones que dije anteriormente) no podían usar (Juan 16:12), y que por eso Él mismo se escondió de ellos. Y el Salvador también dijo que todo nos será enseñado por el Espíritu que descenderá (Juan 16:13). Aquí incluyo la misma Divinidad del Espíritu, claramente revelada más tarde, cuando este conocimiento ya se había vuelto oportuno y adecuado, después de la glorificación del Salvador, después de que comenzaron a aceptar el milagro no con incredulidad. ¿Y qué más habría prometido Cristo o enseñado el Espíritu, si es necesario reconocer tanto lo prometido como lo predicado como grandes y dignos de la grandeza de Dios? Yo mismo estoy tan seguro de esto, y quisiera que conmigo todos los que son mis amigos honraran a Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo, tres Personas, una Divinidad, inseparables en gloria, honor, esencia y reino, como filosofaba uno de los hombres portadores de Dios que vivieron no mucho antes que nosotros. O, como dice la Escritura, no ve el día resplandeciente (Job 3,9), ni la gloria de la iluminación futura, quien cree lo contrario, o, teniendo en cuenta las circunstancias, es lo uno o lo otro, y no juzga con sensatez los temas más importantes. Si el Espíritu no es digno de adoración, entonces ¿cómo me hace dios en el bautismo? Y si adoramos, ¿cómo no hacerlo? Y si somos venerables, ¿por qué no Dios? Aquí una cosa se apoya en otra; esta es verdaderamente una cadena dorada y salvadora. Del Espíritu tenemos renacimiento, del renacimiento tenemos regeneración, de la regeneración tenemos conocimiento de la dignidad de Aquel que recreó. b) San Gregorio de Nisa de la palabra sobre el Espíritu Santo Desde el principio, la humanidad cayó en el error en cuanto al conocimiento de Dios, y, dejando al Señor en manos de las criaturas, algunos, engañados, comenzaron a servir a los elementos del mundo, mientras que otros comenzaron a reverenciar la naturaleza de los demonios, y a muchos, incluso las imágenes de ídolos hechas a mano les parecían deidades, y para servir a estos dioses falsos construyeron altares, iglesias, dedicatorias, sacrificios, arboledas sagradas y iglesias. Pero el Señor de la creación miró con los ojos de la humanidad el daño a la naturaleza humana y gradualmente eleva nuevamente la vida humana del error al conocimiento de la verdad. Porque, así como quien, con algún conocimiento del arte de la medicina, devuelve las fuerzas a quien está agotado por un hambre prolongada, no le deja saciarse repentinamente, evitando su debilidad; pero cuando ganan fuerza mediante el consumo proporcional de alimentos, entonces se dejan saciar de comida tanto como quieran; de la misma manera, cuando la naturaleza humana fue agotada por una terrible hambruna, la economía (de Dios) estableció un acercamiento gradual al misterioso alimento, de modo que las personas, siempre ascendiendo a la perfección en un cierto orden secuencial, alcanzaron así el límite de la perfección. Porque lo que nos salva es el poder vivificante, en el que creemos bajo el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Pero aquellos que son incapaces de percibir plenamente esta verdad, debido a la debilidad que les ha sobrevenido por el hambre espiritual, se distraen ante todo del politeísmo por los profetas y la Ley, aprenden a mirar a la única Divinidad, y en la única Divinidad comprenden sólo el único poder del Padre, siendo incapaces, como dije, de un alimento perfecto. Luego, para los que se han vuelto más perfectos por la Ley, el Hijo unigénito se revela por el Evangelio; después de esto, se nos ofrece el alimento perfecto para nuestra naturaleza: el Espíritu Santo, en Quien está la vida. 14. Similitudes en la naturaleza para entender el dogma de la Santísima Trinidad San Gregorio el Teólogo de la palabra 31, sobre la quinta teología Todo lo que consideré conmigo mismo en mi mente amorosa, todo lo que enriquecí mi mente, dondequiera que busqué una similitud [es decir, sacramentos de la Santísima Trinidad], pero no encontró nada más que pudiera aplicar la naturaleza de Dios. Si se encuentra alguna pequeña similitud, muchas más se escapan, dejándome abajo, junto con lo que se eligió para comparar. Siguiendo el ejemplo de otros, imaginé una fuente, una fuente y un arroyo, y razoné: ¿no son semejantes el Padre a uno, el Hijo a otro, y el Espíritu Santo a un tercero? Pues la fuente, el manantial y el arroyo son inseparables por el tiempo, y su convivencia es continua, aunque parezca que los separan tres propiedades. Pero tenía miedo, en primer lugar, de no permitir algún tipo de flujo en la Divinidad que nunca se detiene, y en segundo lugar, de no introducir la unidad numérica con tal semejanza. Para la fuente, la fuente y el arroyo son uno en relación al número, pero sólo se diferencian en la imagen de la representación. Volví a tomar en consideración el sol, el rayo y la luz. Pero también aquí se teme que en una naturaleza sencilla se pueda imaginar alguna complejidad perceptible en el sol y en lo que proviene del sol; en segundo lugar, no sea que, al atribuir la esencia al Padre, se prive a las demás Personas de su independencia y se las convierta en potencias de Dios, que existen en el Padre, pero no son independientes. Porque tanto el rayo como la luz no son el sol, sino algunas efusiones solares y cualidades esenciales del sol. En tercer lugar, para no atribuir a Dios tanto la existencia como la inexistencia (a cuya conclusión puede llevar este ejemplo), y esto es aún más absurdo que lo dicho antes. También escuché que alguien encontró la semejanza deseada en el reflejo del sol, que aparece en la pared y se sacude por el movimiento de las aguas, cuando el rayo, recogido por el aire y luego dispersado por la superficie reflectante, entra en una extraña vibración; porque de numerosos y frecuentes movimientos corre de un lugar a otro, formando no tanto uno sino tantos, ni tantos como uno; porque debido a la velocidad del acercamiento y la divergencia, se escapa antes de que su mirada lo capte. Pero en mi opinión esto tampoco se puede aceptar. En primer lugar, porque lo que pone en movimiento es aquí demasiado visible, pero no hay nada más primario que Dios que lo ponga en movimiento, porque Él mismo es la causa de todo y no tiene una causa que sea más primaria que Él. En segundo lugar, porque esta similitud sugiere el pensamiento anterior sobre el movimiento, sobre la complejidad, sobre una naturaleza inestable e inestable, mientras que nada de eso debería imaginarse sobre lo Divino. Y en general no encuentro nada que, al considerar lo representado, detenga el pensamiento en las similitudes seleccionadas, a menos que alguien con la debida prudencia tome una cosa de la imagen y descarte todo lo demás. Finalmente, concluí que lo mejor es abandonar todas las imágenes y sombras, por engañosas y alejadas de la verdad, para adherirse a una forma de pensar más piadosa, centrándose en unas pocas palabras, teniendo al Espíritu como guía y cualquier iluminación que de Él se reciba, y luego preservando hasta el final, con Él, como con un sincero cómplice e interlocutor, para recorrer el presente siglo, y lo mejor que pueda, para convencer a los demás a adorar al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo, uno Divinidad y un solo poder. 15. Conclusión general de la enseñanza patrística sobre la Santísima Trinidad. San Juan Damasceno a) del primer libro de “Una exposición exacta de la fe ortodoxa”, cap. octavo Propiedades divinas del único Dios. Creemos en un Dios, un principio, sin principio, increado, no nacido, incorruptible, igualmente inmortal, eterno, infinito, indescriptible, ilimitado, omnipotente, simple, sin complicaciones, incorpóreo, flujo extraño, impasible, inmutable e inmutable, invisible, la fuente de la bondad y la verdad, una luz mental e inaccesible - vigente, por cualquier medida indefinible y sólo medible por la propia voluntad - para todo lo que agrada, quizás, al creador de todas las criaturas, visibles e invisibles, que todo lo abraza y lo preserva, lo sustenta todo, es todopoderoso, lo gobierna todo y reina sobre un reino infinito e inmortal, sin tener rival, llenándolo todo, sin ser comprendido por nada, pero abrazándolo todo, conteniéndolo todo y al omnisuperior, que penetra todas las esencias, permaneciendo él mismo puro, permanece fuera de los límites de todo y es eliminado de las filas de todos los seres, como el más esencial y sobre todo existente; predivino, bondadísimo, pleno, que establece todos los principados y rangos, y él mismo está por encima de todos los principados y rangos, por encima de la esencia, la vida, la palabra y el entendimiento, que es la luz misma, la bondad misma, la vida misma, la esencia misma, ya que no tiene de otro ni el ser ni nada de lo que existe, sino que él mismo es la fuente del ser para todo lo que existe, la vida - para todo lo viviente, la razón - para todo lo racional, la causa de todos los bienes para todos los seres, - en un poder que todo lo conoce antes de la existencia de todo, uno esencia, un alma, un poder, una voluntad, una acción, un comienzo, un poder, un dominio, un reino, en tres hipóstasis perfectas, cognoscibles y adoradas por un solo culto, creídas y reverenciadas de cada criatura verbal (en hipóstasis), inseparablemente unidas e inseparablemente divididas, lo cual es incomprensible, - en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, en cuyo nombre fuimos bautizados, porque así el Señor mandó a los apóstoles bautizar, diciendo: bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mat. 28:19). Sobre Dios Padre y Hijo. (Creemos) en un Padre, principio de todo y causa, no engendrado de nadie, el único que no tiene causa ni es engendrado, Creador de todas las cosas, sino Padre, por naturaleza, de su unigénito Hijo, Señor y Dios y Salvador nuestro Jesucristo; y en el Productor del Espíritu Santo. Y en un solo Hijo de Dios, unigénito, Señor nuestro, Jesucristo, engendrado del Padre antes de todos los siglos, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, deshecho, consustancial al Padre, por quien todas las cosas vinieron a ser. Hablando de Él: ante todos los siglos, mostramos que Su nacimiento es sin tiempo y sin principio; porque no fue de la inexistencia que nació el Hijo de Dios, resplandor de gloria e imagen de la hipóstasis del Padre (Heb. 1:3), sabiduría y poder vivientes, el Verbo hipostático, la imagen esencial, perfecta y viva del Dios invisible; pero Él estuvo siempre con el Padre y en el Padre, de quien nació eternamente, sin principio. Porque el Padre nunca existió si no existiera el Hijo, sino juntamente el Padre y juntamente también el Hijo, engendrado de él. Porque el Padre sin el Hijo no sería llamado Padre; si alguna vez hubiera existido sin el Hijo, no habría sido Padre, y si luego comenzara a tener un Hijo, entonces también más tarde se convirtió en Padre, sin haber sido previamente Padre, y habría sufrido un cambio en el sentido de que, sin ser Padre, se convirtió en Él, y tal pensamiento es más terrible que cualquier blasfemia, porque no se puede decir de Dios que no tiene el poder natural de nacer, y el poder de nacer consiste en la capacidad de dar a luz de uno mismo, es decir, de la propia propia esencia, un ser similar a uno mismo en términos de naturaleza. Sobre el nacimiento del Hijo del Padre. Por tanto, sería impío afirmar que el nacimiento del Hijo ocurrió en el tiempo y que la existencia del Hijo comenzó después del Padre. Porque confesamos el nacimiento del Hijo del Padre, es decir, de su naturaleza. Y si no admitimos que el Hijo existió inicialmente junto con el Padre, de quien nació, entonces introduciremos un cambio en la Hipóstasis del Padre en el sentido de que el Padre, no siendo Padre, luego se convirtió en Padre. Es cierto que la creación surgió después, pero no a partir de la esencia de Dios, sino que por la voluntad y el poder de Dios fue traída de la inexistencia a la existencia y, por lo tanto, no se produjo ningún cambio en la naturaleza de Dios. Porque el nacimiento consiste en que de la esencia de quien da a luz se produce lo que nace, similar en esencia; La creación y la creación consisten en que lo creado y creado proviene del exterior, y no de la esencia del creador y creador, y es completamente diferente a la naturaleza. Por tanto en Dios. Quien es el único impasible, inmutable, inmutable y siempre el mismo, impasible tanto en el nacimiento como en la creación. Porque, siendo por naturaleza desapasionado y ajeno al fluir, debido a que Él es simple y sin complicaciones, no puede estar sujeto al sufrimiento ni al fluir, ni en el nacimiento ni en la creación, y no necesita la ayuda de nadie. Pero el nacimiento (en Él) es sin principio y eterno, ya que es acción de su naturaleza y proviene de su ser, de lo contrario el que da a luz habría sufrido un cambio, y habría sido Dios primero y Dios después, y se habría producido la multiplicación. La creación con Dios, como acción de la voluntad, no es coeterna con Dios. Porque lo que es traído de la no existencia al ser no puede ser coeterno con lo Sin Principio y siempre Existente. Dios y el hombre crean de manera diferente. El hombre no trae nada de la inexistencia a la existencia, pero lo que hace, lo hace a partir de materia preexistente, no solo después de haber deseado, sino también de haber pensado e imaginado en su mente lo que quiere hacer, luego actúa con sus manos, acepta el trabajo, la fatiga y muchas veces no logra la meta cuando el trabajo diligente no funciona como él quiere, Dios, solo habiendo querido, trajo todo de lo inexistente a la existencia, y de la misma manera, Dios no da a luz de la misma manera y hombre. Dios, al ser no volador, sin principio, sin pasión, libre de flujo, incorpóreo, uno solo e infinito, da a luz sin vuelo, sin principio, sin pasión, sin flujo y sin combinación, y Su nacimiento incomprensible no tiene principio ni fin. Él da nacimiento sin principio porque es inmutable, sin expiración porque es incorpóreo y sin pasión; - fuera de combinación porque, nuevamente, es incorpóreo y hay un solo Dios, que no necesita de nadie más; - infinita e incesantemente porque no tiene vuelo, ni tiempo, ni infinito, y siempre es el mismo, porque lo que no tiene principio es infinito, y lo que es infinito por gracia no carece de principio, como, por ejemplo, los ángeles. Entonces, el Dios omnipresente da a luz su Palabra, perfecta, sin principio y sin fin, para no dar a luz en el tiempo a Dios, que tiene un tiempo, una naturaleza y un ser superiores. El hombre, como es obvio, da a luz de manera opuesta, porque está sujeto al nacimiento, a la decadencia, a la expiración y a la reproducción, y está revestido de un cuerpo, y en la naturaleza humana hay un sexo masculino y femenino, y el marido necesita el apoyo de su esposa. Pero que sea misericordioso aquel que está sobre todo y que sobrepasa todo pensamiento y entendimiento. Sobre la consustancialidad e igualdad del Hijo con el Padre. Así, la Santa Iglesia Católica y Apostólica enseña tanto sobre el Padre como sobre su Hijo unigénito, nacido de Él sin vuelo, sin fluir, desapasionada e incomprensiblemente, como sólo el Dios de todos lo sabe. Cómo existen juntos el fuego y la luz que de él emana: no primero el fuego y luego la luz, sino juntos; y así como la luz, que siempre nace del fuego, está siempre en el fuego y nunca se separa de él, así el Hijo nace del Padre, sin separarse de Él en modo alguno, sino permaneciendo siempre en Él. Pero la luz, que nace inseparablemente del fuego y permanece siempre en él, no tiene hipóstasis propia en comparación con el fuego, porque es una propiedad natural del fuego; El Hijo unigénito de Dios, nacido del Padre, inseparablemente e inseparablemente y siempre morando en Él, tiene Su propia Hipóstasis, en comparación con la Hipóstasis del Padre. Así, el Hijo se llama Verbo y resplandor, porque nació del Padre sin combinación alguna y desapasionadamente, y sin vuelo, y sin fluir, e inseparablemente; (llamado) Hijo e imagen de la Hipóstasis del Padre porque Él es perfecto, hipostático y semejante en todo al Padre, excepto en el innacimiento, (llamado) el unigénito porque sólo Él nació de un Padre de manera única, porque ningún otro nacimiento es como el nacimiento del Hijo de Dios, y no hay otro Hijo de Dios. El Espíritu Santo, aunque proviene del Padre, no sigue la imagen del nacimiento, sino la imagen de la procesión. He aquí otra forma de ser, tan incomprensible y desconocida como el nacimiento del Hijo de Dios. Por tanto, todo lo que tiene el Padre, también lo tiene el Hijo, excepto la ingeneración, que no significa diferencia de esencia ni de dignidad, sino de modo de ser, así como Adán, que no nació, porque es creación de Dios, y Set, que nació, porque es hijo de Adán, y Eva, que vino del costado de Adán, porque no nació, se diferencian entre sí no por la naturaleza, porque son personas, sino por la forma de ser. Sólo el Padre es innacido, porque no existe por ninguna otra hipóstasis; y sólo el Hijo nació, porque de la esencia del Padre nació sin principio y sin vuelo, y sólo el Espíritu Santo procede, porque de la esencia del Padre no nace, sino que procede. Esto es lo que enseña la Divina Escritura, aunque la imagen del nacimiento y la procesión nos sigue siendo incomprensible. Sepan también que los nombres de patria, filiación y procesión no fueron transferidos de nosotros a la Divinidad bendita, sino que, por el contrario, nos fueron transferidos desde allí, como dice el divino apóstol: por esto doblo mis rodillas ante el Padre, de Él proviene toda patria en el cielo y en la tierra (Ef. 111,: 14, 15). Si decimos que el Padre es el principio del Hijo y es mayor que Él (Juan 14:28), entonces no mostramos que Él tenga prioridad sobre el Hijo en el tiempo o en la naturaleza; porque por medio de él el Padre hizo los párpados (Heb. 1:2). No tiene prioridad en ningún otro aspecto, sino en relación con la causa, es decir, porque el Hijo nació del Padre, y no el Padre del Hijo, que el Padre es autor del Hijo por naturaleza; así como no decimos que el fuego proviene de la luz, sino, por el contrario, la luz del fuego. Entonces, cuando escuchamos que el Padre es el principio y mayor que el Hijo, debemos entender al Padre como la causa. Y así como no decimos que el fuego sea de una esencia y la luz de otra, así es imposible decir que el Padre sea de una esencia y el Hijo sea de otra; pero (ambos) son iguales. Y así como decimos que el fuego brilla por la luz que de él sale, y no creemos que la luz que sale del fuego sea su órgano ministerial, sino, al contrario, es su potencia natural, así decimos del Padre que todo lo que el Padre hace, lo hace por su Hijo unigénito, no como por instrumento ministerial, sino como por potencia natural e hipostática; y como decimos que el fuego ilumina, y nuevamente decimos que la luz del fuego ilumina; Así que todo lo que hace el Padre, también lo hace el Hijo (Juan 5:19). Pero la luz no tiene ninguna hipóstasis especial respecto del fuego; El Hijo es una Hipóstasis perfecta, inseparable de la Hipóstasis del Padre. Es imposible que entre criaturas se encuentre una imagen que en todas sus semejanzas muestre en sí misma las propiedades de la Santísima Trinidad. Porque lo que es creado y complejo, fugaz y cambiante, descriptible, imaginable y perecedero, ¿cómo podemos explicar con precisión la importantísima esencia Divina, que es ajena a todo esto? Y se sabe que cada criatura está sujeta a la mayoría de estas propiedades y, por su propia naturaleza, está sujeta a descomposición. Acerca de Dios el Espíritu Santo. De la misma manera, creemos en un solo Espíritu Santo, el Señor, vivificante, que procede del Padre y reposa en el Hijo, que es adorado y glorificado por el Padre y el Hijo como consustancial y coeterno; en el Espíritu de Dios, Espíritu recto y gobernante, fuente de sabiduría, vida y santificación; en Dios, con el Padre y el Hijo que es y es llamado, increado, plenitud, Creador, Todopoderoso, omniperfecto, omnipotente, infinitamente poderoso, poseedor de toda criatura y no sujeto a dominio, en el Espíritu que crea a Dios y no es creado por Dios, que llena y no es lleno, que comunica, pero no toma prestado nada, que santifica y que no es santificado, el Consolador, como aceptando las oraciones de todos, en todo semejante al Padre y al Hijo, emanando del Padre, por el Hijo dado y percibido por toda la creación, por Él mismo creando y realizando todo sin excepción, santificando y preservando, hipostático, existente en Su propia hipóstasis, inseparable e inseparable del Padre y del Hijo, teniendo todo lo que el Padre y el Hijo tienen, excepto el no nacer y el nacimiento, porque el Padre es inocente y no nacido, porque no es de nadie, pero tiene existencia de sí mismo y de lo que tiene, no tiene nada de otro; al contrario, Él mismo es para todo principio y causa de la imagen tal como existe por naturaleza. El Hijo es del Padre - según la imagen del nacimiento; El Espíritu Santo, aunque también del Padre, no es a modo de nacimiento, sino a modo de procesión. Que, por supuesto, hay diferencia entre nacimiento y procesión, esto lo hemos aprendido; pero qué tipo de diferencia hay, no podemos comprenderlo de ninguna manera. (Solo sabemos que) tanto el nacimiento del Hijo como la procesión del Espíritu Santo ocurren simultáneamente. Así, todo lo que el Hijo tiene y el Espíritu tiene del Padre, incluso el ser mismo. Y si algo no es el Padre, tampoco es el Hijo ni el Espíritu, y si el Padre no tuvo algo, el Hijo y el Espíritu no lo tienen; pero por el Padre, es decir, porque el Padre existe, el Hijo y el Espíritu existen, y por el Padre el Hijo, también el Espíritu, tiene todo lo que tiene, porque el Padre tiene todo esto, excepto la ingeneración, la generación y la procesión. Porque sólo por sus propiedades hipostáticas se diferencian entre sí las tres santas hipóstasis, distinguiéndose inseparablemente no por la esencia, sino por la propiedad distintiva de cada hipóstasis. Relaciones mutuas de las Divinas Personas de la Santísima Trinidad. Decimos que cada una de estas tres Personas tiene una Hipóstasis perfecta, para que no confundamos la naturaleza perfecta con una, compuesta de tres imperfectas, sino con una esencia simple en tres Hipóstasis perfectas, que es superior y está por delante de la perfección. Pues todo lo compuesto de cosas imperfectas debe ser necesariamente complejo; pero de las Hipóstasis perfectas no puede producirse la adición, por lo que no decimos que la forma esté en las Hipóstasis, sino en las Hipóstasis. Dijeron que de lo imperfecto, es decir, de lo que no representa todo el tipo de cosa que de él se compone, así la piedra, la madera y el hierro son en sí mismos perfectos por naturaleza, pero en relación con la casa que con ellos se construye, cada uno es imperfecto, porque cada uno, tomado por separado, no es una casa. Por eso, llamamos perfectas a las Hipóstasis (de la Santísima Trinidad), para no introducir complejidad en la naturaleza Divina, pues la adición es el comienzo de la discordia. Y nuevamente decimos que las tres hipóstasis están situadas una dentro de otra, para no introducir multitudes y multitudes de dioses. Confesando las tres Hipóstasis, reconocemos la sencillez y la unidad (en la Divinidad); y confesando que estas Hipóstasis son consustanciales entre sí, y reconociendo en ellas la identidad de la voluntad, la acción, la fuerza, el poder y, si podemos decir, el movimiento, reconocemos su inseparabilidad y el hecho de que Dios es uno; porque Dios, Su Palabra y Su Espíritu son verdaderamente un solo Dios. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno en todo, excepto en la ingeneración, el nacimiento y la procesión, pero separados por el pensamiento; porque conocemos un Dios, pero notamos con nuestros pensamientos la diferencia sólo en las propiedades, es decir, patronímico, filiación y procesión, así como distinguimos entre una causa, algo que depende de una causa, y la perfección de una hipóstasis o forma de ser. Porque en relación con la Divinidad indescriptible, no podemos hablar de distancia local, como en relación con nosotros, porque las Hipóstasis son una en otra, sin fusionarse, pero uniéndose, según la palabra del Señor, que dijo: Yo estoy en el Padre y el Padre en Mí (Juan 14:11), ni de la diferencia de voluntad, ni de pensamiento, ni de acción, ni de fuerza, ni de cualquier otra cosa que produzca en nosotros una separación efectiva y completa. Por tanto, hablamos del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo no como tres Dioses, sino, más bien, como un solo Dios, la Santísima Trinidad, ya que el Hijo y el Espíritu son elevados a un solo Autor, pero no se suman ni se fusionan, como dijo Sabelio; porque se unen, como dijimos, no fusionándose, sino estando juntos y penetrándose sin confusión ni fusión alguna, y de tal manera que no existen el uno fuera del otro ni están separados en esencia, según la división de Apia; porque, para decirlo brevemente, la Divinidad es indivisible en lo dividido, así como en tres soles, muy adyacentes entre sí y no separados por distancia alguna, hay una mezcla de luz y una fusión. Por lo tanto, cuando miramos a la Divinidad, a la causa primera, a la autocracia, a la unidad e identidad de la Divinidad y, por así decirlo, al movimiento y la voluntad, a la identidad de la esencia, la fuerza, la acción y la dominación, entonces imaginamos una cosa. Cuando miramos aquello en lo que hay Divinidad, o, para decir más precisamente, lo que hay Divinidad, y aquello que desde allí, desde la causa primera, existe eternamente, equivalente e inseparablemente, es decir, en la hipóstasis del Hijo y del Espíritu, entonces serán tres a quienes adoramos. Un Padre es Padre y sin principio, es decir, sin culpa, porque no es de nadie. Un Hijo es Hijo, pero no sin principio, es decir, no inocente; porque Él es del Padre; si tomamos el comienzo en el tiempo, entonces no tiene comienzo; porque Él es el Creador de los tiempos y no está sujeto al tiempo. Un Espíritu es el Espíritu Santo, procedente del Padre, pero no a imagen de hijo, sino a imagen de procesión. Así, pues, ni el Padre perdió su degeneración por lo que engendró, ni el Hijo perdió su nacimiento por lo que nació de lo que no había nacido; pues, ¿cómo podría ser de otro modo? - ni el Espíritu fue transformado ni en Padre ni en Hijo por el hecho de que Él nació y porque Él es Dios. Porque la propiedad es inmutable; De lo contrario, ¿cómo podría seguir siendo una propiedad si fuera modificada y transpuesta? – Si el Padre es el Hijo, entonces ya no es el Padre en el sentido propio; porque en sentido propio hay un solo Padre; y si el Hijo es el Padre, entonces no es el Hijo en el sentido propio; porque hay un Hijo en el sentido propio; uno y el Espíritu Santo. Debes saber que no decimos que el Padre viene de nadie, sino que al Hijo mismo lo llamamos Padre. No decimos que el Hijo es la causa, ni decimos que es el Padre, sino que decimos que es del Padre y del Hijo del Padre. Y del Espíritu Santo decimos que es del Padre, y le llamamos Espíritu del Padre, pero no decimos que el Espíritu también es del Hijo, sino que le llamamos Espíritu del Hijo, como dice el divino apóstol: si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es suyo (Rom. 8:3), y confesamos que él nos fue revelado y enseñado por el Hijo; porque está dicho: Respiré y les dije (a sus discípulos): reciban el Espíritu Santo (Juan 20:22); así como el rayo y el resplandor (vienen) del sol, porque él es la fuente tanto del rayo como del resplandor; pero el resplandor se nos comunica a través del rayo, nos ilumina y es aceptado por nosotros. Del Hijo no decimos que sea Hijo del Espíritu, ni que sea del Espíritu. b) De la segunda parte de “La Fuente del Conocimiento” - “Acerca de las herejías en breve” Creemos en el Padre, y el Hijo, y el Espíritu Santo, una Deidad en tres Personas, una voluntad, una acción, pero igualmente en tres Personas, sabiduría incorpórea, increada, inmortal, incomprensible, sin principio, inamovible, inmutable, indestructible, indescriptible, igual gloria, igual poder, igual grandeza, igual fuerza, una naturaleza, todo esencial, bendita, tres luces, tres solares, tres extensiones. El Padre es santo, el Hijo es santo, el Espíritu Santo es santo. El Padre es sabiduría, el Hijo es sabiduría, el Espíritu Santo es sabiduría. Hay un Dios, no tres dioses. Hay un Señor: la Santísima Trinidad, reconocible en tres hipóstasis. El Padre es Padre e increado; El Hijo es Hijo, engendrado, pero no hecho, porque proviene del Padre. El Espíritu Santo no nace, sino que procede, pues del Padre. Nada creado, nada primero ni segundo, nada amo-esclavo. Pero la Unidad es también la Trinidad, y fue, es y será para siempre, conocida y adorada por la fe, por la fe, y no por la investigación, ni por la investigación, ni por la prueba. Porque cuanto más se explora, más se desconoce y cuanto más despierta la curiosidad, más se oculta. Por tanto, que los fieles adoren a Dios con sencilla razón. Cree que Dios está en tres Personas. Pero cómo, esto está más allá de cualquier imagen, porque Dios es incomprensible. ¿No me digas cómo existe la Trinidad como Trinidad? Porque a Dios no se le puede buscar. Si tienes curiosidad acerca de Dios, primero que nada, cuéntame sobre ti y lo que te preocupa. ¿Cómo existe tu alma? ¿Cómo se mueve tu mente? ¿Cómo se crea una palabra? ¿Cómo existes, mortal y al mismo tiempo inmortal? Si no sabes lo que hay dentro de ti, ¿cómo no estremecerte al explorar lo más alto del cielo? Los pensamientos del Padre son como la fuente de la vida del Hijo, como un río que da a luz; El Espíritu Santo es como el mar, porque la fuente, el río y el mar son una sola naturaleza. Los pensamientos del Padre son como raíz, el Hijo es como rama, el Espíritu Santo es como fruto, porque en tres de ellos hay una sola naturaleza. El Padre es el sol, que tiene el rayo del Hijo, el calor del Espíritu Santo. La Santísima Trinidad es mucho más elevada que cualquier imagen o contorno. Habiendo oído hablar del nacimiento del Padre, no penséis en el nacimiento físico. Habiendo oído hablar de la Palabra, no la entendéis en el sentido de palabra corporal. Habiendo oído hablar del Espíritu de Dios, no entendéis el viento ni el soplo. El Creador es conocido por analogía con Sus creaciones. Al hacer esto, serás un justo honrador de la Santa e Inconfundible Trinidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, la única Divinidad, a Quien sea la gloria, la honra y la adoración por los siglos de los siglos. Amén. Santos Padres y Maestros de la Iglesia, de cuyas obras se ofrecen extractos en el tercer número San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea, † c. 270 gramos Profesor Máximo el Confesor, b. DE ACUERDO. 580, † en 662 Número IV. Acerca de Dios Creador y Proveedor del mundo 1. El significado de las primeras palabras de la narración de Moisés en el libro del Génesis (Gén. 1: 1): en el principio creó Dios los cielos y la tierra. San Juan Crisóstomo de la segunda conversación sobre el libro del Génesis Las palabras iniciales del libro del Génesis deben aceptarse como palabras del Señor mismo, sin probar lo que está por encima de nosotros, sino creyendo humildemente. Escuchen, les pido, con atención a nuestras palabras, porque no hablaremos por nuestra cuenta, sino de lo que la gracia de Dios nos inspirará para su beneficio. ¿Qué es esto? En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Aquí, en primer lugar, la pregunta apropiada es ¿por qué el bendito profeta (Moisés), que vivió muchas generaciones después del evento, nos dice esto? No sin razón ni sin propósito. En el principio, Dios mismo, que creó al hombre, hablaba con la gente, mientras la gente podía oírlo. Así vino a Adán, así denunció a Caín, así habló con Noé, así visitó a Abraham. Cuando toda la raza humana cayó en gran maldad, incluso entonces el Creador no se apartó en absoluto de toda la raza humana; pero como la gente se ha vuelto indigna de conversar con Él, entonces, queriendo reanudar la comunicación con ellos, envía la Escritura a la gente, como a los que están lejos, para atraer a todo el género humano. Esta escritura fue enviada por Dios y traída por Moisés. ¿Qué dice la Escritura? En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Miren, amados, esta es la excelencia especial de este maravilloso profeta. Todos los demás profetas hablaron de lo que se suponía que sucedería después de mucho tiempo, o de lo que se suponía que sucedería al mismo tiempo, pero él, el bendito, que vivió muchas generaciones después de la creación del mundo, tuvo el honor, bajo la guía de la Mano más alta, de pronunciar lo que fue creado por el Señor de todos incluso antes de su nacimiento. Por eso comenzó a decir esto: en el principio Dios creó los cielos y la tierra, como llamándonos a todos en alta voz: "No digo esto por enseñanza de los hombres; Quien llamó a estos cielos y a la tierra de la nada a la existencia, Él es quien inspiró la obra y mi lengua para hablar de ellos". Por eso te pido que escuchemos estas palabras como si oyéramos no a Moisés, sino al mismo Señor del Universo, hablando por boca de Moisés, y digamos adiós por mucho tiempo a nuestros propios razonamientos: porque los pensamientos humanos son temerosos y sus planes pecaminosos (Sab. 9:14). ¿Y qué excusa puedes tener, qué excusa, cuando estás loco y sueñas con lo que está por encima de tu naturaleza? Decir que todo surgió de una sustancia ya preparada y no admitir que el Creador del universo produjo todo de la nada, sería un signo de extrema locura. Entonces, tapando los labios de los necios, el bendito profeta al principio del libro dijo esto: en el principio creó Dios los cielos y la tierra. Cuando oigas: hazlo, entonces no inventes nada más, sino cree humildemente lo que se dice. Es Dios quien crea y transforma todo y dispone todo según Su voluntad. Al mismo tiempo, él (Moisés) y todas las herejías que aparecen en la Iglesia como cizaña son arrancadas con estas mismas palabras: en el principio creó Dios los cielos y la tierra. Si viene a vosotros Maniqueo, que afirma que la materia existió antes, o Marción, o Valentino 39, o cualquiera de los paganos, decidles: En el principio creó Dios los cielos y la tierra. “¿Pero él no cree en las Escrituras?” Así que apártate de él como si fuera violento y loco. Quien no cree en el Creador del universo y, por así decirlo, acusa la verdad de mentir, ¿cómo podrá merecer el perdón? Estas personas tienen apariencia fingida y, disfrazadas de mansedumbre, esconden un lobo bajo una piel de oveja. Pero no os dejéis engañar, sino odiad aún más a éste por el mismo hecho de que ante vosotros, un esclavo como él, finge ser manso, pero ha levantado batalla contra el Señor de todos, Dios, y no siente que va contra su propia salvación. Nos aferraremos al fundamento indestructible y volveremos al principio: en el principio creó Dios los cielos y la tierra. 1. El mundo, con su mejora, da testimonio de una Mente creativa superior. a) San Clemente de Roma de 1 Corintios, cap. 20 Armonía y armonía en la naturaleza como acción de la voluntad gobernante de Dios Los cielos, moviéndose según Su orden, le obedecen (Dios) en el mundo: tanto el día como la noche siguen el curso determinado por Él, sin interferir entre sí. El sol y los rostros de las estrellas, a sus órdenes, de acuerdo, sin la menor desviación, penetran en sus caminos señalados. La tierra fructífera, según Su voluntad, produce en determinados momentos alimento abundante para las personas, los animales y todos los animales que en ella se encuentran, sin frenar ni cambiar nada de lo que les está prescrito. Las regiones inescrutables e incomprensibles del abismo y del inframundo están regidas por los mismos dictados. El mar sin límites, según Su diseño, unido en grandes masas de agua, no traspasa las barreras que le han puesto, sino que hace lo que Él le ordenó. Porque Él dijo: “Hasta aquí llegarás, y tus ondas se romperán dentro de ti” (Job 38:11). El océano, intransitable para las personas, y los mundos más allá de él se rigen por los mismos mandamientos del Señor. Las estaciones (primavera, verano, otoño e invierno) se suceden pacíficamente. Ciertos vientos, cada uno en su momento, cumplen su función sin obstáculos. Manantiales inagotables, creados para el placer y la salud, suministran continuamente a las personas la humedad que necesitan para sus vidas. Finalmente, los animales más pequeños conviven en paz y armonía. Todo esto fue mandado a ser en armonía y paz por el gran Creador y Señor de todos, que hace el bien a todos, y especialmente a nosotros que recurrimos a su misericordia por medio de nuestro Señor Jesucristo, a quien sea la gloria y majestad por los siglos de los siglos. b) Minucio Félix de Octavio, cap. 17-18 La belleza del cielo. Correcto cambio de estaciones. Conveniencia en la estructura de la superficie terrestre y en la naturaleza de los animales. Belleza y conveniencia en la estructura del cuerpo humano. Aquellas personas que piensan que todo este mundo bien ordenado no fue creado por la mente divina, sino que está formado por ciertas partes conectadas entre sí sin ningún propósito, me parece que no tienen ni razón, ni pensamientos, ni siquiera ojos. De hecho, si sólo levantas los ojos al cielo y consideras lo que hay debajo y sobre él, ¿puede entonces haber algo más claro y más confiable que la verdad de que hay algún Ser de excelentísima inteligencia que penetra, mueve, preserva y dirige toda la naturaleza? Mira hacia el cielo. ¡Cuán ampliamente se propaga! ¡Qué rápido movimiento se produce allí! Míralo de noche, cuando está salpicado de estrellas, o durante el día, cuando brilla con los brillantes rayos del sol, y sabrás en qué asombroso y divino equilibrio lo mantiene el Gerente Supremo. Presta atención a cómo se compone el año a partir del movimiento del sol, y cómo la luna, ora creciente y ora menguante, mide los meses. Pero dejemos que los astrónomos hablen con más detalle sobre las estrellas, cómo controlan los movimientos de los marineros o determinan el tiempo de la siembra y la cosecha: todo esto no sólo no podría haber sucedido, formado y ordenado sin el Artista Supremo, sin la Razón más perfecta, sino que incluso no puede ser percibido, heredado y comprendido sin el mayor esfuerzo y actividad de la mente. ¿Qué podemos decir acerca de cambios tan regulares en el año y las frutas? ¿No nos señalan la primavera con sus flores, el verano con sus cosechas, el otoño con frutos maduros y agradables y el invierno abundante en olivos 40 a su Culpable? Un orden así sería fácilmente alterado si no estuviera apoyado por una Razón superior. ¡Y qué previsión se ve en el hecho de que la primavera y el otoño se nos dan con su propia temperatura media, para que el invierno no nos atormente sólo con su frío, y el verano no nos queme con su calor, y que las transiciones de una estación a otra sean imperceptibles e insensibles! Dirige tu atención al mar: ¡está limitado por la ley de la costa! Observa cómo todas las plantas reciben su vida desde el interior de la tierra. Mira el océano siempre turbulento, estos manantiales que siempre fluyen, estos ríos que nunca dejan de fluir. ¿Qué se puede decir de estas elevaciones montañosas situadas regularmente, de las curvas de las colinas, de la vasta extensión de llanuras? ¿Qué podemos decir sobre la diversidad de defensas de los animales entre sí? Algunos de ellos están armados con cuernos, otros están equipados con dientes afilados, otros están protegidos por pezuñas, otros tienen un aguijón agudo, algunos se cubren con la velocidad de su carrera, otros con la velocidad de su vuelo. Especialmente en la belleza de nuestra imagen se revela que Dios es un artista: una postura erguida, una mirada dirigida hacia arriba, los ojos puestos en alto, como en una torre de vigilancia, y todos los demás sentidos ubicados, como en una fortificación. Pero no nos detengamos en los detalles. En general, hay que decir que en la composición humana no hay un solo miembro que no satisfaga alguna necesidad y no sirva para decorar, y, lo que es más sorprendente, a pesar del aspecto común que todos tenemos, cada uno tiene algunos rasgos distintivos. Por lo tanto, todos somos similares entre sí y al mismo tiempo nos diferenciamos unos de otros. A Dios no sólo le importa el todo, sino también las partes. Por ejemplo, Gran Bretaña carece de sol, pero se calienta con el calor del mar, que la rodea por todos lados; el río Nilo modera la sequedad de Egipto; El Éufrates fertiliza el suelo de Mesopotamia, el Indo, dicen, humedece y fecunda los países de Oriente. Cuando al entrar en una casa ves por todas partes gusto, orden y belleza, entonces, por supuesto, pensarás que está controlada por el dueño, y que él es mucho más excelente que todas estas bendiciones; Piensa, entonces, que en la casa de este mundo, cuando miras al cielo y a la tierra y encuentras en ellos providencia, orden y ley, está el Señor y Padre de todos, que es más hermoso que las mismas estrellas y partes del mundo entero. c) San Basilio el Grande de la quinta conversación del sexto día Cada brizna de hierba es capaz de sorprender por el arte y la conveniencia de su diseño. Nada fue creado en vano o sin beneficio. Diversidad de plantas según su estructura y frutos. Riqueza de colores Me gustaría arraigar más firmemente en ti el asombro por la creación, para que no importa dónde estés y no importa qué tipo de planta encuentres, siempre renovarás en ti un recuerdo claro del Creador. Un trozo de hierba o una brizna de hierba basta para ocupar todo el pensamiento en la consideración del arte con que se produce; por ejemplo, se ciñe una caña de trigo con rodillas para que éstas, a modo de haces, soporten cómodamente el peso de las espigas cuando, llenas de frutos, se inclinan hasta el suelo. El tallo de la avena está completamente vacío, ya que su parte superior no está cargada de nada. La naturaleza protegió el tallo de trigo con haces especiales, encerró el grano en una celda para que los pájaros no pudieran robarlo y con largas espinas, como agujas, evitó el daño de los animales pequeños. ¿Qué debo decir y qué debo callar? En los ricos tesoros de la creación es difícil encontrar lo preferible a los demás, y si dejamos algo sin atender, el daño será irreparable. Que de la tierra broten las antiguas hierbas. Junto con las nutritivas, también crecieron las dañinas, junto con el trigo y la cicuta, y junto con otras plantas nutritivas: eléboro, luchador, mandrágora y jugo de amapola. ¿Así que lo que? ¿Realmente nos negaremos a dar gracias por lo que es útil y comenzaremos a culpar al Creador por lo que es destructivo para nuestras vidas? ¿No deberíamos considerar que no todo fue creado para nuestro útero? Por el contrario, así como lo prescrito para nuestra alimentación está a nuestro alcance y es conocido por todos, así cada cosa creada en toda la creación cumple una ley especial propia. Dado que la sangre de buey es veneno para vosotros, ¿es realmente necesario por esta misma razón no crear este animal o crear el buey sin sangre, aunque necesitamos su fuerza para tantas necesidades de la vida? Pero la razón que vive dentro de ti es suficiente para protegerte de cosas dañinas. Si las ovejas y las cabras saben evitar lo que es perjudicial para sus vidas, distinguiendo lo que es perjudicial a través de un sentido, entonces díganme, ¿es realmente difícil para ustedes evitar lo que es venenoso para ustedes, que tienen tanto la razón como la ciencia médica, que indica lo que es beneficioso, y la experiencia de sus predecesores, que los inspira a evitar lo que es perjudicial? Pero incluso a partir de esto nada fue creado en vano y sin beneficio. Porque o sirve de alimento a algún animal, o con la ayuda de la ciencia médica se descubre que es apto para nosotros, sirviendo para aliviar algunas dolencias. Los estorninos se alimentan de cicuta y, debido a la estructura de su cuerpo, no toleran el daño del veneno; Al tener finos agujeros en el corazón, parecen digerir lo que se absorbe antes de que el enfriamiento que produce toque a los miembros principales. El eléboro sirve de alimento a las codornices y, según su constitución, permanecen ilesas. Pero estas mismas plantas a veces nos resultan útiles. Los médicos usan mandrograss para inducir el sueño y opio para aliviar el dolor intenso en el cuerpo. Y algunos usaban cicuta para apaciguar la furia de la lujuria, y el eléboro erradicaba muchas enfermedades de larga data. Por lo tanto, aquello por lo que pensabas culpar al Creador, se convirtió en un incentivo para que estés más agradecido. Que de la tierra broten los viejos. Y la tierra, observando las leyes del Creador, comenzando con un brote, en un corto momento pasó por todo tipo de crecimiento e inmediatamente llevó la vegetación a la perfección. Los prados se llenaron de abundante hierba, las fértiles llanuras, surgiendo de la cosecha, conservaban la apariencia de un mar ondulante en el balanceo de las espigas. Toda clase de verdor y toda clase de verdura, todo lo que crece como arbusto y da legumbres, apareció entonces en abundancia sobre la tierra. Entonces nada detuvo el crecimiento; la inexperiencia de los agricultores, la falta de solubilidad en el aire y cualquier otro motivo no perjudicaron lo que salía de la tierra. La condenación aún no ha impedido la fertilidad de la tierra; todo esto fue antes del pecado, por el cual estábamos condenados a comer pan con el sudor de nuestra frente. Pero está dicho: Y el árbol fructífero, que produce fruto, tiene en él su semilla, conforme a su especie y semejanza sobre la tierra. Según este verbo, los arbustos se espesaron, todos los árboles crecieron del suelo, alcanzando generalmente alturas extremas: abetos, cedros, cipreses, pinos; todos los árboles pequeños de repente se volvieron ramificados y densos, y aparecieron las plantas utilizadas para las copas: rosas, mirtos y laureles. Nada de esto existía antes en la tierra, y todo surgió en un instante de tiempo, con una propiedad de cada uno, con una diferencia evidente con las plantas extranjeras y con características propias de cada una. Pero la rosa no tenía espinas; Posteriormente, se agregaron espinas a la belleza del color, para que no lejos del placer del placer tuviéramos el dolor ya preparado, recordando el pecado, por el cual la tierra fue condenada a producirnos espinas y cardos (Génesis 3:18). ¡Cuántos géneros de plantas fértiles surgieron entonces, aptas para crear sangre, para construir barcos, para quemar! Y aquí también, en cada árbol, la estructura de sus partes es diversa, pero por otro lado, es casi imposible encontrar la propiedad de cada árbol y discernir las diferencias mutuas entre árboles de diferentes tipos. ¿Por qué algunos de ellos echan raíces profundamente en la tierra, mientras que otros se extienden por la superficie terrestre? ¿Algunos crecen rectos y tienen un tronco, otros son bajos y desde la misma raíz se dividen en muchos brotes? ¿Por qué los árboles que tienen ramas largas y se extienden a gran distancia en el aire tienen raíces profundas y se extienden alrededor de un gran espacio, como si la naturaleza hubiera puesto cimientos proporcionales al peso de las partes superiores? ¡Cuántas diferencias hay en la corteza de los árboles! Algunos árboles tienen la corteza lisa, otros tienen la corteza arrugada; Algunos tienen una sola capa, mientras que otros tienen varias capas. Y lo sorprendente es que en las plantas se encuentran signos similares a la juventud y la vejez humana. Porque en los árboles jóvenes y sanos la corteza está firmemente envuelta alrededor de ellos, pero en los árboles viejos se arruga y se endurece. Algunos árboles, después de haber sido cortados, vuelven a brotar, otros, después de haber sido cortados, como si fuera la muerte para ellos, quedan sin sucesión. Hay tanta variación en la fructificación de las plantas fértiles que es imposible describirla con palabras. Porque no sólo los frutos de diferentes árboles son diferentes, sino que también hay muchas diferencias en el mismo tipo de árbol. Hay una característica distintiva diferente del fruto en una planta masculina y otra en una planta femenina, como lo distinguen los jardineros, que incluso dividen los árboles datileros en dos sexos: masculino y femenino. ¡Hay tantas diferencias en la forma de nacer los frutos, por decir lo menos entre muchas cosas! Pero, ¿quién describirá la variedad de frutas, su apariencia, color, propiedades de los jugos y los beneficios de cada una? ¿Por qué algunas maduran desnudas al sol, mientras que otras llegan a su plenitud cubiertas de conchas? ¿Por qué aquellos cuyo fruto es tierno, tienen hojas ásperas, como las de la higuera? y aquellos cuyos frutos están cerrados, ¿son ligeras sus vestiduras de hojas, como las del avellano? Porque los primeros, por su debilidad, necesitan más ayuda, y los segundos, una cáscara más densa se vería perjudicada por la sombra de las hojas. ¡Qué cortes hay en las hojas de parra para que las uvas queden protegidas de los efectos nocivos del aire y, por la rareza de las hojas, reciban los rayos del sol en abundancia! Nada es sin razón y nada es casualidad, una especie de sabiduría tácita es visible en todas partes. ¿Qué palabra podría ser suficiente para esto? ¿Cómo examina la mente humana todo en detalle para discernir propiedades, distinguir claramente las diferencias mutuas y presentar las causas ocultas sin falta? La misma agua, atraída por la raíz, alimenta la raíz misma de otra manera, la corteza del tronco de otra manera, la madera de otra manera y nuevamente el núcleo de otra manera. De lo mismo se hace una hoja y se divide en ramas y ramas, dando crecimiento a los frutos; La savia de la planta y la humedad que sale de ella provienen del mismo motivo. ¿Cuál es la diferencia entre todo esto? Ninguna palabra puede explicarlo. Hay una humedad diferente que fluye de la planta de lentisco y una savia diferente del árbol bálsamo; y algunos backgammon en Egipto y Libia exudan un tipo diferente de jugo. También dicen que el ámbar es el jugo de las plantas, endurecido hasta convertirse en piedra. Y esta opinión la confirman las briznas de hierba y los pequeños animales que se encuentran en el ámbar y que, capturados cuando el jugo aún estaba blando, permanecen en él. Y en general, quien no haya experimentado las diferencias entre los jugos en relación a su calidad no encontrará una palabra para explicar sus acciones. ¿Cómo es posible que con la misma humedad de las uvas y del mismo aceite de las aceitunas se haga vino? Y es sorprendente no sólo cómo la humedad de las uvas se volvió dulce, sino también de la grasa de la aceituna, sino también que en los frutos dulces la diferencia de cualidades es incalculable. Porque hay otra dulzura en la uva, y otra en la manzana, en la higuera y en la datilera. Y quiero que pienses en esta pregunta: ¿por qué la misma agua es blanda para los sentidos, cuando, estando en ciertas plantas, se vuelve dulce, o dura al gusto, cuando, pasando por otras plantas, se oxida, y nuevamente se vuelve extremadamente amarga, insoportable para los sentidos, cuando está en ajenjo y escamonea 41; ¿Y en las bellotas o en los frutos de un árbol se vuelve picante y astringente, mientras que en la trementina y en las nueces se vuelve tierno y aceitoso? ¿Y es necesario hablar de algo poco conocido, cuando en una misma higuera el agua se torna en cualidades opuestas? La misma humedad es muy amarga en la savia del árbol, y muy dulce en el fruto mismo; y en las uvas tiene el sabor más astringente en las ramas y el más agradable en las bayas. ¡Pero cuántas diferencias hay de colores! Se puede ver en los prados que la misma agua es ruborizada en una flor, carmesí en otra, azul en ésta y blanca en otra. Y nuevamente, hay incluso más variedad de olores que de colores. Pero veo que mi palabra, por un deseo insaciable de examinarlo todo, excede el límite, y si no le pongo ataduras y la llevo a la ley necesaria de la creación, entonces no tendré suficiente día para representar ante ustedes la gran sabiduría escondida en las cosas más insignificantes. Que de la tierra brote un árbol fructífero, que produzca frutos en la tierra. E inmediatamente las cimas de las montañas se cubrieron de rizos, se dispusieron jardines y las orillas de los ríos se adornaron con miles de géneros de plantas; y algunos se disponían a decorar con ellos mismos la mesa humana, mientras que otros ofrecían hojas y frutos como alimento al ganado. Pero también nos aportan beneficios medicinales en sus jugos, humedad, ramitas, corteza y frutos. Y en una palabra, lo que la larga experiencia nos reveló, recopilando cosas útiles de casos particulares, de repente surgió la providencia omniabarcante del Creador, habiéndola previsto desde el principio. Y tú, cuando veas plantas de jardín o silvestres, vegetando en el agua o en la tierra, llevando flores o incoloras, reconociendo lo grande en las cosas pequeñas, profundiza constantemente tu sorpresa y crece en el amor por el Creador. Deja que la tierra brote. Esta breve orden se convirtió inmediatamente en una gran palabra artística y natural, produciendo innumerables propiedades de las plantas más rápido que nuestros pensamientos. El mismo mandamiento, aún vigente en la tierra, la alienta, al final de cada año, a revelar su poder, que tiene para la producción de hierbas, semillas y árboles. Como un kubar, según la fuerza del primer golpe que le dan, realiza revoluciones posteriores cuando describe círculos, manteniendo el centro inmóvil; así el orden sucesivo de la naturaleza, habiendo recibido su comienzo con el primer mandato, se extiende a lo largo de todo el tiempo posterior hasta llegar al fin general del universo. Apresurémonos todos a él, dando fruto en buenas obras y llenándonos de ellas, para plantarlas en la casa del Señor, en los atrios de nuestro Dios (Sal. 91:14) en Cristo Jesús, Señor nuestro, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. 3. El mundo no pudo haber sucedido por casualidad San Dionisio de Alejandría del libro “Sobre la naturaleza” La visión de algunos filósofos griegos sobre el universo como una combinación aleatoria de átomos. Una refutación de esta visión es señalar que ni una sola obra humana es accidental (un trozo de materia, una casa, una ciudad, un barco, un carro). Si la esencia y naturaleza de los átomos es una y la misma, ¿cómo podrían entonces estar compuestos de ellos objetos de las más variadas formas y valores? La opinión de que los átomos están unidos por afinidad natural es insostenible. Los átomos no pueden producir la salida y la puesta del sol y la luna ni el movimiento armonioso de las estrellas; de lo contrario, se les tendría que dar adoración divina. El origen y la estructura del hombre también habla fuertemente en contra de la doctrina de los átomos que se está discutiendo. Las personas (especialmente los filósofos) encuentran placer en las buenas acciones de los demás, y los dioses, si no proveen al mundo, se ven privados de este placer. ¿Existe un universo, y es un todo armonioso, como nos parece a nosotros y a los más sabios de los griegos, Platón 42 y Pitágoras 43, los estoicos 44 y Heráclito 45, o consta de dos principios, como también pensaban otros, o incluso es una multitud infinita (de mundos), como les pareció a otros, quienes, cayendo en varios errores e inventando varios (nuevos) nombres, intentaron fragmentar la esencia del universo y considerarlo ilimitado, y ¿No nacido y no sujeto a la providencia? De estos últimos, algunos, señalando a los átomos como una especie de cuerpos indestructibles y más pequeños, innumerables en número, y habiendo imaginado una especie de espacio vacío, de tamaño ilimitado, argumentan que estos átomos se precipitan accidentalmente en el espacio vacío, chocan entre sí debido al desorden del movimiento y, conectándose entre sí debido a la diversidad de sus formas, se mantienen mutuamente en estas conexiones y así producen el mundo y todo lo que hay en él, o mejor, mundos ilimitados. Epicuro 46 y Demócrito 47 sostuvieron esta opinión; Además, sólo discrepaban en que el primero consideraba que todos los átomos eran muy pequeños y, por tanto, inaccesibles a los sentidos, mientras que Demócrito creía que había algunos átomos muy grandes. Pero, en opinión de ambos, son átomos y se llaman así por su fuerza indescomponible. Otros, con el nombre de átomos, entienden cuerpos sin (constituyentes) partes, que son partes de todo (lo existente), de los que, como de cosas indivisibles, todo se compone y en los que todo se resuelve. Pero, ¿podemos escuchar a estas personas que afirman que las criaturas llenas de sabiduría y, por tanto, hermosas, son criaturas accidentales? Cada una de ellas individualmente, así como todas juntas, resultaron hermosas a los ojos de Aquel que las ordenó ser. Mira, se dice (en Génesis 1:31), “Dios ha creado todo, cada árbol y todo lo bueno”. Mientras tanto, no les iluminan ni siquiera los ejemplos pequeños, ordinarios y bien conocidos, de los que pueden aprender que ni una sola obra necesaria y útil se crea sin esfuerzo y por casualidad, sino que es construida y preparada por las manos (del hombre) para un servicio adecuado; por el contrario, cuando se vuelve innecesario e inútil, entonces se descompone y se disipa continuamente y al azar, ya que ya no es ocupado ni desechado por la sabiduría a través de la cual podría aparecer. En efecto, una pieza de tela no aparece sin un tejedor, las urdimbres no están compuestas por sí mismas y el hilo transversal no está tejido por sí solo; y cuando se desgasta, los jirones se esparcen en todas direcciones. La casa y la ciudad no están creadas de tal manera que algunas piedras caigan en los cimientos, mientras que otras suben a las partes superiores del edificio, sino que el constructor las coloca en orden, cada piedra en su lugar; Después de la destrucción de la casa, cada uno de ellos cae y cae al azar. Y durante la construcción de un barco, la quilla no se posiciona (hacia abajo del barco), el mástil no se eleva por sí solo hasta el centro y cada uno de los demás árboles no toma por sí solo la posición que le corresponde. De la misma manera, por ejemplo, los cien troncos del carro 48 no fueron unidos cada uno en ese lugar vacío que ellos mismos encontraron, sino que el constructor en ambos casos encajó todos los troncos en su lugar. Si un barco en el mar o un carro que corre por la tierra es destruido, los árboles serán destrozados, como sucede, algunos por las olas, otros por un fuerte empujón. Así que los átomos, se les debería haber dicho, que permanecen sin procesar, sin procesar y sin usar, son transportados sin ningún uso. Sin embargo, dejémosles considerar estas cosas invisibles y comprender estos (átomos) incomprensibles de otra manera que aquel que confiesa lo que Dios le ha revelado ante Él con las palabras (Sal. 139:16): Mis ojos han visto lo que tú no has hecho. Y cuando dicen que los tejidos más elegantes, que, según ellos, surgieron de los átomos, fueron creados por estos mismos átomos sin la participación de la sabiduría y la creación, ¿quién querrá oír hablar de estos innumerables átomos, que incluso una araña, tejiendo una red con sí misma, supera en sabiduría? ¿O quién puede estar de acuerdo en que este gran edificio, que consiste en el cielo y la tierra y que se llama cosmos debido a la grandeza y la abundancia de sabiduría investidas en él, fue puesto en orden por los átomos que se precipitaban sin ningún orden, y el desorden se convirtió en orden? ¿Cómo surgieron los movimientos y caminos correctos a partir de lanzamientos aleatorios? ¿Cómo se compuso la danza armónica de los cuerpos celestes de instrumentos discordantes e inconsistentes? ¿Cómo es que, dada la misma esencia de todas las cosas, con la misma naturaleza incorruptible, con una sola (como dicen) diferencia de tamaño y forma, algunos de los cuerpos -como ellos mismos dirían- son cuerpos divinos, puros y eternos? Ellos, por supuesto, dirán que la razón de la diferencia en la estabilidad de los cuerpos son las diferentes conexiones de los átomos; Algunos cuerpos, según ellos, están unidos y conectados por átomos de tal manera que se han convertido en compuestos completamente indescomponibles, mientras que en otros el contacto de los átomos es más o menos débil e inestable, por lo que tarde o temprano estos cuerpos pierden la (anterior) forma armoniosa en la que los átomos estaban conectados (en ellos). Además, algunos cuerpos, dicen, estaban compuestos de átomos que tenían tal o cual forma, y ​​otros de otros átomos dispuestos de manera diferente. Pero surge la pregunta: ¿quién examina, reúne y organiza, y combina algunos átomos de cierta manera en el sol, y otros de otra manera (reúne) para que aparezca la luna, y elige todo de acuerdo con la naturaleza de cada estrella? Después de todo, por supuesto, ni los átomos solares, unidos de tal o cual manera, se unieron para crear la luna, ni la combinación de átomos lunares alguna vez se convirtió en el sol, y el brillante Arcturus no comenzó a enorgullecerse del hecho de que desde hace algún tiempo poseía los átomos de la Estrella de la Mañana y las Pléyades, los átomos de Orión 49 . – Pablo distinguía perfectamente las estrellas, diciendo (1 Cor. 15:41): otra gloria hay para el sol, y otra gloria para la luna, y otra gloria para las estrellas; porque una estrella se diferencia de la otra en gloria. Si su unión, como cuerpos sin alma, se produjo sin la participación de (su propia) conciencia, entonces les era necesario un constructor inteligente; si su unión, como carente de (únicamente) razón, se produjo no por su voluntad, sino por necesidad, entonces, en cualquier caso, algún pastor sabio los reunió y dispuso; Si, finalmente, se unieron voluntariamente para su negocio, entonces significa que algún arquitecto asombroso distribuyó el trabajo entre ellos de antemano o, como un comandante experimentado, no dejó un ejército desordenado y apiñado, sino que colocó a la caballería en un lugar, en una infantería especial fuertemente armada, lanceros por separado, especialmente arqueros y, cuando era necesario, honderos, para que los guerreros del mismo tipo de arma se ayudaran entre sí. Si sobre los átomos no hay un gobernante que les hable, los elija, los ponga en orden, pero ellos mismos, por su propia voluntad, emergen del gran caos resultante del movimiento desordenado hacia su lugar, dejan tras de sí un gran ruido de diversas colisiones, y son dirigidos como a como no por Dios, como dice el poeta 50, sino que ellos mismos se agrupan y se reúnen, conociendo a quienes están relacionados con ellos: - entonces, ¡qué asombroso es este autogobierno de los átomos?! Los amigos se saludan y se abrazan y se apresuran a establecerse en un lugar común de residencia y algunos de ellos se entrelazan en el sol, la gran luminaria (Gén. 1:6) para producir el día, y otros en numerosas, tal vez, pirámides de estrellas para coronar todo el cielo, y otros se colocan alrededor para darle cierta dureza y sacar el éter con una bóveda para la ascensión de las luminarias, y para que los grupos de estos átomos simples elijan sus moradas y dividan el cielo. en las casas y sus lugares de residencia. Pero estas personas irracionales ni siquiera ven lo obvio y, por supuesto, son aún más incapaces de ver el secreto. Aparentemente, no sospechan la salida y puesta de las luminarias establecidas (en la naturaleza), ni siquiera los más magníficos amaneceres y atardeceres, y no aprovechan las comodidades que estas luminarias brindan a las personas: durante el día, adaptadas para el trabajo, y por la noche, que (nos) eclipsa la oscuridad para descansar. El hombre saldrá, dice la Escritura (en Sal. 103:23), a su trabajo y a su trabajo hasta la tarde. Tampoco notan la otra revolución del sol, por la cual produce tiempos determinados, tiempo favorable y solsticios constantes, impulsados ​​por los átomos que lo componen. Y aunque los miserables no quisieran esto, como creen los justos, grande es el Señor que creó el sol. Él confirmó su movimiento con Sus palabras. ¡Ciegos! ¿Realmente los átomos te traen invierno y lluvia para que la tierra pueda producir alimento para ti y para todos los animales que dependen de ellos? ¿Realmente los átomos te traen el verano para que puedas disfrutar de los frutos de los árboles? ¿Por qué no adoráis los átomos y hacéis sacrificios a los encargados de los frutos? ¡Desagradecido! no les dediquéis ni siquiera unas pocas primicias de los numerosos dones que de ellos tenéis. ¿Y esta populosa y abigarrada multitud de estrellas, creada por átomos errantes y siempre dispersos, de común acuerdo dividen lugares (en el cielo), como si eligieran colonias o un lugar común de residencia para sí mismos, divididas sin dueño ni administrador y observan con reverencia y paz los derechos de vecindad en relación con las estrellas más cercanas y no traspasan los límites aceptados desde el principio, como si estuvieran bajo el control de los átomos reales? Pero los átomos no controlan, porque ¿cómo pueden controlar si ni siquiera existen? Pero escucha los dichos divinos (Eclo 16,26.27): Sus obras fueron juzgadas por el Señor desde el principio, y tú desde su creación dividiste sus partes, adornaste tus obras para siempre, y las comenzaste a lo largo de sus generaciones. ¿O qué clase de falange 51 pasaba por la llanura en un orden tan regular, sin que nadie avanzara, nadie se extraviara, nadie interfiriera con los demás, nadie se quedara atrás de los que estaban apostados a su lado? ¿Cómo es posible que este ejército de estrellas unido, continuo, tranquilo y sin obstáculos avance siempre a la misma velocidad y en filas cerradas? Es cierto que cuando bajan y esquivan hacia un lado, también tienen movimientos invisibles. Que así sea, pero las personas que estudian esta materia siempre observan el tiempo y saben de antemano el lugar desde donde asciende cada uno de ellos. Entonces, ¿dejemos que estas personas, que dividen lo indivisible, encuentren partes en lo indivisible, unan lo incompatible y comprendan lo incomprensible, nos digan de dónde viene el movimiento y la circulación circular y coordinado de los cuerpos celestes, y ni una sola conexión de átomos se lanza imprudentemente, pero un coro circular tan enorme atraviesa rítmicamente espacios iguales y forma un círculo general con su movimiento? ¿Cómo sucedió que numerosos satélites, no controlados por nadie, sin libre albedrío y sin conocerse entre sí, comenzaron a realizar movimientos circulares coordinados? El profeta clasificó con razón entre lo imposible y sin precedentes que incluso dos que no se conocen se reúnan: ¿entrarán dos personas, dice (Amós 3,3), en una habitación si no se conocen? Estos profesores no se miran a sí mismos ni a lo que les preocupa. Pero si uno de los representantes de esta malvada enseñanza comenzara a reflexionar sobre sí mismo, quién es y de dónde viene, entonces, tal vez, como si hubiera recobrado la conciencia, se volvería más prudente y clamaría no a los átomos, sino a su Padre y Creador: Tus manos me crearon y me crearon (Sal. 119:73). Quizás hubiera comprendido la asombrosa manera de crear el suyo: o no me aplastaste (derramaste) como leche, me esparciste como queso, me vestiste de piel y carne, me cosiste con huesos y tendones, pusiste sobre mí vida y misericordia, pero tu visitación conservó mi espíritu (Job. 10:10-12). Entre los miembros (del cuerpo humano) no hay uno solo que esté inactivo o inútil, ya que incluso los miembros más pequeños, por ejemplo, el cabello y las uñas, contribuyen todos o a la fuerza del cuerpo o a la belleza de la apariencia. De hecho, Providence no solo se preocupa por los beneficios, sino también por la belleza. El cabello es protección y cobertura de toda la cabeza, y la barba es un adorno para un filósofo. Y compuso la naturaleza de todo el cuerpo humano a partir de todas las partes necesarias y comunicó a todos los miembros la conexión entre sí y determinó su posición adecuada en relación con el todo. El significado del más importante de estos miembros lo conoce por experiencia incluso la gente corriente. El jefe está a cargo; los órganos de los sentidos externos están situados alrededor del cerebro y lo protegen, como una regla en la acrópolis; los ojos están al frente; los oídos sirven de mensajeros; la boca suministra alimentos, el olfato, por así decirlo, rastrea y busca; El tacto pone en orden todo lo que está a nuestra disposición. Las manos están al servicio del hombre: con la ayuda de las manos una persona realiza diversos trabajos y se dedica a diversas artes; con sus diversas capacidades se adaptan a un servicio. Los hombros están diseñados para transportar pesas, los dedos para agarrar, las curvas de los codos se acercan y se alejan del cuerpo para poder usarlos para atraer y alejar de uno mismo. Las piernas también sirven al hombre: gracias a ellas, todas las criaturas terrestres se han sometido a nosotros, con su ayuda cruzamos tierras, cruzamos el mar a nado, cruzamos ríos y mantenemos relaciones mutuas. El útero, receptáculo de alimentos, distribuye los alimentos desde sí mismo según sea necesario a todos los órganos ubicados correctamente cerca de él y expulsa el exceso. Todos los demás órganos sostienen perfectamente la estructura de todo el cuerpo humano. Los sabios usan estos órganos igualmente que los necios, pero su conocimiento no es el mismo. Algunos atribuyen esta estructura a la Deidad que se preocupa por todo y es muy beneficiosa para ellos, sin importar cómo lo consideren, y creen que esta estructura es obra de un pensamiento y poder superior y verdaderamente divino; otros atribuyen imprudentemente una creación tan asombrosa y hermosa a una coincidencia aleatoria de átomos. Los médicos, que examinaron más detenidamente estos miembros y la disposición de los órganos internos, quedaron asombrados y reconocieron la divinidad en la naturaleza. ¿Quién creó toda esta estructura con tales propiedades: alta, recta, proporcionada, dotada de sentimientos, móvil, adaptada a diversas acciones y todo tipo de actividades? Un número irrazonable de átomos, dicen. Pero estos átomos, habiendo convergido en un solo lugar, ni siquiera podían moldear una imagen de arcilla, tallar una estatua de piedra o fundir un ídolo de plata u oro. Todas estas artes y oficios fueron inventadas por personas expertas en fabricar cuerpos. Si, sin (la ayuda de) la sabiduría, no podrían aparecer simples similitudes y marcas de sombras, entonces ¿cómo podrían surgir por sí solos los verdaderos prototipos de estos seres? ¿De dónde vinieron el alma, la mente y la palabra del filósofo? ¿Todo esto realmente surgió de átomos sin alma, irracionales y tontos, y cada uno de ellos le inspiró algún concepto y opinión? ¿Y es realmente posible que, así como en el mito de Hesíodo Pandora provenga de los dioses, 52 la sabiduría humana también provenga de los átomos? Y los helenos ya no considerarán toda la poesía, toda la música, la astronomía, la geometría y otras artes como invenciones y descendientes de los dioses: ahora sólo han aparecido sabios átomos-musas. Después de todo, los dioses epicúreos, descendientes de los átomos, son expulsados ​​de los mundos ilimitados y se pierden en el caos ilimitado. La actividad, la gestión, la caridad, el cuidado y actividades similares pueden ser una carga para los perezosos, los tontos, los débiles y los malvados. Epicuro se contaba entre ellos, pues pensaba lo mismo de los dioses. Para los diligentes, capaces, prudentes y razonables, como deben ser los filósofos (y más aún los dioses), todo esto no sólo no es gravoso ni difícil, sino muy agradable y fácil; la negligencia y la lentitud en hacer algo útil es una vergüenza para ellas, como les recuerda el poeta 53 cuando les da el consejo: “no dejarlo para el día siguiente”, y añade: “un marido lento siempre se queda perdido”. Y el profeta nos enseña aún más impresionantemente cuando llama verdaderamente divinas nuestras obras que son consistentes con la virtud y cuando maldice a aquellos que descuidan estas obras, diciendo (Jer. 48:10): maldito (un hombre) que hace la obra del Señor con negligencia. Entonces, todavía se presenta una sensación de pesadez durante las clases en personas que no han aprendido ningún arte y no han mejorado en este arte, debido a la novedad de la experiencia y la falta de habilidad en la materia. Pero aquellos que avanzan en el éxito, y más aún aquellos que han alcanzado la perfección, debido a que logran fácilmente sus objetivos, experimentan placer en ellos y preferirían la ejecución y realización de sus asuntos ordinarios a la posesión de todos los bienes humanos. Entonces, todos los que saben producir productos útiles para la vida se regocijan, ayudan a sus compañeros de tribu y buscan elogios y recompensas por su trabajo por el bien común, algunos por entregar alimentos, otros por dirigir barcos, otros por tratar, otros por servir al estado. Mientras tanto, los dioses a quienes los poetas elogian como “dadores de bendiciones” son elogiados por estos filósofos con burla por el hecho de que no pueden otorgar ninguna bendición a nadie y no están involucrados en ellas. Y en sus libros, Epicuro utiliza miles de juramentos y hechizos, incluso en discusiones sobre temas que no tienen significado a nuestros ojos. Constantemente jura con las palabras: "sí, lo juro por Zeus" o "no, lo juro por Zeus", y conjura a sus lectores e interlocutores con los dioses. Pero esto no significa en absoluto que les tuviera miedo o miedo de cometer perjurio. Evidentemente, tras la muerte de Sócrates 54 tuvo miedo de los atenienses y, para no parecerles el ateo que realmente era, inventó y dibujó para ellos las pálidas sombras de dioses fantasmales. Tampoco miró al cielo con sus ojos inteligentes para escuchar la voz maravillosa que venía de arriba, lo que llevó al observador atento a testificar que los cielos cuentan la gloria de Dios, pero el firmamento proclama la obra de sus manos (Sal. 18:2). No descendió en pensamiento a la tierra, donde habría aprendido que la tierra está llena de las misericordias del Señor (Sal. 33:5), que la tierra es del Señor y su cumplimiento (Sal. 23:1), y que el Señor, como dice la Escritura (Eclo. 16:30, 31), ha mirado la tierra y la ha llenado de su bondad; el alma de cada animal está cubierta sobre su rostro. Si no quieren quedar completamente ciegos, que miren la gran variedad de diferentes animales, terrestres, emplumados y que viven en el agua, y que consideren cuán cierto fue el testimonio del Maestro al contemplar el universo: “y según su mandato todo resultó hermoso”. 4. El mundo es creación de Dios. a) San Basilio el Grande de la 1.ª conversación del Sexto Día Una variedad de enseñanzas filosóficas sobre el origen del mundo. La verdad está en las palabras: Dios creó el cielo y la tierra. La falsedad de la idea de que el mundo no tiene principio y no tendrá fin. Primero se creó el mundo invisible e inteligible, y luego el mundo real. Dios no es sólo la causa de la existencia del mundo, sino su Creador En el principio Dios creó los cielos y la tierra (Génesis 1:1). Lo asombroso del pensamiento me une a la palabra. ¿De qué hablar primero? ¿Por dónde empezar la interpretación? ¿Deberíamos exponer la vanidad de los paganos? ¿O magnificar la verdad de nuestra enseñanza? Los sabios griegos hablaban mucho de la naturaleza, y ninguna de sus enseñanzas se mantuvo firme e inquebrantable, porque las enseñanzas posteriores siempre derrocaron a las anteriores. Por lo tanto, no tenemos necesidad de denunciar sus enseñanzas; ellas mismas se bastan unas a otras para provocar su propio derrocamiento. Pues quienes no conocieron a Dios no admitieron que el origen de todas las cosas dependa de una causa racional, sino que de acuerdo con esta ignorancia fundamental llegaron a conclusiones sobre otras cosas. Por eso, algunos recurrieron a principios materiales y atribuyeron la causa de todas las cosas a los elementos del mundo; otros imaginaban que la naturaleza de las cosas visibles se compone de átomos y cuerpos indivisibles, pesadez y porosidad, porque el nacimiento y la destrucción ocurren cuando los cuerpos indivisibles se juntan o se separan, y en los cuerpos que existen más tiempo que otros, la razón de su larga permanencia reside en la cohesión más fuerte de los átomos. Quienes escriben esto y sugieren principios tan pequeños y débiles del cielo, la tierra y el mar realmente tejen una red de telarañas. No sabían decir: en el principio creó Dios los cielos y la tierra. Por tanto, el ateísmo que se había apoderado de ellos les inculcó la falsa idea de que todo carecía de control y estructura y se ponía en movimiento como por casualidad. Para que nosotros no estemos sujetos a lo mismo, el que describe directamente el universo, en las primeras palabras, iluminó nuestro entendimiento con el nombre de Dios, diciendo: en el principio Dios creó. ¡Qué orden tan maravillosa! Primero mencionó el principio, para que otros no consideraran que el mundo no tiene principio; y luego añadió: crear - para mostrar que lo creado es la parte más pequeña del poder del Creador. Así como un alfarero, que hizo miles de vasijas con la misma habilidad, no agotó ni su habilidad ni sus fuerzas, así el Creador de este universo, teniendo un poder creativo no suficiente para el mundo por sí solo, pero infinitamente más excelente, hizo surgir toda la grandeza de lo visible con un movimiento de su voluntad. Y si el mundo tiene un principio y es creado, entonces nos preguntamos: ¿quién le dio el principio y quién es su Creador? Es mejor decir, para que vosotros, buscando esto a través del razonamiento humano, no os desviéis de alguna manera de la verdad, Moisés precedió con su enseñanza, en lugar de sello y barrera para nuestras almas, imponiendo el venerable nombre de Dios cuando dijo: en el principio Dios creó. ¡Esta Naturaleza bendita, esta Bondad inagotable, esta Bondad, querida y muy deseada por todo ser dotado de razón, éste es el Principio de los seres, esta Fuente de vida, esta Luz espiritual, esta Sabiduría inaccesible, éste es Quien creó el cielo y la tierra en el principio! Por lo tanto, hombre, no imagines lo visible como sin comienzo, y del hecho de que los cuerpos que se mueven en el cielo describen círculos, y en un círculo nuestro sentido, a primera vista, no puede notar un comienzo, no concluyas que la naturaleza de los cuerpos en rotación no tiene comienzo. Sí, y este círculo, es decir, un contorno trazado en un plano por una línea, no debemos suponerlo sin principio porque se escapa de nuestros sentidos y no podemos encontrar dónde comenzó y dónde terminó. Por el contrario, aunque esto escape a nuestro sentido, en realidad, quien describió un círculo desde el centro y a cierta distancia, sin duda lo inició desde algún lugar. Así que tú, viendo que los cuerpos que describen círculos vuelven a su posición anterior, no te abstengas de la uniformidad y continuidad de su movimiento de ese falso pensamiento de que el mundo no tiene principio ni fin: porque la imagen de este mundo pasa (1 Cor. 7:31), y: el cielo y la tierra pasan (Mateo 24:35). Un presagio de los dogmas sobre el fin y el cambio del mundo es lo que ahora se nos da brevemente en los comienzos de la enseñanza inspirada: en el principio Dios creó. Lo que comenzó con el tiempo, por toda necesidad, terminará en el tiempo. Si el comienzo es temporal, entonces no dudes del final. Pero, ¿a qué conducen la geometría, los métodos aritméticos, los estudios de los espesores y la notoria astronomía, esta tan necesaria vanidad, si quienes han estudiado estas ciencias han llegado a la conclusión de que este mundo visible es coeterno con el Creador de todas las cosas, Dios, y si lo que es limitado y tiene un cuerpo material, lo han elevado a la misma gloria que la naturaleza incomprensible e invisible, sin poder comprender que donde están sujetos a daños y alteraciones de la parte, será el todo? ¿Sufre necesariamente los mismos cambios que sus propias partes? Pero se volvieron tan vanos en sus pensamientos, y sus necios corazones se oscurecieron, y las palabras de sabiduría se volvieron necias (Rom. 1:21-22), que algunos afirmaban que el cielo existe desde la eternidad junto con Dios, mientras que otros decían que es Dios, el sin principio y sin fin, la causa del buen orden en las partes del universo. Y sin duda, el exceso de sabiduría mundana algún día les traerá un aumento de duras condenas por el hecho de que, ahondando con tanta cautela en objetos vacíos, fueron arbitrariamente ciegos en la comprensión de la verdad. Pero ellos, que midieron la distancia de las estrellas, describieron las estrellas del norte, siempre visibles para nosotros, así como las estrellas ubicadas cerca del polo sur, y visibles para quienes viven allí, pero desconocidas para nosotros, dividieron la latitud norte y el círculo zodiacal en miles de partes, observaron con precisión el regreso de las estrellas, sus posiciones, declinaciones y movimiento general a sus lugares anteriores, así como el momento en que cada uno de los planetas completa su período; no encontraron una de todas las formas de comprender a Dios, el Creador del universo y el Juez justo, que recompensa a cada uno dignamente según sus obras, y cómo acomodar en la mente el pensamiento de muerte que se deriva del concepto de juicio; porque el mundo necesita cambiar si el estado de las almas quiere pasar a otro tipo de vida. Porque así como la vida presente tiene cualidades similares a las de este mundo, la existencia futura de nuestras almas recibirá muchas características de su estado. Pero son tan reacios a escuchar estas verdades que incluso nos saludan con grandes carcajadas, que anunciamos el fin de este mundo y el renacimiento eterno. Dado que el principio precedió naturalmente al principio, quien habla de las cosas que surgieron en el tiempo necesariamente introdujo en todo esta expresión: en el principio crear. Lo más probable es que hubiera algo antes de este mundo; pero esto, aunque comprensible a nuestro entendimiento, no se introduce en la narración, ya que no corresponde a las facultades de la razón de los recién instruidos y de los niños. Incluso antes de la existencia del mundo, existía un cierto estado propio de las fuerzas supramundanas, que trascendía el tiempo, era eterno y siempre continuo. En él, el Creador y Creador de todas las cosas creó creaciones: luz mental, propia de la bienaventuranza de quienes aman al Señor, naturalezas racionales e invisibles y toda la decoración de criaturas inteligibles que sobrepasan nuestro entendimiento, de modo que es imposible inventarles nombres. Llenan de sí mismos la esencia del mundo invisible, como nos enseña Pablo, diciendo (Colosenses 1:16): porque en él fueron creadas todas las cosas, sean visibles, sean invisibles, sean tronos, sean dominios, sean principados, y aun potestades, y los ejércitos de los ángeles, y los principados de los arcángeles. Y cuando se hizo necesario agregar este mundo al existente, principalmente una escuela y un lugar para la formación de las almas humanas, y luego, en general, un lugar de residencia para todo lo que está sujeto a nacimiento y destrucción, entonces se produjo una sucesión de tiempo similar al mundo y a los animales y plantas que se encuentran en él, siempre apresurándose y fluyendo, y nunca interrumpiendo su flujo. ¿No es el tiempo tal que en él el pasado ha pasado, el futuro aún no ha llegado y el presente escapa a los sentidos antes de ser conocido? Y tal es la naturaleza de lo que sucede en este mundo; necesariamente aumenta o disminuye, y claramente no tiene nada sólido y permanente. Por lo tanto, era conveniente que los cuerpos de los animales y de las plantas, que están necesariamente unidos a alguna corriente y son arrastrados por el movimiento que conduce al nacimiento o a la destrucción, estuvieran contenidos en la naturaleza del tiempo, que recibió propiedades semejantes a las de las cosas cambiantes. Por eso, quien sabiamente nos explica la existencia del mundo, hablando del mundo, añadió muy oportunamente: en el principio creasteis, es decir, en este principio, en el principio de los tiempos. Porque, por supuesto, no está en evidencia que el mundo, en su naturaleza primordial, preceda a todo lo creado, lo llama lo que sucedió en el principio; pero habla del comienzo del origen de estas cosas visibles y sensibles después de lo invisible e intuitivo. El sabio Moisés, queriendo mostrar que el mundo es una obra de arte, sujeta a la contemplación de todos, para que a través de él se conozca la sabiduría de su Creador, no usó ninguna otra palabra acerca del mundo, sino que dijo: “en el principio crea”. No “hecho”, no “producido”, sino “creado”. Y dado que muchos de los que imaginaban que el mundo existía desde la eternidad con Dios, no coincidían en que fue creado por Dios, sino en que fue realizado por sí mismo, siendo, por así decirlo, una sombra del poder de Dios, y por tanto. aunque reconocieron a Dios como la causa del mundo, pero como una causa involuntaria, así como un cuerpo es la causa de una sombra, y una cosa brillante es un resplandor, el profeta (Moisés), corrigiendo este falso pensamiento, usó las palabras con particular precisión, diciendo: “en el principio creó Dios”. Dios no fue sólo esto para el mundo, no sólo la causa de la existencia, sino que creó lo útil como bueno, lo más bello como lo sabio, lo más bello como lo poderoso, lo más grande. El Profeta os mostró en Dios casi un artista que, habiéndose acercado a la esencia del universo, adapta sus partes unas a otras y produce un todo correspondiente, consonante y armonioso. En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Designó la esencia del universo por dos extremos, atribuyendo al cielo la antigüedad en la existencia y diciendo acerca de la tierra que ocupa el segundo lugar en esencia. Sin duda, si hay algo entre el cielo y la tierra, entonces fue creado junto con estos límites. Por tanto, no busques una narrativa sobre cada elemento, sino que en lo que se dice implica también lo que se calla. b) Blazh. Teodoreto de Ciro de la “Exposición abreviada de los dogmas divinos”, cap. 4 Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento enseñan que el mundo es creación de Dios. Y a nosotros mismos se nos ha enseñado, y enseñamos a otros, que el Dios de todos creó todas las cosas con el Verbo unigénito y el Espíritu Santo, porque por la Palabra del Señor fueron establecidos los cielos, y por el Espíritu de su boca todo su poder (Sal. 32:6). Y en otro lugar, habiendo mencionado la creación visible e invisible y mandando cantar cánticos de alabanza al Creador, añadió David (Sal. 32:9): mientras hablaba, y sucedió; Él lo ordenó y fue creado; y nuevamente (Sal. 103:2, 3): extiende el cielo como una piel. Cubre tus aguas supremas; y en pocas palabras (Sal. 103:5): Halló la tierra en su firmamento, y también (Sal. 135:5, 6): Quien creó los cielos con razón, quien estableció la tierra sobre las aguas. Y antes de David, el gran Moisés nos enseña aún más definitivamente que este Dios creó el cielo y la tierra con todos los elementos, que creó la naturaleza de la luz y adornó el cielo con luminarias, y la tierra con bosques, prados y mieses; También produjo las clases de animales, y asignó el aire como lugar de residencia a las aves, separó la esencia húmeda para los que flotan, y la tierra para el ganado y las bestias, y después de todo esto creó la naturaleza humana. Todos los profetas nos enseñan de acuerdo con esto. Isaías clama: Tú que hiciste los cielos y los pusiste, establece la tierra y lo que hay en ella, y da aliento a los hombres y espíritu a los que caminan sobre ella (Isaías 42:5); y otra vez: Puso el cielo como una tienda, y lo extendió como un tabernáculo (Isaías 40:22). Y Dios mismo habla por su boca: él solo extendió los cielos (Is. 44:24). Y el bendito Jeremías dijo esto: este Dios que mostró la tierra (Isa. 45:18), la llenará de ganado de dos y de cuatro patas; envía la luz, y él va, invocándola y escuchándole con temblor (Bar. 3:32-33). Pero no necesito palabras proféticas, porque la naturaleza misma las enseñó a los hombres antes de la ley y los profetas. Y este antiguo Melquisedec dijo esto, bendiciendo a Abraham: Bendito sea Abraham del Dios Altísimo, que creó los cielos y la tierra (Gén. 14:19). Y el mismo patriarca dijo lo mismo a los sodomitas: Alzaré mi mano al Dios de las alturas, que creó los cielos y la tierra (Gén. 14:22). Y Abraham, enviando un criado para arreglar la novia, le dijo: Pon tu mano debajo de mi muslo, y te mataré por el Señor Dios del cielo y Dios de la tierra (Gén. 24:2-3). Y el valiente Job, que incluso antes del establecimiento de la ley se distinguía por la virtud, reconoció al Dios verdadero como Creador, porque dice (Job 9:8): el cielo es uno, y él camina sobre el mar como sobre la tierra. Y el asceta mismo le enseña mucho a este asceta victorioso sobre la creación. Pero para que aquellos que no aceptan las Escrituras del Antiguo Testamento no tengan la oportunidad de contradecir lo dicho, pasemos a las Escrituras del Nuevo Testamento y demostremos que habla de acuerdo con el Antiguo Testamento. Por tanto, resulta que ambas corrientes tienen la misma fuente. Por tanto, escuchemos cómo dice el sabio Juan lo que fue creado por el Verbo, pues dice (Juan 1:3): sin Él nada llegó a existir. Escuchemos también al divino Pablo, que clama (Col. 1:16): porque en Él fueron creadas todas las cosas, visibles e invisibles; y nuevamente (Heb. 1:2): En él también hizo el Padre los párpados. Y hablando a la gente en el Areópago, San Pablo dijo esto: Dios, que creó el mundo y todo lo que hay en él, este cielo y esta tierra, este Señor, no vive en iglesias hechos por manos de hombres, ni acepta el placer de las manos de los hombres, exigiendo que Él mismo dé a todos vida y aliento y todo: de una sola sangre creó toda la lengua del hombre para que viva sobre toda la faz de la tierra (Hechos 17,24-26). Y en Listra, aquellos que pretendían sacrificar a St. Pablo dijo lo siguiente: También nosotros somos hombres subordinados a vosotros, que os anunciamos buenas nuevas desde estas vanidades, volviéndoos al Dios vivo, que hizo los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos (Hechos 14:15). Y las palabras que siguen contienen la misma idea. Pero no es necesario insistir en esto y citar muchos testimonios de la Divina Escritura, porque incluso entre los helenos, aquellos que se distinguían especialmente por su sabiduría afirmaban que Dios es el Creador. Y Sócrates, el hijo de Sofronis, y Platón, el hijo de Aristón, y sus sucesores, y muchos otros, sostuvieron esta opinión, sólo que argumentaron que Dios tomó prestados los medios para la creación de una sustancia ya preparada. Por tanto, en este sentido, mostraremos la superioridad de los dogmas de la iglesia. 5. Dios creó el mundo de la nada a) San Atanasio de Alejandría de la palabra sobre la encarnación de Dios Verbo La diversidad del universo demuestra que no sucedió por casualidad. Afirmar que Dios creó el mundo a partir de materia increada ya preparada significa atribuir impotencia a Dios. La doctrina divina reconoce que el universo fue creado por Dios de la nada Mucha gente explicó la creación del mundo y la creación del universo de diferentes maneras, y a cada uno se le ocurrió el concepto que quería. Algunos dicen que todo sucedió por sí solo y por accidente. Tales son los epicúreos que dicen contra sí mismos que no hay providencia en el universo, afirmando esto directamente en contra de lo que es obvio y visible. Porque si, como pretenden, todo sucedió por sí solo sin providencia; entonces todo tenía que suceder de la misma manera, y ser parecido, y no diferente; en el universo, como en un solo cuerpo, todo tenía que ser el sol o la luna, y entre las personas todo el cuerpo tenía que ser una mano, un ojo o un pie. Ahora bien, este no es el caso; pero vemos que uno es el sol, otro es la luna y otro es la tierra, y también en los cuerpos humanos uno es la pierna, otro es la mano y otro es la cabeza. Y tal rutina deja claro que esto no sucedió por sí solo, incluso muestra que hubo una razón que lo precedió, a partir de la cual se puede entender a Dios que ordenó el universo y lo creó. Otros, incluido el gran Platón de los helenos, razonaron que Dios creó el universo a partir de materia ya preparada e increada, porque habría sido imposible para Dios crear algo si no hubiera materia ya hecha, del mismo modo que un carpintero debe tener un árbol ya hecho para poder trabajar cualquier cosa. Pero quienes dicen esto no saben que atribuyen impotencia a Dios. Si Él mismo no es el culpable de la materia, sino que, en general, todo ser crea a partir de materia ya preparada, entonces está claro que Él es impotente, porque no es capaz de producir nada real sin sustancia, así como en el hacedor de árboles, sin duda, su impotencia es la razón por la que, al no tener madera, no puede hacer nada necesario. Y en esta suposición, que si no hubiera sustancia, entonces Dios no habría producido nada, ¿se puede llamar creador y creador a alguien que recibió la oportunidad de crear de otro, es decir, de la materia? Si aceptamos esta suposición, entonces, según ellos, Dios será un artista, y no el creador de la existencia, sólo si procesa la sustancia terminada, y no el culpable y la sustancia misma. En general, no se le puede llamar creador si no crea también la sustancia de la que procede lo creado. Pero los herejes se inventan otro Creador del universo distinto del Padre de nuestro Señor Jesucristo, y en su ceguera hablan mucho de esto. La enseñanza divina y la fe de Cristo rechazan sus charlas ociosas como impiedad. Reconocen que el universo no nació por sí solo, porque hay providencia en él, y no fue creado de una sustancia ya preparada, porque Dios no es impotente, sino de la nada, un universo que antes no existía fue creado por Dios con la Palabra, como dijo Moisés (Gén. 1:1): en el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y en el muy útil libro “El Pastor” 55 dice: “ante todo, creed que hay un Dios, que creó, dispuso y creó el universo de la nada”. Para dejar esto claro, Pablo dice (Heb. 11:3): por la fe entendemos que la palabra de Dios ha sido perfeccionada para la eternidad, en la cual las cosas que no se ven, son hechas. Dios es bueno, o mejor aún, es la fuente de la bondad. En las cosas buenas no puede haber envidia hacia nadie. Por eso, sin envidiar a nadie que existe, creó todo de la nada con su propia Palabra, nuestro Señor Jesucristo. b) San Basilio el Grande de la segunda conversación del sexto día La inconsistencia de la opinión de que Dios creó el mundo a partir de materia invisible y desestructurada previamente existente. Observar las formas en que las personas crean las cosas no se aplica al Creador Quienes falsifican la verdad, quienes no han entrenado su mente para seguir las Escrituras, sino que, por el contrario, a su propia discreción transforman el significado de lo escrito, dicen que estas palabras (Gén. 1:2: la tierra es invisible y desordenada) significan materia. Porque la materia, razonan, es por naturaleza invisible y desestructurada, porque en sí misma no tiene cualidad, no tiene forma ni figura; y habiéndolo tomado, el Artista, según su sabiduría, lo formó y lo puso en orden, y así hizo visibles las cosas a partir de él. Entonces, si la materia no es creada, entonces, en primer lugar, es igual a Dios, pues recibe las mismas ventajas. ¿Pero qué podría ser más perverso que esto? ¡A lo incalificado, sin forma, a la extrema fealdad, a la vileza sin educación (para usar las propias expresiones de estos maestros) se les debe dar igual preferencia que al omnisapiente, todopoderoso y hermosísimo Creador y Hacedor de todas las cosas! En segundo lugar, si la materia es tan espaciosa que puede aceptar en sí misma todo lo que Dios conoce, entonces por esto equiparan de alguna manera la esencia de la materia con el poder inescrutable de Dios, tan pronto como la materia es suficiente para medir toda la mente de Dios. Y si la materia es pequeña para la acción de Dios, entonces incluso en este caso su enseñanza se convertirá en una blasfemia absurda; porque por la insuficiencia de la materia obligarán a Dios a permanecer inactivo y no completar Sus obras. Pero fueron engañados por la pobreza de la naturaleza humana. Ya que entre nosotros cada arte trabaja por separado sobre una determinada sustancia, por ejemplo: la herrería sobre el hierro, la carpintería sobre la madera; porque en estas artes una cosa es materia, otra es forma, y otra se produce según la forma, y la sustancia se toma del exterior, la forma se ajusta mediante el arte, y la obra es algo compuesto de ambas cosas, de la forma y de la materia, entonces razonan de la misma manera sobre la creación de Dios, esa forma fue dada al mundo por la sabiduría del Creador de todas las cosas, y la sustancia vino del Creador desde afuera, y surgió un mundo compuesto, que tiene materia y esencia de otro principio, pero recibió su contorno e imagen de Dios. Por eso niegan que el gran Dios tenga pleno poder en la organización de todas las cosas, y lo representan como si participara en la colaboración y contribuyera sólo con una pequeña parte de sí mismo a la existencia de los seres. Así, por la arrogancia de sus especulaciones, no pueden alcanzar con la mirada la altura de la verdad; porque aquí las artes son posteriores a las sustancias, habiendo sido traídas a nuestra vida a petición de la necesidad; Primero hubo lana, luego nació el arte de tejer para suplir la falta de la naturaleza. También existía la madera, pero el arte de la construcción, tomando y procesando esta sustancia para cada necesidad que se presentaba, nos mostró los beneficios de la madera, proporcionando a los marineros un remo, a los agricultores una pala para aventar y a los guerreros un asta de lanza. Pero Dios, antes de que existiera todo lo que ahora es visible, habiendo puesto en su mente y movido a crear lo que no existía, al mismo tiempo concibió cómo debería ser el mundo y produjo la materia correspondiente a la forma del mundo. Para el cielo separó una naturaleza adecuada al cielo, y en la forma de la tierra puso una esencia peculiar de la tierra y necesaria para ella. Dio fuego, agua, aire y las formas que quiso, y las trajo a la esencia, como requería la representación mental de cada una de las cosas creadas. Y unió al mundo entero, compuesto de partes heterogéneas, mediante alguna unión indisoluble de amor en una comunión y una armonía, de modo que las partes, por su posición muy distante unas de otras, parecen unidas por simpatía. Por tanto, ¡que aquellos que, en la debilidad de su propio razonamiento, miden un poder incomprensible al entendimiento y completamente inexpresable en el lenguaje humano, detengan sus fabulosas construcciones! c) Beato Agustín de sus Confesiones, libro. XI, cap. 4–7 Vemos que el cielo y la tierra existen; Predican en voz alta que fueron creados porque estaban sujetos a cambios. Lo que existe sin ser creado no contiene nada más que lo constante e inmutable, porque en el reino de lo increado nada se puede añadir, restar ni cambiar. También testifican que ni ellos mismos se crearon ni pudieron crearse a sí mismos. "Existimos", nos dicen, "porque fuimos creados. No existíamos antes de nuestra existencia. ¿Cómo podríamos crearnos a nosotros mismos?" Y su voz es la verdad obvia. Entonces Tú, Señor, los creaste y les diste existencia. Son hermosos porque Tú mismo eres belleza, son sumamente buenos (Gén. 1:31), porque Tú mismo eres bondad (Mat. 19:17); existen porque Tú eres (Éxodo 3:14; Apocalipsis 1:8). Pero en ellos no hay belleza, ni bondad, ni existencia en tal plenitud como todo se encuentra en Ti, su Creador, de modo que en comparación contigo son sólo un reflejo o reflejo de Tus perfecciones. Entendemos esto y te lo agradecemos. Y con todo esto, nuestro conocimiento en comparación con Tu conocimiento es ignorancia. En el principio Dios creó los cielos y la tierra (Génesis 1:1). ¿Cómo los creaste, y qué medios, qué preparativos, qué mecanismo utilizaste para esta enorme tarea? Por supuesto, no actuaste como un artista humano que forma algo a partir de otra cosa, según su propio entendimiento, teniendo la oportunidad de darle la forma que le indican las consideraciones de su mente. ¿Dónde podría el alma de este artista recibir semejante habilidad, si no de Ti, que la creaste? Además, da forma a la materia que ya existe para producir de ella otra cosa, a su discreción; Para ello utiliza tierra, piedra, madera, oro y otros objetos similares. ¿Dónde habrían llegado a existir estos objetos si Tú no los hubieras creado? Este artista humano te lo debe todo. Dispusiste su cuerpo de tal manera que realizara acciones a través de varios miembros, y para que estos miembros fueran capaces de actuar, infundiste en su composición corporal un alma viviente (Gén. 2:7), que los mueve y controla; También le proporcionaste material para su trabajo artístico; También le diste la capacidad mental para comprender los secretos del arte y comprender de antemano lo que pretende producir; También lo dotaste de sentidos corporales, que sirven de conductor entre su naturaleza física y espiritual, de modo que el mundo físico y el mundo espiritual están en comunicación con él a través de estos sentimientos: el alma en sus acciones se comunica con el cuerpo para llevarlas a cabo, y el cuerpo en sus acciones se comunica con el alma para verificar y evaluar la verdad inherente a ella, si el cumplimiento se desarrolló bien. Todo esto testifica que Tú eres el Creador de todo. Pero, ¿cómo creas todo esto? ¿Cómo creaste Tú, Dios Todopoderoso, el cielo y la tierra? Por supuesto, Tú no creaste el cielo y la tierra en el cielo ni en la tierra, ni en las tierras aéreas, ni en las profundidades del mar, porque tanto el aire como el agua pertenecen al cielo y a la tierra; Esto no podría haber sucedido en ningún lugar del mundo, para que se pudiera crear la paz en el mundo, porque el mundo no existía antes de su creación y de ninguna manera podría ser el campo de su creación. ¿No tenías a tu alcance alguna materia a partir de la cual podías crear los cielos y la tierra? Pero, ¿de dónde vendría esta materia que no fue creada por Ti y, sin embargo, sirvió de material para Tu creatividad? Al permitir tal materia, Tu omnipotencia inevitablemente sería limitada. Y si Tú mismo creaste previamente la materia para este propósito, entonces debemos suponer una de dos cosas: o que esta materia fue producida por Ti a partir de algo previamente dado, lo cual tampoco está de acuerdo con Tu omnipotencia; O que creaste esta materia, o simplemente sin ella: el cielo y la tierra, de la nada, solo por tu omnipotencia. ¿Qué resulta de esto sino que antes de Tu creación no existía nada más que Tú, y que todo lo que existe depende de Tu existencia? Así, por la palabra del Señor, fueron establecidos los cielos y la tierra, y por el espíritu de su boca, todo el poder de ellos, tal como él hablaba, llegó a ser; Tú lo ordenaste y fue creado (Sal. 32:6-9), y creaste todo con tu palabra (Juan 1:3). Pero ¿cuál fue esa palabra tuya con la que creaste el mundo? ¿En qué se expresó? ¿Fue realmente como la voz que una vez se escuchó desde el cielo: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia (Mateo 3:17; 17:5)? No pienses. Esta voz era similar a la voz de nuestro habla ordinaria, una voz transitoria, que tenía un principio y un final. Los sonidos de Sus sílabas también aparecían y desaparecían sucesivamente, uno tras otro, la segunda tras la primera, la tercera tras la segunda, y así hasta la última, reemplazada por silencio y silencio. Es claro que esta voz fue una acción temporal de la criatura, sirviendo para realizar Tu eterna voluntad. Y estas Tus palabras escuchadas temporalmente fueron transmitidas a través del oído externo (corporal) al alma racional, a la cual el oído interno (espiritual) las percibió, relacionándolas con Tu palabra eterna. Comparando estas palabras, que sonaron temporalmente, con Tu Palabra, eterna en silencio, el alma razonó así: “No, estas palabras y Tu palabra no son la misma cosa, hay entre ellas una diferencia infinita. Esas palabras están muy por debajo de mí; ni siquiera se les puede llamar existentes, porque son tan fugaces que desaparecen inmediatamente; la palabra de mi Señor es infinitamente mayor que yo y permanece para siempre”. Entonces, si el acto de crear paz se logró a través de una palabra articulada, requiriendo tanto una voz para la pronunciación como tiempo para la transmisión secuencial de los sonidos, y así creaste el cielo y la tierra; esto significa que incluso antes de la aparición del cielo y de la tierra, ya debía haber existido alguna creación similar, a través de la cual tal palabra pudiera expresarse. Pero antes de la creación del cielo y de la tierra no existía ninguna criatura; e incluso si hubiera algo así, entonces, por supuesto, no con la ayuda de una palabra fugaz. Crearías una palabra fugaz, mediante la cual ordenarías que sean el cielo y la tierra; y esto no podría haber sucedido de nadie sino de Ti. ¿Qué tipo de palabra era? - nuevamente hablo involuntariamente con la misma pregunta - ¿qué tipo de palabra era la que debía servir como órgano de Tu suprema voluntad cuando creaste esta creación? Con las palabras del Escritor del Génesis sobre la creación del mundo y la reflexión sobre ellos, Tú nos llamas a comprender Esa inefable Palabra Tuya, Que desde tiempos inmemoriales habita en Ti, Dios, y Él mismo es Dios (Juan 1:1), dicha por Ti desde la eternidad, y por Él todas las cosas son dichas desde la eternidad (Juan 1:3), en la que no hay continuidad, ni principio, ni fin, sino todos juntos y siempre, de lo contrario en En lo Divino permitimos el tiempo y el cambio, en su lugar de Su inherente eternidad e inmutabilidad. Esto lo comprendo, Dios mío, lo comprendo y te doy gracias; y todo aquel que no cierre los ojos a la luz de la verdad inmutable te comprenderá y te agradecerá. Vemos, Señor, vemos y sabemos que todo paso del ser al no ser es la desaparición de lo que fue, y el paso del no ser al ser es la aparición de lo que no fue. Pero en Tu Palabra no hay tal renacimiento, no hay desaparición ni aparición, porque Ella es inmortal y eterna. Y por eso, a través de Tu Palabra, que es coeterna, todo lo que Tú pronuncias, lo pronuncias en un momento único y eterno, y acepta ser todo lo que Tú llamas con esta Palabra de la inexistencia al ser, de modo que sólo Tu Palabra es suficiente para la paz, aunque todas Tus creaciones, así creadas, aparecen no de repente, sino gradualmente, y no desde la eternidad, sino en el tiempo. 6. Dios creó el mundo por su bondad. San Gregorio el Teólogo de la palabra 45 – para la Santa Pascua Dios, en su bondad, creó primero los poderes angelicales, luego el mundo material y visible y, finalmente, el hombre, como una combinación de mente y sentimiento. Porque para el bien no bastaba ejercitarse sólo en la contemplación de sí mismo, sino que era necesario que el bien se extendiera, fuera cada vez más lejos, para que el número de beneficiados fuera el mayor posible (pues esto es propio de la bondad suprema); entonces Dios inventa, ante todo, los poderes angelicales y celestiales. Y el pensamiento se convirtió en obra, que fue llena de la Palabra y realizada por el Espíritu. Así surgieron los segundos Señoríos, servidores del primer Señorío. No se mueven hacia el mal y sólo tienen movimiento hacia el bien, como quienes existen alrededor de Dios y son iluminados directamente por Dios (para las cosas terrenas usan iluminación secundaria); Pero Dennitsa me convence de reconocerlos y llamarlos no inmóviles, sino inamovibles, en virtud de su señoría, pero debido a su exaltación, se convirtió y se llama oscuridad, con las fuerzas apóstatas subordinadas a él, que, al alejarse del bien, se convirtieron en los perpetradores del mal y nos atraen a él. Entonces, por tales razones, Dios creó el mundo inteligente, por mucho que pueda filosofar sobre él, sopesando lo grande con una mente pequeña. Y como las primeras criaturas agradaron a Dios, él inventa otro mundo, material y visible; y esta es la composición armoniosa del cielo, la tierra y lo que hay entre ellos, asombrosa por las hermosas cualidades de cada cosa, y aún más digna de sorpresa por la armonía y armonía del todo, en el que una cosa con otra, y todo con todo está en una maravillosa relación, sirviendo a la plenitud de un solo mundo. Y con esto Dios mostró que es capaz de crear no sólo una naturaleza afín, sino también una naturaleza completamente ajena a sí mismo. Afines a la Divinidad son las naturalezas inteligentes y comprendidas por una sola mente, pero completamente ajenas son las criaturas que están sujetas a los sentimientos, e incluso de estas últimas, las criaturas que son completamente inanimadas e inmóviles están aún más alejadas de la naturaleza divina. Así, la mente y el sentimiento, tan diferentes entre sí, quedaron dentro de sus límites y reflejaron la grandeza de la Palabra creadora, como alabadores silenciosos y predicadores de esplendor de voz clara. Pero todavía no ha habido una confusión de mente y sentimiento, una combinación de opuestos: esta experiencia de la Sabiduría más elevada, esta generosidad en la formación de las naturalezas; y aún no se ha descubierto toda la riqueza del bien. Habiendo querido mostrar también esto, el Verbo artístico crea un ser vivo, en el que ambos se unen, es decir, la naturaleza invisible y visible, crea, digo, el hombre; y de la sustancia ya creada, tomando el cuerpo y quitándose la vida (que en la palabra de Dios se conoce con el nombre de alma e imagen de Dios), crea como una especie de segundo mundo, grande en las cosas pequeñas, coloca en la tierra otro ángel, adorador compuesto de diferentes naturalezas, espectador de la creación visible, secreto de la criatura intelectual, rey de lo que hay en la tierra, subordinado al reino celestial, terrenal y celestial, temporal e inmortal, visible y contemplativo, un ángel que ocupa el medio entre la grandeza y la bajeza, uno y el mismo espíritu y carne: espíritu por la gracia, carne por la exaltación, espíritu para morar y glorificar al Benefactor, carne para sufrir y, sufriendo, recordar y aprender cuánto ha sido desfavorecido por la grandeza; crea un ser vivo, aquí preparado y trasladado a otro mundo y (que es el fin del misterio) mediante el deseo de que Dios alcance la deificación. Porque la luz de la verdad aquí moderada me sirve para ver y llevar la ligereza de Dios, digna de Aquel que ata, desata y vuelve a unir de la manera más excelente. 7. La creación del mundo en el tiempo y lo que Dios hizo antes de la creación del mundo. a) Beato Agustín de sus Confesiones, libro. XI, cap. 10-14 ¿Cómo conciliar la creación del mundo en el tiempo con la eternidad e inmutabilidad de Dios? Cuestionando lo que Dios hizo antes de crear el cielo y la tierra. No hubo ningún tiempo en el que Dios estuviera inactivo, porque el tiempo mismo es Su creación. ¡Qué lejos están todavía de la verdad! Quienes así hablan no te comprenden a Ti, la Divina Sabiduría, que iluminas con Su luz las mentes creadas por Ella, no comprenden cómo Tus obras se realizan en Ti y a través de Ti, y mientras tanto se esfuerzan por comprender lo incomprensible, filosofando sobre lo eterno. Pero su alma, apareciendo entre la continuidad cambiante de las cosas entre el pasado y el futuro, se pierde en la vanidad de sus pensamientos. ¿Y quién puede ponerse, aunque sea por un minuto, en un estado tal que esté imbuido de la luz omniabarcante de esta eternidad inmutable y compararla con tiempos que no tienen constancia, cuyo reflejo no es más que un parpadeo intermitente y en constante cambio, y luego ver qué diferencia infinita entre el tiempo y la eternidad? Pero si alguien, llevado por una imaginación voladora, deambula por los espacios ilimitados del tiempo, como si el Todopoderoso, el Todopoderoso, el Creador de todo, el Arquitecto supremo del cielo y de la tierra, permaneciera inactivo durante incontables siglos de eternidad antes de embarcarse en esta enorme y majestuosa creación, entonces que frene su imaginación, que recupere la sobriedad y juzgue con sensatez cuán infundada y vanidosa es. sorpresa. En efecto. ¿Cómo podrían pasar innumerables siglos antes de la creación si Tú aún no los hubieras creado, siendo Creador y Creador de todas las edades? ¿O qué tiempos podría haber que Tú no creaste? ¿O cómo podrían pasar si no estaban allí? Puesto que Tú eres el Creador de los tiempos, ¿cómo dicen aquellos que permiten un tiempo antes de la creación del cielo y de la tierra que Tú no hiciste nada en ese momento, antes de la creación? ¿Quién podría crear el tiempo sino Tú? ¿Y cómo podría existir y completar sus pasajes antes de su creación? Y dado que no hubo tiempo antes de la creación del cielo y de la tierra, cabe alguna pregunta: ¿qué hiciste entonces? Incluso entonces, sin tiempo es impensable. Y Tú no precedes al tiempo con el tiempo, de lo contrario no precederías a todos los tiempos. Pero Tú precedes a todos los tiempos pasados ​​con Tu eternidad sin principio, siempre inherente a Ti, y con ella experimentas todos los tiempos futuros, que, tan pronto como llegan, inmediatamente se vuelven pasados, mientras Tú eres el mismo y Tus años no escasean (Sal. 101:28; Heb. 1:13). Tus años no pasan y no pasan, como los nuestros, que se reemplazan unos por otros, hasta que todos hayan pasado. Vuestros años son inmutables, porque todos son comunes y modernos; y como no tienen pasado ni futuro, salvo un presente, no se reemplazan uno por otro; nuestros años sólo recibirán su plenitud cuando todos estén agotados, es decir, cuando ya no existan. Tus años, oh Señor, son como un día (2 Pedro 3:8; Sal. 89:5), y Tu día no se compone de diferentes días, porque no reemplaza al ayer ni da paso al mañana, sino que está siempre presente, presente, presente; y este día siempre presente o Tu eterno ahora es Tu eternidad. Pregunto: si la inactividad y la imperfección no se pueden atribuir a Dios, ¿en qué se ocupaba el pensamiento de Dios antes de que el Todopoderoso, reinando en el vacío de los siglos, creara el universo y lo adornara con formas? – Contempló la anhelada luminosidad de Su bondad, la igual e igualmente perfecta luminosidad de la Deidad triscendente, como la conoce la única Deidad, y a quien Dios se la reveló. La Mente Generadora de Mundos también consideró en Sus grandes representaciones mentales las imágenes que Él mismo compuso del mundo, que fueron producidas más tarde, pero que para Dios ya entonces eran reales. Dios tiene todo ante sus ojos: lo que sucederá, lo que fue y lo que es ahora. Para mí esa división la establece el tiempo, que uno va delante y el otro detrás; pero para Dios todo se funde en uno, y todo se sostiene en los músculos de la gran Divinidad. 8. Sobre la Divina Providencia San Juan Damasco del segundo libro de “Una exposición exacta de la fe ortodoxa”, cap. 29 El concepto de divina providencia. La realidad de la pesca y sus tipos. La providencia es el cuidado de Dios por las cosas existentes. En otras palabras, la industria es la voluntad de Dios, por la cual se rige adecuadamente todo lo que existe. Siendo la providencia la voluntad de Dios, es absolutamente necesario que todo lo que sucede según la providencia sea sin duda lo más bello y lo más digno de lo Divino, de modo que no podría ser mejor. De hecho, es necesario que una misma persona sea el Creador de la existencia y el Proveedor, porque es indecente e inconsistente con la razón que uno sea el Creador y el otro el Proveedor. Después de todo, entonces sería obvio que ambos serían impotentes: uno impotente para crear, el otro impotente para proporcionar. Por lo tanto, Dios es a la vez Creador y Proveedor, y Su poder creador, contenedor y providencial es Su buena voluntad. De hecho, todo lo que el Señor quiso, el Señor lo creó en el cielo y en la tierra (Sal. 134:6), y nadie resiste su voluntad. Quería que todo sucediera, y así fue. Él quiere que el mundo preserve su existencia, y lo hace, y todo sucede según Su voluntad. Y que Dios provee y provee maravillosamente, esto se puede verificar mejor de la siguiente manera. Sólo Dios es bueno y sabio por naturaleza. Como bueno, Él provee, porque el que no provee, no es bueno. Después de todo, tanto las personas como los animales irracionales naturalmente cuidan de sus hijos, y quien no se preocupa está sujeto a censura. Además, como un hombre sabio, Dios se ocupa de las cosas de la mejor manera posible. Teniendo todo esto en cuenta, debemos maravillarnos de todas las obras de la providencia, glorificarlas todas y aceptarlas todas sin curiosidad, aunque a muchos les parezcan injustas, porque la providencia de Dios es invisible e incomprensible para nosotros, y nuestros pensamientos, obras y futuro son conocidos sólo por Dios. Todo esto, como digo, no está en nuestras manos; porque lo que está en nuestro poder no es cuestión de industria, sino de nuestro libre albedrío. Lo que depende de la industria ocurre ya sea por la buena voluntad de Dios o por permiso. Por la gracia de Dios, sucede lo que es innegablemente bueno. Con permiso, aquello que no es indiscutiblemente bueno. Así, Dios permite muchas veces que un justo caiga en la desgracia para mostrar a los demás la virtud escondida en él; este fue el caso, por ejemplo, de Job. A veces Dios permite algo extraño para lograr algo grande y maravilloso a través de una acción aparentemente incongruente; así, la salvación de las personas se logró a través de la cruz. En algunos casos, Dios permite que una persona santa sufra gravemente, para que el santo no se aparte de la recta conciencia o no caiga en el orgullo por el poder y la gracia que le han sido dados; este fue el caso de (el apóstol) Pablo. Hay que tener en cuenta que hay muchos caminos de la divina providencia y que no pueden expresarse con palabras ni comprenderse con la mente. También hay que tener en cuenta que todos los acontecimientos dolorosos, si las personas los aceptan con gratitud, les son enviados para su salvación y, sin duda, les benefician. Hay que tener en cuenta que Dios quiere ante todo salvar a todos y alcanzar Su reino. De hecho, como bueno, nos creó no para castigar, sino para que podamos ser partícipes de su bondad, pero como justo, quiere que los pecadores sean castigados. Su primer deseo se llama voluntad preliminar y buena voluntad y depende sólo de Él. El segundo deseo se llama voluntad y permiso subsiguientes y tiene su causa en nosotros. En este caso, el permiso, como dijimos anteriormente, es de dos tipos: salvación y amonestación, y permiso, es decir, el rechazo de una persona por parte de Dios y que conduce al castigo total. Todo esto no está bajo nuestro control. En cuanto a los que están en nuestro poder, Dios quiere las buenas obras por su voluntad preliminar y las favorece; Él no quiere malas acciones ni por Su voluntad anterior ni por Su posterior, pero permite que el libre albedrío haga el mal, porque lo que se hace bajo coacción es irrazonable y no es virtud. Dios provee para toda la creación, mostrándonos beneficios y amonestándonos a través de cada creación, incluso a través de los propios demonios, como se puede ver en lo que pasó con Job y los cerdos. 9. La necesidad de la Divina Providencia a) San Atanasio de Alejandría de “Homilía sobre los gentiles”, 40–45 El mundo está gobernado por la Palabra Divina. La necesidad de industria en el mundo se deriva del hecho de que la naturaleza de las cosas creadas es fluida, débil y mortal. La Palabra todo lo contiene, todo lo reaviva y lo preserva, todo lo pone en orden y armonía. Es absolutamente necesario que nuestra fe sea piadosa, y que el Dios a quien adoramos y a quien predicamos sea el Dios único y verdadero, el Señor de la creación y el Creador de todo ser. ¿Quién es éste sino el santísimo Padre de Cristo, que es supremo sobre todo ser creado? Él, como mejor timonel, con su propia Sabiduría y su propia Palabra, nuestro Señor Jesucristo, salva y dispone de todo lo que hay en el mundo, y crea todo como Él mismo reconoce como mejor. Y es hermoso lo rápido que fue creado, y vemos lo que fue creado, porque esto también le agrada. Y nadie debería dudar de esto. Porque si el movimiento de la criatura no fuera racional y el universo avanzara como debía, entonces otros no podrían creer con razón lo que afirmamos. Si la creación es creada por la palabra, la sabiduría y el conocimiento, y hay orden en todo el mundo, entonces es necesario que el rector y constructor de éste no sea otro que la Palabra de Dios. Mientras tanto, tiene pruebas visibles de que todo ocurrió por la Palabra de Dios y por la Sabiduría de Dios, y nada de lo creado habría sido establecido si no hubiera sido, según lo dicho, producido por la Palabra y la Palabra de Dios. Pero, siendo el Verbo, no se compone de sílabas, como la palabra humana, y es la imagen inmutable de su Padre. Las personas están compuestas de partes y creadas de la nada; tienen una palabra que se compone y descompone. Pero Dios es Él y sencillo; por tanto Su Palabra es Él; No es complicado, pero hay un Dios Unigénito y el Bueno, que vino del Padre, como de buena fuente: pone todo en orden y contiene. Y verdaderamente maravillosa es la razón por la cual el Verbo, y la Palabra de Dios, descendió a las cosas creadas; demuestra que habría sido indecente haberlo hecho de otra manera y no de la forma en que realmente sucede. La naturaleza de las cosas creadas, como provenientes de la nada, tomadas en sí mismas, es algo fluido, débil, mortal. El Dios de todos es por naturaleza bueno y sobre todo bondadoso, y por tanto amante de la humanidad, porque en la bondad no puede haber envidia de nadie. Por eso Él no envidia a nadie que exista, sino que quiere que todos disfruten de la existencia y Él puede mostrar Su amor por la humanidad a todos. Así, viendo que toda naturaleza creada, por mucho que dependa de las razones contenidas en ella, es algo fluido y que se desintegra, al final, para que el universo no sufra destrucción y no se resuelva nuevamente en la inexistencia, habiendo creado todo con su Palabra eterna y realizando la creación, no permitió que se dejara llevar y abrumar por su propia naturaleza, de la cual estaría en peligro de caer nuevamente en la inexistencia, pero cómo el Bueno controla el universo y lo sostiene en el ser por Su Verbo, que es Dios mismo, para que la creación, iluminada por el dominio, la providencia y el buen orden del Verbo, pudiera mantenerse firme en el ser, como partícipe de lo que verdaderamente existe del Padre del Verbo, y asistida por Él en el ser, y no estuviera sujeta a lo que podría haber estado sujeta (es decir, la inexistencia) si no se hubiera observado. Dios el Verbo, que es la imagen del Dios invisible, es el primogénito de toda la creación: porque por Él y en Él son todas las cosas. cosas, visibles e invisibles, creadas: y Él es la cabeza de la Iglesia (Col. 1:15-18), como enseñan los servidores de la verdad en las Sagradas Escrituras. Esta Palabra omnipotente, omniperfecta y santa del Padre, descendiendo al universo, extendió sus poderes por todas partes, iluminando tanto lo visible como lo invisible, conteniendo y manteniendo unido todo en sí mismo, sin dejar nada privado de su poder, sino reviviendo y preservando todo en todo, y cada cosa en particular, y de repente todo en conjunto; Los principios de toda esencia sensorial, que son: calor, frío, humedad y sequedad, disolviéndose en uno, hacen que no se opongan, sino que produzcan una armonía consonante. Por Él y su poder se hace que el fuego no se oponga al frío, y la humedad no se oponga a la sequedad, sino que por el contrario, estos, en sí mismos elementos opuestos, reuniéndose como amigos y relacionados, producen de sí mismos cosas visibles y sirven como principios de la existencia de los cuerpos. Al someterse a esta Palabra de Dios, algunas cosas cobran vida en la tierra y otras se realizan en el cielo. Por Su poder, todo el mar y el gran océano se mueven dentro de sus propios límites, y toda la tierra está vestida de verdor y decorada con toda clase de plantas. Y para no perder el tiempo, nombrando específicamente cada cosa conocida, diré: de todo lo que existe y sucede, no hay nada que haya sucedido o sucedido que no sea en la Palabra y no por la Palabra, como dice el Teólogo (Juan 1: 1, 3): En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo. Todo fue por Él, y sin Él nada sería. Así como un músico, afinando una lira y combinando hábilmente sonidos gruesos con sonidos finos y medios con otros, produce la dulce voz requerida, así la Palabra, la Sabiduría de Dios, que sostiene el universo como una lira y lo que está en el aire, uniendo lo que está en la tierra y lo que está en el cielo, con lo que está en el aire, combinando el todo con las partes y girando con Su onda y voluntad, produce hermosa y armoniosamente un mundo único y un orden único en el mundo; Él mismo permanece inmóvil con el Padre y pone todo en movimiento por su condescendencia en el universo, de modo que todo agrada a su Padre. Porque en esto se revela la maravillosa acción de su Divinidad, que con una y la misma ola, no en diferentes momentos, sino de repente, y todas juntas, rectas y redondas, superiores, medias, inferiores, húmedas, frías, cálidas, visibles e invisibles, convierte y ordena, según la naturaleza de cada cosa. Porque por una y la misma ola suya, lo recto se mueve como recto, lo redondo gira como redondo, y lo medio se pone en movimiento tal como es, lo tibio se calienta, lo seco se seca y todo, de acuerdo con su naturaleza, es revivido y creado por Él; y de esta manera produce una armonía maravillosa y verdaderamente divina. Porque por la ola y las fuerzas del gobernante y soberano en el universo de Dios y de la Palabra del Padre, el cielo gira, las estrellas se mueven, aparece el sol, la luna gira, el aire es iluminado por el sol, el éter se calienta, los vientos soplan, las montañas elevan sus cumbres a las alturas, el mar se agita y nutre a los seres vivientes, la tierra, permaneciendo inmóvil, da frutos, el hombre se forma, vive y luego muere; en una palabra, todo se anima y se mueve, el fuego arde, el agua se enfría, los manantiales fluyen, los ríos se inundan, los años y las estaciones pasan, la lluvia cae, las nubes se acumulan, el granizo cae, la nieve y el hielo se endurecen, los pájaros vuelan, los reptiles vuelan, los que viven en las aguas nadan, el mar transporta barcos, la tierra se siembra y en un momento determinado se cubre de verdor, los árboles crecen, etc. aparece. Sin embargo, esto es mucho más, que en su multitud ni siquiera podemos describir, la maravillosa y milagrosa Palabra de Dios, que ilumina y reaviva, con Su onda se pone en movimiento y mejora, creando un mundo, y no dejando las Fuerzas invisibles fuera de Sí mismo, porque, como Creador, abrazándolas como un todo, también las contiene y las reaviva con Su onda y providencia. Y nada puede justificar el no creerlo. Porque así como por la providencia crecen las palabras y los cuerpos, y el alma racional se mueve, piensa y vive (no hace falta dar mucha evidencia de esto, porque lo vemos en la práctica); así nuevamente, la Palabra de Dios, con una y simple onda, por Su poder, pone en movimiento y contiene tanto este mundo visible como las fuerzas invisibles, impartiendo a cada ser su actividad característica. ¿Por qué las fuerzas divinas se ponen en movimiento divinamente y las cosas visibles, cómo las vemos? El Guía y Rey de todos, confirmándolo todo consigo mismo, hace todo para la gloria y el conocimiento de su Padre, y por las obras que hace, como si enseñara y dijera: por el número y la hermosura de las criaturas se conoce al relativo Creador (Sab. 13, 5). Cómo, habiendo mirado el cielo y examinado su decoración y la luz de las estrellas, debemos ascender en pensamiento al Verbo, por quien todo es puesto en orden; Así, imaginando con nuestra mente la Palabra de Dios, es necesario que imaginemos a su Padre Dios, de quien procede la Palabra con razón es llamado intérprete y ángel de su Padre. Podemos ver esto en nosotros mismos. Cuando una palabra proviene de una persona, concluimos que la fuente de la palabra es el pensamiento, y ahondando en él, vemos el pensamiento significado por la palabra, especialmente en las ideas más elevadas y en una superioridad incomparable, viendo el poder de la Palabra, nos formamos el concepto de Su buen Padre, como dice el mismo Salvador: habiéndome visto, la forma de Mi Padre (Juan 14:9). b) San Gregorio el Teólogo de la palabra 14 - sobre el amor a los pobres Sin industria, el mundo colapsaría y volvería a su caos y desorden originales. Dios está especialmente preocupado por la difícil situación de las personas. Debemos creer que existe Dios Creador y Creador de todas las criaturas, pues ¿cómo podría existir el universo si alguien no se diera cuenta de ello y no lo pusiera en orden? Debemos creer que hay una providencia que lo contiene todo y lo conecta todo en el mundo; porque para aquellos seres para quienes es necesario un Creador, también es necesario un Proveedor; de lo contrario, el mundo, llevado por casualidad, como un barco en un torbellino, debería, debido a los movimientos desordenados de la materia, colapsar instantáneamente, desmoronarse y volver al caos y al desorden originales. También debemos creer que nuestro Creador o Creador (no importa si lo llamas por un nombre u otro) se preocupa de manera especial por nuestro destino, aunque nuestra vida transcurre entre diversas oposiciones, cuyas razones, tal vez, siguen siendo desconocidas, de modo que nosotros, sin comprenderlas, nos asombra tanto más la Mente sublime que está por encima de todo. Porque todo lo que entendemos fácilmente, lo descuidamos fácilmente; pero, por el contrario, lo que es superior a nosotros, cuanto más inconcebible es, más nos sorprende; y todo lo que se escapa de nuestro deseo enciende con ello el amor más fuerte por sí mismo. c) Beato Agustín de la obra “Sobre el libro del Génesis, literalmente”, libro. 4, cap. 12 Si el poder del Todopoderoso dejara de controlar, entonces la naturaleza perecería. Las palabras del Señor: Mi Padre hace lo que hace - indican precisamente la actividad del Padre, por la cual la creación es gobernada y sustentada. Dios descansó de la creación de nuevas generaciones de la creación, sin embargo, dejó de crear nuevas generaciones, pero ha estado trabajando continuamente hasta ahora (y luego después), proveyendo para aquellas generaciones que entonces se establecieron, de modo que incluso en el séptimo día Su omnipotencia no abandonó el control del cielo y de la tierra y de todas las cosas creadas; de lo contrario, todo colapsaría instantáneamente. Porque el poder del Creador y el poder del Todopoderoso y Todopoderoso sirven como razón de la existencia de toda la creación; si este poder alguna vez dejara de gobernar, su especie dejaría de existir y toda la naturaleza perecería. Cuando un arquitecto, después de haber terminado un edificio, lo abandona, el edificio que ha realizado continúa existiendo sin él, o incluso en paz: no podría haberse quedado ni un instante si Dios lo hubiera privado de su providencia. Por lo tanto, lo que dijo el Señor: Mi Padre hasta ahora obra (Juan 5:17) indica alguna actividad continua del Padre, por la cual toda la creación es sustentada y gobernada. De lo contrario, sería posible entenderlo si dijera: “y ahora lo hace”; en ese caso no habría necesidad de entender Sus palabras como una actividad continua; pero debemos entenderlo de otra manera cuando dice que hasta ahora hace, es decir, ha estado haciendo desde que creó todo. De la misma manera, si entendemos correctamente lo que está escrito sobre su Sabiduría, que llega de un extremo a otro con firmeza y gobierna todo bien (Sabiduría 8,1), y también que Sus movimientos son más móviles que cualquier movimiento (Sabiduría 7,24), entonces quedará suficientemente claro que Ella manifiesta este incomparable, inefable y, por así decirlo, inmutable movimiento Suyo en el buen manejo de las cosas, con cuya eliminación, si Ella detuviera sus actividades, inmediatamente morirían. Lo mismo ocurre con lo que dice el apóstol cuando predica sobre Dios a los atenienses: en Él vivimos, nos movemos y somos (Hechos. 12:28), entendido correctamente, en la medida de lo posible para la mente humana, favorece la opinión sobre la base de la cual creemos y decimos que Dios actúa continuamente en el mundo que creó. Sin embargo, no existimos en Él como su esencia, en el sentido como se dice de Él que tiene vida en sí mismo (Juan 5:26); pero como nosotros, sin duda, somos otros que Él mismo, existimos en Él en el sentido de que Él hace esto, ésta es Su obra, Él contiene todo, y Su Sabiduría llega de un extremo a otro firmemente y controla todo bien, y es en virtud de este control que vivimos, nos movemos y somos. De esto se deduce que si Él quita esta obra suya de las cosas, no viviremos, no nos moveremos ni existiremos. Entonces, es claro que Dios no detuvo ni un solo día su acción providencial para el mundo; de lo contrario, el Mundo perdería instantáneamente sus movimientos naturales, por los cuales está controlado y tan animado que todas sus criaturas conservan su ser y lo que es, y todo dejaría instantáneamente de existir si ese movimiento de la Sabiduría de Dios, por el cual Ella gobierna todo bien, fuera quitado del mundo. Por lo tanto, entendemos que la expresión que Dios descansó de todas las obras que había creado significa que no creó más criaturas nuevas, y no que dejó de preservar y administrar las ya creadas. Por lo tanto, es cierto que descansó el séptimo día y que todavía lo hace. 10. La realidad de la divina providencia a) San Juan Crisóstomo de una palabra a quienes se sienten tentados por las desgracias acaecidas Hay que creer que todo está controlado por la divina providencia. La contemplación de la naturaleza ofrece a quienes dudan una prueba convincente de esta verdad. El beneficio de las estrellas que nos guían desde lo alto del cielo. La belleza del sol y los beneficios de cada una de las diferentes partes de la creación. Sobre los beneficios de los vientos y la noche. Sobre diferentes tipos de peces y animales salvajes. La gran prueba de la providencia es que Dios nos dio la ley natural y escrita y envió a su Hijo unigénito al mundo para salvar a la gente. La providencia de Dios es más clara que el sol y sus rayos. Y en todo tiempo y en todo lugar, en el desierto, y en las zonas pobladas, y en las deshabitadas, y en la tierra, y en el mar, y donde quiera que vayas, verás huellas claras y suficientes de esta industria, tanto antiguas como nuevas, y lo atestiguan con una voz más poderosa que la voz de nuestra razón, y cuentan a quien quiera escuchar todos sus cuidados. Por eso el profeta, queriendo mostrarnos el extraordinario poder de estas voces, dijo: la palabra no es la esencia, más bajas que las palabras, sus voces no se oyen (Sal. 18:4). Después de todo, nuestro idioma es comprensible sólo para quienes hablan el mismo idioma e incomprensible para quienes hablan otros idiomas, pero el idioma de la creación es comprensible para todos los pueblos del universo. Entonces, para las personas que piensan en Dios, la evidencia de las obras de esta única voz de Dios es suficiente e incluso más que cualquier prueba para mostrar no solo la providencia de Dios, sino también Su gran amor por nosotros. Después de todo, Él no sólo nos provee, sino que también nos ama ilimitadamente, con un amor sin pasión, pero ardiente y fuerte, sincero e indestructible, que nunca podrá apagarse. Y la Sagrada Escritura, queriendo mostrarlo, da ejemplos de entre las personas, proporciona muchos testimonios sobre este amor, sobre esta laboriosidad y cuidado. Ni siquiera quiere que nos detengamos en estos ejemplos, sino que los sometamos a nuestra propia comprensión, y los cita no como suficientes para mostrar amor, sino como los más familiares para los oyentes, los que pueden mostrarlo mejor que cualquier otra cosa. Para las personas que piensan en Dios, como dije, esto es suficiente; pero como hay gente testaruda, resistente, incrédula y devota de la carne, mostraremos la providencia de Dios, en la medida de lo posible para nosotros, desde sus mismas obras. No sería fácil mostrar toda la industria, e incluso la mayor parte de ella: es infinita e inefable, se manifiesta en lo pequeño y en lo grande, en lo visible y lo invisible. Por lo tanto, presentaremos evidencia sólo de lo que es visible. Él creó esta maravillosa creación para nadie más que para ti, una creación tan hermosa y grande, tan variada y variada, tan rica, adecuada y en todos los sentidos útil para la nutrición, y para el mantenimiento del cuerpo, y para la sabiduría del alma, y ​​para llevar al conocimiento de Dios: Él hizo todo esto por ti. Después de todo, los ángeles no necesitan esto, porque ya existían antes de la creación del mundo. Que en realidad son mucho más antiguos que el mundo - escuche lo que Dios le dice a Job (Job 38:7): cuando fueron creadas las estrellas, Mis ángeles me alabaron a gran voz, es decir. Quedaron asombrados por la belleza y utilidad, variedad, brillo, ligereza, armonía y todo lo que conocen mejor que nosotros. Y adornó el mundo no sólo con las estrellas, sino también con el sol y la luna, para que en todo momento pudiera daros gran placer y gran beneficio de ambos. Las estrellas no sólo nos miden los años e indican los signos de los tiempos, sino que indican con gran precisión la hora y el movimiento de cada noche, muestran si ha transcurrido o no la mitad de su recorrido, y viceversa, lo cual es útil no sólo a los marineros, sino también a los viajeros en general, para que no partan por la noche en un horario desfavorable, o para que no sigan sentados en casa en un horario favorable. Las observaciones de las estrellas y del curso de la luna lo demuestran con precisión. Así como el sol pone las horas del día, así la luna pone las horas de la noche, entregando muchos otros beneficios, dando al aire un flujo benéfico, produciendo rocío útil para las semillas y, en general, trayendo muchos beneficios a la vida de las personas. Ocupando el medio entre el coro de estrellas y el brillo del sol, es más pequeño que el sol, pero mucho más grande y hermoso que las estrellas. En general, mucho placer y beneficio para el público proviene de la diversidad misma, de modo que obtenemos gran beneficio de los tiempos, y de las horas, y de la medida, de lo grande y lo pequeño, de toda la diversidad de lo indecible. Uno es más pequeño, el otro es más grande y liviano, y todos aparecen en diferentes momentos. La verdaderamente incomparable sabiduría de Dios en todas partes muestra gran variedad en sus obras, dando prueba de su maravilloso poder, y al mismo tiempo cuidando el beneficio de los espectadores, entregando grande e inefable beneficio, y al mismo tiempo placer. Después de todo, ¿qué podría ser más agradable que el cielo, ya sea como un lienzo puro y transparente extendido sobre tu cabeza, o como un prado multicolor que brilla con su corona? Pero no es tan agradable ver un prado durante el día como lo es ver el cielo de noche, decorado con numerosos colores de estrellas, flores que nunca se marchitan, mostrando siempre su belleza. ¿O tal vez sería más agradable cuando, pasada la noche, aunque el sol aún no ha salido, el cielo se cubre con una cortina violeta y se vuelve rojo cuando aparece el sol? ¿Qué puede ser más hermoso que la visión del sol mismo, cuando, ahuyentando la aurora, en un corto período de tiempo ilumina toda la tierra, todo el mar, todas las montañas, valles, colinas, todo el cielo con haces de rayos, cuando, quitando el velo nocturno de lo visible, revela todo ante nuestros ojos? ¿Quién podría expresar suficiente deleite al ver sus movimientos, su orden, su servicio inmutable e inviolable durante tantos años, su belleza siempre floreciente, su brillo y luminosidad, su pureza que toca a tantos cuerpos y nunca es profanada? Además, es extremadamente útil para semillas, plantas, personas, animales de cuatro patas, peces, pájaros, piedras, hierbas, tierra, mar, aire; en una palabra, todo lo visible. Todo lo necesita y se beneficia, y de su influencia no sólo las plantas y los cuerpos mejoran, sino también las aguas, los lagos, los manantiales, los ríos, y la naturaleza misma del aire se vuelve más ligera, más limpia y más transparente. Por eso, el salmista, queriendo mostrar su belleza, su claridad constante, su encanto inagotable, su color que nunca se desvanece, toda la grandeza de su belleza, su servicio incesante, dijo esto: pon tu morada en el sol (Sal. 18:5), es decir, en los mismos cielos. Sería posible, si no estuviéramos cansados, mostrar la providencia de Dios desde otras cosas: desde las nubes, desde las estaciones, desde el solsticio, desde los vientos, desde el mar, desde las diversas rocas que hay en él, desde la tierra y los cuadrúpedos, los reptiles, las aves del cielo y los que descansan sobre la tierra y viven en ella, desde los anfibios que viven en lagos, manantiales y ríos, desde el universo habitado y desde los países deshabitados, desde las semillas en crecimiento, árboles, hierbas que crecen en desiertos y no desiertos, que crecen en llanuras y valles, en montañas y colinas, de las que crecen espontáneamente y de las que crecen como resultado del trabajo y la agricultura, de los animales, mansos y no mansos, salvajes y mansos, pequeños o grandes, de pájaros, cuadrúpedos, peces, plantas y hierbas que aparecen en invierno, verano u otoño, de los fenómenos del día o de la noche, de las lluvias, del curso del año, de la muerte, de la vida, del trabajo que nos imponen, del dolor, de la alegría, de la comida y de la bebida que nos dan, de las artesanías, de las artes, de los árboles, de las piedras, de las montañas que contienen metales, del mar apto para la navegación y del no apto para ella, de las islas, de los muelles, de los ríos, de la superficie del mar, de la profundidad de las aguas, de la naturaleza y de los elementos que componen nuestro mundo, de la distribución de los tiempos, de las diferentes duraciones del día y de la noche, de la enfermedad y la salud de nuestros miembros, desde la condición del alma, desde el arte y la sabiduría manifestados en el género humano, desde el beneficio de las plantas mudas y demás criaturas que nos sirven, desde los animales más pequeños e insignificantes. ¿Qué podría ser más pequeño y feo que una abeja? ¿Qué hay más insignificante que una hormiga y una libélula? Mientras tanto, estos insectos dan testimonio en voz alta de la providencia, el poder y la sabiduría de Dios. Por eso el profeta, tan honrado con el Espíritu Santo, contemplando las obras de la creación y nombrando sólo algunas de ellas, se sorprendió de ellas con gran deleite, exclamando (Sal. 103:24): ¡Cuán grandes son tus obras, oh Señor, que todo lo has hecho con sabiduría! Y todo esto, hombre, es para ti. Y los vientos son para ti (digamos, de nuevo, volviendo al principio de mi razonamiento), para refrescar un cuerpo desgastado por el trabajo, para ahuyentar la suciedad y el polvo y librarte de las molestias causadas por el humo, las estufas y toda clase de vapores nocivos para la salud, para moderar el calor de los rayos del sol, para aligerar el calor, para nutrir las semillas, para dar vegetación a las plantas, para acompañarte en el mar y servirte en tierra, enviando allí barcos más rápidos que flechas y haciendo así fácil y rápida la navegación, y aquí ayudándote a purificarte. el aire, separa la paja del grano y facilita tu arduo trabajo; para hacerte el aire agradable y ligero, para divertirte de diversas maneras, ya produciendo un murmullo débil y agradable, ya agitando levemente la hierba, poniendo en movimiento el follaje de los árboles, para que en primavera y verano te traiga un sueño más placentero y más dulce que la miel misma, para que, como ocurre con los árboles, hará lo mismo en los mares y en los ríos, y levantando olas en el aire, te dará a la vez una hermosa vista y un gran beneficio. También son útiles para las aguas, no dejándolas pudrirse por el estancamiento, sino moviéndolas, excitándolas y agitando constantemente, reviviéndolas y haciéndolas más aptas para el alimento de los animales que viven en ellas. Si quisieras sentir curiosidad por la noche, verías aquí también la gran providencia del Creador. Ella calma tu cuerpo cansado, restaura tus miembros desgastados por el trabajo diario, los reaviva con su regreso, les da nueva vitalidad con su paz; y no sólo eso, sino que te libera de las penas cotidianas, te libera de las preocupaciones intempestivas; a menudo alivia la fiebre del enfermo, le da sueño en lugar de medicina, dirige el arte de los médicos a una meta favorable y los libera de muchos trabajos. Tal es su idoneidad, tal es su utilidad, que muchas veces el mismo día resulta perdido para quienes fueron privados de la paz durante él. Si alguien eliminara mentalmente esta tranquilidad, esta paz, este descanso durante la noche, que todo lo reaviva, tanto el alma cansada como el cuerpo agotado, nos da la oportunidad de afrontar de mejor humor el trabajo del día, entonces vería que la vida misma se volvería inútil. Si alguien, tanto de noche como de día, comenzara a permanecer despierto y a trabajar, o incluso a no hacer nada, y esto durante un tiempo considerable, pronto moriría; e incluso si no muere, al estar expuesto a una larga enfermedad, no se beneficiará de sus propias actividades debido al agotamiento total de sus fuerzas. Si extendiéramos nuestro razonamiento a los innumerables peces que viven en estanques, manantiales, mares, convenientes o no para nadar, o a las infinitas razas de pájaros que vuelan en el aire, permanecen en la tierra, viven igualmente en la tierra y en el agua -después de todo, algunos de ellos llevan una vida dual-, que son mansos o salvajes, que son salvajes por naturaleza, pero que son capaces o no de volverse mansos, comestibles o no comestibles, y consideraríamos la belleza de las plumas y la voz melodiosa de cada uno, si examinamos algunas de las diferencias que nos presentan en relación al canto, la alimentación, el tipo de vida, los hábitos y la moral, si examinamos todos los beneficios que de ellos obtenemos, todos los servicios que nos brindan; si habláramos de su grandeza o pequeñez, de los dolores de su nacimiento, de toda la grande e infinita variedad que hay en ellos, si entráramos en detalle sobre los peces, si de aquí pasáramos a las plantas que crecen por la tierra y a los frutos que da cada una de ellas, si examináramos su uso, su fragancia, la disposición de las hojas, el color, la forma, la grandeza o la pequeñez, sus beneficios, las formas en que manifiestan sus cualidades, la diferencia en su corteza, en sus troncos, en sus ramas; Si examináramos los prados y los jardines, si, finalmente, habláramos de todos los lugares que los producen y de cómo se encuentran, se cuidan y se cultivan, y de cómo nos sirven como medicinas, y después de todo esto, si volviéramos a las montañas, tan numerosas y tan ricas en metales, y dirigiéramos nuestra investigación a todos los demás objetos, incluso más numerosos que los que vemos en la naturaleza, entonces ¡qué razonamiento, y cuánto tiempo serían suficientes para un estudio detallado de todo esto! Y todo esto, hombre, es para ti: el arte para ti, y la artesanía, las ciudades y los pueblos, y el sueño para ti, y la muerte y la vida para ti, y tantos fenómenos naturales, y no sólo el mundo actual para ti, sino uno aún mejor para ti. Y que hay un mundo mejor y también lo es para vosotros, escuchad lo que dice Pablo: porque la creación misma será liberada de la obra de corrupción (Rom. 8:21), es decir, de la existencia corruptible. ¿Cómo está destinado este honor para usted? Explicando esto, añadió: en la libertad de la gloria de los hijos de Dios (Ro. 8:21). Si mi palabra no hubiera sido demasiado larga y demasiado grande, entonces habría filosofado mucho sobre la muerte, y en ella habría demostrado plenamente la sabiduría y la providencia de Dios, habría dicho mucho sobre esta corrupción, sobre esta podredumbre, sobre estos gusanos, sobre estas cenizas graves, que más causan quejas y dolores en la mayoría de las personas; del hecho de que nuestros cuerpos se destruyen hasta convertirse en polvo y polvo y se convierten en presa de gusanos, y desde aquí mostraría la inefable providencia y el cuidado de Dios. Después de todo, de esta misma providencia, de esta bondad, que creó todo lo que no existe, de ella surgió la ley que ordena la muerte y tal fin. Aunque sean cosas diferentes, todas provienen de la misma bondad. Y el que parte de aquí no recibe ningún daño, y el que vive recibe el mayor beneficio, cosechando beneficio en otro cuerpo. Cuando una persona ve cómo el que ayer o ayer caminó a tu lado ahora se ha convertido en presa de gusanos y está siendo destruido en polvo, polvo y cenizas, entonces, incluso si tuviera el orgullo del diablo, temerá y temblará, se volverá más tranquilo, aprenderá a ser filosófico y dejará entrar en su alma la humildad, esta madre de todas las bendiciones. Así, ni el que parte sufre daño alguno, porque quitándose este cuerpo recibirá un cuerpo incorruptible e inmortal, ni el que aún está en vida pierde nada de ello, sino que, por el contrario, obtiene el mayor beneficio. No es casualidad que la muerte entrara en nuestras vidas como profesora de filosofía, cultivando la mente, domando las pasiones del alma, calmando las olas y estableciendo el silencio. Sabiendo, pues, por lo dicho y por muchas otras cosas, que la providencia de Dios brilla más que la luz, no seáis curiosos en vano, no os entreguéis al vano intento de explorar las causas de todo. Él nos dio nuestra existencia por su bondad, sin necesidad de nuestro servicio. Y debemos reverenciarlo y adorarlo no solo porque nos creó, o nos dio un alma incorpórea y racional, y no porque nos creó mejores que todos los demás, y no porque nos dio dominio y nos concedió poder sobre todo lo visible, sino porque Él mismo no nos necesita en absoluto. La maravilla de su bondad radica en el hecho de que hizo todo esto sin necesitar en absoluto de nuestro servicio; Antes de que aparecieran nosotros, los ángeles y los poderes superiores, Él ya tenía Su propia gloria y bienaventuranza, y nos creó sólo según Su amor por la humanidad, y no sólo creó todo para nosotros, sino incluso más. Por eso nos dio leyes escritas, envió profetas, realizó milagros y, antes de todo esto, creó al hombre. Le dio un maestro especial, una ley innata, como el timonel de un barco, como el jinete por un caballo, colocándolo por encima de nuestra mente. Por lo tanto, Abel ya lo conocía, aunque aún no existía la escritura, no había profetas, ni apóstoles, ni ley escrita, sino sólo ley innata. Caín también; él también conocía esta ley, y ambos la conocían, reconocían su predominio. Aunque no ambos siguieron el mismo camino, sino uno el camino del mal y el otro el camino de la virtud, sin embargo, ni siquiera entonces Dios abandonó a Caín, quiso levantarlo de su caída y le dio la oportunidad de gozar de cuidados, primero amonestándolo y dándole consejos, y luego enseñándole y edificándolo con temor y aprensión. Aunque mucha gente rechazó un beneficio tan grande, es decir. Este es un conocimiento natural que tiene un beneficio tan grande para nosotros, sin embargo, aun entonces Dios no los abandonó, no los entregó a la destrucción, sino que continuó edificándolos y amonestándolos mediante obras, mediante beneficios, mediante castigos, mediante toda la creación, que diariamente realiza su trabajo, realizando tareas ordinarias, mediante acontecimientos extraordinarios e imprevistos, mediante los justos que vivieron en el principio. Para ello trasladó de un lugar a otro a las personas más dignas y llenas de sabiduría. Entonces ordenó a Abraham que se trasladara a Palestina, luego a Egipto y a Jacob a Siria; Moisés nuevamente a Egipto, los tres jóvenes a Babilonia, así como Daniel y Ezequiel y Jeremías a Egipto. Luego dio la ley, envió profetas; Derribó y resucitó a su pueblo, los entregó a la esclavitud y los liberó, y de principio a fin hizo y cumplió todo por nuestra raza. No limitándose a edificarnos sólo por la voz de la naturaleza, ya que muchos, llevados por la locura general, no recibían de aquí ningún fruto, comenzó nuevos métodos de amonestación, y finalmente, para completar sus beneficios, envió a su Hijo, el verdadero Hijo, el unigénito, y Él, siendo de la misma naturaleza que Él, se vuelve como yo, caminó por la tierra, se movió entre la gente, comió y bebió, caminó por la tierra, enseñando, edificando, amonestando, obrando milagros, profetizó por ellos, los exhortó, les dio consejos, sufrió por ellos, soportó por ellos, fue vituperado por ellos, fue traicionado por ellos. Ya aquí les presentó una cosa y la otra la dejó a un lado para el futuro. Pero sus promesas fueron verdaderas y fueron confirmadas por los milagros que realizó mientras aún estaba en la tierra y el cumplimiento de todas las predicciones. ¿Quién proclamará los grandes poderes del Señor? ¿Han sido escuchadas todas sus alabanzas (Sal. 106:2)? ¿Quién no se alegraría, quién no se asombraría de la inefabilidad de su cuidado, al pensar cómo, por culpa de siervos ingratos, hizo morir a su Hijo Unigénito, muerte terrible, vergonzosa, propia de los ladrones más atrevidos, muerte de los injustos? Después de todo, fue clavado en la cruz, sometido a escupitajos y estrangulamiento, lo golpearon en la mejilla y se burlaron de él, y en lugar de gratitud por sus buenas obras, fue sepultado y su tumba sellada; y Él sufrió todo esto por ti, para cuidarte, para destruir la tiranía del pecado, para destruir la fortaleza del diablo, romper las ataduras de la muerte, abrirnos las puertas del cielo, liberarnos de la maldición que pesaba sobre ti, cancelar la condenación original, enseñar paciencia y educar en la fuerza, para que nada te trastorne en esta vida: ni insultos, ni insultos, ni vergüenza, ni látigos, ni reproches de los enemigos, ni adversidad, ni ataques, ni calumnias, ni malas sospechas, y nada más por el estilo. Por eso, Él mismo soportó todo esto, lo experimentó junto con vosotros y triunfó sobre todo esto, enseñándoos a no tener miedo de nada parecido. Pero, no contento con esto, Él, habiendo partido al cielo, os dio el don inefable del Espíritu Santo y envió a los apóstoles a difundir sus enseñanzas. Y viendo cómo estos predicadores de la vida sufrían miles de males, eran azotados e insultados, se ahogaban, padecían hambre y sed, estaban diariamente en peligro, diariamente expuestos a la muerte, Él soportó todo esto por vosotros, por amor a vosotros. Para ti, hombre, Él ha preparado un reino, te ha designado un bien inefable, esta herencia en el cielo, estos dones diversos y múltiples, esta bienaventuranza que no se puede explicar con ninguna palabra. Teniendo tanta evidencia de la providencia de Dios, evidencia en el Antiguo y Nuevo Testamento, evidencia en esta vida y en el futuro, evidencia que ya existe, es decir, que cada uno de los días que experimentamos, evidencia desde el principio mismo de la creación, evidencia en el medio y al final, evidencia constante, evidencia del cuerpo, del alma - viendo nubes enteras de evidencia suministradas desde todas partes, proclamando Su providencia - ¿todavía dudas? No, no lo dudes; crees en la industria, estás convencido de su existencia. Así que no seáis más curiosos, viendo claramente que tenéis un Señor que es más amoroso que los padres, más bondadoso que las madres, más lleno de amor que los novios, que se alegra de vuestra salvación, y que se alegra aún más de lo que vosotros os alegraríais si fueseis librados del peligro de muerte (como lo demostró por medio de Jonás), y viendo todas estas pruebas del amor que sólo un padre puede tener a sus hijos, o una madre a sus hijos, un jardinero a sus plantas, un mayordomo a sus hijos. arte, un recién casado con un recién casado, un joven con una doncella, y deseando quitar de ti todo mal, hasta donde el este está desde el oeste, hasta donde el cielo es más alto que la tierra (que hemos mostrado), y no solo esto, sino mucho más que eso, como lo hemos mostrado, tocando todo con palabras y dando varios ejemplos no solo de imágenes comprensibles, sino también de aquellas que superan el entendimiento mismo. En verdad, la providencia de Dios es inexplicable, Su cuidado es incomprensible, Su bondad es inexpresable y Su amor por la humanidad es inimaginable. b) Blazh. Teodoreto de la segunda palabra sobre Providencia. Aquellos que no creen en la providencia son como aquellos que afirmarían que un barco se mueve sin la ayuda de un timonel y un timón. Aquellos que no creen que existan las riendas de la pesca, pero afirman de manera extremadamente imprudente que este mundo, el cielo y la tierra, se mueven con tal armonía y en tal orden sin un Reinder, me parece, son como un hombre que se sienta en un barco, cruza el mar, ve cómo el timonel, sosteniendo el timón, gira el timón cuando es necesario, luego lo inclina hacia la derecha, luego lo gira hacia la izquierda, y dirige el barco al muelle que desea, pero, afirmando mentira evidente y argumentando abiertamente contra la verdad, negará que haya timonel en el barco, que la embarcación tenga timón, que se guíe por el movimiento del timón, y no se precipite por sí solo, venza el impulso de las olas, venza el ataque de los vientos, no necesitando ni la ayuda de marineros ni de un timonel que dé órdenes a los remeros para el beneficio común de todos. Porque ellos también ven claramente y con toda evidencia que el Maestro común de todas las reglas sobre la creación que Él ha creado, dirige y mueve todo en orden y en orden, ven la armonía adecuada en todo lo que se hace, juntos la belleza y el beneficio en cada creación, y la manifestación combinada de ambos en cada parte de la creación, y son arbitrariamente ciegos, o mejor aún, mirando esto, se entregan a la desvergüenza, aceptando los dones de la Providencia, se burlan de lo que aceptan y de lo que usan, por la misma razón se rebelan contra el Depositario. c) San Efraín el Sirio de “Autorreprensión y Confesión” La mejora en el mundo debe conducir al conocimiento de la pesca Veo edificios e infiero al creador; Veo el mundo y conozco la pesca, veo que un barco se hunde sin timonel, vi que los asuntos humanos no terminan en nada si Dios no los controla. Veo la ciudad y las diversas estructuras de las sociedades civiles, y sé que todo se mantiene unido por orden de Dios. El rebaño depende del pastor y todo lo que crece en la tierra depende de Dios. Está en la voluntad del labrador separar el trigo de las espinas; en la voluntad de Dios, la prudencia de los que viven en la tierra está en su unidad y afinidad mutuas. Coloca regimientos de guerreros en el buey del rey; en la voluntad de Dios - un estatuto definido para todo. No hay nada en la tierra que no tenga cabeza, porque Dios es el principio de todo. Los ríos provienen de fuentes y las leyes provienen de la sabiduría de Dios. La tierra da frutos; pero si no llueve del cielo, éste no puede producir nada por sí mismo. El día contiene la esencia de la luz, pero para su plenitud necesita del sol. Del mismo modo, las buenas obras las realizan las personas, pero Dios las lleva a cabo. El sol tiene luz en sí mismo, pero para su propia paz necesita del cielo; Asimismo, los piadosos necesitan de Dios para su restauración. Y la luz no está sin fuego, y las tinieblas no están sin tinieblas; porque todo se necesita mutuamente; uno requiere del otro. 11. Diversos tipos de providencia divina a) San Efraín la palabra siria 123 La providencia de Dios se expresa en favor cuando vivimos virtuosamente, en amonestación cuando caemos en errores y pecados, y en tolerancia cuando los amonestados no se convierten. Todo es de Dios, tanto lo bueno como lo doloroso y lo indigno; pero uno es por buena voluntad, el otro por economía, el tercero por permiso. Y con buena voluntad, cuando vivimos virtuosamente, porque a Dios le agrada que llevemos una vida sin pecado, vivamos virtuosamente y piadosamente. Según la economía, cuando, cayendo en errores y pecando, somos amonestados; por concesión, cuando ni siquiera los amonestados nos convertimos. A Dios le agradó que el hombre fuera salvo, así como los ángeles clamaron, diciendo (Lucas 2:14): Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres. Nuevamente, en lo económico, Dios nos amonesta a los que pecamos, para que no seamos condenados con el mundo, como dice el apóstol (1 Cor. 11,32): si somos juzgados, somos castigados por Dios, para que no seamos condenados con el mundo. Y hay males en la ciudad que el Señor no crea (Am. 3:6), tales como: hambre, plagas, enfermedades, derrotas, batallas; porque todo esto sirve para limpiar del pecado. Pero Dios permite y abandona por completo a los que, o no quieren vivir sin pecado, o los que son amonestados no se convierten, sino que permanecen en pecado, como está escrito (Juan 12:40): Dios cegó sus ojos y endureció su corazón, y (Rom. 1:28) los entregó a una mente inhábil, es decir, les permitió hacer cosas que no eran como ellos, también (Éxodo 4:21): Endurecí el corazón de Faraón, es decir, permitiré que se amargue a causa de su desobediencia. c) San Cirilo de Jerusalén de la octava palabra catequética Dios contiene todo por Su poder y permite mucho por Su voluntad. Él convierte las malas intenciones en motivo de salvación de los fieles. Nada está exento del poder de Dios La Divina Escritura y los dogmas de la verdad conocen a un solo Dios, que todo lo contiene por su poder y mucho lo soporta por su voluntad. También apoya a los idólatras en su poder, pero los tolera por condescendencia. También posee a los herejes que lo rechazan, pero los deja fuera de la gran paciencia. También posee al diablo, pero lo deja por paciencia, y no por impotencia, como si estuviera siendo vencido. Porque el diablo, principio de la creación del Señor, no fue creado por Dios (esto es indigno de Él), sino por los ángeles (Job 40:14), creados por Él. Dios permitió que el diablo viviera con dos propósitos: para que él, que fue derrotado, se avergonzara más y la gente fuera coronada. ¡Todo sabio, verdaderamente la providencia de Dios! Él convierte la mala voluntad en motivo de salvación de los fieles. Así como Dios convirtió la voluntad de odio fraternal de los hermanos de José en una razón para mostrar su propia economía, y, permitiéndoles traicionar a su hermano por odio, aprovechó de esto una oportunidad para hacer el rey que Él quería, así permitió que el diablo hiciera la guerra para que los victoriosos fueran coronados, y una vez lograda la victoria, el diablo quedó más deshonrado, como derrotado por los inferiores, y la gente mereció gran gloria, como los que derrotaron al que una vez fue arcángel. Por tanto, nada está excluido de la acción del poder de Dios. La Escritura habla de Dios (Sal. 119:91): todas las cosas te ayudan. Pero si todas las cosas funcionan para Él, entonces Su único Hijo y Su único Espíritu Santo están más allá de todo esto; y todo lo que obra para Él sirve al Maestro por medio del único Hijo en el Espíritu Santo. Por tanto, Dios posee a todos y tolera a los asesinos, ladrones y fornicarios, habiendo determinado con gran paciencia el período en el que recompensará a todos, de modo que los que reciban el plazo más largo y los que tengan un corazón impenitente estarán sujetos a mayor condenación. Los reyes humanos reinan en la tierra, pero no sin poder desde arriba. Nabucodonosor experimentó esto por sí mismo una vez, diciendo acerca de Dios (Dan. 4:31): Su poder es eterno, y su reino permanece para siempre. c) San Juan Crisóstomo del 1er conversatorio sobre la impotencia del diablo Los castigos de Dios constituyen uno de los tipos de industria. Que tengáis siempre el pensamiento firme e inquebrantable de que Dios es bueno y filantrópico, no sólo cuando hace el bien, sino también cuando castiga, porque sus penas y castigos constituyen la mayor porción de buenas obras, el tipo más importante de providencia. Entonces, cuando veáis que ha habido malas cosechas, plagas, sequías, inundaciones, cambios desordenados en el aire u otros flagelos similares de la naturaleza humana, entonces no expreséis enfado ni indignación, sino inclinaos ante el Creador, maravillaos de Su cuidado. Él hace esto y castiga el cuerpo para iluminar el alma. ¿Y esto, dices, está haciendo Dios? Sí, Dios lo hace; y que aquí aparezca toda la ciudad, que aparezca todo el universo, no tengo miedo de decirlo. ¡Oh, si tan solo tuviera una voz más fuerte que una trompeta y pudiera estar en un lugar alto y exclamar delante de todos y testificar que Dios está haciendo esto! No lo digo por locura, sino que tengo un profeta a mi lado, que exclama conmigo y dice: No hay mal en la ciudad si el Señor no lo hace (Am. 3:6). Pero como la palabra “mal” tiene dos significados, quiero decirte su significado exacto en ambos lados, para que tú, por la ambigüedad del nombre, mezclando los mismos objetos, no caigas en la blasfemia. Entonces, existe el mal: el mal real, la fornicación, el adulterio, la codicia e innumerables vicios dignos de extrema condena y castigo. Nuevamente está el mal, o mejor aún, no está ahí, sino que se llama mal, el hambre, las úlceras, la muerte, la enfermedad y cosas por el estilo: todo esto no puede ser (verdadero) mal; por eso dije que solo se llama mal. ¿Por qué? Porque si todo esto fuera malo, no nos traería bienes, no frenaría el orgullo, no erradicaría el descuido, no nos incitaría a la diligencia y no nos haría más atentos a nosotros mismos. Cuando haya matado, dice la Escritura, entonces lo buscaré, y me volveré y oraré a Dios (Sal. 77:34). Se trata del mal que nos ilumina, nos hace valientes y más diligentes, conduce a la sabiduría, y no a lo que es digno de condenación y condenación; Esto no es obra de Dios, sino una invención de nuestra voluntad, de lo contrario sirve para destruirla. Aquí el sufrimiento que nos causa el castigo se llama mal, y no se le llama así por su propia naturaleza, sino por su adaptación a la opinión de las personas. Como estamos acostumbrados a llamar al mal no solo el robo y el adulterio, sino también la desgracia, entonces (Dios) llamó así al sufrimiento, aplicándolo a las opiniones de las personas. Entonces, de todo se desprende que (Dios) llama aquí al castigo mal, y que Él mismo nos envía estos castigos, revelando en ellos la forma más importante de Su Providencia. Y el médico es digno de alabanza no sólo cuando lleva al paciente a jardines y prados, a baños y piscinas, o cuando le ofrece una mesa lujosa, sino también cuando lo obliga a permanecer sin comida, lo atormenta con hambre y sed, cuando lo encadena a su cama, y hace de la casa una prisión, priva al paciente de la luz misma y cierra la habitación con velos por todos lados, cuando lo somete a cortes y quemaduras, y le prescribe medicinas amargas: y luego él es el mismo doctor. Por lo tanto, ¿no es extraño llamar médico a alguien que causa tantos problemas, y Dios, si causa tales problemas, por ejemplo? ¿Traerá hambre o muerte, blasfemará y no reconocerá al Proveedor del universo? Y sólo Él es el verdadero médico de las almas y de los cuerpos. Por eso muchas veces, habiendo tomado bajo su cuidado nuestra naturaleza, que salta de la plenitud de la felicidad y, sin embargo, está poseída por una fiebre pecaminosa, la alivia de las enfermedades de la pobreza, del hambre, de la muerte y de otras calamidades y de otras medicinas que él conoce. ¿Pero usted dice que sólo los pobres tienen hambre? No, Él castiga no sólo el hambre, sino también muchos otros desastres. Muchas veces amonesta a los pobres con hambre, y a los ricos que viven en abundancia con peligros, enfermedades y muertes prematuras, porque Él es inventivo y tiene diversas medicinas para nuestra salvación. 12. Sobre la prosperidad de los malos y el sufrimiento de los buenos San Juan Crisóstomo de la 1ª conversación al pueblo de Antioquía sobre las estatuas ¿Por qué Dios permite que los santos sufran y sufran diversas calamidades? Ocho razones de los desastres de los santos. ¿Por qué Dios entregó el cuerpo de Job al poder del diablo? Debemos agradecer a Dios por las pruebas enviadas. Habéis oído a mucha gente preguntar: ¿por qué, de hecho, uno, siendo una persona humilde y mansa, es llevado a los tribunales todos los días por algún criminal y villano, sufre muchos desastres, y Dios lo permite? ¿Por qué otro, falsamente acusado, murió injustamente? Uno, dicen, se ahogó, el otro fue arrojado desde un acantilado; y podríamos nombrar muchos santos que vivieron tanto en nuestro tiempo como en el tiempo de nuestros antepasados, que sufrieron muchos y variados y heterogéneos tormentos. Para comprender el significado de todo esto, y no avergonzarnos nosotros mismos, ni dejar que otros caigan en la tentación, prestemos mucha atención a lo que ahora se dirá. Puedo señalar a tu amor ocho razones para todo tipo y clase de desastres de los santos. Por tanto, tensad intensamente vuestra atención, sabiendo que no habrá excusa ni justificación para nosotros si somos tentados por los desastres que suceden, si, ante la existencia de tantas razones, nos confundimos y nos angustiamos, como si ninguna de ellas existiera. Entonces, la primera es que Dios les permita soportar las dificultades, para que, por la grandeza de sus méritos y milagros, no caigan rápidamente en la soberbia. La segunda es que los demás no deberían pensar en ellos más de lo que es la naturaleza humana, y no deberían suponer que son dioses y no hombres. La tercera es que el poder de Dios debe ser poderoso, conquistando y multiplicando la predicación a través de los débiles y atados. Cuarto, para que se revele más claramente la paciencia de ellos mismos, como personas que sirven a Dios no por recompensa, sino que muestran tal buena voluntad que incluso después de grandes desastres revelan un amor puro por Él. Quinto, para que filosofemos sobre la resurrección. De hecho, cuando veas que un hombre justo, lleno de gran virtud, sufre infinitas desgracias y abandona este mundo, entonces involuntariamente te verás obligado a pensar en el juicio allí, porque si las personas no permiten que quienes trabajan para ellos se vayan sin recompensa y recompensa, entonces Dios mucho más no querrá dejar ir sin corona a quienes han trabajado tan duro; y si Él nunca quiere privarlos de la recompensa por sus trabajos, entonces debe haber algún tiempo después de la muerte aquí, durante el cual recibirán recompensas por sus trabajos aquí. La sexta (razón) es que todos los que están expuestos a las desgracias tienen suficiente consuelo y alivio mirándolas y recordando los desastres que les han sucedido. Séptimo, para que cuando os llamemos (a imitar) su virtud y os digamos a cada uno de vosotros: “Imita a Pablo y compita con Pedro”, vosotros, por la excesiva altura del mérito, no penséis que eran personas de distinta naturaleza, y no os negéis temerosamente a imitar. Octavo, para que cuando necesitemos agradar y lamentarnos, sepamos quién debe ser considerado bienaventurado y quién debe ser lamentable y miserable. Éstas son las razones. Pero todas ellas deben ser confirmadas por las Escrituras, y debe mostrarse con precisión que todo lo dicho no es invención de pensamientos humanos, sino pensamientos de las divinas Escrituras. Entonces nuestra palabra será más confiable y calará más profundamente en vuestras almas. Que los dolores ayudan a los santos a ser mansos y humildes, y a no envanecerse por signos y méritos, y que por eso Dios les permitió serlo, oíd cómo hablan de esto mismo el profeta David y Pablo. El primero dice (Sal. 119:71): Bueno es para mí, porque me has humillado, para que aprenda en tu justificación, y el segundo, habiendo dicho que fue arrebatado al tercer cielo y llevado al paraíso, añadió (2 Cor. 12:7): y por las muchas revelaciones, no sea yo arrogante, porque me ha sido dado lo inmundo de la carne, el ángel de Satanás. hace trucos sucios. ¿Qué hay más claro que esto? No me dejen ser arrogante”, dice, “por eso Dios permitió que los ángeles de Satanás me atormentaran. No llama demonios a los ángeles de Satanás, sino personas que sirven al diablo: infieles, tiranos, paganos, que constantemente lo oprimieron y lo persiguieron. En sus palabras, el significado es este: Dios, como él dice, podría detener la continua persecución y opresión; pero cuando fui arrebatado al tercer cielo y ascendí al paraíso, para que por la excesiva de estas revelaciones no me volviera orgulloso y arrogante, Dios permitió estas persecuciones y permitió que los ángeles de Satanás me atormentaran con persecuciones y dolores para que no me volviera arrogante. Aunque los compañeros de Pablo y Pedro, y todos los demás como ellos, son santos y dignos de admiración, no dejan de ser personas y necesitan mucha cautela para no caer fácilmente en el orgullo. Y los santos sobre todo (lo necesitan); porque nada atrae más el orgullo que la conciencia del mérito y un alma atrevida. Para que no toleraran algo así, Dios permitió que existieran tentaciones y dolores que pudieran humillarlos y alentarlos a observar moderación en todo. Y que las desgracias de los santos contribuyen en gran medida a la manifestación del poder de Dios, escuchen esto del mismo apóstol que dijo esto antes. Para que no digáis, como piensan los infieles, que Dios, que permite estos desastres, es impotente, y que, al no tener poder para librar a sus (lectores) de los peligros, les permite sufrir constantemente, mirad, como demostró Pablo, que lo que está sucediendo no sólo no da testimonio de su impotencia, sino que demuestra aún más su poder a todos. Habiendo dicho: “Heme aquí, un engañador de la carne, el ángel de Satanás, me está jugando malas pasadas”, y señalando con estas palabras las continuas tentaciones, añadió (2 Cor. 12:8-9): por esto rogué tres veces al Señor que se apartara de mí; y dije: Bástate mi gracia, porque mi poder se perfecciona en la debilidad. Luego, dice, Mi fuerza se revela cuando estáis en debilidad, y a través de vosotros, cuando parecéis débiles, la palabra de la predicación crece y se difunde por todas partes. Entonces, cuando, después de innumerables golpes, fue llevado a prisión, capturó al guardia de la prisión. Los pies estaban en el cepo, las manos encadenadas, pero la prisión temblaba a medianoche cuando cantaban (los apóstoles). ¿Ves cómo su poder se perfecciona en la debilidad? Si Pablo hubiera estado libre y hubiera sacudido la prisión, entonces lo sucedido no habría sido tan sorprendente. Por eso, Dios dice: permaneced encadenados, y que los muros tiemblen por todos lados, y que los presos sean liberados de sus cadenas, para que Mi poder sea más visible cuando por medio de vosotros, atados y encadenados, sean liberados todos los presos. Y el guardia de la prisión se sorprendió precisamente por el hecho de que, siendo tan apretado, Pablo solo con la oración podía sacudir los cimientos, abrir las puertas de la prisión y liberar a todos los presos. Pero no sólo aquí, sino también con Pedro y con el mismo Pablo, y con el resto de los apóstoles, se puede ver que esto sucede constantemente, que (es decir) la gracia de Dios siempre se revela en la persecución, aparece en la opresión y proclama en voz alta su poder. Por eso dice: Bástate mi gracia, porque mi poder se perfecciona en la debilidad. Dios les permitió (a los santos) ser perseguidos constantemente, recibir azotes, estar expuestos a enfermedades, para que la extrema debilidad corporal y la abundancia de tentaciones convencieran a los que vivían entonces de que los que realizaban tan grandes milagros todavía eran personas y no aportaban nada de sí mismos, sino que todo se cumplía por medio de ellos únicamente por gracia. Porque si consideraran dioses a las personas que cometían actos insignificantes e insignificantes, entonces sospecharían mucho más de aquellos que cometían actos que nadie había visto ni oído jamás, si estos últimos no hubieran experimentado nada característico de las personas. Incluso si, a pesar de ser flagelados, derrocados, encarcelados, expulsados, enfrentados a peligros todos los días, algunos todavía cayeran en esta perversa opinión, entonces habrían pensado mucho más si no hubieran tolerado nada característico de las personas. Esta es la tercera causa de desastres. El cuarto es evitar que la gente piense que los santos sirven a Dios con la esperanza de una verdadera felicidad. De hecho, muchos, viviendo disolutamente, siendo a menudo reprochados por muchos y llamados a realizar hazañas de virtud, y escuchando las alabanzas de los santos por su valentía en la adversidad, comienzan a calumniarlos en esta ocasión. Y no sólo la gente, sino el mismo diablo sospechaba lo mismo. En efecto, cuando Job poseía grandes riquezas y disfrutaba de completa abundancia, aquel demonio maligno, siendo reprochado por Dios por él, no teniendo nada que decir, ni para justificarse en sus crímenes, ni para poner en duda las virtudes de los justos, inmediatamente recurrió a esta defensa, diciendo: ¿La comida es la melodía que Job te honra? Has protegido su interior y su exterior (Job 1:10). Por la recompensa, dice, disfrutando de tanta abundancia, es virtuoso. ¿Qué pasa con Dios? Él, queriendo demostrar que los santos no le servían a cambio de una recompensa, lo privó de todas sus riquezas, lo traicionó hasta la pobreza y le permitió sufrir una grave enfermedad. Luego, reprochando al diablo que sospechaba en vano, dice (Job. 2:3), que (Job) seguiría adhiriéndose a la inocencia, pero declaraste en vano destruir su propiedad. Para los santos, servir a Dios mismo es recompensa y recompensa suficiente, así como para un amante, basta esa recompensa para amar a quien ama, de modo que no busca nada más que esto, y no piensa que hay algo más que esto. Si esto sucede en relación con el hombre, mucho más lo es en relación con Dios. Por tanto, Dios, queriendo mostrar esto, permitió más de lo que el diablo exigía. Dice (Job 2,5): envía tu mano y tócalo, pero Dios no lo hace, sino que dice: Te lo entrego (Job 2,6). Así como en las competiciones mundanas, los atletas fuertes y sanos no aparecen envueltos en ropas humedecidas con aceite, sino que entran en la arena, quitándoselas, desnudos, y luego asombran a los espectadores con la plena proporcionalidad de todos sus miembros, cuando nada oculta sus cuerpos; Job también: cuando estuvo rodeado de toda esa riqueza, muchos desconocían cómo era; cuando lo arrojó, como un atleta se quita la ropa, y salió desnudo a la hazaña de la piedad, luego, en una forma tan desnuda, asombró tanto a todos los espectadores que el propio ejército angelical, al ver esto, exclamó en voz alta, viendo la firmeza de su alma, y ​​aplaudió al ganador. Como acabo de decir, era visible para la gente no cuando poseía todas esas riquezas, sino cuando, habiéndose despojado de ellas como ropa, se encontró desnudo en medio del universo, como en un teatro, y todos quedaron asombrados del buen estado de su alma, y ​​no solo gracias a esta desnudez se mostró, sino también gracias a su lucha y paciencia en la enfermedad. Como dije antes, no fue Dios mismo quien lo derribó, para que el diablo no volviera a decir: "Perdonaste y no trajiste la tentación que era necesaria", sino que le dio al mismo diablo tanto la destrucción de los rebaños como el poder sobre el cuerpo. Yo, dice, confío en el luchador; por lo tanto, no te impido que uses las técnicas de lucha que quieras con él. Pero así como los buenos luchadores que confían plenamente en su arte y fuerza corporal a menudo entran en pelea con sus oponentes, no estando erguidos y no en igualdad de condiciones, sino permitiéndoles interceptarse en el medio para hacer la victoria más brillante, así Dios permitió que el diablo agarrara al santo en el medio, para que cuando gane después de tal ventaja de la pelea (del lado del diablo) y la extienda sobre la tierra, la corona sería más brillante. Oro probado; Tortúralo como quieras, pruébalo como quieras, no encontrarás suciedad en él. Pero (Dios) no sólo nos muestra el coraje de los demás, sino que también nos presenta otro gran consuelo. ¿Qué dice realmente Cristo? Bienaventurados seréis cuando la gente os insulte, se burle de vosotros y diga toda clase de cosas malas acerca de vosotros mintiendo. Alegraos y alegraos, porque vuestra recompensa es abundante en el cielo. Esto es lo que sus padres hicieron con los profetas (Mateo 5:11, 12). De esto se desprende claramente que nuestra vida no se limita a los límites de la existencia actual. Y esto queda claro a partir de las tentaciones. Dios nunca habría tolerado que aquellos que han soportado tantas grandes calamidades y pasado toda su vida real en tentaciones e innumerables peligros no fueran recompensados ​​con regalos mucho mayores. Si Él no tolera (esto), entonces es obvio que ha preparado otra vida mejor y más brillante, en la que debe coronar a los luchadores de la piedad y glorificarlos (ellos) a los ojos del universo entero. Entonces, cuando veas que el justo está en necesidad, sufre desastres, está expuesto a la enfermedad, a la pobreza y concluye su vida presente con muchos otros desastres, entonces dite que si no hubiera habido resurrección y juicio, entonces Dios no habría permitido que aquel que sufrió tantos males por Él se fuera de aquí sin experimentar nada bueno. De esto se desprende que les preparó otra vida mucho más placentera y feliz que la actual, porque si no fuera así, no habría permitido que muchos malvados vivieran en lujos durante esta vida, y no habría permitido que muchos justos permanecieran en innumerables desastres. Pero como se prepara otra época, en la que Él pretende recompensar a cada uno según su dignidad, a uno - la recompensa de la maldad, a otro - la recompensa de la virtud, entonces Él aguanta, viendo cómo uno está en la pobreza y el otro en el lujo. Así que, teniendo la oportunidad de señalar tantas razones del sufrimiento de los santos, no murmuremos en la tentación, ni dudemos, ni nos avergoncemos, sino comencemos a educar nuestra propia alma y a enseñar esto a los demás. Nadie, al decidir competir, espera ganar una corona sin heridas; Por tanto, también vosotros, habiendo comenzado a luchar contra el diablo con todas nuestras fuerzas, no sigáis una vida segura y llena de placeres, porque no fue aquí donde Dios os prometió recompensas y promesas, sino todo lo glorioso del próximo siglo. Por lo tanto, cuando tú mismo, habiendo hecho algo bueno, te metas en problemas o veas que otro ha sufrido esto, alégrate y regocíjate, porque esto te sirve para una mayor recompensa. No te desanimes, no abandones tu celo, no te vuelvas perezoso, al contrario, aplica un celo aún mayor. Y los apóstoles, cuando predicaban, siendo sometidos a azotes, apedreados, viviendo constantemente en prisión, no sólo después de haber sido librados de los peligros, sino incluso en los mismos peligros, proclamaban con gran celo la predicación de la verdad. Y puedes ver cómo Pablo, en la misma prisión, en las mismas prisiones, enseña, instruye los misterios, y en el juicio vuelve a hacer lo mismo, y durante el choque, y en la tormenta, y entre muchos peligros. Y compites con estos santos: mientras puedas, no renuncies a las buenas obras, y aunque veas que el diablo te interrumpe un número infinito de veces, nunca te quedes atrás. Tú, llevando el dinero, quizás sufriste un accidente; y Pablo, llevando lo que valía más que cualquier dinero: la palabra, fue a Roma, naufragó y sufrió muchos desastres. Y él mismo lo expresó diciendo: “Queríamos ir a vosotros muchas veces, pero Satanás nos lo prohíbe” (1 Tes. 2:18). Y Dios permitió esto, demostrando abundantemente su poder y mostrando que aunque el diablo presentó innumerables obstáculos, la obra de la predicación no sufrió daño alguno por esto y no se detuvo. Por eso Pablo da gracias a Dios por todo, sabiendo que por esto lo hacía más glorioso, y en todo revelaba el gran poder de su celo, sin dejarse frenar por ningún obstáculo. Por lo tanto, no importa cuántas veces nos sobrevenga el fracaso, cada vez comenzaremos con asuntos espirituales y no diremos: ¿por qué Dios permitió obstáculos? Por eso te permitió mostrar más tus celos a muchos y tu gran amor, ya que lo más propio del amante es no renunciar nunca a lo que le gusta al amado. El débil y el cobarde se desaniman inmediatamente al primer golpe, pero el fuerte y alegre, aunque encuentre obstáculos sin cesar, será tanto más entregado a las obras de Dios, haciendo todo lo que debe y dando gracias por todo. Hagamos esto también. La gratitud es un gran tesoro, una gran riqueza, un bien invencible, un arma poderosa, así como la blasfemia intensifica la pérdida presente y nos hace perder aún más de lo que ya hemos perdido. ¿Has perdido tu propiedad? Si das gracias, entonces habrás ganado un alma y tomado posesión de un tesoro mayor, obteniendo mayor favor de Dios. Si blasfemas, has perdido tu salvación, y no has devuelto ni aquella, ni el alma que tenías, y a aquella la has matado. 13. ¿No contradice la providencia divina la existencia de ricos malvados y pobres justos? Blazh. Teodoreto de Ciro de la sexta palabra sobre la providencia Se señala contra la realidad de la providencia que los malvados se están volviendo más ricos. La prosperidad no reside en la riqueza, sino en la virtud. No es fácil para quienes poseen riquezas sobresalir en virtud. Lo malo no es la riqueza en sí misma, sino su uso indebido. ¿Por qué el Creador determinó una vida de riqueza para algunos y dio pobreza a otros? Las personas son iguales entre sí en las cosas más importantes: en el nacimiento, en la estructura del cuerpo y en su vida, en la muerte. De lo contrario, no se debe ser curioso ni blasfemar, sino glorificar con fe al Creador y adorar su providencia. En repetidas ocasiones con el profeta hablé a los transgresores: no cometáis iniquidad; y a los que pecan, no levantéis vuestros cuernos, no levantéis vuestros cuernos en alto, y no digáis mentira contra Dios (Sal. 74:5-6), alegando que Él dejó sin control la creación que creó. Pero los que son extremadamente poco apreciativos no se dejan convencer ni por los cielos, según la palabra del profeta, que cuentan la gloria de Dios (Sal. 18:1), ni por el sol, como un novio, que sale de su palacio (Sal. 18:6) y llega hasta los confines del universo con luz y calor, ni por la luna cambiante, que dispone las medidas del tiempo, ni por las estrellas que salen y se ponen, mostrando el camino a los marineros, incitando a los agricultores a cosechar y siembra; ni la sucesión de los tiempos anuales, ni los giros del sol, ni la generación oportuna y proporcionada de las nubes, ni la armonía de la tierra y del mar, ni los caudales de los ríos, ni los manantiales, ni la abundancia de frutos, ni la variedad y utilidad de los animales, ni la estructura del cuerpo propia de un ser racional, ni la inmortalidad del alma y la sabiduría que gobierna el cuerpo, ni la multitud de toda clase de artes que proporcionan no sólo lo necesario, sino incluso lo necesario. más allá de la necesidad, ni de todo lo demás, de lo que el Gran Dotado otorga a la naturaleza humana cada día. Pero aprovechándose de todo esto, se entregan al frenesí y se vuelven locos, llaman negligencia a todo el cuidado, nos exponen a la riqueza y la pobreza y se quejan de la falta de monotonía en la vida. Por tanto, habiendo aceptado como asistente de la palabra a Aquel que gobierna sabiamente la barca del universo, resistamos estos ataques, resolvamos la objeción y demostremos que la queja que tejen es la misma que la tela de una araña. Dicen: ¿por qué las personas más viciosas se enriquecen, miles de bendiciones fluyen hacia ellos de todas partes, impulsadas por un viento favorable, recorren el camino de la vida y reciben corrientes de riqueza como palabras de despedida de mentira? Porque la abundancia alimenta en ellos la llama de la codicia, y el vicio, habiendo tomado por colaboradora la riqueza, enciende el fuego más grande, y la fuerza añadida al deseo hace insoportable el mal. Pero los practicantes de la virtud viven en la pobreza, oprimidos por los desastres, carentes de lo más necesario, exhaustos, sin lavar, con los ojos bajos, burlados, ridiculizados, soportando miles de dolores de todo tipo. Por eso, antes que nada, preguntémosles: ¿cuál es el colmo de su bienestar? Y si dicen: en riqueza, inmediatamente expondremos sus mentiras. ¿Cómo se puede ser creador de bienestar para quien, según ellos, es cómplice de la mentira? Si los que viven con saña, a causa de la riqueza, levantan las cejas, se vuelven arrogantes, corren a caballo y en carros, conmocionan el mercado, desprecian a los demás tanto como ellos mismos, son dignos de desprecio, ofenden, se entregan a la codicia, se apropian de lo ajeno, desean lo que no les pertenece, quitan la propiedad al prójimo, disfrutan de los bienes ajenos, se aprovechan de las desgracias de los pobres y hacen todo esto aprovechándose. de promover el poder de la riqueza; ¿Será entonces la riqueza el colmo del bienestar, la base de la felicidad? Si llaman a la virtud el más excelente de los bienes y dicen que un amante ardiente de la virtud y un practicante asiduo de ella está en la cima de los bienes, entonces ¿por qué miran la riqueza y llaman dignos de competencia a aquellos que se vuelven ricos? La abundancia de dinero y el exceso de éxito en la virtud se oponen directamente entre sí. La riqueza, con muchas rebeliones, con preocupaciones de todo tipo, con miles de ansiedades diferentes, sirve de calumniadora y no de auxiliar de la virtud. Porque ¿cómo puede alcanzar la castidad quien constantemente sirve al vientre, se dedica a los banquetes, prepara golosinas, se ocupa de la disposición de las camas y de las mesas, y no pierde de vista a los panaderos, a los cocineros, a los pasteleros, al incienso de los vinos, a los vasos, a los cuencos, a toda clase de vasijas y a los diversos suministros? Quien bebe vino sin disolver sobrecarga con avidez el vientre, apaga en sí la última chispa de la fuerza racional, da siempre nuevo alimento a la llama de las pasiones, enciende en sí la mayor voluptuosidad indecente posible, despierta en el más alto grado su irritabilidad en quienes le sirven, hace esclavo al gobernante de las pasiones, convierte al gobernante en servidor del vientre, que ha recibido del Creador el derecho de dominio sobre la vida, reduce a esclavos de la lujuria, al el príncipe entrega a sus súbditos en cautiverio, hace que los caballos del reinder lo arrastren por el suelo, el timonel ya no se aferra al timón, no gobierna todo el barco, sino que lo entrega a las perturbaciones de las pasiones, inundando y ahogando el barco; una persona así, por supuesto, no sólo carece de prudencia, sino que incluso es devota de toda lascivia; no sólo le falta valor, sino que ya se ha convertido en esclavo de pasiones hostiles. ¿Hay que decir algo sobre la justicia, cuando los propios oponentes coinciden en que quienes quieren cada vez más adquisiciones no quieren saber la diferencia entre la verdad y la mentira, sino que, por el contrario, para ellos todo es desordenado, incierto, indiferente? Por tanto, para quienes son muy aficionados a discutir, no es difícil comprender por lo dicho que no es fácil para quienes utilizan la riqueza como ayuda tener éxito en la virtud. Y que la pobreza promueve la sabiduría y sin ella es imposible que una persona alcance la más perfecta virtud, esto lo aprenderemos ahora. En primer lugar, la falta de lo necesario obliga a las pasiones a someterse a la fuerza racional, no les permite encenderse y romper las riendas, como ocurre con las personas lujosas y glotonas. Y entonces el alma, liberada de cargas innecesarias, libre de rebeliones externas, disfrutando de todo silencio y silencio, se profundizó en sí misma. ve su propia dignidad, reconoce la esclavitud de las pasiones sujetas a ella y, utilizando el derecho de dominio, sujeta a ella, prescribe el decanato y castiga el desorden de una u otra a través de ellas mismas: o se opone a la ardiente irritabilidad de la lujuria y la sumisión de esta última debilita la impetuosidad de la primera, entonces este mismo orden en el castigo se convierte en lujuria y el azote de la irritabilidad reduce su mayor deseo. Del mismo modo, el trabajo también contribuye a poner en orden las pasiones. Porque la necesidad de la pobreza estimula el trabajo duro, y la falta de lo necesario conduce al trabajo, y la pesadez del trabajo, debilitando las pasiones, no les permite encenderse, agotando lo que las alimenta. ¿Por qué te estancas en la ingratitud, viendo la combinación de la pobreza con la justicia, y degradas este instrumento de virtud, actuando como quien alaba los asientos, los bancos, las camas, las puertas y la belleza de las construcciones de la casa, pero se ríe de las herramientas del albañil y del carpintero, condena el hacha, el taladro y todo lo demás que se utiliza para hacer todo lo que hay en la casa? Y los mismos hijos de la maldad dan testimonio de que es mucho más conveniente triunfar en la virtud en la pobreza que en la riqueza; Los helenos también testifican que eran amantes de la sabiduría y que tenían la ley natural como única maestra. Porque todos ellos, en la pobreza, triunfaron en la virtud moral y, además, sin haber oído aún las palabras de Dios, clamaban claramente: el que no renuncia a todos sus bienes, no puede ser mi discípulo (Lucas 14,33). Sin embargo, incluso la naturaleza les bastó para aprender; porque la palabra de Dios no enseña nuevas lecciones, sino que nos recuerda las leyes naturales, y los escritos mismos de la naturaleza, que por la negligencia de las personas el tiempo ha estropeado, el Creador de la naturaleza vuelve a inscribir a través de Sus predicadores. Y decimos esto sin condenar la riqueza, sin curar el mal con el mal. Porque si la riqueza es mala, entonces la blasfemia recae sobre Aquel que la dio. Por el contrario, decimos que la riqueza y la pobreza son ofrecidas a las personas por el mismo Creador como ciertas sustancias o herramientas; y la gente, al tenerlos, como artistas, puede esculpir una imagen de virtud o moldear un ídolo del vicio. Pero con riqueza, casi nadie esculpe siquiera algunos miembros virtuosos en toda su belleza; y en la pobreza, muchos pueden producir una imagen completa. Por tanto, no ridiculicemos la pobreza, madre de la virtud, ni condenemos la riqueza, sino acusemos a quienes no la utilizan como deben. Y el hierro se le daba a la gente para que sirviera de ayuda en la construcción de una casa, en la agricultura, en la navegación y como ayuda en otras artes necesarias para la vida. Pero aquellos que se atacan furiosamente unos a otros no permiten que el hierro se utilice sólo para necesidades necesarias, sino que lo utilizan para matarse unos a otros. Sin embargo, no culpamos al hierro por esto, sino que condenamos la maldad de quienes lo utilizan para el mal. Asimismo, el uso del vino se da a la gente por diversión, y no por locura del corazón; pero los que aman el exceso y se entregan a la embriaguez hacen de ésta el padre de la alegría el padre de la locura. Y nosotros, pronunciando una sentencia justa, llamamos a quienes usan el don de Dios para los malos bebedores de vino, borrachos, malas personas, pero en el vino vemos un don de Dios. Así juzgaremos tanto a las riquezas como a quienes las usan: libraremos a los primeros de culpa, y a los segundos, si son justos administradores de ellas, los coronaremos con grandes elogios; y si, habiendo transformado el orden, resultan ser esclavos de la riqueza, cumpliendo todos los mandamientos de la riqueza y sirviendo en cada mala acción, entonces dictaremos sentencia contra ellos, acusándolos de mala conducta, porque fueron nombrados gobernantes, violaron el derecho de dominio y cambiaron la dominación por la esclavitud. Pero te enoja mucho porque no todos reciben corrientes de riqueza de todas partes, no todos viven en casas magníficas, no todos adornan su cuerpo con la distinción de ropa oficial y militar, no todos montan a caballo y en mulas, no todos tienen una multitud de personas que van y vienen, y un enjambre de sirvientes listos para todo tipo de servicios, no todos tienen cajas doradas, una cama suave y tierna, cocineros expertos, placeres inventados, diversiones que fluyen de todas partes, encendiendo voluptuosidad. Los gobernantes de todo tipo tenían en mente la igualdad. En primer lugar, les dio a todos la tierra como una plataforma común, una vivienda común, una guardería y una madre común, y un ataúd común, les dio a todos una única fuente de origen, esta antepasada - el polvo, extendió un techo común sobre todos - el cielo, les dio a todos el sol, la luna y otras luminarias como portadores de luz comunes; vertió aire en el medio y lo ofreció a todos como bien común; porque los ricos no lo inhalan más que los pobres; por el contrario, la pobreza recibe aquí una parte igual, o mejor dicho, mayor, sus acogidos son más numerosos y sus sentimientos son más fuertes y libres de cargas innecesarias. Los ríos y manantiales también derraman corrientes comunes para todos. Y nuevamente Dios creó los cuerpos de ricos y pobres iguales, o mejor aún, en esto los pobres tienen ventaja; porque sus cuerpos están más sanos. La pobreza, según los médicos más sabios, es la madre de la salud; El trabajo y el ejercicio físico, según el mismo docente, son promotores de la salud. Y las almas de los ricos y de los pobres son de la misma naturaleza. Para ambos existe una imagen de la concepción; una base de origen es el matrimonio y el número de meses de embarazo es igual. El tiempo no respeta la abundancia de bienes y no acepta, avergonzado de la riqueza, traer un bebé al mundo antes de los límites establecidos o mantenerlo más tiempo en el vientre de la madre, pero por igual tanto para los ricos como para los pobres un bebé viene al mundo, el nacimiento de ambos ocurre en enfermedad; Es mejor decir, según la experiencia, que a la pobre mujer el parto le resulta más fácil y tiene menos enfermedades de nacimiento, porque el hábito de trabajar le facilita estas enfermedades, por lo que los médicos prescriben el trabajo necesario a quienes viven en el lujo, en los días de embarazo. Por tanto, los ricos y los pobres, aunque engendran lo mismo en el vientre, dan a luz de manera desigual; pero donde está el consuelo de la riqueza, mayor dificultad hay; y donde hay escasez de bienes de primera necesidad, la naturaleza ayuda, consolando con facilidad; Es mejor decir que el Creador de la naturaleza mismo iguala estas desigualdades, y en caso de dificultad en el parto, que proviene de la satisfacción en todo, da consuelo con los médicos y la curación, y para aquellos privados de este beneficio, debido a la pobreza, hace de la naturaleza una ayuda. Mira cuáles son las balanzas del Juez veraz y mueve tus labios para cantar sus alabanzas. Mira, los que nacen iguales vienen al mundo desnudos. Y el hijo de los ricos no se viste de escarlata, y el hijo de los pobres no nace vestido de harapos; pero ambos nacen desnudos, por lo que el Creador proclama su igualdad. Inhalan el mismo aire; caen igualmente hasta los senos; a un bebé pobre no se le ofrece otra leche, y a un bebé rico no se le ofrece ninguna otra leche; pero ambos se alimentan igualmente del mismo alimento. No sólo la entrada a la vida es la misma para todos nosotros, sino que también la salida es la misma. A todos nos espera la misma muerte. No teme a las riquezas, no teme a los lanceros, no tiembla de escarlata, no valora los muros, las torres y los palacios reales, penetra en la cámara nupcial, no tiene piedad de los que lloran, no se compadece del suplicante, no se deja sobornar con regalos, no se deja reprimir por el arte de la medicina, los poderes de curación son inválidos, a menudo no permite que se dé una orden, que se anuncie un sucesor de la herencia, sino que secuestra, se lleva, separa el alma del cuerpo. Por lo tanto, tanto los que se enorgullecen de la riqueza como los que viven en la pobreza tienen un fin común, y lo mismo ocurre con ellos tanto después de su muerte como después de su partida de aquí. Sigue igualmente la podredumbre, se esparce pus, nacen gusanos, el ojo majestuoso se desvanece y decae; la boca insaciable y la lengua frenética se convierten en alimento de gusanos, el cuello orgulloso no sólo se inclina, sino que también se destruye, las mejillas arrogantes no sólo se caen, sino que también se convierten en una pequeña cantidad de polvo, la tez se marchita y desaparece, los dedos que escriben con picardía yacen dispersos, sin articulación alguna. Entonces todo esto, como algo común, se presenta tanto a ricos como a pobres. Por tanto, en todo lo que sucede, viendo el cuidado de Dios, no sintáis curiosidad por cómo se hace. Y si quieres hacer esto, acepta la piedad como cómplice de tu curiosidad. Deja que guíe tu progreso, deja que te guíe en la exploración de lo que estás buscando. Sometiéndoos a Él, aprovechad cada ocasión para cantar los cánticos del Creador. Imita a los tres jóvenes que, al ser arrojados a la cueva, invocaron a una criatura inanimada para participar en la alabanza, y atrajeron al verdugo que los arrojó sin piedad a la cueva ante la visión de un milagro, y con este milagro lo obligó a adorar a Dios, contra quien se rebeló. Y el horno no los obligó a levantar la lengua de blasfemia, sino que, devotos de las llamas, honraron al Benefactor con cánticos. Pero ni la cueva ni los leones os obligan a blasfemar; por el contrario, mientras disfrutas de las bendiciones dadas por Dios, no sientes los regalos. Pero si me escuchas y decoras tu lengua con piedad, entonces alabarás la creación, glorificarás al Creador y adorarás Su providencia inherente en todas partes; ¡Porque a Él sea la gloria y el dominio, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos! b) San Juan Crisóstomo de la quinta conversación sobre Ana No hay necesidad de quejarse de la providencia de Dios por la distribución desigual de la riqueza entre las personas, en vista de que los pobres tienen acceso a los bienes temporales necesarios para la vida. Ventajas de los pobres sobre los ricos Dime, ¿de qué culpas a la providencia de Dios? ¿Será que uno tiene más dinero y el otro menos? ¿Qué pasaría si demostramos que todas las personas tenemos las cosas más necesarias, mucho más importantes (que la riqueza), y que forman la base de nuestra vida, por igual? ¿Reconocerás entonces la providencia de Dios? (Reconocer esto) es absolutamente necesario. De hecho, si usas como prueba de la invalidez de la providencia solo el hecho de que no todos tienen una cosa por igual, es decir, dinero, entonces, cuando se demuestre que todavía usan no una sola cosa, y, además, una cosa tan poco importante, sino muchas y mucho más importantes, entonces, obviamente e involuntariamente, te verás obligado a reconocer la providencia de Dios. Entonces, hablemos de lo que sustenta nuestra vida; Examinemos esto con precisión y veamos si en esto los ricos tienen ventaja sobre los pobres. Un hombre rico, por ejemplo, bebe Fasian (vino) y muchas otras bebidas similares, hábilmente compuestas y preparadas con gran sofisticación. Pero las fuentes de agua están abiertas a todos por igual, tanto ricos como pobres. ¿Quizás te reíste entre dientes cuando oíste hablar de tal igualdad? Pero considera que el agua es mucho mejor, más necesaria y más saludable que cualquier vino, y entonces cambiarás de opinión y conocerás la verdadera riqueza de los pobres. Si destruyes el vino, no hará mucho daño a nadie, excepto a los enfermos. Pero si alguien bloquea las fuentes de agua y destruye este elemento, destruirá toda nuestra vida y destruirá todas las artes; Entonces no podremos vivir ni dos días, pero inmediatamente todos moriremos de una muerte lamentable y muy dolorosa. Así, las cosas que son necesarias y forman la base de nuestra vida están al alcance de los pobres no menos, incluso, por decir algo sorprendente, incluso más que los ricos. Se sabe que muchos ricos, debido al desorden corporal que les produce el lujo, en su mayor parte no pueden beber agua, pero el pobre disfruta libremente de esta humedad durante toda su vida, recurriendo a fuentes de agua, como a fuentes de miel, y recibiendo de allí verdadero y puro placer. ¿Qué pasa con el fuego? ¿No es más necesario que innumerables tesoros y todas las riquezas humanas? Pero este tesoro está igualmente abierto al uso tanto de ricos como de pobres. Pero el aire, tan necesario para nuestra vida, y la luz del sol, ¿son más accesibles para los ricos y menos disponibles para los pobres? ¿Ven los primeros la luz con cuatro y los segundos con sólo dos ojos? Después de todo, esto no se puede decir. Esto significa que tanto los ricos como los pobres están destinados a disfrutar de esto en igual medida, o mejor aún, y aquí se puede encontrar una mayor ventaja por parte de los pobres, debido a que tienen sentidos más agudos, una visión más aguda y poderes de percepción más perfectos. Por lo tanto, obtienen un placer significativo y más alegría y placer al contemplar la naturaleza. Y no sólo en estos elementos, sino también en todo lo demás que nos regala la naturaleza, se puede ver igualdad (de los pobres con los ricos), y mejor ventaja de los pobres (sobre los ricos). Así, el sueño, que es más placentero, necesario y saludable que cualquier alimento, suele ser más fácil para los pobres que para los ricos, y no sólo más fácil, sino también más fuerte. Estos últimos, como se divierten mucho, comen cuando no hay hambre, beben cuando no hay sed y duermen cuando no quieren dormir, al final no encuentran placer en nada, porque el agrado para nosotros de tal o cual cosa depende no tanto de sus propiedades, sino de nuestra necesidad de ella y de su uso (oportuno). No es tan agradable beber vino dulce y fragante como beber agua cuando se tiene sed; No es tan (agradable) comer pasteles dulces como comerlos cuando se tiene hambre; No es tan (agradable) dormir en una cama blanda como dormir cuando tienes sueño. Y todo esto sucede más entre los pobres que entre los ricos. Y en lo que respecta a la salud física y el bienestar en general, ¿no pertenece por igual a ricos y pobres? ¿Alguien puede decir o probar que algunos de los pobres están enfermos, mientras que los ricos siempre gozan de buena salud? Por el contrario, se puede ver que los pobres rara vez sufren enfermedades incurables, pero entre los ricos afectan a todo el cuerpo. Gota y dolores de cabeza, relajaciones y trastornos nerviosos incurables, relajaciones malignas y dañinas de todo tipo, suelen atormentar más a estas personas que viven lujosamente y se ungen con aromas, y no a quienes trabajan, trabajan y se ganan el alimento necesario con el trabajo diario. En cierto sentido, quienes viven en el lujo son más miserables que incluso los pobres; Ni siquiera los ricos lo rechazarán. A menudo, un hombre rico, acostado en una cama blanda, rodeado de sirvientes y criadas, y recibiendo muchos servicios de todos, oyendo a un pobre gritar en la calle y pedir pan, llorará, gemirá y deseará ser mejor ser el mismo, sólo que sano, que rico y enfermo. Y no sólo en salud, sino también en fertilidad, los ricos tampoco tienen ventaja sobre los pobres. Tanto los ricos como los pobres pueden tener muchos hijos o ninguno. O mejor dicho, incluso aquí los ricos ceden el paso a los pobres. Un hombre pobre, aunque no sea padre, no siente gran tristeza, pero un hombre rico, cuanto más aumentan sus bienes, más lo atormenta la falta de hijos y no encuentra placer en no tener un heredero. La herencia de un pobre, si muere sin hijos, sin que se plantee disputa por su falta de importancia, pasa a sus amigos y parientes. Y la herencia del rico, que atrae las miradas de todos, pasa a menudo a manos de los enemigos del difunto, y como ve esto en los demás durante su vida, lleva una vida más terrible que cualquier muerte, esperando que a él le suceda lo mismo. ¿Pero no es la muerte igual para ambos? ¿No mueren tanto ricos como pobres de muerte prematura? Y después de la muerte, ¿no les pasa lo mismo a ambos, el cuerpo se destruye, se convierte en polvo y cenizas y da a luz gusanos? ¿No es lo mismo, dices, entierro? ¿Pero de qué sirve? Sin embargo, si analizamos no sólo esto, sino todo lo demás en detalle y lo estudiamos con precisión, encontraremos que los pobres tienen muchas más ventajas sobre los ricos. Considerando todo esto con atención y examinando todo lo demás: da, se dice, vino a los sabios, y los más sabios serán (Proverbios 9:9), y recordando constantemente que mucho dinero no da a los ricos más que preocupaciones y preocupaciones, excepto miedos y peligros, pensemos que no tenemos menos que los ricos. En efecto, sólo estemos vigilantes, y tendremos mucho más que ellos, tanto en las cosas divinas como en todas las presentes. Placer y seguridad, buena fama y salud corporal, pureza de alma, buenas esperanzas y renuencia al pecado: encontrarás más entre los pobres que entre los ricos. Entonces, no refunfuñemos como esclavos ingratos y culpemos al Señor, sino agradezcamos (a Él) por todo y consideremos solo una cosa mala: el pecado y buena: la verdad. Con esta manera de pensar, ni enfermedad, ni pobreza, ni deshonra, ni cualquier otro desastre imaginario nos sobrevendrá, sino que habiendo recibido puro placer de todo (en esta vida), seremos recompensados ​​con bendiciones futuras, según la gracia y el amor de nuestro Señor Jesucristo, con quien al Padre, con el Espíritu Santo, sea la gloria por los siglos de los siglos. 14. Participación en la creación y providencia del Hijo de Dios y del Espíritu Santo a) San Basilio el Grande del libro “Sobre el Espíritu Santo a Anfiloquio, obispo de Iconio”, cap. 16 En la creación, la causa original es el Padre, la causa creativa es el Hijo y la causa perfecta es el Espíritu. También se puede conocer la comunicación del Espíritu con el Padre y el Hijo a partir de lo creado originalmente. Porque los poderes puros, espirituales y supramundanos son santos y se les llama santos, ya que han adquirido la santidad mediante la gracia dada por el Espíritu Santo. Por lo tanto, aunque guarda silencio sobre cómo se crearon los poderes celestiales, porque a través de uno sensorial se nos reveló el Creador que describió la creación del mundo; Sin embargo, tú, teniendo la capacidad de inferir de lo visible sobre lo invisible, glorifica al Creador, por quien fueron creadas todas las cosas, ya sean visibles, ya invisibles, ya sean principios, ya sean poderes, ya sean poderes, ya sean tronos, ya sean dominios (Col. 1:16), y qué otras naturalezas racionales e innombrables hay. En su creación, imagina la causa original de lo creado - el Padre, y la causa creativa - el Hijo, y la causa perfeccionadora - el Espíritu; de modo que los espíritus ministradores existen por la voluntad del Padre, pero son creados por la acción del Hijo y por la presencia del Espíritu. La plenitud de los Ángeles es un santuario y mora en un santuario. Y que nadie piense que afirmamos que hay tres Hipóstasis superiores, y que la acción del Hijo es imperfecta. Porque hay un Principio de los seres, que crean a través del Hijo y obran en el Espíritu. Y en el Padre, que actúa todo en todos, la actividad no es imperfecta, y en el Hijo la creación no es insuficiente, si no es completada por el Espíritu. Porque ni el Padre, que crea con una sola voluntad, tendría necesidad del Hijo, pero sin embargo quiere por el Hijo; ni el Hijo, actuando como el Padre, tendría necesidad de ayuda, sino que también quiere hacer las cosas por el Espíritu. Por la palabra del Señor fueron afirmados los cielos, y por el Espíritu de su boca toda su fuerza (Sal. 32:6). La Palabra no es una modificación significativa en el aire, producida por instrumentos verbales, y el Espíritu no es el vapor de la boca, expulsado por los miembros respiratorios; pero el Verbo, que en el principio está con Dios, también es Dios (Juan 1:1), y el Espíritu de la boca de Dios es el Espíritu de verdad, que procede del Padre (Juan 15:25). Por lo tanto, imagina a los Tres: el Señor que manda, la Palabra creadora y el Espíritu que afirma. b) Blazh. Agustín de la obra “Sobre la verdadera religión”, cap. 7 Toda creación racional, espiritual y física, tiene su existencia desde la Trinidad creadora y es regida por Ella; todos juntos y cada criatura individualmente fueron creados por el Padre a través del Hijo por don del Espíritu Santo La esencia de la religión que debemos seguir es la historia y la profecía de la dispensación divina de salvación para que la raza humana sea transformada y preparada para la vida eterna. Tan pronto como esto sea el tema de nuestra creencia, una forma de vida consistente con los mandamientos divinos purificará nuestra mente y la hará capaz de conocer las cosas espirituales, que son cosas que no son pasadas ni futuras, sino eterna e igualmente permanentes y no sujetas a ningún cambio, es decir, conocer al Único Dios mismo, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Habiendo conocido esta Trinidad, en la medida en que nos es dado conocerla en esta vida, nosotros, sin la menor vacilación, admitimos que toda criatura racional, espiritual y física, en la medida en que existe, tiene su ser y su apariencia de esta Trinidad creadora y es gobernada por ella en el orden más perfecto; Además, no es necesario entender que una parte de la creación fue creada por el Padre, otra por el Hijo y una tercera por el Espíritu Santo, sino que todos juntos, y cada criatura individualmente, fue creada por el Padre a través del Hijo por don del Espíritu Santo. Porque cada cosa, ya sea que la llamemos esencia, o naturaleza, o cualquier otro término, tiene simultáneamente esto, aquello y lo tercero, de modo que es algo unificado y se diferencia de los demás en su apariencia y no se distingue del orden de las cosas. Santos Padres y Maestros de la Iglesia, de cuyas obras se ofrecen extractos en el número cuarto San Dionisio el Grande, obispo de Alejandría, n. a finales del siglo II, † en 265 Venerable Efraín el Sirio, n. DE ACUERDO. 306, † en 373 San Clemente, obispo de Roma, † en 101 Minucio Félix, escritor eclesiástico latino, vivió en la segunda mitad del siglo II. El famoso filósofo griego Platón (nacido entre 430 y 427, muerto en 348 o 347 a. C.) en Timeo Filósofo griego del siglo VI a.C., que enseñó que el principio de todo es el aire, ilimitado, vivo, creando todo con su eterno movimiento, alternando expansión y condensación. Colina en Roma con el templo del dios pagano Júpiter y otros dioses. El Capitolio era considerado el mayor santuario de los romanos paganos. Por supuesto, los defensores (apologistas) del cristianismo que escribieron antes de Tertuliano (Codrato, Arístides, Justino el Filósofo, Atenágoras, Melitón, Teófilo de Antioquía y otros). Estas palabras no contradicen la afirmación anterior de que el alma es cristiana por naturaleza, ya que al decir aquí que el alma no es cristiana y que se vuelve cristiana, Tertuliano señala el estado del alma cuando aún no ha sido bautizada, aún no ha recibido instrucción específicamente cristiana. Si un alma no bautizada por sí misma, sin enseñanza, profesa la enseñanza cristiana sobre la unidad de Dios y su providencia, sobre la existencia de los demonios, sobre la continuación de la vida después de la muerte, sobre las recompensas y castigos eternos, entonces esto confirma la posición expresada por Tertuliano de que el alma es cristiana por naturaleza. Esta comprensión también es necesaria durante el discurso. Nombres de dioses paganos romanos. Aquellos. en el moderno San Basilio de los herejes Eunomianos, quienes afirmaban que conocían el ser de Dios y que este ser es “no nacido”. Filósofo griego del siglo VI a.C. - fundador de la escuela pitagórica en el sur de Italia (Magna Grecia). Los poetas griegos más antiguos y famosos. Famoso filósofo griego (469–399 a. C.). Filósofo griego del siglo V a.C. Filósofo griego del siglo V a. C., fundador de la escuela filosófica cínica. Historiador y filósofo griego de los siglos V-IV a.C. Famoso filósofo griego (384-322 a. C.). Filósofo griego (342-270 a. C.) Los libros apócrifos son escritos falsos, a menudo incluso heréticos, a los que sus compiladores desconocidos, sin embargo, intentan dar el carácter y el significado de escritos sagrados e inspirados. Hay libros judíos apócrifos (por ejemplo, el Libro de Adán, el Libro de Enoc, el Testamento de Abraham, la Ascensión de Moisés, el Testamento de Salomón, etc.), también los hay cristianos (evangelios apócrifos, actos apostólicos, epístolas apostólicas, apocalipsis). Esto se refiere a "La Enseñanza de los Doce Apóstoles", una obra de finales del siglo I, y "El Pastor" de Hermas, una obra de la primera mitad del siglo II. Nuestra traducción eslava está hecha de la traducción griega de los Setenta. Por supuesto, algunos de los antiguos herejes cristianos, que atribuyeron el Antiguo Testamento a un Dios, justo o incluso malo, y el Nuevo Testamento a otro, un Dios bueno, encontraron contradicciones entre ellos y tuvieron una actitud negativa hacia el primero. Aquellos. libros de Josué, Jueces y Rut. Filósofo griego (nacido entre 430 y 427, muerto en 348 o 347 a. C.). “Polity” es un ensayo sobre la estructura del Estado. Filósofo griego (c. 340-265 a. C.) La Prytana era un edificio donde se ofrecían cenas ceremoniales en honor a ciudadanos distinguidos. San Basilio el Grande entiende la conclusión de la doxología en las oraciones en la forma: el Padre con el Hijo y con el Espíritu Santo, mientras que sus oponentes consideraban esto una innovación, no justificada por las Sagradas Escrituras. Y prefirieron dar gloria al Padre por el Hijo en el Espíritu Santo. Por supuesto, en este caso, una persona tan educada prefiere la brillantez externa y la astuta construcción de los discursos a una búsqueda sincera y concienzuda de la verdad. Herejes del siglo II, que recibieron su nombre de los fundadores de la enseñanza herética: Marción y Valentino. Valentín, Marción y Apeles, discípulo de este último, son herejes gnósticos del siglo II. El símbolo es posterior, comparado con la época de San Atanasio de Alejandría y San No pertenece a Atanasio; pero desde la antigüedad ha gozado de un gran respeto por su expresión clara, precisa, definida y concisa de la enseñanza ortodoxa sobre la Santísima Trinidad. Los sabelianos son herejes que recibieron su nombre del presbítero Sabelio (primera mitad del siglo III), quien enseñó que “Padre, Hijo y Espíritu Santo” son sólo formas diferentes de la revelación del único Dios, y no las tres personas reales de la Santísima Trinidad. El presbítero alejandrino Arrio fue un hereje del siglo IV († 336), que enseñó que el Hijo de Dios no es consustancial al Padre ni es coeterno con Él, sino que fue creado en el tiempo y, por tanto, no Dios en el sentido propio y exacto, sino criatura, aunque por encima de todas las demás criaturas. Filósofo griego del siglo III d.C. Plotino (nacido en 204, muerto en 269) En consecuencia, en relación con el tiempo, el Hijo y el Espíritu Santo son coeternos con el Padre. Iglesia del Antiguo Testamento en Jerusalén. Por supuesto, el primer concilio ecuménico, que tuvo lugar en Nicea en el año 325. Por supuesto, San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocessary; consulte más arriba (págs. 4 y 5) para conocer su símbolo. San Basilio el Grande se ciñe a la letra del texto griego, donde aparece con una preposición la palabra correspondiente al espíritu eslavo y ruso. San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea; véase su símbolo (págs. 4 y 5). El maniqueísmo es una herejía que surgió en el siglo III y se extendió especialmente en Oriente en los siglos IV y V. Marción y Valentinus son herejes del siglo II. Minucio Félix escribió en Roma. Del género de las algas, produce de la raíz un jugo picante y lechoso que tiene un fuerte efecto laxante. Filósofo griego, n. entre 430 y 427, d. en 348 o 347 a.C. Filósofo griego del siglo VI a.C. El estoicismo es una escuela filosófica griega, cuyo fundador fue Zenón (c. 340-265 a. C.) Filósofo griego, n. entre 540 y 530, d. DE ACUERDO. 470 a.C. Filósofo griego, n. en 342, d. en 270 a.C. Filósofo griego, n. DE ACUERDO. 460, d. DE ACUERDO. 360 a.C. Los griegos solían utilizar 100 para indicar un número grande e indefinido. Arcturus, Pléyades y Orión son constelaciones. El poeta griego antiguo Homero en la Odisea (XVII 218) Formación de combate de tropas en líneas cerradas en varias filas. Por supuesto, existe una antigua leyenda pagana griega que dice que Hefesto, el dios del fuego, quien era considerado un hábil artesano en trabajar metales mediante el fuego, por orden del dios Zeus, el señor del cielo, creó una hermosa mujer de la tierra; Cada uno de los dioses le otorgó dones y poderes especiales, con la ayuda de los cuales se suponía que traería desorden a la vida de las personas como castigo por robar fuego del cielo. Era Pandora. El poeta griego antiguo Hesíodo. El famoso filósofo griego Sócrates fue acusado de renunciar a la religión estatal y, condenado a muerte, bebió una copa de veneno en el año 399 a.C. El libro “El Pastor” fue escrito por el “hombre apostólico” Hermas, probablemente en la primera mitad del siglo II.