Χριστιανική πίστη και ζωή σύμφωνα με τις διδαχές των αγίων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας

Περιεχόμενα Περί της γνώσης του Θεού. Περί Αγίας Γραφής και Ιεράς Παράδοσης. Περί του Τριαδικού Θεού. Σχετικά με τον Θεό τον Δημιουργό και Προμηθευτή του κόσμου Πρόλογος Άγιοι Πατέρες και Διδάσκαλοι της Εκκλησίας, από τα έργα των οποίων δίνονται αποσπάσματα στο πρώτο τεύχος 1. Στη θεολογία, είναι απαραίτητο να τηρείται ο συγχρονισμός, το μέτρο και η ευλάβεια α) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από την 27η λέξη, για την πρώτη ή προκαταρκτική θεολογία, και η δεύτερη θεολογία από την 28η λέξη. αγνότητα και εγκράτεια» 2. Η αλήθεια της υπάρξεως του Θεού από τον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό από το 1ο βιβλίο της «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» 3. Περί του ακαταλαβίστου του όντος α) Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων από τον 6ο κατηχητικό λόγο β) Άγιος Γρηγόριος ο Ορθοδόξου ο Λόγος. από τη συνομιλία «Περί Πίστεως» δ) Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός από το 1ο βιβλίο «An Exact Exposition of the Orthodox Faith» 4. Περί των ονομάτων του Θεού α) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από το 1ο βιβλίο «Αντίκληση του αμυντικού λόγου του κακού Ευνομίου» β) ο άγιος Γρηγόριος από τον 30ο θεολόγο. Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός από το 1ο βιβλίο του «An Exact Exposition of the Orthodox Faith» 5. Δεν υπάρχει αντίφαση στο ότι το Ευαγγέλιο λέει «Κανείς δεν έχει δει τον Θεό πουθενά», και οι προφήτες, οι απόστολοι και ακόμη και ο ίδιος ο Κύριος ισχυρίζονται το αντίθετο; Άγιος Επιφάνιος Κύπρου εκ «Πανάρια», 59, 6–8 6. Περί της δυνατότητας -και δεδομένης της ακατανόητης ουσίας του Θεού- της σχετικής γνώσης του Θεού από τον 28ο λόγο του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, για τη θεολογία του δεύτερου 7. και σχετικά με τα μέσα γνώσης του Θεού για τον άνθρωπο στην τωρινή του κατάσταση Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από τον «Λόγο περί των Εθνών» 8. Η ορατή φύση είναι ένα βιβλίο που διδάσκει όλους για τον Θεό α) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από την 9η ομιλία για τα αγάλματα 9. Γιατί όχι όλοι κατανοούν εξίσου τις εκπομπές της ορατής φύσης του Μακαριστού βιβλίου Augustine. 10, κεφ. 6 10. Η αυτογνωσία δίνει επίσης καθοδήγηση στη γνώση του Θεού α) Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από μια συζήτηση για τις λέξεις Ακούστε τον εαυτό σας (Δευτ. 15:9) 11. Η ψυχή είναι χριστιανική από τη φύση του Τερτυλλιανός α) από την Απολογία (κεφ. 17). Η ύψιστη αποκάλυψη για τον Θεό μεταδίδεται από τον ενσαρκωμένο Λόγο, τον Υιό του Θεού α) Μακάριος. Αυγουστίνος από το έργο «Περί πόλης του Θεού», βιβλίο. 11ο, κεφ. 2ον β) Ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας από την «Κήρυγμα περί Σαρκώσεως του Θεού Λόγου και Σαρκί Ερχόμενος προς Ημάς» 14. Περί αναγκαιότητας για γνώση του Θεού της πίστεως α) Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από την επιστολή προς τον Αμφιλόχιο Επίσκοπο Ικονίου β) Μακαριστός. Theodoret, Επίσκοπος Κύρου, από το «Healing Hellenic Illnesses», λέξη 1 15. Η δύναμη της πίστεως του αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων από την 5η κατήχηση 16. Η τέλεια γνώση του Θεού, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, είναι δυνατή μόνο στη μελλοντική ζωή α) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από την επιστολή του Αγίου Μαξίμου, β) τον Επίσκοπο του Άμφη. Ομολογητής από τα κεφάλαια «Περί θεολογίας και ενσάρκωσης του Υιού του Θεού στη Θαλασσία» Τεύχος II. Σχετικά με την Ιερή Γραφή και την Ιερή Παράδοση I Σχετικά με την Ιερή Γραφή 1. Γιατί μας δόθηκαν οι Αγίες Γραφές; α) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από την 1η συνομιλία στον Άγιο Ματθαίο τον Ευαγγελιστή β) Αιδ. Μακάριος ο Αιγύπτιος, συνομιλία 39. Γιατί ο Θεός μας έδωσε τη Θεία Γραφή 2. Περί θεοπνευστίας της Αγίας Γραφής α) Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης από το 7ο βιβλίο των «Αντικείμενων των Μεγάλων προς την Εύ. του προφήτη Ησαΐα γ) Μακάριος. Θεοδώρητος, Επίσκοπος Κύρου 1) από τον σχολιασμό του 44ου Ψαλμού 2) από τον σχολιασμό του 59ου Ψαλμού 3) από τον σχολιασμό του 2ου Τιμ. 3:16 δ) Άγιος Κλήμης, Επίσκοπος Ρώμης, από την Α' προς Κορινθίους Επιστολή (45 κεφάλαια) 3. Τα οφέλη της ανάγνωσης της Αγίας Γραφής α) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από την 3η συνομιλία στην επιγραφή του βιβλίου των Πράξεων β) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από τον Αγ. Γρηγόρη Συριανός από τον λόγο για την υπομονή, το τέλος της εποχής και τη Δευτέρα Παρουσία. Σχετικά με την επιμελή ανάγνωση των Θείων Γραφών και τα οφέλη της σιωπής 4. Είναι απαραίτητο να διαβάζουμε πάντα τις Θείες Γραφές, ακόμη και χωρίς επαρκή κατανόηση στην αρχή του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου από την 35η ομιλία για το βιβλίο της Γένεσης 5. Είναι απαραίτητο να εμβαθύνουμε στη Θεία Γραφή με κάθε ζήλο, επικαλώντας τη χάρη του Αγίου Πνεύματος του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου από την 21η ομιλία για το βιβλίο της Γένεσης 6. Σχετικά με τα βιβλία που δέχεται η Εκκλησία του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας από την 39η Πασχαλινή Επιστολή του 7. 4η κατηχούμενος 8. Η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη είναι διαφορετικές μεταξύ τους, αλλά όχι αντίθετες α) Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από τη δεύτερη συνομιλία σχετικά με τα λόγια του αποστόλου «έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως» (Β Κορ. 4:13) β) Μακάριος. Θεοδώρητος, Επίσκοπος Κύρου, από την «Συνοπτική Έκθεση Θείων Δογμάτων», κεφ. 17 9. Το Ψαλτήρι είναι ιδιαίτερα σημαντικό. Γιατί ψάλλονται οι ψαλμοί στο τραγούδι; α) Ο άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από την επιστολή προς τον Μαρκελλίνο για την ερμηνεία των ψαλμών β) Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από συνομιλία στο πρώτο μέρος του πρώτου ψαλμού 10. Περί των Ευαγγελίων: γιατί τέσσερα Ευαγγέλια; Πώς να δούμε τις διαφορές στις αφηγήσεις των Ευαγγελιστών; α) Ο άγιος Ειρηναίος ο Λυώνας από το 3ο βιβλίο «Διαμάχες και διαψεύσεις ψευδών γνώσεων» (κεφάλαια 1 και 11) β) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από την 1η συνομιλία για τον Άγιο Ευαγγελιστή Ματθαίο 11. Σχετικά με τα μηνύματα του Αγίου Αποστόλου Παύλου Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου από τον πρόλογο των ομιλιών για την προς Ρωμαίους επιστολή 12. Για την αληθινή κατανόηση των όσων λέγονται στη Γραφή χρειάζονται καλή ζωή, καθαρή ψυχή και χριστόμορφη αρετή. Ο Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από το «Παραμύθι για την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου» 13. Η Αγία Γραφή ανήκει στην Εκκλησία και εξηγείται μόνο σε αυτήν σωστά α) Άγιος Ειρηναίος Λυόνσκυ από το 4ο βιβλίο του «Πεποιθήσεις και διαψεύσεις ψευδούς γνώσης» (κεφ. 33 του Σφ. Κυπριανθ, β) II. Περί Ιεράς Παράδοσης 14. Η παράδοση έχει ίση ισχύ με την Αγία Γραφή α) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από το βιβλίο «Περί του Αγίου Πνεύματος» στον Άγιο Αμφιλόχιο, Επίσκοπο Ικονίου β) Άγιος Επιφάνιος Κύπρου από την «Πανάρια», 76 15. «The Refutation and Refutation of False Knowledge» β) Τερτυλλιανός από το βιβλίο «On the Recusal of Heretics» 18. Γενική, αρχαία και συνεπής Παράδοση υπάρχει ένας σίγουρος τρόπος για να διακρίνουμε την αλήθεια της καθολικής πίστης από την αναλήθεια των αιρετικών σφαλμάτων. Vincent of Lirinsky από τις «Υπενθυμίσεις» του 19. Ρήσεις των αγίων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας για την έννοια της παράδοσης Άγιοι πατέρες και διδάσκαλοι της Εκκλησίας, από τα έργα των οποίων δίνονται αποσπάσματα στο πρώτο τεύχος Τεύχος III. Περί του Τριαδικού Θεού 1. Αυτή είναι μια καθολική πίστη, ότι τιμούμε τον ένα Θεό εν Τριάδα και την Τριάδα εν Ενότη α) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τους «Μυστήριους Ύμνους», λέξη 1 «Περί Αρχών» β) Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας, σύμβολο γ) Από το σύμβολο του Αγίου Αλεξάνδρειας) Αθανάσιος Αλεξανδρείας από την «Έκθεση της Πίστεως» 2. Ο Θεός είναι ένας α) Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων από το 4ο κατηχούμενο β) Μακάριος. Θεοδώρητος, Επίσκοπος Κύρου, από την «Συνοπτική Έκθεση Θείων Δογμάτων», κεφ. 1 γ) Ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας από τον «Λόγο επί των Εθνών» δ) Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης από τον πρόλογο της «Μεγάλης Κατηχητικής Ομιλίας» 3. Ο Θεός - με την ενότητα του όντος - είναι τριαδικός σε Πρόσωπα α) Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον λόγο της εμφανίσεως του αγίου 39ου - αγ. Αθανασίου Αλεξανδρείας από την 1η επιστολή προς τον επίσκοπο Σεραπίωνα γ) Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος από την 29η λέξη για τη θεολογία του τρίτου δ) Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής από το 2ο εκατό «Περί θεολογίας και ενσάρκωσης του Υιού του Θεού προς Θαλασσία» 4. Η έννοια των εννοιών του όντος και της υπόστασης, και των προσώπων της Αγίας Τριάδας σε σχέση με την Αγία Τριάδα. (38ος) στον αδελφό του Γρηγορίου (Επίσκοπος Νύσσης) β) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από επιστολή (228ο) προς τον Αμφιλόχιο, Επίσκοπο Ικονίου γ) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον 31ο λόγο για τη θεολογία του πέμπτου 5. Hypostatic properties of the Persons of the Holy Trimutnuality and TheAlexandrias. η 4η επιστολή προς τον Επίσκοπο Σεραπίωνα β) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από την 25η λέξη, προς δοξολογία του φιλοσόφου Σιδήρου γ) Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από συνομιλίες κατά των Σαβελλιανών, Αρείου και Ανωμέων 6. Περί Θεού Πατρός του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων από τον 7ο α. 10ος και 11ος κατηχητικός λόγος β) Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από τον 3ο λόγο περί των Αρειανών γ) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από το 2ο βιβλίο «Διαψεύσεις του αμυντικού λόγου» ο κακός Ευνόμιος» δ) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από συνομιλία για τις λέξεις «εν αρχή ήταν ο Λόγος» (e) (Ε)ν. Αθανασίου Αλεξανδρείας από την 1η λέξη για τους Αρειανούς 8. Η έννοια της έννοιας «ομοούσιος» του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας από την επιστολή «Περί των ορισμών της Συνόδου της Νίκαιας» 9. Περί Θεού το Άγιο Πνεύμα του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων από την 16η και την Γρηνετική κατηχητική β' 17η. λέξη - για την Αγία Πεντηκοστή γ) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από το βιβλίο «Περί του Αγίου Πνεύματος» στον Αμφιλόχιο, Επίσκοπο Ικονίου 10. Η γέννηση του Υιού του Θεού και η πομπή του Αγίου Πνεύματος είναι ακατανόητα α) Ο Άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας από την επιστολή «Περί Διατάξεων της Ιερουσαλήμ της Συνόδου του Αγ. 11η Κατηχητική Ομιλία γ) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τη λέξη «Περί Χειροτονίας Επισκόπων και του Ιερού Δόγματος» Τριάδας» 11. Ισότητα προσώπων της Αγίας Τριάδος α) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από την 40η λέξη - για το άγιο βάπτισμα β) από τον Άγιο Βάπτισμα «Ο Μ.Βασίλ. Το Άγιο Πνεύμα δεν είναι τρεις Θεοί α) Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από το βιβλίο «Περί του Αγίου Πνεύματος» στον Αμφιλόχιο Επίσκοπο Ικονίου β) Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από επιστολή (8ο) προς τους μοναχούς της Καισαρείας 13. Σταδιακή αποκάλυψη του δόγματος της Αγίας Τριάδας α) Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος από την 31η λέξη, για τη θεολογία της Ε' β) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης από τον λόγο για το Άγιο Πνεύμα 14. Ομοιότητες στη φύση για την κατανόηση του δόγματος της Αγίας Τριάδας του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου από την 31η λέξη, σχετικά με την πέμπτη θεολογία από την πατερική διδασκαλία του Ιωάννη 15. Δαμασκός α) από το 1ο βιβλίο «An Exact Exposition of the Orthodox Faith», κεφ. 8ο β) Από το δεύτερο μέρος της «Πηγής της Γνώσης» - «Περί Αιρέσεων εν συντομία» Αγίων Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας, από τα έργα των οποίων αποσπάσματα δίνονται στο τρίτο τεύχος, Τεύχος IV. Σχετικά με τον Θεό, τον Δημιουργό και Προμηθευτή του κόσμου 1. Το νόημα των πρώτων λέξεων της ιστορίας του Μωυσή στο βιβλίο της Γένεσης (Γεν. 1:1): στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από τη 2η συνομιλία για το βιβλίο της Γένεσης Οι αρχικές λέξεις του βιβλίου της Γένεσης πρέπει να γίνουν δεκτές ως λόγια του ίδιου του Κυρίου, όχι δοκιμάζοντας το ανώτερο από εμάς, αλλά πιστεύοντας ταπεινά 1. Ο κόσμος με τη βελτίωση του μαρτυρεί τον υψηλότατο δημιουργικό Νου α) Άγιος Κλήμης Ρώμης από 1 Κορίνθου. 20η Αρμονία και αρμονία στη φύση ως δράση του πανάρχοντος θελήματος του Θεού β) Minucius Felix από τον Octavius, κεφ. 17–18 Η ομορφιά του ουρανού. Σωστή αλλαγή εποχών. Σκοπιμότητα στη δομή της επιφάνειας της γης και στη φύση των ζώων. Ομορφιά και σκοπιμότητα στη δομή του ανθρώπινου σώματος γ) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από την 5η συνομιλία της έκτης ημέρας Κάθε λεπίδα χόρτου είναι ικανή να προκαλέσει έκπληξη για την τέχνη και τη σκοπιμότητα του σχεδιασμού της. Τίποτα δεν δημιουργήθηκε μάταια ή χωρίς όφελος. Ποικιλομορφία φυτών ανάλογα με τη δομή και τους καρπούς τους. Πλούτος χρωμάτων 3. Ο κόσμος δεν θα μπορούσε να έχει συμβεί τυχαία. Άγιος Διονύσιος Αλεξανδρείας από το βιβλίο «Περί Φύσης» Η άποψη ορισμένων Ελλήνων φιλοσόφων για το σύμπαν ως τυχαίο συνδυασμό ατόμων. Η διάψευση αυτής της άποψης είναι με την επισήμανση ότι ούτε ένα ανθρώπινο έργο δεν είναι τυχαίο (ένα κομμάτι ύλης, ένα σπίτι, μια πόλη, ένα πλοίο, ένα άρμα). Εάν η ουσία και η φύση των ατόμων είναι μία και η ίδια, τότε πώς θα μπορούσαν να αποτελούνται από αυτά αντικείμενα με την πιο ποικίλη μορφή και αξία; Η άποψη ότι τα άτομα ενώνονται με φυσική συγγένεια είναι αβάσιμη. Τα άτομα δεν μπορούν να παράγουν την ανατολή και τη δύση του ήλιου και της σελήνης και την αρμονική κίνηση των άστρων, διαφορετικά θα έπρεπε να τους δοθεί η θεϊκή λατρεία. Η προέλευση και η δομή του ανθρώπου είναι επίσης έντονα ενάντια στο δόγμα των ατόμων που συζητείται. Οι άνθρωποι (ιδιαίτερα οι φιλόσοφοι) βρίσκουν ευχαρίστηση στις καλές πράξεις των άλλων, και οι θεοί, αν δεν προβλέπουν την ειρήνη, στερούνται αυτή την ευχαρίστηση 4. Ο κόσμος είναι η δημιουργία του Θεού α) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από την 1η συνομιλία την Έκτη Ημέρα Ποικιλία φιλοσοφικών διδασκαλιών για την προέλευση του κόσμου. Η αλήθεια βρίσκεται στα λόγια: Ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Το ψέμα της ιδέας ότι ο κόσμος είναι απαρχής και δεν θα τελειώσει. Πρώτα δημιουργήθηκε ο αόρατος και κατανοητός κόσμος και μετά ο πραγματικός κόσμος. Ο Θεός δεν είναι μόνο η αιτία της ύπαρξης του κόσμου, αλλά ο Δημιουργός του β) Μακάριος. Θεοδώρητος του Κύρου από την «Συνοπτική Έκθεση Θείων Δογμάτων», κεφ. 4 Η Αγία Γραφή της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης διδάσκει ότι ο κόσμος είναι δημιούργημα του Θεού 5. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα α) Ο Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από τον λόγο για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου Η διαφορετικότητα στο σύμπαν μαρτυρεί ότι δεν έγινε τυχαία. Το να ισχυριστείς ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από έτοιμη άκτιστη ύλη σημαίνει να αποδίδεις αδυναμία στον Θεό. Η θεία διδασκαλία αναγνωρίζει ότι το σύμπαν δημιουργήθηκε από τον Θεό από το τίποτα β) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από τη 2η συνομιλία την Έκτη Ημέρα. Η ασυνέπεια της άποψης ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από προϋπάρχουσα αόρατη και αδόμητη ύλη. Η παρατήρηση των τρόπων με τους οποίους οι άνθρωποι δημιουργούν πράγματα δεν ισχύει για τον Δημιουργό γ) Ευλογημένη. Ο Αυγουστίνος από τις Εξομολογήσεις του, βιβλίο. XI, κεφ. 4–7 6. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο σύμφωνα με την καλοσύνη Του. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον λόγο 45 - στο Άγιο Πάσχα, ο Θεός κατά την αγαθότητά Του δημιούργησε πρώτα τις αγγελικές δυνάμεις και μετά τον υλικό και ορατό κόσμο και, τέλος, τον άνθρωπο, ως συνδυασμός νου και αισθήματος 7. Η δημιουργία του κόσμου στο χρόνο, και τι έκανε ο Θεός πριν από τη δημιουργία του κόσμου α) Ευλογημένος. Ο Αυγουστίνος από τις Εξομολογήσεις του, βιβλίο. XI, κεφ. 10–14 Πώς να συμφιλιωθεί η δημιουργία του κόσμου έγκαιρα με την αιωνιότητα και το αμετάβλητο του Θεού; Αμφισβητώντας τι έκανε ο Θεός πριν δημιουργήσει τον ουρανό και τη γη. Δεν υπήρξε εποχή που ο Θεός ήταν αδρανής, γιατί ο ίδιος ο χρόνος είναι δημιούργημά Του β) Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος από τους «Μυστήριους Ύμνους», λέξη 4ε Η σκέψη του Θεού, πριν από τη δημιουργία του κόσμου, συλλογίστηκε τη φωτεινότητα της τρισκήνιας Θεότητας και τις εικόνες του κόσμου που συντέθηκαν στο Θείο Νου. 29 Η έννοια της θείας πρόνοιας. Η πραγματικότητα της πρόνοιας και τα είδη της 9. Η αναγκαιότητα της θείας πρόνοιας α) Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από τον «Λόγο περί των Εθνών», 40–45 Ο κόσμος διέπεται από τον Θείο Λόγο. Η ανάγκη για βιομηχανία για τον κόσμο προκύπτει από το γεγονός ότι η φύση των δημιουργημένων πραγμάτων είναι ρευστή, αδύναμη και θνητή. Ο Λόγος τα περιέχει όλα, αναζωογονεί και συντηρεί τα πάντα, βάζει τα πάντα σε τάξη και αρμονία β) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τη 14η λέξη - περί αγάπης προς τους φτωχούς. Χωρίς τη βιομηχανία, ο κόσμος θα κατέρρεε και θα επέστρεφε στο αρχικό του χάος και αταξία. Ο Θεός ενδιαφέρεται ιδιαίτερα για την τύχη των ανθρώπων γ) Μακάριος. Αυγουστίνος από το έργο «Περί του βιβλίου της Γένεσης, κυριολεκτικά», βιβλίο. 4, κεφ. 12 Εάν η δύναμη του Παντοδύναμου έπαυε να κυβερνά, τότε η φύση θα χανόταν. Τα λόγια του Κυρίου: Ο Πατέρας μου το κάνει αυτό - υποδεικνύουν ακριβώς τη δραστηριότητα του Πατέρα, με την οποία ελέγχεται και υποστηρίζεται η δημιουργία. Πρέπει να πιστεύει κανείς ότι τα πάντα ελέγχονται από τη θεία πρόνοια. Η ενατένιση της φύσης προσφέρει στους αμφισβητίες πειστική απόδειξη αυτής της αλήθειας. Το όφελος των αστεριών που μας καθοδηγούν από τα ύψη του ουρανού. Η ομορφιά του ήλιου και τα οφέλη καθενός από τα διαφορετικά μέρη της δημιουργίας. Σχετικά με τα οφέλη των ανέμων και της νύχτας. Σχετικά με τα διάφορα είδη ψαριών και άγριων ζώων. Η μεγάλη απόδειξη της πρόνοιας είναι ότι ο Θεός μας έδωσε φυσικό και γραπτό νόμο και έστειλε τον μονογενή Υιό Του στον κόσμο για να σώσει τους ανθρώπους. Η πρόνοια του Θεού είναι πιο καθαρή από τον ήλιο και τις ακτίνες του. Και σε κάθε στιγμή και σε κάθε μέρος, στην έρημο, και σε κατοικημένες περιοχές, και στις ακατοίκητες, και στη στεριά, και στη θάλασσα, και όπου κι αν πάτε, θα δείτε καθαρά και επαρκή ίχνη αυτής της βιομηχανίας, αρχαίας και νέας, και το μαρτυρούν αυτό με μια πιο δυνατή φωνή από τη φωνή της λογικής μας, και λένε σε όποιον θέλει να ακούσει όλη τη φροντίδα Του. Γι' αυτό ο προφήτης, θέλοντας να μας δείξει την εξαιρετική δύναμη αυτών των φωνών, είπε: ο λόγος δεν είναι η ουσία, κατώτερη από τις λέξεις, οι φωνές τους δεν ακούγονται (Ψαλμ. 18:4). Εξάλλου, η γλώσσα μας είναι κατανοητή μόνο σε όσους μιλούν την ίδια γλώσσα και ακατανόητη σε όσους μιλούν άλλες γλώσσες, αλλά η γλώσσα της δημιουργίας είναι κατανοητή σε όλους τους λαούς σε όλη την οικουμένη. β) Blazh. Theodoret from the 2nd word on Providence Εκείνοι που δεν πιστεύουν στην πρόνοια είναι σαν τους ανθρώπους που θα υποστήριζαν ότι το πλοίο κινείται χωρίς τη βοήθεια τιμονιού και πηδαλίου γ) Άγιος Εφραίμ ο Σύρος από «Επίκριση εαυτού και ομολογία» Η ευημερία στον κόσμο πρέπει να οδηγήσει στη γνώση της πρόνοιας St. Εφραίμ ο συριακός λόγος 123ος Η πρόνοια του Θεού εκφράζεται υπέρ όταν ζούμε ενάρετα, σε νουθεσία όταν πέφτουμε σε λάθη και αμαρτίες, και σε ανοχή όταν αυτοί που νουθετούν δεν προσηλυτίζουν. Μετατρέπει τις κακές προθέσεις σε αφορμή για τη σωτηρία των πιστών. Τίποτα δεν αποκλείεται από τη δράση της δύναμης του Θεού γ) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από την 1η συνομιλία για την αδυναμία του διαβόλου Οι τιμωρίες του Θεού αποτελούν ένα από τα είδη της πρόνοιας 12. Περί ευημερίας των κακών και ταλαιπωρίας του καλού Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου από την 1η συνομιλία για τα αγάλματα και τα διάφορα άτομα του Θεού. καταστροφές; Οκτώ λόγοι για τις καταστροφές των αγίων. Γιατί ο Θεός έδωσε το σώμα του Ιώβ στη δύναμη του διαβόλου; Πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό για τις δοκιμασίες που απεστάλησαν 13. Δεν έρχεται σε αντίθεση με τη θεία πρόνοια η ύπαρξη κακών πλουσίων και δίκαιων φτωχών; Blazh. Θεοδώρητος του Κύρου από την 6η λέξη για την πρόνοια Ενάντια στην πραγματικότητα της πρόνοιας, δείχνουν ότι οι φαύλοι πλουτίζουν. Η ευημερία δεν βρίσκεται στον πλούτο, αλλά στην αρετή. Δεν είναι εύκολο για όσους έχουν πλούτη να υπερέχουν στην αρετή. Το κακό δεν είναι ο πλούτος από μόνος του, αλλά η ακατάλληλη χρήση του. Γιατί ο Δημιουργός καθόρισε για κάποιους μια ζωή πλούτου και σε άλλους έδωσε φτώχεια; Οι άνθρωποι είναι ίσοι μεταξύ τους στα πιο σημαντικά πράγματα - στη γέννηση, στη δομή του σώματος και στη ζωή του, στο θάνατο. Κατά τα λοιπά, κανείς δεν πρέπει να είναι περίεργος και να βλασφημεί, αλλά με πίστη να δοξάζει τον Δημιουργό και να λατρεύει την πρόνοιά Του. Πλεονεκτήματα των φτωχών έναντι των πλουσίων 14. Συμμετοχή στη δημιουργία και πρόνοια του Υιού του Θεού και του Αγίου Πνεύματος α) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από το βιβλίο «Περί του Αγίου Πνεύματος στον Αμφιλόχιο Επίσκοπο Ικονίου», κεφ. 16 Στη δημιουργία, η πρωταρχική αιτία είναι ο Πατέρας, η δημιουργική αιτία είναι ο Υιός και η τέλεια αιτία είναι το Πνεύμα β) Ευλογημένο. Αυγουστίνος από το έργο «Περί αληθινής θρησκείας» κεφ. 7 Όλη η λογική, πνευματική και φυσική δημιουργία έχει την ύπαρξή της από τη δημιουργική Τριάδα και διέπεται από Αυτή. όλοι μαζί και καθένας ξεχωριστά δημιουργημένος από τον Πατέρα μέσω του Υιού με τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος Αγίων Πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας, από τα έργα των οποίων δίνονται αποσπάσματα στο τέταρτο τεύχος Σχετικά με τη γνώση του Θεού. Περί Αγίας Γραφής και Ιεράς Παράδοσης. Περί του Τριαδικού Θεού. Περί Θεού Δημιουργού και Προμηθευτή του Κόσμου Ο εκκλησιαστικός ύμνος καλεί τους αγίους πατέρες φωτιστές επί της γης, μέσω των οποίων ο Κύριος μας διδάσκει τη Γνώση και τη διατήρηση της αληθινής πίστεως. Σε άλλους ύμνους ονομάζονται πολύφωτα αστέρια, εκκλησιαστικά πηδάλια, ακλόνητοι στύλοι, όργανα χάριτος και άρπες του Πνεύματος. Αυτά και μόνο τα ονόματα δείχνουν ξεκάθαρα την εξαιρετικά μεγάλη, κατά την Εκκλησία, σημασία των αγίων πατέρων και των έργων τους στο θέμα της θρησκευτικής γνώσης. Οι Οικουμενικές σύνοδοι, όταν επεξεργάζονταν τους ορισμούς της πίστης, μετά την Αγία Γραφή, στρέφονταν πάντα στις διδασκαλίες των πατέρων, έκαναν περισσότερο ή λιγότερο εκτενή αποσπάσματα από τα έργα τους και έθεσαν ως βάση τους ορισμούς της πίστης τους την πατερική διδασκαλία: «ακολουθώντας τον θείο πατέρα, όλοι ομόφωνα διδάσκουμε να ομολογούμε τη διδασκαλία του Θεού». Πατέρες», είναι οι συνηθέστερες και συνηθέστερες εκφράσεις στις πράξεις των οικουμενικών και τοπικών συνόδων, που διαρκώς εξέφραζαν ότι «αυτή είναι η πίστη των πατέρων», όπως διακηρύσσει πανηγυρικά μέχρι σήμερα η Ορθόδοξη Εκκλησία. Έτσι, οι Άγιοι Πατέρες, από την ίδια την Εκκλησία, σκόπιμα αναδεικνύονται ως οι πιο αξιόπιστοι ηγέτες στη θρησκευτική γνώση, ως εκφραστές της ορθής κατανόησης των διδασκαλιών του Χριστού στα γραπτά τους έργα, μέσω των οποίων μιλούν σε χριστιανικές γενιές όλων των εποχών, διδάσκοντας τη χριστιανική αλήθεια και εμπνέοντάς τις να την εφαρμόσουν στη ζωή. Η Εκκλησία αναγνωρίζει τους Αγίους Πατέρες ως πρωταρχικούς μάρτυρες και πιστούς ερμηνευτές της διδασκαλίας της γιατί ήταν οι πλησιέστεροι διάδοχοι των αποστόλων, συνεχιστές του έργου τους, μιμητές του ζήλου τους, οικοδόμοι της οικουμενικής Εκκλησίας στους πρώτους αιώνες της ιστορικής της ζωής. Διακρίνονταν από υψηλά ταλέντα, εκτεταμένη και βαθιά εκπαίδευση, ασπαζόμενοι τόσο τις πνευματικές όσο και τις κοσμικές επιστήμες - αυτή είναι μια αξιόπιστη εγγύηση ότι η εκκλησιαστική διδασκαλία έγινε πλήρως κατανοητή από αυτούς και παρουσιάστηκε με την ακρίβεια που ήταν δυνατή υπό τις σύγχρονες συνθήκες. Η επιστημονική παιδεία των Πατέρων της Εκκλησίας βρήκε τη μεγαλύτερη επιβεβαίωση της στην αγιότητα της ζωής τους. Τα μυστήρια της πνευματικής και θρησκευτικής ζωής μπορούν να κατανοηθούν και να παρουσιαστούν καθαρά και σωστά στους άλλους μόνο από εκείνους που συμμορφώνουν τη ζωή τους στη γνωστή αλήθεια, που «μελετούν τον νόμο του Κυρίου μέρα και νύχτα», που θεωρούν τη διδασκαλία του Χριστού ουράνιο αγαθό, θείο δώρο. Για τους Πατέρες της Εκκλησίας, η αλήθεια του Ευαγγελίου δεν ήταν μόνο το φως που φώτιζε το μυαλό τους, αλλά και η ζωή από την οποία άντλησαν εξαιρετική δύναμη για να υπηρετήσουν την Εκκλησία. Αγάπησαν αυτή τη ζωογόνο αλήθεια, τάισαν τις ψυχές τους με αυτήν, προσπάθησαν να τη μεταδώσουν στους πιστούς αδελφούς τους και να φέρουν κοντά της όσους ήταν ξένοι. Σύμφωνα με τις απαιτήσεις των συνθηκών της εποχής τους, οι άγιοι πατέρες αποκάλυψαν και φώτισαν με την δυνατή σαφήνεια σχεδόν όλα τα ουσιαστικά ζητήματα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και ζωής και τα δημιουργήματά τους αποτελούν πολύτιμο θησαυρό και ανεξάντλητη πηγή από την οποία απορρέει όλη η μετέπειτα Ορθόδοξη θεολογία με την άμεση αγνότητα και ακεραιότητα της. Αλλά τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας παρήγαγαν πάντα μια ακαταμάχητη και ωφέλιμη επιρροή όχι μόνο από τον πλούτο του δογματικού τους περιεχομένου, αλλά και από τη ζωτική και πρακτική πλευρά τους, προσιτή όχι μόνο στους μορφωμένους, αλλά και στους απλούς πιστούς: γιατί τα τιμούν ως σταθερός οδηγός στην πνευματική ζωή, ως η καλύτερη οδηγία για την ορθή κατανόηση και κατανόηση της χριστιανικής ζωής. επιτύχει τον υψηλό του στόχο: εδώ ο καθένας μπορεί να βρει ενθαρρυντικά παραδείγματα, διδασκαλία για την προσωπική σωτηρία και για την επίλυση γενικών σύγχρονων θρησκευτικών και ηθικών προβλημάτων, οδηγίες για το τι, πού και πώς να αναζητήσει η συνειδητοποίηση της αιώνιας αλήθειας και της δικαιοσύνης του Θεού. Αυτή η λατρεία των πατερικών έργων, αυτή η αναζήτηση σε αυτά για καθοδηγητική διδασκαλία για όλες τις εποχές, έχει τη βαθύτερη βάση της στο γεγονός ότι οι τρόποι και τα μέσα των θρησκευτικών επιδιώξεων και εμπειριών στον Χριστιανισμό παραμένουν αναλλοίωτα στην ενδότατη ουσία τους και οι άγιοι πατέρες γνώριζαν τα μυστικά της πνευματικής ζωής, τη γλυκύτητα της κρυμμένης ασκητικότητας του Χριστού μέσω της πολυετούς εμπειρίας τους. συμβουλές με μεγαλύτερη επιτυχία και αξιοπιστία στη σωτηρία και για την καταπολέμηση των αμαρτωλών σκέψεων. Ο Ρωσικός λαός μας έχει εξοικειωθεί με το θησαυροφυλάκιο της πατερικής σοφίας από τις πρώτες κιόλας μέρες της χριστιανικής του ζωής. Η αρχική του εκπαίδευση και στη συνέχεια η ανάπτυξή του στον Χριστιανισμό έγινε υπό τη συνεχή καθοδήγηση των πατερικών δημιουργημάτων. Η θρησκευτική και κοινωνική του συνείδηση ​​αντλούσε τα θεμέλια της ηθικής και πνευματικής της δομής -σε μεγάλο βαθμό- από τη βαθιά και υγιή πηγή της πατερικής γραφής. Οι μεταφράσεις των έργων των Πατέρων της Εκκλησίας αποτελούσαν το εκτενέστερο τμήμα της αρχαίας γραφής μας. Αυτό ήταν το αγαπημένο και κύριο αναγνωστικό υλικό για τους προγόνους μας. Εδώ βλέπουμε μεταφράσεις των έργων όλων σχεδόν των πιο διάσημων Ελλήνων και μερικών από τους Δυτικούς Λατίνους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας. Μερικές φορές, αντί για ολόκληρα έργα, επιλέγονταν και μεταφράζονταν αποσπάσματα από τα πατρικά έργα, αποσπάσματα που αποτελούσαν ειδικές συλλογές ή «συλλογές», όπως για παράδειγμα: Zlatostruy, Shestodnev, Chrysostom, Margarit, Izmaragd, Golden Chain, Golden Matitsa, Bee και παρόμοια «Fatherland». Οι πρόγονοί μας αγαπούσαν κυρίως έργα ηθικολογικού χαρακτήρα: αυτό αντιστοιχούσε τόσο στο επίπεδο ανάπτυξής τους όσο και στις σύγχρονες ανάγκες ζωής, όπου τα ζητήματα της ηθικής ζωής είχαν ιδιαίτερη σημασία. Επί του παρόντος, οι συνθήκες της θρησκευτικής ζωής στη Ρωσία, όταν η απιστία και ο σεχταρισμός με τις αιρετικές κατασκευές του στον τομέα του δόγματος εξαπλώνονται σε ένα ευρύ κύμα, όταν αποκαλύπτεται ξεκάθαρα η επιθυμία να σκοτεινιάσει το φως της αποστολικής διδασκαλίας και τα ίδια τα αποστολικά συγγράμματα υπόκεινται σε φασαριόζικες ερμηνείες, μας ενθαρρύνουν να αναδείξουμε τις οδηγίες της αγίας φύσης. Τα δογματικά έργα των Πατέρων της Εκκλησίας, εκτός από τη σημαντική και θεμελιώδη σημασία τους για την αποσαφήνιση και την αποκάλυψη των θετικών αληθειών του δόγματος της Εκκλησίας, περιέχουν πλούσιο υλικό για την αντίκρουση των σύγχρονων ψευδών διδασκαλιών, αφού είναι αναμφισβήτητο ότι τα νεότερα λάθη περιέχουν, μόνο με κάποιες τροποποιήσεις, επαναλήψεις προηγούμενων σφαλμάτων της ήδη διαψευσμένης γραφής της Εκκλησίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο καλύτερος τρόπος για να εξοικειωθείς με την πατερική διδασκαλία θα ήταν να διαβάζεις προσεκτικά και διαρκώς τα έργα των πατέρων στο σύνολό τους: μόνο μια τέτοια ανάγνωση μπορεί να εισαγάγει κάποιον στο θησαυροφυλάκιο των βαθιών σκέψεων και πνευματικών εμπειριών των πατέρων της Εκκλησίας, στο πνεύμα των δημιουργημάτων τους, να τον κάνει να τους πλησιάσει, να νιώσει άμεσα την πνοή της υψηλής και αγίας ζωής τους. Αλλά, δυστυχώς, δεν έχουν όλοι την ευκαιρία να το κάνουν αυτό, τόσο λόγω της έλλειψης εξαιρετικά εκτεταμένης πατερικής γραφής στο χέρι, όσο και λόγω έλλειψης χρόνου. Η προτεινόμενη έκδοση έχει σκοπό να βοηθήσει όσους διψούν για πατερική διδασκαλία στην πίστη και τη χριστιανική ζωή και να παράσχει επιλεγμένα αποσπάσματα από τα έργα των αγίων πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας, στα οποία αυτή ή η αλήθεια, ή ορισμένοι από αυτούς, βρήκαν την πιο ξεκάθαρη και πλήρη αποκάλυψη. Αυτά τα αποσπάσματα θα τακτοποιηθούν με τη σειρά που συνήθως γίνεται αποδεκτή κατά την παρουσίαση του χριστιανικού δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας στο σύστημα, και κάθε τεύχος θα περιέχει την αποκάλυψη μιας συγκεκριμένης σειράς σχετικών και αλληλένδετων θεμάτων. Άγιοι Πατέρες και Διδάσκαλοι της Εκκλησίας, από τα έργα των οποίων δίνονται αποσπάσματα στο πρώτο τεύχος Blazh. Αυγουστίνος, Επίσκοπος Ιπποπόταμου στη Βόρεια Αφρική, πρ. 13 Νοεμβρίου 354, † 28 Αυγούστου 430 Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, πρ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 295, † 2 Μαΐου 373 Άγιος Βασίλειος ο Μέγας Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας Καππαδοκίας, πρ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 330, † 1 Ιανουαρίου 379 Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, πρ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 329, † γ. 390 γρ. Αγίου Γρηγορίου Επισκόπου Νύσσης, πρ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 335, † περ. 394 Άγιος Επιφάνιος, Επίσκοπος Σαλαμίνος επί π. Κύπρος, β. ΕΝΤΑΞΕΙ. 315, † 403 Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, πρ. στα τέλη του 7ου αιώνα, † περ. μισό του 8ου αιώνα Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, πρ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 347, † 14 Σεπτεμβρίου 407 Αγίου Κυρίλλου Επισκόπου Ιεροσολύμων, πρ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 313, † το 386 Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, πρ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 580, † το 662 Τερτυλλιανός, πρεσβύτερος της Καρχηδόνας, β. ΕΝΤΑΞΕΙ. 160, † μετά το 220 Blazh. Θεοδώρητος, Επίσκοπος Κύρου, πρ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 393, † το 457 Αγίου Θεοφίλου, Επισκόπου Αντιοχείας, † γ. 182 1. Στη θεολογία είναι απαραίτητο να τηρείται ο συγχρονισμός, το μέτρο και η ευλάβεια α) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από την 27η λέξη, περί της πρώτης ή προκαταρκτικής θεολογίας, και η 28η λέξη για τη δεύτερη θεολογία. Δεν μπορούν όλοι να φιλοσοφούν για τον Θεό — ναι, όχι όλοι. Αυτό δεν αποκτάται φτηνά και όχι με το να σέρνεσαι στο έδαφος! Θα προσθέσω κάτι ακόμα: δεν μπορείς πάντα να φιλοσοφείς, όχι μπροστά σε όλους και να μην αγγίζεις τα πάντα, αλλά πρέπει να ξέρεις πότε, μπροστά σε ποιον και πόσο. Δεν μπορούν όλοι να φιλοσοφήσουν για τον Θεό, γιατί άνθρωποι που έχουν δοκιμάσει τον εαυτό τους, που έχουν περάσει τη ζωή τους σε στοχασμό, και που έχουν πρώτα απ' όλα εξαγνίσει, ή τουλάχιστον εξαγνίσει, ψυχή και σώμα, είναι ικανοί γι' αυτό. Μπορεί να μην είναι ασφαλές για ένα ακάθαρτο άτομο να αγγίξει ένα αγνό, όπως είναι για κάποιον με αδύναμη όραση να αγγίξει μια ακτίνα ηλιακού φωτός. - Πότε είναι δυνατόν; – Όταν είμαστε απαλλαγμένοι από την εξωτερική λάσπη και την εξέγερση, όταν αυτό που είναι κυρίαρχο μέσα μας (δηλαδή το μυαλό) δεν συγχωνεύεται με άχρηστες και περιπλανώμενες εικόνες, όπως η ομορφιά των φυλών ανακατεμένη με κακές φυλές ή σαν το άρωμα του κόσμου ανακατεμένο με βρωμιά. Διότι, πράγματι, πρέπει να πάψουμε να κατανοούμε τον Θεό (Ψαλμ. 45:11), και όταν αφιερώσουμε χρόνο, να κρίνουμε την ορθότητα της θεολογίας (Ψαλμ. 74:3). - Μπροστά σε ποιον μπορείς; - Πριν από αυτούς που ασχολούνται με αυτό προσεκτικά, και όχι μαζί με άλλα πράγματα, μιλούν γι' αυτό με ευχαρίστηση και για αυτό μετά από παραστάσεις αλόγων, παραστάσεις και τραγούδια, για να χορτάσουν την κοιλιά και ό,τι χειρότερο από την κοιλιά, γιατί για τους τελευταίους είναι μέρος της διασκέδασης να διαφωνούν για τέτοια θέματα και να διακρίνονται από τη λεπτότητα των αντιρρήσεων. – Τι πρέπει να φιλοσοφήσει κανείς και σε ποιο βαθμό; - Σχετικά με το τι είναι διαθέσιμο σε εμάς και στο βαθμό στον οποίο εκτείνεται η κατάσταση και η ικανότητα κατανόησης στον ακροατή. Διαφορετικά, όπως οι υπερβολικοί ήχοι ή τα τρόφιμα βλάπτουν την ακοή, κάποιοι το σώμα ή, αν θέλετε, όπως τα βαριά φορτία είναι πέρα ​​από τη δύναμη αυτών που τα σηκώνουν και οι δυνατές βροχές είναι επιβλαβείς για τη γη, έτσι και οι ακροατές θα χάσουν την προηγούμενη δύναμή τους αν, λέω, επιβαρυνθούν και καταπιεστούν με το βάρος των δύσκολων διδασκαλιών. Και δεν λέω ότι δεν πρέπει να θυμόμαστε πάντα τον Θεό (ας μην μας επιτεθούν οι άνθρωποι γι' αυτό, έτοιμοι και γρήγορα!). Η μνήμη του Θεού είναι πιο απαραίτητη από την αναπνοή, και, ας πούμε, δεν πρέπει να κάνει τίποτα άλλο. Και είμαι ένας από εκείνους που επιδοκιμάζουν τον λόγο που μας προστάζει να μελετάμε μέρα και νύχτα (Ψαλμ. 1:2), βράδυ και πρωί και μεσημέρι (Ψαλμ. 55:18) και να ευλογούμε τον Κύριο ανά πάσα στιγμή (Ψαλμ. 33:2). Και αν είναι απαραίτητο να προσθέσουμε αυτό που είπε ο Μωυσής, τότε όταν κάποιος ξαπλώνει και στέκεται και περπατά στο μονοπάτι (Δευτ. 6:7) και διορθώνει άλλα πράγματα, πρέπει να θυμάται τον Θεό και με αυτή την ανάμνηση να υψώνει τον εαυτό του στην αγνότητα. Έτσι, απαγορεύω να μην θυμόμαστε τον Θεό, αλλά τη θεολογία αδιάκοπα. Απαγορεύω μάλιστα όχι τη θεολογία, σαν να μην είναι ευσεβές θέμα, αλλά διαχρονικότητα, και όχι διδασκαλία του δόγματος, αλλά μη τήρηση του μέτρου. Το μέλι, παρά το γεγονός ότι είναι μέλι, αν ληφθεί σε περίσσεια και σε βαθμό κορεσμού, προκαλεί εμετό. Και ο χρόνος κάθε πράγματος, όπως συλλογίζομαι με τον Σολομώντα (Εκκλ. 3:1). Ακόμα και το όμορφο δεν είναι όμορφο αν παράγεται εκτός λειτουργίας. όπως, για παράδειγμα, τα λουλούδια το χειμώνα, η ανδρική ενδυμασία για μια γυναίκα και η γυναικεία ενδυμασία σε έναν άνδρα, η γεωμετρία κατά το κλάμα και τα δάκρυα σε μια γιορτή είναι εντελώς ακατάλληλα. Πραγματικά πρόκειται να εκτιμήσουμε το χρόνο με τίποτα μόνο εκεί που είναι πιο απαραίτητο να σεβόμαστε τον χρόνο; Όχι, φίλοι και αδέρφια! Ας μην συλλογιζόμαστε έτσι, ας μην τρέχουμε πιο μακριά από τον στόχο, σαν καυτά και ανεξέλεγκτα άλογα, πετώντας τον αναβάτη - λογική, και απορρίπτοντας το καλό δέσιμο - ευλάβεια, αλλά ας αρχίσουμε να φιλοσοφούμε, χωρίς να υπερβούμε τα όρια που ορίζονται σε έναν Χριστιανό, δεν θα μετακομίσουμε στην Αίγυπτο, δεν θα επιτρέψουμε να έλθουμε στο τραγούδι των Ασσυρίων. 137:4), δηλαδή. στο άκουσμα όλων, και ξένων και δικών μας, και εχθρού και φίλου, καλοπροαίρετου και κακόβουλου, που μας παρακολουθεί με προσοχή και θα ήθελε κάθε σπίθα του κακού μέσα μας να γίνει φλόγα, ο ίδιος την ανάβει κρυφά, τη θαυμάζει, την σηκώνει με την πνοή του στον ουρανό, πάνω από τη Βαβυλωνιακή φλόγα που κατακαίει τα πάντα γύρω της. Ας μην εκθέτουμε μπροστά σε αυτούς που έχουν μολυνθεί αυτιά τι δεν πρέπει να αποκαλύψουμε σε όλους. Δεν θα επιτρέψουμε σε αυτούς που λατρεύουν τους δαίμονες, τους υπηρέτες των επαίσχυντων μύθων και πραγμάτων, να είναι άξιοι μεγαλύτερου σεβασμού σε σύγκριση με εμάς. γιατί και αυτοί προτιμούν να χύσουν το αίμα τους παρά να αποκαλύψουν τη διδασκαλία τους στους αμύητους. Ας ξέρουμε ότι υπάρχει κάποια ευπρέπεια, τόσο στο ντύσιμο, στο φαγητό, στο γέλιο και στο βάδισμα, όσο και στον λόγο και στη σιωπή. ειδικά αφού εμείς, εκτός από άλλα ονόματα και δυνάμεις, τιμούμε τον Λόγο εν Θεώ. Αυτός (ο θεολόγος) πρέπει να είναι όσο το δυνατόν αγνός, ώστε το φως να είναι αποδεκτό ως φως, να φιλοσοφεί ενώπιον ζηλωτών, για να μην μείνει άκαρπος ο λόγος, πέφτοντας σε άγονη γη - να φιλοσοφεί όταν υπάρχει σιωπή μέσα μας και δεν περιστρέφεται γύρω από εξωτερικά αντικείμενα, για να μη σταματά η αναπνοή μας, όπως εμείς οι ίδιοι. και μπορεί να γίνει κατανοητό. Μετά από τέτοιες εξηγήσεις γι' αυτό, όταν ανανεώσουμε τα χωράφια του Θεού για τον εαυτό μας για να μην σπείρουμε αγκάθια (Ιερ. 4:3) και ισοπεδώσουμε το πρόσωπο της γης, έχοντας σχηματίσει τους εαυτούς μας και διαμορφώσαμε άλλους κατ' εικόνα της Γραφής, θα προχωρήσουμε στην παρουσίαση της θεολογίας. Ας αφήσουμε τη διαχείριση του λόγου στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, για το οποίο έχουμε τον λόγο — είθε ο Πατέρας να είναι ευχαριστημένος μαζί του. - Ας τον βοηθήσει ο Υιός, - Ας τον εμπνεύσει το Πνεύμα. Είναι καλύτερο να πούμε, ας υπάρχει ένας ενιαίος φωτισμός της μίας Θεότητας πάνω του, συνδετικά διαιρεμένος και διασπαστικά συνδυασμένος, που είναι πέρα ​​από την κατανόηση! Αλλά τώρα, όταν ανεβαίνω πρόθυμα στο βουνό, ή, για να είμαι δίκαιος, εύχομαι και ταυτόχρονα φοβάμαι (από ελπίδα, φοβάμαι από αδυναμία) να μπω μέσα στο σύννεφο και να μιλήσω με τον Θεό (γιατί ο Θεός το διατάζει) - τώρα, όποιος από σας είναι ο Ααρών, έλα μαζί μου και στάσου κοντά, αλλά αρκεστώ στο γεγονός ότι πρέπει να μείνει έξω από το σύννεφο. και αν ο Ναδάμπ, ή ο Αμπιχού, ή ένας από τους πρεσβύτερους, ανέβουν επίσης, αλλά σταθούν από μακριά, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια της κάθαρσής σου: όποιος ανήκει στον λαό και ανάμεσα σε αυτούς που είναι ανάξιοι για τέτοια ύψη και περισυλλογή, αν δεν είναι αγνός, μην πλησιάζεις καθόλου (γιατί αυτό δεν είναι ασφαλές) και αν εξαγνιστεί για λίγο, μείνε παρακάτω. και άκου μια φωνή και σάλπιγγα, δηλαδή τα γυμνά λόγια της ευσέβειας, αλλά δες το βουνό που καπνίζει και αστραπιαία ως απειλή και ταυτόχρονα θαύμα για όσους δεν μπορούν να ανέβουν. Αλλά όποιος είναι κακό και αδάμαστο θηρίο, που δεν είναι καθόλου ικανό να συγκρατήσει μέσα του ό,τι προτείνεται στην εικασία και τη θεολογία, μην κρύβεται στο δάσος με την κακή πρόθεση να επιτεθεί κατά λάθος, να πιάσει κάποιο δόγμα ή κάποια λέξη και να σκίσει την υγιή διδασκαλία με τις βλασφημίες σας, αλλά στάσου ακόμα πιο μακριά, αποσυρθείτε από το βουνό. Διότι η λέξη, έχοντας αποσυρθεί από τέτοια, θέλει να εγγραφεί σε πλάκες από σκληρές και πέτρινες πλάκες και, επιπλέον, και στις δύο πλευρές των πινακίδων, λόγω της ανοιχτής και κρυφής σημασίας του Νόμου - ανοιχτό, που χρειάζεται για πολλούς και όσους μένουν κάτω, και κρυμμένο, που είναι κατανοητό στους λίγους και σε αυτούς που απλώνουν το χέρι στη θλίψη. β) Αυτός από το ποίημα «Περί ταπεινοφροσύνης, αγνότητας και εγκράτειας» Το πρώτο και σημαντικότερο πράγμα για εσάς είναι να γνωρίσετε τον Θεό και να Τον τιμάτε ειλικρινά με λόγια και έργα, γιατί για όλους υπάρχει μία και η ίδια πηγή, μία σωτηρία. Ο Θεός στοχάζεται για τους άλλους, αν και κάπως. Ωστόσο, κανείς δεν θα πει, και κανείς δεν μπορεί να ακούσει από κανέναν, τι είναι, ακόμα κι αν κάποιος ήταν πολύ σίγουρος ότι το ήξερε. Γιατί σε κάθε σκέψη για τον Θεό υπάρχει πάντα, όπως το σκοτάδι, ανακατεμένο με κάτι δικό μου και ορατό. Πώς μπορώ να διεισδύσω σε αυτό το σκοτάδι και να επικοινωνήσω με τον Θεό, ώστε, χωρίς να δουλεύω άλλο, να κατέχω και να είμαι σίγουρος ότι έχω αυτό που από καιρό ήθελα να αποκτήσω; Το πιο καταστροφικό είναι να μην τιμάς τον Θεό και να μην γνωρίζεις ότι Αυτός είναι το πρώτο λάθος όλων, από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα και συνεχίζουν να τηρούνται σύμφωνα με την άφατη τάξη και νόμο. αλλά το να φαντάζεται κανείς ότι ξέρει τι είναι ο Θεός είναι διαφθορά του νου, είναι το ίδιο με το να έχει δει τη σκιά του ήλιου στο νερό, να νομίζει ότι βλέπει τον ίδιο τον ήλιο ή, να εκπλήσσεται από την ομορφιά του προθάλαμου, να φαντάζεται ότι έχει δει τον ίδιο τον κυβερνήτη των εσωτερικών ανακτόρων. Αν και ο ένας είναι κάπως σοφότερος από τον άλλον, επειδή προσέλκυσε περισσότερες ακτίνες φωτός στον εαυτό του, επειδή κοίταξε πιο προσεκτικά. Ωστόσο, είμαστε όλοι κατώτεροι από το μεγαλείο του Θεού, επειδή ο Θεός καλύπτεται από το φως και το κάλυμμά Του είναι σκοτάδι (Ψαλμ. 17:12). Όποιος διασχίζει το σκοτάδι φωτίζεται από το δεύτερο φράγμα του ανώτερου φωτός. Όμως είναι πολύ δύσκολο να διεισδύσεις στο διπλό κάλυμμα. Αυτός που γεμίζει τα πάντα και είναι ο εαυτός Του πάνω απ' όλα, που κάνει το νου σοφό και αποφεύγει τις ορμές του νου, φέρνοντάς με σε νέα ύψη με το ίδιο πράγμα που μου διαφεύγει συνεχώς - ειδικά να έχετε υπόψη και να τιμάτε αυτόν τον Θεό, αποδεικνύοντας την αγάπη σας με ζήλο για τις εντολές. Αλλά δεν είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε αυτό που είναι παντού και όχι πάντα, και δεν είναι βολικό να μιλήσουμε για αυτό μπροστά σε όλους. Πες κάτι διαφορετικό για τον Θεό, όμως, με φόβο. Και αφήστε τους άλλους να μείνουν μέσα, και, σιωπηλά σεβαστοί, να τιμηθούν κρυφά από το μυαλό και μόνο. Για άλλους, ανοίξτε τα αυτιά σας μόνο εάν η λέξη διδάσκεται. γιατί είναι καλύτερο να βάλεις σε κίνδυνο την ακοή σου παρά τη γλώσσα σου. Ας προσευχηθούμε για τα υπόλοιπα, ώστε να το γνωρίζουμε καθαρά, έχοντας απαρνηθεί τη λευκότητα της σάρκας. και τώρα, όσο γίνεται, ας καθαριστούμε και ας ανανεωθούμε με μια φωτεινή ζωή. Έτσι θα λάβετε τον διαισθητικό Θεό μέσα σας. γιατί είναι βέβαιο ότι ο ίδιος ο Θεός έρχεται στα αγνά, γιατί μόνο τα αγνά μπορεί να είναι η κατοικία των αγνών. Τα συμπεράσματα οδηγούν ελάχιστα στη γνώση του Θεού, γιατί σε κάθε έννοια υπάρχει ένα άλλο αντίθετο, και η διδασκαλία μου δεν ανέχεται την συγκαταβατική πίστη. Είναι πολύ σημαντικό να τηρούμε αυτό που έχει ειπωθεί: όποιος αγαπά θα αγαπηθεί. και όποιος αγαπιέται, ο Θεός κατοικεί μέσα του (Ιωάννης 14:21, 23). Και σε όποιον είναι ο Θεός, είναι αδύνατο να μην του δοθεί φως. Το πρώτο πλεονέκτημα του φωτός είναι να αναγνωρίζει το ίδιο το φως. Έτσι η αγάπη φέρνει γνώση. Αυτό το μονοπάτι προς την αλήθεια είναι καλύτερο από το μονοπάτι του νου και τις λεπτότητες του, σεβαστή από πολλούς. Και τι μπορεί να ειπωθεί, ας το αποκαλύψουμε. Απαρχή, Αρχή, Πνεύμα - η σεβάσμια Τριάδα. Αθώος, Γεννημένος, Προχωρώντας, και ο πρώτος είναι ο Πατέρας, ο δεύτερος είναι ο Υιός και ο Λόγος, ο τρίτος δεν είναι ο Υιός, αλλά το Πνεύμα μιας ουσίας - ένας Θεός σε τρία και κοινή λατρεία. Απελευθερώνονται από το θνητό καστ. Και γίνε λάτρης τους, κράτησέ τους μέσα σου, απορρίπτοντας κάθε ακαθαρσία της ζωής με μια μακρά έντιμη ζωή, αληθινή διδασκαλία και μίσος για τη μυθοπλασία, και δεσμεύσου στον παράδεισο. Και θα ήθελα να γίνεις πιο πλούσιος από εμένα και να έχεις μεγαλύτερη τόλμη. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός από το 1ο βιβλίο της «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» Ότι υπάρχει Θεός, δεν το αμφισβητούν όσοι δέχονται την Αγία Γραφή, δηλαδή την Παλαιά και Καινή Διαθήκη, όπως και πολλοί από τους Έλληνες. γιατί η γνώση ότι υπάρχει ο Θεός μας δίνεται από τη φύση. Αλλά το κακό του κακού κυριάρχησε τόσο στην ανθρώπινη φύση, και βύθισε μερικούς σε μια τόσο φοβερή και χειρότερη άβυσσο καταστροφής από όλα τα κακά, που άρχισαν να λένε ότι δεν υπάρχει Θεός. Καταδικάζοντας την τρέλα τους, ο μάντης Δαβίδ είπε: είναι ανόητος στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός (Ψαλμ. 13:1). Γι' αυτό οι μαθητές και οι απόστολοι του Κυρίου μας, που σοφίστηκαν από το Πανάγιο Πνεύμα και με τη δύναμη και τη χάρη Του κάνοντας θεία σημεία, μέσω του δικτύου των θαυμάτων τους έφεραν τέτοιους ανθρώπους από τα βάθη της άγνοιας στο φως της γνώσης του Θεού. Ομοίως, οι διάδοχοι της χάριτος και της αξιοπρέπειάς τους, ποιμένες και δάσκαλοι, αφού έλαβαν τη διαφωτιστική χάρη του Πνεύματος, και με τη δύναμη των θαυμάτων και τον λόγο της χάριτος, φώτισαν τους σκοτεινούς και μετέτρεψαν τους πλανημένους. Και εμείς, αφού δεν λάβαμε ούτε το χάρισμα των θαυμάτων ούτε το χάρισμα της διδασκαλίας -γιατί, έχοντας εθιστεί στις αισθησιακές απολαύσεις, αποδειχθήκαμε ανάξιοι γι' αυτό - αφού καλέσαμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα για βοήθεια, θα πούμε τώρα κάτι για αυτό το θέμα, αν και όχι πολλά από όσα μας δίδαξαν οι προφήτες της χάριτος. Όλα τα όντα είναι είτε κτιστά είτε άκτιστα. Εάν δημιουργήθηκαν, τότε, χωρίς αμφιβολία, είναι μεταβλητά, γιατί αυτό που ξεκίνησε με την αλλαγή, τότε είναι απαραίτητο και θα υπόκειται σε αλλαγή, είτε σε αποσύνθεση είτε αλλάζει κατά βούληση. Εάν είναι άκτιστα, τότε από την ίδια τη σειρά των συμπερασμάτων, φυσικά, είναι αμετάβλητα. γιατί αυτό που είναι αντίθετο, η εικόνα του είναι αντίθετη, δηλαδή οι ιδιότητές του. Ποιος δεν θα συμφωνούσε ότι όλα τα όντα, όχι μόνο αυτά που υπόκεινται στην αίσθησή μας, αλλά και οι άγγελοι, αλλάζουν, μεταβάλλονται και μεταμορφώνονται με διάφορους τρόπους, π.χ. νοερά όντα, δηλαδή άγγελοι, ψυχές και πνεύματα, με τη θέλησή τους, περισσότερο ή λιγότερο πετυχαίνοντας το καλό και απομακρύνονται από το καλό, και άλλα όντα, αλλάζουν με τη γέννησή τους και με την εξαφάνιση και με την αλλαγή και τη μείωση των ιδιοτήτων; Και ό,τι αλλάζει, φυσικά, δημιουργείται, και αυτό που δημιουργείται, χωρίς αμφιβολία, δημιουργείται από κάποιον. Ο Δημιουργός πρέπει να είναι ένα άκτιστο ον. γιατί αν είχε δημιουργηθεί, τότε, φυσικά, από κάποιον, και ούτω καθεξής, μέχρι να φτάσουμε σε κάτι άκτιστο. Επομένως, ο Δημιουργός, όντας άκτιστος, αναμφίβολα υπάρχει και είναι αμετάβλητος: και ποιος είναι αυτός εκτός από τον Θεό; Και η ίδια η σύνθεση, η διατήρηση και η διαχείριση των πλασμάτων μας δείχνει ότι υπάρχει Θεός που τα δημιούργησε όλα αυτά, τα συντηρεί, τα συντηρεί και τα προνοεί για όλα. Γιατί πώς θα μπορούσαν στοιχεία εχθρικά μεταξύ τους, όπως η φωτιά, το νερό, ο αέρας, η γη, να ενωθούν για να σχηματίσουν έναν κόσμο και να παραμείνουν σε πλήρη αδιαχώρητο, αν κάποια παντοδύναμη δύναμη δεν τα ένωνε πάντα αχώριστα; Ποιος είναι αυτός που τακτοποίησε σε ορισμένα μέρη ό,τι είναι στον ουρανό και στη γη, που είναι στον αέρα και στο νερό, και αυτό που προηγείται όλων αυτών: ουρανός και γη, αέρας και φύση, και φωτιά και νερό; Ποιος τα συνέδεσε και τα χώρισε όλα αυτά; Ποιος τους έδωσε κίνηση και αγώνα αδιάκοπα και ανεμπόδιστα; Δεν είναι αυτός ο καλλιτέχνης που όρισε το νόμο για όλα τα πράγματα, σύμφωνα με τον οποίο όλα γίνονται και όλα διέπονται; Ποιος είναι αυτός ο καλλιτέχνης; Δεν είναι αυτός που τα δημιούργησε όλα αυτά και τα έφερε στην ύπαρξη; Δεν μπορούμε να αποδώσουμε τέτοια δύναμη στην τυφλή τύχη, γιατί ακόμα κι αν συνέβη τυχαία, ποιος έφερε τα πάντα σε τέτοια τάξη; «Θα υποχωρήσουμε, αν θέλετε, στην τύχη· ποιος παρατηρεί και συντηρεί σύμφωνα με τους ίδιους νόμους σύμφωνα με τους οποίους πρωτοδημιουργήθηκαν τα πάντα; - Κάποιος άλλος, φυσικά, και όχι τυφλή τύχη. Αλλά ποιος είναι αυτός εκτός από τον Θεό; 3. Για το ακατανόητο ενός όντος α) Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων από την 6η κατηχούμενη λέξη Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Β' Κορ. 1:3). Ευλογημένος ο μονογενής Υιός Του. Μαζί με την ιδέα του Θεού, ενώστε την ιδέα του Πατέρα, ώστε η δόξα του Πατέρα και του Υιού με το Άγιο Πνεύμα να πραγματοποιηθεί αχώριστα, γιατί δεν υπάρχει διαφορετική δόξα με τον Πατέρα, και καμία διαφορετική με τον Υιό, αλλά ένα και το αυτό με το Άγιο Πνεύμα. Εφόσον ο Πατέρας είναι ο μονογενής Υιός, τότε όταν ο Πατέρας δοξάζεται, ο Υιός λαμβάνει επίσης δόξα, επειδή η δόξα του Υιού είναι η τιμή του Πατέρα Του. και αμοιβαία, όταν δοξάζεται ο Υιός, τότε τιμάται ο Πατέρας ενός τόσο κοντινού Υιού. Η σκέψη κατανοεί πολύ γρήγορα, αλλά η γλώσσα απαιτεί εκφράσεις και μια μακρά εξήγηση των ενδιάμεσων εννοιών. Το μάτι τυλίγεται ξαφνικά από ένα μεγάλο πλήθος αστεριών, αλλά αν κάποιος θέλει να εξηγήσει λεπτομερώς τι είναι το αστέρι του πρωινού, τι είναι το αστέρι του βραδιού και τι είναι το κάθε αστέρι ξεχωριστά, τότε θα χρειαστεί πολλά λόγια. Ομοίως, η γη και η θάλασσα και όλα τα όρια του κόσμου στο συντομότερο χρονικό διάστημα κατανοούνται από τη σκέψη, αλλά αυτό που καταλαβαίνει τόσο άμεσα, το εξηγεί με πολλές λέξεις. Το παράδειγμα που παρουσίασα είναι εξαιρετικό, αλλά εξακολουθεί να είναι αδύναμο και ανεπαρκές. Γιατί για τον Θεό δεν λέμε όλα όσα χρειάζεται να ειπωθούν (αυτό το γνωρίζει μόνο Αυτόν), αλλά μόνο τι μπορεί να χωρέσει η ανθρώπινη φύση και τι μπορεί να αντέξει η αδυναμία μας. Τι είναι ο Θεός, δεν μπορούμε να εξηγήσουμε. Συνειδητά ομολογούμε ότι δεν έχουμε ακριβή γνώση Του. Σε σχέση με τον Θεό, είναι υψηλή γνώση για εμάς να παραδεχόμαστε την άγνοιά μας. Γι' αυτό μεγάλωσε τον Κύριο μαζί μου και ας υψώσουμε μαζί το όνομά Του (Ψαλμ. 33:4) - όλα μαζί, γιατί δεν έχει κανείς αρκετή δύναμη για να το κάνει αυτό. Είναι καλύτερο να πούμε ότι αν ενωθούμε όλοι μαζί, δεν θα το εκπληρώσουμε όπως θα έπρεπε. Δεν το λέω μόνο για σένα που είσαι εδώ, αλλά αν μαζευτούν όλα τα πρόβατα ολόκληρης της Οικουμενικής Εκκλησίας, νυν και μελλοντικά, δεν θα μπορέσουν να ψάλουν επάξια στον Ποιμένα τους. Αλλά κάποιος θα πει: «Αν η ύπαρξη του Θεού είναι ακατανόητη, τότε γιατί το συζητάτε αυτό;» «Είναι αλήθεια επειδή δεν μπορώ να πιω ολόκληρο το ποτάμι που δεν πρέπει να πάρω από αυτό όσο είναι χρήσιμο για μένα;» Είναι αλήθεια επειδή δεν μπορώ να συγκρατήσω τον ήλιο στο μάτι μου, σύμφωνα με τη δομή του, που δεν πρέπει να κοιτάζω τον ήλιο, πόσο είναι αυτό αρκετό για τις ανάγκες μου; Ή επειδή, έχοντας μπει σε έναν μεγάλο κήπο, δεν μπορώ να φάω όλα τα φρούτα σε αυτόν, θέλετε να φύγω από τον κήπο εντελώς πεινασμένος; Δοξάζω και δοξάζω Αυτόν που μας δημιούργησε. Γιατί υπάρχει μια Θεία εντολή γι' αυτό, που λέει: κάθε πνοή ας δοξάζει τον Κύριο (Ψαλμ. 151:6). Τώρα θα αναλάβω να δοξάσω τον Κύριο και όχι να Τον απεικονίσω με λόγια. Αν και ξέρω ότι δεν θα έχω τη δύναμη να Τον δοξάσω σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του, εντούτοις θεωρώ ότι έστω και μια απόπειρα σε αυτό είναι θέμα ευσέβειας. Γιατί ο Κύριος Ιησούς με παρηγορεί στην αδυναμία μου, λέγοντας: Κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό (Ιωάννης 1:18). «Λοιπόν», θα πει ένας άλλος, «δεν είναι γραμμένο: «Οι μικροί άγγελοι θα βλέπουν πάντα το πρόσωπο του ουράνιου Πατέρα Μου» (Ματθαίος 18:10); Αλλά οι άγγελοι βλέπουν τον Θεό, όχι αυτό που είναι μέσα Του, αλλά πόσα περιέχουν. Γιατί ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός λέει: όχι όπως κανείς είδε τον Πατέρα, αλλά αυτός που είναι από τον Θεό. Ως εκ τούτου, οι άγγελοι βλέπουν όσο μπορούν και οι αρχάγγελοι φαίνονται περισσότερο σε σύγκριση με τον πρώτο, αλλά λιγότερο σε σύγκριση με την αξιοπρέπεια του Θεού Πνεύμα, γνωρίζει τον Πατέρα όσο θα έπρεπε, γιατί λέγεται: κανένας δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και αν ο Υιός του το αποκαλύψει (Ματθαίος 11:27) βλέπει τον Θεό όσο θα έπρεπε, και μαζί με το Πνεύμα και μέσω του Πνεύματος τον αποκαλύπτει σε όλους, όσο μπορεί να περιέχει ο καθένας το Πνεύμα τα χρόνια της αιωνιότητας (2 Τιμ. 1:9) Αυτός που γεννιέται με απάθεια γνωρίζει τον Συγγενή του, και αυτός που γεννά γνωρίζει το Γεννημένο του. Και επομένως, αφού οι Άγγελοι δεν γνωρίζουν (γιατί, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, ο Μονογενής μαζί με το Πνεύμα και δια του Αγίου Πνεύματος αποκαλύπτει στον καθένα ανάλογα με τις δυνατότητές του), ας μην ντρέπεται κανείς από τους ανθρώπους να ομολογήσει την άγνοιά του. Τώρα μιλάω, και όλοι μιλάνε με τη σειρά τους. αλλά, όπως λέμε, δεν μπορούμε να το εξηγήσουμε αυτό. Πώς θα μπορέσω να απεικονίσω Αυτόν που έδωσε το χάρισμα του λόγου; Έχοντας ψυχή και δεν μπορώ να εκφράσω τις χαρακτηριστικές της ιδιότητες, πώς μπορώ να περιγράψω με λόγια Αυτόν που μου έδωσε την ψυχή; Για την ευσέβεια, μόνο αυτό μας αρκεί - να γνωρίζουμε ότι υπάρχει Θεός, ο Ένας Θεός, ο Ένας Θεός που είναι αιώνιος, πάντα όμοιος με τον εαυτό Του, Θεός, του οποίου κανείς άλλος δεν είναι πατέρας, του οποίου κανείς δεν είναι πιο ισχυρός, του οποίου κανένας διάδοχος δεν θα του στερήσει τη βασιλεία. Ο Θεός είναι πολυώνυμος και παντοδύναμος, χωρίς να έχει τίποτα ετερογενές στην ύπαρξή Του. Διότι εάν αποκαλείται καλός, δίκαιος, παντοδύναμος, στρατός των δυνάμεων, τότε δεν υπάρχει καμία διαφορά μεταξύ των άλλων. αλλά, όντας ένα και το αυτό, αποκαλύπτει τις πολυάριθμες δυνάμεις του Θείου, που δεν είναι άφθονη σε ένα, και δεν είναι σπάνιο σε ένα άλλο, αλλά παραμένει όμοιο με τον Εαυτό Του σε όλα. Ο Θεός είναι ο πρόδρομος όλων των πραγμάτων, είναι Άγιος, είναι ο Παντοδύναμος, υπερβαίνει τα πάντα σε καλοσύνη, είναι μεγαλύτερος από όλα, σοφότερος από όλους. Δεν είμαστε σε θέση να απεικονίσουμε ούτε την αρχή, ούτε την εικόνα, ούτε την εμφάνισή Του. Δεν έχετε ακούσει πουθενά τη φωνή Του, ούτε έχετε δει το όραμά Του (Ιωάννης 5:37), λέει η Θεία Γραφή. Γι' αυτό, ο Μωυσής λέει στους Ισραηλίτες: δώστε δύναμη στις ψυχές σας, γιατί δεν έχετε δει παρόμοια (Δευτ. 4:15). Αν είναι εντελώς αδύνατο να φανταστεί κανείς ακόμη και ομοιότητες, τότε πώς μπορεί η σκέψη να προσεγγίσει το ον; Πρέπει κανείς να πιστεύει ότι ο Θεός είναι τέλειος σε όλα, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα: Ο ουράνιος Πατέρας σας είναι τέλειος (Ματθαίος 5:48). Τέλειος στην όραση, τέλειος στη δύναμη, τέλειος σε μεγαλείο, τέλειος σε πρόγνωση, τέλειος σε καλοσύνη, τέλειος στη δικαιοσύνη, τέλειος στη φιλανθρωπία. Δεν περιορίζεται από τον τόπο, αλλά είναι ο Δημιουργός του ίδιου του τόπου: Είναι σε όλα και απερίγραπτος από τίποτα. Ο θρόνος του είναι ο ουρανός, αλλά Αυτός που κάθεται στο θρόνο είναι πάνω από τον ουρανό. Η γη είναι το θεμέλιο (Ησ. 66:1), αλλά η δύναμη εκτείνεται μέχρι τον τάφο. Αυτός μόνο είναι παντού, βλέπει τα πάντα, καταλαβαίνει τα πάντα και τακτοποιεί τα πάντα μέσω του Χριστού, γιατί όλα ήταν από Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν θα υπήρχε (Ιωάννης 1:3). Είναι η πιο άφθονη και ανεξάντλητη πηγή όλων των καλών, ένας ποταμός ευλογιών, ένα αιώνιο, ανεξάντλητα λαμπερό φως, μια ακαταμάχητη δύναμη που εφαρμόζεται στις αδυναμίες μας. Μας είναι δύσκολο να ακούσουμε ακόμη και το όνομά Του. Είτε έχετε βρει το ίχνος του Κυρίου», λέει ο Ιώβ, «ή έχετε φτάσει στο τελευταίο πράγμα που δημιούργησε ο Παντοδύναμος (Ιώβ 11:7). Αν και το τελευταίο από τα πλάσματα είναι ακατανόητο, θα γίνει κατανοητός Αυτός που δημιούργησε τα πάντα; Το μάτι δεν είδε, και το αυτί δεν άκουσε, και η καρδιά του ανθρώπου δεν αναστέναξε, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2:9). Αν αυτό που ετοίμασε ο Θεός είναι ακατανόητο για την κατανόησή μας, τότε μπορούμε να κατανοήσουμε Αυτόν που το ετοίμασε; Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και του νου του Θεού! Διότι η κρίση Του δεν δοκιμάστηκε και οι δρόμοι Του δεν δοκιμάστηκαν, λέει ο απόστολος (Ρωμ. 11:33). Εάν οι κρίσεις και οι τρόποι είναι ακατανόητοι, πώς θα είναι ο Ίδιος κατανοητός; β) Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από την 45η λέξη - το Άγιο Πάσχα Ο Θεός ήταν πάντα, είναι και θα είναι, ή, καλύτερα να το πούμε, πάντα είναι, γιατί οι λέξεις ήταν και θα σημαίνουν τις διαιρέσεις της εποχής μας και είναι χαρακτηριστικές παροδικής φύσης, αλλά είναι πάντα. Και αποκαλεί τον εαυτό Του με αυτό το όνομα όταν μιλάει με τον Μωυσή στο βουνό (Εξ. 3:14). γιατί συγκεντρώνει μέσα Του ολόκληρη την ύπαρξη, που δεν ξεκίνησε και δεν θα σταματήσει. Σαν μια ορισμένη θάλασσα ουσίας, ακαθόριστη και άπειρη, που εκτείνεται πέρα από κάθε έννοια χρόνου και φύσης, με ένα μυαλό (και αυτό είναι πολύ ασαφές και ανεπαρκές - όχι στο να συλλογίζεται αυτό που υπάρχει μέσα Του, αλλά στο να συλλογίζεται αυτό που υπάρχει γύρω Του), σκιάζεται σε ένα είδος εικόνας της πραγματικότητας. φωτίζοντας αυτό που είναι κυρίαρχο μέσα μας [δηλ. μυαλό], αν εξαγνιστεί, πόσο γρήγορα φωτίζει το βλέμμα η ταχύτητα του ιπτάμενου κεραυνού. Και αυτό, μου φαίνεται, είναι για να προσελκύσει κανείς το κατανοητό στον εαυτό του (γιατί το εντελώς ακατανόητο είναι απελπιστικό και απρόσιτο), και να εκπλήξει το ακατανόητο, και μέσω της έκπληξης να προκαλέσει μεγαλύτερη επιθυμία, και μέσω της επιθυμίας να εξαγνιστεί, και μέσω της κάθαρσης για να γίνει ο Θεός. και όταν γίνουμε τέτοιοι, μπορούμε ήδη να μιλάμε όπως με φίλους (η λέξη τολμάει να πει κάτι τολμηρό) - μπορούμε να μιλήσουμε στον Θεό, που έχει ενωθεί με τους θεούς και γίνεται γνωστός από αυτούς, ίσως όσο γνωρίζει τους γνωστούς από αυτόν (Α' Κορ. 13:12). Έτσι, η Θεότητα είναι απεριόριστη και δύσκολο να συλλογιστεί κανείς. Αυτό το ένα πράγμα είναι απολύτως κατανοητό σε Αυτόν - το άπειρό Του. γ) Ο Μέγας Βασίλειος από τη συνομιλία «Περί πίστεως» Το να θυμάσαι συνεχώς τον Θεό είναι ευσεβές, και σε αυτό μια θεόφιλη ψυχή δεν γνωρίζει τον κορεσμό. αλλά το να περιγράφεις το θείο με λόγια είναι αναιδές, γιατί η σκέψη απέχει πολύ από το να φτάσει στην αξιοπρέπεια του αντικειμένου, και πάλι η λέξη δεν απεικονίζει καθαρά αυτό που αντιπροσωπεύεται από τη σκέψη. Και επομένως, εάν η σκέψη μας είναι από πολλές απόψεις κατώτερη από το μεγαλείο του θέματος, και οι λέξεις είναι κατώτερες από την ίδια τη σκέψη, τότε πώς θα μπορούσε να μην είναι απαραίτητη η σιωπή, ώστε διαφορετικά αυτό το θαύμα της θεολογίας να μην αποδεικνύεται κοντά σε κίνδυνο από τη βλακεία του λόγου; Επομένως, αν και σε όλα τα λογικά όντα η επιθυμία να δοξάζεται ο Θεός είναι ενσταλμένη από τη φύση, το να μιλάμε γι' Αυτόν σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του δεν αρκεί. Υπερβαίνουμε ο ένας τον άλλον σε ζήλο για ευσέβεια, αλλά κανείς δεν τυφλώνεται ή αυταπατάται σε τέτοιο βαθμό ώστε να αρχίσει να θεωρεί ότι έχει φτάσει στο απόγειο της κατανόησης. Αντίθετα, όσο κάποιος φαίνεται να πετυχαίνει στη γνώση, τόσο περισσότερο θα νιώθει την αδυναμία του. Τέτοιος ήταν ο Αβραάμ, τέτοιος ήταν ο Μωυσής. Όταν έφτασαν στην κατάσταση να δουν τον Θεό, όσο μπορεί ο άνθρωπος να δει, τότε ο καθένας από αυτούς ταπείνωσε τον εαυτό του περισσότερο απ' όλα - ο Αβραάμ, αποκαλώντας τον εαυτό του «γη και στάχτη» (Γέν. 18:27) και ο Μωυσής, ονομαζόμενος «λεπτόφωνος και γλωσσόδετος» (Εξ. 4:10), επειδή είδε την αδυναμία του να υπηρετήσει τη μεγάλη αδυναμία του. Επειδή όμως τώρα κάθε αυτί είναι ανοιχτό στην ακρόαση θεολογίας και η Εκκλησία δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με τέτοια ακρόαση, επιβεβαιώνοντας τον λόγο του Εκκλησιαστή ότι το αυτί της ακοής δεν θα γεμίσει (Εκκλ. 1:8), τότε είναι απαραίτητο να μιλήσει κανείς όσο καλύτερα μπορεί. Ας μιλήσουμε για τον Θεό, όχι για το πώς είναι μέσα Του, αλλά για το πόσο μπορούμε να μιλήσουμε για Αυτόν. Όπως επειδή δεν μπορούμε να συλλάβουμε με τα μάτια μας ολόκληρο το διάστημα μεταξύ ουρανού και γης, δεν αρνούμαστε πλέον να το κοιτάξουμε όσο μπορούμε, έτσι και τώρα ας περικλείουμε την ευσέβεια με λίγα λόγια και ας παραδώσουμε στο μεγαλείο της Φύσης τη νίκη επί κάθε λέξης. Και για τις δύο αγγελικές γλώσσες, όποιες κι αν είναι αυτές, και οι αρχαγγελικές, ακόμη και σε συνδυασμό με όλη την ευφυή φύση, δεν μπορούν να απεικονίσουν ούτε το παραμικρό μέρος, όχι μόνο να συγκριθούν με το σύνολο. Κι εσύ, αν θέλεις να μιλήσεις ή να ακούσεις για τον Θεό, απαρνηθείτε το σώμα σας, απαρνηθείτε τις σωματικές σας αισθήσεις, αφήστε τη γη, αφήστε τη θάλασσα, κάντε τον αέρα χαμηλότερα από εσάς, περάστε τις εποχές, την τάξη τους, τις διακοσμήσεις της γης, γίνετε υψηλότεροι από τον αιθέρα, περάστε τα αστέρια, τα θαύματά τους, την ομορφιά τους, το μέγεθος, το όφελος που φέρνουν στο σύνολο, βελτίωση, σχέση με την κίνηση. Έχοντας περάσει όλα αυτά με το μυαλό σας, έχοντας γυρίσει τον ουρανό και γίνεστε ψηλότερα από αυτόν, με μια σκέψη κοιτάξτε τις ομορφιές εκεί: τις ουράνιες στρατιές των αγγέλων, τα πριγκιπάτα των αρχαγγέλων, τη δόξα των κυριαρχιών, τις καρέκλες των θρόνων, τις δυνάμεις, τις αρχές, τις εξουσίες. Αφού περάσατε όλα αυτά, αφήνοντας όλη τη δημιουργία κάτω από τις σκέψεις σας, σηκώστε το μυαλό σας πέρα από αυτό, φανταστείτε στις σκέψεις σας τη φύση του Θεού ακίνητη, αμετάβλητη, αμετάβλητη, απαθής, απλή, ακομπλεξάριστη, αδιαίρετη, απροσπέλαστο φως, άφατη δύναμη, απεριόριστο μέγεθος, λαμπερή δόξα, λαχταρούσε την ομορφιά, την καλοσύνη. η αξιοπρέπεια απεικονίζεται ως λέξη. - Υπάρχει ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα - η άκτιστη φύση, η κυρίαρχη αξιοπρέπεια, η φυσική καλοσύνη. δ) Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός από το 1ο βιβλίο της «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά. Ο μονογενής Υιός, που βρίσκεται στους κόλπους του Πατέρα, είναι αυτός που εξομολογείται (Ιωάν. 1:18). Άρα, η Θεότητα είναι άρρητη και ακατανόητη. γιατί κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, ούτε τον Υιό εκτός από τον Πατέρα (Ματθαίος 11:27). Ομοίως, το Άγιο Πνεύμα γνωρίζει τον Θεό, όπως το ανθρώπινο πνεύμα γνωρίζει τι υπάρχει στον άνθρωπο (Α' Κορ. 2:11). Εκτός από το πρώτο και ευλογημένο Όν, κανείς δεν γνώρισε ποτέ τον Θεό, εκτός από αυτόν στον οποίο ο Ίδιος τον αποκάλυψε - κανείς όχι μόνο από τους ανθρώπους, αλλά και από τις υπερκόσμιες δυνάμεις, από τα ίδια τα χερουβείμ και τα σεραφείμ, λέω. Ωστόσο, ο Θεός δεν μας άφησε σε πλήρη άγνοια, γιατί ο Ίδιος φύτεψε τη γνώση ότι ο Θεός υπάρχει στη φύση του καθενός. Και η ίδια η δημιουργία του κόσμου, η διατήρηση και η διαχείρισή του διακηρύσσουν το μεγαλείο του Θείου (Σοφ. 13:5). Επιπλέον, ο Θεός, πρώτα μέσω του νόμου και των προφητών, μετά μέσω του μονογενούς Υιού Του, Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας, Ιησού Χριστού, μας μετέδωσε τη γνώση του εαυτού Του που μπορούμε να κατανοήσουμε. Επομένως, ό,τι μας έδωσαν ο νόμος και οι προφήτες, οι απόστολοι και οι ευαγγελιστές, το δεχόμαστε, το γνωρίζουμε και το τιμούμε. και πάνω από αυτό, δεν δοκιμάζουμε τίποτα. Γιατί αν ο Θεός είναι καλός, τότε είναι ο δωρητής κάθε αγαθού και δεν εμπλέκεται σε φθόνο ή άλλο πάθος. γιατί ο φθόνος δεν είναι χαρακτηριστικό της φύσης του Θεού ως απαθούς και του μοναδικού αγαθού. Και ως εκ τούτου, Αυτός, ως παντογνώστης και φροντίζοντας για το καλό όλων, μας αποκάλυψε αυτά που πρέπει να ξέρουμε, αλλά αυτά που δεν αντέχουμε, σιώπησε. Θα πρέπει να είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό, να μείνουμε σε αυτό και να μην υπερβαίνουμε τα αιώνια όρια (Παροιμίες 22:28) και την παράδοση του Θεού. Άρα, είναι προφανές ότι ο Θεός υπάρχει. Αλλά αυτό που είναι στην ουσία και τη φύση είναι εντελώς ακατανόητο και άγνωστο. Το ότι είναι ασώματος είναι ξεκάθαρο. Γιατί πώς μπορεί κάτι να είναι ένα σώμα που είναι άπειρο και απεριόριστο, δεν έχει εικόνα, δεν μπορεί να το αγγίξει, είναι αόρατο, απλό και ακομπλεξάριστο; Γιατί πώς μπορεί κάτι που είναι περιορισμένο και υποκείμενο σε πάθη να είναι αμετάβλητο; Και πώς μπορεί κάτι που αποτελείται από στοιχεία και λύνεται πάλι πάνω τους να μην υπόκειται σε πάθος; – Διότι η ενοποίηση είναι η αρχή του πολέμου, ο πόλεμος είναι η αρχή του διχασμού, ο διχασμός είναι η αρχή της αποσύνθεσης: αλλά η αποσύνθεση είναι εντελώς ξένη προς τον Θεό. Πώς θα εκπληρωθεί ότι ο Θεός διεισδύει και γεμίζει τα πάντα, όπως λέει η Γραφή: Δεν θα γεμίσω τους ουρανούς και τη γη με τροφή, λέει ο Κύριος (Ιερ. 23:24); Γιατί είναι αδύνατο για ένα σώμα να περάσει μέσα από σώματα χωρίς να τα διαιρέσει και να χωριστεί το ίδιο, χωρίς να αναμειχθεί και να συνδυαστεί μαζί τους, όπως τα υγρά συγχωνεύονται και διαλύονται μαζί. Αν υποθέσουμε, όπως λένε μερικοί, ότι το σώμα δεν είναι υλικό, παρόμοιο με αυτό που οι Έλληνες σοφοί αποκαλούν πέμπτο σώμα, το οποίο όμως είναι αδύνατο, τότε φυσικά θα είναι κινητό, όπως ο ουρανός, γιατί αυτό είναι που ονομάζεται πέμπτο σώμα. Ποιος κινεί όμως αυτό το σώμα; (Φυσικά, ένα άλλο ον) - γιατί καθετί που είναι κινητό το θέτει σε κίνηση άλλος. Ποιος κινείται και αυτό είναι διαφορετικό; Και ούτω καθεξής στο άπειρο, μέχρι να συναντήσουμε κάτι ακίνητο. Αλλά ο πρώτος κινούμενος είναι το ακίνητο, που είναι ο Θεός. Αν ήταν κινητός, πώς δεν θα περιοριζόταν από το χώρο; Επομένως, μόνο ο Θεός είναι αεικίνητος και με την ακινησία Του κινεί τα πάντα. Άρα, πρέπει να είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι η Θεότητα είναι ασώματη. Ωστόσο, αυτό δεν ορίζει ακόμη την ουσία Του, όπως ούτε η αγένεια, ούτε η απαρχή, ούτε η αμετάβλητη, ούτε η αφθαρσία, ούτε όλα όσα λέγονται για τον Θεό ή για την ύπαρξή Του. Γιατί όλα αυτά δείχνουν όχι ότι ο Θεός είναι, αλλά ότι δεν είναι. Όποιος θέλει να εκφράσει την ουσία ενός πράγματος πρέπει να λέει τι είναι και όχι τι δεν είναι. Ωστόσο, είναι αδύνατο να πούμε για τον Θεό ότι υπάρχει στην ουσία, αλλά είναι πολύ πιο χαρακτηριστικό να μιλάμε για Αυτόν μέσω της άρνησης των πάντων. Γιατί Αυτός δεν είναι ένα από τα πράγματα που υπάρχουν, όχι επειδή δεν υπάρχει καθόλου, αλλά επειδή είναι πάνω από όλα όσα υπάρχουν, ακόμη και πάνω από τον εαυτό του. Διότι αν η γνώση έχει ως αντικείμενο τα υπάρχοντα πράγματα, τότε αυτό που είναι ανώτερο από τη γνώση είναι, φυσικά, ανώτερο από το είναι, και πάλι: αυτό που υπερβαίνει το είναι είναι ανώτερο από τη γνώση. Άρα, ο Θεός είναι άπειρος και ακατανόητος, και ένα πράγμα γι' Αυτόν είναι κατανοητό - το άπειρο και το ακατανόητό Του. Και αυτό που λέμε για τον Θεό μας δείχνει καταφατικά όχι τη φύση Του, αλλά ό,τι αφορά τη φύση. Γιατί είτε αποκαλούμε τον Θεό καλό, είτε δίκαιο, είτε σοφό, είτε οτιδήποτε άλλο, δεν εκφράζουμε τη φύση Του, αλλά μόνο ό,τι σχετίζεται με τη φύση. α) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από το 1ο βιβλίο «Διαψεύσεις του αμυντικού λόγου του κακού Ευνομίου» Δεν υπάρχει ούτε ένα όνομα που, έχοντας δηλώσει ολόκληρη τη φύση του Θεού, θα αρκούσε για να την εκφράσει πλήρως. Αλλά πολλά και διαφορετικά ονόματα, λαμβανόμενα με τη σωστή σημασία του καθενός, αποτελούν μια έννοια, φυσικά, σκοτεινή και πολύ πενιχρή σε σύγκριση με το σύνολο, αλλά επαρκή για εμάς. Από τα ονόματα που λέγονται για τον Θεό, άλλα δείχνουν τι είναι μέσα στον Θεό και άλλα, αντίθετα, ό,τι δεν υπάρχει σε Αυτόν. Διότι με αυτούς τους δύο τρόπους, δηλαδή με το να αρνούμαστε αυτό που δεν υπάρχει και να ομολογήσουμε αυτό που είναι, σχηματίζεται μέσα μας ένα είδος εντύπωσης του Θεού. Για παράδειγμα, όταν τον αποκαλούμε άφθαρτο, είναι σαν να λέμε στον εαυτό μας ή σε όσους ακούνε: «μη νομίζετε ότι ο Θεός υπόκειται σε φθορά». Και όταν τον αποκαλούμε αόρατο, είναι σαν να λέμε: «Μην υποθέτετε ότι είναι κατανοητός από την αίσθηση της όρασης». και όταν είναι αθάνατος: «μην κρατάτε στη σκέψη ότι ο θάνατος μπορεί να αγγίξει τον Θεό». Και επίσης όταν το λέμε αγέννητο. Λέμε: «μη νομίζετε ότι η ύπαρξη του Θεού εξαρτάται από κανένα λόγο ή από καμία αρχή». Και γενικά, με καθένα από αυτά τα ονόματα μαθαίνουμε να μην πέφτουμε σε άσεμνες έννοιες στις απόψεις μας για τον Θεό. Επομένως, για να αναγνωρίσουμε την κυρίαρχη ιδιότητα του Θεού, απαγορεύουμε ο ένας στον άλλο στις κρίσεις για τον Θεό να μεταφέρουμε σκέψεις εκεί που δεν πρέπει, έτσι ώστε οι άνθρωποι να μην νομίζουν με κανέναν τρόπο ότι ο Θεός είναι μεταξύ των φθαρτών, ή ορατών ή γεννημένων. Έτσι, με όλα αυτά τα απαγορευτικά ονόματα, επιτελείται ένα είδος άρνησης του ξένου προς τον Θεό, και καθώς η σκέψη γίνεται πιο ξεκάθαρη, αποξενώνει τις σκέψεις για ό,τι δεν ανήκει στον Θεό. Και πάλι, ονομάζουμε τον Θεό καλό, δίκαιο, δημιουργό, κριτή και Του δίνουμε ονόματα παρόμοια με αυτά. Ακριβώς όπως στα προηγούμενα ονόματα οι λέξεις σήμαιναν μια ορισμένη κατάργηση και απαγόρευση εννοιών ξένων προς τον Θεό, έτσι και εδώ σημαίνουν επιβεβαίωση και υλοποίηση αυτού που είναι χαρακτηριστικό του Θεού και αξιοπρεπώς φανταζόταν για Αυτόν. Επομένως, κάθε είδος ονόματος μας διδάσκει είτε για αυτό που ανήκει στον Θεό, ότι είναι στον Θεό, είτε για αυτό που δεν ανήκει, ότι δεν είναι. β) Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον 30ό λόγο, περί θεολογίας του τετάρτου Η θεότητα είναι ανώνυμη. Όχι μόνο ο λόγος το δείχνει αυτό, αλλά, όπως μπορεί κανείς να μαντέψει, ο σοφότερος και αρχαιότερος από τους Εβραίους. Για όσους τιμούσαν τη Θεότητα με ειδικές επιγραφές και δεν ανέχονταν να γράφουν με τα ίδια γράμματα το όνομα του Θεού και τα ονόματα των πλασμάτων που είναι κατώτερα από τον Θεό, έτσι ώστε η Θεότητα να μην επικοινωνεί μαζί τους ακόμη και σε αυτό, θα μπορούσαν ποτέ να αποφασίσουν να προφέρουν με σκόρπια φωνή το όνομα της άφθαρτης και μοναδικής φύσης; Όπως κανείς δεν έχει εισπνεύσει ποτέ όλο τον αέρα στον εαυτό του, έτσι ούτε ο νους έχει περιλάβει πλήρως, ούτε η φωνή έχει αγκαλιάσει την ουσία του Θεού. Αντίθετα, κατ' εικόνα του Θεού, δανειζόμενοι κάποια χαρακτηριστικά από ό,τι υπάρχει γύρω από τον Θεό, σχηματίζουμε κάποια ασαφή και αδύναμη ιδέα, αποσπασματικά συλλεγμένη και από τα δύο, και ο καλύτερος θεολόγος μας δεν είναι αυτός που βρήκε τα πάντα (αυτοί οι δεσμοί [δηλαδή το ανθρώπινο σώμα] δεν θα περιέχουν τα πάντα!), αλλά αυτός που η ιδέα είναι πιο εκτενής και που έχει σχηματίσει (όπως το ονομάζεις πιο ολοκληρωμένο) αλήθεια. Επομένως, όσο είναι κατανοητό σε εμάς, τα ονόματα Αυτός και Θεός είναι κατά κάποιο τρόπο ονόματα της ουσίας, ειδικά το όνομα Αυτός, όχι μόνο επειδή Αυτός που μίλησε στον Μωυσή στο βουνό, όταν ρωτήθηκε για το όνομα, πώς να Τον αποκαλούμε, ο Ίδιος ονομάστηκε αυτό το όνομα και διέταξε να λένε οι άνθρωποι ότι με έστειλε (Εξ. 3:14). Αναζητούμε ένα όνομα που θα εκφράζει τη φύση του Θεού, ή πρωτοτυπία, και ον, που δεν συνδέεται με τίποτα άλλο, και το όνομα ανήκει αληθινά στον Θεό και αποκλειστικά σε Αυτόν μόνο, και όχι σε κανέναν πριν ή μετά από Αυτόν, γιατί δεν περιορίστηκε και δεν θα περιοριστεί ή καταπιεστεί από τίποτα. Όσον αφορά τα άλλα ονόματα του Θεού, άλλα προφανώς σημαίνουν δύναμη, άλλα οικονομία και τα τελευταία, εν μέρει πριν από την ενανθρώπηση, εν μέρει μετά την ενσάρκωση. Για παράδειγμα, ο Παντοδύναμος και Βασιλιάς είτε της δόξας (Ψαλμ. 23:10), είτε των αιώνων (Α΄ Τιμ. 1:17), είτε των δυνάμεων, είτε των αγαπημένων (Ψαλμ. 67:13), είτε των βασιλιάδων (Α΄ Τιμ. 6:15), και του Κύριου των δυνάμεων, είτε, που είναι ο ίδιος, του Κύριου των στρατευμάτων, 3:8 (Ισα. 8), ή. κυβερνώντες (1 Τιμ. 6:15), είναι ξεκάθαρα ονόματα δύναμης. Α. Ο Θεός της σωτηρίας (Ψαλμ. 67:21), ο Θεός της εκδίκησης (Ψαλμ. 93:1), ή η ειρήνη (Ρωμ. 10:20), ή η δικαιοσύνη (Ψαλμ. 4:2), ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ, του Ιακώβ» (Έξ. 3:6) και όλου του πνευματικού Ισραήλ που ελέγχεται από το όνομα του Θεού—η οικονομία του Θεού μπορεί να ελεγχθεί. η τιμωρία, η ελπίδα της σωτηρίας, καθώς και η δόξα, και μέσω της άσκησης των αρετών, τα προηγούμενα ονόματα δανείζονται από εδώ, και το όνομα του Θεού της εκδίκησης ενσταλάζει φόβο μέσα μας, το όνομα του Θεού της σωτηρίας μας ενσταλάζει ελπίδα και το όνομα του Θεού των αρετών ενσταλάζει ασκητισμό, έτσι ώστε ο Θεός να επιτύχει τον εαυτό του. βιαστείτε στην τελειότητα και την προσέγγιση με τον Θεό μέσω των αρετών Επιπλέον, αυτά τα ονόματα είναι τα γενικά ονόματα της Θεότητας, το κύριο όνομα του Ααρχήτου είναι ο Πατέρας, ο Αγέννητος είναι ο Υιός, και ο Αγέννητος-Κατηγορούμενος ή Εξερχόμενος είναι το Άγιο Πνεύμα. Σχετικά με το τι αποδίδεται στον Θεό. Η θεότητα είναι απλή και ακομπλεξάριστη. Αλλά αυτό που αποτελείται από πολλά και διαφορετικά πράγματα είναι πολύπλοκο. Έτσι, αν ονομάσουμε την αδημιουργία, και την απαρχή, και την αθανασία, και την αιωνιότητα, και την καλοσύνη, και τη δημιουργική δύναμη, και τα παρόμοια, ουσιαστικές ιδιότητες του Θεού, τότε ένα ον που αποτελείται από τέτοιες ιδιότητες δεν θα είναι απλό, αλλά πολύπλοκο, πράγμα που (για να μιλήσουμε για το Θείο) είναι ακραίος παραλογισμός. Έτσι, για κάθε ιδιότητα που αποδίδεται στον Θεό, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι δεν σημαίνει τίποτα ουσιαστικό, αλλά δείχνει είτε ότι δεν είναι, είτε κάποια σχέση Του με ό,τι είναι διαφορετικό από Αυτόν, είτε κάτι που συνοδεύει τη φύση Του ή τη δράση Του. Από όλα τα ονόματα που αποδίδονται στον Θεό, φαίνεται ότι το υψηλότερο είναι Αυτός, όπως ο Ίδιος, απαντώντας στον Μωυσή στο βουνό, λέει: Είναι ο γιος του Ισραήλ, Αυτός με έστειλε (Εξ. 3:14). Διότι περιέχει όλη την ύπαρξη μέσα Του, σαν να ήταν ένα είδος θάλασσας ουσίας - απεριόριστη και απεριόριστη. Το δεύτερο όνομα είναι Θεός. Προέρχεται είτε από το τρέξιμο, γιατί ο Θεός ρέει γύρω από τα πάντα, είτε από το κάψιμο, γιατί ο Θεός είναι μια φωτιά που κατατρώει κάθε κακό, είτε από το να βλέπεις, γιατί τίποτα δεν είναι κρυφό από τον Θεό, και τα βλέπει όλα. Διότι συλλογίστηκε τα πάντα πριν από την ύπαρξή τους, αντιπροσωπεύοντάς τα στο μυαλό Του από την αιωνιότητα. και κάθε πράγμα λαμβάνει την ύπαρξή του σε προκαθορισμένο χρόνο, σύμφωνα με την αιώνια σκέψη Του, ενωμένη με την επιθυμία, που είναι ο προορισμός και η εικόνα και το σχέδιο. Έτσι, το πρώτο από αυτά τα ονόματα δείχνει ότι ο Θεός είναι, και όχι ότι είναι. Το δεύτερο δείχνει τη δράση Του. και τα ονόματα: απαρχής, άφθαρτος, αγέννητος, άκτιστος, ασώματος, αόρατος και τα παρόμοια δείχνουν ότι δεν υπάρχει, δηλαδή ότι δεν έχει αρχή στην ύπαρξή Του, δεν υπόκειται σε φθορά, δεν είναι κτιστός, δεν είναι σώμα, δεν είναι ορατός. Η καλοσύνη, η δικαιοσύνη, η αγιότητα και τα παρόμοια συνοδεύουν τη φύση και δεν εκφράζουν την ίδια την ουσία Του. Ονόματα: Κύριος, Βασιλιάς και τα παρόμοια σημαίνουν μια σχέση με αυτό που είναι διαφορετικό από τον Θεό. Ονομάζεται Κύριος αυτού που κυβερνά, Βασιλιάς αυτού που βασιλεύει, Δημιουργός αυτού που έχει δημιουργήσει και Ποιμένας αυτού που ποιμαίνει. Για όσα λέγονται για τον Θεό με σωματικό τρόπο. Εφόσον διαπιστώνουμε ότι στη Θεία Γραφή λέγονται πολλά συμβολικά για τον Θεό με σωματικό τρόπο, πρέπει να γνωρίζουμε ότι είναι αδύνατο για εμάς, τους ανθρώπους και τους ντυμένους με χονδροειδή σάρκα, να κατανοήσουμε ή να μιλήσουμε για τις θείες, υψηλές και άυλες ενέργειες της Θεότητας, παρά μόνο μέσω εικόνων, τύπων και συμβόλων, ως συνεπείς. Επομένως, όσα λέγονται για τον Θεό με πολύ σωματικό τρόπο λέγονται συμβολικά και περιέχουν πολύ υψηλό νόημα, αφού η Θεότητα είναι απλή και δεν έχει μορφή. Έτσι, με τα μάτια του Θεού, τη γνώση και την όραση πρέπει να κατανοήσουμε την κατανυκτική Του δύναμη και τη γνώση Του, που είναι αναπόφευκτη (για κανένα πλάσμα), αφού μέσα από αυτό το συναίσθημα αποκτούμε και την τελειότερη γνώση και πεποίθηση. Κάτω από τα αυτιά και η ακρόαση είναι η εύνοιά Του και η αποδοχή της προσευχής μας, όπως κι εμείς, όταν μας ζητούν, κλίνοντας πιο ελεημονικά τα αυτιά μας σε αυτούς που ζητούν, μέσα από αυτό το συναίσθημα δείχνουμε την εύνοιά μας σε αυτούς. Κάτω από τα χείλη και τον λόγο είναι η έκφραση του θελήματός Του, αφού εμείς, μέσω των χειλιών και του λόγου μας, αποκαλύπτουμε τις σκέψεις της καρδιάς μας. Κάτω από την τροφή και τη διατροφή - η επιθυμία μας για το θέλημά Του, αφού εμείς, μέσω της αίσθησης της γεύσης, ικανοποιούμε τις απαραίτητες ανάγκες της φύσης μας. Κάτω από την όσφρηση είναι αυτό που δείχνει τη σκέψη μας στραμμένη προς Αυτόν, αφού αισθανόμαστε και το άρωμα μέσω της όσφρησης. Κάτω από το πρόσωπο είναι η αποκάλυψή Του και η αποκάλυψη του Εαυτού Του μέσω των πράξεων, αφού το πρόσωπό μας χρησιμεύει και ως έκφραση μας. Κάτω από τα χέρια μας βρίσκεται η ενεργός δύναμή Του, αφού μέσω των χεριών μας εκτελούμε και χρήσιμες, ιδιαίτερα τις πιο ευγενείς, πράξεις μας. Κάτω από το δεξί Του χέρι είναι η βοήθειά Του σε δίκαιες περιπτώσεις, αφού εμείς, όταν κάνουμε πράγματα που είναι πιο σημαντικά, ευγενή και απαιτούν μεγαλύτερη δύναμη, ενεργούμε με το δεξί μας χέρι. Με την αφή είναι η ακριβέστερη γνώση και κατανόηση Του για τα πιο μικρά και κρυφά πράγματα, αφού ακόμη και για εμάς τα πράγματα που αγγίζουμε δεν μπορούν να έχουν τίποτα κρυφό από μόνα τους. Κάτω από τα πόδια και το περπάτημα - Ο ερχομός και η παρουσία του είτε για να βοηθήσει όσους έχουν ανάγκη, είτε για να εκδικηθεί τους εχθρούς, είτε για κάποια άλλη ενέργεια, αφού και εμείς κάπου ερχόμαστε μέσα από τα πόδια μας. Υπό τον όρκο είναι το αμετάβλητο της απόφασής Του, αφού επιβεβαιώνουμε και με όρκο τις αμοιβαίες συμφωνίες μας. Κάτω από θυμό και οργή - Το μίσος και η αποστροφή του προς το κακό, αφού μισούμε επίσης ό,τι δεν είναι σύμφωνο με τις σκέψεις μας και θυμώνουμε γι' αυτό. Κάτω από τη λήθη, τον ύπνο και τον ύπνο - αναβάλλοντας την εκδίκηση στους εχθρούς και επιβραδύνοντας τη συνηθισμένη βοήθεια στους φίλους Του. Εν ολίγοις, όλα όσα λέγονται για τον Θεό με σωματικό τρόπο. περιέχει ένα ορισμένο κρυφό νόημα που μας διδάσκει, μέσω του συνηθισμένου για εμάς, αυτό που είναι πάνω μας, αποκλείοντας μόνο όσα λέγονται για τη σωματική έλευση του Θεού Λόγου. γιατί για χάρη της σωτηρίας μας ανέλαβε ολόκληρο τον άνθρωπο, δηλαδή τη λογική ψυχή και σώμα, τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης και τα φυσικά αμόλυντα πάθη. Περί θεϊκών ονομάτων. Η Θεότητα, όντας ακατανόητη, θα είναι φυσικά ανώνυμη. Μη γνωρίζοντας την ουσία Του, δεν θα αναζητήσουμε το όνομα της ουσίας Του. Γιατί τα ονόματα πρέπει να εκφράζουν το θέμα τους. Ο Θεός, αν και καλός και για να είμαστε συμμετέχοντες στην καλοσύνη Του, μας κάλεσε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και μας δημιούργησε ικανούς για γνώση, εντούτοις δεν μας κοινοποίησε ούτε την ουσία Του ούτε τη γνώση της ουσίας Του. Γιατί είναι αδύνατο για μια (κατώτερη) φύση να γνωρίσει πλήρως τη φύση που βρίσκεται πάνω της. Επιπλέον, αν η γνώση σχετίζεται με αυτό που υπάρχει, τότε πώς μπορεί να γίνει γνωστό το ουσιαστικό; Επομένως, ο Θεός, με την άφατη καλοσύνη Του, ευνοεί να κληθεί σύμφωνα με αυτό που μας χαρακτηρίζει, ώστε να μην μένουμε εντελώς χωρίς γνώση του, αλλά να έχουμε τουλάχιστον μια σκοτεινή ιδέα γι' Αυτόν. Επειδή λοιπόν ο Θεός είναι ακατανόητος, είναι ανώνυμος, ως Δημιουργός των πάντων και από μόνος του που περιέχει τις συνθήκες και τις αιτίες όλων των υπαρχόντων, καλείται σύμφωνα με οτιδήποτε υπάρχει, ακόμη και το ένα αντίθετο του άλλου, όπως το φως και το σκοτάδι, η φωτιά και το νερό, ώστε να γνωρίζουμε ότι στην ουσία δεν είναι έτσι, αλλά είναι ουσιώδες και ανώνυμο. από Αυτόν που παράγεται. Επομένως, μερικά από τα θεϊκά ονόματα είναι αρνητικά, δείχνοντας θεϊκή υπεροχή. είναι οι εξής: άφαντος, άτεκνος, ξέγνοιαστος, αόρατος - όχι επειδή ο Θεός είναι λιγότερο από οτιδήποτε, ή ότι στερείται οτιδήποτε, γιατί όλα είναι δικά του, και από Αυτόν, και μέσω Αυτόν όλα δημιουργήθηκαν και θα γίνουν σε Αυτόν, - αλλά επειδή υπερβαίνει οτιδήποτε υπάρχει με κυρίαρχο τρόπο, γιατί δεν είναι τίποτα που υπάρχει, αλλά πάνω από όλα. Άλλα ονόματα είναι καταφατικά, μιλώντας για Αυτόν ως Δημιουργό των πάντων. Ως Συγγραφέας όλων όσων υπάρχουν και κάθε όντος, ονομάζεται και ον και ουσία. Ως Συγγραφέας κάθε λογικής και σοφίας, λογικός και σοφός, και ο ίδιος ονομάζεται Λόγος και λογικός, Σοφία και σοφός. καθώς και - Νους και ευφυής, Ζωή και ζωή, Δύναμη και δυνατός, με παρόμοιο τρόπο καλείται σύμφωνα με όλα τα άλλα. Το πιο χαρακτηριστικό Του είναι να παίρνει ονόματα από πράγματα που είναι ευγενέστερα και πιο κοντά Του. Έτσι, το άυλο είναι πιο ευγενές και πιο κοντά Του από το υλικό, το αγνό από το ακάθαρτο, το άγιο από το βρώμικο, αφού είναι και πιο χαρακτηριστικό Του. Επομένως, είναι πολύ πιο κατάλληλο γι' Αυτόν να λέγεται ήλιος και φως παρά σκοτάδι, και ημέρα παρά νύχτα, και ζωή παρά θάνατος και φωτιά. Και ο αέρας και το νερό, ως αρχές ζωής, παρά η γη. πρωτίστως και περισσότερο από οτιδήποτε άλλο - το καλό παρά το κακό, ή, το ίδιο, υπάρχει και όχι ανύπαρκτο, γιατί το καλό είναι το είναι και η αιτία του είναι, το κακό είναι η στέρηση του καλού και της ύπαρξης. Και αυτά είναι αρνήσεις και επιβεβαιώσεις. Και από τα δύο προέρχεται ένας πολύ ευχάριστος συνδυασμός, όπως ένα υπερ-ουσιώδες ον, μια προθεϊκή Θεότητα, μια προ-πρωταρχική αρχή και τα παρόμοια. Άρα, ο Θεός ονομάζεται Νους και Λόγος, και Πνεύμα, και Σοφία, και Δύναμη, ως Δημιουργός αυτού, ως άυλος, παντοδύναμος και παντοδύναμος. Και αυτό, εκφραζόμενο καταφατικά και αρνητικά, λέγεται γενικά για όλη τη Θεότητα, καθώς και για κάθε Υπόσταση της Αγίας Τριάδος, με τον ίδιο και τον ίδιο τρόπο, και χωρίς καμία μείωση. 5. Δεν υπάρχει καμία αντίφαση στο ότι το Ευαγγέλιο λέει: «Κανείς δεν είδε τον Θεό πουθενά», και οι προφήτες, οι απόστολοι, ακόμη και ο ίδιος ο Κύριος λένε το αντίθετο; Άγιος Επιφάνιος Κύπρου από την Παναρία, 59, 6–8 Ο Πανάγιος Θεός, με τη δύναμή Του, αγαπά τη δική Του δημιουργία, ώστε μερικοί από τους άπιστους να μην νομίζουν ότι όσα λέγονται για τον Θεό υπάρχουν μόνο στα λόγια και δεν είναι αληθινά, και ότι ο Θεός κήρυξε με λόγια δεν εκπληρώνεται στην πράξη. Ο Απόστολος λέει: αρμόζει σε όποιον έρχεται στον Θεό να πιστεύει, όπως είναι, και είναι ανταμείβοντας όσων Τον αγαπούν (Εβρ. 11:6). Έτσι, για να ενθαρρύνει τον άνθρωπο που δημιούργησε, ο Θεός αποκαλύπτεται στους αγίους Του και σε όσους είναι άξιοι να Τον δουν, για να γνωρίσουν τον Θεό εκ φύσεως, να εδραιωθούν στις σκέψεις και να ελπίζουν αληθινά και να Τον διακηρύξουν αληθινά και να πιστοποιήσουν τον πιστό. Εν τω μεταξύ, οι γιοι των Ελλήνων έχουν μια ιδέα για τον Θεό στα λόγια και στη φαντασία. Γνωρίζουμε όμως αληθινά τον αληθινό Θεό, τον αληθινά υπάρχοντα, τον ακατανόητο Βασιλιά, τον Δημιουργό των πάντων, τον μοναδικό Θεό και από Αυτόν τον μονογενή Υιό, σε καμία περίπτωση (ουσιαστικά) από τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα Του, σε καμία περίπτωση (κατ' ουσίαν) από τον Πατέρα και τον Υιό. Συχνά έχουμε πει και δεν αρνούμαστε ότι ο Θεός εμφανίζεται στους ανθρώπους. Γιατί αν αρχίζαμε να αρνούμαστε τη θεία Γραφή, τότε δεν θα ήμασταν δίκαιοι και θα βρίσκαμε τον εαυτό μας να απομακρυνόμαστε από την αλήθεια. Αν απορρίπταμε την Παλαιά Διαθήκη, δεν θα ανήκουμε στην Καθολική Εκκλησία. Το Ευαγγέλιο λέει: Ο Θεός δεν φαίνεται ούτε προορίζεται, ο Μονογενής Υιός αυτής της ομολογίας (Ιωάννης 1:18). Και η ίδια θεία Γραφή λέει: Ο Θεός εμφανίστηκε στον Αβραάμ, που ήταν στη Μεσοποταμία (Πράξεις 7:2). Και ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο λέει: γιατί οι άγγελοί τους βλέπουν το πρόσωπο του ουράνιου Πατέρα Μου (Ματθαίος 18:10). Ίσως όμως κάποιος πει: Η Θεία Γραφή λέει ότι οι προφήτες είδαν τον Θεό, αλλά μόνο με το νου τους, όπως συνάγεται από τα λόγια: Οι άγγελοί τους βλέπουν το πρόσωπο του ουράνιου Πατέρα μου και επίσης από τα εξής: μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Αν κάποιος συνδυάσει αυτά τα ρητά στη σκέψη του, θα έλεγε ίσως ότι όλοι βλέπουν τον Θεό με το μυαλό τους και όχι με τα μάτια τους. Αυτό όμως διαψεύδεται από τον λόγο του Θεού, που είπε ο προφήτης Ησαΐας: Ω ανάθεμά μου, γιατί συγκινήθηκα, ως άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη, ανάμεσα σε ανθρώπους με ακάθαρτα χείλη, ζω και είδα τον Κύριο των Δυνάμεων μπροστά στα μάτια μου (Ησ. 6:5). Δεν είπε: με το μυαλό ή τη σκέψη του, αλλά με τα μάτια του, επιβεβαιώνοντας την αλήθεια και τη βεβαιότητα της πίστης. Τι λέμε λοιπόν; Το Ευαγγέλιο λέει ότι κανείς δεν έχει δει πουθενά τον Θεό, αλλά οι προφήτες, οι απόστολοι και ακόμη και ο ίδιος ο Κύριος ισχυρίζονται το αντίθετο. Αντιφάσκει πράγματι η Θεία Γραφή; Δεν θα γίνει. Αλλά ότι οι προφήτες και οι απόστολοι είδαν τον Θεό είναι αλήθεια. Είδαν όσο πιο μακριά μπορούσαν να δουν και όσο ήταν δυνατό γι' αυτούς, και ο Θεός τους εμφανίστηκε όπως ήθελε. γιατί όλα είναι δυνατά μαζί Του. Και ότι ο Θεός είναι αόρατος και ακατανόητος είναι ξεκάθαρο και αναγνωρίζεται από όλους. αλλά, από την άλλη πλευρά, είναι δυνατός να κάνει αυτό που θέλει, γιατί κανείς δεν θα αντισταθεί στο θέλημά Του. Είναι λοιπόν αόρατος από τη φύση του και ακατανόητος στη δόξα. Όταν θέλει να εμφανιστεί στον άνθρωπο που δημιουργήθηκε από Αυτόν, τίποτα δεν μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του. Διότι η Θεότητα δεν υπόκειται σε τέτοιο περιορισμό ώστε να μην μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, ή να κάνει ό,τι δεν θέλει (γιατί αυτός που κάνει ό,τι θέλει είναι παντοδύναμος), αλλά κάνει ό,τι αρμόζει στη Θεότητά Του. και γενικά δεν υπάρχει τίποτα που να εμποδίζει το θέλημά Του, ώστε να μην μπορεί να εκπληρώσει αυτό που θέλει, σύμφωνα με τη Θεότητά Του. Ωστόσο, είναι αδύνατο να δεις τον Θεό και το ορατό δεν μπορεί να δει το αόρατο. Αλλά ο αόρατος Θεός, με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα και την παντοδυναμία Του, ευνοεί να ενισχύσει τους αδύναμους με τη δύναμή Του, ώστε να μπορεί να δει το αόρατο. Και βλέπει το αόρατο και απεριόριστο, αλλά όχι ως απεριόριστο, αλλά όσο μπορεί να χωρέσει η φύση του ανίσχυρου, ενισχυμένη για την αντίληψη του ισχυρού. Έτσι δεν θα υπάρχει διαφωνία στη θεία Γραφή, και καμία πεποίθηση δεν θα είναι σε σύγκρουση με μια άλλη. Το θέμα μοιάζει με αυτό: αν κάποιος κοίταζε τον ουρανό μέσα από την πιο μικρή τρύπα και έλεγε: Βλέπω τον ουρανό, τότε δεν θα έλεγε ψέματα, γιατί πραγματικά βλέπει τον ουρανό. Και αν κάποιος οξυδερκής του έλεγε: «Δεν έχεις δει τον ουρανό», τότε δεν θα έλεγε ψέματα, γιατί αυτός που λέει ότι βλέπει δεν λέει ψέματα, και αυτός που του είπε ότι δεν βλέπει τον ουρανό λέει και την αλήθεια, γιατί δεν βλέπει ούτε το μήκος ούτε το πλάτος του ουρανού. Και αυτός που είδε είπε την αλήθεια, και αυτός που αντιτάχθηκε ότι δεν είδε, δεν είπε ψέματα, αλλά ήταν δίκαιος. Συχνά εμείς, στεκόμενοι στην κορυφή ενός βουνού, βλέπουμε τη θάλασσα. Και αν πούμε ότι είδαμε τη θάλασσα, δεν θα πούμε ψέματα, και αν κάποιος, αντίθετα, πει: δεν έχετε δει τη θάλασσα, ούτε αυτός θα πει ψέματα. γιατί ποιο είναι το πλάτος του, ποιο είναι το μήκος και το βάθος του και πού είναι τα όρια της αβύσσου – αυτό, όντας άνθρωπος, δεν μπορεί να το ξέρει. Αν αυτό συμβαίνει με εμάς σε σχέση με τα πλάσματα, δεν είναι πολύ περισσότερο σε σχέση με τη χάρη που έδωσε ο Θεός στους προφήτες και τους αποστόλους; Πραγματικά είδαν τον Θεό και δεν το είδαν, αλλά είδαν πόσα μπορούσε να αντέξει η φύση, και μετά με τη δύναμη της χάριτος με την οποία ο Παντοδύναμος τους ενίσχυσε σε όλα, για χάρη της αγάπης Του για τον άνθρωπο που Τον υπηρετεί αληθινά. Αλλά αν κάποιος νόμιζε ότι ο Θεός είχε χέρια, ή μάτια, ή κάτι άλλο, επειδή με αυτή τη μορφή εμφανίστηκε στους προφήτες και τους αποστόλους, τέτοιοι άνθρωποι, παρασυρμένοι από το πάθος για διαμάχη, εκτίθενται στην αλήθεια. Αλλά αυτό που λέγεται στη Θεία Γραφή, πρέπει να πιστεύει ότι είναι πράγματι έτσι, και πώς συμβαίνει, Αυτός μόνο το ξέρει. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πραγματικά εμφανίστηκε, αλλά εμφανίστηκε όπως ήθελε, και όταν εμφανίστηκε, εμφανίστηκε αληθινά. Γιατί ο Θεός μπορεί να κάνει τα πάντα, και τίποτα δεν είναι αδύνατο γι' Αυτόν. Είναι ακατανόητος, όντας Πνεύμα απρόσιτο στο νου, αγκαλιάζει τα πάντα, αλλά ο ίδιος δεν αγκαλιάζεται με τίποτα. Και όπως είναι ο Πατέρας, τέτοιος είναι ο Υιός, τέτοιο είναι το Πνεύμα κατά Θεότητα. Ο Μονογενής, αφού ήρθε στον κόσμο, ενδύθηκε σάρκα, στην οποία αναστήθηκε, την οποία ένωσε σε πνευματική ενότητα με το Θείο και κάθισε με δόξα στα δεξιά του Πατέρα, σύμφωνα με τις Γραφές (Εφεσ. 2:6· Εβρ. 8:1). Και όπως είναι ακατανόητος και απρόσιτος στην κατανόηση, έτσι και όλα όσα λέγονται γι' Αυτόν είναι αληθινά. Όπως ο Θεός είναι ακατανόητος, έτσι και όλα όσα λέγονται γι' Αυτόν είναι ακατανόητα. αλλά ακατανόητο σε σχέση με το τι είναι ο Θεός μέσα του και πώς είναι σε ακατανόητη δόξα. Στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, το εκφράσαμε για τη δόξα του Θεού στην ανθρώπινη γλώσσα. Γιατί δεν μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε για το σκοπό αυτό άλλους ήχους εκτός από αυτούς που μας δίνει ο Θεός σε κάποιο βαθμό, αν και με το μυαλό μας φανταζόμαστε ασύγκριτα περισσότερα για τον Θεό. Αλλά τα χείλη μας, περιορισμένα σε κάποιο βαθμό και περιορισμένα από σωματικά όργανα, δεν μπορούν να εκφράσουν τόσα όσα καταλαβαίνει ο νους. Επομένως, ο Θεός συγκαταβαίνει, δεχόμενος από εμάς τη γνώση Του και τον έπαινο, ακόμη και όταν υπερβαίνει τις δυνάμεις μας, όχι για να δώσουμε τίποτα στον Θεό, αλλά για να δοξάζουμε το Θείο όσο καλύτερα μπορούμε, να Του σκεφτόμαστε ευσεβώς και να μην ξεφεύγουμε από τη χάρη και την αλήθεια Του. 6. Περί της δυνατότητας -και δεδομένου του ακαταλαβίστου της ύπαρξης του Θεού- σχετικής γνώσης του Θεού Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον 28ο λόγο, για τη θεολογία του δεύτερου Τι συνέβη σε μένα, φίλους, μυστήρια και λάτρεις της αλήθειας σαν εμένα; Περπάτησα για να κατανοήσω τον Θεό, με αυτή τη σκέψη, έχοντας απαρνηθεί την ύλη και το υλικό, μαζεύοντας όσα περισσότερα μπορούσα μέσα μου, ανέβηκα στο βουνό. Όταν όμως άπλωσα το βλέμμα μου, μετά βίας είδα το πίσω μέρος του Θεού (Εξ. 33:22-23), και μετά καλύφθηκε με την πέτρα (Α' Κορ. 10:4), δηλαδή ο Λόγος έκανε σάρκα για μας. Και αφού έγειρα λίγο, συλλογίζομαι όχι την πρώτη και καθαρή φύση, που μπορεί να τη γνωρίσει ο ίδιος, δηλαδή από την ίδια την Τριάδα, δεν συλλογίζομαι αυτό που είναι μέσα στο πρώτο πέπλο και είναι καλυμμένο με χερουβείμ, αλλά μια ακραία και εκτείνεται σε εμάς. Και αυτό, απ' όσο ξέρω, είναι εκείνο το μεγαλείο, ή, όπως το αποκαλεί ο θεϊκός Δαβίδ, εκείνη η λαμπρότητα (Ψαλμ. 8:2), που είναι ορατή σε πλάσματα που δημιουργήθηκαν και κυβερνώνται από τον Θεό. Γιατί όλα αυτά είναι η πλάτη του Θεού, που αφού ο Θεός μας δίνει τη γνώση Του, όπως η αντανάκλαση και η εικόνα του ήλιου στα νερά δείχνει τον ήλιο σε αδύναμα μάτια που δεν μπορούν να τον κοιτάξουν, γιατί η ζωντάνια του φωτός καταπλήσσει τις αισθήσεις. Θεολογήτε λοιπόν κι εσείς, αν και θα είστε ο Μωυσής και Θεός του Φαραώ, αν και θα ανεβείτε με τον Παύλο στον τρίτο ουρανό και θα ακούσετε ανέκφραστα ρήματα (Β' Κορ. 12:4), αν και θα γίνετε ανώτεροι από αυτούς, έχοντας λάβει το αγγελικό ή αρχαγγελικό πρόσωπο και βαθμός! Διότι καθετί που είναι ουράνιο και άλλα πράγματα πέρα ​​από τον ουρανό, αν και σε σύγκριση με εμάς είναι πολύ υψηλότερο στη φύση και πιο κοντά στον Θεό, εντούτοις είναι πιο απομακρυσμένο από τον Θεό και από την τέλεια κατανόησή Του παρά υψηλότερο από τη σύνθετη, χαμηλή και χαμηλής βαρύτητας σύνθεσή μας. Οπότε, πάλι πρέπει να επιστρέψουμε στην αρχή. «Είναι δύσκολο να κατανοήσεις τον Θεό, αλλά είναι αδύνατο να τον εκφράσεις», - έτσι φιλοσοφούσε ένας από τους Έλληνες θεολόγους 1 και, νομίζω, όχι χωρίς πονηρή σκέψη. έτσι ώστε να τον θεωρούν ότι το έχει καταλάβει, είπε: είναι δύσκολο και για να αποφύγει την επίπληξη, το ονόμασε αυτό άρρητο. Αλλά, όπως υποστηρίζω, είναι αδύνατο να το πούμε, και ακόμη πιο αδύνατο να το καταλάβουμε. Για αυτό που καταλαβαίνει ο νους, ίσως ακόμη και μια λέξη θα εξηγήσει σε κάποιον που δεν έχει βλάψει εντελώς την ακοή και το θαμπό μυαλό, αν όχι αρκετά, τουλάχιστον ασθενώς. Αλλά όχι μόνο άνθρωποι που είναι μουδιασμένοι και προσκυνημένοι, αλλά ακόμη και πολύ εξυψωμένοι και θεόφιλοι, καθώς και κάθε γεννημένη φύση, για την οποία αυτό το σκοτάδι - αυτή η χοντρή σάρκα, χρησιμεύει ως εμπόδιο στην κατανόηση της αλήθειας, δεν έχουν καμία απολύτως δύναμη ή μέσο για να κατανοήσουν ένα τόσο σπουδαίο θέμα. Δεν ξέρω αν αυτό είναι δυνατό για ανώτερες και πνευματικές φύσεις, οι οποίες, όντας πιο κοντά στον Θεό και φωτισμένες με απόλυτο φως, ίσως Τον βλέπουν, αν όχι ολοκληρωτικά, τότε πιο τέλεια και σίγουρα από εμάς, και, επιπλέον, σύμφωνα με την κατάταξή τους, μερικές είναι μεγαλύτερες και μικρότερες από άλλες. Αλλά δεν θα επεκταθώ περαιτέρω σε αυτό. Όσο για εμάς, όχι μόνο η ειρήνη του Θεού ξεπερνά κάθε νου και κατανόηση (Φιλ. 4:7), όχι μόνο η ειρήνη που προετοιμάστηκε σύμφωνα με τις υποσχέσεις (Α' Κορ. 2:9· Ησ. 64:4) για τους δίκαιους δεν μπορεί να φανεί με τα μάτια, ούτε τα αυτιά μπορούν να ακούσουν, ούτε να φανταστούμε μια σκέψη, αλλά είναι ακόμη και δύσκολο να έχουμε ακριβή γνώση της δημιουργίας. Διότι και εδώ έχεις μόνο σκιές, όπως διαβεβαιώνει ότι είπε: Θα δω τους ουρανούς, τα έργα του δακτύλου σου, το φεγγάρι και τα αστέρια (Ψαλμ. 8:4) και τον σταθερό νόμο μέσα τους, γιατί δεν μιλάει ως αυτός που βλέπει τώρα, αλλά ως αυτός που ελπίζει να δει κάποτε. Αλλά σε σύγκριση με τα πλάσματα, πολύ πιο ασύλληπτη και ακατανόητη για το μυαλό είναι η φύση που είναι ανώτερη από αυτά, και από την οποία προήλθαν. Αυτό που ονομάζω ακατανόητο δεν είναι ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά ότι είναι. Διότι το κήρυγμά μας δεν είναι μάταιο, η πίστη μας δεν είναι μάταιη, και δεν είναι αυτό που διδάσκουμε. Μη μετατρέπεις την ειλικρίνειά μας σε αφορμή αθείας και συκοφαντίας, μην εξυψώνεις τον εαυτό σου πάνω από εμάς, που ομολογούμε την άγνοιά μας! Υπάρχει πολύ μεγάλη διαφορά ανάμεσα στο να είσαι σίγουρος για την ύπαρξη κάτι και στο να ξέρεις τι είναι. Υπάρχει Θεός - η δημιουργική και ουσιαστική αιτία των πάντων. Σε αυτό οι δάσκαλοί μας είναι και όραμα και φυσικός νόμος, όραμα στραμμένο στο ορατό, που εδραιώνεται όμορφα και συνεχίζει τον δρόμο του, ή, θα πω, κινείται ακίνητα και ορμά, ο φυσικός νόμος, από το ορατό και καλά οργανωμένο, συμπεραίνει για την Αρχή του Ηγέτη του. Γιατί πώς θα μπορούσε να σχηματιστεί και να σταθεί το Σύμπαν αν δεν ήταν ο Θεός που έφερε και περιείχε τα πάντα; Όποιος βλέπει μια όμορφα διακοσμημένη άρπα, την εξαιρετική της δομή και διάταξη, ή ακούει την ίδια την άρπα να παίζεται, δεν φαντάζεται τίποτε άλλο από αυτόν που έφτιαξε την άρπα ή που την παίζει, και επιστρέφει σε αυτόν με σκέψεις, αν και ίσως δεν τον γνωρίζει προσωπικά. Ομοίως, η δημιουργική δύναμη που κινεί και συντηρεί αυτό που έχει δημιουργηθεί είναι ξεκάθαρη σε εμάς, αν και δεν γίνεται κατανοητή από τη σκέψη. Και είναι εξαιρετικά ανόητος που, ακολουθώντας φυσικές οδηγίες, δεν ανεβαίνει μόνος του σε αυτή τη γνώση. Ωστόσο, ο Θεός δεν είναι ακόμα αυτό που φανταζόμασταν κάτω από την έννοια του Θεού, ή με αυτό που Τον απεικονίσαμε, ή με αυτό που Τον περιέγραψε ο λόγος μας. Και αν κάποιος Τον έχει ποτέ αγκαλιάσει με το μυαλό του σε οποιοδήποτε βαθμό, πώς μπορεί να αποδειχθεί αυτό; Ποιος έφτασε στο τελικό όριο της σοφίας; Ποιος έχει βραβευτεί ποτέ με τέτοιο δώρο; Ποιος άνοιξε το στόμα της κατανόησης και προσέλκυσε το Πνεύμα (Ψαλμ. 119:131), ώστε, με τη βοήθεια αυτού του Πνεύματος, που ψάχνει και γνωρίζει τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού (Α΄ Κορ. 2:10), κατανόησε τον Θεό και δεν χρειάζεται πλέον να επεκταθεί περισσότερο, επειδή έχει το τελευταίο από ό,τι επιθυμεί και όλες τις υψηλές σκέψεις, σε ποια σκέψη; Αλλά τι αντίληψη του Θεού θα σχηματίσετε, που βάζετε τον εαυτό σας πάνω από όλους τους φιλοσόφους και τους θεολόγους και καυχιέται απεριόριστα, αν εμπιστευτείτε τον εαυτό σας σε κάθε μονοπάτι της εικασίας; Πού θα σας οδηγήσει το περίεργο μυαλό σας; Η Θεότητα είναι ακατανόητη για την ανθρώπινη σκέψη και δεν μπορούμε να Τον φανταστούμε στην ολότητά της. Και παραμένει ακατανόητος όχι από φθόνο. Γιατί ο φθόνος είναι μακριά από τη φύση του Θεού, απαθής, το μόνο αγαθό και κυρίαρχο, ειδικά ο φθόνος ενός πλάσματος, που είναι πιο πολύτιμο στον Θεό από άλλα, γιατί για τον Λόγο τι είναι προτιμότερο από τα λεκτικά πλάσματα; Επιπλέον, η ίδια η δημιουργία μας είναι το ύψος της καλοσύνης. Και επίσης ο λόγος για αυτό δεν είναι η ίδια η τιμή και η δόξα αυτού που είναι γεμάτος (Ησ. 1:11), λες και η ακατανοησία θα μπορούσε να Του δώσει σεβασμό και μεγαλείο. Διότι το να ανοίγει κανείς τον δρόμο προς την πρωτοκαθεδρία για να εμποδίζει τους άλλους να το επιτύχουν είναι χαρακτηριστικό μόνο του σοφιστή, αλλά είναι ξένο όχι μόνο στον Θεό, αλλά και σε οποιονδήποτε άνθρωπο με κάθε καλό ήθος. Αλλά αν υπάρχουν άλλοι λόγοι γι' αυτό, τότε ίσως οι πλησιέστεροι στον Θεό να τους γνωρίζουν, βλέποντας και εμβαθύνοντας με το νου τους στο ανεξιχνίαστο πεπρωμένο Του, αν υπάρχουν άνθρωποι που τα κατάφεραν σε τέτοιο βαθμό στην αρετή και, όπως ειπώθηκε, περπατούν στα ίχνη της αβύσσου (Ιώβ 38:16). Πόσα μπορούμε να καταλάβουμε, που μετράμε το δύσκολο να συλλογιστούμε με μικρά μέτρα, αυτό είναι απαραίτητο, ίσως, για να μην βολεύει η ευκολία της απόκτησης την απώλεια του αποκτηθέντος. Γιατί συνήθως, όπως πιο εύκολα κρατάμε αυτό που αποκτήσαμε με δυσκολία, το πιο πιθανό είναι να περιφρονούμε αυτό που αποκτήσαμε βολικά, για να το αποκτήσουμε ξανά όποτε είναι δυνατόν. Επομένως, όσοι έχουν ευφυΐα θεωρούν όφελος την ίδια τη δυσκολία απόκτησης οφέλους. Ίσως αυτό είναι επίσης απαραίτητο για να μην υποστούμε την ίδια μοίρα με το πεσμένο αστέρι, ώστε, έχοντας λάβει όλο το φως στον εαυτό μας, να μην σκληρύνουμε τον λαιμό μας ενώπιον του Παντοδύναμου Κυρίου (Ιώβ 15:25) και να μην πέσουμε από την ανάταση στην πιο αξιολύπητη πτώση. Ή ίσως είναι επίσης απαραίτητο, ώστε όσοι έχουν εξαγνιστεί εδώ και περίμεναν υπομονετικά την εκπλήρωση των επιθυμιών τους, να έχουν επίσης κάτι εκεί ως ανταμοιβή για τη σκληρή δουλειά τους και μια φωτεινή ζωή. Γι' αυτό αυτό το σωματικό σκοτάδι στέκεται ανάμεσα σε εμάς και τον Θεό, όπως το αρχαίο σύννεφο μεταξύ των Αιγυπτίων και των Εβραίων. Και αυτό σημαίνει, ίσως, να βάλεις το σκοτάδι πίσω από τη στέγη σου (Ψαλμ. 17:12), δηλαδή τη λευκότητά μας, μέσα από την οποία δεν μπορούν να δουν πολλοί και όχι πολλοί. Αλλά όποιος ενδιαφέρεται για αυτό, ας είναι σοφός, ας ανέβει στα ύψη του προβληματισμού. Και εμείς, οι αιχμάλωτοι της γης, όπως λέει ο θείος Ιερεμίας (Θρήνοι 3:34), καλυμμένοι με αυτή τη χοντρή σάρκα, ξέρουμε ότι όπως είναι αδύνατο να προσπεράσεις τη σκιά σου, όσο κι αν βιάζεται, γιατί ανεβαίνει προς τα πάνω όσο συλλαμβάνεται ή πως η όραση δεν μπορεί να πλησιάσει ορατά αντικείμενα χωρίς τη μεσολάβηση του νερού ή που ζει σαν το νερό. άρα όσοι είναι μέσα στο σώμα δεν υπάρχει δυνατότητα να είναι σε επικοινωνία με τους διαισθημένους χωρίς τη μεσολάβηση κάτι σωματικού. Γιατί κάτι θα ξεπερνά πάντα το δικό μας, όσο κι αν εντείνεται το μυαλό να προσκολληθεί σε ό,τι είναι οικείο και αόρατο, αποσπώντας όσο το δυνατόν περισσότερο από το ορατό και απομονώνοντας τον εαυτό του στον εαυτό του. Και αυτό θα το δούμε από τα παρακάτω. Πνεύμα, φωτιά, φως, αγάπη, σοφία, μυαλό, λέξη και παρόμοια - δεν είναι αυτά τα ονόματα της πρώτης φύσης; Και λοιπόν; Φαντάζεσαι είτε πνεύμα χωρίς κίνηση και διαστολή, είτε φωτιά όχι στην ύλη, χωρίς ανοδική κίνηση, χωρίς το χαρακτηριστικό του χρώμα και σχήμα, είτε φως μη ανακατεμένο με αέρα, χωριστά από αυτό που, λες, το γεννά, δηλαδή αυτό που λάμπει; Πώς φαντάζεσαι το μυαλό; Να μένεις σε κάτι άλλο; Και οι σκέψεις που είναι σε ηρεμία ή εμφανίζονται, κατά τη γνώμη σας, δεν είναι κινήσεις; Φαντάζεσαι άλλη λέξη εκτός από αυτή που είναι σιωπηλή μέσα μας ή που ξεχύνεται (διστάζω να πω, εξαφανίζεται); Και η σοφία, στην αντίληψή σας, τι είναι εκτός από την ικανότητα του συλλογισμού για Θεϊκά ή ανθρώπινα αντικείμενα; Και επίσης η αλήθεια και η αγάπη - δεν είναι αξιέπαινες διαθέσεις που αντιτίθενται - η μια στην αναλήθεια και η άλλη στο μίσος, και όπως αυτές οι ίδιες γίνονται πιο έντονες και πιο αδύναμες, αναδύονται και παύουν, έτσι μας φτιάχνουν και μας αλλάζουν όμοια, δημιουργώντας μέσα μας το ίδιο με τα χρώματα στα σώματα; Ή μήπως είναι απαραίτητο να θεωρήσουμε τη Θεότητα, όσο το δυνατόν περισσότερο, μέσα της, να απομακρύνεται από αυτές τις εικόνες και να συλλέγει από αυτές κάποια μοναδική ιδέα; Αλλά τι είδους νοητική δομή είναι αυτή, που συναρμολογείται από αυτές τις εικόνες, και όχι αυτό που είναι; Ή πώς μια μεμονωμένη οντότητα, ακομπλεξάριστη και απερίγραπτη από τη φύση της, θα περιέχει όλες αυτές τις εικόνες, και η καθεμία είναι τέλεια; Είναι τόσο δύσκολο για το μυαλό μας να βγει από τον κύκλο της σωματικότητας, αρκεί στην αδυναμία του να αναλογιστεί ό,τι υπερβαίνει τις δυνάμεις του! Καθώς κάθε λογική φύση, αν και αγωνίζεται για τον Θεό και την πρώτη αιτία, δεν μπορεί ωστόσο να την κατανοήσει, σύμφωνα με όσα εξήγησα, τότε, εξαντλημένη από την επιθυμία, όντας σαν στη δίνη του θανάτου και μη υπομένοντας αυτά τα μαρτύρια, ξεκινά ένα νέο ταξίδι για να στρέψει το βλέμμα της στο ορατό, και από αυτό να κάνει κάτι κακό σε θεό. Διότι τι είναι ορατό που είναι ανώτερο και πιο θεό από τον μάντη, και με τέτοιο τρόπο ώστε ο μάντης να λατρεύει και το ορατό να δέχεται λατρεία; - ή από την ομορφιά και την άνεση του ορατού, να γνωρίσουμε τον Θεό, να χρησιμοποιήσουμε την όραση ως οδηγό προς το αόρατο, αλλά στη λαμπρότητα του ορατού, για να μην χάσουμε τον Θεό. Για το λόγο αυτό, άρχισαν να λατρεύουν, άλλοι τον ήλιο, άλλοι το φεγγάρι, άλλοι τα πολλά αστέρια, άλλοι τον ίδιο τον ουρανό μαζί με τα φωτιστικά που δόθηκαν να κυβερνούν τον κόσμο τόσο στην ποιότητα όσο και στην ποσότητα της κίνησης. Και μερικά στα στοιχεία: γη, νερό, αέρας, φωτιά, αφού είναι απαραίτητα για τα πάντα, και χωρίς αυτά η ανθρώπινη ζωή δεν μπορεί να διαρκέσει. άλλοι - ό,τι συνάντησαν σε μια σειρά από ορατά πράγματα, αναγνωρίζοντας ως Θεό ό,τι τους φαινόταν όμορφο. Κάποιοι άρχισαν να λατρεύουν ακόμη και γραφικές εικόνες και αγάλματα, πρώτα συγγενών - και αυτοί ήταν άνθρωποι που επιδίδονταν στη θλίψη και τον αισθησιασμό χωρίς μέτρο και ήθελαν να τιμήσουν τους νεκρούς με μνημεία - και μετά αγνώστους - και αυτό το έκαναν οι απόγονοι του πρώτου, μακριά τους με τον καιρό, το έκαναν επειδή δεν γνώριζαν την πρώτη φύση, και η παράδοση έγινε απαραίτητη νόμος. Αλλά νομίζω ότι άλλοι, θέλοντας να ευχαριστήσουν τους ηγεμόνες, δοξάζουν την εξουσία, εκφράζουν έκπληξη για την ομορφιά αυτού που σεβάστηκαν με τον καιρό για να γίνουν θεοί, και προστέθηκε κάποιος μύθος για να διευκολύνει την αποπλάνηση. Όσοι από αυτούς ήταν πιο αφοσιωμένοι στα πάθη αναγνώρισαν τα πάθη ως θεούς ή ως θεούς άρχισαν να τιμούν τον θυμό, τον φόνο, τη λαγνεία, τη μέθη και δεν ξέρω, ίσως κάτι άλλο κοντά σε αυτό, γιατί σε αυτό βρήκαν (φυσικά, αγενή και άδικη) δικαίωση για τις δικές τους αμαρτίες. Και άλλοι θεοί έμειναν στη γη, άλλοι (που είναι φρόνιμο) κρύφτηκαν υπόγεια, και άλλοι (γελοίος διχασμός) ανυψώθηκαν στον ουρανό. Έπειτα, υποκύπτοντας στην αυτοβούληση και στις ιδιοτροπίες μιας περιπλανώμενης φαντασίας, ονόμασαν κάθε μυθοπλασία το όνομα κάποιου θεού ή δαίμονα και, στήνοντας είδωλα που δελέαζαν στον εαυτό τους με τη μεγάλη τους αξία, τα νομιμοποίησαν να τιμηθούν με αίμα και λίπος, και μερικά ακόμη και με τις πιο άθλιες πράξεις, υπερβολές και φόνο. Γιατί τέτοιες τιμές ταίριαζαν σε τέτοιους θεούς! Ατίμασαν ακόμη και τον εαυτό τους δίνοντας τη δόξα του Θεού σε θαλάσσια τέρατα, τετράποδα πλάσματα, ερπετά, σε ό,τι πιο ποταπό και γελοίο σε αυτά τα είδη, έτσι ώστε να είναι δύσκολο να προσδιοριστεί αν αυτοί που λάτρευαν ήταν άξιοι μεγαλύτερης περιφρόνησης ή τι λάτρευαν. Αλλά είναι πιο πιθανό οι υπηρέτες τέτοιων θεών να είναι πιο απεχθή, και επίσης επειδή, όντας από τη φύση τους λογικοί και έχοντας λάβει τη χάρη του Θεού, προτιμούσαν το χειρότερο από το καλύτερο. Και αυτό είναι ένα από τα τεχνάσματα του κακού, που μετέτρεψε το ίδιο το καλό σε κακό, όπως υπάρχουν πολλά άλλα παραδείγματα της κακίας του. Για να προσελκύσει ανθρώπους υπό την εξουσία του, εκμεταλλεύτηκε την λανθασμένη επιθυμία τους να βρουν τον Θεό και, εξαπατώντας τους σε αυτό που ήθελαν, οδηγώντας τους σαν τυφλός που αναζητούσε το δικό του μονοπάτι, τους σκόρπισε σε διάφορα ορμητικά νερά και τους έριξε σε μια άβυσσο θανάτου και καταστροφής. Έτσι ήταν μαζί τους. Αλλά ο αρχηγός μας είναι ο λόγος. Και αφού εμείς, αν και αναζητούμε και τον Θεό, δεν επιτρέπουμε να γίνει τίποτα χωρίς αρχηγό και άρχοντα. Επομένως, ο νους, έχοντας εξετάσει ό,τι είναι ορατό, έχοντας επισκοπήσει όλα όσα ήταν από την αρχή, δεν σταματά εκεί. Διότι δεν υπάρχει λόγος να αποδοθεί η κυριαρχία σε αυτό που, σύμφωνα με τη μαρτυρία των αισθήσεων, είναι εξίσου τιμή. Και επομένως, μέσω του ορατού, οδηγεί σε αυτό που είναι ανώτερο από το ορατό και που δίνει ύπαρξη στο ορατό. Διότι με τι εισήχθησαν τα ουράνια και τα γήινα πράγματα, που βρίσκονται στον αέρα και κάτω από το νερό, στη δομή, ή καλύτερα, τι είναι πιο πρωταρχικό από αυτό - ο ουρανός, η γη, ο αέρας και η υδάτινη φύση; Ποιος το ανακάτεψε και το χώρισε; Ποιος κρατάει σε αμοιβαία επικοινωνία, συγγένεια και συμφωνία (επαινώ αυτόν που το είπε, αν και δεν είναι δικός μας!); Ποιος το έθεσε σε κίνηση και το οδηγεί σε μια συνεχή και ανεμπόδιστη ροή; Δεν είναι ο καλλιτέχνης των πάντων, δεν είναι αυτός που βάζει σε όλα τον νόμο, σύμφωνα με τον οποίο όλα κινούνται και ελέγχονται; Ποιος είναι ο καλλιτέχνης αυτού; Δεν είναι αυτός που δημιούργησε και δημιούργησε; Γιατί τέτοια δύναμη δεν πρέπει να αποδίδεται στην τύχη. Ας υποθέσουμε ότι το ον προέρχεται από τύχη, από ποιον προέρχεται η τάξη; Αν θέλετε, θα παραδοθούμε στην τύχη, αλλά ποιος τηρεί και συντηρεί αυτούς τους νόμους σύμφωνα με τους οποίους όλα συνέβησαν αρχικά; Είναι κάποιος άλλος ή υπόθεση; Φυσικά, είναι διαφορετικό, όχι τυχαίο. Ποιος είναι αυτός εκτός από τον Θεό; Έτσι, από το ορατό, ο θεόδοτος και έμφυτος λόγος όλων μας ανύψωσε στον Θεό - αυτός ο αρχικός νόμος μέσα μας και δόθηκε σε όλους! Ας επαναλάβουμε αυτό που ειπώθηκε στην αρχή. Ο Θεός, ότι είναι από τη φύση και την ουσία του, κανείς δεν το βρήκε ποτέ και, φυσικά, δεν θα το βρει. κι αν το βρει ποτέ, τότε ας το ψάξουν όσοι θέλουν και ας το σκεφτούν. Θα βρει, όπως σκέφτομαι, όταν αυτό το θεόμορφο και θεϊκό, δηλαδή ο νους και ο λόγος μας, ενωθούν με ό,τι συγγενεύει, όταν η εικόνα ανεβαίνει στο Πρωτότυπο, στο οποίο τώρα αγωνίζεται. Και αυτό, όπως νομίζω, εκφράζεται σε εκείνη την πολύ σοφή διδασκαλία, με την οποία ξέρουμε κάποτε πόσο πολύ είμαστε γνωστοί εμείς οι ίδιοι (Α' Κορ. 13:12). Και αυτό που φτάνει σε εμάς σε αυτή τη ζωή είναι ένα λεπτό ρυάκι και, σαν να λέγαμε, μια μικρή αντανάκλαση του μεγάλου φωτός. 7. Για το γεγονός ότι η επιθυμία και η ικανότητα να γνωρίσει τον Θεό δίνονται στον άνθρωπο μαζί με την εικόνα του Θεού, για το σκοτάδι και τη διαστροφή τους κατά την πτώση και για τα μέσα γνώσης του Θεού για τον άνθρωπο στην τρέχουσα κατάστασή του. Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από τον «Λόγο περί Εθνών» Ο Δημιουργός του κόσμου και ο Βασιλιάς των βασιλιάδων, ο Θεός, που είναι πάνω απ' όλα ουσία και ανθρώπινη φαντασία, ως καλός και ξεπερνώντας τα πάντα σε καλοσύνη, δημιούργησε το ανθρώπινο γένος κατ' εικόνα Του, με τον δικό Του Λόγο, τον Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, και παρομοιάζοντας τον εαυτό Του, το έκανε στοχαστή και γνώστη των πραγμάτων, δίνοντάς του τη σκέψη και τη γνώση του ίδιου του ανθρώπου από την αιωνιότητα. Ο Θεός δεν υποχώρησε από τη συμβίωση με τους αγίους, αλλά έχοντας μέσα του τη χάρη του Δότη και έχοντας τη δική του δύναμη από τον Λόγο του Πατέρα, χάρηκε και συνομίλησε με τον Θεό, ζώντας μια ζωή αθώα, αληθινά ευλογημένη και αθάνατη. Χωρίς κανένα εμπόδιο στη γνώση του Θεού, ο άνθρωπος, στην αγνότητά του, ατενίζει διαρκώς την εικόνα του Πατέρα - τον Θεό Λόγο, κατ' εικόνα του οποίου δημιουργήθηκε, και εκπλήσσεται, κατανοώντας την πρόνοια του Πατέρα μέσω του Λόγου για τα πάντα, υψώνοντας τη σκέψη πάνω από την αισθητηριακή και πάνω από κάθε σωματική έννοια, αγγίζοντας με τη δύναμη του νου του το θείο και νοητικό. Όταν ο ανθρώπινος νους δεν απασχολείται με σωματικά αντικείμενα και δεν αναμιγνύεται με τον εξωτερικό πόθο που διεγείρουν, αλλά είναι όλο θλίψη και συγκεντρωμένο από μόνο του, όπως ήταν στην αρχή: τότε, έχοντας ξεπεράσει τα όρια του αισθητηρίου και κάθε τι ανθρώπινου, πετά στα ουράνια πράγματα και, κοιτάζοντας τον Λόγο, βλέπει σε Αυτόν τον Πατέρα του Λόγου και την αγάπη του. για Εκείνον. Ομοίως, οι ιερές Γραφές για τον πρωτοδημιουργημένο άνθρωπο, που στα εβραϊκά λέγεται Αδάμ, λένε ότι στην αρχή, με ξεδιάντροπη τόλμη, ο νους του στρεφόταν προς τον Θεό και συζούσε με τους Αγίους σε νοερά στοχασμό, που είχε στη θέση που ο Άγιος Μωυσής, μεταφορικά, ονόμασε παράδεισο (Γεν. 2:8). Και για να δει κανείς τον Θεό μέσα του, αρκεί η πνευματική αγνότητα, όπως λέει ο Κύριος: μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Έτσι, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, ο Δημιουργός έφτιαξε το ανθρώπινο γένος και ήθελε να παραμείνει ίδιο. Αλλά οι άνθρωποι, έχοντας παραμελήσει το πιο τέλειο και ήταν πολύ τεμπέληδες για να το καταλάβουν, αναζητούσαν πιο πρόθυμα αυτό που ήταν πιο κοντά τους. Πιο κοντά τους ήταν το σώμα και τα σωματικά συναισθήματα. Ως εκ τούτου, απομάκρυναν το μυαλό τους από το διανοητικό και άρχισαν να θεωρούν τον εαυτό τους. Και θεωρώντας τους εαυτούς τους, ασχολούμενους με το σώμα και άλλα αισθησιακά πράγματα, και παραπλανημένοι από αυτό ως δική τους ιδιοκτησία, έπεσαν σε αυτοπόθηση, προτιμώντας τους δικούς τους από τη θεϊκή ενατένιση, και έγιναν άκαμπτοι σε αυτό, μη θέλοντας να αφήσουν τον πιο κοντινό τους, η ψυχή τους, μπερδεμένη και αγανακτισμένη από κάθε είδους πόθους, ήταν πεσμένη από πόθους. Τελικά, ξέχασαν τις δυνάμεις τους, που τους είχε δώσει ο Θεός στην αρχή. Ότι αυτό είναι αλήθεια φαίνεται στον πρωτοδημιούργητο άνθρωπο, όπως λένε γι' αυτόν η Αγία Γραφή. Ενώ ο νους του ήταν στραμμένος προς τον Θεό και την ενατένιση του Θεού, απομακρύνθηκε από το να κοιτάξει το σώμα. Όταν, με τη συμβουλή του φιδιού, εγκατέλειψε τη σκέψη του Θεού και άρχισε να σκέφτεται τον εαυτό του, τότε έπεσε στη σαρκική λαγνεία. Και ο ουραζουμέσα, όπως ο ναζί μπέσα (Γεν. 3:7) και όταν το κατάλαβαν, ντρεπόταν. Αναγνώρισαν τη γύμνια τους όχι τόσο από την έλλειψη ενδυμασίας, αλλά και επειδή αποσπάστηκαν από την ενατένιση του θείου και έστρεψαν τις σκέψεις τους στο αντίθετο. Διότι, έχοντας αποκλίνει από τη διανοητική επιδίωξη προς το Ένα και Υπάρχον (εννοώ τον Θεό) και από την αγάπη προς Αυτόν, έχουμε ήδη εμβαθύνει στις διάφορες και ιδιωτικές επιθυμίες του σώματος. Έπειτα, όπως συνήθως συμβαίνει, αφού επέτρεψαν στον εαυτό τους να ποθούν τα πάντα και ξαφνικά πολλά πράγματα, άρχισαν να προσκολλώνται στους ίδιους τους πόθους, και ως εκ τούτου άρχισαν να φοβούνται να τα εγκαταλείψουν. Όπως κάποιος που κλείνει τα μάτια του, όταν ο ήλιος έχει ανατείλει και ολόκληρη η γη φωτίζεται από το φως του, φαντάζεται το σκοτάδι για τον εαυτό του, αν και δεν υπάρχει σκοτάδι, και μετά περπατά, περιφέρεται σαν στο σκοτάδι, συχνά πέφτει, πλησιάζει ορμητικά, αλλά ο ίδιος μένει στη σκέψη ότι δεν υπάρχει φως, αλλά υπάρχει σκοτάδι. - γιατί νομίζει ότι κοιτάζει με τα μάτια της, δεν βλέπει τίποτα με αυτά: έτσι η ανθρώπινη ψυχή, έχοντας κλείσει το μάτι με το οποίο μπορεί να συλλογιστεί τον Θεό, φαντάστηκε το κακό για τον εαυτό της και στρέφοντας τη δραστηριότητά της προς αυτό, δεν ξέρει ότι, φανταζόμενη να κάνει κάτι, δεν κάνει τίποτα, γιατί φαντάζεται κάτι που δεν υπάρχει και δεν παραμένει πια όπως δημιουργήθηκε. Διότι δημιουργήθηκε για να ατενίζει τον Θεό και να φωτίζεται από Αυτόν. αυτή, αντί για τον Θεό, αναζήτησε τη διαφθορά και το σκοτάδι, όπως πουθενά το Πνεύμα δεν λέει γραπτώς: Ο Θεός δημιούργησε έναν σωστό άνθρωπο. Και αυτοί αναζήτησαν τις σκέψεις πολλών (Εκκλ. 7:30). Η ανθρώπινη ψυχή, που δεν αρκέστηκε στο να συλλαμβάνει το κακό, άρχισε σταδιακά να εμβαθύνει σε ακόμη χειρότερα πράγματα. Έχοντας μάθει τις διαφορές στις απολαύσεις, έχοντας εδραιωθεί στη λήθη του θείου, απολαμβάνοντας τα σωματικά πάθη, και έχοντας κατά νου μόνο το παρόν και τον σεβασμό γι' αυτό, η ψυχή σκέφτηκε ότι δεν υπήρχε τίποτα άλλο από το ορατό, αλλά μόνο το παροδικό και σωματικό - για αυτό καλό. Έχοντας απομακρυνθεί από το μονοπάτι και έχοντας ξεχάσει τον εαυτό της ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του καλού Θεού, δεν συλλογίζεται πλέον, με τη βοήθεια των δυνάμεων που της δίνονται, τον Θεό - τον Λόγο, σύμφωνα με τον Οποίο δημιουργήθηκε, αλλά, έχοντας γίνει έξω από τον εαυτό της, οι σκέψεις της σταματούν στο ανύπαρκτο και το φαντάζονται. Και αυτό, σαν να λέγαμε, είναι ένας καθρέφτης στον οποίο μόνο μπορούσε να δει την εικόνα του Πατέρα, έχοντας κρύψει μέσα της το πλήθος των πολυπληθών σωματικών επιθυμιών και, μπερδεμένη από το σεβασμό για το αισθησιακό, τελικά, ότι ο Θεός, τον οποίο είχε παραδώσει στη λήθη στο νου, φαντάζεται σωματικά και αισθησιακά, που οικειοποιείται το ορατό και ορατό όνομα. ευχάριστο σε αυτήν και αυτό που κοιτάζει με ευχαρίστηση. Άρα, το κακό προηγείται της ειδωλολατρίας ως αιτία. Οι άνθρωποι, έχοντας μάθει να φαντάζονται ανύπαρκτο κακό, φαντάζονταν και ανύπαρκτους θεούς. Δεν ήταν μόνο ότι οι άνθρωποι έπεφταν στην ειδωλολατρία, αλλά στο βαθμό που αποστεώθηκαν με τους παλιούς τρόπους, εφηύραν νέες δεισιδαιμονίες για τον εαυτό τους και μη γνωρίζοντας τον κορεσμό στις προηγούμενες κακές τους πράξεις, χόρτασαν με νέες, καταφέρνοντας να ντροπιάσουν, επεκτείνοντας όλο και περισσότερο την κακία τους. Το μαρτυρεί και η Θεία Γραφή, που λέει: όταν ο πονηρός έρχεται στα βάθη του κακού, είναι αμελής (Παρ. 18:3). Μόλις ο ανθρώπινος νους απομακρυνόταν από τον Θεό, οι άνθρωποι, πέφτοντας σε έννοιες και σκέψεις, έδιναν πρώτα από όλα θεία τιμή στον ουρανό, τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, νομίζοντας ότι δεν ήταν μόνο θεοί, αλλά και ένοχοι όλων των άλλων. Κατόπιν, κατεβαίνοντας ακόμα πιο χαμηλά με σκοτεινές σκέψεις, ονόμασαν θεούς τον αιθέρα, τον αέρα και ό,τι υπάρχει στον αέρα. Έχοντας δράσει περαιτέρω στο κακό, εξύψωσαν ως θεούς τα στοιχεία και τις αρχές της σωματικής σύνθεσης: ζέστη, κρύο, ξηρότητα και υγρασία. Και όπως αυτοί που έπεσαν εντελώς σέρνονται στη γη σαν σαλιγκάρια της γης, έτσι και οι πιο κακοί άνθρωποι, έχοντας πέσει και ταπεινωθεί στην έννοια του Θεού, συμπεριέλαβαν τελικά στους θεούς ανθρώπους και εικόνες ανθρώπων, ζωντανούς και ήδη νεκρούς. Και αφού επιθυμούσαν ακόμη χειρότερα πράγματα και έχοντας σταματήσει εκεί στη σκέψη, μετέφεραν το θείο και εγκόσμιο όνομα του Θεού στις πέτρες, στα δέντρα, στα ερπετά στο νερό και στη στεριά, και από τα άλαλα στα άγρια ​​ζώα. άρχισαν να τους αποδίδεται κάθε είδους θεία τιμή, αλλά απομακρύνθηκαν από τον αληθινό, αληθινά υπαρκτό Θεό Πατέρα του Χριστού. Και, ω, αν σταματούσε εκεί η αυθάδεια των ανόητων και δεν θα μολύνονταν με μεγαλύτερη κακία, επεκτείνοντας ακόμη περισσότερο! Διότι μερικοί έχουν εξευτελιστεί τόσο στη σκέψη και έχουν σκοτεινιάσει το μυαλό τους που έχουν εφεύρει για τον εαυτό τους και μαζί θεοποιούν, ακόμη και αυτό που δεν υπήρξε ποτέ καθόλου, και που δεν είναι ορατό ανάμεσα στα κτιστά πράγματα. Έχοντας ανακατέψει και το λογικό και το βουβό, συνδυάζοντας μεταξύ τους πράγματα που είναι ανόμοια στη φύση, του υποκλίνονται σαν να ήταν θεοί. Αυτό ήταν όπως έπρεπε, γιατί οι άνθρωποι, έχοντας χάσει την ψυχική τους φιλοδοξία προς τον ένα Θεό, έπεσαν σε πολλά και διαφορετικά πράγματα. έχοντας παρεκκλίνει από τον αληθινό Λόγο του Πατέρα, του Σωτήρα όλου του Χριστού, οι σκέψεις τους ορμούν για πολλά πράγματα. Όπως αυτοί που έχουν απομακρυνθεί από τον ήλιο και βρίσκονται σε σκοτεινό μέρος, κάνουν κύκλους σε πολλά δύσβατα μονοπάτια, και εκείνοι που βρίσκονται μπροστά τους δεν γίνονται αντιληπτοί, και όσοι δεν είναι, φαντάζονται ότι στέκονται μπροστά τους και βλέποντάς τους δεν φαίνονται - έτσι, με τον ίδιο τρόπο, όσοι έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό και έχουν σκοτεινιαστεί στην ψυχή, ο νους κερδίζει. Αυτοί, σαν μεθυσμένοι και ανίκανοι να δουν, φαντάζονται το ανύπαρκτο. Για γνώση και ακριβή κατανόηση της αλήθειας, δεν χρειαζόμαστε κανέναν άλλο, παρά μόνο τον εαυτό μας. Ο δρόμος προς τον Θεό δεν είναι τόσο μακριά από εμάς όσο ο ίδιος ο Θεός είναι πάνω από όλα. δεν είναι έξω από εμάς, αλλά μέσα μας, και η αρχή του μπορεί να βρεθεί από εμάς, όπως δίδαξε ο Μωυσής, λέγοντας: ο λόγος της πίστης είναι στην καρδιά σας (Ρωμ. 10:8· Δευτ. 30:14). Και ο Σωτήρας, ξεκαθαρίζοντας και επιβεβαιώνοντας το ίδιο, είπε: η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21). Έχοντας πίστη και τη βασιλεία του Θεού μέσα μας, μπορούμε σύντομα να δούμε και να κατανοήσουμε τον Βασιλιά του σύμπαντος - τον Σωτήριο Λόγο του Πατέρα. Ας μην δικαιολογούνται οι Ελληνες που υπηρετούν τα είδωλα και γενικά κανένας άλλος ας μην αυταπατάται, λες και δεν έχουν τέτοιο δρόμο και άρα έχουν δικαιολογία για την αθεΐα τους. Όλοι έχουμε μπει σε αυτό το μονοπάτι, και είναι ανοιχτό σε όλους, αν και δεν το ακολουθούν όλοι. αλλά για πολλούς είναι επιθυμητό να το αφήσουν, γιατί έλκονται από εξωτερικές κοσμικές απολαύσεις. Και αν ρωτήσει κάποιος: τι είδους μονοπάτι είναι αυτό; Απαντώ: η ψυχή του καθενός και μέσα της το μυαλό. γιατί με ένα μυαλό ο Θεός μπορεί να συλλογιστεί και να κατανοηθεί. Οι πονηροί, όπως έχουν απαρνηθεί τον Θεό, θα απαρνηθούν επίσης το γεγονός ότι έχουν ψυχή; Αυτό θα ήταν το πιο δίκαιο πράγμα να τους πούμε, γιατί όσοι στερούνται μόνο ευφυΐας τείνουν να αρνούνται τον Δημιουργό και τον Δημιουργό τους - τον Θεό. Αν είναι βέβαιοι (όπως και το δικαίωμα να είναι σίγουροι) ότι υπάρχει ψυχή μέσα τους και έχουν υψηλή αντίληψη για τον ορθολογισμό τους, τότε γιατί, σαν να μην έχουν ψυχή, τολμούν να ενεργήσουν αντίθετα με τη λογική, δεν φιλοσοφούν, όπως θα έπρεπε να φιλοσοφούν, αλλά βάζουν τον εαυτό τους πάνω από το Θείο; Διότι οι ίδιοι, έχοντας ψυχή αθάνατη και αόρατη, παρομοιάζουν τον Θεό με ορατά και θνητά πράγματα. Ή γιατί, όπως αποχώρησαν από τον Θεό, δεν θα καταφύγουν ξανά σε Αυτόν; Όπως απομάκρυναν από τον Θεό και άρχισαν να φαντάζονται ανύπαρκτα πράγματα ως θεούς, έτσι μπορούν να σηκωθούν στο μυαλό της ψυχής τους και να στραφούν ξανά στον Θεό. Θα είναι δυνατό γι' αυτούς να στραφούν στον Θεό, εάν αποβάλουν τη βρωμιά κάθε λαγνείας με την οποία έχουν ντυθεί, και πλυθούν σε τέτοιο βαθμό ώστε να απορρίψουν οτιδήποτε είναι ξένο για την ψυχή και ό,τι έχει εισέλθει σε αυτήν, και να το παρουσιάσουν ως καθαρό από όλες τις ακαθαρσίες, όπως δημιουργήθηκε, και έτσι να φτάσουν στην κατάσταση να συλλογίζονται σε αυτήν τον Λόγο του Πατέρα που δημιουργήθηκαν στην αρχή. Διότι η ψυχή δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, όπως το διευκρινίζει η Θεία Γραφή, μιλώντας εξ ονόματος του Θεού: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας (Γεν. 1:26). Επομένως, όταν η ψυχή διώχνει όλη τη βρωμιά της αμαρτίας που έχει χυθεί πάνω της και διατηρεί μέσα της μια αγνή εικόνα, τότε (όπως πρέπει) με τη φώτισή της, όπως σε καθρέφτη, συλλογίζεται μέσα της την εικόνα του Πατέρα - τον Λόγο, και στον Λόγο κατανοεί τον Πατέρα, του οποίου η εικόνα είναι ο Σωτήρας. Ή, αν η διδασκαλία της ψυχής δεν είναι αρκετή, επειδή ο νους της σκοτίζεται από το εξωτερικό, και δεν βλέπει το καλύτερο, τότε η γνώση του Θεού μπορεί επίσης να δανειστεί από τα ορατά. γιατί η κτίση, με τάξη και αρμονία, σαν γραπτή, το κάνει σαφές και διακηρύσσει τον Κύριο και Δημιουργό της. Ο Θεός είναι καλός, στοργικός και στοχαστικός για τις ψυχές που δημιούργησε, και επειδή από τη φύση του είναι αόρατος και ακατανόητος, πάνω απ' όλα κτιστή ουσία, και το ανθρώπινο γένος, που προήλθε από το τίποτα, δεν θα είχε αποκτήσει γνώση του άκτιστου Αυτόν, γι' αυτό ο Ίδιος έφερε τη δημιουργία μέσω του Λόγου Του σε τέτοια δομή που Αυτός, αόρατος από τη φύση, μπορούσε να γίνει γνωστός. Γιατί δεν είναι ασυνήθιστο για έναν καλλιτέχνη να ανακαλύπτεται από έργα που δεν έχουμε δει ποτέ. Λένε, για παράδειγμα, για τον γλύπτη Φειδία ότι τα έργα του, με την αναλογικότητα και την αμοιβαία αντιστοιχία των μερών τους, δείχνουν τον Φειδία από μόνα τους, αν και δεν βρίσκεται μπροστά στο κοινό. Έτσι, από την τάξη στον κόσμο, μπορεί κανείς να γνωρίσει τον Δημιουργό και Δημιουργό του - τον Θεό, αν και είναι αόρατος στα σωματικά μάτια. Κανείς δεν τολμά να πει ότι ο Θεός χρησιμοποίησε την αόρατη φύση Του για να μας βλάψει και άφησε τον εαυτό Του εντελώς άγνωστο στους ανθρώπους. Αντίθετα, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, έφερε τη δημιουργία σε μια τέτοια δομή που, αν και αόρατη από τη φύση της, εντούτοις είναι γνωστή από τις πράξεις. Διότι, κοιτάζοντας τον ουράνιο κύκλο, τα ρεύματα του ήλιου και της σελήνης, τις θέσεις και τις περιστροφές άλλων άστρων, που συμβαίνουν διαφορετικά και σε αντίθετες κατευθύνσεις, ωστόσο, με τέτοιο τρόπο που, παρ' όλη την ποικιλομορφία, παρατηρείται η ίδια σειρά από τα αστέρια - ποιος δεν θα σκεφτεί ότι δεν έφεραν τον εαυτό τους σε δομή, αλλά υπάρχει ένας άλλος Δημιουργός που τα φέρνει; Και κοιτώντας τον ήλιο που ανατέλλει καθημερινά, το φεγγάρι, που εμφανίζεται τη νύχτα, σύμφωνα με έναν αμετάβλητο νόμο, σε ίσες ακριβώς μέρες, κερί και φθίνει, επίσης τα αστέρια, μερικά από τα οποία περιπλανιούνται και αλλάζουν την πορεία τους με διάφορους τρόπους. και άλλοι κινούνται σε μια αδυσώπητη κατεύθυνση - ποιος δεν σχηματίζει την ιδέα ότι, χωρίς αμφιβολία, υπάρχει ένας Δημιουργός που τους κυβερνά; Αφού λοιπόν σε όλα αποκαλύπτεται όχι αταξία, αλλά τάξη, όχι έλλειψη μέτρου, αλλά αναλογικότητα, όχι αταξία, αλλά βελτίωση και όλος ο αρμονικός συνδυασμός του κόσμου, τότε πρέπει να συμπεράνουμε και να διατυπώσουμε μόνοι μας την έννοια του Κυρίου, που ένωσε και στερέωσε τα πάντα, έφερε αρμονία σε όλα. Αν και είναι αόρατος στα μάτια, η τάξη και η συμφωνία των αντίθετων πραγμάτων καθιστούν δυνατή την κατανόηση του Κυβερνήτη, του Διευθυντή και του Βασιλιά τους. Ποιος είναι αυτός ο Δημιουργός; Ποιος είναι αυτός αν όχι ο Ύψιστος και Πάνω απ' όλα ουσία, ο Πατέρας του Χριστού; Αυτός, ως ο καλύτερος τιμονιέρης, με τη δική Του Σοφία και τον δικό Του Λόγο, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, σώζει και διαχειρίζεται τα πάντα στον κόσμο και δημιουργεί τα πάντα όπως ο Ίδιος αναγνωρίζει ως καλύτερα. Και είναι όμορφο, πόσο γρήγορα δημιουργήθηκε, και βλέπουμε τι δημιουργήθηκε, γιατί κι αυτό Τον ευχαριστεί. Και αυτό δεν πρέπει να το αμφισβητήσει κανείς. Διότι αν η κίνηση της δημιουργίας δεν ήταν λογική, και το σύμπαν έτρεχε όπως έπρεπε, τότε οι άλλοι θα μπορούσαν δικαίως να μην πιστέψουν αυτό που βεβαιώσαμε. Εάν η δημιουργία δημιουργείται με τον λόγο, τη σοφία και τη γνώση, και υπάρχει τάξη σε ολόκληρο τον κόσμο, τότε είναι απαραίτητο ο πρύτανης και κατασκευαστής αυτού να μην είναι άλλος από τον Λόγο του Θεού. 8. Η ορατή φύση είναι ένα βιβλίο που διδάσκει σε όλους για τον Θεό α) Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από τον 9ο λόγο για τα αγάλματα Το αόρατο του [δηλ. «Ο Θεός», λέει [ο Απόστολος Παύλος], «από τη δημιουργία του κόσμου συνελήφθη η ύπαρξή Του, ορατή, και η αιώνια δύναμη και Θεότητά Του (Ρωμ. 1:20). Το νόημα των λέξεων είναι το εξής: μπροστά στα μάτια όλων, πρότεινε τη δημιουργία να ολοκληρωθεί από τα έργα της στον Δημιουργό. Συγκριτικά (Σοφία 13:5) Είδατε την ομορφιά του Δημιουργού Πες από την ίδια την όψη, το μεγαλείο, το ύψος, την εμφάνιση, μια τέτοια μακροχρόνια ύπαρξη, τότε, σαν να ακούς μια φωνή και να διδάσκεσαι από το θέαμα, υποκλίνεσαι στον Δημιουργό, που δημιούργησε ένα τόσο όμορφο και υπέροχο σώμα. αυτό. Εάν ο Θεός άρχιζε να διδάσκει μέσω βιβλίων και γραφής, τότε εκείνοι που ξέρουν να διαβάζουν και να γράφουν θα καταλάβαιναν τι γράφεται, και όσοι δεν ξέρουν, χωρίς εξωτερική οδηγία, δεν θα είχαν κανένα όφελος από αυτό. Επιπλέον, ένας πλούσιος θα αγόραζε ένα βιβλίο, αλλά ένας φτωχός δεν μπορούσε να το αγοράσει. Και πάλι, κάποιος που γνωρίζει αυτή τη γλώσσα, που νοηματοδοτείται μέσω της γραφής, θα καταλάβαινε τι περιέχεται σε αυτήν, αλλά ο Σκύθος και ο βάρβαρος και ο Ινδός και ο Αιγύπτιος και όλοι όσοι δεν γνωρίζουν αυτή τη γλώσσα δεν θα ήξεραν τίποτα. Αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον παράδεισο: αντίθετα, ένας Σκύθας, ένας βάρβαρος, ένας Ινδός, ένας Αιγύπτιος και κάθε άνθρωπος που περπατά στη γη θα ακούσει αυτή τη φωνή, γιατί φτάνει στο μυαλό μας όχι μέσω των αυτιών, αλλά μέσω της αίσθησης της όρασης: η γνώση των ορατών αντικειμένων από τα μάτια είναι ίδια για όλους και δεν διαφέρει τόσο όσο η γνώση μέσω της γλώσσας. Αυτό το βιβλίο μπορεί να το δει εξίσου ένας απλός και ένας σοφός άνθρωπος και ένας φτωχός και ένας πλούσιος. και όπου κι αν πάει κάποιος, κοιτάζει μόνο τον ουρανό και λαμβάνει επαρκείς οδηγίες από αυτό το βλέμμα. Και ο ίδιος ο προφήτης, υπονοώντας αυτό και δείχνοντας ότι η κτίση εκπέμπει φωνή κατανοητή στους βαρβάρους και στους Έλληνες και σε όλους τους ανθρώπους γενικά, είπε το εξής: ο λόγος δεν είναι η ουσία, κατώτερη από τα λόγια, οι φωνές τους δεν ακούγονται (Ψαλμ. 19:4). Αυτό σημαίνει: δεν υπάρχει κανένας λαός, καμία γλώσσα που να μην μπορεί να καταλάβει αυτή τη φωνή. Αλλά είναι τέτοιος ο ήχος (του ουρανού) που μπορεί να τον ακούσουν όλοι οι άνθρωποι. και τέτοιος είναι ο ήχος όχι μόνο του ουρανού, αλλά και της ημέρας και της νύχτας. Πώς είναι - μέρα και νύχτα; Ο ουρανός, με την ομορφιά, τη μεγαλοπρέπειά του και οτιδήποτε άλλο, εκπλήσσει το κοινό και το κάνει να απορεί με Αυτόν που τον δημιούργησε. αλλά μέρα νύχτα - τι να μας δείξουν; Τίποτα τέτοιο, φυσικά. αλλά υπάρχει κάτι άλλο που δεν είναι λιγότερο από αυτό - η αρμονία, η πιο αυστηρή τάξη. Όταν σκεφτείς πώς μοίρασαν ολόκληρο το έτος μεταξύ τους και, σαν σε ζυγαριά, μέτρησαν τη διάρκεια όλων των εποχών, θα εκπλαγείς με Αυτόν που καθιέρωσε αυτήν την τάξη. Όπως ένας αδερφός και μια αδερφή που με πολλή αγάπη μοίρασαν την κληρονομιά του πατέρα τους μεταξύ τους και δεν προσέβαλλαν ο ένας τον άλλον, έτσι μέρα και νύχτα μοίρασαν με κάθε ακρίβεια τη χρονιά μεταξύ τους τόσο ίσα, και κρατούν τα όριά τους και δεν διώχνουν ποτέ ο ένας τον άλλον. Και τι να πούμε για την αρμονική τάξη των ετήσιων καιρών, όπως αυτές, σαν κοπέλες σε στρογγυλό χορό, περπατούν πολύ τακτικά ο ένας μετά τον άλλο κύκλο και δεν παύουν να περνούν σταδιακά και αθόρυβα από τους μεσαίους στους απέναντι! Ποιος θα είναι τόσο αξιολύπητος και μίζερος που βλέποντας τον ουρανό, βλέποντας επίσης τη θάλασσα και τη γη, βλέποντας μια τόσο ακριβή διάταξη των εποχών και την αμετάβλητη τάξη της ημέρας και της νύχτας, θα νομίζει ότι αυτό συνέβη από μόνο του και δεν θα προσκυνήσει Αυτόν που τα κανόνισε όλα αυτά με τη δέουσα σοφία; 9. Γιατί δεν καταλαβαίνουν όλοι τις ορατές εκπομπές με τον ίδιο τρόπο Ο άγιος Αυγουστίνος από τις Εξομολογήσεις του, βιβλίο. 10, κεφ. 6 Όχι με αμφιβολία, αλλά με σταθερή πεποίθηση, Σε αγαπώ, Κύριε! Άγγιξες την καρδιά μου με τον λόγο σου και σε αγάπησε. Έτσι, ο ουρανός και η γη, που βρίσκονται μέσα τους, από παντού με εμπνέουν να Σε αγαπώ και να πείθω συνεχώς όλους τους ανθρώπους να το κάνουν, ακόμα κι αν η Ρώμη είναι ατιμώρητη σε αυτούς. 1:20). Αλλά θα ελεήσεις ακόμη περισσότερο, αν τον ελεήσεις, και θα δείξεις έλεος, αν τον γλιτώσεις (Εξ. 23:19· Ρωμ. 9:15), αν και ο ουρανός και η γη διακηρύσσουν τους επαίνους σου στους κωφούς. Τι ακριβώς αγαπώ σε σένα; Ούτε η φυσική ομορφιά, ούτε η προσωρινή δόξα, ούτε η λάμψη του φωτός με την οποία χαροποιείς τα μάτια μου, ούτε οι απαλές μελωδίες όλων των ειδών των μελωδιών, ούτε η ευχάριστη μυρωδιά των λουλουδιών και των αρωμάτων, ούτε το μάννα και το μέλι. Στον Θεό, κάτι μη χωρικό λάμπει για τις ψυχές των ανθρώπων, και κάτι που δεν μετριέται με τον χρόνο αντηχεί, κάτι που δεν μεταφέρεται στον αέρα μυρίζει, και χορτάζει κάτι με το οποίο δεν μπορεί να χορτάσει κανείς, και η απεραντοσύνη αγκαλιάζεται. Αυτό αγαπώ, αγαπώ τον Θεό. Τι είναι όμως ο Θεός μου; Ρώτησα τη γη και μου είπε: «Δεν είμαι εγώ». και όλα στη γη επαναλαμβάνονταν το ίδιο πράγμα. Ρώτησα τη θάλασσα και τα βαθιά, και όλα τα ζωντανά πλάσματα που ζούσαν εκεί, και μου απάντησαν: «Δεν είμαστε ο Θεός σας, κοιτάξτε από πάνω μας». Ρώτησα τους ανέμους του αέρα και ο αέρας με όλους τους κατοίκους του μου είπε: «Ο Αναξιμένης κάνει λάθος: Δεν είμαι Θεός». Ρώτησα τον ουρανό, τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια και μου απάντησαν: «Δεν είμαστε ο Θεός που ψάχνετε». Και είπα σε όλα όσα υπόκεινται στις σωματικές μου αισθήσεις: «Μου είπες για τον Θεό μου ότι δεν είσαι θεοί - πες μου κάτι γι' Αυτόν!» Και αναφώνησαν με δυνατή φωνή: Αυτός δημιούργησε εμάς, όχι εμείς (Ψαλμ. 99:3). Η ερώτησή μου ήταν το περίεργο μάτι μου. η απάντησή τους ήταν η εμφάνισή τους. Και γύρισα στον εαυτό μου με την ερώτηση: «Ποιος είσαι;» και απάντησε: άνθρωπε! Εδώ αποτελούμαι από σώμα και ψυχή: το ένα είναι έξω, το άλλο είναι μέσα. Σε ποιον από αυτούς, στο σώμα ή στην ψυχή, να αναζητήσω τον Θεό μου, που τον έχω ήδη αναζητήσει με εξωτερικά αισθήματα από τη γη στον ουρανό, όπου μπορούσα να στείλω τους αγγελιοφόρους μου - το βλέμμα των ματιών μου; Φυσικά, το εσωτερικό της ύπαρξής μου είναι καλύτερο από το εξωτερικό. Στο πνεύμα, ως πρόεδρος και κριτής, οι σωματικές αισθήσεις ανήγγειλαν όλες τις απαντήσεις του ουρανού και της γης και ό,τι υπάρχει μέσα τους, απαντήσεις με το ακόλουθο περιεχόμενο: «δεν είμαστε Θεός, αλλά μας δημιούργησε», ο εσωτερικός άνθρωπος το κατάλαβε με τη βοήθεια του εξωτερικού ανθρώπου. Ρώτησα το σύμπαν για τον Θεό και μου απάντησε: «Δεν είμαι ο Θεός σου, αλλά Αυτός με δημιούργησε». Δεν παρουσιάζεται η ίδια εικόνα του σύμπαντος σε όλα τα όντα με υγιή αισθητήρια όργανα; Γιατί δεν λέει σε όλους το ίδιο πράγμα; Τόσο τα μεγάλα όσο και τα μικρά ζώα βλέπουν το σύμπαν, αλλά δεν μπορούν να το αμφισβητήσουν, γιατί δεν έχουν μυαλό που να συζητά τι διακηρύσσουν οι αισθήσεις - δεν μπορούν να αμφισβητήσουν τη φύση, ώστε οι αόρατες ιδιότητες του Θεού, που αποκαλύπτονται στα πλάσματα, να γίνουν ορατές (Ρωμ. 1:20). Όσο για τους ανθρώπους, αν και είναι προικισμένοι με έναν τέτοιο κριτή - λόγο, λόγω του υπερβολικού πάθους και του πάθους τους για τα πλάσματα, δεν μπορούν να τους κρίνουν σωστά. Τα πλάσματα διακηρύσσουν τις ιδιότητες του Θεού όχι μόνο σε όσους αμφισβητούν, αλλά και σε εκείνους που συζητούν. δεν χρησιμοποιούν τη φωνή τους, δηλ. του είδους του, για να φαίνεται έτσι. Αλλά για άλλους είναι διαφορετικό. Αλλά, εμφανιζόμενοι σε όλους με την ίδια μορφή, η φύση τους είναι σιωπηλή για τον έναν, εύγλωττη για τον άλλο - μπορεί κανείς να πει ότι είναι εύγλωττη για όλους, αλλά το καταλαβαίνουν μόνο όσοι συγκρίνουν τη φωνή που ακούγεται από έξω με τη μετάδοση της αλήθειας που κατοικεί μέσα. Αλλά η αλήθεια μου λέει: "Ο Θεός σου δεν είναι ούτε ουρανός, ούτε γη, ούτε τίποτα σωματικό· η ίδια η φύση αυτών των πραγμάτων μιλάει γι' αυτό σε όσους τα βλέπουν. Είναι μια μάζα στην οποία το μέρος είναι μικρότερο από το σύνολο. Φυσικά, εσύ, ψυχή, είσαι πολύ καλύτερη, γιατί σχηματίζεις τη μάζα του σώματός σου, εμπνέοντάς της ζωή, που τίποτα υλικό δεν μπορεί να προσφέρει στο σώμα σου. Πού σε βρήκα λοιπόν για να σε γνωρίσω; Πού θα μπορούσα να σε γνωρίσω αν δεν είσαι εσύ ο ίδιος πάνω από μένα; Είναι αδύνατο να πούμε πού. δεν υπάρχει χώρος - υποχωρούμε και πλησιάζουμε, και δεν υπάρχει χώρος. Παντού, ω Αλήθεια, είσαι παρών σε όλους εκείνους που σε σκέφτονται και μαζί δίνεις απάντηση σε όλους όσους σκέφτονται λάθος. Απαντάς καθαρά, αλλά δεν ακούνε όλοι καθαρά. Ο καθένας φιλοσοφεί σύμφωνα με τις επιθυμίες του, αλλά δεν ακούει πάντα σύμφωνα με τις επιθυμίες του. Ο καλύτερος υπηρέτης σου είναι εκείνος που δεν προσπαθεί να ακούσει από Σένα αυτό που είναι σύμφωνο με τις επιθυμίες του, αλλά ο ίδιος προσπαθεί να συμμορφώσει τη θέλησή του με αυτό που ακούει από Σένα. 10. Η αυτογνωσία παρέχει καθοδήγηση στη γνώση του Θεού α) Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από συνομιλία για τις λέξεις Ακούστε τον εαυτό σας (Δευτ. 15:9) Η ακριβής τήρηση του εαυτού σας σας δίνει επαρκή καθοδήγηση για να γνωρίσετε τον Θεό. Γιατί αν προσέξεις τον εαυτό σου, δεν θα έχεις την ανάγκη να αναζητήσεις ίχνη του Δημιουργού στη δομή του σύμπαντος, αλλά μέσα σου, σαν σε κάποιον μικρό κόσμο, θα δεις τη μεγάλη σοφία του Δημιουργού σου. Από την ασώματος της ψυχής μέσα σου, να καταλάβεις ότι και ο Θεός είναι ασώματος. Να ξέρετε ότι Αυτός δεν περιορίζεται από τον τόπο, γιατί το μυαλό σας δεν έχει μια προκαταρκτική κατοικία σε κανένα μέρος, αλλά μόνο λόγω της σύνδεσής του με το σώμα βρίσκει μια συγκεκριμένη θέση. Πιστέψτε ότι ο Θεός είναι αόρατος, έχοντας γνωρίσει τη δική σας ψυχή. γιατί κι αυτή είναι ακατανόητη με σωματικά μάτια. Δεν έχει ούτε χρώμα ούτε εμφάνιση, δεν περικλείεται από κανένα σωματικό περίγραμμα, αλλά αναγνωρίζεται μόνο από πράξεις. Επομένως, όταν σκέφτεστε τον Θεό, μην επιδιώκετε να παρατηρείτε με τη βοήθεια των ματιών σας, αλλά, αφήνοντας την πίστη στο μυαλό, να έχετε μια νοερή αντίληψη για τον Θεό. Θαυμάστε τον Καλλιτέχνη, πώς έδεσε τη δύναμη της ψυχής σας με το σώμα σας, ώστε, εκτείνοντας μέχρι τα άκρα του, φέρνει τα πιο μακρινά μέλη σε μια συμφωνία και επικοινωνία. Σκεφτείτε ποια δύναμη μεταδίδεται στο σώμα από την ψυχή και ποια συμπάθεια επιστρέφει από το σώμα στην ψυχή. πώς το σώμα λαμβάνει ζωή από την ψυχή, και η ψυχή λαμβάνει οδυνηρές αισθήσεις από το σώμα, τι θησαυρούς γνώσης περιέχει. Γιατί η γνώση του παρελθόντος δεν σκοτεινιάζει ξανά αυτό που μελετάται, αλλά οι μνήμες μένουν ασύνδετες και ξεχωριστές, εγγεγραμμένες στην κυρίαρχη ψυχή, σαν σε χάλκινη κολόνα. πώς μια ψυχή, σέρνοντας στα σαρκικά πάθη, καταστρέφει την εγγενή ομορφιά της, και πώς πάλι, αφού καθαρίστηκε από την αμαρτωλή ντροπή, ανεβαίνει σε ομοίωση με τον Δημιουργό. 11. Η ψυχή είναι χριστιανική από τη φύση της Τερτυλλιανός α) από την Απολογία (κεφ. 17) Αυτό που λατρεύουμε είναι ένας Θεός. Δημιούργησε ολόκληρο το σύμπαν με όλο τον πλούτο των στοιχείων, των σωμάτων και των πνευμάτων από το τίποτα με τον λόγο με τον οποίο διέταξε, με το μυαλό με τον οποίο δημιούργησε την τάξη, με τη δύναμη με την οποία μπορούσε να κάνει τα πάντα, για να στολίσει το μεγαλείο Του. Ως εκ τούτου, οι Έλληνες ονόμασαν τον κόσμο «κόσμο» - διακόσμηση. Είναι αόρατος, αν και φαίνεται, είναι άυλος, αν και εμφανίστηκε με το έλεός Του. Είναι ακατανόητο, αν και το κατανοεί ο ανθρώπινος νους. Επομένως είναι αληθινός και μεγάλος. Γιατί αυτό που συνήθως μπορεί να δει, να αγγίξει, να κατανοήσει, πολύ λιγότερο τα μάτια που βλέπουν και τα χέρια που αγκαλιάζουν και το μυαλό που καταλαβαίνει. Και αυτό που είναι ακατανόητο το γνωρίζει μόνο ο ίδιος. Αυτό που είναι, καθιστά δυνατή την κατανόηση του Θεού, αν και δεν δέχεται την κατανόηση. Το μεγαλείο λοιπόν Τον κάνει γνωστό και άγνωστο στους ανθρώπους. Αυτό είναι το κύριο λάθος αυτών που δεν θέλουν να Τον γνωρίσουν, τον οποίο δεν μπορούν παρά να τον γνωρίσουν. Θέλετε να Τον δείξουμε από τα δημιουργήματά Του, τόσο πολυάριθμα και τόσο μεγάλα, που μας περιβάλλουν, μας στηρίζουν, μας διασκεδάζουν και μας φοβίζουν ή από τη μαρτυρία της ίδιας της ψυχής; Μολονότι η ψυχή είναι φυλακισμένη στο σώμα, αν και σκοτίζεται από διεστραμμένες διδασκαλίες, αν και στερείται σθένους λόγω παθών και πόθων, αν και υπηρετεί δουλικά ψεύτικους θεούς. Όταν όμως συνέλθει, απαλλαγμένος σαν από μέθη ή ύπνο ή κάποια ασθένεια, και ξαναγίνει υγιής, προφέρει το όνομα «Θεός», και μόνο αυτό το όνομα, αφού ο αληθινός Θεός είναι πραγματικά ένας. Όλοι λένε: Ο Θεός είναι μεγάλος, ο Θεός είναι καλός και ο Θεός θα δώσει. Η ψυχή Του μαρτυρεί ως Κριτής όταν λέει: Ο Θεός βλέπει, δεσμεύομαι στον Θεό, ο Θεός θα με ανταμείψει. Ω, η μαρτυρία μιας ψυχής που είναι από τη φύση της χριστιανική! Και, λέγοντας αυτό, στρέφει το βλέμμα της όχι στο Καπιτώλιο 3, αλλά στον ουρανό. Αυτή, φυσικά, γνωρίζει την κατοικία του ζωντανού Θεού: από Αυτόν και από εκεί κατέβηκε. β) Αυτός από το βιβλίο «Περί της μαρτυρίας της ψυχής» Αν κάποιος θέλει να δανειστεί στοιχεία της χριστιανικής αλήθειας από όλα τα πιο συχνά χρησιμοποιούμενα γραπτά φιλοσόφων ή ποιητών ή οποιωνδήποτε άλλων δασκάλων της παγανιστικής επιστήμης και σοφίας, για να αποδείξει με τα δικά του γραπτά ότι οι εχθροί και οι διώκτες της είναι ένοχοι για τα λάθη και την αδικία τους απέναντι μας, τότε για αυτό χρειάζεται μεγάλη περιέργεια και ακόμη μεγαλύτερη μνήμη. Μερικοί από τους 4 μας, που έχουν διατηρήσει τόσο τα έργα της περιέργειας όσο και τη δύναμη της μνήμης σε σχέση με την προηγούμενη λογοτεχνία, συγκέντρωσαν ουσιαστικά μικρά έργα για αυτό το σκοπό. Μιλούν και μαρτυρούν ξεκάθαρα την αρχή, την προέλευση, τη διδασκαλία και την απόδειξη αυτών των απόψεων, από τις οποίες φαίνεται ότι δεν έχουμε αποδεχθεί τίποτα νέο ή τερατώδες, για το οποίο η γενική και εγχώρια βιβλιογραφία δεν θα συμφωνούσε μαζί μας, αν και απορρίψαμε κάποια λάθη και εισαγάγαμε κάποια αλήθεια. Καλώ έναν νέο μάρτυρα, αλλά είναι πιο διάσημος από κάθε λογοτεχνία, πιο αποτελεσματικός από οποιοδήποτε (επιστημονικό) σύστημα, πιο διαδεδομένος από όλα τα βιβλία, περισσότερο από όλους τους ανθρώπους - είναι ό,τι συνθέτει τον άνθρωπο. Ψυχή! σταθείτε στη μέση. Είτε ήρθες από τον ουρανό, είτε αναδύθηκες από τη γη, είτε είσαι φτιαγμένος από αριθμούς είτε από άτομα, είτε ξεκινάς με το σώμα, είτε μπαίνεις στο σώμα μετά, γιατί και πώς κάνεις έναν άνθρωπο, λογικό ον, ικανό να αισθάνεται και να γνωρίζει - αλλά δεν σε αποκαλώ αυτόν που εκτοξεύει σοφία, έχοντας σπουδάσει σε σχολεία, έχοντας εργαστεί σε σχολεία, έχοντας εργαστεί σε βιβλιοθήκες. του Πλάτωνα] και αττικές στοές [- οι σχολές των στωικών φιλοσόφων]. Σου απευθύνομαι ως απλός, αγενής, αμόρφωτος, αδαής, όπως είσαι από αυτούς που έχουν μόνο εσένα, καθώς είσαι στους δρόμους, στα σταυροδρόμια, στα εργοστάσια. Χρειάζομαι την άγνοιά σου γιατί κανείς δεν πιστεύει τις λίγες γνώσεις σου. Απαιτώ από σένα αυτό που φέρνεις μαζί σου σε έναν άνθρωπο, να νιώθεις ότι έχεις μάθει είτε από τον εαυτό σου είτε από τον Δημιουργό σου, όποιος κι αν είναι Αυτός. Εσύ, όπως ξέρω, δεν είσαι Χριστιανός. γιατί η ψυχή συνήθως γίνεται χριστιανή, και δεν γεννιέται 5 . Ωστόσο, οι Χριστιανοί τώρα απαιτούν μαρτυρία από εσάς, τον ξένο μας, ενάντια στη δική σας, για να ντρέπονται τουλάχιστον για εσάς, γιατί μας μισούν και μας γελούν για όσα μαρτυρεί η δική σας συνείδηση. Δεν μας συμπαθούν γιατί κηρύττουμε ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός, ότι αυτό το όνομα ανήκει σε Αυτόν μόνο, ότι όλα προήλθαν από Αυτόν, και ότι όλα είναι υποταγμένα σε Αυτόν. Αν εσύ, ψυχή, το ξέρεις αυτό, δώσε μαρτυρία. Άλλωστε, ακούμε ότι κηρύττετε ανοιχτά και με πλήρη ελευθερία, που δεν έχουμε, στο σπίτι και έξω από το σπίτι έτσι: τι θα δώσει ο Θεός, και αν θέλει ο Θεός. Με αυτά τα λόγια εκφράζεις ότι υπάρχει Κάποιος και αναγνωρίζεις όλη τη δύναμη Εκείνου του οποίου τη θέληση κατευθύνεις το βλέμμα σου, ταυτόχρονα βεβαιώνεις ότι δεν υπάρχουν άλλοι θεοί, αφού τους αποκαλείς με τα ίδια τους ονόματα: Κρόνος, Δίας, Άρης, Αφροδίτη 6. Άλλωστε λες ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός και Τον αποκαλείς μόνο Θεό. Αν και μερικές φορές αποκαλείτε αυτούς τους θεούς, εντούτοις, μου φαίνεται ότι χρησιμοποιείτε αυτό το όνομα σαν να ήταν κάποιου άλλου και σαν δανεικό. Πείτε μας επίσης για τη φύση του Θεού που κηρύττουμε. και δεν σου κρύβεται. Ο Θεός είναι καλός, ο Θεός είναι καλός και ο άνθρωπος είναι κακός. Με αυτήν την αντίθεση δηλώνετε έμμεσα και κρυφά ότι ένα άτομο είναι κακό επειδή έχει απομακρυνθεί από τον καλό Θεό. Επίσης, αυτό που θεωρούμε ότι είναι το πιο σημαντικό δόγμα της διδασκαλίας και της ζωής μας, δηλαδή ότι ο Θεός της καλοσύνης και της καλοσύνης είναι η πηγή της ευλογίας, το προφέρετε τόσο εύκολα, όπως πρέπει να το προφέρει ένας Χριστιανός: Ο Θεός θα σας ευλογήσει. Αλλά όταν ανταλλάσσετε την ευλογία του Θεού με μια κατάρα, τότε σε συμφωνία μαζί μας αναγνωρίζετε ότι όλη η δύναμή Του είναι πάνω μας. Υπάρχουν εκείνοι που, αν και δεν απορρίπτουν τον Θεό, δεν πιστεύουν ότι είναι παντογνώστης, κυβερνά τα πάντα και κρίνει τους πάντες, για το οποίο φυσικά είμαστε πιο περιφρονημένοι, αφού σπεύδουμε να δεχθούμε αυτή τη διδασκαλία, φοβούμενοι την προαναγγελθείσα κρίση. Τιμούν τον Θεό με τέτοιο τρόπο που Τον απαλλάσσουν από τις ανησυχίες της βιομηχανίας και από τους κόπους της τιμωρίας. Δεν Του αποδίδουν καν θυμό. Γιατί αν ο Θεός, λένε, είναι θυμωμένος, τότε υπόκειται σε καταστροφή και βάσανα. και ό,τι υποφέρει και ό,τι καταστρέφεται μπορεί να χαθεί, κάτι που είναι απαράδεκτο στον Θεό. Παραδεχόμενοι όμως αλλού ότι η ψυχή είναι θεϊκή, και ότι προήλθε από τον Θεό, αντικρούουν την παραπάνω γνώμη σύμφωνα με τη μαρτυρία της ίδιας της ψυχής. Διότι αν η ψυχή είναι είτε θεϊκή είτε δομένη από τον Θεό, τότε, χωρίς αμφιβολία, γνωρίζει τον Δότη της, και αν γνωρίζει, τότε, φυσικά, Τον φοβάται, έναν τόσο μεγάλο Δότη. Πώς μπορεί να μην φοβάται Αυτόν από τον Οποίο θέλει καλοσύνη παρά θυμό; Λοιπόν, από πού προέρχεται ο φυσικός φόβος της ψυχής για τον Θεό, εάν ο Θεός δεν γνωρίζει την οργή; Πώς προκαλεί φόβο Αυτός που δεν γνωρίζει προσβολές; Τι να φοβάσαι αν όχι θυμό; Από πού προέρχεται ο θυμός αν όχι από το δικαίωμα τιμωρίας; Από πού πηγάζει το δικαίωμα της τιμωρίας, αν όχι από το δικαστήριο; Από πού προέρχεται το δικαστήριο αν όχι από τις αρχές; Σε ποιον ανήκει η εξουσία αν όχι μόνο ο Θεός; Εσύ λοιπόν, ψυχή, πρέπει να πεις το εξής στο σπίτι και έξω από το σπίτι, χωρίς καμία ειρωνεία και χωρίς κανένα δισταγμό, με καθαρή συνείδηση: Ο Θεός τα βλέπει όλα, τα παραδίδω στον Θεό, ο Θεός θα ανταμείψει, ο Θεός θα είναι ο κριτής ανάμεσά μας. Από πού το πήρες αυτό, δεν είσαι χριστιανός; Ω, μαρτυρία της αλήθειας, που σε κάνει μάρτυρα των Χριστιανών μπροστά στους ίδιους τους δαίμονες! Όσο πιο αληθινές είναι αυτές οι μαρτυρίες της ψυχής, τόσο πιο απλές. όσο πιο απλό, τόσο πιο δημοφιλές. όσο πιο δημοφιλής, τόσο πιο γενικός. όσο πιο γενικό, τόσο πιο φυσικό. όσο πιο φυσικό, τόσο πιο θεϊκό. Δεν νομίζω ότι θα μπορούσαν να φαίνονται ανόητοι ή αστείοι σε κανέναν. αν αναλογιστεί το μεγαλείο της φύσης, με το οποίο εκτιμάται η αξιοπρέπεια της ψυχής. Όσο το δίνεις στον δάσκαλο, τόσο θα βραβεύεις στον μαθητή. Ο δάσκαλος είναι η φύση, ο μαθητής είναι η ψυχή. Όλα όσα δίδασκε ή μάθαινε κάποιος τα κοινοποίησε ο Θεός, ο Δάσκαλος της ίδιας της δασκάλας. Αυτό που μπορεί να φανταστεί η ψυχή για τον αρχικό Μέντορα, είναι σε θέση να αναγνωρίσει μέσα σας από την ψυχή που βρίσκεται μέσα σας. Νιώστε την ψυχή που σας κάνει να νιώθετε. Γνωρίστε την προφήτισσα στις προβλέψεις, τη διερμηνέα στα ζώδια, τη διορατική στα γεγονότα. Είναι περίεργο αν μια ψυχή, προερχόμενη από τον Θεό, κοινοποιεί προφητείες στον άνθρωπο; Είναι περίεργο αν γνωρίζει Αυτόν από τον οποίο προήλθε; Αυτή, παρά τις μηχανορραφίες του εχθρού της, θυμάται τον Δημιουργό της, και την καλοσύνη και τις εντολές Του, και το τέλος της, και τον ίδιο τον εχθρό της. Είναι περίεργο αν αυτή, που προήλθε από τον Θεό, κηρύττει αυτό που ο Θεός έκανε γνωστό στους δικούς του; 12. Η αναγκαιότητα για τη γνώση του Θεού της αγνότητας της ψυχής α) Άγιος Θεόφιλος Αντιοχείας από το πρώτο βιβλίο του Αυτόλυκου Αν μου πεις: «δείξε μου τον Θεό σου», τότε θα σου απαντήσω: δείξε μου τον άνθρωπό σου και θα σου δείξω τον Θεό μου. Δείξτε ότι τα μάτια της ψυχής σας βλέπουν και τα αυτιά της καρδιάς σας ακούν. Γιατί όπως τα σωματικά μάτια των βλέπων βλέπουν τα αντικείμενα αυτής της γήινης ζωής και αντιλαμβάνονται τη διαφορά, για παράδειγμα, μεταξύ φωτός και σκότους, μεταξύ λευκού και μαύρου, μεταξύ του άσχημου και του ωραίου, μεταξύ του σωστού, ανάλογου και λανθασμένου, δυσανάλογου, μεταξύ υπερβολικού και ανεπαρκούς, ή όπως τα αυτιά διακρίνουν ήχους που ακούγονται με βαριά ή ευχάριστα μάτια. η ψυχή να δει τον Θεό. Και ο Θεός είναι ορατός σε όσους μπορούν να Τον δουν, των οποίων τα πνευματικά μάτια είναι ανοιχτά. Όλοι έχουν μάτια, αλλά για τους άλλους σκεπάζονται στο σκοτάδι και δεν βλέπουν το φως του ήλιου. Και παρόλο που οι τυφλοί δεν βλέπουν, το φως του ήλιου εξακολουθεί να υπάρχει και λάμπει, και ας παραπονιούνται οι τυφλοί για τον εαυτό τους και για τα μάτια τους - έτσι, φίλε μου, τα μάτια της ψυχής σου σκοτίζονται από τις αμαρτίες και τις κακές πράξεις σου. Ένα άτομο πρέπει να έχει μια ψυχή τόσο καθαρή όσο ένας λαμπερός καθρέφτης. Όταν υπάρχει σκουριά στον καθρέφτη, τότε ένα ανθρώπινο πρόσωπο δεν μπορεί να φανεί στον καθρέφτη: έτσι ένας άνθρωπος, όταν υπάρχει αμαρτία μέσα του, δεν μπορεί να συλλογιστεί τον Θεό. Δείξε λοιπόν στον εαυτό σου αν είσαι μοιχός, πόρνος, κλέφτης, ληστής, απαγωγέας, κακοποιός παιδιών, αν δεν είσαι καβγάς, συκοφάντης, θυμωμένος, φθονερός, αλαζόνας, περήφανος, βίαιος, λάτρης του χρήματος, ανυπάκουος στους γονείς σου, πωλητής των παιδιών σου. Γιατί ο Θεός δεν αποκαλύπτεται σε εκείνους που το κάνουν αυτό, αν πρώτα δεν καθαρίσουν τον εαυτό τους από κάθε βρωμιά. Όλα αυτά φέρνουν το σκοτάδι, και όπως η αρρώστια στα μάτια δεν τα αφήνει να στραφούν στο φως του ήλιου, έτσι και εσύ, φίλε μου, σκοτίστηκες από τις ανομίες για να μην μπορείς να δεις τον Θεό. Θα μου πεις: «Εσύ που βλέπεις, περιέγραψέ μου την εμφάνιση του Θεού»; Άκουσε, φίλε μου: η εμφάνιση του Θεού είναι απερίγραπτη και ανεξήγητη, γιατί δεν φαίνεται με σαρκικά μάτια. Η δόξα του είναι απέραντη, το μεγαλείο του απέραντο, το ύψος του ακατανόητο, η δύναμή του αμέτρητη, η σοφία του ανεξιχνίαστη, η καλοσύνη του αμίμητη, τα οφέλη του άφατα. Γιατί αν το ονομάσω φως, τότε θα μιλήσω για τη δημιουργία Του. Αν Τον αποκαλώ Λόγο, θα μιλήσω για κυριαρχία. είτε Τον αποκαλώ μυαλό, θα μιλήσω για τη σοφία Του. είτε Τον αποκαλώ Πνεύμα, θα μιλήσω για την πνοή Του. Αν το ονομάσω σοφία, θα μιλήσω για τη γενιά Του. είτε το αποκαλώ φρούριο, θα μιλήσω για τη δύναμή Του. Είτε το αποκαλώ δύναμη, θα μιλήσω για τη δράση Του. Είτε το αποκαλώ πρόνοια, θα μιλήσω για την καλοσύνη Του. Αν το ονομάσω βασίλειο, θα μιλήσω για τη δόξα Του. Αν Τον αποκαλώ Κύριο, θα Τον ονομάσω Κριτή. Αν Τον αποκαλώ δικαστή, θα Τον αποκαλέσω δίκαιο. Αν Τον αποκαλώ πατέρα, θα μιλήσω για την αγάπη Του. Αν το ονομάσω φωτιά, θα μιλήσω για την οργή Του. Ο Θεός είναι απαρχής γιατί δεν δημιουργήθηκε, αμετάβλητος γιατί είναι αθάνατος. Λέγεται Κύριος γιατί κυβερνά τα πάντα, - Πατέρας, γιατί υπάρχει πρώτα απ' όλα, - Δημιουργός και Δημιουργός, γιατί δημιούργησε και δημιούργησε τα πάντα, - Ύψιστος, γιατί είναι πάνω από όλα, - Παντοδύναμος, γιατί κυβερνά και περιέχει τα πάντα. Διότι τα ύψη των ουρανών, και τα βάθη των αβύσκων, και τα πέρατα του σύμπαντος είναι στα χέρια Του, και δεν υπάρχει τόπος για την ανάπαυσή Του (Ησ. 46:1· Πράξεις 7:49). Οι ουρανοί είναι έργο Του, η γη είναι δημιούργημά Του, η θάλασσα είναι δημιούργημά Του, ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια είναι στοιχεία Του, δημιουργημένα για σημεία, σε καιρούς, ημέρες και χρόνια, για την υπηρεσία και το όφελος των ανθρώπων. και ο Θεός δημιούργησε τα πάντα από την ανυπαρξία σε ύπαρξη, ώστε από τα έργα Του να γίνει γνωστό και κατανοητό το μεγαλείο Του. Όπως η ψυχή σε έναν άνθρωπο είναι αόρατη και αόρατη στους ανθρώπους, αλλά είναι γνωστή μέσω της κίνησης του σώματος, έτσι και ο Θεός δεν μπορεί να φανεί με τα ανθρώπινα μάτια, αλλά συλλογίζεται από την πρόνοια και τις πράξεις Του. β) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης από την 6η λέξη «Περί Μακαρισμών». Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό Αυτό που είναι φυσικό να νιώθω όταν κοιτάζω από κάποια ψηλή κορυφή σε κάποια απέραντη θάλασσα, η κατανόησή μου υπέφερε το ίδιο, σαν από την κορυφή κάποιου βουνού, από αυτό το υψηλό ρητό του Κυρίου, που απλώνει το βλέμμα μου στο ανεξήγητο βάθος της σκέψης. Σε πολλά παραθαλάσσια σημεία μπορείτε να δείτε ένα ημιοκομμένο βουνό στην παραλιακή πλευρά, κομμένο σε ευθεία γραμμή από πάνω προς τα κάτω, ενώ η πάνω άκρη του, γερμένη από ύψος, κρέμεται πάνω από την άβυσσο. Όπως συμβαίνει φυσικά σε κάποιον που, έχοντας σταθεί σε ένα τέτοιο ρολόι, κοιτάζει στα βάθη της θάλασσας από μεγάλο ύψος, η ψυχή μου τώρα περιστρέφεται, μπερδεμένη από αυτό το μεγάλο ρητό του Κυρίου. «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά· γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό». Ο Θεός προσφέρεται στα μάτια εκείνων που έχουν καθαρίσει την καρδιά τους. Αλλά, όπως λέει ο μεγάλος Ιωάννης, ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά (Ιωάννης 1:18). Το επιβεβαιώνει και ο Παύλος με μεγάλη κατανόηση, λέγοντας: Τον οποίο κανείς δεν είδε είναι από άνθρωπο, αλλά από κάτω μπορεί να δει (Α' Τιμ. 6:16). Είναι μια λεία και ανθεκτική στα έντομα πέτρα, που δεν δείχνει ίχνος από την ανάβαση των σκέψεων. Ο Μωυσής επιβεβαίωσε επίσης γι' Αυτόν ότι είναι απρόσιτος σε όσους σκοπεύουν να διδάξουν το δόγμα του Θεού, επειδή η κατανόησή μας δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να Τον πλησιάσει λόγω της αποφασιστικής άρνησης κάθε δυνατότητας να Τον κατανοήσουμε. Γιατί ο Μωυσής λέει: Είναι αδύνατο να δει κανείς το πρόσωπο του Κυρίου και να ζήσει (Εξ. 33:20). Αλλά το να βλέπεις τον Θεό είναι αιώνια ζωή, και αυτοί οι στύλοι της πίστης: ο Ιωάννης, ο Παύλος και ο Μωυσής το αναγνωρίζουν αυτό ως αδύνατο. Βλέπετε τον στροβιλισμό με τον οποίο η ψυχή παρασύρεται στο βάθος αυτού που γίνεται αντιληπτό στη λέξη; Αν ο Θεός είναι ζωή, τότε όποιος δεν Τον βλέπει δεν βλέπει ζωή. Και ότι είναι αδύνατο να δεις τον Θεό, μαρτυρούν οι θεοφόροι προφήτες και απόστολοι. Σε τι βασίζεται η ανθρώπινη ελπίδα; Όμως ο Κύριος ενισχύει την ελπίδα που πέφτει, όπως έκανε με τον Πέτρο, που κινδύνευε να πνιγεί, βάζοντάς τον πάλι σε στερεό νερό που δεν υποχώρησε στην πίεση των ποδιών του. Επομένως, εάν το χέρι του Λόγου απλωθεί προς το μέρος μας και τοποθετήσει εκείνες τις σκέψεις που δεν στέκονται σταθερά στα βάθη σε μια σταθερή σκέψη, τότε θα είμαστε χωρίς φόβο, σταθερά κρατημένοι από τον Λόγο που μας οδηγεί. Διότι λέγεται: μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Επομένως αυτή η υπόσχεση είναι τέτοια που ξεπερνά κάθε όριο ευδαιμονίας. Γιατί μετά από ένα τόσο καλό, θα επιθυμήσει κανείς κάτι άλλο, έχοντας τα πάντα σε αυτό που έχει δει; Διότι το να βλέπεις, σύμφωνα με τη συνήθη χρήση των λέξεων στη Γραφή, σημαίνει το ίδιο με το να έχεις: για παράδειγμα, στις λέξεις: δες τα καλά της Ιερουσαλήμ (Ψαλμ. 127:5), Γραφή σημαίνει: θα βρεις. Και σε αυτό που ειπώθηκε: ας σηκωθεί ο πονηρός, ας μη δει τη δόξα του Θεού (Ησ. 26,10), με μια λέξη: δεν βλέπει, ο προφήτης εκφράζει ότι δεν θα τη μετέχει. Επομένως, όποιος βλέπει τον Θεό, σε αυτό το όραμα έχει ήδη ό,τι υπάρχει στον κατάλογο των ευλογιών - ατελείωτη ζωή, αιώνια αφθαρσία, αθάνατη μακαριότητα, ατελείωτο βασίλειο, αδιάκοπη χαρά, αληθινό φως, πνευματική και γλυκιά τροφή, απρόσιτη δόξα, αδιάκοπη χαρά και κάθε καλό. Επομένως, είναι τόσο σημαντικό και άφθονο που η υπόσχεση αυτής της ευλογίας προσφέρεται στην ελπίδα. Αλλά επειδή, για να δω τον Κύριο, φαίνεται εκ των προτέρων ο τρόπος, δηλαδή να έχω καθαρότητα καρδιάς γι' αυτό, τότε η κατανόησή μου γίνεται πάλι αδύναμη. Και αυτή η καθαρότητα της καρδιάς δεν είναι κάτι αδύνατο για εμάς και δεν ξεπερνά τη φύση μας; Διότι αν με αυτόν τον τρόπο φαίνεται ο Θεός, και ο Μωυσής και ο Παύλος δεν είδαν τον Θεό, και ισχυριστούν ότι οι ίδιοι και κανείς άλλος δεν μπορούν να δουν, τότε αυτό που προτείνεται τώρα από τη λέξη για την ευδαιμονία είναι προφανώς κάτι αδύνατο. Επομένως, τι όφελος μας δίνει να ξέρουμε πώς να βλέπουμε τον Θεό, αν με την κατανόηση δεν υπάρχει δυνατότητα; Αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος να το ονόμαζε ευλογημένο να είσαι στον παράδεισο, γιατί εκεί ο άνθρωπος θα δει αυτό που δεν φαίνεται σε αυτή τη ζωή. Εάν στη λέξη υποδεικνύονταν εκ των προτέρων κάποιο είδος οργάνου για την ανάβαση στον ουρανό, τότε θα ήταν χρήσιμο για τους ακροατές να μάθουν ότι είναι ευδαιμονικό να βρίσκονται στον ουρανό. Και αφού η ανάβαση είναι αδύνατη, τι όφελος θα φέρει η γνώση της ουράνιας ευδαιμονίας, που μόνο αναστατώνει όσους γνωρίζουν τι χάνουμε λόγω της αδυναμίας της ανάληψης; Επομένως, πράγματι ο Κύριος διατάζει αυτό που είναι έξω από τη φύση μας, και υπερβαίνει το μέτρο της ανθρώπινης δύναμης στο μεγαλείο της εντολής; Όχι. Διότι δεν διατάζει εκείνους που δεν έχει πετάξει να γίνουν πουλιά, ούτε εκείνους στους οποίους έδωσε ζωή στη στεριά να ζουν κάτω από το νερό. Επομένως, εάν για όλους τους άλλους ο νόμος είναι συνεπής με τις δυνάμεις εκείνων που λαμβάνουν, και τίποτα δεν επιβάλλεται από το υπερφυσικό, τότε, φυσικά, ως αποτέλεσμα αυτού, θα το καταλάβουμε αυτό με τέτοιο τρόπο ώστε αυτό που δεν προμηνύεται απελπιστικά στην ευδαιμονία. Και ο Ιωάννης και ο Παύλος και ο Μωυσής και οποιοσδήποτε άλλος, αν είναι παρόμοιος με αυτούς, δεν στερούνται αυτή την υψηλή ευδαιμονία - που συνίσταται στα μάτια του Θεού, δεν στερούνται - και αυτός που είπε: το στεφάνι της δικαιοσύνης φυλάσσεται για μένα, και ο δίκαιος κριτής θα το ανταμείψει σε μένα (Β' Τιμ. 4:8, και αυτόν που ακούω τον Πέρση). σε γνωρίζω πάνω απ' όλα (Εξ. 33:17). Επομένως, εάν για εκείνους που διακηρύσσουν ότι η κατανόηση του Θεού είναι υπεράνω δύναμης, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι ευλογημένοι, και η ευδαιμονία συνίσταται στο να δουν τον Θεό και η όραση δίνεται στους καθαρούς στην καρδιά, τότε σημαίνει ότι η καθαρότητα της καρδιάς δεν είναι αδύνατη, στην οποία μπορεί κανείς να γίνει ευλογημένος. Επομένως, πώς μπορεί κανείς να πει ότι μιλούν την αλήθεια, σε συμφωνία με τον Παύλο, ο οποίος ισχυρίζεται ότι η κατανόηση του Θεού είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας και ότι ο λόγος του Κυρίου δεν τους έρχεται σε αντίθεση, υποσχόμενος ότι ο Θεός θα είναι ορατός με καθαρότητα καρδιάς; Η φύση του Θεού, από μόνη της, στην ουσία της, είναι ανώτερη από κάθε κατανοητή σκέψη, ως απρόσιτη σε μαντικές σκέψεις και όχι κοντά σε αυτές. Και δεν έχει ακόμη ανακαλυφθεί στους ανθρώπους δύναμη για να κατανοήσουν το ακατανόητο, και δεν έχουν εφευρεθεί κανένα μέσο για να κατανοήσουν το ανεξήγητο. Επομένως, ο μεγάλος απόστολος αποκαλεί τους δρόμους του Θεού ανεξιχνίαστους (Ρωμ. 11:33), εννοώντας με αυτόν τον λόγο ότι οι ανθρώπινες σκέψεις δεν μπορούν να ανέλθουν στο μονοπάτι που οδηγεί στη γνώση της ουσίας του Θεού, έτσι ώστε σχεδόν κανένας από αυτούς που πέρασαν αυτή τη ζωή πριν από εμάς δεν άφησε κανένα ίχνος κατανόησης σκέψης, που θα σήμαινε η γνώση αυτού που είναι ανώτερο. Αλλά όντας τέτοιος από τη φύση του, Αυτός που είναι πάνω από κάθε φύση, Αυτός ο αόρατος και απερίγραπτος, από μια άλλη άποψη είναι ορατός και κατανοητός. Υπάρχουν πολλοί τρόποι για να το καταλάβετε αυτό. Διότι ακόμη και με τη σοφία που είναι ορατή στο σύμπαν μπορεί κανείς να δει θεϊκά Αυτόν που δημιούργησε τα πάντα με σοφία. Όπως στα ανθρώπινα έργα ο νους κατά κάποιο τρόπο αντιλαμβάνεται ότι ο δημιουργός της εκτιθέμενης δημιουργίας έχει βάλει τέχνη στο έργο του, αλλά δεν φαίνεται η φύση του καλλιτέχνη, αλλά μόνο η καλλιτεχνική γνώση που ο καλλιτέχνης έβαλε στο έργο, έτσι κι εμείς, κοιτάζοντας την ομορφιά στη δημιουργία, αποτυπώνουμε στον εαυτό μας την έννοια όχι της ουσίας, αλλά της σοφίας του Σοφότερου Δημιουργού. Αν μιλήσουμε για τον λόγο της ζωής μας, δηλαδή ότι όχι από ανάγκη, αλλά από καλή θέληση, ο Θεός άρχισε να δημιουργεί τον άνθρωπο, λέμε πάλι ότι έτσι είδαμε τον Θεό, έχοντας κατανοήσει την καλοσύνη, και όχι την ουσία. Ομοίως, ό,τι άλλο μας οδηγεί στην έννοια του καλύτερου και πιο υψηλού, έτσι ονομάζουμε κατανόηση του Θεού, γιατί κάθε εξαιρετική σκέψη αντιπροσωπεύει τον Θεό στο όραμά μας. Διότι η δύναμη, η αγνότητα, και η αμετάβλητη, και ο μη συνδυασμός με το αντίθετο, και όλα παρόμοια, εντυπωσιάζει στις ψυχές την ιδέα μιας ορισμένης θεϊκής και ύψιστης έννοιας. Έτσι, από όσα ειπώθηκαν, αποκαλύπτεται ότι ο Κύριος είναι αληθινός στην υπόσχεσή Του. γιατί ό,τι είναι από τη φύση του αόρατο γίνεται ορατό με πράξεις, φαίνεται σε κάτι που βρίσκεται γύρω Του. Όμως το νόημα των όσων ειπώθηκαν για την ευδαιμονία δεν περιορίζεται στο γεγονός ότι βάσει οποιασδήποτε δράσης μπορεί κανείς να βγάλει παρόμοια συμπεράσματα για τον ηθοποιό. Διότι ακόμη και οι σοφοί αυτής της εποχής, ίσως, λόγω της δομής του κόσμου, μπορούν να κατανοήσουν την υψηλότερη σοφία και δύναμη. Όμως το μεγαλείο της ευδαιμονίας, μου φαίνεται, δίνει και κάτι άλλο ως συμβουλή σε όσους είναι σε θέση να το δεχτούν για να δουν τι θέλουν. Η ιδέα που μου παρουσιάστηκε θα εξηγηθεί με παραδείγματα. Στην ανθρώπινη σωματική ζωή, η υγεία είναι ένα ορισμένο αγαθό, αλλά ευδαιμονία δεν είναι μόνο να γνωρίζεις τι είναι υγεία, αλλά να ζεις με υγεία. Διότι αν κάποιος, επαινώντας την υγεία, πάρει τροφή που φέρνει κακούς χυμούς και βλαβερή για την υγεία, τότε, καταπιεσμένος από ασθένειες, τι όφελος θα έχει από το να επαινεί την υγεία; Επομένως, ας κατανοήσουμε τη λέξη που προτείνεται με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή ότι ο Κύριος καλεί το να μη γνωρίζουμε τίποτα για τον Θεό, αλλά να έχουμε τον Θεό μέσα μας, μακαριότητα, γιατί η ευδαιμονία είναι καθαρή στην καρδιά: γιατί θα δουν τον Θεό. Αλλά όχι ως θέαμα, μου φαίνεται, μπροστά σε ένα καθαρό πνευματικό μάτι, ότι ο Θεός προσφέρεται. Αντίθετα, το ύψος αυτού του ρητού, ίσως, μας αντιπροσωπεύει το ίδιο πράγμα που είπε ο Λόγος πιο ανοιχτά, λέγοντας στους άλλους: η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21), ώστε να μάθουμε από αυτό ότι αυτός που έχει καθαρίσει την καρδιά του από κάθε πλάσμα και από παθιασμένη διάθεση, βλέπει στην ομορφιά του την εικόνα της φύσης του Θεού. Και μου φαίνεται ότι με τα λίγα που ειπώθηκαν, ο Λόγος ολοκληρώνει αυτή τη συμβουλή: όλοι εσείς, ω άνθρωποι, που θέλετε να δείτε τι είναι αληθινά καλό, όταν ακούτε ότι η λαμπρότητα του Θεού είναι πάνω από τον ουρανό, και η δόξα του Θεού είναι ανέκφραστη και η ομορφιά είναι άφατη και η φύση είναι ασύλληπτη, μην πέσετε όπως θέλετε. Γιατί έχεις μέσα σου το μέτρο της κατανόησης του Θεού, που σε δημιούργησε έτσι, συνειδητοποιώντας αμέσως τέτοια καλοσύνη στη φύση, γιατί στη σύνθεσή σου αποτύπωσε την ομοιότητα των ευλογιών της δικής Του φύσης, σαν να είχε αποτυπώσει σκαλιστές εικόνες στο κερί. Αλλά το βίτσιο, έχοντας ξεπλύνει τα θεόμορφα χαρακτηριστικά, κατέστησε άχρηστο το καλό, καλυμμένο με ποταπά πέπλα. Επομένως, εάν με μια ζωή ζηλωτή ξεπλύνετε ξανά την ακαθαρσία που έχει εγκατασταθεί στην καρδιά σας, τότε θα λάμψει μέσα σας η θεϊκή ομορφιά. Όπως συμβαίνει με το σίδερο, όταν η σκουριά αφαιρείται από αυτό με ένα μύλο, αφού πρόσφατα ήταν μαύρη, στον ήλιο ρίχνει μερικές ακτίνες από τον εαυτό του και εκπέμπει μια λάμψη: έτσι ο εσωτερικός άνθρωπος, που ο Κύριος ονομάζει καρδιά, όταν καθαριστεί η σκουριά της ακαθαρσίας, που εμφανίστηκε στην εικόνα του από κακή αγάπη, θα ξαναπάρει την ομοιότητα του και θα γίνει καλός. γιατί αυτό που είναι σαν καλό είναι χωρίς αμφιβολία καλό. Επομένως, όποιος βλέπει τον εαυτό του βλέπει μέσα του αυτό που επιθυμεί, και έτσι ο καθαρός στην καρδιά γίνεται ευλογημένος, γιατί, κοιτάζοντας τη δική του αγνότητα, βλέπει το πρωτότυπο σε αυτήν την εικόνα. Διότι όπως εκείνοι που βλέπουν τον ήλιο σε καθρέφτη, αν και δεν κοιτούν τον ίδιο τον ουρανό, βλέπουν τον ήλιο στη λάμψη του καθρέφτη όχι λιγότερο από εκείνους που κοιτάζουν τον κύκλο του ήλιου, έτσι και εσύ, λέει ο Κύριος, αν και δεν έχεις τη δύναμη να δεις το φως, αλλά αν επιστρέψεις στη χάρη της εικόνας που σου δόθηκε στην αρχή, τότε βλέπεις μέσα σου. Γιατί η αγνότητα, η απάθεια, η αποξένωση από κάθε κακό είναι Θεότητα. Επομένως, εάν αυτό είναι μέσα σας, τότε, χωρίς αμφιβολία, ο Θεός είναι μέσα σας. Όταν η σκέψη σου είναι καθαρή από κάθε κακία, απαλλαγμένη από πάθη και μακριά από κάθε ακαθαρσία, είσαι ευλογημένος στην οξύτητα της όρασής σου, γιατί, αφού εξαγνιστείς, έχεις δει ό,τι είναι αόρατο σε αυτούς που δεν έχουν εξαγνιστεί και, έχοντας αφαιρέσει το υλικό σκοτάδι από τα μάτια της ψυχής σου, βλέπεις καθαρά μια μακαρία θέα στον καθαρό ουρανό της καρδιάς σου. Τι ακριβώς; Καθαρότητα, αγιότητα, απλότητα και όλες αυτές οι φωτεινές αντανακλάσεις της φύσης του Θεού μέσα στις οποίες βλέπουμε τον Θεό. Και ότι αυτό είναι πραγματικά έτσι, δεν έχουμε καμία αμφιβολία με βάση τα όσα ειπώθηκαν. Ό,τι όμως δυσκόλεψε για τον λόγο μας στην αρχή παραμένει με την ίδια ταλαιπωρία. Αν όλοι συμφωνούν ότι αυτός που είναι στον ουρανό εμπλέκεται σε ουράνια θαύματα, τότε, αφού η μέθοδος της ανάβασης εκεί είναι αδύνατη, η συμφωνία σε αυτό δεν μας φέρνει κανένα όφελος: είναι επίσης βέβαιο ότι, μετά τον εξαγνισμό της καρδιάς, ο άνθρωπος γίνεται ευλογημένος. αλλά πώς μπορεί να το καθαρίσει από ό,τι το μολύνει, αυτό ισοδυναμεί σχεδόν πλήρως με την ανάβαση στον ουρανό. Επομένως, υπάρχει κάποια σκάλα του Ιακώβ, κάποιο πύρινο άρμα, παρόμοιο με αυτό που μετέφερε τον προφήτη Ηλία στον ουρανό, πάνω στο οποίο η καρδιά μας, έχοντας υψωθεί στα ουράνια θαύματα, θα άφηνε αυτό το επίγειο φορτίο; Αν κάποιος φανταστεί την απαραίτητη ψυχική ταλαιπωρία στο μυαλό του, θα αναγνωρίσει ότι είναι δύσκολο και αδύνατο να ξεφύγει από τα κακά που συνδέονται με αυτό. Η ίδια η γέννησή μας ξεκινά αμέσως με τα βάσανα, με τα βάσανα έρχεται η ανάπτυξη, η ζωή τελειώνει με τον πόνο και το κακό κατά κάποιο τρόπο διαλύεται στη φύση μέσω εκείνων που αρχικά επέτρεψαν τον πόνο στον εαυτό τους και μέσω της ανυπακοής ενστάλαξαν αρρώστια στον εαυτό τους. Όπως όμως η φύση των έμβιων όντων συνεχίζεται μέσω της διαδοχής αυτού που ανήκει σε κάθε γένος, έτσι ώστε, σύμφωνα με το νόμο της φύσης, αυτό που γεννιέται είναι το ίδιο με αυτό που γέννησε: έτσι και από έναν άνθρωπο γεννιέται ένας άνθρωπος, από ένα παθιασμένο άτομο ένας εμπαθής, από έναν αμαρτωλό ένας αμαρτωλός. Επομένως, σε αυτούς που γεννιούνται, σχηματίζεται με κάποιο τρόπο η αμαρτία, η οποία και γεννιέται, και μεγαλώνει και τελειώνει με το όριο της ζωής. Αντίθετα, αυτή η αρετή δεν μας βολεύει να αποκτήσουμε, που με πολλούς ιδρώτα και κόπους με επιμέλεια και εξάντληση μετά βίας την καταφέρνουμε, το μαθαίνουμε από πολλά σημεία της Γραφής, ακούγοντας ότι το μονοπάτι που οδηγεί στη βασιλεία είναι στενό και ότι οδηγεί στην καταστροφή μέσω μιας μοχθηρής ζωής είναι ευρεία. Η Γραφή μας το έχει επιβεβαιώσει, στα ιερά βιβλία, παρουσιάζοντάς μας τις θαυμάσιες πράξεις τόσων πολλών ανδρών. Εφόσον όμως η υπόσχεση να δούμε τον Θεό έχει διπλό νόημα - το ένα να γνωρίσουμε τη φύση που υπερβαίνει τα πάντα και το άλλο - να ενωθούμε σε ενότητα μαζί Του μέσω της καθαρότητας της καρδιάς, τότε το πρώτο είδος κατανόησης, σύμφωνα με τον λόγο των αγίων, αναγνωρίζεται ως αδύνατη, αλλά το άλλο υπόσχεται στην ανθρώπινη φύση στην παρούσα διδασκαλία από τον Κύριο, λέγοντας: μακάριοι αυτοί που θα δουν στην καρδιά τους καθαρούς. Και πώς να γίνετε καθαροί - μπορείτε να μάθετε τρόπους για να το κάνετε αυτό από σχεδόν οποιαδήποτε διδασκαλία του Ευαγγελίου. Διότι, προχωρώντας στις επόμενες εντολές [των Μακαρισμών], θα βρείτε μια ξεκάθαρη διδασκαλία για τον εξαγνισμό της καρδιάς. Ο Κύριος, έχοντας χωρίσει την κακία σε δύο τύπους, τα ορατά με πράξεις και αυτά που σχηματίζονται σε σκέψεις, τιμώρησε τον πρώτο τύπο, δηλαδή την αναλήθεια που αποκαλύφθηκε στις πράξεις, σύμφωνα με τον παλιό νόμο, αλλά τώρα επέστησε την προσοχή του νόμου σε έναν άλλο τύπο αμαρτίας, όχι τιμωρώντας την κακή πράξη, αλλά φροντίζοντας να μην ξεκινήσει. Γιατί είναι πολύ πιο σημαντικό να αφαιρέσουμε το κακό από την ίδια τη θέληση από το να κάνουμε τη ζωή ξένη προς τις κακές πράξεις. Εφόσον η κακία είναι πολυδιάσπαστη και ποικιλόμορφη, ο Κύριος στις εντολές Του αντιπαραβάλλει κάθε απαγορευμένη πράξη με ένα ειδικό φάρμακο. Και καθώς η ασθένεια του θυμού σε όλη τη ζωή πλήττει τον άνθρωπο πιο συχνά και πιο ξεκάθαρα, αρχίζει να θεραπεύει τον κυρίαρχο, νομιμοποιώντας, πρώτα απ 'όλα, τον μη θυμό. Έχετε διδαχτεί, λέει, από τον παλιό νόμο: δεν θα σκοτώσετε, αλλά τώρα μάθετε να απομακρύνετε από την ψυχή σας την οργή για τον συντοπίτη σας (Ματθ. 5:21–22); γιατί ο Κύριος δεν απαγόρευσε εντελώς τον θυμό, γιατί μερικές φορές μια τέτοια επιθυμία της ψυχής μπορεί να χρησιμοποιηθεί για καλό, αλλά για να θυμώσει ποτέ έναν αδελφό χωρίς καλό σκοπό - μια τέτοια ανάφλεξη έσβησε με την εντολή, λέγοντας: ο καθένας να θυμώνει μάταια με τον αδελφό του (Ματθαίος 5:22). Διότι η μάταια προσθήκη της λέξης δείχνει ότι η ανακάλυψη του ερεθισμού είναι συχνά στην κατάλληλη στιγμή, όταν αυτό το πάθος βράζει κατά τη διάρκεια της τιμωρίας της αμαρτίας. Αυτό το είδος οργής ήταν στον Φινεές, όπως μαρτυρεί ο λόγος της Γραφής, όταν με την ήττα των πονηρών κατευνάρισε την αγανάκτηση του Θεού εναντίον ολόκληρου του λαού. Τότε ο Κύριος προχωρά στη θεραπεία των αμαρτιών της ηδονίας και με την εντολή Του αφαιρεί από την καρδιά την ακατάλληλη λαγνεία της μοιχείας. Έτσι θα διαπιστώσετε ότι στη συνέχεια ο Κύριος διορθώνει τα πάντα με τη σειρά, θεσπίζοντας νόμους ενάντια σε κάθε είδος κακίας. Απαγορεύει στα άδικα χέρια να διαθέσουν τον εαυτό τους, μην τους επιτρέπει να εκδικηθούν. Διώχνει το πάθος της φιλαρέσκειας, διατάζοντας αυτόν που στερείται τα ρούχα να προσθέσει τα υπόλοιπα σε ό,τι αφαιρείται. Θεραπεύει τον φόβο, διατάζοντας τον να παραμελήσει τον θάνατο. Και γενικά θα διαπιστώσετε ότι σε κάθε εντολή, κόβοντας σαν άροτρο, η λέξη βγάζει κακές ρίζες από τα βάθη της καρδιάς και έτσι καθαρίζει τα αγκάθια από το να μεγαλώσουν. Έτσι, και τα δύο είναι ωφέλιμα για τη φύση, τόσο από το γεγονός ότι το καλό επιτάσσεται, όσο και από το γεγονός ότι μας προσφέρεται διδασκαλία για το παρόν θέμα. Εάν, κατά τη γνώμη σας, η προσπάθεια για το καλό είναι δύσκολη, τότε συγκρίνετε την με την αντίθετη ζωή και θα διαπιστώσετε πόσο πιο δύσκολη είναι η κακία, αν λάβετε υπόψη όχι το παρόν, αλλά το τι θα συμβεί μετά. Γιατί όποιος έχει ακούσει για τη Γέεννα δεν θα απομακρύνεται πλέον με καμία δυσκολία ή προσπάθεια από τις αμαρτωλές απολαύσεις. αλλά αντίθετα, μόνο ο φόβος που έχει κυριεύσει τις σκέψεις του είναι αρκετός για να διώξει τα πάθη από τον εαυτό του. Είναι καλύτερο να πούμε ότι όσοι έχουν κατανοήσει τι υπονοείται σε αυτό που δεν λέγεται επωφελούνται επίσης από το γεγονός ότι λαμβάνουν την πιο δυνατή επιθυμία από αυτό. Διότι, εάν οι καθαροί στην καρδιά είναι ευλογημένοι, τότε, φυσικά, οι μολυσμένοι στο μυαλό είναι ελεεινοί, επειδή βλέπουν το πρόσωπο του εχθρού. Και αν σε μια ενάρετη ζωή αποτυπώνονται τα χαρακτηριστικά του ίδιου του Θείου, τότε είναι σαφές ότι μια μοχθηρή ζωή γίνεται εικόνα και πρόσωπο του εχθρού. Αλλά αν ο Θεός, σύμφωνα με διάφορες ιδέες, ονομάζεται όλα όσα φανταζόμαστε ότι είναι καλό, φως, ζωή, αφθαρσία και όλα αυτού του είδους, τότε, φυσικά, και αντίστροφα, ο εφευρέτης της κακίας θα ονομαστεί το αντίθετο όλων αυτών - σκοτάδι, θάνατος, διαφθορά και ό,τι είναι ομοιογενές και σχετίζεται με αυτό. Αφού λοιπόν μάθαμε από τι διαμορφώνεται μέσα μας και η κακία και η ενάρετη ζωή, αφού με ελεύθερη βούληση μας δόθηκε η δύναμη να τα κάνουμε και τα δύο, ας αποφύγουμε την εικόνα του διαβόλου, ας απορρίψουμε αυτή την κακή προσωποποίηση, ας πάρουμε επάνω μας την εικόνα του Θεού, ας γίνουμε καθαροί στην καρδιά για να γίνουμε ευλογημένοι, μόλις η εικόνα του Θεού φανταστεί τη ζωή μας στον Χριστό μέσω ενός π. 13. Ανεπάρκεια φυσικής γνώσης του Θεού. Η υψηλότερη αποκάλυψη για τον Θεό μεταδίδεται από τον ενσαρκωμένο Λόγο, τον Υιό του Θεού α) Ο μακαριστός Αυγουστίνος από το έργο «Περί της πόλης του Θεού», βιβλίο. 11ο, κεφ. 2ο Είναι σπουδαίο και εξαιρετικά σπάνιο πράγμα - έχοντας κατανοήσει και μάθει εκ πείρας τη μεταβλητότητα όλης της δημιουργίας γενικά, σωματικής και ασώματης, να αφαιρεθεί από αυτήν με την προσπάθεια του νου και να υψωθεί στο αμετάβλητο ον του Θεού, και εκεί να μάθει από τον ίδιο τον Θεό ότι όλη η φύση, που δεν είναι αυτό που είναι, δημιουργήθηκε από Αυτόν. Στην περίπτωση αυτή, ο Θεός δεν μιλά στον άνθρωπο μέσω σωματικής δημιουργίας, κάνοντας θόρυβο στα σωματικά αυτιά κουνώντας τον εναέριο χώρο που βρίσκεται μεταξύ του ομιλητή και του ακροατή, και όχι μέσω οποιουδήποτε λογικού που θα έπαιρνε μορφή παρόμοια με τα σώματα, όπως στα όνειρα, ή με οποιοδήποτε άλλο παρόμοιο τρόπο. Διότι ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση μιλάει σαν σε αυτιά του σώματος, γιατί μιλάει σαν μέσω του σώματος και σαν να υπάρχουν κενά μεταξύ των θέσεων των σωμάτων, αφού τα οράματα αυτού του είδους είναι από πολλές απόψεις παρόμοια με τα σώματα. Αλλά μιλάει με την ίδια την αλήθεια, αν κάποιος μπορεί να ακούσει με το μυαλό και όχι με το σώμα. Στην περίπτωση αυτή, μιλάει σε εκείνο το μέρος του ανθρώπου που είναι καλύτερο στον άνθρωπο από τα υπόλοιπα, από τα οποία, όπως ξέρουμε, αποτελείται ο άνθρωπος, και καλύτερο από το οποίο μόνο ο ίδιος ο Θεός. Διότι από τη στιγμή που υπάρχει άμεση πεποίθηση, και αν είναι αδύνατο -τουλάχιστον πίστη, ότι ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ' εικόνα Θεού, τότε το μέρος με το οποίο πλησιάζει περισσότερο τον υπέρτατο Θεό θα είναι, φυσικά, εκείνο το μέρος του με το οποίο υψώνεται πάνω από τα κάτω μέρη του, που έχει κοινό ακόμη και με τα ζώα. Εφόσον όμως ο ίδιος ο νους, που από τη φύση του έχει λογική και κατανόηση, εξασθενεί από ορισμένες σκοτεινές και ανεδαφικές κακίες, τότε όχι μόνο για να τον ελκύει αυτό το αμετάβλητο φως, δίνοντάς του ευχαρίστηση, αλλά και για να το αντέξει, ο νους πρέπει πρώτα απ' όλα να ποτίζεται και να καθαρίζεται από την πίστη, ώσπου μέρα με τη μέρα να ανανεώνεται και να θεραπεύεται τόσο μεγάλη ευτυχία. Αλλά για να κινηθεί ένας άνθρωπος σε αυτήν την πίστη πιο αξιόπιστα προς την αλήθεια, η ίδια η Αλήθεια - ο Θεός, ο Υιός του Θεού, έχοντας αναλάβει την ανθρωπότητα και χωρίς να χάσει τη Θεότητα, ενίσχυσε και καθιέρωσε αυτήν ακριβώς την πίστη, ώστε να είναι ο δρόμος προς τον Θεό του ανθρώπου μέσω του Θεανθρώπου. Είναι ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου – ο άνθρωπος Ιησούς Χριστός. Γι' αυτό είναι ο μεσίτης, γιατί είναι ο άνθρωπος, γιατί είναι ο τρόπος. Αν υπάρχει δρόμος ανάμεσα σε αυτόν που προσπαθεί να πετύχει κάπου και στον στόχο προς τον οποίο αγωνίζεται, τότε υπάρχει και ελπίδα για την επίτευξη του στόχου. Και αν δεν υπάρχει τρόπος ή ο δρόμος που πρέπει να διανυθεί είναι άγνωστος, τότε σε τι ωφελεί να ξέρεις πού να πας; Ο μόνος απολύτως αξιόπιστος τρόπος ενάντια σε όλα τα λάθη είναι ότι είναι Θεός και άνθρωπος: ως Θεός, είναι ο στόχος προς τον οποίο πηγαίνουν, ως άνθρωπος, είναι το μονοπάτι κατά μήκος του οποίου βαδίζουν. β) Ο Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από το «Κήρυγμα περί της ενανθρωπήσεως του Θεού Λόγου και της εν σαρκί ερχομού του» Ο Θεός, που κατέχει τα πάντα, όταν δημιούργησε το ανθρώπινο γένος με τον δικό Του Λόγο, βλέποντας επίσης την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης, δηλαδή ότι δεν έχει αρκετή δύναμη να γνωρίσει τον Δημιουργό από μόνος του και γενικά να αποκτήσει γνώση του Θεού, επειδή ο Θεός είναι αγέννητος και τα πλάσματα προήλθαν από το τίποτα, ο Θεός είναι ασώματος και οι άνθρωποι στο σώμα δημιουργήθηκαν κάπου κάτω, και γενικά, και, αφού λυπήθηκε πάλι το ανθρώπινο γένος, ως ο Καλός, δεν άφησε τους ανθρώπους να στερηθούν τη γνώση Του, για να μην τους καταστεί άχρηστη η ίδια η ύπαρξη. Γιατί σε τι ωφελεί να είσαι δημιουργημένος και να μη γνωρίζεις τον Δημιουργό σου; Ή πώς θα μπορούσαν οι άνθρωποι να είναι λεκτικοί χωρίς να γνωρίζουν τον Λόγο του Πατέρα από τον οποίο δημιουργήθηκαν; Δεν θα διέφεραν από τους χαζούς αν δεν ήξεραν τίποτα παρά μόνο γήινα πράγματα. Γιατί θα τους είχε δημιουργήσει ο Θεός αν δεν ήθελε να Τον γνωρίσουν; Γι' αυτό, για να μην αγνοούν οι άνθρωποι τον Θεό, όπως ο Καλός, τους γνωστοποιεί τη δική Του εικόνα - τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, και τους δημιουργεί κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, ώστε με τέτοια χάρη, φανταζόμενοι την Εικόνα -εννοώ τον λόγο του Πατέρα- να αποκτήσουν την έννοια του ίδιου του Πατέρα και, γνωρίζοντας τον Δημιουργό, να ζήσουν μια ζωή χωρίς ευημερία και αληθινά. Αλλά οι ανόητοι άνθρωποι, έχοντας επίσης παραμελήσει τη χάρη που τους δόθηκε, απέκλιναν τόσο πολύ από τον Θεό και σκοτίστηκαν τόσο πολύ στην ψυχή τους που όχι μόνο άφησαν την έννοια του Θεού στη λήθη, αλλά άρχισαν να επινοούν ένα πράγμα αντί για άλλο. Διότι αντί της αλήθειας, έχτισαν είδωλα για τον εαυτό τους, προτίμησαν το ανύπαρκτο από τον υπάρχοντα Θεό, υπηρετώντας το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό, και το χειρότερο, μετέφεραν την τιμή του Θεού στα δέντρα, στις πέτρες, σε κάθε ουσία και στους ανθρώπους, και έκαναν ακόμη χειρότερα από αυτό. Έφτασαν σε τέτοια κακία που τελικά άρχισαν να λατρεύουν τους δαίμονες και, εκπληρώνοντας τις επιθυμίες τους, τους αποκαλούσαν θεούς και, μπλεγμένοι συνεχώς στα ξέφρενα πάθη που τους ξυπνούσαν οι δαίμονες, για να τους ευχαριστήσουν άρχισαν να θυσιάζουν βουβά ζώα και να σφάζουν ανθρώπους. Ως εκ τούτου, μάθαιναν μαγεία από αυτούς, και κατά τόπους παρέσυραν τους ανθρώπους με μάντεις· Άρχισαν να αποδίδουν τους λόγους της γέννησής τους και της ύπαρξής τους στα αστέρια και σε ό,τι υπήρχε στον ουρανό, μη σκεπτόμενοι τίποτα άλλο από αυτό που ήταν ορατό. Γενικά, όλα έγιναν γεμάτα κακία και ανομία, μόνο ο Θεός και ο Λόγος Του δεν ήταν γνωστοί, αν και δεν κρύφτηκε από τους ανθρώπους στην αφάνεια, και δεν τους έδωσε απλώς γνώση για τον εαυτό Του, αλλά τους την αποκάλυψε με διάφορους τρόπους και χρόνους. Διότι, αν και η χάρις που μεταδόθηκε κατ' εικόνα Θεού ήταν αρκετή για να οδηγήσει στη γνώση του Θεού Λόγου και μέσω αυτού στη γνώση του Πατέρα, εντούτοις ο Θεός, γνωρίζοντας την αδυναμία των ανθρώπων, τους προμήθευε ακόμη και σε περίπτωση αμέλειάς τους, ώστε ακόμη κι αν αμέλησαν να γνωρίσουν τον Θεό μέσα τους, να μην αγνοούν τον Δημιουργό, έχοντας μπροστά στα μάτια τους τα έργα της δημιουργίας. Εφόσον η αμέλεια σταδιακά κατέβηκε στο χειρότερο, ο Θεός δεν άφησε ξανά τέτοια ανθρώπινη αδυναμία χωρίς την πρόνοιά Του, δίνοντας το νόμο και στέλνοντας προφήτες γνωστούς στους ανθρώπους στους ανθρώπους, ώστε αν τεμπέλησαν να σηκώσουν τα μάτια τους στον ουρανό και να γνωρίσουν τον Δημιουργό, να είχαν διδασκαλία κοντά τους. γιατί οι άνθρωποι είναι πιο κοντά στο να μάθουν τα καλύτερα από τους ανθρώπους. Βλέποντας λοιπόν το μεγαλείο του ουρανού και λαμβάνοντας υπόψη την αρμονία της δημιουργίας, μπόρεσαν οι άνθρωποι να γνωρίσουν τον αρχηγό της δημιουργίας - τον Λόγο του Πατέρα, που μέσω της πρόνοιάς Του δίνει τη δυνατότητα σε όλους να γνωρίσουν τον Πατέρα, και για τον σκοπό αυτό θέτει σε κίνηση το σύμπαν, ώστε μέσω αυτού όλοι να γνωρίσουν τον Θεό. Ή αν αυτό ήταν δύσκολο για αυτούς, τότε θα μπορούσαν να μιλήσουν με τους αγίους και από αυτούς να μάθουν τον Δημιουργό όλου του Θεού και τον Πατέρα του Χριστού, να μάθουν ότι η λατρεία των ειδώλων είναι ασέβεια και είναι γεμάτη από κάθε κακία. Και έχοντας μάθει το νόμο, μπορούσαν επίσης να σταματήσουν κάθε ανομία και να ζήσουν μια ενάρετη ζωή. Γιατί ο νόμος δεν δόθηκε μόνο για τους Ιουδαίους, και δεν ήταν μόνο για χάρη τους που στάλθηκαν οι προφήτες. αλλά αν και στάλθηκαν στους Εβραίους και διώχτηκαν από τους Εβραίους, εντούτοις, για ολόκληρο το σύμπαν χρησίμευαν ως ιερό σχολείο γνώσης για τον Θεό και την εσωτερική ζωή. Τόση ήταν η καλοσύνη του Θεού, τέτοια ήταν η αγάπη του για την ανθρωπότητα. Όμως, οι άνθρωποι, κυριευμένοι από στιγμιαίες απολαύσεις, δαιμονικά όνειρα και χαρές, δεν έστρεψαν το βλέμμα τους στην αλήθεια, αλλά φόρτωσαν τους εαυτούς τους με ακόμη περισσότερα κακά και αμαρτίες, ώστε να μην φαίνονται πια σαν λεκτικά πλάσματα, αλλά στην ηθική τους να τους αναγνωρίζει κανείς ως χαζούς. Επομένως, όταν οι άνθρωποι έμειναν τόσο άφωνοι, και η δαιμονική πλάνη παντού επισκίασε και έκρυψε τη γνώση του αληθινού Θεού, τι έπρεπε να κάνει ο Θεός; Να περάσουν όλα αυτά στη σιωπή; Πρέπει να επιτρέψουμε στους ανθρώπους να εξαπατηθούν από τους δαίμονες και να μην γνωρίσουν τον Θεό; Ποια ήταν η ανάγκη να δημιουργηθεί ο άνθρωπος στην αρχή κατ' εικόνα Θεού; Ήταν απαραίτητο απλώς να τον δημιουργήσουμε βουβό, ή αυτός που δημιουργήθηκε λεκτικός δεν θα έπρεπε να έχει ζήσει τη ζωή του βουβού. Ποια ήταν η ανάγκη να αποκτήσει ο άνθρωπος γνώση του Θεού στην αρχή; Αν τώρα δεν αξίζει αυτό το απόκτημα, τότε δεν έπρεπε να του είχε δοθεί στην αρχή. Τι χρειαζόταν αυτό ο Θεός που δημιούργησε, ή τι δόξα υπάρχει μέσα Του, αν οι άνθρωποι που δημιούργησε δεν Τον λατρεύουν, αλλά αναγνωρίζουν τους άλλους ως δημιουργούς τους; Αποδεικνύεται ότι ο Θεός τους δημιούργησε όχι για τον εαυτό Του, αλλά για τους άλλους. Ο βασιλιάς, αν και άνδρας, δεν αφήνει τις πόλεις που ίδρυσε να παραδοθούν σε σκλάβους σε άλλους ή να καταφύγουν από κανέναν άλλον. αλλά τους θυμίζει με γραπτά, συχνά τους στέλνει φίλους και, αν το ζητήσει η ανάγκη, έρχεται ο ίδιος να τους ντροπιάσει, επιτέλους, με την παρουσία του, για να μη δουλοπρέπεια τους άλλους και να μην είναι μάταιο το έργο του. Δεν θα λυπηθεί ο Θεός ακόμη περισσότερο τα πλάσματά Του, ώστε να μην απομακρυνθούν από Αυτόν και να υπηρετήσουν το ανύπαρκτο, ειδικά όταν μια τέτοια απόκλιση γίνεται αιτία θανάτου και καταστροφής για αυτά; Δεν έπρεπε να χαθούν αυτοί που κάποτε είχαν γίνει μέτοχοι της εικόνας του Θεού; Τι έπρεπε λοιπόν να κάνει ο Θεός; Ή τι έπρεπε να συμβεί αν όχι η ανανέωση αυτού που δημιουργήθηκε στην Εικόνα, ώστε μέσω αυτής της Εικόνας οι άνθρωποι να γνωρίσουν ξανά τον Θεό; Θα μπορούσε αυτό να είχε συμβεί αν δεν είχε έρθει η Εικόνα του ίδιου του Θεού, του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού; Αυτό δεν μπορούσε να συμβεί μέσω των ανθρώπων, γιατί οι ίδιοι δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα, και δεν μπορούσε να συμβεί μέσω αγγέλων. γιατί δεν είναι και εικόνες. Επομένως, ο Λόγος του Θεού ήρθε αυτοπροσώπως, ώστε Αυτός, ως Εικόνα του Πατέρα, να αναδημιουργηθεί κατ' εικόνα του κτιστού ανθρώπου. Από την άλλη, και πάλι αυτό δεν θα είχε συμβεί αν δεν είχαν καταστραφεί ο θάνατος και η διαφθορά. Επομένως, ο Λόγος χρειαζόταν να πάρει πάνω Του ένα θνητό σώμα, ώστε από Αυτόν να καταστραφεί τελικά ο θάνατος και οι άνθρωποι να ανανεωθούν ξανά κατ' εικόνα. Έτσι, κανείς άλλος δεν ήταν αρκετός για αυτό το έργο εκτός από την Εικόνα του Πατέρα. Δεδομένου ότι το πρόσωπο που ζωγραφίστηκε στο δέντρο έγινε αόρατο από εξωτερικές ακαθαρσίες, ήταν απαραίτητο να έρθουμε ξανά σε εκείνον του οποίου ήταν, έτσι ώστε η εικόνα να μπορεί να ανανεωθεί στην ίδια ουσία. γιατί για χάρη του εικονιζόμενου προσώπου δεν πετιέται η ίδια η ουσία πάνω στην οποία είναι γραμμένο, αλλά το πρόσωπο αποκαθίσταται πάνω του. Ομοίως, ο πανάγιος Υιός του Πατέρα, ως εικόνα του Πατέρα, ήρθε στις χώρες μας για να ανανεώσει τον άνθρωπο που δημιουργήθηκε με αυτήν την Εικόνα και, σαν να λέγαμε, να αναζητήσει τους χαμένους με την άφεση των αμαρτιών, όπως λέει ο Ίδιος στα Ευαγγέλια: Θα έρθει να αναζητήσει και να σώσει τους χαμένους (Ματθαίος 18:11). Γιατί είπε και στους Ιουδαίους: εκτός αν γεννηθεί κάποιος (Ιωάν. 3:3), όχι δηλαδή γέννηση από γυναίκα, όπως κατάλαβαν, αλλά σημαίνει αναγέννηση και αναδημιουργία στην ψυχή αυτού που είναι στην εικόνα. Εφόσον η ειδωλολατρία και ο αθεϊσμός κατέλαβαν το σύμπαν και η γνώση του Θεού έγινε κρυφή, ποιος θα μπορούσε να διδάξει το σύμπαν για τον Πατέρα; Αν λένε - σε ένα άτομο. τότε ήταν αδύνατο για τους ανθρώπους να γυρίσουν ολόκληρο τον ηλίανθο - από τη φύση τους δεν θα μπορούσαν να ολοκληρώσουν ένα τέτοιο ταξίδι, δεν θα μπορούσαν να κερδίσουν τα εύσημα για αυτό, δεν θα είχαν αρκετή δύναμη να αντισταθούν σε τέτοια δαιμονική αποπλάνηση και όνειρα μόνοι τους. Αφού όλοι ήταν πνευματικά έκπληκτοι και μπερδεμένοι από τη δαιμονική πλάνη και την ειδωλολατρική ματαιοδοξία, πώς θα μπορούσαν οι άνθρωποι να αλλάξουν την πίστη της ανθρώπινης ψυχής και του ανθρώπινου νου όταν δεν μπορούσαν καν να τα δουν; Και αυτό που κάποιος δεν βλέπει, μπορεί να μεταμορφωθεί; Αλλά ίσως θα πουν ότι το πλάσμα ήταν αρκετό για αυτό. Αλλά αν υπήρχαν αρκετά πλάσματα, τόσα κακά δεν θα είχαν συμβεί. Υπήρχε ένα πλάσμα, αλλά παρόλα αυτά οι άνθρωποι βυθίστηκαν στην ίδια αυταπάτη για τον Θεό. Επομένως, σε ποιον χρειαζόταν πάλι, αν όχι στον Θεό Λόγο, που βλέπει και την ψυχή και τον νου, τα θέτει όλα σε κίνηση στα πλάσματα και μέσω των πλασμάτων καθιστά δυνατή τη γνώση του Πατέρα; Αυτός που με τη δική Του πρόνοια και την τάξη του σύμπαντος διδάσκει για τον Πατέρα, έπρεπε να ανανεώσει αυτή τη διδασκαλία. Πώς θα συνέβαινε αυτό; Θα πουν, ίσως αυτό θα μπορούσε να γίνει με τον ίδιο τρόπο, δηλαδή να δείξουμε ξανά με τα έργα της δημιουργίας τι πρέπει να ξέρετε για τον Θεό. Αλλά αυτό δεν ήταν πλέον αξιόπιστο, και καθόλου αξιόπιστο, γιατί οι άνθρωποι το είχαν ήδη αγνοήσει και τα μάτια τους δεν ήταν πια στραμμένα προς τη θλίψη, αλλά προς τα κάτω. Θέλοντας λοιπόν να προσφέρει πιστή βοήθεια στους ανθρώπους, ο Λόγος του Θεού έρχεται ως άνθρωπος, παίρνοντας επάνω Του ένα σώμα παρόμοιο με τα ανθρώπινα σώματα, και βοηθά τους από κάτω, δηλαδή με τις σωματικές Του πράξεις, ώστε όσοι δεν ήθελαν να Τον γνωρίσουν από την πρόνοιά Του για το σύμπαν και από το να το κυβερνήσουν, αν και από τις σωματικές Του πράξεις, γνώρισαν τον Λόγο του Θεού στη σάρκα. Ως καλός δάσκαλος, φροντίζοντας για τους μαθητές του, συγκαταβαίνοντας σε όσους δεν μπορούν να χρησιμοποιήσουν ανώτερες γνώσεις, φυσικά τους διδάσκει χαμηλότερες γνώσεις. Το ίδιο έκανε και ο Λόγος του Θεού, όπως λέει και ο Παύλος: Διότι με τη σοφία του Θεού, όχι με την κατανόηση του κόσμου, μέσω της σοφίας του Θεού, ο Θεός δέχθηκε να σώσει αυτούς που πιστεύουν με τη βία του κηρύγματος (Α' Κορ. 1:21). Εφόσον οι άνθρωποι, έχοντας αποφύγει τις εικασίες για τον Θεό και, σαν να βουτήξανε στα βάθη, έστρεψαν τα μάτια τους προς τα κάτω, αναζήτησαν τον Θεό σε πράγματα γεννημένα και λογικά, φανταζόμενοι θνητούς και δαίμονες ως θεούς, τότε ο ανθρωπολάτρης και κοινός Σωτήρας όλων, ο Λόγος του Θεού, παίρνει επάνω του το σώμα, ως άτομο που στρέφει όλους εκείνους που ζουν στους ανθρώπους. σωματικά από ό,τι κάνει ο Κύριος σωματικά Με τις πράξεις τους, κατάλαβαν την αλήθεια και μέσω Αυτόν έφτασαν στη σκέψη του Πατέρα, και για να δουν, όπως οι άνθρωποι, που έχουν όλα τα ανθρώπινα στις σκέψεις τους, ότι, όπου κι αν στρέφουν τα συναισθήματά τους, παντού προειδοποιούνται από αυτές τις πράξεις και όλα τους διδάσκουν την αλήθεια. Εάν εκπλαγείτε από τη δημιουργία, θα δείτε ότι η κτίση ομολογεί τον Χριστό τον Κύριο. Εάν η σκέψη τους ήταν προκατειλημμένη υπέρ των ανθρώπων και τους σεβάστηκαν ως θεούς, τότε από τις πράξεις του Σωτήρα, σε σύγκριση με τις πράξεις των ανθρώπων, θα γίνει σαφές ότι ο μόνος Σωτήρας μεταξύ των ανθρώπων είναι ο Υιός του Θεού, επειδή αυτοί που αναγνωρίζονται ως θεοί δεν έχουν τέτοιες πράξεις που έγιναν από τον Λόγο του Θεού. Και αν είχαν προκατάληψη υπέρ των δαιμόνων, τότε, βλέποντας πώς τους διώχνει ο Κύριος, θα ξέρουν ότι μόνο Αυτός είναι ο Λόγος του Θεού και ότι οι δαίμονες δεν είναι θεοί. Αν το μυαλό τους ήταν απασχολημένο από ανθρώπους που είχαν ήδη πεθάνει και επομένως λάτρευαν ήρωες και αυτούς που οι ποιητές αποκαλούσαν θεούς, τότε, βλέποντας την ανάσταση του Σωτήρα, ομολογούν ότι αυτοί οι θεοί είναι ψεύτικοι και ότι υπάρχει ένας αληθινός Κύριος - ο Λόγος του Πατέρα, που κυβερνά τον θάνατο. Γι' αυτό, ο Κύριος γεννήθηκε και εμφανίστηκε ως άνθρωπος, πέθανε και αναστήθηκε, με τις πράξεις Του ταπεινώνοντας και σκοτεινώνοντας τις πράξεις των ανθρώπων που είχαν ποτέ ζήσει, για να τους αποσπάσει από όλα όσα είχαν προκατάληψη οι άνθρωποι και να τους διδάξει τη γνώση του αληθινού Πατέρα Του, όπως λέει ο Ίδιος: Θα έρθει να αναζητήσει και να σώσει τους χαμένους (Matt 11). Εφόσον η ανθρώπινη σκέψη κάποτε κατέβηκε στο αισθητό, ο Λόγος θέλησε να γίνει ορατός μέσω του σώματος, ώστε, αφού έγινε άνθρωπος, να τραβήξει την προσοχή των ανθρώπων πάνω Του, να αποσπάσει τα συναισθήματά του πάνω Του, και όταν Τον δουν ως άνθρωπο, με τις πράξεις που κάνει, θα τους πείσουν τελικά ότι δεν είναι μόνο Θεός ο Θεός και άνθρωπος. Σκοπεύοντας να το εκφράσει αυτό, ο Παύλος λέει: ριζωμένοι και θεμελιωμένοι στην αγάπη, για να μπορέσετε να κατανοήσετε με όλους τους αγίους ποιο είναι το πλάτος και το μήκος και το βάθος και το ύψος, και να κατανοήσετε την αγάπη του Χριστού που υπερβαίνει την κατανόηση, ώστε να γεμίσετε με όλη την εκπλήρωση του Θεού (Εφεσ. 3:17-19). Διότι ο Λόγος, αφού απλώθηκε παντού, βουνό και κοιλάδα, και σε βάθος και σε πλάτος, βουνό στη δημιουργία, κοιλάδα στην ενσάρκωση, βάθος στην κόλαση και σε πλάτος στον κόσμο, γέμισε τα πάντα με τη γνώση του Θεού. Και επομένως, δεν κάνει αμέσως μετά τον ερχομό Του θυσία για όλους, παραδίδοντας το σώμα σε θάνατο και αναστώντας το και κάνοντας τον εαυτό Του αόρατο σωματικά. Αντίθετα, με το ίδιο του το σώμα έλκει τα βλέμματα των ανθρώπων προς τον εαυτό του, όντας μέσα στο σώμα και κάνοντας τέτοιες πράξεις και δείχνοντας τέτοια σημεία που έδειχναν μέσα του όχι πια άνθρωπο, αλλά Θεό τον Λόγο. Γιατί ο Σωτήρας, με την ενσάρκωσή Του, έδειξε τη βαθιά του αγάπη για την ανθρωπότητα, τόσο καταστρέφοντας τον θάνατο μέσα μας και ανανεώνοντάς μας, όσο και με το γεγονός ότι, όντας άγνωστος και αόρατος, αποκαλύφθηκε με πράξεις και έδειξε ότι είναι ο Λόγος του Πατέρα, ο Αρχηγός και ο Βασιλιάς του σύμπαντος. Γι' αυτό φώναξε στους άπιστους Ιουδαίους λέγοντας: Αν δεν κάνω τα έργα του Πατέρα μου, μην έχετε πίστη σε εμένα· αν κάνω, ακόμα κι αν δεν με πιστεύετε, θα πιστέψετε με το έργο μου· για να καταλάβετε και να γνωρίσετε ότι ο Πατέρας είναι μέσα μου και εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα (Ιωάννης 10:37-38). Όπως, όντας αόρατος, είναι γνωστός από τα έργα της δημιουργίας, έτσι, αφού έγινε άνθρωπος και αόρατος κάτω από το κάλυμμα του σώματος, μέσω των έργων Του κάνει γνωστό ότι αυτός που κάνει αυτά τα έργα δεν είναι άνθρωπος, αλλά η Δύναμη του Θεού και ο Λόγος του Θεού. Γιατί δεν είναι ανθρώπινο έργο, αλλά του Θεού, να διατάζει τους δαίμονες και να τους διώχνει. Και βλέποντας πώς θεράπευσε τις ασθένειες στις οποίες βυθίστηκε το ανθρώπινο γένος, ποιος θα τον τιμούσε ως άνθρωπο και όχι ως Θεό; Καθάρισε τους λεπρούς, έδωσε στους κουτούς δύναμη να περπατήσουν, άνοιξε την ακοή των κωφών, έκανε τους τυφλούς να βλέπουν, γενικά έδιωχνε κάθε είδους αρρώστια και κάθε είδους αναπηρία από τους ανθρώπους. Και από αυτό ο καθένας μπορούσε να διακρίνει τη Θεότητά Του. Διότι βλέποντας ότι επέστρεψε στον άνθρωπο ό,τι έλειπε από τη γέννησή του, και άνοιξε τα μάτια του τυφλού που γεννήθηκε, ποιος δεν θα συμπέρανε από αυτό ότι η ίδια η ανθρώπινη γέννηση είναι υποταγμένη σε Αυτόν, ότι είναι ο Δημιουργός και Δημιουργός της; Όποιος επιστρέφει σε έναν άνθρωπο αυτό που δεν είχε από τη γέννησή του, είναι ξεκάθαρο, χωρίς αμφιβολία, ότι είναι ο Κύριος της ανθρώπινης γέννησης. Γι' αυτό, στην αρχή, ερχόμενος σε εμάς, δημιουργεί για τον εαυτό του ένα σώμα από την Παναγία, για να δείξει σε όλους αυτό το καθόλου μικρό σημάδι της θεότητάς του. γιατί Αυτός που δημιούργησε αυτό το σώμα είναι ο Δημιουργός άλλων σωμάτων. Και βλέποντας ότι το σώμα προέρχεται από μια άγαμη παρθένα χωρίς σύζυγο, ποιος δεν θα σκεφτόταν ότι Αυτός που εμφανίστηκε σε αυτό το σώμα είναι ο Δημιουργός και Κύριος των άλλων σωμάτων; Επίσης, βλέποντας ότι η ουσία του νερού αλλάζει και μετατρέπεται σε κρασί, ποιος δεν θα συμπεράνει ότι αυτός που το δημιούργησε είναι ο Κύριος και Δημιουργός της ουσίας όλων των υδάτων; Ως εκ τούτου, ως Κύριος, πατά πάνω στη θάλασσα και περπατά πάνω της σαν σε στεριά, και με αυτό δείχνει σε όσους βλέπουν σημάδι της κυριαρχίας Του πάνω στα πάντα. Ταΐζοντας μεγάλο αριθμό ανθρώπων με μικρή ποσότητα φαγητού και από έλλειψη αφθονίας, έτσι ώστε πέντε χιλιάδες άνθρωποι αρκέστηκαν σε πέντε ψωμιά, και ο ίδιος αριθμός παρέμεινε - τίποτα άλλο δεν εννοούσε με αυτό, αλλά το ίδιο το γεγονός ότι είναι ο Κύριος της πρόνοιας του σύμπαντος. Ωστόσο, ήταν ευχάριστο για τον Σωτήρα να δημιουργεί, ώστε οι άνθρωποι που δεν γνώριζαν την πρόνοιά Του για όλα τα πράγματα και δεν καταλάβαιναν τη Θεότητά Του από τη δημιουργία, ακόμη κι αν διεγείρονταν από τις σωματικές Του υποθέσεις, να σηκώσουν το βλέμμα τους προς Αυτόν και μέσω Αυτόν να αποκτήσουν για τον εαυτό τους την έννοια της γνώσης για τον Πατέρα, από το συγκεκριμένο συμπέρασμα σε όλη την παροχή Του. Διότι, βλέποντας τη δύναμή Του πάνω στους δαίμονες ή βλέποντας ότι οι δαίμονες Τον ομολογούν ως Κύριό τους, ποιος άλλος θα διστάσει από τη σκέψη ότι είναι ο Υιός του Θεού, η Σοφία και η Δύναμη του Θεού; Έκανε έτσι ώστε η ίδια η δημιουργία να μην έμεινε σιωπηλή, αλλά, το πιο υπέροχο από όλα, την ώρα του θανάτου, ή ακόμα καλύτερα, κατά τη διάρκεια του θριάμβου Του επί του θανάτου, δηλαδή στον σταυρό, όλη η κτίση ομολόγησε ότι αυτός που είναι γνωστός και υποφέρει στο σώμα δεν είναι απλώς άνθρωπος, αλλά ο Υιός του Θεού και ο Σωτήρας όλων. Γιατί όταν ο ήλιος απέστρεψε το βλέμμα του, η γη σείστηκε, τα βουνά διαλύθηκαν, όλοι τρομοκρατήθηκαν. τότε αυτό έδειξε ότι ο Χριστός που σταυρώθηκε στον Σταυρό είναι Θεός, και όλη η δημιουργία είναι δούλος Του, μαρτυρώντας με τον φόβο τους την παρουσία του Κυρίου. Έτσι, σύμφωνα με τον σκοπό, ο Λόγος του Θεού πήρε επάνω Του το σώμα και χρησιμοποίησε το ανθρώπινο όργανο για να ζωοποιήσει το σώμα, και όπως είναι γνωστό στη δημιουργία από έργα, έτσι δρα στον άνθρωπο και αποκαλύπτεται παντού, χωρίς να στερείται τίποτα τη Θεότητά Του και τη γνώση του Εαυτού Του. Γιατί, πάλι, επαναλαμβάνω το ίδιο πράγμα, επιστρέφοντας στο πρώτο, δηλαδή: ο Σωτήρας το έκανε έτσι ώστε, όπως είναι παντού παρών, να γεμίσει τα πάντα, έτσι και όλα να γεμίσουν με τη γνώση Του, για το οποίο μιλά η Θεία Γραφή: ολόκληρη η γη θα γεμίσει με τη γνώση του Κυρίου (Ησ. 11:9). Γιατί αν κάποιος θέλει να κοιτάξει τον παράδεισο, ας δει τη βελτίωσή του. Και αν δεν μπορεί να κοιτάξει τον ουρανό, αλλά κοιτάζει μόνο τους ανθρώπους, ας δει τη δύναμή Του σε πράξεις, ασύγκριτη με τις ανθρώπινες δυνάμεις, και ας αναγνωρίσει αυτόν τον έναν Θεό μεταξύ των ανθρώπων - τον Λόγο. Αν κάποιος παρασυρθεί από τους δαίμονες και εκπλήσσεται από αυτούς, τότε ας δει πώς διώχνει τους δαίμονες και να συμπεράνει από αυτό ότι είναι ο Κύριος των δαιμόνων. Αν κάποιος είναι βυθισμένος στην υδάτινη φύση και πιστεύει ότι αυτός είναι ο Θεός (όπως οι Αιγύπτιοι τιμούν το νερό), τότε ας δει πώς μεταμορφώνει το νερό και ας ξέρει ότι ο Κύριος είναι ο Δημιουργός των υδάτων. Αν κάποιος κατέβει στην κόλαση, θα θαυμάσει τους ήρωες που κατέβηκαν εκεί σαν να ήταν θεοί. τότε ας δει την ανάστασή Του και τη νίκη Του επί του θανάτου και να συμπεράνει ότι ανάμεσά τους ένας Χριστός είναι ο αληθινός Κύριος και Θεός. Ο Κύριος άγγιξε όλα τα μέρη της δημιουργίας, ελευθέρωσε το σύμπαν από κάθε αυταπάτη και εξέθεσε, όπως λέει ο Παύλος: Απογύμνωσε τις αρχές και τις δυνάμεις, τις εξέθεσε στον Σταυρό (Κολ. 2:15), για να μην εξαπατηθεί κανείς, αλλά να βρει τον αληθινό Λόγο του Θεού παντού. Ο άνθρωπος λοιπόν, κλεισμένος από παντού, και παντού, δηλαδή στον παράδεισο, στην κόλαση, στον άνθρωπο, στη γη, βλέποντας την αποκαλυπτόμενη Θεότητα του Λόγου, δεν ξεγελιέται πλέον στο συλλογισμό του Θεού, αλλά λατρεύει τον έναν Λόγο και μέσω αυτού γνωρίζει επαρκώς τον Πατέρα. 14. Για την αναγκαιότητα της πίστης για γνώση του Θεού α) Ο Μέγας Βασίλειος από την επιστολή προς τον Αμφιλόχιο Επίσκοπο Ικονίου Τιμάς αυτό που ξέρεις ή αυτό που δεν ξέρεις; Αν απαντήσουμε: αυτό που ξέρουμε, αυτό λατρεύουμε, έχουν έτοιμο ένα νέο ερώτημα: ποια είναι η ουσία του λατρευόμενου; Αν παραδεχτούμε ότι δεν γνωρίζουμε την ουσία, τότε πάλι, γυρνώντας σε εμάς, λένε: λοιπόν, λατρεύετε αυτό που δεν γνωρίζετε. Και λέμε: η λέξη «γνωρίζω» είναι σημαντική. Διότι βεβαιώνουμε ότι γνωρίζουμε το μεγαλείο του Θεού, τη δύναμη, τη σοφία, την καλοσύνη και την πρόνοια με την οποία ο Θεός φροντίζει για εμάς, και τη δικαιοσύνη Του, αλλά όχι την ίδια την ουσία Του. Επομένως το ερώτημα είναι δύσκολο. Διότι όποιος ισχυρίζεται ότι δεν γνωρίζει την ουσία δεν παραδέχεται ακόμη ότι δεν γνωρίζει τον Θεό, γιατί η αντίληψή μας για τον Θεό διαμορφώνεται από πολλά πράγματα που έχουμε υπολογίσει. Υποστηρίζουμε ότι γνωρίζουμε τον Θεό μας από τις πράξεις του, αλλά δεν υποσχόμαστε να πλησιάσουμε την ίδια την ουσία. Διότι, αν και οι πράξεις Του κατεβαίνουν σε εμάς, η ουσία Του παραμένει απρόσιτη. Αλλά λένε: «Αν δεν γνωρίζεις την ουσία, τότε δεν γνωρίζεις τον Θεό». Πείτε το αντίθετο: «αν ισχυρίζεστε ότι γνωρίζετε την ουσία, τότε δεν έχετε γνωρίσει τον ίδιο τον Θεό». Και ξέρω ότι ο Θεός υπάρχει. Αλλά ποια είναι η ουσία Του, αυτό το τοποθετώ πάνω από την κατανόηση. Πώς μπορώ λοιπόν να σωθώ; Μέσω της πίστης. Αλλά η πίστη αρκείται στη γνώση ότι ο Θεός υπάρχει (και όχι αυτό που είναι) και είναι ανταμείβοντας όσων Τον αναζητούν (Εβρ. 11:6). Κατά συνέπεια, η συνείδηση ​​του ακατανόητου του Θεού είναι η γνώση της ουσίας του Θεού, και λατρεύουμε αυτό που έχει κατανοηθεί όχι με την έννοια του είδους της ουσίας, αλλά με την έννοια ότι αυτή η ουσία είναι. β) Blazh. Θεοδώρητος, Επίσκοπος Κύρου, από το «Healing Hellenic Ailments», λέξη 1 Και το σώμα και η ψυχή χρειάζονται ιατρικά οφέλη, γιατί και η πρώτη και η δεύτερη πάσχουν από συχνές ασθένειες, αλλά η πρώτη είναι ακούσια και η δεύτερη εκούσια. Βλέποντας αυτό, ο πάνσοφος Θεός, ο Δημιουργός των ψυχών και των σωμάτων και όλων των άλλων, συνταγογραφούσε φάρμακα κατάλληλα και για τις δύο φύσεις. και διόρισε γιατρούς, διδάσκοντας σε άλλους αυτή και σε άλλους άλλη τέχνη, και τους πρόσταξε να πολεμούν και να νικούν τις ασθένειες. Αλλά όσοι καταθλίβονται από σωματικές παθήσεις μισούν την ασθένειά τους, επιθυμούν θεραπεία και υπακούουν στους γιατρούς όχι μόνο όταν δίνουν ευχάριστα φάρμακα, αλλά και όταν κόβουν τα άρρωστα μέλη του σώματος ή τα καίνε ή αναγκάζουν τους πάσχοντες να μαραζώσουν από την πείνα ή προσφέρουν ποτό διαλυμένο με αποκρουστικές ουσίες. Έχοντας λάβει θεραπεία, παρά την τόσο δύσκολη μέθοδο θεραπείας, εξακολουθούν να δίνουν ανταμοιβή σε αυτούς που τους φέρθηκαν τόσο σκληρά, και θεραπευόμενοι, δεν ερευνούν πώς παρασκευάζονται τα φάρμακα, γιατί όσοι θέλουν θεραπεία δεν χρειάζεται να ξέρουν πώς τη λαμβάνουν. Αντίθετα, όσοι έχουν προσβληθεί από την ασθένεια της απιστίας όχι μόνο δεν αισθάνονται την πλήρη βαρύτητα της ασθένειάς τους, αλλά φαντάζονται και τον εαυτό τους απόλυτα υγιή. Αν κάποιος από εκείνους που ξέρουν πώς να θεραπεύει ήθελε να του δώσει ένα σωτήριο φάρμακο, θα το απέρριπτε αμέσως, σαν τρελοί που αποτρέπουν κάθε θεραπεία και τρέχουν από φάρμακα όπως το έλκος, και πολεμούν αυτούς που παίρνουν μέρος σε αυτά με τα χέρια και τα πόδια τους σε κρίση. Παρά το πείσμα τους, ωστόσο, οι γιατροί είτε τους δεσμεύουν, είτε εφαρμόζουν με δύναμη λοσιόν στο κεφάλι τους, είτε επινοούν κάποιον άλλο τρόπο για να θεραπεύσουν την ασθένεια και να τους επαναφέρουν στην προηγούμενη κατάστασή τους. Το ίδιο θα πρέπει να κάνουμε και να λάβουμε κάθε δυνατή φροντίδα για όσους διακατέχονται από κάποιο είδος ασθένειας. Διότι, αν και είναι λίγοι αυτοί που έχουν μολυνθεί από αυτήν την ψυχική ασθένεια, δεν πρέπει να τους αφήσουμε αφύλακτους και να τους επιτρέψουμε να μολυνθούν ακόμη περισσότερο από αυτό το έλκος, αλλά πρέπει να χρησιμοποιήσουμε όλες τις μεθόδους για να διαλύσουμε το σκοτάδι που τους περιβάλλει και να τους φωτίσουμε με λογικό φως. Πρώτα απ' όλα, θα προσπαθήσουμε να θεραπεύσουμε την ασθένεια της αλαζονείας, γιατί κάποιοι, έχοντας γνωρίσει τα έργα ποιητών και ρητόρων και γεύτηκαν την ευγλωττία του Πλάτωνα, παραμελούν τη θεία Γραφή, γιατί δεν περιέχει πομπώδη τρόπο έκφρασης και θεωρούν χαμηλό να μάθουν την αλήθεια από τους ψαράδες, ενώ οι ίδιοι, χρησιμοποιώντας τη γλώσσα, δεν μιλούν για τους καρπούς της τέχνης. Στην απλή μελέτη της αλήθειας δεν θέλουν να μείνουν δυσανάγνωστοι, αλλά το θεωρούν άτιμο αν τους διδαχθεί σε απλή γλώσσα. Και αυτού του είδους η περηφάνια μολύνεται από ανθρώπους που όχι μόνο δεν έχουν φτάσει στα ύψη της ελληνικής σοφίας, αλλά την έχουν αγγίξει, όπως λένε, μόνο με τα χείλη τους. Επιπλέον, καταδικάζοντας τη λέξη πεποίθηση (γιατί άκουσα και από σένα ότι δεν αποδεικνύουμε με τίποτα τα δόγματά μας, αλλά τα αναγκάζουμε να ληφθούν υπόψη και με πίστη), συκοφαντείς ξεκάθαρα τη διδασκαλία μας, γιατί πάντα επιβεβαιώνουμε την αλήθεια της διδασκαλίας μας με πράξεις και σε αυτήν την περίπτωση πάλι, όπως λένε, μαχαιρώνεις τον εαυτό σου με τα πούπουλα σου. Γνωρίζετε, χωρίς αμφιβολία, τον Πυθαγόρα 8, τον γιο του Μνισάρχωφ και μαθητή του Φερεκίδοφ, του ιδρυτή της ιταλικής σχολής. Αυτός, λένε, όρισε στους μαθητές του έναν τέτοιο νόμο που για πέντε χρόνια θα έμεναν σιωπηλοί και θα άκουγαν μόνο τη διδασκαλία του, αποδεχόμενοι ό,τι άκουγαν χωρίς καμία έρευνα ή αμφισβήτηση και πιστεύοντας ότι όλα ήταν όπως έπρεπε. Κατόπιν αυτού, οι μαθητές του, όταν κάποιος τους ζητούσε διευκρίνιση κάποιου θέματος, έλεγαν ότι το έλεγε ο ίδιος, δείχνοντας ότι τα λόγια του Πυθαγόρα είναι ισχυρότερα από κάθε απόδειξη. Αν, λοιπόν, το γεγονός ότι ο Πυθάγος δίδασκε με αυτόν τον τρόπο ήταν αρκετό για να πείσει τους ακροατές, τότε ποιος θα ήταν τόσο απερίσκεπτος και παράφρων που θα ήθελε ακόμα να αμφιβάλλει όταν μιλάει ο Θεός όλων και θα έχει πολύ λιγότερη εμπιστοσύνη στα λόγια Του από ό,τι οι οπαδοί του στα λόγια του Πυθαγόρα; Πώς τώρα, φίλοι μου, δεν είναι λυπηρό να ακούτε από εσάς ότι σας προσβάλλουμε πείθοντάς σας να πιστεύετε τις διδασκαλίες του Θεού; Γιατί δεν είναι αυτά τα λόγια του Πλάτωνα: «Το να μιλάμε για άλλα πνεύματα και να γνωρίζουμε την προέλευσή τους είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας· ωστόσο, πρέπει να πιστέψουμε αυτούς που μίλησαν για αυτό πριν, ισχυριζόμενοι για τον εαυτό τους ότι προέρχονται από τους θεούς και γνώριζαν καλά τους προγόνους τους». Αυτό λέει ο Πλάτωνας στον Τίμαιο για τους ποιητές και αναγκάζει κάποιον να πιστέψει τον Όμηρο, τον Ησίοδο 9 και άλλους, χωρίς να κρύβει ότι δεν παρουσιάζουν στοιχεία για αυτό, ενώ ο ίδιος συχνά γελάει με τις ιστορίες των ίδιων ποιητών. Αν, λοιπόν, ο Πλάτωνας διατάζει να έχουμε εμπιστοσύνη στους εφευρέτες κάθε είδους ανοησίας και άσεμνων μύθων, τότε, χωρίς αμφιβολία, είναι πολύ πιο ιερό και πιο δίκαιο να πιστεύουμε στους θεϊκούς προφήτες και αποστόλους, που δεν λένε τίποτα κακό, τίποτα υπέροχο, τίποτα απίστευτο, αλλά διδάσκουν μόνο ό,τι είναι άξιο του Θεού, ιερό και σωτήριο. Αλλά ότι και οι ίδιοι οι οπαδοί των φιλοσόφων, επίσης, υπό την καθοδήγηση μιας πίστης, δέχτηκαν τις απόψεις ορισμένων από αυτούς και άλλους άλλων φιλοσόφων, αυτό θα είναι επίσης γνωστό σε όποιον εξετάζει προσεκτικά τη διαφορά στις διδασκαλίες τους. Άλλοι, για παράδειγμα, είπαν ότι η ψυχή είναι αθάνατη, άλλοι είπαν ότι είναι θνητή. άλλοι την αποκαλούσαν ανάμεικτα, λέγοντας ότι ήταν εν μέρει θνητή, εν μέρει αθάνατη. Και ό,τι ήταν ορατό θεωρήθηκε από άλλους ως αγέννητο, και από άλλους ως γεννημένο. μερικοί υποστήριξαν ότι αποτελείται από γη, άλλοι - από ύλη, άλλοι - από άτομα. Τέλος, κάποιοι σκέφτηκαν για τον ίδιο τον κόσμο ότι ήταν έμψυχο, άλλοι ότι ήταν άψυχο. Όλοι αυτοί οι σοφοί, αν και μιλούσαν διαφορετικά για τα ίδια θέματα, ωστόσο υπήρχαν άνθρωποι που πίστευαν τα λόγια και τις απόψεις τους. Και σε αυτήν την περίπτωση, πάλι, άλλοι δεν θα το αναγνώριζαν αυτό, και άλλοι δεν θα αναγνώριζαν το άλλο ως αληθινό, αν η πίστη δεν τους έπειθε να δεχτούν τα λεγόμενα. Επομένως, ο Σωκράτης 10 (στον Γοργία του Πλάτωνα), έχοντας μιλήσει για τις τιμωρίες που υφίστανται οι κακοί στην κόλαση, και για τις ανταμοιβές που λαμβάνουν εκεί οι καλοί, πρόσθεσε: «Με την πίστη και μόνο, τα αναγνωρίζω όλα αυτά ως πιο δίκαια». Έτσι, αν και ο ίδιος ο Σωκράτης δεν τα είδε όλα αυτά, και ήταν εντελώς άγνωστα στους περισσότερους, και λίγοι μίλησαν γι' αυτά, βλέπει ωστόσο ότι είναι αλήθεια, και όπως ο ίδιος δεν παρουσιάζει στοιχεία της πίστης του, ούτε αυτοί που τον άκουσαν το απαιτούν. Και ο ίδιος ο Πλάτωνας, στο πρώτο βιβλίο των νόμων, επιβεβαίωσε την ανάγκη για πίστη, λέγοντας: «αν και όλα όσα σχετίζονται με τους νόμους είναι ήδη επαρκώς καθορισμένα για εσάς, ας συμπεριληφθούν τα ακόλουθα μεταξύ των καλύτερων νόμων: για να μην επιτρέπεται σε κανέναν από τους νέους να εξετάσει τι είναι καλό και τι κακό σε αυτούς τους νόμους, αλλά όλοι ομόφωνα και σαν να είναι όλα καλά σε αυτούς τους νόμους». Ο Πλάτων λοιπόν δεν επιτρέπει σε κανέναν να παρέμβει σε αυτά τα θέματα, αλλά διατάζει να γίνονται δεκτές όλες οι νόμιμες αποφάσεις με πλήρη πίστη, χωρίς να μπαίνει στη διαδικασία είτε είναι καλές είτε κακές. Έτσι, ο Εμπεδοκλής 11, όταν συζητάμε για αντικείμενα που δεν υπόκεινται στις αισθήσεις, λέει: «Δεν μπορούμε να το δούμε αυτό ή να το αγγίξουμε με τα χέρια μας, αλλά υπάρχει ένας πολύ γνωστός τρόπος για εμάς με τον οποίο τα πιο κρυμμένα αντικείμενα φτάνουν στην κατανόησή μας». Ο Αντισθένης 12, ο επικεφαλής της κυνικής αίρεσης, μαρτυρεί ξεκάθαρα για τον Θεό των πάντων: «Δεν είναι γνωστός από εικόνα, δεν συλλογίζεται από τα μάτια και δεν μοιάζει με κανέναν άλλον, γι' αυτό κανείς δεν μπορεί να σχηματίσει ιδέα για Αυτόν με οποιαδήποτε Ομοίωση». Σε συμφωνία με αυτό, ο Ξενοφών από την Αθήνα, μαθητής του Σωκράτη, γιου του Γρύλλου, μιλά για τον Θεό 13: «Ότι αυτός που θέτει τα πάντα σε κίνηση, αλλά ο ίδιος παραμένει ακίνητος, είναι μεγάλος και δυνατός - αυτό είναι ξεκάθαρο, αλλά ποια εικόνα έχει άγνωστη». Έτσι, για να κατανοήσουμε αντικείμενα που καταλαβαίνει ο νους, είναι απαραίτητο να έχουμε λογικά μάτια. Γιατί, όπως ακριβώς για να συλλογιστούμε ορατά πράγματα χρειαζόμαστε φυσικά μάτια, έτσι και για να κατανοήσουμε τα θεϊκά πράγματα χρειαζόμαστε πίστη. γιατί η πίστη στο μυαλό είναι ίδια με το μάτι στο σώμα, ή καλύτερα: όπως το μάτι έχει ανάγκη για φως, χωρίς το οποίο δεν μπορεί να δει διαφορετικά, έτσι και ο νους χρειάζεται πίστη, που του αποκαλύπτει θεϊκά αντικείμενα και διατηρεί μια ζωντανή εντύπωση γι' αυτά. Ακούστε επίσης πώς ο Πλάτων καταδικάζει αυτούς που δεν θέλουν να συλλογιστούν αυτό που κατανοείται με ένα μυαλό. «Προσέξτε», λέει, «για να μην το ακούσει κανένας από τους αφώτιστους. Αυτοί είναι εκείνοι που πιστεύουν ότι τίποτα δεν υπάρχει εκτός από αυτό που μπορούν να κρατήσουν σταθερά με τα χέρια τους». Ανήκετε και εσείς σε αυτή την τάξη, για την οποία ζητώ συγγνώμη. επειδή κολλάτε μόνο σε ορατά πράγματα και λατρεύετε είδωλα φτιαγμένα από ανθρώπινα χέρια, δεν δέχεστε το δόγμα της αόρατης φύσης. Επιπλέον, πρέπει να ξέρετε ότι για να μάθετε το θείο, πρέπει να πετάξετε γελοίες διδασκαλίες από το κεφάλι σας. Ο Πλάτων μιλάει ξεκάθαρα για αυτό με αυτά τα λόγια: «είναι απρεπές για έναν αγνό άνθρωπο να δανείζεται από έναν ακάθαρτο». Πράγματι, πώς μπορεί κανείς να διδάξει τη θεία διδασκαλία σε όσους δεν είναι προετοιμασμένοι γι' αυτήν; Πώς μπορεί κάποιος να είναι προετοιμασμένος για αυτό αν δεν δέχεται τα δόγματα που διδάσκουν οι δάσκαλοι με πίστη; Είναι όμως δυνατόν κάποιος να έχει πίστη αν δεν διώξει από το μυαλό του όλη την κακή διδασκαλία που εμφυτεύεται μέσα του; Λοιπόν, φίλοι, κανένας από εμάς δεν πρέπει να καταδικάσει την πίστη, την οποία ο Αριστοτέλης 14 την ονόμασε σημάδι της αλήθειας και ο Επίκουρος 15 την αποκαλεί προκατάληψη του νου, αλλά μια που, αφού ανέβει στο επίπεδο της γνώσης, μετατρέπεται σε γνώση. Σύμφωνα με τον ορισμό μας, πίστη είναι η εκούσια συγκατάθεση της ψυχής, η ενατένιση του κρυφού, η κατανόηση του αόρατου και η απερίσκεπτη προδιάθεση των ψυχών στα προσφερόμενα αντικείμενα. Αλλά η πίστη έχει ανάγκη για γνώση, όπως η γνώση χρειάζεται στην πίστη. γιατί δεν μπορεί να υπάρξει ούτε πίστη χωρίς γνώση, ούτε γνώση χωρίς πίστη. Επιπλέον, η πίστη προηγείται της γνώσης και η γνώση ακολουθεί την πίστη. Μετά τη γνώση έρχεται η επιθυμία, και μετά την επιθυμία έρχεται η δράση. Γιατί πρώτα πρέπει κανείς να πιστέψει και μετά να μάθει. έχοντας μάθει, πρέπει κανείς να επιθυμεί. Και αν θέλετε, δράστε. Είναι αδύνατο να μάθεις τα αρχικά στοιχεία μιας γλώσσας χωρίς πρώτα να πιστέψει ο δάσκαλος ότι αυτό είναι το όνομα του πρώτου γράμματος, αυτό είναι το όνομα του δεύτερου, αυτό είναι το όνομα του τρίτου κ.λπ. Γιατί αν ο μαθητής αρχίσει να αντιφάσκει, λέγοντας ότι το πρώτο γράμμα δεν μπορεί να λέγεται άλφα, αλλά με κάποιο άλλο όνομα, τότε δεν θα μάθει ποτέ αυτό που πρέπει, αλλά θα κάνει λάθος, αποδεχόμενος ένα ψέμα αντί για την αλήθεια. Αν όμως, εμπιστευόμενος τον δάσκαλο, ακολουθεί τις υποδείξεις του όταν διδάσκει, τότε η γνώση θα ακολουθήσει την πίστη. Ομοίως, ένας γεωμέτρης πρέπει να πιστεύεται όταν λέει ότι υπάρχει ένα σημείο που δεν έχει μέρη και υπάρχει ένα γεωγραφικό μήκος που δεν έχει γεωγραφικό πλάτος. Κανείς δεν μπορεί ποτέ να το αποδείξει αυτό με λόγια, γιατί αν το γεωγραφικό μήκος στερηθεί το γεωγραφικό πλάτος, τότε μαζί με το γεωγραφικό πλάτος θα ξεφύγει αμέσως από το μάτι, αλλά ο γεωμέτρης μας λέει να το καταλάβουμε και όποιος θέλει να μάθει γραμμικά σχήματα το πιστεύει εύκολα και πείθεται. Ομοίως, οι μαθητές πιστεύουν τους αστρονόμους όταν είτε μετρούν τον αριθμό των άστρων είτε μετρούν τις αποστάσεις μεταξύ του ενός και του άλλου είτε καθορίζουν πόσες χιλιάδες στάδια είναι ο ορατός ουρανός μακρινός, αν και σχετικά με αυτήν την απόσταση οι ίδιοι οι αστρονόμοι διαφωνούν μεταξύ τους, όταν ορισμένοι βάζουν την απόσταση μεταξύ ουρανού και γης σε τετρακόσιες εβδομήντα χιλιάδες στάδια, άλλοι λιγότερο, και άλλοι τους δασκάλους τους εμπιστεύονται. Και όσον αφορά τον ίδιο τον ήλιο υπάρχει μεγάλη διαφωνία μεταξύ τους. Και μια τέτοια διαφωνία μεταξύ τους δεν είναι σε συλλογισμό κάποιου μικρού μέτρου, αλλά απείρως διαφορετική, που δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια. Και όμως, υπάρχουν άνθρωποι που έχουν ορισμένες απόψεις, και άλλοι λένε αυτό και άλλοι λένε αυτό. Γιατί, λοιπόν, εγκρίνετε αυτή την παράλογη πίστη και απορρίπτετε τη μοναδική μας πίστη, που είναι ξένη σε αυτού του είδους τον μύθο και που δέχεται λογικά το θείο και το λογικό; Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ότι ο καθένας από τους ανθρώπους που θέλει να μάθει οποιαδήποτε τέχνη στρέφεται σε κάποιον που ξέρει πώς να διδάξει και ότι μαθαίνει από αυτόν το δέχεται. Για παράδειγμα, ένας τσαγκάρης δείχνει πώς να κρατάτε ένα μαχαίρι και να κόβετε δέρμα, μετά να το ράβετε και να το εφαρμόζετε μέχρι το τελευταίο. Και ο μαθητής πιστεύει αυτό που του λένε. Και δεν έρχεται σε αντίθεση με τον δάσκαλο, και ο ένας έχει γνώση αυτού που κάνει, ενώ ο άλλος βασίζεται στην πίστη και μόνο, και σε σύντομο χρονικό διάστημα μέσω αυτής της πίστης φτάνει στη γνώση. Έτσι ο ναυπηγός των πλοίων διδάσκει σε όσους θέλουν να υιοθετήσουν αυτή την τέχνη πώς να τεντώνουν ένα κορδόνι, πώς να οδηγούν ένα πριόνι, πώς να χειρίζονται ένα τσεκούρι, μια σμίλη και ένα τρυπάνι, και ο μαθητής τα μαθαίνει όλα αυτά, κάνοντας ό,τι του έχουν διατάξει και θεωρεί νόμους τα λόγια του δασκάλου του, με τη σιγουριά ότι υπό την καθοδήγησή του θα κατανοήσει πλήρως αυτήν την τέχνη. Ομοίως, ένας γιατρός όχι μόνο διδάσκει την τέχνη της θεραπείας, αλλά και θεραπεύει τους αρρώστους. Και παρόλο που ο ίδιος καταλαβαίνει τη μέθοδο θεραπείας, και ο εμμονικός με την ασθένεια δεν την κατανοεί, ωστόσο αυτός ο τελευταίος πιστεύει ότι μέσα από την τέχνη της ιατρικής θα ελευθερωθεί από την ασθένεια. Ομοίως, μόνο όσοι έχουν διδαχθεί αυτή την τέχνη ξέρουν πώς να διευθύνουν ένα πλοίο και όσοι κάθονται στο πλοίο πιστεύουν ότι με το τιμόνι του τιμονιού θα φτάσουν στην επιθυμητή προβλήτα. Λοιπόν, φίλοι μου, η πίστη είναι ένα κοινό θέμα για όλους - αυτούς που θέλουν να μάθουν οποιαδήποτε τέχνη, εκείνους που κολυμπούν, εκείνους που ασχολούνται με τη γεωργία και εκείνους που εμπιστεύονται τον εαυτό τους σε γιατρούς. Η γνώση δεν είναι χαρακτηριστική για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που κατανοούν αυτήν την επιστήμη. Έτσι, αν, για παράδειγμα, θέλαμε να αναγνωρίσουμε τον καλό και καθαρό χρυσό, δεν τον δοκιμάζουμε μόνοι μας, αλλά τον πηγαίνουμε σε κάποιον που είναι έμπειρος σε αυτά τα πράγματα, και αυτός, αφού τον δοκιμάσει σε λίθο ή σε φωτιά, κρίνει αν είναι αληθινός ή πλαστός. Με τον ίδιο τρόπο, όταν αγοράζουμε πολύτιμους λίθους, δεν εμπιστευόμαστε την επιλογή μας στον εαυτό μας, αλλά σε αυτούς που ο χρόνος και η πείρα έχουν διδάξει αυτή την τέχνη. Ομοίως, αν κάποιος θέλει να αγοράσει μεταξωτό, πολύχρωμο και χρυσοκέντητο ρουχισμό, δίνει εντολή σε έμπειρους υφαντές να αξιολογήσουν την αξία του. Επίσης, όποιος θέλει να μάθει το βάρος των χρυσών και αργυρών αγγείων ή νομισμάτων, τα φέρνει στον ζυγιστή και από αυτόν μαθαίνει πόσο ζυγίζουν, στηριζόμενος στον λόγο του. Άρα, η γνώση δεν ανήκει σε όλους, αλλά μόνο σε αυτούς που την απέκτησαν μέσα από μακροχρόνια και έμπειρη διαχείριση. Η πίστη είναι χαρακτηριστικό για όλους όσους θέλουν να μάθουν κάτι. Άρα, η πίστη είναι το αρχικό θεμέλιο και στήριγμα της γνώσης. Στους φιλοσόφους σας άρεσε επίσης να αποκαλούν την πίστη την εκούσια συγκατάθεση της ψυχής και τη γνώση - μια σταθερή λογική συνήθεια. Ως εκ τούτου, θα ήταν πολύ αταίριαστο, ενώ οι δάσκαλοι σε όλες τις άλλες επιστήμες αφομοιώνουν τη γνώση και οι μαθητές αποκτούν πίστη, να διαστρεβλώσουν αυτή την τάξη στη διδασκαλία για τα θεία πράγματα και να τοποθετήσουν τη γνώση πάνω από την πίστη. Γιατί για να συλλογιστούμε εκείνα τα πράγματα που δεν μπορούμε να δούμε με σαρκικά μάτια, έχουμε τη μεγαλύτερη ανάγκη από τα μάτια της πίστης. Επομένως, ο θείος απόστολος λέει ξεκάθαρα: αρμόζει σε όποιον έρχεται στον Θεό να πιστεύει, γιατί Αυτός είναι, και είναι ανταμείβοντας όσων Τον αναζητούν (Εβρ. 11:6). Γι' αυτό, πρώτα απ' όλα προσφέρουμε τη διδασκαλία της πίστης σε όσους έρχονται κοντά μας και θέλουν να μάθουν θεία πράγματα από εμάς και μετά, όταν τους διδάσκονται και τους νουθετούν σε αυτήν, αποκαλύπτουμε ποια μυστήρια περιέχονται στα απλά, προφανώς, γεγονότα της, όπως συμβαίνει με εσάς. Διότι ακόμη και ανάμεσά μας δεν γνωρίζουν όλοι τα ιερά σας μυστικά. αλλά οι άνθρωποι βλέπουν μόνο αυτό που συμβαίνει μπροστά στα μάτια τους. οι ιερείς εκτελούν τελετουργίες που αρμόζουν σε ένα διάσημο πανηγύρι. Και ένας αρχιερέας γνωρίζει τον λόγο για τον οποίο συμβαίνει κάτι, και το εξηγεί μόνο σε εκείνους που αναγνωρίζει ως άξιους. Έτσι, αν αυτές οι ακάθαρτες και ποταπές τελετουργίες ήταν γνωστές όχι σε όλους, αλλά μόνο στους αρχιερείς, τότε θα ήταν προφανές παράλογο στα πιο αγνά θεία μυστήρια να απαιτείται γνώση πριν από την πίστη. Άρα, η πίστη είναι ο ηγέτης και η γνώση θα την ακολουθήσει. Γιατί σε όσους πιστεύουν από καθαρή και ειλικρινή καρδιά, ο Θεός, στον οποίο πιστεύουν, δίνει γνώση. η γνώση, σε συνδυασμό με την πίστη, συνιστά γνώση της αλήθειας, την οποία όποιος πετυχαίνει πρέπει να θεωρεί τον εαυτό του όχι μόνο ευτυχισμένο, αλλά και τον πιο ευτυχισμένο. Αυτό ακριβώς εξέφρασε ο Πλάτωνας στους νόμους του, λέγοντας: «Όποιος θέλει να είναι ευτυχισμένος και ευλογημένος πρέπει πρώτα από όλα να φροντίσει να γίνει μέτοχος της αλήθειας, ώστε να μπορεί να ζήσει μαζί της όσο το δυνατόν περισσότερο». Γιατί όσοι συμμετέχουν στην αλήθεια και ζούν μια ζωή αντάξια προορίζονται για τον ουρανό και την κατοικία των ευλογημένων, και όσοι δεν αφιερώνονται σε αυτήν και περνούν ολόκληρη τη ζωή τους χωρίς να συμμετέχουν στα θεία και αγνότερα μυστήρια όχι μόνο θα στερηθούν αυτά τα τόσο μεγάλα οφέλη, αλλά θα υποβληθούν και σε αιώνια. Αυτό επιβεβαιώνεται και πάλι από τον Πλάτωνα (στον Φαίδωνα), όταν λέει: «όποιος δεν έχει συμμετάσχει στα μυστήρια και έχει λάβει ελάχιστη διδασκαλία σε αυτά, έχοντας κατέβει στην κόλαση, θα ξαπλώσει στη λάσπη· αντίθετα, ένας αγνός και τέλειος άνθρωπος, αφού έρθει εκεί, θα κατοικήσει μαζί με τους θεούς». Λοιπόν, φίλοι μου, πιστέψτε τουλάχιστον τους φιλοσόφους σας, που σας νουθετούν και σας διδάσκουν τα ίδια πράγματα που διδάσκουμε κι εμείς, αν και οι ίδιοι είναι σαν εκείνα τα πουλιά που μιλάνε που, μιμούμενοι την ανθρώπινη φωνή, δεν ξέρουν, ωστόσο, τη σημασία των λέξεων που προφέρουν. γιατί ακόμη και οι φιλόσοφοι, μιλώντας για θεία πράγματα, δεν καταλάβαιναν τις αλήθειες που εξέφραζαν οι ίδιοι. Αλλά εγώ, από την πλευρά μου, τους συγχωρώ, γιατί προηγουμένως δεν φωτίστηκαν ούτε από το προφητικό ούτε από το αποστολικό φως, αλλά ακολούθησαν την καθοδήγηση μιας φύσης, στην οποία τα αρχαία γραπτά του Θεού διαγράφηκαν από την επικρατούσα κακία. Ωστόσο, ο ίδιος ο Δημιουργός υποστήριξε μερικά από αυτά τα γραπτά και δεν επέτρεψε να καταστραφούν ολοκληρωτικά, αποκαλύπτοντας έτσι στους ανθρώπους την πρόνοιά Του για αυτούς. Αυτό ακριβώς δείχνει ο Απόστολος Παύλος όταν κηρύττοντας στα Λύστρα είπε μεταξύ άλλων: ποιος στις προηγούμενες γενιές θα άφηνε όλες τις γλώσσες να βαδίζουν στους δρόμους τους, και γι' αυτό δεν άφησε τον εαυτό του χωρίς μαρτυρία, κάνοντας καλό, δίνοντάς μας βροχή από τον ουρανό και καρπούς καιρούς, γεμίζοντας τις καρδιές μας με τροφή και χαρά (Πράξεις 14:16-1). Έτσι, ο Άρχοντας όλων, έχοντας δώσει στη φυλή του Αβραάμ τον θεϊκό του νόμο και ανέδειξε προφήτες από ανάμεσά τους για να τους καθοδηγήσουν στο δρόμο της αλήθειας, οδήγησε άλλα έθνη στην ευσέβεια μέσω της φύσης. Και όπως Αυτός, ο Γενναιόδωρος, προς όφελος του ανθρώπινου γένους, ρίχνει βροχή κυρίως σε καλλιεργημένα χωράφια, και από αφθονία και γενναιοδωρία βρέχει επίσης σε ερήμους και βουνά, έτσι το δώρο της γνώσης αποστέλλεται κυρίως σε ευσεβείς ανθρώπους και σε εκείνους που δεν είναι τέτοιοι, δίνεται, όπως η βροχή, σε ερημικούς καρπούς, που μερικές φορές παράγουν καρπούς από άγριους τόπους. πεδία? αλλά τι διαφορά έχει όταν στερούνται την προφητική καλλιέργεια! Οι καρποί τους είναι χοντροκομμένοι και πικροί! Αλλά όσοι ξέρουν να διακρίνουν τα αντικείμενα, επιλέγοντας τι είναι χρήσιμο, συνήθως αφήνουν όλα τα άλλα χωρίς προσοχή. Για παράδειγμα, οι καλλιεργητές τριανταφυλλιάς μαζεύουν μόνο τα λουλούδια και αφήνουν πίσω τους τις φραγκοσυκιές. Η φύση έδωσε τον ίδιο νόμο στις μέλισσες. Καθισμένοι όχι μόνο σε γλυκά, αλλά και σε πικρά άνθη, ρουφούν τη γλύκα και αφήνουν την πίκρα, και από διάφορες ουσίες, πικρή, ξινή και άλλες, παρασκευάζουν το πιο γλυκό μέλι για τους ανθρώπους. Μιμούμενοι αυτές τις μέλισσες, συλλέγουμε και γλυκό μέλι για εσάς από τα πικρά λιβάδια σας. Και όπως οι φυσικοί γιατροί προετοιμάζουν θεραπευτικά φάρμακα από δηλητηριώδη ζώα, απλώνοντας ακόμη και τα ίδια τα φίδια, το ένα από αυτά πετιέται και το άλλο, αφήνοντας πίσω, χρησιμοποιείται ως μέσο για να διώξει διάφορες ασθένειες. Ομοίως και εμείς, έχοντας στα χέρια μας τα έργα των ποιητών, ιστορικών και φιλοσόφων σας, αφήνουμε μερικά από αυτά και άλλα συνδυάζουμε με τη διδασκαλία μας, προετοιμάζοντάς σας μέσα από αυτό το σωτήριο φάρμακο, ώστε αυτοί που θεωρείτε αντιπάλους μας να γίνουν υπερασπιστές των λόγων σας και δάσκαλοι της πίστης σας. Ελπίζοντας στη βοήθεια του Θεού σε αυτό το θέμα, θα σας δώσουμε άλλη μια οδηγία. Εσείς, όμως, έχοντας μάθει όλη την αναγκαιότητα της πίστης, θα αγαπήσετε αυτή την Πυθαγόρεια σιωπή και θα μας ακούσετε με προσοχή, αποδεχόμενοι με πίστη αυτό που θα μιλήσουμε, γιατί έτσι μπορείτε να μάθετε την αλήθεια σε σύντομο χρονικό διάστημα. Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων από το Ε ́ Κατηχητικό Κήρυγμα Υπάρχει ένα μήνυμα πίστης σε όσους εμπιστεύονται, αποκάλυψη πραγμάτων που δεν φαίνονται. σε αυτή τη μαρτυρία υπήρχε μια αρχαία Όχι μόνο σε εμάς, που φέρουμε το όνομα του Χριστού, η αξιοπρέπεια της πίστεως είναι μεγάλη, αλλά ό,τι κατορθώνεται στον κόσμο, ακόμη και από τους ξένους προς την Εκκλησία, γίνεται με την πίστη. Με την πίστη, οι νόμοι του γάμου συνδυάζουν αυτούς που είναι απομακρυσμένοι μεταξύ τους σε έναν. Και με την πίστη στις υποχρεώσεις του γάμου, ένας ξένος γίνεται συμμετέχων στην κατοχή των δούλων και στην περιουσία του άλλου. Η γεωργία εξαρτάται επίσης από την πίστη. Ποιος δεν πιστεύει ότι θα λάβει καρπό. Δεν θα αντέξει τον κόπο. Με πίστη οι άνθρωποι πάνε στη θάλασσα. Έχοντας εμπιστευτεί τους εαυτούς τους σε ένα μικρό δέντρο, ανταλλάσσουν τα πιο σκληρά στοιχεία, τη γη, με τον άστατο αγώνα των κυμάτων, επιδίδονται σε άγνωστες ελπίδες και έχοντας μόνο πίστη, που για αυτούς είναι πιο αξιόπιστη από κάθε άγκυρα. Ως εκ τούτου, οι περισσότερες ανθρώπινες υποθέσεις υποστηρίζονται από την πίστη, και, όπως ειπώθηκε, όχι μόνο εμείς έχουμε εμπιστοσύνη σε αυτό, αλλά και όσοι είναι εκτός Εκκλησίας. Διότι, αν και δεν δέχονται τις Γραφές, δίνουν τις δικές τους διδασκαλίες, αλλά δέχονται επίσης αυτές τις διδασκαλίες με πίστη. Η προηγούμενη ανάγνωση σας καλεί επίσης στην αληθινή πίστη σήμερα, δείχνοντάς σας τον δρόμο, όπως ακριβώς θα έπρεπε να ευχαριστείτε τον Θεό. Διότι λέγεται ότι χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστηθεί ο Θεός (Εβρ. 11:6). Θα αποφασίσει ποτέ κάποιος να υπηρετήσει τον Θεό αν δεν πιστεύει ότι είναι δωρητής; Θα κρατήσει μια νεαρή γυναίκα την παρθενία της και ένας νεαρός άνδρας την αγνότητα, αν δεν πιστεύουν ότι υπάρχει ένα άσβεστο στεφάνι για την αγνότητα; Η πίστη είναι το μάτι που φωτίζει κάθε συνείδηση ​​και δίνει κατανόηση, γιατί ο Προφήτης λέει: και αν δεν πιστέψεις, δεν θα καταλάβεις (Ησ. 7:9). Η πίστη σταματά τα στόματα των λιονταριών (Εβρ. 11:33), όπως ο Δανιήλ. γιατί η Γραφή μιλάει γι' αυτόν· και ο Δανιήλ βγήκε από τον λάκκο, και δεν βρέθηκε σε αυτόν κάθε διαφθορά, επειδή είχε πίστη στον Θεό του (Δαν. 6:23). Τι χειρότερο από τον διάβολο; Αλλά απέναντί ​​του δεν έχουμε άλλο όπλο εκτός από την πίστη, αυτή την άυλη ασπίδα ενάντια στον αόρατο εχθρό. Ο διάβολος μας ρίχνει διάφορα βέλη για να πυροβολήσει αυτούς που δεν είναι νηφάλιοι στο σκοτάδι (Ψαλμ. 10:2). Αλλά, όταν ο εχθρός είναι αόρατος, έχουμε ισχυρή άμυνα - πίστη, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: έχοντας λάβει την ασπίδα της πίστης πάνω από όλους, μέσα σε αυτήν θα μπορέσεις να σβήσεις όλα τα φλεγόμενα βέλη του κακού (Εφεσ. 6:16). Ο διάβολος ρίχνει συχνά το αναμμένο βέλος του πόθου για επαίσχυντες απολαύσεις, αλλά η πίστη, ανακαλώντας την κρίση και δροσίζοντας την, σβήνει αυτό το βέλος. Ο λόγος για την πίστη είναι μεγάλος και μια ολόκληρη μέρα δεν θα είναι αρκετή για να τη μεταφέρουμε. Αλλά προς το παρόν αρκεί να δείξουμε τον Αβραάμ μόνο από την Παλαιά Διαθήκη ως παράδειγμα. γιατί γίναμε γιοι του με πίστη. Δεν δικαιώθηκε μόνο με έργα, αλλά και με πίστη. Είχε πολλά πλεονεκτήματα, αλλά δεν ήταν γι' αυτά που ονομάστηκε φίλος του Θεού, αλλά όταν πίστεψε (Ιακώβου 2:23). Και κάθε δουλειά που έκανε την έκανε με πίστη. Με πίστη άφησε τους γονείς του, με πίστη άφησε την πατρίδα, και την πατρίδα και το σπίτι. Επομένως, όπως δικαιώθηκε αυτός, έτσι θα δικαιωθείτε και εσείς. Ήταν ήδη νεκρός στο σώμα για να κάνει παιδιά, γιατί ο ίδιος ήταν γέρος και είχε μια ηλικιωμένη γυναίκα, τη Σάρα, και δεν υπήρχε πλέον καμία ελπίδα να κάνει παιδιά. Ο Θεός υπόσχεται στον γέροντα τη γέννηση ενός γιου. Και ο Αβραάμ δεν λιποθύμησε στην πίστη, ούτε είδε τη σάρκα του ήδη σκοτωμένη (Ρωμ. 4:19). κοιτάζοντας όχι τη σωματική αδυναμία, αλλά τη δύναμη Εκείνου που δίνει την υπόσχεση, αφού Αυτός που υποσχέθηκε ήταν πιστός (Εβρ. 11:11), από σώματα που ήταν σαν νεκρά, πέρα ​​από ελπίδα, απέκτησε γιο. Και μετά την απόκτηση, όταν έλαβε την εντολή να θυσιάσει τον γιο του, αν και άκουσε να λέει: Στον Ισαάκ θα ονομαστεί το σπέρμα σου (Γέν. 21:12), προσφέρει τον μονογενή του στον Θεό, πιστεύοντας ότι ο Θεός μπορεί να αναστήσει από τους νεκρούς (Εβρ. 11:19). Αφού έδεσε τον γιο του και τον έβαλε στα καυσόξυλα, τον φέρνει κατά βούληση. και μόνο με την καλοσύνη του Θεού, που αντί για παιδί δίνει κριάρι, δέχεται γιο ζωντανό. Και εκτός αυτού, όντας πιστός, σφραγισμένος στη δικαιοσύνη, έλαβε την περιτομή, τη σφραγίδα της πίστεως, ακόμη και με απεριτομία (Ρωμ. 4:11), λαμβάνοντας μαζί την υπόσχεση ότι θα ήταν ο πατέρας πολλών εθνών. Ας δούμε πώς ο Αβραάμ είναι ο πατέρας πολλών εθνών; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι ο πατέρας των Εβραίων από σαρκική διαδοχή. Αλλά αν προσέξουμε τη σαρκική διαδοχή, θα αναγκαστούμε να αναγνωρίσουμε αυτό το ρητό ως ψευδές, γιατί ο Αβραάμ δεν είναι ο πατέρας όλων μας κατά σάρκα. Αντίθετα, το παράδειγμα της πίστης του μας κάνει όλους γιους του Αβραάμ. Γιατί και πώς είναι αυτό; Είναι απίστευτο για τους ανθρώπους να ανασταίνουν από τους νεκρούς, όπως είναι απίστευτο για τους νεκρούς γέροντες να περιμένουν τεκνοποίηση. Αλλά πιστεύουμε στον Χριστό, για τον οποίο διακηρύσσεται ότι σταυρώθηκε στο δέντρο, πέθανε και αναστήθηκε. Έτσι, με την παρομοίωση στην πίστη, υιοθετούμαστε ως γιοι του Αβραάμ, και στη συνέχεια, ως αποτέλεσμα της πίστης, όπως αυτός, δεχόμαστε την πνευματική σφραγίδα, περιτομημένοι στο βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος, με περιτομή όχι του σώματος, αλλά της καρδιάς, όπως λέει ο Ιερεμίας: περιτομή στον Θεό, την περιτομή της καρδιάς σας, σύμφωνα με τον λόγο. περιτομή του Χριστού, ταφή Του με βάπτισμα, κ.λπ. (Κολ. 2:11–12). Αν κρατήσουμε αυτή την πίστη, δεν θα καταδικαζόμαστε και θα στολιστούμε με αρετές κάθε είδους. Διότι η πίστη είναι τόσο δυνατή που κάνει τους ανθρώπους ελαφρούς και μπορούν να περπατήσουν στη θάλασσα. Ο Πέτρος ήταν ένας άνθρωπος παρόμοιος με εμάς, με σάρκα και οστά, που υποστήριζε τη ζωή με την ίδια τροφή με εμάς. αλλά ο Ιησούς είπε: «Έλα», και αυτός, αφού πίστεψε, περπάτησε πάνω στα νερά (Ματθαίος 14:29), γιατί γι' αυτόν η πίστη στα νερά ήταν πιο αξιόπιστη από οποιοδήποτε στήριγμα, και το βαρύ σώμα του ανυψώθηκε από την ελαφρότητα της πίστης. Αλλά όσο πίστευε, περπατούσε με ασφάλεια στα νερά. και μόλις αμφιταλαντεύτηκε στην πίστη του, άρχισε να πνίγεται. Με σταδιακή εξάντληση της πίστης, το σώμα του τραβήχτηκε στο νερό. Και βλέποντας την αδυναμία του, ο Ιησούς, ο θεραπευτής των πνευματικών ασθενειών, του είπε: Εσύ ολιγόπιστος, γιατί αμφιβάλλεις; Και πάλι, δυναμωμένος από Εκείνον που του κρατούσε το χέρι, μόλις πίστεψε ξανά, καθοδηγούμενος από τον Δάσκαλο, έλαβε πάλι την ίδια δύναμη να περπατήσει πάνω στα νερά. Διότι το Ευαγγέλιο δεν το ανέφερε ευθέως, λέγοντας (Ματθαίος 14:31): και ανέβηκαν στο πλοίο. Δεν λέει ότι ο Πέτρος απέπλευσε και μετά ανέβηκε στο πλοίο, αλλά δεν εννοεί ότι ο Πέτρος περπάτησε την ίδια απόσταση στο δρόμο του προς τον Ιησού, την ίδια απόσταση που έκανε πίσω και επιβιβάστηκε στο πλοίο. Η πίστη έχει τόση δύναμη που δεν σώζεται μόνο ο πιστός, αλλά με την πίστη κάποιων άλλων σώθηκαν. Ο παράλυτος της Καπερναούμ δεν είχε πίστη. αλλά αυτοί που το έφεραν και το κρέμασαν από την ταράτσα πίστεψαν. Γιατί σε έναν άρρωστο, μαζί με το σώμα, ήταν και η ψυχή άρρωστη. Και μη νομίζετε ότι τον κατηγορώ μάταια. Το ίδιο το Ευαγγέλιο είπε: βλέποντας τον Ιησού όχι την πίστη του, αλλά την πίστη τους, είπε στον παράλυτο: Σήκω (Ματθαίος 9:2, 6). Αυτοί που τα έφεραν πίστεψαν και ο παράλυτος εκμεταλλεύτηκε τη θεραπεία. Θέλετε να μάθετε πιο αξιόπιστα ότι με την πίστη κάποιων άλλων σώζονται; Ο Λάζαρος πέθανε. Πέρασε μια μέρα, δύο και τρεις. Οι σωματικοί του δεσμοί διαλύθηκαν και η σήψη είχε ήδη αρχίσει να κατατρώει το σώμα του. Πώς θα μπορούσε ένας νεκρός τεσσάρων ημερών να πιστέψει και να παρακαλέσει τον Σωτήρα για τον εαυτό του; Αυτό όμως που έλειπε από τον εκλιπόντα το έφτιαξαν οι ίδιες του οι αδερφές. Γιατί η αδερφή έπεσε στα πόδια του Κυρίου που είχε έρθει, και όταν ρωτήθηκε: πού θα τον βάλεις, απάντησε: Κύριε, ήδη βρωμάει. γιατί υπάρχει τετραήμερη ζωή, - λέει ο Κύριος: αν πιστέψεις, θα δεις τη δόξα του Θεού (Ιωάννης 11: 34, 39-40). Σαν να το εκφράσει αυτό: «γεμίζεις την έλλειψη πίστης του αποθανόντος». Και η πίστη των αδερφών επικράτησε τόσο πολύ που κάλεσε τους νεκρούς από τις πύλες της κόλασης. Έτσι άλλοι, έχοντας πιστέψει για άλλους, μπόρεσαν να αναστήσουν τους νεκρούς. Δεν θα ωφεληθείτε ακόμη περισσότερο εάν πιστεύετε ειλικρινά για τον εαυτό σας; Αλλά ακόμα κι αν δεν είστε πιστοί ή έχετε μικρή πίστη, τότε ο Κύριος αγαπά την ανθρωπότητα και υποκλίνεται σε εσάς που μετανοείτε. Απλώς πες και να είσαι ευγνώμων: Πιστεύω, Κύριε, βοήθησε την απιστία μου (Μάρκος 9:24). Εάν θεωρείτε τον εαυτό σας πιστό, αλλά δεν έχετε ακόμη την τελειότητα της πίστης, τότε πρέπει, όπως οι Απόστολοι, να πείτε: Κύριε, πρόσθεσέ μας πίστη (Λουκάς 17:5). Διότι εάν έχετε ό,τι είναι από εσάς, θα λάβετε πολύ περισσότερα από όσα είναι από Αυτόν. Η έννοια της πίστης είναι μία ονομαστικά, αλλά χωρίζεται σε δύο τύπους: ένας τύπος πίστης είναι η δογματική πίστη, η συμφωνία της ψυχής σε κάτι. Και είναι χρήσιμο στην ψυχή, όπως λέει ο Κύριος: άκουσε τα λόγια Μου και πιστέψτε σε Αυτόν που με έστειλε, να έχει αιώνια ζωή και να μην έρχεται σε κρίση (Ιωάν. 5:24). και κάτι ακόμη: όποιος πιστεύει στον Υιό δεν καταδικάζεται (Ιωάν. 3:18), αλλά θα περάσει από το θάνατο στη ζωή (Ιωάν. 5:24). Η πραγματικά μεγάλη αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα! Οι δίκαιοι ευαρέστησαν τον Θεό για πολλά χρόνια. αλλά αυτό που απέκτησαν ευημερώντας σε πολλά χρόνια καλής ευχαρίστησης, ο Ιησούς σας το δίνει τώρα σε μια ώρα. Διότι εάν πιστεύετε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, και ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, αφού σώθηκε (Ρωμ. 10:9), και από Αυτόν που έφερε τον κλέφτη στον παράδεισο, θα μεταφερθείτε και εσείς στον παράδεισο. Και, χωρίς δισταγμό, πιστέψτε ότι αυτό είναι δυνατό. Διότι σε μια ώρα Αυτός που έσωσε τον κλέφτη που πίστεψε σε αυτόν τον άγιο Γολγοθά θα σώσει και εσάς που πιστέψατε. Ένας άλλος τύπος πίστης είναι η πίστη που δόθηκε από τον Χριστό ως δώρο της χάριτος. Σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της κατανόησης για το ίδιο Πνεύμα, στον άλλον η πίστη από το ίδιο Πνεύμα, στον άλλον το χάρισμα της θεραπείας (Α' Κορ. 12:8-9). Αυτή η πίστη, που δόθηκε από τη χάρη του Πνεύματος, δεν είναι μόνο δογματική, αλλά και αποτελεσματική πέρα ​​από τις ανθρώπινες δυνάμεις. Αν κάποιος έχει αυτή την πίστη, θα πει σε αυτό το βουνό: «Φύγε από εδώ ως εκεί» και θα περάσει (Ματθαίος 17:20). Διότι μόλις κάποιος το πει αυτό με πίστη, πιστεύοντας ότι θα συμβεί πραγματικά, και δεν το σκεφτεί στην καρδιά του (Μάρκος 11:23), τότε λαμβάνει τη χάρη. Λέγεται για αυτή την πίστη: αν έχεις πίστη σαν τον αρακά (Ματθαίος 17:20). Ακριβώς όπως ένας σπόρος μουστάρδας είναι μικρός σε μέγεθος, αλλά ισχυρός στην πραγματικότητα, και όταν σπαρθεί σε μικρό χώρο, απλώνει μεγάλα κλαδιά τριγύρω, και όταν μεγαλώσει, μπορεί να προστατεύσει τα πουλιά. Ομοίως, η πίστη στη συντομότερη στιγμή παράγει πολλά αγαθά στην ψυχή, γιατί η ψυχή φαντάζεται τον Θεό, και φωτιζόμενη από την πίστη, όσο είναι δυνατόν, συλλογίζεται τον Θεό, ρέει επίσης γύρω από τα όρια του κόσμου, και πριν το τέλος αυτής της εποχής βλέπει ήδη κρίση και ανταμοιβή σύμφωνα με τις υποσχέσεις. Επομένως, να έχετε αυτή την πίστη στον Θεό που είναι από τον εαυτό σας, ώστε να μπορείτε επίσης να λάβετε από Αυτόν ό,τι είναι αποτελεσματικό πέρα ​​από την ανθρώπινη δύναμη. Όσο για την πίστη που μελετάτε και ομολογείτε, αποκτήστε και διατηρήστε αυτήν που σας παραδίδει τώρα η Εκκλησία 16 και επιβεβαιώνεται από όλη τη Γραφή. Δεδομένου ότι δεν μπορούν όλοι να διαβάσουν τις Γραφές, αλλά η απλότητα εμποδίζει κάποιους, και κάποια ενασχόληση εμποδίζει άλλους να αποκτήσουν γνώση, έτσι ώστε καμία ψυχή να μη χαθεί από την άγνοια, ολοκληρώνουμε ολόκληρη τη διδασκαλία της πίστης σε λίγα εδάφια. Και είναι επιθυμητό για μένα να το θυμάστε λέξη προς λέξη και να το επαναλάβετε με κάθε επιμέλεια μεταξύ σας, χωρίς να το γράψετε σε χαρτί, αλλά έχοντας το γράψει στη μνήμη στην καρδιά σας, προσέξτε ότι ενώ ασχολείστε με αυτή τη διδασκαλία, κανένας από τους κατηχουμένους δεν ακούσει αυτό που σας έχει αφιερώσει. Είναι επίσης επιθυμητό αυτή η ομολογία πίστης να σας χρησιμεύσει ως οδηγός αποχωρισμού οποιαδήποτε στιγμή στη ζωή σας και να μην αποδεχτείτε άλλη ομολογία πέρα ​​από αυτήν, ακόμα κι αν αλλάξαμε τις σκέψεις μας και αρχίσαμε να λέμε το αντίθετο από αυτό που διδάσκουμε τώρα ή αν ένας αντίπαλος άγγελος ήθελε να σας παρασύρει, μεταμορφωνόμενος σε φωτεινό άγγελο. Διότι αν εμείς ή ένας άγγελος του ουρανού κηρύξουμε τα καλά νέα σε εσάς, ας είναι καταραμένος (Γαλ. 1:8-9). Και προς το παρόν, θυμηθείτε τα ίδια τα λόγια αυτής της εξομολόγησης που ακούτε, και εν καιρώ, ακούστε την επιβεβαίωση από τις Αγίες Γραφές για κάθε ρήση που περιέχεται σε αυτήν. Διότι η έκθεση της πίστης δεν συντάχθηκε σύμφωνα με τον ανθρώπινο συλλογισμό, αλλά το πιο ουσιαστικό επιλέχθηκε από όλη τη Γραφή, και από αυτό συντάχθηκε ένα δόγμα της πίστης. Ακριβώς όπως ένας σπόρος μουστάρδας περιέχει πολλά κλαδιά σε ένα μικρό κόκκο, έτσι αυτή η δήλωση πίστης εξηγεί με λίγα λόγια όλη τη γνώση της ευσέβειας που περιέχεται στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη. Βλέπετε λοιπόν, αδελφοί, να τηρείτε τις παραδόσεις (Β' Θεσ. 2:15) που τώρα αποδέχεστε, και να τις γράφετε στην πλάκα της καρδιάς σας (Παρ. 7:3). Παρατήρησε με ευλάβεια, για να μη λεηλατηθούν οι άλλοι, όταν ενωθούν, από τον εχθρό, και κάποιος αιρετικός να μην διαφθείρει αυτόν που είναι αφοσιωμένος σε σένα. Γιατί η πίστη είναι ο δανεισμός αργύρου στους εμπόρους, που τώρα έχουμε αποκτήσει (Λουκάς 19:23), και ο Θεός θα απαιτήσει λογαριασμό αυτής της δέσμευσης. Θα καταθέσω (1 Τιμ. 5,21), - όπως λέει ο Απόστολος, - ενώπιον του Θεού, που δίνει ζωή σε όλα, και του Χριστού Ιησού που μαρτύρησε υπό τον Πόντιο Πιλάτο για την καλή ομολογία, κρατήστε αυτή την πίστη που σας παραδόθηκε αμόλυντη, ακόμη και μέχρι την εμφάνιση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Α' Τιμ. 6:13-14). Τώρα ο θησαυρός της ζωής σας έχει εμπιστευθεί, και ο Κύριος θα ζητήσει υπόσχεση γι' αυτό κατά την εμφάνισή Του, ο οποίος στους άγιους χρόνους θα αποκαλύψει τον ευλογημένο και μόνο ισχυρό Βασιλιά των βασιλιάδων και Κύριο των κυρίων, που μόνος έχει αθανασία και στο φως ζει απρόσιτη, που κανείς δεν έχει δει ότι είναι από άνθρωπο, που μπορεί να δει παρακάτω (1 Τιμ. 16:15-16). Του είναι η δόξα, η τιμή και η δύναμη για πάντα! Αμήν. 16. Η τέλεια γνώση του Θεού, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, είναι δυνατή μόνο στη μελλοντική ζωή Μας έχει δοθεί η κρίση του νου για να κατανοήσουμε την αλήθεια. Αλλά υπάρχει η απόλυτη αλήθεια - ο Θεός μας. Γιατί να γνωρίζει ο νους αρχικά τον Θεό μας, να γνωρίζει όσο το άπειρο μεγαλείο μπορεί να γνωρίσει το πιο μικρό πλάσμα. Διότι εάν τα μάτια είναι αποφασισμένα να αντιληφθούν το ορατό, τότε δεν προκύπτει από αυτό ότι ό,τι ορατό είναι ορατό. Ο θόλος του ουρανού δεν είναι ορατός σε μια στιγμή. αλλά προφανώς μπορούμε να κατανοήσουμε το βλέμμα του, στην πραγματικότητα, πολλά (για να μην τα πω όλα) μας παραμένουν άγνωστα, για παράδειγμα: η φύση των αστεριών, το μέγεθός τους, οι αποστάσεις, οι κινήσεις, οι συνδέσεις, οι αποκλίσεις, άλλες θέσεις, η ίδια η ουσία του στερεώματος, το πάχος του από έναν κοίλο κύκλο σε μια κυρτή επιφάνεια. Ωστόσο, λόγω αυτού του άγνωστου, δεν θα πούμε ότι ο ουρανός είναι αόρατος. Αντίθετα, είναι ορατή λόγω της περιορισμένης γνώσης που έχουμε για αυτό. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τον Θεό. Εάν ο νους καταστραφεί από δαίμονες, θα στραφεί στην ειδωλολατρία ή σε κάποιο άλλο είδος κακίας. Και αν έχει παραδοθεί στη βοήθεια του Πνεύματος, τότε κατανοεί την αλήθεια και γνωρίζει τον Θεό. Θα γνωρίσει, όπως είπε ο Απόστολος, εν μέρει, και στη μελλοντική ζωή πληρέστερα. Όταν όμως έρθει αυτό που είναι τέλειο, αυτό που είναι εν μέρει θα καταργηθεί (Α' Κορ. 13:10). Γιατί είναι όμορφο το δικαστήριο του νου, δίνεται για έναν χρήσιμο σκοπό - για τη γνώση του Θεού; ωστόσο η δραστηριότητά του εκτείνεται σε τέτοιο μέτρο που μπορεί να χωρέσει ο νους. β) Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής από τα κεφάλαια «Περί θεολογίας και ενανθρώπισης του Υιού του Θεού στη Θαλασσία» Το έργο της σωτηρίας είναι να διαλογιζόμαστε συνεχώς τον Θεό και να Τον αναζητούμε, όπως μας έχει διαταχθεί να κάνουμε. Γιατί εμείς, αναζητώντας τον Κύριο, αν και δεν μπορούμε σε αυτή τη ζωή να διεισδύσουμε στα ίδια τα βάθη του Θεού, τουλάχιστον μπορούμε να ελπίζουμε ότι θα αγγίξουμε τις άκρες του και θα δούμε τον ιερότερο των αγίων και τον πιο πνευματικό του πνευματικού. Υπάρχει ένας Θεός, απαρχής, ακατανόητος, που έχει μέσα Του την πλήρη, κάθε δυνατή ύπαρξη και με κανέναν τρόπο δεν αφήνει τον εαυτό Του να σκεφτεί πότε και πώς υπάρχει, γιατί είναι απρόσιτος σε όλους, και κανένας από αυτούς που υπάρχουν δεν μπορεί να σχηματίσει μια αντίληψη για Αυτόν από την ενατένιση της φύσης. Ό,τι υπάρχει υπόκειται στον νου, αφού η έννοια του μπορεί να υπαχθεί σε αρχές, αλλά για τον Θεό δεν μπορεί να ειπωθεί ότι υποτάσσεται στον νου, αλλά μόνο από πράγματα που υπόκεινται στο νου ανεβαίνουμε στην πίστη στην ύπαρξή Του. Και επομένως τίποτα που υπόκειται στον νου δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να συγκριθεί μαζί Του. Η γνώση των υπαρχόντων πραγμάτων περιλαμβάνει φυσικά στοιχεία για να υποδείξει τους νόμους της ύπαρξης που είναι εγγενείς σε αυτά, σύμφωνα με τους οποίους έχουν ένα ορισμένο περίγραμμα σύμφωνα με τη φύση. Σε σχέση με τον Θεό, μέσω των νόμων που σημειώνονται στα πράγματα, μαθαίνουμε μόνο να πιστεύουμε στην ύπαρξή Του. Ο Θεός χάρισε στους ευσεβείς ό,τι είναι ισχυρότερο από κάθε απόδειξη - πίστη και ομολογία της αυθύπαρκτης ύπαρξής Του. Η πίστη είναι αληθινή γνώση, θεμελιωμένη σε αναπόδεικτες αρχές, γιατί είναι εμπιστοσύνη σε ό,τι είναι ανώτερο από το μυαλό και τα λόγια. Ο Θεός, σύμφωνα με την έκφραση της Αγίας Γραφής, είναι ο ήλιος της δικαιοσύνης (Μαλ. 4:2), που λάμπει με ακτίνες καλοσύνης σε όλους χωρίς διάκριση. Όμως η ψυχή, σύμφωνα με τη διάθεσή της, είναι είτε κερί, όταν είναι θεόφιλη, είτε πηλός, όταν είναι προσκολλημένη στην ύλη. Ο πηλός, από τη φύση του, σκληραίνει από τον ήλιο, και το κερί, από τη φύση του, μαλακώνει. Ομοίως, κάθε ψυχή που αγαπά την ύλη και τον κόσμο, αποτυπώνοντας τις οδηγίες που έλαβε από τον Θεό σε διανοητικό πηλό, σκληραίνει και, όπως ο Φαραώ, εκτίθεται στην καταστροφή. Και κάθε ψυχή που αγαπά τον Θεό γίνεται απαλή σαν το κερί και, λαμβάνοντας εντυπώσεις και σημάδια από τον Θεό, γίνεται πνευματική κατοικία του Θεού. Όποιος έχει φωτίσει τον νου του σκεπτόμενος τον Θεό, έχει συνηθίσει τον λόγο του να δοξάζει συνεχώς τον Δημιουργό με θεϊκά τραγούδια και αγιάζει τα συναισθήματά του με αγνές απόψεις, έχει προσθέσει ηθική καλοσύνη στη φυσική ομορφιά που είναι μέσα του κατ' εικόνα Θεού, καθ' ομοίωσιν Θεού. Ο άνθρωπος θα κρατούσε την ψυχή του καθαρή ενώπιον του Θεού, αν ενθάρρυνε το μυαλό του να αναλογιστεί τον ένα Θεό και τις τελειότητές Του, αν έκανε τον λόγο του πιστό ερμηνευτή και κήρυκα των τελειοτήτων Του και αν εκπαίδευε τα συναισθήματά του να κοιτάζουν με ευλάβεια τον ορατό κόσμο και οτιδήποτε υπάρχει μέσα σε αυτόν, ώστε να αντιπροσωπεύουν στην ψυχή την ανωτερότητα των νόμων που εγγράφονται στα πλάσματα του κόσμου. Η ψυχή δεν μπορεί ποτέ να ανέλθει στη γνώση του Θεού αν ο ίδιος ο Θεός, συγκαταβατικά, την αγγίξει και την οδηγήσει στον εαυτό Του. Γιατί ο ανθρώπινος νους δεν έχει τη δύναμη να σηκωθεί τόσο ψηλά ώστε να λάβει οποιοδήποτε θεϊκό φωτισμό, αν ο ίδιος ο Θεός δεν τον τράβηξε προς τον εαυτό του, όσο ψηλά μπορεί να τραβηχτεί ένας άνθρωπος, και αν δεν τον φώτισε με θεϊκές ακτίνες. Όσο ο άνθρωπος ζει στον έβδομο κόσμο, μέχρι τότε, ακόμα κι αν έχει επιτύχει την τελειότητα που είναι δυνατή στην πραγματική ζωή σε δραστηριότητα και περισυλλογή, έχει μόνο ένα ορισμένο μέρος της γνώσης, της προφητείας και της εγγύησης του Αγίου Πνεύματος, και όχι την πληρότητά τους. Κάποια μέρα, στο τέλος του χρόνου, θα εισέλθει σε αυτή την κατάσταση της τελειότητας, αφού του έχει απονεμηθεί, θα αρχίσει να συλλογίζεται την αρχική Αλήθεια πρόσωπο με πρόσωπο. Τότε θα έχει όχι μόνο μέρος της πληρότητας, αλλά ολόκληρη την πληρότητα της χάριτος, στο βαθμό που μπορεί να τη συγκρατήσει. Τότε», λέει ο θείος απόστολος, «όλοι όσοι σωθούν θα φτάσουν σε έναν τέλειο άνθρωπο, σύμφωνα με την εποχή της εκπλήρωσης του Χριστού (Εφεσ. 4:13), και σε αυτόν υπάρχουν όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της τέλειας κατανόησης, με την αποδοχή των οποίων, εν μέρει, θα καταργηθούν (Α' Κορ. 13:10). Τεύχος II. Περί της Ιεράς Γραφής και της Ιεράς Παράδοσης Όλη η Γραφή είναι εμπνευσμένη από τον Θεό και είναι χρήσιμη. στη διόρθωση, στην τιμωρία στην αλήθεια, ο άνθρωπος του Θεού να είναι τέλειος, προετοιμασμένοι για κάθε καλό έργο (2 Τιμ. 3:16–17) 1. Γιατί μας δίνονται οι Άγιες Γραφές; α) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από την 1η συνομιλία στον Άγιο Ευαγγελιστή Ματθαίο Στην πραγματικότητα, δεν πρέπει να έχουμε καμία ανάγκη για τη βοήθεια της Γραφής, αλλά πρέπει να ζούμε μια ζωή τόσο καθαρή, ώστε αντί για βιβλία, η χάρη του Πνεύματος να υπηρετεί τις ψυχές μας, και έτσι όπως αυτά είναι γραμμένα με μελάνι, έτσι και οι καρδιές μας είναι γραμμένες με το Πνεύμα. Αλλά αφού έχουμε απορρίψει μια τέτοια χάρη, θα χρησιμοποιήσουμε τουλάχιστον το δεύτερο μονοπάτι. Και ότι ο πρώτος τρόπος ήταν καλύτερος, ο Θεός το έδειξε και με λόγια και με έργα. Στην πραγματικότητα, ο Θεός μίλησε με τον Νώε, τον Αβραάμ και τους απογόνους του, καθώς και με τον Ιώβ και τον Μωυσή, όχι μέσω της γραφής, αλλά απευθείας, επειδή βρήκε το μυαλό τους καθαρό. Όταν ολόκληρος ο εβραϊκός λαός έπεσε στα βάθη της κακίας, τότε εμφανίστηκαν ήδη γραπτά, πινακίδες και οδηγίες μέσω αυτών. Και αυτό δεν συνέβη μόνο με τους αγίους στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά, όπως είναι γνωστό, στην Καινή. Ομοίως, ο Θεός δεν έδωσε στους αποστόλους τίποτα γραπτό, αλλά υποσχέθηκε να δώσει τη χάρη του Πνεύματος αντί για τις γραφές. Αυτός, τους είπε, θα σας θυμάται τα πάντα (Ιωάννης 14:26). Και για να ξέρετε ότι αυτός ο τρόπος (της επικοινωνίας του Θεού με τους αγίους) ήταν πολύ καλύτερος, ακούστε τι λέει μέσω του προφήτη: Κάνω μια νέα διαθήκη μαζί σας, δίνοντας τους νόμους μου στις σκέψεις τους, και θα τους γράψω στις καρδιές τους, και όλοι θα διδαχθούν από τον Θεό (Ιερ. 31:31-34, Ιωάννης 6-45). Και ο Παύλος, δείχνοντας αυτή την υπεροχή, είπε ότι έλαβε τον νόμο (γραμμένο) όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες της καρδιάς της σάρκας (Β' Κορ. 3:3). Επειδή όμως με τον καιρό κάποιοι παρέκκλιναν από την αληθινή διδασκαλία, άλλοι από την αγνότητα της ζωής και την ηθική, προέκυψε ξανά η ανάγκη για γραπτή διδασκαλία. Σκεφτείτε, λοιπόν, τι ανοησία θα είναι αν εμείς, που ζούμε σε τέτοια αγνότητα ώστε να μην έχουμε ανάγκη για Γραφή, αλλά αντί για βιβλία παρουσιάζουμε την καρδιά μας στο Πνεύμα, αν, έχοντας χάσει τέτοια αξιοπρέπεια και έχοντας ανάγκη για Γραφή, δεν χρησιμοποιήσουμε, όπως θα έπρεπε, ούτε αυτό το δεύτερο φάρμακο. Αν το γεγονός ότι χρειαζόμαστε τη Γραφή και δεν προσελκύουμε τη χάρη του Πνεύματος προς τον εαυτό μας είναι άξιο μομφής, τότε τι θα φταίμε, νομίζετε, αν δεν θέλουμε να εκμεταλλευτούμε αυτό το όφελος, αλλά περιφρονούμε τη Γραφή ως περιττή και περιττή, και έτσι επιφέρουμε ακόμη μεγαλύτερη τιμωρία στον εαυτό μας; Για να μην συμβεί αυτό, ας εμβαθύνουμε πιο προσεκτικά σε αυτά που είναι γραμμένα και ας εξετάσουμε πώς δόθηκε ο Παλαιός Νόμος και πώς δόθηκε η Καινή Διαθήκη. Λοιπόν, πώς, πότε και πού δόθηκε ο αρχαίος νόμος; Μετά τον θάνατο των Αιγυπτίων, στην έρημο, στο όρος Σινά, στη φωτιά και τον καπνό που βγαίνει από το βουνό, με τον ήχο της σάλπιγγας, μέσα σε βροντές και κεραυνούς, μετά την είσοδο του Μωυσή στο ίδιο το σκοτάδι. Αλλά στην Καινή Διαθήκη δεν είναι έτσι: όχι στην έρημο, όχι στο βουνό, όχι ανάμεσα σε καπνό και σκοτάδι, σκοτάδι και καταιγίδα, αλλά στο φως της ημέρας, στο σπίτι, όταν όλοι κάθονταν μαζί, όλα έγιναν σε βαθιά σιωπή. Για αγενείς και αχαλίνωτους ανθρώπους χρειάζονταν αισθησιακά εκπληκτικά φαινόμενα, όπως έρημος, βουνό, καπνός, ήχος τρομπέτας και άλλα παρόμοια, αλλά για ανθρώπους που ήταν πιο υψωμένοι, πιο υποτακτικοί και ξεπέρασαν τις αισθησιακές έννοιες, δεν χρειαζόταν κάτι τέτοιο. Αν γινόταν θόρυβος πάνω από τους αποστόλους, δεν ήταν για χάρη τους, αλλά για χάρη των παρόντων Ιουδαίων, για χάρη των οποίων εμφανίστηκαν οι πύρινες γλώσσες. Αν μάλιστα οι τελευταίοι, παρόλα αυτά, έλεγαν (για τους αποστόλους) ότι γέμισαν με κρασί (Πράξεις 2:13), τόσο περισσότερο θα το έλεγαν αν δεν είχαν δει κάτι τέτοιο. Επιπλέον, στην Παλαιά Διαθήκη, ο Θεός κατέβηκε όταν ο Μωυσής ανέβηκε στο βουνό (Έξοδος. 19:3); Εδώ το Πνεύμα κατέβηκε όταν η φύση μας ανέβηκε στον ουρανό, ή καλύτερα στον βασιλικό θρόνο. Αν το Πνεύμα ήταν μικρότερο, τότε τα φαινόμενα (που συνόδευαν τον ερχομό Του) δεν θα ήταν πιο μεγαλειώδη και θαυμαστά, κι όμως οι πινακίδες της Καινής Διαθήκης είναι πολύ πιο εξαιρετικές από την Παλαιά Διαθήκη, όπως και τα γεγονότα πιο ένδοξα. Μάλιστα, οι απόστολοι δεν κατέβηκαν από το βουνό με πέτρινες πλάκες στα χέρια, όπως ο Μωυσής, αλλά κουβαλώντας το Πνεύμα στις ψυχές τους, και πήγαν παντού, αποπνέοντας θησαυρό και πηγή διδασκαλιών, πνευματικών χαρισμάτων και κάθε είδους ευλογίας, γίνοντας κατά χάρη κινούμενα βιβλία και νόμοι. Έτσι προσέλκυσαν τρεις χιλιάδες (στην πίστη), μετά πέντε χιλιάδες, και έτσι όλα τα έθνη του κόσμου, γιατί μέσω του στόματός τους μίλησε ο Θεός σε όλους όσοι ήρθαν σε αυτούς (Πράξεις 2:41, 4:4). β) Αιδ. Μακάριος ο Αιγύπτιος, συνομιλία 39. Γιατί ο Θεός μας έδωσε τη Θεία Γραφή Σαν βασιλιάς, έχοντας γράψει μηνύματα σε εκείνους στους οποίους θέλει να δώσει γράμματα και δώρα, ενημερώνει όλους: «προσπάθησε να έρθεις σε μένα το συντομότερο δυνατό και να λάβεις βασιλικά δώρα από εμένα». και αν δεν έρθουν και δεν λάβουν, τότε η ανάγνωση των μηνυμάτων δεν θα τους ωφελήσει. Μάλλον θα γίνουν ένοχοι θανάτου επειδή δεν θέλουν να έρθουν, να λάβουν τιμή από τα βασιλικά χέρια: έτσι ο Βασιλιάς Θεός πρόσφερε τις θείες Γραφές, σαν μηνύματα, στους ανθρώπους, δηλώνοντας μαζί τους ότι όσοι επικαλούνταν τον Θεό και πίστευαν θα ζητούσαν και θα λάμβαναν ένα ουράνιο δώρο από την υπόσταση της Θεότητάς Του. Διότι είναι γραμμένο: για να είναι μέτοχοι της θείας φύσης (Β' Πέτρου 1:4). Αν κάποιος δεν έρθει, δεν ζητήσει, δεν δεχτεί, τότε δεν θα έχει κανένα όφελος για αυτόν από την ανάγνωση των Γραφών, αλλά αντίθετα, θα γίνει ένοχος θανάτου επειδή δεν ήθελε να δεχτεί το δώρο της ζωής από τον ουράνιο Βασιλιά, χωρίς τον οποίο είναι αδύνατο να επιτευχθεί αθάνατη ζωή, δηλαδή ο Χριστός. Δόξα του για πάντα! Αμήν. 2. Περί έμπνευσης της Αγίας Γραφής α) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης από το 7ο βιβλίο των «Διαψεύσεων του Ευνομίου» Η Θεόπνευστη Γραφή, όπως την αποκαλεί ο θείος Απόστολος (Β' Τιμ. 3:16), είναι η Γραφή του Αγίου Πνεύματος. Ο σκοπός του είναι το όφελος των ανθρώπων. γιατί λέει: όλη η γραφή είναι εμπνευσμένη από τον Θεό και είναι κερδοφόρα. Αυτή η ωφέλεια είναι πολλαπλή και πολλαπλή, όπως λέει ο Απόστολος, για διδασκαλία, για επίπληξη, για διόρθωση στη δικαιοσύνη (Β' Τιμ. 3:16). Αλλά αυτό το όφελος δεν μπορούν να το αποκτήσουν όσοι το διαβάζουν την πρώτη φορά. το θείο, σαν με κάποιο πέπλο, κρύβεται από το σώμα της Γραφής, αφού η νομοθεσία και η ιστορία φαίνεται να καλύπτουν αυτό που στοχάζεται ο νους. Γι' αυτό ο απόστολος λέει για όσους βλέπουν μόνο το σώμα της Γραφής ότι έχουν πέπλο στην καρδιά τους (Β' Κορ. 3:15) και δεν μπορούν να δουν τη δόξα του πνευματικού νόμου, αφού τους εμποδίζει το πέπλο που τοποθετείται στο πρόσωπο του νομοθέτη. Γι' αυτό λέει: η γραφή σκοτώνει, αλλά το πνεύμα δίνει ζωή, δείχνοντας ότι η ερμηνεία των γραμμένων με την πρώτη ματιά, αν δεν κατανοηθεί με τη σωστή της έννοια, συχνά παράγει το αντίθετο της ζωής που εκδηλώνεται από το πνεύμα. Εμείς, καθοδηγούμενοι κρυφά από τον Απόστολο, κινούμαστε από το φονικό γράμμα στο ζωογόνο πνεύμα, που διδάσκεται από τους μυημένους στον παράδεισο στο άφατο (Β' Κορ. 12:4), ότι όλα όσα λέει η θεία Γραφή είναι ρήματα του Αγίου Πνεύματος. Έτσι, αφού είπε στους Ρωμαίους Εβραίους: καλό είναι το Άγιο Πνεύμα της προφητείας, παραθέτει (Πράξεις 28:25 κ.ε.) τα λόγια του Ησαΐα (Ησαΐας 6:9–10). και στην προς Εβραίους επιστολή, εισάγοντας το Πνεύμα, λέγοντας: με τον ίδιο τρόπο, όπως μιλά το Άγιο Πνεύμα, παραθέτει εκτενώς (Εβρ. 3,7 κ.ε.) τα λόγια του ψαλμού (Ψαλμ. 94:7-11), που ειπώθηκαν για λογαριασμό του Θεού. Ομοίως, διδαχθήκαμε από τον ίδιο τον Κύριο (Ματθαίος 22:43) ότι ο Δαβίδ, μη όντας μέσα του, δηλαδή μη μιλώντας από ανθρώπινη φύση, κήρυξε τα ουράνια μυστήρια. γιατί πώς θα μπορούσε κάποιος, όντας άνθρωπος, να γνωρίζει την ουράνια συνομιλία μεταξύ του Πατέρα και του Υιού; Αλλά όντας στο Πνεύμα, είπε ότι ο Κύριος μίλησε στον Κύριο αυτό που είχε πει (Ψαλμ. 109:1). Εάν ο Δαβίδ, δια του Πνεύματος, λέει τη Γραφή, Τον αποκαλεί Κύριο, τι είδους Υιός είναι αυτός (Ματθαίος 22:44-45); Έτσι, οι θεοφόροι άγιοι εμπνέονται από τη δύναμη του Πνεύματος, και όλη η Γραφή ονομάζεται θεόπνευστη επειδή είναι η διδασκαλία της θείας έμπνευσης. Εάν αφαιρέσετε το σωματικό πέπλο του λόγου, τότε αυτό που μένει είναι ο Κύριος, ζωή και πνεύμα, σύμφωνα με τη διδασκαλία του μεγάλου Παύλου και σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο. Διότι ο Παύλος είπε ότι αυτός που στρέφεται από το γράμμα στο πνεύμα δεν δέχεται πια να σκοτώνει τη σκλαβιά, αλλά ο Κύριος, που είναι το ζωογόνο Πνεύμα, και το ύψιστο Ευαγγέλιο λέει: τα ρήματα που σας μίλησα είναι πνεύμα και ζωή (Ιωάννης 6:63), σαν γυμνό από το κάλυμμα του σώματος. β) Ο Μέγας Βασίλειος από τον πρόλογο στην ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα Το μεγάλο και πρώτο δώρο, που απαιτεί μια πλήρως εξαγνισμένη ψυχή, είναι να περιέχει μέσα του θεία έμπνευση και να προφητεύει για τα μυστήρια του Θεού, και το δεύτερο δώρο μετά από αυτό, που επίσης δεν απαιτεί μικρή ή εύκολη επιμέλεια, είναι να ακούς την πρόθεση όσων προφητεύεται από το Πνεύμα και να μην σφάλλει στην κατανόηση του τι διακηρύσσεται από το πνεύμα, αλλά να κατανοεί το πνεύμα. είναι γραμμένο, και ο Ίδιος καθοδηγεί τα μυαλά εκείνων που λαμβάνουν τη διαχείριση του δώρου Πώς προφήτευαν οι αγνές και φωτισμένες ψυχές; Έχοντας γίνει, σαν να λέγαμε, καθρέφτης της δράσης του Θεού, έδειξαν μέσα τους μια εικόνα καθαρή, ασύνδετη, που δεν σκοτείνιασε από τα σαρκικά πάθη. Διότι το Άγιο Πνεύμα κατοικεί σε όλους, αλλά αποκαλύπτει την πραγματική Του δύναμη σε εκείνους που είναι καθαροί από τα πάθη, και όχι σε εκείνους που κυριαρχούν στις ψυχές τους [δηλ. νους] σκοτίζεται από αμαρτωλές ακαθαρσίες. Εκτός από την καθαριότητα, πρέπει να δείχνουν από μόνοι τους την ισορροπία μιας καλά οργανωμένης πολιτείας. Γιατί δεν είναι αγνός αυτός που συμπεριφέρεται άνισα σε σχέση με την αγνότητα, αλλά αυτός που έχει υποτάξει τη σοφία της σάρκας στο Πνεύμα. Ακριβώς όπως βλέπουμε εικόνες προσώπων όχι σε κάθε ουσία, αλλά μόνο σε λείες και διαφανείς ουσίες. Ομοίως, η δράση του Πνεύματος δεν αντανακλάται σε κάθε ψυχή, αλλά μόνο σε ψυχές που δεν έχουν τίποτα εμμονικό ή διεφθαρμένο μέσα τους (Παρ. 8:8). Το χιόνι λάμπει, αλλά δεν δείχνει την εικόνα όσων το κοιτούν, γιατί είναι τραχύ και από παγωμένο αφρό. Το γάλα είναι λευκό, αλλά δεν παίρνει εικόνες, γιατί περιέχει και μερικές μικρές φυσαλίδες. Και μέσα στο νερό, λόγω της ομαλότητάς του, φαίνεται ακόμη και μια μαύρη εικόνα. Ομοίως, η ανομοιομορφία της ζωής δεν είναι ικανή να δεχθεί τη δράση του Θεού. Επομένως, όταν η ψυχή, έχοντας αφοσιωθεί σε κάθε κατόρθωμα αρετής, με έντονη αγάπη για τον Θεό διατηρεί συνεχώς μέσα της τη μνήμη του Θεού που είναι αποτυπωμένη μέσα της και έτσι κάνει τον Θεό σαν να ζει μέσα της, τότε από έντονη επιθυμία και άφατη αγάπη για τον Θεό, θεόπνευστη, γίνεται άξια του προφητικού δώρου. γιατί ο Θεός δίνει θεϊκή δύναμη και ανοίγει τα μάτια της ψυχής για να κατανοήσει τα οράματα που ευχαριστεί να επικοινωνήσει. Επομένως, οι προφήτες ονομάζονταν παλαιότερα μάντεις (Α' Σαμουήλ 9:9), επειδή έβλεπαν το μέλλον σαν να ήταν το παρόν. Αλλά οι προφήτες δεν βλέπουν μόνο το μέλλον, αλλά και το αόρατο στο παρόν, όπως λέει ο Παύλος (Α' Κορ. 14:2425). Ακόμα κι αν προφητεύεις, μπαίνει κάποιος άπιστος ή αδαής και το μυστικό της καρδιάς του αποκαλύπτεται. ή όπως λέει ο Ελισσαιέ (Β' Βασιλέων 5:26): Δεν βάδισε η καρδιά μου μαζί σου όταν ο άνθρωπος επέστρεψε με το άρμα του για να σε συναντήσει; Η προφητεία περιλαμβάνει επίσης την πρόγνωση μέσω των ονείρων, όπως αποκαλύφθηκε στον Ιωσήφ στην Αίγυπτο και στον Δανιήλ στη Βαβυλώνα. Αλλά γιατί τόσο ο Φαραώ όσο και ο Ναβουχοδονόσορ είχαν τέτοια πρόγνωση; Διότι, κυβερνώντας την κατάσταση των εγκόσμιων πραγμάτων, έπρεπε να προβλέπουν για να διεγείρουν την πίστη στους άλλους. Γιατί προφητεύουν και ο Βαλαάμ και ο Καϊάφας; Διότι είχαν και ανθρώπους που τους υπάκουαν - ο ένας ως επίσκοπος και ο άλλος ως μάγος (Ιησούς του Ναυή 13:22). Εδώ ο λόγος δεν είναι η καθαρότητα της ψυχής, ούτε η φώτιση του νου, που ατενίζει τον Θεό και αντλεί δύναμη από Αυτόν, αλλά ο λόγος που τους μεταδόθηκε οικονομικά, όχι σύμφωνα με την αξία, αλλά σύμφωνα με τις απαιτήσεις της εποχής. Θα ρωτήσετε επίσης: πρέπει να αναγνωρίσουμε αυτά που διαβάζουμε στον Ησαΐα και τον Ιεζεκιήλ ως φαινόμενα που είδαν μέσα από τις αντίστοιχες παραστάσεις τους ή ως θεολογία, που μέσω της μαντείας του Πνεύματος μας διακήρυξε τις ιδιότητες του Θείου; Μερικοί λένε ότι προφήτευσαν με φρενίτιδα, ώστε ο ανθρώπινος νους επισκιάστηκε από το Πνεύμα. Αλλά είναι αντίθετο με την υπόσχεση της εισροής του Θεού - να κάνει τον θεόπνευστο να καταπλήξει, ώστε όταν εκπληρώνει τις Θείες οδηγίες, να βγαίνει από το φυσικό του μυαλό και, όταν ωφελεί τους άλλους, ο ίδιος να μην λαμβάνει κανένα όφελος από τα δικά του λόγια. Και γενικά, είναι κατά κάποιο τρόπο συνεπές με τη λογική το ότι το Πνεύμα της σοφίας θα πρέπει να κάνει έναν άνθρωπο σαν έναν να στερείται λογικής και το Πνεύμα της γνώσης να καταστρέφει τον ορθολογισμό μέσα του; Όμως το φως δεν παράγει τύφλωση, αλλά αντίθετα διεγείρει τη δύναμη της όρασης που δίνει η φύση. Και το Πνεύμα δεν παράγει σκοτάδι στις ψυχές, αλλά αντίθετα, διεγείρει το νου, καθαρισμένο από αμαρτωλές μολύνσεις, στην ενατένιση των νοητικών πραγμάτων. Επομένως, δεν είναι απίστευτο ότι η κακή δύναμη, που επιβουλεύεται την ανθρώπινη φύση, φέρνει το νου σε ενότητα. αλλά είναι ασεβές να πούμε ότι η παρουσία του Πνεύματος του Θεού παράγει το ίδιο αποτέλεσμα. Επιπλέον, αν οι άγιοι είναι σοφοί, τότε πώς θα μπορούσαν να μην κατανοήσουν αυτό που προφήτευσαν; Διότι λέγεται: ο σοφός καταλαβαίνει από τα χείλη του, αλλά με τα χείλη του φέρει κατανόηση (Παρ. 16:23). Εάν, με βάση το ότι ο Ισαάκ τρομοκρατήθηκε όταν ήρθε ο γιος του (Γέν. 27:33), και ότι ο Δαβίδ μίλησε με φρενίτιδα (Ψαλμ. 116:2), φαντάζονται μια έκλειψη του νου στους αγίους, τότε ας ξέρουν ότι η έκπληξη ονομάζεται και φρενίτιδα, όπως για παράδειγμα: οι ουρανοί έτρεμε2:1, η γη. γ) Ο μακαριστός Θεοδώρητος Επίσκοπος Κύρου 1) από την ερμηνεία του Ψαλμού 44 Η γλώσσα μου είναι το καλάμι ενός γραμματέα (Ψαλμ. 44:2). «Δεν προφέρω τίποτα δικό μου», λέει ο Προφήτης, «και δεν προσφέρω τη δημιουργία του δικού μου νου· η γλώσσα μου είναι όργανο άλλης δύναμης και παρομοιάζεται με μπαστούνι· η χάρη του Πνεύματος, σαν κουραστικός συγγραφέας, τους γράφει ό,τι της αρέσει. 2) από την ερμηνεία του Ψαλμού 59 Ο Θεός μίλησε στα άγια Του (Ψαλμ. 59:8), δηλαδή μίλησε με τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος, χρησιμοποιώντας τη γλώσσα των προφητών αντί για όργανο. 3) από την ερμηνεία του 2 Τιμ. 3:16 Όλη η γραφή δίνεται από την έμπνευση του Θεού και είναι κερδοφόρα (2 Τιμ. 3:15). Και, προσδιορίζοντας ακριβέστερα, ο απόστολος το ξεχώρισε από τα γραπτά της ανθρώπινης σοφίας. Ήταν πνευματική γραφή που ονόμασε θεόπνευστη, επειδή η χάρη του Θεού ειπώθηκε μέσω των προφητών και των αποστόλων. δ) Άγιος Κλήμης Επίσκοπος Ρώμης από την Α' προς Κορινθίους Επιστολή (45 κεφ.) Κοιτάξτε τις Γραφές - αυτά είναι τα αληθινά λόγια του Αγίου Πνεύματος. Σημειώστε ότι δεν περιέχουν τίποτα άδικο ή διεστραμμένο. 3. Οφέλη από την ανάγνωση της Γραφής α) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από την 3η συνομιλία στην επιγραφή του βιβλίου των Πράξεων Όταν με καλούν σε μια συζήτηση μπροστά σε τόσο πλήθος ανθρώπων, κοιτάζω τη φτώχεια του μυαλού μου, τρομάζω και υποχωρώ. αλλά όταν κοιτάζω το ζήλο και την ακόρεστη επιθυμία σου να ακούσεις, θαρρείς, θα ενθουσιάζομαι και μπαίνω πρόθυμα στο χώρο της διδασκαλίας, γιατί με το ζήλο και την επιθυμία σου να ακούσεις θα μπορούσες να κάνεις μια πέτρινη ψυχή πιο ελαφριά από κάθε στυλό. Όπως τα ζώα που ζουν σε σπηλιές και κρύβονται στα βράχια τον χειμώνα, βλέποντας το καλοκαίρι που έρχεται, αφήνουν τα καταφύγιά τους, μαζεύονται μαζί με άλλα ζώα και διασκεδάζουν μαζί τους, έτσι και η ψυχή μου, κρυμμένη, σαν να λέμε, σε κάποια σπηλιά της συνείδησης της αδυναμίας της, βλέποντας το ζήλο της αγάπης σου, φεύγει από τη σπηλιά, μπαίνει στη συνάντησή σου και, μαζί με εσένα, θαυμάζει την όμορφη λάμψη. λιβάδι, στον παράδεισο των Γραφών. Αλήθεια, η ανάγνωση των θείων Γραφών είναι ένα πνευματικό λιβάδι και ένας παράδεισος γλυκύτητας, ένας παράδεισος γλυκύτητας που είναι πιο εξαιρετικός από αυτόν τον παράδεισο. Ο Θεός φύτεψε αυτόν τον παράδεισο όχι στη γη, αλλά στις ψυχές των πιστών. Δεν φύτεψε αυτόν τον παράδεισο στην Εδέμ και δεν τον περιόρισε σε ένα μέρος στην ανατολή, αλλά τον διέδωσε σε ολόκληρη τη γη και επεκτάθηκε στα πέρατα του σύμπαντος. Και ότι διέδωσε τις Γραφές σε όλο το σύμπαν, ακούστε τον προφήτη σχετικά, ο οποίος λέει: Τα μηνύματά τους βγήκαν σε όλη τη γη, και τα λόγια τους πήγαν στα πέρατα του κόσμου (Ψαλμ. 18:5). Ακόμα κι αν πήγατε στους Ινδούς, που είναι οι πρώτοι που φωτίζονται από τον ανατέλλοντα ήλιο, ακόμα κι αν πήγατε στον ωκεανό ή στα βρετανικά νησιά, ακόμα κι αν πλεύσατε στον Εύξινο Πόντο, ακόμα κι αν φτάνατε στις βόρειες χώρες, παντού θα ακούσετε πώς ο καθένας μιλάει για ό,τι περιέχεται στη Γραφή σε διαφορετική γλώσσα, αλλά όχι με διαφορετική πίστη. Αν και οι ήχοι της φωνής είναι διαφορετικοί, η εικόνα της ευσέβειας δεν είναι διαφορετική. Αν και παραμένουν βάρβαροι στη γλώσσα, είναι σοφοί στις σκέψεις. αν και είναι παράξενοι στον λόγο, είναι ευσεβείς στη ζωή. Βλέπεις την απεραντοσύνη του παραδείσου, που απλώνεται στα πέρατα του σύμπαντος; Δεν υπάρχει φίδι εδώ, αυτό το μέρος είναι απαλλαγμένο από άγρια ​​ζώα και προστατεύεται από τη χάρη του Πνεύματος. Αυτός ο παράδεισος, όπως και αυτός, έχει μια πηγή - μια πηγή από την οποία πηγάζουν πολλά ποτάμια, όχι τέσσερα. Όχι ο Τίγρης, ούτε ο Ευφράτης, ούτε ο Αιγυπτιακός Νείλος, ούτε ο Ινδικός Γάγγης, αλλά αμέτρητα ποτάμια ξεχύνονται από αυτήν την πηγή. Ποιος το λέει αυτό; Ο ίδιος ο Θεός, που μας έδωσε τέτοια ποτάμια. Πιστέψτε σε μένα, λέει, όπως λέει η Γραφή, ποτάμια ζωντανών υδάτων θα κυλήσουν από την κοιλιά Του (Ιωάννης 7:38). Βλέπετε πώς από αυτή την πηγή δεν ρέουν τέσσερα ποτάμια, αλλά αμέτρητα ποτάμια; Και όχι μόνο λόγω του πλήθους των ποταμών, αλλά και λόγω της φύσης της, αυτή η πηγή είναι καταπληκτική, γιατί δεν περιέχει ρυάκια νερού, αλλά δώρα του Πνεύματος. Αυτή η πηγή χωρίζεται σε κάθε ψυχή πιστών και δεν μειώνεται. διχάζεται και δεν εξαντλείται. κατανέμεται και δεν μειώνεται: βρίσκεται εξ ολοκλήρου σε όλους και σε όλους εξ ολοκλήρου. Αυτά είναι τα δώρα του Πνεύματος. Θέλετε να μάθετε τις ιδιότητες αυτών των νερών, πώς δεν είναι παρόμοια με αυτά, αλλά πολύ καλύτερα και πιο εκπληκτικά από αυτά; Ακούστε ξανά τον ίδιο τον Χριστό να μιλάει με τη Σαμαρείτιδα, για να γνωρίσετε την αφθονία αυτής της πηγής. «Το νερό», λέει, «θα δώσω στον πιστό· θα υπάρχει μέσα του μια πηγή νερού που θα ρέει σε μια αιώνια κοιλιά (Ιωάννης 4:14). Δεν είπε «βγαίνει»· δεν είπε «έκχυση», αλλά «ρέει», δείχνοντάς μας με ρυάκια προς την αφθονία του. βάθη, αλλά, νικούμενοι από μια συνεχή εισροή, τα εκτοξεύουν από παντού, θέλοντας λοιπόν να δείξει την αφθονία των ρεμάτων, είπε ρέοντα και όχι «εξερχόμενα». Θέλετε να μάθετε τις ιδιότητες του; Μάθετε από τη χρήση του: είναι χρήσιμο όχι για την παρούσα ζωή, αλλά για την αιώνια ζωή. Ας μείνουμε σε αυτόν τον παράδεισο, ας καθίσουμε δίπλα σε αυτήν την πηγή, για να μην πάθουμε το ίδιο που έπαθε ο Αδάμ και να μην χάσουμε τον παράδεισο. Ας μην δεχόμαστε επιβλαβείς συμβουλές, δεν θα επιτρέψουμε να μας εξαπατήσει ο διάβολος. Ας μείνουμε μέσα, γιατί υπάρχει μεγάλη ασφάλεια εδώ. ας μείνουμε στην ανάγνωση των Γραφών. Όπως αυτοί που κάθονται δίπλα σε μια πηγή, απολαμβάνουν τη δροσιά της, και όταν μπαίνει η ζέστη, βυθίζουν συχνά το πρόσωπό τους σε αυτήν, εξαλείφουν την αποπνικτική ζέστη με ρυάκια και, αν τους ενοχλεί η δίψα, απαλύνουν εύκολα το μαρτύριο, έχοντας κοντά φάρμακα την άνοιξη, έτσι και αυτός που βρίσκεται στην πηγή των Θείων Γραφών, αν τον διακρίνει εύκολα, Σβήσε τη φλόγα βυθίζοντας την ψυχή του σε αυτά τα νερά, κι αν τον ενοχλεί ο καυτός θυμός, που ανάβει την καρδιά σαν καζάνι που πυρπολείται, τότε ραντίζοντας λίγο από αυτό το νερό, θα δαμάσει αμέσως το ξεδιάντροπο πάθος. και από όλους τους πονηρούς λογισμούς, σαν από φλόγα, η ανάγνωση των Θείων Γραφών απελευθερώνει την ψυχή. Επομένως, ο μεγάλος προφήτης Δαβίδ, γνωρίζοντας τα οφέλη της ανάγνωσης των Γραφών, παρομοιάζει αυτόν που ακούει συνεχώς τις Γραφές και απολαμβάνει τη συζήτηση μαζί τους, με ένα φυτό που πάντα ανθίζει, που στέκεται δίπλα σε ρυάκια, όταν λέει: μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν περπατά στη συμβουλή του κακού και δεν στέκεται εμπόδιο στους αμαρτωλούς, αλλά δεν καταστρέφει τους αμαρτωλούς. Η θέληση βρίσκεται στο νόμο του Κυρίου, και ο νόμος του διδάσκεται μέρα και νύχτα και θα είναι σαν ένα δέντρο που φυτεύεται από τα νερά που ανεβαίνουν (Ψαλμ. 1:1-3). Όπως ένα δέντρο φυτεμένο κοντά σε πηγές νερού, που στέκεται κοντά στα ίδια τα ρέματα, δέχεται συνεχή άρδευση, είναι ασφαλές από κάθε δυσμενές καιρό, δεν φοβάται τις πύρινες ακτίνες, δεν φοβάται τον ξηρό αέρα, γιατί, έχοντας αρκετή υγρασία μέσα του, αντανακλά γρήγορα και απωθεί την περίσσεια κάθε ηλιακής θερμότητας που έρχεται απ' έξω, έτσι και η ψυχή, στέκεται δίπλα στο ρυάκι και μαζεύει συνεχώς νερό. ρέει μέσα του και η δροσιά του Πνεύματος είναι ασφαλής από όλες τις δυσμενείς περιστάσεις. Ακόμα κι αν αρρώστια, ακόμη και μομφή, ακόμη και συκοφαντία, ακόμη και συκοφαντία, ακόμη και γελοιοποίηση, ακόμη και κάποιο είδος τεμπελιάς, ακόμα κι αν όλες οι καταστροφές του σύμπαντος επιτεθούν σε μια τέτοια ψυχή, αντανακλά εύκολα τη φλόγα των παθών, βρίσκοντας επαρκή παρηγοριά στην ανάγνωση των Γραφών. Πραγματικά, ούτε το μεγαλείο της δόξας, ούτε το ύψος της δύναμης, ούτε η παρουσία φίλων, ούτε οτιδήποτε άλλο από τα ανθρώπινα πράγματα μπορεί να παρηγορήσει τη θλίψη τόσο πολύ όσο η ανάγνωση των θείων Γραφών. Γιατί; Επειδή αυτά τα πράγματα είναι φθαρτά και φευγαλέα, γι' αυτό η παρηγοριά από αυτά είναι φευγαλέα, και η ανάγνωση των Γραφών είναι μια συνομιλία με τον Θεό. Όταν ο Θεός παρηγορεί κάποιον σε λύπη, ποια από τις παρούσες συνθήκες μπορεί να τον βυθίσει σε απόγνωση; Ας ασχοληθούμε λοιπόν προσεκτικά με το διάβασμα, όχι μόνο αυτές τις δύο ώρες -γιατί η απλή ακρόαση δεν αρκεί για την ασφάλειά μας- αλλά συνεχώς. Και αφού γυρίσει σπίτι, ας πάρει ο καθένας τη Βίβλο και ας εμβαθύνει στο νόημα αυτού που ειπώθηκε, αν θέλει να λαμβάνει συνεχή και επαρκή ωφέλεια από τη Γραφή. Και εκείνο το δέντρο που στέκεται δίπλα στα ρυάκια δεν επικοινωνεί με τα νερά για δύο τρεις ώρες, αλλά κάθε μέρα και κάθε βράδυ. Γι' αυτό το δέντρο αυτό είναι στολισμένο με φύλλα, γι' αυτό αφθονεί σε καρπούς, αν και κανείς δεν του δίνει νερό, γιατί στέκεται κοντά σε ρυάκια, τραβάει την υγρασία στον εαυτό του με τις ρίζες του και, σαν από κάποια περάσματα, μεταφέρει ευεργετικούς χυμούς σε όλη του τη σύνθεση. Όποιος λοιπόν συνεχώς διαβάζει τις θείες Γραφές και στέκεται δίπλα στα ρέματα τους, ακόμα κι αν δεν έχει διερμηνέα, με συνεχή ανάγνωση, σαν από κάποια ρίζα, αποκτά μεγάλο όφελος για τον εαυτό του. Επομένως, γνωρίζοντας τις ανησυχίες, την ψυχαγωγία και τις πολλές δραστηριότητές σας, σας οδηγούμε αργά και σιγά σιγά στην κατανόηση των Γραφών, ώστε μέσω της βραδύτητας της ερμηνείας να διατηρείτε πιο σταθερά όσα λέγονται στη μνήμη σας. Ομοίως, η δυνατή βροχή, που πέφτει γρήγορα, πλένει την επιφάνεια της γης, αλλά δεν φέρνει κανένα όφελος στο βάθος της. και αυτός που κατεβαίνει στο πρόσωπο της γης αργά και σιγά σιγά, σαν λάδι, διεισδύει στα βάθη της μέσω διόδων, σαν από κάποιες φλέβες, και γεμίζοντας τα βάθη της με υγρασία, την κάνει πιο ικανή να παράγει καρπούς. Γι' αυτό, ρίχνουμε αυτή την πνευματική βροχή στις ψυχές σας σιγά σιγά, γιατί οι Γραφές είναι σαν πνευματικά σύννεφα, και τα λόγια και οι σκέψεις τους είναι σαν βροχή, που είναι πολύ καλύτερη από τη συνηθισμένη βροχή, και ρίχνουμε αυτή την πνευματική βροχή μέσα σας σιγά σιγά, ώστε τα λόγια μας να εισχωρήσουν στα βάθη. β) Ο Μέγας Βασίλειος από την επιστολή προς τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο Ο πιο σημαντικός τρόπος με τον οποίο βρίσκουμε αυτό που μας υποχρεώνει να κάνουμε είναι να μελετήσουμε τις θεόπνευστες Γραφές. γιατί σε αυτούς βρίσκουμε κανόνες δραστηριότητας, και σε αυτούς οι ζωές ευλογημένων ανθρώπων, που παρουσιάζονται γραπτώς, όπως κάποιες κινούμενες εικόνες της ζωής κατά Θεό, μας προσφέρονται για μίμηση καλών πράξεων. Επομένως, ανεξάρτητα από το σε τι θεωρεί κανείς ότι είναι ανεπαρκής, μελετώντας τη Γραφή, σε αυτήν, όπως σε κάποια γενική ιατρική, βρίσκει μια θεραπεία κατάλληλη για την πάθησή του. Και ο λάτρης της αγνότητας συχνά ξαναδιαβάζει την ιστορία του Ιωσήφ, μαθαίνοντας αγνές πράξεις από αυτόν, βρίσκοντάς τον όχι μόνο να απέχει από τις απολαύσεις, αλλά και να είναι επιδέξια διατεθειμένος προς την αρετή. Και μαθαίνει κουράγιο από τον Ιώβ, ο οποίος, κατά τη διάρκεια της ατυχούς ανατροπής της ζωής του, από πλούσιος σε φτωχός και από ευλογημένος σε έρημος, όχι μόνο δεν άλλαξε μέσα του, διατηρώντας ύψιστο τρόπο σκέψης σε όλα, αλλά έστω και χωρίς στεναχώρια άντεξε το γεγονός ότι οι φίλοι του, που ήρθαν να τον παρηγορήσουν, τον επέπληξαν και τον επιδείνωσαν. Και πάλι, όποιος έχει στο μυαλό του πώς να είναι και πράος και γενναιόδωρος ταυτόχρονα, ώστε να ενεργεί με θυμό ενάντια στην αμαρτία και με πραότητα εναντίον των ανθρώπων, θα βρει τον Δαβίδ θαρραλέο στα στρατιωτικά κατορθώματα, αλλά πράο και ακλόνητο σε ανταπόδοση στους εχθρούς του. Τέτοιος είναι ο Μωυσής, που με μεγάλο θυμό επαναστατεί εναντίον εκείνων που αμαρτάνουν ενώπιον του Θεού, αλλά με πράη καρδιά υπομένει τη συκοφαντία εναντίον του εαυτού του. Και ακριβώς όπως οι ζωγράφοι, όταν ζωγραφίζουν έναν πίνακα από έναν πίνακα, συχνά κοιτάζοντας το πρωτότυπο, προσπαθούν να μεταφέρουν τα χαρακτηριστικά του στο έργο τους. Έτσι, αυτός που θέλει να γίνει τέλειος σε όλα τα μέρη της αρετής πρέπει, σε κάθε περίπτωση, να κοιτάζει τις ζωές των αγίων, σαν κάποια κινούμενα και δραστικά αγάλματα, και ό,τι είναι καλό σε αυτά, και μετά να το κάνει δικό του μέσω της μίμησης. γ) Ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος από τον λόγο για την υπομονή, το τέλος του αιώνος και τη Δευτέρα Παρουσία. Σχετικά με την Επιμελή Ανάγνωση των Θείων Γραφών και τα Οφέλη της Σιωπής Αδελφέ μου, ανάγκασε τον εαυτό σου να διαβάζεις όσο πιο συχνά μπορείς τη Γραφή, ώστε να συγκεντρώνει τις σκέψεις σου, τις οποίες σκορπίζει ο εχθρός με την κακία του, σου βάζει πονηρούς λογισμούς, ενώ είτε σε προκαλεί συχνές λύπες είτε σου δίνει πολλές επιτυχίες και κοσμικές ευκολίες, γιατί το κάνει αυτό από την κακία του Θεού, απομακρύνοντας τον άνθρωπο. Διότι συχνά, αν δεν μπορούσε να οδηγήσει κάποιον στο κακό και να τον ανατρέψει με σκέψεις, φέρνει λύπη σε αυτόν για να σκοτίσει το μυαλό του και μετά να μπορεί να του σπείρει ό,τι θέλει, και αρχίζει να εμπνέει και να επαναλαμβάνει με όρκους τις ακόλουθες σκέψεις: «Από τότε που άρχισα να αγωνίζομαι για το καλό, είδα κακές μέρες, για να κάνω καλές». Τότε, αν κάποιος δεν αποδειχτεί νηφάλιος, ο εχθρός, σαν την κόλαση, θα τον καταπιεί ζωντανό. Και αν ακόμη και με αυτό δεν μπορεί να οδηγήσει στο κακό, τότε του δίνει όλες τις ανέσεις της ζωής, τον εξυψώνει και τον οδηγεί σε μεγάλη αποπλάνηση, που είναι πιο επικίνδυνη και χειρότερη από όλα τα πάθη, γιατί κάνει τον άνθρωπο περήφανο και παράφρονα, παρασύρει το μυαλό στην άβυσσο της ηδονίας, κάνει τον άνθρωπο να ανοίξει βλάσφημα χείλη στον ουρανό. γιατί είναι γραμμένο: Βάλε το στόμα σου στον ουρανό (Ψαλμ. 72:9). σημαίνει ότι ένας άνθρωπος δεν γνωρίζει τον Θεό, δεν γνωρίζει την αδυναμία του και δεν σκέφτεται την ημέρα του θανάτου. Αυτή η εξαπάτηση χρησιμεύει ως ο δρόμος προς κάθε κακό. Όποιος αγαπά να περπατήσει αυτό το μονοπάτι, θα φτάσει στα πιο βαθιά βάθη του θανάτου. Αυτός είναι ο δρόμος για τον οποίο είπε ο Κύριος: οδήγησε το πλατύ και πλατύ μονοπάτι στην καταστροφή (Ματθαίος 7:13). Άκουσες, αδερφέ μου, γιατί ο εχθρός άλλοτε φέρνει ευκολία στη ζωή και άλλοτε λύπη. Ό,τι παρατηρεί σε έναν άνθρωπο, παίρνει τα όπλα εναντίον του για να παλέψει με τις αναλήθειες του. Γι' αυτό, αδελφέ μου, να είσαι νηφάλιος με κάθε προσοχή και να προσπαθείς να ασχολείσαι πάντα με επιμέλεια στο διάβασμα, ώστε να σε διδάσκει, όπως πρέπει, να αποφεύγεις τις παγίδες του εχθρού και να πετύχεις την αιώνια ζωή. γιατί η ανάγνωση των θείων Γραφών φέρνει στο επίκεντρο τον περιπλανώμενο νου και δίνει γνώση του Θεού. Διότι είναι γραμμένο: Ακυρωθείτε και καταλάβετε ότι εγώ είμαι ο Θεός (Ψαλμ. 45:11). Ακούς, αδελφέ μου, ότι τη γνώση του Θεού την αποκτούν όσοι εξασκούνται στην ανάγνωση των Θείων Γραφών με καθαρή καρδιά. Γι' αυτό, αδερφέ, μην αμελείς την ψυχή σου, αλλά κάνε την ανάγνωση και την προσευχή, για να φωτιστεί ο νους σου, και να γίνεις τέλειος και πλήρης, χωρίς να σου λείπει τίποτα (Ιακ. 1:4). Άλλοι καυχιούνται για συνομιλίες με ευγενείς, πρίγκιπες και βασιλιάδες. και καυχηθείτε ενώπιον των αγγέλων του Θεού ότι στις αγίες Γραφές συνομιλείτε με το Άγιο Πνεύμα, γιατί το Άγιο Πνεύμα μιλάει μέσω αυτών. Προσπαθήστε λοιπόν να διαβάζετε τις θείες Γραφές και να παραμένετε συνεχώς στην προσευχή. Γιατί κάθε φορά που συνομιλείς με τον Θεό μέσω αυτών, το σώμα και η ψυχή σου αγιάζονται. Γνωρίζοντας λοιπόν αυτό, αδερφέ μου, προσπάθησε να τα εξασκείς πιο συχνά. Εάν τα χέρια σας δεν είναι αδρανή, προσευχηθείτε με το μυαλό σας. Έτσι προσευχόταν η ευλογημένη Άννα, η μητέρα του προφήτη Σαμουήλ, και κινούνταν μόνο με τα χείλη της (Α' Σαμουήλ 1:13). Αλλά η προσευχή της εισήλθε στα αυτιά του Κυρίου των δυνάμεων, και η «αίτησή» της δόθηκε σε αυτήν (Α' Σαμουήλ 1:27). Γι' αυτό, αδελφέ μου, αν και τα χέρια σου δεν είναι αδρανή, προσευχήσου με το νου σου. Εάν δεν ξέρετε να διαβάζετε, μην απομακρυνθείτε από εκεί που μπορείτε να ακούσετε και να ωφεληθείτε, γιατί είναι γραμμένο: αν δείτε άνθρωπο με κατανόηση, προσευχηθείτε σε αυτόν και αφήστε το πόδι σας να τρίψει τις μοίρες των θυρών του (Κύριος 6:36). Αυτό είναι χρήσιμο, αδερφέ μου, όχι μόνο για όσους δεν μπορούν να διαβάσουν, αλλά και για εκείνους που μπορούν. γιατί πολλοί διαβάζουν και δεν ξέρουν τι διαβάζουν. Φροντίστε και αναζητήστε πώς μπορείτε να ευχαριστήσετε τον Θεό για να είστε άξιοι της ευλογίας των αγίων. Διότι είναι γραμμένο: Μακάριοι όσοι βιώνουν τις μαρτυρίες Του, θα Τον αναζητήσουν με όλη τους την καρδιά (Ψαλμ. 119:2). Φρόντισε όταν θέλεις να διαβάσεις, ο εχθρός να μη σε διακόπτει, να σε απογοητεύει και να σε αποσπά την προσοχή και να λέει: «Κάνε πρώτα το τάδε, γιατί δεν είναι σπουδαίο και μετά θα διαβάζεις με ήρεμο πνεύμα». Όταν ο εχθρός το προτείνει και δίνει ζήλο στα κεντήματα, τότε προτείνει αυτές τις σκέψεις για να σε αποσπάσει από το διάβασμα. Γιατί όταν βλέπει ότι ο αδερφός του διαβάζει επιμελώς και ωφελείται από αυτό, του επιτίθεται προσπαθώντας να τον εμποδίσει με αυτές και άλλες προφάσεις. Μην τον πιστεύεις λοιπόν, αλλά να είσαι σαν ελάφι διψασμένος και να θέλεις να έρθεις στις πηγές του νερού, δηλαδή στις Θείες Γραφές, για να πιεις από αυτές και να ξεδιψάσεις, που σε καίει από πάθη. Βυθιστείτε όμως σε αυτά, θα πω, τα οφέλη, ώστε όταν ο Κύριος σας επιτρέψει να διαβάσετε και να μάθετε μια λέξη από τις Γραφές, να μην την προσπεράσετε, αλλά να μάθετε με το μυαλό σας, να την αποτυπώσετε στην καρδιά σας και να τη διατηρήσετε ανεξίτηλα στη μνήμη σας. Διότι είναι γραμμένο: Θα μάθω από τους δικαιωμένους σου (Ψαλμ. 119:16). Και λέει επίσης: Τα λόγια Σου τα έκρυψα στην καρδιά μου, για να μη σου αμαρτήσω (Ψαλμ. 119:11). και κάτι ακόμα: πώς θα διορθώσει ο μικρότερος τον δρόμο του; να κρατάς πάντα τα λόγια Σου (Ψαλμ. 119:9). Βλέπεις, αδελφέ, με το να θυμάται τα λόγια Του ο άνθρωπος διορθώνει το δρόμο του. Ποιος θυμάται τον Λόγο του Θεού και δεν διορθώνεται; - είναι άπειρος και αξιολύπητος άνθρωπος; Αλλά ένας τέτοιος άνθρωπος δεν θυμάται τίποτα απολύτως - αντίθετα, έχει ξεχάσει αυτό που φαντάζεται τον εαυτό του να θυμάται. Σε ένα τέτοιο άτομο ο Θεός λέει: Πώς θα πεις τις δικαιολογίες Μου και θα δεχτείς τη διαθήκη Μου με τα χείλη σου (Ψαλμ. 49:16); Επομένως, μας προστάζει να του αφαιρέσουμε αυτό που ο ίδιος νομίζει ότι έχει. Ένας τέτοιος νομίζει τον εαυτό του ότι έχει πίστη, γιατί αυτοαποκαλείται Χριστιανός, αλλά με τις πράξεις του το αρνείται και είναι χειρότερος από άπιστο, γι' αυτό ο Θεός διατάζει να του αφαιρεθεί το Άγιο Πνεύμα, το οποίο έλαβε την ημέρα της απελευθέρωσης και, όπως νομίζει, έχει μέσα του. Και ένας τέτοιος άνθρωπος γίνεται σαν ένα χωμάτινο δοχείο κρασιού που έχει ραγίσει και έχει χάσει το κρασί μέσα από αυτό. Όποιος το δει και δεν ξέρει τι έγινε νομίζει ότι είναι γεμάτο? αλλά όταν πρόκειται για αυτό, θα γίνει φανερό σε όλους ότι ήταν άδειο. Αυτός λοιπόν ο άνθρωπος, σύμφωνα με την εξέταση την ημέρα της κρίσης, θα αποδειχθεί άδειος. Και τότε θα είναι ξεκάθαρο σε όλους πώς είναι. Τέτοιοι άνθρωποι θα πουν στον Βασιλιά εκείνη την ημέρα: Κύριε, δεν ήταν στο όνομά Σου που προφητεύσαμε, και στο όνομά Σου έχουμε κάνει πολλά θαυμαστά έργα (Ματθαίος 7:22). Και ο Βασιλιάς θα τους απαντήσει: Αμήν, σας λέω, δεν σας ξέρω. Βλέπεις, αδερφέ, ότι ένας τέτοιος άνθρωπος δεν έχει απολύτως τίποτα; Επομένως, θυμηθείτε τις λέξεις που ακούτε και διορθώστε την πορεία σας. Προσέξτε να μην επιτρέψετε στα πουλιά του ουρανού να πετάξουν μέσα και να φάνε το σπόρο του Υιού του Θεού. Γιατί ο Ίδιος είπε: ο σπόρος είναι ο λόγος που ακούσατε (Λουκάς 8:11). Κρύψτε τον σπόρο στα βάθη της γης, δηλαδή κρύψτε τον λόγο μέσα στην καρδιά σας, για να καρποφορήσετε στον Κύριο με φόβο. Όταν διαβάζετε, διαβάστε με επιμέλεια και επιμελώς, με μεγάλη προσοχή, μείνετε σε κάθε στίχο και όχι μόνο προσπαθήστε να γυρίσετε τις σελίδες, αλλά, αν χρειαστεί, μην τεμπελιάζετε και διαβάστε τον στίχο δύο φορές, τρεις φορές και πολλές φορές για να κατανοήσετε τη δύναμή του. Και όταν κάθεσαι να διαβάζεις ή να ακούς κάποιον να διαβάζει, προσευχήσου πρώτα στον Θεό, λέγοντας: «Κύριε Ιησού Χριστέ! Άνοιξε τα αυτιά και τα μάτια της καρδιάς μου, για να ακούσω τα λόγια σου και να κάνω το θέλημά σου, επειδή είμαι ξένος στη γη. Μη μου κρύβεις, Κύριε, τις εντολές Σου, αλλά άνοιξε τα μάτια μου, και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου Σου (Ψαλμ. 119:1). καρδιά μου." Ναι, αδελφέ μου, σε παρακαλώ, να προσεύχεσαι πάντα στον Θεό να φωτίζει το μυαλό σου και να σου αποκαλύπτει τη δύναμη των λόγων Του. γιατί πολλοί, βασιζόμενοι στην κατανόησή τους, έπεσαν στο λάθος να είναι σοφοί και ανόητοι (Ρωμ. 1:22), μη καταλαβαίνοντας τι γράφτηκε. Αν ενώ διαβάζετε συναντήσετε μια λέξη που δεν καταλαβαίνετε, προσέξτε να μην σας μάθει ο κακός να λέτε στον εαυτό σας: «Δεν λέγεται έτσι, γιατί είναι δυνατόν να το πείτε αυτό;» - ή πείτε κάτι παρόμοιο. Αντίθετα, αν πιστεύεις στον Θεό, πιστεύεις στα λόγια Του. Και πες στον πονηρό: «Ακολούθησέ με, Σατανά, ξέρω ότι τα λόγια του Θεού, τα λόγια είναι καθαρά, σαν ασήμι, πειρασμένα από τη γη και εξαγνισμένα από το επταπλάσιο (Ψαλμ. 11:7), είμαι ανόητος και δεν καταλαβαίνω. Άρα, ξέρω ότι είναι πνευματικά γραμμένα. Γιατί ο απόστολος λέει ότι ο νόμος είναι πνευματικός (Ρωμ. 7). Τον λόγο σου, δεν θα αντικρούσω, αλλά αναμφίβολα πιστεύω στα λόγια του Αγίου Πνεύματος. Λοιπόν, Εσύ, Κύριε, σώσε με, για να βρω χάρη μπροστά σου. και εγώ, ω Ελεήμων, δεν επιδιώκω τίποτα άλλο παρά μόνο τη σωτηρία, για να είμαι άξιος του ελέους Σου». 4. Είναι απαραίτητο να διαβάζουμε πάντα τη θεία Γραφή, έστω και χωρίς επαρκή κατανόηση στην αρχή Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από τον 35ο λόγο για το βιβλίο της Γένεσης Είναι μεγάλη ευλογία, αγαπητέ, να διαβάζεις τις θείες Γραφές. Κάνει την ψυχή σοφή, μεταφέρει τον νου στον ουρανό, εκθέτει τον άνθρωπο σε ευγνωμοσύνη (ενώπιον Θεού), δεν τον αφήνει να εθιστεί σε τίποτα αληθινό, κάνει το μυαλό μας να κατοικεί συνεχώς στον ουρανό, μας ενθαρρύνει να κάνουμε τα πάντα με την ελπίδα της ανταμοιβής του Κυρίου και να αγωνιζόμαστε με τον μεγαλύτερο ζήλο για πράξεις αρετής. Εδώ (στη Γραφή) μπορείτε ξεκάθαρα να μάθετε πόσο γρήγορη είναι η πρόνοια του Θεού για να μας βοηθήσει, να (μάθουμε) το θάρρος των δικαίων, την καλοσύνη του Κυρίου και την αφθονία των ανταμοιβών. Μπορούν να παρακινήσουν τους εαυτούς τους να ανταγωνιστούν και να μιμηθούν τη σοφία γενναίων ανδρών και (να μην επιτρέψουν στον εαυτό τους) να αποδυναμωθούν στα κατορθώματα της αρετής, αλλά να βασίζονται σταθερά στις υποσχέσεις του Θεού ακόμη και πριν από την εκπλήρωσή τους. Γι' αυτό, ζητώ, ας ασχοληθούμε με την ανάγνωση της θείας Γραφής με τη μεγαλύτερη προσοχή. Έτσι θα αποκτήσουμε γνώση (για αυτήν) αν στρέφουμε συνεχώς σε αυτό που περιέχεται σε αυτήν. Στην πραγματικότητα, είναι αδύνατο για κάποιον που μελετά τον λόγο του Θεού με ζήλο και κάθε προσπάθεια να παραμεληθεί ποτέ (από τον Θεό). Αντίθετα, ακόμη κι αν δεν έχουμε άνθρωπο μέντορα, τότε ο ίδιος ο Κύριος, διεισδύοντας στις καρδιές μας, φωτίζει το μυαλό, φωτίζει το νόημα, μας αποκαλύπτει τα κρυφά και έτσι μας γίνεται μέντορας σε θέματα άγνωστα σε εμάς, αρκεί να θέλουμε να κάνουμε αυτό που εξαρτάται από εμάς. Μην κατακρίνεστε, λέει η Γραφή, δάσκαλοι της γης (Ματθαίος 23:8). Όταν λοιπόν πάρουμε στα χέρια μας ένα πνευματικό βιβλίο, τότε, συγκεντρώνοντας το νου μας, συλλέγοντας τις σκέψεις μας και αφαιρώντας από τον εαυτό μας κάθε εγκόσμια σκέψη, θα διαβάζουμε με μεγάλη ευλάβεια, με πλήρη προσοχή, ώστε να είμαστε άξιοι να καθοδηγούμαστε από το Άγιο Πνεύμα στην κατανόηση των γραμμένων και να λάβουμε μεγάλο όφελος από αυτό. Ο ευνούχος λοιπόν της Αιθίοπας βασίλισσας, ξένος, ακόμη και την ώρα που ορμούσε σε ένα άρμα με τόση μεγαλοπρέπεια, χωρίς να αμελήσει να διαβάσει (τις Γραφές), αλλά κρατώντας το (βιβλίο) του προφήτη στα χέρια του, το διάβασε επιμελώς, αν και δεν κατάλαβε τι περιείχε. Αλλά επειδή χρησιμοποίησε τα πάντα από την πλευρά του - επιμέλεια, επιμέλεια, προσοχή, έλαβε έναν ηγέτη. Σκεφτείτε, παρακαλώ, πόσο πολύ σήμαινε ότι δεν παραμελούσε την ανάγνωση (τις Γραφές) ακόμα και όταν ταξίδευε και, επιπλέον, καθόταν σε άρμα. Ας το ακούσουν όσοι δεν θέλουν να το κάνουν αυτό στο σπίτι, αλλά νομίζουν ότι η ανάγνωση της Θείας Γραφής είναι περιττή γι' αυτούς και ότι δεν τους βολεύει να ασχοληθούν επιμελώς με αυτήν την ανάγνωση επειδή κάνουν έγγαμη ζωή και είναι υποχρεωμένοι να κάνουν στρατιωτική θητεία και είναι υπεύθυνοι για τη φροντίδα των παιδιών, τη φροντίδα για τους υπηρέτες και άλλα πράγματα. Εδώ είναι ένας ευνούχος, ένας άνθρωπος ξένης φυλής: και τα δύο ήταν αρκετά για να τον βυθίσουν σε πλήρη απροσεξία. και σε αυτήν (προστίθεται επίσης) η μεγάλη διασημότητα, ο τεράστιος πλούτος και το γεγονός ότι ήταν στο δρόμο και ορμούσε σε ένα άρμα (εξάλλου, δεν είναι εντελώς βολικό, αντίθετα, είναι ακόμη και πολύ δύσκολο να διαβαστεί κάνοντας ένα ταξίδι με αυτόν τον τρόπο). και όμως η καλή διάθεση και ο μεγάλος ζήλος ξεπέρασαν όλα αυτά τα εμπόδια, και ασχολήθηκε με την ανάγνωση (τις Γραφές) και δεν είπε αυτό που λένε πολλοί τώρα: Δεν καταλαβαίνω τι περιέχεται εκεί, δεν μπορώ να καταλάβω το βάθος των γραμμένων, γιατί να κάνω τον κόπο να διαβάζω μάταια και μάταια, όταν δεν μπορώ να με καθοδηγήσει (άνθρωπο;). Αυτός ο ανίδεος δεν σκέφτηκε τίποτα τέτοιο με τη γλώσσα του, αλλά σοφός στο μυαλό του - όχι, νομίζοντας ότι δεν θα τον περιφρονούσε (από τον Θεό), αλλά σύντομα θα λάμβανε βοήθεια από πάνω αν έκανε μόνο ό,τι εξαρτιόταν από αυτόν και ό,τι μπορούσε (να κάνει), ασχολήθηκε επιμελώς με το διάβασμα. Επομένως, ο φιλάνθρωπος Κύριος, βλέποντας την καλή του διάθεση, δεν τον περιφρόνησε, δεν τον αγνόησε, αλλά του έστειλε αμέσως μέντορα. Προσέξτε επίσης τη σοφία του Θεού, πώς (ο Θεός) του επέτρεψε πρώτα να κάνει ό,τι εξαρτιόταν από αυτόν, και μετά του έδειξε τη βοήθειά Του. Όταν ο ευνούχος έκανε τα πάντα από μέρους του, τότε εμφανίστηκε ο άγγελος Κυρίου και είπε στον Φίλιππο: σήκω και πήγαινε στο δρόμο που κατεβαίνοντας από την Ιερουσαλήμ στη Γάζα, που είναι άδεια. Και ιδού», συνεχίζει, «ο σύζυγος του Μουρίν, του ισχυρού ευνούχου της Χάνδακας, της βασίλισσας του Μουρίνσκι, που ήρθε να προσκυνήσει στην Ιερουσαλήμ, και επέστρεψε, καθισμένος στο άρμα του και τιμώντας τον Προφήτη Ησαΐα (Πράξεις 8:26-28). Κοιτάξτε πώς μας είπε αναλυτικά ο συγγραφέας του βιβλίου: αφού είπε ότι ήταν Αιθίοπας, ώστε να ξέρουμε ότι ήταν ξένος, στη συνέχεια λέει ότι είναι ευγενής και του επένδυσαν σημαντικό βαθμό και λαμπρότητα: «ήρθε», λέει, «να προσκυνήσει στην Ιερουσαλήμ». Κοιτάξτε τον σκοπό του ταξιδιού του, που ήδη δείχνει επαρκώς τη θεοσεβή διάθεση της ψυχής του: αυτό είναι το μονοπάτι που ακολουθεί για να λατρέψει τον Κύριο! Τότε εξακολουθούσαν να πιστεύουν ότι η λατρεία μπορούσε να γίνει μόνο σε ένα μέρος (Ιερουσαλήμ). Ως εκ τούτου, έκαναν τις προσευχές τους εκεί, κάνοντας μακρινά ταξίδια για αυτό. Γι' αυτό ήρθε κι εκείνος ο άνθρωπος εκεί που ήταν ο ναός και όπου γινόταν η εβραϊκή λατρεία, για να προσκυνήσει τον Κύριο. Και αφού εκπλήρωσε την επιθυμία του, επέστρεψε, λέει η Γραφή, και κάθισε στο άρμα του, τιμώντας. Τότε ο Φίλιππος, πλησιάζοντας προς αυτόν, είπε (Πράξεις 8:30): Καταλαβαίνεις τι εννοείς; Βλέπετε μια φροντισμένη ψυχή που, παρόλο που δεν καταλαβαίνει τι περιέχεται (σε ​​ένα βιβλίο), ωστόσο ασχολείται με την ανάγνωση και θέλει πρόθυμα να βρει έναν μέντορα που θα τη διαφώτιζε; Ο Απόστολος, με την ερώτησή του, του ξυπνά αμέσως αυτή την επιθυμία. Και ότι ήταν άξιος να λάβει καθοδήγηση για να καταλάβει τι περιείχε (στο βιβλίο), αυτό φαίνεται από την ίδια την απάντησή του. Όταν ο απόστολος, πλησιάζοντας τον με φτωχικά ρούχα, τον ρώτησε: Καταλαβαίνεις; - δεν αναστατώθηκε από αυτό, δεν έδειξε αγανάκτηση, δεν σκέφτηκε να προσβληθεί, κάτι που συμβαίνει σε πολλούς παράλογους ανθρώπους που συχνά είναι έτοιμοι να παραμείνουν για πάντα στην άγνοια, ντρέπονται να παραδεχτούν την άγνοιά τους και να μάθουν από αυτούς που μπορούν να τους καθοδηγήσουν. Αλλά αυτός (άνθρωπος) δεν ήταν έτσι. Όχι, απαντά με πλήρη πραότητα και σεβασμό, αποκαλύπτοντας έτσι την κατάσταση της ψυχής του: πώς μπορώ», λέει, «εκτός από κάποιον να με διδάξει (Πράξεις 8:31); Όχι μόνο απάντησε με πραότητα. Όχι, δεν προχώρησε παραπέρα, αλλά, δείχνοντάς μας ακόμη πιο καθαρά την ευγένεια του χαρακτήρα του, (αυτός ο) ευγενής, ένας ξένος, κουβαλημένος σε ένα άρμα, που είπε αυτά τα λόγια, κάλεσε έναν άντρα που φαινόταν εντελώς φτωχός, με χαμηλά ρούχα, να μπει (στο άρμα) και να καθίσει μαζί του. Βλέπεις τον ζήλο της ψυχής του; Βλέπετε τη μεγάλη του ευλάβεια; Βλέπεις τη θεόφιλη διάθεση του ξένου, με την οποία εκπλήρωσε πράγματι τον λόγο κάποιου σοφού: αν δεις κάτι λογικό, προσευχήσου σ' αυτόν και την έκταση των θυρών του, να τρίβεται το πόδι σου (Κυρ. 6:36); Βλέπεις πόσο δίκαια δεν περιφρονήθηκε από τον Θεό; Βλέπετε πόσο επάξια λάβατε βοήθεια από πάνω; Βλέπεις πώς δεν άφησε τίποτα απ' έξω από αυτό που έπρεπε να είχε κάνει ο ίδιος; Ως εκ τούτου, έχοντας λάβει επιτέλους έναν μέντορα, έμαθε ακριβώς το νόημα των λέξεων (του προφήτη) και φώτισε το μυαλό του. Βλέπεις τι ευλογία είναι να διαβάζεις τη Θεία Γραφή με προσοχή και επιμέλεια! Γι' αυτό σας πρόσφερα μια ιστορία για αυτόν τον ξένο, για να μην ντραπεί κανείς μας να μιμηθεί τον Αιθίοπα, τον ευνούχο, που δεν σταμάτησε να διαβάζει τις Γραφές στο ταξίδι του. Αυτός ο ξένος μπορεί να είναι δάσκαλος για όλους μας - τόσο για όσους κάνουν ιδιωτική ζωή, όσο και για όσους έχουν στρατιωτική θητεία και επενδύουν με αρχοντιά, και γενικά για όλους, όχι μόνο για τους άνδρες, αλλά και για τις γυναίκες, όχι μόνο για όσους ζουν σε οικογένειες, αλλά και για εκείνους που έχουν επιλέξει τη μοναστική ζωή. Ο καθένας μπορεί να μάθει από αυτό ότι κανένας χρόνος δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως εμπόδιο για την ανάγνωση του λόγου του Θεού, ότι όχι μόνο στο σπίτι, αλλά και όταν περπατάμε στην αγορά, ταξιδεύουμε ή βρισκόμαστε σε μια πολυσύχναστη συνάντηση και κάνουμε δουλειές, μπορούμε να ασκήσουμε αυτή την ανάγνωση, ώστε, έχοντας κάνει το καλύτερο δυνατό, να λάβουμε αμέσως έναν οδηγό. Βλέποντας τη διάθεσή μας προς την πνευματική (γνώση), ο Δάσκαλός μας δεν θα μας περιφρονήσει, αλλά θα δώσει ενόραση από ψηλά και θα φωτίσει το μυαλό μας. Ας μην παραμελούμε, ρωτάω, την ανάγνωση (τις Γραφές), αλλά είτε καταλαβαίνουμε τι περιέχεται (σε ​​αυτήν) είτε όχι, (σε κάθε περίπτωση) θα στραφούμε σε αυτό όσο πιο συχνά γίνεται. Η συνεχής άσκηση της ανάγνωσης αποτυπώνεται ανεξίτηλα στη μνήμη (ό,τι διαβάζεται) και συχνά, αυτό που δεν καταλάβαμε διαβάζοντας σήμερα, ξαφνικά καταλαβαίνουμε όταν ξαναρχίσουμε αύριο να διαβάζουμε, γιατί ο ανθρωπάνθρωπος Θεός φωτίζει αόρατα το μυαλό μας. 5. Είναι απαραίτητο να εμβαθύνουμε στη θεία Γραφή με κάθε επιμέλεια, επικαλούμενοι τη χάρη του Αγίου Πνεύματος Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από την 21η ομιλία για το βιβλίο της Γενέσεως Σας παρακαλώ όλους να μην αγνοήσετε όσα προσφέρεται στη θεία Γραφή, γιατί όλα όσα γράφονται εδώ περιέχουν μεγάλο πλούτο σκέψεων. Εφόσον οι μακάριοι προφήτες μίλησαν με έμπνευση του θείου Πνεύματος, επομένως τα ιερά βιβλία που γράφτηκαν από το Πνεύμα περιέχουν κρυμμένους θησαυρούς. Δεν υπάρχει ούτε μια συλλαβή, ούτε μια γραμμή στη Γραφή, στα βάθη της οποίας δεν υπάρχει ένας μεγάλος θησαυρός. Επομένως, δεν πρέπει να πλησιάζουμε θεϊκά λόγια, εκτός αν οδηγούμαστε από άνωθεν χάρη και έχουμε λάβει φώτιση από το Άγιο Πνεύμα. Για να κατανοήσουμε τι περιέχεται στη θεία Γραφή, δεν χρειαζόμαστε ανθρώπινη σοφία, αλλά την αποκάλυψη του Πνεύματος, ώστε, έχοντας μάθει το αληθινό νόημα των γραμμένων, να έχουμε μεγάλο όφελος από αυτήν. Αν στις καθημερινές υποθέσεις, τα γραπτά που συντάσσουν οι άνθρωποι, ταλαιπωρημένα από τον χρόνο, παίρνουν μεγάλη σημασία από την ένδειξη του χρόνου στην αρχή αυτού του γραπτού μνημείου και έστω από μία συλλαβή, τόσο περισσότερο αυτό μπορεί να βρεθεί στη θεία Γραφή που συνθέτει το Άγιο Πνεύμα, αρκεί να προσέχουμε και να μην τα ξεπερνάμε όλα επιπόλαια. υποχωρήστε σε αυτό σε εκείνους που δείχνουν τόσο ζήλο για αισθησιακά αντικείμενα. Αυτοί λοιπόν που σκάβουν μετάλλευμα δεν σταματούν στην επιφάνεια, αλλά αφού κατέβηκαν πολύ βαθιά και βρήκαν κόκκους χρυσού, με πολύ κόπο και κόπο τους χωρίζουν από τη γη και μετά από τόσο μεγάλο κόπο λαμβάνουν, όμως, μικρή ανταμοιβή για τον κόπο τους. Αν και γνωρίζουν ότι λαμβάνουν παροχές που δεν ανταποκρίνονται στους κόπους τους, και συχνά, ακόμη και μετά από μεγάλες αγρυπνίες και προσπάθειες, εξαπατώνται εντελώς στις προσδοκίες τους, δεν σταματούν ούτε εκεί, αλλά τρέφονται με ελπίδα, δεν αισθάνονται τους κόπους. Έτσι, αν δείχνουν τόσο ζήλο για φθαρτά, παροδικά και πολύ αναξιόπιστα αντικείμενα, τότε για εμάς, που μας προσφέρεται αναπαλλοτρίωτος πλούτος και ανεξάντλητος θησαυρός, και είναι αδύνατο να εξαπατηθούμε στις προσδοκίες, τόσο περισσότερο χρειάζεται να έχουμε τον ίδιο και ακόμη μεγαλύτερο ζήλο για να επιτύχουμε αυτό που θέλουμε και γνωρίζοντας την ευγενική μας αγάπη από τον Θεό. στον Κύριό μας, και έχοντας έτσι προσελκύσει την εύνοιά Του στον εαυτό μας, γίναμε άπιαστοι στις παγίδες του διαβόλου. 6. Περί των βιβλίων που δέχεται η Εκκλησία Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας από την 39η Πασχαλινή Επιστολή Εφόσον αναφέραμε τους αιρετικούς ως νεκρούς και τους εαυτούς μας ότι έχουμε τις θείες Γραφές για σωτηρία, φοβάμαι ότι μερικοί από τους απλούς ανθρώπους, όπως έγραψε ο Παύλος στους Κορινθίους, μέσω της πονηριάς κάποιων, θα αποκλίνουν από την απλότητα και την αγνότητα και θα αρχίσουν να διαβάζουν άλλα βιβλία που ονομάζονται απόκρυφα 17, εξαπατημένοι από την ομοιότητα των ονομάτων τους. τότε σας ικετεύω να το υπομείνετε υπομονετικά, αν, όπως ξέρετε, σας γράψω για το ίδιο ως υπενθύμιση και από ανάγκη και προς όφελος της Εκκλησίας. Σκοπεύοντας να γράψω αυτή την υπενθύμιση, για να επιβεβαιώσω την τόλμη μου, θα χρησιμοποιήσω το παράδειγμα του Ευαγγελιστή Λουκά, λέγοντας ο ίδιος: μερικοί άνθρωποι άρχισαν να επισκευάζουν τα λεγόμενα απόκρυφα βιβλία για τον εαυτό τους και να τα αναμειγνύουν με την αναμφίβολα θεόπνευστη Γραφή, όπως παρέδωσαν στους πατέρες που ήταν από την αρχή αυτόπτες μάρτυρες και υπηρέτες: αδέρφια, να μετρήσουμε από την αρχή με τη σειρά όλα τα βιβλία που περιλαμβάνονται στον κανόνα, που μας παραδόθηκαν ως θεία και αναγνωρίζονται ως τέτοια, ώστε όποιος, αν εμπλέκεται σε απάτη, να καταδικάσει αυτούς που τον παρέσυραν, και αν παραμείνει αγνός, να χαίρεται για τη νέα αυτή υπενθύμιση. Άρα, όλα τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης είναι είκοσι δύο στον αριθμό (και σύμφωνα με το μύθο, όπως άκουσα, οι Εβραίοι έχουν τον ίδιο αριθμό γραμμάτων). Αυτά τα βιβλία ακολουθούν το καθένα με αυτή τη σειρά και με αυτό το όνομα: πρώτα, Γένεση, μετά Έξοδος, Λευιτικό, ακολουθούμενο από Αριθμοί και, τέλος, Δευτερονόμιο. μετά από αυτούς ο Ιησούς του Ναυή και οι Κριτές. Μετά το βιβλίο των Κριτών Ρουθ, και πάλι μετά από αυτήν τα τέσσερα βιβλία των Βασιλέων, και από αυτά το πρώτο και το δεύτερο υπολογίζονται ως ένα βιβλίο, και ομοίως το τρίτο και το τέταρτο επίσης ως ένα. Μετά από αυτά το πρώτο και το δεύτερο βιβλίο των Χρονικών, πάλι θεωρούνται ένα βιβλίο, μετά το πρώτο και το δεύτερο βιβλίο του Έσδρα, θεωρούνται επίσης ένα βιβλίο. Μετά από αυτά το βιβλίο των Ψαλμών και μετά οι Παροιμίες, μετά ο Εκκλησιαστής και το Άσμα Ασμάτων. Πάνω από αυτό υπάρχουν βιβλία: ο Ιώβ και, τέλος, οι Προφήτες, και ακριβώς δώδεκα, μετρήθηκαν ως ένα βιβλίο, και μετά ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας και μαζί του ο Βαρούχ, οι Θρήνοι και η Επιστολή, και μετά τον Ιερεμία - Ιεζεκιήλ και Δανιήλ. Μέχρι τώρα τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης έχουν ονομαστεί. Αλλά ας μην είμαστε τεμπέληδες να μιλήσουμε για τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. είναι οι εξής. Τέσσερα Ευαγγέλια: από τον Ματθαίο, από τον Μάρκο, από τον Λουκά, από τον Ιωάννη, μετά από αυτούς οι Πράξεις των Αποστόλων και επτά αποστολικές Επιστολές, που ονομάζονται Επιστολές της Συνόδου, δηλαδή: ένα του Ιακώβου, δύο του Πέτρου, μετά τρεις του Ιωάννη και μετά από αυτές μία του Ιούδα. Εκτός αυτού, υπάρχουν δεκατέσσερις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, που παρατίθενται με αυτή τη σειρά: η πρώτη προς τους Ρωμαίους, μετά δύο προς τους Κορινθίους, μετά από αυτούς προς τους Γαλάτες, και μετά προς τους Εφεσίους, έπειτα προς τους Φιλιππησίους και προς τους Κολοσσαείς, και μετά από αυτές τις δύο προς τους Θεσσαλονικείς και η επιστολή προς τους Εβραίους και την τελευταία δύο προς τους Εβραίους και τον Φιλιθών, αμέσως μετά επίσης προς τον Τιήμονα. Αποκάλυψη του Ιωάννη. Αυτές είναι οι πηγές της σωτηρίας, για να δοθεί στον διψασμένο κάτι να πιει από τα λόγια που περιέχονται σε αυτές. Σε αυτούς και μόνο ευαγγελίζεται το δόγμα της ευσέβειας. Μην τους προσθέτει κανείς ούτε ας τους αφαιρεί τίποτα. Κατανοώντας αυτές τις Γραφές, ο Κύριος ντρόπιασε τους Σαδδουκαίους, λέγοντας: Είστε πλανημένοι, μη γνωρίζοντας τις Γραφές (Ματθαίος 22:29), και προέτρεψε τους Ιουδαίους: Δοκιμάστε τις Γραφές, γιατί αυτοί είναι που μαρτυρούν για μένα (Ιωάννης 5:39). Αλλά για μεγαλύτερη ακρίβεια (γράφοντας αυτό και από ανάγκη), προσθέτω ότι εκτός από αυτά τα βιβλία υπάρχουν και άλλα, που δεν περιλαμβάνονται στον κανόνα, τα οποία όμως καθιέρωσαν οι πατέρες για να διαβάζονται από εκείνους που έρχονται πρόσφατα και θέλουν να πληροφορηθούν από τον λόγο της ευσέβειας - αυτά είναι: η Σοφία του Σολομώντα, η Σοφία του Ιησού, ο γιος του Σιρα, ο Γιουδή, ο γιος του Ιούδη. Δόγμα των Αποστόλων και του Ποιμένα 18. Ωστόσο, αγαπητοί, ενώ ορισμένα βιβλία περιλαμβάνονται στον κανόνα, και άλλα προσφέρονται για ανάγνωση, δεν γίνεται πουθενά αναφορά για απόκρυφα βιβλία. είναι εφευρέσεις αιρετικών που τα γράφουν όταν θέλουν, αλλά τα αποδίδουν στην αρχαιότητα και προσθέτουν χρόνια, ώστε, περνώντας τα για αρχαία, να έχουν την ευκαιρία να εξαπατήσουν αυτούς τους απλοϊκούς ανθρώπους. 7. Περί μετάφρασης εβδομήντα διερμηνέων Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων από το Δ' Κατηχητικό Κήρυγμα Οι θεόπνευστες Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης μας διδάσκουν αυτό (δηλαδή τα δόγματα της ευσέβειας). Γιατί ένας είναι ο Θεός και των δύο διαθηκών, που στην Παλαιά προείπε τον Χριστό, που εμφανίστηκε στην Καινή, και μέσω του νόμου και των προφητών οδήγησε στον Χριστό. Πριν από τον ερχομό της πίστης, ήμασταν κάτω από το νόμο και ο νόμος καθοδηγήθηκε από εμάς εν Χριστώ (Γαλ. 3:23-24). Και αν ακούσετε ότι κάποιος αιρετικός βλασφημεί το νόμο και τους προφήτες, τότε απαντήστε του με έναν σωτήριο λόγο: Ο Ιησούς δεν ήρθε για να καταστρέψει, αλλά για να εκπληρώσει τον νόμο (Ματθαίος 5:17). Με περιέργεια, και αυτή από την Εκκλησία, αποκτήστε πληροφορίες για το ποια βιβλία είναι της Παλαιάς και ποια της Καινής Διαθήκης και μην διαβάζετε βιβλία που δεν αναγνωρίζονται από την Εκκλησία. Γιατί, μη γνωρίζοντας τι αναγνωρίζεται από όλους, γιατί βασανίζεσαι άσκοπα με αμφιβολίες; Διαβάστε τις Θείες Γραφές, τα είκοσι δύο βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, μεταφρασμένα από εβδομήντα δύο ερμηνευτές. Διότι, μετά το θάνατο του Μακεδόνα βασιλιά Αλέξανδρου και μετά τη διαίρεση του βασιλείου σε τέσσερις δυνάμεις - Βαβυλωνία, Μακεδονία, Ασία και Αίγυπτο, ένας από τους βασιλεύοντες στην Αίγυπτο, ο Πτολεμαίος Φιλάδελφος, ως βασιλιάς που αγαπούσε πολύ τη μάθηση, συλλέγοντας βιβλία από παντού, όπως από τον φύλακα της βιβλιοθήκης, τον Δημήτριο, που άκουσε το νόμο της Phale. προφητείες, και αποφάσισε ότι ήταν πολύ καλύτερο να αποκτήσει κανείς βιβλία όχι με τη βία από αυτούς που δεν θέλουν να τα δώσουν, αλλά να κερδίσει την εύνοια όσων έχουν βιβλία με δώρα και φιλία (γιατί ήξερε ότι σε ό,τι αναγκάζεται, αφού δίνεται ακούσια, συχνά γίνεται πλαστογραφία, και ό,τι δίνεται οικειοθελώς, φέρεται ως δώρο στην αλήθεια). πέτυχε ότι στάλθηκαν από τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ, έξι άτομα από κάθε φυλή του έφεραν για μεταφορά. Έπειτα, για να ελέγξει αν τα βιβλία ήταν αληθινά θεϊκά, και για να αποτρέψει αυτούς που εστάλησαν να συμφωνήσουν μεταξύ τους, στον λεγόμενο Φάρο, που βρίσκεται κοντά στην Αλεξάνδρεια, διόρισε σε καθέναν από τους αφιχθέντες διερμηνείς ένα ειδικό σπίτι και ζήτησε από τον καθένα να μεταφράσει όλες τις Γραφές. Όταν ολοκλήρωσαν αυτό το έργο σε εβδομήντα δύο μέρες, έχοντας συγκεντρώσει όλες τις μεταφράσεις που είχαν κάνει σε διάφορα σπίτια, χωρίς να συμφωνούν μεταξύ τους, τους βρήκα να συμφωνούν όχι μόνο στις σκέψεις, αλλά και στα λόγια. Γιατί αυτό δεν ήταν συνέπεια της πολυπλοκότητας των λέξεων και δεν ήταν θέμα ανθρώπινης σοφίας. Αντίθετα, η μετάφραση των Θείων Γραφών, που προφέρεται από το Άγιο Πνεύμα, ολοκληρώθηκε από το Άγιο Πνεύμα 19. 8. Η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη είναι διαφορετικές μεταξύ τους, αλλά όχι αντίθετες α) Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από τη δεύτερη συνομιλία για τα λόγια του αποστόλου «έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως» (Β Κορ. 4,13). Γιατί ο απόστολος είπε: το ίδιο; Θέλει να δείξει τη μεγάλη ομοιότητα της Καινής Διαθήκης με την Παλαιά, γι' αυτό μας θύμισε την προφητική ρήση, λέγοντας: έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως, και προσθέτοντας: κατά τη γραπτή πίστη, με τα ίδια λόγια. Προηγουμένως, και πριν από πολλά χρόνια, ο Δαβίδ είπε το ίδιο (Ψαλμ. 115:1) που έφερε τώρα ο Παύλος, δηλώνοντας ότι η ίδια χάρη του Πνεύματος και σε αυτόν τότε και σε εμάς τώρα έχει ριζώσει τη δύναμη της πίστης και σαν να είπε: το ίδιο Πνεύμα πίστης που μίλησε σε αυτόν λειτουργεί και σε εμάς. Πού είναι τώρα αυτοί που καταδικάζουν την Παλαιά Διαθήκη, διαλύουν το σώμα της Γραφής, αποδίδουν την Καινή Διαθήκη σε έναν Θεό και την Παλαιά σε άλλους 20; Ας ακούσουν τον Παύλο, που σταματά τα ασεβή χείλη, περιορίζει την άθεη γλώσσα και δείχνει ότι το ίδιο Πνεύμα υπάρχει και στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη. Επιπλέον, τα ίδια τα ονόματά τους μας δείχνουν τη μεγάλη συμφωνία μεταξύ των διαθηκών. Το Νέο λέγεται έτσι σε σχέση με το Παλαιό, και το Παλαιό σε σχέση με το Νέο, όπως λέει ο Παύλος: «Αλλά μερικές φορές ο πρώτος μιλάει καινούργιο, αφού ο πρώτος έχει γίνει παλιός» (Εβρ. 8:13). Και αν δεν ανήκαν στον ίδιο Κύριο, τότε δεν θα μπορούσαν να ονομαστούν ούτε αυτός ο νέος ούτε αυτός ο παλιός. Έτσι, αυτή η διαφορά στα ονόματα δείχνει τη συγγένεια και των δύο διαθηκών. Και αυτή ακριβώς η διαφορά δεν είναι στην ουσία, αλλά στην αλλαγή του χρόνου: μόνο γι' αυτό το νέο διαφέρει από το παλιό. η αλλαγή του χρόνου δεν σημαίνει ούτε διαφορά κυριαρχίας ούτε παρέκκλιση του ενός έναντι του άλλου. Το εξέφρασε και ο Χριστός όταν είπε: Γι' αυτό κάθε γραμματέας, έχοντας μάθει τη βασιλεία των ουρανών, μοιάζει με νοικοκυρά, που φθείρει από τον θησαυρό του το νέο και το παλιό (Ματθαίος 13:52). Βλέπετε διαφορετικά αποκτήματα, αλλά μία δύναμη; Όπως εκεί ο ίδιος ιδιοκτήτης μπορεί να αντέξει το νέο και το παλιό, έτσι και εδώ είναι πιθανό η Καινή και η Παλαιά Διαθήκη να ανήκουν στον ίδιο Θεό. Αυτό είναι το πιο ιδιαίτερο και δείχνει τον πλούτο και την αφθονία Του, ότι όχι μόνο δημιουργεί νέα πράγματα, αλλά αποκαλύπτει και αφθονία στα παλιά. Έτσι, υπάρχει μόνο διαφορά στο όνομα μεταξύ των διαθηκών και όχι αντίφαση ή αντίθεση. Το παλιό είναι παλιό με το νέο. αλλά αυτό δεν σημαίνει αντίφαση ή αντίθεση, αλλά μόνο διαφορά στο όνομα. Θα επιτρέψω μάλιστα στον εαυτό μου μια τέτοια υπερβολή που ακόμα κι αν οι νόμοι της Παλαιάς Διαθήκης ήταν αντίθετοι με τους νόμους της Καινής Διαθήκης, θα υποστήριζα με μεγαλύτερη επιμονή ότι ακόμη και τότε δεν θα υπήρχε ανάγκη να εισαγάγουμε άλλο Θεό. Αν θέσπιζε αντίθετους νόμους την ίδια στιγμή, στους ίδιους ανθρώπους, ζώντας στην ίδια κατάσταση, όντας στις ίδιες συνθήκες, τότε αυτή η σοφία θα είχε ίσως κάποια βάση, αλλά αν κάποιοι νόμοι επιτάσσονται στον έναν και άλλοι σε έναν άλλον, σε έναν σε μια στιγμή και σε άλλον, σε έναν σε μια περίσταση και σε αυτόν σε άλλη, τότε ποια είναι η ανάγκη, λόγω της διαφοράς νομοθετών; Δεν βλέπω κανένα? Αν οι αιρετικοί μπορούν να το πουν, τότε ας το πουν. αλλά ούτε και αυτοί θα μπορούν. Ομοίως, ένας γιατρός συχνά κάνει πολλά αντίθετα πράγματα, όχι από αντίθεση στις σκέψεις, αλλά με την ίδια και την ίδια σκέψη. Συχνά καυτηριάζει το ίδιο σώμα και δεν το καυτηριάζει, και το κόβει και δεν το κόβει, του δίνει πικρό ή γλυκό φάρμακο να πιει, οι πράξεις είναι αντίθετες, αλλά η σκέψη με την οποία γίνεται αυτό είναι η ίδια και η ίδια, γιατί έχει έναν στόχο στο μυαλό του - την υγεία του ασθενούς. Επομένως, δεν είναι παράλογο να μην κατηγορούμε τον γιατρό ότι κάνει πολλά πράγματα που είναι αντίθετα με τη φύση του ίδιου σώματος, αλλά να κατηγορούμε τον Θεό εάν έδωσε διαφορετικές οδηγίες σε διαφορετικούς ανθρώπους σε διαφορετικές στιγμές; Άρα, από εδώ είναι προφανές ότι ακόμα κι αν αυτοί οι νόμοι ήταν αντίθετοι, τότε και τότε δεν πρέπει να κατηγορήσει κανείς (την Παλαιά Διαθήκη). αλλά ότι δεν είναι αντίθετοι, αλλά μόνο διαφορετικοί, ας πάρουμε τους ίδιους τους νόμους στα χέρια μας. Άκουσε», είπε ο Κύριος, «όπως ειπώθηκε στους αρχαίους: Μη φονεύσεις (Ματθαίος 5:21). Αυτός είναι ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης, ας δούμε την Καινή Διαθήκη: Σας λέω ότι αν κάποιος θυμώνει μάταια με τον αδελφό του, είναι ένοχος κρίσης (Ματθαίος 5:22). Πες μου: είναι αντίθετες αυτές οι εντολές; Ποιος άνθρωπος με οποιαδήποτε λογική μπορεί να το πει αυτό; Αν ο προηγούμενος νόμος πρόσταζε να μην σκοτώνονται, και αυτός διέταξε να σκοτώσουν, τότε ίσως κάποιος θα έλεγε ότι υπάρχει μια αντίφαση μεταξύ τους. αν διατάζει να μη σκοτώνεις και αυτός διατάζει να μην θυμώνεις, τότε ο τελευταίος νόμος είναι ενίσχυση του πρώτου και όχι αντίφαση σε αυτόν. Αυτός κατέστρεψε τον καρπό του θυμού - του φόνου, και αυτός έσκισε τη ρίζα - τον θυμό. ότι κάποιος σταμάτησε τη ροή της κακίας, και αυτός στέγνωσε την ίδια την πηγή της, γιατί η πηγή και η ρίζα του φόνου είναι η οργή και ο θυμός. Εκείνος ο νόμος προετοίμασε τη φύση μας, και αυτός, ερχόμενος, γέμισε την έλλειψη. Πού είναι το αντίθετο, όταν ο ένας νόμος σταματά το τέλος του κακού και ο άλλος την αρχή; Αυτός καθάρισε το χέρι από αίμα, και αυτό απελευθερώνει τον ίδιο τον νου από μοχθηρές επιθυμίες. Αυτό είναι χαρακτηριστικό των νόμων που είναι συνεπείς μεταξύ τους και όχι αντιφατικοί, που προσπαθούν να βρουν παντού οι εχθροί της αλήθειας, χωρίς να παρατηρούν ότι με αυτόν τον τρόπο επιφέρουν στον Θεό της Καινής Διαθήκης τη μεγάλη ενοχή της επιπολαιότητας και της αμέλειας, γιατί σε αυτήν την περίπτωση θα αποδειχθεί (ας μας βάλει η βλασφημία σε αυτούς που μας αναγκάζουν! άκαιρη? Αλλά πώς είναι, θα σας πω. Η καθοδήγηση της Παλαιάς Διαθήκης είναι σαν να τρώτε γάλα, και η σοφία της Καινής Διαθήκης είναι σαν τη στερεά τροφή. Κανείς, χωρίς να τρέφεται με γάλα, δεν σερβίρει στερεά τροφή. και αυτό θα έκανε ο Θεός της Καινής Διαθήκης, αν δεν ήταν ο δωρητής της Παλαιάς. Πριν μας ταΐσει με γάλα, την καθοδήγηση του νόμου, θα μας είχε οδηγήσει σε στερεά τροφή. Και όχι μόνο αυτή την κατηγορία, αλλά και μια άλλη ακόμη μεγαλύτερη, Τον υποβάλλουν, σαν να άρχισε να προνοεί για το γένος μας μετά από πέντε και πλέον χιλιάδες χρόνια. Αν δεν ήταν Αυτός που με τους προφήτες, τους πατριάρχες και τους άλλους δίκαιους, τακτοποίησε ό,τι μας αφορά, αλλά κάποιος άλλος εκτός από Αυτόν, τότε θα αποδεικνυόταν ότι άρχισε να μας φροντίζει αργά και πρόσφατα, σαν να τον είχε μετανοήσει. Αλλά θα ήταν ανάξιο όχι μόνο για τον Θεό, αλλά ακόμη και για έναν απλό άνθρωπο, αν Αυτός, έχοντας αφήσει τόσους πολλούς ανθρώπους να χαθούν για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, τελικά, τον τελευταίο καιρό, άρχιζε να προμηθεύεται και για τους λίγους. Βλέπετε τι βλασφημίες λένε κατά του Θεού αυτοί που λένε ότι ο ένας είναι νομοθέτης της Καινής Διαθήκης, και ο άλλος της Παλαιάς; Όλα αυτά όμως σταματούν όταν παραδεχτούμε ότι υπάρχει ένας Θεός και των δύο Διαθηκών. Τότε θα αποδειχτεί ότι τακτοποίησε με σύνεση τα θέματα που μας αφορούν - πρώτα μέσω του νόμου, και τώρα μέσω της χάρης, και όχι πρόσφατα, όχι στους πρόσφατους χρόνους, αλλά από την αρχαιότητα και από την πρώτη κιόλας μέρα που άρχισε να μας παρέχει. Εφόσον οι Εβραίοι, με την κακία τους, στέρησαν την ελευθερία και έχασαν την αρχοντιά τους, ο Θεός τους ανέθρεψε με διαρκή φόβο, σαν ανόητους σκλάβους, τιμωρώντας τους με εκδίκηση και απειλές. Έτσι τώρα πολλοί πατέρες μεγαλώνουν τα παιδιά τους, όχι ως παιδιά, αλλά με τον φόβο που χαρακτηρίζει τα μέλη του νοικοκυριού, και δεν φταίνε οι πατέρες, αλλά τα παιδιά, που ανάγκασαν τους πατέρες να αντιμετωπίζουν τους ελεύθερους ως σκλάβους. Έτσι, ο Θεός ανέθρεψε τους ανθρώπους εκείνης της εποχής με τέτοιο φόβο και εκδίκηση, όπως ήταν χαρακτηριστικό για την ανατροφή ενός παράλογου μέλους του νοικοκυριού. Και αυτό δεν χρησιμεύει ούτε για την καταδίκη του Θεού, ούτε για την κατηγορία του νόμου, αλλά για τους αχαλίνωτους Ιουδαίους, που χρειάζονταν ισχυρότερο ηνίο. Ωστόσο, στην ίδια την Παλαιά Διαθήκη υπάρχουν πολλοί που ανατράφηκαν διαφορετικά - για παράδειγμα: ο Άβελ, ο Νώε, ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ, ο Ιωσήφ, ο Μωυσής, ο Ηλίας, ο Ελισσαιέ και όλοι οι άλλοι που ζήλευαν τη σοφία της Καινής Διαθήκης. Στην πραγματικότητα, δεν ήταν αποτέλεσμα φόβου και τιμωρίας ή απειλών και εκδίκησης, αλλά μέσω της θεϊκής αγάπης και μιας φλογερής έλξης προς τον Θεό που έγιναν αυτό που ήταν. Δεν χρειάζονταν εντολές, ούτε εντολές και νόμους για να διαλέξουν την αρετή και να αποφύγουν το κακό, αλλά, σαν ευγενή παιδιά και ελεύθεροι, αναγνωρίζοντας την αξιοπρέπειά τους, επιδόθηκαν και οι ίδιοι στην αρετή χωρίς φόβο και τιμωρία, ενώ οι υπόλοιποι Εβραίοι μετατράπηκαν σε κακό και χρειάζονταν τα ηνία του νόμου. Όταν λοιπόν έφτιαξαν το μοσχάρι και προσκύνησαν την εικόνα, τότε άκουσαν: Ο Κύριος ο Θεός σου είναι ένας Κύριος (Δευτ. 6:4). όταν έκαναν φόνο και διέφθειραν τις γυναίκες των γειτόνων τους, τότε άκουγαν: μη σκοτώνεις, μη μοιχεύεις και όλα τα άλλα με τον ίδιο τρόπο. Έτσι, δεν φταίει ο νόμος - η εισαγωγή της τιμωρίας και της εκδίκησης, η εκπαίδευση και η νουθεσία των Εβραίων ως ανόητων μελών του νοικοκυριού, αλλά και η μεγαλύτερη δόξα και καθόλου έπαινος που ο νόμος μπορούσε, με τη δική του επιμονή, να απομακρύνει τους αφοσιωμένους σε τέτοια κακία από την κακία, να τους απαλύνει και να τους κάνει υπάκουους στη νέα επιείκεια. Το ίδιο Πνεύμα τακτοποίησε τα πάντα, τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη, αν και με διαφορετικούς τρόπους. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως, σύμφωνα με τα γραφόμενα, με τα ίδια λόγια (Β' Κορ. 4:13). β) Blazh. Θεοδώρητος, Επίσκοπος Κύρου, από την «Συνοπτική Έκθεση Θείων Δογμάτων», κεφ. 17 Γνωρίζουμε τον έναν Ιδρυτή και της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, και μας το διδάσκει ξεκάθαρα μέσω του στόματος του προφήτη Ιερεμία. Διότι λέει (Ιερ. 31:31-33): Κάνω νέα διαθήκη με τον οίκο Ισραήλ και με τον οίκο του Ιούδα, όχι σύμφωνα με τη διαθήκη που πρόσταξε ο πατέρας τους, την ημέρα που θα πιάσω το χέρι τους, να το βγάλω από τη γη της Αιγύπτου. Αλλά θα τους κληροδοτήσω μια νέα διαθήκη, δίνοντας τους νόμους Μου στο μυαλό τους, και θα τους γράψω στις καρδιές τους. Με αυτά τα λόγια ξεκαθάρισε ότι αυτός που έδωσε την Παλαιά Διαθήκη δίνει και την Καινή Διαθήκη. γιατί είπε: Δεν κληροδοτώ σύμφωνα με τη διαθήκη, αλλά το έχω κληροδοτήσει. Και δια στόματος του προφήτη Ησαΐα είπε: Και θα κάνω αιώνια διαθήκη μαζί τους, ό πιστός άγιος του Δαβίδ (Ησ. 55:3). Και επίσης ο προφήτης Δαβίδ φωνάζει: σήκω, Κύριε, ας μην είναι κανείς δυνατός, ας κριθούν τα έθνη μπροστά σου. Βάλε, Κύριε, νομοθέτη πάνω τους (Ψαλμ. 9:20–21). Αν δεν πιστεύουν τις προφητείες, τότε ας ακούσουν πώς ο ίδιος ο Νομοθέτης δεν καταστρέφει τους παλιούς νόμους, αλλά τους δίνει μεγαλύτερη αυστηρότητα. Διότι αυτός που καταστρέφει έπρεπε να πει: Ειπώθηκε στους αρχαίους: Δεν πρέπει να μοιχεύσεις, αλλά εγώ σου λέω: Θα μοιχεύσεις. Και ειπώθηκε στους αρχαίους: Μη σκοτώσεις. αλλά σου λέω: σκοτώστε. Ο Κύριος, με τους νόμους Του, διδάσκει ξεκάθαρα ότι δεν καταστρέφει την Παλαιά Διαθήκη, αλλά εισάγει τον πιο αυστηρό τρόπο ζωής. Και όπως κάποιος που διδάσκει αλφαβητισμό σε όσους αρχίζουν να μαθαίνουν εξηγεί τη διαφορά στο περίγραμμα των γραμμάτων, αλλά σε όσους το έμαθαν προσφέρει προσθήκη λέξεων και, διδάσκοντας κανόνες σε άλλους για προσθήκη λέξεων και σε άλλους για αρμονική ανάγνωση, δεν εισάγει τους αντίθετους νόμους της διδασκαλίας, αλλά διδάσκει μαθήματα ανάλογα με την ηλικία, έτσι ο Κύριος Χριστός έδωσε νόμους σύμφωνα με κάθε γενιά. Έγραψε τα απαραίτητα και πρώτα πράγματα στην ίδια την ανθρώπινη φύση. γιατί ο καθένας έχει την ικανότητα να διακρίνει το καλό από το κακό. και κάνοντας αυτό που εμείς οι ίδιοι δεν θέλουμε να ανεχθούμε, διακηρύσσουμε ότι αυτό που κάνουμε είναι κακό. Επομένως, όποιος σκοτώνει ή διαπράττει μοιχεία ξέρει ότι αυτό που κάνει είναι κακό. Διότι όχι μόνο δεν θέλει να σκοτωθεί, αλλά χρησιμοποιεί ακόμη και κάθε μέσο για να μην του συμβεί κάτι τέτοιο. Και αν η γυναίκα έχει πέσει σε μοιχεία, κατηγορεί αυτόν που πήρε το κρεβάτι· και αν ο ίδιος έχει συκοφαντηθεί, φέρνει καταγγελία για την προσβολή. Και αφού εξετάσουμε όλα τα άλλα με αυτόν τον τρόπο, θα βρούμε κάθε άτομο να γνωρίζει ότι το κακό είναι κακό. Έτσι, ο Θεός που μας δημιούργησε, έθεσε αυτούς τους νόμους στην ίδια τη φύση, αλλά έδωσε άλλους σε κάθε γενιά διαφορετικά. Διότι έδωσε τον νόμο για το δέντρο στον Αδάμ, στον Νώε για την κατανάλωση κρέατος, στον πατριάρχη Αβραάμ νομιμοποίησε την περιτομή, και έγραψε άλλους νόμους με το χέρι του μεγάλου προφήτη Μωυσή, στο θείο Ευαγγέλιο, αφήνοντας νόμους για ασήμαντα πράγματα, όπως η μελέτη κάποιων γραμμάτων, και έδωσε τους τελειότερους νόμους. Όπως οι μητέρες δίνουν στα νεογέννητα μωρά να θηλάζουν, και μετά από λίγα χρόνια μασούν τροφή, και όταν γίνονται παιδιά και νέοι, προσφέρουν στερεά τροφή, έτσι και ο Θεός προσφέρει τα πιο τέλεια μαθήματα σε όσους έχουν διδαχθεί ένα πράγμα. Σεβόμαστε όμως και την Παλαιά Διαθήκη, όπως το στήθος της μητέρας, αν και δεν δεχόμαστε γάλα, γιατί το γάλα εκείνου που θήλασε περιττεύει σε αυτούς που είναι πλήρως μεγαλωμένοι, αλλά τιμούν τη νοσοκόμα, σαν να ανατρέφονται από αυτήν. Ομοίως, δεν συμφωνούμε να διατηρήσουμε την περιτομή, το Σάββατο, τις θυσίες, τα ραντίσματα, αλλά αντλούμε άλλα οφέλη από την Παλαιά Διαθήκη, γιατί μας διδάσκει ακριβή μαθήματα για την ευσέβεια, για την πίστη στον Θεό, για την αγάπη προς τον πλησίον, την αλήθεια και το θάρρος και παρουσιάζει παραδείγματα αγίων της Παλαιάς Διαθήκης προς μίμηση. 9. Το Ψαλτήρι είναι ιδιαίτερα σημαντικό. Γιατί ψάλλονται οι ψαλμοί στο τραγούδι; α) Ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας από την προς Μαρκελλίνο επιστολή για την ερμηνεία των ψαλμών. Σε επαινώ, αγαπημένε Μαρκελλίνε, για το εν Χριστώ θέλημά σου. γιατί υπομένεις τον παρόντα πειρασμό, στον οποίο υπέφερες πολύ, αυτάρεσκα και δεν εγκαταλείπεις τις ακαδημαϊκές σου σπουδές. Διότι, έχοντας ρωτήσει τον κομιστή της επιστολής πώς περνάς τον χρόνο σου μετά την ασθένειά σου, έμαθα ότι μελετάς όλες τις θείες Γραφές, αλλά πολύ πιο συχνά διαβάζεις το βιβλίο των ψαλμών και προσπαθείς να καταλάβεις το νόημα που περιέχεται σε κάθε ψαλμό. Γι' αυτό σας εγκρίνω τώρα, γιατί ο ίδιος τρέφω μεγάλη αγάπη για το ίδιο βιβλίο, όπως και για όλη τη Γραφή. Με τόση αγάπη συνάντησα κάποτε έναν εργατικό γέροντα και σκοπεύω να σας γράψω τι μου είπε αυτός ο γέρος για το Ψαλτήρι, κρατώντας το στα χέρια του. Ο λόγος του είναι τόσο εμπεριστατωμένος όσο δεν είναι ξένος σε κάποια ευγλωττία. Ακριβώς είπε το εξής: Όλη η Γραφή, δηλαδή και η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη, που έχουμε, γιε μου, σύμφωνα με τα γραφόμενα, είναι θεόπνευστη, και είναι χρήσιμη για διδασκαλία (Β' Τιμ. 3:16). Το βιβλίο των ψαλμών για όσους είναι προσεκτικοί περιέχει κάτι που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Κάθε βιβλίο εξυπηρετεί τον δικό του σκοπό. και εκτίθενται, για παράδειγμα: στην Πεντάτευχο - η καταγωγή του κόσμου, οι πράξεις των πατριαρχών, η κάθοδος των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο και η τάξη της σκηνής και του ιερατείου. στα Triple Books 21 - η διαίρεση της γης με κλήρο, οι πράξεις των δικαστών και η γενεαλογία του Δαβίδ. στα βιβλία των Βασιλέων και των Χρονικών - οι πράξεις των βασιλέων. στο βιβλίο του Έσδρα - το τέλος της αιχμαλωσίας, η επιστροφή του λαού και η οικοδόμηση του ναού και της πόλης. Τα προφητικά βιβλία, που προφητεύουν για τον ερχομό του Σωτήρα, περιέχουν υπενθυμίσεις των εντολών, μομφές σε όσους τις παραβιάζουν, καθώς και προφητείες προς τους ειδωλολάτρες. Το Βιβλίο των Ψαλμών, σαν κήπος, που περιέχει μέσα του τις φυτεύσεις όλων των άλλων βιβλίων, με γλυκό τραγούδι μεταφέρει αυτό που δηλώνεται σε αυτά, και το τραγούδι για αυτό δείχνει ξανά τα δικά του χαρακτηριστικά. Το βιβλίο των ψαλμών σχεδόν σε κάθε ψαλμό αναγγέλλει τον ερχομό του Σωτήρα και ότι θα έρθει ως ο πραγματικός Θεός. Έτσι, στον τεσσαρακοστό ένατο ψαλμό λέει: Ο Θεός, ο Θεός μας, θα έρθει, και δεν θα μείνει σιωπηλός (3). και στον Ψαλμό εκατόν δεκαεπτά: Ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου: ευλογημένος είσαι από τον οίκο του Κυρίου (26). Ο Θεός είναι ο Κύριος, και φάνηκε σε μας (27). Σχετικά με το γεγονός ότι ο Σωτήρας είναι ο Λόγος του Πατέρα, ψάλλει έτσι στο εκατό έκτο: έστειλα τον Λόγο Του, και θεράπευσα, και απελευθέρωσα από τη διαφθορά τους (20). Γιατί ο ερχόμενος Θεός είναι ο απεσταλμένος Λόγος. Γνωρίζοντας ότι αυτός ο Λόγος είναι ο Υιός του Θεού, με τη φωνή του Πατέρα ψάλλει στον τεσσαρακοστό τέταρτο ψαλμό: Η καρδιά μου θα κάνει εμετό τον Λόγο για καλό (2). και επίσης στον εκατόν ένατο ψαλμό: από τη μήτρα πριν από το πρωινό αστέρι σε γέννησα (3). Γιατί τι άλλο θα ονομάσει κανείς τη γέννηση του Πατέρα, αν όχι Λόγο του Θεού και Σοφία του Θεού; Και το βιβλίο των ψαλμών, γνωρίζοντας ότι ο Σωτήρας είναι ο Λόγος του Πατέρα, με τον οποίο ο Θεός είπε: ας γίνει φως, στερέωμα και όλα (Γεν. 1:3 κ.ε.), στον τριακοντα δεύτερο ψαλμό έλεγε: Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί και με το Πνεύμα του στόματός Του όλη η δύναμή τους (6). Ούτε ο ερχόμενος Χριστός της ήταν άγνωστος. Αντίθετα, λέει πολλά γι' Αυτόν στον τεσσαρακοστό τέταρτο ψαλμό: Ο θρόνος σου, Θεέ, είναι στους αιώνας των αιώνων. η ράβδος της δικαιοσύνης, η ράβδος της βασιλείας Σου (7). Αγάπησες τη δικαιοσύνη και μισούσες την ανομία· γι' αυτό, για χάρη του χρίσματός σου, Θεέ, ο Θεός σου είναι περισσότερο από κοινωνός σου με το λάδι της χαράς (8). Και για να μην σκεφτεί κανείς ότι θα έρθει με ονειρική μορφή, ξεκαθαρίζει ότι θα γίνει άνθρωπος και είναι ο ίδιος από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, γιατί λέει στον ογδόντα έκτο ψαλμό: Η μητέρα Σιών λέει: άνθρωπος και ο άνθρωπος γεννήθηκε μέσα της: και είναι το θεμέλιο και ο Ύψιστος (5). και αυτό ισοδυναμεί με αυτό που ειπώθηκε: και ο Θεός είναι ο Λόγος. Όλα τα ίδια. Και ο λόγος έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:1, 3, 14). Επομένως, το βιβλίο των ψαλμών, γνωρίζοντας τη γέννηση από την Παρθένο, δεν έμεινε σιωπηλό για αυτό, αλλά αμέσως το ξεκαθαρίζει, λέγοντας στον τεσσαρακοστό τέταρτο ψαλμό: Άκου, κόρη, και δες, και κλίσε το αυτί σου, και ξέχασε τον λαό σου και το σπίτι του Πατέρα σου (11). Διότι ο Βασιλιάς επιθυμούσε την καλοσύνη Σου: ενώπιον Σου είναι ο Κύριός σου (12). και αυτό μοιάζει πάλι με αυτό που είπε ο Γαβριήλ: Χαίρε, γεμάτη χάρη, ο Κύριος είναι μαζί σου (Λουκάς 1:28). Διότι, αφού Τον αποκάλεσε Χριστό, αποκαλύπτει αμέσως την ανθρώπινη γέννησή Του από την Παρθένο, λέγοντας: Ακούστε, κόρες. Και όπως ο Γαβριήλ, όντας ξένος στην Παρθένο εκ γενετής, Την αποκαλεί με το όνομα Μαρία, έτσι και ο Δαβίδ, αφού η Παναγία γεννιέται από το σπέρμα του, αποκαλεί κόρη Της. Έχοντας πει ότι ο Κύριος θα γίνει άνθρωπος, σύμφωνα με αυτό, το βιβλίο των ψαλμών τον απεικονίζει και ως πάσχον κατά σάρκα και... Βλέποντας την κακία των Ιουδαίων, ψάλλει στον δεύτερο ψαλμό: Πού είναι τα έθνη ανατριχιασμένα, και οι άνθρωποι έχουν μάθει μάταια (1); εμφανίστηκαν οι βασιλιάδες της γης, και οι άρχοντες συγκεντρώθηκαν εναντίον του Κυρίου και εναντίον του Χριστού Του (2). Και στον εικοστό πρώτο ψαλμό μιλάει για την ίδια τη φύση του θανάτου εκ μέρους του Σωτήρα: Με έφερες στο χώμα του θανάτου (16). Επειδή πολλοί άνθρωποι Με έχουν νικήσει, ένα πλήθος κακών με έχουν κατακτήσει: έχουν σκάψει τα χέρια Μου και τη μύτη Μου (17). Έκοψες όλα τα κόκκαλά Μου, αλλά με κοίταξαν και με περιφρόνησαν (18). Μοίρασα τα ενδύματα Μου για τον εαυτό μου και έριξα κλήρο για τα ρούχα Μου (19). Αλλά όποιος πει: Τα χέρια μου και τα πόδια μου είναι χαραγμένα, τι άλλο σημαίνει αυτό εκτός από τον σταυρό; Και το βιβλίο των ψαλμών, ανοίγοντας αυτό, προσθέτει ότι ο Κύριος το παθαίνει αυτό όχι για χάρη Του, αλλά για χάρη μας, και εκ μέρους Του μιλάει ξανά στον ογδόντα έβδομο ψαλμό: Η οργή σου είναι σταθερή πάνω μου (8), και στον εξήντα όγδοο: ακόμα κι αν δεν ευχαριστήθηκες, τότε ανταμείβεις (5). γιατί δεν πέθανε για ενοχή, αλλά υπέφερε για μας και σήκωσε την οργή που ήρθε επάνω μας επειδή παραβήκαμε την εντολή, μιλώντας μέσω του Ησαΐα (Ησ. 53:4): Αυτός φέρει τις αμαρτίες μας. Και όπως λέμε στον εκατόν τριάντα έβδομο ψαλμό: Ο Κύριος θα με ανταμείψει (8). Αυτό λέει το Πνεύμα στον εβδομήντα πρώτο ψαλμό: Θα σώσει τους γιους των φτωχών και θα ταπεινώσει τον συκοφάντη (4). Διότι λύτρωσε τον ζητιάνο από το χέρι του δυνατού, και τον άθλιο, δεν έχει βοηθό (12). Επομένως, το βιβλίο των ψαλμών προλέγει την ανάληψη του Κυρίου με σάρκα στον ουρανό και λέει στον εικοστό τρίτο ψαλμό: Σηκώστε τις πύλες σας, άρχοντες, και σηκώστε τις αιώνιες πύλες· και ο Βασιλιάς της δόξας θα μπει (9), και στον τεσσαρακοστό έκτο ψαλμό: ένας ήχος από τον Κύριο έφυγε. Διακηρύττει επίσης καθισμένος στα δεξιά μου, λέγοντας στον εκατό ένατο ψαλμό: Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: Κάθισε στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου (1). Στον ένατο ψαλμό προσθέτει και για τον θάνατο του διαβόλου, και αναφωνεί: κάθισες στον θρόνο, κρίνεις την αλήθεια (5). Με τη γλώσσα σου επέπληξες, και οι πονηροί χάθηκαν (6). Το Βιβλίο των Ψαλμών δεν απέκρυψε το γεγονός ότι ο Κύριος έλαβε όλη την κρίση από τον Πατέρα, αλλά προϊδεάζει στον εβδομηκοστό πρώτο ψαλμό ότι έρχεται να γίνει ο Κριτής όλων: Θεέ, δώσε την κρίση Σου στον Βασιλιά και τη δικαιοσύνη Σου στον Υιό του Βασιλιά (1): κρίνει τον λαό σου με δικαιοσύνη (2 και κρίνει). στον τεσσαρακοστό ένατο ψαλμό λέει: Θα καλέσει τους ουρανούς από ψηλά και τη γη για να κρίνει τον λαό Του (4). Και οι ουρανοί θα δηλώσουν τη δικαιοσύνη Του, γιατί ο Θεός είναι ο Κριτής (6). και στον ογδόντα πρώτο ψαλμό: Ο Θεός είναι στη σύναξη των θεών, αλλά εν μέσω οι θεοί θα κρίνουν (1). Το βιβλίο των ψαλμών έχει αυτό το εκπληκτικό χαρακτηριστικό ότι περιγράφει και απεικονίζει τις κινήσεις κάθε ψυχής, τις αλλαγές σε αυτές τις κινήσεις και την κατεύθυνση τους προς το καλύτερο, ώστε ο καθένας να δανειστεί ένα μοντέλο από αυτό το βιβλίο, όπως από μια εικόνα, να το φανταστεί καθαρά στο μυαλό και να αποτυπωθεί στη μορφή που περιγράφεται σε αυτό. Σε άλλα βιβλία, ο άνθρωπος ακούει μόνο το νόμο, που ορίζει τι πρέπει να κάνει και τι όχι, ή ακούει προφητείες, από τις οποίες μαθαίνει για τον ερχομό του Σωτήρος, και ακούει αφηγήσεις, από τις οποίες μπορεί να μάθει τα έργα των βασιλιάδων και των αγίων. Στο βιβλίο των ψαλμών, ο ακροατής, καθώς το μαθαίνει αυτό, κατανοεί και μελετά τις κινήσεις της ψυχής του και ανάλογα με το τι πάσχει και με τι έχει εμμονή, μπορεί να επιλέξει σε αυτό μια εικόνα που απεικονίζεται με λέξεις, και όχι αυτή που μπορεί κανείς μόνο να ακούσει και να περάσει, αλλά που διδάσκει πώς πρέπει να μιλάει και να ενεργεί για να θεραπεύσει την αδυναμία του. Και σε άλλα βιβλία θα βρούμε απειλές που απαγορεύουν να κάνουμε κακά πράγματα. στο βιβλίο των ψαλμών απεικονίζεται πώς πρέπει κανείς να απέχει από το κακό. Για παράδειγμα: υπάρχει μια εντολή ότι κάποιος πρέπει να μετανοήσει, και ότι το να μετανοήσει σημαίνει να σταματήσει την αμαρτία. αλλά εδώ απεικονίζεται και το πώς πρέπει να μετανοεί και τι πρέπει να λέει όταν μετανοεί. Και ο Παύλος είπε επίσης: η θλίψη κάνει την επιμονή να λειτουργεί για την ψυχή, αλλά η επιμονή είναι ικανότητα, και η ικανότητα είναι ελπίδα. αλλά η ελπίδα δεν ντροπιάζει (Ρωμ. 5:3-5). Στους ψαλμούς όμως περιγράφεται και παρουσιάζεται ξεκάθαρα πώς πρέπει να υπομένει κανείς τις θλίψεις, και τι πρέπει να λέει σε εκείνον που είναι σε θλίψη και τι μετά από θλίψη, και πώς αποκτά ο καθένας επιδεξιότητα και ποιος λόγος είναι κατάλληλος για εκείνους που εμπιστεύονται τον Κύριο. Υπάρχει επίσης μια εντολή να δίνουμε ευχαριστίες σε όλα (Α' Θεσ. 5:18). αλλά αυτό που πρέπει να πει αυτός που ευχαριστεί, το διδάσκουν οι ψαλμοί. Επίσης, ακούγοντας σε άλλα βιβλία ότι όποιος θέλει να ζήσει θεοσεβώς εν Χριστώ θα διωχθεί (Β' Τιμ. 3:12), στους ψαλμούς μαθαίνουμε με ποιες σκέψεις πρέπει να φεύγουμε, τι λόγια πρέπει να σηκώσουν στον Θεό εκείνοι που διώκονται και αυτοί που σώζονται από τον διωγμό. Έχουμε εντολή να ευλογούμε τον Κύριο και να ομολογούμε στον Κύριο, αλλά στους ψαλμούς μας δίνονται παραδείγματα για το πώς πρέπει να δοξάζουμε τον Κύριο και ποια λόγια είναι κατάλληλα για κάποιον που εξομολογείται. Έτσι, σε κάθε περίπτωση, θα βρείτε θείες ψαλμωδίες προσαρμοσμένες σε εμάς, στις κινήσεις και τις καταστάσεις μας. Στους ψαλμούς είναι επίσης άξιο έκπληξης: σε άλλα βιβλία, τι λένε και τι μιλούν οι άγιοι, οι αναγνώστες αναφέρονται σε αυτούς για τους οποίους ακριβώς γράφεται, και όσοι ακούνε ξεχωρίζουν από τα περιγραφόμενα πρόσωπα για τα οποία μιλούν, και αν εκπλήσσονται και ανταγωνίζονται τις διηγούμενες πράξεις, τότε όλα αυτά καταλήγουν σε μίμηση. Αλλά στους ψαλμούς (πράγμα καταπληκτικό!), όποιος διαβάζει όλα τα άλλα, εκτός από τις προφητείες για τον Σωτήρα και για τους ειδωλολάτρες, φαίνεται να προφέρει τα δικά του λόγια, και ο καθένας ψάλλει τους ψαλμούς, σαν να είναι γραμμένος γι 'αυτόν, και έτσι τους δέχεται και τους ξαναδιαβάζει, σαν να μην μίλησε κανένας άλλος, και κανείς άλλος να μην κατάλαβε, αλλά μένει στη σκέψη ότι λέει ο Θεός. για λογαριασμό του, σαν να μιλούσε για αυτό που έκανε ο ίδιος. Διότι τα λόγια του ψαλμού, όχι όπως τα λόγια των πατριαρχών, και του Μωυσή, και άλλων προφητών, θα εκφωνηθούν χωρίς φόβο, γιατί στους ψαλμούς περιγράφονται και αυτός που τήρησε την εντολή και αυτός που την παραβίασε, καθώς και οι πράξεις και των δύο. Και εφόσον κάθε άτομο ανήκει απαραίτητα σε μια ή την άλλη φυλή, τότε ως κάποιος που έχει τηρήσει την εντολή, ή ως κάποιος που την έχει παραβεί, μπορεί να χρησιμοποιήσει τις λέξεις που γράφτηκαν για το καθένα. Και μου φαίνεται ότι οι ψαλμοί χρησιμεύουν ως ένα είδος καθρέφτη για εκείνους που τους τραγουδούν. μέσα τους αναγνωρίζει τις κινήσεις της ψυχής του, και με αυτή τη σκέψη τις προφέρει. Και εκείνος που ακούει τον αναγνώστη δέχεται τον ψαλμό ως τραγούδι για τον εαυτό του, ή αυτός που καταδικάζεται από τη συνείδησή του φέρνει μετάνοια με τύψεις καρδιάς ή, ακούγοντας για εμπιστοσύνη στον Θεό και για τέτοια χάρη που δείχνει στους πιστούς, χαίρεται και αρχίζει να ευχαριστεί τον Θεό. Και ο καθένας, όταν ψάλλει τον τρίτο ψαλμό, κοιτάζοντας τις δικές του θλίψεις, θεωρεί δικά του τα λόγια που περιέχονται στον ψαλμό, και όταν ψάλλει τον ενδέκατο και τον δέκατο έκτο ψαλμό, λέει, σαν να λέγαμε, τη δική του ελπίδα και προσευχή. Επίσης, όταν ψάλλει τον πεντηκοστό ψαλμό, σαν να προφέρει μόνος του τα μετανοημένα λόγια αυτού του ψαλμού, και όταν ψάλλει τον πεντηκοστό τρίτο, τον πεντηκοστό πέμπτο, τον πεντηκοστό έκτο και τον εκατόν σαρανταπρώτο ψαλμό, τότε το κάνει με τέτοια διάθεση που κουράζεται και υποφέρει ο ίδιος. μια κατάσταση πνεύματος και τραγουδά αυτά τα λόγια στον Θεό σαν να ήταν πραγματικά δικός του. Και γενικά, κάθε ψαλμός είναι τόσο περίπλοκος και ειπωμένος από το Πνεύμα που, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, στους ψαλμούς αναγνωρίζουμε τις κινήσεις της ψυχής μας, και όλες φαίνεται να λέγονται για εμάς, και είναι, σαν να λέγαμε, δικά μας λόγια, που χρησιμεύουν για να θυμηθούμε τις κινήσεις που έγιναν μέσα μας και να διορθώσουμε τη ζωή μας. Γιατί αυτά που μίλησαν οι ψαλμωδοί μπορούν να χρησιμεύσουν ως πρότυπο και σημάδι για εμάς. Αυτά είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του βιβλίου των ψαλμών, που περιέχει προς όφελος των ανθρώπων σε μερικούς ψαλμούς που χρησιμεύουν για τη διόρθωση των κινήσεων σε κάθε ψυχή και σε άλλους, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, πολλές προφητείες για τον ερχομό με σάρκα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αλλά είναι απαραίτητο να μην περάσουμε στη σιωπή και γιατί τέτοια λόγια τραγουδιούνται με μια απαλή και τραγουδοποιή μελωδία. Για μερικούς από τους απλούς ανθρώπους μας, αν και πιστεύουν ότι τα ίδια τα λόγια είναι θεόπνευστα, εντούτοις νομίζουν ότι οι ψαλμοί ψάλλονται από ευφωνία για να χαρούν τα αυτιά. Και αυτό είναι άδικο. Διότι η Γραφή δεν ενδιαφέρεται για την ευχαρίστηση και τον γλυκό λόγο, και το τραγούδι καθιερώνεται προς όφελος της ψυχής, τόσο γενικά όσο και ειδικά για τους εξής δύο λόγους. Πρώτον, ήταν σωστό για τη θεία Γραφή να δοξάζει τον Θεό όχι μόνο με συνεπή λόγο, αλλά και χωρίς αυστηρή συνέπεια. Έτσι, σε συνεκτικό λόγο, λέγεται ό,τι ανήκει στον νόμο και στους προφήτες και ό,τι είναι αφηγηματικό, με τη συμπερίληψη της Καινής Διαθήκης. σε ομιλία που δεν έχει αυστηρή σειρά, λέγεται ότι περιέχεται σε ψαλμούς και ύμνους· και αυτό επιβάλλει ο νόμος, να αγαπούν οι άνθρωποι τον Θεό με όλη τους τη δύναμη και τη δύναμη. Δεύτερον, όπως η αρμονία των ήχων παράγεται με την αρμονία των σωλήνων, έτσι, αφού υπάρχουν διάφορες κινήσεις στην ψυχή, υπάρχει μια δύναμη σκέψης, πόθου και ευερέθιστης δύναμης και η κίνησή τους παράγει τη δραστηριότητα των μελών του σώματος, τότε ο λόγος απαιτεί να μην διαφωνεί και να διαφωνεί ο άνθρωπος με τον εαυτό του, ώστε να μπορεί να σκέφτεται καλά, αλλά να κάνει χειρότερα. Γι' αυτό, για να μην υπάρξει τέτοια σύγχυση, ο λόγος απαιτεί από την ψυχή, σύμφωνα με το λόγο του Αποστόλου, έχοντας το νου του Χριστού (Α' Κορ. 2:16), να χρησιμοποιήσει αυτόν τον ηγέτη, και μαζί του να περιορίσει ό,τι έχει πάθος μέσα του, και να εξουσιάσει τα σωματικά μέλη, φέρνοντάς τα σε υπακοή στη λογική. εντελώς μέσα ήταν υπάκουος σε όλα τα μέλη και τις κινήσεις του και υπηρετούσε το θέλημα του Θεού. Μια ομοιότητα και εικόνα μιας τέτοιας γαλήνιας και ήρεμης κατάστασης σκέψεων είναι η προφορά των ψαλμών, που φέρονται σε τακτοποιημένες αναλογίες. γιατί, όπως κάνουμε γνωστές τις πνευματικές μας σκέψεις και τις εκφράζουμε με τις λέξεις που προφέρουμε, έτσι και ο Κύριος, θέλοντας ο γλυκός ήχος των λέξεων να χρησιμεύσει ως σύμβολο πνευματικής αρμονίας στην ψυχή, καθιερώθηκε να ψάλλει στολίδια και να απαγγέλλει ψαλμούς. Και αυτή είναι η ανάγκη της ψυχής, για να είναι σε καλή διάθεση, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: Αν κάποιος είναι ευτυχισμένος μέσα σου, ας ψάλλει (Ιακ. 5:13). Έτσι εξαλείφεται το ενοχλητικό, τραχύ, άτακτο στην ψυχή, και θεραπεύεται το στενάχωρο όταν τραγουδάμε: με ποιον τρόπο λυπάσαι, ψυχή μου; Και πώς με μπερδεύεις (Ψαλμ. 41:6,12); Έτσι, αναγνωρίζει την αμαρτία, λέγοντας: «Η μύτη μου δεν κινείται μακριά» (Ψαλμ. 72:2). Έτσι ενισχύει τους φοβισμένους με ελπίδα όταν λέει: Ο Κύριος είναι βοηθός μου, και δεν θα φοβηθώ τι μου κάνει ο άνθρωπος (Ψαλμ. 118:6). Γι' αυτό, όσοι δεν διαβάζουν τα θεία τραγούδια με αυτόν τον τρόπο ψάλλουν ανόητα ψαλμούς, χαίρονται και επιδίδονται σε μομφή, γιατί ο έπαινος δεν είναι ωραίος στο στόμα του αμαρτωλού (Κυρ. 15:9). Αλλά όσοι τραγουδούν με τον τρόπο που περιγράφηκε παραπάνω - έτσι ώστε η ευφωνία των ομιλιών τους να προέρχεται από την ευεξία της ψυχής και από τη συμφωνία της με το πνεύμα - αν και τραγουδούν με τα χείλη τους, αλλά, ψάλλοντας μαζί με το μυαλό τους, φέρνουν μεγάλο όφελος όχι μόνο στον εαυτό τους, αλλά και σε όσους θέλουν να τους ακούσουν. Έτσι, ο ευλογημένος Δαβίδ, τραγουδώντας ενώπιον του Σαούλ, ευαρέστησε τον Θεό και αφαίρεσε τη σύγχυση του πνεύματος και την οργή από τον Σαούλ, και έφερε την ψυχή του σε ανάπαυση. Έτσι οι ιερείς, ψάλλοντας, κάλεσαν τις ψυχές των ανθρώπων σε γαλήνη και ομοφωνία με τους αγαλλιάζοντες στον παράδεισο. Έτσι, η προφορά των ψαλμών στην ψαλμωδία δεν δείχνει προσπάθεια για ευφωνία, αλλά χρησιμεύει ως σημάδι αρμονίας των σκέψεων στην ψυχή, και η ανάγνωση σε αρμονικό μέτρο είναι σύμβολο μιας καλοπροαίρετης και αδιατάρακτης κατάστασης του νου. Διότι ο ύμνος του Θεού στα κύμβαλα της καλής συμφωνίας, την άρπα και το δεκάχορδο ψαλτήρι, ήταν επίσης σύμβολο ότι τα μέλη του σώματος ήρθαν στον σωστό συνδυασμό, όπως οι χορδές, και οι σκέψεις της ψυχής έγιναν σαν κύμβαλα, και όλα αυτά είχαν ήδη τεθεί σε κίνηση και ζωντανεύουν από τη φωνή και το πνεύμα του στόματος, έτσι ώστε, σύμφωνα με το πνεύμα του ανθρώπου, να ζει σύμφωνα με το πνεύμα του ανθρώπου. σάρκα (Ρωμ. 8:13). Έτσι, όποιος τραγουδά καλά φέρνει την ψυχή του σε αρμονία και, σαν να λέγαμε, μετατρέπει την άνιση σε ίση, και η ψυχή, έχοντας έρθει σε κατάσταση σύμφωνα με τη φύση της, δεν φοβάται τίποτα, αλλά γίνεται ακόμη πιο ικανή για ζωντανές ιδέες και αποκτά μεγαλύτερη επιθυμία για μελλοντικά οφέλη. γιατί, συντονισμένη από την ευφωνία των λέξεων, ξεχνά τα πάθη και, σκεπτόμενη καλύτερα, στρέφεται με χαρά στον νου που είναι εν Χριστώ. Γι' αυτό, παιδί μου, ο καθένας που διαβάζει αυτό το βιβλίο πρέπει να διαβάσει τα πάντα σε αυτό με ειλικρινή διάθεση, γιατί όλα σε αυτό είναι εμπνευσμένα από τον Θεό, αλλά επιπλέον, να αποσπάσετε από αυτό, όπως από έναν κήπο, προς όφελός του ακριβώς αυτό που βλέπει ως ανάγκη για τον εαυτό του. Γιατί, κατά τη γνώμη μου, αυτό το βιβλίο μετρά και περιγράφει με λόγια ολόκληρη την ανθρώπινη ζωή, τις ψυχικές διαθέσεις και τις κινήσεις των σκέψεων, και πέρα ​​από ό,τι απεικονίζεται σε αυτό δεν θα βρεθεί τίποτα περισσότερο στον άνθρωπο. Είτε χρειάζεται μετάνοια είτε εξομολόγηση, είτε λύπη είτε πειρασμός, είτε διώκεται, είτε έχει απαλλαγεί από κακές προθέσεις, είτε έχει λυπηθεί ή μπερδευτεί, είτε υφίσταται κάτι παρόμοιο με αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, είτε βλέπει τον εαυτό του να ευημερεί και ο εχθρός να αδράνει, είτε σκοπεύει να δοξάσει τον Κύριο για όλα αυτά. ψαλμοί. Διότι πρέπει να διαλέξει κανείς αυτό που λέγεται στους ψαλμούς για κάθε τέτοια περίπτωση, και να το διαβάσει σαν να γράφτηκε για τον ίδιο τον αναγνώστη, και αφού φέρει τον εαυτό του σε μια διάθεση σε συμφωνία με τα γραμμένα, να το σηκώσει στον Θεό. Και ας μην το ντύσει κανείς με λόγια εξωτερικής ευγλωττίας, ας μην προσπαθήσει να αλλάξει ή έστω να αλλάξει τις εκφράσεις, αλλά ας διαβάσει και να τραγουδήσει όπως είναι γραμμένο, ώστε οι άγιοι που μας υπηρέτησαν σε αυτό, αναγνωρίζοντας τους δικούς τους, να προσεύχονται μαζί μας, ή καλύτερα, ώστε το ίδιο το Πνεύμα, που μίλησε με τους αγίους που ενέπνευσε, να γίνει ο άγιος που μας ενέπνευσε. Διότι στον βαθμό που η ζωή των αγίων είναι καλύτερη από τη ζωή των άλλων, με τον ίδιο τρόπο μπορεί να ειπωθεί δικαίως για τα ρητά που χρησιμοποίησαν ότι είναι καλύτεροι και ισχυρότεροι από αυτούς που συνθέτουμε εμείς. Διότι με αυτό ευαρέστησαν τον Θεό και, λέγοντας όλα αυτά, όπως είπε ο Απόστολος, κατέκτησαν βασίλεια, έκαναν δικαιοσύνη, έλαβαν υποσχέσεις, σταμάτησαν στόματα λιονταριών, έσβησαν τη δύναμη της φωτιάς, ξέφυγαν από την αιχμηρή κόψη του ξίφους, έγιναν δυνατοί από την αδυναμία, έγιναν δυνατοί στη μάχη, φυγάδευσαν ξένους στρατούς, έλαβαν γυναίκες από την ανάστασή τους (3:3). Επομένως, ακόμη και τώρα, όταν προφέρετε τους ψαλμούς, ας είναι όλοι βέβαιοι ότι ο Θεός σύντομα θα ακούσει όσους ζητούν με τον ψαλμικό λόγο. Γιατί αν κάποιος λυπηθεί, διαβάζοντάς τα, θα δει μεγάλη παρηγοριά μέσα του. Αν υπομείνει τον πειρασμό και τον διωγμό, ψάλοντας ψαλμούς, θα φανεί επιδέξιος, και θα τον προστατεύει ο Κύριος, που προστάτεψε αυτόν που έλεγε τον ψαλμό, μαζί τους θα φυγαδεύσει τον διάβολο και θα απωθήσει τους δαίμονές του. Αν κάποιος έχει αμαρτήσει, διαβάζοντάς τα θα συνέλθει και θα πάψει να αμαρτάνει. Και αν κανείς δεν αμάρτησε, θα δει τον εαυτό του να χαίρεται που συναγωνίζεται αυτούς που προηγήθηκαν, και ψαλώντας θα επικρατήσει στον αγώνα, και δεν θα αμφιταλαντευτεί ποτέ στην αλήθεια, αλλά θα ξεσκεπάσει αυτούς που εξαπατούν και σκοπεύουν να εξαπατήσουν. Εγγυητής του σε αυτό δεν θα είναι κανένα άλλο πρόσωπο, παρά η ίδια η Θεία Γραφή. Διότι ο Θεός διέταξε τον Μωυσή να γράψει ένα μεγάλο άσμα και να διδάξει τον λαό, και αυτός, που ορίστηκε αρχηγός, τον πρόσταξε να γράψει το Δευτερονόμιο και να έχει πάντα τα λόγια αυτού του βιβλίου στα χέρια του και να τα μελετά, γιατί τα λόγια που περιέχονται σε αυτά αρκούν για να τους υπενθυμίσουν την αρετή και να βοηθήσουν όσους τα μελετούν με ειλικρινή διάθεση. Και πράγματι, όταν ο Ιησούς μπήκε στη γη της επαγγελίας, βλέποντας τότε ότι οι ορδές των εχθρών και όλοι οι βασιλιάδες των Αμορραίων συγκεντρώθηκαν για να πολεμήσουν, αντί για όπλα και ξίφη, διαβάζοντας το Δευτερονόμιο δυνατά σε όλους, υπενθυμίζοντάς τους τα λόγια του Νόμου και οπλίζοντας τον λαό με αυτά, νίκησε τους εχθρούς. Και ο βασιλιάς Ιωσίας, όταν βρήκε το βιβλίο και το διάβασε δυνατά σε όλους, δεν φοβόταν πια τους εχθρούς του. Και αν, όταν ο λαός του Θεού είχε πόλεμο, η κιβωτός προηγείτο όλων, που περιείχε τις πλάκες του Νόμου, και ήταν αρκετές για να βοηθήσουν αντί για οποιαδήποτε πολιτοφυλακή, εκτός αν υπήρχε κάποια αμαρτία και υποκρισία σε όσους φορούσαν την κιβωτό και στους ίδιους τους ανθρώπους. γιατί οι άνθρωποι χρειάζονταν πίστη και τη δική τους διάθεση για να τους βοηθήσει ο Νόμος να εκπληρώσουν αυτό που ζητούσαν. Γι' αυτό, είπε ο γέροντας, άκουσα από σοφούς ότι στην αρχαιότητα οι Ισραηλίτες, διαβάζοντας μόνο τις Γραφές, έδιωχναν τους δαίμονες και αποκάλυπταν τις δολοπλοκίες που διέπρατταν στους ανθρώπους. Και επομένως, συνέχισε, όσοι, εγκαταλείποντας αυτό και συνθέτοντας για τον εαυτό τους όμορφους λόγους δανεισμένους απ' έξω, είναι άξιοι κάθε καταδίκης και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο αυτοαποκαλούνται εξορκιστές. Διότι είναι πιο παιδιάστικοι και παραδίδονται στους δαίμονες για να γελοιοποιηθούν, όπως συνέβη με τους Ιουδαίους που αναφέρονται στις Πράξεις των Αποστόλων (Πράξεις 19:13-16), τους γιους του Σκήβα, οι οποίοι με αυτόν τον τρόπο ξεκίνησαν να επινοούν δαίμονες. Επομένως, οι δαίμονες, ακούγοντας τα ξόρκια τους από τέτοιους ανθρώπους, τους κοροϊδεύουν. Αλλά τα λόγια των αγίων είναι τρομερά για τους δαίμονες και δεν μπορούν να τα αντέξουν, γιατί στα λόγια της Γραφής είναι ο ίδιος ο Κύριος, τον οποίο οι δαίμονες, μη ανεχόμενοι, φώναξαν: Σε προσεύχομαι, μη με βασανίζεις πριν από τον καιρό (Λουκάς 8:28). Διότι, βλέποντας μόνο την παρουσία του Κυρίου, κάηκαν. Έτσι ο Παύλος διέταξε και τα ακάθαρτα πνεύματα. έτσι οι μαθητές υποτάχθηκαν από δαίμονες. Και το χέρι του Κυρίου ήταν επάνω στον προφήτη Ελισαιέ, και προφήτευσε στους τρεις Βασιλείς για τα νερά, ενώ ο τραγουδιστής έψαλε σύμφωνα με την εντολή (Β' Βασιλέων 3:15). Ας διαβάσουμε λοιπόν το ίδιο και για όσους υποφέρουν. Με αυτόν τον τρόπο θα παρέχεται γρηγορότερα βοήθεια στον πάσχοντα και ο αναγνώστης θα δείξει την αληθινή και σταθερή του πίστη και επομένως ο Θεός, βλέποντάς την, θα δώσει τέλεια θεραπεία σε όσους ζητούν. Γνωρίζοντας αυτό, ο άγιος είπε στον εκατόν δέκατο όγδοο ψαλμό: Θα μάθω από τις δικαιολογίες Σου. Δεν θα ξεχάσω τα λόγια Σου (16). και πάλι: Η δικαίωσή σου γεννήθηκε σε μένα στον τόπο του ερχομού μου (54). Διότι σε αυτούς οι άγιοι απέκτησαν τη σωτηρία, λέγοντας: Αν δεν ήταν ο νόμος Σου, η διδασκαλία μου, τότε θα είχα χαθεί μέσα στην ταπεινοφροσύνη μου (92). όπως και ο Παύλος προστάτεψε τον μαθητή του, λέγοντας: μάθε από αυτά, μείνε σε αυτά, για να φανερωθεί η πρόοδός σου (Α' Τιμ. 4:15). Μαθαίνοντας αυτό και διαβάζοντας τους ψαλμούς με αυτόν τον τρόπο, εσείς, καθοδηγούμενοι από το Πνεύμα, θα μπορέσετε να κατανοήσετε το νόημα του καθενός και θα επιθυμήσετε την ίδια ζωή που είχαν οι θεοφόροι άγιοι που τους μίλησαν. β) Ο Μέγας Βασίλειος από συνομιλία στο πρώτο μέρος του πρώτου ψαλμού Όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και χρήσιμη (Β' Τιμ. 3:16), γι' αυτόν τον σκοπό γράφτηκε από το Άγιο Πνεύμα, ώστε σε αυτήν, όπως σε έναν κοινό γιατρό των ψυχών, όλοι εμείς, οι άνθρωποι, να βρίσκουμε μια θεραπεία, ο καθένας για τη δική του πάθηση. Διότι λέγεται: η θεραπεία θα ικανοποιήσει μεγάλες αμαρτίες (Εκκλ. 10:4). Αλλά οι προφήτες διδάσκουν διαφορετικά, οι συγγραφείς της καθημερινής ζωής διδάσκουν διαφορετικά. στο ένα διδάσκει ο Νόμος, και στο άλλο προσφέρεται με τη μορφή νουθεσίας, αλλά το βιβλίο των ψαλμών περιέχει από μόνο του ό,τι είναι χρήσιμο από όλα τα βιβλία. Προφητεύει για το μέλλον, φέρνει στη μνήμη γεγονότα, δίνει νόμους για τη ζωή, προσφέρει κανόνες για τη δραστηριότητα. Εν ολίγοις, είναι ένα κοινό θησαυροφυλάκιο καλών διδασκαλιών και αναζητά προσεκτικά αυτό που είναι ωφέλιμο για όλους. Θεραπεύει τις παλιές πληγές της ψυχής, και δίνει γρήγορη θεραπεία στους πρόσφατα τραυματισμένους, και αποκαθιστά τα επώδυνα, και υποστηρίζει τους άθικτους. γενικά, όσο είναι δυνατόν, καταστρέφει τα πάθη που κυριαρχούν στις ψυχές στην ανθρώπινη ζωή υπό διαφορετικές μορφές. Και ταυτόχρονα, παράγει σε έναν άνθρωπο κάποιο είδος ήρεμης απόλαυσης και ευχαρίστησης, που κάνει το μυαλό αγνό. Το Άγιο Πνεύμα γνώριζε ότι είναι δύσκολο να οδηγήσεις το ανθρώπινο γένος στην αρετή και ότι, λόγω της κλίσης μας προς την ηδονή, είμαστε απρόσεκτοι στον σωστό δρόμο. Τι κάνει λοιπόν; Η ευχαρίστηση του γλυκού τραγουδιού προστίθεται στις διδασκαλίες, ώστε μαζί με ό,τι είναι γλυκό και ευφωνικό στο αυτί, να δεχόμαστε δυσθεώρητα και ό,τι είναι χρήσιμο στη λέξη. Ομοίως, οι σοφοί γιατροί, όταν δίνουν πικρό φάρμακο σε όσους το αηδιάζουν, συχνά επικαλύπτουν το φλιτζάνι με μέλι. Γι' αυτόν τον λόγο επινοήθηκαν για μας αυτοί οι αρμονικοί ύμνοι των ψαλμών, ώστε τα γηρατειά ή όσοι δεν έχουν ωριμάσει καθόλου στην ηθική, προφανώς μόνο τους τραγούδησαν, αλλά στην πραγματικότητα δίδαξαν την ψυχή τους. Σχεδόν κανένας από τους απλούς ανθρώπους, ιδιαίτερα οι απρόσεκτοι, θα φύγει από εδώ, έχοντας κατά νου βολικά την αποστολική και προφητική εντολή. και στίχοι από ψαλμούς ψάλλονται στα σπίτια και διακηρύσσονται στις αγορές. Κι αν κάποιος, σαν ζώο, εξαγριωθεί από θυμό, μόλις το αυτί του χαρεί ο ψαλμός, θα φύγει, δαμάζοντας αμέσως την αγριότητα της ψυχής μέσα του με γλυκό τραγούδι. Ο Ψαλμός είναι η σιωπή των ψυχών, ο χορηγός της ειρήνης. Ηρεμεί τις επαναστατικές και ταραγμένες σκέψεις. απαλύνει τον εκνευρισμό της ψυχής και πειθαρχεί την αμετροέπεια. Ο ψαλμός είναι μεσολαβητής φιλίας, ενότητας μεταξύ μακρινών ανθρώπων, συμφιλίωσης των πολεμιστών. Γιατί ποιος μπορεί ακόμα να θεωρήσει εχθρό αυτόν με τον οποίο ύψωσε μια φωνή στον Θεό; Ως εκ τούτου, η ψαλμωδία μάς δίνει ένα από τα μεγαλύτερα οφέλη - την αγάπη, την επινόηση του εταιρικού τραγουδιού αντί για έναν κόμπο στην ενότητα και τη μεταφορά των ανθρώπων σε ένα σύμφωνο πρόσωπο. Ο ψαλμός είναι καταφύγιο από τους δαίμονες, είσοδος στην προστασία των αγγέλων, όπλο στη νυχτερινή ασφάλιση, ανάπαυση από τις ημερήσιες εργασίες, ασφάλεια για τα μωρά, διακόσμηση σε ηλικία άνθισης, άνεση για τους ηλικιωμένους, η πιο αξιοπρεπής διακόσμηση για τις συζύγους. Ο ψαλμός κατοικεί στις ερήμους, κάνει τις αγορές υγιείς. Για τους νεοφερμένους είναι η αρχή της μάθησης, για εκείνους που είναι επιτυχημένοι είναι η αύξηση της γνώσης, για εκείνους που είναι τέλειοι είναι επιβεβαίωση. αυτή είναι η φωνή της Εκκλησίας. Κάνει τις γιορτές φωτεινές. παράγει θλίψη, όπως και ο Bose. Διότι ο ψαλμός αναγκάζει ακόμη και δάκρυα από πέτρινη καρδιά. Ψαλμός είναι η ενασχόληση των αγγέλων, η ουράνια συμβίωση, το πνευματικό θυμίαμα. Αυτή είναι μια σοφή εφεύρεση του Δασκάλου, που κανόνισε να τραγουδήσουμε και να μάθουμε χρήσιμα πράγματα μαζί. Εξαιτίας αυτού, τα μαθήματα αποτυπώνονται καλύτερα στις ψυχές. Διότι ό,τι μαθαίνουμε με καταναγκασμό δεν μένει μέσα μας για πολύ, αλλά αυτό που γίνεται αποδεκτό με ευχαρίστηση και ευχαρίστηση ριζώνει πιο σταθερά στην ψυχή μας. Τι δεν μπορείς να μάθεις από τους ψαλμούς; Δεν μαθαίνεις από εδώ το μεγαλείο του θάρρους, τη σοβαρότητα της δικαιοσύνης, την εντιμότητα της αγνότητας, την τελειότητα της σύνεσης, τη μορφή της μετάνοιας, το μέτρο της υπομονής και κάθε είδους ευλογία που δεν μπορείς να ονομάσεις; Εδώ υπάρχει τέλεια θεολογία, η πρόβλεψη του ερχομού του Χριστού κατά τη σάρκα, η απειλή της κρίσης, η ελπίδα της ανάστασης, ο φόβος της τιμωρίας, η υπόσχεση της δόξας, η αποκάλυψη των μυστηρίων. Όλα, σαν σε ένα μεγάλο και γενικό θησαυροφυλάκιο, συγκεντρώνονται στο βιβλίο των ψαλμών, το οποίο ο προφήτης προσάρμοσε από πολλά μουσικά όργανα στο λεγόμενο ψαλτήρι, δίνοντας σε αυτούς, όπως μου φαίνεται, να καταλάβουν ότι σε αυτό ακούγονται οι φωνές της χάριτος, που δίνονται από ψηλά - από το Πνεύμα. γιατί σε αυτό ένα από τα μουσικά όργανα η αιτία των ήχων βρίσκεται παραπάνω. Στη ζύμη και στη λύρα, ο ορείχαλκος ακούγεται κάτω από το τόξο, και το ψαλτήρι έχει τους λόγους για τους αρμονικούς τρόπους στην κορυφή, για να φροντίσουμε κι εμείς να αναζητήσουμε τα παραπάνω και να μην παρασυρθούμε από την ευχαρίστηση του τραγουδιού στα σαρκικά πάθη. Επιπλέον, ο προφητικός λόγος, όπως νομίζω, είναι βαθύς και σοφός, με το ίδιο το σχέδιο αυτού του οργάνου μας έδειξε ότι άνθρωποι με όμορφη και καλοπροαίρετη ψυχή μπορούν άνετα να ανέβουν στα ουράνια. 10. Σχετικά με τα Ευαγγέλια: γιατί τέσσερα Ευαγγέλια; Πώς να δούμε τις διαφορές στις αφηγήσεις των Ευαγγελιστών; α) Ο Άγιος Ειρηναίος της Λυώνας από το 3ο βιβλίο των «Πεποιθήσεις και διαψεύσεις ψευδών γνώσεων» (κεφ. 1 και 11) Μάθαμε για τη διευθέτηση της σωτηρίας μας όχι μέσω κανενός άλλου, αλλά μέσω αυτών μέσω των οποίων ήρθε το Ευαγγέλιο, το οποίο στη συνέχεια κήρυξαν (προφορικά), μετά, με το θέλημα του Θεού, μας παρέδωσαν στις Γραφές, ως το μελλοντικό θεμέλιο και πυλώνα της πίστης μας. Είναι άσεμνο να ισχυρίζεται κανείς ότι κήρυξαν προτού λάβουν «τέλεια γνώση», όπως τολμούν να πουν ορισμένοι, παριστάνοντας τους διορθωτές των αποστόλων. Διότι, αφού ο Κύριός μας αναστήθηκε από τους νεκρούς, και ντύθηκαν από ψηλά με τη δύναμη του κατερχόμενου Αγίου Πνεύματος, γεμίστηκαν με όλα (Τα χαρίσματά Του) και έλαβαν τέλεια γνώση, βγήκαν στα πέρατα της γης, κηρύττοντας τα καλά νέα (που μας δόθηκε) από τον Θεό και κηρύττοντας ουράνια ειρήνη σε ανθρώπους που, μαζί και μεμονωμένα, έχουν το Ευαγγέλιο του Θεού. Έτσι, ο Ματθαίος δημοσίευσε τις γραφές του Ευαγγελίου μεταξύ των Εβραίων στη δική τους γλώσσα, ενώ ο Πέτρος και ο Παύλος κήρυξαν το ευαγγέλιο στη Ρώμη και ίδρυσαν την εκκλησία. Μετά την αναχώρησή τους, ο Μάρκος, ο μαθητής και διερμηνέας του Πέτρου, μας έδωσε γραπτώς αυτό που κήρυξε ο Πέτρος. Και ο Λουκάς, ο σύντροφος του Παύλου, εξέθεσε σε ένα βιβλίο το Ευαγγέλιο που κήρυξε. Τότε ο Ιωάννης, ο μαθητής του Κυρίου, ξαπλωμένος στο στήθος Του, εξέδωσε επίσης το Ευαγγέλιο κατά την παραμονή του στην Έφεσο της Ασίας. Είναι αδύνατο να υπάρχουν περισσότερα ή λιγότερα Ευαγγέλια από αυτά που υπάρχουν. Διότι, εφόσον υπάρχουν τέσσερις χώρες του κόσμου στις οποίες ζούμε, και τέσσερις κύριοι άνεμοι, και αφού η Εκκλησία είναι διάσπαρτη σε ολόκληρη τη γη, και ο πυλώνας και το θεμέλιο της Εκκλησίας είναι το Ευαγγέλιο και το Πνεύμα της ζωής, τότε πρέπει να έχει τέσσερις πυλώνες, να αναπνέει αφθαρσία από παντού και να αναζωογονεί τους ανθρώπους. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Λόγος που οργανώνει τα πάντα, κάθεται πάνω στα χερουβείμ και περιέχει τα πάντα, έχοντας αποκαλυφθεί στους ανθρώπους, μας έδωσε το Ευαγγέλιο σε τέσσερις μορφές, αλλά διαποτισμένο από ένα πνεύμα. Όπως ο Δαβίδ, προσευχόμενος για την εμφάνισή Του, λέει: «Εσύ που κάθεσαι στα χερουβίμ εμφανίστηκες» (Ψαλμ. 79:2). Γιατί τα χερουβείμ έχουν τέσσερα πρόσωπα και τα πρόσωπά τους είναι εικόνες της δραστηριότητας του Υιού του Θεού. «Το πρώτο ζώο», λέγεται, «είναι σαν λιοντάρι» και χαρακτηρίζει την αποτελεσματικότητά Του, την κυριαρχία και τη βασιλική Του δύναμη. «Το δεύτερο είναι σαν βόδι» και σημαίνει την ιερή και ιερατική του αξιοπρέπεια. «Ο τρίτος είχε πρόσωπο ανθρώπου» και απεικονίζει ξεκάθαρα την εμφάνισή Του ως άνδρα. «Ο τέταρτος είναι σαν ιπτάμενος αετός» (Αποκ. 4:7) και δείχνει το δώρο του Πνεύματος που αιωρείται πάνω από την Εκκλησία. Επομένως, τα Ευαγγέλια συμφωνούν στο τι κάθεται ο Χριστός Ιησούς. Διότι ένας από αυτούς εκθέτει την αρχική, αποτελεσματική και ένδοξη γέννησή Του από τον Πατέρα, λέγοντας έτσι: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος. Και όλα τα πράγματα έγιναν μέσω αυτού, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν έγινε» (Ιωάννης 1:1–3). Επομένως, αυτό το Ευαγγέλιο είναι γεμάτο από κάθε αυθεντικότητα, γιατί τέτοιος είναι ο χαρακτήρας του. Το Ευαγγέλιο του Λουκά, που φέρει ιερατικό χαρακτήρα, ξεκινά με τον ιερέα Ζαχαρία να κάνει θυσία στον Θεό. Γιατί το καλοθρεμμένο μοσχάρι ήταν ήδη έτοιμο, το οποίο επρόκειτο να θανατωθεί για να αποκτήσει μικρότερο γιο. Ο Ματθαίος αναγγέλλει την ανθρώπινη γέννησή Του, λέγοντας: «Η γενεαλογία του Ιησού Χριστού, του Υιού του Δαβίδ, του γιου του Αβραάμ». Και επίσης: «η γέννηση του Ιησού Χριστού ήταν έτσι» (Ματθαίος 1:1-18). Αυτό το Ευαγγέλιο απεικονίζει την ανθρωπιά Του, επομένως, σε όλο το Ευαγγέλιο φαίνεται να είναι ένα ταπεινά ευαίσθητο και πράο άτομο. Και ο Μάρκος ξεκινά με το προφητικό Πνεύμα που έρχεται από ψηλά στους ανθρώπους, λέγοντας: «Η αρχή του ευαγγελίου, όπως είναι γραμμένο στον προφήτη Ησαΐα» (Μκ. 1:1) και επισημαίνει την φτερωτή εικόνα του Ευαγγελίου, επομένως, έκανε μια συνοπτική και ρεαλιστική ιστορία, γιατί τέτοιο είναι το προφητικό πνεύμα. Και ο ίδιος ο Λόγος του Θεού συνομίλησε με τους πατριάρχες που ήταν ενώπιον του Μωυσή σύμφωνα με τη Θεότητα και τη δόξα Του, και για όσους ήταν υπό τον νόμο αντιπροσώπευε την ιερατική και λειτουργική τάξη, μετά την οποία, αφού έγινε άνθρωπος, έστειλε το δώρο του Αγίου Πνεύματος σε ολόκληρη τη γη, καλύπτοντάς μας με τα φτερά Του. Όπως είναι ο τρόπος δράσης του Υιού του Θεού, έτσι είναι η μορφή των ζώων, και όπως είναι η μορφή των ζώων, έτσι είναι και ο χαρακτήρας του Ευαγγελίου. Τα ζώα είναι τετράμορφα, και το Ευαγγέλιο και η δραστηριότητα του Κυρίου είναι τετραμορφή. Και, επομένως, τέσσερις κύριες διαθήκες δόθηκαν στην ανθρωπότητα: η μία υπό τον Αδάμ πριν από τον κατακλυσμό, η άλλη μετά τον κατακλυσμό υπό τον Νώε. ο τρίτος είναι ο νόμος υπό τον Μωυσή, ο τέταρτος, που ανανεώνει τον άνθρωπο και μειώνει τα πάντα από μόνο του, μέσω του Ευαγγελίου, ανυψώνοντας και, σαν να έχει φτερά, ανυψώνοντας τους ανθρώπους στη Βασιλεία των Ουρανών. Σε αυτήν την κατάσταση, όλοι όσοι διαστρεβλώνουν την ιδέα του Ευαγγελίου και εισάγουν τύπους του Ευαγγελίου περισσότερο ή λιγότερο από αυτά που ειπώθηκαν είναι ματαιόδοξοι και αδαείς και, επιπλέον, αναιδείς. Ότι αυτά τα Ευαγγέλια από μόνα τους είναι αληθινά και αξιόπιστα και δεν μπορεί να υπάρχουν περισσότερα ή λιγότερα από αυτά που αναφέρθηκαν παραπάνω, το έχω ήδη αποδείξει με πολλά επιχειρήματα. β) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από την 1η συνομιλία στον Άγιο Ευαγγελιστή Ματθαίο Δικαίως ο Ματθαίος ονόμασε το έργο του Ευαγγέλιο. Μάλιστα διακηρύσσει σε όλους -τους εχθρούς, τους αδαείς, που κάθονται στο σκοτάδι- το τέλος της τιμωρίας, την άφεση των αμαρτιών, τη δικαίωση, τον αγιασμό, τη λύτρωση, την υιότητα, την κληρονομιά του ουρανού και τη συγγένεια με τον Υιό του Θεού. Τι μπορεί να συγκριθεί με τέτοιο ευαγγέλιο; Ο Θεός στη γη, ο άνθρωπος στον ουρανό, όλα είναι ενωμένα: οι άγγελοι έκαναν ένα πρόσωπο με τους ανθρώπους, οι άνθρωποι ενωμένοι με τους αγγέλους και άλλες ουράνιες δυνάμεις. Έγινε φανερό ότι ο αρχαίος πόλεμος σταμάτησε, ότι η συμφιλίωση του Θεού με τη φύση μας ολοκληρώθηκε, ο διάβολος ντροπιάστηκε, οι δαίμονες εκδιώχθηκαν, ο θάνατος δεσμεύτηκε, ο ουρανός άνοιξε, ο όρκος έχει καταργηθεί, η αμαρτία έχει καταστραφεί, το λάθος έχει εξαλειφθεί, η αλήθεια έχει επιστρέψει, ο λόγος της ευσέβειας μεγαλώνει σε κάθε γη, Οι δυνάμεις ψηλά βρίσκονται σε φιλική επικοινωνία μαζί μας, οι άγγελοι κατεβαίνουν συνεχώς στη γη και εμφανίστηκε μεγάλη ελπίδα για το μέλλον. Γι' αυτό ο Ματθαίος ονόμασε την ιστορία του Ευαγγέλιο, σαν να υπονοούσε ότι όλα τα άλλα, όπως πλούσια περιουσία, μεγαλείο δύναμης, ανωτερότητα, δόξα, τιμές και οτιδήποτε άλλο θεωρείται από τους ανθρώπους ως καλά, είναι απλά λόγια κενά και οι υποσχέσεις που δίνονται μέσω των ψαράδων πρέπει να ονομάζονται ευαγγέλιο με τη σωστή και πρωταρχική τους έννοια. Και αυτό όχι μόνο γιατί είναι διαρκή και διαρκή οφέλη και ξεπερνούν την αξιοπρέπειά μας, αλλά γιατί μας δίνονται χωρίς κανένα κόπο από μέρους μας. Δεν ήταν με κόπο και ιδρώτα, όχι με κόπο και βάσανα που πήραμε αυτό που έχουμε, αλλά αποκλειστικά χάρη στην αγάπη του Θεού για εμάς. Γιατί όμως, ρωτάμε, με τόσο μεγάλο αριθμό μαθητών γράφουν μόνο δύο από τους αποστόλους και δύο από τους συντρόφους τους, αφού εκτός από τον Ιωάννη και τον Ματθαίο, ένας μαθητής του Παύλου και ένας άλλος μαθητής του Πέτρου έγραψαν τα Ευαγγέλια; Γιατί δεν έκαναν τίποτα από φιλοδοξία, αλλά τα πάντα προς όφελος. Και λοιπόν; Δεν θα μπορούσε ένας ευαγγελιστής να έχει γράψει τα πάντα; Φυσικά και μπορούσε, αλλά όταν έγραφαν τέσσερα άτομα, δεν έγραφαν ταυτόχρονα, όχι στο ίδιο μέρος, χωρίς να επικοινωνούν ή να συνωμοτήσουν μεταξύ τους και, όμως, έγραφαν σαν να λέγονταν όλα από το ίδιο στόμα, τότε αυτό λειτουργεί ως η μεγαλύτερη απόδειξη της αλήθειας. Και, όμως, λέτε, έγινε το αντίθετο, αφού συχνά εκτίθενται σε διαφωνία. Αλλά αυτό ακριβώς είναι το πιο σίγουρο σημάδι της αλήθειας. Στην πραγματικότητα, αν είχαν συμφωνήσει ακριβώς σε όλα - και ως προς τον χρόνο, και ως προς τον τόπο, και τα ίδια τα λόγια, τότε κανείς από τους εχθρούς δεν θα πίστευε ότι έγραψαν τα Ευαγγέλια χωρίς να συμφωνήσουν μεταξύ τους και όχι σύμφωνα με τη συνήθη συμφωνία, και ότι μια τέτοια συμφωνία ήταν συνέπεια της ειλικρίνειας τους. Τώρα, η διαφωνία που εμφανίζεται σε μικρές λεπτομέρειες τους απαλλάσσει από κάθε υποψία και μιλάει περίφημα υπέρ των συγγραφέων. Αν έγραψαν κάτι διαφορετικό σχετικά με τον τόπο και τον χρόνο, αυτό δεν βλάπτει στο ελάχιστο την αλήθεια των ιστοριών τους. Στο κύριο πράγμα, που περιέχει το θεμέλιο της ζωής μας και αποτελεί την ουσία του κηρύγματος, δεν διαφωνούν καθόλου μεταξύ τους. Τι ακριβώς; Το γεγονός ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος, έκανε θαύματα, σταυρώθηκε, ετάφη, αναστήθηκε, ανέβηκε στους ουρανούς και θα έρθει να κρίνει. ότι έδωσε σωτήριες εντολές, εισήγαγε έναν νόμο που δεν ήταν αντίθετος στην Παλαιά Διαθήκη, ότι είναι ο Υιός, ο μονογενής, αληθινός, ομοούσιος με τον Πατέρα και τα παρόμοια. Σε όλα αυτά βρίσκουμε πλήρη συμφωνία μεταξύ των ευαγγελιστών. Εάν, όσον αφορά τα θαύματα, δεν είπαν όλοι τα πάντα, αλλά ένας περιέγραψε μερικά, ένας άλλος περιέγραψε άλλα, τότε αυτό δεν πρέπει να σας ενοχλεί. Αν ένας ευαγγελιστής έλεγε τα πάντα, τα υπόλοιπα θα ήταν περιττά. Αν ο καθένας έγραφε κάτι διαφορετικό και νέο σε σχέση με τους άλλους, τότε η απόδειξη της συμφωνίας τους δεν θα ήταν προφανής. Γι' αυτό είπαν πολλά μαζί, και ο καθένας διάλεξε κάτι ξεχωριστό, για να μην αποδειχθεί αφενός περιττός και χωρίς σκοπό γραφή και αφετέρου για να μας παρουσιάσουν αληθινές αποδείξεις της αλήθειας των λόγων τους. Έτσι ο Λουκάς υποδεικνύει και τον λόγο για τον οποίο αρχίζει να γράφει το Ευαγγέλιο. Για να έχεις, λέει, γι' αυτούς έχεις μάθει όλα αυτά τα λόγια, επιβεβαίωση (Λουκάς 1:4), δηλαδή, για να πειστείς για όσα διδάχτηκες, και να παραμείνεις με ακλόνητη εμπιστοσύνη. Ο ίδιος ο Ιωάννης σιώπησε για τον λόγο (για τη συγγραφή του Ευαγγελίου), αλλά, όπως λέει η παράδοση που μας έχει φτάσει από τους πατέρες, άρχισε να γράφει όχι χωρίς λόγο. Εφόσον οι τρεις πρώτοι ευαγγελιστές προσπάθησαν πρωτίστως να εξηγήσουν την ιστορία της επίγειας ζωής του Χριστού και η διδασκαλία για τη θεότητά Του κινδύνευε να παραμείνει άγνωστη, ο Ιωάννης, παρακινούμενος από τον Χριστό, άρχισε τελικά να γράφει το Ευαγγέλιο. Με τον ίδιο τρόπο και ο Ματθαίος, όπως λένε, μετά από παράκληση των πιστών Ιουδαίων που προσήλθαν σε αυτόν, τους έγραψε όσα είχε μιλήσει προφορικά και συνέταξε το Ευαγγέλιο στα εβραϊκά. Μετά από αίτημα των μαθητών του, ο Μάρκος έκανε το ίδιο στην Αίγυπτο. Όπου έγραψε ο καθένας από τους ευαγγελιστές, δεν υπάρχει ιδιαίτερη ανάγκη να ασχοληθούμε με αυτό το θέμα. αλλά ότι δεν αντιφάσκουν μεταξύ τους, θα προσπαθήσουμε να το αποδείξουμε σε όλη μας την ερμηνεία. Εάν τους κατηγορείτε ότι διαφωνούν, δεν κάνετε τίποτα άλλο από το να τους αναγκάζετε να μιλούν με τα ίδια λόγια και να χρησιμοποιούν τον ίδιο τρόπο έκφρασης. Δεν μιλάω καν για το γεγονός ότι πολλοί από εκείνους που καυχιούνται για γνώση της ρητορικής και της φιλοσοφίας, έχοντας γράψει πολλά βιβλία για τα ίδια θέματα, όχι μόνο διαφώνησαν, αλλά και αντιφάσκουν μεταξύ τους - είναι άλλο πράγμα να διαφωνείς, άλλο πράγμα να αντιφάσκεις. Δεν μιλώ πια για αυτό: δεν χρειάζεται να εκμεταλλευτώ την ανοησία τους για να υπερασπιστώ (τους ευαγγελιστές) και δεν θέλω να επιβεβαιώσω αλήθειες με ψέματα. Αλλά αυτό είναι που ευχαρίστως θα ρωτούσα: πώς άξιζαν την πίστη οι ασύμφωνες γραφές; Πώς κέρδισαν; Πώς θα μπορούσαν οι άνθρωποι που αντιφάσκουν μεταξύ τους να αξίζουν έκπληξη, πίστη και δόξα σε όλο το σύμπαν; Πολλοί ήταν μάρτυρες του κηρύγματος τους. πολλοί, εξάλλου, ήταν εχθροί και αντίπαλοι. Έχοντας γράψει τα Ευαγγέλια, δεν τα έκρυψαν σε μια γωνιά του σύμπαντος, αλλά τα μοίρασαν παντού, σε στεριά και θάλασσα, στο άκουσμα όλων, όπως τώρα, ήταν ευανάγνωστα ακόμη και παρουσία εχθρών, και τίποτα που ειπώθηκε σε αυτά δεν έβαζε κανέναν στον πειρασμό. Και φυσικά, γιατί όλα στον καθένα παράγονταν και ολοκληρώθηκαν με θεϊκή δύναμη. Αλλιώς, πώς θα μπορούσε ένας τελώνης, ένας ψαράς, ένας αμόρφωτος άνθρωπος να σκέφτεται τόσο σοφά; Αυτό που οι ειδωλολάτρες σοφοί κάποτε δεν μπορούσαν καν να φανταστούν σε όνειρο, κηρύττουν με μεγάλη σιγουριά και πειστικότητα -και όχι μόνο κατά τη διάρκεια της ζωής, αλλά και μετά θάνατον- όχι σε δύο, ούτε σε είκοσι ανθρώπους, ούτε σε εκατοντάδες, ούτε σε χιλιάδες και δεκάδες χιλιάδες, αλλά σε (ολόκληρες) πόλεις, φυλές και λαούς, γη και θάλασσα, Ελλάδα και βαρβαρικές χώρες, που διδάσκουν πολύ. φύση. Φεύγοντας από τα γήινα, μιλούν για τα ουράνια, μας προσφέρουν άλλη ζωή και νέο τρόπο ζωής, άλλο πλούτο και άλλο φτώχεια, άλλο ελευθερία και άλλο σκλαβιά, άλλο ζωή και θάνατος, άλλο κόσμο, άλλο κανόνα ζωής - όλα είναι διαφορετικά. (Διδάσκουν τους κανόνες της ζωής) όχι με τον ίδιο τρόπο με τον Πλάτωνα, ο οποίος συνέθεσε το περιβόητο «Πολίτικο» 22, ή τον Ζήνωνα 23, και άλλους συγγραφείς για την κοινωνική τάξη και συντάκτες νόμων. Όλοι τους, με τα ίδια τους τα έργα, απέδειξαν ότι οι ψυχές τους εμπνεύστηκαν από ένα κακό πνεύμα, έναν άγριο δαίμονα που πολεμούσε τη φύση μας, έναν εχθρό της αγνότητας, έναν αντίπαλο των χρηστών ηθών και έναν καταστροφέα κάθε τάξης. Πράγματι, τι άλλο μπορεί να ειπωθεί για αυτούς, όταν διέταξαν όλους να έχουν κοινές γυναίκες, να παρελαύνουν γυμνά κορίτσια στους άντρες στις λίστες, να κανονίζουν μυστικούς γάμους, όταν ανέτρεψαν και κατέστρεψαν κάθε τάξη και διέστρεψαν τους κανόνες της ίδιας της φύσης; Ότι όλα αυτά είναι επινόηση δαιμόνων και είναι αντίθετα με τη φύση, μπορεί να το μαρτυρήσει η ίδια η φύση, η οποία δεν ανέχεται κάτι τέτοιο. Και έγραψαν γι 'αυτό όχι εν μέσω διωγμών, όχι μεταξύ κινδύνων, όχι μεταξύ μαχών, αλλά με απόλυτη ασφάλεια και ελευθερία, χρησιμοποιώντας συχνά, επιπλέον, πολλά άλλα στολίδια. Εν τω μεταξύ, το κήρυγμα των ψαράδων, διωγμένων, μαστιγωμένων, που περνούσαν τη ζωή τους ανάμεσα σε κινδύνους, έγινε δεκτό με λαχτάρα από απλούς και σοφούς, δούλους και ελεύθερους, βαρβάρους και Έλληνες. Και δεν μπορείς να πεις ότι η διδασκαλία αυτών των ψαράδων ήταν αποδεκτή από όλους γιατί ήταν ασήμαντη και χαμηλή. Όχι, είναι πολύ πιο υψηλές από τις διδασκαλίες των φιλοσόφων. Δεν μπορούσαν ούτε να σκεφτούν την παρθενία, για παράδειγμα, ούτε σε ένα όνειρο, για ένα τέτοιο όνομα, ούτε για τη μη φιλαρέσκεια, ούτε για τη νηστεία, ούτε για οποιαδήποτε άλλη ύψιστη αρετή. Εν τω μεταξύ, οι δάσκαλοί μας όχι μόνο εξαλείφουν τη λαγνεία, όχι μόνο τιμωρούν τις (εγκληματικές) πράξεις, αλλά και καταδικάζουν τα ξεδιάντροπα βλέμματα, τα προσβλητικά λόγια, τα άσεμνα γέλια, τα ρούχα, τα πατήματα και τις φωνές, και επεκτείνουν τη αυστηρότητα ακόμα και στο πιο μικρό. Φύτεψαν τους σπόρους της παρθενίας σε όλο το σύμπαν. Ενσταλάζουν έννοιες για τον Θεό και τα ουράνια πράγματα που ποτέ δεν θα μπορούσαν καν να σκεφτούν κανένας φιλόσοφος. Και πώς θα μπορούσαν οι άνθρωποι που ειδωλοποιούσαν εικόνες θηρίων, ερπετών και άλλων απεχθών πλασμάτων να έχουν τέτοιες έννοιες; Και, όμως, μια τέτοια υψηλή διδασκαλία (των αποστόλων) έγινε αποδεκτή και της άξιζε η πίστη, ανθίζει μέχρι σήμερα και μεγαλώνει καθημερινά, αλλά η διδασκαλία των φιλοσόφων έχει ξεπεραστεί, χάθηκε, εξαφανίστηκε πιο εύκολα από τον ιστό της αράχνης. Η διδασκαλία των φιλοσόφων είναι παιδικό παιχνίδι, αλλά η διδασκαλία των αποστόλων είναι η ίδια η αλήθεια. Διόρισαν τον ουρανό ως τόπο αυτής της ζωής και αναγνώρισαν τον Θεό ως αρχηγό και νομοθέτη, όπως έπρεπε. Οι ανταμοιβές για αυτή τη ζωή δεν είναι δάφνινο στεφάνι, ούτε κλαδί ελιάς, ούτε γλέντι στα Πρυτανεία 24, ούτε χάλκινες εικόνες, ούτε τέτοια άδεια και άχρηστα πράγματα, αλλά ατελείωτη ζωή, υιοθεσία στον Θεό, αγαλλίαση με τους αγγέλους, ορθοστασία μπροστά στον βασιλικό θρόνο και διαρκής παραμονή με τον Χριστό. Αρχηγοί σε αυτή τη ζωή είναι οι τελώνες, οι ψαράδες και τα μοναστήρια, που δεν έζησαν για λίγο, αλλά ζουν πάντα, γι' αυτό και μετά το θάνατό τους μπορούν να προσφέρουν τη μεγαλύτερη βοήθεια στους οπαδούς τους. Όσοι αγωνίζονται σε αυτή τη ζωή θα πρέπει να πολεμήσουν όχι με ανθρώπους, αλλά με δαίμονες και αιθέριες δυνάμεις. Γι' αυτό ο αρχηγός τους δεν είναι κάποιος άνθρωπος, ούτε άγγελος, αλλά ο ίδιος ο Θεός. Και τα όπλα αυτών των πολεμιστών αντιστοιχούν στη φύση της μάχης: δεν είναι φτιαγμένα από δέρμα και σίδερο, αλλά από αλήθεια, δικαιοσύνη, πίστη και κάθε είδους σοφία. Αυτή ακριβώς η ζωή γράφεται και στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Όλα όσα λέει δεν είναι τα λόγια του, αλλά ο ίδιος ο Χριστός, που νομιμοποίησε αυτή τη ζωή. Ας είμαστε προσεκτικοί, για να είμαστε κι εμείς άξιοι να συμπεριληφθούμε σε αυτή τη ζωή και να λάμψουμε μαζί με όσους έχουν ήδη περάσει από αυτήν και έλαβαν στεφάνους που δεν ξεθωριάζουν. 11. Περί των μηνυμάτων του αγίου αποστόλου παύλου Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από τον πρόλογο των λόγων για την προς Ρωμαίους επιστολή Ακούγοντας διαρκώς την ανάγνωση των επιστολών του Μακαριστού Παύλου, δύο φορές την εβδομάδα, και συχνά τρεις και τέσσερις φορές, όταν μνημονεύουμε τους αγίους μάρτυρες, χαίρομαι, απολαμβάνω την πνευματική σάλπιγγα, χαίρομαι και φλογίζομαι από πόθο, αναγνωρίζοντας τη φωνή που μου αρέσει και μου φαίνεται σαν να είναι μπροστά μου, να εμφανίζεται και να είναι παρών. Αλλά, από την άλλη, στεναχωριέμαι και θρηνώ που δεν γνωρίζουν όλοι αυτόν τον άνθρωπο όπως θα έπρεπε, και κάποιοι βρίσκονται σε τέτοια άγνοια που δεν ξέρουν ξεκάθαρα τον αριθμό των μηνυμάτων του. Και αυτό δεν συμβαίνει λόγω έλλειψης διδασκαλίας, αλλά επειδή δεν θέλουν να συνομιλούν συνεχώς με αυτόν τον ευλογημένο. Και καταλάβαμε αυτό που ξέρουμε (αν, πράγματι, γνωρίζουμε κάτι), όχι με τη βοήθεια της φυσικής ικανότητας και της οξύτητας του μυαλού, αλλά λόγω του γεγονότος ότι ήμασταν συνεχώς κοντά σε αυτόν τον άνθρωπο και τον ακολουθούσαμε με ζήλο. Όσοι αγαπούν γνωρίζουν τις υποθέσεις των αγαπημένων τους περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, αφού πραγματικά νοιάζονται για αυτούς. Και ο μακαριστός Παύλος, δείχνοντας αυτό, μίλησε στους Φιλιππησίους: γιατί είναι σωστό να το φιλοσοφώ για όλους εσάς, γιατί το έχω στην καρδιά μου, στα δεσμά μου και στην απάντηση και στην αναγγελία του ευαγγελίου (Φιλ. 1:7). Έτσι, αν θέλετε να ακούσετε επιμελώς το ανάγνωσμα, δεν θα χρειαστείτε τίποτε άλλο, γιατί ο λόγος του Χριστού δεν είναι ψεύτικος, Ο οποίος είπε: αναζητήστε και θα βρείτε, αναζητήστε και θα σας ανοιχτεί (Ματθαίος 7:7). Αλλά επειδή οι περισσότεροι από εμάς που συγκεντρωθήκαμε εδώ έχουμε αναλάβει τη φροντίδα των παιδιών, τη φροντίδα των συζύγων τους και τη φροντίδα του σπιτιού και, ως εκ τούτου, δεν μπορούν να συμφωνήσουν να αφιερωθούν ολοκληρωτικά σε αυτή τη δουλειά, τότε τουλάχιστον προσπαθήστε να αποδεχτείτε ό,τι έχουν συγκεντρώσει οι άλλοι και δώστε τόση προσοχή στο να ακούτε όσα λέγονται εδώ όσο και στη συλλογή κτημάτων. Είναι αλήθεια, αν και είναι κρίμα να απαιτούμε μόνο αυτό από εσάς, θα είναι ωραίο να μην το αρνηθείτε. Άλλωστε από εδώ, από άγνοια των Γραφών, προέκυψαν αμέτρητες καταστροφές: από εδώ φύτρωσε η μεγάλη μόλυνση των αιρέσεων, από εδώ - απρόσεκτες ζωές, άχρηστοι κόποι. Όπως αυτοί που στερούνται αυτό το φως δεν μπορούν να περπατήσουν ευθεία, έτσι και όσοι δεν κοιτούν την ακτίνα της θείας Γραφής αναγκάζονται να αμαρτάνουν πολύ και συχνά, αφού πραγματικά περπατούν στο βαθύτερο σκοτάδι. Για να μην συμβεί αυτό, ας ανοίξουμε τα μάτια μας στη λάμψη των αποστολικών ρημάτων. Άλλωστε η γλώσσα του Αποστόλου Παύλου έλαμψε πιο φωτεινή από τον ήλιο, ξεπέρασε όλους με τον λόγο της διδασκαλίας και έλαβε την άφθονη χάρη του Πνεύματος, αφού εργάστηκε περισσότερο από άλλους. Και το βεβαιώνω αυτό όχι μόνο βάσει μηνυμάτων, αλλά και με πράξεις. Αν κάπου υπήρχε μια βολική ευκαιρία για κήρυγμα, παντού τον παρείχαν, γι' αυτό και οι άπιστοι αποκαλούσαν αυτόν τον απόστολο Ερμή (Πράξεις 14:12) - για την τελειότητά του στον λόγο. Αυτή ήταν η αγία ψυχή του Παύλου. αγκάλιασε ολόκληρο το σύμπαν και περιείχε τους πάντες μέσα της, θεωρώντας τη συγγένεια με τον Θεό ως την ύψιστη. Ο Παύλος αγαπούσε τους πάντες σαν να τους είχε γεννήσει ο ίδιος ή μάλλον έδειχνε αγάπη περισσότερο από κάθε πατέρα. Τέτοια είναι η χάρη του Πνεύματος: νικά τις σωματικές ασθένειες και δημιουργεί την πιο φλογερή αγάπη. Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα στην ψυχή του Παύλου, ο οποίος, σαν να έλαβε φτερά, υπό την επίδραση της αγάπης, ακούραστα περπάτησε γύρω από όλους, δεν δίστασε ούτε σταμάτησε πουθενά. Ήξερε ότι ο Χριστός, αφού είπε στον Πέτρο: με αγαπάς; Ταΐστε τα πρόβατά Μου (Ιωάννης 21:15), υποδεικνύεται από αυτό τον υψηλότερο βαθμό αγάπης, και επομένως ο ίδιος την ανακάλυψε σε αφθονία στον εαυτό του. Έτσι, εμείς, ανταγωνιζόμενοι τον Παύλο, θα οικοδομήσουμε, αν όχι ολόκληρο τον κόσμο, όχι ολόκληρες πόλεις και έθνη, τότε τουλάχιστον τον καθένα - το δικό του σπίτι, τη γυναίκα του, τα παιδιά του, τους φίλους, τους γείτονες. Και να μη μου πει κανείς: Είμαι άτεχνος και ανίδεος. Δεν υπάρχει κανείς πιο αμόρφωτος από τον Πέτρο και κανείς πιο ανειδίκευτος από τον Παύλο. Ο ίδιος το παραδέχεται και, χωρίς ντροπή, λέει: έστω και αν έχει άγνοια στον λόγο, αλλά όχι στην κατανόηση (Β' Κορ. 11,6). Ωστόσο, ο αδαής Παύλος και ο αδαής Πέτρος νίκησαν χιλιάδες φιλοσόφους, φίμωσαν αμέτρητους ομιλητές, αφού τα είχαν καταφέρει όλα αυτά με τον δικό τους ζήλο και τη χάρη του Θεού. Τι δικαιολογία μπορούμε να βρούμε για τον εαυτό μας όταν βρισκόμαστε ανίκανοι να διδάξουμε ακόμη και είκοσι άτομα και να είμαστε χρήσιμοι σε όσους ζουν μαζί μας; Αυτή είναι μια κενή δικαιολογία και μια κενή δικαιολογία. Δεν είναι η έλλειψη μάθησης, ούτε η έλλειψη παιδείας, αλλά η τεμπελιά και ο ύπνος που μας εμποδίζουν να διδάξουμε. Επομένως, αφού αποτινάξουμε αυτό το όνειρο, ας φροντίσουμε τα μέλη μας με κάθε επιμέλεια, ώστε διδάσκοντας τους πλησίον μας τον φόβο του Θεού, κι εμείς εδώ να απολαύσουμε απόλυτη ηρεμία και να γίνουμε συμμετέχοντες σε αμέτρητες ευλογίες, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. 12. Για την αληθινή κατανόηση των όσων λέγονται στη Γραφή, απαιτείται μια καλή ζωή, μια καθαρή ψυχή και μια αρετή παρόμοια με τον Χριστό Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από το «Κήρυγμα της Σαρκώσεως του Θεού Λόγου» Για να μελετήσει και να κατανοήσει αληθινά όσα λέγονται στη Γραφή, απαιτείται καλή ζωή, αγνή ψυχή και χριστόμορφη αρετή, ώστε ο νους, έχοντας πετύχει αυτό, να μπορεί να πετύχει αυτό που θέλει και να το αποκτήσει, στο βαθμό που η γνώση του Λόγου του Θεού είναι δυνατή για την ανθρώπινη φύση. Διότι χωρίς καθαρό νου και χωρίς μίμηση της ζωής των αγίων, κανείς δεν θα μπορέσει να καταλάβει τα λόγια των αγίων. Όποιος θέλει να δει το φως του ήλιου, χωρίς αμφιβολία, θα σκουπίσει και θα κάνει το μάτι του καθαρό, φέρνοντας τον εαυτό του στην ίδια σχεδόν καθαρότητα με αυτό που θέλει να δει, ώστε έτσι το ίδιο το μάτι να γίνει φως και να δει το φως του ήλιου. Ή, όποιος θέλει να επιθεωρήσει μια πόλη ή μια χώρα, χωρίς αμφιβολία, θα πάει στο ίδιο μέρος για να την επιθεωρήσει. Όποιος λοιπόν θέλει να κατανοήσει τη σκέψη των θεολόγων πρέπει πρώτα να εξαγνίσει και να ασπρίσει την ψυχή με τη ζωή και να γίνει όμοιος με τους αγίους στην πράξη, να τους πλησιάσει, ώστε, ακολουθώντας τον ίδιο τρόπο ζωής με αυτούς, να κατανοήσει τι τους αποκαλύπτεται από τον Θεό και τέλος, σαν να ενωθεί μαζί τους, να αποφύγει τους αμαρτωλούς κινδύνους και τη φωτιά για αμαρτίες την ημέρα των αδικημάτων. ουράνια βασιλεία: δικό τους το μάτι δεν βλέπει, και το αυτί δεν ακούει, και η καρδιά του ανθρώπου δεν αναστέναξε, αυτό που ο Θεός ετοίμασε για εκείνους που ζουν ενάρετα και αγαπούν τον Θεό Πατέρα (Α' Κορ. 2:9), εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας. 13. Η Αγία Γραφή ανήκει στην Εκκλησία και μόνο σωστά εξηγείται σε αυτήν α) Ο Άγιος Ειρηναίος της Λυώνας από το 4ο βιβλίο των «Καταδίκων και διαψεύσεων ψευδούς γνώσης» (κεφ. 33) Η αληθινή γνώση είναι η διδασκαλία των αποστόλων και η αρχική δομή της Εκκλησίας σε όλο τον κόσμο, και το σημείο του Σώματος του Χριστού, που αποτελείται από τη διαδοχή των επισκόπων, στους οποίους αυτοί (οι απόστολοι) μετέδωσαν την Εκκλησία που υπήρχε παντού. και μας έχει φτάσει στο σύνολό του με μια γνήσια τήρηση των Γραφών, χωρίς να δέχεται καμία προσθήκη ή αφαίρεση: εδώ είναι μια ανάγνωση (των Γραφών) χωρίς παραμόρφωση και μια σωστή και προσεκτική ερμηνεία των Γραφών, ασφαλής και απαλλαγμένη από βλασφημία, και ένα εξαιρετικό δώρο αγάπης, που είναι πιο πολύτιμο και πιο λαμπρό από τη γνώση. β) Άγιος Κυπριανός, Επίσκοπος Καρχηδόνας, από επιστολή προς τον Yubayan Η εκκλησία, όπως ο παράδεισος, περικλείει μέσα στα τείχη της μόνο καρποφόρα δέντρα. κάθε δέντρο που δεν κάνει καλό καρπό ξεριζώνεται από αυτό και ρίχνεται στη φωτιά. Τα δέντρα αυτά ποτίζει με τέσσερα ποτάμια, δηλαδή με τα τέσσερα Ευαγγέλια, και με την ουράνια υπερχείλιση των νερών τους δίνει άφθονα τη χάρη του σωτηρίου βαπτίσματος. Μπορεί όμως κάποιος που δεν είναι μέσα στην Εκκλησία να ποτίζεται από τις πηγές της Εκκλησίας; Και είναι δυνατόν να σερβίρουμε τα θεραπευτικά και σωτήρια ποτά του παραδείσου σε κάποιον που, έχοντας διαφθαρεί και καταδικαστεί από τον εαυτό του και αφορίστηκε από τις πηγές του παραδείσου, έχει στεγνώσει και μαραζώσει από την ξηρότητα της αιώνιας δίψας; Ο Κύριος καλεί δυνατά όλους όσους διψούν να έρθουν και να πιουν από τις πηγές του ζωντανού νερού που έτρεχε από την κοιλιά Του. Πού να πάει ένας διψασμένος; Στους αιρετικούς, που δεν έχουν ούτε πηγές ούτε ποτάμι ζωογόνου νερού, ή στην Εκκλησία, ποια είναι μία; Μόνο αυτή φρουρεί και κατέχει όλη τη δύναμη του Νυμφίου και Κυρίου της. Την προεδρεύουμε, υπερασπιζόμαστε την τιμή και την ενότητά της, υπερασπιζόμαστε τη χάρη και τη δόξα της, πιστοί στο όρκο μας. Με τη χάρη του Θεού θα δώσουμε νερό στον διψασμένο λαό του Θεού, θα φυλάξουμε τα σύνορα των ζωογόνων πηγών. Εάν διατηρούμε το δικαίωμα στην κατοχή μας και αναγνωρίζουμε το μυστήριο της ενότητας, τότε γιατί να είμαστε προδότες της αλήθειας και προδότες της ενότητας; Το αληθινό και σωτήριο και αγίασμα της Εκκλησίας δεν μπορεί ούτε να αλλοιωθεί ούτε να μολυνθεί, αφού η ίδια η Εκκλησία είναι άφθαρτη, αγνή και αγνή. Ομοίως, αδελφοί, σταθείτε και τηρήστε τις παραδόσεις, μάθε το, ή με λόγια, ή το μήνυμά μας (2 Θεσ. 2:15) 14. Η παράδοση έχει ίση εξουσία με την Αγία Γραφή α) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από το βιβλίο «Περί του Αγίου Πνεύματος» στον Άγιο Αμφιλόχιο Επίσκοπο Ικονίου. Από τα δόγματα και τα κηρύγματα που παρατηρούνται στην Εκκλησία, άλλα έχουμε στη διδασκαλία που εκτίθεται στη Γραφή, ενώ άλλα, που μας έχουν φτάσει από την αποστολική παράδοση, τα έχουμε αποδεχθεί κρυφά. Αλλά και οι δύο έχουν την ίδια δύναμη για ευσέβεια. Και κανείς δεν αμφισβητεί το τελευταίο, έστω κι αν είναι κάπως γνώστης των εκκλησιαστικών διαταγμάτων. Διότι εάν αποφασίζαμε να απορρίψουμε τα έθιμα που δεν αναφέρονται στη Γραφή, καθώς δεν έχουν μεγάλη δύναμη, τότε με απαρατήρητο τρόπο θα αλλοιώναμε το πιο σημαντικό πράγμα στο Ευαγγέλιο, ή ακόμα καλύτερα, θα μετατρέπαμε το κήρυγμα σε ένα κενό όνομα. Για παράδειγμα (να σας θυμίσω πρώτα τον πρώτο και γενικότερο), ποιος δίδαξε γραπτώς σε όσους εμπιστεύτηκαν το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να υπογράψουν τον εαυτό τους με το σημείο του σταυρού; Ποια Γραφή μας δίδαξε να στραφούμε προς την ανατολή στην προσευχή; Ποιος άγιος μας άφησε να γράψουμε τα λόγια της επίκλησης όταν έδειχνε τον Άρτο της Ευχαριστίας και το Ποτήριο της Ευλογίας; Διότι δεν αρκούμαστε σε αυτά τα λόγια που αναφέρει ο Απόστολος ή το Ευαγγέλιο, αλλά και πριν και μετά από αυτά προφέρουμε άλλα, ότι έχουν μεγάλη δύναμη να τελούν το μυστήριο, έχοντας τα αποδεχθεί από διδασκαλίες που δεν αναφέρονται στη Γραφή. Ας ευλογήσουμε το νερό του βαπτίσματος, το λάδι του χρίσματος, ακόμη και το άτομο που βαπτίζεται - σύμφωνα με ποιους κανόνες ορίζονται στη Γραφή; Δεν είναι σύμφωνα με μια σιωπηλή και μυστηριώδη παράδοση; Τι άλλο; Σας έμαθε κάποια γραπτή λέξη να αλείφετε τον εαυτό σας με λάδι; Από πού προέρχεται η τριπλή κατάδυση ενός βαπτισμένου; Από ποια γραφή λαμβάνονται άλλα πράγματα που σχετίζονται με το βάπτισμα - για να αρνηθούμε τον Σατανά και τους αγγέλους του; Δεν είναι από αυτήν την αδημοσιευμένη και κρυφή διδασκαλία, την οποία οι πατέρες μας τηρούσαν με αδιαμφισβήτητη και σεμνή σιωπή, κατανοώντας πολύ καλά ότι η ευλάβεια των μυστηρίων προστατεύεται από τη σιωπή; Αυτό που δεν επιτρέπεται να κοιτάξει καν ο αμύητος, θα ήταν σωστό να επιδειχθεί γραπτώς αυτή η διδασκαλία; Ή με ποια πρόθεση ο Μωυσής δεν έκανε τα πάντα στο ναό προσιτά σε όλους, αλλά τοποθέτησε τους μολυσμένους έξω από τα ιερά περιβόλια, επιτρέποντας την είσοδο στην πρώτη αυλή σε αυτούς που είναι πιο αγνοί, αποκαλώντας μόνο τους Λευίτες άξιους δούλους του Θεού και αφήνοντας τη σφαγή, τα ολοκαυτώματα και άλλες ιερές τελετές μόνο στους ιερείς, αλλά όχι μόνο σε μία ημέρα. το έτος, και την ημέρα αυτή ορίζοντας του μια ορισμένη ώρα εισόδου, ώστε από απρόσιτο και αγνόητο, να κοιτάζει με έκπληξη τα Άγια των Αγίων; Ο Μωυσής ήξερε πολύ καλά με τη σοφία του ότι ό,τι καταπατείται και δίνεται από μόνο του είναι σχεδόν περιφρονητικό, και ό,τι είναι εκτός χρήσης και σπάνιο γίνεται φυσικά αντικείμενο έντονης αναζήτησης. Με παρόμοιο τρόπο οι απόστολοι και οι πατέρες, που στην αρχή έθεσαν το νόμο για την Εκκλησία, κράτησαν το σεβασμό των μυστηρίων με μυστικότητα και την τήρηση στη σιωπή. Γιατί γενικά, δεν είναι πια ένα μυστήριο που αποκαλύπτεται δυνατά στον κόσμο και σε όλους όσους συναντούν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο έχουν παραδοθεί άλλα πράγματα εκτός από αυτά που αναφέρονται στη Γραφή, ώστε η αβίαστη γνώση των δογμάτων, από συνήθεια τους, να μην περιφρονείται από πολλούς. Γιατί το ένα είναι δόγμα και το άλλο το κήρυγμα. Το δόγμα αποσιωπάται και το κήρυγμα δημοσιοποιείται. Όμως ένα από τα είδη της σιωπής είναι η αφάνεια που χρησιμοποιεί η Γραφή, καθιστώντας δυσνόητο το νόημα των δογμάτων, προς όφελος των αναγνωστών. Επομένως, κατά τη διάρκεια των προσευχών, όλοι κοιτάμε προς την ανατολή, αλλά δεν γνωρίζουν πολλοί ότι ταυτόχρονα αναζητούμε την αρχαία πατρίδα, τον παράδεισο, που ο Θεός φύτεψε στην Εδέμ στα ανατολικά (Γεν. 2:8). Την πρώτη μέρα της εβδομάδας προσευχόμαστε ενώ στεκόμαστε όρθιοι, αλλά δεν γνωρίζουμε όλοι τον λόγο για αυτό. Γιατί όχι μόνο, ως αναστημένοι μαζί με τον Χριστό και υποχρεωμένοι να αναζητήσουμε τους ψηλούς, την Κυριακή υπενθυμίζουμε με την όρθια στάση του σώματός μας κατά την προσευχή τη χάρη που μας δόθηκε, αλλά το κάνουμε επίσης γιατί αυτή η μέρα, προφανώς, είναι ένα είδος εικόνας της εποχής που περιμένουμε. Επομένως, όντας η αρχή των ημερών, ο Μωυσής την αποκαλεί όχι πρώτη, αλλά μία. Διότι λέγεται: έγινε εσπέρας, και έγινε πρωί, μία ημέρα (Γεν. 1:5). γιατί η ίδια μέρα επιστρέφει πολλές φορές. Επομένως, είναι και ένας και όγδοος, αντιπροσωπεύοντας την αληθινά μία και αληθινά όγδοη ημέρα, που ανέφερε ο ψαλμωδός σε μερικές από τις επιγραφές των ψαλμών (Ψαλμ. 6 και 11), δηλαδή την κατάσταση που θα ακολουθήσει τον παρόντα καιρό, εκείνη την αδιάκοπη, μη εσπερινή, απαράλλαχτη ημέρα, εκείνη την ατελείωτη και αιώνια εποχή. Επομένως, η Εκκλησία, κατ' ανάγκη, διδάσκει στους μαθητές της να προσεύχονται όρθιοι αυτήν την ημέρα, ώστε με τη συχνή υπενθύμιση της ατελείωτης ζωής, να μην αμελούμε να παρέχουμε στους εαυτούς μας αποχωριστικά λόγια για παραίτηση σε αυτήν. Αλλά όλη η Πεντηκοστή είναι μια υπενθύμιση της ανάστασης που αναμένεται στην αιωνιότητα. Διότι εκείνη τη μία και πρώτη ημέρα, πολλαπλασιασμένη επτά με τον αριθμό επτά, συμπληρώνει τις επτά εβδομάδες της αγίας Πεντηκοστής. διότι, αρχίζοντας από την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, τελειώνει και με αυτήν, σύμφωνα με την πενηνταπλάσια κυκλοφορία ανάλογων, μεσαίων ημερών μεταξύ τους. Ως εκ τούτου, μιμείται την ηλικία με παρόμοιο τρόπο, σαν με κυκλική κίνηση, που αρχίζει με τα ίδια ζώδια και τελειώνει με τα ίδια ζώδια. Την Πεντηκοστή αυτή, οι εκκλησιαστικοί κανονισμοί μας δίδαξαν να προτιμούμε την όρθια θέση του σώματος στην προσευχή, με αυτή τη σαφή υπενθύμιση, σαν να μετακινούμε το μυαλό μας από το παρόν στο μέλλον. Αλλά με κάθε γονατισμό και προσκύνηση από τη γη, στην πραγματικότητα δείχνουμε ότι μέσω της αμαρτίας πέσαμε στη γη και κληθήκαμε στον ουρανό από την αγάπη Εκείνου που μας δημιούργησε. Ούτε μια μέρα δεν θα είναι αρκετή για να αφηγηθώ όλα τα μυστήρια της Εκκλησίας που δεν αναφέρονται στη Γραφή. Θα αφήσω τα υπόλοιπα. Αλλά η ίδια η ομολογία της πίστης στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα είναι από ποιες Γραφές έχουμε; Διότι αν, σύμφωνα με την ευσέβεια, βάσει της παράδοσης του βαπτίσματος, υποχρεωμένοι να πιστεύουμε καθώς βαπτιζόμαστε, κάνουμε μια ομολογία παρόμοια με το βάπτισμα, τότε ας μας επιτραπεί, σύμφωνα με την ίδια συμμόρφωση, να δώσουμε δόξα παρόμοια με την πίστη. ομολογία πίστεως, και για όλα τα άλλα που έχουμε υπολογίσει. Δεδομένου ότι υπάρχουν τόσα πολλά που δεν αναφέρονται στη Γραφή, και έχουν τέτοια δύναμη στο μυστήριο της ευσέβειας, δεν θα μας επιτρέψουν μια ρήση που ήρθε σε εμάς από τους πατέρες, την οποία βρήκαμε διατηρημένη ως αποτέλεσμα ενός αθέλητα τηρούμενου εθίμου στις Εκκλησίες ανέπαφη και που δεν έχει μικρή βάση και δεν παρέχει μικρή ενίσχυση στη δύναμη του ιερού; Θεωρώ ότι είναι αποστολικός κανόνας η τήρηση των παραδόσεων που δεν αναφέρονται στη Γραφή. Διότι λέγεται: Σας επαινώ, αδελφοί, γιατί θυμάστε όλα μου και τηρείτε τις παραδόσεις που σας έδωσα (Α' Κορ. 11:2), και: τηρήστε τις παραδόσεις που μάθατε, είτε με λόγο είτε με γράμμα (Β΄ Θεσ. 2:15). β) Άγιος Επιφάνιος Κύπρου από την Παναρία, 76 Ως προς τον εορτασμό των ονομάτων των νεκρών, η Εκκλησία πρέπει να τελέσει αυτή τη μνήμη έχοντας λάβει παράδοση από τους πατέρες. Ποιος μπορεί να παραβεί την εντολή της μητέρας ή τον νόμο του πατέρα; Ο Σολομών λέει: άκου, γιε, τα λόγια του πατέρα σου και μην αρνείσαι τις εντολές της μητέρας σου (Παρ. 1:8). Αυτά τα λόγια δείχνουν ότι ο Πατέρας, δηλ. ο Θεός, ο μονογενής Υιός και το Άγιο Πνεύμα δίδαξαν, γραπτά και άγραφα, ότι η μητέρα μας Εκκλησία είχε διαθήκες που είχαν βάλει μέσα της, άφθαρτες και δεν μπορούν να καταστραφούν. Αυτές οι διαθήκες καθιερώθηκαν στην Εκκλησία και είναι όλες όμορφες και καταπληκτικές. 15. Η αληθινή παράδοση βρίσκεται στην Καθολική Εκκλησία - και η αλήθεια πρέπει να διδαχθεί από αυτήν α) Άγιος Ειρηναίος της Λυών από το «The Exposure and Refutation of False Knowledge» 1) Η αληθινή Παράδοση διατηρείται στην Εκκλησία με διαδοχή από τους αποστόλους. III, 3, 1–3. Όλοι όσοι επιθυμούν να δουν την αλήθεια μπορούν να μάθουν σε κάθε εκκλησία την παράδοση των αποστόλων, που αποκαλύπτεται σε όλο τον κόσμο. και μπορούμε να απαριθμήσουμε τους επισκόπους που διορίστηκαν από τους αποστόλους στις εκκλησίες, και τους διαδόχους τους πριν από εμάς, που δεν δίδαξαν τίποτα και δεν ήξεραν τίποτα από όσα επινοούν αυτοί (αιρετικοί). Διότι, αν οι απόστολοι γνώριζαν τα μυστικά μυστήρια, τα οποία μετέδιδαν στους τέλειους χωριστά και κρυφά από τους άλλους, θα τα παρέδιδαν ιδιαίτερα σε εκείνους στους οποίους εμπιστεύονταν οι ίδιοι τις εκκλησίες. Διότι ήθελαν αυτοί που άφησαν διάδοχους και στους οποίους μετέφεραν τη θέση της διδασκαλίας τους να είναι τέλειοι και άψογοι σε όλα, αφού από την ορθή τους πράξη θα έπρεπε να προέρχεται μεγάλο όφελος και από την πτώση τους η μεγαλύτερη συμφορά. Με αυτή τη σειρά και με τέτοια διαδοχή, έφτασε σε εμάς η εκκλησιαστική παράδοση από τους αποστόλους και το κήρυγμα της αλήθειας. Και αυτό χρησιμεύει ως η πληρέστερη απόδειξη ότι η ίδια ζωογόνος πίστη έχει διατηρηθεί στην Εκκλησία από τους Αποστόλους μέχρι σήμερα και έχει παραδοθεί στην αληθινή της μορφή. III, 4, 1–2. Με τέτοιες αποδείξεις δεν πρέπει να αναζητά κανείς από τους άλλους την αλήθεια, που εύκολα αποκτάται από την Εκκλησία, γιατί οι Απόστολοι, σαν πλούσιος σε θησαυροφυλάκιο, βάζουν εντελώς μέσα σε αυτό ό,τι σχετίζεται με την αλήθεια, ώστε ο καθένας που θέλει να πάρει από αυτήν το ποτό της ζωής. Αυτή είναι ακριβώς η πόρτα της ζωής, και όλοι οι άλλοι (δάσκαλοι) είναι κλέφτες και ληστές. Επομένως, πρέπει κανείς να αποφεύγει το δεύτερο, αλλά με τη μεγαλύτερη προσοχή να διαλέγει αυτό που ανήκει στην Εκκλησία και να αποδέχεται την παράδοση της αλήθειας. Και λοιπόν; Αν προέκυπτε διαφωνία για κάποιο σημαντικό ζήτημα, δεν θα ήταν σκόπιμο να στραφούμε στις αρχαιότερες εκκλησίες στις οποίες μεταστράφηκαν οι απόστολοι και από αυτές να λάβουμε ό,τι είναι αξιόπιστο και σαφές σχετικά με το παρόν ζήτημα; Τι θα γινόταν αν οι απόστολοι δεν μας είχαν αφήσει τις Γραφές; Δεν έπρεπε να ακολουθήσουν τη σειρά της Παράδοσης που δόθηκε σε αυτούς στους οποίους εμπιστεύτηκαν τις εκκλησίες; Αυτή τη σειρά ακολουθούν πολλές φυλές βαρβάρων που πιστεύουν στον Χριστό, που έχουν τη σωτηρία τους χωρίς καταστατικό ή μελάνι, γραμμένη στις καρδιές τους από το Πνεύμα, και τηρούν προσεκτικά την αρχαία Παράδοση, πιστεύοντας στον Ένα Θεό, Δημιουργό του ουρανού και της γης και ό,τι είναι μέσα τους, μέσω του Ιησού Χριστού του Υιού του Θεού, ο οποίος, από εξαιρετική αγάπη για παρθένο δημιούργημά Του, παραδέχεται τη δημιουργία του. Ο Θεός, που υπέφερε υπό τον Πόντιο Πιλάτο, αναστήθηκε, μεταφέρθηκε (στον ουρανό) με δόξα, και θα έρθει με δόξα ως Σωτήρας σωζόμενων και Κριτής όσων καταδικάστηκαν και θα στείλει στην αιώνια φωτιά τους διαστρεβλωτές της αλήθειας και τους καταφρονητές του Πατέρα Του και του ερχομού Του. Όσοι δέχτηκαν αυτή την πίστη χωρίς γράψιμο είναι βάρβαροι σε σχέση με τη γλώσσα μας, αλλά σε σχέση με το δόγμα, τον χαρακτήρα και τον τρόπο ζωής, σύμφωνα με την πίστη τους, είναι πολύ σοφοί και ευχαριστούν τον Θεό, ζώντας με όλη την αλήθεια, την αγνότητα και τη σοφία. Και αν κάποιος άρχιζε να κηρύττει αιρετικές κατασκευές σε αυτούς τους ανθρώπους, μιλώντας τους στη γλώσσα τους, αμέσως, καλύπτοντας τα αυτιά τους, θα έτρεχαν όσο πιο μακριά γινόταν, χωρίς να ανέχονταν καν να ακούνε βλάσφημες συζητήσεις. Έτσι, ως αποτέλεσμα αυτής της αρχαίας αποστολικής Παράδοσης, δεν αφήνουν ούτε τον τερατώδη λόγο των αιρετικών να μπει στο μυαλό τους. 2) Είναι απαραίτητο να ακολουθούμε τους πρεσβυτέρους στην Εκκλησία, οι οποίοι έχουν τη διαδοχή της επισκοπής από τους αποστόλους. IV, 26, 2–5. Επομένως, τους πρεσβυτέρους στην Εκκλησία πρέπει να ακολουθούν όσοι έχουν διαδοχή από τους Αποστόλους και μαζί με τη διαδοχή του επισκοπείου, με την καλή θέληση του Πατέρα, έχουν λάβει κάποιο δώρο αλήθειας, ενώ άλλοι που παρεκκλίνουν από την αρχική διαδοχή και συγκεντρώνονται οπουδήποτε πρέπει να υποψιάζονται, είτε ως αιρετικοί και ψευδοδιδάσκαλοι, είτε ως υποκριτές και υποκριτές, ως υποκριτές. του ατομικού συμφέροντος και της ιδιοτέλειας. ματαιοδοξία. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι έχουν ξεφύγει από την αλήθεια. Οι αιρετικοί που φέρνουν εξωγήινη φωτιά στο θυσιαστήριο του Θεού, δηλαδή εξωγήινες διδασκαλίες, θα καούν από ουράνια φωτιά, όπως ο Ναδάβ και ο Αμπιού (Λευ.10:1-2). Όσοι επαναστατούν ενάντια στην αλήθεια και ξεσηκώνουν άλλους ενάντια στην Εκκλησία του Θεού θα παραμείνουν στην κόλαση, καταπιεσμένοι από τη γη, όπως οι οπαδοί του Κοραή, του Δάθαν και του Αβείρωνα (Αριθμ. 16:33). Αλλά εκείνοι που ανατέμνουν και διαλύουν την ενότητα της Εκκλησίας θα λάβουν από τον Θεό την ίδια τιμωρία με τον Ιεροβοάμ (Α' Βασιλέων 14:10 κ.ε.). Όσοι όμως θεωρούνται από πολλούς πρεσβύτεροι, αλλά υπηρετούν τις δικές τους απολαύσεις και δεν παρουσιάζουν τον φόβο του Θεού στις καρδιές τους, αλλά συμπεριφέρονται με περιφρόνηση για τους άλλους και υπερηφανεύονται για την προεδρία τους, και κάνουν το κακό στα κρυφά, λέγοντας: «Κανείς δεν μας βλέπει» (Δαν. 13:20), θα καταδικαστούν από τον Λόγο, που δεν κρίνει την καρδιά, αλλά το πρόσωπο και το πρόσωπο. Κάποιος πρέπει να απομακρυνθεί από όλα αυτά. να προσχωρούν σε εκείνους που διαφυλάσσουν τη διδασκαλία των αποστόλων και, μαζί με την ιεροτελεστία του πρεσβυτέρου, οδηγούν υγιή λόγο και μια ζωή χωρίς πειρασμούς στην επιβεβαίωση και τη διόρθωση των άλλων. Όπου λοιπόν είναι τα χαρίσματα του Κυρίου, εκεί πρέπει να μάθουμε την αλήθεια από εκείνους που έχουν εκκλησιαστική διαδοχή από τους αποστόλους, υγιή και άμεμπτη ζωή και ανόθευτη και άθικτη διδασκαλία. Διότι διατηρούν την πίστη μας στον Ένα Θεό, που δημιούργησε τα πάντα, και μετέχουν στην αγάπη για τον Υιό του Θεού, που για χάρη μας εκπλήρωσε τόσο μεγάλες εντολές, και μας παρουσιάζουν με ασφάλεια τις Γραφές, χωρίς να βλασφημούν τον Θεό, χωρίς να ατιμάζουν τους πατριάρχες, χωρίς να υποτιμούν τους προφήτες. 3) Η Εκκλησία, έχοντας λάβει τη διδασκαλία της πίστεως από τους αποστόλους, τη διατηρεί προσεκτικά αναλλοίωτη. η συμφωνία αυτής της διδασκαλίας σε όλα τα μέρη της οικουμενικής Εκκλησίας, που εξηγείται σε όλο τον κόσμο, μαρτυρεί την άνευ όρων αλήθεια της. V, 20, 1–2. Όλοι (αιρετικοί) είναι πολύ μεταγενέστεροι από τους επισκόπους στους οποίους οι απόστολοι εμπιστεύτηκαν την Εκκλησία. Επομένως, οι αιρετικοί, τυφλοί απέναντι στην αλήθεια και παραστρατημένοι, περιφέρονται αναγκαστικά σε διαφορετικούς δρόμους, και ως εκ τούτου τα ίχνη της διδασκαλίας τους διασκορπίζονται εδώ κι εκεί χωρίς καμία συμφωνία ή σύνδεση. Ο δρόμος όσων ανήκουν στην Εκκλησία πηγαίνει σε όλο τον κόσμο, γιατί έχει σταθερή παράδοση από τους αποστόλους και μας επιτρέπει να δούμε ότι όλοι έχουν την ίδια πίστη. γιατί όλοι αποδέχονται τον ίδιο Θεό Πατέρα και πιστεύουν στην ίδια παράδοση της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού και γνωρίζουν το ίδιο δώρο του Πνεύματος, τηρούν τις ίδιες εντολές και περιέχουν την ίδια εικόνα της δομής της Εκκλησίας και περιμένουν την ίδια έλευση του Κυρίου και επιτρέπει την ίδια σωτηρία ολόκληρου του ατόμου, δηλαδή ψυχής και σώματος. Και το κήρυγμα της Εκκλησίας είναι αληθινό και σταθερό, αφού αυτή (η Εκκλησία) υποδεικνύει τον ίδιο δρόμο σωτηρίας σε όλο τον κόσμο. Διότι της έχει εμπιστευθεί το φως του Θεού, και επομένως η «σοφία του Θεού», μέσω της οποίας σώζει όλους τους ανθρώπους, ψάλλεται καθώς βγαίνει έξω, κάνει ανοιχτά να ακουστεί η φωνή της στους δρόμους, κηρύσσεται σε ψηλούς τοίχους και μιλιέται συνεχώς στις πύλες της πόλης (Παροιμίες 1:20–21). Διότι η Εκκλησία κηρύττει την αλήθεια παντού, και είναι επτάκλαδο λυχνάρι που φέρει το φως του Χριστού. Επομένως, όσοι εγκαταλείπουν το κήρυγμα της Εκκλησίας αποκαλύπτουν την άγνοια των αγίων πρεσβυτέρων, μη συνειδητοποιώντας πόσο σημαντικότερος είναι ένας απλός πιστός σε σύγκριση με έναν βλάσφημο και ξεδιάντροπο σοφιστή 26 . Και τέτοιοι είναι όλοι οι αιρετικοί και όσοι ονειρεύονται να βρουν κάτι άλλο από την αλήθεια. ακολουθώντας τις προαναφερθείσες (διδασκαλίες), μη περπατώντας σταθερά σε πολλούς και διαφορετικούς δρόμους, δεν συμφωνούν πάντα μεταξύ τους για τα ίδια πράγματα, όπως και οι τυφλοί οδηγούνται από τους τυφλούς και επάξια πέφτουν στο λάκκο της άγνοιας απαρατήρητοι από αυτούς, αναζητώντας και ποτέ δεν βρίσκουν την αλήθεια. Επομένως, πρέπει κανείς να αποφεύγει τις διδασκαλίες τους και να τηρεί προσεκτικά για να μην υποστεί κακό από αυτές, αλλά πρέπει να καταφεύγει στην Εκκλησία και να μορφώνεται στους κόλπους της και να τρέφεται με τις Γραφές του Κυρίου. Γιατί η Εκκλησία είναι φυτεμένος (ως) παράδεισος σε αυτόν τον κόσμο. Επομένως, μπορείτε να φάτε από κάθε δέντρο του παραδείσου, λέει το Πνεύμα του Θεού (Γεν. 2:16), δηλαδή να τρώτε από κάθε Γραφή του Κυρίου, αλλά μην τρώτε με αλαζονικό νου και μην αγγίζετε αιρετικές διαφορές απόψεων. Γιατί αυτοί οι άνθρωποι κηρύττουν για τον εαυτό τους ότι έχουν τη γνώση του καλού και του κακού, και εξυψώνουν το πονηρό μυαλό τους πάνω από τον Θεό που τους δημιούργησε. Σκέφτονται πέρα ​​από το μέτρο της κατανόησης. Λέει λοιπόν ο απόστολος: μη φιλοσοφείτε περισσότερο από όσο πρέπει, αλλά φιλοσοφείτε σοφά (Ρωμ. 12:3), ώστε, έχοντας λάβει τη «γνώση» τους, που φιλοσοφεί περισσότερο απ' όσο πρέπει, να μη διωχθούμε από τον παράδεισο της ζωής. Ο Κύριος εισάγει σε αυτόν τον παράδεισο εκείνους που υπακούουν στις εντολές Του, οδηγώντας μέσα τους όλα τα ουράνια και τα επίγεια (Εφεσ. 1:10). Με τον όρο ουράνιο εννοούμε το πνευματικό, και με το επίγειο εννοούμε την οικονομία της ανθρώπινης φύσης... Αυτός ηγήθηκε μέσα Του, ενώνοντας τον άνθρωπο με το Πνεύμα και βάζοντας το Πνεύμα στον άνθρωπο, ο Ίδιος έγινε κεφαλή του Πνεύματος και δίνει το Πνεύμα ως κεφάλι του ανθρώπου, γιατί μέσω αυτού (του Πνεύματος) βλέπουμε, ακούμε και μιλάμε. Ι, 10, 1–2. Η Εκκλησία, αν και διασκορπισμένη σε ολόκληρο το σύμπαν ακόμη και ως τα πέρατα της γης, έλαβε από τους αποστόλους και τους μαθητές τους πίστη σε έναν Θεό Πατέρα, τον Παντοδύναμο, που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη και τη θάλασσα και ό,τι είναι μέσα τους, και σε έναν Χριστό Ιησού, τον Υιό του Θεού, που ενσαρκώθηκε για τη σωτηρία μας, και στον ερχόμενο Θεό και στον προφήτη του Θεού. η γέννηση της Θεοτόκου και η ταλαιπωρία και η ανάσταση από τους νεκρούς και η εν σάρκα ανάληψη στον ουρανό του αγαπητού Χριστού Ιησού Κυρίου μας, καθώς και η εμφάνισή Του από τον ουρανό στη δόξα του Πατέρα για να ηγηθεί όλων (Εφεσ. 1:10) και να αναστήσει όλη τη σάρκα όλης της ανθρωπότητας, έτσι ώστε ενώπιον του Χριστού Ιησού στον Κύριο και Θεό μας ευχαρίστηση. να σκύβει το γόνατο, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα να τον ομολογεί (Φιλ. 2:10), και είθε να φέρει δίκαιη κρίση σε όλους: πνεύματα του κακού και αγγέλους που αμάρτησαν και έπεσαν, καθώς και ασεβείς, άδικους, άνομους και βλάσφημους ανθρώπους, θα στείλει στην αιώνια φωτιά, - αντίθετα, θα δώσει ζωή στους δίκαιους και αγίους, που τήρησαν τις εντολές Του και παρέμειναν από την αρχή στην αιώνια θέληση. δόξα. Έχοντας αποδεχτεί αυτή τη διδασκαλία και αυτή την πίστη, η Εκκλησία, αν και διασκορπισμένη σε όλο τον κόσμο, όπως είπα, τα συντηρεί προσεκτικά, σαν να μένει σε ένα σπίτι, το πιστεύει εξίσου, σαν να έχει μια ψυχή και μια καρδιά, το κηρύττει, το διδάσκει και το μεταφέρει συμφωνώντας, σαν να είχε ένα στόμα. Γιατί, αν και οι γλώσσες του κόσμου είναι διαφορετικές, η δύναμη της παράδοσης είναι η ίδια. Οι εκκλησίες που ιδρύθηκαν στη Γερμανία, στην Ισπανία, στη Γαλατία, στην Ανατολή, στην Αίγυπτο, στη Λιβύη και στη μέση του κόσμου δεν πιστεύουν διαφορετικά και δεν έχουν διαφορετικές παραδόσεις. Αλλά όπως ο ήλιος - αυτό το δημιούργημα του Θεού - είναι το ίδιο σε όλο τον κόσμο, έτσι και το κήρυγμα της αλήθειας λάμπει παντού και φωτίζει όλους τους ανθρώπους που θέλουν να έρθουν στη γνώση της αλήθειας. Και κανένας από τους ηγέτες της εκκλησίας που είναι πολύ δυνατός στα λόγια δεν θα πει κάτι διαφορετικό σε σύγκριση με αυτή τη διδασκαλία, γιατί κανείς δεν είναι ανώτερος από τον Δάσκαλο, ούτε κάποιος που είναι αδύναμος στα λόγια θα υποτιμήσει την Παράδοση. Επειδή η πίστη είναι μία και η ίδια, αυτός που έχει πολλά να πει γι' αυτήν δεν προσθέτει, και αυτός που έχει λίγα να πει γι' αυτήν δεν μειώνει. III, 24, 1–2. Το κήρυγμα της Εκκλησίας είναι διαρκές παντού και παραμένει αναλλοίωτο και έχει μαρτυρία από τους προφήτες και τους αποστόλους και όλους τους μαθητές στην αρχή και στη μέση και έσχατη εποχή και σε ολόκληρη τη θεϊκή θεώρηση και τη σταθερή δράση Του σχετικά με τη σωτηρία του ανθρώπου, που περιέχεται στην πίστη μας: αφού τη λάβουμε από την Εκκλησία, την τηρούμε, και είναι πάντα σαν το όμορφο σκεύος του Θεού. φρεσκάδα και κάνει φρέσκο το ίδιο το δοχείο στο οποίο περιέχεται. Διότι αυτό το δώρο του Θεού ανατίθεται στην εκκλησία, καθώς δίνεται η πνοή (ζωής) στον πρωτοδημιουργημένο άνθρωπο, για να αναζωογονηθούν όλα τα μέλη που τη λαμβάνουν, και αυτό περιέχει κοινωνία με τον Χριστό - δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, την εγγύηση της αφθαρσίας, την επιβεβαίωση της πίστης μας και τη σκάλα για την ανάβαση στον Θεό. Διότι στην εκκλησία - λέγεται - ο Θεός έχει τοποθετήσει αποστόλους, προφήτες, δασκάλους και όλα τα άλλα μέσα δράσης του Πνεύματος, στα οποία δεν συμμετέχουν όλοι όσοι δεν συμφωνούν με την Εκκλησία, αλλά στερούνται τη ζωή με κακή διδασκαλία και με τον χειρότερο τρόπο δράσης. Διότι όπου είναι η εκκλησία, εκεί είναι το Πνεύμα του Θεού. και όπου είναι το Πνεύμα του Θεού, εκεί είναι η Εκκλησία και όλη η χάρη, και το Πνεύμα είναι αλήθεια. Επομένως, όποιος δεν συμμετέχει σε Αυτόν δεν τρέφεται για τη ζωή από τα στήθη της μητέρας του, δεν χρησιμοποιεί την πιο αγνή πηγή που προέρχεται από το σώμα του Χριστού. αλλά τέτοιοι άνθρωποι σκάβουν σπασμένα πηγάδια για τον εαυτό τους (Ιερ. 2:13) από τα χαντάκια της γης και πίνουν σάπιο νερό από τη λάσπη, αποσυρόμενοι από την πίστη της Εκκλησίας, για να μην μεταστραφούν, και απορρίπτοντας το Πνεύμα, για να μην συνέλθουν. Έχοντας αποξενωθεί από την αλήθεια, παρασύρονται φυσικά από κάθε λάθος, ενθουσιάζονται από αυτό, μερικές φορές σκέπτονται διαφορετικά τα ίδια αντικείμενα και δεν έχουν ποτέ στέρεες γνώσεις, θέλουν να είναι περισσότερο σοφιστές των λέξεων παρά μελετητές της αλήθειας. Διότι δεν είναι θεμελιωμένα σε μία πέτρα, αλλά σε άμμο, που περιέχει πολλές πέτρες. Γι' αυτό εφευρίσκουν πολλούς θεούς και έχουν πάντα μια δικαιολογία για να αναζητήσουν (την αλήθεια), αφού είναι τυφλοί, αλλά δεν τη βρίσκουν ποτέ. β) Τερτυλλιανός από το βιβλίο «On the Recusal of Heretics» 1) Αληθινή διδασκαλία πρέπει να θεωρείται αυτή που είναι σύμφωνη με την Παράδοση των Αποστολικών Εκκλησιών. Εάν ο Κύριος Χριστός Ιησούς έστειλε τους αποστόλους να κηρύξουν, τότε δεν πρέπει να δεχτεί κανείς άλλους κήρυκες ως αυτούς που όρισε ο Χριστός, γιατί κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό και αυτόν στον οποίο ο Υιός το αποκάλυψε (Ματθαίος 11:27). και δεν το αποκάλυψε σε κανέναν άλλον εκτός από τους αποστόλους, τους οποίους έστειλε να κηρύξουν, φυσικά, αυτά που τους αποκάλυψε. Αυτό που κήρυξαν, δηλαδή αυτό που τους αποκάλυψε ο Χριστός, αυτό, κατά τη γνώμη μου, δεν πρέπει να αποδεικνύεται με άλλο τρόπο παρά μέσω των ίδιων εκκλησιών που ίδρυσαν οι ίδιοι οι απόστολοι, όταν τους κήρυξαν οι ίδιοι, και μέσω του ζωντανού λόγου, όπως συνήθως λένε, και μετά μέσω των επιστολών. Αν είναι έτσι, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κάθε διδασκαλία που συμφωνεί με εκείνες τις αποστολικές εκκλησίες, τις μητέρες και τους ιδρυτές της πίστης, θα πρέπει να θεωρείται αληθινή, αφού, χωρίς αμφιβολία, περιέχει ό,τι έλαβαν οι εκκλησίες από τους αποστόλους, οι απόστολοι από τον Χριστό, ο Χριστός από τον Θεό, αντίθετα, κάθε διδασκαλία πρέπει να θεωρείται πλασματική, που έρχεται σε αντίθεση με την αληθινή διδασκαλία των αποστόλων του Χριστού και των αποστόλων των εκκλησιών. Έχουμε κοινωνία με τις αποστολικές εκκλησίες γιατί δεν υπάρχει διαφορά στο δόγμα. Αυτό είναι απόδειξη της αλήθειας. 2) Οι απόστολοι γνώριζαν το σύνολο της χριστιανικής διδασκαλίας και κοινοποίησαν ολόκληρο το περιεχόμενο των κανόνων της πίστης στην Εκκλησία. Αλλά αυτή η απόδειξη είναι τόσο σύντομη που αν την παρουσιάσουμε τώρα, δεν χρειάζεται να διαφωνήσουμε για κάτι άλλο. Αν δεν το παρουσιάσουμε, τότε θα δώσουμε τώρα την ευκαιρία στην άλλη πλευρά να παρουσιάσει κάτι για να αποδυναμώσει την αντίρρησή μας, αν θέλει. Συνήθως λένε ότι οι απόστολοι δεν ήξεραν τα πάντα. Εκτεθειμένοι σε αυτή την τρέλα, με την οποία μετατρέπουν το υψηλότερο σε χαμηλότερο, λένε: αν και οι απόστολοι τα ήξεραν όλα, δεν τα είπαν σε όλους όλα. Και στις δύο περιπτώσεις κατηγορούν τον Χριστό, αφού έκανε αποστόλους ανθρώπους που είτε διδάχτηκαν ελάχιστα από Αυτόν είτε ήταν λίγο ειλικρινείς. Ποιος λογικός άνθρωπος μπορεί να πιστέψει ότι εκείνοι που ο Κύριος έκανε δασκάλους, που ήταν αχώριστοι μαζί Του στο δρόμο, στη διδασκαλία, στη ζωή, στους οποίους εξήγησε χωριστά τα πάντα σκοτεινά, λέγοντας ότι τους δόθηκε να γνωρίζουν μυστικά που οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να καταλάβουν, δεν ήξεραν τίποτα; Ήταν κάτι κρυμμένο από τον Πέτρο, που ονομαζόταν πέτρα, που έλαβε τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών και τη δύναμη να δένει και να δένει στον ουρανό και στη γη; Κρύφτηκε κάτι από τον Ιωάννη, που ήταν ο πιο αγαπημένος μαθητής του Κυρίου, που στηρίχτηκε στα στήθη Του (Ιωάν. 13:25), στον οποίο μόνο ο Κύριος υπέδειξε τον προδότη Ιούδα, τον οποίο υιοθέτησε ως γιο της Μαρίας αντί για τον εαυτό Του (Ιωάν. 19:26); Ήθελε ο Κύριος κάτι να μην το γνωρίζουν εκείνοι στους οποίους έδειξε ακόμη και τη δόξα Του, και ο Μωυσής και ο Ηλίας, και, επιπλέον, η φωνή του Πατέρα από τον ουρανό (Ματθαίος 17:1 κ.ε., Μάρκος 9:1 κ.ε., Λουκάς 9:28 κ.ε.); Φαινόταν να απορρίπτει τους άλλους μαθητές, αλλά μόνο επειδή με τρεις μάρτυρες κάθε λέξη είναι σταθερή (Δευτ. 19:5, Ματθ. 18:16, Β Κορ. 13:1). Αυτοί λοιπόν που μετά την ανάσταση, καθ' οδόν, ήταν άξιοι να εξηγήσουν όλες τις Γραφές (Λουκάς 24:27) δεν ήξεραν; Αλήθεια, είπε κάποτε: Έχω ακόμα πολλά να σας πω, αλλά δεν μπορείτε να τα αποδεχτείτε, αλλά αμέσως πρόσθεσε: όταν έρθει αυτό το Πνεύμα της αλήθειας, ο Ίδιος θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια (Ιωάννης 16:12-13). Ο Κύριος έδειξε ότι εκείνοι στους οποίους υποσχέθηκε να αποκαλύψει όλη την αλήθεια μέσω του Πνεύματος της αλήθειας γνώριζαν τα πάντα. Και, φυσικά, εκπλήρωσε την υπόσχεση, γιατί οι Πράξεις των Αποστόλων μαρτυρούν την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Όσοι δεν δέχονται αυτό το βιβλίο της Αγίας Γραφής δεν μπορούν να έχουν το Άγιο Πνεύμα, αφού δεν μπορούν να γνωρίζουν ότι το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους. Όσοι δεν έχουν στοιχεία για το πότε και σε ποια κοιτίδα ιδρύθηκε η Εκκλησία δεν μπορούν να πουν ότι την υπερασπίζονται. Τους κοστίζει τόσο πολύ να μην έχουν αποδείξεις για αυτά που υπερασπίζονται, μόνο και μόνο για να αποφύγουν κατηγορίες για αυτά που φτιάχνουν. Αλλά είναι εξίσου τρελό να ισχυριζόμαστε ότι οι απόστολοι δεν αποκάλυψαν τα πάντα σε όλους, γιατί (σαν) εμπιστεύτηκαν ένα πράγμα φανερά και σε όλους, και άλλο κρυφά και σε λίγους, επειδή ο Παύλος στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο χρησιμοποίησε την εξής έκφραση: Ω Τιμόθεε, φύλαξε ό,τι σου είχε δεσμευτεί (Α' Τιμ. 6:20) και σε άλλο μέρος (Τ:1:1. Τι είναι αυτή η υπόσχεση που κρατιέται τόσο μυστική που μπορεί να θεωρηθεί εντελώς διαφορετικό δόγμα; Μπορεί να θεωρηθεί το θέλημα για το οποίο ο Απόστολος λέει: Σας το εμπιστεύομαι; Γιε μου, είναι αυτή μια διαθήκη (Α' Τιμ. 1:18); Μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως εντολή για την οποία μιλάει: Σας παραγγέλνω ενώπιον του Θεού, που δίνει ζωή σε όλα, και στον Ιησού Χριστό, που μαρτύρησε υπό τον Πόντιο Πιλάτο για καλή ομολογία, να τηρείτε την εντολή (Α' Τιμ. 6:13); Τι είναι αυτή η εντολή και τι είναι αυτή η διαθήκη; Από όσα ειπώθηκαν παραπάνω και παρακάτω, φαίνεται (ξέρω πολύ καλά) ότι αυτά τα λόγια δεν υποδηλώνουν μυστηριώδη διδασκαλία, αλλά μάλλον την απαγόρευση οποιασδήποτε διδασκαλίας εκτός από αυτή που άκουσε από τον εαυτό του και, επιπλέον, πιστεύω ότι είπε αυτά τα λόγια καθαρά μπροστά σε πολλούς μάρτυρες (Β' Τιμ. 2:2). Αν με αυτούς τους πολλούς μάρτυρες δεν θέλουν να εννοούν την Εκκλησία, τότε αυτό δεν έχει σημασία, γιατί αυτό που κηρύχθηκε ενώπιον πολλών μαρτύρων δεν ήταν μυστικό. Αλλά αν ο Παύλος ήθελε ο Τιμόθεος να το εμπιστευτεί αυτό σε πιστούς ανθρώπους που θα μπορούσαν να διδάξουν άλλους, τότε αυτό δεν θα έπρεπε να ερμηνευθεί ως απόδειξη της ύπαρξης κάποιου μυστικού Ευαγγελίου. Γιατί όταν το λέει αυτό, μιλάει για αυτό που τώρα γράφει, αλλά για τα μυστηριώδη πράγματα που του είναι γνωστά, δεν θα έλεγε αυτό, αλλά εκείνο. Ακόμη και ο Παύλος έπρεπε να πει σε αυτόν στον οποίο εμπιστεύτηκε το έργο του Ευαγγελίου ότι δεν πρέπει να χρησιμοποιείται παντού και χωρίς σκέψη, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Κυρίου: μη ρίχνετε μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους και μη δίνετε άγια σε σκύλους (Ματθαίος 7:6). Ο Κύριος μίλησε καθαρά, χωρίς κανένα υπαινιγμό κάποιου μυστηριώδους δόγματος πίστης. Ο Ίδιος πρόσταξε: αν ακούσετε κάτι στο σκοτάδι και κρυφά, τότε κήρυττε στο φως και στις στέγες (Ματθαίος 10:27). Συγκριτικά, επεσήμανε ότι δεν πρέπει να κρύβουν ούτε μια λέξη Του μυστικά χωρίς όφελος. Ο ίδιος δίδαξε ότι ένα κερί συνήθως δεν κρύβεται κάτω από ένα σκεύος, αλλά τοποθετείται σε ένα κηροπήγιο για να δίνει φως σε όλους όσοι βρίσκονται στο σπίτι (Ματθαίος 5:15). Οι απόστολοι είτε το παραμέλησαν είτε δεν το κατάλαβαν, αν δεν το είχαν εκπληρώσει, κρύβοντας κάτι από το φως τους, δηλαδή από τον λόγο του Θεού και από την πίστη του Χριστού. Δεν φοβήθηκαν κανέναν, από όσο ξέρω, ούτε Εβραίους ούτε ειδωλολάτρες. με τον ίδιο βέβαια τρόπο κήρυξαν ελεύθερα στην Εκκλησία όσοι δεν σιωπούσαν σε συναγωγές και δημόσιους χώρους. Αντίθετα, δεν μπορούσαν ούτε να προσηλυτίσουν τους Εβραίους ούτε να οδηγήσουν τους ειδωλολάτρες αν δεν είχαν ορίσει τι έπρεπε να πιστέψουν. Επιπλέον, δεν θα στερούσαν πλέον από τις πιστές εκκλησίες οτιδήποτε θα εμπιστεύονταν ιδιαίτερα σε μερικούς άλλους. Μολονότι μιλούσαν για ορισμένα θέματα, ας πούμε, στην οικογένεια, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι αυτό ήταν τέτοιο που εισήγαγε έναν άλλο κανόνα πίστης, διαφορετικό και αντίθετο από αυτόν που κήρυτταν σε όλους παντού, έτσι που κήρυξαν έναν Θεό στην Εκκλησία και άλλο στο σπίτι, ένα ον του Χριστού εικονιζόταν φανερά και άλλο κρυφά, μια ελπίδα ανάστασης σε λίγους. Άλλωστε και οι ίδιοι παρακαλούσαν στις επιστολές τους (Α' Κορ. 1:10) να λένε όλοι το ίδιο πράγμα και να μην υπάρχουν διαιρέσεις και διαφωνίες στην Εκκλησία, αφού και ο Παύλος και όλοι οι άλλοι κήρυτταν το ίδιο πράγμα. Επιπλέον, θυμήθηκαν αυτό που ειπώθηκε: ας είναι ο λόγος σας: ναι, ναι, όχι, όχι, γιατί ό,τι μεγαλύτερο είναι από τον πονηρό (Ματθαίος 5:37), για να μην εξετάζουν το Ευαγγέλιο με διαφορετικούς τρόπους. 2) Είναι αδύνατο να επιτρέψουμε στην Εκκλησία να διαστρεβλώσει την αλήθεια που έλαβε από τους αποστόλους. Έτσι, αν είναι απίστευτο ότι οι απόστολοι δεν γνώριζαν την πληρότητα του κηρύγματος ή ότι δεν κοινοποίησαν ολόκληρο το περιεχόμενο του κανόνα της πίστης σε όλους, τότε θα μπορούσε να υποτεθεί ότι αν και οι απόστολοι κήρυξαν ειλικρινά και πλήρως, αλλά με δικό τους σφάλμα οι εκκλησίες δεν δέχτηκαν αυτό που κήρυτταν. Να ξέρετε ότι όλα αυτά παρουσιάζονται από τους αιρετικούς ως κίνητρο για επικίνδυνη φροντίδα. Υποδεικνύουν ότι οι απόστολοι επέπληξαν τις εκκλησίες: Ω ανόητοι Γαλάτες, ποιος σας εξαπάτησε (Γαλ. 3:1); Και σε άλλο μέρος: τόσο καλά περπάτησες, ποιος σε εμπόδισε (Γαλ. 5:7); Και στην αρχή λέει: Είμαι κατάπληκτος που τόσο γρήγορα προχωράς σε ένα άλλο ευαγγέλιο από Αυτόν που σε κάλεσε κατά χάρη (Γαλ. 1:6). Γράφεται επίσης στους Κορινθίους ότι είναι ακόμη σαρκικοί, ότι τρέφονται ακόμη με γάλα και δεν είναι ακόμη ικανοί να φάνε στερεά τροφή, ότι νομίζουν ότι ξέρουν κάτι, ενώ δεν ξέρουν ακόμη πώς πρέπει να ξέρουν (Α' Κορ. 3:1 κ.ε.· 8:2· 10:19). Αν επικρίνουν τις εκκλησίες, τότε ας πιστέψουν στη διόρθωσή τους. Ας γνωρίσουν όμως και εκείνες τις εκκλησίες, των οποίων την πίστη, τη γνώση και τη ζωή ο Απόστολος χαίρεται και ευχαριστεί τον Θεό, και οι οποίες, ωστόσο, εξακολουθούν να έχουν κοινά δικαιώματα σε μια ενιαία διδασκαλία με εκείνες τις εκκλησίες που βρίσκονται στο δρόμο. Είναι όμως τώρα πιθανό όλες οι εκκλησίες να έκαναν λάθος, να εξαπατήθηκε και ο απόστολος, δίνοντας καλή μαρτυρία, ότι το Άγιο Πνεύμα δεν φρόντισε καμία εκκλησία να την καθοδηγήσει στην αλήθεια, αν και στάλθηκε από τον Χριστό για αυτόν τον σκοπό και ζητήθηκε από τον Πατέρα να την καθοδηγήσει στην αλήθεια (Ιωάννης 14:26). Ο κυβερνήτης της περιουσίας του Θεού, ο Εφημέριος του Χριστού, παραμέλησε το καθήκον του, επιτρέποντας στις εκκλησίες να καταλάβουν τώρα διαφορετικά, να πιστέψουν διαφορετικά σε όσα ο Ίδιος κήρυξε μέσω των αποστόλων. Είναι πιθανό τόσες πολλές και τόσο μεγάλες εκκλησίες να σφάλλουν στην ίδια πίστη; Με μεγάλο αριθμό ανθρώπων δεν υπάρχει ένα αποτέλεσμα. Η ψευδής διδασκαλία των εκκλησιών θα είχε διαφορετικά αποτελέσματα. Αλλά το γεγονός ότι ένας μεγάλος αριθμός ανθρώπων έχει την ίδια διδασκαλία δεν είναι αυταπάτη, αλλά παράδοση. Άρα, θα τολμήσει κανείς να πει ότι αυτοί που πρόδωσαν τη διδασκαλία έκαναν λάθος; Όσο και να σφάλλει κανείς, το λάθος, φυσικά, βασίλευε όσο δεν υπήρχαν αιρέσεις! Η αλήθεια περίμενε μερικούς Μαρσιονίτες και Βαλεντιανούς για την απελευθέρωσή της 27! Πριν από την εμφάνισή τους κηρύχθηκε ένα ψεύτικο ευαγγέλιο, η πίστη ήταν ψεύτικη, χιλιάδες χιλιάδες άνθρωποι βαφτίστηκαν λανθασμένα, τόσα έργα πίστης έγιναν λανθασμένα, τόσα πολλά θαύματα έγιναν λανθασμένα, τόσα πολλά δώρα λήφθηκαν λανθασμένα, τόσα ιερατικά καθήκοντα και εκκλησιαστικές λειτουργίες έγιναν λανθασμένα και τελικά τόσα πολλά μαρτύρια! Αν όλα αυτά έγιναν σωστά και όχι μάταια, τότε πώς εμφανίστηκαν τα έργα του Θεού πριν γίνει γνωστό σε ποιον Θεό ανήκαν; Πώς υπήρχαν οι Χριστιανοί πριν βρεθεί ο Χριστός; Πώς εμφανίστηκαν οι αιρέσεις πριν από την αληθινή διδασκαλία; Αλλά, φυσικά, σε όλα τα θέματα το πρωτότυπο προηγείται της αντιγραφής, η ομοίωση έρχεται μετά. Είναι πολύ παράλογο, φυσικά, να πιστεύουμε ότι οι αιρέσεις υπήρχαν πριν από την αληθινή διδασκαλία απλώς και μόνο επειδή προανήγγειλε ότι θα υπήρχαν αιρέσεις και ότι έπρεπε να αποφεύγονται. Στην Εκκλησία που είχε αυτή τη διδασκαλία, γράφτηκαν λόγια, ή καλύτερα να πούμε, η ίδια η αληθινή διδασκαλία τα έγραψε στην Εκκλησία: ακόμα κι αν ένας άγγελος από τον ουρανό σου κήρυξε το ευαγγέλιο διαφορετικά απ' ότι εμείς, ας είναι ανάθεμα (Γαλ. 1:8). 4) Οι αιρέσεις εμφανίστηκαν μετά την αληθινή διδασκαλία και εκτίθενται στο ψεύτικο τους από διαφωνία με την αποστολική διδασκαλία. Αλλά επιστρέφω από αυτήν την παρέκβαση για να αποδείξω ότι η αλήθεια εμφανίστηκε πριν από τα ψέματα, παραθέτοντας μια άγνωστη παραβολή (Ματθαίος 13:37 κ.ε.), η οποία διδάσκει ότι ο καλός σπόρος του ψωμιού έσπειρε ο Θεός προτού επιτραπεί στον εχθρό, τον διάβολο, να σπείρει τον κακό σπόρο των ζιζανίων. Διότι με αυτόν τον τρόπο μάλιστα απεικονίζει τη διαφορά στις διδασκαλίες, αφού σε άλλο μέρος ο λόγος του Θεού συγκρίνεται με σπόρο. Επομένως, η χρονολογική σειρά δείχνει ότι μόνο αυτό που προήλθε από τον Κύριο είναι αληθινό, αυτό που μεταδόθηκε στην αρχή, αλλά αυτό που εμφανίστηκε αργότερα είναι ξένο και ψευδές. Αυτή η θέση ισχύει ενάντια σε όλες τις μεταγενέστερες αιρέσεις, οι οποίες δεν έχουν καμία σταθερότητα βασισμένη στην καλή πίστη για να μπορέσουν να υπερασπιστούν την αλήθεια. Αν όμως κάποιες αιρέσεις τολμήσουν να αποδοθούν στους χρόνους των αποστόλων, ώστε να φαίνεται ότι τις παρέδωσαν οι απόστολοι, αφού ήταν με τους αποστόλους, τότε μπορούμε να τους πούμε: δείξε μας λοιπόν τους ιδρυτές των εκκλησιών σου, αποκάλυψε μας τις διαδοχικές σειρές των επισκόπων σου, που πηγαίνουν από την αρχή διαδοχικά, ώστε ο πρώτος επίσκοπος ή ο απόστολος να έχει ως τον απόστολό του. αποστόλους, όμως, αυτός που έμεινε με τους αποστόλους μέχρι το τέλος. Γιατί οι αποστολικές εκκλησίες αποδεικνύουν έτσι την καταγωγή τους. Έτσι, η Εκκλησία της Σμύρνης ανακηρύσσει επίσκοπό της τον Πολύκαρπο που διορίστηκε από τον Ιωάννη και η Ρωμαϊκή Εκκλησία ως επίσκοπό της τον Κλήμεντα που διορίστηκε από τον Πέτρο. Με τον ίδιο τρόπο, άλλες εκκλησίες υποδεικνύουν άνδρες που διορίστηκαν επίσκοποι από τους αποστόλους και μέσω των οποίων έχουν τον αποστολικό σπόρο. Οι αιρετικοί πρέπει να εφεύρουν κάτι τέτοιο για τον εαυτό τους. Τι δεν τους επιτρέπεται μετά τη βλασφημία τους; Αλλά και να σκεφτόταν κάτι τέτοιο, δεν θα πήγαιναν μακριά. Διότι η ίδια η διδασκαλία τους, σε σύγκριση με τη διδασκαλία των αποστόλων, η διαφορά και η αντίθεσή της θα μαρτυρήσει ότι δεν προήλθε από τους αποστόλους και όχι από τους αποστολικούς, αφού οι απόστολοι δεν κοινοποίησαν διδασκαλίες που ήταν διαφορετικές μεταξύ τους και οι αποστολικοί άνδρες δεν κήρυτταν τίποτα αντίθετο με τους αποστόλους. Όσοι είχαν μάθει από τους αποστόλους δεν έπρεπε να κηρύξουν διαφορετικά. Έτσι θα θεωρηθούν και εκείνες οι εκκλησίες που, αν και δεν διεκδικούν ως ιδρυτές τους κανέναν απόστολο ή αποστολικό, επειδή είναι μεταγενέστερης καταγωγής, που ακόμη ιδρύονται συνεχώς, ωστόσο συμφωνούν με αυτήν ακριβώς τη διδασκαλία και θεωρούνται όχι λιγότερο αποστολικές για την ενότητά τους στη διδασκαλία. Έτσι, οι αιρέσεις, που καλούνται να συζητηθούν από τις εκκλησίες μας, μπορούν να υπερασπιστούν τον εαυτό τους και με τους δύο τρόπους, είτε θεωρούν τους εαυτούς τους αποστολικούς βάσει του ενός ή του άλλου από αυτούς. Αλλά δεν έχουν αυτές τις μεθόδους, και δεν μπορούν να αποδείξουν αυτό που δεν έχουν, και οι εκκλησίες, για οποιονδήποτε λόγο αποστολικές, δεν έχουν ειρήνη και κοινωνία μαζί τους, και δεν είναι σε καμία περίπτωση αποστολικές λόγω της διαφοράς στη διδασκαλία τους. Η διδασκαλία μας δεν εμφανίστηκε αργότερα. Αντίθετα, είναι πριν από όλες τις διδασκαλίες, και αυτό είναι απόδειξη της αλήθειας, η οποία έχει παντού πρωτιά. Δεν διαψεύδεται πουθενά από τους αποστόλους -αντίθετα, υπερασπίζεται από αυτούς, και αυτό είναι δείκτης νομικής ιδιοκτησίας. Γιατί αν αυτοί που καταδικάζουν κάθε ξένη διδασκαλία. Πουθενά δεν καταδικάζουν τη διδασκαλία μας, αλλά με αυτό δείχνουν ότι είναι διδασκαλία τους, και ως εκ τούτου την αποδέχονται υπό την προστασία τους. Εσείς, που θέλετε να επιδείξετε περισσότερη περιέργεια στο θέμα της σωτηρίας σας, περιηγηθείτε στις αποστολικές εκκλησίες, στις οποίες στέκονται ακόμη στη θέση τους οι άμβωνες των αποστόλων, όπου διαβάζονται τα αυθεντικά γραπτά τους, που δείχνουν τις απόψεις τους και αντιπροσωπεύουν τις προσωπικότητες του καθενός τους. Αν η Αχαΐα είναι πιο κοντά σου, τότε έχεις την Κόρινθο. Αν δεν είσαι μακριά από τη Μακεδονία, τότε έχεις τους Φιλίππους. Εάν μπορείτε να πάτε στην Ασία, τότε έχετε την Έφεσο. Εάν έχετε την Ιταλία δίπλα, τότε έχετε τη Ρώμη, από όπου προέρχεται η εξουσία της διδασκαλίας για εμάς [δηλ. για τις βορειοαφρικανικές εκκλησίες]. Πόσο ευτυχής είναι αυτή η εκκλησία, στην οποία οι απόστολοι σφράγισαν με το αίμα τους όλη τη διδασκαλία, στην οποία ο Πέτρος ήταν ίσος με τον Κύριο με τη μορφή παθών, στην οποία ο Παύλος στέφθηκε με τον θάνατο του Ιωάννη του Βαπτιστή, όπου ο Απόστολος Ιωάννης, αφού βυθίστηκε σε βραστό λάδι, δεν ένιωσε βάσανα, εξορίστηκε σε νησί! Παρατηρήστε τι έχει μάθει, τι έχει διδάξει, όταν βρίσκεται σε φιλική επαφή με τις αφρικανικές εκκλησίες. Γνωρίζει μόνο έναν Θεό, τον Κύριο, Δημιουργό του σύμπαντος και τον Χριστό Ιησού. Γεννημένος από την Παναγία, Υιό του Δημιουργού Θεού, και την ανάσταση της σάρκας. Συνδέει τον νόμο και τους προφήτες με τα Ευαγγέλια και τις επιστολές των αποστόλων. Από εδώ αντλεί την πίστη της, τη σφραγίζει με νερό, την ντύνει με το Άγιο Πνεύμα, την τρέφει με τη Θεία Ευχαριστία, την προτρέπει στο μαρτύριο και δεν δέχεται κανέναν που έρχεται σε σύγκρουση με αυτή τη διδασκαλία. Αυτή είναι η διδασκαλία που (δεν λέω καν) προανήγγειλε ότι θα υπήρχαν αιρέσεις, αλλά αυτή από την οποία προέκυψαν οι αιρέσεις. Κι όμως δεν είναι από αυτόν από τότε που πήγαν εναντίον του. Επίσης, από το κουκούτσι της ελιάς, που είναι μαλακό και λιπαρό, αναδύεται αναγκαστικά μια τραχιά, αγριελιά και από τους κόκκους μιας όμορφης και ευχάριστης συκιάς, φυτρώνει μια ελαφριά και άδεια συκιά. Το ίδιο και οι αιρέσεις: από το δέντρο μας, αλλά όχι από την οικογένειά μας, αν και από τον κόκκο της αλήθειας, αλλά έγιναν άγριες από το ψέμα. 5) Οι αιρετικοί δεν έχουν το δικαίωμα, προς υποστήριξη της διδασκαλίας τους, να αναφέρονται στην Αγία Γραφή, γιατί η τελευταία αποτελεί αναφαίρετο αγαθό μόνο της Εκκλησίας. Αν όλα αυτά είναι τέτοια που μας απονέμεται η αλήθεια, αφού τηρούμε τον κανόνα της πίστεως που έλαβε η Εκκλησία από τους αποστόλους, οι απόστολοι από τον Χριστό, ο Χριστός από τον Θεό. τότε η λογική βάση της θέσης μας είναι σταθερά εδραιωμένη ότι δεν πρέπει να επιτρέπεται στους αιρετικούς να επικαλούνται την Αγία Γραφή, αφού αποδεικνύουμε χωρίς τη Γραφή ότι δεν έχουν καμία σχέση με τη Γραφή. Διότι αν είναι αιρετικοί, τότε δεν μπορούν να είναι Χριστιανοί, αφού δεν έλαβαν από τον Χριστό τη διδασκαλία που ακολούθησαν κατά επιλογή, γι' αυτό και έλαβαν το όνομα των αιρετικών. Αυτοί, ως μη χριστιανοί, δεν λαμβάνουν κανένα δικαίωμα ιδιοκτησίας σε χριστιανικά γραπτά. Η Εκκλησία μπορεί δικαίως να τους ρωτήσει: ποιοι είστε; Πότε και από πού ήρθατε; Τι κάνεις στη γη μου όταν δεν είσαι δικός μου; Για παράδειγμα, Μάρσιον, με ποιο δικαίωμα κόβεις το δάσος μου; Εσύ Βαλεντίν, με ποιανού την άδεια δίνεις διαφορετική κατεύθυνση στις πηγές μου; Εσύ, Απελλή 28, με ποιανού εξουσία μου αλλάζεις τα σύνορα; Το ακίνητο ανήκει σε εμένα. Πώς μπορείτε εσείς οι άλλοι να σπέρνετε και να βόσκετε εδώ κατά βούληση; Το ακίνητο είναι δικό μου, το έχω πολύ καιρό, το είχα παλιότερα, έχω ισχυρή μεταβίβαση από αυτούς ακριβώς τους ανθρώπους στους οποίους όντως ανήκε το κτήμα. Είμαι ο κληρονόμος των αποστόλων. Κατέχω όπως καθόρισαν στη διαθήκη τους, όπως εμπιστεύτηκαν στην πίστη, όπως επιβεβαίωσαν με όρκο. Φυσικά, σε αφαίρεσαν για πάντα και σε απέρριψαν ως ξένους, ως εχθρούς. Γιατί οι αιρετικοί είναι ξένοι με τους αποστόλους και τους εχθρούς τους, αν όχι επειδή οι διδασκαλίες τους είναι διαφορετικές; Ο καθένας είτε το συνέθεσε είτε το αποδέχτηκε αντίθετα με την αποστολική διδασκαλία. 18. Οικουμενική, αρχαία και συνεπής παράδοση είναι ένας σίγουρος τρόπος για να διακρίνει κανείς την αλήθεια της καθολικής πίστης από το ψεύδος των αιρετικών λαθών Λέκτορας Vikenty Lirinsky από τις «Υπενθυμίσεις» του 1. Η ανάγκη της Παράδοσης μαζί με την Αγία Γραφή και ο ορισμός της αληθινής Παράδοσης. – Συχνά, με κάθε επιμέλεια και τη μεγαλύτερη προσοχή, στρεφόμουν σε πάρα πολλούς άνδρες στολισμένους με αγιότητα και το χάρισμα της διδασκαλίας με την ερώτηση: πώς θα μπορούσα, με κάποιο πιστό και φαινομενικά βασιλικό και άμεσο τρόπο, να ξεχωρίσω την αλήθεια της καθολικής πίστης από το ψεύτικο της αιρετικής παρέκκλισης, και πάντα και σχεδόν από όλους λάμβανα μια τέτοια απάντηση: και να παραμείνει σε υγιή πίστη σώος και αβλαβής, τότε πρέπει, με τη βοήθεια του Θεού, να προστατεύσει την πίστη του με δύο τρόπους: πρώτον, με την εξουσία της Αγίας Γραφής, και δεύτερον, με την Παράδοση της παγκόσμιας Εκκλησίας. Αλλά, ίσως, κάποιος θα ρωτήσει: τελικά, ο κανόνας των ιερών βιβλίων είναι απόλυτα τέλειος και είναι πάντα απολύτως κατανοητός όταν ένα μέρος του συγκρίνεται με ένα άλλο. Σε αυτήν την περίπτωση, ποια είναι η ανάγκη να προστεθεί (επίσης) η εξουσία της εκκλησιαστικής κατανόησης; Η ανάγκη είναι ότι η Αγία Γραφή, από την ίδια της την υπεροχή, δεν γίνεται κατανοητή από όλους με την ίδια έννοια, αλλά κάποιος ερμηνεύει τα λεγόμενά της με έναν τρόπο, ο άλλος με άλλον τρόπο. οπότε σχεδόν τόσα κεφάλια όσα υπάρχουν, προφανώς, τόσες έννοιες μπορούν να εξαχθούν από αυτό. Και επομένως, ως αποτέλεσμα τόσων περιστροφών και στροφών εξαιρετικά διαφορετικών λαθών, είναι απολύτως απαραίτητο να κατευθύνουμε το νήμα ερμηνείας των προφητικών και αποστολικών γραφών σύμφωνα με τον κανόνα της εκκλησίας και της καθολικής κατανόησης. Στην ίδια την οικουμενική Εκκλησία, πρέπει να ληφθεί ιδιαίτερη μέριμνα ώστε να περιέχεται αυτό που πίστευαν παντού, αυτό που πάντα πίστευαν, αυτό στο οποίο πίστευαν όλοι, γιατί αυτό είναι το μόνο πράγμα αληθινά και με τη σωστή του έννοια που είναι παγκόσμιο, το οποίο, όπως δείχνει η ίδια η έννοια και η σημασία αυτής της λέξης, περιλαμβάνει τα πάντα όσο το δυνατόν περισσότερο. Και θα είμαστε πιστοί σε αυτόν τον κανόνα με τη μόνη προϋπόθεση να ακολουθούμε την καθολικότητα, την αρχαιότητα και τη συμφωνία. Το να ακολουθείς την καθολικότητα σημαίνει να αναγνωρίζεις ως αληθινή μόνο εκείνη την πίστη που ομολογείται από ολόκληρη την Εκκλησία στον κόσμο. Το να ακολουθείς την αρχαιότητα δεν σημαίνει σε καμία περίπτωση να παρεκκλίνεις από τη διδασκαλία που αναμφίβολα ενέκριναν οι άγιοι πατέρες και πρόγονοί μας. Το να ακολουθείς, τέλος, συμφωνία σημαίνει στην αρχαιότητα να αποδέχεσαι τους ορισμούς και τις εξηγήσεις όλων, ή τουλάχιστον σχεδόν όλων, των ποιμένων και των δασκάλων μαζί. Τι θα κάνει, λοιπόν, τώρα ένας Ορθόδοξος Χριστιανός, αν κάποιο μέρος της Εκκλησίας αποχωριστεί από την κοινωνία της οικουμενικής πίστης; Όχι αλλιώς, βέβαια, παρά θα προτιμήσει την υγεία ολόκληρου του σώματος από το βλαβερό και μολυσμένο μέρος. Και τι γίνεται αν κάποια νέα μόλυνση προσπαθήσει να βρωμίσει όχι μόνο ένα μικρό μέρος της Εκκλησίας, αλλά ολόκληρη την Εκκλησία ταυτόχρονα; Τότε θα φροντίσει να κολλήσει στην αρχαιότητα, που φυσικά δεν μπορεί πλέον να ξεγελαστεί από καμία προδοσία καινοτομίας. Τι θα γινόταν αν, στην ίδια την αρχαιότητα, αποδειχτεί μια αυταπάτη δύο ή τριών ανθρώπων, ίσως μια ολόκληρη πόλη ή ακόμα και κάποια περιοχή; Τότε θα προσπαθήσει με κάθε δυνατό τρόπο να προτιμήσει την επιμονή ή την απερισκεψία λίγων, αν είναι έτσι, από ολόκληρη την Εκκλησία, που ορίστηκαν με κοινή συναίνεση στα αρχαία χρόνια. Και αν στο μέλλον προκύψει κάποιο είδος απορίας ότι στην αρχαιότητα δεν ήταν δυνατόν να βρεθεί μια λύση σε αυτό, αποφασισμένη με κοινή συναίνεση; Έπειτα πρέπει να προσπαθήσει να συγκρίνει και να συζητήσει τις συλλεγόμενες απόψεις των προγόνων του, δηλαδή μόνο εκείνων που, αν και έζησαν σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικούς τόπους, παρέμειναν ασφαλώς στην πίστη και την κοινωνία με τη μοναδική παγκόσμια Εκκλησία και ήταν σεβαστοί δάσκαλοι. και αν μάθει ότι (όσον αφορά το ερώτημα που έχει προκύψει) όχι μόνο ένα ή δύο, αλλά όλοι μαζί ομόφωνα περιείχαν, έγραψαν, δίδαξαν κάτι τέτοιο - ανοιχτά, συχνά, πάντα, τότε ας καταλάβει ότι πρέπει να το πιστέψει χωρίς καμία αμφιβολία. 2. Πρέπει να προσέχει κανείς το αμάρτημα της αλλαγής πίστης και της παραβίασης της Ορθοδοξίας. Πρέπει να φοβόμαστε εξαιρετικά το αμάρτημα της αλλαγής της πίστης μας και της παραβίασης της Ορθοδοξίας. Είθε όχι μόνο η κοσμητεία της εκκλησιαστικής πρακτικής, αλλά και η απόφαση της αποστολικής εξουσίας να μας απομακρύνει από αυτό! Όλοι γνωρίζουν πόσο έντονα, πόσο απειλητικά, με πόσο επίμονα ο μακαριστός Απόστολος Παύλος υβρίζει εκείνους που με εκπληκτική επιπολαιότητα στράφηκαν τόσο γρήγορα από Εκείνον που τους κάλεσε στη χάρη του Χριστού σε άλλο ευαγγέλιο, δεν υπάρχει άλλος (Γαλ. 1:6-7), που διάλεξε δασκάλους για τον εαυτό τους σύμφωνα με τη δική τους ιδιοτροπία, έστρεψε τα αυτιά τους από την αλήθεια. 4:3-4) και υπόκεινται σε καταδίκη για το γεγονός ότι απέρριψαν την προηγούμενη πίστη τους (Α' Τιμ. 5:12). Σχετικά με εκείνους που τους εξαπάτησαν, ο ίδιος απόστολος γράφει στους Ρωμαίους αδελφούς: Σας παρακαλώ, αδελφοί, να προσέχετε αυτούς που προκαλούν διαιρέσεις και πειρασμούς, αντίθετα με τη διδασκαλία που έχετε μάθει, και απομακρυνθείτε από αυτούς. γιατί τέτοιοι (άνθρωποι) δεν υπηρετούν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αλλά την ίδια τους την κοιλιά, και με κολακεία και ευγλωττία εξαπατούν τις καρδιές των απλών (Ρωμ. 16:17–18). Σερνούν στα σπίτια και εξαπατούν τις γυναίκες, πνιγμένες στις αμαρτίες, οδηγούμενοι από διάφορους πόθους, πάντα μαθαίνοντας και ποτέ δεν μπορούν να έρθουν στη γνώση της αλήθειας (Β' Τιμ. 3:6-7). είναι άδειοι ομιλητές, απατεώνες και διεφθαρμένα ολόκληρα σπίτια, που διδάσκουν τι δεν πρέπει, για επαίσχυντο κέρδος (Τιτ. 1:10-11), άνθρωποι διεφθαρμένοι στο μυαλό, αδαείς στην πίστη (2 Τιμ. 3:8), περήφανοι και αδαείς, αλλά μολυσμένοι με πάθος για ανταγωνισμούς και διαφωνίες λέξεων (1 Τιμ. 6:4). υπηρετούν για το κέρδος (Α' Τιμ. 6:4-5), και ταυτόχρονα αδρανείς, αλλά ομιλητικοί, περίεργοι, λέγοντας αυτό που δεν πρέπει (Α' Τιμ. 5:13). Απορρίπτοντας την καλή συνείδηση, υπέστησαν ναυάγιο με πίστη (1 Τιμ. 1:19). Οι άσεμνες άσκοπες ομιλίες τους προάγουν πολύ την κακία και ο λόγος τους εξαπλώνεται σαν καρκίνος (2 Τιμ. 2:16–17). Καλό είναι, ωστόσο, να γράφονται περισσότερα γι' αυτούς: αλλά δεν θα έχουν πολύ χρόνο, γιατί η τρέλα τους θα αποκαλυφθεί σε όλους, όπως συνέβη σε αυτούς (Γιάννης και Τζαμβί) (Β' Τιμ. 3:9). Όταν κάποιοι από αυτό το είδος ανθρώπων, περπατώντας με τις διεφθαρμένες αυταπάτες τους στις περιοχές και τις πόλεις, ήρθαν επίσης στους Γαλάτες, και όταν οι Γαλάτες, αφού τους άκουσαν αρκετά, ένιωσαν σαν να αποστρέφονταν την αλήθεια και άρχισαν να πετούν το μάννα της αποστολικής και οικουμενικής διδασκαλίας, να απολαμβάνουν τις ακαθαρσίες της αιρετικής καινοτομίας του, τότε χρησιμοποίησαν την απόλυτη εξουσία του Παύλου. εμείς», είπε, «ή αν κάποιος άγγελος από τον ουρανό σου φέρει καλά νέα, ας αναθεματιστεί (Γαλ. 1:8). Τι σημαίνουν τα λόγια του: αλλά τι γίνεται με εμάς; Γιατί δεν είπε: αλλά αλλιώς; Αυτό σημαίνει: ακόμη κι αν ο Πέτρος, ακόμη και ο Ανδρέας, ακόμη και ο Ιωάννης, ακόμα κι αν, τελικά, όλο το πλήθος των αποστόλων σας κήρυξε κάτι διαφορετικό από αυτό που κηρύξαμε, ας είναι αναθεματισμένος. Καταπληκτική απειλή! Για να επιβεβαιώσει το αμετάβλητο της προηγούμενης πίστης, ο απόστολος δεν λυπήθηκε ούτε τον εαυτό του ούτε τους άλλους αποστόλους. Επιπλέον, ακόμα κι αν, λέει, ένας άγγελος από τον ουρανό σου έφερε τα νέα, ας είναι αναθεματισμένος. Για να διατηρήσει την κάποτε αφοσιωμένη πίστη του, δεν του αρκούσε να αναφέρει όντα ανθρώπινης φύσης, αλλά ασπάστηκε και την αγγελική ανωτερότητα. Ή εμείς», λέει, «ή ένας άγγελος από τον ουρανό». Αυτό δεν σημαίνει ότι οι άγιοι και οι ουράνιοι άγγελοι μπορούν πραγματικά να αμαρτήσουν, αλλά αυτό θέλει να πει με το εξής: αν, δηλαδή, συνέβη ακόμη και το αδύνατο, όποιος θα ήταν αυτός που θα επιχειρούσε να αλλάξει την κάποτε προδομένη πίστη, ας αναθεματιστεί. Μήπως όμως ο απόστολος είπε αυτά τα λόγια κατά τύχη και τα είπε, μάλλον από ανθρώπινο πάθος, και δεν τα όρισε με το θέλημα του Θεού; Καθόλου. Στην περαιτέρω ομιλία του, με διπλή επιμονή, επαναλαμβάνει πάλι το ίδιο και εμπνέει με ιδιαίτερη δύναμη: όπως προείπα, και τώρα ξαναλέω: Αν κάποιος σας κηρύξει το ευαγγέλιο περισσότερο από ό,τι τρώει, ας είναι ανάθεμα (Γαλ. 1,9). Δεν είπε: αν κάποιος σας διακηρύξει κάτι άλλο από αυτό που προηγουμένως δεχτήκατε, ας είναι ευλογημένος, δοξασμένος, δεκτός, αλλά - ας αναθεματιστεί - ας είναι δηλαδή αφορισμένος, χωρισμένος, διωγμένος, για να μη λερώσει η σφοδρή πληγή ενός προβάτου το άμεμπτο κοπάδι του Χριστού με δηλητηριώδη μόλυνση. Μήπως όμως αυτό προβλεπόταν μόνο στους Γαλάτες; Αν ναι, τότε σημαίνει ότι αυτό που αναφέρεται περαιτέρω στην ίδια επιστολή είναι: αν ζούμε στο πνεύμα, ας περπατήσουμε και στο πνεύμα. Ας μην είμαστε ματαιόδοξοι, ας μην ερεθίζουμε ο ένας τον άλλον, ας μη ζηλεύουμε ο ένας τον άλλον (Γαλ. 5:25–26) κ.λπ., προδιαγράφεται και μόνο στους Γαλάτες; Αλλά αυτό είναι γελοίο. Αυτές οι ηθικές εντολές είναι εξίσου υποχρεωτικές για όλους, - επομένως, η παραπάνω προειδοποίηση για την πίστη είναι εξίσου υποχρεωτική για όλους, και όπως δεν επιτρέπεται σε κανέναν να εκνευρίζει τον άλλον ή να φθονεί τον άλλον, έτσι δεν επιτρέπεται σε κανέναν να δέχεται οτιδήποτε δεν κηρύττει παντού η καθολική Εκκλησία. Ή, μήπως, για να αναθεματίσουμε αυτούς που θα είχαν διακηρύξει κάτι άλλο από αυτό που ανακοινώθηκε αρχικά, είχε διαταχθεί μόνο τότε, αλλά δεν διατάσσεται πλέον τώρα; Αν ναι, τότε το εξής λέει ο απόστολος εδώ: Εγώ λέω, περπατάτε κατά το Πνεύμα, μη πράττετε σαρκικές επιθυμίες (Γαλ. 5:16), - και μόνο τότε διατάχθηκε, αλλά τώρα δεν διατάσσεται πλέον! Αλλά το να σκέφτεσαι έτσι είναι κακό και ταυτόχρονα καταστροφικό. Και από αυτό προκύπτει αναγκαστικά ότι αν η τελευταία επιταγή πρέπει να τηρείται πάντα, τότε ο νόμος σχετικά με το αμετάβλητο της πίστης καθιερώνεται επίσης για όλους τους χρόνους. Κατά συνέπεια, ποτέ δεν επιτρεπόταν, δεν επιτρέπεται και δεν θα επιτραπεί ποτέ να διακηρύξουν στους Ορθόδοξους Χριστιανούς κάτι που δεν είχαν αποδεχτεί προηγουμένως, και ήταν πάντα απαραίτητο, πρέπει και θα επιτρέπεται να αναθεματίζουμε όσους διακηρύσσουν οτιδήποτε άλλο από αυτό που έγινε άπαξ για πάντα. Αν ναι, τότε ποιος θα είναι τόσο τολμηρός ώστε να τολμήσει να διακηρύξει κάτι που δεν έχει προηγουμένως ανακοινωθεί στην Εκκλησία, ή τόσο επιπόλαιο ώστε να δεχτεί οτιδήποτε άλλο από αυτό που έλαβε από την Εκκλησία; Το εκλεκτό σκεύος (Πράξεις 9:15), ο δάσκαλος των γλωσσών (Γαλ. 2:9), η αποστολική σάλπιγγα, ο προάγγελος του σύμπαντος, ο ουράνιος μυστικός τόπος (ο Απόστολος Παύλος) λέει στα γραπτά του, λέει σε όλους, λέει για πάντα, σε όλους τους τόπους, και επαναλαμβάνει τη φωνή του: όποιος τον κηρύσσει νέο δόγμα, ας γίνει δόγμα! Και από την αντίθετη πλευρά, κάποιοι φρύνοι, πατημασιές, πεθαμένες μύγες βουίζουν στους Ορθοδόξους: εμείς είμαστε οι ιδρυτές, είμαστε οι θεμελιωτές, είμαστε οι εκφραστές - καταδικάστε αυτά που υποστηρίξατε, διατηρείτε αυτά που καταδικάζετε, απορρίπτετε την αρχαία πίστη, πατρικά διατάγματα, διαθήκες προγόνων και τι θα δεχτείτε αντί γι' αυτά; - Φοβάμαι να το πω, γιατί όλο αυτό είναι τόσο αλαζονικό που φαίνεται ότι είναι αδύνατο όχι μόνο να το επιβεβαιώσει, αλλά και να το αντικρούσει χωρίς να βεβηλωθεί κανείς. Είναι αληθινά και αληθινά Ορθόδοξος που είναι στην Εκκλησία, που είναι στο σώμα του Χριστού, που είναι αφοσιωμένος στην αλήθεια του Θεού με όλη του την ψυχή, που δεν βάζει τίποτα πάνω από τη θεία θρησκεία, πάνω από την καθολική πίστη: ούτε εξουσία, ούτε ταλέντα, ούτε ευγλωττία, ούτε τη φιλοσοφία κανενός, αλλά, περιφρονώντας όλα αυτά και μένοντας στην πίστη του, μόνο που πρέπει να το πιστεύει. γνωστό ότι είναι αληθινό. της αρχαιότητας, σύμφωνα με ολόκληρη την Εκκλησία της Οικουμενικής, και αυτό που μαθαίνει ότι αργότερα εισήχθη από κάποιον εκτός από όλους τους αγίους, ή αντίθετα με όλους τους αγίους, ως νέο και πρωτάκουστο, αναγνωρίζει ότι δεν σχετίζεται με τη θρησκεία, αλλά περισσότερο με τον πειρασμό, λαμβάνοντας επίσης υπόψη ιδιαίτερα τη ρήση του μακαριστού Αποστόλου Παύλου, ο οποίος αρμόζει στην πρώτη επιστολή των Κορέων: ώστε να εμφανιστούν πειρασμοί μέσα σας (Α' Κορ. 11:19). Λες και το λέει αυτό: γι' αυτό δεν εξαλείφονται αμέσως από τον Θεό οι δράστες των αιρέσεων, αλλά μπορεί να εμφανιστούν πειρασμοί, δηλαδή για να φανεί πόσο σταθερά, πόσο πιστά και ακλόνητα αγαπούν όλοι την καθολική πίστη. Και πράγματι, μόλις εμφανιστεί κάτι καινούργιο, φαίνεται πλέον η βαρύτητα των κόκκων και η ελαφρότητα της ήρας. Μετά, χωρίς πολύ κόπο, παρασύρεται από το αλώνι ό,τι δεν στηριζόταν από κανένα βάρος: κάποιοι πετούν εντελώς, κανείς δεν ξέρει πού. άλλοι ανησυχούν τόσο πολύ που φοβούνται να πεθάνουν και ντρέπονται να συνέλθουν - μπερδεμένοι, μισοπεθαμένοι, μισοί ζωντανοί, γιατί έχουν πάρει μέσα τους τόση ποσότητα δηλητηρίου που δεν σκοτώνει, αλλά δεν χωνεύεται στο στομάχι, δεν προκαλεί θάνατο, αλλά δεν επιτρέπει τη ζωή. Α, κράτος να το λυπάσαι! Με τι άμπωτες ανησυχίες, με τι αγωνίες προβληματίζονται! Είτε με την όξυνση της αυταπάτης ορμούν όπου φυσάει ο άνεμος, μετά, έχοντας συνέλθει, χτυπούν πίσω σαν κύματα, μετά με τυφλό θάρρος ορμούν σε αυτό που τους είναι προφανώς άγνωστο, μετά με παράλογο φόβο φοβούνται αυτό που είναι εντελώς γνωστό, και δεν ξέρουν καθόλου πού να πάνε, πού να επιστρέψουν, τι να τρέξουν, τι να ψάξουν. Ωστόσο, αυτή η σύγχυση μιας ταλαντευόμενης και αναποφάσιστης καρδιάς - αν ήθελαν να εμβαθύνουν σε αυτήν - είναι ένα φάρμακο που τους δόθηκε από το έλεος του Θεού. Έξω από το ασφαλέστερο καταφύγιο της παγκόσμιας πίστης, βασανίζονται, εκτελούνται και σχεδόν εντελώς μαραζώνουν από διάφορες θυελλώδεις σκέψεις, ώστε να κατεβάζουν τα υψωμένα πανιά ενός αλαζονικού μυαλού, που άσκοπα είχαν απλώσει στον άνεμο της καινοτομίας, να επιστρέψουν και να στέκονται ξανά στο πιο ασφαλές καταφύγιο της γαλήνιας και καλής μητέρας (η Εκκλησία). τα ζωογόνα ρυάκια του νερού της πηγής. Ας μελετήσουν καλά ό,τι δεν ήξεραν καλά, και ας καταλάβουν τι μπορεί να κατανοηθεί σε όλο το περιεχόμενο της δογματικής διδασκαλίας της Εκκλησίας, και ας πιστέψουν σε ό,τι δεν είναι δυνατό. Και όταν είναι έτσι, τότε ξανά και ξανά σκεπτόμενος και αναλογιζόμενος τον εαυτό μου για αυτό το θέμα, δεν μπορώ να εκπλαγώ με την τρέλα μερικών ανθρώπων, με τέτοια κακία τυφλού μυαλού, τέτοιο, τέλος, πάθος για το λάθος που δεν αρκούνται στον πάλαι ποτέ πιστό και αρχαία αποδεκτό κανόνα της πίστης, αλλά κάθε μέρα αναζητούν κάτι νέο και νέο, και το προσθέτουν πάντα, αν το αλλάζουν από τη θρησκεία ή το αλλάζουν. δεν ήταν παραδεισένιες. ένα δόγμα που χρειάζεται να αποκαλυφθεί μόνο μια φορά, αλλά ένας επίγειος θεσμός που μπορεί να βελτιωθεί μόνο με συνεχείς τροποποιήσεις ή, καλύτερα να πω, διαψεύσεις! Εν τω μεταξύ, οι θείες εκπομπές λένε: μην αλλάζετε το όριο που έθεσαν οι πατέρες σας (Παρ. 22:28), μην κρίνετε ανώτερα από τον κριτή (Κύριος 8:17). αυτός που καταστρέφει το φράχτη θα τον δαγκώσουν τα φίδια (Εκκλ. 10:8). Το ίδιο λέει και η ακόλουθη ρήση του Αποστόλου, με τον οποίο, σαν με κάποιο πνευματικό ξίφος, όλες οι εγκληματικές καινοτομίες όλων των αιρέσεων κόπηκαν και πρέπει πάντα να αποκοπούν πολλές φορές: Ω Τιμόθεε, διαφύλαξε την παράδοση, αποφεύγοντας τις άθλιες καινοτομίες των λόγων και τις αντιφάσεις του ψευδούς νου, που καυχιέται για ανοησίες, αμαρτάνοντας στην πίστη (21:2). Μετά από αυτό, υπάρχουν άνθρωποι τόσο σκληραγωγημένοι σαν τούβλο, άκαμπτοι σαν αμόνι, πεισματάρηδες σαν πυριτόλιθος που δεν υποκύπτουν σε τέτοια πίεση από τα ουράνια λόγια, δεν σπάνε από τέτοια βάρη, δεν συντρίβονται από τέτοια σφυριά και τελικά δεν φθείρονται κάτω από τέτοιες αστραπές! «Αποφύγετε», λέει (ο απόστολος), «τη δυσάρεστη καινοτομία των λέξεων», δεν είπε αρχαιότητες, δεν είπε αρχαιότητα, αντίθετα, έδειξε ξεκάθαρα τι πρέπει να ακολουθήσει: εάν είναι απαραίτητο να αποφευχθεί η καινούργια, τότε πρέπει να προσκολληθεί στην αρχαιότητα. αν η καινοτομία είναι άσεμνη, τότε η αρχαιότητα είναι ιερή. Και οι αντιφάσεις, λέει, του ψεύτικα κατονομαζόμενου μυαλού. Πράγματι, στις αιρετικές διδασκαλίες τα ονόματα είναι ψευδή: η άγνοια λέγεται λογική, η ομίχλη ονομάζεται διαύγεια, το σκοτάδι ονομάζεται φως. Σχετικά με αυτόν, λέει, δεν καυχιόταν για τίποτα παρά μόνο αμάρτησε για την πίστη του. Τι αμάρτησαν καυχώνοντας, αν όχι μια νέα, όποια και αν ήταν, και άγνωστη διδασκαλία; Ακούστε οποιονδήποτε από αυτούς, τι λένε: «Πηγαίνετε, ανόητοι και ελεεινοί, που συνήθως αποκαλούνται Ορθόδοξοι, και μάθετε την αληθινή πίστη, που κανείς δεν καταλαβαίνει εκτός από εμάς, που προηγουμένως ήταν κρυμμένη για πολλούς αιώνες, αλλά πρόσφατα ανακαλύφθηκε και έγινε φανερή· αλλά μάθετε κρυφά και κρυφά, θα σας ευχαριστήσει». Και πάλι: «Όταν μάθετε, τότε διδάξτε κρυφά, για να μην ακούσει ούτε ο κόσμος, ούτε να μάθει η Εκκλησία, γιατί μόνο σε λίγους δίνεται η ικανότητα να κατανοήσουν ένα τόσο ακατανόητο μυστήριο». Αυτή δεν είναι η φωνή της πόρνης, που την καλεί, στις Παροιμίες του Σολομώντα, οι περαστικοί πηγαίνουν στον δρόμο τους; Ιδού τα λόγια της: όποιος είναι ο πιο τρελός από εσάς, ας στραφεί προς εμένα. Και πείθει τους ανόητους, λέγοντας, άγγιξε το κρυμμένο ψωμί σε γλυκύτητα, και πιες το γλυκό νερό του Τάτμπα. Τι ακολουθεί; «Αυτός», λέει (η Σοφή), «δεν ξέρει πώς χάνονται τα επίγεια πλάσματά της». (Παρ. 9:16–18). Ο απόστολος εξηγεί ποια είναι αυτά τα γήινα πλάσματα. Αυτοί είναι εκείνοι, λέει, που έχουν πλανηθεί στην πίστη (Α' Τιμ. 6:21). Αξίζει όμως τον κόπο να εξετάσουμε όλο αυτό το απόσπασμα από τον απόστολο με ιδιαίτερη προσοχή. Ω, Τιμόθεε», λέει, «διατήρησε την παράδοση, αποφεύγοντας την κακή νεωτερικότητα των λέξεων. ΓΙΑ! Αυτό το επιφώνημα σημαίνει και πρόγνωση και αγάπη: ο απόστολος προέβλεψε τα λάθη που επρόκειτο να έρθουν και τα θρήνησε εκ των προτέρων. Ποιος είναι τώρα ο Τιμόθεος, αν όχι ολόκληρη η Εκκλησία γενικά, ή όχι ολόκληρη η κοινότητα των προκαθημένων της ειδικότερα, που είναι υποχρεωμένοι και να φυλάγονται και να μεταδίδουν στους άλλους μια άθικτη γνώση της θείας πίστης; Τι σημαίνει: κρατήστε την παράδοση! Αυτό σημαίνει: φρουροί, επειδή υπάρχουν κλέφτες, υπάρχουν και εχθροί, ώστε ανάμεσα στον καλό σπόρο του σιταριού, που έσπειρε ο Υιός του Ανθρώπου στο χωράφι Του, να μην σπέρνουν ζιζάνια ενώ οι άνθρωποι κοιμούνται (Ματθαίος 13:37-39). Την παράδοση, λέει, κρατήστε την. Τι είναι ο θρύλος; Αυτό που σου εμπιστεύτηκε, και όχι αυτό που εφεύρε, αυτό που αποδέχτηκες, και όχι αυτό που εφεύρε, δεν είναι θέμα μυαλού, αλλά διδασκαλίας, όχι ιδιωτικής κατοχής, αλλά πανελλαδικής μετάδοσης, ένα θέμα που έφτασε σε σένα και δεν ανακάλυψες, σε σχέση με το οποίο δεν πρέπει να είσαι εφευρέτης, αλλά όχι φύλακας, αλλά όχι οπαδός, αλλά οπαδός. Την παράδοση, λέει, κρατήστε, κρατήστε δηλαδή το ταλέντο της καθολικής πίστης ακέραιο και άθικτο. Ό,τι σου εμπιστεύτηκε, άφησέ το να σου μείνει και μετά το μεταβιβάζεις. Πήρες χρυσό, δώσε πίσω χρυσό. Δεν θέλω να μου δώσεις κάτι άλλο αντί για ένα. Δεν θέλω να αντιπροσωπεύετε ευθαρσώς τον μόλυβδο αντί για χρυσό ή με δόλο τον χαλκό. Δεν θέλω να μοιάζει με χρυσό, δώστε μου πραγματικό χρυσό. Ω Τιμόθεε, ω ποιμένα, ω συγγραφέα, ω δάσκαλε! Αν το δώρο του Θεού σε έκανε ικανό στο μυαλό, στην εκπαίδευση, στη μάθηση, τότε γίνε ο Μπεζαλήλ (Εξ. 35:30) της πνευματικής σκηνής, σκάλισε πολύτιμους λίθους του θείου δόγματος, προσάρμοσε τους σωστά, μοίρασέ τους με σύνεση, δώσε τους λάμψη, χάρη και γοητεία. Προσπαθήστε, ως αποτέλεσμα της σαφέστερης παρουσίασής σας, να καταλάβουν πιο ξεκάθαρα τι πίστευαν προηγουμένως όχι τόσο καθαρά. Επιτύχετε ότι οι απόγονοι θα δοξάσουν συνειδητά αυτό που σας διδάχτηκε προηγουμένως, και όταν μιλάτε κάτι νέο, μην πείτε τίποτα νέο. 3. Η δυνατότητα -και με το αμετάβλητο της αφοσιωμένης πίστης- της προόδου της θρησκείας. Ίσως κάποιος πει: άρα, στην Εκκλησία του Χριστού δεν πρέπει να υπάρχει πρόοδος της θρησκείας; Φυσικά πρέπει να υπάρχει, και, επιπλέον, το μεγαλύτερο. Γιατί ποιος είναι τόσο ζηλιάρης για τους ανθρώπους και μισεί τον Θεό που αποφασίζει να το απορρίψει; Μόνο που αυτή η επιτυχία πρέπει να είναι πραγματικά ευημερία και όχι αλλαγή πίστης. Πρόοδος είναι όταν αυτό ή εκείνο το αντικείμενο βελτιώνεται από μόνο του, και η αλλαγή είναι όταν κάτι παύει να είναι αυτό που είναι και μετατρέπεται σε κάτι άλλο. Λοιπόν, η κατανόηση, η ενόραση, η σοφία, τόσο του κάθε ατόμου (του Χριστιανού) όσο και του καθενός μαζί, ενός ανθρώπου και ολόκληρης της Εκκλησίας, ας αναπτυχθεί και να επιτύχει στον υψηλότερο βαθμό με τα χρόνια και τους αιώνες, αλλά μόνο στο ίδιο είδος, δηλαδή στο ίδιο δόγμα, με την ίδια έννοια, με την ίδια κατανόηση. Η θρησκεία είναι θέμα ψυχής. ας παρομοιαστεί με σώματα από αυτή την άποψη. Με την αύξηση των ετών, τα σώματα, αν και ανοίγουν και αναπτύσσουν τα μέλη τους, εντούτοις παραμένουν ίδια όπως ήταν. Η περίοδος άνθησης της παιδικής ηλικίας και η ώριμη ηλικία της γήρανσης διαφέρουν πολύ μεταξύ τους. Ωστόσο, οι ίδιοι άνθρωποι που ήταν στο παρελθόν παιδιά γερνούν. ώστε, αν και το ανάστημα και η εμφάνιση του ίδιου ανθρώπου αλλάζει, εντούτοις η φύση του παραμένει αναλλοίωτη, η προσωπικότητά του παραμένει ίδια. Τα πέη των μωρών είναι μικρά, των νεαρών ανδρών είναι μεγαλύτερα, αλλά είναι ίδια. Όσα μέλη υπάρχουν στα μωρά, τόσα είναι και στους ενήλικες, και αν προστεθεί κάτι με τα χρόνια, τότε όλα αυτά υπήρχαν ήδη στο έμβρυο, ώστε αργότερα να μην ανακαλυφθεί τίποτα καινούργιο στους μεγαλύτερους που δεν ήταν ήδη κρυμμένο στα παιδιά. Κατά συνέπεια, ο αληθινός και σωστός νόμος της ευημερίας, η αμετάβλητη και μεγαλειώδης τάξη ανάπτυξης, είναι αναμφίβολα αυτή όταν το πέρασμα των χρόνων αναπτύσσει σε πιο ώριμες ηλικίες τα ίδια συστατικά και μορφές που η σοφία του Δημιουργού όρισε στα μικρά. έτσι ώστε αν η όψη ενός ατόμου μεταμορφωνόταν στη συνέχεια σε κάποια εικόνα όχι του είδους της, ή ακόμα και αν προστεθεί μόνο κάτι στον αριθμό των μελών του ή μειωνόταν σε αυτό, τότε ολόκληρο το σώμα αναπόφευκτα είτε θα χανόταν, είτε θα γινόταν άσχημο, ή, τουλάχιστον, θα γινόταν πιο αδύναμο. Τον ίδιο νόμο προόδου πρέπει να ακολουθεί και η δογματική διδασκαλία της χριστιανικής θρησκείας, δηλαδή να δυναμώνει με τα χρόνια, να επεκτείνεται με την πάροδο του χρόνου, να μεγαλώνει με την ηλικία, αλλά να παραμένει άφθαρτη και άθικτη, ακέραια και τέλεια σε όλες τις διαιρέσεις των μερών της, σε όλα, ας πούμε, τα μέλη και τα συναισθήματά της. Επιτρέψτε μου να σας κάνω μια σύγκριση. Σε αυτό το εκκλησιαστικό χωράφι οι πρόγονοί μας στα αρχαία χρόνια έσπειραν τους σπόρους του σιταριού - πίστης. Είναι άδικο και ασυμβίβαστο με την ουσία του πράγματος ότι εμείς, οι απόγονοί τους, αντί για ψωμί -η γνήσια αλήθεια, να αφήνουμε πίσω μας υποκατάστατα ζιζάνια -λάθη- για τους κληρονόμους μας. Αντίθετα, αφού το τέλος και η αρχή δεν πρέπει να είναι αμοιβαία αντιφατικά, είναι θεμιτό και συνεπές ότι από την αύξηση της σποράς σιταριού θερίζουμε και τον καρπό του δογματικού σιταριού. Αφήστε τις αρχικές φυτεύσεις, εξελισσόμενες σταδιακά με τον καιρό, να γονιμοποιηθούν και να καλλιεργηθούν ακόμα και τώρα, αλλά οι ιδιότητες των βλαστών δεν μπορούν να αλλάξουν με κανέναν τρόπο. Αφήστε τους να αποκτήσουν εμφάνιση, σχήμα και ξεχωριστό χαρακτήρα, αλλά η φύση κάθε ποικιλίας πρέπει να παραμείνει η ίδια. Για παράδειγμα, οι τριανταφυλλιές της καθολικής διδασκαλίας δεν πρέπει να γίνονται αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Δεν πρέπει, λέω, να συμβεί σε αυτόν τον πνευματικό κήπο να φυτρώσει ξαφνικά ένα κοκαλάκι ή μια νεραγκούλα από τους βλαστούς μιας κανέλας ή ενός βαλσαμόδεντρου. Ό,τι φυτεύτηκε στην Εκκλησία μας με τη γεωργία του Θεού κατά την πίστη των πατέρων, ας καλλιεργηθεί και φυλάσσεται με τους κόπους των γιων, το ίδιο ας ανθίσει και ωριμάσει, το ίδιο ας ευημερήσει και βελτιωθεί. Έτσι, τα αρχαία δόγματα της ουράνιας φιλοσοφίας θα πρέπει να ενισχυθούν, να λειανθούν, να καθαριστούν με τον καιρό, αλλά να μην αλλάξουν, να μην αποκοπούν, να μην ακρωτηριαστούν. Αφήστε τα να ερμηνευτούν, να εξηγηθούν, να οριστούν με μεγαλύτερη ακρίβεια - αυτό είναι επιτρεπτό. αλλά η πληρότητα, η ακεραιότητα, η ποιότητά τους πρέπει να παραμείνουν αμετάβλητες, αυτό είναι απαραίτητο. Πράγματι, αν κάποτε δώσεις το ελεύθερο σε αυτή την κακή αναλήθεια, με τρόμο θα πω τι τρομερό κίνδυνο θα ακολουθήσει από την καταστροφή και την καταστροφή της θρησκείας. Έπειτα, έχοντας απορρίψει ένα μέρος του καθολικού δόγματος, σαν σύμφωνα με το έθιμο, και με την άδεια, θα αρχίσουν σταδιακά να απορρίπτουν, το ένα μετά το άλλο, τα άλλα μέρη του. Και μετά, όταν τα μέρη απορριφθούν χωριστά, τι άλλο θα ακολουθήσει, τελικά, αν όχι η σωρευτική απόρριψη του συνόλου; Από την άλλη, αν αρχίσουν να ανακατεύουν το καινούργιο με το αρχαίο, το ξένο με το δικό τους, το άσεμνο με το ιερό, τότε αυτό το έθιμο θα εξαπλωθεί αναγκαστικά σε όλα, έτσι ώστε μετά από αυτό να μην μείνει τίποτα άθικτο από την Εκκλησία, τίποτα άθικτο, τίποτα ολόκληρο, τίποτα αμόλυντο, αλλά εκεί που προηγουμένως υπήρχε ένα ιερό καθαρής και άσεμνης και άψογης αλήθειας. λάθη. Είθε αυτή η καλοσύνη του Θεού να απομακρύνει την αισχρότητα από το μυαλό μας! Ας μείνει η τρέλα των κακών! Η Εκκλησία του Χριστού, φροντιστής και προσεκτικός φύλακας των δογμάτων που της έχουν ανατεθεί, ποτέ δεν αλλάζει τίποτα σε αυτά, δεν μειώνει τίποτα, δεν προσθέτει τίποτα - δεν κόβει ό,τι είναι απαραίτητο, δεν προσθέτει ό,τι περιττό, δεν χάνει το δικό του, δεν οικειοποιείται ό,τι ανήκει σε άλλους, αλλά με κάθε επιμέλεια ενδιαφέρεται μόνο για το γεγονός φορές, μετά συμπληρώστε και τελειώστε, - αν κάτι έχει ήδη εξηγηθεί και ερμηνευτεί, τότε ενισχύστε και επιβεβαιώστε, - εάν κάτι έχει ήδη επιβεβαιωθεί και οριστεί, τότε διατηρήστε. Τι άλλο, τέλος, προσπαθούσε πάντα να πετύχει με συνοδικούς ορισμούς; Δεν είναι απλώς ότι θα έπρεπε αργότερα να πιστεύουν με σύνεση το ίδιο πράγμα που πίστευαν προηγουμένως στην απλότητα; έτσι ώστε μετά να κηρύττουν επίμονα το ίδιο που κήρυτταν σταδιακά πριν. έτσι ώστε στη συνέχεια να καλλιεργούν με προσοχή τα ίδια πράγματα που προηγουμένως καλλιεργούνταν με ασφάλεια; Δεν διστάζω να πω, και θα λέω πάντα, ότι η καθολική Εκκλησία, παρακινούμενη από τις καινοτομίες των αιρετικών, μέσω των ορισμών των συνόδων της δεν έκανε τίποτε άλλο από αυτό που είχε προηγουμένως λάβει από τους προγόνους της σύμφωνα με την παράδοση, επιβεβαίωσε στη συνέχεια για τους μεταγενέστερους με το δικό της γραπτό πιστοποιητικό. 4. Για τη σχέση Αγίας Γραφής και Παράδοσης. Τώρα, ίσως κάποιος θα ρωτήσει: χρησιμοποιούν πράγματι και οι αιρετικοί τη μαρτυρία της θείας Γραφής; Το χρησιμοποιούν πραγματικά, και το χρησιμοποιούν ασυνήθιστα πολύ. Αυτοί, προσέξτε, ψάχνουν όλα τα βιβλία του θείου νόμου - τα βιβλία του Μωυσή, τα βιβλία των Βασιλέων, τους Ψαλμούς, τους Αποστόλους, τα Ευαγγέλια, τους Προφήτες. Είτε με τους δικούς τους ανθρώπους είτε με άλλους, ιδιωτικά ή δημόσια, σε προφορικές συζητήσεις ή γραπτά, σε συναντήσεις στο σπίτι ή σε δημόσιες συγκεντρώσεις, σχεδόν ποτέ δεν λένε τίποτα για τον εαυτό τους που δεν θα προσπαθούσαν να τονίσουν ταυτόχρονα με τα λόγια της Γραφής. Αλλά πρέπει να προσέχουμε και να τους φοβόμαστε τόσο περισσότερο, όσο πιο κρυφά κρύβονται κάτω από τη σκιά του θείου νόμου. Γνωρίζουν ότι δεν θα αρέσει σε κανέναν σύντομα η δυσωδία τους, αν αφεθούν να εξατμιστεί ως έχουν, και γι' αυτό τα ραντίζουν με άρωμα ουράνιων λόγων, για να μην απομακρυνθούν εύκολα από τα θεία μηνύματα όσοι μπορούσαν εύκολα να περιφρονήσουν το ανθρώπινο λάθος. Συμπεριφέρονται όπως εκείνοι που, θέλοντας να απαλύνουν τη σοβαρότητα κάποιου ποτού για ένα παιδί, συνήθως αλείφουν τα χείλη του με μέλι, ώστε ένα άπειρο παιδί, έχοντας αισθανθεί τη γλύκα, να μην φοβάται την πίκρα. Με τον ίδιο τρόπο, άλλοι προσπαθούν να εξωραΐσουν τα κακά φίλτρα και τους βλαβερούς χυμούς με το όνομα του φαρμάκου, για να μην υποψιαστεί κανείς δηλητήριο όπου διαβάζει από την επιγραφή ότι είναι φάρμακο. Γι' αυτό, τέλος, ο Σωτήρας διακήρυξε: προσέχετε τους εαυτούς σας από ψεύτες προφήτες, που έρχονται σε εσάς με ενδύματα προβάτων, αλλά μέσα τους είναι αρπακτικοί λύκοι (Ματθαίος 7:15). Τι είδους ένδυμα προβάτου είναι αυτό, αν όχι τα ιερά ρητά που οι προφήτες και οι απόστολοι, με δόλια δόλο, ύφαιναν, σαν κάποιο δέρας, για το πεντακάθαρο Αρνί που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου; Ποιοι είναι αυτοί οι λύκοι-αρπακτικοί, αν όχι αιρετικοί, που με τις άγριες βάναυσες επινοήσεις τους επιτίθενται συνεχώς στις στάνη της Εκκλησίας και βασανίζουν το ποίμνιο του Χριστού όπου μπορούν και για να κρυφτούν πιο απαρατήρητοι στα απλοϊκά πρόβατα, κρύβουν την λυκόμορφή τους εμφάνιση, χωρίς να εγκαταλείπουν τη λύκους. ρητά της θείας Γραφής, ώστε, νιώθοντας την απαλότητα του μαλλιού, κανένας Δεν φοβάσαι τα κοφτερά δόντια τους; Τι λέει όμως ο Σωτήρας; Από τον καρπό τους θα τους γνωρίσετε (Ματθαίος 7:16). Δηλαδή, όταν αρχίσουν όχι μόνο να επιδεικνύουν αυτά τα θεία λόγια, αλλά και να τα αποκαλύπτουν, όχι μόνο να τα δείχνουν απ' έξω, αλλά και να τα ερμηνεύουν, τότε θα νιώσετε πικρία, στυφότητα, σκληρότητα, τότε θα νιώσετε τη δυσωδία της καινοτομίας, τότε θα αποκαλυφθούν άσεμνες καινοτομίες, τότε θα δείτε ήδη ότι ο φράκτης καταστρέφεται, ο πατέρας καταστρέφεται. το δόγμα της εκκλησίας γίνεται κομμάτια. Τέτοιοι ήταν εκείνοι που χτύπησε ο Απόστολος Παύλος στη δεύτερη επιστολή του προς τους Κορινθίους, περιγράφοντάς τους: τέτοιοι είναι, λέει, δόλιοι απόστολοι, εργάτες της κολακείας, που μεταμορφώνονται σε αποστόλους του Χριστού (Β' Κορ. 11:13). Τι σημαίνει να μεταμορφωνόμαστε σε απόστολους του Χριστού; Αυτό σημαίνει: οι απόστολοι ανέφεραν στοιχεία από τη θεία Γραφή, και τα ανέφεραν επίσης. Οι απόστολοι ανέφεραν στοιχεία από τους ψαλμούς, και το έκαναν επίσης. Οι απόστολοι ανέφεραν λόγια από τους προφήτες. Ανέφεραν επίσης ακριβώς το ίδιο πράγμα. Όταν όμως άρχισαν να ερμηνεύουν αυτά που ανέφεραν όπως οι απόστολοι, όχι όπως οι απόστολοι, και αποκαλύφθηκε η διαφορά μεταξύ των αληθινών αποστόλων και των φανταστικών, των γνήσιων από τους πλαστούς, των σωστών από τους διεστραμμένους και τελικά, των ψευδών. Και δεν είναι περίεργο», συνεχίζει ο Απόστολος, «γιατί ο ίδιος ο Σατανάς μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός. Δεν είναι σπουδαίο αν οι υπηρέτες του μεταμορφώνονται σε λειτουργούς δικαιοσύνης (Β' Κορ. 11:14–15). Έτσι, κάθε φορά που ψευδαπόστολοι ή ψευδοπροφήτες ή ψευδοδιδάσκαλοι επικαλούνται τα λόγια της θείας Γραφής για να τα ερμηνεύσουν ψευδώς για να επιβεβαιώσουν τα λάθη τους, αναμφίβολα, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, μιμούνται τα πανούργα τεχνάσματα του αρχηγού τους, στα οποία, φυσικά, δεν θα είχε καταφύγει ποτέ από την πείρα όταν το είχε άσεμνο λάθος, τότε δεν υπάρχει ευκολότερος τρόπος για εξαπάτηση από το να αναφερθούμε στην εξουσία του λόγου του Θεού. Αλλά πού είναι ξεκάθαρο, θα πει κάποιος, ότι ο διάβολος συνηθίζει να χρησιμοποιεί τη μαρτυρία της Αγίας Γραφής; Διαβάστε τα ευαγγέλια. Εκεί είναι γραμμένο: τότε θα του δώσουν να πιει, δηλ. Κύριος ο Σωτήρας, ο διάβολος, και θα τον βάλουν στην πτέρυγα της εκκλησίας και του είπαν: Αν είσαι ο Υιός του Θεού, κοίτα κάτω από κάτω, γιατί είναι γραμμένο, σαν να σε πρόσταξε ο άγγελός Του να σε φυλάξει σε όλους τους δρόμους σου. Θα σε πάρουν στα χέρια τους, ακόμα κι αν χτυπήσεις το πόδι σου σε μια πέτρα (Ματθ. 4:5–6· πρβλ. Ψαλμ. 91:11–12). Τι δεν έκανε στους φτωχούς αυτός που επιτέθηκε στον ίδιο τον Κύριο της Μεγαλειότητας με στοιχεία από τις Γραφές; Αν», λέει, «είσαι ο Υιός του Θεού, κοίτα κάτω». Γιατί; Είναι γραμμένο», λέει. Πρέπει να προσέξουμε και να θυμηθούμε ιδιαίτερα την οδηγία που περιέχεται σε αυτό το μέρος, ώστε, γνωρίζοντας ένα τέτοιο παράδειγμα ευαγγελικής εξουσίας, όταν βλέπουμε ότι κάποιοι φέρνουν αποστολικά ή προφητικά λόγια για να αντικρούσουν την καθολική πίστη, να μην αμφιβάλλουμε καθόλου ότι ο διάβολος μιλάει από το στόμα τους. Μάλιστα, όπως τότε η κεφαλή μιλούσε με την Κεφαλή, έτσι και τώρα τα μέλη λένε στα μέλη: μέλη, δηλαδή του διαβόλου, στα μέλη του Χριστού, δόλιοι στους πιστούς, πονηροί στους ευσεβείς, στους αιρετικούς και τέλος στους Ορθοδόξους. Τι ακριβώς λένε; Αν, λένε, είσαι Υιός του Θεού, ρίξε τον εαυτό σου, δηλαδή αν θέλεις να γίνεις γιος του Θεού και να κληρονομήσεις τη βασιλεία των ουρανών, τότε ρίξε τον εαυτό σου, δηλαδή ρίξε τον εαυτό σου από τα ύψη της Εκκλησίας, που είναι και ο ναός του Θεού, και άφησε τη διδασκαλία και την παράδοσή της. Και αν κάποιος ρωτήσει κάποιον αιρετικό που του το ενσταλάζει αυτό: πώς μπορείς να αποδείξεις, με ποια βάση διδάσκεις ότι πρέπει να αφήσω την αρχαία και καθολική πίστη της παγκόσμιας Εκκλησίας, θα απαντήσει αμέσως: είναι γραμμένο και θα σου παρουσιάσει αμέσως χίλια παραδείγματα, χίλιες αποδείξεις από το Νόμο, από τους Ψαλμούς, από τους Αποστόλους, από τους Προφήτες, έτσι ώστε, αφού τα ερμήνευσε μια νέα θέληση από την κακή ψυχή. η δεξαμενή της αίρεσης. Όσο για ακόμη και εκείνες ακριβώς τις υποσχέσεις που υποδεικνύονται μετά (μετά τα λόγια γράφεται ότι υπάρχει), είναι εκπληκτικό πώς οι αιρετικοί μπορούν να εξαπατήσουν με αυτές τους απλοϊκούς ανθρώπους. Άλλωστε, τολμούν να υπόσχονται και να διδάσκουν ότι στην εκκλησία τους, δηλαδή στο πλήθος της συγκατάθεσής τους, δίνεται μια μεγάλη, ιδιαίτερη, ίσως κάποια ειδική, χάρη του Θεού, ώστε όποιος ανήκει σε αυτήν, χωρίς κόπο, χωρίς ζήλο, χωρίς κόπο, ακόμα κι αν δεν ζητήσει, ακόμα κι αν δεν ζητήσει, έστω και αν δεν σπρώχνει, απολαμβάνει τέτοια χάρη από τον Θεό. είναι, με την προστασία των αγγέλων, δεν μπορεί ποτέ να χτυπήσει το πόδι του σε μια πέτρα (Ψαλμ. 90:12), δηλαδή δεν μπορεί ποτέ να εξαπατηθεί. Τι πρέπει, θα πει κάποιος, να κάνουν οι Ορθόδοξοι, οι γιοι της Μητέρας Εκκλησίας, όταν και ο διάβολος και οι μαθητές του χρησιμοποιούν θεϊκά ρήματα, ρήσεις και υποσχέσεις, άλλοι ψεύτικοι απόστολοι, άλλοι ψευδοπροφήτες και ψευδοδιδάσκαλοι και όλοι είναι αιρετικοί; Πώς μπορούν να διακρίνουν την αλήθεια από το ψέμα εν όψει των λόγων των Αγίων Γραφών; – Όπως, σύμφωνα με την παράδοση των αγίων και λόγιων ανθρώπων, είπαμε στην αρχή αυτής της Υπενθύμισης. Δηλαδή, πρέπει οπωσδήποτε να φροντίσουν ώστε η Αγία Γραφή να ερμηνεύεται σύμφωνα με τις παραδόσεις ολόκληρης της Εκκλησίας και σύμφωνα με τις οδηγίες της παγκόσμιας δογματικής διδασκαλίας, ενώ στην ίδια την καθολική και αποστολική Εκκλησία πρέπει απαραίτητα να ακολουθούν την καθολικότητα, την αρχαιότητα και τη συμφωνία. έτσι ώστε αν ποτέ ένα μέρος επαναστάτησε ενάντια στο σύνολο, τη νεότητα ενάντια στην αρχαιότητα, την αμαρτωλή διαφορά απόψεων ενός ή και μιας μειοψηφίας, ενάντια στη συναίνεση όλων, ή τουλάχιστον της αποφασιστικής πλειοψηφίας των Ορθοδόξων, τότε θα πρέπει να προτιμήσουν το αλάθητο της καθολικότητας από την αμαρτία του μέρους. Στην ίδια την καθολικότητα, η ευσέβεια της αρχαιότητας είναι η απρέπεια της καινοτομίας. Τέλος, στην αρχαιότητα, στην απερισκεψία ενός ή ενός πολύ περιορισμένου αριθμού προσώπων, πρώτα απ 'όλα - οι γενικοί ορισμοί οποιασδήποτε οικουμενικής συνόδου, αν υπάρχουν για ένα δεδομένο θέμα - και αν δεν υπάρχουν, σε αυτήν την περίπτωση - τι τους πλησιάζει, δηλαδή οι αμοιβαία συμφωνημένες κρίσεις της πλειοψηφίας των μεγάλων δασκάλων. Αν με τη βοήθεια του Θεού το παρατηρήσουμε σωστά, λογικά και επιμελώς, τότε χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία θα διακρίνουμε κάθε είδους εγκληματικά λάθη των αιρετικών που εμφανίζονται. 5. Πώς να κατανοήσετε τη συμφωνία των αρχαίων δασκάλων; Μετά από αυτό ακολουθεί, βλέπω, να δείξουμε με παραδείγματα πώς είναι απαραίτητο να αναγνωρίζουμε και να καταδικάζουμε τις άσεμνες καινοτομίες των αιρετικών παραθέτοντας και συγκρίνοντας τις κρίσεις των αρχαίων δασκάλων που συμφωνούν μεταξύ τους. Ας σημειωθεί, όμως, ότι είμαστε υποχρεωμένοι να μελετήσουμε με τη μεγαλύτερη επιμέλεια αυτές τις ομόρρυθμες κρίσεις των αρχαίων αγίων πατέρων και να τις ακολουθήσουμε όχι για όλα τα ασήμαντα ζητήματα του θείου νόμου, αλλά κυρίως για τον κανόνα της πίστεως. Από την άλλη, όχι πάντα και όχι όλες οι αιρέσεις πρέπει να καταγγέλλονται με αυτόν τον τρόπο, αλλά μόνο οι νέες και πρόσφατες, δηλαδή αυτές που εμφανίζονται για πρώτη φορά - πριν προλάβουν, λόγω του πολύ σύντομου χρόνου, να διαστρεβλώσουν τους κανόνες της αρχαίας πίστης και πριν προσπαθήσουν, με την περαιτέρω εξάπλωση του δηλητηρίου, να διαστρεβλώσουν τα γραπτά των προγόνων τους. Όσο για τις μακροχρόνιες και χρόνιες αιρέσεις, δεν έχουμε την παραμικρή ανάγκη να τις προσεγγίσουμε έτσι, γιατί εδώ και πολύ καιρό είχαμε συνεχώς την ευκαιρία να εκμεταλλευόμαστε την αλήθεια. Ανεξάρτητα από το πόσο αρχαίες μπορεί να είναι οι αισχρότητες αυτού του είδους των αιρέσεων ή των σχισμάτων, πρέπει είτε να τις νικήσουμε, αν χρειαστεί, μόνο με την εξουσία της Αγίας Γραφής, είτε να φύγουμε από αυτές χωρίς δισταγμό. Όπως από τους βοσκούς της Εκκλησίας που εδώ και καιρό χτυπήθηκαν και καταδικάστηκαν. Έτσι, όταν για πρώτη φορά αρχίζει να εμφανίζεται η σήψη κάποιου επιβλαβούς σφάλματος και, για να προστατευτεί κανείς, να κλέψει μερικές λέξεις από τον ιερό νόμο και να τις εξηγήσει ψεύτικα και ύπουλα, τότε όταν ερμηνεύει κανείς τον κανόνα της πίστης πρέπει να συλλέξει αμέσως τις κρίσεις των προγόνων του και, με τη βοήθειά τους, αφενός ό,τι καινούργιο, αφετέρου, δεν αποκαλύπτει και καταδικάζει. και απρεπής. Αλλά πρέπει να υπομείνουμε τις κρίσεις μόνο εκείνων των πατέρων που ζώντας, διδάσκοντας και μένοντας στην πίστη και στην Καθολική κοινωνία άγια, σοφά, διαρκώς, κρίθηκαν άξιοι είτε να αναπαυθούν με πίστη στον Χριστό είτε να πεθάνουν ευλογημένα για τον Χριστό. Και πρέπει να τα πιστέψει κανείς σύμφωνα με τον ακόλουθο κανόνα: ότι μόνο όλοι τους, ή η πλειοψηφία τους δέχτηκαν ομόφωνα, υποστήριξαν, μεταδόθηκαν ανοιχτά, συχνά, ακλόνητα, σαν με κάποια προηγούμενη συμφωνία μεταξύ των δασκάλων, τότε θεωρούνται αναμφισβήτητοι, πιστοί και αδιαμφισβήτητοι. Και αυτό για το οποίο σκέφτηκε κάποιος, είτε ήταν άγιος είτε επιστήμονας, είτε εξομολόγος και μάρτυρας, διαφωνεί με όλους ή ακόμα και παρά τους πάντες, ταξινομείται ως προσωπικές, μυστικές, ιδιωτικές απόψεις, διαφορετικές από την εξουσία της γενικής, ανοιχτής και λαϊκής πεποίθησης. ώστε, αφήνοντας την αρχαία αλήθεια του καθολικού δόγματος, σύμφωνα με το πονηρό έθιμο των αιρετικών και των σχισματικών, με τον μεγαλύτερο κίνδυνο για την αιώνια σωτηρία, να μην ακολουθήσουμε το νέο σφάλμα ενός ανθρώπου. Για να μην φανταστεί κανείς ότι μπορεί με τόλμη να περιφρονήσει την αγία και καθολική συγκατάθεση αυτών των μακαριστών πατέρων, λέει ο απόστολος στην πρώτη προς Κορινθίους επιστολή: Και τους έκανε ο Θεός στην εκκλησία, πρώτους αποστόλους (στην οποία ανήκε ο ίδιος), δεύτερους προφήτες (που σύμφωνα με τις Πράξεις των Αποστόλων ήταν ο Αγάβος (1. Κορινθίου), τρίτοι δάσκαλοι. 12:28), άλλοτε ονομαζόμενοι ερμηνευτές, και από τον ίδιο απόστολο άλλοτε προφήτες (Α' Κορ. 14:29) με βάση ότι μέσω αυτών αποκαλύπτονται τα μυστικά των προφητών στους ανθρώπους. Όποιος λοιπόν περιφρονεί τους διορισμένους άνωθεν στην Εκκλησία του Θεού σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικούς τόπους, που κατά τον Χριστό σκέφτονται κάτι για το συμπαντικό δόγμα, περιφρονεί όχι τον άνθρωπο, αλλά τον Θεό. Και για να μην απομακρυνθεί κανείς από την ειλικρινή συμφωνία μαζί τους, ο ίδιος απόστολος ρωτά ειλικρινά, λέγοντας το εξής: Σας παρακαλώ, αδελφοί, να λέτε όλοι τα ίδια λόγια και να μην υπάρχει διαμάχη μέσα σας, για να επιβεβαιωθείτε στην ίδια κατανόηση και στην ίδια σκέψη (Α' Κορ. 1:10). Και αν κάποιος απομακρυνθεί από τη συμφωνία με τις πεποιθήσεις του, ας ακούσει τον ακόλουθο λόγο του ίδιου αποστόλου: Ο Θεός δεν είναι αταξία, αλλά ειρήνη (δηλαδή, όχι αυτός που θα απομακρυνθεί από την ομοφωνία, αλλά εκείνοι που θα παραμείνουν σε ειρήνη της συμφωνίας), όπως διδάσκω σε όλες τις εκκλησίες των αγίων (Α Κορ. 14:33), δηλ. καθολικά, επειδή είναι ακλόνητοι στην πίστη. Και για να μην προσπαθήσει κάποιος ευθαρσώς να διασφαλίσει ότι, αφήνοντας τους άλλους πίσω, θα τον ακούνε μόνοι και θα τον πιστεύουν μόνοι, λέει ο απόστολος λίγο πιο κάτω: ή ο λόγος του Θεού προήλθε από εσάς; Ή μήπως έφτασε μόνος σας (Α' Κορ. 14:36); Και για να μην θεωρηθεί ότι αυτό ειπώθηκε απερίσκεπτα, πρόσθεσε: «Όποιος», λέει, «πιστεύει ότι είναι προφήτης της ύπαρξης ή είναι πνευματικός, ας καταλάβει αυτό που σας γράφω, ότι οι εντολές είναι του Κυρίου» (Α' Κορ. 14:37). Εδώ δεν εννοούνται οποιεσδήποτε (άλλες) εντολές, αλλά συγκεκριμένα εκείνες που κάθε προφήτης ή πνευματικός άνθρωπος, δηλαδή ο δάσκαλος πνευματικών θεμάτων, με τον μεγαλύτερο ζήλο, φρόντιζε για ομοιομορφία και αρμονία, ώστε, δηλαδή, να μην προτιμά τις δικές του απόψεις από τους άλλους και να μην παρεκκλίνει από τις σκέψεις του καθενός. Εάν κάποιος, λέει, δεν κατανοεί τις εντολές σχετικά με αυτό, δεν θα καταλάβει (Α' Κορ. 14:38). δηλαδή όποιος είτε δεν μελετά το άγνωστο, είτε περιφρονεί το γνωστό, δεν θα καταλάβει, δηλαδή ο Θεός θα τον θεωρήσει ανάξιο να είναι από τους ενωμένους με την πίστη και εξισωμένους με την ταπείνωση. Δεν ξέρω αν είναι δυνατόν να φανταστώ μια κακοτυχία χειρότερη από αυτή. 19. Ρήσεις των Αγίων Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας για την έννοια της παράδοσης α) Αυτή είναι η αληθινή διδασκαλία και αυτό είναι το σημάδι των αληθινών δασκάλων, όπως πρόδωσαν οι πατέρες, να ομολογούν τα ίδια πράγματα σε συμφωνία μεταξύ τους και να μην μπαίνουν σε διαμάχες ούτε μεταξύ τους ούτε με τους πατέρες τους, και όσοι δεν είναι τόσο διατεθειμένοι μπορούν μάλλον να ονομάζονται ακατάλληλοι παρά αληθινοί δάσκαλοι. Οι άγιοι και οι πραγματικοί κήρυκες της αλήθειας συμφωνούν μεταξύ τους και δεν διαφέρουν μεταξύ τους. γιατί αν και υπήρχαν σε διαφορετικούς χρόνους, όλοι αγωνίζονται αμοιβαία για το ίδιο πράγμα, όντας προφήτες ενός Θεού και κηρύττοντας έναν λόγο σε συμφωνία. (Αγ. Αθανάσιος Αλεξανδρείας στο μήνυμα «Περί των ορισμών της Συνόδου της Νίκαιας»). β) Κανείς ας μην μου ζητήσει να επιβεβαιώσω όσα παραδεχόμαστε με στοιχεία, γιατί για να αποδείξουμε τον λόγο μας αρκεί να έχουμε την παράδοση που μας έχει έρθει από τους πατέρες, σαν κάποιο είδος κληρονομιάς, που κοινοποιήθηκε κατά σειρά από τους αποστόλους μέσω των επόμενων αγίων. (Αγ. Γρηγόριος Νύσσης σε Διάψευση Ευνομίου, 4, 5). γ) Θα διατηρήσουμε για πάντα την παράδοση που λάβαμε από τους πατέρες μας, σταθερή και αεικίνητη. Ας αναζητήσουμε έναν προστατευτικό λόγο για την πίστη από τον Κύριο, και αν τον βρούμε από κάποιον που έχει χάρη, τότε θα ευχαριστήσουμε τον Δότη της χάρης. αν δεν το βρούμε, θα έχουμε, ωστόσο, ακλόνητη πίστη σε αυτό που αναγνωρίζουμε (Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης στην επιστολή του προς τον Αβλάβιο για το ότι δεν υπάρχουν «τρεις Θεοί»). δ) Μείνε σε ό,τι θα σε οδηγήσει το Άγιο Πνεύμα, ακολουθώντας τον Θεό, χωρίς να προσκολληθείς σε σάρκα και αίμα, χωρίς να δώσεις λόγο να καυχηθούν (για σένα), για να μην καυχηθούν για σένα και η αγάπη τους για τη δόξα να μην αυξηθεί από τη ζωή σου. Θυμηθείτε τους αγίους πατέρες στους οποίους σας εμπιστεύτηκε ο μακαριστός πατέρας σας και τους οποίους τιμήθηκε με τη χάρη του Θεού να είμαστε διάδοχοι. Μην υπερβαίνετε τα όρια που έθεσαν οι πατέρες μας, μην παραμελείτε τη γλώσσα του απλού κηρύγματος και μην προτιμάτε διάφορες μεταγενέστερες διδασκαλίες, αλλά συμφωνείτε με τον αρχαίο κανόνα της πίστεως, και ο Θεός της ειρήνης να είναι μαζί σας, υγιής ψυχή και σώμα (Αγ. Γρηγόριος Νύσσης στην επιστολή του προς Ευσαφία, Αμβρόσιο και Βασιλίσσα). ε) Πρέπει να χρησιμοποιήσει κανείς και την παράδοση, γιατί δεν μπορούν να δανειστούν τα πάντα από τη Θεία Γραφή. Άλλο, λοιπόν, πρόδωσαν οι άγιοι απόστολοι στις γραφές και άλλο στις παραδόσεις, όπως λέει ο άγιος απόστολος: όπως σας το έδωσα, τηρήστε τις παραδόσεις (Α' Κορ. 11:2) και σε άλλο μέρος: έτσι διδάσκω και έτσι παραδίδω στις εκκλησίες (Α' Κορ. 7:17), και ακόμη κι αν πιστεύετε στην πίστη (1:5). Επιφάνιος Κύπρου εν Παναρία, 61, 6). στ) Μας φαίνονται τα όρια και τα θεμέλια και η γνώση της πίστεως, και η παράδοση των αποστόλων, και οι άγιες Γραφές, και η διαδοχή των διδασκάλων - και η αλήθεια του Θεού είναι περιφραγμένη από παντού. Και κανένας να μην ξεγελιέται από νέους μύθους (Αγ. Επιφάνιος Κύπρου στην Πανάρια, 59, 3). ζ) Γι' αυτό, αδελφοί, μείνετε σταθεροί και τηρήστε τις παραδόσεις που έχετε μάθει είτε με το λόγο είτε με το μήνυμά μας (Β΄ Θεσ. 2:15). Από αυτό φαίνεται ότι (οι απόστολοι) δεν πρόδωσαν τα πάντα μέσω των επιστολών, αλλά επικοινωνούσαν πολύ χωρίς να γράφουν, εν τω μεταξύ και οι δύο είναι αξιόπιστοι. Επομένως, πρέπει να αναγνωρίσουμε την εκκλησιαστική παράδοση ως αξιόπιστη. Υπάρχει παράδοση, μην ψάχνετε τίποτε άλλο (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος στην ερμηνεία της δεύτερης προς Θεσσαλονικείς επιστολής, δαιμον. 4, 2). η) Όχι μόνο μέσω μηνυμάτων ο απόστολος ενστάλαξε στον μαθητή τι έπρεπε να κάνει, αλλά και με λόγια. Αυτό το εκφράζει σε πολλά άλλα μέρη, όταν, για παράδειγμα, λέει: είτε με λόγο, είτε με μήνυμα, σαν να εστάλη από εμάς (Β΄ Θεσ. 2:2, 15). αλλά εδώ είναι πολύ πιο ξεκάθαρο (2 Τιμ. 1:13). Έχετε το παράδειγμα των υγιών λέξεων, που ακούσατε από εμένα, με πίστη και αγάπη, ακόμη και την καλή διαθήκη για τον Χριστό Ιησού, που φυλάσσεται από το Άγιο Πνεύμα που ζει μέσα μας. Ας μην νομίζουμε λοιπόν ότι η διδασκαλία δεν τους διδάχτηκε αρκετά. Δίδαξε στον μαθητή πολλά χωρίς να γράφει. που του υπενθυμίζει, λέγοντας: «Έχετε την εικόνα των υγιών λέξεων· τα ακούσατε από εμένα». Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; Όπως κάνουν οι ζωγράφοι, λέει, έτσι σου σχεδίασα μια εικόνα αρετής και κάθε τι που είναι ευάρεστο στον Θεό και, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος κανόνα, πρωτότυπο και περίγραμμα, το έβαλα στην ψυχή σου. Έχετε αυτό? Είτε χρειάζεστε συμβουλές για την πίστη, είτε για την αγάπη, είτε για την αγνότητα, δανειστείτε μοντέλα από εκεί - δεν θα χρειαστεί να αναζητήσετε ένα μοντέλο από άλλους, γιατί όλα περιέχονται εκεί. (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος στην ερμηνεία της δεύτερης προς Τιμόθεο επιστολής, δαιμον. 3, 1) θ) Ω Τιμόθεε, διαφύλαξε την παράδοση (Α' Τιμ. 6:20). Μην το μειώσεις? δεν είναι δικό σου, σου έχουν εμπιστευτεί κάποιου άλλου, μην το μειώνεις (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος στην ερμηνεία της πρώτης επιστολής προς Τιμόθεο, δαιμον. 18, 1). θ) Θεωρούμε χρήσιμο να φέρουμε στα ανυπόκριτα αυτιά σας πόσο ξεκάθαρα μας συκοφαντούν αυτοί που μας κατηγορούν για τα δόγματά μας. Δεν αρνούμαστε ότι αμαρτήσαμε πολύ από άλλα σημεία, αλλά διατηρήσαμε τη δογματική διδασκαλία των αποστόλων μέχρι τώρα χωρίς διαστρέβλωση, και μόνο γι' αυτό ελπίζουμε να ανταμειφθούμε με συμπόνια και συγκατάβαση την ημέρα της εμφάνισης του Κυρίου: γιατί γι' αυτήν (τη δογματική διδασκαλία) παλεύουμε συνεχώς ενάντια σε κάθε είδους αιρέσεις, διαρκώς την προσφέρουμε σε ο Αρχιπάστορας και Σωτήρας όλων μας, μεταμορφώνοντάς τους σε πρόβατα. Αυτό μας το μετέφεραν όχι μόνο οι απόστολοι και οι προφήτες, αλλά και ο Ιγνάτιος [ο Θεοφόρος], ο Ευστάθιος [Αντιοχείας], ο Αθανάσιος [ο Αλεξανδρείας], ο Γρηγόριος [ο Θεολόγος], ο Ιωάννης [Χρυσόστομος] και άλλοι λύχνοι της οικουμένης, που εξήγησαν τα γραπτά τους πριν από αυτούς: την ομολογία της πίστης τους ως πατρικής κληρονομιάς απαραβίαστη και όσους τολμούν να παραβιάσουν αυτά τα δόγματα ονομάζουμε δόλιους και εχθρούς της αλήθειας. (Ο μακαριστός Θεοδώρητος του Κύρου σε επιστολή του προς τον πατρίκιο Φλωρέντιο). Λέκτορας Vincent of Lirinsky, πρεσβύτερος της μονής στο νησί Lirin (τώρα το νησί του St. Honorat) στη Μεσόγειο Θάλασσα, † γ. 450 γρ. Αιδ. Εφραίμ ο Σύρος, πρ. Αρχές 4ου αιώνα, † 373 Άγιος Ειρηναίος, Επίσκοπος Λυών (στη Γαλατία), † περ. 202 Άγιος Κλήμης, Επίσκοπος Ρώμης, † 101 Αγίου Κυπριανού, Επισκόπου Καρχηδόνας, † 14 Σεπτεμβρίου 258 Λέκτορας Μακάριος ο Αιγύπτιος, πρ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 300 g, † περ. 390 γρ. Τεύχος III. Περί του Τριαδικού Θεού 1. Αυτή είναι μια παγκόσμια πίστη, ότι μπορούμε να τιμούμε έναν Θεό στην Τριάδα και την Τριάδα στην Ενότητα α) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τους «Μυστηριώδεις Ύμνους», λέξη 1 «Περί των αρχών» Ξέρω ότι σε ένα εύθραυστο σκάφος ξεκίνησα ένα μακρύ ταξίδι ή με μικρά φτερά παρασύρομαι στον έναστρο ουρανό - εγώ, στον οποίο γεννήθηκε η ιδέα να ανακαλύψω τη Θεότητα, ή τους ορισμούς του μεγάλου Θεού, και το κλειδί για όλα, ενώ τα ουράνια μυαλά δεν έχουν τη δύναμη να σέβονται τον Θεό όσο θα έπρεπε. Ωστόσο, επειδή ο Θείος είναι συχνά ευχαριστημένος με το δώρο όχι τόσο με ένα γεμάτο χέρι όσο με ένα χέρι που Του αρέσουν, αν και πενιχρό, θα πω ευθαρσώς τη λέξη. Πνεύμα Θεού! Ξυπνάτε το μυαλό και τη γλώσσα μου μέσα μου, τους κάνετε μια βροντερή σάλπιγγα αλήθειας, για να ευχαριστηθούν όλοι όσοι είναι προσκολλημένοι με την καρδιά τους σε ολόκληρη τη Θεότητα. Υπάρχει ένας Θεός, απαρχής, αθώος, απεριόριστος από τίποτα, είτε προηγουμένως παρελθόν είτε πρέπει να είναι μετά, τόσο στο παρελθόν όσο και στο μέλλον, που αγκαλιάζει την αιωνιότητα, απεριόριστος, ο καλός, μεγάλος, μονογενής Υιός, ο μεγάλος Πατέρας, που στη γέννηση του Υιού δεν έπαθε τίποτα εγγενές στο σώμα, επειδή είναι ο Νους. Υπάρχει ένας άλλος Θεός, αλλά όχι ένας άλλος στη Θεότητα - αυτός ο Λόγος αυτού του Θεού, η ζωντανή σφραγίδα του Πατέρα, ο ένας Υιός του Απαρχή και του Μοναδικού, ίσος σε όλα με τον Πατέρα (εκτός από το ότι ο ένας είναι εξ ολοκλήρου ο Γονέας, και ο άλλος ο Υιός), ο Δημιουργός του Κόσμου και Κυβερνήτης, η δύναμη και η σκέψη του Πατέρα. Ένα Πνεύμα είναι ο Θεός από τον καλό Θεό. Είθε να χαθούν όλοι όσοι δεν έχουν αποτυπωθεί τόσο από το Πνεύμα ώστε να αποκαλύψει τη Θεότητά Του, που έχει είτε το κακό στα βάθη της καρδιάς του είτε μια ακάθαρτη γλώσσα - αυτοί οι ημίφωτοι, φθονεροί άνθρωποι, αυτοί οι αυτοδίδακτοι σοφοί - αυτή η μπλοκαρισμένη πηγή (Παρ. 25:27), μια λάμπα τοποθετημένη σε σκοτεινό μέρος (Λουκάς.1)! β) Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας, σύμβολο Ένας Θεός, Πατέρας του ζωντανού Λόγου, υποστατική Σοφία, και αιώνια δύναμη και εικόνα, τέλειος Γονέας του τέλειου, Πατέρας του μονογενούς Υιού. Ένας Κύριος, ένας από ένα, Θεός από τον Θεό, το σημάδι και η εικόνα της Θεότητας, ο ενεργός Λόγος, η σοφία που αγκαλιάζει τη σύνθεση όλων και η δύναμη που οικοδομεί όλη τη δημιουργία, ο αληθινός Υιός του αληθινού Πατέρα, ο αόρατος του αόρατου, ο άφθαρτος του αδιάφθορου και ο αθάνατος του αθανάτου, ο αιώνιος του αιώνιου. Και ένα είναι το Άγιο Πνεύμα, που έχει ύπαρξη από τον Θεό και εμφανίζεται μέσω του Υιού [δηλαδή στους ανθρώπους], η εικόνα του τέλειου Υιού, η τέλεια ζωή, η ενοχή του ζωντανού, η αγία πηγή, το ιερό, ο δωρητής του αγιασμού. Είναι ο Θεός Πατέρας, που είναι πάνω από όλους και μέσα σε όλους, και ο Θεός ο Υιός, που είναι μέσα από όλους. Η Τριάδα είναι τέλεια, σε δόξα, αιωνιότητα και βασιλεία, αδιαίρετη και αναπαλλοτρίωτη. Έτσι, στην Τριάδα δεν υπάρχει τίποτα δημιουργημένο ή βοηθητικό, δεν εισάγεται τίποτα, σαν να μην υπήρχε πριν, αλλά ήρθε αργότερα. Ούτε ο Πατέρας ήταν ποτέ χωρίς τον Υιό, ούτε ο Υιός χωρίς το Πνεύμα, αλλά η Τριάδα είναι αμετάβλητη, αμετάβλητη και πάντα η ίδια. γ) Από σύμβολο που αποδίδεται στον άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας 29 Αν κάποιος θέλει να σωθεί, πρέπει πρώτα απ' όλα να διατηρήσει την καθολική πίστη. Και αν κάποιος δεν το τηρήσει σωστά και άμεμπτα, τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, θα χαθεί για πάντα. Αυτή η καθολική πίστη συνίσταται στο να τιμάται ο ένας Θεός στην Τριάδα και η Τριάδα στην ενότητα, χωρίς να συγχωνεύονται οι υποστάσεις και χωρίς να διαιρείται η ουσία. Διότι άλλη υπόσταση του Πατρός, άλλη υπόσταση του Υιού και άλλη του Αγίου Πνεύματος. Αλλά ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν μία Θεότητα, ίση δόξα και αιώνια μεγαλειότητα. Όπως είναι ο Πατέρας, έτσι είναι ο Υιός, έτσι είναι και το Άγιο Πνεύμα. Ο Πατέρας είναι άκτιστος και ο Υιός είναι άκτιστος και το Άγιο Πνεύμα είναι άκτιστο. Ο Πατέρας είναι ακατανόητος, και ο Υιός είναι ακατανόητος, και το Άγιο Πνεύμα είναι ακατανόητο. Ο Πατέρας είναι αιώνιος, και ο Υιός είναι αιώνιος, και το Άγιο Πνεύμα είναι αιώνιο. Ωστόσο, δεν υπάρχουν τρεις αιώνιοι, αλλά ένας αιώνιος. όπως δεν υπάρχουν τρία άκτιστα και όχι τρία ακατάληπτα, αλλά ένα άκτιστο, ένα ακατάληπτο. Ομοίως, ο Πατέρας είναι Παντοδύναμος, ο Υιός είναι Παντοδύναμος, το Άγιο Πνεύμα είναι Παντοδύναμο, αλλά όχι τρεις Παντοδύναμοι, αλλά ένας Παντοδύναμος. Άρα, ο Πατέρας είναι Θεός, ο Υιός είναι Θεός, το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός. Ωστόσο, δεν υπάρχουν τρεις Θεοί, αλλά ένας Θεός. Και επίσης ο Πατέρας είναι Κύριος, ο Υιός είναι Κύριος, το Άγιο Πνεύμα είναι Κύριος. Ωστόσο, δεν υπάρχουν τρεις Κύριοι, αλλά ένας Κύριος. Διότι όπως η χριστιανική αλήθεια ενθαρρύνει κάθε Υπόσταση να ομολογείται χωριστά ως Θεός και Κύριος, έτσι και η καθολική ευσέβεια μας απαγορεύει να πούμε ότι υπάρχουν τρεις Θεοί, ή τρεις Κύριοι. Ο Πατέρας δεν δημιουργήθηκε, δεν δημιουργήθηκε, δεν γεννήθηκε από κανέναν. Ο Υιός από έναν Πατέρα δεν δημιουργήθηκε, δεν έγινε, αλλά γεννήθηκε. Το Άγιο Πνεύμα δεν δημιουργείται, δεν δημιουργείται, ούτε γεννιέται από τον Πατέρα, αλλά προέρχεται. Επομένως, ένας είναι ο Πατέρας και όχι τρεις πατέρες, ένας Υιός και όχι τρεις γιοι, ένα Άγιο Πνεύμα και όχι τρία άγια πνεύματα. Και σε αυτή την Τριάδα δεν υπάρχει ούτε πρώτο ούτε τελευταίο, ούτε μεγαλύτερο ή μικρότερο, αλλά τρεις Υποστάσεις, η μία προς την άλλη, εντελώς αιώνια και ίσα. ώστε, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, σε όλα πρέπει κανείς να λατρεύει την Τριάδα σε ένα και ένα στην Τριάδα. Επομένως, όποιος θέλει να σωθεί πρέπει να το καταλάβει αυτό για την Αγία Τριάδα. δ) Ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας από την Έκθεση της Πίστεως Πιστεύουμε σε έναν αγέννητο Θεό Πατέρα, Παντοδύναμο, Δημιουργό παντός ορατού και αόρατου, έχοντας ύπαρξη από τον εαυτό Του. Και στον Μονογενή - τον Λόγο, τη Σοφία, τον Υιό, που γεννήθηκε χωρίς αρχή και αιώνια από τον Πατέρα - όχι προφορικός και διανοητικά προφερόμενος λόγος, όχι έκχυση του τέλειου, όχι αποκομμένος και όχι απόγονος απαθούς φύσης, αλλά ένας αυτοτέλειος, ζωντανός και ενεργός Υιός. την αληθινή, ισότιμη και ισότιμη εικόνα του Πατέρα. Διότι λέγεται ότι τέτοιο είναι το θέλημα του Πατέρα: ότι όπως τιμούν τον Πατέρα, έτσι τιμούν τον Υιό (Ιωάννης 5:23). αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, όπως λέει ο Ιωάννης στις συνοδικές του επιστολές: Και για να είμαστε στον αληθινό Υιό Του Ιησού Χριστό: Αυτός είναι ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή (Α' Ιωάννου 5:20). Ο Παντοδύναμος από τον Παντοδύναμο - γιατί ό,τι ο Πατέρας κυβερνά και κατέχει, ο Υιός επίσης κυβερνά και κατέχει όλα αυτά, εξ ολοκλήρου, όπως ο Πατήρ, όπως λέει ο Κύριος: Αυτός που με είδε, είδε τον Πατέρα (Ιωάννης 14:9). Γεννήθηκε πέρα ​​από λόγια και πέρα ​​από την κατανόηση: γιατί ποιος μπορεί να ομολογήσει τη γενιά Του (Ησ. 53:8); Με άλλα λόγια: κανένας. Και στο τέλος των αιώνων κατέβηκε από τους κόλπους του Πατρός, και από την Παναγία Θεοτόκο έλαβε τον άνθρωπο μας, τον Χριστό Ιησού, τον οποίο, με τη θέλησή του, παρέδωσε για να υποφέρει για εμάς, όπως λέει ο Κύριος: κανείς δεν θα πάρει την ψυχή μου από μένα. ο ιμάμης θα καταθέσει την περιοχή, και ο ιμάμης θα δεχτεί ξανά την περιοχή (Ιωάννης 10:18). Εξαιτίας αυτού του ανθρώπου σταυρώθηκε και πέθανε για μας, αναστήθηκε από τους νεκρούς και ανέβηκε στον ουρανό. Δημιούργησε για εμάς στην αρχή των μονοπατιών μας (Παρ. 8:22), ενώ βρισκόμαστε στη γη, μας έδειξε στο σκοτάδι φως, σωτηρία από την πλάνη, ζωή από τους νεκρούς και είσοδο στον παράδεισο, από τον οποίο εκδιώχθηκε ο Αδάμ, και στον οποίο εισήλθε πάλι μέσω του κλέφτη, όπως είπε ο Κύριος: σήμερα θα είστε μαζί μου στον παράδεισο (Λουκ. όπου εμφανίστηκε ο Πρόδρομος για εμάς Ο άνθρωπος του Κυρίου (Εβρ. 6:20), στον οποίο θα κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Πιστεύουμε εξίσου στο Άγιο Πνεύμα, το οποίο ερευνά τα πάντα, και τα βάθη του Θεού (Α' Κορ. 2:10), αναθεματίζοντας όλες τις διδασκαλίες που είναι αντίθετες με αυτό. Δεν φανταζόμαστε τον Υιό-Πατέρα, όπως οι Σαβελιανοί, 30 να Τον αποκαλούν έναν υπαρκτό, και όχι ομοούσιο, και έτσι να αρνούνται την ύπαρξη του Υιού. Δεν αποδίδουμε στον Πατέρα το οδυνηρό σώμα που έφερε πάνω Του ο Υιός για τη σωτηρία όλου του κόσμου. Οι Τρεις Υποστάσεις πρέπει να παρουσιάζονται ως αχώριστες μεταξύ τους, όπως φανταζόμαστε τους ανθρώπους σωματικά, έτσι ώστε, όπως οι ειδωλολάτρες, να μην εισάγουμε τον πολυθεϊσμό. αλλά φανταστείτε, σαν να λέγαμε, ένα ποτάμι, που ξεκινώντας από την πηγή, δεν χωρίζεται από αυτό, αν και υπάρχουν δύο τύποι και δύο ονόματα. Διότι ο Πατέρας δεν είναι ο Υιός, και ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας, επειδή ο Πατέρας είναι ο Πατέρας του Υιού, και ο Υιός είναι ο Υιός του Πατέρα. Όπως η πηγή δεν είναι ποτάμι, και το ποτάμι δεν είναι πηγή, αλλά και τα δύο είναι ένα και το αυτό νερό που ρέει από την πηγή στον ποταμό, έτσι και η Θεότητα από τον Πατέρα μένει ανεξάντλητα και αχώριστα στον Υιό, όπως λέει ο Κύριος: Έφυγα από τον Πατέρα και πηγαίνω στον Πατέρα (Ιωάννης 16:28). Αυτός που είναι στους κόλπους του Πατέρα (Ιωάννης 1:18) είναι πάντα με τον Πατέρα. και στους κόλπους του Πατέρα η Θεότητα του Υιού δεν εξαντλήθηκε ποτέ, γιατί λέγεται: έχτισα μαζί Του (Παρ. 8:29). Δεν φανταζόμαστε ότι ο Θεός, ο Υιός του Θεού, ο Δημιουργός του σύμπαντος, ο Υιός του Θεού, ο οποίος είναι από το Είναι, Ένας από Ένα, δημιουργήθηκε, ή δημιουργήθηκε, ή προήλθε από κάτι που δεν υπάρχει, επειδή η δόξα και η δύναμη ίση με Αυτόν γεννήθηκαν αιώνια από τον Πατέρα. γιατί όποιος έχει δει τον Υιό, έχει δει και τον Πατέρα. Όλα δημιουργήθηκαν μέσω του Υιού, αλλά ο Ίδιος δεν είναι πλάσμα, όπως λέει ο Παύλος για τον Κύριο: τα πάντα δημιουργήθηκαν από Αυτόν, και είναι πριν από όλους (Κολ. 1:16-17). Δεν λέει ότι πρωτοδημιουργήθηκε, αλλά ότι είναι πριν από όλα. και η λέξη δημιουργημένος αναφέρεται στη λέξη όλα, και η έκφραση είναι, πρώτα απ 'όλα, ισχύει για έναν Υιό. Έτσι, είναι από τη φύση του μια τέλεια γέννηση από μια τέλεια γέννηση, που γεννήθηκε πριν από όλους τους λόφους, δηλαδή πριν από κάθε λεκτική και λογική ουσία. όπως αλλού ο Παύλος τον αποκαλεί πρωτότοκο όλης της δημιουργίας (Κολ. 1:15). Αλλά αποκαλώντας τον πρωτότοκο, δείχνει ότι δεν είναι πλάσμα, αλλά γέννηση του Πατέρα. γιατί είναι παράξενο να χρησιμοποιούμε το κατηγόρημα για τη Θεότητά Του: πλάσμα. Όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν από τον Πατέρα μέσω του Υιού. Ένας Υιός είναι αιώνια γεννημένος από τον Πατέρα, επομένως ο πρωτότοκος όλης της δημιουργίας είναι ο Θεός ο Λόγος, αμετάβλητος από το αμετάβλητο. Ο Λόγος του Θεού δημιούργησε τα πάντα, ο ίδιος δεν είναι πλάσμα, αλλά Γέννηση. γιατί ανάμεσα στον αριθμό των πλασμάτων δεν δημιούργησε τίποτα ίσο ή παρόμοιο με τον εαυτό Του. Το να γεννάς ταιριάζει στον Πατέρα και το να δημιουργείς ταιριάζει σε έναν καλλιτέχνη. Το έργο και η δημιουργία είναι το σώμα που φόρεσε ο Κύριος πάνω Του για χάρη μας, που έγινε για μας, όπως λέει ο Παύλος, σοφία από τον Θεό, και αγιασμός, και αλήθεια, και λύτρωση (Α' Κορ. 1:30), αν και ο Λόγος ήταν μπροστά μας και πριν από κάθε πλάσμα, και ήταν και είναι η Σοφία του Πατέρα. Το Άγιο Πνεύμα, εκπορευόμενο από τον Πατέρα, κατοικεί πάντα στα χέρια του αποστέλλοντος Πατέρα και του φέροντος του Υιού, και με Αυτόν γεμίζει τα πάντα. Ο Πατέρας, έχοντας ύπαρξη από τον εαυτό Του, όπως είπαμε, γέννησε τον Υιό, αλλά δεν τον δημιούργησε - Τον γέννησε σαν ποτάμι από πηγή, σαν φυτό από ρίζα, σαν ακτινοβολία από το φως, αλλά αυτό το βλέπουμε αδιαχώρητο στη φύση. α) Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων από τον 4ο κατηχητικό λόγο Πρώτα απ 'όλα, αφήστε το δόγμα για τον Θεό να τεθεί στην ψυχή σας, δηλαδή ότι ο Θεός είναι μόνο ένας, αγέννητος, χωρίς αρχή, αμετάβλητος, αμετάβλητος, δεν γεννήθηκε από άλλον και δεν έχει άλλο διάδοχο της ζωής, δεν άρχισε να ζει στον χρόνο και δεν θα πεθάνει ποτέ, και επίσης ότι είναι καλός και δίκαιος. Και μόλις ακούσετε έναν αιρετικό που λέει ότι άλλος είναι δίκαιος και άλλος είναι καλός, αμέσως το θυμάστε αυτό, αναγνωρίστε τη δηλητηριώδη φύση της αίρεσης. γιατί κάποιοι τόλμησαν να διχάσουν πονηρά στην έννοια του ενός Θεού. Και κάποιοι, διδάσκοντας ανόητα και πονηρά, έλεγαν ότι άλλος είναι ο δημιουργός και κυρίαρχος της ψυχής και άλλος του σώματος. Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να είναι δούλος δύο κυρίων, όταν ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: κανείς δεν μπορεί να εργαστεί για δύο κυρίους (Ματθαίος 6:24); Επομένως, υπάρχει μόνο ένας Θεός, ένας Δημιουργός ουρανού και γης, Δημιουργός αγγέλων και αρχαγγέλων. Είναι ο Δημιουργός πολλών, αλλά του Ενός είναι ο Αιώνιος Πατέρας - ο μονογενής Υιός Του, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, με τον οποίο δημιούργησε τα πάντα, ορατά και αόρατα. Αυτός ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού δεν περιγράφεται από κανένα μέρος και όχι λιγότερο από τον ουρανό: τα σκονισμένα έργα Του είναι οι ουρανοί (Ψαλμ. 8:4), και περιέχει ολόκληρη τη γη με τη χούφτα Του (Ψαλμ. 40:12). Είναι σε όλα και πέρα ​​από όλα. Μη νομίζετε ότι ο ήλιος είναι φωτεινότερος από Αυτόν ή ίσος με Αυτόν. Γιατί αυτός που δημιούργησε αρχικά τον ήλιο πρέπει ακόμη περισσότερο να είναι ασύγκριτα μεγαλύτερος και φωτεινότερος από τον ήλιο. Είναι ο πρόδρομος του μέλλοντος και ο πιο ισχυρός από όλους, ξέρει τα πάντα και δημιουργεί όπως θέλει. δεν υπόκειται στην αλληλουχία των πραγμάτων, ούτε γέννηση, ούτε τύχη, ούτε μοίρα. Είναι τέλειος σε όλα και διαθέτει κάθε είδους αρετή εξίσου, δεν μειώνεται, δεν αυξάνεται, αλλά έχει πάντα το ίδιο πράγμα και με τον ίδιο τρόπο. Έχει ετοιμάσει τιμωρία για τους αμαρτωλούς και στέμμα για τους δίκαιους. Πολλοί, αποκλίνοντας από τον ένα Θεό, έχουν περιπέσει σε διάφορα λάθη. Μερικοί θεοποίησαν τον ήλιο έτσι ώστε, μετά τη δύση του, να παραμένουν άθεοι κατά τη διάρκεια της νύχτας. άλλοι θεοποίησαν το φεγγάρι για να μην έχουν τον Θεό τη μέρα? άλλοι ειδωλοποίησαν άλλα μέρη του κόσμου, ακόμη και έργα τέχνης, φαγητό και ευχαρίστηση. Όποιος όμως στην καρδιά του τοποθετεί το δόγμα της ενότητας του Θεού ως βάση των πάντων και είναι πεπεισμένος γι' αυτό, ξαφνικά θα βάλει τέλος σε κάθε επιβλαβή τάση ειδωλολατρίας και αιρετικής πλάνης. Γι' αυτό, με τη βοήθεια της πίστης, κάντε αυτό το πρώτο δόγμα της ευσέβειας θεμέλιο στην ψυχή σας. β) Blazh. Θεοδώρητος, Επίσκοπος Κύρου, από την «Συνοπτική Έκθεση Θείων Δογμάτων», κεφ. 1 Τόσο η Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης όσο και η Γραφή της Καινής Διαθήκης διδάσκουν ότι η αρχή των πάντων είναι μία, ο Θεός όλων και ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, αγέννητος, άφθαρτος, αιώνιος, ατελείωτος, απερίγραπτος, απεριόριστος, ακομπλεξάριστος, ασώματος, αόρατος, απλός, καλός, δίκαιος, νοητικό φως, με οποιοδήποτε μέτρο θεϊκής δύναμης. γιατί μπορεί να κάνει ό,τι θέλει. Και ο προφήτης μας το δίδαξε ξεκάθαρα αυτό, γιατί λέει: Ο Κύριος δημιούργησε όλα όσα θέλει ο Κύριος (Ψαλμ. 113:11). Δάσκαλος των όσων ειπώθηκαν παραπάνω για την ενότητα του Θεού είναι η Θεία Γραφή. Διότι ακούμε ότι στην αρχή του νόμου ο Θεός λέει: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου. Ας μην υπάρχουν άλλοι θεοί για εσάς εκτός από εμένα (Εξ. 20:2, 3). και πάλι: ακούστε στον Ισραήλ: Ο Κύριος ο Θεός σας είναι ένας Κύριος (Δευτ. 6:4). Σύμφωνα με αυτό, ο Θεός διδάσκει μέσω του στόματος του προφήτη Ησαΐα, γιατί λέει: Εγώ είμαι ο Θεός πρώτα και είμαι στο εξής, εκτός από μένα δεν υπάρχει Θεός (Ησ. 44:6). Πριν από μένα δεν υπήρχε άλλος Θεός, και μετά από μένα δεν θα υπάρχει, και δεν υπάρχει Θεός (Ησ. 43:10, 11). Και πάλι: Εγώ είμαι ο Θεός, και δεν υπάρχει τίποτα άλλο (Ησ. 45:6). και: Εγώ είμαι ο Θεός, και δεν υπάρχει άλλος εκτός από μένα: δίκαιος, Σωτήρας, δεν υπάρχει άλλος εκτός από μένα (Ησ. 45:21). Αυτό λέει ξεκάθαρα ότι ούτε πριν από αυτόν ούτε μετά από Αυτόν υπάρχει άλλος Θεός, αλλά είναι και ο πρώτος και ο τελευταίος. Σε αυτό συμφωνεί η θεία διδασκαλία του Ιερού Ευαγγελίου. Ο Σωτήρας και Κύριός μας, εκπληρώνοντας όλη τη δικαιοσύνη για εμάς, (γιατί Αυτός μίλησε στον Ιωάννη [Ματθ. 3:15]: φύγε τώρα, έτσι αρμόζει να εκπληρώσεις κάθε δικαιοσύνη), ως άνθρωπος δέχθηκε την ανάγκη για προσευχή και ζήτησε από τον Πατέρα να τη διδάξει στους Αποστόλους και με τη μορφή προσευχής περιέγραψε τις διδασκαλίες του στους μαθητές του. Διότι λέει: Ιδού, αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν τον έναν αληθινό Θεό (Ιωάννης 17:3) και πάλι: Ομολόγησε, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, ότι το έκρυψες αυτό από τους σοφούς και συνετούς και το αποκάλυψες ως παιδί (Λουκάς 10:21). Και ο θείος Απόστολος λέει αυτό: στον βασιλιά των αιώνων, τον άφθαρτο, τον αόρατο, έναν Θεό, τιμή και δόξα στους αιώνας των αιώνων, Αμήν (Α' Τιμ. 1:17). Και κάτι ακόμη: ένας είναι ο Θεός, και ένας μεσολαβητής για τον Θεό και τους ανθρώπους, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς (Α' Τιμ. 2:5). και επίσης: ένας είναι ο Θεός Πατέρας, από Αυτόν είναι τα πάντα (Α' Κορ. 8:6). Αλλά μπορείτε να βρείτε πολλά άλλα μέρη που αποδεικνύουν τη συμφωνία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και κηρύττουν έναν Θεό. Επιπλέον, οι Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης διδάσκουν ότι ο Θεός είναι αόρατος. Γιατί στην Παλαιά Διαθήκη ο Θεός λέει στον Μωυσή: κανείς δεν θα δει το πρόσωπό Μου και θα ζήσει (Εξ. 33:20). και στο ιερό Ευαγγέλιο ο Κύριος είπε: κανείς δεν είδε τον Πατέρα· μόνο αυτός είναι από τον Θεό, με αυτή τη μορφή ο Πατήρ (Ιωάν. 6:46). Αυτό φωνάζει και ο θεόσοφος Ευαγγελιστής: Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά (Ιωάν. 1:18). δείχνει πώς το γνώριζε αυτό: ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, είναι αυτός που εξομολογήθηκε. Ναι, και ο Απόστολος φωνάζει: στον άφθαρτο, αόρατο, έναν, πάνσοφο Θεό, δόξα και τιμή στους αιώνας των αιώνων, Αμήν· και κάτι ακόμη: Κανείς δεν Τον έχει δει, αλλά ο άνθρωπος μπορεί να δει παρακάτω (Α' Τιμ. 6:16). Τόσο το άπειρο όσο και το απερίγραπτο του Θεού μάθαμε από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Και στην Παλαιά Διαθήκη ο Θεός λέει: Δεν γεμίζω τους ουρανούς και τη γη με τροφή; λέει ο Κύριος (Ιερ. 23:24). Και πάλι: ο ουρανός είναι ο θρόνος μου, και η γη είναι το υποπόδιο των ποδιών μου: ποιο σπίτι θα χτίσεις για μένα, λέει ο Κύριος, και ποιος είναι ο τόπος της ανάπαυσής Μου; (Ησα. 66:1) Ναι, και ο θεϊκός Δαβίδ κράζει: γιατί στο χέρι Του είναι όλα τα πέρατα της γης (Ψαλμ. 94:4). και όπως ονόμασε την αποτελεσματικότητα της δύναμης του Θεού με το χέρι, έδειξε ότι ο ίδιος ο Θεός είναι απερίγραπτος, αλλά όλα εξαρτώνται από την πρόνοιά Του. Και σε άλλο τραγούδι ο Δαβίδ λέει στον Θεό: Πού θα πάω από το Πνεύμα Σου; και θα φύγω από την παρουσία Σου; Αν ανέβω στον Παράδεισο, είσαι εκεί. Αν κατέβω στην κόλαση, εκεί είσαι: Εάν σηκώσω τα φτερά μου νωρίς, και κατοικήσω στην τελευταία των θαλασσών, και εκεί το χέρι Σου θα με οδηγήσει, και το δεξί σου χέρι θα με κρατήσει (Ψαλμ. 139:7-10). Αυτό δείχνει το απερίγραπτο τόσο της ουσίας όσο και της δύναμης του Θεού. Και ο προφήτης Ησαΐας φωνάζει: διατηρήστε τον κύκλο της γης, και όσοι ζουν σε αυτήν σαν πηγές (Ησ. 40:22). Και επίσης, καταγγέλλοντας την αδυναμία των ειδώλων, ο Προφήτης μας πρόσφερε την ακόλουθη διδασκαλία για τον Θεό όλων: ποιος, λέει, μέτρησε το νερό με τη χούφτα του, και τον ουρανό με ένα άνοιγμα και ολόκληρη τη γη με μια χούφτα; ποιος έβαλε τα βουνά σε μέτρο και τους λόφους σε βάρος; Ποιος κατάλαβε το νου του Κυρίου, και ποιος ήταν ο σύμβουλός Του, ποιος Τον καθοδήγησε; Ή ποιος Του δείχνει κρίση; ή τον τρόπο κατανόησης ποιος Τον δείχνει; (Ησα.40:12–14) Τότε, όσο είναι δυνατόν για τον ανθρώπινο νου και τη γλώσσα της γης, αντιπροσωπεύει το άπειρο της δύναμης. γιατί λέει: Ακόμα κι αν είστε Εθνικοί, όπως μια σταγόνα κάντι, και σαν το βάρος ενός ανθρώπου, και σαν το φτύσιμο, υπολογίζονται: με ποιον θα παρομοιάσετε τον Κύριο, και με ποια ομοίωση θα Τον παρομοιάσετε; (Ησ. 40:15, 18) Εάν οι ουρανοί και τα νερά περιέχουν μέσα τους κάθε κτιστή φύση, και το μέτρο όλων αυτών είναι το μέτρο του χεριού του Θεού, τότε όσοι αναλαμβάνουν να μετρήσουν τον Θεό με τα χείλη τους ας κατανοήσουν στο νου τους το άπειρο της φύσης Του, δηλαδή με το χέρι όχι ένα μέρος του σώματος, αλλά την αυτοδραστηριότητα, που οργανώνει και κυβερνά. Έτσι, αυτό διδάσκει η Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης για τον Θεό όλων. Και άλλοι θα βρουν άλλα μέρη παρόμοια με αυτά που αναφέρονται, αποκαλύπτοντάς μας την απερίγραπτη φύση, τη σοφία και τη δύναμη του Θεού. Στο Ιερό Ευαγγέλιο, ο Κύριος δίδαξε στη Σαμαρείτιδα μια παρόμοια έννοια του Θεού. Εφόσον υπέθεσε ότι η Θεότητα μπορεί να περιγραφεί κατά τόπο, και γι' αυτό είπε: οι πατέρες μας προσκύνησαν σε αυτό το βουνό, και εσείς λέτε ότι αρμόζει να προσκυνήσουμε στην Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 4:20), τότε ο Κύριος της δίδαξε την αντίθετη διδασκαλία και της δίδαξε την απερίγραπτη φύση του Θεού. Διότι της είπε: Αμήν, σου λέγω, γυναίκα, ότι έρχεται η ώρα, ακόμη και τώρα, που θα προσκυνήσεις τον Πατέρα, ούτε σε αυτό το βουνό ούτε στην Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 4:21). Και έτσι, αφού δίδαξε ότι η λατρεία δεν περιορίζεται σε κανένα μέρος, πρόσθεσε: Το Πνεύμα είναι Θεός: και όποιος τον λατρεύει είναι άξιος να λατρεύει με πνεύμα και αλήθεια (Ιωάννης 4:24). Έτσι έδειξε ταυτόχρονα το ασώματο και το άπειρο της φύσης του Θεού. Και ότι ο Θεός όλων είναι αιώνιος, αυτό το διδάσκει ο μακάριος Δαβίδ, είτε λέγοντας: από τον αιώνα μέχρι τον αιώνα είσαι εσύ (Ψαλμ. 89:3), μετά κραυγάζοντας: ο Θεός θα ακούσει και θα με ταπεινώσει στους αιώνες (Ψαλμ. 54:20). Ο προφήτης Ησαΐας επίσης διδάσκει, φωνάζοντας: ο αιώνιος Θεός, ο Θεός που έχτισε τα πέρατα της γης, δεν θα πεινάσει, ούτε θα κουραστεί, ούτε είναι επινόηση της σοφίας Του (Ησ. 40:28). Και ο θείος απόστολος Τον ομολογεί ως Δημιουργό των αιώνων (Εβρ. 1:2). Ο Κύριος λέει ότι όχι μόνο η ίδια η φύση του Θεού υπάρχει πριν από τη δημιουργία, αλλά και η Βασιλεία των αγίων προετοιμάζεται πριν από την ίδρυση του κόσμου (Ματθαίος 25:34). Αυτό το μάθαμε για την Αρχή όλων των πραγμάτων από τις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης. γ) Ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας από την «Ομιλία επί των Εθνών» Εφόσον σε όλα δεν είναι αταξία, αλλά τάξη, όχι έλλειψη μέτρου, αλλά αναλογικότητα, όχι αταξία, αλλά βελτίωση και όλος ο αρμονικός συνδυασμός του κόσμου που αποκαλύπτεται, τότε πρέπει να συμπεράνουμε και να διατυπώσουμε μόνοι μας την έννοια του Κυρίου, που ένωσε και εδραίωσε τα πάντα, έφερε αρμονία σε όλα. Αν και είναι αόρατος στα μάτια, η τάξη και η συμφωνία των αντίθετων πραγμάτων καθιστούν δυνατή την κατανόηση του Κυβερνήτη, του Διευθυντή και του Βασιλιά τους. Αν δούμε ότι μια πόλη που κατοικείται από πολλούς διαφορετικούς ανθρώπους, μεγάλους και μικρούς, πλούσιους και φτωχούς, επίσης ηλικιωμένους και νέους, άνδρες και γυναίκες, κυβερνάται αξιοπρεπώς, και οι κάτοικοι, αν και διαφορετικοί μεταξύ τους, έχουν το ίδιο μυαλό: ούτε οι πλούσιοι επαναστατούν εναντίον των φτωχών, ούτε οι μεγάλοι εναντίον των μικρών, ούτε οι νέοι εναντίον των ηλικιωμένων, αλλά όλοι ζουν ομοιόμορφα, τότε θα το δεχθούμε χωρίς αμφιβολία. υποστηρίζεται από την παρουσία του άρχοντα της πόλης, αν και δεν τον βλέπουμε. Γιατί η αταξία είναι σημάδι έλλειψης εξουσίας και η τάξη αποδεικνύει ότι υπάρχει κυβερνήτης. Και στο σώμα, παρατηρώντας ότι τα μέλη συμφωνούν μεταξύ τους - το μάτι δεν αντιτίθεται στο αυτί, το χέρι δεν επαναστατεί στο πόδι, αλλά κάθε μέλος εκτελεί γαλήνια την υπηρεσία του - φυσικά, συμπεραίνουμε από αυτό ότι υπάρχει μια ψυχή στο σώμα, ο κυβερνήτης των μελών, αν και δεν το βλέπουμε. Έτσι, βλέποντας την τάξη και την αρμονία του σύμπαντος, είναι απαραίτητο να φανταστούμε τον Κυβερνήτη του σύμπαντος, τον Θεό, και, επιπλέον, έναν, και όχι πολλούς. Και η ίδια η τάξη της παγκόσμιας διακυβέρνησης, και η αρμονία σε όλα, αποδεικνύουν όχι πολλούς, αλλά έναν Παγκόσμιο Κυβερνήτη και Ηγέτη - τον Λόγο. Αν η δημιουργία είχε πολλούς κυβερνήτες, τότε δεν θα τηρούνταν τέτοια τάξη σε όλα, αλλά όλα θα έπεφταν πάλι σε αταξία, γιατί καθένας από τους πολλούς θα λύγιζε τα πάντα στη δική του πρόθεση και θα εναντιωνόταν στους άλλους. Όπως ο πολυθεϊσμός είναι αθεϊσμός, έτσι και ο πολυθεϊσμός θα είναι αναγκαστικά χωρίς εξουσία. αφού ο καθένας καταστρέφει τη δύναμη του άλλου, τότε κανείς δεν θα είναι υπεύθυνος, αλλά όλοι θα είναι χωρίς εξουσία. Και όπου δεν υπάρχει αφεντικό, σίγουρα θα υπάρχει αταξία. Και το αντίστροφο, μια ενιαία διάταξη και ομοφωνία πολλών και διαφορετικών αποδεικνύει ότι έχουν ένα αφεντικό. Αν κάποιος από μακριά ακούσει μια λύρα στην οποία υπάρχουν πολλές διαφορετικές χορδές και θαυμάσει την αρμονική τους αρμονία, γιατί ο ήχος δεν είναι η μία χορδή με χοντρό ήχο, ούτε αυτή με λεπτό ήχο, ούτε αυτή με μέτριο ήχο, αλλά όλες ακούγονται σε ίση αναλογία μεταξύ τους. Τότε, βέβαια, θα συμπεράνει από αυτό ότι η λύρα δεν κινείται, και ότι δεν χτυπούν πολλές χορδές, αλλά ένας είναι μουσικός, αν και δεν τον βλέπεις, και με την τέχνη του διαλύει τον ήχο κάθε χορδής σε μια ενιαία αρμονική αρμονία. Έτσι, αφού σε ολόκληρο τον κόσμο υπάρχει μια τάξη παντός τάξης - ούτε ο ανώτερος επαναστατεί εναντίον του κατώτερου, ούτε ο κατώτερος εναντίον του ανώτερου, αλλά όλα αγωνίζονται για μια τάξη - τότε θα πρέπει να φανταστεί κανείς όχι πολλούς, αλλά έναν Κυβερνήτη και Βασιλιά όλης της δημιουργίας, που φωτίζει τα πάντα με το φως Του και τα θέτει σε κίνηση. δ) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης από τον πρόλογο της «Μεγάλης Παράθεσης» Όταν γίνεται συνέντευξη με κάποιον από τους ελληνιστές, καλό είναι να ξεκινάμε την ομιλία ως εξής: ρωτήστε αν υποθέτει ότι υπάρχει Θεότητα ή συμφωνεί με τις διδασκαλίες των άθεων; Αν ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει Θεός, τότε ας αναγνωρίσουν εκείνοι που διαχειρίζονται επιδέξια και σοφά τον κόσμο ότι υπάρχει μια ορισμένη δύναμη, δείχνοντας από μόνος του ότι είναι πάνω από όλα. Εάν δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά τείνει να υποθέσει μια πλειάδα θεοτήτων, τότε θα συλλογιστούμε μαζί τους με αυτή τη σειρά: αναγνωρίζει τη Θεότητα ως τέλεια ή ανεπαρκή; Και επειδή μάλλον θα αποδώσει την τελειότητα στη φύση του Θεού, θα απαιτήσω από αυτόν την τελειότητα σε καθετί που αντιπροσωπεύεται νοητά στη Θεότητα, ώστε να μην φαίνεται να είναι ένα μείγμα αντιθέτων, ανεπαρκών και τέλειου. Αλλά είτε υπόκειται σε εικασίες σε σχέση με τη δύναμη, είτε σε σχέση με την έννοια του καλού, είτε σε σχέση με τη σοφία, την αφθαρσία και την αιωνιότητα και οποιαδήποτε άλλη θεϊκή ιδέα, βάσει αυτού του συλλογισμού, σύμφωνα με τη φύση του Θεού, αναγνωρίζουμε ότι η τελειότητα φαίνεται σε όλα. Όταν αυτό παραχωρηθεί σε εμάς, τότε δεν θα είναι δύσκολο για το νου, διασκεδασμένο από το πλήθος των θεών, να οδηγήσει στην ομολογία μιας μόνο Θεότητας. Διότι αν κάποιος συμφωνεί για το θέμα να το αναγνωρίσει ως τέλειο σε όλα, αλλά βεβαιώνει ότι υπάρχουν πολλά τέλεια των οποίων τα διακριτικά χαρακτηριστικά είναι τα ίδια, τότε αναγκαστικά θα χρειαστεί για όσους δεν διαφέρουν σε καμία τροποποίηση, αλλά παρουσιάζονται στα ίδια χαρακτηριστικά, είτε για να υποδείξουν την ιδιαιτερότητα είτε, αν η σκέψη δεν βρίσκει κάτι ιδιαίτερο, να μην επινοήσει αυτό το χαρακτηριστικό που δεν υπάρχει διαφορά. Διότι αν δεν αναζητήσει τέτοια διαφορά ότι το ένα είναι μεγαλύτερο και το άλλο μικρότερο, αφού η έννοια της τελειότητας δεν επιτρέπει μειοψηφία, ούτε τέτοια που το ένα είναι χειρότερο, το άλλο είναι προτιμότερο, γιατί κανείς δεν θα υποθέσει τη Θεότητα σε ό,τι δεν είναι καθόλου ξένο στο όνομα του χειρότερου, ούτε έτσι ώστε το ένα είναι παλιό και το άλλο δεν είναι πάντα το αντίθετο, για το αντίθετο Η ίδια η έννοια του Θείου είναι μία, γιατί, σύμφωνα με τη λογική, ούτε στην οποία υπάρχει καμία ιδιαιτερότητα: η εσφαλμένη ιδέα μιας πληθώρας θεών, κάθε ανάγκης, αναγκάζεται να περιοριστεί στην ομολογία μιας μόνο Θεότητας. Εάν η καλοσύνη και η δικαιοσύνη, η σοφία και η δύναμη αποδίδονται εξίσου, η αφθαρσία και η αιωνιότητα αναγνωρίζονται με τον ίδιο τρόπο, καθώς και κάθε ευσεβής ιδέα του νου, τότε εξαλείφοντας κάθε διαφορά από κάθε άποψη, η σκέψη για πλήθος θεών εξαλείφεται αναγκαστικά από το δόγμα, αφού η ταυτότητα σε όλα ανυψώνει την πίστη σε ένα μόνο δόγμα. Όπως όμως ο λόγος της ευσέβειας και στην ενότητα της φύσης βλέπει μια ορισμένη διαφορά στις υποστάσεις, ώστε με τη διαμάχη με τους Έλληνες να μην μεταφερθεί η διδασκαλία μας στον Ιουδαϊσμό, κάποια επιδέξια διάκριση εννοιών πρέπει πάλι να διορθώσει τα λάθη και σε αυτό. 3. Ο Θεός – με την ενότητα της ύπαρξης – είναι τριπλός στα Πρόσωπα α) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον 39ο λόγο - επί των αγίων φώτων των εμφανίσεων του Κυρίου. Όταν προφέρω τη λέξη Θεός, φωτίζεσαι από ένα ενιαίο και τριπλό φως -τριπλό σε σχέση με ειδικές ιδιότητες ή με Υποστάσεις ή με Πρόσωπα-μονό σε σχέση με την έννοια της ουσίας και, κατά συνέπεια, της Θεότητας. Ο Θεός χωρίζει, θα λέγαμε, αχώριστα, και συνδυάζει χωριστά. γιατί η Θεότητα είναι ένα στα τρία, και το ένα είναι το Τρία στο οποίο βρίσκεται η Θεότητα, ή, ακριβέστερα, που είναι η Θεότητα. Όσο για τις υπερβολές και τις ελλείψεις, θα τα κάνουμε χωρίς αυτά, μετατρέποντας ούτε την ενότητα σε ενότητα, ούτε τη διαίρεση σε αλλοτρίωση. Μακάρι η μείωση του Sabelli και οι 31 μεραρχίες της Aria να είναι εξίσου μακριά από εμάς. γιατί και οι δύο με την αντίθετη έννοια είναι κακοί και εξίσου πονηροί. Γιατί γιατί είναι απαραίτητο - είτε να συγχωνεύσουμε πονηρά τον Θεό, είτε να κόψουμε σε άνισους; Έχουμε έναν Θεό Πατέρα, από Αυτόν είναι τα πάντα, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, από Αυτόν είναι τα πάντα (Α' Κορ. 8:7), και ένα Άγιο Πνεύμα, στο οποίο είναι όλα τα πράγματα. Με τις λέξεις: από Αυτόν, από Αυτόν και σε Αυτόν, δεν διαχωρίζουμε τις φύσεις, αλλά διακρίνουμε τις προσωπικές ιδιότητες μιας ενιαίας και ασύνδετης φύσης. Και αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι οι διακεκριμένοι συγκεντρώνονται ξανά σε ένα, αν δεν διαβάσετε χωρίς προσοχή τα ακόλουθα λόγια από τον ίδιο απόστολο: από Αυτόν, και σε Αυτόν, και σε Αυτόν είναι όλα τα πράγματα. σ' Αυτόν ας είναι δόξα για πάντα, Αμήν (Ρωμ. 11:36). Ο Πατέρας είναι Πατέρας και είναι χωρίς αρχή, γιατί δεν έχει αρχή από κανέναν. Ο Υιός είναι ο Υιός και δεν είναι χωρίς αρχή, γιατί είναι από τον Πατέρα. Αν όμως κατανοήσετε την αρχή σε σχέση με τον χρόνο, τότε ο Υιός είναι χωρίς αρχή, γιατί ο Δημιουργός των καιρών δεν είναι υπό τον χρόνο. Το Πνεύμα είναι αληθινά το Άγιο Πνεύμα, που προέρχεται από τον Πατέρα, αλλά όχι ως Υιός. γιατί αυτό που συμβαίνει δεν είναι κάτι που γεννιέται, αλλά κάτι που είναι πρωτότυπο, αν για λόγους σαφήνειας είναι απαραίτητο να χρησιμοποιήσετε μια νέα λέξη. Εν τω μεταξύ, ούτε ο Πατέρας στερείται το αγέννητο, επειδή γέννησε, ούτε ο Υιός στερείται τη γέννηση, γιατί από τον Αγέννητο (γιατί πώς μπορούν να στερηθούν;), ούτε το Άγιο Πνεύμα μεταβάλλεται είτε σε Πατέρα είτε σε Υιό, επειδή προχωρεί και επειδή ο Θεός - αν και δεν φαίνεται έτσι στους άθεους. Για την προσωπική περιουσία είναι αμετάβλητη? Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε να παραμείνει προσωπικό εάν προσφερόταν και μεταβιβαζόταν; β) Ο άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από την 1η επιστολή προς τον Επίσκοπο Σεραπίωνα Ας δούμε την πολύ πρωτότυπη παράδοση, τη διδασκαλία και την πίστη της οικουμενικής Εκκλησίας - την πίστη που πρόδωσε ο Κύριος, οι απόστολοι κήρυξαν και οι πατέρες τήρησαν. Διότι η Εκκλησία είναι θεμελιωμένη σε αυτήν, και όποιος απομακρυνθεί από αυτήν δεν μπορεί να είναι ούτε καν να ονομαστεί Χριστιανός. Υπάρχει, λοιπόν, μια Αγία και τέλεια Τριάδα, αναγνωρίσιμη στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, που δεν έχει τίποτα ξένο ή δεδομένο από έξω, δεν αποτελείται από τον Δημιουργό και το πλάσμα, αλλά εντελώς δημιουργικό και δημιουργικό. Είναι παρόμοια με τον εαυτό της, αχώριστη από τη φύση της, και η δράση Της είναι μία. Διότι ο Πατέρας δημιουργεί τα πάντα δια του Λόγου εν Αγίω Πνεύματι. Έτσι διατηρείται η ενότητα της Αγίας Τριάδας. Έτσι κηρύσσεται στην Εκκλησία: ένας είναι ο Θεός, ο οποίος είναι υπεράνω όλων και διαμέσου όλων και σε όλους (Εφεσ. 4:6), - πάνω απ' όλα, ως Πατέρας, αρχή και πηγή, μέσω όλων - στον Λόγο, και σε όλα - στο Άγιο Πνεύμα. Η Τριάδα, όχι μόνο με το όνομα και τον τρόπο έκφρασης, αλλά και στην αλήθεια και την ίδια την ουσία, είναι η Τριάδα. Διότι όπως είναι ο Πατέρας, έτσι είναι ο Θεός πάνω απ' όλα - ο Λόγος Του, και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ξένο στην ύπαρξη, αλλά αληθινά υπάρχει και μένει. Και η οικουμενική Εκκλησία δεν αφαιρεί τίποτα από αυτή τη σοφία, για να μην πέσει στη διδασκαλία των σημερινών Ιουδαίων, μιμούμενοι τον Καϊάφα, και στη διδασκαλία του Σαβέλλη, και δεν επινοεί τίποτα περισσότερο, για να μην πέσει στον ειδωλολατρικό πολυθεϊσμό. Και για να βεβαιώσουν ότι αυτή είναι η πίστη της Εκκλησίας, ας γνωρίζουν ότι ο Κύριος, στέλνοντας τους Αποστόλους, διέταξε να τεθεί ακριβώς ένα τέτοιο θεμέλιο για την Εκκλησία, λέγοντας: πηγαίνετε να διδάξετε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19). Αυτό δίδαξαν οι απόστολοι, αυτό κήρυτταν σε ολόκληρη την ουράνια Εκκλησία. Και αν ο Θεός είναι τριαδικός (που είναι αλήθεια), και έχει αποδειχθεί ότι είναι αδιαίρετη και όχι ανόμοια Τριάδα, τότε είναι απαραίτητο η αγιότητα της Τριάδας να είναι μία, και η μία αιωνιότητα Της, και η αμετάβλητη φύση της. Διότι, όπως η πίστη στην Τριάδα που μας παραδόθηκε είναι μία, και μας ενώνει με τον Θεό, και όποιος αφαιρεί οτιδήποτε από την Τριάδα, και βαπτίζεται σε ένα όνομα του Πατέρα, ή σε ένα όνομα του Υιού, ή στον Πατέρα και τον Υιό χωρίς Πνεύμα, δεν δέχεται τίποτα, αλλά εκείνους που βαφτίζονται και όποιος φαντάζεται ότι βαφτίζεται, επειδή είναι ανύπαρκτος. γίνεται στο όνομα της Τριάδας: έτσι και όποιος χωρίζει τον Υιό από τον Πατέρα ή μειώνει το Πνεύμα σε πλάσματα, δεν έχει ούτε Υιό ούτε Πατέρα, αλλά είναι άθεος, χειρότερος από άπιστο, και μάλλον τα πάντα εκτός από Χριστιανός. Καθώς υπάρχει ένα βάπτισμα που διδάσκεται στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, και μία πίστη στην Τριάδα, όπως είπε ο Απόστολος (Εφεσ. 4:5). άρα η Αγία Τριάδα, ταυτόσημη με τον εαυτό της και μένοντας στην ενότητα, δεν έχει τίποτα δημιουργημένο μέσα της. Τέτοια είναι η αδιαίρετη ενότητα της Τριάδας, τέτοια είναι η ενωμένη πίστη σε Αυτή. γ) Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον 29ο λόγο περί θεολογίας του τρίτου Τιμούμε όμως την ενότητα διοίκησης, όχι αυτή την ενότητα διοίκησης που καθορίζεται από την ενότητα ενός ατόμου (και ένας, αν είναι σε διαφωνία με τον εαυτό του, θα αποτελέσει πλήθος), αλλά αυτό που συνιστά την ισότητα της ενότητας, την ομοφωνία της θέλησης, την ταυτότητα της κίνησης και την κατεύθυνση προς εκείνους που είναι από το Ένα (που είναι τόσο αδύνατο σε αριθμό, αν και δεν διαφέρουν σε κτιστή φύση). Επομένως, το Ένα, που από την αρχή πέρασε στη δυαδικότητα, σταμάτησε στην τριάδα. Και αυτό είναι δικό μας – ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Ο Πατέρας είναι γονιός και παραγωγός, γεννά και παράγει απαθώς, εκτός χρόνου και ασώματος. Γιος - γεννήθηκε? Το πνεύμα είναι το εξαντλημένο ή, δεν ξέρω, πώς θα το αποκαλούσε κάποιος που αποσπά την προσοχή από οτιδήποτε ορατό. Διότι δεν τολμάμε να το ονομάσουμε αυτό υπερχείλιση καλοσύνης, όπως τόλμησε να το αποκαλέσει ένας από τους σοφούς Έλληνες, ο οποίος, φιλοσοφώντας για τον πρώτο και τον δεύτερο ένοχο, εκφράστηκε ξεκάθαρα: «σαν κύπελλο που χύνεται στο χείλος» 32. Δεν τολμάμε από φόβο να εισαγάγουμε ακούσια γέννηση και φαινομενικά φυσική και ανεξέλεγκτη εξώθηση, που είναι λιγότερο συνεπής με τις έννοιες του Θείου. Επομένως, χωρίς να αφήσουμε τα όρια που μας δόθηκαν, εισάγουμε το Αγέννητο, το Αγέννητο και τον Ερχόμενο από τον Πατέρα, όπως λέει ο Ίδιος ο Θεός, ο Λόγος, σε ένα μέρος (Ιωάν. 15:26). «Μα πότε είναι αυτή η γέννηση και η πομπή;» - Πρώτα απ' όλα πότε. Αν είναι απαραίτητο να το εκφράσουμε λίγο πιο τολμηρά: τότε, όπως ο Πατήρ. Αλλά πότε είναι ο πατέρας; – Δεν έχει συμβεί ποτέ ο Πατέρας να μην ήταν εκεί. Και επίσης δεν συνέβη ποτέ να μην υπάρχει Υιός, και να μην υπάρχει Άγιο Πνεύμα. Θα με ξαναρωτήσεις, και θα σου απαντήσω ξανά. Πότε γεννήθηκε ο Υιός; – Όταν ο Πατέρας δεν γεννήθηκε. Πότε αναχώρησε το Πνεύμα; – Όταν ο Υιός δεν εμφανίστηκε, αλλά γεννήθηκε εκτός χρόνου και ανείπωτος, αν και δεν μπορούμε να φανταστούμε τι είναι πάνω από τον χρόνο, θέλοντας ακόμη και να αποφύγουμε εκφράσεις που σημαίνουν χρόνο. γιατί οι λέξεις όταν, πριν, μετά, πρώτα δεν αποκλείουν τον χρόνο, όσο κι αν τον τονίζουμε· Να πάρουμε την αιωνιότητα, δηλαδή μια συνέχεια που εκτείνεται μαζί με το αιώνιο, και δεν χωρίζεται σε μέρη και δεν μετριέται με καμία κίνηση ή ροή του ήλιου, που είναι χαρακτηριστικό του χρόνου. «Αν όμως ο Υιός και το Πνεύμα είναι αιώνιοι με τον Πατέρα, τότε γιατί δεν είναι αιώνιοι»; Γιατί είναι από τον Πατέρα, αν και όχι μετά τον Πατέρα. Είναι αλήθεια ότι το χωρίς αρχή είναι αιώνιο, αλλά το αιώνιο δεν χρειάζεται να είναι χωρίς αρχή, αφού σύντομα αναστέλλεται στον Πατέρα ως στην αρχή. Άρα, ο Υιός και το Πνεύμα δεν είναι χωρίς αρχή σε σχέση με τον Συγγραφέα. Αλλά είναι γνωστό ότι ο ένοχος δεν χρειάζεται να είναι πιο πρωτότυπος από εκείνους για τους οποίους είναι ο ένοχος. γιατί ο ήλιος δεν είναι πιο πρωτότυπος από το φως. Επομένως, ο Υιός και το Πνεύμα είναι ταυτόχρονα απαρχή σε σχέση με τον χρόνο. Γιατί δεν είναι κάτω από τον χρόνο, από τους οποίους ο χρόνος 33. δ) Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής από το Β' εκατό «Περί θεολογίας και ενανθρωπήσεως του Υιού του Θεού προς Θαλασσίαν» Υπάρχει ένας Θεός, γιατί υπάρχει μία Θεότητα, χωρίς αρχή, απλή, ουσιαστική, ακομπλεξάριστη και αδιαίρετη. Είναι Ενότητα και ταυτόχρονα Τριάδα. είναι όλη η Ενότητα και όλη η Τριάδα - όλη η Ενότητα στην ουσία, και όλη η Τριάδα στις Υποστάσεις. Διότι η Θεότητα αποτελείται από τρία Πρόσωπα - τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, αλλά και στον Πατέρα και στον Υιό, εξίσου στο Άγιο Πνεύμα, υπάρχει μία ουσιαστικά μία Θεότητα. Είναι σε όλο τον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι επίσης όλος σε όλη τη Θεότητα. Είναι όλα στο σύνολο του Υιού, και ο Υιός είναι επίσης όλος στο σύνολο της Θεότητας. Είναι όλα σε όλο το Άγιο Πνεύμα, και το Πνεύμα είναι επίσης όλο σε ολόκληρη τη Θεότητα. Είναι όλος ο Πατέρας και σε όλο ο Πατήρ. ολόκληρος ο Πατέρας είναι σε ολόκληρη τη Θεότητα και περιέχει μέσα Του ολόκληρη τη Θεότητα. Ίσα ίσα, ο Υιός είναι όλος σε όλη τη Θεότητα, και η Θεότητα είναι όλη σε όλη τη Θεότητα. Ο Υιός περιέχει όλη τη Θεότητα μέσα Του. Και όλα σε όλη τη Θεότητα και σε όλο το Άγιο Πνεύμα. και ολόκληρο το Άγιο Πνεύμα περιέχει μέσα Του ολόκληρη τη Θεότητα και είναι σε ολόκληρη τη Θεότητα. Γιατί όχι μόνο οποιοδήποτε μέρος της Θεότητας βρίσκεται στον Πατέρα, δηλαδή ο Πατέρας δεν είναι εν μέρει μόνο Θεός. Ομοίως, στον Υιό δεν υπάρχει μόνο ένα μέρος της Θεότητας, δηλαδή και ο Υιός δεν είναι εν μέρει μόνο Θεός. Ομοίως στο Άγιο Πνεύμα, δηλ. Το Άγιο Πνεύμα δεν είναι εν μέρει μόνο ο Θεός. Εφόσον η Θεότητα είναι αδιαίρετη, επομένως ο Πατέρας δεν είναι ατελής Θεός, ούτε ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. αλλά ολόκληρη η Θεότητα είναι εξ ολοκλήρου σε ολόκληρο τον Πατέρα, και επίσης εξ ολοκλήρου σε ολόκληρο τον Υιό, και τέλος, όλα είναι εξ ολοκλήρου σε όλο το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, ολόκληρος ο Πατέρας είναι εξ ολοκλήρου σε ολόκληρο τον Υιό και το Πνεύμα. Ομοίως ο Υιός είναι πλήρως παρών σε όλο τον Πατέρα και το Πνεύμα. Ομοίως, το Άγιο Πνεύμα είναι εξ ολοκλήρου παρόν σε όλο τον Πατέρα και τον Υιό. Έτσι, ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένας Θεός, δηλαδή μια και η ίδια ουσία, μια και η ίδια δύναμη, μια και η ίδια δραστηριότητα είναι στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, έτσι ώστε κανένα από αυτά τα τρία Πρόσωπα της Θεότητας να μην υπάρχει ή να μπορεί να φανταστεί χωριστά από το άλλο. 4. Η έννοια των εννοιών είναι και υπόσταση και τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας σε σχέση με τη Θεία τους ουσία α) Ο Μέγας Βασίλειος από επιστολή (38η) προς τον αδελφό του Γρηγορίου (Επίσκοπο Νύσσης) Επειδή πολλοί στα μυστηριώδη δόγματα, χωρίς να κάνουν διάκριση μεταξύ της ουσίας γενικά και της έννοιας των υποστάσεων, μπερδεύονται με το ίδιο νόημα και νομίζουν ότι δεν υπάρχει διαφορά να πούμε: ουσία ή υπόσταση (γι' αυτό ορισμένοι από αυτούς που χρησιμοποιούν αυτές τις λέξεις αδιακρίτως αποφάσισαν να ισχυριστούν ότι υπάρχει μια ουσία. ομολογία πρέπει να επιτραπεί η διαίρεση των ουσιών σε ίσο αριθμό), τότε για το λόγο αυτό, για να μην πέσετε σε κάτι τέτοιο, σας υπενθυμίζω εν συντομία, με λίγα λόγια, ότι η έννοια των αναφερόμενων ρήσεων έχει ως εξής. Ορισμένα ονόματα, που χρησιμοποιούνται για πολλά και αριθμητικά διαφορετικά αντικείμενα, έχουν μια ορισμένη γενική σημασία - όπως, για παράδειγμα, το όνομα άνθρωπος. Διότι αυτός που πρόφερε αυτή τη λέξη, δηλώνοντας μια γενική φύση με αυτό το όνομα, δεν όρισε με αυτό το ρητό ένα συγκεκριμένο πρόσωπο, που στην πραγματικότητα ορίζεται με αυτό το όνομα. γιατί ο Πέτρος δεν είναι περισσότερο άνθρωπος από τον Ανδρέα και τον Ιωάννη και τον Ιάκωβο. Επομένως, η κοινότητα του σημαινόμενου, που εκτείνεται εξίσου σε όλους όσους υπάγονται στο ίδιο όνομα, έχει ανάγκη διαίρεσης, μέσω της οποίας αναγνωρίζουμε όχι τον άνθρωπο γενικά, αλλά τον Πέτρο ή τον Ιωάννη. Άλλα ονόματα έχουν μια ιδιαίτερη σημασία, με την οποία δεν εννοείται η κοινότητα της φύσης στο δηλωμένο, αλλά το περίγραμμα ενός αντικειμένου σύμφωνα με τη διακριτική του ιδιότητα, που δεν έχει την παραμικρή κοινότητα με ένα παρόμοιο αντικείμενο. τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το όνομα Παύλος ή Τιμόθεος. Γιατί ένα τέτοιο ρητό δεν σχετίζεται καθόλου με τη γενική φύση, αλλά απεικονίζει με ονόματα την έννοια ορισμένων συγκεκριμένων αντικειμένων, διαχωρίζοντάς τα από τη συλλογική σημασία. Επομένως, όταν ξαφνικά ληφθούν δύο ή περισσότερα, για παράδειγμα, ο Παύλος, ο Σιλουανός, ο Τιμόθεος, τότε είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την ουσία αυτών των ανθρώπων, γιατί κανείς δεν θα δώσει διαφορετική έννοια της ουσίας στον Παύλο, άλλη στον Σιλουανό και άλλη στον Τιμόθεο, αλλά με ποια λόγια υποδεικνύεται η ουσία του Παύλου, τα ίδια λόγια θα ταιριάζουν. ибо подведенные под одно понятие сущности между собою единосущны. Όταν, έχοντας μελετήσει το γενικό, κάποιος στρέφεται στην εξέταση του διακριτικού, με το οποίο το ένα διαχωρίζεται από το άλλο, τότε η έννοια που οδηγεί στη γνώση ενός αντικειμένου δεν θα είναι από όλες τις απόψεις παρόμοια με την έννοια ενός άλλου αντικειμένου, αν και σε ορισμένα χαρακτηριστικά θα υπάρχει κάτι κοινό μεταξύ τους. Επομένως, το επιβεβαιώνουμε: αυτό που ονομάζεται ξεχωριστά [για ένα συγκεκριμένο άτομο] εκφράζεται με τη φράση «υπόσταση». Διότι εκείνος που πρόφερε τη λέξη «άνθρωπος», από ασάφεια σημασίας, μετέφερε στο αυτί κάποιου είδους εκτεταμένη σκέψη, έτσι ώστε, αν και η φύση είναι ορατή από αυτό το όνομα, δεν σημαίνει το υποκείμενο και το ουσιαστικά ονομαζόμενο αντικείμενο. Και αυτός που πρόφερε τη λέξη «Παύλος» έδειξε τη σωστή φύση του αντικειμένου που ορίζεται με αυτό το όνομα. Άρα, η «υπόσταση» δεν είναι μια αόριστη έννοια της ουσίας, που δεν σταματά σε τίποτα ως προς τη γενικότητα του σημαινόμενου, αλλά μια έννοια που απεικονίζει και περιορίζει το γενικό και το αόριστο σε κάποιο αντικείμενο με ορατές διακριτικές ιδιότητες. Επομένως, όποια έννοια κι αν αποκτήσατε για τη διαφορά μεταξύ ουσίας και υπόστασης μέσα μας, μεταφέρετε την στα θεία δόγματα και δεν θα αμαρτήσετε. Ό,τι και αν σκεφτείτε ποτέ για την ύπαρξη του Πατέρα (γιατί η ψυχή δεν μπορεί να στηριχτεί σε μια ξεχωριστή σκέψη, όντας σίγουρος ότι αυτό το ον είναι πάνω από κάθε σκέψη), φανταστείτε το ίδιο για τον Υιό, και το ίδιο και για το Άγιο Πνεύμα. Η έννοια του άκτιστου και του ακατανόητου είναι μία και η ίδια στο συλλογισμό του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Το ένα δεν είναι πιο ακατανόητο ή δημιουργημένο, και όχι λιγότερο από το άλλο. Αλλά όταν στην Τριάδα είναι απαραίτητο να διατυπωθεί μια ασυνήθιστη διάκριση με βάση τα διακριτικά γνωρίσματα, τότε για να ορίσουμε το διακριτικό θα πάρουμε αυτό που δεν αναπαρίσταται γενικά, όπως, για παράδειγμα, άκτιστο, ή απροσπέλαστο από οποιαδήποτε έννοια, ή κάτι παρόμοιο, αλλά θα αναζητήσουμε εκείνο το ένα πράγμα με το οποίο η έννοια του καθενός διαχωρίζεται καθαρά και χωρίς σύγχυση. Επομένως, μου φαίνεται ότι θα ήταν καλό να εξηγηθεί αυτή η έννοια με αυτόν τον τρόπο. Υπάρχει μια ορισμένη Δύναμη που υπάρχει αγέννητα και χωρίς αρχή, και είναι η ενοχή της ενοχής όλων των όντων. Διότι από τον Πατέρα είναι ο Υιός, από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, και με τον οποίο το Άγιο Πνεύμα είναι πάντα αδιαχώριστα φαντασμένο. Αυτός που δεν φωτίζεται από το Πνεύμα δεν μπορεί καν να σκεφτεί τον Υιό. Εφόσον λοιπόν το Άγιο Πνεύμα, από το οποίο εκχύνεται κάθε ελεημοσύνη στη δημιουργία, είναι καλό, αφού ενώνεται με τον Υιό, με τον Οποίο αντιπροσωπεύεται αδιαχώριστα, και έχει ύπαρξη εξαρτώμενη από την ενοχή - τον Πατέρα, από τον Οποίο προέρχεται, τότε το διακριτικό σημάδι της υποστατικής Του ιδιοκτησίας είναι ότι είναι γνωστή μέσω του Υιού και της ύπαρξης από τον Υιό. Ο Υιός, που μόνος Του και μαζί με τον εαυτό Του κάνει γνωστό το Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Πατέρα, αφού μόνος έλαμπε από το αγέννητο Φως, σύμφωνα με τα διακριτικά Του σημεία δεν έχει τίποτα κοινό με τον Πατέρα ή με το Άγιο Πνεύμα, αλλά μόνος είναι γνωστός από τα σημεία που αναφέρονται. Και μόνο Αυτός, πάνω απ' όλα, έχει εκείνο το κυρίαρχο σημάδι της υπόστασης Του, ότι είναι ο Πατέρας, και η ύπαρξή Του δεν οφείλεται σε καμία ενοχή. και με αυτό πάλι, είναι, στην πραγματικότητα, γνωστός. Για το λόγο αυτό, λέμε ότι στη γενική έννοια της ουσίας τα σημεία που φαίνονται στην Τριάδα, τα οποία εκφράζουν τη διακριτική ιδιότητα των Προσώπων για τα οποία μας διδάσκει η πίστη, δεν είναι ενωμένα και μεταδιδόμενα, γιατί κάθε Πρόσωπο αναπαρίσταται από εμάς διαφορετικά σύμφωνα με τα δικά Του σημάδια. ώστε από τα αναφερόμενα ζώδια να αναγνωρίζεται η διαφορά των υποστάσεων. Και όσον αφορά το άπειρο, το ακατανόητο, το άκτιστο, την ασυμμετοχή του τόπου και όλα τα παρόμοια, δεν υπάρχει διαφορά στη ζωογόνο φύση -εννοώ τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα- αλλά φαίνεται σε Αυτά κάποιο είδος συνεχούς και αδιάσπαστης κοινωνίας. Και σε όποιες έννοιες μπορεί κανείς να φανταστεί το μεγαλείο ενός από τα Πρόσωπα που εξομολογούνται στην Αγία Τριάδα, ας προχωρήσει αδιάφορα στην ενατένιση της δόξας στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, χωρίς να περιπλανιέται στη σκέψη σε κανένα χάσμα μεταξύ Πατέρα, Υιού και Αγίου Πνεύματος, γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να παρεμβάλλεται κάτι τόσο ανεξάρτητο από το Θεό. από τον εαυτό του με την παρεμβολή ενός ξένου προσώπου, ούτε με το κενό οποιουδήποτε μη γεμάτου χώρου, που θα παρήγαγε διακοπές στην ενότητα της ουσίας του Θεού με τον Εαυτό του, διαιρώντας το συνεχές με κενά διαστήματα. Όποιος όμως φανταζόταν τον Πατέρα στο μυαλό του, Τον φανταζόταν και μέσα Του και συγχρόνως αγκάλιαζε τον Υιό στη σκέψη. Και όποιος έχει τον Υιό στις σκέψεις του δεν χωρίζεται από τον Υιό και το Πνεύμα, αλλά σε σχέση με την τάξη με συνέπεια, και σε σχέση με τη φύση ενιαία, εντυπώνει στον εαυτό του τη συγχωνευμένη πίστη στα τρία Πρόσωπα. Και όποιος ονόμασε μόνο το Πνεύμα, σε αυτή την ομολογία περιλαμβάνει και Αυτόν του Οποίου είναι το Πνεύμα. αφού το Πνεύμα είναι ο Χριστός (Ρωμ. 8:9) και είναι από τον Θεό, όπως λέει ο Παύλος (Α' Κορ. 2:12), όπως αυτός που πιάνει το ένα άκρο μιας αλυσίδας τραβάει το άλλο άκρο της, έτσι, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη (Ψαλμ. 119:131), αυτός που έλκει το Πνεύμα μέσω αυτού, σύρει μαζί και τον Υιό και τον Πατέρα. Και όποιος λαμβάνει αληθινά τον Υιό, θα Τον έχει μέσα του, κατεβάζοντας και τον Πατέρα Του και το δικό Του Πνεύμα. Διότι Αυτός που είναι πάντα στον Πατέρα δεν μπορεί να αποκοπεί από τον Πατέρα, και Αυτός που παράγει τα πάντα γι' Αυτόν δεν μπορεί ποτέ να χωριστεί από το δικό του Πνεύμα. Και ομοίως, όποιος έχει λάβει τον Πατέρα έχει λάβει ουσιαστικά και τον Υιό και το Πνεύμα. Γιατί είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς νοερά οποιοδήποτε τμήμα ή διαίρεση, έτσι ώστε είτε ο Υιός να φανταστεί χωρίς τον Πατέρα, είτε το Πνεύμα να χωριστεί από τον Υιό. αλλά αντίθετα, βρίσκουμε ανάμεσά τους κάποιο απερίγραπτο και αδιανόητο, τόσο επικοινωνία όσο και διχασμό. ούτε η διαφορά των υποστάσεων διαλύει τη συνέχεια της φύσης, ούτε η κοινότητα της ουσίας συγχωνεύει τα διακριτικά γνωρίσματα. Έχετε δει ποτέ τη λάμψη ενός τόξου στα σύννεφα την άνοιξη; Εννοώ το τόξο που, κατά την κοινή χρήση, έχουμε συνηθίσει να αποκαλούμε ουράνιο τόξο. Όσοι το γνωρίζουν λένε ότι σχηματίζεται όταν κάποιο είδος υγρασίας διαλύεται στον αέρα. γιατί η δύναμη των ανέμων λυγίζει οτιδήποτε υγρό και συμπυκνωμένο στην εξάτμιση, ήδη σχηματισμένο σε σύννεφο, σε βροχή. Και ένα ουράνιο τόξο γίνεται, όπως λένε, έτσι. Όταν μια ηλιαχτίδα, περνώντας έμμεσα μέσα από το πάχος και το σκοτάδι των νεφών, χτυπά απευθείας σε κάποιο σύννεφο με τον κύκλο της. τότε είναι σαν να υπάρχει κάποια κάμψη και το φως να επιστρέφει στον εαυτό του, γιατί το φως από το υγρό και γυαλιστερό πηγαίνει πίσω προς την αντίθετη κατεύθυνση. Επειδή, εφόσον οι αντανακλάσεις που μοιάζουν με φωτιά έχουν την ιδιότητα, αν πέσουν σε κάτι ομαλό, σκύβουν, επιστρέφουν ξανά στον εαυτό τους - και η εικόνα του ήλιου που παράγεται από μια ακτίνα σε υγρό και απαλό αέρα είναι στρογγυλή - τότε, αναγκαστικά, στον αέρα δίπλα στο σύννεφο, η λαμπερή λάμψη περιγράφει κάτι παρόμοιο με την εικόνα του ηλιακού κύκλου. Έτσι, το ίδιο φως είναι από μόνο του συνεχές και διαιρεμένο. Όντας πολύχρωμο και πολύμορφο, είναι δυσδιάκριτα βαμμένο με διαφορετικά χρώματα, με τρόπο δυσδιάκριτο για τα μάτια μας, κρύβοντας την αμοιβαία συγχώνευση ανισόχρωμων σωματιδίων, έτσι ώστε μεταξύ μπλε και φλογερού χρώματος, ή μεταξύ φλογερού και μωβ, ή μεταξύ αυτού του τελευταίου και κεχριμπαριού, είναι αδύνατο να αναγνωριστούν διαφορετικά χρώματα από το μέσον. γιατί οι αντανακλάσεις όλων των έγχρωμων ακτίνων, ορατές μαζί, είναι λευκές και, κρύβοντας τα σημάδια της αμοιβαίας επαφής, παραμένουν δυσδιάκριτες, έτσι ώστε να είναι αδύνατο να βρούμε πού τελειώνει μια πύρινη ή σμαραγδένια ακτίνα σε μια έγχρωμη λάμψη και πού αρχίζει να μην είναι πια αυτό που βλέπουμε σε μια λευκή λάμψη. Ως εκ τούτου, όπως σε αυτήν την ομοιότητα αναγνωρίζουμε ξεκάθαρα τις διαφορές στα χρώματα και δεν μπορούμε να διακρίνουμε με τις αισθήσεις μας την απόσταση από το ένα χρώμα στο άλλο, έτσι σκεφτείτε τη δυνατότητα να φανταστούμε κάτι παρόμοιο σχετικά με τα θεϊκά δόγματα. Αν και οι υποστατικές ιδιότητες, όπως ένα ορισμένο χρώμα ορατό στο ουράνιο τόξο, λάμπουν σε καθένα από τα Πρόσωπα που εξομολογούνται στην Αγία Τριάδα, ωστόσο, στο συλλογισμό για τις φυσικές ιδιότητες, είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς διαφορά σε ένα Πρόσωπο με ένα άλλο, αλλά με μια κοινή ουσία, διακριτικές ιδιότητες λάμπουν σε κάθε Πρόσωπο. Διότι ακόμη και εκεί, στην ομοίωση, υπήρχε μια ουσία που εκπέμπει αυτή την πολύχρωμη λάμψη, και διαθλόταν στην ακτίνα του ήλιου, αλλά το χρώμα του φαινομένου είναι πολύπλευρο. Ομοίως, μέσω της δημιουργίας, ο λόγος μάς διδάσκει να μην βρισκόμαστε παράξενα στη διδασκαλία του δόγματος, όταν, έχοντας συναντήσει κάτι δυσνόητο, μπερδευόμαστε αν θα συμφωνήσουμε με αυτό που λέγεται. Όπως στο συλλογισμό του ορατού με τα μάτια αποδείχθηκε ότι η εμπειρία είναι καλύτερη από την έννοια της αιτίας, έτσι και στα δόγματα που υπερβαίνουν τη λογική, σε σύγκριση με ό,τι κατανοεί η κατανόηση, η πίστη είναι καλύτερη, η οποία μας διδάσκει για το τι είναι ξεχωριστό στην υπόσταση και τι ενώνεται στην ουσία. Εφόσον λοιπόν ο λόγος μας αποκάλυψε και το κοινό και το διακριτικό στην Αγία Τριάδα, η έννοια της κοινότητας αναδεικνύεται στην ουσία και η υπόσταση είναι η διακριτική ιδιότητα κάθε Προσώπου. β) Ο Μέγας Βασίλειος από επιστολή (228) προς τον Αμφιλόχιο Επίσκοπο Ικονίου. Τόσο η ουσία όσο και η υπόσταση έχουν την ίδια διαφορά μεταξύ τους όπως υπάρχει μεταξύ του γενικού και του ατομικού, για παράδειγμα, μεταξύ ενός ζωντανού όντος και του τάδε και ενός τέτοιου ανθρώπου. Επομένως, ομολογούμε μια ουσία στη Θεότητα και δεν ορίζουμε τις έννοιες του να είσαι διαφορετικά. και ομολογούμε την υπόσταση ιδιαίτερα, για να είναι ενιαίες και σαφείς οι σκέψεις μας για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Διότι εάν δεν εκπροσωπούμε τα διακριτικά χαρακτηριστικά κάθε Προσώπου, δηλαδή: πατρίδα, γιος και ιερό, και δεν ομολογούμε τον Θεό με τη γενική έννοια του όντος, τότε είναι αδύνατο για μας να παρουσιάσουμε λογικά τις διδασκαλίες της πίστης. Επομένως, προσθέτοντας το διακριτικό στο γενικό, πρέπει να ομολογήσει κανείς την πίστη ως εξής: η Θεότητα είναι γενική, η πατρίδα είναι ειδική. Συνδυάζοντας αυτό, πρέπει να πούμε: Πιστεύω στον Θεό Πατέρα. Και πάλι πρέπει να ενεργούμε παρόμοια όταν ομολογούμε τον Υιό, συνδυάζοντας το ιδιαίτερο με το γενικό, και να λέμε: Πιστεύω στον Θεό τον Υιό. Και με παρόμοιο τρόπο, για το Άγιο Πνεύμα, συνδυάζοντας την πρόταση κατά το ίδιο μοντέλο, θα πρέπει να πούμε: Πιστεύω στον Θεό το Άγιο Πνεύμα, για να διατηρήσω πλήρως την ενότητα ομολογώντας τη Θεότητα και να ομολογήσω την ιδιαιτερότητα των Προσώπων διακρίνοντας τις ιδιότητες που αποδίδονται σε κάθε Πρόσωπο. γ) Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον 31ο λόγο περί θεολογίας του πέμπτου Έχουμε έναν Θεό, γιατί υπάρχει μία Θεότητα. Και όσοι υπάρχουν από τον Θεό, ανεβαίνουν στο Ένα, αν και πιστεύουν στα Τρία. Γιατί όπως το Ένα δεν είναι πια, έτσι και το Άλλο δεν είναι λιγότερο είναι ο Θεός. Και το ένα δεν είναι πριν, και το άλλο δεν είναι μετά: Δεν χωρίζονται με τη θέληση, και δεν χωρίζονται με τη βία, και όλα όσα δεν γίνονται που συμβαίνουν μόνο σε διαιρούμενα πράγματα. Αντίθετα, για να το πούμε συνοπτικά, η Θεότητα στα διαιρεμένα είναι αδιαίρετη, όπως σε τρεις ήλιους, που εμπεριέχονται ο ένας στον άλλο, μια διάλυση φωτός. Επομένως, όταν έχουμε στις σκέψεις μας τη Θεότητα, την πρώτη αιτία και την ενότητα της εντολής, τότε αυτό που εκπροσωπούμε είναι ένα. Και όταν έχουμε στις σκέψεις μας εκείνους στους οποίους βρίσκεται η Θεότητα, αυτούς που υπάρχουν από την πρώτη Αιτία, και εκείνους που υπάρχουν από Αυτή πριν από τον χρόνο και εξίσου, τότε οι Λατρεμένοι είναι τρεις. Θα πουν: "Τι; Δεν είναι η ίδια Θεότητα μεταξύ των ειδωλολατρών, όπως διδάσκουν όσοι από αυτούς ήταν πιο φιλόσοφοι από άλλους; Και έχουμε μια ολόκληρη φυλή - μια ανθρωπότητα. Ωστόσο, οι ειδωλολάτρες, όπως εμείς οι άνθρωποι, έχουν πολλούς θεούς, όχι μόνο έναν." - Αλλά εκεί, αν και η κοινότητα έχει ενότητα, εκπροσωπείται, ωστόσο, ψυχικά, υπάρχουν ακόμη πολλά αδιαίρετα, και χωρίζονται μεταξύ τους από τον χρόνο, τα πάθη και τη δύναμη. Γιατί δεν είμαστε μόνο περίπλοκοι, αλλά και αντίθετοι, τόσο μεταξύ μας όσο και με τον εαυτό μας. για να μην πω όλη μας τη ζωή, δεν είμαστε ούτε μια μέρα ακριβώς ίδιοι, αλλά συνεχώς ρέουμε και αλλάζουμε και σε σώμα και ψυχή. Αλλά δεν ξέρω αν οι άγγελοι και κάθε ουράνια φύση εκτός από την Τριάδα είναι ίσως το ίδιο, αν και είναι απλοί και, λόγω της εγγύτητάς τους στο Υπέρτατο Αγαθό, είναι σταθερά εδραιωμένοι στην καλοσύνη. Αντίθετα, καθένα από τα Πρόσωπα του Θείου, από την ταυτότητα της ουσίας και της δύναμης, έχει την ίδια ενότητα με τον Ενωμένο όπως και με τον Εαυτό Του. Αυτή είναι η έννοια αυτής της ενότητας, όσο την αντιλαμβανόμαστε. 5. Υποστατικές ιδιότητες των Προσώπων της Αγίας Τριάδας και οι αμοιβαίες σχέσεις τους α) Ο άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από την 4η επιστολή προς τον Επίσκοπο Σεραπίωνα Ο Πατέρας είναι πάντα ο Πατέρας, και ο Υιός είναι πάντα ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα είναι πάντα εκεί και ονομάζεται Άγιο Πνεύμα. Αυτό δεν υπάρχει στις ανθρώπινες σχέσεις, αν και οι Αρειανοί το φαντάζονται. Όπως είναι γραμμένο: Ο Θεός δεν είναι σαν τον άνθρωπο (Αριθμ. 23:19), άρα μπορούμε να πούμε ότι οι άνθρωποι δεν είναι σαν τον Θεό. Μεταξύ των ανθρώπων, ένας πατέρας δεν είναι πάντα πατέρας, και ένας γιος δεν είναι πάντα γιος. Αυτός που είναι πατέρας ενός γιου ήταν ο ίδιος γιος ενός άλλου, και ο γιος των πατέρων, όντας γιος, γίνεται πατέρας ενός άλλου. Ο Αβραάμ, όντας γιος του Ναχώρ, έγινε πατέρας του Ισαάκ, και ο Ισαάκ, ως γιος του Αβραάμ, έγινε πατέρας του Ιακώβ. Ο καθένας, που αποτελεί μέρος μιας φυλής, γεννιέται γιος, αλλά ο ίδιος γίνεται πατέρας ενός άλλου. Αλλά στη Θεότητα δεν είναι το ίδιο, γιατί ο Θεός δεν είναι σαν άνθρωπος. Ο Πατέρας δεν είναι από τον Πατέρα, επομένως δεν γεννά πατέρα που θα γεννήσει άλλον. Ο Υιός δεν είναι μέρος του Πατέρα, επομένως δεν είναι μια γέννηση που η ίδια θα γεννούσε έναν γιο. Και επομένως, στη μία Θεότητα, ο Πατέρας, όντας ο Πατέρας με την ορθή έννοια και ο μόνος Πατέρας, είναι, ήταν, και θα είναι πάντα ο Πατέρας. και ο Υιός είναι με την ορθή έννοια ο Υιός και ο Μονογενής Υιός. Σχετικά με αυτούς είναι βέβαιο ότι ο Πατέρας είναι και ονομάζεται πάντα Πατέρας, και ο Υιός είναι πάντα ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα είναι πάντα το Άγιο Πνεύμα. και πιστεύουμε ότι είναι το Πνεύμα του Θεού, και δίνεται μέσω του Υιού από τον Πατέρα. Έτσι, η Αγία Τριάδα, αναγνωρίσιμη στη μία Θεότητα, παραμένει αναλλοίωτη. β) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον 25ο λόγο, επαίνους του φιλοσόφου Σιδήρου. Διδάξτε να γνωρίζετε και τον έναν αγέννητο Θεό - τον Πατέρα, και τον μονογενή Κύριο - τον Υιό (ονομάζεται Θεός όταν γίνεται λόγος χωριστά, και Κύριος όταν καλείται μαζί με τον Πατέρα, Θεός - κατά φύση, Κύριος - κατά ενότητα) και το ένα Άγιο Πνεύμα, που εκπορεύεται ή προέρχεται από τον Πατέρα, ο Θεός για όσους καταλαβαίνουν προσφέρεται από εκείνους που καταλαβαίνουν σοφά. τους, αναγνώρισε, και ακόμη περισσότερο πνευματικά κήρυξε. Δίδαξέ μας να μην κάνουμε τον Πατέρα υποδεέστερο (για να μην εισαγάγουμε κάτι πιο πρωταρχικό από το πρωτότυπο και που θα διαστρεβλώσει την ύπαρξη του πρωτοτύπου) και να μην κάνουμε τον Υιό ή το Άγιο Πνεύμα χωρίς αρχή (για να μην αφαιρέσουμε από τον Πατέρα ό,τι είναι χαρακτηριστικό Του). Γιατί δεν είναι χωρίς αρχή, και μαζί από μια άποψη (που είναι η δυσκολία) είναι χωρίς αρχή. Δεν είναι χωρίς αρχή σε σχέση με τον Συγγραφέα, γιατί, όπως το φως από τον ήλιο, έτσι είναι από τον Θεό, αν και όχι μετά από Αυτόν. Αλλά είναι και απαρχή σε σχέση με το χρόνο, γιατί δεν είναι κάτω από το χρόνο, αλλιώς το ρευστό θα ήταν παλαιότερο από το μόνιμο και το εξαρτημένο - ανεξάρτητο. Διδάξτε να μην εισάγετε τρεις αρχές, για να μην εισάγετε τίποτα ειδωλολατρικό ή πολυθεϊστικό, και ακόμη και όταν εισάγετε μία, να μην εισάγετε καμία ιουδαϊκή αρχή - πενιχρή, φθονερή, ανίσχυρη ή υποθέτοντας ότι η Θεότητα απορροφάται από μόνη της (όπως αρέσει σε αυτούς που, αν και παράγουν τον Υιό από τον Πατέρα, αλλά πάλι αποφασίζονται από τη σύγχρονη φύση). Πνεύμα και αποξένωση από το Θείο, σαν να φοβάται την αντιπαράθεση και δεν έχει τη δύναμη να παράγει κάτι ανώτερο από πλάσματα. Διδάξτε να μην αναγνωρίζετε τον Υιό ως αγέννητο (γιατί ο Πατέρας είναι ένας) και το Πνεύμα ως Υιό (επειδή υπάρχει ένας Μονογενής). Ας τους ανήκουν αυτές οι Θεϊκές ιδιότητες με αποκλειστικό τρόπο, δηλαδή: στον Υιό - υιό, αλλά στο Πνεύμα - πομπή, και όχι υιό. Διδάξτε να αποκαλείτε αληθινά τον Πατέρα Πατέρα και με πολύ πιο αληθινή έννοια από αυτό που ονομάζονται οι επίγειοι πατέρες μας. επειδή είναι ο Πατέρας με τη μόνη έννοια, δηλαδή μοναδικά, και όχι με την ομοίωση των σαρκικών πατέρων, - ο μοναδικός Πατέρας, δηλαδή όχι σε συνδυασμό με κανέναν, - ο Πατέρας του Μονογενούς, δηλαδή ο Μονογενής, - ο Πατέρας αποκλειστικά, δηλαδή, που δεν ήταν προηγουμένως ο Υιός, - ο Πατέρας όλου του Υιού δεν μπορεί να είναι ο πατέρας μας εξαρχής. είναι, να μην γίνει στη συνέχεια ο Πατέρας. Διδάξτε να αποκαλείτε αληθινά τον Υιό Υιό, γιατί είναι ο μόνος Υιός του Μοναδικού Πατέρα, ο Υιός με τη μόνη έννοια και αποκλειστικά, και όχι μαζί με τον Πατέρα, ο Υιός εξ ολοκλήρου και εξ ολοκλήρου του Πατέρα, ο Υιός από την αρχή, που ποτέ δεν άρχισε να είναι ο Υιός. γιατί όχι ως αποτέλεσμα της χρήσης συμβουλών - της Θεότητάς Του, αλλά ως αποτέλεσμα της ευημερίας - της θεώσεώς Του, ώστε ο Πατέρας να μην ήταν ποτέ Πατέρας και ο Υιός - Υιός. Διδάξτε να αποκαλείτε το Άγιο Πνεύμα αληθινά Άγιο. γιατί κανένας άλλος δεν είναι άγιος με αυτόν τον τρόπο και σε τέτοιο βαθμό, και η Αγιότητα του Πνεύματος δεν είναι κάτι υποδεέστερο, αλλά αυτοπροερχόμενο, δεν είναι κάτι αυξανόμενο ή μειούμενο, κάτι που αρχίζει και τελειώνει στο χρόνο. Αυτό που είναι κοινό και για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα είναι η μη αρχή της ύπαρξης και η Θεότητα. αλλά ανήκει στον Υιό και στο Πνεύμα να έχουν την ύπαρξη τους από τον Πατέρα. Και η διακριτική ιδιότητα του Πατέρα είναι η αγένεια, και ο Υιός γεννήθηκε, και το Άγιο Πνεύμα είναι η πρωτοτυπία. Όταν προσπαθείς να κατανοήσεις την εικόνα (της γέννησης και της πομπής), τότε τι αφήνεις στους ίδιους τους ίδιους, που σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής γνωρίζουν μόνο ο ένας τον άλλον και είναι γνωστοί μεταξύ τους (Α' Κορ. 2:11), ή τι αφήνεις σε εκείνους από εμάς που στη συνέχεια θα φωτιστούν εκεί [δηλ. ουράνιος] φως; Πρώτα κάντε ένα από τα πράγματα που έχουν ειπωθεί ή κάτι παρόμοιο, και μετά θα ξέρετε όσα γνωρίζουν ο ένας τον άλλον. Τώρα δίδαξέ μας να γνωρίζουμε μόνο αυτό: την Ενότητα στην Τριάδα και την Τριάδα στη λατρευόμενη Ενότητα, στην οποία τόσο η χωρικότητα όσο και η ενότητα είναι ακατανόητα. Μη φοβάσαι ότι, εξομολογώντας τη γέννηση, θα αποδώσεις πάθος στο Θείο. Η θεότητα, αν και γεννά, δεν υποφέρει. Και σας εγγυώμαι αυτό, ότι γεννά θεϊκά, και όχι ανθρώπινα, γιατί το είναι Του δεν είναι ανθρώπινο. Να φοβάστε να αποδώσετε χρόνο και δημιουργία στον Θεό. γιατί αν συνέβη εγκαίρως, τότε δεν είναι Θεός. Φοβάσαι ότι, άσκοπα υπερασπιζόμενος τον Θεό, δεν απορρίπτεις τον Θεό, μετατρέποντας σε συνάνθρωπο σου Αυτόν που είναι ίσος με τον Πατέρα στη Θεότητα, που θα σε ελευθερώσει από τη σκλαβιά αν ομολογήσεις ειλικρινά την κυριαρχία Του. Μη φοβάσαι να εξομολογήσεις την πομπή, γιατί ο Θεός, που είναι άφθονος σε όλα, δεν έχει ανάγκη ούτε να μην εξαντλήσει ούτε να εξαντλήσει. Φοβάστε την αποξένωση και την απειλή που ανακοινώθηκε όχι σε εκείνους που θεολογούν, αλλά σε εκείνους που βλασφημούν το Άγιο Πνεύμα (Ματθαίος 12:31,32). γ) Ο Μέγας Βασίλειος από συνομιλία κατά των Σαβελλιανών, του Άρειου και των Ανωμένων Μη φοβάστε την εξομολόγηση των Προσώπων, αλλά καλέστε τον Πατέρα, βάλτε δύο ονόματα, αλλά από κάθε ονομασία αναγνωρίστε μια ιδιαίτερη σκέψη. Γιατί είναι τρομερή αχαριστία να μην δεχόμαστε τις οδηγίες του Κυρίου, που μας παρουσιάζει ξεχωριστά τη διαφορά των Προσώπων. Λέει: Θα παρακαλέσω τον Πατέρα, και θα σας στείλει άλλον Παρηγορητή (Ιωάν. 14:16). Επομένως, ο Υιός ικετεύεται, ο Πατέρας παρακαλείται και ο Παρηγορητής αποστέλλεται. Δεν είναι ξεκάθαρη η αναίσχυνσή σας όταν ακούτε για τον Υιό: Εγώ είμαι, για τον Πατέρα είναι, για το Άγιο Πνεύμα είναι Άλλο, και ανακατεύετε τα πάντα, συγχωνεύετε τα πάντα, επισυνάπτετε όλα τα ονόματα σε ένα; Ωστόσο, μην μετατρέπετε τον διχασμό των Προσώπων σε λόγο κακίας. Διότι αν και δύο στον αριθμό, είναι αχώριστοι από τη φύση τους. και όποιος λέει δύο δεν εισάγει την αλλοτρίωση. Ένας Θεός, είναι επίσης ο Πατέρας, ένας Θεός και Υιός. Και όχι δύο Θεοί, γιατί ο Υιός έχει ταυτότητα με τον Πατέρα [στην ουσία]. Διότι δεν συλλογίζομαι άλλη Θεότητα στον Πατέρα, αλλά άλλη στον Υιό. δεν είναι άλλη φύση του Πατέρα, αλλά άλλη είναι του Υιού. Γι' αυτό, για να σας ξεκαθαρίσει η ιδιαιτερότητα των Προσώπων, λάβετε υπόψη τον Πατέρα ειδικά και τον Υιό ειδικά, αλλά για να μην πέσετε στον πολυθεϊσμό, ομολογήστε μια ενιαία ουσία και στα δύο. Όταν όμως ονομάζω μια ουσία, μη φανταστείτε ότι είναι χωρισμένη στα δύο, αλλά ότι ο Υιός είναι από τον Πατέρα, όπως εξαρχής, και όχι ο Πατέρας και ο Υιός από μια υπέρτατη αρχή. Γιατί δεν λέμε αδελφούς, αλλά ομολογούμε Πατέρα και Υιό. Και η ταυτότητα της ουσίας είναι ότι ο Υιός δεν δημιουργήθηκε από τον Πατέρα με εντολή, αλλά γεννήθηκε από τη φύση. Δεν χωρίστηκε από τον Πατέρα, αλλά ο τέλειος έλαμψε από αυτόν που παρέμεινε τέλειος. Κι εσύ, που είτε δεν κατάλαβες πλήρως αυτά που ειπώθηκαν, είτε ήρθες με σκοπό να μας γελοιοποιήσεις, χωρίς να θέλεις να δανειστείς κάτι χρήσιμο από εμάς, αλλά να δεις αν είναι δυνατόν να προσκολληθείς σε κάτι από αυτά που ειπώθηκαν, μη βιαστείς να πεις: «Κηρύττει δύο Θεούς, διακηρύσσει πολυθεϊσμό!». Δεν υπάρχουν δύο Θεοί, γιατί δεν υπάρχουν δύο Πατέρες. Όποιος εισάγει δύο αρχές κηρύττει δύο Θεούς. Όπου υπάρχει μια αρχή και ένα πράγμα από την αρχή - ένα πρωτότυπο και μια εικόνα - εκεί η έννοια της ενότητας δεν παραβιάζεται. Επομένως, ο Υιός, γεννημένος από τον Πατέρα, και αποτυπώνοντας φυσικά τον Πατέρα στον εαυτό Του, ως εικόνα, είναι αδιάφορος για τον Πατέρα, αλλά ως γέννηση διατηρεί μέσα Του εκείνα μιας ουσίας μαζί Του. Όποιος κοιτάζει τη βασιλική εικόνα στην αγορά και λέει ότι αυτό που απεικονίζεται στην εικόνα είναι βασιλιάς, δεν αναγνωρίζει δύο βασιλιάδες, δηλαδή την εικόνα και αυτόν του οποίου η εικόνα. και αν, δείχνοντας το πρόσωπο που ζωγραφίζεται στην εικόνα, πει: «αυτός είναι ο βασιλιάς», δεν θα στερήσει από το πρωτότυπο τον βασιλικό τίτλο, ή μάλλον, αναγνωρίζοντας την εικόνα επιβεβαιώνει την τιμή που δόθηκε στον βασιλιά. Διότι αν η εικόνα είναι βασιλιάς, τόσο περισσότερο αυτός που υπηρέτησε ως αιτία της εικόνας θα έπρεπε να είναι βασιλιάς. Αλλά εδώ το ξύλο και το κερί και η τέχνη του ζωγράφου παράγουν μια φθαρτή εικόνα - μια απομίμηση του φθαρτού και μια τεχνητή - μια μίμηση του δημιουργημένου. Εκεί όμως, όταν ακούς τη λέξη εικόνα, κατάλαβε τη λάμψη της δόξας. Τι είδους λάμψη είναι αυτή; Και τι είδους δόξα; Ο ίδιος ο Απόστολος σύντομα το ερμήνευσε, προσθέτοντας: και την εικόνα της Υπόστασης (Εβρ. 1:3). Επομένως, η Υπόσταση ταυτίζεται με τη δόξα, και η εικόνα ταυτίζεται με τη λάμψη. Ως εκ τούτου, όπως η δόξα παραμένει τέλεια και δεν μειώνεται, έτσι και η λάμψη εκπορεύεται τέλεια. Και σε αυτή την περίπτωση, η έννοια της εικόνας, ληφθείσα θεϊκά, μας οδηγεί στην ενότητα του Θείου. Γιατί ο Πατέρας είναι μέσα στον Υιό, και ο Υιός στον Πατέρα. άρα ο Υιός είναι ο ίδιος με τον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι ο ίδιος με τον Υιό. Έτσι τα δύο παραμένουν σε ενότητα, γιατί δεν διαφέρουν, και ο Υιός δεν νοείται σε διαφορετική μορφή ή σε νέα εικόνα. Λοιπόν, πάλι λέω: Ένα και Ένα, αλλά η φύση είναι αδιαίρετη, τελειότητα χωρίς ελαττώματα. Υπάρχει ένας Θεός, γιατί στον Πατέρα και στον Υιό στοχάζεται μια ενιαία μορφή, η οποία αποκαλύπτεται εξ ολοκλήρου στο Ένα και στο άλλο. Αυτό που είπα για τον Υιό, δηλαδή ότι το ιδιαίτερο Πρόσωπο του Υιού πρέπει να εξομολογηθεί, το ίδιο πρέπει να πω και για το Άγιο Πνεύμα. Διότι το Πνεύμα δεν είναι το ίδιο με τον Πατέρα, αν και είναι γραμμένο: το Πνεύμα είναι Θεός (Ιωάννης 4:24). και πάλι, ούτε ένα Πρόσωπο του Υιού και του Πνεύματος, αν και λέγεται: αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του. Ο Χριστός είναι μέσα σας (Ρωμ. 8:9–10). Διότι από αυτό κάποιοι συμπέραναν ψευδώς ότι το Πνεύμα και ο Χριστός είναι ένα και το αυτό Πρόσωπο. Τι να πούμε όμως σε αυτό; Το γεγονός ότι από αυτό φανερώνεται η συγγένεια της φύσης και όχι η ενότητα των Προσώπων. Γιατί υπάρχει ένας Πατέρας που έχει τέλεια και ανεξάντλητη ύπαρξη, ρίζα και πηγή του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Υπάρχει όμως και ο Υιός, ο ζωντανός Λόγος σε πλήρη Θεότητα και η σε καμία περίπτωση πενιχρή Γέννηση του Πατέρα. Αλλά και το Πνεύμα είναι γεμάτο. Δεν είναι μέρος τίποτε άλλου, αλλά είναι τέλειος και ολοκληρωμένος, συλλογισμένος μέσα Του. Και όπως ο Υιός είναι άρρηκτα ενωμένος με τον Πατέρα, έτσι και το Πνεύμα ενώνεται με τον Υιό. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να οριοθετεί ή να ανατέμνει την αιώνια ένωση. Δεν υπάρχει ηλικία μεταξύ τους. και η ψυχή μας δεν επιτρέπει ούτε τη σκέψη του χωρισμού, ώστε είτε ο Μονογενής να μην είναι πάντα με τον Πατέρα, είτε το Άγιο Πνεύμα να μην υπάρχει μαζί με τον Υιό. Επομένως, όταν ενώνουμε την Τριάδα, μη φανταστείτε ότι υπήρχαν τρία μέρη ενός αδιαχώρητου (ο συλλογισμός αυτός είναι κακός), αλλά κατανοήστε την αχώριστη συνύπαρξη των Τριών ασώματος τέλειων. Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων από το Ζ' Κατηχητικό Κήρυγμα Ας δεχτούμε τη σωτήρια διδασκαλία της αληθινής πίστης, συνδυάζοντας με την αξιοπρέπεια της ενότητας της εντολής και της Πατρίδας και της Πατρίδας στον Θεό και πιστεύοντας σε έναν Θεό Πατέρα. Γιατί όχι μόνο πρέπει να πιστεύουμε σε έναν Θεό, αλλά επίσης να δεχόμαστε ευσεβώς ότι αυτός ο ένας Θεός είναι ο Πατέρας του Μονογενούς Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Μέσω αυτού, με τον τρόπο σκέψης μας θα γίνουμε ανώτεροι από τους Εβραίους, οι οποίοι, αν και περιλαμβάνουν στα δόγματά τους ότι υπάρχει ένας Θεός, δεν δέχονται ότι είναι ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, σκεπτόμενοι αντίθετα με τους δικούς τους προφήτες, που λένε στις Θείες Γραφές: Ο Κύριος μου μιλάει: Εσύ είσαι ο Υιός μου, σήμερα σε γέννησα (Ψαλμ. Οι Εβραίοι μέχρι σήμερα τυλίγονται και συγκεντρώνονται εναντίον του Κυρίου και του Χριστού Του (Ψαλμ. 2:1), νομίζουν ότι είναι δυνατό να ευχαριστήσουν τον Πατέρα χωρίς ευσεβή πίστη στον Υιό, δεν ξέρουν ότι κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω του Υιού (Ιωάν. 14:6), που λέει: Εγώ είμαι η πόρτα (Ιωάν. 10:7) και ο Ιωάννης 14 (Ιωάννης 10:7) Επομένως, όποιος απαρνηθεί το μονοπάτι που οδηγεί στον Πατέρα και απαρνηθεί την πόρτα, θα είναι άξιος της εισόδου στον Θεό; Αλλά ας υποφέρουν οι Εβραίοι, όταν τους αρέσει, από τη συνηθισμένη τους απιστία, και δεχόμαστε την ευσεβή διδασκαλία της πίστης, λατρεύοντας τον ένα Θεό, τον Πατέρα του Χριστού (γιατί είναι κακό να Τον στερούμε Αυτόν που δίνει σε όλους τη δύναμη να γεννούν) και πιστεύουμε στον ένα Θεό Πατέρα, ώστε πριν διδάξουμε τη διδασκαλία του Χριστού που δεν ακούγεται από την ψυχή. τρόπο διαχωρισμένο από τις διδασκαλίες για τον Πατέρα, την πίστη στον Χριστό. Το όνομα του Πατέρα, μαζί με την προφορά αυτής της ονομασίας, καθιστά δυνατή την κατανόηση του Υιού, όπως ακριβώς αυτός που ονομάζει τον Υιό φαντάζεται αμέσως τον Πατέρα στη σκέψη. Γιατί αν ο Πατέρας, τότε, φυσικά, ο Πατέρας είναι για τον Υιό. και αν ο Υιός, τότε, φυσικά, ο Υιός του Πατέρα. Επομένως, ώστε όταν λέμε αυτό: σε έναν Θεό Πατέρα, Παντοδύναμο, Δημιουργό ουρανού και γης, ορατός σε όλους και αόρατος, και προσθέτουμε αργότερα: και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, ένας άλλος δεν θα κάνει την κακή υπόθεση ότι ο Μονογενής έχει δεύτερη θέση στη σειρά μετά τον ουρανό και τη γη - πριν ονομάσουμε ουρανό και γη, ονομάσαμε τον Θεό Πατέρα μαζί με τη σκέψη μας. Γιε, γιατί ανάμεσα στον Πατέρα και τον Υιό δεν υπάρχει τίποτα που να τους χωρίζει. Ο Θεός με την ακατάλληλη έννοια είναι ο Πατέρας πολλών, αλλά από τη φύση του και στην πραγματικότητα είναι ο Πατέρας ενός μονογενούς Υιού, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αυτό το απέκτησε όχι έγκαιρα, για να είναι Πατέρας, αλλά είναι πάντα ο Πατέρας του Μονογενούς. Δεν ήταν άτεκνος πριν και δεν έγινε στη συνέχεια Πατέρας. αλλά πριν από κάθε υπόσταση, πριν από κάθε αίσθηση, πριν από τον χρόνο και όλους τους αιώνες, ο Πατέρας έχει πατρική αξιοπρέπεια, στολισμένος με αυτήν περισσότερο από όλες τις άλλες αξιοπρέπειες, και έγινε Πατέρας όχι από πάθος, ούτε από συναναστροφή, ούτε από άγνοια, ούτε επειδή έπαθε εκπνοή, ελαττώθηκε, άλλαξε. Γιατί κάθε δώρο είναι τέλειο, κατεβαίνοντας από ψηλά από τον Πατέρα των φώτων, αλλά μαζί Του δεν υπάρχει χρησιμότητα ή αλλαγή (Ιακώβου 1:17). Ο τέλειος Πατέρας γέννησε έναν τέλειο Υιό και έδωσε τα πάντα στον Γεννητό. γιατί, λέει, όλα μου τα παρέδωσε ο Πατέρας Μου (Ματθαίος 11:27). Και ο Μονογενής τιμά τον Πατέρα: «Τιμώ τον Πατέρα», λέει ο Υιός (Ιωάννης 8:49). και πάλι: όπως έχω τηρήσει τις εντολές του Πατέρα μου και μένω στην αγάπη Του (Ιωάννης 15:10). Γι' αυτό, λέμε, όπως ο απόστολος: Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας των γενναιόδωρων χαρισμάτων και ο Θεός κάθε χαράς (Β' Κορ. 1:3). Και κλίνουμε τα γόνατά μας στον Πατέρα, από Αυτόν ονομάστηκε όλη η οικογένεια στον ουρανό και στη γη (Εφεσ. 3:14, 15), δοξάζοντάς Τον μαζί με τον Μονογενή (γιατί όποιος απορρίπτει τον Πατέρα, απορρίπτει και τον Υιό), και πάλι: ομολογήστε ότι έχει Υιό και Πατέρα2:23, ο Ιησούς είναι ο Κύριος. Θεός Πατέρας (Φιλ. 2:11). Λοιπόν, λατρεύουμε τον Πατέρα του Χριστού, τον Δημιουργό του ουρανού και της γης, τον Θεό του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, προς τιμή του οποίου χτίστηκε ο πρώην ναός εδώ μπροστά μας 34. Γιατί δεν θα ανεχτούμε αιρετικούς που αποκόπτουν την Παλαιά Διαθήκη από την Καινή, αλλά θα πιστεύουμε στον Χριστό, που μιλάει για το ιερό σε αυτούς που δεν αξίζουν 2:49), και επίσης: Πάρτε αυτό από εδώ και μην κάνετε το σπίτι του Πατέρα Μου αγορασμένο σπίτι (Ιωάννης 2:16). Και αυτό επιβεβαιώνει ξεκάθαρα ότι η προηγούμενη εικόνα στην Ιερουσαλήμ ήταν ο οίκος του Πατέρα Του. Αν κάποιος, από απιστία, θέλει να έχει ακόμη μεγαλύτερη απόδειξη ότι ο Πατέρας του Χριστού είναι και ο Δημιουργός του κόσμου, τότε ας ακούσει τι λέει και ο Χριστός: δεν εκτιμώνται δύο πουλιά από ένα ασάρ; Και κανένας από αυτούς δεν θα πέσει στη γη χωρίς τον Πατέρα Μου, που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 10:29). Επίσης: κοιτάξτε τα πουλιά του ουρανού, γιατί ούτε σπέρνουν ούτε θερίζουν ούτε μαζεύουν σε αχυρώνες, αλλά ο ουράνιος Πατέρας σας τα ταΐζει (Ματθαίος 6:26). και ο Πατέρας Μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι (Ιωάννης 5:17). Αλλά για να μην υποθέσει κανείς, από απλότητα ή πονηριά, ότι ο Χριστός είναι ίσος σε τιμή με τους δίκαιους ανθρώπους, επειδή ο Ίδιος λέει: Ανεβαίνω στον Πατέρα Μου και στον Πατέρα σας (Ιωάννης 20:17), είναι καλύτερο να εξηγήσουμε εκ των προτέρων ότι αν και το όνομα του Πατέρα είναι ένα, η δύναμη της σημασίας αυτού του ονόματος είναι διαφορετική. Και γνωρίζοντας αυτό, ο Χριστός είπε με σύνεση: Θα ανέβω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας. Δεν λέει: στον Πατέρα μας, αλλά πρώτα διαιρεί και ονομάζει τον Πατέρα Του: στον Πατέρα μου, δηλαδή στον Πατέρα από τη φύση του, μετά προσθέτει: και στον Πατέρα σας, δηλ. στον πατέρα κατά ανάθεση. Διότι, αν και είχαμε το προνόμιο να λέμε στις προσευχές μας: Πατέρα μας, που είσαι στους ουρανούς (Ματθαίος 6:9), αυτό είναι ένα δώρο αγάπης για την ανθρωπότητα. Όχι ως εκείνοι που γεννήθηκαν από τη φύση από τον ουράνιο Πατέρα, Τον αποκαλούμε Πατέρα, αλλά έχουμε το προνόμιο να το λέμε αυτό με άφατη αγάπη για την ανθρωπότητα, καθώς με τη χάρη του Πατέρα μέσω του Υιού και του Αγίου Πνεύματος μεταφερθήκαμε από τη σκλαβιά σε υιό. Αν κάποιος θέλει να μάθει με ποια έννοια αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα, τότε ας ακούσει τον εξαιρετικό μέντορα Μωυσή, ο οποίος λέει: Δεν είναι αυτός ο Πατέρας σου που σε απέκτησε, σε δημιούργησε και σε δημιούργησε (Δευτ. 32:6), και επίσης ο προφήτης Ησαΐας: και τώρα, Κύριε, εσύ είσαι ο Πατέρας μας, αλλά εμείς είμαστε πηλός, το έργο των πάντων σου (4:6). Η προφητική χάρη απεικόνιζε πολύ ξεκάθαρα ότι αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα μας όχι από τη φύση μας, αλλά από τη χάρη του Θεού και από την οικειοποίηση. Και για να ξέρετε ακριβέστερα ότι στις Θείες Γραφές περισσότεροι από ένας ονομάζονται σίγουρα πατέρας από τη φύση τους, ακούστε τι λέει ο Παύλος: Αν και ήταν πολλοί που φρόντιζαν για τον Χριστό, δεν υπήρχαν πολλοί πατέρες εν Χριστώ, γιατί εγώ γέννησα τον Ιησού με το ευαγγέλιο (Α' Κορ. 4:15). Ο Παύλος ήταν ο πατέρας των Κορινθίων, όχι επειδή τους γέννησε κατά σάρκα, αλλά επειδή τους δίδαξε και τους αναγέννησε πνευματικά. Ακούστε τον Ιώβ, που λέει: Ήμουν πατέρας για τους αδύναμους (Ιώβ 29:16). Ονόμαζε τον εαυτό του πατέρα όχι με την έννοια ότι τους γέννησε όλους, αλλά με την έννοια ότι τους φρόντιζε. Και ο ίδιος ο Μονογενής Υιός του Θεού, κατά τη διάρκεια του σταυρού, κάρφωσε τη σάρκα στο δέντρο, βλέποντας τη Μαρία, την κατά σάρκα Μητέρα Του, και τον πιο αγαπημένο των μαθητών, τον Ιωάννη, είπε στον μαθητή: δες τη μητέρα σου και στη Μαρία: δες τον γιο σου (Ιωάννης 19:2726, με την αγάπη προς τα εκεί) ειπώθηκε στον Λουκά: και ο πατέρας του και η μητέρα του θαύματα (Λουκ. 2:33), τα οποία οι αιρετικοί αρπάζουν, λέγοντας ότι ο Χριστός γεννήθηκε από άνδρα και γυναίκα. Γιατί όπως η Μαρία είναι η μητέρα του Ιωάννη από αγάπη και όχι επειδή τον γέννησε, έτσι και ο Ιωσήφ ονομάζεται πατέρας του Χριστού όχι επειδή Τον γέννησε (γιατί, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, χωρίς να τη γνωρίζει, γέννησε τον πρωτότοκο Υιό του (Ματθαίος 1:25)), αλλά για τη φροντίδα του στην ανατροφή του. Ας σας το ειπωθεί τώρα παρεπιπτόντως, σαν για ανάμνηση. Αλλά ας προσθέσουμε άλλα στοιχεία για να αποδείξουμε ότι ο Θεός δεν ονομάζεται Πατέρας των ανθρώπων με την ορθή έννοια. Όταν ο Ησαΐας απευθύνεται στον Θεό: Εάν είσαι ο Πατέρας μας, πριν μας δει ο Αβραάμ και η Σάρρα δεν μας φέρει (Ησαΐας 63:16), είναι απαραίτητο να προχωρήσουμε σε περαιτέρω έρευνα σχετικά με αυτό; Και αν ο ψαλμωδός λέει: ας ταράσσονται μπροστά Του, του Πατέρα των ορφανών και του Κριτή των χηρών (Ψαλμ. 67:6), τότε δεν είναι προφανές σε όλους ότι ο Θεός, που ονομάζεται Πατέρας των ορφανών που έχασαν πρόσφατα τους πατέρες τους, ονομάζεται έτσι όχι επειδή τα γέννησε ο ίδιος, αλλά επειδή τα προστατεύει. Αλλά όπως λέγεται, είναι ο Πατέρας των ανθρώπων όχι με την ορθή έννοια, αλλά είναι ο Πατέρας του ενός Χριστού από τη φύση του, και όχι από την οικειοποίηση, και ο Πατέρας των ανθρώπων εν καιρώ, και ο Πατέρας του Χριστού πριν από τον καιρό, όπως λέει ο Ίδιος: και τώρα, Πατέρα, δόξασέ με μαζί σου με τη δόξα που δεν είχα μαζί σου πριν από τον κόσμο. Έτσι, πιστεύουμε σε έναν Θεό Πατέρα, ανεξιχνίαστο και ανεξιχνίαστο. Κανένας από τους ανθρώπους δεν τον είδε, αλλά ο Μονογενής ομολόγησε (Ιωάννης 1:18). Διότι είναι από τον Θεό, είναι με τη μορφή του Θεού (Ιωάννης 6:46). Το Πρόσωπό Του το βλέπουν συνεχώς οι Άγγελοι στον ουρανό, αλλά ο καθένας το βλέπει σύμφωνα με τη δική του τάξη, αλλά η πληρότητα της θέασης του Πατέρα παρατηρείται καθαρά στον Υιό με το Άγιο Πνεύμα. α) Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων από τον 10ο και 11ο εκκλησιαστικό λόγο. Έχοντας μάθει να πιστεύουμε σε έναν Θεό Πατέρα, τον Παντοδύναμο, πρέπει επίσης να πιστεύουμε στον μονογενή Υιό. Διότι εάν απορρίψετε τον Υιό, δεν θα έχετε τον Πατέρα (Α' Ιωάννη 2:23). «Εγώ είμαι η πόρτα», λέει ο Ιησούς (Ιωάννης 10:9). Κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα (Ιωάννης 14:6). Αν απορρίψεις αυτήν την πόρτα, τότε η γνώση θα κλείσει για σένα, οδηγώντας σε στον Πατέρα. Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και σε ποιον θα τον αποκαλύψει ο Υιός (Ματθαίος 11:26). Εάν απορρίψετε τον Δότη της αποκάλυψης, θα παραμείνετε στην άγνοια. Το Ευαγγέλιο αναφέρει έναν ορισμό: όποιος δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει τη ζωή, αλλά η οργή του Θεού μένει πάνω του (Ιωάν. 3:36). Διότι ο Πατέρας θυμώνει όταν ταπεινώνεται ο μονογενής Υιός. Είναι ανυπόφορο στον βασιλιά αν ατιμαστεί ακόμη και ένας απλός πολεμιστής. Και όταν ένας από τους επιφανείς σωματοφύλακες ή τους φίλους του ατιμάζεται, τότε ο θυμός του αυξάνεται ακόμη περισσότερο. Αν κάποιος προσβάλει τον μονογενή γιο του Τσάρου, ποιος θα παρακαλέσει τον πατέρα, θυμωμένος με την προσβολή στον μονογενή γιο του; Επομένως, αν κάποιος θέλει να τιμήσει τον Θεό με ευλάβεια, τότε ας προσκυνήσει τον Υιό. διαφορετικά ο Πατέρας δεν δέχεται υπηρεσία. Ο Πατέρας φώναξε από τον ουρανό, λέγοντας: Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος (Ματθαίος 3:17). Ο Πατέρας ευνόησε τον Υιό. Αν δεν δείξεις εύνοια, δεν θα έχεις ζωή μέσα σου. Μην παρασύρεστε από αυτό που λένε πονηρά οι Εβραίοι: «Ένας είναι ο Θεός», αλλά, αφού γνωρίσετε τον ένα Θεό, να ξέρετε ότι υπάρχει και ο μονογενής Υιός του Θεού. Δεν ήμουν ο πρώτος που το είπε αυτό, αλλά ο ψαλμωδός για λογαριασμό του Υιού λέει: Ο Κύριος μου μιλάει: Εσύ είσαι ο Υιός μου (Ψαλμ. 2:7). Επομένως, προσέξτε όχι τι λένε οι Εβραίοι, αλλά τι λένε οι προφήτες. Γιατί εκπλήσσεστε αν αυτοί που λιθοβολούσαν και σκότωσαν τους προφήτες θεωρούν τις προφητικές εκπομπές ως τίποτα; Πιστέψτε σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον μονογενή Υιό του Θεού. Αποκαλούμε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, και ο υιός θα είναι ο μονογενής. Τον λέμε ένα, για να μην υποθέσεις άλλο γιο. Για να μη σε κάνει το πλήθος των ονομάτων να νομίζεις ότι υπάρχουν πολλοί γιοι, και εξαιτίας του λάθους των αιρετικών που ισχυρίζονται ότι άλλος είναι ο Χριστός, άλλος είναι ο Ιησούς, άλλος η πόρτα και ούτω καθεξής, το δόγμα σε προειδοποιεί, λέγοντας όμορφα: σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό. Διότι, αν και υπάρχουν πολλά ονόματα, ο Επώνυμος είναι ένα. Ο Σωτήρας είναι ωφέλιμος σε όλους με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Για εκείνους που χρειάζονται χαρά είναι αμπέλι. Για όσους πρέπει να μπουν μέσα, Αυτός είναι η πόρτα. Για όσους έχουν ανάγκη να κάνουν προσευχές, Αυτός είναι ο Παράκλητος και ο Επίσκοπος. Επίσης για όσους έχουν αμαρτίες υπάρχει ένα πρόβατο που πρέπει να θανατωθεί γι' αυτούς. Είναι τα πάντα για όλους, αλλά παραμένει μέσα Του, όπως είναι από τη φύση του. Επειδή είναι τέτοιος και έχοντας την αληθινά αμετάβλητη αξιοπρέπεια του υιού, ως ο καλύτερος γιατρός και συμπονετικός μέντορας, προσαρμόζεται στις αναπηρίες μας, ενώ είναι στην πραγματικότητα ο Κύριος, όχι λόγω μέθης έλαβε το δικαίωμα να κυβερνά, αλλά από τη φύση του έχει την αξιοπρέπεια του κανόνα, και όχι με οποιαδήποτε ακατάλληλη έννοια, όπως ονομαζόμαστε η ίδια η αλήθεια κύριος, αλλά με την ίδια. γιατί, κατ' εντολή του Πατέρα, κυβερνά τα δικά Του δημιουργήματα. Κυβερνούμε τους ίσους και τους υποτελείς μας, και συχνά τους μεγαλύτερους μας, και συχνά ένας νεαρός κύριος κυβερνά τους παλιούς υπηρέτες. αλλά αυτή δεν είναι η βασιλεία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αντίθετα, είναι πρώτα ο Δημιουργός και μετά ο Κύριος. πρώτα δημιούργησε τα πάντα σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα και μετά κυβερνά ό,τι προέρχεται από Αυτόν. Δεν πρέπει να πιστεύει κανείς απλώς στον Χριστό Ιησού, και πρέπει να το δεχτεί αυτό όχι ως ένας από τους πολλούς Χριστούς που ονομάζονται ακατάλληλα, γιατί αυτοί ήταν Χριστοί μεταμορφωτικά, αλλά αυτός είναι ο αληθινός Χριστός. και δεν είναι άνθρωπος που μέσω της επιτυχίας έχει φτάσει στην ιεροσύνη, αλλά έχει πάντα ιερατική αξιοπρέπεια από τον Πατέρα. Και γι' αυτό το δόγμα, που μας προειδοποιεί ενάντια στην υπόθεση ότι είναι ένας από αυτούς που ονομάζονται μόνο Χριστός, προσθέτει στην ομολογία της πίστης ότι πιστεύουμε σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον μονογενή Υιό του Θεού. Και πάλι, όταν ακούς το όνομα Υιός, να μην καταλαβαίνεις υιός κατά ιδιοποίηση, αλλά υιός εκ φύσεως, ο μονογενής Υιός, που δεν έχει άλλον αδελφό. Διότι λέγεται μονογενής, διότι στην αξιοπρέπεια της Θεότητας και εκ γενετής από τον Πατέρα δεν έχει αδελφό. Τον ονομάζουμε Υιό του Θεού όχι μόνοι μας, αλλά επειδή ο ίδιος ο Πατέρας αποκάλεσε αυτόν τον Χριστό Υιό. Και το όνομα που δίνουν οι πατεράδες στα παιδιά τους είναι αληθινό. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έγινε τότε άνθρωπος, αλλά στους πολλούς ήταν άγνωστος. Θέλοντας να διδάξει το άγνωστο, μαζεύει μαθητές και ρωτά: Ποιος λένε ότι είμαι, ο Υιός του ανθρώπου (Ματθαίος 16:13); Ζητά όχι από ματαιοδοξία, αλλά θέλοντας να τους δείξει την αλήθεια, ώστε, όντας με τον Θεό, τον μονογενή του Θεού, να μην Τον παραμελούν σαν να είναι κάποιος απλός άνθρωπος. Όταν οι μαθητές είπαν: άλλοι ο Ηλίας, άλλοι ο Ιερεμίας (Ματθαίος 16:14), τότε τους απάντησε: «Δικαιολογείται ότι δεν το γνωρίζουμε· και εσείς, οι απόστολοι, που στο όνομά μου καθαρίζετε τους λεπρούς, εκβάλλετε δαίμονες και εγείρετε νεκρούς, μην παραλείψετε να γνωρίσετε Αυτόν με τον οποίο κάνετε θαύματα». Όταν όλοι σιωπούσαν (γιατί αυτό που διδάχθηκε ξεπερνούσε την ανθρώπινη κατανόηση), τότε ο κορυφαίος των αποστόλων και ο ανώτατος κήρυκας της Εκκλησίας, ο Πέτρος, μη καταφεύγοντας σε εκλεπτυσμένα λόγια και δεν πείθονταν από την ανθρώπινη λογική, αλλά έχοντας νου φωτισμένο από τον Πατέρα, Του είπε: Εσύ είσαι ο Χριστός και όχι μόνο ο Χριστός, αλλά ο Υιός του Living (6:1tt 6). Και αυτό το ρητό (ήταν πραγματικά πάνω από την ανθρώπινη κατανόηση) θα ακολουθηθεί από ικανοποίηση, και η σφραγίδα των όσων ειπώθηκαν θα υπηρετηθεί από αυτά που αποκάλυψε ο Πατέρας. Γιατί ο Σωτήρας λέει: ευλογημένος είσαι, Simon var Jonah, γιατί δεν σου αποκαλύφθηκαν σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας Μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 16:17). Όποιος λοιπόν ομολογεί τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, είναι μέτοχος της μακαριότητας, και όποιος αρνείται τον Υιό του Θεού είναι φτωχός και ελεεινός. Και πάλι, όταν ακούτε το όνομα Υιός, μην πάρετε αυτό που ακούτε με ακατάλληλη έννοια, αλλά κατανοήστε τον πραγματικό Υιό, τον Υιό από τη φύση του, χωρίς αρχή, όχι από τη σκλαβιά που σταδιακά φτάνει ως υιό, αλλά τον Υιό από την αιωνιότητα, που γεννήθηκε από μια άγνωστη και ακατανόητη γέννηση. Επομένως, όταν ακούτε τι λέει το Ευαγγέλιο: το βιβλίο της σχέσης του Ιησού Χριστού, του Υιού του Δαβίδ, του Υιού του Αβραάμ (Ματθαίος 1:1), κατανοήστε τη γέννηση κατά σάρκα. Διότι ο Υιός του Δαβίδ είναι στο τέλος των αιώνων, και ο Υιός του Θεού είναι πριν από όλους τους αιώνες, χωρίς αρχή. Και αντιλήφθηκε ένα πράγμα, αλλά δεν το είχε πριν. και ο άλλος έχει, και έχει για πάντα, γεννημένος από τον Πατέρα. Έχει δύο πατέρες - τον Δαβίδ κατά σάρκα και τον Θεό Πατέρα κατά τη Θεότητα. Αλλά η κατά Δαβίδ γέννηση υπόκειται στον χρόνο και αναζητείται και παράγεται σύμφωνα με τη γενεαλογία. Η γέννηση σύμφωνα με το Θείο δεν υπόκειται ούτε σε χρόνο ούτε σε τόπο και δεν έχει γενεαλογία. Διότι αυτός που ομολογεί τη γενιά Του (Ησ. 53:8) Το Πνεύμα είναι Θεός (Ιωάν. 4:24). Και αφού είναι Πνεύμα, γέννησε πνευματικά, σαν ασώματος, από άγνωστη και ακατανόητη γέννηση. Ο Ίδιος ο Υιός μιλάει για τον Πατέρα: Ο Κύριος μου μιλάει: Εσύ είσαι ο Υιός μου, εγώ σε γέννησα σήμερα (Ψαλμ. 2:7). Η λέξη σήμερα δεν σημαίνει μια στιγμή, αλλά το αιώνιο σήμερα, προχρονικό - αυτό που είναι πριν από όλους τους αιώνες. Από τη μήτρα πριν από το αστέρι σε γέννησα (Ψαλμ. 109:3). Γι' αυτό, πιστέψτε στον Ιησού Χριστό, τον Υιό του ζώντος Θεού και τον μονογενή Υιό, σύμφωνα με όσα λέγονται στο Ευαγγέλιο: γιατί ο Θεός αγάπησε τον κόσμο, όπως έδωσε τον μονογενή Υιό Του να φάει, ώστε όποιος πιστεύει σε αυτόν να μη χαθεί, αλλά να έχει αιώνια ζωή (Ιωάννης 3:16) Και πάλι: όποιος πιστεύει στον Γιό 8: θάνατος στη ζωή (Ιωάννης 5:24). ) Όποιος όμως δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει τη ζωή, αλλά η οργή του Θεού παραμένει επάνω του (Ιωάννης 3:36). γιατί δεν πίστευε στον μονογενή Υιό του Θεού (Ιωάν. 3:18). Μαρτυρώντας γι' Αυτόν, ο Ιωάννης είπε: και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενούς από τον Πατέρα, γεμάτη χάρη και αλήθεια (Ιωάννης 1:14). Οι δαίμονες που έτρεμαν είπαν: αφήστε το σε εμάς και σε εσάς Ιησού (Λουκάς 4:34), τον Υιό του Ζωντανού Θεού (Μκ. 5:7); Επομένως, ο Υιός είναι αληθινός Θεός, έχει τον Πατέρα μέσα Του και δεν μεταμορφώθηκε σε Πατέρα. Γιατί δεν έγινε άνθρωπος ο Πατέρας, αλλά ο Υιός. Αφήστε την αλήθεια να ειπωθεί ελεύθερα! Δεν ήταν ο Πατέρας που υπέφερε για εμάς, αλλά ο Πατέρας που έστειλε Αυτόν που υπέφερε για εμάς. Δεν θα πούμε: ήταν όταν δεν υπήρχε Υιός, δεν θα δεχθούμε υιό, αλλά θα ακολουθήσουμε το βασιλικό μονοπάτι, δεν θα στραφούμε προς τα δεξιά ή προς τα αριστερά (Αριθμ. 20:17). Όπως, σκεπτόμενοι να τιμήσουμε τον Υιό, δεν αποκαλούμε τον Υιό Πατέρα, έτσι, σκεπτόμενοι να τιμήσουμε τον Πατέρα, δεν θα υποθέσουμε ότι ο Υιός είναι ένα από τα πλάσματα. Αλλά ας λατρεύουμε έναν Πατέρα μέσω ενός Υιού, και ας μη διαιρεθεί η λατρεία. Ας κηρυχτεί ο ένας Υιός, που πριν από τους αιώνες κάθισε στα δεξιά του Πατέρα, και που δεν έλαβε αυτούς τους γείτονες για επιτυχία με τον καιρό μέσω των παθών, αλλά που τους έχει για πάντα. Βλέποντας τον Υιό, βλέποντας τον Πατέρα (Ιωάννης 14:9). γιατί ο Υιός είναι από κάθε άποψη παρόμοιος με Αυτόν που γέννησε, αφού γεννήθηκε ζωή από ζωή, φως από φως, δύναμη από δύναμη, Θεός από Θεό, και οι διακριτικές ιδιότητες της Θεότητας δεν είναι εναλλάξιμες στον Υιό. Αυτός που είναι άξιος να δει τη Θεότητα του Υιού απολαμβάνει την ενατένιση Εκείνου που γέννησε. Αυτός δεν είναι ο λόγος μου, αλλά ο μονογενής Υιός: Είμαι μαζί σου τόσο καιρό, και δεν Με γνώρισα, Φίλιππε. βλέποντάς Με, βλέποντας τον Πατέρα (Ιωάννης 14:9) Και θα πω εν συντομία: ούτε θα χωρίσουμε ούτε θα συγχωνευθούμε. Μην πείτε ότι ο Υιός είναι μερικές φορές ξένος προς τον Πατέρα. δεν συμφωνώ με αυτούς που ισχυρίζονται ότι ο Πατέρας είναι άλλοτε ο Πατέρας και άλλοτε ο Υιός. Τέτοιες διδασκαλίες είναι ξένες, ασεβείς και δεν ανήκουν στην Εκκλησία. Αντίθετα, ο Πατέρας, έχοντας γεννήσει τον Υιό, παρέμεινε Πατέρας και δεν αλλάζει. Γέννησε τη Σοφία, αλλά ο Ίδιος δεν έγινε σοφός. Αφού γέννησε την Δύναμη, δεν λιποθύμησε. Έχοντας γεννήσει τον Θεό, ο Ίδιος δεν έχασε τη Θεότητα. Και δεν έχει χάσει τίποτα μειώνοντας ή αλλάζοντας, και ο Γεννημένος δεν του λείπει τίποτα. Ο Γεννημένος είναι τέλειος, ο Γεννημένος και ο Γεννημένος Θεός είναι τέλειος και ο Γεννημένος είναι Θεός. Είναι ο Θεός όλων, αλλά αποκαλεί τον Πατέρα Θεό Του, γιατί δεν ντρέπεται να πει: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας, και τον Θεό μου και τον Θεό σας (Ιωάννης 20:17). Επομένως, ο Υιός του Θεού είναι ο αληθινός Θεός, ανεξήγητα γεννημένος προ των αιώνων. Το ίδιο σου λέω ξανά και ξανά για να αποτυπωθεί στο μυαλό σου. Και ότι ο Θεός έχει Υιό, πιστέψτε το, αλλά πώς τον έχει, μην προσπαθήσετε να μάθετε. γιατί αν το ψάξεις δεν θα το βρεις. Μη σηκωθείτε, για να μην πέσετε (Κύριος 1:30). Ό,τι και αν σας προστάξουν, να το καταλάβετε αυτό (Σιρ. 3:22). Πες μου πρώτα ποιος είναι ο Γεννημένος και μετά μάθε για τον Γεννητό. Εάν δεν μπορείτε να κατανοήσετε τη φύση αυτού που γεννήθηκε, τότε μην είστε περίεργοι για τη μέθοδο γέννησης. Για την ευσέβεια αρκεί να ξέρεις ότι ο Θεός έχει μόνο έναν Υιό, τον μόνο που γεννήθηκε φυσικά, που δεν άρχισε να είναι όταν γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, αλλά που υπήρχε πριν από όλους τους αιώνες. Ακούστε τι λέει ο προφήτης Μιχαίας: και εσείς, Βηθλεέμ, οίκο Εφραθ, έχετε λίγο φαγητό για να είστε ανάμεσα στις χιλιάδες του Ιούδα; Από εσένα θα βγει για μένα ένας Γέροντας που θα ποιμάνει τον λαό Μου - τον Ισραήλ, και θα βγει από την αρχή από τις ημέρες του αιώνος (Μικ. 5:2, πρβλ. Ματθ. 2:6). Επομένως, μην δίνετε σημασία σε Αυτόν που είναι από τη Βηθλεέμ τώρα, αλλά λατρεύετε Αυτόν από όλη την αιωνιότητα που γεννήθηκε από τον Πατέρα. Μην συμφωνείτε με αυτούς που αποδίδουν μια πρόσκαιρη αρχή στον Υιό, αλλά γνωρίζουν τον Πατέρα, μια προχρονική αρχή, γιατί η αρχή του Υιού είναι προχρονική, ακατανόητη, χωρίς αρχή, δηλαδή με τον Πατέρα, την πηγή του ποταμού της δικαιοσύνης του Μονογενούς, τον Πατέρα που Τον γέννησε, όπως μόνο Αυτός γνωρίζει. Και θέλετε να μάθετε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι ο αιώνιος Βασιλιάς; Ακούστε ξανά τι λέει ο Ίδιος: Ο Αβραάμ ο Πατέρας σας θα χαιρόταν, για να δει την ημέρα Μου και να χαίρεται (Ιωάννης 8:56). Έπειτα, όταν οι Εβραίοι δυσκολεύτηκαν να το δεχτούν αυτό, λέει ότι ήταν πιο δύσκολο γι' αυτούς: πριν ακόμη ο Αβραάμ δεν υπήρχε, είμαι (Ιωάν. 8:58). Και λέει επίσης στον Πατέρα: και τώρα εσύ, Πατέρα, με δόξασες μαζί σου με τη δόξα που είχα μαζί σου, πριν να μην υπάρξει ο κόσμος (Ιωάν. 17:5). Με αυτό είπε ξεκάθαρα: «Πριν να σπάσει ο κόσμος, είχα δόξα μαζί σου». Και πάλι, λέγοντας: Επειδή με αγάπησες πριν από την ίδρυση του κόσμου (Ιωάννης 17:24), εκφράζει ξεκάθαρα: «Έχω αιώνια δόξα μαζί σου». Επομένως, πιστεύουμε στον Ένα Κύριο Ιησού Χριστό, τον μονογενή Υιό του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα, τον αληθινό Θεό πριν από όλους τους αιώνες, και σε Αυτόν ήταν όλα τα πράγματα. Γιατί αν υπάρχουν θρόνοι, αν υπάρχουν κυριαρχίες, αν υπάρχουν απαρχές, αν υπάρχουν δυνάμεις (Κολ. 1:16), τα πάντα δημιουργήθηκαν από Αυτόν (Ιωάννης 1:3) και τίποτα που δημιουργήθηκε δεν αφαιρέθηκε από τη δύναμή Του. Ας σωπάσει η γλώσσα που βλασφημεί τον Χριστό, τον Υιό του Θεού. Ας σιωπήσουν όσοι ισχυρίζονται ότι ο ήλιος είναι ο Χριστός, γιατί Αυτός είναι ο Δημιουργός του ήλιου και όχι ο ορατός ήλιος. Ας σιωπήσουν όσοι ισχυρίζονται ότι ο κόσμος είναι δημιούργημα αγγέλων και όσοι σκοπεύουν να κλέψουν την αξιοπρέπεια από τον Μονογενή. Διότι, είτε ορατά είτε αόρατα, είτε θρόνοι, είτε κυριαρχίες, είτε οτιδήποτε άλλο φέρει το όνομα, τα πάντα δημιουργήθηκαν από τον Χριστό. Βασιλεύει πάνω σε αυτούς που δημιούργησε Αυτός, όχι ξένος αιχμαλωτίζοντας, αλλά βασιλεύει στα πλάσματά Του, όπως είπε ο Ευαγγελιστής Ιωάννης: όλα έγιναν από αυτό, γιατί ο Πατέρας εργάζεται μέσω του Υιού. Είτε το ονομάζετε άγγελοι, είτε αρχάγγελοι, είτε κυριαρχίες, είτε θρόνοι, ο Χριστός δημιούργησε τα πάντα - όχι επειδή ο Πατέρας δεν μπόρεσε να δημιουργήσει μόνος Του, αλλά επειδή ήταν ευχαριστημένος που ο Υιός θα βασίλευε πάνω σε ό,τι είχε δημιουργήσει, δίνοντάς Του τα πεπρωμένα αυτού που δημιουργήθηκε. Διότι ο Μονογενής, τιμώντας τον Πατέρα Του, λέει: Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό Του αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει. Ό,τι κάνει, το ίδιο κάνει και ο Υιός (Ιωάννης 5:19). Και πάλι: Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι (Ιωάννης 5:17). Και ταυτόχρονα δεν υπάρχει αντίφαση σε αυτό που γίνεται. γιατί όλα όσα είναι δικά μου είναι δικά σας, και τα δικά σας είναι δικά μου (Ιωάννης 17:10), λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Γιατί αυτός που είπε: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας (Γεν. 1:26), χωρίς αμφιβολία, μιλούσε με κάποιον Συνυπάρχοντα. Ο ψαλμωδός είπε πολύ πιο ξεκάθαρα: Αυτό είπε. Το πρόσταξε, και δημιουργήθηκε (Ψαλμ. 32:9). αφού ο Πατέρας διατάζει και μιλάει, και ο Υιός, κατ' εντολή Του, δημιουργεί τα πάντα. Άρα, ο Χριστός είναι ο μονογενής Υιός του Θεού και ο Δημιουργός του κόσμου. Γιατί στον κόσμο δεν υπήρχε, και ο κόσμος ήταν. Και θα έρθει, όπως μας διδάσκει το Ευαγγέλιο (Ιωάννης 1:10, 11). Όχι μόνο ο ορατός, αλλά και ο αόρατος Δημιουργός, κατ' εντολή του Πατέρα, είναι ο Χριστός. Διότι, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, από Αυτόν δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα, και στον ουρανό και στη γη, ορατά και αόρατα, ακόμη και θρόνοι, ακόμη και κυριαρχίες, ακόμη και αρχές, ακόμη και δυνάμεις. τα πάντα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και σχετικά με Αυτόν και είναι πριν από όλα, και όλα θα γίνουν σε Αυτόν (Κολ. 1:16, 17). Εάν ονομάσετε τα ίδια τα βλέφαρα, τότε και αυτά, με τη θέληση του Πατέρα, ο Δημιουργός είναι ο Ιησούς Χριστός. Διότι κατά τις τελευταίες ημέρες αυτών των λόγων, μας μίλησε στον Υιό, και Τον έθεσε ως κληρονόμο όλων, και σε Αυτόν δημιούργησε και τους κόσμους (Εβρ. 1:1). β) Ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας από την 3η λέξη στους Αρειανούς Είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι μέσα μου. Ο Υιός είναι στον Πατέρα, όσο αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό, επειδή ολόκληρη η ύπαρξη του Υιού ανήκει στην ουσία του Πατέρα. Ο Υιός είναι από τον Πατέρα, σαν μια ακτινοβολία από το φως, σαν ένα ρεύμα από μια πηγή. Επομένως, όποιος βλέπει τον Υιό βλέπει και φαντάζεται αυτό που πραγματικά ανήκει στον Πατέρα. Έτσι, η ύπαρξη του Υιού, που είναι από τον Πατέρα, είναι μέσα στον Πατέρα. Και ο Πατέρας είναι μέσα στον Υιό. Γιατί αυτό που είναι αληθινά από τον Πατέρα είναι ο Υιός. Είναι στον Υιό όπως ο ήλιος στη λάμψη, όπως ο νους στον λόγο, όπως η πηγή στο ρεύμα. Έτσι, όποιος βλέπει τον Υιό βλέπει και αντιπροσωπεύει αυτό που πραγματικά ανήκει στην ουσία του Πατέρα. γιατί ο Πατέρας είναι μέσα στον Υιό. Εφόσον η ύπαρξη του Υιού είναι η εικόνα του Πατέρα και η Θεότητα του Πατέρα, προκύπτει ότι ο Υιός είναι στον Πατέρα και ο Πατέρας στον Υιό. Ως εκ τούτου, ο Σωτήρας σωστά είπε προηγουμένως: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάν. 10:30), πρόσθεσε: Εγώ είμαι στον Πατέρα, και ο Πατέρας σε Εμένα, για να δείξω την ταυτότητα της Θεότητας και την ενότητα της ουσίας. Είναι ένα όχι με την έννοια ότι το ένα χωρίζεται σε δύο μέρη, τα οποία αποτελούν από μόνα τους ένα. και όχι με την έννοια ότι κάποιος ονομάζεται δύο φορές, ώστε ο ίδιος να είναι άλλοτε Πατέρας, και άλλοτε Υιός του εαυτού Του. Αντίθετα, δύο είναι σε αριθμό, επειδή ο Πατέρας είναι ο Πατέρας, και δεν είναι ο Υιός, και ο Υιός είναι ο Υιός, και δεν είναι ο Πατέρας. αλλά η φύση είναι μία, γιατί η Γέννηση δεν μοιάζει με Εκείνον που γέννησε και είναι εικόνα Του, και ό,τι ανήκει στον Πατέρα ανήκει και στον Υιό. Επομένως, ο Υιός δεν είναι άλλος Θεός, γιατί δεν εφευρέθηκε απ' έξω. Διαφορετικά, χωρίς αμφιβολία, θα υπήρχαν πολλοί θεοί, αν είχε εφευρεθεί μια εξωγήινη Θεότητα, εκτός από τη Θεότητα του Πατέρα. Εάν ο Υιός είναι κάτι άλλο εκτός από τη γέννηση, τότε είναι ο ίδιος με τον Θεό. Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα, όπως ειπώθηκε, από τη φύση και τη συγγένεια της φύσης και από την ταυτότητα της μίας Θεότητας. Διότι η ακτινοβολία είναι φως, και όχι δεύτερη στον ήλιο, όχι άλλο φως, όχι φως σύμφωνα με την κοινωνία του φωτός, αλλά εξ ολοκλήρου τη δική της γενιά. Η ίδια γενιά είναι απαραίτητα ένα φως, και κανείς δεν θα πει ότι αυτά είναι δύο φώτα. αλλά αν και ο ήλιος και η λάμψη είναι δύο, ωστόσο υπάρχει ένα φως από τον ήλιο, που λάμπει παντού με λάμψη. Άρα η Θεότητα του Υιού είναι η Θεότητα του Πατέρα, και επομένως είναι αδιαχώριστη. και έτσι υπάρχει ένας Θεός, και δεν υπάρχει άλλος εκτός από Αυτόν. Εφόσον είναι ένα, και η Θεότητα είναι μία και η ίδια, τότε, εκτός από το όνομα «Πατήρ», λέγεται το ίδιο πράγμα για τον Υιό που λέγεται για τον Πατέρα. για παράδειγμα, ο Υιός ονομάζεται Θεός: και ο Θεός είναι ο Λόγος, - Παντοδύναμος (Αποκ. 1:8), - Κύριε: ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός (Α' Κορ. 8:6). Λέγεται ότι ο Υιός είναι φως: Εγώ είμαι φως (Ιωάννης 8:12). - εξαλείφει τις αμαρτίες: αλλά ας γνωρίζει, λέγεται, ότι ο Υιός του ανθρώπου έχει εξουσία στη γη να συγχωρεί αμαρτίες (Λουκάς 5:24). Και θα βρείτε πολλά περισσότερα. Γιατί ο ίδιος ο Υιός λέει: ό,τι έχει ο Πατέρας είναι δικό μου (Ιωάννης 16:15), και πάλι: Δική μου είναι η ουσία Σου (Ιωάννης 17:10). Όποιος ακούσει ότι αυτό που είναι χαρακτηριστικό του Πατέρα λέγεται για τον Υιό, μέσω αυτού θα δει τον Πατέρα στον Υιό. Θα δει και τον Υιό στον Πατέρα, όταν όσα λέγονται για τον Υιό λέγονται και για τον Πατέρα. Γιατί λέγεται για τον Υιό ότι είναι χαρακτηριστικό του Πατέρα; Δεν είναι επειδή ο Υιός είναι η γέννηση του Πατέρα; Γιατί αυτό που ανήκει στον Υιό ανήκει και στον Πατέρα; Δεν είναι πάλι επειδή ο Υιός είναι η ίδια η γέννηση της ουσίας του Πατέρα; Όντας η ίδια η γέννηση της ουσίας του Πατέρα, ο Υιός σωστά αποκαλεί το δικό Του αυτό που ανήκει στον Πατέρα. Επομένως, κατάλληλα και σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα, πρόσθεσε: Ναι, καταλαβαίνετε ότι είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας σε μένα, και πριν από αυτό είπε επίσης: όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα (Ιωάν. 14:9). Και αυτά τα τρία ρητά έχουν την ίδια σημασία. Έτσι, όποιος κατανοεί ότι ο Υιός και ο Πατέρας είναι ένα, γνωρίζει ότι ο Υιός είναι στον Πατέρα, και ο Πατέρας στον Υιό, γιατί η Θεότητα του Υιού είναι η Θεότητα του Πατέρα, και το ίδιο είναι και στον Υιό. Και όποιος το καταλαβαίνει αυτό πιστεύει ότι αυτός που βλέπει τον Υιό βλέπει τον Πατέρα, γιατί στον Υιό στοχάζεται η Θεότητα του Πατέρα. Εφόσον ο Υιός είναι η εικόνα του Πατέρα, είναι απαραίτητο να φανταστούμε ότι η Θεότητα του Πατέρα και η εγγενής Του ύπαρξη είναι η ύπαρξη του Υιού. Αυτό σημαίνει: Ο οποίος είναι κατ' εικόνα Θεού, και ο Πατέρας είναι εν εμέ. Και όχι μόνο εν μέρει είναι η εικόνα της Θεότητας, αλλά η πληρότητα της Θεότητας του Πατέρα είναι η ύπαρξη του Υιού, και ο Υιός είναι εξ ολοκλήρου Θεός. Επομένως, όντας ίσος με τον Θεό, δεν είναι από αρπαγή που είναι ίσος με τον Θεό (Φιλιπ. 2:6). Και επίσης, εφόσον η Θεότητα και η εικόνα του Υιού δεν ανήκουν σε κανέναν άλλον εκτός από τον Πατέρα, αυτό σημαίνει αυτό που λέγεται: Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα. Ο Θεός λοιπόν είναι εν Χριστώ, συμφιλιώνοντας τον κόσμο με τον εαυτό του (Β' Κορ. 5:19). Διότι ο Υιός είναι ιδιοκτησία της ουσίας του Πατέρα, σε Αυτόν η δημιουργία συμφιλιώνεται με τον Θεό. Λοιπόν, όσα έκανε ο Υιός, όλα αυτά είναι έργα του Πατέρα. Διότι ο Υιός είναι η εικόνα της Θεότητας του Πατέρα, που ολοκλήρωσε τα έργα. Έτσι, όποιος κοιτάζει τον Υιό βλέπει τον Πατέρα. γιατί στη Θεότητα του Πατέρα ο Υιός είναι και στοχάζεται, και η εικόνα του Πατέρα στον Υιό δείχνει τον Πατέρα μέσα Του, και άρα τον Πατέρα στον Υιό. Και αυτό που είναι χαρακτηριστικό του Πατέρα και της Θεότητας στον Υιό δείχνει τον Υιό στον Πατέρα και το γεγονός ότι ο Υιός δεν είναι πάντα χωρισμένος από τον Πατέρα. Και όποιος ακούει τι λέγεται για τον Πατέρα, ή βλέπει πώς λέγεται και για τον Υιό, όχι με την έννοια ότι με τη χάρη ή με την κοινωνία αυτό ανέβηκε στην ουσία του Υιού, αλλά με το γεγονός ότι η ίδια η ύπαρξη του Υιού είναι η ίδια η γέννηση της ουσίας του Πατέρα, αυτός, όπως σημειώθηκε παραπάνω, θα καταλάβω καλά τον Πατέρα και είναι σε μένα: Ο πατέρας είναι ένας. Ο Υιός είναι ο ίδιος με τον Πατέρα, γιατί έχει όλα όσα είναι χαρακτηριστικά του Πατέρα, και επομένως υπονοείται με το όνομα του Πατέρα. κανείς δεν τον αποκαλεί Πατέρα όταν δεν υπάρχει Υιός. Όποιος αποκαλεί τον Θεό Δημιουργό δεν εννοεί απαραίτητα τον κτιστό, γιατί ο Δημιουργός είναι πριν από τα πλάσματα. αλλά όποιος αποκαλεί τον Θεό Πατέρα, μαζί με τον Πατέρα, υπονοεί και την ύπαρξη του Υιού. Επομένως, όποιος πιστεύει στον Υιό πιστεύει στον Πατέρα, γιατί πιστεύει στην εγγενή ουσία του Πατέρα. Και έτσι, ένα πράγμα είναι η πίστη στον Ένα Θεό. Όποιος λατρεύει τον Υιό και Τον τιμά, στον Υιό λατρεύει τον Πατέρα και τιμά τον Πατέρα, γιατί η Θεότητα είναι μία. Επομένως, υπάρχει μία τιμή και μία λατρεία, δηλαδή αυτή που δίνεται στον Πατέρα στον Υιό και μέσω αυτού. και αυτός που λατρεύει έτσι λατρεύει τον Ένα Θεό, γιατί ο Θεός είναι ένας, και δεν υπάρχει άλλος εκτός από Αυτόν. Επομένως, όταν ένας Πατέρας ονομάζεται Θεός, και λέγεται ότι ο Θεός είναι ένας: Εγώ είμαι, και δεν υπάρχει Θεός εκτός από μένα (Δευτ. 32:39), και: Εγώ είμαι ο πρώτος και είμαι στο εξής (Ησ. 44:6). τότε αυτό λέγεται όμορφα, γιατί ένας είναι ο Θεός, ο μόνος και ο πρώτος. Αυτό όμως δεν λέγεται ότι αρνείται τον Υιό. Ας μην συμβεί αυτό! Διότι είναι στον ένα και πρώτο και μοναδικό, ως ο μόνος Λόγος του ενός, και πρώτος, και μοναδικός, η Σοφία και η λάμψη Του. Αλλά ο Ίδιος είναι ο πρώτος και η εκπλήρωση της πρώτης και μοναδικής Θεότητας, ο πλήρης και τέλειος Θεός. γ) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από το 2ο βιβλίο «Διαψεύσεις του αμυντικού λόγου του κακού Ευνομίου» Ο Θεός όλων είναι ο Πατέρας από την άπειρη αιωνιότητα και δεν άρχισε ποτέ να είναι Πατέρας. Γιατί η έλλειψη δύναμης δεν εμπόδισε την εκπλήρωση του θελήματός Του, ούτε περίμενε τη λήξη μερικών αιώνων, ώστε, όπως οι άνθρωποι και άλλα έμβια όντα, έχοντας φτάσει σε ώριμο στάδιο, όταν θα ερχόταν η δύναμη της τεκνοποίησης, να λάβει αυτό που ήθελε (μόνο οι τρελοί μπορούν να Τον σκέφτονται και να μιλάνε γι' Αυτόν με αυτόν τον τρόπο): αιωνιότητα. Επομένως, ο Υιός, προϋπάρχων και πάντα υπάρχων, δεν άρχισε να υπάρχει σε καμία στιγμή. αλλά όταν ο Πατέρας, τότε ο Υιός και με τη σκέψη του Πατέρα, η σκέψη του Υιού ενώνεται αμέσως, γιατί είναι προφανές ότι ο Πατέρας είναι ο Πατέρας του Υιού. – Δεν υπάρχει αρχή για τον Πατέρα. και η αρχή του Υιού είναι ο Πατέρας· και μεταξύ τους δεν υπάρχει τίποτα ενδιάμεσο. Πώς, λοιπόν, δεν υπήρχε από την αρχή, ο οποίος δεν έχει τίποτα μπροστά Του που θα μπορούσε να συλληφθεί εκτός από τον Πατέρα, από τον οποίο έχει ύπαρξη, και που δεν Τον υπερβαίνει σε καμία απόσταση, αλλά εμφανίζεται μπροστά Του μόνο ως αιτία; Επομένως, εάν αποδειχτεί ότι η κοινωνία του Υιού με τον Θεό και τον Πατέρα είναι αιώνια, αφού η σκέψη μας απευθείας, χωρίς να συναντήσει κανένα κενό, περνάει από τον Υιό στον Πατέρα και χωρίς κανένα διάστημα ενώνει τον Υιό με τον Πατέρα, τότε πώς μπορεί Αυτός, που δεν χωρίζεται από τον Πατέρα με κανένα μέσο, ​​να αγγιχτεί από τον ψευδοδιδάσκαλο που φέρθηκε από το βλάσφημο; Σκεφτείτε τα θεία λόγια, με ποια ακρίβεια και σαφήνεια μαρτυρούν την αιώνια γέννηση του Υιού. Αφού ο Ματθαίος εξήγησε τη Γέννηση κατά τη σάρκα, όπως λέει ο ίδιος: το βιβλίο της συγγένειας του Ιησού Χριστού, του γιου του Δαβίδ (Ματθαίος 1:1). αφού ο Μάρκος εκφώνησε το κήρυγμα στον Ιωάννη με την αρχή του Ευαγγελίου, λέγοντας: η αρχή του Ευαγγελίου του Ιησού Χριστού, όπως είναι γραμμένο στον Ησαΐα τον προφήτη, είναι η φωνή αυτού που κραυγάζει στην έρημο (Μάρκος 1:1-3). Αφού ο Λουκάς πρότεινε τις σωματικές αρχές και μετά άρχισε τη θεολογία, υπήρχε ακόμη ανάγκη για ευαγγελισμό, και ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, που άρχισε να γράφει μετά τους άλλους, έχοντας εξυψώσει τον νου του ή, καλύτερα, έχοντας ανυψωθεί από τη δύναμη του Πνεύματος πάνω από κάθε τι αισθητό και πάνω από τον χρόνο που συνοδεύει τα αισθητήρια πράγματα, άρχισε στον Ύψιστο ότι ήταν δυνατό να δοκιμάσει τον εαυτό του. σάρκα Χριστού, αλλά τώρα δεν καταλαβαίνουμε κανέναν (Β' Κορ. 5:16). Έχοντας φτάσει στην αρχή και έχοντας αφήσει όλες τις σωματικές και χρονικές έννοιες κάτω από τη θεολογία του, πιο δυνατά από τους προηγούμενους κήρυκες διακηρύσσει τα μυστήρια που αντιστοιχούν στο ύψος της γνώσης του. Η αρχή δεν ήταν από τη Μαίρη (λέει), και όχι από τώρα. - Μα τι; – Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν προς τον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος (Ιωάννης 1:1). Σε αυτά τα λίγα ρητά συνδυάζει τα πάντα - την ύπαρξη από την αιωνιότητα, και τη γέννηση χωρίς πάθος, και την ενότητα της φύσης με τον Πατέρα, και το μεγαλείο της φύσης. και εφαρμόζοντας τη φράση: να είσαι, οδηγεί πίσω στην αρχή, σαν για να σταματήσει το στόμα αυτών που βλασφημούν και λένε: «Δεν υπήρχε», και εδώ και πολύ καιρό να σταματήσουν όλα τα μονοπάτια της ψεύτικης σκέψης τους. δ) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από συνομιλία για τις λέξεις «εν αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιωάν. 1:1) Κατανοήστε θεϊκά τον Λόγο. Γιατί αυτός που μιλάει μαζί σας για τον Μονογενή Τον αποκαλεί Λόγο, όπως λίγο αργότερα Τον αποκαλεί φως, ζωή και ανάσταση. Κι εσύ, ακούγοντας το ρητό φως, μην στραφείς σε αυτό το αισθητήριο και ορατό φως. Και ακούγοντας το ρητό ζωή, δεν καταλαβαίνεις αυτή την κοινή ζωή, που ζουν και οι βουβοί. Όταν, λοιπόν, ακούτε τον λόγο να εκφωνείται, προσέξτε μήπως, λόγω της αδυναμίας των σκέψεών σας, παρασυρθείτε σε σκέψεις που έρπουν στη γη και είναι ευτελείς, αλλά εξετάστε το νόημα του ρητού. Γιατί ο Λόγος; Για να δείξει ότι βγήκε από το μυαλό. Γιατί ο Λόγος; Γιατί γεννήθηκε απαθής. Γιατί ο Λόγος; Γιατί ο Υιός είναι η εικόνα Εκείνου που γεννήθηκε, που δείχνει εντελώς Αυτόν που γέννησε μέσα Του, δεν χωρίζει τίποτα από Αυτόν, και τον εαυτό Του τέλειο μέσα Του, όπως ακριβώς ο λόγος μας απεικονίζει όλη μας την ιδέα. Γιατί ό,τι σκεφτήκαμε στην καρδιά μας, το ίδιο λέγαμε. και αυτό που λέγεται είναι μια εικόνα των σκέψεων της καρδιάς. γιατί ο λόγος λέγεται από την αφθονία της καρδιάς. Η καρδιά μας είναι, σαν να λέγαμε, μια συγκεκριμένη πηγή, και ο προφορικός λόγος είναι σαν ένα ορισμένο ρεύμα που ρέει από αυτήν την πηγή. Επομένως, ρέει μακριά όση είχε αρχικά αποστραγγιστεί. όπως είναι το κρυφό, έτσι είναι και το αποκαλυπτόμενο. Λοιπόν, τον ονόμασα Λόγο για να σας απεικονίσω την απαθή γέννηση του Πατέρα, να εκθέσω τη θεολογική διδασκαλία για την τέλεια ύπαρξη του Υιού, και μέσω αυτού έδειξα την προχρονική ενότητα του Υιού με τον Πατέρα. Διότι ο λόγος μας είναι επίσης προϊόν του νου, γεννημένος με απάθεια. δεν κόβεται, δεν διαχωρίζεται, δεν λήγει. Αλλά ολόκληρος ο νους, όντας στη δική του σύνθεση, παράγει έναν ολόκληρο και τέλειο λόγο. και η λέξη που έρχεται σε ύπαρξη περιέχει μέσα της όλη τη δύναμη του νου που γέννησε. Γιατί, τι είναι ευσεβές, πάρτε τον λόγο από το ρητό στη θεολογία για τον Μονογενή; και ό,τι βρίσκεις ανόμοιο και φαινομενικά αταίριαστο, απόφυγέ το και προσπάθησε με κάθε τρόπο να το αποφύγεις. ε) Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από την 1η λέξη στην Αρειανή Με τόλμη από τις Θείες Γραφές προτείνουμε ευσεβή πίστη και, σαν σε κηροπήγιο, τοποθετούμε ένα λυχνάρι, λέγοντας: ο αληθινός εκ φύσεως και πιο ειλικρινής Υιός του Πατέρα ανήκει στην ουσία του Πατέρα, στη μονογενή Σοφία, στον αληθινό και μοναδικό Λόγο του Θεού, όχι πλάσμα, δεν είναι γέννημα του Πατέρα. Επομένως είναι αληθινός Θεός, ως ομοούσιος με τον αληθινό Πατέρα. Όλοι οι άλλοι, όπως είπε: Az reh: είστε θεοί (Ψαλμ. 82:6), έχουν αυτή τη χάρη από τον Πατέρα μόνο μέσω της κοινωνίας του Λόγου μέσω του Πνεύματος. γιατί Αυτός είναι η εικόνα της Υπόστασης του Πατέρα (Εβρ. 1:3), φως από φως, δύναμη και αληθινή εικόνα της ουσίας του Πατέρα. Ο Κύριος είπε και αυτό: όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα (Ιωάννης 14:9). Πάντα ήταν και είναι, και δεν ήταν όταν δεν ήταν. Όπως ο Πατέρας είναι αιώνιος, έτσι και ο Λόγος Του είναι αιώνιος ή η Σοφία Του είναι αιώνια. 8. Η έννοια της έννοιας «ομοούσιος» Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από το μήνυμα «Περί των ορισμών της Συνόδου της Νίκαιας» Ο Υιός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, που σημαίνει ότι ο Υιός δεν είναι μόνο όμοιος με τον Πατέρα, αλλά είναι από τον Πατέρα, ταυτόσημος με Αυτόν και για να δείξει ότι η ομοιότητα και το αμετάβλητο του Υιού διαφέρουν από αυτό που ονομάζουμε ομοιότητα, το οποίο επιτυγχάνουμε ως αποτέλεσμα της αρετής τηρώντας τις εντολές. Σώματα παρόμοια μεταξύ τους μπορούν να διαχωριστούν και να βρίσκονται μακριά το ένα από το άλλο. τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι οι γιοι των ανθρώπων και αυτοί που τους γέννησαν, όπως είναι γραμμένο για τον Αδάμ και τον Σηθ, που γεννήθηκε από αυτόν, ότι ο Σηθ ήταν σαν τον Αδάμ στην όψη (Γεν. 5:3). αφού η γέννηση του Υιού από τον Πατέρα είναι διαφορετική από την ανθρώπινη φύση, και ο Υιός είναι όχι μόνο όμοιος, αλλά και αχώριστος από την ουσία του Πατέρα, ο Υιός και ο Πατέρας είναι ένα, όπως είπε ο ίδιος ο Υιός (Ιωάν. 10:30). Ο Λόγος είναι πάντα στον Πατέρα και ο Πατέρας είναι στον Λόγο, όπως η λάμψη και το φως είναι αχώριστα (γιατί αυτό εκφράζεται με αυτό το ρητό). τότε, λοιπόν, η σύνοδος 35, φανταζόμενη αυτό, έγραψε όμορφα: ομοούσιος, για να ανατρέψει το κακό των αιρετικών και να δείξει ότι ο Λόγος είναι διαφορετικός από τα κτιστά, και, αφού το έγραψε αυτό, αμέσως πρόσθεσε: και όποιος λέει ότι ο Υιός του Θεού είναι από το ανύπαρκτο, ή είναι πλάσμα, ή είναι μεταβλητό, ή είναι καθολικό, είναι από το άλλο έργο. Εκκλησία. Έχοντας πει αυτό, οι Πατέρες εξέφρασαν ξεκάθαρα ότι τα ρητά: από ουσία και ομοούσιο χρησιμεύουν για την εξάλειψη των λέξεων που εισάγονται από την κακία, οι οποίες είναι η ουσία: δημιουργία και έργο, δημιουργημένο, μεταβλητό. δεν ήταν μέχρι που γεννήθηκε? γιατί όποιος φιλοσοφεί με αυτόν τον τρόπο θα αντικρούσει το συμβούλιο, και όποιος δεν φιλοσοφεί σύμφωνα με τον Άρειο αναγκαστικά φιλοσοφεί και καταλαβαίνει όπως το συμβούλιο, βλέποντας καθαρά ποια είναι η σχέση της ακτινοβολίας με το φως, και από εδώ δανειζόμενος την εικόνα της αλήθειας. Αφήστε κάθε σωματική σκέψη να αφαιρεθεί από εδώ. Έχοντας γίνει πάνω από όλα αισθητηριακές ιδέες, με καθαρή κατανόηση και ενιαίο νου, θα φανταστούμε την ειλικρινή επικοινωνία του Υιού με τον Πατέρα, την ιδιότητα του Λόγου με τον Θεό, την αδιάκριτη ομοιότητα της ακτινοβολίας με το φως. Ως γέννηση, ως Υιός, λέγεται τέτοιος, και πραγματικά τέτοιος, όχι με ανθρώπινο τρόπο, αλλά όπως αρμόζει στον Θεό. Με τον ίδιο τρόπο, ακούγοντας το ρητό: ομοούσιοι, ας μην καταλήξουμε στις ανθρώπινες αισθητηριακές ιδέες, να σκεφτούμε τους κατακερματισμούς και τις διαιρέσεις του Θείου, ας μην αρχίσουμε να διαιρούμε την ενότητα της φύσης και την ταυτότητα του φωτός. Διότι αυτή είναι η ιδιοκτησία του Υιού με τον Πατέρα, και αυτό αποδεικνύει ότι ο Θεός είναι πραγματικά ο Πατέρας του Λόγου. Για το σκοπό αυτό αυτή η εικόνα φωτός και λάμψης είναι και πάλι απαραίτητη. Ποιος τολμά να πει ότι η λάμψη είναι ξένη και σε αντίθεση με τον ήλιο; Ή καλύτερα: ποιος, βλέποντας αυτή τη σχέση ακτινοβολίας με τον ήλιο και την ταυτότητα του φωτός, δεν θα πει ευθαρσώς ότι το φως και η ακτινοβολία είναι πραγματικά ένα, και το φως εμφανίζεται στη λάμψη και η ακτινοβολία υπάρχει στον ήλιο, ώστε όποιος βλέπει το ένα βλέπει και το άλλο; Την ίδια ενότητα και φυσική ιδιότητα, όπως θα την αποκαλέσουν οι πιστοί και όσοι βλέπουν σωστά, δεν είναι ομοούσιος γέννηση; Τη γέννηση του Θεού, με τον σωστό και σωστό τρόπο, μπορεί κανείς να τη φανταστεί ως οτιδήποτε άλλο εκτός από τον Λόγο, όχι Σοφία, όχι Δύναμη, που το να αποκαλεί ξένο στον Πατέρα είναι παράνομο, και ακόμη και σε σκέψεις να φανταζόμαστε ότι δεν μένεις αιώνια με τον Πατέρα δεν είναι επιτρεπτό. Διότι με αυτήν τη Γέννηση ο Πατέρας δημιούργησε τα πάντα και δι' Αυτόν ελεεί τα πάντα, επεκτείνοντας την πρόνοιά Του σε όλα. Και έτσι ο Υιός και ο Πατέρας, όπως λέγεται, είναι ένα. Ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων από τον 16ο και τον 17ο κατηχούμενο Χρειαζόμαστε πραγματικά πνευματική χάρη για να μιλήσουμε για το Άγιο Πνεύμα, και όχι μόνο για να πούμε μόνοι μας κάτι αντάξιο του Πνεύματος (αυτό είναι αδύνατο), αλλά ακόμη και να επαναλάβουμε και να μεταφέρουμε άνετα όσα ειπώθηκαν στις Θείες Γραφές. Γιατί πραγματικά μεγάλος φόβος εμπνέεται από αυτό που είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο, όπου ο Χριστός είπε ξεκάθαρα: όποιος πει λόγο ενάντια στο Άγιο Πνεύμα δεν θα του συγχωρεθεί, ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στον επόμενο (Ματθαίος 12:32). Και συχνά πρέπει να φοβάται κανείς, μήπως, είτε από άγνοια είτε από φανταστική ευλάβεια, λέγοντας κάτι ακατάλληλο για το Πνεύμα, καταδικαστεί. Ο κριτής των ζωντανών και των νεκρών, Ιησούς Χριστός, είπε ότι δεν θα υπάρξει εγκατάλειψη. Επομένως, αν πέσει κάποιος, τι ελπίδα του μένει; Επομένως, ας είναι έργο της ίδιας της χάρης του Ιησού Χριστού να δώσει δύναμη και σε εμάς να μιλάμε χωρίς παράλειψη, και σε εσάς να ακούτε με κατανόηση, γιατί κατανόηση δεν χρειάζεται μόνο σε εκείνους που προσφέρουν τον λόγο, αλλά και σε εκείνους που τον ακούν, ώστε, ακούγοντας ένα πράγμα, να μην φανταστείτε κάτι άλλο στο μυαλό. Λοιπόν, ας πούμε μόνο όσα είναι γραμμένα για το Άγιο Πνεύμα. Αν κάτι δεν γράφεται, ας μην το περιεργαζόμαστε. Το ίδιο το Άγιο Πνεύμα μίλησε τις Γραφές, μίλησε για τον εαυτό Του, ό,τι ήταν ευάρεστο σε Αυτόν, ή οτιδήποτε μπορούσαμε να φιλοξενήσουμε. Επομένως, ας ειπωθεί ότι μίλησε, αλλά για όσα δεν μίλησε, δεν θα τολμήσουμε να μιλήσουμε. Υπάρχει μόνο ένα Άγιο Πνεύμα, ο Παρηγορητής, όπως υπάρχει ένας Θεός Πατέρας και δεν υπάρχει άλλος Πατέρας, και όπως υπάρχει ένας Μονογενής Υιός - ο Λόγος του Θεού, και Αυτός δεν έχει αδελφό. έτσι υπάρχει μόνο ένα Άγιο Πνεύμα, και δεν υπάρχει άλλο Πνεύμα ίσο με Αυτόν. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα είναι η μεγαλύτερη Δύναμη, είναι Θεϊκό και ανεξιχνίαστο, γιατί είναι ζωντανό, έξυπνο και αγιάζει όλα όσα κάνει ο Θεός μέσω του Χριστού. Φωτίζει τις ψυχές των δικαίων, είναι στους προφήτες, είναι και στους αποστόλους στην Καινή Διαθήκη. Ας παραμείνουν μισητοί όσοι τολμούν να διαχωρίσουν τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Ένας Θεός ο Πατέρας, Κύριος της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, που προφήτευσαν οι προφήτες στην Παλαιά Διαθήκη και ήρθε στην Καινή Διαθήκη. ένα Άγιο Πνεύμα, που μέσω των προφητών κήρυξε για τον Χριστό, και μετά την έλευση του Χριστού κατέβηκε και έδειξε τον Χριστό. Επομένως, ας μην ξεχωρίζει κανείς την Παλαιά Διαθήκη από την Καινή. Ας μην πει κανείς ότι άλλο Πνεύμα είναι εκεί, και άλλο είναι εδώ, αλλιώς θα προσβάλει το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, που τιμήθηκε με τον Πατέρα και τον Υιό και συνελήφθη κατά το άγιο βάπτισμα στην Αγία Τριάδα. Γιατί ο μονογενής Υιός του Θεού μίλησε ξεκάθαρα στους αποστόλους: πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19). Η εμπιστοσύνη μας είναι στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Δεν διακηρύσσουμε τρεις Θεούς. Αντίθετα, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, μέσω ενός Υιού, κηρύσσουμε έναν Θεό. Η πίστη είναι αδιαχώριστη, η ευσέβεια αδιαίρετη. Δεν εισάγουμε διαίρεση στην Αγία Τριάδα, όπως κάνουν άλλοι, δεν επιτρέπουμε τη συγχώνευση. Αλλά γνωρίζουμε ευσεβώς τον έναν Πατέρα, που μας έστειλε τον Υιό ως Σωτήρα. υποχωρούμε στον ένα Υιό, που υποσχέθηκε από τον Πατέρα να στείλει τον Παρηγορητή. γνωρίζουμε το Άγιο Πνεύμα, που μίλησε στους προφήτες και κατέβηκε στους αποστόλους με τη μορφή πύρινων γλωσσών την Πεντηκοστή εδώ στην Ιερουσαλήμ, στην υψηλή Αποστολική Εκκλησία. Ας στραφούμε στις θείες Γραφές, ας πιούμε νερό από τα σκεύη μας - τους αγίους πατέρες και από τα πηγάδια της πηγής μας (Παρ. 5:16). πίνοντας τα νερά της ζωής (Ιωάννης 7:38), ρέοντας στην αιώνια κοιλιά (Ιωάννης 5:14). με τον Σωτήρα να μιλά για τον Dus, όσοι πιστεύουν σε Αυτόν θέλουν να Τον δεχτούν (Ιωάν. 7:39). Για δείτε τι λέει: πιστέψτε σε μένα, όχι απλώς, αλλά όπως λέει η Γραφή (που σας παραπέμπει στην Παλαιά Διαθήκη), ποτάμια ζωντανών υδάτων θα ρέουν από την κοιλιά του (Ιωάννης 7:38), όχι αισθησιακά ποτάμια που γεμίζουν μόνο τη γη, που παράγει αγκάθια και δέντρα, αλλά ποτάμια που φωτίζουν τις ψυχές. Και σε άλλο μέρος λέει: το νερό που θα του δώσω, θα υπάρχει μέσα του μια πηγή νερού που θα ρέει σε μια αιώνια κοιλιά (Ιωάν. 4:14). Αυτό είναι νέο νερό, που ζει και ρέει για τους άξιους. Και γιατί ονόμασε την πνευματική χάρη νερό; Επειδή όλα αποτελούνται από νερό. επειδή το νερό έχει φυτική και ζωογόνο δύναμη. γιατί το νερό της βροχής κατεβαίνει από τον ουρανό, γιατί, αν και κατεβαίνει με μια μορφή, παράγει διάφορα αποτελέσματα. Μια πηγή ποτίζει έναν ολόκληρο κήπο. η ίδια βροχή σε όλο τον κόσμο, αλλά γίνεται άσπρη στα κρίνα, κατακόκκινη στα τριαντάφυλλα, μωβ σε βιολέτες και υάκινθους, διαφορετική και πολύχρωμη σε όλα τα φυτά. Ο ένας είναι σε ένα ραντεβού, ο άλλος είναι σε ένα τσαμπί σταφύλια, και όλα - είναι σε όλα, ενώ είναι ένας στον εαυτό του, και όχι ένας άλλος με τον εαυτό του. Η βροχή δεν αλλάζει και δεν πέφτει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αλλά, εφαρμοσμένη στη δομή αυτών που τη δέχονται, είναι χρήσιμη για κάθε πράγμα. Έτσι το Άγιο Πνεύμα, ένα, μοναδικό και αδιαίρετο, μοιράζεται τη χάρη στον καθένα όπως θέλει (Α' Κορ. 12:11). Και όπως ένα ξερό δέντρο, αφού έλαβε νερό μέσα του, βγάζει βλαστούς, έτσι και η αμαρτωλή ψυχή, με τη μετάνοια που έλαβε το Άγιο Πνεύμα, φέρει σταφύλια δικαιοσύνης. Το Ένα Πνεύμα, με την υπόκληση του Θεού και στο όνομα του Χριστού, παράγει πολλές αρετές. Κάποιος χρησιμοποιεί τη γλώσσα για να μιλήσει σοφία, άλλος φωτίζει την ψυχή με προφητεία, δίνει σε άλλον τη δύναμη να διώχνει τους δαίμονες και σε άλλον το χάρισμα της ερμηνείας των θείων Γραφών. Σε άλλους ενισχύει την αγνότητα, σε άλλους διδάσκει ελεημοσύνη, σε άλλους διδάσκεται τη νηστεία και τον αγώνα, σε άλλους διδάσκεται να παραμελεί το σώμα και σε άλλους προετοιμάζεται για μαρτύριο, σε άλλους παράγει άλλα πράγματα, αλλά είναι αδιάφορος για τον εαυτό Του, όπως είναι γραμμένο: η εκδήλωση του Πνεύματος δίνεται σε όλους προς όφελος. Σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της κατανόησης, για το ίδιο Πνεύμα, στον άλλον η πίστη, από το ίδιο Πνεύμα, στον άλλον τα χαρίσματα της θεραπείας, για το ίδιο Πνεύμα: στον άλλον οι πράξεις των δυνάμεων, στον άλλον η προφητεία, στον άλλον η πνευματική λογική, στον άλλον η γέννηση των γλωσσών. Όλα αυτά ενεργούν ως ένα και το αυτό Πνεύμα, μοιράζοντας τη δύναμη στον καθένα όπως θέλει (Α Κορ. 12:7-11). Όλα κατευθύνονται από Αυτόν στο καλό και σωτήριο. Και, πρώτον, ο ερχομός Του είναι ήπιος, η αίσθηση είναι ευωδιαστή, το βάρος είναι πολύ ελαφρύ. Ο ερχομός του φωτίζεται από ακτίνες φωτός και γνώσης. Έρχεται με τη συμπόνια ενός ειλικρινούς φροντιστή, γιατί έρχεται να σώσει, να θεραπεύσει, να διδάξει, να φωτίσει, να ενισχύσει, να παρηγορήσει, να φωτίσει το νου, πρώτα σε αυτόν που Τον έλαβε και μετά μέσω αυτού σε άλλους. Και όπως ένα άτομο που ήταν προηγουμένως στο σκοτάδι, και μετά ξαφνικά είδε τον ήλιο, το σωματικό του βλέμμα φωτίζεται, και αυτό που δεν είδε, το βλέπει καθαρά. Φωτίζεται λοιπόν η ψυχή εκείνου που αξίζει να λάβει το Άγιο Πνεύμα, και αντιλαμβάνεται ό,τι δεν ήξερε και τι είναι ανώτερο από τον άνθρωπο. Το σώμα του είναι στη γη, και η ψυχή του συλλογίζεται τον ουρανό. Όπως ο Ησαΐας, βλέπει τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και εξυψωμένο (Ησ. 7:1). Όπως ο Ιεζεκιήλ βλέπει τον Ιεχωβά πάνω στα χερουβίμ (Ιεζ. 10:1). όπως ο Δανιήλ βλέπει χιλιάδες και δεκάδες χιλιάδες (Δαν 7:10). Ένας μικρόσωμος άνθρωπος βλέπει την αρχή του κόσμου, και το τέλος του κόσμου, και ολόκληρη τη συνέχεια του χρόνου στη μέση, αναγνωρίζει τη διαδοχή των βασιλιάδων, που δεν έχει μελετήσει, επειδή ο αληθινός διαφωτιστής είναι μαζί του. Ένα άτομο περιορίζεται μέσα σε τοίχους, αλλά η δύναμη της γνώσης του εκτείνεται πολύ και βλέπει τι κάνουν οι άλλοι. Ένα πραγματικά πολύτιμο δώρο είναι το Άγιο και Καλό Πνεύμα. Δικαίως βαπτιστήκαμε στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Ο άνθρωπος, ενώ εξακολουθεί να φοράει το σώμα του, πολεμά πολλούς άγριους δαίμονες. Και συχνά εκείνον τον δαίμονα, που πολλοί δεν τον συγκρατούν με σιδερένια δεσμά, μόνος του υποτάσσει στην εξουσία με τα προσευχητικά του λόγια, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα του. Και μια απλή ανάσα του κάστερ γίνεται φωτιά για τον αόρατο. Αυτό σημαίνει ότι έχουμε από τον Θεό έναν μεγάλο Συμπαραστάτη και Προστάτη, έναν μεγάλο Δάσκαλο της Εκκλησίας, έναν μεγάλο Παράκλητο για εμάς. Δεν θα φοβηθούμε ούτε τους δαίμονες ούτε τον διάβολο. Επειδή ο υπερασπιστής μας είναι μεγαλύτερος από αυτόν, θα ανοίξουμε μόνο τις πόρτες σε αυτόν τον υπερασπιστή. Περπατάει αναζητώντας τους άξιους, ψάχνει κάποιον να κάνει δώρα. Ονομάζεται Παρηγορητής γιατί παρηγορεί, ενθαρρύνει και βοηθά την αδυναμία μας. Για το τι ας προσευχηθούμε, όπως πρέπει, δεν ξέρουμε, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας, προφανώς ενώπιον του Θεού, με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν (Ρωμ. 8:26). Συχνά κάποιος προσβάλλεται, χλευάζεται άδικα για τον Χριστό. Αντιμετωπίζει το μαρτύριο. βασανιστήρια, φωτιά, σπαθί, θηρία, η άβυσσος απειλούν από παντού, αλλά το Άγιο Πνεύμα τον εμπνέει, λέγοντας: κάνε υπομονή με τον Κύριο (Ψαλμ. 26:14), ό,τι σε τύχει είναι ασήμαντο, αλλά αυτό που σου δίνεται είναι μεγάλο. κοπίασε για λίγο και θα είσαι για πάντα με τους αγγέλους. Δεν είμαστε άξιοι του πάθους αυτού του παρόντος για τη δόξα που επιθυμεί να εμφανιστεί μέσα μας (Ρωμ. 8:18). Το Πνεύμα απεικονίζει στον άνθρωπο την ουράνια βασιλεία και δείχνει επίσης έναν παράδεισο γλυκύτητας (Γέν. 2:15). Και οι μάρτυρες, αν και τα σώματά τους, εξ ανάγκης, στέκονται μπροστά στους δικαστές, αλλά με τη δύναμη του Πνεύματος βρίσκονται ήδη στον παράδεισο, και περιφρονούν τις ορατές σκληρότητες. Είδατε τη δύναμη του Πνεύματος σε ολόκληρο τον κόσμο - μην μείνετε άλλο στη γη, αλλά ανεβείτε σε αυτό που είναι πάνω. Ανεβείτε στον πρώτο ουρανό και κοιτάξτε εκεί τόσες αναρίθμητες μυριάδες αγγέλων. Και αν είναι δυνατόν, ανεβάστε τις σκέψεις σας πιο ψηλά. Κοιτάξτε τους αρχαγγέλους, κοιτάξτε τα πνεύματα, κοιτάξτε τις δυνάμεις, κοιτάξτε τα πριγκιπάτα, κοιτάξτε τις δυνάμεις, κοιτάξτε τους θρόνους, κοιτάξτε τις κυριαρχίες. Η αρχή είναι ο ηγέτης που τους έδωσε ο Θεός, ο Δάσκαλος και Αγιαστής όλων - ο Παρηγορητής. Μεταξύ των ανθρώπων, ο Ηλίας, ο Ελισσαιέ και ο Ησαΐας τον έχουν ανάγκη. Μεταξύ των αγγέλων, τόσο ο Μιχαήλ όσο και ο Γαβριήλ τον έχουν ανάγκη. Τίποτα δημιουργημένο δεν είναι ίσο με Αυτόν. Όλες οι γενιές των αγγέλων, όλες οι στρατιές τους, μαζί, δεν μπορούν να συγκριθούν με το Άγιο Πνεύμα. Η πολύ καλή δύναμη του Comforter τα επισκιάζει όλα αυτά. Οι άγγελοι στέλνονται να υπηρετήσουν και το Πνεύμα δοκιμάζει τα βάθη του Θεού, όπως λέει ο απόστολος: Διότι το Πνεύμα δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού. Ποιο είναι το μήνυμα από τον άνθρωπο που είναι μέσα στον άνθρωπο, ακόμα και το πνεύμα του ανθρώπου που ζει μέσα του; Με τον ίδιο τρόπο, κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα του Θεού, παρά μόνο το Πνεύμα του Θεού (1 Κορ. 2:10, 11). Κήρυξε για τον Χριστό στους προφήτες. Ενήργησε στους αποστόλους. Σφραγίζει ψυχές στο βάπτισμα μέχρι σήμερα. Και ο Πατέρας δίνει στον Υιό, και ο Υιός δίνει στο Άγιο Πνεύμα. Δεν είμαι εγώ που το λέω αυτό, αλλά ο ίδιος ο Κύριος που λέει: τα πάντα μου έχουν παραδοθεί από τον Πατέρα Μου (Ματθαίος 11:27). Και λέει επίσης για το Άγιο Πνεύμα: όταν έρθει, το Πνεύμα της αλήθειας κ.λπ., θα με δοξάσει, γιατί θα το λάβει από το δικό μου και θα σας το πει (Ιωάννης 16:13, 14). Ο Πατέρας τα δίνει όλα μέσω του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Όχι άλλα χαρίσματα του Πατρός, άλλα του Υιού και άλλα του Αγίου Πνεύματος. Γιατί μία είναι η σωτηρία, μία δύναμη, μία πίστη. Υπάρχει ένας Θεός Πατέρας, ένας Κύριος, ο μονογενής Υιός Του, ένα Άγιο Πνεύμα, ο Παρηγορητής. Και αρκεί να το γνωρίζουμε αυτό. μην είστε περίεργοι για τη φύση ή την υπόσταση. Αν ήταν γραμμένο θα λέγαμε? και για όσα δεν γράφονται, δεν τολμάμε να μιλήσουμε. Για τη σωτηρία μας αρκεί να γνωρίζουμε ότι υπάρχει Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα. β) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον 41ο λόγο - την Αγία Πεντηκοστή Για να μιλήσω για τα έργα του Πνεύματος, είθε το Πνεύμα να έρθει επάνω μου, και να δώσει τον λόγο όσο θέλω, και αν όχι στον ίδιο βαθμό, τότε όσο ανάλογα με τον χρόνο - θα έρθει χωρίς αμφιβολία κυρίαρχα, και όχι δουλικά, και όχι περιμένοντας εντολές, όπως νομίζουν ορισμένοι. Γιατί αναπνέει όπου θέλει, σε ποιον, όποτε και όσο θέλει. Το Πνεύμα μας εμπνέει να σκεφτόμαστε και να μιλάμε με αυτόν τον τρόπο. Όποιος μειώνει το Άγιο Πνεύμα στις τάξεις των πλασμάτων είναι κατσαδιαστής, κακός υπηρέτης και ο χειρότερος του κακού. Γιατί είναι σύνηθες οι κακοί σκλάβοι να απορρίπτουν την κυριαρχία, να επαναστατούν ενάντια στην κυριαρχία και να κάνουν ελεύθερα σκλάβους σαν τους εαυτούς τους. Όποιος Τον αναγνωρίζει ως Θεό είναι θεϊκός και φωτεινός στο μυαλό. Το Άγιο Πνεύμα ήταν πάντα, και είναι, και θα είναι. Αυτός δεν ξεκίνησε και δεν θα πάψει να υπάρχει, αλλά κατατάσσεται και αριθμείται πάντα με τον Πατέρα και τον Υιό. Διότι ήταν άσεμνο είτε για τον Πατέρα να είναι ποτέ χωρίς τον Υιό, είτε για τον Υιό να είναι ποτέ χωρίς το Πνεύμα. Θα ήταν εξαιρετικά άδοξο για το Θείο, σαν, ως αποτέλεσμα μιας αλλαγής στη συμβουλή Του, να φτάσει στην πληρότητα της τελειότητας. Έτσι το Πνεύμα πάντα δεχόταν, δεν δεχόταν. κάνει, δεν γίνεται? γέμισμα, δεν γεμίζει? αγιάζω, δεν αγιάζομαι. που οδηγεί στη θέωση, και όχι στην θέωση. Είναι πάντα ένα και το αυτό για τον εαυτό Του και για εκείνους με τους οποίους έχει δεσμευτεί. αόρατος, μη υποκείμενος στον χρόνο, ασυγκράτητος, αμετάβλητος, δεν έχει ποιότητα, ποσότητα, μορφή, άυλο, αυτοκινούμενο, διαρκώς κινούμενο, ελεύθερο, αυταρχικό, παντοδύναμο (αν και, όπως κάθε τι που ανήκει στο Πνεύμα, υψώνεται στην πρώτη Ενοχή). Είναι ζωογόνος. Είναι φως και Δωρητής του φωτός. Αυτός είναι η αρχική καλοσύνη και η πηγή της καλοσύνης. Αυτός είναι το σωστό και κυρίαρχο Πνεύμα (Ψαλμ. 51:12,14), ο Κύριος (Β' Κορ. 3:17), ο αποστολέας (Πράξεις 13:4), ο διαχωριστής (Πράξεις 13:2), ο οικοδόμος ενός ναού για τον εαυτό Του (Κολ. 2:22), ο δάσκαλος (Ιωάννης: 113 ως εκείνος που θα 1) 12:11), διαιρώντας χαρίσματα, Πνεύμα υιού (Ρωμ. 8:15), αλήθεια (Ιωάν. 14:17), σοφία, κατανόηση, γνώση, ευσέβεια, συμβουλή, δύναμη, φόβος, σύμφωνα με αυτούς που υπολογίζονται (Ησ. 11:3.4). Μέσω αυτού γνωρίζεται ο Πατέρας και δοξάζεται ο Υιός (Ιωάννης 16:11), και μόνο μέσω αυτού γνωρίζουμε ένα έργο, υπηρεσία και λατρεία, μία δύναμη, μία τελειότητα και αγιασμό. Γιατί όμως να επεκταθεί; Όλα όσα έχει ο Πατέρας ανήκουν στον Υιό, εκτός από την αγένεια. όλα όσα έχει ο Υιός ανήκουν στο Πνεύμα, εκτός από τη γέννηση. Και το αγέννητο και η γέννηση δεν διακρίνουν τις ουσίες, κατά τη γνώμη μου, αλλά διαφέρουν σε μία και την ίδια ουσία. Το Άγιο Πνεύμα έδρασε, πρώτα απ 'όλα, στις αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις - σε εκείνους που είναι πρώτοι στον Θεό και γύρω από τον Θεό. Επειδή η τελειότητα και η φώτισή τους, και η δυσκολία ή η ακινησία τους στο κακό, δεν προήλθε από κανέναν άλλο παρά από το Άγιο Πνεύμα, λοιπόν, ενήργησε στους πατέρες και τους προφήτες, μερικοί από τους οποίους είδαν ή γνώριζαν τον Θεό κατ' εικόνα, ενώ άλλοι προανήγγειλαν το μέλλον, αφού το Πνεύμα το αποτύπωσε αυτό στο νου τους, και είδαν τι θα ήταν μπροστά τους ως παρούσα η δύναμη του Πνεύματος. Μετά από αυτό, ενήργησε στους μαθητές του Χριστού (δεν θα πω - στον Χριστό, στον Οποίο έμεινε όχι ως ενεργός, αλλά ως ισάξιος υπάλληλος), και σε αυτούς τρεις φορές, ανάλογα με την αποδοχή τους, και σε τρεις διαφορετικούς χρόνους - πριν από τη δόξα του Χριστού με πάθος, μετά τη δόξα με ανάσταση και μετά την ανάληψη στον ουρανό (ή μετά την ανάληψη. 3:21), ή όπως αλλιώς θα έπρεπε να ονομάζεται. - αυτό δείχνει την πρώτη κάθαρση από ασθένειες και πνεύματα, που έγινε, φυσικά, όχι χωρίς το Πνεύμα, επίσης μετά την ολοκλήρωση της οικονομίας, την πνοή του Χριστού, που προφανώς ήταν θεϊκή έμπνευση και, τέλος, τη σημερινή διαίρεση των πύρινων γλωσσών που γιορτάζουμε. Αλλά το πρώτο δεν ήταν ξεκάθαρο, το δεύτερο είναι πιο προφανές και το παρόν είναι πιο τέλειο, γιατί δεν είναι πια δράση, όπως πριν, αλλά είναι ουσιαστικά παρόν, και, όπως θα έλεγε κάποιος, το Πνεύμα συνυπάρχει και συζεί. Διότι όπως ο Υιός συνομίλησε μαζί μας σωματικά, έτσι έγινε το Πνεύμα να εμφανιστεί σε σωματική μορφή. και όταν ο Χριστός ανέβηκε στη δόξα Του, τότε ήταν απαραίτητο να κατέβει σε εμάς, ήταν απαραίτητο να έρθει, γιατί δεν είναι αντίπαλος του Θεού. Γιατί τέτοια λόγια δείχνουν περισσότερο την ομοφωνία παρά τη διαίρεση της φύσης. γ) Ο Μέγας Βασίλειος από το βιβλίο «Περί του Αγίου Πνεύματος» προς τον Αμφιλόχιο Επίσκοπο Ικονίου. Ποιος, αφού άκουσε το όνομα του Πνεύματος, δεν εμπνέει ψυχή και δεν ευχαριστιέται με τη σκέψη στην Υψηλή φύση; Διότι ονομάζεται Πνεύμα του Θεού (Ματθαίος 3:16), και Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα (Ιωάννης 15:26), το σωστό Πνεύμα, το Κυρίαρχο Πνεύμα (Ψλ. 51:12, 14). Το Άγιο Πνεύμα είναι το κύριο και κύριο όνομά Του. Και αυτό, πάνω απ' όλα, είναι το όνομα κάτι ασώματος, καθαρά άυλου και ακομπλεξάρικου. Επομένως, ο Κύριος σε συνομιλία με τη γυναίκα του, που νόμιζε ότι ο Θεός έπρεπε να λατρεύεται σε έναν τόπο, διδάσκοντάς της ότι το ασώματο είναι άπειρο, λέει: Το Πνεύμα είναι Θεός (Ιωάν. 4:24). Επομένως, ακούγοντας τη λέξη Πνεύμα, είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς στη σκέψη μια φύση περιορισμένη, ή υπόκειται σε αλλαγές και αλλοιώσεις, ή γενικά παρόμοια με τη δημιουργία, αλλά, φτάνοντας με σκέψεις προς τον Υψίστο, είναι απαραίτητο να φανταστούμε μια νοήμονα ουσία, άπειρη σε δύναμη, απεριόριστη σε μεγαλείο, αμέτρητη στο χρόνο ή στους αιώνες, ανεξάντλητα ανεξάντλητα. Ό,τι χρειάζεται αγιασμό στρέφεται προς το Άγιο Πνεύμα. Κάθε τι που ζει ενάρετα Τον επιθυμεί, όντας, σαν να λέγαμε, ποτισμένο και βοηθούμενο από την έμπνευσή Του για να επιτύχει το δικό του και φυσικό τέλος. Τελειοποιεί τους άλλους, αλλά ο Ίδιος δεν έχει ανάγκη για τίποτα. Ζει χωρίς ανανέωση δύναμης, αλλά είναι ο Δωρητής της ζωής. Δεν αναπτύσσεται μέσω της προσθήκης, αλλά είναι ξαφνικά πλήρης, καθιερωμένος στον εαυτό Του και πανταχού παρών. Είναι η αρχή του αγιασμού, το νοητικό φως, που παρέχει σε κάθε λογική δύναμη, στην αναζήτηση της αλήθειας, κάποιου είδους στοιχεία. Είναι απροσπέλαστος από τη φύση του και προσιτός από την καλοσύνη. Αν και εκπληρώνει τα πάντα με τη δύναμή Του, εν τούτοις κοινοποιείται μόνο στους άξιους, και δεν γίνεται αποδεκτό από αυτούς στον ίδιο βαθμό, αλλά μοιράζεται τη δράση σύμφωνα με το μέτρο της πίστης. Είναι απλός στην ουσία, ποικιλόμορφος σε δύναμη, παρών σε όλους και παντού. Όταν μοιράζεται, δεν υποφέρει, και όταν Τον μετέχουν, δεν παύει να είναι εξ ολοκλήρου, όπως η λάμψη του ήλιου, εκείνος που απολαμβάνει την ευχαρίστηση του οποίου, σαν να λέγαμε, μόνος του την απολαμβάνει, ενώ αυτή η λάμψη φωτίζει τη γη και τη θάλασσα και διαλύεται με τον αέρα. Παρομοίως, το Πνεύμα κατοικεί σε καθέναν από εκείνους που τον δέχονται, ως εγγενής σε Αυτόν μόνο, και εκχέει επαρκώς την πλήρη χάρη που απολαμβάνουν όσοι μετέχουν, σύμφωνα με τη δική τους αποδοχή, και όχι σύμφωνα με ό,τι είναι δυνατό για το Πνεύμα. Η αφομοίωση του Πνεύματος με την ψυχή δεν είναι τοπική προσέγγιση (γιατί το ασώματο μπορεί να προσεγγιστεί σωματικά), αλλά η εξάλειψη των παθών που εισήλθαν στην ψυχή ως αποτέλεσμα της προσκόλλησής της στο σώμα και την απομάκρυναν από τη συγγένειά της με τον Θεό. Επομένως, όποιος έχει καθαρίσει τον εαυτό του από την ντροπή που δημιούργησε στον εαυτό του μέσω της αμαρτίας, επέστρεψε στη φυσική ομορφιά και με τον καθαρισμό, όπως λέμε, επέστρεψε την αρχαία εμφάνιση στη βασιλική εικόνα, μόνος του μπορεί να πλησιάσει τον Παρηγορητή. Και Αυτός, όπως ο ήλιος με τον οποίο συναντά το καθαρό μάτι, θα σας δείξει μέσα Του την εικόνα του Αόρατου. Και στη μακάρια ενατένιση της εικόνας θα δείτε την απερίγραπτη ομορφιά του Πρωτότυπου. Μέσω του Πνεύματος - η ανύψωση των καρδιών, η καθοδήγηση των αδύναμων, η βελτίωση των επιτυχημένων. Το Πνεύμα, που λάμπει καθαρό από κάθε βρωμιά, τους κάνει πνευματικούς μέσω της επικοινωνίας με τον εαυτό Του. Και όπως τα λαμπερά και διάφανα σώματα, όταν πέφτει πάνω τους μια ακτίνα φωτός, τα ίδια γίνονται φωτεινά και εκτοξεύουν μια νέα ακτίνα, έτσι και οι πνευματοφόροι ψυχές, φωτιζόμενες από το Πνεύμα, γίνονται οι ίδιες πνευματικές και εκχέουν χάρη στους άλλους. Ως εκ τούτου - πρόγνωση του μέλλοντος, κατανόηση των μυστηρίων, κατανόηση του αόρατου, διανομή δώρων, ουράνια κατοικία, πρόσωπο με πρόσωπο με τους αγγέλους, ατελείωτη χαρά, παραμονή στον Θεό, γίγνεσθαι και - το ακραίο όριο του επιθυμητού - θέωση. Αυτές είναι (αν αρκεί να προσφέρουμε λίγο από τα πολλά) τις έννοιες μας για το Άγιο Πνεύμα, τις οποίες από τα ίδια τα λόγια του Πνεύματος έχουμε μάθει να διατυπώνουμε μόνοι μας για το μεγαλείο, την αξιοπρέπεια και τις πράξεις Του. 10. Η γέννηση του Υιού του Θεού και η πομπή του Αγίου Πνεύματος είναι ακατανόητα α) Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από την επιστολή «Περί των προσδιορισμών της Συνόδου Νικαίας» Ο Θεός δημιουργεί, και οι άνθρωποι λέγεται ότι δημιουργούν. Ο Θεός είναι Αυτός, και λέγεται για τους ανθρώπους ότι έχουν ύπαρξη, και την έχουν, αφού την έχουν λάβει από τον Θεό. Αλλά ο Θεός δημιουργεί σαν ανθρώπους; Ή μήπως η ύπαρξη ανήκει στον Θεό όσο στον άνθρωπο; Ας μην συμβεί αυτό! Δεχόμαστε διαφορετικά αυτά τα λόγια για τον Θεό και τα κατανοούμε διαφορετικά για τους ανθρώπους. Ο Θεός δημιουργεί, καλώντας πράγματα που δεν είναι πράγματα που είναι» (Ρωμ. 4:17) και δεν χρειάζονται τίποτα γι' αυτό· και οι άνθρωποι επεξεργάζονται την τελική ουσία, έχοντας προηγουμένως αναζητήσει και λάβει γνώση για να ολοκληρώσουν το έργο από τον Θεό, που δημιούργησε τα πάντα με τον δικό Του Λόγο. Και κάτι ακόμη: οι άνθρωποι δεν μπορούν να υπάρξουν από μόνοι τους. σε όλα με την καλοσύνη και τη δύναμή Του, και επίσης πέρα από τα πάντα από τη δική Του φύση, επομένως, όπως οι άνθρωποι δεν δημιουργούν με τον ίδιο τρόπο που δημιουργεί ο Θεός, και οι άνθρωποι δεν υπάρχουν με τον ίδιο τρόπο όπως ο Θεός: έτσι και η ανθρώπινη γέννηση γίνεται διαφορετικά και ο Υιός γεννιέται διαφορετικά από τον Πατέρα. Τα ανθρώπινα δημιουργήματα είναι, λες, μέρη εκείνων που γεννούν, γιατί η ίδια η φύση των σωμάτων δεν είναι κάτι απλό, αλλά ρευστό και αποτελείται από μέρη. Όταν οι άνθρωποι γεννούν, αποπνέουν από τον εαυτό τους, και ό,τι φέρεται με την τροφή ρέει επίσης μέσα τους. για το λόγο αυτό, οι άνθρωποι τελικά γίνονται πολύτεκνοι. Και ο Θεός δεν χωρίζεται σε μέρη. Είναι ο αδιαίρετος και απαθής Πατέρας του Υιού. Στο Αιθέριο δεν υπάρχει εκροή. Δεν υπάρχει ροή μέσα Του, όπως συμβαίνει με τους ανθρώπους. αλλά, όντας απλός στη φύση, είναι ο Πατέρας του ενός και μοναδικού Υιού. Επομένως, ο Υιός είναι μονογενής και ένας στους κόλπους του Πατέρα (Ιωάννης 1:18). Και ότι μόνο Αυτός είναι από τον Πατέρα, αυτό φαίνεται από τον Πατέρα, λέγοντας: Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος (Ματθαίος 3:17). Είναι ο Λόγος του Πατέρα, στον οποίο μπορεί κανείς να φανταστεί την απάθεια και το αδιαίρετο του Πατέρα. γιατί όχι μόνο ο λόγος του Θεού, αλλά και ο ανθρώπινος λόγος δεν γεννιέται επώδυνα και όχι με διαίρεση σε μέρη. Επομένως κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, ως ο Λόγος. γιατί όπου είναι ο Πατέρας, εκεί είναι ο Λόγος Του: και κρινόμαστε από Αυτόν ως πλάσματα. Είναι σεβαστός επειδή είναι ο Υιός του σεβάσμιου Πατέρα. και Τον λατρεύουμε, ομολογώντας Τον Κύριο και Θεό, γιατί είμαστε πλάσματα και ένα μαζί Του. Η γέννηση του Υιού υπερβαίνει και υπερβαίνει τις ανθρώπινες ιδέες στα εξής: γινόμαστε πατέρες των παιδιών μας με τον καιρό. γιατί οι ίδιοι, μη έχοντας προηγουμένως ύπαρξη, ήρθαν στη συνέχεια, αλλά ο Θεός, που υπάρχει πάντα, είναι πάντα Πατέρας του Υιού. Και στην ανθρώπινη γέννηση πιστοποιεί την ομοιότητα αυτών που γεννούν και αυτών που γεννιούνται. Αλλά αφού κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, ούτε κανείς γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και αν ο Υιός τον αποκαλύψει (Ματθαίος 11:27). τότε οι άγιοι, στους οποίους το αποκάλυψε αυτό ο Υιός, μας μετέδωσαν μια συγκεκριμένη εικόνα, δανεισμένη από τα ορατά, λέγοντας: Ποιος είναι η λάμψη της δόξης και η εικόνα της υπόστασής Του (Εβρ. 1:3), και επίσης: Γιατί μαζί σου είναι η πηγή της ζωής, στο φως Σου θα δούμε φως (Ψαλμ. 35:10). Και η λέξη μομφή Ισραήλ λέει: Εσύ εγκατέλειψες την πηγή της σοφίας (Βαρ.3:12). και η ίδια η Πηγή λέει: Με άφησες, την πηγή των ζωντανών υδάτων (Ιερ. 2:13). Αν και η ομοιότητα είναι μικρή και εξαιρετικά αδύναμη στην απεικόνιση του επιθυμητού, ωστόσο, από αυτήν μπορεί κανείς να κατανοήσει το πλεονέκτημα έναντι της ανθρώπινης φύσης και να μη θεωρεί πλέον τη γέννηση μας και τη γέννηση του Υιού ίσες. Γιατί ποιος μπορεί να φανταστεί ότι η λάμψη δεν υπήρξε ποτέ, ώστε να τολμήσει να σας πει ότι ο Υιός δεν είναι από την αιωνιότητα, ή ότι ο Υιός δεν υπήρχε μέχρι να γεννηθεί; Ή ποιος είναι σε θέση να διαχωρίσει τη λάμψη από τον ήλιο ή να φανταστεί την πηγή που στερήθηκε ποτέ τη ζωή, ώστε μέσα στην τρέλα σου να σου πει: από την ανυπαρξία γεννιέται ο Υιός, που λέει: Εγώ είμαι ζωή (Ιωάν. 14:6), ή ξένος στην ουσία του Πατέρα - Αυτός που λέει: Αυτός που με είδε, είδε τον Πατέρα (Joh:9n)1; Οι άγιοι, θέλοντας να καταλάβουμε έτσι, κοινοποίησαν και ομοιότητες. Και όταν έχουμε τέτοιες εικόνες στη Γραφή, θα είναι παράλογο και εξαιρετικά πονηρό να διατυπώνουμε την αντίληψή μας για τον Κύριο σύμφωνα με άλλες εικόνες που δεν υπάρχουν στη Γραφή και που δεν έχουν κανένα ευσεβές νόημα από μόνες τους. β) Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων από τον 11ο κατηχούμενο Αυτός που γεννιέται από τον Πατέρα είναι Υιός του Θεού από τη φύση του και όχι από την ιδιοποίηση. Και αυτός που αγαπά αυτόν που γεννήθηκε, αγαπά αυτόν που γεννήθηκε από Αυτόν (Α' Ιωάννη 5:1). και αυτός που ταπεινώνει τον Γεννητό προσβάλλει τον Γεννητό. Όταν ακούς ότι ο Θεός γεννά, μην υποβιβάζεσαι σε σαρκικές αντιλήψεις και μη φανταστείς φθαρτή γέννα, μήπως και πέσεις στην κακία. Ο Θεός είναι Πνεύμα, και η γέννηση είναι πνευματική. Από τα σώματα γεννιούνται σώματα, και τα σώματα που γεννούν χρειάζονται το μέσο του χρόνου. στη γέννηση του Υιού από τον Πατέρα, ο χρόνος δεν μεσολαβεί. Εδώ, αυτό που γεννιέται γεννιέται ατελές. και ο Υιός του Θεού γεννήθηκε τέλειος. Αυτό που είναι τώρα είναι το ίδιο στην αρχή, αφού γεννήθηκε χωρίς αρχή. Έχοντας γεννηθεί, περνάμε από τη βρεφική άγνοια σε μια κατάσταση ευφυΐας. Η γέννησή σου, φίλε, είναι ατελής. Καθώς έρχεται η ευημερία, υπάρχει και η απόκτηση. Μη φανταστείς τη γέννηση του Υιού του Θεού με αυτόν τον τρόπο και μην κατηγορείς Αυτόν που γέννησε για αδυναμία. Γιατί αν γέννησες ένα ατελές άτομο και ο Υιός απέκτησε την τελειότητα με τον καιρό, τότε κατηγορείς τον Γεννητό για αδυναμία. Όπως ο χρόνος έδωσε κάτι αργότερα, έτσι, σύμφωνα με τα δικά σου λόγια, ο Γονέας δεν το έδωσε στην αρχή. Επομένως, μην πιστεύετε ότι η γέννηση του Υιού του Θεού είναι ανθρώπινη, και ότι ο Πατέρας Τον γέννησε, όπως ο Αβραάμ Ισαάκ. Διότι ο Αβραάμ γέννησε τον Ισαάκ, αλλά δεν τον γέννησε όπως ήθελε ο ίδιος, αλλά όπως τον έδωσε άλλος. Όταν ο Θεός Πατέρας γεννά, δεν υπάρχει χώρος ούτε για άγνοια ούτε για συλλογισμό. Το να πεις ότι δεν γνώριζε Αυτόν που θα γεννηθεί είναι η μεγαλύτερη ασέβεια. και το να πει κανείς ότι συλλογίστηκε για πολύ καιρό και στη συνέχεια έγινε Πατέρας είναι εξίσου ασεβής. Ο Θεός δεν ήταν προηγουμένως άτεκνος, αλλά έχει πάντα έναν Υιό, αφού Τον γέννησε, όχι όπως ο άνθρωπος γεννά τον άνθρωπο, αλλά όπως μόνο Αυτός γνωρίζει, έχοντας γεννήσει τον αληθινό Θεό πριν από όλους τους αιώνες. Διότι ο Πατέρας, ως αληθινός Θεός, γέννησε έναν Υιό σαν Αυτόν, τον αληθινό Θεό, όχι όπως οι δάσκαλοι γεννούν μαθητές, όχι όπως λέει ο Παύλος σε μερικούς: Διότι εν Χριστώ Ιησού γέννησα το ευαγγέλιο (Α' Κορ. 4:5). Εδώ αυτός που δεν είναι γιος από τη φύση του έχει γίνει γιος από την εκπαίδευση. και υπάρχει ο φυσικός Υιός, ο αληθινός Υιός, όχι όπως εσείς που είστε φωτισμένοι, που τώρα γίνεστε γιοι του Θεού. Διότι και εσείς γίνεστε παιδιά, αλλά κατάλληλα με τη χάρη, όπως είναι γραμμένο: Και τα μικρά τον δέχτηκαν και τους έδωσαν το δικαίωμα να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του, που δεν γεννήθηκαν από αίμα, ούτε από επιθυμία σάρκας, ούτε από λαγνεία ανθρώπων, αλλά από τον Θεό (Ιωάννης 1:12, 13). Και γεννηθήκαμε από νερό και Πνεύμα, αλλά έτσι δεν γεννήθηκε ο Χριστός από τον Πατέρα. Και ο Πατέρας, κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, διακηρύσσοντας και λέγοντας: Αυτός είναι ο Υιός Μου (Ματθαίος 3:17), δεν είπε τώρα: Έγινε δικός Μου, αλλά λέει: Αυτός είναι ο Υιός Μου, γνωστοποιώντας σε αυτούς ότι ήταν ο Υιός ακόμη και πριν από την αποτελεσματικότητα του βαπτίσματος. Ο Πατέρας γέννησε τον Υιό, όχι όπως στους ανθρώπους ο νους γεννά έναν λόγο, γιατί σε εμάς ο λόγος, αφού ειπώθηκε και διαδόθηκε στον αέρα, εξαφανίζεται. Γνωρίζουμε ότι ο γεννημένος Χριστός δεν είναι λόγος προφορικός, αλλά Λόγος υποστατικός και ζωντανός, που δεν προφέρεται δια στόματος και σκόρπιος, αλλά αιώνιος, άρρητος και γεννημένος στην Υπόσταση. Διότι στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν προς τον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος (Ιωάννης 1:1), καθόταν στα δεξιά, ο Λόγος, κατανοώντας το θέλημα του Πατέρα και κατ' εντολή Του δημιουργούσε τα πάντα, ο Λόγος κατεβαίνει και ανεβαίνει (και ο λόγος που ειπώθηκε και που ειπώθηκε δεν βγαίνει και δεν ανεβαίνει), - ο Λόγος μιλάει και λέει με τον πατέρα μου: Ο λόγος είναι ισχυρός και βασιλεύει πάνω σε όλα. γιατί ο Πατέρας έδωσε τα πάντα στον Υιό (Ματθαίος 11:17). Γι' αυτό τον γέννησε ο Πατέρας, όχι όπως θα μπορούσε να φανταστεί κανείς, αλλά όπως μόνο Αυτός ξέρει. Και δεν υποσχόμαστε να πούμε πώς γέννησε, αλλά επιβεβαιώνουμε μόνο ότι γέννησε με λάθος τρόπο. Και όχι μόνο δεν γνωρίζουμε τη γέννηση του Υιού από τον Πατέρα, ούτε και κάθε κτιστή φύση γνωρίζει. Δώσε εντολή στη γη, ό,τι λέει (Ιώβ 12:8). Αν ανακρίνεις οτιδήποτε υπάρχει στη γη, δεν θα μπορεί να σου πει, γιατί η γη δεν μπορεί να πει για την ύπαρξη του Γλύπτη και του Γλύπτη της. Και όχι μόνο η γη δεν μπορεί, αλλά και ο ήλιος. επειδή ο ήλιος δημιουργήθηκε την τέταρτη ημέρα και δεν ήξερε τι συνέβη τρεις ημέρες πριν από αυτήν, και χωρίς να γνωρίζουμε τι συνέβη αυτές τις τρεις ημέρες πριν από αυτόν, δεν θα είναι δυνατόν να πούμε για τον ίδιο τον Δημιουργό. Ούτε οι ουρανοί δεν το γνωρίζουν αυτό, ακόμη και οι ουρανοί, με εντολή του Πατέρα, με τη δύναμη του Χριστού, είναι εγκατεστημένοι σαν καπνός (Ησ. 51:6). Ούτε οι ουρανοί γνωρίζουν τους ουρανούς, ούτε τα νερά το γνωρίζουν αυτό, που είναι πάνω από τους ουρανούς (Ψαλμ. 149:4). Γιατί είσαι σε κατάθλιψη, φίλε, αν δεν ξέρεις τι δεν ξέρει ο παράδεισος; Και όχι μόνο δεν γνωρίζει ο ουρανός αυτή τη γέννηση, αλλά όλη η αγγελική φύση δεν γνωρίζει. Διότι, αν ήταν δυνατόν κάποιος να ανέβει στον πρώτο ουρανό και αφού γνωρίσει την κατάσταση των αγγέλων εκεί, να πλησιάσει και να ρωτήσει: «πώς γέννησε ο Θεός τον Υιό Του»; τότε θα πουν εξίσου: «Υπάρχουν μεγαλύτεροι, υψηλότεροι από πάνω μας», ρωτήστε τους. Ανεβείτε στον δεύτερο και τον τρίτο ουρανό, φτάστε, αν μπορείτε, σε θρόνους, σε κυριαρχίες, σε αρχές, σε εξουσίες». Αλλά αν κάποιος απευθυνόταν σε αυτούς, κάτι που είναι αδύνατο, θα αρνούνταν να το πουν επειδή δεν το γνωρίζουν. Και πάντα θαύμαζα την περιέργεια των τολμηρών, που από φανταστική ευλάβεια πέφτουν στην κακία. Διότι, μη γνωρίζοντας τους θρόνους, τις κυριαρχίες, τις αρχές και τις αρχές, αυτά τα πλάσματα του Χριστού, αναλαμβάνουν να μάθουν εξεταστικά για τον Ίδιο τον Δημιουργό τους. Πες μου πρώτα, πιο τολμηρές, πώς διαφέρουν οι θρόνοι από την κυριαρχία, και μετά ρώτησε εξεταστικά για τον Χριστό. Πες μου ποια είναι η αρχή, τι είναι δύναμη, τι είναι δύναμη, τι είναι ένας άγγελος; Και μετά ρωτήστε εξεταστικά για τον Δημιουργό. Διότι όλα αυτά ήταν (Ιωάννης 1:3). Αλλά δεν θέλετε ή δεν μπορείτε να ζητήσετε θρόνους και κυριαρχία; Ποιος άλλος γνωρίζει τα βάθη του Θεού (Α' Κορ. 11:10), εκτός από το ένα Άγιο Πνεύμα, που μίλησε τις θείες Γραφές; Αλλά το ίδιο το Άγιο Πνεύμα δεν μίλησε στις Γραφές για τη γέννηση του Υιού από τον Πατέρα. Γιατί ανακαλύπτετε πράγματα που το Άγιο Πνεύμα δεν έγραψε στις Γραφές; Χωρίς να ξέρεις τι γράφεται, διερευνητικά μαθαίνεις για τα άγραφα. Υπάρχουν πολλά ερωτήματα στις θείες Γραφές, αλλά δεν καταλαβαίνουμε καν τι γράφεται. Γιατί να μπεις στον κόπο να ρωτήσεις για κάτι που δεν είναι γραμμένο; Αρκεί να γνωρίζουμε ότι ο Θεός γέννησε έναν Υιό. Μην ντρέπεσαι να παραδεχτείς την άγνοια, γιατί δεν ξέρεις μαζί με τους αγγέλους. Αυτός που γεννιέται γνωρίζει αυτόν που γεννιέται, και αυτός που γεννιέται από αυτόν γνωρίζει αυτόν που γεννιέται. Ο Γεννημένος γνωρίζει Ποιον γέννησε, και το Άγιο Πνεύμα του Θεού μαρτυρεί στις Γραφές ότι ο Γεννημένος είναι Θεός χωρίς αρχή. Ποιο είναι το μήνυμα από τον άνθρωπο, ακόμα και στον άνθρωπο, ακριβώς το πνεύμα του ανθρώπου που ζει μέσα του. Με τον ίδιο τρόπο, κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα του Θεού, παρά μόνο το Πνεύμα του Θεού (Α' Κορ. 2:11). Όπως ο Πατέρας είχε ζωή μέσα Του, έτσι και ο Υιός είχε ζωή μέσα Του (Ιωάννης 5:26). Και όλοι ας τιμούν τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα (Ιωάννης 5:23). Και όπως ο Πατέρας θέλει και ζει γι' αυτούς, έτσι και ο Υιός θέλει και ζει γι' αυτούς (Ιωάννης 5:21). Και ο Γεννημένος δεν υφίσταται καμία απώλεια, και ο Γεννημένος δεν του λείπει τίποτα. Ξέρω ότι σας το έχω πει περισσότερες από μία φορές, αλλά το μίλησα συχνά για την έγκρισή σας. Και ο Γεννημένος δεν έχει πατέρα, και ο Γεννημένος δεν έχει αδελφό. Και αυτός που γεννήθηκε δεν μεταβλήθηκε σε Υιό, και αυτός που γεννήθηκε δεν έγινε Πατέρας. Από έναν μόνο Πατέρα υπάρχει ένας μονογενής Υιός. Δεν υπάρχουν δύο αγέννητοι, ούτε δύο Μονογενείς, αλλά ένας Πατέρας είναι αγέννητος. Γιατί όποιος δεν έχει Πατέρα δεν γεννιέται. Και ένας Υιός γεννήθηκε αιώνια από τον Πατέρα - δεν γεννήθηκε εν καιρώ, αλλά γεννήθηκε προ των αιώνων, χωρίς να μεγαλώνει, αλλά έτσι γεννήθηκε, όπως είναι τώρα. Επομένως πιστεύουμε στον μονογενή Υιό του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα, τον αληθινό Θεό. Γιατί ο αληθινός Θεός, όπως λέγεται, δεν γεννά ψεύτικο. Χωρίς να κρίνω στην αρχή, γέννησε αργότερα, αλλά γέννησε αιώνια, γέννησε πολύ νωρίτερα από ό,τι έρχεται ο λόγος μας ή η σκέψη μας. Γιατί όταν προφέρουμε τη λέξη εγκαίρως, αφιερώνουμε χρόνο σε αυτήν, αλλά για τη Θεία δύναμη η γέννηση είναι διαχρονική. Και, όπως έχει ειπωθεί πολλές φορές, δεν γέννησε από την ανυπαρξία και δεν υιοθέτησε ως γιο αυτόν που δεν ήταν προηγουμένως υιός, αλλά ως αιώνιος Πατήρ, γέννησε αιώνια και άρρητα τον έναν Υιό, που δεν έχει αδελφό. Όχι δύο απαρχές, αλλά η κεφαλή του Υιού, του Πατέρα, είναι μια αρχή. Διότι ο Πατέρας γέννησε τον Υιό, τον αληθινό Θεό, που ονομάζεται Εμμανουήλ. Και ο Εμμανουήλ ερμηνεύεται: ο Θεός είναι μαζί μας (Ματθαίος 1:23). γ) Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τις λέξεις «Περί εγκαταστάσεως επισκόπων και δόγματος της Αγίας Τριάδος» Λατρεύουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, διαχωρίζοντας τις προσωπικές ιδιότητες και ενώνοντας τη Θεότητα. Δεν ανακατεύουμε τρεις (Υποστάσες) σε μία, για να μην πέσουμε στην αρρώστια των Σαβελιανών, και δεν χωρίζουμε τη μία σε τρεις (οντότητες), ετερογενείς και ξένες μεταξύ τους, για να μην φτάσουμε στην Άρια τρέλα. Γιατί, σαν φυτό που είναι στραβό από τη μια πλευρά, να λυγίζεις με όλη σου τη δύναμη προς την αντίθετη κατεύθυνση, διορθώνοντας τη στραβή με την καμπυλότητα και να μην αρκεστείς στο να το ισιώνεις μόνο ως τη μέση και να σταματάς στα όρια της ευσέβειας; Όταν μιλώ για τη μέση, εννοώ την αλήθεια, η οποία και μόνο πρέπει να λαμβάνεται υπόψη, απορρίπτοντας τόσο την ακατάλληλη σύγχυση όσο και τον ακόμη πιο παράλογο διχασμό. Διότι σε μία περίπτωση, από φόβο του πολυθεϊσμού, έχοντας αναγάγει την έννοια του Θεού σε μία υπόσταση, θα αφήσουμε τους εαυτούς μας με απλά ονόματα, αναγνωρίζοντας ότι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα και το αυτό, και επιβεβαιώνοντας όχι τόσο ότι είναι όλοι ένα, αλλά μάλλον ότι καθένα από αυτά δεν είναι τίποτα. γιατί περνώντας και αλλάζοντας ο ένας στον άλλο, παύουν να είναι αυτό που είναι από μόνοι τους. Και σε μια άλλη περίπτωση, χωρίζοντας τη Θεότητα σε τρεις ουσίες, ή (σύμφωνα με τον Ariev, όμορφα λεγόμενη τρέλα), η μια ξένη προς την άλλη, άνιση και χωριστή, ή χωρίς αρχή, μη υποτελής και, ας πούμε, κατά του Θεού, τότε θα επιδοθούμε στην εβραϊκή φτώχεια, περιορίζοντας την αντίθετη σε ίση θεότητα, αλλά υποθέτοντας τρεις αρχές και τρεις Θεούς, κάτι που είναι ακόμα πιο παράλογο από το προηγούμενο. Δεν πρέπει κανείς να είναι τόσο λάτρης του Πατέρα ώστε να Του αφαιρεί την ιδιότητα να είναι Πατέρας. Γιατί ποιανού Πατέρας θα είναι όταν αφαιρέσουμε και αποξενώσουμε από Αυτόν, μαζί με τη δημιουργία, τη φύση του Υιού; Δεν πρέπει κανείς να είναι τόσο λάτρης του Χριστού ώστε να μην διατηρεί καν την περιουσία Του να είναι ο Υιός. Γιατί ποιανού Υιός θα είναι αν δεν σχετίζεται με τον Πατέρα ως συγγραφέα; Δεν πρέπει κανείς να μειώνει την αξιοπρέπεια του Πατέρα - να είναι η αρχή που ανήκει σε Αυτόν ως Πατέρα και Γονέα. Διότι θα είναι η αρχή για κάτι χαμηλό και ανάξιο αν δεν είναι ο συγγραφέας της Θεότητας που στοχάζεται στον Υιό και στο Πνεύμα. – Όλα αυτά δεν είναι απαραίτητα όταν χρειάζεται να διατηρήσουμε την πίστη σε έναν Θεό και να ομολογήσουμε τρεις Υποστάσεις, ή τρία Πρόσωπα, επιπλέον, το καθένα με την προσωπική Του περιουσία. Κατά τη γνώμη μου, η πίστη σε έναν Θεό παρατηρείται όταν αποδίδουμε και τον Υιό και το Πνεύμα στον ένα Συγγραφέα (αλλά δεν τα αθροίζουμε ή τα συγχέουμε με Αυτόν) - και σύμφωνα με την ίδια (θα το ονομάσω έτσι) κίνηση και θέληση του Θείου, και σύμφωνα με την ταυτότητα της ουσίας. Διατηρούμε επίσης πίστη στις τρεις Υποστάσεις, όταν δεν θα φανταστούμε καμία σύγχυση ή συγχώνευση, με αποτέλεσμα, για όσους τιμούν μία περισσότερο από όσο πρέπει, να καταστραφούν τα πάντα. Προσωπικές ιδιότητες θα παρατηρηθούν επίσης όταν φανταζόμαστε και αποκαλούμε τον Πατέρα απαρχή και αρχή (αρχή, ως Ένοχος, ως πηγή, ως πανταχού παρόν Φως), και τον Υιό – καθόλου απαρχή, αλλά και αρχή όλων των πραγμάτων. Όταν λέω «αρχή», μην εισάγετε χρόνο, μην βάζετε τίποτα ανάμεσα σε Εκείνον που γέννησε και σε αυτόν που γεννιέται, μη διαιρείτε τη φύση βάζοντας κάτι κακό ανάμεσα στο αιώνιο και στο συνυπάρχον. Γιατί αν ο χρόνος είναι παλαιότερος από τον Υιό, τότε, χωρίς αμφιβολία, ο Πατέρας έγινε ο συγγραφέας του χρόνου πριν από τον Υιό. Και πώς θα ήταν ο Δημιουργός του χρόνου Αυτός που είναι ο ίδιος κάτω από το χρόνο; Πώς θα μπορούσε να είναι Κύριος όλων, αν ο χρόνος Τον προσδοκά και Τον κατέχει; Άρα, ο Πατέρας είναι χωρίς αρχή, γιατί δεν δανείστηκε την ύπαρξη από κανέναν άλλον, ούτε καν από τον εαυτό Του. Και ο Υιός, αν φανταστείς τον Πατέρα να είναι ο ένοχος, δεν είναι χωρίς αρχή (γιατί η αρχή του Υιού είναι ο Πατέρας, ως ο ένοχος). αν φανταστείς την αρχή σε σχέση με τον χρόνο, είναι απαρχή (γιατί ο Κύριος των καιρών δεν έχει αρχή στο χρόνο). Και αν από το ότι τα σώματα υπάρχουν μέσα στο χρόνο συμπεράνεις ότι και ο Υιός πρέπει να υπόκειται στον χρόνο, τότε θα αποδώσεις το σώμα στο ασώματο. Και αν, με βάση το ότι αυτό που γεννιέται ανάμεσά μας δεν υπήρχε πριν, αλλά στη συνέχεια γεννιέται, αρχίσετε να ισχυρίζεστε ότι και ο Υιός έπρεπε να έλθει από την ανυπαρξία σε ύπαρξη, τότε θα εξισώσετε το ασύγκριτο μεταξύ τους - Θεό και άνθρωπο, το σώμα και το ασώματο. Σε αυτήν την περίπτωση, ο Υιός πρέπει και να υποφέρει και να καταστραφεί, όπως τα σώματά μας. Από τη γέννηση των σωμάτων στο χρόνο συμπεραίνεις ότι ο Θεός γεννιέται με αυτόν τον τρόπο. και συμπεραίνω ότι δεν γεννιέται έτσι, από το γεγονός ότι τα σώματα γεννιούνται έτσι. Γιατί ό,τι δεν είναι όμοιο στην ύπαρξη δεν είναι όμοιο στη γέννηση. Μπορείς πραγματικά να παραδεχτείς ότι ο Θεός υπόκειται στους νόμους της ύλης και από άλλες απόψεις, για παράδειγμα, υποφέρει και θρηνεί, διψά και πεινά, και υπομένει ό,τι είναι χαρακτηριστικό και του σώματος και του σώματος και του ασώματος. Αλλά ο νους σου δεν το επιτρέπει αυτό, γιατί έχουμε λόγο για τον Θεό. Επομένως, μην επιτρέψετε καμία άλλη γέννηση εκτός από τη Θεία. Αλλά ρωτάτε: αν γεννήθηκε ο Υιός, πώς γεννήθηκε; - Απάντησέ μου πρώτα, επίμονα ερωτώντα: αν δημιουργήθηκε, τότε πώς δημιουργήθηκε; Και μετά ρωτήστε με: πώς γεννήθηκε; Εσείς όμως λέτε ότι όλα συντίθενται με λόγο και θέληση. Αυτή η ομιλία, και αυτό ήταν. Το πρόσταξε, και δημιουργήθηκε (Ψαλμ. 32:9). Όταν υποστηρίζετε ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν από τον λόγο του Θεού, τότε εισάγετε μια μη ανθρώπινη δημιουργία. Γιατί κανείς μας δεν κάνει αυτό που κάνει με τα λόγια. Διαφορετικά, δεν θα υπήρχε τίποτα υψηλό ή δύσκολο για εμάς, αν είχαμε μόνο να το πούμε, και τον λόγο ακολουθούσε η εκτέλεση της πράξης. Επομένως, εάν ο Θεός δημιουργεί ό,τι δημιουργεί με τον λόγο, τότε δεν έχει ανθρώπινη εικόνα δημιουργίας. Κι εσύ, είτε δείξε μου έναν άνθρωπο που θα έκανε κάτι με μια λέξη, είτε συμφωνήστε ότι ο Θεός δεν δημιουργεί σαν άνθρωπο. Και αν ο Θεός δεν δημιουργεί με ανθρώπινο τρόπο, τότε πώς μπορείτε να απαιτήσετε να γεννήσει με ανθρώπινο τρόπο; Δεν υπήρξες ποτέ, μετά άρχισες να είσαι, και μετά γεννάς ο ίδιος, και έτσι φέρνεις σε ύπαρξη αυτό που δεν υπήρχε, ή (θα πω κάτι πιο βαθύ) ίσως εσύ ο ίδιος να μην παράγεις αυτό που δεν υπήρχε. Διότι ο Λευί, όπως λέει η Γραφή, βρισκόταν ακόμη στην οσφύ του πατέρα του (Εβρ. 7:10) πριν γεννηθεί. Και ας μη με πιάσει κανείς σε αυτή τη λέξη. Δεν λέω ότι ο Υιός προήλθε από τον Πατέρα με τον ίδιο τρόπο όπως είχε προηγουμένως υπάρξει στον Πατέρα και μετά ήρθε σε ύπαρξη. Δεν λέω ότι ήταν στην αρχή ατελής και μετά έγινε τέλειος, που είναι ο νόμος της γέννησής μας. Η δημιουργία τέτοιων συνδέσεων είναι χαρακτηριστικό για εχθρικούς ανθρώπους που είναι έτοιμοι να επιτεθούν σε κάθε προφορική λέξη. Δεν σκεφτόμαστε έτσι. Αντίθετα, ομολογώντας ότι ο Πατήρ έχει αγέννητο (και πάντα υπήρχε, και ο νους δεν μπορεί να φανταστεί ότι δεν υπήρξε ποτέ Πατέρας), ομολογούμε μαζί ότι ο Υιός γεννήθηκε, έτσι ώστε η ύπαρξη του Πατέρα και η γέννηση του Μονογενούς να συμπίπτουν μεταξύ τους, από τον Πατέρα που υπάρχει, και όχι μετά τον Πατέρα, όπως μόνο στην αρχή και την ιδέα του Συγγραφέα. Αλλά αν αποδεχτείτε τη γέννηση του Υιού, ή την ανεξαρτησία Του, χωρίς περιέργεια, τότε μην είστε περίεργοι για την πομπή του Πνεύματος. Μου αρκεί να ακούσω ότι υπάρχει Υιός, ότι είναι από τον Πατέρα, ότι άλλο είναι ο Πατέρας, άλλο πράγμα είναι ο Υιός. Μην είστε πλέον περίεργοι για αυτό, για να μην πέσετε στην ίδια κατάσταση που συμβαίνει σε μια φωνή που διακόπτεται από υπερβολικό άγχος ή στην όραση που πιάνει μια ακτίνα ηλιακού φωτός. Όσο περισσότερο και λεπτομερέστερα θέλει κάποιος να δει, τόσο περισσότερο καταστρέφεται η αίσθηση, και στο βαθμό που το αντικείμενο που εξετάζεται υπερβαίνει τον όγκο της όρασης, χάνει την ίδια την ικανότητα της όρασης αν θέλει να δει ολόκληρο το αντικείμενο και όχι ένα μέρος του όπως θα μπορούσε να δει χωρίς βλάβη. Ακούτε για τη γέννηση: μην προσπαθήσετε να μάθετε ποιος είναι ο τρόπος γέννησης. Ακούτε ότι το Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα: μην είστε περίεργοι να μάθετε πώς έρχεται. 11. Ισότητα προσώπων της Αγίας Τριάδος α) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από την 40η λέξη - για το άγιο βάπτισμα Πρώτα απ' όλα να κρατήσω την καλή υπόσχεση για την οποία ζω και να φέρω τον τίτλο μου, που θα ήθελα να έχω ως σύντροφο φεύγοντας από τον κόσμο, με την οποία υπομένω όλες τις θλίψεις και περιφρονώ όλες τις απολαύσεις της ζωής. κρατήστε την ομολογία της πίστης σας στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Αυτήν την ομολογία σου την εμπιστεύομαι τώρα, με αυτήν θα σε βυθίσω στη γραμματοσειρά, και με αυτήν θα σε οδηγήσω έξω. Σου τον δίνω για όλη σου τη ζωή ως σύντροφο και προστάτη - μια Θεότητα και μια Δύναμη, που βρίσκεται στα Τρία χωριστά και αγκαλιάζει τα Τρία χωριστά, χωρίς διάκριση σε ουσίες ή φύσεις, δεν αυξάνεται ούτε μειώνεται, μέσω προσθηκών και μειώνεται, είναι παντού ίσο, παντού το ίδιο, όπως η μία ομορφιά και το ένα μεγαλείο του ουρανού. Είναι το Τρεις Άπειρο, μια άπειρη ομοφυσικότητα, όπου ο καθένας, κατανοητός από μόνος του, είναι Θεός, καθώς ο Πατέρας και ο Υιός, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, με τη διατήρηση των προσωπικών ιδιοτήτων στο Καθένα, και τα τρία, κατανοητά μαζί, είναι επίσης Θεός. ο πρώτος λόγω ομοουσιότητας, ο δεύτερος λόγω ενότητας διοίκησης. Πριν προλάβω να σκεφτώ ένα πράγμα, με φωτίζουν τρία. Δεν έχω χρόνο να χωρίσω τα τρία πριν ανέβω στο ένα. Όταν μου εμφανίζεται ένα από τα τρία, το θεωρώ ως σύνολο. Γεμίζει την όρασή μου και περισσότερο ξεφεύγει από τα μάτια μου. Δεν μπορώ να καταλάβω το μεγαλείο Του για να προσθέσω περισσότερα σε ό,τι απομένει. Όταν ενώνω τα τρία στην ενατένιση, βλέπω ένα μόνο φωτιστικό, χωρίς να μπορώ να διαιρέσω ή να μετρήσω το συνδυασμένο φως. Φοβάσαι τη γέννηση, μήπως πάθει κάτι ο απαθής Θεός. αλλά φοβάμαι το πλάσμα, μήπως χάσω τον Θεό με προσβολή και άδικο κόψιμο, αποκόπτοντας είτε τον Υιό από τον Πατέρα, είτε την ουσία του Πνεύματος από τον Υιό. Διότι το περίεργο είναι ότι μεταξύ εκείνων που ζυγίζουν άσχημα τη Θεότητα, όχι μόνο εισάγεται η δημιουργία στη Θεότητα, αλλά η ίδια η δημιουργία κόβεται και πάλι μέσα στον εαυτό της. Με αυτούς τους χαμηλούς και προσκυνητές, όπως ταπεινώνεται ο Υιός ενώπιον του Πατέρα, έτσι και πάλι η αξιοπρέπεια του Πνεύματος ταπεινώνεται ακόμη και ενώπιον του Υιού. ώστε και ο Θεός και η κτίση να κοροϊδεύονται από αυτή τη νέα θεολογία. In the Trinity, venerable ones, there is nothing slavish, nothing created, nothing extraneous, as I heard from one of the wise 36 . Ακόμα κι αν ήταν ακόμα ευάρεστο στον άνθρωπο, δεν θα ήταν ποτέ υπηρέτης του Χριστού (Γαλ. 1:10). Αν είχα ακόμη λατρεύσει το πλάσμα, ή είχα βαπτιστεί στο πλάσμα, τότε δεν θα είχα θεοποιηθεί και δεν θα είχα αλλάξει στην πρώτη μου γέννηση. Θα ήμουν έτοιμος να αποκαλέσω τον Πατέρα μεγαλύτερο, από τον οποίο και η ισότητα και η ύπαρξη έχουν ίσα (για τα οποία όλοι θα συμφωνήσουν), αλλά φοβάμαι μήπως κάνω την Αρχή αρχή του μικρότερου και προσβάλλω κατά προτίμηση. Γιατί δεν υπάρχει δόξα στην Αρχή στην ταπείνωση Εκείνων που είναι από Αυτόν. Επιπλέον, υποπτεύομαι ότι, λόγω της αμετροέπειας σας, παίρνοντας τη λέξη μεγαλύτερος, θα διχάσετε τη φύση, προσαρτώντας την έννοια του μεγαλύτερου σε όλα. Ο πατέρας δεν είναι πλέον από τη φύση του, αλλά από την ενοχή. γιατί μεταξύ αυτών που είναι ισοδύναμα σε σχέση με την ουσία δεν υπάρχει ούτε μεγαλύτερο ούτε μικρότερο. Θα ήμουν έτοιμος να προτιμήσω τον Υιό από το Πνεύμα ως τον Υιό, αλλά το βάπτισμα που με ολοκληρώνει με το Πνεύμα δεν το επιτρέπει. β) Ο Μέγας Βασίλειος από τη συνομιλία «Περί πίστεως» Ο Πατέρας είναι η αρχή των πάντων, ο λόγος ύπαρξης των πλασμάτων, η ρίζα των ζωντανών όντων. Από εδώ προήλθε η πηγή της ζωής, η σοφία, η δύναμη, η αδιάκριτη εικόνα του αόρατου Θεού, του Υιού που γεννήθηκε από τον Πατέρα, του ζωντανού Λόγου, που είναι Θεός και που είναι με τον Θεό, που υπάρχει και δεν αναλήφθηκε, που υπάρχει προ των αιώνων και δεν αποκτάται στη συνέχεια. Γιος, όχι απόκτηση? Ο παραγωγός, όχι το έργο. Δημιουργός, όχι πλάσμα. είναι όλο αυτό που είναι ο Πατέρας. Γιε, είπα, και πατέρα. Δώστε προσοχή σε αυτά τα προσωπικά χαρακτηριστικά. Όντας στο γεγονός ότι είναι ο Υιός, είναι ό,τι είναι ο Πατέρας, σύμφωνα με τη ρήση του ίδιου του Κυρίου, που λέει: Ό,τι έχει ο Πατέρας είναι δικό μου (Ιωάννης 16:15). Γιατί πράγματι ό,τι υπάρχει στην Πρωτο-Εικόνα ανήκει στην Εικόνα. Βλέπουμε, λέει ο ευαγγελιστής, τη δόξα Του, τη δόξα ως μονογενούς του Πατρός (Ιωάν. 1:14). Δηλαδή, δεν Του δόθηκαν με χάρισμα και χάρη οι θαυμαστές Του ιδιότητες, αλλά με φυσική κοινωνία, ο Υιός έχει την αξιοπρέπεια της Θεότητας του Πατέρα. Γιατί η λήψη είναι κοινή ιδιοκτησία του πλάσματος. αλλά το να έχει από τη φύση του είναι χαρακτηριστικό των Γεννημένων. Ως εκ τούτου, ως Υιός, κατέχει φυσικά ό,τι ανήκει στον Πατέρα. ως Μονογενής, έχει τα πάντα μέσα Του συλλογικά, χωρίς να μοιράζεται τίποτα με άλλους. Επομένως, από το ίδιο το όνομα Υιός μαθαίνουμε ότι έχει κοινή φύση με τον Πατέρα. Δεν δημιουργήθηκε με εντολή, αλλά από την ουσία Του έλαμψε αχώριστα, όχι χρονικά ενωμένος με τον Πατέρα, ίσος με Αυτόν σε αγαθότητα, ίσος σε δύναμη, μοιράζοντας τη δόξα μαζί Του. Γιατί τι άλλο είναι Αυτός εκτός από τη σφραγίδα και την εικόνα που δείχνει μέσα Του ολόκληρο τον Πατέρα; Και τι μετά από αυτό, οργανώνοντας τη σωτηρία των ανθρώπων, που έδειξε εμφανίζοντάς μας κατά τη σάρκα, σας λέει σχετικά με τη σωματική διάθεση, αποκαλώντας τον εαυτό Του αποσταλμένο (Ιωάννης 5:36), ανίκανος να κάνει τίποτα για τον εαυτό Του (Ιωάννης 5:30), έχοντας λάβει την εντολή (Ιωάννης 10:18). τότε αφήστε αυτό να μην σας δώσει λόγο να ταπεινώσετε τη Μονογενή Θεότητα, γιατί η συγκατάβαση στην αδυναμία σας δεν πρέπει να είναι υποτίμηση της αξιοπρέπειας του Ισχυρού. Αντιθέτως, θεωρήστε τη φύση θεοσεβή και δέχεστε υποτιμητικά λόγια σε σχέση με την οικονομία. Η σκέψη, όταν μπορέσει να καθαριστεί από τα υλικά πάθη, να αφήσει πίσω της κάθε νοητό πλάσμα κάτω από τον εαυτό της και, όπως μερικά ψάρια, αναδυθεί από τα βάθη στην ίδια την επιφάνεια, γίνοντας στην αγνότητα της δημιουργίας, εκεί θα δει το Άγιο Πνεύμα, όπου είναι ο Υιός και όπου είναι ο Πατέρας, θα δει ότι το Πνεύμα, ομοούσιο, έχει τα πάντα αγιότητα, αγαθότητα. Διότι λέγεται: Το Πνεύμα σου είναι καλό (Ψαλμ. 143:10), και επίσης: το Πνεύμα είναι σωστό (Ψαλμ. 50:12), και επίσης: το Άγιο Πνεύμα (Ψαλμ. 50:13). Και ο απόστολος λέει: ο νόμος του Πνεύματος της ζωής (Ρωμ. 8:2). Όλα αυτά δεν αποκτήθηκαν από Αυτόν, και δεν προέκυψαν στη συνέχεια. Αλλά όπως είναι αδιαχώριστο από τη φωτιά που θερμαίνει, και από το φως που λάμπει. τόσο αχώριστο από το Πνεύμα που αγιάζει, δίνει ζωή, ότι είναι αγαθότητα, δικαιοσύνη. Επομένως, το Πνεύμα συνίσταται εκεί, εκεί, στη μακάρια φύση. Δεν αριθμείται ανάμεσα στο πλήθος, αλλά εξετάζεται στην Τριάδα, διακηρύσσεται μεμονωμένα και δεν περιλαμβάνεται σε συνδυασμούς πολλών. Γιατί όπως ο Πατέρας είναι ένας και ο Υιός είναι ένα, έτσι και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα. Τα πνεύματα διακονίας σε κάθε τάξη αντιπροσωπεύουν για εμάς ένα μόλις μετρήσιμο πλήθος. Επομένως, μην ψάχνετε στα πλάσματα Αυτόν που είναι πάνω από τη δημιουργία. Μην υποβιβάζετε αυτόν που αγιάζει στις τάξεις αυτών που αγιάζονται. Το Πνεύμα γεμίζει αγγέλους, εκπληρώνει αρχαγγέλους, αγιάζει δυνάμεις, δίνει ζωή σε όλα. Αυτός, κοινός σε όλη τη δημιουργία και αποδεκτός από τον καθένα με τον δικό του τρόπο, δεν μειώνεται από το πλήθος των συμμετεχόντων. Αν και δίνει τη χάρη Του σε όλους, δεν σπαταλάται σε αυτούς που μετέχουν, αλλά αυτοί που λαμβάνουν χορταίνουν, και ο Ίδιος δεν σπανίζει. Και όπως ο ήλιος, που φωτίζει τα σώματα και τα έχει ως κοινωνούς σε διάφορες μορφές, δεν μειώνεται από το πλήθος εκείνων που μετέχουν. έτσι το Πνεύμα, μεταδίδοντας τη χάρη Του σε όλους, παραμένει αμείωτο και αχώριστο. Φωτίζει τους πάντες στη γνώση του Θεού, εμπνέει τους προφήτες, κάνει τους νομοθέτες σοφούς, τελειοποιεί τους ιερείς, ενισχύει τους βασιλιάδες, φέρνει καλοσύνη στους δίκαιους, ωραιοποιεί τους αγνούς, μεταδίδει το δώρο της θεραπείας, αναζωογονεί τους νεκρούς, λύνει αιχμαλώτους, υιοθετεί ξένους. Αυτό το κάνει μέσω της αναγέννησης. 12. Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα δεν είναι τρεις Θεοί α) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από το βιβλίο «Περί του Αγίου Πνεύματος» προς τον Αμφιλόχιο Επίσκοπο Ικονίου. Ο Κύριος, μιλώντας μας για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, δεν τους μετονόμασε, γιατί δεν είπε: σε πρώτο, δεύτερο και τρίτο, ή σε ένα, δύο και τρία. αλλά στα άγια ονόματα μας έδωσε τη γνώση της πίστεως, που οδηγεί στη σωτηρία. Επομένως, αυτό που μας σώζει είναι η πίστη, και ο αριθμός επινοήθηκε ως σημάδι που δείχνει τον αριθμό των θεμάτων. Εν τω μεταξύ, άνθρωποι που βλάπτουν τα πάντα και χρησιμοποιούν την ικανότητα να μετρούν ενάντια στην πίστη, και μολονότι ξέρουν ότι όλα τα άλλα δεν αλλάζουν από την πρόσθεση του αριθμού, ωστόσο στη λογική της φύσης του Θεού φοβούνται τον αριθμό, ώστε για χάρη του να μην παραβιάζουν τα μέτρα τιμής του Παρηγορητή. Μα τι είναι απρόσιτο, σοφοί, ειδικά ας είναι μεγαλύτερο από τον αριθμό! Έτσι, η αρχαία ευλάβεια των Εβραίων έγραφε με ειδικά σημάδια το άρρητο όνομα του Θεού, και έτσι έδειξε την υπεροχή του έναντι όλων των ονομάτων. Και αν πρέπει να υπολογιστεί, τότε τουλάχιστον δεν χρειάζεται να βλάψουμε την αλήθεια σε αυτό. Είτε σιωπήστε το σχεδόν άφατο, είτε μετρήστε ευσεβώς το ιερό. Υπάρχει ένας Θεός και Πατέρας, και ένας Μονογενής Υιός, και ένα Άγιο Πνεύμα. Διακηρύσσουμε κάθε μία από τις Υποστάσεις ξεχωριστά. όταν όμως καταστεί αναγκαίο να μετρήσουμε, τότε δεν θα επιτρέψουμε στον αδαή υπολογισμό να μας οδηγήσει στην έννοια του πολυθεϊσμού. Δεν μετράμε μέσω της πρόσθεσης, αυξάνοντας από ένα σε πολλά και λέγοντας: ένα, δύο, τρία ή: πρώτο, δεύτερο, τρίτο. Είμαι ο Θεός πρώτα, και είμαι σε αυτό (Ησ. 44:6). Δεν έχουμε ακούσει ποτέ για τον δεύτερο Θεό ούτε μέχρι τώρα. Προσκυνώντας τον Θεό από τον Θεό, ομολογούμε τη διάκριση των Υποστάσεων και παραμένουμε υπό ενότητα διοίκησης, χωρίς να χωρίζουμε τη θεολογία σε κατακερματισμένα πλήθη, γιατί στον Θεό Πατέρα και στον Θεό τον Μονογενή στοχαζόμαστε μια, σαν να λέγαμε, εικόνα, αποτυπωμένη στο αμετάβλητο της Θεότητας. Γιατί ο Υιός είναι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας στον Υιό. γιατί ο Υιός είναι ο ίδιος με τον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι ο ίδιος με τον Υιό, και σε αυτό είναι ένα. Γιατί, σύμφωνα με τη διακριτική ιδιότητα των Προσώπων, είναι ένα και ένα, αλλά σύμφωνα με την κοινότητα της φύσης και τα δύο είναι ένα. Και γιατί, αν και υπάρχει ένας και ένας, δεν υπάρχουν δύο Θεοί; Διότι η εικόνα των βασιλιάδων λέγεται και βασιλιάς, και όχι δύο βασιλιάδες. γιατί ούτε η δύναμη κόβεται, ούτε η δόξα μοιράζεται. Όπως μια αρχή κυριαρχεί πάνω μας και μια δύναμη, έτσι και η δοξολογία μας είναι μία, και όχι πολλές, γιατί η τιμή της εικόνας περνάει στο πρωτότυπο. Αλλά αυτό που είναι μιμητικά εικόνα εδώ, υπάρχει φυσικά ο Υιός. Και όπως στα τεχνητά έργα η ομοίωση είναι στην εικόνα, έτσι και στην ακομπλεξάριστη φύση του Θεού η ενότητα βρίσκεται στην κοινωνία του Θείου. Αλλά το Άγιο Πνεύμα είναι ένα, και διακηρύσσεται χωριστά. μέσω του ενός Υιού ενώνεται με τον ένα Πατέρα και με τον εαυτό Του ολοκληρώνει την σεβαστή και ευλογημένη Τριάδα. Η ενότητά του με τον Πατέρα και τον Υιό εκφράζεται επαρκώς από το γεγονός ότι δεν τοποθετείται στο ίδιο επίπεδο με το πλήθος των πλασμάτων, αλλά προφέρεται χωριστά. Διότι Αυτός δεν είναι ένας από τους πολλούς, αλλά ένας. Όπως είναι ένας Πατέρας και ένας Υιός, έτσι υπάρχει ένα Άγιο Πνεύμα. Επομένως, είναι τόσο μακριά από την κτιστή φύση όσο το άτομο δεν μοιάζει με το σύνθετο και έχει πλήθη μέσα του. Είναι ενωμένο με τον Πατέρα και τον Υιό στο βαθμό που η μονάδα έχει ιδιότητες με τη μονάδα. Αλλά όχι μόνο από αυτό λαμβάνονται οι αποδείξεις της εκ φύσεώς Του επικοινωνίας, αλλά και από εκείνα τα μέρη όπου λέγεται ότι είναι από τον Θεό, όχι όπως όλα τα άλλα από τον Θεό, αλλά ως προερχόμενος από τον Θεό, που δεν προέρχεται από τη γέννηση, όπως ο Υιός, αλλά ως Πνεύμα του στόματος του Θεού. Χωρίς αμφιβολία, το στόμα δεν είναι μέλος, και το Πνεύμα δεν είναι μια διαλυμένη αναπνοή. Αλλά αντίθετα, τα χείλη νοούνται ως θεϊκά, και το Πνεύμα είναι μια ζωντανή ουσία, η ερωμένη του ιερού. από την οποία, αν και αποκαλύπτεται η ενότητά Του με τον Θεό, η εικόνα της πομπής παραμένει ανεξήγητη. Ονομάζεται επίσης Πνεύμα του Χριστού, ως ενωμένος με τον Χριστό από τη φύση του. Επομένως, αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του (Ρωμ. 8:9). Επομένως, μόνος του δοξάζει επάξια τον Κύριο. Γιατί ο Κύριος είπε: Θα με δοξάσει (Ιωάννης 16:14), όχι ως πλάσμα, αλλά ως Πνεύμα της αλήθειας, δείχνοντας ξεκάθαρα την αλήθεια μέσα Του και ως Πνεύμα σοφίας, στο μεγαλείο Του που αποκαλύπτει τον Χριστό, τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού. Και ως Παρηγορητής, δείχνει μέσα Του την καλοσύνη του Παρηγορητή που Τον έστειλε, και στην αξιοπρέπειά Του φανερώνει το μεγαλείο Εκείνου από τον οποίο προήλθε. Επομένως, υπάρχει κάποιο είδος φυσικής δόξας, όπως η δόξα του ήλιου - φωτός, και υπάρχει κάποιο είδος εξωτερικής δόξας, που ανταμείβεται με σύνεση στους άξιους, σύμφωνα με την ελεύθερη βούληση. Αλλά είναι και πάλι σε δύο μυαλά. Διότι λέγεται: ο γιος δοξάζει τον πατέρα του και ο δούλος τον κύριό του (Μαλ. 1:6). Έτσι, ένας από αυτούς, ο σκλάβος, ανταμείβεται από το πλάσμα. και το άλλο, θα πω αυτό, το σπίτι, ολοκληρώνεται από το Πνεύμα. Γιατί ο Κύριος, όπως είπε για τον εαυτό Του: Σε δόξασα στη γη, έχοντας κάνει το έργο που μου έδωσες, για να το κάνω (Ιωάννης 17:4), έτσι και για τον Παρηγορητή λέει: Θα με δοξάσει, γιατί θα το λάβει από το δικό μου και θα σας το πει (Ιωάννης 16:14). Και όπως ο Υιός δοξάζεται από τον Πατέρα, που λέει: Δόξασα, και πάλι θα δοξάσω (Ιωάννης 12:28), έτσι και το Πνεύμα δοξάζεται, λόγω της κοινωνίας με τον Πατέρα και τον Υιό, και σύμφωνα με τη μαρτυρία του Μονογενούς, που λέει: κάθε αμαρτία και βλασφημία δεν θα συγχωρεθεί από τον άνθρωπο. συγχωρέθηκε (Ματθαίος 12:31). Αλλά μόλις, με τη βοήθεια της διαφωτιστικής δύναμης, κατευθύνουμε το βλέμμα μας στην ομορφιά της Εικόνας του αόρατου Θεού και μέσω αυτής ανυψωνόμαστε στην ενατένιση της Πρωτο-Εικόνας, που ξεπερνά κάθε ομορφιά, το Πνεύμα της γνώσης είναι αδιαχώριστα παρόν, που δίνει στους παρατηρητές της αλήθειας μέσα Του μια μυστική οπτική δύναμη δεν δείχνει μέσα του τη μυστική οπτική δύναμη να αντιλαμβάνεται. Ο ίδιος το εισάγει στη γνώση. Γιατί όπως κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό (Ματθαίος 11:27), έτσι και κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού, μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3). Διότι δεν λέγεται: δια του Πνεύματος, αλλά: εν Πνεύματι 37. Και: Το Πνεύμα είναι Θεός· και όποιος τον λατρεύει είναι άξιος να λατρεύεται εν Πνεύματι και αλήθεια (Ιωάν. 4:24). όπως είναι γραμμένο: στο φως Σου, δηλαδή στη φώτιση του Πνεύματος, θα δούμε φως (Ψαλμ. 35:10), το αληθινό φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάν. 1:9). Επομένως, το Πνεύμα καθ' εαυτόν δείχνει τη δόξα του Μονογενούς και μέσα Του γνωστοποιεί στους αληθινούς προσκυνητές τη γνώση του Θεού. Επομένως, το μονοπάτι της γνώσης του Θεού είναι από το ένα Πνεύμα μέσω του μονογενούς Υιού στον έναν Πατέρα. Και αντιστρόφως, η φυσική αγαθότητα, και η φυσική αγιότητα, και η βασιλική αξιοπρέπεια από τον Πατέρα, μέσω του Μονογενούς, εκτείνονται στο Πνεύμα. Έτσι, ομολογούνται οι Υποστάσεις και δεν πέφτει το ευσεβές δόγμα της ενότητας της διοίκησης. Και όσοι επιτρέπουν τον υπολογισμό, λέγοντας: πρώτος, δεύτερος και τρίτος, ας αναγνωριστούν στην αμόλυντη χριστιανική θεολογία ότι εισάγουν τον πολυθεϊσμό της ελληνικής πλάνης. Γιατί αυτή η έξυπνη εισαγωγή του υπολογισμού δεν οδηγεί σε τίποτε άλλο, παρά μόνο στην ομολογία του Θεού του πρώτου, του δεύτερου και του τρίτου. Αλλά για εμάς η σειρά που προτείνει ο Κύριος είναι επαρκής. όποιος το ανακατέψει θα αμαρτήσει όχι λιγότερο από αυτούς τους πονηρούς ανθρώπους. β) Ο Μέγας Βασίλειος από επιστολή (8η) προς τους Καισαριανούς μοναχούς Πρέπει να ομολογήσει κανείς τον Θεό Πατέρα, τον Θεό τον Υιό, τον Θεό το Άγιο Πνεύμα, όπως δίδαξαν τα λόγια του Θεού και όσοι τα κατανόησαν υπέροχα. Και ας ειπωθεί σε όσους μας κατακρίνουν για τριθεϊσμό ότι ομολογούμε έναν Θεό όχι σε αριθμό, αλλά στη φύση. Γιατί καθετί που λέγεται ένα στον αριθμό δεν είναι στην πραγματικότητα ένα και δεν είναι απλό στη φύση: αλλά όλοι ομολογούν για τον Θεό ότι είναι απλός και ακομπλεξάριστος. Επομένως, ο Θεός δεν είναι ένας στον αριθμό. Αυτό που είπα εξηγείται έτσι. Λέμε ότι ο κόσμος είναι ένας στον αριθμό, αλλά δεν λέμε ότι είναι κάτι μοναδικό στη φύση και απλό. γιατί το χωρίζουμε στα στοιχεία από τα οποία αποτελείται - φωτιά, νερό, αέρας και γη. Ο άνθρωπος λέγεται επίσης ένας κατά αριθμό, γιατί συχνά λέμε: ένας άνθρωπος, αλλά και αυτός, που αποτελείται από σώμα και ψυχή, δεν είναι απλός. Ομοίως, λέμε για τον άγγελο ότι είναι ένας στον αριθμό, αλλά όχι ένας από τη φύση του και όχι απλός, γιατί φανταζόμαστε την αγγελική υπόσταση ως ουσία στην οποία υπάρχει ιερό. Επομένως, αν ό,τι είναι ένα στον αριθμό δεν είναι ένα στη φύση, τότε αυτό που είναι ένα στη φύση και απλό δεν είναι ένα στον αριθμό. Και αποκαλούμε τον Θεό έναν εκ φύσεως. Πώς μας εισάγουν τον αριθμό όταν τον αποκλείουμε εντελώς από αυτή την ευδαιμονία και ευφυή φύση; Διότι ο αριθμός είναι εξάρτημα της ποσότητας και η ποσότητα συνδέεται με τη σωματική φύση. Επομένως, ο αριθμός είναι ένα εξάρτημα της σωματικής φύσης. Και πιστεύουμε ότι ο Κύριός μας είναι ο Δημιουργός των σωμάτων. Επομένως, κάθε αριθμός σημαίνει κάτι που έχει λάβει ως προορισμό μια υλική και περιορισμένη φύση. και η μοναδικότητα και η ενότητα είναι σημάδι μιας απλής και απεριόριστης ουσίας. Όποιος λοιπόν ομολογεί τον Υιό του Θεού ή το Άγιο Πνεύμα ως αριθμό ή πλάσμα, εισάγει κρυφά έναν υλικό ή περιορισμένο αριθμό. Ονομάζω περιορισμένη όχι μόνο τη φύση που περικλείεται από τον τόπο, αλλά και εκείνη τη φύση που Αυτός που είχε τη δύναμη να την φέρει από την ανυπαρξία στην ύπαρξη την αγκαλιάζει με την πρόγνωσή Του, και την οποία μπορεί να αγκαλιάσει η γνώση. Επομένως, τα πάντα είναι άγια, εάν η φύση τους είναι περιορισμένη, και η αγιότητα είναι επίκτητη, και μπορεί να παραδεχτεί το κακό από μόνο του. Και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι η πηγή της αγιότητας, από την οποία αγιάζεται κάθε λογικό πλάσμα, κατά το μέτρο της αρετής του. Επιπλέον, σύμφωνα με την αληθινή διδασκαλία, δεν αποκαλούμε τον Υιό ούτε όμοιο ούτε ανόμοιο με τον Πατέρα. γιατί και τα δύο είναι εξίσου αδύνατα σε σχέση με Τους. Κάτι που σχετίζεται με ιδιότητες ονομάζεται όμοιο και ανόμοιο, και το Θείο είναι απαλλαγμένο από ποιοτικούς ορισμούς. Ομολογώντας την ταυτότητα της φύσης, και τα δύο ομοούσια όντα είναι αποδεκτά, και αποφεύγουμε την πολυπλοκότητα, γιατί στην ουσία ο Θεός και ο Πατέρας γέννησαν στην ουσία τον Θεό και τον Υιό. Διότι αυτό αποδεικνύει την ομοουσιότητα: στην ουσία, ο Θεός είναι ομοούσιος με τον Θεό στην ουσία. Είναι αλήθεια ότι ο άνθρωπος ονομάζεται θεός, κάτι σαν: Az reh: bozi este (Ψαλμ. 81:6), και ένας δαίμονας ονομάζεται θεός, κάτι σαν: bozi είναι η γλώσσα του δαίμονα (Ψαλμ. 96:5). αλλά κάποιοι ονομάζονται έτσι κατά χάρη, ενώ άλλοι είναι δόλιοι. Ο Ένας Θεός είναι ουσιαστικά ο Θεός. Και όταν λέω: ένα, εννοώ την αγία και άκτιστη ουσία του Θεού. Διότι η λέξη «ένα» λέγεται τόσο για ένα άτομο όσο και απλώς για τη φύση συνολικά. για κάποιο άτομο, για παράδειγμα, μπορείτε να πείτε για τον Παύλο ότι μόνος του αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό και άκουσε ανέκφραστα ρήματα, τα οποία είναι αδύνατο να μιλήσει ένας άνθρωπος (Β' Κορ. 12:2, 4): για τη φύση - μαζί, όταν, για παράδειγμα, ο Δαβίδ λέει: ο άνθρωπος είναι σαν το χορτάρι των ημερών του (Ψαλμ. 102:15). γιατί εδώ δεν σημαίνει κανένα πρόσωπο, αλλά το σύνολο της φύσης που λαμβάνεται. γιατί κάθε άνθρωπος είναι προσωρινός και θνητός. Έτσι, αυτό που ειπώθηκε για τη φύση σημαίνει επίσης το εξής: μόνο εσείς έχετε αθανασία (Α' Τιμ. 6:16). και στον μόνο σοφό Θεό (Ρωμ. 14:26). Και κανείς δεν είναι καλός εκτός από έναν Θεό (Λουκάς 18:19). γιατί εδώ η λέξη «ένας» ταυτίζεται με τη λέξη «μόνο», και: ο απέραντος είναι ο ουρανός (Ιώβ 9:8). Και πάλι: Θα λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό σας και θα Τον υπηρετείτε μόνοι (Ματθαίος 4:10). και: Δεν υπάρχει Θεός (Δευτ. 32:39). Διότι οι λέξεις «ένας» και «μόνος» χρησιμοποιούνται στις Γραφές για τον Θεό όχι σε διάκριση από τον Υιό ή το Άγιο Πνεύμα, αλλά σε σχέση με άκυρους θεούς, ψευδώς αποκαλούμενους θεούς, για παράδειγμα: ο Κύριος είναι ο μόνος αρχηγός τους, και ο Θεός δεν τους είναι ξένος (Δευτ. 32:12). και: οι γιοι του Ισραήλ απέρριψαν τον Βααλίμ, και τους ελαιώνες βελανιδιάς του Αστυρώθ, και υπηρέτησαν τον μοναδικό Κύριο (Α' Σαμ. 7:4). Και ο Παύλος λέει επίσης: καθώς υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες, αλλά για εμάς είναι ένας Θεός Πατέρας, από Αυτόν είναι τα πάντα. και υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, ο οποίος είναι τα πάντα (Α' Κορ. 8:5–6). 13. Σταδιακή αποκάλυψη του δόγματος της Αγίας Τριάδας α) Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον 31ο λόγο, για τη θεολογία του 5ου. Κατά τη διάρκεια των αιώνων, υπήρξαν δύο περίφημες μεταμορφώσεις της ανθρώπινης ζωής, που ονομάζονται δύο διαθήκες και, σύμφωνα με το γνωστό ρητό της Γραφής, σεισμοί της γης (Αγ.2:6). Ο ένας οδηγούσε από τα είδωλα στο Νόμο και ο άλλος από τον Νόμο στο Ευαγγέλιο. Κηρύττω και τα καλά νέα για το τρίτο σοκ – για τη μετάθεση από δω και πέρα, ακλόνητη και ακλόνητη. Το ίδιο όμως συνέβη και στις δύο διαθήκες. Τι ακριβώς; Δεν παρουσιάστηκαν ξαφνικά, ούτε με την πρώτη ευκαιρία. Για τι; Έπρεπε να ξέρουμε ότι δεν μας αναγκάζουν, αλλά μας πείθουν. Γιατί ό,τι δεν είναι αυθαίρετο δεν είναι ανθεκτικό, όπως ένα ρυάκι ή ένα φυτό δεν κρατιέται για πολύ με τη βία. Το εθελοντικό είναι και ισχυρότερο και πιο αξιόπιστο. Και η πρώτη είναι δουλειά αυτού που χρησιμοποιεί τη βία και η τελευταία είναι στην πραγματικότητα δική μας. Το πρώτο είναι χαρακτηριστικό της βίαιης δύναμης και το δεύτερο είναι χαρακτηριστικό της δικαιοσύνης του Θεού. Επομένως, ο Θεός αποφάσισε ότι δεν πρέπει να γίνεται καλό σε εκείνους που δεν θέλουν, αλλά να γίνεται καλό σε εκείνους που θέλουν. Επομένως, Αυτός, ως δάσκαλος και γιατρός, καταργεί τα πατρικά έθιμα και επιτρέπει στους άλλους, επιτρέποντας στους άλλους για τη δική μας ευχαρίστηση, όπως οι γιατροί δίνουν φάρμακο στον άρρωστο, επιδέξια καρυκευμένο με κάτι ευχάριστο, ώστε να γίνει αποδεκτό. Γιατί δεν είναι εύκολο να αλλάξεις αυτό που έχει γίνει έθιμο και είναι σεβαστό εδώ και πολύ καιρό. Τι εννοώ; Το γεγονός ότι η πρώτη διαθήκη, αφού απαγόρευε τα είδωλα, επέτρεπε τις θυσίες, αλλά η δεύτερη, έχοντας καταργήσει τις θυσίες, δεν απαγόρευε την περιτομή. Έπειτα, όσοι κάποτε συμφώνησαν στην κατάργηση, παραχώρησαν και ό,τι παραχωρήθηκε, άλλοι - θυσίες, άλλοι - περιτομή, και από ειδωλολάτρες έγιναν Εβραίοι, και από Ιουδαίοι χριστιανοί, έλκονται προς το Ευαγγέλιο με σταδιακές αλλαγές. Ας σας πείσει γι' αυτό ο Παύλος, ο οποίος από περιτομή και κάθαρση έχει ήδη φτάσει σε αυτό που είπε: Αλλά, αδελφοί, αν ακόμη κηρύττω την περιτομή, γιατί ακόμη με διώκουν (Γαλ. 5:11); Αυτό ήταν απαραίτητο για την οικοδόμηση και αυτό για την τελειότητα. Θα ήθελα να παρομοιάσω τη Θεολογία με αυτό, μόνο από την αντίθετη άποψη. Γιατί εκεί η μεταμόρφωση επιτεύχθηκε μέσω ακυρώσεων, και εδώ η τελειότητα - μέσω προσθηκών. Αλλά το γεγονός είναι ότι η Παλαιά Διαθήκη κήρυξε ξεκάθαρα τον Πατέρα, και όχι με τόση σαφήνεια τον Υιό. Ο Νέος αποκάλυψε τον Υιό και έδωσε οδηγίες για τη Θεότητα του Πνεύματος. Τώρα το Πνεύμα μένει μαζί μας, δίνοντάς μας την πιο ξεκάθαρη γνώση Του. Δεν ήταν ασφαλές, προτού ομολογηθεί η Θεότητα του Πατέρα, να κηρύξουμε ξεκάθαρα τον Υιό, και προτού αναγνωριστεί ο Υιός, (για να το θέσω κάπως τολμηρά) να μας επιβαρύνει με το κήρυγμα για το Άγιο Πνεύμα και να μας εκθέσει στον κίνδυνο να χάσουμε την τελευταία μας δύναμη, όπως συμβαίνει με ανθρώπους που είναι φορτωμένοι με τροφή που εξακολουθούν να έχουν αδύναμο φως ή άδειο ήλιο. Ήταν απαραίτητο το φως της Τριάδας να φωτίζει αυτούς που φωτίζονταν με σταδιακές προσθήκες, όπως λέει ο Δαβίδ, αναλήψεις (Ψαλμ. 83:6), εισόδημα από δόξα σε δόξα και ευημερία. Γι' αυτό, νομίζω, το Πνεύμα κατεβαίνει στους μαθητές σταδιακά, ανάλογη με τη δύναμη εκείνων που λαμβάνουν, στην αρχή του Ευαγγελίου, μετά από βάσανα, μετά την ανάληψη - άλλοτε εκτελεί δυνάμεις μέσω αυτών (Ματθαίος 10:1), άλλοτε τους δίνεται με μια πνοή (Ιωάννης 20:22 (Ιωάννης 20:22) Ναι, και ο Ιησούς Τον διακηρύσσει σταδιακά, όπως θα δείτε και εσείς αν διαβάσετε προσεκτικά. «Θα προσευχηθώ», λέει, «στον Πατέρα, και να σας στείλει άλλον Παρηγορητή» (Ιωάν. 14:16.17), για να μην Τον θεωρήσετε αντίπαλο του Θεού και να μιλάει από άλλη εξουσία. Έπειτα, αν και χρησιμοποιεί τη λέξη poslet, προσθέτει: στο όνομά μου (Ιωάν. 14:26), και αφήνοντας τη λέξη: προσεύχομαι, διατηρεί τη λέξη poslet. Μετά λέει θα στείλω (Ιωάν. 15:26), δείχνοντας τη δική του αξιοπρέπεια. Τότε είπε ότι θα έρθει (Ιωάννης 16:13), δείχνοντας τη δύναμη του Πνεύματος. Βλέπεις τη διορατικότητα να μας λάμπει σταδιακά και την τάξη της θεολογίας που είναι καλύτερο να τηρούμε, να μην εκφράζουμε ξαφνικά τα πάντα και να μην τα κρύβουμε εντελώς. γιατί ο πρώτος είναι απρόσεκτος και ο δεύτερος είναι ασεβής. και με άλλους μπορείς να νικήσεις τους ξένους, και με άλλους μπορείς να ξενερώσεις τους δικούς σου. Θα προσθέσω σε όσα ειπώθηκαν αυτό που, αν και μπορεί να έχει ήδη συμβεί σε άλλους, εξακολουθώ να θεωρώ ότι είναι καρπός του δικού μου μυαλού. Ο Σωτήρας, ακόμη και αφού κήρυξε πολλά στους μαθητές, είχε κάτι άλλο που, όπως είπε ο ίδιος, οι μαθητές (ίσως για τους λόγους που ανέφερα παραπάνω) δεν μπορούσαν τότε να το φορέσουν (Ιωάννης 16:12), και το οποίο επομένως ο ίδιος τους έκρυψε. Και ο Σωτήρας είπε επίσης ότι θα διδαχτούμε τα πάντα από το κατερχόμενο Πνεύμα (Ιωάννης 16:13). Εδώ συμπεριλαμβάνω την ίδια τη Θεότητα του Πνεύματος, που αποκαλύφθηκε σαφώς αργότερα, όταν αυτή η γνώση είχε ήδη γίνει επίκαιρη και κατάλληλη, μετά τη δοξολογία του Σωτήρος, αφού άρχισαν να δέχονται το θαύμα όχι με απιστία. Και τι περισσότερο από αυτό θα είχε υποσχεθεί είτε ο Χριστός είτε το Πνεύμα, εάν είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε τόσο το υποσχεμένο όσο και το κηρυγμένο ως μεγάλα και άξια του μεγαλείου του Θεού; Είμαι τόσο σίγουρος γι' αυτό και θα ήθελα όλοι όσοι είναι φίλοι μου να τιμούν τον Θεό Πατέρα, τον Θεό τον Υιό, τον Θεό το Άγιο Πνεύμα, τρία Πρόσωπα, μια Θεότητα, αχώριστη σε δόξα, τιμή, ουσία και βασίλειο, όπως φιλοσοφούσε ένας από τους θεοφόρους ανθρώπους που έζησαν λίγο πριν από εμάς. Είτε, όπως λέει η Γραφή, δεν βλέπει τη λαμπρό ημέρα (Ιώβ 3:9), ούτε τη δόξα του μελλοντικού φωτισμού, όποιος πιστεύει διαφορετικά, είτε, λαμβάνοντας υπόψη τις περιστάσεις, είναι το ένα ή το άλλο και δεν κρίνει λογικά τα πιο σημαντικά θέματα. Εάν το Πνεύμα δεν είναι άξιο λατρείας, τότε πώς με κάνει θεό στο βάπτισμα; Και αν προσκυνήσουμε, τότε πώς να μην κάνουμε; Και αν είμαστε ευλαβείς, τότε γιατί όχι ο Θεός; Εδώ ένα πράγμα υποστηρίζεται από ένα άλλο. αυτή είναι πραγματικά μια χρυσή και σωτήρια αλυσίδα. Από το Πνεύμα έχουμε αναγέννηση, από αναγέννηση έχουμε αναγέννηση, από αναγέννηση έχουμε γνώση της αξιοπρέπειας Εκείνου που αναδημιούργησε. β) Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης από τον περί του Αγίου Πνεύματος λόγο Από την αρχή, η ανθρωπότητα έπεσε σε πλάνη σχετικά με τη γνώση του Θεού και, αφήνοντας τον Κύριο στα πλάσματα, κάποιοι, εξαπατημένοι, άρχισαν να υπηρετούν τα στοιχεία του κόσμου, ενώ άλλοι άρχισαν να σέβονται τη φύση των δαιμόνων και σε πολλούς, ακόμη και χειροποίητες εικόνες ειδώλων φαινόταν ότι ήταν θεότητες, και για να υπηρετούν αυτούς τους ψεύτικους θεούς έχτισαν θυσίες και βωμούς, βωμούς και βωμούς. άλση, και ναούς. Αλλά ο Κύριος της δημιουργίας κοίταξε με το μάτι της ανθρωπότητας τη ζημιά στην ανθρώπινη φύση και σταδιακά ανυψώνει ξανά την ανθρώπινη ζωή από το σφάλμα στη γνώση της αλήθειας. Γιατί ακριβώς όσοι, με κάποια γνώση της ιατρικής τέχνης, αποκαθιστούν τη δύναμη αυτών που έχουν εξαντληθεί από τη μακροχρόνια πείνα, δεν τους αφήνουν ξαφνικά να χορτάσουν, γλιτώνοντας την αδυναμία τους. Αλλά όταν αποκτούν δύναμη μέσω της αναλογικής κατανάλωσης φαγητού, τότε επιτρέπουν στον εαυτό τους να χορτάσει με φαγητό όσο θέλει. με τον ίδιο τρόπο, όταν η ανθρώπινη φύση εξαντλήθηκε από μια φοβερή πείνα, η οικονομία (του Θεού) καθιέρωσε μια σταδιακή προσέγγιση στη μυστηριώδη τροφή, έτσι ώστε οι άνθρωποι, πάντα ανεβαίνοντας στην τελειότητα με μια ορισμένη διαδοχική σειρά, έφτασαν έτσι στο όριο της τελειότητας. Διότι αυτό που μας σώζει είναι η ζωογόνος Δύναμη, την οποία πιστεύουμε υπό το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Όσοι όμως είναι ανίκανοι να αντιληφθούν πλήρως αυτή την αλήθεια, λόγω της αδυναμίας που τους έπιασε από την πνευματική πείνα, αποσπώνται πρώτα απ' όλα από τον πολυθεϊσμό από τους προφήτες και τον Νόμο, μαθαίνουν να κοιτούν τη μία Θεότητα και στη μία Θεότητα καταλαβαίνουν μόνο τη μία και μοναδική δύναμη του Πατέρα, ανίκανοι, όπως είπα, για τέλεια τροφή. Τότε, για εκείνους που έχουν γίνει τελειότεροι μέσω του Νόμου, ο μονογενής Υιός αποκαλύπτεται μέσω του Ευαγγελίου. Μετά από αυτό, μας προσφέρεται τέλεια τροφή για τη φύση μας - το Άγιο Πνεύμα, στο Οποίο είναι η ζωή. 14. Ομοιότητες στη φύση για να κατανοήσουμε το δόγμα της Αγίας Τριάδας Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από την 31η λέξη, για την πέμπτη θεολογία Ό,τι θεωρούσα με τον εαυτό μου στο στοργικό μου μυαλό, με ό,τι εμπλούτιζα το μυαλό μου, όπου κι αν έψαξα για ομοιότητα γι' αυτό [δηλ. μυστήρια της Υπεραγίας Τριάδος], αλλά δεν βρήκα κάτι περαιτέρω που θα μπορούσε να εφαρμόσει τη φύση του Θεού. Αν βρεθεί κάποια μικρή ομοιότητα, τότε πολύ περισσότερα ξεφεύγουν, αφήνοντάς με κάτω, μαζί με αυτό που επιλέχθηκε για σύγκριση. Ακολουθώντας το παράδειγμα άλλων, φαντάστηκα μια πηγή, μια πηγή και ένα ρυάκι και σκέφτηκα: δεν είναι ο Πατέρας όμοιος με έναν, ο Υιός με έναν άλλον και το Άγιο Πνεύμα με έναν τρίτο; Για την πηγή η πηγή και το ρέμα είναι αχώριστα από το χρόνο και η συνύπαρξή τους είναι συνεχής, αν και φαίνεται ότι χωρίζονται από τρεις ιδιότητες. Φοβήθηκα όμως, πρώτον, για να μην επιτρέψω κάποιο είδος ροής στη Θεότητα που δεν σταματά ποτέ, και δεύτερον, για να μην εισαγάγω την αριθμητική ενότητα με τέτοια ομοιότητα. Για την πηγή, η πηγή και το ρέμα είναι ένα σε σχέση με τον αριθμό, αλλά διαφέρουν μόνο στην εικόνα της παράστασης. Έλαβα πάλι υπόψη μου τον ήλιο, την ακτίνα και το φως. Αλλά και εδώ, υπάρχει φόβος μήπως σε μια ακομπλεξάριστη φύση φανταστεί κανείς οποιαδήποτε πολυπλοκότητα αισθητή στον ήλιο και σε αυτό που προέρχεται από τον ήλιο. Δεύτερον, μήπως, αποδίδοντας την ουσία στον Πατέρα, στερούσε κανείς την ανεξαρτησία τους από τα άλλα Πρόσωπα και τα έκανε δυνάμεις του Θεού, που υπάρχουν στον Πατέρα, αλλά δεν είναι ανεξάρτητες. Γιατί και η ακτίνα και το φως δεν είναι ήλιος, αλλά κάποιες ηλιακές εκροές και βασικές ιδιότητες του ήλιου. Τρίτον, για να μην αποδώσουμε στον Θεό και την ύπαρξη και την ανυπαρξία (στο οποίο συμπέρασμα μπορεί να οδηγήσει αυτό το παράδειγμα), και αυτό είναι ακόμη πιο παράλογο από αυτό που ειπώθηκε πριν. Άκουσα επίσης ότι κάποιος βρήκε την επιθυμητή ομοιότητα στην αντανάκλαση του ήλιου, που εμφανίζεται στον τοίχο και κλονίζεται από την κίνηση των νερών, όταν η ακτίνα, που συλλέγεται από τον αέρα και στη συνέχεια διασκορπίζεται από την ανακλώσα επιφάνεια, έρχεται σε μια παράξενη δόνηση. Γιατί από πολλές και συχνές μετακινήσεις τρέχει από μέρος σε μέρος, αποτελώντας όχι τόσο ένα όσο πολλά και όχι τόσο πολλά όσο ένα. γιατί λόγω της ταχύτητας προσέγγισης και απόκλισης ξεφεύγει πριν το πιάσει το βλέμμα του. Αλλά κατά τη γνώμη μου, ούτε αυτό μπορεί να γίνει αποδεκτό. Πρώτον, γιατί αυτό που θέτει τα πράγματα σε κίνηση είναι πολύ ορατό εδώ, αλλά δεν υπάρχει τίποτα πιο πρωταρχικό από τον Θεό που θα Τον έθεσε σε κίνηση, γιατί Αυτός ο Ίδιος είναι η αιτία των πάντων και δεν έχει μια αιτία που θα ήταν πιο πρωταρχική από Αυτόν. Δεύτερον, γιατί αυτή η ομοιότητα υποδηλώνει την προηγούμενη σκέψη για την κίνηση, για την πολυπλοκότητα, για μια ασταθή και ασταθή φύση, ενώ τίποτα τέτοιο δεν πρέπει να φανταστεί κανείς για το Θείο. Και γενικά δεν βρίσκω τίποτα που, όταν εξετάζουμε αυτό που αναπαρίσταται, θα σταματούσε τη σκέψη για τις επιλεγμένες ομοιότητες, εκτός αν κάποιος με τη δέουσα σύνεση πάρει ένα πράγμα από την εικόνα και απορρίψει όλα τα άλλα. Τέλος, κατέληξα στο συμπέρασμα ότι είναι καλύτερο να εγκαταλείψουμε όλες τις εικόνες και τις σκιές, ως απατηλές και μακριά από το να φτάσουμε στην αλήθεια, να ακολουθήσουμε έναν πιο ευσεβή τρόπο σκέψης, εστιάζοντας σε λίγα λόγια, να έχουμε το Πνεύμα ως οδηγό και ό,τι φώτιση λαμβάνεται από Αυτόν, και στη συνέχεια να φυλάξουμε μέχρι το τέλος μαζί του, όπως με μια ειλικρινή περικοπή στον καλύτερο του αιώνα. ικανότητα, να πείσει τους άλλους να λατρεύουν τον Πατέρα, και τον Υιό, και το Άγιο Πνεύμα - μία Θεότητα και μία Δύναμη. 15. Γενικό συμπέρασμα από την πατερική διδασκαλία για την Αγία Τριάδα Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός α) από το 1ο βιβλίο της «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως», κεφ. 8ο Θεϊκές ιδιότητες του ενός Θεού. Πιστεύουμε σε έναν Θεό, μια αρχή, απαρχή, άκτιστο, αγέννητο, άφθαρτο, εξίσου αθάνατο, αιώνιο, άπειρο, απερίγραπτο, απεριόριστο, παντοδύναμο, απλό, ακομπλεξάριστο, ασώματο, εξωγήινο ρεύμα, απαθές, αμετάβλητο και αμετάβλητο, αόρατο, την πηγή της ψυχικής καλοσύνης, αμετάβλητη, ασύμφορη. απροσδιόριστο και μετρήσιμο μόνο με τη θέλησή του -για οτιδήποτε ευχαριστεί, ίσως, ο δημιουργός όλων των πλασμάτων, ορατό και αόρατο, που αγκαλιάζει και συντηρεί τα πάντα, φροντίζει για τα πάντα, είναι παντοδύναμος, κυριαρχεί πάνω σε όλα και βασιλεύει σε ένα ατελείωτο και αθάνατο βασίλειο, που δεν έχει αντίπαλο, γεμίζει τα πάντα, δεν περικλείει τα πάντα, δεν τα καταλαβαίνει όλα Το ένα, που διαπερνά όλες τις ουσίες, ενώ το ίδιο παραμένει αγνό, παραμένει έξω από τα όρια των πάντων και απομακρύνεται από τις τάξεις όλων των όντων, ως το πιο ουσιαστικό και πάνω απ' όλα υπαρκτό. προ-θείο, πολύ καλό, γεμάτο, που καθιερώνει όλες τις αρχές και τις τάξεις, και η ίδια είναι πάνω από όλες τις αρχές και τις τάξεις, πάνω από την ουσία, τη ζωή, τον λόγο και την κατανόηση, που είναι το ίδιο το φως, η ίδια η καλοσύνη, η ίδια η ζωή, η ίδια η ουσία, αφού δεν έχει από άλλο ον ή οτιδήποτε υπάρχει, αλλά η ίδια είναι η πηγή της ύπαρξης για οτιδήποτε υπάρχει. όλα τα όντα, - σε μια δύναμη που γνωρίζει τα πάντα πριν από την ύπαρξη των πάντων, μια ουσία, μια ψυχή, μια δύναμη, μια βούληση, μια δράση, μια αρχή, μια δύναμη, μια κυριαρχία, ένα βασίλειο, σε τρεις τέλειες υποστάσεις, αναγνωρίσιμες και λατρευόμενες από μια λατρεία, πιστεύεται και σεβάζεται από κάθε λεκτικό πλάσμα. στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, στο όνομα του οποίου βαπτιστήκαμε, γιατί έτσι πρόσταξε ο Κύριος τους αποστόλους να βαφτίσουν, λέγοντας: βαφτίζοντάς τους στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθ. 28:19). Περί Θεού Πατέρα και Υιού. (Πιστεύουμε) σε έναν Πατέρα, την αρχή των πάντων και την αιτία, που δεν γεννήθηκε από κανέναν, που μόνος δεν έχει αιτία και δεν είναι γεννημένος, ο Δημιουργός των πάντων, αλλά ο Πατήρ, από τη φύση του, του μονογενούς Υιού Του, Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. και στον Παραγωγό του παναγίου Πνεύματος. Και σε έναν Υιό του Θεού, τον μονογενή, τον Κύριό μας, τον Ιησού Χριστό, γεννημένο από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, φως από φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, γεννημένος, άκτιστος, ομοούσιος με τον Πατέρα, μέσω του οποίου έγιναν όλα τα πράγματα. Μιλώντας για Αυτόν: πριν από όλους τους αιώνες, δείχνουμε ότι η γέννησή Του είναι διαχρονική και χωρίς αρχή. Διότι δεν γεννήθηκε από την ανυπαρξία ο Υιός του Θεού, η λάμψη της δόξης και η εικόνα της Υπόστασης του Πατρός (Εβρ. 1:3), η ζωντανή σοφία και δύναμη, ο υποστατικός Λόγος, η ουσιαστική, τέλεια και ζωντανή εικόνα του αόρατου Θεού. αλλά ήταν πάντα με τον Πατέρα και μέσα στον Πατέρα, από τον Οποίο γεννήθηκε αιώνια, χωρίς αρχή. Γιατί ο Πατέρας δεν υπήρξε ποτέ αν δεν υπήρχε ο Υιός, αλλά μαζί ο Πατέρας και μαζί και ο Υιός, που γεννήθηκε από Αυτόν. Γιατί ο Πατέρας χωρίς τον Υιό δεν θα ονομαζόταν Πατέρας. αν είχε υπάρξει ποτέ χωρίς τον Υιό, δεν θα ήταν ο Πατέρας, και αν αργότερα άρχιζε να έχει Υιό, τότε επίσης αργότερα έγινε Πατέρας, χωρίς να ήταν προηγουμένως Πατέρας, και θα είχε υποστεί μια αλλαγή στο ότι, χωρίς να είναι ο Πατέρας, έγινε Αυτός, και μια τέτοια σκέψη είναι πιο τρομερή από οποιαδήποτε βλασφημία, γιατί δεν μπορεί να λεχθεί για τη γέννηση της δύναμης. ικανότητα να γεννά κανείς από τον εαυτό του, δηλαδή από την ίδια του την ουσία, ένα ον όμοιο με τον εαυτό του ως προς τη φύση. Σχετικά με τη γέννηση του Υιού από τον Πατέρα. Έτσι, θα ήταν ασεβές να ισχυριστούμε για τη γέννηση του Υιού ότι συνέβη εγκαίρως και ότι η ύπαρξη του Υιού ξεκίνησε μετά τον Πατέρα. Διότι ομολογούμε τη γέννηση του Υιού από τον Πατέρα, δηλαδή από τη φύση Του. Και αν δεν παραδεχτούμε ότι ο Υιός αρχικά υπήρξε μαζί με τον Πατέρα, από τον Οποίο γεννήθηκε, τότε θα εισάγουμε μια αλλαγή στην Υπόσταση του Πατέρα στο ότι ο Πατέρας, μη όντας Πατέρας, έγινε αργότερα Πατέρας. Είναι αλήθεια ότι η δημιουργία δημιουργήθηκε εκ των υστέρων, αλλά όχι από την ουσία του Θεού, αλλά με τη θέληση και τη δύναμη του Θεού ήρθε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, και επομένως δεν έγινε καμία αλλαγή στη φύση του Θεού. Διότι η γέννηση συνίσταται στο ότι από την ουσία αυτού που γεννά παράγεται αυτό που γεννιέται, όμοιο στην ουσία. δημιουργία και δημιουργία συνίσταται στο γεγονός ότι αυτό που δημιουργείται και δημιουργείται προέρχεται από το εξωτερικό, και όχι από την ουσία του δημιουργού και του δημιουργού, και είναι εντελώς διαφορετικό στη φύση. Επομένως εν Θεώ. Ποιος μόνος είναι απαθής, αμετάβλητος, αμετάβλητος και πάντα ο ίδιος, απαθής και γέννηση και δημιουργία. Διότι, όντας από τη φύση του απαθής και ξένος στη ροή, επειδή είναι απλός και ακομπλεξάριστος, δεν μπορεί να υποβληθεί σε βάσανα ή ροή, είτε στη γέννηση είτε στη δημιουργία, και δεν χρειάζεται τη βοήθεια κανενός. Αλλά η γέννηση (σε Αυτόν) είναι απαρχή και αιώνια, αφού είναι η δράση της φύσης Του και προέρχεται από την ύπαρξή Του, διαφορετικά αυτός που γεννά θα είχε υποστεί αλλαγή και θα υπήρχε πρώτα ο Θεός και ο Θεός μετά, και θα γινόταν πολλαπλασιασμός. Η δημιουργία με τον Θεό, ως ενέργεια θέλησης, δεν είναι συναιώνια με τον Θεό. Διότι αυτό που φέρεται από την ανυπαρξία στην ύπαρξη δεν μπορεί να είναι συναιώνιο με το Χωρίς Αρχή και πάντα Υπαρκτό. Ο Θεός και ο άνθρωπος δημιουργούν διαφορετικά. Ο άνθρωπος δεν φέρνει τίποτα από την ανυπαρξία, αλλά ό,τι κάνει, το φτιάχνει από προϋπάρχουσα ύλη, όχι μόνο επιθυμώντας, αλλά και έχοντας πρώτα σκεφτεί και φανταστεί στο μυαλό του τι θέλει να κάνει, μετά ενεργεί με τα χέρια του, δέχεται κόπο, κούραση και συχνά δεν πετυχαίνει τον στόχο όταν η επιμελής εργασία δεν βγαίνει όπως θέλει. δεν γεννά με τον ίδιο τρόπο και ο άνθρωπος. Ο Θεός, όντας άπετρος και απαρχής, και απαθής, και απαλλαγμένος από ροή, και ασώματος, και ένας μόνο, και άπειρος, γεννά άπτωτος και χωρίς αρχή, και χωρίς πάθος, και χωρίς ροή, και χωρίς συνδυασμό, και η ακατανόητη γέννησή Του δεν έχει αρχή ούτε τέλος. Γεννά χωρίς αρχή γιατί είναι αμετάβλητος, χωρίς εκπνοή γιατί είναι απαθής και ασώματος. - εκτός συνδυασμού γιατί, πάλι, είναι ασώματος και υπάρχει μόνο ένας Θεός, που δεν έχει ανάγκη από κανέναν άλλον. - άπειρα και ακατάπαυστα γιατί είναι αδιάκοπο, και άχρονο, και άπειρο, και πάντα το ίδιο, γιατί αυτό που είναι χωρίς αρχή είναι άπειρο, και αυτό που είναι άπειρο κατά χάρη δεν είναι σε καμία περίπτωση χωρίς αρχή, όπως, για παράδειγμα, οι άγγελοι. Άρα, ο παντοτινός Θεός γεννά τον Λόγο Του, τέλειο, απαρχή και ατελείωτο, για να μη γεννήσει έγκαιρα τον Θεό, που έχει ανώτερο χρόνο και φύση και υπόσταση. Ο άνθρωπος, όπως είναι προφανές, γεννά αντίθετα, γιατί υπόκειται σε γέννηση, και φθορά, και εκπνοή, και αναπαραγωγή, και ντύνεται σώμα, και στην ανθρώπινη φύση υπάρχει ανδρικό και θηλυκό φύλο, και ο σύζυγος έχει ανάγκη την υποστήριξη της γυναίκας του. Αλλά ας είναι ελεήμων Αυτός που είναι πάνω από όλα και που ξεπερνά κάθε σκέψη και κατανόηση. Περί της ομοουσιότητας και της ισότητας του Υιού με τον Πατέρα. Έτσι, η Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία διδάσκει τόσο για τον Πατέρα όσο και για τον μονογενή Υιό Του, που γεννήθηκε από Αυτόν χωρίς φυγή, χωρίς ροή, απαθή και ακατανόητα, όπως μόνο ο Θεός όλων γνωρίζει. Πώς και η φωτιά και το φως που προέρχεται από αυτήν υπάρχουν μαζί - όχι πρώτα φωτιά, και μετά φως, αλλά μαζί. Και όπως το φως, που πάντα γεννιέται από τη φωτιά, είναι πάντα μέσα στη φωτιά και δεν χωρίζεται ποτέ από αυτήν, έτσι και ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα, χωρίς να χωρίζεται από Αυτόν, αλλά πάντα μένει μέσα Του. Αλλά το φως, που γεννιέται αδιαχώριστα από τη φωτιά και μένει πάντα μέσα της, δεν έχει τη δική του υπόσταση σε σύγκριση με τη φωτιά, γιατί είναι μια φυσική ιδιότητα της φωτιάς. Ο μονογενής Υιός του Θεού, γεννημένος από τον Πατέρα, αχώριστος και αχώριστος και πάντα μένοντας μέσα Του, έχει τη δική Του Υπόσταση, σε σύγκριση με την Υπόσταση του Πατρός. Λοιπόν, ο Υιός λέγεται Λόγος και λάμψη, γιατί γεννήθηκε από τον Πατέρα χωρίς κανένα συνδυασμό και απαθή, και χωρίς φυγή, και χωρίς ροή, και αχώριστα. (ονομάζεται) ο Υιός και η εικόνα της Υπόστασης του Πατέρα επειδή είναι τέλειος, υποστατικός και σε όλα όπως ο Πατήρ, εκτός από το αγέννητο, (ονομάζεται) μονογενής γιατί μόνο Αυτός γεννήθηκε από έναν Πατέρα με μοναδικό τρόπο, γιατί καμία άλλη γέννηση δεν μοιάζει με τη γέννηση του Υιού του Θεού, και δεν υπάρχει άλλος Υιός του Θεού. The Holy Spirit, although it comes from the Father, does not follow the image of birth, but the image of procession. Here is another way of being, as incomprehensible and unknown as the birth of the Son of God. Επομένως, ό,τι έχει ο Πατέρας, έχει και ο Υιός, εκτός από αγένεια, που δεν σημαίνει διαφορά ουσίας ή αξιοπρέπειας, αλλά τρόπο ύπαρξης, όπως ο Αδάμ, που ήταν αγέννητος, γιατί είναι δημιούργημα του Θεού, και ο Σεθ, που γεννήθηκε, γιατί είναι ο γιος του Αδάμ, και η Εύα, που ήρθε από τον Αδάμ, δεν γεννήθηκε από τη φύση. ο τρόπος ύπαρξης. Μόνο ο Πατέρας είναι αγέννητος, γιατί δεν υπάρχει από καμία άλλη Υπόσταση. και μόνο ο Υιός γεννήθηκε, γιατί από την ουσία του Πατρός γεννήθηκε χωρίς αρχή και χωρίς πτήση, και μόνο το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται, γιατί από την ουσία του Πατρός δεν γεννιέται, αλλά εκπορεύεται. Αυτό διδάσκει η Θεία Γραφή, αν και η εικόνα της γέννησης και της πομπής μας παραμένει ακατανόητη. Να γνωρίζετε επίσης ότι τα ονόματα της πατρίδας, του υιού και της πομπής δεν μεταφέρθηκαν από εμάς στην ευλογημένη Θεότητα, αλλά, αντίθετα, μεταφέρθηκαν σε εμάς από εκεί, όπως λέει ο θείος απόστολος: γι' αυτό γονατίζω στον Πατέρα, από Αυτόν είναι όλη η πατρίδα στον ουρανό και στη γη (Εφ. 111, 51). Αν πούμε ότι ο Πατέρας είναι η αρχή του Υιού και είναι μεγαλύτερος από Αυτόν (Ιωάννης 14:28), τότε δεν δείξουμε ότι έχει προτεραιότητα έναντι του Υιού χρονικά ή στη φύση. γιατί μέσω αυτού ο Πατέρας έφτιαξε τα βλέφαρα (Εβρ. 1:2). Δεν υπερισχύει από καμία άλλη άποψη, αν όχι σε σχέση με την αιτία, δηλαδή επειδή ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα, και όχι ο Πατέρας από τον Υιό, ότι ο Πατέρας είναι ο δημιουργός του Υιού από τη φύση του. όπως δεν λέμε ότι η φωτιά προέρχεται από το φως, αλλά, αντίθετα, το φως από τη φωτιά. Έτσι, όταν ακούμε ότι ο Πατέρας είναι η αρχή και μεγαλύτερος από τον Υιό, πρέπει να κατανοήσουμε τον Πατέρα ως την αιτία. Και όπως δεν λέμε ότι η φωτιά είναι μιας ουσίας, και το φως είναι άλλη, έτσι είναι αδύνατο να πούμε ότι ο Πατέρας είναι από μια ουσία και ο Υιός είναι άλλη. αλλά (και τα δύο) είναι ίδια. Και όπως λέμε ότι η φωτιά λάμπει μέσω του φωτός που βγαίνει από αυτήν, και δεν πιστεύουμε ότι το φως που προέρχεται από τη φωτιά είναι το υπουργικό της όργανο, αλλά, αντίθετα, είναι η φυσική της δύναμη, έτσι λέμε για τον Πατέρα ότι ό,τι κάνει ο Πατέρας, το κάνει μέσω του μονογενούς Υιού Του, όχι ως μέσω υπουργικού οργάνου, αλλά ως μέσω φυσικής και υποστατικής Δύναμης. Και όπως λέμε ότι η φωτιά φωτίζει, και πάλι λέμε ότι το φως της φωτιάς φωτίζει. Έτσι ό,τι κάνει ο Πατέρας, το ίδιο κάνει και ο Υιός (Ιωάννης 5:19). Αλλά το φως δεν έχει ιδιαίτερη υπόσταση από τη φωτιά. Ο Υιός είναι μια τέλεια Υπόσταση, αδιαχώριστη από την Υπόσταση του Πατέρα. Είναι αδύνατο να βρεθεί μια εικόνα ανάμεσα σε πλάσματα που σε όλες τις ομοιότητες να δείχνει από μόνη της τις ιδιότητες της Αγίας Τριάδας. Γιατί ό,τι είναι δημιουργημένο και περίπλοκο, φευγαλέο και μεταβλητό, περιγράψιμο και εικονιζόμενο και φθαρτό - πώς μπορούμε να εξηγήσουμε με ακρίβεια την πολύ σημαντική Θεία ουσία, που είναι ξένη σε όλα αυτά; Και είναι γνωστό ότι κάθε πλάσμα υπόκειται στις περισσότερες από αυτές τις ιδιότητες και, από τη φύση του, υπόκειται σε φθορά. Περί Θεού Αγίου Πνεύματος. Με τον ίδιο τρόπο πιστεύουμε σε ένα Άγιο Πνεύμα, τον Κύριο, το ζωογόνο, που εκπορεύεται από τον Πατέρα και αναπαύεται στον Υιό, που λατρεύεται και δοξάζεται από τον Πατέρα και τον Υιό ως ομοούσιο και αιώνιο. στο Πνεύμα από τον Θεό, το σωστό και κυρίαρχο Πνεύμα, η πηγή της σοφίας, της ζωής και του αγιασμού. στον Θεό, με τον Πατέρα και τον Υιό που είναι και καλείται, άκτιστο, πληρότητα, Δημιουργός, Παντοδύναμος, παντελής, παντοδύναμος, απείρως ισχυρός, που κατέχει κάθε πλάσμα και δεν υπόκειται σε κυριαρχία, στο Πνεύμα που δημιουργεί τον Θεό και δεν δημιουργείται από τον Θεό, που γεμίζει και δεν πληρούται, που επικοινωνεί, αλλά δεν κοινωνεί Παρηγορητής, ως δεχόμενος τις προσευχές όλων, σε καθετί όμοιο με τον Πατέρα και τον Υιό, που προέρχεται από τον Πατέρα, μέσω του Υιού που δόθηκε και γίνεται αντιληπτό από όλη την κτίση, μέσω του Ίδιου δημιουργώντας και πραγματοποιώντας τα πάντα χωρίς εξαίρεση, αγιοποιώντας και συντηρώντας, υποστατικό, υφιστάμενο στη δική Του Υπόσταση, αχώριστο και αχώριστο από τον Πατέρα και τον Πατέρα και τον Πατέρα. Γέννηση, γιατί ο Πατέρας είναι αθώος και αγέννητος, γιατί δεν είναι από κανέναν, αλλά έχει ύπαρξη από τον εαυτό Του και από αυτό που έχει, δεν έχει τίποτα από άλλον. Αντίθετα, ο Ίδιος είναι για όλα η αρχή και η αιτία της εικόνας όπως αυτή υπάρχει από τη φύση της. Ο Υιός είναι από τον Πατέρα - σύμφωνα με την εικόνα της γέννησης. Το Άγιο Πνεύμα, αν και από τον Πατέρα, δεν είναι με τον τρόπο γέννησης, αλλά με τον τρόπο της πομπής. Ότι, φυσικά, υπάρχει διαφορά μεταξύ γέννησης και πομπής, αυτό το μάθαμε. αλλά τι είδους διαφορά υπάρχει, δεν μπορούμε να το καταλάβουμε αυτό με κανέναν τρόπο. (Γνωρίζουμε μόνο ότι) και η γέννηση του Υιού και η πομπή του Αγίου Πνεύματος συμβαίνουν ταυτόχρονα. Έτσι, ό,τι έχει ο Υιός και το Πνεύμα έχει από τον Πατέρα, ακόμη και όντας ο ίδιος. Και αν κάτι δεν είναι ο Πατέρας, τότε δεν είναι ούτε ο Υιός ούτε το Πνεύμα, και αν ο Πατέρας δεν είχε κάτι, ο Υιός και το Πνεύμα δεν το έχουν. αλλά μέσω του Πατέρα, δηλαδή, επειδή υπάρχει ο Πατέρας, υπάρχουν ο Υιός και το Πνεύμα, και μέσω του Πατέρα ο Υιός, επίσης το Πνεύμα, έχει όλα όσα έχει, γιατί, δηλαδή, ο Πατέρας τα έχει όλα αυτά - εκτός από γένεση και γενεά και πομπή. Διότι μόνο από τις υποστατικές τους ιδιότητες διαφέρουν οι τρεις ιερές Υποστάσεις μεταξύ τους, που διακρίνονται άρρηκτα όχι από την ουσία, αλλά από τη διακριτική ιδιότητα κάθε Υπόστασης. Αμοιβαίες σχέσεις των Θείων Προσώπων της Αγίας Τριάδος. Λέμε ότι καθένα από αυτά τα τρία Πρόσωπα έχει μια τέλεια Υπόσταση, ώστε να μην μπερδεύουμε την τέλεια φύση με ένα - που αποτελείται από τρία ατελή, αλλά για μια απλή ουσία σε τρεις τέλειες Υποστάσεις, που είναι ανώτερη και προηγείται της τελειότητας. Γιατί καθετί που αποτελείται από ατελή πράγματα πρέπει απαραίτητα να είναι πολύπλοκο. αλλά από τέλειες Υποστάσεις δεν μπορεί να γίνει προσθήκη, γι' αυτό δεν λέμε ότι η μορφή είναι από τις Υποστάσεις, αλλά στις Υποστάσεις. Είπαν ότι από το ατελές, δηλαδή από αυτό που δεν αντιπροσωπεύει ολόκληρο τον τύπο του πράγματος που αποτελείται από αυτό, άρα η πέτρα, το ξύλο και το σίδερο είναι από μόνα τους τέλεια από τη φύση τους, αλλά σε σχέση με το σπίτι που είναι χτισμένο από αυτά, το καθένα είναι ατελές, γιατί το καθένα, λαμβανόμενο χωριστά, δεν είναι σπίτι. Άρα, ονομάζουμε τις Υποστάσεις (της Αγίας Τριάδας) τέλειες, για να μην εισάγουμε πολυπλοκότητα στη Θεία φύση, γιατί η προσθήκη είναι η αρχή της διχόνοιας. Και πάλι λέμε ότι οι τρεις Υποστάσεις βρίσκονται αμοιβαία η μία στην άλλη, για να μην εισάγουμε πλήθη και πλήθη θεών. Ομολογώντας τις τρεις Υποστάσεις, αναγνωρίζουμε την απλότητα και την ενότητα (στη Θεότητα). Και ομολογώντας ότι αυτές οι Υποστάσεις είναι ομοούσιες μεταξύ τους, και αναγνωρίζοντας σε αυτές την ταυτότητα της θέλησης, της δράσης, της δύναμης, της δύναμης και, αν μπορούμε να πούμε, της κίνησης, αναγνωρίζουμε το αδιαχώριστα τους και το γεγονός ότι ο Θεός είναι ένας. γιατί ο Θεός, ο Λόγος Του και το Πνεύμα Του είναι πραγματικά ένας Θεός. Ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα σε όλα, εκτός από την αγένεια, τη γέννηση και την πομπή, αλλά χωρίζονται από τη σκέψη. γιατί γνωρίζουμε έναν Θεό, αλλά παρατηρούμε με τις σκέψεις μας τη διαφορά μόνο στις ιδιότητες, δηλαδή πατρώνυμο, υιό και πομπή, όπως ακριβώς διακρίνουμε μια αιτία, κάτι που εξαρτάται από μια αιτία και την τελειότητα μιας υπόστασης ή του τρόπου ύπαρξης. Διότι σε σχέση με την απερίγραπτη Θεότητα, δεν μπορούμε να μιλήσουμε για τοπική απόσταση, όπως σε σχέση με εμάς, γιατί οι Υποστάσεις είναι η μία στην άλλη, δεν συγχωνεύονται, όμως, αλλά ενώνουν, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, που είπε: Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατήρ σε μένα (Ιωάννης 14:11), - ούτε για τη διαφορά ή οτιδήποτε άλλο, αποτελεσματική, δύναμη ή σκέψη μας παράγει. χωρισμός. Επομένως, μιλάμε για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα όχι ως τρεις Θεούς, αλλά ως έναν Θεό, την Αγία Τριάδα, αφού ο Υιός και το Πνεύμα αναδεικνύονται σε έναν Συγγραφέα, αλλά δεν αθροίζονται και δεν συγχωνεύονται, όπως είπε ο Σαβέλλιος. Γιατί ενώνουν, όπως είπαμε, όχι συγχωνευμένα, αλλά όντας μεταξύ τους και διεισδύουν το ένα στο άλλο χωρίς καμία σύγχυση ή συγχώνευση, και με τέτοιο τρόπο ώστε να μην υπάρχουν το ένα έξω από το άλλο ή να μην χωρίζονται στην ουσία, σύμφωνα με τη διαίρεση των Απίων. γιατί, για να το θέσω εν συντομία, η Θεότητα είναι αδιαίρετη στο διαιρεμένο, όπως ακριβώς σε τρεις ήλιους, στενά γειτονικούς μεταξύ τους και που δεν χωρίζονται από απόσταση, υπάρχει ένα μείγμα φωτός και μια σύντηξη. Για το ακίνητο είναι αμετάβλητο? Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε να παραμείνει ιδιοκτησία εάν άλλαζε και μεταφερόταν; – Εάν ο Πατέρας είναι ο Υιός, τότε δεν είναι πλέον ο Πατέρας με την ορθή έννοια. γιατί με την ορθή έννοια υπάρχει μόνο ένας Πατέρας. Και αν ο Υιός είναι ο Πατέρας, τότε δεν είναι με την κατάλληλη έννοια ο Υιός. γιατί υπάρχει ένας Υιός με την ορθή έννοια. ένα και το Άγιο Πνεύμα. Πρέπει να ξέρετε ότι δεν λέμε ότι ο Πατέρας προέρχεται από κανέναν, αλλά αποκαλούμε τον ίδιο τον Υιό Πατέρα. Δεν λέμε ότι ο Υιός είναι η αιτία, ούτε λέμε ότι είναι ο Πατέρας, αλλά λέμε ότι είναι και από τον Πατέρα και από τον Υιό του Πατέρα. Και για το Άγιο Πνεύμα λέμε ότι είναι από τον Πατέρα, και Τον αποκαλούμε Πνεύμα του Πατρός, αλλά δεν λέμε ότι το Πνεύμα είναι και από τον Υιό, αλλά Το ονομάζουμε Πνεύμα του Υιού, όπως λέει ο θείος απόστολος: αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του (Ρωμ. 8:3), και έτσι αποκαλύφθηκε σε εμάς. γιατί λέγεται: Ανέπνευσα και είπα σε αυτούς (τους μαθητές Του): λάβετε το Άγιο Πνεύμα (Ιωάννης 20:22). Ακριβώς όπως η ακτίνα και η λάμψη (προέρχονται) από τον ήλιο, γιατί είναι η πηγή και της ακτίνας και της λάμψης. αλλά η ακτινοβολία μας μεταδίδεται μέσω της δέσμης, και μας φωτίζει και γίνεται αποδεκτή από εμάς. Για τον Υιό δεν λέμε ότι είναι Υιός του Πνεύματος, ούτε ότι είναι από το Πνεύμα. β) Από το δεύτερο μέρος του «Η πηγή της γνώσης» - «Περί αιρέσεων εν συντομία» Πιστεύουμε στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, μία θεότητα σε τρία πρόσωπα, μία θέληση, μία δράση, αλλά εξίσου σε τρία πρόσωπα, ασώματη σοφία, άκτιστο, αθάνατο, ακατανόητο, απαρχή, ακίνητο, αμετάβλητο, άφθαρτο, απερίγραπτο, ίσα μεγάλη δόξα, ίση δύναμη, ίση, μεγάλη, ίση, δύναμη ευλογημένος, τρίφωτος, τριηλιακός, τριάπλων. Ο Πατέρας είναι άγιος, ο Υιός είναι άγιος, το Άγιο Πνεύμα είναι άγιο. Ο Πατέρας είναι σοφία, ο Υιός είναι σοφία, το Άγιο Πνεύμα είναι σοφία. Υπάρχει ένας Θεός, όχι τρεις Θεοί. Υπάρχει ένας Κύριος - η Αγία Τριάδα, που μπορεί να γίνει αντιληπτή σε τρεις Υποστάσεις. Ο Πατέρας είναι Πατέρας και άκτιστος. Ο Υιός είναι ο Υιός, γεννήθηκε, αλλά δεν έγινε, γιατί είναι από τον Πατέρα. Το Άγιο Πνεύμα δεν γεννιέται, αλλά εκπορεύεται, γιατί από τον Πατέρα. Τίποτα δημιουργημένο, τίποτα πρώτο ή δεύτερο, τίποτα αφέντης-σκλάβος. Αλλά η Ενότητα είναι επίσης η Τριάδα - και ήταν και είναι και θα είναι για πάντα, γνωστή και λατρεύτηκε με πίστη - με πίστη, και όχι με έρευνα και όχι με έρευνα, και όχι με απόδειξη. Γιατί όσο περισσότερο εξερευνάται, τόσο περισσότερο δεν είναι γνωστό, και όσο περισσότερο προκαλεί την περιέργεια, τόσο περισσότερο κρύβεται. Ας λατρεύουν λοιπόν οι πιστοί τον Θεό με απλό λόγο. Πιστέψτε ότι ο Θεός είναι σε τρία πρόσωπα. Αλλά πώς, αυτό είναι πέρα ​​από κάθε εικόνα, γιατί ο Θεός είναι ακατανόητο. Μη μου πείτε πώς υπάρχει η Τριάδα ως Τριάδα; Γιατί ο Θεός δεν μπορεί να ερευνηθεί. Αν είστε περίεργοι για τον Θεό, τότε πείτε μου πρώτα από όλα για τον εαυτό σας και τι σας απασχολεί. Πώς υπάρχει η ψυχή σου; Πώς κινείται το μυαλό σας; Πώς δημιουργείτε μια λέξη; Πώς υπάρχεις, θνητός και συνάμα αθάνατος; Αν δεν ξέρεις τι υπάρχει μέσα σου, τότε πώς μπορείς να μην ανατριχιάσεις να εξερευνήσεις το υψηλότερο του ουρανού; Οι σκέψεις του Πατέρα είναι σαν την πηγή της ζωής του Υιού, σαν ένα ποτάμι που γεννά. Το Άγιο Πνεύμα είναι σαν τη θάλασσα, γιατί η πηγή, το ποτάμι και η θάλασσα είναι μια φύση. Οι σκέψεις του Πατέρα είναι σαν μια ρίζα, ο Υιός είναι σαν κλαδί, το Άγιο Πνεύμα είναι σαν καρπός, γιατί σε τρεις από αυτές υπάρχει μια φύση. Ο Πατέρας είναι ο ήλιος, έχοντας την ακτίνα του Υιού, τη θέρμη του Αγίου Πνεύματος. Η Αγία Τριάδα είναι πολύ υψηλότερη από οποιαδήποτε εικόνα ή περίγραμμα. Έχοντας ακούσει για τη γέννηση από τον Πατέρα, μην σκέφτεστε τη φυσική γέννηση. Έχοντας ακούσει για τον Λόγο, μην Τον καταλαβαίνετε με την έννοια της σωματικής λέξης. Έχοντας ακούσει για το Πνεύμα του Θεού, μην καταλαβαίνετε τον άνεμο ή την αναπνοή. Ο Δημιουργός είναι γνωστός κατ' αναλογία με τα δημιουργήματά Του. Κάνοντας αυτό, θα είστε σωστός τιμητής της Αγίας και Ασύγχυσης Τριάδας, του Πατέρα και του Υιού, και του Αγίου Πνεύματος, της μίας Θεότητας, στο οποίο ας είναι δόξα και τιμή και λατρεία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Άγιοι Πατέρες και Διδάσκαλοι της Εκκλησίας, από τα έργα των οποίων δίνονται αποσπάσματα στο τρίτο τεύχος Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας, † γ. 270 γρ Λέκτορας Μάξιμος ο Ομολογητής, πρ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 580, † το 662 Τεύχος IV. Περί Θεού Δημιουργού και Προμηθευτή του Κόσμου 1. Το νόημα των πρώτων λέξεων της αφήγησης του Μωυσή στο βιβλίο της Γένεσης (Γεν. 1:1): στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από τη 2η συνομιλία για το βιβλίο της Γένεσης Τα αρχικά λόγια του βιβλίου της Γένεσης πρέπει να γίνουν δεκτά ως λόγια του ίδιου του Κυρίου, όχι δοκιμάζοντας ό,τι είναι από πάνω μας, αλλά πιστεύοντας ταπεινά Ακούστε, σας ζητώ, με προσοχή στα λόγια μας, γιατί δεν θα μιλήσουμε μόνοι μας, αλλά όσα θα μας εμπνεύσει η χάρη του Θεού προς όφελός σας. Τι είναι αυτό; Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Εδώ, καταρχάς, το κατάλληλο ερώτημα είναι γιατί μας το λέει αυτό ο μακαριστός προφήτης (Μωυσής), που έζησε πολλές γενιές μετά το γεγονός; Όχι χωρίς λόγο και όχι χωρίς σκοπό. Στην αρχή, ο Θεός, που δημιούργησε τον άνθρωπο, μιλούσε ο ίδιος με τους ανθρώπους, όσο μπορούσαν να Τον ακούσουν. Έτσι ήρθε στον Αδάμ, έτσι κατήγγειλε τον Κάιν, έτσι μίλησε με τον Νώε, έτσι επισκέφτηκε τον Αβραάμ. Όταν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος έπεσε σε μεγάλη κακία, ακόμη και τότε ο Δημιουργός δεν απομακρύνθηκε καθόλου από ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. αλλά επειδή οι άνθρωποι έχουν γίνει ανάξιοι να συζητήσουν μαζί Του, τότε, θέλοντας να ξαναρχίσει την επικοινωνία μαζί τους, στέλνει τη Γραφή στους ανθρώπους, σαν σε αυτούς που είναι μακριά, για να προσελκύσει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Αυτή η γραφή στάλθηκε από τον Θεό και έφερε ο Μωυσής. Τι λέει η Γραφή; Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Δείτε, αγαπητέ, αυτή είναι η ιδιαίτερη αριστεία αυτού του υπέροχου προφήτη. Όλοι οι άλλοι προφήτες μίλησαν είτε για αυτό που έπρεπε να συμβεί μετά από πολύ καιρό είτε για αυτό που υποτίθεται ότι θα συνέβαινε ταυτόχρονα, αλλά αυτός, ο ευλογημένος, που έζησε πολλές γενιές μετά τη δημιουργία του κόσμου, τιμήθηκε, με την καθοδήγηση του ύψιστου Χεριού, να πει αυτό που δημιούργησε ο Κύριος όλων πριν από τη γέννησή του. Γι' αυτό άρχισε να λέει το εξής: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, σαν να μας καλούσε όλους με δυνατή φωνή: «Δεν το λέω αυτό λόγω της διδασκαλίας των ανθρώπων· που κάλεσε αυτούς τους ουρανούς και τη γη από την ανυπαρξία σε ύπαρξη, Αυτός είναι που ενέπνευσε την πράξη και τη γλώσσα μου να μιλήσω γι' αυτά». Σε παρακαλώ, λοιπόν, ας ακούσουμε αυτά τα λόγια σαν να ακούγαμε όχι τον Μωυσή, αλλά τον ίδιο τον Κύριο του Σύμπαντος, να μιλάει με το στόμα του Μωυσή, και ας αποχαιρετήσουμε για πολύ καιρό τον δικό μας συλλογισμό: γιατί οι ανθρώπινες σκέψεις είναι τρομακτικές και τα σχέδιά τους αμαρτωλά (Σοφ. 9:14). Με μεγάλη ευγνωμοσύνη ας δεχτούμε αυτά που είπε ο Μωυσής, χωρίς να ξεπεράσουμε τα όριά μας, και χωρίς να δοκιμάσουμε ό,τι είναι από πάνω μας, όπως έκαναν οι εχθροί της αλήθειας, που ήθελαν να κατανοήσουν τα πάντα με το νου τους, χωρίς να νομίζουν ότι η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να κατανοήσει τη δημιουργία του Θεού. Και τι δικαιολογία μπορείς να έχεις, ποια δικαιολογία, όταν είσαι τρελός και ονειρεύεσαι ό,τι είναι πάνω από τη φύση σου; Το να πει κανείς ότι όλα προήλθαν από μια έτοιμη ουσία και να μην παραδεχτεί ότι ο Δημιουργός του σύμπαντος παρήγαγε τα πάντα από το τίποτα, θα ήταν σημάδι ακραίας τρέλας. Έτσι, σταματώντας τα χείλη των ανόητων, ο μακάριος προφήτης στην αρχή του βιβλίου είπε το εξής: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Όταν ακούς: κάνε, τότε μην εφεύρεις τίποτα άλλο, αλλά πιστεύεις ταπεινά αυτά που λέγονται. Είναι ο Θεός που δημιουργεί και μεταμορφώνει τα πάντα, και τακτοποιεί τα πάντα σύμφωνα με το θέλημά Του. Ταυτόχρονα, αυτός (ο Μωυσής) και όλες οι αιρέσεις που εμφανίζονται στην Εκκλησία σαν ζιζάνια ξεριζώνονται με τα ίδια λόγια: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Είτε έρθει σε εσάς ο Μανιχαίος, που ισχυρίζεται ότι η ύλη υπήρχε πριν, είτε ο Μαρκίων, είτε ο Βαλεντίνος 39, είτε κάποιος από τους ειδωλολάτρες, πείτε τους: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. «Μα δεν πιστεύει στις Γραφές;» Απομακρύνσου λοιπόν από αυτόν σαν να ήταν βίαιος και παράφρων. Όποιος δεν πιστεύει στον Δημιουργό του σύμπαντος και, λες, κατηγορεί την αλήθεια ότι λέει ψέματα, πώς μπορεί ποτέ να του αξίζει συγχώρεση; Αυτοί οι άνθρωποι έχουν προσποιητή εμφάνιση και, φορώντας τη μάσκα της πραότητας, κρύβουν έναν λύκο κάτω από το δέρμα ενός προβάτου. Αλλά μην παραπλανηθείτε, αλλά μισήστε αυτόν ακόμη περισσότερο για το γεγονός ότι ενώπιον σας, ένας σκλάβος σαν αυτόν, προσποιείται ότι είναι πράος, αλλά έχει δώσει μάχη εναντίον του Κυρίου όλων, του Θεού, και δεν αισθάνεται ότι πηγαίνει ενάντια στη δική του σωτηρία. Θα κρατηθούμε στα άφθαρτα θεμέλια και θα στραφούμε ξανά στην αρχή: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. 1. Ο κόσμος, με τη βελτίωσή του, μαρτυρεί τον υψηλότατο δημιουργικό Νου α) Άγιος Κλήμης Ρώμης από την Α' Κορινθίους, κεφ. 20η Αρμονία και αρμονία στη φύση ως δράση του κυβερνώντος θελήματος του Θεού Οι ουρανοί, κινούμενοι με την εντολή Του, υπακούουν σε Αυτόν (τον Θεό) στον κόσμο: και η μέρα και η νύχτα εκτελούν την πορεία που καθόρισε Αυτός, χωρίς να παρεμβαίνουν μεταξύ τους. Ο ήλιος και τα πρόσωπα των άστρων, κατόπιν εντολής Του, σε συμφωνία, χωρίς την παραμικρή απόκλιση, διεισδύουν στα καθορισμένα μονοπάτια τους. Η καρποφόρα γη, σύμφωνα με το θέλημά Του, σε ορισμένες στιγμές παράγει άφθονη τροφή για τους ανθρώπους, τα ζώα και όλα τα ζώα που βρίσκονται σε αυτήν, χωρίς να επιβραδύνει ή να αλλάξει ό,τι τους ορίζεται. Οι ανεξιχνίαστες και ακατανόητες περιοχές της αβύσσου και του κάτω κόσμου κρατούνται με τις ίδιες επιταγές. Η απέραντη θάλασσα, σύμφωνα με το σχέδιό Του, ενωμένη σε μεγάλες μάζες νερού, δεν σπρώχνει πέρα ​​από τα εμπόδια που της έχουν τεθεί, αλλά κάνει ό,τι διέταξε. Γιατί είπε: «Θα φτάσεις ως εδώ, και τα κύματα σου θα σπάσουν μέσα σου» (Ιώβ 38:11). Ο ωκεανός, αδιάβατος για τους ανθρώπους, και οι κόσμοι πέρα ​​από αυτόν διέπονται από τις ίδιες εντολές του Κυρίου. Οι εποχές - άνοιξη, καλοκαίρι, φθινόπωρο και χειμώνας - δίνουν ειρηνικά τη θέση τους η μια στην άλλη. Ορισμένοι άνεμοι -ο καθένας στον χρόνο του- εκτελούν την υπηρεσία τους χωρίς εμπόδια. Αυτοί οι άνθρωποι που πιστεύουν ότι ολόκληρος αυτός ο καλά οργανωμένος κόσμος δεν δημιουργήθηκε από το θεϊκό μυαλό, αλλά αποτελείται από ορισμένα μέρη συνδεδεμένα μεταξύ τους χωρίς κανένα σκοπό - αυτοί, μου φαίνεται, δεν έχουν ούτε λόγο, ούτε σκέψεις, ούτε καν μάτια. Στην πραγματικότητα, αν σηκώσετε μόνο τα μάτια σας στον ουρανό και σκεφτείτε τι υπάρχει κάτω από αυτόν και πάνω του, τότε μπορεί κάτι να είναι πιο ξεκάθαρο και πιο αξιόπιστο από την αλήθεια ότι υπάρχει κάποιο Ον της πιο εξαιρετικής νοημοσύνης που διεισδύει, κινεί, συντηρεί και κατευθύνει όλη τη φύση; Κοίταξε ψηλά στον ουρανό. Πόσο διαδίδεται! Τι γρήγορη κίνηση γίνεται εκεί! Κοιτάξτε το τη νύχτα, όταν είναι διάστικτο με αστέρια, ή κατά τη διάρκεια της ημέρας, όταν λάμπει με τις λαμπερές ακτίνες του ήλιου, και θα ξέρετε σε ποια εκπληκτική, θεϊκή ισορροπία το διατηρεί ο Ανώτατος Διευθυντής. Δώστε προσοχή στο πώς φτιάχνεται το έτος από την κίνηση του ήλιου και πώς το φεγγάρι, που τώρα αυξάνεται και τώρα μειώνεται, μετρά τους μήνες. But let us leave it to the astronomers to say in more detail about the stars, how they control the movements of sailors or determine the time of sowing and harvest: all this not only could not have happened, formed and come into order without the Supreme Artist, without the most perfect Reason, but even cannot be perceived, inherited and comprehended without the greatest effort and activity of the mind. Τι μπορούμε να πούμε για τέτοιες τακτικές αλλαγές στη χρονιά και στα φρούτα; Do not spring with its flowers, summer with its harvests, autumn with ripe and pleasant fruits and winter abounding in olives 40 point us to its Culprit? Μια τέτοια παραγγελία θα ήταν εύκολα αναστατωμένη αν δεν υποστηριζόταν από ανώτερο λόγο. And what foresight is visible in the fact that spring and autumn are given to us with their own average temperature, so that winter does not torment us only with its cold, and summer does not scorch us with its heat, and that the transitions from one season to another are imperceptible and insensitive! Στρέψτε την προσοχή σας στη θάλασσα - περιορίζεται από το νόμο της ακτής! Δείτε πώς όλα τα φυτά λαμβάνουν τη ζωή τους από το εσωτερικό της γης. Κοιτάξτε τον διαρκώς ταραγμένο ωκεανό, αυτές τις πάντα ρέουσες πηγές, αυτούς τους ποταμούς που δεν σταματούν ποτέ στη ροή τους. Τι μπορεί να ειπωθεί για αυτά τα τακτικά τοποθετημένα υψώματα των βουνών, για τις περιελίξεις των λόφων, για την τεράστια έκταση των πεδιάδων; Τι μπορούμε να πούμε για την ποικιλομορφία της άμυνας των ζώων μεταξύ τους; Άλλοι από αυτούς είναι οπλισμένοι με κέρατα, άλλοι εξοπλισμένοι με αιχμηρά δόντια, άλλοι προστατεύονται από οπλές, άλλοι έχουν κοφτερό τσίμπημα, άλλοι καλύπτονται με την ταχύτητα του τρεξίματός τους, άλλοι με την ταχύτητα πτήσης! Ειδικά στην ομορφιά της εικόνας μας αποκαλύπτεται ότι ο Θεός είναι καλλιτέχνης: όρθια στάση, βλέμμα στραμμένο προς τα πάνω, μάτια τοποθετημένα ψηλά, σαν σε σκοπιά, και όλες οι άλλες αισθήσεις που βρίσκονται, σαν σε οχύρωση. Ας μην μείνουμε όμως στις λεπτομέρειες. Γενικά, πρέπει να ειπωθεί ότι στην ανθρώπινη σύνθεση δεν υπάρχει ούτε ένα μέλος που να μην ικανοποιεί κάποια ανάγκη και να μην χρησιμεύει για διακόσμηση και, το πιο εκπληκτικό, παρά την κοινή εμφάνιση που έχουμε όλοι, το καθένα έχει κάποια διακριτικά χαρακτηριστικά. Έτσι, είμαστε όλοι όμοιοι μεταξύ μας και ταυτόχρονα διαφέρουμε μεταξύ μας. Ο Θεός δεν ενδιαφέρεται μόνο για το σύνολο, αλλά και για τα μέρη. Για παράδειγμα, η Βρετανία δεν έχει ήλιο, αλλά θερμαίνεται από τη ζεστασιά της θάλασσας, που την περιβάλλει από όλες τις πλευρές. Ο ποταμός Νείλος μετριάζει την ξηρασία της Αιγύπτου. Ο Ευφράτης γονιμοποιεί το έδαφος της Μεσοποταμίας, ο Ινδός, λένε, υγραίνει και κάνει τις χώρες της Ανατολής γόνιμες. Όταν, μπαίνοντας σε ένα σπίτι, βλέπεις παντού γούστο, τάξη και ομορφιά, τότε, φυσικά, θα νομίζεις ότι ελέγχεται από τον ιδιοκτήτη και ότι είναι πολύ πιο εξαιρετικός από όλες αυτές τις ευλογίες. Σκέψου, λοιπόν, ότι στο σπίτι αυτού του κόσμου, όταν κοιτάς τον ουρανό και τη γη και βρίσκεις μέσα τους πρόνοια, τάξη και νόμο, υπάρχει ο Κύριος και Πατέρας όλων, ο Οποίος είναι πιο όμορφος από τα ίδια τα αστέρια και τα μέρη όλου του κόσμου. γ) Ο Μέγας Βασίλειος από την 5η συνομιλία της Έκτης Ημέρας Κάθε λεπίδα γρασιδιού είναι ικανή να προκαλέσει έκπληξη με την τέχνη και τη σκοπιμότητα του σχεδιασμού της. Τίποτα δεν δημιουργήθηκε μάταια ή χωρίς όφελος. Ποικιλομορφία φυτών ανάλογα με τη δομή και τους καρπούς τους. Πλούτος χρωμάτων Είναι επιθυμητό για μένα να ριζώσω πιο σταθερά μέσα σου την απορία προς τη δημιουργία, ώστε ανεξάρτητα από το πού βρίσκεσαι και όποιο είδος φυτού κι αν συναντήσεις, να ανανεώνεις πάντα μέσα σου μια καθαρή μνήμη του Δημιουργού. Ένα κομμάτι γρασίδι ή μια λεπίδα γρασίδι αρκεί για να απασχολήσει ολόκληρη τη σκέψη σας με την τέχνη με την οποία παράγεται, για παράδειγμα, ένα κοτσάνι σιταριού είναι ζωσμένο με τα γόνατα έτσι ώστε, σαν δεμάτια, να στηρίζουν άνετα το βάρος των στάχυ όταν, γεμάτα φρούτα, σκύβουν στο έδαφος. Ο μίσχος της βρώμης είναι εντελώς άδειος, αφού η κορυφή του δεν επιβαρύνεται με τίποτα. Η φύση προστάτευε το κοτσάνι του σιταριού με ειδικές δέσμες, έκλεισε τους κόκκους σε ένα κελί για να μην τον κλέψουν τα πουλιά και με μακριά αγκάθια, σαν βελόνες, απέτρεπε τη ζημιά από τα μικρά ζώα. Τι να πω και τι να σιωπήσω; Στα πλούσια θησαυροφυλάκια της δημιουργίας είναι δύσκολο να βρούμε αυτό που είναι προτιμότερο από τους άλλους, και αν αφήσουμε κάτι χωρίς επίβλεψη, η ζημιά θα είναι ανεπανόρθωτη. Αφήστε τη γη να φυτρώσει τα πρώην βότανα. Μαζί με τα θρεπτικά φύτρωναν και τα επιβλαβή, μαζί με το σιτάρι και το κώνειο, και μαζί με άλλα θρεπτικά φυτά - ελλεβόρος, παλαιστής, μανδραγόρας και χυμός παπαρούνας. Και λοιπόν; Θα αρνηθούμε πραγματικά να ευχαριστήσουμε για ό,τι είναι χρήσιμο και θα αρχίσουμε να κατηγορούμε τον Δημιουργό για ό,τι είναι καταστροφικό για τη ζωή μας; Δεν πρέπει να θεωρούμε ότι δεν δημιουργήθηκαν τα πάντα για την κοιλιά μας; Αντίθετα, όπως αυτό που ορίζεται για το φαγητό μας είναι στα χέρια μας και είναι γνωστό σε όλους, έτσι και κάθε δημιουργημένο πράγμα σε ολόκληρη τη δημιουργία εκπληρώνει κάποιον ειδικό νόμο του. Εφόσον το αίμα του βοδιού είναι δηλητήριο για εσάς, είναι πραγματικά απαραίτητο για αυτόν ακριβώς τον λόγο είτε να μην δημιουργήσετε αυτό το ζώο, είτε να δημιουργήσετε το βόδι αναίμακτο, αν και χρειαζόμαστε τη δύναμή του για τόσες πολλές ανάγκες στη ζωή; Αλλά ο λόγος που ζεις μέσα σου είναι αρκετός για να προστατευτείς από βλαβερά πράγματα. Αν τα πρόβατα και οι κατσίκες ξέρουν πώς να αποφεύγουν ό,τι είναι επιβλαβές για τη ζωή τους, διακρίνοντας τι είναι επιβλαβές με μια αίσθηση, τότε πείτε μου, είναι πραγματικά δύσκολο για σένα να αποφύγεις αυτό που είναι δηλητηριώδες για σένα, που έχεις λογική και ιατρική επιστήμη, που δείχνει τι είναι ωφέλιμο και την εμπειρία των προκατόχων σου, που σε εμπνέει να αποφύγεις ό,τι είναι επιβλαβές; Αλλά και από αυτό τίποτα δεν δημιουργήθηκε μάταια και χωρίς όφελος. Γιατί είτε χρησιμεύει ως τροφή για κάποιο ζώο, είτε με τη βοήθεια της ιατρικής επιστήμης ανακαλύφθηκε ότι είναι κατάλληλο για εμάς, χρησιμεύοντας για την ανακούφιση ορισμένων παθήσεων. Τα ψαρόνια τρέφονται με κώνειο και, λόγω της δομής του σώματός τους, δεν ανέχονται τη βλάβη από το δηλητήριο. Έχοντας λεπτές τρύπες στην καρδιά τους, φαίνεται να χωνεύουν ό,τι απορροφάται πριν η ψύξη που παράγει αγγίξει τα κύρια μέλη. Το Hellebore χρησιμεύει ως τροφή για τα ορτύκια και από τη σύστασή τους παραμένουν αβλαβή. Αλλά αυτά τα ίδια φυτά είναι μερικές φορές χρήσιμα σε εμάς. Οι γιατροί χρησιμοποιούν μανδρόχορτο για να προκαλέσουν ύπνο και χρησιμοποιούν όπιο για να καταπραΰνουν τον έντονο πόνο στο σώμα. Και μερικοί χρησιμοποίησαν το κώνειο για να κατευνάσουν την οργή του πόθου, και ο ελλέβορος εξάλειψε πολλές μακροχρόνιες ασθένειες. Επομένως, για αυτό που σκεφτήκατε να κατηγορήσετε τον Δημιουργό, το ίδιο πράγμα μετατράπηκε σε κίνητρο για να είστε περισσότερο ευγνώμονες. Να φυτρώσει η γη τα παλιά. Και η γη, τηρώντας τους νόμους του Δημιουργού, ξεκινώντας με ένα βλαστάρι, σε σύντομο χρονικό διάστημα πέρασε από όλα τα είδη ανάπτυξης και αμέσως έφερε τη βλάστηση στην τελειότητα. Τα λιβάδια γέμισαν με άφθονο χορτάρι, οι εύφορες πεδιάδες, που υψώνονταν από τη συγκομιδή, διατηρούσαν την όψη μιας κυματιζόμενης θάλασσας στο ταλαντευόμενο των αυτιών. Κάθε είδος πρασίνου και κάθε είδος λαχανικού, ό,τι φυτρώνει σαν θάμνος και φέρει όσπρια, εμφανίστηκε τότε σε αφθονία στη γη. Γιατί τίποτα δεν σταμάτησε την ανάπτυξη. η απειρία των αγροτών, η έλλειψη διαλυτότητας στον αέρα και οποιοσδήποτε άλλος λόγος δεν έβλαψε αυτό που βγήκε από τη γη. Η καταδίκη δεν έχει ακόμη εμποδίσει τη γονιμότητα της γης. Όλα αυτά ήταν πριν από την αμαρτία, για την οποία καταδικαζόμασταν να τρώμε ψωμί με τον ιδρώτα του μετώπου μας. Αλλά λέγεται: Και ένα καρποφόρο δέντρο, που παράγει καρπούς, έχει μέσα του το σπόρο του, σύμφωνα με το είδος και την ομοιότητα του στη γη. Σύμφωνα με αυτό το ρήμα, οι θάμνοι πύκνωσαν, όλα τα δέντρα φύτρωσαν από το έδαφος, φτάνοντας συνήθως σε ακραία ύψη: έλατο, κέδροι, κυπαρίσσια, πεύκα. όλα τα μικρά δέντρα έγιναν ξαφνικά διακλαδισμένα και πυκνά και εμφανίστηκαν τα φυτά που χρησιμοποιήθηκαν για κορώνες - τριαντάφυλλα, μυρτιές και δάφνες. Τίποτα από αυτά δεν υπήρχε στη γη πριν, και όλα δημιουργήθηκαν σε μια στιγμή του χρόνου, με μια ιδιότητα που ανήκει στο καθένα, με προφανή διαφορά από τα ξένα φυτά και με χαρακτηριστικά χαρακτηριστικά του καθενός. Αλλά το τριαντάφυλλο ήταν χωρίς αγκάθια. Στη συνέχεια, προστέθηκαν αγκάθια στην ομορφιά του χρώματος, ώστε όχι μακριά από την ευχαρίστηση της ηδονής να έχουμε έτοιμη θλίψη, ενθυμούμενοι την αμαρτία, για την οποία η γη καταδικάστηκε να φυτρώσει για μας αγκάθια και γαϊδουράγκαθα (Γεν. 3:18). Πόσα γένη γόνιμων φυτών προέκυψαν τότε, κατάλληλα για δημιουργία αίματος, για ναυπήγηση πλοίων, για καύση! Και εδώ πάλι, σε κάθε δέντρο, η δομή των μερών του είναι διαφορετική, αλλά από την άλλη πλευρά, είναι δύσκολο να βρούμε την ιδιότητα κάθε δέντρου και να διακρίνουμε τις αμοιβαίες διαφορές μεταξύ δέντρων διαφορετικών τύπων. Γιατί μερικά από αυτά ριζώνουν βαθιά στη γη, ενώ άλλα εξαπλώνονται κατά μήκος της επιφάνειας της γης; άλλα μεγαλώνουν ίσια και έχουν έναν κορμό, άλλα είναι χαμηλά και από την ίδια τη ρίζα χωρίζονται σε πολλούς βλαστούς; Γιατί τα δέντρα που έχουν μακριά κλαδιά και απλώνονται μακριά στον αέρα έχουν βαθιές ρίζες και εκτείνονται γύρω από ένα μεγάλο χώρο, σαν να είχε βάλει η φύση θεμέλια ανάλογα με το βάρος των άνω τμημάτων; Πόσες διαφορές υπάρχουν στον φλοιό των δέντρων! Μερικά δέντρα έχουν λείο φλοιό, άλλα έχουν ζαρωμένο φλοιό. Μερικά έχουν ένα μόνο στρώμα, ενώ άλλα έχουν πολλαπλό στρώμα. Και αυτό που προκαλεί έκπληξη είναι ότι στα φυτά θα βρείτε σημάδια παρόμοια με την ανθρώπινη νεότητα και τα γηρατειά. Γιατί στα νεαρά και υγιή δέντρα ο φλοιός τυλίγεται σφιχτά γύρω του, αλλά στα γέρικα δέντρα ζαρώνει και σκληραίνει. Μερικά δέντρα, κομμένα, φυτρώνουν ξανά, άλλα, κομμένα, σαν να ήταν θάνατος γι' αυτά, μένουν χωρίς διαδοχή. Υπάρχει τόση ποικιλία στην καρποφορία των γόνιμων φυτών που είναι αδύνατο να περιγραφεί με λόγια. Γιατί όχι μόνο οι καρποί διαφορετικών δέντρων είναι διαφορετικοί, αλλά υπάρχουν πολλές διαφορές ακόμη και στον ίδιο τύπο δέντρου. Υπάρχει ένα διαφορετικό διακριτικό χαρακτηριστικό του καρπού σε ένα αρσενικό φυτό και ένα άλλο σε ένα θηλυκό φυτό, όπως διακρίνουν οι κηπουροί, οι οποίοι χωρίζουν ακόμη και τις χουρμαδιές σε δύο φύλα - αρσενικό και θηλυκό. Υπάρχουν τόσες πολλές διαφορές στον τρόπο γέννησης των φρούτων, για να πούμε το λιγότερο από πολλά πράγματα! Ποιος όμως θα περιγράψει την ποικιλία των ίδιων των φρούτων, την εμφάνιση, το χρώμα, τις ιδιότητες των χυμών και τα οφέλη του καθενός; Γιατί μερικά ωριμάζουν γυμνά στον ήλιο, ενώ άλλα ολοκληρώνονται καλυμμένα με κοχύλια; Γιατί εκείνοι των οποίων ο καρπός είναι τρυφερός, έχουν φύλλα τραχιά, όπως αυτά της συκιάς; και αυτοί που οι καρποί τους είναι κλειστοί, είναι τα φυλλώδη ρούχα τους ελαφριά, σαν της φουντουκιάς; Γιατί οι πρώτοι, λόγω της αδυναμίας τους, χρειάζονται περισσότερη βοήθεια, και οι δεύτεροι, ένα πιο πυκνό κέλυφος θα έβλαπτε από τη σκιά των φύλλων. Τι κοψίματα υπάρχουν στα αμπελόφυλλα ώστε τα σταφύλια να προστατεύονται από τις βλαβερές συνέπειες του αέρα και, λόγω της σπανιότητας των φύλλων, να δέχονται τις ακτίνες του ήλιου σε αφθονία! Τίποτα δεν είναι χωρίς λόγο, και τίποτα δεν είναι τυχαίο, κάποιο είδος άρρητης σοφίας είναι ορατή παντού. Ποια λέξη θα μπορούσε να είναι επαρκής για αυτό; Πώς ο ανθρώπινος νους εξετάζει τα πάντα λεπτομερώς για να διακρίνει ιδιότητες, να διακρίνει καθαρά τις αμοιβαίες διαφορές και να παρουσιάζει κρυφές αιτίες χωρίς έλλειψη; Το ίδιο νερό, που έλκεται από τη ρίζα, τροφοδοτεί την ίδια τη ρίζα με διαφορετικό τρόπο, τον φλοιό του κορμού διαφορετικά, το ξύλο και πάλι τον πυρήνα σε αυτόν διαφορετικά. Το ίδιο πράγμα γίνεται φύλλο, και χωρίζεται σε κλαδιά και κλαδιά, φέρνοντας ανάπτυξη στους καρπούς. Ο χυμός στο φυτό και η υγρασία που ρέει από αυτό προέρχονται από τον ίδιο λόγο. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ όλων αυτών, καμία λέξη δεν μπορεί να εξηγήσει. Υπάρχει διαφορετική υγρασία που ρέει από το φυτό της μαστίχας και διαφορετικός χυμός από το βάλσαμο. και λίγο τάβλι στην Αίγυπτο και τη Λιβύη αποπνέουν ένα διαφορετικό είδος χυμού. Λένε επίσης ότι το κεχριμπάρι είναι ο χυμός των φυτών, που έχει σκληρυνθεί σε πέτρα. Και αυτή η άποψη επιβεβαιώνεται από λεπίδες χόρτου και μικρά ζώα που βρέθηκαν σε κεχριμπάρι, τα οποία, όταν ο χυμός ήταν ακόμα μαλακός, παραμένουν σε αυτό. Και γενικά, όποιος δεν έχει βιώσει τις διαφορές μεταξύ των χυμών σε σχέση με την ποιότητά τους δεν θα βρει λέξη να εξηγήσει τις πράξεις του. Πώς γίνεται το κρασί από την ίδια υγρασία στα σταφύλια και το λάδι στις ελιές; Και προκαλεί έκπληξη όχι μόνο το πώς έγινε γλυκιά η υγρασία στα σταφύλια, αλλά και στο λίπος της ελιάς, αλλά και ότι στα γλυκά φρούτα η διαφορά ποιότητας είναι ανυπολόγιστη. Γιατί άλλη γλύκα υπάρχει στο σταφύλι, και άλλη στη μηλιά, στη συκιά και στη χουρμαδιά. Και θέλω να σκεφτείτε αυτό το ερώτημα: γιατί το ίδιο νερό είναι είτε απαλό στις αισθήσεις, όταν, όντας σε ορισμένα φυτά, γίνεται γλυκό ή σκληρό στη γεύση, όταν, περνώντας από άλλα φυτά, οξειδώνεται και μετατρέπεται ξανά σε ακραία πικρία, αφόρητη στις αισθήσεις, όταν είναι σε αψιθιά και σκαμόνια 41; και στα βελανίδια ή στον καρπό δέντρου μετατρέπεται σε ποιότητα πικάντικη και στυφή, ενώ στα νέφτι φυτά και καρπούς σε τρυφερή και ελαιώδη ποιότητα; Και είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για κάτι ελάχιστα γνωστό, όταν στην ίδια συκιά το νερό μετατρέπεται σε αντίθετες ποιότητες; Η ίδια υγρασία είναι πολύ πικρή στον χυμό του δέντρου και πολύ γλυκιά στον ίδιο τον καρπό. και στα σταφύλια έχει την πιο στυφή γεύση στα κλαδιά, και την πιο ευχάριστη στα μούρα. Πόσες όμως διαφορές υπάρχουν στα χρώματα! Μπορείτε να δείτε στα λιβάδια ότι το ίδιο νερό είναι κοκκινισμένο σε ένα λουλούδι, κατακόκκινο σε ένα άλλο, μπλε σε αυτό και λευκό σε αυτό. Και πάλι, υπάρχει ακόμη μεγαλύτερη ποικιλία στις μυρωδιές παρά στα χρώματα. Βλέπω όμως ότι ο λόγος μου, από μια ακόρεστη επιθυμία να επισκοπώ τα πάντα, ξεπερνά το όριο, και αν δεν τον βάλω δεσμούς και δεν τον φέρω στον απαραίτητο νόμο της δημιουργίας, τότε δεν θα έχω αρκετή μέρα για να απεικονίσω μπροστά σου τη μεγάλη σοφία που κρύβεται στα πιο ασήμαντα πράγματα. Αφήστε τη γη να φυτρώσει ένα καρποφόρο δέντρο, να παράγει καρπούς στη γη. Και αμέσως οι κορυφές των βουνών επισκιάστηκαν με μπούκλες, οι κήποι οργανώθηκαν και οι όχθες των ποταμών στολίστηκαν με χιλιάδες γένη φυτών. και κάποιοι ετοιμάστηκαν να στολίσουν με τον εαυτό τους το ανθρώπινο τραπέζι, ενώ άλλοι πρόσφεραν και φύλλα και καρπούς για φαγητό στα βοοειδή. Μας παρέχουν όμως και φαρμακευτικά οφέλη στους χυμούς, την υγρασία, τα κλαδιά, το φλοιό και τα φρούτα τους. Και με μια λέξη, ό,τι μας αποκάλυψε η μακρόχρονη πείρα, η συλλογή χρήσιμων πραγμάτων από συγκεκριμένες περιπτώσεις, έφερε ξαφνικά την καθολική πρόνοια του Δημιουργού, αφού την είχε προβλέψει από την αρχή. Κι εσύ, όταν βλέπεις κήπους ή άγρια ​​φυτά, να φυτρώνουν στο νερό ή στη στεριά, να φέρουν λουλούδια ή άχρωμα, να αναγνωρίζεις το σπουδαίο στα μικρά πράγματα, βαθαίνεις συνεχώς την έκπληξή σου και ερωτεύεσαι τον Δημιουργό. Αφήστε τη γη να φυτρώσει. Αυτή η σύντομη εντολή έγινε αμέσως μια σπουδαία φύση και καλλιτεχνική λέξη, παράγοντας αμέτρητες ιδιότητες φυτών πιο γρήγορα από τις σκέψεις μας. Η ίδια εντολή, που εξακολουθεί να λειτουργεί στη γη, την ενθαρρύνει, στο τέλος κάθε έτους, να αποκαλύπτει τη δύναμή της, που έχει για την παραγωγή βοτάνων, σπόρων και δέντρων. Όπως ένα κούμπαρ, σύμφωνα με τη δύναμη του πρώτου χτυπήματος που του δόθηκε, κάνει τις επόμενες στροφές όταν περιγράφει κύκλους, κρατώντας το κέντρο ακίνητο. Έτσι η διαδοχική τάξη της φύσης, έχοντας λάβει την αρχή της με την πρώτη εντολή, εκτείνεται σε όλο τον επόμενο χρόνο μέχρι να φτάσει στο γενικό τέλος του σύμπαντος. Ας σπεύσουμε όλοι προς αυτόν, καρποφορώντας με καλές πράξεις και χορταίνοντας με αυτά, για να τα φυτέψουμε στον οίκο του Κυρίου, στις αυλές του Θεού μας (Ψαλμ. 91:14) εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. 3. Ο κόσμος δεν θα μπορούσε να έχει συμβεί τυχαία Άγιος Διονύσιος Αλεξανδρείας από το βιβλίο «Περί Φύσης» Η άποψη ορισμένων Ελλήνων φιλοσόφων για το σύμπαν ως τυχαίο συνδυασμό ατόμων. Η διάψευση αυτής της άποψης είναι με την επισήμανση ότι ούτε ένα ανθρώπινο έργο δεν είναι τυχαίο (ένα κομμάτι ύλης, ένα σπίτι, μια πόλη, ένα πλοίο, ένα άρμα). Εάν η ουσία και η φύση των ατόμων είναι μία και η ίδια, τότε πώς θα μπορούσαν να αποτελούνται από αυτά αντικείμενα με την πιο ποικίλη μορφή και αξία; Η άποψη ότι τα άτομα ενώνονται με φυσική συγγένεια είναι αβάσιμη. Τα άτομα δεν μπορούν να παράγουν την ανατολή και τη δύση του ήλιου και της σελήνης και την αρμονική κίνηση των άστρων, διαφορετικά θα έπρεπε να τους δοθεί η θεϊκή λατρεία. Η προέλευση και η δομή του ανθρώπου μιλούν επίσης αποφασιστικά ενάντια στο συζητούμενο δόγμα των ατόμων. Οι άνθρωποι (ιδιαίτερα οι φιλόσοφοι) βρίσκουν ευχαρίστηση στις καλές πράξεις των άλλων και οι θεοί, αν δεν φροντίζουν για τον κόσμο, στερούνται αυτή την ευχαρίστηση Υπάρχει ένα σύμπαν και είναι ένα αρμονικό σύνολο, όπως φαίνεται σε εμάς και στους σοφότερους των Ελλήνων, Πλάτωνα 42 και Πυθαγόρα 43, Στωικούς 44 και Ηράκλειτους 45, ή αποτελείται από δύο αρχές, όπως νόμιζαν και άλλοι, ή έστω είναι ένα άπειρο πλήθος (κόσμων), όπως φάνηκε σε διάφορους άλλους. ονόματα, προσπάθησε να κατακερματίσει την ουσία του σύμπαντος και να το θεωρήσει απεριόριστο, και αγέννητο, και όχι υποκείμενο στην πρόνοια; Από τα τελευταία, μερικοί, δείχνοντας τα άτομα ως κάποιο είδος άφθαρτων και μικρότερων σωμάτων, αμέτρητα σε αριθμό, και έχοντας φανταστεί κάποιο είδος κενού χώρου, απεριόριστου μεγέθους, υποστηρίζουν ότι αυτά τα άτομα ορμούν τυχαία στον κενό χώρο, συγκρούονται μεταξύ τους λόγω της διαταραχής της κίνησης και, συνδέονται μεταξύ τους λόγω της ποικιλίας των μορφών τους. καλύτεροι – απεριόριστοι κόσμοι. Ο Επίκουρος 46 και ο Δημόκριτος 47 είχαν αυτή τη γνώμη. Επιπλέον, διαφώνησαν μόνο στο ότι οι πρώτοι θεωρούσαν όλα τα άτομα πολύ μικρά και επομένως απρόσιτα στις αισθήσεις, και ο Δημόκριτος πίστευε ότι υπάρχουν μερικά πολύ μεγάλα άτομα. Όμως, κατά τη γνώμη και των δύο, είναι άτομα και ονομάζονται έτσι λόγω της αδιάσπαστης ισχύος τους. Άλλα, με το όνομα άτομα, σημαίνουν σώματα χωρίς (αποτελούμενα) μέρη, τα οποία είναι μέρη των πάντων (υπάρχοντα), από τα οποία, όπως και από τα αδιαίρετα πράγματα, τα πάντα αποτελούνται και στα οποία τα πάντα επιλύονται. Μπορούμε όμως να ακούσουμε αυτούς τους ανθρώπους που ισχυρίζονται ότι τα πλάσματα γεμάτα σοφία και άρα όμορφα είναι τυχαία πλάσματα; Καθένας τους ξεχωριστά, όπως και όλοι μαζί, αποδείχτηκε όμορφος στα μάτια Εκείνου που τους πρόσταξε. Δείτε, λέγεται (στη Γένεση 1:31), «Ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, κάθε δέντρο και κάθε καλό». Εν τω μεταξύ, δεν διαφωτίζονται ούτε από εκείνα τα μικρά, συνηθισμένα και γνωστά παραδείγματα, από τα οποία μπορούν να μάθουν ότι ούτε ένα απαραίτητο και χρήσιμο έργο δεν δημιουργείται χωρίς κόπο και τυχαία, αλλά κατασκευάζεται και προετοιμάζεται από τα χέρια του (ανθρώπου) για σωστή εξυπηρέτηση. Αντίθετα, όταν μετατρέπεται σε περιττό και άχρηστο, τότε αποσυντίθεται και διαλύεται συνεχώς και τυχαία, αφού δεν καταλαμβάνεται πια ούτε διατίθεται από τη σοφία μέσω της οποίας θα μπορούσε να εμφανιστεί. Πράγματι, ένα κομμάτι υλικού δεν εμφανίζεται χωρίς υφαντική, τα στημονιά δεν συντίθενται από μόνα τους και το εγκάρσιο νήμα δεν υφαίνεται από μόνο του. και όταν φθείρεται, τα κουρελιασμένα κουρέλια απλώνονται προς όλες τις κατευθύνσεις. Το σπίτι και η πόλη δεν έχουν δημιουργηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε μερικές πέτρες οι ίδιες να πέφτουν στο θεμέλιο, ενώ άλλες να ανεβαίνουν στα πάνω μέρη του κτιρίου, αλλά ο οικοδόμος τις τοποθετεί με τη σειρά, κάθε πέτρα στη θέση της. μετά την καταστροφή του σπιτιού, το καθένα από αυτά πέφτει κάτω και πέφτει τυχαία. Και κατά τη διάρκεια της κατασκευής ενός πλοίου, η καρίνα δεν τοποθετείται (κάτω από το πλοίο), ο ιστός δεν ανεβαίνει στη μέση από μόνος του, και καθένα από τα άλλα δέντρα δεν παίρνει από μόνο του τη θέση που του πέφτει. Με τον ίδιο τρόπο, για παράδειγμα, τα εκατό κούτσουρα του άρματος 48 δεν ενώθηκαν ο καθένας σε εκείνο το κενό μέρος που βρήκαν οι ίδιοι, αλλά ο κατασκευαστής και στις δύο περιπτώσεις τοποθέτησε όλους τους κορμούς στη θέση τους. Εάν ένα πλοίο στη θάλασσα ή ένα άρμα που ορμεί κατά μήκος της ξηράς καταστραφεί, τότε τα δέντρα θα τεμαχιστούν, όπως συμβαίνει, άλλα από τα κύματα, άλλα από ένα δυνατό σπρώξιμο. Έτσι, τα άτομα, θα έπρεπε να τους είχαν πει, παραμένοντας ακατέργαστα, μη επεξεργασμένα και αχρησιμοποίητα, μεταφέρονται γύρω τους χωρίς καμία χρήση. Ωστόσο, ας τους αφήσουμε να εξετάσουν αυτά τα αόρατα πράγματα και να κατανοήσουν αυτά τα ακατανόητα (άτομα) διαφορετικά από εκείνον που ομολογεί αυτά που του αποκάλυψε ο Θεός ενώπιόν Του με τα λόγια (Ψαλμ. 139:16): Τα μάτια μου είδαν τι δεν έκανες. Και όταν λένε ότι τα πιο κομψά υφάσματα, που, σύμφωνα με αυτούς, προέκυψαν από άτομα, δημιουργήθηκαν από αυτά τα άτομα χωρίς τη συμμετοχή σοφίας και δημιουργίας, τότε ποιος θα θέλει να ακούσει για αυτά τα αμέτρητα άτομα, τα οποία ακόμη και μια αράχνη, υφαίνοντας έναν ιστό από τον εαυτό της, ξεπερνά σε σοφία; Ή ποιος μπορεί να συμφωνήσει ότι αυτό το μεγάλο κτίριο, που αποτελείται από ουρανό και γη και ονομάζεται σύμπαν λόγω του μεγαλείου και της αφθονίας της σοφίας που επενδύθηκε σε αυτό, τέθηκε σε τάξη από άτομα που ορμούσαν χωρίς καμία τάξη, και η αταξία έγινε τάξη; Πώς προέκυψαν οι σωστές κινήσεις και διαδρομές από τυχαίες ρίψεις; Πώς ο αρμονικός χορός των ουράνιων σωμάτων αποτελούνταν από αταίριαστα και ασυνεπή όργανα; Πώς γίνεται, δεδομένης της ίδιας ουσίας όλων των πραγμάτων, με την ίδια άφθαρτη φύση, με μία μόνο (όπως λένε) διαφορά σε μέγεθος και σχήμα, μερικά από τα σώματα - όπως θα έλεγαν και οι ίδιοι - είναι σώματα θεϊκά, καθαρά και αιώνια; Θα πουν βέβαια ότι ο λόγος της διαφοράς στη σταθερότητα των σωμάτων είναι οι διαφορετικές ενώσεις των ατόμων. Μερικά σώματα, σύμφωνα με αυτούς, ενώνονται και συνδέονται με άτομα με τέτοιο τρόπο που έχουν γίνει εντελώς αδιάσπαστες ενώσεις, ενώ σε άλλα η επαφή των ατόμων είναι λίγο-πολύ ασθενής και ασταθής, γι' αυτό αργά ή γρήγορα αυτά τα σώματα χάνουν την (πρώην) αρμονική μορφή με την οποία ήταν συνδεδεμένα τα άτομα (σε αυτά). Επιπλέον, ορισμένα σώματα, λένε, αποτελούνταν από κάποια άτομα που είχαν τέτοιο σχήμα και άλλα από άλλα άτομα διατεταγμένα διαφορετικά. Αλλά, τίθεται το ερώτημα, ποιος εξετάζει, συλλέγει και τακτοποιεί - και συνδυάζει μερικά άτομα με έναν συγκεκριμένο τρόπο στον ήλιο, και άλλα με διαφορετικό τρόπο (συλλέγει) έτσι ώστε να εμφανίζεται το φεγγάρι και να επιλέγει τα πάντα σύμφωνα με τη φύση του κάθε αστεριού; Σε τελική ανάλυση, φυσικά, ούτε τα ηλιακά άτομα, ενωμένα με το τάδε και το τάδε τρόπο, ενώθηκαν για να δημιουργήσουν το φεγγάρι, ούτε ο συνδυασμός των σεληνιακών ατόμων έγινε κάποτε ήλιος, και ο λαμπρός Αρκτούρος δεν άρχισε να υπερηφανεύεται για το γεγονός ότι εδώ και αρκετό καιρό κατείχε τα άτομα του Πρωινού Άστρου και τις Πλειάδες - τα άτομα του Ωρίωνα49 . – Ο Παύλος διέκρινε τέλεια τα αστέρια, λέγοντας (Α' Κορ. 15:41): Άλλη είναι η δόξα για τον ήλιο, και άλλη η δόξα για το φεγγάρι, και άλλη η δόξα για τα αστέρια. γιατί το ένα αστέρι διαφέρει από το άλλο σε δόξα. Εάν η συγκέντρωσή τους, ως άψυχα σώματα, συνέβαινε χωρίς τη συμμετοχή της (της δικής τους) συνείδησης, τότε ένας έξυπνος οικοδόμος ήταν απαραίτητος για αυτούς. Εάν η ένωσή τους, ως χωρίς (μόνο) λόγο, δεν έγινε από τη θέλησή τους, αλλά από ανάγκη, τότε σε κάθε περίπτωση κάποιος σοφός βοσκός τους συγκέντρωνε και τους τακτοποίησε. αν τελικά συγκεντρώθηκαν οικειοθελώς για την επιχείρησή τους, τότε σημαίνει ότι κάποιος καταπληκτικός αρχιτέκτονας μοίρασε το έργο μεταξύ τους εκ των προτέρων ή, σαν έμπειρος διοικητής, δεν άφησε άτακτο και στριμωγμένο στρατό, αλλά τοποθέτησε το ιππικό σε ένα μέρος, σε ένα ειδικό βαριά οπλισμένο πεζικό, χωριστά ακοντιστές, ειδικά τοξότες και, όπου χρειαζόταν, ο καθένας από τους ίδιους πολεμιστές. Αν δεν υπάρχει κυβερνήτης στα άτομα που θα τους μιλήσει, θα τα επιλέξει ή θα τα βάλει σε τάξη, αλλά οι ίδιοι, με τη θέλησή τους, αναδύονται από το μεγάλο χάος που προκύπτει από την άτακτη κίνηση στη σωστή τους θέση, αφήνουν πίσω τους μεγάλο θόρυβο από διάφορες συγκρούσεις και κατευθύνονται σαν να μην αρέσουν στον Θεό, όπως λέει ο ποιητής 50. άτομα;! Οι φίλοι χαιρετούν και αγκαλιάζουν ο ένας τον άλλον και βιάζονται να εγκατασταθούν σε έναν κοινό τόπο κατοικίας και μερικοί από τους εαυτούς τους μπλέκονται στον ήλιο - το μεγάλο φωτιστικό (Γεν. 1:6) για να δημιουργήσει την ημέρα, και άλλοι σε πολυάριθμες, ίσως, πυραμίδες αστεριών για να στεφανώσουν ολόκληρο τον ουρανό, και άλλοι τοποθετούνται γύρω για να του δώσουν λίγη σκληρότητα και βαρύτητα. φωτιστικά, και έτσι ώστε ομάδες αυτών των απλών ατόμων να επιλέγουν τις κατοικίες τους και να χωρίζουν τον ουρανό σε σπίτια και τόπους διαμονής τους. Αλλά αυτοί οι παράλογοι άνθρωποι δεν βλέπουν καν το προφανές και, φυσικά, είναι ακόμη πιο ανίκανοι να δουν το μυστικό. Προφανώς, δεν υποψιάζονται την ανατολή και τη δύση των εγκατεστημένων φωτιστικών (στη φύση), ακόμη και τις πιο υπέροχες ανατολές και ηλιοβασιλέματα, και δεν εκμεταλλεύονται τις ανέσεις που προέρχονται από αυτά τα φωτιστικά για τους ανθρώπους - κατά τη διάρκεια της ημέρας, προσαρμοσμένα για εργασία και τη νύχτα, που επισκιάζει (μας) το σκοτάδι για ξεκούραση. Ένας άνθρωπος θα βγει έξω, λέει η Γραφή (στο Ψαλμ. 103:23), στη δουλειά του και στη δουλειά του μέχρι το βράδυ. Δεν παρατηρούν επίσης την άλλη περιστροφή του ήλιου, με την οποία παράγει ορισμένους χρόνους, ευνοϊκούς καιρούς και σταθερά ηλιοστάσια, που οδηγούνται από τα άτομα από τα οποία αποτελείται. Και ακόμη κι αν οι ελεεινοί άνθρωποι δεν το ήθελαν αυτό, όπως πιστεύουν οι δίκαιοι, μεγάλος είναι ο Κύριος που δημιούργησε τον ήλιο. Επιβεβαίωσε την κίνησή του με τα λόγια Του. Τυφλοί! Τα άτομα σας φέρνουν πραγματικά χειμώνα και βροχή, ώστε η γη να μπορεί να παράγει τροφή για εσάς και όλα τα ζώα που εξαρτώνται από αυτά; Σου φέρνουν πραγματικά τα άτομα το καλοκαίρι για να απολαμβάνεις τους καρπούς των δέντρων; Γιατί δεν λατρεύετε τα άτομα και δεν κάνετε θυσίες στους υπεύθυνους των καρπών; Αχάριστος! δεν τους αφιερώνεις ούτε λίγους από τους πρώτους καρπούς των πολυάριθμων δώρων που έχεις από αυτούς. Και αυτό το πολυπληθές και ετερόκλητο πλήθος αστεριών, που δημιουργήθηκε από περιπλανώμενα και πάντα διάσπαρτα άτομα, με κοινή συναίνεση μοιράστηκε μέρη (στον ουρανό), σαν να επέλεγαν αποικίες ή κοινό τόπο διαμονής για τον εαυτό τους - χωρισμένο χωρίς ιδιοκτήτη ή διαχειριστή και τηρεί ευλαβικά και ειρηνικά τα δικαιώματα της γειτονιάς σε σχέση με τα πλησιέστερα αστέρια από την αρχή. τα βασιλικά άτομα;! Αλλά τα άτομα δεν ελέγχουν, γιατί πώς μπορούν να ελέγχουν όταν δεν υπάρχουν καν; Ακούστε όμως τα θεϊκά λόγια (Σιρ. 16:26, 27): Τα έργα Του κρίθηκαν από τον Κύριο από την αρχή, και από τη δημιουργία Του διαχώρισες τα μέρη τους, στολίσατε τα έργα σας για πάντα και τα ξεκινήσατε στις γενεές τους. Ή τι είδους φάλαγγα 51 πέρασε από την πεδιάδα με τέτοια τακτική σειρά, χωρίς κανένα να προχωράει, κανένας να παραστρατεί, κανένας να παρεμβαίνει στους άλλους, κανένας να μην παραμένει πίσω από αυτούς που βρίσκονται δίπλα του; Πώς αυτή η ενωμένη, συνεχής, ήρεμη και ανεμπόδιστη στρατιά αστεριών προχωρά πάντα με την ίδια ταχύτητα και σε κλειστές τάξεις; Αλήθεια, όταν κατεβαίνουν και αποφεύγουν στο πλάι, έχουν και αόρατες κινήσεις. Ας είναι έτσι, αλλά οι άνθρωποι που μελετούν αυτό το θέμα πάντα παρατηρούν τον χρόνο και γνωρίζουν εκ των προτέρων τον τόπο από τον οποίο ανεβαίνει ο καθένας τους. Ας, λοιπόν, αυτοί οι άνθρωποι, που διαιρούν το αδιαίρετο, βρίσκουν μέρη στο αμερόληπτο, ενώνουν το ασυμβίβαστο και κατανοούν το ακατανόητο, ας μας πουν από πού προέρχεται η κυκλική και συντονισμένη κίνηση και κυκλοφορία των ουράνιων σωμάτων και ούτε μια σύνδεση ατόμων δεν πετιέται απερίσκεπτα, αλλά μια τέτοια τεράστια κυκλική χορωδία σχηματίζει ίσο χώρο με τον ρυθμό της. Πώς συνέβη που πολλοί δορυφόροι, που δεν ελέγχονται από κανέναν, δεν έχουν ελεύθερη βούληση και δεν γνωρίζονται μεταξύ τους, άρχισαν να κάνουν συντονισμένες κυκλικές κινήσεις; Ο προφήτης δικαίως το κατέταξε μεταξύ των αδύνατων και πρωτοφανών να συνέλθουν ακόμη και δύο που δεν γνωρίζονται: θα μπουν δύο άνθρωποι, λέει (Αμώς 3:3), σε ένα δωμάτιο αν δεν γνωρίζονται; Αυτοί οι δάσκαλοι δεν κοιτούν τον εαυτό τους ή αυτό που τους απασχολεί. Αν όμως κάποιος από τους εκπροσώπους αυτής της κακής διδασκαλίας άρχιζε να σκέφτεται τον εαυτό του, ποιος είναι και από πού προέρχεται, τότε, ίσως, σαν να είχε συνείδηση, θα γινόταν πιο συνετός και θα φώναζε όχι στα άτομα, αλλά στον Πατέρα και Δημιουργό του: Τα χέρια σου με δημιούργησαν και με δημιούργησαν (Ψαλμ. 119:73). Ίσως θα καταλάβαινε τον καταπληκτικό τρόπο δημιουργίας του δικού του: είτε δεν με συνθλίψατε (χύσατε) σαν γάλα, με έριξες σαν τυρί, με έντυσες δέρμα και σάρκα, με έραψες με κόκαλα και νύχια, με δώσες ζωή και έλεος, αλλά η επίσκεψή σου διατήρησε το πνεύμα μου (Ιώβ. 10:10–). Ανάμεσα στα μέλη (του ανθρώπινου σώματος) δεν υπάρχει ούτε ένα αδρανές ή άχρηστο, αφού και τα πιο μικρά μέλη, για παράδειγμα, τα μαλλιά και τα νύχια, όλα συμβάλλουν είτε στη δύναμη του σώματος είτε στην ομορφιά της εμφάνισης. Στην πραγματικότητα, η Πρόνοια δεν ενδιαφέρεται μόνο για τα οφέλη, αλλά και για την ομορφιά. Τα μαλλιά είναι προστασία και κάλυμμα για ολόκληρο το κεφάλι, και η γενειάδα είναι στολίδι για έναν φιλόσοφο. Και συνέθεσε τη φύση ολόκληρου του ανθρώπινου σώματος από όλα τα απαραίτητα μέρη και κοινοποίησε σε όλα τα μέλη τη σύνδεση μεταξύ τους και καθόρισε τη σωστή θέση τους σε σχέση με το σύνολο. Η έννοια του πιο σημαντικού από αυτά τα μέλη είναι γνωστή από την εμπειρία ακόμη και στους απλούς ανθρώπους. Ο επικεφαλής είναι υπεύθυνος. Τα εξωτερικά αισθητήρια όργανα βρίσκονται γύρω από τον εγκέφαλο και τον προστατεύουν, όπως ένας χάρακας στην ακρόπολη. τα μάτια είναι μπροστά? τα αυτιά χρησιμεύουν ως αγγελιοφόροι. το στόμα παρέχει προμήθειες τροφής, η αίσθηση της όσφρησης, όπως ήταν, παρακολουθεί και αναζητά. Το άγγιγμα θέτει τα πάντα στη διάθεσή μας σε τάξη. Τα χέρια είναι στην υπηρεσία του ανθρώπου: με τη βοήθεια των χεριών ένα άτομο εκτελεί διάφορα έργα και ασχολείται με διάφορες τέχνες. με τις διάφορες ικανότητές τους προσαρμόζονται σε μία υπηρεσία. Οι ώμοι είναι σχεδιασμένοι για να μεταφέρουν βάρη, τα δάχτυλα είναι για να πιάνουν, οι κάμψεις των αγκώνων στρέφονται προς και μακριά από το σώμα, ώστε να μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να προσελκύουν και να απομακρύνουν τον εαυτό τους. Τα πόδια υπηρετούν επίσης τον άνθρωπο: χάρη σε αυτά, όλα τα γήινα πλάσματα υποτάχθηκαν σε εμάς, με τη βοήθειά τους διασχίζουμε εδάφη, κολυμπάμε στη θάλασσα, διασχίζουμε ποτάμια και πραγματοποιούμε αμοιβαίες σχέσεις. Η μήτρα, το δοχείο για τροφή, διανέμει την τροφή από μόνη της όπως χρειάζεται σε όλα τα όργανα που βρίσκονται σωστά κοντά της και αποβάλλει την περίσσεια. Όλα τα άλλα όργανα υποστηρίζουν τέλεια τη δομή ολόκληρου του ανθρώπινου σώματος. Οι σοφοί χρησιμοποιούν αυτά τα όργανα εξίσου με τους ανόητους, αλλά η γνώση τους δεν είναι η ίδια. Μερικοί αποδίδουν αυτή τη δομή στη Θεότητα που νοιάζεται για τα πάντα και είναι πολύ ωφέλιμη γι 'αυτούς, ανεξάρτητα από το πώς τη θεωρούν, και πιστεύουν ότι αυτή η δομή είναι έργο μιας ανώτερης και αληθινά θεϊκής σκέψης και δύναμης. Άλλοι αποδίδουν απερίσκεπτα μια τόσο εκπληκτική, πιο όμορφη δημιουργία σε μια τυχαία σύμπτωση ατόμων. Οι γιατροί, που εξέτασαν πιο προσεκτικά αυτά τα μέλη και τη διάταξη των εσωτερικών οργάνων, έμειναν έκπληκτοι και αναγνώρισαν τη θεϊκή φύση. Ποιος δημιούργησε όλη αυτή τη δομή με τέτοιες ιδιότητες, ψηλός, ευθύς, ανάλογος, προικισμένος με συναισθήματα, κινητικός, προσαρμοσμένος σε διάφορες ενέργειες και κάθε είδους δραστηριότητες; Ένας παράλογος αριθμός ατόμων, λένε. Αλλά αυτά τα άτομα, έχοντας συγκλίνει σε ένα μέρος, δεν μπορούσαν καν να διαμορφώσουν μια πήλινη εικόνα, ή να σκαλίσουν ένα πέτρινο άγαλμα ή να ρίξουν ένα ασημένιο ή χρυσό είδωλο. Όλες αυτές οι τέχνες και οι χειροτεχνίες επινοήθηκαν από ανθρώπους που ήταν έμπειροι στην κατασκευή σωμάτων. Εάν, χωρίς (τη βοήθεια) της σοφίας, δεν μπορούσαν να εμφανιστούν απλές ομοιότητες και σημάδια σκιάς, τότε πώς θα μπορούσαν να προκύψουν από μόνα τους τα αληθινά πρωτότυπα αυτών των όντων; Από πού προήλθε η ψυχή, το μυαλό και η λέξη του φιλοσόφου; Πραγματικά όλα αυτά προήλθαν από άψυχα, παράλογα και ανόητα άτομα και καθένα από αυτά του ενέπνευσε κάποια ιδέα και άποψη; Και είναι πραγματικά δυνατό, όπως στον μύθο του Ησίοδου, η Πανδώρα να προέρχεται από τους θεούς, 52 και η ανθρώπινη σοφία να προέρχεται από τα άτομα; Και όλη η ποίηση, και όλη η μουσική, και η αστρονομία, και η γεωμετρία, και οι άλλες τέχνες, οι Έλληνες δεν θα θεωρούν πλέον εφευρέσεις και απογόνους των θεών: τώρα μόνο σοφά άτομα-μούσες εμφανίστηκαν. Άλλωστε, οι Επικούρειοι θεοί, κατάγονται από άτομα, εκδιώκονται από τους απέραντους κόσμους και χάνονται στο απέραντο χάος. Η δραστηριότητα, η διαχείριση, η φιλανθρωπία, η φροντίδα και παρόμοιες δραστηριότητες μπορεί να είναι επιβαρυντικές για τους τεμπέληδες, τους ανόητους, τους αδύναμους και τους κακούς. Ο Επίκουρος συγκαταλέγεται σε αυτούς, έχοντας το ίδιο σκεπτικό για τους θεούς. Για τους επιμελείς, ικανούς, συνετούς και λογικούς, όπως πρέπει να είναι οι φιλόσοφοι (και ακόμη περισσότερο οι θεοί), όλα αυτά όχι μόνο δεν είναι επαχθή και όχι δύσκολα, αλλά πολύ ευχάριστα και εύκολα. Η αμέλεια και η βραδύτητα στο να κάνουν κάτι χρήσιμο είναι ντροπή για αυτούς, καθώς ο ποιητής τους υπενθυμίζει αυτό το 53 όταν δίνει συμβουλές: «να μην το αναβάλουν για την επόμενη μέρα» και προσθέτει: «Ο αργός σύζυγος μένει πάντα χαμένος». Και ο προφήτης μας διδάσκει ακόμη πιο εντυπωσιακά όταν αποκαλεί αληθινά θείες τις πράξεις μας που συνάδουν με την αρετή και όταν καταριέται αυτούς που παραμελούν αυτές τις πράξεις, λέγοντας (Ιερ. 48:10): καταραμένος είναι (άνθρωπος) που κάνει το έργο του Κυρίου με αμέλεια. Στη συνέχεια, ένα αίσθημα βάρους κατά τη διάρκεια των μαθημάτων εξακολουθεί να εμφανίζεται σε άτομα που δεν έχουν μάθει καμία τέχνη και δεν έχουν βελτιωθεί σε αυτήν την τέχνη, λόγω της καινοτομίας της εμπειρίας και της έλλειψης δεξιοτήτων στο θέμα. Αλλά όσοι προχωρούν στο θέμα της επιτυχίας, και ακόμη περισσότερο όσοι έχουν επιτύχει την τελειότητα, λόγω του γεγονότος ότι τα καταφέρνουν εύκολα στις επιδιώξεις τους, νιώθουν ευχαρίστηση από αυτές και θα προτιμούσαν την εκτέλεση και την ολοκλήρωση των συνηθισμένων τους υποθέσεων από την κατοχή όλων των ανθρώπινων αγαθών. Έτσι, όλοι όσοι ξέρουν να παράγουν προϊόντα χρήσιμα για τη ζωή χαίρονται, βοηθώντας τους ομοφυλόφιλους και αναζητούν έπαινο και ανταμοιβή για τους κόπους τους για το κοινό καλό, άλλοι για την παράδοση τροφής, άλλοι για το πηδάλιο, άλλοι για θεραπεία, άλλοι για την εξυπηρέτηση του κράτους. Εν τω μεταξύ, οι θεοί τους οποίους οι ποιητές υμνούν ως «δότες ευλογιών» επαινούνται από αυτούς τους φιλοσόφους με χλευασμό για το γεγονός ότι δεν μπορούν να δώσουν καμία ευλογία σε κανέναν και δεν εμπλέκονται οι ίδιοι σε αυτές. Και στα βιβλία του, ο Επίκουρος χρησιμοποιεί χιλιάδες όρκους και ξόρκια, ακόμη και σε συζητήσεις για θέματα που δεν έχουν κανένα νόημα στα μάτια μας. Ορκίζεται συνεχώς με τα λόγια: «ναι, ορκίζομαι στον Δία» ή «όχι, ορκίζομαι στον Δία» και παραξενεύει τους αναγνώστες και τους συνομιλητές του με τους θεούς. Αυτό όμως δεν σημαίνει καθόλου ότι τους φοβόταν με οποιονδήποτε τρόπο ή φοβόταν να διαπράξει ψευδορκία. Προφανώς, μετά το θάνατο του Σωκράτη 54 φοβόταν τους Αθηναίους και, για να μην τους φανεί ο άθεος που ήταν πραγματικά, επινόησε και σχεδίασε γι' αυτούς τις ωχρές σκιές των απόκοσμων θεών. Ούτε κοίταξε προς τον ουρανό με τα έξυπνα μάτια του για να ακούσει τη θαυμαστή φωνή που έρχεται από ψηλά, που παρακινεί τον προσεκτικό θεατή να καταθέσει ότι οι ουρανοί λένε τη δόξα του Θεού, αλλά το στερέωμα διακηρύττει το έργο Του (Ψαλμ. 18:2). Δεν κατέβηκε με τη σκέψη του στη γη, όπου θα είχε μάθει ότι η γη είναι γεμάτη από τα ελέη του Κυρίου (Ψαλμ. 33:5), ότι η γη είναι του Κυρίου και η εκπλήρωσή της (Ψαλμ. 23:1) και ότι ο Κύριος, όπως λέει η Γραφή (Κύριος 16:30, 31), την κοίταξε με το καλό Του και το γέμισε. η ψυχή κάθε ζώου είναι καλυμμένη στο πρόσωπό του. Αν δεν θέλουν να είναι τελείως τυφλοί, ας κοιτάξουν τη μεγάλη ποικιλία διαφορετικών ζώων, γήινων, φτερωτών και που ζουν στο νερό, και ας αναλογιστούν πόσο αληθινή ήταν η μαρτυρία του Κυρίου όταν ερευνούσε το σύμπαν: «και σύμφωνα με την εντολή Του όλα έγιναν όμορφα». 4. Ο κόσμος είναι δημιούργημα του Θεού α) Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από την 1η συνομιλία της Έκτης Ημέρας Μια ποικιλία από φιλοσοφικές διδασκαλίες για την προέλευση του κόσμου. Η αλήθεια βρίσκεται στα λόγια: Ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Το ψέμα της ιδέας ότι ο κόσμος είναι απαρχής και δεν θα τελειώσει. Πρώτα δημιουργήθηκε ο αόρατος και κατανοητός κόσμος και μετά ο πραγματικός κόσμος. Ο Θεός δεν είναι μόνο η αιτία της ύπαρξης του κόσμου, αλλά ο Δημιουργός του Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γεν. 1:1). Το καταπληκτικό της σκέψης με δένει με τη λέξη. Τι να πρωτοπούμε; Από πού να ξεκινήσετε την ερμηνεία; Να αποκαλύψουμε τη ματαιοδοξία των παγανιστών; Ή να μεγεθύνουμε την αλήθεια της διδασκαλίας μας; Οι Έλληνες σοφοί μίλησαν πολύ για τη φύση, και ούτε μια διδασκαλία τους δεν έμεινε σταθερή και ακλόνητη, γιατί οι μετέπειτα διδασκαλίες ανέτρεπαν πάντα τις προηγούμενες. Ως εκ τούτου, δεν χρειάζεται να καταγγείλουμε τις διδασκαλίες τους - οι ίδιοι επαρκούν ο ένας για τον άλλον για να προκαλέσει τη δική τους ανατροπή. Γιατί όσοι δεν γνώριζαν τον Θεό δεν παραδέχτηκαν ότι η προέλευση όλων των πραγμάτων εξαρτάται από μια λογική αιτία, αλλά σύμφωνα με αυτή τη θεμελιώδη άγνοια κατέληξαν σε άλλα πράγματα. Επομένως, κάποιοι κατέφυγαν σε υλικές αρχές και απέδωσαν την αιτία όλων των πραγμάτων στα στοιχεία του κόσμου. Άλλοι φαντάστηκαν ότι η φύση των ορατών πραγμάτων αποτελείται από άτομα και αδιαίρετα σώματα, βαρύτητα και πορώδες, επειδή η γέννηση και η καταστροφή συμβαίνουν όταν τα αδιαίρετα σώματα είτε ενώνονται είτε χωρίζονται, και σε σώματα που υπάρχουν περισσότερο από άλλα, ο λόγος για τη μακρά παραμονή τους βρίσκεται στην ισχυρότερη συνοχή των ατόμων. Όσοι το γράφουν αυτό και προτείνουν τόσο μικρές και αδύναμες αρχές ουρανού, γης και θάλασσας υφαίνουν πραγματικά έναν ιστό από ιστούς αράχνης. Δεν ήξεραν πώς να πουν: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Επομένως, ο αθεϊσμός που τους είχε κυριεύσει, τους ενστάλαξε την ψεύτικη ιδέα ότι όλα ήταν χωρίς έλεγχο και δομή και είχαν τεθεί σε κίνηση σαν τυχαία. Για να μην υποταχτούμε στο ίδιο πράγμα, αυτός που περιγράφει το σύμπαν ευθέως, με τα πρώτα λόγια, φώτισε την κατανόησή μας με το όνομα του Θεού, λέγοντας: στην αρχή δημιούργησε ο Θεός. Τι υπέροχη παραγγελία! Πρώτα ανέφερε την αρχή, για να μη θεωρήσουν οι άλλοι τον κόσμο χωρίς αρχή. και μετά πρόσθεσε: δημιουργία - για να δείξει ότι αυτό που δημιουργήθηκε είναι το μικρότερο μέρος της δύναμης του Δημιουργού. Όπως ένας αγγειοπλάστης, που κατασκεύασε χιλιάδες αγγεία με την ίδια δεξιοτεχνία, δεν εξάντλησε ούτε τις ικανότητές του ούτε τη δύναμή του, έτσι και ο Δημιουργός αυτού του σύμπαντος, έχοντας μια δημιουργική δύναμη όχι αρκετή μόνο για τον κόσμο, αλλά απείρως πιο εξαιρετική, έφερε σε ύπαρξη όλο το μεγαλείο του ορατού με ένα κύμα της θέλησής του. Και αν ο κόσμος έχει αρχή και δημιουργείται, τότε αναρωτιόμαστε: ποιος του έδωσε την αρχή και ποιος είναι ο Δημιουργός του; Καλύτερα να πούμε, για να μην παρεκκλίνετε με κάποιο τρόπο από την αλήθεια, αναζητώντας αυτό μέσω της ανθρώπινης λογικής, ο Μωυσής προηγήθηκε της διδασκαλίας του, αντί για σφραγίδα και φραγμό στις ψυχές μας, επιβάλλοντας το σεβαστό όνομα του Θεού όταν είπε: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε. Αυτή η ευλογημένη Φύση, αυτή η αλάνθαστη Καλοσύνη, αυτή η Καλοσύνη, αγαπητή και πολυπόθητη για κάθε προικισμένο με λογική ύπαρξη, αυτή είναι η Αρχή των όντων, αυτή η Πηγή της ζωής, αυτό το πνευματικό Φως, αυτή η απρόσιτη Σοφία - αυτός είναι που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη στην αρχή! Επομένως, άνθρωπε, μη φανταστείς το ορατό ως απαρχή, και από το γεγονός ότι τα σώματα που κινούνται στον ουρανό περιγράφουν κύκλους, και σε κύκλο η αίσθησή μας, με την πρώτη ματιά, δεν μπορεί να παρατηρήσει μια αρχή, μην συμπεράνεις ότι η φύση των περιστρεφόμενων σωμάτων είναι απαρχή. Ναι, και αυτός ο κύκλος, δηλαδή ένα περίγραμμα που περιγράφεται σε ένα επίπεδο κατά μία γραμμή, δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι είναι χωρίς αρχή γιατί ξεφεύγει από τις αισθήσεις μας και δεν μπορούμε να βρούμε πού ξεκίνησε και πού τελείωσε. Αντίθετα, αν και αυτό ξεφεύγει από την αίσθηση, στην πραγματικότητα, όποιος περιέγραψε έναν κύκλο από το κέντρο και σε κάποια απόσταση, αναμφίβολα τον ξεκίνησε από κάπου. Εσείς λοιπόν, βλέποντας ότι τα σώματα που περιγράφουν κύκλους επιστρέφουν στην προηγούμενη θέση τους, μην συγκρατηθείτε από την ομοιομορφία και τη συνέχεια της κίνησής τους από αυτή την ψεύτικη σκέψη ότι ο κόσμος είναι απαρχής και ατελείωτος: γιατί η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται (Α' Κορ. 7:31) και: ο ουρανός και η γη περνούν (Ματθαίος 24:35). Μια προεπισκόπηση των δογμάτων για το τέλος και την αλλαγή του κόσμου είναι αυτό που μας δίνεται τώρα εν συντομία στις αρχές της θεόπνευστης διδασκαλίας: στην αρχή δημιούργησε ο Θεός. Ό,τι ξεκίνησε με τον χρόνο, από κάθε ανάγκη, θα τελειώσει στο χρόνο. Αν η αρχή είναι προσωρινή, τότε μην αμφιβάλλεις για το τέλος. Αλλά προς ποιον σκοπό οδηγούν η γεωμετρία, οι αριθμητικές μέθοδοι, οι μελέτες πάχους και η περιβόητη αστρονομία - αυτή την τόσο αναγκαία ματαιοδοξία, αν όσοι έχουν μελετήσει αυτές τις επιστήμες έχουν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι αυτός ο ορατός κόσμος είναι συναιώνιος με τον Δημιουργό των πάντων - τον Θεό, και αν αυτός που είναι περιορισμένος και έχει υλικό σώμα, τον έχουν ανυψώσει με την ίδια και μη κατανοητή φύση. όπου υπόκεινται σε φθορές και αλλοιώσεις του εξαρτήματος, το σύνολο θα υποστεί αναγκαστικά τις ίδιες αλλαγές με τα δικά του μέρη; Αλλά έγιναν τόσο ματαιόδοξοι στις σκέψεις τους, και οι ανόητες καρδιές τους σκοτείνιασαν, και τα λόγια της σοφίας έγιναν ανόητα (Ρωμ. 1:21-22), ώστε άλλοι ισχυρίστηκαν ότι ο ουρανός υπήρχε από την αιωνιότητα μαζί με τον Θεό, ενώ άλλοι είπαν ότι είναι ο Θεός, ο απαρχής και ατελείωτος, η αιτία της καλής τάξης στα μέρη του σύμπαντος. Και χωρίς αμφιβολία, η περίσσεια της εγκόσμιας σοφίας μια μέρα θα τους φέρει μια αύξηση στη βαριά καταδίκη για το γεγονός ότι, εμβαθύνοντας σε άδεια αντικείμενα με τόση προσοχή, ήταν αυθαίρετα τυφλοί στην κατανόηση της αλήθειας. Αλλά αυτοί, που μέτρησαν την απόσταση των αστεριών, περιέγραψαν τα βόρεια αστέρια, πάντα ορατά σε εμάς, καθώς και τα αστέρια που βρίσκονται κοντά στον νότιο πόλο και ορατά σε όσους ζούσαν εκεί, αλλά άγνωστα σε εμάς, χώρισαν το βόρειο γεωγραφικό πλάτος και τον ζωδιακό κύκλο σε χιλιάδες μέρη, παρατήρησαν με ακρίβεια την επιστροφή των άστρων, τις θέσεις τους, τις κλίσεις και τη γενική κίνηση των πλανητών. Ένας από όλους τους τρόπους για να κατανοήσουμε τον Θεό, τον Δημιουργό του σύμπαντος και τον δίκαιο Κριτή, ανταμείβοντας τον καθένα επάξια σύμφωνα με τις πράξεις του και πώς να ενσωματώσουμε στο νου τη σκέψη του θανάτου που προκύπτει από την έννοια της κρίσης. γιατί ο κόσμος πρέπει να αλλάξει αν η κατάσταση των ψυχών θέλει να περάσει σε άλλο είδος ζωής. Διότι όπως η παρούσα ζωή έχει ιδιότητες παρόμοιες με αυτόν τον κόσμο, έτσι και η μελλοντική ύπαρξη της ψυχής μας θα λάβει πολλά χαρακτηριστικά της κατάστασής της. Αλλά είναι τόσο απρόθυμοι να ακούσουν αυτές τις αλήθειες που μας χαιρετίζουν ακόμη και με δυνατά γέλια, που προαναγγέλλουμε το τέλος αυτού του κόσμου και την αιώνια αναγέννηση. Από την αρχή φυσικά προηγήθηκε ότι από την αρχή, αυτός που μιλάει για πράγματα που προέκυψαν εγκαίρως εισήγαγε αναγκαστικά αυτή την έκφραση σε όλα: στην αρχή δημιουργία. Υπήρχε κάτι, πιθανότατα, πριν από αυτόν τον κόσμο. αλλά αυτό, αν και κατανοητό στην κατανόησή μας, δεν εισάγεται στην αφήγηση, καθώς δεν ανταποκρίνεται στις δυνάμεις των νεοδιδασκόμενων και των νηπίων λόγω λογικής. Ακόμη και νωρίτερα από την ύπαρξη του κόσμου, υπήρχε μια ορισμένη κατάσταση που αρμόζει στις υπερκόσμιες δυνάμεις, που υπερβαίνει τον χρόνο, αιώνια, αέναη. Σε αυτό, ο Δημιουργός και ο Δημιουργός όλων των πραγμάτων δημιούργησε δημιουργίες - νοερό φως, που αρμόζει στην ευδαιμονία όσων αγαπούν τον Κύριο, λογικές και αόρατες φύσεις και όλη τη διακόσμηση των κατανοητών πλασμάτων που ξεπερνούν την κατανόησή μας, έτσι ώστε να είναι αδύνατο να επινοήσουμε ονόματα για αυτά. Γεμίζουν με τον εαυτό τους την ουσία του αόρατου κόσμου, όπως μας διδάσκει ο Παύλος, λέγοντας (Κολ. 1:16): Διότι από αυτό δημιουργήθηκαν όλα, είτε ορατά είτε αόρατα, είτε θρόνοι, είτε κυριαρχίες, είτε ηγεμονίες, είτε οι εξουσίες, και τα στρατεύματα των αγγέλων, και οι άρχοντες των αρχαγγέλων. Και όταν χρειάστηκε να προστεθεί αυτός ο κόσμος στον υπάρχοντα - κυρίως ένα σχολείο και ένας τόπος για τη διαμόρφωση των ανθρώπινων ψυχών, και μετά γενικά ένας τόπος διαμονής για οτιδήποτε υπόκειται σε γέννηση και καταστροφή, τότε δημιουργήθηκε μια διαδοχή χρόνου παρόμοια με τον κόσμο και τα ζώα και τα φυτά που βρίσκονται σε αυτόν, που πάντα επισπεύδει και ρέει και δεν διακόπτει ποτέ τη ροή του. Δεν είναι ο χρόνος τέτοιος που μέσα του έχει περάσει το παρελθόν, το μέλλον δεν έχει φτάσει ακόμα και το παρόν διαφεύγει από τις αισθήσεις πριν γίνει γνωστό; Και τέτοια είναι η φύση αυτού που συμβαίνει σε αυτόν τον κόσμο. είτε αυξάνεται αναγκαστικά είτε μειώνεται, και σαφώς δεν έχει τίποτα στέρεο και μόνιμο. Άρα ταίριαζε τα σώματα των ζώων και των φυτών, που είναι απαραίτητα συνδεδεμένα, σαν να λέγαμε, με κάποιο ρεύμα και παρασύρονται από κίνηση που οδηγεί σε γέννηση ή καταστροφή, να περιέχονται στη φύση του χρόνου, που έλαβε ιδιότητες παρόμοιες με μεταβλητά πράγματα. Γι' αυτό, αυτός που μας εξηγεί σοφά την ύπαρξη του κόσμου, μιλώντας για τον κόσμο, πολύ ευκαιριακά πρόσθεσε: στην αρχή δημιούργησες, δηλαδή σε αυτήν την αρχή, στην αρχή του χρόνου. Διότι, φυσικά, δεν αποδεικνύεται ότι ο κόσμος, στην αρχέγονη φύση του, προηγείται όλων των δημιουργηθέντων, το αποκαλεί αυτό που συνέβη στην αρχή. αλλά μιλά για την αρχή της προέλευσης αυτών των ορατών και αισθητά αντιληπτών πραγμάτων μετά το αόρατο και το αόρατο. Ο σοφός Μωυσής, θέλοντας να δείξει ότι ο κόσμος είναι ένα έργο τέχνης, υποκείμενο σε περισυλλογή από όλους, ώστε μέσω αυτού να γίνει γνωστή η σοφία του Δημιουργού του, δεν χρησιμοποίησε άλλη λέξη για τον κόσμο, αλλά είπε: «στην αρχή δημιούργησε». Όχι «κατασκευάστηκε», δεν «παρήχθη», αλλά «δημιουργήθηκε». Και αφού πολλοί από εκείνους που φαντάζονταν ότι ο κόσμος υπήρχε από την αιωνιότητα με τον Θεό, συμφώνησαν όχι ότι δημιουργήθηκε από τον Θεό, αλλά ότι έγινε αντιληπτός από μόνος του, όντας, σαν να λέγαμε, μια απόχρωση της δύναμης του Θεού, και επομένως. αν και αναγνώρισαν τον Θεό ως αιτία του κόσμου, αλλά ως ακούσια αιτία, όπως το σώμα είναι η αιτία μιας σκιάς και ένα λαμπερό πράγμα είναι μια λάμψη, ο προφήτης (Μωυσής), διορθώνοντας αυτή την ψεύτικη σκέψη, χρησιμοποίησε τις λέξεις με ιδιαίτερη ακρίβεια, λέγοντας: «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε». Ο Θεός δεν ήταν μόνο αυτό για τον κόσμο -όχι μόνο η αιτία της ύπαρξης, αλλά όσο καλός δημιούργησε το χρήσιμο, όσο σοφό - το πιο όμορφο, το πιο δυνατό - το μεγαλύτερο. Ο Προφήτης σου έδειξε στο Θεό σχεδόν έναν καλλιτέχνη που, έχοντας πλησιάσει την ουσία του σύμπαντος, προσαρμόζει τα μέρη του το ένα στο άλλο και παράγει ένα αντίστοιχο, σύμφωνο και αρμονικό σύνολο. Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Προσδιόρισε την ουσία του σύμπαντος με δύο άκρα, αποδίδοντας αρχαιότητα στην ύπαρξη στον ουρανό και λέγοντας για τη γη ότι κατέχει τη δεύτερη θέση στην ουσία. Χωρίς αμφιβολία, αν υπάρχει κάτι ανάμεσα στον ουρανό και τη γη, τότε δημιουργήθηκε μαζί με αυτά τα όρια. Επομένως, μην αναζητάτε μια αφήγηση για κάθε στοιχείο, αλλά στα λεγόμενα υπονοείτε και αυτά που σιωπούν. β) Blazh. Θεοδώρητος του Κύρου από την «Συνοπτική Έκθεση Θείων Δογμάτων», κεφ. 4 Οι Αγίες Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης διδάσκουν ότι ο κόσμος είναι δημιούργημα του Θεού Και εμείς οι ίδιοι διδαχθήκαμε, και διδάσκουμε τους άλλους, ότι ο Θεός των πάντων δημιούργησε τα πάντα με τον μονογενή Λόγο και το Πανάγιο Πνεύμα, γιατί με τον Λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί και με το Πνεύμα του στόματός Του όλη τους η δύναμη (Ψαλμ. 32,6). Και σε άλλο μέρος, αφού ανέφερε την ορατή και αόρατη δημιουργία και πρόσταξε να ψάλλουν ύμνους στον Δημιουργό, ο Δαβίδ πρόσθεσε (Ψαλμ. 32:9): καθώς μίλησε, και έγινε. Το πρόσταξε, και δημιουργήθηκε. και πάλι (Ψαλμ. 103:2, 3): απλώστε τον ουρανό σαν δέρμα. Κάλυψε τα υπέρτατα νερά Σου. και με λίγα λόγια (Ψαλμ. 103:5): Βρήκε τη γη στο στερέωμα της, και επίσης (Ψαλμ. 135:5, 6): Ποιος δημιούργησε τους ουρανούς με λογική, που έστησε τη γη στα νερά. Και πριν από τον Δαβίδ, ο μεγάλος Μωυσής μας διδάσκει ακόμη πιο ρητά ότι αυτός ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη με όλα τα στοιχεία, ότι δημιούργησε τη φύση του φωτός και στόλισε τον ουρανό με φωτιστικά και τη γη με δάση, λιβάδια και σοδειές. Παρήγαγε επίσης τα είδη των ζώων, και όρισε τον αέρα ως τόπο διαμονής για τα πουλιά, χώρισε την υγρή ουσία για εκείνους που επιπλέουν και τη γη για τα βοοειδή και τα θηρία, και μετά από όλα αυτά δημιούργησε την ανθρώπινη φύση. Όλοι οι προφήτες μας διδάσκουν σύμφωνα με αυτό. Ο Ησαΐας φωνάζει: Εσύ που έφτιαξες τους ουρανούς και τους έστησες, εδραίωσε τη γη και ό,τι είναι πάνω της, και δώσε πνοή στους ανθρώπους και πνεύμα σε αυτούς που περπατούν πάνω της (Ησαΐας 42:5). και πάλι: Έκανε τον ουρανό σαν σκηνή, και τον άπλωσε σαν σκηνή (Ησ. 40:22). Και ο Ίδιος ο Θεός μιλάει από το στόμα του: μόνος άπλωσε τους ουρανούς (Ησ. 44:24). Και ο μακάριος Ιερεμίας είπε αυτό: αυτός ο Θεός, που έδειξε τη γη (Ησ. 45:18), θα τη γεμίσει με δίποδα και τετράποδα βοοειδή. στείλε το φως, και πάει, καλώντας το και ακούγοντάς Τον με τρέμουλο (Βαρ. 3:32–33). Αλλά δεν έχω ανάγκη για προφητικά λόγια, γιατί η ίδια η φύση το δίδαξε αυτό στους ανθρώπους ενώπιον του νόμου και των προφητών. Και αυτός ο αρχαίος Μελχισεδέκ είπε αυτό, ευλογώντας τον Αβραάμ: Ευλογημένος ο Αβραάμ από τον ύψιστο Θεό, που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη (Γεν. 14:19). Και ο ίδιος ο πατριάρχης είπε το ίδιο στους Σοδομίτες: Θα σηκώσω το χέρι μου στον Θεό ψηλά, που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη (Γεν. 14:22). Και ο Αβραάμ, στέλνοντας έναν υπηρέτη να τακτοποιήσει τη νύφη, του είπε: βάλε το χέρι σου κάτω από το μηρό μου, και θα σε σκοτώσω από τον Κύριο τον Θεό του ουρανού και τον Θεό της γης (Γεν. 24:2-3). Και ο θαρραλέος Ιώβ, που και πριν από την καθιέρωση του νόμου διακρινόταν για την αρετή, αναγνώρισε τον αληθινό Θεό ως Δημιουργό, γιατί λέει (Ιώβ 9:8): ο ουρανός είναι ένας, και περπατά στη θάλασσα όπως στη γη. Και ο ίδιος ο Ασκητής διδάσκει σε αυτόν τον νικηφόρο ασκητή πολλά για τη δημιουργία. Αλλά για να μην έχουν την ευκαιρία όσοι δεν αποδέχονται την Παλαιά Διαθήκη να αντικρούσουν όσα ειπώθηκαν, ας προχωρήσουμε στην Γραφή της Καινής Διαθήκης και ας δείξουμε ότι μιλάει σύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη. Έτσι, αποδεικνύεται ότι και τα δύο ρεύματα έχουν την ίδια πηγή. Ας ακούσουμε, λοιπόν, πώς ο σοφός Ιωάννης λέει αυτό που δημιούργησε ο Λόγος, γιατί λέει (Ιωάννης 1:3): χωρίς αυτόν τίποτα δεν έγινε. Ας ακούσουμε επίσης τον θείο Παύλο, ο οποίος κραυγάζει (Κολ. 1:16): Δι' Αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα, ορατά και αόρατα. και πάλι (Εβρ. 1:2): Σε αυτό έκανε και ο Πατέρας τα βλέφαρα. Και μιλώντας στους ανθρώπους στον Άρειο Πάγο, ο Άγιος Παύλος είπε: Ο Θεός, που δημιούργησε τον κόσμο και ό,τι είναι σε αυτόν, αυτόν τον ουρανό και τη γη, αυτός ο Κύριος, δεν ζει σε χειροποίητους ναούς, ούτε δέχεται ευχαρίστηση από τα χέρια των ανθρώπων, απαιτώντας να δώσει σε όλους ζωή και πνοή και τα πάντα: από ένα αίμα δημιούργησε ολόκληρη τη γλώσσα του ανθρώπου για να ζει σε όλες τις μορφές της γης. Και στα Λύστρα όσοι σκόπευαν να θυσιάσουν τον Αγ. Ο Παύλος είπε τα εξής: κι εμείς είμαστε άνθρωποι υποταγμένοι σε εσάς, κηρύττοντας σας καλά νέα από αυτές τις ματαιοδοξίες, στρεφόμενοι στον ζωντανό Θεό, που έφτιαξε τον ουρανό και τη γη και τη θάλασσα και ό,τι είναι μέσα σε αυτά (Πράξεις 14:15). Και οι λέξεις που ακολουθούν περιέχουν την ίδια ιδέα. Αλλά είναι περιττό να σταθούμε σε αυτό και να παραθέσουμε πολλά στοιχεία από τη Θεία Γραφή, γιατί ακόμη και μεταξύ των Ελλήνων, εκείνοι που διακρίνονταν ιδιαίτερα για τη σοφία τους ισχυρίζονταν ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός. Και ο Σωκράτης, ο γιος του Σωφρόνη, και ο Πλάτωνας, ο γιος του Αρίστωνα, και οι διάδοχοί τους, και πολλοί άλλοι, είχαν αυτή τη γνώμη - μόνο που υποστήριξαν ότι ο Θεός δανείστηκε τα μέσα για τη δημιουργία από μια έτοιμη ουσία. Ως εκ τούτου, από αυτή την άποψη, θα δείξουμε την ανωτερότητα των εκκλησιαστικών δογμάτων. 5. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα α) Ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας από τον λόγο για την ενανθρώπηση του Θεού Λόγου Η διαφορετικότητα στο σύμπαν δείχνει ότι δεν συνέβη τυχαία. Το να ισχυριστείς ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από έτοιμη άκτιστη ύλη σημαίνει να αποδίδεις αδυναμία στον Θεό. Το θεϊκό δόγμα αναγνωρίζει ότι το σύμπαν δημιουργήθηκε από τον Θεό από το τίποτα Πολλοί άνθρωποι εξήγησαν τη δημιουργία του κόσμου και τη δημιουργία του σύμπαντος με διαφορετικούς τρόπους, και ο καθένας κατέληξε στην ιδέα που ήθελε. Κάποιοι λένε ότι όλα έγιναν μόνα τους και τυχαία. Τέτοιοι είναι οι Επικούρειοι που λένε εναντίον του εαυτού τους ότι δεν υπάρχει πρόνοια στο σύμπαν, υποστηρίζοντας αυτό ευθέως σε αντίθεση με ό,τι είναι προφανές και ορατό. Γιατί αν, όπως ισχυρίζονται, όλα έγιναν μόνα τους χωρίς πρόνοια. τότε όλα έπρεπε να γίνουν με τον ίδιο τρόπο, και να είναι παρόμοια, και όχι διαφορετικά. στο σύμπαν, όπως σε ένα σώμα, τα πάντα έπρεπε να είναι ο ήλιος ή το φεγγάρι, και μεταξύ των ανθρώπων ολόκληρο το σώμα έπρεπε να είναι είτε ένα χέρι, είτε ένα μάτι, είτε ένα πόδι. Τώρα αυτό δεν ισχύει. αλλά βλέπουμε ότι ένα είναι ο ήλιος, άλλο είναι το φεγγάρι και άλλο η γη, και στα ανθρώπινα σώματα επίσης ένα είναι το πόδι, άλλο το χέρι και άλλο το κεφάλι. Και μια τέτοια ρουτίνα ξεκαθαρίζει ότι αυτό δεν έγινε από μόνο του, δείχνει μάλιστα ότι προηγήθηκε ένας λόγος, από τον οποίο μπορεί κανείς να καταλάβει τον Θεό που έβαλε σε τάξη το σύμπαν και το δημιούργησε. Άλλοι, συμπεριλαμβανομένου του μεγάλου Πλάτωνα των Ελλήνων, σκέφτηκαν ότι ο Θεός δημιούργησε το σύμπαν από έτοιμη και άκτιστη ύλη, γιατί θα ήταν αδύνατο για τον Θεό να δημιουργήσει οτιδήποτε αν δεν υπήρχε έτοιμη ύλη, όπως ο ξυλουργός πρέπει να έχει ένα έτοιμο δέντρο για να μπορεί να δουλέψει οτιδήποτε. Αλλά όσοι το λένε αυτό δεν ξέρουν ότι αποδίδουν αδυναμία στον Θεό. Αν δεν είναι ο ίδιος ο ένοχος της ύλης, αλλά, γενικά, κάθε ον δημιουργεί από έτοιμη ύλη, τότε είναι ξεκάθαρο ότι είναι ανίσχυρος, γιατί δεν είναι σε θέση να παράγει τίποτα πραγματικό χωρίς ουσία, όπως και στον δέντρο, χωρίς αμφιβολία, η αδυναμία του είναι ο λόγος που, μη έχοντας ξύλο, δεν μπορεί να φτιάξει τίποτα απαραίτητο. Και σε αυτήν την υπόθεση - ότι αν δεν υπήρχε ουσία, τότε ο Θεός δεν θα είχε παράγει τίποτα - μπορεί κανείς να ονομαστεί ήδη δημιουργός και δημιουργός που έλαβε την ευκαιρία να δημιουργήσει από έναν άλλον, δηλαδή από την ύλη; Αν δεχτούμε αυτή την υπόθεση, τότε, σύμφωνα με αυτούς, ο Θεός θα είναι μόνο ένας καλλιτέχνης, και όχι ο δημιουργός της ύπαρξης, αν επεξεργάζεται την τελική ουσία, και όχι ο ένοχος και η ίδια η ουσία. Γενικά, δεν μπορεί να ονομαστεί δημιουργός, αν δεν δημιουργεί και την ουσία από την οποία προήλθε το δημιουργημένο. Αλλά οι αιρετικοί επινοούν για τον εαυτό τους άλλο Δημιουργό του σύμπαντος εκτός από τον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και στην τύφλωσή τους μιλούν πολύ γι' αυτό. Η Θεία διδασκαλία και η πίστη του Χριστού απορρίπτουν τις άσκοπες κουβέντες τους ως ασέβεια. Αναγνωρίζουν ότι το σύμπαν δεν δημιουργήθηκε από μόνο του, επειδή υπάρχει πρόνοια γι' αυτό, και δεν δημιουργήθηκε από έτοιμη ουσία, επειδή ο Θεός δεν είναι ανίσχυρος, αλλά από το τίποτα, ένα σύμπαν που δεν υπήρχε προηγουμένως δημιουργήθηκε από τον Θεό με τον Λόγο, όπως είπε ο Μωυσής (Γεν. 1:1): στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. Και στο πολύ χρήσιμο βιβλίο «Ο Ποιμένας» 55 λέει: «Πρώτα απ' όλα, πιστέψτε ότι υπάρχει ένας Θεός, ο οποίος δημιούργησε, τακτοποίησε και έφερε σε ύπαρξη το σύμπαν από το τίποτα». Καθιστώντας αυτό σαφές, ο Παύλος λέει (Εβρ. 11:3): με πίστη καταλαβαίνουμε ότι ο λόγος του Θεού έχει τελειοποιηθεί για την αιωνιότητα, στην οποία γίνονται όσα δεν φαίνονται. Ο Θεός είναι καλός, ή ακόμα καλύτερα, είναι η πηγή της καλοσύνης. Στα καλά πράγματα δεν μπορεί να υπάρχει φθόνος προς κανέναν. Επομένως, μη ζηλεύοντας κανέναν στην ύπαρξη, δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα με τον δικό Του Λόγο, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. β) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας από τη 2η συνομιλία της Έκτης Ημέρας Η ασυνέπεια της άποψης ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από προηγουμένως υπάρχουσα αόρατη και αδόμητη ύλη. Η παρατήρηση των τρόπων με τους οποίους οι άνθρωποι δημιουργούν πράγματα δεν ισχύει για τον Δημιουργό Όσοι παραποιούν την αλήθεια, που δεν έχουν εκπαιδεύσει το μυαλό τους να ακολουθεί τη Γραφή, αλλά αντίθετα, κατά την κρίση τους, μεταμορφώνουν το νόημα των γραμμένων, λένε ότι αυτά τα λόγια (Γεν. 1:2: η γη είναι αόρατη και αδόμητη) σημαίνουν ύλη. Γιατί η ύλη, λένε, είναι από τη φύση της αόρατη και αδόμητη, επειδή ληφθείσα από μόνη της είναι χωρίς ποιότητα, δεν έχει μορφή ή σχήμα. και αφού το πήρε, ο Καλλιτέχνης, σύμφωνα με τη σοφία Του, το σχημάτισε και το έβαλε σε τάξη, και έτσι έκανε ορατά πράγματα από αυτό. Έτσι, αν η ύλη δεν δημιουργείται, τότε, πρώτον, είναι ίση με τον Θεό, καθώς της απονέμονται τα ίδια πλεονεκτήματα. Αλλά τι πιο κακό από αυτό; Η ακατάλληλη, χωρίς μορφή, η ακραία ασχήμια, η αμόρφωτη κακία (για να χρησιμοποιήσουμε τις εκφράσεις αυτών των δασκάλων) θα πρέπει να προτιμώνται εξίσου με τον πανσοφό, παντοδύναμο και πιο όμορφο Δημιουργό και Δημιουργό όλων των πραγμάτων! Δεύτερον, αν η ύλη είναι τόσο χωρητική που μπορεί να δεχτεί μέσα της όλα όσα είναι γνωστά στον Θεό, τότε μέσω αυτού εξισώνουν την ουσία της ύλης κατά κάποιο τρόπο με την ανεξιχνίαστη δύναμη του Θεού, μόλις η ύλη είναι αρκετή για να μετρήσει ολόκληρο το μυαλό του Θεού. Και αν η ύλη είναι μικρή για τη δράση του Θεού, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση η διδασκαλία τους θα μετατραπεί σε παράλογη βλασφημία. γιατί με την ανεπάρκεια της ύλης θα αναγκάσουν τον Θεό να μείνει αδρανής και να μην ολοκληρώσει τα έργα Του. Όμως παραπλανήθηκαν από τη φτώχεια της ανθρώπινης φύσης. Επειδή σε εμάς κάθε τέχνη λειτουργεί σε μια συγκεκριμένη ουσία ξεχωριστά, για παράδειγμα: σιδηρουργία σε σίδερο, ξυλουργική σε ξύλο. γιατί σε αυτές τις τέχνες άλλο είναι η ύλη, άλλο η μορφή και άλλο παράγεται σύμφωνα με τη μορφή, και η ουσία λαμβάνεται από έξω, η μορφή προσαρμόζεται από την τέχνη και το έργο είναι κάτι που αποτελείται και από τη μορφή και από την ύλη, μετά συλλογίζονται με τον ίδιο τρόπο για τη δημιουργία του Θεού, αυτή η μορφή δόθηκε στον κόσμο με τη σοφία του Δημιουργού όλων των πραγμάτων, και η ουσία ήρθε από τον έξω κόσμο. ουσία από άλλη αρχή, αλλά έλαβε το περίγραμμα και την εικόνα της από τον Θεό. Ως αποτέλεσμα αυτού, αρνούνται ότι ο μεγάλος Θεός έχει πλήρη δύναμη στην οργάνωση όλων των πραγμάτων και Τον αντιπροσωπεύουν σαν να συμμετείχε στη συνεργασία και να συνεισφέρει μόνο ένα μικρό μέρος του εαυτού Του στην ύπαρξη όντων. Έτσι, λόγω της αλαζονείας των εικασιών τους, δεν μπορούν να φτάσουν με το βλέμμα τους στο ύψος της αλήθειας. γιατί εδώ οι τέχνες είναι μεταγενέστερες από τις ουσίες, αφού μπήκαν στη ζωή μας κατόπιν αιτήματος ανάγκης. πρώτα υπήρχε το μαλλί, μετά γεννήθηκε η τέχνη της υφαντικής για να αναπληρώσει την έλλειψη της φύσης. Υπήρχε και ξύλο, αλλά η τέχνη της κατασκευής, η λήψη και η επεξεργασία αυτής της ουσίας για κάθε ανάγκη που παρουσιαζόταν, μας έδειξε τα οφέλη του ξύλου, παρέχοντας στους ναυτικούς ένα κουπί, στους αγρότες με ένα φτυάρι και στους πολεμιστές με ένα δόρυ. Αλλά ο Θεός, πριν να υπάρξει τώρα οτιδήποτε είναι ορατό, έχοντας βάλει στο μυαλό του και κινήθηκε να φέρει σε ύπαρξη αυτό που δεν υπήρχε, συνέλαβε ταυτόχρονα πώς θα έπρεπε να είναι ο κόσμος και παρήγαγε ύλη αντίστοιχη με τη μορφή του κόσμου. Για τον ουρανό χώρισε μια φύση κατάλληλη για τον ουρανό, και στη μορφή της γης έβαλε μια ουσία που είναι ιδιόμορφη για τη γη και απαραίτητη για αυτήν. Έδωσε φωτιά, νερό, αέρα και τις μορφές που ήθελε, και τις έφερε στην ουσία, όπως απαιτούσε η νοητική αναπαράσταση καθενός από τα κτιστά πράγματα. Και ένωσε όλο τον κόσμο, αποτελούμενο από ετερογενή μέρη, με κάποια αδιάσπαστη ένωση αγάπης σε μια κοινωνία και μια αρμονία, έτσι ώστε τα μέρη, λόγω της θέσης τους πολύ μακριά το ένα από το άλλο, να φαίνονται ενωμένα μέσω της συμπάθειας. Ας σταματήσουν λοιπόν τις παραμυθένιες κατασκευές τους όσοι στην αδυναμία του δικού τους συλλογισμού μετρούν μια δύναμη ακατανόητη στην κατανόηση και εντελώς ανέκφραστη στην ανθρώπινη γλώσσα! γ) Ο μακαριστός Αυγουστίνος από τις Εξομολογήσεις του, βιβλίο. XI, κεφ. 4–7 Βλέπουμε ότι ο ουρανός και η γη υπάρχουν. κηρύττουν δυνατά για τον εαυτό τους ότι δημιουργήθηκαν επειδή υπόκεινται σε αλλαγές. Αυτό που υπάρχει χωρίς να έχει δημιουργηθεί δεν περιέχει τίποτα άλλο από το σταθερό και αμετάβλητο, γιατί στη σφαίρα του ακτίστου τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί, να αφαιρεθεί ή να αλλάξει. Μαρτυρούν επίσης ότι δεν δημιούργησαν τον εαυτό τους και δεν μπορούσαν να δημιουργήσουν τον εαυτό τους. «Υπάρχουμε», μας λένε, «γιατί δημιουργηθήκαμε. Δεν υπήρχαμε πριν από την ύπαρξή μας. Πώς θα μπορούσαμε να δημιουργήσουμε τον εαυτό μας;» Και η φωνή τους είναι η προφανής αλήθεια. Εσύ λοιπόν, Κύριε, τους δημιούργησες και τους έδωσες την ύπαρξη. Είναι όμορφες γιατί εσύ ο ίδιος είσαι ομορφιά, είναι εξαιρετικά καλοί (Γεν. 1:31), γιατί εσύ ο ίδιος είσαι καλοσύνη (Ματθ. 19:17). υπάρχουν επειδή είσαι Εσύ (Εξ. 3:14· Αποκ. 1:8). Αλλά μέσα τους δεν υπάρχει ούτε ομορφιά, ούτε καλοσύνη, ούτε ύπαρξη σε τέτοια πληρότητα, όπως όλα βρίσκονται σε Εσένα, τον Δημιουργό τους, έτσι ώστε σε σύγκριση με Σένα να είναι μόνο μια αντανάκλαση ή αντανάκλαση των τελειοτήτων Σου. Το καταλαβαίνουμε και σας ευχαριστούμε για αυτό. Και με όλα αυτά, η γνώση μας σε σύγκριση με τη γνώση Σου είναι άγνοια. Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γένεση 1:1). Πώς τα δημιουργήσατε, και ποια μέσα, ποιες προετοιμασίες, ποιος μηχανισμός χρησιμοποιήσατε για αυτό το τεράστιο έργο; Φυσικά, δεν συμπεριφέρθηκες σαν άνθρωπος καλλιτέχνης που σχηματίζει κάτι από ένα πράγμα, σύμφωνα με τη δική του αντίληψη, έχοντας την ευκαιρία να του δώσει μια τέτοια μορφή που του υποδεικνύουν οι σκέψεις του μυαλού του. Πού θα μπορούσε να λάβει η ψυχή αυτού του καλλιτέχνη μια τέτοια ικανότητα, αν όχι από Εσένα που τη δημιούργησες; Επιπλέον, δίνει μορφή στην ύλη που ήδη υπάρχει για να παράγει από αυτήν ένα άλλο πράγμα, κατά την κρίση του. Για αυτό χρησιμοποιεί είτε γη, πέτρα, ξύλο, χρυσό και άλλα παρόμοια αντικείμενα. Πού θα είχαν δημιουργηθεί αυτά τα αντικείμενα αν δεν τα είχατε δημιουργήσει; Αυτός ο άνθρωπος καλλιτέχνης χρωστά τα πάντα σε Σένα. Διατάξατε το σώμα του με τέτοιο τρόπο ώστε να εκτελεί ενέργειες μέσω διαφόρων μελών, και έτσι ώστε αυτά τα μέλη να είναι ικανά για δραστηριότητα, εμφυσήσατε στη σωματική του σύνθεση μια ζωντανή ψυχή (Γέν. 2:7), που τα κινεί και τα ελέγχει. Του παρείχατε και υλικό για το καλλιτεχνικό του έργο. Του δώσατε επίσης την ικανότητα του μυαλού να κατανοεί τα μυστικά της τέχνης και να κατανοεί εκ των προτέρων αυτό που σκοπεύει να παράγει. Τον προίκισες επίσης με σωματικές αισθήσεις, που χρησιμεύουν ως αγωγός μεταξύ της φυσικής και πνευματικής φύσης του, ώστε ο φυσικός κόσμος και ο πνευματικός κόσμος να επικοινωνούν μαζί του μέσω αυτών των συναισθημάτων - η ψυχή στις πράξεις της επικοινωνεί με το σώμα για να τα πραγματοποιήσει και το σώμα στις πράξεις του επικοινωνεί με την ψυχή για να επαληθεύσει και να αξιολογήσει την αλήθεια που είναι εγγενής σε αυτό, αν η εκπλήρωση ακολούθησε καλά. Όλα αυτά μαρτυρούν ότι Εσύ είσαι ο Δημιουργός των πάντων. Αλλά πώς τα δημιουργείς όλα αυτά - πώς εσύ, Παντοδύναμο Θεέ, δημιούργησες τον ουρανό και τη γη; Φυσικά, δεν δημιούργησες τον ουρανό και τη γη στον ουρανό ή στη γη, ούτε στις ευάερες χώρες, ούτε στα βάθη της θάλασσας, γιατί και ο αέρας και το νερό ανήκουν στον ουρανό και στη γη. Αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί πουθενά σε ολόκληρο τον κόσμο, ώστε να δημιουργηθεί ειρήνη στον κόσμο, γιατί ο κόσμος δεν υπήρχε πριν από τη δημιουργία του, και δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να είναι το πεδίο της δημιουργίας του. Δεν είχατε κάποια ύλη στα χέρια σας από την οποία θα μπορούσατε να δημιουργήσετε τους ουρανούς και τη γη; Αλλά από πού θα προερχόταν αυτό το θέμα, το οποίο δεν δημιουργήθηκε από Εσένα, αλλά χρησίμευε ως υλικό για τη δημιουργικότητά Σου; Επιτρέποντας τέτοιο θέμα, η παντοδυναμία σας αναπόφευκτα θα περιοριστεί. Και αν ο ίδιος προηγουμένως δημιούργησες την ύλη για αυτόν τον σκοπό, τότε πρέπει να υποθέσουμε ένα από τα δύο πράγματα: είτε ότι αυτή η ύλη δημιουργήθηκε από Εσύ από κάτι προηγουμένως δεδομένο, το οποίο επίσης δεν είναι σύμφωνο με την παντοδυναμία Σου. είτε ότι εσύ δημιούργησες αυτό το θέμα, είτε απλά χωρίς αυτό - ουρανός και γη, από το τίποτα, μόνο με την παντοδυναμία Σου. Τι προκύπτει από αυτό αν όχι ότι πριν από τη δημιουργία Σου δεν υπήρχε τίποτα εκτός από Εσένα, και ότι όλα όσα υπάρχουν εξαρτώνται από την ύπαρξή Σου; Έτσι, με τον λόγο του Κυρίου, εδραιώθηκαν και ο ουρανός και η γη, και με το πνεύμα του στόματός Του έγινε όλη η δύναμή τους, καθώς μίλησε. Το πρόσταξες και δημιουργήθηκε (Ψαλμ. 32:6-9), και δημιούργησες τα πάντα με τον λόγο Σου (Ιωάννης 1:3). Ποιος ήταν όμως αυτός ο λόγος Σου, με τον οποίο δημιούργησες τον κόσμο - με τι εκφράστηκε; Ήταν πραγματικά σαν τη φωνή που ακούστηκε κάποτε από τον ουρανό: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, στον οποίο είμαι πολύ ευχαριστημένος (Ματθαίος 3:17· 17:5); Μη νομίζεις. Αυτή η φωνή έμοιαζε με τη φωνή του συνηθισμένου λόγου μας, μια φωνή παροδική, που είχε αρχή και τέλος. Οι ήχοι των συλλαβών Του επίσης εμφανίζονταν και εξαφανίζονταν διαδοχικά, ο ένας μετά τον άλλον, ο δεύτερος μετά τον πρώτο, ο τρίτος μετά τον δεύτερο, και ούτω καθεξής μέχρι το τελευταίο, που αντικαταστάθηκαν από τη σιωπή και τη σιωπή. Είναι ξεκάθαρο ότι αυτή η φωνή ήταν μια προσωρινή δράση του πλάσματος, που χρησίμευε για να εκτελέσει το αιώνιο θέλημά Σου. Και αυτά τα προσωρινά ακούσια λόγια Σου μεταδόθηκαν μέσω της εξωτερικής (σωματικής) ακοής στη λογική ψυχή, στην οποία τα αντιλήφθηκε η εσωτερική (πνευματική) ακοή, συσχετίζοντάς τα με τον αιώνιο λόγο Σου. Συγκρίνοντας αυτές τις λέξεις, που ακούγονταν προσωρινά, με τον Λόγο Σου, αιώνιο στη σιωπηλή σιωπή, η ψυχή συλλογίστηκε ως εξής: «Όχι, αυτές οι λέξεις και ο λόγος Σου δεν είναι το ίδιο πράγμα· υπάρχει μια άπειρη διαφορά μεταξύ τους. Αυτές οι λέξεις είναι πολύ πιο κάτω από εμένα. Δεν μπορεί κανείς καν να τα ονομάσει υπαρκτά, γιατί είναι τόσο φευγαλέα που εξαφανίζονται αμέσως. ο λόγος του Κυρίου μου είναι απείρως υψηλότερος από εμένα και διαρκεί για πάντα». Έτσι, εάν η πράξη της δημιουργίας ειρήνης επιτεύχθηκε με το μέσο μιας αρθρωτής λέξης, απαιτώντας ταυτόχρονα φωνή για την προφορά και χρόνο για τη διαδοχική μετάδοση των ήχων, και έτσι δημιουργήσατε τον ουρανό και τη γη. Αυτό σημαίνει ότι ακόμη και πριν από την εμφάνιση του ουρανού και της γης, θα πρέπει να υπήρχε ήδη κάποια παρόμοια δημιουργία, μέσω της οποίας θα μπορούσε να εκφραστεί μια τέτοια λέξη. Αλλά πριν από τη δημιουργία του ουρανού και της γης δεν υπήρχε κανένα πλάσμα. και ακόμα κι αν υπήρχε κάτι τέτοιο, τότε, φυσικά, όχι με τη βοήθεια μιας φευγαλέας λέξης. Θα δημιουργούσατε μια φευγαλέα λέξη, μέσω της οποίας θα διέταζες να είναι ο ουρανός και η γη. και αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί από κανέναν παρά μόνο από Εσένα. Τι είδους λέξη ήταν; - και πάλι μιλώ άθελά μου με την ίδια ερώτηση - τι είδους λέξη ήταν αυτή που υποτίθεται ότι θα χρησιμεύσει ως όργανο της ύψιστης θέλησής Σου όταν δημιούργησες αυτή τη δημιουργία; Με τα λόγια του Συγγραφέα της Γένεσης για τη δημιουργία του κόσμου και τον στοχασμό πάνω τους, μας καλείς να κατανοήσουμε Αυτόν τον άρρητο Λόγο Σου, που από αμνημονεύτων χρόνων κατοικεί σε Σένα, ο Θεός, και ο ίδιος είναι Θεός (Ιωάννης 1:1), που λέγεται από Σένα από την αιωνιότητα, και από Αυτόν λέγονται όλα τα πράγματα από την αιωνιότητα: όχι, δεν υπάρχει τέλος. αλλά όλοι μαζί και πάντα, αλλιώς στο Θείο επιτρέπουμε τον χρόνο και την αλλαγή, στη θέση της εγγενούς αιωνιότητας και του αμετάβλητου Του. Το καταλαβαίνω αυτό, Θεέ μου, το καταλαβαίνω και Σε ευχαριστώ. και καθένας που δεν κλείνει τα μάτια του από το φως της αμετάβλητης αλήθειας θα καταλάβει και θα Σε ευχαριστήσει. Βλέπουμε, Κύριε, βλέπουμε και γνωρίζουμε ότι κάθε μετάβαση από το είναι στην ανυπαρξία είναι η εξαφάνιση αυτού που ήταν, και η μετάβαση από την ανυπαρξία στο είναι είναι η εμφάνιση αυτού που δεν ήταν. Όμως στον Λόγο Σου δεν υπάρχει τέτοια αναγέννηση, δεν υπάρχει εξαφάνιση ή εμφάνιση, γιατί Είναι αθάνατο και αιώνιο. Και επομένως, μέσω του Λόγου Σου, που είναι αιώνιος, ό,τι εκφέρεις, εκστομίζεις σε μια και αιώνια στιγμή, και όλα δέχονται να είναι που καλείς με αυτόν τον Λόγο από την ανυπαρξία σε ύπαρξη, ώστε ο Λόγος Σου μόνος να είναι αρκετός για ειρήνη, αν και όλα τα δημιουργήματά Σου, που δημιουργήθηκαν με αυτόν τον τρόπο, εμφανίζονται όχι ξαφνικά, αλλά σταδιακά, και όχι από την αιωνιότητα, αλλά στο χρόνο. 6. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από την καλοσύνη Του Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τη λέξη 45 – για το Άγιο Πάσχα Ο Θεός με την καλοσύνη Του δημιούργησε πρώτα τις αγγελικές δυνάμεις και μετά τον υλικό και ορατό κόσμο και τέλος τον άνθρωπο ως συνδυασμό νου και συναισθήματος Γιατί για την καλοσύνη δεν αρκούσε να ασκείσαι μόνο σε ενατένιση του εαυτού σου, αλλά ήταν απαραίτητο να εξαπλωθεί η καλοσύνη, να πάει όλο και πιο μακριά, ώστε ο αριθμός των ωφελούμενων να είναι όσο το δυνατόν μεγαλύτερος (γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό της ύψιστης καλοσύνης). τότε ο Θεός επινοεί, πρώτα απ' όλα, αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις. Και η σκέψη έγινε πράξη, που γέμισε με τον Λόγο και ολοκληρώθηκε από το Πνεύμα. Έτσι προέκυψαν οι δεύτερες Αρχοντίες, υπηρέτες της πρώτης Κυριαρχίας. Δεν κινούνται προς το κακό και έχουν μόνο κίνηση προς το καλό, όπως αυτοί που υπάρχουν γύρω από τον Θεό και φωτίζονται άμεσα από τον Θεό (για τα γήινα πράγματα χρησιμοποιούν δευτερεύοντα φωτισμό). Όμως ο Ντένιτσα με πείθει να τους αναγνωρίσω και να τους αποκαλώ όχι ακίνητους, αλλά ακίνητους, λόγω της αρχοντιάς του, αλλά λόγω της εξύψωσής του, έγινε και λέγεται σκοτάδι, με υποταγμένες σε αυτόν τις αποστατικές δυνάμεις, που με την απομάκρυνσή τους από το καλό έγιναν δράστες του κακού και μας τραβούν σε αυτό. Έτσι, για τέτοιους λόγους, ο Θεός δημιούργησε τον ευφυή κόσμο, όσο μπορώ να τον φιλοσοφήσω, ζυγίζοντας τους μεγάλους με μικρό μυαλό. Και αφού τα πρώτα πλάσματα ήταν ευάρεστα στον Θεό, εφευρίσκει έναν άλλο κόσμο - υλικό και ορατό. Και αυτή είναι η αρμονική σύνθεση του ουρανού, της γης και του τι είναι μεταξύ τους, εκπληκτική για τις όμορφες ιδιότητες κάθε πράγματος, και ακόμη πιο άξια έκπληξης για την αρμονία και την αρμονία του συνόλου, όπου το ένα πράγμα με το άλλο και τα πάντα με τα πάντα βρίσκονται σε μια υπέροχη σχέση, που εξυπηρετεί την πληρότητα ενός και μόνο κόσμου. Και με αυτό, ο Θεός έδειξε ότι είναι σε θέση να δημιουργήσει όχι μόνο μια συγγενική φύση, αλλά και μια εντελώς ξένη φύση για τον εαυτό Του. Συγγενείς με τη Θεία είναι φύσεις που είναι νοήμονες και κατανοητές από ένα μυαλό, αλλά εντελώς ξένες είναι πλάσματα που υπόκεινται σε συναισθήματα, και ακόμη και από αυτά τα τελευταία, πλάσματα που είναι εντελώς άψυχα και ακίνητα απομακρύνονται ακόμη περισσότερο από τη θεία φύση. Έτσι, ο νους και το συναίσθημα, τόσο διαφορετικά μεταξύ τους, έγιναν στα όριά τους και αντανακλούσαν το μεγαλείο του δημιουργικού Λόγου, σαν σιωπηλοί υμνητές και ξεκάθαροι κήρυκες λαμπρότητας. Αλλά δεν έχει υπάρξει ακόμη σύγχυση μυαλού και συναισθήματος, συνδυασμός αντιθέτων - αυτή η εμπειρία της υψηλότερης Σοφίας, αυτή η γενναιοδωρία στη διαμόρφωση των φύσεων. και δεν έχει ακόμη ανακαλυφθεί όλος ο πλούτος της καλοσύνης. Θέλοντας να το δείξει κι αυτό, ο καλλιτεχνικός Λόγος δημιουργεί ένα ζωντανό ον, στο οποίο και τα δύο ενώνονται σε ενότητα, δηλαδή η αόρατη και ορατή φύση, δημιουργεί, λέω, τον άνθρωπο. και από την ήδη δημιουργημένη ουσία, παίρνοντας το σώμα και δίνοντας ζωή από τον εαυτό Του (που στον λόγο του Θεού είναι γνωστός με το όνομα της ψυχής και της εικόνας του Θεού), δημιουργεί, σαν να λέγαμε, ένα είδος δεύτερου κόσμου, μεγάλου στα μικρά πράγματα, τοποθετεί στη γη έναν άλλο άγγελο, έναν λάτρη που αποτελείται από διαφορετικές φύσεις, έναν θεατή της ορατής δημιουργίας, το μυστικό της διάνοιας στη γη, ουράνιο βασίλειο, επίγειο και ουράνιο, προσωρινό και αθάνατο, ορατός και στοχαστικός, ένας άγγελος που καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ μεγαλείου και ευτελείας, ένα και το αυτό πνεύμα και σάρκα - πνεύμα χάριν της χάρης, σάρκα για χάρη της εξύψωσης, πνεύμα να μένει και να δοξάζει τον Ευεργέτη, πόσα υπέφερε, θυμήθηκε και δοξάστηκε από τη σάρκα. μεγαλείο? δημιουργεί ένα ζωντανό ον, εδώ προετοιμασμένο και μεταφερόμενο σε έναν άλλο κόσμο και (που είναι το τέλος του μυστηρίου) μέσω της επιθυμίας ο Θεός να επιτύχει τη θέωση. Διότι το φως της αλήθειας που μεσολαβεί εδώ με χρησιμεύει για να δω και να αντέχω την ελαφρότητα του Θεού, άξια Εκείνου που δένει και λύνει, και ενώνει ξανά με τον πιο εξαιρετικό τρόπο. 7. Η δημιουργία του κόσμου στο χρόνο, και τι έκανε ο Θεός πριν από τη δημιουργία του κόσμου α) Ο μακαριστός Αυγουστίνος από τις Εξομολογήσεις του, βιβλίο. XI, κεφ. 10–14 Πώς να συμφιλιωθεί η δημιουργία του κόσμου έγκαιρα με την αιωνιότητα και το αμετάβλητο του Θεού; Αμφισβητώντας τι έκανε ο Θεός πριν δημιουργήσει τον ουρανό και τη γη. Δεν υπήρχε εποχή που ο Θεός ήταν αδρανής, γιατί ο ίδιος ο χρόνος είναι δημιούργημά Του. Δεν είναι αυτοί που μας λένε: «Τι έκανε ο Θεός πριν δημιουργήσει τον ουρανό και τη γη;» είναι πολύ απασχολημένοι με την αρχαιότητα της καταγωγής τους; Αν παρέμεινε σε αδράνεια και τέλεια ειρήνη, τότε γιατί δεν έμεινε για πάντα στην ίδια κατάσταση; Εάν, όμως, συνέβη κάποια νέα κίνηση στον Θεό και μια νέα θέληση να δημιουργήσει κάτι που δεν είχε δημιουργήσει πριν, τότε πώς μπορεί κανείς να συμβιβάσει με το αμετάβλητο της αιωνιότητάς Του την εμφάνιση αυτής της θέλησης, η οποία μέχρι τότε δεν υπήρχε μέσα Του; Το θέλημα του Θεού είναι εγγενές στον Θεό και προηγείται κάθε δημιουργίας. καμία δημιουργία δεν θα μπορούσε να συμβεί αν δεν είχε προηγηθεί η θέληση του Δημιουργού. Το θέλημα του Θεού ανήκει στην ίδια την ουσία του θείου. Και, έχοντας επιτρέψει κάτι παρεπόμενο στην ουσία του Θεού που δεν υπήρχε πριν, δεν μπορεί να ονομαστεί με την αληθινή έννοια αιώνια ουσία. Αν, τελικά, ήταν το θέλημα του Θεού από την αιωνιότητα να δημιουργήσει τον ουρανό και τη γη, τότε γιατί η δημιουργία Του δεν είναι αιώνια; Πόσο μακριά απέχουν ακόμα από την αλήθεια! Όσοι μιλούν έτσι δεν σε καταλαβαίνουν, τη Θεία Σοφία, φωτίζοντας με το φως Της τα μυαλά που δημιούργησε Αυτή, δεν καταλαβαίνουν πώς γίνονται τα έργα Σου μέσα σε Σένα και μέσω Σου, και εν τω μεταξύ αγωνίζονται να κατανοήσουν το ακατανόητο, φιλοσοφώντας για το αιώνιο. Όμως η ψυχή τους, που εμφανίζεται ανάμεσα στην μεταβαλλόμενη συνέχεια των πραγμάτων ανάμεσα στο παρελθόν και το μέλλον, χάνεται στη ματαιότητα των σκέψεών της. Και ποιος μπορεί να βάλει τον εαυτό του, έστω και για ένα λεπτό, σε τέτοια κατάσταση ώστε να εμποτιστεί με το καταλυτικό φως αυτής της αμετάβλητης αιωνιότητας και να το συγκρίνει με εποχές που δεν έχουν σταθερότητα, η αντανάκλαση των οποίων δεν είναι παρά ένα διακοπτόμενο και συνεχώς μεταβαλλόμενο τρεμόπαιγμα, και μετά να δει τι άπειρη διαφορά μεταξύ χρόνου και αιωνιότητας; Η διάρκεια του χρόνου δεν συντίθεται με κανέναν άλλο τρόπο παρά από μια διαδοχή διαφορετικών στιγμών που δεν μπορούν να περάσουν μαζί. Στην αιωνιότητα, αντίθετα, δεν υπάρχει τέτοιο πέρασμα, αλλά όλα συγκεντρώνονται στο παρόν, σαν στο πρόσωπο. ενώ κανένας χρόνος στο σύνολό του δεν μπορεί να ονομαστεί παρόν. Όλο το παρελθόν αποτελείται από το μέλλον, και όλο το μέλλον μας εξαρτάται από το παρελθόν, ωστόσο όλο το παρελθόν και όλο το μέλλον δημιουργούνται από το παρόν, πάντα υπαρκτό, για το οποίο δεν υπάρχει ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, που ονομάζουμε αιωνιότητα. Και ποιος είναι σε θέση να κατανοήσει και να ερμηνεύσει πώς η αιωνιότητα, η οποία είναι πάντα παρούσα στο παρόν, για την οποία δεν υπάρχει ούτε μέλλον ούτε παρελθόν, εν τω μεταξύ δημιουργεί καιρούς και μέλλον και παρελθόν; Είναι πραγματικά δυνατό το στυλό μου ή η γλώσσα μου να λύσει αυτό το μεγάλο πρόβλημα με μια αδύναμη λέξη; Τι απάντηση να δώσω σε όσους με ρωτούν: «Τι έκανε ο Θεός πριν δημιουργήσει τον ουρανό και τη γη»; Δεν θα τους απαντήσω όπως απάντησα κάποτε, λένε, ένας πανούργος, που ξέφυγε με ένα αστείο από τη δυσκολία μιας αδύνατης ερώτησης. «Ο Θεός απείλησε», έγραφε η απάντηση, «με αιώνιο μαρτύριο για όσους τολμούν να βιώσουν τα βάθη των ακατανόητων μυστηρίων». Άλλο είναι η λογική και άλλο η δημοσίευση. Όχι, δεν θέλω να απαντήσω έτσι. Θα παραδεχόμουν νωρίτερα ότι δεν ξέρω αυτό που δεν ξέρω, παρά να καταφύγω σε καυστικούς πνευματισμούς για να γελάσω αλαζονικά με αυτόν που προτείνει δύσκολες ερωτήσεις και να ξεφύγω με μια υπεκφυγή απάντηση. Λοιπόν, λέω καταφατικά ότι Εσύ, Κύριε Θεέ μας, είσαι ο μόνος Δημιουργός του σύμπαντος, και αν με το όνομα του ουρανού και της γης εννοούνται όλα τα πλάσματα που δημιούργησες, τότε βεβαιώνω ευθαρσώς ότι πριν από τη δημιουργία του ουρανού και της γης, ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα. Διαφορετικά, τι θα αποτελούνταν τα έργα Του αν όχι στη δημιουργία; Αχ, αν ήξερα όλα όσα πρέπει να μάθω, τόσο ξεκάθαρα όσο το γεγονός ότι πριν από τη δημιουργία του κόσμου δεν υπήρχε κόσμος! Αλλά αν κάποιος, παρασυρμένος από μια ιπτάμενη φαντασία, περιπλανηθεί στους απεριόριστους χώρους του χρόνου, σαν ο Παντοδύναμος, ο Παντοδύναμος, ο Δημιουργός των πάντων, ο υψηλότερος Αρχιτέκτονας του ουρανού και της γης, παρέμεινε αδρανής για αμέτρητους αιώνες αιωνιότητας πριν ξεκινήσει αυτή την τεράστια και μεγαλειώδη δημιουργία, τότε αφήστε τον να περιορίσει το μυαλό του. είναι. έκπληξη. Πράγματι. Πώς θα μπορούσαν να περάσουν αμέτρητοι αιώνες πριν από τη δημιουργία, αν δεν τους είχατε ακόμη δημιουργήσει, όντας ο Δημιουργός και ο Δημιουργός όλων των αιώνων; Ή, ποιες φορές μπορεί να υπάρξουν που δεν δημιούργησες; Ή πώς θα μπορούσαν να περάσουν όταν δεν ήταν καθόλου εκεί; Εφόσον είσαι ο Δημιουργός των καιρών, πώς λένε αυτοί που αφήνουν λίγο χρόνο πριν από τη δημιουργία του ουρανού και της γης ότι δεν έκανες τίποτα εκείνη την εποχή, πριν από τη δημιουργία; Ποιος θα μπορούσε να δημιουργήσει χρόνο αν όχι εσείς; Και πώς θα μπορούσε να υπάρχει και να ολοκληρώσει τα περάσματα του πριν τη δημιουργία του; Και αφού δεν υπήρχε χρόνος πριν από τη δημιουργία του ουρανού και της γης, υπάρχει ερώτηση: τι έκανες τότε; Χωρίς χρόνο είναι αδιανόητο ακόμα και τότε. Και δεν προηγείται του χρόνου με τον χρόνο, αλλιώς δεν θα προηγείσαι όλων των εποχών. Εσύ όμως προηγείσαι όλων των περασμένων εποχών με την απαρχή Σου αιωνιότητα, που είναι πάντα σύμφυτη σε Σένα, και μαζί της βιώνεις όλους τους μελλοντικούς χρόνους, που, μόλις έρθουν, μετατρέπονται αμέσως σε παρελθόν, ενώ εσύ είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια Σου δεν λιγοστεύουν (Ψαλμ. 101:28· Εβρ. 1:13). Τα χρόνια σας δεν περνούν και δεν περνούν, όπως τα δικά μας, που αντικαθίστανται το ένα από το άλλο, μέχρι να περάσουν όλα. Τα χρόνια σας είναι αμετάβλητα, γιατί είναι όλα κοινά και σύγχρονα. Και αφού δεν έχουν ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, εκτός από ένα παρόν, δεν αντικαθίστανται το ένα από το άλλο. Τα χρόνια μας θα λάβουν την πληρότητά τους μόνο όταν όλοι εξαντληθούν, όταν δηλαδή δεν υπάρχουν πια. Τα χρόνια σου, Κύριε, είναι σαν μια μέρα (Β' Πέτρου 3:8· Ψαλμ. 89:5) και η ημέρα Σου δεν αποτελείται από διαφορετικές ημέρες, γιατί δεν αντικαθιστά το χθες και δεν υποχωρεί στο αύριο, αλλά είναι πάντα παρούσα, παρούσα, παρούσα. και αυτή η παντοτινή ημέρα Σου ή το αιώνιο τώρα Σου είναι η αιωνιότητά Σου. Γι' αυτό είπες σε Εκείνον που γέννησες ως συναιώνιο Σου: Είσαι ο Υιός μου. Σήμερα σε γέννησα (Ψαλμ. 2:7· Εβρ. 1:5) Εσύ δημιούργησες όλους τους χρόνους, και είσαι υπεράνω όλων των καιρών. και πριν τη δημιουργία τους φυσικά δεν υπήρχε χρόνος. Άρα, δεν υπήρχε τέτοιος χρόνος (αυτή είναι απλώς μια παραπλανητική ιδέα), δεν υπήρξε στιγμή που έμεινες αδρανής, γιατί ο ίδιος ο χρόνος είναι δημιούργημά σου. Και δεν υπάρχει αιώνιος χρόνος για Σένα, γιατί παραμένεις πάντα ο ίδιος, αμετάβλητα. και ο χρόνος θα έπαυε να είναι χρόνος αν δεν άλλαζε. β) Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τους «Μυστηριώδεις Ύμνους», λέξη 4ε Η σκέψη του Θεού, πριν από τη δημιουργία του κόσμου, συλλογιζόταν τη φωτεινότητα της τριδύναμου Θεότητας και τις εικόνες του κόσμου που συντέθηκαν στο θείο Νου Ερωτώ: αφού η αδράνεια και η ατέλεια δεν μπορούν να αποδοθούν στον Θεό, με τι ασχολούνταν η σκέψη του Θεού πριν ο Παντοδύναμος, βασιλεύοντας στο κενό των αιώνων, δημιούργησε το σύμπαν και το στόλισε με μορφές; – Συλλογίστηκε την πολυπόθητη λαμπρότητα της καλοσύνης Της, την ισάξια και εξίσου τέλεια φωτεινότητα της τριστανούς Θεότητας, όπως τη γνωρίζει η μόνη Θεότητα και στην οποία την αποκάλυψε ο Θεός. Ο Κόσμος Δημιουργός Νους εξέτασε επίσης στις μεγάλες νοητικές παραστάσεις Του τις εικόνες που ο ίδιος συνέθεσε για τον κόσμο, ο οποίος δημιουργήθηκε αργότερα, αλλά για τον Θεό ακόμη και τότε ήταν πραγματικός. Ο Θεός έχει τα πάντα μπροστά στα μάτια του - τι θα συμβεί, και τι ήταν, και τι είναι τώρα. Για μένα, μια τέτοια διαίρεση καθιερώνεται από τον χρόνο, ότι ο ένας είναι μπροστά, ο άλλος πίσω. αλλά για τον Θεό όλα συγχωνεύονται σε ένα, και όλα συγκρατούνται στους μυς της μεγάλης Θεότητας. 8. Περί Θείας Πρόνοιας Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός από το 2ο βιβλίο της «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως», κεφ. 29 Η έννοια της θείας πρόνοιας. Η πραγματικότητα του ψαρέματος και τα είδη του Η πρόνοια είναι η φροντίδα του Θεού για τα υπάρχοντα πράγματα. Με άλλα λόγια, η βιομηχανία είναι το θέλημα του Θεού, από το οποίο διέπεται σωστά ό,τι υπάρχει. Εφόσον η πρόνοια είναι το θέλημα του Θεού, είναι απολύτως απαραίτητο ό,τι συμβαίνει σύμφωνα με την πρόνοια να είναι αναμφίβολα το ωραιότερο και το πιο άξιο του Θείου, έτσι ώστε να μην είναι καλύτερο. Στην πραγματικότητα, είναι απαραίτητο για το ένα και το αυτό πρόσωπο να είναι ο Δημιουργός της ύπαρξης και ο Προμηθευτής, γιατί είναι άσεμνο και ασυμβίβαστο με τη λογική να είναι ο ένας Δημιουργός και ο άλλος ο Προμηθευτής. Μετά από όλα, τότε θα ήταν προφανές ότι και οι δύο θα ήταν ανίσχυροι - ο ένας ανίσχυρος να δημιουργήσει, ο άλλος ανίσχυρος να προσφέρει. Έτσι, ο Θεός είναι ταυτόχρονα ο Δημιουργός και ο Προμηθευτής και η δημιουργική, περιεκτική και προνοητική δύναμή Του είναι η καλή Του θέληση. Στην πραγματικότητα, ό,τι θέλησε ο Κύριος, ο Κύριος δημιούργησε στον ουρανό και στη γη (Ψαλμ. 134:6), και κανείς δεν αντιστέκεται στο θέλημά Του. Ήθελε να γίνουν όλα - και έγινε. Θέλει ο κόσμος να διατηρήσει την ύπαρξή του, και το κάνει, και όλα γίνονται σύμφωνα με το θέλημά Του. Και ότι ο Θεός παρέχει και παρέχει θαυμάσια, αυτό μπορεί καλύτερα να επαληθευτεί με τον ακόλουθο τρόπο. Μόνο ο Θεός είναι από τη φύση του καλός και σοφός. Ως καλό, παρέχει, γιατί αυτός που δεν παρέχει δεν είναι καλός. Άλλωστε και οι άνθρωποι και τα παράλογα ζώα φροντίζουν φυσικά τα παιδιά τους και όποιος δεν νοιάζεται υπόκειται σε μομφή. Επιπλέον, όπως ένας σοφός άνθρωπος, ο Θεός φροντίζει τα πράγματα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, πρέπει να θαυμάζουμε όλα τα έργα της πρόνοιας, να τα δοξάζουμε όλα και να τα αποδεχόμαστε όλα χωρίς περιέργεια, ακόμα κι αν φαίνονται άδικα σε πολλούς, γιατί η πρόνοια του Θεού είναι αόρατη και ακατανόητη σε εμάς, και οι σκέψεις, οι πράξεις και το μέλλον μας είναι γνωστά στον Θεό μόνο. Όλα αυτά, όπως λέω, δεν είναι στη δύναμή μας. γιατί αυτό που είναι στην εξουσία μας δεν είναι θέμα βιομηχανίας, αλλά ελεύθερης βούλησής μας. Αυτό που εξαρτάται από τη βιομηχανία συμβαίνει είτε με την καλή θέληση του Θεού είτε με την άδεια. Με τη χάρη του Θεού συμβαίνει αυτό που είναι αναμφισβήτητα καλό. Με άδεια, αυτό που δεν είναι αναμφισβήτητα καλό. Έτσι, ο Θεός συχνά επιτρέπει σε ένα δίκαιο άτομο να πέσει σε ατυχία για να δείξει στους άλλους την αρετή που κρύβεται μέσα του. αυτό συνέβη, για παράδειγμα, με τον Ιώβ. Μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει κάτι περίεργο για να επιτύχει κάτι σπουδαίο και θαυμαστό μέσα από μια φαινομενικά αταίριαστη ενέργεια - έτσι, η σωτηρία των ανθρώπων επιτεύχθηκε μέσω του σταυρού. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο Θεός επιτρέπει σε έναν άγιο άνθρωπο να υποφέρει βαριά, για να μην ξεφύγει ο άγιος από την ορθή συνείδηση ​​ή να μην πέσει σε υπερηφάνεια λόγω της δύναμης και της χάρης που του δόθηκε - αυτό έγινε με (τον Απόστολο) Παύλο. Για λίγο, ο Θεός αφήνει έναν άνθρωπο να διορθώσει έναν άλλον, για να διορθωθούν οι άλλοι, κοιτώντας τον - αυτό συνέβη με τον Λάζαρο και τον πλούσιο. Στην πραγματικότητα, το να βλέπουμε τους άλλους να υποφέρουν φυσικά μας κάνει ταπεινούς. Ο Θεός αφήνει έναν άνθρωπο για τη δόξα του άλλου, και όχι για τις αμαρτίες του ή των γονιών του, όπως ένας εκ γενετής τυφλός ήταν τυφλός για τη δόξα του Υιού του Ανθρώπου. Ο Θεός επιτρέπει επίσης σε κάποιον να υποφέρει για να προκαλέσει ζήλια σε έναν άλλον, ώστε, βλέποντας πώς μεγεθύνεται η δόξα του θύματος, άλλοι να υποφέρουν άφοβα με την ελπίδα της μελλοντικής δόξας, λόγω της επιθυμίας για μελλοντικά οφέλη - αυτό συνέβη με τους μάρτυρες. Μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει σε ένα άτομο να διαπράξει μια επαίσχυντη πράξη για να διορθώσει ένα άλλο, ακόμη χειρότερο πάθος. Έτσι, ας υποθέσουμε ότι κάποιος υψώνεται στις αρετές και τη δικαιοσύνη του. Ο Θεός επιτρέπει σε έναν τέτοιο άνθρωπο να πέσει σε πορνεία, ώστε μέσω αυτής της πτώσης να συνειδητοποιήσει την αδυναμία του, να ταπεινωθεί και να έρθει και να εξομολογηθεί στον Κύριο. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η επιλογή των υποθέσεων είναι στη δύναμή μας, αλλά η έκβασή τους εξαρτάται από τον Θεό. Επιπλέον, η έκβαση των καλών πράξεων εξαρτάται από τη θεϊκή βοήθεια, γιατί ο Θεός, σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, βοηθά δίκαια εκείνους που, σύμφωνα με μια σωστή συνείδηση, επιλέγουν το καλό. Η έκβαση των κακών πράξεων εξαρτάται από τη θεία άδεια, από το γεγονός ότι ο Θεός, πάλι σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, δίκαια αφήνει έναν άνθρωπο, αφήνοντάς τον στη δική του δύναμη. Υπάρχουν δύο είδη εγκατάλειψης ενός ατόμου από τον Θεό: ο ένας είναι σωτήριος και νουθεσιακός, ο άλλος σημαίνει τελική απόρριψη. Η σωτηρία και η νουθεσία εγκατάλειψη συμβαίνει είτε για τη διόρθωση, τη σωτηρία και τη δόξα του πάσχοντος, είτε για την αφύπνιση των άλλων σε ζήλο και μίμηση, είτε για τη δόξα του Θεού. Η πλήρης εγκατάλειψη συμβαίνει όταν ένας άνθρωπος, παρά το γεγονός ότι ο Θεός έχει κάνει τα πάντα για τη σωτηρία του, παραμένει, με τη θέλησή του, αναίσθητος και ανίατος, ή καλύτερα ανίατος. Μετά παραδίδεται στην τελική καταστροφή, όπως ο Ιούδας. Είθε ο Θεός να μας προστατεύει και να μας σώσει από τέτοια εγκατάλειψη! Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι υπάρχουν πολλοί τρόποι θείας πρόνοιας και δεν μπορούν ούτε να εκφραστούν με λόγια ούτε να κατανοηθούν από το μυαλό. Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι όλα τα θλιβερά γεγονότα, εάν οι άνθρωποι τα δέχονται με ευγνωμοσύνη, τους στέλνονται για τη σωτηρία τους και, χωρίς αμφιβολία, τους ωφελούν. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Θεός πρώτα απ' όλα θέλει να σώσει τους πάντες και να επιτύχει τη βασιλεία Του. Στην πραγματικότητα, ως καλός, μας δημιούργησε όχι για να τιμωρούμε, αλλά για να είμαστε μέτοχοι της καλοσύνης Του, αλλά ως δίκαιος, θέλει να τιμωρούνται οι αμαρτωλοί. Η πρώτη του επιθυμία ονομάζεται προκαταρκτική θέληση και καλή του θέληση και εξαρτάται μόνο από Αυτόν. Η δεύτερη επιθυμία ονομάζεται μεταγενέστερη βούληση και άδεια και έχει την αιτία της μέσα μας. Στην περίπτωση αυτή, η άδεια, όπως είπαμε παραπάνω, είναι δύο ειδών: σωτηρία και παραίνεση, και άδεια, που σημαίνει την απόρριψη ενός ατόμου από τον Θεό και οδηγεί σε πλήρη τιμωρία. Όλα αυτά δεν είναι στον έλεγχό μας. Όσο για όσους βρίσκονται στη δύναμή μας, ο Θεός θέλει καλές πράξεις με την προκαταρκτική θέλησή Του και τους ευνοεί. Δεν θέλει κακές πράξεις ούτε με το προηγούμενο ούτε με το επόμενο θέλημά Του, αλλά επιτρέπει στην ελεύθερη βούληση να κάνει το κακό, γιατί αυτό που γίνεται με καταναγκασμό είναι παράλογο και δεν είναι αρετή. Ο Θεός προνοεί για όλη τη δημιουργία, δείχνοντάς μας οφέλη και νουθετεί μας μέσω κάθε δημιουργίας, ακόμη και μέσω των ίδιων των δαιμόνων, όπως φαίνεται από αυτό που συνέβη με τον Ιώβ και τους χοίρους. 9. Η Αναγκαιότητα της Θείας Πρόνοιας α) Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας από το «Homily on the Gentiles», 40–45 Ο κόσμος κυβερνάται από τον Θείο Λόγο. Η ανάγκη για βιομηχανία για τον κόσμο προκύπτει από το γεγονός ότι η φύση των δημιουργημένων πραγμάτων είναι ρευστή, αδύναμη και θνητή. Ο Λόγος περιέχει τα πάντα, αναβιώνει και συντηρεί τα πάντα, βάζει τα πάντα σε τάξη και αρμονία. Είναι απολύτως απαραίτητο η πίστη μας να είναι ευσεβής, και ο Θεός που λατρεύουμε και τον οποίο κηρύττουμε να είναι ο ένας και αληθινός Θεός, ο Κύριος της δημιουργίας και ο Δημιουργός κάθε ύπαρξης. Ποιος είναι αυτός αν όχι ο πανάγιος Πατέρας του Χριστού, ο οποίος είναι υπέρτατος σε κάθε κτιστή ύπαρξη; Αυτός, ως ο καλύτερος τιμονιέρης, με τη δική Του Σοφία και τον δικό Του Λόγο, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, σώζει και διαχειρίζεται τα πάντα στον κόσμο και δημιουργεί τα πάντα όπως ο Ίδιος αναγνωρίζει ως καλύτερα. Και είναι όμορφο, πόσο γρήγορα δημιουργήθηκε, και βλέπουμε τι δημιουργήθηκε, γιατί κι αυτό Τον ευχαριστεί. Και αυτό δεν πρέπει να το αμφισβητήσει κανείς. Διότι αν η κίνηση του πλάσματος δεν ήταν λογική, και το σύμπαν προχωρούσε όπως έπρεπε, τότε οι άλλοι θα μπορούσαν δικαίως να μην πιστέψουν αυτό που βεβαιώνουμε. Εάν η δημιουργία δημιουργείται με τον λόγο, τη σοφία και τη γνώση, και υπάρχει τάξη σε ολόκληρο τον κόσμο, τότε είναι απαραίτητο ο πρύτανης και κατασκευαστής αυτού να μην είναι άλλος από τον Λόγο του Θεού. Εννοώ τον ζωντανό και ενεργό Θεό, τον αρχικό Λόγο του Καλού και τον Θεό όλων, τον Λόγο, που είναι διαφορετικός από τα κτιστά πράγματα και από κάθε πλάσμα, και είναι ο δικός και μοναδικός Λόγος του Καλού Πατέρα, που έφερε σε τάξη αυτό το σύμπαν και το φωτίζει με την πρόνοιά Του. Ως καλός Λόγος του καλού Πατέρα, βελτίωσε την τάξη του σύμπαντος, συνδυάζοντας το αντίθετο με το αντίθετο και τακτοποιώντας από αυτό μια ενιαία συμφωνία. Όπως η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού, περιστρέφει τον ουρανό και, έχοντας κρεμάσει τη γη που δεν στηρίζεται σε τίποτα, την στήνει με το κύμα Του. Γι' αυτούς ο ήλιος έγινε φωτεινός και φωτίζει το σύμπαν. Από Αυτόν το φεγγάρι έχει το μέτρο του φωτός του. Μ' αυτόν το νερό αιωρείται στα σύννεφα, και οι βροχές πλημμυρίζουν τη γη, και η θάλασσα περικλείεται εντός ορίων, και η γη στολίζεται με κάθε είδους φυτά και βγάζει πράσινο. Αν κάποιος άπιστος, ακούγοντας αυτά που βεβαιώνουμε, ρωτούσε αν ο Λόγος του Θεού υπάρχει πραγματικά, τότε αμφιβάλλοντας για τον Λόγο του Θεού θα έδειχνε την τρέλα του. Εν τω μεταξύ, έχει ορατή απόδειξη ότι όλα έγιναν από τον Λόγο του Θεού και τη Σοφία του Θεού, και τίποτα δεν θα είχε δημιουργηθεί αν δεν είχε, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, παραγόμενο από τον Λόγο και τον Λόγο του Θεού. Όμως, όντας ο Λόγος, δεν συνδυάζεται από συλλαβές, όπως μια ανθρώπινη λέξη, και είναι η αμετάβλητη εικόνα του Πατέρα Του. Οι άνθρωποι αποτελούνται από μέρη και δημιουργούνται από το τίποτα - έχουν μια λέξη που συντίθεται και αποσυντίθεται. Αλλά ο Θεός είναι Αυτός και ακομπλεξάριστος. Επομένως ο Λόγος Του είναι Αυτός. Δεν είναι περίπλοκο, αλλά υπάρχει ένας και Μονογενής Θεός και ο Καλός, που ήρθε από τον Πατέρα, σαν από καλή πηγή - Φέρνει τα πάντα σε τάξη και περιέχει. Και πραγματικά υπέροχος είναι ο λόγος για τον οποίο ο Λόγος, και ο Λόγος του Θεού, κατέβηκαν στα δημιουργήματα. δείχνει ότι θα ήταν απρεπές να το είχα κάνει διαφορετικά, και όχι με τον τρόπο που συμβαίνει στην πραγματικότητα. Η φύση των δημιουργημένων πραγμάτων, καθώς προήλθε από το τίποτα, ληφθείσα από μόνη της, είναι κάτι ρευστό, αδύναμο, θνητό. Ο Θεός όλων είναι από τη φύση του καλός και πάνω απ' όλα καλοσύνη, άρα και αγαπητός προς την ανθρωπότητα, γιατί στην καλοσύνη δεν μπορεί να υπάρχει φθόνος από κανέναν. Γι' αυτό δεν ζηλεύει κανέναν στην ύπαρξη, αλλά θέλει όλοι να απολαμβάνουν την ύπαρξη και μπορεί να δείξει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα σε όλους. Βλέποντας λοιπόν ότι κάθε κτιστή φύση, όσο εξαρτάται από τους λόγους που περιέχονται σε αυτήν, είναι κάτι ρευστό και αποσυντιθέμενο, στο τέλος, ώστε το σύμπαν να μην καταστρέφεται και να μην επιλυθεί ξανά στην ανυπαρξία, έχοντας δημιουργήσει τα πάντα με τον αιώνιο Λόγο Του και συνειδητοποιώντας τη δημιουργία, δεν το άφησε να παρασυρθεί και να κατακλυστεί από την ίδια του τη φύση. Κάποιος ελέγχει το σύμπαν και το υποστηρίζει στην ύπαρξη μέσω του Λόγου Του, που ο Ίδιος είναι Θεός, ώστε η δημιουργία, φωτισμένη από την κυριαρχία, την πρόνοια και την καλή τάξη του Λόγου, να μπορεί να σταθεί σταθερά στην ύπαρξη, ως συμμετέχων σε ό,τι πραγματικά υπάρχει από τον Πατέρα του Λόγου, και βοηθούμενη από Αυτόν στην ύπαρξη, και δεν θα υπόκειται σε αυτό που δεν μπορούσε να είχε υποβληθεί. Ο Θεός Λόγος, ο οποίος είναι η εικόνα του αοράτου Θεού, είναι ο πρωτότοκος όλης της κτίσης, γιατί από Αυτόν και μέσα σε Αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα, ορατά και αόρατα, και είναι η κεφαλή της Εκκλησίας (Κολ. 1:15-18), όπως διδάσκουν οι δούλοι της αλήθειας στις Αγίες Γραφές. Αυτός ο παντοδύναμος, τα πάντα τέλειος, ο άγιος Λόγος του Πατέρα, κατεβαίνοντας στο σύμπαν, σκόρπισε τις δυνάμεις Του παντού, φωτίζοντας και το ορατό και το αόρατο, περιέχοντας και συγκρατώντας τα πάντα μέσα Του, αφήνοντας τίποτα να στερηθεί τη δύναμή Του, αλλά αναζωογονώντας και διατηρώντας τα πάντα σε όλα, και κάθε πράγμα ιδιαίτερα, και ξαφνικά. Οι αρχές κάθε αισθητηριακής ουσίας, που είναι: η θερμότητα, το κρύο, η υγρασία και η ξηρότητα, που διαλύονται σε ένα, την κάνουν να μην είναι αντίθετη, αλλά να παράγει ένα σύμφωνο αρμονία. Με Αυτόν και τη δύναμή Του γίνεται ότι η φωτιά δεν εναντιώνεται στο κρύο και η υγρασία δεν αντιτίθεται στην ξηρότητα, αλλά αντίθετα αυτά, από μόνα τους αντίθετα στοιχεία, που ενώνονται ως φιλικά και συγγενικά, παράγουν ορατά πράγματα από τον εαυτό τους και χρησιμεύουν ως αρχές της ύπαρξης των σωμάτων. Με την υποταγή σε αυτόν τον Λόγο του Θεού, μερικά πράγματα ζωντανεύουν στη γη, και άλλα πραγματοποιούνται στον ουρανό. Με τη δύναμή Του ολόκληρη η θάλασσα και ο μεγάλος ωκεανός κινούνται εντός των ορίων τους, και όλη η γη είναι ντυμένη με πράσινο και διακοσμημένη με κάθε είδους φυτά. Και για να μην χάνω χρόνο, ονομάζοντας κάθε γνωστό πράγμα συγκεκριμένα, θα πω: από όλα όσα υπάρχουν και συμβαίνουν, δεν υπάρχει τίποτα που έγινε ή έγινε όχι στον Λόγο και όχι με τον Λόγο, όπως λέει ο Θεολόγος (Ιωάννης 1:1, 3): Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος. Όλα ήταν δίπλα Του, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν θα ήταν. Ακριβώς όπως ένας μουσικός, κουρδίζοντας μια λύρα και συνδυάζοντας επιδέξια χοντρούς ήχους με λεπτούς και μεσαίους ήχους με άλλους, παράγει μια απαιτούμενη γλυκιά φωνή, έτσι και ο Λόγος - η Σοφία του Θεού, κρατά το σύμπαν σαν λύρα και ό,τι είναι στον αέρα, συνδυάζει ό,τι είναι στη γη και ό,τι στον ουρανό γυρίζει, με ό,τι είναι. και η θέληση, όμορφα και αρμονικά παράγει έναν ενιαίο κόσμο και μια ενιαία τάξη στον κόσμο. Η ίδια παραμένει ακίνητη με τον Πατέρα και θέτει τα πάντα σε κίνηση με τη συγκατάθεσή Του στο σύμπαν, έτσι ώστε κάθε πράγμα να είναι ευάρεστο στον Πατέρα Του. Διότι σε αυτό αποκαλύπτεται η υπέροχη δράση της Θεότητάς Του, που με ένα και το αυτό κύμα, όχι σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, αλλά ξαφνικά, και όλα μαζί, ίσιο και στρογγυλό, πάνω, μεσαίο, κάτω, υγρό, κρύο, ζεστό, ορατό και αόρατο, μετατρέπει και φέρνει σε τάξη, σύμφωνα με τη φύση του καθενός. Διότι με το ένα και το αυτό κύμα Του το ευθύ κινείται ως ίσιο, ο γύρος γίνεται στρογγυλός, και το μέσο κινείται όπως είναι, το ζεστό θερμαίνεται, το ξηρό στεγνώνει, και όλα, σύμφωνα με τη φύση του, αναβιώνουν και δημιουργούνται από Αυτόν. και με αυτόν τον τρόπο παράγει μια υπέροχη, και αληθινά θεϊκή, αρμονία. Διότι από το κύμα και τις δυνάμεις του άρχοντα και κυρίαρχου στο σύμπαν του Θεού και του Λόγου του Πατέρα, ο ουρανός περιστρέφεται, τα αστέρια κινούνται, ο ήλιος εμφανίζεται, το φεγγάρι περιστρέφεται, ο αέρας φωτίζεται από τον ήλιο, ο αιθέρας θερμαίνεται, οι άνεμοι φυσούν, τα βουνά υψώνουν τις κορυφές τους, οι ζωντανές γη μένουν σιγασμένες, ακίνητος, καρποφορεί, ο άνθρωπος σχηματίζεται, ζει και μετά πεθαίνει. με μια λέξη, όλα ζωντανεύουν και κινούνται, η φωτιά καίει, το νερό δροσίζεται, οι πηγές ρέουν, τα ποτάμια πλημμυρίζουν, τα χρόνια και οι εποχές τρέχουν, η βροχή πέφτει, τα σύννεφα συσσωρεύονται, το χαλάζι πέφτει, το χιόνι και ο πάγος σκληραίνουν, τα πουλιά πετούν, τα ερπετά πετάνε, όσοι ζουν στα νερά κολυμπούν, η θάλασσα κάποια στιγμή σκεπάζεται με δέντρα, σκεπάζεται η θάλασσα. μεγαλώνουν κτλ. ανανεώνεται, άλλοι ωριμάζουν, άλλοι, έχοντας φτάσει σε τέλεια ηλικία, γερνούν και πεθαίνουν, ένας εξαφανίζεται, ένας άλλος γεννιέται και εμφανίζεται. Ωστόσο, αυτό είναι πολύ περισσότερο, που στο πλήθος του δεν μπορούμε καν να περιγράψουμε, ο θαυμαστός και θαυματουργός Λόγος του Θεού, που φωτίζει και αναζωογονεί, με το κύμα Του να κινείται και να βελτιώνεται, να δημιουργεί έναν κόσμο και να μην αφήνει τις αόρατες Δυνάμεις έξω από τον εαυτό Του, γιατί, ως Δημιουργός, αγκαλιάζοντάς τις στο σύνολό του, τις περιέχει και τις αναζωογονεί. Και τίποτα δεν μπορεί να δικαιολογήσει ότι δεν το πιστεύουμε αυτό. Γιατί ακριβώς όπως από πρόνοια μεγαλώνουν τα λόγια και τα σώματα, και η λογική ψυχή κινείται, σκέφτεται και ζει (δεν χρειάζεται να δώσουμε πολλές αποδείξεις γι' αυτό, γιατί το βλέπουμε στην πράξη). Έτσι πάλι, ο Λόγος του Θεού, με ένα και απλό κύμα, με τη δύναμή Του, τίθεται σε κίνηση και περιέχει και αυτόν τον ορατό κόσμο και τις αόρατες δυνάμεις, μεταδίδοντας σε κάθε ον τη χαρακτηριστική του δραστηριότητα. Γιατί θεϊκές δυνάμεις τίθενται σε κίνηση θεϊκά, και ορατά πράγματα - πώς τα βλέπουμε. Ο Αρχηγός και Βασιλιάς των πάντων, επιβεβαιώνοντας τα πάντα με τον εαυτό Του, κάνει τα πάντα για τη δόξα και τη γνώση του Πατέρα Του και με τις πράξεις που κάνει, σαν να λέγαμε, διδάσκει και λέει: από τον αριθμό και την ομορφιά των πλασμάτων, ο σχετικός Δημιουργός (Σοφ. 13,5). Πώς, αφού κοιτάξαμε τον ουρανό και εξετάσαμε τη διακόσμησή του και το φως των άστρων, θα έπρεπε να ανεβούμε σκεπτόμενοι στον Λόγο, από τον Οποίο όλα φέρονται σε τάξη. Έτσι, φανταζόμενοι με το νου μας τον Λόγο του Θεού, είναι απαραίτητο να φανταστούμε τον Πατέρα Του Θεό, από τον οποίο ο Λόγος δικαίως ονομάζεται ερμηνευτής και Άγγελος του Πατέρα Του. Αυτό μπορούμε να το δούμε στους εαυτούς μας. Όταν μια λέξη προέρχεται από ένα άτομο, συμπεραίνουμε ότι η πηγή της λέξης είναι η σκέψη και εμβαθύνοντας σε αυτήν, βλέπουμε τη σκέψη που σηματοδοτείται από τη λέξη, ειδικά στις υψηλότερες ιδέες και σε ασύγκριτη ανωτερότητα, βλέποντας τη δύναμη του Λόγου, σχηματίζουμε για τον εαυτό μας την έννοια του καλού Πατέρα Του, όπως λέει ο ίδιος ο Σωτήρας: έχοντας δει εμένα, τη μορφή του Πατέρα Μου (Ιωάννης 14:9). β) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τη 14η λέξη - περί αγάπης προς τους φτωχούς Χωρίς τη βιομηχανία, ο κόσμος θα κατέρρεε και θα επέστρεφε στο αρχικό του χάος και αταξία. Ο Θεός ενδιαφέρεται ιδιαίτερα για τα δεινά των ανθρώπων Πρέπει να πιστεύουμε ότι υπάρχει Θεός ο Δημιουργός και Δημιουργός όλων των πλασμάτων, γιατί πώς θα μπορούσε να υπάρχει το σύμπαν αν κάποιος δεν το συνειδητοποιούσε και δεν το έφερνε σε τάξη; Πρέπει να πιστέψουμε ότι υπάρχει μια πρόνοια που περιέχει τα πάντα και συνδέει τα πάντα στον κόσμο. γιατί για εκείνα τα όντα για τα οποία είναι απαραίτητος ένας Δημιουργός, είναι επίσης απαραίτητος ένας Πάροχος, διαφορετικά ο κόσμος, που μεταφέρεται τυχαία, όπως ένα πλοίο σε ανεμοστρόβιλο, θα έπρεπε, λόγω των άτακτων κινήσεων της ύλης, να καταρρεύσει αμέσως, να καταρρεύσει και να επιστρέψει στο αρχικό χάος και αταξία. Πρέπει επίσης να πιστεύουμε ότι ο Δημιουργός ή ο Δημιουργός μας (δεν έχει σημασία αν Τον αποκαλείτε με το ένα ή το άλλο όνομα) νοιάζεται με ιδιαίτερο τρόπο για τη μοίρα μας, αν και η ζωή μας περνάει ανάμεσα σε διάφορες αντιθέσεις, οι λόγοι για τους οποίους, ίσως, παραμένουν άγνωστοι, ώστε εμείς, χωρίς να τους καταλαβαίνουμε, εκπλήσσουμε ακόμη περισσότερο τον υπέρτατο Νου πάνω από όλα. Για όλα όσα καταλαβαίνουμε εύκολα, εύκολα παραμελούμε. Αλλά, αντίθετα, ό,τι είναι υψηλότερο από εμάς, όσο πιο ασύλληπτο είναι, τόσο περισσότερο μας προκαλεί έκπληξη. και ό,τι ξεφεύγει από την επιθυμία μας πυροδοτεί έτσι την πιο δυνατή αγάπη για τον εαυτό του. γ) Ο μακαριστός Αυγουστίνος από το έργο «Περί του βιβλίου της Γενέσεως κυριολεκτικά», βιβλίο. 4, κεφ. 12 Εάν η δύναμη του Παντοδύναμου έπαυε να ελέγχει, τότε η φύση θα εξαφανιζόταν. Τα λόγια του Κυρίου: Ο Πατέρας μου κάνει ό,τι κάνει - υποδεικνύουν ακριβώς τη δραστηριότητα του Πατέρα, από την οποία κυβερνάται και υποστηρίζεται η δημιουργία Ο Θεός ξεκουράστηκε από τη δημιουργία νέων γενεών δημιουργίας, παύοντας όμως να δημιουργεί νέες γενιές, αλλά εργάζεται συνεχώς μέχρι τώρα (και μετά αργότερα), φροντίζοντας για εκείνες τις γενιές που ιδρύθηκαν τότε, έτσι ώστε ακόμη και την έβδομη ημέρα η παντοδυναμία Του δεν εγκατέλειψε τον έλεγχο του ουρανού και της γης και με όλα τα δημιουργημένα πράγματα. αλλιώς όλα θα κατέρρεαν αμέσως. Διότι η δύναμη του Δημιουργού και η δύναμη του Παντοδύναμου και Παντοδύναμου χρησιμεύουν ως αιτία για την ύπαρξη όλης της δημιουργίας. αν αυτή η δύναμη έπαυε ποτέ να κυβερνά, το είδος της θα έπαυε να υπάρχει και όλη η φύση θα εξαφανιζόταν. Όταν ένας αρχιτέκτονας, έχοντας ολοκληρώσει ένα κτίριο, το εγκαταλείπει, το κτίριο που δημιούργησε συνεχίζει να υπάρχει χωρίς αυτόν, ή ακόμα και με την ησυχία του: δεν θα μπορούσε να μείνει ούτε μια ριπή οφθαλμού αν ο Θεός του είχε στερήσει την πρόνοιά Του. Επομένως, αυτό που είπε ο Κύριος: Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα (Ιωάννης 5:17) δείχνει κάποια συνεχή δραστηριότητα του Πατέρα, από την οποία υποστηρίζεται και κυβερνάται όλη η δημιουργία. Διαφορετικά, θα ήταν δυνατό να Τον κατανοήσουμε αν έλεγε: «και τώρα το κάνει» - σε αυτήν την περίπτωση δεν θα υπήρχε ανάγκη να κατανοήσουμε τα λόγια Του ως συνεχιζόμενη δραστηριότητα. αλλά πρέπει να Τον κατανοήσουμε διαφορετικά όταν λέει μέχρι τώρα ότι το κάνει, δηλαδή κάνει από τότε που δημιούργησε τα πάντα. Με τον ίδιο τρόπο, αν κατανοήσουμε σωστά τι γράφεται για τη Σοφία Του, που φτάνει από άκρη σε άκρη σταθερά και διέπει κάθε καλό (Σοφία 8:1), και επίσης ότι οι κινήσεις Της είναι πιο κινητικές από κάθε κίνηση (Σοφία 7:24), τότε θα είναι αρκετά σαφές ότι εκδηλώνει αυτό το ασύγκριτο, άφατο και, ούτως ή άλλως, αμετάβλητο με αυτή την καλή διαχείρισή της. Οι δραστηριότητές τους, θα πεθάνουν αμέσως. Το ίδιο ισχύει και με αυτό που λέει ο απόστολος όταν κηρύττει για τον Θεό στους Αθηναίους: σ' Αυτόν ζούμε, κινούμαστε και είμαστε (Πράξεις Αποστόλων. 12:28), όντας κατανοητός σωστά, όσο είναι δυνατόν για τον ανθρώπινο νου, ευνοεί τη γνώμη βάσει της οποίας πιστεύουμε και λέμε ότι ο Θεός ενεργεί συνεχώς στον κόσμο που δημιούργησε. Ωστόσο, δεν υπάρχουμε μέσα Του ως ουσία Του, με την έννοια που λέγεται γι' Αυτόν ότι έχει ζωή μέσα Του (Ιωάν. 5:26). αλλά επειδή, χωρίς αμφιβολία, είμαστε άλλοι από τον Ίδιο, υπάρχουμε μέσα Του με την έννοια ότι Αυτός το κάνει, αυτό είναι το έργο Του, τα περιέχει όλα, και η Σοφία Του φτάνει από άκρη σε άκρη σταθερά και ελέγχει όλα τα καλά, και χάρη σε αυτόν τον έλεγχο ζούμε, κινούμαστε και είμαστε. Από αυτό προκύπτει ότι αν αφαιρέσει αυτό το έργο Του από τα πράγματα, δεν θα ζήσουμε, δεν θα κινηθούμε και δεν θα υπάρχουμε. Έτσι, είναι σαφές ότι ο Θεός δεν σταμάτησε ούτε μια μέρα την προνοητική δράση Του για τον κόσμο. Διαφορετικά, ο Κόσμος θα έχανε αμέσως τις φυσικές του κινήσεις, με τις οποίες ελέγχεται και ζωντανεύει τόσο πολύ που όλα τα πλάσματά του διατηρούν την ύπαρξή τους και αυτό που είναι, και όλα θα έπαυαν αμέσως να υπάρχουν αν αφαιρούνταν από τον κόσμο αυτή η κίνηση της Σοφίας του Θεού, με την οποία αυτή κυβερνά κάθε καλό. Επομένως, κατανοούμε την έκφραση ότι ο Θεός αναπαύτηκε από όλα τα έργα Του που είχε δημιουργήσει να σημαίνει ότι δεν δημιούργησε άλλα νέα πλάσματα και όχι ότι σταμάτησε να διατηρεί και να διαχειρίζεται τα ήδη δημιουργημένα. Ως εκ τούτου, είναι αλήθεια και ότι αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα και ότι εξακολουθεί να αναπαύεται. 10. Η πραγματικότητα της θείας πρόνοιας α) Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από λόγο προς τους δελεασθέντες από τις συμφορές που συνέβησαν Πρέπει να πιστεύει κανείς ότι τα πάντα ελέγχονται από τη θεία πρόνοια. Η ενατένιση της φύσης προσφέρει στους αμφισβητίες πειστική απόδειξη αυτής της αλήθειας. Το όφελος των αστεριών που μας καθοδηγούν από τα ύψη του ουρανού. Η ομορφιά του ήλιου και τα οφέλη καθενός από τα διαφορετικά μέρη της δημιουργίας. Σχετικά με τα οφέλη των ανέμων και της νύχτας. Σχετικά με τα διάφορα είδη ψαριών και άγριων ζώων. Η μεγάλη απόδειξη της πρόνοιας είναι ότι ο Θεός μας έδωσε φυσικό και γραπτό νόμο και έστειλε τον μονογενή Του Υιό στον κόσμο για να σώσει τους ανθρώπους. Η πρόνοια του Θεού είναι πιο καθαρή από τον ήλιο και τις ακτίνες του. Και σε κάθε στιγμή και σε κάθε μέρος, στην έρημο, και σε κατοικημένες περιοχές, και στις ακατοίκητες, και στη στεριά, και στη θάλασσα, και όπου κι αν πάτε, θα δείτε καθαρά και επαρκή ίχνη αυτής της βιομηχανίας, αρχαίας και νέας, και το μαρτυρούν αυτό με μια πιο δυνατή φωνή από τη φωνή της λογικής μας, και λένε σε όποιον θέλει να ακούσει όλη τη φροντίδα Του. Γι' αυτό ο προφήτης, θέλοντας να μας δείξει την εξαιρετική δύναμη αυτών των φωνών, είπε: ο λόγος δεν είναι η ουσία, κατώτερη από τις λέξεις, οι φωνές τους δεν ακούγονται (Ψαλμ. 18:4). Εξάλλου, η γλώσσα μας είναι κατανοητή μόνο σε όσους μιλούν την ίδια γλώσσα και ακατανόητη σε όσους μιλούν άλλες γλώσσες, αλλά η γλώσσα της δημιουργίας είναι κατανοητή σε όλους τους λαούς σε όλη την οικουμένη. Έτσι, για τους θεοσεπείς ανθρώπους, τα στοιχεία από τα έργα αυτής της μίας φωνής του Θεού είναι επαρκή και ακόμη περισσότερα από οποιαδήποτε απόδειξη για να δείξουν όχι μόνο την πρόνοια του Θεού, αλλά και τη μεγάλη Του αγάπη για εμάς. Άλλωστε, όχι μόνο μας παρέχει, αλλά και μας αγαπά απεριόριστα - με μια αγάπη χωρίς πάθος, αλλά φλογερή και δυνατή, ειλικρινής και άφθαρτη, που δεν μπορεί ποτέ να σβήσει. Και η Αγία Γραφή, θέλοντας να το δείξει αυτό, δίνει παραδείγματα από τους ανθρώπους, παρέχει πολλές μαρτυρίες για αυτήν την αγάπη, για αυτήν τη βιομηχανία και τη φροντίδα. Δεν θέλει καν να σταθούμε μόνο σε αυτά τα παραδείγματα, αλλά να τα υποβάλουμε στη δική μας κατανόηση, και αναφέρει αυτά τα παραδείγματα όχι ως επαρκή για να δείξουμε αγάπη, αλλά ως τα πιο οικεία στους ακροατές, εκείνα που μπορούν να το δείξουν αυτό καλύτερα από οτιδήποτε άλλο. Για τους θεοσεπούς ανθρώπους, όπως είπα, αυτό είναι αρκετό. αλλά επειδή υπάρχουν άνθρωποι που είναι πεισματάρηδες, αντιστέκονται, άπιστοι και αφοσιωμένοι στη σάρκα, θα δείξουμε την πρόνοια του Θεού, όσο το δυνατόν περισσότερο για εμάς, από τα ίδια τα έργα Του. Όλη η βιομηχανία, και ακόμη και το μεγαλύτερο μέρος της, δεν θα ήταν εύκολο να φανεί: είναι τόσο ατελείωτη και άφατη, που εκδηλώνεται σε μικρά και μεγάλα, σε ορατά και αόρατα. Ως εκ τούτου, θα παρουσιάσουμε στοιχεία μόνο από αυτά που είναι ορατά. Δεν δημιούργησε αυτή την υπέροχη δημιουργία για κανέναν άλλον παρά μόνο για σένα, μια δημιουργία τόσο όμορφη και μεγάλη, τόσο ποικίλη και ποικίλη, τόσο πλούσια, κατάλληλη και από κάθε άποψη χρήσιμη για τη διατροφή, και για τη διατήρηση του σώματος, και για τη σοφία της ψυχής, και για τη γνώση του Θεού - τα έκανε όλα αυτά για σένα. Άλλωστε, οι άγγελοι δεν το χρειάζονται αυτό, γιατί υπήρχαν ήδη πριν από τη δημιουργία του κόσμου. Ότι είναι πραγματικά πολύ μεγαλύτεροι από τον κόσμο - άκου τι λέει ο Θεός στον Ιώβ (Ιώβ 38:7): όταν δημιουργήθηκαν τα αστέρια, οι άγγελοί Μου με ύμνησαν με μεγάλη φωνή, δηλ. Έμειναν έκπληκτοι από την ομορφιά και τη χρησιμότητα, την ποικιλία, τη λάμψη, την ελαφρότητα, την αρμονία και ό,τι άλλο ξέρουν καλύτερα από εμάς. Και στόλισε τον κόσμο όχι μόνο με αστέρια, αλλά και με τον ήλιο και το φεγγάρι, ώστε ανά πάσα στιγμή να σου δίνει μεγάλη ευχαρίστηση και μεγάλο όφελος και από τα δύο. Στην πραγματικότητα, τι πιο όμορφο από τον ουρανό, άλλοτε φωτισμένο από τον ήλιο και το φεγγάρι, άλλοτε κοιτάζοντας γύρω από τη γη με αμέτρητα αστέρια μέσα από τις κόρες των ματιών και δίνοντας οδηγούς και οδηγούς σε ναυτικούς και ταξιδιώτες; Όταν τα κύματα μαίνονται και τα θυμωμένα κύματα ορμούν προς το πλοίο, όταν ο άνεμος φυσάει έξαλλος και μπαίνει μια νύχτα σκοτεινή και χωρίς φεγγάρι, τότε ο πλοηγός, κόβοντας τη θάλασσα και κάθεται στην πρύμνη, εμπιστεύεται τον εαυτό του στην καθοδήγηση του ουρανού, και το αστέρι που βρίσκεται ψηλά, παρά την απόσταση που τον χωρίζει, φαίνεται σαν να μην τον οδηγεί μακριά και δεν τον οδηγεί. δίνοντας φωνή, αλλά από την ίδια την εμφάνισή του που του δείχνει το δρόμο και του επιτρέπει να κόψει τη θάλασσα, του δείχνει με ακρίβεια χρόνου, ώστε είτε κράτησε το πλοίο στην προβλήτα, είτε εκτοξεύτηκε με σιγουριά στα βάθη των κυμάτων και, από άγνοια του μέλλοντος, δεν εκτέθηκε αδικαιολόγητα σε καταιγίδα και ναυάγιο. Τα αστέρια όχι μόνο μετρούν τα χρόνια για εμάς και δείχνουν τα σημάδια των καιρών, αλλά δείχνουν με μεγάλη ακρίβεια την ώρα και την κίνηση κάθε νύχτας, δείχνουν αν έχει περάσει ή δεν έχει φτάσει στο μισό της πορείας της και αντίστροφα, κάτι που είναι χρήσιμο όχι μόνο για τους ναυτικούς, αλλά και για τους ταξιδιώτες γενικά, ώστε να μην ξεκινούν τη νύχτα σε δυσμενή ώρα ή για να μην συνεχίσουν να κάθονται στο σπίτι. Οι παρατηρήσεις των άστρων και η πορεία της σελήνης το δείχνουν με ακρίβεια. Όπως ο ήλιος δύει τις ώρες της ημέρας, έτσι και η σελήνη δύει τις ώρες της νύχτας, αποφέροντας πολλά άλλα οφέλη, δίνοντας στον αέρα μια ευεργετική ροή, παράγοντας δροσιά χρήσιμη για τους σπόρους και γενικά φέρνοντας πολλά οφέλη στη ζωή των ανθρώπων. Καταλαμβάνοντας τη μέση μεταξύ της χορωδίας των αστεριών και της λάμψης του ήλιου, είναι μικρότερο από τον ήλιο, αλλά πολύ μεγαλύτερο και πιο όμορφο από τα αστέρια. Γενικά, η πολλή ευχαρίστηση και όφελος για το κοινό πηγάζει από την ίδια τη διαφορετικότητα, ώστε να λαμβάνουμε μεγάλο όφελος από χρόνους, και από ώρες, και από μέτρο, από μεγάλο και μικρό, από όλη τη διαφορετικότητα του ανείπωτου. Το ένα είναι μικρότερο, το άλλο είναι μεγαλύτερο και ελαφρύτερο, και όλα εμφανίζονται σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. Η πραγματικά απαράμιλλη σοφία του Θεού παντού δείχνει μεγάλη ποικιλία στα έργα της, αποδεικνύοντας τη θαυμάσια δύναμή της, και ταυτόχρονα φροντίζει για το όφελος των θεατών, αποδίδοντας μεγάλο και άφατο όφελος, και ταυτόχρονα ευχαρίστηση. Τελικά, τι πιο ευχάριστο από τον ουρανό, είτε σαν αγνός και διάφανος καμβάς απλωμένος πάνω από το κεφάλι σου, είτε σαν ένα πολύχρωμο λιβάδι να λάμπει με το στέμμα του; Αλλά δεν είναι τόσο ευχάριστο να βλέπεις ένα λιβάδι τη μέρα όσο είναι ευχάριστο να βλέπεις τον ουρανό τη νύχτα, διακοσμημένο με πολλά χρώματα αστεριών, λουλούδια που δεν ξεθωριάζουν ποτέ, δείχνοντας πάντα ομορφιά. Ή μήπως θα ήταν πιο ευχάριστο όταν, αφού έχει περάσει η νύχτα, αν και ο ήλιος δεν έχει ακόμη ανατείλει, ο ουρανός καλύπτεται με μια μοβ κουρτίνα και γίνεται κόκκινος όταν εμφανίζεται ο ήλιος; Τι πιο όμορφο από το θέαμα του ίδιου του ήλιου, όταν διώχνοντας την αυγή, σε σύντομο χρονικό διάστημα φωτίζει ολόκληρη τη γη, ολόκληρη τη θάλασσα, όλα τα βουνά, τις κοιλάδες, τους λόφους, ολόκληρο τον ουρανό με στάχυα ακτίνων, όταν, αφαιρώντας το νυχτερινό πέπλο από τα ορατά, αποκαλύπτει τα πάντα μπροστά στα μάτια μας; Ποιος θα μπορούσε να εκφράσει ικανοποιητικά τη χαρά του στη θέα των κινήσεών του, της τάξης του, της αναλλοίωτης και απαράβατης υπηρεσίας του τόσα πολλά χρόνια, της ολοένα ανθισμένης ομορφιάς του, της λάμψης και της φωτεινότητάς του, της αγνότητάς του που αγγίζει τόσα σώματα και δεν βεβηλώνεται ποτέ; Επιπλέον, είναι εξαιρετικά χρήσιμο για σπόρους, φυτά, ανθρώπους, τετράποδα, ψάρια, πουλιά, πέτρες, βότανα, γη, θάλασσα, αέρα - με μια λέξη, όλα ορατά. Όλα το χρειάζονται και ωφελούνται, και από την επιρροή του όχι μόνο τα φυτά και τα σώματα γίνονται καλύτερα, αλλά και τα νερά, οι λίμνες, οι πηγές, τα ποτάμια και η ίδια η φύση του αέρα γίνεται πιο ελαφριά, πιο καθαρή και πιο διαφανής. Γι' αυτό, ο ψαλμωδός, θέλοντας να δείξει την ομορφιά του, τη διαρκή διαύγειά του, την αμείωτη γοητεία του, το χρώμα του που δεν ξεθωριάζει, όλο το μεγαλείο της ομορφιάς του, την αδιάκοπη υπηρεσία του, είπε το εξής: βάλτε την κατοικία σας στον ήλιο (Ψαλμ. 18,5), δηλαδή στους ουρανούς. Θα ήταν δυνατό, αν δεν ήταν κανείς κουρασμένος, να δείξει την πρόνοια του Θεού από άλλα πράγματα: από τα σύννεφα, από τις εποχές, από το ηλιοστάσιο, από τους ανέμους, από τη θάλασσα, από τους διάφορους βράχους μέσα, από τη γη και τα τετράποδα, ερπετά, πουλιά του αέρα και εκείνους που αναπαύονται στη γη, πηγάζουν από τη γη οι κατοικούντες σε αυτήν. σύμπαν και από ακατοίκητες χώρες, από σπόρους, δέντρα, βότανα που φυτρώνουν σε ερήμους και μη, που φυτρώνουν σε πεδιάδες και κοιλάδες, σε βουνά και σε λόφους, από εκείνα που αναπτύσσονται αυθόρμητα και από εκείνα που αναπτύσσονται ως αποτέλεσμα της εργασίας και της γεωργίας, από ζώα, ήπια ή μη, μικρά, ευγενικά, ευγενικά, μικρά, ευγενικά πουλιά, τετράποδα, ψάρια, φυτά και βότανα που εμφανίζονται χειμώνα, καλοκαίρι ή φθινόπωρο, από τα φαινόμενα της ημέρας ή της νύχτας, από βροχές, από την πορεία του χρόνου, από το θάνατο, από τη ζωή, από τον κόπο που μας επιβάλλεται, από τη λύπη, από τη χαρά, από το φαγητό και το ποτό που μας δίνεται, από χειροτεχνίες, από τις τέχνες, από τα δέντρα από τα βουνά, από τα βουνά, από τα βουνά το ακατάλληλο γι 'αυτό, από νησιά, από προβλήτες, από ποτάμια, από την επιφάνεια της θάλασσας, από το βάθος των νερών, από τη φύση και τα στοιχεία που αποτελείται ο κόσμος μας, από την κατανομή των καιρών, από τη διαφορετική διάρκεια της ημέρας και της νύχτας, από την ασθένεια και την υγεία των μελών μας, από την κατάσταση της ψυχής, από την τέχνη και τη σοφία που εκδηλώνεται από την ανθρώπινη φυλή. τα πιο μικρά και ασήμαντα ζώα. Τι θα μπορούσε να είναι μικρότερο και πιο άσχημο από μια μέλισσα; Τι πιο ασήμαντο από ένα μυρμήγκι και μια λιβελλούλη; Εν τω μεταξύ, αυτά τα έντομα μαρτυρούν δυνατά την πρόνοια, τη δύναμη και τη σοφία του Θεού. Γι' αυτό, ο προφήτης, που τόσο τιμήθηκε με το Άγιο Πνεύμα, κοιτάζοντας τα έργα της δημιουργίας και ονομάζοντας μόνο μερικά από αυτά, εξέφρασε την έκπληξή τους με μεγάλη χαρά, αναφωνώντας (Ψαλμ. 103:24): Πόσο μεγάλα είναι τα έργα σου, Κύριε, που τα έκανες όλα με σοφία. Και όλα αυτά, φίλε, είναι για σένα. Και οι άνεμοι είναι για εσένα (ας πούμε, πάλι, επιστρέφοντας στην αρχή του συλλογισμού μου), για να ανανεώσουν ένα σώμα φθαρμένο από τη δουλειά, να διώξουν τη βρωμιά και τη σκόνη και να απαλλαγούν από την ταλαιπωρία που προκαλούν ο καπνός, οι σόμπες και κάθε είδους ανθυγιεινές αναθυμιάσεις, να μετριάσουν τη ζεστασιά των ακτίνων του ήλιου, να κάνουν τη ζέστη ελαφρύτερη. Εσείς στη θάλασσα και υπηρετείτε στη στεριά, εκεί στέλνοντας πλοία πιο γρήγορα από βέλη, κάνοντας έτσι την ιστιοπλοΐα εύκολη και γρήγορη, και εδώ σας βοηθά να καθαρίσετε τον αέρα, να διαχωρίσετε την ήρα από το σιτάρι και να διευκολύνετε τη σκληρή δουλειά σας. να σε κάνει τον αέρα ευχάριστο και ελαφρύ, να σε διασκεδάζει ποικιλοτρόπως, τώρα βγάζει ένα αδύναμο και ευχάριστο μουρμουρητό, τώρα ταράζει ελαφρά το γρασίδι, βάζει σε κίνηση το φύλλωμα των δέντρων, ώστε την άνοιξη και το καλοκαίρι να σου φέρει ένα όνειρο πιο ευχάριστο και πιο γλυκό από το ίδιο το μέλι, ώστε, όπως συμβαίνει με τα δέντρα, να κάνει το ίδιο και στις θάλασσες και στις θάλασσες και στις θάλασσες. όραση και μεγάλο όφελος. Είναι επίσης χρήσιμα για τα νερά, μην τα αφήνουν να σαπίσουν από τη στασιμότητα, αλλά τα κινούν συνεχώς, τα συγκινούν και τα ταράζουν, τα αναζωογονούν και τα κάνουν πιο κατάλληλα για τροφή για τα ζώα που ζουν σε αυτά. Αν ήθελες να είσαι περίεργος για τη νύχτα, θα έβλεπες και εδώ τη μεγάλη πρόνοια του Δημιουργού. Ηρεμεί το κουρασμένο σώμα σου, αποκαθιστά τα μέλη σου που έχουν φθαρεί από την καθημερινή εργασία, τα αναζωογονεί με την επιστροφή της, τους δίνει νέα ζωντάνια με την ηρεμία της. Και όχι μόνο αυτό, αλλά σε απαλλάσσει από τις καθημερινές λύπες, σε απαλλάσσει από άκαιρες ανησυχίες. συχνά ανακουφίζει τον πυρετό του αρρώστου, δίνει ύπνο αντί για φάρμακο, κατευθύνει την τέχνη των γιατρών σε έναν ευνοϊκό στόχο και τον απαλλάσσει από πολλούς κόπους. Τόση είναι η καταλληλότητά του, τόση η χρησιμότητά του, ώστε συχνά η ίδια η μέρα αποδεικνύεται χαμένη για όσους στερήθηκαν την ηρεμία κατά τη διάρκεια της. Αν κάποιος εξάλειφε ψυχικά αυτή την ηρεμία, αυτή τη γαλήνη, αυτή την ανάπαυση κατά τη διάρκεια της νύχτας, που αναζωογονεί τα πάντα - και την κουρασμένη ψυχή και το εξαντλημένο σώμα, μας δίνει την ευκαιρία να αναλάβουμε τη δουλειά της ημέρας με καλύτερη διάθεση, τότε θα έβλεπε ότι η ίδια η ζωή θα γινόταν άχρηστη. Εάν κάποιος, κατά τη διάρκεια της νύχτας, καθώς και κατά τη διάρκεια της ημέρας, άρχιζε να μένει ξύπνιος και να εργάζεται ή ακόμα και να μην κάνει τίποτα, και αυτό για μεγάλο χρονικό διάστημα, σύντομα θα πέθαινε. και ακόμη κι αν δεν πεθάνει, τότε, όντας εκτεθειμένος σε μακρά ασθένεια, δεν θα ωφεληθεί από τις δικές του δραστηριότητες λόγω της πλήρους εξάντλησης των δυνάμεών του. Αν επεκτείναμε τον συλλογισμό μας στον αμέτρητο αριθμό ψαριών που ζουν σε λίμνες, πηγές, θάλασσες, βολικά ή άβολα για κολύμπι, ή στις ατελείωτες ράτσες πουλιών που πετούν στον αέρα, μένουν στο έδαφος, ζουν εξίσου στη γη και στο νερό - τελικά, μερικά από αυτά έχουν μια τέτοια διπλή ζωή - τα οποία είναι άγρια ή άγρια από τη φύση τους. ήμερο, βρώσιμο ή μη βρώσιμο, και θα αναλογιζόμασταν την ομορφιά των φτερών και τη μελωδική φωνή του καθενός, αν εξετάζαμε μερικές από τις διαφορές που μας παρουσιάζουν σε σχέση με το τραγούδι, το φαγητό, το είδος της ζωής, τις συνήθειες και τα ήθη, αν ερευνούσαμε όλα τα οφέλη που αντλούμε από αυτά, όλες τις υπηρεσίες που μας παρέχουν. αν μιλούσαμε για το μεγαλείο ή τη μικρότητά τους, για τους πόνους της γέννησής τους, για όλη τη μεγάλη και άπειρη ποικιλία που βρέθηκαν σε αυτά, αν κάναμε λεπτομέρειες για τα ψάρια, αν από εδώ προχωρήσαμε στα φυτά που φύονται σε όλη τη γη και στους καρπούς που φέρει το καθένα, αν εξετάζαμε τη χρήση τους, το άρωμά τους, τη διάταξη των φύλλων, χρώμα, σχήμα, σχήμα, μεγαλείο ή μικρό Ο φλοιός τους, στους κορμούς τους, στα κλαδιά τους. αν εξετάζαμε τα λιβάδια και τους κήπους, αν, επιτέλους, μιλούσαμε για όλα τα μέρη που τα παράγουν και για τον τρόπο που τα βρίσκουμε, τα φροντίζουμε και τα καλλιεργούμε και πώς μας χρησιμεύουν ως φάρμακα - και μετά από όλα αυτά, αν ξαναγυρνούσαμε στα βουνά, τόσα πολλά και τόσο πλούσια σε μέταλλα, και στρέφαμε την έρευνά μας σε όλα τα άλλα αντικείμενα, ακόμη πιο πολλά από όσα βλέπουμε στη φύση! Και όλα αυτά, άνθρωπε, είναι για σένα: η τέχνη για σένα, και οι χειροτεχνίες, οι πόλεις και τα χωριά, και ο ύπνος για σένα, και ο θάνατος και η ζωή για σένα, και τόσα πολλά φυσικά φαινόμενα, και όχι μόνο ο σημερινός κόσμος για σένα, αλλά ακόμα καλύτερος για σένα. Και ότι υπάρχει καλύτερος κόσμος και είναι και για εσάς, ακούστε τι λέει ο Παύλος: γιατί η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από το έργο της φθοράς (Ρωμ. 8:21), δηλαδή από τη φθαρτή ύπαρξη. Πώς προορίζεται αυτή η τιμή για εσάς; Εξηγώντας αυτό, πρόσθεσε: στην ελευθερία της δόξης των τέκνων του Θεού (Ρωμ. 8:21). Αν ο λόγος μου δεν ήταν πολύ μεγάλος και μεγάλος, τότε θα είχα φιλοσοφήσει πολλά για τον θάνατο, και σε αυτόν θα είχα δείξει πλήρως τη σοφία και την πρόνοια του Θεού, θα έλεγα πολλά για αυτή τη διαφθορά, για αυτό το σάπισμα, για αυτά τα σκουλήκια, για αυτές τις στάχτες, που προκαλούν παράπονα και θλίψη στους περισσότερους ανθρώπους. από το γεγονός ότι τα σώματά μας καταστρέφονται σε σκόνη και σκόνη και γίνονται λεία για σκουλήκια - και από εδώ θα έδειχνα την άφατη πρόνοια και φροντίδα του Θεού. Άλλωστε, από αυτήν ακριβώς την πρόνοια, από αυτήν την καλοσύνη, που δημιούργησε όλα όσα δεν υπήρχαν, από αυτήν προήλθε ο νόμος που επιτάσσει το θάνατο και τέτοιο τέλος. Αν και αυτά είναι διαφορετικά πράγματα, όλα προέρχονται από την ίδια καλοσύνη. Και αυτός που φεύγει από εδώ δεν λαμβάνει κακό, και αυτός που ζει λαμβάνει το υψηλότερο όφελος, θερίζοντας όφελος σε άλλο σώμα. Όταν κάποιος δει πώς αυτός που περπάτησε εχθές ή χθες δίπλα σου έγινε τώρα λεία σκουληκιών και καταστρέφεται σε χώμα, σε χώμα και σε στάχτη, τότε ακόμα κι αν είχε την περηφάνια του διαβόλου, θα φοβηθεί και θα τρέμει, θα καταπραΰνει, θα μάθει να είναι φιλοσοφημένος και θα αφήσει την ταπεινοφροσύνη, αυτή τη μητέρα όλων των ευλογιών, στην ψυχή του. Έτσι, ούτε αυτός που φεύγει παθαίνει κανένα κακό, γιατί, αφού αφαιρέσει αυτό το σώμα, θα λάβει ένα σώμα άφθαρτο και αθάνατο, ούτε αυτός που είναι ακόμα στη ζωή χάνει τίποτα από αυτό, αλλά, αντίθετα, κερδίζει το μεγαλύτερο όφελος. Δεν είναι τυχαίο που ο θάνατος μπήκε στη ζωή μας ως δάσκαλος της φιλοσοφίας, καλλιεργώντας το μυαλό, δαμάζοντας τα πάθη της ψυχής, γαληνεύοντας τα κύματα και εγκαθιστώντας τη σιωπή. Γνωρίζοντας λοιπόν τόσο από όσα ειπώθηκαν όσο και από πολλά άλλα ότι η πρόνοια του Θεού λάμπει περισσότερο από το φως, μην περιεργάζεστε μάταια, μην επιδίδεστε σε μια μάταιη προσπάθεια να εξερευνήσετε τα αίτια των πάντων. Μας έδωσε την ίδια μας την ύπαρξη από την καλοσύνη Του, χωρίς να χρειαζόμαστε την υπηρεσία μας. Και πρέπει να Τον σεβόμαστε και να Τον λατρεύουμε όχι μόνο επειδή μας δημιούργησε, ή μας έδωσε μια ασώματη και λογική ψυχή, και όχι επειδή μας δημιούργησε καλύτερους από όλους τους άλλους, και όχι επειδή μας έδωσε κυριαρχία και έδωσε δύναμη πάνω σε οτιδήποτε ορατό, αλλά επειδή ο Ίδιος δεν μας χρειάζεται καθόλου. Το θαύμα της καλοσύνης Του έγκειται στο γεγονός ότι τα έκανε όλα αυτά χωρίς να χρειάζεται καθόλου την υπηρεσία μας. Πριν εμφανιστούμε εμείς, οι άγγελοι και οι ανώτερες δυνάμεις, είχε ήδη τη δική Του δόξα και ευδαιμονία και μας δημιούργησε σύμφωνα με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα μόνο, και όχι μόνο δημιούργησε τα πάντα για εμάς, αλλά ακόμη περισσότερα. Γι' αυτό μας έδωσε γραπτούς νόμους, έστειλε προφήτες, έκανε θαύματα και πριν από όλα αυτά δημιούργησε τον άνθρωπο. Του έδωσε έναν ειδικό δάσκαλο, έναν έμφυτο νόμο, σαν τιμονιέρη για πλοίο, σαν καβαλάρη για άλογο, τοποθετώντας τον πάνω από το μυαλό μας. Επομένως, ο Άβελ τον γνώριζε ήδη, παρόλο που η γραφή δεν υπήρχε ακόμα, δεν υπήρχαν προφήτες, ούτε απόστολοι, ούτε γραπτός νόμος, αλλά μόνο έμφυτος νόμος. Και ο Κάιν - ήξερε κι αυτός αυτόν τον νόμο, και τον ήξεραν και οι δύο, αναγνώρισαν την κυριαρχία του. Αν και δεν ακολούθησαν και οι δύο τον ίδιο δρόμο, αλλά ο ένας τον δρόμο του κακού και ο άλλος τον δρόμο της αρετής, όμως και τότε ο Θεός δεν εγκατέλειψε τον Κάιν, θέλησε να τον αναστήσει από την πτώση του και του έδωσε την ευκαιρία να απολαύσει τη φροντίδα, πρώτα τον νουθετεί και τον συμβουλεύει και μετά τον διδάσκει και τον εκπαιδεύει με φόβο και φόβο. Αν και πολλοί άνθρωποι απέρριψαν ένα τόσο μεγάλο όφελος, δηλ. Αυτή είναι μια φυσική γνώση που έχει τόσο μεγάλο όφελος για εμάς, όμως και τότε ο Θεός δεν τους εγκατέλειψε, δεν τους άφησε στην καταστροφή, αλλά συνέχισε να τους εποικοδομεί και να τους νουθετεί με έργα, με οφέλη, με τιμωρίες, σε όλη τη δημιουργία, που καθημερινά κάνει το έργο της, εκτελώντας συνηθισμένα καθήκοντα, με έκτακτα και απρόβλεπτα γεγονότα, μέσα από τους δίκαιους που έζησαν στην αρχή. Για το σκοπό αυτό μετέφερε από τόπο σε τόπο τους πιο άξιους και γεμάτους σοφία ανθρώπους. Έτσι διέταξε τον Αβραάμ να μετακομίσει στην Παλαιστίνη, μετά στην Αίγυπτο και τον Ιακώβ στη Συρία. Ο Μωυσής πάλι στην Αίγυπτο, οι τρεις νέοι στη Βαβυλώνα, καθώς και ο Δανιήλ και ο Ιεζεκιήλ, και ο Ιερεμίας στην Αίγυπτο. Τότε έδωσε το νόμο, έστειλε προφήτες. Έπληξε και ξανασήκωσε τον λαό Του, τους έδωσε σε σκλαβιά και τους ελευθέρωσε, και από την αρχή μέχρι το τέλος έκανε και πέτυχε τα πάντα για τη φυλή μας. Χωρίς να περιορίζεται να μας εποικοδομεί μόνο μέσω της φωνής της φύσης, αφού πολλοί άνθρωποι, παρασυρμένοι από τη γενική τρέλα, δεν έλαβαν καρπό από εδώ, άρχισε νέες μεθόδους νουθεσίας και τελικά, για να ολοκληρώσει τις ευεργεσίες Του, έστειλε τον Υιό Του, τον αληθινό Υιό, τον μονογενή, και Αυτός, όντας της ίδιας φύσης μαζί Του, έγινε σαν εμένα, περπάτησε στη γη, διδάσκει και κινείται στη γη. οικοδομώντας, νουθεσίνοντας, θαυματουργώντας, προφήτευσε γι' αυτούς, τους παρότρυνε, τους δίδασκε συμβουλές, υπέφερε για αυτούς, υπέμεινε για αυτούς, κατακρίθηκε για αυτούς, προδόθηκε για αυτούς. Τους παρουσίασε το ένα πράγμα ήδη εδώ, και το άλλο άφησε στην άκρη για το μέλλον. Αλλά οι υποσχέσεις Του ήταν αληθινές και επιβεβαιώθηκαν από τα θαύματα που έκανε ενώ ήταν ακόμα στη γη, και την εκπλήρωση όλων των προβλέψεων. Ποιος θα διακηρύξει τις πανίσχυρες δυνάμεις του Κυρίου; Έχουν ακουστεί όλοι οι έπαινοι Του (Ψαλμ. 106:2); Ποιος δεν θα χαιρόταν, ποιος δεν θα έμενε έκπληκτος με το ανείπωτο της φροντίδας Του, με τη σκέψη πώς, εξαιτίας αχάριστων δούλων, σκότωσε τον Μονογενή Του Υιό, έναν τρομερό, επαίσχυντο θάνατο, χαρακτηριστικό των πιο τολμηρών ληστών, τον θάνατο των αδίκων; Άλλωστε, καρφώθηκε στον σταυρό, του έγινε φτύσιμο και στραγγαλισμό, Τον χτυπούσαν στο μάγουλο και Τον κορόιδευαν, και αντί για ευγνωμοσύνη για τα καλά Του έργα, θάφτηκε και σφραγίστηκε ο τάφος Του. και τα υπέφερε όλα αυτά για σένα, για να σε φροντίσει, για να καταστρέψει την τυραννία της αμαρτίας, για να καταστρέψει το οχυρό του διαβόλου, να σπάσει τα δεσμά του θανάτου, να μας ανοίξει τις πύλες του ουρανού, να μας ελευθερώσει από την κατάρα που σε βάραινε, να ακυρώσει την αρχική καταδίκη, να διδάξει την υπομονή ούτε ντροπή, ούτε μαστίγια, ούτε μομφές από τους εχθρούς, ούτε αντιξοότητες, ούτε επιθέσεις, ούτε συκοφαντίες, ούτε κακές υποψίες και τίποτα άλλο τέτοιο. Για αυτό, ο Ίδιος τα άντεξε όλα αυτά, τα βίωσε μαζί σου και θριάμβευσε πάνω σε όλα αυτά, διδάσκοντάς σε να μην φοβάσαι τίποτα τέτοιο. Αλλά, μη ικανοποιημένος με αυτό, Αυτός, αφού έφυγε στον ουρανό, σας έδωσε το άφατο δώρο του Αγίου Πνεύματος και έστειλε τους αποστόλους να διαδώσουν τις διδασκαλίες Του. Και βλέποντας πώς αυτοί οι κήρυκες της ζωής υπέφεραν χιλιάδες κακά, μαστιγώθηκαν και προσβλήθηκαν, πνίγηκαν, υπέφεραν από πείνα και δίψα, ήταν καθημερινά σε κίνδυνο, καθημερινά εκτεθειμένοι στον θάνατο, όλα αυτά τα υπέμεινε για σένα, από αγάπη για σένα. Για σένα, άνθρωπε, ετοίμασε μια βασιλεία, όρισε για σένα ένα ανείπωτο αγαθό, αυτή την κληρονομιά στον ουρανό, αυτά τα διάφορα και πολλαπλά δώρα, αυτή την ευδαιμονία που δεν εξηγείται με καμία λέξη. Έχοντας τόσες αποδείξεις για την πρόνοια του Θεού, στοιχεία στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη, στοιχεία σε αυτή τη ζωή και στο μέλλον, αποδείξεις που υπάρχουν ήδη, που θα είναι, ότι κάθε μια από τις ημέρες που βιώνουμε, στοιχεία από την αρχή της δημιουργίας, στοιχεία στη μέση και στο τέλος, συνεχείς αποδείξεις, στοιχεία από το σώμα, από την ψυχή - βλέποντας ολόκληρα σύννεφα αποδείξεων που παρέχονται από παντού, δηλώνετε ακόμα την αμφιβολία Του; Όχι, δεν το αμφιβάλλεις. πιστεύεις στη βιομηχανία, είσαι πεπεισμένος για την ύπαρξή της. Επομένως, μην είστε πλέον περίεργοι, βλέποντας ξεκάθαρα ότι έχετε έναν Κύριο που είναι πιο στοργικός από τους πατέρες, πιο φροντισμένος από τις μητέρες, πιο γεμάτος αγάπη από τη νύφη και τον γαμπρό, χαίρεται για τη σωτηρία σας και χαίρεται ακόμη περισσότερο από ό,τι θα χαρείτε αν απελευθερωθείτε από τον κίνδυνο του θανάτου (όπως έδειξε μέσω του Ιωνά), και βλέποντας τον πατέρα του να έχει αγάπη για όλα αυτά μόνο για όλα αυτά. παιδιά, κηπουρός για τα φυτά της, οικονόμος της τέχνης του, νιόπαντρος σε νεόνυμφο, νέος σε κοπέλα, και θέλει να απομακρύνει από εσάς κάθε κακό, όσο η ανατολή είναι από τη δύση, όσο ο ουρανός είναι ψηλότερα από τη γη (που δείξαμε), και όχι μόνο αυτό, αλλά πολύ περισσότερο από αυτό - όπως δείξαμε όλα τα παραδείγματα, αλλά και με λόγια. από εκείνα που ξεπερνούν την ίδια την κατανόηση. Πραγματικά, η πρόνοια του Θεού είναι ανεξήγητη, η φροντίδα Του είναι ακατανόητη, η καλοσύνη Του είναι ανέκφραστη και η αγάπη Του για την ανθρωπότητα είναι αδιανόητη. β) Blazh. Theodoret από τη 2η λέξη για την Πρόνοια Όσοι δεν πιστεύουν στην πρόνοια είναι σαν τους ανθρώπους που θα ισχυρίζονταν ότι ένα πλοίο κινείται χωρίς τη βοήθεια τιμονιού και πηδαλίου. Those who do not believe that there are reins of the fishery, but extremely recklessly claim that this world - heaven and earth - moves with such harmony and in such an order without a Reinder, it seems to me, are like a man who sits on a ship, crosses the sea, sees how the helmsman, holding the helm, turns the rudder where necessary, then tilts it to the right, then turns it to the left - and directs the boat to the pier he desires, but, asserting an obvious lie and openly arguing against the truth, he will deny that there is a helmsman on the ship, that the boat has a rudder, that it is guided by the movement of the helm, and does not rush by itself, overcomes the impulse of the waves, overcomes the attack of the winds, having no need either for the help of sailors or for a helmsman who would give orders to οι κωπηλάτες για το κοινό όφελος όλων. Διότι βλέπουν πολύ ξεκάθαρα και με όλα τα στοιχεία ότι ο κοινός Δάσκαλος όλων κυβερνά τη δημιουργία που δημιούργησε, οδηγεί και κινεί τα πάντα με τάξη και τάξη, βλέπουν την αρμονία σε ό,τι γίνεται, μαζί ομορφιά και όφελος σε κάθε δημιουργία, και τη συνδυασμένη εκδήλωση και των δύο σε κάθε μέρος της δημιουργίας, και είναι αυθαίρετα τυφλοί, ή καλύτερα, βλέποντας αυτό, επιδίδονται σε ό,τι άσεμνο δώρο δέχονται. αυτό που χρησιμοποιούν, για τον ίδιο λόγο επαναστατούν κατά του Διαχειριστή. γ) Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος από την «Αυτοκατηγορία και εξομολόγηση» Η βελτίωση στον κόσμο πρέπει να οδηγήσει στη γνώση της αλιείας Βλέπω κτίρια και συμπεραίνω τον δημιουργό. Βλέπω τον κόσμο και ξέρω το ψάρεμα, βλέπω ότι βυθίζεται πλοίο χωρίς τιμονιέρη, είδα ότι οι ανθρώπινες υποθέσεις δεν τελειώνουν με τίποτα αν δεν τις ελέγχει ο Θεός. Βλέπω την πόλη και τις διάφορες δομές των κοινωνιών των πολιτών και ξέρω ότι όλα συγκρατούνται με την εντολή του Θεού. Το κοπάδι εξαρτάται από τον βοσκό, και ό,τι φυτρώνει στη γη εξαρτάται από τον Θεό. Είναι στη θέληση του γεωργού να χωρίσει το σιτάρι από τα αγκάθια. στο θέλημα του Θεού, η σύνεση όσων ζουν στη γη βρίσκεται στην αμοιβαία ενότητα και ομοψυχία τους. Τοποθετήστε συντάγματα πολεμιστών στο βόδι του βασιλιά. στο θέλημα του Θεού - ένα καθορισμένο καταστατικό για τα πάντα. Δεν υπάρχει τίποτα στη γη που να μην έχει κεφάλι, γιατί ο Θεός είναι η αρχή των πάντων. Τα ποτάμια προέρχονται από πηγές και οι νόμοι προέρχονται από τη σοφία του Θεού. Η γη καρποφορεί. αλλά, αν δεν υπάρχει βροχή από τον ουρανό, δεν μπορεί να παράγει τίποτα από τον εαυτό του. Η μέρα περιέχει την ουσία του φωτός, αλλά για την ολοκλήρωσή της χρειάζεται τον ήλιο. Ομοίως, οι καλές πράξεις γίνονται από τους ανθρώπους, αλλά ολοκληρώνονται από τον Θεό. The sun has light within itself, but for its own peace it needs the sky; Likewise, the pious need God for their restoration. And light is not without fire, and darkness is not without darkness; γιατί όλα έχουν αμοιβαία ανάγκη το ένα από το άλλο. one requires the other. 11. Various types of divine providence a) St. Ephraim the Syrian word 123 Промысл Божий выражается в благоволении, когда мы живем добродетельно, во вразумлении, когда впадаем в ошибки и погрешаем, и в попущении, когда вразумляемые не обращаемся Όλα είναι από τον Θεό, και καλά και λυπημένα και ανάξια. αλλά ο ένας είναι από καλή θέληση, ο άλλος από οικονομία, ο τρίτος με άδεια. Και με καλή θέληση - όταν ζούμε ενάρετα, γιατί είναι ευχαριστημένος ο Θεός να ζούμε μια αναμάρτητη ζωή, να ζούμε ενάρετα και ευσεβώς. Σύμφωνα με την οικονομία, όταν, πέφτοντας σε λάθη και αμαρτάνοντας, μας νουθετεί. με επίδομα, όταν και αυτοί που νουθετούν δεν προσηλυτίζουμε. Ο Θεός ευχαρίστησε να σωθεί ο άνθρωπος, όπως φώναξαν οι άγγελοι, λέγοντας (Λουκάς 2:14): Δόξα στον Θεό εν υψίστων, και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους. Και πάλι οικονομικά, ο Θεός νουθετεί εμάς που αμαρτάνουμε, για να μην κατακριθούμε μαζί με τον κόσμο, όπως λέει ο απόστολος (Α' Κορ. 11:32): αν κριθούμε, τιμωρούμαστε από τον Θεό, μήπως καταδικαστούμε μαζί με τον κόσμο. Και υπάρχουν κακά στην πόλη που δεν δημιουργεί ο Κύριος (Αμ. 3:6), όπως: πείνα, πληγές, αρρώστιες, ήττες, μάχες. γιατί όλα αυτά χρησιμεύουν για τον καθαρισμό από την αμαρτία. Αλλά ο Θεός επιτρέπει και εγκαταλείπει τελείως εκείνους που είτε δεν θέλουν να ζήσουν χωρίς αμαρτία, είτε εκείνοι που νουθετούν δεν μεταστρέφονται, αλλά παραμένουν στην αμαρτία, όπως είναι γραμμένο (Ιωάννης 12:40): Ο Θεός τύφλωσε τα μάτια τους και σκλήρυνε τις καρδιές τους, και (Ρωμ. 1:28) τους παρέδωσε σε έναν ανειδίκευτο νου, τους επέτρεψε δηλαδή να κάνουν πράγματα που δεν τους μοιάζουν, επίσης (Εξ. 4:21): Σκλήρυνα την καρδιά του Φαραώ, δηλ. θα του επιτρέψω να πικραθεί λόγω της ανυπακοής του. γ) Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων από τον 8ο κατηχητικό λόγο Ο Θεός περιέχει τα πάντα με τη δύναμή Του και επιτρέπει πολλά με το θέλημά Του. Μετατρέπει τις κακές προθέσεις σε αφορμή για τη σωτηρία των πιστών. Τίποτα δεν εξαιρείται από τη δύναμη του Θεού Η Θεία Γραφή και τα δόγματα της αλήθειας γνωρίζουν έναν Θεό, που τα περιέχει όλα με τη δύναμή Του και υπομένει πολλά με το θέλημά Του. Υποστηρίζει επίσης τους ειδωλολάτρες με τη δύναμή Του, αλλά τους ανέχεται από συγκατάβαση. Κατέχει και τους αιρετικούς που Τον απορρίπτουν, αλλά τους αφήνει εκτός μακροθυμίας. Κατέχει και τον διάβολο, αλλά τον αφήνει από μακροθυμία, και όχι από ανικανότητα, σαν να τον κατακτούν. Διότι ο διάβολος, η αρχή της δημιουργίας του Κυρίου, δεν δημιουργήθηκε από τον Θεό (αυτό είναι ανάξιο γι' Αυτόν), αλλά από τους αγγέλους (Ιώβ 40:14), που δημιουργήθηκε από Αυτόν. Ο Θεός επέτρεψε στον διάβολο να ζει για δύο λόγους: για να ντρέπεται περισσότερο αυτός που νικήθηκε και να στεφθούν οι άνθρωποι. Πανσοφία, αληθινή πρόνοια Θεού! Μετατρέπει το κακό θέλημα σε αφορμή για τη σωτηρία των πιστών. Όπως ο Θεός μετέτρεψε το αδερφικό μίσος θέλημα των αδελφών του Ιωσήφ σε λόγο για να δείξει τη δική Του οικονομία και, επιτρέποντάς τους να προδώσουν τον αδελφό τους από μίσος, βρήκε την ευκαιρία να κάνει τον βασιλιά που ήθελε, έτσι επέτρεψε στον διάβολο να κάνει πόλεμο για να στεφθεί ο νικητής, και μετά τη νίκη, ο διάβολος νικήθηκε περισσότερο από τον λαό. δόξα, όπως αυτοί που νίκησαν αυτόν που κάποτε ήταν αρχάγγελος. Επομένως, τίποτα δεν αποκλείεται από τη δράση της δύναμης του Θεού. Η Γραφή μιλάει για τον Θεό (Ψαλμ. 119:91): όλα λειτουργούν για εσάς. Αλλά αν όλα λειτουργούν γι' Αυτόν, τότε ο ένας Υιός Του και το ένα Άγιο Πνεύμα Του είναι πέρα ​​από όλα αυτά. και ό,τι λειτουργεί γι' Αυτόν υπηρετεί τον Δάσκαλο μέσω του ενός Υιού εν Αγίω Πνεύματος. Επομένως, ο Θεός κατέχει τους πάντες και ανέχεται τους δολοφόνους, τους ληστές και τους πόρνους, αφού η μακροθυμία καθόρισε την περίοδο που θα ανταμείψει τους πάντες, ώστε όσοι έχουν τη μεγαλύτερη διάρκεια και έχουν αμετανόητη καρδιά να υπόκεινται σε μεγαλύτερη καταδίκη. Οι ανθρώπινοι βασιλιάδες βασιλεύουν στη γη, αλλά όχι χωρίς δύναμη άνωθεν. Ο Ναβουχοδονόσορ το βίωσε κάποτε αυτό για τον εαυτό του, λέγοντας για τον Θεό (Δαν. 4:31): Η δύναμή του είναι αιώνια, και η βασιλεία Του διαρκεί για πάντα. γ) Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από την 1η συνομιλία για την αδυναμία του διαβόλου Οι τιμωρίες του Θεού αποτελούν ένα από τα είδη βιομηχανίας Είθε να έχετε πάντα μια σταθερή και ακλόνητη σκέψη ότι ο Θεός είναι καλός και φιλάνθρωπος, όχι μόνο όταν κάνει καλό, αλλά και όταν τιμωρεί, γιατί οι τιμωρίες και οι τιμωρίες Του αποτελούν το μεγαλύτερο μέρος των καλών πράξεων, το πιο σημαντικό είδος πρόνοιας. Όταν, λοιπόν, δείτε ότι υπήρξαν αποτυχίες των καλλιεργειών και πληγές, και ξηρασίες, και πλημμύρες, και άτακτες αλλαγές στον αέρα ή άλλη παρόμοια μάστιγα της ανθρώπινης φύσης, τότε μην εκφράσετε ενόχληση και αγανάκτηση, αλλά υποκλιθείτε στον Δημιουργό, θαυμάστε τη φροντίδα Του. Αυτό το κάνει και τιμωρεί το σώμα για να φωτίσει την ψυχή. Και αυτό, λέτε, το κάνει ο Θεός; Ναι, ο Θεός το κάνει. και ας εμφανιστεί όλη η πόλη εδώ, ας ολόκληρο το σύμπαν, δεν φοβάμαι να το πω. Ω, αν είχα μια φωνή πιο δυνατή από μια τρομπέτα και μπορούσα να σταθώ σε ένα ψηλό μέρος και να αναφωνήσω μπροστά σε όλους και να καταθέσω ότι ο Θεός το κάνει αυτό! Δεν το λέω από τρέλα, αλλά έχω έναν προφήτη στο πλευρό μου, ο οποίος αναφωνεί μαζί μου και λέει: Δεν υπάρχει κακό στην πόλη αν δεν το κάνει ο Κύριος (Αμ. 3:6). Επειδή όμως η λέξη «κακό» έχει δύο σημασίες, θέλω να σας πω την ακριβή της σημασία και από τις δύο πλευρές, ώστε, λόγω της ασάφειας του ονόματος, ανακατεύοντας τα ίδια τα αντικείμενα, να μην πέσετε σε βλασφημία. Υπάρχει, λοιπόν, το κακό - πραγματικό κακό, πορνεία, μοιχεία, πλεονεξία και αμέτρητες κακίες άξιες ακραίας καταδίκης και τιμωρίας. Και πάλι υπάρχει το κακό, ή καλύτερα, όχι εκεί, αλλά ονομάζεται κακό, πείνα, έλκη, θάνατος, αρρώστια και τα παρόμοια: όλα αυτά δεν μπορούν να είναι (αληθινά) κακά - γι' αυτό είπα ότι λέγεται μόνο κακό. Γιατί; Γιατί αν όλα αυτά ήταν κακά, δεν θα μας έφερναν καλά πράγματα, δεν θα περιόριζε την υπερηφάνεια, δεν θα εξαφάνιζε την ανεμελιά, δεν θα μας ενθουσίαζε στην επιμέλεια και δεν θα μας έκανε να προσέχουμε περισσότερο τον εαυτό μας. Όποτε έχω σκοτώσει, λέει η Γραφή, τότε θα Τον αναζητήσω, και θα γυρίσω και θα προσευχηθώ στον Θεό (Ψαλμ. 77:34). Αυτό που εννοείται εδώ είναι το κακό που μας φωτίζει, μας κάνει γενναίους και πιο επιμελείς, οδηγεί στη σοφία και όχι αυτό που αξίζει καταδίκης και καταδίκης. Αυτό δεν είναι έργο του Θεού, αλλά επινόηση της θέλησής μας, διαφορετικά χρησιμεύει για να το καταστρέψει. Εδώ τα βάσανα που μας προκαλούνται από την τιμωρία ονομάζονται κακά, και λέγονται έτσι όχι από τη φύση τους, αλλά από την προσαρμογή στη γνώμη των ανθρώπων. Εφόσον έχουμε συνηθίσει να αποκαλούμε το κακό όχι μόνο κλοπή και μοιχεία, αλλά και κακοτυχίες, τότε (ο Θεός) ονόμασε έτσι τα βάσανα, εφαρμόζοντάς τα στις απόψεις των ανθρώπων. Άρα, από όλα είναι σαφές ότι (ο Θεός) αποκαλεί την τιμωρία εδώ κακή, και ότι ο Ίδιος στέλνει αυτές τις τιμωρίες σε εμάς, αποκαλύπτοντας σε αυτές την πιο σημαντική μορφή της Πρόνοιας Του. Και ο γιατρός είναι άξιος επαίνου όχι μόνο όταν βγάζει τον ασθενή σε κήπους και λιβάδια, ή σε μπάνια και πισίνες, ή όταν του προσφέρει ένα πολυτελές τραπέζι, αλλά και όταν τον αναγκάζει να μείνει χωρίς φαγητό, τον βασανίζει με πείνα και δίψα, - όταν τον αλυσοδένει στο κρεβάτι του και κάνει το σπίτι φυλακή με το φως και τον ασθενή. όταν τον υποβάλλει σε κόψιμο και κάψιμο, και συνταγογραφεί πικρά φάρμακα: και τότε είναι ο ίδιος γιατρός. Επομένως, δεν είναι παράξενο να αποκαλούμε γιατρό κάποιον που προκαλεί τόσα προβλήματα, και τον Θεό, αν προκαλεί ένα τέτοιο πρόβλημα, για παράδειγμα. θα φέρει πείνα ή θάνατο, βλασφημία και δεν θα αναγνωρίσει τον Πάροχο του σύμπαντος; Και μόνο Αυτός είναι ο αληθινός γιατρός ψυχών και σωμάτων. Γι' αυτό συχνά, έχοντας λάβει υπό τη φροντίδα Του τη φύση μας, που αναπηδά από την πληρότητα της ευτυχίας, και όμως την κυριεύει ένας αμαρτωλός πυρετός, την ανακουφίζει από ασθένειες φτώχειας, πείνας, θανάτου και άλλες καταστροφές και άλλα φάρμακα που γνωρίζει. Αλλά, λέτε, μόνο οι φτωχοί αισθάνονται πεινασμένοι; Όχι, τιμωρεί όχι μόνο την πείνα, αλλά και αμέτρητες άλλες καταστροφές. Συχνά νουθετεί τους φτωχούς με την πείνα, και τους πλούσιους και που ζουν άφθονα με κινδύνους, αρρώστιες και πρόωρους θανάτους, γιατί είναι εφευρετικός και έχει διάφορα φάρμακα για τη σωτηρία μας. 12. Περί της ευημερίας του κακού και της ταλαιπωρίας του καλού Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από την 1η συνομιλία στους Αντιοχειακούς για αγάλματα Γιατί ο Θεός επιτρέπει στους αγίους να υποφέρουν και να υποστούν διάφορες συμφορές; Οκτώ λόγοι για τις καταστροφές των αγίων. Γιατί ο Θεός έδωσε το σώμα του Ιώβ στη δύναμη του διαβόλου; Πρέπει να ευχαριστήσουμε τον Θεό για τις δοκιμασίες που έστειλε Έχετε ακούσει πολλούς ανθρώπους να ρωτούν: γιατί, στην πραγματικότητα, κάποιος, όντας ταπεινός και πράος άνθρωπος, φέρεται κάθε μέρα στο δικαστήριο από κάποιον εγκληματία και κακοποιό, υφίσταται πολλές καταστροφές - και ο Θεός το επιτρέπει; Γιατί ένας άλλος, ψευδώς κατηγορούμενος, πέθανε άδικα; Ο ένας, λένε, πνίγηκε, ο άλλος πετάχτηκε από έναν γκρεμό. και θα μπορούσαμε να αναφέρουμε πολλούς αγίους που έζησαν τόσο στην εποχή μας όσο και στην εποχή των προγόνων μας, που υπέστησαν πολλά ποικίλα και ετερογενή μαρτύρια. Για να καταλάβουμε το νόημα όλων αυτών, και να μην ντρεπόμαστε οι ίδιοι, ούτε να επιτρέψουμε στους άλλους να μπουν στον πειρασμό, ας προσέξουμε καλά τι θα ειπωθεί τώρα. Μπορώ να επισημάνω στην αγάπη σας οκτώ λόγους για κάθε είδους και είδους καταστροφές αγίων. Γι' αυτό, τεντώστε έντονα την προσοχή σας, γνωρίζοντας ότι δεν θα υπάρχει καμία δικαιολογία ή δικαιολογία για εμάς, αν δελεαζόμαστε από τις καταστροφές που συμβαίνουν, εάν, λόγω της ύπαρξης τόσων πολλών λόγων, μπερδευτούμε και αγχωθούμε, σαν να μην υπάρχει κανένας από αυτούς. Το πρώτο λοιπόν είναι ότι ο Θεός τους επιτρέπει να υπομένουν τα δεινά, ώστε, λόγω του μεγαλείου των αξιών και των θαυμάτων τους, να μην πέσουν γρήγορα στην υπερηφάνεια. Το δεύτερο είναι ότι οι άλλοι δεν πρέπει να τους σκέφτονται περισσότερο από ό,τι είναι η ανθρώπινη φύση και δεν πρέπει να θεωρούν ότι είναι θεοί και όχι άνθρωποι. Το τρίτο είναι ότι η δύναμη του Θεού πρέπει να είναι ισχυρή, κατακτώντας και πολλαπλασιάζοντας το κήρυγμα μέσω αδύναμων και δεμένων ανθρώπων. Τέταρτον, για να αποκαλυφθεί πιο ξεκάθαρα η υπομονή των ίδιων τους, ως ανθρώπων που υπηρετούν τον Θεό όχι λόγω ανταμοιβής, αλλά δείχνουν τέτοια καλή θέληση, ώστε ακόμη και μετά από μεγάλες καταστροφές να αποκαλύπτουν αγνή αγάπη γι' Αυτόν. Πέμπτον, για να φιλοσοφήσουμε για την ανάσταση. Μάλιστα, όταν δεις ότι ένας δίκαιος, γεμάτος με μεγάλη αρετή, υποφέρει ατελείωτες κακοτυχίες και φεύγει από αυτόν τον κόσμο, τότε άθελά σου θα αναγκαστείς να σκεφτείς την κρίση εκεί, γιατί αν οι άνθρωποι δεν επιτρέψουν σε αυτούς που εργάζονται γι 'αυτούς να φύγουν χωρίς ανταμοιβή και ανταμοιβή, τότε ο Θεός πολύ περισσότερο δεν θα θέλει να αφήσει ποτέ χωρίς στεφάνους αυτούς που εργάστηκαν τόσο σκληρά. και αν δεν θέλει ποτέ να τους στερήσει την ανταμοιβή για τους κόπους τους, τότε πρέπει να υπάρξει κάποιο χρονικό διάστημα μετά το θάνατο εδώ, κατά το οποίο θα λάβουν ανταμοιβές για τους κόπους τους εδώ. Ο έκτος (λόγος) είναι ότι όλοι όσοι εκτίθενται σε κακοτυχίες έχουν επαρκή παρηγοριά και ανακούφιση κοιτάζοντάς τους και θυμούνται τις καταστροφές που τους έχουν συμβεί. Έβδομο, ώστε όταν σας καλούμε (να μιμηθούμε) την αρετή τους και λέμε στον καθένα σας: «Μιμηθείτε τον Παύλο και συναγωνιστείτε τον Πέτρο», εσείς, λόγω του υπερβολικού ύψους της αξίας, να μη νομίζετε ότι ήταν άνθρωποι διαφορετικής φύσης και να μην αρνείστε με φόβο να μιμηθείτε. Όγδοο, ώστε όταν χρειάζεται να ευχαριστήσουμε και να μετανιώσουμε, να ξέρουμε ποιος πρέπει να θεωρείται ευλογημένος και ποιος ελεεινός και μίζερος. Αυτοί είναι οι λόγοι. Πρέπει όμως όλα να επιβεβαιωθούν από τις Γραφές, και πρέπει να αποδειχθεί με ακρίβεια ότι όλα όσα λέγονται δεν είναι επινόηση ανθρώπινων σκέψεων, αλλά σκέψεις των θείων Γραφών. Τότε ο λόγος μας θα είναι πιο αξιόπιστος και θα βυθιστεί πιο βαθιά στις ψυχές σας. Ότι οι θλίψεις βοηθούν τους αγίους να είναι πράοι και ταπεινοί, και να μην διογκώνονται από σημεία και πλεονεκτήματα, και ότι επομένως ο Θεός τους επέτρεψε να είναι, ακούστε πώς ο προφήτης Δαυίδ και ο Παύλος μιλάνε για αυτό ακριβώς το πράγμα. Ο πρώτος λέει (Ψαλμ. 119:71): Είναι καλό για μένα, γιατί με ταπείνωσες, για να μάθω με τη δικαίωσή σου, και ο δεύτερος, αφού είπε ότι αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό και ανέβηκε στον παράδεισο, πρόσθεσε (Β' Κορ. 12:7): και για τις πολλές αποκαλύψεις, ας μη γίνομαι αλαζόνας στον Σα. κάνει βρώμικα κόλπα. Τι πιο ξεκάθαρο από αυτό; Ας μην είμαι αλαζόνας», λέει, «για αυτό ο Θεός επέτρεψε στους αγγέλους του Σατανά να με βασανίζουν. Δεν αποκαλεί δαίμονες τους αγγέλους του Σατανά, αλλά ανθρώπους που υπηρετούν τον διάβολο - άπιστους, τύραννους, ειδωλολάτρες, που συνεχώς τον καταπίεζαν και τον καταδίωκαν συνεχώς. Σύμφωνα με τα λόγια του, το νόημα είναι το εξής: ο Θεός, όπως λέει, θα μπορούσε να σταματήσει τον συνεχή διωγμό και την καταπίεση. αλλά όταν με έπιασαν στον τρίτο ουρανό και ανέβηκα στον παράδεισο, για να μην γίνω υπερήφανος και αλαζονικός λόγω της υπερβολής αυτών των αποκαλύψεων, ο Θεός επέτρεψε αυτούς τους διωγμούς και επέτρεψε στους αγγέλους του Σατανά να με βασανίζουν με διωγμούς και θλίψεις για να μην γίνω αλαζονικός. Αν και οι σύντροφοι του Παύλου και του Πέτρου, και όλοι οι άλλοι σαν αυτούς, είναι άγιοι και άξιοι θαυμασμού, εξακολουθούν να είναι άνθρωποι και χρειάζονται μεγάλη προσοχή για να μην πέσουν εύκολα στην υπερηφάνεια. Και οι άγιοι περισσότερο από όλα (το χρειάζονται). γιατί τίποτα δεν έλκει την υπερηφάνεια περισσότερο από τη συνείδηση ​​της αξίας και μια τολμηρή ψυχή. Για να μην ανεχτούν κάτι τέτοιο, ο Θεός επέτρεψε να υπάρχουν πειρασμοί και θλίψεις, που θα μπορούσαν να τους ταπεινώσουν και να τους ενθαρρύνουν να τηρούν το μέτρο σε όλα. Και ότι οι συμφορές των αγίων συμβάλλουν πολύ στην εκδήλωση της δύναμης του Θεού, ακούστε το από τον ίδιο απόστολο που το είπε προηγουμένως. Για να μην λέτε, όπως νομίζουν οι άπιστοι, ότι ο Θεός που επιτρέπει αυτές τις καταστροφές είναι ανίσχυρος και ότι, μη έχοντας τη δύναμη να απαλλάξει τους αναγνώστες του από κινδύνους, τους επιτρέπει να υποφέρουν συνεχώς, δείτε, όπως έδειξε ο Παύλος, ότι αυτό που συμβαίνει όχι μόνο δεν μαρτυρεί την αδυναμία Του, αλλά ακόμη περισσότερο δείχνει τη δύναμή Του σε όλους. Έχοντας πει: «Εδώ είμαι, ένας βρώμικος απατεώνας της σάρκας, ο άγγελος του Σατανά, με κοροϊδεύει» και δείχνοντας με αυτά τα λόγια τους συνεχείς πειρασμούς, πρόσθεσε (Β' Κορ. 12:8–9): γι' αυτό προσευχήθηκα στον Κύριο τρεις φορές, να φύγει από μένα. και είπα: Η χάρη Μου είναι αρκετή για σένα, γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία. Τότε, λέει, η δύναμή Μου αποκαλύπτεται όταν είσαι σε αδυναμία, και μέσα από σένα, όταν φαίνεσαι αδύναμος, ο λόγος του κηρύγματος μεγαλώνει και διαδίδεται παντού. Έτσι, όταν μετά από αμέτρητα χτυπήματα οδηγήθηκε στη φυλακή, συνέλαβε τον δεσμοφύλακα. Τα πόδια ήταν στα κοντάκια, τα χέρια με αλυσίδες, αλλά η φυλακή έτρεμε τα μεσάνυχτα όταν έψαλαν (οι απόστολοι). Βλέπετε πώς η δύναμή Του τελειοποιείται στην αδυναμία; Αν ο Παύλος ήταν ελεύθερος και είχε ταρακουνήσει τη φυλακή, τότε αυτό που συνέβη δεν θα ήταν τόσο έκπληξη. Γι' αυτό, ο Θεός λέει: μείνετε αλυσοδεμένοι, και ας τιναχτούν οι τοίχοι από κάθε πλευρά, και ας ελευθερωθούν οι φυλακισμένοι από τις αλυσίδες τους, ώστε η δύναμή Μου να γίνει πιο ορατή όταν μέσα από εσάς, δεμένοι και δεμένοι, όλοι οι κρατούμενοι ελευθερωθούν. Και ο δεσμοφύλακας χτυπήθηκε τότε ακριβώς από το ίδιο το γεγονός ότι, κρατούμενος τόσο σφιχτά, ο Παύλος μόνος του με την προσευχή μπορούσε να ταρακουνήσει τα θεμέλια, να ανοίξει τις πόρτες της φυλακής και να απελευθερώσει όλους τους κρατούμενους. Αλλά όχι μόνο εδώ, αλλά και με τον ίδιο τον Πέτρο και τον Παύλο, και με τους υπόλοιπους αποστόλους, μπορεί κανείς να δει ότι αυτό συμβαίνει συνεχώς, ότι (δηλαδή) η χάρη του Θεού αποκαλύπτεται πάντα στον διωγμό, εμφανίζεται στην καταπίεση και διακηρύσσει δυνατά τη δύναμή της. Γι' αυτό λέει: Η χάρη Μου είναι αρκετή για σένα, γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία. Ο Θεός τους επέτρεψε (τους αγίους) να διώκονται συνεχώς, να μαστιγώνονται, να εκτίθενται σε ασθένειες, ώστε η ακραία σωματική αδυναμία και οι πληθώρα πειρασμών να πείσουν τους ζώντες τότε ότι αυτοί που έκαναν τέτοια μεγάλα θαύματα ήταν ακόμα άνθρωποι και δεν έφεραν τίποτα από τον εαυτό τους, αλλά ότι όλα έγιναν μέσω αυτών μόνο με χάρη. Διότι αν θεωρούσαν ως θεούς ανθρώπους που έκαναν ασήμαντες και ασήμαντες πράξεις, τότε θα ήταν πολύ πιο καχύποπτοι με αυτούς που έκαναν πράξεις που κανείς δεν είχε δει ή ακούσει ποτέ, αν οι τελευταίοι δεν είχαν γνωρίσει κάτι χαρακτηριστικό των ανθρώπων. Ακόμα κι αν, παρά το γεγονός ότι μαστίγονταν, ανατράπηκαν, φυλακίστηκαν, εκδιώχθηκαν, αντιμετώπιζαν κινδύνους καθημερινά, κάποιοι εξακολουθούσαν να έπεφταν σε αυτή την πονηρή γνώμη, τότε θα σκέφτονταν πολύ περισσότερο αν δεν είχαν ανεχτεί τίποτα χαρακτηριστικό των ανθρώπων. Αυτή είναι η τρίτη αιτία καταστροφών. Το τέταρτο είναι να εμποδίσουμε τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι οι άγιοι υπηρετούν τον Θεό από ελπίδα για πραγματική ευτυχία. Στην πραγματικότητα, πολλοί, ζώντας αδιάλυτα, που συχνά τους επιπλήττουν πολλοί και καλούνται να κάνουν κατορθώματα αρετής, και ακούγοντας για τον έπαινο των αγίων για το θάρρος στις αντιξοότητες, αρχίζουν να τους συκοφαντούν με την ευκαιρία αυτή. Και όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και ο ίδιος ο διάβολος υποψιαζόταν το ίδιο πράγμα. Πράγματι, όταν ο Ιώβ διέθετε μεγάλο πλούτο και απολάμβανε πλήρη αφθονία, εκείνος ο κακός δαίμονας, που τον καταδίκασε ο Θεός γι' αυτόν, μην έχοντας τίποτα να πει, ούτε να δικαιολογήσει τον εαυτό του για τα εγκλήματά του, ούτε να αμφισβητήσει τις αρετές των δικαίων, κατέφυγε αμέσως σε αυτήν την άμυνα, λέγοντας: Ο Ιώβ σε τιμά; Έχετε προστατεύσει το εσωτερικό και το εξωτερικό του (Ιώβ 1:10). Για την ανταμοιβή, λέει, απολαμβάνοντας τέτοια αφθονία, είναι ενάρετος. Τι γίνεται με τον Θεό; Αυτός, θέλοντας να δείξει ότι οι άγιοι δεν Τον υπηρέτησαν για ανταμοιβή, του στέρησε όλα τα πλούτη του, τον πρόδωσε στη φτώχεια και του επέτρεψε να υποστεί μια σοβαρή ασθένεια. Κατόπιν, κατακρίνοντας τον διάβολο, ότι μάταια υποψιάστηκε, λέει (Ιώβ. 2:3), ότι (Ιώβ) θα εξακολουθούσε να τηρεί την αθωότητα, αλλά μάταια δηλώσατε να καταστρέψετε την περιουσία του. Για τους αγίους, η υπηρεσία του ίδιου του Θεού είναι επαρκής ανταμοιβή και ανταμοιβή, όπως και για έναν εραστή, αυτή η ανταμοιβή είναι αρκετή για να αγαπήσει όποιον αγαπά, ώστε να μην αναζητά τίποτα περισσότερο από αυτό και να μην νομίζει ότι υπάρχει κάτι περισσότερο από αυτό. Αν αυτό συμβαίνει σε σχέση με τον άνθρωπο, τότε είναι πολύ περισσότερο σε σχέση με τον Θεό. Επομένως, ο Θεός, θέλοντας να το δείξει αυτό, επέτρεψε περισσότερα από όσα απαιτούσε ο διάβολος. Λέει (Ιώβ 2:5): στείλε το χέρι σου και άγγιξέ τον, αλλά ο Θεός δεν το κάνει, αλλά λέει: Εγώ τον παραδίδω σε σένα (Ιώβ 2:6). Όπως και στους κοσμικούς αγώνες, οι δυνατοί και υγιείς αθλητές δεν εμφανίζονται όταν είναι τυλιγμένοι με ρούχα βρεγμένα με λάδι, αλλά μπαίνουν στον αγωνιστικό χώρο, αφού το έχουν πετάξει, γυμνοί, και μετά εκπλήσσουν τους θεατές με την πλήρη αναλογία όλων των μελών τους, όταν τίποτα δεν κρύβει το σώμα τους. Το ίδιο έκανε και ο Ιώβ: όταν τον περιέβαλλε όλος αυτός ο πλούτος, σε πολλούς ήταν άγνωστο πώς ήταν. όταν το πέταξε, όπως ένας αθλητής βγάζει τα ρούχα του, και βγήκε γυμνός στο κατόρθωμα της ευσέβειας, τότε με τέτοια γυμνή μορφή κατέπληξε όλους τους θεατές που ο ίδιος ο αγγελικός στρατός, βλέποντας αυτό, αναφώνησε δυνατά, βλέποντας τη σταθερότητα της ψυχής του και χειροκρότησε τον νικητή. Όπως μόλις είπα, ήταν ορατός στους ανθρώπους όχι όταν είχε όλο αυτό τον πλούτο, αλλά όταν, αφού τον πέταξε σαν ρούχα, βρέθηκε γυμνός στη μέση του σύμπαντος, σαν σε θέατρο, και όλοι έμειναν έκπληκτοι με την καλή κατάσταση της ψυχής του, και όχι μόνο χάρη σε αυτή τη γύμνια φάνηκε, αλλά και χάρη στον αγώνα και την υπομονή του στην ασθένεια. Όπως είπα προηγουμένως, δεν ήταν ο ίδιος ο Θεός που τον χτύπησε, για να μην πει ξανά ο διάβολος: «Φύσατε και δεν φέρατε τον πειρασμό που ήταν απαραίτητος», αλλά έδωσε στον ίδιο τον διάβολο και την καταστροφή των κοπαδιών και την εξουσία πάνω στο σώμα. Εγώ, λέει, είμαι σίγουρος για τον μαχητή. Επομένως, δεν σας εμποδίζω να χρησιμοποιήσετε όποιες τεχνικές μάχης θέλετε μαζί του. Αλλά όπως οι καλοί μαχητές που βασίζονται πλήρως στην τέχνη και τη δύναμη του σώματός τους συχνά μάχονται με τους αντιπάλους, χωρίς να στέκονται όρθιοι και όχι επί ίσοις όροις, αλλά επιτρέποντάς τους να αναχαιτιστούν στη μέση για να κάνουν τη νίκη πιο λαμπρή, έτσι και ο Θεός επέτρεψε στον διάβολο να αρπάξει τον άγιο στη μέση, ώστε όταν νικήσει μετά από ένα τέτοιο πλεονέκτημα του αγώνα. Δοκιμασμένο χρυσό. Βασανίστε τον όπως θέλετε, δοκιμάστε τον όπως θέλετε, δεν θα βρείτε βρωμιά μέσα του. Όμως (ο Θεός) μας δείχνει όχι μόνο το θάρρος των άλλων, αλλά μας παρουσιάζει και μια άλλη μεγάλη παρηγοριά. Τι λέει αλήθεια ο Χριστός; Ευλογημένος είσαι όταν οι άνθρωποι σε υβρίζουν, σε κοροϊδεύουν και λένε κάθε είδους κακία για σένα που λες ψέματα. Να χαίρεστε και να χαίρεστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι άφθονη στον ουρανό. Αυτό έκαναν οι πατέρες τους στους προφήτες (Ματθαίος 5:11, 12). Από αυτό είναι προφανές ότι η ζωή μας δεν περιορίζεται στα όρια της παρούσας ύπαρξης. Και αυτό γίνεται ξεκάθαρο από τους πειρασμούς. Ο Θεός δεν θα ανεχόταν ποτέ εκείνοι που έχουν υπομείνει τόσες μεγάλες καταστροφές και έχουν περάσει ολόκληρη την πραγματική τους ζωή σε πειρασμούς και αμέτρητους κινδύνους να μην ανταμείβονται με πολύ μεγαλύτερα δώρα. Αν δεν το ανεχόταν (αυτό), τότε είναι προφανές ότι έχει προετοιμάσει κάποια άλλη, καλύτερη και φωτεινότερη ζωή, στην οποία πρέπει να στεφανώσει τους αγωνιστές της ευσέβειας και να τους δοξάσει στα μάτια όλου του σύμπαντος. Όταν, λοιπόν, δείτε ότι ο δίκαιος έχει ανάγκη, υφίσταται καταστροφές, εκτίθεται σε αρρώστια, φτώχεια και ολοκληρώνει την τωρινή του ζωή με πολλές άλλες καταστροφές, τότε πείτε στον εαυτό σας ότι αν δεν υπήρχε ανάσταση και κρίση, τότε ο Θεός δεν θα επέτρεπε σε αυτόν που υπέστη τόσα κακά να φύγει από εδώ χωρίς να βιώσει τίποτα καλό. Είναι προφανές από αυτό ότι τους ετοίμασε μια άλλη ζωή πολύ πιο ευχάριστη και πιο ευτυχισμένη από τη σημερινή, γιατί αν δεν ήταν έτσι, τότε δεν θα επέτρεπε σε πολλούς πονηρούς ανθρώπους να ζήσουν με χλιδή κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής και δεν θα επέτρεπε σε πολλούς δίκαιους ανθρώπους να παραμείνουν σε αμέτρητες καταστροφές. Εφόσον όμως ετοιμάζεται μια άλλη εποχή, στην οποία σκοπεύει να ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του, στον έναν -την ανταμοιβή της κακίας, στον άλλον -την ανταμοιβή της αρετής, τότε αντέχει, βλέποντας πως ο ένας είναι στη φτώχεια και ο άλλος είναι πολυτελής. Έχοντας λοιπόν την ευκαιρία να επισημάνουμε τόσους λόγους για τα δεινά των αγίων, ας μην γκρινιάζουμε στον πειρασμό, ούτε να αμφιβάλλουμε, ούτε να ντρεπόμαστε, αλλά ας αρχίσουμε να διαπαιδαγωγούμε τις ψυχές μας και να το διδάσκουμε στους άλλους. Κανείς, αποφασίζοντας να αγωνιστεί, δεν περιμένει να κερδίσει ένα στέμμα χωρίς πληγές. Επομένως, κι εσύ, έχοντας αρχίσει να πολεμάς τον διάβολο με όλη σου τη δύναμη, μην επιδιώκεις μια ζωή ασφαλή και γεμάτη απολαύσεις, γιατί δεν ήταν εδώ που ο Θεός σου υποσχέθηκε ανταμοιβές και υποσχέσεις, αλλά κάθε τι ένδοξο τον επόμενο αιώνα. Επομένως, όταν εσείς οι ίδιοι, έχοντας κάνει κάτι καλό, μπείτε σε μπελάδες ή δείτε ότι κάποιος άλλος το έχει πάθει αυτό, τότε να χαίρεστε και να χαίρεστε, γιατί αυτό σας εξυπηρετεί για μεγαλύτερη ανταμοιβή. Μη χάνεις την καρδιά σου, μην εγκαταλείπεις το ζήλο σου, μην γίνεσαι τεμπέλης, αλλά, αντίθετα, χρησιμοποίησε ακόμη μεγαλύτερο ζήλο. Και οι απόστολοι, όταν κήρυτταν, τότε, υποβαλλόμενοι σε μαστίγωση, λιθοβολισμό, ζώντας συνεχώς στη φυλακή, όχι μόνο αφού ελευθερώθηκαν από τους κινδύνους, αλλά και στους ίδιους τους κινδύνους, κήρυξαν το κήρυγμα της αλήθειας με μεγάλο ζήλο. Και μπορείτε να δείτε πώς ο Παύλος, στην ίδια τη φυλακή, στα ίδια τα δεσμά, διδάσκει, διδάσκει τα μυστήρια, και στη δίκη κάνει πάλι το ίδιο πράγμα, και κατά τη διάρκεια της συντριβής, και στην καταιγίδα, και ανάμεσα σε πολλούς κινδύνους. Και ανταγωνίζεσαι αυτούς τους αγίους - όσο είσαι σε θέση, μην εγκαταλείπεις τις καλές πράξεις, κι ακόμα κι αν είδες ότι ο διάβολος σε διακόπτει άπειρες φορές, μην μένεις ποτέ πίσω. Εσείς, κουβαλώντας τα χρήματα, ίσως πάθατε μια συντριβή. και ο Παύλος, κουβαλώντας ό,τι άξιζε περισσότερο από κάθε χρήμα - ο λόγος, πήγε στη Ρώμη, ναυάγησε και έπαθε πολλές καταστροφές. Και ο ίδιος το εξέφρασε λέγοντας: «Θα θέλαμε να έρθουμε σε εσάς πολλές φορές, αλλά ο Σατανάς μας το απαγορεύει» (Α' Θεσ. 2:18). Και το επέτρεψε ο Θεός, επιδεικνύοντας άφθονα τη δύναμή Του και δείχνοντας ότι παρόλο που ο διάβολος παρουσίαζε αμέτρητα εμπόδια, το έργο του κηρύγματος δεν έπαθε καμία ζημιά από αυτό και δεν σταμάτησε. Γι' αυτό ο Παύλος ευχαριστεί τον Θεό για όλα, γνωρίζοντας ότι μέσω αυτού τον έκανε πιο ένδοξο και σε όλα φανέρωσε τη μεγάλη δύναμη του ζήλου του, μη συγκρατούμενος από κανένα εμπόδιο. Επομένως, όσες φορές κι αν μας τύχει η αποτυχία, κάθε φορά θα ξεκινάμε πνευματικές υποθέσεις και δεν θα λέμε: γιατί επέτρεψε ο Θεός εμπόδια; Γι' αυτό σας επέτρεψε να δείξετε περισσότερο τη ζήλια σας σε πολλούς και τη μεγάλη σας αγάπη, αφού είναι πιο χαρακτηριστικό ενός εραστή να μην εγκαταλείπει ποτέ αυτό που αρέσει στον αγαπημένο. Ο αδύναμος και δειλός χάνει την καρδιά του αμέσως με το πρώτο χτύπημα, αλλά ο δυνατός και χαρούμενος, ακόμα κι αν συναντήσει ατελείωτα εμπόδια, θα αφοσιωθεί ακόμη περισσότερο στα έργα του Θεού, κάνοντας ό,τι πρέπει και ευχαριστεί για όλα. Ας το κάνουμε και αυτό. Η ευγνωμοσύνη είναι ένας μεγάλος θησαυρός, ένας μεγάλος πλούτος, ένα ανίκητο αγαθό, ένα δυνατό όπλο, όπως η βλασφημία εντείνει την παρούσα απώλεια και μας κάνει να χάνουμε ακόμη περισσότερα πέρα ​​από αυτά που έχουμε ήδη χάσει. Έχετε χάσει την περιουσία σας; Αν ευχαριστήσεις, τότε έχεις αποκτήσει ψυχή και έχεις αποκτήσει έναν μεγαλύτερο θησαυρό, κερδίζοντας μεγαλύτερη εύνοια από τον Θεό. Αν βλασφημήσεις, έχασες τη σωτηρία σου, και δεν επέστρεψες αυτή, και την ψυχή που είχες, και τη σκότωσες. 13. Δεν έρχεται σε αντίθεση με τη θεία πρόνοια η ύπαρξη κακών πλουσίων και δικαίων φτωχών; Blazh. Θεοδώρητος του Κύρου από τον 6ο λόγο για την πρόνοια Επισημαίνεται ενάντια στην πραγματικότητα της πρόνοιας ότι οι πονηροί πλουτίζουν. Η ευημερία δεν βρίσκεται στον πλούτο, αλλά στην αρετή. Δεν είναι εύκολο για εκείνους που έχουν πλούτη να υπερέχουν στην αρετή. Το κακό δεν είναι ο πλούτος από μόνος του, αλλά η ακατάλληλη χρήση του. Γιατί ο Δημιουργός καθόρισε για κάποιους μια ζωή πλούτου και σε άλλους έδωσε φτώχεια; Οι άνθρωποι είναι ίσοι μεταξύ τους στα πιο σημαντικά πράγματα - στη γέννηση, στη δομή του σώματος και στη ζωή του, στο θάνατο. Διαφορετικά, δεν πρέπει να είναι κανείς περίεργος και να βλασφημεί, αλλά με πίστη να δοξάζει τον Δημιουργό και να λατρεύει την πρόνοιά Του Επανειλημμένα με τον προφήτη μίλησα στους παραβάτες, μην κάνετε ανομία: και σε όσους αμαρτάνουν, μη σηκώνετε τα κέρατά σας, μη σηκώνετε τα κέρατά σας ψηλά και μη λέτε αναλήθειες εναντίον του Θεού (Ψαλμ. 74:5-6), ισχυριζόμενος ότι άφησε τη δημιουργία που δημιούργησε χωρίς έλεγχο. Αλλά εκείνους που είναι εξαιρετικά αναξιοπαθούντες δεν πείθονται ούτε από τους ουρανούς, σύμφωνα με το λόγο του προφήτη, που λέει τη δόξα του Θεού (Ψαλμ. 18:1), ούτε από τον ήλιο, σαν γαμπρός, που βγαίνει από το παλάτι του (Ψαλμ. 18:6) και φτάνει ως τα πέρατα του σύμπαντος, ούτε αλλάζει το φως και τη ζεστασιά του χρόνου. αστέρια, που ανατέλλει και δύει, που δείχνουν το δρόμο στους ναυτικούς, συναρπάζουν τους αγρότες για τη συγκομιδή και τη σπορά. ούτε η διαδοχή των ετήσιων χρόνων, ούτε οι στροφές του ήλιου, ούτε η κατάλληλη και ανάλογη δημιουργία νεφών, ούτε η αρμονία της γης και της θάλασσας, ούτε οι ροές των ποταμών, ούτε οι εκροές των πηγών, ούτε η αφθονία των φρούτων, ούτε η ποικιλία και η χρησιμότητα των ζώων, ούτε η δομή του σώματος που αρμόζει στην αθανασία της ψυχής. κυβερνά το σώμα, ούτε το πλήθος όλων των ειδών των τεχνών που παρέχουν όχι μόνο ό,τι είναι απαραίτητο, αλλά ακόμη και ό,τι είναι πέρα από την ανάγκη - ούτε οτιδήποτε άλλο, αυτό που ο Μεγάλα Προικισμένος χαρίζει στην ανθρώπινη φύση καθημερινά. Εκμεταλλευόμενοι όμως όλα αυτά, επιδίδονται σε φρενίτιδα και τρελαίνονται, αποκαλούν μεγάλη φροντίδα για όλα αμέλεια, μας εκθέτουν στον πλούτο και τη φτώχεια και παραπονιούνται για την έλλειψη μονοτονίας στη ζωή. Επομένως, έχοντας δεχτεί ως βοηθό της λέξης Αυτόν που κυβερνά με σύνεση τη βάρκα του σύμπαντος, ας αντισταθούμε σε αυτές τις επιθέσεις, ας λύσουμε την ένσταση και ας δείξουμε ότι το παράπονο που υφαίνουν είναι το ίδιο με το ύφασμα μιας αράχνης. Λένε: γιατί οι πιο μοχθηροί άνθρωποι πλουτίζουν, χιλιάδες ευλογίες ρέουν σε αυτούς από παντού, παρασυρόμενοι από έναν καλό άνεμο, περνούν από το μονοπάτι της ζωής και λαμβάνουν ρέματα πλούτου ως λόγια αναλήθειας; Γιατί η αφθονία τροφοδοτεί τη φλόγα της φιλαρέσκειας μέσα τους, και η κακία, έχοντας πάρει τον πλούτο ως συνεργάτης, ανάβει τη μεγαλύτερη φωτιά και η δύναμη που προστίθεται στην επιθυμία κάνει το κακό ανυπόφορο. Αλλά οι ασκούμενοι της αρετής ζουν στη φτώχεια, καταπιεσμένοι από καταστροφές, στερούμενοι τα πιο απαραίτητα, εξαντλημένοι, μη πλυμένοι, με τα μάτια πεταμένα στη γη, κοροϊδευμένοι, γελοιοποιημένοι, υπομένοντας χιλιάδες κάθε λογής θλίψη. Επομένως, πρώτα από όλα, ας τους ρωτήσουμε: ποια είναι η κορυφή της ευημερίας τους; Και αν πουν: στα πλούτη, θα αποκαλύψουμε αμέσως τα ψέματά τους. Γιατί πώς μπορεί κανείς να είναι ο δημιουργός της ευημερίας για κάποιον που, σύμφωνα με αυτούς, λειτουργεί ως συνεργός στην αναλήθεια; Αν εκείνοι που ζουν μοχθηρά, λόγω πλούτου, σηκώνουν τα φρύδια τους, γίνονται αλαζόνες, ορμούν με άλογα και άρματα, ταράζουν την αγορά, περιφρονούν τους άλλους όσο και οι ίδιοι αξίζουν περιφρόνησης, προκαλούν προσβολή, παραδοθούν στην απληστία, ιδιοποιούνται ό,τι ανήκει στους άλλους, επιθυμούν ό,τι δεν ανήκει στους άλλους. κακοτυχίες των φτωχών, και να τα κάνετε όλα αυτά εκμεταλλευόμενοι την προώθηση της δύναμης του πλούτου. τότε ο πλούτος θα είναι το ύψος της ευημερίας, η βάση της ευτυχίας; Αν αποκαλούν την αρετή το άριστο των αγαθών και λένε ότι ένας ένθερμος λάτρης της αρετής και ένας επιμελής ασκούμενος της είναι στην κορυφή των αγαθών, τότε γιατί κοιτάζουν τον πλούτο και αποκαλούν όσους γίνονται πλούσιοι άξιους ανταγωνισμού; Η αφθονία των χρημάτων και η περίσσεια επιτυχίας στην αρετή είναι ευθέως αντίθετα μεταξύ τους. Ο πλούτος, με πολλές εξεγέρσεις, με έγνοιες κάθε είδους, με χιλιάδες διαφορετικές αγωνίες, χρησιμεύει ως συκοφάντης και όχι ως βοηθός της αρετής. Γιατί πώς μπορεί κανείς να επιτύχει την αγνότητα που σερβίρει συνεχώς την κοιλιά, είναι αφοσιωμένος σε γλέντια, ετοιμάζει κεράσματα, ασχολείται με τη διάταξη των κρεβατιών και των τραπεζιών, που δεν χάνει από τα μάτια του τους αρτοποιούς, τους μάγειρες, τους ζαχαροπλάστες, τα θυμιάματα κρασιών, τα ποτήρια, τα μπολ, τα κάθε είδους αγγεία και διάφορες προμήθειες; Όποιος πίνει αδιάλυτο κρασί επιβαρύνει άπληστα την κοιλιά, σβήνει την τελευταία σπίθα της λογικής δύναμης μέσα του, δίνει πάντα νέα τροφή στη φλόγα των παθών, ανάβει μέσα του όσο το δυνατόν άσεμνη ηδονότητα, προκαλεί τον εκνευρισμό του στον υψηλότερο βαθμό σε αυτούς που τον υπηρετούν, κάνει τον κυβερνήτη τους άρχοντα σε υπηρέτη. κοιλιά, που έλαβε από τον Δημιουργό το δικαίωμα κυριαρχίας στη ζωή, υποβιβάζει σε σκλάβους του πόθου, ο πρίγκιπας παραδίδει τους υπηκόους του σε αιχμαλωσία, κάνει τα άλογα του τάρανδο να τον σέρνουν στο έδαφος, ο τιμονιέρης δεν κρατιέται πια από το τιμόνι, δεν κυβερνά ολόκληρο το σκάφος, αλλά το παραδίδει στην αναταραχή των παθών, Μόνο χωρίς σύνεση, αλλά ακόμη και αφοσιωμένο σε κάθε αισχρότητα. όχι μόνο του λείπει το θάρρος, αλλά έχει ήδη γίνει σκλάβος των εχθρικών παθών. Πρέπει να ειπωθεί κάτι για τη δικαιοσύνη, όταν οι ίδιοι οι αντίπαλοι συμφωνούν ότι όσοι θέλουν όλο και περισσότερα αποκτήματα δεν θέλουν να γνωρίζουν τη διαφορά μεταξύ αλήθειας και αναλήθειας, αλλά αντίθετα, για τέτοιους ανθρώπους όλα είναι άτακτα, αβέβαια, αδιάφορα; Επομένως, για όσους αγαπούν εξαιρετικά τη διαμάχη, δεν είναι δύσκολο να καταλάβουν από όσα ειπώθηκαν ότι δεν είναι εύκολο για εκείνους που χρησιμοποιούν τον πλούτο ως βοηθό να επιτύχουν στην αρετή. Και ότι η φτώχεια προάγει τη σοφία και χωρίς αυτήν είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να πετύχει την πιο τέλεια αρετή, τώρα θα το μάθουμε. Πρώτον, η έλλειψη του αναγκαίου αναγκάζει τα πάθη να υποταχθούν στην λογική δύναμη, δεν τους αφήνει να αναφλεγούν και να σπάσουν τα ηνία, όπως συμβαίνει με τους πολυτελείς και λαίμαργους ανθρώπους. Και τότε η ψυχή, απαλλαγμένη από περιττά βάρη, απαλλαγμένη από εξωτερικές εξεγέρσεις, απολαμβάνοντας κάθε σιωπή και σιωπή, βάθυνε στον εαυτό της. βλέπει τη δική της αξιοπρέπεια, αναγνωρίζει τη σκλαβιά των παθών που της υποτάσσονται και, χρησιμοποιώντας το δικαίωμα της κυριαρχίας, υποτάσσεται σε αυτήν, ορίζει κοσμητεία και τιμωρεί την αταξία του ενός ή του άλλου από αυτά μέσω αυτών των ίδιων τους: είτε αντιτίθεται στον φλογερό εκνευρισμό του πόθου και η συμμόρφωση του τελευταίου αποδυναμώνει την ορμητικότητα των ίδιων γραμμών και τιμωρεί σε αυτή την πρώτη ο εκνευρισμός μειώνει την περαιτέρω επιθυμία του. Ίσα ίσα, η εργασία συμβάλλει επίσης στο να τεθούν σε τάξη τα πάθη. Διότι η ανάγκη της φτώχειας διεγείρει τη σκληρή δουλειά, και η έλλειψη του απαραίτητου οδηγεί στην εργασία, και η βαρύτητα της δουλειάς, που εξασθενεί τα πάθη, δεν τα αφήνει να φουντώσουν, εξαντλώντας αυτά που τα τρέφουν. Γιατί μένεις στάσιμος στην αχαριστία, βλέποντας τον συνδυασμό της φτώχειας με τον δίκαιο, και υποβιβάζεις αυτό το όργανο της αρετής, ενεργώντας σαν να υμνεί τα καθίσματα, τα παγκάκια, τα κρεβάτια, τις πόρτες και την ομορφιά των κτιρίων στο σπίτι, αλλά γελάει με τα εργαλεία του οικοδόμου και του ξυλουργού, καταδικάζει το τσεκούρι στο σπίτι; Και τα ίδια τα παιδιά της κακίας μαρτυρούν το γεγονός ότι είναι πολύ πιο βολικό να πετύχεις στην αρετή στη φτώχεια παρά στον πλούτο. Οι Έλληνες επίσης μαρτυρούν ότι ήταν λάτρεις της σοφίας, και είχαν ως μοναδικό δάσκαλο τον φυσικό νόμο. Γιατί όλοι αυτοί, μέσα στη φτώχεια, πέτυχαν την ηθική αρετή και, επιπλέον, μην έχοντας ακούσει ακόμη τα λόγια του Θεού, φωνάζοντας καθαρά: όποιος δεν απαρνηθεί όλα τα υπάρχοντά του δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (Λουκάς 14:33). Ωστόσο, ακόμη και η φύση ήταν αρκετή για να μάθουν. γιατί ο λόγος του Θεού δεν διδάσκει νέα μαθήματα, αλλά μας θυμίζει τους φυσικούς νόμους, και τα ίδια τα γραπτά της φύσης, που από την αμέλεια των ανθρώπων τα χάλασε ο χρόνος, ο Δημιουργός της φύσης εγγράφει ξανά μέσω των κηρύκων Του. Και το λέμε αυτό, δεν καταδικάζουμε τον πλούτο, δεν θεραπεύουμε το κακό με το κακό. Γιατί αν ο πλούτος είναι κακός, τότε η βλασφημία πέφτει σε Αυτόν που τον έδωσε. Αντίθετα, λέμε ότι ο πλούτος και η φτώχεια προσφέρονται στους ανθρώπους από τον ίδιο τον Δημιουργό ως ορισμένες ουσίες ή εργαλεία. και οι άνθρωποι, έχοντας τους, σαν καλλιτέχνες, μπορούν είτε να σμιλέψουν μια εικόνα αρετής είτε να διαμορφώσουν ένα είδωλο κακίας. Αλλά με τον πλούτο, σχεδόν κανείς δεν γλυπτά έστω και λίγα μέλη αρετής σε όλη τους την ομορφιά. και στη φτώχεια, πολλοί μπορούν να παράγουν μια ολόκληρη εικόνα. Επομένως, ας μην γελοιοποιούμε τη φτώχεια, αυτή τη μητέρα της αρετής, και ας καταδικάζουμε τον πλούτο, αλλά ας κατηγορούμε αυτούς που δεν τον χρησιμοποιούν όπως πρέπει. Και το σίδερο δόθηκε στους ανθρώπους για να είναι βοηθός στο χτίσιμο ενός σπιτιού, στη γεωργία, στη ναυσιπλοΐα και ως βοηθός σε άλλες τέχνες απαραίτητες για τη ζωή. Εκείνοι όμως που επιτίθενται με μανία ο ένας στον άλλον, δεν αφήνουν το σίδερο να χρησιμοποιηθεί μόνο για τις απαραίτητες ανάγκες, αλλά το χρησιμοποιούν για να σκοτώσουν ο ένας τον άλλον. Ωστόσο, δεν κατηγορούμε το σίδηρο για αυτό, αλλά καταδικάζουμε την κακία όσων το χρησιμοποιούν για το κακό. Ομοίως, η χρήση του κρασιού δίνεται στους ανθρώπους για διασκέδαση και όχι για τρέλα της καρδιάς. αλλά εκείνοι που αγαπούν την υπερβολή και επιδίδονται στο μεθύσι κάνουν αυτόν τον γονιό της χαράς πατέρα της τρέλας. Και εμείς, προφέροντας μια δίκαιη πρόταση, αποκαλούμε εκείνους που χρησιμοποιούν το δώρο του Θεού για κακούς οινοχόους, μέθυσους, κακούς ανθρώπους, αλλά στο κρασί βλέπουμε ένα θεόδοτο δώρο. Έτσι θα κρίνουμε και τον πλούτο και αυτούς που χρησιμοποιούν τον πλούτο: θα απαλλάξουμε τους πρώτους από την ευθύνη και τους δεύτερους, αν είναι δίκαιοι διαχειριστές του, θα στεφανώσουμε με μεγάλους επαίνους. και αν, έχοντας μεταμορφώσει την τάξη, αποδειχθούν σκλάβοι του πλούτου, εκπληρώνοντας κάθε εντολή πλούτου και υπηρετώντας σε κάθε κακή πράξη, τότε θα καταδικάσουμε εναντίον τους, κατηγορώντας τους για κακή συμπεριφορά, επειδή διορίστηκαν ηγεμόνες, παραβίασαν το δικαίωμα της κυριαρχίας και αντάλλαξαν την κυριαρχία με σκλαβιά. Αλλά είσαι πολύ θυμωμένος που δεν λαμβάνουν όλοι ροές πλούτου από παντού, δεν ζουν όλοι σε υπέροχα σπίτια, δεν στολίζουν όλοι το σώμα τους με τη διάκριση της επίσημης και στρατιωτικής ενδυμασίας, δεν καβαλούν όλοι άλογα και μουλάρια, δεν έχουν όλοι πολλούς ανθρώπους που έρχονται και φεύγουν, και ένα σμήνος από υπηρέτες έτοιμους για όλα τα είδη. επιδέξιοι μάγειρες, εφευρεμένες απολαύσεις, διασκεδάσεις ρέουν από παντού, πυροδοτώντας την ηδονία. Ο ηγεμόνας κάθε είδους είχε στο μυαλό του την ισότητα. Πρώτον, έδωσε σε όλους τη γη ως κοινή πλατφόρμα, μια κοινή κατοικία, ένα κοινό φυτώριο και μια κοινή μητέρα, και ένα κοινό φέρετρο, έδωσε σε όλους μια ενιαία πηγή προέλευσης, αυτή την πρωταγωνίστρια - σκόνη, άπλωσε μια κοινή στέγη πάνω από όλους - τον ουρανό, έδωσε σε όλους τον ήλιο, το φεγγάρι και άλλα φωτιστικά ως κοινούς φωτοφόρους. Έριξε αέρα στη μέση και τον πρόσφερε σε όλους ως κοινό πλούτο. γιατί οι πλούσιοι δεν το εισπνέουν περισσότερο από τους φτωχούς. Αντίθετα, η φτώχεια λαμβάνει εδώ ένα ίσο, ή καλύτερα να πούμε, μεγαλύτερο μερίδιο, οι ανάδοχοί της είναι πιο πολλοί και τα συναισθήματά τους είναι πιο δυνατά και απαλλαγμένα από περιττά βάρη. Ποτάμια και πηγές εκβάλλουν επίσης κοινά ρεύματα για όλους. Και πάλι ο Θεός δημιούργησε τα σώματα των πλουσίων και των φτωχών το ίδιο, ή καλύτερα, σε αυτό οι φτωχοί έχουν ένα πλεονέκτημα. γιατί το σώμα τους είναι πιο υγιές. Η φτώχεια, σύμφωνα με τον πιο σοφό από τους γιατρούς, είναι η μητέρα της υγείας. Η εργασία και η σωματική άσκηση, σύμφωνα με τον ίδιο δάσκαλο, είναι προαγωγείς της υγείας. Και οι ψυχές των πλουσίων και των φτωχών είναι της ίδιας φύσης. Και για τα δύο, υπάρχει μία εικόνα σύλληψης. μια βάση προέλευσης είναι ο γάμος και ο αριθμός των μηνών εγκυμοσύνης είναι ίσος. Ο χρόνος δεν σέβεται την αφθονία της περιουσίας και δεν συμφωνεί, ντρεπόμενος για τον πλούτο, να φέρει ένα μωρό στον κόσμο πριν από τα καθορισμένα όρια ή να το κρατήσει περισσότερο στην κοιλιά της μητέρας, αλλά εξίσου και για τους πλούσιους και για τους φτωχούς ένα μωρό έρχεται στον κόσμο, η γέννηση και των δύο γίνεται με ασθένεια. Καλύτερα να πούμε, αν πιστεύετε στην εμπειρία, ο τοκετός της φτωχής γυναίκας είναι ευκολότερος και έχει λιγότερες ασθένειες κατά τη γέννηση, γιατί η συνήθεια της δουλειάς της κάνει αυτές τις ασθένειες πιο εύκολες, γι' αυτό οι γιατροί συνταγογραφούν τον απαραίτητο τοκετό σε όσους ζουν στην πολυτέλεια, τις ημέρες της εγκυμοσύνης. Επομένως, οι πλούσιοι και οι φτωχοί, αν και γεννούν το ίδιο στη μήτρα, γεννούν άνισα. Αλλά όπου υπάρχει η παρηγοριά του πλούτου, υπάρχει μεγαλύτερη δυσκολία. Και όπου υπάρχει έλλειψη αναγκαίων, η φύση βοηθάει, παρηγορώντας με ευκολία. Καλύτερα να πούμε ότι ο ίδιος ο Δημιουργός της φύσης εξισώνει αυτές τις ανισότητες και σε περίπτωση δυσκολίας στον τοκετό, που προέρχεται από ικανοποίηση σε όλα, δίνει παρηγοριά στους γιατρούς και θεραπεία, και σε όσους στερούνται αυτό το όφελος, λόγω φτώχειας, κάνει τη φύση βοηθό. Δείτε ποια είναι η ζυγαριά του ειλικρινούς Κριτή και κουνήστε τα χείλη σας για να τραγουδήσετε τους επαίνους Του. Κοίτα, όσοι γεννιούνται όμοιοι έρχονται στον κόσμο γυμνοί. Και το παιδί των πλουσίων δεν ντύνεται κόκκινο, και το παιδί του φτωχού δεν γεννιέται με κουρέλια. αλλά και οι δύο γεννιούνται γυμνοί, με τον οποίο ο Δημιουργός διακηρύσσει την ισότητά τους. Εισπνέουν τον ίδιο αέρα. πέφτουν εξίσου στα στήθη. Ένα φτωχό μωρό τρέφεται χωρίς άλλο γάλα, και ένα πλούσιο μωρό δεν προσφέρει άλλο γάλα. αλλά και οι δύο τρέφονται εξίσου με την ίδια τροφή. Όχι μόνο η είσοδος στη ζωή είναι ίδια για όλους μας, αλλά και η έξοδος είναι ίδια. Ο ίδιος θάνατος μας περιμένει όλους. Δεν φοβάται τον πλούτο, δεν φοβάται τους λογχοφόρους, δεν τρέμει στα κόκκινα, δεν εκτιμά τα τείχη και τους πύργους και τα βασιλικά ανάκτορα, εισχωρεί στο νυφικό, δεν λυπάται το κλάμα, δεν λυπάται τον παρακαλούν, δεν δωροδοκείται με δώρα, δεν περιορίζεται συχνά από την τέχνη της τέχνης. να γίνει, να αναγγείλει διάδοχο της κληρονομιάς, αλλά απαγάγει, παρασύρει, χωρίζει την ψυχή από το σώμα. Επομένως, και οι φουσκωμένοι από τον πλούτο και εκείνοι που ζουν στη φτώχεια έχουν κοινό τέλος, και το ίδιο ισχύει για αυτούς και μετά το θάνατό τους και μετά την αναχώρησή τους από εδώ. Ίσα ίσα ακολουθεί η σήψη, το πύον απλώνεται, τα σκουλήκια γεννιούνται, το μεγαλειώδες μάτι ξεθωριάζει και φθείρεται. Το αχόρταγο στόμα και η ξέφρενη γλώσσα γίνονται τροφή των σκουληκιών, ο περήφανος λαιμός όχι μόνο υποκλίνεται, αλλά και καταστρέφεται, τα αγέρωχα μάγουλα όχι μόνο πέφτουν, αλλά και γίνονται λίγη σκόνη, η επιδερμίδα μαραίνεται και εξαφανίζεται, τα δάχτυλα που γράφουν πονηρά είναι σκορπισμένα, χωρίς καμία άρθρωση. Όλα αυτά λοιπόν ως κάτι κοινό παρουσιάζονται και στους πλούσιους και στους φτωχούς. Επομένως, σε ό,τι συμβαίνει, βλέποντας τη φροντίδα του Θεού, μην είστε περίεργοι για το πώς γίνεται. Και αν θέλετε να το κάνετε αυτό, τότε αποδεχτείτε την ευσέβεια ως συνένοχο στην περιέργειά σας. Αφήστε το να καθοδηγήσει την πρόοδό σας, αφήστε το να σας καθοδηγήσει στην εξερεύνηση αυτού που ψάχνετε. Υποταγμένος σε Αυτόν, εκμεταλλεύσου κάθε ευκαιρία για να τραγουδήσεις τα τραγούδια του Δημιουργού. Μιμηθείτε τους τρεις νέους που ρίχτηκαν στη σπηλιά, κάλεσαν ένα άψυχο πλάσμα να συμμετάσχει στον έπαινο και προσέλκυσαν τον βασανιστή που τους έριξε αλύπητα στη σπηλιά στη θέα ενός θαύματος και με αυτό το θαυματουργό τον ανάγκασε να λατρεύει τον Θεό, εναντίον του οποίου επαναστάτησε. Και το καμίνι δεν τους ανάγκασε να σηκώσουν τη γλώσσα της βλασφημίας, αλλά, αφοσιωμένοι στις φλόγες, τίμησαν τον Ευεργέτη με ψαλμωδίες. Αλλά ούτε η σπηλιά ούτε τα λιοντάρια σε αναγκάζουν να βλασφημήσεις. Αντίθετα, ενώ απολαμβάνεις τις θεόδοτες ευλογίες, δεν αισθάνεσαι τα χαρίσματα. Αλλά αν με ακούσεις και στολίσεις τη γλώσσα σου με ευσέβεια, τότε θα υμνήσεις τη δημιουργία και θα δοξάσεις τον Δημιουργό και θα προσκυνήσεις την εγγενή Του πρόνοια παντού. γιατί σ' Αυτόν είναι η δόξα και η κυριαρχία, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων! β) Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από την 5η συνομιλία για την Άννα Δεν χρειάζεται να γκρινιάζουμε για την πρόνοια του Θεού λόγω της άνισης κατανομής του πλούτου μεταξύ των ανθρώπων, δεδομένου ότι οι φτωχοί έχουν πρόσβαση στα προσωρινά αγαθά που είναι απαραίτητα για τη ζωή. Πλεονεκτήματα των φτωχών έναντι των πλουσίων Τι, πες μου, κατηγορείς την πρόνοια του Θεού; Είναι ότι ο ένας έχει περισσότερα χρήματα και ο άλλος λιγότερα; Τι θα συμβεί αν αποδείξουμε ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν τα πιο απαραίτητα πράγματα, πολύ πιο σημαντικά (από τον πλούτο), και που αποτελούν τη βάση της ζωής μας, εξίσου; Θα αναγνωρίσετε τότε την πρόνοια του Θεού; (Αναγνωρίζοντας αυτό) είναι απολύτως απαραίτητο. Στην πραγματικότητα, αν χρησιμοποιήσεις ως απόδειξη της ακυρότητας της πρόνοιας μόνο το γεγονός ότι δεν έχουν όλοι ένα πράγμα εξίσου, δηλαδή χρήματα, τότε όταν αποδειχθεί ότι εξακολουθούν να χρησιμοποιούν όχι μόνο ένα πράγμα και, επιπλέον, ένα τόσο ασήμαντο, αλλά πάρα πολλά και πολύ πιο σημαντικά, τότε προφανώς και άθελά σου θα αναγκαστείς να αναγνωρίσεις την παροχή. Λοιπόν, ας μιλήσουμε για το τι υποστηρίζει τη ζωή μας. ας το εξετάσουμε αυτό με ακρίβεια, και ας δούμε αν σε αυτό οι πλούσιοι έχουν πλεονέκτημα έναντι των φτωχών. Ένας πλούσιος, για παράδειγμα, πίνει Fasian (κρασί) και πολλά άλλα παρόμοια ποτά, επιδέξια συντεθειμένα και παρασκευασμένα με μεγάλη επιτήδευση. Αλλά οι πηγές νερού είναι ανοιχτές σε όλους εξίσου - τόσο πλούσιους όσο και φτωχούς. Ίσως γέλασες όταν άκουσες για τέτοια ισότητα; Αλλά σκεφτείτε πόσο καλύτερο, πιο απαραίτητο και πιο υγιεινό είναι το νερό από οποιοδήποτε κρασί, και τότε θα αλλάξετε γνώμη και θα μάθετε τον πραγματικό πλούτο των φτωχών. Αν καταστρέψεις το κρασί, δεν θα κάνει πολύ κακό σε κανέναν, εκτός από τον άρρωστο. Αλλά αν κάποιος μπλοκάρει τις πηγές του νερού και καταστρέψει αυτό το στοιχείο, θα καταστρέψει ολόκληρη τη ζωή μας και θα καταστρέψει όλες τις τέχνες. Δεν θα μπορέσουμε τότε να ζήσουμε ούτε δύο μέρες, αλλά αμέσως θα πεθάνουμε όλοι με έναν θλιβερό και πιο οδυνηρό θάνατο. Έτσι, τα πράγματα που είναι απαραίτητα και αποτελούν τη βάση της ζωής μας, είναι διαθέσιμα στους φτωχούς, ακόμη και για να πουν κάτι εκπληκτικό, ακόμη περισσότερο από ό,τι στους πλούσιους. Είναι γνωστό ότι πολλοί πλούσιοι, λόγω της σωματικής διαταραχής που τους συμβαίνει από την πολυτέλεια, ως επί το πλείστον δεν μπορούν να πιουν νερό, αλλά ο φτωχός απολαμβάνει ελεύθερα αυτήν την υγρασία σε όλη του τη ζωή, καταφεύγει σε πηγές νερού, σαν σε πηγές μελιού, και λαμβάνει αληθινή, καθαρή απόλαυση από εκεί. Τι γίνεται με τη φωτιά; Δεν είναι πιο απαραίτητο από αμέτρητους θησαυρούς και όλο τον ανθρώπινο πλούτο; Αλλά αυτός ο θησαυρός είναι εξίσου ανοιχτός για χρήση τόσο από πλούσιους όσο και από φτωχούς. Αλλά ο αέρας, τόσο απαραίτητος για τη ζωή μας, και το φως του ήλιου - είναι πιο προσιτός στους πλούσιους και λιγότερο διαθέσιμος στους φτωχούς; Οι πρώτοι βλέπουν το φως με τέσσερα και οι δεύτεροι μόνο με δύο μάτια; Άλλωστε αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί. Αυτό σημαίνει ότι τόσο οι πλούσιοι όσο και οι φτωχοί προορίζονται να το απολαύσουν εξίσου, ή ακόμα καλύτερα, και εδώ μπορεί κανείς να βρει ένα μεγαλύτερο πλεονέκτημα από την πλευρά των φτωχών, λόγω του γεγονότος ότι έχουν πιο έντονες αισθήσεις, οξύτερη όραση και πιο τέλειες δυνάμεις αντίληψης. Ως εκ τούτου, λαμβάνουν σημαντική ευχαρίστηση και περισσότερη χαρά και ευχαρίστηση από την θέαση της φύσης. Και όχι μόνο σε αυτά τα στοιχεία, αλλά και σε οτιδήποτε άλλο μας δίνει η φύση, μπορεί κανείς να δει ισότητα (των φτωχών με τους πλούσιους), και καλύτερο πλεονέκτημα των φτωχών (έναντι των πλουσίων). Έτσι, ο ύπνος, που είναι πιο ευχάριστος και απαραίτητος και πιο υγιεινός από οποιοδήποτε φαγητό, είναι συνήθως πιο εύκολος για τους φτωχούς παρά για τους πλούσιους, και όχι μόνο πιο εύκολος, αλλά και πιο δυνατός. Αυτά τα τελευταία, επειδή διασκεδάζουν πολύ, τρώνε όταν δεν πεινάς, πίνουν όταν δεν διψάς και κοιμούνται όταν δεν θέλεις να κοιμηθείς, στο τέλος δεν βρίσκουν ευχαρίστηση σε τίποτα, γιατί η ευχαρίστηση για εμάς αυτού ή εκείνου εξαρτάται όχι τόσο από τις ιδιότητές του, αλλά από την ανάγκη μας για αυτό και την (έγκαιρη) χρήση του. Δεν είναι τόσο ευχάριστο να πίνεις γλυκό και μυρωδάτο κρασί όσο είναι ευχάριστο να πίνεις νερό όταν διψάς. Δεν είναι τόσο (ευχάριστο) να τρως γλυκές πίτες όσο να τρως όταν πεινάς. δεν είναι τόσο (ευχάριστο) να κοιμάσαι σε ένα μαλακό κρεβάτι όσο να κοιμάσαι όταν νυστάζεις. Και όλα αυτά συμβαίνουν περισσότερο στους φτωχούς παρά στους πλούσιους. Και τι αφορά τη σωματική υγεία και την ευημερία γενικότερα, αυτό δεν ανήκει εξίσου στους πλούσιους και στους φτωχούς; Μπορεί κανείς να πει ή να αποδείξει ότι κάποιοι από τους φτωχούς είναι άρρωστοι, ενώ οι πλούσιοι είναι πάντα καλά στην υγεία τους; Αντίθετα, φαίνεται ότι οι φτωχοί σπάνια υποβάλλονται σε ανίατες ασθένειες, αλλά μεταξύ των πλουσίων επηρεάζουν ολόκληρο το σώμα. Η ουρική αρθρίτιδα και οι πονοκέφαλοι, η χαλάρωση και η ανίατη νευρική διαταραχή, οι κακοήθεις και βλαβερές χαλαρώσεις κάθε είδους, συνήθως βασανίζουν περισσότερο αυτούς τους ανθρώπους που ζουν πολυτελώς και αλείφονται με αρώματα και όχι αυτούς που εργάζονται, εργάζονται και κερδίζουν την απαραίτητη τροφή με καθημερινή εργασία. Από μια άποψη, όσοι ζουν στην πολυτέλεια είναι πιο άθλιοι ακόμα και από τους φτωχούς. Ακόμη και οι πλούσιοι δεν θα το απορρίψουν αυτό. Συχνά ένας πλούσιος, ξαπλωμένος σε ένα μαλακό κρεβάτι, περιτριγυρισμένος από υπηρέτες και υπηρέτριες, και λαμβάνει πολλές υπηρεσίες από όλους, ακούγοντας έναν φτωχό να ουρλιάζει στο δρόμο και να ζητάει ψωμί, θα κλαίει, θα γκρινιάζει και θα εύχεται καλύτερα να είναι το ίδιο, μόνο υγιής, παρά πλούσιος και άρρωστος. Και όχι μόνο στην υγεία, αλλά και στη γονιμότητα, οι πλούσιοι επίσης δεν έχουν κανένα πλεονέκτημα έναντι των φτωχών. Τόσο οι πλούσιοι όσο και οι φτωχοί μπορεί να έχουν πολλά παιδιά ή κανένα. Ή μάλλον και εδώ οι πλούσιοι δίνουν τη θέση τους στους φτωχούς. Ο φτωχός κι αν δεν είναι πατέρας, δεν νιώθει μεγάλη λύπη, αλλά πλούσιος, όσο αυξάνεται η περιουσία του, τόσο περισσότερο βασανίζεται από την έλλειψη παιδιών και δεν βρίσκει ευχαρίστηση να μην έχει κληρονόμο. Η κληρονομιά ενός φτωχού, αν πεθάνει άτεκνος, χωρίς να εγείρει διαφωνία λόγω της ασημαντότητάς του, πηγαίνει στους φίλους και συγγενείς του. Και η κληρονομιά του πλούσιου, προσελκύοντας τα βλέμματα όλων, περνάει συχνά στα χέρια των εχθρών του νεκρού, και αφού το βλέπει αυτό σε άλλους κατά τη διάρκεια της ζωής του, ζει μια ζωή πιο τρομερή από κάθε θάνατο, περιμένοντας ότι το ίδιο θα συμβεί και σε αυτόν. Δεν είναι όμως ο θάνατος ίσος και με τα δύο; Δεν πεθαίνουν με πρόωρο θάνατο και οι πλούσιοι και οι φτωχοί; Και μετά θάνατον, δεν είναι το ίδιο και για τους δύο, το σώμα καταστρέφεται, γίνεται σκόνη και στάχτη και γεννά σκουλήκια; Δεν είναι το ίδιο, λέτε, η ταφή; Αλλά σε τι χρησιμεύει; Ωστόσο, αν αναλύσουμε όχι μόνο αυτό, αλλά όλα τα άλλα λεπτομερώς και τα μελετήσουμε με ακρίβεια, θα διαπιστώσουμε ότι οι φτωχοί έχουν πολύ περισσότερα πλεονεκτήματα έναντι των πλουσίων. Εξετάζοντας όλα αυτά με προσοχή και εξετάζοντας όλα τα άλλα: δώστε, λέγεται, κρασί στον σοφό, και ο πιο σοφός θα γίνει (Παροιμίες 9:9), και να θυμάστε συνεχώς ότι τα πολλά χρήματα δεν δίνουν στον πλούσιο τίποτα περισσότερο από έγνοιες και ανησυχίες, εκτός από φόβους και κινδύνους, ας σκεφτούμε ότι δεν έχουμε λιγότερο από τους πλούσιους. Πράγματι, ας είμαστε μόνο σε εγρήγορση, και θα έχουμε πολύ περισσότερα από αυτούς, τόσο στα θεία όσο και σε όλα τα παρόντα. Ευχαρίστηση και ασφάλεια, καλή φήμη και σωματική υγεία, καθαρότητα ψυχής, καλές ελπίδες και απροθυμία στην αμαρτία - θα βρείτε περισσότερα στους φτωχούς παρά στους πλούσιους. Λοιπόν, ας μην γκρινιάζουμε σαν αχάριστοι δούλοι και ας κατηγορούμε τον Κύριο, αλλά ας Τον ευχαριστούμε για όλα και ας θεωρούμε μόνο ένα πράγμα κακό - την αμαρτία και το καλό - την αλήθεια. Με αυτόν τον τρόπο σκέψης, ούτε αρρώστια, ούτε φτώχεια, ούτε ατιμία, ούτε άλλη φανταστική καταστροφή θα μας συμβεί, αλλά αφού λάβουμε καθαρή ευχαρίστηση από τα πάντα (σε αυτή τη ζωή), θα ανταμειφθούμε με μελλοντικές ευλογίες, σύμφωνα με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, ας είναι δόξα στους αιώνας. 14. Συμμετοχή στη δημιουργία και πρόνοια του Υιού του Θεού και του Αγίου Πνεύματος α) Ο Μέγας Βασίλειος από το βιβλίο «Περί του Αγίου Πνεύματος προς τον Αμφιλόχιο Επίσκοπο Ικονίου», κεφ. 16 Στη δημιουργία, η αρχική αιτία είναι ο Πατέρας, η δημιουργική αιτία είναι ο Υιός και η τέλεια αιτία είναι το Πνεύμα. Μπορείτε επίσης να γνωρίζετε την επικοινωνία του Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό από αυτό που δημιουργήθηκε αρχικά. Διότι οι αγνές, πνευματικές και υπερκόσμιες δυνάμεις είναι άγιες και ονομάζονται άγιες, σαν να έχουν αποκτήσει αγιότητα μέσω της χάρης που δίνει το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, αν και σιωπά για το πώς δημιουργήθηκαν οι ουράνιες δυνάμεις, γιατί μέσω μιας αισθητικής μας αποκάλυψε ο Δημιουργός που περιέγραψε τη δημιουργία του κόσμου. Εσύ όμως, έχοντας την ικανότητα να συμπεράνεις από το ορατό για το αόρατο, δοξάζεις τον Δημιουργό, από τον οποίο δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα, είτε ορατά, είτε αόρατα, αν υπάρχουν αρχές, αν υπάρχουν δυνάμεις, αν υπάρχουν δυνάμεις, αν είναι θρόνοι, αν είναι κυριαρχίες (Κολ. 1:16) και ποιες άλλες λογικές, ανώνυμες φύσεις υπάρχουν. Στη δημιουργία τους, φανταστείτε την αρχική αιτία αυτού που δημιουργήθηκε - τον Πατέρα, και τη δημιουργική αιτία - τον Υιό, και την τελειοποιητική αιτία - το Πνεύμα. έτσι ώστε τα πνεύματα διακονίας να έχουν ύπαρξη με το θέλημα του Πατέρα, αλλά δημιουργούνται με τη δράση του Υιού και δημιουργούνται με την παρουσία του Πνεύματος. Η εκπλήρωση των Αγγέλων είναι ένα ιερό και η διαμονή σε ένα ιερό. Και ας μη νομίζει κανείς ότι βεβαιώνουμε ότι υπάρχουν τρεις ανώτερες Υποστάσεις, και ότι η δράση του Υιού είναι ατελής. Διότι μία είναι η Αρχή των όντων, η δημιουργία μέσω του Υιού και η εργασία στο Πνεύμα. Και στον Πατέρα, που ενεργεί όλα σε όλα, η δραστηριότητα δεν είναι ατελής, και στον Υιό η δημιουργία δεν είναι ανεπαρκής, αν δεν ολοκληρώνεται από το Πνεύμα. Διότι ούτε ο Πατέρας, που δημιουργεί με μία θέληση, δεν θα είχε ανάγκη από τον Υιό, αλλά θέλει όμως μέσω του Υιού. ούτε ο Υιός, ενεργώντας όπως ο Πατήρ, θα είχε καμία ανάγκη για βοήθεια, αλλά θέλει επίσης να κάνει πράγματα μέσω του Πνεύματος. Με τον Λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί και με το Πνεύμα του στόματός Του όλη η δύναμή τους (Ψαλμ. 33:6). Ο Λόγος δεν είναι μια σημαντική τροποποίηση στον αέρα, που παράγεται από λεκτικά όργανα, και το Πνεύμα δεν είναι ο ατμός του στόματος, που αποβάλλεται από τα αναπνευστικά μέλη. αλλά ο Λόγος, που είναι στην αρχή με τον Θεό, είναι επίσης Θεός (Ιωάννης 1:1), και το Πνεύμα του στόματος του Θεού είναι το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα (Ιωάννης 15:25). Φανταστείτε λοιπόν τους Τρεις - τον εντολοδόχο Κύριο, τον δημιουργό Λόγο και το επιβεβαιωτικό Πνεύμα. β) Blazh. Αυγουστίνος από το έργο «Περί αληθινής θρησκείας» κεφ. 7 Όλη η λογική, πνευματική και φυσική δημιουργία έχει την ύπαρξή της από τη δημιουργική Τριάδα και διέπεται από Αυτή. όλοι μαζί και κάθε πλάσμα χωριστά δημιουργήθηκαν από τον Πατέρα μέσω του Υιού με τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος Η ουσία της θρησκείας που πρέπει να ακολουθήσουμε είναι η ιστορία και η προφητεία της θείας σωτηρίας για το ανθρώπινο γένος που θα μεταμορφωθεί και θα προετοιμαστεί για την αιώνια ζωή. Μόλις αυτό είναι το αντικείμενο της πίστης μας, ένας τρόπος ζωής που συνάδει με τις θείες εντολές θα εξαγνίσει το νου μας και θα τον κάνει ικανό να γνωρίζει πνευματικά πράγματα, που είναι πράγματα που δεν είναι ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, αλλά αιώνια και εξίσου διαρκή και δεν υπόκεινται σε καμία αλλαγή, δηλαδή να γνωρίσουμε τον Ένα Θεό τον ίδιο, τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Έχοντας γνωρίσει αυτήν την Τριάδα, όσο μας δίνεται να το γνωρίζουμε σε αυτή τη ζωή, χωρίς τον παραμικρό δισταγμό, παραδεχόμαστε ότι κάθε λογικό, πνευματικό και φυσικό πλάσμα, όσο υπάρχει, έχει την ύπαρξη και την εμφάνισή του από αυτή τη δημιουργική Τριάδα και διέπεται από αυτήν με την πιο τέλεια σειρά. Επιπλέον, δεν είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε ότι ένα μέρος της δημιουργίας δημιουργήθηκε από τον Πατέρα, ένα άλλο από τον Υιό και ένα τρίτο από το Άγιο Πνεύμα, αλλά έτσι ώστε όλα μαζί και κάθε πλάσμα ξεχωριστά, δημιουργήθηκε από τον Πατέρα μέσω του Υιού με τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος. Γιατί κάθε πράγμα -είτε το ονομάζουμε ουσία, είτε φύση, είτε άλλο όρο- έχει ταυτόχρονα και αυτό, εκείνο και το τρίτο, ώστε να είναι κάτι ενιαίο, και να διαφέρει από τα υπόλοιπα στην εμφάνισή του και να μην ξεχωρίζει από την τάξη των πραγμάτων. Άγιοι Πατέρες και Διδάσκαλοι της Εκκλησίας, από τα έργα των οποίων δίνονται αποσπάσματα στο τέταρτο τεύχος Άγιος Διονύσιος ο Μέγας Επίσκοπος Αλεξανδρείας, πρ. στα τέλη του 2ου αιώνα, † το 265 Πανοσιολογιώτατος Εφραίμ ο Σύρος, πρ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 306, † το 373 Άγιος Κλήμης, Επίσκοπος Ρώμης, † το 101 Ο Minucius Felix, Λατίνος εκκλησιαστικός συγγραφέας, έζησε στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα. Ο διάσημος Έλληνας φιλόσοφος Πλάτωνας (γεννήθηκε μεταξύ 430 και 427, πέθανε το 348 ή 347 π.Χ.) στον Τίμαιο Έλληνας φιλόσοφος του 6ου αιώνα π.Χ., που δίδαξε ότι η αρχή των πάντων είναι αέρας, απεριόριστος, ζωντανός, δημιουργώντας τα πάντα με την αιώνια κίνηση, εναλλασσόμενη διαστολή και συμπύκνωση. Λόφος στη Ρώμη με τον ναό του ειδωλολατρικού θεού Δία και άλλων θεών. Το Καπιτώλιο θεωρούνταν το μεγαλύτερο ιερό των ειδωλολατρών Ρωμαίων. Φυσικά, οι υπερασπιστές (απολογητές) του Χριστιανισμού που έγραψαν πριν από τον Τερτυλλιανό (Κόδρατος, Αριστείδης, Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, Αθηναγόρας, Μελίτω, Θεόφιλος Αντιοχείας κ.ά.) Αυτά τα λόγια δεν έρχονται σε αντίθεση με την προαναφερθείσα δήλωση ότι η ψυχή είναι από τη φύση της Χριστιανή, αφού λέγοντας εδώ ότι η ψυχή δεν είναι χριστιανή και ότι γίνεται χριστιανή, ο Τερτυλλιανός σημειώνει την κατάσταση της ψυχής όταν δεν έχει ακόμη βαπτιστεί, δεν έχει λάβει ακόμη ειδική χριστιανική οδηγία. Εάν μια αβάπτιστη ψυχή από τον εαυτό της, χωρίς διδασκαλία, ομολογεί τη χριστιανική διδασκαλία για την ενότητα του Θεού και την πρόνοιά Του, για την ύπαρξη δαιμόνων, για τη συνέχιση της μετά θάνατον ζωής, για τις αιώνιες ανταμοιβές και τιμωρίες, τότε αυτό επιβεβαιώνει τη θέση που εξέφρασε ο Τερτυλλιανός ότι η ψυχή είναι εκ φύσεως χριστιανική. Τέτοια κατανόηση απαιτείται και στην πορεία του λόγου. Ονόματα Ρωμαϊκών ειδωλολατρικών θεών. Εκείνοι. στον σύγχρονο Άγιο Βασίλειο των Ευνομιανών αιρετικών, οι οποίοι ισχυρίστηκαν ότι γνώριζαν την ύπαρξη του Θεού και ότι αυτό το ον είναι «αγέννητο». Έλληνας φιλόσοφος του 6ου αιώνα π.Χ. - ιδρυτής της Πυθαγόρειας σχολής στη νότια Ιταλία (Magna Graecia). Οι αρχαιότεροι και διάσημοι Έλληνες ποιητές. Διάσημος Έλληνας φιλόσοφος (469–399 π.Χ.). Έλληνας φιλόσοφος του 5ου αιώνα π.Χ. Έλληνας φιλόσοφος του 5ου αιώνα π.Χ., ιδρυτής της κυνικής φιλοσοφικής σχολής. Έλληνας ιστορικός και φιλόσοφος του 5ου–4ου αιώνα π.Χ. Διάσημος Έλληνας φιλόσοφος (384–322 π.Χ.). Έλληνας φιλόσοφος (342–270 π.Χ.) Τα απόκρυφα βιβλία είναι ψεύτικα συγγράμματα, συχνά και αιρετικά, στα οποία όμως οι άγνωστοι συντάκτες τους προσπαθούν να δώσουν χαρακτήρα και νόημα ιερών και εμπνευσμένων γραφών. Υπάρχουν απόκρυφα εβραϊκά βιβλία (π.χ. το Βιβλίο του Αδάμ, το Βιβλίο του Ενώχ, η Διαθήκη του Αβραάμ, η Ανάληψη του Μωυσή, η Διαθήκη του Σολομώντα κ.λπ.), υπάρχουν και χριστιανικά (αποκρυφικά ευαγγέλια, αποστολικές πράξεις, αποστολικές επιστολές, αποκαλύψεις). Αυτό αναφέρεται στη «Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων» - έργο του τέλους του 1ου αιώνα, και «Ο Ποιμένας» του Ερμά - έργο του πρώτου μισού του 2ου αιώνα. Η σλαβική μας μετάφραση γίνεται από την ελληνική μετάφραση των Εβδομήκοντα. Φυσικά, ορισμένοι από τους αρχαίους χριστιανούς αιρετικούς, που απέδιδαν την Παλαιά Διαθήκη σε έναν Θεό - δίκαιο ή και κακό, και την Καινή Διαθήκη σε έναν άλλο - καλό Θεό, βρήκαν αντιφάσεις μεταξύ τους και είχαν αρνητική στάση απέναντι στον πρώτο. Εκείνοι. βιβλία του Joshua, Judges and Ruth. Έλληνας φιλόσοφος (γεννήθηκε μεταξύ 430 και 427, πέθανε το 348 ή το 347 π.Χ.). Η «Πολιτεία» είναι ένα δοκίμιο για τη δομή του κράτους. Έλληνας φιλόσοφος (περίπου 340–265 π.Χ.) Τα Πρύτανα ήταν ένα κτήριο όπου παραδίδονταν τελετουργικά δείπνα προς τιμή των διακεκριμένων πολιτών. Ο Μέγας Βασίλειος κατανοεί την κατάληξη της δοξολογίας σε προσευχές με τη μορφή: ο Πατήρ με τον Υιό και με το Άγιο Πνεύμα, ενώ οι αντίπαλοί του το θεωρούσαν καινοτομία, μη δικαιολογημένη από την Αγία Γραφή. Και προτίμησαν να δώσουν δόξα στον Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι. Βέβαια, στην περίπτωση αυτή, ένας τόσο μορφωμένος άνθρωπος προτιμά την εξωτερική λαμπρότητα και τις πονηρές κατασκευές λόγων από την ειλικρινή και συνειδητή αναζήτηση της αλήθειας. Αιρετικοί του 2ου αιώνα, που πήραν το όνομά τους από τους θεμελιωτές της αιρετικής διδασκαλίας - τον Μαρκίωνα και τον Βαλεντίνο. Ο Βαλεντίνος, ο Μαρκίωνας και ο μαθητής του τελευταίου Απελλής είναι γνωστικοί αιρετικοί του 2ου αιώνα. Το σύμβολο είναι μεταγενέστερο, σε σύγκριση με την εποχή του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας και ο Άγιος δεν ανήκει στον Αθανάσιο· αλλά από αρχαιοτάτων χρόνων απολάμβανε μεγάλο σεβασμό για τη σαφή, ακριβή, σαφή και συνοπτική έκφραση της ορθόδοξης διδασκαλίας για την Αγία Τριάδα. Οι Σαβέλλιοι είναι αιρετικοί που έλαβαν το όνομά τους από τον πρεσβύτερο Σαβέλλιο (πρώτο μισό του 3ου αιώνα), ο οποίος δίδαξε ότι «Πατήρ, Υιός και Άγιο Πνεύμα» είναι μόνο διαφορετικές μορφές της αποκάλυψης του ενός Θεού, και όχι τα πραγματικά τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Ο Αλεξανδρινός πρεσβύτερος Άριος ήταν αιρετικός του 4ου αιώνα († 336), ο οποίος δίδασκε ότι ο Υιός του Θεού δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και δεν είναι ομοούσιος μαζί Του, αλλά δημιουργήθηκε εγκαίρως και επομένως όχι Θεός με την ορθή και ακριβή έννοια, αλλά πλάσμα, αν και πάνω από όλα τα άλλα πλάσματα. Έλληνας φιλόσοφος του 3ου αιώνα μ.Χ. Πλωτίνος (γεννήθηκε το 204, πέθανε το 269) Κατά συνέπεια, σε σχέση με τον χρόνο, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι αιώνιοι με τον Πατέρα. Ναός της Παλαιάς Διαθήκης στην Ιερουσαλήμ. Φυσικά η πρώτη οικουμενική σύνοδος, που έγινε στη Νίκαια το 325. Φυσικά ο Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοτσεσάριου. βλέπε παραπάνω (σελ. 4–5) για το σύμβολό του. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας εμμένει στο γράμμα του ελληνικού κειμένου, όπου η λέξη που αντιστοιχεί στο Σλαβικό και Ρωσικό Πνεύμα εμφανίζεται με πρόθεση. Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας - βλέπε το σύμβολό του (σελ. 4–5). Ο μανιχαϊσμός είναι μια αίρεση που προέκυψε τον 3ο αιώνα και διαδόθηκε ιδιαίτερα στην Ανατολή τον 4ο και 5ο αιώνα. Ο Μαρκίων και ο Βαλεντίνος είναι αιρετικοί του 2ου αιώνα. Ο Minucius Felix έγραψε στη Ρώμη. Από το γένος των αγριόχορτων, παράγει από τη ρίζα έναν πικάντικο και γαλακτώδη χυμό, ο οποίος έχει ισχυρή καθαρτική ιδιότητα. Έλληνας φιλόσοφος, β. μεταξύ 430 και 427, d. το 348 ή το 347 π.Χ. Έλληνας φιλόσοφος του 6ου αιώνα π.Χ. Ο στωικισμός είναι μια ελληνική φιλοσοφική σχολή, ιδρυτής της οποίας ήταν ο Ζήνων (περίπου 340–265 π.Χ.) Έλληνας φιλόσοφος, β. μεταξύ 540–530, δ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 470 π.Χ. Έλληνας φιλόσοφος, β. το 342, δ. το 270 π.Χ. Έλληνας φιλόσοφος, β. ΕΝΤΑΞΕΙ. 460, d. ΕΝΤΑΞΕΙ. 360 π.Χ. Οι Έλληνες χρησιμοποιούσαν συχνά το 100 για να δηλώσουν έναν αόριστο μεγάλο αριθμό. Ο Αρκτούρος, οι Πλειάδες και ο Ωρίωνας είναι αστερισμοί. Αρχαίος Έλληνας ποιητής Όμηρος στην Οδύσσεια (XVII 218) Μάχης σχηματισμός στρατευμάτων σε κλειστές γραμμές σε πολλές σειρές. Φυσικά, υπάρχει ένας αρχαίος ελληνικός ειδωλολατρικός μύθος ότι ο Ήφαιστος, ο θεός της φωτιάς, που θεωρούνταν επιδέξιος τεχνίτης στην επεξεργασία μετάλλων μέσω της φωτιάς, με εντολή του θεού Δία, του άρχοντα του ουρανού, δημιούργησε μια όμορφη γυναίκα από τη γη. καθένας από τους θεούς την απένειμε με ειδικά δώρα και δυνάμεις, με τη βοήθεια των οποίων υποτίθεται ότι έφερνε αταξία στις ζωές των ανθρώπων ως τιμωρία για την κλοπή της φωτιάς από τον ουρανό. Ήταν η Πανδώρα. Αρχαίος Έλληνας ποιητής Ησίοδος. Ο διάσημος Έλληνας φιλόσοφος Σωκράτης κατηγορήθηκε ότι απαρνήθηκε την κρατική θρησκεία και, καταδικασμένος σε θάνατο, ήπιε ένα φλιτζάνι δηλητήριο το 399 π.Χ. Το βιβλίο «Ο Ποιμένας» γράφτηκε από τον «αποστολικό άνθρωπο» Ερμά, πιθανότατα στο πρώτο μισό του 2ου αιώνα.